Sự Áp Dụng Của Cơ Đốc Giáo Vào Các Công Việc Thương Mại Và Đời Sống Thường Ngày

Thomas Chalmers · The application of Christianity to the commercial and ordinary affairs of life [electronic resource]

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Áp Dụng Của Cơ Đốc Giáo Vào Các Công Việc Thương Mại Và Đời Sống Thường Ngày
2. LỜI TỰA.

Sự Áp Dụng Của Cơ Đốc Giáo Vào Các Công Việc Thương Mại Và Đời Sống Thường Ngày

SỰ ÁP DỤNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO VÀO CÁC CÔNG VIỆC THƯƠNG MẠI VÀ ĐỜI SỐNG THƯỜNG NGÀY
Thomas Chalmers

SỰ ÁP DỤNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO
VÀO CÁC CÔNG VIỆC THƯƠNG MẠI
VÀ ĐỜI SỐNG THƯỜNG NGÀY,
TRONG MỘT LOẠT CÁC BÀI GIẢNG.

Bởi THOMAS CHALMERS, Tiến sĩ Thần học,
Mục sư Nhà thờ St. John, Glasgow.
LẦN XUẤT BẢN THỨ BA TẠI MỸ.

OLIVER D. COOKE,
HARTFORD.
1821.
P. B. GOODSELL, NHÀ IN.

LỜI TỰA.

Quyển sách này không thể được nhìn nhận dưới bất kỳ góc nhìn nào khác, ngoài việc là một mảnh vụn của một chủ đề quá rộng lớn đến nỗi không thể bao quát hết trong một phạm vi hẹp hòi như thế này. Chúng ta chỉ mới khảo sát một phần về đạo đức của các hành động đang diễn ra giữa những người buôn bán; còn về đạo đức của những tình cảm khuấy động trong lòng họ, và làm cho những cuộc theo đuổi tham vọng thế gian trở nên sốt sắng và bệnh hoạn — điều này hầu như chưa được đụng đến, ngoại trừ một cách rất khái quát trong Bài Giảng kết thúc.

Và thế nhưng, trong sự đánh giá của mọi Cơ Đốc nhân có học thức, nhánh thứ hai này của chủ đề phải là nhánh thú vị hơn cả — vì nó liên quan đến sự rèn luyện thuộc linh mà nhờ đó tình yêu thế gian bị chiến thắng; và nhờ đó mọi nỗi lo lắng đè nặng đều được kiềm chế, những điều mà những thất bại và bất định trong kinh doanh rất dễ tiêm nhiễm vào lòng người; và nhờ đó lòng ham muốn thôi thúc kẻ vội vã làm giàu được kiềm chế một cách hiệu quả — hầu cho một người có thể vừa ra tay làm những bổn phận thuộc nghề nghiệp trần tục của mình, vừa đồng thời giữ được sự thánh khiết của tấm lòng xứng hợp với mọi lữ khách chóng qua đi xuyên qua một cảnh tượng, mà mọi thú vui và mọi viễn cảnh đều sẽ sớm qua đi.

Nếu phần này của chủ đề được tiếp tục vào một dịp nào đó trong tương lai, sẽ có hai câu hỏi thuộc về luân lý học thực hành liên quan đến nó, đòi hỏi không ít sự suy xét. Câu hỏi thứ nhất liên quan đến mức độ mà một tình cảm dành cho những sự vật hiện tại, và những lợi ích hiện tại, nên được nuông chiều. Và câu hỏi thứ hai là, liệu, trên giả định rằng lòng ham muốn những điều tốt đẹp của đời này đã được hạ xuống theo tiêu chuẩn của Phúc Âm, thì liệu trong thế gian còn lại một động lực đủ mạnh để duy trì nền thương mại, ở mức độ bảo đảm được sự thoải mái và sinh kế lớn nhất cho các gia đình hay không.

Mà không đưa ra bất kỳ sự chứng minh nào lúc này về vấn đề này, chúng tôi chỉ đơn giản trình bày ý kiến của mình rằng, dù toàn bộ công việc buôn bán của thế gian nằm trong tay những người đã hoàn toàn được Cơ Đốc hóa, và là những người, khi đánh giá của cải theo đúng kích thước thật của nó trên thang đo cao cả của cõi đời đời, đã được thanh luyện khỏi mọi sự tôn thờ thần tượng dành cho nó — thì thương mại, trong hoàn cảnh ấy, vẫn sẽ được đẩy đến giới hạn cực độ của việc nó thực sự mang lại lợi ích hoặc đáng mong muốn. Một tình cảm dành cho của cải, vượt quá điều Cơ Đốc giáo quy định, không phải là điều thiết yếu đối với bất kỳ sự mở rộng thương mại nào có giá trị hoặc hợp pháp; và, trái ngược với châm ngôn rằng tinh thần mạo hiểm là linh hồn của sự thịnh vượng thương mại, chúng tôi cho rằng chính sự thái quá của tinh thần này, vượt quá sự tiết độ của Tân Ước, khi đè lên những ranh giới tự nhiên của thương mại, chắc chắn, cuối cùng, sẽ giáng xuống mọi quốc gia nơi nó vận hành một sự phản hồi của mọi tai họa, mà, dưới hình thức những nhà tư bản phá sản, những công nhân thất nghiệp, và những quãng thời gian ảm đạm của phá sản và báo động, được thấy là theo sau một mùa đầu cơ quá trớn.

MỤC LỤC.

BÀI GIẢNG I.

VỀ NHỮNG ĐỨC HẠNH THƯƠNG MẠI CÓ THỂ TỒN TẠI MÀ KHÔNG CẦN ẢNH HƯỞNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO.

"Cuối cùng, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt; nếu có đức hạnh chi, nếu có điều đáng khen chi, thì anh em phải nghĩ đến những sự ấy." — Phi-líp 4:8. trang 7

BÀI GIẢNG II.

ẢNH HƯỞNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO TRONG VIỆC HỖ TRỢ VÀ GIA TĂNG NHỮNG ĐỨC HẠNH THƯƠNG MẠI.

"Vì ai hầu việc Chúa Giê-xu Christ như vậy, thì được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được loài người chấp nhận." — Rô-ma 14:18. trang 29

BÀI GIẢNG III.

SỨC MẠNH CỦA TÍNH ÍCH KỶ TRONG VIỆC THÚC ĐẨY SỰ LƯƠNG THIỆN TRONG GIAO DỊCH THƯƠNG MẠI.

"Nếu các ngươi làm ơn cho kẻ làm ơn mình, thì có ơn chi? Vì kẻ có tội cũng làm như vậy." — Lu-ca 6:33. trang 52

BÀI GIẢNG IV.

TỘI LỖI CỦA SỰ BẤT LƯƠNG KHÔNG THỂ ĐƯỢC ƯỚC LƯỢNG THEO LỢI NHUẬN THU ĐƯỢC.

"Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, cũng bất nghĩa trong việc lớn." — Lu-ca 16:10. trang 80

BÀI GIẢNG V.

VỀ LUẬT CƠ ĐỐC LỚN VỀ SỰ TƯƠNG HỖ GIỮA NGƯỜI VỚI NGƯỜI.

"Ấy vậy, hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ, vì ấy là luật pháp và lời tiên tri." — Ma-thi-ơ 7:12. trang 111

BÀI GIẢNG VI.

VỀ SỰ PHÓNG ĐÃNG CỦA CÁC THÀNH PHỐ LỚN.

"Đừng để cho ai lấy lời giả dối phỉnh dỗ anh em; vì ấy là nhân những điều đó mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con bạn nghịch." — Ê-phê-sô 5:6. trang 135

BÀI GIẢNG VII.

VỀ ẢNH HƯỞNG LÀM HƯ HỎNG CỦA TẦNG LỚP THƯỢNG LƯU ĐỐI VỚI TẦNG LỚP HẠ LƯU TRONG XÃ HỘI.

"Bấy giờ Ngài phán cùng môn đồ rằng: Không thể khỏi có dịp gây vấp phạm đến, nhưng khốn thay cho ai là kẻ làm ra vấp phạm ấy! Thà nó buộc cối đá vào cổ mà quăng xuống biển còn hơn làm cho một trong các con trẻ nầy vấp phạm." — Lu-ca 17:1,2. trang 163

BÀI GIẢNG VIII.

VỀ LÒNG YÊU TIỀN BẠC.

"Nếu tôi đã để vàng làm nơi nương cậy tôi, hoặc đã nói cùng vàng ròng rằng: Ngươi là sự trông cậy ta; nếu tôi vui mừng vì có nhiều của cải, và vì tay tôi đã được lắm tiền; nếu tôi ngắm mặt trời khi chiếu sáng, và mặt trăng đi trong sự sáng láng; lòng tôi có thầm bị quyến dụ, và miệng tôi có hôn tay tôi; điều đó cũng là một tội ác đáng bị quan xét đoán phạt; vì tôi hẳn đã chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao." — Gióp 31:24–28. trang 192

BÀI GIẢNG I.

VỀ NHỮNG ĐỨC HẠNH THƯƠNG MẠI CÓ THỂ TỒN TẠI MÀ KHÔNG CẦN ẢNH HƯỞNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO.

"Cuối cùng, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt; nếu có đức hạnh chi, nếu có điều đáng khen chi, thì anh em phải nghĩ đến những sự ấy." — Phi-líp 4:8.

Sứ đồ, trong những câu này, dùng một số thuật ngữ mà không hề một lần đề ra bất kỳ định nghĩa nào về ý nghĩa của chúng. Ông mặc nhiên cho rằng có một sự hiểu biết chung về điều này, giữa ông và những người mà ông đang ngỏ lời. Ông mặc nhiên cho rằng họ biết điều được biểu thị bởi Chân Thật, và Công Bình, và Sự Đáng Yêu, cùng những phẩm chất đạo đức khác được bao gồm trong bảng liệt kê của câu Kinh Thánh chúng ta. Thật vậy, họ đã có những từ ngữ để diễn đạt chúng, từ nhiều thời đại trước khi Cơ Đốc giáo đến trong thế gian. Nay, chính sự tồn tại của các từ ngữ chứng tỏ rằng, trước khi Phúc Âm được rao giảng, những thực tại mà chúng diễn đạt hẳn đã tồn tại. Những thuộc tính tốt đẹp và đáng kính này của nhân cách hẳn đã thỉnh thoảng được thể hiện bởi con người, trước khi có tôn giáo của Tân Ước. Điều có đức hạnh và điều đáng khen hẳn, trước khi thời đại mới bắt đầu, đã từng được gặp trong xã hội — vì Sứ đồ không nhắc đến chúng trong đoạn này, như thể chúng là những điều mới lạ chưa từng biết đến — mà là những đối tượng được công nhận chung, có thể được hiểu chỉ qua việc nhắc đến chúng, không cần cảnh báo và không cần giải thích.

Nhưng còn hơn thế nữa. Những đức hạnh này không chỉ hẳn đã được con người thể hiện, trước khi Phúc Âm đến giữa họ — xét rằng các thuật ngữ diễn đạt các đức hạnh đã được hiểu một cách hoàn hảo — mà con người hẳn đã biết cách yêu mến và ngưỡng mộ chúng. Vì sao chúng ta gán tính từ đáng yêu cho bất kỳ phẩm chất đạo đức nào, nếu không phải chỉ vì phẩm chất ấy thật sự thu hút về phía mình một tình cảm yêu mến? Vì sao một phẩm chất khác được nói là có tiếng tốt, nếu không phải vì nó đã nhận được từ con người một lời chứng tán dương hoặc tôn trọng? Sứ đồ không bảo độc giả của mình hãy tôn trọng những điều đáng yêu, rồi, với mục đích cứu họ khỏi sai lầm, liệt kê những điều mà ông cho là có phẩm chất này. Ông phó thác vấn đề, với sự tin tưởng hoàn hảo, cho chính cảm quan và chính sự nhận thức của họ. Ông bảo họ hãy tôn trọng phàm điều chi đáng yêu — và ông dường như không hề nghi ngờ, rằng, khi làm vậy, ông để họ trong bất kỳ sự tối tăm hay bất định nào về ý nghĩa chính xác của lời khuyên mà ông đang ban ra. Do đó ông công nhận khả năng của con người trong việc đánh giá điều đáng yêu và điều đáng kính trong nhân cách. Ông kháng cáo đến một tòa án trong chính lòng họ, và rõ ràng cho rằng, trước khi có ánh sáng của sự mặc khải Cơ Đốc, đã có rải rác trong loài người những nguyên tắc nhất định của cảm xúc và hành động, mà nhờ đó, họ thỉnh thoảng vừa thể hiện điều công bình, chân thật, và có tiếng tốt, vừa có thể dâng lên cho sự thể hiện ấy sự tôn kính của lòng quý trọng và lòng tôn sùng của họ. Hiện tại chúng ta sẽ hoãn lại việc trực tiếp thúc giục những đức hạnh này trên sự quan sát của các Cơ Đốc nhân, và sẽ giới hạn tư tưởng của chúng ta về chúng vào mục đích ước lượng tầm quan trọng và đặc tính chính xác của chúng, khi chúng được thể hiện bởi những người không phải là Cơ Đốc nhân.

Trong khi chúng ta hăng hái khẳng định mọi giáo lý của Cơ Đốc giáo, chúng ta đừng quên rằng có một sự sốt sắng mà thiếu sự phân biệt; và rằng, mang một tinh thần như thế đến để bảo vệ đức tin của chúng ta, hoặc bất kỳ một điểm đặc thù nào của nó, không phải là biện minh cho chính nghĩa, mà là làm mất uy tín của nó. Nay, có một cách duy trì sự bại hoại hoàn toàn của bản tính chúng ta, và duy trì nó trong một phong cách tuyên bố quét sạch và mãnh liệt đến nỗi nó trở nên không những khó chịu đối với thị hiếu, mà còn khó chịu đối với sự hiểu biết. Về chủ đề này thường có một sự tròn trĩnh và một sự liều lĩnh trong lời tuyên bố, mà bất kỳ người thông minh nào, nhìn vào các hiện tượng của nhân cách con người bằng chính mắt mình, cũng không thể đồng hành; và do đó, có những kẻ bảo vệ thiếu khôn ngoan của chính thống giáo, đã tập hợp chống lại nó không những một sự ác cảm tích cực, mà còn một sức mạnh tích cực của sự quan sát và lập luận. Dù bản tính con người là một đống đổ nát, như nó chắc chắn là vậy, nhưng điều hiển nhiên đối với sự phân biệt thông thường nhất, là nó không bày ra một khối dị dạng đơn điệu và không được giảm nhẹ. Có những cụm từ nhất định, và những sự biểu hiện nhất định của bản tính này, đáng yêu hơn những cái khác — những nét đặc trưng nhất định của nhân cách, hoàn toàn không do sự vận hành của Cơ Đốc giáo, mà vẫn khơi dậy sự ngưỡng mộ và lòng thương mến của chúng ta — những sắc thái đạo đức nhất định, công bằng và lôi cuốn hơn nhiều so với những sắc thái khác; và để chứng tỏ rằng Phúc Âm có thể đã không hề có phần trong sự hình thành chúng, thì chúng thật ra đã nổi bật trước sự chú ý và sự tôn trọng của thế gian trước khi Phúc Âm từng được nghe đến. Trang sách cổ điển của thời cổ đại lấp lánh với những minh họa lặp đi lặp lại về điều sáng sủa và đẹp đẽ trong nhân cách con người; và mọi sự mô tả về thiên nhiên bên ngoài cũng không khơi dậy một nhiệt tình khoái lạc như khi nó làm chứng về một việc làm duyên dáng hay cao thượng nào đó rút ra từ lịch sử của loài người. Và dù đó là lòng tốt của tình mẫu tử, hay sự bền bỉ của lòng hiếu thảo, hay sự chung thủy của tình bạn đã được thử thách và không thay đổi, hay lòng nhiệt thành của chủ nghĩa yêu nước tận hiến, hay sự nghiêm khắc của lòng trung thành không lay chuyển, hay bất kỳ đức hạnh nào khác đã được ghi lại, làm rạng rỡ ký ức về Hy Lạp và Rô-ma — chúng ta hoàn toàn nhượng bộ cho người học giả ngưỡng mộ, rằng tất cả chúng đôi khi đã được thể hiện trong những ngày của ngoại giáo; và rằng từ những vật liệu của một thời kỳ, đông đúc như nó vốn có với những điều gớm ghiếc về đạo đức, cũng có thể thu thập được những điều thanh sạch, đáng yêu, chân thật, công bình, lương thiện, và có tiếng tốt.

Vậy thì chúng ta muốn nói gì, có thể có người hỏi, bởi sự bại hoại phổ quát của con người? Làm sao chúng ta hòa giải sự thừa nhận vừa đưa ra, với ngôn ngữ không giới hạn và có thẩm quyền của Kinh Thánh khi nó nói với chúng ta về tính toàn diện và mức độ lớn lao của sự hư hỏng của con người? Sự gian ác tuyệt vọng ấy nằm ở đâu, điều mà khắp nơi được gán cho mọi người thuộc mọi gia đình trên mặt đất? Và làm sao một lời tri ân công nhận như thế có thể được trao cho các hiền triết và các nhà ái quốc của thời cổ đại, những người mà, với tư cách là những kẻ dự phần vào bản tính sa ngã của chúng ta, hẳn phải là những kẻ bị loại khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và có đặc tính của sự gian ác đóng dấu trên những tưởng tượng của tư tưởng lòng họ liên tục.

Để trả lời những câu hỏi này, xin hãy để chúng tôi nói với những ký ức kinh nghiệm của chính quý vị về một chủ đề mà quý vị được giúp đỡ bởi cả ý thức về điều diễn ra bên trong quý vị, lẫn sự quan sát của quý vị về nhân cách của người khác. Chẳng phải một cảm thức về danh dự có thể nâng cao tấm lòng hoàn toàn thiếu một cảm thức về Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải một sự thôi thúc của lòng trắc ẩn có thể được gửi vào tấm lòng mà không một lần được viếng thăm bởi một sự chuyển động của lòng trung thành hiếu thảo đối với Đấng Lập Pháp trên trời sao? Chẳng phải những dịp giao thiệp với các hữu thể xung quanh chúng ta, có thể phát triển bất cứ điều gì trong bản tính chúng ta thuộc về lòng quảng đại, tình bạn, sự chính trực, và lòng yêu nước; mà Đấng vô hình, Đấng đã đặt chúng ta trong sân khấu này, vẫn không được yêu mến, không được vâng phục, cũng không được lắng nghe sao? Giữa vô số sự đa dạng của nhân cách con người, và số lượng các nguyên tắc thuộc thể chất đi vào sự cấu thành của nó, chẳng phải có thể có một cá nhân mà trong đó các đức hạnh thuộc thể chất bừng sáng và chiếm ưu thế, đến nỗi tạo ra một hiệu quả chung của sự duyên dáng cho toàn bộ sự trưng bày đạo đức này; mà cá nhân ấy vẫn có thể vô tâm đối với Đức Chúa Trời của mình, như thể các nguyên tắc của thể chất ông đã được pha trộn trong một tỷ lệ khác, đến nỗi làm cho ông thành một cảnh tượng đáng ghét và ghê tởm sao? Nói tóm lại, chẳng phải lòng cảm xúc có thể tuôn lệ, và Tình Bạn có thể thực hiện những sự phục vụ của nó, và Lòng Quảng Đại có thể ban phát của cải của nó, và Lòng Yêu Nước có thể gặt hái lòng biết ơn của đất nước nó, và Danh Dự có thể giữ mình nguyên vẹn và không tì vết, và mọi sự mềm mại của điều đáng yêu, cùng mọi vinh quang của điều hiệp sĩ và nam tính, tụ lại thành một ánh hào quang sáng rực của sự hoàn thiện đạo đức trên con người của kẻ mà, trong suốt một ngày đời mình, không bao giờ đặt một thói quen, hay một tình cảm nào, dưới ý muốn của Đấng Toàn Năng; kẻ vô tư và thờ ơ về Đức Chúa Trời, như thể những khuynh hướng bẩm sinh của thể chất ông đã cấu thành ông thành một quái vật của sự dị dạng; và kẻ thể hiện một cách hiệu quả thuộc tính này của sự nổi loạn chống lại Đấng tạo ra mình, như kẻ đáng ghê tởm và phóng đãng nhất trong loài người, rằng ông bước đi trong mưu chước của lòng mình, và theo sự thấy của mắt mình sao?

Sự đa dạng thể chất tương tự có thể được thấy trên những cánh đồng thấp hơn của tạo vật. Ở đó quý vị chứng kiến sự hiền lành của một loài vật, lòng trung thành trìu mến của một loài khác, sự hung dữ tàn nhẫn và không khoan nhượng của một loài thứ ba; và quý vị không bao giờ nghi ngờ tính thích hợp của ngôn từ, khi một số khuynh hướng bản năng này được nói tốt hơn những cái khác; hay khi người ta nói về những cái trước rằng chúng tốt đẹp hơn, đáng yêu hơn, và dễ mến hơn. Nhưng điều không một lần xuất hiện trong tâm trí quý vị, là, ngay cả trong chính sự thể hiện tốt nhất trong những điều này, có bất kỳ cảm thức nào về Đức Chúa Trời, hay rằng nguyên tắc chủ chốt vĩ đại về thẩm quyền của Ngài có liên quan gì đến nó. Hãy chuyển sự suy ngẫm này trở lại với loài người chúng ta; và dưới cùng một sự khác biệt về thể chất của điều đáng yêu hơn và điều đáng yêu kém, điều đáng ghét hơn và điều đáng ghét kém, quý vị sẽ nhận thấy cùng một sự vô cảm hoàn toàn đối với sự suy xét về một Đức Chúa Trời, hay cùng một sự bất lực hoàn toàn về phía luật pháp của Ngài trong việc khuất phục những thói quen và khuynh hướng của con người. Đúng là, có một sự phân biệt giữa hai trường hợp; nhưng tất cả đều làm trầm trọng thêm tội lỗi và sự vô ơn của con người. Ông có một sự hiểu biết mà các loài vật thấp kém không có — mà thế nhưng, với sự hiểu biết này ông lại từ chối thực tiễn công nhận Đức Chúa Trời. Ông có một lương tâm, mà chúng không có — mà thế nhưng, dù nó thì thầm vào tai của con người bên trong ông về những đòi hỏi của một Đấng lập pháp vô hình, ông vẫn ru giấc ngủ của mình trong cơn buồn ngủ của sự thờ ơ, và sống không có Ngài trong thế gian.

Hoặc hãy đến với dân cư của một hành tinh khác, trên họ sự nắm giữ của lòng trung thành đối với Đấng tạo ra họ vẫn chưa bị phá vỡ — trong lòng họ Đấng Tối Cao ngự trên ngai, và xuyên suốt toàn bộ lịch sử của họ chạy một thói quen liên tục và không hề thất bại của sự phục tùng luật pháp của Ngài. Có thể quan niệm được, rằng với họ cũng vậy, có thể có những sự đa dạng về tính khí và khuynh hướng tự nhiên, mà thế nhưng tất cả đều ở dưới sự kiểm soát hiệu quả của một nguyên tắc vĩ đại và bắt buộc; rằng trong sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, mọi ý định tử tế và đáng kính đều được ấp ủ đến mức tối đa; và rằng trong sự phục tùng cùng một ý muốn ấy, mọi khuynh hướng giận dữ, ác độc, và báo thù, đều bị đè nén ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự vận hành đe dọa của nó; và rằng theo cách này, sẽ có sự nuôi dưỡng của một sự khích lệ liên tục dành cho một tập hợp các bản năng, và sự chống trả của một sự đối kháng liên tục chống lại tập hợp kia. Nay, chỉ cần quan niệm mối dây lớn của lòng trung thành này bị tháo gỡ; nguyên tắc hùng mạnh và khuất phục, vốn thường nắm một quyền thế trên mọi sự chuyển động và mọi tình cảm, bị nới lỏng và bị dẹp bỏ; và rồi thế gian trung thành, vâng phục này, sẽ trở thành như thế gian của chúng ta — độc lập với Cơ Đốc giáo. Mọi ham muốn thuộc thể chất sẽ tuôn ra trong sự tự phát không bị kiềm chế của những sự chuyển động riêng của nó. Luật pháp của thiên đàng sẽ không cung cấp sự đối kháng nào đối với những sự thôi thúc và khuynh hướng của bản tính. Và xin hãy nói cho chúng tôi biết, trong những hoàn cảnh này, khi sự kiềm chế của tôn giáo đã được nhấc bỏ như vậy, và mọi đam mê được thả ra để theo đuổi sự nghiệp ồn ào và độc lập của riêng chúng — xin hãy nói cho chúng tôi biết, nếu, giữa tiếng ồn ào của những khuynh hướng phóng đãng và báo thù, thỉnh thoảng có lóe lên một vài sự đồng cảm tốt đẹp và đáng yêu hơn của bản tính — xin hãy nói cho chúng tôi biết, liệu điều này có chút nào ảnh hưởng đến tình trạng của thế gian ấy như một tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời: nơi ý muốn của Ngài bị hạ xuống thành một yếu tố hoàn toàn không đáng kể; nơi tiếng nói của Chủ nhân chính đáng của họ rơi xuống bất lực trên lương tâm của một gia đình lười biếng và xa lạ; nơi tính khí, và lợi ích, và khuynh hướng — lúc thì ích kỷ, lúc thì xã hội — thay phiên nhau cai trị những tấm lòng mà từ đó mọi cảm thức hiệu quả về một Đức Chúa Trời cai trị trên hết đã bị loại trừ! Nếu Ngài bị bỏ qua và bị chối bỏ bởi những tạo vật mà Ngài đã dựng nên, thì có thể nói rằng điều đó làm giảm nhẹ sự dị dạng của sự nổi loạn của chúng, rằng chúng, đôi lúc, cảm nhận sự thôi thúc của một tình cảm đáng yêu nào đó mà Ngài đã trồng vào, hay đôi lúc trưng ra một vẻ đẹp nào đó mà Ngài đã rải trên chúng sao? Giá trị hay số lượng đông đảo của các ân tứ sẽ giải phóng chúng khỏi lòng trung thành đối với Đấng Ban Cho sao; và khi bản tính đặt mình vào thái độ thờ ơ hay thù địch đối với Ngài, thì làm sao những ân điển và những sự hoàn thiện của bản tính có thể được viện dẫn để giảm nhẹ sự ác cảm của nó đối với Đấng đã đầu tư cho bản tính mọi ân điển của nó, và nâng đỡ nó trong sự trưng bày mọi sự hoàn thiện của nó?

Vậy thì, cách để khẳng định sự bại hoại của con người, là bám chặt vào yếu tố triệt để của sự bại hoại, và chỉ ra nó nằm sâu đến mức nào trong sự cấu thành đạo đức của ông. Không phải bằng một lời thốt ra liều lĩnh và quét sạch về tính toàn diện để từ chối ông sự sở hữu điều tử tế trong sự đồng cảm, hay điều cao quý trong nguyên tắc — vì điều này sẽ trái với mọi sự quan sát. Mà là buộc tội ông trực tiếp về sự bất trung hoàn toàn của ông đối với Đức Chúa Trời. Là kết tội ông về tội phản nghịch chống lại uy nghi của thiên đàng. Là đè nặng lên ông sự vô đạo của việc không quan tâm đến Đức Chúa Trời. Là nói với ông, rằng ngôn ngữ hàng giờ và thường xuyên của lòng ông là, Ta sẽ chẳng muốn Đấng đã dựng nên ta cai trị trên ta. Là đến với người của danh dự, và, trong khi chúng ta thẳng thắn trao cho ông rằng mạch đập của ông đập cao trong niềm kiêu hãnh của sự chính trực — là nói với ông, rằng Đấng giữ cho nó đập sống động, và Đấng nâng đỡ sự cao thượng của những sự chuyển động của nó, và Đấng, trong một khoảnh khắc thời gian có thể chặn đứng nó mãi mãi, không hề có trong mọi tư tưởng của ông. Là đến với người của những cảm xúc mềm mại và dịu dàng, và, trong khi chúng ta ngắm nhìn ông trong sự thương mến — là đọc cho ông, từ chính nhân cách của ông, làm sao cơ chế tinh xảo của cảm xúc có thể đang vận hành đầy đủ, trong khi Đấng đã tạo nên nó bị lãng quên; trong khi Đấng đã rót vào thể chất ông sữa của lòng nhân từ, có thể không bao giờ được nhắc đến với một tình cảm tôn kính nào, hay một mục đích vâng phục nào; trong khi Đấng đã ban cho ông bản tính dịu dàng hơn của ông, Đấng đã mặc cho ông mọi sự trang sức của nó, và nhờ sự bổ nhiệm của Đấng ấy mà, thay vì là một quái vật đáng ghét và ghê tởm, ông là đứa con được yêu mến nhiều của sự cảm xúc, có thể bị ông chối bỏ hoàn toàn. Nói tóm lại, là đi vòng quanh giữa mọi điều mà Nhân Tính có thể dâng lên dưới hình thức công bằng và đáng yêu, và lôi cuốn, và chứng tỏ Nhân Tính đã nổi loạn sâu sắc thế nào chống lại Đấng đã làm quá nhiều để làm đẹp và tôn cao nàng. Là chứng tỏ rằng tâm trí xác thịt, dưới mọi sắc thái đa dạng của nó về sự khắc nghiệt hay sự tinh tế, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Là chứng tỏ rằng, dù bản tính có giàu có đến đâu về những sự hoàn thiện đạo đức, và dù người con được ưu ái nhất của nàng có thể hiện trên chính con người mình sự tập hợp tốt đẹp nhất và đầy đủ nhất của chúng — nếu ông, vào lúc rời khỏi sân khấu trưng bày này, và thoát khỏi khung xương của sự chết, đứng trước mặt quan án của mình, và có câu hỏi đặt ra cho ông, Ngươi đã làm gì cho ta? thì người của đức hạnh thuộc thể chất này, với mọi lời chào ông đã nhận trên đất, và mọi sự tôn kính mà ông đã để lại phía sau, có thể, trần truồng và không được bảo vệ, trước mặt Đấng ngự trên ngai, bị bỏ lại không một lời bào chữa và không một lập luận nào.

Sự tranh luận của Đức Chúa Trời với loài người chúng ta, không phải là, rằng ánh sáng của danh dự hay của nhân tính không bao giờ được cảm nhận giữa họ. Mà là, rằng không ai trong họ hiểu biết, và không ai trong họ tìm kiếm Đức Chúa Trời. Mà là, rằng Ngài bị phế truất khỏi quyền thế chính đáng của Ngài. Mà là, rằng Ngài, Đấng thật ra đã đặt vào lòng người mọi nguyên tắc có thể làm đẹp đẽ cho cá nhân sở hữu nó, hay duy trì trật tự của xã hội, bị đày ải hoàn toàn khỏi vòng tròn những sự suy ngẫm thường xuyên của ông. Mà là, rằng một người bước đi trong đời mình một cách ngẫu nhiên, như thể không hề có một Đấng Thần Linh cai trị nào cả; và rằng, dù ông lúc thì bò lê trong vực sâu của sự dâm dục, hay lúc thì bừng cháy với một sự chuyển động quảng đại nào đó của sự đồng cảm hay của lòng yêu nước, ông ở cả hai lúc đều vô tâm như nhau đối với Đấng mà ông nợ sự tiếp tục tồn tại và sự sinh ra của mình. Mà là, rằng ông di chuyển mọi bước chân của mình theo ý muốn riêng của mình; và đã hoàn toàn loại bỏ, khỏi quyền tối cao trên ông, ý muốn của Chủ nhân vô hình ấy, Đấng bao quanh mọi lối đi của ông, và không bao giờ ngừng theo đuổi ông bằng những đòi hỏi của một thẩm quyền không thể cưỡng lại và hợp pháp. Chính điều này là nguyên tắc thiết yếu hay cấu thành của sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Chính điều này đã đày ải hành tinh chúng ta đang sống ra ngoài giới hạn của tạo vật được Ngài ưu ái — và dù nó được che giấu trong sự ô uế của sự phóng đãng hay tàn nhẫn, hay thỉnh thoảng được làm sáng lên với ánh lóe của những đức hạnh tử tế và đáng kính, thì nó vẫn được nhìn như vậy từ xa, bởi Đấng ngự trên ngai, và nhìn xuống thế gian lạc lối của chúng ta, như xuyên qua một vực thẳm rộng lớn và ảm đạm của sự phân cách.

Và khi được tình yêu đối với những đứa con xa lạ của Ngài thôi thúc, Ngài đã nghĩ ra một cách để gọi chúng trở về — khi sẵn lòng bỏ qua mọi sự vô ơn mà Ngài đã nhận từ tay chúng, Ngài đã dựng nên một con đường trở về, và công bố một sự tha thứ và một sự chào đón cho mọi kẻ bước đi trên nó — khi qua Đấng Trung Gian được dâng lên, Đấng đã tôn cao luật pháp bị vi phạm của Ngài, và nâng đỡ, bởi sự hy sinh mầu nhiệm của Ngài, phẩm giá của chính phủ mà con cháu của A-đam đã chối bỏ, Ngài đã mời gọi mọi người đến cùng Ngài và được cứu — nếu sứ điệp này được đưa đến cửa nhà của người đáng kính nhất trên đất, mà ông khinh miệt và thù địch quay lưng lại với nó, thì người ấy chẳng phải đã đứng vững hơn bao giờ hết trên nền tảng của sự nổi loạn sao? Dù một sự chính trực không tì vết có ngự trên mọi giao dịch của ông, và sự tôn kính của lòng tin cậy và sự tôn trọng được trao cho ông từ mọi ngả của xã hội, thì người ấy, bằng cách khinh miệt những lời đề nghị hòa giải, chẳng phải vừa tự nhấn mình sâu hơn vào tội lỗi của một sự vô đạo cố ý và quyết tâm sao? Chẳng phải tạo vật đã tự tôn mình lên trên Đấng Tạo Hóa; và trong niềm kiêu hãnh về những sự hoàn thiện ấy, điều mà không bao giờ có thể đầu tư cho con người ông nếu chúng không đến với ông từ trên cao, chẳng phải ông, trong hành động chống lại Phúc Âm, đã làm trầm trọng thêm sự khiêu khích của toàn bộ sự thách thức trước đây của ông đối với Tác giả của nó sao?

Đó là tất cả những gì cần nói về mọi điều đáng yêu, và mọi điều nam tính, trong những sự hoàn thiện của bản tính, khi tách rời khỏi đức tin của Cơ Đốc giáo. Chúng chiếm một nơi cư trú riêng biệt trong nhân cách con người tách khỏi nguyên tắc của sự tin kính. Trước tôn giáo này, chúng không hề làm giảm nhẹ tội lỗi của sự lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống của chúng ta; và sau tôn giáo này, chúng có thể làm rạng rỡ nhân cách của kẻ đứng ra chống lại nó; nhưng trên những nguyên tắc của một sự công bằng rõ ràng và thông minh nhất, chúng không bao giờ có thể che chắn ông khỏi sự định tội và sự nguyền rủa của những kẻ đã bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao.

Giáo lý của Tân Ước sẽ chịu được sự đối chất với mọi điều có thể được gặp hay nhận thấy trên mặt của xã hội loài người. Và chúng tôi nói một cách tự tin nhất, với kinh nghiệm của nhiều người đang nghe chúng tôi, khi chúng tôi nói rằng, thường xuyên, trong quá trình những giao dịch đa dạng của họ, họ đã gặp người mà sự hối lộ của bất kỳ lợi thế nào cũng không thể dụ dỗ vào sự chệch hướng nhỏ nhất khỏi con đường chính trực — người mà cảm thấy bản tính bên trong mình bị đặt vào trạng thái phẫn nộ đau đớn nhất, trước mọi điều mang trên mình đặc tính của một mưu chước lén lút hay bất lương — người mà dứt khoát không thể yên nghỉ dưới ý thức rằng mình từng phản bội, ngay cả với chính lòng mình, triệu chứng xa xôi nhất của một khuynh hướng như thế, và là người, do đó, mà luật pháp không cần trợ giúp của công lý và chân thật đã đặt lên một đỉnh cao xứng đáng trong những nẻo đường của thương mại đáng kính.

Xin chúng ta đừng từ chối trao cho nhân cách này lời tri ân của sự ngưỡng mộ chính đáng nhất của nó; nhưng xin chúng ta hỏi thêm, rằng, với mọi điều ông sở hữu như vậy về cảm xúc bẩm sinh và sự chính trực thuộc thể chất, quý vị có bao giờ quan sát nơi bất kỳ cá nhân nào như thế một sự trống rỗng hoàn toàn về tôn giáo; và rằng Đức Chúa Trời không hề có trong mọi tư tưởng của ông; và rằng, khi ông làm điều tình cờ hợp với ý muốn của Đấng Lập Pháp, không phải vì ông bị thôi thúc bởi một cảm thức rằng đó là ý muốn của Đấng Lập Pháp, mà vì ông bị thôi thúc bởi sự vận hành của những sự cảm xúc bản năng của chính mình; và rằng, dù những sự cảm xúc này may mắn đến đâu, hay đáng quý đến đâu, chúng vẫn phù hợp với thói quen của một tâm trí đang ở trong trạng thái thờ ơ hoàn toàn về Đức Chúa Trời? Quý vị có bao giờ đọc thấy trong chính nhân cách của mình, hay trong nhân cách đã quan sát của người khác, rằng những đòi hỏi của Đấng Thần Linh có thể bị lãng quên hoàn toàn bởi chính người mà xã hội xung quanh ông dâng, và dâng một cách đúng đắn, sự tôn kính của một danh tiếng không tì vết và đáng kính; rằng người này có thể có mọi nền tảng của mình trong thế gian; rằng mọi sự bảo đảm mà ông nương cậy, và mọi sự vui hưởng mà lòng ông đặt vào, đều nằm ở phía bên này của sự chết; rằng một cảm thức về ngày sắp đến mà Đức Chúa Trời sẽ bước vào sự phán xét với ông, đối với mọi mục đích của quyền thế thực tiễn, coi như đã bị xóa sạch hoàn toàn khỏi lòng ông; rằng ông ở xa trong lòng ham muốn, và xa trong sự vui hưởng, và xa trong sự suy ngẫm thường xuyên, khỏi Đức Chúa Trời, Đấng không xa bất kỳ ai trong chúng ta; rằng tín dụng đang mở rộng của ông, và sự thịnh vượng đang rực rỡ của ông, và sự rút lui lộng lẫy của ông khỏi công việc kinh doanh, với mọi sự lộng lẫy của những tiện nghi của nó — rằng những điều này là những tương lai mà ông chấm dứt; và rằng ông không đi trong tư tưởng vượt qua chúng đến cõi đời đời, điều mà, trong chuyến bay của vài năm ngắn ngủi, sẽ hấp thụ mọi sự, và hủy diệt mọi sự? Nói tóm lại, quý vị có bao giờ quan sát người, mà, với mọi điều đúng đắn trong nguyên tắc thương mại, và mọi điều cởi mở và không thể chê trách trong thói quen của những giao dịch thương mại của ông, đã sống trong trạng thái hoàn toàn xa lạ với những mối quan tâm của sự bất tử? kẻ, trong sự liên hệ với Đức Chúa Trời, đã kiên trì, từ năm này sang năm khác, trong tinh thần của một giấc ngủ sâu? kẻ, trong sự liên hệ với người cố gắng đánh thức ông khỏi cơn mê của mình, đã co rúm lại, với sự ác cảm nhạy cảm nhất, trước sự trung tín của những sự phục vụ của người ấy? kẻ, trong sự liên hệ với Quyển Sách kể cho ông về sự trần truồng và tội lỗi của mình, không bao giờ tham khảo nó với một mục đích thực tiễn nào, và không bao giờ cố gắng thâm nhập vượt qua khía cạnh huyền bí mà nó trưng ra cho một thế gian không phân biệt? kẻ không đi nhà thờ, hoặc đi nhà thờ với mọi sự vô hồn của một hình thức? kẻ không đọc Kinh Thánh của mình, hoặc đọc nó trong sự thực hiện một nhiệm vụ tự đặt ra và không kết quả? kẻ không cầu nguyện, hoặc cầu nguyện với sự chế nhạo của một sự tuân giữ vô nghĩa? và, nói tóm lại, kẻ mà trong khi được bao quanh bởi mọi lời chứng mang lại cho con người một vị trí phân biệt về đạo đức giữa đồng loại của mình, đang sống trong sự vô tư hoàn toàn về Đức Chúa Trời, và về mọi nẻo đường dẫn đến Ngài?

Bây giờ xin hãy chú ý một lúc đến điều mà người này có, và đến điều mà ông không có. Ông có một thuộc tính của nhân cách tự nó thanh sạch, đáng yêu, đáng kính, và có tiếng tốt. Ông có một nguyên tắc tự nhiên của sự chính trực; và dưới sự thôi thúc của nó ông có thể được đưa tới những sự thể hiện tốt đẹp về chính mình, xứng đáng với mọi sự ngưỡng mộ. Thật là rất cao quý, khi lời nói đơn giản của ông mang theo mình nhiều sự bảo đảm, như thể ông đã kèm theo lời nói ấy những chữ ký, và những sự bảo đảm, và những nghĩa vụ pháp lý, mà người ta đòi hỏi ở những người khác. Nó có thể cám dỗ người ta tự hào về loài người khi nhìn vào đức tin mà một người thông tín ở xa đặt nơi ông, kẻ mà, không có một sự nắm giữ nào khác về ông ngoài danh dự của ông, đã giao phó cho ông của cải của cả một đoàn tàu, và ngủ trong sự tự tin rằng nó được an toàn. Thật là một tư tưởng đầy sinh lực, giữa bóng tối của sự bại hoại của thế gian này, khi chúng ta nhìn thấy sự tín nhiệm mà một người đặt nơi một người khác, dù bị ngăn cách bởi những đại dương và những lục địa; khi ông thả neo của một sự nương cậy chắc chắn và vững vàng trên sự lương thiện được báo cáo của một người mà ông chưa bao giờ gặp; khi, với mọi nỗi sợ hãi về sự phản bội của những yếu tố đa dạng, qua đó tài sản của ông phải đi qua, ông biết rằng, chỉ cần nó đến được cửa nhà của người đại lý định sẵn của nó, thì mọi nỗi sợ hãi và mọi sự nghi ngờ của ông có thể chấm dứt. Chúng ta không biết điều gì tốt đẹp hơn một hành động tôn kính như thế từ một con người dành cho một con người khác, khi có lẽ đường kính của quả đất ở giữa họ; và chúng ta cũng không nghĩ rằng hoặc danh tiếng của những chiến thắng của nàng, hay sự khôn ngoan của những lời khuyên của nàng, làm nổi bật đất nước nơi chúng ta sống, như sự giao dịch đáng kính của các thương gia của nàng; rằng mọi vinh quang của chính sách Anh, và lòng dũng cảm Anh, đều bị lu mờ trước sự huy hoàng đạo đức mà đức tin Anh đã ném lên trên tên tuổi và nhân cách của dân tộc chúng ta; và nàng cũng chưa từng thu thập một sự phân biệt kiêu hãnh nào từ mọi kẻ triều cống quyền lực của nàng, như nàng đã thu thập từ sự tín nhiệm được trao của những người thuộc mọi bộ tộc, mọi màu da, và mọi ngôn ngữ, những người trông cậy vào sự đại diện của chúng ta để có được sự quản lý trung tín nhất, và trông cậy vào sự giữ gìn của chúng ta để có được sự bảo quản bất khả xâm phạm nhất.

Không thể phủ nhận, vậy, sự phổ biến rất rộng rãi của một nguyên tắc chính trực trong thế giới thương mại; và kẻ có một nguyên tắc như thế bên trong mình, có điều mà mọi tính từ của câu Kinh Thánh chúng ta đều có thể được áp dụng một cách đúng đắn. Nhưng cũng không thể phủ nhận được, rằng, với điều mà ông có, có thể có một điều khác mà ông không có. Ông có thể không có một tình cảm hiếu thảo nào của sự tôn kính hướng lên Đức Chúa Trời. Ông có thể không có một ước muốn, hay một sự trông đợi nào, hướng về cõi đời đời. Ông có thể không có bất kỳ cảm thức nào về sự nương cậy nơi Đấng nâng đỡ ông; và Đấng đã ban cho ông chính nguyên tắc danh dự của ông, như một phần của đồ đạc bên trong mà Ngài đã đặt vào lòng ông; và Đấng đã bao quanh ông với sân khấu mà trên đó ông đã tiến ra với những sự trưng bày tốt đẹp nhất và lừng lẫy nhất của nó; và Đấng đã cho toàn bộ máy móc của tình cảm và hành động của ông chuyển động; và có thể bằng một lời duy nhất của quyền năng Ngài, bảo nó ngừng sự đa dạng, và ngừng sự duyên dáng, của những sự chuyển động của nó. Nói cách khác, ông là một người chính trực, mà thế nhưng ông là một người vô đạo. Ông là một người sinh ra để nhận được sự tin cậy và sự ngưỡng mộ của đồng loại, mà thế nhưng là một người mà Đấng tạo ra ông có thể buộc tội về sự lìa bỏ hoàn toàn khỏi mọi nguyên tắc của sự vâng phục thuộc linh. Ông là một người mà những đức hạnh của ông đã làm rạng rỡ nhân cách của chính ông trong thời gian, và đã nâng đỡ những lợi ích của xã hội, mà thế nhưng là một người mà, bởi một sự chuyển động nào của nguyên tắc, đã không đưa mình đến gần vương quốc thiên đàng hơn kẻ phóng đãng nhất trong loài người. Sự định tội, rằng ông là một kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời, đè nặng trên ông trong mọi sức nặng của sự nghiêm khắc không giảm nhẹ của nó. Lời đe dọa, rằng những kẻ quên Đức Chúa Trời sẽ bị đưa xuống âm phủ, vào ngày lớn của sự vận hành khủng khiếp và quét sạch của nó, sẽ cuốn ông vào giữa những kẻ bị loại khốn khổ của cõi đời đời. Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà, khi còn trong thế gian, ông đã từ chối mọi của lễ xứng đáng của lòng biết ơn, và sự tưởng nhớ, và sự phục tùng phổ quát của thói quen và của lòng ham muốn, sẽ chỉ cho ông thấy tận mặt, làm sao dưới lớp áo lừa dối của những sự đồng cảm đã thu hút tình yêu của những người quen biết ông, và của những sự chính trực đã thu hút sự tôn trọng và sự tin cậy của họ, ông thật ra là một kẻ nổi loạn quyết tâm chống lại thẩm quyền của thiên đàng; rằng không một điều răn nào của luật pháp, trong phạm vi thật của sự giải thích của nó, từng được ông làm trọn; rằng nguyên tắc thấm nhuần của sự vâng phục luật pháp này, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không bao giờ có quyền thế trên ông; rằng tiếng nói van nài của Đấng Lập Pháp, bị xúc phạm và bị sỉ nhục biết bao — nhưng là Đấng, dù vậy, đã nghĩ ra trong tình yêu một cách hòa giải cho kẻ có tội, không bao giờ có hiệu quả gọi ông trở về; rằng, thật ra, ông không bao giờ có một ước muốn nào về tình bạn của Đức Chúa Trời, cũng không ấp ủ hy vọng được vui hưởng Ngài — và rằng do đó, như ông đã sống không có hy vọng, ông cũng đã sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian; tìm thấy mọi lòng ham muốn của mình, và mọi sự đầy đủ của mình, ở một nơi nào khác, hơn là trong sự nhân từ quý hơn mạng sống; và như vậy, thêm vào sự nguyền rủa vì đã không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời để làm theo, ông còn tự chuốc lấy sự trầm trọng lớn lao của việc đã bỏ bê mọi lời đề nghị của Phúc Âm Ngài.

Vậy thì, chúng ta nói về đức hạnh tự nhiên này, điều mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã nói về đức hạnh của những người Pha-ri-si, nhiều người trong họ không phải là kẻ hà hiếp như những người khác — rằng, thật vậy, nó có phần thưởng của nó. Khi tách rời khỏi một cảm thức về Đức Chúa Trời, nó không có chút giá trị tôn giáo nào; và nó sẽ không dẫn đến bất kỳ phước hạnh tôn giáo nào, hoặc trong thời gian hoặc trong cõi đời đời. Tuy nhiên, nó có những sự vui hưởng gắn liền với nó, cũng như một khẩu vị tinh tế có những sự vui hưởng gắn liền với nó; và trong những điều này nó được thưởng một cách dồi dào. Nó được miễn khỏi sự đau đớn của cảm xúc bên trong mà bản tính đã gắn với mọi hành động lìa bỏ sự lương thiện. Nó được nâng đỡ bởi một cảm thức ý thức về sự ngay thẳng và sự cao thượng. Nó được thỏa mãn bởi sự tôn kính của xã hội; mà các thành viên của nó luôn sẵn sàng trao lời tri ân công nhận cho những đức hạnh nâng đỡ những lợi ích của xã hội. Và, cuối cùng, có thể nói rằng, sự thịnh vượng, với một vài biến đổi thỉnh thoảng, là sự đồng hành chung của tín dụng ấy, mà mọi người của sự công bình không lay chuyển chắc chắn sẽ thu hút xung quanh mình. Nhưng phần thưởng nào, xin quý vị hãy nói cho chúng tôi biết, là xứng đáng với ông vào ngày lớn của sự tỏ bày sự công chính của Đức Chúa Trời, khi, thật ra, ông đã không làm gì cho Đức Chúa Trời? Sự đền bù nào có thể được trao cho ông từ những quyển sách sẽ được mở ra khi ấy, và trong đó ông được ghi lại như một người chất đầy tội lỗi của sự thờ thần tượng thuộc linh? Làm sao Đức Chúa Trời ban cho ông phần thưởng của một đầy tớ, khi sự phục vụ Đức Chúa Trời không phải là nguyên tắc của những việc làm của ông trong thế gian; và khi cả sự công bình ông đã làm cho người khác, lẫn sự cảm xúc ông đã cảm nhận cho họ, đều không mang chút đặc tính nào của một của lễ dâng cho Đấng Tạo Hóa của ông?

Nhưng bất cứ nơi nào nguyên tắc tôn giáo đã chiếm hữu tâm trí, nó làm cho những đức hạnh này sống động với một tinh thần mới; và khi được làm sống động như vậy, mọi điều thanh sạch, đáng yêu, công bình, chân thật, lương thiện, và có tiếng tốt, đều có một tầm quan trọng tôn giáo và một đặc tính tôn giáo thuộc về chúng. Câu Kinh Thánh tạo thành một phần của một thư tín gửi cho mọi thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ, ở tại thành Phi-líp; và bài học của câu Kinh Thánh là vấn đề của sự thúc giục trực tiếp và có thẩm quyền, trên mọi người là thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ ngày nay. Cơ Đốc giáo, với sức nặng của những sự chuẩn y tích cực của nó đứng về phía điều đáng yêu và đáng kính trong đức hạnh con người, khiến một ảnh hưởng như thế ngự trên nhân cách của những môn đồ chân thật của nó, rằng, trên nền tảng của cả sự công bình không lay chuyển lẫn lòng bác ái luôn thở ra, họ luôn chắc chắn bỏ lại đại đa số thế gian phía sau. Sự đơn sơ và lòng chân thành tin kính tạo thành những thành phần thiết yếu của sự đặc thù mà nhờ đó họ nổi bật giữa một thế hệ vô đạo. Những người bạn chân thật của Phúc Âm, run rẩy nhạy cảm với danh dự của chính nghĩa của Chủ mình, hổ thẹn vì sự ô nhục đã bị mang đến cho nó bởi những người giữ ngày sa-bát của nó, và dâng một sự tôn kính phô trương cho những giáo lý và những nghi thức thánh của nó. Họ hoàn toàn từ chối mọi sự thông công với sự liên kết đê hèn của lời đạo đức giả và sự hai lòng, điều đôi khi đã được thể hiện, để làm vui mừng những kẻ thù của tôn giáo; và họ vừa cảm nhận lẽ thật nghiêm trang, vừa hành động trên thẩm quyền của lời nói rằng, kẻ trộm cắp, kẻ nói dối, kẻ hà hiếp, kẻ bất chính, chẳng được hưởng cơ nghiệp trong nước của Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời.

BÀI DIỄN VĂN II

ẢNH HƯỞNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO TRONG VIỆC TRỢ GIÚP VÀ TĂNG CƯỜNG CÁC ĐỨC TÍNH THƯƠNG MẠI.

"Vì ai phục sự Đấng Christ theo cách ấy, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời và được loài người khen ngợi." — Rô-ma 14:18.

Chúng ta đã khẳng định sự tồn tại tự nhiên của những nguyên tắc trong lòng con người, dẫn họ đến nhiều biểu hiện duyên dáng và nhiều biểu hiện đáng trọng của nhân cách. Chúng ta còn khẳng định thêm rằng điều này không hề làm giảm sút chút nào đối với tín điều chính thống về sự bại hoại hoàn toàn của bản tính chúng ta; rằng bản chất của sự bại hoại này nằm ở chỗ con người đã bứt ra khỏi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và phó mình hoàn toàn cho sự dẫn dắt của những khuynh hướng riêng; rằng tuy một số khuynh hướng này tự nó là những nét đáng yêu của nhân cách con người, và xét về hậu quả thì hướng đến điều hữu ích nhất cho xã hội loài người, nhưng vì tất cả đều không liên hệ gì đến ý muốn và quyền tối cao chính đáng của Đấng Chí Cao, chúng không thể tránh né, hay dù chỉ giảm nhẹ, lời buộc tội vô đạo, lời buộc tội ấy có thể lan truyền đầy đủ khắp mọi con trai con gái của loài người; rằng chúng không cung cấp chất liệu cho bất kỳ câu trả lời nào có giá trị hay thỏa đáng cho câu hỏi: "Ngươi đã làm gì đối với Đức Chúa Trời?"; và rằng dù chúng là những ước muốn của sự ngay thẳng bẩm sinh, hay những ước muốn của lòng nhân từ bản năng, chúng cũng không xóa được tội lỗi vì đã không có tình yêu, không có sự quan tâm nào, đối với Đấng đã dựng nên và đang nâng đỡ chúng ta.

Nhưng còn hơn thế nữa. Nếu các đức tính và tài năng của bản tính tự nhiên được chấp nhận đưa vào cuộc tranh luận giữa Đức Chúa Trời và con người, thì thay vì làm giảm nhẹ sự nghiêm trọng của tội lỗi chúng ta, chúng lại đóng lên đó dấu ấn của một sự vong ân bội nghĩa còn sâu sắc và cố chấp hơn. Hãy tưởng tượng, trong chốc lát, rằng những hình ảnh nhân cách hóa tuyệt đẹp của Kinh Thánh đều trở thành hiện thực; rằng cây rừng vỗ tay ca ngợi Đức Chúa Trời, và các hải đảo vui mừng trước sự hiện diện của Ngài; rằng các đồi nhỏ reo mừng khắp mọi phía, và các thung lũng phủ đầy lúa mì trỗi lên những khúc ca vui mừng; rằng mặt trời và mặt trăng ngợi khen Ngài, và các ngôi sao sáng cùng hòa vào sự thờ phượng trang nghiêm; rằng tiếng tôn vinh Đức Chúa Trời được nghe từ mọi núi và mọi thác nước; và rằng cả thiên nhiên, được thấm nhuần khắp nơi bởi nhận thức về một Đấng Chí Cao hiện diện và cai quản, bùng lên thành một bài ca chúc mừng vang dội khắp vũ trụ. Há chẳng phải một giai điệu cao quý hơn sẽ vang lên từ những miền nơi Đức Chúa Trời toàn năng đã để lại dấu vết của sự vĩ đại của chính Ngài, hơn là từ phong cảnh tẻ nhạt và khiêm tốn của một cánh đồng bình thường? Há bạn chẳng mong một lời tung hô vui mừng hơn từ cánh đồng phì nhiêu, hơn là từ hoang mạc khô cằn, nơi không có nét hùng vĩ nào bù đắp cho sự hoang vu chung quanh? Há cây cao bóng cả, được bao quanh bởi vinh quang của tán lá mùa hè, chẳng cất lên bài ca tạ ơn vang dội hơn cây bụi thấp lè tè mọc dưới gốc nó? Há bông hoa, từ những cánh hoa phản chiếu mọi sắc thái của vẻ đáng yêu, chẳng trỗi lên khúc hoan ca ngọt ngào hơn đám cỏ dại úa vàng, vốn chẳng bao giờ thu hút ánh mắt của bất kỳ lữ khách nào ngưỡng mộ? Và nói tóm lại, hễ nơi nào bạn thấy những đỉnh cao chót vót của thiên nhiên, hay những trang sức giàu sang và xinh đẹp hơn của nàng, há chẳng phải chính nơi đó bạn trông đợi những âm điệu sâu lắng nhất của lòng sùng kính, hay chính nơi đó bạn trông đợi những giai điệu dịu dàng và tinh tế nhất của nó?

Có cả sự cao thượng của nhân cách, và vẻ đẹp của nhân cách, được minh họa nơi con người. Chúng ta có cái thứ nhất nơi ý thức danh dự cao cả, mà không lợi lộc nào, không sự kinh hãi nào có thể dụ dỗ rời khỏi bất kỳ bổn phận nào của nó. Chúng ta có cái thứ hai nơi lòng nhân hậu ấm áp, mà chỉ một ánh nhìn, hay một tiếng thở dài, của nỗi khốn khổ đang van xin, cũng có thể chạm đến khiến nó rung động với sự đồng cảm sống động nhất. Chỉ cần thừa nhận rằng chúng ta không có gì, dù trong cấu tạo của tâm linh, hay trong cấu trúc của thân thể, mà chúng ta đã không nhận lãnh; và rằng tâm trí, với mọi sự đa dạng của nó, cũng là sản phẩm của bàn tay sáng tạo, như vật chất trong mọi biến thể của nó; và rồi, trên bề mặt của xã hội loài người, chúng ta chứng kiến mọi bậc thang của một phong cảnh đạo đức, có thể trực tiếp quy về sự vận hành của Đấng làm mọi sự trong mọi sự. Chúng ta tin rằng, xét về bất kỳ cảm thức hiệu quả nào về Đức Chúa Trời, thì khắp các thế hệ sống và có lý trí của thế gian này có một giấc ngủ sâu như giấc ngủ bao trùm mọi sự đa dạng của chủ nghĩa duy vật câm lặng và vô thức; và rằng để làm cho các tâm linh xa cách của chúng ta lại sống đối với Cha của các tâm linh ấy, cần một sự vận dụng riêng biệt và kỳ diệu của Thần Tánh, như sự vận dụng cần phải thi thố trong hành động biến đá thành con cái của Áp-ra-ham. Hãy tưởng tượng điều này đã được thực hiện — và rằng một cảm thức sống động và chân thực về Thần Tánh thấm nhuần mọi người thuộc loài chúng ta — và rằng mỗi người biết cách quy những ân tứ của mình, với lời tạ ơn xứng đáng, về Tác Giả vô hình của chúng — chúng ta hỏi, trong tất cả những cá nhân đa dạng ấy, bạn sẽ trông đợi những tiếng ha-lê-lu-gia của sự ngất ngây sùng kính nhất từ ai? Há chẳng phải từ người mà Đức Chúa Trời đã khoác cho sự huy hoàng của những thành tựu rực rỡ nhất của thiên nhiên? Há chẳng phải từ người mà những cảm xúc bẩm sinh của người ấy hòa hợp trọn vẹn với những chuyển động của danh dự và lòng nhân từ? Há chẳng phải từ người mà Đấng Tạo Hóa đã đúc vào khuôn mẫu hạnh phúc nhất, và điều hòa thành sự hòa âm ngọt ngào nhất với mọi điều nhân hậu, quảng đại, đáng yêu, được nâng cao bởi những cảm xúc cao thượng nhất, và được nâng lên trên đồng loại thành cảnh tượng tuyệt vời nhất của mọi điều duyên dáng, và mọi điều nam nhi? Chắc chắn, nếu việc sở hữu những đạo đức này chỉ là một đề tài nữa để tạ ơn Chúa của các thần mọi xác thịt, thì nếu lời tạ ơn bị giữ lại, và những đạo đức này đã cư ngụ trong lòng kẻ hoàn toàn thiếu sự tin kính, chúng càng làm tăng thêm sự quở trách về lòng vong ân của người ấy; và chứng tỏ rằng, trong số mọi người trên đất xa cách Đức Chúa Trời, người ấy đứng ở khoảng cách xa nhất, người ấy vẫn chống lại những đòi hỏi nặng nề nhất, và người ấy, trong số những kẻ chết trong tội lỗi, là kẻ ngủ say nhất trước tiếng gọi của tôn giáo, và trước quyền tối cao của những bổn phận công chính của nó.

Chính bằng luận cứ như thế này mà chúng ta muốn thuyết phục về tội lỗi những kẻ có sự công chính mà không có sự tin kính; và chứng minh rằng với việc sở hữu những điều chân thật, đáng yêu, lương thiện, và có tiếng tốt, họ thực ra chỉ có thể được nhận vào sự hòa giải với Đức Chúa Trời, trên cùng một nền tảng với những kẻ vô giá trị và phóng đãng nhất của loài người; và chứng minh rằng họ ở trong cùng một tình trạng thiếu thốn và trần trụi, và do đó là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác; rằng chỉ nhờ đức tin nơi sự giảng dạy Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà họ mới được cứu; và rằng, trừ khi được hạ xuống khỏi đỉnh cao huyễn hoặc của những thành tựu mà họ ý thức được, họ nhận sự tha thứ nhờ huyết của Đấng Cứu Chuộc, và sự nên thánh nhờ Thánh Linh mà Ngài ban cho, họ sẽ không được phần nào trong cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai.

Nhưng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ làm điều gì đó hơn là mở ra nơi nương náu cho kẻ có tội. Phúc Âm đặt tất cả những ai chấp nhận lời mời của nó dưới sự hướng dẫn tối cao và độc nhất của mình. Phúc Âm giữ họ bên mình trong đường lối của sự khuyên bảo, sự khích lệ, và sự giám sát liên tục. Ân điển mà Phúc Âm bày tỏ, là ân điển không chỉ cứu mọi người, mà còn dạy dỗ mọi người. Đấng được đề ra làm Đấng Cứu Rỗi, cũng đòi được làm Chủ duy nhất của những ai đặt lòng tin nơi Ngài. Sự thấu suốt của Ngài bao trùm toàn bộ dòng lịch sử của họ; và không có một tình cảm nào của lòng họ, hay một việc làm nào trong đời sống bề ngoài của họ, mà Ngài không khẳng định quyền của một thẩm quyền vượt trên mọi sự kiểm soát, và từ chối mọi sự cạnh tranh.

Bây giờ, chúng ta muốn hướng sự chú ý của bạn đến một sự phân biệt tồn tại giữa một nhóm và một nhóm khác trong các đòi hỏi của Ngài. Theo nhóm thứ nhất, chúng ta được truyền phải thực hành những đức tính nhất định, mà, tách riêng khỏi truyền lệnh của Ngài, vốn được xã hội rất cần đến và rất tôn trọng — như lòng trắc ẩn, sự quảng đại, sự công chính, và lẽ thật; những đức tính này, độc lập với sự chuẩn nhận tôn giáo mà chúng nhận được từ luật pháp của Đấng Cứu Rỗi, tự nó thật đáng yêu, thật đáng trọng, và có tiếng tốt, đến nỗi chúng luôn chắc chắn mang theo sự tán thưởng chung của mọi người, và do đó kết hợp cả hai đặc tính của câu Kinh Thánh chúng ta đã dẫn — rằng ai phục sự Đấng Christ theo những điều ấy, thì vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời, vừa được loài người khen ngợi.

Nhưng có một nhóm đòi hỏi khác, nơi ý muốn của Đức Chúa Trời, thay vì được sự tán thưởng của loài người tiếp sức, lại hoàn toàn trái ngược với nó. Có những người có thể ngưỡng mộ những hy sinh quảng đại dành cho lẽ thật hay tình bạn, nhưng, không một chút áy náy nào, lại buông mình vào mọi sự thái quá của trụy lạc và yến tiệc, và do đó là những người cuối cùng ngưỡng mộ sự tiết độ nghiêm khắc của kẻ mà họ không thể cám dỗ để vứt bỏ sự trong sạch hay sự tiết độ của mình; mặc dù cùng một Đức Chúa Trời, Đấng bảo chúng ta chớ nói dối nhau, cũng bảo chúng ta giữ thân thể phục tùng, và kiêng những dục vọng xác thịt, là những điều chiến đấu chống lại linh hồn. Lại nữa, có những người mà trong mắt họ, một sự thanh khiết không tì vết trông thật xinh đẹp và thú vị, và một sự tự chủ không lay chuyển trông thật nam nhi và đáng trọng; nhưng họ không có chút khẩu vị nào trong chính mình, và không có sự ngưỡng mộ nào nơi người khác, đối với những sự thực hành trực tiếp hơn của tôn giáo; và họ thực sự ghét sự nghiêm khắc cứng nhắc của những kẻ tham dự mọi nghi lễ thánh, và mỗi đêm lại cử hành sự ngợi khen Đức Chúa Trời trong gia đình mình; mặc dù Đấng Ban Luật trên trời, Đấng bảo chúng ta sống công chính và tiết độ, cũng bảo chúng ta sống tin kính trong đời hiện tại gian ác này. Và cuối cùng, có những người không chỉ khoan dung, mà còn ưa thích mọi sự đoan trang của một nếp đạo đã thành hình; nhưng, với sự tôn kính họ dành cho các ngày Sa-bát và các nghi thức thánh, họ lại chán ghét nguyên tắc Cơ Đốc trong sức sống tối cao và tái sinh của những ảnh hưởng của nó; những người, dưới vẻ ngoài đạo mạo chung chung, thực ra vẫn là con cái của thế gian — và do đó ghét con cái của sự sáng trong mọi điều đặc biệt và mang tính bản chất của danh hiệu cao cả ấy; những người không hiểu có nghĩa gì khi nói sự thông công của chúng ta là ở trên trời; và hoàn toàn xa lạ với bước đi tách biệt, với những sự thực hành thuộc linh, với lòng tận hiến khiêm nhường, và với những tình cảm đã được biệt riêng của con người mới trong Chúa Giê-xu Christ, họ co rúm lại trước tất cả như trước những sự thái quá của một thứ cuồng tín mà họ không dự phần, và không thể có sự đồng cảm — và tất cả điều này, mặc dù cùng một Kinh Thánh quy định những sự thực hành của tôn giáo trong gia đình và nơi công cộng, lại đòi một thẩm quyền không chia sẻ trên mọi ước muốn và tình cảm của linh hồn; và không chấp nhận bất kỳ sự thỏa hiệp nào giữa Đức Chúa Trời và thế gian; và đòi hỏi một sự chết hoàn toàn đối với bên này, và một sự nhạy cảm mãnh liệt đối với bên kia; và nâng tiêu chuẩn của lòng trung thành đối với Cha của các thần chúng ta, lên đến đỉnh cao của việc yêu mến Ngài hết sức mình, và làm mọi sự vì sự vinh hiển của Ngài.

Hãy để những ví dụ này khắc sâu một sự phân biệt có thật và mang tính kinh nghiệm tồn tại giữa hai nhóm đức tính: giữa những đức tính chỉ có một thành phần duy nhất là được Đức Chúa Trời chấp nhận, trong khi thiếu thành phần cũng được loài người chấp nhận — và những đức tính có cả hai thành phần này, và do đó, đối với việc tuân giữ chúng, chúng ta có thể được thúc đẩy bởi sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không liên hệ gì đến ý kiến của loài người — hoặc bởi sự quan tâm đến ý kiến của loài người, mà không liên hệ gì đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong nhóm đức tính thứ nhất, chúng ta muốn dành vị trí hàng đầu cho mọi ân tứ thuộc linh và nội tâm vốn thuộc về sự vâng phục của các tình cảm — được Đức Chúa Trời chấp nhận cao, nhưng hoàn toàn không hợp với khẩu vị chung, hay không mang theo sự đồng điệu chung của thế gian. Và rồi, tuy chúng không sở hữu thành phần của sự chấp nhận của Đức Chúa Trời một cách tách biệt và thuần khiết như thế, chúng ta muốn nói rằng việc kiêng ngôn ngữ tục tĩu, việc đến Hội Thánh thờ phượng, việc giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt, những sự thực hành thờ phượng trong gia đình, những mức độ tiết độ nghiêm khắc hơn, và việc tránh sợ hãi mọi sự xâm phạm đến sự tiết độ hay sự trong sạch, xếp vào nhóm thứ nhất thích hợp hơn là nhóm thứ hai; vì tuy trong xã hội có nhiều người không có tôn giáo, mà đối với họ một số đức tính này vẫn được chấp nhận, nhưng bạn sẽ thừa nhận rằng chúng không mang theo một sự phổ biến rộng khắp như một số đức tính khác thuộc về nhóm thứ hai một cách không thể tranh cãi. Đó là những đức tính có mối liên hệ rõ ràng và trực tiếp hơn đến lợi ích của xã hội — như lẽ thật đúng hẹn với mọi cam kết, và danh dự không bao giờ làm thất vọng niềm tin đã khơi dậy, và lòng trắc ẩn không thể nhìn những triệu chứng của nỗi khốn khổ loài người mà không xúc động, và sự quảng đại rải ra chung quanh không tiếc tay. Đây là những đức tính mà Đức Chúa Trời đã truyền, và vì chúng mà loài người cất lên lời chứng của sự ngưỡng mộ vang dội và sẵn sàng — những đức tính nơi có sự gặp gỡ và kết hợp của cả hai thuộc tính trong câu Kinh Thánh chúng ta đã dẫn; đến nỗi ai phục sự Đấng Christ theo những điều ấy, thì vừa được Đức Chúa Trời chấp nhận, vừa được loài người khen ngợi.

Hãy giữ vững sự phân biệt này, và sẽ thấy nó có thể được dùng cho một ứng dụng rất hữu ích, vừa để minh họa nguyên tắc, vừa để dò xét nhân cách, một mục đích quan trọng. Vì mục đích này, hãy mang sự phân biệt theo cùng chúng ta, và dùng nó phục vụ cho việc thiết lập hai ba nhận xét liên tiếp.

Thứ nhất. Một người có thể sở hữu, ở mức độ đáng kể, nhóm đức tính thứ hai, mà không sở hữu dù chỉ một chút nào của nguyên tắc tôn giáo; và điều đó, trong số các lý do khác, vì một người có thể coi trọng một trong hai thuộc tính thuộc về nhóm đức tính này, mà không coi trọng chút nào thuộc tính kia. Nếu sự công chính vừa được Đức Chúa Trời chấp nhận, vừa được loài người chấp nhận, người ấy có thể chỉ vì thuộc tính sau mà bị thúc đẩy đến việc duy trì nghiêm ngặt đức tính này — và điều đó mà không để thuộc tính trước có bất kỳ ảnh hưởng thực tế nào trên bất kỳ thói quen, hay bất kỳ quyết định nào của mình; và cũng tương tự với mọi đức tính khác thuộc về nhóm thứ hai này. Xét như cư ngụ trong nhân cách của người ấy, có thể không có thành phần tin kính nào trong bất kỳ đức tính nào trong số chúng. Người ấy có thể được loài người khen ngợi vì chúng; nhưng với Đức Chúa Trời, người ấy có thể phải chịu một sự xét đoán nghiêm khắc đáng sợ, như thể người ấy hoàn toàn thiếu chúng. Chắc chắn, việc bạn rút lại sự tôn thờ khỏi Đức Chúa Trời không được giảm nhẹ bởi việc bạn có sự tôn thờ ý kiến của loài người đến mức thúc đẩy bạn làm những việc mà luật pháp của Đức Chúa Trời không thể thúc đẩy bạn làm. Không thể nói rằng việc các khuynh hướng của bạn nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa được xoa dịu bởi việc bạn đã chuyển tất cả chúng sang loài thọ tạo; và đã dành sự ưu thế cho tiếng nói của danh tiếng loài người, điều mà bạn đã từ chối dành cho tiếng nói và thẩm quyền của Đấng Ban Luật trên trời của bạn. Sự thiếu phục tùng của bạn đối với Ngài, chắc chắn không được bù đắp bởi sự phục tùng tôn kính mà bạn dành cho khẩu vị hay sự phán đoán của xã hội. Và thêm vào đó, chúng ta muốn bạn nhớ rằng, tuy các nguyên tắc bẩm sinh khác, ngoài sự quan tâm đến ý kiến của người khác, đã giúp hình thành các đức tính của nhóm thứ hai trên nhân cách của bạn; tuy lòng trắc ẩn, sự quảng đại, và lẽ thật hẳn đã bùng lên thành sự phô bày đầy đủ và rực rỡ nơi bạn, và điều đó, chỉ vì bạn có một sự nhạy cảm bẩm sinh, hay một tình yêu bẩm sinh đối với sự ngay thẳng; nhưng, nếu thành phần thứ nhất còn thiếu, nếu sự quan tâm đến sự chấp nhận của Đức Chúa Trời không có phần nào trong việc tạo ra thành tựu đạo đức — thì mọi đạo đức bạn có thể khoe, xét về giá trị tôn giáo, cũng chẳng đáng là bao, và hoàn toàn không liên hệ gì với các phần thưởng của tôn giáo, như mọi sự thanh lịch về khẩu vị bạn có thể khoe, hay mọi tình yêu say mê âm nhạc bạn có thể khoe, hay mọi sức mạnh và khéo léo của sự luyện tập thân thể bạn có thể khoe. Tất cả những điều này, xét về câu hỏi lớn của sự bất diệt, chỉ ích lợi chút ít; và chỉ sự tin kính mới ích lợi cho mọi sự. Chính dựa trên sự cân nhắc này mà chúng ta muốn bạn mở mắt ra thấy sự trần trụi của tình trạng mình trước mặt Đức Chúa Trời; nhìn vào toàn bộ sức nặng của lời buộc tội mà Ngài có thể đưa ra chống lại bạn; ước lượng mức độ đáng sợ của sự thiếu hụt mà bạn đang gánh chịu; kháng cự lại lời thì thầm huyễn hoặc về sự bình an, khi không có sự bình an; và hiểu rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên mọi con cái của bản tính, dù người ấy giàu có đến đâu trong các đức tính và tài năng của bản tính.

Nhưng lại nữa. Cái nhìn về sự phân biệt giữa hai nhóm đức tính này, sẽ giúp giải thích tại sao, trong hành động quay về cùng Đức Chúa Trời, nhóm đức tính này dường như tụ họp dồi dào hơn, và nổi bật hơn, trên diện mạo của một nhân cách được đổi mới, hơn là nhóm kia; tại sao nhóm thứ nhất mang một vẻ tôn giáo rõ ràng hơn nhóm thứ hai; tại sao một vẻ trang nghiêm, đoan trang, và nghiêm túc trông có vẻ liên minh với sự thánh khiết hơn, so với vẻ của sự ngay thẳng cởi mở, hay của lòng nhân từ tươi cười; tại sao sự thay đổi rõ ràng nhất trong thói quen của một kẻ phóng đãng đã được cải hóa, là sự thay đổi mà nhờ đó người ấy rút lui khỏi những bạn bè trong sự buông tuồng của mình; và rằng việc từ bỏ những sự tiêu khiển của đời sống trước kia, đứng xa thường xuyên hơn, hay ít nhất, xa rõ ràng hơn, liên kết với hành động mặc lấy Cơ Đốc giáo, hơn là việc từ bỏ những sự bất chính của đời sống trước kia. Đúng là, theo luật pháp của Phúc Âm, người ấy bị đặt dưới thẩm quyền của điều răn sống công chính một cách nghiêm ngặt như điều răn sống tiết độ. Nhưng có một nhân cách hỗn hợp trong những đức tính chỉ mang tính xã hội; và sự hiện diện của một thành phần dùng để che khuất, hay ngụy trang hoàn toàn, sự hiện diện của thành phần kia. Số người vô đạo mà đồng thời ngay thẳng trong giao dịch, nhiều hơn số người vô đạo mà đồng thời trong sạch và tiết độ trong thói quen; và vì thế, sự công chính, dù tỉ mỉ nhất, cũng không phải là dấu hiệu đặc trưng, và dĩ nhiên, không phải là dấu hiệu thỏa mãn của tôn giáo, như một sự tiết độ cứng rắn và không thể lay chuyển. Và tất cả điều này giúp giải thích tại sao, khi một người đến dưới quyền năng của tôn giáo, việc từ bỏ những sự phù phiếm của đời sống quá khứ là một biến cố nổi bật hơn hẳn trên con người người ấy, ở giai đoạn này của lịch sử mình, hơn là việc từ bỏ những sự gian ác của đời sống quá khứ; rằng sự biến đổi mang tính đặc trưng nhất diễn ra vào thời điểm như thế, là sự biến đổi từ sự thiếu suy nghĩ, và từ sự vui vẻ buông tuồng, và từ những sự nuông chiều yến tiệc của những kẻ mà người ấy từng chạy theo đến mọi sự thái quá của trụy lạc, về những kẻ mà Sứ Đồ nói rằng những kẻ làm những điều ấy sẽ không được hưởng vương quốc Đức Chúa Trời; vì ngay cả lúc ấy, và ngay giữa sự vô đạo của mình, người ấy có thể đã có lòng nhân hậu, và có thể không còn chỗ nào trên con người người ấy cho một sự biến đổi rõ ràng khỏi sự bất nhân của nhân cách; ngay cả lúc ấy, người ấy có thể đã liêm chính, và có thể cũng ít chỗ cho một sự biến đổi rõ ràng khỏi sự gian dối của nhân cách.

Thứ ba. Không có gì rõ ràng hơn sự ác cảm mà một nhóm tín đồ cảm thấy đối với việc giảng về các việc lành; và sự ác cảm ấy chắc chắn có cơ sở chính đáng, khi đó là sự giảng dạy làm giảm tầm quan trọng, hay xâm phạm sự đơn giản, của tín lý vĩ đại về sự xưng công chính bởi đức tin. Nhưng cùng với điều này, há chẳng đáng chú ý sự khoan dung mà họ lắng nghe một bài giảng về một nhóm việc lành, và sự lạnh nhạt cùng ác cảm rõ rệt mà họ lắng nghe một bài giảng về một nhóm việc lành khác; một lời quở trách gay gắt chống việc phá ngày Sa-bát nghe trong tai họ, dường như hợp với bục giảng hơn, một lời quở trách gay gắt chống việc trộm cắp, hay nói điều ác; một bài ca tụng việc giữ sự thờ phượng trong gia đình, trong khẩu vị của họ, cảm thấy thấm đẫm tinh thần thánh khiết hơn một bài ca tụng các đức tính của cửa hàng, hay của chợ búa; và rằng trong khi bài trước được chấp nhận vì có những đặc tính trang nghiêm và thích hợp của sự tin kính, bài sau lại bị gán mác là một thứ đạo đức khô khan, vô tâm, ngoại giáo, và triết học; này, sự ác cảm đối với việc giảng loại việc lành sau này, có điều gì đó đặc biệt. Nói rằng nó phát sinh từ một sự lo lắng nhạy cảm về sự vững chắc của tín lý xưng công chính thì chưa đủ; vì hãy quan sát rằng tín lý này chống lại công đức không phải của một nhóm việc làm cụ thể, mà chống lại công đức của mọi việc làm bất kể là gì. Đặt sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời trên các bổn phận cầu nguyện, hay giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt, hay sự tiết độ trong sạch nghiêm khắc, cũng là một sự hạ thấp phi Kinh Thánh đối với lẽ thật vĩ đại về sự cứu rỗi bởi đức tin, như đặt nó trên việc hoàn thành đúng hẹn mọi giao kèo của bạn, và trên mức độ của những sự bố thí đa dạng của bạn. Vậy thì, không phải chỉ một lòng nhiệt thành về tín điều vĩ đại của sự xưng công chính nằm ở đáy của sự ác cảm đặc biệt cảm thấy đối với một bài giảng về một thành tựu xã hội hay nhân đạo; một sự ác cảm không cảm thấy đối với một bài giảng về sự tiết độ trong suy nghĩ, hay một bài giảng về việc giữ nghi thức thánh, hay một bài giảng về bất kỳ việc làm nào trong những việc làm mang sự liên hệ trực tiếp và độc nhất đến Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ tìm thấy lời giải thích của hiện tượng này, vốn thường xuất hiện trong thế giới tôn giáo, trong sự phân biệt mà chúng ta vừa yêu cầu phải được giữ vững, và theo đuổi vào các ứng dụng đa dạng của nó. Sự ác cảm đang xét thường, thực ra, là một sự ác cảm có cơ sở vững chắc, đối với một đề tài, mà, dù có tính tôn giáo về nội dung, có thể, từ cách nó được đề ra, hoàn toàn mang tính thế tục về nguyên tắc. Đó là sự kháng cự đối với điều được coi, và được coi một cách chính đáng, là một hành động tiếm quyền của một số đức tính, mà, khi không được một tâm tình tin kính làm cho sống động, thì không xứng đáng có chỗ nào trong các chức vụ của Phúc Âm của Đấng Christ. Nó phát xuất từ một nỗi sợ rất sáng suốt, e rằng điều nên được xem là toàn bộ tôn giáo, mà thực ra hoàn toàn thiếu tinh thần của tôn giáo; và từ một sự lo lắng chân thật và dịu dàng, e rằng, trên việc sở hữu một số thành tựu, vốn đảm bảo một sự tín nhiệm chóng qua suốt giờ phút ngắn ngủi của lịch sử thế gian này, con người bị huyễn hoặc sẽ hướng về cõi đời đời với hy vọng, và hướng lên Đức Chúa Trời mình với sự hài lòng — trong khi người ấy không mang trên trán một dấu vết nào của nhân cách thiên đàng, một nét nào của diện mạo tin kính.

Và cuối cùng. Nhóm đức tính thứ nhất mang đặc tính tôn giáo mạnh hơn, chỉ vì chúng mang đặc tính ấy một cách đơn thuần hơn. Những người ở bên ngoài, không nghi ngờ gì, có thể thấy nơi mỗi Cơ Đốc nhân chân thật các đức tính của nhóm thứ hai nữa; nhưng những đức tính này không thuộc về họ một cách đặc biệt và độc nhất. Vì tuy đúng là mọi người tin kính đều phải liêm chính, điều ngược lại không đúng, rằng mọi người liêm chính đều phải tin kính. Và chính vì các thành tựu xã hội không tạo thành dấu hiệu đặc trưng, nên chúng cũng không tạo thành những dấu hiệu nổi bật và phân biệt nhất của Cơ Đốc giáo. Chúng cũng có thể được nhận ra là những nét trong nhân cách của những người hoàn toàn chối bỏ toàn bộ phong cách và tín lý của Tân Ước; và do đó có một ấn tượng rất phổ biến trong xã hội, rằng đức tin của Phúc Âm không tác động mạnh mẽ và trực tiếp trên các đức tính tương quan của đời sống con người. Một vài trường hợp giả hình trong số những người xưng nhận đức tin nghiêm túc hơn của chúng ta, dùng để đóng chặt ấn tượng ấy, và cho nó sự trường tồn trong thế gian. Quả thật, chỉ một ví dụ duy nhất về sự giả hình đạo mạo, cũng đủ, trong sự phán đoán của nhiều người, để bao phủ toàn bộ Cơ Đốc giáo sống động và chính thống bằng sự ô nhục. Lời đồn về nó sẽ được mang đi trong sự đắc thắng giữa các nhóm người vô đạo. Kẻ không tôn kính ngày Sa-bát hay các nghi thức thánh, sẽ được đối chiếu, trong phong cách cởi mở, phóng khoáng, và nam nhi của mọi giao dịch của mình, với sự xảo quyệt thấp hèn của kẻ giả hình Giám Lý yếu ớt này; và tiếng cười lớn của vô số kẻ nhạo báng, sẽ cho một sức mạnh và một sự vang dội cho tiếng kêu công cộng này chống lại toàn bộ nhân cách của các thánh đồ.

Này, sự huyễn hoặc này về phía thế gian không tin là rất tự nhiên, và không nên gây sự ngạc nhiên cho chúng ta. Chúng ta không ngạc nhiên, từ những lý do đã được đề cập, rằng lẽ thật, sự công chính, lòng nhân đạo, và sự đáng yêu về đạo đức, vốn thực ra thuộc về mọi tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, lại lọt khỏi sự quan sát của họ; hay ít nhất, không được nhận ra giữa những đặc tính rõ ràng hơn khác mà các tín đồ đã được chuyển dịch vào bởi đức tin nơi Phúc Âm. Nhưng về chính chủ đề này có một khuynh hướng huyễn hoặc về phía các môn đồ của đức tin. Họ cần được nhắc nhở về tính tôn giáo trang nghiêm và không thể thiếu của nhóm đức tính thứ hai. Họ cần được bảo rằng tuy những đức tính này có thành phần được loài người chấp nhận, và, chỉ vì lý do này, có thể thấy cư ngụ trong nhân cách của những kẻ sống không có Đức Chúa Trời — nhưng, chúng cũng có thành phần được Đức Chúa Trời chấp nhận; và, vì lý do sau này, nên được làm đối tượng của sự trau dồi gắng sức nhất của họ. Họ không được để mất dấu thành phần này trong thành phần kia; hay gán mác, như bao nhiêu đạo đức vô ích và không đáng kể, những đức tính vốn là thành phần cấu tạo của sự phục sự Đấng Christ; đến nỗi ai phục sự Đấng Christ theo những điều ấy, thì vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời, vừa được loài người khen ngợi. Họ không được dồn hết nhiệt tình vào tín lý cao cả và đặc biệt của Tân Ước, trong khi dành một sự thừa nhận lạnh nhạt và miễn cưỡng cho các bổn phận thực hành của Tân Ước. Sứ Đồ đã buộc bên này với bên kia bằng một mối liên kết trực tiếp. Vậy nên, chớ nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ cùng các việc làm của nó, và mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Ở đây thành tựu rất rõ ràng và phổ biến của lẽ thật được ghép vào tín lý rất đặc biệt của sự tái sinh: và bạn hoàn toàn hiểu lầm loại ảnh hưởng biến đổi mà đức tin nơi Phúc Âm mang theo, nếu bạn nghĩ rằng sự ngay thẳng của nhân cách không nổi lên đồng thời với sự tin kính của nhân cách; hay rằng các đức tính của xã hội không hình thành trên tín đồ thành một tập hợp phong phú và đa dạng, như các đức tính của nơi thánh; hay rằng, trong khi người ấy mặc lấy những ân tứ chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận, người ấy lại tụt hậu trong bất kỳ ân tứ nào trong những ân tứ vừa được Đức Chúa Trời chấp nhận, vừa được loài người khen ngợi.

Vậy nên, hãy để mỗi kẻ xưng nhận Cơ Đốc giáo biện minh cho lời khẳng định này bằng chính lịch sử cá nhân của mình trong thế gian. Đừng để người ấy gác sự tin kính của mình sang một bên, khi đã xong sự thờ phượng buổi sáng của gia đình; nhưng hãy mang nó ra ngoài cùng mình, và làm cho nó thành bạn đồng hành và người hướng dẫn của mình suốt công việc của ngày; luôn mang trong lòng tâm tình rằng: Đức Chúa Trời ôi, Ngài thấy tôi; và nhớ rằng không có một giờ nào trôi qua, hay một dịp nào xảy đến, mà luật pháp của Ngài không hiện diện với một đòi hỏi nghiêm khắc nào đó. — Thật sai lầm khi nói nguyên tắc của sự nên thánh Cơ Đốc không có ảnh hưởng nào trên những sự quen thuộc của đời sống dân sự và thường nhật. Thật hoàn toàn sai lầm khi nói sự tin kính là một đức tính thuộc một phẩm trật cao cả và ẩn tu đến nỗi chỉ nắm quyền cai trị trên những sự trang nghiêm của sự thờ phượng, hay trên những nơi cô tịch của sự cầu nguyện và sự suy ngẫm thuộc linh. Nếu nó thực sự là một ân tứ trong chúng ta, nó sẽ cho một phương hướng và một sắc thái cho toàn bộ con đường của chúng ta trong xã hội. Không có một giao dịch nào có thể tưởng tượng được, trong mọi sự đa dạng của công việc loài người, mà nó không thích hợp để làm sống động bằng tinh thần của nó. Không có gì quá tầm thường đến với chúng ta, đến nỗi vượt ngoài tầm với của việc nhận được, từ ảnh hưởng của nó, dấu ấn của điều gì đó thuộc thiên đàng. Nó đề nghị đặt toàn bộ con người dưới quyền cai trị của mình, và làm cho mọi chuyển động của người ấy phục tùng: nó cũng không giữ được vị trí thuộc về nó một cách chính đáng, cho đến khi nó được trao một thẩm quyền chủ tọa trên toàn bộ hệ thống công việc của loài người. Và vì thế, người giảng không phải đang hạ thấp Cơ Đốc giáo — ông chỉ đang đưa nó ra khắp cánh đồng của sự vận hành hợp pháp của nó, khi ông đến với nó đến các văn phòng kế toán của bạn, và ở đó quở trách mọi khuynh hướng ích kỷ muốn đưa bạn dù chỉ một chút vào trong giới hạn của sự gian dối; khi ông bước vào các phòng đại lý của bạn, và ở đó phát hiện nhân cách của sự giả dối, ẩn nấp dưới mọi sự hợp lý của những khoản phí tính chồng chất và thái quá của bạn; khi ông đến chợ đông người, và tuyên bố về mọi cuộc mặc cả, mà lẽ thật, trong mọi sự nghiêm ngặt của phái Quaker, đã không chủ tọa, rằng nó bị nhuốm màu của điều ác đạo đức; khi ông nhìn vào các cửa hàng của bạn, và, trong khi lắng nghe cuộc tranh luận giữa kẻ phóng đại món hàng của mình, và kẻ giả vờ chê bai nó, ông gọi đó là cuộc tranh giành của lòng tham, đã bứt ra khỏi những sự kiềm chế của sự liêm chính. Ông, bởi tất cả điều này, không đang làm cho tôn giáo trở nên tầm thường, hay cho nó sắc thái và nhân cách của sự trần tục. Ông chỉ đang khẳng định sức mạnh và tính phổ quát của quyền tối cao duy nhất của nó trên con người. Và vì thế, nếu có thể làm cho thính giả của mình trang nghiêm đối với sự thực hành đơn sơ và sự chân thành tin kính trong giao dịch của họ, ông sẽ cố làm cho sự gớm ghiếc của tội lỗi hiện rõ trên mọi sắc thái và biến thể của sự bất chính; và bảo đảm với họ rằng nếu có một nơi trong thế gian chúng ta, nơi sự lẩn tránh tinh vi, và sự áp đặt khéo léo, và sự che giấu gian xảo nhưng sinh lợi, và lời tường thuật làm lạc hướng người hỏi, và lớp sơn bóng cám dỗ người mua cả tin — không chỉ đang được thực hành thường xuyên trong các lối đi của thương trường, mà, khi không bị đẩy tới sự phô trương và sự trắng trợn của sự giả dối, còn được nhìn với sự đồng lõa chung; nếu có một nơi mà ý thức đạo đức đã sa sút đến thế, và mọi sự tinh tế của lương tâm đều bị lấn át trong sự ganh đua sắc bén và đầy tham vọng của những người vội vã làm giàu, và hoàn toàn phó mình cho sự phục vụ thờ hình tượng của chúa của đời này — thì đó là nơi mà khói của sự gian ác của nó bay lên trước Đấng ngự trên ngai, trong một dòng sâu nhất và ghê tởm nhất.

Và ở đây chúng ta phải phàn nàn về sự bất công công cộng đối với Cơ Đốc giáo, khi một trong những người xưng nhận phô trương của nó đã hành động như kẻ giả hình, và đứng trong sự phơi bày ô nhục trước mắt thế gian. Chúng ta đề cập đến sự sẵn sàng mà điều này được biến thành vấn đề buộc tội chung, chống lại mọi vẻ nghiêm túc; và tiếng kêu chống lại tôn giáo của tất cả những kẻ làm cho mình nổi bật ồn ào đến mức nào; và rằng, nếu diện mạo tin kính quá quyết liệt đến nỗi trở thành diện mạo của sự đặc biệt, thì sự đặc biệt này được biến thành căn cứ của sự ngờ vực và nghi ngờ chống lại người mang nó. Này, thật trùng hợp, rằng, giữa thế gian này đang nằm trong sự gian ác, một người, để làm Cơ Đốc nhân, phải làm cho mình nổi bật. Người ấy cũng không ở trong con đường cứu rỗi, trừ khi người ấy là một trong một dân rất đặc biệt; chúng ta cũng không muốn vội vàng kết án người ấy vào sự ô nhục, dù sự đặc biệt quá chói lọi đến nỗi khiêu khích lời buộc tội Giám Lý. Nhưng, thay vì làm cho sự giả hình của một người hành động như một sự khấu trừ trên danh tiếng của một ngàn người, chúng ta đề nghị, há chẳng công bằng hơn và triết học hơn, chỉ cần dùng phương pháp quy nạp — thực hiện một cuộc khảo sát đi bộ khắp thị trấn, và ghi một bản kiểm kê tất cả những người trong đó đã sa sút đến mức có tiếng thánh ca trong gia đình; hay tham dự các buổi nhóm thông công để cầu nguyện; hay cẩn thận kiêng mọi điều đáng ngờ trong những trò giải trí của thế gian; hay, bởi bất kỳ dấu hiệu rõ rệt và dễ thấy nào khác, nổi bật trước sự quan sát chung là thành viên của một xã hội thánh khiết và tách biệt. Chúng ta biết rằng ngay cả trong số những người như thế cũng có một vài người, mà nếu Phao-lô còn sống, sẽ khiến ông khóc vì sự sỉ nhục họ mang lại cho Chủ mình. Nhưng chúng ta cũng biết rằng thế gian mù quáng và bốc đồng phóng đại số ít thành số nhiều; đảo ngược hoàn toàn quá trình của sự chuộc tội, bằng cách đổ tội của một người lên cả đám đông; nhìn vào diện mạo thánh khiết chung của họ, và bị thu hút bởi biểu hiện duy nhất này của nhân cách, đến nỗi không cảm nhận được sự ngay thẳng cao quý, và lòng nhân đạo dịu dàng mà sự thánh khiết này kết hợp. Và vì thế, chúng ta đưa ra lời khẳng định, và thách thức mọi người điều tra thấu đáo và tìm kiếm nhất, rằng Cơ Đốc giáo của những người này, mà nhiều người nghĩ chẳng làm gì ngoài nói suông, xưng nhận, và chạy theo các nghi lễ, đã tăng cường sự liêm chính và sự rộng rãi của họ, gấp mười lần vượt xa nhân cách trung bình của xã hội; rằng đây là những người chúng ta thường gặp nhất trong những nơi ở của người nghèo khó — và những người nhìn với con mắt tỉnh thức nhất trên mọi sự đau khổ và thiếu thốn của loài chúng ta — và những người mở tay rộng rãi nhất vì những kẻ van xin và không bạn bè — và những người, bất chấp mọi sự nhạo báng của họ, mà những người của thế gian chắc chắn, trong các cuộc thương lượng kinh doanh, dành cho sự tín nhiệm sẵn sàng nhất — và những người giữ phần rực rỡ nhất trong mọi phong trào từ thiện lớn lao tác động đến lợi ích chung của nhân loại — và những người, với con mắt đầy dẫy hướng về cõi đời đời, rải những phước lành dồi dào nhất trên cuộc hành hương chóng qua của thời gian — và những người, trong khi giữ sự thông công của mình ở trên trời, làm giàu cho mặt đất chúng ta bước đi nhiều nhất, bằng mọi đức tính đảm bảo sự vui hưởng cho các gia đình, và duy trì trật tự và sự thịnh vượng của cộng đồng.

BÀI GIẢNG III.

QUYỀN LỰC CỦA SỰ ÍCH KỶ TRONG VIỆC THÚC ĐẨY SỰ TRUNG THỰC CỦA GIAO DỊCH BUÔN BÁN:

"Và nếu các ngươi làm ơn cho kẻ làm ơn cho các ngươi, thì được ơn chi? Những kẻ có tội cũng làm như vậy." — Lu-ca 6:33.

Cần phải nhận xét rằng, đối với nhiều bổn phận trong số những bổn phận mà việc làm tròn chúng đem lại cho một cá nhân ít vinh dự nhất, thì đồng thời chúng cũng chính là những bổn phận mà việc vi phạm chúng sẽ đem lại cho người ấy mức độ nhơ nhuốc và ô nhục lớn nhất. Sự chân thật và công chính không nâng một người lên cao hơn mức đạo đức trung bình của nhân loại nhiều như sự rộng rãi, hay tình bạn nồng nhiệt, hay lòng yêu nước tận hiến và vị tha. Những đức tính trước phổ biến hơn nhiều so với những đức tính sau; và vì lý do đó, sự hiện diện của chúng không có sức làm cho cá nhân sở hữu chúng trở nên nổi bật cho lắm. Nhưng cũng vì lý do đó, sự vắng mặt của chúng sẽ khiến người ấy trở thành một ngoại lệ quái dị hơn đối với cái mẫu tính cách chung trong xã hội. Và, theo đó, trong khi đúng là có nhiều người liêm chính trên thế giới hơn là những người có lòng nhân ái rộng rãi và bao la — thì cũng đúng là một hành động gian dối, hay một hành động bất lương, sẽ đóng một dấu nhơ bỏng rát hơn lên tên của kẻ vi phạm, so với bất kỳ sự thiếu sót nào trong những đức ái anh hùng hơn và những nhân đức phi thường mà nhân loại có khả năng thực hiện.

Thật vậy, không công chính đối với người khác thì đáng hổ thẹn hơn nhiều so với việc không tử tế với họ; và đồng thời, một hành động tử tế có thể được đánh giá tích cực cao hơn một hành động công chính. Một đằng là quyền của tôi — và không có chỗ cho sự tôn vinh của một lời chứng đặc biệt khi nó được thực hiện. Đằng kia là điều vượt quá quyền của tôi — một sự dâng hiến của thiện ý tự nguyện, điều mà tôi không có tư cách gì để đòi hỏi; và vì thế, khi được ban cho tôi, nó khơi dậy trong lòng tôi sự ấm áp của một lời cảm tạ nồng nàn hơn. Thế mà, Cứu Chúa chúng ta, Đấng biết trong lòng con người có gì, đã thấy rằng phần lớn sự tử tế bề ngoài của bản tính con người, có thể truy về sự ích kỷ thực sự của bản tính ấy; rằng phần lớn việc lành làm cho người khác, được làm với hy vọng rằng những người khác ấy sẽ làm lại điều gì đó cho mình. Và chúng tôi tin rằng một nhà phân tích tài ba về tính cách con người sẽ thấy rằng đây chính là nguyên tắc thầm kín nhưng thực chất của nhiều phép lịch sự và lòng hiếu khách trong giao thiệp thông thường — rằng nếu không có sự trông đợi hoặc một sự đáp trả tương xứng, hoặc một sự đáp trả bằng lòng biết ơn, hoặc một sự đáp trả bằng danh tiếng, thì nhiều đức tính làm dịu ngọt và gắn kết một cộng đồng sẽ thực tế bị xóa bỏ — tất cả đều chứng tỏ rằng vô số đức tính, vốn trong hiệu quả đã thúc đẩy sự thoải mái và lợi ích của người khác, đã bị vấy bẩn về nguyên tắc bởi một sự quan tâm tiềm ẩn đến lợi ích của chính mình; và rằng vì thế cái tình bằng hữu của những kẻ làm điều lành, hoặc như một sự đáp trả cho điều lành đã được làm cho mình, hoặc là những kẻ làm điều lành với hy vọng được đáp trả như vậy, có thể thực sự là, như Cứu Chúa chúng ta mô tả trong câu gốc — cái tình bằng hữu của kẻ có tội.

Nhưng nếu làm điều bất công còn đáng hổ thẹn hơn là không làm điều tử tế, thì điều đó sẽ chứng tỏ một cách ấn tượng hơn trước, tội lỗi đã làm hư hoại sâu sắc đến mức nào cái thể chất đạo đức của nhân loại — nếu có thể chỉ ra được rằng, sự kiềm chế thực tế lớn nhất đối với sự lan tràn của điều đáng hổ thẹn hơn ấy trong xã hội, chính là mối dây của sự ích kỷ chung đang thôi thúc và đặc trưng cho mọi thành viên của nó. Đó sẽ là một câu hỏi thú vị nhưng quan trọng, nếu có thể giải đáp được — rằng nếu con người không cảm thấy việc trung thực là vì lợi ích của mình, thì bao nhiêu trong những việc làm trung thực thực tế còn được duy trì trên thế giới? Theo quan điểm riêng của chúng tôi về bản tính con người, nó có những cảm xúc đáng tôn trọng, và những nguyên tắc trực giác về sự ngay thẳng, và một tình yêu hiến định đối với sự chân thật và liêm chính; và rằng, trên nền tảng của những điều này, một phần nào đó của sự ngay thẳng sẽ còn lại giữa chúng ta, mà không cần đến bất kỳ sự khôn ngoan, hay bất kỳ sự tính toán nào. Tất cả điều này chúng tôi đã hoàn toàn thừa nhận; và đã cố gắng chứng minh rằng, bất chấp nó, tính cách của con người bị thấm nhuần triệt để bởi chính bản chất của tội lỗi; bởi vì, cùng với tất cả những đức tính bẩm sinh tô điểm cho nó, có bám vào nó sự dị dạng thuộc linh ghê tởm nhất trong mọi sự dị dạng — sự thờ ơ đối với Đức Chúa Trời, và thậm chí là sự ác cảm đối với Đức Chúa Trời. Người ta đã tranh luận chống lại giáo lý chính thống về sự hư hoại phổ quát của con người rằng, ngay cả ngoài phạm vi hoạt động của Phúc Âm, vẫn xuất hiện rất nhiều mẫu người đáng mến về giá trị và lòng nhân ái trong xã hội. Câu trả lời là, điều này có thể không hề làm giảm giáo lý chút nào, mà thậm chí còn làm nó trầm trọng thêm — nếu chính những người nêu gương về bao điều đáng yêu ấy, lại mang trong lòng một sự thờ ơ đối với ý muốn của Đấng đã tạo dựng và đã tô điểm cho họ như vậy. Nhưng đó sẽ quả là một sự giảm sút nặng nề, không phải đối với giáo lý, mà đối với lập luận thù nghịch và chống đối nó, nếu có thể chỉ ra được rằng, đại đa số mọi giao dịch công bằng giữa con người với nhau, được thực hiện không phải trên nguyên tắc danh dự chút nào, mà trên nguyên tắc ích kỷ — rằng đây chính là mảnh đất mà trên đó sự trung thực của thế giới chủ yếu nảy nở và được duy trì; rằng, nếu mối liên hệ giữa công lý đối với người khác và lợi ích riêng của chúng ta bị cắt đứt, điều này sẽ góp phần rất lớn vào việc xua đuổi sự tuân giữ công lý khỏi mặt đất; rằng, nói chung, con người trung thực, không phải vì họ yêu mến Đức Chúa Trời, và thậm chí cũng không phải vì họ yêu mến nhân đức, mà vì họ yêu mến chính bản thân mình; đến nỗi, nếu có thể tách rời hoàn toàn điều tốt của bản ngã khỏi thói quen làm điều công bằng, cũng như khỏi thói quen làm điều tử tế với những người xung quanh, thì điều này không chỉ cô lập con cái loài người khỏi nhau, về các bổn phận của lòng nhân ái, mà còn biến họ thành sự thù địch không che đậy chống lại nhau, về các quyền lợi của mình. Nguyên tắc vị tha đơn thuần sẽ dựng lên một hàng rào yếu ớt, thật vậy, chống lại một làn sóng tàn phá của sự ích kỷ, nay được thả lỏng khỏi sự xem xét đến lợi ích của chính nó. Sự bại hoại chân chính của lòng người sẽ bùng nổ và phơi bày bản chất thật của nó; và thế giới chúng ta đang sống sẽ biến thành một cảnh tượng gian lận không biết xấu hổ, của sự cướp bóc công khai và vô luật pháp.

Và, có lẽ, suy cho cùng, cách tốt nhất để thực tế đi đến lời giải cho câu hỏi này sẽ là, không phải bằng một sự quy nạp trang trọng các trường hợp riêng lẻ, mà bằng cách giao phó vấn đề cho kinh nghiệm chung và thô thiển của những người thông thạo nhất trong công việc kinh doanh. Quý vị đều có một ấn tượng khó diễn tả về chủ đề này, mà tuy nhiên chúng tôi sẵn lòng đặt một trọng lượng rất đáng kể vào sự đúng đắn của nó — một ấn tượng thu thập được từ khối hồi ức của cả một đời người — một ấn tượng được xây dựng trên những gì quý vị có thể đã quan sát trong lịch sử các việc làm của chính mình — một loại sự nhạy bén mà quý vị đã đạt được như thành quả của sự giao thiệp lặp đi lặp lại với con người, và của vô số giao dịch mà quý vị đã có với họ, và của số lần quý vị đã đích thân vướng vào sự vận hành của đam mê và lợi ích con người. Chúng tôi tin chắc rằng một thương gia lão luyện có thể đưa ra một cái nhìn sắc bén hơn về câu hỏi này so với một nhà siêu hình học lão luyện; và vì vậy chúng tôi trình quyết định của nó cho những người trong quý vị đã mạo hiểm lớn nhất, và thường xuyên nhất, trên niềm tin vào các đại lý, và khách hàng, và những người liên lạc ở xa. Chúng tôi biết thực tế về một niềm tin rất vững chắc và được bảo đảm chính đáng vào sự trung thực của người khác, đang phổ biến rộng rãi giữa quý vị; và rằng, nếu không có điều này, mọi sự trao đổi buôn bán sẽ bị đình chỉ; và rằng niềm tin chính là linh hồn và sự sống của hoạt động thương mại; và thật thú vị khi nghĩ, làm sao một người có thể để cho tất cả của cải thuộc về mình rời khỏi tầm mắt, và vượt qua những đại dương và lục địa hùng vĩ nhất của thế giới chúng ta, và đi vào sự trông nom của những người mà ông chưa bao giờ gặp. Và đó là một sự tôn vinh cao cả, người ta nên nghĩ vậy, đối với những nguyên tắc đáng tôn trọng và cao thượng của bản tính chúng ta, rằng, dưới sự bảo vệ của chúng, hai bán cầu đối lập của địa cầu nên được gắn kết với nhau trong sự buôn bán an toàn và sinh lợi; và rằng vì thế người ta có thể ngủ với một tấm lòng không bị ghen tị quấy rầy, tại Anh Quốc, dù người ấy có tất cả, và hơn cả tất cả tài sản của mình được cất giữ trong các kho hàng của Ấn Độ — và rằng, chỉ vì nơi đó người ấy biết có sự cảnh giác để bảo vệ nó, và sự năng động để phân phối nó, và sự chân thật để hạch toán nó, và mọi đức tính đáng tin cậy tô điểm cho tính cách con người để che chở nó khỏi tổn hại, và gửi nó trở lại trong một dòng thịnh vượng ngày càng tăng đến cửa nhà mình.

Vậy thì không có gì phải nghi ngờ về thực tế của một sự trung thực thực tế rất rộng rãi, giữa người với người, trong giao thiệp với nhau. Câu hỏi duy nhất là, về lý do của thực tế ấy. Tại sao người mà quý vị đã tin cậy lại hoàn thành sự ủy thác của mình với sự chính xác và trung thành như vậy? Trong khi làm như vậy, tâm trí ông ta hướng nhiều nhất đến lợi ích của quý vị hay lợi ích của chính ông ta? Có phải vì ông ta tìm kiếm lợi ích của quý vị trong đó, hay vì ông ta tìm thấy lợi ích của chính mình trong đó? Hãy cho chúng tôi biết ông ta run rẩy quan tâm đến điều nào trong hai mối quan tâm ấy hơn — đến tài sản của quý vị, hay đến danh tiếng của chính ông ta? và rằng, dựa trên cảm xúc sau này, ông ta có thể không bị thúc đẩy mạnh mẽ hơn đến việc giao dịch công bằng so với dựa trên cảm xúc trước đó? Chúng tôi biết rõ, trong lòng ông ta có đủ chỗ cho cả hai; nhưng để xác định sự ích kỷ đã hòa quyện mạnh mẽ đến mức nào với sự đúng hẹn và sự liêm chính của công việc kinh doanh, chúng ta hãy hỏi những người có thể nói một cách xác đáng và thực nghiệm nhất về chủ đề này, rằng kết quả sẽ ra sao, nếu yếu tố ích kỷ bị tách rời khỏi các hoạt động buôn bán, đến nỗi không còn có chuyện một người phải chịu thiệt hại trong sự thịnh vượng của mình, vì ông ta chịu thiệt hại trong danh tiếng của mình; rằng không còn có chuyện một sự bỏ rơi của khách hàng và việc làm ập đến sau một uy tín đã tan vỡ, và một danh tiếng đã hoen ố; nói tóm lại, nếu sự bảo đảm duy nhất chúng ta có về con người là nguyên tắc của ông ta, và rằng lợi ích của ông ta vẫn phát đạt và gia tăng chắc chắn như nhau dù có hay không có nguyên tắc của ông ta? Hãy cho chúng tôi biết, nếu sự nắm giữ mà chúng ta có đối với lợi ích cá nhân của một người bị phá vỡ như vậy, thì các nhân đức của thế giới buôn bán sẽ còn tồn tại đến mức nào? Thế giới buôn bán há chẳng phải sẽ chịu một sự đảo lộn dữ dội khi sợi dây giữ chặt hùng mạnh này bị cắt đứt, như thế giới tự nhiên sẽ chịu khi luật hấp dẫn bị đình chỉ? Toàn bộ hệ thống, trên thực tế, há chẳng phải sẽ tan rã, và bị giải thể? Con người, khi được giải thoát khỏi sợi xích ma thuật của lợi ích riêng mình, vốn đã ràng buộc họ với nhau thành một giao ước công bằng và có vẻ có nguyên tắc, há chẳng phải sẽ như những con chó săn mồi, được thả lỏng trên con mồi, mà nhảy qua hàng rào vốn đã kiềm chế chúng? Điều này há chẳng chứng tỏ rằng sự ích kỷ, suy cho cùng, là nguyên tắc lớn mà trên đó tình huynh đệ của nhân loại được gắn kết với nhau; và rằng Đấng có thể khiến cơn thịnh nộ của loài người ca ngợi Ngài, cũng đã, trên sự ích kỷ của loài người, treo lên một trật tự xinh đẹp nhất của sự giao thiệp rộng rãi và hữu ích?

Nhưng chúng ta hãy dừng lại ở đây để quan sát rằng, trong khi có nhiều điều trong sự chiêm nghiệm này để tôn vinh sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa Tối Cao, thì cũng có nhiều điều trong đó để làm con người khiêm nhường, và để kết án ông về sự dối trá của cái tự mãn đạo đức mà với đó ông nhìn vào tính cách của mình, và những thành tựu của mình. Có nhiều điều trong đó để chứng tỏ rằng, các sự công chính của ông như những chiếc áo dơ dáy; và rằng sự thờ lạy bản ngã, dù kín đáo trong hoạt động của nó, có thể bị phát hiện trong hầu hết mọi sự công chính trong số đó. Đức Chúa Trời có thể kết hợp những lợi ích riêng biệt của mỗi cá nhân trong nhân loại, và sự theo đuổi mạnh mẽ những lợi ích ấy của mỗi người, thành một hệ thống hoạt động hài hòa, vì lợi ích của một gia đình lớn lao và rộng mở. Nhưng nếu, khi ước lượng tính cách của mỗi thành viên trong gia đình ấy, chúng ta sẽ thấy rằng, lò xo chính của hành động ông ta là sự thúc bách của một khuynh hướng ích kỷ; và rằng ngay cả các nhân đức của ông ta cũng lệ thuộc vào khuynh hướng này; và rằng ngay cả những sự trung thực đánh dấu hạnh kiểm của ông ta chủ yếu, dù có lẽ, vô tình là do sự ích kỷ đang thôi thúc và chiếm cứ toàn bộ tấm lòng ông ta; thì, dù vẻ bề ngoài có ra sao, thực tế của vấn đề vẫn phù hợp với những mô tả làm bẽ mặt nhất của Tân Ước. Những đạo đức của bản tính chỉ là những đạo đức của một ngày, và sẽ không còn được ca ngợi khi thế giới này, sân khấu duy nhất của sự ca ngợi chúng, bị thiêu đốt. Chúng chỉ là những bông hoa của sự nảy nở um tùm được nuôi dưỡng trên mảnh đất của sự hư hoại con người, và không bao giờ có thể sinh ra trái cho sự bất diệt. Đấng thấu suốt mọi bí mật thấy rằng chúng phát xuất từ một nguyên tắc hoàn toàn chiến tranh với đức ái vốn chuẩn bị cho những sự vui hưởng, và vốn rực cháy trong lòng những kẻ trên trời; và vì thế, dù được đánh giá cao giữa loài người, chúng có thể là một sự gớm ghiếc trước mặt Ngài.

Chúng ta hãy, nếu có thể, làm cho điều này còn rõ ràng hơn đối với sự nhận thức của quý vị, bằng cách đi sâu hơn một cách tỉ mỉ vào các chi tiết. Không có một thành viên nào của đại gia đình buôn bán, mà ở đó không tồn tại một lợi ích tương hỗ giữa chính ông ta và tất cả những người tạo thành vòng tròn các đối tác khác nhau của ông ta. Ông ta làm điều lành cho họ; nhưng mắt ông ta suốt thời gian ấy vẫn mở to trông đợi họ sẽ làm lại điều gì đó cho mình. Họ phục vụ ông ta mọi lợi nhuận của việc làm ăn; nhưng không trừ khi ông ta phục vụ họ bằng sự phục vụ, và sự quan tâm, và lòng trung thành của mình. Đến nỗi, nếu uy tín của ông ta bỏ ông ta, sự thịnh vượng của ông ta cũng sẽ bỏ ông ta. Nếu ông ta đánh mất niềm tin của người khác, ông ta cũng sẽ đánh mất sự ủng hộ của họ cùng với nó. Vì thế, hoàn toàn nhất quán với việc lợi ích là thần tượng thống trị linh hồn ông ta, ông ta vẫn có thể, nhạy cảm đối với sự xâm phạm danh tiếng của mình, như ông ta sẽ nhạy cảm đối với sự xâm phạm tài sản của mình; và cẩn thận, đầy đủ, trong việc giữ gìn tên tuổi mình khỏi hơi thở của sự vu khống, hay nghi ngờ, như trong việc giữ gìn gia sản mình khỏi những cuộc xâm lấn của kẻ cướp bóc. Bây giờ, mối dây tương hỗ này, ràng buộc ông ta vào tình bằng hữu và đức tin tốt với xã hội nói chung, đôi khi, trong diễn tiến thông thường của công việc kinh doanh, và những biến động bất ngờ của nó, sẽ lôi kéo một hay hai cá nhân vào một mối thân mật còn đặc biệt hơn với chính ông ta. Có thể có một sự hợp tác sinh lợi, trong đó sự cần thiết cấp bách của mỗi cá nhân là tất cả bọn họ, ít nhất trong một thời gian, gắn bó chặt chẽ và vững vàng với nhau. Hoặc có thể có một sự trao đổi hàng hóa phát đạt được mở ra, nơi lợi ích chung của tất cả những người liên quan là mỗi người đảm nhận phần việc được giao và bám sát nó. Hoặc có thể có một sự sắp xếp đầy hứa hẹn được vạch ra, cần có sự đồng lòng và hiểu biết để thực hiện; và vì mục đích đó, nhiều người có thể tham gia vào một sự kết hợp khéo léo và có trật tự tốt. Chúng tôi không nói rằng điều này rất phổ biến trong thế giới buôn bán, hay rằng nó có chút gì bất công. Nhưng quý vị hẳn phải nhận thấy rằng, giữa những xoay vần và chuyển động của đại xã hội buôn bán, hiện tượng đôi khi xuất hiện của một nhóm cá nhân đã tham gia vào một giao ước thích ứng lẫn nhau, và vì thế, trông như thể họ bị tách biệt khỏi những người còn lại bởi mối dây của một liên minh chặt chẽ và riêng biệt hơn. Tất cả những gì chúng tôi nhắm đến, là thu thập sự minh họa cho nguyên tắc của chúng tôi, từ cách các thành viên của cụm liên kết này cư xử với nhau; làm sao một sự nồng ấm có thể lan tỏa giữa họ, đến nỗi người ta có thể cho là sự nồng ấm của tình bạn chân chính; làm sao một sự giao thiệp có thể được duy trì giữa các gia đình họ, đến nỗi có thể trông như sự giao thiệp của tình cảm không pha tạp: làm sao một sự dồi dào của lòng hiếu khách tương hỗ có thể được tuôn đổ đến nỗi gợi nhớ những ngày thơ mộng khi lòng tham chưa được biết đến, và con người sống hòa thuận với nhau trên hoa trái của một gia sản chung; và làm sao mỗi thành viên của sự kết hợp tỏ ra khinh thường một cách cao quý những khoản tiết kiệm nhỏ nhặt có thể dễ dàng hy sinh cho lợi ích chung và sự điều chỉnh của toàn bộ công việc. Và tất cả điều này, quý vị sẽ quan sát, chừng nào công việc còn thịnh vượng, và mỗi người còn thấy có lợi khi gắn bó với nó; và các tài khoản vãng lai tương ứng làm vui lòng mỗi cá nhân, bằng việc trình bày một phần dồi dào của lợi ích chung cho chính mình. Nhưng rồi, mọi hệ thống hoạt động như vậy đều đi đến hồi kết. Và điều chúng tôi hỏi là, có phải là một sự diễn biến bất thường của bản tính chúng ta không, khi sự ích kỷ vốn nằm trong sự che giấu bọc kín trong suốt tiến trình của những giao dịch này, giờ đây lại bước ra và phô bày cái chân chẻ của nó, khi chúng tiến đến sự chấm dứt? Và khi mối dây tương hỗ nới lỏng dần, há chẳng phải là một điều rất có thể, rằng những tiếng lẩm bẩm về một hạnh kiểm bất công hay không đẹp đẽ sẽ to dần lên? Và rằng một tình bằng hữu, cho đến nay được tiến hành trong nụ cười, sẽ tan vỡ trong những lời trách móc? Và rằng toàn bộ tính cách của tình bằng hữu này sẽ phơi bày rõ ràng hơn khi nó tiến gần đến hồi kết? Và rằng một số thành viên của nó, khi họ đang tách khỏi mối dây lợi ích chung, cũng sẽ tách khỏi mối dây của những sự tế nhị và đúng đắn tương hỗ, và thậm chí là sự trung thực, vốn đã đánh dấu toàn bộ sự giao thiệp của họ cho đến nay? Đến nỗi, một vấn đề mà trong đó mọi bên trông thật công bằng, và cao thượng, và rộng rãi, cuối cùng có thể suy đồi thành một cuộc tranh giành chiếm đoạt gay gắt, một cuộc tranh cướp của sự ích kỷ trắng trợn và không che đậy?

Nhưng dù điều này đôi khi có thể xảy ra, chúng tôi còn xa mới nói rằng nó sẽ xảy ra một cách chung chung. Trên thực tế, nó không thể xảy ra, mà không có một sự phơi bày tính cách, đến nỗi có thể không chỉ hạ thấp một người trong sự đánh giá của những người mà ông ta giờ đây đang rút lui khỏi, mà còn trong sự đánh giá của công chúng nói chung mà ông ta vẫn còn liên kết; và trên ý kiến của họ về ông ta vẫn còn sự lệ thuộc của một lợi ích cá nhân mạnh mẽ. Để ước lượng chính xác toàn bộ ảnh hưởng của sự xem xét này, hay mức độ mà sự trung thực của tính cách, có thể quy về sự ích kỷ của tính cách, cần phải giả định rằng mối dây tương hỗ bị giải thể, không chỉ giữa cá nhân và những người mà ông ta đã liên kết đặc biệt và thân mật hơn — mà mối dây tương hỗ bị giải thể giữa cá nhân và toàn bộ những người quen biết trước đây của ông ta trong công việc kinh doanh. Bây giờ, tình huống gần nhất với điều này, là tình huống của một người đang trên bờ phá sản, và không có hy vọng chắc chắn nào về việc khôi phục hoàn cảnh đến nỗi lại nổi lên trong uy tín, và được phục hồi vào một việc làm có lợi hay được tín nhiệm. Nếu ông ta có những cảm xúc đáng tôn trọng hay tôn giáo, thì tính cách, như liên kết với nguyên tắc, vẫn có thể, trong mắt ông ta, là điều gì đó; nhưng tính cách, như liên kết với sự khôn ngoan, hay những tính toán của lợi ích, giờ đây có thể chẳng là gì. Trong giờ phút đen tối của sự tuyệt vọng của linh hồn ông ta, ông ta có thể cảm thấy, trên thực tế, rằng mình chẳng còn gì để mất: và chúng ta hãy xem giờ đây ông ta sẽ cư xử ra sao, khi được giải thoát khỏi sự kiểm soát của danh tiếng, vốn trước đây đã kiềm chế ông ta. Trong những hoàn cảnh này, nếu quý vị đã từng thấy người ấy phó mình cho sự bất cần hoàn toàn đối với mọi sự trung thực vốn có thời tô điểm cho ông ta, và làm những điều đáng hổ thẹn mà ông ta hẳn đã khinh bỉ ngay cả ý tưởng về chúng, trong những ngày thịnh vượng của mình; và, quên đi tên tuổi trước đây của mình, thực hành mọi mánh khóe của sự dối trá để kéo dài uy tín của một cơ sở đang lung lay; và để giữ mình nổi thêm vài tháng tra tấn và bồn chồn, dệt nên một mạng lưới rối rắm quanh nhiều bạn bè và đồng bạn của mình, đến nỗi chắc chắn sẽ lôi kéo một số người trong số họ vào sự sụp đổ của mình; và, khi khủng hoảng đến gần, dùng những mánh khóe nhỏ nhen để sống sót qua sự tàn phá sắp tới, và thu gom những mảnh vỡ của nó cho gia đình mình. Ôi! biết bao điều đáng thương ở đây; và ai có thể tàn nhẫn đến nỗi giẫm lên trong chiến thắng không thương xót trên sự bất lực của một sự sụp đổ buồn thảm như vậy! Nhưng nếu một sự phô bày như vậy từng lọt vào mắt quý vị, trong khi chúng tôi xin quý vị đừng từ chối lòng thương xót đối với kẻ bất hạnh, chúng tôi cũng xin quý vị hãy đọc trong đó một bài học về nhân loại vô giá trị và suy đồi; làm sao ngay cả những nhân đức của nó cũng nhuốm màu hư hoại; và rằng danh dự, và sự chân thật, và sự công bằng, mà con người kiêu hãnh nghĩ rằng bản tính mình được tô điểm, thường được dựng trên nền tảng của sự ích kỷ, và nằm phủ phục trong bụi đất khi nền tảng ấy bị cắt đi.

Nhưng những trường hợp khác có thể được trích dẫn, chúng chứng tỏ còn thỏa đáng hơn ảnh hưởng rất rộng của sự ích kỷ trên các phán đoán đạo đức của nhân loại chúng ta; và làm sao sự ước lượng, mà một người hình thành về câu hỏi đúng và sai, dễ dàng thích ứng với lợi ích của chính mình. Có một sự tương hỗ lợi ích chung mạnh mẽ giữa chính phủ của một quốc gia và mọi cư dân của nó. Một bên, trong mối quan hệ này, cung cấp một khoản thu cho các chi phí của nhà nước. Bên kia cung cấp trở lại sự bảo vệ khỏi bất công và bạo lực. Nếu phương tiện do bên trước cung cấp bị giữ lại, lợi ích do bên sau ban cho sẽ không còn được thực thi. Vì thế, với chính phủ, và công chúng nói chung, không gì có thể chặt chẽ hơn, và không thể thiếu hơn, mối dây tương hỗ giữa họ. Nhưng điều này không được cảm nhận, và vì thế không được hành động theo, bởi những cá nhân riêng lẻ tạo thành công chúng ấy. — Sự tương hỗ không đến với một sự áp dụng đủ nhọn và cá nhân cho mỗi người trong số họ. Mỗi người có thể tính toán rằng, dù ông ta, nhờ một vài mánh khóe khéo léo, giữ lại một phần cống nạp mà mình phải nộp, thì tai họa dội lại trên chính mình được chia với những người đồng hương còn lại; và phần của nó đến cửa nhà ông ta sẽ rất nhỏ, đến nỗi hoàn toàn không cảm nhận được. Đối với mọi cảm giác, ông ta sẽ được che chở hiệu quả như nhau, bởi quyền lực và công lý của đất nước mình, dù ông ta nộp thuế đầy đủ, hay, dưới vỏ bọc của một sự che giấu khéo léo nào đó, chỉ nộp một phần; và vì vậy, đối với mọi hiệu quả thực tế, mối dây tương hỗ, giữa ông ta và chủ quyền của mình, bị giải thể ở một mức độ lớn. Bây giờ, sự điều chỉnh thực tế của ý thức đạo đức, và hạnh kiểm đạo đức, của dân chúng, đối với tình trạng sự việc này là gì? Nó hoàn toàn rõ ràng. Những mánh khóe, mà trong công việc kinh doanh tư nhân, sẽ bị coi là đáng hổ thẹn thì lại không bị coi là đáng hổ thẹn như vậy trong lĩnh vực giao dịch cá nhân này của một người. Tiếng kêu phẫn nộ, vốn sẽ vang lên chống lại sự gian dối hay bất lương trong giao dịch của một người ở khu phố của mình, lại được giảm nhẹ hay không nghe thấy, dù trong giao dịch của ông ta với nhà nước, có cùng một sự nới lỏng nguyên tắc. Về chủ đề này, có một sự đồng lõa của cảm xúc quần chúng, mà nếu mở rộng ra toàn bộ giao thương của con người, sẽ xua đuổi mọi sự bảo đảm của nó khỏi thế giới. Cho lý do để tin rằng, phần lớn việc lành làm giữa loài người, được làm trên sự trông đợi một việc lành sẽ được đáp trả lại; và rằng nhiều nhân đức, bởi đó tình bằng hữu của con người được điều tiết và duy trì, vẫn để lại lời buộc tội chưa được gỡ bỏ, rằng đó là một tình bằng hữu của kẻ có tội; và rằng cả việc thực hành đạo đức, và sự đòi hỏi nó, đều được đo lường bởi sự vận hành của một tình yêu bản thân, mà, thay vì làm cho bất kỳ người nào nổi bật, hay chuẩn bị ông ta cho cõi đời đời, ông ta lại có chung với những kẻ hung dữ và suy đồi nhất trong nhân loại; và rằng, tách khỏi sự xem xét đến lợi ích của chính mình, sự đơn sơ và sự chân thành tin kính, ở một mức độ lớn, là điều chưa được biết; đến nỗi, dù Đức Chúa Trời đã can thiệp bằng một luật pháp, về việc trả cho mọi người điều họ đáng được, và nộp thuế cho ai phải nộp thuế — chúng ta có thể mạo muội khẳng định về đại đa số khoản thuế này, rằng nó được nộp vì sợ cơn thịnh nộ, chứ không phải vì lương tâm. Lương tâm đơn độc và không được hỗ trợ có hiệu quả quá ít để ngăn chặn làn sóng ích kỷ. Và chủ yếu là khi sự trung thực và chân thật đi quá mạnh mẽ cùng với làn sóng này, thì tiếng nói của con người mới vang lên để thừa nhận chúng, và lòng ông ta mới trở nên cảm nhận sâu sắc ý thức về các bổn phận của chúng.

Và chúng ta hãy hỏi ở đây, kẻ dùng một mặt hàng lậu đứng trong mối quan hệ tội phạm nào đối với kẻ buôn bán nó? Trong đúng mối quan hệ mà kẻ chứa chấp hàng trộm cắp đứng đối với kẻ trộm hay kẻ cướp bóc. Có thể có một số người rùng mình trước ý tưởng bị xếp loại như vậy. Nhưng, nếu thói quen chúng ta vừa lên án có thể bị gán cho những người có địa vị và danh tiếng đứng đắn, chúng ta hãy khiêm nhường thừa nhận xem việc thực hành công chính của thế giới có ít nền tảng của nguyên tắc công chính để nâng đỡ nó đến mức nào; các sự bảo đảm của sự ngay thẳng yếu ớt ra sao, nếu nó không có gì để chống đỡ ngoài những nét duyên dáng bẩm sinh, và những bổn phận bẩm sinh của chính nó; xã hội được giữ với nhau, chỉ vì ân điển của Đức Chúa Trời có thể biến thành có ích những khuynh hướng vô giá trị của các cá nhân tạo thành nó; và rằng, nếu các nhân đức của sự trung thành, và chân thật, và công chính, không có chỗ dựa của sự ích kỷ để tựa vào, chúng sẽ, ngoại trừ một vài tàn tích rải rác, rời khỏi thế giới, và để nó làm mồi cho sự vô chính phủ của đam mê con người — cho sự cai trị hoang dã của mọi sự bại hoại khuấy động và làm biến dạng bản tính đổ nát của chúng ta.

Cùng một sự phô bày về bản tính chúng ta có thể được chứng kiến trong hầu hết mọi giáo xứ của vương quốc chị em chúng ta, nơi dân chúng nộp một khoản thu cho vị mục sư của tôn giáo, và vị mục sư nộp lại một sự đáp trả — đúng là có đáp trả — nhưng không phải là một sự đáp trả, mà theo sự ước lượng của sự ích kỷ thô thiển và thông thường, được coi là tương xứng với sự hy sinh đã thực hiện. Trong trường hợp này cũng vậy, luật tương hỗ vốn ngự trị khắp các giao dịch thông thường của hàng hóa, hoàn toàn bị đình chỉ; và hậu quả là, luật của điều phải bị giày đạp thành tro bụi. Một làn sóng căm ghét của công chúng chạy chống lại những người bị tước đoạt tài sản của mình, và một nụ cười đồng lõa chung thưởng cho sự khéo léo thành công của những người xâm phạm nó. Phần sản phẩm hằng năm của đất đai chúng ta, mà trên một nền tảng hợp pháp vững chắc như chính tài sản của đất đai, được phân bổ cho một nhóm công chức quốc gia — và mà, nếu không có họ, tất cả đã đi, dưới hình thức thu nhập gia tăng, cho kẻ sở hữu lười biếng — hoàn toàn bị thả lỏng khỏi sự bảo vệ của nguyên tắc tương hỗ lớn lao ấy, mà chúng tôi nghi ngờ mạnh mẽ rằng những sự trung thực của thế giới này chủ yếu được nâng đỡ trên đó. Hàng giáo phẩm quốc gia của Anh có thể được coi là đứng ngoài phạm vi của sự bảo vệ này; và hậu quả là, điều thuộc về họ một cách chính đáng nhất và thiêng liêng nhất, bị bỏ mặc cho trò đùa của hàng ngàn kẻ cướp bóc; và, ngoài một gánh nặng nhục mạ không đáng có, họ đã phải gánh chịu mọi sự cay đắng của bất công đã biết và đã cảm; và sự giao thiệp giữa những người dạy và những người được dạy, vốn chắc chắn phải là một sự giao thiệp của hòa bình, và tình bạn, và sự công chính, lại biến thành một cuộc tranh chấp giữa lòng tham tự nhiên của một bên, và những oán giận tự nhiên của bên kia. Không phải chúng tôi muốn hội thánh chị em của mình bị quét sạch, vì chúng tôi thành thật nghĩ rằng sự sụp đổ của cơ chế ấy sẽ là một đòn nặng nề đối với Cơ Đốc giáo của đất nước chúng ta. Không phải chúng tôi ghen tị với đại hệ thống phẩm trật ấy về sự huy hoàng của các tài sản của nàng — vì thà một bữa cơm rau, khi được bao quanh bởi tình yêu của giáo dân, còn hơn một chức vị của phẩm giá đình trệ, và sự tranh chấp đi kèm. Cũng không phải chúng tôi coi các mục sư của nàng đã tự làm ô nhục mình bởi lòng tham; vì hãy nhìn vào mức độ của những xâm lấn thực hiện trên họ, và quý vị sẽ thấy họ đã thực hiện các đặc quyền của mình với sự nhẫn nhịn và điều độ gương mẫu nhất. Nhưng, chính từ những xâm lấn này chúng tôi suy ra một con người sẽ trở nên vô luật đến mức nào, khi được giải thoát khỏi mối dây lợi ích của chính mình; một tình trạng sự việc như vậy hẳn phải nhân lên những cám dỗ đến bất công trên khắp mặt đất nước đến mức nào; và do đó thật đáng mong muốn biết bao, rằng nó được chấm dứt — không phải bằng việc bãi bỏ hội thánh đáng kính ấy, mà bằng một sự hoán đổi công bằng và rộng rãi các khoản thu nhập nâng đỡ nàng — không phải bằng việc đem bất kỳ sự tàn phá nào đến tài sản của các giáo sĩ của nàng, mà bằng việc loại bỏ một sự tàn phá ngấu nghiến nhất khỏi giá trị của dân chúng nàng — để mọi sự khiêu khích đến bất công có thể bị xóa bỏ, và sự yếu đuối của nguyên tắc con người không còn bị bỏ lại cho một sự phơi bày tàn phá và héo hon như vậy.

Chúng tôi đã không nhắc đến trường hợp này, nếu không phải vì muốn thêm một bằng chứng thực nghiệm nữa cho bài học của câu gốc chúng ta; và giờ đây chúng tôi vội tiến đến chính bài học ấy, với một vài ứng dụng của nó.

Chúng tôi tin rằng quý vị đã bị thuyết phục, từ những gì đã nói, rằng phần lớn sự trung thực thực tế của thế giới là nhờ sự ích kỷ của thế giới. Và rồi quý vị chắc chắn sẽ thừa nhận rằng, trong chừng mực đây là nguyên tắc thôi thúc, sự trung thực hạ xuống khỏi vị trí của nó như một nhân đức đáng được thưởng, hay thậm chí như một nhân đức đáng yêu, và chìm xuống thành tính cách của một nhân đức khôn ngoan đơn thuần — mà, thay vì đem lại bất kỳ sự tôn cao đạo đức nào cho người nêu gương nó, lại phát xuất từ một khuynh hướng dường như không thể tách rời khỏi thể chất của mọi sinh vật có cảm giác — và bởi đó con người, ở một điểm, được đồng hóa hoặc với những kẻ vô giá trị nhất trong nhân loại mình, hoặc với những loài vật thấp kém mà ở đó giá trị là điều không thể đạt được.

Và xin đừng để điều này làm điếc đi ấn tượng khiêm nhường của lập luận này, rằng quý vị không ý thức rõ ràng về sự vận hành của sự ích kỷ, như đang chủ trì từng bước trên sự trung thực của các giao dịch quen thuộc hằng ngày của quý vị; và rằng những sự kiểm soát nội tâm duy nhất chống lại bất công, mà quý vị cảm nhận được, là sự ghê tởm của một sự phẫn nộ quảng đại đối với nó, và sự khó chịu tích cực mà quý vị sẽ phải chịu bởi những lời trách móc của chính lương tâm mình. Sự ích kỷ, trên thực tế, có thể đã khởi nguồn và nuôi dưỡng toàn bộ nhân đức này thuộc về quý vị, mà tâm trí vẫn phải chịu cùng một sự khó chịu khi vi phạm nó, như nó sẽ chịu khi vi phạm bất kỳ thói quen đã thiết lập nào khác của mình. Và về sự phẫn nộ quảng đại của cảm xúc quý vị chống lại mọi điều gian lận và đáng hổ thẹn sai trái, chúng ta đừng bao giờ quên rằng, điều này có thể là trái cây được vun trồng của sự ích kỷ chung ấy vốn liên kết con người với nhau thành một mối quan hệ lệ thuộc lẫn nhau. Điều này có thể được thấy, trong mọi sự hoàn hảo của nó, giữa băng đảng thề nguyền liên kết của bọn cướp đường; chúng, trong khi bị xã hội nói chung nguyền rủa vì giao ước tội ác mà chúng đã tham gia, có thể duy trì lòng trung thành anh hùng nhất đối với các nhân đức của chính tình huynh đệ mình — và, về mọi mặt, cao thượng và hiệp sĩ với những điểm danh dự của mình, như chúng ta với những điểm của chúng ta; và cất lên một tiếng nói phẫn nộ không kém chống lại sự vô giá trị của kẻ có thể phản bội bí mật của sự liên kết của chúng, hay phá vỡ bất kỳ sự bảo đảm nào mà nhờ đó nó được giữ với nhau. Và, tương tự như vậy, chúng ta có thể là thành viên của một sự kết hợp rộng hơn, nhưng được đem lại với nhau bởi mối dây lợi ích tương hỗ; và mọi nhân đức thiết yếu cho sự tồn tại, hay cho điều tốt của một sự kết hợp như vậy, có thể trở nên được tôn thờ giữa chúng ta; và hơi thở của sự tán dương con người có thể thổi chúng thành một ánh hào quang của sự đánh giá rực rỡ; mà người tốt của xã hội trên đất, cùng chung với mọi đồng loại của mình, vẫn là một kẻ bị ruồng bỏ hoàn toàn khỏi xã hội của thiên đàng — với tấm lòng hoàn toàn bị tước đoạt sự trung thành đối với Đức Chúa Trời vốn tạo thành nguyên tắc thống trị của tạo vật chưa sa ngã của Ngài — và trong tình trạng hoàn toàn thiếu thốn hoặc tình yêu đối với Đấng Tối Cao, hoặc tình yêu vị tha đối với những người xung quanh, vốn tạo thành những ân tứ và nhân đức của cõi đời đời.

Chúng tôi đã không khẳng định rằng không có cái gọi là một nguyên tắc danh dự bẩm sinh và vị tha giữa loài người. Nhưng chúng tôi đã khẳng định, trong một dịp trước, rằng ý thức danh dự có thể ở trong lòng, mà ý thức về Đức Chúa Trời lại hoàn toàn vắng mặt khỏi nó. Và chúng tôi khẳng định bây giờ, rằng phần lớn việc thực hành trung thực của thế giới không phải là nhờ sự trung thực của nguyên tắc chút nào, mà bắt nguồn từ một thành phần thấp hèn hơn của thể chất chúng ta. Sự vận hành của sự ích kỷ rộng đến mức nào, một mặt, và sự vận hành của nguyên tắc trừu tượng hạn hẹp đến mức nào, mặt khác, thật khó xác định; và lòng người là một mê cung đối với con người đến nỗi ông ta có thể hoàn toàn không thể, từ chính ý thức của mình, trả lời câu hỏi này. Nhưng giữa mọi khó khăn của một sự phân tích như vậy đối với chính mình, chúng tôi xin ông ta hãy nghĩ đến một Đấng khác vô hình đối với chúng ta, nhưng được mô tả cho chúng ta là Đấng thấy mọi sự. Chúng tôi không biết trong những tính cách nào mà Đấng chứng nhân thiên thượng này có thể được trình bày ấn tượng hơn, hơn là như Đấng dò xét lòng người, như Đấng cân nhắc những bí mật của lòng người, như Đấng dán một con mắt chăm chú và phán xét trên mọi chuyển động của nó, như Đấng cất giữ toàn bộ lịch sử bề ngoài và bề trong của con người trong một sách kỷ niệm; và như Đấng giữ nó dành cho ngày ấy khi, như đã nói, những bí mật của mọi lòng sẽ được phơi bày; và Đức Chúa Trời sẽ đem ra mọi việc kín nhiệm, hoặc lành, hoặc dữ. Ý thức của quý vị có thể không cho quý vị biết rõ ràng, trong chừng mực nào sự liêm chính của thói quen quý vị là nhờ sự vận hành tiềm ẩn của sự ích kỷ, hay nhờ sự vận hành trực tiếp và rõ ràng hơn của danh dự. Nhưng ý thức của quý vị, có lẽ, có thể cho quý vị biết đủ rõ ràng, ý muốn của Đức Chúa Trời có ít phần biết bao trong đường lối ảnh hưởng trên bất kỳ việc làm nào của quý vị. Chính giác quan và ký ức của quý vị về những gì diễn ra bên trong quý vị có thể buộc tội quý vị về sự thật của bản cáo trạng quái dị này — rằng quý vị sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian; rằng dù quý vị có thể được làm cho nổi bật giữa đồng loại của mình, bởi giá trị tính cách được coi trọng và đòi hỏi cao nhất giữa các cá nhân của một xã hội buôn bán, thì ít nhất cũng không có ảnh hưởng của một nguyên tắc tin kính mà quý vị đã đạt đến sự trưởng thành của một danh tiếng đã thiết lập; rằng hoặc những cảm xúc kiêu hãnh của sự ngay thẳng rực cháy trong lòng quý vị hoàn toàn không nhuốm một cảm giác tôn kính đối với Đấng Thần Linh — hoặc rằng, không có bất kỳ cảm xúc nào như vậy, Bản Ngã là vị thần mà quý vị đã thờ lạy suốt thời gian qua, và chính các nhân đức của quý vị là bấy nhiêu lễ vật tôn kính tại đền thờ của nàng. Nếu trên thực tế sự trần trụi của tình trạng thuộc linh quý vị là như vậy, há chẳng phải đã đến lúc, chúng tôi hỏi, quý vị tỉnh thức khỏi sự mê hoặc này, và rũ bỏ khỏi mình linh dối trá của giấc ngủ sâu và nặng nề? Há chẳng phải đã đến lúc, khi cõi đời đời đang đến nhanh như vậy, quý vị kiểm tra các sổ sách của mình với Đức Chúa Trời, và tìm kiếm một sự dàn xếp với Đấng sẽ sớm gặp gỡ linh hồn lìa khỏi thân thể quý vị với câu hỏi — các ngươi đã làm gì cho ta? Và nếu mọi nhân đức tô điểm cho quý vị chỉ là những sự phục vụ của thời gian, và của những sự thích ứng của nó — nếu hoặc được làm hoàn toàn cho chính mình, hoặc được làm mà không có sự nhìn nhận Đức Chúa Trời trên sự thúc giục tự phát của chính cảm xúc mình — há chẳng phải đã đến lúc quý vị không còn nương dựa vào những sự bảo đảm mà quý vị đã nghỉ ngơi trên đó, và quý vị tìm kiếm sự chấp nhận với Đấng tạo dựng mình trên một nền tảng vững chắc và không thể lay chuyển hơn?

Vậy thì, đây là mục đích chung cuộc của mọi kinh nghiệm mà chúng tôi đã cố gắng trình bày trước quý vị. Chúng tôi muốn nó trở thành một người thầy dẫn quý vị đến với Đấng Christ. Chúng tôi muốn quý vị mở mắt ra trước sự hòa hợp hiện hữu giữa thần học của Tân Ước, và tình trạng thực tế cùng lịch sử của con người. Trên hết, chúng tôi muốn quý vị hướng mắt vào bên trong chính mình, và ở đó nhìn thấy một tính cách không có một dấu vết hay đường nét nào của sự tin kính — ở đó nhìn thấy một tấm lòng đặt trên những điều hoàn toàn khác với những điều tạo thành phần thưởng và phần thưởng của cõi đời đời — ở đó nhìn thấy mọi nguyên tắc hành động có thể quy về sự thờ lạy bản ngã, hay ít nhất, về một điều gì đó độc lập với thẩm quyền của Đức Chúa Trời — ở đó nhìn thấy những nhân đức trông thật ấn tượng trong vẻ bề ngoài và sự phô trương của chúng, và thu hút quanh chúng ở đây một sự nổi tiếng và tán dương mà tất cả sẽ tan thành hư không, khi về sau chúng bị đem lên kiểm tra trước tòa phán xét, là vô giá trị trong thực chất đến mức nào. Thật dễ để bị giải trí, và thích thú, và được đãi đằng về trí tuệ, bởi một sự phân tích tính cách con người, và một cuộc khảo sát xã hội loài người. Nhưng không dễ để đưa bài học — chúng ta đã hư mất — đến được lương tâm cá nhân. Không dễ để gióng lên tiếng báo động trong lòng quý vị về tội lỗi hiện tại, và sự đoán phạt tương lai. Không dễ để bắn mũi tên nhọn của sự cáo trách vào lòng quý vị, nơi nó có thể ở lại với quý vị và đuổi theo quý vị như một mũi tên cắm chặt; hay để hạ quý vị xuống đến kết luận rằng, trước mặt Đức Chúa Trời, quý vị là một vật đáng rủa, đến nỗi quý vị có thể tìm đến Đấng đã trở nên sự rủa sả vì quý vị, và đến nỗi sự rao giảng về Thập Tự Giá của Ngài có thể không còn là sự dại dột.

Vậy hãy chắc chắn rằng, nếu quý vị giữ vững lập trường được xưng công chính bởi các việc làm hiện tại của mình, quý vị sẽ hư mất: và dù chúng tôi có thể đã không thành công trong việc thuyết phục quý vị về sự vô giá trị của chúng, hãy chắc chắn rằng, một ngày đang đến khi một lỗ hổng dối trá như vậy, trong nguyên tắc của tất cả chúng, sẽ bị phơi bày, đến nỗi sẽ chứng tỏ sự công bằng của sự đoán phạt toàn diện và đời đời của quý vị. Để tránh sự kinh khiếp của ngày ấy là sứ điệp của sự chuộc tội vĩ đại vang lên trong tai quý vị — và huyết của Đấng Christ, làm sạch khỏi mọi tội lỗi, được dâng cho quý vị chấp nhận; và nếu quý vị quay lưng khỏi nó, quý vị thêm vào tội của một luật pháp đã bị phá vỡ sự xúc phạm của một Phúc Âm đã bị khinh thường. Nhưng nếu quý vị nhận lấy sự tha thứ của Phúc Âm trên lập trường của Phúc Âm, thì, hiệu quả của phương cách vĩ đại này là, nó sẽ đưa một sự áp dụng của lòng thương xót xa hơn tầm mắt của chính lương tâm quý vị từng vươn tới; rằng nó sẽ cứu chuộc quý vị khỏi tội lỗi ngay cả của những tội ác bí mật và không bị nghi ngờ nhất của quý vị; và rửa sạch quý vị hoàn toàn khỏi một vết nhơ tội lỗi, cố chấp hơn, trong sự mù lòa của bản tính, quý vị từng nghĩ đến, hay từng tưởng tượng thuộc về mình.

Nhưng khi một người trở thành một tín đồ, có hai biến cố lớn diễn ra tại bước ngoặt lớn này trong lịch sử của ông ta. Một trong số đó diễn ra trên trời — tức là việc xóa tên ông ta khỏi sách đoán phạt. Biến cố kia diễn ra trên đất — tức là việc áp dụng một ảnh hưởng thánh hóa như vậy cho con người ông ta, đến nỗi mọi sự cũ đều qua đi với ông ta, và mọi sự đều trở nên mới với ông ta. Ông ta được làm nên như công việc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Ông ta không chỉ được tha thứ tội của mọi việc ác mà ông ta trước đây đã phạm, mà ông ta còn được tạo dựng mới cho việc lành tương ứng. Và vì vậy, nếu là một Cơ Đốc nhân, sự trung thực của ông ta sẽ được thanh tẩy khỏi vết nhơ ích kỷ mà sự trung thực chung của thế giới này bị thấm nhuần sâu sắc và rộng rãi. Ông ta sẽ không làm việc lành này, để việc lành nào đó có thể được làm lại cho mình. Ông ta sẽ làm nó trên một sự quan tâm đơn thuần đến sự ngay thẳng bẩm sinh và độc lập của chính nó. Ông ta sẽ làm nó vì nó đáng tôn trọng, và vì Đức Chúa Trời muốn ông ta làm đẹp đạo của Cứu Chúa mình như vậy. Mọi sự giao dịch công bằng của ông ta, và mọi tình bạn của ông ta, sẽ là sự giao dịch công bằng và tình bạn không vụ lợi. Nguyên tắc ở trong ông ta sẽ không cần sự trợ giúp từ bất kỳ phụ tá nào như vậy — nhưng mạnh mẽ trong những nguồn lực không vay mượn của chính nó, nó sẽ in một dấu ấn rõ ràng của phẩm giá và sự ngay thẳng trên toàn bộ sự đa dạng của các giao dịch của ông ta trong thế giới. Mọi người đều thấy có lợi cho mình, bởi sự liêm chính trong giao dịch, để kéo dài sự tồn tại của một tình bằng hữu sinh lợi nào đó mà họ có thể đã tham gia. Nhưng với ông ta, cùng một sự liêm chính không tì vết đã giữ tình bằng hữu này với nhau, và duy trì tiến trình của nó, sẽ ở với ông ta qua những giao dịch cuối cùng của nó, và làm cho sự chấm dứt trọn vẹn và cuối cùng của nó trở nên cao quý. Hầu hết mọi người đều thấy rằng, mà không có bất kỳ sự dội lại nào của tai họa trên đầu mình, họ có thể giảm xuống dưới mức công lý tuyệt đối, các khoản thuế phải nộp. Nhưng ông ta có một lương tâm đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người, điều sẽ không để ông ta làm vậy; và có một sự chân thật nghiêm ngặt trong mọi tờ khai của ông ta, một sự chính xác nhọn và chuẩn xác trong mọi khoản thanh toán của ông ta. Khi bị bao vây bởi những hoàn cảnh khó khăn, và rõ ràng đang lung lay đến sụp đổ, đòi hỏi của bản tính là, ông ta nên dùng mọi mánh khóe để giấu một khoản dự phòng cho gia đình mình. Nhưng một tâm trí Cơ Đốc không có khả năng dùng mánh khóe; và tiếng nói của lương tâm trong ông ta sẽ luôn lớn hơn tiếng nói của sự cần thiết; và ông ta sẽ ngay thẳng như ban ngày với các chủ nợ của mình, cũng không đưa tay ra lấy điều thuộc về họ một cách chính đáng, hơn là ông ta sẽ đưa tay ra để phạm một sự phạm thánh; và dù được giải thoát hoàn toàn khỏi mối dây lợi ích vốn ràng buộc một người vào sự công bằng với đồng loại, thì mối dây nguyên tắc vẫn sẽ ở với ông ta trong mọi sức mạnh của nó. Cũng sẽ không bao giờ thấy rằng ông ta, vì miếng ăn, sẽ bước vào sự gian lận, vì, là một trong những con cái của sự sáng, ông ta sẽ không, để được cả thế gian, mà đánh mất linh hồn mình.

DIỄN THUYẾT IV.

TỘI CỦA SỰ KHÔNG TRUNG THỰC KHÔNG ĐƯỢC ĐO LƯỜNG BẰNG CÁI LỢI CỦA NÓ.

"Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, cũng bất nghĩa trong việc lớn."

Lu-ca 16:10.

Thật là một ý tưởng thi ca tuyệt đẹp của một thi sĩ quá cố đồng hương — người mà trí tưởng tượng của ông quá thường luẩn quẩn giữa những điều đê hèn của nhân tính — nhưng đồng thời cũng có khả năng phô bày, khi thì êm đềm khi thì hùng tráng, cả nét dịu dàng lẫn nét cao quý của nhân tính — khi ông nói về người mang trong lòng một sự ngay thẳng bẩm sinh, không vay mượn, tự thân đứng vững, rằng "mắt chàng, dù ngoảnh nhìn khoảng không, vẫn rực sáng tinh anh với danh dự." Trong bài diễn thuyết trước, chúng ta đã khẳng định rằng phần lớn sự hành xử đáng kính của thế gian dựa trên nền tảng của sự ích kỷ; rằng xã hội được gắn kết với nhau trong việc thực hành các đức tính tương quan, chủ yếu là bởi sợi dây của lợi ích qua lại; rằng lợi ích của chính mình ràng buộc con người vào tất cả những lẽ công bằng trung bình đang thịnh hành trong khu vực quanh mình; và rằng trong đó, nếu hắn tỏ ra thiếu sót một cách trắng trợn, hắn sẽ bị từ bỏ bởi sự kính trọng, sự tin cậy, và thiện ý của những người mà hắn phải giao dịch. Thật là một ý nghĩ buồn bã, khi thấy rằng vẻ ngoài của đức hạnh trên đất này ít làm sao báo hiệu sự hiện diện thật và vững chắc của nguyên tắc đạo đức giữa loài người. Nhưng, mặt khác, dù hiếm có, vẫn không thể có một tư thế nào cao quý hơn của linh hồn, bằng khi tự nó bừng cháy với ý thức về công lý, và ngọn lửa thánh như được nuôi dưỡng bởi chính năng lực của nó; bằng khi con người tiến bước trong một đường lối không đổi của sự hào hiệp đạo đức, và khinh thường sự trợ giúp của những nguyên tắc thấp hèn, là những nguyên tắc giữ cho nhân tính thô tục và đê tiện khỏi mọi sự vi phạm thô tục hơn; bằng khi hắn vui mừng trong lẽ thật như trong môi trường ruột thịt và đồng điệu của mình — đến nỗi, dù bị tước hết mọi sự đồng hành trần gian; dù hắn không thấy một lợi ích nào liên quan đến việc làm trọn nó; dù trước mặt hắn không có một triển vọng nào về danh tiếng hay lợi lộc, thì mắt hắn, dù ngoảnh nhìn chính sự trống không, vẫn giữ được ánh rực sống động đã được thắp lên trong nó, bởi một cảm giác kính trọng nội tại và độc lập.

Chúng ta đã nhận xét rồi, và đã nhận xét đầy đủ, thường xuyên lắm, rằng một phần lớn sự tôn kính dành cho sự liêm chính trên thế gian này là do sự vận hành của tính ích kỷ. Và đây chính là lý do vì sao nguyên tắc trong câu Kinh Thánh của chúng ta lại có một sự bám víu quá mong manh trên lương tâm con người. Con người luôn có khuynh hướng đo lường mức độ nghiêm trọng của sự bất công, bằng mức độ mà chính mình phải chịu đựng vì nó. Hắn đem câu hỏi đạo đức này ra đo bằng tiêu chuẩn của lợi ích riêng mình. Một người chủ sẽ chịu đựng mọi sự tự do nhỏ nhặt của đầy tớ mình, miễn là hắn còn cảm thấy chúng là vô hại; và mãi cho đến khi hắn bị đánh thức bởi nỗi lo sợ bị thiệt hại cá nhân vì số lượng hay tần suất của những vụ biển thủ, thì cơn phẫn nộ đạo đức của hắn mới thực sự được đánh thức một cách rõ rệt. Và cũng như vậy, châm ngôn của Thầy dạy sự công chính vĩ đại của chúng ta dường như bị bỏ quên, hay bị lãng quên, trong xã hội. Sự bất trung trong việc nhỏ, và sự bất trung trong việc lớn, khác xa việc được nhìn nhận, như Ngài đã nhìn nhận, dưới cùng một khía cạnh của tội lỗi. Nếu không có thiệt hại lớn, người ta cảm thấy rằng cũng không có hại gì lớn. Sự vô tội của một sự tự do không trung thực, về mặt đạo đức, được định giá bằng sự không đáng kể của nó về mặt vật chất. Lằn ranh phân cách điều đúng với điều sai bị giày đạp một cách không thương tiếc dưới chân, miễn là mỗi người chỉ xâm lấn một cách nhỏ nhặt và nhẹ nhàng vượt qua cột mốc lãnh thổ của người lân cận mình. Về chủ đề này, có một sự đánh giá lỏng lẻo và phổ biến, không đồng nhất với lời phán của Tân Ước; một thói quen xâm phạm nhỏ nhặt về phía những kẻ gây hấn, mà chính họ hầu như không cảm thấy là có chút bất chính nào — và ngay cả về phía những người bị người ta tự tiện như vậy, cũng có một thói quen khoan dung lỏng lẻo và cẩu thả. Thật vậy, giữa loài người có một sự lơ là hay một sự ngủ mê của nguyên tắc, khiến cho loại bất công này dễ dàng được thực hành ở phía này, và cũng dễ dàng được chịu đựng ở phía kia; và, trong một sự lơi lỏng chung của sự quan sát, đức tính này, trong sự nghiêm ngặt và tinh tế của nó, hoàn toàn bị đè bẹp.

Vậy thì, chính vết nhơ của sự ích kỷ đã làm hỏng và làm hư hoại sự nhạy bén đạo đức của thế gian chúng ta đến thế; và con người — nếu có thể có một con người như vậy — mà "mắt, dù ngoảnh nhìn khoảng không, vẫn rực sáng tinh anh với danh dự," và do đó sự tôn kính của hắn đối với đức tính công lý hoàn toàn được giải thoát khỏi sự pha trộn của những cảm xúc không xứng đáng và vụ lợi, sẽ khao khát dâng cho nàng, trong mọi trường hợp, một của lễ không tì vết và trọn vẹn. Dù khoan dung với người khác đến đâu, hắn cũng không thể chịu đựng vết nhơ hư hoại nhỏ nhất trên bất cứ việc làm nào của chính mình. Hắn không thể thỏa mãn với bất cứ điều gì thiếu đi dù chỉ một nét, một chấm cuối cùng trong các yêu cầu của sự công bằng được làm trọn. Hắn không chỉ chia sẻ sự phản kháng của cả thế gian đối với những sự chệch hướng trắng trợn khỏi quy tắc của điều đúng, là những điều sẽ kéo theo sự hủy hoại của người quen biết hay sự khốn khổ của gia đình. Sự tinh tế của nguyên tắc trong hắn đến nỗi hắn không thể có bình an dưới ý thức về ngay cả một sự vi phạm nhỏ nhất và khó phát hiện nhất. Hắn nhìn thẳng và không sợ hãi vào toàn bộ bản kê khai mà công lý ghi nợ hắn; và hắn không thể yên nghỉ, miễn là còn một khoản chưa được thanh toán, hay một đòi hỏi chưa được đáp ứng. Nếu, trong bất cứ giao dịch nào của hắn, có dù chỉ một đồng xu nhỏ của sự giữ lại kín đáo và bất lợi về phía hắn, thì điều đó đối với hắn sẽ như một vật đáng rủa sả, làm hư hoại tính chất của toàn bộ việc làm, và trải lên nó một vẻ tà ác, đến nỗi làm hắn phật ý và xao xuyến. Hắn không thể chịu đựng những lời thì thầm của chính lòng mình, nếu nó nói với hắn rằng, chỉ vì một khuyết điểm nhỏ bằng một dấu chấm, hắn đã cân việc không công bằng giữa mình và người vô tình mà hắn giao dịch. Điều đó sẽ là một gánh nặng đè lên tâm trí hắn, làm hắn đau đớn và bất an, cho đến khi cơ hội giải thích đến, và hắn đã được nhẹ lương tâm, bởi đã thanh toán đầy đủ mọi nghĩa vụ của mình. Đó là công lý trong tư thế ngay thẳng của nàng; đó là công lý trong sự tiến bước của con đường nàng; đó là công lý khinh thường mọi lợi thế muốn cám dỗ nàng, dù chỉ một chút, lệch sang phải hay sang trái; đó là công lý gạt bỏ khỏi mình sự nhỏ nhen của mỗi sự cám dỗ hèn mọn, và giữ mình, không chệch hướng, trong một đường đi thẳng tắp thuần khiết đến nỗi ngay cả con mắt ghen tuông và soi mói nhất cũng không thể tìm thấy trong đó sự chệch hướng nhỏ nhất; đây là sự công lý mà Thầy dạy đạo đức vĩ đại của chúng ta đã trình bày trong đoạn Kinh Thánh giờ đây được đặt trước mặt quý vị; và nhờ đó chúng ta được cho biết rằng đức tính này từ chối thông đồng với mọi mức độ bất chính có thể nhận thấy; và rằng, nếu ngay cả hành động bất trung nhỏ nhất được dung thứ, nàng sẽ cảm thấy như trong sự thánh khiết của mình nàng đã bị vi phạm, như trong nhân cách của mình nàng đã phải chịu một sự sụp đổ.

Trong việc tiếp tục triển khai bài diễn thuyết này, trước hết chúng ta hãy thử làm sáng tỏ nguyên tắc trong câu Kinh Thánh của chúng ta, rồi thúc đẩy nó tiến tới những hệ quả thực tiễn — cả về mối quan hệ chung của chúng ta với Đức Chúa Trời, lẫn về bài học trung tín đặc biệt có thể rút ra từ nó.

I. Nguyên tắc lớn trong câu Kinh Thánh là: kẻ đã phạm tội, dù chỉ với một số lượng nhỏ xét về hoa quả của sự vi phạm mình — miễn là hắn đã làm như vậy bằng cách bước qua một giới hạn bị cấm mà hắn đã biết rõ ràng — thì, trong hành động làm như vậy, đã chuốc lấy sự định tội đầy đủ xét về nguyên tắc của sự vi phạm mình. Nói tóm lại, rằng cái lợi của nó có thể nhỏ, trong khi tội của nó có thể lớn; rằng cái sau không nên được đo lường bằng cái trước; nhưng rằng kẻ bất trung trong việc nhỏ nhất, sẽ bị xử, xét về sự xúc phạm hắn đã gây ra cho Đức Chúa Trời, cũng như thể hắn đã bất trung trong việc lớn.

Lý do đầu tiên mà chúng ta muốn đưa ra để bênh vực điều này là: bởi một hành động bất công nhỏ, lằn ranh phân cách điều đúng với điều sai bị phá vỡ một cách hiệu quả không kém gì bởi một hành động bất công lớn. Có một khuynh hướng trong con người thô tục và xác thịt là đánh giá tội lỗi của sự bất công bằng số lượng của những gì nó chiếm đoạt — quy nó về một phép tính của trọng lượng và của thước đo — đếm kẻ đã thu lợi gấp đôi bằng sự không trung thực của mình là không trung thực gấp đôi người lân cận — biến nó thành một vấn đề của sản phẩm hơn là của nguyên tắc; và như vậy cân đong đạo đức của một nhân cách trong cùng một cái cân số học với con số hay với độ lớn. Nhưng, đây không phải là quy tắc tính toán mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã theo trong câu Kinh Thánh. Ngài phán với người chỉ mới bước nửa tấc vào trong giới hạn của vùng đất bị cấm, bằng chính những lời mà Ngài dùng để nói với người đã thực hiện những cuộc xâm nhập xa nhất và lớn nhất vào đó. Đúng là hắn chỉ mới đi một quãng ngắn về phía sai của lằn ranh phân định. Nhưng tại sao hắn lại ở đó chút nào? Chính trong hành động vượt qua lằn ranh đó, chứ không phải trong hành động tiến bước sau khi đã vượt qua — chính lúc đó cuộc tranh chiến giữa điều đúng và điều sai đã bắt đầu, và lúc đó nó đã được quyết định. Đó là khoảnh khắc mà nguyên tắc đã buông tay đầu hàng. Cú giật mạnh nhất mà con người phải thực hiện, là trong hành động nhảy qua hàng rào phân cách; và sau khi việc đó xong, công lý không còn rào cản nào khác để ngăn bước tiến của hắn trên toàn bộ cánh đồng mà nàng đã cấm. Có thể có những rào cản thuộc loại khác. Có thể vẫn còn một sự ghê tởm của nhân tính đối với những đau khổ mà một hành động lừa gạt hay cướp bóc lớn hơn sẽ gây ra. Có thể có một nỗi sợ bị phơi bày, nếu sự không trung thực phình to, về mặt số lượng, đến mức trở nên đáng chú ý hơn. Có thể, sau khi giới hạn tuyệt đối giữa công lý và bất công bị phá vỡ, còn có một giới hạn khác chống lại việc mở rộng sự xâm lấn của một người, trong nỗi kinh hoàng bị phát hiện, hay trong ý thức về lợi ích, hay ngay cả trong những cơn xót thương của một cảm giác nhân từ hay ăn năn đối với người là nạn nhân của sự bất công. Nhưng đây không phải là giới hạn mà câu hỏi về sự chân thật, hay sự trung thực của một người phải liên quan. Những điều đó đã bị từ bỏ rồi. Hắn có thể chỉ mới bước một quãng ngắn vào trong lề của lãnh thổ bất hợp pháp, nhưng hắn vẫn đang ở trên đó; và Đức Chúa Trời, Đấng thấy hắn ở đó, sẽ tính sổ với hắn, và xử hắn tương xứng. Những nguyên tắc khác, và những cân nhắc khác, có thể kiềm chế bước tiến của hắn đến tận trung tâm của lãnh thổ, nhưng công lý không phải là một trong số đó. Điều này hắn đã cố ý quăng bỏ khỏi mình, vào khoảnh khắc hắn bước qua lằn ranh giới hạn; và dù trong vùng lân cận của lằn ranh đó, hắn có thể lảng vảng suốt đời trong công việc hèn mọn là nhặt nhạnh và lén lút lấy đi những mảnh vụn mà hắn gặp, dù hắn có thể không bao giờ dám bước đến một nơi của sự tàn bạo táo bạo hay lừng lẫy hơn, Đức Chúa Trời thấy nơi hắn rằng, xét về nguyên tắc công lý, ít nhất, có một sự trật khớp hoàn toàn. Và như vậy, Đấng Cứu Thế, Đấng biết điều gì ở trong con người, và do đó, biết mọi lò xo của bộ máy đạo đức vận hành hắn, đã phán về kẻ bất trung trong việc rất nhỏ, rằng hắn cũng bất trung trong việc lớn.

Sau khi sự chuyển đổi đã hoàn tất, bước tiến sẽ theo sau một cách tất nhiên, đúng như cơ hội mời gọi, và đúng như hoàn cảnh khiến nó an toàn và khả thi. Vì công lý không giống như lòng quảng đại, và một số đức tính khác. Không có cùng một sự phân cấp trong công lý như trong lòng quảng đại. Người, trong các hoàn cảnh khác đều bằng nhau, bố thí gấp đôi số tiền trong việc từ thiện, có thể, một cách hợp lý hơn, được kể là quảng đại gấp đôi người lân cận mình; hơn là người, với cùng sự bằng nhau của hoàn cảnh, chỉ dám bước một nửa mức độ lừa gạt, có thể được kể là chỉ bất công bằng một nửa người lân cận mình. Mỗi người đã phá vỡ một lằn ranh phân định rõ ràng. Mỗi người đã vi phạm một giới hạn rõ ràng và có thể thấy được mà hắn biết là bị cấm. Mỗi người đã cố ý phá vỡ một lối đi vượt qua cột mốc của người lân cận mình — và đó là nơi công lý đặt sức mạnh chính của lệnh cấm của mình. Xét về vật liệu của sự bất công, câu hỏi quy về một phép tính thuần túy của số lượng. Xét về đạo đức của sự bất công, phép tính dựa trên những nguyên tắc khác. Chính trên nguyên tắc sau mà Đấng Cứu Thế của chúng ta phán. Và Ngài cho chúng ta hiểu rằng một mức độ rất khiêm tốn của cái trước có thể biểu thị cái sau trong tất cả sự tàn bạo của nó. Ngài đứng trên chỗ vỡ giữa điều hợp pháp và điều bất hợp pháp; và Ngài nói với chúng ta rằng người bước vào bằng một bước chân duy nhất trên vùng đất bị cấm, lập tức khoác lên mình đầy đủ sắc thái và tính chất của tội lỗi. Ngài không dung thứ cho những hành động không trung thực nhỏ hơn. Ngài không làm cho điều đúng chuyển thành điều sai, bằng một sự tan chảy dần dần của cái này vào cái kia. Ngài không như vậy mà xóa nhòa những phân biệt của đạo đức. Không có sự pha màu ở lề của tội lỗi, mà là một đường viền rõ ràng và mạnh mẽ. Không phải bằng một sự chuyển tiếp nhẹ nhàng mà con người bước qua từ sự trung thực sang sự không trung thực. Giữa chúng có một bức tường dựng lên tới trời; và thẩm quyền cao của thiên đàng phải bị công phá, trước khi một tấc lối vào có thể được mở vào vùng của sự bất chính. Đạo đức của Đấng Cứu Thế không bao giờ dẫn Ngài đến việc tô vẽ cho những khởi đầu của tội ác. Mục đích của Ngài luôn là, như trong câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta, củng cố giới hạn, dựng một thành lũy loại trừ quanh toàn bộ lãnh thổ của tội lỗi, và dựng nó trước mắt con người trong những nét mạnh mẽ và thánh khiết, đến nỗi họ cảm thấy rằng nó là bất khả xâm phạm.

Lý do thứ hai, vì sao kẻ bất trung trong việc nhỏ nhất đã chuốc lấy sự định tội của kẻ bất trung trong việc lớn, là: sự nhỏ bé của cái lợi, thay vì làm cho tội nhỏ đi, thật ra là một tình tiết tăng nặng. Sự khác biệt chỉ ở chỗ này. Kẻ đã phạm sự bất công vì một lợi thế nhỏ hơn, đã làm điều đó theo sự thúc đẩy của một sự cám dỗ nhỏ hơn. Hắn đã bán sự trung thực của mình với một giá thấp hơn; và tình tiết này có thể san bằng sự đánh giá, đến nỗi đưa nó gần như đồng nhất với lời phán, trong câu Kinh Thánh, của Thầy dạy sự công chính vĩ đại của chúng ta. Ranh giới giữa điều thiện và điều ác đứng rõ ràng trước sự chú ý của kẻ cướp bóc nhỏ cũng như của kẻ cướp bóc lớn; và hắn đã vi phạm trực tiếp lý do thứ nhất, khi hắn bước qua phía sai của nó. Và hắn có thể đã thu được ít lợi từ cuộc phiêu lưu, nhưng điều này không làm nguôi tội của nó. Ngược lại, theo lý do thứ hai, điều này có thể làm tăng thêm cơn thịnh nộ của Đấng Thiêng Liêng đối với hắn. Nó chứng tỏ hắn định giá đời đời của mình nhỏ đến đâu, và hắn có thể mặc cả rẻ mạt đến mức nào để đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời khỏi mình, và hắn đánh giá thấp đến đâu điều tốt của một cơ nghiệp với Ngài, và vì một vật tầm thường nào mà hắn có thể vứt bỏ mọi phần trong vương quốc và trong các lời hứa của Ngài. Chính tình tiết khiến cho nhân cách của hắn mang một sự vi phạm nhẹ nhàng hơn trong mắt thế gian, lại khiến nó đáng ghê tởm hơn trong sự phán xét của nơi thánh. Càng hèn mọn về mặt lợi nhuận, nó càng có thể phạm thánh về mặt nguyên tắc. Nó khiến hắn càng giống Ê-sau phạm thánh, là kẻ chỉ vì một món ăn mà bán quyền con trưởng. Và như vậy, thật đau buồn biết bao khi nghĩ về một thế gian vô cảm và xa lạ như vậy; và về việc những người của nó đang hấp tấp lao trên con đường mê muội dẫn đến sự hủy diệt; và về việc, với cái lợi nhỏ chỉ đủ dùng một ngày, họ đang ký kết một tội nặng đủ để hủy hoại họ đời đời; và đang ngủ say giữa những mưu đồ và việc làm như vậy, là những vật liệu xác thực cho sự định tội trọn vẹn và đời đời của họ.

Chính bằng lập luận như thế này mà chúng ta muốn đánh động sự xác tín giữa một tầng lớp rất đông những kẻ phạm tội trong xã hội — những kẻ, trong các lĩnh vực khác nhau của sự tín thác, hay phục vụ, hay đại diện, luôn thực hành, từng chút một, công việc chiếm đoạt bí mật — những kẻ có bàn tay ở trong tình trạng ô uế thường xuyên, bởi việc giơ tay ra lấy điều mà họ không nên đụng đến, không nên nếm, không nên sờ — những kẻ lặng lẽ đếm những vụ lén lút có thể qua mắt không ai hay vào số đặc lợi của chức vụ mình; và những kẻ, bằng một sự vượt mức trong các khoản tính phí, chỉ vừa đủ nhẹ để thoát khỏi sự phát hiện — hay bằng một thói quen lén lút, chỉ vừa đủ kiềm chế để lẩn tránh sự khám phá, vừa có một lương tâm rất yên ổn trong lòng mình, vừa có một uy tín rất tốt đẹp, và rất nguyên vẹn, giữa những người quen biết quanh mình. Họ tính toán một cách thô thiển dựa trên sự nhỏ bé của sự vi phạm mình. Nhưng họ đang đi, theo một cách nhỏ, xuống địa ngục. Họ sẽ co rúm lại với sự ghê tởm dữ dội trước hành động của một kẻ cướp đêm. Chính vì những nỗi kinh hoàng, những phiên tòa, và những cuộc hành hình đã phủ quanh nó sự phô trương và hoàn cảnh của tội lỗi. Nhưng tại một tòa án khác, và vào một ngày có sự trang nghiêm đáng sợ hơn, tội của họ sẽ bị phơi bày trong những nét bản chất của nó, và sự định tội của họ sẽ được tuyên bố từ môi của Đấng phán xét công chính. Họ cảm thấy rằng mình đã không chuốc lấy một sự mất mát trắng trợn nào về nhân cách giữa loài người, và điều này rót một sự tự mãn phản bội vào lòng họ. Nhưng con mắt thấu suốt của Đấng nhìn xuống từ trời cao đang ở trên thực chất của vấn đề; và Đấng cân nhắc những điều kín nhiệm của mọi lòng người, có thể nhận thấy rằng người chỉ co rúm trước một mức độ bất công tai tiếng như vậy, có thể không có chút công lý nào trong nhân cách mình. Hắn có thể có một ý thức về danh tiếng. Hắn có thể có nỗi sợ bị phát hiện và bị sỉ nhục. Hắn có thể cảm thấy một sự ghê tởm trong thể chất mình đối với độ lớn của một sự vi phạm thô tục và trắng trợn. Hắn thậm chí có thể chia sẻ mọi cảm xúc và nguyên tắc của thứ đạo đức ước lệ đang thịnh hành trong khu vực mình. Nhưng, về nguyên tắc bị từ bỏ bởi hành động bất trung nhỏ nhất, hắn không có chút phần nào. Hắn không nhận thấy sự thánh khiết đáng kính sợ trong ranh giới phân cách điều đúng với điều sai. Nếu hắn chỉ giữ mình ở gần đó một cách đàng hoàng, thì với hắn, ở phía này hay phía kia của nó cũng chẳng khác gì. Hắn có thể bất trung trong việc rất nhỏ. Có thể có những nguyên tắc khác, và những cân nhắc khác, kiềm chế hắn; nhưng chắc chắn rằng, giờ đây không phải là nguyên tắc công lý kiềm chế hắn khỏi việc bất trung trong việc lớn. Điều này đã bị từ bỏ; và, qua sự mù lòa đối với nguyên tắc lớn và quan trọng trong câu Kinh Thánh của chúng ta, đức tính này, trong tính chất cốt yếu của nó, có thể coi như bị trục xuất khỏi thế gian. Mọi sự bảo vệ của nó có thể bị lật đổ hoàn toàn. Tuyến phòng thủ lẽ ra phải được canh giữ vững chắc và tỉ mỉ đã bị xóa nhòa. Những cột mốc báo hiệu, lẽ ra phải cảnh báo và làm khiếp sợ, được cắm dọc theo rào chắn; và khi, bất chấp chúng, rào chắn bị phá vỡ, con người sẽ không bị kiểm soát bởi bất cứ ý thức nào về sự trung thực, ít nhất, khỏi việc lang thang trên toàn bộ lãnh thổ bị cấm. Và như vậy, từ vô số những lỗi lầm nhỏ đang lưu hành trong các lĩnh vực buôn bán, phục vụ, và đại diện — từ những sự tự do kín đáo mà nhiều người đắm chìm, không một lời quở trách nào từ lòng mình — từ những cuộc xâm nhập nhỏ nhặt hằng ngày được thực hành trên biên giới của công lý, nhờ đó lằn ranh phân định của nó bị giày đạp dưới chân, và nó đã mất đi sự rõ ràng đạo đức, và sự quyến rũ đạo đức, lẽ ra phải giữ nó bất khả xâm phạm — từ vô số những sự phạm tội như vậy, là phù phiếm xét về vật chất của chúng, nhưng đáng sợ vô cùng xét về nguyên tắc mà chúng bắt nguồn — từ số lượng đau buồn của tội lỗi vô hình và không được ghi chép, thoát khỏi sự nhận biết của luật pháp loài người, nhưng, khi áp dụng hòn đá thử trong câu Kinh Thánh của chúng ta, có thể bị phơi bày trong những nét của sự định tội nghiêm khắc nhất — từ những trường hợp, quá nhiều để kể lại, nhưng chắc chắn quá rõ ràng để bị bỏ qua, ngay cả bởi sự quan sát của lòng nhân từ, chúng ta có thể thu thập được sự yếu đuối của nguyên tắc con người, và sự độc hại của chất độc đạo đức, đang lưu hành đầy rẫy để làm ô uế và pha tạp nhân cách của loài người chúng ta.

Trước khi kết thúc nhánh này của chủ đề, chúng ta có thể nhận xét rằng, với điều này cũng như với nhiều hiện tượng khác của nhân tính, chúng ta không chiêm ngắm nó lâu mà không trông thấy đặc tính lớn của con người sa ngã, gặp gỡ và áp đặt chính nó trên chúng ta trong mọi cái nhìn chúng ta hướng về hắn — tức là căn bệnh đạo đức lớn của sự không tin kính. Chính tại giới hạn chính xác giữa điều đúng và điều sai mà thanh gươm rực lửa của luật pháp Đức Chúa Trời được đặt. Chính ở đó mà "Đức Giê-hô-va phán như vầy" trình bày chính nó, trong những nét rõ ràng, trước mắt chúng ta. Chính ở đó mà sự vận hành của điều răn Ngài bắt đầu; chứ không phải tại bất cứ cấp độ cao hơn nào, nơi mà sự không trung thực của một người trước hết làm chính mình khiếp sợ bởi nguy cơ bị phát hiện, hay làm người khác khiếp sợ bởi sự tai hại và bất an mà nó mang lại cho đời sống xã hội. Một vụ lừa gạt lớn đối với thuế quan, chẳng hạn, dù nhánh công lý này không được ưa chuộng, cũng sẽ hạ một người từ địa vị cao sang và uy tín của hắn trong xã hội thương mại. Vụ lừa gạt nhỏ nhặt gắn liền với rất nhiều khoản thanh toán nhỏ hơn, nơi mà một lời dối trá trong giấy biên nhận được viết ra vừa được đưa ra vừa được chấp nhận, như một lối thoát khỏi sự áp đặt của luật pháp, thì lưu hành rộng rãi giữa các thành viên của cộng đồng buôn bán lớn. Trong trường hợp trước, và trong mọi trường hợp bất công lớn hơn, có một sự kiềm chế của con người, và một nỗi kinh hoàng của con người, đang vận hành. Có sự sỉ nhục và hình phạt dân sự để xua đuổi. Có mọi sự trừng phạt của thứ đạo đức ước lệ được treo trên nỗi sợ loài người, và ý kiến của loài người; và thứ đạo đức này, ngay cả không hề nhận biết một Đức Chúa Trời, cũng sẽ tự nhiên chĩa mũi giáo chống lại mọi sự xúc phạm có thể làm xáo trộn một cách rõ rệt những sự bảo đảm và quyền lợi của xã hội loài người. Nhưng miễn là sự xáo trộn không rõ rệt — miễn là sự bất công giữ mình trong giới hạn của sự nhỏ bé và kín đáo — miễn là cá nhân an toàn khi thực hành nó, và, được cuốn theo dòng thủy triều của gương chung và sự đồng lõa, hắn không có gì kiềm chế mình ngoài lời phán rõ ràng và không khoan nhượng của Đức Chúa Trời, là lời cấm mọi sự bất trung, và không dung thứ nó ở bất cứ mức độ, hay bất cứ hình thức nào — thì, hãy để giấc ngủ gần như phổ biến của lương tâm làm chứng, xem có bao nhiêu Đức Chúa Trời trong đức hạnh của thế gian này; và xem sự bình an và sự bảo vệ của xã hội nợ nần đến mức nào những đạo đức mà sự ích kỷ của con người sẽ khiến hắn lập ra, ngay cả trong một cộng đồng của những kẻ vô thần.

II. Bây giờ chúng ta hãy thử triển khai một vài hệ quả thực tiễn có thể rút ra từ nguyên tắc trong câu Kinh Thánh, cả về mối quan hệ chung của chúng ta với Đức Chúa Trời, lẫn về bài học trung tín đặc biệt có thể rút ra từ nó.

1. Không thể có một minh họa nào mạnh mẽ hơn cho lập luận của chúng ta, bằng chính hành động báo trả đầu tiên đã xảy ra trong lịch sử loài người chúng ta. "Vả, Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán dạy A-đam rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết. Nhưng người nữ hái trái cây đó mà ăn, đưa cho chồng cùng ăn." Điều gì đã phủ lên việc ăn một trái táo đơn độc một sự trọng đại đầy hệ lụy đến thế? Làm sao một hành động tự nó nhỏ bé như vậy, lại trở thành mầm mống của những hậu quả hùng vĩ như thế? Làm sao chúng ta hiểu được rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, chỉ bằng việc làm của một khoảnh khắc, không chỉ mang sự chết đến trên chính mình, mà còn rải thảm họa to lớn và độc hại này trên toàn thể dòng dõi mình? Chúng ta có thể không trả lời được hết những câu hỏi này, nhưng ít nhất chúng ta có thể học biết rằng, dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời thánh khiết và không khoan nhượng, việc đùa giỡn với giới hạn của sự vâng lời là một điều nguy hiểm đến mức nào. Bởi việc ăn trái táo đó, một yêu cầu rõ ràng đã bị phá vỡ, và một sự chuyển đổi rõ rệt đã được thực hiện từ lòng trung thành sang sự phản loạn, và một lối vào đã được mở vào vùng của tội lỗi — và như vậy hành động duy nhất này đã phục vụ như việc mở một cánh cổng cho một dòng thác của tai họa hùng vĩ; và, nếu hành động tự nó là một việc nhỏ, thì điều đó chỉ làm tăng thêm tội của nó — rằng, vì một việc nhỏ như vậy, thẩm quyền của Đức Chúa Trời có thể bị khinh thường và giày đạp. Dù sao đi nữa, thuộc tính Chân Thật của Ngài đã cam kết với việc làm ứng nghiệm lời đe dọa; và chính sự không đáng kể của việc làm đã chọc giận sự thi hành nó, lại mang một tính chất cao siêu hơn cho sự chắc chắn của việc ứng nghiệm. Chúng ta biết đặc điểm này, trong cách Đức Chúa Trời đối xử với con người, đã là trò cười của sự vô tín đến mức nào. Nhưng trong mọi sự chế giễu đó, thật ra không có gì khác ngoài sự thô tục của chủ nghĩa duy vật. Giá như A-đam, thay vì hái một trái táo đơn độc từ cây bị cấm, được trang bị quyền năng của một ác linh, và gieo rắc sự tàn phá bừa bãi trên mặt địa đàng, và cướp đi vẻ đáng yêu của vườn, và có thể làm hỏng và làm biến dạng toàn bộ công cuộc sáng tạo trên đất mà Đức Chúa Trời mới vui mừng — thì hình phạt hắn phải chịu sẽ trông, đối với những nhà đạo đức số học này, như một sự đền đáp xứng đáng hơn cho tội mà hắn đã phạm. Họ không thể thấy rằng bài học đạo đức càng lớn lên, đúng theo tỷ lệ với sự khiêm tốn của những vật liệu kèm theo — và nó phủ một vinh quang cao siêu hơn quanh sự thánh khiết của Đấng Thiêng Liêng — và từ giao dịch, như nó vốn có, kết luận hiện ra trần trụi hơn, và do đó, ấn tượng hơn, rằng phạm tội nghịch cùng Đấng Ban Luật Pháp là một điều gian ác và cay đắng. — Đức Chúa Trời phán: "Hãy có sự sáng," thì có sự sáng; và điều đó luôn được xem là một dấu hiệu cao siêu của Đấng Thiêng Liêng, rằng, từ một lời phán đơn giản như vậy, một sự hoàn thành nhanh chóng và hùng vĩ như vậy đã theo sau. Đức Chúa Trời phán: "Kẻ nào ăn trái cây ở giữa vườn sẽ chết." Thật vậy, việc một người giơ tay ra hái một trái táo mà nếm, có vẻ chỉ là một việc nhỏ. Nhưng một lời phán của Đức Chúa Trời đã dính líu trong vấn đề — và trời đất phải qua đi, trước khi một lời phán của Ngài có thể qua đi; và như vậy trái táo đã trở thành quyết định cho số phận của một thế gian; và, từ chính sự ít ỏi của dịp cớ, đã nổi lên một sự phô bày cao siêu hơn của lẽ thật và của sự thánh khiết. Buổi đầu của thế gian, thật vậy, là thời kỳ của những sự bày tỏ lớn của Đấng Thiêng Liêng; và tất cả dường như hòa hợp, về phong cách và tính chất, với nhau; và trong chính lịch sử đó, đã gọi ra sự khinh mạn phạm thánh và thiếu suy nghĩ của nhiều kẻ nhạo báng, chúng ta có thể ngắm nhìn nhiều sự uy nghiêm của nguyên tắc, như trong sự sáng tạo ánh sáng, chúng ta ngắm nhìn sự uy nghiêm của quyền năng. Nhưng lịch sử này cung cấp những vật liệu cho một sự chiêm ngắm còn thực tiễn hơn. Nếu vì một tội này, A-đam và dòng dõi ông đã bị thăm viếng như vậy — nếu tinh thần cai trị của Đức Chúa Trời nghiêm ngặt và chính xác không khoan nhượng đến thế — nếu, dưới nền kinh tế của thiên đàng, tội lỗi, ngay cả trong những biểu hiện khiêm tốn nhất của nó, là đối tượng của một sự không dung thứ ghen tuông và không ngơi nghỉ đến thế — nếu Đấng Thiêng Liêng là như giao dịch này bày tỏ Ngài, khinh thường sự thông đồng ngay cả với sự bất chính nhỏ nhất, và đáng sợ trong sự chắc chắn của mọi sự hoàn thành của Ngài chống lại nó — nếu, vì một sự vi phạm duy nhất, mọi lời hứa và mọi hạnh phúc của địa đàng phải bị phá vỡ, và những kẻ phạm tội khốn khổ phải bị đuổi ra trên một thế gian, giờ đây bị lời rủa biến thành hoang mạc, và ngôi nhà an toàn và đáng yêu của sự vô tội phải bị bỏ lại, và để ngăn họ trở vào, một thanh gươm rực lửa phải xoay mọi hướng, canh giữ lối họ trở lại những lùm cây của sự bất tử — nếu tội lỗi đáng ghét trong mắt sự thánh khiết không tì vết đến nỗi, ngay trong hành động đầu tiên, và lần xuất hiện đầu tiên của nó, sự thông công quen thuộc giữa trời và đất đã bị cấm — nếu đó là lúc Đức Chúa Trời nhìn loài người chúng ta với một vẻ mặt đổi khác, và một việc làm bất tuân đã chứng tỏ là quyết định một cách khủng khiếp cho số phận và lịch sử của một thế gian — thì mỗi cá nhân trong chúng ta nên nghĩ gì về nguy hiểm của chính mình, là người mà đời sống đã là một thói quen bất tuân liên tục? Nếu chúng ta vẫn còn trong tay của Đức Chúa Trời, Đấng đã giáng một sự định tội khốc liệt như vậy trên một sự vi phạm này, chúng ta hãy nghĩ đến nhiều sự vi phạm của mình, và rằng mỗi giờ chúng ta sống đều nhân lên bản kê khai của chúng; và rằng, dù chúng có thể biến mất khỏi trí nhớ chúng ta, chúng vẫn còn sống trong những sổ sách của một quan án mà mắt Ngài và trí nhớ Ngài không bao giờ suy giảm. Chúng ta hãy chuyển bài học về pháp lý của thiên đàng từ trường hợp của tổ phụ đầu tiên sang trường hợp của chính mình. Chúng ta hãy so sánh đời sống mình với luật pháp của Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ thấy rằng tội lỗi mình không thể đếm. Chúng ta hãy kiểm kê tư thế quen thuộc của linh hồn mình, như một tư thế ghét bỏ những điều ở trên, vì chúng ta sẽ thấy rằng tư tưởng và ước muốn của mình luôn chảy trong một dòng tội lỗi duy nhất. Chúng ta hãy tính xem mình đã thất bại bao nhiêu lần trong lòng nhân từ được truyền, và sự tin kính được truyền, và sự nhịn nhục được truyền — tất cả đều được truyền rõ ràng như bổn phận đã đặt trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta — và chúng ta sẽ thấy rằng mình đang bị đè bẹp dưới một núi bất chính; rằng, theo lời của người viết Thi thiên, sự vi phạm của chúng ta đã vượt quá đầu chúng ta, và, như một gánh nặng, quá nặng cho chúng ta; và nếu chúng ta thật sự ở dưới sự cai trị của Đấng đã truy đuổi tội của trái táo bị đánh cắp bằng một hình phạt đáng sợ như vậy, thì cơn thịnh nộ đã giáng ra đến tột cùng trên mỗi người chúng ta. Có điều gì đó trong lịch sử của trái táo đó có thể được áp dụng đặc biệt vào trường hợp của những tội nhân nhỏ bé thực hành trong bí mật công việc cướp bóc nhỏ nhặt của mình. Nhưng nó cũng mang trong mình một bài học đạo đức lớn và phổ quát. Nó nói với chúng ta rằng không có tội nào là nhỏ. Nó phục vụ một mục đích xác tín chung. Nó phơi bày một sự tiết lộ đáng báo động nhất về bản cáo trạng chống lại chúng ta: và làm cho lương tâm của kẻ được đánh thức bởi đó thấy rõ rằng, trừ khi chính Đức Chúa Trời chỉ ra một lối thoát, chúng ta thật sự đã chìm đắm một cách vô vọng trong sự định tội. Và, thấy rằng cơn thịnh nộ như vậy đã ra từ nơi thánh của Đức Chúa Trời bất biến này, trên một tội của tổ phụ đầu tiên chúng ta, thì không thể tránh khỏi kết luận rằng nếu chúng ta, đầy dẫy tội lỗi, không nương mình vào con đường hòa giải Ngài đã định — nếu chúng ta từ chối những lời đề nghị của Đấng, là Đấng đã thăm viếng một tội mà qua đó mọi người đều chết như vậy, nhưng giờ đây đang đặt trước mặt tất cả chúng ta ân tứ ban cho không đó, là của nhiều tội lỗi mà được nên công chính — nói cách khác, nếu chúng ta không bước vào sự bình an qua Đấng Trung Bảo được ban cho, thì cơn thịnh nộ còn ở trên chúng ta phải lớn hơn biết bao?

Bây giờ, hãy để tội nhân được rèn luyện lương tâm bởi một sự chiêm ngắm như vậy, và sẽ không có sự yên nghỉ nào cho linh hồn hắn cho đến khi hắn tìm thấy nó trong Đấng Cứu Thế. Hãy để hắn chỉ học biết, từ cách Đức Chúa Trời đối xử với A-đam đầu tiên, rằng mình phải đối diện với một Đức Chúa Trời thánh khiết như thế nào; và hãy để hắn học biết thêm, từ lịch sử của A-đam thứ hai, rằng để bày tỏ chính mình là một Đức Chúa Trời của tình yêu, một sự công chính khác đã phải được đưa vào, thay cho sự công chính mà loài người đã sa ngã hoàn toàn khỏi đó. Đã có một sự vâng lời không tì vết được dâng lên bởi Đấng mà về Ngài có lời rằng Ngài đã làm trọn mọi việc công bình. Đã có một sự tôn cao luật pháp bởi một Đấng trong hình thể con người, là Đấng cho đến nét cuối cùng và chấm cuối cùng của nó, đã thanh toán mọi nghĩa vụ của nó. Đã có một con đường thuần khiết, cao cả, và không chệch hướng, được bước đi bởi một Hữu Thể thánh khiết và vô hại, là Đấng không từ bỏ công việc của mình trên đất, cho đến khi trước khi lìa khỏi nó Ngài có thể kêu lên rằng việc đã xong; và như vậy đã dệt nên cho chúng ta một sự công chính hoàn hảo. Bây giờ, nó tạo thành lời loan báo nổi bật nhất của Tân Ước, rằng phần thưởng của sự công chính này được ban cho mọi người — đến nỗi không một ai trong chúng ta không được đặt, bởi Phúc Âm, trước sự lựa chọn hoặc bị xét xử bởi công đức của chính mình, hoặc được đối xử theo công đức của Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, dù Ngài chẳng biết tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời. Hãy để tội nhân chỉ nhìn vào chính mình, và nhìn vào Đấng Cứu Thế. Hãy để hắn chú ý không phải đến một tội, mà đến nhiều tội của mình; và điều đó, nữa, trước mặt một Đức Chúa Trời, là Đấng, chỉ vì một tội nhẹ nhàng và không đáng kể như vậy xét về mô tả bên ngoài, như việc ăn một trái táo bị cấm, đã quăng một thế gian vào sự lưu đày và giáng một án chết trên mọi thế hệ của nó. Hãy để hắn học biết từ điều này rằng, đối với tội lỗi ngay cả trong những mức độ khiêm tốn nhất của nó, không có sự dung thứ nào tồn tại trong lòng Đấng Thiêng Liêng; và hắn sẽ dám thế nào, với mức độ và tần suất của tội mình, đứng lâu hơn nữa trên một nền đất mà, nếu hắn còn ở lại, sự dữ dội của một ngọn lửa thiêu đốt chắc chắn sẽ đuổi kịp hắn? Sự công chính của Đấng Christ là không một tì vết, và ở đó hắn được mời đến nương náu. Dưới chế độ thực tế mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong thế gian chúng ta, thật vậy đó là sự an toàn duy nhất của hắn — nơi nương náu khỏi cơn bão, và chỗ ẩn mình khỏi trận cuồng phong. Người Con yêu dấu duy nhất ban cho để trải áo không vết của chính mình làm sự bảo vệ trên hắn; và, nếu hắn được thức tỉnh đúng đắn về sự trần trụi hoàn toàn của tình trạng đạo đức và thuộc linh của mình, hắn thật sự sẽ không chần chừ cho đến khi được thấy ở trong Đấng Christ, và thấy rằng trong Ngài chẳng có sự định tội nào.

Bây giờ, đáng chú ý rằng những nguyên tắc, đã nhốt một người vào trong đức tin, không bay đi và bỏ rơi hắn, sau khi chúng đã phục vụ mục đích tạm thời này. Chúng ở lại với hắn, và vận hành ảnh hưởng thích hợp của chúng trên nhân cách hắn, và phục vụ như mầm mống của một sự sáng tạo đạo đức mới; và chúng ta có thể sau đó phát hiện sự vận hành của chúng trong lòng và đời sống hắn; đến nỗi, nếu chúng đã hiện diện tại sự hình thành của một niềm tin cứu rỗi, chúng cũng hiện diện một cách không sai chạy với mọi Cơ Đốc nhân thật, suốt toàn bộ lịch sử tương lai của hắn, như những yếu tố của một hạnh kiểm được đổi mới. Nếu chính sự nhạy cảm với điều ác của tội lỗi đã giúp tách con người khỏi chính mình, và dẫn hắn đến Đấng Cứu Thế của mình, thì sự nhạy cảm này không ngủ quên trong lòng một tội nhân đã thức tỉnh, sau khi Đấng Christ đã ban cho hắn ánh sáng — mà nó lớn lên cùng sự lớn lên, và mạnh mẽ cùng sức mạnh, của Cơ Đốc giáo của hắn. Nếu, vào thời kỳ thú vị của sự chuyển đổi của hắn từ bản tính sang ân điển, hắn đã thấy, ngay trong tội nhỏ nhất của mình, một sự chọc giận chết người đối với Đấng Ban Luật Pháp, hắn không mất đi cái nhìn này trong bước tiến tương lai của mình — cũng không phải nó chỉ đơn thuần ở lại với hắn, như một trong những quan niệm không sinh sản của một lý thuyết trì trệ và không sinh sản. Nó sinh ra một sự ghen tuông kính sợ trong lòng hắn đối với vẻ ngoài nhỏ nhất của điều ác; và, với mọi người đã trải qua một quá trình cải đạo chân chính, chúng ta đều thấy sự tránh xa tội lỗi một cách tỉ mỉ, trong những hình thức mảnh mai nhất của nó, cũng như trong những hình thức trầm trọng hơn của nó. Nếu chính sự hoàn hảo của nhân cách Đấng Christ, là Đấng cảm thấy rằng Ngài phải làm trọn mọi việc công bình, đã ban cho hắn nền tảng vững chắc đầu tiên mà hắn có thể nương dựa — thì, cùng một nhân cách đó, trước hết đã thu hút mắt hắn vì mục đích tin cậy, vẫn tiếp tục thu hút mắt hắn vì mục đích bắt chước. Lúc khởi đầu của đức tin, mọi đạo đức cốt yếu của tư tưởng, và cảm xúc, và xác tín, đều đang vận hành; cũng không có điều gì trong bước tiến của một đức tin thật được tính để ném chúng trở lại vào giấc ngủ mê mà chúng đã trỗi dậy. Chúng bùng ra, thật vậy, thành sự phô bày đầy đủ và nở rộ hơn trên mỗi tạo vật mới, với mỗi bước mới, và mỗi sự phát triển mới, trong lịch sử tâm trí hắn. Mọi nguyên tắc của Phúc Âm đều phục vụ, như thể, để quạt và duy trì sự thù nghịch của hắn chống lại tội lỗi; và mọi quyền năng của Phúc Âm giúp hắn, càng ngày càng hơn, làm trọn những ước muốn của lòng mình, và thi hành những mục đích thù nghịch của mình. Trong trường hợp của mọi tín hữu chân chính, là người bước đi không theo xác thịt, mà theo Thánh Linh, chúng ta đều thấy một sự làm trọn sự công bình của luật pháp — một sự tránh xa tội lỗi một cách mạnh mẽ, trong vết nhơ hay hình thức nhỏ nhất có thể của nó — một sự thực hành bổn phận một cách mạnh mẽ, cho đến nét cuối cùng và chấm cuối cùng của những đòi hỏi của nó — đến nỗi, hãy để những kẻ xưng đức tin giả làm điều họ muốn theo đường lối phản luật pháp, và hãy để những kẻ thù của đức tin nói điều họ muốn về chủ nghĩa phản luật pháp của chúng ta, tinh thần thật của thời kỳ chúng ta đang sống là như vậy, rằng ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta như vậy, sẽ bị xưng là cực nhỏ — ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa, sẽ được xưng là lớn.

2. Vậy, chúng ta hãy thúc giục tinh thần và sự thực hành của bài học này trên sự quan sát của quý vị. Nơi để thực hành nó là khung cảnh quen thuộc và hằng ngày. Nguyên tắc cho tinh thần của nó giáng xuống lòng, từ những đỉnh cao nhất của nơi thánh Đức Chúa Trời. Đem Cơ Đốc giáo xuống đến những nghề nghiệp khiêm tốn nhất của đời sống con người không phải là làm cho nó tầm thường. Thật ra, đó là làm cho đời sống con người cao quý, bằng cách nâng nó lên đến tầm của Cơ Đốc giáo. Đối với một số người, có thể trông như một sự hạ thấp bục giảng, khi người đầy tớ trong nhà được bảo phải đứng vững chống lại sự cám dỗ của những cánh cửa mở và những cơ hội bí mật; hay khi người đại diện được tín nhiệm được bảo phải kháng cự khuynh hướng nhỏ nhất đối với bất cứ sự tự do vô hình nào với tài sản của chủ mình, hay đối với bất cứ sự vượt mức không thể phát hiện nào trong các khoản tính phí của sự quản lý mình; hay khi người nhận một khoản thanh toán khiêm tốn được bảo rằng thuế phải nộp trên mỗi giấy biên nhận phải được đáp ứng một cách trung thực, chứ không phải bị trốn tránh một cách giả dối. Đây không phải là cướp đi sự thánh khiết của tôn giáo, mà là trải sự thánh khiết của nó trên mặt xã hội. Đó là truyền giảng Phúc Âm cho đời sống con người, bằng cách thấm nhuần những giao dịch nhỏ nhất của nó với tinh thần của Phúc Âm. Đó là củng cố bức tường phân cách giữa tội lỗi và sự vâng lời. Đó là Thầy dạy Sự Công Chính đứng tại tiền đồn của lãnh thổ mà Ngài được chỉ định bảo vệ, và cảnh báo những người nghe Ngài về nguy hiểm nằm trong một bước chân xâm lấn duy nhất. Đó là cho họ biết rằng chính trong hành động bước qua giới hạn, tội nhân ném chiếc găng thách thức của mình chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và dù hắn có thể tự lừa dối mình với ý tưởng rằng linh hồn mình an toàn, vì cái lợi của sự bất công mình là nhỏ, Đức Chúa Trời mà hắn phải đối diện là như vậy, đến nỗi, nếu đó là cái lợi trị giá một trái táo duy nhất, thì, trong phạm vi của một chiều kích bên ngoài nhỏ bé như vậy, có thể chứa đựng nhiều tội như tội đã mang sự chết vào thế gian chúng ta, và truyền nó xuống trong một sự hủy hoại giáng xuống trên mọi thế hệ của nó.

Nó có thể trông như một việc rất nhỏ, khi quý vị được bảo phải trung thực trong những việc nhỏ; khi người đầy tớ được bảo phải giữ tay mình khỏi mọi vật mà về đó không có một sự cho phép rõ ràng hay ngầm hiểu nào từ phía cấp trên; khi người buôn bán được bảo phải cắt bỏ những sự vượt mức của sự lừa gạt nhỏ nhặt đó, là điều đang được thực hành phổ biến trong những nẻo đường khiêm tốn của thương mại; khi người thợ được bảo phải kiêng những sự giữ lại nhỏ nhặt của vật liệu công việc mình, mà người ta nói hắn có cơ hội êm ấm và dồi dào như vậy; và khi, không phán xét về mức độ thực tế của những sự vi phạm này, mọi người đều được bảo phải trung tín trong việc rất nhỏ, bằng không, nếu có lẽ thật trong câu Kinh Thánh của chúng ta, họ chuốc lấy tội của việc bất trung trong việc lớn. Người ta có thể nghĩ rằng, vì những sự không trung thực như thế này hầu như không đáng chú ý, nên chúng không đáng được chú ý. Nhưng chính theo tỷ lệ mà chúng không thể bị mắt người chú ý, thì việc kiêng chúng lại là tôn giáo. Đây là những trường hợp mà người ta sẽ thấy, liệu sự kiểm soát của sự toàn tri của Đức Chúa Trời có bù đắp cho sự kiểm soát của sự quan sát loài người — trong đó tình cảm rằng "Chúa ôi, Ngài đoái xem tôi," nên mang một sự vượt trội qua mọi nơi kín đáo trong lịch sử của một người — trong đó, khi mọi sự kiềm chế trần gian của một đạo đức trần gian bị rút đi, người ta nên cảm thấy rằng mắt Đức Chúa Trời đang trên mình, và sự phán xét của Đức Chúa Trời đang dành cho mình. Đối với kẻ được ban cho một sự phân biệt thật về những vấn đề này, sẽ thấy rõ rằng thường, theo tỷ lệ với sự nhỏ bé của những việc làm, là sự thánh khiết của nguyên tắc khiến chúng được làm với sự liêm chính; rằng sự trung thực trong những giao dịch nhỏ, mang trên mình nhiều vẻ của sự thánh khiết hơn là sự trung thực trong những việc lớn; rằng người có sự nhạy cảm sâu sắc nhất đối với những nghĩa vụ của luật pháp, là người cảm thấy sự báo động đạo đức được đánh thức nhanh chóng trước những sự vi phạm nhỏ nhất của nó; rằng, trong đạo đức của những hạt và những li, có thể có một sự dịu dàng của lương tâm lớn hơn, và một sự thánh khiết bẩm sinh từ trời cao hơn, là trong đạo đức lớn hơn lóe sáng rộng rãi và rõ ràng trên thế gian; — và rằng như vậy, trong sự trung tín của cô hầu gái trong nhà, hay của cậu bé học việc, có thể có sự hiện diện của một nguyên tắc chân thật hơn, là trong những giao dịch phô trương hơn của công việc con người — điều họ làm, được làm, không phải với sự hầu việc bằng mắt — điều họ làm, được làm cho Chúa.

Và ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng sự cao quý của địa vị không phải là điều thiết yếu như một trường học cho sự cao quý của nhân cách; cũng không phải con người cần phải cao trong chức vụ, trước khi hắn có thể tụ quanh mình giá trị và ánh rực của một sự liêm chính cao thượng. Thật thú vị khi nghĩ rằng đời sống khiêm tốn có thể giàu có trong ân điển đạo đức, và sự hùng vĩ đạo đức, cũng như những nơi cao hơn của xã hội; rằng một phẩm giá của nguyên tắc chân thật không kém có thể được đạt bởi kẻ trong công việc cực nhọc quê mùa nhất, miệt mài với nhiệm vụ lương tâm của mình, cũng như bởi kẻ được giao phó vận mệnh của một đế quốc; rằng người đầy tớ nghèo nhất trong xứ, là người có thể giơ một bàn tay không bị ô uế bởi những vụ lén lút trong tầm với của mình, có thể đã đạt được một chiến thắng trên sự cám dỗ, vinh dự đầy đủ không kém gì người ái quốc kiêu hãnh nhất có thể khoe khoang, là người đã gạt bỏ khỏi mình sự hối lộ của triều đình. Thật khích lệ khi biết, từ chính quan án thiên thượng, rằng ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn: và rằng như vậy, giữa những lao động của cánh đồng và của xưởng thợ, người nông dân có thể sáng ngời trong danh dự không kém gì bậc quý tộc, và có được tinh thần hiệp sĩ của nhiều lẽ thật và đức hạnh để trang điểm mình.

Và, như bài học này không nhỏ xét về nguyên tắc, thì nó cũng không nhỏ xét về ảnh hưởng trên trật tự và phúc lợi của xã hội loài người. Ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, xét về tội, cũng bất nghĩa trong việc lớn. Và để đảo ngược mệnh đề này, như đã làm trong mệnh đề đầu của câu Kinh Thánh chúng ta — ai trung tín trong việc rất nhỏ, xét cả về nguyên tắc công chính lẫn về sự quan sát thực tế, cũng trung tín trong việc lớn. Ai là người mà tôi sẵn lòng nhất giao phó toàn bộ tài sản của mình? Là người sẽ khinh thường nhất việc giơ một bàn tay gây hại trên một đồng xu duy nhất của nó. Ai là người mà tôi ít sợ hãi nhất về bất cứ sự xâm lấn bất chính nào? Là người mà mọi sự tinh tế của nguyên tắc đều được đánh thức, khi hắn đến trong tầm nhìn của giới hạn phân cách vùng của công lý khỏi vùng của bất công. Ai là người mà chúng ta sẽ không bao giờ thấy giữa những mức độ bất chính lớn hơn? Là người co rúm lại với sự ghê tởm thánh khiết trước những mức độ nhỏ hơn của nó. Đó là một châm ngôn thật, dù quê mùa, của kinh tế, rằng nếu chúng ta chăm sóc những khoản nhỏ của mình, những khoản lớn của mình sẽ tự chăm sóc lấy. Và, để chuyển từ những của cải của mình sang những của cải của người khác, cũng thật không kém rằng nếu nguyên tắc dẫn tất cả chúng ta duy trì sự chăm sóc của sự trung thực nghiêm ngặt nhất trên những đồng xu của người lân cận mình, thì những đồng bảng của hắn sẽ nằm an toàn khỏi sự chụp lấy của sự bất công, sau rào chắn của một sự bất khả về đạo đức. Bài học này, nếu được thực hiện giữa quý vị, sẽ củng cố mọi thành lũy an ninh giữa người với người đến nỗi khiến chúng hoàn toàn bất khả xâm phạm; và do đó, trong khi, về vật chất của nó, nó có thể trông, trong một khía cạnh, như một trong những điều răn nhỏ nhất, thì, xét cả về nguyên tắc lẫn về hiệu quả, nó, trong một khía cạnh khác của nó, là một trong những điều răn lớn nhất. Và vì vậy chúng tôi kết luận bằng cách quả quyết với quý vị rằng không gì sẽ truyền bá nguyên tắc của điều răn này đến một mức độ lớn nào trong khối quần chúng của xã hội, ngoài nguyên tắc của sự tin kính. Không gì sẽ bảo đảm sự tuân giữ chung của công lý giữa chúng ta, trong sự đúng giờ và sự chính xác của nó, ngoài một Cơ Đốc giáo chính xác như điều mà nhiều người khẳng định là thanh giáo. Nói cách khác, các đức tính của xã hội, để được giữ trong một tình trạng lành mạnh và thịnh vượng, phải được nâng đỡ bởi các đức tính của nơi thánh. Luật pháp loài người có thể kiềm chế nhiều sự vi phạm thô tục hơn. Nhưng không có tôn giáo giữa dân chúng, công lý sẽ không bao giờ vận hành rộng rãi như một nguyên tắc đạo đức. Một tỷ lệ lớn của loài người sẽ bất công đến mức mà sự cảnh giác và những nghiêm khắc của luật pháp cho phép họ. Một ngàn sự không trung thực nhỏ nhặt, là những điều sẽ không bao giờ, và không bao giờ có thể được đưa vào sự nhận biết của bất cứ tòa án cai trị nào của chúng ta, vẫn sẽ tiếp tục làm xáo trộn công việc của đời sống con người, và khuấy lên mọi sự ghen ghét của nghi ngờ và oán giận giữa các thành viên của xã hội loài người. Và, thật vậy, đó là một sự đảo ngược khải hoàn đang chờ đợi Cơ Đốc giáo của Tân Ước, khi nó sẽ trở nên rõ như ban ngày, rằng chỉ có giáo lý của nàng, bởi ảnh hưởng dò xét và thánh hóa của nó, mới có thể đạo đức hóa thế gian chúng ta đến nỗi mỗi người có thể ngủ yên trong lòng sự liêm chính của người lân cận mình, và sự quyến rũ của lòng tin cậy, giữa người với người, cuối cùng sẽ được cảm nhận trong công việc của mọi thị trấn, và trong lòng của mọi gia đình.

DIỄN THUYẾT V.

VỀ LUẬT LỚN CỦA CƠ ĐỐC GIÁO VỀ SỰ TƯƠNG HỖ GIỮA NGƯỜI VỚI NGƯỜI.

"Vậy, hãy làm cho người ta mọi điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, vì ấy là luật pháp và lời tiên tri."

Ma-thi-ơ 7:12.

Trong xã hội loài người có hai hạng người lớn, giữa hai hạng ấy tồn tại những sự đòi hỏi và nghĩa vụ qua lại, mà một số người cảm thấy rất khó điều hòa. Có những người có những lời thỉnh cầu này hay thỉnh cầu khác để đưa ra; và có những người là đối tượng của những lời thỉnh cầu, và là những người nắm trong tay quyền hoặc ban cho hoặc từ chối. Bây giờ, thoạt nhìn, có vẻ như việc thực thi kiên quyết quyền từ chối này là rào cản duy nhất giúp hạng người sau được bảo vệ khỏi những sự xâm lấn vô hạn của hạng người trước; và rằng, nếu rào cản ấy bị dỡ bỏ, thì mọi sự bảo vệ của quyền lợi và tài sản cũng sẽ bị dỡ bỏ theo. Quyền từ chối, thuộc về những người có quyền từ chối, có thể bị xóa bỏ bởi một hành động bạo lực, từ phía những người không có quyền ấy; và rồi, khi điều này xảy ra trong những trường hợp cá nhân, chúng ta có các tội hành hung và cướp bóc; và khi nó xảy ra trên một quy mô rộng hơn, chúng ta có sự vô chính phủ và nổi loạn trong xứ. Hay quyền từ chối có thể bị lấy đi bởi một mệnh lệnh có thẩm quyền của tôn giáo; và rồi vẫn có thể là một điều đáng lo ngại, e rằng hàng phòng thủ duy nhất của chúng ta chống lại những cuộc xâm lấn của tính ích kỷ và sự bất công đã coi như bị từ bỏ, và e rằng sự bình an và lợi ích của các gia đình sẽ bị phơi bày ra một cách đáng sợ nhất, bởi các điều lệ của một hệ thống lãng mạn và không thể thực hành được. Mỗi khi điều này được lo ngại, sự cám dỗ được cảm thấy rất mạnh, hoặc là gạt bỏ hẳn các điều lệ ấy, hoặc ít nhất là hạ chúng xuống cho gần với sự thích nghi hơn với cảm xúc và sự tiện lợi của con người.

Và Cơ Đốc giáo, ngay từ cái nhìn đầu tiên, dường như chính là một tôn giáo như vậy. Nó dường như lấy đi khỏi người sở hữu mọi tính hợp pháp của sự kháng cự, và ban cho kẻ đòi hỏi một mức độ đặc quyền, đến nỗi sẽ khiến hai hạng người trong xã hội, mà chúng ta vừa mới đề cập, nhanh chóng đổi chỗ cho nhau. Và đây chính là bí mật thật của nhiều sự chệch hướng công phu đã được thử, trong nhánh đạo đức này, khỏi ý nghĩa hiển nhiên của Tân Ước. Đây là bí mật của nhiều mệnh đề hạn chế, mà bởi chúng, những lời tuyên bố sáng chói nhất của nó đã bị bao vây, đến nỗi hoàn toàn bị che tối. Chính điều này giải thích nhiều cuộc xâm lấn đáng buồn đã được thực hiện trên những nghĩa đen hiển nhiên và không thể chối cãi nhất của luật pháp và của lời chứng. Và câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta, trong số những câu khác, đã nhận phần đầy đủ của nó về sự cắt xén, và về điều có thể gọi là "trang điểm," từ tay các nhà chú giải — nó đã đánh thức chính những nỗi lo sợ mà chúng ta vừa nói đến, và đã gọi ra chính những nỗ lực để xoa dịu và dập tắt chúng. Chắc chắn, người ta đã nói, chúng ta không bao giờ có thể bị đòi hỏi phải làm cho người khác điều mà họ không có quyền, và không có lý do, để trông đợi nơi chúng ta. Lời đòi hỏi ấy không được là một lời đòi hỏi quá đáng. Nó phải nằm trong giới hạn của sự chừng mực. Nó phải là điều mà, theo sự đánh giá của mọi người suy nghĩ công chính, được coi là công bằng trong hoàn cảnh của trường hợp. Nguyên tắc mà trên đó Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong câu Kinh Thánh, đặt nghĩa vụ làm một điều cụ thể nào đó cho người khác, là, chúng ta ước ao người khác làm điều đó cho mình. Nhưng điều này là quá sức đối với một tính ích kỷ đã hoảng sợ; và, để tự bảo vệ mình, nàng sẽ đưa ra một ngụy biện phòng thủ về chủ đề này: và thay cho nguyên tắc được tuyên bố rõ ràng, mà trên đó Kinh Thánh vừa chỉ dẫn vừa xác định những điều chúng ta nên làm cho người khác, nàng thay thế hoàn toàn một nguyên tắc khác — ấy là, chỉ làm cho người khác những điều công bằng, đúng đắn, và hợp lý.

Bây giờ, có một mệnh đề trong câu này dường như đặt một lệnh cấm dứt khoát trên mọi sự hạn chế ấy. Chúng ta sẽ xử lý thế nào với một cụm từ, có tầm quét và phổ quát trong ý nghĩa đến vậy, như cụm "mọi điều gì"? Chúng ta không thể nghĩ rằng một cách diễn đạt như thế này đã được chèn vào một cách vô ích, bởi Đấng đã bảo chúng ta rằng "rủa sả thay cho mọi kẻ lấy đi khỏi những lời của sách này." Không có sự phân biệt nào được đặt ra giữa những điều công bằng, và những điều bất công — giữa những điều hợp lý, và những điều vô lý. Cả hai đều được bao gồm trong "mọi điều gì." Ý nghĩa thì rõ ràng và tuyệt đối, rằng, dù điều ấy là gì đi nữa, nếu quý vị ước ao người khác làm điều đó cho mình, thì quý vị bắt buộc phải làm chính điều ấy cho họ.

Nhưng, theo đà này, quý vị có thể nghĩ rằng toàn bộ hệ thống giao tiếp của loài người sẽ đi đến chỗ trật khớp. Quý vị có thể ước ao người hàng xóm kề nhà tặng quý vị một nửa tài sản của hắn. Trong trường hợp này, chúng tôi không biết quý vị làm sao thoát khỏi kết luận rằng quý vị bị buộc phải tặng hắn một nửa tài sản của mình. Hay quý vị có thể ước ao một người bà con gánh lấy cho mình những chi phí của gia đình quý vị. Thì thật không thể cứu quý vị khỏi nghĩa vụ dứt khoát, nếu quý vị cũng có khả năng như vậy, làm cùng một sự giúp đỡ ấy cho gia đình của một người khác. Hay quý vị có thể ước ao chiếm hết toàn bộ thời gian của một người quen trong việc hầu hạ cá nhân mình. Thì, phần của quý vị chính là làm cùng một mức độ lịch sự ấy cho một người khác có thể mong muốn nó. Đây chỉ là một vài sự cụ thể hóa, trong vô số sự đa dạng, dù là của sự phục vụ hay của sự ban tặng, có thể tưởng tượng được giữa người này với người khác; chúng tôi cũng không biết có một mưu chước giải thích nào mà bởi đó chúng có thể được tách rời khỏi "mọi điều gì" của câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta. Đây là những nghĩa đen mà chúng ta không được phép thỏa hiệp — nhưng bị buộc phải thúc giục, và thúc giục một cách đơn giản, theo đúng những lời mà chúng đã được truyền đạt cho chúng ta bởi Thầy dạy sự công chính vĩ đại. Điều này có thể dấy lên một nỗi sợ nhạy cảm trong nhiều tấm lòng. Nó có thể trông như sự mở ra của một cống xả, mà qua đó một trận lũ của lòng tham lam loài người sẽ được đổ vào những lãnh địa công bằng và có chừng mực của tài sản, và bởi đó mọi hàng rào của tính hợp pháp sẽ bị lật đổ. Chính một sự dự đoán đáng sợ như thế này khiến cho khoa phân biệt lương tâm vận dụng những mưu chước xảo quyệt của nó, và bận rộn nghĩ ra nhiều giới hạn, và nhiều ngoại lệ, của nó, cho đạo đức của Tân Ước. Và tuy nhiên, chúng tôi nghĩ có thể chứng minh về câu Kinh Thánh của mình, rằng không cần một sự sửa đổi như vậy; và rằng, dù được thừa nhận một cách nghiêm ngặt và khắt khe như quy tắc của sự hành xử hằng ngày của chúng ta, nó sẽ không dẫn đến những kết luận thực tiễn nào đáng sợ chút nào.

Vì, hoàn cảnh chính xác nào đặt nghĩa vụ của mệnh lệnh này trên quý vị? Có thể có những chỗ khác trong Kinh Thánh nơi quý vị được đòi hỏi làm những điều vì lợi ích của người lân cận mình, dù quý vị có ước ao người lân cận làm những điều ấy vì lợi ích của mình hay không. Nhưng đây không phải là đòi hỏi ở đây. Không có điều nào khác được đặt trên quý vị ở chỗ này, ngoài việc quý vị nên làm hành động tốt ấy thay cho người khác, là điều mà quý vị muốn người khác làm thay cho mình. Nếu quý vị không muốn hắn làm nó cho mình, thì không có gì trong phạm vi của câu này đang ở trước mặt quý vị, buộc quý vị chút nào phải làm nó cho hắn. Nếu quý vị không muốn người lân cận của mình dâng hiến một cách lãng mạn như vậy cho lợi ích của mình, đến nỗi dâng cho quý vị tới một nửa tài sản của hắn, thì không có gì trong phần ấy của bộ luật Phúc Âm đang thu hút chúng ta, khiến nó trở nên bắt buộc trên quý vị phải dâng cùng một lời đề nghị ấy cho người lân cận mình. Nếu quý vị dứt khoát co mình lại, trong mọi sự miễn cưỡng của một sự tế nhị chân thật, khỏi tính ích kỷ của việc đặt trên một người bà con gánh nặng của những chi phí của cả gia đình mình, thì đây không phải là sự giúp đỡ tốt mà quý vị muốn hắn làm cho mình; và do đó, đây không phải là sự giúp đỡ tốt mà câu Kinh Thánh truyền cho quý vị làm cho hắn. Nếu quý vị có một sự quan tâm như vậy đối với sự thoải mái của người khác, và sự tiện lợi của người khác, đến nỗi quý vị không thể lợi dụng một cách keo kiệt quá nhiều thời gian của hắn cho sự tiện nghi của mình, thì có thể có những câu khác trong Kinh Thánh chỉ về một sự hy sinh lớn hơn về phần quý vị, vì lợi ích của người khác, hơn điều mà quý vị muốn những người khác ấy làm cho mình; nhưng, chắc chắn nhất, đây không phải là câu áp đặt sự hy sinh ấy. Nếu quý vị không muốn người khác làm những điều này vì cớ mình, thì những điều này không tạo thành một phần nào của "mọi điều gì" mà quý vị muốn người ta làm cho mình; và do đó, chúng không tạo thành một phần nào của "mọi điều gì" mà quý vị được đòi hỏi, bởi câu này, phải làm cho họ. Hoàn cảnh đơn thuần rằng quý vị dứt khoát không ước ao bất cứ sự phục vụ nào như vậy được dâng cho mình, miễn cho quý vị, xét về thẩm quyền đơn lẻ của mệnh lệnh này, khỏi nghĩa vụ dâng những sự phục vụ ấy cho người khác. Đây là sự giới hạn đối với mức độ của những sự phục vụ được kêu gọi trong câu Kinh Thánh; và chắc chắn tốt hơn, rằng mọi sự giới hạn đối với một điều răn của Đức Chúa Trời, nên được chính Đức Chúa Trời định nghĩa, hơn là được rút ra từ những sự giả định của trí tưởng tượng loài người, hay từ những nỗi sợ và những cảm xúc của sự tiện lợi loài người.

Quả thật, hãy để một người phó mình cho sự tuân giữ nghiêm ngặt và theo nghĩa đen của mệnh lệnh trong câu này, và nó sẽ in một hướng đi hai chiều trên hắn. Nó sẽ không chỉ dẫn hắn đến những việc làm tốt nhất định thay cho người khác, mà nó sẽ dẫn hắn đến sự điều chỉnh những ước muốn của chính mình về điều tốt từ họ. Vì những ước muốn của hắn về điều tốt từ người khác ở đây được đặt lên làm thước đo của những việc làm tốt của hắn cho người khác. Những ước muốn của hắn càng ích kỷ và vô biên, thì những việc làm mà hắn bị chất gánh nghĩa vụ càng lớn. Điều gì hắn muốn người khác làm cho mình, hắn bị buộc phải làm cho họ; và do đó, hắn càng buông mình theo những ước muốn keo kiệt và quá đáng về sự phục vụ từ những người xung quanh, thì gánh nặng của bổn phận mà hắn mang lên mình càng nặng và càng không chịu nổi. Điều răn thì hoàn toàn bắt buộc, và không có sự thoát khỏi nó; và nếu hắn, bởi sự thái quá của tính ích kỷ mình, khiến nó trở nên không thể thực hành được, thì toàn bộ sự trừng phạt, xứng với tội đã gạt bỏ thẩm quyền của điều răn này, sẽ theo sau trong đoàn trừng phạt gắn liền với tính ích kỷ. Có một cách để được nhẹ khỏi một gánh nặng như vậy. Có một cách để giảm câu này xuống thành một đòi hỏi chừng mực và có thể thực hành được; và ấy là, chỉ cần từ bỏ tính ích kỷ — chỉ cần bóp nghẹt mọi ước muốn keo kiệt — chỉ cần điều hòa mọi ước muốn về sự phục vụ hay sự rộng rãi từ người khác, xuống tới tiêu chuẩn của điều đúng và công bằng; và rồi có thể có những câu khác trong Kinh Thánh, mà bởi đó chúng ta được gọi phải nhân từ ngay cả với kẻ ác và kẻ vô ơn. Nhưng, chắc chắn nhất, câu này không đặt trên chúng ta điều nào khác, ngoài việc chúng ta nên làm cho người khác những sự phục vụ đúng và công bằng.

Vậy thì, những ước muốn về sự chiều theo của một người từ người khác càng quá đáng, thì khoảng cách giữa hắn và những việc làm được truyền trong câu Kinh Thánh của chúng ta càng rộng. Sự tách rời của hắn khỏi bổn phận mình tăng lên với tốc độ của hai vật thể rút lui khỏi nhau bằng những chuyển động bằng nhau và ngược nhau. Những ước muốn của hắn về sự phục vụ từ người khác càng ích kỷ, thì chính vì cớ đó, những ước muốn của hắn về việc dâng hiến chính mình cho họ sẽ càng yếu ớt, mà tuy nhiên, số lượng của sự dâng hiến đến hạn ấy càng lớn. Quả thật, kẻ đáng thương đang tự mình di chuyển ra xa khỏi quy tắc; và quy tắc cũng đang di chuyển ra xa khỏi kẻ ấy nhanh như vậy. Khi hắn chìm, trong thang đo của tính ích kỷ, xuống dưới điểm của một sự trông đợi công bằng và chừng mực từ người khác, thì quy tắc dâng lên, trong thang đo của bổn phận, với những đòi hỏi của nó trên hắn; và như vậy, hắn bị trả lại gấp đôi cho mỗi sự áp đặt bất công và keo kiệt mà hắn muốn đặt trên lòng tốt của những người xung quanh mình.

Bây giờ, có một cách, và một cách rất hiệu quả, để khiến hai đầu này gặp nhau. Hãy điều hòa những ước muốn của chính mình về sự phục vụ từ người khác, và quý vị sẽ điều hòa, ở cùng một mức độ, mọi bổn phận phục vụ người khác được đo bằng những ước muốn ấy. Hãy có sự tế nhị để kiêng mọi ước muốn xâm lấn trên sự tiện lợi hay tài sản của người khác. Hãy có sự cao thượng để mang ơn, về sự nuôi sống của chính mình, những nỗ lực của chính sự siêng năng đáng kính của mình, hơn là thói quen hèn nhát của việc săn mồi trên sự đơn sơ của những người xung quanh. Hãy có một ý thức sắc bén về sự công bằng, và một tinh thần độc lập thanh cao đến nỗi quý vị không thể chịu được việc là nguyên nhân của sự khó khăn hay đau khổ cho một con người nào, nếu quý vị có thể tránh được. Hãy để cùng một thần ấy ở trong quý vị, mà Sứ đồ muốn nêu gương trước mắt các môn đồ mình, khi người chẳng ham vàng, hay bạc, hay áo xống của người nào; khi người lao động để không trở thành gánh nặng cho ai trong bọn họ; nhưng làm việc bằng chính đôi tay mình, hơn là trở nên nặng nề. Hãy để tâm trí này ở trong quý vị, là tâm trí cũng đã ở trong Sứ đồ của dân ngoại; và rồi, câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta sẽ không đến gần quý vị với một đòi hỏi áp bức hay không thể thực hành nào. Có thể có những đoạn khác, nơi quý vị được gọi phải vượt qua lằn ranh nghiêm ngặt của công lý, hay của nhân tính thông thường, vì cớ những anh em đang đau khổ của mình. Nhưng đoạn này không chạm đến quý vị với bất cứ một sự áp đặt mệnh lệnh nào như vậy; và quý vị, bằng cách điều hòa những ước muốn của mình từ người khác xuống tới điều công bằng và phải lẽ, quả thật, giảm quy tắc buộc quý vị hành động theo thước đo của những ước muốn ấy, xuống thành một quy tắc của sự công bằng chính xác và không chệch hướng.

Sự vận hành có phần giống như của một bộ điều tốc, hay một bánh đà, trong cơ khí. Đây là một sự chế tạo rất khéo léo, mà bởi đó mọi điều khiếm khuyết hay thái quá trong chuyển động, đều bị giới hạn trong phạm vi của sự đều đặn; và mọi khuynh hướng, đặc biệt, về bất cứ sự tăng tốc tai hại nào, đều bị kiềm chế. Sự thúc đẩy được ban cho bởi câu này đối với sự hành xử của con người giữa những người đồng loại, sẽ dường như, đối với một người quan sát hời hợt, đưa hắn đến mọi sự thái quá của một lòng nhân từ lãng mạn và hủy hoại nhất. Nhưng hãy để hắn chỉ nhìn vào sự thích nghi khéo léo của bánh đà. Chỉ cần giả sử sự kiểm soát của sự chừng mực và công bằng được đặt trên những ước muốn của chính hắn, thì không có một sự thúc đẩy nào được ban cho sự hành xử của hắn vượt quá mức độ của sự chừng mực và công bằng. Quý vị không được đòi hỏi ở đây phải làm mọi điều gì thay cho người khác, nhưng phải làm mọi điều gì cho họ, mà quý vị muốn, nên được làm cho chính mình. Đây là cái hãm mà bởi đó toàn bộ chuyển động được truyền được điều khiển, và được giữ khỏi chạy ra thành bất cứ sự thái quá tai hại nào. Và sự vận hành tuyệt đẹp của bộ máy đạo đức ấy mà chúng ta hiện đang bận chiêm ngưỡng là như vậy, đến nỗi trong khi nó đè xuống mọi khát vọng của tính ích kỷ, nó quả thật kiềm chế mọi sự thái quá, và in trên những đối tượng vâng lời của nó không một chuyển động nào khác, ngoài chuyển động của một công lý đều đặn và không lay chuyển.

Vậy thì, quy tắc này của Đấng Cứu Thế chúng ta, truyền sự chừng mực cho những ước muốn của chúng ta về điều tốt từ người khác, cũng như sự rộng rãi cho những việc làm của chúng ta thay cho người khác; và khiến cái trước thành thước đo của nghĩa vụ đối với cái sau. Nhờ đó có thể thấy thật dễ dàng biết bao, trong một xã hội Cơ Đốc, toàn bộ công việc của lòng nhân từ có thể được điều chỉnh, đến nỗi khiến cho những người ban cho không chỉ đáp ứng, mà còn vượt qua, những ước muốn và sự trông đợi của những người nhận lãnh. Người giàu có thể có một nghĩa vụ nặng hơn được đặt trên mình bởi những mệnh lệnh khác của Tân Ước; nhưng, bởi mệnh lệnh này, hắn không bị buộc phải làm nhiều hơn cho người nghèo, hơn điều mà chính hắn, trong hoàn cảnh tương tự, muốn được làm cho mình. Và mặt khác, hãy để người nghèo chỉ ước ao không hơn điều mà một Cơ Đốc nhân nên ước ao; hãy để hắn làm việc và chịu đựng tới mức độ mà bản tính có thể chịu, hơn là đi ăn xin — và chỉ đi ăn xin, hơn là để mình chết đói; và trong một tình trạng nguyên tắc như vậy giữa loài người, một dòng thác của lòng nhân ái sẽ tuôn ra trên mọi chỗ trống trong xã hội, đến nỗi không còn chỗ để nhận lãnh nó. Bổn phận của người giàu, như được liên kết với sự quản trị này, có một tính chất trực tiếp và dứt khoát đến nỗi nó tự áp đặt mình ngay lập tức trên sự chú ý của nhà đạo đức Cơ Đốc. Nhưng người nghèo cũng có một bổn phận trong đó — điều mà chúng tôi cảm thấy mình được hướng đến bởi dòng lập luận mà chúng tôi hiện đang theo đuổi — và một bổn phận, chúng tôi nghĩ, còn quan trọng hơn nhiều, ngay cả hơn bổn phận kia, đối với những lợi ích tốt nhất của nhân loại.

Vì, trước hết chúng ta hãy đối chiếu người giàu keo kiệt trong việc làm của mình, với người nghèo keo kiệt trong những ước muốn của mình; và xem từ hai kẻ ấy, chính nghĩa của lòng từ thiện nhận sự giáng đòn chết người hơn từ kẻ nào. Phải thừa nhận rằng, thỉnh thoảng có thể gặp một cá nhân, là người đại diện cho tính cách trước trong hai tính cách này; với mọi tình cảm đều hút về bản thân, và về những sự thỏa mãn và lợi ích hèn hạ của nó; chỉ chăm vào thú vui của mình, hay lòng tham của mình — và quá mải mê với những điều ấy, đến nỗi không còn chút cảm xúc dư thừa nào cho những anh em cùng bản tính với mình; với một tấm lòng ngoan cố khép lại trước sự kêu gọi mạnh mẽ nhất trong các sự kêu gọi, là cái nhìn của sự đau khổ chân thật và van xin — và chính nét mặt của hắn nói lên một sự loại trừ cộc cằn và quyết liệt đối với mọi lời kêu gọi phát ra từ nó; là người, trong một sự náo động của nỗi lo sợ triền miên về những trường hợp mới, và những câu chuyện đau khổ mới, và những kế hoạch từ thiện mới, cuối cùng đã học được cách kháng cự và oán giận từng điều một trong chúng; và, hất tung toàn bộ sự quấy rầy này đi một cách thiếu kiên nhẫn, để duy trì một sự phòng thủ vững chắc trên hệ thống khép kín của những xa xỉ ích kỷ của chính mình, và những sự tiện nghi ấm cúng của chính mình. Một người như vậy, phải công nhận, giữ lại, khỏi chính nghĩa của lòng từ thiện, điều mà hắn nên dâng cho nó trong chính con người mình. Có một sự giảm sút của quỹ từ thiện lên tới mức độ mà lòng nhân từ hẳn đã ban ra từ những phương tiện cá nhân, và những cơ hội cá nhân, của hắn. Chính nghĩa tốt lành là một kẻ chịu khổ, không phải bởi bất cứ đòn đánh tích cực nào nó đã gánh chịu, mà bởi sự phủ nhận đơn thuần của một bàn tay thân thiện và nuôi dưỡng, là bàn tay hẳn đã được giơ ra để giúp đỡ và bảo trợ nó. Chỉ có bấy nhiêu ít đi của sự ủng hộ và nâng đỡ trực tiếp, hơn điều hẳn đã có; vì, trong thời đại này của chúng ta, chúng ta hoàn toàn không có khái niệm gì rằng một tấm gương như vậy lại có thể lây lan chút nào. Việc một người tự mình đắm chìm trong sự thịnh vượng mà không màng đến sự khốn khổ xung quanh mình, là một sự phô bày của một nhân cách hoàn toàn quá thô kệch, đến nỗi nó sẽ thường xuyên hơn nhiều khiêu khích một người quan sát phải sỉ nhục nó bằng sự tương phản của chính sự rộng rãi của mình, hơn là dâng cho nó lời chứng tán thành của sự bắt chước mình. Đến nỗi tất cả những gì chúng ta đã mất bởi người keo kiệt trong việc làm của mình, là chính sự đóng góp của hắn cho chính nghĩa của lòng từ thiện. Và đó là một sự mất mát có thể chịu được. Chính nghĩa của lòng nhân ái của thế gian này có thể làm việc dồi dào mà không cần hắn. Còn có một mảnh đất chưa được khai phá, và còn có những nguồn lực vẫn chưa được thăm dò, sẽ sinh ra một sản phẩm vững chắc hơn nhiều cho lợi ích của nhân loại, hơn điều mà hắn, và hàng ngàn kẻ giàu có như hắn, có thể dâng cho nó, từ mọi khả năng của họ.

Nhưng có một sự tai hại rộng lớn hơn nhiều gây ra cho chính nghĩa của lòng từ thiện, bởi người nghèo keo kiệt trong những ước muốn của mình; bởi kẻ mà mỗi hành động nhân từ chắc chắn gọi ra sự phản ứng của một đòi hỏi mới, hay một sự trông đợi mới; bởi kẻ mà trên hắn bàn tay của một người ban cho có hiệu quả, không phải là làm dịu những nhu cầu của hắn, mà là thổi bùng lòng tham lam của hắn; bởi kẻ mà, buôn bán giữa những sự đồng cảm của những người cả tin, có thể khéo léo chiếm đoạt cho mình một phần lớn gấp mười lần điều hẳn đã ban phước và làm sáng bừng diện mạo của nhiều một gia đình xứng đáng. Hắn, chúng tôi tố cáo là kẻ thù tệ hại nhất của người nghèo. Chính hắn là kẻ mà bàn tay tham lam đã giật khỏi họ một ân huệ dồi dào hơn nhiều, hơn điều được làm bởi kẻ điền chủ cao ngạo và vô cảm nhất trong xứ. Hắn là kẻ áp bức đầu sỏ của các anh em mình; và số lượng của vụ cướp mà hắn đã thực hành trên họ, không được ước lượng bằng những của bố thí mà hắn đã độc chiếm, bằng thức ăn, hay quần áo, hay tiền bạc, mà hắn đã chuyển hướng về mình, khỏi những người chịu khổ khiêm tốn hơn xung quanh hắn. Hắn đã làm điều tệ hại vô cùng hơn việc chuyển hướng dòng chảy của lòng từ thiện. Hắn đã đóng các cống xả của nó. Hắn đã làm lạnh và làm xa cách những tấm lòng của kẻ giàu, bởi mật đắng mà hắn đã rót vào toàn bộ sự phục vụ này. Một vài con kền kền như vậy cũng đủ để lưu đày cả một khu phố khỏi những sự quan tâm của những người nhân từ, bởi sự ngờ vực và ghen ghét mà chúng đã đầu độc lòng họ, và đã đặt một sự bắt giữ trên mọi sự nhạy cảm hẳn đã tuôn chảy từ họ. Chính hắn là kẻ, luôn rình rập và chực chờ quanh một mưu đồ lừa đảo nào đó, coi việc khai thác và săn mồi trên những nguyên tắc trắc ẩn của bản tính chúng ta là công việc của mình; chính hắn là kẻ, trên thực tế, chà nát mặt của người nghèo, và điều đó, với sự nghiêm khắc chết người hơn ngay cả điều được làm bởi tên bạo chúa nam tước vĩ đại, mà những lỗ châu mai của lâu đài hắn dường như cau mày, trong mọi sự kiêu hãnh của giới quý tộc, trên lãnh thổ ở trước mặt nó. Luôn luôn có một sự tử tế của cảm xúc sẵn sàng tuôn chảy ra, với một sự rộng rãi lớn gấp mười lần bao giờ hết, trên những tầng lớp khiêm tốn của đời sống; và chính hắn, và những kẻ như hắn, đã làm nó đông cứng lại. Hắn đã dựng lên một môi trường vàng da giữa người giàu và người nghèo, mà nhờ đó, kẻ trước nhìn kẻ sau bằng sự nghi ngờ; và không có một người nào mặc bộ áo, và đưa ra những lời thỉnh cầu của sự nghèo khó, mà đã không chịu khổ từ tên mạo danh vô giá trị đã đi trước hắn. Quả thật, chính sự dối trá, và sự lười biếng, và sự hèn hạ thấp kém của một số ít đã khiến số đông trở thành những kẻ bị ruồng bỏ, và đã khóa chặt những cảm xúc của kẻ giàu đối với họ trong một thứ tù ngục bằng sắt. Người giàu keo kiệt trong việc làm của mình giữ lại một người làm công khỏi cánh đồng của lòng từ thiện. Nhưng một người nghèo keo kiệt trong những ước muốn của mình, có thể xua đuổi một ngàn người làm công trong sự ghê tởm ra khỏi nó. Hắn rải một sự tàn phá độc ác và lan rộng trên vùng đất tươi đẹp của lòng từ thiện; và nhiều người đã từ bỏ nó, là những người, nếu không vì hắn, hẳn đã trìu mến nán lại trên đó; rất nhiều người, là những người, nếu không vì cách mà sự đơn sơ của họ đã bị thử thách và bị giày đạp, hẳn vẫn còn nếm được sự xa xỉ của việc làm điều tốt cho người nghèo, và đã biến nó thành niềm vui của mình, cũng như bổn phận của mình, để tiêu xài và dạo bước giữa những nơi ở của họ.

Chúng tôi không nói điều này để bào chữa cho người giàu; vì phần của họ là không mệt mỏi trong việc làm lành, nhưng phải theo đuổi công việc và sự lao khổ của tình yêu thương dưới mọi sự nản lòng. Chúng tôi cũng không nói điều này để hạ thấp người nghèo; vì bức tranh chúng tôi đã vẽ là của số ít trong số đông; và sự quen biết với đời sống khiêm tốn càng trở nên thân thiết, thì người ta sẽ càng thấy rõ người nghèo nhất cũng có khả năng đạt tới một mức độ cao của sự rộng rãi đến đâu. — Quả thật, họ, dù có lẽ họ không nhận thức được điều đó, có thể đóng góp nhiều hơn cho chính nghĩa của lòng từ thiện, bởi sự chừng mực của những ước muốn mình, hơn điều mà người giàu có thể đóng góp bởi sự rộng rãi của những việc làm mình. Họ, có thể, không có một đồng xu nào để ban cho, mà vẫn có thể đạt được một chỗ trong sổ sách của thiên đàng, như những ân nhân rộng rãi nhất của loài người. Không có gì trong hoàn cảnh khiêm tốn của đời sống mà họ chiếm giữ, ngăn cản họ khỏi mọi điều vĩ đại hay duyên dáng trong lòng từ thiện của loài người. Có một cách mà bởi đó họ có thể sánh bằng, và thậm chí vượt qua, những kẻ giàu có nhất trong xứ, trong chính đức tính mà người ta đã tưởng rằng chỉ có sự giàu có mới có quyền thừa hưởng độc quyền. Có một tính chất thấm nhuần trong nhân tính mà những sự đa dạng của cấp bậc không xóa nhòa; và như, nhờ vào sự bại hoại chung, người nghèo có thể là kẻ cướp bóc tham lam của các anh em mình một cách hiệu quả không kém gì người giàu có ở trên hắn — thì cũng vậy, có một sự xuất sắc chung mà cả hai đều có thể đạt được; và qua đó, người nghèo có thể, một cách trọn vẹn, rực rỡ trong sự rộng rãi không kém gì người giàu, và dâng một sự đóng góp quan trọng hơn nhiều cho sự bình an và thoải mái của xã hội.

Để làm rõ điều này — ấy là nhờ vào một việc làm rộng rãi về phía một người giàu, khi một số tiền được dâng ra để cứu giúp sự thiếu thốn; và ấy là nhờ vào một ước muốn rộng rãi về phía một người nghèo, khi số tiền này bị từ chối; khi, với cảm giác rằng những sự cần thiết của mình chưa cho phép hắn trở thành một gánh nặng trên người khác, hắn từ chối chạm vào sự rộng rãi được dâng; khi, với một sự co mình tế nhị khỏi lời đề nghị bất ngờ, hắn vẫn quyết định gác nó sang một bên trong hiện tại, và tự tìm cách cho chính mình, nếu có thể, thêm một thời gian nữa; khi đứng ngay trên bờ vực của sự lệ thuộc, hắn vẫn muốn vật lộn với những khó khăn của hoàn cảnh mình, và duy trì cuộc xung đột nghiêm khắc nhưng đáng kính này, cho đến khi sự cần thiết khắc nghiệt buộc hắn phải đầu hàng. Hãy để số tiền mà hắn đã chuyển đi khỏi mình một cách cao thượng như vậy lấy một hướng mới đến một người khác; và chúng ta hỏi, ai là người ban cho nó? Câu trả lời đầu tiên và hiển nhiên nhất là, ấy là kẻ đã sở hữu nó: nhưng, điều còn đúng một cách nhấn mạnh hơn, là ấy là kẻ đã từ chối nó. Ban đầu nó đến từ sự dư dật của người giàu; nhưng chính sự rộng rãi cao thượng của người nghèo đã chuyển nó tiếp đến đích cuối cùng của nó. Hắn đã không phát ra món quà; nhưng cũng đúng không kém rằng hắn đã không hấp thụ nó, mà để nó tìm được sự chuyển giao đầy đủ đến một người lân cận nghèo hơn mình, đến một gia đình còn cô độc và thiếu thốn hơn gia đình mình. Lần đầu nó được ban ra từ một sự đầy tràn tuôn chảy. Lần thứ hai nó được ban ra từ một sự nghèo túng dè sẻn và tự chối bỏ mình. Trong mắt thế gian, ấy là người chủ đã ban phát lòng từ thiện. Nhưng, trong mắt thiên đàng, người nghèo đã gạt nó khỏi mình sang cho người khác là nhà từ thiện rực rỡ hơn trong hai kẻ. Kẻ này ban nó ra từ sự giàu có của mình. Kẻ kia ban nó ra từ mồ hôi trán của mình. Hắn dậy sớm, và thức khuya, để hắn có thể có nó mà ban cho một kẻ nghèo hơn mình; và không một lần giơ bàn tay của người ban cho ra trước những sự cần thiết của các anh em mình, mà vẫn có thể, rằng bởi hắn, và những kẻ như hắn, gánh nặng chính của lòng nhân ái của thế gian này được mang. Hầu như không cần nhận xét rằng, không cần giả sử có bất cứ lời dâng số tiền nào cho một người nghèo rộng rãi trong những ước muốn của mình, thì hắn, chỉ bằng cách giữ mình lùi khỏi những sự phân phát của lòng từ thiện, đã làm trọn mọi chức năng cao cả mà chúng tôi hiện đã gán cho hắn. Hắn để quỹ từ thiện nguyên vẹn cho mọi sự đau khổ ồn ào hơn của mình; và do đó chúng tôi nhìn, không phải vào những người ban tiền ban đầu, mà vào những người đứng thành hàng, có thể nói, trên bờ vực của sự bần cùng, mà vẫn kiên quyết từ chối bước vào nó — chúng tôi xem họ là những ân nhân trổi hơn của xã hội, là những người thu hẹp, có thể nói, bằng một bức tường phòng thủ, mảnh đất của sự lệ thuộc loài người, và quả thật, là những người dẫn dắt và những người canh giữ mọi điều mà sự giàu có có thể ban cho.

Như vậy, khi Cơ Đốc giáo trở nên phổ quát, những việc làm của một bên, và những ước muốn của bên kia, sẽ gặp nhau và vượt qua nhau. Người nghèo sẽ không ước ao gì hơn điều mà người giàu sẽ vui mừng ban cho; và quy tắc của câu Kinh Thánh chúng ta, mà mọi Cơ Đốc nhân thật hiện nay thấy quá có thể thực hành, sẽ, khi được mang đi khắp mặt xã hội, ràng buộc mọi thành viên của nó thành một tình huynh đệ đồng thuận. Bổn phận làm điều tốt cho người khác sẽ khi ấy hợp nhất với bổn phận đối ứng điều chỉnh những ước muốn của chúng ta về điều tốt từ họ; và công việc của lòng nhân từ cuối cùng sẽ được theo đuổi mà không có sự pha trộn của lòng tham lam ở một bên, và sự ngờ vực ở bên kia, là điều góp phần rất nhiều làm lở loét và xáo trộn toàn bộ sự phục vụ này. Để hoàn tất sự điều chỉnh này, việc đặt mọi đạo đức bắt buộc trên những người cầu xin, cũng cần thiết về mọi mặt như trên những người ban cho; và cho đến khi toàn bộ câu Kinh Thánh, là câu bao gồm những ước muốn của con người cũng như những hành động của hắn, nắm trọn thẩm quyền của nó trên loài người, thì những sự ghê tởm và những thành kiến, là những điều tạo thành một rào cản như vậy giữa các cấp bậc của đời sống loài người, sẽ không bao giờ được dẹp bỏ một cách hiệu quả. Không phải bởi sự bãi bỏ cấp bậc, mà bởi việc ấn định cho mỗi cấp bậc những bổn phận của nó, mà sự bình an, và tình bạn, và trật tự, cuối cùng sẽ được thiết lập vững chắc trong thế gian chúng ta. Chính bởi sức mạnh của nguyên tắc, chứ không phải bởi sức mạnh của một cuộc lật đổ chính trị vĩ đại nào, mà một sự hoàn tất thú vị như vậy sẽ đạt được. Chúng tôi hoàn toàn không có khái niệm gì rằng, ngay cả trong những ngày ngàn năm, những sự đa dạng của của cải và địa vị cuối cùng sẽ được san bằng. Khi nhìn về phía trước đến thời kỳ mà các vua sẽ làm cha nuôi, và các hoàng hậu sẽ làm vú nuôi của Hội Thánh chúng ta, chúng tôi nghĩ rằng mình có thể thấy viễn cảnh của một sự phân phối địa vị và tài sản đa dạng như trước. Trong cuộc hành hương của đời sống, vẫn sẽ có đoàn diễu hành chuyển động của số ít được chở bằng xe ngựa trong sự huy hoàng trên đường cái, và số đông bước đi bên cạnh họ dọc theo tuyến đường của cùng một cuộc hành trình. Có lẽ, sẽ có một lối đi bộ hơi cao hơn cho đám đông; và sẽ có một vẻ thoải mái và đầy đủ hơn giữa họ; và sự đáng kính của giá trị và sự tốt lành hiển nhiên sẽ ngự trên nét mặt của quần chúng chung này. Nhưng, trừ những điều ấy ra, chúng tôi không trông đợi một sự thay đổi lớn nào trong diện mạo bên ngoài của xã hội. Nó sẽ chỉ là một sự thay đổi về đạo đức và thuộc linh. Các vua sẽ giữ vương trượng của mình, và các quý tộc sẽ giữ vương miện của mình; nhưng, khi họ trôi đi trong sự huy hoàng, họ sẽ nhìn với cảm xúc nhân từ trên những lữ khách khiêm tốn; và những lời chào chân thật của sự quý trọng và kính cẩn sẽ dâng lên họ trở lại; và, nếu bất cứ hành khách mệt mỏi nào sắp ngã quỵ không bạn bè trên đường đời mình, thì hắn, lúc thì, sẽ được những người bạn đồng hành trên đường mang tiếp về phía trước, và, lúc khác, một trận mưa của lòng nhân ái sẽ được đổ xuống từ cỗ xe có huy hiệu vượt qua hắn. Thật là chủ nghĩa không tưởng khi nghĩ rằng, trong những thời đại của thế gian chúng ta còn chưa đến, những sự phân biệt bên ngoài của đời sống sẽ không được duy trì. Nhưng không phải là chủ nghĩa không tưởng, mà là Lời Tiên Tri khi khẳng định rằng hơi thở của một thần mới sẽ lan ra khắp đại gia đình của nhân loại — đến nỗi, trong khi, cho đến cuối thời gian, sẽ có kẻ cao và người thấp trong mỗi thế hệ qua đi, thì lòng từ thiện của những cảm xúc ruột thịt, và của một sự hiểu biết chung, sẽ tạo ra một sự thông công giữa họ trên đường đi, cho đến khi họ đến được thiên đàng nơi tình yêu loài người sẽ được hoàn thiện, và mọi sự vĩ đại của loài người đều không được biết đến.

Trong nhiều chỗ của Tân Ước, chúng ta thấy những sự kiềm chế của thần và của sự tế nhị được đặt trên mọi ước muốn quá đáng. Câu Kinh Thánh của chúng ta, trong khi truyền việc làm điều tốt cho người khác, lên tới đầy đủ thước đo của những ước muốn của quý vị về điều tốt từ họ, cũng truyền một cách ngang bằng việc giữ những ước muốn ấy xuống theo thước đo của những việc làm của quý vị. Nếu những người phân phát Cơ Đốc chỉ phải làm việc với những người nhận lãnh Cơ Đốc, thì toàn bộ công việc của lòng nhân từ sẽ được tiến hành một cách dễ dàng và hòa hợp. Mọi điều không thể tránh được — mọi điều đến từ tay của sự Quan Phòng — mọi điều được đặt trên những anh em đang đau khổ của chúng ta bởi những sự thăm viếng bất ngờ của tai nạn hay bệnh tật — mọi sự đau đớn và bất hạnh gắn liền một cách tất yếu với cấu tạo của loài người — câu Kinh Thánh chu cấp cho mọi điều này một cách dư dật nhất; và một xã hội Cơ Đốc sẽ vui mừng giơ ra những phương tiện của họ vì mục đích làm dịu hay xóa bỏ mọi điều này.

Chúng tôi hẳn đã không nán lại lâu như vậy trên bài học này, nếu không vì nguyên tắc Cơ Đốc thiết yếu được bao hàm trong nó. Đạo đức của Phúc Âm không nghiêm khắc hơn về phía bổn phận ban cho của cải của thế gian này khi cần thiết, hơn là nó chống lại ước muốn nhận lãnh khi không cần thiết. Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh, và do đó nhận lãnh thì ít phước hơn là ban cho. Để củng cố nguyên tắc này giữa những anh em nghèo hơn, Phao-lô đã dâng hiến một phần lớn thời gian và công lao sứ đồ của mình; và để người có thể làm gương cho bầy chiên về việc làm việc bằng chính đôi tay mình, hơn là trở thành gánh nặng, người đã ngồi xuống với nghề làm lều trại. Bài học ấy chắc chắn xứng đáng chiếm trọn một bài giảng của một giáo sư không được cảm thúc, là bài học mà vì cớ nó, một Sứ đồ được cảm thúc của dân ngoại đã chiếm dụng ngần ấy thời gian đủ để cho phép sự chuẩn bị và sự giảng ra của nhiều bài giảng. Nhưng không có một dấu hiệu nào nổi bật hơn về toàn bộ thần và tính chất của Phúc Âm trong vấn đề này, bằng tấm gương của Đấng là tác giả của nó — và về Đấng ấy chúng ta đọc những lời cảm động này, rằng Ngài đã đến trong thế gian không phải để được hầu việc, nhưng để hầu việc. Ấy là một điều công chính nơi kẻ có của cải của thế gian này, khi hầu việc những sự cần thiết của người khác: nhưng ấy là một sự đạt tới cao hơn nữa của sự công chính nơi kẻ không có gì ngoài những thu nhập hằng ngày của công việc hằng ngày mình để nương cậy, khi xoay xở và cố gắng đến nỗi hắn sẽ không cần được hầu việc. Cơ Đốc giáo không bỏ sót một phần nào của sự hành xử loài người; và bằng cách chu cấp cho điều này cách riêng, nó quả thật, đuổi kịp, và điều đó với một mệnh lệnh có tầm quan trọng tột bậc, thói quen và hoàn cảnh của một hạng người rất rộng lớn trong xã hội loài người. Và không bao giờ Phúc Âm phô bày sự thích hợp của nó với loài chúng ta đến vậy — và không bao giờ đức hạnh đứng trong những nét của sức mạnh và sự thánh khiết như vậy trước mặt chúng ta — bằng khi, được thấm nhuần thần của Phúc Âm, và được thúc giục bởi những động cơ của Phúc Âm, nó lấy sự chuẩn y trực tiếp nhất của mình từ đời sống và những việc làm của Đấng Cứu Thế.

Và kẻ cảm thấy như mình nên cảm thấy, sẽ vui lòng mang mọi điều mà Đấng Cứu Thế truyền, khi hắn nghĩ Ngài đã mang vì cớ hắn nhiều biết bao. Chúng tôi không nói về sự nghèo khó của Ngài suốt thời gian Ngài sống trên đất. Chúng tôi không nói về những năm tháng khi, là một lữ khách không nhà trong một thế gian vô ơn, Ngài không có chỗ để gối đầu. Chúng tôi không nói về sự chịu đựng hiền lành và không than phiền mà Ngài đã đối mặt với nhiều điều ác đè nặng lên dòng đời hay chết của Ngài. Nhưng chúng tôi nói về gánh nặng kinh khiếp đã nghiền nát và nhấn chìm sự kết thúc của nó. Chúng tôi nói về mùa ấy, về giờ và quyền của sự tối tăm, khi Đức Chúa Trời đẹp lòng đánh đập Ngài, và dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội. Để ước lượng đúng sự chịu đựng của Đấng đã tự mình mang những sự yếu đuối của chúng ta, chúng tôi muốn xin bất cứ cá nhân nào hãy nhớ lại một thời kỳ sâu thẳm và kinh khiếp của sự bị bỏ rơi trong lịch sử của chính mình — khi gương mặt mà có lúc đã rạng rỡ và sáng bừng trên hắn từ trên cao, đã bị phủ trong sự tối tăm dày đặc nhất — khi thanh sắt của sự ăn năn đã đâm vào linh hồn hắn — và, nằm trên một chiếc giường tra tấn, hắn đã bị khiến phải nhìn thấy sự ác của tội lỗi, và nếm lấy sự cay đắng của nó. Hãy để hắn nhìn lại, nếu hắn có thể, cuộc xung đột của nhiều sự xao động này, rồi hình dung toàn bộ sự khốn khổ tinh thần này bị các đầy tớ của sự báo thù mang đi vào địa ngục, và bị kéo dài ra đến đời đời. Và nếu, trong ngày đại lễ chuộc tội, một sự chuộc tội đầy đủ đã được dâng lên, và mọi điều hẳn đã giáng trên chúng ta đã được đặt trên đầu của của lễ — hãy để hắn từ đó tính ra sức nặng và sự kinh khiếp của những sự đau buồn đã được mang bởi Đấng mà trên Ngài sự sửa phạt của sự bình an chúng ta đã được đặt, và là Đấng đã đổ mạng sống mình ra cho đến chết vì chúng ta. Nếu bao giờ một tội nhân, dưới một sự thăm viếng như vậy, lại nổi lên vào sự bình an và vui mừng trong đức tin — nếu hắn bao giờ lại tìm được đường đến suối nguồn đã được mở ra trong nhà Giu-đa — nếu hắn lấy lại một lần nữa ánh nắng của linh hồn, là ánh nắng mà trong những ngày đã qua, đã tỏ cho hắn những vẻ đẹp của sự thánh khiết ở đây, và những vinh quang của thiên đàng về sau — nếu bao giờ hắn nghe một cách có hiệu quả, trong thế gian này, tiếng ấy từ nắp thi ân, là tiếng vẫn tuyên bố một lời đón mừng cho tội nhân bậc nhất, và vẫy gọi hắn một lần nữa đến sự hòa thuận — Ôi! vui lòng biết bao khi ấy hắn nên mang, suốt phần còn lại của những ngày mình, toàn bộ thẩm quyền của Chúa đã chuộc hắn; và buộc mãi mãi vào chính con người mình cái ách của Đấng Cứu Thế là ách dễ chịu, và gánh nặng là gánh nhẹ nhàng.

BÀI GIẢNG VI.

VỀ THÓI PHÓNG ĐÃNG CỦA CÁC THÀNH PHỐ LỚN.

"Đừng để cho ai lấy lời dối trá phỉnh dỗ anh em; vì ấy là bởi những sự đó mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con bạn nghịch." — Ê-phê-sô 5:6.

Có một khía cạnh hiển nhiên, trong đó tiêu chuẩn đạo đức giữa con người khác hẳn với tiêu chuẩn thuần khiết và phổ quát mà Đức Chúa Trời đã lập ra cho sự vâng lời của các thần dân Ngài. Con người sẽ không đòi hỏi nhau một cách gay gắt về điều gì mà không ảnh hưởng rất gần, hay rất trực tiếp, đến lợi ích cá nhân và riêng tư của chính mình. Đối với những vi phạm về công lý, về chân thật, hay về lòng nhân đạo, họ sẽ vô cùng nhạy cảm, bởi những điều này gây ra sự xâm phạm rõ rệt và nhanh chóng cảm nhận được đối với lợi ích ấy. Và như vậy, các đức tính xã hội, dù không hề có sự chuẩn nhận trực tiếp nào từ Đức Chúa Trời, vẫn luôn thu hút quanh mình một phần nào sự tôn trọng và kính nể; và ta thường có thể nghe được lời chứng căm ghét lớn tiếng từ miệng những kẻ không tin kính, chống lại mọi thói hư tật xấu có thể xếp chung dưới tên gọi chung là các thói xấu của sự bất lương.

Nhưng, điều ấy không đúng với một hạng thói xấu khác, có thể gọi là các thói xấu của sự phóng đãng. Những điều này không chạm, một cách rõ rệt hay trực tiếp, đến sự an toàn của những gì con người sở hữu, và những gì con người coi trọng nhất. Nhưng con người là một loài ích kỷ, và do đó, thành phần ích kỷ làm cho sự đánh giá của họ về sự gian ác và mức độ nghiêm trọng của hạng thói xấu trước trở nên sắc bén, điều mà hầu như không hề cảm nhận được trong bất kỳ sự đánh giá nào họ lập về hạng thói xấu sau. Đồng thời, rất đúng là, nếu ta tính hết toàn bộ mức độ tai hại mà chúng mang đến cho xã hội, sẽ thấy rằng những lối sống phóng đãng thuần túy đã góp phần rất lớn phá vỡ sự bình an, sự vui hưởng, và thậm chí cả các đức tính tương đối của thế gian; và rằng, nếu những lối sống phóng đãng này được cải sửa, điều đó sẽ tạo ra một sự gia tăng lớn lao cho lợi ích đời này của cả cá nhân lẫn gia đình. Nhưng mối liên hệ giữa sự tiết độ trong nhân cách và hạnh phúc của cộng đồng không hiển nhiên bằng, bởi nó xa vời hơn mối liên hệ giữa sự chính trực trong nhân cách và hạnh phúc của cộng đồng; và con người, vốn không chỉ ích kỷ mà còn thiển cận, nên hệ quả là, trong khi tiếng nguyền rủa có thể nghe rõ ràng chống lại mọi trường hợp gian lận hay bất công, thì các trường hợp phóng túng có thể xảy ra khắp mọi phía quanh ta, và được kể lại, một mặt, với sự hời hợt tột cùng, và được lắng nghe, mặt khác, với sự dung túng hoàn toàn và tự mãn nhất.

Vậy thì, đây là một điểm mà trong đó đạo đức chung của thế gian hoàn toàn và không thể hòa giải được với luật pháp của Đức Chúa Trời. Đây là một trường hợp mà trong đó tiếng nói phát ra từ tòa án của dư luận tuyên bố một điều, và tiếng nói phát ra từ nơi thánh của Đức Chúa Trời tuyên bố điều khác. Khi hai tiếng nói này đồng ý với nhau, nguyên tắc khiến người ta vâng theo thẩm quyền hợp nhất và đồng thuận của chúng có thể hoàn toàn mơ hồ; và, với người tin kính cũng như người không tin kính, quý vị có thể quan sát thấy một sự thể hiện ngang nhau của mọi sự công bằng, và mọi sự lịch thiệp trong đời sống. Nhưng khi có sự bất đồng giữa hai tiếng nói này — hay khi tiếng nói này gán tính chất tội lỗi cho một số thói quen hành xử nhất định, mà hoàn toàn không được tiếng nói kia phụ họa — thì ta thoát khỏi sự lẫn lộn của các động cơ pha trộn, và các thẩm quyền pha trộn. Nhân cách của hai phe nổi lên khỏi sự mơ hồ bao phủ nó. Luật pháp của Đức Chúa Trời, phải thừa nhận, trỏ một lời nguyền rủa mạnh mẽ không kém chống lại kẻ bất lương cũng như chống lại kẻ phóng đãng. Nhưng gánh nặng chính của lời nguyền rủa của thế gian đè lên đầu kẻ trước; và do đó, trên mặt trận sau, ta gặp nhiều phép thử phân biệt nguyên tắc hơn, và thu thập được những tài liệu thỏa đáng hơn cho câu hỏi — ai đứng về phía Đức Giê-hô-va vạn quân, và ai chống lại Ngài?

Đoạn Kinh Thánh mà chúng tôi vừa trình bày cho quý vị, nhìn thẳng vào những kẻ sùng bái sự phóng đãng. Nó giống như chân lý đời đời, cất cao lời tuyên cáo của chính mình, và làm cho nó được nghe giữa những sai lầm và ảo tưởng của một thế gian vô tâm. Nó giống như chính Đấng Thần Linh, nhìn ra, như Ngài đã làm, từ trong đám mây, trên dân Ai Cập xưa, và làm bối rối linh hồn của những kẻ ham mê lạc thú hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Nó giống như tiếng nói của thiên đàng, át đi tiếng nói của xã hội loài người, và phát ra một hồi chuông báo động giữa các thế hệ phù phiếm của nó. Nó giống như việc mở ra một phần của cuốn sách luật pháp cao hơn, từ đó chúng ta sẽ bị xét đoán trong ngày đến của sự khai trình của mình, và đặt trước mắt chúng ta một điều luật, mà nếu chúng ta coi thường, sẽ biến ngày ấy thành ngày của sự định tội sắp đến của chúng ta. Những lời của con người được nhắc đến trong lời tuyên cáo trang nghiêm này của Đức Chúa Trời, chống lại mọi sự vui hưởng bất chính và mọi sự vui hưởng không thánh sạch, và chúng được gọi là những lời hư không. Ngài gạt bỏ hoàn toàn thẩm quyền của ý kiến con người; và, trên một bản ghi không thể hủy bỏ, Ngài đã đóng dấu một sự khẳng định về thẩm quyền chỉ thuộc về Ngài, để làm một đài kỷ niệm bền vững về ý muốn Ngài cho đến cuối thời gian; và để cam kết chân lý của Đấng Lập Luật vào việc thi hành một bản án thạnh nộ chống lại mọi kẻ có linh hồn đã bị sự dối trá của tội lỗi làm cho chai cứng. Thực ra, có một sự dối trá đặc biệt trong vấn đề trước mặt chúng ta; và, trong câu Kinh Thánh này, chúng ta được cảnh báo chống lại nó — "Đừng để cho ai lấy lời dối trá phỉnh dỗ anh em; vì ấy là bởi những sự đó mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con bạn nghịch."

Trong câu trước, có một sự liệt kê nhằm giải thích những sự được ám chỉ trong câu Kinh Thánh là gì; và đó là một sự liệt kê, quý vị nên lưu ý, nhằm buộc toàn bộ sự kinh hãi, và toàn bộ lời đe dọa, của sự báo thù sắp đến — không phải trên người hội đủ trong bản thân mình mọi đặc điểm của tội ác được nêu ra, mà trên người thể hiện bất kỳ một đặc điểm nào trong số đó. Quý vị sẽ thấy, không phải là liên từ "và", mà là liên từ "hoặc", được đặt xen giữa chúng. Không phải như thể chúng ta nói rằng, kẻ bất lương, và phóng túng, và tham lam, và vô cảm, sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời — mà là kẻ hoặc bất lương, hoặc phóng túng, hoặc tham lam, hoặc vô cảm. Chỉ với sự sở hữu đơn độc và độc quyền bất kỳ một thuộc tính nào trong số này, Đức Chúa Trời sẽ đối xử với bạn như với một kẻ thù. Lời bào chữa rằng chúng ta hơi vô tâm, nhưng chúng ta có một tấm lòng tốt, đã bị phần này của luật pháp và của lời chứng chặt đứt một cách dứt khoát. Và trong một đoạn tương ứng, ở I Cô-rinh-tô 6:9, cùng một đặc điểm được thấy trong sự liệt kê những kẻ sẽ bị loại khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, và bị đặt gánh nặng thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên mình suốt cõi đời đời. Không phải là kẻ hội đủ mọi sự méo mó của nhân cách được nêu ra ở đó, mà là kẻ thể hiện bất kỳ một sự méo mó riêng biệt nào. Một số trong đó là các thói xấu của sự bất lương, những cái khác là các thói xấu của sự phóng đãng; và, như thể nhận biết một sự dối trá từ nguyên nhân này, ông, sau khi nói với chúng ta rằng kẻ không công bình sẽ chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời, bảo chúng ta đừng bị dối — vì rằng kẻ phóng túng, kẻ gớm ghiếc, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp giật, đều chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời.

"Kẻ nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy," Sứ đồ Gia-cơ nói. Sự thật là, sự bất tuân của ông trên điểm này có thể mang tính quyết định đối với tình trạng trung thành của ông với Đức Chúa Trời, hơn là việc ông giữ mọi điều còn lại. Đây có thể là điểm duy nhất mà trên đó nhân cách trung thành của ông thực sự được đưa ra thử thách. Mọi sự tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời của ông có thể đã được thực hiện, vì chúng không hề cản trở khuynh hướng của chính ông; và, do đó, chúng đã được thực hiện, dù cho chẳng hề có luật pháp nào. Sự vi phạm đơn lẻ có thể đã xảy ra trong trường hợp duy nhất mà ở đó có một sự cạnh tranh thực sự giữa ý muốn của loài thọ tạo, và ý muốn của Đấng Tạo Hóa; và kết quả chứng minh quyền ưu việt được trao cho bên nào trong hai bên. Sự trung thành với Đức Chúa Trời trong chân lý chỉ là một nguyên tắc, và có thể được mô tả bằng một cách diễn đạt ngắn gọn và tóm tắt; và một hành động bất tuân có thể bao hàm trong nó một sự đầu hàng toàn bộ nguyên tắc đến nỗi truất ngôi Đức Chúa Trời hoàn toàn khỏi quyền tối cao thuộc về Ngài. Đến nỗi sự tính sổ giữa một loài thọ tạo và Đấng Tạo Hóa không giống như một bản tính sổ gồm nhiều khoản, trong đó việc xóa bỏ một khoản chỉ tạo ra một sự khấu trừ nhỏ và từng phần khỏi tổng số của sự vâng lời. Nếu bạn giữ lại chỉ một khoản khỏi bản tính sổ này, mà một người khác lấy nguyên tắc là hoàn tất và dâng lên toàn bộ nó, thì nhân cách của bạn khác với người ấy không phải bởi một sắc thái khác biệt nhẹ, mà đứng đối lập với nó trong sự tương phản trực tiếp và hoàn toàn. Ta nhận thấy rằng, trong khi với người ấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm chủ mọi khuynh hướng của ông, thì với bạn, ít nhất, có một khuynh hướng làm chủ Đức Chúa Trời; rằng trong khi trong lòng người ấy tồn tại một nguyên tắc trung thành duy nhất và phục tùng đối với luật pháp, thì trong lòng bạn tồn tại một nguyên tắc khác, mà khi đến lượt một cơ hội thích hợp, phát triển thành một hành động vi phạm; rằng, trong khi với người ấy có thể nói Đức Chúa Trời bước đi và ngự trong ông, thì với bạn có một vị khách gian ác, đã chiếm chỗ ở trong lòng bạn, và trú ngụ ở đó hoặc trong tình trạng ngủ yên hoặc trong tình trạng hoạt động, tùy theo hoàn cảnh; rằng, trong khi với người ấy mục đích được tiến hành một cách thành thật, là không làm điều gì Đức Chúa Trời không đẹp lòng, thì với bạn có một mục đích không chỉ khác, mà đối lập, là làm điều gì đó mà Ngài không đẹp lòng. Trên sự khác biệt đơn lẻ này treo lơ lửng không phải một câu hỏi về mức độ, mà một câu hỏi về bản chất. Ta thấy trước mặt mình không phải hai sắc thái của cùng một màu, mà hai màu, tương phản rộng rãi với nhau như ánh sáng và bóng tối. Và tình trạng của sự lựa chọn giữa một sự vâng lời một phần và một sự vâng lời không dè dặt là thế này, rằng trong khi Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách nghiêm khắc sự vâng lời này như là điều thuộc về Ngài, thì Ngài xem sự vâng lời kia như một biểu hiện của sự thách thức chống lại Ngài, và chống lại quyền tối cao của Ngài.

Trong chính quyền dân sự cũng y hệt. Một người trở thành kẻ bị ruồng bỏ bởi một hành động bất tuân. Ông không cần tích lũy lên mình tội lỗi của mọi tội ác cao hơn trong tội phạm, rồi mới mất mạng mình cho luật pháp bị xúc phạm của đất nước. Bởi việc phạm bất kỳ tội nào trong số đó, toàn bộ sự báo thù của nhà nước đổ lên thân thể ông, và án tử hình được tuyên trên một vụ giết người, hay một vụ giả mạo, hay một hành động cướp bóc bạo lực đơn lẻ.

Và xin quý vị hãy suy ngẫm về giọng điệu và tinh thần của người đàn ông đối với Đức Chúa Trời mình, là kẻ sẽ bào chữa, chẳng hạn, cho các thói xấu phóng đãng mà ông nghiện ngập, bằng cách viện dẫn sự hoàn toàn miễn nhiễm của mình khỏi các thói xấu bất lương, mà ông không nghiện ngập. Hãy nghĩ về khuynh hướng và nhân cách thật của linh hồn ông, là kẻ có thể nói: "Ta sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng chỉ khi, làm như vậy, ta cũng làm đẹp lòng chính mình; hay ta sẽ tôn kính luật pháp Ngài, nhưng chỉ trong những trường hợp mà qua đó ta tôn trọng các quyền, và đáp ứng các kỳ vọng, của xã hội; hay ta sẽ quyết định theo ý kiến của Ngài về điều phải và điều trái, nhưng chỉ khi ý kiến của những người lân cận ta cho nó sự xác nhận mạnh mẽ và hiệu quả. Nhưng trong các trường hợp khác, khi một vấn đề được rút gọn thành một câu hỏi trơ trụi giữa con người và Đức Chúa Trời, khi Ngài là bên duy nhất ta phải đối phó, khi ý muốn Ngài và cơn thạnh nộ Ngài là những yếu tố duy nhất bước vào sự suy tính, khi sự phán xét, và cõi đời đời, và tiếng nói của Đấng phán từ trời là những điều duy nhất đang được xét đến — thì ta cảm thấy mình được tự do hơn, và ta sẽ đi theo đường lối của mình, và bước đi trong mưu kế của lòng mình, và theo điều mắt mình thấy." Ôi! Hãy chắc chắn rằng, khi tất cả điều này bị phơi bày trong ngày tính sổ, và Đấng dò xét lòng người tuyên bố về nó, và một bản án sẽ được ban ra, để làm cho rõ ràng đối với lương tâm của mọi người tụ họp rằng chân thật và công bình thay là các sự phán xét của Đức Chúa Trời — có nhiều người đáng kính đã đi qua thế gian với những tràng pháo tay và những lời chứng của mọi người đồng loại, và không một tì vết nào khác trên danh tiếng mình ngoài tì vết rất mỏng manh của một vài tật xấu vô hại, và một vài nét tính cách vui tính, là kẻ khi bị đưa ra trước vành móng ngựa của sự tính sổ, sẽ đứng đó bị kết tội đã biến ý muốn của mình thành một thần linh, và đã trải qua những ngày tháng mình trong sự vô thần thực tế và thường xuyên.

Và lập luận này hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi tình trạng tội lỗi và yếu đuối thực tế mà chúng ta đã sa vào. Thật vậy, ngay cả các thánh đồ trên đất cũng phạm tội. Nhưng bị sa vào một lỗi lầm là một chuyện; phạm lỗi lầm với sự đồng thuận có chủ ý của tâm trí lại là chuyện khác. Trong lòng mọi Cơ Đốc nhân thật có một nguyên tắc chống cự mạnh mẽ đối với tội lỗi, và nó thuộc về chính bản chất của nguyên tắc ấy là chống cự mọi tội lỗi. Nó không chấp nhận sự nuông chiều tự nguyện đối với một tội hơn là đối với tội khác. Một sự nuông chiều như vậy sẽ không chỉ thay đổi nhân cách của cái có thể gọi là nguyên tắc sơ đẳng của sự tái sinh, mà sẽ hủy diệt nó hoàn toàn. Người đã bước vào con đường môn đồ Cơ Đốc, tiến hành một cuộc chiến không khoan nhượng và phổ quát với mọi tội ác. Ông đã chọn Đấng Christ làm chủ duy nhất của mình, và ông tranh đấu chống lại quyền thống trị của mọi chủ khác. Nỗ lực bền bỉ và thường xuyên của ông trong việc theo Ngài là từ bỏ mọi sự; đến nỗi nếu sự thực hiện của ông hoàn toàn như sự nỗ lực của ông, quý vị sẽ không chỉ thấy một sự tuân theo một số điều răn, mà một sự tuân theo toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Dù sao, sự nỗ lực là một sự nỗ lực thành thật và thành công đến nỗi tội lỗi không còn quyền thống trị; và chúng tôi chắc chắn rằng, trong tình trạng như vậy, các thói xấu của sự phóng đãng không thể tồn tại. Các thói xấu này có thể bị tránh né một cách hiệu quả hơn, và bị chế ngự một cách hiệu quả hơn, chẳng hạn, so với những yếu đuối của một tính khí bất hạnh. Đến nỗi, nếu sự phóng đãng vẫn còn gắn với nhân cách, và xuất hiện trong hành xử của bất kỳ cá nhân nào, chúng tôi không biết một bằng chứng nào quyết định hơn về tình trạng của cá nhân đó là một trong số đông chen chúc trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất. Chúng tôi không cần nhìn xa hơn để lập sự đánh giá của mình về tình trạng hiện tại của ông là một kẻ phản nghịch, và về viễn cảnh tương lai của ông là trải qua cõi đời đời trong địa ngục. Không có sự lưỡng lự giữa hai ý kiến trong vấn đề này. Kẻ bước vào một sự nghiệp phóng đãng ném xuống chiếc găng thách thức đối với Đức Chúa Trời mình. Kẻ kiên trì trong sự nghiệp này giữ mình trên mặt đất thù địch chống lại Ngài.

Bây giờ, chúng ta hãy cố gắng truy nguyên nguồn gốc, sự tiến triển, và các hậu quả, của một đời sống phóng đãng.

Thứ nhất. Vậy thì có thể nói về một số rất đông những người trẻ, khi bước vào công việc của thế gian, rằng họ chưa được trang bị đủ chống lại các ảnh hưởng quyến rũ của nó bởi sự giáo dục trước đó tại nhà. Nói chung, họ bước ra khỏi nơi ở của cha mẹ mình mà không vũ khí và không chuẩn bị cho cuộc chiến đang chờ đợi họ. Nếu tinh thần đạo đức của thế gian này ngự trị trong chính gia đình họ, thì không thể nào việc họ bước vào một khung cảnh công cộng hơn của đời sống lại được canh giữ rất nghiêm ngặt chống lại những thói xấu mà thế gian mỉm cười một cách thanh thản, hoặc ít nhất nhìn với sự dung túng lặng lẽ. Họ có thể đã được nghe, trong thời thơ ấu, về sự ô nhục của một lời nói dối. Họ có thể đã được các đức tính đúng giờ, tiết kiệm, và chú ý đều đặn đến công việc, ép buộc vào sự quan sát của họ. Họ có thể đã nghe một lời chứng đồng nhất đứng về phía hạnh kiểm tốt, lên đến tiêu chuẩn của những đạo đức hiện hành trong khu vực lân cận họ; và điều này, chúng tôi sẵn sàng thừa nhận, có thể bao gồm trong nó một lời chứng chống lại mọi sự quá độ của phóng đãng đến nỗi khiến họ không thích hợp cho việc theo đuổi các lợi ích của thế gian này. Nhưng chúng ta hãy hỏi, có phải không có những bậc cha mẹ, là kẻ, sau khi đã đưa công việc kỷ luật đến mức này, lại không chịu đưa nó xa hơn nữa; là kẻ, trong khi sẽ than khóc về nó như một thử thách gia đình, nếu bất kỳ người con nào của họ trở thành nạn nhân của sự phóng đãng quá độ, nhưng lại sẵn lòng dung túng các mức độ thấp hơn của nó; là kẻ, thay vì quyết định câu hỏi trên sự lựa chọn giữa thiên đàng hay địa ngục của con mình, lại hài lòng với một mức độ tiết độ đủ để cứu con khỏi sự hủy hoại và ô nhục trong đời này; là kẻ, nếu chỉ có thể đảm bảo điều này, thì không phản đối lắm việc con mình chia sẻ một phần vừa phải trong các sự đồng hóa với thế gian này; là kẻ cảm thấy rằng, trong vấn đề này, có một sự cần thiết và một quyền lực của gương xấu mà chống lại nó là vô ích, và phải chấp nhận nó; là kẻ tự dối mình với sự bất khả thi tưởng tượng của việc ngăn chặn điều ác đang bàn — và nói rằng, công việc phải được tiến hành; và rằng, trong việc tiến hành nó, phải có những sự phơi mình; và rằng, cho sự thành công của nó, phải quan sát một mức độ thích ứng nhất định với người khác: và thấy rằng mở rộng phạm vi các mối quan hệ là một mục tiêu lớn lao biết bao, thì người ta không được quá ẩn dật hay quá khác biệt — cũng không được canh chừng hay tra hỏi quá ghen tị những giờ giao thiệp của con mình — cũng không được bắt bẻ con quá nghiêm khắc về các cuộc hẹn, và các mối quen biết, và chi tiêu — cũng không được quên rằng, trong khi sự tiết độ có thời điểm và mùa vụ của nó trong một giai đoạn của đời người, thì sự buông thả cũng có mùa vụ của nó trong giai đoạn khác; và ta có thể rút ra từ những sự dại dột đã nhớ lại của chính tuổi trẻ mình, một bài học khoan dung cho dịp hiện tại; và chung quy không còn cách nào khác; và chúng ta thấy rằng, để bảo đảm cho con mình hoàn toàn và tuyệt đối không bao giờ bước vào các cảnh phóng đãng, quý vị phải hoàn toàn và tuyệt đối rút nó ra khỏi thế gian, và từ bỏ mọi triển vọng thăng tiến của nó, và từ bỏ mục tiêu của một sự chu cấp cho gia đình chúng ta như điều chúng ta cảm thấy là mối quan tâm đầu tiên và quan trọng nhất đối với mình.

"Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa," Kinh Thánh phán. Đây là lời hứa mà một bậc cha mẹ Cơ Đốc sẽ nương cậy; và đối mặt với mọi nguy hiểm cho các lợi ích đời này của con cái mình, ông sẽ nuôi dạy chúng trong sự giáo dục nghiêm khắc và lời khuyên răn của Chúa; và ông sẽ lớn tiếng phản đối tội ác, trong mọi mức độ, và trong mọi hình thức của nó; và trong khi quyền kỷ luật còn trong tay ông, nó sẽ luôn được dùng đứng về phía sự vâng lời thuần khiết, không tì vết, và không sai lệch; và ông sẽ không dung túng bất kỳ ngoại lệ nào; và ông sẽ can đảm đối mặt với mọi điều có vẻ đáng sợ trong sự khác biệt, và mọi điều có vẻ đe dọa trong sự tách khỏi phong tục và sự tán thành của thế gian; và cảm thấy rằng mối quan tâm chính của mình là đảm bảo cho chính mình và cho gia đình mình một chỗ trong thành có nền móng, ông sẽ gạt bỏ mọi châm ngôn, và mọi sự hợp lý hóa của một khu vực lân cận đầy lây nhiễm ra khỏi mình. Ông biết giá của Cơ Đốc giáo của mình, và đó là ông phải dứt bỏ sự đồng hóa với thế gian — và vì bất kỳ lợi lộc nhỏ mọn nào mà nó có để dâng, ông sẽ không thỏa hiệp cõi đời đời của con cái mình. Và chúng ta hãy nói với các bậc cha mẹ của một tinh thần khác, và một nguyên tắc khác, rằng họ chẳng khác nào đang gánh tội của một cuộc tế người; rằng họ đang dâng con cái mình tại đền thờ của một thần tượng; rằng họ là những kẻ đồng lõa trong việc khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chúng ở đây; và trong ngày mà cơn thạnh nộ ấy sẽ được tỏ ra, họ sẽ nghe không chỉ những tiếng rên rỉ của sự tuyệt vọng của mình, mà còn những tiếng kêu của sự nguyền rủa cay đắng nhất của chúng. Trong ngày ấy, cái nhìn trách móc từ chính đứa con bị bỏ bê của họ sẽ phủ một bóng đen sâu hơn của sự khốn khổ lên tương lai tối tăm và vô biên nằm trước mặt họ. Và nếu, vào thời các tiên tri rung lên tin tức về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời chống lại con cái Y-sơ-ra-ên, điều bị tố cáo là ghê tởm nhất trong mọi sự ghê tởm của họ là họ khiến con cái mình đi qua lửa cho thần Mô-lóc — thì hỡi các bậc cha mẹ, là kẻ, khi đặt con cái mình trên một con đường dẫn đến việc làm có lợi, đã đặt chúng không một tiếng thở dài giữa sự đồi bại, gần và bao quanh đến nỗi, nếu không có phép lạ, chúng phải hư mất, quý vị đã làm một hành động thờ thần tượng đối với chúa của thế gian này; quý vị đã truyền cho gia đình mình, theo sau quý vị, thờ lạy nó như vị thần lớn của đời sống họ; và quý vị đã khiến con cái mình tiến đến trước mặt nó — và, làm như vậy, đi qua lửa của những sự cám dỗ đã hủy diệt chúng. Chúng tôi không muốn dâng cho quý vị một bức tranh phóng đại về chủ đề buồn thảm này. Điều chúng tôi đang nói không áp dụng cho mọi người. Ngay cả trong những thành phố hư hỏng và đông đúc nhất của chúng ta, vẫn tìm thấy những bậc cha mẹ, là kẻ can đảm từ bỏ mọi ảo tưởng hư vinh và nịnh hót, thay vì từ bỏ Cơ Đốc giáo của con cái mình. Và điều còn cảm động hơn, khắp mặt đất nước chúng ta gặp những bậc cha mẹ như vậy, là kẻ xem thế gian này như một lối đi đến một thế gian khác, và xem mọi người trong gia đình mình như những bạn đồng hành đến cõi đời đời cùng với mình; và là kẻ, trong tinh thần chân thật của những người tin, cảm thấy sự cứu rỗi của con cái mình thật sự là gánh nặng của mối quan tâm tốt nhất và thân yêu nhất của họ; và là kẻ, bởi sự cầu nguyện, và lời dạy, và gương mẫu, đã gắng sức lao động với linh hồn chúng, từ ánh sáng sớm nhất của sự hiểu biết của chúng; và đã dạy chúng run sợ trước đường lối của kẻ làm ác, và không thông đồng với những kẻ không giữ các điều răn của Đức Chúa Trời — và không có ngày nào buồn hơn trong biên niên sử của gia đình tin kính này, bằng khi dòng thời gian đã đưa họ đến sự ra đi của cậu con trai cả — và cậu phải từ biệt quê nhà, với mọi sự bình an, và mọi sự đơn sơ dồi dào trong đó — và khi cậu nhìn trong tưởng tượng về thị trấn xa xôi nơi cậu sắp đến, cậu co rúm lại như trước ý nghĩ về một vùng hoang dã chưa biết — và đó là quyết tâm vững chắc của cậu là tránh xa những nguy hiểm và những sự phóng đãng làm biến dạng nó — và, nếu những kẻ tội lỗi rủ rê cậu, thì không đồng ý, và không bao giờ, không bao giờ, quên những bài học về sự canh chừng của người cha, sự dịu dàng của những lời cầu nguyện của người mẹ.

Bây giờ, chúng ta hãy, ở vị trí tiếp theo, chuyển từ tình trạng của sự việc tồn tại giữa những người trẻ khi họ mới bước vào thế gian, và nhìn vào tình trạng của sự việc tồn tại sau khi họ đã được đưa vào nó một cách đàng hoàng — khi con cái của kẻ không tin kính, và con cái của người tin kính, gặp nhau trên một đấu trường chung — khi công việc liên kết họ với nhau trong một căn phòng, và quyền năng toàn năng của phong tục bắt buộc tất cả họ phải gặp nhau vào những khoảng thời gian định kỳ, và cùng tham gia những bữa tiệc và những buổi giải trí giống nhau — khi đợt nhập khẩu hằng năm của những thanh niên từ nông thôn gặp phải khối đồng hóa của sự hư hỏng đã có được một sự thiết lập vững chắc và bén rễ trong thành phố — khi những sự tinh tế mỏng manh và không được che chở của cậu bé nhút nhát phải đương đầu một cuộc tranh đấu thô bạo và ồn ào với sự đồi bại cứng cỏi hơn của những kẻ đã đi trước cậu — khi sự chế nhạo, và gương xấu, và những lời hư không của một thứ triết lý ngụy biện lừa dối, mà trong tai cậu bào chữa cho sự nghiêm trọng của thói xấu, tất cả đều được đưa ra chống lại những lưỡng lự của cậu, và dập tắt sự ăn năn cậu có thể cảm thấy khi cậu vứt bỏ nguyên tắc và sự trong sạch của mình — khi, đặt mình như cậu đang, trong một xứ lạ, cậu thấy rằng, điều kiện của sự quen biết, với hầu hết mọi người xung quanh cậu, là cậu phải dâng mình trong sự đồng hóa với các việc làm của họ — khi một tiếng nói, như tiếng nói của tình bạn che chở, mời cậu đến bữa tiệc; và một sự chào đón, như sự chào đón của lòng tốt chân thành, hoan nghênh sự gia nhập của cậu vào xã hội; và một tinh thần, như tinh thần của niềm vui phấn khởi, làm sinh động toàn bộ cảnh hiếu khách trước mặt cậu; và những giờ phút ngây ngất lần lượt trôi qua trên đôi cánh của sự vui vẻ, và sự khôi hài, và bài hát; và sau khi sự tôn kính của nhiều lần nâng chén đã được dâng cho danh dự, và tình bằng hữu, và lòng yêu nước, sự ô uế cuối cùng được tuyên bố trong tiếng kêu đầy đủ và công khai như một nữ thần chủ tọa, tại bàn tiệc của sự giải trí xã hội của họ.

Và bây giờ còn lại là tính toán kết quả chung của một quá trình, mà chúng tôi khẳng định về đại đa số những người trẻ của chúng ta, trên đường đến tuổi trưởng thành, rằng họ phải trải qua. Kết quả là, đại đa số được khai tâm vào mọi thực hành, và mô tả toàn bộ sự nghiệp của sự phóng đãng. Những kẻ đã hấp thụ từ cha mình tinh thần đạo đức của thế gian này, không bị chặn đứng một cách đáng kể trong sự nghiệp này, hoặc bởi sự phản đối của chính bạn bè mình, hoặc bởi tiếng nói của chính lương tâm mình. Những kẻ đã hấp thụ một tinh thần đối lập, và đã đưa nó vào cạnh tranh với một thế gian gian ác, và cuối cùng đã đầu hàng, đã làm như vậy, chúng ta có thể cho là, với nhiều tiếng thở dài, và nhiều sự tranh đấu, và nhiều cái nhìn nhớ về những năm tháng xưa khi họ được dạy bập bẹ lời cầu nguyện của tuổi thơ, và được rèn luyện trong một dinh thự tin kính để kính sợ Đức Chúa Trời, và mọi đường lối Ngài; và, ngay cả lúc này, lời khuyên từ biệt của người cha sẽ ám ảnh trí nhớ cậu, và một lá thư từ ông già tốt bụng sẽ làm sống lại những sự nhạy cảm đã từng canh giữ và trang điểm cho cậu; và đôi lúc, tia chớp thoáng qua của sự ăn năn sẽ thắp lên nỗi đau đớn của nó trong cậu; và khi cậu đối chiếu sự tục tĩu và đồi bại của những người bạn hiện tại, với sự thánh khiết của mọi điều cậu từng nghe hay thấy trong nhà cha mình, cậu sẽ gần như cảm thấy như thể lương tâm lại sắp lấy lại quyền lực, và linh hồn của Đức Chúa Trời trở lại thăm viếng sắp gọi cậu quay lại khỏi các nẻo đường gian ác; và trên chiếc giường trằn trọc của cậu, những hình ảnh của tội lỗi sẽ âm mưu quấy rối cậu, và những sự kinh hãi của hình phạt sẽ dâng lên để dọa cậu bỏ chạy; và nhiều sẽ là những khoảng thời gian ảm đạm và bất mãn khi cậu sẽ bị buộc phải thừa nhận rằng, trong việc đổi linh hồn mình lấy những lạc thú của tội lỗi, cậu đã đổi cả sự bình an và vui hưởng của thế gian cùng với nó. Nhưng, than ôi! những sự ràng buộc của tình bạn đã tóm lấy cậu; và sự thâm căn cố đế của thói quen chuyên chế trên mọi mục đích của cậu; và cơ hội định kỳ lại đến; và tiếng cười lớn của những kẻ đồng lõa trong tội lỗi xua tan, cho một mùa nữa, mọi sự thất vọng của cậu khỏi cậu; và sự mê hoặc tụ lại trên cậu mỗi tháng; và sự dối trá của tội lỗi lớn lên mau chóng; và cuối cùng cậu trở thành một trong những kẻ sùng bái cứng cỏi và tàn nhẫn nhất của nó; và đến lượt cậu, cậu củng cố âm mưu đã được lập chống lại đạo đức của một thế hệ mới; và mọi sự tinh tế ngây thơ của những ngày khác đều bị xóa sạch; và cậu mang một tính khí của sự đồi bại hiểu biết, chai sạn, vô cảm; và như vậy điều ác được truyền từ năm này sang năm khác, và duy trì lịch sử tội lỗi của mọi nơi đông dân cư.

Và chúng ta hãy ở đây nói một lời với những bậc tiền bối trong sự đồi bại — những người đàn ông ban cho sự hư hỏng của những người quen biết, trẻ hơn mình, sự tán thành của họ, sự tác động của họ; và là kẻ có thể khai tâm họ không một tiếng thở dài vào các mầu nhiệm của tội lỗi, và không quan tâm dù hy vọng của người cha có héo úa và tắt lịm dưới sự lây nhiễm của gương xấu côn đồ của họ. Chỉ khi họ được trở lại, chúng ta mới có thể nói với họ về sự tha thứ của Phúc Âm. Chỉ nếu chính họ được tẩy sạch, và được nên thánh, và được xưng công chính, chúng ta mới có thể bảo đảm sự giải cứu cá nhân của họ khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Nhưng dưới mọi sự che giấu đè trên những điều tương lai của sự cai trị của Đức Chúa Trời, chúng ta biết rằng có những mức độ chịu khổ trong địa ngục — và rằng trong khi một số bị đánh ít roi, những người khác bị đánh nhiều roi. Và chắc chắn, nếu những kẻ dắt đem nhiều người về sự công bình sẽ sáng láng như các ngôi sao đời đời mãi mãi, chúng ta có thể tin chắc rằng, những kẻ bảo trợ cho phe tội ác — những kẻ có thể ra hiệu cho người khác đến con đường dẫn đến các buồng của sự chết — những kẻ có thể giúp đỡ và chứng kiến, không một tiếng thở dài, sự tắt lịm của sự khiêm nhường tuổi trẻ — chắc chắn, có thể nói về những kẻ như vậy rằng, trên họ một cái nhíu mày tối tăm hơn sẽ giáng xuống từ ngôi phán xét, và suốt cõi đời đời họ sẽ phải mang những nỗi đau của một cơn thịnh nộ dữ dội hơn.

Đã nhìn như vậy vào sự khởi đầu của một tiến trình phóng đãng, và vào sự tiến triển của nó, bây giờ chúng ta hãy, ở vị trí thứ ba, nhìn vào sự kết thúc thường thấy của nó. Chúng tôi không nói hiện tại về sự chết sắp đến, và về sự phán xét sắp đến, mà về sự thay đổi diễn ra trên nhiều kẻ sùng bái sự phóng túng, khi ông trở thành cái mà thế gian gọi là một người đã cải tà quy chính; và mặc lấy những sự đoan trang của một gia đình tiết độ và đầm ấm; và từ biệt những sự theo đuổi và những sự phóng đãng của tuổi trẻ, không phải vì ông đã ăn năn về chúng, mà vì ông đã sống lâu hơn chúng. Tất cả quý vị đều nhận thấy điều này có thể được làm mà không một chuyển động nào của lòng, hay của sự hiểu biết, hướng về Đức Chúa Trời — rằng nó được nhiều người làm, dù bổn phận đối với Ngài không hề ở trong mọi ý nghĩ của họ — rằng sự thay đổi, trong trường hợp này, không phải từ thần tượng của lạc thú đến với Đức Chúa Trời, mà chỉ từ một thần tượng này sang một thần tượng khác — và rằng, sau toàn bộ sự biến đổi được khoe khoang này, ta vẫn có thể thấy cùng một thân thể của tội lỗi và của sự chết, và chỉ một vẻ ngoài mới được khoác lên trên nó. Có thể có sự mặc lấy sự tiết độ, nhưng không có sự mặc lấy sự tin kính. Đó là một sự chuyển tiếp thông thường và dễ dàng để đi từ một loại bất tuân này sang một loại bất tuân khác, nhưng không dễ dàng như vậy để từ bỏ sự phản nghịch của lòng nằm ở gốc rễ của mọi sự bất tuân. Có thể dễ dàng, sau khi tiến trình phóng đãng thường lệ kết thúc, để phô ra một diện mạo hoàn toàn khác trong mắt những người quen biết: nhưng không dễ dàng như vậy để phục hồi cú sốc, và sự lật đổ, mà nguyên tắc tôn giáo phải chịu, khi một người mới bước vào thế gian, và dâng mình cho quyền lực của những sự quyến rũ của nó. "Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế," Sứ đồ nói, "nhưng nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi." Người đã cải tà quy chính của chúng ta không biết ý nghĩa của một quá trình như vậy; và chắc chắn nhất, hoàn toàn chưa thực hiện nó trong lịch sử của chính con người mình. Chúng tôi sẽ không nói đối tượng mới nào ông đang chạy theo. Đó có thể là của cải, hay tham vọng, hay triết học; nhưng nó không liên quan gì đến lợi ích của linh hồn ông. Nó không mang bất kỳ sự tham chiếu nào đến những quan tâm của mối quan hệ lớn lao tồn tại giữa loài thọ tạo và Đấng Tạo Hóa. Người đàn ông đã rút lui, và có lẽ mãi mãi, khỏi các cảnh phóng đãng, và đã đi theo một đường khác — nhưng vẫn là đường của chính ông. — Đó không phải là đường hay ý muốn của Đức Chúa Trời mà ông đang quan tâm. Một người như vậy có thể từ biệt sự phóng đãng trong chính con người mình. Nhưng ông chiếu ánh sáng của nét mặt mình trên sự phóng đãng của người khác. Ông ban cho nó toàn bộ trọng lượng và thẩm quyền của sự đồng lõa của mình. Ông sử dụng, chúng tôi sẽ nói, một công cụ quyến rũ như vậy trên những người trẻ, mà, dù không đáng báo động bằng, lại nguy hiểm hơn nhiều so với những nỗ lực không che đậy của những kẻ là tác nhân trực tiếp của sự hư hỏng. Âm mưu trang trọng và có chủ ý của những kẻ hợp nhau vào những kỳ giao thiệp định kỳ, có thể được nhìn thấy, và canh chừng và đề phòng. Nhưng chúng ta sẽ đuổi theo âm mưu này vào các nhánh khác của nó bằng cách nào? Chúng ta sẽ có thể trung hòa chất độc ngấm ngầm chưng cất từ môi những công dân nghiêm trang và đáng kính bằng cách nào? Chúng ta sẽ có thể xua tan lớp men mà nụ cười của các bậc trưởng thượng và cấp trên phủ lên các tội của sự buông thả bị cấm bằng cách nào? Chúng ta có thể tước vũ khí của thứ triết lý ngụy biện mê hoặc nằm trong mọi dấu hiệu rõ ràng của sự tự mãn này, về phía những người đàn ông tiến bộ và đáng kính, bằng cách nào? Làm sao có thể truy dấu sự tiến triển của điều ác nhức nhối này, xuyên suốt mọi công việc và giao thiệp của xã hội? Làm sao chúng ta có thể ngăn chặn ảnh hưởng của những sự giao tiếp xấu xa, khi người bạn, và người bảo trợ, và người đàn ông đã khích lệ và tôn vinh chúng ta bằng những lời mời lịch sự của ông, biến chính bàn ăn gia đình mình thành một vườn ươm của sự phóng túng? Làm sao chúng ta không tuyệt vọng về việc từng chứng kiến trên đất một thế hệ thuần khiết và thánh sạch, khi ngay cả các bậc cha mẹ cũng thốt ra những sự phù phiếm ô uế của họ trong tai chính con cái mình; và thói xấu, và sự hài hước, và sự vui vẻ, tất cả đều bị trộn lẫn không phân biệt vào một cuộc trò chuyện; và một tràng cười lớn từ những kẻ đã được khai tâm và chưa được khai tâm trong sự phóng đãng, luôn sẵn sàng để tâng bốc và đãi đằng người đàn ông có thể bán rẻ tài năng giải trí của mình như vậy? Ôi! Ước gì có một cánh tay sức mạnh để phá hủy khối liên minh tội ác vững chắc và lan rộng này; và ước gì có quyền năng của một tiếng nói xuyên thấu và tiên tri như vậy, để thuyết phục những người đã cải tà quy chính của chúng ta về ảnh hưởng tai hại mà họ gieo lại phía sau trên đạo đức của thế hệ kế tiếp.

Chúng tôi, đồng thời, mở mắt hoàn toàn trước sự cải thiện lớn bên ngoài đã diễn ra, trong những năm gần đây, trong cách cư xử của xã hội. Không còn cùng sự thô tục của cuộc trò chuyện. Không còn cùng sự nóng lòng muốn sự rút lui của ông, là kẻ, được mời để làm vinh dự cho sự mở đầu của một bữa tiệc tụ họp, bị ép buộc, ở một bước nhất định trong quá trình vui vẻ, bởi các nghĩa vụ của sự đoan trang nghề nghiệp, phải rút lui khỏi nó. Không còn sự đòi hỏi thường xuyên điều này như một trong những sự đoan trang đã được thiết lập của đời sống xã hội hay thời thượng. Và nếu một sự đòi hỏi như vậy từng được đặt bởi quyền năng toàn năng của phong tục trên một tôi tớ của Cơ Đốc giáo, đó là một sự đòi hỏi không bao giờ, không bao giờ, nên được tuân theo. Ông không phải để cho mượn sự chuẩn nhận của sự hiện diện mình cho một cuộc họp mà ông không thể ngồi đến sự kết thúc cuối cùng của nó. Ông không phải để đứng liên kết, dù chỉ một giờ, với một đám đông những người đàn ông bắt đầu bằng sự giả hình, và kết thúc bằng sự côn đồ trắng trợn. Ông không phải để xem sự tiến triển của sự tục tĩu sắp đến, và để chọn thời khắc khéo léo khi chuyện trò, và ồn ào, và sự vui vẻ náo nhiệt, sắp bùng nổ trên cả nhóm, và đưa họ tiến đến đỉnh cao và sự huyên náo đầy đủ của sự vui hưởng của họ. Nói rằng ông chỉ thánh hóa một phần của một buổi giải trí như vậy là hoàn toàn vô ích. Ông chẳng khác nào đã ban sự đồng lõa của mình cho toàn bộ nó, và để lại phía sau một sự miễn trừ đầy đủ cho mọi sự ghê tởm của nó; và, do đó, dù họ là ai, dù họ xếp hạng trong tầng lớp quý tộc kiêu hãnh nhất của đất nước chúng ta, hay được chở trong sự huy hoàng, như những công dân giàu có nhất, phận sự của ông là giữ mình thuần khiết và phẫn nộ tránh xa một xã hội như vậy, như ông tránh xa những sự liên kết đê hèn và thấp hèn nhất của sự phóng đãng.

Và bây giờ câu hỏi quan trọng được đặt ra; cách nào có nhiều triển vọng nhất để dựng lên một rào cản chống lại dòng thác hủy diệt của sự hư hỏng này, vào đó bước vào biết bao yếu tố của quyền lực và sức mạnh, đến nỗi, đối với con mắt chung, nó trông hoàn toàn không thể cưỡng lại? Trả lời một cách phủ định cho câu hỏi này dễ hơn là trả lời một cách khẳng định. Và, do đó, nhận xét đầu tiên của chúng tôi sẽ là, điều ác sẽ không bao giờ được chống lại một cách hiệu quả bởi bất kỳ phương kế nào tách rời khỏi sự tăng trưởng và sự truyền lại của Cơ Đốc giáo cá nhân khắp xứ. Nếu không có sự bổ sung nào vào vốn nguyên tắc tôn giáo trong một đất nước, thì sự phóng đãng của một đất nước sẽ đứng vững một cách ngoan cố chống lại mọi cơ chế của những mưu kế khéo léo nhất, và hợp lý nhất, và có vẻ tốt nhất. Không được giấu quý vị rằng, nó không nằm trong khả năng của nhà tù hay trại cải tạo để tạo ra bất kỳ sự giảm bớt đáng kể nào trên sự gian ác của thế hệ hiện tại của chúng ta. Sự vận hành phải có tính phòng ngừa, hơn là tính sửa chữa. Nó phải được đưa ra tác động trên tuổi thơ; và được duy trì suốt toàn bộ thời kỳ phơi mình bừa bãi mà nó phải trải qua, trên đường đến một tình trạng đã được thiết lập trong xã hội; và một giọng điệu cao của sự trong sạch đạo đức phải được truyền vào lòng nhiều cá nhân; và sự tác động của họ sẽ thực hiện qua các kênh của gia đình và sự liên kết xã hội, điều không bao giờ có thể được thực hiện bởi bất kỳ khuôn khổ nào của các quy định nhân tạo, miễn là tinh thần và nhân cách của xã hội còn như hiện nay. Nói cách khác, sự tiến triển của cải cách sẽ không bao giờ được đưa tiến một cách đáng kể vượt quá sự tiến triển của Cơ Đốc giáo cá nhân trong thế gian; và do đó câu hỏi được rút gọn thành phương pháp có nhiều triển vọng nhất để thêm vào số lượng các bậc cha mẹ Cơ Đốc là kẻ có thể củng cố các nguyên tắc của con cái họ khi chúng mới bước vào đời — để thêm vào số lượng những thanh niên Cơ Đốc, là kẻ có thể can đảm một cách cao thượng để khác biệt, và để thực hiện chức vụ thiên sứ của những người bảo vệ và cố vấn cho những kẻ trẻ hơn mình — để thêm vào số lượng những Cơ Đốc nhân trong tuổi trung niên và tuổi già, là kẻ có thể, trong khả năng của họ, thay đổi cảm giác và nét mặt chung của xã hội; và làm cùn đi sức mạnh của lời chứng thầm lặng nhưng quyến rũ nhất, mà đã làm quá nhiều để phủ một tấm màn bào chữa lên tội lỗi của một đời sống phóng đãng.

Một câu hỏi như vậy không thể được bàn đến, hiện tại, trong mọi khía cạnh, và trong mọi tính tổng quát của nó. Và do đó, chúng ta phải đơn giản hài lòng với mục tiêu rằng như chúng ta đã cố gắng quở trách sự thờ ơ của các bậc cha mẹ, và quở trách sự đồi bại vô cảm của những thanh niên gieo rắc những sự phù phiếm gây dịch bệnh của họ quanh toàn bộ vòng tròn bạn bè mình, bây giờ chúng ta có thể ngắn gọn cố gắng đặt lên những người đàn ông tuổi trung niên và tuổi già, trong xã hội chung, phần trách nhiệm của họ đối với đạo đức của thế hệ đang lên. Để thúc đẩy sự nghiệp lớn lao này, hoàn toàn không cần thiết phải rèn luyện họ vào bất kỳ mưu kế tinh vi hay tuyệt vời nào. Nếu chúng ta chỉ có thể ban cho họ một ước muốn hướng về nó, và một ý thức về nghĩa vụ, họ sẽ sớm tự tìm ra đường lối đúng đắn cho sự vận dụng đúng ảnh hưởng của chính mình trong việc thúc đẩy các lợi ích của sự trong sạch và đức hạnh giữa những người trẻ. Nếu chúng ta chỉ có thể tác động lương tâm họ về điểm này, sẽ hầu như không cần thiết chút nào để hướng dẫn hay soi sáng sự hiểu biết của họ. Nếu chúng ta chỉ có thể khiến họ trở thành Cơ Đốc nhân, và đưa Cơ Đốc giáo của họ vào công việc làm ăn của họ, họ sẽ cảm thấy mình được trao một sự giám hộ; và rằng thời gian, và công sức, và sự chú ý, phải được dành cho việc hoàn thành các mối quan tâm của nó. Hỏi, như thể có bất kỳ sự bí ẩn, hay bất kỳ sự bất lực nào về nó, "họ có thể làm gì?" là hoàn toàn vô ích. Vì, chẳng phải sự thật hiển nhiên nhất rằng nhiều điều có thể được làm ngay cả bởi quyền năng đơn thuần của gương mẫu sao? Hay chủ của bất kỳ cơ sở buôn bán nào chẳng thể gửi ảnh hưởng thấm nhuần của chính các nguyên tắc mình giữa ít nhất một số những người hầu và phụ tá thuộc về nó sao? Hay ông, ở mức độ nào đó, chẳng thể chọn lựa những kẻ được nhận vào, để ngăn chặn nhiều sự ô nhiễm khỏi các chi nhánh việc làm của mình sao? Hay ông chẳng thể ban sự khích lệ của mình cho những kẻ xứng đáng, để củng cố họ trong mọi mục đích tiết độ của họ sao? Hay ông chẳng thể đặt tấm khiên của nét mặt và lời chứng của mình giữa một thanh niên đang tranh đấu và sự chế nhạo của những người quen biết của cậu sao? Hay, bởi cuộc trò chuyện thân thiện nửa giờ, ông chẳng thể củng cố trong cậu mọi nguyên tắc của sự chống cự đức hạnh sao? Bởi những điều này, và bởi một ngàn phương kế khác, mà sẽ sẵn sàng gợi ý cho chính ông là kẻ có thiện chí, chẳng phải một dòng nước chữa lành có thể được gửi đi xuyên qua những cơ sở hư hỏng nhất trong mọi cơ sở của chúng ta; và nó được làm cho an toàn cho những người trẻ không được canh giữ để phục vụ trong các phòng của nó; và nó được làm cho có thể để bước vào công việc của thế gian mà không bước vào một cảnh cám dỗ như vậy, đến nỗi khiến cho thói xấu của thế gian, và sự vô đạo của nó, và sự định tội cuối cùng và đời đời của nó, gần như không thể tránh khỏi sao? Nếu các Cơ Đốc nhân chỉ cởi mở và dũng cảm, và đưa tôn giáo của họ vào hàng hóa của họ; và cung cấp cho chúng ta chỉ một trăm ngôi nhà như vậy trong thành phố này, nơi sự chăm sóc và nhân cách của người chủ tạo thành một sự bảo đảm cho sự tiết độ của mọi người thuộc quyền ông, nó sẽ giống như việc khai hoang một mảnh đất đã được trồng trọt giữa một vùng hoang dã đáng sợ: và các bậc cha mẹ sẽ biết nơi họ có thể đến với sự tự tin để ổn định con cái mình; và chúng ta sẽ thấy, điều rất đáng mong ước, một đường ranh giới rộng và rõ ràng giữa Hội Thánh và thế gian; và một lợi ích quý giá như sự bất tử của con cái, sẽ không còn bị bỏ lại cho sự vận hành của những yếu tố ngẫu nhiên như đã vận hành bừa bãi khắp khối hỗn tạp của một xã hội pha trộn và không phân biệt. Và như vậy, những sự tin kính của nhà người cha có thể chịu được việc được cấy ghép ngay cả vào các cảnh làm ăn thông thường; và thay vì héo úa, như hiện tại, dưới một sự lây nhiễm lan ra mọi hướng, và lấp đầy toàn bộ mặt của cộng đồng, chúng có thể thịnh vượng trong vùng đạo đức đó mà một dân tộc đặc biệt chiếm giữ, và mà họ đã khai hoang từ một thế gian nằm trong sự gian ác.

BÀI GIẢNG VII.

VỀ ẢNH HƯỞNG LÀM HƯ HỎNG CỦA TẦNG LỚP TRÊN ĐỐI VỚI TẦNG LỚP DƯỚI TRONG XÃ HỘI.

"Đức Chúa Jêsus lại phán cùng môn đồ rằng: Khó mà không có điều ngăn trở đến được, nhưng khốn cho kẻ làm cho nó đến! Thà kẻ ấy bị buộc cối đá vào cổ mà quăng xuống biển, còn hơn là làm cho một trong các trẻ nhỏ nầy vấp phạm." — Lu-ca 17:1, 2.

Làm cho người khác vấp phạm, theo nghĩa thông thường của từ ngữ, là làm cho người ấy mất lòng. Nhưng đây không phải là nghĩa của nó trong câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta, cũng không phải trong nhiều câu khác của Tân Ước. Sẽ gần hơn với nghĩa Kinh Thánh của từ này, nếu chúng ta, thay vì dùng "vấp phạm" và "làm vấp phạm", dùng các từ "gương xấu" và "làm gương xấu". Nhưng ý nghĩa đầy đủ của cụm từ "làm cho người khác vấp phạm" là khiến người ấy sa ngã khỏi đức tin và sự vâng phục Phúc Âm. Đó có thể là một sự sa ngã mà người ta gượng dậy được — như các môn đồ, tất cả đều vấp phạm vì Đấng Christ và bỏ Ngài; rồi, sau một thời gian xa cách, cuối cùng được tái lập trong địa vị môn đồ. Hoặc đó có thể là một sự sa ngã không còn gượng dậy — như những người trong sách Phúc Âm Giăng, vì vấp phạm bởi những lời phán của Đấng Cứu Thế chúng ta, đã trở lui, không còn đi với Ngài nữa. Nếu quý vị đặt một hòn đá vấp ngã trên đường đi của một người lân cận đang bước đi trong đường lối làm môn đồ của Đấng Christ, đến nỗi khiến người ấy sa ngã, thì quý vị đã làm cho người ấy vấp phạm. Chính theo nghĩa này mà Đấng Cứu Thế chúng ta dùng từ ấy, khi Ngài phán về tay hữu của chính quý vị, hay mắt hữu của chính quý vị, làm cho quý vị vấp phạm. Chúng có thể làm như vậy bằng cách cho quý vị một dịp để sa ngã. Và điều ở đây được dịch là "làm vấp phạm", thì trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, được dịch là "làm cho vấp phạm"; nơi Phao-lô nói: "Nếu thức ăn xui cho anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt, hầu cho khỏi làm cho anh em tôi vấp phạm."

Những trẻ nhỏ mà Đấng Cứu Thế chúng ta ám chỉ, trong đoạn này, Ngài ở nơi khác đã chỉ rõ đầy đủ hơn, khi cho chúng ta biết rằng đó là những kẻ tin Ngài. Ở đây không cần phải bước vào bất kỳ cuộc tranh luận nào về giáo lý bền đỗ. Điều đó không cần thiết, hoặc để giải thích, hoặc để làm cho bài học thực hành của câu Kinh Thánh nay được trình bày cho quý vị thêm phần mạnh mẽ. Chúng tôi tình cờ cũng hài lòng với giáo lý rằng kẻ nào có đức tin thật nơi Phúc Âm của Đấng Christ sẽ không bao giờ sa ngã, như chúng tôi hài lòng với lẽ thật của bất kỳ mệnh đề đồng nhất nào. Nếu một môn đồ xưng mình mà thực sự sa ngã, thì đó là một hiện tượng có thể truy nguyên đến một khiếm khuyết căn bản của nguyên tắc ngay từ đầu; điều đó chứng tỏ, trong thực tế, rằng người ấy đã nhầm một nguyên tắc này lấy một nguyên tắc khác; và rằng, trong khi người ấy tưởng mình có đức tin, thì đó không phải là chính đức tin của Tân Ước dẫn đến sự cứu rỗi. Có thể đã có vẻ ngoài của một công việc của ân điển, mà không có thực chất của nó. Một công việc như vậy, nếu được bắt đầu một cách chân thật, sẽ được tiếp tục cho đến khi hoàn thiện. Nhưng đây là một điểm mà hiện tại hoàn toàn không cần phải độc đoán. Chúng ta được câu Kinh Thánh dẫn dắt để nói rộng về tội lỗi của một người đã phá hủy lợi ích đời đời của người khác. Nay, có thể rất đúng rằng nếu người thứ hai đã thực sự bước vào cửa hẹp, thì người thứ nhất, với mọi mưu chước và mọi cám dỗ của mình, không có quyền năng kéo người ấy ra lại. Nhưng thay vì đã bước vào cửa, người ấy có thể chỉ đang ở trên con đường dẫn đến cửa; và điều đó là đủ, giữa những điều không chắc chắn mà, trong đời này, bao phủ câu hỏi — ai là tín đồ thật, và ai không phải? — rằng không ai biết được trẻ nhỏ ấy đang ở trong tình trạng nào trong hai tình trạng ấy; và rằng, do đó, dụ dỗ người ấy khỏi sự vâng phục ý muốn của Đấng Christ, có thể, trong thực tế, là ngăn chặn bước tiến của người ấy hướng về Đấng Christ, và kéo người ấy trở lại vào sự hư mất của linh hồn mình. Toàn bộ tội lỗi của câu Kinh Thánh có thể được thực hiện bởi kẻ giữ người khác khỏi Hội Thánh, nơi người ấy có thể đã nghe, và nghe với sự tiếp nhận, lời sự sống mà người ấy chưa tiếp nhận; hoặc bởi kẻ mà ảnh hưởng hay gương mẫu của người ấy cầm giữ, trong sự vướng mắc của một tội nào đó, người quen đang suy nghĩ về một khởi đầu trên con đường của Cơ Đốc giáo dứt khoát — vì thấy rằng mọi khởi đầu như vậy sẽ kết thúc trong thất vọng đối với những ai, trong hành động theo Đấng Christ, không từ bỏ mọi sự; hoặc bởi kẻ đùa giỡn với lương tâm của một môn đồ có vẻ sốt sắng và vững vàng, để dụ dỗ người ấy vào một tội quen thuộc nào đó, hoặc tội bỏ bê hoặc tội hành động — vì thấy rằng cá nhân mà nếu không có sự dụ dỗ này có thể đã gắn bó trọn vẹn với Chúa, và trở thành một Cơ Đốc nhân thịnh vượng và dứt khoát, đã bị dẫn dắt để gạt lương tâm tốt lành ra khỏi mình — và như vậy, bằng cách bị chìm đắm đức tin mình, đã chứng tỏ cho thế gian rằng đó không phải là đức tin có thể đắc thắng. Thật vậy, không thể nào dụ dỗ được những người được chọn. Nhưng ngay cả gợi ý này, dù sai trái và bất công trong sự áp dụng của nó, cũng thường không hiện diện trong tâm trí của kẻ phạm tội toan dụ dỗ, hay của mưu thuật mang theo ảnh hưởng dụ dỗ. Tội lỗi mà người ấy phải chịu trách nhiệm, là tội dửng dưng trước số phận thuộc linh và đời đời của người khác. Người ấy cố ý trở thành cớ khiến những trẻ nhỏ, hay, theo như người ấy biết, có thể đã trở thành những trẻ nhỏ của Đấng Christ, sa ngã; và chính chống lại người ấy mà Đấng Cứu Thế chúng ta, trong câu Kinh Thánh, cất lên không phải một lời chứng lạnh lùng mà là một lời chứng đầy cảm xúc. Chính về người ấy mà Ngài thốt ra một trong những lời lên án nghiêm khắc và trang trọng nhất của Phúc Âm.

Nếu câu Kinh Thánh này được theo đuổi thấu đáo vào những ứng dụng đa dạng của nó, người ta sẽ thấy nó đặt một gánh nặng trách nhiệm đáng sợ lên tất cả chúng ta. Ở đây chúng ta được kêu gọi không phải để làm nên sự cứu rỗi của chính mình, mà để tính toán ảnh hưởng phản chiếu của mọi việc làm và mọi đường lối của chúng ta trên các nguyên tắc của người khác. Và khi người ta nghĩ đến sự tai hại mà ảnh hưởng này có thể lan rộng xung quanh nó, ngay cả từ những Cơ Đốc nhân có danh tiếng cao nhất; khi người ta nghĩ đến sự sẵn sàng của con người trong việc nương náu dưới gương mẫu của một bậc bề trên được công nhận; khi người ta nghĩ rằng một sự không nhất quán nào đó của chúng ta có thể dụ dỗ người khác vào một sự bắt chước như vậy đến nỗi lấn át những lời quở trách của chính lương tâm người ấy, và, bằng cách làm hư hỏng sự đơn thuần của con mắt người ấy, khiến toàn thân người ấy, thay vì đầy dẫy sự sáng, lại đầy dẫy sự tối tăm: khi người ta mang bài học theo mình vào các hoàn cảnh khác nhau của đời sống mà người ấy có thể được sự Quan Phòng kêu gọi đảm nhận, và nghĩ rằng, nếu, hoặc như một người cha được bao quanh bởi gia đình mình, hoặc như một người chủ được bao quanh bởi các thành viên trong cơ sở của mình, hoặc như một công dân được bao quanh bởi nhiều người quan sát trong khu phố của mình, người ấy sẽ hoặc nói những lời, hoặc làm những việc, hoặc điều hành công việc mình theo một cách không xứng đáng với địa vị cao cả và bất diệt của mình, thì một vết nhơ của sự hư hỏng chắc chắn sẽ giáng xuống từ một sự phô bày như vậy, trên những kẻ bất diệt ở mọi phía quanh người ấy; khi người ta nghĩ về chính mình như nguồn và trung tâm của một sự lây lan có thể mang lại sự tàn úa trên các ân tứ và triển vọng của những linh hồn khác ngoài linh hồn mình — chắc chắn điều này đủ để cung cấp cho người ấy một lý do tại sao, trong việc làm nên sự cứu rỗi cá nhân của mình, người ấy nên làm với sự kính sợ, với sự tỉnh thức, và với sự run rẩy nhiều.

Nhưng hiện nay chúng ta đang ở trên mảnh đất của một lương tâm cao hơn và tinh tế hơn điều thường gặp. Trong khi đó, mục đích của chúng ta hiện tại là vạch trần một số tội lỗi thô thiển hơn đang tràn lan trong xã hội, và đang lan truyền một ảnh hưởng nguy hiểm và đầy cạm bẫy nhất giữa các cá nhân cấu thành xã hội ấy. Chúng ta đã được dẫn dắt một cách vô hình đến điều này, bởi các chủ đề của bài giảng mà chúng ta đã trình bày cho quý vị trong một dịp trước; và khi có dịp bình phẩm về mức độ tội lỗi của người mà, hoặc bằng gương mẫu, hoặc bằng sự đồng lõa, hoặc bằng sự dạy dỗ trực tiếp và chính thức của mình, có thể thúc đẩy sự bước vào của những người trẻ chưa từng trải trên con đường ăn chơi trác táng. Và cho dù người ấy là một người cha, ẩn mình trong những châm ngôn của thế gian này, có thể, không một chút đấu tranh, và không một tiếng thở dài, để con cái bất lực của mình bước đi ngẫu nhiên và không được bảo vệ qua những sự tuân theo thế gian này; hay người ấy là một trong những bậc lão thành trong sự đồi bại, có thể cổ vũ người bạn trẻ hơn của mình từ bỏ mọi sự e dè, và mọi sự tế nhị, vốn đã tô điểm cho người ấy cho đến nay; hay người ấy là một công dân lớn tuổi hơn, người, đã chạy hết chặng đường thông thường của sự không tiết độ, có thể đưa con mắt tán thành lên sự hư hỏng trong mọi giai đoạn của nó, và tăng gấp mười lần sức mạnh cho mọi sự quyến rũ của nó, bằng cách dựng lên uy quyền của tuổi trưởng thành nghiêm trang và đã cải tà quy chính về phía nó; trong mỗi tính cách này chúng ta đều thấy một sự vấp phạm chứa đầy sự tai hại chết người nhất đối với các nguyên tắc của thế hệ đang lên; và trong khi chúng ta được câu Kinh Thánh cho biết rằng, đối với những sự vấp phạm như vậy, tồn tại một sự cần thiết sâu xa và huyền nhiệm nào đó — đến nỗi, không thể nào mà những sự vấp phạm không đến — nhưng chúng ta đừng quên thúc giục mọi người dự phần trong công việc ô nhiễm luân lý này, rằng không bao giờ Đấng Cứu Thế hiền lành và dịu dàng lại phán bằng những lời đe dọa hơn, hay quở trách hơn, như khi Ngài phán về sự ghê gớm của một hạnh kiểm như vậy. Thật vậy, không thể có một sự xúc phạm thô bạo hơn đối với trật tự trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, hơn điều mà người ấy có thói quen gây ra. Chắc chắn không thể có một hành động phản loạn trực tiếp hơn, hơn điều làm tăng thêm những kẻ theo phe của chính nó, và điều làm cho đoàn quân của những kẻ phản loạn thêm đông đảo. Không thể đặt một sự đoán phạt nặng nề hơn trên đầu của sự gian ác, hơn điều được đóng ấn bằng máu của chính những nạn nhân của nó, và những người theo đạo của nó. Chúng ta cũng không nên ngạc nhiên khi điều được nói về kẻ phản bội Chúa chúng ta lại được nói về một tác nhân của sự gian ác như vậy. Thà nó chẳng sanh ra thì hơn. Thà cho nó bây giờ, khi nó đã được sanh ra, có thể được trả lại cho sự hư vô sâu thẳm, còn hơn là nó làm cho một trong những trẻ nhỏ này vấp phạm, thà cho nó bị buộc cối đá vào cổ, và bị quăng xuống biển.

Đây là một trường hợp của những sự vấp phạm như được ám chỉ trong câu Kinh Thánh. Một trường hợp khác cụ thể hơn nữa, chúng ta được biết, đang bắt đầu được minh họa trong chính thành phố của chúng ta, mặc dù nó chưa đạt đến mức độ hay tần suất như xảy ra ở một thủ đô lân cận. Chúng ta ám chỉ việc làm công việc ngày thường vào ngày Sa-bát. Chúng ta ám chỉ sự bạo hành thô bạo gây ra cho những cảm xúc và sự liên tưởng thiêng liêng, bởi những sự đòi hỏi mà một người chủ vô đạo thỉnh thoảng đặt lên những người trẻ phụ thuộc mình — khi những giờ mà họ vẫn quen dùng trong nhà thờ, họ bị gọi phải dùng trong phòng kế toán — khi ngày đáng lẽ là ngày của lòng tin kính, bị biến thành ngày của việc ghi sổ và viết lách — khi các điều răn của Mười Điều Răn bị gạt sang một bên, và hoàn toàn bị thay thế bởi các quy tắc của cơ sở buôn bán lớn; và mọi sự đều phải nhường chỗ cho sự khẩn cấp vội vã của đơn hàng, và việc thông quan hàng hóa, và những đòi hỏi của thư từ khẩn cấp. Sự vấp ngã này lớn đến nỗi nhiều thanh niên đã sa ngã tại đây để không bao giờ đứng dậy nữa — rằng, tại điểm rẽ này, người ấy đã nới rộng khoảng cách của mình với Đức Chúa Trời, đến nỗi, trong thực tế, không bao giờ trở lại cùng Ngài — rằng, trong cuộc tranh đấu đau khổ giữa nguyên tắc và sự cần thiết, đòn cuối cùng đã giáng xuống các nguyên tắc tôn giáo của người ấy — rằng, người chủ mà người ấy phục vụ, và dưới quyền người ấy kiếm được sự chu cấp cho đời tạm, tại đây đã giật lấy toàn bộ lợi ích đời đời của người ấy khỏi tay người ấy — rằng, từ lúc này, linh hồn người ấy mang lấy sắc thái của một sự vô đạo cứng cỏi và quyết liệt hơn — và lương tâm một khi đã bị bóp nghẹt nay nói với người ấy bằng một giọng yếu ớt hơn — và thế gian chiếm được một chỗ đứng vững chắc hơn trong lòng người ấy — và, từ bỏ mọi sự mềm mại nguyên thủy về ngày Sa-bát, và các công việc ngày Sa-bát, người ấy nay có thể, với sự thờ ơ hoàn toàn của một người theo đạo đã cố định và quen thuộc, giữ nhịp bước ngang bằng với đồng bạn mình trong mọi cảnh ô uế — và người vốn đã run rẩy và lùi bước trước những sự tự do của sự vô đạo với sự nhạy cảm của một trẻ nhỏ, có thể sớm trở thành kẻ phản loạn táo bạo nhất trong bọn chúng — và ngày Sa-bát mà người ấy nay đã học có lúc dành cho công việc, thì lúc khác người ấy dành cho những thú vui không thánh — và nó bị biến thành ngày của những cuộc thăm viếng và du ngoạn, hiến dâng cho khoái lạc, và được làm cho sống động bởi mọi sự vui đùa và xa hoa của ngày lễ — và, khi nghi thức thánh được công bố từ các tòa giảng trong thành phố, người ấy, môn đồ khéo léo, được huấn luyện kỹ lưỡng của người bề trên hư hỏng và làm hư hỏng mình, là người sẵn sàng nhất để hoạch định những cuộc vui chơi của dịp sắp tới, và thuộc hàng đầu trong đám những người bỏ đi [NEEDS REVIEW: từ "emigration" trong bản quét — nghĩa không rõ trong ngữ cảnh; có thể là lỗi OCR] — và dù người ấy có thể thỉnh thoảng nhìn lại ngày Sa-bát trong ngôi nhà tin kính của cha mình, nhưng cái nhìn lại ấy luôn trở nên mờ nhạt hơn, và cuối cùng nó không còn quấy rầy người ấy nữa — và như vậy sự xa cách nới rộng mỗi năm, cho đến khi, hoàn toàn phó mình cho sự vô đạo, người ấy sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

Và nếu chúng ta được yêu cầu trình bày tầm cỡ của sự gian ác cứ thản nhiên bước đi, một cách công khai, trên sự tàn phá của những nguyên tắc tuổi trẻ — nếu chúng ta được yêu cầu tìm một chỗ trong danh mục tội lỗi cho một tội ác mà sự tàn ác của nó chỉ được sánh bằng, như chúng ta được biết, bởi tần suất của nó — nếu chúng ta được gọi để mô tả người mà, thay vì cố gắng một ảnh hưởng đối kháng nào chống lại sự trác táng của những người phụ thuộc mình, lại ban ra, từ chiếc ghế quyền lực mà người ấy ngồi, một điều răn, trực diện chống lại một điều răn từ Đức Chúa Trời — người đã cấp phép cho sự vô đạo trong các điều khoản hợp đồng, và đã tự trao cho mình quyền sở hữu trên thời gian chỉ thuộc về Chúa của ngày Sa-bát — nếu chúng ta được yêu cầu nhìn đến người có thể lấn át như vậy những tàn dư cuối cùng của sự ăn năn trong một tấm lòng đang vật lộn và chưa từng trải, và rực rỡ trong mọi huy hiệu của một sự thịnh vượng được dựng lên trên những lương tâm bị vi phạm của những kẻ ở dưới mình — Ôi! nếu câu hỏi được đặt ra, chúng ta sẽ ví người ấy với ai? hay chúng ta có thể so sánh người ấy với hình ảnh nào? chúng ta sẽ nói rằng, tội lỗi của kẻ buôn bán trên đường cái, hay buôn bán trên bờ biển bị giày xéo ấy, nơi những đứa trẻ bị xé lìa khỏi những gia đình khóc than một cách không thể đoàn tụ, đã bị vượt xa bởi tội lỗi có thể làm thất bại những lời cầu nguyện tha thiết nhất của một người cha, và chà đạp dưới chân những hy vọng và sự chuẩn bị của cõi đời đời.

Còn một cách khác mà trong sự thuê mướn của một người chủ bất cẩn và vô nguyên tắc, không thể nào mà những sự vấp phạm không đến. Quý vị biết rõ như chúng tôi rằng có những mánh khóe trong công việc làm ăn; và, miễn là chúng tôi không nêu rõ mức độ chính xác của chúng, thì không một cá nhân nào trong quý vị có quyền diễn giải lời khẳng định ấy thành một lời buộc tội xúc phạm về tội phạm chống lại chính mình. Nhưng chắc chắn quý vị biết rõ như chúng tôi rằng giới buôn bán, được tiến hành, như thường lệ, với sự liêm chính thuần khiết nhất, và không đặt ra sự cần thiết không thể cưỡng lại nào cho sự từ bỏ nguyên tắc trên bất kỳ thành viên nào của nó; và được tôn vinh bởi một số sự phô bày cao quý nhất của danh dự không tì vết, và tình bạn tận tụy, và lòng quảng đại hào phóng, từng được ghi lại về bản chất con người chúng ta; — quý vị biết rõ như chúng tôi rằng thật là quá đáng, và trái với mọi quan sát, khi khẳng định rằng mỗi một và mọi một trong số đông đảo những người cạnh tranh của nó, đều đứng hoàn toàn và trọn vẹn được miễn khỏi những tội của sự ích kỷ quá đáng. Và, theo đó, có những sự dối trá thuận tiện nào đó thỉnh thoảng được thực hành trong lĩnh vực này của công việc con người. Chẳng hạn, có những sự lảng tránh khéo léo và có lợi nào đó, nhờ đó những người nộp thuế thỉnh thoảng được thoát khỏi con mắt tinh như đại bàng của những người thu thuế. Thậm chí có những cuộc tranh tài khéo léo giữa các thương nhân cá nhân, nơi trong sự mặc cả của một cuộc thương lượng rất gay gắt và lo lắng, mỗi người trong họ bị cám dỗ khi nói về những lời chào hàng và giá cả, và những báo cáo về biến động trên thị trường trong nước và nước ngoài, để nói những điều không có thật. Chắc chắn quý vị phải biết rằng những điều này, và những điều tương tự, đã đưa vào một lượng nào đó của điều có thể gọi là sự quanh co, trong sự giao tiếp của giới buôn bán — đến nỗi sự đơn giản của có, có, và không, không, ở một mức độ nào đó đã bị loại bỏ; và có một sự khoan dung được ngầm hiểu được thiết lập cho những cách diễn đạt nào đó mà, chúng tôi rất e rằng, không thể đứng vững trước sự tra xét nghiêm ngặt của ngày lớn; và có một sự giảm sút niềm tin giữa người với người, hàm ý, chúng tôi nghi ngờ, một sự giảm sút tương xứng của lẽ thật, đến nỗi mở rộng một cách đáng sợ nhất sự đoán phạt dành cho mọi kẻ nói dối, là những kẻ sẽ chịu phần mình trong hồ cháy lửa và diêm. Và ai có thể tính được hiệu quả của tất cả điều này trên người quan sát trẻ tuổi và chưa từng trải? Ai mà không thấy rằng nó hẳn sẽ hạ thấp tông độ của các nguyên tắc người ấy; và lôi kéo người ấy vào nhiều cuộc vật lộn tinh tế giữa luân lý người ấy đã học từ sách giáo lý vấn đáp, và luân lý người ấy thấy trong phòng kế toán; và xóa nhòa, trong tâm trí người ấy, những sự phân biệt giữa đúng và sai; và, cuối cùng, hòa giải lương tâm người ấy với một tội mà, như mọi tội khác, đáng chịu cơn thạnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời; và khiến người ấy đùa giỡn với một điều răn trực tiếp, theo cách như vậy, đến nỗi những sự dối trá và gian lận có thể chẳng là gì hơn trong sự đánh giá của người ấy, ngoài những tội vặt của một sự vâng theo vô tội đối với các tập tục và luân lý đương thời của thế gian? Vậy đây là một điểm mà tại đó đường lối của những kẻ tuân theo thế gian này, rẽ khỏi đường lối của dân riêng được cứu chuộc khỏi mọi điều gian ác, và được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành. Đây là một dịp vấp ngã đau buồn. Đây là một sự cạnh tranh giữa sự phục vụ Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ma-môn. Đây là sự phô bày của một sự vấp phạm khác, và sự đưa ra của một cám dỗ khác, cho những ai đang bước vào công việc của thế gian, ít được để ý đến, chúng tôi e rằng, bởi những kẻ sống trong sự hoàn toàn bất cẩn về linh hồn mình, và không bao giờ dành một ý nghĩ hay một tiếng thở dài về sự bất diệt của người khác — nhưng được câu Kinh Thánh chỉ ra một cách rõ ràng nhất như một tội có tầm quan trọng hàng đầu trong mắt Đấng phán xét công chính.

Và trước khi chúng ta rời khỏi chủ đề về những sự vấp phạm như xảy ra trong thương mại thông thường, chúng ta hãy đề cập đến một ví dụ — không phải vì tần suất xảy ra của nó, mà vì cách nó liên kết về nguyên tắc với một sự vấp phạm rất chung, và, chúng tôi tin, rất tai hại, xảy ra trong xã hội gia đình. Quý vị sẽ nhận thấy, đó không phải là lòng tham lam hay sự ích kỷ của bản chất chúng ta, tạo thành sự cản trở duy nhất trên đường một người đối xử thẳng thắn với người khác. Còn một sự cản trở khác, được đặt trên một nguyên tắc dễ chịu và đáng mến hơn nhiều — ngay cả trên sự tế nhị của cảm xúc, nhờ đó, một người không thể chịu được việc làm tổn thương hay làm nhục người khác. Chẳng hạn, sẽ cần một mức độ cứng cỏi rất hiếm, và chắc chắn không đáng thèm muốn lắm, để nói với người khác, mà không đau đớn, rằng quý vị không cho người ấy đáng được tin cậy. Ấy thế mà trong công việc buôn bán, đây chính là sự thử thách tế nhị thỉnh thoảng xuất hiện. Người mà quý vị đã cam kết với một mức độ lớn như quý vị cho là nên, có lẽ muốn thử lòng tin của quý vị nơi người ấy, và uy tín của chính người ấy với quý vị xa hơn một chút; và người ấy quay lại với quý vị bằng một đơn hàng mới; và quý vị thầm không muốn gắn thêm tài sản nào của mình với sự đầu cơ của người ấy; và khó khăn là, làm sao giải quyết đơn xin đang được đặt ra; và quý vị cảm thấy rằng cách dễ chịu nhất, đối với mọi bên liên quan, sẽ là làm cho người ấy tin rằng quý vị từ chối đơn xin không phải vì quý vị không muốn tuân theo, mà vì quý vị không thể — vì quý vị không còn mặt hàng người ấy muốn nơi quý vị trong tay nữa. Và quý vị chỉ đặt linh hồn mình vào chỗ nguy hiểm, nếu quý vị đích thân và tự mình thực hiện sự thông báo này; nhưng quý vị chọn, có lẽ, làm người truyền đạt nó một tác nhân hay người dưới quyền nào đó trong cơ sở của mình, người biết đó là sai sự thật; và để tránh sự đau đớn của một cuộc chạm trán cá nhân với người mà quý vị sắp làm thất vọng, quý vị chuyển toàn bộ công việc của lời xin lỗi dối trá này cho người khác; và như vậy quý vị tiếp tục chuyển gánh nặng đè nén này ra khỏi mình — hay, nói cách khác, để cứu sự tế nhị của chính mình, quý vị chẳng màng, và quý vị chẳng quan tâm, đến sự hư mất đời đời của người khác.

Nay, điều chúng tôi kêu gọi quý vị ghi nhận, là sự đồng nhất hoàn toàn về nguyên tắc giữa trường hợp làm cho anh em mình vấp phạm này, và một trường hợp khác mà, chúng tôi được nghe, xảy ra ở một mức độ rất lớn trong những gia đình thanh lịch và giàu có nhất của thành phố chúng ta. Trong trường hợp này, quý vị đặt một lời dối trá vào miệng của một người phụ thuộc, và đó là vì mục đích bảo vệ tài sản của mình khỏi một sự xin xỏ có thể khiến nó gặp nguy hiểm hay giảm sút. Trong trường hợp thứ hai, quý vị đặt một lời dối trá vào miệng của một người phụ thuộc, và đó là vì mục đích bảo vệ thời gian của mình khỏi một sự xâm phạm mà quý vị sẽ không cảm thấy thuận tiện hay dễ chịu. Và, trong cả hai trường hợp, quý vị bị dẫn dắt để đưa ra sự vấp phạm này bởi một sự tế nhị nào đó của khí chất, nhờ đó, quý vị không thể nói thẳng với một người rằng quý vị không sẵn lòng tin cậy người ấy, cũng không thể cho người ấy hiểu rằng quý vị cho sự bầu bạn của người ấy là một sự quấy rầy. Nhưng, trong cả ví dụ này lẫn ví dụ kia, hãy nhìn đến sự ít ỏi của sự quan tâm dành cho cõi đời đời của anh em hay chị em mình; hãy xem nhiệm vụ tội lỗi được đặt một cách không thương xót như vậy trên một người sắp xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ; hãy nghĩ đến sự vướng mắc được tạo ra để vây quanh con đường của một tạo vật bất diệt. Rằng, tại đền thờ của Ma-môn, một của lễ đẫm máu như vậy lại được dâng bởi một số tín đồ không khoan nhượng của nó, thì không có gì đáng ngạc nhiên; nhưng rằng đền thờ của sự thanh lịch và thời thượng lại đẫm máu — rằng quý bà mềm mại và đa cảm lại đưa tay ra làm một điều ghê gớm như vậy — rằng nàng, người có thể thở dài dịu dàng, và rơi giọt lệ duyên dáng trên những đau khổ của người khác, lại có thể tiếp tay cho sự chết thứ hai còn kinh khiếp hơn của chính những người hầu trong nhà mình — rằng một người trông hiền lành và đáng yêu nhất trong loài người, lại đòi hỏi sự vâng phục một mệnh lệnh mang theo cơn thạnh nộ, hoạn nạn, và đau đớn trong đoàn tùy tùng của nó — Ôi! điều ấy nên củng cố mọi Cơ Đốc nhân trong sự thách thức uy quyền của thời thượng, và dẫn người ấy khinh miệt mọi sự dại dột, và mọi sự vô giá trị của nó biết bao.

Và thật hoàn toàn vô ích khi nói rằng người hầu mà quý vị dùng làm người đại diện cho sự dối trá của mình, có thể thi hành nhiệm vụ mà lương tâm không hề bị ô uế hay làm nhơ bẩn bởi nó: rằng một cô gái quê đơn sơ có thể ngụy biện vấn đề đến nỗi, không có bất kỳ bạo lực nào đối với các nguyên tắc nguyên thủy của mình, thốt ra ngôn ngữ của điều mà nàng chắc chắn biết là một lời dối trá trắng trợn; rằng nàng, linh hồn khiêm nhường và không được dạy dỗ, có thể không chịu tổn thương nào khi bị bắt đùa giỡn với tiếng Anh mộc mạc của xứ sở này; rằng nàng có thể tự thỏa mãn mình bằng cách nào, rằng, bởi sự thốt ra theo quy định của "không có ở nhà", nàng không phát ra những lời về bản chất là không đúng sự thật, mà chỉ dùng chúng theo một nghĩa khác và hoàn toàn được hiểu — và theo bản dịch hiện đại của chúng, chỉ rằng người mà nàng đang nói đến, thay vì vắng mặt khỏi nhà, lại đang lẩn trốn trong một trong những nơi kín đáo và thân mật nhất của nó. Quý vị có thể cố gắng làm tối tăm và biến dạng mảnh ngụy biện này tùy ý; và rèn luyện tâm trí mình đạt đến sự tin chắc yên bình rằng mọi sự đều đúng, và như đáng phải thế. Nhưng hãy rất chắc chắn rằng nơi nào ý thức luân lý của người hầu trong nhà quý vị chưa bị lật đổ, thì ít nhất, có một tấm lòng mà trong đó quý vị đã gây ra một cuộc chiến của những nghi ngờ và khó khăn; và nơi đó, nếu chiến thắng thuộc về phía quý vị, nó sẽ thuộc về phía của kẻ thù lớn của sự công chính. Ít nhất, có một người dọc theo đường truyền của sự lừa dối này, tự định tội mình trong điều mình cho phép; người, theo ngôn ngữ của Phao-lô, cho việc làm ấy là không sạch, thì đối với nàng nó sẽ là không sạch; người sẽ thực hiện nhiệm vụ của mình với sự vấp phạm của chính lương tâm mình, và do đó đối với nàng nó thật sự là điều ác; người không thể vâng phục trong việc này đối với bề trên trần gian của mình, mà bằng một hành động mà trong đó nàng không đứng trong sạch và vô thức về tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời; và với nàng, do đó, hậu quả đáng buồn của điều mà chúng ta không thể gọi khác hơn là một sự kết hợp man rợ chống lại các nguyên tắc và triển vọng của các tầng lớp thấp hơn, là — vì nàng đã không gắn bó trọn vẹn với Chúa, và đã không giữ sự phục vụ của một chủ, và đã không từ bỏ mọi sự theo mệnh lệnh của Ngài, nàng không thể là môn đồ của Đấng Christ.

Châm ngôn rằng kẻ vấp phạm trong một điểm thì phạm mọi điều, cho chúng ta biết điều gì đó hơn là cách Đức Chúa Trời tuyên án đoán phạt kẻ không vâng lời. Nó cũng cho chúng ta biết về cách một hành động tội lỗi riêng lẻ tác động trên bản chất luân lý của chúng ta. Thật là một quan điểm hoàn toàn sai lầm về các điều răn, khi xem chúng như bấy nhiêu sự tuân giữ mà chúng ta bị ràng buộc bởi bấy nhiêu mối dây nghĩa vụ riêng biệt và độc lập — đến nỗi sự vi phạm một trong chúng có thể được gây ra bởi sự tháo gỡ của một mối dây riêng biệt, và có thể để lại tất cả các mối dây khác với một ảnh hưởng và uy quyền ràng buộc trọn vẹn như trước. Sự thật là, các điều răn nên được xem như phân nhánh ra từ một mối dây nghĩa vụ lớn và chung; và không hề có chuyện nới lỏng sự nắm giữ của một trong chúng trên lương tâm, mà không tháo gỡ mối dây ràng buộc tất cả chúng trên lương tâm. Đến nỗi nếu một chi thể trong hệ thống của sự công chính thực hành bị làm cho đau đớn, mọi chi thể khác cùng đau đớn với nó; và nếu một phán quyết của ý thức luân lý bị cản trở, cơ quan của ý thức luân lý bị suy yếu vĩnh viễn, và một men của sự gian ác được thấm vào mọi phán quyết khác của nó; và nếu một gợi ý của người canh gác bên trong này bị bóp nghẹt, một cú sốc chung được giáng xuống uy quyền của người ấy trên toàn con người; và nếu một trong những điều răn nhỏ nhất của luật pháp bị bỏ không làm trọn, chính luật pháp bị hạ xuống khỏi sự thống trị chính đáng của nó; và như vậy, một hành động không vâng lời có thể là sự khởi đầu và dấu hiệu của một sự phản loạn có hệ thống và phổ quát của tấm lòng chống lại Đức Chúa Trời. Chính điều này mang lại một sự ác độc tàn phá rộng khắp như vậy cho mỗi sự vấp phạm riêng lẻ mà chúng ta vừa trình bày. Chính điều này nhân lên các phương tiện và khả năng của sự hư hỏng trong thế gian. Chính như vậy mà, tại mỗi một điểm trong sự giao tiếp của xã hội loài người, có thể khơi ra một nguồn phun ra sự độc hại trên mọi người đến gần nó; và do đó xin đừng nghĩ rằng dưới mỗi ví dụ chúng ta đã đưa ra, chúng ta chỉ tranh đấu cho sự bảo tồn một nét riêng lẻ trong tính cách của kẻ đứng trước những sự vấp phạm của thế gian này. Chúng ta thực sự cảm thấy đó là một cuộc tranh đấu cho cõi đời đời của người ấy; và rằng vụ việc bao hàm trong nó tình trạng chung của người ấy với Đức Chúa Trời; và rằng kẻ dẫn dắt người trẻ vào con đường ăn chơi trác táng — hay kẻ đùa giỡn với những ấn tượng của họ về sự thánh của ngày Sa-bát — hay kẻ, hoặc trong các nẻo đường làm ăn, hoặc trong các công việc phục vụ của gia đình, biến họ thành những tác nhân của sự lừa dối — hay kẻ, tóm lại, cám dỗ họ vi phạm trong bất kỳ một điều gì, thực sự đã đổ một vết nhơ thấm khắp vào cấu tạo luân lý của họ, đến nỗi làm hỏng hay làm hư họ trong mọi điều; và rằng như vậy, trong một dịp đơn độc, hay bởi sự phô bày của một sự vấp phạm đặc biệt, một sự tai hại có thể được gây ra tương đương với sự hủy diệt toàn bộ của một linh hồn con người, hay với sự xóa bỏ các triển vọng của nó cho sự bất diệt.

Và chúng ta hãy hỏi một người chủ hay một bà chủ, người có thể tùy ý sử dụng nguyên tắc luân lý của những người hầu mình trong một trường hợp, làm sao họ có thể trông đợi nguyên tắc thuần khiết hay đúng đắn từ họ trong những trường hợp khác? Họ có quyền gì để phàn nàn về sự bất trung chống lại chính mình, là những kẻ đã cố ý dụ dỗ người khác vào thói quen bất trung chống lại Đức Chúa Trời? Họ có hoàn toàn không am hiểu về những điều huyền nhiệm của bản chất chúng ta đến nỗi không nhận ra rằng nếu một người gom đủ sự cứng cỏi để phá ngày Sa-bát trái với chính lương tâm mình, chính sự cứng cỏi này sẽ giúp người ấy phá vỡ những nghĩa vụ khác? — rằng kẻ mà, vì lợi ích của họ, họ đã rèn luyện đến nỗi làm cho lương tâm người ấy đầy dẫy sự vấp phạm đối với Đức Chúa Trời mình, sẽ không ngần ngại, vì lợi ích của chính mình, rèn luyện mình đến nỗi làm cho lương tâm mình đầy dẫy sự vấp phạm đối với chủ mình? — rằng người hầu mà quý vị đã dạy dối trá, đã nhận được những bài học vỡ lòng như vậy dưới tay quý vị, đến nỗi, không cần thêm sự giúp đỡ nào, giờ đây người ấy có thể tự dạy mình trộm cắp? — ấy thế mà không có gì thường xuyên hơn những lời phàn nàn ầm ĩ và giận dữ chống lại sự phản bội của những người hầu; như thể, trong sự đắm chìm chung của các nguyên tắc khác của họ, một nguyên tắc quan tâm đến điều tốt và lợi ích của chủ mình — và người, đồng thời, đã là kẻ dụ dỗ họ — sẽ tồn tại trong mọi quyền năng, và mọi sự nhạy cảm của nó. Đó chính là một sự báo ứng đáng được trông đợi. Đó là sự dội ngược lên chính đầu họ của sự tai hại mà chính họ đã khởi xướng. Đó là phần thuộc về đời tạm của hình phạt mà họ phải chịu vì tội của câu Kinh Thánh chúng ta, nhưng không phải là toàn bộ; vì thà cho họ cả người lẫn của đều bị quăng xuống biển, còn hơn là họ phải đứng trước sự tính sổ của ngày ấy, khi được gọi để khai trình về những linh hồn mà họ đã giết, và máu của một sự hủy diệt lớn lao như vậy bị đòi nơi tay họ.

Điều ác mà chúng ta vừa phản đối, là một sự xúc phạm có mức độ ghê gớm lớn hơn nhiều so với điều mà bạo chúa hay kẻ áp bức có thể gây ra, trong việc theo đuổi những mưu đồ tồi tệ nhất của hắn chống lại các quyền chính trị và tự do của khối thịnh vượng chung. Chỉ một bóng dáng của những mưu đồ như vậy cũng sẽ triệu tập mọi người yêu nước đến trạm quan sát của mình: và, từ một nghìn tháp canh báo động, tiếng kêu của tự do đang gặp nguy hiểm sẽ được nghe khắp xứ. Nhưng có một âm mưu có ảnh hưởng ác độc hơn nhiều trên định mệnh của loài người đang diễn ra; và dường như nó không gợi ra tinh thần phẫn nộ nào, và không mang theo lời thốt hào hiệp nào. Trong mọi ngõ ngách của lịch sử riêng tư và gia đình, có một sự thống trị của giai cấp và địa vị mà không một người cộng hòa nghiêm khắc nào từng được nghe cất tiếng chống lại — dù đó là một sự thống trị, được thực thi đến nỗi, có tác động độc hại nhất đối với những hy vọng quý giá nhất và những lợi ích tốt nhất của nhân loại. Có một sự kết hợp tàn nhẫn của những kẻ lớn chống lại uy nghiêm của dân chúng — chúng tôi muốn nói uy nghiêm của phẩm giá dân chúng. Có một sự thờ ơ kiêu căng về một cơ nghiệp, mà, bởi một quyền bất khả xâm phạm, đáng lẽ thuộc về họ — chúng tôi muốn nói cơ nghiệp tương lai và đời đời của họ. Có một cuộc xâm lăng chết người thực hiện trên các quyền của họ — chúng tôi muốn nói các quyền của lương tâm họ: và, trong xứ sở khoe khoang các đặc ân này của chúng ta, những kẻ thấp bị những kẻ cao chà đạp — chúng tôi muốn nói bị chà đạp vào mọi sự suy đồi của tội lỗi và của sự vô giá trị. Họ hoàn toàn bị tước đoạt sự tôn kính đáng được dâng cho phẩm giá của bản chất bất diệt của họ; và để phục vụ lòng tham của một người chủ hống hách, hay để chiều theo sự tế nhị yếu ớt của những người thời thượng trong xứ chúng ta, lẽ thật và lòng tin kính của dân chúng chúng ta, và mọi nhân đức của cõi đời đời của họ, bị giật lấy khỏi họ một cách vô cảm nhất. Thuộc về người khác việc chiến đấu cho các đặc ân của họ trong đời tạm. Nhưng ai mà nhìn với con mắt tính toán vào sự lâu dài không bao giờ dứt của họ, có thể nén được một sự báo động thuộc về một bậc cao hơn? Thuộc về người khác việc hào hiệp tranh đấu cho chỗ đứng và sự sắp xếp của các tầng lớp thấp hơn trong con tàu lớn của nhà nước. Nhưng, chắc chắn, câu hỏi về chỗ đứng của họ trong cõi đời đời có mối quan tâm lớn lao hơn việc họ sẽ ngồi và được thu xếp thế nào trong cỗ xe đường đời đưa họ đến những nơi ở đời đời của họ.

Cơ Đốc giáo, theo một nghĩa, là kẻ san bằng vĩ đại nhất trong mọi kẻ san bằng. Nó nhìn vào các yếu tố căn bản, chứ không phải các hoàn cảnh bên ngoài của nhân loại; và xem những sự phân biệt của cuộc hành hương chóng qua này là hoàn toàn hời hợt và tạm thời, nó bám chặt vào những điểm tương đồng làm cho vua trên ngai giống hệt kẻ hèn mọn nhất trong dân chúng của vua. Họ giống nhau trong sự trần trụi của lúc chào đời. Họ giống nhau trong sự chắc chắn của sự suy tàn. Họ giống nhau trong những cơn hấp hối của sự tan rã. Và sau khi người này được chôn trong sự nguy nga của lăng mộ, và người kia được đặt trong nấm mồ phủ cỏ của mình, họ giống nhau một cách đáng sợ nhất trong sự hư nát mà họ tan rã thành. Nhưng chính bản chất bất diệt của mỗi người mà Cơ Đốc giáo phải đối phó; và, trong cả người này lẫn người kia, nó nhìn thấy một bản chất giống nhau đã bị mất bởi tội lỗi, và giống nhau có thể được phục hồi bởi ân điển của một sự cứu rỗi được ban cho. Và không bao giờ sự phô trương và hoàn cảnh của những điều bên ngoài lại tỏ ra hạ nhục hơn, như khi nhìn về phía trước đến ngày phục sinh, chúng ta thấy vị quân vương đứng không có vương miện, và run rẩy, với thần dân bên cạnh mình tại tòa của uy nghiêm trên trời. Ở đó chủ và đầy tớ sẽ cùng bị đưa đến sự tính sổ; và khi người này bị xét xử về tội lỗi và ảnh hưởng ác độc của những người bầu bạn ngày Sa-bát của mình — và bị buộc tội về thói quen ô uế và bất cẩn của cơ sở gia đình mình — và được nhắc nhở cách người ấy đã giữ cả mình lẫn những người hầu trong nhà khỏi nghi lễ thánh trang trọng — và được cho thấy mức độ đáng sợ của sự tai hại luân lý và thuộc linh mà người ấy đã gây ra như người đứng đầu vô đạo của một gia đình vô đạo — và cách, trong những điều khác, người ấy, dưới một hệ thống đạo đức giả thời thượng, đã đùa giỡn với các nguyên tắc của người khác đến nỗi làm nhơ bẩn lương tâm người ấy, và hủy diệt người ấy — Ôi! quyền hành ngắn ngủi nhỏ nhoi mà trong đó người ấy nay diễn những trò kỳ quặc của mình, sẽ quay lại thành sự đoán phạt chính mình một cách khủng khiếp biết bao; vì, thay vì lạm dụng quyền hành mình như vậy, thà cho người ấy bị buộc cối đá vào cổ, và bị quăng xuống biển.

Và chúng ta hỏi, làm sao mà bất kỳ người chủ nào lại được trang bị một quyền năng hủy diệt như vậy trên những kẻ bất diệt quanh mình? Đức Chúa Trời đã không ban cho người ấy quyền năng như vậy. Nhà nước đã không ban nó cho người ấy. Không có luật nào, hoặc của loài người hoặc của Đức Chúa Trời, mà bởi đó người ấy có thể thi hành bất kỳ mệnh lệnh nào trên những người hầu mình để làm một hành động dối trá, hay một hành động vô đạo. Nếu bất kỳ hành động quyền hành nào như vậy bị người chủ toan thực hiện, nó nên được người hầu đáp lại bằng một hành động không vâng phục. Nếu chủ hay bà chủ của quý vị bảo quý vị nói "không có ở nhà", khi quý vị biết rằng họ đang ở nhà, bổn phận của quý vị là từ chối tuân theo một mệnh lệnh như vậy: và nếu có người hỏi, vấn đề này có thể được điều chỉnh thế nào sau một sự đổi mới dữ dội và đáng báo động như vậy trên các luật lệ của sự giao tiếp thời thượng, chúng ta trả lời, chỉ bằng sự thay thế đơn giản lẽ thật cho sự dối trá — chỉ bằng cách quy định sự thốt ra của "đang bận", vốn là một sự thật, thay cho sự thốt ra của "không có ở nhà", vốn là một lời dối trá — chỉ bằng cách coi các nguyên tắc của người hầu mình có giá trị cao hơn những sự tế nhị giả tạo của những người quen biết mình — chỉ bằng một sự trở lại mạnh mẽ và dũng cảm với sự đơn giản của bản chất — chỉ bằng cách cương quyết làm điều đúng, dù gương mẫu của cả một đám đông chống lại quý vị; và bằng cách tạo đà cho dòng chảy của gương mẫu, khi nó tình cờ đang chuyển động theo một hướng đúng đắn. Và ở đây chúng ta vui mừng nói rằng thời thượng gần đây đã có một chuyển động thất thường và tình cờ về phía nguyên tắc — và sự thẳng thắn, cởi mở, và nam tính, nay đang trên đường tốt để trở thành thời thượng — và một khí chất có phẩm chất mộc mạc hơn đang bắt đầu thấm vào sự xa hoa, và sự ẻo lả, và sự chiều chuộng quá đáng đến phát ngán của xã hội thanh lịch — và chất liệu của những cách cư xử được trau dồi đang cải thiện về sự vững vàng, và thẳng thắn, và trung thực, và cuối cùng có thể, nhờ sự trợ giúp của một nguyên tắc công chính của Cơ Đốc nhân, được dệt xen với các nhân đức chính, để trình bày một kết cấu hoàn toàn khác với sự suy đồi mềm mại và óng ả của những ngày hiện đại.

Và để chúng ta không tỏ ra là những người bênh vực một cuộc nổi loạn chống lại quyền hành của các chủ, chúng ta hãy nói thêm rằng, trong khi bổn phận của người thư ký hay người học việc là từ chối làm công việc ngày thường vào ngày Sa-bát, và trong khi bổn phận của những người hầu là từ chối thốt ra một lời dối trá được quy định, và trong khi bổn phận của mọi người phụ thuộc, trong sự phục vụ chủ mình, là chỉ phục vụ người ấy trong Chúa — nhưng chính nguyên tắc này, dù có thể dẫn đến một hành động không vâng phục hiếm hoi và thỉnh thoảng, cũng là nguyên tắc khiến mọi người hầu bám chặt lấy nó trở thành một kho báu hoàn hảo của sự trung tín, và gắn bó, và vâng phục chung. Đây là cách để có được uy tín cho sự từ chối của người ấy, và đóng lên nó một sự nhất quán cao quý. Bằng cách này người ấy, ngay cả đối với tâm trí của một người chủ vô đạo, sẽ bù đắp cho mọi sự khác biệt của mình: và nếu người ấy là điều mà, nếu là Cơ Đốc nhân, người ấy sẽ là; nếu người ấy, trong mọi lúc, là người nhanh nhẹn nhất trong phục vụ, và kiên nhẫn nhất trước sự khiêu khích, và chân thành nhất trong tình cảm, và cẩn thận tỉ mỉ nhất trong việc trông nom và giữ gìn mọi điều được giao phó cho mình — thì dù trạm lao nhọc mà người ấy cày xới có hèn mọn đến đâu, sự tương phản giữa sự thấp hèn của chức vụ người ấy và phẩm giá của tính cách người ấy sẽ chỉ làm tăng thêm sự tôn kính dành cho nguyên tắc, và làm cho nó rực rỡ hơn. Những sự e ngại của người ấy, lúc đầu, có thể là đề tài của sự bất bình, và sau đó là đề tài của sự đùa cợt thỉnh thoảng; nhưng, bất chấp chính mình, chủ của người ấy cuối cùng sẽ bị buộc phải nhìn chúng với sự khoan dung tôn trọng. Người hầu sẽ đối với chủ là một bức thư sống của Đấng Christ, và người ấy có thể đọc ở đó điều mà người ấy chưa nhận ra trong văn tự của Tân Ước. Người ấy có thể đọc, trong con người của chính người hầu trong nhà mình, quyền năng và lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Người ấy có thể thực sự đứng trong sự kính sợ trước chính người hầu được thuê của mình — và, xem tấm lòng người ấy như một nơi thánh của phẩm giá mà thật là quái gở nếu vi phạm, người ấy sẽ cảm thấy, khi bị cám dỗ đưa ra một mệnh lệnh vô đạo, rằng mình không thể, rằng mình không dám.

Và, trước khi chúng ta kết luận, chúng ta hãy, nếu có thể, cố gắng quở trách những người giàu ra khỏi sự dửng dưng vô cảm của họ đối với linh hồn của người nghèo, bằng gương mẫu của Đấng Cứu Thế. Những kẻ xem sự bất diệt của người nghèo là dưới sự quan tâm của mình, hãy chỉ nhìn lên Đấng Christ — nhìn Đấng, vì cớ những kẻ nghèo nhất trong chúng ta, đã tự trở nên nghèo, để chúng ta, nhờ sự nghèo của Ngài, được trở nên giàu. Họ hãy nghĩ xem nguyên tắc của mọi sự vấp phạm mà chúng ta đã cố gắng vạch trần, trực diện chống lại nguyên tắc đã thúc đẩy, lúc đầu, và vẫn còn cai quản, toàn bộ sự ban cho của Phúc Âm biết bao. Họ hãy học một sự tôn kính cao hơn đối với cõi đời đời của những kẻ ở dưới mình, bằng cách nghĩ đến Đấng, để mua một cơ nghiệp cho người nghèo, và để cung cấp cho họ những phước hạnh của một Phúc Âm được rao giảng, đã trút bỏ mọi sự vĩ đại của mình; và tự hạ mình xuống số phận và những lao nhọc của sự nghèo khó; và đã lao nhọc, cho đến khi bắt đầu chức vụ công khai, làm nghề thợ mộc; và đã chịu đựng mọi nỗi kinh hoàng của một sự chết bị làm cho trầm trọng bởi gánh nặng của sự chuộc tội cho cả thế gian và bị làm cho nghiêm trọng một cách không thể tưởng tượng bởi sự thấm vào đó mọi nỗi đắng cay của sự đền tội. Hãy nghĩ, ôi hãy nghĩ, khi một mưu đồ nhỏ nhen của lòng tham hay hư vinh muốn dẫn quý vị quên đi những linh hồn bất diệt của những kẻ ở dưới quý vị, rằng quý vị đang đặt mình trong sự đối lập hoàn toàn với điều nằm gần nhất với tấm lòng của Đấng Cứu Thế; rằng quý vị đang chống lại toàn bộ khuynh hướng của sự cứu chuộc của Ngài; rằng quý vị đang cản trở chính mục đích của công cuộc mà cả thiên đàng được miêu tả là đang chuyển động — và các thiên sứ đang nhìn với sự kinh ngạc — và Đức Chúa Trời là Cha đã đặt một sự bổ nhiệm trên Con của tình yêu Ngài — và Ngài, vị uy nghiêm mà trong Ngài chuỗi lời tiên tri hùng vĩ, từ buổi sáng thế, có chủ đề và sự ứng nghiệm của nó, cuối cùng đã đến giữa chúng ta, trong uy nghi bị che khuất, và bị dẫn đến thập tự giá, như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, và cúi đầu trong đau đớn, và trút linh hồn.

Và ở đây chúng ta hãy nói thêm một lời với các chủ và bà chủ của các gia đình. Bằng cách áp dụng những sự cải cách mà chúng ta đã thúc giục quý vị, quý vị có thể làm điều tốt cho sự nghiệp của Cơ Đốc giáo, mà vẫn không tiến thêm, dù chỉ một sợi tóc, sự Cơ Đốc giáo của chính linh hồn mình. Không phải bởi một sự cải cách này, hay, thật vậy, bởi bất kỳ số lượng sự cải cách nào, mà quý vị được cứu. Chính bởi tin Đấng Christ mà người ta được cứu. Quý vị có thể thoát, chắc chắn, một mức độ hình phạt cao hơn, nhưng quý vị sẽ không thoát khỏi sự đoán phạt. Quý vị có thể làm điều tốt cho linh hồn của những người hầu mình, bằng sự tuân giữ nghiêm ngặt bài học của ngày hôm nay. Nhưng chúng ta tìm kiếm điều tốt cho chính linh hồn quý vị nữa, và chúng ta tuyên bố về chúng rằng chúng đang ở trong tình trạng chết, cho đến khi một hành động lớn được thực hiện, và một hành động, cũng vậy, không gồm bất kỳ số lượng hành động riêng lẻ nào, hay những sự cải cách riêng lẻ nào. Tôi phải làm chi đặng được cứu rỗi? Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi. Và kẻ nào không tin, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó. Hãy làm điều này, nếu quý vị muốn thực hiện sự chuyển đổi lớn lao và quan trọng cho chính mình. Hãy làm điều này nếu quý vị muốn tên mình bị xóa khỏi sách đoán phạt. Nếu quý vị tìm cách để chính con người mình được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hãy phục sự công chính của Đức Chúa Trời — tức là sự công chính đến bởi đức tin nơi Đấng Christ, và ở trên mọi kẻ tin. Đây là điểm ngoặt của sự chấp nhận của quý vị với Đấng Ban Luật Pháp. Và tại bước này, cũng vậy, trong lịch sử của linh hồn quý vị, sẽ có một quyền năng của động cơ được áp dụng cho quý vị, và quý vị sẽ được ban cho một sự nhạy cảm vâng phục đối với ảnh hưởng của động cơ, điều sẽ làm cho nó thành điểm ngoặt của một tấm lòng mới và một tính cách mới. Sự cải cách riêng biệt mà chúng ta đã thúc giục sẽ chỉ là một trong đám đông những sự cải cách khác; và, trong tinh thần của Đấng chẳng làm đẹp lòng chính mình, mà đã phó mạng sống mình vì người khác, quý vị sẽ từ bỏ mọi ham muốn của sự ích kỷ và hư vinh, và không chỉ chăm về lợi riêng mình, mà cũng chăm về lợi kẻ khác nữa.

DIỄN VĂN THỨ TÁM.

VỀ LÒNG YÊU TIỀN BẠC

"Nếu tôi lấy vàng làm hy vọng, hay nói với vàng ròng rằng: Ngươi là sự trông cậy của ta; nếu tôi vui mừng vì tài sản tôi lớn, và vì tay tôi đã được nhiều; nếu tôi ngắm mặt trời khi nó chói sáng, hay mặt trăng khi nó đi trong rực rỡ; và lòng tôi đã bị quyến dụ cách kín nhiệm, hay miệng tôi đã hôn tay tôi; thì ấy cũng là một tội ác đáng bị quan xét phạt; vì tôi hẳn đã chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao." — Gióp 31:24–28.

Điều đáng chú ý trong đoạn này là: một tình cảm nào đó chỉ được biết đến nơi các tín đồ của ngoại giáo, lại bị xếp chung một tính chất và nhận chung một sự lên án với một tình cảm khác, chẳng những được biết đến, mà còn được dung thứ, thậm chí được ấp ủ đến mức thống trị như thói quen, khắp cả thế giới Cơ Đốc giáo. Thật phổ biến biết bao nơi những kẻ đang theo đuổi sự giàu có, việc lấy vàng làm hy vọng, và nơi những kẻ đang sở hữu sự giàu có, việc lấy vàng ròng làm sự trông cậy! Thế mà ở đây chúng ta được cho biết rằng điều ấy thực chất là một sự từ bỏ Đức Chúa Trời trọn vẹn không kém gì việc thực hành một số ma thuật xấu xa nhất của sự thờ hình tượng. Và có lẽ điều ấy có thể làm lung lay sự hư không của những kẻ, chẳng hề nghi ngờ căn bệnh đang ở trong lòng mình, đã hoàn toàn phó mình cho đời này, và hoàn toàn không hề lo sợ khi nghĩ đến đời sau — nếu chúng ta có thể thuyết phục họ rằng ham muốn thống trị và bất khả kháng nhất đang thúc đẩy họ, trong mắt Đức Chúa Trời, cũng đóng lên họ cùng một sự gian tà mà Ngài thấy nơi những kẻ thờ mặt trời trên bầu trời, hay đang dâng hương cho mặt trăng như nữ hoàng của thiên đàng.

Chúng ta rùng mình trước một kẻ thờ hình tượng, như trước một kẻ đang mắc phải một sự rối loạn luân lý lớn lao, vì đã để cho lòng mình bị lôi cuốn khỏi Đức Chúa Trời chân thật đến với một thần tượng. Nhưng, về phía con người, há chẳng phải cũng là cùng một sự rối loạn ấy hay sao, khi hắn yêu bất cứ điều tốt lành thọ tạo nào, và trong lúc hưởng thụ nó lại đánh mất Đấng Tạo Hóa khỏi tầm mắt — khi hắn vui thích với việc dùng và sở hữu một món quà, mà chẳng hề bị động chạm bởi sự thật rằng nó đã được đặt vào tay hắn bởi một Đấng Ban Cho — khi, hoàn toàn đắm chìm trong sự thỏa mãn hiện tại và khả giác, hắn không còn chỗ nào cho những chuyển động của bổn phận hay lòng kính trọng đối với Đấng đã cung cấp cho hắn nguyên liệu, và ban cho hắn các cơ quan, của mọi sự thỏa mãn — khi hắn như thế phung phí hết mọi ham muốn của mình vào chủ nghĩa vật chất chung quanh, và lấy từ đó mọi niềm vui của mình, trong khi ý nghĩ về Đấng đã dựng nên nó thường xuyên vắng mặt khỏi lòng hắn — khi, trong sự vận hành của những sức hút tồn tại giữa hắn và đủ thứ vật thể trong vùng lân cận của thân thể hắn, có cùng một sự thiếu quy chiếu về Đức Chúa Trời, như có trong sự vận hành của những sức hút tồn tại giữa một mảnh vật chất vô tri và những vật chất khác chung quanh nó — khi mọi ảnh hưởng tác động lên ý chí con người đều phát ra từ biết bao điểm khác nhau trong cơ chế của những gì đã được dựng nên, mà chẳng có ảnh hưởng thực tiễn hay thượng thừa nào giáng xuống nó từ Vị Thần Linh đang chủ tọa và bảo tồn? Ồ, nếu con người là như vậy, hắn cũng chẳng thể nào khác được, dù có Đức Chúa Trời hay không. Vai trò hắn đảm nhận trong thế gian chính là vai trò mà hắn sẽ đảm nhận, dù thế gian tự nó đã sinh ra, hay dù không có một trí khôn nguyên thủy mà vẫn duy trì sự tồn tại của mình từ đời đời. Hắn chỉ việc phát huy những diễn biến của bản tính mình, như một trong những cá thể cấu thành nhất của một hệ thống thiên nhiên mênh mông độc lập, gồm nhiều bộ phận và nhiều cá thể. Khi khao khát điều hợp với giác quan mình, hay rụt lại trước điều đắng hoặc không hợp với chúng, hắn làm vậy mà chẳng nghĩ đến Đức Chúa Trời, cũng chẳng vay mượn bất cứ động lực nào cho ý chí mình từ bất cứ điều gì hắn biết hay tin là ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôn giáo có dính dáng đến những chuyển động hằng ngày có chủ ý của hắn ít bao nhiêu, thì cũng có dính dáng đến sự tăng trưởng của thân thể hắn — vốn là vô ý — ít bấy nhiêu; hay, nói cách khác, có dính dáng đến sự tiến triển và các hiện tượng của sự sinh trưởng thực vật ít bấy nhiêu. Với một tâm trí đáng lẽ phải biết Đức Chúa Trời, và một lương tâm đáng lẽ phải trao cho Ngài quyền tối thượng, hắn sống thiếu Ngài một cách hiệu quả như thể hắn không có tâm trí và không có lương tâm; và trừ bỏ một vài lần ghé thăm thoáng qua của tư tưởng, và một vài sự đều đặn của việc tuân giữ bên ngoài và máy móc, chúng ta thấy con người chạy, và muốn, và chuẩn bị, và hưởng thụ, y như thể không có phần nào khác ngoài thọ tạo — y như thể thế gian, và các yếu tố hữu hình của nó, tạo thành tất cả những gì hắn có liên quan.

Tôi muốn khắc sâu vào lòng anh em sự phân biệt giữa lòng yêu tiền bạc và lòng yêu những gì tiền bạc mua được. Cả hai tình cảm này đều có thể đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi lòng người. Nhưng trong cái thứ nhất có một sự độc ác và một sự cố chấp của vô thần mà cái thứ hai không có, và nhờ đó có thể thấy rằng lòng yêu tiền bạc quả thật là cội rễ của mọi điều ác.

Khi chúng ta nuông chiều lòng yêu những gì được mua bằng tiền, nguyên liệu của sự thỏa mãn và cơ quan của sự thỏa mãn hiện diện cùng nhau — y như trong những sự hưởng thụ của các loài thú thấp kém, và y như trong mọi sự hưởng thụ đơn sơ và trực tiếp của con người; như việc nếm thức ăn, hay ngửi một đóa hoa. Có một sự thích ứng của các giác quan với những vật thể bên ngoài nhất định, và có một niềm vui phát sinh từ sự thích ứng ấy, và đó là một niềm vui mà con người có thể cảm nhận, cùng với một sự thấm nhuần đúng đắn và đầy đủ của lòng tin kính. Các Cơ Đốc nhân thời đầu, chẳng hạn, đã ăn uống với sự vui mừng và lòng đơn sơ, ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng, trong trường hợp của mọi kẻ chưa được cải biến, niềm vui ấy không có sự đi kèm như vậy. Trong lòng hắn không mang sự nhận biết bàn tay kia, mà chính nhờ bàn tay ấy mở ra, các phương tiện và nguyên liệu của sự hưởng thụ mới được đặt trong tầm tay hắn. Vật chất của sự hưởng thụ là tất cả những gì hắn quen thuộc. Tác Giả của sự hưởng thụ thì bị bỏ mặc. Sự tham lam mà hắn lao vào bất cứ sự thỏa mãn trực tiếp nào của thiên nhiên giống với sự tham lam mà một trong các loài thọ tạo thấp kém lao đến thức ăn, hay nước uống, hay cánh đồng trống của nó, nơi nó tung tăng trong mọi sự phóng túng của tự do, và tìm thấy một niềm vui ngây ngất trong chính sức mạnh và tốc độ của những chuyển động của mình. Và sự vô thần của kẻ thứ nhất, là kẻ có tâm trí để cảm biết và nhận biết Đấng Tạo Hóa mình, thường trọn vẹn không kém sự vô thần của kẻ thứ hai, là kẻ không có tâm trí ấy. Con người, là kẻ đáng lẽ phải ngước nhìn nguyên nhân đầu tiên của mọi phước lành của mình, vì hắn có khả năng nhìn xa đến thế, lại thường mù lòa đối với Đức Chúa Trời, giữa lúc hưởng thụ, như con thú không có khả năng thấy Ngài. Hắn có thể lần theo dòng suối đến nguồn của nó; nhưng hắn vẫn uống nước suối với cùng một sự tham lam khoái lạc, và cùng một sự ít ỏi nhận biết nguồn của nó, như con thú ở dưới hắn. Nói cách khác, sự vô thần của hắn, trong khi nếm các ơn huệ của sự Quan Phòng, trọn vẹn không kém sự vô thần của các loài thú thấp kém. Nhưng sự vô thần của chúng xuất phát từ sự bất lực trong việc biết Đức Chúa Trời. Sự vô thần của hắn xuất phát từ việc hắn không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình. Hắn có thể đến dưới quyền năng của lòng tin kính, nếu hắn muốn. Nhưng hắn lại chọn để quyền năng của tính dục cai trị mình, và toàn bộ con người hắn bị choán hết bởi các đối tượng của tính dục.

Nhưng con người khác con thú ở chỗ hắn là một cái gì đó hơn một sinh vật có cảm giác. Hắn còn là một sinh vật có suy ngẫm. Hắn có năng lực tư tưởng, suy luận, và tiên liệu, để phân biệt hắn với các thú đồng, hay thú rừng; thế mà sẽ thấy rằng, trong trường hợp của mọi con người tự nhiên, việc vận dụng những năng lực ấy, thay vì đưa hắn đến gần hơn, chỉ nới rộng thêm sự lìa xa Đức Chúa Trời của hắn, và đã mang lại cho sự vô thần của hắn một tính chất có chủ ý và cố chấp hơn, so với khi hắn hoàn toàn không có chúng.

Nhờ các năng lực của tâm trí thuộc về hắn, hắn có thể đưa tư tưởng mình vượt qua những ham muốn hiện tại và sự thỏa mãn hiện tại. Hắn có thể tính toán về những lần ghé thăm của ham muốn tương lai, và về các phương tiện để thỏa mãn nó. Hắn không chỉ có thể theo đuổi cơn đói đang thúc giục hắn lúc này; hắn có thể nhìn về phía trước đến những cơn đói liên tiếp và tái diễn đang chờ đợi hắn, và hắn có thể nghĩ ra các phương kế để xoa dịu nó. Từ dòng cung ứng lớn lao kia, vốn đến trực tiếp từ trời xuống đất, để nuôi dưỡng mọi thế hệ sinh vật của nó, hắn có thể tách ra và chiếm lấy một dòng rạch riêng để dẫn nước, và hướng nó vào một hồ chứa cho riêng mình. Hắn có thể nới rộng dung tích, hay hắn có thể gia cố các đê bao của hồ chứa này. Bằng việc làm thứ nhất, hắn gia tăng phần của mình trong dòng của cải chung đang lưu thông khắp thế gian, và bằng việc làm thứ hai, hắn gia tăng sự chắc chắn cho việc nắm giữ nó trong sự sở hữu vĩnh viễn. Con thú uống nước suối chẳng nghĩ nó phát ra từ đâu. Nhưng con người nghĩ đến hồ chứa mang lại cho hắn phần của nó. Và hắn không nhìn xa hơn nữa. Hắn chẳng nghĩ rằng để đổ đầy nó, ắt phải có một nguồn lớn lao và nguyên thủy, từ đó tuôn ra một trận lụt dồi dào vĩ đại nhằm mục đích phân phối cho mọi chi phái và gia đình của thế gian. Hắn dừng lại ở công trình thứ cấp và nhân tạo mà chính hắn đã dựng nên, và từ đó, như từ một cái giếng, hắn rút ra những sự hưởng thụ riêng của mình; và chẳng bao giờ nghĩ đến việc nguồn cung riêng của mình biến động theo những biến đổi của nguồn chính, hay đến việc liên hệ những biến đổi ấy với ý muốn của Đấng điều hành vĩ đại nhưng vô hình của mọi sự. Thật vậy, nếu nguồn chính và nguyên thủy này, vào bất cứ lúc nào, tuôn ra ít dồi dào hơn, hắn sẽ có ít hơn để rút từ nó về hồ chứa của mình; và đúng theo tỷ lệ ấy, phần của hắn trong các ơn huệ của sự Quan Phòng sẽ bị giảm bớt. Nhưng hắn vẫn nhìn vào cái giếng, hay bể chứa, do chính tay hắn đào ra, như sự bảo đảm chính của mình cho việc xoa dịu những nhu cầu của thiên nhiên, và cho sự cung ứng dồi dào những sự hưởng thụ của thiên nhiên. Trong việc này, hắn nương cậy vào công việc của chính mình, chứ không nương cậy vào công việc hay ý muốn của Đấng là Tác Giả của thiên nhiên; là Đấng ban mưa từ trời và các mùa sung túc, và làm cho mọi lòng được đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng. Và như thế, lý trí của con người, và năng lực hồi tưởng của con người, vẫn không đưa hắn, bằng một tiến trình đi lên, đến với Nguyên Nhân Đầu Tiên. Hắn dừng lại ở nguyên nhân công cụ, mà bằng sự khôn ngoan và quyền năng của chính mình, hắn đã đưa vào vận hành. Tóm lại, sự hiểu biết của con người bị sự vô thần tràn ngập, cũng như các ham muốn của hắn. Phần trí tuệ cũng như phần cảm giác trong bản thể hắn dường như đều bị nhiễm nó. Khi, như con thú bản năng và không suy ngẫm, hắn tham gia vào hành vi hưởng thụ trực tiếp, hắn cũng giống nó trong sự vô thần của nó. Khi hắn vươn lên trên con thú, và, trong việc vận dụng các năng lực cao hơn và rộng lớn hơn của mình, hắn tham gia vào hành vi lo liệu cho sự hưởng thụ, hắn vẫn mang theo sự vô thần của mình.

Một số tiền, trong mọi chức năng của nó, tương đương với một hồ chứa như vậy. Lấy năm này bù năm khác, sự tiêu thụ hằng năm của thế gian không thể vượt quá sản lượng hằng năm phát ra từ kho tàng của Đấng là Đấng Cung Cấp vĩ đại và rộng rãi của mọi gia đình trên đất. Số tiền ở trong tay bất cứ người nào tượng trưng cho phần sản lượng mà hắn có thể chiếm lấy cho mình. Nếu đó là một số tiền lớn, nó giống như một hồ chứa rộng rãi bên bờ sông dồi dào. Nếu nó được đầu tư vào những chứng khoán vững chắc và ổn định, nó vẫn giống như một hồ chứa được đắp đê kiên cố. Người lao nhọc để tăng thêm tiền của mình giống như người lao nhọc để nới rộng dung tích của hồ chứa mình. Người nghi ngờ có một vết nứt trong các chứng khoán của mình, hay người lo sợ, trước tin tức về các vụ phá sản và biến động, rằng tiền của mình sẽ trôi hết khỏi mình, giống như người lo sợ có một vết nứt trong các đê bao của hồ chứa mình. Trong khi đó, trong mọi sự chăm sóc được dồn vào, hoặc cho số tiền hoặc cho kho chứa, nguồn nguyên thủy, từ đó cái này nhận được mọi giá trị thật của nó, hay cái kia nhận được mọi sự đầy dẫy thật của nó, hầu như chẳng bao giờ được nghĩ đến. Giả sử Đức Chúa Trời biến đất thành sa mạc cằn cỗi, thì tiền bạc sẽ không còn đổi được ra bất cứ mục đích hưởng thụ nào nữa; hay giả sử Ngài khóa lại kho cung ứng lớn lao và chung kia, từ đó Ngài tuôn dồi dào xuống các nơi cư ngụ của chúng ta, thì mọi kho chứa phụ thuộc được dựng lên bên dòng chảy quen thuộc của sự rộng rãi ấy đều sẽ trống rỗng. Nhưng tất cả những điều này đều bị quên lãng bởi đại đa số của loài người thiếu suy nghĩ và không chịu suy ngẫm của chúng ta. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời vẫn chưa cạn; và các mùa vẫn lăn tròn trong sự nối tiếp hiền hòa trên đầu một thế hệ vô ơn; và thời kỳ ấy, khi bộ máy của hệ thống hiện tại của chúng ta sẽ dừng lại và bị tháo rời, vẫn chưa đến; và Thánh Linh kia, là Đấng sẽ không luôn tranh đấu với con cái loài người, vẫn đang kéo dài cuộc thử nghiệm của Ngài trên các năng lực và sự gian tà của bản tính luân lý của chúng ta; và vẫn đang hoãn lại sắc lệnh giải thể, mà bởi đó đất này và các tầng trời này cuối cùng sẽ qua đi. Thế nên mặt trời vẫn chiếu trên chúng ta; và các đám mây vẫn đổ xuống trên chúng ta; và đất vẫn trổ ra hoa nở và vẻ đẹp của sự phì nhiêu của nó; và mọi đầy tớ của sự rộng rãi của thiên đàng vẫn bước đi vòng hằng năm của chúng, và rải sự dồi dào trên mặt một thế gian xa lạ; và toàn thể thiên nhiên vẫn tiếp tục mỉm cười trong lời hứa, và chắc chắn trong sự ứng nghiệm, như trong những ngày của tổ phụ chúng ta; và từ vựa lúa lớn lao và phổ quát của nó, trong mỗi năm trở lại, lại có một sự chuyển vận lương thực dồi dào như trước, đến với gia đình đông đúc mà vì đó nó được mở ra. Nhưng việc của nhiều người trong dân số ấy là mỗi người dựng lên vựa lúa riêng của mình, và đổ đầy nó từ kho chung, và nuôi mình cùng những người phụ thuộc mình từ đó. Và hắn làm đúng khi làm vậy. Nhưng hắn không làm đúng khi nhìn vào bể chứa riêng của mình, như thể nó là nguồn đầu tiên và phát ra của mọi sự hưởng thụ của hắn. Hắn không làm đúng khi như thế thần tượng hóa công việc của chính tay mình — không dành vinh quang và sự trông cậy nào cho Đấng trong tay Ngài có chìa khóa của kho tàng lớn lao kia, mà từ đó mọi kho tàng nhỏ hơn của con người rút ra sự đầy dẫy của nó. Hắn không làm đúng, khi lao nhọc theo đuổi đồng tiền mua được mọi sự, lại quay sự tha thiết của lòng mình khỏi Đấng cung cấp mọi sự. Hắn không làm đúng, khi như thế xây dựng sự bảo đảm của mình trên điều phụ thuộc, mà chẳng để ý và chẳng nhớ đến Đấng là tối thượng. Thật không đúng, khi bạc và vàng, dù chưa được đúc thành tượng, vẫn đang làm, trong xứ sở văn minh này, điều mà các hình tượng của ngoại giáo đã từng làm. Thật không đúng, khi chúng như thế chiếm chỗ của sự tôn kính đáng dâng cho Đức Chúa Trời và Đấng cai trị mọi sự — hay khi mỗi người trong chúng ta, trong sự tôn thờ kín nhiệm của lòng tin và sự mãn nguyện mà hắn dâng cho các hối phiếu, các khoản tiền gửi, và các văn tự sở hữu của mình, ban cho những vật ấy cùng một quyền thống trị luân lý trên lòng mình, như các thần hộ mệnh của thời xưa đã có trên các kẻ thờ hình tượng của thời xưa — khiến chúng chiếm đoạt một cách hiệu quả chỗ của thần linh, và truất ngôi Đấng Quân Vương duy nhất của trời và đất khỏi sự ưu việt của lòng tin và tình cảm thuộc về Ngài.

Kẻ lấy sự khoái lạc của mình làm thần, dâng cho thần tượng ấy sự tôn thờ của các giác quan. Kẻ lấy sự giàu có của mình làm thần, dâng cho thần tượng ấy sự tôn thờ của tâm trí; và vì thế, trong hai kẻ, hắn là kẻ thờ hình tượng vô vọng và quyết tâm hơn. Kẻ thứ nhất bị thúc đẩy vào sự thờ hình tượng của mình bởi quyền năng của sự thèm muốn. Kẻ thứ hai vun trồng sự thờ hình tượng của mình bằng sự kiên trì cố ý và có chủ tâm; dâng hiến chính những năng lực cao nhất của mình cho sự phục vụ nó; dấn thân vào đó, không phải với sức nóng của đam mê, mà với sự lạnh lùng của nguyên tắc vững vàng và biết tính toán; hoàn toàn phó lý trí và thời giờ của mình, và mọi năng lực của sự hiểu biết mình, cũng như mọi ham muốn của lòng mình, cho mục tiêu lớn lao của một gia tài trong đời này; lấy việc thu lợi làm mục đích đã định, và việc theo đuổi mục đích ấy làm thói quen đã định của sự tồn tại mình; ngồi suốt cả ngày dài tại vị trí của những sự sùng kính sốt sắng và không ngừng của mình; và, khi hắn lao động tại bàn làm việc của phòng kế toán, linh hồn hắn bị quyến dụ khỏi Đức Chúa Trời hằng sống đến một đối tượng khác biệt với Ngài, và trái nghịch với Ngài, một cách hiệu quả không kém gì như thể cuốn sổ cái mà hắn đang cúi xuống là một cuốn sách những ký tự huyền bí, được viết ra để tôn vinh một thần tượng bằng vàng đặt trước mặt hắn, với ý định khiến thần tượng ấy đoái thương hắn và gia đình hắn. Ba-anh và Mô-lóc chẳng phải là các thần của Y-sơ-ra-ên phản nghịch một cách thực chất hơn, so với Ma-môn là thần của mọi tình cảm của hắn. Đối với gia tài mà hắn đã dựng lên, hay đang dựng lên, cho mình và dòng dõi mình, hắn gán cho mọi quyền năng và mọi sự độc lập của một thần linh. Với sự giàu có mà hắn đã có được bằng chính tay mình, hắn cảm thấy mình độc lập với Đức Chúa Trời, như kẻ ngoại giáo, là kẻ, hạnh phúc trong sự che chở tưởng tượng của một hình tượng do chính tay mình làm ra, không để sự yên tĩnh của mình bị quấy rầy, bởi bất cứ ý nghĩ nào về Vị Thần Linh có thật nhưng không được biết đến. Sự trông cậy của hắn ở nơi kho báu của hắn, chứ không ở nơi Đức Chúa Trời. Chính nơi đó hắn đặt mọi sự an toàn và mọi sự đầy đủ của mình. Hắn không đặt sự nương cậy của mình trên Đấng Tối Cao, được quan niệm dưới ánh sáng của một tác nhân có thật và có ngôi vị. Hắn đặt nó trên một pho tượng câm và bằng vật chất do chính hắn dựng lên. Chính sự giàu có đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời đối với hắn — mà hắn dành cho công trạng của mọi sự hưởng thụ của mình — mà hắn nhìn đến như nguồn phát ra của mọi sự đầy đủ hiện tại của mình — từ đó hắn thu thập những kỳ vọng tha thiết nhất của mình về mọi phước hạnh tươi sáng và tưởng tượng còn ở trước mặt hắn — trên đó hắn nương dựa như nền tảng vững chắc và ổn định nhất của mọi điều lòng có thể ước, hay mắt có thể mong mỏi, cả cho mình và cho con cái mình. Hắn chẳng màng rằng mọi sự hưởng thụ của mình đều đến từ một nguồn nguyên thủy, và sự giàu có của mình chỉ là một hồ chứa trung gian. Hắn chẳng màng rằng, nếu Đức Chúa Trời đặt một ấn niêm trên kho tàng trên trời, hay làm héo úa và thiêu rụi mọi sự phì nhiêu của đất, Ngài sẽ biến thành sự vô giá trị của xỉ bã, mọi bạc và vàng đang dồi dào trong đó. Thế mà vàng và bạc vẫn là các thần của hắn. Nguồn của riêng hắn ở giữa hắn và nguồn cung nguyên thủy. Sự giàu có của hắn ở giữa hắn và Đức Chúa Trời. Những nơi trú ngụ khác nhau của nó, dù ở ngân hàng, hay ở nơi đăng ký, hay ở kho lưu trữ di chúc và văn tự sở hữu — những nơi ấy là các thánh điện của sự thờ phượng kín nhiệm của hắn — những nơi ấy là các nơi cao của sự sùng bái của hắn; và chưa bao giờ một người Y-sơ-ra-ên mộ đạo nào ngước nhìn núi Si-ôn với sự chăm chú hơn, và hướng mặt về Giê-ru-sa-lem, hơn hắn ngước nhìn sự giàu có của mình, như núi và đồn lũy của sự an toàn mình. Cũng không thể truất Đấng Tối Cao khỏi sự tôn thờ của lòng tin và lòng biết ơn một cách hiệu quả hơn thế, dù sự giàu có này được rút về từ các khoản đầu tư khác nhau của nó; và đúc thành một khối vàng; và đổ thành một pho tượng đúc; và được đặt trong đền thờ trên một bệ, quanh đó mọi người trong nhà hắn có thể tụ họp, và lấy nó làm đối tượng của sự sùng kính gia đình họ; và được phục vụ mỗi giờ của mỗi ngày bằng mọi trò ngu xuẩn của một ngoại giáo vô tri và hạ thấp. Như thế, Đức Chúa Trời có thể duy trì lời buộc tội thờ hình tượng chống lại chúng ta, ngay cả sau khi mọi hình tượng của nó đã bị lật đổ. Như thế, những lời can ngăn khỏi sự thờ hình tượng vẫn được nói đến, trong Tân Ước, với các môn đồ của một giao ước mới và tốt hơn; rằng các con trẻ được cảnh báo chống lại các thần tượng; và tất cả chúng ta đều được cảnh báo phải tránh xa lòng tham lam, vốn là sự thờ hình tượng.

Chỉ nhìn đến gia tài như đấng phân phát mọi sự hưởng thụ mà tiền bạc có thể mua được, tức là khiến gia tài ấy đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời. Tức là khiến giác quan loại trừ đức tin, và cướp khỏi Vua đời đời và vô hình sự tối thượng, mà mọi phước lành của sự tồn tại con người, và mọi sự đa dạng của tình trạng con người, đáng lẽ, trong mọi trường hợp, và trong mọi chi tiết, phải được quy về. Nhưng, như chúng ta đã nhận xét, lòng yêu tiền bạc là một tình cảm, và lòng yêu những gì được mua bằng tiền bạc là một tình cảm khác. Lúc đầu, chúng ta không nghi ngờ gì, nó được yêu vì những điều tốt lành mà nó giúp người sở hữu nó có được. Nhưng dù là kết quả của những sự liên tưởng trong tâm trí nhanh đến nỗi thoát khỏi sự chú ý của chính ý thức chúng ta — hay là hoa trái của một sự lây nhiễm lan truyền bằng sự đồng cảm trong mọi người đang bận rộn theo đuổi sự giàu có, như điều thiện tối thượng của sự tồn tại họ — chắc chắn một điều là, tiền bạc, vốn lúc đầu được theo đuổi vì những điều khác, cuối cùng lại được trân trọng vì chính nó. Và, có lẽ, không có hoàn cảnh nào khiến lòng yêu tiền bạc giống với sự thờ hình tượng vô lý nhất của dân ngoại hơn, bằng việc nó cuối cùng biến thành lòng yêu tiền bạc vì chính nó; và giành được một quyền năng bền bỉ nhất trên các tình cảm con người, hoàn toàn tách biệt khỏi quyền năng mua sắm và ra lệnh thuộc về nó, trên các đối tượng thích đáng và nguyên thủy của ham muốn con người. Điều đầu tiên khiến con người bắt đầu theo đuổi sự giàu có, là nhờ nó, như một phương tiện trung gian, hắn tìm được đường đến các sự hưởng thụ khác; và điều ấy chứng tỏ hắn, như chúng ta đã nhận xét, có khả năng tiên liệu cao hơn các thú đồng hay chim trời, ở chỗ hắn có thể tính toán, và thấy trước, và xây dựng một sự dự trữ cho những nhu cầu của tương lai. Nhưng, hãy xem sự phân biệt được khoe khoang của các năng lực hắn bị lật đổ nhanh chóng ra sao, và phẩm giá cùng sự hạ thấp của sự hiểu biết con người nằm gần nhau đến mức nào. Nếu việc hắn phát minh ra tiền bạc, và bằng việc thu được nó có thể vừa bảo đảm sự dồi dào cho mình, vừa truyền lại sự dồi dào này cho các thế hệ tương lai của gia đình mình, đã cho thấy một tâm trí cao hơn các loài thú thấp kém — thì chúng ta còn gì để nói, để bào chữa cho sự ưu việt trí tuệ này, khi chứng kiến việc theo đuổi sự giàu có ngừng hợp lý nhanh chóng ra sao; khi, thay vì được theo đuổi như một công cụ, hoặc để mua sự thảnh thơi, hoặc để mua sự hưởng thụ, cả sự thảnh thơi lẫn sự hưởng thụ của cả một đời người đều bị dâng lên làm của lễ tại đền thờ của nó? Từ chỗ được tìm kiếm như một đầy tớ của sự thỏa mãn cho các thèm muốn của thiên nhiên, nó cuối cùng lại bắt thiên nhiên làm nô lệ, và cướp khỏi nó mọi niềm vui đơn sơ, và rót sự đắng cay của ngải cứu vào dòng chảy cảm xúc của nó? — khiến người đáng lẽ phải vui vẻ lại buồn bã, và người đáng lẽ phải vui mừng trong sự dồi dào hiện tại của mình, lại bị đổ đầy hoặc bằng những lo toan của một tham vọng không bao giờ được thỏa mãn, hoặc bằng những nỗi lo sợ về một sự khốn khổ mà trong mọi điều ác được vẽ vời và phóng đại của nó sẽ chẳng bao giờ thành hiện thực. Và thật kỳ lạ, thật vô cùng kỳ lạ, khi sự giàu có, vốn rút ra mọi điều chân thật và vững chắc trong giá trị của nó từ sự phụ thuộc vào các lợi ích khác, lại, tách khỏi mọi ý nghĩ về sự phụ thuộc này, được biến thành đối tượng của một sự sùng kính sốt sắng và mệt nhọc đến thế. Đến nỗi, chưa bao giờ một tín đồ Ấn Độ nào tự gây cho mình một nỗi đau đớn nghiêm trọng hơn tại bệ thờ ngoại giáo của mình, so với những tín đồ của sự giàu có, là những kẻ, vì việc thu được nó như mục tiêu tối hậu của mình, sẽ từ bỏ mọi công dụng mà nhờ đó nó mới có giá trị — sẽ từ bỏ mọi điều chân thật hay bình yên trong các thú vui của đời sống; và sẽ tự đâm mình bằng nhiều nỗi sầu khổ; và sẽ chịu đựng mọi cực hình dữ dội hơn của tâm trí; và, thay vì dùng những gì mình có, để làm êm dịu hành trình qua đời, sẽ, trên biển mạo hiểm đầy nguy hiểm, biến toàn bộ hành trình này thành một cơn bão — như thế tôn sự giàu có, từ một đầy tớ lên thành một ông chủ, là kẻ, để đáp lại sự tôn thờ mà hắn nhận được từ các kẻ thờ phượng mình, hành hạ họ, như Rô-bô-am đã hành hạ các thần dân của mình ngày xưa, không phải bằng roi mà bằng bọ cạp — bằng nỗi lo âu thiêu đốt, bằng ham muốn không bao giờ thỏa, bằng nỗi sợ hãi ấp ủ, và những bóng ma thường xuyên và luôn lướt qua của nó, và những sự ghen tị vô tận của sự cạnh tranh với những kẻ cũng sùng kính tha thiết, và cũng ganh đua giành một chỗ cao trong đền thờ của sự thờ hình tượng chung của họ, như chính họ.

Và, không cần đi đến những biểu hiện cao hơn của khuynh hướng này, trong mọi cơn thịnh nộ và mọi sự bồn chồn của nó, chúng ta chỉ cần đánh dấu sự vận hành của nó trên bước đi của đời sống công dân bình thường hằng ngày; và ở đó thấy, trong lòng ngay cả những tín đồ tầm thường nhất của nó, sự giàu có được theo đuổi vì chính nó; thấy, tách khỏi mọi điều mà lý trí tuyên bố là đáng giá, nhưng nhờ một sức quyến rũ huyền bí và không thể định nghĩa nào đó, vận hành không phải trên bất cứ nguyên tắc nào của sự phán đoán, mà trên sự gian tà hoàn toàn của sự phán đoán, tiền bạc đã trở nên có giá trị cao hơn mọi thứ được mua bằng tiền bạc, và đã đạt đến một thứ bậc ngang hàng với thứ bậc mà Đấng Cứu Thế của chúng ta gán cho sự sống và thân thể của con người, khi được kể là hơn thức ăn và hơn áo mặc. Như thế biến điều phụ thuộc thành chính yếu, và điều chính yếu thành phụ thuộc; chuyển, bằng một thứ mê hoặc nào đó, các tình cảm khỏi sự giàu có trong việc dùng, sang sự giàu có trong sự sở hữu nhàn rỗi và không dùng đến — đến nỗi, tin tức được chào đón nhất mà anh em có thể báo cho chủ nhân của nhiều khoản tiền gửi ấm cúng, ở một nơi tích lũy an toàn và ngày càng tăng, sẽ là, rằng hắn sẽ không bao giờ cần lấy lại bất cứ phần nào của nó hay của sự tăng trưởng của nó cho mục đích chi tiêu — và rằng, đến cuối đời hắn, mỗi năm mới sẽ chứng kiến một sự gia tăng nguyên vẹn khác cho khối lượng hay sự vĩ đại của thần tượng hắn. Và niềm vui của hắn sẽ càng tăng thêm, nếu hắn được cho biết, với sự chắc chắn của lời tiên tri, rằng quá trình gia tăng không bị quấy rầy này sẽ tiếp tục với con cháu hắn, đến thời đại cuối cùng của thế gian; rằng sự tiết kiệm của mỗi thế hệ con cháu kế tiếp sẽ để nguyên số tiền cùng lãi của nó, và nơi thánh điện của nó không bị xâm phạm; và rằng, qua một chuỗi các thế hệ vô định, quy mô sẽ mãi tăng trưởng, và ánh hào quang sẽ mãi rực rỡ, của thần hộ mệnh ấy, mà hắn đã dựng lên cho sự sùng bái vô tri của chính mình, và để lại như một đối tượng của sự sùng bái cũng vô tri như thế cho gia đình mình.

Chúng ta có thẩm quyền của lời ấy, vốn đã được tuyên bố là đấng phân biệt các tư tưởng và ý định của lòng, rằng nó không thể có hai chủ, hay rằng trong nó không có chỗ cho hai tình cảm lớn lao và thống trị. Quyền năng choán hết của một tình cảm như thế được khẳng định rõ ràng về lòng yêu Ma-môn hay lòng yêu tiền bạc được gọi tên và mô tả như một thần tượng như vậy. Hay, nói cách khác, nếu lòng yêu tiền bạc ở trong lòng, thì tình yêu Đức Chúa Trời không ở đó. Nếu một người đang trông cậy vào sự giàu có không chắc chắn, hắn không đang trông cậy vào Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi sự một cách dồi dào để hưởng. Nếu lòng hắn đặt vào lòng tham lam, nó được đặt vào một đối tượng của sự thờ hình tượng. Vị thần chân thật bị dời khỏi chỗ Ngài, và, tệ hơn sự vô thần, vốn chỉ để nó trống rỗng, lòng yêu sự giàu có đã dựng một vị thần khác lên ngai Ngài. Thế nên lòng tham lam đưa ra một sự xâm phạm táo bạo và tích cực hơn trên quyền và lãnh thổ của thần tính, so với ngay cả sự vô tín. Kẻ sau chỉ làm hoang tàn đền thánh của thiên đàng; kẻ trước dựng lên một điều gớm ghiếc ở giữa nó. Nó không chỉ tước khỏi Đức Chúa Trời tình yêu và sự trông cậy, vốn là các đặc quyền của Ngài, mà nó còn chuyển chúng sang kẻ khác. Và người kia, là kẻ kiêu hãnh trong danh dự, nhưng, đồng thời, kiêu hãnh và dòm ngó trong tham vọng — hắn ít biết rằng, dù được tha bổng trong mắt mọi đồng loại, vẫn còn một sự tàn ác có tính chất sâu xa hơn cả sự vô thần, mà hắn phải chịu trách nhiệm. Hắn chỉ cần kiểm kê tâm trí mình, giữa những lao nhọc của việc buôn bán, và hắn sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời hằng sống không có quyền thống trị nào ở đó; mà sự giàu có, cũng như thể được nhân cách hóa thành sự sống, và tác nhân, và quyền năng, thi hành trên hắn mọi quyền thống trị của Đức Chúa Trời. Của cải hắn ở đâu, lòng hắn cũng ở đó; và, khi hắn gắn hy vọng chính của mình với sự gia tăng của nó, và nỗi sợ chính của mình với những biến động và thất bại của nó, hắn đã truất Đấng Tối Cao khỏi lòng mình, và thần thánh hóa một kẻ tiếm quyền vào chỗ Ngài, một cách hiệu quả không kém gì như thể gia tài đã được nhập thể thành một nữ thần, và hắn có thói quen cùng với đám đông các kẻ thờ phượng khác, đến đền thờ của nàng. Thực ra, nàng là đấng phân phát điều mà hắn trân trọng nhất trong sự tồn tại. Một nụ cười của nàng đáng giá mọi lời hứa của Đấng Đời Đời, và cái cau mày đe dọa của nàng đáng sợ hơn đối với trí tưởng tượng so với mọi sự kinh khiếp của Ngài.

Và căn bệnh này gần như phổ biến như nó độc hại. Sự giàu có là nữ thần mà cả thế gian thờ phượng. Có nhiều thành phố trong đế quốc chúng ta, mà với con mắt phân biệt của sứ đồ, có thể thấy rằng nó gần như hoàn toàn phó mình cho sự thờ hình tượng. Nếu một người không nhìn cao hơn tiền bạc của mình để tìm các sự hưởng thụ, thì tiền bạc là thần của hắn. Nó là thần của sự nương cậy hắn, và là thần mà lòng hắn nương dựa. Hoặc nếu, tách khỏi các sự hưởng thụ khác, nó, bằng một quyền năng ma thuật nào đó của chính nó, đã giành được quyền thống trị, thì nó vẫn được theo đuổi như điều thiện tối thượng; và có một sự chiếm chỗ thực sự của Đức Chúa Trời hằng sống. Ngài bị cướp mất lòng biết ơn mà chúng ta nợ Ngài vì sự nuôi dưỡng hằng ngày của mình; vì, thay vì nhận nó như thể nó đến trực tiếp từ tay Ngài, chúng ta nhận nó như thể nó đến từ tay của một tác nhân thứ cấp, mà chúng ta gán cho mọi sự vững chắc và độc lập của Đức Chúa Trời. Sự giàu có này, thực ra, che mờ đối với chúng ta tính chất của Đức Chúa Trời, như Tác Giả có thật nhưng vô hình của các phước lành đa dạng của chúng ta; và như thể bằng một sự can thiệp vật chất, nó giấu khỏi nhận thức của thiên nhiên, bàn tay nuôi dưỡng, và mặc cho, và duy trì chúng ta trong sự sống, và trong mọi sự yên ủi và cần thiết của sự sống. Nó chỉ có tác dụng làm dày thêm tấm màn không thể chạm được nằm giữa Đức Chúa Trời và con mắt của các giác quan. Chúng ta mất hết sự phân biệt Ngài là đấng ban cho các sự yên ủi của mình; và đến, như chúng dường như đến, từ sự giàu có mà trí tưởng tượng của chúng ta đã nâng lên thành một sự nhân cách hóa sống động, thần tượng này đứng trước chúng ta, không phải như một đại diện mà như một kẻ thay thế cho Đấng ấy, mà chính với Ngài chúng ta thực sự có liên quan. Tất cả những điều này vừa nới rộng vừa củng cố sự rạn nứt đã xảy ra giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Nó cộng thêm quyền năng của một thần tượng chủ lớn vào ảnh hưởng quyến rũ của mọi sự thờ hình tượng nhỏ hơn. Khi lòng yêu thích và sự trông cậy của loài người hướng về tiền bạc, không có sự giao tiếp trực tiếp nào, hoặc bằng tình cảm này hoặc tình cảm kia, hướng về Đức Chúa Trời; và, theo tỷ lệ hắn gửi ra các ham muốn của mình, và đặt sự an toàn của mình trên cái thứ nhất, đúng theo tỷ lệ ấy hắn từ bỏ Đức Chúa Trời làm hy vọng của mình, và Đức Chúa Trời làm sự nương cậy của mình.

Và xin dừng lại một chút, để nói về sự khốn khổ của tình cảm này, cũng như về tính tội lỗi của nó. Kẻ mà nó cai trị, cảm thấy sự vô giá trị trong sự giàu có hiện tại của mình, sau khi đã có được nó; và khi chúng ta cộng thêm vào đó sự bồn chồn của một thèm muốn chưa được thỏa mãn, đang cai trị trên mọi xác tín của hắn, và hổn hển đòi thêm; khi, vào sự nhạt nhẽo của sự thỏa mãn thực tế của hắn trong mọi của cải hắn có, chúng ta cộng thêm ham muốn vẫn chưa dập tắt, và, thật ra không thể dập tắt được của hắn đối với của cải hắn chưa có; khi chúng ta suy ngẫm rằng trong khi theo đuổi sự giàu có, hắn nới rộng vòng hoạt động của mình, thì hắn cũng kéo dài thêm đường ranh của sự phơi bày trống trải và nguy hiểm của mình, và nhân lên, dọc theo chiều dài của nó, những điểm dễ tổn thương mà từ đó hết mũi tên lo âu này đến mũi tên lo âu khác có thể đâm vào lòng hắn; khi hắn cảm thấy mình như đang trôi nổi trên một đại dương của sự bất trắc, trên đó, có lẽ, hắn chỉ được nâng đỡ bởi hơi thở của một sự tín nhiệm hư cấu, mà, có thể vỡ tung bất cứ lúc nào, có thể để hắn chìm xuống dưới sức nặng của sự đầu cơ quá tải của mình; khi, bị treo lơ lửng trên kết quả đáng ngờ của cuộc mạo hiểm táo bạo và bất định của mình, hắn sợ hãi tin tức tai họa trong mỗi lần hàng đến, và sống trong một nỗi đau đớn liên tục của cảm xúc, được duy trì bởi đám đông và sự hỗn loạn của những sự phân tâm đa dạng của mình, và lan tràn khắp toàn bộ phạm vi tư tưởng của mình, đến nỗi không để lại một khoảng hẹp nào cho ý nghĩ về cõi đời đời: — có người quan sát nào chỉ cần nhìn vào tâm trí của kẻ bất hạnh này, bị quăng quật và hoang mang và ném vào một cơn cuồng loạn chung không ngừng, được tạo nên từ nhiều nỗi sợ và nhiều sự xao động, mà không nói rằng, con chim trời kia, là con cất lên bài ca không suy ngẫm của mình, và sống nhờ ơn huệ tình cờ của sự Quan Phòng, chẳng cao hơn hắn trong thang bậc của sự hưởng thụ? Và huống chi, người Cơ Đốc nhân bình an bên cạnh hắn, là người, khi có ăn có mặc, đã có lòng tin kính với sự thỏa lòng vốn là lợi lớn — là người với sự bình an của thiên đàng trong lòng, và các vinh quang của thiên đàng trong mắt, đã tìm ra triết lý chân thật của sự tồn tại; đã tìm kiếm một phần gia tài nơi duy nhất một phần gia tài có thể tìm được, và, khi xua đuổi lòng yêu tiền bạc khỏi tâm trí mình, đã xua đuổi mọi thập tự giá và mọi sự lo lắng cùng với nó.

Cái chết sẽ sớm phá vỡ mọi công trình đang phình to của tham vọng, và đặt lên nó một sự nhạo báng tàn nhẫn và hạ thấp nhất. Và quả thật là một cảnh tượng cảm động, khi chứng kiến sự vận hành của sự mê hoặc của đời này trong biết bao đồng loại phàm nhân của chúng ta đang mỗi ngày một gần cõi đời đời, thế mà, thay vì chú ý đến điều ở trước mặt họ, lại lầm chiếc xe tạm thời của mình với ngôi nhà vĩnh cửu của mình — và dồn hết thời giờ và hết tư tưởng của mình vào các tiện nghi của nó. Tất cả đều là việc làm của kẻ thù lớn của chúng ta, khi khoác lên những điều nhỏ mọn của một ngày những tính chất của sự vĩ đại và bền lâu như thế; và quả thật, đó là một trong những mưu chước đáng sợ nhất của hắn. Và bất cứ điều gì có thể là công cụ để cứu chuộc loài người khỏi sự ảo tưởng này, chắc chắn nó không phải là bất cứ lập luận nào về sự ngắn ngủi của đời sống, hay về sự chắc chắn và kinh khiếp của sự kết thúc đang đến gần của nó. Về điểm này, con người có khả năng kháng cự một cách cứng lòng, ngay cả trước sự chứng minh bằng mắt thấy; và chúng ta không biết một bằng chứng nào rõ ràng hơn về sự mất mát ắt đã giáng xuống các năng lực con người, bằng việc thấy rằng, bất chấp số học — bất chấp kinh nghiệm đa dạng — bất chấp mọi nếp nhăn đang tụ lại, và mọi sự yếu đuối đang gia tăng — bất chấp khoảng cách ngày càng ngắn giữa hắn và nấm mồ của mình, và mọi dấu hiệu chuẩn bị cho sự tấn công của sứ giả cuối cùng, mà hắn được thăm viếng dưới hình dạng của sự yếu ớt, và hơi thở hổn hển, và mắt mờ; người đàn ông yếu ớt và hen suyễn vẫn lắc mái tóc bạc của mình trong mọi niềm vui và sự ngây ngất mà hắn có thể có, khi nghe về những cuộc mạo hiểm sinh lợi của mình, và những sự tích lũy mới của mình. Chúng ta cũng không thể nói hắn phải đến gần nấm mồ của mình đến mức nào, hay phải tiến xa đến đâu trong quá trình hấp hối, thì lợi lộc mới ngừng làm vui, và thần tượng của sự giàu có mới ngừng thân thiết với hắn. Nhưng khi chúng ta thấy rằng chủ đề là thương mại và lợi nhuận của nó, là điều thắp sáng con mắt đã phai tàn của hắn bằng ánh rực của sự ngây ngất tột đỉnh nhất của nó, chúng ta chắc chắn không kém rằng hắn rời khỏi thế gian với mọi kho báu của mình ở đó, và mọi ham muốn của lòng mình ở đó, như thể đang diễn lại điều được kể về giường hấp hối của kẻ keo kiệt, hắn đã lấy các hối phiếu và các văn tự bảo đảm bằng da của mình làm bạn đồng hành trong lòng, và những cử động cuối cùng của đời hắn là một sự nắm giữ đầy sợ hãi, ngoan cố, quyết liệt, điều mà đối với hắn tạo thành tất cả những gì khiến đời sống có giá trị.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện