Bài Giảng Khai Giảng Tại Chủng Viện Princeton
Charles Hodge · 441-introductory-lecture-delivered-in-the-theological-seminary-princeton-hodge
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Bài Giảng Khai Giảng Tại Chủng Viện Princeton
- BÀI GIẢNG GỬI SINH VIÊN CỦA CHỦNG VIỆN THẦN HỌC
- I. TẦM QUAN TRỌNG CỦA TỰ DO DÂN SỰ VÀ TÔN GIÁO
- II. ĐÀO TẠO GIỚI TRẺ TRONG TRI THỨC VÀ TÔN GIÁO
- III. MỐI LIÊN HỆ GIỮA QUAN ĐIỂM SUY ĐOÁN VÀ TÍNH CÁCH ĐẠO ĐỨC
Bài Giảng Khai Giảng Tại Chủng Viện Princeton
Nguyên tác: "Introductory Lecture, Delivered in the Theological Seminary, Princeton, N.J. Nov. 7, 1828" — Charles Hodge (1829)
Tác giả: Charles Hodge (1797–1878), Giáo sư tại Chủng viện Thần học Princeton
Nguồn: https://archive.org/download/introductorylect04hodg/introductorylect04hodg_djvu.txt (in lại từ tạp chí Biblical Repertory, tháng 1 năm 1829)
(Ghi chú: Bài giảng khai giảng Hodge giảng cho sinh viên Chủng viện Thần học Princeton ngày 7 tháng 11 năm 1828, sau khi ông trở về từ châu Âu. Bản OCR nguồn nhiễu nhẹ (chữ bị tách, vài từ bị hỏng) nhưng đều phục dựng chắc chắn theo ngữ cảnh; những chỗ không phục hồi chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW]. Chỉ dịch bài giảng thật; đã loại bỏ số trang, tiêu đề chạy trang và các mảnh OCR rời.)
BÀI GIẢNG GỬI SINH VIÊN CỦA CHỦNG VIỆN THẦN HỌC
Hỡi anh em yêu dấu,
Khi bước vào lại công việc của mình trong học viện này, tôi cảm thấy buộc phải thừa nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhờ đó tôi đã được gìn giữ cách nhân hậu, và được phục hồi trở lại cánh đồng lao động mà Ngài đã kêu gọi tôi. Vì chính ước muốn trở nên hữu ích hơn cho anh em đã khiến tôi rời bỏ bạn bè và quê hương trong một thời gian dài như vậy, nên lòng tôi đã luôn hướng về học viện này; và tôi thường nghĩ rằng, nếu tôi sống để trở về quê hương, tôi sẽ cố gắng khắc ghi vào tâm trí anh em những lẽ thật thực tiễn mà hoàn cảnh của các quốc gia và đất nước ở nước ngoài đã khắc sâu vào chính tôi. Đúng là sự sống động của những ấn tượng ấy đã phai nhạt, nhưng những xác tín mà chúng đưa đến vẫn còn. Dù những lẽ thật được nói đến là hiển nhiên, và tầm quan trọng của chúng được thừa nhận; và dù tôi có thể không trình bày trước tâm trí anh em được những hoàn cảnh khác nhau đã khắc ghi chúng vào tâm trí của một Cơ Đốc nhân Mỹ tại châu Âu, thì việc trình bày một số điểm trong những điểm ấy, cùng một số căn cứ mà các quan điểm về chúng được xây dựng trên đó, vẫn có thể hữu ích.
I. TẦM QUAN TRỌNG CỦA TỰ DO DÂN SỰ VÀ TÔN GIÁO
Một trong những bài học hiển nhiên nhất mà một Cơ Đốc nhân Mỹ học được qua việc cư trú tại châu Âu, là tầm quan trọng lớn lao của tự do dân sự và tôn giáo.
Tôi biết chúng ta dễ buông mình vào những lời hùng biện thiếu suy nghĩ về đề tài này, và nuôi dưỡng những quan niệm phóng đại về những lợi thế riêng của chúng ta trong những phương diện này. Cũng không thể nghi ngờ rằng phần lớn sự chán ghét của chúng ta đối với các hình thức đặc thù của chính phủ nước ngoài phát sinh từ một cảm xúc không mấy trong sạch. Tuy nhiên, những ấn tượng thường được nuôi dưỡng về mức độ tự do cá nhân được hưởng dưới các chính phủ ấy chắc chắn là sai lầm. Trong nhiều trường hợp, những chức vụ nổi bật nhất trong mọi ngành đều mở ra cho mọi giai cấp, và không nghi ngờ gì rằng, trong một số chính phủ chuyên chế nhất trong các chính phủ ấy, luật pháp được làm ra với sự quan tâm trong sạch đối với lợi ích tốt nhất của cộng đồng, và được thi hành với sự công bằng vô tư như chúng đã từng được, hoặc có khả năng được thi hành trong chính nước chúng ta. Cũng rõ ràng rằng khi quyền hành được trao vào tay một cá nhân, điều tốt có thể được thực hiện nhanh chóng hơn nhiều so với khi nó được đặt vào tay quần chúng. Chẳng phải đó là đề tài phàn nàn thường xuyên trong chúng ta, rằng những biện pháp được thiết kế và thích ứng cho sự cải thiện tinh thần và đạo đức của dân chúng, không thể được thực hiện, bởi vì phần ít khai sáng nhất của cộng đồng chống đối chúng hay sao? Tuy nhiên, tôi hoàn toàn không có ý định, và việc bàn luận về những lợi thế tương đối của các hình thức chính phủ khác nhau cũng sẽ rất không phù hợp với dịp hiện tại. Tôi chỉ muốn trình bày điều mà tôi nghĩ sẽ là ấn tượng tạo ra trên bất cứ cá nhân công bằng nào về đề tài này. Người ấy chắc chắn sẽ thấy, và sẵn sàng thừa nhận, rằng nhiều quan điểm ban đầu của mình là vô căn cứ; rằng có những lợi thế đi kèm với các hệ thống châu Âu mà trước đây mình chưa đánh giá đúng mức, và tuy vậy, người ấy sẽ tin chắc sâu sắc về khuynh hướng xấu xa chung của chúng, và về phước hạnh vô giá mà chúng ta được hưởng trong hệ thống của chính mình. Lợi thế lớn lao cấu thành, trong mắt người Cơ Đốc, giá trị của hệ thống của chúng ta, là tác dụng nâng cao của nó trên quần chúng. Nơi nào dân chúng không có gì để chiếm giữ và kích thích tâm trí họ ngoài thói quen thường ngày của lao động hằng ngày; nơi nào họ không bao giờ được kêu gọi suy nghĩ và hành động liên quan đến những đối tượng quan trọng và chung; nơi nào sự vâng lời thụ động được thay thế cho sự hợp tác tích cực; ở đó tâm trí không thể tránh khỏi chìm xuống — một tính cách nặng nề, không thể kích động được hình thành mà không gì có thể thay đổi được. Vì vậy, bất chấp lợi thế mà ở một số nước châu Âu dân chúng được hưởng về giáo dục sớm, nhưng khi trở lại từ tuổi thơ với những bổn phận buồn tẻ của đời sống nông dân, họ sớm rơi trở lại trạng thái thờ ơ thiếu suy nghĩ và trì trệ. Sự tương phản giữa họ và những người canh tác đất đai trong nước chúng ta là vô cùng lớn. Sự bất hoạt tinh thần này tự nó là một điều ác lớn — con người bị hạ thấp — người ấy ít là một hữu thể trí tuệ hơn, và ít nhạy cảm với những ấn tượng đạo đức hay trí tuệ hơn. Chính trong ánh sáng này và vì lý do này, chúng ta được kêu gọi, với tư cách là bạn bè của tôn giáo và của sự cải thiện con người, để vui mừng trong các thể chế tự do mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho đất nước hạnh phúc của chúng ta.
Tuy nhiên, tôi đã nán lại lâu hơn ý định của mình về phần này của đề tài. Quan điểm mà tự do thú vị nhất đối với chúng ta, là liên quan đến Hội Thánh. Vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này, nhưng nó cấu thành trong thế gian một xã hội tự tồn tại và độc lập, và với tư cách như vậy có mọi quyền tự trị. Trong số những quyền thiết yếu này, mà Hội Thánh không bao giờ có thể từ bỏ và không bao giờ có thể bị tước đoạt một cách hợp pháp, có các quyền quyết định về các điều kiện tư cách thành viên, lựa chọn và tấn phong các chức vụ của chính mình, điều chỉnh các công việc nội bộ của mình, thực thi kỷ luật, và nói tóm lại, tất cả những quyền vốn có trong một hiệp hội tự nguyện được luật pháp công nhận. Khi Hội Thánh được liên kết với nhà nước đến mức mất đi tính cách riêng biệt này, và từ bỏ các quyền tự trị, nó trở thành một nhánh thuần túy của một hệ thống thế tục. Người đứng đầu nhà nước là người đứng đầu Hội Thánh, và thi hành, với tư cách như vậy, trực tiếp hoặc gián tiếp, quyền cai trị. Dưới một hệ thống như vậy, các mục sư của Phúc Âm là đầy tớ của vương quyền (Staatsbeamten, như chúng được gọi trong luật pháp Phổ), được bổ nhiệm để dạy dân chúng về tôn giáo, giống như các thẩm phán và quan chức dân sự được bổ nhiệm để thi hành luật pháp. Hội Thánh bị cai trị bởi những người do chính quyền dân sự bổ nhiệm; nó không thể chọn các chức vụ của mình, làm luật của mình, cũng không thể loại bỏ những thành viên không lành mạnh.
Dù việc xem vua như người cha của một gia đình lớn có thể đẹp đẽ trong lý thuyết đến đâu; và với tư cách như vậy, bị ràng buộc và được ủy quyền để cung cấp cho mọi nhu cầu của nó, thế tục và thuộc linh; thì trong tình trạng hiện tại của thế gian, nó không bao giờ có thể được thực hiện mà không khiến nhà nước lệ thuộc vào Hội Thánh, hoặc Hội Thánh trở thành một công cụ của chính phủ cho nhà nước. Kết quả thứ nhất đã xảy ra ở các nước Công giáo, kết quả thứ hai ở các nước Tin Lành.
Những điều ác phát sinh từ sự liên kết này là hiển nhiên, và không thể tránh khỏi. Hội Thánh bị đặt vào tay, và dưới sự chỉ đạo của các chính trị gia, tất nhiên được dùng để đạt được đối tượng mà nhà nước, với tư cách như vậy, nhắm đến, tức là sự thịnh vượng tạm thời của xã hội. Họ không đòi hỏi nơi các chức vụ của nó phẩm chất nào khác ngoài những phẩm chất mà đối tượng này đòi hỏi; họ không xét đến tội lỗi nào khác ngoài những tội lỗi rõ ràng chống lại nó. Khi Hội Thánh bị thế tục hóa như vậy, việc giới giáo sĩ trở nên thế tục dường như là không thể tránh khỏi. Ngoài ra, các nhà cai trị dân sự, dù họ có đủ tư cách để thi hành quyền cai trị trong Hội Thánh đến đâu, trong nhiều trường hợp không thể làm điều đó mà không bất công, vì trong tay họ kỷ luật Hội Thánh trở thành một hình phạt thế tục. Cách chức một người khỏi chức vụ mục sư thường thực chất là trục xuất người ấy khỏi đất nước; ngăn cản một người cha phóng đãng dâng con mình cho phép báp-têm là tước đoạt của đứa trẻ ấy hầu hết các quyền công dân. Gần như không thể giữ gìn sự tinh sạch của đức tin hay thực hành trong những hoàn cảnh như vậy. Khi Hội Thánh đã một lần sa vào những sai lầm dù nghiêm trọng đến đâu, làm sao điều ác có thể được sửa chữa? Nếu một số mục sư rải rác trở nên chính thống và tin kính, họ có thể làm gì? Họ có thể giảng và viết, nhưng vì không có thẩm quyền, họ không thể ngăn chặn dòng chảy của những người vô đạo liên tục tràn vào chức vụ thánh. Họ hoàn toàn bị trói buộc, và khóc lóc trong thinh lặng trước những sự tàn phá mà họ không thể phục hồi. Một cộng đồng tự do là một cộng đồng sống động, nó có thể tự gạt bỏ những ô uế của chính mình, và nếu nó sa ngã thì có thể đứng lên trở lại.
Một trong những minh họa nổi bật nhất về những lợi thế của tự trị trong các xã hội tôn giáo được thể hiện trong trường hợp của anh em Moravia tại Đức. Trong suốt triều đại tàn phá của chủ nghĩa vô thần tại đất nước đó, họ đã giữ vững đức tin và lòng tin kính của mình; trong một số trường hợp, lòng sốt sắng của tôn giáo đã suy giảm trong họ, nhưng nguyên tắc sống còn vẫn còn, và xã hội nói chung có lẽ cho đến ngày nay vẫn ở trong tình trạng thuận lợi như bất cứ phần nào tương đương nào khác của Hội Thánh Cơ Đốc. Các khu định cư của họ, ngay cả về vẻ bề ngoài, nhờ trật tự và sự ngăn nắp, và tính cách cao quý của dân chúng, giống như những điểm xanh tươi trong sa mạc. Và trong khi chủ nghĩa vô thần thịnh hành khắp xung quanh họ, ở đây Phúc Âm vẫn được giảng và yêu mến. Một ví dụ khác cũng nổi bật không kém có thể được trích dẫn trong những người bất tuân phục tại Anh. Tôi biết rằng những hiệu quả như vậy hiếm khi có thể quy cho bất cứ một nguyên nhân nào, nhưng tôi tin rằng, trong số các nguyên nhân khác nhau kết hợp để tạo ra hiệu quả vừa được nói đến, tự trị là một trong những nguyên nhân quan trọng nhất. Ít nhất đó là một sự thật quan trọng, rằng những Hội Thánh tự do nhất là những Hội Thánh tinh sạch nhất. Trong những vùng của Phổ nơi Hội Thánh đã giữ lại nhiều nhất các quyền của mình, nó đã giữ lại nhiều nhất sự tinh sạch của mình. Tại các tỉnh Rhine, các Hội Thánh cải chánh, được bao quanh bởi dân Công giáo, được các vị vua Công giáo của họ cho phép tự quản lý công việc của mình, và kể từ khi liên kết với Phổ, đã giữ lại ít nhiều quyền lực của mình. Ở đây ảnh hưởng của chủ nghĩa vô thần được cảm nhận ít nhất, và bị gạt bỏ sớm nhất: và ở đây tôn giáo đang ở trong tình trạng thịnh vượng hơn bất cứ phần nào khác của đất nước. Điều tương tự có thể được nói, với một số giới hạn, về một số bang của Thụy Sĩ. Giới giáo sĩ của bang Basle, với tư cách là một tập thể, là chính thống và tin kính; một phần lớn những người trong bang de Vaud cũng có cùng tính cách. Nhưng về Thụy Sĩ, thật khó nói. Chúng ta có thói quen xem nó như đất nước của tự do; nhưng trong các vấn đề Hội Thánh, có rất nhiều sự ràng buộc. Tại các bang Công giáo, cho đến gần đây, không có người Tin Lành nào được dung thứ, và tại những bang thuần Tin Lành, luật pháp cũng nghiêm khắc tương tự đối với người Công giáo. Hình thức chính phủ tại mỗi bang là đặc thù của riêng nó. Tại hầu hết các bang, nó ít nhiều mang tính quý tộc, và tại tất cả các bang Tin Lành, tôi tin rằng, các quan chức có ảnh hưởng chi phối trong các vấn đề của Hội Thánh. Điều tương tự có thể được nói về các thành phố tự do của Đức, như Frankfort, Bremen, và Hamburg; và vì vậy sự suy tàn của tôn giáo tại những thành phố như vậy không thể được trích dẫn một cách công bằng như những ví dụ về sự suy tàn của các Hội Thánh độc lập. Tại thành phố được nêu tên cuối cùng, điều ác của việc các quan chức có thẩm quyền trong Hội Thánh đang được cảm nhận sâu sắc vào lúc này; giới giáo sĩ đã bị cấm giảng về các điểm tranh cãi giữa người chính thống và người duy lý; các nhà bảo vệ lẽ thật đã bị từ chối cho phép xuất bản về những đề tài này, và bằng nhiều cách, tinh thần tin kính đang hồi sinh đã bị đàn áp và chống đối. Đây là một đề tài hết sức thú vị. Câu hỏi lớn là Hội Thánh có thể tự duy trì mà không cần sự trợ giúp của nhà nước hay không, có lẽ chưa bao giờ được đưa ra một cuộc thử nghiệm công bằng và rộng rãi như vậy kể từ thế kỷ thứ tư như hiện nay tại chính đất nước chúng ta. Cho đến nay, cuộc thử nghiệm đã được thực hiện, kết quả thuận lợi như những người bạn của tự do tôn giáo có thể mong đợi một cách hợp lý. Hai thế kỷ đã trôi qua kể từ khi những người định cư bị bắt bớ đầu tiên của New England đặt chân lên những bờ biển này, để dựng nên một Hội Thánh trong mọi sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do. Dân số của vùng đất nước ấy đã tăng từ một vài cá nhân lên một triệu tám trăm ngàn, và hiện nay có một mục sư cho mỗi một ngàn linh hồn; một tỷ lệ lớn hơn tại một số nước lâu đời nhất của châu Âu; và chắc chắn không có dân số tương đương nào trên trái đất mà Phúc Âm được ban cho với sự trung tín và tinh sạch lớn hơn. Điều tương tự có thể được nói về Hội Thánh của chúng ta, và về các vùng khác nhau của đất nước chúng ta và các giáo phái Cơ Đốc. Khi ước lượng sự thành công của cuộc thử nghiệm này, có hai hoàn cảnh quan trọng cần được tính đến. Một là sự gia tăng nhanh chóng của dân số chúng ta. Các Hội Thánh Mỹ đã phải cung cấp phương tiện giảng dạy tôn giáo, không chỉ cho sự gia tăng thường xuyên và tự nhiên của số lượng của họ, mà còn để theo kịp một dân số tự tăng gấp đôi trong hai mươi lăm năm. Hoàn cảnh khác là, tại nhiều vùng của đất nước chúng ta, dân số thưa thớt đến nỗi, để đưa các thánh lễ của tôn giáo đến trong tầm với thuận tiện của mỗi gia đình, sẽ cần một mục sư cho mỗi vài trăm cá nhân. Xét đến những hoàn cảnh này, tôi nghĩ có thể khẳng định một cách an toàn rằng, đã đạt được khá nhiều trong việc cung cấp cho dân chúng sự giảng dạy tôn giáo, như tại các nước mà bổn phận này đặt trên chính phủ của họ, và khá nhiều như bất cứ sự thiết lập Hội Thánh nào đã đạt được; và với mục đích tốt hơn không thể nói hết. Tuy nhiên, cuộc thử nghiệm chỉ mới đang tiến triển, và đôi mắt của những người bạn của tôn giáo, và của tự do tôn giáo, đang theo dõi sự tiến bộ của nó với sự lo lắng mãnh liệt nhất. Mọi nỗ lực của các Hội Thánh tự do tại Mỹ, để cung cấp Phúc Âm cho những anh em thiếu thốn của họ, đều làm đầy lòng họ với niềm vui. Họ cũng không đơn độc trong sự quan tâm mà họ dành cho tình trạng sự việc tại đất nước này. Những người khác quan điểm với họ về đề tài này cũng đang theo dõi chúng ta, và thường viện dẫn điều mà họ cho là sự thất bại của cuộc thử nghiệm, tại Mỹ, về một Hội Thánh đứng vững mà không có sự trợ giúp của chính phủ. Những tường trình thường được công bố trong chúng ta, về những vùng rộng lớn thiếu thốn phương tiện ân điển, được đưa ra làm bằng chứng về sự thất bại này. Số lượng điều tốt thực sự đã đạt được, và sự vĩ đại của nhiệm vụ đặt trên các Hội Thánh Mỹ, họ không thể đánh giá được, và vì vậy không may bị dẫn đến lập luận, từ kinh nghiệm của chúng ta, chống lại sự tiện lợi của việc giải phóng Hội Thánh đang vật lộn, tại đất nước của họ, khỏi sự trợ giúp của nhà nước. Tôi đã nghe những người nổi tiếng khẳng định rằng, nếu vua Phổ rút tay khỏi Hội Thánh trong lãnh thổ của mình, nó sẽ sụp đổ ngay lập tức; và rằng, khi hết một thế kỷ, họ không tin rằng sẽ còn lại một dấu vết của Cơ Đốc giáo trong xứ. Nhưng có thể như vậy sao? Phúc Âm có bất lực đến thế sao? Vương quốc của Đấng Christ phải được chống đỡ và hỗ trợ bởi quyền lực con người, nếu không sẽ sụp đổ xuống đất sao? Hội Thánh phải chịu sự ô nhiễm, không thể tránh khỏi khi liên kết với nhà nước, hoặc ngừng tồn tại sao? Vì danh dự của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, đừng bao giờ để điều này được nói ra. Nhưng chúng ta hãy, hỡi anh em, tỉnh thức trước toàn bộ sự quan tâm và tầm quan trọng của nhiệm vụ mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Nếu câu chuyện buồn phải được kể lại, tại mọi đất nước Cơ Đốc, và tại mọi lò sưởi Cơ Đốc, (vì sự quan tâm dành cho đề tài này gần như phổ quát,) rằng Hội Thánh Mỹ đã sa ngã, rằng cuộc thử nghiệm lớn đã thất bại, thì đừng để nó là hậu quả của sự sao lãng của thế hệ hiện tại. Cha ông chúng ta đã đạt được nhiều trong công việc này, và đã để lại nhiệm vụ gia tăng nhanh chóng cho chúng ta; và một bổn phận thiêng liêng hơn, một bổn phận liên quan sống còn hơn đến lợi ích và danh dự của tôn giáo, không thể được hình dung, hơn bổn phận cung cấp các thánh lễ của Phúc Âm cho dân số gia tăng nhanh chóng của đất nước chúng ta, mà không bị đưa đến nhu cầu buồn thảm là từ bỏ tự do để lấy sự sống. Vì chúng ta có thể yên tâm rằng, nếu nhà nước hỗ trợ Hội Thánh, nhà nước sẽ cai trị nó. Khi ấy, vĩnh biệt vinh quang tinh sạch nhất của bán cầu Tây này. Mỹ sẽ thất bại trong định mệnh của mình, và để lại ơn gọi lớn lao của mình không hoàn thành.
II. ĐÀO TẠO GIỚI TRẺ TRONG TRI THỨC VÀ TÔN GIÁO
Xin cho phép tôi bây giờ giới thiệu một đề tài khác không kém phần quan trọng, như điểm thứ hai tôi muốn nhắc đến, mà tâm trí của một Cơ Đốc nhân Mỹ sẽ quan tâm sâu sắc khi cư trú tại châu Âu, tức là việc đào tạo giới trẻ trong tri thức và tôn giáo.
Sự so sánh giữa tình trạng sự việc tại đất nước chúng ta, và tình trạng tồn tại tại châu Âu, về Hội Thánh, là quyết định có lợi nhất cho chúng ta; nhưng liên quan đến điểm vừa được đưa ra, tôi e rằng nó ngược lại. Tôi sẽ trình bày trong rất ít lời hệ thống được theo đuổi tại Phổ, vừa vì tôi có cơ hội tốt hơn để tìm hiểu tính cách của nó, vừa vì tôi cho rằng ít nhất nó cũng ngang bằng với bất cứ hệ thống nào khác đang được sử dụng chung. Và trước hết, các trường học được chia thành ba hạng; các trường cao hơn hay gymnasia, được thiết kế cho những người có ý định theo một trong các nghề học thuật; các trường cho thương gia và tầng lớp thợ thủ công cao hơn; và những trường cho nông dân. Giáo viên cho tất cả các trường này đều được đào tạo thường xuyên cho công việc của họ. Những người có ý định dạy tại gymnasia, sau khi trải qua bảy hoặc tám năm tại một trong những học viện này, tiến lên đại học, nơi họ ở lại từ ba đến năm năm, tham dự các bài giảng về các ngành mà họ sẽ trở thành giáo viên. Sau khi hoàn thành khóa học này, họ phải chịu một kỳ thi nghiêm ngặt, mà nếu vượt qua một cách thỏa đáng, họ đủ điều kiện làm giảng viên tại các trường cao hơn, bắt đầu với các lớp thấp hơn và thăng tiến theo công trạng. Những người được thiết kế cho hạng trường thứ hai có một sự đào tạo hoàn toàn khác; vì mục đích này, tại mỗi tỉnh trong mười tỉnh ít nhất có một chủng viện lớn. Tại các học viện này, các giáo viên tương lai được dạy, không chỉ các ngành mà chính họ sẽ dạy, mà còn nghệ thuật dạy học; toàn bộ đối tượng là chuẩn bị và rèn luyện họ cho công việc của họ. Chỉ sau khi họ hoàn thành khóa học này, và đã vượt qua kỳ thi bởi các nhà chức trách thích hợp, họ mới được phép bắt đầu nhiệm vụ của mình với tư cách là giảng viên. Để chuẩn bị giáo viên cho các trường nông thôn, mà một khóa rèn luyện kỹ lưỡng như vậy không được coi là cần thiết, có những học viện nhỏ hơn, vài học viện tại mỗi tỉnh, tất cả dưới sự chỉ đạo của chính phủ. Những giáo viên này cũng được kiểm tra về phẩm chất đạo đức và tinh thần của họ, trước khi họ được phép bước vào ngay cả cấp thấp nhất của giảng dạy tiểu học. Về cách thức các trường học được hỗ trợ, cần nhận xét rằng nó khác nhau trong các trường hợp khác nhau. Các gymnasia, vì chúng được thiết kế cho các giai cấp cao hơn của dân chúng, hoặc được hỗ trợ bởi quỹ riêng của chúng, (vì một số trong chúng là những cơ sở rất rộng lớn đã hoạt động hàng thế kỷ; trường tại Nordhausen, tôi nghĩ, đã 300 năm tuổi) hoặc bởi học phí thông thường. Các trường thấp hơn được hỗ trợ bằng thuế, nơi không có sự cung cấp đầy đủ nào đã tồn tại; rất giống như tại Massachusetts. Toàn bộ đất nước được chia thành các quận, và tài sản trong mỗi quận được đánh thuế để hỗ trợ trường học của nó. Đây là kế hoạch đơn giản và hiệu quả nhất. Các trường học khi ấy không chỉ miễn phí, mà mọi phụ huynh đều bị yêu cầu, dưới hình phạt tiền phạt hoặc tù giam, phải gửi con mình đến trường. Luật này mở rộng đến người Do Thái, người Tin Lành, và người Công giáo. Nếu người Do Thái tại bất cứ nơi nào đủ đông, và có đủ tài sản, họ có trường học riêng của mình. Nếu không phải như vậy, họ phải gửi con mình đến trường của người Cơ Đốc. Người Công giáo có chủng viện riêng của họ để chuẩn bị giáo viên, và trường học riêng của họ được hỗ trợ theo cùng cách thức, và dưới cùng các quy định như của người Tin Lành.
Về khóa giảng dạy được theo đuổi tại các học viện khác nhau này, thời gian của tôi sẽ chỉ cho phép tôi nói rất ít. Tại các gymnasia, có một khóa học rất kỹ lưỡng, về các ngôn ngữ cổ, về một số ngôn ngữ hiện đại, về toán học, địa lý, lịch sử, v.v. Những đặc điểm nổi bật của hệ thống được theo đuổi là, có rất nhiều giáo viên, thường theo tỷ lệ một giáo viên cho mỗi mười hoặc mười lăm học sinh; và kết hợp sự kiên trì với sự đa dạng của công việc. Trong hầu hết các ngày trong tuần, học sinh có từ bảy đến tám bài tập, về nhiều đề tài khác nhau, chuyển từ giáo viên này sang giáo viên khác. Chính tại các học viện này, các nhà văn học Đức đặt nền tảng cho sự nổi tiếng tương lai của họ. Khóa học kéo dài từ năm đến tám năm. Tại các trường hạng hai, các ngôn ngữ cổ được bỏ qua, nhưng hầu hết các ngành khác đều được chú ý. Tại những trường hạng ba, chỉ các ngành tiểu học, đọc, viết, và số học được dạy. Tại tất cả các trường này, âm nhạc là một môn học thường xuyên. Nhưng đặc điểm thú vị nhất của toàn bộ hệ thống này là, tôn giáo được dạy thường xuyên và có hệ thống như bất cứ môn học nào khác. Mỗi hạng trường học đều có sách giáo khoa thường xuyên về đề tài này; và tại tất cả các trường, lịch sử và các nguyên tắc hàng đầu, cả về giáo lý lẫn đạo đức, của Kinh Thánh, đều được truyền dạy. Bản chất của sự giảng dạy này, tất nhiên, phụ thuộc rất nhiều vào tính cách cá nhân của người được giao phó, và quá thường xảy ra trường hợp nó bao gồm ít hơn những sự kiện hàng đầu và các nguyên tắc đạo đức của Kinh Thánh, nhưng ngay cả điều này cũng có lợi ích vô cùng lớn.
Sẽ thú vị và bổ ích, nếu thời gian của chúng ta cho phép, khi so sánh chi tiết kế hoạch vừa được mô tả, với những kế hoạch được áp dụng tại các vùng khác nhau của đất nước chúng ta. Tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy, về sự kỹ lưỡng của việc giảng dạy tại các trường cao hơn, về các phương tiện được dùng để chuẩn bị giáo viên thích hợp, và kế hoạch được áp dụng để hỗ trợ các trường học và bảo đảm việc học sinh đi học đều đặn, rằng chúng ta vẫn còn nhiều điều phải học từ kinh nghiệm của các nước lâu đời hơn. Vì đây là một đề tài liên quan mật thiết đến lợi ích tốt nhất của con người, nó đòi hỏi sự chú ý của tất cả những người bạn của tri thức và tôn giáo.
Có một điểm được gợi ý bởi những gì đã được nói, đáng được xem xét đặc biệt. Có thể tại đất nước này, có tôn giáo Cơ Đốc được dạy tại các trường công hay không? Khó khăn lớn là sự xung đột quan điểm và lợi ích của các giáo phái tôn giáo khác nhau; và nguyên tắc rằng nhà nước không thể can thiệp vào đề tài tôn giáo dưới bất cứ hình thức nào. Về điểm sau, nó có thể dễ dàng được vượt qua, vì chính phủ không có gì phải làm, cả với việc lựa chọn giáo viên, lẫn với khóa giảng dạy. Điều này phụ thuộc vào các ủy viên của các quận khác nhau. Nếu dư luận một khi được đưa đến quyết định cho biện pháp này, nó có thể được thực hiện; và tại nhiều nơi mà dân chúng thuộc cùng một giáo phái, khó khăn nghiêm trọng hơn, phát sinh từ sự ghen tị và quan điểm giáo phái, có thể được tránh. Nhưng ngay cả tại các quận mà các giáo phái khác nhau gần như đông ngang nhau, đối tượng quan trọng này có thể đạt được hay không? Các giáo phái khác nhau đang hiệp nhất, không chỉ để phân phát Kinh Thánh, mà còn để lưu hành các sách mỏng giáo lý; họ có thể không được thuyết phục hiệp nhất, trong việc chuẩn bị sách giáo khoa tôn giáo, những sách mà trong đó các sự kiện lịch sử và các giáo lý thiết yếu, mà tất cả các giáo phái Phúc Âm đều đồng ý, có thể được dạy và truyền dạy hay sao? Nếu những sách như vậy có thể nhận được sự chấp thuận của các cơ quan cai trị của các giáo phái khác nhau trong chúng ta, sẽ không có khó khăn gì trong việc chúng được giới thiệu chung. Nếu điều này không thể đạt được, ít nhất Kinh Thánh có thể được đưa vào hay không? Không chỉ để được đọc, mà được nghiên cứu thường xuyên, như tại các trường Chúa Nhật của chúng ta. Kinh nghiệm đã dạy rằng, không có công cụ nào thích hợp hơn cho việc giáo dục trẻ em. Nó kêu gọi vào hoạt động mọi khả năng của chúng, làm chúng quan tâm đến cảm xúc của chúng, và trau dồi quyền năng đạo đức của chúng. Lẽ thật này hiển nhiên đến nỗi, tại đất nước mà chúng ta đã nói đến, những người không coi trọng Kinh Thánh như lời của Đức Chúa Trời, trên những nguyên tắc triết học thuần túy, thúc giục việc biến nó thành công cụ lớn trong việc giáo dục giới trẻ. Nếu Kinh Thánh có tất cả những lợi thế này để kêu gọi và rèn luyện các khả năng của trẻ em, thì dường như, không gì khác ngoài nỗi sợ hãi về hiệu quả của nó trong việc trau dồi cảm xúc đạo đức và tôn giáo, có thể dẫn đến việc nó bị gạt sang một bên, và những truyện ngụ ngôn khốn khổ thường được dùng, được áp dụng thay thế. Tình trạng của Cơ Đốc giáo sẽ khác biết bao, nếu Cơ Đốc nhân đã dạy con cái họ Kinh Thánh trung tín như người Hồi giáo đã dạy Kinh Koran.
Trừ khi một kế hoạch nào đó có thể được áp dụng để đưa sự giảng dạy tôn giáo vào các trường công, chúng ta phải chấp nhận thấy một phần lớn dân số của chúng ta lớn lên trong sự ngu dốt về các nguyên tắc đầu tiên của lẽ thật đạo đức và tôn giáo. Vì nếu vấn đề này hoàn toàn để cho cha mẹ hoặc mục sư, nó chỉ có thể được chăm sóc một cách không đầy đủ. Sẽ luôn có một số lượng lớn dân chúng, không thuộc giáo phái nào và không thuộc sự chăm sóc của ai. Người ta nói có 70.000 người như vậy, chỉ trong thành phố New York; và chúng ta không cần đi xa khỏi làng của chúng ta bao nhiêu dặm để tìm những cá nhân hầu như không biết rằng có một Đức Chúa Trời. Kết quả sẽ là gì, khi bỏ bê việc giáo dục đạo đức của dân chúng như vậy, không cần tinh thần tiên tri để báo trước. Nếu đức hạnh công cộng là cần thiết cho sự tồn tại của các thể chế tự do; nếu lý trí và kinh nghiệm dạy rằng, tri thức tôn giáo và văn hóa là thiết yếu cho đức hạnh; để dân chúng thiếu thốn tri thức và văn hóa này, là bảo đảm sự hủy diệt tự do dân sự của chúng ta. Kinh nghiệm đã cho thấy rằng, một chính phủ tự do không thể tồn tại, nơi quần chúng dân chúng ngu dốt và vô đạo đức, và thời hạn tiếp tục của nó trong chúng ta được ấn định đến thời kỳ, khi những người không được giáo dục và xấu xa sẽ cấu thành đa số dân chúng. Chỉ cần tương phản sự suy đồi của những người không được giảng dạy đạo đức trong tuổi trẻ, với tính cách của những người đã được nuôi dưỡng dưới ảnh hưởng của Phúc Âm, để lòng được đầy dẫy lòng nhiệt thành cho việc mở rộng phước hạnh của giáo dục tôn giáo, ngay cả khi thế gian này là sân khấu duy nhất của sự tồn tại của con người. Nhưng khi chúng ta xét rằng những người này, mà chúng ta bỏ rơi cho sự ngu dốt về Đức Chúa Trời và lời của Ngài, đang hình thành tính cách của họ cho cõi đời đời, tầm quan trọng của đề tài này được thấy và cảm nhận là vô hạn.
Sự thành công mà tại các nước khác đã đi kèm với những nỗ lực làm cho giáo dục tôn giáo trở nên phổ quát, nên khích lệ chúng ta thực hiện nỗ lực ở đây. Hệ thống vừa được trình bày chi tiết được thực hiện kỹ lưỡng đến nỗi, tại Phổ, tôi chưa bao giờ gặp một cậu bé nghèo bán diêm trên đường phố, (và tôi đã thực hiện vài thử nghiệm như vậy,) mà không thể trả lời bất cứ câu hỏi thông thường nào, về các phần lịch sử của Cựu Ước và Tân Ước. Và một trong những ủy viên trường học tại Halle, (một thị trấn chứa hai mươi bốn hoặc hai mươi sáu ngàn dân,) nói với tôi rằng một cuộc điều tra gần đây đã dẫn đến việc phát hiện chỉ năm mươi hoặc sáu mươi trẻ em cho đến nay đã bỏ bê việc đi học. Vì vậy, chúng ta đừng ngồi yên bình thản, và cho rằng không thể làm gì được. Nếu chúng ta không thể đưa sự giảng dạy tôn giáo ngay lập tức vào tất cả các trường học tại đất nước chúng ta, cũng không xuyên suốt một tiểu bang, chúng ta ít nhất có thể cố gắng thực hiện đối tượng, trong các vùng lân cận trực tiếp của chúng ta.
Con đường chúng ta đang theo đuổi tại đất nước này, rất giống con đường đã được theo đuổi từ lâu tại Anh. Họ xây nhà thờ và dựng trường học. Những người chọn tìm kiếm tri thức tôn giáo có thể tìm thấy nó; nhưng không có sự cung cấp nào được thực hiện cho việc giảng dạy tất cả dân chúng về các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, và hậu quả là, một tỷ lệ đáng báo động trong họ, bị bỏ lại trong sự ngu dốt hoàn toàn về đề tài này. Đây là nguyên nhân lớn của số lượng tội ác khủng khiếp tại đất nước đó. Số người bị bắt tại Anh và xứ Wales gấp bốn lần theo tỷ lệ dân số, so với tại Pháp, và tôi cho rằng chúng gấp sáu hoặc tám lần so với tại Phổ. Hỡi anh em, hãy ghi nhớ đề tài này, hãy nhớ có bao nhiêu điều phụ thuộc cả trong thời gian lẫn cõi đời đời vào việc giảng dạy giới trẻ.
Có một đề tài khác liên quan đến giáo dục tôn giáo, không được bỏ qua, đó là sự chăm sóc mục vụ đối với giới trẻ. Tôi đã nhận được ấn tượng rằng điều này được thực hiện ở mức độ lớn hơn nhiều, tại một số Hội Thánh trên lục địa, so với trong chúng ta. Tại Hội Thánh Luther, như anh em có lẽ biết, theo thói quen, các bé trai ở tuổi mười bốn và các bé gái ở tuổi mười lăm, phải được xác nhận; nghĩa là, được kêu gọi đảm nhận lời thề báp-têm của mình, và long trọng nhận mình là thành viên của Hội Thánh. Rằng có những điều ác nghiêm trọng đi kèm với thói quen này là rất hiển nhiên, nhưng rằng nhiều điều tốt được thực hiện bởi sự chăm sóc mục vụ đối với giới trẻ mà nó gây ra, không thể bị phủ nhận. Các ứng viên xác nhận mỗi năm được thành lập thành một lớp hoặc các lớp, mà mục sư có bổn phận dành vài giờ trong mỗi tuần, giảng dạy họ về các nguyên tắc của Phúc Âm và của Hội Thánh riêng của họ. Khóa giảng dạy này tiếp tục suốt năm; và vì mọi trẻ em đều phải được xác nhận, toàn bộ quần chúng dân chúng, giàu và nghèo, từ con trai của vua đến con cái của nông dân, đều được truyền dạy thường xuyên về hệ thống Cơ Đốc. Mức độ trung tín mà bổn phận này được thực hiện, phụ thuộc vào tính cách của mục sư: nhưng có thể nhận xét rằng ngay cả những người duy lý, nói chung, vẫn giữ việc dùng giáo lý vấn đáp của Luther và các công thức Phúc Âm khác trong việc giảng dạy giới trẻ. Tôi đã chứng kiến ít cảnh tượng ấn tượng hơn việc tiếp nhận một trong những đàn nhỏ chiên con của Đấng Christ này, vào đàn thánh của Ngài. Vào ngày được định cho buổi lễ này, chúng đến nhà thờ, với mục sư của chúng dẫn đầu. Sự bước vào của chúng được chào đón bằng một tràng nhạc vui vẻ, mà mọi tấm lòng và tiếng nói đều tham gia. Được sắp xếp trước bục giảng, mục sư tiến hành giải thích cho chúng tình huống mà chúng đang đứng. Được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm, chúng đã được cha mẹ dâng cho Hội Thánh; nhưng giờ đây đã đạt đến độ tuổi mà chúng có khả năng hành động cho chính mình; đã được giảng dạy về các giáo lý và yêu cầu của tôn giáo Cơ Đốc, và về đức tin và kỷ luật của Hội Thánh riêng của chúng; chúng phải quyết định xem chúng sẽ ở lại trong Hội Thánh ấy, tiếp nhận các giáo lý của nó và phục tùng sự canh giữ và chăm sóc của nó hay không. Để làm hài lòng những người hiện diện, mục sư của chúng đã kiểm tra chúng về lịch sử và giáo lý của Kinh Thánh, tiếp nhận lời tuyên xưng đức tin của chúng, và sự đồng ý long trọng được xem như dưới sự giám hộ của Hội Thánh. Chúng quỳ gối trước mặt ông, danh và phước lành của Đức Chúa Trời được cầu xin trên chúng, và chúng đứng lên trong một quan hệ mới với gia đình đức tin.
Tôi không phải, hỡi anh em, đang xuất hiện ở đây với tư cách là người bênh vực lễ xác nhận; vì tôi tin chắc rằng, việc cho phép trẻ em, và tất cả trẻ em như vậy lớn lên vào Hội Thánh như một vấn đề tất nhiên, và như vậy phá vỡ sự phân biệt giữa Hội Thánh và thế gian, sẽ bù đắp hơn tất cả điều tốt, được thực hiện bởi khóa giảng dạy tôn giáo thường xuyên này. Tôi chỉ trình bày những sự kiện này để kêu gọi sự chú ý của anh em đến đề tài, và để có cơ hội hỏi xem sự chăm sóc mục vụ đầy đủ có được dành cho giới trẻ hay không? Có điều gì thêm có thể được làm, để bảo đảm việc truyền dạy thường xuyên của chúng trong đức tin và kỷ luật của chúng ta, và để phá hủy quan hệ không xác định mà trong đó chúng hiện nay lớn lên, đối với Hội Thánh hay không? Chúng có thể không được hình thành thành một vườn ươm, được chăm sóc với sự cẩn thận đặc biệt, từ đó các cây non, thỉnh thoảng có thể được cấy vào vườn của Chúa hay không? Vì đây là một đề tài liên quan trực tiếp đến Thần học Mục vụ, tôi giới thiệu anh em đến những bài học long trọng, đang chờ đợi anh em về điểm này, trong một giai đoạn cao hơn của khóa học của anh em.
III. MỐI LIÊN HỆ GIỮA QUAN ĐIỂM SUY ĐOÁN VÀ TÍNH CÁCH ĐẠO ĐỨC
Một lẽ thật lớn thứ ba mà việc quan sát tình trạng của các Hội Thánh châu Âu thích hợp để khắc sâu vào tâm trí, là mối liên hệ mật thiết giữa quan điểm suy đoán và tính cách đạo đức.
Không có quan điểm nào được đưa ra thường xuyên hơn, rằng quan điểm của một người ít liên quan đến tính cách đạo đức của người ấy, và tuy vậy không có quan điểm nào sai lầm một cách căn bản hơn. Sự thật là, quan điểm về các đề tài đạo đức và tôn giáo phụ thuộc chủ yếu vào tình trạng của cảm xúc đạo đức và tôn giáo. Lập luận thuần túy không thể tạo ra sự thuyết phục thân mật về lẽ thật đạo đức, hơn là nó có thể tạo ra về cái đẹp. Cũng như nó phụ thuộc vào sự tinh tế về thị hiếu của chúng ta, những điều gì đối với chúng ta là đẹp đẽ, thì nó phụ thuộc vào cảm xúc tôn giáo của chúng ta, những giáo lý nào đối với chúng ta là đúng. Quan điểm thực sự của một người là sự bày tỏ của tính cách của người ấy. Chúng là những hình thức mà trong đó cảm xúc bên trong của người ấy tự thể hiện, và trở nên hữu hình. Sự xác tín thầm kín về lẽ thật này là lý do mà việc quy cho những quan điểm đáng ghét luôn được xem như một sự sỉ nhục đối với tính cách. Tại sao việc phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời được xem với sự kinh hãi, bởi mọi giai cấp con người, nếu không phải vì nó giả định một tấm lòng chết đối với mọi sự biểu lộ vinh quang của Ngài trong sáng tạo, trong bản tính của chúng ta, và trong lời của Ngài? Việc phủ nhận sự công bình của Đức Chúa Trời là bằng chứng của sự vô cảm đối với tội lỗi; việc khước từ Chúa Giê-xu Christ, của sự mù lòa trước vẻ đẹp đạo đức của Ngài. Vì vậy, đó là một lẽ thật quan trọng, rằng không có sai lầm tôn giáo nghiêm trọng nào có thể tồn tại, mà không có sự đồi bại hoặc hủy diệt tương ứng của cảm xúc tôn giáo.
Để ngăn ngừa hiểu lầm, có thể thích hợp để nhận xét rằng trong khi khẳng định rằng, nếu cảm xúc của một người ở trong tình trạng thích hợp, người ấy sẽ ôm lấy và tin lẽ thật ngay khi nó được trình bày; thì cũng được thừa nhận một cách tự do rằng, quan điểm của một người có thể đúng, mà tính cách đạo đức của người ấy vẫn thối nát. Nhưng trong trường hợp này, những quan điểm này chỉ là danh nghĩa, chúng không tạo thành phần nào trong sự thuyết phục thân mật của linh hồn người ấy, và do đó, không phải là sự bày tỏ của tính cách của người ấy.
Để hỗ trợ điểm chúng ta đang xem xét, chúng ta có thể tham khảo các hệ thống tôn giáo khác nhau, khắp thế giới, và quan sát sự tương ứng của chúng với tính cách đặc thù của dân chúng ôm lấy chúng. Các hệ thống chiêm niệm và ủy mị của Đông Á; sự pha trộn của tính cao quý và nhục dục trong tôn giáo của Mohammed; sự tinh tế, dâm loạn và sự coi thường nguyên tắc chung trong thần học của người Hy Lạp; những đặc điểm cứng rắn hơn của tôn giáo của người La Mã thời kỳ đầu; hoặc tín ngưỡng đẫm máu của các dân tộc hiếu chiến ở Bắc Âu. Hoặc chúng ta có thể tham khảo các đặc điểm đặc trưng của các giáo phái khác nhau trong Cơ Đốc giáo, và quan sát cách các đặc điểm hàng đầu của mỗi giáo phái được bày tỏ trong quan điểm đặc thù của chúng. Những người mà trí tưởng tượng chiếm ưu thế, có sự sống động mà không có chiều sâu của cảm xúc tôn giáo và ít suy ngẫm, có một tôn giáo phô trương và hình thức huy hoàng, của chay tịnh và lễ hội và những phương tiện dễ dàng để thỏa mãn lương tâm. Tất cả những người mà trong hệ thống của họ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, sự bất lực và phụ thuộc của con người, sự đồi bại của con người và trách nhiệm long trọng của con người chiếm những phần hàng đầu; đã được phân biệt bởi sự nghiêm khắc, tính chặt chẽ, sự tách biệt khỏi thế gian, chiều sâu cảm xúc và sự cố định của mục đích: một tính cách mạnh mẽ, quyết đoán, mà khuynh hướng của nó là khiến những đặc điểm nghiêm khắc hơn thắng thế trên những đặc điểm dịu dàng hơn của tôn giáo. Hệ thống Arminius là sự bày tỏ tự nhiên của cảm xúc ít được đánh dấu mạnh mẽ hơn, của ít sự tôn kính Đức Chúa Trời hơn, ít quan điểm hạ mình về con người hơn, và nói chung của ít sự nổi bật và chiều sâu của tính cách tôn giáo hơn. Những người không có nhu cầu bên trong đối với các giáo lý của Phúc Âm, không có sự nhận thức về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không có sự sợ hãi công bình của Ngài, không có cảm giác đầy đủ về tội lỗi, không cần Đấng Cứu Chuộc chuộc tội nào, và không cần Đức Thánh Linh thánh hóa nào, và do đó dễ dàng thỏa mãn mình với các giáo lý của tôn giáo tự nhiên. Một bằng chứng khác của điểm này là, bất cứ khi nào một sự thay đổi xảy ra trong quan điểm tôn giáo của một cộng đồng, nó luôn được đi trước bởi một sự thay đổi trong cảm xúc tôn giáo của họ. Sự bày tỏ tự nhiên của cảm xúc của lòng tin kính thật, là các giáo lý của Kinh Thánh. Miễn là những cảm xúc này được giữ lại, những giáo lý này sẽ được giữ lại; nhưng nếu chúng bị mất, các giáo lý hoặc được giữ vì hình thức hoặc bị khước từ, tùy theo hoàn cảnh; và nếu cảm xúc lại được gọi vào sự sống, các giáo lý trở lại như một vấn đề tất nhiên. Bằng chứng của nhận xét này phải được tìm kiếm trong lịch sử Hội Thánh. Lẽ thật của nó chỉ có thể được quan sát, tuy nhiên, nơi có tự do quan điểm; nơi tâm trí được để lại để đảm nhận hình thức tự nhiên của nó, và áp dụng những quan điểm phù hợp nhất với tình trạng của nó. Khi mọi thứ đều cố định và bất động, như tại Hội Thánh Công giáo, tất nhiên sẽ có ít sự thay đổi hữu hình, bất kể điều gì thực sự diễn ra bên dưới bề mặt không thay đổi. Nhưng tại các nước Tin Lành, chúng ta thấy bằng chứng dồi dào về tính đúng đắn của nhận xét. Tại Scotland, các giáo lý của Hội Thánh chỉ được giữ lại bởi những người giữ lại tinh thần của những người soạn ra bản tuyên xưng đức tin của họ. Tại Geneva, hệ thống của Calvin không tồn tại sau tinh thần của tác giả của nó. Điều tương tự có thể được nói về Pháp, và mọi phần của Đức. Tại đất nước sau này, lẽ thật của nhận xét của chúng ta dễ quan sát hơn, vì những thay đổi bạo lực hơn đã xảy ra ở đó so với bất cứ phần nào khác của Cơ Đốc giáo.
Sau khi cuộc đấu tranh chống lại chủ nghĩa vô thần đã được duy trì tại Anh, nó chuyển sang Pháp và từ đó sang Đức. Ở đây nó đã đạt được chiến thắng lớn nhất của nó. Cơ Đốc giáo gần như đã ngừng là tôn giáo danh nghĩa của xứ — người ta bắt đầu nói về việc giới thiệu một Kinh Thánh mới — về việc bãi bỏ giới giáo sĩ — và về chính hình thức của Hội Thánh. Đến sự kiện đáng chú ý này, sự sa ngã đau buồn này của một phần lớn và quan trọng như vậy của Cơ Đốc giáo Tin Lành, đôi mắt của tất cả những người quan tâm đến tôn giáo đã tự nhiên hướng đến, và một yêu cầu chung được đưa ra, nguyên nhân của sự phản bội chung và đáng tiếc như vậy có thể là gì. Nhiều điều đã được viết về đề tài này, và một ngàn nguyên nhân được gán, trong khi nguyên nhân hiển nhiên nhất lại ít được để ý nhất. Sự thật đơn giản là, tôn giáo sống động đã suy tàn từ lâu. Dường như có những chu kỳ nhất định, mà qua đó hầu như mọi Hội Thánh, ít nhiều thường xuyên đi qua. Trong một thời đại, có nhiều sự phục hưng tôn giáo, và sự phổ biến chung của tinh thần Phúc Âm và sự nỗ lực; tiếp theo là một thời kỳ lạnh nhạt và suy tàn; và tiếp theo là, hoặc một thời kỳ phục hưng hoặc một thời kỳ rời bỏ công khai khỏi đức tin. Tại Đức, vào thời kỳ cải chánh, có một sự phục hưng chung của tôn giáo; tiếp theo là một thời kỳ chính thống lạnh lùng được gây ra chủ yếu bởi tranh cãi không ngừng về những đề tài không quan trọng. Thời kỳ dài này, chỉ bị gián đoạn một phần bởi sự phục hưng dưới thời Francke và Spener. Sau đó, mọi sự rơi trở lại vào con đường cũ của chúng. Việc giảng Phúc Âm nhàm chán và gây tranh cãi đến nỗi nó ít có thể tạo ra hiệu quả trên dân chúng. Tôn giáo thực tiễn không phải là điều kiện cần thiết để được nhận vào chức vụ; và giới giáo sĩ sớm trở nên ít được phân biệt về lòng tin kính, như bất cứ giai cấp nào khác của con người. Điều này xảy ra, việc họ giữ hay khước từ các giáo lý của Phúc Âm, chỉ là một vấn đề hoàn cảnh. Miễn là lợi ích, hoặc vị thế của họ phụ thuộc vào đức tin danh nghĩa của họ, họ giữ nó; nhưng ngay khi thời thượng và lợi ích đứng về phía khước từ nó, họ khước từ nó. Dưới thời Frederick Đại đế, chủ nghĩa vô thần trở thành thời thượng; không có sự sỉ nhục nào gắn liền ngay cả với giới giáo sĩ, khi tuyên bố mình vượt trội hơn các quan điểm và thành kiến của các thời đại tối tăm hơn. Họ đã mất đi sự nắm giữ các giáo lý của Phúc Âm và đứng sẵn sàng bị cuốn đi bởi cơn gió đầu tiên thổi đến.
Thực tế rằng, vào thời điểm này, các nhà ngữ văn học, Heyne và Wolf, đã cho một sức bật mới cho phê bình lịch sử, và bắt đầu phân biệt trên cơ sở phê bình, phần chân thật với phần giả mạo của các tác phẩm cổ điển cổ đại; đã dẫn Semler và trường phái của ông theo cùng con đường liên quan đến Kinh Thánh. Và vì họ không có nhu cầu bên trong để tin, việc họ tưởng tượng rằng họ phát hiện ra các căn cứ phê bình cho việc khước từ cuốn sách này hay cuốn sách kia của Kinh Thánh, hoặc toàn bộ, đã dẫn họ đến việc từ bỏ đức tin của họ vào lời của Đức Chúa Trời. Các hệ thống triết học mới hiện nay xuất hiện, định hình tôn giáo thành một trăm hình dạng khác nhau, đã hoàn thành hiệu quả, biến giới giáo sĩ vốn đã thực sự không tin và những người khác, thành hàng ngũ của chủ nghĩa vô thần công khai. Chỉ khi những hoạn nạn quốc gia và cá nhân nghiêm trọng bắt đầu hướng tâm trí của mọi giai cấp con người về Đức Chúa Trời, và đánh thức những cảm xúc mà không tìm thấy đối tượng thích hợp nào trong các hệ thống cằn cỗi của tôn giáo triết học, con người mới bắt đầu trở lại với các giáo lý của Kinh Thánh. Và đúng theo tỷ lệ mà sự phục hưng tôn giáo này đã tiến triển, là sự trở lại với chính thống. Như vậy, vì sự vô tôn giáo đi trước chủ nghĩa vô thần, sự phục hưng tôn giáo đã đi trước sự trở lại với sự lành mạnh của đức tin. Chính mối liên hệ sống còn này giữa lòng tin kính và lẽ thật, là bài học lớn và long trọng, được dạy bởi tình trạng quá khứ và hiện tại của các Hội Thánh Đức.
Sự tương ứng này giữa quan điểm và tính cách, được quan sát một cách nổi bật trong các đảng tôn giáo khác nhau tại vùng đó của Hội Thánh. Các đảng hàng đầu là người chính thống, người duy lý và người phiếm thần. Bất cứ nơi nào anh em tìm thấy lòng tin kính sống động, tức là, sự ăn năn, và một tinh thần sùng kính, ở đó anh em tìm thấy các giáo lý về sự sa ngã, về sự đồi bại, về sự tái sinh, về sự chuộc tội, và về thần tính của Chúa Giê-xu Christ. Tôi chưa bao giờ thấy hay nghe nói về một cá nhân nào, bày tỏ tinh thần tin kính, mà khước từ bất cứ giáo lý nào trong những giáo lý này. Có nhiều người có lòng tôn kính lớn đối với Chúa Giê-xu Christ và coi trọng Kinh Thánh, nhưng vì không có kinh nghiệm về quyền năng của Phúc Âm, họ không có quan điểm rõ ràng cũng không có xác tín vững chắc về các giáo lý của nó; họ đang dao động trên biên giới của hai giai cấp về quan điểm, đúng như họ đang dao động về cảm xúc.
Người duy lý, với tư cách là một tập thể, chính xác giống như những người bình thường của thế gian. Nói chung, có trật tự trong đời sống của họ, nhưng không có chút dáng vẻ nào của lòng tin kính thực nghiệm. Họ xem nó như chủ nghĩa thần bí, sự phóng đại, sự cuồng tín, hoặc sự giả hình. Một số ít, từ khuynh hướng tự nhiên của tâm trí họ, có một chút thơ ca và tình cảm của tôn giáo, nhưng không có gì của sự tin kính sống động. Trong chủ nghĩa phiếm thần, có chỗ và sự bày tỏ cho nhiều tính cách khác nhau. Một số người có trí tuệ cao siêu, nói nhiều về sự cao cả và vĩ đại của Đấng vô hạn, và cúi mình với một thứ thờ phượng, trước vũ trụ đang sống. Nhưng vì Đấng vô hạn này không phải là một ngôi vị, không phải là đạo đức cũng không phải là trí tuệ, hệ thống này, trong khi thổi phồng trí tưởng tượng, không đưa ra đối tượng nào cho cảm xúc đạo đức: và do đó, khi những người có nhiều cảm xúc này rơi vào bẫy của nó, họ bị dày vò cho đến khi họ tìm được sự giải thoát. Những người khác thuộc giai cấp này, từ ý tưởng rằng, nguyên tắc bao trùm tất cả, được phát triển hoàn toàn nhất trong các hữu thể trí tuệ, và nhất là trong những người đã đi đến ý thức về căn tính của mình với nguyên tắc này, được đầy dẫy sự kiêu ngạo đáng kinh ngạc nhất; họ là Đức Chúa Trời trong tình trạng cao nhất của sự tồn tại của Ngài. Đây là những người tự thờ mình. Những người khác nữa, thuộc một tính cách khác, thích cảm thấy mình là một phần của một toàn thể vô hạn, mà di chuyển và phải di chuyển, qua các chu kỳ rộng lớn của nó, mà không có sự hợp tác hay trách nhiệm của họ, và nhìn về phía trước với sự hài lòng, đến việc đi ra, như một tia lửa trong đại dương, không được chú ý và không được nhớ đến trong sự vô hạn của hữu thể.
Bây giờ, hỡi anh em, nếu những điều này là như vậy, nếu quan điểm tôn giáo của một người là kết quả và sự bày tỏ của cảm xúc tôn giáo của người ấy, nếu dị giáo là hậu quả hơn là nguyên nhân của sự mất lòng tin kính, thì "hãy giữ lấy lòng con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra." Hãy nhớ rằng chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời anh em mới có thể thấy ánh sáng. Rằng sự thánh khiết là thiết yếu cho tri thức đúng đắn về những điều thuộc Đức Chúa Trời, và là sự bảo đảm lớn chống lại sai lầm. Và như anh em thấy, khi con người mất đi sự sống của tôn giáo, họ có thể tin những giáo lý quái gở nhất, và vinh quang trong chúng; và khi giới giáo sĩ một khi sa vào những sai lầm như vậy, nhiều thế hệ bị diệt vong trước khi quá trình chậm chạp của lòng tin kính hồi sinh mang lẽ thật trở lại; "anh em phải là người thể nào trong nết ăn ở thánh sạch và tin kính." Không chỉ vì lợi ích của chính anh em, mà vì lợi ích của con cái anh em, và con cháu của anh em, chớ lìa bỏ Đức Chúa Trời của anh em; Đấng là Đức Chúa Trời của chúng ta, vì Ngài là Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta. Số phận của các thời đại tương lai, đặt trên mỗi thế hệ hiện tại.
Một lần nữa, hãy cẩn thận với bất cứ lối sống hay học tập nào, có khuynh hướng làm cứng lòng anh em, và làm tê liệt sự nhạy cảm tinh tế của linh hồn đối với lẽ thật và vẻ đẹp đạo đức. Có hai cách mà điều này có thể được thực hiện, một lối sống tội lỗi, và sự buông mình vào những suy đoán siêu hình về những điều thuộc Đức Chúa Trời. Lý do tại sao những suy đoán như vậy tạo ra hiệu quả này, là, các quan điểm về lẽ thật được lấy như vậy không phải về bản chất đạo đức của nó, và tất nhiên không tạo ra cảm xúc đạo đức nào, mà ngược lại. Hãy để một người, khi chiêm ngưỡng sự hùng vĩ của phong cảnh núi Alps, bắt đầu kiểm tra cấu trúc của các ngọn núi, và nghiên cứu tính cách địa chất của chúng; cảm xúc cao cả của người ấy trở nên ra sao! Lẽ thật tôn giáo cũng vậy, được xem xét trong tổng thể, tạo ra sự sùng kính; được phân tích một cách siêu hình, nó phá hủy nó. Sự tôn kính và kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta ở đâu, trong khi dò xét bản thể của Ngài hoặc xem xét kỹ lưỡng các thuộc tính của Ngài? Cảm xúc ăn năn của chúng ta ở đâu, khi tranh luận về nguồn gốc của điều ác? Cảm giác trách nhiệm của chúng ta ở đâu khi thảo luận về ý chí tự do và sự phụ thuộc? Rằng có thể cần phải chú ý đến những đề tài này, và đạt được những ý tưởng rõ ràng nhất có thể về chúng, không ai sẽ phủ nhận; nhưng khi quan điểm quen thuộc của chúng ta về lẽ thật, có bản chất này, có sự kết thúc của mọi cảm xúc về đề tài. Có một nhận xét khác, có thể được đưa ra ở đây. Khi một người thích kiểm tra cấu trúc địa chất của một vùng núi, hơn là chiêm ngưỡng sự hùng vĩ của nó; người ấy chỉ thích việc thu thập tri thức hơn là việc tận hưởng một cảm xúc nâng cao; nhưng vì các đối tượng của việc kiểm tra của người ấy là bên ngoài, và không có liên hệ gì với cảm xúc của tâm trí người ấy, sự vô cảm của người ấy không phải là trở ngại cho sự tiến bộ của người ấy. Nhưng về các đề tài đạo đức, trường hợp hoàn toàn khác; những cảm xúc bị phá hủy bởi sự điều tra siêu hình, chính là những đối tượng cần được điều tra, vì phẩm chất đạo đức của chúng là bản chất của chúng. Nếu điều này bị suy yếu hoặc bị phá hủy, không còn gì lại; và một người trong tình trạng này không đủ tư cách để nói về những đề tài này, hơn là người điếc để bàn về âm nhạc. Đây là lý do mà các nhà siêu hình thường đưa ra những giáo lý, mà toàn thế giới biết là sai, vì chúng mâu thuẫn với những cảm xúc đạo đức mạnh nhất của linh hồn; Khối đông người tin kính có bao giờ được đưa đến tin rằng, Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi không? Rằng con người không tự do, và do đó không chịu trách nhiệm? Rằng tội lỗi không phải là một điều ác đạo đức, mà chỉ là sự phát triển không hoàn hảo? Hay quan điểm còn kinh khủng hơn, rằng chính Đức Chúa Trời, chỉ là nguyên tắc bản năng mù quáng, làm sống động và cấu thành vũ trụ, mà không thể gán cho nó phẩm chất đạo đức hay trí tuệ nào? Tuy nhiên các nhà siêu hình dạy tất cả những giáo lý này. Hãy nhìn xung quanh anh em, hỡi anh em, và xem những điều này có đúng như vậy không. Theo quan sát của tôi, đó là khuynh hướng đồng nhất của những suy đoán như vậy là làm tê liệt sự nhạy cảm đạo đức của linh hồn. Vì vậy hãy cẩn thận với những suy đoán không thánh về những đề tài thánh. Hãy đưa mọi giáo lý của anh em đến sự kiểm tra của lời Đức Chúa Trời và của sự thánh khiết. Hãy mang những quan điểm mới của anh em đến với những con cái già của Đức Chúa Trời, những người đã trải qua nhiều năm trong sự thông công mật thiết với Cha của các sự sáng. Hãy đề xuất cho họ những giáo lý mới lạ của anh em, nếu chúng gây sốc cho cảm xúc của họ, hãy tin chắc rằng, chúng là sai lầm và nguy hiểm. Sự chấp thuận của một Cơ Đốc nhân giàu kinh nghiệm đối với bất cứ quan điểm thuần túy tôn giáo nào, đáng giá hơn sự chấp thuận của bất cứ nhà thần học chỉ có học thức nào trên trái đất.
Cuối cùng, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của mình. Nếu có bất cứ lời tuyên bố nào của Kinh Thánh, được xác nhận bởi lịch sử của Hội Thánh, và đặc biệt bởi lịch sử gần đây của các Hội Thánh châu Âu, thì đó là "kẻ nương cậy nơi sự thông sáng của mình là kẻ ngu dại." Khi con người lìa bỏ lời Đức Chúa Trời, và tự xưng khôn ngoan hơn điều đã được viết, họ không thể tránh khỏi và phổ quát lạc mất chính mình trong những suy đoán hão huyền. Hãy nhìn tình trạng sự việc, khi mỗi người đang theo ánh sáng của lý trí riêng mình. Mỗi người khoe khoang rằng chỉ mình có lẽ thật, mà mỗi người thường là một điều kỳ diệu của sự dại dột đối với mọi người trừ chính mình.* Đúng vậy, những người như vậy thường là những người có trí tuệ lớn; nhưng trí tuệ thuần túy có thể nhận thức lẽ thật đạo đức sao? Con người bằng sự khôn ngoan có thể tìm ra Đức Chúa Trời sao? Người có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo sao? Không ai biết Cha, ngoại trừ Con và người mà Con sẽ tỏ ra cho. Vì vậy, hãy phục tùng sự dạy dỗ của Đấng, trong Đấng "có giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức." Chỉ khi được dạy như vậy, anh em mới có thể dạy người khác.
Một lời nữa — hãy giữ, như anh em giữ sự nắm giữ của mình trên thiên đàng, sự tôn kính của anh em đối với Chúa Giê-xu Christ. Sự tôn kính đối với Đấng Cứu Chuộc tội nhân, là cảm xúc cuối cùng rời bỏ một Cơ Đốc nhân đang sa ngã, hoặc một Hội Thánh đang chìm xuống. Khi mọi bằng chứng khác, và mọi lập luận khác cho Kinh Thánh đã mất đi sức mạnh của chúng, cảm xúc đơn độc này đã giữ linh hồn khỏi chìm vào chủ nghĩa vô thần và từ đó vào sự diệt vong. Khi điều này mất đi, mọi sự đều mất. Linh hồn vô cảm trước vinh quang của Con Đức Chúa Trời, là "như cây chết hai lần và bị nhổ lên bởi rễ."
\* Nihil tam absurde dici potest, quod non dicatur ab aliquo philosophorum. — Cicero. [NEEDS REVIEW: câu La-tinh trong bản OCR bị nát; đây là câu nói nổi tiếng của Cicero, "Không có điều gì phi lý đến nỗi không được một triết gia nào đó nói ra."]
[NEEDS REVIEW: chú thích Hy Lạp cuối bài bị OCR nát nặng, không đọc được; theo ngữ cảnh (câu "mỗi người thường là một điều kỳ diệu của sự dại dột") có lẽ là 1 Cô-rinh-tô 3:19, "sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời."]