Về Sự Lo Lắng Cho Ngày Mai
John Howe · Of thoughtfulnes for the morrow ... 1681
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Về Sự Lo Lắng Cho Ngày Mai
VỀ SỰ LO LẮNG CHO NGÀY MAI
John Howe
[PHỤ LỤC
Sự Ham Muốn Quá Độ
muốn biết trước những điều sẽ xảy đến.
Bởi JOHN HOWE, Mục Sư
của Phúc Âm.
—
Hãy sống cho ngày hôm nay.
Hê-bơ-rơ 13:8. Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.
LUÂN ĐÔN,
In bởi Tho. Parkhurst tại hiệu Bible and
Three Crowns, cuối phố Cheap-
side gần Mercers-Chappel. 1681.
THƯ ĐỀ TẶNG
KÍNH GỬI
BÀ ANN,
PHU NHÂN WHARTON KÍNH MẾN.
Thưa Phu Nhân, đó là lời nhận xét của một bậc tiền bối đáng kính trong Hội Thánh Cơ Đốc về một người phụ nữ cao quý thuộc phái yếu như Phu Nhân, rằng, đối với các vấn đề tôn giáo, bà không chỉ là một người học, mà còn là một người phán đoán. Và, theo đó, ông đã đề tặng bà nhiều tác phẩm của mình (ngay cả những tác phẩm đòi hỏi một sự phán đoán rất tinh tường khi đọc;) những tác phẩm ấy còn lại đến ngày nay, rải rác trong nhiều phần của các tác phẩm của ông, được tôn vinh bằng tên của bà (thường được đặt ở đầu).
Thật vậy, một Đấng còn cao trọng hơn ông đã nêu lên một lời nhận xét xấu về việc không phải là người làm theo Luật Pháp, mà là người phán xét Luật Pháp. Có một sự khác biệt lớn trong việc vận dụng cùng một năng lực, và trong việc làm cùng một điều, tùy thuộc vào tâm trí và ý định mà điều ấy được làm. Có một sự phán xét để chúng ta có thể học, và một sự phán xét để chúng ta không học. Một sự phán xét phục vụ bổn phận của chúng ta, và một sự phán xét chống lại bổn phận ấy. Không có một mức độ nào của loại thứ nhất thì không ai có thể trở thành một Cơ Đốc nhân nghiêm túc. Nhờ loại thứ hai, nhiều người chẳng bao giờ trở thành Cơ Đốc nhân. Thế gian nhờ sự khôn ngoan mình mà không biết Đức Chúa Trời.
Một tinh thần hay bắt bẻ, hay tranh cãi, trong sự tự tin mà nhờ đó người ta đặt mình lên trên Quy Tắc của mình, và chỉ lấy việc chỉ trích Quy Tắc ấy làm công việc của mình, như thể họ muốn tìm lỗi trong Quy Tắc hơn là tìm lỗi trong chính mình, là điều mâu thuẫn với lòng tin kính chân thành, cũng như một tâm trí phán đoán cách khiêm nhường lại là điều cần thiết cho lòng tin kính ấy.
Điều này xuất phát từ một sự thưởng thức và nếm biết đúng đắn về những điều thiêng liêng, vốn đặc biệt thuộc về những người mà trong họ có một Thánh Linh và một nguyên tắc từ trời ngự trị, nắm quyền cai trị. Những ai sống theo Thánh Linh thì ưa thích những sự thuộc về Thánh Linh: điều kia xuất phát từ thành kiến và định kiến của một tâm trí xác thịt bất mãn. Những ai sống theo xác thịt thì chỉ ưa thích những sự thuộc về xác thịt.
Khả năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho Phu Nhân để phán đoán về Lẽ Thật dẫn đến sự tin kính, là điều mà Phu Nhân thích dùng hơn là nghe nói đến. Vì vậy tôi sẽ im lặng về điểm này, và thà làm phật ý nhiều người quen biết Phu Nhân, là những người sẽ dễ cho rằng một đề tài phong phú đã bị bỏ qua; còn hơn nói điều gì có thể xúc phạm đến ý muốn của Phu Nhân hay ý muốn của chính tôi.
Ở đây không có điều gì trừu tượng và khó khăn để Phu Nhân vận dụng một sự phán đoán sâu sắc; cũng không có điều gì tò mò để làm thỏa mãn một trí khôn vui vẻ. Nhưng là những điều giản dị, phù hợp với Phu Nhân, dựa trên những lý do chung cho đại đa số Cơ Đốc nhân, chứ không phải những điều riêng biệt thuộc về chính Phu Nhân. Một tâm trí được điều hòa tốt (dù có những ưu điểm trí tuệ cao đến đâu) cũng dễ dàng hạ mình xuống cùng một mức với những người còn lại; trong khi để họ vươn lên đến tầm cao của người kia, thì thậm chí còn không thể được.
Cha trên trời của chúng ta không giữ (về những điều cốt yếu nuôi dưỡng chúng ta) những bàn ăn riêng biệt cho con cái Ngài, nhưng tất cả đều phải ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và uống cùng một thức uống thiêng liêng. Ngài không có một Phúc Âm cho những trí tuệ lớn, và một Phúc Âm khác cho những người bình thường; nhưng như mọi người được sinh ra bởi Ngài cuối cùng đều phải gặp nhau tại một nơi, thì họ cũng phải bước đi theo cùng một quy tắc, và trong cùng một con đường, để đến đó.
Và khi lần đầu tiên tôi nhắc đến đoạn Kinh Thánh này trước mặt Phu Nhân, sự ưa thích mà Phu Nhân bày tỏ đối với đề tài ấy đã dễ dàng khiến tôi, khi về sau, tôi xét rằng một bài giảng về đoạn ấy có thể ích lợi chung, cũng gửi bài ấy (dù nó thế nào) đến Phu Nhân theo cách này: cho rằng việc nhắc đến tên Phu Nhân có thể thu hút ánh mắt của một số người đến với nó, là những người không có lý do gì để để ý đến tác giả; và rằng nhờ phương tiện này, nếu nó có khả năng đem lại ích lợi cho bất cứ ai, thì ích lợi ấy có thể được lan rộng ra xa hơn nữa.
Về sự thích hợp của các tài liệu và đề tài được giảng luận ở đây, để đem lại ích lợi chung, tôi không thể nghi ngờ. Cả bổn phận lẫn sự bình an hiện tại của chúng ta; cả sự an toàn lẫn hạnh phúc tương lai của chúng ta đều không thể được lo liệu như đáng phải lo liệu, cho đến khi tâm trí chúng ta được tách ra khỏi thời gian nhiều hơn, và được bận rộn về thế giới vô hình, đời đời.
Trong khi tư tưởng của chúng ta quá tha thiết bận rộn về các biến cố của thời gian tương lai, chúng là hư không, cay đắng, ô uế, và bị lôi khỏi những sự theo đuổi đúng đắn và cần thiết nhất của chúng ta. Chúng đi theo nhiều khuynh hướng và xu thế của tâm linh chúng ta, vốn thường quá chăm chú vào điều không chắc chắn, và có lẽ, không thể xảy ra.
Không phải mọi người tốt và thánh khiết đều có thể sống trong thời kỳ tốt lành. Vì ai sẽ giữ vững Danh Đức Chúa Trời trong thời kỳ xấu, và truyền Danh ấy cho các thời đại sau? Đặc biệt khi những người tốt không cùng một ý với nhau thì điều ấy là không thể. Và, đặc biệt hơn nữa, khi họ chưa học được cách chịu đựng những khác biệt của nhau. Cùng một thời kỳ, cùng một tình trạng sự việc làm vừa lòng người này, ắt phải làm phật ý người khác.
Vì một số người, là những người sẽ cho rằng mình bị xúc phạm nhiều nếu họ không được coi là những người rất tin kính, sẽ chẳng hài lòng với điều gì kém hơn sự hủy diệt của những người khác ý với họ. Đến nỗi trong khi điều này chỉ mới được định ý và toan tính; nói chung, cả hai phe đều không hài lòng: phe này vì điều ấy chưa được làm, phe kia vì điều ấy đang được làm.
Phải có một sự biến đổi kỳ diệu trong tâm trí con người mới khiến thời thế làm hài lòng tất cả chúng ta; trong khi, [NEEDS REVIEW: dòng chữ bị hỏng do OCR, không đọc được], chẳng có gì làm vừa lòng một phe, trừ việc thấy phe kia thành kẻ ngoại đạo, hoặc kẻ ăn xin, là những người trong lúc đó cũng chưa đủ chết đi đối với tôn giáo của mình, hay đối với những tiện nghi cần thiết của đời sống con người, để hài lòng với bất cứ điều nào.
Tin cậy Đức Chúa Trời cách vui vẻ về sự cai quản thế gian này, và sống trong hy vọng vui mừng và sự trông đợi một thế giới tốt hơn, là những phương tiện duy nhất để giải cứu và làm nhẹ nhõm chúng ta; và đem lại cho chúng ta một khoảng trống cho công việc và bổn phận đúng đắn của thời hiện tại. Đây là ý định của các bài giảng sau đây. Bài thứ nhất trong đó nhắm chống lại những tư tưởng lo lắng, vốn dễ nảy sinh trong tâm trí chúng ta về các biến cố của thời gian tương lai, do sợ hãi chúng có thể ra sao. Bài kia, được thêm vào bài trước như một phụ lục, có xu hướng kiềm chế sự ham muốn quá độ muốn biết các biến cố ấy sẽ ra sao.
Bài sau này tôi cho rằng, xét về sự tương đồng của nó với bài trước, thì thích hợp để thêm vào; và xét về tính phổ biến, và xu hướng xấu của chứng bệnh này, thì rất cần thiết. Và thật vậy cả hai thái cực trong vấn đề này đều rất phi Cơ Đốc, và nguy hại. Một sự thờ ơ ngu muội về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với nó ở một phía; và một cơn cuồng nhiệt cuồng tín, đưa con người đến chỗ trông đợi điều mà họ chẳng biết là gì, hay vì sao, ở phía kia.
Sự quan tâm lớn của chúng ta nên là phục vụ quyền lợi ấy cách trung tín trong địa vị của mình, trong thời gian ngắn ngủi của chúng ta mà chẳng bao lâu sẽ qua đi. Phu Nhân đã được kêu gọi để phục vụ quyền lợi ấy trong một gia đình mà ở đó nó đã lâu thịnh vượng. Và gia đình ấy đã được nó tôn vinh, vượt xa mọi sự huy hoàng mà cổ kính và sự vĩ đại thế tục có thể ban cho nó. Nguyện Chúa ban cho nó được lâu dài thịnh vượng ở đó dưới ảnh hưởng chung của người phối ngẫu cao quý của Phu Nhân, và của chính Phu Nhân; và, về sau, trong một dòng dõi hậu tự biết noi gương tổ tiên mình trong lòng tin kính thực chất, và sự tốt lành vững chắc.
Đó là một vinh quang sẽ không phai tàn, không biến đổi; không thay đổi theo thời thế, nhưng sẽ được mọi người tỉnh táo và tốt lành trong mọi thời đại equally đề cao. Trong khi điều phát sinh từ sự tôn trọng của một phe phái thì không thể lan rộng, cũng không thể lâu bền. Thật vậy, tôi không thể không coi là một phần trong lời khen của bất cứ ai, trong một thời kỳ mà có những ý kiến và cách thức khác nhau trong các vấn đề hoàn cảnh liên quan đến tôn giáo, khi người ấy nghiêng nhiều nhất về điều mà tôi cho là gần với Lẽ Thật và Quy Tắc chung của chúng ta nhất. Nhưng, như một người từng là một ngọn đèn lớn và sớm trong Hội Thánh Cơ Đốc đã nói: "Đó không phải là triết học, điều được xưng nhận bởi phe này hay phe kia, mà là điều đúng trong mọi phe." Cũng vậy tôi không coi điều gì là tôn giáo, khi nó chỉ riêng thuộc về phe này hay phe kia của các Cơ Đốc nhân (nhiều người trong họ quá dễ nói đây là Đấng Christ, và kia là Đấng Christ, như thể Ngài bị chia rẽ) mà là điều theo ý của Đức Chúa Trời trong hết thảy họ.
Và tôi phải xưng nhận rằng tôi dành sự tôn trọng cho Phu Nhân, điều mà tôi chân thành mang, và công bằng mắc nợ Phu Nhân, chủ yếu không phải vì những điều mà Phu Nhân khác với nhiều Cơ Đốc nhân nghiêm túc khác (dù trong những điều ấy Phu Nhân cũng đồng ý với chứng cớ của tôi) mà vì những điều mà Phu Nhân đồng ý với hết thảy họ. Dưới danh nghĩa này (và dưới nghĩa vụ sâu sắc vì nhiều ân huệ đặc biệt của Phu Nhân) tôi là
Thưa Phu Nhân,
đầy tớ rất khiêm nhường và
tận hiến của Phu Nhân
trong Phúc Âm,
John Howe.
(Trang 52 dòng 6: xóa chữ "in".)
VỀ
SỰ LO LẮNG
CHO
TƯƠNG LAI.
Ma-thi-ơ 6:34.
Vậy, chớ lo lắng chi về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy.
ĐIỀU RĂN cấm đoán (hay sự ngăn cấm) trong những lời đầu của câu này, tôi sẽ lấy làm nền tảng chính của bài giảng định trình bày: nhưng tôi sẽ dùng những lời tiếp theo, cho cùng một mục đích mà Chúa chúng ta đã đặt chúng ở đây, tức là để nhấn mạnh điều răn ấy.
Để hiểu rõ hơn ý nghĩa của điều răn, có hai điều trong đó cần được giải thích.
1. Chúng ta phải hiểu [ngày mai] như thế nào.
2. [Sự lo lắng] mà chúng ta phải tránh, trong liên hệ với nó, có nghĩa là gì.
1. Bởi ngày mai phải được hiểu là;
1. Một khoảng thời gian nào đó.
2. Những biến cố như thế có thể được cho là sẽ xảy ra trong phạm vi của thời gian ấy.
Vì vậy chúng ta phải xét,
1. Phần hay khoảng thời gian nào có thể được biểu thị ở đây bởi ngày mai, vì trước hết nó phải biểu thị một thời gian nào đó, như là nền tảng cho ý nghĩa sâu xa hơn: không phải một cách trừu tượng, hay vì chính nó, nhưng như là cái chứa đựng những điều này hay điều kia có thể xảy ra trong thời gian ấy. Và như vậy khoảng thời gian ấy có thể, 1. không nghi ngờ gì, được hiểu theo nghĩa chặt chẽ cho chính ngày hôm sau, theo nghĩa đen của chữ ngày mai: nhưng 2. nó cũng phải được hiểu theo một nghĩa rộng lớn hơn nhiều, cho toàn bộ thời gian còn lại của chúng ta, mọi tương lai của chúng ta trong đời này. Thật vậy; toàn bộ thời gian của đời sống chúng ta trên đất trong Kinh Thánh được nói đến, chỉ như một ngày. Hãy để yên người, để người được hoàn thành ngày mình như kẻ làm thuê. Gióp 14:6. Chúng ta là một loài thọ tạo [NEEDS REVIEW: từ OCR "iugjfs" không rõ — có lẽ "youthful" (trẻ) hay "jugis" (ngắn ngủi)] ngắn ngủi, chúng ta chỉ sống một ngày, nếu lấy toàn bộ thời gian của chúng ta gộp lại. Ít lạ lùng hơn nhiều khi phần còn lại ít ỏi, thời gian tương lai ở trước mặt chúng ta, mà chúng ta không biết nó có thể ít ỏi đến đâu, được nói đến chỉ như một ngày. Kinh nghiệm đã dạy ngay cả những kẻ khoái lạc giác quan cũng tính thời gian còn lại của mình như vậy: Chúng ta hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết. Tức là rất chóng. Họ tính đúng, nhưng suy luận rất sai. Lẽ ra phải là: Hôm nay chúng ta hãy tỉnh thức và cầu nguyện, ngày mai chúng ta phải chết, chúng ta hãy làm việc cho cõi đời đời vì thời gian quá ngắn. Nhưng họ nói: Hôm nay chúng ta hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết. Một ngày để ăn uống, có vẻ, là một món lợi lớn. Và dù cụm từ ấy không được dùng để biểu thị toàn bộ phần còn lại của thời gian tương lai chúng ta, thì theo hệ quả nó vẫn phải được hiểu như vậy. Vì nếu chúng ta hiểu ngày mai theo nghĩa chặt chẽ nhất cho chính ngày hôm sau; những người không được phép, với sự lo âu, nhìn xa đến tận ngày hôm sau; thì càng ít được phép nhìn đến một thời gian xa hơn và cách xa hơn. Phải, và chúng ta có thể theo một nghĩa nào đó mở rộng nó không chỉ đến mọi thời gian tương lai của chúng ta, mà đơn giản đến mọi thời gian tương lai như là cái đo lường những mối quan tâm và công việc, không chỉ của thế gian này, mà, điều đáng kể hơn, ngay cả của cộng đồng nhỏ được tuyển chọn ấy, Vương Quốc của Đức Chúa Trời trong đó, được nhắc đến trong câu trước. Vương Quốc ấy, ngoài trạng thái đời đời tương lai của nó, cũng còn trải rộng khắp mọi thời gian cho đến tận thế. Và về trạng thái hiện tại và thuộc thời gian của nó, hay khi nó nằm dưới sự đo lường của thời gian, thì không phải không thể cho rằng nó nằm trong phạm vi ý định của Đấng Cứu Thế chúng ta, để cấm các môn đồ Ngài (là những người không chỉ phải theo đuổi phước hạnh của Vương Quốc ấy trong đời sau, mà còn phải nhắm đến việc phục vụ nó trong đời này) một sự lo âu không chừng mực và gây phiền não về sự thành công của những nỗ lực họ, để thúc đẩy quyền lợi hiện tại của nó. Tức là sau khi Ngài đã cấm cách trực tiếp hơn sự lo lắng quá đáng của họ về những mối quan tâm nhỏ của chính họ, họ sẽ ăn gì, uống gì hay mặc gì; và hướng họ đến việc tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài trước hết và chủ yếu hơn, với sự bảo đảm rằng những điều khác ấy sẽ được thêm cho họ. Dường như không phải không có lý khi cho rằng Ngài có thể, trong phần kết luận, ban chỉ dẫn chung này, như với một sự liên hệ đặc biệt hơn đến những mối quan tâm riêng của đời sống con người, về những điều mà sự yếu đuối chung có thể khiến họ dễ lo lắng quá đáng: thì cũng với một sự liên hệ gián tiếp và thứ yếu đến các công việc của Vương Quốc ấy, mà họ phải phục vụ ở đây cũng như về sau sẽ dự phần và hưởng. Và về sự thành công của sự phục vụ ấy (khi đã dấn thân vào, và những khó khăn họ phải đương đầu, hiện ra lớn lao và nản lòng đối với những con người nhỏ bé như họ phải tự coi mình) họ cũng có thể hơi lo âu quá mức.
Và dù họ có thể chưa hiểu công việc của chính mình, cũng như (do đó) chưa có trước mắt viễn cảnh về những khó khăn của nó, chúng ta cũng không nên nghĩ rằng Đấng Cứu Thế chúng ta có ý giới hạn sự ích lợi của những lời dạy mà Ngài ban cho họ lúc này, trong thời hiện tại, nhưng Ngài có ý cho chúng có ích về sau cho họ khi những dịp về sau xảy đến. Như chúng ta cũng thấy rằng họ đã nhớ lại một số lời nói khác của Ngài, và hiểu rõ hơn ý nghĩa của chúng, khi những dịp đặc biệt gợi chúng vào trí nhớ, và cho thấy chúng thích hợp và áp dụng được thế nào lúc bấy giờ. Lu-ca 24:8. Giăng 2:22.
Đến nỗi chúng ta có thể hiểu cách thích hợp rằng sự ngăn cấm này có ý, một cách phổ quát, kiềm chế khuynh hướng và xu thế quá lớn trong tâm trí con người, ham dạo chơi quá đáng vào tương lai, những sự lang thang và dạo chơi không chừng mực và phóng túng của họ vào vùng đất chưa biết ấy, miền đất chưa ai biết đến, nơi mà chúng ta chỉ có thể lạc lối và mất mình một cách vô ích.
Vì vậy thứ hai và chủ yếu hơn, bởi [ngày mai] chúng ta phải hiểu những điều có thể xảy ra trong phạm vi của thời gian tương lai ấy. Vì thời gian chỉ có thể là đối tượng của sự quan tâm chúng ta, theo nghĩa tương đối ấy, khi nó liên hệ đến những biến cố và sự cố này hay kia có thể xảy đến trong đó. Và như vậy Đấng Cứu Thế chúng ta tự giải thích trong chính những lời tiếp theo, rằng bởi ngày mai Ngài có ý nói những việc của ngày mai. Ngày mai sẽ lo về việc ngày mai.
Và ở đây chúng ta phải cẩn thận phân biệt, về những việc của ngày mai ấy, các vấn đề thuộc về biến cố và thuộc về bổn phận.
Chúng ta không nên nghĩ rằng những điều này là những đối tượng bị cấm đoán ngang nhau đối với tư tưởng và sự quan tâm của chúng ta. Bổn phận thuộc về chúng ta, nó nằm trong phạm vi của chúng ta, và (không nghi ngờ gì) có những tư tưởng phải được dùng, về việc tôi sẽ tiếp tục thế nào trong một đường lối bổn phận mà tôi bị ràng buộc bởi mọi nghĩa vụ thiêng liêng nhất cho một đường lối đã định, có thể nằm trước mặt tôi, dù nó dài bao lâu, và dù có bao nhiêu ngày mai trong đó. Phải có những tư tưởng được dùng, thuộc loại này, về các bổn phận của ngày mai, và của mọi thời gian tương lai của tôi. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi thêm thời gian như thế, ngày mai tôi sẽ yêu mến Ngài, ngày mai tôi sẽ phục vụ Ngài, ngày mai tôi sẽ tin cậy Ngài, ngày mai tôi sẽ bước đi với Ngài. Tôi sẽ, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, sống trong sự kính sợ, sự phục vụ và sự thông công với Ngài, cho đến chừng nào tôi còn một ngày để sống. Theo những điều khoản như thế, mọi Cơ Đốc nhân chân thành đều tự ràng buộc mình với Đức Chúa Trời, cho đến đời đời, như Đức Chúa Trời ràng buộc Ngài với họ theo cùng những điều khoản ấy. Đức Chúa Trời này sẽ là Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng, Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta cho đến sự chết. Thi Thiên 48:14. Trường hợp ấy không bao giờ có thể thay đổi đối với chúng ta về phương diện này, nhưng như đối tượng đáng tôn nhất trong mọi tư tưởng của chúng ta hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, thì đường lối tư tưởng của chúng ta cũng phải như vậy, trong liên hệ với đối tượng phước hạnh ấy. Hằng ngày tôi sẽ chúc tụng Chúa, và ngợi khen danh Chúa đời đời vô cùng. Thi Thiên 145:2. Tôi sẽ hát xướng cho Đức Giê-hô-va trọn đời tôi; tôi sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời tôi đang khi tôi còn sống. Thi Thiên 104:33. Những tư tưởng trong lòng chúng ta phải được luyện tập nhiều theo hướng này, về việc trong mọi thời gian tương lai, chúng ta có thể như vậy thế nào; để ngày mai, về phương diện này, được như hôm nay, và càng dư dật hơn nữa, như đã được nói về một vấn đề khác hẳn, Ê-sai 56:12. Ngày mai sẽ như hôm nay, Đức Chúa Trời giúp đỡ, và càng dư dật hơn nữa về tình yêu của tôi đối với Ngài, sự phục vụ Ngài, sự trò chuyện với Ngài, làm và hoạch định cho Ngài, là những điều phải chạy suốt mọi ngày của tôi.
Nhưng về các biến cố của ngày mai, chúng là những điều hoàn toàn thuộc về một sự xét khác. Chúng không thuộc về chúng ta, chúng không thuộc về [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR bị hỏng "the = « 5," không đọc được] chúng ta, không có điều nào trong chúng nằm trong phạm vi của chúng ta. Dùng mình với sự chăm chú quá mức của tư tưởng và sự lo lắng về chúng, là xen vào ngoài phạm vi của mình, vượt quá điều chúng ta có bất cứ sự cho phép nào, trừ phi trong một số trường hợp có thể cho là có một sự liên hệ, và sự lệ thuộc, giữa những biến cố này hay kia, với tội lỗi của chính tôi, hay bổn phận của tôi.
Các biến cố có thể xảy đến với chúng ta ngày mai, hay trong thời gian tương lai của chúng ta, các bạn biết là có thể phân biệt thành tốt hay xấu, dễ chịu và khó chịu, làm chúng ta vui lòng hay phật ý. Các biến cố tốt hay dễ chịu, các bạn dễ dàng hiểu, không phải là điều được nhắm đến ở đây. Chúng ta không quen tự làm khổ mình về những điều tốt, trừ khi chúng có thể thiếu vắng, và chúng ta có thể bị tước mất chúng; sự thiếu vắng hay sự mất mát ấy là một điều ác. Và dưới khái niệm ấy Đấng Cứu Thế chúng ta xét đối tượng của sự lo lắng bị cấm, như những lời sau của Ngài cho thấy. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy. Và vì vậy Ngài không ban lời cảnh cáo chống lại mọi sự suy nghĩ trước, một cách ngang nhau, về các biến cố của thời gian tương lai; mà một số trong đó có thể vừa hợp lý, vừa dễ chịu. Nhưng chống lại những sự linh cảm, và những điềm báo về điều ác và tai họa. Kẻo những tư tưởng như thế len vào tâm trí chúng ta, hay tự chen vào chúng ta. Than ôi! Ngày mai tôi sẽ làm gì để sống? Tôi e rằng ngày mai tôi sẽ thiếu bánh, hay cho thời gian tương lai của tôi. Đấng Cứu Thế chúng ta phán điều này là ngoại đạo, sau những sự ấy dân ngoại tìm kiếm, là những người (như được ngụ ý) không có cha để chăm sóc họ: Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần dùng những điều đó, câu 32: và hướng các môn đồ Ngài đến một đối tượng cao quý cho tư tưởng và sự quan tâm của họ, câu 33: Trước hết hãy tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời: trong đó, như phần thưởng tương lai của họ, thì công việc và bổn phận hiện tại của họ cũng nằm ở đó: rồi Ngài thêm, Chớ lo lắng chi về ngày mai, như muốn nói: Thật vậy sẽ là một điều xấu nếu ngày mai các ngươi thiếu bánh, và sẽ còn tệ hơn nếu các công việc của Vương Quốc Đức Chúa Trời thất bại, hay các ngươi bị loại khỏi đó. Nhưng các ngươi hãy chú tâm vào công việc hiện tại của mình, và chớ lo lắng quá đáng về những biến cố xấu được phỏng đoán ấy, Đức Chúa Trời sẽ lo liệu. Vậy thì, tóm lại, đây là đối tượng của sự lo lắng bị cấm này: thời gian tương lai bao gồm bất cứ biến cố khó chịu nào, chúng ta cho là, và linh cảm trước trong đó.
Thứ hai, chúng ta phải tìm hiểu về sự lo lắng bị cấm trong liên hệ với nó. Không thể là mọi sự dùng tư tưởng về các biến cố tương lai, ngay cả những biến cố, khi xảy ra, có thể chứng tỏ là gây đau buồn, đều có ý bị cấm. Điều này thật ra có thể suy ra từ ý nghĩa của chữ trong bản văn, vì nó biểu thị một loại suy nghĩ khác, đặc biệt, như về sau chúng ta sẽ có dịp lưu ý hơn. Chúng ta được tạo dựng, và vốn dĩ, là những thọ tạo biết suy nghĩ; phải, và biết suy nghĩ trước, hay có khả năng nhìn xa và thấy trước. Đó là điều mà một phần con người được phân biệt với thú vật.
Không cần tranh luận như một số người về việc bản tính, nơi người này hay người kia, góp phần đến đâu vào sự bói toán và tiên tri; chúng ta có thể nói về con người nói chung, rằng nó là một loài thọ tạo biết bói toán, và về bản tính con người nói chung, rằng nó vượt xa loài thú rất nhiều, ở điều này, là trong khi giác quan bị giới hạn trong hiện tại; lý trí đã làm cho bản tính chúng ta được tôn trọng bằng cách thêm vào nó một sự sắc sảo, và giúp chúng ta dùng sự nhìn xa trong liên hệ với điều còn nằm xa hơn trước mặt chúng ta. Và dù chúng ta quá dễ phạm lỗi thái quá ở đây, và hay linh cảm quá mức (điều mà bài giảng này có ý chỉ ra) chúng ta cũng không nên nghĩ rằng mọi sự dùng bất cứ năng lực tự nhiên nào cũng có thể là lỗi; vì điều ấy sẽ là đổ lỗi cho Đấng Tạo Hóa của bản tính. Các năng lực sẽ hoạt động. Vì vậy gieo trồng chúng trong bản tính chúng ta, mà lại cấm dùng chúng, thì không phù hợp với sự khôn ngoan, sự công chính, và sự tốt lành mà nhờ đó chúng được gieo trồng. Do đó công việc của chúng ta phải là chỉ ra
Và rồi; sự lo lắng nào là
Sự lo lắng nào
không phải là,
nằm trong phạm vi của sự ngăn cấm này;
1. Sự lo lắng nào không phải là. Nói chung, có một sự dùng khôn ngoan, và có một sự dùng Cơ Đốc của sự suy nghĩ trước, về những vấn đề thuộc bản tính đã được chỉ rõ; mà chúng ta không thể hiểu là Đấng Cứu Thế chúng ta có ý cấm.
1. Một sự dùng khôn ngoan, bao hàm sự liên hệ đến một mục đích. Các hành động của chúng ta được nói là được cai trị bởi sự khôn ngoan, và xuất phát từ nó, chừng nào chúng được hoạch định cách có ý và thích hợp phục vụ một mục đích có giá trị. Sự thấy trước những điều ác có thể xảy ra, phải, ngay cả có thể xảy đến với chúng ta, là hữu ích, vì lý do khôn ngoan, cho nhiều mục đích rất đáng kể; hoặc để thúc giục chúng ta làm thêm nhiều điều tốt trong lúc này, hoặc để nỗ lực (trong giới hạn chừng mực, và khi cần hơn) sở hữu nhiều hơn; hoặc để chúng ta có thể tránh hay lánh những điều ác sắp đến; hoặc để điều không thể tránh được, chúng ta có thể chịu đựng tốt hơn.
1. Để chúng ta được thúc giục làm mọi điều tốt chúng ta có thể trong thế gian, trong lúc này, trước khi những điều ác như thế đuổi kịp và ngăn trở chúng ta: vì chính sự khôn ngoan sẽ dạy một người tính toán (và đã dạy ngay cả những người ngoại đạo) rằng ông không sống trong đời này, chỉ để mà sống; rằng ông không phải sống hoàn toàn cho chính mình; bạn bè ông đòi một phần trong ông, láng giềng ông một phần, đất nước ông một phần; thế gian một phần. Ông không sống theo mức của một người khôn ngoan khi nghĩ chỉ sống để nuông chiều và làm thỏa mãn mình, và lo cho sự dễ chịu và vui thú của mình, và, theo sự xét này, sự khôn ngoan của ông phải dạy ông làm mọi điều tốt hiện tại ông có thể, vì có những điều ác trong tầm nhìn có thể thu hẹp khả năng của ông, và giật khỏi ông cơ hội làm nhiều; ngày gian ác (như nó được gọi cách nổi bật hơn) không còn xa. Vì vậy ông phải nghĩ đến việc làm ơn cho bạn mình (như con trai của Si-rac nói) trước khi ông chết. Và có những điều ác khác có thể đến trước ngày ấy: mà nhà Truyền Đạo có liên hệ đến, Truyền Đạo 11:2, khi ông hướng dẫn, hãy chia của cải ngươi cho bảy, và cho tám nữa, vì ngươi không biết tai nạn nào sẽ xảy ra trên đất. Chúng ta không thể nói chúng ta sẽ sớm không còn quyền năng hay thời gian để làm điều ấy trong bao lâu.
Phải, và thứ hai để chúng ta được dự bị (chừng nào còn nằm trong phạm vi của sự nỗ lực có quy củ) những điều tốt cần thiết, như là cần cho sự nâng đỡ chúng ta trong cuộc hành hương này; và đặc biệt, nhân dịp một tai họa thấy trước đang đến gần. Điều này, như sự khôn ngoan đòi hỏi, chúng ta cũng không thể cho là Đấng Cứu Thế chúng ta bởi một quy tắc thường hằng cấm đoán, Đấng đã có lúc truyền cho các môn đồ Ngài mang theo một cái bao, dù vào lúc khác (để một lần đủ cả, họ được thuyết phục về sự chăm sóc đầy đủ của sự quan phòng, khi nào hay thế nào họ bị ngăn trở khỏi sự lo liệu của chính mình) Ngài đã, cách ngoại thường, cấm điều ấy. Và rõ ràng rằng, trong các trường hợp thông thường, điều ấy đặc biệt ràng buộc trên chủ một gia đình phải lo liệu cho gia đình mình, cho tương lai; lo liệu trong mùa thuận tiện hơn trong năm, như mùa hè, cho mùa đông tiếp theo. Một bài học mà những kẻ lười biếng được sai đến học từ một người thầy rất đáng khinh. Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đi đến loài kiến. Châm Ngôn 6:6, v.v. Và lại nữa
Thứ ba, để điều ác đang đến gần, nếu có thể tránh được, thì được lánh đi. Người khôn ngoan thấy trước tai họa bèn ẩn mình, còn kẻ ngu dại cứ đi qua và mắc phải vạ, [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Châm Ngôn 2.2.3" — có lẽ là Châm Ngôn 22:3]. Và, có lẽ, vì sự đơn sơ này của họ; rằng họ vô tư đi tới với một sự thờ ơ ngu muội đối với mọi lời cảnh cáo, cho đến khi đòn đánh và cơn bão giáng xuống. Mà, trong khi có thể có một biến cố cho người khôn ngoan và kẻ dại (như Truyền Đạo 2:14), thì đối với người này sẽ chứng tỏ chỉ là một sự hoạn nạn, đối với người kia (vì lý do này cũng như các lý do khác) là một hình phạt đúng đắn và rất xứng đáng. Vì (như đã nói ở đó) mắt người khôn ở trong đầu mình, sẵn sàng và [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR bị hỏng "prompt and _—y" không đọc được] cho sự dùng hiện tại của chúng, kẻ ngu muội bước đi trong tối tăm, điều này phải được hiểu về một sự tối tăm tự tạo có ý, như thể nó đã móc mắt chính mình. Đó là sự gian ác của sự dại dột, như cụm từ của chính nhà Truyền Đạo, chương 7 câu 25.
Thứ tư, để điều không thể tránh được có thể được chịu đựng dễ dàng hơn. Mọi người đều cho là đáng khinh, khi bị những điều ác không thể tránh và không cách nào lánh được làm cho bất ngờ. Sự khôn ngoan sẽ, trong trường hợp như thế, dùng những suy nghĩ trước cho mục đích tốt hơn, hơn là chỉ để đón trước và nhân bội một sự hoạn nạn, hay do đó, để tăng thêm gánh nặng của nó; nhưng nhiều để làm nhẹ và giảm bớt nó. Bằng cách học chịu đựng nó; dần dần, và bằng những cố gắng nhẹ nhàng để làm quen vai với gánh nặng. Để tập cho và trấn an tâm trí, và hòa giải nó với các hoàn cảnh khác nhau (chừng nào chúng được thấy trước) của trạng thái ít dễ chịu mà chúng ta sắp bước vào. Lợi thế này có thể là một lý do tại sao Sa-lô-môn trong chỗ đã nhắc ở trên (dù theo tinh thần của sách lý luận ấy ông luận bàn các sự vật cách khác nhau khi ở phía này khi ở phía kia) chuộng sự khôn ngoan hơn sự dại dột cũng như ánh sáng hơn tối tăm; Truyền Đạo 2:13, dù một biến cố có thể xảy đến cho cả hai. Thật là một điều không an ủi khi bước đi trong tối tăm; và (giả sử có sự khôn ngoan có thể dùng đúng đắn một viễn cảnh) không thấy một điều ác cho đến khi chúng ta gặp, và cảm thấy nó. Những điều ác bất ngờ mang theo, như thế, một nọc độc và [NEEDS REVIEW: từ OCR "74%" không rõ — có lẽ "sting" (nọc độc) kép] đặc biệt hơn với chúng. Khi người ta sẽ nói rằng bình an, bình an, thì tai họa thình lình vụt đến, như sự đau đớn xảy đến cho người đàn bà có nghén, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "1 Thel. 3" — có lẽ là 5:3].
Chúng ta cũng không thể nghĩ cách hợp lý rằng đó là một phần trong ý định của Đấng Cứu Thế chúng ta, để khuyên các môn đồ Ngài đến một sự an ninh tự báo thù như thế, Đấng đã bao lần truyền cho họ sự tỉnh thức, vì những điều sẽ xảy đến. Hay rằng Ngài sẽ khuyên họ làm điều mà Ngài quở trách và mắng nhiếc người Pha-ri-si, và Sa-đu-sê, vì họ không phân biệt các dấu hiệu của thời kỳ. Vì mọi lý do khôn ngoan ấy, có một sự dùng những suy nghĩ trước về các điều ác tương lai đang đến gần.
Thứ hai, và có một sự dùng nữa phải được làm về chúng vì một lý do thuần túy Cơ Đốc hơn. Tôi sẽ không cám dỗ ai, dưới cớ phân biệt các đầu mục này, nghĩ rằng họ phải đối lập chúng. Cơ Đốc giáo phải được hiểu trong liên hệ với sự khôn ngoan thông thường là có tính cộng thêm chứ không phải trừ bớt. Nó cộng thêm vào đó. Không đối lập nó, nhưng đúng hơn cho là có nó. Và thật vậy nó cộng thêm điều mà vì đó chúng ta càng dễ bị những điều ác gây đau buồn, và vì vậy càng quan tâm dùng những suy nghĩ trước về chúng. Vì, trong khi có những trường hợp hiếm hơn nhiều về sự chịu khổ chỉ vì các bổn phận của tôn giáo tự nhiên, mà lý trí chung của con người nhìn nhận là công bằng, và không thể bắt bẻ, chúng ta được bảo rõ rằng hết thảy những kẻ muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ thì sẽ bị bắt bớ, 2 Ti-mô-thê 3:12 (dù không phải trong mọi thời kỳ như nhau). Ở đây vì vậy cần thiết chúng ta có những suy nghĩ trước nghiêm túc, về những điều ác dường như có thể xảy đến với chúng ta, vì quyền lợi Cơ Đốc, vì nhiều lý do.
1. Để chúng ta có thể kết ước với nó cách chân thành. Và tự ghi danh làm môn đồ của Đấng Christ với một tấm lòng chân thật; điều mà chúng ta không có vẻ sẽ làm nếu chúng ta không hiểu các điều khoản của Ngài, và không xét tình trạng của vấn đề. Điều được làm mà không có sự phán đoán, hay do nhầm lẫn, thì không có vẻ sẽ được làm trong lẽ thật. Nếu chúng ta đến với Đấng Christ và Cơ Đốc giáo với giả định chỉ có những ngày thái bình, trong thời chúng ta, và rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ bị kêu gọi chịu khổ vì Ngài; rất có thể chúng ta sẽ tự lừa dối mình; và chứng tỏ mình bất trung với Ngài. Thỏa thuận của chúng ta sẽ hiện ra là vô hiệu ngay trong lúc lập, về bất cứ sự ràng buộc nào chúng ta có thể có trên Ngài. Chúng ta phải tính toán, khi chúng ta mang lấy ách của Đấng Christ, cũng mang lấy thập tự giá của Ngài; và ở trong một sự chuẩn bị tâm trí để mất và chịu mọi sự vì Ngài. Và dùng những suy nghĩ trước thuộc loại này là điều Ngài truyền cho chúng ta, Lu-ca 14:28, dưới cách diễn đạt tính phí tổn, xem nó có thể lên đến bao nhiêu để làm một Cơ Đốc nhân cương quyết chân thành. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR "Qf T houghtfulnes / what the coſt is to forſake all. Ver. 3 3..." bị xáo trộn và lặp lại — dịch theo nghĩa có thể đọc được] Phí tổn là từ bỏ mọi sự, câu 33, từ bỏ cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, và chính mạng sống mình, câu 26. Và tất cả điều này [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR bị hỏng "ſtian" không rõ — có lẽ "Christian"] và Ngài cũng bảo chúng ta, (như thường được nhắc đi nhắc lại) rằng nếu không có điều ấy một người không thể làm môn đồ Ngài, tức là, không trở thành một, như cụm từ ở đó phải biểu thị! Đến nỗi dù người đã đến với Ngài, tức là đã bắt đầu thương lượng (nếu ai đến theo ta) mà không như vậy (trong sự quyết định trước của mình) thì chẳng có gì được kết luận giữa Đấng Christ và người ấy.
Thứ hai, để, trên viễn cảnh thường hằng này về tình trạng của vấn đề chúng ta, chúng ta có thể nỗ lực củng cố mình, thỉnh thoảng trong sự trung tín của chúng ta với Ngài. Vì những dịp mới, và không được suy nghĩ trước, mà chúng ta chưa bao gồm trong các chi tiết của chúng, hay trong sự tương đương, có thể sinh ra những ấn tượng mới, và những khuynh hướng nổi loạn. Bên cạnh mọi điều đã xảy đến trên những người xưng đạo trung tín ấy, Thi Thiên 44, rằng họ đã bị tan nát trong nơi chó rừng, và bị bao phủ bằng bóng sự chết, câu 19, dù vậy họ vẫn kêu cầu Đức Chúa Trời, rằng lòng họ không thối lui, và bước họ không lìa khỏi đường lối Ngài; và dâng mình cho sự tra xét của Ngài; xem họ có quên Ngài chăng, hay giơ tay mình ra cùng một thần lạ. Họ thêm, vì cớ Chúa mà chúng tôi bị giết hằng ngày. Họ không tính gì khác ngoài sự chịu khổ, và đến mức cực điểm, suốt phần còn lại của ngày họ, mà vẫn giữ cùng một ý. Sự nhẫn nại phải được dự trữ, để có thể rút ra cho sự chịu đựng lâu dài. Và chúng ta phải chịu đựng cho đến cuối cùng, để được cứu. Và vì vậy sự chịu khổ đến cuối cùng, phải được [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR "is to be — of" bị đứt, không đọc được], suốt toàn bộ đường lối mà trong trạng thái chịu khổ ấy chúng ta phải quyết định, nhờ ân điển của Đấng Christ, không bao giờ từ bỏ quyền lợi của Ngài. Bằng không chúng ta bị lừa dối, như kẻ đi xây một cái tháp, mà không tính trước phí tổn sẽ là bao nhiêu, hay kẻ phải ra trận gặp kẻ thù, mà không tính sự bằng hay không bằng của lực lượng bên này và bên kia; như Đấng Cứu Thế chúng ta luận bàn thêm trong đoạn văn đã nhắc ở trên.
Thứ ba, để chúng ta có thể tính với chính mình xem, không những không từ bỏ quyền lợi Cơ Đốc, mà còn phục vụ nó cách có lợi nhất thế nào; phải đưa ra những giả định về bất cứ khó khăn nào dường như không phải không có trong trường hợp của chúng ta, để chúng ta có thể nghĩ xem chúng ta có thể ích lợi nhất cho quyền lợi của Chủ và Chúa lớn của chúng ta thế nào, trong những trường hợp khẩn cấp này, và những trường hợp kia. Vì một giả định như thế chính Ngài gợi ý, Ma-thi-ơ 10:23. Khi nào người ta bắt bớ các ngươi trong thành nầy, thì hãy trốn qua thành khác, và có vẻ Ngài ban chỉ dẫn này không chỉ vì sự an toàn của họ, mà vì sự hữu ích, như những lời tiếp theo dường như ngụ ý, Vì ta nói thật cùng các ngươi, các ngươi đi chưa khắp các thành dân Y-sơ-ra-ên, thì Con người đã đến rồi. Như muốn nói: Các ngươi sẽ có việc phải làm ở bất cứ nơi nào các ngươi đến, và sẽ khó làm xong mọi việc trong phần thời gian được định cho các ngươi, trước khi sự báo thù đã định trên dân này ngăn các ngươi có cơ hội nữa giữa họ. Như Tẹt-tu-li-an luận bàn rộng rãi, và không phải vô lý, về đề tài này [NEEDS REVIEW: trích dẫn OCR "han. C. 10. 6 / ..c 19." bị hỏng, không đọc được] ; và Âu-gu-tin cũng cùng một mục đích. Nhưng, lạy Chúa, Ngài phán, kẻ chăn thuê thì chạy trốn, người ấy là ai? Là kẻ chạy trốn để tìm những điều của mình, chứ không phải những điều của Đấng Christ. Ngươi đã chạy trốn (dù vẫn hiện diện) vì ngươi đã [NEEDS REVIEW: từ OCR bị hỏng] — im lặng, vì ngươi đã sợ hãi, sự sợ hãi là sự chạy trốn của tâm trí, v.v.
Thứ tư, để chúng ta càng được thúc giục cầu nguyện cho sự gìn giữ và sự thịnh vượng của quyền lợi Cơ Đốc. Những ngày mà chúng ta phải luôn coi là những ngày tệ nhất, là những ngày tệ nhất cho nơi ở của nó, dù chúng ta trông đợi phần mình trong những tai họa của những ngày như thế. Khi quyền lợi của Ngài suy giảm, và có những hiện tượng trong sự quan phòng, những vẻ bề ngoài và diện mạo rất đe dọa nó, thì phải có sự cầu nguyện tha thiết và nài xin hơn. Và để có được điều ấy, mắt chúng ta phải nhìn về phía trước, và được hướng về những biến cố đã được báo trước, như là nơi chúng ta lấy những lý lẽ và động cơ để cầu nguyện. Và chúng ta phải tính, vì vậy chúng được báo trước để chúng ta được thúc giục. Và một tình yêu hiếu thảo đối với danh lớn của Ngài được đánh thức trong chúng ta. Điều gì sẽ xảy đến cho danh lớn của Ngài? Vương Quốc Ngài giữa loài người sẽ ra sao? Chúng ta cũng không bao giờ có thể cầu nguyện Nước Cha được đến mà không có một viễn cảnh về tương lai. Phải, và mọi sự cầu nguyện đều có liên hệ đến điều gì đó còn ở tương lai. Vì vậy nếu mọi suy nghĩ trước về những mối quan tâm của thời gian tương lai đều bị cấm một cách đơn giản, thì sẽ không còn chỗ cho sự cầu nguyện nữa. Đến đây chúng ta thấy sự suy nghĩ về tương lai không bị cấm đến đâu.
Thứ hai, tiếp theo chúng ta phải chỉ ra nó bị cấm ở đâu: và nó hiện ra từ điều đã được nói, rằng nó không tự nó là ác, vì nếu vậy nó phải phổ quát là ác, và không hoàn cảnh nào có thể làm cho nó tốt hay được phép trong bất cứ loại nào. Vì vậy nó chỉ có thể là ác hoặc do sự tham dự hay do sự dư thừa. Và như vậy nó có thể là, hoặc như từ điều ác,
Hoặc như hướng đến điều ác.
1. Hoặc, trong liên hệ hoặc với những nguyên nhân ác mà từ đó nó đến, hoặc với những hậu quả xấu mà nó hướng đến. Dưới hai đầu mục này chúng ta sẽ bao gồm điều phải được nói để mở ra ý nghĩa mà nhờ đó nó có thể được hiểu là nằm dưới sự ngăn cấm hiện tại.
1. Mọi sự lo lắng như thế phải được hiểu là ác và bị cấm,
như có một gốc rễ và nguồn gốc ác. Như, trước đây, Đấng Cứu Thế chúng ta, trong bài giảng này của Ngài, cấm một điều gì khác, dưới khái niệm này, vì nó đến từ điều ác. Điều gì như vậy, tham dự từ đó một mùi vị xấu. Đó là những tư tưởng ác tham dự và như thể nếm mùi của một nguyên nhân ác, nguyên nhân ấy có thể nhiều thứ.
Như thứ nhất, nó có thể xuất phát từ một sự tự phụ vô căn cứ và quá tự tin rằng chúng ta sẽ sống đến ngày mai, và rằng ngày mai của chúng ta sẽ là một ngày dài, hay rằng chúng ta có nhiều thời gian trước mặt trong đời này; mà vì thật ra nó là một sự không chắc chắn lớn, nên phải luôn được coi như vậy: con người tự phụ trước, và cho là chắc điều mà họ không nên cho là chắc, và lấy điều ấy làm giả thuyết của mình, trên đó họ dựng một khung gian ác thuộc loại này, và lấy nó làm nền cho nhiều sự lo lắng và quan tâm bị cấm. Họ quên hơi thở mình ở trong tay ai, tự cho mình quyền đo lường thời gian của mình, như thể họ là chúa của nó, cho là chắc họ sẽ sống lâu như thế; và theo đó hoạch định các dự án, đặt các mưu đồ, rồi trở nên rất lo âu về việc chúng sẽ thành công và có hiệu quả thế nào. Bằng cách phạm một luật trước khác, họ dẫn mình vào sự vi phạm luật này, tức là trước khoe mình về ngày mai nghịch với sự ngăn cấm, Châm Ngôn 27:1, rồi tiến tới lo lắng quá đáng về ngày mai. Trường hợp mà chúng ta thấy bị quở trách, Gia-cơ 4 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "4-19" — có lẽ là 4:13], v.v. Ngày mai chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài; trong khi (vị sứ đồ ấy phán) anh em không biết ngày mai sẽ ra thế nào; vì sự sống của anh em là chi, há chẳng phải như [NEEDS REVIEW: văn bản gốc bị cắt cụt giữa câu — câu đầy đủ: "há chẳng phải như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay"]
Ước gì chúng ta học chết mỗi ngày, và suy ngẫm rằng, theo chỗ chúng ta biết, ngày mai — theo nghĩa chặt chẽ nhất — có thể là ngày chúng ta qua đời, và rằng ngay trong chính ngày ấy mọi tư tưởng chúng ta phải tiêu tan, thì chúng ta sẽ ít nghĩ tha thiết đến những đề tài kém sinh ích hơn. Tư tưởng chúng ta sẽ bay cao hơn, không lượn quanh trong bụi đất, [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc không đọc được — "... our souls with gravel, as is our wont"], như thói thường của chúng ta; và hẳn sẽ ít vi phạm ý nghĩa chân thật của lời cấm này của Đấng Cứu Thế trong câu Kinh Thánh hơn.
Thứ hai, có thể có một sự lo nghĩ quá đáng, bị cấm, về ngày mai, bắt nguồn từ tính tò mò quá mức, và thói ưa thích dòm ngó vào tương lai. Loài người chẳng có gì trước mặt ngoài u ám và bóng tối mịt mù. Họ khao khát muốn dùng tia sáng yếu ớt của mình xuyên thủng đám mây, nhưng không thể; tia sáng ấy bị dội lại, không xuyên vào được. Họ tưởng có thể tăng cường nó bằng một đám đông, một chuỗi dày đặc những tư tưởng, nhưng chỉ tự nghĩ mình vào chỗ rối rắm hơn. Không thể thấy điều ngay trước mặt mình. Cảnh tượng mới nào sẽ mở ra trước tiên, họ không thể biết. Và (như lẽ tự nhiên đối với kẻ trò chuyện trong bóng tối mập mờ) tư tưởng họ đều biến thành sợ hãi. Và vì thế họ càng nghĩ nhiều, và tư tưởng càng nhân lên, nỗi sợ càng tăng. Trong khi lẽ ra họ nên rút lui, và tránh trò chuyện trong một miền hoang vắng đến thế, giữa những bóng ma và hình ảnh ma quái — phần lớn có lẽ là do chính họ tạo ra; và nhờ đó họ trước lừa dối mình, sau lại tự làm mình kinh hãi.
Họ nên chọn trò chuyện trong ánh sáng hơn — ánh sáng của những điều xưa và nay mà họ biết; và của những tương lai lớn lao, trọng đại hơn mà Đức Chúa Trời đã cho là phải mặc khải rõ ràng. Và bằng lòng rằng có những điều huyền bí, và rằng những điều tương lai như thế vẫn còn là huyền bí, như Đức Chúa Trời đã giữ kín và khóa lại khỏi chúng ta. "Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, là việc các ngươi chẳng nên biết," Đấng Cứu Thế chúng ta phán (lúc sắp lìa) cùng các môn đồ, Công-vụ 1:7, khi Ngài sắp lên nơi vinh hiển. Họ khao khát muốn biết sau này sẽ ra sao với họ và với công việc của Ngài. "Vậy bây giờ Chúa sẽ phục hưng nước Y-sơ-ra-ên chăng?" — họ hỏi. "Các ngươi không thuộc về việc biết," Ngài đáp, v.v. Nếu Đức Chúa Trời bằng cách nào đó ban cho chúng ta ánh sáng về tương lai, thì phải đón nhận, nếu chúng ta chắc đó là từ Ngài; và phải coi trọng tùy theo bằng chứng cho thấy đó thật từ Ngài. Vì đôi khi Ngài báo trước những biến cố rất trọng đại sắp đến; và tùy theo bằng chứng trong lời báo trước ấy mà ấn tượng nên để lại trên tâm linh chúng ta. Nhưng khi tự ý dùng trí tưởng tượng mình để bù đắp sự thiếu hụt mặc khải ấy, và tò mò bận rộn (huống chi là tự hành hạ mình) một cách vô ích; điều này, chúng ta không thể nghi ngờ, là bị cấm. Nhưng chúng ta sẽ nói thêm về nó sau, riêng một mục. Và với điều này, chúng ta có thể nối kết rất hợp lý điều sau:
Thứ ba, sự lo nghĩ về ngày mai như thế phải được kết luận là quá đáng và bị cấm, khi nó bắt nguồn từ một ý kiến quá tự mãn, nuông chiều bản thân về sự khôn ngoan và khả năng tiên đoán điều sẽ xảy ra của chính mình. Vì từ chính lòng khao khát mãnh liệt muốn biết trước, có thể dễ dàng nảy sinh niềm tin rằng mình đã, hoặc có thể, biết trước. Như chiêm bao đến bởi nhiều việc bận rộn, sự xao động và vận dụng quá bận rộn của tâm trí về điều sẽ đến khiến chúng ta chiêm bao, và trong chiêm bao chúng ta tưởng mình thấy khải tượng; và trước mặt chúng ta là những sơ đồ, viễn cảnh rất chính xác về sự việc. Loài người thật khéo léo, tài tình biết bao trong việc dựng nên những khung cảnh, mô hình — hoặc kinh hoàng u ám, hoặc vui vẻ thú vị — tùy theo tâm trạng của họ, so với diện mạo hiện tại của sự việc, vốn tác động lên họ đủ cách này cách khác! Nếu chúng đáng sợ u ám, nhưng chỉ dựng lên trên ý kiến tự mãn về tài năng, khả năng tiên đoán lớn lao của chính mình, thì chúng tự mang trong mình điều ác gây đau khổ — đứa con do chính chúng ta sinh ra (vốn tham lam) xé nát và hành hạ chúng ta. Nếu chúng vui vẻ thú vị, chúng vẫn có thể trở nên gây đau khổ do tình cờ. Vì một điều không ngờ tới, xảy ra trái với mong đợi, có thể lật đổ toàn bộ mô hình, công trình của chúng ta, như một cái chạm lật đổ ngôi nhà bằng bài, và rồi chúng ta đóng vai trẻ con mà than khóc, như lúc đã dựng nên nó. Bực bội, tuyệt vọng rằng sự việc chẳng bao giờ trở lại tình trạng tốt đẹp như xưa. Nhưng dù là đằng này hay đằng kia, điều ác tội lỗi của chúng (điều chúng ta đang xét) đều nợ một nguyên nhân đáng trách duy nhất: chúng ta quá khôn ngoan, và tự tin kết luận về điều sẽ đến — như thể sự khôn ngoan của chúng ta là thước đo muôn vật, hay có thể ban luật cho sự quan phòng mà nó không bao giờ được sai lệch.
Tự nó, sợ điều đáng sợ hay vui với điều vui không phải là lỗi (trừ khi quá độ). Nhưng lỗi của chúng ta là hoặc bị bóng ma làm cho kinh hãi, hoặc tự làm mình no nê bằng một niềm vui ngắn ngủi tạm bợ rút ra từ chúng, mà sau này có thể trả thù chúng ta bằng sự hành hạ sắc bén hơn. Trong khi mọi quyền lực làm hại chúng ta của chúng đều nhận từ chính chúng ta. Và chúng chẳng có thực tại hay hiện hữu nào hơn điều mà trí tưởng tượng mạnh mẽ, và sự tự tin vào trí khôn, sự tinh tường không thể lừa dối của chính mình ban cho chúng. Trên đời này, ai có tâm trí bị những đam mê bất chợt của sợ hãi và hy vọng, vui mừng và buồn rầu, giận dữ và tuyệt vọng hành hạ bằng những kẻ nửa vời học đòi chính trị, những kẻ tự xưng là bậc thầy; những kẻ tưởng mình là người nhìn xa trông rộng, có thể tiên đoán những biến đổi xa xôi, và thấy những điều mà khoảng cách khiến chúng vô hình với mọi người trừ chính họ? Những kẻ lập một bàn hội nghị liên tục trong cái đầu tiên tri của mình, tưởng mình thấu hiểu mọi lý do quốc gia. Bận rộn như các vua chúa, hoàng đế, hay các đại thần của họ; mải mê với mọi việc, trừ việc thuộc phận sự riêng của mình. Và nhờ đó đủ tư cách làm những chiếc phong vũ biểu chính trị, nhưng rốt cuộc chẳng hơn gì một cuốn lịch vạn niên thông thường, trong đó bạn có thể ghi "ướt" thay cho "khô" suốt cả năm, mà vẫn trúng sự thật ngang nhau. Ai suy xét [NEEDS REVIEW: từ gốc bị OCR làm hỏng — "ab-ag Ac"] của những mưu đồ, giao dịch liên quan đến việc công, và việc các quyết định về chúng phụ thuộc biết bao vào điều lẽ ra nên giữ kín; đến nỗi kẻ phán đoán từ bên ngoài chỉ nghĩ và nói bừa: và đồng thời suy xét sự bất định của việc đời, và rằng kẻ điều hành chúng cũng dễ dốt nát, lầm lỗi, thiếu suy nghĩ, và bị cuốn theo đủ thứ đam mê như bao người khác; nhất là suy xét nhiều sự can thiệp bất ngờ của bàn tay tể trị, và vô số con đường mở ra trước tầm nhìn và sự chọn lựa của một tâm trí vô hạn, điều chúng ta không thể nào hiểu thấu; thì có thể dễ dàng, từ trước, nhận ra sự hư không của việc cố gắng nhiều trong việc này, như kinh nghiệm thường ngày vẫn cho thấy về sau. Vì thế vô số tư tưởng tiên tri, và những xao động tâm trí, bắt nguồn từ giả định ngược lại, không thể không phạm nhiều tội nghịch lại điều răn này của Chúa chúng ta. Và phần lớn chúng sẽ được tránh, nếu chúng ta một lần học được đừng đặt gánh nặng kỳ vọng lớn vào bất cứ điều gì có thể khác đi; và tính toán (với sự khiêm tốn rất xứng hợp với chúng ta) rằng chúng ta không thể tiên đoán điều gì trong dòng việc đời thường trên những cơ sở chắc chắn hơn.
Thứ tư, ở đây đặc biệt bị cấm sự lo nghĩ bắt nguồn từ một sự ngờ vực kín đáo đối với sự quan phòng, từ một chủ nghĩa vô thần tiềm ẩn, rình rập, hay (xét về tôn giáo thì cũng như nhau) một thứ hữu thần luận thuần Epicurus loại trừ sự hiện diện và cai trị của Đức Chúa Trời — tức là, gọi bằng tên này hay tên kia; bất cứ sự lo nghĩ nào bắt nguồn từ việc chúng ta không có một niềm tin cố định, vững vàng, thực tế vào sự quan phòng khôn ngoan, thánh khiết, công chính, và quyền năng cai trị mọi việc trên đời, và đặc biệt mọi việc của chính chúng ta, thì chắc chắn xúc phạm nặng nề luật này. Khi chúng ta đã nghĩ Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, chúng ta biến nó thành bóng tối kinh hoàng biết bao cho chính mình! Chúng ta biến nó thành hoang mạc tiêu điều biết bao! Chúng ta chẳng còn viễn cảnh nào ngoài bóng tối và hoang tàn luôn trước mặt. Giá chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời hiện diện và hành động khắp mọi nơi; (Deumare per ones terrasque trattusque maris… [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị in sai]) rằng trời, đất và biển đều đầy dẫy sự hiện diện quyền năng của Đức Chúa Trời; giá tâm trí chúng ta thấm nhuần niềm tin về sự đầy dẫy của Ngài làm đầy mọi sự trong mọi sự, và về quyền năng, sự khôn ngoan cai trị của Ngài, trải rộng đến mọi thời gian cũng như mọi nơi chốn; thì chẳng còn thời gian hay nơi chốn nào cho sự lo nghĩ quá đáng về điều đang có, hay sẽ có. Nhưng bằng một sự không tin kín đáo vào sự quan phòng, hay bằng việc không có một niềm tin nghiêm túc, cố định, sống động, thực hành về nó, chúng ta tự đặt mình vào tình trạng của những kẻ ngoại đạo ngu muội hơn, và chẳng những như kẻ xa lạ với công dân Y-sơ-ra-ên, và các giao ước của lời hứa, và không có Đấng Christ, và không có sự trông cậy, mà còn như kẻ không có Đức Chúa Trời trong thế gian, hay kẻ vô thần trong đó, như từ ngữ ở đó có nghĩa; Ê-phê-sô 2:12. Và khi chúng ta đã bằng sự không tin của mình đóng cửa Đức Chúa Trời ra ngoài như thế, chúng ta lại nhiệt tình quá mức dâng mình lên kế vị vào chỗ của Ngài biết bao! Và nay chúng ta đã gánh lấy một trọng trách lớn lao biết bao! Chúng ta sẽ cai trị thế gian, sắp đặt việc đời, thời gian, mùa tiết: một nhiệm vụ mà chúng ta xứng hợp như kẻ mà truyện thơ đặt vào cỗ xe của mặt trời. Và thế là, nếu trong quyền chúng ta, chúng ta sẽ biến mọi sự thành một đám cháy. Nhưng đó là quá sức chúng ta, đến nỗi sự bất lực của chúng ta chỉ đủ để thiêu đốt chính mình, và đốt cháy linh hồn mình. Tư tưởng chúng ta lên men, nóng rực trong chúng ta biết bao, khi chúng ta cảm thấy mình bất lực trong việc sắp đặt sự việc, chống lại các biến cố, hay thậm chí xoay xở cho chính mình? Vì chúng ta là gì mà lấp đầy chỗ của Đức Chúa Trời! hay thế chỗ cho một vị thần bị loại trừ! Chẳng lạ gì những tư tưởng phiền muộn nhân lên trên chúng ta, đến khi chúng ta không kham nổi gánh nặng cồng kềnh. Bối cảnh cho thấy đây là ý định của Chúa chúng ta, là làm cho tâm trí các môn đồ thấm nhuần, khi Ngài cấm họ lo nghĩ, một sự nhận biết nghiêm túc, bằng đức tin về sự quan phòng — một sự quan phòng chạm đến mọi sự; ngay cả điều nhỏ nhặt, không đáng kể nhất; đến những chim bay trên trời, những hoa mọc trong vườn, cỏ trong đồng ruộng, và (ở nơi khác) những sợi tóc trên đầu họ. Và chắc chắn nếu chúng ta có thể luôn mang theo tâm trí nhận biết một sự quan phòng như thế hành động khắp mọi nơi, và không điều gì thoát khỏi nó; thì hẳn phải loại trừ sự lo nghĩ mà ở đây có ý định cấm.
Thứ năm, sự lo nghĩ bắt nguồn từ một tâm linh không thể cai trị, một tấm lòng chưa đủ phục tùng quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên thế gian. Chẳng những sự ngờ vực sự quan phòng mà cả sự nổi loạn nghịch lại nó, cũng có thể là nguồn (rất dồi dào) của sự lo nghĩ quá đáng. Một tính khí tâm linh thiếu kiên nhẫn với sự cai trị; tự ý, bất kham, nói rằng: ta phải được theo ý ta, theo cách ta, và sự việc phải theo tâm ý ta; thì không bao giờ thiếu một sự lo âu rằng chúng có thể như thế, cũng bất hiếu và tội lỗi như nguyên nhân của nó. Một tâm trí đã định không lay chuyển, đã dấn thân một chiều, không thể không đầy dẫy náo động, và những tư tưởng phản loạn khi có bất cứ khả năng nào xuất hiện rằng sự việc có thể xảy ra khác đi. Đối với một tình trạng đau khổ khốn khó (dù nó khó chịu với xác thịt chúng ta đến đâu) thì sự phục tùng con thảo đối với Cha của các linh hồn chúng ta được đòi hỏi dưới hình phạt cao nhất. "Chúng ta há chẳng càng phải vâng phục Cha về phần linh hồn để được sống sao?" Hê-bơ-rơ 12:9. Nổi loạn là chết — như thể nói: các ngươi phải vâng phục, sự sống các ngươi tùy thuộc vào đó. Danh hiệu mà người viết Thánh Kinh gán cho Đức Chúa Trời ở đó, Cha của các linh hồn, thật đáng chú ý, và phải vừa dạy dỗ, vừa làm chúng ta biết ơn. Ngài là Linh hồn Phụ thân vĩ đại. Chúng ta (xét về linh hồn mình) là dòng dõi của Ngài (như sứ đồ ở nơi khác viện dẫn một thi sĩ ngoại giáo mà thúc giục, Công-vụ 17). Trong bối cảnh này, các cha về phần xác thịt, và Cha của các linh hồn được cố ý đối chiếu với nhau. Mối quan hệ Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta như Cha chấm dứt trên linh hồn chúng ta. Và sự chăm sóc, yêu thương phụ thân của Ngài không thể không theo mối quan hệ, và chủ yếu cũng chấm dứt ở đó. Ngài hẳn quan tâm nhất đến linh hồn chúng ta, để chúng được giữ trong tình trạng tốt lành, khỏe mạnh. Nơi nào cần thiết, vì lợi ích của linh hồn chúng ta, mà xác thịt phải chịu khổ, chúng ta đừng tưởng Ngài sẽ nể nang điều đó, hay đặt sự thỏa mãn xác thịt chúng ta lên trên sự cần thiết của linh hồn. Và trong trường hợp ấy, há sự khôn ngoan và thẩm quyền của Cha chẳng phải phán xét, cai trị, và bổn phận của con chẳng bắt buộc nó phải phục tùng, vâng lời sao? Và vì có thêm "và được sống", thì hàm ý chúng ta đừng mong, trên những điều kiện khác, một sự sinh sống, để tồn tại và được nuôi dưỡng. Một người con trong một gia đình sung túc, có kỷ cương, hễ bằng lòng giữ theo nề nếp, quy tắc của gia đình, và sống dưới sự chăm sóc của một người cha khôn ngoan, nhân từ, thì có thể sống không lo, không nghĩ ngợi; nhưng nếu nó nổi loạn, nó tự đặt mình vào một tình trạng lo nghĩ đủ đầy. Nó rơi vào tình trạng của đứa con hoang đàng chẳng biết xoay xở cách nào để sống, đến khi nó tự bàn với mình, và đi đến quyết định khôn ngoan là trở về: "Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha ta." Nếu chúng ta nói về sự sống của linh hồn mình, theo nghĩa đạo đức (mà theo nghĩa tự nhiên chúng ta biết chúng luôn bất tử) thì nó gồm, như sự sống thân thể, ở [NEEDS REVIEW: từ gốc không đọc được — "in an wezziz"], ở trật tự thánh khiết ấy, và sự điều hòa, vốn tùy thuộc vào sự hiệp một liên tục của chúng ta với Đức Chúa Trời, và giữ mình thuận hòa với Ngài (như thể chất thân thể được bảo toàn bao lâu linh hồn còn giữ nó hiệp một với chính mình). Một sự ngay thẳng thánh khiết, điềm tĩnh, bình an là sự sống của chúng ta, mang theo một sinh lực tươi mới, mạnh mẽ. "Còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an," Rô-ma 8:6. Nhưng nếu chúng ta từ chối phục tùng trật tự của Đức Chúa Trời, và toan bứt mình ra khỏi Ngài, điều này có khuynh hướng chết chóc. Nó có khuynh hướng làm tan rã toàn bộ khung, và sẽ kết thúc trong sự chết nếu ân điển toàn thắng của Đấng Tối Cao không ngăn lại. Chắc chắn một nỗ lực nổi loạn dần dần làm xáo trộn toàn bộ linh hồn chúng ta, và đem vào một đám đông tư tưởng sẽ khó chịu cho chính chúng ta, như chúng bất hiếu đối với Đức Chúa Trời; và do đó làm suy yếu, hao mòn sự sống. Điều mà Đấng Cứu Thế chúng ta hàm ý gồm trong một thói quen nội tâm tốt lành, khỏe mạnh, thoải mái của tâm trí và linh hồn, khi Ngài phủ nhận nó đứng trong những điều bề ngoài: "Sự sống người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật đâu," Lu-ca 12:15. Mà mọi sự điềm tĩnh, bình an nội tâm ấy đều tùy thuộc vào việc chúng ta sẵn lòng phục tùng để được cai trị. Ôi, sự yên nghỉ, an nghỉ phước hạnh biết bao! Linh hồn đã phó mình, và hằng dâng sự ưng thuận liên tục, không gián đoạn cho sự cai trị của Đức Chúa Trời, được hưởng một khoảng trống dễ chịu biết bao khỏi những tư tưởng bệnh hoạn, phiền muộn! Khi đó là một điều đã thỏa thuận, không tranh cãi: Đức Chúa Trời sẽ luôn dẫn dắt, chỉ định, và nó sẽ theo, vâng lời.
Một số người ngoại đạo đã cho chúng ta những lời dạy về việc theo Đức Chúa Trời, vừa có thể dạy dỗ, vừa có thể làm chúng ta hổ thẹn cùng một lúc. Điều đó sẽ tiết kiệm cho chúng ta bao nhiêu cuộc lang thang vô ích, phiền toái của tâm trí và tư tưởng, nếu chúng ta một lần học được hằng làm như thế. Nếu trên một hành trình, trong một con đường quanh co đầy những khúc quanh, ngoặt ngoéo, một người có một người dẫn đường tốt và chắc trước mặt; hễ còn theo thì chẳng cần lo nghĩ hay thử hết lối này đến lối khác. Nhưng nếu nó muốn chạy vượt người dẫn đường, và rẽ vào lối này lối kia vì thấy vui mắt, nó tự chuốc lấy công lao vô ích phải quay lại bấy xa, trừ phi nó muốn lạc mãi. Hễ chúng ta bằng lòng để Đức Chúa Trời cai trị thế gian và chúng ta, thì mọi sự đều tốt lành.
Thứ sáu, mọi sự lo nghĩ như thế đều quá đáng, khi nó bắt nguồn từ sự không ưa các phương cách trước kia của Đức Chúa Trời, trong điều Ngài đã làm xưa nay. Khi, vì sự việc trước kia đã không diễn ra vừa ý chúng ta, nên chúng ta lo nghĩ và sợ rằng sau này chúng cũng ít vừa ý chúng ta. Ở đây nguyên nhân gây bệnh là một khuynh hướng chỉ trích và sửa dạy sự quan phòng. Như lời họ, Ma-la-chi 2:17: "Đức Chúa Trời của sự công bình ở đâu?" (Chúng ta có thể coi đó là một nhánh từ gốc trước kia — một tâm linh không phục tùng, chỉ đâm chồi ngược về quá khứ.) Một tính khí hay chê bai những nẻo đường Đức Chúa Trời đã đi, như thể Ngài đã bước sai vài bước, hay trong trường hợp này hay trường hợp kia, đã lạc đường. Nhưng "Kẻ cãi luận cùng Đức Chúa Trời, hãy đáp lại đi!" Gióp 40:2. Loài người dễ tưởng rằng sự việc đáng lẽ đã tốt hơn thế này thế kia. Thế là tư tưởng bay lượn, vỗ cánh ra tương lai biết bao! Nếu Ngài lại làm ngày mai như Ngài đã làm hôm qua; trong tương lai như trong thời quá khứ, thì chúng ta sẽ có một thế gian thế nào?
Đã có những đoạn đường gồ ghề, khó chịu ngay cả đối với chính Môi-se trong tiến trình Đức Chúa Trời đối đãi với Y-sơ-ra-ên, khi họ còn dưới sự dẫn dắt của Ngài. Nhưng khi ôn lại tất cả, lúc ông sắp lìa họ, tâm linh ông bình tĩnh, êm đềm biết bao! Khi trong bài ca từ biệt đầy thiên thượng của ông, Phục-truyền Luật-lệ Ký 32, lời phán quyết của ông về toàn bộ vấn đề là: "Công việc Ngài là trọn vẹn, vì mọi đường lối Ngài là công bình," câu 4.
Sự công bình (đối với chúng ta, kẻ phải lý luận, tranh biện sự việc trước khi quyết định) là lý lẽ tinh túy nhất, hay đúng hơn là sự hoàn hảo, và kết quả cuối cùng của nhiều lần lý luận đi trước. Đến nỗi lời chứng của Môi-se về mọi đường lối Đức Chúa Trời là rằng chúng luôn được chọn với sự phán xét chính xác đến thế, như thể Ngài đã lâu lý luận với chính mình về từng bước Ngài đi. Rằng chắc chắn Ngài đã có một lý do rất chính đáng cho bất cứ điều gì Ngài làm, mọi sự được Ngài thấy hoàn hảo trong một cái nhìn, như thể (giống chúng ta) Ngài đã suy xét lâu, trước khi phán xét điều phải làm.
Ước gì chúng ta một lần học được hát một cách hợp lý bài ca của Môi-se và Chiên Con: "Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời Toàn năng, công việc Chúa lớn lao và lạ lùng thay, mọi đường lối Chúa là công bình và chân thật, hỡi Vua của các thánh đồ": để ưa thích mọi phương cách trước kia của Ngài, để ngưỡng mộ sự đáng yêu và vẻ đẹp của sự quan phòng trong mọi sự — hay nói chung [NEEDS REVIEW: mệnh đề gốc bị OCR làm hỏng — "1 gon. and x. oo Al 76.4 he"] mọi điều Ngài đã làm từ trước đến nay — để cho rằng Ngài đã luôn đi con đường tốt nhất có thể đi, trong mọi điều đã qua; thì chúng ta sẽ chẳng bao giờ có những tư tưởng ngờ vực về điều Ngài sẽ làm sau này.
Và điều này chẳng hơn gì điều mà chân lý của sự việc đòi hỏi nơi chúng ta: nhận định rằng Ngài có lý do quý giá nào đó cho mọi điều Ngài đã làm. Vì có khi chúng ta thấy được lý do, và phải phán đoán rõ ràng theo điều mình thấy. Còn khi không thấy được, thì việc chúng ta tin cách mặc nhiên rằng mọi sự đều như vậy là điều rất hợp lý.
Vì dù việc giả vờ dành sự tôn kính ấy cho con người hay lầm lỗi hẳn chứng tỏ hoặc sự giả dối, hoặc sự dại dột; thì sự hoàn hảo đã được biết rõ của bản tính Đức Chúa Trời khiến cho việc chúng ta luôn giữ vững kết luận dứt khoát, cố định ấy về mọi đường lối Ngài chẳng những an toàn, mà còn là bổn phận.
Thật vậy, đối với một vài người có tiếng là khôn ngoan, chúng ta chẳng những lịch sự mà còn khôn khéo khi cho rằng họ có thể thấy lý do chính đáng cho một vài hành động đáng ngờ của họ, khi chúng ta không chắc họ có thấy hay không. Huống chi chúng ta càng có thể vững tin kết luận rằng Đức Chúa Trời luôn làm và hẳn phải làm như vậy.
Đó chẳng phải sự phục tùng mù quáng, mà là bổn phận hiển nhiên mà lý lẽ rành rành của sự việc đòi hỏi nơi chúng ta. Và Ngài có lý khi cảm thấy mình bị xúc phạm và coi đó là sự vô lễ bất kính, khi sự việc xem ra không tốt đẹp theo sự phán đoán của chúng ta, thì chúng ta lại nghi vấn sự phán đoán của Ngài, như Ngài đã than phiền trong chỗ đã dẫn: Ma-la-chi 2:17: "Các ngươi đã làm cho Đức Giê-hô-va mệt nhọc vì lời nói mình. Các ngươi lại nói: Chúng tôi có làm cho Ngài mệt nhọc ở đâu? Ấy là ở khi các ngươi nói: Hễ ai làm dữ đều là thiện trước mắt Đức Giê-hô-va, và Ngài ưa thích những kẻ ấy; hoặc ở khi các ngươi nói: Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?"
Nhưng linh hồn hạnh phúc biết bao được tự do khỏi những tư tưởng lo lắng tội lỗi, khi kết luận ấy chẳng những không bị chối bỏ trên lý thuyết, mà cũng không chỉ được chấp nhận như một khái niệm suông, song là một nguyên tắc đã an định, thiết thực và sống động: Ngài đã làm mọi sự tốt đẹp.
Thứ bảy, mọi sự suy nghĩ kỹ lưỡng phát xuất từ sự quá đắm mê đời này, và ít nếm biết những sự thuộc về đời hầu đến. Tất cả những gì nảy sinh từ một tâm trí trần thế, chẳng ưa thích những sự trên trời. Lòng là nguồn của các tư tưởng. Từ đó chúng nảy sinh, và nhận lấy sắc thái riêng biệt của mình. Chúng thể nào tùy theo tính chất của lòng. Nếu lòng là xấu, thì từ đó ra những ác tưởng, Ma-thi-ơ 15:19. Nếu lòng là trần thế, chúng chạy theo những sự trần thế, và mang mùi vị của nó lẫn của những sự chúng bận tâm đến [NEEDS REVIEW: OCR in "and savour both of it, and the things they are taken up about" — chữ in bị hỏng]. Đó là trường hợp của các môn đồ, Ma-thi-ơ 16:22,23.
Khi Chúa Cứu Thế chúng ta ngay trước đó đã hỏi dư luận chung về Ngài, và chấp thuận ý kiến của họ, và xác nhận họ trong điều đó, rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống; thì họ quy mọi sự về việc chiều theo trí tưởng tượng và khuynh hướng quá xác thịt của chính tấm lòng trần thế mình [NEEDS REVIEW: OCR hỏng ở câu "They draw all to the favouring the too-carnal imagination and inclination of their own terrene hearts"].
Họ nghĩ rằng Ngài không thể thiếu quyền năng, vì là Con Đức Chúa Trời hằng sống, để làm những việc lớn trong thế gian và khiến họ thành những người lớn, và cho rằng tình yêu và lòng nhân từ của Ngài đối với họ hẳn phải khiến quyền năng thiêng liêng mà họ thấy ở cùng Ngài phục vụ những mục đích ấy.
Có lẽ khi Ngài hướng lời phán cùng Phi-e-rơ, và phán về việc ban cho ông các Chìa Khóa, vốn xưa nay là huy hiệu của quyền thế lớn trong triều đình vương tử, thì ông hiểu mọi sự ấy là về một sự vĩ đại thuộc đời; và rằng có những phẩm tước cùng loại mà những người còn lại có thể chia phần tương xứng, như có vẻ những người khác trong họ cũng không thiếu những kỳ vọng như vậy khi ở nơi khác họ trở thành những kẻ nài xin được ngồi bên hữu và bên tả Ngài trong Vương quốc Ngài (các ngôi hay ngai của các tộc trưởng, hay các vương tử của các chi phái, ngồi kề bên ngai vàng).
Bấy giờ, khi Chúa Cứu Thế chúng ta bảo họ điều sắp đến trước hết, và gần kề hơn, rằng Ngài phải bị cất khỏi họ, chịu nhiều sự khổ, bị phó cho sự chết, v.v., thì Phi-e-rơ rất nghiêm trang lên tiếng quở trách Ngài: Thầy ơi, xin thương lấy mình, điều đó sẽ chẳng xảy đến cho Thầy: không, quyết không bao giờ!
Chắc hẳn tâm trí ông đầy dẫy những tư tưởng về điều vừa được phán. Và chúng phát xuất từ đâu nếu không phải từ một tinh thần trần thế? Và quan niệm về phẩm tước thế gian đã đúc nên tâm trí ông, khiến nó chăm chăm vào một vương quốc thuộc đời. Điều khiến ông quá đỗi bối rối không phải là sự quan tâm trừu tượng dành cho chính Đấng Christ; mà là những mưu đồ và hy vọng lớn lao của chính ông rồi sẽ ra sao.
Vì vậy Chúa Cứu Thế chúng ta gọi ông là Sa-tan, tên của kẻ Đại Thù nghịch, chúa tể chiếm đoạt của thế gian này; kẻ cho đến nay vẫn còn quá nhiều quyền lực trên ông, và phán cùng ông: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta," nghĩa là: Một tinh thần Sa-tan đã chiếm lấy ngươi, hãy lui ra đằng sau ta.
Và như thế Ngài tìm cách dẹp tan làn hơi khó chịu của những tư tưởng bồ hóng nảy sinh từ đất, mà Ngài nhận thấy đang bốc lên trong tâm trí ông.
Được đi qua trạng thái hiện tại này với tâm tình đến nỗi không phải chịu những thất vọng phiền muộn quả là một phước hạnh lớn. Và vì những sự cấu thành trạng thái này vừa nhỏ bé vừa không chắc chắn, đến nỗi chúng ta có thể thất vọng trong sự có được, cũng như trong sự không có được chúng; thì đường lối của chúng ta ở đây là đừng trông mong. Nhưng hãy để tâm trí mình bận tâm với những sự vừa chắc chắn vừa vĩ đại, tức là những sự trên trời, đời đời: nơi chúng ta chẳng phải chịu thất vọng theo cách nào. Vì đó là những sự mà khi chúng ta hết lòng tìm kiếm siêng năng, chúng ta có thể chắc chắn đạt được và sở hữu nhất, và vui hưởng cách thỏa mãn nhất. Và tâm trí chúng ta càng bận rộn theo hướng này, càng ít nghiêng về hướng kia. Như chẳng ai đã nếm rượu cũ lại liền muốn rượu mới, vì người nói rằng rượu cũ ngon hơn. Những sự nếm trước thiên đàng làm cho chết đi đối với mọi sự trần thế.
Chẳng ai đọc qua Hê-bơ-rơ chương 11 mà nghĩ rằng những bậc đáng kính ấy, những anh hùng vĩ đại được kể ra ở đó, đã bận tâm nhiều với những tư tưởng về điều họ sẽ hưởng hay chịu trong đời này. Nhìn xem cách họ đã sống và hành động, dễ thấy họ chẳng mấy quan tâm đến những sự bảo đảm tạm thời. Do đâu vậy? Họ sống bởi đức tin ấy, là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy, đức tin đã tôn cao, nâng lên và luyện lọc tinh thần họ, đưa họ vượt lên trên một thế gian trống rỗng, không thỏa mãn, hư không.
Thứ tám, (điều gắn bó mật thiết nhất với điều vừa rồi) mọi sự suy nghĩ kỹ lưỡng như thế đều bị cấm, khi nó phát xuất từ sự thiếu tự bỏ mình, sự nhẫn nhục, và sự sẵn sàng cho một trạng thái chịu khổ. Một tấm lòng đã được củng cố và đặt đúng tư thế cho sự chịu khổ thì không phải là đối tượng dễ tiếp nhận những ấn tượng xấu ấy. Chúng rơi vào những tâm trí yếu đuối, non nớt, mềm yếu và ẻo lả, những kẻ cho rằng mình được dựng nên, và mang lấy xác thịt, chỉ để hành động và hưởng những khoái lạc cảm giác: và rằng họ đến thế gian này để được đãi đằng, và vui chơi với những điều kỳ lạ luôn tươi mới và muôn màu của nó.
Chúng ta suy nghĩ sâu xa vì chúng ta không thể tự bỏ mình và vác thập tự giá; và chưa học biết chịu gian khổ, như những chiến sĩ giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Vai chúng ta chưa được đặt vừa với gánh nặng của mình.
Có lẽ một số người tự cho mình quá quan trọng, và là những nhân vật quá giá trị để phải chịu khổ. Tôi quá tốt, địa vị tôi quá cao, hoàn cảnh tôi quá ít tầm thường. Do đó, sự khinh miệt, sỉ nhục và những gian khổ khác cắn rứt cảm giác hơn bị coi là không xứng với họ, và chỉ dành cho những hạng người thấp kém hơn chịu đựng; đến nỗi chính những tư tưởng về sự chịu khổ cũng trở nên không chịu nổi. Vì vậy, khi tính cấp bách của hoàn cảnh thúc ép, và họ không cách nào tránh được, họ không khỏi lấy làm lạ về sự thử thách như lửa, và cho rằng một việc lạ đã xảy đến cho mình. Vấn đề ấy rất xa lạ với tư tưởng họ, và họ như những con bò cái tơ hoàn toàn chưa quen với cái ách này.
Và giờ đây, trước viễn cảnh gần kề của một cảnh tượng đáng sợ như thế, là sự chịu khổ không thể tránh, một dòng thác hùng mạnh không thể cưỡng lại của những tư tưởng đục ngầu nhất ập vào họ cùng một lúc. Và họ (như một trại quân bị tập kích bất ngờ) đều rối loạn. Những tư tưởng buồn rầu, sợ hãi, bất mãn, oán trách, kinh ngạc nhấn chìm và tràn ngập linh hồn họ. Và tất cả những tư tưởng này đều phát xuất từ sự thiếu suy nghĩ. Giờ đây họ nghĩ quá nhiều, vì trước kia họ đã nghĩ quá ít.
Trái lại, nếu chúng ta dần dần gắng sức uốn nắn tinh thần mình cho hợp với nó, hòa giải tâm trí mình với trạng thái chịu khổ (như người ta luyện ngựa dành cho chiến trận, bằng tiếng trống đánh ngay dưới mũi nó, tiếng súng nổ hay tiếng kèn vang ngay bên tai nó). Nếu chúng ta tập cho mình quen suy nghĩ nhiều về sự chịu khổ, nhưng lại nghĩ ít và nghĩ nhỏ về nó, và nghĩ ít về chính mình, những kẻ có thể phải chịu khổ; tôi chắc rằng mình chẳng tốt hơn những người đã chịu khổ trước tôi trong các thời xưa, những người mà thế gian không xứng đáng có được; thì chúng ta sẽ được chuẩn bị khá đầy đủ cho bất cứ điều gì có thể đến, và như thế sẽ không quá suy nghĩ kỹ lưỡng về bất cứ điều gì sẽ xảy ra.
II. Sự suy nghĩ kỹ lưỡng ấy cũng bị cấm khi nó hướng về điều ác, tức là có khuynh hướng ác.
1. Những sự hướng về điều ác một cách tiêu cực, tức là chẳng hướng về điều lành; tất cả những gì chẳng có mục đích gì.
Vì khi thấy sự việc diễn ra khác với điều mình muốn, chúng ta thường vận dụng những tư tưởng mưu tính sâu xa như thể mình đứng đầu mọi việc, và nắm chúng trong tay và quyền mình, và cuối cùng có thể chuyển dòng chảy sang hướng này hay hướng khác. Nhưng phải chăng suốt thời gian ấy chúng ta cứ bận rộn với những việc mà mình chẳng làm được gì? Khi sự việc vượt khỏi quyền mình, chẳng thuộc loại [NEEDS REVIEW: OCR "of the 24x 4" không đọc được], chẳng thuộc về mình, nằm ngoài tầm với, và mình chẳng thể có ảnh hưởng gì lên chúng theo hướng này hay hướng khác, mà chúng ta vẫn cứ quá tha thiết bận tâm: và như người ta (trong môn thể thao dùng sức ấy) khi quả cầu gỗ đã rời khỏi tay thì vặn vẹo và uốn éo thân mình đủ cách, như thể có thể điều khiển đường lăn của nó bằng những động tác kỳ quặc và lố bịch ấy; thì chúng ta cũng dễ uốn éo tâm trí mình thành những hình thù và tư thế kỳ dị, với mục đích ít ỏi chẳng kém, tai hại hơn, và xét cho đúng thì cũng lố bịch chẳng kém.
Như Chúa Cứu Thế chúng ta cảnh báo chúng ta coi chừng những lời nói vô ích, tức những lời chẳng làm việc gì được (như chữ Hy Lạp hàm ý), thì chúng ta cũng nên coi đó là điều không được phép đối với mình (vì cùng lý do) khi nghĩ những tư tưởng vô ích. Sự suy nghĩ kỹ lưỡng mà Chúa Cứu Thế chúng ta định cấm, anh em thấy Ngài mô tả thế nào: những sự chẳng thêm được một cubit nào, chẳng thay đổi tình huống theo hướng này hay hướng khác, tức là hoàn toàn vô ích cho những mục đích quý giá hay tốt lành. Năng lực suy nghĩ không được ban cho chúng ta để dùng một cách vô ích; nhất là khi nó có thể đồng thời được dùng vào những việc rất quan trọng đối với chúng ta.
Điều này dẫn vào một đặc điểm nữa của sự suy nghĩ quá đáng, tức là:
2. Những sự có khuynh hướng làm chúng ta xao lãng khỏi bổn phận hiện tại. Tâm trí chúng ta không vô hạn, và không thể bao quát mọi sự cùng một lúc. Chúng ta thường lấy cớ cho việc mình không chú ý điều người khác đang nói với mình rằng thật ra mình đang nghĩ về việc khác. Đó là một lời bào chữa tốt, nếu cả người lẫn việc đều không đáng được chúng ta quan tâm hơn. Nhưng nếu điều được nêu ra là điều chúng ta phải chú ý, thì rõ ràng chúng ta đã bị xao lãng vì nghĩ về điều mà lúc ấy chúng ta không nên nghĩ.
Khi người ta quá mải mê với những tư tưởng của mình đến nỗi bị đặt vào trạng thái chông chênh, và bị gián đoạn khỏi công việc chính đáng của ơn gọi mình, với tư cách Cơ Đốc nhân hay con người, hoặc khi những tư tưởng họ rối tung và lạc mất đối với công việc hiện tại, thì những tư tưởng như vậy chắc chắn là bị cấm. Khi họ nghĩ về mọi sự trừ điều họ nên nghĩ. Vài tư tưởng thoáng qua chắc hẳn đã đủ cho điều không phải việc của tôi. Tôi có việc riêng của mình là việc thường xuyên và phải được chú tâm mọi lúc, bất kể việc khác là gì.
Nhưng khi thời thế nói chung không vừa ý chúng ta, thì với mỗi biến cố ít dễ chịu chúng ta lại nghĩ quá đà! Thật là hợp lý và xứng bậc trượng phu khi cư xử trong thế gian như những người có phần liên quan đến nó, dưới Đấng Cai Trị chung của nó, và vì Ngài: chứ không phải là những kẻ quan sát lơ là xem sự việc diễn biến thế nào liên quan đến lợi ích lớn lao bao trùm mọi sự của Ngài. Nhưng lỗi là ở chỗ tư tưởng chúng ta dễ quá mãnh liệt, và chạy vào thái quá, đến nỗi chúng ta chen chúc và dồn ép mình với những tư tưởng, và nghĩ quá nhiều đến nỗi không nghĩ cho tốt, suy xét quá nhiều về điều người khác làm hay không làm, đến nỗi không chừa chỗ nào cho những tư tưởng về điều chính chúng ta phải làm, ngay cả trong đường lối của bổn phận thường xuyên ấy của chúng ta, mà không thời thế hay tình trạng sự việc nào có thể thay đổi hay miễn trừ được, tức là: cầu nguyện không thôi với lòng tin tưởng vui vẻ; sống trong tình yêu, sự kính sợ và sự phục vụ Đức Chúa Trời; làm nên sự cứu rỗi của chính mình; tìm kiếm những sự ở trên; cai trị và vun trồng tinh thần mình; giữ lòng mình hết sức cẩn thận; làm mọi điều lành có thể cho người khác, v.v.
Đối với những việc này, chúng ta đứng sững sờ, như những người không tìm ra tay mình.
Chúng ta nên gắng sắp xếp và hệ thống hóa những tư tưởng mình, đưa chúng vào một trật tự nào đó (điều mà một đám đông không cho phép) để chúng ta có thể áp dụng chúng một cách rành mạch vào từng hoàn cảnh của đời sống con người và Cơ Đốc. Và bất cứ điều gì không phù hợp với trật tự hữu ích ấy, chúng ta nên coi là tội lỗi và bị cấm.
3. Những sự chẳng những làm rối loạn, mà còn hành hạ tâm trí bên trong chính nó, gây cho nó sự tra tấn nội tâm, làm nó phân tâm và căng xé, như chữ trong câu Kinh Thánh đặc biệt hàm ý [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không đọc được trong bản in, in là "(mew?)"], là xé và giật một vật ra từng mảnh, mảnh này lìa mảnh kia, mảnh nọ lìa mảnh khác. Một sự suy nghĩ kỹ lưỡng như thế xé nát linh hồn một người, và tách nó khỏi chính nó.
Lại có một chữ khác cũng rất giàu ý nghĩa được dùng để cấm cùng một điều ác ấy, Lu-ca 12:29: chớ ở trong tình trạng chông chênh, đừng lơ lửng như sao băng, đừng để tâm trí mình treo như trong không trung, ở một tư thế chông chênh, bất định, bất an; hay chớ có tâm trí bất nhất, như một nhà phê bình [NEEDS REVIEW: cụm "a Critical Ainſus, Writer" trong bản in không đọc được] diễn đạt; hay như chúng ta có thể thêm, tâm trí bất hòa với chính mình, gây gổ và đánh nhau với chính mình, dùng chính những xáo động của mình mà đốt cháy mình, như người ta nói các sao băng làm vậy. Có những tư tưởng trở thành những thanh củi lửa cho linh hồn một người, hay như những mũi tên cho lòng người, những tư tưởng chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài việc thiêu đốt và làm thương tổn người ấy. Và khi chúng xoay quanh những sự như thế (những biến cố ít quan trọng của ngày mai) mà tất cả những điều này đáng lẽ đã có thể được miễn đi, và khi chúng ta tự làm khổ mình một cách vô ích, thì không thể nào không có sự gian ác lớn. Đức Chúa Trời, Đấng có quyền lớn hơn trên chúng ta so với chính chúng ta có trên mình, dù Ngài làm cho tinh thần chúng ta bối rối vì những mục đích lớn lao và quan trọng; khiến chúng ta phải chịu nhiều đau đớn và tra tấn trong tâm trí mình, khiến chúng ta bị đâm thấu lòng, và bị thương, để chữa lành chúng ta, và đã định một trạng thái khổ hình cho những kẻ không thể chữa; nhưng Ngài chẳng vui lòng làm khốn khổ hay buồn rầu con cái loài người. Đó là điều Ngài không muốn vì chính nó. Những mục đích lớn lao hơn ấy khiến nó trở nên cần thiết, và đặt nó ngoài phạm vi của một sự lựa chọn tùy ý. Huống chi chúng ta lại chọn sự tra tấn của chính mình như thể vì thích tra tấn, hay dung túng những tư tưởng chẳng phục vụ mục đích nào khác.
Điều ấy là bất hiếu; vì chúng ta không thuộc về chính mình; chúng ta xúc phạm và làm xáo trộn các đền thờ của Đức Thánh Linh, nơi mà vì Ngài đoái ngự, chúng ta nên hết sức mình lo liệu để Ngài có một nơi ngự hoàn toàn bình an và không bị quấy rầy. Điều ấy là trái tự nhiên, vì nó được làm đối với chính mình. Một trọng tội tự sát. Có ai từng ghét chính thân mình mình đâu? Chẳng ai cắt, đâm và xé nát chính mình; trừ kẻ điên, kẻ lúc ấy không còn là chính mình, bị tước khỏi và lột bỏ chính mình. Hắn phải trở thành một vật khác hẳn chính mình, rồi mới có thể làm những hành vi bạo lực như thế ngay cả đối với phần thân thể, huống chi tâm trí và tinh thần chúng ta còn quý giá hơn biết bao, gần gũi chúng ta hơn biết bao, và là chính mình chúng ta hơn biết bao?
Nhưng đó chính là trường hợp trong vấn đề những tư tưởng và lo lắng quá độ. Chúng ta nuôi những con sâu gặm nhấm và ăn mòn lòng mình. Những con sâu! phải, những con rắn, những con kền kền, những con gấu và sư tử. Chính những tưởng tượng của chúng ta là kẻ tạo ra những gì cắn xé và rình mồi trên chính mình như thế. Chính tạo vật của chúng ta xé nát và nuốt chửng chúng ta.
4. Những sự loại trừ sự an ủi thiêng liêng, đến nỗi chúng ta không thể nếm biết những sự yên ủi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để khiến bổn phận mình dễ chịu, và hoạn nạn mình chịu được; hoặc Ngài sẵn lòng ban cho. Trong khi tư tưởng bộn bề trong lòng tôi, thì sự an ủi Ngài làm vui vẻ linh hồn tôi, Thi Thiên 94:19. Những tư tưởng ấy, dù có gây đau đớn và phiền muộn, chúng cũng không đến nỗi không có chừng mực hay giới hạn phải lẽ, miễn là chúng không lấp đầy toàn bộ linh hồn đến nỗi loại trừ một sự pha trộn quý hiếm và cần thiết như thế.
Nhưng trạng thái ấy tội lỗi không chịu nổi biết bao khi linh hồn bị lấp đầy, bị chiếm cứ, đã bị chiếm hữu sẵn, bởi những tư tưởng đen tối của chính nó, đến nỗi không còn chỗ cho những điều tốt hơn! Và đám mây tự tạo của nó dày và tối đến nỗi nó chống lại những tia sáng từ trời, và không cho chúng theo cách thông thường mà vào và len lỏi. Khi bệnh tật thách thức phương thuốc, và linh hồn từ chối được an ủi, như Thi Thiên 77:2.
Điều này dường như là trường hợp của tác giả Thi Thiên, không phải ông đã có một quyết tâm rõ ràng, đã thành hình, chống lại việc được an ủi; nhưng thói quen hiện tại của tâm trí và tinh thần ông là như thế đến nỗi sự an ủi không thấm vào ông; và đường lối thường dùng đã không thành công để đạt được điều đó, vì tiếp theo chép: Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, bèn bồn chồn, điều này không cần phải hiểu như thể những tư tưởng về Đức Chúa Trời làm ông bối rối, mà là dù ông có tưởng nhớ đến Đức Chúa Trời, ông vẫn bối rối. Những tư tưởng về Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của nỗi bối rối ông, mà là phương tiện bất lực cho sự giải cứu ông. Ông vẫn bối rối mặc dù đã tưởng nhớ đến Đức Chúa Trời, chứ không phải vì đã tưởng nhớ. Vì anh em thấy ông vốn đã bối rối, và nói: Trong ngày gian truân tôi tìm cầu Chúa. Ông đã theo đường lối vốn chẳng bao giờ thất bại, nhưng tâm trí ông trước đó đã quá đầy những tư tưởng phiền muộn, đến nỗi khi ông nhớ đến Đức Chúa Trời, đó chỉ chứng tỏ là một nỗ lực yếu ớt. Sức mạnh của linh hồn ông đã bị chiếm trước theo hướng khác, và dòng chảy quá dữ dội không thể bị chặn đứng bởi [NEEDS REVIEW: văn bản cụt giữa chừng tại "fee—", có lẽ là "feeble"].
…hơi thở yếu ớt [NEEDS REVIEW: mấy chữ đầu câu bị mất do OCR, có lẽ là “feebler breath”] mà giờ đây ông chỉ còn để chống lại nó. Dù Đức Chúa Trời có thể một cách tự do, và Ngài thường làm vậy, thi thố Quyền Năng ấy để bẻ gãy và xua tan đám mây, khiến mọi sự bỗng chốc quang đãng; thế nhưng, Ngài cũng thường, trong một sự bất hài lòng nào đó, giữ lại ảnh hưởng mạnh mẽ hơn ấy, và để mặc mọi sự theo, đối với chúng ta, dòng chảy tự nhiên của chúng; để tội lỗi của chính chúng ta sửa trị chúng ta, và chịu để chúng ta cảm nhận nỗi đau nhói của chính roi vọt mình. Vì lẽ ra chúng ta đã phải chống cự ngay từ đầu, và phải sớm hơn trong việc áp dụng Phương Thuốc trước khi mọi sự đi đến kết cục này. Bởi vì chúng ta đã không, khi chúng ta còn có thể làm tốt hơn, quyết tâm suy xét, gắng sức và cầu nguyện một cách hiệu quả, nên sự rối loạn trong tâm linh chúng ta giờ đã lớn lên đến mức chúng ta muốn mà không thể. Trong nỗi khốn cùng lớn lao đã giáng xuống Đa-vít tại Xiếc-lác, khi ông thấy của cải mình bị cướp phá, những thân nhân gần gũi nhất bị bắt làm phu tù, chính thành ấy — nơi ông nghỉ ngơi, niềm an ủi trong lúc lưu vong của ông — bị san thành đống hoang tàn; Đội cận vệ của ông, bạn bè ông, những người đồng hành trong cuộc chạy trốn, và những người cùng chia sẻ mọi gian truân nguy hiểm với ông, lại trở thành những kẻ thù nguy hiểm nhất của ông, vì họ nổi loạn và âm mưu chống lại ông, và nói đến việc ném đá ông: nỗi tai ương chung làm cay đắng tâm linh họ, và họ sẵn sàng xông vào ông, như thể ông đã làm phần việc của người A-ma-léc, là kẻ thù chung, và là tác giả của mọi tai họa ấy; trong hoàn cảnh rối ren tột cùng này, ông đã nhanh nhạy hơn trong việc chọn đường lối đúng đắn, lập tức hướng suy nghĩ mình lên cao khi chúng còn linh hoạt, và còn có thể được hướng dẫn, và được an ủi — trong Đức Chúa Trời của ông. Mọi sự lo nghĩ đầy dằn vặt, là hậu quả của việc chúng ta bỏ bê những nỗ lực đúng lúc để giữ tâm trí mình dưới sự cai quản và kiềm chế, khi chúng còn có thể cai quản được; và do đó khiến những sự an ủi của Đức Chúa Trời trở nên nhỏ bé, nhạt nhẽo đối với chúng ta, chắc chắn thuộc loại bị cấm.
Những sự lo nghĩ như thế có xu hướng đẩy chúng ta vào một đường lối tội lỗi để tránh những nguy hiểm đang đe dọa chúng ta. Khi chúng ta nghĩ đến việc phạm tội hôm nay, kẻo ngày mai phải chịu khổ. Nếu chỉ là một hành động tội lỗi riêng lẻ để chúng ta thoát khỏi một nguy hiểm hiện tại, hoặc huống chi nếu suy nghĩ chúng ta cám dỗ và xui giục chúng ta đi vào một đường lối bội đạo, tức là (Thi Thiên 85:8) trở lại sự ngu dại; thì bản thân sự việc đã tự nói lên, tư tưởng của sự ngu dại là tội lỗi, Châm Ngôn 24:9. Khi nhìn vào tình hình sự việc, suy nghĩ của một người xui giục mình rằng: Tôi không bao giờ có thể, tôi nhận thấy, theo con đường này; những tai họa lớn đang đe dọa sự xưng nhận đức tin mà tôi cho đến nay vẫn theo. Và từ đó người ấy bắt đầu tính toán việc thay đổi tôn giáo mình, suy tính một cuộc phản bội. Trong trường hợp này, deliberasse est descivisse — suy tính tức là đã lìa bỏ. Một tư tưởng bất trung đã mang trong nó bản chất của điều ác đã định hình mà nó hướng tới. Đây là sự bội đạo ở dạng mầm mống. Trứng của rắn hổ mang, ấp đủ lâu, sẽ thành con rắn; vì vậy phải đập nát nó cho kịp lúc. Lòng người giờ bắt đầu cám dỗ người ấy một cách tội lỗi (vì người ta không bao giờ bị cám dỗ một cách hiệu quả, cho đến khi bị chính lòng mình lôi cuốn và dụ dỗ, Gia-cơ 1:14). Và giờ là lúc sự thai nghén của tội lỗi ấy, mà khi đã thành hình, sẽ mang tính chết người về mặt hậu quả, và sinh ra sự chết, câu 15.
Những sự lo nghĩ như thế có xu hướng đưa đến sự chán nản và thất vọng lộ rõ, đến nỗi trong suốt bước đường chúng ta đi sẽ phô bày ra, và biểu lộ chính nó ra ngoài, gây nản lòng cho bạn bè của tôn giáo hoặc làm đắc thắng cho kẻ thù của nó. Nhiều khi người ta có thể đọc thấy trên nét mặt một người khi người ấy lo nghĩ quá độ. Những lo lắng hằn lên mặt người ấy và định hình cử chỉ người ấy. Dáng vẻ, phong thái, cách cư xử của người ấy bày tỏ một nỗi buồn lo nghĩ.
Bây giờ khi những biểu hiện như thế vượt quá nguyên cớ vui vẻ vững bền còn lại của chúng ta, thì sự lo nghĩ sinh ra chúng không thể không là quá độ và tội lỗi. Như khi vẻ u ám của sự việc đối với quyền lợi chúng ta khoác lên mặt chúng ta nỗi sợ và buồn rầu; nét mặt chúng ta sa sầm, và nói lên lòng chúng ta đã chìm xuống, đến nỗi chúng ta thậm chí nói cho cả thế gian biết rằng chúng ta tuyệt vọng về chính nghĩa mình, và về Đức Chúa Trời mình. Điều này, ngoài sự ngờ vực, là điều ác bên trong đã nói đến trước đây, còn có xu hướng đưa đến một hậu quả rất tai hại: củng cố thế gian vô thần, cho chúng đắc thắng, nói cùng một điều với chúng, và dâng cho chúng chất liệu cho lời khoe khoang vô đạo của chúng rằng chẳng có sự cứu giúp nào cho những kẻ ấy nơi Đức Chúa Trời. Và tất cả những điều này, trong khi vẫn có một lý do thật, bất biến cho một tâm tình và cử chỉ ngược lại. Vì điều duy nhất ấy — Đức Giê-hô-va cai trị — có nhiều sức mạnh hơn trong nó để củng cố và làm vững lòng chúng ta, khiến chúng ta bình thản mà vui vẻ, và đáng lẽ phải có trọng lượng hơn với chúng ta cho mục đích này, hơn mọi vẻ u ám của sự việc trong thế gian này có thể gây ra cho sự chán nản hợp lý của chúng ta. Tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 96:11, 12, 13, kể rằng cả thế gian nên vang lên điều ấy, rằng toàn thể tạo vật nên từ đó nhận lấy một niềm vui lan tỏa. Nguyện các từng trời vui vẻ, và đất mừng rỡ, biển và mọi vật ở trong biển nổi tiếng ầm ầm lên; nguyện đồng ruộng và mọi vật ở trong đó đều hớn hở; bấy giờ những cây cối trong rừng đều sẽ hát mừng rỡ trước mặt Đức Giê-hô-va; vì Ngài đến, Ngài đến đặng đoán xét thế gian, v.v. Ông cho rằng cả vũ trụ nên khoác lên mình một màu xanh tươi cười vì cớ ấy. Vậy thì sao? Chỉ mình chúng ta là ngoại lệ, và là một loại tạo vật bất thường sao? Chúng ta sẽ không dự phần vào niềm vui chung đầy bổn phận ấy, và hòa vào đoàn hợp xướng tôn thờ, trung thành ấy sao? Chúng ta sẽ cắt mình ra khỏi đám đông đông vui, vâng phục ấy sao? Và điều đáng lẽ khoác lên cả thế gian một bộ mặt vui tươi, thì nó sẽ chỉ để lại mặt chúng ta phủ đầy mây mù, và một nỗi buồn thảm sầu sao?
Tóm lại, để chúng ta tổng kết điều ác của sự lo nghĩ bị cấm này, như được ước lượng từ những hậu quả xấu mà nó hướng tới, bất cứ điều gì, thuộc loại ấy, có xu hướng hoặc làm nhục và xúc phạm Đức Chúa Trời, hoặc gây hại cho chính chúng ta, chúng ta phải xếp vào hạng này, và kể là bị cấm đối với chúng ta.
Vì vậy, còn lại là chúng ta tiếp tục sang phần kia của bài giảng định nói, tức là:
II. Việc thúc ép sự cấm đoán. Vì mục đích này chúng ta sẽ xét đến phần sau của câu Kinh Thánh: Ngày mai sẽ lo về việc của ngày mai, sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy.
Điều ác bị cấm là sự lo lắng về tương lai, như chúng ta đọc là lo nghĩ, một cách diễn đạt chung chung hơn mức từ Hy Lạp diễn đạt. Mọi suy nghĩ không phải là lo lắng. Đây là một loại suy nghĩ đặc biệt bị cấm ở đây, những suy nghĩ lo lắng, và một loại lo lắng đặc biệt, không phải về bổn phận mà về kết quả, và về kết quả trong phạm vi nó không phụ thuộc vào bổn phận chúng ta, tức là xét tách biệt khỏi bổn phận, và vì vậy điều được nhắm đến là: đã làm mọi điều nằm trong phạm vi bổn phận chúng ta để thúc đẩy một kết quả tốt, hoặc ngăn chặn điều xấu, thì chúng ta nên thôi lo âu về sự thành công. Khỏi những sự lo âu như thế, đặc biệt nhất là những lo âu hoặc ngờ vực, hoặc làm xao xuyến, hoặc nói chung, những lo âu theo cách nào đó hoặc xúc phạm Đức Chúa Trời, hoặc gây hại cho chính chúng ta.
Bây giờ để thúc ép vấn đề này vào nếp sống chúng ta, những lời tiếp theo này có thể được hiểu là chỉ mang một luận cứ duy nhất, trong cả hai mệnh đề; hoặc là hai luận cứ khác nhau; tùy theo mệnh đề trước được hiểu khác nhau thế nào. Vì,
1. Những lời này — ngày mai sẽ lo về việc của ngày mai — được một số người hiểu là chỉ mang ý nghĩa này: nghĩa là, ngày mai sẽ đem theo những lo lắng của chính nó, và những lo lắng ấy có lẽ đã đủ gây khổ sở, và sẽ cho bạn đủ rắc rối khi ngày ấy đến. Ngày mai sẽ bắt bạn phải lo về việc của nó, và cho bạn đủ việc, đủ bận rộn. Điều này chỉ là cùng một ý với điều được hàm ý trong những lời tiếp theo: Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy.
2. Hoặc những lời trước ấy có thể được hiểu thế này: Ngày mai sẽ lo về việc của ngày mai, tức là, ngày mai và những việc của ngày mai sẽ được lo liệu đầy đủ bằng cách khác, không cần sự lo liệu trước của bạn. Có một Đấng có thể lo liệu đầy đủ, bạn đừng xen vào một cách vô duyên và vô ích. Ngụ ý rằng có một người khác lo việc ấy, mà việc ấy là bổn phận của người ấy; Đức Chúa Trời vĩ đại chính Ngài được nhắm đến, dù điều ấy không được nói rõ, vì ý định chỉ là loại trừ chúng ta ra; và nói ai không nên lo, chứ không nói ai nên lo. Vì vậy điều ấy được để mở, và diễn đạt với sự chung chung ấy, như thể có ý báo cho chúng ta biết rằng chẳng quan trọng ai lo, miễn là không phải chúng ta. Rằng chúng ta nên thà để ngày mai khoác lấy một nhân cách, và tự lo liệu; còn hơn chính chúng ta phải bận tâm; rằng bất cứ là phần việc của ai, thì cũng không phải phần việc của chúng ta. Một cách nói không phải không có ví dụ trong Kinh Thánh nơi khác. Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết, còn ngươi hãy theo ta; nghĩa là, chắc chắn sẽ có người này người khác làm phần việc ấy. Việc ấy sẽ được làm bởi người này hay người khác, đúng đắn hơn là bởi ngươi, là kẻ đã dâng mình cho ta, và đã trở thành một người thánh (không được phép theo Luật Pháp đụng đến xác chết, như một học giả chú giải về câu ấy). Và, trong lời nói thường ngày, nhất là của bậc trên đối với kẻ dưới, những lối đảo nghĩa như thế (như hình thái tu từ ấy được gọi) rất thường gặp. Và cùng một từ được dùng lặp lại, khi trong sự lặp lại (dù ở đây thì khác) chúng ta không định một ý nghĩa chắc chắn nào; ngoài việc chúng ta muốn, với sự sắc bén và chua cay hơn, ngăn chặn một khuynh hướng chúng ta thấy ở họ đối với điều gì chúng ta không muốn họ làm, hoặc tha thiết hơn thúc ép điều chúng ta muốn họ làm. Đến nỗi chúng ta không cần trong cách diễn đạt ấy phải vất vả tưởng tượng một ý nghĩa huyền bí nào, như: Hãy để những kẻ chết về tội lỗi chôn những kẻ chết về tội lỗi; hoặc rằng nó định nói nhiều hơn rằng: Đừng bận tâm về việc ấy; có thể hiểu là người ấy không nên bận tâm về việc ấy trong bất cứ trường hợp nào. Nghĩa là, giả sử, điều không chắc xảy ra, rằng chẳng còn ai khác lo liệu; hoặc chẳng còn ai ngoài kẻ chết để chôn kẻ chết; nhưng hãy biết rằng, lúc này ta có việc khác cho ngươi làm: trong khi đó, ngầm giả định, và giấu kín, rằng việc ấy rất có thể được giao cho sự lo liệu của người khác. Cũng vậy ở đây; trong khi ngầm báo rằng những việc của ngày mai sẽ được lo liệu đầy đủ bằng cách khác, bởi Đấng Quan Phòng khôn ngoan và quyền năng cai quản mọi sự, và thấu suốt mọi thời gian, thì sự lo âu quá độ của chúng ta, trong lúc ấy, bị cấm một cách tuyệt đối, đến nỗi chúng ta không được phép chiều theo nó, dù chẳng còn ai, ngoài nhân cách giả định của ngày mai, để lo cho điều sẽ xảy đến lúc ấy. Nhưng sức nặng chính vẫn đặt trên sự báo ngầm bị giấu kín suốt thời gian ấy, như một điều mà Ngài chắc chắn, và muốn các môn đồ Ngài cũng chắc chắn, rằng công việc chu cấp cho ngày mai sẽ được làm đầy đủ mà không cần đến họ.
Và bây giờ theo ý nghĩa này của những lời ấy, có hai điều suy xét khác nhau, chứa trong phần sau của câu Kinh Thánh, cả hai chúng ta sẽ lần lượt dùng, cho mục đích mà chúng được Đấng Cứu Thế chúng ta đề ra, tức là thúc ép điều Ngài đã truyền trong phần trước của câu.
Sự Vô Ích, và
Sự Tai Hại — gọi tên chúng như vậy — của sự lo lắng bị cấm này.
Và chúng ta có thể trình bày như sau:
1. Điều trước rất xứng mang tên ấy: sự vô ích hay vô dụng của sự lo lắng chúng ta. Ngày mai sẽ lo về việc của ngày mai, tức là chúng sẽ được lo liệu đầy đủ mà không cần bạn.
Bây giờ dưới đầu đề vô ích, chúng ta có thể hiểu hai điều này được bao gồm:
1. Rằng chúng ta không cần phải thử làm điều gì.
2. Rằng chúng ta chẳng làm nên được gì, bởi sự lo lắng bị cấm của chúng ta.
Rằng chúng ta vừa không cần, vừa (cho bất cứ mục đích nào) không thể bận tâm về những việc như thế.
Rằng chúng ta không cần. Chúng được đặt dưới sự điều khiển của Đấng Quan Phòng của Ngài, Đấng có thể tự mình quản lý chúng đủ tốt. Và về đầu đề này có mấy điều thuộc về, nếu được xét riêng rẽ, sẽ vừa phơi bày vừa làm trầm trọng thêm tội lỗi của sự lo nghĩ quá độ. Như,
1. Rằng, qua sự lo lắng không cần thiết ấy của chúng ta, chúng ta sẽ chỉ bỏ bê (như đã nói trước đây) bổn phận hằng thường không thể thiếu của mình. Điều ấy sẽ không được làm như đáng phải làm. Chúng ta nên học cho biết yên lặng, làm việc mình, như được truyền dạy nơi khác, một bổn phận ràng buộc, mà bổn phận ấy là gì, chúng ta được bảo, một cách tổng quát, và đồng thời được khích lệ chống lại sự lo lắng xen vào, Thi Thiên 37:3: Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành; khá ở trong xứ, và nuôi mình bằng sự thành tín của Ngài. Có lẽ một số người dễ có nhiều suy nghĩ lo lắng thuộc loại này. Than ôi! Chúng ta sợ tình trạng của xứ có thể đến nỗi chúng ta sẽ không thể sống trong đó được. Không, (Kinh Thánh phán) đừng bao giờ để suy nghĩ mình bận tâm về điều ấy. Chỉ đừng bỏ bê phần việc của chính mình. Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành, thì mọi sự sẽ ổn thỏa. Ngươi sẽ ở trong xứ, và quả thật ngươi sẽ được nuôi.
2. Chúng ta sẽ làm những kẻ thày lay việc người khác, 1 Phi-e-rơ 4:15, như thể làm giám mục trong giáo phận của người khác, như từ ngữ ở đó hàm ý. Chúng ta sẽ chỉ quá sốt sắng, và xen vào một cách bất lịch sự. Sự lo lắng lớn của chúng ta nên là, khi chúng ta tính đến sự chịu khổ, rằng chúng ta đừng chịu khổ một cách bất xứng, mất thể diện (theo sự đánh giá của những người có tư cách nhất để xét đoán) huống chi gây hại cho một chính nghĩa tốt, và một lương tâm tốt. Điều ấy chúng ta không thể tránh khỏi nếu chúng ta chịu khổ ngoài chỗ đứng và địa vị của mình, và đã tự tiện xen vào những công việc và mối quan tâm thuộc về sự quản lý của một bàn tay khác. Và,
3. Cần xét xem chúng ta sẽ xúc phạm ai, và xâm phạm địa hạt của ai khi làm vậy, tức là của một Đấng có thể quản lý rất tốt mọi công việc của ngày mai, và của mọi thời gian tương lai, Chúa của mọi thời gian, trong tay Ngài là mọi thời gian chúng ta, và mọi thời gian, một địa hạt mà trong sự quản trị không có nguy cơ thiếu sót hay sai lầm. Và,
4. Cần xét rằng chúng ta sẽ làm vậy, không những không có sự kêu gọi, mà còn chống lại một sự cấm đoán. Người ta đã kể là thô lỗ, khi tự tiện xen vào việc của người khác mà không được mời, huống chi khi bị cấm? Nó gây khó chịu và xúc phạm; và lý do rõ ràng, vì nó ngụ ý giả định sự yếu đuối của họ, và rằng họ không thể tự quản lý việc mình. Và như chúng ta qua đó khinh rẻ người khác, thì đồng thời, chúng ta quá độ tôn cao và phóng đại chính mình, như thể chúng ta hiểu biết hơn. Một sự so sánh như thế không thể không bị cho là đáng ghét. Nhưng bây giờ hãy lấy điều này cộng thêm vào điều suy xét trước, thì vấn đề dâng cao, và mang cùng một sự báo ngầm ấy đối với Đức Chúa Trời toàn tri và toàn năng. Nào? Chẳng lẽ Ngài không thể đưa mọi việc đến một kết cục tốt mà không cần chúng ta sao? Và vì vậy chúng ta mới lo lắng nhìn qua vai Ngài; chen con mắt mình vào, và phóng những lo lắng mình ra chạy rong vào công việc và việc làm của Ngài? Đây là một sự xen vào phiền toái đáng chán. Một người khôn ngoan còn chẳng chịu nổi.
Những lời ấy cũng không phải không áp dụng được cho mục đích này: Các ngươi làm phiền người ta còn là sự nhỏ mọn sao, mà muốn làm phiền Đức Chúa Trời ta nữa? Ê-sai 7:13. Chúng được phán ra cho một mục đích không khác. Vì hãy xem dịp ấy. Lúc bấy giờ có hai vua với quyền lực liên hiệp, của Sy-ri và Y-sơ-ra-ên, kéo lên chống lại Giê-ru-sa-lem và nhà Đa-vít, tức là vua A-cha. Kinh Thánh chép về ông, và dân cùng ông: Lòng họ rúng động như cây rừng rúng động trước gió. Đầy những suy nghĩ, lo lắng, và sợ hãi, không nghi ngờ gì. Ôi! Việc này sẽ ra sao? Kết cục sẽ thế nào? Và đấng tiên tri đến với một sứ điệp an ủi từ Đức Chúa Trời cho họ. Nhưng lòng họ đã bị những sợ hãi của chính mình chiếm cứ trước, nên chẳng có ích gì. Một sự xác nhận được dâng cho, và bị từ chối. Cớ viện ra là, ông sẽ không thử Đức Chúa Trời bằng cách xin một dấu lạ dù được bảo xin. Một cớ giả hình, chỉ để che đậy một sự ngờ vực tiềm ẩn. Bấy giờ đấng tiên tri phán: Các ngươi làm phiền người ta (tức là chính ông, chỉ là sứ giả) còn là sự nhỏ mọn sao, mà muốn làm phiền Đức Chúa Trời ta nữa? tức là Đấng đã sai ông; và Đấng chẳng hề bắt vị vua kinh hãi, và dân sự ông, phải làm điều gì, ngoài tin cậy Ngài và yên lặng: chẳng cần sự xao động nào trong tâm trí họ cho sự an toàn của họ. Họ không được hướng dẫn, như thể mọi sự đều tùy thuộc vào họ, phải mở hội đồng, mưu tính, tự mình lo liệu (lúc này) phương tiện cho sự bảo tồn mình. Họ cũng không nên, với tâm trí rối loạn. Chúng ta cũng vậy (theo ý nghĩa đã giải thích) không được đòi hỏi, hay được phép dùng sự lo lắng mình đối với những việc của ngày mai. Gánh nặng sự việc không đặt trên chúng ta. Những biến cố thuộc về ngày mai, hay thời gian tương lai, bất cứ là gì, sẽ được đưa đến, dù chúng ta lo hay không lo. Sự lo âu của chúng ta trong trường hợp này là không cần thiết. Ngày mai sẽ chẳng đến và mang theo mọi biến cố thuộc về nó mà không cần chúng ta sao? Các từng trời sẽ chẳng quay mà không cần chúng ta sao? Mặt trời sẽ chẳng mọc và lặn sao? Buổi tối sẽ chẳng đến, và buổi sáng cũng vậy sao? Các ngày, và mọi điều thuộc về từng ngày của thời gian nối tiếp nhau, sẽ chẳng được đưa đến mà không cần sự lo lắng của chúng ta sao? Chúng ta nghĩ sao? Trước khi chúng ta sinh ra thì thế nào?
2. Ngoài ra còn được bao gồm, dưới đầu đề vô ích, sự bất lực của chúng ta trong việc làm nên điều gì bởi sự lo lắng của mình. Như chúng ta không cần, thì chúng ta cũng không thể. Điều vô ích là điều sẽ không giúp ích, không làm xong việc chúng ta. Sự lo lắng bị cấm này của chúng ta để mọi sự y như chúng ta thấy. Đúng là điều gì không tuyệt đối cần thiết vẫn có thể hữu ích theo cách nào đó, nhưng ngoài việc không cần thiết mà còn tuyệt đối vô dụng, thì luận cứ càng mạnh hơn. Mọi sự lo lắng bị cấm này của chúng ta chẳng đóng góp được gì, cho việc ngăn chặn biến cố xấu hay thúc đẩy điều tốt. Và điều ấy, cả đối với công việc riêng của chúng ta lẫn (huống chi) đối với những việc thuộc mối quan tâm công cộng.
1. Không phải đối với công việc riêng của chúng ta, mà mạch bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta trực tiếp nhắm đến: chúng ta sẽ ăn gì, uống gì, và mặc thế nào. Làm sao duy trì và nuôi sống sự sống, và thêm vào những ngày chúng ta cùng sự thoải mái của chúng. Chúng ta không thể thêm (Kinh Thánh phán) dù chỉ một thước (câu 27) vào tầm vóc mình. Chúng ta đọc từ ấy như vậy, mà nhân tiện, như một nhà chú giải nổi tiếng nhận xét, có lẽ nên đọc là tuổi tác thì hơn. Từ ấy có cả hai nghĩa. Quả thật thêm một thước vào tầm vóc một người trưởng thành dường như là một sự thêm vào quá khổ, nhưng cùng từ ấy (tức là) cũng có nghĩa là tuổi tác, thì ở đây bản dịch ấy dường như thích hợp hơn. Nghĩa là: Ai trong các ngươi lo lắng mà thêm được chút nào vào thời gian mình? Nói về những đơn vị đo lường loại ấy, đối với thời gian, như một gang tay, một bề rộng bàn tay, và những đơn vị tương tự, cũng không phải là lạ. Và thước cũng có thể áp dụng như vậy. Sự lo âu của chúng ta không thể thêm nhiều hơn, cũng không ít hơn.
2. Huống chi nó có thể ảnh hưởng đến những công việc chung và công cộng. Sự lo âu của chúng ta: những việc này sẽ ra sao? Quyền lợi Cơ Đốc hay Tin Lành sẽ đứng vững thế nào? Huống chi làm sao nó có thể thịnh vượng và hưng thịnh trong thế gian? Khi nó có vẻ thấp hèn, bị đè nén và khinh rẻ như thế? Ngày mai nó sẽ ra sao? Hay về sau trong thời gian tương lai? Điều ấy đóng góp được gì? Tôi không nói để loại trừ sự cầu nguyện, cũng không loại trừ một sự quan tâm trìu mến, đầy tình cảm, không loại trừ một sự tin cậy vui vẻ, đầu phục; và ngoài điều này ra thì còn gì ích lợi hơn? Nếu chúng ta thêm vào nhiều hơn, sự thêm vào ấy có cải thiện vấn đề không? Hay chúng ta thật sự nghĩ rằng, khi việc làm bổn phận không thắng thế, thì sự lo âu và lo lắng vượt quá bổn phận của chúng ta sẽ thắng thế sao? Điều ấy có thể thay đổi thời kỳ và mùa vụ, và cải thiện tình trạng sự việc cho ngày mai hay ngày kia sao? Ngày mai sẽ trở thành, nhờ nó, một ngày đẹp hơn hay êm đềm hơn, hay không có nó sẽ là một ngày giông bão hơn sao? Chúng ta cũng có thể nghĩ, bằng sự lo lắng mình, điều khiển những chuyển động trên trời: cai quản thủy triều, và làm chậm hay nhanh dòng triều lên xuống; hay bằng hơi thở mình ngăn chặn và đảo ngược dòng chảy của những con sông lớn nhất. Thật vậy, chúng ta, và mọi sự mà thời gian chứa đựng và đo lường, đều bị cuốn đi như trong một dòng chảy xiết, hay trên những cơn lũ cuồn cuộn. Và một người trên biển cũng có thể thử, bằng cách đẩy hay kéo mạn thuyền chở mình, để hasten hay làm chậm chuyển động của nó, như chúng ta bằng sự lo lắng phiền muộn của mình để ngăn chặn hay thay đổi những chuyển động của Đấng Quan Phòng theo hướng này hay hướng khác. Chúng ta tưởng sẽ sắp đặt mọi sự khác đi với điều Đức Chúa Trời đã làm sao? Chúng ta sẽ dời trái đất khỏi trung tâm nó sao? Chúng ta sẽ tìm một trái đất khác ở đâu để đặt chân mình?
2. Chúng ta phải xét không những sự vô ích mà còn sự tai hại của sự lo lắng bị cấm này. Nó không những chẳng làm ích gì, mà chắc chắn sẽ gây cho chúng ta rất nhiều hại. Đó là điều suy xét được báo ngầm trong những lời sau: sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy. Chúng ta sẽ chỉ chất chồng những điều ác lên chính mình bởi nó, mà vô ích. Sự lo âu quá độ của chúng ta không thể thêm vào thời gian hay sự thoải mái chúng ta (như đã nói) nhưng nó có thể làm giảm sút, và bớt đi chúng rất nhiều. Trong khi mỗi ngày trôi qua, tự nó đã có thể có đủ trong nó, và tự nó đã đủ chất đầy sự rối ren, rắc rối, và buồn rầu. Tất cả những điều ấy, cộng thêm vào gánh nặng trước đây của những lo nghĩ trước quá độ, có thể đè bẹp và nhấn chìm chúng ta.
Cũng có nhiều điều suy xét riêng thuộc về đây.
1. Rằng bằng cách này chúng ta sẽ chịu cùng một điều lặp đi lặp lại, điều mà chúng ta chẳng cần chịu quá một lần. Nó đã thành một câu tục ngữ được minh họa trong người Ả-rập: Kẻ chịu đựng chỉ thấy sự khốn khó là một, nhưng kẻ sợ hãi trông đợi nó thì thấy là gấp đôi. Tôi sẽ chịu điều ác của ngày mai hôm nay và cả ngày mai nữa: phải, và bằng đường lối này, tôi có thể đem mọi điều ác của mọi thời gian tương lai mình, vào từng ngày riêng, và có thể chịu cùng một hoạn nạn cả nghìn lần, điều mà lòng nhân từ của Đấng Quan Phòng chỉ định, cho sự rèn tập hiện tại của tôi, khi Ngài thấy thích hợp và đúng lúc nhất để đặt nó lên.
2. Tôi có thể, bằng cách này, chịu đựng, trong trí tưởng tượng báo trước của mình, nhiều điều mà thật ra, tôi sẽ không bao giờ chịu cả, vì những biến cố mà những lo nghĩ trước ấy giờ đang làm khổ tôi có thể không bao giờ xảy ra. Và thật là một điều dại dột biết bao khi phải khốn khổ trước về điều mà theo chỗ tôi biết sẽ không bao giờ đến; và biến một điều ác không chắc thành một điều ác chắc chắn!
3. Và còn phải xét thêm rằng mọi rắc rối tôi chịu trong loại này đều là tự mình chuốc lấy. Chúng ta trong đó chỉ tự làm khổ mình. Và nó thêm một ngòi châm lớn vào hoạn nạn rằng chính tôi là tác giả của nó cho mình. Vì ngoài sự trái tự nhiên của việc làm kẻ tự hành hạ mình (điều đã được ghi nhận trước đây) nó càng gây đau đớn hơn, khi nhìn lại, vì nó đã dễ dàng tránh được biết bao. Chúng ta bị châm chích bởi sự suy ngẫm về sự dại dột của chính mình, như bất cứ ai cũng dễ bị, khi xét rằng mình đã tự đưa mình vào rắc rối, điều mà bằng một sự khôn ngoan thường tình người ấy đã có thể tránh được. Với bao nhiêu hối tiếc người ta có thể nhìn lại, biết bao ngày đã qua, trong đó tôi đã có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ trong sự kêu gọi mình, bước đi trong sự sáng của Chúa, mà tôi đã biến thành những ngày u ám đầy suy tư, cho chính mình, chỉ bởi những suy nghĩ đen tối và ảm đạm của chính tôi! Và như vậy bằng cách đã bất công kéo những điều ác của thời gian tương lai vào ngày hiện tại mình, tôi lại đi đến chỗ công bằng kéo những điều ác của thời gian đã qua mình (và thuộc loại tệ hơn) vào nó nữa. Điều Đức Chúa Trời giáng xuống, tôi không thể tránh, mà phải kiên nhẫn đầu phục nó; điều ấy tự nó mang sự an ủi trong nó, nhưng tôi không nợ chính mình một sự kiên nhẫn như thế, vì đã dại dột tự làm kẻ gây hoạn nạn cho mình, với rắc rối không cần thiết và có thể tránh được.
4. Tôi sẽ chịu đựng qua đó trong một loại nặng nề hơn, so với nếu chỉ điều ác tôi sợ đã thật sự xảy đến cho tôi. Vì bản chất của những điều ác bên ngoài (mà sự lo nghĩ bị cấm chủ yếu nhắm đến) là chúng thường gây khổ nhiều hơn trong sự trông đợi, hơn trong sự chịu đựng thật sự (như một người ngoại đạo khôn ngoan đã nhận xét) cũng như những điều tốt bên ngoài làm vui lòng nhiều hơn, trong sự trông đợi, hơn trong sự hưởng thụ: trong khi (như ông cũng nhận xét) đối với những điều tốt và xấu thuộc loại ngược lại, thì trường hợp ngược lại. Và chúng ta thấy thường xuyên biết bao, những điều ác ấy trong lúc chịu đựng, nhẹ nhàng, và ít có gì trong chúng, mà khi nhìn từ xa thì trông to lớn, có vẻ đáng sợ, và mang một diện mạo kinh khiếp! Nghèo khó là một điều đáng sợ biết bao đối với trí tưởng tượng con người, mà nào ai sống vui vẻ hơn những kẻ ăn mày? Vì vậy, bởi sự đoán trước này, chúng ta chịu đựng trong một loại tệ hơn. Và nếu chúng ta không biến một điều không phải hoạn nạn thành hoạn nạn, thì chúng ta biến một hoạn nạn nhẹ hơn thành nặng nề hơn. Chúng ta biến một hoạn nạn bên ngoài trong tương lai, thành một hoạn nạn hiện tại bên trong và thuộc tâm trí. Sự lo lắng bị cấm giáng xuống tâm trí, trong khi đối tượng của sự lo lắng ấy, chỉ là một hoạn nạn cho con người bên ngoài. Một linh hồn có trí khôn có thể chịu đựng nhiều hơn một khối thịt hay đất sét có sinh khí biết bao? Khoái lạc và đau đớn luôn tương xứng với nguyên lý sự sống nhờ đó chúng ta có thể cảm nhận cái này hay cái kia. Những khoái lạc của tâm trí lớn hơn những khoái lạc của thân thể biết bao nhiêu! Và vì thế, những hoạn nạn thuộc tâm trí cũng vậy, so với thuộc thân thể. Đấng Quan Phòng của Đức Chúa Trời, có lẽ, định một hoạn nạn nào đó cho con người bề ngoài chúng ta ngày mai; nhưng, trong lúc ấy, những sự trông đợi, và suy nghĩ lo âu của chúng ta đang hành hạ tâm linh chúng ta hôm nay, trong khi, có lẽ, chúng ta đã đủ gánh nặng về mặt khác.
5. Và như hoạn nạn của sự lo nghĩ trước đầy lo âu nặng nề hơn về loại, thì nó cũng có thể mãnh liệt hơn, về mức độ, thuộc loại ấy; vượt quá những gì loại hoạn nạn kia có thể là. Vì trong khi loại kia đến, trực tiếp hơn từ Đức Chúa Trời, và (như đã nói) Ngài, Đấng gây hoạn nạn, gây hoạn nạn với sự khôn ngoan, thương xót và chừng mực. Nhưng sự tự gây hoạn nạn này xuất phát từ sự thiếu khôn ngoan, và không có thương xót. Đến nỗi những nguyên lý điều độ đều thiếu vắng. Con người, thường thường, không biết giới hạn hay mức độ nào trong việc tự gây hoạn nạn cho mình như thế. Không bao giờ nghĩ là đủ. Những đam mê của chính họ là những kẻ hành hạ họ, mà một khi đã thoát khỏi sự cai quản của lý trí và sự khôn ngoan của họ, thì chạy vào sự cuồng nộ và giận dữ hoang dại. Thật là một sự khốn khổ khi có những loài thú dữ như thế rỉa rói chúng ta! Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đối xử với chúng ta tàn nhẫn như chúng ta đối xử với chính mình. Hoặc, nếu Ngài để kẻ ác làm kẻ gây hoạn nạn cho chúng ta, là những kẻ không biết thương xót, chúng cũng không thể chạm đến tâm linh chúng ta: và lòng thương xót Ngài đối với chúng ta vẫn y nguyên. Ngài có thể kiềm chế hay cai quản chúng theo ý Ngài; hay rót vào những sự an ủi như thế, mà khi chúng ta đang tự gây hoạn nạn cho mình như vậy, chúng ta không thể trông đợi; và điều mà sự tự gây hoạn nạn ấy tự nhiên loại trừ. Thật không thể tưởng tượng nổi chúng ta đã thêm vào những ngày mình bao nhiêu điều ác, vượt quá điều Ngài kể là đủ. Chúng ta cũng không định sự tốt lành cho chính mình trong đó, như Ngài định khi Ngài gây hoạn nạn. Mục đích và cứu cánh ấy, đo lường và giới hạn phương tiện, để chúng không vượt quá tỷ lệ cần thiết cho nó.
6. Mọi điều ác thêm vào này chúng ta đem đến cho chính mình là chống lại một luật lệ (điều đáng được ghi nhận lại) vì cả hai điều suy xét được tiếp thêm, đều phải được xét, như liên hệ đến mệnh lệnh truyền. Chúng ta phá luật trước, rồi mới phá sự bình an mình. Đấng Cứu Chuộc và Chúa chúng ta đã giương uy quyền Ngài, như một rào chắn chống lại việc chúng ta tự làm khổ mình. Và Ngài đã rào giữ sự bình an và an ủi chúng ta cho chúng ta, đến nỗi chúng ta không có đường nào đến được sự rắc rối của chính mình, ngoài việc phá vỡ ranh giới luật pháp Ngài. Vậy thì đây là một sự thêm vào rất độc hại cho điều ác của ngày này, mà chúng ta kéo đến cho chính mình bởi sự lo nghĩ mình cho ngày mai. Vì chúng ta trộn lẫn điều ác của tội lỗi với điều ác của hoạn nạn. Chúng ta đối xử rất tệ với chính mình trong điều này, khi làm hoen ố hoạn nạn mình bằng một thứ ô uế như thế; điều đáng lẽ đã có thể chỉ là hoạn nạn mà không có sự pha trộn đắng cay đáng nguyền rủa ấy.
Và cần xét rằng điều này kéo theo một hậu quả (ngoài bản chất làm hư hoại của tội lỗi, và bản chất gặm nhấm, đặc biệt, của tội lỗi này). Nó, vì là tội lỗi, đáng bị phạt. Và như vậy, như chúng ta đem điều ác của ngày mai, vào ngày hôm nay; chúng ta có thể đem điều ác của ngày hôm nay vào ngày mai. Đức Chúa Trời có thể bị xúc phạm, và nhíu mày ngày mai, vì chúng ta đã không chịu để Ngài cai quản mình hôm nay. Và như chúng ta đã kéo một đám mây tưởng tượng từ ngày kế vào ngày này, thì ngày kế, nó có thể trở lại trên chúng ta trong một cơn bão thật. Nhưng dù có hay không, nó làm trầm trọng thêm vấn đề rất nhiều rằng,
7. Chúng ta trong đó xúc phạm, không những chống lại sự công chính của luật pháp, mà chống lại lòng thương xót của nó, sự nhân từ, sự tốt lành và lòng trắc ẩn hàm chứa trong nó. Điều này, như đã được báo ngầm trước đây, cần được suy xét sâu hơn riêng ra. Quả thật nên công nhận về khung chung, và hệ thống, của mọi luật pháp thiêng liêng, rằng chúng được lập ra một cách rõ ràng, và với sự thích hợp đáng ngưỡng mộ, cho sự tốt lành và hạnh phúc của nhân loại, và dường như chỉ là những sự ràng buộc chúng ta phải hạnh phúc. Đến nỗi trong sự giữ chúng có phần thưởng lớn. Và, trong luật đặc biệt này, Đấng Ban Luật thánh khiết đã, như thể, nghiên cứu sự yên tĩnh chúng ta, và sự nghỉ ngơi của tâm trí chúng ta một cách dễ thấy biết bao! Đặc biệt, lòng nhân từ và sự tử tế của Ngài xuất hiện trong nó biết bao! khi so sánh điều suy xét này với chính mệnh lệnh truyền: Chớ lo về ngày mai, sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy. Nghĩa là: Ta không muốn các ngươi bị đè nặng quá; Ta muốn các ngươi không lo lắng. Nó hàm ý một sự dịu dàng đối với sự an ủi hiện tại của chúng ta; điều mà Ngài nhiều cách khác diễn đạt về sự an toàn tương lai và phước hạnh chúng ta. Nghĩa là: Ta muốn các ngươi đi qua thế gian này cách thoải mái, nơi các ngươi đang trong tình trạng lữ hành và hành khách; Ta không muốn các ngươi bị đè bẹp, cũng không muốn tâm linh các ngươi bị cúi xuống dưới một gánh quá nặng. Và Ngài, nơi khác, cũng nhấn mạnh: Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em, 1 Phi-e-rơ 5:7. Trong mọi sự chớ lo phiền chi hết (Phi-líp 4:6) nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời; và sự bình an của Đức Chúa Trời (lời tiếp ngay sau) vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em. Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, hãy trút nó lên Ngài, như từ ngữ hàm ý, Thi Thiên 37:5. Hãy nhờ cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy. Nếu chúng ta khôn ngoan vâng giữ luật và ý định Ngài, chúng ta sẽ khôn ngoan cho chính mình. Và sự yên tĩnh và bình thản của tâm linh, điều mà nhiều người ngoại đạo đã ca ngợi hết lời, và triết học họ đã tìm kiếm, thì tôn giáo chúng ta sẽ sở hữu và hưởng thụ.
Nhưng nếu chúng ta bỏ bê, và coi thường Ngài trong điều này; chúng ta sẽ đem một điều ác vào hôm nay mà chẳng thuộc về hôm nay, cũng chẳng thuộc về ngày nào khác. Quả thật, Đức Chúa Trời thường chỉ ra cho chúng ta ngày mà chúng ta phải chịu những điều ác bên ngoài này hay khác, và như thể phán với chúng ta: Bây giờ là ngày các ngươi chịu khổ. Đôi khi chỉ bởi Đấng Quan Phòng Ngài, khi tôi không có đường thoát; đôi khi bởi sự đồng hành của Lời Ngài và Đấng Quan Phòng, khi Lời vây tôi, một bên, Đấng Quan Phòng bên kia. Ngài giờ đã đặt cho tôi một ngày để chịu khổ, trong loại này hay khác, nhưng không đặt ngày nào để phạm tội trong loại này, cũng không trong loại nào khác. Sao tôi lại kéo những điều ác vào ngày hôm nay, từ ngày mai, mà chẳng thuộc về hôm nay cũng chẳng thuộc về ngày mai?
Tóm lại, dù chúng ta quan tâm đến sự vô tội mình hay sự bình an mình, dù chúng ta muốn bày tỏ lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời, hay một sự quan tâm phải lẽ đối với chính mình. Nếu chúng ta muốn làm phần việc hoặc của những người tin kính và mộ đạo, hoặc của những người có lý trí và khôn ngoan, chúng ta phải kiềm chế chính mình trong vấn đề này. Chúng ta không có gì để dùng suy nghĩ mình vào, mà quan tâm đến chúng ta hơn sao? Không có gì mà chúng ta có thể dùng chúng cho mục đích tốt hơn sao? Không có gì mà chúng ta được tự do hơn sao? Hay không có gì mà chúng ta bị ràng buộc trong bổn phận phải suy nghĩ sao? Trừ khi chúng ta cho rằng suy nghĩ là hoàn toàn tự do, và chúng ta có thể dùng năng lực suy nghĩ mình tùy ý; và rằng sự cai quản thiêng liêng không lan đến tâm trí chúng ta? (mà nếu không, chúng ta làm rối loạn sự cai quản của Đức Chúa Trời; và của con người, và mọi tội lỗi bên trong, và bổn phận, đều chấm dứt; và những sự khác biệt đầu tiên và căn bản nhất của thiện và ác thuộc đạo đức cũng chấm dứt) chúng ta không bao giờ có thể biện minh cho chính mình trong một phạm vi suy nghĩ và lo lắng như thế, như điều chúng ta đã nói đến. Và thật là vô lý khi tiếp tục một đường lối chúng ta không thể biện minh. Một hành động thoáng qua làm trái với sự xét đoán đã định sẽ bị nhìn lại với hối tiếc và hổ thẹn bởi những người chưa đến mức chẳng quan tâm mình làm gì. Nhưng cứ khăng khăng trong một đường lối hành động bị kết án, càng phải chứng tỏ một lương tâm phóng đãng đã suy yếu và chai lì đến mức ít còn cảm giác về đúng và sai.
Ở đâu đã như vậy, thì cần điều gì khác để chữa lành, hơn là chỉ trình bày điều ác của đường lối ấy. Điều mà điều ấy có thể làm đã được thử rồi. Và khi người ta đã quen thắng hơn sự xét đoán, và lương tâm của chính mình; mỗi lần thất bại trước làm cho lần sau dễ dàng hơn; cho đến cuối cùng, sự sáng và lương tâm trở thành những thứ đáng khinh bị đánh bại, chẳng còn ý nghĩa gì, cho sự cai quản nếp sống, theo hướng này hay hướng khác.
Điều duy nhất có thể làm nên sự sửa lại, là chữa lành tính khí tâm linh chúng ta; điều ấy sẽ giúp ích rất nhiều cho công việc và bổn phận của lương tâm, và là cần thiết, ngay cả nơi nó sống động và mạnh mẽ nhất. Vì chỉ nhanh nhạy trong việc phân biệt chúng ta nên là gì, và làm gì, thì chẳng có ý nghĩa gì mấy đối với một tấm lòng không muốn. Vì vậy để sửa lại điều ấy, và để những khuynh hướng chúng ta, cũng như sự xét đoán chúng ta, có thể đồng thuận, và hòa vào bổn phận chúng ta trong vấn đề này, tôi chỉ sẽ đề nghị để đạt được điều đó bằng cách hướng dẫn (trong nhiều điều có thể nghĩ đến) hai điều này.
1. Rằng chúng ta phải dùng nỗ lực tha thiết hơn để, như thói quen, đặt mình dưới sự cai trị, liên quan đến các tư tưởng và những vận hành bên trong của tâm linh mình. Vì liệu chúng ta có thể nghi ngờ nghĩa vụ của nhiều mạng lệnh liên quan, trực tiếp, đến con người bề trong? Yêu mến, tin cậy, kính sợ, vui mừng trong Đức Chúa Trời, v.v. Toàn bộ tôn giáo sẽ ra sao, nếu các nguyên tắc sống còn của nó bị coi là không cần thiết? Há chẳng phải mọi luật pháp của Đức Chúa Trời buộc chúng ta làm bổn phận nào đều đặt nghĩa vụ đầu tiên của chúng trên con người bề trong của chúng ta sao? Hay chúng chỉ buộc chúng ta làm kẻ giả hình, và ra vẻ điều mình không phải? Và tại sao chúng ta lại phân biệt ở đây; và nghĩ rằng, bởi một số mạng lệnh, Đức Chúa Trời định buộc chúng ta; còn bởi những mạng lệnh khác Ngài chẳng có ý đó, mà để mặc chúng ta tự do? Hay những mạng lệnh mà chúng ta sẽ nhận là không thể thiếu được hơn (tức là những điều đã được nêu làm ví dụ) lại không loại trừ những tư tưởng lo âu mà chúng ta đang nói đến, về các biến cố của ngày mai? Vì liệu một tấm lòng thường xuyên quen thuộc với những hành động rõ ràng của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, sự tin cậy nơi Ngài, sự kính sợ Ngài, v.v., có dễ bị những sự lo âu bị cấm đó chi phối nhiều không? Không; chắc chắn, chúng ta không thể nghi ngờ về việc liệu Đức Chúa Trời có quan sát các tư tưởng và chuyển động của linh hồn chúng ta không. Vì liệu chúng ta có thể nghĩ rằng Ngài sẽ ban ra các quy tắc về những điều mà Ngài sẽ không phán xét! Chúa biết tư tưởng của loài người, rằng chúng đều là hư không [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Pal, 94" — câu trích khớp Thi Thiên 94:11, bản in không ghi số câu]; và có điều gì hư không hơn những điều này? Chúng ta là Cơ Đốc nhân, có cần một thầy ngoại đạo đến bảo chúng ta [NEEDS REVIEW: chữ in mờ, nghĩa phục hồi theo ngữ cảnh]: “Chúng ta phải luôn sống như đang ở trước mặt người xem; và suy nghĩ như thể có Đấng nào có thể, và có quyền, xem xét — nhìn thấu vào lòng sâu kín nhất của chúng ta”? Để làm gì mà chúng ta giữ kín điều gì với loài người? Chẳng có gì đóng kín đối với Đức Chúa Trời. Ngài ở giữa tâm trí chúng ta, và đến giữa những tư tưởng thầm kín nhất của chúng ta. Chúng ta hãy gắng tập cho tâm linh mình quen với sự vâng phục, để chúng được yên tĩnh, và được uốn nắn thành những nhận thức kính sợ về thẩm quyền và sự cai trị mà Cha của các tâm linh đòi hỏi, và đã thiết lập trực tiếp trên chính chúng. Điều này, dù chung chung hơn, vẫn sẽ chạm đến trường hợp này.
2. Rằng chúng ta nhắm đến việc, trong tâm tình của tâm linh mình, thản nhiên hơn về mọi biến cố tương lai nằm trong phạm vi của thời gian; chúng ta đừng xem chúng quá hệ trọng. Thời gian sẽ sớm qua đi, và là một phạm vi quá hẹp để chúng ta giam hãm tâm trí mình vào đó. Chúng ta nên gắng đạt đến sự quảng đại hơn trong tư tưởng. Như người có những ý định lớn lao, cao thượng, nhìn mọi việc nhỏ nhặt mà chúng không liên quan với sự thản nhiên lớn. Một người kính sợ Đức Chúa Trời, và làm điều công chính, tin có một thế giới sẽ đến, và sống tận hiến trọn vẹn cho Đấng Cứu Chuộc (Đấng mà vương quốc của Ngài hoàn toàn liên quan đến thế giới khác ấy), thì ít có lý do gì để bận tâm về những chuyện xen vào, những chuyện mà, về phần mình trong thế giới ấy, sẽ không thay đổi tình trạng của mình. Chúng ta không chắc được thiên đàng hơn, nếu mặt trời mọc sáng ngày mai; cũng không kém chắc hơn, nếu nó không mọc sáng.
Để đạt được sự thản nhiên vâng phục và bình an này, chúng ta cần phải siêng năng cầu nguyện. Vì, cả hai, tâm tình hạnh phúc ấy của tâm trí là một phần của sự khôn ngoan, mà nếu chúng ta thiếu, chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:5). Và nó trực tiếp cất khỏi chúng ta gánh nặng của công việc mình khi chúng ta phó thác chúng theo cách ấy; như được ngụ ý trong câu Kinh Thánh đã nhắc đến, Phi-líp 4:6. Và cũng chẳng có gì phù hợp hơn, bằng việc Chúa chúng ta dạy chúng ta (trong bản tóm tắt tuyệt vời các lời cầu xin được ban trong chính Bài Giảng Trên Núi này) cầu nguyện mỗi ngày xin bánh ăn hằng ngày, lại ở đây cấm chúng ta lo nghĩ về ngày mai [NEEDS REVIEW: chữ in mờ "Boch" — nghĩa rõ ràng là "the morrow"]. Cũng như, trong việc lượm ma-na, không sự lo âu nào được kéo dài xa hơn ngày hiện tại. Chúng ta có sự tiếp cận dễ dàng mỗi ngày. Chuyện kể rằng những người Trung Hoa nghèo khổ không thể vào yết kiến vị vương tử Thát-đát của họ, với một lời kêu oan dù chính đáng đến đâu, mà không phải chịu trước một trăm roi đòn, như điều kiện để được vào. Ước gì chúng ta biết ơn mà đón nhận, và sử dụng cho xứng, sự tự do hằng có mà chúng ta có được với những điều kiện dễ dàng nhất, thì nó sẽ góp phần biết bao cho cả sự vô tội lẫn sự bình an của chúng ta!
—
PHỤ LỤC.
BÀI GIẢNG,
VỀ
Sự ham muốn quá độ trong việc
biết những sự sắp đến.
Của cùng một tác giả.
CÒN có một thói quen xấu xa nữa của tâm trí, ngoài thói quen lo nghĩ về đời này [NEEDS REVIEW: dòng chữ in mờ "taking thought about the POS wat of ; ths time" — nghĩa: lo nghĩ về những sự thiếu thốn/đời này]; tức là, một sự thèm khát không chừng mực muốn biết trước chúng. Thói quen này có sự tương đồng, và nằm liền kề, sát biên với thói quen trước, đến nỗi sẽ không phải là lạc đề khi thêm đôi điều về nó; và nó có tầm quan trọng xấu xa và nguy hại đến nỗi nó đáng được nỗ lực để chỉ ra cách chúng ta có thể nhận biết và kiềm chế nó.
Và có thể cần phải bàn đôi điều về mục đích này, vừa để minh oan cho sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài giới hạn sự hiểu biết của chúng ta về các biến cố của thời gian tương lai trong những biên giới và giới hạn hẹp hòi như thế; vừa để các Cơ Đốc nhân nghiêm túc có thể bảo vệ cách hiệu quả hơn sự yên nghỉ và bình an của tâm trí mình, bằng cách giữ mình bằng lòng, về vấn đề này, trong những biên giới mà Ngài đã đặt cho họ.
Sự thèm khát biết trước này chỉ đáng bị quở trách trong chừng mực nó quá độ, và là một chứng bệnh. Do đó công việc của chúng ta ở đây phải là
1. Để chỉ rõ và phân biệt chứng bệnh này.
2. Để đưa ra đôi điều cho sự chữa lành nó.
I. 1. Về việc tìm ra và chỉ rõ nó. Không thể nghi ngờ rằng có thể có sự sai trật trong sự thiếu hụt. Một sự thờ ơ quá lớn, và không muốn nhìn về phía trước. Khuynh hướng này sẽ tỏ ra đáng trách, khi nó xuất phát hoặc
1. Từ một sự lười biếng nhục dục của tính khí khiến chúng ta hoàn toàn đắm chìm vào hiện tại. Điều này quá giống loài thú, khi hoàn toàn bị chiếm lấy bởi điều hiện đang làm vui lòng. Khi toàn bộ linh hồn nằm trong các giác quan, và chúng ta chẳng để tâm gì ngoài những hương vị dễ chịu của những sự vui hưởng hiện tại và riêng tư của mình, hoàn toàn thờ ơ về tình trạng của thế giới, hay lợi ích của Cơ Đốc giáo, hay những gì sẽ xảy đến sau này cho các công việc của đất nước mình, trong phương diện dân sự, hay tôn giáo. Khi chúng ta bị giữ trong một sự thản nhiên lười nhác về tình trạng của mọi sự trong các thời đại và thế hệ kế tiếp; không ý thức được ước muốn nào về một viễn cảnh đầy hy vọng cho hậu thế, và những người sẽ đến sau chúng ta. Với chúng ta, điều đó đều như nhau, dù chúng ta biết họ có khả năng trở nên văn minh hay man rợ, Cơ Đốc hay ngoại đạo, tự do hay nô lệ, bởi vì chúng ta chẳng quan tâm mình là điều nào trong những điều ấy, miễn là chúng ta cứ ăn uống, và hưởng sự yên nghỉ và khoái lạc không bị quấy rầy của riêng mình. Đây là một sự giết chết tai hại của sự thèm khát biết trước. Vì nó hủy diệt nó hoàn toàn, trong khi lẽ ra chỉ nên chỉnh sửa và thu hẹp nó trong những giới hạn phải lẽ. Và trong mức độ nào mà khuynh hướng ấy, hay bất kỳ khuynh hướng nào khác, phải chết đi, thì điều giết chết nó quan trọng biết bao; bởi vì thứ giết chết nó sẽ kế vị vào quyền cai trị, và có mọi quyền năng trên tôi mà trước đây nó từng có. Và chắc chắn không có gì tệ hơn có thể cai trị tôi, bằng một tâm linh nhục dục; thứ trói buộc tôi xuống, và giới hạn tôi vào đốm đất này, và điểm thời gian này. Hoặc nó xuất phát —
2. Từ một nỗi sợ hãi yếu đuối và trẻ con về mọi tương lai. Như trẻ con chẳng hình dung gì ngoài những con ma, và yêu tinh, và những hình ảnh đáng sợ, và những hiện tượng trong bóng tối. Tính khí xấu này rất mật thiết gắn liền với tính khí trước. Khi một tâm trí nhục dục, thấy mình đã được đãi đằng đầy đủ với những sự thỏa mãn của thời hiện tại, bám chặt lấy nó, và mọi tư tưởng về một sự thay đổi đều là chết chóc. Thật là chết khi phải thừa nhận sự nhận biết về một cảnh tượng mới. Quả thật cũng đúng, rằng cùng một tâm tình ấy của tâm trí, trong những hoàn cảnh hiện tại kém dễ chịu hơn, chạy hết vào sự bất mãn, và sự khao khát thay đổi (như sẽ được chỉ ra thêm sau này ở chỗ thích hợp); nhưng trong vùng đất của những sự thay đổi này, thật là thiếu khôn ngoan, và bất xứng nhất, khi để tâm trí bị cố định không lay chuyển vào bất kỳ tình trạng, và thế đứng bên ngoài nào của mọi sự; hay không thể hòa giải mà ghét bỏ bất kỳ điều nào. Thật là phải lẽ, thật đáng khen và vinh hiển, với một sự can đảm nam tính và thật sự Cơ Đốc, dám đối mặt với tương lai dù bất cứ điều gì trong phạm vi thời gian có vẻ đáng sợ đến đâu. Vì, chắc chắn, trong chừng mực chúng ta phải chết đi đối với sự hiểu biết về những sự tương lai, nó phải xuất phát từ một nguyên tắc tốt hơn, chứ không chỉ vì chúng ta sợ biết chúng.
Nhưng, chứng bệnh của tâm trí mà giờ đây chủ yếu phải được lưu ý và quở trách, lại nằm ở sự quá độ. Do đó, để nó được mô tả và hiểu rõ ràng, tôi sẽ gắng chỉ ra
1. Khi nào sự thèm khát biết trước các biến cố của thời gian tương lai này không bị coi là quá độ; hay trong chừng mực nào một khuynh hướng tìm hiểu những vấn đề ấy là được phép và phải lẽ.
2. Khi nào, bởi sự quá độ của nó, nó thoái hóa thành một chứng bệnh đến nỗi trở thành đối tượng xứng đáng của sự quở trách và sửa chữa.
1. Do đó (về phần phủ định) chúng ta không nên nghĩ rằng điều ấy bị cấm đối với chúng ta. Thật vậy, đó không thể không là bổn phận của chúng ta, phải có một ước muốn cân xứng, để hiểu biết bấy nhiêu về biến cố tương lai, như Đức Chúa Trời đã thấy là phải mà tỏ ra trong Lời Ngài. Vì Ngài đã ở đó báo trước những sự rất lớn lao về tình trạng của Hội Thánh Cơ Đốc và lợi ích Cơ Đốc cho đến tận thế. Những lời tiên tri ấy không thể được cho là đã được công bố và trình ra trước mắt chúng ta để bị bỏ qua và xem thường. Chỉ là chúng ta phải cẩn thận rằng nỗ lực của chúng ta để hiểu chúng, và thời gian cùng công sức chúng ta dùng vào đó, phải tương xứng với hoàn cảnh của tình trạng chúng ta, với khả năng và lợi thế của chúng ta cho những sự tra xét khó khăn hơn như thế, và phải được cân đối phải lẽ giữa chúng, và những sự khác, có thể có tầm quan trọng ngang bằng, hay lớn hơn đối với chúng ta.
2. Cũng vậy, không đáng bị chê trách, nếu chúng ta chỉ ước muốn dùng đúng cách những dấu hiệu, và điềm báo bổ sung khác. Dù chúng thuộc về thế giới đạo đức, tự nhiên, hay chính trị, hay (nếu có điều nào được ban cho) thuộc về phạm vi đặc biệt hơn của sự mạc khải thần thượng trực tiếp và phi thường.
1. Không những vô tội; mà còn đáng khen khi gắng dùng đúng cách những điềm báo đạo đức; hay suy xét điều chúng ta phải hy vọng, hay sợ hãi, từ sự gia tăng và lớn lên của đức hạnh; hay sự gian ác trong thời đại chúng ta đang sống. Và ở đây chúng ta có thể hướng dẫn cách ước lượng của mình cho phải, bởi điều chúng ta thấy được hứa, hay bị đe dọa, hay được ghi lại trong lịch sử, trong Kinh Thánh (hay lịch sử chắc chắn khác) liên quan đến những trường hợp tương tự. Chỉ vì Đức Chúa Trời đôi khi có thể, theo ý muốn chủ quyền, thay đổi phương cách của Ngài, và việc áp dụng rõ ràng những lời hứa, lời đe dọa, và lịch sử ấy vào thời đại chúng ta không có trong Kinh Thánh, chúng ta không nên quá quả quyết khi áp dụng.
2. Điều tương tự có thể nói về những hiện tượng bất thường rơi vào trong phạm vi, nhưng ngoài dòng chảy chung của thiên nhiên. Như sao chổi, hay bất cứ điều gì khác, thường được kể là điềm báo. Việc hoàn toàn bỏ qua những điều ấy, tôi cho rằng, không phù hợp với sự tôn kính thuộc linh mà chúng ta nợ Đấng Cai Trị thế giới; cũng không phù hợp với lý trí và sự khôn ngoan thông thường.
Không thuộc về ý định hiện tại của tôi, về sao chổi nói riêng, mà bàn về triết học của chúng. Quan niệm cho rằng chúng liên quan đến trái đất chúng ta, như những khí tượng bốc lên từ nó, là một ý tưởng tưởng chừng đáng bị bác bỏ; nhưng dường như cần sự cứng cỏi lớn mới dám phủ nhận chúng có bất kỳ liên quan nào như những dấu hiệu. Khoảng cách của chúng với chúng ta có thể lập luận tốt cho điều trước. Nhưng, các thiên thể sáng thường hằng trên trời, vốn theo những cách khác, liên tục phục vụ chúng ta, có thể bởi khoảng cách của chúng (hầu hết) bị nghĩ là hoàn toàn không liên quan đến chúng ta cũng như chúng vậy. Và nếu chúng ta cho rằng tất cả, hay hầu hết, những thiên thể sáng bất thường ấy được tạo ra chủ yếu cho một mục đích cao quý hơn nào đó; điều đó không làm cho lợi ích thường hằng chúng ta nhận được bởi chúng kém đi tự nó. Điều tương tự có thể nghĩ về sự hữu ích mà những thiên thể phi thường hơn này có thể đem lại cho chúng ta, theo một cách khác. Rằng chúng gây ra điều chúng được cho là báo hiệu, tôi không cho là vậy, cũng chẳng bận tâm chúng tự chúng được gây ra thế nào; cứ để điều đó tự nhiên như có thể tưởng tượng được (về những luồng khí bị bác bỏ của các thiên thể khác, hay bởi sự tụ họp đều đặn không bao giờ sai của bất cứ vật chất thiên thượng nào khác) điều đó không ngăn chúng là những dấu hiệu cho chúng ta, cũng như sự gây ra tự nhiên của cầu vồng trong đám mây, dù cầu vồng ấy, là một dấu hiệu thích hợp, cho một mục đích xác định, sự báo hiệu của nó không thể không chắc chắn hơn. Và, nếu chúng ta lầm khi cho rằng chúng báo hiệu bất cứ điều gì về biến cố tương lai cho chúng ta, và sự lầm ấy chỉ dẫn chúng ta vào sự nghiêm túc hơn; và vào một tâm tình chuẩn bị hơn của tâm trí, cho sự hoạn nạn có thể xảy đến trên đất, thì chắc chắn đó sẽ là một sự lầm ít nguy hiểm hơn, so với sự lầm ở phía bên kia, nếu chúng ta lầm khi nghĩ chúng chẳng báo hiệu gì; và nhờ đó trở nên thờ ơ và tự mãn hơn, và dễ bị bất ngờ hơn bởi những tai họa sẽ đến; ngoài ra, chúng ta sẽ ít được bào chữa hơn, khi rời bỏ sự phán đoán của mọi thời đại và thế hệ trước, mà không chắc mình đúng hơn. Và tại sao chúng ta nên nghĩ những điều ấy chỉ phục vụ chúng ta cho mục đích nào khác, ngoài việc chỉ để thỏa mãn tính tò mò của chúng ta, hay cung cấp cho chúng ta đề tài kỳ diệu, mời chúng ta ngắm nhìn và thán phục? Khi (như một bậc cổ nhân nhận xét khôn ngoan [NEEDS REVIEW: lề sách in mờ "Auguſt. dc Cicat. 1.21. c:" — có lẽ là Âu-gu-tin, De Civitate Dei, quyển 21, số chương không đọc được]) những điều mọi người đều biết trong dòng chảy chung của thiên nhiên cũng kỳ diệu không kém, và sẽ làm kinh ngạc mọi người suy xét chúng, nếu loài người không quen chỉ thán phục những điều hiếm có.
Quả thật, chúng ta cũng không nên quá chi tiết, hay quá quả quyết, trong những sự giải thích, và kỳ vọng của mình nhân những dịp như thế; hay để tâm trí mình chạy ra trong những cảm xúc quá khích (như sẽ được chỉ ra thêm trong phần trình bày tích cực về loại chứng bệnh này, như đã định). Nhưng tôi cho rằng rất an toàn khi giả định, rằng một điều gì rất đáng kể, hoặc theo đường lối phán xét, hoặc thương xót, có thể xảy đến; tùy theo tiếng kêu của sự gian ác bền bỉ hay của lời cầu nguyện ăn năn lớn tiếng hơn hay nhỏ tiếng hơn vào lúc ấy.
3. Lại nữa, có những diện mạo rất lạ lùng và phi thường của sự quan phòng đôi khi hiện ra cho chúng ta lưu ý, trong dòng chảy của các việc loài người, và trong thế giới chính trị, nơi Đức Chúa Trời cai trị trên những tác nhân có lý trí và tự do. Và những điều này cũng phải được phép có sự báo hiệu của chúng về điều có khả năng sẽ là tương lai. Vì, nếu không, nếu chúng ta cho rằng chúng chẳng hàm ý gì, dù tốt, hay xấu (dù chỉ là có thể) để kỳ vọng từ chúng; chúng ta sẽ đáng trách, nếu tâm trí chúng ta thừa nhận bất kỳ ấn tượng nào từ chúng, dù là hy vọng, hay sợ hãi (cả hai đều hướng về tương lai) dù ở mức độ chừng mực đến đâu. Và sẽ buộc phải khoác lên mình một chủ nghĩa khắc kỷ tuyệt đối, liên quan đến bất cứ điều gì có thể xảy ra vượt quá điều bản tính loài người có khả năng; và điều đó sẽ có nhiều tính ngu đần hơn, là khôn ngoan, hay bất kỳ nhân đức nào của con người, hay Cơ Đốc.
Do đó, khi diện mạo của sự quan phòng dường như đe dọa rõ ràng hơn; mây đen tụ lại, mọi sự hiệp lại để suy ra một tai họa chung, và mọi phương tiện và phương cách ngăn ngừa, hết lần này đến lần khác, đều thất bại. Nếu chúng ta, trong chừng mực ấy, cho phép mình nghĩ nó đang đến gần, đến nỗi nhờ đó chúng ta được thúc giục đến sự cầu nguyện, ăn năn, và cải sửa đời sống mình; điều này chắc chắn tốt hơn một giấc ngủ mê muội thờ ơ.
Và nữa, nếu, để chúng ta được gìn giữ khỏi sự hủy diệt hoàn toàn hiện tại, có lộ ra, trong một sự tiếp nối liên tục, nhiều sự lạ lùng và kỳ diệu mà chúng ta không trông đợi, không có chúng chúng ta đã bị nuốt sống nhanh chóng; chúng ta nhờ đó được khích lệ đến sự tin cậy, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời, và hy vọng chúng ta sẽ được gìn giữ khỏi bị hủy diệt hoàn toàn về sau, dù những tai họa hiện tại nào có giáng xuống chúng ta; và được thêm vững vàng trong quyết tâm không lìa bỏ Ngài, dù điều gì xảy đến. Điều này dường như không phải là một sự giải thích và sử dụng những sự quan phòng ấy một cách thiếu khiêm tốn hay phi lý.
Thật vậy, và bất cứ lúc nào, khi không có sự xuất hiện nào rất phi thường của bàn tay Đức Chúa Trời trong việc điều hành các công việc; chúng ta cũng không nên không dùng lý trí, và sự khôn ngoan, để phán đoán bởi thế đứng, và khuynh hướng thấy được của chúng, khi chúng nằm dưới sự quản lý của loài người, điều gì có khả năng xảy đến; với giả định rằng sự quan phòng cai trị tối cao không can thiệp, để ngăn cản, hay thay đổi dòng chảy của chúng: (như chúng ta thấy chúng thường chạy dài, trong một dòng chảy, mà không có sự can thiệp nào đáng chú ý hơn như thế) chỉ là chúng ta phải rất thận trọng, e rằng chúng ta quả quyết khi kết luận; hay đặt nhiều giá trị hơn mức phải lẽ vào sự phán đoán của chính mình (như đã lưu ý trước) cả vì chúng ta không biết khi nào, hay thế nào, một bàn tay thần thượng có thể can thiệp; và có thể không biết nhiều vấn đề thực tế, mà một sự phán đoán đúng về khuynh hướng tự nhiên của chúng có thể tùy thuộc, và khả năng phán đoán của chúng ta, trên điều đang ở trước mắt, có thể ngắn ngủi và khiếm khuyết. Những người khác có nhiều quyền năng hơn, và có thể làm nhiều hơn, cũng có thể có nhiều sự khôn ngoan hơn, và có thể nhận biết tốt hơn. Nhưng với những giới hạn như thế được tuân giữ, chúng ta nên dùng, cho mục đích này, mức độ hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Dù ở phần nào của thế giới Ngài chỉ định chỗ đứng cho chúng ta, chúng ta phải suy xét rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta là những loài thọ tạo có lý trí, và rằng chúng ta nợ Ngài phần lợi ích chúng ta có, trong đất nước nơi chúng ta sống. Và do đó, như chúng ta không được ham muốn sự hiểu biết không thuộc về chúng ta; thì, chúng ta cũng không được từ bỏ sự hiểu biết chúng ta có; bỏ đôi mắt mình, và bị dẫn đi như loài thú hay người mù. Nhưng phải gắng, tùy theo cơ hội chúng ta có, để thấy mình đang ở đâu, và mình đang đi về đâu; để chúng ta biết cách cai trị tâm linh mình cho phải; và nhắm đạt được một tâm tình của tâm trí phù hợp với điều có thể là tình trạng của trường hợp mình. Và theo như chúng ta biết, đây có thể là tất cả sự tiên tri chúng ta sẽ có để hướng dẫn mình. Như câu nói nổi tiếng của một thi sĩ Hy Lạp, được nhiều nhà hiền triết ngoại đạo trích dẫn, rằng nhà tiên tri giỏi nhất là người đoán đúng nhất. Và cũng không hợp lý khi kỳ vọng, rằng trong những trường hợp rõ ràng (vốn thường xảy ra) Đức Chúa Trời sẽ, bởi phương tiện phi thường nào, báo cho chúng ta biết điều gì sẽ giáng xuống mình.
4. Nhưng chúng ta không nên, vội vàng, bác bỏ bất kỳ điềm báo trước nào thuộc loại ấy, tỏ ra đáng được chúng ta lưu tâm, nếu có điều nào như thế. Quả thật đó là một phần của sự khôn ngoan khi không quá hấp tấp ôm lấy, hay đặt nhiều trọng tâm vào những lời tiên tri hiện đại. Nhưng vì Đức Chúa Trời, trong thời gian gần đây, đã dè sẻn hơn, về những sự truyền thông như thế; mà cho rằng lời tiên tri đã chấm dứt tuyệt đối đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ nữa, ban cho loài người những dấu hiệu về ý muốn và mục đích của Ngài theo cách ấy. Ngài chưa bao giờ phán vậy. Và cũng không thể biết được bằng phương tiện thông thường. Do đó ai dám nói vậy, là đang giả vờ tiên tri, ngay khi họ nói lời tiên tri đã chấm dứt.
Sự mê tín của đám dân ngoại tầm thường quả thật đã bị lừa dối nhiều bởi sự giả vờ bói toán; nhưng trong số các triết gia cổ xưa hơn của họ, chẳng ai từng phủ nhận sự việc ấy, trừ Xê-nô-phan và Ê-pi-cu-rơ, như Xi-xê-rô và Plu-tạc cho chúng ta biết [NEEDS REVIEW: các ghi chú lề về Xi-xê-rô, Plu-tạc và La-éc-xi-ô bị in mờ nặng, không đọc được], và về người sau, La-éc-xi-ô [cho biết]; dường như ông [NEEDS REVIEW: chữ in mờ không đọc được] rất phù hợp với các nguyên tắc của ông về Thần tính khi làm vậy. Chính Xi-xê-rô, sau khi bàn luận dài về chủ đề, cuối cùng để vấn đề còn nghi ngờ theo cách của trường phái Học Viện, mà ông tuyên bố noi theo. Thế mà một giáo phụ vĩ đại trong Hội Thánh Cơ Đốc [NEEDS REVIEW: bản in mờ, không rõ là giáo phụ nào], hiểu ông là phủ nhận nó, nhưng, đồng thời nhận xét rằng ông cũng phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời (như người ta quả thật có thể nói rằng ít nhất ông nghi ngờ nó) trong bài bàn luận ấy. Pla-tôn bàn về nó một cách điềm đạm, vừa khẳng định, vừa giảm nhẹ nó (như sau này chúng ta sẽ có dịp lưu ý thêm). Đại đa số đều ủng hộ nó, như rõ ràng. Và quả thật nhiều giấc mơ cảnh báo được kể lại trong các sách của Xi-xê-rô, về chủ đề ấy, và bởi Plu-tạc trong nhiều phần tác phẩm của ông, cho thấy những dấu hiệu về những sự sắp đến không phải là hiếm, trong số người ngoại đạo; và theo một cách dường như đáng chú ý hơn, và có sự báo hiệu chắc chắn hơn, so với những lời sấm truyền mà họ khoe khoang nhiều. Họ nhận được chúng bằng cách nào, từ ai, hay vì lý do gì, chúng ta không tra xét bây giờ. Nhưng vì sự việc quả thật là vậy, dường như không phải là điều khó tin, rằng một vài người nào đó, trong Hội Thánh Cơ Đốc, ngay cả trong những thời đại sau này, sẽ, với những điều kiện tốt hơn, được dự phần đôi chút vào một đặc ân như thế. Và cũng không khó để đưa ra nhiều trường hợp, trong những thế kỷ gần đây, ở Scotland, và nhiều nơi khác, khiến người ta nghiêng về nghĩ rằng đã là vậy.
Nhưng bất cứ ai giả vờ có nó, tôi không thấy họ có quyền gì đòi được người khác tin, cho đến khi biến cố biện minh cho lời tiên tri. Trừ khi họ có thể, bằng cách khác, chỉ ra những dấu hiệu vốn đi kèm, và chứng thực một sự mạc khải siêu nhiên.
Nơi nào có bất kỳ điều nào như thế thật sự được ban cho, nó có thể tạo ra một sự tin chắc đồng hành, sẽ loại trừ mọi nghi ngờ hiện tại trong tâm trí của chính họ, mà không cần sự xác nhận bên ngoài. Nhưng khi ấy, như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, nếu họ có đức tin, họ phải giữ nó cho chính mình. Họ không bao giờ có thể mô tả sự tin chắc của mình cho người khác, để phân biệt nó với ấn tượng của một trí tưởng tượng hoàn toàn vô căn cứ (và thường bị lừa dối).
Và người khác cũng không nên ghen tị, nếu một vài người đặc biệt, trong trường hợp này hay trường hợp khác được đặc ân với một ân huệ thần thượng đặc biệt đến nỗi có những lời cảnh báo kín đáo về bất kỳ nguy hiểm nào đang đến gần họ, để họ tránh nó, hay những sự hướng dẫn về các công việc riêng tư của mình, mà không ai khác quan tâm phải nhận biết. Nhưng, nếu vấn đề là mối quan tâm chung, sự trùng hợp của các sự việc phải được lưu ý; và một sự coi trọng lớn hơn sẽ dường như được đòi hỏi; nếu nhiều dấu hiệu đã nhắc đến ấy cùng rơi vào với nhau.
Như, giả sử có một sự suy nhược, và suy thoái dần dần của tôn giáo, trong nhiều phần của thế giới Cơ Đốc, và Cơ Đốc giáo (với nhiều chức vụ khác nhau mà nó bao gồm) trông ít giống một tôn giáo hơn; hay một điều có bất kỳ liên quan nào, đến Đức Chúa Trời. Nhưng đúng hơn, loài người đã thấy phải dùng cách thức này hay cách thức khác của nó, như một dấu hiệu phân biệt dân sự, dưới đó hình thành và liên kết mình thành những phe đối lập, để phục vụ những lợi ích và ý định thế tục. Nói chung, nó không làm cho con người tốt hơn chủ nghĩa ngoại đạo. Một tâm linh vô thần, phạm thánh, và khinh thường Thần tính, và mọi sự thánh, công khai tỏ ra và tuyên xưng mình, hơn có lẽ, từ trước đến nay, trong bất kỳ dân tộc ngoại đạo nào. Và không phải trong một thời kỳ tăm tối thô lậu, như trước đây, trong nhiều thời đại, đã lan ra khắp mặt Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng trong một thời kỳ ánh sáng rất trong và rực rỡ. Những nguyên tắc tệ hơn và kinh khiếp hơn, ngay cả theo ý nghĩa cổ xưa của nhân loại, rõ ràng hủy hoại trật tự chung, và mọi xã hội loài người, được đưa vào tôn giáo của Cơ Đốc nhân; và thắng thế với những người đã, phần lớn, nắm được quyền năng trong thế giới Cơ Đốc, và muốn độc chiếm hoàn toàn danh Cơ Đốc. Những nguyên tắc tốt hơn, nơi những người khác, thì vô hiệu và chẳng có ý nghĩa gì, quá chung chung, trong việc cai trị đời sống và cách ăn ở của họ. Loài người được thả lỏng cho mọi sự gian ác có thể tưởng tượng, nhiều như thể họ không phải là Cơ Đốc nhân, và nhiều người (tức là phe đông đảo và cồng kềnh hơn nhiều ấy) càng tệ hơn vì họ là Cơ Đốc nhân. Thật vậy, và không chỉ được thả lỏng; mà còn bị bắt buộc, bởi chính các nguyên tắc của họ, phải làm những hành động, và loại gian ác, và bạo lực đặc biệt, trực tiếp có khuynh hướng biến Cơ Đốc giáo thành một A-cên-đa-ma, và lôi cuốn thế giới Cơ Đốc vào sự hủy hoại và hỗn loạn. Khi đám đông đứng, như thể, đã sẵn sàng, và trong tư thế sẵn sàng, để thi hành sự báo thù như thế, vốn rất đáng bị giáng xuống người khác, và làm cho sự phán xét khởi đầu từ (nơi mà chức vụ của chúng ta buộc chúng ta phải xem trọng hơn) nhà của Đức Chúa Trời (để sau đó dội lại, với sự kinh khiếp và hủy diệt lớn hơn trên chính những kẻ đã khởi đầu).
Nếu bây giờ một tôi tớ danh tiếng của Đức Chúa Trời, rất nổi tiếng, và đáng chú ý, về sự hiểu biết, khôn ngoan, và thánh khiết, xa mọi nghi ngờ về sự nông nổi, hay ý đồ gian tà, đã rất rõ ràng báo trước một thời kỳ và tình trạng như thế này, và điều gì sẽ là hệ quả sau đó; và với sự tha thiết và nhiệt thành lớn lao đã nhấn mạnh lời cảnh báo. Và nếu, trong một thời kỳ như thế, Đức Chúa Trời lại giương lên hết lần này đến lần khác một ngọn đuốc cảnh báo, cao và rực cháy trên trời trên đầu chúng ta; tôi thấy thật không hay khi xem thường nó, hay nghĩ nó chẳng báo hiệu gì.
Vì (để nói quả thật, như chính Ngài cho phép và dạy chúng ta mà quan niệm) sự uy nghi của Đức Chúa Trời trong những sự xuất hiện trùng hợp như thế dường như càng tôn nghiêm hơn. Tay Ngài giơ lên, và Ngài như thể tự thắt lưng mình (accingere se), chuẩn bị, và sẵn sàng hành động, dấy mình lên trong nơi ngự thánh của Ngài, Xa-cha-ri 2:13. Khi ấy, mọi xác thịt được đòi phải nín lặng trước mặt Ngài: “Mọi xác thịt khá nín lặng trước mặt Đức Giê-hô-va! Vì Ngài đã thức dậy từ nơi ngự thánh của Ngài.” Một tư thế vừa của sự tôn kính, đối với điều Ngài đã làm; vừa của sự trông đợi, về điều Ngài có thể sắp làm.
Và dù những điều ấy, trong sự trùng hợp của chúng, có tầm quan trọng hay sự báo hiệu nào đối với chúng ta, chắc chắn chúng phải được chú ý, và đón nhận với sự nghiêm túc lớn lao, thật vậy, và với lòng biết ơn. Đặc biệt, nếu có cơ sở để hy vọng tốt về kết cục (như sẽ luôn có đối với những người kính sợ Đức Chúa Trời) và chúng ta có thể thấy rõ hơn, bổn phận thuộc loại, và kiểu đặc biệt nào, chúng ta phải, đặc biệt hơn, chuyên tâm vào, trong lúc này.
Và trong khi chúng ta biết một Tâm Trí và Sự Khôn Ngoan, cai trị mọi công việc và biến cố khắp cả vũ trụ. Thật phải lẽ chúng ta lấy tâm trí gặp tâm trí, lấy sự khôn ngoan gặp sự khôn ngoan. Rằng, về phần mình, một tâm trí vâng phục, dễ dạy phải chú ý đến, và chờ đợi tâm trí thần thượng tối cao, cai trị mọi sự ấy, trong mọi sự xuất hiện, mà trong đó nó nhìn ra chúng ta. Và, với sự tôn kính phải lẽ, reo mừng đón chào mọi tia sáng của ánh sáng thánh ấy. Xem, dù nó hàm ý gì, nó đến thăm viếng đúng lúc bóng tối mà chúng ta đang trò chuyện, và phải được đón nhận biết ơn như mặt trời, ló qua đám mây, đối với người lữ hành trong một ngày âm u. Của Ngài là sự khôn ngoan dạy dỗ. Thật tốt cho chúng ta nếu chúng ta đủ khôn để học; và cho điều ấy, cũng cần có sự khôn ngoan nữa. “Phàm người nào khôn ngoan sẽ chú ý về điều này, và suy xét sự nhân từ của Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 107:43). Và nữa, “Ta sẽ dạy dỗ ngươi, chỉ cho ngươi con đường phải đi; mắt Ta sẽ chăm chú ngươi mà khuyên dạy ngươi” (Thi Thiên 32:8); điều này ngụ ý mắt chúng ta phải chăm chú đánh dấu mắt Ngài, và rằng (như tiếp theo) chúng ta chớ như con ngựa và con la, là vật không có trí hiểu, v.v. (câu 9).
Và trong khi, mọi công việc của Đức Chúa Trời, ngay cả những công việc thuộc sự quan sát hằng ngày, đều bằng cách này hay cách khác bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta; và phải hằng gợi lên cho chúng ta những tư tưởng nghiêm túc về Ngài; những công việc phi thường hơn, phải càng khắc sâu vào tâm trí chúng ta hơn. Và khơi dậy trong chúng ta những hành động cao hơn của tình cảm thuộc linh, mà hoàn cảnh của tình trạng hiện tại chúng ta không cho phép chúng có thể hằng thường ở cùng mức độ. Như thần dân phải luôn mang một tâm trí trung thành đối với vương tử của mình thì trong những dịp lớn hơn, khi người tỏ mình ra trong sự trang trọng long trọng, thật phải lẽ, có những hành động tương ứng của sự tôn thờ trang trọng hơn.
Nhưng nhìn chung, vì mọi sự hiểu biết chắc chắn chúng ta có thể có về những sự tương lai vốn tự nhiên, và tự chúng không chắc chắn, phải chỉ bởi sự mạc khải của chính Đức Chúa Trời; và mọi sự lường trước có thể về chúng, bởi việc dùng lý trí và sự khôn ngoan của chính mình, trên bất kỳ phương tiện thích hợp nào khác xảy đến với chúng ta. Trong khi chúng ta có thể giới hạn ước muốn nhìn vào tương lai trong những biên giới này, nó sẽ công chính và vô tội. Và do đó chúng ta có thể tiến tới.
II. Đến sự khám phá tích cực về điều mà trong đó sự thèm khát này là quá độ, và thoái hóa thành một chứng bệnh của tâm trí.
Và nói chung, có thể suy ra từ điều vừa được nói, tức là, khi chúng ta vẫn không thỏa mãn, với điều Đức Chúa Trời vui lòng tỏ ra về những sự ấy; và với điều một sự khôn ngoan được cai trị tốt, có thể nhận biết bằng bất kỳ cách nào khác; và có một sự ngứa ngáy và thèm khát của tâm trí, theo đuổi những điềm báo khác, nằm ngoài phạm vi này, và không phải là đối tượng thích hợp cho đức tin hay lý trí của chúng ta. Đây là chứng bệnh chúng ta phải được sửa chữa, và chúng ta quan tâm phải coi chừng e rằng chúng ta nuông chiều hay ấp ủ nó.
Và để chúng ta còn rõ ràng hơn đôi chút trong việc khám phá này. Những điều sau đây, sẽ là những dấu hiệu rõ ràng, rằng sự tò mò và khát khao của chúng ta về sự hiểu biết những sự tương lai là một chứng bệnh của tâm trí, và phải được xem xét, và đối xử cho xứng.
Như,
1. Nếu nó đi kèm với sự bất mãn, và một sự chán ghét khinh bỉ phần và số phận hiện tại của chúng ta trong thế giới. Điều này càng tệ hơn nếu khi sự khao khát và ước muốn thay đổi của chúng ta, thật sự, và ở đáy lòng xuất phát từ sự tự tôn riêng tư; chúng ta gắng lừa dối người khác, hay tự nịnh mình vào một niềm tin rằng chỉ có điều thiện công cộng chúng ta mới để tâm, và tình trạng tốt hơn của lợi ích Đức Chúa Trời trong thế giới. Và tệ nhất, nếu những ước muốn của chúng ta hung hăng, báo thù, và đẫm máu, tức là, nếu không những chúng tha thiết hướng về những lợi ích hy vọng của riêng mình đến nỗi, chúng ta chẳng màng qua những sự hỗn loạn, và tai họa công cộng nào mà những mục đích riêng tư của chúng ta được thăng tiến và tiến hành; mà còn muốn thấy đồng thời lòng mình được thỏa mãn trên những người chúng ta đã cho phép mình ghét; thật vậy, dù họ có ghét chúng ta, và đã làm hại chúng ta đến đâu cũng vậy. Như thế với sự nghiên cứu và ước muốn một tình trạng mới của mọi sự, vốn tự nó trong một số trường hợp có thể vô tội; và, giới hạn trong những phương cách và mức độ phải lẽ của sự thay đổi được ước muốn, không những vô tội mà còn là bổn phận (vì không có tình trạng nào của mọi sự trong thế giới này tốt đến nỗi, vì vẫn còn chưa hoàn hảo, chúng ta không phải ước muốn nó tốt hơn) một sự thèm khát gian ác kép có thể xen vào, đó là sự tham lam, và báo thù, về điều tốt cho chính mình vượt quá phần đến với mình; và về điều hại cho người khác. Căn bệnh phức tạp này phải làm ô uế và lây nhiễm mọi tư tưởng, và ánh nhìn hướng về phía trước tới một tình trạng tốt hơn của mọi sự. Nếu đây là trường hợp, thì hẳn phải là sự cẩu thả và nuông chiều bản thân lớn lắm mới không nhận ra nó. Vì sự không ăn khớp và bất hòa của điều thật, và điều giả vờ sẽ sớm hiện ra với người không muốn bị lầm. Sự tận hiến chân thành cho Đức Chúa Trời và lợi ích của Ngài, sẽ luôn gắn liền nhất với đức tin bình an nơi sự khôn ngoan cai trị và quyền năng của Ngài, và sự phó thác trọn vẹn chính mình và mọi mối quan tâm của mình và của chúng ta cho ý muốn và sự tốt lành của Ngài, đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ thủ tục của Ngài quá chậm; hay nghi ngờ Ngài bỏ bê lợi ích của chính Ngài; hay điều mà Ngài phán đoán (và do đó thật sự là) của chúng ta. Và nó luôn đi kèm với sự nhân từ hiền hòa, và tình yêu phổ quát đối với người khác (kẻ thù tự chúng cũng được bao gồm bởi những quy tắc đã biết của Phúc Âm) đến nỗi chúng ta sẽ không muốn điều hại nhỏ nhất cho họ, để đổi lấy lợi ích lớn nhất của chính mình. Và phải tha thiết ước muốn rằng, nếu Đức Chúa Trời thấy là tốt, lợi ích của Ngài trong thế giới, có thể được tiến hành sao cho bao gồm và gồm vào đó, lợi ích lớn nhất của họ nữa. Và nếu chúng ta thấy có lý do để lo rằng có thể xảy ra khác đi. Thì, chắc chắn, đó phải là tâm tình của chúng ta, mà đấng tiên tri bày tỏ (và kêu cầu Đức Chúa Trời về nó) trước một viễn cảnh rất đáng sợ của mọi sự: “Tôi chẳng vội vàng bỏ chức vụ chăn bầy mà theo Ngài, cũng chẳng trông mong ngày sầu thảm; Chúa biết điều đó” (Giê-rê-mi 17:16) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Firm. 17" — có lẽ là Giê-rê-mi 17]. Thật xa chúng ta biết bao việc phải xông tới với con mắt tham lam, tàn nhẫn hướng về một cảnh tượng bi thảm đẫm máu! Hay buộc tội sự nhẫn nại thần thượng mà chúng ta phải tôn thờ, và (có lẽ, cũng như bất kỳ ai khác) chúng ta cũng cần đến.
2. Nếu có một khuynh hướng lớn hơn muốn nhìn về phía trước vào những sự tương lai của thời gian hơn là những sự của cõi đời đời. Nếu trong những sự trước chúng ta thấy một sự đồng bản tính, và chúng dường như hợp ý chúng ta nhất. Những sự kia thì nhạt nhẽo, và không có hương vị. Nếu được chắc chắn rằng, một tình trạng của mọi sự như chúng ta muốn chọn, sẽ rất chóng đạt được, sẽ là một sự an ủi lớn lao và có thể cảm nhận được. Nhưng nghĩ về một tình trạng đang đến gần, trong đó mọi sự sẽ hoàn toàn và không thể chê trách được là tốt mãi mãi, thì chỉ là sự an ủi lạnh nhạt. Đức Chúa Trời phước hạnh ôi! Đây là dấu hiệu chết chóc biết bao? Chúng ta không nhận biết chút bệnh tật nào trong nó sao? Chúng ta có thấy mình là những người của thời gian (như tiếng Hê-bơ-rơ diễn đạt điều chúng ta đọc là người của đời này) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Men of this World" kèm chữ Hê-bơ-rơ không đọc được], và lòng chúng ta không áy náy khi nghĩ đến sao? Ít có khả năng chúng ta được định cho cõi đời đời phước hạnh ấy, mà tâm linh chúng ta ít phù hợp với nó đến thế, biết bao? Khi, như đã nói về những người thuộc về tình trạng mà trong đó sự hay chết sẽ bị sự sống nuốt mất, rằng Đấng đã gây dựng họ cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:5) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "ar. 5" — có lẽ là 2 Cô-rinh-tô 5]? Sự hạnh phúc của thiên đàng có thể thuộc về những kẻ không đánh giá nó là điều tốt nhất của mình sao? Mà lại cầu cạnh một địa đàng trần gian do chính mình bịa đặt hơn sao?
3. Nếu chúng ta chăm chú vào sự này hay sự tương lai kia, đến nỗi nhờ đó ấn tượng phải lẽ bị mòn đi, về những sự lớn lao và quan trọng hơn nhiều đã qua rồi. Chúng ta có những sự lớn lao nào để kỳ vọng trong thời đại mình, bằng những sự chúng ta biết đã xảy đến trong thời trước? Có sự gì lớn lao bằng, Con Đức Chúa Trời đã xuống thế gian chúng ta! Đã mặc lấy thân người! Đã sống trọn một đời giữa chúng ta là loài người phải chết! Đã thở ra khắp nơi tình yêu, và ân điển, và sự dịu dàng thiên thượng; và với những hương thơm dễ chịu ấy đã ướp thơm vùng đất hôi hám ô uế, hoang vắng, của bóng tối và sự chết này! Đã chết làm của lễ vì kẻ có tội! Và đã thắng sự chết! Đã thăng thiên trong khải hoàn lên ngôi Đức Chúa Trời, ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao! Có sự gì lớn lao bằng sự mầu nhiệm của sự tin kính, là Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, thì đã được Thánh Linh xưng là công chính [NEEDS REVIEW: bản in mờ "juſti-fd mtheS x4 of puling Wh" — nghĩa phục hồi theo 1 Ti-mô-thê 3:16]; được thiên sứ trông thấy; được giảng ra cho dân ngoại; được thiên hạ tin cậy; được cất lên trong sự vinh hiển (1 Ti-mô-thê 3:16) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "1 Tim. 3" (chữ số cuối in mờ thành "g") — câu trích khớp 1 Ti-mô-thê 3:16, bản in không ghi số câu]? Có bất kỳ sự tương lai nhỏ bé nào trong những sự ấy, mà chúng ta chỉ có một sự kỳ vọng không chắc chắn, đáng được so sánh với những sự chúng ta chắc chắn biết đã xảy đến không? Hay chúng ta có điều gì quan trọng, và lớn lao đến thế để dán mắt vào, bằng một Đấng Cứu Chuộc nay trong sự tôn cao của Ngài? Được khoác lấy mọi quyền năng trên trời và dưới đất, Đấng mà mọi đầu gối phải quỳ, và mọi lưỡi phải xưng nhận! Đấng Trọng Tài của sự sống và sự chết đối với loài người! Đấng đã thiết lập một cơ cấu tôn giáo kỳ diệu cho sự thu hồi loài người bội nghịch! Đã khiến nó thắng hơn sự vô tín ngoan cố của người Giu-đa, và sự thờ hình tượng của thế giới dân ngoại! Và kết cục vinh hiển của sự quản trị của Ngài sẽ là gì, chúng ta đã biết; và không bị bỏ mặc cho sự tra xét nghi ngờ lưỡng lự về nó. Chúng ta cũng không cần một sự mạc khải chắc chắn hơn điều chúng ta có. Tất cả những điều này sẽ bị gạt sang và bỏ qua sao? Trong khi chúng ta đứng ngây nhìn, kỳ vọng điều gì sẽ là đỉnh cao của quân chủ Pháp, hay số phận của cộng hòa Hà Lan, hay của người này hay người kia, nay đang trên sân khấu! Hẳn đó phải là một triệu chứng xấu, và một dấu hiệu của một tâm trí ốm yếu, khi mọi sự có mọi giá trị và sự coi trọng với chúng ta, không phải vì chúng lớn lao, mà vì chúng mới mẻ. Và chỉ đáng kể với chúng ta, vì chúng còn tương lai và chưa biết:
4. Nếu chúng ta tha thiết thèm muốn biết trước sự đến gần của một tình trạng bên ngoài của mọi sự sẽ tốt hơn, theo sự đánh giá của chúng ta, hơn là cảm nhận hiệu quả trên tâm linh mình, của một tình trạng mà chúng ta cho là tệ hơn, và bên ngoài gây hoạn nạn cho chúng ta. Điều này loại trừ sự nhận biết về một sự quan phòng khôn ngoan, cai trị thế giới; Đấng theo đuổi một ý định trong điều Ngài làm hay cho phép. Như thể chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn cho chúng ta vì cớ hoạn nạn, như có ý định nhiều hơn, trong đó, sự vui thích của chính Ngài hơn là lợi ích của chúng ta. Hay như thể chúng ta muốn gán cho sự quan phòng một sự nông nổi, và xem nó thất thường, và nhảy nhót, ngay cả dưới mức sự khôn ngoan thông thường của
[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị đứt do sang trang và bản scan nhòe; dịch theo phần đọc được] ...để tâm trí có thể quên đi và thôi, không còn thúc đẩy một mưu đồ nào đến cho cùng; — trái ngược với điều Đức Chúa Trời phán với Hê-li qua Sa-mu-ên [1 Sa-mu-ên 3]: rằng khi Ngài đã bắt đầu, Ngài sẽ làm cho trọn; còn con người, khi đã bắt đầu, thì lại chuyển hướng và đổi đường lối mình, trước khi làm cho xong việc. Hoặc điều ấy hàm ý rằng chúng ta đặt hạnh phúc mình nơi điều gì đó ở ngoài chúng ta, hơn là nơi một thói quen và một tâm tình tốt đẹp của tâm linh ở bên trong; trong khi hẳn mọi sự đều rất không ổn với chúng ta, nếu chúng ta không coi một tấm lòng đã chết đối với mọi điều tạm thời và thuộc về đất là đáng ước ao hơn gấp ngàn lần so với tình trạng bên ngoài tốt đẹp nhất mà người ta có thể hưởng dưới mặt trời. Dù tình cảnh của Gióp có khốn khổ đến đâu, thì đó đã là một điều ác tệ hơn bất cứ điều gì ông đã chịu, nếu lời quở trách kia về ông là đúng, rằng ông đã chọn điều gian ác thay vì hoạn nạn [Gióp 36:21 — NEEDS REVIEW: bản scan ghi "Gióp 35:21"]. Hoặc nếu điều ấy không đúng, mà điều ông dường như ám chỉ về chính mình mới đúng, rằng ông ít bận tâm đến việc được giải thoát khỏi lò lửa ngay lúc này, hơn là, cuối cùng, được ra như vàng [Gióp 23:10].
5. Khi những phần khác của Kinh Thánh ít được chúng ta ưa thích (hơn là phần Tiên tri). Và nhất là khi những phần tiên tri ấy lại có hương vị dễ chịu hơn đối với chúng ta so với phần chứa các điều răn. Điều này rất gần gũi với dấu hiệu xấu nói trên. Vì các điều răn trong Lời Đức Chúa Trời mô tả cho chúng ta khuôn mẫu tâm linh tuyệt vời, mà các hoạn nạn được định để (như một trong các phương tiện) khắc sâu thêm. Và điều xấu ở đây nằm ở chỗ này: khi bất cứ điều gì được coi trọng hơn cái tâm tình tâm linh xinh đẹp, đáng yêu, và lành mạnh kia. Và hẳn điều chúng ta cần quan tâm ít hơn, là Đức Chúa Trời sẽ làm gì đối với chúng ta từ bên ngoài, hơn là điều Ngài muốn chính chúng ta làm, và trở nên. Một người bệnh ở trong tình trạng xấu, khi người ấy ít có khuynh hướng về những điều có xu hướng đưa mình đến thói quen sức khỏe vững chắc, hơn là những điều càng nuôi dưỡng bệnh tật của mình. Và vì "Quicquid recipitur ad modum recipientis" (bất cứ điều gì được nhận lãnh đều được nhận lãnh theo cách của người nhận lãnh), thì chẳng còn nghi ngờ gì, nhưng ở đâu chứng bệnh mà chúng ta đang nói đến thắng thế, thì người ta có thể có khuynh hướng lợi dụng ngay cả những lời tiên tri trong Kinh Thánh để nuôi dưỡng chứng bệnh của mình. Khi họ chỉ có thể thưởng thức và cho phép mình để tâm đến chẳng phần nào khác của Kinh Thánh. Khi họ lấy làm vui thích hơn khi đắm mình trong những điều tối tăm khó hiểu kia, hơn là những điều rõ ràng, và liên quan đến chúng ta hơn, (vì Đức Chúa Trời đã thương xót định liệu rằng những điều trong Lời Ngài mà chúng ta cần quan tâm nhất thì phải là rõ ràng nhất,) và có lẽ họ vừa không có những sự giúp đỡ cần thiết, vừa không có khả năng để vượt qua sự tối tăm ấy. Khi trí tưởng tượng đã bị định kiến của chúng ta phải làm người giải nghĩa. Và chúng ta bắt lời tiên tri phải nói điều nó chưa từng có ý nói. Kéo nó xuống cho vừa với những chi tiết nhỏ nhặt của thời gian và nơi chốn chúng ta đang sống. Và chúng ta quả quyết trong cách áp dụng của mình, và tự tin đến nỗi, cho đến khi thấy mình lầm, thì khi đã thấy, chúng ta lại bắt đầu nghi ngờ Kinh Thánh. Như thể các chân lý thiêng liêng, và sự gắn bó của chúng ta với chúng, phải cùng đứng cùng ngã với nhau.
6. Và cuối cùng, khi chúng ta có một sự coi trọng quá mức đối với những lời tiên tri ngoài Kinh Thánh. Điều mà chúng ta có thể bị cho là có, nếu chúng ta hoặc quá tìm kiếm chúng; hoặc vội tin chúng mà không tìm hiểu.
1. Nếu chúng ta quá tìm kiếm chúng. Như những sự ngon miệng yếu ớt và bệnh hoạn thường thèm những món lạ và món mới, chúng ta không bằng lòng với những gì xảy đến, cũng không bằng lòng với phần mình được chia, và với sự ban phát thông thường của Đức Chúa Trời, nếu những điều thuộc loại ấy không xảy đến, mà lại đi sắm sửa, và lắng tai nghe ngóng chúng. Như thể chúng ta không có đủ những điều đáng kể, vừa cho công việc, vừa cho sự giải trí và sự thỏa mãn của mình, ngoài ra.
2. Nếu chúng ta tin chúng mà không tìm hiểu, chỉ vì chúng dường như nói hợp ý mình. Nuốt lấy mọi điều thuộc loại ấy, một cách bừa bãi và vội vàng, mà không xét xem sự thể ra sao. Kẻ ngu dốt tin hết mọi lời [Châm Ngôn 14:15]. Phân biệt và xét đoán là công việc của sự xét đoán. Vì vậy chúng ta gọi nó là sự khôn ngoan thận trọng. Nó hoàn toàn thất bại, khi chúng ta không tìm được con đường giữa, giữa tin mọi sự, và chẳng tin gì. Quả thật có những điều thuộc loại giả mạo ấy, rõ ràng là vô ích và lố bịch đến nỗi một người khôn ngoan phải từ chối chúng ngay từ cái nhìn đầu tiên. Có những điều, một phần do nội dung, một phần do con người, và các hoàn cảnh đồng thời khác, có thể có vẻ như đáng để chúng ta dừng tâm trí mình lại nơi chúng, giữ chúng ta lại một lúc, và để chúng ta trong sự lưỡng lự nào đó, trong khi chúng ta xét xem có nên dành cho chúng sự quan tâm nào thêm nữa hay không. Quả là một sự ngon miệng bệnh hoạn, tham lam, nuốt lấy mọi thứ nó chụp được mà không chọn lựa; không dành chút thời gian nào để phân biệt giữa điều thích hợp, hay vừa cho sự nuôi dưỡng, và điều hoặc có hại, hoặc vô ích.
I. Và bây giờ là phương thuốc chữa chứng bệnh này. Chúng ta phải xét bản chất của những sự vật mà chúng ta quá thiết tha muốn biết trước. Và chúng ta thấy chúng không phải là những sự việc tương lai có nguyên nhân chắc chắn trong tự nhiên. Như khi nào mặt trời sẽ mọc và lặn; hay ở gần chúng ta hơn hay xa hơn; khi nào sẽ có nhật thực, v.v. Những điều ấy không phải là thứ sẽ làm thỏa mãn sự ngon miệng này. Mà là những sự ngẫu nhiên thuần túy, tùy thuộc vào những nguyên nhân tự do và tùy ý, tức là, nhất là, tùy thuộc vào tâm trí và ý chí của con người; trong khi nó ở dưới sự hướng dẫn của Tâm Trí Tối Cao, và cai trị mọi sự. Và nữa, chúng ta phải xét bản chất của sự hiểu biết mà chúng ta thèm muốn về những điều ấy, tức là, nó không phải là sự phỏng đoán (vì phỏng đoán thật ra không phải là sự hiểu biết) — mà chúng ta muốn chắc chắn về chúng.
Vậy từ đó chúng ta còn phải xét thêm rằng không có sự ngon miệng hợp lý nào mà chúng ta lại không được tìm cách làm cho thỏa mãn bằng một cách thích hợp và xứng đáng, tức là bằng những phương tiện vừa hợp pháp, vừa có khả năng đạt được mục đích của chúng ta.
Trong trường hợp hiện tại, chúng ta không thể nghĩ ra cách nào để có được sự hiểu biết này (dù cho trí tưởng tượng của chúng ta được mở rộng và phóng túng hết mức) mà không phải giả định một trong hai điều này: hoặc chúng ta coi nó như một ân tứ thông thường có thể đạt được bằng sự cố gắng của chính mình, tức là bằng nghệ thuật và sự siêng năng, và bằng việc dùng các phương tiện và sự giúp đỡ tự nhiên, nhờ đó bản tính chúng ta có thể được nâng cao, và cải thiện đến mức ấy; hoặc chúng ta coi nó như một ân tứ phi thường, trực tiếp của Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu chúng ta thiết tha muốn nó, thì chúng ta không còn cách nào khác ngoài tìm kiếm nó nơi tay Ngài bằng sự cầu nguyện; hoặc xin Đức Chúa Trời ban nó cho chính chúng ta, hoặc cho một vài người khác, nhờ đó chúng ta có thể được cho biết.
Và giờ đây chúng ta phải tự xét xem, chúng ta có thể cho rằng mình được khích lệ hay được phép tìm kiếm nó bằng một trong hai cách ấy như thế nào. Vì nếu chúng ta không thể tìm kiếm nó bằng cả hai cách, thì chúng ta buộc phải hoặc chỉ ra một cách thứ ba (điều mà chúng ta chẳng bao giờ làm được) hoặc từ bỏ nó như một sự ngon miệng vô lý, và xấu xa; mà sự thỏa mãn nó chẳng có cách nào đáng để thử, hay tìm kiếm. Và bây giờ,
1. Về cách thứ nhất trong hai cách ấy. Chẳng có gì đáng tuyệt vọng hơn. Chính sự cố gắng ấy đã vừa dại dột, vừa bất kính; vừa hoàn toàn không thể, vừa bất hợp pháp.
Rõ ràng đó là một sự cố gắng không thể. Vì phương tiện tự nhiên nào, quy tắc nghệ thuật nào, có thể ban cho chúng ta sự hiểu biết về những sự việc tương lai như chúng ta đang nói đến? Hay nâng cao các năng lực tự nhiên của chúng ta đến mức ấy? Đó là một sự hiểu biết hoàn toàn thuộc loại khác, và xa lạ với bản tính chúng ta. Vì ngoài những nhận thức chúng ta có về sự vật bằng giác quan, vốn hoàn toàn giới hạn nơi những sự vật hiện tại, làm đối tượng của nó, và sự hiểu biết của chúng ta về những nguyên lý đầu tiên, và tự hiển nhiên (mà những sự ngẫu nhiên tương lai chúng ta đang nói đến còn cách xa biết bao?), chúng ta không có cách nào có thể tưởng tượng được để đạt đến sự hiểu biết về bất cứ điều gì, ngoài bằng lý luận và suy luận, vốn giả định một sự liên hệ tự nhiên giữa các sự vật. Nhờ đó, khi chúng ta đã nắm chắc một đầu của sợi chỉ, chúng ta có thể lần theo nó, và dẫn mình đi, từ những điều chúng ta biết đến những điều chúng ta chưa biết. Nhưng có sự liên hệ tự nhiên nào như thế, giữa bất cứ sự vật hiện tại nào chúng ta biết, và loại sự việc tương lai này? Mà phần lớn, là những sự phải được thực hiện, bởi sự đồng tình của vô số những tác nhân tự do, những kẻ có thể bị chống đối bởi số đông ngang bằng, và bị ngăn trở không làm trọn điều họ đã định, dù tâm trí họ có kiên định đến đâu với mưu đồ ấy. Nhưng chúng ta không có cách nào để biết chắc tâm trí hiện tại của bấy nhiêu con người, cũng chẳng của bất cứ một người nào, bằng sự xem xét trực tiếp; hay bằng cách nào khác, ngoài cách chúng ta suy ra, từ chuỗi hành động hay lời tuyên bố trước đây của người ấy. Trong đó con người có thể lừa dối kẻ tinh mắt nhất, và thật ra có ý khác hẳn với điều họ tỏ ra. Huống chi chúng ta biết rằng một sự vật hay thay đổi như tâm trí con người sẽ không thay đổi, nhất là của bấy nhiêu con người. Và tình trạng cùng hoàn cảnh bên ngoài của họ có thể thay đổi, nếu tâm trí họ không thay đổi. Điều gì có thể chắc chắn trong một vùng đầy biến đổi như thế, nơi việc thực hiện các mục đích tùy thuộc vào thân thể, cũng như tâm trí; và còn nhiều sự giúp đỡ và trợ lực bên ngoài khác nữa? Và nơi mọi người đều phải chịu bấy nhiêu tai nạn, tật nguyền, bệnh tật, và sự chết? Hơn nữa, ai có thể nói tâm trí chính mình sau này sẽ ra sao, giả sử bất cứ sự việc tương lai nào như thế nằm trong quyền mình, hay quyền mình sẽ vẫn như cũ, nếu tâm trí mình không thay đổi. Và hãy thêm vào điều lớn hơn tất cả những điều còn lại: Ai đã biết ý tưởng Chúa, ai làm mưu sĩ Ngài mà dạy dỗ Ngài [Rô-ma 11:34]? Ai có thể nói Ngài sẽ làm gì? Hay cho phép, hay để con người làm gì? Có biến cố nào từng được cho là chắc chắn hơn, trước khi xảy ra, hơn là sự hủy diệt dân Giu-đa bởi tay Ha-man? Và ai từng có thể thấy trước, vài ngày, hay vài giờ trước, rằng hắn sẽ bị treo trên giá treo cổ mà hắn đã chuẩn bị cho Mạc-đô-chê? Ai có thể nghĩ hay hy vọng, đo được cái phạm vi vô biên, và rộng lớn, nơi sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn có thể hành động đường này hay đường khác? Hay, trong cái phạm vi mênh mông và bao la ấy, ai có thể dự đoán Đức Chúa Trời sẽ đi đường nào? Hay Ngài sẽ làm gì, hay không làm gì? Khi mọi mưu chước và sự tiên liệu của con người đã đến chỗ cùng, thì vẫn còn nhiều đường lối mở ra cho Ngài. Hay quyền năng Ngài có thể mở thêm đường, và phá vỡ lối đi qua bất cứ sự ngăn trở nào. Chúng tôi chẳng biết làm sao, nhưng con mắt chúng tôi ngửa trông Chúa! [2 Sử Ký 20:12] (Giô-sa-phát đã nói trong cơn khốn khó của mình). Một lời xưng nhận vâng phục về sự hạn hẹp của trí khôn và quyền năng con người, và về sự vô hạn của Đấng Thiêng Liêng, cả hai cùng một lúc! Toan hiểu thấu những mưu định sâu nhiệm của Ngài, và những đường lối kín nhiệm của Ngài, chỉ cho thấy chúng ta ít hiểu chính mình, hay hiểu Ngài, biết bao. Hiểu ít về cái thước đo nhỏ hẹp của mình, hay về sự vô cùng của Ngài.
Chúng ta thà toan dò biển cả bằng [NEEDS REVIEW: từ bị nhòe trong bản scan ("2ht"), có thể là "bàn tay" hay "gang tay"] hay gom nó vào lòng bàn tay mình. Sẽ thật phước hạnh cho chúng ta, nếu sự thiếu hiểu biết mà chúng ta xưng nhận có thể kết thúc trong sự thờ phượng; và cảm xúc trong lòng chúng ta được diễn tả đúng bằng lời của sứ đồ. Rô-ma 11:33: Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Những kẻ muốn tỏ ra khôn ngoan hơn, nhưng không sùng kính bằng, và toan lập những mô hình, và ý tưởng cho tương lai, tách rời khỏi Ngài; thì trí khôn lớn của họ thường chỉ để phơi bày sự dại dột của mình! Và làm trò cười cho vận mệnh (như một số người gọi), hay đúng hơn chúng ta nên nói, cho Đấng Quan Phòng khôn ngoan và công chính, Đấng vui thích chiến thắng trên sự xấc xược bị đánh bại? (vì ludit in humanis, v.v.) và nhạo cười một sự tự tin chỉ được dựng trên sự bất lực kiêu ngạo! Đấng ngự trên trời sẽ cười, Đấng Chí Cao sẽ nhạo báng chúng nó [Thi Thiên 2:4]. Những nhà chính trị khôn ngoan nhất đã bao lần thất vọng và bị khinh dể! Mọi biện pháp của họ đều gãy đổ! Những mô hình của họ tan tành và rối loạn! Và mọi công trình của họ bị lật đổ trong một khoảnh khắc! Trí khôn con người, dù cố gắng hết sức, còn cách xa sự chắc chắn biết bao, về những sự việc tương lai chúng ta đang nói đến.
Và nếu ai tưởng rằng nó có thể được giúp đỡ để thấy trước, bằng nghệ thuật này hay nghệ thuật khác; hay bằng những quy tắc được lập ra và thu thập từ kinh nghiệm trước đây; theo đó người ta nói rằng trước đây đã từng phán đoán đúng đắn về những điều sẽ xảy đến.
Ở đây không có ý định xét từng cách đã được dùng, và tin cậy, cho mục đích này: việc chúng đều là những cách đã từng, và đang, bị tranh cãi nhiều, nếu chúng chưa bị bác bỏ bằng chứng cớ rõ ràng, cũng đủ cho thấy sự biết trước những sự việc mà muốn có được bằng những nghệ thuật, và quy tắc mà chính chúng còn không chắc chắn, thì khó mà chắc chắn được.
Đã có bao nhiêu điều được nói (xưa kia, và gần đây) để phơi bày sự hư không của loại chiêm tinh học liên quan đến những sự việc tương lai chúng ta đang xét đến! Ai muốn thì có thể xem những gì đã được viết cho mục đích ấy, và có thể tiết kiệm cho mình nhiều công lao hư không bằng cách đọc tác phẩm Tetractys mới đây của Tiến sĩ More học rộng, và những gì nó dẫn đến trong tác phẩm Mystery of Godliness của ông.
Chúng ta đã từng nghe nói về những kẻ giả mạo mới đây theo đường này, kẻ nào đã chịu số phận giống như nhà hiền triết Hy Lạp kia, bị một cô gái ngây thơ cười nhạo (như Laertius kể lại) vì quá lâu ngắm sao (dù có lẽ vì một lý do tốt hơn) đến nỗi cuối cùng, đang đi, ông rơi xuống mương. Ông để tâm quá nhiều đến điều trên đầu mình, mà không để ý đến điều dưới chân mình!
Còn về thuật bói điềm cổ xưa của dân ngoại, với đủ loại của nó, thì nó đã bị chính những người khôn ngoan hơn trong bọn họ khinh dể biết bao. Đến nỗi một người trong bọn họ nói, ông lấy làm lạ sao họ có thể nhìn nhau mà không cười. Ai mà không cười, khi những điều lạ lùng như thế lại được báo trước bởi sự bay, hay sự hót, hay sự ăn của chim chóc!
Thuật xem gan ruột thú tế thường dùng của họ cũng khôn ngoan, và cũng được một số tâm trí lớn hơn trong bọn họ coi trọng, y như thế. Như Alexander đã quở trách và chế giễu sự vô duyên của thầy bói mình, kẻ muốn giữ ông khỏi hành động, với cớ là một điềm xấu ông ta đã thấy trong ruột thú; bảo ông ta rằng ông chắc sẽ cho là vô duyên, và phiền nhiễu nếu ông ta toan ngắt lời ông trong công việc, khi ông đang bận xem của lễ mình, và hỏi ông ta, khi ông ta nài nỉ thêm, rằng một người có những việc lớn trước mắt còn có thể bị ngăn trở gì lớn hơn, hơn là một thầy bói mê tín lẩm cẩm? [Curt.] Và ở đâu không có đủ sự khôn ngoan và can đảm, để khinh dể những điều dại dột như thế, thì thật lố bịch biết bao khi những việc lớn và trọng đại lại phải do chúng cai trị! Rằng một vị tướng không được tiến quân hay giao chiến, mà trước hết phải quan sát sự bay của chim, và ruột gan của thú! Hay những điều khác, cũng vô ích như chúng, như sự xoáy, sự cuộn, và tiếng ồn của sông ngòi, sự thay đổi của mặt trăng, v.v. Mà ở Đức (như người ta nhận xét) khi Caesar đã xâm chiếm xứ ấy, những người đàn bà tiên tri của họ phải được tham vấn trước khi người ta cho là nên giao chiến với ông. Ngoài ra, còn có điều không kém phần hư không, mà còn ghê tởm hơn, là bói toán trên những chi thể co giật, và dòng máu chảy, của một người bị giết cho mục đích ấy. Thậm chí sự thái quá của ước muốn này đã cám dỗ một số người, thử những thuật tà ác hơn của nghề gọi hồn, hay xem có thể được gì để thỏa mãn và làm vui lòng nó, bằng sự giao tiếp với linh hồn người chết; hay biết đâu lại là những tà linh quen thuộc khác? Ở đây chúng ta xét sự dại dột của những đường lối như thế, tách riêng khỏi sự bất kính. Vì chúng ta có lý do nào để cho rằng chúng có thể làm chúng ta chắc chắn, hay chính chúng, thường khi, chắc chắn về những sự việc tương lai như chúng ta đang nói đến? Nhưng chúng ta cũng phải cho rằng ý nghĩ về bất cứ đường lối nào như thế đều ghê tởm đối với tâm trí của những Cơ Đốc nhân nghiêm túc. Đối với họ, những gì chúng ta thấy trong Kinh Thánh, về bất cứ cách bói điềm nào đã kể trên, tôi tưởng cũng đủ, để uốn nắn tâm linh họ vừa ghét, vừa khinh dể chúng, và do đó, khinh dể chính nguyên lý ấy (sự ngon miệng hư không này) dẫn đến chúng, và đã bắt cả các dân tộc phải chịu sự lừa dối khốn khổ bởi chúng. Ê-sai 44:25: Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán như vầy: Ngài làm hư những dấu lạ của kẻ nói dối, khiến thầy bói hóa ra điên cuồng, làm cho kẻ khôn ngoan lui lại, biến sự tri thức họ ra ngu muội. Ê-sai 47:13: Ngươi đã mệt nhọc vì nhiều mưu chước. Vậy bây giờ, những kẻ xem thiên tượng, các nhà chiêm tinh, những người mỗi tháng nói trước những sự sẽ xảy đến cho ngươi, hãy đứng lên mà cứu ngươi! Này, họ sẽ trở nên như rơm rạ, lửa sẽ đốt họ; họ sẽ chẳng cứu mình được khỏi quyền ngọn lửa, v.v. (Xem thêm Ê-sai 8:19, 20; Đa-ni-ên 2:27.)
Và dù thật rằng Đức Chúa Trời đã nhiều lần ban những điềm báo trước về những sự việc tương lai, bằng chiêm bao (đó là việc không thuộc về đầu mục này) nhưng những quy tắc do một số học giả đặt ra, để giải những chiêm bao không chứa đựng rõ ràng những điều được cho là báo hiệu [NEEDS REVIEW: chú thích lề bị nhòe, có lẽ là "Oneirocritica" — nghệ thuật giải mộng], thì, nói chung, lố bịch đến nỗi khó mà nói được, những kẻ đã bận rộn hay nhàn rỗi một cách học thức, đến nỗi cho là nên làm phiền mình hay làm phiền thế gian với chúng, thì là bận rộn hay nhàn rỗi một cách học thức. Và hẳn nhiên, dù một số chiêm bao đã là bởi Đức Chúa Trời; thì những quy tắc giải bất cứ chiêm bao nào như thế, lại thấp hèn thuộc về con người đến nỗi, rất xứng đáng bị quăng vào đây, và quăng đi cùng với những thứ rác rưởi khác đã kể trên. Và có thể giúp chúng ta thấy rằng sự biết trước những sự việc tương lai chúng ta đang xét, là điều quá không thể đối với bản tính con người, dù được cải thiện bằng bất cứ quy tắc và giới luật nào do chúng ta đặt ra, đến nỗi trong khi người ta tìm cách trở nên khôn ngoan theo cách này, bằng những phương tiện như thế, họ chỉ tự làm mình thành kẻ dại, và chẳng hiểu biết hơn chút nào, mà lại tỏ ra mình kém khôn ngoan và kém chừng mực hơn.
Và nếu sự hiểu biết như thế là điều mà bản tính con người, tự nó, không có khả năng đạt đến; thì việc bực bội vì sự thiếu hiểu biết trong những điều này, là bực bội vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta là những tạo vật như chúng ta thấy mình là. Nghĩa là, nếu đây đã là ân tứ tự nhiên của một hạng tạo vật khác, thì một người phàn nàn về bản tính mình, và về những hoàn cảnh không thể tách rời khỏi tình trạng mình, là vô lý biết bao? Mọi tạo vật đều có bản tính giới hạn trong một loại này hay loại khác. Tạo vật này hay tạo vật kia nhận được mọi sự trọn vẹn thuộc loại mình. Nó không nhận được những sự thuộc loại khác. Sẽ dại dột biết bao nếu một người tự làm khổ mình vì mình không thể bay như chim, hay chạy như hươu, hay đánh hơi như chó săn, hay không thể như thiên sứ bay, tùy ý, giữa trời và đất, hay viếng thăm các thiên thể, và đo chính xác độ lớn và khoảng cách của chúng với nhau!
Thứ hai, vậy chúng ta phải xét rằng sự thiết tha muốn có sự biết trước như thế (tức là muốn có nó trong và bởi chính mình, hay bằng bất cứ phương tiện nào do mình đặt ra) là bất hợp pháp cũng như không thể. Quả thật điều này có thể suy ra từ điều trước. Vì khả năng của bản tính chúng ta phải giới hạn những ước muốn của chúng ta. Và từ đó cũng càng tỏ ra bất hợp pháp về mặt cao nhất, vì đó là tham vọng đạt đến điều đặc biệt nhất, và riêng thuộc về Đức Chúa Trời. Vì chính bởi đó Đức Chúa Trời vĩ đại chứng tỏ thần tính Ngài, và khi tranh luận với những kẻ thờ hình tượng, Ngài chế giễu sự thiếu hiểu biết bất động của những thần tượng bất lực và vô tri của họ về điểm này. Ê-sai 41:21-23: Hãy trình án các ngươi (Ngài phán), hãy đưa ra những lý lẽ mạnh của các ngươi. Hãy để chúng nó đến gần, và tỏ cho chúng ta những điều sẽ xảy đến. Hãy tỏ ra những điều sẽ đến về sau, hầu cho chúng ta biết các ngươi là thần, nghĩa là, nếu chúng là thần, sao chúng không, như thần, nói trước những điều sẽ đến, để nếu chúng là thần, chúng ta biết được? Cũng vậy trong Ê-sai 42, câu 8, 9 cùng lời tiên tri ấy: Ta là Đức Giê-hô-va; ấy là danh ta. Ta chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một ai khác, cũng chẳng nhường sự ngợi khen ta cho tượng chạm. Này, những sự trước đã ứng nghiệm rồi, nay ta lại rao cho các ngươi sự mới; trước khi nó chưa nẩy nở, ta đã phán cho các ngươi biết. Đây là điều (Ngài phán) đặc biệt thuộc về ta. Đó là sự vinh hiển của ta sẽ chẳng bao giờ được chia sẻ. Và cùng ý ấy là lời trong Ê-sai 46, câu 9, 10 lời tiên tri ấy: Hãy nhớ lại những việc đã có từ xưa; vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác; ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như ta. Ta đã rao sự cuối cùng từ buổi đầu tiên, và đã nói từ thuở xưa những sự chưa làm nên, mà rằng: mưu định ta sẽ đứng vững, ta sẽ làm mọi sự đẹp ý ta. Cũng vậy, Chúa Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, khi Ngài muốn thuyết phục rằng Ngài là, như Ngài đã tuyên bố, Con Đức Chúa Trời, đã dùng chính phương tiện ấy cho mục đích đó. Giăng 13:19: Hiện nay ta nói trước cho các ngươi sự sẽ đến, để khi sự đến rồi, các ngươi sẽ tin ta là Đấng đó. Và nữa, Giăng 14:29: Ta đã nói những điều đó với các ngươi trước khi chưa xảy đến, để khi những điều đó xảy đến thì các ngươi tin.
Quả thật đó là sự cám dỗ lớn đã dùng với tổ phụ tổ mẫu bất hạnh đầu tiên của chúng ta: Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác [Sáng Thế Ký 3:5]. Chắc chắn sự hiểu biết mà họ bị cám dỗ, ít nhất phải bao gồm sự biết trước trong đó. Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác, v.v. Họ đã bị cám dỗ bởi sự trông đợi được, về mặt này, trở nên giống Đức Chúa Trời, và về mặt này, chúng ta đã trở nên giống như loài thú hư mất, và về các mặt khác, giống như chính ma quỷ, những kẻ vui mừng trong sự lừa dối và sự hư mất của chúng ta. Quá giống loài thú trong sự thiếu hiểu biết, và giống ma quỷ trong sự độc ác! Còn có sự kiêu ngạo táo tợn nào hơn là nhắm đến những đặc quyền vương giả của Đức Chúa Trời! Nếu việc thiết tha muốn điều thuộc về bản tính và khả năng của một tạo vật khác đã là dại dột; thì việc tham vọng bất cứ đặc quyền, và đặc điểm riêng nào của chính Đức Chúa Trời, hẳn là vô cùng bất kính và gian ác! Chúng ta có nên bực bội vì mình là tạo vật chăng? Rằng bản tính chúng ta và khả năng của sự hiểu biết chúng ta không phải là vô hạn, và bao gồm mọi sự, trong khi chúng ta mắc nợ sự nhân từ và ý tốt lành thuần túy của Đấng Tạo Hóa mình, vì mình là một điều gì đó? Và huống chi, vì mình có một điều như sự hiểu biết?
Phải, và dù sự hiểu biết này không phải là riêng thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng vì Ngài đã không ban nó cho chúng ta, cũng không định cho chúng ta phương tiện nào để đạt đến nó, thì đó là một tâm tình không xứng với tạo vật, khi không bằng lòng nếu thiếu nó. Lời quở trách mà Chúa Cứu Thế đã dành cho các môn đồ Ngài trong một trường hợp đặc biệt thuộc bản chất này, cũng phải là lời cảnh tỉnh cho chúng ta, trong mọi trường hợp như thế, tức là khi họ hỏi: Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng? [Công Vụ 1:6] Câu trả lời của Ngài là quở trách: Việc biết những thì giờ và kỳ hạn mà Cha đã đặt trong quyền phép mình, ấy chẳng phải là việc các ngươi [Công Vụ 1:7]. Cách diễn đạt thật đáng chú ý: mà Cha đã đặt trong quyền phép mình; nó hàm ý, như thể, bằng một hành động tích cực, Đức Chúa Trời đã dành riêng, và khóa kín khỏi chúng ta, những điều mà Ngài đã không đoái ban cho chúng ta biết. Và chúng ta có thể thấy Ngài đã, như thể cố ý, kéo một bức màn giữa thời hiện tại và thời tương lai, đến nỗi chúng ta không thể nhìn xa hơn một khoảnh khắc trước mặt mình. Chúng ta có nên, bằng bàn tay thô lỗ và bất kính, như thể toan xé, hay vén bức màn ấy chăng?
2. Và từ đó chúng ta cũng có thể thấy, ở chỗ tiếp theo, chúng ta có ít sự khích lệ biết bao trong cách kia để trông đợi sự hiểu biết này, tức là, bằng cách cầu xin Đức Chúa Trời ban nó như một ân tứ phi thường được nhận trực tiếp từ Ngài. Nếu chúng ta không có đủ sự khôn ngoan, để dâng lên Ngài những ước muốn hợp lý, chúng ta có thể trông đợi sự khôn ngoan của Ngài sẽ từ chối chúng ta những điều vô lý. Ngài chẳng bao giờ chê những lời cầu xin của chúng ta vì chúng quá lớn, bằng vì chúng quá nhỏ. Hay vì chúng chẳng có gì quý giá, hay quan trọng trong đó, chẳng có gì xứng với Ngài, hay với chúng ta, vừa cho Ngài ban, vừa cho chúng ta tìm kiếm hay nhận lãnh. Trong trường hợp hiện tại, quả thật, Ngài đã đôi khi đoái ban cho con người loại hiểu biết này, đã lập và hà hơi cho các đấng tiên tri, là những người phải bày tỏ những mục đích và ý muốn Ngài cho người khác. Nhưng đó là điều người ta khiêm tốn từ chối, hơn là tìm kiếm; và phần lớn, là trong những dịp lớn và quan trọng vì những mục đích cao cả và rất đáng kể, và được thực hiện, vào những kỳ, và bởi những người do chính Ngài chọn.
Cũng chẳng có vẻ gì là điều xứng hợp cho con người lấy làm nội dung cầu xin. Vì nếu họ cầu xin, thì hoặc phải vì một lý do riêng thuộc về chính họ, mà người khác nói chung không thể viện ra, như họ; điều mà không ai có thể cho rằng mình có thể chỉ ra được. Hoặc vì một lý do chung, liên quan đến đại đa số con người cũng như vậy. Và thế thì, chúng ta chắc chắn, nó chẳng có trọng lượng gì; vì, với cùng lý do ấy, mọi người đều phải, cũng như vậy, là đấng tiên tri. Điều mà rõ ràng Ngài không cho là xứng hợp (Đấng có thể xét đoán tốt nhất) vì Ngài đã không làm cho họ như thế. Và rằng đây là một sự thông truyền không xứng hợp để được thường xuyên, và chung, trong mọi lúc, và cho mọi người, thì tự nó đã rõ. Và có thể thấy qua nhiều điều xét, một phần liên quan đến Đức Chúa Trời, và sự cai trị của Ngài, một phần liên quan đến [NEEDS REVIEW: từ bị nhòe trong bản scan ("our rd"), có thể là "ích lợi" hay "phần thưởng"] của chúng ta, và mối quan tâm của chúng ta.
1. Về phần Đức Chúa Trời. Nó sẽ làm giảm sút lớn lao sự uy nghi của sự cai trị Ngài, nếu sự cai trị ấy không có những điều kín nhiệm, và mọi sự đều phơi bày trước mọi mắt. Chúng ta có thể dễ dàng hiểu rằng phẩm giá của sự cai trị thiêng liêng đã, về mặt này, được định để giữ ở một độ cao đáng kính sợ, khi chúng ta thấy có điều gì đó được nhắc đến cho chúng ta (và còn bao nhiêu điều khác có thể không được nhắc đến?) mà các thiên sứ trên trời không biết, cũng chẳng phải linh hồn nhân tính của chính Chúa chúng ta, mà chỉ một mình Cha biết [Ma-thi-ơ 24:36].
Cũng nữa, nó không xứng hợp (nhất là) với sự cai trị của Đức Chúa Trời trên con người, trong tình trạng hiện tại này, mà chúng ta thấy được định cho một tình trạng thử thách; sẽ được kết thúc, và khép lại sau cùng bằng một sự phán xét long trọng. Vì chính tình trạng này, sự phán xét cuối cùng có sự liên hệ đặc biệt, duy nhất của nó. 2 Cô-rinh-tô 5:10: Ở đó chúng ta phải nhận lãnh những việc đã làm trong thân thể, tức là (như lời giải thích), tùy theo điều chúng ta đã làm, hoặc thiện hoặc ác. Sẽ không xứng hợp biết bao nếu những người đang chịu thử thách cho cõi đời đời, nói chung, lại biết trước những biến cố sẽ xảy ra trong tình trạng thử rèn của mình? Trong đó họ phải bị ràng buộc chặt chẽ vào các quy tắc mà không màng đến các biến cố. Và phải tỏ mình ra trong sự chân thành, kiên định, can đảm, nương cậy nơi Đức Chúa Trời, phó thác chính mình, và các việc mình cho Ngài, những điều khó có chỗ hay cơ hội để bày tỏ, trong một tình trạng mà mọi sự đều chắc chắn đối với họ.
2. Về phần chúng ta. Phải xét rằng sự biết trước những biến cố tạm thời, không phải là điều có giá trị đối với chúng ta như chúng ta có lẽ tưởng. Nó sẽ phục vụ chúng ta nhiều hơn cho sự tò mò hơn là cho sự ích lợi. Là điều không xứng hợp cho chúng ta lấy làm nội dung cầu xin, hay trông đợi được thỏa mãn. Những người ngoại đạo khôn ngoan hơn đã coi thường nó. Họ quả đã tin rằng Đức Chúa Trời đôi khi cho phép con người nói tiên tri, nhưng đã coi nó, như một người trong bọn họ nói, là một ân tứ được ban cho sự thiếu khôn ngoan của con người. Tác giả ấy cho rằng những tâm trí yếu đuối, là đối tượng thường có của nó. Rằng không ai đang tỉnh táo, đạt được nó, trừ khi hoặc bị tách khỏi chính mình, bởi giấc ngủ hay bệnh tật. Và rằng họ thường không tự hiểu ý nghĩa những khải tượng của mình, mà phải nhờ người khác giải thích. Kết quả của một bài luận dài hơn, ông ta có về nó, hơn là xứng hợp để chép vào đây, rút lại là thế này: kẻ dại nói tiên tri và người khôn phải xét đoán. Do đó một người khác cho rằng những lời tiên tri như thế ít đáng để tâm, lấy làm lạ rằng điều người khôn không thấy được thì kẻ điên lại thấy được. Và rằng khi một người đã mất trí khôn con người thì lại được sự thiêng liêng! [Cicero, De divinatione]
Họ quả không biết những cách mà Đức Chúa Trời bày tỏ ý Ngài cho những người thánh mà Ngài dùng như những thư ký, hay người chép của chính Ngài, hay những người phải phục vụ Ngài, cho các mục đích thánh. Nhưng khi chúng ta xét việc Ba-la-am là một đấng tiên tri, tôi tưởng chúng ta không nên quá say mê chính sự ấy, xét một cách trừu tượng. Thánh Linh của sự thánh khiết, tự nó, đáng được ưa chuộng hơn biết bao! Có một tấm lòng phục tùng Đức Chúa Trời, sẵn lòng được Ngài cai trị. Phó thác cho Ngài, ngay cả trong bóng tối, những việc tạm thời ít quan trọng hơn của chúng ta; và tin cậy vững vàng, về những việc đời đời của chúng ta, nơi lời rõ ràng của Ngài, trong Phúc Âm, nơi sự sống, và sự bất diệt, được bày tỏ ra [2 Ti-mô-thê 1:10], sẽ khiến chúng ta ít cảm thấy cần lời tiên tri. Nguyên lý căn bản của sự thánh khiết là tình yêu thương (vì ấy là sự làm trọn luật pháp [Rô-ma 13:10]) mà trong sự vắng mặt của nó, sứ đồ coi ơn nói tiên tri (dẫu thêm sự hiểu biết mọi điều mầu nhiệm, và mọi sự hay biết) cũng chẳng ích chi [1 Cô-rinh-tô 13:2].
Và nếu chúng ta xét kỹ; chúng ta có thể viện cớ gì rằng mình cần biết trước những biến cố ở trước mặt? Chúng hoặc xấu và khó chịu, hoặc tốt và vui lòng. Về loại xấu, biết trước chúng thì ích gì cho chúng ta? Để chúng ta tránh chúng? Đó là điều mâu thuẫn. Làm sao chúng tránh được, khi chúng ta biết chúng sẽ xảy đến cho mình? Có phải để chúng ta không bị bất ngờ bởi chúng? Chúng ta có những phương tiện khác để ngăn điều ấy. Mang một tâm tình bình thản đối với mọi hoàn cảnh. Luôn sống, trong vùng đầy biến đổi này, mà trông đợi điều tệ nhất. Ít nhất đừng trông đợi sự nghỉ ngơi trên đất, hãy làm quen với những ý nghĩ về hoạn nạn; vì những điều riêng tư, hãy cho rằng chúng ta luôn có thể gặp. Còn về những tai họa chung lớn hơn mà chúng ta có thể cùng chia sẻ với đại đa số, thì thường chúng đến chậm hơn. Ở đó, thường có những dấu hiệu báo trước, như những điều đã nhắc đến trước trong bài luận này, đủ để giữ chúng ta khỏi bị bất ngờ. Và cùng với những điều còn lại, điều này có thể đồng thời xảy ra (như đã nói) rằng có lẽ một vài người nào đó (có giá trị, và sự xét đoán, đáng để chúng ta lưu tâm) có thể, trong trường hợp như thế, có những linh cảm lớn về hoạn nạn đang đến gần, mà chúng do sự khôn ngoan, và sáng suốt lớn hơn của họ; hay do một ấn tượng thiêng liêng hơn trên tâm trí họ, chúng ta không cần định đoạt. Nếu là điều sau, thì mục đích có thể vẫn là, không phải để làm cho chắc chắn, mà để đánh thức chúng ta. Theo giả định ấy, một sự xét nghiêm túc về điều ấy, rất có thể đi đôi với việc tạm ngưng tin nó. Và dù nó tỏ ra đúng hay sai, nếu nhờ đó chúng ta được thúc đẩy, để làm chẳng điều gì khác, ngoài điều mà một người khôn ngoan, và một Cơ Đốc nhân tốt phải làm, dù sao đi nữa; và là điều mà chúng ta chỉ cần được khích lệ, thì một mục đích rất [NEEDS REVIEW: từ bị nhòe trong bản scan, có thể là "tốt đẹp"] đã đạt được. Các công việc nói chung được điều hành trong đời sống con người, phải, và trong đời sống Cơ Đốc, mà không chắc chắn về biến cố đặc biệt này hay biến cố đặc biệt kia; chỉ cần chúng ta được thúc đẩy xét đúng lúc điều liên quan đến mình, trong loại này hay loại kia, và theo đó lái đường đi mình. Khi Giô-na được sai đến Ni-ni-ve với sứ mạng khó chịu ấy, và đến như một người lạ trong thành ngoại đạo xa hoa ấy, dù ông không mang theo chứng thư nào từ trời, cũng (theo chỗ chúng ta thấy) không làm phép lạ nào để xác nhận sứ mạng mình, nhưng điều ông rao ra trên các đường phố họ, tự nó là rất đáng kể, và họ (chắc chắn) có đủ ánh sáng, để biết những việc làm của mình là những việc đáng chịu án mà họ bị đe dọa, và cần sửa đổi, thì họ bèn xét điều ông nói, ăn năn, và được tha. Và trong tất cả việc này có hại gì đâu? Trừ việc Giô-na quá lo lắng tế nhị cho danh tiếng mình, e mình bị coi là tiên tri giả. Trong khi biến cố đã xảy ra lại càng chứng tỏ ấn tượng, trên tâm trí ông, là bởi Đức Chúa Trời; hơn là sự hủy diệt thành ấy, sau khi họ ăn năn, đã làm. Vì đó là điều hợp với bản tính thiêng liêng hơn, và xứng với Đức Chúa Trời hơn, là cứu, hơn là hủy diệt, một dân ăn năn. Nếu chúng ta không thấy tâm tình ăn năn như thế, chúng ta càng có lý do để trông đợi tai họa tràn đến; và có đủ để khỏi bị bất ngờ, mà không cần biết trước biến cố.
Nhưng về những biến cố vui lòng và dễ chịu, chúng càng bất ngờ bao nhiêu cũng chẳng sao. Càng bất ngờ, càng tốt, càng ngọt ngào, và càng vui lòng. Thi Thiên 126:1, 2: Khi Đức Giê-hô-va dẫn những phu tù của Si-ôn về, thì chúng tôi khác nào kẻ nằm chiêm bao. Bấy giờ miệng chúng tôi đầy sự vui-cười, lưỡi chúng tôi hát những bài mừng rỡ. Nó làm cho sự thương xót thêm cao quý, khi nó đến trước, và không ngờ.
Và chúng ta có thể thêm, về [NEEDS REVIEW: từ bị nhòe trong bản scan ("7/"), có thể là "mọi"] biến cố; biết trước chúng không những không cần, mà không biết còn tốt hơn. Hãy nghĩ chúng ta sẽ ở trong tình cảnh nào, nếu có viễn cảnh, nằm rõ ràng, trước mặt chúng ta, về mọi điều ác sẽ xảy đến cho chúng ta suốt cả đời mình. Ngày ấy ta sẽ lên một cơn đau bụng, hay đau sỏi thận dữ dội; ngày kia, nhà ta sẽ bị cháy hay ta sẽ bị phá sản, và phải đi ăn xin. Ngày kia chồng, vợ, hay đứa con yêu dấu này hay đứa kia của ta sẽ chết. Lúc ấy, ta sẽ gãy xương, hay vào tù, v.v. Sự hiểu biết ấy có phải là hạnh phúc chăng? Một số người có thể nghĩ (như * Cicero nói) biết điều sẽ xảy ra là rất quan trọng đối với chúng ta. Nhưng (ông thêm) Dicearchus đã viết một cuốn sách lớn để cho thấy không biết thì tốt hơn. Ông quả có một luận cứ dồi dào, và cuốn sách, có lẽ, là một báu vật. Nhưng đã đủ rõ ràng cho lý trí của bất cứ ai chịu xét cho chín chắn. Sự hiểu biết hữu hạn chỉ xứng hợp với sự khôn ngoan, và quyền năng vô hạn. Sự hiểu biết mà chúng ta hay thèm muốn, lại không xứng hợp với sự bất lực, và thiếu khôn ngoan của chúng ta biết bao! Quái dị như cái đầu của người khổng lồ, gắn trên thân thể của đứa trẻ. Sự tăng thêm của sự hiểu biết như thế hẳn, chắc chắn, chỉ làm tăng thêm nỗi buồn chúng ta; và đối với chúng ta chỉ là một cỗ máy tra tấn, một cái đầu Medusa, luôn làm chúng ta khiếp sợ bằng chính những ý tưởng của nó, điều sẽ tệ hại cho chúng ta hơn, và hành hạ hơn cả rắn rết. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, về những mặt này, giữ chúng ta trong sự không biết. Chúng ta nên quy điều ấy về đó, chứ không phải về ý xấu, như ma quỷ lúc đầu đã gợi ý; và như những kẻ mà Plutarch đã khôn ngoan luận lý chống lại, dường như đã nghĩ. Rằng rất không có lẽ, Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta sự sinh ra, sự nuôi dưỡng, sự hiện hữu và sự hiểu biết, lại chỉ có ý tỏ sự không đẹp lòng Ngài đối với chúng ta, bằng cách giữ lại khỏi chúng ta sự hiểu biết về những điều sẽ đến.
Chúng ta muốn biết điều liên quan đến bổn phận mình chăng? Chúng ta có những quy tắc rõ ràng để hướng dẫn mình; biết biến cố nhiều khi chỉ cám dỗ, làm rối, hay làm chúng ta xao lãng. "Các ngươi chẳng cần hỏi thầy bói, (như lời một người ngoại đạo [Epictetus] đã nói,) rằng có nên liều mình giúp bạn hữu, hay bảo vệ tổ quốc mình chăng." "Cũng chẳng cần hỏi về bất cứ điều gì, với lý do tương tự, mà chúng ta đã biết mình phải làm." "Cũng chẳng khác gì (như một người chú giải ông [Simplicius] nói thêm) hỏi xem một người có nên ăn, nên ngủ chăng? Hay người nông phu có nên gieo trồng chăng?" Hay chúng ta muốn đổ đầy tâm trí mình những tư tưởng lớn, và dùng chúng vào những việc quan trọng hơn những việc của thời hiện tại? Ngoài mọi điều lớn lao mà chúng ta biết đã qua, hãy ngước nhìn về những sự việc tương lai chắc chắn. Chúng ta có thể ngước nhìn với sự trông đợi chắc chắn về ngày, khi các từng trời sẽ bị cuốn lại như cuốn sách, và qua đi với tiếng vang rầm, và các thể chất bị đốt mà tiêu tán với sức nóng dữ dội, và đất, cùng mọi vật trong đó bị thiêu đốt và cháy rụi [2 Phi-e-rơ 3:10-12]. Chúng ta có sự biết trước chắc chắn về sự hiện ra, vinh hiển, cuối cùng và sự đến của Chúa chúng ta. Chúng ta biết Ngài sẽ đến, và sẽ vinh hiển lắm (* Kìa Con người đến trên đám mây trên trời với quyền phép và vinh hiển lớn [Ma-thi-ơ 24:30]). Những điều như thế chúng ta trông đợi theo lời hứa Ngài. Ngài sẽ đến, và phần thưởng Ngài ở với Ngài [Khải Huyền 22:12]. Kèn sẽ thổi lên, và kẻ chết sẽ sống lại [1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16]. Lớn lao biết bao khi có những mồ mả mở ra khắp cả thế gian! Và đàn ông đàn bà từ bụi đất vùng dậy, tươi mới! Và mọi kẻ được chọn của Chúa chúng ta được cất lên giữa đám mây, để gặp Đấng Cứu Chuộc mình trên không trung, và cứ ở cùng Chúa luôn luôn! [1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17] Hãy để tư tưởng chúng ta bay vượt trên đất và thời gian, chúng sẽ trong sạch hơn, và ít ô uế hơn. Hãy để chúng tập trung nơi Đức Chúa Trời. Chúng sẽ vững vàng hơn, bình tĩnh và yên lặng hơn. Hãy vững vàng nhận biết Ngài là Đấng khôn ngoan nhất, Thánh, Tốt Lành, *Quyền Năng, và thuộc về chúng ta. Hãy để lòng chúng ta yên lặng tin cậy nơi Ngài, như Đấng như thế. Và phục tùng Ngài; bằng lòng đi theo. Ê-sai 42:16: Ta sẽ dắt kẻ mù đi trên đường chưa quen, khiến chúng bước trên các nẻo chưa từng biết. Và, nếu chúng ta phó thác mình trọn vẹn cho Ngài, Ngài sẽ là Đức Chúa Trời chúng ta đến đời đời vô cùng, là Đức Chúa Trời, và Đấng Dẫn Dắt chúng ta cho đến kỳ chết [Thi Thiên 48:14].
FINIS.