Bài Giảng Trong Ngày Tạ Ơn 1697

John Howe · 524-sermon-1698-howe

Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Bài Giảng Trong Ngày Tạ Ơn 1697
  2. Trang tựa
  3. Thư đề tặng
  4. Diễn từ chúc mừng của Tiến sĩ Bates gửi Nhà Vua, ngày 22 tháng 11 năm 1697, nhân danh các Mục sư Bất Đồng Giáo tại Luân Đôn và vùng lân cận
  5. Bài giảng

Bài Giảng Trong Ngày Tạ Ơn 1697

Nguyên tác: "A Sermon, on the Late Day of Thanksgiving, December 2, 1697" — John Howe (1698)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_early-english-books-1641-1700_a-sermon-preachd-_howe-john_1698/bim_early-english-books-1641-1700_a-sermon-preachd-_howe-john_1698_djvu.txt
(Ghi chú: nguồn là bản OCR toàn văn của ấn bản Luân Đôn, in bởi S. Bridge cho Tho. Parkhurst (trang tựa ghi MDCXCVII [NEEDS REVIEW: danh sách nguồn ghi năm 1698]); tác phẩm thật là bài giảng của John Howe giảng trong ngày lễ tạ ơn 2 tháng 12 năm 1697 vì hòa bình sau cuộc chiến, cùng với thư đề tặng gửi Huân tước Haversham và bài diễn từ chúc mừng của Tiến sĩ Bates được đính kèm trước bài giảng theo đúng ấn bản. Phần quảng cáo các sách khác in ở cuối sách không thuộc tác phẩm nên không dịch. Chữ "ſ" (s dài) và các lỗi OCR hiển nhiên đã được chuẩn hóa khi dịch.)

Trang tựa

BÀI GIẢNG, GIẢNG TRONG NGÀY LỄ TẠ ƠN VỪA QUA, ngày 2 tháng 12 năm 1697. Bởi JOHN HOWE, Mục sư của Phúc Âm. Đính kèm trước là Diễn từ chúc mừng của Tiến sĩ BATES gửi NHÀ VUA, ngày 22 tháng 11 năm 1697, nhân danh các Mục sư Bất Đồng Giáo tại Luân Đôn và vùng lân cận.

LUÂN ĐÔN: In bởi S. Bridge, tại Austin-Fryers, cho Tho. Parkhurst, tại hiệu sách Bible and Three Crowns ở Cheapside, gần Mercers Chapel. MDCXCVII.

Thư đề tặng

Kính gửi Huân tước Haversham đáng kính.

Tôi xin dâng lên Ngài bài giảng này để Ngài xem xét, tin chắc rằng chủ đề và mục đích của nó sẽ được Ngài hài lòng đến mức phần nào bù đắp cho những thiếu sót trong cách trình bày.

Tôi tin rằng sẽ không làm phật ý sự phán đoán rất chuẩn xác của Ngài về các sự việc, khi tôi không để mình bị lay chuyển bởi một thẩm quyền đã có ảnh hưởng lớn trong thời đại chúng ta — đến nỗi phải mô tả tình trạng tự nhiên của con người như một tình trạng chiến tranh — điều này hoặc có nghĩa là con người trong bản chất nguyên thủy của mình đã là một tạo vật rất xấu tính, hoặc có nghĩa là bản tính của nó còn ít tuổi hơn chính nó.

Vì tôi không thể nghi ngờ rằng tác giả của châm ngôn ấy hẳn đã khinh thường cách nói của những kẻ lấy "bản tính" để chỉ "tật xấu", hay cho rằng việc có một ý nghĩ ngoan đạo như thế — rằng lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên một điều gì tốt đẹp hơn những gì chúng ta thấy nơi Ngài — là đáng tội [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng tại "Or to Lawe bren Guilty", câu được khôi phục theo ý văn].

Tôi sẽ ít đau buồn hơn về sự bất hạnh mất đi thiện cảm của những người có quan điểm như vậy, nếu tôi đúng trong mắt Ngài. Tôi không biết có ai trong hàng ngũ và địa vị như Ngài trong đời, mà tôi lấy làm vinh dự lớn hơn khi đồng ý trong phán đoán, hay ít sợ hãi hơn khi bất đồng.

Về những việc đời, tôi không dám tự nhận có phán đoán gì ngoài phán đoán công cộng — mà trong những việc như thế, phán đoán riêng của mỗi người đều phải, và công khai tuyên bố là, phục tùng. Tuy nhiên, trong phạm vi ấy, bất chấp sự quý trọng chính đáng mà Ngài dành cho những ân tứ cao quý vốn tỏa sáng rực rỡ trong nghề quân sự khi cần phải đem ra thực hành, tôi nhận thấy mặt khác Ngài không có suy nghĩ gì dễ chịu hơn tôi về chiến tranh, cũng chẳng khó chịu hơn tôi về những phương tiện cần thiết để giữ gìn hòa bình. Điều làm ô nhục bản tính con người vốn không thể thuộc về nó từ nguyên thủy. Và không gì phơi bày sự sa ngã đáng hổ thẹn của nó hơn việc thanh gươm phải tranh cãi lẽ phải, và lưỡi gươm dài nhất quyết định lẽ phải.

Về những việc thuộc tôn giáo — vốn là việc của mọi người, và phạm vi của nó càng cao thì càng phải rộng và bao quát tương xứng — tôi hy vọng Ngài luôn chăm lo thêm vào sự rõ ràng và ngay thẳng của tư tưởng, sự dịu ngọt của khẩu vị; và rằng Ngài nhận thức tôn giáo không hệ tại một hệ thống các quan niệm bằng những nguyên tắc sống động; và rằng tình yêu của Ngài đối với nó xuất phát từ chỗ Ngài nếm biết nó và cảm thấy mình sống bởi nó; nhờ đó Ngài được củng cố chống lại sự sỉ nhục giáng trên nó, từ sự khinh miệt của những kẻ ngày ngày công kích thiên đàng, và muốn cuộc chiến không chấm dứt mà chỉ chuyển hướng lên trời.

Điều mà một số người thốt ra, kẻ khác ngưỡng mộ như sự dí dỏm, thì ngay cả ngoại giáo cũng đã lên án là sự dại dột. Ngài chẳng có nguy cơ nào bị lung lay khỏi đường lối đã chọn bởi điều ấy, hơn một người đang khỏe mạnh và tỉnh táo bị lung lay bởi những bài châm biếm chống lại việc ăn uống.

Tôi cho rằng Ngài quá bận tâm với những điều lớn lao của tôn giáo, đến nỗi ít để ý đến những điều phụ thêm mà người ta cho là nên gắn vào nó. Tôi không ganh đua với Ngài điều gì hơn sự khinh thường chủ nghĩa cuồng tín; cũng không tôn kính điều gì tôi nhận thấy nơi Ngài hơn tinh thần phổ quát đích thực [NEEDS REVIEW: "True Catholiciſm" ở đây nghĩa là tính phổ quát, bao dung giữa các Cơ Đốc nhân — không phải Công giáo La Mã].

Và khi liệt kê những điều và những người thật sự thuộc về một Hội Thánh, tôi tin rằng Ngài không tuyên bố thuộc về một Hội Thánh lớn hơn — không phải vì cho rằng nó quá lớn đối với Ngài, mà là quá hẹp — và rằng Ngài không ham muốn thuộc về một phe phái tự phân biệt mình. Ngoài cơ hội để công khai bày tỏ lòng tôn kính chính đáng và những nghĩa vụ tôi mang đối với Ngài, và đối với phu nhân cao quý của Ngài, cùng với sự quan tâm chân thành của tôi dành cho đàn con đông đúc và đầy triển vọng của Ngài, thì không điều gì mời gọi tôi gửi lời đề tặng này đến Ngài hơn sự tương hợp của những tình cảm như thế của Ngài với tâm trí và tâm linh của

Ngài đáng kính nhất của tôi,
Người đầy tớ khiêm nhường, trung tín, hết lòng tận hiến cho Ngài một cách chính đáng nhất,
John Howe.

Diễn từ chúc mừng của Tiến sĩ Bates gửi Nhà Vua, ngày 22 tháng 11 năm 1697, nhân danh các Mục sư Bất Đồng Giáo tại Luân Đôn và vùng lân cận

Kính tâu Bệ Hạ!

Việc Ngài trở về trong hạnh phúc, mang theo hòa bình trong đoàn tùy tùng, đã dâng lên một triều cường niềm vui tràn ngập cả quốc gia. Phước hạnh lớn lao này, trước hết chúng thần xin dâng lên Đức Chúa Trời của sự hòa bình với lòng biết ơn trang trọng và tận tụy nhất — Đấng đã làm cho thế giới đầy bão tố trở nên yên lặng, và đã đổi cảnh tượng đen tối của kinh hoàng và khốn khổ — nơi những tàn ác bi thảm nhất đã diễn ra, các thành phố bị thiêu rụi, và lửa bị dập tắt trong máu của công dân; nơi sự chết và tuyệt vọng hiện ra trong hình dạng khủng khiếp nhất — thành một cảnh tượng tươi sáng của thịnh vượng, nơi sự vô tội và tự do, thương mại và sung túc được bảo đảm. Điều này chúng thần cũng nợ, như một nguyên nhân thứ yếu, với lòng biết ơn khiêm nhường nhất đối với Bệ Hạ; sự chống cự công khai và quảng đại của Bệ Hạ trên chiến trường đã làm nhụt chí những kẻ thù hùng mạnh của chúng ta — những kẻ đã cả gan san bằng mọi trở ngại cho những mưu đồ cao ngạo của chúng, như thể quyền lực của chúng ngang bằng với ý muốn của chúng. Chúng đã phá vỡ vòng tròn của công lý và danh dự, nhưng Bệ Hạ đã đặt ra những giới hạn có thể ngăn chặn những sự phình to quá đáng của chúng trong tương lai.

Châu Âu đã ngưỡng mộ lòng can đảm và nhiệt huyết anh hùng của Bệ Hạ, được dẫn dắt bởi một ánh sáng tương xứng, và vượt trên mọi hiểm nguy trong chiến tranh: có một kỳ vọng chính đáng rằng một vinh dự tương xứng sẽ đến với Bệ Hạ, vì sự khôn ngoan cai trị của Ngài, vì công lý của Ngài được điều hòa bằng sự công bằng và nhân từ trong những mưu lược và nghệ thuật của hòa bình: Ngài là vinh quang của thần dân Ngài ở nước ngoài, và là niềm vui của họ ở quê nhà. Sự hiện diện đầy ảnh hưởng của Ngài là hơi thở sống còn mà vương quốc hít thở, là mối dây sống còn gắn kết các bộ phận của nó, và ngăn chúng vỡ ra thành hỗn loạn.

Bệ Hạ được định cho những chiến thắng. Còn có những cuộc chinh phục cao quý hơn phải đạt được trước những kẻ thù tệ hại hơn kẻ thù ngoại quốc: sự báng bổ trong phong tục, và những giáo lý độc hại trong tôn giáo chống lại linh hồn — và bất chấp hòa bình của chúng ta trên đất, phơi bày chúng ta trước một cuộc chiến đáng sợ với thiên đàng.

Chúng thần sống trong một thời đại của sự gian ác suy đồi: trong đó có vô số những kẻ buông tuồng cương quyết, những kẻ bằng sự vô đạo táo bạo của mình, thách thức Đấng Chí Tôn của thiên đàng: chúng thần hy vọng nhờ thẩm quyền và ảnh hưởng của Bệ Hạ, chúng có thể bị kiềm chế, nếu không được cải cách thật sự; vì trong khi các vương hầu khác tự cho mình đặc quyền ô nhục được sống theo ý thích, để thỏa mãn những dục vọng xấu xa của mình không ai kiểm soát; thì Bệ Hạ lại thể hiện những đức hạnh xuất sắc trong đời sống, có thể là một mẫu mực thuyết phục, và một tấm gương đầy uy quyền cho thần dân của Ngài.

Và vì có những giáo lý thường xuyên được xuất bản, gây tổn hại vô cùng đến thân vị và chức vụ của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta; chúng thần hy vọng lòng sốt sắng tin kính của Bệ Hạ vì danh dự thần thánh của Ngài, sẽ chặn đứng sự phóng túng của báo chí, để sự lây nhiễm của kẻ chết không làm hư hỏng người sống. Đây sẽ là của lễ ngợi khen đẹp lòng nhất dâng lên Đức Chúa Trời phước hạnh, Đấng đã bảo toàn mạng sống quý báu nhất của Bệ Hạ trong cơn chiến tranh dữ dội, và khỏi những hiểm nguy cận kề hơn, bởi âm mưu đen tối và tàn nhẫn của những kẻ thù gian ác.

Chúng thần khiêm nhường tái khẳng định lòng trung thành bất khả xâm phạm của mình, và những lời cầu nguyện liên tục của chúng thần, rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo toàn thân thể thánh khiết của Bệ Hạ, và khiến Bệ Hạ luôn hạnh phúc trong sự cai trị của mình, và thần dân của Ngài hạnh phúc trong sự vâng phục của họ.

Bài giảng

THI THIÊN XXIX. Phần cuối của câu cuối cùng.

Đức Giê-hô-va sẽ chúc phước bình an cho dân Ngài. Toàn câu là: Đức Giê-hô-va sẽ ban sức lực cho dân Ngài. Đức Giê-hô-va sẽ chúc phước bình an cho dân Ngài.

Quý vị đều biết rõ lý do của buổi nhóm họp trang trọng này của chúng ta vào lúc này; đến nỗi không ai có thể nghi ngờ về sự phù hợp của đoạn Kinh Thánh này cho sự suy ngẫm hiện tại của chúng ta.

Việc của chúng ta là tôn vinh lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đã gìn giữ Nhà Vua của chúng ta ở hải ngoại, và đưa Ngài trở về quê hương bình an, sau khi Ngài đã là khí cụ may mắn đem lại hòa bình ấy — hòa bình đặt dấu chấm hết cho một cuộc chiến kéo dài, tàn phá, và đầy bất trắc, mà chúng ta, và cả châu Âu, đã rên siết trong bao năm qua. Và nếu chúng ta thấy những tác động thuận lợi của sự quan phòng cùng trùng hợp với một Lời của Đức Chúa Trời, chỉ những tác động ấy về dân riêng của Ngài; như chẳng hạn: Đức Giê-hô-va sẽ chúc phước bình an cho dân Ngài — nghĩa là Ngài sẽ ban phước hạnh này cho dân riêng của Ngài trong mùa thuận tiện nhất, như phải được hiểu; điều này càng thêm hương vị biết ơn và êm dịu cho lòng thương xót mà hôm nay chúng ta phải nhìn nhận. Điều ấy không thể không xảy ra với những tâm trí ngay thẳng, đối với họ không gì dễ chịu hơn là khao khát và mong muốn những ân huệ như Đức Chúa Trời ban cho dân riêng của Ngài, và được vui mừng với cơ nghiệp của Ngài, Thi Thiên 106:4-5 — từ sự nhận thức rằng phải có điều gì rất đặc biệt trong lòng thương xót mà Đức Chúa Trời ban cho dân riêng của Ngài, một dân đặc biệt và được chọn, được tách ra và biệt riêng cho chính Ngài, khỏi phần còn lại của loài người.

Quả thật, hòa bình, xét một cách trừu tượng, không phải là đặc quyền riêng biệt, cũng chẳng phải đặc quyền thường hằng của một dân như thế; họ không phải là những người duy nhất hưởng nó, cũng chẳng phải lúc nào cũng hưởng; ngay cả đối với họ, còn có những ân huệ khác của sự quan phòng có phạm vi rộng lớn hơn, và đối với nhiều người ngoài dân riêng của Đức Chúa Trời, những ân huệ ấy mang một vẻ nhân từ đặc biệt hơn trên họ, và đi kèm, đối với họ, với những hậu quả mà trong đó những người khác, dù không thuộc về dân này của Ngài, cũng không được chia sẻ cùng họ.

Có một sự gợi ý nào đó về điều này trong Thi Thiên này, mà phần đề tựa gọi là Thi Thiên của Đa-vít, và một số người cho rằng nó ám chỉ những cuộc chiến ông đã tiến hành trong thời mình với người Mô-áp — được biểu thị bằng đồng vắng Ca-đe — và người Sy-ri — được biểu thị bằng cây bá hương Li-ban — mà ông nói đến theo phong cách tiên tri, như thể bởi những biểu hiện khủng khiếp và kinh ngạc của quyền năng Đức Chúa Trời chống lại chúng, chúng đã bị sét đánh, như những cây trong rừng, hay như những con nai cái vốn sống trong đó. Và thế là Thi Thiên được kết thúc, khép lại bằng lời tuyên bố vang dội này ở cuối: Đức Giê-hô-va sẽ ban sức lực cho dân Ngài, Đức Giê-hô-va sẽ chúc phước bình an cho dân Ngài — nghĩa là: trong chiến tranh, Ngài là sức lực của họ, và trong hòa bình, Ngài là hạnh phúc của họ; trong chiến tranh, Ngài là Tác Giả của mọi quyền năng ấy, nhờ đó họ được ban năng lực để chống cự và thắng hơn những kẻ thù hùng mạnh; và trong hòa bình, Ngài là điều thiện đích thực làm cho họ hạnh phúc, và khiến họ, bởi sự hiện diện mà chính Ngài ban cho, trở thành một dân thật sự được phước.

Chính điều sau trong hai điều ấy — hòa bình — là điều mà dịp hiện tại giới hạn chúng ta. Và về điều đó, chúng ta có thể, ở ĐIỂM THỨ NHẤT, lưu ý từ câu Kinh Thánh rằng: bất cứ nơi nào hòa bình được đem lại, Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó — Đức Chúa Trời sẽ chúc phước bình an cho dân Ngài. Danh hiệu mà Kinh Thánh ban cho Ngài, Đức Chúa Trời của sự hòa bình, cùng với nhiều cách diễn đạt có ý nghĩa tương tự mà Kinh Thánh đầy dẫy, có thể khiến những ai tôn kính các lời sấm thánh không còn nghi ngờ gì về ảnh hưởng và sự tác động của Đức Chúa Trời trong việc đem lại những khoảng hòa bình đáng mừng, sau những cuộc chiến đẫm máu tàn phá. Và quả thật, cứ khăng khăng về một chủ đề như thế này, trong một trường hợp quá rõ ràng, quá được công nhận giữa những người tin Kinh Thánh, chẳng khác nào sỉ nhục thính giả, như thể họ gồm toàn những kẻ hoài nghi và vô thần, hay những kẻ không tin rằng thế giới này được Đức Chúa Trời dựng nên; hay rằng nó được Ngài dựng nên chỉ bởi một cú đánh tình cờ nào đó, và không có chủ đích, rằng Ngài chẳng quan tâm đến những tạo vật có lý trí thông minh của Ngài sau khi đã dựng nên chúng, chẳng màng đến số phận của chúng, cũng chẳng hề bận tâm đến những mối quan tâm trọng đại nhất của chúng.

ĐIỂM THỨ HAI, tôi sẽ chỉ cho quý vị một cách ngắn gọn, hòa bình tốt đẹp tự nó quý giá dường nào, khi nó đối lập với những cuộc chiến đẫm máu và tàn phá. Và điều này sẽ được thấy rõ nhất, bằng cách đặt nó và ngắm nhìn nó trong sự đối lập ấy, và bằng cách trình bày cho quý vị phần nào sự kinh hoàng của chiến tranh; điều mà chúng ta có thể làm bằng cách ngắm nhìn nó trong các nguyên nhân của nó, trong chính nó, và trong những hậu quả thảm khốc thường đi kèm với nó.

Hãy xét nó trong các nguyên nhân của nó, và chúng chủ yếu là hai điều này: sự gian ác của con người, và sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời giáng trên đó. Hai điều này cùng xảy ra và trùng hợp với nhau, phải được hiểu là nguyên nhân của tai họa lớn lao như thế giáng trên loài người trong thế giới này. Và tôi sẽ chỉ xét hai điều này trong sự kết hợp của chúng, chứ không nói về chúng một cách riêng rẽ.

Rất rõ ràng rằng chiến tranh là một dấu hiệu của sự bội đạo, và đóng dấu lên con người như kẻ đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Nó là kết quả kinh hoàng của việc con người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và của việc họ bị Ngài bỏ mặc trong cơn cuồng nộ của những dục vọng và đam mê dữ dội của chính mình — là hiệu quả tự nhiên, và là hiệu quả hình phạt, của việc họ đã tách mình ra, và bứt khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời.

Chiến tranh từ đâu mà đến? Há chẳng phải từ tư dục anh em đương tranh chiến trong quan thể mình sao? Gia-cơ 4:1. Đức Chúa Trời phạt sự bất công của con người một cách rất công chính, không phải bằng cách truyền sự độc ác — điều mà Ngài không cần — vào tâm trí và bản tính của họ, và điều mà Ngài không thể nào là Tác Giả, vì chính bản tính của Ngài là nhân từ, thánh khiết, và yêu thương; nhưng vì họ đã lìa bỏ Ngài, nổi loạn chống lại Ngài, từ chối Ngài làm Đấng Cai Trị mình, khước từ không còn phục tùng Ngài nữa; nên họ bị Ngài lìa bỏ, và bị bỏ mặc để báo thù lẫn nhau vì điều đó; mà không có bằng chứng nào lớn hơn điều này: khi có tranh chấp nảy sinh giữa người với người, giữa nước với nước, vương quốc với vương quốc, dân này với dân khác, thì ngay lập tức nó phải được quyết định bằng gươm đẫm máu.

Điều này nói lên một sự suy đồi quái gở trong thế giới trí thức, và sự xa rời khỏi sự ngay thẳng nguyên thủy thuộc về bản tính con người, mà trong tình trạng ban đầu của nó đã đứng vững trong một sự điều hòa của lý trí và tình yêu. Việc có những bất đồng về "của tôi" và "của anh" nơi một tạo vật có bản chất như thế, tự nó đã là một điều kinh khủng; nhưng rồi những bất đồng như thế chỉ được quyết định bằng bạo lực, rằng ngay lập tức họ phải lao vào chiến tranh vì đó! Lạy Đức Chúa Trời! Đây là dấu hiệu gì, nếu không phải là lý trí, sự khôn ngoan, công lý, và tình yêu đã bay khỏi đất này! Và nó nói lên sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất — đó là sự lật đổ luật cơ bản nhất của vương quốc Ngài trên thế giới trí thức: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu kẻ lân cận như mình.

Không thể nào có một điều như chiến tranh trên thế giới, nếu không có sự vi phạm luật cơ bản nhất này — điều chính yếu và quan trọng nhất mà chính quyền này dường như hệ tại trên các tạo vật có lý trí: yêu mến Ngài trên hết mọi sự, và yêu nhau như chính mình. Luật này, được tuân giữ, hẳn sẽ biến đất này thành một thiên đàng khác; luật này, bị vi phạm và phá vỡ, biến nó thành một địa ngục khác.

Con người đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và đã mất sự thông biết Ngài, và mọi sự nếm biết các điều thuộc Đức Chúa Trời, bèn nghĩ cách bù đắp sự mất mát của mình từ thế giới hữu hình này — mà không ai nghĩ mình đã có đủ. Lòng ham muốn có thêm làm mù mắt họ đến nỗi họ không thể phân biệt phải trái. Do đó cớ của mỗi người đều là phải trong mắt chính mình. Dục vọng là thước đo duy nhất họ dùng để phán xét, và quyền lực (bất cứ ai nắm được bao nhiêu) là công cụ để họ thi hành sự phán xét sai trái của mình.

Một cảnh tượng ảm đạm, và là đề tài suy ngẫm cho cư dân của những vùng tinh khiết và hòa bình hơn! Khi nhìn thấy một dòng dõi thần thánh, những con trai của Đức Chúa Trời, nay đã biến thành những con trai của đất, xé nát lẫn nhau, vì những điều kẻ này sở hữu, kẻ khác thèm khát!

Phải, và đối với một khán giả bình tĩnh, vô tư trên chính quả địa cầu của chúng ta, đây chẳng thể là một viễn cảnh dễ chịu khi xem xét lịch sử của mọi thời đại và mọi dân tộc, và nhận thấy nó đầy dẫy những bi kịch như thế! Các quốc gia từ đời này sang đời khác bị biến thành những A-chên-đa-ma [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Aceldama's" — A-chên-đa-ma, ruộng máu, Ma-thi-ơ 27:8], những cánh đồng máu, vì cớ này — mở rộng hay thu hẹp đế quốc và quyền thống trị, xâm lấn đất của người khác, hay bảo vệ đất của mình!

Nhưng do đó cũng chẳng lạ gì, khi một thế giới của những tạo vật trí thức có lý trí đã lìa bỏ Đức Chúa Trời như thế, và nổi loạn chống lại Ngài, trong phần cơ bản nhất của chính quyền Ngài, mà Ngài lại để mặc họ làm những kẻ thi hành cơn thịnh nộ công chính của Ngài trên lẫn nhau.

Và nếu chúng ta ngắm nhìn chiến tranh như thế, thứ nhất, trong các nguyên nhân phức hợp của nó, nó là sự ô nhục, là nỗi sỉ nhục của bản tính con người, của những tạo vật trí thức có lý trí; nhưng kế đến hãy ngắm nhìn nó trong chính nó, và nó là gì, nếu không phải là sự hủy diệt mạng sống con người — những tạo vật được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời? Đấng quý trọng họ dường ấy, và chính vì lý do đó, Ngài vui lòng rào giậu và bảo vệ mạng sống họ bằng một luật nghiêm khắc: Hễ ai làm đổ máu người, thì người sẽ phải đổ máu lại; vì Đức Chúa Trời làm nên người như hình Ngài (Sáng Thế Ký 9:6).

Nhưng ở đây lại có một mưu đồ có chủ đích nhằm hủy diệt mạng sống con người hàng loạt — mạng sống của những tạo vật mang hình ảnh Đức Chúa Trời. Và việc này càng cần thiết trong nhiều trường hợp bao nhiêu, thì càng là một điều đau thương và tai họa bấy nhiêu: khi việc cắt đứt và hủy diệt hàng loạt những điều quý báu như mạng sống con người là bi thảm và kinh khủng, thì việc không làm lại còn tệ hơn bấy nhiêu! Phải, việc chính chiến tranh đã trở thành một nghệ thuật, và lòng dũng cảm cùng kỹ năng thuộc về nó là những đức tính đáng khen ngợi — tất cả càng làm trầm trọng thêm nỗi buồn của hoàn cảnh này.

Và nếu chúng ta xét đến những hậu quả và hiệu quả tiếp nối sau một cuộc chiến như thế, chúng đầy dẫy kinh hoàng và ghê rợn dường nào! Và nhất là những điều ít được nghĩ đến nhất, và nằm ngoài tầm nhìn nhất: vì ngoài việc tài sản mất hết, và không ai biết gọi cái gì là của mình, luật pháp mất hiệu lực, các quan chức mất thẩm quyền và sự tôn kính, chính quyền dân sự bị bất tuân và khinh miệt, trật tự chung bị vi phạm và biến thành hỗn loạn; các gia đình bị xé nát, các xứ bị tàn phá và hoang vu, các thị trấn và thành phố bị cướp phá, tàn phá, và trở thành những đống đổ nát.

Ngoài tất cả những điều này (tôi nói), các nghi lễ và mầu nhiệm thánh của tôn giáo bị bỏ bê và xúc phạm, các lễ trọng thánh của nó bị gián đoạn, các buổi nhóm thờ phượng bị giải tán. Con người còn lại rất ít cơ hội để lo nghĩ đến những mối quan tâm lớn lao của mình với Đức Chúa Trời, và cho một thế giới khác; sự chăm sóc cho những linh hồn bất tử, khi cần thiết nhất, lại bị vứt ra ngoài cửa, và những tạo vật có lý trí — đáng lẽ phải được dùng vào việc tôn thờ và thờ lạy Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mình, là Đức Chúa Trời của sự sống mình — lại bị dùng vào việc mưu tính sự hủy diệt thực sự mạng sống của lẫn nhau:

Và có lẽ điều ít được xét đến nhất lại mang nhiều kinh hoàng nhất: vô số người bị vội vã đưa xuống chốn hư mất, mà chính họ không chuẩn bị, kẻ hủy diệt cũng chẳng hay biết; các linh hồn trôi thành đàn vào cõi đời đời — những kẻ bị sai đi không suy nghĩ đến, những kẻ sai họ đi cũng không! Và điều này tạo nên trò vui gì cho ma quỷ, những thần bội đạo đầy ganh ghét, những kẻ đầu tiên đã lôi kéo con người vào một sự bội đạo tương tự — rằng khi Đức Chúa Trời đã ban đất này cho con cái loài người, còn tự dành cho mình một nơi ở tệ hại hơn giữa những lò lửa hỏa ngục, thì chúng lại xé nát lẫn nhau vì phần của mình dưới mặt trời, lấy sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với chúng làm cớ để làm đủ mọi điều bạo lực với nhau!

Rằng hoàng tử của sự bội đạo, vị thần hộ mệnh của thế gian này, lại có cơ hội nhìn thấy con người — có lúc, bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, là chủ của nó — nay là nô lệ của nó, và là tù nhân của hắn bởi nó! Bị hắn dẫn dắt theo ý hắn, vào bất cứ điều gì nghịch lại ý muốn, và chính bản tính của Đấng Tạo Hóa mình. Rằng trong khi lúc ban đầu con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, một tạo vật giống Đức Chúa Trời, giống Đấng Tạo Hóa mình, nhất là trong sự thuộc linh và tình yêu, thì nay lại giống loài thú trong sự xác thịt, và giống ma quỷ trong sự độc ác — cả hai, bởi một tình yêu quá độ đối với thế gian này; mà làm bạn với thế gian, và một tâm trí xác thịt bởi nó, là thù nghịch với Đức Chúa Trời (Gia-cơ 4:4; Rô-ma 7 [NEEDS REVIEW: câu "tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời" là Rô-ma 8:7; bản in ghi "Rom. 7"]). Và vì mỗi người đều nghĩ phần của mình quá ít, nên trở thành kẻ thù của bất cứ ai có nhiều hơn mình.

Và như thế ma quỷ được thỏa thích nhìn thấy con người, bởi chính món quà và sự bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ, đã biến thành sự thù nghịch và căm ghét chính Ngài và lẫn nhau, bị Ngài lìa bỏ, và hủy diệt lẫn nhau, và vội vã một lần nữa lao vào chốn kinh khủng [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng nặng tại đây] — để như họ đã là đồng lõa với ma quỷ trong cuộc nổi loạn đầu tiên của chúng, họ cũng được dự phần và kết hợp với chúng trong [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng] và sự hành hạ. Phần ảm đạm nhất của câu chuyện, lại là phần nằm ngoài tầm nhìn nhất.

Vậy nay hãy suy xét và gộp tất cả những điều này lại, và chắc chắn hòa bình là một điều quý giá. Nó nói lên rằng con người ở một mức độ nào đó đã trở về với chính mình, và tỉnh táo, khi họ có thể đồng thuận và bằng lòng để người khác sống yên ổn, không bị mình quấy rầy; người này với người khác, và nước này với nước khác.

Đến đây hòa bình hiện ra là một phước hạnh, xét riêng rẽ và tự nó — một điều thiện quý giá, và theo quan niệm và đánh giá thông thường, nó có thể được gọi là một phước hạnh, mà Đức Chúa Trời ban phước cho dân Ngài, chung với những người khác. Nhưng chúng ta còn phải xét thêm: THỨ HAI, những điều gì cần thiết để biến điều này thành một phước hạnh thật sự và trọn vẹn, có thể được kể là riêng của dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. Điều này dường như cũng được hàm ý ở đây: Đức Giê-hô-va sẽ chúc phước bình an cho dân Ngài. Khi nói về điều này, tôi sẽ làm hai việc: 1, KỂ RA chính những điều cần thiết; 2, CHỈ RA tính cần thiết của chúng — nghĩa là chỉ ra điều gì cần thiết để biến hòa bình bên ngoài thành một phước hạnh thật sự và đặc biệt; rồi chỉ cho quý vị vì lý do nào mà sự thêm vào và sự đi kèm của những điều như thế là cần thiết.

1. Tôi sẽ chỉ cho quý vị những điều cần thiết. Thứ nhất, hòa bình như chúng ta đã nói đến bấy giờ, khi ấy mới thật sự là một phước hạnh: khi đi kèm với nó, có một sự tuôn đổ rất dồi dào của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Trong sự đi kèm như thế, hòa bình sẽ khiến một dân trở thành một dân được phước. Khi, sau khi một sự phân phát tai họa như thế đã qua đi và chấm dứt, như chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên 39 — trong đó câu 23 nói Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài; và nhiều người trong dân Ngài bị đày làm phu tù, nhiều người ngã bởi gươm — thì cuối cùng đi đến điều này: Ngài sẽ không còn giấu mặt Ngài nữa, hay che nó bằng những vẻ giận dữ và u ám đến nỗi không thể nhìn ngắm cách êm dịu. Chính vì lý do này: vì Ngài đổ Thánh Linh Ngài trên cả nhà Y-sơ-ra-ên, như trong câu 29 của chương ấy. Đổ ra, có nghĩa là một sự thông truyền dồi dào; và nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời được thông truyền dồi dào, thì những phước hạnh tốt nhất được chứa đựng trong đó với sự phong phú lớn lao, điều sẽ suy ra, hay bù đắp, bất cứ điều gì quý giá hay cần thiết khác, để khiến tình trạng của một dân như thế trở thành một tình trạng được phước.

Thứ hai, sẽ là như thế, khi Phúc Âm của sự hòa bình được tự do lưu hành, và lan rộng trong thế gian. Khi, cùng với việc rèn gươm thành lưỡi cày, và giáo thành liềm tỉa cây, luật pháp ra từ Si-ôn, và lời của Đức Giê-hô-va ra từ Giê-ru-sa-lem; và các nước sẽ nói: Hãy đến, chúng ta hãy lên nhà của Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài, và chúng ta sẽ bước đi trong luật lệ Ngài — như trong Mi-chê 4:2-3.

Thứ ba, khi, theo mệnh lệnh của sự khôn ngoan thiên thượng, các vua cai trị (như Châm Ngôn 8:15) và các quan trưởng lập công bình; khi dân của Đức Chúa Trời có các quan xét như thuở trước, các mưu sĩ như buổi ban đầu, Ê-sai 1:26 — những người tài năng, những người chân thật, kính sợ Đức Chúa Trời, và ghét sự tham lam, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21; khi Ngài vui lòng đặt các vua lên ngai, là những người dùng mắt mình làm tan lạc kẻ ác, và nhờ đó lập ngai vững bền trong sự công chính; khi có một chủ đích được thực hiện, bởi những người mang gươm dân sự, gươm của công lý, để làm sự kinh khiếp cho kẻ làm ác, nhưng là sự khen ngợi cho kẻ làm lành; đến nỗi có thể nói về họ rằng: họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời để làm lành, là những người Ngài đã vui lòng đặt vào các địa vị như thế.

Thứ tư, khi Đức Chúa Trời ban cho những người chăn theo lòng Ngài, là những người có khả năng, và lấy làm việc của mình mà chăn dắt dân Ngài bằng sự hiểu biết và thông sáng; khi Ngài thêm linh cho những người như thế để kêu la lớn tiếng, cảnh báo loài người lìa khỏi tội lỗi; khi những người canh giữ, được đặt trên dân Ngài, trung tín trong công việc của địa vị mình, vừa để cứu dân mình vừa cứu chính mình, khỏi việc máu bị đòi nơi tay của bên nào.

Và nữa, khi do đó, ở ĐIỂM THỨ NĂM, sự gian ác suy yếu, những dục vọng của con người héo rũ và tàn lụi; có một sự kiềm chế nào đó thấy được, nếu chưa phải là sự giết chết phổ quát, đối với những việc làm của xác thịt như những điều được nói đến trong Ga-la-ti 5:19-21: gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy, là những điều không tương hợp với phần trong cơ nghiệp của vương quốc Đức Chúa Trời, như phần tiếp theo nói đến. Điều này góp phần lớn vào việc biến một tình trạng hòa bình thành một tình trạng được phước; nó cất đi phần lớn cớ của những tranh chấp thêm nữa giữa Đức Chúa Trời và một dân như thế.

Thứ sáu, khi có một sự lan tỏa rất lớn của một bản tính mới thánh khiết, điều nâng vấn đề lên cao hơn, và là một sự thêm vào lớn lao, dù trong sự kết hợp chắc chắn với điều trước; như khi những dục vọng và việc làm của xác thịt không còn cai trị và hoành hành giữa những người sống dưới Phúc Âm, nhờ sự vận hành đắc thắng và mạnh mẽ hơn của Thánh Linh của ân điển đang thổi trong đó.

Vì khi ấy bởi ảnh hưởng của cùng một Thánh Linh, không chỉ những khuynh hướng xấu xa như thế bị nhổ tận gốc — những điều chắc chắn cản trở hạnh phúc của một dân — mà những nguyên tắc tích cực như thế còn được trồng vào, là những điều hướng đến việc thúc đẩy nó. Tuy nhiên vì sự kết hợp này không phải lúc nào cũng hằng có, nhưng những sự ngang ngược của gian ác như thế, là những điều trực tiếp hơn hướng đến việc khiến một dân khốn khổ, có thể bị dẹp yên bởi những nguyên nhân thấp hơn: nên tôi nói rõ hơn rằng, hòa bình khi ấy mới được kể là một phước hạnh chắc chắn và trọn vẹn, khi cùng với nó chúng ta thấy một dòng dõi thần thánh không ngừng dấy lên, gồm những người tỏ ra được sanh bởi Đức Chúa Trời, và đã nhận được một bản tính giống Đức Chúa Trời; sẵn sàng làm điều lành, và trở thành phước hạnh cho thế gian.

Khi có một thế hệ đang lên gồm những người như thế! Không phải được cải đạo sang phe này hay phe khác, mà sang sự tin kính và Cơ Đốc giáo thật sự, có thực chất. Khi vô số người được trở lại cùng Chúa như thế, khi có nhiều sự ăn năn trở lại, một sự sáng tạo mới đang nảy nở trong những trường hợp thấy được và nhân lên nhiều, đến nỗi sự thánh khiết trở thành một điều vừa rộng khắp vừa rực rỡ; khi số đông đem lại danh tiếng cho tôn giáo nghiêm túc; khi việc làm một người kính sợ Đức Chúa Trời một cách công khai không còn là một điều sỉ nhục, vì nhìn chung mọi người đều như thế.

Khi việc khinh thường Đức Chúa Trời và thiên đàng, và thở ra sự khinh miệt đối với quyền năng thần thánh đã ban hơi thở cho chúng ta, không còn được xem là một điều hợp thời.

Thứ bảy, khi do đó, sự cai trị của Đức Chúa Trời thắng thế và ngự trị trong tâm trí và lương tâm con người; khi thẩm quyền của Ngài được nhìn nhận với sự vâng phục đầy tôn kính. Khi ấy Đức Chúa Trời ban phước cho một dân, khi sự kính sợ Ngài lan rộng xa gần; Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta, và các đầu cùng đất đều sẽ kính sợ Ngài — như trong Thi Thiên 67, phần cuối.

Thứ tám, khi có một quyền năng và sự thắng thế rõ rệt của tình yêu thiên thượng giữa những người mang cùng danh Cơ Đốc nhân; khi sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng họ — sự bình an mà tất cả họ đều được gọi đến trong một thân thể. Khi họ một cách thấy được giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình; khi họ có hòa bình với nhau, đến nỗi có thể thấy rằng họ đều là những con trai của hòa bình, là con cái của cùng một Cha, Đấng đã truyền nó vào trong họ, như một phần của bản tính thần thánh ấy, mà Ngài thông truyền cho dòng dõi được tái sanh; khi có một khuynh hướng tự nhiên hướng về nhau, đến nỗi họ không thể vi phạm và xé rách mối dây sống còn của tình yêu và hòa bình ở giữa họ, hơn là họ có thể chịu đựng việc xé thịt mình, hay móc mắt mình.

Khi hòa bình giữa các Cơ Đốc nhân hiện ra là một điều đồng bản tính, không phải chỉ là sản phẩm của sự tiện lợi và những cân nhắc khôn ngoan; mà là một bản tính, mà không ai có thể chịu đựng việc hành động ngược lại nó, hơn là làm điều bạo lực với chính mình — một điều mà bản tính không cho phép, mà luật của nó không bao giờ cho phép nó hành động chống lại chính nó.

Cuối cùng, khi, trên tất cả những điều này, Đức Chúa Trời tỏ ra đã hòa thuận với một dân như thế — vì trong ân huệ Ngài có sự sống — khi tất cả những điều này cùng xảy ra, như bấy nhiêu dấu hiệu cho thấy Ngài đang hòa bình với họ, nghĩa là Ngài đã hoàn toàn tha thứ cho họ mọi sự vi phạm trước kia, rằng tội lỗi và gian ác của họ Ngài không còn nhớ đến nữa;

Và những điều này cùng xảy ra với những điều mà một phần làm nên, một phần chứng tỏ họ là đối tượng của sự vui thích của Ngài: rằng Ngài đã viết luật pháp Ngài trong lòng họ, Ngài đã đặt Thánh Linh Ngài trong họ, Ngài đã khiến họ thành một đoàn tạo vật giống Đức Chúa Trời như chính Ngài, mà bản tính của họ là tình yêu; họ là những hình ảnh sống động của Ngài chính trong phương diện ấy, bày tỏ trong đó các đức hạnh của Ngài, là Đấng đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm, vào ánh sáng vinh hiển và lạ lùng của chính Ngài.

Do đó, một dân như thế có thể kể mình được chắc chắn về chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời: Ngài ở giữa họ, và vinh quang Ngài không còn lơ lửng, mà trở thành một điều cố định với họ, an định vị trí của nó, như không còn sắp ngừng hay dời đi; xứ của họ nay có thể được gọi là Xứ của Em-ma-nu-ên, và mang dòng chữ ĐỨC CHÚA TRỜI Ở CÙNG CHÚNG TA. Đền tạm của Đức Chúa Trời ở với họ, và Ngài đã quyết định ở với họ, làm Đức Chúa Trời của họ, và công nhận họ trước cả thế gian là dân đặc biệt của Ngài.

Sau bao điều cùng xảy ra với nhau, thuộc loại thấp hơn, như những điều đi kèm với một hòa bình thuần túy bên ngoài — như con trai họ lớn lên như cây cối, con gái họ như những đá góc nhà được đánh bóng, nối liền các bức tường của cung điện; kho lẫm họ đầy dẫy, chiên họ đông đúc, bò họ khỏe mạnh, và không có tiếng than vãn trong các đường phố họ — sau tất cả những điều này, còn thêm rằng: Phước thay dân nào có Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va. Tất cả những điều đã kể trên, tự chúng, sẽ không bao giờ tạo nên một phước hạnh xứng đáng với một dân đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng khi có thể nói rằng: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ, thì họ quả là một dân hạnh phúc, Thi Thiên 144:12, 15.

Những điều như thế là những điều cần thiết để biến hòa bình thành một phước hạnh trọn vẹn. Nhưng nay chúng ta đến việc 2. CHỈ RA tính cần thiết của sự cùng xảy ra và sự đi kèm của những điều như thế cho mục đích đã nói; hay làm thế nào có thể thấy rằng những điều như thế này là cần thiết để hoàn tất phước hạnh này, hay để biến nó thành một phước hạnh thật sự quý giá, hay một phước hạnh đặc biệt. Để làm điều này, xin lưu ý: 1. RẰNG có một điều như một phước hạnh đặc biệt, rất dễ phân biệt với những phước hạnh chỉ thuần túy là chung.

Chúng ta đọc về một người tên là Gia-bết, 1 Sử Ký 4:9-10, được nói là đáng trọng hơn các anh em mình; và có một điều rất đáng chú ý (như chúng ta phải cho là thế, khi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho là thích hợp để chèn vào giữa một bài diễn thuyết về gia phả) được nói thêm về ông; ấy là: ông cầu khẩn Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên rằng: Ôi! Chớ chi Ngài ban phước cho tôi thật... Và còn thêm rằng: Đức Chúa Trời đã ban cho ông điều ông cầu xin.

Dường như, ngoài những gì thuộc quan niệm chung về phước hạnh, ông cho rằng còn có điều gì đặc biệt hơn, mà ông gọi là ban phước thật. Có một cách nói Hê-bơ-rơ quen thuộc trong cách diễn đạt ấy: điều chúng ta đọc là "ban phước cho tôi thật", chính là "ban phước cho tôi trong sự ban phước cho tôi" — nghĩa là: xin cho tôi được một phước hạnh, trong một phước hạnh; xin cho tôi được phước hạnh ấy, mà phước hạnh kia chỉ là vỏ ngoài, là bề mặt. Xin cho tôi được phước hạnh ấy, là phước hạnh được gói ghém và bao bọc trong phước hạnh bên ngoài.

Và vì có chép: Đức Chúa Trời đã ban cho ông điều ông cầu xin, chúng ta có lý do để hiểu rằng đó là điều gì rất đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho ông; và lời giải thích mà một số người đưa ra cho chúng ta cũng hướng về phía ấy: rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho ông điều gì phi thường hơn trong loại ân tứ thuộc về tâm trí và trí tuệ — vì chúng ta được cho biết cách khác rằng Gia-bết này đã trở thành một tiến sĩ nổi tiếng trong dân Do Thái, và thành phố mang tên ông do đó về sau trở thành nơi cư ngụ của những người thông thái nhất trong luật pháp của họ [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng tại "Etabl. atud Critic", không khôi phục được].

Được ban phước thật là thế: được ban cho những điều chạm đến tâm trí, và ảnh hưởng đến con người bề trong; được ban phước với những phước thiêng liêng từ các nơi trên trời, như trong Ê-phê-sô 1:3. Có một loại phước hạnh thuộc linh, có thể được bao bọc trong phước hạnh bên ngoài; và đặc biệt trong phước hạnh hòa bình này — mà trong khi nó là chung cho dân của Đức Chúa Trời với những người khác, thì tự nó lại không phải là chung.

2, tôi lưu ý thêm rằng: những điều tôi đã kể cho quý vị, chúng thuộc loại đặc biệt ấy — chúng hoặc là những phước hạnh thuộc linh trực tiếp, hoặc là những điều phục vụ cho những phước hạnh như thế. Do đó nay chúng ta có thể, từ nhiều sự suy xét, chứng minh cho quý vị rằng: nếu không có chúng, một điều thiện bên ngoài như hòa bình này không phải là một phước hạnh trọn vẹn. 1. NÓ không phải là bằng chứng của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Những phước hạnh tốt nhất và quý giá nhất đến từ [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng chữ Hy Lạp tại đây] — sự đẹp ý của ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:3, 4, 5. Những người khác có thể hưởng các lợi ích bên ngoài, có thể vừa thịnh vượng trong chiến tranh, vừa hưng thịnh trong hòa bình, cũng tốt, và thường tốt hơn dân riêng của Đức Chúa Trời. Quý vị đọc về một thời mà cả đất được nói là nghỉ ngơi và yên lặng, Ê-sai 14:7 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "If. 1.4. 7", khôi phục là Ê-sai 14:7]. Do đó hòa bình thuần túy không phải là dấu hiệu của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và vì thế xét một cách trừu tượng, không phải là một phước hạnh trọn vẹn; không phải là một điều tự nó đáng khao khát.

2. CON NGƯỜI không nhờ nó mà trở thành những người tốt hơn; họ có thể hưởng hòa bình, và trước kia là những người có tâm trí xác thịt; vẫn có thể tiếp tục như thế — xa lạ với Đức Chúa Trời như trước, hư không và xác thịt như trước, phóng đãng và buông tuồng như trước, vô dụng trong thế gian như trước, gây hại như trước; mọi đàng đều xấu xa như xưa.

3. HỌ có thể, bởi hòa bình thuần túy bên ngoài, trở thành những người tệ hơn nhiều. Điều đó có thể là cớ khiến họ ngày càng tệ hơn. Sự hưng thịnh của kẻ ngu dại (tức là của kẻ ác) giết và hủy diệt chúng nó, Châm Ngôn 1:32. Đó là một nhận xét chạy suốt dòng thời gian: như chiến tranh cuối cùng sinh ra một hòa bình bị ép buộc; thì hòa bình kéo theo thương mại tự do, và điều ấy kéo theo sung túc, và điều ấy kéo theo kiêu ngạo và phóng đãng; thế là những điều này đưa chúng ta trở lại trong một vòng tròn vô tận nhưng bất hạnh, để lại như xưa — lại trong chiến tranh.

Và nếu điều ấy không phải là hậu quả hiện tại hay chóng đến, thì sẽ là điều tệ hơn chiến tranh, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng ban phước hạnh thuộc loại khác, là phước hạnh sẽ ảnh hưởng và cải thiện tâm trí con người. Tật xấu mọc lên trong mảnh đất màu mỡ hơn. Những dục vọng của con người chẳng bao lâu sẽ tỏ ra là những bạo chúa áp bức hơn những kẻ mà họ có thể đã tự giải thoát khỏi, bằng cuộc chiến công chính và thịnh vượng nhất, và sẽ khuất phục họ vào một sự nô lệ hèn hạ và đê tiện hơn nhiều.

Một tác giả tài tình về những việc ấy nhận xét rằng: Scipio đời trước đã mở đường cho quyền lực La Mã; Scipio đời sau, mở đường cho sự xa hoa của họ. Đức hạnh của họ suy yếu, và họ đã bị chính những tật xấu của mình chinh phục — những người trước kia có thể chinh phục cả thế giới.

Nhà luân lý nổi tiếng ấy nói: Infirmi est animi, non posse pati divitias — tâm trí yếu đuối là tâm trí không thể chịu đựng một hoàn cảnh thịnh vượng. Nhưng ở đâu có những tâm trí đủ mạnh để chịu đựng nó, nếu chúng không được ban phước từ trên cao bằng điều gì tốt hơn chính sự thịnh vượng ấy?

4. CON NGƯỜI có thể, bất chấp hòa bình thuần túy bên ngoài, vẫn khốn khổ trong đời này và đời sau, như thể họ chưa từng biết đến nó; và càng hơn nữa, nếu bởi nó họ đã trở nên gian ác hơn. Tôi nài xin quý vị hãy suy xét: họ có phải là một dân được phước không? Hay đó có phải là một người được phước không, giữa người ấy và sự khốn khổ đời đời chỉ cách nhau một hơi thở? Người ấy chỉ cần thở thêm một hơi nữa, là đã ở giữa ngọn lửa; người ấy có hạnh phúc lúc này không, khi ngay lúc sau có thể khốn khổ như bất cứ ma quỷ nào?

Chỉ những điều là những phước hạnh không thể tách rời, và sẽ khiến họ được phước đời đời, mới có thể là những phước hạnh trọn vẹn đối với bất cứ ai. Để tôi chỉ có một phước hạnh như thế, mà không khiến tôi được phước! Đây là một phước hạnh không được phước kỳ lạ dường nào! Một nhà triết học có thể nói với bạn: hạnh phúc không thể là một điều tách rời khỏi chính tôi; không phải là [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng chữ Hy Lạp tại đây, dường như trích Aristotle]; nó càng không thể là một điều có thể để mặc tôi khốn khổ đến muôn đời, và ít nhất là điều có thể khiến tôi như thế, bằng cách suy đồi thành một sự rủa sả, như Ma-la-chi 2:2.

DO ĐÓ đây là những minh chứng rằng hòa bình thuần túy bên ngoài, nếu không có những sự thêm vào như quý vị đã nghe, không bao giờ có thể là một phước hạnh trọn vẹn, cũng chẳng phải là điều có thể được hiểu là ban cho dân của Đức Chúa Trời, như hạnh phúc tối hậu và viên mãn của họ.

Trong lúc đó phải thừa nhận rằng: như một dân có thể thuộc về Đức Chúa Trời, về mặt bên ngoài, hơn một dân khác; và có lúc có thể được cải cách về mặt bên ngoài hơn những lúc khác; thì hòa bình, cùng với những điều thiện bên ngoài khác, có thể do đó được ban cho họ, như những dấu hiệu ít biểu lộ hơn của ân huệ Đức Chúa Trời, và sự chấp thuận của Ngài đối với đường lối ngay thẳng hơn của họ. Và theo nội dung của giao ước đặc biệt của Đức Chúa Trời với dân Y-sơ-ra-ên, điều ấy có thể được trông đợi một cách chắc chắn hơn. Tuy nhiên đây là một tình trạng mà không ai nên an nghỉ cách cuối cùng một cách hợp lý hay an toàn.

Vậy nay tôi đến phần ÁP DỤNG đã hứa, tương ứng với hai đề mục chung mà tôi đã giảng luận. Thứ nhất, để quý vị thấy chúng ta có cớ gì để tạ ơn liên quan đến điều trước — phước hạnh của hòa bình xét một cách trừu tượng. Và thứ hai, chúng ta có cớ gì để khẩn cầu liên quan đến điều sau — những sự thêm vào cần thiết để biến nó thành một phước hạnh trọn vẹn.

1. Về điều trước, vì hòa bình là một điều quý giá dường ấy, xét riêng rẽ, như quý vị đã nghe. Điều này chỉ ra cho chúng ta vấn đề của sự tạ ơn, mà ngày hôm nay được ấn định: rằng Đức Chúa Trời đã gìn giữ Nhà Vua của chúng ta, giữa vô số hiểm nguy ở hải ngoại; rằng Ngài đã đưa Ngài trở về với chúng ta bình an; rằng Ngài đã khiến Ngài thành khí cụ của hòa bình ấy, mà chúng ta thấy cuối cùng đã được đem lại — trong đó Ngài trở về với chúng ta như một Đấng Chinh Phục vĩ đại hơn, hơn cả nếu Ngài đã đánh tan và hủy diệt những đạo quân hùng mạnh nhất của kẻ thù chúng ta trên chiến trường.

Chúng ta có lý do để hiểu vấn đề như thế. Bằng cách thắng thế trong chiến tranh, Ngài chỉ chinh phục bằng sức mạnh; bằng cách thắng thế vì hòa bình, Ngài đã chinh phục bằng sự khôn ngoan và nhân từ. Bằng cách thắng thế trong chiến tranh, Ngài chỉ chinh phục quyền lực thể xác của kẻ thù chúng ta, hay phần thấp hèn của chúng; bằng cách thắng thế vì hòa bình, Ngài đã chinh phục tâm trí chúng. Bằng cách thắng thế trong chiến tranh, Ngài chỉ đem lại điều thiện cho một phía; bằng cách thắng thế vì hòa bình, Ngài đã đem lại lợi ích thật sự cho cả hai phía — một phước hạnh lan tỏa hơn nhiều.

Bằng cách thắng thế trong chiến tranh, Ngài đã chinh phục những kẻ thù; bằng cách thắng thế vì hòa bình, Ngài đã chinh phục chính sự thù nghịch. Bằng cách thắng thế trong chiến tranh, Ngài đã thắng hơn những người khác; nhưng trong việc thắng thế vì hòa bình, xét đến tinh thần chiến đấu của Ngài, và những sự khiêu khích lớn lao Ngài đã chịu, Ngài đã làm một điều vĩ đại hơn nhiều — Ngài đã chinh phục chính mình, là người mà chưa ai từng chinh phục trước đây.

Ngoài những gì phước hạnh lớn lao của hòa bình này, xét chung, chứa đựng trong chính nó, chúng ta nên phóng đại nó cho chính mình, vì nó được đem lại bởi những phương tiện như thế, mà trong đó chúng ta có một mối quan tâm rất đặc biệt. Điều này nên thêm vào cho chúng ta một hương vị biết ơn rất êm dịu, vì đó là một vinh quang cho quốc gia chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã đặt một vị vương tử lên ngai nước Anh, là người có thể có ý nghĩa lớn lao dường ấy đối với thế giới; những tia sáng của vinh quang ấy, mà Đức Chúa Trời đã chiếu trên Ngài, phản chiếu và tỏa sáng trên dân Ngài; được làm đầu giữa các nước khác, chứ không phải làm đuôi — Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta trong Lời Ngài, đừng coi đó là một điều không đáng kể.

Và đó là vinh quang đặc biệt hơn của chúng ta, rằng Nhà Vua của chúng ta được lừng danh, không phải bằng cách gieo rắc sự chết và hủy diệt khắp nơi quanh mình, mà bằng cách lan tỏa những lợi ích hàm chứa trong hòa bình — cho các nước láng giềng. Và Ngài đã trở về với chúng ta, để phần còn lại của châu Âu chỉ còn than tiếc rằng họ không được sống dưới sự cai trị của Ngài; tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời cho Ngài không gặp phải những sự đền đáp vô ơn; và rằng không ai có tâm địa xấu đến nỗi ganh tị với quyền lực được đặt để cứu chúng ta như thế — những người đã ít bận tâm hơn khi quyền lực ấy được đặt ở nơi mà nó chỉ có thể được định để hủy diệt chúng ta.

Trong lúc đó, điều ấy có thể thúc đẩy chúng ta lên những nốt cao hơn của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì phước hạnh của hòa bình hiện tại này, nếu chúng ta suy xét cả hai điều: nó đã phải trả giá những gì, và nó có thể được khai thác đến mức nào. Nhưng về sự suy xét trước, tôi sẽ không nhấn mạnh, e rằng có người lạm dụng nó một cách không đúng. Còn về sự suy xét sau, tôi để dành cho đề mục tiếp theo, mà chúng ta sắp tiến tới, ấy là: Thứ hai, CHỈ RA vấn đề khẩn cầu nào còn lại cho chúng ta về mặt sau — tức là liên quan đến những điều còn thiếu để biến phước hạnh hòa bình này thành một phước hạnh trọn vẹn, mà nếu không có chúng, nó không thể được hiểu là như thế; và cuối cùng chúng ta có thể bị bỏ lại là một dân khốn khổ nhất; và càng khốn khổ hơn bấy nhiêu, theo mức độ những ân huệ cao cả mà chúng ta phải khai trình — những ân huệ mà nếu không được sử dụng, hẳn đã bị phung phí trên chúng ta.

Những lòng thương xót hàm chứa trong hòa bình, sẽ không được tận dụng và bị mất, nếu không có những sự thêm vào đã kể. Mà tất cả các đề mục đã được liệt kê đều thuộc về một điều; ấy là: phước hạnh thuộc linh. Vậy điều chung mà chúng ta phải cầu xin, là để có thể nói Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta thật, ban phước cho chúng ta trong sự ban phước cho chúng ta — ấy là: Ngài ban phước cho chúng ta bằng những phước thiêng liêng ở các nơi trên trời (tức là trong những điều thuộc trời, hay từ các nơi trên trời) trong Chúa Giê-xu Christ, như Ê-phê-sô 1:3.

Tôi nài xin quý vị, chúng ta hãy học cách phân biệt giữa một điều thiện tự nó đáng khao khát — mà trong bản tính của nó, là như thế, một cách bất biến và không thay đổi đến nỗi nó không bao giờ có thể suy đồi, hay thôi là như thế — và điều chỉ là như thế một cách tình cờ, và trong một số hoàn cảnh có thể hoàn toàn khác.

Điều thiện thuộc linh — thuộc về tâm trí và tâm linh, và làm cho điều ấy tốt hơn, nhất là điều đi kèm với sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6:9; điều chạy vào cõi đời đời, và đi với chúng ta vào thế giới khác — thuộc về loại trước.

Điều thiện bên ngoài, chỉ là res media [NEEDS REVIEW: tiếng La-tinh, nghĩa là "điều trung gian"] — có thể đối với chúng ta, khi thì thiện, khi thì ác, tùy trường hợp thay đổi. Những phước hạnh thuộc loại này có thể trở thành sự rủa sả. Ma-la-chi 2:2: Ta sẽ rủa sả những phước lành của các ngươi — phải, Ta đã rủa sả chúng nó rồi. Bàn tiệc của nó có thể trở thành cái bẫy cho nó, và điều vốn vì sự bình an của nó trở thành cái lưới, Thi Thiên 69:22.

Những phước hạnh thuần túy bên ngoài, là những sự rủa sả, khi chúng trở thành nhiên liệu cho những dục vọng, khi chúng xúi giục con người tranh đấu chống lại thiên đàng, nổi loạn chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời; khi, như Giê-su-run, con người trở nên mập béo bởi chúng, và đá ngược lại thiên đàng, Phục Truyền 32:15. Chúng ta luôn dễ mắc phải điều này, cho đến khi những phước hạnh thuộc linh hòa lẫn với những phước hạnh khác của chúng ta.

Và không gì nên thuyết phục thế gian hơn điều này: rằng phần nhân từ và hiền lành nhất của sự cai trị Đức Chúa Trời nằm trong những ảnh hưởng trực tiếp trên tâm trí con người, và rằng do đó hạnh phúc của chính họ tùy thuộc vào đó. Hãy để mọi điều có thể tưởng tượng được, cùng xảy ra trong loại điều thiện bên ngoài; chúng cũng không bao giờ có thể khiến một người có tâm trí xấu trở thành người hạnh phúc: người ấy sẽ luôn là địa ngục của chính mình, và mang nó theo mình đi bất cứ đâu; người ấy sẽ là một nguồn suối khốn khổ không ngừng cho chính mình — sự khốn khổ và người ấy không thể tách rời nhau.

Song những kẻ ác giống như biển đương động, không yên lặng được, thì nước nó chảy ra bùn lầy; Đức Chúa Trời tôi phán rằng: Những kẻ ác chẳng hưởng sự bình an, Ê-sai 57:20-21. Triết học của những người ngoại giáo hẳn đã khiến họ hổ thẹn khi đặt hạnh phúc của mình vào bất cứ điều gì bên ngoài, hay xa lạ với chính mình.

Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân, và chúng ta lại không càng hổ thẹn hơn sao, khi lấy những thước đo khác, hay thậm chí ngược lại, về sự phước hạnh, so với những thước đo mà Thầy thiên thượng của chúng ta đã ban cho chúng ta: nghèo khó trong tâm linh; than khóc với lý do chính đáng; nhu mì; đói khát sự công chính; thương xót; trong sạch trong lòng; làm cho người hòa thuận; cam chịu bị bắt bớ vì cớ sự công chính. Đây là những đặc điểm của một người được phước của Ngài. Và chính Ngài đặt sự phước hạnh ấy trong những điều đồng loại, Ma-thi-ơ 5:3-4, v.v.

Chúng ta hãy học từ Ngài; và kết luận rằng không gì ngoài sự gian ác có thể khiến chúng ta khốn khổ. Chúng ta đang thấy trước mắt một trận lụt tràn ngập dường nào! Đang hướng đến việc lật đổ cả tôn giáo của chúng ta, lẫn quốc gia dân sự của chúng ta! Và chúng ta cũng chẳng thấy một phương thuốc hiệu nghiệm nào khác, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng tuôn đổ Ngài ra. Kẻ thù lớn của loài người đã tràn vào chúng ta như một cơn lụt; và chỉ có Thần của Đức Giê-hô-va mới có thể dựng một ngọn cờ chống lại nó, Ê-sai 59:19.

Thánh Linh của Chúa sẽ đối với chúng ta như một ngọn lửa thanh tẩy, để thiêu rụi sự ô uế của chúng ta, và nhen lên trong chúng ta tình yêu thiên thượng ấy, là tình yêu sẽ khiến chúng ta sốt sắng về các việc lành. Và đây nên là vấn đề của sự khẩn cầu tha thiết và không ngừng với chúng ta — không với sự nghi ngờ, vì Ngài sẽ ban Thánh Linh Ngài cho những kẻ xin Ngài, Lu-ca 11:13; cũng không với những ý nghĩ hạ thấp sự cần thiết và giá trị của món quà.

Hãy coi chừng điều ấy, vì điều ấy là bị khốn khổ và hư mất bởi một nguyên tắc; là bị một sự phán đoán sai lầm, phạm thượng, dẫn dắt vào sự khinh miệt những điều quý giá nhất, là những điều cần thiết nhất cho sự thịnh vượng thật sự của chúng ta — mà tất cả đều được chứa đựng trong món quà của Thánh Linh, như quý vị có thể thấy bằng cách so sánh Ma-thi-ơ 7 với Lu-ca 11 với nhau: ở chỗ này có nói, Ngài sẽ ban vật tốt cho những kẻ xin Ngài; ở chỗ kia có nói, Thánh Linh Ngài — hàm ý rằng món quà của Thánh Linh bao hàm trong nó mọi điều tốt. Và chắc chắn không gì có thể là tốt cho bất cứ người nào, cho đến khi người ấy có Thánh Linh ấy là Đấng khiến người ấy trở nên tốt:

Và chúng ta rất quan tâm, phải khẩn cầu mạnh mẽ cho sự tuôn đổ của Thánh Linh phước hạnh ấy, nhất là vì hai mục đích này: Thứ nhất, để có một sự lan tỏa lớn hơn giữa chúng ta của tôn giáo sống động, nhờ đó chúng ta sẽ được hòa bình với Đức Chúa Trời. Thứ hai, để tình yêu Cơ Đốc càng dư dật hơn, nhờ đó các Cơ Đốc nhân được yên ổn trong hòa bình lẫn nhau, và càng sẵn lòng thông công lẫn nhau.

1. ĐỂ có một sự lan tỏa lớn hơn của tôn giáo sống động — trong đó thật sự hệ tại việc họ được hòa bình với Đức Chúa Trời: khi có một sự ôm ấp lẫn nhau [NEEDS REVIEW: bản gốc dùng "amplexus", tiếng La-tinh nghĩa là "sự ôm ấp"] giữa Ngài và họ, tâm trí chạm tâm trí, và tâm linh chạm tâm linh; khi Ngài, bởi Thánh Linh Ngài, ôm lấy tâm linh con người, và truyền ánh sáng và sự sống vào trong họ, và làm cho họ thích ứng và phù hợp với sự thông công của Ngài.

Vì mục đích này, chúng ta có cớ lớn để nài xin và khẩn cầu tha thiết, cho một sự tuôn đổ lớn hơn của Thánh Linh Ngài, để tôn giáo sống động này được lan rộng giữa chúng ta: vì chúng ta dường như đang ở dưới một án phạt, trong khi nó chưa lan rộng như thế — chúng ta thấy mà không hiểu, v.v., Ê-sai 6. Ôi tội lỗi đáng sợ đã mắc phải, Chúa nhật này đến Chúa nhật khác! Khi những hội chúng đông đảo nhóm lại với nhau, vô số người được nài xin và khẩn cầu, rằng họ hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời, nhưng quá ít người lắng nghe.

Hòa bình với Đức Chúa Trời, dường như không phải là một điều quý giá đối với chúng ta; ân huệ của Ngài — trong đó có sự sống — ít được coi trọng. Khi, đối với nhiều người, [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng nặng tại đây, không khôi phục được nguyên văn; ý văn tiếp nối dường như là: có người từ chối giao hảo với anh em] ...nhưng hãy tiếp nhận họ, vì Chúa đã tiếp nhận họ [NEEDS REVIEW: câu được khôi phục theo ý Rô-ma 15:7]. Ngài có tiếp nhận họ vào sự thông công của Ngài, mà quý vị lại không tiếp nhận họ vào sự thông công của quý vị sao? Viện cớ thiếu lòng bác ái để bào chữa, là lấy sự gian ác để bào chữa cho một lỗi lầm. Đó là chiếm đoạt tòa phán xét của Đấng Christ, và xâm phạm chức vụ của Ngài, Rô-ma 14:4, 10.

Vậy bất cứ nơi nào có một trường hợp như thế được tìm thấy — rằng dù một người có vững vàng trong đức tin đến đâu, chính thống đến đâu, dù trong mọi điều khác có nề nếp đến đâu suốt cả đời sống mình, nếu người ấy không phục tùng một điều nghi vấn nào đó — có lẽ được một bên cho là vấn đề không quan trọng, bên kia cho là bất hợp pháp — thì người này phải bị loại khỏi sự thông công Cơ Đốc, không vì một cớ nào khác được biết đến, mà chỉ vì người ấy cả gan nghi ngờ đôi chút về những điều khoản bị áp đặt; vì chính sự nghi ngờ này mà người ấy bị đối xử như một người ngoại hay kẻ thu thuế, hay quả thật không được tiếp nhận vào sự thông công của chúng ta hơn một con chó hay con heo. Điều này sẽ được biện minh thế nào tại tòa án của Đấng Christ!

Nhưng điều ấy lại càng ít có thể biện minh hơn biết bao, nếu không chỉ sự thông công bị từ chối, mà sự hủy hoại còn được mưu tính, đối với những người khác với chúng ta về những sự thêm vào tùy tiện của chúng ta đối với các quy tắc của Đấng Christ, và các ranh giới của sự thông công Cơ Đốc.

Và hầu như không một người rất nghiêm túc nào (ngay cả trong một vấn đề nghiêm túc như thế) có thể nhịn cười, khi thấy những kẻ đã gây bao nhiêu hại cho anh em Cơ Đốc của mình, lại cố biện minh cho điều đó, thực chất chỉ từ chỗ họ có quyền lực để làm điều đó — điều mà cũng có thể biện minh cho bất cứ điều gì, vì không ai làm điều mà mình không thể làm.

Tôi cũng không coi khuynh hướng này — đổi mới và bịa đặt những điều khoản khác của sự thông công Cơ Đốc ngoài những điều chính Đấng Christ đã ấn định — là đặc điểm riêng của một phe phái nào; mà là một triệu chứng của tình trạng bệnh hoạn của Hội Thánh Cơ Đốc, hiện ra quá rõ ràng trong mọi phe phái. Tôi cũng cho rằng đó là một mưu đồ quá thấp hèn và hẹp hòi, khi nhắm đến một sự hiệp một của sự thông công giữa các Cơ Đốc nhân của phe này hay phe kia và quan điểm này hay quan điểm kia — điều mà chỉ tạo nên một vết rách lớn hơn, và hình thành một ổ áp-xe hay một sự ly khai phi tự nhiên lớn hơn, trong thân thể thánh của Chúa phước hạnh của chúng ta.

Không gì thuộc loại này có thể là một mưu đồ xứng đáng với một Cơ Đốc nhân, hay phù hợp với Thánh Linh của Đấng Christ, ngoài việc để sự thông công Cơ Đốc được mở rộng và giới hạn, theo phạm vi và giới hạn của một Cơ Đốc giáo sống động và nghiêm túc thấy được. Và về điều này, sự phán đoán phân biệt cần thiết ấy cũng ít khó khăn như trong giao tiếp riêng tư giữa một người bạn thấy được và một kẻ thù thấy được, hay trong lĩnh vực công cộng và chính trị giữa một thần dân thấy được và một kẻ phản loạn thấy được.

Trong chừng mực một sự phân biệt có thể và theo các quy tắc của Đấng Christ (chứ không phải những tưởng tượng vô biên của chúng ta) nên được thực hiện, bất cứ Cơ Đốc nhân sống động và nghiêm túc nào, thuộc phe phái hay giáo phái nào, tôi đều nên thông công với người ấy như thế, và chỉ với những người như thế. Đối với những Cơ Đốc nhân đang sống mà tách khỏi nhau, hay hòa lẫn với những kẻ chết, đều là sự vi phạm như nhau. Và sự phán đoán của chúng ta về bất cứ trường hợp nào như thế, không được để lòng bác ái thuần túy dẫn dắt, mà phải dẫn dắt lòng bác ái, vì chính nó được dẫn dắt bởi những luật đã biết của Đấng Christ.

Tóm lại tất cả, một khi chúng ta đã học được cách phân biệt giữa những điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo và những phụ kiện tình cờ; và giữa những điều tình cờ do Đấng Christ ấn định và những điều do chúng ta bịa đặt; và biết kinh sợ việc gắn những mưu chước của mình vào một thể chế thánh khiết dường ấy — huống chi khi mọi lẽ thật hay bổn phận chứa trong Kinh Thánh, không thể đều được kể là cốt yếu hay cần thiết — khi chúng ta đã học được không chỉ không thêm những sáng chế của mình vào khung thánh ấy, mà còn hơn nữa, không dám chèn chúng vào hàng ngũ những điều cốt yếu hay cần thiết, và đối xử với con người như không phải Cơ Đốc nhân, vì họ thiếu chúng.

Khi Phúc Âm được tự do đến tận cùng trái đất. Khi Thánh Linh tái sanh đi ra cùng với nó, và lan truyền một bản tính thần thánh và giống Đức Chúa Trời khắp nơi giữa loài người. Khi sự tái sanh được hiểu là sự thông truyền một bản tính như thế, và những khuynh hướng như thế, cho con người. Khi sức nặng của những lời như thế này được thấu hiểu: Kẻ ghét anh em mình, ở trong sự chết, 1 Giăng 3:15 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "1 John 2"]. Khi việc được sanh bởi Đức Chúa Trời không còn có nghĩa với chúng ta là được cải đạo sang Hội Thánh này hay Hội Thánh khác được hình thành và phân biệt bởi mưu chước con người. Khi những cớ tôn giáo không còn phục vụ những mục đích chính trị; khi quyền lợi của một phe phái không còn nặng hơn với chúng ta hơn toàn thể quyền lợi Cơ Đốc; khi sự chân thành được coi là sự trang điểm cao quý nhất của một Cơ Đốc nhân;

thì bấy giờ muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con; bò con, sư tử con với bò nuôi mập cùng chung một chỗ, một đứa con trẻ sẽ dắt chúng nó đi; bò cái và gấu sẽ ăn chung, các con nhỏ chúng nó nằm chung, sư tử ăn cỏ khô như bò; trẻ con đương bú sẽ chơi kề ổ rắn hổ mang, trẻ con thôi bú sẽ thò tay vào hang rắn lục; trong cả núi thánh Ta, chẳng có ai làm tổn hại hay hủy phá; vì thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như nước bao phủ biển, Ê-sai 11:6-9.

Khi ấy sự bình an của chúng ta sẽ như sông, và sự công bình của chúng ta như sóng biển, Ê-sai 48:18. Và chính Đức Giê-hô-va vinh hiển sẽ ở với chúng ta, là nơi sông rộng cho chúng ta, Ê-sai 33:21 — nơi những eo biển, đá ngầm, và bãi cạn sẽ không còn làm chúng ta kinh hãi hay nguy hiểm nữa.

Nhưng nếu những điều này không có chỗ trong chúng ta, thì chúng ta có cớ để lo sợ rằng những điều thuộc về hòa bình của chúng ta vẫn còn bị giấu khỏi mắt chúng ta.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX