Lời Hứa Vững Vàng, Lòng Tin Chớ Dao Động

John Owen · 655-the-stedfastness-of-promises-owen

Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Lời Hứa Vững Vàng, Lòng Tin Chớ Dao Động
  2. Thư Đề Tặng
  3. Sự Vững Vàng Của Lời Hứa, Và Sự Tội Lỗi Của Sự Dao Động
  4. Bài giảng được giảng tại nhà thờ St. Margaret ở Westminster, trước Quốc hội, ngày 28 tháng 2 năm 1649.

Lời Hứa Vững Vàng, Lòng Tin Chớ Dao Động

Nguyên tác: "The stedfastness of promises, and the sinfulness of staggering: opened in a sermon preached at Margaret's in Westminster" — John Owen (in năm 1720; bài giảng gốc được giảng ngày 28 tháng 2 năm 1649 trước Quốc hội Anh, trong ngày toàn quốc hạ mình ăn năn)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_the-stedfastness-of-prom_owen-john_1720/bim_eighteenth-century_the-stedfastness-of-prom_owen-john_1720_djvu.txt
(Ghi chú: bản scan OCR dùng chữ ſ (s dài) và chính tả Anh cổ; bản dịch đã đối chiếu với bản văn hiện đại hóa của cùng bài giảng (monergism.com) — nội dung hoàn toàn tương đồng, không có chênh lệch ý nghĩa. Chỉ dịch tác phẩm thật: thư đề tặng và toàn văn bài giảng.)

Thư Đề Tặng

Gửi Quốc Hội Anh Quốc, kính thưa quý ngài,

Đức Chúa Trời — Đấng mà hơi thở của quý ngài ở trong tay Ngài, và mọi đường lối của quý ngài đều thuộc về Ngài — đã khiến nhiều mùa khác nhau đi qua trên quý ngài, và trong mọi mùa ấy đã bày tỏ rằng công việc Ngài là chân thật, và đường lối Ngài là công bình; bởi những điều ấy, Ngài đang khẩn thiết kêu gọi quý ngài hãy bước đi với Ngài — điều được đòi hỏi nơi những người, cùng với các ơn thương xót đặc biệt khác, được dự phần vào sự quan phòng che chở đặc biệt của Ngài. Vì như việc, khi nhìn vào những sự hưởng thụ hiện tại, mà dâng sinh tế cho lưới mình và đốt hương cho chài mình, như thể nhờ chúng mà phần mình được béo tốt và dư dật, là một sự chọc giận quá đỗi trước mắt vinh hiển Ngài; thì việc cố ép đạt cho kỳ được phần còn lại của những ước muốn và mong đợi của mình bằng cánh tay xác thịt, bằng những mưu tính và sắp đặt của lý trí xác thịt, cùng những phương tiện bề ngoài có vẻ đưa đến thành tựu, cũng là điều gớm ghiếc chẳng kém trước mặt Ngài.

Dù hiện nay có thể có chút ngọt ngào cho những kẻ tìm được sự sống nơi bàn tay mình, thì cuối cùng họ sẽ nằm xuống trong buồn thảm. Ước mong quý ngài được thuyết phục để dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời bằng sự vững vàng trong đức tin, phó thác mọi đường lối mình cho Ngài với lòng kiên nhẫn làm lành, khinh chê mọi vẻ hào nhoáng nhất của chính sách xác thịt — đó chính là mục đích riêng của tôi trong bài giảng sau đây.

Điều đã thêm sẵn lòng vâng phục vào sự tuân theo mệnh lệnh của quý ngài về việc giảng và xuất bản bài này — tức là một đề nghị nghiêm túc về việc mở mang và truyền bá Phúc Âm nơi một dân tộc khác — nay lại được tôi trình lên để quý ngài suy nghĩ.

Kính thư,
người đầy tớ hết sức khiêm nhường của quý ngài, trong Đấng Chủ chung của chúng ta,

Ngày 8 tháng 3 năm 1649.

Sự Vững Vàng Của Lời Hứa, Và Sự Tội Lỗi Của Sự Dao Động

Bài giảng được giảng tại nhà thờ St. Margaret ở Westminster, trước Quốc hội, ngày 28 tháng 2 năm 1649.

Rô-ma 4:20 — "Người chẳng lưỡng lự vì vô tín về lời hứa của Đức Chúa Trời."

Trong những chương đầu của thư tín này, sứ đồ, dựa trên Kinh Thánh và trên nếp sống nhất quán của mọi hạng người trong mọi thời đại — người Giu-đa và dân ngoại, kẻ khôn ngoan và người mọi rợ — chứng minh rằng cả thế gian, và từng cá nhân trong đó, đều "đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời"; và chẳng những thế, mà còn chứng minh rằng hoàn toàn không thể nào, bằng sức riêng mình, hay nhờ bất cứ sự giúp đỡ nào được ban cho, hay bất cứ đặc ân nào được hưởng, mà họ đạt được một sự công chính của riêng mình có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Từ đó ông kết thúc phần luận giải ấy bằng hai khẳng định dứt khoát:

Thứ nhất, về những gì đã qua: "mọi miệng đều phải ngậm lại, cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời," chương 3 câu 19.

Thứ hai, về tương lai: dù họ có cố gắng sửa đổi đường lối mình, và dùng các sự giúp đỡ cùng đặc ân mình có một cách tốt hơn trước, thì "chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài," câu 20.

Mà vì ý chính của sứ đồ, trong thư tín này cũng như trong cả chức vụ của ông, là để bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã không bỏ mặc mọi con cái loài người phải tuyệt vọng và không phương cứu chữa trong tình trạng ấy, nên ông lập tức vén mở và phơi bày sự chu cấp dư dật mà Đức Chúa Trời, trong ân điển nhưng không của Ngài, đã sắm sẵn để giải cứu những người thuộc về Ngài khỏi tình trạng khốn khổ ấy — tức là bởi sự công chính của đức tin trong Đấng Christ; điều mà ông triển khai, khẳng định, chứng minh, và bênh vực khỏi mọi sự bắt bẻ, cho đến hết chương thứ ba.

Đây là một vấn đề có trọng lượng lớn lao dường nào, vì nó hàm chứa trong chính nó toàn bộ Phúc Âm mà ông đã được giao phó — sự tôn cao và vinh hiển của Đấng Christ, điều ông khao khát trên hết mọi sự — ý định lớn lao của Đức Chúa Trời là được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài — và nói tóm lại, đề tài chính của sứ mạng từ Đấng Christ đã được ủy thác cho ông (tức là: những kẻ chẳng có, cũng chẳng bằng cách nào đạt được, một sự công chính của riêng mình, dù có cố gắng hết sức, thì vẫn có thể có được sự công chính trọn vẹn và không thể bị từ chối trong Đấng Christ, bởi đức tin); vì vậy ông xác nhận mạnh mẽ điều ấy trong chương thứ tư, bằng chứng cớ và gương mẫu của Kinh Thánh, với các thánh đồ đời xưa; qua đó cũng tuyên bố rằng, dù sự tỏ bày của lẽ mầu nhiệm này nay đã được Đấng Christ từ lòng Cha mở ra đầy đủ hơn, thì thật ra đây vẫn là con đường duy nhất để bất cứ ai ra mắt trước Đức Chúa Trời, từ khi tội lỗi vào trong thế gian.

Để cho các chứng minh của mình càng thêm rõ ràng, ông chọn ra một người làm gương — người được mọi người biết đến cách nổi bật, và được mọi người công nhận là bạn của Đức Chúa Trời, là công chính và được xưng công chính trước mặt Ngài, và do đó đã giữ sự tương giao ngọt ngào với Ngài suốt mọi ngày mình — tức là Áp-ra-ham, tổ phụ theo phần xác của tất cả những ai tranh giành mạnh mẽ nhất trong loài người để được dự phần công chính, nhờ các đặc ân họ hưởng và các việc làm họ thực hiện.

Về ông, sứ đồ chứng minh dồi dào, ngay từ đầu chương thứ tư, rằng sự xưng công chính mà ông tìm được, và sự công chính mà ông đạt được, hoàn toàn là sự công chính ấy, chứ không phải sự nào khác, mà ông đã mô tả trước đó; tức là một sự công chính trong sự tha thứ tội lỗi, qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ. Phải, và mọi đặc ân cùng sự tôn cao của Áp-ra-ham này, khiến ông nổi bật và xuất sắc giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời đến nỗi được gọi là "cha của những kẻ có đức tin," đều chỉ bởi cớ này mà thôi: sự công chính của ân điển đã được tự do tỏ bày và hoàn toàn thiết lập cho ông — ông được ban cho, một cách đặc biệt bởi đức tin, sự hưởng lấy lời hứa ấy, trong đó Chúa Giê-xu Christ, cùng toàn bộ nguồn mạch của sự công chính đã nói, được gói ghém. Điều này sứ đồ theo đuổi, với nhiều suy luận và kết luận khác nhau, cho đến hết câu 17.

Đã đặt nền điều ấy xong, kế tiếp ông mô tả đức tin của Áp-ra-ham, nhờ đó ông trở nên kẻ thừa hưởng những điều tuyệt vời ấy, từ các đặc tính kèm theo của nó; hầu cho, như sự xưng công chính của ông được nêu lên làm gương về cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta bởi ân điển Ngài, thì đức tin ông cũng được đặt ra làm mẫu mực cho chúng ta trong việc tiếp nhận ân điển ấy.

Điều này ông làm từ:

Thứ nhất, nền tảng của nó, nơi nó đặt vững.

Thứ hai, nội dung của nó, tức điều ông tin.

Thứ ba, cách thức của nó, tức ông tin như thế nào.

Thứ nhất, từ đáy và nền tảng mà nó đặt trên — tức là sự toàn năng hay sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể làm trọn bất cứ điều gì Ngài đã cam kết bằng lời hứa, và điều mà Ngài đã gọi ông tin, câu 17: "Ông tin Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có rồi."

Có hai chứng cớ lớn về quyền năng của Đức Chúa Trời tại đây.

1. Rằng Ngài "làm cho kẻ chết sống lại": Ngài có quyền khiến những kẻ đã chết sống lại.

2. Ngài "gọi những sự không có như đã có rồi": bởi chính tiếng gọi hay lời phán của Ngài mà ban sự hiện hữu cho những sự trước kia chưa có, như khi Ngài phán: "Phải có sự sáng," thì có sự sáng, Sáng Thế Ký 1:3; bởi chính lời ấy mà "khiến sự sáng soi ra từ nơi tối tăm," 2 Cô-rinh-tô 4:6.

Những chứng minh về sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời này, ông xét trong mối liên hệ đặc biệt với điều ông phải tin; tức là để "ông trở nên cha của nhiều dân tộc," câu 11 — của người Giu-đa "theo phần xác" — của người Giu-đa và dân ngoại, theo đức tin mà chúng ta đang nói. Về điều thứ nhất, "thân thể ông đã già yếu như chết, và sự son sẻ của Sa-ra," câu 19, ông nương dựa nơi Đức Chúa Trời "là Đấng làm cho kẻ chết sống lại," mà tin rằng ông "sẽ trở nên cha của nhiều dân tộc." Về điều kia, rằng ông sẽ làm cha của dân ngoại bởi đức tin, Đức Thánh Linh làm chứng rằng họ "vốn chẳng phải là dân ta," Ô-sê 2:23. Việc tháp họ vào gốc của ông ắt phải bởi một quyền năng "gọi những sự không có như đã có rồi" — ban cho họ một bản tính và sự hiện hữu mới, điều mà trước kia họ không có.

Đặt chính mình trên sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, để thành tựu những việc hoàn toàn bất khả đối với bất cứ điều gì ngoài sự đầy đủ mọi mặt ấy, thật là đức tin, và đáng cho chúng ta noi theo. Cũng là sự khôn ngoan của đức tin, khi đặc biệt nhắm vào điều trong Đức Chúa Trời thích ứng với những khó khăn mà nó phải vật lộn. Áp-ra-ham phải tin rằng từ thân thể đã chết của mình sẽ nảy sinh cả một dân tộc chăng? Ông nương dựa nơi Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho kẻ chết sống lại.

Thứ hai, đức tin ông được khen ngợi từ nội dung của nó, tức điều ông tin; điều này được nói chung là "lời hứa của Đức Chúa Trời," câu 20: "Người chẳng lưỡng lự vì vô tín về lời hứa của Đức Chúa Trời." Và cách riêng, nội dung của lời hứa ấy được chỉ ra, câu 11, 18 — rằng ông sẽ làm "cha của nhiều dân tộc"; tức là, việc ông làm cha của nhiều dân tộc, việc "muôn dân được phước trong dòng dõi ông": một vấn đề rối rắm với cả một thế giới khó khăn, xét đến sự bất lực tự nhiên của thân thể ông và thân thể Sa-ra trong việc làm cha mẹ của con cái. Nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi tin, sự chân thật và sự đầy đủ mọi mặt của Ngài đã cam kết rồi, thì không một khó khăn hay điều dường như bất khả nào, mà sự việc phải tin có thể kèm theo, đáng được chúng ta cân nhắc chút nào. Đấng đã hứa thì có quyền làm trọn.

Thứ ba, từ cách thức ông tin, được diễn tả bằng bốn cách.

1. "Trái với sự trông cậy, ông vẫn tin mà trông cậy," câu 18. Tại đây có hai thứ trông cậy được nói đến — một thứ chống lại ông, một thứ bênh vực ông.

(1) Ông "tin trái với sự trông cậy"; tức là, khi mọi lý lẽ có thể gây nên sự trông cậy trong ông đều chống lại ông. "Trái với sự trông cậy" là trái với mọi động cơ dẫn đến trông cậy. Mọi lý do của sự trông cậy tự nhiên đều chống lại ông. Có sự trông cậy nào, bởi lý trí hay trong lý trí, có thể nảy sinh rằng hai thân thể đã chết sẽ là nguồn mạch của nhiều dân tộc? Thế nên, trái với mọi sự xui giục của sự trông cậy tự nhiên, ông đã tin.

(2) Ông "tin mà trông cậy"; tức là, một sự trông cậy nảy sinh, như đức tin ông nảy sinh, từ sự suy xét về sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời. Đây là một đặc tính kèm theo của đức tin ông — đó là một đức tin có sự trông cậy đi kèm. Và sự tin mà trông cậy này, khi mọi lý do của sự trông cậy đã mất hết, là điều đầu tiên được ghi về cách thức đức tin ông. Giữa lúc mọi sự giúp đỡ tự nhiên suy tàn, mọi phương tiện đều chết, vẻ như hoàn toàn bất khả cho lời hứa được thành tựu — bấy giờ tin với sự trông cậy không giả dối, ấy là một đức tin đáng khen.

2. Ông "chẳng yếu đuối trong đức tin," câu 19, meiosis, "minimè debilis," như Beza dịch. Ông "chẳng hề yếu đuối"; một cách phủ định mà, theo phép tu từ, khẳng định mạnh mẽ điều ngược lại với điều bị phủ nhận, mē asthenēsas. Ông chẳng yếu đuối chút nào; tức là, ông rất mạnh mẽ trong đức tin, như sau này được diễn tả, câu 20: Ông "vững mạnh trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời." Và sứ đồ cho quý vị biết sự không yếu đuối này của ông tỏ ra ở đâu: ông nói: "Ông chẳng xem thân thể mình đã già yếu như chết, lúc ông gần được một trăm tuổi, và sự son sẻ của tử cung Sa-ra," câu 19. Điều ấy tỏ ra ở chỗ này: đức tin ông đưa ông vượt lên trên sự suy xét mọi trở ngại có thể nằm trên đường thành tựu lời hứa.

Chỉ là sự yếu đuối của đức tin mới khiến một người cứ nằm đó mà nghiền ngẫm những khó khăn và những điều dường như bất khả nằm trên lời hứa. Chúng ta tưởng rằng sự khôn ngoan và sức mạnh của mình là ở chỗ suy xét, cân nhắc, và dò đến đáy những sự chống đối cùng cám dỗ dấy lên nghịch cùng lời hứa. Có lẽ đó là sức mạnh của lý trí xác thịt, thuộc về xác thịt của chúng ta; nhưng chắc chắn đó là sự yếu đuối của đức tin chúng ta. Kẻ mạnh mẽ trong đức tin sẽ chẳng thèm tranh luận hay suy xét những điều gieo rắc vẻ bất khả nhất, phải, sự bất khả, cho việc thành tựu lời hứa: đức tin sẽ không dành cho chúng một cuộc tranh biện hay tranh cãi về nguyên do, cũng chẳng một sự suy xét nào. "Chẳng yếu đuối trong đức tin, nên ông chẳng xem xét."

3. Ông "được thuyết phục hoàn toàn," câu 21, plērophorētheis, "persuasionis plenus." Đây là điều thứ ba được nhận thấy trong cách thức ông tin. Ông hoàn toàn, yên lặng, dứt khoát phó mình trên điều này: Đấng đã hứa có quyền làm trọn. Như một chiếc tàu giữa biển (vì từ ngữ ấy hàm ý như vậy), nhìn quanh, thấy bão tố và gió nổi lên, liền giương hết các cánh buồm, và hết tốc lực chạy vào bến; Áp-ra-ham, thấy những cơn bão của sự nghi ngờ và cám dỗ sắp dấy lên nghịch cùng lời hứa đã ban cho mình, liền căng buồm vượt qua tất cả, để yên nghỉ trong sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời.

4. Điều cuối cùng là, "ông chẳng dao động," câu 20. Đây là điều tôi đã chọn để nhấn mạnh với quý vị, như một phần quý báu trong lời khen đức tin Áp-ra-ham, được nêu lên cho chúng ta noi theo: "Người chẳng lưỡng lự vì vô tín về lời hứa của Đức Chúa Trời."

Những lời này có thể tóm gọn thành mệnh đề giáo lý này:

Nhận xét. Mọi sự dao động trước những lời hứa của Đức Chúa Trời đều bởi vô tín.

Điều gì khó hiểu trong câu Kinh Thánh, sẽ được làm sáng tỏ khi mở ra các phần của nhận xét này.

Người ta hay viện ra nhiều lý do và nguyên cớ khác cho sự dao động của mình: Những lời hứa chẳng thuộc về họ — Đức Chúa Trời chẳng có ý định cho linh hồn họ trong đó — họ chẳng phải là người thế này thế kia — và điều ấy khiến họ dao động; trong khi sự thật là, chính vô tín của họ, và chỉ vô tín mà thôi, đã đặt họ vào tình trạng dao động ấy. Như trong mọi việc khác, trong việc này chúng ta cũng hay có nhiều cớ đẹp đẽ cho những lỗi lầm xấu xa. Để đặt gánh nặng lên đúng đôi vai, tôi sẽ chứng minh, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, rằng chẳng phải điều này hay điều kia, mà chính vô tín mà thôi, khiến chúng ta dao động trước những lời hứa.

Để cho điều này càng thêm rõ, tôi phải mở ra hai điều:

I. Lời hứa được nói đến ở đây là gì.

II. Dao động trước lời hứa là gì.

I. Lời hứa được nói đến ở đây chủ yếu là lời hứa mà khi Áp-ra-ham tin, thì có lời phán cách nổi bật rằng "điều đó được kể cho ông là sự công chính." Sứ đồ cho chúng ta biết như vậy, câu 5 của chương này. Việc ấy xảy ra khi nào, quý vị có thể xem Sáng Thế Ký 15:6; tại đó có lời khẳng định rằng "ông tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể điều đó cho ông là sự công chính." Điều Đức Chúa Trời đã phán với ông tại đó là về "việc làm cho dòng dõi ông đông như sao trên trời, trong khi ông còn chưa có con."

Câu cuối của chương 14 để lại Áp-ra-ham đầy vinh quang trần thế. Ông vừa đánh bại năm vua cùng toàn quân họ, được vua Sô-đôm tôn vinh, và được vua Sa-lem chúc phước; vậy mà, ngay câu đầu của chương 15, Đức Chúa Trời, "hiện đến cùng ông trong sự hiện thấy," ngay từ lúc bước vào, đã phán cùng ông: "Đừng sợ" — rõ ràng hàm ý rằng, bất chấp mọi thành công và vinh quang bề ngoài, ông vẫn còn nhiều nỗi bối rối trong tâm linh, và cần được an ủi và vững lập lớn lao. Áp-ra-ham chưa được rõ ràng trong việc thành tựu những lời hứa trước về dòng dõi được phước; thế nên, dù ông có mọi sự thăng tiến bề ngoài, ông vẫn không thể yên nghỉ trong chúng. Cho đến khi một con cái của Đức Chúa Trời được rõ ràng trong điều chính yếu về lời hứa lớn — việc của Đấng Christ — thì những thành công và lợi thế bề ngoài lớn nhất chẳng những không làm yên lặng và ổn định tâm trí người, mà còn gia tăng sự bối rối của người. Chúng chỉ khiến người kêu lên: Đây này, chiến thắng và thành công; đây này, giàu sang và bình an — nhưng đây chẳng có Đấng Christ.

Tình trạng của Áp-ra-ham là như vậy, thể hiện qua câu 2 của chương ấy; tại đó Đức Chúa Trời đã phán cùng ông rằng Ngài là cái thuẫn và phần thưởng rất lớn của ông, ông đáp: "Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa sẽ cho tôi chi? vì tôi đi không con?" Như thể ông nói: Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa đã phán cùng tôi khi tôi còn ở Ha-ran, nay đã mười chín năm rồi, rằng trong tôi và "dòng dõi tôi, mọi chi tộc trên đất sẽ được phước," Sáng Thế Ký 12:3 — rằng dòng dõi được phước, ban phước, sẽ ra từ tôi: nhưng nay tôi đã già, mọi vẻ bề ngoài đều dấy lên nghịch cùng sự thành tựu trực tiếp của lời ấy; mà điều ấy, trên hết mọi sự, là điều tôi nhắm đến khi theo Chúa: nếu tôi bị thất vọng trong điều ấy, tôi sẽ làm gì? và mọi sự này sẽ ích gì cho tôi? — có ích gì cho tôi khi có vô số sự hưởng thụ trần thế, để rồi cuối cùng giao lại cho đầy tớ tôi?

Tôi không thể không nhận xét rằng tiếng than thở, buồn rầu này của Áp-ra-ham có nhiều sự yếu đuối, và pha lẫn chút nghi ngại. Ông run rẩy ngay trong đáy lòng mình, vì những điều bất khả dường như đang lớn dần, theo ông nghĩ, thành bất khả, nghịch cùng đường lối của lời hứa. Nhưng từ đó cũng xin ghi nhận hai điều: Thứ nhất, ông không cằn nhằn trong lòng, giữ những tư tưởng nóng bỏng trong ngực mình, mà ngọt ngào trút gánh nặng của linh hồn mình vào lòng Đức Chúa Trời. "Lạy Chúa Giê-hô-va," ông nói, "Chúa sẽ cho tôi chi? vì tôi đi không con?" Trút vô tín mình vào lòng Đức Chúa Trời là việc của đức tin chân thật. Thứ hai, Đức Chúa Trời không bắt bẻ đầy tớ Ngài nhân lúc ông than van và nghi ngại; mà bỏ qua điều ấy, cho đến khi đã đổi mới lời hứa cho ông, và vững lập đức tin ông, bấy giờ Ngài mới ban lời chứng rằng ông đã tin Đức Chúa Trời. Chúa bỏ qua sự yếu đuối và những tiếng than vô cớ của con cái Ngài, nhận lấy điều tốt nhất nơi họ, rồi ban lời chứng cho họ.

Đây, tôi nói, là lời hứa mà chúng ta đang nói — rằng ông sẽ có một dòng dõi của chính mình, "như sao chẳng đếm được," Sáng Thế Ký 15:4, 5. Và trong đó hàm chứa ba điều.

1. Phần thuần thuộc linh của nó, liên quan đến chính linh hồn ông trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời cam kết về dòng dõi ông, nhắc ông nhớ đến phần của chính ông trong dòng dõi đem lại phước lành ấy. Chúa Giê-xu Christ, với toàn bộ sự trung bảo của Ngài, và toàn bộ công việc cứu chuộc của Ngài, đều ở trong lời hứa này, cùng sự hưởng lấy Đức Chúa Trời trong giao ước, "như một cái thuẫn, và như phần thưởng rất lớn."

2. Vương quốc của Đấng Christ, xét về sự truyền bá và thiết lập nó, cùng vô số thần dân của Ngài — điều ấy cũng ở trong lời hứa này.

3. Phần thuộc về đời tạm của nó — vô số con cái cho một người không con, và một người nối dõi từ chính ruột thịt mình.

Lời hứa này, trong ba nhánh ấy, bao trùm toàn bộ quyền lợi của quý vị, gồm mọi điều quý vị phải tin, dù quý vị được xét như những tín hữu hay như những nhà cai trị. Như những tín hữu: quyền lợi của quý vị nằm trong hai điều này: linh hồn quý vị có phần trong Chúa Giê-xu Christ; và vương quốc của Chúa Giê-xu được tôn cao và thiết lập. Như những nhà cai trị: sự bình an và thịnh vượng trở nên cơ nghiệp của quốc gia, là điều quý vị mong ước. Hãy nhìn điều ấy trong sự phụ thuộc vào vương quốc của Đấng Christ, thì mọi điều ấy đều ở trong lời hứa này.

Để cho rõ hơn, vì đây là ba điều chính mà quý vị nhắm đến, tôi sẽ trình bày ba lời hứa, thích hợp với từng điều ấy, mà quý vị phải nhìn xem trong mọi hành động của mình — mọi sự dao động trước chúng đều bởi vô tín.

Điều thứ nhất quý vị phải tin, là quyền lợi của chính linh hồn mình trong giao ước ân điển bởi Đấng Christ. Về điều này, tôi chỉ xin chỉ đến lời hứa của giao ước, Hê-bơ-rơ 8:12: "Vì ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng nó, và chẳng còn nhớ đến tội lỗi chúng nó nữa."

Điều thứ hai là sự thiết lập vương quốc của Đấng Christ, bất chấp mọi sự chống đối. Về điều này, giữa vô số đoạn Kinh Thánh, xin lấy Ê-sai 60:11 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Isa. ix. 11", có lẽ là lỗi in của Ê-sai 60:11, vì nội dung trích dẫn khớp với Ê-sai 60:11]: "Các cửa ngươi sẽ mở luôn, ngày đêm chẳng đóng, để người ta đem của báu các nước đến cho ngươi, và dẫn các vua chúng nó đến: vì dân tộc và nước nào chẳng hầu việc ngươi sẽ bị diệt vong."

Sự yên ổn và bình an của quốc gia, điều quý vị quan tâm như những nhà cai trị, xét trong sự phụ thuộc vào vương quốc của Đấng Christ, cũng nằm dưới lời hứa; về điều ấy xin lấy Giê-rê-mi 30:20, 21.

Đây là ba mục đích chính của quý vị, xin cho mắt quý vị chăm vào ba lời hứa này, hay những lời tương tự; vì trong việc chứng minh và áp dụng điểm giáo lý này, tôi sẽ mang theo cả ba cùng một lúc, mong rằng điều gì được dẫn chứng trong một điều cũng luôn được mở rộng sang hai điều kia.

II. Dao động trước lời hứa là gì? "Ông chẳng dao động," ou diekrithē, "ông chẳng tranh luận." Diakrinomai đúng nghĩa là dùng sự phán đoán và lý trí của mình để phân biệt các sự việc, xem chúng thuộc loại nào. Đôi khi nó được dịch là "nghi ngờ," Ma-thi-ơ 21:21: "Nếu các ngươi có đức tin" (kai mē diakrithēte), "mà không nghi ngờ": tức là, không dùng những lý luận và suy tính trong lòng mình về lời hứa và những điều đã hứa. Đôi khi nó chỉ đơn thuần có nghĩa phân biệt một sự việc đúng như nó là: từ này được dùng như vậy, 1 Cô-rinh-tô 11:29, diakrinōn to sōma, "phân biệt thân thể." Theo nghĩa nó được dùng ở đây, cũng như Ma-thi-ơ 21:21, nó bày tỏ, như tôi đã nói, một sự tự vấn và tranh luận về những điều trái ngược được đặt ra trước chúng ta. Công Vụ 10:20 cũng vậy, Phi-e-rơ được truyền phải vâng theo sự hiện thấy, mēden diakrinomenos, "chẳng nghi ngờ chi." Nghĩa là gì? Là đừng tiếp tục làm điều mà câu 17 nói ông đã làm: "Ông tự nghi trong lòng sự hiện thấy mình đã thấy nghĩa là gì"; ông lăn đi lộn lại và tranh luận nó trong tư tưởng mình; ông dao động trước nó.

Dao động trước lời hứa, vậy, là xem xét chính lời hứa, đồng thời xem xét mọi khó khăn nằm trên đường thành tựu nó, xét về phần riêng của một người, rồi tranh luận nó trong tư tưởng mình đến nỗi chẳng dứt khoát bỏ hẳn nó, cũng chẳng dứt khoát nắm lấy nó. Ví dụ, linh hồn suy xét lời hứa của ân điển nhưng không trong huyết Chúa Giê-xu — nhìn vào nó — cân nhắc, hết sức mình, sự chân thật của Đức Chúa Trời, Đấng ban lời hứa, cùng những suy xét khác có thể dẫn lòng mình yên nghỉ vững vàng trên nó; nhưng đồng thời, đưa vào tư tưởng mình sự bất xứng của chính mình, sự tội lỗi, vô tín, giả hình của mình, và những điều tương tự — mà, theo người ấy tưởng, có sức mạnh đẩy lùi hiệu lực của lời hứa khỏi mình. Từ đó người chẳng biết kết luận làm sao. Nếu người thêm một hạt đức tin, cán cân nghiêng về phía lời hứa; một lượng vô tín tương đương khiến nó nghiêng về phía người; và biết làm sao, người chẳng biết. Bỏ lời hứa, người không đành; nắm chặt lấy, người không dám; nhưng tại đây người dao động, chao đảo qua lại.

Thế là linh hồn trở nên giống như Phao-lô, trong một trường hợp khác, Phi-líp 1:23. Ông suy xét lợi ích của chính mình về một phía là sự qua đời, và ích lợi của các Hội Thánh về phía kia là sự ở lại trong xác thịt; và khi đưa vào những tư tưởng khác nhau ấy, ông kêu lên rằng mình bị ép giữa hai bề — ông dao động, ông ở giữa hai đàng, chẳng biết chọn đàng nào: hay như Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 24:14, khi được đưa ra nhiều hình phạt để chọn, ông nói: "Ta bị hoạn nạn lớn"; ông thấy điều dữ trong mỗi hình phạt, chẳng biết chọn hình nào.

Một tạo vật đáng thương nhìn vào lời hứa, thấy, theo người ấy tưởng, rằng trong việc vững vàng nắm lấy lời hứa, có sự liều lĩnh; mặt khác, chắc chắn bị diệt vong nếu không tin. Và giờ đây người dao động — người ở trong cảnh khốn khó lớn: lý lẽ dấy lên cả hai phía, người chẳng biết phân xử chúng làm sao; thế là, treo lơ lửng trong lưỡng lự, người dao động. Giống như một người lữ hành, gặp hai con đường khác nhau đều hứa hẹn tốt đẹp, mà chẳng biết đâu là đường đúng của mình; người đoán, đoán mãi, cuối cùng kêu lên: Thôi, ta chẳng biết nên đi đường nào trong hai đường này; nhưng điều chắc chắn là, nếu ta lầm, ta sẽ hư mất: ta sẽ chẳng đi đường nào cả, mà ngồi đây, chẳng nhích một bước đường nào, cho đến khi có ai đến chỉ đường cho ta. Linh hồn rất thường ngồi xuống trong sự do dự này, và từ chối bước tới một bước, cho đến khi Đức Chúa Trời đến cách mạnh mẽ và dẫn linh hồn ra đến lời hứa, hay ma quỷ rẽ nó sang vô tín.

Nó như một vật nhẹ trong không khí: sức nặng của nó kéo nó xuống; và không khí, với chút hơi gió, lại nâng nó lên, khiến nó đong đưa qua lại: khi thì dường như nó sắp rơi bởi sức nặng của chính mình; khi thì dường như nó sắp bay khuất khỏi tầm mắt; nhưng bị giữ thăng bằng giữa hai bên, nó nhấp nhô lên xuống, chẳng bên nào thắng thế bao nhiêu. Lời hứa kéo linh hồn lên, và sức nặng của vô tín nó dìm nó xuống. Khi thì lời hứa lôi kéo mạnh mẽ đến nỗi người ta tưởng lòng mình đã hoàn toàn bị hút vào nó; khi thì vô tín đè nặng đến nỗi người ta tưởng nó đã mất hẳn; nhưng chẳng bên nào thắng hoàn toàn, tạo vật đáng thương cứ chao đảo giữa hai bên. Đó là dao động. Giống như hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út, Lu-ca 24:14, "họ đàm luận với nhau về mọi việc đã xảy ra" — tranh luận việc ấy; và, câu 21, họ đưa ra kết quả của những tư tưởng mình. Họ "trông mong Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên." Họ đã từng trông mong; nhưng nay, thấy Ngài bị giết và bị đóng đinh, họ chẳng biết nói sao về việc ấy. Vậy thì sao? họ có dứt hẳn mọi trông mong nơi Ngài không? Không, họ không thể làm vậy, câu 22–24. Có mấy người đàn bà đã làm họ kinh ngạc, và quả quyết rằng Ngài đã sống lại; phải, và những người khác nữa, đến mộ Ngài, cũng thấy như vậy. Thế là họ bàn luận trong lòng mình, và buồn rầu, câu 17 — tức là, họ dao động, họ ở trong tình trạng dao động; nhiều điều bênh vực họ, điều gì đó chống lại họ — họ chẳng biết làm sao.

Một linh hồn đáng thương, đã lâu bị rối ren trong hoạn nạn và lo âu của tâm trí, tìm được một lời hứa ngọt ngào — Đấng Christ trong một lời hứa thích hợp với mọi nhu cầu của mình, đến với lòng thương xót để tha thứ mình, với tình yêu để ôm lấy mình, với huyết để tẩy sạch mình — và được nâng lên để gieo mình phần nào trên lời hứa ấy. Thình lình, kinh hãi dấy lên, cám dỗ trở nên mạnh, những sự hư hỏng mới bùng ra — Đấng Christ trong lời hứa chết đi đối với người, Đấng Christ trong lời hứa bị giết, nằm trong mồ đối với người; đến nỗi người chỉ còn biết than thở mà nói: Tôi đã trông mong được giải cứu bởi Đấng Christ, nhưng nay mọi sự lại mất hết; tôi còn ít hoặc chẳng còn hy vọng — Đấng Christ trong lời hứa đã bị giết đối với tôi. Vậy thì sao? người sẽ bỏ cuộc ư? chẳng bao giờ tìm kiếm Đấng Christ đã bị chôn này nữa, mà ngồi xuống trong tối tăm và buồn thảm ư? Không, người không thể làm vậy: sáng nay vài lý lẽ mới về sự hiện ra của Đấng Christ trên linh hồn lại được đưa ra; Đấng Christ chẳng mất hẳn đối với người. Vậy người làm gì? Tin cách vững vàng thì không thể — bỏ hẳn thì không muốn; người dao động — người đầy những tự vấn trong lòng, và buồn rầu. Đó là dao động trước lời hứa của Đức Chúa Trời.

Giờ đây tôi sẽ chứng minh rằng, bất chấp mọi cớ nào, mọi sự dao động này đều bởi vô tín.

Hai môn đồ mà chúng ta vừa nhắc đến, đã dao động và tranh luận với nhau trên đường đi Em-ma-út, tưởng rằng mình có lý do chính đáng, và một nguyên cớ đủ sức thuyết phục cho mọi sự nghi ngờ của mình. "Chúng tôi trông mong," họ nói, "Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên." Giờ đây họ vấp phải điều gì? Than ôi! "các thầy tế lễ cả và các quan chúng tôi đã nộp Ngài để xử tử, và đã đóng đinh Ngài trên thập tự giá," Lu-ca 24:20. Và có thể nào sự giải cứu lại đến từ một người bị đóng đinh? Điều ấy khiến họ dao động. Nhưng khi chính Cứu Chúa đến gần họ, và cho họ biết cội rễ của mọi sự này, Ngài phán rằng tất cả đều bởi cớ này: họ "dại dột, chậm tin," câu 25. Đây là nguồn gốc của mọi sự nghi ngờ của họ, tức là vô tín của họ. Chừng nào quý vị còn chậm tin, thì đừng mong được vững lập.

Phi-e-rơ bước đi trên sóng theo lệnh Đấng Christ, Ma-thi-ơ 14, thấy "gió thổi mạnh," câu 30, ông cũng có một cơn bão trong lòng, và kêu lên: "Chúa ơi, xin cứu tôi!" Bấy giờ nguyên nhân của sự sợ hãi và kêu la của Phi-e-rơ là gì? Vì gió biển thổi mạnh, và ông sắp chìm chăng? Chẳng phải vậy, mà chỉ là vô tín, thiếu đức tin, câu 31. "Hỡi kẻ ít đức tin," Cứu Chúa phán, "sao ngươi hồ nghi?" Chẳng phải cơn gió lớn, mà chính đức tin nhỏ bé của ngươi đã khiến ngươi dao động. Và trong ba bốn chỗ khác, nhân nhiều dịp khác nhau, Cứu Chúa đã quy mọi sự chao đảo và dao động của môn đồ Ngài về bất cứ ơn thương xót nào đã hứa cho lý do này, như Ma-thi-ơ 6:30, 8:26.

Ê-sai 7, A-cha sợ hãi vì liên minh của Sy-ri và Ép-ra-im chống lại mình, đã nhận được lời hứa giải cứu qua Ê-sai, câu 7. Thế rồi đấng tiên tri phán cùng ông, và cả Giu-đa, rằng "nếu các ngươi không tin, chắc các ngươi chẳng được vững lập," câu 9. Ông không nói: Nếu Đa-mách và Ép-ra-im không bị đánh đổ, các ngươi sẽ chẳng được vững lập; không, ông không dừng ở đó. Nỗi sợ rằng các ngươi sẽ không được vững lập chỉ nảy sinh từ vô tín của các ngươi — điều ấy ngăn các ngươi nắm lấy lời hứa, là lời hứa chắc chắn sẽ đem lại sự vững lập cho các ngươi.

Và đây là lý do duy nhất sứ đồ đưa ra giải thích vì sao lời hứa được rao giảng lại trở nên vô ích: ấy là vì vô tín: lời ấy "chẳng hòa với đức tin," Hê-bơ-rơ 4:2.

Nhưng những điều này sẽ càng rõ hơn trong phần chứng minh các điểm, gồm hai điều.

1. Khi một người nghi ngờ, do dự, tranh luận bất cứ điều gì trong lòng mình, những lý luận của người ắt phải nảy sinh, hoặc từ điều gì trong chính mình, hoặc từ điều gì trong sự việc mà người dao động về; hoặc là thiếu "sự chắc chắn của tâm trí," hoặc là thiếu "sự chắc chắn của chính sự việc." Kẻ nghi ngờ không biết người bạn ở phương xa còn sống hay không, sự dao động của người nảy sinh từ sự không chắc chắn của chính sự việc; khi điều ấy được làm rõ, người được yên, như trường hợp Gia-cốp với Giô-sép. Nhưng kẻ nghi ngờ không biết cây kim la bàn, khi chạm vào đá nam châm, có quay về hướng bắc không, thì mọi sự không chắc chắn đều ở trong tâm trí chính người.

Khi người ta dao động trước những lời hứa, điều này ắt phải nảy sinh hoặc từ trong chính họ, hoặc phải có dịp cớ nào đó từ lời hứa gây ra. Nếu từ trong chính họ, thì đó chẳng thể là gì khác ngoài vô tín — một chướng ngại bẩm sinh ngăn việc nắm lấy và yên nghỉ trên lời hứa — đó là vô tín. Vậy thì, nếu chúng ta chứng minh rằng trong lời hứa, dù về nội dung hay cách thức, hay bất cứ điều gì kèm theo nó, chẳng có gì đáng gây ra sự dao động như vậy, chúng ta đã đặt gánh nặng và sự quở trách lên đúng đôi vai — đặt tội dao động lên vô tín.

Mà việc chẳng có dịp cớ hay nguyên do nào của sự dao động này từ lời hứa, sẽ tỏ ra nếu chúng ta nghiêm túc suy xét xem dịp cớ hay nguyên do như vậy có thể từ đâu mà ra. Mọi sự vững chắc của một lời hứa đều tùy thuộc vào tư cách của người hứa đối với mục đích của lời hứa. Nếu một người hứa với tôi sẽ làm việc này việc kia cho tôi, và tôi thắc mắc không biết việc ấy có thành hay không, thì ắt phải vì tôi nghi ngờ người hứa thiếu một trong những điều này: hoặc (1) sự chân thật; hoặc (2) khả năng làm trọn lời mình, vì sự khó khăn của chính việc ấy; hoặc (3) sự thành thật, thật lòng có ý dành cho tôi điều mình nói; hoặc (4) trí nhớ bền bỉ để nắm lấy cơ hội làm điều đã định; hoặc (5) sự ổn định, vẫn giữ một ý. Mà nếu chẳng thiếu điều nào trong những điều ấy nơi Đấng mà chúng ta đang nói về những lời hứa của Ngài, thì chắc chắn chẳng có cớ nào cho sự dao động của chúng ta, ngoài vô tín của chính chúng ta.

Giờ chúng ta hãy xem có điều nào trong những điều ấy thiếu nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời không; và bắt đầu với điều thứ nhất.

(1) Những lời hứa này có chân thật không? Nếu có chút dịp cớ nào trên đời để nghi ngờ sự chân thật của những lời hứa hay sự thành tín của Đấng hứa, thì sự dao động của chúng ta trước chúng có thể nảy sinh từ đó, chứ không phải từ vô tín của chính chúng ta. Trên căn cứ này mà mọi đức tin của loài người, chỉ đặt trên lời chứng của con người, cùng lắm chỉ là một ý kiến có phần chắc; vì mọi người đều là kẻ nói dối, và có thể nói dối ngay trong điều mình đã cam kết với chúng ta. Dù một người tốt sẽ không làm vậy để cứu mạng mình, nhưng có thể người bị cám dỗ — người có thể làm vậy. Nhưng nay, Tác giả của những lời hứa chúng ta đang nói chính là chân lý — Đức Chúa Trời của chân lý, Đấng đã lấy điều này làm thuộc tính đặc biệt của Ngài, để phân biệt Ngài với mọi đấng khác. Ngài chính là Đức Chúa Trời chân thật; và Ngài bày tỏ thuộc tính này một cách đặc biệt ngay trong việc lập lời hứa của Ngài: "Ngài thành tín để tha thứ tội lỗi chúng ta," 1 Giăng 1:9. Vì thế lời Ngài chẳng những được gọi là chân thật, mà còn là "chân lý," Giăng 17:17 — chính chân lý. Mọi xác thịt như cỏ, nhưng lời Ngài còn lại đời đời, Ê-sai 40:6, 8.

Nhưng còn hơn nữa, để tỏ rõ rằng từ đây chẳng thể có dịp cớ nào cho sự dao động, Đức Chúa Trời của chân lý này, Đấng mà lời Ngài là chân lý, đã trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, hạ mình xuống theo sự yếu đuối của chúng ta, và dùng mọi cách có thể để khiến chúng ta nhận biết sự chân thật của những lời hứa Ngài. Chúa có thể để chúng ta trong tối tăm — để chúng ta nhặt nhạnh ý muốn Ngài đối với chúng ta từ những lời diễn đạt mơ hồ; và, biết ơn Ngài quý giá dường nào, hẳn có thể mong đợi chúng ta làm vậy. Người khốn khổ vui mừng nắm lấy chút lời nhỏ nhất rơi ra từ miệng kẻ có thể cứu giúp mình, để lấy can đảm và lợi thế trên đó — như các đầy tớ của Bên-ha-đát đã chăm chú nghe xem điều gì sẽ rơi ra từ miệng A-háp về chủ mình, lúc ấy đang sợ chết, và khi ông vô tình gọi ông là anh mình, họ liền nắm lấy ngay, và kêu: "Anh ông là Bên-ha-đát," 1 Các Vua 20:33. Đức Chúa Trời có thể để mặc chúng ta, mà vẫn bày tỏ nhiều ân điển nhưng không, để chúng ta nhặt những mẩu vụn rơi hay những giọt thương xót nhỏ giọt, mà chúng ta hẳn đã vui mừng tìm được một lời nào hướng về phía ấy. Nhưng, để bịt mọi sự bắt bẻ, và khiến miệng vô tín phải ngậm lại đời đời, Ngài chẳng những đã phán rõ ràng, mà còn hạ mình dùng mọi cách xác nhận sự chân thật của điều Ngài phán mà loài người từng dùng.

Có bốn cách mà người ta tìm cách khiến lời mình nói được tin là chân thật không còn nghi ngờ, để chẳng còn dịp cớ dao động.

[1] Bằng cách nhiều lần quả quyết và khẳng định cùng một điều. Khi một người nói đi nói lại cùng một điều, đó là dấu người nói thật, hay ít nhất, người muốn được người ta nghĩ là nói thật; phải, nếu một người lương thiện rõ ràng, đầy đủ, thẳng thắn, nhiều lần cam kết với chúng ta cùng một điều, chúng ta coi việc không tin sự chân thật trong ý định của người là một sự ghen ghét hèn hạ. Mà Chúa trong những lời hứa của Ngài thường phán cùng một điều — Ngài phán một lần, phán hai lần. Chẳng có điều gì Ngài đã hứa với chúng ta mà Ngài chưa làm đi làm lại. Ví dụ, như thể Ngài phán: "Ta sẽ thương xót tội lỗi các ngươi"; xin hãy tin ta, vì "ta sẽ tha thứ sự gian ác các ngươi"; phải, sẽ như vậy — "ta sẽ xóa sự vi phạm các ngươi như đám mây."

Chẳng có nhu cầu nào chúng ta có thể gặp mà Ngài chưa đối đãi như vậy. Như mạng lệnh Ngài là hàng trên hàng, thì lời hứa Ngài cũng vậy. Và đây là một cách Đức Chúa Trời khiến sự chân thật của những lời hứa Ngài tỏ ra. Để cất đi mọi cớ dao động, Ngài phán một lần, phán hai lần, nếu chúng ta chịu nghe.

[2] Cách thứ hai để xác nhận một chân lý là bằng lời thề. Dù chúng ta sợ sự chân thật của vài người trong lời quả quyết của họ, nhưng một khi họ đã thề điều gì trong sự công bình và ngay thẳng, thì hiếm có kẻ nào trơ trẽn và mất hết ý thức về Đức Chúa Trời đến nỗi lời quả quyết của họ không được tin và không được coi là thật. Vì thế sứ đồ cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ 6:16, rằng "lời thề để xác nhận là sự cuối cùng của mọi sự cãi lẫy giữa loài người." Dù trước đó chân lý còn mơ hồ và đáng ngờ, nhưng khi có người xen vào bằng lời thề, thì chẳng còn tranh cãi gì giữa loài người nữa. Để chẳng thiếu điều gì hầu thắng được lòng tin của chúng ta vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã dùng cách này — Ngài đã thề về sự chân thật của chúng, Hê-bơ-rơ 6:13: "Khi Đức Chúa Trời hứa cùng Áp-ra-ham, vì chẳng có đấng nào lớn hơn để thề, nên Ngài đã thề với chính mình." Ngài xác nhận lời hứa Ngài bằng lời thề. "Ôi, chúng ta có phước dường nào, vì cớ chúng ta mà Đức Chúa Trời thề; ôi, chúng ta khốn khổ dường nào, nếu Đức Chúa Trời đã thề mà chúng ta còn không tin!" Khi Đấng Christ đến, "trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men," để làm cho chắc chắn về sự chân thật của chúng, Ngài được xác nhận trong chức vụ Ngài bằng lời thề, Hê-bơ-rơ 7:21. Ngài được lập làm thầy tế lễ bởi lời thề của Đấng đã phán: "Chúa đã thề, chẳng hề đổi ý: Ngươi là thầy tế lễ đời đời." Giờ, tôi xin hỏi, nguyên nhân của sự hạ mình lớn lao này nơi Đức Chúa Trời trên trời, để xác nhận lời vốn tự nó là chân lý bằng lời thề, là gì? Sứ đồ giải đáp cho chúng ta về mục đích nhắm đến, Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Ông nói, đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ấy: để dân Ngài, thấy Ngài cam kết bởi hai điều bất di bất dịch như lời hứa và lời thề của Ngài, được chắc chắn rằng hoàn toàn bất khả cho bất cứ lời nào của Ngài thiếu mất sự chân thật; hay rằng họ yên nghỉ vững vàng trên nó sẽ không bị lừa dối bởi nó. Và đây là cách thứ hai.

[3] Một cách khác mà người ta xác nhận sự chân thật của điều mình nói, là bằng cách lập giao ước để làm trọn điều mình đã nói. Giao ước ban sức mạnh cho sự chân thật của bất cứ cam kết nào. Khi một người chỉ mới nói với quý vị rằng người sẽ làm việc này việc kia cho quý vị, quý vị đầy những nghi ngờ và lo sợ rằng người có thể bội ước với quý vị; nhưng khi người đã ký kết trong giao ước, và quý vị có thể đưa ra văn bản dưới tay và ấn của người, quý vị nhìn vào đó, suy xét đó, và rất yên tâm. Ngay cả cách này Chúa cũng đã dùng để xác nhận và thiết lập các chân lý và lời hứa của Ngài. Để loại trừ mọi sự nghi ngờ và dao động, Ngài đã gói ghém tất cả trong một giao ước, và đưa chính Ngài vào một cam kết liên bang, để trong mọi dịp, mọi cám dỗ, chúng ta có thể đưa ra tay và ấn của Ngài, và nói với Sa-tan cùng lòng dối trá của chính mình: Hãy xem đây, kìa Đức Chúa Trời đã cam kết trong giao ước, để làm trọn lời mà Ngài đã khiến ta đặt lòng tin; và đây là đặc tính của Ngài, rằng Ngài là Đức Chúa Trời giữ giao ước. Thế thì, đã có lời hứa Ngài lặp lại, lại được xác nhận bằng lời thề, mọi sự được đóng ấn và làm chắc bởi một giao ước không hề lay chuyển, chúng ta còn đòi hỏi gì hơn để chắc chắn về sự chân thật của những điều này? Nhưng còn hơn nữa:

[4] Trong những việc rất trọng đại và hệ trọng, như những việc mà sinh mạng và sự bình an của các dân tộc tùy thuộc, người ta thường đưa con tin để bảo đảm lẫn nhau về đức tin và sự chân thật của mọi cam kết, để họ làm vật bảo chứng lẫn nhau về sự chân thật và trung tín. Chúa cũng chẳng bỏ qua cách này để xác nhận lời hứa Ngài. Ngài đã ban cho chúng ta một con tin để bảo đảm cho chúng ta về sự chân thật của Ngài — một Đấng vô cùng quý báu đối với Ngài, một Đấng hằng ở trong lòng Ngài, Đấng mà Ngài quan tâm đến danh dự như danh dự của chính Ngài. Chúa Giê-xu Christ là con tin lớn của sự chân thật của Cha Ngài, là vật bảo chứng cho sự trung tín của Ngài trong những lời hứa. Đức Chúa Trời đã bày tỏ Ngài ra, và ban Ngài cho chúng ta vì mục đích này. "Kìa, chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu" (một dấu rằng Ngài sẽ làm trọn lời Ngài); "này, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sinh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên," Ê-sai 7:14. Để các ngươi được chắc chắn về sự chân thật của ta, con trai của gái đồng trinh sẽ là con tin của nó. "Trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men." Cũng vậy, với các thánh đồ Ngài, Ngài ban thêm con tin là Đức Thánh Linh của Ngài, và trái đầu mùa của sự vinh hiển; để sự thành tựu trọn vẹn của mọi lời hứa Ngài được thu gọn lại, và trình ra trước mắt họ, như dân Y-sơ-ra-ên đã nếm trước những sự vui thích của Ca-na-an trong những chùm nho đem từ đó về.

Giờ, từ mọi điều này rõ ràng thấy, chẳng những có sự chân thật trong mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, mà sự chân thật ấy còn được xác nhận, bày tỏ, thiết lập đến nỗi chẳng còn dịp cớ nhỏ nhất nào có thể tưởng tượng được cho sự dao động hay nghi ngờ từ đó. Kẻ tranh luận về những lời hứa, chẳng biết nắm lấy chúng làm sao, phải tìm ra một nguyên nhân khác cho việc mình làm; còn về sự chân thật của lời hứa, chẳng có chút nghi ngờ nào, cũng chẳng có chỗ cho nghi ngờ nào.

(2) Nhưng thứ hai, dù trong lời hứa có sự chân thật, nhưng nơi người hứa có thể thiếu khả năng làm trọn điều đã hứa, vì những khó khăn muôn mặt của nó. Đây có thể là nguyên nhân thứ hai của sự dao động, nếu việc đã cam kết vượt quá khả năng của người cam kết. Như một thầy thuốc giỏi hứa với người bệnh sẽ chữa lành bệnh người, dù người bệnh có thể nương cậy nơi sự chân thật và thành thật của bạn mình, nhưng người không thể không thắc mắc về khả năng của bạn trong việc này, vì biết rằng chữa lành chứng bệnh nhỏ nhất cũng chẳng hoàn toàn trong quyền người; nhưng khi Đấng hứa là Đấng có quyền làm trọn, thì mọi sự nghi ngờ loại này đều được cất đi. Vậy hãy xem, có phải như vậy đối với những lời hứa chúng ta đang nói không. Khi Đức Chúa Trời đến cùng Áp-ra-ham để cam kết chính Ngài trong giao ước ân điển mà từ đó tuôn ra mọi lời hứa chúng ta đang bàn, Ngài đặt điều này làm nền của mọi sự: "Ta là," Ngài phán, "Đức Chúa Trời Toàn Năng," Sáng Thế Ký 17:1; hay "Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt," hoàn toàn có quyền đi đến cùng với bất cứ điều gì Ta hứa. Khi khó khăn, cám dỗ, hoạn nạn dấy lên, hãy nhớ Đấng đã hứa là ai — chẳng những là Đấng chân thật và thành tín, mà còn là Đức Chúa Trời Toàn Năng, trước mặt Ngài chẳng gì đứng vững được, khi Ngài muốn làm trọn lời Ngài. Và rằng đây là nền của sự tin cậy lớn lao cho Áp-ra-ham, sứ đồ cho quý vị biết, Rô-ma 4:21: "Tin chắc rằng Đấng đã hứa cũng có quyền làm trọn." Khi Đức Chúa Trời đã cam kết bởi lời Ngài, khả năng của Ngài phải được đặc biệt nhìn xem. Linh hồn hay hỏi: Việc này có thể nào? Không thể nào như vậy đối với tôi. Nhưng, "Đấng đã hứa thì có quyền." Và điều này, Rô-ma 11:23, cùng sứ đồ ấy đưa ra cho chúng ta để đặt đức tin mình trên, về lời hứa lớn là sự đem dân Giu-đa trở lại, và tháp họ lại vào cây nho. "Đức Chúa Trời," ông nói, "có quyền tháp họ lại"; dù nay họ dường như xương khô, Chúa biết họ có thể sống; vì Ngài có quyền hà hơi trên họ, và khiến họ đáng sợ như đạo quân giương cờ. Phải, sự đầy đủ mọi mặt này, khả năng này của Đức Chúa Trời để làm trọn cả lời Ngài, tuyệt vời đến nỗi sứ đồ cảnh cáo chúng ta đừng giới hạn nó, như thể nó chỉ đi xa đến đây hay đến kia. Không, ông nói, Ê-phê-sô 3:20, Ngài "có quyền làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng."

Khi người ta thật sự đến nắm lấy lời hứa, để sống trên nó, họ rất sẵn thắc mắc và tìm hiểu xem có thể nào lời của nó được làm trọn cho họ không. Kẻ thấy một chiếc thuyền nhỏ bơi trên biển, chẳng thấy khó khăn gì lớn trong đó, nhìn nó mà chẳng chút lo lắng trong lòng — ngắm nó nhấp nhô lên xuống, chẳng sợ nó chìm. Nhưng nay, hãy để người ấy phó mạng sống mình cho biển trong chiếc thuyền ấy, người sẽ hỏi han những gì! sẽ tra xét chiếc tàu làm sao! Có thể nào, người nói, vật nhỏ bé này giữ an toàn mạng sống ta giữa đại dương? Chúng ta cũng vậy, trong cách nhìn những lời hứa: khi chúng ta xét chúng cách chung chung, như chúng nằm trong lời Chúa, than ôi! chúng đều thật — đều là phải và a-men — sẽ đều được thành tựu; nhưng khi chúng ta đi mạo hiểm linh hồn mình trên một lời hứa, giữa đại dương của cơn thịnh nộ và cám dỗ, thì mỗi cơn gió chúng ta tưởng sẽ lật úp nó; nó sẽ không đỡ chúng ta nổi trên mọi đợt sóng ấy. Có thể nào chúng ta bơi an toàn trên tấm ván của một chiếc thuyền nhỏ giữa đại dương.

Giờ đây chúng ta hay tự lừa mình, và lầm cả vấn đề đang xét; đó là gốc của nhiều lý luận hư hỏng và tư tưởng rối ren. Chúng ta hỏi xem có thể nào như vậy đối với chúng ta như lời Chúa bày tỏ không; trong khi sự thật là, vấn đề chẳng phải về bản tính của sự việc, mà về quyền năng của Đức Chúa Trời. Đặt sự nghi ngờ cho đúng chỗ, thì nó là thế này: Đức Chúa Trời có quyền làm trọn điều Ngài đã phán không — Ngài có thể chữa lành sự bội nghịch của tôi không? Ngài có thể tha tội tôi không? Ngài có thể cứu linh hồn tôi không? Giờ, để chẳng còn dịp cớ hay cớ nào cho sự dao động về điểm này, quý vị thấy Đức Chúa Trời tỏ mình ra là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt, là Đấng có quyền đi đến cùng với mọi cam kết của Ngài. Nếu quý vị cứ dao động, quý vị cứ việc. Điều chắc chắn này, quý vị chẳng có cớ nào làm vậy từ đây — chẳng có lời hứa nào Đức Chúa Trời từng lập mà Ngài không có quyền làm trọn.

Nhưng quý vị sẽ nói: Dù Đức Chúa Trời có quyền như vậy, đầy đủ mọi mặt như vậy, nhưng trong các phương tiện Ngài dùng há chẳng có thể có khuyết điểm sao? — như một người có thể có cánh tay mạnh, đánh kẻ thù ngã xuống đất, nhưng nếu người đánh bằng lông chim hay cọng rơm, việc sẽ không thành — chẳng phải vì thiếu sức trong cánh tay người, mà vì thiếu sự thích hợp nơi công cụ người dùng. Nhưng,

[1] Khi Đức Chúa Trời dùng các công cụ, chúng không hành động theo đức tính riêng của chúng, mà theo ảnh hưởng của đức tính Ngài truyền cho chúng. Dù Đức Chúa Trời vui lòng dùng phương tiện nào để đạt mục đích nào, việc Ngài chọn chúng đã đổ đầy hiệu lực cho mục đích ấy. Dù đường lối và phương tiện để thành tựu điều ngươi mong đợi bởi lời hứa tự nó yếu đuối đến đâu, hãy biết rằng, từ việc Đức Chúa Trời chọn chúng cho mục đích ấy, chúng sẽ được đổ đầy đức tính và hiệu lực để thành tựu nó.

[2] Về các phương tiện lớn của lời hứa, Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng chúng cũng có quyền — chẳng thiếu quyền năng nào trong chúng để thành tựu điều đã hứa.

Thứ nhất, có phương tiện sắm được nó, tức là Chúa Giê-xu Christ: những lời hứa, xét về những điều tốt lành chứa trong chúng, đều đã được Ngài mua chuộc. Và về Ngài, sứ đồ khẳng định rõ ràng rằng "Ngài có quyền cứu rỗi cách trọn vẹn những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 7:25. Chẳng thiếu gì ở đây, chẳng khuyết điểm; Ngài có quyền làm trọn đến cùng — có quyền cứu những kẻ bị cám dỗ, Hê-bơ-rơ 2:18.

Thứ hai, có phương tiện lớn của sự tỏ bày, tức là lời của Đức Chúa Trời. Và về lời ấy cũng được khẳng định rằng nó có quyền. Nó có sự đầy đủ mọi mặt trong loại của nó. Phao-lô nói với các trưởng lão Ê-phê-sô rằng "lời của ân điển có quyền gây dựng anh em, và ban cho anh em cơ nghiệp giữa mọi người đã nên thánh," Công Vụ 20:32.

Thứ ba, có phương tiện lớn của sự vận hành, tức là Đức Thánh Linh của ân điển. Ngài làm cho ơn thương xót của lời hứa thành hiện thực trên linh hồn. Ngài cũng có quyền, vô cùng mạnh mẽ, để thực hiện mục đích đã định. Ngài chẳng có giới hạn hay mức độ nào trong sự vận hành ngoài ý muốn của chính Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:11.

Từ đó, rõ ràng thấy, ở điểm thứ hai này, chẳng còn dịp cớ nào cho sự nghi ngờ; phải, mọi sự dao động đều bị loại trừ, từ sự suy xét về khả năng của Đấng hứa, và các phương tiện Ngài dùng để làm việc. Nếu ngươi cứ dao động, ngươi phải kiếm một cớ hay hơn cớ này — Không thể được, bất khả. Ta nói với ngươi, không, nhưng Đức Chúa Trời có quyền làm trọn cả lời hứa của Ngài.

(3) Trong những lời hứa và cam kết có thể thiếu sự thành thật; mà khi chúng ta chỉ mới nghi ngờ điều ấy, chúng ta không thể không dao động trước chúng. Nếu một người hứa với tôi, mà tôi có thể cho rằng người chẳng thật ý như lời người nói, mà còn giữ lại cho mình một ý định khác, tôi ắt phải nghi ngờ về sự thành tựu điều người đã nói. Nếu linh hồn có thể ngờ rằng Chúa chẳng thật ý với mình trong lời hứa Ngài, mà còn giữ lại điều gì khác trong lòng, hay rằng điều ấy sẽ thành cho người khác chứ không cho mình, người ắt phải tranh luận trong lòng, dao động, và tránh xa đức tin. Điều này, vậy, phải được chứng minh, ở điểm thứ ba — rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trong mọi lời hứa của Ngài, đều đầy sự thành thật; đến nỗi chẳng ai cần sợ mà phó mình trên chúng: chúng sẽ thật đối với người. Về điều này, xin lưu ý:

[1] Những lời hứa của Đức Chúa Trời chẳng phải là lời tuyên bố về những ý định và mục đích kín giấu của Ngài. Khi Đức Chúa Trời đưa ra cho ai một lời hứa về sự tha tội, điều này chẳng có nghĩa với bất cứ người riêng nào rằng đó là mục đích của Đức Chúa Trời rằng tội người sẽ được tha. Vì nếu vậy, hoặc mọi người mà lời hứa đến đều phải được tha — điều không có; hoặc Đức Chúa Trời thất bại trong mục đích Ngài, và thiếu mất ý định Ngài — điều sẽ khiến Ngài hoặc bất lực, vì không thể, hoặc hay đổi ý, vì không muốn, thiết lập chúng. Nhưng "ai đã chống lại ý muốn Ngài?" Rô-ma 9:19. Ngài là Chúa, Ngài chẳng hề đổi dời, Ma-la-chi 3:6. Thế nên, dù không phải ai mà lời hứa được đưa ra cũng hưởng được bông trái của lời hứa, điều ấy chẳng hề làm giảm sự thành thật của Đức Chúa Trời trong những lời hứa Ngài; vì Ngài chẳng đưa chúng ra với mục đích và ý định tuyên bố ý Ngài về những người riêng.

[2] Có những lời hứa tuyệt đối, bao trùm giao ước ân điển, mà, đối với mọi kẻ thuộc về giao ước ấy, bày tỏ bấy nhiêu về ý Đức Chúa Trời, rằng chúng chắc chắn sẽ được thành tựu trong và đối với tất cả họ. Linh hồn có thể tự do mạo hiểm trên những lời hứa này, với sự chắc chắn về hiệu lực của chúng đối với mình.

[3] Điều Đức Chúa Trời chủ yếu tuyên bố trong mọi lời hứa của Ngài về ý và mục đích Ngài, để mọi linh hồn mà chúng đến có thể tự do yên nghỉ trên, là: đức tin nơi những lời hứa, và sự thành tựu của những lời hứa, là không thể tách rời. Kẻ tin sẽ hưởng. Điều này rất chắc chắn, Đức Chúa Trời tuyên bố về ý Ngài, lòng Ngài, đối với chúng ta — rằng về mọi điều tốt lành Ngài đã phán với chúng ta, sẽ thành cho chúng ta tùy theo đức tin chúng ta. Điều này, tôi nói, những lời hứa của Đức Chúa Trời bày tỏ về mục đích Ngài, rằng kẻ tin chúng sẽ là kẻ hưởng chúng. Trong chúng "sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin," Rô-ma 1:17 — từ đức tin của Đức Chúa Trời tỏ bày, đến đức tin của con người tiếp nhận. Thế nên, khi bất cứ lời hứa nào được đưa ra, quý vị có thể an toàn kết luận rằng, khi tin, ơn thương xót, Đấng Christ, sự giải cứu của lời hứa này là của tôi. Thật vậy, nếu một người cứ tranh luận và dao động không biết mình có phần nào trong một lời hứa không, mà không nắm lấy nó bởi đức tin, người có thể thiếu mất nó; mà vẫn chẳng hề xúc phạm đến sự chân thật của lời hứa hay sự thành thật của Đấng hứa — vì Đức Chúa Trời chẳng hề bày tỏ bởi chúng rằng người ta sẽ hưởng những điều tốt lành của chúng dù tin hay không. Đến đây, những lời hứa của ân điển là chung, và mang một chân lý cho mọi người, rằng có một mối liên hệ bất khả xâm phạm giữa việc tin và việc hưởng những điều chứa trong chúng. Và trong chân lý này là sự thành thật của Đấng hứa, điều chẳng bao giờ bị nghi vấn mà không phạm tội và dại dột. Và điều này hoàn toàn đóng cửa linh hồn khỏi mọi dịp cớ dao động. "Hỡi kẻ ít đức tin! sao các ngươi hồ nghi?" Than ôi! e rằng phần chúng ta chẳng ở trong lời hứa này — e rằng chúng ta chẳng được có ý trong đó. Hỡi tạo vật đáng thương! chỉ có một cách này giữ các ngươi khỏi nó; đó là, tự tranh luận nó trong lòng mình bởi vô tín. Đây là sự thành thật của Đức Chúa Trời đối với ngươi: rằng khi tin, ngươi sẽ chẳng thiếu mất điều ngươi nhắm đến. Vậy thì, tại đây chẳng còn chỗ cho dao động. Nếu có chiếu chỉ ban ơn tha cho mọi kẻ phản loạn nào đến đầu thú trước kỳ hạn, người ta có đứng đó mà thắc mắc không biết nhà nước có thiện ý với mình không? Không, tạo vật đáng thương nói, ta sẽ phó mình trên đức tin và sự chân thật của họ, đã cam kết trong chiếu chỉ của họ: dù ta đáng gì cách riêng, ta biết họ sẽ thành tín trong lời hứa họ. Lời rao giảng của Phúc Âm là ơn tha cho mọi kẻ đến, cho mọi kẻ tin: chẳng phải việc của ngươi, hỡi kẻ dao động đáng thương, thắc mắc ý định đối với ngươi cách riêng là gì, mà hãy gieo mình trên điều này: có một sự thành thật tuyệt đối trong cam kết mà ngươi có thể tự do yên nghỉ trên. Nhưng,

(4) Dù mọi sự đều có mặt — chân thật, quyền năng, thành thật; nhưng nếu Đấng hứa mà quên đi — đây sẽ là cớ cho sự dao động. Quan tửu chánh của Pha-ra-ôn, chắc chắn, đã hứa hẹn lớn với Giô-sép; và có lẽ đã nói thật, theo ý định hiện tại của ông. Sau này, đứng trước mặt Pha-ra-ôn, được phục chức, ông hẳn có đủ quyền để xin cho một tù nhân vô tội đáng thương được tự do. Nhưng điều ấy chẳng ích gì — chẳng lợi gì cho Giô-sép; vì, như Kinh Thánh chép, ông "chẳng nhớ đến Giô-sép, mà quên người đi," Sáng Thế Ký 40:23. Sự quên lãng này đã khiến mọi sự khác trở nên vô dụng. Nhưng điều này cũng chẳng có chút cớ nào trong những lời hứa thiêng liêng. Si-ôn nói trong sự yếu đuối mình: "Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta, Chúa đã quên ta," Ê-sai 49:14; vì Chúa phán: "Đờn bà há quên con mình đương bú, không thương đến con trai của lòng dạ mình sao? Dầu đờn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi. Này ta đã chạm ngươi trong lòng bàn tay ta; các vách thành ngươi hằng ở trước mặt ta," câu 15, 16.

Nguyên nhân của sự quên lãng là:

[1] Thiếu tình yêu. Những điều người ta không yêu, người ta chẳng quan tâm: những sự việc của tình yêu họ hằng ở trong tư tưởng họ. Giờ, Đức Chúa Trời phán cùng Si-ôn: Sao ngươi nói ta đã quên ngươi? Có phải vì thiếu tình yêu chăng? Than ôi! tình yêu của một người mẹ rất dịu dàng đối với con đương bú còn kém xa vô cùng tình yêu của ta đối với ngươi. Tình yêu của ta đối với ngươi vững chắc hơn thế, thì sao ngươi lại ra khỏi tâm trí ta? sao ngươi lại bị quên? Tình yêu vô hạn sẽ có sự nhớ nhung và tưởng nhớ vô hạn.

[2] Nhiều việc. Điều này nơi loài người là nguyên nhân của sự quên. Ta đã làm, một người nói, như ta đã hứa, nhưng nhiều việc dồn dập đã đẩy nó ra khỏi tâm trí ta; xin thứ lỗi cho ta. Than ôi! dù ta cai trị cả thế gian, ngươi vẫn được chạm trong lòng bàn tay ta; vì thế các vách thành ngươi hằng ở trước mặt ta. Xem thêm Thi Thiên 77:9. Vậy thì, về điều này cũng chẳng có chút cớ nào cho chúng ta dao động trước lời hứa của Đức Chúa Trời.

(5) Nhưng cuối cùng, dù mọi sự khác đều có mặt, nhưng nếu người hứa mà hay đổi, nếu người có thể đổi ý định, thì một người có thể chính đáng nghi ngờ và tranh luận trong lòng về sự thành tựu của bất cứ lời hứa nào đã ban cho mình. "Thật vậy," người có thể nói, "giờ đây người nói thật lòng mình; nhưng ai dám chắc ngày mai người vẫn giữ ý này? Người há chẳng bị xoay chuyển sao? vậy thì những núi vàng ta đã hứa với mình trên cam kết của người sẽ ra sao?" Vì thế, ở điểm cuối cùng, Chúa cẩn thận loại bỏ mọi sự ngờ vực tội lỗi về chút thay đổi hay biến cải nào trong Ngài, hay trong bất cứ cam kết nào của Ngài. Ngài là "Cha của sự sáng, nơi Ngài chẳng có sự biến cải, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời," Gia-cơ 1:17 — chẳng có bóng, chẳng có vẻ nào của điều như vậy. "Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta chẳng hề thay đổi; bởi cớ đó các ngươi là con trai Gia-cốp chẳng bị diệt vong," Ma-la-chi 3:6. Chúa biết rằng, nếu điều gì trong chúng ta có thể thắng được Ngài để đổi lời đã ra khỏi miệng Ngài, chắc chắn chúng ta sẽ hư mất. Chúng ta là tạo vật đáng thương hay chọc giận, vì thế Ngài chỉ đặt việc chúng ta không bị thiêu nuốt trên điều này, tức sự không hề thay đổi của chính Ngài. Điều này chúng ta có thể yên nghỉ trên: "Ngài ở một ý, ai xoay chuyển Ngài được?"

Và trong những nhận xét này tôi đã ban cho quý vị chứng minh thứ nhất của điểm giáo lý: mọi sự dao động đều bởi vô tín của chính chúng ta.

2. Kinh nghiệm chúng ta có về những việc làm mạnh mẽ của Đức Chúa Trời để thành tựu mọi lời hứa Ngài soi sáng cho điều này. Chúng ta đã thấy điều này là thật: một khi Ngài đã cam kết, Ngài chắc chắn sẽ đi đến cùng cho đến kết quả đã định, dù phải tốn đến việc bày tỏ quyền năng và sự khôn ngoan Ngài đến tột cùng, Ha-ba-cúc 3:9: "Cây cung của Ngài đã truồng ra hẳn, theo lời thề với các chi phái, lời Ngài phán vậy." Nếu lời thề của Đức Chúa Trời đã qua, và lời Ngài đã cam kết, Ngài chắc chắn sẽ làm trọn, dù phải tốn đến việc giương cung Ngài ra hẳn — sự tỏ bày quyền năng Ngài đến tột cùng.

Thật vậy, chưa từng có ai chờ đợi Đức Chúa Trời cho sự thành tựu và làm trọn một lời hứa, mà không thấy nhiều khó khăn xảy ra giữa lời và việc. Áp-ra-ham cũng vậy trong việc có con trai; Đa-vít cũng vậy trong việc có vương quốc. Đức Chúa Trời muốn những ơn thương xót đã hứa của Ngài rơi xuống như sương móc trên đất khô cháy, khát khao, hay "như bóng của vầng đá lớn trong xứ mệt mỏi," Ê-sai 32:2 — rất được chào đón đối với lữ khách đã bị mặt trời thiêu đốt trên đầu suốt ngày đường. Si-ôn là mão triều thiên vinh hiển trong tay Đức Giê-hô-va, như mũ miện vua trong tay Đức Chúa Trời mình, Ê-sai 62:3. Những viên ngọc của mũ miện phải được cắt và mài, trước khi được đặt vào trong vẻ đẹp và vinh hiển. Đức Chúa Trời thường muốn những viên đá sống quý báu của Si-ôn phải chịu nhiều nhát cắt sắc, trước khi được gắn chặt hoàn toàn trong mũ miện Ngài; nhưng cuối cùng, dù chướng ngại nào đứng trên đường, lời hứa vẫn mở đường đi qua — như một dòng sông, trong khi bị đập ngăn lại, vẫn cứ dâng cao mãi, cứ thêm sức mạnh mãi, cho đến khi cuốn phăng mọi sự trước mặt, và được tự do chảy đến nơi đã định. Mỗi lần có sự chống đối nằm nghịch cùng việc thành tựu lời hứa, dường như ngăn trở nó một thời gian, nó lại càng thêm quyền năng, cho đến khi giờ đã định đến, bấy giờ lời hứa cuốn phăng mọi sự trước mặt.

Nếu có điều gì có thể tưởng tượng được mà chúng ta chưa từng kinh nghiệm rằng nó đã bị chinh phục, để mở cửa cho sự thành tựu mọi lời của Đức Chúa Trời, thì có lẽ, về sự nhận thức điều ấy, chúng ta dao động bởi một nguyên tắc nào khác ngoài vô tín.

Có điều gì trên trời hay dưới đất, ngoài Đức Chúa Trời và các thần hầu việc Ngài, mà chưa từng, lúc này hay lúc khác, đứng lên chống đối đến tột cùng, để làm thất bại lời mà thánh đồ nào đó của Đức Chúa Trời đã đặt lòng tin? Ma quỷ, trong những cám dỗ, mồi nhử, mưu chước, cáo buộc, và chống đối của chúng; loài người, trong những mưu kế, lý luận, sắp đặt, quyền lợi, quyền thống trị, liên minh, quân đội, đám đông, và sự cố gắng đến tột cùng của họ; cả khuôn khổ của thiên nhiên, trong đường lối đã định từ ban đầu — lửa, nước, ngày, đêm, tuổi tác, bệnh tật, sự chết, mọi sự trong đường lối mình đều đã chiến đấu nghịch cùng sự thành tựu những lời hứa. Và chúng đã đạt được gì bởi mọi sự tranh chiến ấy? Mọi sự đều thất vọng, thất bại, bị đánh lui, bị biến đổi, và chỉ hầu cho ơn thương xót của lời hứa càng thêm đáng yêu và vinh hiển.

Tôi sẵn lòng minh họa chứng minh này bằng một thí dụ — để quyền năng toàn năng, chiến thắng mọi sự ở trong lời hứa, đặt mọi sự dao động trên nền của chính nó là vô tín, được càng thêm rõ.

Tôi có thể nhắc đến Áp-ra-ham, với mọi khó khăn và những điều dường như bất khả mà lời hứa ban cho ông đã vượt qua và đánh đổ — ơn thương xót của nó cuối cùng trỗi dậy từ mồ mả, vì ông đã nhận lại con trai mình từ kẻ chết "như hình bóng," Hê-bơ-rơ 11:19; hay tôi có thể nói về Giô-sép, Môi-se, hay Đa-vít; nhưng tôi sẽ chọn một tiền lệ trong các công việc của Đức Chúa Trời trong những ngày chúng ta đang sống, và trong một việc mà chúng ta có thể dựng Ê-bên-ê-xe của mình, và nói: Đức Chúa Trời đã giúp đỡ chúng ta đến đây.

Hãy nhìn vào việc ở Ái Nhĩ Lan. Sự cam kết của Đức Chúa Trời vĩ đại của sự báo thù nghịch cùng sự giết người và phản bội, quyền lợi của Chúa Giê-xu Christ và vương quốc Ngài nghịch cùng kẻ chống Christ, đã cung cấp cho những người khởi xướng vô số lời hứa để đưa họ đến một kết quả mong ước, được phước. Giờ hãy nhìn lướt qua vài ngọn núi chống đối nằm trên đường nghịch cùng bất cứ thành công nào ở nơi ấy; và nghe Chúa phán cùng mỗi ngọn núi: Hỡi núi lớn, ngươi là ai? trước mặt dân ta ngươi sẽ trở nên đồng bằng, Xa-cha-ri 4:7.

Chẳng kể đến những sự tranh chiến và vật lộn của hai loại người trong lòng dân tộc này, đã lâu ngăn trở việc sinh ra bất cứ sự giải cứu nào cho Ái Nhĩ Lan; cũng chẳng kể ngọn núi lớn ấy (mà có kẻ gọi sai là đồng bằng) đã tưởng một lúc khóa hẳn cánh cửa đời đời trên cuộc viễn chinh ấy; tôi sẽ nêu ra vài điều, trong nhiều điều đã đi kèm nó.

(1) Sự im lặng đã có trên trời nửa giờ, về việc này — sự ngưng cầu nguyện lớn trong các tầng trời của nhiều Hội Thánh — đã là một ngọn núi không nhỏ trên đường của lời hứa. Khi Đức Chúa Trời muốn làm lành cho Si-ôn, Ngài đòi những kẻ nhắc nhở Ngài chớ cho Ngài yên nghỉ, cho đến khi Ngài làm điều ấy, Ê-sai 62:7; vậy mà đôi khi, lúc cuối những lời cầu khẩn của họ, Ngài đáp lời họ "bằng những việc đáng sợ," Thi Thiên 65:5. Đôi khi Ngài im lặng trước lời cầu nguyện của dân Ngài, Thi Thiên 28:1. Vậy thì ân tứ há chẳng hiếm hoi sao, khi dân Ngài im lặng không cầu nguyện? Lời cầu nguyện, nước mắt, và sự khẩn nài của bao nhiêu hội chúng trong dân tộc này, để đẩy mạnh công việc của Đức Chúa Trời ở Ái Nhĩ Lan, có thể được viết bằng những dòng trống rỗng! Sự im lặng trong tầng trời của nhiều Hội Thánh suốt nửa giờ qua lớn dường nào! Bao nhiêu kẻ đã khởi đầu với Chúa trong công việc ấy, mà chẳng hề dâng sinh tế nơi bàn thờ Giê-hô-va Nissi, cũng chẳng xét rằng Chúa đã thề sẽ có chiến tranh với những kẻ A-ma-léc như ở đó "từ đời này qua đời kia"! Xuất Ê-díp-tô Ký 17:15, 16. Họ đã quên rằng Ái Nhĩ Lan là dân tộc đầu tiên rình rập huyết của dân Đức Chúa Trời đang mong vào sự yên nghỉ của Ngài; vì thế "sự cuối cùng của chúng sẽ hư mất đời đời," Dân Số Ký 24:20. Nhiều người giận dữ như Giô-na, chẳng phải vì Ba-by-lôn được tha, mà vì nó không được tha. Há điều này chẳng được đưa ra như một ngọn núi sao? Giờ quý vị sẽ làm gì, khi những người này người kia, thuộc đảng này đảng nọ, nhìn quý vị "như cỏ trên mái nhà, đã héo trước khi mọc lên; người gặt chẳng nắm đầy tay, kẻ bó lúa chẳng ôm đầy ngực" — chẳng thèm nói: "Nguyện phước của Đức Giê-hô-va giáng trên các ngươi; chúng tôi chúc phước cho các ngươi trong danh Đức Giê-hô-va"? Nhưng nay, sự bất trung của loài người há sẽ khiến "đức tin của Đức Chúa Trời ra vô hiệu" sao? Vương quốc của Đấng Christ há sẽ chịu thiệt vì vài kẻ thuộc về Ngài — bởi sự khôn ngoan xác thịt, bởi sự dại dột thuộc linh — từ chối ra giúp Ngài "đánh kẻ mạnh" sao? Không, chắc chắn không! "Ngài thấy điều đó, và chẳng đẹp lòng Ngài; Ngài thấy chẳng có người nào, và lấy làm lạ vì chẳng có kẻ cầu thay nào" — Ngài lấy làm lạ vì chẳng có thêm lời cầu khẩn nào về việc này. "Vì vậy cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài; sự công chính Ngài đã nâng đỡ Ngài. Ngài mặc sự công chính như áo giáp, đội mão cứu rỗi trên đầu; mặc áo báo thù làm y phục, và quấn mình trong sự sốt sắng như áo choàng. Tùy theo việc họ làm, Ngài sẽ báo trả xứng đáng, thịnh nộ cho kẻ thù nghịch Ngài, báo ứng cho kẻ thù Ngài; các cù lao, Ngài sẽ báo trả cho chúng," Ê-sai 59:15–18. Việc vài người không cầu nguyện sẽ chẳng ngăn trở những lời hứa được thành tựu. Họ thà sớm phát hiện một thần tượng trong chính mình còn hơn làm thất vọng Đức Chúa Trời hằng sống. Đây là một ngọn núi.

(2) Những lời khuyên và mưu kế của chính chúng ta thường đứng trên đường của những lời hứa sinh ra kết quả. Đây chẳng phải lúc hay nơi để kể chuyện; nên tôi chỉ nói chung về điều này — rằng nếu những lời khuyên chọn lọc và hợp lý nhất của quân đội chẳng bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời lấn át, thì rất có thể công việc của quý vị đã lùi hơn mười độ so với tình trạng hiện nay.

(3) Sự chống đối rõ rệt của kẻ thù liên hiệp trong dân tộc ấy dường như, đối với sức chúng ta, là không thể thắng nổi. Người khôn ngoan cho chúng ta biết: "Dây ba sợi chẳng dễ đứt." Ái Nhĩ Lan có một sợi dây năm mối để buộc chặt Si-ôn, xoắn lại với nhau. Tôi nghĩ, chưa từng có những quyền lợi khác nhau như vậy chịu đựng nhau để đạt một mục đích chung.

Kẻ đã gặp sư tử, cáo, và lừa cùng đi đường với nhau, đã ngạc nhiên — "chúng cùng đi đường để làm gì" — chẳng biết những bạn đồng hành khập khiễng ấy định đi đâu; sự ngạc nhiên của ông cũng chẳng dứt khi nghe họ đang đi hành hương, trong một việc sùng đạo.

Kẻ nào gặp những người Tin Lành — những người Tin Lành đã lập giao ước, đã thề trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ tận diệt Giáo hoàng và Giám mục, như người Xcốt-len ở Ulster; những kẻ khác, tự cho mình bị ràng buộc bởi lời thề chẳng kém thiêng liêng để duy trì các giám mục, sách lễ nghi, và những điều tương tự, như toàn đảng của những kẻ theo Ormond; hiệp với vô số kẻ đã tám năm liền đóng ấn lời thề theo đạo La-mã bằng huyết chúng ta và huyết chính họ; thêm vào đó những kẻ thâm sâu trong việc phản bội đây đó tùy theo quyền lợi riêng, như vài kẻ ở Munster; tất cả hiệp với đảng mà chính họ đã cố công khiến trở nên đáng ghét và đáng nguyền rủa nhất, như bị ô uế nhất bởi huyết vô tội: kẻ ấy, tôi nói, mà thấy tất cả những kẻ này, sau bảy năm xung đột lẫn nhau và nhúng tay vào huyết nhau, cùng hành quân một đường với nhau, không thể không ngạc nhiên — "chúng cùng đi đường để làm gì" mà thân thiện với nhau như vậy. Chắc chắn sự kinh ngạc của ông cũng chẳng giảm khi nghe rằng điều đầu tiên họ định và đồng ý là che đậy huyết vô tội năm bốn mốt [1641], trái với lời hứa: "Kìa, Đức Giê-hô-va ra khỏi nơi Ngài, đặng phạt dân cư trên đất vì tội ác chúng nó: đất sẽ phơi bày huyết nó ra, và chẳng che đậy những kẻ bị giết nữa," Ê-sai 26:21; và kế đến, thiết lập đạo Công giáo La-mã, hay vương quốc Ba-bên, trên cả dân tộc, nghịch cùng chân lý đã cam kết, và, trong những ngày chúng ta, quyền năng tỏ tường của Chúa Giê-xu; cùng nhiều điều tương tự, trái với sự hiểu biết và lương tâm họ, giao ước và sự sáng họ, phải, sự tin cậy và lương thiện, của hầu hết các lãnh tụ chính của họ. Giờ, lời hứa làm sao đứng vững trước con thủy quái này? nó nói gì với sự chống đối liên hiệp này?

[1] Trước hết, Chúa phán: "Dầu tay hiệp với tay, kẻ ác chẳng được khỏi bị phạt," Châm Ngôn 11:21. Sự che đậy của chúng sẽ quá ngắn và hẹp để giấu huyết mà Đức Chúa Trời muốn phơi bày.

[2] Và kế đến, dù chúng sẽ trao quyền mình cho con thú, và đánh trận cùng Chiên Con — đồng lòng trong điều này, dù chẳng đồng lòng điều gì khác trên đời — chúng sẽ bị đập tan ra từng mảnh; dù chúng liên hiệp với nhau, chúng sẽ bị đập tan ra từng mảnh. Nếu Rê-xin và con trai Rê-ma-lia, Sy-ri và Ép-ra-im, những kẻ thù cũ, liên hiệp với nhau để gây thù mới nghịch cùng Giu-đa — nếu giao ước và Giám mục, Giáo hoàng và phản bội, huyết và (xét về điều ấy) sự vô tội, hiệp tay nhau đứng trên đường của lời hứa — nhưng ta sẽ không hiệp với chúng trong việc này, Chúa phán. Dù chúng được giữ gìn riêng rẽ trong các quyền lợi riêng suốt bảy năm xung đột lẫn nhau, để chúng làm roi vọt lẫn nhau, nhưng nếu chúng hiệp lại để ngăn trở sự cam kết của Đức Chúa Trời trong lời hứa Ngài, thì chẳng quá một phần tư của một năm sẽ thiêu rụi vài kẻ trong chúng thành hư không, và đổ đầy sự phẫn nộ cùng đau đớn cho phần còn lại.

Đức Chúa Trời đã làm việc cách mạnh mẽ và hiệu quả bằng cách nào — bằng cách trộn sự dại dột vào mưu kế chúng, đặt sự sợ hãi, kinh khiếp, và sửng sốt trên mọi việc chúng làm — để đẩy mạnh mục đích của chính Ngài, tôi có thể dễ dàng đưa ra những thí dụ đáng kể. Điều đã nói chung chung có thể đủ để đặt chúng ta trên nền này: rằng trong khi chúng ta ở trong đường lối Đức Chúa Trời, mọi sự dao động về kết quả đều bởi vô tín; vì Ngài có thể, Ngài sẽ, làm thêm những việc như thế này nữa.

Áp dụng 1. Áp dụng đầu tiên của tôi sẽ về những việc thuộc đời tạm; vì như tôi đã nói, chúng cũng nằm dưới lời hứa, chẳng được dao động trước, với những giới hạn đã nói trước. Vậy hãy học từ đây sống bởi đức tin nhiều hơn trong mọi hành động của quý vị; hãy tin, và quý vị sẽ được vững lập. Trong những ngày lữ hành của mình, tôi đã thấy điều ác này dưới mặt trời — nhiều người xưng nhận Phúc Âm được gọi ra làm những việc công cộng, đã lấy việc cai quản mọi việc mình bằng sự khôn ngoan và chính sách làm mưu đồ lớn, như những người còn lại của các dân tộc. Sống bởi đức tin trên những lời hứa đã tỏ ra với họ là điều quá thấp hèn cho địa vị và chức vụ họ đang giữ; giờ đây họ phải mưu mô, sắp đặt, thiết kế — đặt ra những nguyên tắc của sự khôn ngoan xác thịt, thuộc về xác thịt, để theo đuổi đến cùng. Và, tôi xin hỏi, kết quả của những việc làm như vậy là gì?

(1) Thứ nhất, quyền năng của sự tin kính đã hoàn toàn bị con thú gầy gò, đói khát, chẳng bao giờ no của chính sách xác thịt nuốt chửng — chẳng còn dấu vết nào cho thấy nó từng ở trong lòng họ. Sự nên giống Đấng Christ trong các ân điển của Phúc Âm bị coi là điều hèn hạ, đáng khinh. Vài kẻ trong họ đã sa vào chủ nghĩa vô thần trắng trợn — hầu hết sa vào sự hình thức khốn khổ trong những việc của Đức Chúa Trời. Rồi,

(2) thứ hai, những mưu mô và việc làm của họ thường đã tỏ ra trống rỗng và không sinh kết quả; sự bực bội và thất vọng đã là phần của những ngày còn lại của họ. Việc thôi nương dựa nơi Chúa, và cố khôn ngoan trong hành động mình, như người đời, đã tạo ra nhiều Rô-bô-am hơn bất cứ điều gì trong thế hệ này.

Giờ điều gì nằm ở đáy của mọi sự này? Chỉ là dao động trước lời hứa bởi vô tín. Công trình nào có nền dao động thì sẽ ra sao? Khi Đức Chúa Trời không đáp lời Sau-lơ, ông đi tìm ma quỷ. Khi lời hứa không nâng đỡ chúng ta, chúng ta đi tìm chính sách xác thịt: cũng chẳng thể khác được. Những người đã cam kết thấy một đường bị thất vọng, liền quay sang đường khác. Nếu người ta một khi bắt đầu dao động trước lời hứa, và kết luận, trong sợ hãi, rằng nó sẽ không được thành tựu, rằng nguồn sẽ cạn, họ không thể không nghĩ đã đến lúc đào hầm chứa nước cho mình. Khi Đa-vít nói, ông sẽ có ngày chết bởi tay Sau-lơ, bất chấp điều Đức Chúa Trời đã phán ngược lại, lời khuyên tiếp theo của ông là: Hãy để ta đi đến người Phi-li-tin: và quý vị biết ông đã thành công ra sao trong việc ấy. Những sự rẽ sang chính trị, lìa khỏi sự nương dựa thuần túy nơi lời hứa, luôn kéo theo sau một thời gian dài vướng víu.

Xin cho phép tôi đưa ra một hai lời cảnh cáo về những điều mà người ta, dao động trước những lời hứa bởi vô tín, thường chạy vào trong sự khôn ngoan xác thịt của mình, để đạt điều nhắm đến, hầu chúng không bị tìm thấy trong hội đồng đáng kính của quý vị.

[1] Hãy coi chừng việc xoay xở đa dạng về tôn giáo, về những việc của Đức Chúa Trời, để lợi dụng cho tình thế và địa vị hiện tại của quý vị. Những việc của Đấng Christ phải như bó lúa của Giô-sép, mà mọi bó khác phải cúi xuống trước nó. Khi chúng bị bắt phải khúm núm, cúi mình, và mang vẻ nịnh hót, để dụ dỗ hạng người nào vào phe mình, chúng chẳng còn là những việc của Đấng Christ nữa. Ước gì trước kia đã chẳng quá rõ rằng những người vướng víu trong công việc mình, đang hưởng quyền hành, đã với mọi cần mẫn và siêng năng, theo đuổi hình thức tôn giáo này hay kia; chẳng phải vì chính họ say mê nó đến vậy, mà chỉ để làm hài lòng vài kẻ về điều ấy, mà họ cần sự giúp đỡ và hợp tác cho những việc khác. Ôi, chớ để những việc của Đức Chúa Trời còn bị trộn lẫn với những lý luận xác thịt nữa! Các chân lý của Ngài đều đời đời và không hề thay đổi. Hãy trao cho chúng ngay quyền tối thượng trên linh hồn quý vị, và đừng có chút ý nghĩ nào bắt chúng cúi mình hầu việc mục đích riêng của quý vị, dù tốt và công chính. Đừng tưởng đoạt được lời hứa như Gia-cốp, bằng cách trình mình trong những việc của Đức Chúa Trời khác với con người thật của mình.

[2] Đừng giấu một chân lý nào của Đức Chúa Trời về cách tỏ bày đã được giao phó cho quý vị, vì sợ nó gây hại cho công việc quý vị. Ảnh hưởng và dấu ấn của quyền quý vị đáng dành cho bất cứ chân lý nào của Đức Chúa Trời, xin đừng bị giữ lại bởi những lý luận xác thịt. Tôi có thể triển khai thêm những điều này, và những điều tương tự; lời cảnh cáo là: hãy sống trên đức tin của lời hứa ấy, là lời hứa chắc chắn sẽ được thiết lập, mà không rẽ sang những đường cong queo, không cần thiết của chính mình.

Áp dụng 2. Thứ hai, hãy trung tín làm mọi công việc của Đức Chúa Trời mà quý vị đã cam kết, như Ngài trung tín làm mọi việc của quý vị mà Ngài đã cam kết. Công việc của quý vị, mà (khi quý vị ở trong đường lối Ngài) Đức Chúa Trời đã cam kết, là sự an toàn và bảo vệ của quý vị: công việc của Đức Chúa Trời, mà quý vị đã cam kết, là sự truyền bá vương quốc của Đấng Christ, và dựng cờ của Phúc Âm lên. Quý vị thấy Đức Chúa Trời cứ tiếp tục làm công việc của quý vị chừng nào, hãy cứ tiếp tục làm công việc của Ngài chừng ấy. Sao Chúa Giê-xu Christ ở Ái Nhĩ Lan chỉ như sư tử vấy áo mình bằng huyết kẻ thù Ngài; mà chẳng có ai rao Ngài ra như Chiên Con rảy huyết chính mình cho bạn hữu Ngài? Há chỉ có quyền tối thượng và quyền lợi của nước Anh là điều duy nhất được bàn ở đó sao? Về phần tôi, tôi chẳng nhìn xa hơn vào lẽ mầu nhiệm của những điều này, chỉ biết rằng tôi có thể hết lòng vui mừng, rằng huyết vô tội đã được chuộc, người Ái Nhĩ Lan được hưởng Ái Nhĩ Lan cho đến khi mặt trăng còn, miễn là Chúa Giê-xu Christ được sở hữu người Ái Nhĩ Lan. Nhưng Đức Chúa Trời đã để những đầy tớ đã thề của kẻ chống Christ bùng ra những đường gian ác đến nỗi chúng đáng bị báo thù, theo những luật cai trị giữa loài người mà Ngài đã định; vậy thì, há chẳng còn gì phải làm ngoài việc trao chén huyết vào tay chúng sao? Chắc chắn đường lối Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ theo con thú đến sự diệt vong xứng đáng vì mọi sự thù nghịch chúng với Chúa Giê-xu, sẽ là để chúng chạy vào những việc làm nghịch cùng loài người đến nỗi chúng bị phơi bày cho sự báo thù cách công chính, theo những nguyên tắc được công nhận giữa con cái loài người. Nhưng có phải chỉ vậy thôi? Ngài há chẳng có mục đích xa hơn sao? Há chẳng phải tất cả là để dọn đường cho Chúa Giê-xu đến nhận lấy cơ nghiệp đã hứa từ lâu của Ngài sao? Và chúng ta sẽ dừng ở phần đầu sao? Đối đãi với Chúa Giê-xu như vậy có phải là công bằng không? — gọi Ngài ra trận mạc, rồi giữ lại mão triều của Ngài? Đức Chúa Trời đã trung tín làm những việc lớn cho quý vị; hãy trung tín trong việc này — hãy làm hết sức mình cho việc rao giảng Phúc Âm ở Ái Nhĩ Lan.

Xin cho phép tôi thêm vài động cơ cho bổn phận này.

(1) Họ cần nó. Chẳng có nhu cầu nào như nhu cầu của kẻ thiếu Phúc Âm. Ước gì hiện nay có một người rao giảng Phúc Âm cho mỗi thành có tường trong phần đất người Anh chiếm ở Ái Nhĩ Lan. Đất đai than khóc, và dân chúng hư mất vì thiếu sự hiểu biết. Nhiều người chạy đi chạy lại, nhưng là vì những mưu đồ khác; sự hiểu biết chẳng được thêm lên.

(2) Họ cảm biết nhu cầu mình, và kêu la xin được chu cấp. Nước mắt và tiếng kêu của dân cư Dublin mong được tỏ bày Đấng Christ hằng ở trước mắt tôi. Nếu họ ở trong tối tăm, và thích như vậy, điều ấy có thể khép đôi chút cửa lòng thương xót của chúng ta; nhưng họ kêu la về sự tối tăm mình, và sẵn sàng đi theo bất cứ ai, để có được ngọn nến. Nếu việc họ không có Phúc Âm không lay động lòng chúng ta, hy vọng những tiếng kêu nài nỉ của họ sẽ làm mất sự yên nghỉ chúng ta, và giành lấy sự giúp đỡ như kẻ ăn xin giành của bố thí.

(3) Những kẻ dụ dỗ và phạm thượng sẽ không thiếu để gieo cỏ lùng của chúng, mà những cánh đồng bỏ hoang kia sẽ tiếp nhận, nếu chẳng có ai gieo hạt giống của lời vào. Vài kẻ đã sang đó rồi, không được gọi, không được sai phái, chẳng vì mục đích nào khác ngoài khoe mình là Đức Chúa Trời; như chúng đã làm giữa phố xá công khai với sự kiêu ngạo, vô thần, và dại dột đáng ghê tởm. Thế nên, như Ái Nhĩ Lan trước kia được vài người gọi, về việc dân sự, là cái chợ đồ cũ của những kẻ phá sản, vì số đông những người vỡ nợ kéo đến đó; thì chắc chắn, về tôn giáo, nó sẽ thành cái chợ đồ cũ của những ý kiến quái dị, kinh khủng, mâu thuẫn, nếu công việc rao giảng lời chân thật và tỉnh táo chẳng được đẩy mạnh. Và nếu đây là kết quả của những việc quý vị đang làm, quý vị tưởng điều ấy có đẹp lòng Chúa Giê-xu không, rằng quý vị đã dùng quyền năng và sức mạnh Ngài để dọn đường cho những điều mà linh hồn Ngài ghê tởm?

[1] Há điều ấy sẽ tôn vinh Ngài, rằng dân mà Ngài đã tìm kiếm cho mình bằng cánh tay cao, ngay lúc bước vào nhận lấy, lại bị men với những ý niệm cao siêu, thiên thượng mà có khuynh hướng công khai và đã được chứng nghiệm dẫn đến những việc làm trần thế, xác thịt, ô uế? hay,

[2] Há điều ấy sẽ tốt cho danh tiếng và vinh dự của sự xưng nhận Phúc Âm của quý vị, rằng một sự đổ vỡ như vậy lại ở dưới tay quý vị? rằng nó như thể bởi phương tiện của quý vị? Há nó sẽ chẳng là gươm, là tên, là chùy trong tay những kẻ quan sát quý vị sao? Ai chịu nổi sự sỉ nhục chính đáng sẽ đến — sỉ nhục cho các quan cai trị, sỉ nhục cho các mục sư của thế hệ này — trong việc bỏ bê một cơ hội như vậy để mở mang Phúc Âm — ngủ cả ngày trong khi kẻ khác gieo cỏ lùng?

[3] Niềm an ủi được trông mong, được mong đợi của việc lớn này sẽ ở đâu, khi thiếu mất chứng cớ và vật bảo chứng của sự hiện diện đặc biệt của Đấng Christ giữa chúng ta trong một kết quả như vậy?

Vậy chúng ta sẽ làm gì? Việc này thường được nói đến, hiếm khi được đẩy đến cùng!

Thứ nhất, cầu nguyện. "Hãy cầu xin Chúa của mùa gặt, để Ngài sai," để Ngài thúc đẩy, "những người làm công vào mùa gặt Ngài." Những người làm công sẵn nói: Có sư tử trên đường, có khó khăn phải tranh chiến. Và với vài người, thật khó thấy tiếng gọi của Đức Chúa Trời qua những khó khăn; trong khi nếu nó khoác lên mình vài lợi thế xác thịt, họ thấy rõ làm sao! họ có thể thấy qua một khe hẹp. Vậy hãy khẩn thiết với Chủ của những người làm công này, Đấng mà sự sống, hơi thở, và mọi đường lối của họ ở trong tay Ngài, để Ngài mạnh mẽ thúc giục họ sẵn lòng bước vào những cánh đồng đã trắng cho mùa gặt.

Thứ hai, hãy lo liệu sao cho những kẻ chịu đi được che chở khỏi những thiếu thốn và sợ hãi bề ngoài, trong phạm vi sự bất định của việc loài người nói chung và những xáo động hiện nay cho phép. Và xin đừng, tôi nài xin quý vị, để đây là việc của một mệnh lệnh không được theo đuổi. Nhưng,

Thứ ba, hãy chỉ định vài người [NEEDS REVIEW: bản OCR "generals die and sink by themselves" dường như là lỗi nhận dạng; chưa rõ nguyên văn] để suy xét việc này, và nghe những đề nghị tỉnh táo nào có thể được đưa ra bởi bất cứ ai mà Đức Chúa Trời cảm động lòng cho công việc tốt lành này.

Điều này, tôi nói, là một việc mà Đức Chúa Trời mong đợi sự trung tín nơi quý vị: chớ dao động trước những lời hứa Ngài cũng như bổn phận của chính quý vị. Dầu vậy, bằng mọi cách có thể, trong việc này tôi đã cố gắng giải cứu linh hồn mình.

Một lần nữa — với đức tin này, xin để tôi thúc giục quý vị đến một việc yêu thương khác, và đó là vì cớ nhiều tạo vật đáng thương đang hư mất, thiếu mọi sự cần thiết để duy trì sự sống. Những đứa trẻ mồ côi đáng thương nằm ăn xin, chết đói, thối rữa trên đường phố, chẳng tìm được cứu giúp; phải, những người sang trọng, đã mất những người thân yêu nhất trong việc phục vụ quý vị, đang tìm bánh mà chẳng tìm được — ôi, ước gì vài ý nghĩ về điều này cũng được giao phó cách nghiêm túc cho những kẻ sẽ lo liệu cho Phúc Âm!

Áp dụng 3. Giờ tôi muốn áp dụng giáo lý cách riêng hơn, về những việc thuần thuộc linh. Cho đến khi quý vị biết tin cho chính linh hồn mình, quý vị khó biết tin cho một dân tộc. Vậy hãy để điều này dạy chúng ta đặt gánh nặng và sự khó nhọc của đời mình lên đúng đôi vai. Trong những sự dao động, nghi ngờ, tranh luận của mình, chúng ta hay gán cho chúng lý do này lý do kia; trong khi lý do duy nhất, thật ra, là vô tín của chúng ta. Giá chẳng vì nguyên cớ này, hay nguyên cớ kia, tôi đã có thể tin; tức là, giá chẳng cần đức tin. Tức là, đức tin phải dời những núi nằm trên đường, rồi mọi sự sẽ bằng phẳng. Chẳng phải sự lớn của tội, sự cứ ở trong tội, hay sự sa ngã trở lại vào tội, là nguyên nhân thật của sự dao động của ngươi, dù ngươi viện cớ gì (việc cất đi mọi điều ấy là từ lời hứa mà sự vững chắc và chắc chắn của nó tôi đã bày ra trước), mà chỉ bởi vô tín của ngươi, "rễ đắng" mọc lên làm rầy ngươi. Chẳng phải khoảng cách từ đất đến mặt trời, hay mặt trời rút mình lại, làm nên một ngày tối tăm u ám; mà là sự xen vào của mây mù và hơi bốc lên. Linh hồn ngươi cũng chẳng ngoài tầm với của lời hứa, Đức Chúa Trời cũng chẳng rút mình lại; mà là những hơi mù của lòng xác thịt, vô tín của ngươi che phủ ngươi. Có chép về một nơi rằng "Đấng Christ chẳng làm phép lạ lớn nào tại đó." Vì sao? vì thiếu quyền năng trong Ngài chăng? Chẳng hề; mà chỉ vì thiếu đức tin trong họ — ấy là "vì vô tín của họ." Lời hứa chẳng làm việc lớn nào trên lòng ngươi, để hạ ngươi xuống, để tha thứ, để yên ủi ngươi. Có phải vì thiếu sự đầy đủ và chân thật trong nó chăng? Chẳng hề; mà chỉ vì thiếu đức tin trong ngươi — điều ấy ngăn nó lại. Người ta than rằng giá chẳng vì những điều này, những điều kia, họ đã có thể tin; trong khi chính vô tín của họ đã ném những chướng ngại ấy trên đường. Như một người ném đinh và đá nhọn trên đường mình đi, rồi nói: Thật ta đã có thể chạy, giá chẳng vì những đinh và đá ấy; trong khi chính người cứ ném chúng ở đó. Ngươi đã có thể tin, giá chẳng vì những nghi ngờ và khó khăn này, những bối rối dao động này; trong khi, than ôi! tất cả đều bởi vô tín của ngươi.

Áp dụng 4. Hãy xem sự tội lỗi của mọi sự dao động nghi ngờ và bối rối mà nhiều linh hồn đáng thương bị chiếm hết tâm trí. Rễ thế nào, trái thế ấy. Cây xấu, trái cũng xấu. Người ta chẳng hái nho nơi bụi gai. Rễ nào sinh ra trái dao động này? há chẳng phải rễ xấu của vô tín sao? Và có điều lành nào từ đó mà ra? — mọi dòng há chẳng cùng bản tính với nguồn sao? — nguồn đắng, dòng há ngọt được sao? Thân đầy thuốc độc, cành há chẳng có nọc độc sao? Chắc chắn nếu mẹ — vô tín — là miệng của địa ngục, thì các con gái — những sự dao động — chẳng phải là cửa thiên đàng.

Về tội vô tín tôi sẽ không nói dài dòng lúc này. Tóm lại, nó là sự chống đối toàn diện của linh hồn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Mọi tội khác dấy lên nghịch cùng điều này hay điều kia trong ý muốn Ngài đã tỏ; chỉ vô tín dựng mình lên trong sự mâu thuẫn trực tiếp với mọi điều được biết về Ngài. Vì thế sức nặng của sự đoán phạt trong Phúc Âm hằng đặt trên tội này: "Kẻ chẳng tin, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người; người sẽ bị đoán phạt." Giờ, như mỗi giọt nước biển đều giữ vị đắng và mặn của cả biển; thì mỗi sự nghi ngờ dao động là kết quả của vô tín này đều có trong nó sự khó chịu và chán ghét đối với Đức Chúa Trời như trong cả khối.

Hơn nữa, để cho quý vị chút ánh sáng về sự đón nhận mà những tư tưởng dao động của chúng ta gặp nơi Chúa (theo đó phải là sự đánh giá của chúng ta về mọi điều trong chúng ta), xin lưu ý rằng:

(1) Chúng làm buồn lòng Ngài.

(2) Chúng chọc giận Ngài.

(3) Chúng làm Ngài mất vinh hiển.

(1) Một tâm trạng như vậy làm buồn lòng Chúa. Chẳng gì đè nặng tình yêu thật hơn là có vẻ bị nghi ngờ. Đấng Christ đến cùng Phi-e-rơ, và hỏi ông: "Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng?" Giăng 21:15. Phi-e-rơ dường như vui mừng vì có dịp xưng nhận Ngài, và tình yêu mình đối với Ngài, Đấng mà không lâu trước ông đã chối, và đáp ngay: "Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa." Nhưng khi Đấng Christ lại đến với cùng câu hỏi ấy lần nữa, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết: "Phi-e-rơ buồn rầu vì Ngài hỏi mình đến lần thứ ba rằng: Ngươi yêu ta chăng?" Điều ấy làm Phi-e-rơ phiền lòng quá đỗi, rằng tình yêu của ông lại bị tra vấn nhiều lần, điều mà ông biết là chân thành. Tình yêu của Đấng Christ đối với con cái Ngài vượt xa vô cùng tình yêu của họ đối với Ngài. Mọi sự nghi ngờ của chúng ta chẳng là gì khác ngoài bao nhiêu lần tra vấn tình yêu Ngài. Chúng ta kêu: Lạy Chúa Giê-xu, Ngài có yêu chúng con không? rồi lại: Lạy Chúa Giê-xu, Ngài có yêu chúng con không? mà với lòng dạ nghi ngờ rằng không, không thể nào. Nói về những người Giu-đa vô tín, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết, Chúa Giê-xu "buồn rầu về lòng cứng cỏi của họ," Mác 3:5. Và như nó đắng đối với Ngài trong rễ, thì cũng vậy trong trái. Những sự dao động và tranh luận của chúng ta, khi chúng ta có một lời hứa, là một nỗi buồn cho Đức Thánh Linh Ngài, như sự đáp lại bạc bẽo nhất chúng ta có thể dành cho tình yêu Ngài.

(2) Nó chọc giận Ngài. Việc này sao có thể, Xa-cha-ri nói, mà tôi lại có con trai? Việc này sẽ thành, Chúa phán; và chính ngươi, vì sự tra vấn của ngươi, sẽ là dấu của nó: "Ngươi sẽ câm, không nói được," Lu-ca 1:20. Sự nghi ngờ của ông là một sự chọc giận. Và Cứu Chúa chúng ta cũng bày tỏ chẳng kém, trong lời quở trách đắng cay môn đồ Ngài về sự chao đảo của họ, Ma-thi-ơ 17:17: "Hỡi dòng dõi chẳng tin và ngoan cố kia, ta sẽ ở với các ngươi cho đến chừng nào? ta sẽ chịu các ngươi cho đến khi nào?" — tức là, trong tâm trạng vô tín này. Những linh hồn đáng thương hay ngưỡng mộ sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời trong những việc khác — rằng Ngài đã tha họ trong tội này tội kia, lúc nguy hiểm này lúc nguy hiểm kia; nhưng sự nhịn nhục quá đỗi của Ngài đối với họ trong những lý luận xác thịt và sự bắt bẻ thuộc về xác thịt nghịch cùng đức tin, điều này họ chẳng ngưỡng mộ. Phải, thường họ nghĩ lẽ ra phải vậy, Đức Chúa Trời chẳng muốn họ tiến thêm một bước; phải, họ có thể vững vàng hơn trong đức tin, như họ tưởng, nếu điều ấy hợp với ý lành của Đức Chúa Trời — trong khi suốt thời gian ấy, tâm trạng này hơn mọi tâm trạng khác là sự chọc giận lớn nhất đối với Chúa; Ngài chẳng bao giờ kiên nhẫn hơn về loại vô tín này. Khi các thám tử đã vào Ca-na-an, đã thấy xứ, và đem về trái tốt của nó — bấy giờ lại cằn nhằn, bấy giờ lại thắc mắc không biết Đức Chúa Trời có đem họ vào đó không, điều này đã khiến Chúa "thề trong cơn thịnh nộ Ngài, rằng chúng sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ Ngài." Khi Đức Chúa Trời đã đem người ta đến biên giới thiên đàng, tỏ cho họ sự giàu có và tuyệt vời của ân điển Ngài, cho họ vào như thám tử trong vương quốc vinh hiển — bấy giờ lại sa vào dao động không biết Ngài có ý cho họ vào không, đó là điều đè nặng trên Ngài. Điều tương tự có thể nói về mọi ơn thương xót và sự giải cứu đã hứa nào. Rằng đây là một sự chọc giận, Chúa đã làm chứng dồi dào, vì Ngài đã nhiều lần giật những miếng ngon khỏi miệng người ta, và rẽ dòng ơn thương xót đang sắp chảy vào họ. "Nếu," Ngài phán, "các ngươi chẳng tin, chắc các ngươi chẳng được vững lập," Ê-sai 7:9. Chính ơn thương xót vừa hứa về sự giải cứu các ngươi sẽ bị giữ lại. Ôi, chớ ngăn thành công khỏi Ái Nhĩ Lan bởi vô tín!

(3) Nó làm Ngài mất vinh hiển. Cuối câu Kinh Thánh này có chép, Áp-ra-ham "vững mạnh trong đức tin" (hay chẳng dao động), "tôn vinh Đức Chúa Trời." Được vững lập trong đức tin, là dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển lớn nhất có thể. Mỗi tư tưởng dao động nảy sinh từ rễ vô tín này cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời.

[1] Nó cướp mất vinh hiển của sự chân thật Ngài: "Kẻ nào không tin, đã cho Ngài là kẻ nói dối; vì không tin lời chứng," 1 Giăng 5:10. Người ta viện cớ gì mặc lòng (như hầu hết viện một mục đích, chúng ta đưa ra những cớ có vẻ tốt cho vô tín mình), đáy của mọi sự là việc tra vấn sự chân thật của Đức Chúa Trời trong lòng dối trá của chúng ta.

[2] Nó cướp mất vinh hiển của sự thành tín hay trung tín của Ngài trong việc làm trọn những lời hứa Ngài: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín," 1 Giăng 1:9. Ngài đã cam kết sự thành tín Ngài trong việc tha thứ sự gian ác — Ngài là Đấng có quyền ấy; tra vấn điều ấy, là tra vấn sự thành tín của Đức Chúa Trời.

[3] Nó cướp mất vinh hiển của ân điển Ngài. Nói tóm lại, nếu một người chọn đặt mình trong sự chống đối toàn diện Đức Chúa Trời, người không thể nghĩ ra cách nào gọn hơn cách này. Đây, vậy, là bông trái, đây là lợi ích, của mọi sự dao động của chúng ta — chúng ta cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, và linh hồn mình mất ơn thương xót.

Áp dụng 5. Hãy hổ thẹn, và hạ mình, vì mọi sự dao động trước những lời hứa của Đức Chúa Trời, với mọi lý luận xác thịt và mưu chước thuộc về xác thịt phát ra từ đó. Phần lớn, chúng ta sống trên những thành công, chứ không phải những lời hứa: trừ khi chúng ta thấy và sờ được dấu vết của chiến thắng, chúng ta sẽ không tin; sự cam kết của Đức Chúa Trời gần như bị quên hẳn trong công việc chúng ta. Chúng ta đi đường không có Đấng Christ, như mẹ Ngài, mà tưởng Ngài chỉ ở trong đám đông; nhưng chúng ta phải trở lại tìm Ngài nơi chúng ta đã bỏ Ngài, bằng không cuộc hành trình của chúng ta sẽ vô ích. Khi Gióp, sau mọi lời than van, đã thấy sự cuối cùng của Chúa, ông kêu lên: "Giờ tôi ghê tởm chính mình trong bụi và tro." Quý vị đã thấy sự cuối cùng của Chúa trong nhiều lời hứa của Ngài — ôi, ước gì điều ấy thắng được để khiến quý vị ghê tởm chính mình trong bụi và tro, vì mọi nỗi sợ xác thịt và lý luận hư hỏng của quý vị trên những sự dao động của mình! Khi Đa-vít hưởng được ơn thương xót đã hứa, ông đặc biệt hổ thẹn về mỗi tư tưởng vô tín mình đã có trong khi chờ đợi nó. "Tôi nói," ông nói, "trong cơn vội vã, rằng mọi người đều nói dối": và giờ ông hạ mình vì điều ấy. Há đây là biết ơn, khi quên những tư tưởng vô tín chọc giận mình lúc ơn thương xót được hưởng? Nguyện Chúa khắc sâu điều ấy vào tâm linh quý vị, và ban cho nó được tỏ bày xứng đáng!

(1) Nếu có mưu kế, thiết kế, sắp đặt nào đang tiến hành giữa chúng ta, đặt nền trên sự dao động của chúng ta trước lời hứa mà chúng ta đang ở dưới, ôi, hãy để chúng lập tức bị đánh đổ xuống đất. Đừng ai dại dột tưởng rằng vô tín sẽ là nền cho những nơi ở yên tĩnh. Quý vị cẩn thận tránh mọi đường có thể làm quý vị mất danh dự như những nhà cai trị của một dân tộc lớn dường nào; ôi, hãy cẩn thận hơn nhiều về những điều sẽ làm quý vị mất danh dự như những tín hữu! Đó là tước hiệu lớn nhất của quý vị — đó là đặc ân cao nhất của quý vị. Hãy tra xét tư tưởng mình; và nếu có mưu chước, sự thỏa hiệp nào bị phát hiện mọc lên, mà hạt giống nó được gieo bởi sự dao động trước lời hứa, hãy nhổ chúng lên và ném đi trước khi quá muộn.

(2) Hãy cam kết lòng mình chống lại mọi đường như vậy trong tương lai. Hãy thưa cùng Đức Chúa Trời: Ngài thành tín dường nào trong mọi đường lối Ngài! Ngài có quyền làm trọn mọi lời hứa Ngài dường nào! Ngài đã thiết lập lời Ngài trên trời và dưới đất dường nào! Ai lại chẳng đặt lòng tin nơi Ngài? Chúng con mong được hổ thẹn vì đã từng để trong lòng mình chút dao động nào trước sự vững chắc của lời Ngài.

(3) Hãy hành động như những người đặt nền trên những điều không hề lay chuyển, chẳng hề bị lay động bởi những sự chống đối lớn nhất bề ngoài. "Kẻ tin sẽ chẳng vội vàng": đừng vội vàng trong những quyết định của quý vị trong bất cứ hoạn nạn nào; hãy chờ đợi sự thành tựu của sự hiện thấy, vì nó sẽ đến. Chừng nào quý vị còn ở trong đường lối Đức Chúa Trời, và làm công việc của Đức Chúa Trời, đừng để ngay cả những ước muốn của quý vị quá vội vàng mong những sự thêm sức và giúp đỡ bề ngoài. Vì sao giữa chúng ta lại có sự kêu la thảm thiết mong sự hợp tác của đảng này hay đảng nọ trong con cái loài người — có lẽ kiêu hãnh về những hành động của mình trên vô tín, như thể chúng ta tuyên bố rằng, không có những kẻ này kẻ kia, chúng ta không thể được bảo vệ trong những việc của Đức Chúa Trời? Xin, tôi nài xin quý vị, hãy sống cao hơn những điều không xứng với danh lớn đã được gọi trên chúng ta.

Ôi, ước gì bởi những đường này và những đường tương tự chúng ta bày tỏ sự tự đoán phạt và ghê tởm của mình đối với mọi sự không tin cậy và dao động trước lời của Đức Chúa Trời, là điều nảy sinh từ vô tín, đã có những hậu quả đáng thương như vậy trên mọi mưu kế và việc làm của chúng ta!

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX