Hệ Thống Can-vin Và Hệ Thống Sô-xi-ni Được Xem Xét Và So Sánh

Name: Hệ Thống Can-vin Và Hệ Thống Sô-xi-ni Được Xem Xét Và So Sánh
Author: Andrew Fuller

Andrew Fuller · The Calvinistic And Socinian Systems

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Hệ Thống Can-vin Và Hệ Thống Sô-xi-ni Được Xem Xét Và So Sánh
LỜI TỰA.
Tr. 133.

Hệ Thống Can-vin Và Hệ Thống Sô-xi-ni Được Xem Xét Và So Sánh

HỆ THỐNG CAN-VIN VÀ HỆ THỐNG SÔ-XI-NI ĐƯỢC XEM XÉT VÀ SO SÁNH
Andrew Fuller

HỆ THỐNG CAN-VIN VÀ HỆ THỐNG SÔ-XI-NI ĐƯỢC XEM XÉT và SO SÁNH, VỀ XU HƯỚNG ĐẠO ĐỨC CỦA CHÚNG: Trong một LOẠT THƯ, GỬI ĐẾN NHỮNG NGƯỜI BẠN CỦA TÔN GIÁO SỐNG ĐỘNG VÀ THIẾT THỰC. ẤN BẢN MỚI VÀ ĐÃ ĐƯỢC SỬA LẠI. Có thêm một BÀI HẬU TỰ, nhằm xác lập Nguyên tắc của Lẽ thật trước những phản đối của Tiến sĩ Toulmin, Ông Belsham, v.v. Bởi ANDREW FULLER. Nguyện ân điển ở cùng hết thảy những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách thành thật. PHAO-LÔ. LONDON. [NEEDS REVIEW: dòng ghi nhà in bị lỗi OCR, không đọc được]

LỜI TỰA.

Những Thư sau đây được gửi đến những người bạn của tôn giáo sống động và thiết thực, bởi vì tác giả tin chắc rằng chính bản chất của lòng tin kính thật đang bị đặt thành vấn đề trong cuộc tranh luận này; và rằng những người tin kính là những thẩm phán duy nhất thích hợp của lẽ thật thiêng liêng, vì họ là những người tìm kiếm lẽ thật cách khiêm nhường, ngay thẳng và tha thiết duy nhất. Tác giả hoàn toàn không đồng ý với Tiến sĩ Priestley rằng "một tâm trí không thiên vị đạt được là nhờ trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức cùng mọi giáo lý của nó"; trái lại, ông tin chắc rằng những người thuộc hạng đó có một thiên kiến mạnh mẽ nhất chống lại lẽ thật. Dù có thừa nhận rằng những nguyên tắc sai lầm, đi kèm với sự bám víu mù quáng vào chúng, còn tệ hơn là không có nguyên tắc nào; ông vẫn không thể thừa nhận rằng những người vô đạo lại không có nguyên tắc. Ông không hề có khái niệm về những tâm trí con người bỏ trống hay thờ ơ; ai không phải là bạn của tôn giáo dưới bất kỳ hình thức nào, thì là kẻ thù của nó dưới mọi hình thức; người ấy là kẻ phóng đãng; người ấy làm điều ác, và vì thế ghét sự sáng. Và chúng ta sẽ tôn vinh một nhân cách như thế bằng cách thừa nhận rằng người ấy đang ở trong "một hoàn cảnh thuận lợi để phân biệt giữa lẽ thật và sự giả dối" hay sao? Đức Chúa Trời cấm! Chính ai làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết đạo lý ta. Những người tìm kiếm lẽ thật cách khiêm nhường, chân thành, ngay thẳng, là những người có khả năng tìm được nó; và tác giả xin phép được kêu gọi đến họ.

Dịp chính của những Thư này là sự liên hiệp mới đây giữa những người bất đồng giáo phái Tin Lành về các vấn đề dân sự, vốn đã là nguồn gốc của nhiều sự hiểu lầm; và theo như tác giả nhận thấy, đã trở thành một phương tiện truyền bá các nguyên tắc Sô-xi-ni. Trong đơn thỉnh cầu mới đây gửi quốc hội xin bãi bỏ Đạo luật Công ty và Đạo luật Tuyên thệ, những người bất đồng giáo phái đã liên hiệp với nhau mà không hề xét đến các nguyên tắc giáo lý của mình. Họ xem mình chỉ đang xin một quyền dân sự; và trong một đơn thỉnh cầu như thế, sự khác biệt về quan điểm thần học chẳng liên quan gì hơn là sự liên hiệp của một quốc gia dưới một người đứng đầu dân sự hay một hình thức chính quyền.

Tuy nhiên, sự liên hiệp này đã trở thành dịp cho nhiều lời bình phẩm. Những người nghiêm túc trong Giáo hội quốc gia đã bày tỏ sự ngạc nhiên rằng một số người bất đồng giáo phái lại có thể liên hiệp với những người khác đối lập hẳn với họ về các nguyên tắc tôn giáo; và nếu sự liên hiệp ấy mang tính chất tôn giáo, thì quả thật đáng ngạc nhiên. Những người khác lại cho rằng đại đa số những người bất đồng giáo phái hoặc đã thấm nhuần hệ thống Sô-xi-ni, hoặc đang vội vã tiến về phía nó. Dù cho gợi ý của Tiến sĩ Horsley rằng "những người Can-vin chân chính trong số những người bất đồng giáo phái hiện đại là rất ít", có góp phần vào ý kiến này hay không, hay ý kiến ấy có nguồn gốc từ đâu, thì nó cũng hoàn toàn không đúng. Bất cứ ai biết những người bất đồng giáo phái đều biết rằng đại đa số họ là những người thường được gọi là chính thống. Tiến sĩ Priestley, người nổi tiếng là quá lạc quan khi ước tính số lượng phe mình — lạc quan đến nỗi, khi nói về dân thường trong nước, ông cho rằng "chín trên mười người trong họ sẽ thích một sách lễ U-ni-ta-ri-an hơn là một sách lễ Tam Vị Nhất Thể" — mà còn thừa nhận, đối với những người bất đồng giáo phái, rằng những người U-ni-ta-ri-an là thiểu số rất xa. Tại Birmingham, nơi tỷ lệ số người của họ so với các người bất đồng giáo phái còn lại lớn hơn bất cứ thành phố nào khác trong vương quốc, theo như lời kể của Tiến sĩ Priestley, những người được gọi là chính thống đông gần gấp ba lần họ: và trên khắp nước Anh và xứ Wales, người ta cho rằng họ đông "gấp hai, nếu không phải gấp ba lần, so với những người Sô-xi-ni và A-ri-ô cộng lại". (Chú thích: Def. of Unit. for 1786, tr. 61.)

Nếu Tiến sĩ Horsley thấy cần thiết, để bênh vực cho lập trường của mình, phải lật đổ lời khẳng định của Tiến sĩ Priestley rằng "những đoàn thể lớn không thay đổi quan điểm trong một thời gian ngắn"; có người nghĩ rằng ông đã có thể tìm được một ví dụ thích hợp hơn cho mục đích của mình, thay vì ví dụ về đoàn thể những người bất đồng giáo phái đã từ bỏ các nguyên tắc trước kia của họ, đó là sự thay đổi ai cũng biết của phần lớn Giáo hội Anh; những người này, vào khoảng thời Tổng Giám mục Laud, đã chuyển từ chủ nghĩa Can-vin sang chủ nghĩa A-mi-ni-út. Nếu ví dụ này được đưa ra, đối thủ của ông hẳn đã gặp khó khăn trong việc giữ vững lập trường trước ông; vì đó là một sự thật không thể chối cãi, và là một sự thật mà chính ông thừa nhận, cùng với một số sự thật khác cùng loại, trong Thư thứ ba trong các Thư Thân mật gửi Cư dân Birmingham.

Tuy nhiên, giả thiết cho rằng những người bất đồng giáo phái nói chung đã đi theo, hay đang đi theo thuyết Sô-xi-ni, dù hoàn toàn không đúng, cũng không phải là không có căn cứ bề ngoài. Hậu quả mà những người Sô-xi-ni đã khẳng định, trong các bài báo và sách mỏng được lưu hành khắp đất nước, đã tạo chỗ cho một giả thiết như thế. Việc họ nói về chính mình như là NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG GIÁO PHÁI, NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG GIÁO PHÁI HIỆN ĐẠI, v.v., không phải là chuyện hiếm. Trong một bài báo đã được xuất bản nhiều hơn một lần, có viết: "Những người bất đồng giáo phái thời xưa, cũng như những người bất đồng giáo phái hiện đại, thờ phượng một Đức Chúa Trời — họ không biết gì về tín điều Ni-xê hay tín điều A-tha-na-xi." Tác giả nữ nổi tiếng của cuốn Diễn văn gửi những người Chống đối việc Bãi bỏ Đạo luật Công ty và Đạo luật Tuyên thệ, cũng không sáng tỏ trong vấn đề này. Tác phẩm vốn rất đáng khâm phục ấy nhuốm màu tự hào về thế lực của phe mình: "Chúng tôi cảm ơn các quý ông (bà viết) về lời khen dành cho những người bất đồng giáo phái, khi các ông cho rằng ngay khi họ đủ điều kiện đảm nhận các chức vụ quyền lực và lợi lộc, thì mọi chức vụ như thế sẽ lập tức đầy những người của họ. — Chúng tôi không dám tự phụ mà tưởng tượng rằng, dù ít ỏi về số lượng so với Giáo hội quốc gia, kém hơn về tài sản và ảnh hưởng, phải lao nhọc dưới những cái cau mày của triều đình, và dưới lời nguyền rủa của những người chính thống, chúng tôi lại có thể tiến vào nơi thâm cung của đặc ân hoàng gia một cách dễ dàng đến thế." Ngay cả các nhà phê bình của Tạp chí Monthly Review, dù đã lên tiếng chống lại việc trộn lẫn các tranh luận giáo lý với những tranh luận về việc bãi bỏ các Đạo luật Tuyên thệ; nhưng đôi khi họ cũng nói về những người bất đồng giáo phái và những người Sô-xi-ni, như thể chúng là những từ đồng nghĩa và đồng phạm vi. "Chúng tôi thấy thật vô lý (họ nói) khi buộc tội các nguyên tắc tôn giáo của NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG GIÁO PHÁI là có tính cộng hòa, cũng như sẽ vô lý khi đưa ra lời buộc tội ấy chống lại triết học Niu-tơn. Giáo lý về lực hấp dẫn cũng có thể bị xem là nguy hiểm cho nhà nước, như thuyết Sô-xi-ni vậy." (Chú thích: M. R. enlarged, Vol. I, tr. 233; M. R. enlarged, tháng 6 năm 1790, tr. 26.)

Trước những sự trình bày như thế, có phải là không tự nhiên đâu khi những người biết rất ít về chúng tôi lại xem những người Sô-xi-ni như là thành phần chủ yếu của những người bất đồng giáo phái; còn những người Can-vin chỉ là một vài kẻ lạc hậu, đi theo những người dẫn đầu ấy từ xa trong mọi biện pháp của họ, nhưng số lượng và thế lực quá nhỏ, đến nỗi ngay cả việc nhắc đến tên họ trong số những người bất đồng giáo phái Tin Lành cũng có thể bỏ qua được?

Tuy nhiên, điều này, vì chỉ ảnh hưởng đến thanh danh của chúng tôi, hoặc cùng lắm chỉ có thể cản trở việc bãi bỏ các Đạo luật Tuyên thệ, bằng cách củng cố một thành kiến, vốn đã quá mạnh, chống lại toàn thể những người bất đồng giáo phái, thì có thể bỏ qua được. Nhưng vấn đề không chỉ có thế: khá rõ ràng là sự liên hiệp giữa chúng tôi trong các vấn đề dân sự đã bị lợi dụng cho mục đích truyền bá các nguyên tắc tôn giáo. Tại một số cuộc họp công khai nhất để xin bãi bỏ Đạo luật Công ty và Đạo luật Tuyên thệ, như tác giả được tin cho biết một cách đáng tin cậy, những điểm đặc thù của Sô-xi-ni đã được đưa ra, mà không ai để ý, vì những người có nguyên tắc ngược lại không muốn làm gián đoạn sự hòa hợp của cuộc họp, bằng cách chuyển sự chú ý của các quý ông khỏi mục đích trực tiếp mà họ được triệu tập. Tiến sĩ Priestley đưa quá nhiều điều về Đạo luật Tuyên thệ vào cuộc tranh luận của ông với Ông Burn, về thân vị của Đấng Christ, để làm gì; nếu không phải là để bọc đường viên thuốc, cho nó dễ trôi hơn đối với những người bất đồng giáo phái theo Can-vin? Người viết những Thư này không trách những người bất đồng giáo phái cùng quan điểm với mình vì đã liên hiệp với những người Sô-xi-ni. Trong các vấn đề dân sự, ông cho rằng liên hiệp với người ta là hợp pháp, dù các nguyên tắc tôn giáo của họ là gì đi nữa; nhưng ông và nhiều người khác sẽ rất lấy làm tiếc, nếu một sự liên hiệp như thế lại trở thành dịp làm giảm bớt lòng sốt sắng của chúng tôi đối với những nguyên tắc tôn giáo mà chúng tôi xem là thuộc về chính bản chất của Phúc Âm.

Lý do từ "Sô-xi-ni" được dùng trong những Thư sau đây thay vì từ "U-ni-ta-ri-an", không phải vì mục đích đê hèn là sỉ nhục; mà vì tên gọi sau không phải là một tên gọi công bằng. Từ này, như chính họ luôn giải thích, có nghĩa là những người xưng nhận Cơ Đốc giáo mà chỉ thờ phượng một Đức Chúa Trời: nhưng đây không phải là điểm mà họ được phép dùng để phân biệt mình với những người khác. Vì có những người xưng nhận Cơ Đốc giáo nào lại xưng mình thờ phượng nhiều Đức Chúa Trời? Những người theo Tam Vị Nhất Thể cũng xưng mình là U-ni-ta-ri-an: họ, cũng như các đối thủ của họ, tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Vì vậy, gọi riêng những người Sô-xi-ni bằng tên này sẽ là nhượng cho họ chính điểm mà họ dường như rất muốn được xem là đương nhiên, tức là điểm đang tranh cãi. Có người sẽ nói, tên gọi chẳng có nghĩa gì; và tên này cũng chẳng có nghĩa gì hơn, về một phía, so với từ "chính thống" về phía bên kia. Tác giả thừa nhận, khi mới nghĩ đến việc xuất bản những Thư này, ông cũng nghĩ vậy: và suốt thời gian ấy ông định dùng từ U-ni-ta-ri-an. Điều khiến ông đổi ý là ông nhận thấy các tác giả chính của phái ấy thường lợi dụng tên gọi trên, và dường như muốn độc giả của họ tưởng rằng điểm tranh cãi giữa họ và những người theo Tam Vị Nhất Thể là: Có ba Đức Chúa Trời, hay chỉ có một? Nếu ông cho rằng việc dùng từ U-ni-ta-ri-an là phù hợp với sự công bằng đối với luận cứ của mình, ông đã dùng nó thay vì từ Sô-xi-ni; và ông cũng đã vui lòng có một từ để diễn đạt hệ thống mà ông bênh vực, thay vì gọi nó theo tên của Can-vin; vì ông biết rằng tự xưng mình theo tên của loài người (dù chỉ để tránh nói vòng vo) dễ bị hiểu là trao cho họ một thẩm quyền không phù hợp với mệnh lệnh của Chúa chúng ta: Chớ gọi người nào ở thế gian là chủ mình; vì các ngươi chỉ có một Chủ, là Đấng Christ.

Ông cũng xin thêm rằng, phần cốt yếu của những Thư sau đây đã được viết trước các cuộc bạo loạn tại Birmingham. Lòng tôn trọng công lý và nhân đạo khiến ông rất cảm thông trong dịp ấy đối với Tiến sĩ Priestley, và những người cùng chịu khổ với ông; nhưng lòng tôn trọng của ông đối với điều ông xem là lẽ thật quan trọng khiến ông cảm thông còn hơn thế. Thiệt hại mà một giáo lý phải chịu từ những kẻ muốn bênh vực nó bằng bàn tay ô uế của cướp bóc và bắt bớ, theo sự đánh giá của nhiều người, còn lớn hơn nhiều so với thiệt hại mà nó có thể chịu từ những nỗ lực của các kẻ thù công khai của nó. Về phần mình, ông thường cho rằng cả những kẻ chủ mưu lẫn những kẻ thi hành việc làm gian ác ấy, dù họ tự xưng là gì, đều là những người vô nguyên tắc. Tuy nhiên, nếu những người thuộc phe giáo hội cao cấp, thay vì từ chối tinh thần và hạnh kiểm của đám dân bị lầm lạc, lại tỏ ra vui mừng rõ rệt về nó, mà phải bị kể vào số những người theo Tam Vị Nhất Thể; thì ông chỉ xin nói rằng, họ là những người theo Tam Vị Nhất Thể mà ông hoàn toàn không tán thành, và về họ, ông không thể diễn đạt tình cảm và cảm xúc của mình tốt hơn là bằng lời của tổ phụ: Khí giới hung tàn ở trong nhà chúng nó. Hỡi linh hồn ta, chớ vào nơi mưu chước của chúng nó; hỡi vinh hiển ta, chớ hiệp với hội chúng nó; vì trong cơn giận chúng nó đã giết người, và trong sự tự ý chúng nó đã đánh què bò. Đáng rủa sả thay cơn giận của chúng nó, vì dữ tợn thay; đáng rủa sả thay cơn thạnh nộ của chúng nó, vì hung ác thay!

Tuy nhiên, dù các cuộc bạo loạn tại Birmingham là không thể dung thứ, không ai có thể viện cớ rằng chúng làm cho các nguyên tắc tôn giáo của Tiến sĩ Priestley bớt sai lầm, hay bớt tai hại; hay làm cho việc chống đối chúng, trên cơ sở công bằng của luận cứ, bớt cần thiết. Trái lại, chỉ riêng hoàn cảnh ông là một người bị bắt bớ cũng sẽ có ảnh hưởng trên một số người, khiến họ không những cảm thông với con người ấy, với vị quý ông ấy, với nhà triết học ấy — tất cả đều đúng; mà còn nghĩ tốt về các quan điểm tôn giáo của ông. Xét trên điều này, nếu những Thư sau đây, trước biến cố ấy, đã phần nào thích hợp và đúng lúc, thì bởi bất cứ điều gì đã xảy ra từ đó, chúng cũng không trở nên không thích hợp hay lỗi thời.

Kể từ ấn bản đầu tiên, tác giả đã cố gắng ở một số chỗ làm cho luận cứ của mình thêm mạnh mẽ, và loại bỏ những phản đối đã xuất hiện cho đến nay. Những phần bổ sung chính sẽ thấy trong Thư IV và Thư XV. Chú thích, ở gần cuối của Thư trước, là do có tin đồn rằng Tiến sĩ Priestley phàn nàn bị trích dẫn sai trong trang đầu của lời tựa. Chú thích này chứa đựng sự bênh vực, không những về tính công bằng của đoạn trích từ Tiến sĩ Priestley, mà còn của một đoạn trích khác cùng mục đích từ Ông Belsham, và một lời đáp lại những gì được đưa ra bênh vực nó trong Tạp chí Monthly Review.

MỤC LỤC.

Thư. Trang.
I. Lời giới thiệu và những nhận xét chung — 1
II. Hai hệ thống được so sánh về xu hướng khiến kẻ phóng đãng ăn năn trở lại để sống đời thánh khiết — 11
III. Xu hướng của chúng trong việc khiến những kẻ vô tín công khai ăn năn trở lại — 30
IV. Luận cứ rút từ số người cải đạo sang thuyết Sô-xi-ni được xem xét — 56
V. Về tiêu chuẩn của đạo đức — 75
VI. Hai hệ thống được so sánh về xu hướng thúc đẩy đạo đức nói chung — 88
VII. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời — 123
VIII. Tính ngay thẳng — 147
IX. Sự khiêm nhường — 174
X. Lòng nhân ái, trong đó xét đến lời buộc tội cố chấp cuồng tín — 188
XI. Tình yêu đối với Đấng Christ — 230
XII. Lòng tôn kính Kinh Thánh — 250
XIII. Sự vui mừng hay thanh thản trong tâm trí — 283
XIV. So sánh các động cơ mà hai hệ thống bày ra, trong lòng biết ơn, sự vâng lời, và tâm trí hướng về thiên đàng — 304
XV. Về sự tương đồng giữa thuyết Sô-xi-ni và sự vô tín, cùng xu hướng của hệ này dẫn đến hệ kia — 326
Bài hậu tự — 363

HỆ THỐNG CAN-VIN VÀ HỆ THỐNG SÔ-XI-NI ĐƯỢC SO SÁNH.

THƯ I.

LỜI GIỚI THIỆU VÀ NHỮNG NHẬN XÉT CHUNG.

Đã có nhiều điều được viết trong những năm gần đây về cuộc tranh luận Sô-xi-ni; nhiều đến nỗi sự chú ý của thế giới Cơ Đốc đã, ở một mức độ đáng kể, bị thu hút về phía nó. Tuy nhiên, không có lý do gì để xem hoàn cảnh này là điều đáng ngạc nhiên, hay đáng tiếc. Không đáng ngạc nhiên: vì giả sử thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ là những lẽ thật thiêng liêng, thì chúng có tầm quan trọng trong cơ cấu Cơ Đốc đến nỗi khiến các kẻ thù của Phúc Âm phải dồn sức mạnh chính của chúng chống lại chúng, như chống lại tảng đá mà trên đó Đấng Christ đã xây dựng Hội Thánh Ngài. Không đáng tiếc: vì dù những điều ác cục bộ nào có thể nảy sinh từ một cuộc thảo luận đầy đủ về một chủ đề, lợi ích của lẽ thật cuối cùng cũng sẽ thắng thế; và sự thắng thế của lẽ thật là một điều tốt sẽ vượt xa mọi điều xấu đã đi kèm với việc khám phá ra nó. Tranh luận thu hút một số người có tài năng và khuynh hướng trí tuệ khác nhau; và nhờ đó chủ đề có khả năng được xem xét dưới mọi góc độ mà nó có thể được trình bày một cách có lợi.

Góc độ mà chủ đề sẽ được xem xét trong những thư này, tức là, như ảnh hưởng đến tấm lòng và đời sống, đã thường được thoáng nhắc đến ở cả hai phía. Tuy nhiên, tôi không nhớ đã thấy góc nhìn này của nó được xử lý một cách có chủ ý và riêng biệt. Trong cuộc tranh luận lớn thời Ê-li, người ta đã dùng một biện pháp nhờ đó câu hỏi được giải quyết. Mỗi phe xây một bàn thờ, xẻ một con bò đực, đặt con sinh tế lên củi, nhưng không đặt lửa bên dưới; và Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, sẽ được thừa nhận là Đức Chúa Trời thật. Chúng ta không thể đưa các tranh luận của mình ra một tiêu chuẩn như thế: nhưng chúng ta có thể đưa chúng ra một tiêu chuẩn, dù không đột ngột bằng, nhưng cũng rõ rệt không kém. Tính tình và đời sống của con người là những cuốn sách cho người bình dân đọc; và họ sẽ đọc chúng, dù họ chẳng đọc gì khác. Họ quả thật được Kinh Thánh cho phép xét đoán bản chất của các giáo lý, qua xu hướng thánh khiết hay không thánh khiết của chúng. Phúc Âm thật được nhận biết bởi nó là một giáo lý theo sự tin kính; dạy những người đón nhận nó phải từ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, và sống ở đời này theo tiết độ, công bình, nhân đức. Còn những kẻ không tin lẽ thật, thì Kinh Thánh nói họ lấy làm vui trong sự không công bình. Những lời nói phàm tục hư không, như các sự hầu việc của các giáo sư giả được gọi, sẽ càng thêm vào sự không tin kính; và lời nói của họ sẽ như chùm bao ăn lan. (Chú thích: 1 Ti-mô-thê 6:3. Tít 2:12. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. 1 Ti-mô-thê 2:16, 17.) Thêm vào đó, chính các phe tham gia cuộc tranh luận này đã mặc nhiên thừa nhận tính công bằng và tầm quan trọng của tiêu chuẩn trên; vì cả hai phía đều tình cờ cố lợi dụng nó. Vậy thì, một tiêu chuẩn mà người bình dân sẽ dùng để xét đoán, mà Kinh Thánh cho phép họ dùng để xét đoán, và mà cả hai phía thực chất đều đồng ý chịu xét đoán theo, không thể không đáng được đặc biệt chú ý.

Về phần mình, tôi cảm thấy thỏa lòng không những về lẽ thật và tầm quan trọng của các giáo lý đang bàn, mà còn về xu hướng thánh khiết của chúng. Tuy nhiên, tôi biết rằng những người khác nghĩ khác, và rằng một phần đáng kể những điều tôi phải trình bày sẽ mang tính tự vệ.

Tiến sĩ Priestley nói: "Thừa nhận lẽ thật của ba ngôi trong thần tính, tội nguyên tổ, sự tiền định độc đoán, sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ, và sự cảm thúc trọn vẹn của Kinh Thánh, thì giá trị của chúng, ước tính theo ảnh hưởng của chúng trên đạo đức của con người, ngay cả những người ngưỡng mộ chúng cũng không thể cho là có chút trọng lượng nào, so với giáo lý về sự sống lại của nhân loại để chịu báo trả: và theo ý kiến của những người bác bỏ chúng, chúng có một xu hướng rất bất lợi, gây ra những ấn tượng sai lầm về bản tính và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và những ấn tượng như thế có thể có khuynh hướng, nếu chúng có tác dụng gì, làm lỏng lẻo các bổn phận của đức hạnh." (Chú thích: Thư gửi người Vô thần Triết học, Phần II, tr. 33, 35.)

Trong nhiều trường hợp, Tiến sĩ Priestley đáng được khen ngợi về sự thẳng thắn và công bằng của ông như một nhà tranh luận: nhưng trong đoạn này, cũng như trong một số đoạn khác, những người ngưỡng mộ các giáo lý ông nêu ra bị trình bày một cách bất công. Người ta cho rằng những ai đón nhận các giáo lý kia thì cũng giữ giáo lý về sự tiền định độc đoán; nhưng giả thiết này không đúng. Từ "độc đoán" truyền đạt ý niệm về sự thất thường; và trong mối liên hệ này nó có nghĩa là, trong sự tiền định, theo quan niệm Can-vin, Đức Chúa Trời quyết định số phận của con người, và chỉ định họ chịu điều này hay điều kia, mà không có lý do nào cho việc làm ấy. Nhưng sự trình bày này không công bằng. Không có sắc lệnh nào trong tâm trí thiêng liêng mà chúng tôi xem là vô lý. Sự tiền định đến sự chết là vì cớ tội lỗi; còn sự tiền định đến sự sống, dù không phải vì cớ bất cứ việc công bình nào chúng ta đã làm, cũng không vì thế mà Đức Chúa Trời không có lý do nào cho việc Ngài làm. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời là một quyền tối thượng khôn ngoan, chứ không phải thất thường. Nếu Ngài giấu vinh hiển của Phúc Âm khỏi những kẻ khôn ngoan thông sáng, và bày tỏ ra cho con trẻ, ấy là vì điều đó đẹp ý Ngài. Nhưng nếu điều đó đẹp ý Đức Chúa Trời, thì xét mọi mặt, nó hẳn phải là tốt: vì sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật. Người ta cũng khẳng định rằng những người ngưỡng mộ các giáo lý đã nêu không thể, và không, xem chúng quan trọng ngang với giáo lý về sự sống lại của nhân loại để chịu báo trả. Nhưng điều này, tôi tin chắc, không đúng: vì dù Tiến sĩ Priestley nghĩ gì, họ vẫn xem chúng, hay ít nhất một số trong chúng, là thiết yếu cho sự thánh khiết thật; và có hệ quả đến giáo lý về sự sống lại của nhân loại để chịu báo trả đến nỗi, nếu không có chúng, sự sống lại như thế sẽ là một sự rủa sả cho nhân loại hơn là một phước lành.

Tuy nhiên, có một điều trong đoạn trên mà tất cả chúng ta đều đồng ý; đó là, giá trị hay tầm quan trọng của các nguyên tắc tôn giáo phải được ước tính theo ảnh hưởng của chúng trên đạo đức của con người. Hãy đem các giáo lý đã nêu, cùng với các giáo lý đối lập của chúng, ra thử theo quy tắc này. Nếu hoặc những giáo lý này hoặc những giáo lý kia không chịu nổi sự thử nghiệm, chúng phải bị bác bỏ.

Tuy nhiên, trước khi bước vào việc xem xét chi tiết chủ đề, tôi xin đưa ra ba bốn nhận xét chung. Thứ nhất, dù Tiến sĩ Priestley hay bất cứ ai khác đã nói gì về xu hướng vô đạo đức của các nguyên tắc của chúng tôi, tôi tin chắc rằng tôi có thể xem là đương nhiên rằng họ không có ý gợi rằng chúng tôi không phải là những thành viên tốt của xã hội dân sự, hay không xứng đáng được khoan dung hoàn toàn nhất trong nhà nước; tôi cũng không có ý như thế trong những điều có thể được gợi ra về phía họ. — Tôi không biết có giáo phái tôn giáo nào lại không xứng đáng được sự bảo hộ dân sự. Chừng nào các việc làm của họ không làm rối loạn sự bình yên của xã hội, và không có gì trong các nguyên tắc công khai của họ mâu thuẫn với việc họ bảo đảm hạnh kiểm tốt của mình, thì chắc chắn họ phải được bảo vệ trong việc hưởng mọi quyền dân sự mà công dân nói chung được hưởng.

Thứ hai, hạnh kiểm xấu của một vài cá nhân, trong bất cứ giáo phái Cơ Đốc nào, không chứng minh được điều gì về phía nào; dù họ có thể là những người bênh vực nhiệt thành cho các quan điểm đặc thù của phe mình. Chúng ta phải hình thành sự đánh giá của mình từ hạnh kiểm của toàn thể. — Việc có những người hạnh kiểm xấu dự các buổi giảng của chúng tôi, không ai phủ nhận; có lẽ một số người tệ nhất: nhưng nếu quả thế, điều đó không chứng minh được gì làm ô danh các nguyên tắc của chúng tôi. Những kẻ, trong các thời đại đầu của Cơ Đốc giáo, không được Phúc Âm hạ mình xuống, thì thường bị nó làm cho cứng lòng. Thật vậy, dù có thừa nhận rằng chúng tôi có nhiều kẻ giả hình hơn những người Sô-xi-ni, (như người ta đã ám chỉ rằng sự giả hình và câu nệ của một số người cớ cho những người U-ni-ta-ri-an suy đoán sự chán ghét có lý) tôi cũng không cho rằng giả thiết này, cũng như giả thiết kia, làm ô danh các nguyên tắc của chúng tôi. Khuyết điểm của kẻ giả hình không nằm nhiều ở điều được xưng nhận, bằng ở sự thành thật của lời xưng nhận của họ. Điều được xưng nhận có thể là tốt đẹp, và có lẽ càng có khả năng tốt đẹp vì nó bị làm giả; vì người ta không thường làm giả những thứ vô giá trị. Những người có những ý niệm thấp kém và nhỏ mọn về sự ác của tội lỗi và phẩm giá của Đấng Christ, để được chúng tôi xem là tin kính, hẳn phải giả vờ điều ngược lại; nhưng, giữa những người Sô-xi-ni, cùng những người ấy có thể công khai những ý niệm ấy, và được vỗ về vì điều đó. Tâm trí mà chúng tôi cho là chung cho loài người, như là tâm trí họ có bởi bản tính, không cần phải che giấu giữa họ để được nghĩ tốt; vì vậy họ không có cám dỗ lớn nào để giả hình. Tuy nhiên, câu hỏi đang bàn không phải là: Các nguyên tắc của chúng tôi hay của họ có ảnh hưởng gì trên những người thực ra không đón nhận chúng; mà là: Chúng có ảnh hưởng gì trên những người đón nhận? (Chú thích: Dù những người Sô-xi-ni được thừa nhận, trong những điều nói trên, là có ít kẻ giả hình giữa họ; điều này chỉ được hiểu là liên quan đến một loại giả hình mà thôi. Tiến sĩ Priestley, khi nói về những người U-ni-ta-ri-an vẫn còn ở trong Giáo hội Anh, nói: "Vì sự chán ghét chính đáng đối với mọi thứ có vẻ giả hình và câu nệ, họ thà nghiêng về thái cực của sự buông thả theo thời thượng." Thế mà ông lại trình bày cùng những người ấy, và ngay trong cùng một trang, như là "vẫn tiếp tục tán thành một cách thờ phượng mà, nếu bị chất vấn về nó, họ không thể phủ nhận là, theo chính các nguyên tắc của họ, thờ hình tượng và phạm thượng." Discourses on Various Subjects, tr. 96.)

Thứ ba, hạnh kiểm tốt của một vài cá nhân về phía nào cũng sẽ không chứng minh được điều gì. — Một số người đã đón nhận một tín điều sai lầm, và giữ nó bằng lời nói, nhưng chưa bao giờ đi vào tinh thần của nó; và do đó không hành động theo nó. Nhưng những quan điểm chỉ ngủ yên thì khó có thể gọi là nguyên tắc: đúng hơn, những nguyên tắc của một người dường như là những điều nằm ở nền tảng của tinh thần và hạnh kiểm của người ấy. — Hơn nữa, những người tốt được tìm thấy trong các giáo phái có nguyên tắc rất xấu; và những người tốt, dù mang tên gọi nào, cũng gần giống nhau về quan điểm hơn là họ thường nhận ra. Lấy hai người trong họ khác nhau nhất về lời nói, đặt họ quỳ gối cầu nguyện, họ sẽ gần như đồng ý với nhau. — Ngoài ra, rất nhiều điều được xem là đức hạnh giữa loài người, lại không phải như thế dưới con mắt của Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi sự như chúng là. Nó không hơn gì những điều có thể giải thích được mà không cần đưa tôn giáo hay đức hạnh vào câu hỏi. Có những động cơ và sự cân nhắc thường ảnh hưởng trên con người, khi sống trong xã hội, để cư xử đứng đắn. Nhiều nghề nghiệp và sự theo đuổi, nhất là những nghề thuộc về trí tuệ và tôn giáo, không tương hợp với nếp sống trụy lạc. Ngay cả các sứ đồ giả, những đầy tớ của Sa-tan, cũng được nói là biến mình thành các sứ đồ của Đấng Christ, và ra vẻ như các đầy tớ của sự công bình; ngay cả chính Sa-tan cũng biến thành thiên sứ sáng láng. (Chú thích: 2 Cô-rinh-tô 11:13-15.) Có những tật xấu nhất định, vì không tương hợp với những tật khác, có thể là phương tiện kiềm chế chúng. Tính tham lam có thể là nguyên nhân của sự tiết độ; và tính kiêu ngạo kiềm chế hàng ngàn người khỏi những sự thỏa mãn đê hèn, mà dù vậy, lòng họ vẫn lấy làm vui thích kín đáo và tối thượng. Một hạnh kiểm đứng đắn đã được thấy nơi những người Pha-ri-si, nơi những kẻ vô tín, thậm chí nơi những kẻ vô thần. Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng "một kẻ vô thần có thể tiết độ, tốt bụng, lương thiện, và theo nghĩa hẹp của từ này, là một người đức hạnh." (Chú thích: Thư gửi người Vô thần Triết học, Phần I, tr. 6, lời tựa.) Thế mà Tiến sĩ Priestley sẽ không từ đó suy ra điều gì có lợi cho xu hướng đạo đức của chủ nghĩa vô thần.

Cuối cùng, lòng sốt sắng bênh vực các nguyên tắc, hay mọi loại sùng đạo nảy sinh từ chúng, đều sẽ không chứng minh được các nguyên tắc ấy là thật, hay xứng đáng với Đức Chúa Trời. — Người ta nói rằng một số quý ông, đã chuyển từ hệ thống Can-vin sang hệ thống Sô-xi-ni, sở hữu lòng sốt sắng truyền bá hệ sau lớn hơn lòng sốt sắng họ từng bày tỏ cho hệ trước. Tuy nhiên, điều này không làm hại gì cho hệ thống của họ, thì cũng không làm lợi gì cho nó. Điều này có thể là do, theo mọi điều có thể chứng minh được là ngược lại, họ đã tìm được một hệ thống hợp với thiên hướng của lòng họ hơn hệ mà họ trước kia xưng nhận. — Còn về sự sùng đạo, một loại sùng đạo này có thể tồn tại nơi con người, và ở mức độ cao, mà vẫn tương hợp với những nguyên tắc tệ nhất. Chúng ta biết rằng Phúc Âm không có kẻ thù nào tệ hơn những người sùng đạo và đáng kính trong dân Giu-đa. (Chú thích: Công vụ 13:50.) Sau-lơ, khi còn là kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ, cũng chân thành, sốt sắng và sùng đạo theo cách của mình, như bất cứ người nào trong những người mà sự chân thành, sốt sắng và sùng đạo của họ thường được những người ngưỡng mộ họ đưa ra để bênh vực cho lập trường của họ.

Những nhận xét này có thể bị một số người cho là, thay vì làm sáng tỏ chủ đề, lại khiến nó thêm khó khăn, và khiến cho việc xét đoán xu hướng của các nguyên tắc qua bất cứ điều gì thấy trong đời sống con người gần như bất khả. Chủ đề có những khó khăn của nó, điều đó được thừa nhận, và những nhận xét trên là bằng chứng của điều đó: nhưng tôi hy vọng sẽ chứng tỏ được rằng, dù có những khó khăn nào, do các lý do ấy, đi kèm với chủ đề, vẫn còn đủ trong tinh thần và hạnh kiểm chung của con người, để xét đoán xu hướng của các nguyên tắc của họ.

Kính thư,

THƯ II.

HAI HỆ THỐNG ĐƯỢC SO SÁNH VỀ XU HƯỚNG KHIẾN KẺ PHÓNG ĐÃNG ĂN NĂN TRỞ LẠI ĐỂ SỐNG ĐỜI THÁNH KHIẾT.

Thưa anh em trong Đấng Christ,

Anh em không cần phải được nhắc rằng được tái sinh — được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu — được cải hóa — trở nên như con trẻ, v.v., là những cụm từ diễn tả một sự thay đổi tấm lòng, mà Kinh Thánh cho là cần thiết cho một đời sống thánh khiết ở đời này, và cho sự sống đời đời ở đời sau. Chính vì lý do này mà tôi bắt đầu với sự ăn năn trở lại, xem nó như sự khởi đầu của một đời sống thánh khiết.

Một sự thay đổi như thế cũng cần thiết thật sự cho Ni-cô-đem, người mà bề ngoài, theo mọi điều thấy được, là đáng kính, như cho Xa-chê, người mà đời sống đã hiến cho những sự theo đuổi đê hèn của lòng tham. Ít ai, tôi cho rằng, sẽ phủ nhận đây là giáo lý được dạy trong Tân Ước. Nhưng, nếu điều này bị chất vấn, nếu sự cần thiết của một sự thay đổi tấm lòng nơi một số hạng người bị phủ nhận, thì nó vẫn được thừa nhận là cần thiết nơi những hạng khác. Nay, vì một sự thay đổi càng rõ rệt, và do đó càng thuyết phục, nơi những người đã bước đi trong một đường lối trụy lạc, hơn là nơi những người có đời sống nghiêm túc hơn, tôi đã chọn sự ăn năn trở lại của những kẻ phóng đãng, làm một đề tài thích hợp cho cuộc thảo luận hiện tại.

Có hai phương pháp lập luận có thể dùng để xác định xu hướng đạo đức của các nguyên tắc. Thứ nhất là, bằng cách so sánh bản chất của chính các nguyên tắc với bản chất của sự thánh khiết thật, và sự phù hợp hay không phù hợp của bên này với bên kia. Thứ hai là, bằng cách viện đến những sự thật rõ ràng và được thừa nhận, xét đoán bản chất của các nguyên nhân qua các hiệu quả của chúng. Cả hai phương pháp lập luận này, thường được diễn đạt bằng các thuật ngữ tiên nghiệm (a priori), và hậu nghiệm (a posteriori), sẽ được dùng trong thư này và các thư sau, tùy theo bản chất của chủ đề cho phép.

Sự ăn năn trở lại thật được bao hàm trong hai đề tài lớn mà các sứ đồ nhấn mạnh trong suốt chức vụ của họ — sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy chúng ta hãy cố định vào những nét lớn này của lời chứng sứ đồ, và xem xét hệ thống nào trong hai hệ thống đang bàn có xu hướng lớn nhất để sinh ra chúng.

Sự ăn năn là một sự thay đổi của tâm trí. Nó nảy sinh từ một sự xác tín rằng chúng ta đã sai; và gồm có sự hổ thẹn thánh khiết, sự đau buồn, và sự ghê tởm chính mình, đi kèm với một quyết tâm từ bỏ mọi đường lối gian ác. Mỗi ý niệm này đều được bao hàm trong lời tường thuật chúng ta có về sự ăn năn của Gióp. (Chú thích: Gióp 40:4; 42:6.) Nầy, tôi thật hèn mạt, tôi sẽ thưa lại cùng Chúa điều gì? Tôi đặt tay lên miệng tôi. Tôi đã nói một lần, sẽ không đáp lại; phải, tôi đã nói hai lần, nhưng sẽ không nói thêm nữa — tôi lấy làm ghê tởm tôi, và ăn năn trong tro bụi. Điều thiết yếu cho một sự thay đổi như thế là kẻ có tội phải nhận thức được bản chất gian ác của tội lỗi. Chưa từng có ai ăn năn về một lỗi lầm, mà không có sự xác tín về bản chất gian ác của nó. Tội lỗi phải hiện ra là cực kỳ tội lỗi, thì chúng ta mới, theo bản chất của sự việc, ghê tởm nó, và ghê tởm chính mình vì cớ nó. Những tình cảm đã tác động trên lòng Đa-vít, và đưa ông đến sự ăn năn, thuộc loại này. Suốt Thi Thiên thứ năm mươi mốt, chúng ta thấy ông thấm nhuần sâu sắc sự ác của tội lỗi, và sự ác ấy được xem là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Ông đã làm hại U-ri và Bát-sê-ba, và nói cho đúng, ông không làm hại Đức Chúa Trời, vì sự tôn trọng và hạnh phúc thiết yếu của bản tính thiêng liêng vượt xa tầm với của ông vô cùng; nhưng vì mọi tội lỗi đều nhắm vào vinh hiển thiêng liêng, và thực sự làm giảm nó trong sự đánh giá của các loài thọ tạo, mọi tội lỗi phải được xem, dưới một góc độ, là đã phạm cùng Đức Chúa Trời: và góc nhìn này về chủ đề nằm gần lòng ông đến nỗi nuốt trọn mọi góc nhìn khác. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa!

Từ đó suy ra rằng, hệ thống nào cho những cái nhìn rộng lớn nhất về sự ác của tội lỗi, hẳn phải có xu hướng lớn nhất để thúc đẩy sự ăn năn về nó. Những người đón nhận hệ thống Can-vin tin rằng con người ban đầu được dựng nên thánh khiết và hạnh phúc — rằng tự ý mình người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và trở nên đê hèn — rằng Đức Chúa Trời, tự bản tính vô cùng đáng yêu mến, xứng đáng là, và là, trung tâm đạo đức của hệ thống các loài có trí khôn — rằng sự phản nghịch Ngài là sự chống đối điều thiện chung — rằng, nếu để nó vận hành theo xu hướng của nó, nó sẽ hủy diệt sự an lành của vũ trụ, bằng cách loại trừ Đức Chúa Trời, sự công bình, và sự bình an, khỏi toàn thể hệ thống — rằng, vì nó nhắm hủy diệt điều thiện phổ quát, và có xu hướng dẫn đến sự vô chính phủ và tai họa phổ quát, nó về những mặt ấy là một điều ác vô cùng, và đáng chịu hình phạt đời đời — và rằng, trong bất cứ trường hợp nào Đức Chúa Trời thi hành sự tha thứ, Ngài cũng không làm thế mà không xét đến sự bày tỏ công khai sự không đẹp lòng của Ngài đối với nó, đã được thốt ra trong sự chết của Con Ngài. Thưa anh em, đây là những tình cảm cung cấp cho chúng ta các động cơ để ghê tởm tội lỗi đến cùng: dưới ảnh hưởng của chúng, hàng triệu người đã ăn năn trong tro bụi.

Nhưng những người, ngược lại, đón nhận hệ thống Sô-xi-ni, lại có những quan niệm nhỏ mọn về sự ác của tội lỗi. Họ xem các xu hướng gian ác nơi con người, (trừ những xu hướng vô tình mắc phải do giáo dục hay gương xấu) như là thuộc về bản tính của họ theo mọi nghĩa, cho rằng họ ban đầu được dựng nên đã có chúng: vì vậy, chúng không thể xúc phạm đến Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài có thể bị xúc phạm bởi công việc của tay Ngài vì nó là điều Ngài đã làm ra. Có lẽ vì thế, các tác giả Sô-xi-ni, khi nói về tội lỗi của con người, diễn tả chúng bằng ngôn ngữ xoa dịu; ngôn ngữ có khuynh hướng truyền đạt một ý niệm về sự thương hại, chứ không phải về sự quở trách. Ông Belsham, khi nói về tội lỗi, gọi nó là "sự yếu đuối của con người; và các đối tượng của nó, là 'những đứa con yếu đuối và lầm lạc của loài người.'" (Chú thích: [NEEDS REVIEW: tên bài giảng và chi tiết trích dẫn bị lỗi OCR, không đọc được đầy đủ])

Những đoạn sau đây, về thực chất, được Tiến sĩ Priestley chủ trương trong luận thuyết của ông về Thuyết Tất định: "Theo mọi điều chúng ta biết, Đức Chúa Trời làm cho mọi người không tội lỗi và hạnh phúc, có thể đã bất khả cũng như làm cho họ vô hạn" — Rằng mọi điều ác trong tội lỗi nảy sinh từ xu hướng làm hại loài thọ tạo của nó — Rằng nếu Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, không phải vì Ngài không đẹp lòng với nó đến nỗi trong trường hợp nào cũng "báo thù" kẻ có tội, hy sinh hạnh phúc của người ấy cho điều thiện của toàn thể; mà vì, biết rằng nó có xu hướng làm hại kẻ có tội, Ngài bắt người ấy chịu đau đớn tạm thời, không những để cảnh cáo những người khác, mà còn vì ích lợi của chính người ấy, với ý định sửa lại khuynh hướng xấu trong người ấy — Rằng điều được đe dọa chống lại tội lỗi là một việc nhỏ mọn đến nỗi không cần phải là đối tượng của sự kinh sợ. "Không một người theo Thuyết Tất định nào," ông nói, "cho rằng bất cứ ai trong nhân loại sẽ chịu khổ đời đời; nhưng các hình phạt đời sau sẽ đáp ứng cùng mục đích như các hình phạt tạm thời đã được thấy là đáp ứng, tất cả đều có xu hướng làm điều thiện, và rõ ràng được cho phép vì mục đích ấy; đến nỗi Đức Chúa Trời, tác giả của mọi sự, đáng được tôn thờ và yêu mến về những điều chúng ta chịu khổ cũng như về những điều chúng ta hưởng, vì ý định của Ngài đều nhân từ như nhau trong cả hai. Và vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta cho sự hạnh phúc, chúng ta còn sợ hãi nỗi khổ nào? Nếu chúng ta thật sự được định cho sự hạnh phúc tối hậu, vô hạn, thì một người thật sự phó thác có hề gì khi nào, ở đâu, hay bằng cách nào." (Chú thích: Các trang 118, 119, 65, 149, 150, 128.) Tội lỗi dường như là một việc nhỏ mọn đến thế, và hình phạt được đe dọa chống lại nó dường như chẳng đáng kể đến thế, đến nỗi chúng ta có thể hoàn toàn phó thác và thờ ơ, dù chúng ta đi thẳng lên thiên đàng, hay trước hết phải đi qua vực sâu của địa ngục! Câu hỏi hiện tại không phải là: Trong những sự trình bày ấy, sự nào là thật, hay phù hợp với Kinh Thánh: mà là: Sự nào có xu hướng lớn nhất để thúc đẩy sự ăn năn? Nếu sự ăn năn được thúc đẩy bởi một cái nhìn về sự ác của tội lỗi, thì câu hỏi này, thiết tưởng, có thể xem là đã được quyết định.

Một tình cảm khác liên hệ mật thiết với sự ác của tội lỗi, và cũng cần thiết để thúc đẩy sự ăn năn, là sự công bình và nhân từ của chính quyền thiêng liêng. — Chưa từng có ai thật sự ăn năn về việc vi phạm một luật pháp mà các điều răn của nó người ấy xem là quá nghiêm khắc, hay các hình phạt của nó là quá nặng nề. Theo mức độ mà một quan điểm như thế thắng thế, sự ăn năn hẳn phải bị ngăn trở. Nay điều răn của luật thiêng liêng đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí, hết sức, và yêu người lân cận như mình. Nó không cho phép bất cứ sự sai lệch, hay nới lỏng nào, trong suốt thời gian hiện hữu của chúng ta. Hình phạt mà luật thánh này dùng để củng cố, chẳng kém gì sự rủa sả của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Nhưng, theo Ông Belsham, nếu Đức Chúa Trời "ghi nhận và trừng phạt mọi trường hợp vi phạm," Ngài hẳn phải là một "bạo chúa không thương xót;" và chúng ta hẳn phải "bị cám dỗ mà ước rằng dây cương của chính quyền vũ trụ ở trong tay tốt hơn." (Chú thích: Bài giảng, tr. 22.) Ông Belsham, có lẽ, sẽ không phủ nhận rằng sự vâng lời trọn vẹn được luật pháp đòi hỏi, theo nghĩa rõ ràng của các lời mà nó được diễn đạt, hay rằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời được đe dọa chống lại mọi kẻ không bền đỗ trong mọi việc đã chép trong sách luật pháp để làm theo; nhưng luật lệ này nghiêm khắc đến nỗi "ghi nhận và trừng phạt mọi trường hợp" sai lệch khỏi nó, sẽ là nghiêm khắc và tàn nhẫn. Dường như Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một luật pháp mà theo các điều khoản của nó, Ngài không thể giữ vững; chính sự công bình đòi hỏi Ngài, nếu không giảm nhẹ điều răn, thì cũng phải bãi bỏ hình phạt, và nhắm mắt trước những trường hợp vi phạm nhỏ hơn. Tôi không cần hỏi điều này dựa vào đâu trên phẩm cách đạo đức và chính quyền của Đức Chúa Trời. Hiện tại chỉ cần nói rằng những cái nhìn như thế hẳn phải ngăn trở sự ăn năn. Nếu luật pháp cấm "mọi trường hợp" dại dột của con người là nghiêm khắc một cách vô lý, và hình phạt đe dọa sự rủa sả của Đấng Toàn Năng trên mọi kẻ không bền đỗ trong mọi việc đã chép trong đó, quả thật là tàn nhẫn: thì việc đòi hỏi bất cứ kẻ có tội nào phải ăn năn về việc vi phạm nó, hẳn là vô lý. Trái lại, chính Đức Chúa Trời nên ăn năn vì đã lập một luật pháp như thế, hơn là kẻ có tội phải ăn năn vì đã vi phạm nó!

Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là một phần thiết yếu khác của sự ăn năn trở lại thật. — Đức tin là sự tin nhận, hay sự tin. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là sự tin Phúc Âm về sự cứu rỗi qua danh Ngài. Một sự tin thật vào Phúc Âm nhất thiết đi kèm với một sự trông cậy hay tin chắc nơi Ngài về sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Chính từ "tin" đôi khi diễn đạt ý niệm này; đặc biệt trong 2 Ti-mô-thê 1:12. Tôi biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó. Sự tin, hay trông cậy này, không bao giờ có thể được hiểu một cách công bằng là chỉ tin chắc vào tính chân thật của Ngài, về lẽ thật của giáo lý Ngài; vì, nếu chỉ có thế, quyền năng của Đấng Christ sẽ chẳng có nghĩa gì; và chúng ta cũng có thể được nói là trông cậy nơi Phi-e-rơ, hay Giăng, hay Phao-lô, như nơi Đấng Christ, vì chúng ta tin lời chứng của họ là có giá trị cũng như của Ngài. Thừa nhận rằng sự tin không nhất thiết, và trong mọi trường hợp, bao hàm ý niệm về sự trông cậy mà tôi đang bênh vực ở đây; vấn đề này được quyết định bởi bản chất của lời chứng. Phi-e-rơ, hay bất cứ sứ đồ nào, chưa từng xưng rằng huyết của họ, dù có thể đổ ra trong sự tử đạo, sẽ là giá của sự cứu rỗi của kẻ có tội. Vì vậy chúng ta có thể tin lời chứng của họ, mà không trông cậy nơi họ, hay phó thác điều gì, như Phao-lô diễn đạt, vào tay họ. Nhưng huyết của Đấng Christ được làm chứng là đường lối, và là đường lối duy nhất, của sự cứu rỗi. Ngài được nói là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta; và tự mình đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta — bởi huyết Ngài chúng ta được tha thứ — chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu — chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ. Từ đó suy ra rằng, tin lời chứng của Ngài, nhất thiết phải bao hàm trong nó sự trông cậy nơi Ngài về sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Nếu đây là một sự trình bày đúng về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không thể bối rối trong việc quyết định hệ thống nào trong hai hệ thống đang bàn có xu hướng lớn nhất để sinh ra nó; và, vì đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta là thiết yếu cho sự ăn năn trở lại thật, chúng ta không thể do dự trong việc kết luận: hệ nào có xu hướng lớn nhất để khiến một kẻ có tội xây khỏi điều ác của

đường lối nó. Không cần nói, ở thời điểm hiện tại, các nhà văn Sô-xi-ni chối bỏ một "đức tin trọn vẹn" vào lời chứng của các thánh sử, và nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình, xem đó là tiêu chuẩn để xét đoán Kinh Thánh; điều tôi muốn nhấn mạnh ở đây là: theo các nguyên tắc của họ, mọi sự tin cậy hay trông cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi đều bị loại trừ hoàn toàn. Không những các câu 1 Giăng 4:10; Hê-bơ-rơ 1:3; Ê-phê-sô 1:7; Công vụ 4:12; 1 Cô-rinh-tô 3:11 đều trực tiếp chống nghịch lại những nguyên tắc ấy; mà những nguyên tắc ấy còn hoàn toàn không thích hợp để dẫn dắt chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ; trái lại, chúng trực tiếp có khuynh hướng làm lệch sự chú ý và lòng yêu mến của chúng ta khỏi Ngài. Tiến sĩ Priestley dường như không hề xem Ngài là đường lối cứu rỗi của kẻ có tội dưới bất kỳ ý nghĩa nào; trái lại, ông cố giải thích lời của Phi-e-rơ (Công vụ 4:12): "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác", không phải là nói về "sự cứu rỗi đến sự sống đời đời", mà là về "sự cứu rỗi hay giải thoát khỏi những bệnh tật của thân thể". (Chú thích: Def. of Unit. for 1787, tr. 106.) Và một nhà văn khác (Tiến sĩ Harwood) cùng phe, trong một tập Bài giảng mới xuất bản, đối xử với các thánh sử còn kém phần lễ độ hơn. Phao-lô đã nói: "Chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ"; nhưng nhà văn này, như thể cố ý sỉ nhục sứ đồ, lại dùng chính lời của ông để bác bỏ ông: "Chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền này"; "những sự trông đợi khác đều là hão huyền, và không còn nền tảng nào nữa, và mọi sự hy vọng đặt trên bất cứ điều gì khác ngoài một đời sống đạo đức tốt lành, đều hoàn toàn chỉ là tưởng tượng, và trái với toàn thể nội dung của Phúc Âm." Những điều này có nhằm phá đổ nền tảng mà Hội Thánh được xây trên đó hay không; và đây có phải là điều gì khác ngoài việc vấp phạm tại Hòn đá vấp phạm, và khinh dể Ngài trong công việc lớn lao mà vì đó Ngài đã đến thế gian hay không, xin mỗi Cơ Đốc nhân hãy xét đoán. Điều này đặc biệt đáng được suy xét nghiêm túc, không những của các nhà văn nói trên, mà của những ai có khuynh hướng theo lối suy nghĩ của họ: vì nếu quả thật cái chết của Đấng Christ, như một của lễ chuộc tội, là phương tiện duy nhất qua đó kẻ có tội có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận; và nếu họ bị thấy là đang chống lại Đức Chúa Trời và chối bỏ con đường thoát duy nhất, thì hậu quả có thể khiến tai của mọi người nghe đều phải ù lên. Trong khi đó, chỉ cần một chút sáng suốt cũng có thể nhận ra rằng, bất cứ điều gì cất đi nền tảng duy nhất của sự trông cậy của kẻ có tội, đều không thể thích hợp để cổ vũ nó.

Thưa anh em! Hãy tra xét những vấn đề này đến tận cùng, và tự mình xét đoán xem, các anh em có thể mong đợi hái trái nho nơi bụi gai, hay trái vả nơi bụi tật lê, cũng như có thể thấy sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, hay đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, phát sinh từ các nguyên tắc Sô-xi-ni hay không. Những nhận xét trên đây giúp cho thấy có thể mong đợi điều gì từ giáo lý Sô-xi-ni, theo bản chất của sự vật; giờ chúng ta hãy tìm hiểu một số vấn đề thuộc về sự kiện. Chúng ta có thể xét đoán từ bản chất của hạt giống đã gieo xem mùa gặt sẽ ra sao; nhưng một cái nhìn vào mùa gặt thực tế là gì, có thể đem lại sự thỏa mãn lớn hơn nữa.

Trước hết, xin hãy xét xem các hội chúng Sô-xi-ni đã bao giờ dồi dào về sự cải đạo của những kẻ phóng đãng thành một đời sống thánh khiết và tận hiến cho Đức Chúa Trời hay chưa. — Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng "Phúc Âm, khi lần đầu được các sứ đồ rao giảng, đã tạo ra một sự thay đổi kỳ diệu trong đời sống và phong tục của những người ở mọi lứa tuổi." (Chú thích: Let. to a Phil. Unb. Pref. tr. ix.) Nay nếu giáo lý mà ông và những người khác rao giảng, về bản chất là giống như giáo lý các sứ đồ đã rao giảng, thì người ta có thể mong thấy một mức độ tương đồng đáng kể nào đó trong các hiệu quả. Nhưng có điều gì như thế được thấy trong các hội chúng Sô-xi-ni không? Lối giảng dạy loại bỏ các giáo lý về tình trạng hư mất của con người bởi bản chất, và sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, qua sự chuộc tội của Đấng Christ; và thay vào đó là giáo lý về lòng thương xót không cần sự chuộc tội, về nhân tính đơn thuần của Đấng Christ, về hiệu năng của sự ăn năn và sự vâng lời, v.v... — lối giảng dạy như thế, tôi xin hỏi, đã bao giờ được biết là đã nắm bắt mạnh mẽ tấm lòng và lương tâm của con người chưa?

Cách thức mà "sự thay đổi kỳ diệu" ấy đã được thực hiện trong đời sống và phong tục của người ta, khi Phúc Âm được rao giảng lần đầu, là do lời được rao giảng đã nắm bắt tấm lòng họ. Đó là một dấu hiệu đặc biệt của lối giảng dạy nguyên thủy, rằng nó tự bày tỏ trước lương tâm của mọi người. Người ta nói chung không thể ngồi thờ ơ dưới sự giảng dạy ấy. Chúng ta được nghe kể về một số người đã bị đâm thấu trong lòng, và bàn mưu giết các người giảng; và về những người khác đã bị đau đớn trong lòng, và nói: "Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?" Nhưng trong cả hai trường hợp, tấm lòng là mục tiêu mà người giảng nhắm đến, và là điều mà giáo lý của ông thực sự chạm tới. Sự giảng dạy của những người Sô-xi-ni có hiệu quả nào như thế không? Họ có mong đợi nó nên có không? Nếu bất kỳ người nghe nào của họ, bằng cách nào đó, cảm thấy bị đâm thấu trong lòng, và đến với họ với câu hỏi: "Chúng tôi phải làm chi?" — họ hẳn sẽ thương hại họ như những kẻ cuồng tín, và sẵn sàng nghi ngờ rằng họ đã từng ở giữa những người Can-vin? Nếu có lời khuyên nào được đưa ra, nó hẳn sẽ có khuynh hướng cản trở sự ăn năn của họ, hơn là cổ vũ nó; và thay vì hướng họ đến Chúa Giê-xu Christ, như thói quen của các người giảng nguyên thủy, họ hẳn sẽ cố gắng dẫn họ vào một lối khác?

Các nhà văn Sô-xi-ni thậm chí không thể giả vờ rằng giáo lý của họ đã được dùng để cải hóa những kẻ phóng đãng phạm tội thành tình yêu mến Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Kế hoạch của Tiến sĩ Priestley sẽ không giúp ông giải thích được những sự thay đổi như thế ở những nơi mà Cơ Đốc giáo đã không còn là một điều mới lạ. Tính mới lạ tuyệt đối của Phúc Âm khi lần đầu được rao giảng, ông xem là nguyên nhân của hiệu năng kỳ diệu của nó; nhưng trong thời đại hiện nay, giữa những người đã lâu nghe Phúc Âm, và đã hình thành những thói quen xấu xa bất chấp điều đó, ông không trông mong những hiệu quả như thế. Ông thú nhận mình "ít bận tâm về sự cải đạo của những người vô tín đã cao tuổi, hơn là của những người trẻ tuổi, và lý do là vì ông tuyệt vọng về việc các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo có thể tác động nhiều đến đời sống của những người mà tính tình và thói quen đã được hình thành." (Chú thích: Letter to a Phil. Unb. Part II, Pref.) Đôi khi ông cho rằng phần lớn các Cơ Đốc nhân nguyên thủy hẳn đã "có khuynh hướng tốt về phương diện đức hạnh đạo đức, ngay cả trước khi họ cải đạo sang Cơ Đốc giáo; nếu không, (ông nghĩ) họ đã không thể sẵn sàng từ bỏ các thói xấu của mình, và đón nhận một giáo lý đòi hỏi sự thanh sạch và ngay thẳng nghiêm ngặt nhất trong hạnh kiểm, thậm chí hy sinh mạng sống mình vì lẽ thật đến thế." (Chú thích: Lett. to a Phil. Unb. Pt. II, tr. 160, 163.) Trong tác phẩm của ông về Sự Tất Yếu Triết Học, ông tuyên bố rằng, "theo các nguyên tắc của chủ nghĩa Tất yếu, mọi sự ăn năn muộn màng, nhất là sau những thói quen xấu xa lâu ngày đã thành cố tật, đều hoàn toàn và tất yếu là vô hiệu, vì không còn đủ thời gian để tạo ra một sự thay đổi trong tính tình và nhân cách, mà chỉ có thể thực hiện được bằng một sự thay đổi trong hạnh kiểm, và kéo dài tương xứng lâu dài." (Chú thích: tr. 136.) Tôi thú nhận, tôi không thấy được sự nhất quán của những đoạn này với nhau. Nhờ quyền năng của tính mới lạ, một sự thay đổi kỳ diệu đã được tạo ra trong đời sống và phong tục của con người; thế mà phần lớn trong số họ hẳn đã có khuynh hướng tốt về phương diện đức hạnh đạo đức; nghĩa là, họ hẳn đã ở trong một tình trạng không cần bất kỳ sự thay đổi kỳ diệu nào, nếu không họ đã không thể sẵn sàng từ bỏ các thói xấu của mình đến thế. Một sự thay đổi kỳ diệu đã được tạo ra trong đời sống và phong tục của con người ở mọi lứa tuổi; thế mà lại có một độ tuổi nhất định mà ở đó sự ăn năn là "hoàn toàn và tất yếu vô hiệu." Dù những mệnh đề này có mâu thuẫn nhau, có một điều đã đủ rõ ràng; đó là: tác giả xem sự cải đạo của những kẻ phóng đãng trong thời đại hiện nay là một đối tượng của sự tuyệt vọng. Bất kể Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca hay Giăng có khẳng định điều gì, thì theo Tiến sĩ Priestley, nó đem lại rất ít, nếu có, hy vọng cho những người mà trong Kinh Thánh được phân biệt bằng tên gọi là kẻ có tội, đầu đảng tội nhân, và kẻ hư mất. Ông "không mong đợi một sự cải đạo của những kẻ phóng đãng và gian ác thành thói, đến nỗi tạo ra bất kỳ sự thay đổi đáng kể nào trong đời sống và nhân cách của họ. Tính tình và thói quen của họ đã được hình thành, đến nỗi khó có thể cho rằng những nguyên tắc mới và tốt hơn có quyền năng thay đổi chúng." Thật không phải là phi tự nhiên, hay thiếu ngay thẳng, khi cho rằng những nhận xét này được rút ra từ kinh nghiệm; hay rằng Tiến sĩ Priestley viết như thế là vì ông không quen thấy bất kỳ hiệu quả nào như thế phát sinh từ chức vụ của mình, hay từ chức vụ của những người cùng quan điểm với ông.

Tuy nhiên, có một lối giảng dạy, ngay cả trong những ngày sau thời kỳ được linh cảm, và ở những nơi Cơ Đốc giáo đã không còn là điều mới lạ, đã được đi kèm, ở một mức độ tốt, với những hiệu quả tương tự như của các sứ đồ. Bất kể nguyên nhân là gì, hay giải thích thế nào, đã có những người mà công lao của họ đã khiến nhiều người, thật vậy, nhiều kẻ phóng đãng, quay về sự công chính; và đó là nhờ rao giảng chính những giáo lý mà Tiến sĩ Priestley tố cáo là "những sự bại hoại của Cơ Đốc giáo"; và là những giáo lý mà một người từng khiêm nhường ngưỡng mộ ông đã cố chế nhạo. (Chú thích: Xem Familiar Letters, Lett. xvii. P.S.) Ai cũng biết lối giảng dạy nào đã tạo ra những hiệu quả lớn lao như thế trong nhiều quốc gia ở Âu châu, vào khoảng thời Cải Chánh. Dù các nhà Cải Chánh có tuyên xưng những quan điểm khác nhau, tôi cho rằng họ đã đồng ý với nhau ở điểm này, rằng các giáo lý về sự bại hoại của con người, về thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, về sự xưng công chính bởi đức tin, và về sự nên thánh bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, là những chủ đề lớn của chức vụ họ.

Kể từ thời Cải Chánh, đã có những mùa đặc biệt trong các Hội Thánh, trong đó mối quan tâm tôn giáo đã thắng thế lớn, và nhiều người đã được quay khỏi đường lối gian ác của mình; một số từ một nếp sống phóng đãng công khai, và những người khác từ hình thức bề ngoài của sự tin kính đến quyền năng của nó. Phần lớn thành công loại này đã đi kèm công lao của Perkins, Bolton, Taylor, Herbert, Hildersham, Blackerby, Gouge, Whitaker, Bunyan, rất nhiều mục sư bị trục xuất, và nhiều người kể từ thời họ tại Anh; của Livingstone, Bruce, Rutherford, M'Cullock, M'Laurin, Robe, Balfour, Sutherland và những người khác tại Scotland; của Francke, và các bạn đồng lao của ông, tại Đức; và của Stoddard, Edwards, Buck, Tennant, và nhiều người khác tại Mỹ. Và những gì Tiến sĩ Watts và Tiến sĩ Guyse đã nói về sự thành công của Ông Edwards, và một số người khác, tại Mỹ, cũng có thể nói một cách đúng thật như thế về những người còn lại: "Đó là giáo lý Tin Lành rõ ràng, thông thường của thời Cải Chánh, không nghiêng về phía những người theo chủ nghĩa Chống Luật pháp ở một bên, hay về phía những người theo chủ nghĩa A-mi-ni-út ở bên kia, mà Đức Thánh Linh đã vui lòng tôn vinh bằng sự thành công rực rỡ như thế." (Chú thích: Pref. to Mr. Edwards' Narrative.) Những hiệu quả như thế cũng không phải chỉ riêng của các thời đại đã qua. Một mức độ đáng kể của cùng loại thành công ấy đã đi kèm các Hội Thánh Can-vin tại Bắc Mỹ, trong mười năm qua; nhất là tại các tiểu bang Virginia, các Carolina, và Georgia. (Chú thích: Xem Rippon's Baptist Register, năm 1790, Phần I, II.) Nó cũng không phải chỉ riêng của thế giới phương Tây, dù họ đã được ưu đãi lớn. Tôi tin rằng hiện nay trong vương quốc này có hàng trăm mục sư, một số trong Giáo hội quốc gia, và một số ngoài Giáo hội ấy, những người có thể thực sự nói với một số lượng đáng kể các thính giả của mình, như Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô: "Anh em là thơ của chúng tôi, được biết và đọc bởi mọi người — anh em được tỏ ra rõ ràng là thơ của Đấng Christ, bởi sự hầu việc của chúng tôi viết ra, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, chẳng phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng." Cũng có hàng trăm hội chúng có thể được chào thăm một cách thích hợp bằng ngôn ngữ của cùng một sứ đồ gửi cùng một dân ấy: "Và trước kia trong anh em có một vài người như vậy" (cụ thể là, những kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ bóc lột), "nhưng nhân danh Chúa Giê-xu, anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta." (Chú thích: 2 Cô-rinh-tô 3:2, 3; 1 Cô-rinh-tô 6:10, 11.) Và những mục sư, bởi công cụ của họ mà những hiệu quả này được tạo ra, giống như các bậc tiền bối đã nói ở trên, đã giảng dạy chủ yếu về các giáo lý Tin Lành về tình trạng hư mất của con người bởi bản chất, và sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, qua huyết chuộc tội của Đấng Christ; cùng với sự cần thiết của ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh. Vì vậy, khi họ thấy những hiệu quả như thế đi kèm công lao của mình, họ cho rằng mình có cơ sở để quy chúng, như sứ đồ đã làm, cho danh của Chúa Giê-xu, và cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.

Những hiệu quả vững chắc và quý giá do lối giảng dạy này tạo ra đã được cố Ông Robinson ở Cambridge làm chứng, cũng như Tiến sĩ Watts và Tiến sĩ Guyse. "Tự phụ và tuyệt vọng," nhà văn tài hoa ấy nói, "là hai cực nguy hiểm mà loài người dễ sa vào trong các vấn đề tôn giáo. Vạch trần tội lỗi một cách thẳng thắn sẽ ngăn ngừa cực thứ nhất, rao truyền sự cứu chuộc sẽ ngăn ngừa cực thứ hai. Đây là phương pháp mà Đức Thánh Linh đã thấy là thích hợp để đóng ấn và làm cho thành công trong tay các tôi tớ Ngài. Wycliffe, Luther, Knox, Latimer, Gilpin, Bunyan, Livingstone, Francke, Blair, Elliot, Edwards, Whitefield, Tennant, và tất cả những ai đã được ban phước cách đặc biệt cho sự phục hưng của lòng tin kính thiết thực, đã liên tục dùng phương pháp này; và, gạt thành kiến sang một bên, không thể phủ nhận rằng những hiệu quả đạo đức lớn lao và tuyệt vời đã theo sau." (Chú thích: Translation of Claude, Quyển II, tr. 364. Chú thích.)

Nếu có người viện rằng Ông Robinson, trước khi qua đời, đã thay đổi quan điểm trong những vấn đề này, và xem tất cả những điều như thế là cuồng tín; thì có thể đáp rằng, một sự thay đổi quan điểm nơi Ông Robinson không thể làm thay đổi các "sự kiện", như ông đúng đắn gọi chúng, mà chính ông đã có vinh dự ghi lại. Hơn nữa, những nỗ lực của lối giảng dạy này không những được Ông Robinson ghi lại, mà còn được những người hân hoan về sự cải đạo của ông sang các nguyên tắc của họ ghi lại. Tiến sĩ Priestley tuyên xưng nghĩ tốt về những người theo phái Giám Lý, và thừa nhận rằng họ đã "khai hóa và Cơ Đốc hóa một phần lớn trong bộ phận chưa khai hóa và chưa Cơ Đốc hóa của đất nước này." (Chú thích: Fam. Letters, Lett. vii.) Cũng vậy, trong các Bài giảng của ông về Nhiều Chủ đề, ông cho phép rằng sự giảng dạy của họ tạo ra "những hiệu quả đánh động hơn" so với sự giảng dạy của những người Sô-xi-ni, (Chú thích: tr. 375.) và cố gắng giải thích điều đó. Một sự kiện hiển nhiên như thế, và có nhiều hệ quả trong cuộc tranh luận đến thế, cần được giải thích cho thấu đáo. Tiến sĩ Priestley dường như đã cảm thấy sức mạnh của sự phản đối có thể được đưa ra chống lại các nguyên tắc của ông trên cơ sở này, và vì thế cố gắng ngăn ngừa nó. Nhưng bằng phương tiện nào việc này được thực hiện? Cùng một nguyên tắc mà nhờ đó ông cố giải thích sự thành công kỳ diệu của Phúc Âm trong các thời đại nguyên thủy, được dùng để giải thích các hiệu quả do lối giảng dạy như của những người Giám Lý tạo ra; đó là sự dốt nát của các thính giả khiến những gì họ nói với họ có sức mạnh của tính mới lạ. Tiến sĩ vui vẻ nói thêm: "Dân chúng của chúng tôi nhìn chung đã được nuôi dưỡng trong những thói quen đức hạnh, nên những sự thay đổi lớn lao trong nhân cách và hạnh kiểm là ít cần thiết hơn trong trường hợp của họ." (Chú thích: Discourses on Various Subjects, tr. 375.)

Một vài nhận xét đáp lại những điều trên sẽ kết thúc Thư này. — Thứ nhất, Nếu tính mới lạ quả thật là nguyên tắc có hiệu năng như Tiến sĩ Priestley cho là thế, thì người ta hẳn nghĩ rằng mỗi thế kỷ hay hai thế kỷ một lần, ít nhất, đáng có một sự ban cho mới về tôn giáo. Thứ hai, Nếu sự thành công lớn lao của các người giảng nguyên thủy là do nguyên nhân kỳ lạ này, thì chẳng phải lạ lùng sao khi chính họ lại không hề biết đến nó, hay không truyền lại một bí mật quan trọng như thế cho những người kế vị mình? Họ không những im lặng về nó, mà trong một số trường hợp dường như hành động theo một nguyên tắc ngược lại. Phao-lô, khi công khai tuyên bố nội dung chức vụ mình trước mặt A-ríp-ba, dường như chối bỏ mọi điều mới lạ; ông tuyên bố rằng ông chỉ rao truyền những điều mà các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến. Còn về nguyên nhân của sự thành công của họ, họ dường như không hề nghĩ đến điều gì khác ngoài bàn tay của Chúa ở cùng họ — sự vận hành của quyền năng lớn lao của Ngài — Đấng khiến họ được thắng trong Đấng Christ, bởi họ mà rải mùi thơm về sự nhận biết Ngài khắp mọi nơi. (Chú thích: Công vụ 11:21; Ê-phê-sô 1:19; 2 Cô-rinh-tô 2:14.)

Thứ ba, Nếu tính mới lạ là điều như Tiến sĩ Priestley cho là thế, thì lời nài xin của người giàu có chứa đựng nhiều lẽ thật hơn nhiều so với câu trả lời của Áp-ra-ham. Ông nài rằng nếu có một người từ kẻ chết sống lại, thì người ta sẽ ăn năn; ông cho rằng tính mới lạ của điều ấy hẳn sẽ đánh động họ. Nhưng Áp-ra-ham đáp lại, như thể ông không hề có khái niệm gì về quyền năng của tính mới lạ đơn thuần: "Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, cũng không tin." Thứ tư, Nếu sự thành công của các sứ đồ là do tính mới lạ của sứ mạng họ, thì người ta hẳn đã mong đợi rằng tại A-thên, nơi thị hiếu nghe và kể những điều mới lạ chiếm trọn sự chú ý của dân chúng, sự thành công của họ hẳn đã lớn nhất. Ai cũng biết rằng một sự tương đồng trong tâm trí của thính giả với những điều được đề ra, sẽ tạo điều kiện kỳ diệu cho sự đón nhận chúng. Nay, vì Phúc Âm đối với họ cũng mới lạ như đối với các dân man rợ nhất, và vì họ vốn có một khuynh hướng đặc biệt của tâm trí là thích thú mọi điều thuộc bản chất ấy, nên theo giả thiết trên, người ta hẳn đã mong đợi một mùa gặt các linh hồn được thâu vào tại đó. Nhưng thay vì thế, Phúc Âm được biết là đã ít thành công tại thành phố nổi tiếng này hơn là tại nhiều nơi khác.

Thứ năm, Một số hiệu quả nổi bật nhất, cả trong các thời đại đầu lẫn các thời đại sau, đã không đi kèm với hoàn cảnh của tính mới lạ. Bài giảng của Phi-e-rơ cho dân cư thành Giê-ru-sa-lem (Chú thích: Công vụ 2.) không chứa giáo lý mới nào; nó chỉ nhấn mạnh trên họ những điều về bản chất mà họ đã nghe và đã chối bỏ từ môi miệng của chính Đấng Christ; và, theo sự đoán trước thông thường về kết quả, họ có lẽ đã được xem là có khả năng chối bỏ giáo lý của Phi-e-rơ hơn là giáo lý của Đấng Christ; vì một khi người ta đã đặt tay vào một việc, họ thường luyến tiếc từ bỏ nó và thú nhận mình sai lầm hơn là lúc đầu đừng dính vào nó. Còn về các thời đại sau, những hiệu quả do sự giảng dạy của Whitefield, Edwards, và những người khác tạo ra, nhiều trong số đó là trên những người không đặc biệt dốt nát, mà là những người đã nghe lối giảng dạy như thế suốt đời mình mà không có hiệu quả nào như thế. Người trước, ai cũng biết, đã giảng cùng những giáo lý tại Scotland và Mỹ, như dân chúng vẫn quen nghe mỗi ngày của Chúa; và điều đó với hiệu quả lớn giữa những người thuộc hạng nguội lạnh và thờ ơ. Người sau, trong tác phẩm Tường thuật về Công việc của Đức Chúa Trời tại Northampton và vùng lân cận, mô tả dân cư là "một dân tộc có lý trí và hiểu biết." Quả thật họ hẳn đã như thế, nếu không họ đã không thể hiểu được tầm vóc của luận cứ chứa trong các Bài giảng của Ông Edwards về Sự xưng công chính, vốn được giảng vào khoảng thời gian ấy, và được cho là phương tiện của mối quan tâm tôn giáo lớn giữa các thính giả. Những hiệu quả này cũng không được tạo ra bởi những điệu bộ và cử chỉ, hay bất kỳ điều gì phi thường trong cách thức của người giảng, vốn đem lại một thứ tính mới lạ cho bài giảng, và đôi khi có khuynh hướng lay động tình cảm của thính giả. Ông Prince, người dường như đã thường nghe Ông Edwards giảng, và quan sát sự cáo trách đáng chú ý đi kèm chức vụ ông, mô tả trong tác phẩm Lịch sử Cơ Đốc của ông cách thức giảng của Ông Edwards: "Ông là một người giảng," ông nói, "có giọng thấp và vừa phải, cách diễn đạt tự nhiên, và không có bất kỳ sự lay động nào của thân thể, hay bất kỳ điều gì khác trong cách thức để kích thích sự chú ý, ngoại trừ thói quen và vẻ trang nghiêm lớn lao của ông khi nhìn và nói như đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, và với một cảm thức nặng nề về vấn đề được trình bày." (Chú thích: Gillies' Historical Collections, Quyển II, tr. 196.)

Thứ sáu, Giả sử hoàn cảnh của tính mới lạ có hiệu năng lớn, câu hỏi là, đối với lối giảng dạy như của những người Giám Lý, liệu nó có đủ hiệu năng để khiến lẽ thật của giáo lý trở thành không đáng kể không? Ai cũng biết rằng các giáo lý chính mà những người Giám Lý đã dạy, là: Tình trạng hư mất của con người bởi bản chất, và sự cứu rỗi bởi sự chuộc tội của Đấng Christ: nhưng những điều này, theo Tiến sĩ Priestley, là những giáo lý sai lầm; không phải là một phần của Cơ Đốc giáo, mà là "những sự bại hoại" của nó; và "những điều, nếu có hiệu quả gì, hẳn có khuynh hướng nới lỏng các bổn phận đối với đức hạnh." Nhưng nếu thế, làm sao việc rao giảng chúng lại "khai hóa và Cơ Đốc hóa loài người" được? Tính mới lạ có thể làm nên những điều kỳ diệu, điều đó được thừa nhận; nhưng bản chất của những điều kỳ diệu ấy vẫn sẽ tương ứng với bản chất của các nguyên tắc được dạy. Tất cả những gì có thể cho rằng nó làm được, là thêm năng lực cho các nguyên tắc đi kèm nó. Việc nung một lò nóng gấp bảy lần bình thường, sẽ không ban cho nó các đặc tính của nước; và nước được đặt vào sự chuyển động mạnh mẽ nhất, sẽ không có khả năng tạo ra các hiệu quả của lửa. Người ta hẳn nghĩ cũng rõ ràng như thế, rằng sự giả dối, dù đi kèm với tính mới lạ, cũng không bao giờ có thể có hiệu quả của lẽ thật.

Một lần nữa: Có thể đặt câu hỏi, liệu phần lớn những người tạo nên các hội chúng Sô-xi-ni có ít cần một sự thay đổi về nhân cách và hạnh kiểm hơn những người khác không: Ông Belsham nói rằng "những Cơ Đốc nhân duy lý thường được mô tả là thờ ơ với tôn giáo thiết thực;" và thừa nhận, dù với vẻ miễn cưỡng rõ rệt, rằng "đã có một số cơ sở có vẻ hợp lý cho lời buộc tội ấy." (Chú thích: Mr. Belsham's Serm. tr. 36; Dr. Priestley's Discourses on Various Subjects, tr. 58.) Tiến sĩ Priestley thừa nhận điều tương tự, và cả hai đều cố giải thích nó theo cùng một cách. Nay dù cách giải thích của họ có đúng hay không, họ thừa nhận sự kiện ấy: và từ đó chúng ta có thể kết luận rằng phần lớn các "Cơ Đốc nhân duy lý" không công chính đến nỗi không cần ăn năn; và rằng lý do sự giảng dạy của họ không khiến kẻ có tội quay về sự công chính, không phải vì họ thiếu một tỷ lệ kẻ có tội tương đương để được quay về. Nhưng, giả sử các hội chúng Sô-xi-ni nhìn chung đều đạo đức đến nỗi không cần sự thay đổi lớn lao về nhân cách; hay nếu có cần, thì đã được thông tin đầy đủ đến nỗi không điều gì có thể đánh động họ như một điều mới lạ; thì đó không phải là trường hợp của phần lớn loài người trong số họ đang sống. Nay, nếu một sự thay đổi lớn lao về nhân cách có thể được tạo ra bởi quyền năng đơn thuần của tính mới lạ, tại sao Tiến sĩ Priestley, và những người cùng quan điểm với ông, không ra đi, như một số người khác, đến các đường cái và bờ rào? Tại sao ông không làm cho dân chúng tăm tối phải ngạc nhiên mà bước vào tình yêu mến Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, bằng các giáo lý mới của mình? (Mới thì ông hẳn phải thừa nhận chúng là mới đối với họ.) Nếu giáo lý sai lầm, như giáo lý mà những người Giám Lý đã dạy, có thể, nhờ quyền năng của tính mới lạ, làm nên những điều kỳ diệu như thế, thì từ giáo lý thật, người ta còn có thể mong đợi điều gì? Tôi được nghe kể rằng Tiến sĩ Priestley đã bày tỏ ước muốn ra các đường phố, và giảng cho dân thường. Xin ông, hay những người cùng quan điểm với ông, hãy thử xem. Dù dân chúng Birmingham đã đối xử với ông thiếu lịch sự đến thế, tôi hy vọng cả ông lẫn họ sẽ được đối xử tốt hơn tại các vùng khác trong nước; và nếu nhờ quyền năng của tính mới lạ họ có thể khiến chỉ vài kẻ có tội quay khỏi sự lầm lạc của đường lối mình, và cứu linh hồn họ khỏi sự chết, thì đó sẽ là một đối tượng xứng đáng với sự quan tâm của họ. Nhưng nếu Tiến sĩ Priestley, hay bất kỳ ai khác cùng quan điểm với ông, ra đi trong một sứ mạng như thế, mà vẫn giữ các nguyên tắc của mình, họ hẳn phải đảo ngược lời tuyên bố của Chúa chúng ta, và nói: Chúng tôi đến chẳng phải để gọi kẻ có tội, mà là để gọi kẻ công bình đến sự ăn năn. Mọi hy vọng của họ hẳn phải đặt nơi những thanh niên chưa bị ô nhiễm, hay những người thuộc hạng tốt hơn, mà thói quen trong các nẻo gian ác chưa quá mạnh đến nỗi không thể thắng được. Nếu trong quá trình công lao của mình, họ trông thấy một kẻ phạm tội đang tiến gần giờ hành hình, họ hẳn phải làm gì? Than ôi, như thầy tế lễ và người Lê-vi, họ hẳn phải đi ngang qua bên kia đường. Họ thậm chí không thể khuyên kẻ ấy ăn năn, với bất kỳ mức độ hy vọng nào; vì họ xem "mọi sự ăn năn muộn màng, nhất là sau những thói quen xấu xa lâu ngày đã thành cố tật, là hoàn toàn và tất yếu vô hiệu." (Chú thích: Dr. Priestley's Discourses on Various Subjects, tr. 238; His Doctrine of Phil. Necessity, tr. 156.) Thật may cho nhiều kẻ khốn khổ thuộc hạng ấy, thật may nhất là cho tên trộm cướp nghèo khổ trên thập tự giá, rằng Chúa Giê-xu Christ đã hành động theo một nguyên tắc khác!

Thưa anh em, đây là những vấn đề nằm trong sự hiểu biết của mọi người có quan sát; và trong những trường hợp như thế, điều anh em cần biết không phải là lời nói của những kẻ kiêu ngạo, mà là quyền năng. Tôi là, v.v.

THƯ III.

HAI HỆ THỐNG ĐƯỢC SO SÁNH VỀ XU HƯỚNG KHIẾN NHỮNG KẺ VÔ TÍN ĐÃ TUYÊN XƯNG ĂN NĂN TRỞ LẠI.

Thưa anh em Cơ Đốc,

Các nhà văn Sô-xi-ni rất lạc quan về xu hướng của các quan điểm của họ trong việc cải đạo những kẻ vô tín; cụ thể là, người Do Thái, người ngoại đạo, và người Hồi giáo. Họ cho rằng các quan niệm của chúng ta về Ba Ngôi là trở ngại lớn cho sự cải đạo của họ. Tiến sĩ Priestley thường gợi ý rằng, chừng nào chúng ta còn duy trì thần tính của Chúa Giê-xu Christ, thì không còn hy vọng cải đạo người Do Thái, vì giáo lý này mâu thuẫn với nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo họ, là sự Nhất Thể của Đức Chúa Trời. Những điều, không hoàn toàn, nhưng gần như tương tự, được nói về sự cải đạo của người ngoại đạo, và người Hồi giáo, nhất là người Hồi giáo. Về chủ đề này, những nhận xét sau đây được trình lên để anh em suy xét.

Về người Do Thái, họ biết rất rõ rằng những ai tin vào thần tính của Đấng Christ, tuyên xưng tin vào sự Nhất Thể của Đức Chúa Trời; và nếu họ không chịu thừa nhận điều này là nhất quán, họ hẳn phải rời khỏi điều được hàm ý rõ ràng trong ngôn ngữ của tổ phụ họ. Nếu người Do Thái trong thời Đấng Christ đã nghĩ là không thể, hay, cũng là một điều, là mâu thuẫn với sự Nhất Thể của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời là Cha có thể có một Con bằng với chính mình, thì làm sao họ lại gắn ý tưởng về sự bằng nhau với ý tưởng về quan hệ Con? Chúa Giê-xu khẳng định rằng Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài; điều này họ hiểu là Ngài làm cho mình bằng với Đức Chúa Trời; và vì thế tìm cách giết Ngài như một kẻ phạm thượng. (Chú thích: Giăng 5:18; 10:30, 33.) Nếu người Do Thái đã gắn những ý tưởng về quan hệ con mà các đối thủ của chúng ta đang giữ; nghĩa là, không hàm ý gì hơn nhân tính đơn thuần, thì tại sao họ lại tố cáo Chúa Giê-xu phạm thượng vì đã nhận lấy nó? Họ không phủ nhận rằng, là Con riêng của Đức Chúa Trời, tức là bằng với Cha; họ cũng không viện rằng một sự bằng nhau như thế sẽ phá hủy sự nhất thể thiêng liêng; một ý tưởng như thế dường như chưa bao giờ nảy ra trong tâm trí họ. Ý tưởng mà họ phản đối là: Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Con của Đức Chúa Trời; và do đó, có lẽ, việc tuyên xưng điều lớn lao này đã được xem trong thời đại các sứ đồ là tiêu chuẩn của Cơ Đốc giáo. (Chú thích: Công vụ 8:37.) Nếu điều này được người Do Thái hiện đại thừa nhận, họ hẳn phải lý luận khác với tổ phụ mình, nếu họ ngần ngại thừa nhận rằng Đấng Christ bằng với Cha.

Người Do Thái đã rất xúc phạm vì lời của Chúa chúng ta; và việc Ngài không giải thích chúng để cất hòn đá vấp phạm ra khỏi đường lối họ, có thể dạy chúng ta cách chúng ta nên tiến hành trong việc cất những hòn đá vấp phạm ra khỏi đường lối của con cháu họ. Vì cớ này họ tìm cách giết Ngài — vì Ngài đã nói rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, làm cho CHÍNH MÌNH BẰNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. Chúa Giê-xu phán: Ta với Cha là một. Họ bèn lấy đá để ném Ngài. Khi Ngài kể cho họ nghe nhiều việc lành Ngài đã làm; và hỏi: Vì việc nào trong các việc đó mà các ngươi ném đá ta? Họ đáp: Ấy chẳng phải vì một việc lành mà chúng ta ném đá ngươi, nhưng vì tội phạm thượng, và vì ngươi là người, tự xưng mình là Đức Chúa Trời. Từ đó rõ ràng rằng, dù Chúa Giê-xu Christ có thật là Đức Chúa Trời hay không, họ đã hiểu Ngài như đang khẳng định rằng Ngài là như thế; nghĩa là, họ đã hiểu việc Ngài nhận lấy quan hệ là Con riêng của Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Ngài và Cha Ngài là một, như hàm ý bấy nhiêu. Đó là hòn đá vấp phạm của họ. Cũng không có vẻ gì cho thấy Chúa Giê-xu đã làm gì để cất nó ra khỏi đường lối họ. Chắc chắn Ngài đã không cất nó đi, đến nỗi đem lại cho họ chút thỏa mãn nào; vì họ tiếp tục xem Ngài phạm cùng một tội phạm thượng đến cùng, và vì thế xử Ngài đáng chết. (Chú thích: Ma-thi-ơ 26:63, 66.) Nếu Chúa Giê-xu chưa bao giờ nghĩ đến việc bằng với Đức Chúa Trời, thì thật đáng tiếc đã có một sự hiểu lầm như thế giữa họ; một sự hiểu lầm đã chứng tỏ là dịp khiến Ngài bị giết chết! Một giả thiết như thế, chắc chắn, có thể đáp ứng một mục đích; nó có thể cho chúng ta một ý tưởng thuận lợi hơn về hạnh kiểm của người Do Thái so với điều chúng ta vẫn thường giữ. Nếu nó không hoàn toàn biện minh cho thủ tục của họ, nó giảm nhẹ nó rất nhiều. Họ đã lầm, dường như thế, khi tưởng tượng rằng Chúa Giê-xu, trong việc tuyên bố mình là Con của Đức Chúa Trời, đã làm cho mình bằng với Đức Chúa Trời; và như thế, vì hiểu lầm ý Ngài, đã giết Ngài như một kẻ phạm thượng. Nhưng, rồi, có thể bào chữa thay cho họ rằng, Chúa Giê-xu chưa bao giờ gợi ý rằng họ sai lầm trong vấn đề ấy — rằng, thay vì cho họ biết rằng danh xưng Con của Đức Chúa Trời không hàm ý gì hơn nhân tính đơn thuần, Ngài lại tiếp tục nói, trong số những điều khác, rằng mọi người phải tôn kính Con cũng như tôn kính Cha. Và thay vì chối bỏ với sự ghê tởm ý tưởng tự xưng mình là Đức Chúa Trời, Ngài dường như biện minh cho nó, bằng cách luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn; từ hình ảnh của sự vật đến chính sự vật. (Chú thích: Giăng 5:18 và 10:31–36.) Nay xét những điều này, nếu một bồi thẩm đoàn vô tư ngồi xét xử hạnh kiểm của họ, người ta hẳn nghĩ rằng họ không thể, cùng với Ê-tiên, kết tội ấy là giết người; nói hết mức, nó cũng không thể tệ hơn tội ngộ sát.

Tất cả những điều này có thể có khuynh hướng hòa giải người Do Thái, vì nó có khuynh hướng lăn đi sự sỉ nhục mà, theo sự đánh giá của các Cơ Đốc nhân, đang đè trên tổ phụ họ, vì đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển: nhưng liệu nó có ảnh hưởng nào hướng đến sự cải đạo của họ hay không, lại là một câu hỏi khác. Có thể rằng, tương xứng với việc nó củng cố ý kiến tốt của họ về tổ phụ mình, nó có thể củng cố ý kiến xấu của họ về Chúa Giê-xu, vì Ngài đã, bằng ngôn ngữ tối tăm và mơ hồ của mình, tạo dịp cho một sự hiểu lầm như thế giữa họ. Giá như người Do Thái một lần được đem đến để cảm nhận tâm trạng mà, theo lời tiên tri trong chính các đấng tiên tri của họ, họ sẽ cảm nhận; giá như họ chỉ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, và thương khóc Ngài như thương khóc con trai một, và ở đắng cay vì Ngài như ở đắng cay vì con đầu lòng; thì tôi sẽ không còn lo ngại gì về việc họ thừa nhận thần tính thật sự của Ngài, hay đón nhận Ngài như sự chuộc tội lớn, mà đến nguồn huyết của Ngài họ sẽ vui mừng chạy đến, để được tẩy sạch khỏi tội lỗi và sự ô uế của mình. (Chú thích: Xa-cha-ri 12:10 — 13:1.)

Những điều gần như tương tự có thể được nhận xét về người ngoại đạo và người Hồi giáo. Chúng ta có thể uốn nắn Phúc Âm đến nỗi gần như làm cho nó vừa với khẩu vị của họ, và bằng cách này chúng ta có thể đến gần nhau hơn; nhưng liệu, khi làm thế, chúng ta sẽ không bị cải đạo sang họ, hơn là họ sang chúng ta, đáng được suy xét. Cơ Đốc giáo có thể bị ngoại giáo hóa đến nỗi một người có thể tin vào nó, mà vẫn không phải là Cơ Đốc nhân. Vì vậy, dù có đúng rằng thuyết Sô-xi-ni có xu hướng khiến những kẻ vô tín đã tuyên xưng, bằng cách gặp họ như thể nửa đường, nhận lấy danh Cơ Đốc nhân, thì vẫn không suy ra được rằng nó có ích lợi thật nào. Các giáo sĩ Công giáo La Mã, trong thế kỷ trước, tại Trung Hoa, đã hành động theo nguyên tắc thích ứng. Họ đã từ bỏ những điểm chính mà trong đó các Cơ Đốc nhân và người ngoại đạo vẫn thường khác nhau, và cho phép người Trung Hoa mọi hình thức thờ hình tượng được ưa chuộng. Hậu quả là, họ đã có rất nhiều người cải đạo, như họ vốn thế; nhưng những người biết suy nghĩ xem các giáo sĩ như đã bị cải đạo sang ngoại giáo hơn, chứ không phải người ngoại đạo Trung Hoa sang Cơ Đốc giáo. (Chú thích: Millar's Propagation of Christianity, Quyển II, tr. 288, 429.)

Nhưng ngay cả hiệu quả này cũng là điều hơn cả những gì có thể mong đợi từ giáo lý Sô-xi-ni giữa những người ngoại đạo. Các giáo sĩ Công giáo La Mã có những công cụ để làm việc, mà những người Sô-xi-ni không có. Họ được sai đi bởi một thẩm quyền, mà vào thời ấy, có trọng lượng trong thế giới; và tôn giáo của họ đi kèm với sự phô trương và mê tín. Đó là những điều, dù còn xa mới khiến sứ mạng của họ được những Cơ Đốc nhân nghiêm túc tán thành, nhưng chắc chắn sẽ khiến nó được người Trung Hoa tán thành. Họ đã lột khỏi Phúc Âm mọi vinh quang thật của nó; và thay vào đó một vinh quang giả. Nhưng thuyết Sô-xi-ni, trong khi lột khỏi Phúc Âm mọi điều gây hứng thú và đánh động đến linh hồn con người, lại không thay thế điều gì vào chỗ ấy. Nếu nó là Cơ Đốc giáo chút nào, thì nó là, như bà Barbauld tài hoa được cho là đã từng diễn đạt trong quá khứ, "Cơ Đốc giáo tại vùng cực lạnh." Vì vậy có thể mong đợi rằng không một số lượng đáng kể nào những kẻ vô tín đã tuyên xưng sẽ nghĩ nó xứng đáng với sự chú ý của họ. Như người Do Thái, họ sẽ tuyên bố mọi nỗ lực cải đạo họ bằng các nguyên tắc thích ứng này là vô ích; và sẵn sàng hỏi, cùng với ông: Họ sẽ làm được gì hơn bằng việc đón nhận Cơ Đốc giáo, so với điều họ đã làm? (Chú thích: Mr. Levi's Letters to Dr. Priestley, tr. 75, 77.)

Tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley muốn đi vào hành động. "Xin mở ra một sự giao lưu tự do," ông nói, "giữa người Hồi giáo và các Cơ Đốc nhân duy lý, nghĩa là, các Cơ Đốc nhân U-ni-ta-ri-an, (Chú thích: "Rational, that is, Unitarian Christians" — Tại sao Tiến sĩ Priestley lại cần phải kỹ lưỡng đến thế trong việc cho độc giả mình biết rằng một Cơ Đốc nhân duy lý có nghĩa là một Cơ Đốc nhân U-ni-ta-ri-an? Chắc chắn, cả thế giới từ lâu đã biết rằng tính duy lý chỉ giới hạn trong những người U-ni-ta-ri-an. Không nghi ngờ gì, họ là dân ấy, và sự khôn ngoan sẽ chết cùng họ. Khi Tiến sĩ Priestley nói về những người cùng quan điểm với mình, ông gọi họ là "những Cơ Đốc nhân duy lý". Khi trong cùng một trang, nói về những người khác với ông, ông gọi họ là, "Những người tự nhận cho mình danh hiệu phân biệt là Chính thống". Xem, on Differ. of Opin. § 3. Câu hỏi đặt ra: Liệu danh hiệu sau trong các tên này có được nhận hơn danh hiệu trước không? Và Tiến sĩ Priestley có phải là người thích hợp để quở trách một tập thể người vì đã nhận một cái tên hàm ý điều mà các đối thủ của họ không thừa nhận không?) và tôi sẽ không nghi ngờ gì về hậu quả." Và nữa, "Xin người Hin-đu, cũng như người Hồi giáo, được biết đến văn học của chúng ta, và có sự giao lưu tự do với các Cơ Đốc nhân U-ni-ta-ri-an, thì tôi không nghi ngờ gì rằng kết quả sẽ có lợi cho Cơ Đốc giáo." (Chú thích: Lett. to a Phil. Unb. Part II, tr. 116, 121.)

Vậy thì, khi người ngoại đạo và người Hồi giáo sắp được cải đạo, những người theo Tam Vị Nhất Thể, như những người trong đạo quân của Ghi-đê-ôn đã quỳ gối xuống mà uống, hẳn phải ngồi ở nhà; và toàn bộ cuộc viễn chinh, dường như thế, hẳn phải do những người U-ni-ta-ri-an tiến hành, như ba trăm người đã liếm nước. Những người theo Tam Vị Nhất Thể đáng thương; bị xem là không xứng đáng được giao lưu với người ngoại đạo! Thôi, nếu anh em hẳn phải bị từ chối, như bởi một thứ Đạo luật Kiểm tra, đặc ân mang vũ khí trong cuộc chiến thiêng liêng này, chắc chắn anh em có quyền mong đợi rằng những ai được sở hữu nó, hẳn phải hành động dũng cảm, và làm nên những chiến công. Nhưng anh em có cơ sở nào để đặt sự mong đợi của mình? Không có, ngoại trừ ý kiến tốt của Tiến sĩ Priestley về các quan điểm của ông. Đã bao giờ người ta biết rằng có một số lượng đáng kể người ngoại đạo hay người Hồi giáo được cải đạo bởi giáo lý Sô-xi-ni chưa? Dù Tiến sĩ lạc quan về chủ đề này đến đâu, các sự kiện mà sự mong đợi của ông dựa trên đó ở đâu?

Tuy nhiên, những người theo Tam Vị Nhất Thể, dù Tiến sĩ Priestley có xem họ xứng đáng hay không, đã đến giữa những người ngoại đạo, và đó không phải nhiều năm trước, và đã rao giảng điều họ xem là Phúc Âm của Đấng Christ; và tôi có thể thêm, từ những sự kiện không thể chối cãi, với sự thành công đáng kể. Người Hà Lan, người Đan Mạch, và người Anh, mỗi bên đã thực hiện một số nỗ lực tại phương Đông; và, tôi hy vọng, không phải không có một số hiệu quả tốt. Nếu chúng ta gọi đó là sự cải đạo, điều mà nhiều người tuyên xưng Cơ Đốc giáo sẽ gọi là thế mà không chút ngần ngại, chúng ta có thể khoe khoang về sự cải đạo của rất nhiều ngàn người tại những vùng ấy. Nhưng người ta thừa nhận rằng nhiều sự cải đạo tại phương Đông chỉ hơn một sự thay đổi danh xưng một chút, nếu có. Công việc lớn nhất và tốt nhất, và xứng đáng nhất với tên gọi cải đạo, mà tôi đã đọc, là công việc đã diễn ra nhờ công lao của những người Anh-Mỹ giữa các thổ dân. Họ quả thật đã làm nên những điều kỳ diệu. Ông Elliot, mục sư đầu tiên dấn thân vào công việc này, đã sang Tân Anh năm 1632; và, được nung nấu bởi lòng sốt sắng thánh khiết muốn cải đạo các thổ dân, đã học ngôn ngữ của họ, và giảng cho họ bằng ngôn ngữ ấy. Ông cũng, với công lao lớn, đã dịch Kinh Thánh, và một số luận văn tiếng Anh, sang cùng ngôn ngữ ấy. Đức Chúa Trời đã khiến ông trở nên hữu ích cách đặc biệt trong việc khiến những người ngoại đạo nghèo khổ này quay về cùng Ngài. Ông đã thành lập một số Hội Thánh Cơ Đốc, và lập các trưởng lão trên họ từ chính giữa họ. Sau một đời lao nhọc không ngừng trong công việc quan trọng này, ông qua đời trong tuổi già tốt đẹp, và từ đó được biết đến, cả giữa người Anh lẫn các thổ dân, với tên gọi: Sứ đồ của người da đỏ Mỹ. Những người được cải đạo này cũng không giống nhiều người tại phương Đông, những người tuyên xưng mà không biết mình tuyên xưng điều gì, và trong một thời gian ngắn lại bỏ đi nhanh như khi họ đến; phần lớn trong số họ hiểu và cảm nhận điều mình tuyên xưng, và bền đỗ đến cuối đời mình. Gương của Ông Elliot đã khích lệ nhiều người khác; một số trong đời ông, và những người khác sau khi ông qua đời, đã lao nhọc nhiều, và được ban phước cho sự cải đạo của hàng ngàn người giữa các thổ dân. Tên tuổi và công lao của Bourn, Fitch, Mayhew, Pierson, Gookin, Thatcher, Rawson, Treat, Tupper, Cotton, Walter, Sargeant, Davenport, Park, Horton, Brainerd, và Edwards, được nhớ đến với niềm vui và lòng biết ơn tại những vùng đất tăm tối của trái đất. Câu hỏi đặt ra: Đã bao giờ có những hiệu quả như thế được tạo ra bởi việc rao giảng các giáo lý Sô-xi-ni chưa?

Những điều lớn lao đã được thực hiện giữa những người ngoại đạo trong những năm gần đây bởi những người Mô-ra-vi. Vào khoảng năm 1733, họ đã gửi các giáo sĩ đến Greenland; quả là một đất nước khắc nghiệt nhất, nhưng chứa khoảng "mười ngàn dân cư", tất cả đều bị bao phủ trong bóng tối ngoại giáo. Sau công lao của nhiều năm, dường như vô ích, sự thành công đã đi kèm các nỗ lực của họ; và trong khoảng hai mươi hay ba mươi năm, khoảng bảy trăm người ngoại đạo được cho là đã chịu báp-têm, và đã sống đời sống của các Cơ Đốc nhân. (Chú thích: Xem Crantz's Hist. of Greenland.) — Họ cũng đã làm nhiều điều tốt lành tại các vùng cực bắc của Bắc Mỹ, giữa người Eskimo; và còn nhiều hơn nữa giữa những người da đen tại các đảo Tây Ấn; nơi, vào cuối năm 1783, hơn mười ba ngàn người nghèo khổ, bị tổn thương, và bị hạ thấp ấy, đã được hình thành thành các hội Cơ Đốc. Các quan điểm của những người Mô-ra-vi, quả thật, khác với chúng ta trong một số điểm, nhất là trong các vấn đề liên quan đến chính quyền và kỷ luật Hội Thánh; nhưng họ dường như sở hữu rất nhiều sự đơn sơ tin kính: và về các giáo lý mà họ truyền dạy, phần lớn là những điều chúng ta xem là thuộc Phúc Âm. Giáo lý về sự chuộc tội bởi cái chết của Đấng Christ, nói riêng, tạo thành chủ đề lớn của chức vụ họ. Người đầu tiên tại Greenland tỏ ra sẵn lòng đón nhận Phúc Âm, là một ông lão, đến với các giáo sĩ để được dạy dỗ. "Chúng tôi đã nói với ông," (họ kể) "tốt hết sức có thể, về sự sáng tạo con người, và mục đích của nó, về

...sự sa ngã và hư hoại của bản chất con người, sự cứu chuộc do Chúa Giê-xu Christ thực hiện, sự sống lại của mọi người, và hạnh phúc hay sự hư mất đời đời." Họ cho chúng ta biết sau đó rằng giáo lý về thập tự giá, hay "việc Đấng Tạo Hóa mặc lấy nhân tính và chịu chết vì tội lỗi chúng ta," là phương tiện mạnh mẽ nhất để khắc sâu vào tâm trí người ngoại đạo, và xoay lòng họ về Đức Chúa Trời. "Vì lẽ ấy," (họ nói thêm) "chúng tôi quyết định, như Phao-lô, không biết gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh." "Bây giờ, hỡi anh em, hãy suy xét, đã bao giờ có những kết quả như trên được làm ra bởi giáo lý Socinian chưa? Nếu có, hãy đem ra ánh sáng. Không, chỉ cần đưa ra một trường hợp duy nhất về một giáo sĩ Socinian có đủ nhân đức hay lòng nhân ái để thực hiện sự cố gắng ấy; đủ nhân đức hay lòng nhân ái để liều mình vào giữa một chủng tộc dã man, chỉ với mục đích khiến họ trở lại đạo. Nhưng ngay tại quê nhà chúng ta cũng có những người không tin: và Tiến sĩ Priestley, tin chắc giáo lý của ông có xu hướng khiến họ trở lại đạo, gần đây đã thử một vài thí nghiệm trên họ, vì họ ở trong tầm tay ông. Ông đã làm đúng. Không có gì như thí nghiệm trong tôn giáo, cũng như trong triết học. Còn về xu hướng các quan điểm của ông sẽ có trên người Ngoại đạo và người Hồi giáo, giả sử có thể có sự giao tiếp tự do, tất cả chỉ là phỏng đoán. Cách tốt nhất để biết hiệu quả của chúng là thử, và đã có sự thử. Tiến sĩ Priestley đã gửi các Thư gửi một Người Không Tin theo Triết học, và các Thư gửi người Do Thái. Hạt giống ấy có nảy mầm chăng, thật ra chúng ta chưa được quyết định. Một thời gian ngắn sau khi ông xuất bản, ông tự mình thừa nhận: "Tôi không biết cuốn sách của tôi đã khiến một người không tin nào trở lại đạo chưa."* Có lẽ ông vẫn có thể nói như vậy ngày nay: và điều đó không chỉ về các Thư gửi một Người Không Tin theo Triết học, mà còn về các thư Gửi người Do Thái. Nếu ý kiến của người Do Thái có thể phần nào được suy ra từ câu trả lời của nhà vô địch của họ, ông David Levi, thì họ không những không bị thuyết phục về lẽ thật của Cơ Đốc giáo bởi các tác phẩm của Tiến sĩ Priestley, mà còn nghi ngờ liệu chính ông có phải là một Cơ Đốc nhân không. "Giáo lý của ông," (ông Levi nói) "đối lập với điều tôi vẫn luôn hiểu là các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, đến nỗi tôi phải thành thật thú nhận tôi rất bối rối không biết làm sao hòa giải các nguyên tắc của ông với sự cố gắng ấy. (Một) người viết khẳng định rằng sự thụ thai kỳ diệu của Chúa Giê-xu dường như với ông chưa được xác thực đầy đủ, và rằng Phúc Âm nguyên thủy của Thánh Ma-thi-ơ không chứa điều ấy, lại dựng lên làm người bảo vệ Cơ Đốc giáo chống lại người Do Thái! Đó là sự mâu thuẫn mà tôi không ngờ gặp ở một triết gia, mà toàn bộ sự theo đuổi của ông là tìm kiếm lẽ thật — Ông vui lòng tuyên bố bằng lời rõ ràng rằng ông không tin vào sự thụ thai kỳ diệu của Chúa Giê-xu, và rằng ông cho rằng Ngài là con trai hợp pháp của Giô-sép. Sau những khẳng định như thế, làm sao ông có thể xứng đáng với danh hiệu một Cơ Đốc nhân, theo nghĩa chặt chẽ của từ ấy, đối với tôi thật không thể hiểu nổi — Nếu tôi không lầm lớn, tôi thật sự tin rằng vinh dự của Chúa Giê-xu, hay sự truyền bá Cơ Đốc giáo, là những điều chẳng có giá trị gì trong suy nghĩ nghiêm túc của ông, bất chấp mọi lời khoe khoang về sự thành thật của ông."!* Chưa nói đến ý kiến của người Do Thái về điều gì là Cơ Đốc giáo, vốn có mọi trọng lượng thường được quy cho sự phán đoán của những người đứng ngoài vô tư, các trích dẫn trên chẳng cho lý do gì để hy vọng họ sẽ trở lại Cơ Đốc giáo bởi các giáo lý Socinian. Nhưng, vẫn có thể nói, chúng ta không biết điều gì sẽ đến. Đúng; nhưng điều chúng ta biết là, nếu có hoa trái đáng kể nào nảy sinh từ các Thư gửi trên đây, thì nó còn ở phía trước; và không chỉ từ các thư gửi ấy, mà, tôi nghĩ, từ bất cứ điều gì Socinian đã cố gắng để khiến những người không tin trở lại đạo. Có phải là sự thật không, rằng các nguyên tắc Socinian khiến con người thờ ơ với đối tượng lớn lao này, và thậm chí xui khiến họ đối xử với nó bằng sự khinh miệt? Các nhà phê bình Tạp chí Monthly, khi phê bình ấn phẩm gần đây của ông Carey về chủ đề này, suy ra từ những lời thừa nhận của ông về ảnh hưởng tai hại của người Âu châu độc ác trong sự giao tiếp của họ với người Ngoại đạo, và sự hư hoại lớn giữa các giáo phái Cơ Đốc khác nhau, rằng nếu vậy, "ánh sáng tự nhiên được Đấng Tạo Hóa ban cho họ còn tốt hơn bất cứ ánh sáng nào mà lòng nhiệt thành của chúng ta muốn mang đến cho họ."/] Với người Âu châu, những người đã truyền thói xấu của họ cho người ngoại đạo, ông Carey chắc chắn có ý nói, không phải các tôi tớ của Phúc Âm, hay những Cơ Đốc nhân nghiêm túc, những người đã đến giữa họ vì lợi ích của họ; mà là các nhà hàng hải, thương nhân, và nhà phiêu lưu, mà toàn bộ mục đích của họ là làm giàu cho bản thân: và dù ông thừa nhận rất nhiều sự suy đồi và hư hoại đã nhiễm vào thế giới Cơ Đốc, nhưng những phẩm chất ông đòi hỏi ở một nhà truyền giáo có thể đã bảo vệ đề xuất của ông khỏi sự chỉ trích, và chắc chắn đã làm như vậy, nếu các nhà phê bình không có ý định dội nước lạnh lên mọi sự nghiệp như thế. Nếu, thật ra, không có ai trong số các Cơ Đốc nhân xưng nhận, ngoại trừ những người, bởi sự giao tiếp với người ngoại đạo, chỉ khiến tình trạng họ tệ hơn trước, thì hãy từ bỏ ý định; nhưng, nếu ngược lại, sự phản đối chẳng có sức nặng gì. Các nhà phê bình sẽ thừa nhận, rằng sự hư hoại lớn đã đi kèm chính quyền dân sự của châu Âu, không trừ chính quyền của đất nước chúng ta; và, rằng chúng ta liên tục tham gia vào các cuộc bàn luận về chủ đề này: nhưng, tôi không nghi ngờ gì họ có thể tìm thấy một số cá nhân nào đó, những người, nếu được đặt giữa một dân tộc chưa văn minh, sẽ có thể mang lại cho họ sự trợ giúp thực chất; sẽ dạy họ lập ra luật tốt, trật tự tốt, và tự do bình đẳng. Họ cũng sẽ không nghĩ đến kết luận, vì những kẻ chinh phục và triều thần châu Âu, không biết động cơ nào cao hơn lợi ích bản thân, thay vì cải thiện điều kiện của các dân tộc chưa văn minh, đã làm tổn hại nó, rằng do đó thật vô ích cho bất cứ người Âu châu nào nghĩ đến việc làm ngược lại. Họ cũng sẽ không coi trọng những lời chế giễu của kẻ thù của tự do dân sự và công bằng, những kẻ có thể nhạo báng họ như một bầy nhỏ các chính trị gia tự phụ, hay cùng lắm là những nhà nhân đạo thiếu kinh nghiệm, mà kế hoạch của họ có thể làm vui trong phòng kín, nhưng không chịu được trong đời thực. Tại sao chúng ta lại hoài nghi và bất động trong mọi việc ngoại trừ tôn giáo? Nếu ông Carey, theo gương Tiến sĩ Priestley, đã đề xuất rằng chỉ giáo phái của ông mới nên mở sự giao tiếp với người Ngoại đạo, các nhà phê bình hẳn đã buộc tội ông thiếu rộng lượng; và bây giờ, khi ông đề xuất rằng, "các giáo phái khác nên tham gia riêng rẽ vào việc thúc đẩy truyền giáo," thì điều này, người ta nói, sẽ là "truyền bá các bất đồng tôn giáo của chúng ta ra khắp địa cầu." Vậy thì, làm sao những quý ông này mới vừa lòng? Bằng cách ngồi yên, có vẻ thế, và thuyết phục bản thân rằng không thể tìm ra tôn giáo thật là gì; hoặc, nếu không, thì việc truyền bá nó cũng chẳng quan trọng gì. Nhưng tại sao, tôi lại hỏi, chúng ta lại hoài nghi và bất động trong mọi việc ngoại trừ tôn giáo? Kết quả là thế này: Socinianism, thay vì thân thiện với việc khiến những người không tin trở lại đạo, thì chẳng thích hợp với mục đích, cũng chẳng thuận lợi cho phương tiện; với những phương tiện ấy, mà bởi chúng Đức Chúa Trời đã vui lòng cứu những kẻ tin. Tôi là, v.v.

* Thư gửi ông Hammom.
| Thư của ông David Levi gửi Tiến sĩ Priestley.
† Tạp chí Monthly, tháng 12 năm 1790, tr. 147.

THƯ IV.

ĐÃ XEM XÉT LÝ LUẬN DỰA TRÊN SỐ NGƯỜI TRỞ LẠI THEO SOCINIANISM.

Hỡi anh em Cơ Đốc,

NẾU số lượng được chấp nhận làm bằng chứng, có lẽ sẽ thấy rằng Socinianism không thích hợp lắm để khiến người Do Thái, người Ngoại đạo, người Hồi giáo, hay Người Không Tin theo Triết học trở lại đạo, bằng để khiến một loại người hay suy đoán trong số các Cơ Đốc nhân xưng nhận trở lại đạo. Những người này ở đất nước chúng ta được tìm thấy, một số trong giáo hội quốc giáo, và một số trong số những người ly khai. Trong số những người thuộc loại này, tôi cho rằng, Socinianism đã giành được chỗ đứng đáng kể. Về điều này, Tiến sĩ Priestley, và những người khác thuộc đảng của ông, thường khoe khoang.* Nhưng liệu họ có lý do gì để khoe khoang, ngay cả trong trường hợp này, cũng có thể bị nghi ngờ một cách chính đáng. Trước hết, hãy suy xét rằng, dù Socinianism có thể giành chỗ đứng trong số các cá nhân hay suy đoán, nhưng các hội chúng nơi hệ thống ấy, hay điều mang hình thức gần giống nó, được giảng dạy, đang suy giảm rất nhiều. — Hiện nay, có rất nhiều nơi thờ phượng trong vương quốc này, đặc biệt trong số những người Trưởng Lão và các Báp-tít Chung, nơi các giáo lý Socinian và Arian đã được giảng dạy cho đến khi các hội chúng dần dần teo tóp lại, và chẳng còn mấy người đủ để duy trì hình thức thờ phượng. Chẳng có gì trong cả hai hệ thống ấy, xét một cách tương đối, làm báo động lương tâm, hay thu hút tấm lòng; và vì thế các hội chúng nơi chúng được giảng dạy, trừ khi được duy trì bởi sự nổi tiếng tình cờ của một nhà giảng đạo, hay một hoàn cảnh nào khác, xa rời giáo lý được giảng, thường rơi vào suy tàn. Nhưng, hơn nữa, chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút, những người, nói chung, là loại người nào được trở lại theo Socinianism — Đó là một đối tượng đáng để tìm hiểu, liệu họ có tỏ ra là những Cơ Đốc nhân khiêm tốn, nhu mì, nghiêm túc; những người đã biết tai họa của chính tấm lòng mình; những người mà hoạn nạn đã làm ra sự nhịn nhục, và sự nhịn nhục làm ra kinh nghiệm; những người biết mình đã tin Đấng nào, và đã học đếm mọi sự như lỗ vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa của mình thật xuất sắc; những người, trong việc tìm hiểu các quan điểm, đã quen hòa trộn lời cầu nguyện tha thiết và khiêm nhường với sự tìm kiếm kiên nhẫn và vô tư; những người, tóm lại, đã trở nên như con trẻ trong mắt mình? Nếu họ là như vậy, đó là một hoàn cảnh có ý nghĩa, chưa đủ để biện minh cho sự thay đổi quan điểm của họ, nhưng khiến sự thay đổi ấy trở thành một đối tượng đáng chú ý. Khi những người thuộc loại này ôm lấy một bộ nguyên tắc mới, việc gì đã xui khiến họ làm như vậy trở thành một vấn đề cần suy xét nghiêm túc. Nhưng nếu họ không phải, trường hợp của họ chẳng đáng để quan tâm bao nhiêu. Khi toàn thể những người trở lại theo một hệ thống chỉ là những nhà suy đoán trong tôn giáo, những người ít hay không có sự nghiêm túc, và chẳng chú ý gì đến tôn giáo sống động và thực hành, điều đó không đem lại danh dự cho phe họ đã ôm lấy, cũng chẳng đem lại ô nhục cho phe họ đã từ bỏ. Khi chúng ta thấy những người thuộc loại này đi theo lá cờ Socinian, điều đó chẳng làm chúng ta ngạc nhiên chút nào; trái lại, chúng ta sẵn sàng nói, như sứ đồ đã nói về sự bội đạo của một số người xưng nhận Cơ Đốc giáo trong thời của ông, Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn không thuộc về chúng ta. Việc nhiều người trở lại theo Socinian trước đây là những người không có tôn giáo nghiêm túc nào, chẳng cần bằng chứng nào khác ngoài lời thừa nhận của Tiến sĩ Priestley, và của ông Belsham. Không thể phủ nhận, (người trước nói) rằng nhiều người trong số "những kẻ phán đoán đúng đắn về các tín điều riêng trong tôn giáo, đã đạt được tâm trạng mát mẻ vô tư ấy do đã trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức và giáo lý của nó." Và sự thờ ơ này với mọi tôn giáo được Tiến sĩ Priestley xem là "thuận lợi cho việc phân biệt lẽ thật và sự giả dối." Với ý nghĩa tương tự là điều ông Belsham cáo buộc, như đã trích trước đây, rằng, "Những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo, và do đó tâm trí họ ít gắn bó nhất với bất cứ bộ nguyên tắc nào, sẽ luôn là những người đầu tiên thấy sự phi lý của một mê tín phổ biến, và ôm lấy một hệ thống đức tin hợp lý."* Dễ thấy, người ta sẽ nghĩ, từ đây, những nhân vật nào tạo thành toàn thể những người trở lại theo Socinian. Tiến sĩ Priestley, tuy nhiên, xem hoàn cảnh này như không đem lại ô nhục nào cho các nguyên tắc của ông. Ông nghĩ ông đã giải thích đầy đủ về nó. Ông Belsham cũng nghĩ vậy, và các nhà phê bình Tạp chí Monthly cũng vậy, trong bài phê bình Bài giảng của ông Belsham.

* Các Bài Giảng về Nhiều Chủ Đề, tr. 93, 94.

* Các Bài Giảng về Nhiều Chủ Đề, tr. 65.
† Bài giảng về Sự Hợp Nhất và Lẽ Thật, tr. 11.

Chắc chắn Socinian hẳn phải bị dồn đến đường cùng một cách khốn khổ, nếu không họ đã không viện đến một nơi nương náu như thế này là thừa nhận rằng họ nắm giữ một Phúc Âm, mà sự chuẩn bị tốt nhất cho nó là không có tôn giáo gì cả! "Sự phản chiếu nào được ngụ ý ở đây," Tiến sĩ Williams nói, "trên các nhà Cải Chánh lỗi lạc nhất của mọi thời đại, những người đầu tiên thấy sự phi lý của một mê tín phổ biến, và sự giả dối của các nguyên tắc đang thịnh hành! Lời khen ngợi nghèo nàn làm sao cho tính cách tôn giáo của các nhà cải cách Nhất Thể! Theo lời kể này, người ta có thể được mong đợi để hỏi — Có phải bằng cách thờ ơ với việc thực hành tôn giáo mà ông Belsham đã đủ tư cách để thấy và tuyên bố Calvinism là một hệ thống u ám và sai lầm, một hệ thống không đáng yêu và buồn rầu? Lòng bác ái cấm chúng ta nghĩ rằng ông đã đủ tư cách như thế; và nếu vậy, theo chính quy tắc của ông, ông không phải là một quan tòa có đủ năng lực; trừ khi ông vui lòng chấp nhận phương án thay thế, rằng ông chỉ là người theo khiêm tốn của những người dẫn đường dễ bay hơi hơn, nhưng không có tôn giáo."*

* Bài giảng về Ảnh hưởng của Việc Thực hành Tôn giáo, trên Việc Tìm kiếm Lẽ Thật của chúng ta, để Trả lời Bài giảng của ông Belsham, tr. 6, 7.

Chúng ta đọc về các loại sự chuẩn bị khác nhau trong Kinh Thánh; nhưng tôi không nhớ rằng chúng chứa điều gì giống như trên. Lòng sốt sắng và sự chú ý, một khuynh hướng tìm kiếm và đào bới, theo Sa-lô-môn, là sự chuẩn bị cho việc khám phá lẽ thật.* Sự tin kính của Cọt-nây, điều ông thực hành theo những cơ hội ông có được để có được ánh sáng, là sự chuẩn bị cho việc ông tiếp nhận Phúc Âm ngay khi ông nghe nó.| Và điều này phù hợp với lời tuyên bố của Chúa chúng ta: Hễ ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta.† Ngược lại, sự thờ ơ lạnh lùng của một số người trong thời các sứ đồ, những kẻ không nhận lãnh sự yêu mến lẽ thật, nhưng, dường như, nắm giữ nó bằng bàn tay lỏng lẻo, ngay cả khi họ xưng nhận nó, cũng là sự chuẩn bị cho sự bội đạo.‡ Chúng ta cũng đọc về một số người trong thời Ê-sai, những người "nghiêng rất nhiều về một đời sống buông thả;" họ say rượu. Mọi bàn đều đầy những đồ mửa, và sự dơ dáy, (tiên tri nói, mô tả một trong các cuộc nhóm họp của họ) đến nỗi không còn chỗ nào, ông nói thêm, Người sẽ dạy ai sự khôn ngoan, và cho ai hiểu đạo lý? Và câu trả lời là gì? "Có phải những người nghiêng về một đời sống buông thả, những kẻ thích bú vú của sự đắm chìm trong nhục dục, là những đối tượng thích hợp? Không; mà là những kẻ đã dứt sữa, và cai vú."* Nhưng giờ đây, có vẻ, trường hợp đã thay đổi; và, để tìm ra lẽ thật, cách có khả năng nhất là không có tôn giáo gì cả! Đúng là, những điều này được nói về những người được gọi là "Người Nhất Thể suy đoán," mà Tiến sĩ Priestley gọi là "người của thế gian," và phân biệt họ với "Cơ Đốc nhân nghiêm túc." Ông cũng cố gắng bảo vệ phe mình bằng cách nhận xét rằng phần lớn các Cơ Đốc nhân xưng nhận, hay những người đáng lẽ được xếp vào hàng Cơ Đốc nhân, trong mọi thời đại, đều thuộc loại này. Phải thừa nhận rằng đã có những Cơ Đốc nhân nguội lạnh, buông thả, và chỉ mang danh, trong mọi thời đại của Hội Thánh, và trong mọi giáo phái: tuy nhiên tôi nghi ngờ rằng Tiến sĩ Priestley, để hạ thấp tình trạng của Hội Thánh nói chung xuống bằng tình trạng của những người Nhất Thể, đã phóng đại vấn đề này. Nhưng dù thế nào đi nữa, có hai hoàn cảnh khiến ông không thể lập luận từ trường hợp này sang trường hợp kia một cách đúng đắn: — Thứ nhất, bất kể những tính cách xấu nào đã được xếp vào các giáo phái khác, ít nhất là với chúng ta, về tín điều tôn giáo của họ, chúng ta không nhận, hay xem họ là "những người trở lại đạo;" càng không vinh quang về sự lan rộng của các nguyên tắc của chúng ta, khi những người thuộc tính cách ấy xưng nhận ôm lấy chúng, như tác giả này làm.| Nếu chúng ta nói về những người trở lại theo các nguyên tắc của chúng ta, chúng ta loại trừ những người như thế, và bỏ họ ra khỏi số đếm, như những người mà bước đi và cách ăn nết ở của họ, bất kể ý kiến suy đoán của họ là gì, cho thấy họ là kẻ thù của thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu Socinian làm như vậy, rất có thể số người trở lại đạo mà họ khoe khoang sẽ giảm đi rất nhiều. — Thứ hai, bất cứ khi nào những tính cách không có tôn giáo xưng nhận thấm nhuần các nguyên tắc của chúng ta, chúng ta không xem tâm trạng của họ là thân thiện với chúng. Điều chúng ta xem là lẽ thật, là một hệ thống thánh khiết; do đó một hệ thống mà những người không có tôn giáo sẽ không bao giờ ôm lấy một cách chân thành. Người ta quả thật có thể ôm lấy một quan niệm về sự chắc chắn của các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và về sự cần thiết của mọi sự phải như chúng sẽ phải như thế, dù các phương tiện thích hợp có được dùng hay không; và họ có thể sống trong sự bỏ bê mọi phương tiện, và mọi tôn giáo thực hành: và có thể tự cho mình, và được một số người khác cho, là trong số các Calvinist. Với một tín điều như thế này, được công nhận, sự thiếu vắng mọi tôn giáo là sự chuẩn bị tốt nhất: nhưng rồi phải nhận xét rằng, chính tín điều ấy cũng sai lầm như việc thực hành đi kèm nó là ô uế, và đối lập với Calvinism, như nó đối lập với Kinh Thánh và lẽ thường. Ngược lại, các đối thủ của chúng ta quy nhiều cuộc trở lại đạo của họ cho sự vắng mặt của tôn giáo, như nguyên nhân thích hợp của nó, thừa nhận rằng, "nhiều người trong số những kẻ phán đoán đúng đắn về các tín điều riêng trong tôn giáo, đã đạt được tâm trạng mát mẻ vô tư ấy do đã trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức và giáo lý của nó." Nếu lời thừa nhận này có thể được xem là sai lầm của một khoảnh khắc không đề phòng, nó có thể được bỏ qua; nhưng đó là một sự thật, một sự thật, mà, như chính Tiến sĩ Priestley diễn đạt, "không thể phủ nhận:"* do đó là một sự thật hẳn phải chứng tỏ là một cối đá quanh cổ của hệ thống của ông. Giáo lý ấy, bất kể nó là gì, mà sự thờ ơ với tôn giáo nói chung là thân thiện với nó, không thể là Phúc Âm, hay bất cứ điều gì thuộc về nó, mà là một điều rất gần với Sự Không Tin. Nếu bị phản đối, rằng tính cách vô đạo đức của con người, trước khi họ ôm lấy một bộ nguyên tắc, không nên được cáo buộc chống lại xu hướng đạo đức của các nguyên tắc ấy; vì, nếu thế, chính Cơ Đốc giáo sẽ bị làm ô danh bởi tính cách trước đây của nhiều Cơ Đốc nhân nguyên thủy — Xin thưa, có hai hoàn cảnh cần thiết để khiến sự phản đối này có sức nặng: — Thứ nhất, tính cách trước đây của người trở lại đạo, dù nó có độc ác đến đâu, hẳn không có ảnh hưởng gì đến sự trở lại đạo của ông. — Thứ hai, sự trở lại đạo này hẳn phải có ảnh hưởng trên ông đến nỗi, bất kể tính cách quá khứ của ông là gì, đời sống tương lai của ông sẽ được dâng cho Đức Chúa Trời. Cả hai hoàn cảnh này đều tồn tại trong trường hợp của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy; và nếu điều tương tự có thể nói về những người trở lại theo Socinianism, xin thừa nhận rằng mọi sự phản đối từ phía này đều phải nhường bước. Nhưng trường hợp không phải như vậy. Những người trở lại theo Socinian không những được cho phép, nhiều người trong họ, là những người không có tôn giáo; mà sự thiếu vắng tôn giáo, như chúng ta đã thấy, được cho phép đã ảnh hưởng đến sự trở lại đạo của họ. Cũng chưa phải hết; được cho phép rằng, sự trở lại đạo của họ theo các nguyên tắc này không có ảnh hưởng nào trên họ để làm bất cứ sự thay đổi vật chất nào trong tính cách của họ cho tốt hơn. Đây là một sự thật được ông Belsham ngầm thừa nhận, ở chỗ ông cố gắng giải thích nó, bằng cách cáo buộc tính cách của họ trước khi họ trở lại đạo. Đúng là, ông nói về điều này là trường hợp, "chỉ trong một thời gian," và cuối cùng những người trở lại đạo này sẽ "được mở mắt; sẽ cảm nhận ảnh hưởng lành mạnh của các nguyên tắc của họ, và chứng minh sự xuất sắc của đức tin họ bằng phẩm giá và giá trị vượt trội của tính cách họ." Nhưng những điều này, có vẻ, giống như "sự hủy diệt của cái chết," và sự trở lại đạo của người Do Thái và người Hồi giáo bởi giáo lý Socinian, là những điều còn ở phía trước.*

* Châm ngôn 2:1–5. | Công vụ 10. † Giăng 7:17. ‡ *2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10.*
* Ê-sai 28:7–9.
† Các Bài Giảng về Nhiều Chủ Đề, tr. 68–69.
| Kể từ khi ấn bản đầu tiên của các Thư này được xuất bản, một tin đồn đã lan truyền rằng Tiến sĩ Priestley đã bị trình bày sai bởi trích dẫn ở trang 50, mà cũng đã được nhắc đến trong lời tựa, tr. 1. Người ta nói rằng Tiến sĩ P., ở chỗ mà đoạn văn được lấy ra, không khen ngợi sự thờ ơ hoàn toàn với tôn giáo; mà ngược lại; và ý ông không phải là sự coi thường mọi tôn giáo như thế là một phẩm chất tốt hơn để phân biệt lẽ thật, hơn là một tâm trạng nghiêm túc; mà là nó đáng được ưa hơn sự gắn bó cố chấp với một hệ thống mà một số người khinh miệt. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bản gốc bị méo mó không đọc được] Tiến sĩ P. cho rằng mục đích chính của ông là khen ngợi kỷ luật tốt trong số những người Nhất Thể, vì mục đích thúc đẩy lòng sốt sắng tôn giáo. Lời của ông là (giải thích sự thiếu sốt sắng trong số họ) "Không thể phủ nhận rằng nhiều người trong số những kẻ phán đoán đúng đắn về các tín điều riêng trong tôn giáo, đã đạt được tâm trạng mát mẻ vô tư ấy, do đã trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức và giáo lý của nó." Dù vậy, do đó, họ ở trong một tình huống thuận lợi hơn để phân biệt lẽ thật và sự giả dối, họ không có khả năng có được lòng sốt sắng cho điều họ cho là lẽ thật." Mục đích chính của Tiến sĩ P. trong đoạn văn này, được công nhận, là đề nghị kỷ luật tốt, như thân thiện với lòng sốt sắng; và vì sự thờ ơ trước đây với tôn giáo nói chung là không thuận lợi cho tâm trạng mà ông muốn khơi dậy, theo quan điểm này ông phải được hiểu là khiển trách nó. Tuy nhiên, một cách tình cờ ông cũng thừa nhận rõ ràng nó đã thuận lợi cho việc phân biệt lẽ thật và sự giả dối, và theo quan điểm này ông phải được hiểu là khen ngợi nó. Việc ông khen ngợi nó, dù một cách tình cờ, là rõ ràng từ việc ông quy sự phán đoán đúng đắn của họ về các tín điều riêng trong tôn giáo cho nó; và điều đó không chỉ như một dịp, mà như một nguyên nhân đầy đủ, tạo ra một hiệu quả tốt; khiến tâm trí mát mẻ và vô tư hơn trước. Cho rằng Tiến sĩ P. không có ý đề nghị sự thờ ơ với tôn giáo nói chung, như thân thiện với lẽ thật (dù không thân thiện với lòng sốt sắng) là cho rằng ông không có ý điều ông nói.

Còn về câu hỏi, liệu Tiến sĩ P. có ý so sánh sự thờ ơ với tôn giáo nói chung với một tâm trạng nghiêm túc, hay với một tinh thần cố chấp? Nó không thể là cái sau, trừ khi ông xem tính cách của những người ông nói đến như trước đây đã cố chấp trong sự gắn bó của họ với các hình thức và nghi lễ. Vì ông không so sánh họ với những người khác, mà với chính họ ở một thời kỳ trước. Chừng nào họ còn coi trọng tôn giáo nói chung, theo lời kể của ông, họ ở trong một tình huống kém thuận lợi hơn để phân biệt lẽ thật và sự giả dối, hơn khi họ bắt đầu coi thường nó. Lời kể của Tiến sĩ P. về các tính cách này dường như đồng ý với những người của thế gian hơn là với những kẻ cố chấp tôn giáo. Họ là những người, ông nói, ít bận tâm về tôn giáo; nhưng đã được dẫn đến chú ý đến cuộc tranh luận về thân vị của Chúa Giê-xu Christ, và bởi lẽ thường tự nhiên của họ đã quyết định về nó. Với hiệu quả này ông viết ở các trang 67, 68 của Các Bài Giảng về Nhiều Chủ Đề. Bây giờ, điều này khác xa với việc trả lời tính cách của những kẻ cố chấp tôn giáo, hay của những người vào bất cứ lúc nào đã giữ tính cách ấy. Nhưng, gạt điều này sang một bên, giả sử rằng sự coi trọng mà các tính cách ấy dành cho tôn giáo nói chung, là sự coi trọng của cố chấp. Trong trường hợp này, họ là một loại người Pha-ri-si, gắn bó với các hình thức và nghi lễ, làm mù tâm trí họ khỏi việc khám phá lẽ thật. Sau đó họ tiến gần hơn đến người Sa-đu-sê, trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức và giáo lý của nó. Tóm tắt lập trường của Tiến sĩ P. khi ấy sẽ là, tinh thần của một người Sa-đu-sê đáng được ưa hơn, xét về việc nhận biết lẽ thật, so với tinh thần của một người Pha-ri-si, sở hữu nhiều tâm trạng mát mẻ vô tư hơn. Lời đáp mà tôi nên đưa ra cho điều này, là: Cả người Pha-ri-si lẫn người Sa-đu-sê đều không sở hữu tâm trạng mà Tiến sĩ P. nói đến, mà cả hai đều là một thế hệ khác nhau về một số mặt, nhưng đều ác độc như nhau đối với Phúc Âm thật của Chúa Giê-xu Christ: và rằng những người khiêm nhường, thẳng thắn, nghiêm túc, và ngay thẳng tìm kiếm lẽ thật là những người duy nhất có khả năng tìm thấy nó. Và đây là nội dung của điều tôi đã đưa ra ở trang 1 của lời tựa, mà đã bị buộc tội là trình bày sai. Tôi không bao giờ gợi ý rằng Tiến sĩ P. đang so sánh các tính cách được đề cập với những người nghiêm túc hay thẳng thắn; mà đúng hơn, dù sự so sánh của ông liên quan đến ai, việc ông quy một tâm trạng vô tư cho con người do họ đã trở nên thờ ơ với tôn giáo nói chung, là sai lầm; vì kẻ không phải là bạn của tôn giáo dưới bất cứ hình thức nào, là kẻ thù của nó dưới mọi hình thức, và không nên được khen là ở trong một tình huống thuận lợi để phân biệt lẽ thật và sự giả dối. Một tác giả trong Tạp chí Monthly đã cố gắng đưa ông Belsham ra khỏi tình thế tương tự. Nhưng thay vì cứu giúp ông chút nào, ông đã phản bội phe ông đã ôm lấy, và khiến ông B. lý luận một cách không xứng với khả năng của ông. "Chúng tôi hiểu," (tác giả này nói) "rằng ông B. không có ý khẳng định, hay thậm chí ngụ ý, rằng sự thờ ơ với việc thực hành tôn giáo chuẩn bị tâm trí cho việc tiếp nhận lẽ thật tôn giáo thúc đẩy hành vi nhân đức." Tuy nhiên, ông B. có ngụ ý, và thậm chí khẳng định, rằng, "những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo, sẽ luôn là những người đầu tiên không chỉ thấy sự phi lý của một mê tín phổ biến, mà còn ôm lấy một hệ thống đức tin hợp lý." Liệu nhà phê bình có ý thừa nhận rằng hệ thống hợp lý không bao gồm loại lẽ thật thúc đẩy hành vi nhân đức không? Không có lẽ thật nào trong lời ông, ngoài trên giả thiết này. Nhưng tác giả này không chỉ cho chúng ta biết ông B. không có ý gì, mà còn ông có ý gì. (Người ta sẽ nghĩ nhà phê bình của Tiến sĩ Williams hẳn rất thân với ông B.) Ông Belsham có ý, có vẻ, "Rằng sự phi lý của một mê tín phổ biến dễ đánh vào tâm trí của những kẻ thờ ơ với tôn giáo, hơn là của những kẻ cố chấp trong sự gắn bó của họ với các tín điều và nghi lễ riêng; và do đó những người trước sẽ nghiêng về việc để lý trí uốn nắn đức tin của họ, hơn là những người sau." — Phê bình Lời Đáp của Tiến sĩ Williams cho ông Belsham, tháng 1 năm 1792, tr. 117. Chắc chắn, nếu một nhà phê bình được phép thêm một vài từ như hơn, và còn, và thậm chí, vào lời của ông B., ông có thể làm nhẵn các cạnh thô của nó, và khiến nó ít bị phản đối hơn; nhưng có đúng rằng đây là ý của ông B., hay rằng một ý nghĩa như thế sẽ bao giờ được bịa ra ngoài để phục vụ một mục đích không? Nếu có cách nào để đến được ý của một tác giả, đó là bởi lời của ông, và bởi phạm vi lý luận của ông; nhưng cả hai đều không bảo đảm cho cấu trúc này. Lời của ông B. là thế này: "Những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo, sẽ luôn là những người đầu tiên ôm lấy một hệ thống đức tin hợp lý." Nếu ông chỉ định khẳng định rằng các tính cách vô đạo đức sẽ ôm lấy lẽ thật trước những kẻ cố chấp, lời của ông quá mạnh cho ý của ông; vì dù những người sau được cho là cuối cùng trong việc ôm lấy lẽ thật, sẽ không suy ra rằng những người trước sẽ là đầu tiên. Nếu hệ thống hợp lý ở về phía lẽ thật, chắc chắn có thể mong đợi rằng những người nghiêm túc và ngay thẳng sẽ là những người đầu tiên ôm lấy nó. Nhưng điều này không được giả vờ. Các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, theo lời thừa nhận của ông Belsham, là những người cuối cùng đến hoàn toàn với nó. Phạm vi lý luận của ông Belsham cũng không thuận lợi cho một cấu trúc như lời của ông. Không có gì trong sự phản đối mà ông đương đầu, cho phép một câu trả lời như thế. Nó không bị cáo buộc, rằng có một tỷ lệ lớn hơn các tính cách vô đạo đức so với những kẻ cố chấp, trong số những người Nhất Thể; nếu đó là lời buộc tội, câu trả lời đặt vào miệng ông B. hẳn đã trúng điểm. Nhưng lời buộc tội như chính ông diễn đạt, đơn giản là thế này: "Các Cơ Đốc nhân Hợp lý thường được mô tả là thờ ơ với tôn giáo thực hành." Cho rằng ông B. sẽ giải thích điều này, bằng cách cáo buộc rằng các tính cách vô đạo đức có khả năng ôm lấy lẽ thật hơn những kẻ cố chấp (trừ khi ông gọi tất cả những kẻ không phải là Người Nhất Thể là cố chấp) là cho rằng ông đã để lời phản đối không được trả lời. Làm sao lại có một tỷ lệ lớn các tính cách vô đạo đức như vậy thay vì những người khiêm nhường, nghiêm túc, và tin kính; hay của điều ông Belsham gọi là "những người tin thực hành"? Đây là tinh thần của sự phản đối; và nếu cấu trúc trên của lời ông B. được chấp nhận, nó vẫn không được trả lời. Hãy để Tiến sĩ Priestley, hay ông Belsham, hay bất cứ người bênh vực nào của họ, những người đã buộc tội các trích dẫn trên là trình bày sai, bước ra, và, nếu họ có thể, chứng minh lời buộc tội. Cho đến khi điều này được làm, tôi sẽ xem chúng là công bằng và đúng; và như bao gồm những sự nhượng bộ, mà, dù có thể được làm trong một khoảnh khắc không đề phòng, chứa một lẽ thật hẳn phải chứng tỏ là một cối đá quanh cổ của hệ thống Socinian.

Nhưng sẽ được biện hộ rằng, dù nhiều người đi theo Socinianism là những người không có tôn giáo, và tiếp tục "nghiêng về một đời sống buông thả," nhưng không phải tất cả đều như vậy: có một số người gương mẫu trong đời sống họ, những người có lòng tin kính và nhân đức lỗi lạc, và được Tiến sĩ Priestley phân biệt bằng tên "Cơ Đốc nhân nghiêm túc."* Đối với điều này xin thưa: —

* Các Bài Giảng về Nhiều Chủ Đề, tr. 98.

Thứ nhất, bất kể lòng tin kính hay nhân đức nào có thể có trong số những người trở lại theo Socinian, có thể nghi ngờ liệu lòng tin kính hay nhân đức đã dẫn họ ôm lấy kế hoạch ấy, hay đã vận hành nhiều trong các cuộc tìm kiếm của họ theo nó. — Đã được một số người am hiểu nhất về họ nhận xét rằng khi họ đã khám phá ra một sự thiên vị cho các quan điểm ấy về sự việc, thì rất thường họ đồng thời khám phá ra một tâm trạng nhẹ dạ, nói về các điều thánh và tranh luận về chúng với sự khinh suất không xứng và sự tự do bất kính; tránh mọi cuộc trò chuyện về các chủ đề thuộc kinh nghiệm và sùng kính, và hướng toàn bộ lời nói của họ đến các vấn đề suy đoán suông. Thật ra, lòng tin kính và nhân đức được thừa nhận trong thực chất là không thuận lợi cho việc ôm lấy kế hoạch Socinian: vì nếu "sự thờ ơ với tôn giáo nói chung là thuận lợi cho việc phân biệt lẽ thật và sự giả dối;" và nếu, "những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo, sẽ luôn là những người đầu tiên ôm lấy hệ thống hợp lý," hẳn phải suy ra, theo quy tắc của các điều trái ngược, rằng lòng tin kính, nhân đức, và lòng sốt sắng vì tôn giáo, là những điều không thuận lợi cho hệ thống ấy, và rằng những người tin kính và nhân đức sẽ luôn là những người cuối cùng ôm lấy nó; không, một số người có thể nghĩ rất đáng nghi liệu họ có bao giờ ôm lấy nó không. Các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, theo lời kể của bà Barbauld, là loại người khó khăn nhất mà các tác giả và nhà giảng đạo Socinian phải đối phó; vì dù đôi khi họ được đưa đến từ bỏ các giáo lý Calvinist về lý thuyết, nhưng vẫn có một loại nghiêng về chúng trong lòng họ, mà các thầy của họ không biết làm sao nhổ bỏ. "Các giáo lý này," (bà nói) "đúng là, trong số những người suy nghĩ đang mất chỗ đứng; nhưng vẫn còn thấy rõ trong giai cấp được gọi là Cơ Đốc nhân nghiêm túc, một sự dịu dàng trong việc vạch trần chúng; một loại nghiêng về chúng, như khi đi qua một vực thẳm người ta nên nghiêng về phía an toàn nhất; một ý tưởng rằng chúng, nếu không đúng, ít nhất cũng tốt để tin, và rằng một sự sai lầm có lợi tốt hơn một lẽ thật nguy hiểm."* Thứ hai, bất kể nhân đức nào có thể có trong số những người trở lại theo Socinian, có thể bị nghi vấn liệu các nguyên tắc đặc trưng của Socinianism có xu hướng nào thúc đẩy nó không. — Các nguyên tắc họ nắm giữ chung với chúng ta; cụ thể là, sự sống lại của kẻ chết và một đời sống tương lai, chứ không phải những nguyên tắc mà họ khác biệt với chúng ta, được thú nhận là các nguồn của nhân đức họ. Còn về nhân tính đơn thuần của Chúa Giê-xu Christ, là một trong các nguyên tắc đặc trưng của Socinianism, Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng, "Sự liên hệ giữa lẽ thật đơn thuần này, và một đời sống Cơ Đốc đều đặn là rất mỏng manh.† Điều," (tác giả ấy nói) "thuận lợi nhất cho nhân đức trong Cơ Đốc giáo, là sự trông đợi một tình trạng tương lai của sự báo ứng, dựa trên niềm tin vững chắc vào các sự kiện lịch sử được ghi trong Kinh Thánh, đặc biệt các phép lạ, sự chết, và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Người tin những điều này mà thôi, và cùng với điều này, thừa nhận một sự quan phòng phổ quát sắp đặt mọi biến cố, người tin chắc rằng chính lòng chúng ta luôn mở ra cho sự xem xét của Đức Chúa Trời, đến nỗi không sự gian ác nào, hay ý định gian ác nào, có thể thoát khỏi sự quan sát của Ngài, sẽ không phải là một người xấu, hay một thành viên nguy hiểm của xã hội." Bây giờ những điều này là những điều mà tất cả chúng ta đều đồng ý: do đó bất kể nhân đức nào được quy cho họ, nói một cách chặt chẽ, nó không phải là kết quả của các nguyên tắc Socinian. — Nếu, thêm vào điều này, chúng ta quy một mức độ đáng kể nhân đức của những người trở lại theo Socinian cho "các nguyên tắc mà họ được giáo dục, và ảnh hưởng mà họ đã tiếp xúc trong phần đầu đời sống họ," chúng ta sẽ chỉ nói về họ điều Tiến sĩ Priestley nói về đời sống nhân đức của một số người vô thần; và có lẽ chúng ta sẽ có cơ sở tốt cho một sự quy như thế trong trường hợp này, như ông đã có trong trường hợp kia.† Trong số các người trở lại theo Socinian khác nhau, chúng ta đã bao giờ quen nghe về bất cứ sự thay đổi đáng chú ý nào của đời sống hay cách ăn nết ở mà sự trở lại theo các nguyên tắc đặc biệt của họ đã tạo ra chưa? Tôi hy vọng có ít hội chúng Calvinist trong vương quốc, mà không thể chỉ ra các ví dụ về những người trong số họ, những người, vào lúc họ đến với các nguyên tắc giáo lý của họ, cũng đã đến từ đường lối của thế gian này, và từ đó về sau đã sống trong sự mới của đời sống. Điều này có thể nói về phần lớn các hội chúng Socinian không? Những người đã có cơ hội lớn nhất để quan sát họ, nói ngược lại. Phải, họ nói thêm rằng sự trở lại của những kẻ tội lỗi sang một đời sống thánh khiết dường như không phải là mục tiêu của họ; rằng sự quan tâm của họ dường như là thuyết phục những người, theo lời kể của họ, có quá nhiều tôn giáo, rằng ít hơn sẽ đủ, hơn là hướng đến những kẻ không có tôn giáo để thuyết phục họ về sự thiếu sót của họ. Phần lớn Bài giảng của Tiến sĩ Priestley về sự chết của ông Robinson có xu hướng này. Thay vì đồng thuận với ý của Đức Chúa Trời, như được diễn đạt trong lời Ngài, Ôi, ước gì dân ta khôn ngoan, suy xét sự cuối cùng của mình! nhà giảng đạo lại cố gắng khuyên can thính giả của ông khỏi suy nghĩ quá nhiều về chủ đề không được chào đón ấy. Anh em sẽ phán đoán từ những điều này, liệu có lý do gì để khoe khoang về phần những người Socinian, trong số "những người trở lại đạo mà, họ nói với chúng ta, đang liên tục làm ra cho các nguyên tắc của họ;"* hay để nản lòng về phía các Calvinist, như thể điều họ xem là sự nghiệp của Đức Chúa Trời và lẽ thật đang suy tàn nhanh. Tôi là, v.v.

* Nhận xét về Cuộc Điều tra của Wakefield về Việc Thờ phượng Xã hội. † Các Bài Giảng về Nhiều Chủ Đề, tr. 67.
* Thư V gửi ông Burn. † Thư gửi một Người Không Tin theo Triết học, Phần I. Lời tựa, tr. vi.
* Các Bài Giảng về Nhiều Chủ Đề, tr. 304.

THƯ V.

VỀ TIÊU CHUẨN CỦA ĐẠO ĐỨC.

Hỡi anh em Cơ Đốc,

ANH EM đã nhận xét rằng Tiến sĩ Priestley buộc tội hệ thống Calvinist là không thân thiện với đạo đức, "như cho những ấn tượng sai về tính cách và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và như nới lỏng các bổn phận của nhân đức." Để anh em có thể phán đoán sự thích đáng của lời buộc tội nặng nề này, và liệu hệ thống của chúng ta, hay của chính ông, có xu hướng "nới lỏng các bổn phận của nhân đức" hơn, có vẻ đúng đắn để tìm hiểu hệ thống nào trong chúng cho những quan niệm phóng túng nhất về chính nhân đức. Cho rằng kế hoạch biện hộ cho sự nới lỏng, cả trong giới răn và trong hình phạt của quy tắc lớn của sự cai trị của Đức Chúa Trời, sau tất cả, lại nới lỏng ít nhất, là điều nghịch lý cao độ. Hệ thống ấy, bất kể nó là gì, dạy chúng ta hạ thấp tiêu chuẩn của sự vâng lời, hay coi nhẹ bản chất của sự không vâng lời, hẳn chắc chắn là hệ thống nới lỏng các bổn phận của nhân đức, và do đó có xu hướng vô đạo đức. Tiêu chuẩn đời đời của đúng và sai là luật đạo đức, được tóm tắt trong việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức, và yêu kẻ lân cận như mình. Luật này là thánh, công chính, và tốt lành; thánh, vì đòi hỏi sự phù hợp hoàn hảo với Đức Chúa Trời; công chính, vì được đặt trên sự công bằng nghiêm ngặt nhất; và tốt lành, vì được thích ứng như nhau để thúc đẩy hạnh phúc của loài thọ tạo, như vinh hiển của Đấng Tạo Hóa. Chúng ta cũng không có ý tưởng nào về việc giới răn của luật được giảm bớt, hay một chấm một nét nào của nó được bỏ đi, để phù hợp với khuynh hướng của các loài thọ tạo hư hoại. Chúng ta không xem luật nghiêm khắc hơn nó phải như thế, ngay cả khi xét hoàn cảnh hiện tại của chúng ta: vì chúng ta xem khuynh hướng xấu của tấm lòng, mà một mình nó khiến chúng ta không thể vâng lời hoàn hảo, như không có sự bào chữa nào. Chúng ta cũng không biện hộ cho việc nới lỏng hình phạt của luật trên cơ sở công bằng; mà khẳng định rằng dù Đức Chúa Trời, qua sự trung bảo của Con Ngài, không ghi nhớ gian ác, trong những kẻ trông cậy nơi Ngài; nhưng Ngài có thể làm như vậy một cách nhất quán với sự công chính, và việc Ngài không làm như vậy là bởi ân điển thuần túy. Tôi hy vọng các quan điểm này không có xu hướng nới lỏng các bổn phận của nhân đức." Chúng ta hãy tìm hiểu liệu điều tương tự có thể nói về kế hoạch của các đối thủ chúng ta không. Có thể nghĩ rằng trong các vấn đề này, trong một số chúng ít nhất, chúng ta đồng ý. Và, thật ra, tôi cho rằng ít người sẽ muốn phủ nhận bằng lời rõ ràng rằng luật đạo đức, gồm một sự đòi hỏi phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu kẻ lân cận như mình, là một tiêu chuẩn đời đời của đúng và sai. Nhưng hãy suy xét, liệu Socinian trong các mô tả của họ về nhân đức và thói xấu, có không bỏ qua rất nhiều nhánh đầu của nó, và hầu như giới hạn mình trong các bổn phận thuộc về nhánh sau. Đã từ lâu được nhận xét về các tác giả thuộc loại ấy, rằng họ đề cao những gì được gọi là các nhân đức xã hội, hay những nhân đức liên quan đến xã hội, đến sự bỏ bê, và thường phải trả giá bằng, các nhân đức khác liên quan trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng ta. Rất thường các Socinian coi nhẹ nguyên tắc tôn giáo, và tỏ ra coi nó như có ít tầm quan trọng

đến hạnh phúc tương lai của chúng ta. Nhân danh thứ rộng lượng giả tạo về tư tưởng, họ loại bỏ phần ý muốn của Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi tư tưởng đều phải quy phục sự vâng phục Chúa Giê-xu Christ; và, dưới lớp vỏ bọc của sự thẳng thắn và lòng yêu thương, họ bào chữa cho những kẻ bị sự khiển trách của Đức Chúa Trời phán xét. Kinh Thánh phán về những kẻ "chối Chúa là Đấng đã chuộc mình, tự đem đến cho mình sự hủy hoại thình lình" — và về những kẻ không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, bị phó cho tin sự dối trá. Tâm trí của các nhà văn Socinian dường như chống đối những ý tưởng như thế; toàn bộ khuynh hướng các bài viết của họ là thuyết phục nhân loại rằng tư tưởng có thể được chấp nhận hay bị loại bỏ mà không gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của họ. Những kẻ vô thần đôi khi đã phàn nàn về Cơ Đốc giáo, như một sự xúc phạm đến phẩm giá của họ, vì nó hay dùng lời đe dọa; nhưng Tiến sĩ Priestley, trong tác phẩm Thư gửi các Triết gia và Chính trị gia Pháp, đã hoàn toàn loại bỏ hòn đá vấp chân này khỏi đường đi của họ. Ông giải thích sự vô tín của họ theo cách miễn tội cho họ, và thúc giục Cơ Đốc giáo đối với họ bằng những động cơ cám dỗ nhất. Không một lời nào được hé ra như thể có bất kỳ nguy hiểm nào về tương lai, dù họ có tiếp tục vô tín, thậm chí vô thần, cho đến chết. Sợi dây duy nhất ông cứ gảy mãi, theo như tôi nhớ, là: giá như họ chịu tiếp nhận Cơ Đốc giáo, họ sẽ hạnh phúc hơn nhiều so với hiện nay! Nếu tôi nuôi dưỡng những quan niệm thấp kém về thân vị của Chúa Giê-xu Christ, và nếu tôi vì thế mà sai lạc khỏi lẽ thật, thì sự sai lầm của tôi, theo ông Lindsey, là vô tội,* và không ai được nghĩ xấu về tôi vì điều đó. Nhưng nếu tôi tình cờ có ý kiến rằng kẻ nào khước từ thần tính và sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ thì không phải là người Cơ Đốc, tôi lại gây ra sự xúc phạm lớn. Nhưng tại sao? Giả sử đó là một sai lầm, tại sao nó không thể vô tội như sai lầm trước? Và tại sao tôi lại bị chê trách là kẻ cố chấp hẹp hòi, thiếu lòng yêu thương vì điều này, trong khi không ai được nghĩ xấu về tôi vì điều kia? Điều này còn có thể được giải thích cách nào khác ngoài việc cho rằng những người lý luận như thế quan tâm đến danh dự của chính mình hơn là danh dự của Chúa Giê-xu Christ?

[* Lời Biện Hộ (Apology), ấn bản 4, tr. 48, Thư 7.]

Tiến sĩ Priestley, đáng lưu ý, coi nhẹ sai lầm hơn nhiều khi nói về trường hợp giả định nó nằm ở chính mình, so với khi ông cho rằng nó nằm ở các đối thủ của mình. Ông tố cáo ông Venn và những người khác "tìm cách làm cho những người khác biệt với họ trong một số điểm suy đoán trở nên đáng ghét đối với các tín hữu đồng đạo"; và ở nơi khác gợi ý rằng, "chúng ta sẽ không bị phán xét vào ngày sau hết theo quan điểm của mình, nhưng theo việc làm của mình; không theo những gì chúng ta đã nghĩ về Chúa Giê-xu Christ, nhưng theo việc chúng ta đã vâng lời các điều răn của Ngài ra sao":* như thể việc một việc lành bắt nguồn từ một nguyên tắc tốt không phải là đặc tính phân biệt của nó; và như thể quan niệm thấp hèn nhất, và những tư tưởng hạ thấp Chúa Giê-xu Christ nhất, lại phù hợp với sự vâng phục Ngài. Nhưng khi chính ông trở thành người tố cáo, tình thế đã thay đổi, và thay vì xem những sai lầm giả định của các nhà Tam vị nhất thể chỉ là những điểm suy đoán, và những quan điểm vô hại, chúng được cho là "thờ hình tượng, và phạm thượng." Nhưng sự thờ hình tượng và phạm thượng không chỉ sẽ bị đưa ra xét xử trong ngày phán xét, mà còn rất đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời.§ Về phần mình, tôi không hề thấy xúc phạm khi Tiến sĩ Priestley, hay bất kỳ người Socinian nào khác, gọi sự thờ phượng mà tôi dâng lên Chúa Giê-xu Christ là thờ hình tượng và phạm thượng; vì nếu Ngài chỉ là một con người, những gì họ nói là đúng. Nếu họ có thể miễn tội cho mình vì đã nghĩ thấp về Chúa Giê-xu Christ, họ chắc chắn có thể làm điều tương tự khi nói thấp về Ngài; và lời nói phải tương xứng với tư tưởng. Tôi chỉ nghĩ rằng họ không nên đùa cợt với sai lầm như họ vẫn làm, khi giả định nó nằm ở chính mình, hơn là khi họ buộc tội các đối thủ của mình. Nếu Tiến sĩ Priestley đã định hình ước lượng của mình về đức hạnh của con người theo tiêu chuẩn vĩ đại đòi hỏi yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí, hết sức, và yêu người lân cận như chính mình; thay vì mô tả con người về bản chất là có "nhiều đức hạnh hơn tật xấu",* ông hẳn đã phải thừa nhận cùng với Kinh Thánh rằng cả thế gian đều phục dưới quyền của ma quỉ — rằng mọi tư tưởng và ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn — và rằng chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.

[* Những Suy Xét về Sự Khác Biệt Quan Điểm, § III. Lời Biện Hộ cho Chủ Nghĩa Nhất Vị Luận năm 1786, tr. 50. Cùng tác phẩm năm 1787, tr. 28. † Các Bài Giảng về Nhiều Chủ Đề, tr. 56. § 1 Cô-rinh-tô 6:9-10.]

Nếu ông Belsham, giữa "ánh sáng lạ lùng" mà ông tự xưng gần đây đã nhận được, chỉ nhìn thấy mức độ và sự tốt lành của luật pháp đòi hỏi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình, dưới ánh sáng mà sự mặc khải đặt nó; ông đã không thể đùa cợt, như ông đã làm, với bản chất của tội lỗi, gọi nó là "sự yếu đuối của con người", và gọi những đối tượng của nó là "những đứa con yếu đuối và lầm lạc của loài người"; ông cũng đã không thể mô tả Đức Chúa Trời, trong việc ghi chép và trừng phạt mọi trường hợp của nó, như đang "đóng vai một bạo chúa tàn nhẫn."* Ông Belsham nói về "những người Nhất vị luận được dẫn dắt để hình thành những quan niệm đúng đắn về tính hợp lý của luật pháp thiêng liêng, và sự công bằng của chính quyền thiêng liêng"; nhưng ông nói về luật pháp thiêng liêng nào? Chắc chắn không phải về luật pháp đòi hỏi yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí, hết sức, và yêu người lân cận như chính mình; cũng không phải về chính quyền đe dọa sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên mọi kẻ không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp; vì điều này không cho phép một sự vi phạm nào, và trừng phạt mọi trường hợp của sự dại dột của con người, điều mà ông Belsham xem là "sự tàn nhẫn của bạo chúa." Ông hẳn có ý ám chỉ, tôi cho là vậy, rằng luật pháp ghi nhận chính những tư tưởng và ý định của lòng, ít nhất là mọi trường hợp xảy ra, là điều vô lý; và việc giáng hình phạt tương ứng là bất công. Do đó ông quan niệm về một luật pháp, dường như vậy, phù hợp hơn với những thiên hướng, hay như ông gọi, những sự yếu đuối của những đứa con lầm lạc của loài người; một luật pháp không cắt đứt mọi hy vọng của một tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi việc làm của luật pháp, đến nỗi khiến một Đấng trung bảo chuộc tội trở nên tuyệt đối cần thiết, và điều này ông gọi là hợp lý; và về một chính quyền sẽ không đem mọi việc kín nhiệm ra xét xử, cũng không bắt con người phải khai trình về mọi lời vô ích, và điều này ông gọi là công bằng. Và đây là "ánh sáng lạ lùng" của chủ nghĩa Socinian; đây là giáo lý sẽ thúc đẩy một đời sống thánh khiết; đây là kế hoạch của những kẻ không ngừng gán cho hệ thống Calvin là phản luật pháp.

[* Thư gửi một Người Vô Tín về Triết Học, Phần I, tr. 30. [NEEDS REVIEW: trích dẫn chú thích bị OCR hỏng nặng, không đọc được — đứng sau câu trích Belsham về "bạo chúa tàn nhẫn"]]

Nếu luật pháp đạo đức đòi hỏi yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí, hết sức, và yêu người lân cận như chính mình; nó không thể cho phép dù chỉ một mức độ xa cách nhỏ nhất của lòng đối với Đức Chúa Trời, hay một trường hợp nhỏ nhất của ác ý đối với con người. Và nếu nó đúng như Kinh Thánh phán, là thánh khiết, công chính, và tốt lành; thì, dù nó đòi hỏi cả lòng, cả linh hồn, cả trí, cả sức, nó không thể quá nghiêm khắc; và nếu nó không quá nghiêm khắc, nó không thể không xứng đáng với Đức Chúa Trời, và việc tuân giữ nó cũng không thể là "sự tàn nhẫn của bạo chúa." Trái lại, Đức Chúa Trời xứng đáng phán về một luật pháp tốt lành rằng: Không một chấm một nét nào của nó sẽ qua đi.

Tiến sĩ McGill, trong tác phẩm Luận văn Thực tiễn về Sự chết của Chúa Giê-xu Christ, chủ trương rằng "Đấng Lập pháp Tối cao đã quyết định ngay từ đầu giảm nhẹ sự nghiêm khắc của luật pháp, khoan dung cho sự lầm lỗi và bất toàn của con người, và chấp nhận sự ăn năn cùng sự vâng phục chân thành, thay vì sự toàn hảo không tội lỗi."* Nhưng nếu đây là quyết định của Đấng lập pháp, thì nó hoặc được xem là vấn đề thuộc quyền, hoặc thuộc ân huệ nhưng không. Nếu là vấn đề thuộc quyền, tại sao luật pháp không được lập ra tương ứng với quyết định của Đấng lập pháp? Đặc biệt, tại sao một bản luật pháp mới lại được công bố từ núi Si-na-i, mà không hề có những sự khoan dung như thế? Hay nếu điều này có thể giải thích được, thì tại sao Chúa Giê-xu Christ lại tuyên bố rằng không một chấm một nét nào của nó sẽ qua đi, và coi việc của mình là lên án hạnh kiểm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ đã hạ thấp các đòi hỏi của nó, và làm nhẹ các hình phạt của nó, với ý định "khoan dung cho sự lầm lỗi và bất toàn của con người"? Người ta nghĩ rằng việc chất lên các điều răn thiêng liêng những lời đe dọa tàn nhẫn chẳng thể đem lại ích lợi gì. Một luật pháp bị chất nặng như thế sẽ không thể thi hành được: và Tiến sĩ Priestley đã dạy chúng ta, trong những gì ông viết về Đạo luật Kiểm tra (Test-Act), coi "việc duy trì một luật pháp không thể thi hành được là điều không cần thiết và áp bức, và là điều cần phải bãi bỏ."† Nếu sự ăn năn và sự vâng phục chân thành là tất cả những gì cần đòi hỏi ở con người trong tình trạng hiện tại của họ, thì luật pháp phải được lập ra như thế, và phải có sự khoan dung cho sự lầm lỗi và bất toàn. Nhưng khi đó sẽ suy ra rằng, ở nơi con người ăn năn và chân thành, thì chẳng có lầm lỗi và bất toàn nào cần khoan dung. Lầm lỗi và bất toàn hàm ý một luật pháp mà chúng là sự lệch khỏi; nhưng nếu chúng ta không ở dưới luật pháp nào, ngoại trừ một luật pháp khoan dung cho sự lệch lạc, thì chúng ta thánh khiết như chúng ta phải thánh khiết, và không cần sự tha thứ.

[* Trang 252. † [NEEDS REVIEW: trích dẫn chú thích bị OCR hỏng, có thể là "Fam. Let. Letter VI"]]

Nhưng mặt khác, nếu thừa nhận rằng việc nới lỏng luật pháp của sự vô tội không phải là điều chúng ta có quyền mong đợi, nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự khoan dung này bởi ân điển thuần túy; tôi sẽ hỏi lý do tại sao các quý ông này cứ luôn kêu la chống lại các nguyên tắc của chúng ta như thể biến Đấng Toàn Năng thành bạo chúa, và luật pháp của Ngài thành vô lý và tàn nhẫn? Có phải là bạo ngược, vô lý, hay tàn nhẫn, khi Đức Chúa Trời từ chối điều mà chúng ta không có quyền mong đợi không?*

[* Độc giả thông minh, người am hiểu những quan điểm khác nhau đang được ôm giữ trong giới tôn giáo, sẽ dễ dàng nhận thấy sự tương đồng giữa hệ thống Socinian và hệ thống Arminian về chủ đề này. Bằng những lời kêu la về sự bất công của Đức Chúa Trời như được hệ thống Calvin mô tả, cả hai đều biến điều mà Đức Chúa Trời trong toàn bộ mạch văn của lời Ngài tuyên bố là thuộc về ân điển, thành điều thuộc về nợ. Không bên nào chịu thừa nhận sự công bằng của luật pháp thiêng liêng, và rằng con người bởi đó bị kết án một cách công chính chịu hình phạt đời đời, trước ân điển của Phúc Âm; hoặc nếu họ thừa nhận bằng lời, họ sẽ luôn mâu thuẫn với nó bởi mạch lý luận của mình.]

Tiến sĩ Priestley định nghĩa công lý là, "Một mức độ nghiêm khắc, hay những đau đớn và hình phạt được giáng xuống, đến nỗi sẽ tạo ra hiệu quả tốt nhất đối với cả những người chịu chúng, và những người khác ở dưới cùng một chính quyền: nói cách khác, mức độ của sự dữ được tính toán để tạo ra mức độ lớn nhất của sự lành; và nếu hình phạt vượt quá mức này, nếu trong bất kỳ trường hợp nào nó là một sự chịu khổ không cần thiết, hay vô ích, nó luôn bị xem là tàn nhẫn, và thậm chí không được gọi là công lý, mà là bất công thật sự." Ông thêm vào: "Nếu trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào việc thi hành nghiêm khắc luật pháp sẽ gây hại nhiều hơn lợi, thì mọi người đều đồng ý rằng hình phạt phải được miễn."* Với một hai nhận xét về đoạn trên, tôi sẽ kết thúc thư này. Thứ nhất, rằng mọi hình phạt đều nhằm vì lợi ích của toàn thể, và các hình phạt nhẹ hơn, hay hình phạt sửa trị, nhằm vì lợi ích của kẻ phạm tội, điều này được thừa nhận. Mọi trường hợp Đức Chúa Trời trừng phạt sẽ không chỉ tương xứng với các luật công bằng, mà còn thích ứng để thúc đẩy lợi ích của vũ trụ nói chung. Đức Chúa Trời không bao giờ giáng hình phạt chỉ vì muốn trừng phạt. Ngài không hề vui thích trong sự chết của kẻ có tội đến nỗi giáng đau đớn trên hắn, bất kể hắn đáng bị thế nào, mà không có một mục đích vĩ đại và tốt lành nào đạt được bởi đó: nhưng rằng, trong trường hợp của những kẻ cuối cùng không ăn năn, mục đích này nhất thiết phải bao gồm lợi ích của kẻ phạm tội, thì trái với lý trí, cũng như trái với Kinh Thánh. Từ bất cứ điều gì chúng ta biết về các chính quyền của con người hay của Đức Chúa Trời, đều không thấy rằng lợi ích của kẻ phạm tội nhất thiết, và trong mọi trường hợp, là mục đích của hình phạt. Khi một kẻ giết người bị hành quyết, điều đó là cần thiết vì lợi ích của cộng đồng; nhưng sẽ nghe rất lạ nếu nói rằng điều đó là cần thiết vì lợi ích của chính hắn; và rằng trừ khi lợi ích của hắn được thúc đẩy bởi đó, cũng như lợi ích của cộng đồng, thì đó hẳn là một hành động tàn nhẫn! Thứ hai, rằng có những trường hợp trong các chính quyền của con người, mà việc nới lỏng trong việc thi hành bản án của luật pháp là đúng và cần thiết, điều này cũng được thừa nhận. Nhưng điều này phát sinh từ sự bất toàn của luật pháp con người. Luật pháp là những quy tắc chung cho hạnh kiểm của một cộng đồng, với những hình phạt thích hợp kèm theo cho sự vi phạm chúng. Nhưng không có quy tắc chung nào do con người đặt ra có thể áp dụng cho mọi trường hợp cụ thể. Nếu các nhà lập pháp là những người khôn ngoan và tốt lành, và có thể thấy trước mọi trường hợp cụ thể sẽ phát sinh trong các giai đoạn khác nhau của xã hội, họ đã lập luật pháp của mình sao cho không cần nới lỏng khi những trường hợp đó xảy ra. Nhưng Đức Chúa Trời là khôn ngoan và tốt lành; và, trước khi ban cho chúng ta luật pháp đòi hỏi yêu mến Ngài hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình, Ngài đã biết mọi thay đổi có thể phát sinh, và mọi trường hợp có thể xảy ra. Do đó câu hỏi không phải là: "Nếu trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào việc thi hành nghiêm khắc luật pháp sẽ gây hại nhiều hơn lợi, thì có nên miễn hình phạt không;" nhưng là, liệu một Đấng lập pháp toàn tri, khôn ngoan, và tốt lành, có thể được cho là đã lập ra một luật pháp mà hình phạt của nó, nếu thi hành, sẽ gây hại nhiều hơn lợi không? Liệu một Đấng có bản tính như thế có lập ra một luật pháp mà hình phạt của nó, theo sự công bằng nghiêm khắc, cần phải được miễn; một luật pháp mà chính Ngài không thể công chính tuân giữ, và điều đó không chỉ trong vài trường hợp đơn lẻ, mà trong trường hợp của mọi cá nhân, trong mọi thời đại, mà luật pháp được ban cho? Có lẽ những suy xét này có thể đủ để chứng tỏ rằng luật pháp thiêng liêng không bị nới lỏng; nhưng, dù thế nào đi nữa, câu hỏi đang tranh luận là: xu hướng đạo đức của việc giả định rằng nó bị nới lỏng là gì? Nới lỏng một luật pháp xấu quả thật sẽ có hiệu quả tốt, và bãi bỏ nó sẽ còn tốt hơn; nhưng đối với một luật pháp tốt thì không như vậy. Nếu luật pháp thiêng liêng đúng như Kinh Thánh phán, là thánh khiết, công chính, và tốt lành; thì việc nới lỏng nó trong điều răn, hay thậm chí giảm nhẹ hình phạt, mà không có biện pháp nào để bảo đảm danh dự của nó, hẳn sẽ phá hoại trật tự tốt lành; và kế hoạch biện hộ cho sự nới lỏng như thế hẳn là bất lợi cho sự thánh khiết, công lý, và sự tốt lành.

Tôi là, v.v.

[* Thư gửi một Người Vô Tín về Triết Học, Phần I, tr. 100, 101.]

THƯ VI. CÁC HỆ THỐNG ĐƯỢC SO SÁNH, VỀ XU HƯỚNG THÚC ĐẨY ĐẠO ĐỨC NÓI CHUNG.

Thưa các anh em Cơ Đốc,

Những điều đã trình bày trong Thư trước về tiêu chuẩn đạo đức, có thể dùng để xác định ý nghĩa của thuật ngữ này trong Thư này. Thuật ngữ đạo đức, như các bạn biết, đôi khi được dùng để diễn tả những bổn phận tồn tại giữa con người với con người, và theo nghĩa này nó được phân biệt với tôn giáo; nhưng tôi muốn bao hàm trong đó toàn bộ những gì chứa trong luật pháp đạo đức.

Không có gì phổ biến hơn việc các đối thủ của hệ thống Calvin buộc tội nó là vô đạo đức; thậm chí, như thể điều này là hiển nhiên, họ dường như cho rằng mình được miễn khỏi việc đưa ra bất cứ điều gì giống như bằng chứng tỉnh táo để ủng hộ lời buộc tội. Sự cay độc, lời lẽ hùng hồn rỗng tuếch, và sự thái quá, là những vũ khí mà chúng tôi không ít lần bị chống cự trong cuộc chiến này. "Tôi thách thức toàn bộ thân thể và bản thể của sự dữ đạo đức," một nhà văn thời nay nói,* "hãy bịa đặt, hay gợi ý, hay thì thầm bất cứ điều gì đen tối hơn hay độc ác hơn: phải, nếu chính tội lỗi có tất cả sự khôn khéo, mọi thứ tiếng, và mọi cây bút của mọi người và mọi thiên sứ, cho đến đời đời, tôi thách thức toàn bộ hãy nói bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời tệ hơn điều này. Hỡi tội lỗi, ngươi đã tiêu hao và trút hết mình trong giáo lý của John Calvin! Và tại đây tôi vui mừng vì đã nghe được điều tột cùng mà chính sự ác ý sẽ không bao giờ có thể nói chống lại lòng nhân từ vô hạn! Chính tôi đã được nuôi dưỡng và dạy dỗ trong đó, và khi được giải thoát, và được đem đến để thấy sự dữ và sự nguy hiểm, tôi bị ràng buộc bởi bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người, phải cảnh báo các bạn tội nhân của tôi; do đó tại đây, trước Đức Chúa Trời, và toàn thể vũ trụ, tôi rút lại và lên án mọi lời tôi đã nói ủng hộ nó. Tôi từ bỏ giáo lý này như sự thù hận của ma quỉ; một giáo lý mà việc giảng dạy nó là lảm nhảm và nhạo báng, lời cầu nguyện của nó là phạm thượng, và những bài ca ngợi của nó là những tiếng gào khủng khiếp của tội lỗi và dục vọng. Và tôi làm điều này vì tôi biết và tin rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương; và do đó các sắc lệnh, công việc, và đường lối của Ngài, cũng là sự yêu thương, và không thể khác được."

Dành thời gian để trả lời một lời vu khống vô căn cứ như thế này, vốn chắc chắn mang nhiều nét của những cơn mê sảng điên loạn, hơn là lời của lẽ thật và sự tỉnh táo, sẽ là phí phạm: thế mà điều này, theo Tạp chí Monthly Review, lại là "Màu sắc chân thật của giáo lý Calvin."* Nếu có điều gì giống như thế này được một người Calvin viết chống lại chủ nghĩa Socinian, các nhà phê bình hẳn đã là những người đầu tiên lên tiếng chống lại sự hẹp hòi thiếu khoan dung của Calvin.

[* Các Tiểu Luận của Llewelyn, tr. 292. * Monthly Review, tháng 7 năm 1792, tr. 266.]

Vị quý ông này tự xưng đã từng là người Calvin, và Tiến sĩ Priestley cũng vậy. Tuy nhiên, chủ nghĩa Calvin của người sau dường như đã để lại trong tâm trí ông một ấn tượng rất khác với điều trên. "Dù là do sự giáo dục Calvin của tôi, (ông nói) hay do tôi xem các nguyên tắc của chủ nghĩa Calvin nói chung là thuận lợi cho đức hạnh hàng đầu ấy, là sự sùng kính, hay do chúng có điều gì đó tương đồng với giáo lý về sự tất yếu, tôi không thể không thừa nhận rằng, bất chấp những gì tôi đã đôi khi viết chống lại hệ thống ấy, và điều mà tôi không hề muốn rút lại, tôi thấy mình có khuynh hướng nhìn những người Calvin với một sự tôn trọng, và không bao giờ có thể tham gia vào sự khinh miệt và sỉ nhục mà tôi đã thường nghe họ bị đối xử trong các cuộc trò chuyện."† Nhưng Tiến sĩ Priestley, người ta có thể nói với tôi, dù ông có ý kiến tốt đẹp thế nào về lòng mộ đạo và đức hạnh của những người Calvin, lại có ý kiến rất thấp về chủ nghĩa Calvin, và điều này, ở một mức độ nào đó, là đúng. Tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley sẽ không nói rằng, "Việc giảng dạy hệ thống ấy là lảm nhảm và nhạo báng, lời cầu nguyện của nó là phạm thượng, hay những bài ca ngợi của nó là những tiếng gào khủng khiếp của tội lỗi và địa ngục": trái lại, ông thừa nhận "các nguyên tắc của nó nói chung là thuận lợi cho đức hạnh hàng đầu ấy, là sự sùng kính."

[† Giáo Lý về Sự Tất Yếu Triết Học được Minh Họa, tr. 163.]

Tôi thú nhận Tiến sĩ Priestley đã đưa ra một số lời buộc tội nặng nề về xu hướng vô đạo đức của chủ nghĩa Calvin; những lời buộc tội dường như khó mà nhất quán với những nhượng bộ thẳng thắn vừa được trích dẫn, và tôi sẽ tiến hành xem xét chúng ngay sau đây. — "Tôi không thấy, (ông nói) một người Calvin có thể có động cơ gì để quan tâm đến hạnh kiểm đạo đức của mình. Chừng nào anh ta còn chưa tái sinh, mọi tư tưởng, lời nói, và hành động của anh ta đều tất yếu là tội lỗi, và trong hành động tái sinh anh ta hoàn toàn thụ động. Vì lẽ này những người Calvin nhất quán nhất không bao giờ hướng bất kỳ lời khuyên nào đến các tội nhân, xem họ như đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi; và do đó tôi cho rằng nói với người chết cũng có ý nghĩa và thích hợp như nói với họ. Mặt khác, nếu một người thuộc về số hạnh phúc của những kẻ được chọn, anh ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ, vào lúc này hay lúc khác, và vào thời điểm thích hợp nhất (mà khoảnh khắc cuối cùng của đời anh ta cũng chưa phải là quá muộn) thực hiện trên anh ta công việc kỳ diệu của ân điển cứu rỗi và nên thánh. Dù anh ta có gian ác đến đâu ngay trước sự kêu gọi thiêng liêng và hiệu quả này, điều đó cũng chẳng chống lại anh ta. Thậm chí, một số người nghĩ rằng vì đây là một sự bày tỏ rõ rệt hơn về những kỳ diệu của ân điển thiêng liêng, nên có lẽ Đức Chúa Trời sẽ nhân cơ hội này để bày tỏ nó. Nếu có hệ thống nào của các nguyên tắc suy đoán có thể hoạt động như một cái rìu chặt vào gốc rễ của mọi đức hạnh, và sự tốt lành, thì đó chính là hệ thống này."*

Về lời mô tả bất lợi này về chủ nghĩa Calvin, tôi xin đưa ra những nhận xét sau. Thứ nhất, nếu chủ nghĩa Calvin là một cái rìu chặt vào gốc rễ của đức hạnh và sự tốt lành, nó chỉ là như thế đối với những đức hạnh và sự tốt lành của "những kẻ chưa tái sinh;" điều này chắc chắn không bao gồm mọi đức hạnh và sự tốt lành trên thế gian. Còn đối với những người khác, Tiến sĩ Priestley thừa nhận, như chúng ta đã thấy, rằng các nguyên tắc của chúng ta "nói chung là thuận lợi cho sự sùng kính;" và sự sùng kính, nếu đúng như ông gọi, là "một đức hạnh hàng đầu," chắc chắn sẽ được theo sau bởi các đức hạnh khác tương ứng với nó. Ông cũng thừa nhận, "Có nhiều người (trong số những người Calvin) mà lòng và đời sống của họ trong mọi phương diện đều thật sự là Cơ Đốc, và tính khí Cơ Đốc của họ thật sự được thúc đẩy bởi chính quan điểm của họ về hệ thống của mình."† Vậy thì tại sao Tiến sĩ Priestley lại "không thấy một người Calvin có thể có động cơ gì để quan tâm đến hạnh kiểm đạo đức của mình;" và tại sao ông lại mô tả chủ nghĩa Calvin "như một cái rìu chặt vào gốc rễ của mọi đức hạnh và sự tốt lành?" Bởi mọi đức hạnh và sự tốt lành ông chỉ có thể có ý nói đức hạnh và sự tốt lành của những kẻ gian ác. Thật vậy, điều này rõ ràng là ý của ông: vì, sau khi thừa nhận rằng chủ nghĩa Calvin có điều gì đó thuận lợi cho "một sự sùng kính thường xuyên và sống động," ông thêm vào, "Nhưng ở nơi khuynh hướng gian ác đã chiếm cứ tâm trí, tôi rất thỏa mãn, và có thể đưa ra quá nhiều sự kiện để chứng minh, rằng các giáo lý của chủ nghĩa Calvin đã thật sự gây tử vong cho những tàn dư của đức hạnh, và đã đẩy con người vào con đường gian ác tuyệt vọng và trụy lạc nhất; trong khi giáo lý về sự tất yếu, nếu được hiểu đúng, không thể nào có hiệu quả như thế, mà ngược lại."* Giờ giả sử tất cả điều này là đúng, nó cũng không bao giờ biện minh cho Tiến sĩ Priestley trong việc dùng những thuật ngữ vô hạn định như những thuật ngữ đã nêu. Cũng không phải là điều ô nhục cho hệ thống Calvin, khi những người mà tâm trí đã bị gian ác chiếm cứ, lại hiểu lầm và lạm dụng nó. Thứ rượu tinh khiết nhất, nếu đổ vào một cái thùng mốc, sẽ trở nên khó uống. Điều này chẳng hơn gì điều đã nói về một số người tự xưng tiếp nhận Cơ Đốc giáo trong thời các sứ đồ, rằng họ đã biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng. Có gì lạ đâu khi kẻ gian ác sẽ làm điều gian ác; hay khi họ sẽ chiết ra chất độc từ điều mà, nếu được hiểu đúng, là thức ăn của người công chính? Chỉ cần quan điểm của chúng ta, giống như lời của Đức Chúa Trời, làm điều lành cho người ngay thẳng là đủ. Sự khôn ngoan không mong được xưng là phải, trừ bởi con cái của mình. Chính Kinh Thánh cũng không hề giả vờ đã có ích cho những kẻ vẫn sống trong tội lỗi; nhưng cho phép Phúc Âm là mùi của sự chết làm cho chết nơi những kẻ bị hư mất. Giáo lý về sự tất yếu cũng dễ gây ra hiệu quả này như bất kỳ giáo lý nào của chủ nghĩa Calvin. Đúng, như Tiến sĩ Priestley nhận xét, "Nó không thể làm thế, nếu nó được hiểu đúng:" nhưng điều này là thừa nhận rằng nó có thể làm thế, nếu nó bị hiểu lầm; và chúng ta có lý do chính đáng để quy sự thiếu hiểu biết đúng đắn về vấn đề, cho những kẻ lạm dụng sự tiền định và các giáo lý Calvin khác, như ông có lý do để quy nó cho những kẻ lạm dụng giáo lý về sự tất yếu. Tiến sĩ Priestley nói về những tàn dư của đức hạnh ở nơi khuynh hướng gian ác đã chiếm cứ tâm trí; và về hệ thống Calvin như một cái rìu chặt vào gốc rễ của những tàn dư ấy: nhưng một số người sẽ thắc mắc, liệu đức hạnh thuộc loại mô tả như thế có gốc rễ nào thuộc về nó, đến nỗi cần một cái rìu để chặt nó lên không; và liệu có phải vì hoàn cảnh này mà những nhân vật như thế, giống như những kẻ nghe đạo trên đất đá sỏi, trong lúc thử thách thì sa ngã.

[* Giáo Lý về Sự Tất Yếu, tr. 151. † Cùng tác phẩm, tr. 163, 164. * Cùng tác phẩm, tr. 162.]

Thứ hai, hệ thống Calvin bị Tiến sĩ Priestley mô tả sai, ngay cả về ảnh hưởng của nó trên những kẻ chưa tái sinh. — Trong đoạn vừa trích, ông mô tả những người "thuộc về số hạnh phúc của những kẻ được chọn, như chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ vào lúc này hay lúc khác thực hiện trên họ công việc của ân điển nên thánh." Nhưng làm sao họ đạt được sự chắc chắn này? Không phải bởi bất cứ điều gì chứa trong hệ thống Calvin. Mọi nhà văn trong trường phái ấy đều luôn nhấn mạnh rằng: không ai có bảo chứng để kết luận mình thuộc về số hạnh phúc của những kẻ được chọn, cho đến khi công việc của ân điển nên thánh thật sự được thực hiện. Vậy thì với màu sắc nào của lẽ thật, hay của sự ngay thẳng, Tiến sĩ Priestley có thể mô tả hệ thống của chúng ta như cung cấp một nền tảng cho sự chắc chắn, trước sự kiện ấy? Đây không phải là vấn đề nhỏ trong cuộc tranh luận hiện tại; đó là điểm mà xu hướng vô đạo đức của giáo lý hoàn toàn phụ thuộc vào. Còn về sự chắc chắn rằng một người nào đó sẽ được nên thánh và được cứu vào một thời điểm tương lai nào đó, điều này không thể có ảnh hưởng xấu nào trên anh ta, khi nó chỉ tồn tại trong tâm trí thiêng liêng. Nếu nó có ảnh hưởng như thế, hẳn phải là do anh ta biết về nó vào lúc lòng anh ta đã đặt vào điều dữ, anh ta sẽ có khuynh hướng lạm dụng nó; nhưng điều này, như chúng ta đã thấy, theo hệ thống Calvin, là hoàn toàn không thể; vì không gì kém hơn một tính khí đã được nên thánh có thể cung cấp nền tảng chính đáng để rút ra kết luận thuận lợi. Tiến sĩ Priestley cũng đã mô tả như một phần của hệ thống Calvin, hay dù sao, "như ý kiến của một số người," rằng một người càng gian ác, trước công việc của ân điển nên thánh của Đức Chúa Trời trên anh ta, thì càng có khả năng anh ta sẽ được nên thánh và được cứu vào lúc nào đó. Nhưng dù được phép rằng Đức Chúa Trời thường nhân dịp mức độ gian ác của con người để tôn cao ân điển của Ngài trong việc giải cứu khỏi nó; điều đó vẫn không phải là một phần của hệ thống Calvin, rằng điều trước cung cấp bất kỳ nền tảng nào của khả năng để mong đợi điều sau; và bất cứ họ là ai mà Tiến sĩ Priestley ám chỉ là ôm giữ ý kiến như thế, tôi nghiêng về ý nghĩ rằng họ không thuộc về những nhà văn đáng kính của phe này, và có lẽ cũng không thuộc về những người đã viết lách gì cả.

Thứ ba, hãy xét xem, liệu chính quan điểm của Tiến sĩ Priestley về Sự Tất Yếu Triết Học có tương đương với những điều mà ông cáo buộc để làm mất uy tín chủ nghĩa Calvin không; hay, nếu ông khăng khăng điều ngược lại, liệu ông có phải tự mâu thuẫn mình, và duy trì một hệ thống, mà theo chính sự thú nhận của ông, ít thân thiện với lòng mộ đạo và sự khiêm nhường, hơn hệ thống mà ông chống đối. — Một tình trạng chưa tái sinh được những người Calvin xem như chính là điều mà Tiến sĩ Priestley mô tả là, "tình trạng của một người phạm tội với sự đồng ý đầy đủ của ý chí, và người, với khuynh hướng như mình, ở dưới sự không thể làm khác đi; nhưng người," như ông duy trì một cách đúng đắn, "dù vậy vẫn phải chịu trách nhiệm, dù sự đồng ý ấy được tạo ra bởi hiệu năng và ảnh hưởng không thể kháng cự của các động cơ. Chỉ, (ông tiếp tục) ở nơi sự tất yếu phạm tội phát sinh từ một nguyên nhân nào khác, chứ không phải khuynh hướng của chính tâm trí người ấy, chúng ta mới nói rằng việc trừng phạt một người vì hạnh kiểm của anh ta là không thích hợp. Nếu sự không thể làm điều lành đã phát sinh từ một khuynh hướng xấu, hay thói quen xấu, thì việc đã không thể, với khuynh hướng hay thói quen ấy, hành động cách đạo đức, không bao giờ là lý do để chúng ta kiêng trừng phạt; vì chúng ta biết rằng hình phạt là thích hợp để sửa trị khuynh hướng ấy và thói quen ấy."* Giờ nếu việc trừng phạt một người vì điều dữ tất yếu là nhất quán, như Tiến sĩ Priestley dồi dào duy trì, tại sao việc khuyên bảo, thuyết phục, lý luận, hay tranh luận với anh ta lại không nhất quán; và tại sao ông lại gọi những người Calvin "nhất quán nhất", là những người tránh những lời kêu gọi như thế đến thính giả của mình? Nếu "tư tưởng, lời nói, và hành động của những người chưa tái sinh, là tất yếu tội lỗi," là một lý do chính đáng tại sao họ không nên được hướng những lời khuyên bảo; thì toàn bộ giáo lý về sự tất yếu hẳn phải không nhất quán với việc dùng các phương tiện; không có gì có thể trái với lẽ thật hơn điều này, và trái với chính quan điểm của Tiến sĩ Priestley về mọi sự. Còn về việc chúng ta thụ động trong sự tái sinh, nếu Tiến sĩ Priestley chỉ thừa nhận rằng có thể tìm thấy một nhân vật nào đó suy đồi đến nỗi thiếu hẳn mọi đức hạnh thật, thì điều tương tự sẽ suy ra từ chính các nguyên tắc Tất yếu luận của ông. Theo những nguyên tắc ấy; mọi người ở dưới quyền cai trị của một thói quen gian ác của tâm trí, sẽ tiếp tục chọn điều gian ác, cho đến khi thói quen ấy được thay đổi, và điều đó bởi một ảnh hưởng nào đó ngoài chính mình. "Nếu (ông nói) hôm nay tôi đưa ra một lựa chọn cụ thể nào đó, hôm qua tôi cũng đã làm như thế, và ngày mai tôi cũng sẽ làm như thế, miễn là không có thay đổi nào trong tình trạng tâm trí tôi đối với đối tượng của sự lựa chọn,"* Giờ có thể cho rằng một người trong tình trạng tâm trí như thế là tích cực trong việc thay đổi nó không; vì sự tích cực như thế hẳn hàm ý một khuynh hướng muốn nó được thay đổi, điều này là mâu thuẫn, vì nó giả định anh ta đồng thời ở dưới quyền cai trị của điều dữ, và có khuynh hướng về điều lành? Nhưng có lẽ, Tiến sĩ Priestley sẽ không thừa nhận rằng có thể tìm thấy một nhân vật nào hoàn toàn thiếu đức hạnh thật. Cứ cho là vậy; ông phải thừa nhận rằng trong một số nhân vật, gian ác có sự chiếm ưu thế theo thói quen: nhưng sự chiếm ưu thế theo thói quen của gian ác quyết định sự lựa chọn một cách chắc chắn, như ngay cả sự suy đồi toàn diện. Một đa số quyết định trong quốc hội thông qua mọi biện pháp với sự chắc chắn như thể không có thiểu số. Ở bất cứ nơi nào gian ác chiếm ưu thế (và trong không trường hợp nào khác sự tái sinh là cần thiết) thì đương sự hẳn phải thụ động trong sự thay đổi đầu tiên của tâm trí mình theo hướng đạo đức.

[* Giáo Lý về Sự Tất Yếu, tr. 63-65. * Trang 7.]

Nhưng có những mùa trong đời của những người gian ác nhất, mà các thiên hướng xấu của họ ở mức thấp hơn thường lệ; trong đó lương tâm còn sống, và những tư tưởng nghiêm túc thu hút sự chú ý của họ. Trong những khoảnh khắc thuận lợi này có thể tưởng rằng đạo đức có lợi thế hơn đối thủ của nó, và đây là lúc một người trở nên tích cực trong việc tạo ra một sự thay đổi trên tâm trí mình. Không cần tra xét liệu có đức hạnh thật nào trong tất cả điều này không; chỉ cần nhận xét rằng, nếu chúng ta cho phép toàn bộ những gì được biện hộ, thì sự phản đối tự hủy diệt chính nó. Vì nó giả định rằng để có một sự tích cực tự nguyện theo hướng đạo đức, tâm trí trước hết phải có khuynh hướng đạo đức, và điều đó bởi một điều gì đó mà trong đó nó đã thụ động; điều này là nhượng bộ điểm đang tranh luận. Tiến sĩ Priestley thường mô tả "một sự thay đổi của khuynh hướng và tính cách như chỉ được tạo ra bởi một sự thay đổi của hạnh kiểm, và điều đó kéo dài lâu."* Nhưng dù một đường lối hành động đạo đức có ảnh hưởng gì trên khuynh hướng, và dù nó có xu hướng thiết lập chúng ta trong thói quen làm điều lành thế nào, mọi sự tốt lành của khuynh hướng không thể phát sinh từ nguồn này. Hẳn đã phải có một khuynh hướng về điều lành, và một khuynh hướng đủ mạnh để thắng thế đối thủ của nó, trước khi một đường lối hành động đạo đức có thể được bắt đầu; vì hành động đạo đức chẳng là gì ngoài hiệu quả, hay sự bày tỏ, của khuynh hướng đạo đức. Nói rằng khuynh hướng trước này cũng được tạo ra bởi những hành động trước khác, chỉ là đẩy vấn đề xa khỏi tầm nhìn một chút; vì trừ khi có thể chứng minh rằng hành động đạo đức có thể tồn tại trước, và không cần mọi khuynh hướng đạo đức, dù người ta truy ngược nó xa đến đâu, nó vẫn phải được đi trước bởi khuynh hướng kia; và trong việc đạt được khuynh hướng đi trước, linh hồn hẳn phải thụ động.

[* Giáo Lý về Sự Tất Yếu, tr. 156.]

Tiến sĩ Priestley vất vả ra sức lật đổ giáo lý về sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, và cho rằng mọi ảnh hưởng thiêng liêng trên tâm trí con người đều qua trung gian của các nguyên nhân thứ hai, hay theo các luật đã định của thiên nhiên. "Nếu những ấn tượng đạo đức được tạo ra trên tâm trí con người bởi một sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, thì toàn bộ bộ máy của tôn giáo đã được mặc khải để làm gì (ông hỏi)?"† Điều này thực chất là nói rằng, nếu có những luật cho một sự vận hành như thế trên tâm trí con người, mọi loại ảnh hưởng trên nó đều phải qua trung gian của những luật ấy; và rằng nếu không như vậy, thì không cần dùng các phương tiện. Nhưng ông ta cũng có thể lý luận rằng, nếu có những luật mà các hành tinh chuyển động theo, mọi loại ảnh hưởng trên chúng đều phải qua trung gian của những luật ấy; và phủ nhận rằng Đấng Thiêng Liêng đã trực tiếp, và trước sự vận hành của các luật thiên nhiên, đặt tất cả chúng vào chuyển động? Ông ta cũng có thể hỏi, nếu một ảnh hưởng trực tiếp có thể được thi hành trong việc đặt hệ thống vật chất vào chuyển động, thì mọi luật thiên nhiên giữ nó trong chuyển động có ích gì? Dù những luật nào đi kèm các chuyển động của hệ thống vật chất, sự sáng tạo đầu tiên của nó được cho phép là bởi một sự thi hành trực tiếp của quyền năng thiêng liêng. Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng; và tại sao sự sáng tạo thứ hai lại không như thế? Tôi nói sự sáng tạo thứ hai; vì sự thay đổi trên lòng kẻ có tội được mô tả chẳng kém gì điều đó trong lời thiêng liêng, và chính cách thức nó được thực hiện, được diễn tả bằng ngôn ngữ rõ ràng ám chỉ đến sự sáng tạo đầu tiên — Đức Chúa Trời là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ. Không chỉ Kinh Thánh, mà chính lý trí cũng dạy sự cần thiết của một sự can thiệp trực tiếp thiêng liêng như thế trong việc thay đổi lòng kẻ có tội. Nếu một cỗ máy (giả sử toàn bộ hệ thống vật chất) một khi đã ở trong tình trạng rối loạn, việc thi hành đơn thuần những luật mà nó được định để chuyển động theo, sẽ không bao giờ đem nó trở lại trật tự; nhưng ngược lại, sẽ đẩy nó đi xa hơn và xa hơn đến sự hỗn loạn đời đời.

[* Kể từ khi ấn bản thứ hai của các thư này được xuất bản, một người bạn đã gợi ý rằng không cần thiết phải giới hạn những nhận xét này trong trường hợp của một người hoàn toàn suy đồi, hay của một người ở dưới sự chiếm ưu thế theo thói quen của gian ác: vì rằng, theo các nguyên tắc Tất yếu luận của Tiến sĩ Priestley, mọi ý chí đều là hiệu quả của các động cơ: do đó mọi người, trong mọi ý chí, khi là đối tượng của ảnh hưởng của động cơ vận hành như một nguyên nhân, đều thụ động; thụ động ngang bằng, theo hệ thống Calvin, như người ta cho là trong sự tái sinh. † Các Bài Giảng về Nhiều Chủ Đề, tr. 101.]

Còn về sự tuyển chọn, Tiến sĩ Priestley không thể nhất quán duy trì kế hoạch Tất yếu của mình mà không thừa nhận nó. Nếu, như ông dồi dào duy trì, Đức Chúa Trời là tác giả của mọi khuynh hướng tốt trong lòng con người;* và nếu, như ông cũng trong cùng phần ấy duy trì, Đức Chúa Trời, trong mọi điều Ngài làm, theo đuổi một kế hoạch hay hệ thống đã được định trước; hẳn phải suy ra rằng, ở bất cứ nơi nào các khuynh hướng tốt được tạo ra, và con người cuối cùng được cứu, điều đó hoàn toàn là hậu quả của sự chỉ định của Đức Chúa Trời, mà, đối với luận cứ hiện tại, chính là điều tương tự như giáo lý Calvin về sự tuyển chọn. Hệ quả này từ các nguyên tắc tất yếu luận của Tiến sĩ Priestley rõ ràng đến nỗi chính ông, khi viết Luận văn về chủ đề ấy, đã không thể kiềm chế mà rút ra nó. "Cứu Chúa của chúng ta (ông nói) dường như đã xem sự khước từ Phúc Âm bởi những kẻ khoe khoang sự khôn ngoan của mình,† và sự tiếp nhận nó bởi phần bị khinh dể hơn của nhân loại, như là hậu quả của sự chỉ định rõ ràng của Đức Chúa Trời. Khi ấy Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành!"

[† Hỏi: Há chẳng phải đó là những nhà tôn giáo duy lý của thời đại ấy sao?]

Với cùng mục đích, ở trang kế tiếp, ông nhận xét rằng Đức Chúa Trời được xem như "Đấng định đoạt tối cao, cả về các đặc ân của Phúc Âm ở đây, và hạnh phúc tương lai ở đời sau, như thấy rõ trong những đoạn như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu, đặng được cứu bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và bởi tin lẽ thật."

Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa sự tuyển chọn bao hàm trong chính kế hoạch của Tiến sĩ Priestley, và sự tuyển chọn của những người Calvin, nó hẳn gồm, không phải trong sự chỉ định nguyên thủy, hay trong sự chắc chắn của sự kiện, nhưng trong các nguyên nhân hay lý do trung gian đã khiến Đấng Thiêng Liêng ấn định mọi sự theo cách Ngài đã làm; và còn đáng nghi liệu ngay cả điều này có thể được thừa nhận không. Đúng, Tiến sĩ Priestley, bởi những lời kêu la của ông chống lại sự tuyển chọn vô điều kiện,† dường như duy trì rằng ở nơi Đức Chúa Trời đã chỉ định một tội nhân đạt được sự cứu rỗi, điều đó là vì đức hạnh đã thấy trước của anh ta; và ông có thể biện hộ rằng một sự tuyển chọn như thế là thuận lợi cho đạo đức, vì biến nó thành nền tảng, hay nguyên nhân tạo ra hạnh phúc đời đời; trong khi một sự tuyển chọn hoàn toàn vô điều kiện, hẳn phải trực tiếp ngược lại. Nhưng hãy xét, trước hết, liệu một quan điểm về sự tuyển chọn như thế này có xung đột với toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh không; Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chúng ta được cứu và được gọi bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng — ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình — ngày nay cũng vậy, có một phần còn sót lại theo sự lựa chọn của ân điển — nhưng nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm nữa.*

[* Xin xem thêm những câu Kinh Thánh mô tả sự tuyển chọn như nguyên nhân của đức tin và sự thánh khiết; đặc biệt Ê-phê-sô 1:3-4. Giăng 6:37. Rô-ma 8:29-30. Công vụ 13:48. 1 Phi-e-rơ 1:1. Rô-ma 9:15-16. Nhưng nếu nó là nguyên nhân, nó không thể là hiệu quả của chúng. † [NEEDS REVIEW: trích dẫn chú thích bị OCR hỏng nặng, không đọc được]]

Thứ hai, hãy xét xem liệu một sự tuyển chọn như thế có nhất quán với chính kế hoạch Tất yếu của Tiến sĩ Priestley không. Kế hoạch này giả định rằng mọi đạo đức, cũng như mọi sự khác, đều là tất yếu. Giờ sự tất yếu ấy từ đâu phát sinh? Nó không tự phát sinh, cũng không tình cờ; hẳn nó đã được Đấng Thiêng Liêng thiết lập. Và khi đó sẽ suy ra rằng, nếu Đức Chúa Trời chọn một người nào, vì đức hạnh đã thấy trước của anh ta, Ngài hẳn đã chọn anh ta vì điều mà Ngài đã quyết định ban cho anh ta; nhưng điều này, đối với nguồn gốc của mọi sự, tương đương với sự tuyển chọn vô điều kiện. Còn về việc con người lấy cớ phạm tội, từ sự xét rằng mình thuộc về số những kẻ được chọn; điều đó, như chúng ta đã thấy, là điều không ai có thể làm một cách an toàn hay nhất quán, vì anh ta không thể có bằng chứng nào về vấn đề ấy ngoài điều phải phát sinh từ một tinh thần và hạnh kiểm ngược lại. Nhưng giả sử ngược lại, một sự phản đối thuộc loại này sẽ đến với một vẻ kém duyên từ Tiến sĩ Priestley, người khuyến khích toàn thể nhân loại đừng sợ hãi, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ cho hạnh phúc tối hậu vô hạn, và (bất kể hạnh kiểm của họ trong đời hiện tại ra sao) họ chắc chắn sẽ đến hạnh phúc tối hậu vô hạn.*

Xét toàn thể, hãy để những người quen suy nghĩ chặt chẽ phán xét liệu chính quan điểm của Tiến sĩ Priestley về sự tất yếu triết học có bao hàm các nguyên tắc hàng đầu của chủ nghĩa Calvin không? Nhưng nếu ông khăng khăng điều ngược lại, thì hãy xét xem, liệu ông có phải tự mâu thuẫn mình không; và duy trì một hệ thống mà, theo chính sự thú nhận của ông, ít thân thiện với lòng mộ đạo và sự khiêm nhường hơn hệ thống mà ông chống đối. "Sự khác biệt cốt yếu (ông nói) giữa hai kế hoạch là thế này: Người tất yếu luận tin rằng chính khuynh hướng và hành động của mình là phương tiện tất yếu và duy nhất của hạnh phúc hiện tại và tương lai của mình; đến nỗi, theo nghĩa đúng nhất của các từ, hoàn toàn tùy thuộc vào chính mình liệu mình có đạo đức hay gian ác, hạnh phúc hay khốn khổ. Người Calvin duy trì, mặt khác, rằng chừng nào một người

[* Giáo Lý về Sự Tất Yếu, tr. 128, 129.]

là chưa được tái sinh, thì mọi ý nghĩ, lời nói, “và hành động của ông ta đều nhất thiết là tội lỗi, và trong “hành động tái sinh ông ta hoàn toàn thụ động.”* Chúng ta đã thấy rồi rằng theo hệ thống của Tiến sĩ Priestley, cũng như của những người theo chủ nghĩa Calvin, con người trong bước đầu tiên chuyển hướng khuynh hướng của lòng mình, hẳn phải thụ động. Nhưng cứ cho là ngược lại, cứ cho là điều tiến sĩ dạy ở chỗ khác, rằng “Sự thay đổi khuynh hướng là kết quả, chứ không “phải nguyên nhân của sự thay đổi hạnh kiểm;”† và rằng hoàn toàn tùy thuộc vào chính chúng ta xem mình có chịu thay đổi hạnh kiểm như thế, và nhờ đó thay đổi khuynh hướng của mình, để được hạnh phúc đời đời hay không; tất cả những điều này, nếu các nhận xét khác của ông là đúng, thay vì thúc đẩy lòng đạo đức và đức hạnh, sẽ có xu hướng ngược lại. Trong cùng tác phẩm ấy, Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng, “Những người, vì nguyên tắc tôn giáo, quy cho Đức Chúa Trời nhiều hơn và “cho con người ít hơn những người khác, là những người đạt “tầm cao nhất của lòng đạo đức.”* Nhưng nếu vậy, ắt suy ra rằng sự khác biệt cốt yếu giữa chủ nghĩa tất định của những người phái Socinus và của những người theo chủ nghĩa Calvin, (vì nó hệ tại ở điểm này, rằng phái này cho rằng hoàn toàn tùy thuộc vào chính con người, rằng ông ta có đức hạnh hay đồi bại, hạnh phúc hay khốn khổ, còn phái kia thì tùy thuộc vào Đức Chúa Trời) là có lợi cho phái sau. Những người xem con người hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về đức hạnh và hạnh phúc, quy cho Đức Chúa Trời nhiều hơn và cho con người ít hơn phái kia; và do đó, theo Tiến sĩ Priestley, là “những người đạt tầm cao nhất của lòng “đạo đức.” Ngược lại, những người cho rằng con người hoàn toàn lệ thuộc vào chính mình về những điều ấy, ắt hẳn phải có ít lòng đạo đức hơn, và nhiều “chủ nghĩa khắc kỷ ngoại giáo” hơn; mà như chính tác giả ấy, trong cùng một luận văn nhận xét, “cho phép con người cầu nguyện về những điều bên ngoài, nhưng nhắc nhở họ rằng, còn về đức hạnh, đó là của chính chúng ta, và phải phát sinh từ bên trong chúng ta, nếu chúng ta có được nó chút nào.”† Nhưng hãy đi đến các sự kiện. Nếu, như Tiến sĩ Priestley nói, có “điều gì đó trong hệ thống của chúng ta, “mà nếu suy ra đến hậu quả chính đáng, “sẽ dẫn chúng ta đến sự gian ác bội phản nhất;” thì người ta hẳn nghĩ rằng, một lối sống buông tuồng, trụy lạc, và bội phản, sẽ là điều phổ biến hơn nơi những người theo chủ nghĩa Calvin, hơn là nơi các đối thủ của họ. Điều này dường như là một hệ quả mà ông cảm thấy có sức nặng; và vì vậy ông tỏ ý muốn chứng minh cho nó thành hiện thực. Để trả lời câu hỏi, “Vì sao những người giữ các ý kiến ấy “không bội phản đến mọi sự gian ác, trong khi “các ý kiến ấy rõ ràng đặt họ dưới rất ít ràng “buộc?” ông trả lời: “Điều này thường là trường “hợp của những kẻ đeo đuổi các nguyên tắc ấy đến “hậu quả chính đáng và tai hại của chúng” — rồi thêm: “Vì “dễ chứng minh rằng người theo chủ nghĩa phản luật là tín đồ “tiền định tuyệt đối duy nhất nhất quán.”* Quả thật, phải thừa nhận rằng có những người xưng mình theo giáo lý tiền định tuyệt đối, và từ sự xét đoán ấy, có thể buông mình trong những tội ác tày trời nhất. Tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley cho phép rằng những kẻ ấy “chỉ là những người có tâm trí đã đồi bại từ trước;” tức là những kẻ gian ác, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng. Những tấm gương như thế cũng chẳng “thường” thấy nơi chúng ta; và ở đâu có, thì thường là nơi những người không nghiêm túc xưng mình có tôn giáo cá nhân, mà chỉ có chút ít tiền định trong đầu, đến nỗi cho rằng mọi sự sẽ diễn ra như đã được định trước, và do đó tranh đấu là vô ích; chỉ nhìn vào cứu cánh, mà bỏ qua phương tiện; điều này xa rời chủ nghĩa Calvin cũng như xa rời chủ nghĩa Socinus. Đây có thể là thứ tiền định tuyệt đối mà Tiến sĩ Priestley muốn nói; tức là tiền định đến sự sống đời đời, mặc cho hạnh kiểm chúng ta có ô uế đến đâu, và tiền định đến sự chết đời đời, mặc cho nó có thánh khiết đến đâu; và nếu vậy, thì phải công nhận rằng người theo chủ nghĩa phản luật là tín đồ duy nhất nhất quán của nó: nhưng đồng thời cũng có thể thêm với sự thật tương đương, rằng ông ta là người duy nhất tin vào nó mà thôi. Giáo lý tiền định của chủ nghĩa Calvin cho rằng, sự thánh khiết của lòng và đời sống là đối tượng của sự tiền định thiên thượng, cũng như hạnh phúc tương lai vậy; và mối liên hệ này không bao giờ có thể bị phá vỡ. Chứng minh rằng người theo chủ nghĩa phản luật là tín đồ duy nhất nhất quán của một thứ tiền định như thế, có lẽ không phải là việc dễ như chỉ khẳng định suông. Tôi không tưởng tượng nổi việc ấy lại dễ dàng lắm, nhất là đối với Tiến sĩ Priestley, vì ông thừa nhận rằng “ý tưởng mọi sự đều đã được tiền định từ đời đời không phải là điều phản đối sự cầu nguyện, vì mọi phương tiện cũng đã được định trước như cứu cánh; và do đó nếu sự cầu nguyện tự nó là một phương tiện thích hợp, thì cứu cánh đạt được nhờ nó, chúng ta có thể chắc chắn, sẽ không đạt được nếu thiếu nó, cũng như không đạt được nếu thiếu bất kỳ phương tiện nào khác, hay hoàn cảnh tiên quyết cần thiết nào.”* Tiến sĩ Priestley có thể viện rằng đây không phải là tiền định tuyệt đối: nhưng nó tuyệt đối ngang với tiền định của chúng ta, vốn dự liệu cho đức tin và sự thánh khiết một cách bình đẳng, và cho mọi phương tiện cứu rỗi, như điều này dự liệu cho sự cầu nguyện. Tiến sĩ Priestley có dám nhận chứng minh rằng một lối sống buông tuồng, trụy lạc, và bội phản, là điều phổ biến hơn nơi những người theo chủ nghĩa Calvin, hơn là nơi các đối thủ của họ không? Tôi tin chắc ông sẽ không. Ông biết rằng những người theo chủ nghĩa Calvin nói chung còn lâu mới là những kẻ trụy lạc, hay bội phản, và ông tìm cách giải thích điều ấy; và giải thích theo cách sẽ chẳng đem lại chút vinh dự nào cho các nguyên tắc của họ. “Hạnh kiểm luân lý của chúng ta (ông nhận xét) không bị phó mặc cho “sự tùy tiện của các ý kiến chúng ta; và sự tôn trọng đức hạnh “được duy trì nơi những người giữ các giáo lý kể trên, là nhờ “ảnh hưởng của các nguyên tắc khác đã được gieo trồng trong “bản tính chúng ta.”* Dù cho điều này là đúng, người ta vẫn nghĩ rằng, xét cho cùng, các nguyên tắc xấu hơn sẽ sinh ra các thực hành xấu hơn. Những người mà các nguyên tắc đức hạnh bẩm sinh đều bị dùng để chống lại ảnh hưởng của một hệ thống tai hại, không thể được trông đợi sẽ tạo nên những tính cách đáng mến như nơi mà các nguyên tắc ấy không những được tự do vận hành, mà còn được một hệ thống tốt hỗ trợ. Vì vậy, tôi xin nói lại, nếu các nguyên tắc của chúng ta đúng như các đối thủ nói, thì người ta hẳn trông đợi rằng một lối sống buông tuồng, trụy lạc, và bội phản, sẽ là điều phổ biến hơn nơi chúng ta hơn là nơi họ.

Người ta có thể bảo tôi, rằng điều tương tự, nếu đặt ra cho chúng ta, cũng sẽ thấy khó khăn như nhau; hay rằng, dù chúng ta tranh đấu cho ảnh hưởng vượt trội của hệ thống chủ nghĩa Calvin so với hệ thống của Socinus, chúng ta cũng sẽ thấy khó chứng minh rằng một lối sống buông tuồng, trụy lạc, và bội phản, là điều phổ biến hơn nơi những người phái Socinus, hơn là nơi những người theo chủ nghĩa Calvin. Và tôi thừa nhận mình chưa đủ quen biết với đại đa số người thuộc giáo phái ấy để dám đưa ra một khẳng định như thế. Nhưng nếu điều mà chính các nhà văn của họ* (những người phải biết họ) thừa nhận có thể được chấp nhận làm bằng chứng, thì một khẳng định như thế vẫn có thể được bảo vệ. “Những Cơ Đốc nhân duy lý thường được mô tả (ông Belsham nói) là thờ ơ với tôn giáo thực hành.” Ông cũng không phủ nhận tính chính đáng của cách mô tả này, mà thừa nhận, dù với vẻ miễn cưỡng rõ ràng, rằng “đã có cơ sở hợp lý “cho lời buộc tội ấy” và tìm cách giải thích nó, như chúng ta đã thấy trong Thư iv, nhưng theo cách sao cho không đem lại điều nhục nhã nào cho các nguyên tắc của họ.* Điều tương tự cũng được Tiến sĩ Priestley thừa nhận, ông cho rằng “Rất nhiều người theo thuyết Nhất Thể thời nay chỉ là những người có óc phán đoán tốt, mà “thiếu tôn giáo thực hành nhiều” và rằng “ở họ có sự giống đời “hơn bề ngoài, hơn là nơi những người khác.”* Thế mà ông cũng tìm cách giải thích những điều ấy như ông Belsham, theo cách sao cho không đem lại điều nhục nhã nào cho các nguyên tắc của họ. Thật khá lạ lùng, rằng khi các sự kiện được đưa ra có lợi cho đức hạnh của đại thể những người theo chủ nghĩa Calvin, chúng không bị phủ nhận, mà được giải thích theo cách sao cho các nguyên tắc của họ không được chia chút vinh dự nào; và khi các sự kiện trái ngược được đưa ra để chứng minh sự thiếu đức hạnh nơi những người theo thuyết Nhất Thể, chúng cũng không bị phủ nhận, mà được giải thích theo cách sao cho các nguyên tắc của họ không phải chịu chút nhục nhã nào. Dường như chủ nghĩa Calvin hẳn phải vô luân, dù những người theo chủ nghĩa Calvin có đức hạnh; còn chủ nghĩa Socinus hẳn phải đáng mến, dù những người phái Socinus có đồi bại. Tôi sẽ không tra xét xem hai cách giải thích sự kiện hết sức đối lập ấy có công bằng hay thẳng thắn không. Về điều này độc giả sẽ tự xét đoán: với tôi, các sự kiện tự thân đã được thừa nhận là đủ.

Nếu chúng ta nhìn lại các thời đại quá khứ (chưa nói đến những người sống trong các thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, vì tôi chỉ muốn viện đến những người được thừa nhận là đã tin giáo lý đang bàn) tôi nghĩ không thể phủ nhận một cách công bằng rằng, đại thể những người thánh đã duy trì sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời (nếu có sự thờ phượng thật nào của Đức Chúa Trời được duy trì) trong thời kỳ Giáo hội La Mã bội giáo; và nhiều người trong họ đã hy sinh mọi sự trần gian vì danh Ngài, đã sống và chết trong niềm tin vào thần tính và sự chuộc tội của Christ. Các đối thủ của chúng ta thường nói về việc các giáo lý ấy được giáo hội La Mã bội giáo ôm giữ; nhưng họ ít nói về những người, trong suốt thời kỳ dài nàng tiếm quyền, đã làm chứng cho Đức Chúa Trời. Những người Waldenses, cư ngụ trong các thung lũng của Piedmont, và những người Albigenses, sau này bị phân tán hầu khắp châu Âu, đều được thừa nhận, tôi tin vậy, trên mọi phương diện, là đã gìn giữ tôn giáo thật trong những thời kỳ tăm tối nhất: và một số nhà giải kinh cho rằng chính những người ấy được nói đến trong chương mười hai sách Khải Huyền, dưới hình ảnh một người đàn bà, được ban cho hai cánh của chim ưng lớn, để bay vào đồng vắng — và ở đó được nuôi một thì, các thì, và nửa thì, lánh xa mặt con rắn. Chính tại đây tôn giáo thật đã được duy trì, và được đóng ấn bằng máu của hàng ngàn người qua các thời đại, khi cả phần còn lại của thế giới Cơ Đốc đều lấy làm lạ mà theo con thú. Và về các giáo lý họ giữ, thì cũng đại thể giống như của chúng ta. Trong số những kẻ chống đối giáo hội La Mã, quả thật, có thể có những người thuộc các ý kiến khác nhau. Arius, và những người khác, có thể được cho là đã có những kẻ theo mình trong các thời đại ấy. Nhưng đại thể những người gọi là Waldenses, không được tính vào số ấy; trái lại, các nguyên tắc họ xưng giữ về thực chất cũng giống với các nguyên tắc mà sau này các giáo hội cải chánh ôm giữ; như được chứng minh dồi dào bởi một số sách giáo lý và bản xưng đức tin của họ, đã được truyền lại đến thời chúng ta.

Ông Lindsey, trong tác phẩm Apology, đã đưa ra một kiểu lịch sử về những người chống đối giáo lý Ba Ngôi; nhưng họ tỏ ra thật đáng thương trong suốt thời kỳ dài và tăm tối kể trên, trong đó, nếu có bao giờ, một lời chứng cho Đức Chúa Trời là cần thiết. Ông nói về “các giáo hội và giáo phái, cũng như “các cá nhân thuộc loại ấy, trong thế kỷ XII” và có thể đã có như vậy. Nhưng ông có thể đưa ra bằng chứng nào cho thấy họ có đủ đức hạnh để hy sinh điều gì đáng kể cho Đức Chúa Trời không? Dù số lượng họ là bao nhiêu, theo chính lời kể của ông Lindsey, từ thời ấy cho đến Cải Chánh (một thời kỳ ba bốn trăm năm, trong đó những người Waldenses và những người Wickliffites đã hy sinh mọi sự để gìn giữ một lương tâm tốt) họ “đã bị dồn vào các xó xỉnh, và im lặng.”* Nghĩa là, không có lời chứng nào họ đã làm được ghi lại, hay bất kỳ ghi chép nào cho thấy họ có đủ đức hạnh trong mình để chống đối, với giá là sinh mạng, tự do, hay tài sản, tôn giáo đang thịnh hành thời bấy giờ.

Ông Lindsey nói về lòng đạo đức của “Abelard nổi tiếng;” nhưng hẳn ông đã phải cùng đường vì thiếu mặt hàng quan trọng ấy, nên mới gán nó cho một người, mà như một nhà văn gần đây nhận xét, “có thể dễ dàng giải thích các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, cũng như soạn những bài thơ tình cho Heloise; và cũng tự do trình bày giáo lý Ba Ngôi, như phá hoại sự bình an của một gia đình, bằng cách quyến rũ cháu gái của người bảo trợ mình.”* Chính nhà văn ấy, trong Phụ lục Bài Giảng Từ Biệt gửi Hội Thánh ở Essex-street, mới xuất bản gần đây, đã giương cao lòng đạo đức của Socinus, bằng cách cho chúng ta một trong những lời cầu nguyện của ông gửi đến Chúa Giê-xu Christ; trong đó ông bày tỏ sự tin chắc trọn vẹn rằng mình đang chịu một sự thúc đẩy thiên thượng để viết chống lại thần tính đích thực của Ngài. Quả thật, nếu lòng đạo đức phái Socinus không khan hiếm đến thế, ông Lindsey đã chẳng phải cần trưng ra những tuôn trào của sự thờ hình tượng và cuồng tín, làm gương về nó.

* Giáo lý về sự tất định, tr. 152–154.
† Sđd, tr. 156.
* Giáo lý về sự tất định, tr. 107.
† Tr. 67.
* Nhận định về sự khác biệt ý kiến, § III.
* Thư gửi một người theo thuyết triết học phổ quát, Phần I, tr. 111.
* Nhận định về sự khác biệt ý kiến, § III.
* Các bài giảng, tr. 67.[NEEDS REVIEW: footnote reference garbled — OCR shows "Serm. p. o'y" for a quote attributed to a sermon]

Người ta sẽ cho phép rằng tôn giáo có phần ảnh hưởng trong việc hình thành tính cách dân tộc: nhất là nơi dân thường, mà trong họ, nếu có nơi nào, tôn giáo thường thịnh hành. Nay nếu chúng ta nhìn vào những dân tộc mà chủ nghĩa Calvin đã thịnh hành nhất, tôi tin sẽ thấy rằng họ không nổi tiếng vì sự vô luân, mà ngược lại. Geneva, bảy Tỉnh Thống nhất, Scotland, và Bắc Mỹ (hai nơi cuối chúng ta có thể quen biết hơn các nơi còn lại) có thể được nêu làm ví dụ cho khẳng định này. Về Scotland, dù các quan điểm khác được cho là gần đây đã thắng thế nơi nhiều giáo sĩ; song chủ nghĩa Calvin được biết là vẫn thịnh hành chung nơi phần nghiêm túc của dân chúng. Và về tính cách dân tộc của họ, hiếm khi người Anh thông thái nào viếng thăm xứ ấy mà không bị ấn tượng bởi sự điềm đạm đặc biệt, và hạnh kiểm tôn giáo của dân cư. Về Mỹ, dù, nói cho đúng, có thể nói họ không có tôn giáo quốc gia (một hoàn cảnh may mắn có lợi cho họ) song có lẽ không có dân tộc nào trên thế giới mà chủ nghĩa Calvin đã thịnh hành rộng rãi hơn. Đại thể những người định cư đầu tiên là những người theo chủ nghĩa Calvin; và phần lớn hơn nhiều những người mộ đạo trong họ, dù thuộc các giáo phái khác nhau về các vấn đề khác, vẫn tiếp tục như thế cho đến ngày nay. Và, về các hiệu quả luân lý mà các nguyên tắc tôn giáo của họ đã sinh ra, mọi người đều công nhận là đáng kể. Họ là một dân tộc, như các nhà phê bình của Monthly Review đã thừa nhận, “mà tình yêu tự do được điều hòa với tình yêu trật tự và đoan trang, và đi kèm với các đức tính liêm chính, tiết độ, và điềm đạm. Họ “biết sự cần thiết phải coi trọng tôn giáo và “đức hạnh, cả trong nguyên tắc lẫn thực hành.”*

Ở mỗi xứ ấy, quả thật, như ở mọi xứ khác, có rất nhiều cá nhân vô đạo; có lẽ là đa số: nhưng họ có tỉ lệ người mộ đạo lớn hơn hầu hết các dân tộc khác có thể khoe; và ảnh hưởng của những người ấy trên số còn lại, cũng như một chút men làm cho dậy cả đống bột. Các thành viên của giáo hội Anh, có thể cho là như vậy, nói chung là những người theo chủ nghĩa Calvin, về các quan điểm giáo lý, vào thời, và một thời gian sau, Cải Chánh. Từ đó các quan điểm ấy dần mất uy tín, và chủ nghĩa Socinus được cho là, trong số các nguyên tắc khác, đã thịnh hành đáng kể nơi các thành viên của cộng đồng ấy. Tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley thường rất lạc quan khi ước lượng số lượng lớn những người theo thuyết Nhất Thể trong họ. Nay hãy xét xem, sự thay đổi nguyên tắc này có phần nào có ích cho lợi ích của lòng đạo đức hay đức hạnh không. Trái lại, chẳng phải sự bước đi nghiêm túc với Đức Chúa Trời, và sự chú ý nghiêm ngặt đến luân lý, đã bắt đầu tàn lụi từ khi các giáo lý trong ba mươi chín tín điều bắt đầu bị xem thường sao?† Và nay khi chủ nghĩa Socinus được cho là đã tiến xa hơn bao giờ hết, chẳng phải có mức độ thề dối lớn hơn, và sự trụy lạc phong hóa nhiều hơn, hơn hầu hết mọi thời kỳ kể từ Cải Chánh sao? Tôi không phải không biết rằng Tiến sĩ Priestley, và một số người khác, cho rằng con người ngày càng tốt hơn, rằng thế giới tiến bộ đáng kể về cải thiện luân lý; thậm chí, ông Belsham dường như tán thành ý tưởng rằng “theo tiến trình thời gian, trái đất có thể “trở lại trạng thái thiên đàng nguyên thủy — và “chính sự chết bị tiêu diệt.” Tuy nhiên điều này khó mà chứng minh được điều gì, ngoại trừ rằng sự cuồng tín không chỉ giới hạn nơi những người theo chủ nghĩa Calvin. Và về việc con người ngày càng tốt hơn, dù sự cải thiện luân lý của thế giới nói chung ra sao, Tiến sĩ Priestley ở đâu đó thừa nhận rằng điều này còn lâu mới đúng với giáo hội Anh, nhất là kể từ thời giám mục Burnet. Về những người bất đồng chính kiến, đã từng có những người nào sống thánh khiết hơn đại thể những người Thanh giáo và những người bất đồng chính kiến của hai thế kỷ qua chăng? Có thể tìm thấy điều gì, sánh bằng lòng đạo đức và sự tận hiến cho Đức Chúa Trời của họ, nơi đại thể những người phái Socinus thời của họ, hay bất kỳ thời nào chăng? Trong những chịu khổ, trong những kiêng ăn, trong những cầu nguyện, trong sự bám chặt vững vàng vào các nguyên tắc của mình, trong sự bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời trong gia đình, và trong chuỗi lao nhọc không ngừng nghỉ vì ích lợi của nhân loại, họ đã tiêu hao đời mình.

* Các bài giảng về nhiều chủ đề, tr. 100.
† Cùng một hạng người giữ các giáo lý chủ nghĩa Calvin, đồng thời cũng nghiêm khắc trong luân lý đến nỗi dường như phải xuất bản Cuốn Sách Thể Thao, để chống lại ảnh hưởng của họ đối với toàn dân.

Nhưng những kiêng ăn và cầu nguyện, có lẽ, có thể không được thừa nhận là những điểm ưu tú trong tính cách của họ. Có thể chúng sẽ bị đem ra chế giễu. Tiến sĩ Priestley trong Thư thứ năm gửi ông Burn đã cố làm không gì khác hơn điều này. “Tôi ước “(ông nói) có thể trấn an nỗi sợ của ông về phần ông. “Vì nhiều đêm mất ngủ mà nỗi lo âu của ông hẳn đã “gây ra cho ông, kèm theo dĩ nhiên là nhiều lời cầu nguyện “tha thiết và kiêng ăn, ắt theo thời gian sẽ ảnh hưởng đến “sức khỏe của ông.” Bỏ qua sự thẳng thắn, đây có phải là lòng đạo đức không? — Người ta nói không phải là chuyện hiếm, khi những người đã quen cầu nguyện ứng khẩu, lúc trở thành người phái Socinus, bỏ hẳn thói quen ấy, mà quay sang dùng một bài viết sẵn do chính mình soạn. Điều này đủ hình thức, và nhiều người sẽ cho là chỉ đưa ra bằng chứng mong manh về tinh thần sùng kính của họ; nhưng người ta hẳn đã tưởng họ không dám chế giễu điều ấy nơi người khác, dù chính họ có thiếu nó đến đâu. Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng những người theo thuyết Nhất Thể đặc biệt thiếu lòng sốt sắng về tôn giáo.* Lời nhượng bộ này là đúng, không chỉ thấy qua sự thờ ơ của rất nhiều người trong họ trong đời tư, mà còn qua hạnh kiểm của nhiều nhà giảng đạo của họ. Người ta đã nhận xét rằng, khi các mục sư trẻ trở thành người phái Socinus, họ thường bỏ chức vụ mục sư, mà làm thầy giáo, hay bất cứ nghề gì kiếm được. Một số, là người có của cải, đã trở thành những quý ông tư nhân thuần túy. Nhiều trường hợp như thế đã xảy ra cả nơi những người bất đồng chính kiến lẫn nơi giáo hội. Nếu họ có lòng sốt sắng thật cho Đức Chúa Trời và tôn giáo, vì sao họ lại thờ ơ đến thế về việc giảng điều họ cho là chân lý? Tiến sĩ Priestley còn thừa nhận rằng những người theo chủ nghĩa Calvin có “ít vẻ giống đời hơn; “và dường như có nhiều nguyên tắc tôn giáo thật hơn người phái Socinus.” Nhưng rồi ông cho rằng phái kia có nhiều sự thẳng thắn và nhân từ hơn; “đến nỗi, xét chung, “gần với tâm tình đúng đắn của “Cơ Đốc giáo hơn.” Ông “cũng hy vọng họ có “nhiều nguyên tắc tôn giáo thật hơn vẻ bề ngoài của họ.”* Về sự thẳng thắn và nhân từ, những điều này sẽ được xét trong một Thư khác. Hiện tại chỉ cần nhận xét rằng Tiến sĩ Priestley, như ông Belsham, khi tính cách các người cải đạo của mình thay đổi, buộc phải viện đến hy vọng, và xét đoán sự việc trái với điều chúng tỏ ra trong đời sống con người, để bảo vệ tính cách tôn giáo của phe mình. Rằng một tỉ lệ lớn những người nghiêm túc được tìm thấy nơi những người theo chủ nghĩa Calvin, Tiến sĩ Priestley sẽ không phủ nhận; nhưng bà Barbauld còn đi xa hơn. Bà thừa nhận, trên thực tế, rằng sự nghiêm túc tìm thấy nơi chính những người phái Socinus, đi kèm với một kiểu gắn bó thầm kín với các nguyên tắc của chúng ta; một sự gắn bó mà các nhà giảng đạo và nhà văn của họ, dường như, cho đến nay đã lao nhọc vô ích để nhổ tận gốc. “Các giáo lý ấy (bà nói) quả thật, nơi những người suy nghĩ đang mất dần chỗ đứng; nhưng vẫn còn thấy rõ nơi hạng người gọi là Cơ Đốc nhân nghiêm túc, “một sự dịu dàng khi phơi bày chúng; một kiểu “nghiêng về chúng, như khi đi qua một vực thẳm người ta nên nghiêng về “phía an toàn nhất: một ý tưởng rằng chúng, nếu không đúng, ít ra cũng “tốt để tin; và rằng một sai lầm có ích tốt hơn một chân lý nguy hiểm.”* Với “hạng người gọi là Cơ Đốc nhân nghiêm túc,” bà Barbauld không thể có ý chỉ những người theo chủ nghĩa Calvin đã xưng mình; vì họ không hề có ý niệm nghiêng về bất kỳ hệ thống nào như một hệ thống sai lầm có ích, mà xem điều mình gắn bó là chân lý. Vậy bà hẳn có ý mô tả phần nghiêm túc trong những người cùng nghề với mình. Chúng ta rất mang ơn bà Barbauld về mảnh tin quan trọng này. Nếu không có nó, chúng ta đã chẳng dễ biết rằng, lòng và lương tâm của phần nghiêm túc trong những người phái Socinus nổi loạn chống lại chính các nguyên tắc của họ; và rằng, dù họ đã loại bỏ về mặt lý thuyết điều họ cho là các giáo lý lớn của Phúc Âm, song họ vẫn có một sự nghiêng mình vào trong về phía chúng như nền đất an toàn duy nhất để đặt hy vọng mình. Theo lời kể này dường như, Cơ Đốc nhân nghiêm túc được nhận biết qua sự thiên vị các giáo lý chủ nghĩa Calvin; và những “người suy nghĩ mà trong họ các giáo lý ấy đang mất dần chỗ đứng,” không thuộc hạng hay loại ấy, mà được phân biệt với họ. Thôi, chúng ta không ngạc nhiên khi nghe rằng “những người thờ ơ nhất với tôn giáo thực hành là những người đầu “tiên, và Cơ Đốc nhân nghiêm túc là những người cuối cùng, đón nhận hệ thống duy lý,” vì đó chẳng qua là điều có thể trông đợi. Nếu có điều gì đáng ngạc nhiên trong việc này, ấy là những người đưa ra các lời thừa nhận ấy mà vẫn khoe khoang về các nguyên tắc của mình, vì xu hướng luân lý của chúng. Tôi xin dừng bút, v.v.

* Các bài giảng về nhiều chủ đề, tr. 100, 101.
* Nhận xét về cuộc điều tra của Wakefield.

THƯ VII.

CÁC HỆ THỐNG ĐƯỢC SO SÁNH, VỀ XU HƯỚNG THÚC ĐẨY TÌNH YÊU ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Anh Em Cơ Đốc Thân Mến,

Các đối thủ của chúng ta, như anh em hẳn đã nhận thấy, táo bạo trong các khẳng định của mình, cũng như rộng rãi trong các lời buộc tội của mình. Tiến sĩ Priestley không chỉ khẳng định rằng hệ thống chủ nghĩa Calvin “không thuận lợi cho lòng đạo đức chân thật, mà còn cho mọi “nhánh của tôn giáo thực hành sống động.”* Trong Thư trước chúng ta đã xét điều liên quan đến luân lý và lòng đạo đức nói chung: trong các Thư tiếp theo chúng ta sẽ đi vào chi tiết, và tra xét, dưới từng đức tính đặc thù của Cơ Đốc giáo, hệ thống nào trong hai hệ thống đang bàn là bất lợi nhất cho chúng. Tôi bắt đầu với tình yêu thương.

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, không chỉ chứa đựng tổng cương của luật luân lý, mà còn là tinh thần của tôn giáo thật: do đó nó hẳn phải đưa ra một suy đoán mạnh mẽ thuận, hay nghịch một hệ thống, tùy theo nó được thấy là thúc đẩy hay làm suy giảm các đức tính chính yếu này của tính cách Cơ Đốc. Về cả hai chủ đề này chúng ta chủ yếu đứng về phía tự vệ, vì quan điểm của chúng ta về sự việc đang bị buộc tội là bất lợi cho tình yêu đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người. “Có “điều gì đó trong hệ thống Cơ Đốc giáo của các ông,” Tiến sĩ Priestley nói trong các Thư gửi ông Burn, “làm hạ thấp tinh thần thuần khiết của nó, và không “phù hợp với sự tôn kính trọn vẹn “bản tính thiên thượng, là nền tảng “của lòng sùng kính thật đối với Đức Chúa Trời; hay sự thẳng thắn “trọn vẹn và nhân từ đối với con người.” Một lời buộc tội rất nghiêm trọng, và nếu có thể chứng minh được, hẳn sẽ đưa ra một suy đoán mạnh mẽ, nếu không hơn cả suy đoán, chống lại chúng ta. Nhưng hãy xét kỹ chủ đề này. Thư này sẽ dành cho phần đầu của lời buộc tội nặng nề ấy, và Thư tiếp theo cho phần cuối.

Về câu hỏi, chúng ta có cảm thấy sự tôn kính bản tính thiên thượng không? Tôi nghĩ chính chúng ta hẳn phải là những người xét đoán giỏi nhất. Tất cả những gì Tiến sĩ Priestley có thể biết về việc ấy là, ông không thể cảm thấy sự tôn kính trọn vẹn đối với một Đấng có bản tính như chúng ta cho là Đấng Toàn Năng mang lấy. Tuy nhiên, điều ấy có thể đúng, mà vẫn chẳng suy ra được điều gì bất lợi cho các nguyên tắc của chúng ta. Không phải không thể rằng Tiến sĩ Priestley có một tâm tính khiến ông không thể ngưỡng mộ, tôn kính, hay yêu mến Đức Chúa Trời trong bản tính thật của Ngài: và do đó ông có thể bị dẫn đến chỗ nghĩ rằng, mọi người ôm giữ những ý tưởng này ý tưởng kia về Đức Chúa Trời, hẳn phải thiếu sự tôn kính trọn vẹn đối với Ngài mà ông cho là mình cảm thấy. Bản tính thật của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong Kinh Thánh, phải được tính đến, khi xét xem tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời có chân thật hay không. Chúng ta có thể khoác lên Đấng Thiên Thượng những thuộc tính, và chỉ những thuộc tính, nào hợp với khẩu vị đồi bại của mình; rồi sẽ chẳng khó gì mà sấp mình thờ lạy Ngài: nhưng đó không phải là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà là đối với một thần tượng do chính mình tạo ra. Các phản đối chính đối với hệ thống chủ nghĩa Calvin, dưới tiêu đề này, được rút ra từ bốn chủ đề sau: Sự chuộc tội; bản tính báo thù của Đức Chúa Trời; sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chứ không phải hạnh phúc của các tạo vật, là cứu cánh cuối cùng của Ngài trong sự sáng tạo; và sự thờ phượng dâng lên Chúa Giê-xu Christ.

Thứ nhất, giáo lý về sự chuộc tội như những người theo chủ nghĩa Calvin giữ, thường được Tiến sĩ Priestley trình bày như làm giảm sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và như không phù hợp với tính dễ nguôi giận tự nhiên của Ngài. — Ông dường như luôn xem giáo lý này như bắt nguồn từ sự thiếu tình yêu, hay ít ra, thiếu một mức độ tình yêu đầy đủ; như thể Đức Chúa Trời không thể tìm thấy trong lòng mình sự thương xót mà không có một giá phải trả. “Ngay cả những người được chọn, (ông nói) theo “hệ thống của họ, cũng không thể được cứu cho đến khi những hiệu quả tột cùng “của cơn thạnh nộ thiên thượng đã được một người vô tội chịu thay “cho họ.” Ông Jardine cũng vậy, qua nhan đề ông đặt cho ấn phẩm mới đây của mình, gọi là, Tình yêu không mua được của Đức Chúa Trời, trong sự cứu chuộc thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ; đã gợi cùng một ý tưởng. Khi các đối thủ của chúng ta muốn chứng minh lời buộc tội rằng chúng ta gán cho Đấng Thiên Thượng một tính không thể nguôi giận tự nhiên, họ thường hoặc mô tả quan điểm của chúng ta bằng ngôn ngữ của chính họ; hoặc, nếu họ hạ mình trích dẫn các thẩm quyền, thì không phải từ những luận bàn tỉnh táo của các nhà văn văn xuôi, mà từ ngôn ngữ bóng bẩy của thơ ca. Ông Belsham mô tả “con quái vật đáng sợ của trí “tưởng tượng chúng ta, mà, (ông nói) chúng ta đã gắn cho “danh Đức Chúa Trời là Cha, như một bạo chúa tàn nhẫn.”† Họ quan niệm về “Đức Chúa Trời là Cha,” ông Lindsey nói, “luôn với sự kinh sợ, như một Đấng có “công lý nghiêm khắc, không khoan nhượng, báo “thù, và không thể nguôi, nếu không có sự đền bù đầy đủ “cho Ngài vì sự vi phạm luật pháp Ngài. Đức Chúa Trời là Con, “mặt khác, được xem như gồm toàn lòng trắc ẩn và nhân từ, “đứng ra can thiệp để cứu con người khỏi cơn thạnh nộ của Cha, “và chịu những đau khổ tột cùng vì cớ ấy.” Để chứng minh điều này, chúng ta được dẫn đến thơ của Tiến sĩ Watts, trong đó ông nói về những giọt máu quý của Chúa Giê-xu, đã làm dịu nét mặt cau có của Ngài, đã rảy khắp ngai rực lửa, và biến cơn thạnh nộ thành ân điển — về Thần tính thơ ấu, Đức Chúa Trời đổ máu, và về thiên đàng được nguôi giận bằng máu tuôn chảy.*

Về chủ đề này, một người theo chủ nghĩa Calvin có thể không hề tự phụ mà mượn ngôn ngữ của Chúa chúng ta phán với người Do Thái: Ta tôn kính Cha ta, còn các ngươi làm sỉ nhục ta. Khó có thể có sự trình bày sai lệch các quan điểm của chúng ta lớn hơn điều vẫn luôn được đưa ra này. Các nhà văn ấy không thể không biết rằng những người theo chủ nghĩa Calvin chối bỏ việc xem sự chết của Christ là nguyên nhân của tình yêu hay sự nhân từ thiên thượng. Trái lại, họ luôn giữ rằng tình yêu thiên thượng là nguyên nhân, nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta, và của sự chết của Christ vì mục đích ấy. Họ sẽ không ngần ngại thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã có đủ tình yêu trong lòng để cứu kẻ có tội mà không cần sự chết của Con Ngài, nếu điều ấy phù hợp với sự công chính; nhưng rằng, vì tiếp nhận họ vào ân huệ mà không có một biểu hiện công khai nào của sự bất bình chống lại tội lỗi của họ, sẽ là một sự sỉ nhục cho chính quyền của Ngài, và sẽ khuyến khích người khác noi theo gương họ; tình yêu của Đức Chúa Trời đã vận hành theo đường lối công chính: trước hết ban Con một của Ngài để trở nên của lễ, rồi tuôn đổ mọi sự đầy dẫy của lòng Ngài qua phương tiện đã định ấy. Sự không thể của Đức Chúa Trời trong việc tỏ lòng thương xót mà không có sự chuộc tội, chẳng là gì khác hơn sự không thể của một nhà cai trị công chính; là người, dù có thiện ý thế nào với kẻ phạm tội, cũng không thể chấp nhận ý nghĩ bỏ qua tội phạm, mà không có một biểu hiện công khai nào của sự bất bình chống lại nó; để, trong khi lòng thương xót đắc thắng, nó không phải trả giá bằng luật pháp và sự công bằng, và bằng ích lợi chung. Theo chỗ tôi hiểu, đây là ánh sáng mà những người theo chủ nghĩa Calvin xem xét chủ đề này. Nay xin anh em xét đoán, quan điểm này về sự việc có trình bày Đấng Thiên Thượng như tự nhiên không thể nguôi giận không? Sự ban Christ để chết vì chúng ta có phải là biểu hiện mạnh mẽ nhất của điều ngược lại không? và, hệ thống này, hay hệ thống chống đối nó, “đưa ra những ấn tượng sai lầm về bản tính “và chính quyền luân lý của Đức Chúa Trời?” Thật vậy, tôi kêu gọi chính lòng anh em, rằng đường lối cứu kẻ có tội qua sự chuộc tội, trong đó lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công bình và sự bình an hôn nhau; trong đó Đức Chúa Trời là công chính, và xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu; há chẳng làm cho danh Ngài nên yêu dấu đối với anh em hơn bất kỳ cách trình bày nào khác về Ngài từng được đưa ra trước tâm trí anh em sao? Giả sử linh hồn anh em có thể được cứu bằng bất kỳ cách nào khác, luật thiên thượng có thể được nới lỏng, hay hình phạt của nó được tha mà không liên quan đến sự chuộc tội; há chẳng phải sẽ có một sự phản chiếu ngầm đổ lên bản tính thiên thượng sao? Há chẳng phải sẽ tỏ ra như thể Đức Chúa Trời đã ban hành một luật quá nghiêm khắc đến nỗi cần phải bãi bỏ, và đã ban ra những lời đe dọa mà Ngài buộc phải rút lại sao? Hay, ít ra, rằng Ngài đã lập một hệ thống cai trị mà không xét đến các hoàn cảnh mà các thần dân Ngài sẽ lâm vào; một hệ thống mà “việc thi hành nghiêm ngặt “sẽ gây hại nhiều hơn lợi;” thậm chí, như thể Đấng Toàn Năng, vì cớ ấy, xấu hổ không dám duy trì nó, mà lại không có đủ đức hạnh để thừa nhận sự tha thứ là một hành động công lý, mà phải luôn gọi nó bằng tên ân điển sao? Há ý nghĩ về một sự phản chiếu như thế lại không phá hủy phước hạnh của thiên đàng, và đóng một ấn tượng hèn mọn lên bản tính mà anh em được dạy phải tôn thờ, đến nỗi gần như khiến anh em không thể tôn kính hay yêu mến Ngài sao?

* Nhận định về sự khác biệt ý kiến, § III.
† Các bài giảng về tầm quan trọng của chân lý, tr. 33–35.
* Apology (ấn bản thứ 4) tr. 97; và Phụ lục Bài giảng của Wakefield tại Essex-street, tr. 52.[NEEDS REVIEW: footnote attribution garbled — OCR shows "W* FdrCOcU Sermon"]

Người ta còn phản đối nữa rằng, theo hệ thống chủ nghĩa Calvin, Đức Chúa Trời là một Đấng báo thù, và vì thế chúng ta không thể yêu mến Ngài. — Người ta nói rằng chúng ta “trình bày Đức Chúa Trời dưới ánh sáng đến nỗi “không cha mẹ trần gian nào có thể bắt chước Ngài mà không “mang một tính cách gây ghê tởm cho nhân loại.” Rằng có sự pha trộn của tính báo thù trong hệ thống chủ nghĩa Calvin, thì được thừa nhận: nhưng hãy xét kỹ xem, điều này có phải là điều làm mất giá trị của nó không? Thật vậy, há nó lại không cần thiết cho sự hoàn hảo của nó sao? Vấn đề quyết định trong trường hợp này hoàn toàn tùy thuộc vào câu hỏi, công lý báo thù tự nó có đáng mến không? Nếu có, nó không thể làm cho bất kỳ hệ thống nào trở nên không đáng mến. “Chúng tôi chẳng thấy vui thích hay được gây dựng, (một nhà văn trên Monthly Review nói) bởi những tia chớp của sự đoán phạt. Chúng tôi cũng không thể nào “đưa mình đến chỗ nghĩ, như cố ông Edwards, rằng công lý báo thù của Đức Chúa Trời “là một thuộc tính vinh hiển.”* Tuy nhiên điều này có thể rất đúng, mà công lý báo thù vẫn là một thuộc tính vinh hiển, bất chấp vậy. Tôi tin rất thường khi người ta nói về hình phạt báo thù, họ có ý chỉ loại hình phạt được thi hành từ một tâm tính giận dữ, hay một tâm tính thích trừng phạt vì khoái trừng phạt. Nay, nếu đây là ý của các đối thủ chúng ta, chúng ta không tranh cãi với họ. Chúng ta không cho rằng Đấng Toàn Năng trừng phạt kẻ có tội vì cớ muốn chúng đau đớn. Cả Kinh Thánh, lẫn chủ nghĩa Calvin, đều không truyền đạt ý tưởng nào như thế. Hình phạt báo thù, như được bênh vực ở đây, đứng đối lập với hình phạt chỉ mang tính sửa trị: loại này được thi hành vì ích lợi của đương sự; loại kia thì không, mà vì ích lợi của cộng đồng.

Những người phủ nhận loại sau là đáng mến nơi Đức Chúa Trời, hẳn phải dựa sự phủ nhận của mình hoặc trên lời chứng của Kinh Thánh, hoặc trên bản tính và sự thích hợp của sự việc. Về điều trước, Kinh Thánh khó mà được cho là trình bày Đức Chúa Trời như một Đấng không đáng mến; vậy nếu Kinh Thánh dạy rằng công lý báo thù là một thuộc tính không đáng mến, ắt phải giữ rằng Kinh Thánh không bao giờ gán thuộc tính ấy cho Đức Chúa Trời. Nhưng có thể viện bằng chứng nào có vẻ thuyết phục cho điều này? Chắc chắn, không phải từ ngôn ngữ như sau: Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là một đám lửa tiêu nuốt, là Đức Chúa Trời hay ghen — Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt — Đức Chúa Trời hay ghen, và Đức Giê-hô-va báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù, và đầy thạnh nộ; Đức Giê-hô-va sẽ báo thù kẻ cừu địch Ngài, và Ngài dành cơn giận cho kẻ thù nghịch Ngài — Ai đứng nổi trước sự thạnh nộ Ngài? và ai chịu được sự nóng nảy giận Ngài? — Cơn thạnh nộ Ngài đổ ra như lửa — Hỡi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời báo thù: hỡi Đức Chúa Trời báo thù, xin hãy sáng chói ra! — Kẻ chẳng làm sự thương xót sẽ bị xét đoán không thương xót — Đấng đã làm ra nó sẽ không thương xót nó, Đấng đã dựng nên nó sẽ chẳng ban ơn cho nó — Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta; ta sẽ báo ứng, ấy là lời Chúa phán — Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay — Ta giơ tay lên trên trời, mà thề rằng: Thật ta hằng sống đời đời. Khi ta đã mài gươm sáng lòa của ta, và tay ta cầm sự xét đoán, ta sẽ báo thù kẻ cừu địch ta, và sẽ đáp lại kẻ ghét ta — Các thiên sứ không giữ thứ bậc và bỏ chỗ riêng mình thì Ngài đã dùng dây xiềng họ trong nơi tối tăm đời đời, cầm giữ lại để chờ sự phán xét ngày lớn — Thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ cùng các thành lân cận đã chịu hình phạt của lửa đời đời, làm gương để trước mặt chúng ta — Chúa Giê-xu sẽ từ trời hiện đến, với các thiên sứ quyền phép Ngài, giữa ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.*

* Các bài giảng của ông Edwards.[NEEDS REVIEW: footnote reference garbled — OCR shows "XXX 111 Sermons, for Mar. if 91"]
* Phục-truyền iv. 24. Hê-bơ-rơ xii. 29. Na-hum i. 2, 6. Thi-thiên xciv. 1. Gia-cơ ii. 13. Ê-sai xxvii. 11. Hê-bơ-rơ x. 30, 31. Phục-truyền xxxii. 40, 41. Giu-đe 6, 7. II Tê-sa-lô-ni-ca i. 8.

Về bản tính và sự thích hợp của sự việc, chúng ta không thể rút ra kết luận nào từ đó chống lại sự đáng mến của công lý báo thù, như một thuộc tính thiên thượng, trừ phi chính sự việc ấy có thể được chứng minh là không đáng mến. Nhưng điều này trái với lương tri và thực hành chung của nhân loại. Không có dân tộc nào dưới gầm trời, mà không xem nó trong nhiều trường hợp là vừa cần thiết vừa đáng mến. Quả thật, họ sẽ khinh miệt và ghê tởm một quan tòa, là người trừng phạt quá mức đáng; hay lợi dụng luật pháp nước mình để thỏa mãn ý thích riêng, hay sự trả thù riêng của mình. Tuy nhiên, đó không phải là công lý báo thù, mà là sự bất công hiển nhiên. Không công dân biết suy xét nào, là người quý trọng ích lợi công cộng, lại có thể trách một quan tòa đã thi hành luật hình của nước mình đến mức cần thiết cho danh dự thật của chính quyền tốt, sự duy trì trật tự tốt, và sự kinh khiếp của kẻ gian ác. Khi dân cư Ghi-bê-a yêu cầu, rằng người Lê-vi phải bị dẫn ra cho họ để họ biết người; và khi yêu cầu không được chấp thuận, họ đã làm nhục và giết người bạn đồng hành của người; cả Y-sơ-ra-ên, như một người, không những lên án hành động ấy, mà còn gọi người Bên-gia-min giao nộp các tội nhân cho công lý. Giả sử người Bên-gia-min đã vâng theo yêu cầu của họ, và những con trai của Bê-li-an ấy đã bị xử tử, không phải vì ích lợi của chính chúng, mà vì ích lợi của cộng đồng, thì thủ tục ấy có chỗ nào không đáng mến? Trái lại, một hạnh kiểm như thế hẳn đã tự giới thiệu mình với lòng của mọi bạn của sự công chính trong vũ trụ, cũng như đã ngăn chặn sự đổ máu kinh khiếp tiếp theo sau sự từ chối của họ. Nay, nếu công lý báo thù có thể vinh hiển trong một chính quyền loài người, thì không có lý do nào rút ra từ bản tính và sự thích hợp của sự việc, cho rằng nó lại không như thế trong sự cai trị thiên thượng.

Nhưng ý tưởng mà các đối thủ chúng ta chủ yếu thích dừng lại nói đến, là ý tưởng về một người cha. Do đó lời buộc tội rằng chúng ta “trình bày Đức Chúa Trời dưới ánh sáng đến nỗi “không cha mẹ trần gian nào có thể bắt chước “Ngài, mà không mang một tính cách gây ghê tởm “cho nhân loại.” Lời phản đối này đến từ Tiến sĩ Priestley thật kém duyên; là người dạy rằng “Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi; và có thể làm điều ác, “miễn là với ý xem điều thiện có thể “đến.”* Há đây không phải là trình bày Đức Chúa Trời dưới ánh sáng đến nỗi không ai có thể bắt chước Ngài mà không mang một tính cách gây ghê tởm cho nhân loại sao? Dù các quan niệm của Tiến sĩ Priestley về chủ đề này đúng hay không, quả thật đường lối của Đức Chúa Trời cao hơn đường lối chúng ta đến nỗi, trong nhiều trường hợp, lấy hạnh kiểm của một người cha đối với con cái mình để đo lường hạnh kiểm của Ngài đối với một thế giới phản loạn, là bất công. Tuy nhiên, trong việc này, Đức Chúa Trời là Đấng có thể bắt chước được. Chúng ta đã thấy rồi rằng một quan tòa tốt, người có thể xứng đáng được gọi là cha của dân mình, không nên chịu ảnh hưởng của tình thương mù quáng, đến nỗi trong bất kỳ trường hợp nào cũng tỏ lòng thương xót với giá phải trả là ích lợi công cộng. Chưa hết: Có những trường hợp mà một người cha đã buộc phải, vì lòng nhân từ đối với gia đình mình, và vì quan tâm đến ích lợi chung, giao nộp một đứa con cứng đầu và phản nghịch, tự tay dẫn nó ra trước các trưởng lão của thành mình, và ở đó tự miệng mình làm chứng chống lại nó; một lời chứng như thế sẽ khiến nó không phải chỉ chịu một sự sửa trị lành mạnh, mà bị những người của thành mình ném đá chết. Chúng ta biết một luật như thế đã được lập trong Y-sơ-ra-ên;* và như một nhà văn gần đây nhận xét về nó, một luật như thế “là khôn ngoan và tốt;”† nó được tính để buộc các cha mẹ phải dạy dỗ con cái mình sớm và cẩn thận; và nếu, trong trường hợp nào, nó được thi hành, thì ấy là hầu cho cả Y-sơ-ra-ên nghe và sợ hãi! Và làm sao chúng ta biết được rằng điều ấy lại không thể phù hợp với ích lợi của toàn thể hệ thống, thậm chí, cần thiết cho nó, rằng một số đứa con phản loạn của loài người, cùng với các thiên sứ bội nghịch, phải được làm gương về sự báo thù thiên thượng; rằng chúng phải đứng, như vợ của Lót, làm trụ muối, hay làm những đài kỷ niệm đời đời về sự bất bình của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; và rằng trong khi khói của chúng bay lên đời đời, cả vũ trụ thông sáng phải nghe và sợ hãi, mà không làm điều gian ác như thế nữa! Quả thật, chúng ta không những phải biết rằng điều này có thể là như vậy, mà nếu chúng ta coi trọng thẩm quyền của Kinh Thánh, thì nó là như vậy. Nếu lời lẽ có ý nghĩa gì, đây là ý tưởng được ban cho chúng ta về các thiên sứ không giữ thứ bậc đầu tiên; và về dân cư Sô-đôm và Gô-mô-rơ; là những kẻ được nói là đã được đặt làm gương, chịu sự báo thù của lửa đời đời.‡

Thuộc về bản tính của một Đấng toàn hảo, là Đấng cai trị luân lý của vũ trụ, là thúc đẩy ích lợi của toàn thể; nhưng có thể có những trường hợp, như trong các chính quyền loài người, mà ích lợi chung có thể không phù hợp với hạnh phúc của các phần riêng. Trường hợp của những kẻ cướp, những kẻ giết người, hay những kẻ phản quốc, mà sinh mạng bị hy sinh vì

* Giáo lý về sự tất định, tr. 117–121.
† Phục-truyền xxi. 18–21.
‡ Bài giảng của ông Robinson gửi người trẻ.[NEEDS REVIEW: footnote attribution garbled — OCR shows "Mr. Robinson, in his Sermon to the Young Profit at 1 Filling ham"]
§ Giu-đe 6, 7.

lợi ích của xã hội, rằng tấm gương khủng khiếp qua cái chết của họ có thể đối trọng lại tấm gương vô đạo đức bày ra qua đời sống của họ, chẳng phải là điều làm giảm sút lòng nhân từ của một chính phủ, mà trái lại còn là điều thiết yếu của nó. Nhưng sau hết, làm sao chúng ta có thể yêu mến một Đấng đáng kính sợ dường ấy? Tôi xin đáp rằng, khả năng phẫn nộ trước một sự xúc phạm không phải lúc nào cũng bị xem là một vết nhơ, ngay cả trong nhân cách của một cá nhân: nếu nó được sự công chính điều khiển và nhắm vào việc sửa trị điều ác, thì thường được công nhận là đáng khen. Chúng ta sẽ chẳng quý trọng sự ưu ái của một người, nếu chúng ta xem người ấy là kẻ không bao giờ biết phẫn nộ trong bất cứ trường hợp nào. Chúng ta sẽ gọi kẻ ấy là một tâm hồn dễ dãi, chỉ tử tế vì không đủ khôn ngoan để cảm nhận một sự xúc phạm. Nhưng há chúng ta lại cho là đúng và phải khi một kẻ phàm nhân hèn mọn cũng biết giá trị của mình đến thế và bảo vệ nó đến mức ấy, mà đồng thời lại từ chối điều ấy nơi Đấng Tối Cao vĩ đại, và biện hộ cho việc Ngài bị xúc phạm mà không bị trừng phạt sao? Tuy nhiên, Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội lỗi không nên được xem là hành động với tư cách hoàn toàn cá nhân, mà là với tư cách Đấng Cai Quản luân lý của toàn thể vũ trụ; không phải tách rời khỏi hệ thống vĩ đại của Hữu Thể, mà là gắn liền với nó, là Đầu và là Đấng Bảo Vệ của nó. Giờ đây, trong mối quan hệ này, công lý báo ứng chẳng những không mâu thuẫn với vẻ đáng yêu trong bản tính Ngài, mà còn là điều thiết yếu của nó. Khả năng và khuynh hướng trừng phạt một sự rối loạn trong một quốc gia chẳng bao giờ bị xem là làm cho một vị quân vương trần gian kém đáng yêu trong mắt các thần dân trung thành tận tụy của mình, mà trái lại càng khiến ông thêm đáng yêu. Trái lại, tâm tính khiến ông nhắm mắt làm ngơ trước sự phản loạn, dù có thể mang danh là nhân từ và thương xót, cũng sẽ bị mọi người bạn của chính quyền tốt xem là bất công đối với công chúng; và những kẻ trong những trường hợp như vậy đứng về phía bọn bất mãn và biện hộ cho chúng, thường bị cho là chính mình đã nhiễm thói bất mãn.

Một sự phản đối thứ ba rút ra từ việc xem sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hơn là hạnh phúc của các loài thọ tạo, là mục đích tối hậu của Ngài trong công cuộc sáng tạo. — Những kẻ tự xưng mình với danh hiệu đặc biệt là chính thống, (Tiến sĩ Priestley nói) xem Đấng Tối Cao như đã dựng nên muôn vật vì sự vinh hiển của Ngài, chứ hoàn toàn không phải vì hạnh phúc chung của mọi loài thọ tạo của Ngài. (Về sự khác biệt quan điểm, § II.) Nếu bởi hạnh phúc chung của mọi loài thọ tạo, Tiến sĩ Priestley muốn nói đến điều thiện chung của toàn thể vũ trụ, thì không gì bất công hơn cách trình bày này. Những người được gọi là chính thống chẳng bao giờ xem sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mâu thuẫn với hạnh phúc của công cuộc sáng tạo nói chung, cũng chẳng mâu thuẫn với hạnh phúc của bất cứ phần nào trong đó, ngoại trừ những kẻ đã phản loạn khỏi chính quyền của Đức Chúa Trời: cũng chẳng mâu thuẫn với hạnh phúc của chính họ, nếu chúng ta xét đến sự can thiệp của một Đấng Trung Bảo, trừ phi họ chứng tỏ là kẻ cuối cùng không ăn năn, hay như Tiến sĩ Priestley gọi họ, những kẻ vi phạm cố ý và ngoan cố. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, xét trong trường hợp hiện tại, hệ tại việc làm điều tốt nhất trên toàn thể. Nhưng nếu bởi hạnh phúc chung của mọi loài thọ tạo, ông ta muốn bao gồm cả hạnh phúc của những thiên sứ đã không giữ phẩm vị đầu tiên của mình, và của những người chết trong sự không ăn năn; thì phải thừa nhận rằng cái gọi là hệ thống chính thống hoàn toàn không xem điều này là một mục đích trong công cuộc sáng tạo, dù là tối cao hay thứ yếu. Giả định rằng hạnh phúc của mọi loài thọ tạo, bất kể hạnh kiểm tương lai của chúng ra sao, là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong công cuộc sáng tạo (trừ phi chúng ta có thể tưởng tượng rằng Ngài thất vọng về mục đích lớn lao mà Ngài nhắm đến), tức là giả định một điều trái với sự thật. Chúng ta chắc chắn rằng không phải mọi loài thọ tạo đều hạnh phúc trong đời này; và, nếu có chút coi trọng nào dành cho sự mặc khải, thì không phải mọi loài đều sẽ hạnh phúc trong đời sau.

Nếu có người viện cớ rằng một phần khốn khổ là cần thiết để thưởng thức hạnh phúc; rằng do đó những khốn khổ của đời hiện tại, xét trên toàn thể, là những phước lành: và rằng những khốn khổ bị đe dọa trong đời sau cũng có cùng bản chất, được định làm sự thanh tẩy, nhờ đó kẻ có tội cuối cùng sẽ thoát khỏi sự chết thứ hai — thì xin đáp rằng: Không phải mọi khốn khổ trong đời này đều được trình bày như phước lành cho các bên liên quan, thậm chí cũng không phải mọi điều tốt lành trong đời này. Chẳng hạn, việc Pha-ra-ôn bị dìm chết chẳng bao giờ được mô tả như một phước lành cho ông ta; và Đức Chúa Trời đã phán rằng Ngài đã rủa sả các phước lành của những thầy tế lễ gian ác, trong thời tiên tri Ma-la-chi. Chúng ta được đảm bảo rằng mọi sự hiệp lại làm ích; nhưng điều này chỉ giới hạn trong những người yêu mến Đức Chúa Trời, và là những kẻ được gọi theo ý định của Ngài. Còn về đời sau, nếu những khốn khổ thuộc về đời ấy chỉ là tạm thời và có tính thanh tẩy, thì hẳn phải luôn có một sự pha trộn của tình yêu và lòng thương xót trong chúng; trong khi ngôn ngữ của Kinh Thánh là: Kẻ nào không làm sự thương xót, sẽ bị đoán xét không thương xót — Rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ bị rót ra không pha. Không những thế, những khốn khổ như vậy chẳng những phải chứa một sự pha trộn của tình yêu và lòng thương xót, mà chính chúng phải là những hiệu quả và sự bày tỏ của tình yêu; và rồi sẽ suy ra rằng ngôn ngữ giới hạn và phân biệt nói trên (thật ra được tìm thấy khắp cả Kinh Thánh) chẳng có giá trị gì; và rằng phước lành và sự rủa sả là một. Chính Tiến sĩ Priestley cũng nói về các luật pháp của Đức Chúa Trời như được bảo vệ bởi những hình phạt đáng sợ; và nói rằng Đức Chúa Trời sẽ nghiêm khắc trừng phạt mọi kẻ vi phạm cố ý và ngoan cố. Nhưng làm sao cái chỉ bắt một người chịu khốn khổ cần thiết cho điều tốt của mình lại có thể gọi là một hình phạt đáng sợ? Ít nhất, làm sao cái mà trong đó Đấng Thiêng Liêng luôn nhắm đến hạnh phúc của kẻ có tội lại có thể được xem là sự trừng phạt nghiêm khắc? Chúng ta cũng có thể gọi việc một nhà phẫu thuật cắt bỏ một chi đã hoại tử để cứu mạng bệnh nhân bằng cái tên trừng phạt nghiêm khắc, như gọi những khốn khổ được định cho điều tốt của kẻ có tội vậy. Nếu đó là mục đích của chúng, thì chúng, nói cho đúng, là những phước lành, dù là phước lành trá hình: và trong trường hợp ấy, như Tiến sĩ Edwards trong câu trả lời cho Tiến sĩ Chauncy đã chứng minh đầy đủ, phước lành và sự rủa sả trên thực tế là một.

Còn về việc chúng ta xem Đấng Tối Cao như đã dựng nên muôn vật vì sự vinh hiển của chính Ngài, tôi hy vọng sẽ được thừa nhận rằng Kinh Thánh dường như, ít nhất, ủng hộ ý tưởng ấy. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã làm nên muôn vật cho chính mình Ngài — rằng muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, và vì Ngài. Ngài được phán rõ là đã dựng nên Y-sơ-ra-ên (và, nếu Y-sơ-ra-ên, thì tại sao không phải những kẻ khác?) vì sự vinh hiển của Ngài. Chẳng những muôn vật từ Ngài, bởi Ngài, mà còn hướng về Ngài. Sự vinh hiển, tôn trọng, và quyền phép được các trưởng lão và các sinh vật quy về Ngài; vì, họ nói, Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là theo ý muốn Chúa mà muôn vật có được và đã được dựng nên. (Châm Ngôn 16:4; Cô-lô-se 1:16; Ê-sai 43:7; Hê-bơ-rơ 2:10; Rô-ma 11:36; Khải Huyền 4:11; Về sự khác biệt quan điểm, § III.)

Nhưng xa hơn nữa, và điều trực tiếp hơn vào vấn đề, tôi hy vọng tình cảm này sẽ không bị viện dẫn như một bằng chứng về sự thiếu yêu mến Đức Chúa Trời của chúng ta; vì nó chỉ là đặt Ngài vào chỗ tối cao trong hệ thống Hữu Thể; mà chính Tiến sĩ Priestley ở chỗ khác cũng nói về tình yêu Đức Chúa Trời, và sự quan tâm đến sự vinh hiển của Ngài, như là một. (Về sự khác biệt quan điểm, § I, tr. 73.) Người ta sẽ nghĩ rằng, ngược lại, những kẻ đặt hạnh phúc của các loài thọ tạo làm mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời, do đó chỉ dành cho Ngài một chỗ thứ yếu trong hệ thống, không thể viện dẫn điều này như một bằng chứng về tình yêu của họ đối với Ngài. Chỗ mà Đức Chúa Trời giữ trong hệ thống vĩ đại của Hữu Thể, Ngài cũng phải giữ trong tình cảm của chúng ta; vì chúng ta không bị đòi hỏi phải yêu Ngài theo một tỷ lệ lớn hơn chỗ Ngài chiếm giữ. Nếu khác đi, tình cảm của chúng ta hẳn phải chuyển động theo một hướng lộn ngược. Do đó, chúng ta phải, theo giả định này, yêu chính mình, yêu hạnh phúc của mình, và yêu hạnh phúc của đồng loại, hơn Đức Chúa Trời; vì chính Đức Chúa Trời cũng được giả định là làm như vậy. Nhưng, nếu thế, quy tắc lớn của hành động con người hẳn đã phải khác đi. Thay vì đòi hỏi yêu Đức Chúa Trời trước hết, hết lòng, hết linh hồn, hết trí, hết sức; rồi mới yêu chính mình và yêu người lân cận; thì hẳn đã phải đảo ngược lại. Bài ca của các thiên sứ cũng vậy, thay vì bắt đầu bằng Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên chốn cao, và kết thúc bằng bình an dưới đất, ân huệ cho loài người; hẳn đã phải đặt câu sau lên trước, và câu trước xuống sau. Làm sao một quan điểm như vậy có thể có khuynh hướng thúc đẩy tình yêu Đức Chúa Trời, trừ phi một chỗ thứ yếu trong tình cảm của chúng ta cao hơn chỗ tối cao, thì thật khó hình dung. Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đầy dẫy trời và đất, hẳn phải được thừa nhận là chiếm phần lớn hơn hết, nếu tôi được phép nói như vậy, trong toàn thể hệ thống Hữu Thể; vì so với Ngài, mọi dân tộc, phải, mọi thế gian, chỉ như một giọt nước trong thùng, hay như bụi nhỏ trên cân. Ngài là nguồn, và là Đấng nâng đỡ liên tục của sự hiện hữu trong mọi hình thức đa dạng của nó. Vì vậy, với tư cách là Đấng Bảo Vệ vĩ đại của Hữu Thể nói chung, thật là phải lẽ và đúng đắn khi trước hết Ngài bảo vệ sự vinh hiển của bản tính và chính quyền của chính Ngài. Điều này cũng không thể gây bất lợi cho vũ trụ, mà trái lại; như sẽ thấy rõ nếu xét rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời chính là làm điều tốt nhất trên toàn thể. Do đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời gắn liền với điều thiện chung của hệ thống thọ tạo, và của mọi phần trong nó, ngoại trừ những phần mà sự an sinh của chúng mâu thuẫn với sự an sinh của toàn thể. Nếu khác đi, nếu hạnh phúc của mọi loài thọ tạo là mục đích lớn mà Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã nhắm đến, thì chắc chắn, để mục đích này được thành tựu, mọi điều khác, khi cần, đều phải nhường chỗ cho nó. Sự vinh hiển của bản tính Ngài, chỉ chiếm một chỗ thứ yếu trong hệ thống, nếu bao giờ nó cản đường điều tối cao, thì cũng phải nhường chỗ như mọi điều khác. Và nếu Đức Chúa Trời đã bằng lòng với tất cả điều này, thì hẳn là vì hạnh phúc, chẳng những của công cuộc sáng tạo nói chung, mà của từng cá nhân, là một đối tượng có tầm quan trọng lớn nhất, và xứng đáng nhất để chọn lựa: nghĩa là, tốt hơn, và xứng đáng hơn với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai quản vũ trụ, khi từ bỏ bản tính của Ngài về sự thánh khiết, công bình, khôn ngoan, và chân thật, mà trở nên đê hèn và đáng khinh trong mắt các loài thọ tạo của Ngài: tốt hơn là những dây ràng buộc mọi trí khôn thánh khiết với Ngài bị đứt, và những sợi dây giữ toàn thể hệ thống luân lý bị quăng đi, còn hơn là hạnh phúc của một loài thọ tạo trong bất cứ trường hợp nào bị từ bỏ! Hỡi các bạn của Đức Chúa Trời, hãy xét xem, điều này có phù hợp với sự tôn kính hoàn hảo nhất đối với bản tính thiêng liêng không?

Một lần nữa: Dường như các đối thủ của chúng ta thường giả định rằng sự thờ phượng chúng ta dâng cho Đấng Christ có khuynh hướng chia rẽ lòng chúng ta; và rằng chúng ta càng tôn thờ Ngài bao nhiêu, thì càng làm giảm bấy nhiêu sự vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Cha. Theo quan điểm này, do đó, họ tự cho mình là thực hành sự tôn kính Đức Chúa Trời lớn hơn chúng ta. Nhưng đáng chú ý, và đặc biệt đáng cho các đối thủ hung hăng của chúng ta chú ý, rằng việc chống đối Đấng Christ được tiến hành dưới chiêu bài yêu mến Đức Chúa Trời không phải là điều mới mẻ. Đây chính là chiêu bài của người Giu-đa khi họ lấy đá ném Ngài. Họ nói: Chúng ta ném đá ngươi chẳng phải vì một việc lành, nhưng vì lỗi lộng ngôn, và vì ngươi là người, tự xưng mình là Đức Chúa Trời. Họ rất tự hào về Đức Chúa Trời của mình; và dưới ảnh hưởng của tinh thần ấy đã liên tục khước từ Chúa Giê-xu. Ngươi xưng mình là người Giu-đa, và khoe mình về Đức Chúa Trời — Chúng ta chẳng phải sanh bởi sự gian dâm; chúng ta có một Cha, tức là Đức Chúa Trời — Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta biết người nầy là kẻ có tội. Chính dưới chiêu bài sốt sắng và tình bạn với Đức Chúa Trời, mà cuối cùng họ đã giết Ngài như một kẻ lộng ngôn. Nhưng thứ lòng sốt sắng ấy là loại gì; và Chúa Giê-xu đã đối xử với nó ra sao? Ngài phán: Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến ta — Ai thuộc về Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời — Chính Cha ta làm vinh hiển ta, là Đấng các ngươi xưng là Đức Chúa Trời của mình; các ngươi lại chẳng biết Ngài — Ta biết các ngươi chẳng có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. (Rô-ma 2:17; Giăng 10:33; 8:41; 9:24; 8:43; 8:54, 55; 5:42.)

Lại nữa: Các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy hẳn sẽ được thừa nhận là đã yêu mến Đức Chúa Trời một cách đúng đắn; thế mà họ đã thờ phượng Chúa Giê-xu Christ. Chẳng những đấng tử đạo Ê-tiên đã kết thúc đời mình bằng việc phó thác linh hồn sắp lìa đời vào tay Chúa Giê-xu, mà việc cầu khẩn danh Ngài còn là thông lệ chung trong thời nguyên thủy. A-na-nia nói về Sau-lơ rằng: Người có quyền bắt hết thảy những kẻ cầu khẩn danh Chúa. Một phần sứ mạng của Cơ Đốc nhân là rao truyền rằng: Ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu; tức là danh của Chúa mà dân ngoại chưa từng nghe đến. Phao-lô đã viết cho mọi người ở mọi nơi cầu khẩn danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Những cách diễn đạt này (mà nếu tôi không lầm lắm, luôn có nghĩa là sự thờ phượng thiêng liêng) nói rõ với chúng ta rằng đó chẳng những là thông lệ của một vài cá nhân, mà của toàn thể Hội Thánh nguyên thủy, trong việc cầu khẩn danh Đấng Christ; phải, và rằng đây là dấu hiệu phân biệt họ là Cơ Đốc nhân. (Công Vụ 9:14 đối chiếu câu 17; Rô-ma 10:11–14; 1 Cô-rinh-tô 1:2.)

Hơn nữa: Cần xét rằng trong việc thờ phượng Con Đức Chúa Trời, chúng ta thờ phượng Ngài chẳng phải vì điểm Ngài khác với Đức Chúa Cha; mà vì những sự toàn hảo mà chúng ta tin Ngài cùng có chung với Ngài. Điều này, cùng với việc xét rằng chúng ta thờ phượng Ngài chẳng phải để loại trừ Đức Chúa Cha, cũng như thờ phượng Đức Chúa Cha chẳng phải để loại trừ Ngài, mà là như một với Ngài, đã xóa bỏ mọi lo ngại trong tâm trí chúng ta rằng khi quy vinh hiển cho Đấng này, chúng ta làm giảm vinh hiển của Đấng kia. Chúng ta cũng không thể không nghĩ rằng những ý tưởng này được xác nhận, và sức nặng của sự phản đối được gỡ bỏ, bởi những lời tuyên bố của Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được trình bày như ở trong sự hiệp một đến nỗi ai đã thấy Đấng này, tức là đã thấy Đấng kia; và ai tôn kính Đấng này, tức là tôn kính Đấng kia; phải, ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến. (Giăng 14:7–9; 5:23. Bạn đọc có thể thấy đề tài này được ông Scott trình bày cách tài giỏi, trong các Tiểu Luận về những đề tài quan trọng nhất của tôn giáo, Ấn bản thứ nhất, Số vii, tr. 96, 97. Những tiểu luận này xứng tầm với các tác phẩm khác của nhà văn sáng suốt ấy; và, dù nhỏ, lại được bán với giá một xu mỗi cuốn cho tiện người nghèo, chứa một kho tàng thần học vững chắc, hợp lý, và theo Kinh Thánh.)

Người ta cũng có thể lập luận một cách công bằng, để ủng hộ khuynh hướng của các học thuyết Calvin trong việc thúc đẩy tình yêu Đức Chúa Trời, rằng theo những nguyên tắc ấy chúng ta có nhiều điều để yêu Ngài hơn là theo phía bên kia. Theo hệ thống này chúng ta có nhiều điều được tha thứ, và do đó yêu nhiều. Cái giá mà sự cứu rỗi của chúng ta đã đạt được, như chúng ta tin, cung cấp cho chúng ta một động cơ yêu thương mà không gì sánh được. Nhưng điều này tôi sẽ dành cho một chỗ khác; và kết thúc bằng việc nhắc bạn rằng, mặc dù Tiến sĩ Priestley chất lên các nguyên tắc Calvin những lời buộc tội nặng nề như những điều đã nêu ở đầu Thư này, thế mà ở chỗ khác ông ta thừa nhận chúng thường thuận lợi cho nhân đức hàng đầu ấy, là sự sùng kính, mà thực chất tức là thừa nhận chúng thuận lợi cho tình yêu Đức Chúa Trời. Tôi là, v.v.

THƯ VIII.
VỀ SỰ CHÂN THÀNH VÀ LÒNG NHÂN TỪ ĐỐI VỚI LOÀI NGƯỜI.

Anh em Cơ Đốc thân mến,

Các bạn còn nhớ rằng hệ thống Calvin bị Tiến sĩ Priestley buộc tội, chẳng những là không phù hợp với sự tôn kính hoàn hảo đối với bản tính thiêng liêng, mà còn với sự chân thành và lòng nhân từ hoàn hảo đối với loài người. Phải thừa nhận rằng điều này thường bị phản đối nơi những người Calvin. Quan điểm của họ về các sự việc đã bị cho là khiến họ trở nên gắt gỏng và khó tính đối với những người khác quan điểm với họ. Lòng bác ái, sự chân thành, lòng nhân từ, tính quảng đại, và những điều tương tự, là những nhân đức mà ngược lại, những người theo phái Socinian gần như độc chiếm. Và họ đặt những nhân đức này nặng đến nỗi trong cán cân đạo đức, họ tự cho mình, xét trên toàn thể, dù cho rằng họ có vẻ bề ngoài đồng hóa với thế gian hơn những người theo thuyết Ba Ngôi, là tiến gần hơn đến tâm tình đúng đắn của Cơ Đốc giáo. (Các Bài Giảng về nhiều đề tài của Tiến sĩ Priestley, tr. 100.) Tôi sẽ không bênh vực những người Calvin xa hơn mức tôi cho rằng tinh thần và hạnh kiểm của họ chấp nhận một sự bênh vực công bằng; nhưng tôi tin chắc rằng nếu các sự việc được xem xét kỹ, sẽ thấy rằng phần lớn điều các đối thủ của chúng ta gán cho chính mình chẳng phải là lòng nhân từ, hay sự chân thành; và phần lớn điều họ gán cho chúng ta, chẳng phải do thiếu một trong hai.

Về lòng nhân từ hay thiện ý đối với loài người, để là chân thật, chúng phải phù hợp với tình yêu Đức Chúa Trời. Có một thứ gọi là thiên vị loài người, về những điểm mà họ và Đấng Tạo Hóa của họ bất đồng; nhưng đó chẳng phải là lòng nhân từ. Thiên vị một bị cáo trước vành móng ngựa có thể khiến chúng ta thương hại hắn đến nỗi biện hộ giảm nhẹ tội của hắn, và cố gắng giúp hắn thoát khỏi hình phạt công chính của luật pháp; nhưng đó chẳng phải là lòng nhân từ. Phải có sự ngay thẳng trong hành động và tình cảm của chúng ta mới khiến chúng trở nên thật sự có nhân đức. Sự quan tâm đến ích lợi công cộng phải song hành với lòng thương xót kẻ khốn khổ; bằng không lòng thương xót sẽ suy đồi thành thói xấu, và dẫn chúng ta đến chỗ dự phần vào tội lỗi của người khác. Dù có viện cớ sùng kính, hay yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng bao giờ thừa nhận chúng là thật, trừ phi đi kèm với tình yêu loài người; cũng chẳng nên thừa nhận bất cứ viện cớ yêu loài người nào là chân thật, trừ phi nó đi kèm với tình yêu Đức Chúa Trời. Mỗi nhân đức này được Kinh Thánh xem là bằng chứng của nhân đức kia. Nếu có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối — Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn Ngài. (1 Giăng 4:20; 5:2.)

Có một thứ gọi là thiên vị loài người, như đã nhận xét trước đây, về những điểm mà họ và Đấng Tạo Hóa của họ bất đồng; nghiêng về những quan niệm trình bày tội lỗi của họ như tương đối nhỏ, và sự ăn năn cùng vâng lời của họ như một sự bù đắp cho nó; nói những lời êm tai, và đưa ra những gợi ý tâng bốc rằng không cần sự chuộc tội, phải, thậm chí không cần ăn năn trong đời này, thì cuối cùng mọi sự cũng sẽ tốt đẹp. Nhưng nếu rốt cuộc chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn đúng, và loài người hoàn toàn sai; rằng tội lỗi là vô cùng tội lỗi; rằng tất cả chúng ta đều đáng bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa; và rằng, nếu chúng ta không được dự phần trong sự chuộc tội của Đấng Christ, thì hình phạt này hẳn sẽ thực sự xảy ra — nếu những điều này, tôi nói, rốt cuộc chứng tỏ là đúng, thì mọi quan niệm như đã tâng bốc lòng kiêu ngạo của loài người, và nuôi dưỡng sự tự phụ của họ, thay vì được tôn vinh bằng những mỹ từ khoan dung và nhân từ, sẽ bị gọi bằng những tên rất khác. Các vương hầu và dân chúng Giu-đa hẳn sẽ dễ nghĩ rằng những tình cảm do Ha-na-nia dạy, kẻ đã nói tiên tri những lời êm tai về họ, nhân từ và khoan dung hơn nhiều so với những điều của Giê-rê-mi, kẻ thường mang đến những tin nặng nề; thế mà lòng nhân từ chân thật chỉ tồn tại nơi người sau. (Giê-rê-mi 28.) Việc toàn bộ hệ thống của các đối thủ chúng ta có giống với các tiên tri giả, kẻ đã nói tiên tri những lời êm tai, và chữa lành vết thương của con gái Y-sơ-ra-ên cách sơ sài, kêu rằng bình an, bình an! mà không có bình an chi hết hay không; và việc những sự phản đối của họ đối với quan điểm của chúng ta có cùng bản chất với những điều có thể đã được đưa ra chống lại các tiên tri thật hay không, xin để cho mọi người muốn biết lẽ thật, dù nó có khó nghe đối với xác thịt và huyết đến đâu, quyết định.

Phần lớn điều được gọi là sự chân thành và lòng nhân từ nơi những người theo phái Socinian, chẳng là gì khác ngoài sự thờ ơ đối với mọi nguyên tắc tôn giáo. Nếu chúng ta có thể hạnh phúc đến nỗi tin rằng chẳng có sai lầm nào, mà loài người không thể vì hoàn cảnh mà vô tội bị lôi kéo vào; rằng bất cứ sai lầm nào của đầu óc cũng rất phù hợp với sự ngay thẳng của lòng; và rằng mọi sự khác biệt trong các cách thờ phượng chỉ là những phương pháp khác nhau mà những con người khác nhau, đều là con cái của Đức Chúa Trời như nhau, đang cố gắng tôn vinh và vâng lời Cha chung của họ: thì những sự khác biệt về quan điểm của chúng ta sẽ không có khuynh hướng làm giảm tình yêu và sự quý trọng lẫn nhau của chúng ta. (Về sự khác biệt quan điểm, § II.) Điều này rõ ràng chẳng là gì khác ngoài sự thờ ơ đối với mọi nguyên tắc tôn giáo. Sự thờ ơ như vậy, phải thừa nhận, sẽ tạo ra một tâm tình mà Tiến sĩ Priestley gọi là sự chân thành và lòng nhân từ; nhưng trên thực tế, nó chẳng phải là cái này, cũng chẳng phải là cái kia. Lòng nhân từ là thiện ý đối với loài người: nhưng thiện ý đối với loài người rất khác với ý kiến tốt về các nguyên tắc, hay hạnh kiểm của họ; khác đến nỗi cái trước có thể tồn tại với đầy đủ sức mạnh, mà không cần chút nào cái sau. Chúa chúng ta đã nghĩ rất tệ về các nguyên tắc và hạnh kiểm của dân thành Giê-ru-sa-lem; thế mà Ngài nhìn thành, và khóc về nó. Đó là lòng nhân từ chân thật. Lòng nhân từ là một điều rất khác với sự hài lòng hay quý trọng. Những điều này đặt nền trên sự tán thành bản tính; còn cái kia thì không. Tôi bị luật yêu thương ràng buộc phải mang thiện ý đối với loài người, với tư cách là các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, và là đồng loại thọ tạo, để bằng mọi phương tiện trong khả năng mình thúc đẩy sự an sinh của họ, cả về đời này, lẫn đời sau; và tất cả điều này, bất kể bản tính của họ là gì. Tôi cũng bị ràng buộc phải quý trọng mỗi người, vì điều trong người ấy thật sự đáng yêu, dù là bạn hay thù, và đặt cách giải thích tốt nhất cho các hành động của người ấy mà lẽ thật cho phép; nhưng không luật nào bắt tôi phải quý trọng một người về những điều mà tôi có lý do xem là sai lầm hay gian ác. Tôi có thể thương hại người ấy, và phải làm như vậy; nhưng quý trọng người ấy về những phương diện ấy sẽ trái với tình yêu cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Sự thờ ơ đối với nguyên tắc tôn giáo, phải thừa nhận, sẽ thúc đẩy sự quý trọng như vậy. Dưới ảnh hưởng của sự thờ ơ ấy chúng ta có thể hình thành ý kiến tốt về nhiều bản tính, mà nếu không chúng ta đã không làm; nhưng vấn đề là, sự quý trọng ấy có đúng, hay đáng yêu không? Trái lại, nếu nguyên tắc tôn giáo thuộc bất cứ loại nào được thấy là cần thiết cho sự cứu rỗi, và nếu lòng nhân từ hệ tại thiện ý đối với loài người, dẫn chúng ta thúc đẩy sự an sinh thật của họ, thì nó hẳn phải mâu thuẫn với sự thờ ơ ấy; vì sự an sinh của loài người được thúc đẩy bằng việc nghĩ và nói lẽ thật về họ. Tôi có thể nói: Nếu chúng ta có thể hạnh phúc đến nỗi nghĩ nhân đức và thói xấu là những điều không quan trọng, thì chúng ta hẳn sẽ có một mức độ quý trọng lớn hơn nhiều đối với một số người so với hiện nay; nhưng thứ quý trọng như vậy có đúng, hay có ích gì cho chính chúng ta hoặc cho họ không?

Sự chân thành, xét về cách đối xử với một đối thủ, là tâm tình khiến chúng ta đối xử với người ấy cách công khai, công bằng, và thành thật; nhường cho người ấy mọi điều có thể nhường mà vẫn phù hợp với lẽ thật, và có ý kiến thuận lợi nhất về bản tính và hạnh kiểm của người ấy mà sự công chính cho phép. Nhưng tất cả điều này có liên quan gì đến sự thờ ơ đối với nguyên tắc tôn giáo, xét về các vấn đề cứu rỗi? Há chẳng có chuyện đối xử với một đối thủ cách công bằng, công khai, và quảng đại, trong khi chúng ta có ý kiến rất tệ về các nguyên tắc của người ấy, và có những lo ngại đau đớn nhất về sự nguy hiểm trong tình trạng của người ấy sao? Xin các đối thủ của chúng ta kể tên một nhà văn tranh luận chân thành hơn Viện trưởng Edwards: thế mà ông đã xem nhiều tình cảm mà ông chống lại, là hủy hoại linh hồn loài người, và những kẻ giữ chúng là đang ở trong tình trạng nguy hiểm.

Cũng như phần lớn điều được gọi là sự chân thành và lòng nhân từ, nơi những người theo phái Socinian, chỉ là hiệu quả của sự thờ ơ đối với nguyên tắc tôn giáo; thì phần lớn điều nơi những người Calvin, mà họ bị buộc tội thiếu những nhân đức này, chẳng là gì khác ngoài một sự gắn bó nghiêm túc với điều họ xem là lẽ thật thiêng liêng, và một sự không tán thành nghiêm túc đối với những tình cảm mà họ xem là lật đổ nó. Giờ đây, chắc chắn, chẳng điều nào trong hai điều này mâu thuẫn với sự chân thành hay lòng nhân từ: nếu có, thì Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài cũng bị lôi vào tội ấy, ngang với những người Calvin. Các Ngài đã nuôi dưỡng một sự gắn bó với nguyên tắc tôn giáo đến nỗi thật sự nghiêm túc trong việc thúc đẩy nó; và liên tục trình bày sự hiểu biết và tin vào nó là cần thiết cho sự sống đời đời. Các ngươi sẽ biết lẽ thật, Đấng Christ phán, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi — Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến — Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó. (Giăng 8:32; 17:3; 3:36.) Các Ngài cũng liên tục bày tỏ một sự không tán thành rõ rệt đối với những tình cảm có khuynh hướng đưa vào một Phúc Âm khác, đến nỗi tuyên bố kẻ nào truyền bá chúng là đáng bị rủa sả. Các Ngài xem các nguyên tắc giả là độc hại và hủy hoại linh hồn loài người. Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, Đấng Christ phán với người Giu-đa, thì chắc sẽ chết trong tội lỗi các ngươi — và nơi ta đi, các ngươi không thể đến được. Đối với người Ga-la-ti, những kẻ chưa hoàn toàn khước từ Cơ Đốc giáo, nhưng trong vấn đề sự xưng công chính lại muốn hiệp các việc làm của luật pháp với ân điển của Phúc Âm, Phao-lô đã làm chứng rằng: Nếu anh em chịu chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ không bổ ích chi cho anh em hết. (Giăng 8:21–24; Ga-la-ti 1:8; 5:2.) Nếu sứ đồ Phao-lô đã xem mọi cách thờ phượng khác nhau như những phương pháp khác nhau của những con người khác nhau, đang cố gắng tôn vinh và vâng lời Cha chung của họ, thì hẳn ông đã không cảm thấy tâm thần mình buồn bực, khi thấy thành A-thên đầy dẫy sự thờ hình tượng: ít nhất, ông đã không nói với những kẻ thờ hình tượng bằng ngôn ngữ mạnh mẽ như ông đã làm, giảng cho họ rằng họ phải từ bỏ những sự hư không nầy mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống. Phao-lô xem họ như cả đời bận rộn, chẳng phải trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, chỉ theo một cách khác với người khác, mà là những sự hư không. Ông cũng chẳng xem đó như một sai lầm của đầu óc, mà họ có thể đã vô tội bị lôi kéo vào; mà như một tội lỗi, về điều ấy họ không thể chữa mình được; một tội lỗi mà ông nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống kêu gọi họ ăn năn. (Công Vụ 17:16; 14:15; Rô-ma 1:20; Công Vụ 17:30.) [NEEDS REVIEW: một dòng văn bản trong bản nguồn bị hỏng hoàn toàn do lỗi OCR, không đọc được; có thể thuộc phần ghi chú.] Giờ đây, nếu sự chân thành và lòng nhân từ là những nhân đức Cơ Đốc, mà chắc chắn là vậy; thì người ta sẽ nghĩ chúng hẳn phải phù hợp với hạnh kiểm của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Nhưng nếu điều này được thừa nhận, thì nền tảng chính mà những người Calvin bị chê trách sẽ bị dỡ bỏ; và sự chân thành mà các đối thủ của họ biện hộ hẳn sẽ hiện ra là giả mạo, và xa lạ với tinh thần chân thật của Cơ Đốc giáo.

Sự chân thành và lòng nhân từ, với tư cách là những nhân đức Cơ Đốc, cũng phải phù hợp với nhau; nhưng sự chân thành của những người theo phái Socinian lại hủy hoại lòng nhân từ như được minh họa trong Kinh Thánh. Lòng nhân từ nơi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, chẳng những, hay chủ yếu, mở rộng đến thân thể loài người, mà đến linh hồn họ; các Ngài cũng chẳng nghĩ về loài người thuận lợi đến nỗi thôi cảnh cáo và làm cho họ kinh sợ, mà ngược lại. Các Ngài xem cả thế gian như đang nằm trong sự gian ác, trong một tình trạng hư mất; và đã liều mất mọi sự vui hưởng trần gian để giải cứu họ khỏi nó, như khỏi hàm của sự hủy diệt. Nhưng dễ thấy rằng, theo mức độ ảnh hưởng của thứ chân thành giả mạo ấy trên chúng ta, chúng ta sẽ xem loài người, ngay cả những dân ngoại, như một nòi giống đạo đức, hết thảy đều thờ phượng Đức Chúa Cha vĩ đại, chỉ theo những cách khác nhau; sự quan tâm của chúng ta cho sự cứu rỗi của họ do đó sẽ chấm dứt; và chúng ta sẽ trở nên thờ ơ về nó đến nỗi chẳng bao giờ chịu khó nhọc đáng kể nào cho sự cải đạo của họ. Đây, thật ra, chính là sự thật về những người theo phái Socinian. Nói chung, họ chẳng tỏ chút quan tâm nào cho sự cứu rỗi của dân ngoại ở hải ngoại, hay của những kẻ ngoại đạo ở quê nhà. Sự chân thành của họ thế chỗ cho loại lòng nhân từ này, và không ít lần khơi lên một nụ cười khinh bỉ trước hạnh kiểm của những kẻ thực hành nó.

Sự khác biệt giữa hoàn cảnh của chúng ta và hoàn cảnh của Đấng Christ cùng các sứ đồ Ngài, những người được Đức Chúa Trời soi dẫn, dù phải ngăn chúng ta đoán xét lòng của các cá nhân đến đâu; cũng không nên khiến chúng ta nghĩ rằng mọi cách thờ phượng đều an toàn như nhau, hay nguyên tắc tôn giáo là không quan trọng đối với các vấn đề cứu rỗi; vì đó sẽ là xem như giả dối điều mà bởi sự soi dẫn thiêng liêng các Ngài đã dạy là thật.

Chúng ta hãy đến với các sự kiện. Ông Belsham không phủ nhận rằng những người Calvin có thể đạo đức, chân thành, và nhân từ; nhưng ông nghĩ họ hẳn đã tốt hơn nếu họ là người theo phái Socinian. Họ, và có nhiều người như vậy, (ông nói) là những người thành thật đạo đức, và triệt để nhân từ với những nguyên tắc này, hẳn đã không thể không tốt hơn nhiều, và hạnh phúc hơn nhiều, nếu họ đã nhận lấy một tín điều ôn hòa hơn, hợp lý hơn, thật sự theo Phúc Âm hơn. (Bài giảng về tầm quan trọng của lẽ thật, tr. 30.) Giờ đây, nếu quả thật như vậy, người ta hẳn sẽ mong đợi rằng những gương mẫu hoàn hảo nhất của những nhân đức này không phải tìm nơi chúng ta, mà nơi các đối thủ của chúng ta: thế mà có thể nghi ngờ liệu họ có dám khoe những gương mẫu đạo đức, chân thành, hay nhân từ hoàn hảo hơn những gì tìm thấy trong các nhân vật như Hale, Franck, Brainerd, Edwards, Whitefield, Thornton, và Howard, (chưa kể những người còn sống) những người đã dành đời mình làm điều thiện cho linh hồn và thân thể loài người; và đã sống và chết nương cậy nơi huyết chuộc tội và sự công chính xưng công chính của Chúa Giê-xu Christ. Người cuối cùng trong những vĩ nhân này, người mà đất nước ông vinh danh, và được xem một cách xứng đáng là đấng tử đạo của nhân loại, được thuật lại đã bày tỏ mình như sau ở cuối bản Di chúc: Linh hồn bất diệt của tôi, tôi phó thác nơi lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, là Chúa của sức mạnh tôi, và tôi tin sẽ trở nên sự cứu rỗi của tôi. Người ta cũng nói ông đã ra lệnh đặt một tấm bia giản dị, gọn gàng trên mộ mình với dòng chữ khắc này: Spes mea Christus: Đấng Christ là hy vọng của tôi!

Chúng ta thường được nhắc về tinh thần bắt bớ của những người theo thuyết Ba Ngôi, và đặc biệt của Calvin đối với Servetus. Gương này đã lâu được các đối thủ của chúng ta giương lên, chẳng những như một bằng chứng về tính tàn nhẫn của ông, và bản tính đáng ghét của ông, mà như thể nó đủ để quyết định tinh thần và khuynh hướng của những người Calvin nói chung hẳn phải thế nào. Nhưng giả sử trường hợp họ viện dẫn được thừa nhận là chứng minh sự tàn nhẫn trong tính tình của Calvin; phải, rằng ông xét trên toàn thể, là một kẻ gian ác, thiếu cả tôn giáo lẫn nhân tính; thì tất cả điều này sẽ chứng minh gì về khuynh hướng của hệ thống tình cờ mang tên ông, mà được thừa nhận là đã tồn tại lâu trước khi ông sinh ra? Chúng ta xem những gì không ai làm hay dạy là lời sấm, trừ phi người ấy chứng minh mình được Đức Chúa Trời soi dẫn, điều mà Calvin chẳng bao giờ tự xưng. Xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta bênh vực ông, hay bất cứ người nào, trong việc bắt bớ. Chúng ta ghê tởm mọi điều thuộc loại ấy như các đối thủ của chúng ta. Dù các nguyên tắc mà ông tranh đấu xét về chính yếu có vẻ đúng với chúng ta; thế mà vũ khí trong chiến trận của ông, trong trường hợp này, là thuộc về xác thịt. Tuy nhiên, về phía bên kia, phải thừa nhận, và nếu các đối thủ của chúng ta có đủ sự chân thành mà họ tự xưng, họ hẳn sẽ trong trường hợp này, cũng như trong các trường hợp khác, thừa nhận rằng việc bắt bớ vì nguyên tắc tôn giáo thời bấy giờ chẳng phải riêng của bất cứ đảng phái Cơ Đốc nào, mà chung cho tất cả, bất cứ khi nào họ được trao quyền dân sự. Đó là một sai lầm, và là một sai lầm đáng ghê tởm; nhưng đó là sai lầm của thời đại. Họ xem tà giáo dưới cùng ánh sáng như chúng ta xem những tội phạm thù nghịch với sự bình an của xã hội dân sự; và, theo đó, tiến hành trừng phạt những kẻ tà giáo bằng gươm của quan tòa dân sự. Nếu những người theo phái Socinian không bắt bớ các đối thủ của họ nhiều như những người theo thuyết Ba Ngôi, đó là vì họ không được trao quyền làm như vậy ngang nhau. Ông Lindsey thừa nhận rằng chính Faustus Socinus cũng không sạch khỏi việc bắt bớ trong trường hợp của Francis Davides, giám đốc các Hội Thánh Nhất Vị ở Transylvania. Davides đã tranh luận với Socinus về việc cầu khẩn Đấng Christ, và đã chết trong tù vì quan điểm của mình, và vì một sự xúc phạm nào đó bị cho là do sự truyền bá thiếu thận trọng quan điểm ấy từ bục giảng. Tôi ước gì tôi có thể nói, (ông Lindsey thêm) rằng Socinus, hay bạn ông là Blandrata, đã làm hết sức mình để ngăn việc bắt giam ông ta, hay xin thả ông ta sau đó. — Sự khác biệt giữa Socinus và Davides rất nhỏ. Cả hai đều cho Đấng Christ chỉ là một người thường. Tuy nhiên, người trước chủ trương cầu nguyện với Ngài; còn người sau, với sự nhất quán lớn hơn nhiều, không tán thành. Xét điều này, việc bắt bớ mà Socinus có phần dính líu cũng lớn như việc của Calvin; và không có lý do gì để nghĩ rằng nếu Davides đã khác với Socinus nhiều như Servetus đã khác với Calvin, và nếu các quan tòa dân sự chủ trương thiêu sống ông ta, thì Socinus hẳn đã đồng tình với họ. Có thể thêm rằng hạnh kiểm của Socinus mang dấu gian dối; ở chỗ ông xem quan điểm của Davides chẳng phải là điều gì ghê gớm lắm; nhưng lại sợ làm tăng sự ghét bỏ mà ông và đảng của ông đã phải chịu nơi các Hội Thánh Cơ Đốc khác. (Lời Biện Hộ của ông Lindsey, tr. 153–156.) Ông Robinson, trong cuốn Nghiên Cứu Giáo Hội của ông, đã thuật lại cả hai vụ bắt bớ này; nhưng dễ thấy thành kiến mà ông đã viết. Ông rõ ràng nghiêng về việc giảm nhẹ hạnh kiểm của Socinus, trong khi ông đưa vào mọi chi tiết có thể bằng bất cứ cách nào bôi đen ký ức về Calvin. Dù chúng ta có quý trọng người sau đến đâu, tôi tin chắc chúng ta hẳn không muốn giảm nhẹ hạnh kiểm của ông trong việc bắt bớ Servetus; hay trình bày nó bằng những lời nhẹ nhàng hơn, cũng chẳng nhẹ nhàng như ông Robinson đã trình bày về người trước trong việc bắt bớ Davides. Chúng ta không buộc tội chủ nghĩa Socinian là một hệ thống bắt bớ, vì trường hợp hạnh kiểm sai trái này của Socinus: cũng chẳng phải là bằng chứng về sự chân thành vượt trội của các đối thủ chúng ta, khi họ liên tục làm điều ngược lại đối với chúng ta. Với tư cách là một người Báp-tít, tôi có thể nuôi lòng oán giận đối với Cranmer, kẻ đã khiến một số người thuộc giáo phái ấy bị thiêu sống: thế mà tôi có khuynh hướng nghĩ, từ mọi điều tôi đã đọc về Cranmer, rằng mặc dù hạnh kiểm của ông trong những trường hợp ấy, xét trên toàn thể ông là người có tính tình đáng yêu. Dù ông giữ thuyết báp-tem trẻ em, và đã bênh vực nó theo cách ấy, thế mà tôi hẳn chẳng bao giờ nghĩ đến việc gán một tinh thần bắt bớ cho những người theo thuyết báp-tem trẻ em nói chung; hay buộc tội tình cảm của họ, trong điểm đặc biệt ấy, là có khuynh hướng bắt bớ. Chính quan điểm cho rằng các nguyên tắc tôn giáo sai lầm đáng bị quan tòa dân sự trừng phạt, đã gây ra tai họa, dù ở Geneva, ở Transylvania, hay ở Anh; và nên gán cho điều ấy, hơn là cho thuyết Ba Ngôi, hay thuyết Nhất Vị.

Chúng ta không cần giữ, như ông Lindsey, sự vô tội của sai lầm, để tránh một tinh thần bắt bớ. Dù chúng ta xem sai lầm, trong nhiều trường hợp, là phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời, và đòi hỏi sự khuyên răn, phải, sự loại trừ khỏi xã hội tôn giáo; thế mà, trong khi chúng ta khước từ mọi ý tưởng cho rằng nó khiến một người phải chịu hình phạt hay bất tiện dân sự, chúng ta phải được trắng án khỏi lời buộc tội bắt bớ. Nơi nào đa số trong một xã hội tôn giáo xem các nguyên tắc công khai của một cá nhân trong xã hội ấy là sai lầm căn bản, và không phù hợp với sự thờ phượng hiệp một và sự an sinh của toàn thể; thì việc cố gắng bởi các luận cứ Kinh Thánh để thuyết phục người ấy không thể là bắt bớ; và, nếu điều ấy không thể thành tựu, thì loại trừ người ấy khỏi sự thông công của họ.

Đã có người gợi ý rằng nghĩ xấu về một người vì các tình cảm của người ấy, là một loại bắt bớ, và cho thấy một tinh thần cay đắng ở đáy lòng, không phù hợp với lòng nhân từ phải có đối với mọi người. Nhưng nếu nghĩ xấu về một người, vì các tình cảm của người ấy, là bắt bớ (trừ phi không ai tốt hơn hay xấu hơn, bất kể người ấy tiếp nhận tình cảm nào, điều mà rất ít người dám khẳng định), thì hẳn chúng ta nghĩ về nhau theo lẽ thật cũng là bắt bớ. Đó cũng là một loại bắt bớ mà các đối thủ của chúng ta cũng phạm như chúng ta, bất cứ khi nào họ duy trì khuynh hướng đạo đức vượt trội của hệ thống mình. Điều được thích ứng và định để làm điều tốt cho bên liên quan, không thể là bắt bớ, mà là lòng nhân từ chân thật. Chúng ta hãy giả định một số lữ khách, đều định hành trình đến một nơi. Một số đường khác nhau hiện ra trước mắt họ, và mỗi đường đều có vẻ là đường đúng. Một số nghiêng về đường này, một số về đường khác; và một số tranh luận rằng, dù có những khác biệt nhỏ giữa chúng, chúng đều dẫn đến cùng một đích. Tuy nhiên, những người khác lại tin chắc rằng chúng không đều kết thúc ở cùng một đích; và viện dẫn một bản đồ đúng đắn của xứ sở, chỉ ra một số đường tắt, giống những đường đang bàn, mỗi đường dẫn đến một kết cục tai hại. Xin hỏi, trong trường hợp này, lòng nhân từ sẽ là giữ im lặng, và hy vọng điều tốt nhất; hay trình bày bằng chứng mà những lo ngại của họ dựa trên, và cảnh cáo các bạn đồng hành về sự nguy hiểm của họ?

Phải thừa nhận rằng, có nhiều trường hợp thiếu sự chân thành và lòng nhân từ nơi chúng ta; mà chúng ta phải than khóc. Điều này đặc biệt đúng với những kẻ mà Tiến sĩ Priestley gọi là những người tiền định tuyệt đối nhất quán duy nhất. Tôi có thể thêm rằng, theo ý tôi, đã có quá nhiều kiêu ngạo và thiếu chân thành bộc lộ nơi một số người theo thuyết Ba Ngôi thuộc giáo hội quốc lập, trong các cuộc tranh luận của họ với những người bất đồng theo phái Socinian. Tuy nhiên, những tính tình ấy không thuộc về họ với tư cách là người theo thuyết Ba Ngôi, mà với tư cách là người của giáo hội. Một sự quan sát thoáng qua về bản tính con người sẽ thuyết phục chúng ta rằng những kẻ theo một tôn giáo được luật pháp thiết lập, dù tình cảm của họ là gì, sẽ luôn chịu một cám dỗ mạnh mẽ cho rằng mình là đúng, và rằng mọi kẻ bất đồng với họ đều là những kẻ bè phái đáng khinh, không xứng đáng được đối xử chân thành và tôn trọng. Cám dỗ này, thật ra, sẽ không có hiệu quả ngang nhau trên mọi người trong cùng một cộng đồng. Những bản tính nghiêm túc và khiêm nhường sẽ canh chừng chống lại nó; và, đủ khôn ngoan để biết rằng giá trị thật chẳng bắt nguồn từ bất cứ điều gì thuần túy bề ngoài, họ có thể vượt lên trên nó. Nhưng những kẻ thuộc loại khác sẽ bị ảnh hưởng rất khác. Thật ra, có một sự pha trộn của những đam mê xấu xa trong mọi tình cảm tôn giáo của chúng ta, mà chúng ta phải canh chừng và cầu nguyện chống lại. Tôi thấy nhiều điều nơi những người cùng tình cảm với tôi mà tôi không thể tán thành; và, có lẽ, những người khác cũng thấy như vậy nơi tôi. Và nếu những người theo phái Socinian dám khoe điều ngược lại về chính mình, hay khao khát một sự vượt trội trên những người lân cận, thì có thể đó là điều họ không duy trì nổi. Những người biết suy nghĩ và vô tư không thể không nhận thấy rằng sự chân thành mà họ thường khoe khoang, phần lớn chỉ giới hạn trong đảng của chính họ, hay những kẻ gần giống họ. Những người theo phái Socinian có thể chân thành với những người theo phái Arian, và những người theo phái Arian với những người theo phái Socinian, và mỗi bên với những người theo thuyết tự nhiên thần giáo; nhưng nếu những người Calvin mong đợi một phần sự dịu dàng của họ, xin đừng quá ngạc nhiên nếu họ thất vọng. Chẳng cần một bằng chứng nào lớn hơn hay lâu dài hơn về điều này,

hơn cả cách người ta xử lý các tác phẩm của nhóm người sau trong tạp chí Monthly Review. Người ta thường nhận xét rằng, tuy các nhà văn phái Socinus miệng luôn kêu gọi sự thẳng thắn và tôn trọng lẫn nhau giữa những người xưng mình là cơ đốc nhân, nhưng nhìn chung vẫn lộ ra một thái độ khinh miệt đầy khinh bỉ đối với các đối thủ, đến nỗi những lời tuyên bố của họ chẳng đáng tin chút nào. Ông Lindsey rất "từ bi" khi giải thích cho những sai lầm của chúng ta, bằng cách khẳng định rằng "giáo lý về việc Christ sở hữu hai bản tính là hư cấu do những người khéo léo bịa ra, những kẻ nhất quyết tin rằng Christ là một Đấng khác với Đấng Ngài thật sự là, và khác với điều Ngài đã nhất quán tuyên bố về chính mình; nhờ hư cấu đó của họ, họ lách qua các tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh về Ngài, và sẽ chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời tối cao, bất chấp ngôn ngữ hết sức rõ ràng và minh bạch nhất của chính Ngài ngược lại. Và vì không thể lý luận với những người như thế, nên họ đáng được thương hại, và phải được xem là đang mắc bệnh yếu trí về mặt này, dù xét các mặt khác họ vẫn thông minh và có lý trí."* Liệu ông Lindsey có muốn câu này được xem là một mẫu mực của sự thẳng thắn phái Socinus không? [NEEDS REVIEW: footnote OCR gibberish — likely a reference to Mr. Lindsey's Catechist and its page numbers]. Nếu bà Barbauld đã có được sự thẳng thắn ngang với tài năng của mình, thì thay vì cho rằng người Calvin rút ra ý tưởng về sự tuyển chọn, về sự chuộc tội, về sự trừng phạt đời đời, v.v. từ chế độ chuyên chế và tùy hứng của một bạo chúa phương Đông, bà có thể đã thừa nhận, dù họ đúng hay sai, rằng những nguyên tắc ấy đối với họ dường như được dạy trong Kinh Thánh.* Nếu chúng ta có thể ước lượng sự thẳng thắn của người phái Socinus dựa trên tinh thần mà ông Robinson thể hiện vào cuối đời, thì kết luận sẽ không mấy tốt đẹp cho hệ thống của họ. Vào lúc nhà văn này xưng mình là người Calvin, ông có thể công nhận những người khác biệt với ông về thần tính của Christ là những "anh em lầm lẫn"; lúc ấy đối thủ của ông khó mà phàn nàn về việc ông thiếu thẳng thắn. Nhưng khi ông đổi ý về điểm này, ông lại đối xử với những người bất đồng một cách hoàn toàn khác, đổ lên họ đủ mọi lời lăng mạ. Hãy xem cách ông đối xử với Augustinus: dù trước khi trở lại đạo, cách sống của Augustinus đã được ông than khóc với đủ mọi dấu hiệu ăn năn đau buồn, và hoàn toàn từ bỏ trong phần đời còn lại, ông Robinson vẫn cố tình trình bày ông theo hướng bất lợi; gọi ông là "kẻ giả vờ là thánh, nhưng là kẻ đạo đức giả dốt nát, có tính tình gian ác"; đổ lên ký ức ông, và thậm chí cả đất nước nơi ông sinh sống, đủ mọi lời sỉ nhục cay độc nhất có thể bịa ra.* Những trường hợp tương tự có thể được thêm vào từ các tác phẩm Ecclesiastical Researches của ông, trong đó tính cách của Calvin và Beza cũng bị đối xử thiếu thẳng thắn không kém.

* Một người bạn của tôi, khi xem qua tập bút chiến của bà Barbauld đáp lại ông Wakefield, nhận xét như sau: Bà B. "từng gọi chủ nghĩa Socinus là 'sự lạnh lùng tàn nhẫn của tình thân hữu', nhưng giờ chính bà đã tiến xa về phía bắc. Bà thật kỳ tài; ngôn ngữ của bà mê hoặc; nhưng bức tranh biếm họa về người Calvin của bà thật đáng ghê tởm."

† Hist. of Baptism, tr. 1. Ông Robinson, trong các chú thích cho tác phẩm của Claude, dẫn lời ông Burgh rằng: "Bất cứ điều gì mang tính tường thuật xuất hiện trong các nhà viết sử hiện đại, chúng ta thấy đều là suy luận từ một hệ thống đã được giả định trước, không nhằm đến vẻ chân thật của các sự kiện được ghi lại; mà nhà sử học dường như đã, qua đủ mọi hình thức bóp méo, hăng hái hướng mọi sức lực vào việc thiết lập hệ thống ấy. Việc lật đổ tự do là mục đích rõ ràng của ông Hume khi viết Lịch sử nước Anh. Tôi e rằng chúng ta có thể khẳng định với quá nhiều lý do chính đáng rằng việc lật đổ Cơ Đốc giáo là mục đích của ông Gibbon khi viết Lịch sử suy tàn và sụp đổ của Đế quốc La Mã." Quyển II, tr. 147, 141. Có lẽ cũng có thể thêm vào với tính xác đáng không kém, rằng việc lật đổ điều thường được gọi là chính thống, và việc biện hộ, hay bao che, cho mọi điều trong mọi thời đại bị gọi là dị giáo, chính là mục đích của ông Robinson khi viết Lịch sử Phép Báp-têm, và tác phẩm sau này xuất bản dưới nhan đề Ecclesiastical Researches.

Chính Tiến sĩ Priestley, người được cho là người thẳng thắn nhất trong phe của mình,* cũng hiếm khi dư dả đức tính này khi ông đối đầu với người Calvin. Gọi những người xem các nguyên tắc của ông là tai hại bằng cái tên "kẻ cuồng tín, bọn cuồng tín," v.v., điều ông làm rất thường xuyên, không cho thấy một mức độ hoàn thiện cao lắm về điểm này, hay thậm chí về phép lịch sự thông thường. Cũng chẳng vinh danh gì cho sự công bằng, chứ chưa nói đến sự thẳng thắn của ông, khi ông đặt đức tính luân lý của người theo thuyết Ba Ngôi và người theo thuyết Nhất Thể lên hai đĩa cân, để rồi cho rằng "người trước thiếu và người sau có phần hơn một nguyên tắc tôn giáo chân thật hơn vẻ bề ngoài của họ."* Điều này trông giống như lấy bớt một phần ở đĩa cân này bỏ sang đĩa cân kia, để tạo đủ trọng lượng nơi đang thiếu. Tiến sĩ Priestley, trong câu trả lời cho ông Burn về ngôi vị của Christ, đã minh oan cho ông khỏi "bất cứ điều gì đê hèn, gian xảo, vô luân hay gian ác;" và vì thấy ông Burn không minh oan lại cho ông về tất cả những điều ấy, tiến sĩ nhân dịp này khoe rằng "các nguyên tắc của ông, dù là gì, vẫn thẳng thắn hơn các nguyên tắc của ông Burn."† Nhưng nếu lời minh oan này, dù có vẻ thẳng thắn, được so sánh với một đoạn khác trong cùng tác phẩm, nó sẽ kém vẻ tốt đẹp hơn. Ở Thư thứ năm, tiến sĩ tìm cách giải thích động cơ của các đối thủ, và nếu ngôn ngữ sau đây không ám chỉ bất cứ điều gì "đê hèn, vô luân, hay gian ác" đã chi phối ông Burn, thì khó mà quyết định được thế nào là đê hèn, vô luân, hay gian ác. "Còn việc ông Burn sẵn sàng, như Falstaff nói, 'chọc' tôi một cú, thì có thể giải thích dễ dàng. Ông ta có tham vọng thăng tiến trong nghề nghiệp, và là người có trí tuệ bẩm sinh tốt, ăn nói lưu loát, nhưng không có lợi thế về học vấn, hay quan hệ gia đình, nên có thể ông ta cho là cần phải làm điều gì đó để trở nên nổi bật; và ông ta có thể cho rằng không làm gì tốt hơn là đi theo đúng bước chân của những người đã thành công trong cuộc săn đuổi ấy trước ông." Ai có thể rút ra được gì từ hai đoạn này đặt cạnh nhau? Hẳn phải thấy rằng, hoặc Tiến sĩ Priestley đã buộc tội ông Burn những động cơ mà trong thâm tâm ông không tin ông Burn phạm phải; hoặc ông đã minh oan cho ông Burn khỏi mọi điều đê hèn và gian ác, không phải vì ông nghĩ ông Burn như thế, mà chỉ nhằm vinh danh mình bằng cách giả vờ mình chịu ảnh hưởng của sự thẳng thắn và quảng đại vượt trội.

* Discourses on Various Subjects, tr. 100.
† Familiar Letters, Thư xxiii.

Cách Tiến sĩ Priestley đối xử với ông Badcock, trong các Thư Gửi Cư Dân Birmingham, giương ông lên như một nhân vật vô luân, vào lúc mà, trừ phi có mục đích quý giá nào có thể đạt được, ký ức của ông đáng ra nên được yên nghỉ, bị cho là rất xa với cả sự thẳng thắn lẫn lòng nhân từ. Tiến sĩ và ông Badcock dường như trước đây từng thân thiết; và về quan điểm cũng không cách nhau bao xa. Thư riêng qua lại giữa họ; và ông Badcock luôn công nhận Tiến sĩ Priestley là bậc thầy của mình. Nhưng khoảng năm 1783, ông Badcock phản đối bạn mình trên tạp chí Monthly Review, và nhiều người cho là ông thắng thế. Sau đó, người ta nói ông hành xử tai tiếng và bất lương. Ông qua đời; và chẳng bao lâu sau khi ông mất, Tiến sĩ Priestley lợi dụng thư từ cũ của ông để phơi bày sự bất lương của ông: và, như thể chưa đủ, còn bổ sung từ những phỏng đoán của chính mình những gì còn thiếu về sự kiện, để khiến ông hoàn toàn đáng ghê tởm trước loài người. Tiến sĩ Priestley có thể biện hộ rằng ông đã nêu "tấm gương của con người bất hạnh này như một lời cảnh báo cho người khác." Quả thật ông nói vậy; nhưng những người biết suy nghĩ sẽ cho rằng, nếu Xim-ri này đã không giết chủ mình thì xương cốt ông đã có thể yên nghỉ. Tiến sĩ Priestley vừa có lý do chính đáng để vạch trần tác giả của bài viết ký tên Theodosius, theo cách ông đã làm trong các Thư ấy. Công bằng với chính mình đòi hỏi điều này: nhưng có cần thiết gì phải vạch trần ông Badcock? Giả sử có đủ bằng chứng để chứng minh lời buộc tội nặng nề kia, thì điều đó ảnh hưởng gì đến giá trị của lập luận? Chứng minh một người là kẻ ác có trả lời được lập luận của ông ta không? Liệu có xứng với một đối thủ quảng đại khi lợi dụng những phương pháp như thế để định kiến dư luận? Liệu có thuộc về một nhà tranh biện khi viết lại tiểu sử đối thủ sau khi ông ta đã chết, và giương tính cách ông ta lên dưới ánh sáng bất lợi, để hạ thấp các tác phẩm của ông ta? Dù các nhà văn phái Socinus có thể có thiện cảm thế nào về tính trung thực và liêm chính của một vài cá nhân bất đồng với họ, thì khá rõ ràng là họ có xu hướng xem toàn thể các đối thủ của mình hoặc là dốt nát hoặc là không chân thành. Qua bài thơ ông Badcock viết ca ngợi Tiến sĩ Priestley, khi ông, như tiến sĩ cho chúng ta biết, còn là "kẻ ngưỡng mộ khiêm tốn" của ông, chúng ta có thể thấy chúng ta được các đối thủ nhìn nhận ra sao. Những người theo thuyết Ba Ngôi trong hàng giáo phẩm được mô tả ở đó là kẻ "bám chặt lấy nhà thờ vì miếng cơm manh áo;" và những người mà tác giả gọi là "nhà giảng đạo chính thống, được lòng dân," (mà tôi cho là chủ yếu chỉ những người bất đồng chính kiến, và người Giám Lý) được mô tả là kẻ ngu và kẻ cuồng tín; hoặc là "la hét, dậm chân, và rủa sả đủ thứ vô nghĩa" hoặc là "thốt ra những tin tức cứu rỗi; bảo thính giả rằng ân điển rẻ mạt, và việc làm chỉ là bọt bong bóng rỗng tuếch." Tất cả điều này được Tiến sĩ Priestley công bố trong Thư thứ Hai Mươi Hai gửi Cư Dân Birmingham; và không hề có dấu hiệu nào tỏ ra không tán thành. Bản thân Tiến sĩ Priestley, dù không hạ mình xuống cách viết thấp hèn và thô tục như trên, vẫn ám chỉ điều tương tự, trong Lời Đề Tặng tác phẩm Doctrine of Philosophical Necessity của ông. Ở đó ông ca ngợi Tiến sĩ Jebb, vì "sự gắn bó với các nguyên tắc không pha tạp của Cơ Đốc giáo, dù chúng có trở nên không được lòng dân đến đâu, vì thành kiến của kẻ yếu, hay vì lối đi vụ lợi của loài người."* Sau tất cả, phải công nhận rằng Tiến sĩ Priestley nói chung, và đặc biệt khi ông không đối đầu với người Calvin, là một đối thủ công bằng và thẳng thắn: thẳng thắn hơn nhiều so với các nhà phê bình của Monthly Review: những người này, cùng với cố ông Badcock, dường như được xếp vào hàng những "kẻ ngưỡng mộ khiêm tốn" của ông.* Tuy nhiên, dù Tiến sĩ Priestley nói chung thẳng thắn và cởi mở, những ngoại lệ trên chắc chắn không phải là chuyện nhỏ: và, xét ông là người vượt trội phần lớn phe mình về đức tính này, chúng đủ để chứng minh điểm mà chúng được nêu ra; đó là, khi người phái Socinus tuyên bố mình thẳng thắn hơn các đối thủ, lời tuyên bố của họ bao hàm nhiều hơn điều mà cách cư xử của họ có thể biện minh.

Tôi xin dừng bút, v.v.

THƯ IX.

CÁC HỆ THỐNG ĐƯỢC SO SÁNH, VỀ XU HƯỚNG THÚC ĐẨY SỰ KHIÊM NHƯỜNG.

Anh Em Cơ Đốc Thân Mến,

Anh em hẳn còn nhớ lời tiên tri của Ê-sai, trong đó, khi nói về thời đại Phúc Âm, ông tiên đoán rằng, sự kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự tự cao của con người sẽ bị cúi thấp, và một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày đó; như thể một đặc tính riêng của Phúc Âm chân chính là hạ thấp sự kiêu ngạo của con người. Toàn bộ nội dung của Tân Ước đều nhấn mạnh ý tưởng ấy. Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em, ấy là chẳng có mấy người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng có mấy người quyền thế, chẳng có mấy người sang trọng được gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột ở thế gian, để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối ở thế gian, để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn mạt ở thế gian, cùng những sự bị khinh dể, và những sự không có, để làm cho những sự có ra không có: hầu cho chẳng một ai khoe mình trước mặt Ngài — Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ biết — Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Luật việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật đức tin.* Có thể kết luận chắc chắn từ những đoạn này, và nhiều đoạn khác cùng ý nghĩa, rằng hệ thống nào có xu hướng thúc đẩy đức tính này mạnh hơn, thì càng gần với Phúc Âm chân chính của Christ.

* I Cô-rinh-tô i. 26–29. Ma-thi-ơ xi. 25. Rô-ma iii. 27.

Sự kiêu ngạo, đối lập với sự khiêm nhường, có thể phân biệt, theo đối tượng của nó, thành kiêu ngạo tự nhiên và kiêu ngạo thuộc linh. Cả hai đều gồm việc đánh giá quá cao bản thân: một đàng, vì những thành tựu chỉ là tự nhiên, hay thuộc về chúng ta với tư cách là con người; đàng kia, vì những điều thuộc linh, hay thuộc về chúng ta với tư cách là người tốt. Về điều thứ nhất, không khó để biết ai là kẻ gán cho trí tuệ của mình nhiều nhất; kẻ tuyên bố không tin điều gì ngoài điều họ có thể hiểu thấu; kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân duy lý; kẻ giả vờ "thương hại tất cả những ai duy trì giáo lý hai bản tính trong Christ, như đang mắc bệnh yếu trí về mặt này, dù các mặt khác vẫn thông minh và có lý trí;"* kẻ tuôn lời khen tặng quá lố cho nhau;† kẻ nói về phe mình như những người khôn ngoan và học thức, và về các đối thủ như những kẻ dốt nát và thất học bị lôi cuốn bởi thành kiến thô tục;‡ kẻ buộc tội các trước giả Kinh Thánh là "lập luận thiếu chặt chẽ," và viết "những tường thuật què quặt;" và kẻ trình bày mình là người có tầm trí tuệ lớn hơn họ, hay thậm chí lớn hơn chính Chúa Giê-xu Christ! Điểm cuối trong các chi tiết này có thể gây ngạc nhiên. Lòng bác ái, là lòng hay hy vọng mọi sự, sẽ sẵn sàng gợi ý, Chắc hẳn không người nào tự xưng là Cơ Đốc nhân lại dám nói ngạo mạn đến thế. Tôi thừa nhận mình đã nghĩ vậy, nếu tôi chưa từng đọc trong tác phẩm Doctrine of Philosophical Necessity của Tiến sĩ Priestley, như sau: "Tôi không nghĩ rằng các trước giả Kinh Thánh là những người theo thuyết tất định, vì họ không phải là triết gia; ngay cả chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, theo như ta thấy, cũng không phải; — Nhưng lòng sùng kính thường xuyên của họ tự nhiên khiến họ quy mọi sự về Đức Chúa Trời, mà không suy xét ý nghĩa chặt chẽ của ngôn ngữ mình; và rất có thể, nếu họ bị chất vấn về chủ đề này, họ đã tỏ ra không biết gì về thuyết tất định, và đã trả lời theo cách bất lợi cho nó."# Các trước giả Kinh Thánh, theo như ông ta, là những người có thiện ý; nhưng đồng thời lại dốt nát đến nỗi không biết ý nghĩa ngôn ngữ của chính mình; thậm chí dốt nát đến nỗi, nếu được giải thích cho, họ đã không thể hiểu nổi! Điều này cũng không chỉ ám chỉ các trước giả Kinh Thánh; mà, theo như có vẻ, còn ám chỉ chính Chúa Giê-xu Christ.

* Catechist của ông Lindsey, Enquiry 6.
† Bài Giảng của ông Toulmin nhân dịp ông Robinson qua đời, tr. 57, 56.
‡ Bài Giảng của ông Belsham về tầm quan trọng của chân lý, tr. 4, 33.

Tr. 133.

Một con người như Chúa Giê-xu Christ hẳn phải thế nào, mới được xưng tụng là Đấng biết mọi sự; là Đấng bày tỏ tâm ý Đức Chúa Trời cho loài người; là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; là Đấng mà Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ngự trong; là Đấng mà các quan xét trên đất được khuyên hãy chịu dạy dỗ; và là Đấng sẽ phán xét thế gian trong ngày sau rốt; trong khi, thực tế, Ngài lại dốt nát đến nỗi không xét đến ý nghĩa ngôn ngữ của chính mình; hay, nếu bị chất vấn về nó, đã không biết gì về tầm mức của thuyết mà lời Ngài tự nhiên dẫn đến, mà có lẽ đã trả lời theo cách bất lợi cho nó! Đây có phải là ngôn ngữ của kẻ tự xem mình là nhỏ bé không? Nhưng còn có cái gọi là kiêu ngạo thuộc linh, hay đánh giá quá cao bản thân vì những thành tựu thuộc linh; và điều này, cùng với tinh thần cuồng tín, Tiến sĩ Priestley quy cho người theo thuyết Ba Ngôi. "Xét chung, (ông nói) khi xem xét sự pha trộn lớn của kiêu ngạo thuộc linh và cuồng tín nơi một số người theo thuyết Ba Ngôi nhiệt thành nhất, tôi nghĩ tính cách luân lý của người theo thuyết Nhất Thể nói chung, dù thừa nhận rằng ở họ có sự giống đời rõ rệt hơn nơi người khác, vẫn gần với tâm tính đúng đắn của Cơ Đốc giáo hơn. Nó vui vẻ hơn, nhân từ hơn, và thẳng thắn hơn. Người trước có lẽ ít hơn, và người sau, tôi hy vọng, có phần hơn một nguyên tắc tôn giáo chân thật, so với vẻ bề ngoài của họ."* Đối với điều này, xin đáp lại, Thứ nhất: Nếu người theo thuyết Ba Ngôi kiêu ngạo chút nào, dường như hẳn là kiêu ngạo về tính thuộc linh của mình; vì, còn về tính duy lý, họ chẳng có gì, vì các đối thủ đã, bằng một thứ đặc quyền độc quyền, độc chiếm mặt hàng ấy. Bất hạnh thay cho họ, khi tra xét giáo lý về ngôi vị của Christ, họ lại mắc "bệnh yếu trí," hay một thứ điên loạn định kỳ. Thứ hai: Thừa nhận rằng mức độ kiêu ngạo thuộc linh tồn tại nơi người theo thuyết Ba Ngôi lớn hơn nơi các đối thủ; nếu chúng ta, một lần này, noi gương Tiến sĩ Priestley, điều đó có thể được giải thích mà không hề phản ánh gì lên các nguyên tắc của họ. Kiêu ngạo là tội dễ vây bủa bản tính con người, dù không gì đối lập hơn với tinh thần xứng hợp cho chúng ta: và, bất cứ điều gì mà một nhóm người vượt trội, họ đều đặc biệt bị cám dỗ để kiêu ngạo về điều ấy hơn là về những điều khác. Người Anh thường bị láng giềng buộc tội kiêu ngạo, vì hiến pháp dân sự của họ; và, tôi cho là, không phải không có lý do. Họ cho mình vượt trội các dân tộc khác về điểm đặc biệt ấy; thường tự đánh giá cao mình về nó; và đánh giá thấp láng giềng hơn mức đáng. Đó là lỗi của họ: nhưng điều đó không chứng minh rằng hiến pháp dân sự của họ rốt cuộc không có những ưu điểm của nó. Thậm chí, có lẽ, lý do khiến một số láng giềng của họ không kiêu ngạo về điểm đặc biệt này bằng họ, là vì họ không có điều gì để kiêu ngạo. Cơ Đốc nhân nói chung dễ trở thành đối tượng của kiêu ngạo thuộc linh hơn những kẻ vô thần công khai; vì, sự kiêu ngạo của kẻ sau, dù có thể lên đến đỉnh cao nhất có thể tưởng tượng, cũng sẽ không nằm ở tính thuộc linh của họ. Điều tương tự có thể nói về người phái Socinus. Vì, trong khi "một số đông trong họ chỉ là những người có óc phán đoán tốt, và không có bao nhiêu tôn giáo thực hành," như Tiến sĩ Priestley thừa nhận,* sự kiêu ngạo của họ sẽ không nằm ở tính thuộc linh, mà ở tính duy lý mà họ tưởng mình có.

* Discourses on Various Subjects, tr. 100.

Thứ ba: Hãy xét xem các quan điểm giáo lý của chúng ta có mang mối tương đồng gần gũi hơn với những nguyên tắc mà Kinh Thánh luôn thúc giục như động cơ cho sự khiêm nhường, so với các quan điểm của đối thủ hay không. — Những giáo lý mà Christ và các sứ đồ Ngài truyền dạy, để hạ con người xuống bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời, là những giáo lý về sự bại hoại của con người, và sự cứu rỗi bởi ân điển tự do và tể trị qua Chúa Giê-xu Christ; Ngôn ngữ mà Chúa chúng ta đưa ra là, Ngài đến để tìm và cứu kẻ đã mất. Toàn bộ dòng giảng dạy của Ngài có xu hướng cho loài người biết, không những Ngài đến để cứu kẻ có tội; mà không ai dưới bất cứ danh nghĩa nào khác có thể dự phần vào các phước lành của sự cứu rỗi. Ta đến, Ngài phán, không phải để gọi kẻ công bình, nhưng gọi kẻ có tội ăn năn. Cùng ý ấy, sứ đồ của dân ngoại tuyên bố với người Ê-phê-sô, Anh em đã chết bởi tội lỗi và sự phạm tội mình, thì Ngài đã làm cho sống lại: là những điều mà lúc trước anh em đã bước đi theo thói đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần đang hành động trong các con bạn nghịch. Ông cũng không chỉ nói điều này về dân ngoại, hay về kẻ phóng đãng; nhưng dù chính ông là người Giu-đa, và được giáo dục như người Pha-ri-si, ông thêm rằng, Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ cũng như mọi người khác. Đối với giáo lý về sự bại hoại phổ quát của bản tính con người, ông rất đúng đắn và vui mừng tiến tới đối lập nó với giáo lý về sự thương xót dư dật của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ. Giáo lý hạ mình về sự cứu rỗi bởi ơn nhưng không là một suy luận quá tự nhiên từ các tiền đề này, đến nỗi sứ đồ không thể không xen vào một suy ngẫm như thế, dù chỉ trong ngoặc đơn; Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu! Ông cũng không dừng lại ở đó, mà ngay sau đó rút ra cùng kết luận ấy đầy đủ hơn; Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình.* Với cùng ý ấy ông đã dạy trong các thư tín khác: Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời — chẳng phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài — Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta: hầu cho, như có chép rằng, Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.* Những điều này, chúng ta thấy, là những quan điểm mà Christ và các sứ đồ Ngài đã dùng để dạy con người sự khiêm nhường, và cắt đứt sự khoe mình. Nhưng như thể được cố ý thiết kế hoàn toàn đối lập với giáo lý của các sứ đồ, các nhà văn phái Socinus không ngừng la ó chống lại hệ thống Calvin, vì nó duy trì sự bất túc của một đời sống luân lý tốt để giới thiệu chúng ta với ơn của Đức Chúa Trời. "Sự ăn năn và một đời sống tốt, (Tiến sĩ Priestley nói) tự chúng đã đủ để giới thiệu chúng ta với ơn của Đức Chúa Trời."† — Khi nào, (bà Barbauld nói) Cơ Đốc nhân mới cho phép mình tin rằng, cùng một cách ăn ở vốn đem lại cho họ sự tán thành của người tốt ở đời này, sẽ bảo đảm ơn trời ở đời sau? — Khi một người như Tiến sĩ Price sắp phó thác linh hồn mình vào tay Đấng Tạo Hóa, ông nên làm điều đó không những nương cậy vào lòng thương xót, mà cả sự công bình của Ngài — Thật không xứng khi ông dâng sự tôn kính phạm thượng là khẩn xin khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, trong khi ông nên gieo mình vào vòng tay yêu thương của Ngài."* — "Ngoài nền này chẳng ai có thể lập một nền khác: (Tiến sĩ Harwood nói) Mọi hy vọng đặt trên bất cứ điều gì khác ngoài một đời sống luân lý tốt đều chỉ là tưởng tượng."† Ấy là cách họ gói ghém nó. Nếu một nhóm nhà văn hợp lại với nhau, và nghiên cứu để dựng nên một giả thuyết hoàn toàn mâu thuẫn với Kinh Thánh, và với xu hướng hạ mình đã được tuyên bố của Phúc Âm, họ đã không thể nhắm trúng một điểm nào trực tiếp đúng ý họ hơn. Toàn bộ nội dung của Phúc Âm phán, Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình: Nhưng các nhà văn phái Socinus duy trì rằng ấy là bởi việc làm, và chỉ bởi việc làm mà thôi; rằng chỉ bằng cách này, và không bằng cách nào khác, ơn của Đức Chúa Trời mới đạt được. Chúng ta có thể hỏi, Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó có bị loại trừ không? Không; há chẳng phải nó được dung túng và nuôi dưỡng sao? Christ và các sứ đồ Ngài đã truyền dạy sự khiêm nhường, bằng cách dạy các Cơ Đốc nhân đầu tiên rằng ngay cả đức hạnh tự nó cũng không phải bởi họ, mà là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Họ không những tuyên bố rõ ràng điều này về đức tin, mà còn, về thực chất, về mọi chi tiết bao hàm trong quan niệm chung về sự tin kính chân thật. Như nhánh nho chẳng tự mình kết quả được, Christ phán, nếu chẳng dính trong gốc nho, anh em cũng vậy, nếu chẳng ở trong ta: vì ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được — Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo — Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.*

* Ê-phê-sô ii. 1–9. † 2 Ti-mô-thê i. 9. Tít iii. 5. I Cô-rinh-tô i. 30, 31. ‡ Hist. of Comp. of Christianity, Quyển I, tr. 155.
* Đáp lại ông Wakefield. † Bài Giảng, tr. 193.

Ý định rõ ràng của những lời dạy quan trọng này là hạ mình các Cơ Đốc nhân đầu tiên, và khiến họ cảm nhận sự lệ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời về đức hạnh, thậm chí về mọi ý tưởng tốt. Ai đã khiến ngươi khác với kẻ khác, sứ đồ nói, và ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh? Nếu đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?† Hệ thống Calvin, ai cũng biết, bao hàm những điều tương tự: nhưng chỗ nào dành cho chúng, hay chúng xuất hiện ở đâu, trong hệ thống của các đối thủ chúng ta? Tiến sĩ Priestley, trong sự đối lập công khai với chủ nghĩa Calvin, duy trì rằng "hoàn toàn tùy thuộc vào chính một người xem người ấy có đạo đức hay gian ác, hạnh phúc hay khốn khổ;"‡ Nói cách khác, chính bản thân một người khiến người ấy khác với người khác; và người ấy có điều (tức là đức hạnh) mà người ấy đã không nhận lãnh, và nhờ đó người ấy có thể khoe mình. Tiến sĩ Priestley đáp lại kiểu lập luận này rằng, "Khi chúng ta xem mình là việc Đức Chúa Trời làm ra; rằng mọi năng lực, cả thể xác lẫn tâm trí, đều từ Ngài mà ra; rằng Ngài là Đấng ban cho mọi ơn lành tốt và mọi sự ban cho trọn vẹn, và ngoài Ngài chúng ta không thể làm và hưởng điều gì, thì làm sao chúng ta có thể quan niệm mình ở trong trạng thái lệ thuộc, hay mang ơn, lớn hơn được nữa; nghĩa là, còn lý do hay nền tảng nào lớn hơn nữa cho việc thực hành sự khiêm nhường? Nếu tôi tin rằng mình có năng lực làm bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tôi; nhưng vì tôi cũng tin rằng năng lực ấy là ơn Ngài ban, tôi vẫn phải nói, Tôi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh, vậy thì sao tôi còn khoe mình, như chẳng từng nhận lãnh."*

* Giăng xvi. 4, 5. Ê-phê-sô ii. 10. Phi-líp ii. 13.
† I Cô-rinh-tô iv. 7. ‡ Of Necessity, tr. 153.
* On Differ. of Opin. § III.

Quả thật, Tiến sĩ Priestley, và theo như tôi biết, mọi nhà văn khác, trừ kẻ vô thần, đều thừa nhận mình mắc nợ Đức Chúa Trời về các năng lực nhờ đó đức hạnh đạt được, và có lẽ về các phương tiện để đạt được nó; nhưng đây không phải là thừa nhận chúng ta mắc nợ Ngài về chính đức hạnh. Năng lực và cơ hội chỉ là những phước lành tự nhiên; chúng không có đức hạnh nào trong chúng, mà là một thứ ta-lâng có thể được phát triển, hoặc không được phát triển. Đức hạnh gồm, không phải ở việc sở hữu các năng lực tự nhiên, cũng như không phải ở sức khỏe, hay học thức, hay giàu sang; mà ở cách sử dụng chúng. Do đó, theo nguyên tắc này, Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta đức hạnh. Tiến sĩ Priestley cho rằng, vì chúng ta là "việc Đức Chúa Trời làm ra, và rút ra mọi năng lực thể xác và tâm trí từ Ngài, chúng ta không thể quan niệm mình ở trong trạng thái lệ thuộc Ngài lớn hơn nữa." Tuy nhiên, sứ đồ Phao-lô dạy sự cần thiết phải được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành. Theo Phao-lô, chúng ta phải trở nên việc Ngài làm ra bởi một sự sáng tạo mới, để thực hiện việc lành: nhưng theo Tiến sĩ Priestley, sự sáng tạo đầu tiên đã đủ. Giờ đây, nếu vậy, sự khác biệt giữa người này với người khác không thể quy cho Đức Chúa Trời — vì người ta cho rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người năng lực để đạt được đức hạnh, và sự khác biệt giữa người đạo đức và người lân cận phải quy cho chính người ấy, trong việc sử dụng tốt các năng lực và cơ hội mà mình được giao phó. Do đó, theo hệ thống này, chúng ta có thể trả lời đúng đắn câu hỏi, Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh? Tôi có đức hạnh, và lời hứa về sự sống đời đời làm phần thưởng cho nó, và do đó tôi có điều để khoe mình. Nói tóm lại, toàn bộ những nhượng bộ của Tiến sĩ Priestley chẳng hơn gì chủ nghĩa khắc kỷ ngoại giáo, mà ở chỗ khác ông lên án. Những triết gia cổ đại ấy không thể phủ nhận rằng mọi năng lực của họ nguyên thủy đều từ trên mà ra; nhưng họ duy trì "rằng còn về đức hạnh, nó là của chúng ta, và phải phát sinh từ trong chính chúng ta nếu chúng ta có nó chút nào."†

† Cần lưu ý, chính Tiến sĩ Priestley đôi khi thừa nhận rằng đức hạnh không phải bởi chúng ta, và không phát sinh từ trong chính chúng ta; khi ông cho chúng ta biết rằng "những người, từ nguyên tắc tôn giáo, quy cho Đức Chúa Trời nhiều hơn, và cho con người ít hơn, là những người có lòng sùng kính lớn nhất trong các phe phái." On Necessity, tr. 107, 108. Nhưng trong cùng tác phẩm ấy ông trình bày như một phần của thuyết Socinus, mà nhờ đó nó đối lập với chủ nghĩa Calvin, rằng "hoàn toàn tùy thuộc vào chính một người xem người ấy có đạo đức hay gian ác." Tr. 155. Nếu Tiến sĩ Priestley không có ý gì hơn qua những diễn đạt này, ngoài việc cách ăn ở của chúng ta trong đời, dù đạo đức hay gian ác, đều tùy thuộc vào sự lựa chọn của chúng ta, thì thuyết Calvin, cũng như thuyết của ông, đều cho phép điều đó. Nhưng nếu ông có ý rằng một sự lựa chọn đạo đức bắt nguồn từ chính chúng ta, và chúng ta là nguyên nhân đầu tiên của nó, thì điều này chỉ có thể phù hợp với quan niệm Arminian về quyền tự quyết trong ý chí, mà thực tế, như chính ông ở chỗ khác nhận xét, chỉ là "chủ nghĩa khắc kỷ ngoại giáo thuần túy, cho phép con người cầu nguyện về những điều bên ngoài, nhưng nhắc nhở họ rằng, còn về đức hạnh, nó là của chúng ta, và phải phát sinh từ trong chính chúng ta nếu chúng ta có nó chút nào." Tr. 108.

Tôi không phủ nhận rằng mọi người đều có những năng lực tự nhiên, cùng với các phương tiện và cơ hội để làm điều tốt; mà, nếu họ hoàn toàn có thiện chí, thì đủ để thực hiện toàn bộ bổn phận của mình. Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta điều gì hơn là yêu mến và phụng sự Ngài hết sức mình. Những năng lực và cơ hội ấy khiến họ thành những hữu thể có trách nhiệm, và sẽ khiến họ không thể chối cãi trong ngày sau rốt. Nhưng nếu họ không có thiện chí đúng đắn, mọi năng lực tự nhiên của họ sẽ bị lạm dụng; và câu hỏi là, Chúng ta mắc nợ ai về sự thay đổi trong khuynh hướng? Nếu mắc nợ Đức Chúa Trời, chúng ta có lý do để nằm trong bụi đất, và thừa nhận chính Ngài đã làm cho chúng ta sống, khi chúng ta đã chết trong tội lỗi: nếu mắc nợ chính mình, giáo lý của phái khắc kỷ sẽ được thiết lập, và chúng ta sẽ có điều để khoe mình.

Tôi xin dừng bút, v.v.

THƯ X.

TRONG ĐÓ XEM XÉT LỜI BUỘC TỘI CUỒNG TÍN.

Anh Em Cơ Đốc Thân Mến,

Lý do chính khiến chúng ta bị buộc tội kiêu ngạo thuộc linh, cuồng tín, thiếu bác ái, và những điều tương tự, là tầm quan trọng mà chúng ta gán cho một số quan điểm của mình. Xem chúng là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo, chúng ta không thể, nói cho đúng, công nhận những người chối bỏ chúng là Cơ Đốc nhân. Chính điều này khiêu khích sự phẫn nộ của các đối thủ, và khiến họ đổ lên chúng ta những lời mắng nhiếc. Chúng ta đã chạm đến chủ đề này, trong Thư về Sự Thẳng Thắn, nhưng giờ sẽ xem xét nó kỹ hơn.

Phải thừa nhận rằng chúng ta không nên phán xét toàn thể các nhóm người theo danh xưng mà họ mang; vì tên gọi không phải lúc nào cũng mô tả đúng các nguyên tắc thật mà họ ôm ấp. Có thể một người dự nhóm dưới một chức vụ rất không lành mạnh, lại không hiểu hay không tiếp nhận nhiều đến mức khuynh hướng của mình bị định hình, hay cách ăn ở của mình bị chi phối, bởi hệ thống mà người ấy nghe được truyền dạy. Tôi nghe, từ những người từng giao thiệp nhiều với người phái Socinus, rằng tuy nhìn chung họ có lối suy nghĩ phóng túng, tụ họp trong những vòng vui chơi hào nhoáng, và chạy theo phong tục tập quán của thế gian; nhưng có một số người trong họ nghiêm túc hơn; và những người này, nếu không phải trong hội chúng, thì trong những lời cầu nguyện trang nghiêm dâng lên Đấng Toàn Năng, lại nghiêng về các giáo lý của chủ nghĩa Calvin. Điều này hoàn toàn phù hợp với cách bà Barbauld trình bày vấn đề, như đã lưu ý ở cuối Thư Thứ Sáu. Những người này, nói cho đúng, không phải là người phái Socinus; và do đó, nên được loại hoàn toàn khỏi câu hỏi. Vì câu hỏi là, Liệu, với tư cách là người tin vào thần tính và sự chuộc tội của Christ, cùng các giáo lý tương ứng khác, chúng ta có bị đòi hỏi bởi lòng bác ái mà Phúc Âm truyền dạy, phải công nhận, như anh em Cơ Đốc, những người triệt để và công khai chối bỏ chúng hay không? Chứng minh các giáo lý này là chân thật không phải là việc của Thư này; hiện tại, tôi có quyền coi đó là điều đã được thừa nhận.

Trạng thái công bằng của lời phản đối, nếu được một người phái Socinus đưa ra, sẽ như sau: 'Dù các quan điểm của quý vị có đúng đi nữa, nhưng, bằng cách từ chối công nhận những người khác biệt với quý vị là anh em Cơ Đốc, quý vị đã đánh giá quá cao tầm quan trọng của chúng, và như thế vi phạm lòng bác ái mà Phúc Âm khuyên dạy.' Đối với lời phản đối được trình bày như vậy, tôi sẽ cố gắng đáp lại.

Phải thừa nhận, lòng bác ái sẽ khiến chúng ta đưa ra cách diễn giải thuận lợi nhất cho mọi sự, và có thiện cảm nhất về con người, mà chân lý cho phép. Còn xa mới là tinh thần Cơ Đốc giáo, khi nuôi dưỡng tính hay chỉ trích, hay lấy làm vui thích khi rút ra những kết luận bất lợi chống lại bất cứ ai, dù là ai; nhưng khuynh hướng dịu dàng nhất đối với loài người cũng không thể biến chân lý thành giả dối, hay giả dối thành chân lý. Do đó, trừ phi chúng ta chối bỏ Kinh Thánh, và niềm tin vào bất cứ điều gì là cần thiết cho sự cứu rỗi; dù chúng ta có kéo dài thiện cảm của mình về con người đến mức xa nhất, chúng ta vẫn phải dừng lại ở đâu đó. Chính lòng bác ái cũng không tin mọi sự đến mức coi thường chân lý và bằng chứng.

Đôi khi chúng ta được nhắc về mệnh lệnh của Chúa, Đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét. Ngôn ngữ này chắc chắn nhằm quở trách tính hay chỉ trích, khiến người ta đoán xét bất công, hay thấy cái rác trong mắt anh em mình, trong khi mù lòa trước cây đà trong mắt mình: nhưng nó không thể có ý cấm mọi sự đoán xét, ngay cả về tính cách; vì điều đó sẽ trái với điều Chúa dạy trong cùng bài giảng, cảnh báo các môn đồ hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ đội lốt chiên đến cùng các ngươi: rồi thêm, Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được.* Ít ai dám nói rằng chúng ta nên nghĩ tốt về những tính cách phóng đãng; hay nghĩ xấu về họ là vi phạm lòng bác ái. Nhưng, nếu lời của Chúa được hiểu là cấm mọi sự đoán xét về tính cách, thì hẳn là sai khi đoán xét gì về họ. Thậm chí, một mục sư tuyên bố với kẻ say rượu, kẻ trộm cắp, hay kẻ tà dâm rằng, nếu chết trong tình trạng hiện tại, người ấy sẽ phải hư mất, hẳn cũng là sai; vì đây là đoán xét rằng người ấy không ở trong trạng thái cứu rỗi. Mọi cách dùng thường thấy của lời Chúa đều chỉ bênh vực cho quan điểm, chứ không phải cho hành vi: nhưng Kinh Thánh không hề phân biệt như thế. Con người được mô tả ở đó là ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, những kẻ đã không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời; cũng không có điều gì được ám chỉ trong lời của Chúa, như thể sự đoán xét mà Ngài cấm các môn đồ là chỉ giới hạn trong vấn đề quan điểm. Sự đoán xét bị quở trách ở đó là sự đoán xét thiên vị hay sai lầm, dù là về quan điểm, hay về cách thực hành.

* Ma-thi-ơ vii. 1, 2, 3, 15, 16.

Ngay cả những người biện hộ chống lại việc đoán xét con người vì quan điểm (ít nhất nhiều người trong họ) cũng cho phép mình nghĩ xấu về những kẻ vô thần công khai, những người đã nghe Phúc Âm, nhưng vẫn tiếp tục chối bỏ nó. Do đó, chính họ cũng đoán xét bất lợi về con người vì quan điểm của họ; và hẳn phải làm vậy, trừ phi họ chối bỏ Kinh Thánh, là Kinh Thánh tuyên bố kẻ không tin ở dưới sự đoán phạt. Tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley dường như mở rộng thiện cảm của mình cho kẻ thờ hình tượng và kẻ vô thần, không phân biệt. "Mọi sự khác biệt trong cách thờ phượng, (ông nói) có thể chỉ là những phương pháp khác nhau mà những con người khác nhau (đều là con cái của Đức Chúa Trời) đang cố gắng tôn kính và vâng phục Cha chung của mình."* Ông cũng lên án mạnh mẽ giả thuyết cho rằng việc chỉ nắm giữ bất cứ ý kiến nào (dường như các điều lớn của đức tin chúng ta phải được gọi như thế) sẽ loại con người khỏi ơn của Đức Chúa Trời. Quả thật, điều ông nói được rào chắn kỹ đến mức khiến lập luận ông đảm nhận nghe rất có vẻ hợp lý; nhưng đồng thời lại bị hướng sai đến mức không hề ảnh hưởng gì đến lập luận của các đối thủ. Lời của ông như sau: "Những kẻ duy trì rằng việc chỉ nắm giữ bất cứ ý kiến nào (không xét đến động cơ và trạng thái tâm trí qua đó con người có thể bị dẫn đến hình thành chúng) sẽ nhất thiết loại họ khỏi ơn của Đức Chúa Trời, hãy đặc biệt cẩn thận về các tiền đề mà từ đó họ rút ra một kết luận đáng báo động như thế." Lời khuyên chứa trong những lời này chắc chắn rất tốt. Những tiền đề ấy phải được đặt nền vững chắc, từ đó rút ra một kết luận như thế. Quả thật tôi không cho rằng có bất cứ cơ sở nào cho một kết luận như thế tồn tại; và tôi không biết họ là ai mà rút ra nó. Việc chỉ nắm giữ một ý kiến, xét trừu tượng khỏi động cơ, hay trạng thái tâm trí của kẻ nắm giữ nó, hẳn chỉ đơn thuần là một hoạt động của trí tuệ; và, tôi nghiêng về ý nghĩ, trong nó không có điều thiện hay điều ác. Nhưng câu hỏi là, Liệu có những chân lý mà, do bản tính của chúng, không thể bị chối bỏ mà không có thiên hướng xấu trong lòng? Và, do đó, nơi chúng ta thấy những chân lý ấy bị chối bỏ, Liệu chúng ta có thẩm quyền để kết luận rằng sự chối bỏ như thế hẳn đã phát sinh từ một thiên hướng xấu? Nếu một người nói, Không có Đức Chúa Trời, Kinh Thánh dạy chúng ta xem đó, đúng hơn là ngôn ngữ của lòng người ấy, chứ không đơn thuần là của sự phán đoán; và không ngần ngại gọi người ấy là kẻ dại; mà theo ý nghĩa Kinh Thánh của từ này, cũng bằng gọi người ấy là kẻ gian ác. Và xin hãy nghiêm túc xét xem, trên nguyên tắc nào khác mà Chúa chúng ta có thể sai các môn đồ đi giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, và phán như Ngài đã phán, Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt. Há chẳng phải ở đây đã rõ ràng giả định rằng Phúc Âm đi kèm với bằng chứng đến nỗi không một thọ tạo có trí khôn nào có thể chối bỏ nó, mà không vì thiên hướng xấu trong lòng, đến nỗi phải đáng chịu sự đoán phạt sao? Nếu một thọ tạo có trí khôn, sau khi nghe Phúc Âm, có thể nghĩ Chúa Giê-xu là kẻ lừa đảo, và giáo lý của Ngài là dối trá, mà không có động cơ xấu, hay trạng thái tâm trí bại hoại; tôi muốn biết làm sao Chúa của sự vinh hiển được minh oan khỏi điều gì tệ hơn cuồng tín khi đưa ra một tuyên bố như thế. Vì việc chỉ nắm giữ một ý kiến, bất kể động cơ hay trạng thái tâm trí của kẻ nắm giữ, không phải là thiện hay ác, không có nghĩa là "mọi sự khác biệt trong cách thờ phượng có thể chỉ là những phương pháp khác nhau mà những con người khác nhau đang cố gắng tôn kính và vâng phục Cha chung của mình." Điều sau bao hàm nhiều hơn điều trước. Việc thực hiện sự thờ phượng chứa nhiều hơn việc chỉ nắm giữ một ý kiến: vì nó bao hàm một hoạt động của tấm lòng. Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài đã không tiến hành trên bất cứ nguyên tắc nào như thế, khi họ ra đi giảng Phúc Âm; như tôi hy vọng đã chứng minh đầy đủ trong Thư về Sự Thẳng Thắn. Các nguyên tắc mà họ tiến hành là, Một sự chắc chắn rằng họ thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều nằm trong sự gian ác — Rằng ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời họ; và ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe họ — Rằng ai tin lời chứng của họ, thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật; và ai không tin, thì cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối. Nếu chúng ta xem niềm tin vào Phúc Âm, nơi những người nghe nó, là thiết yếu cho sự cứu rỗi, chúng ta sẽ bị gọi là kẻ cuồng tín: nhưng, nếu đây là cuồng tín, thì Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ Ngài đã là kẻ cuồng tín; và cùng tiếng la ó ấy đã có thể nổi lên chống lại họ, bởi cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc, như nay đang nổi lên chống lại chúng ta. Chính Chúa Giê-xu Christ đã phán với người Giu-đa, Nếu các ngươi chẳng tin rằng ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình: và các sứ đồ Ngài đã ra đi với cùng ngôn ngữ ấy.

* On Differ. of Opin. § II.

THƯ X.
Về lòng bác ái.

Họ đã viết và giảng rao để người ta tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ; và hễ tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống. Những ai tiếp nhận lời chứng của họ, họ đối đãi như người đang ở trong tình trạng được cứu rỗi; còn những ai khước từ thì được bảo cho biết rằng họ đã tự xét mình không xứng đáng hưởng sự sống đời đời. Nói tóm lại, họ hành động như những người hoàn toàn tin chắc lẽ thật về điều Chúa họ đã phán trong mạng lệnh truyền giáo: "Ai tin và chịu báp-tem, sẽ được cứu; nhưng ai không tin, sẽ bị đoán phạt." Đối với tất cả những điều này, một người Giu-đa không tin trong thời ấy hẳn đã có thể phản đối, với cái vẻ chính đáng chẳng kém gì những người theo Socinus ngày nay phản đối: "Những người này cho rằng sự cứu rỗi của chúng ta lệ thuộc vào việc tiếp nhận ý kiến của họ! Chẳng phải chúng ta đã là dân sự của Đức Chúa Trời, và ở trong tình trạng được cứu, từ thuở xa xưa, mà không cần tin rằng Giê-xu người Na-xa-rét là Con Đức Chúa Trời sao? Tổ phụ chúng ta chỉ tin chung chung rằng sẽ có một Đấng Mê-si đến; và hẳn họ đã được cứu trong đức tin ấy. Chúng ta cũng tin như vậy, và thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời; vậy mà, theo bọn cuồng tín này, nếu chúng ta khước từ ý kiến của họ về việc Giê-xu là Đấng Mê-si, thì chúng ta hẳn bị xét là không xứng đáng hưởng sự sống đời đời."

Một người ngoại đạo cũng vậy, ví dụ một trong những thính giả của Phao-lô tại A-thên, vừa nghe ông giảng bài giảng trên đồi A-rê-ô-ba (ghi lại trong Công vụ các Sứ đồ 17:22–31), hẳn đã có thể nói với đồng bào mình bằng những lời đại ý như sau: "Hỡi người A-thên, người Giu-đa lạ mặt này tự xưng là tỏ cho chúng ta biết Vị Thần Không Biết. Nếu ông ta chứng minh được điều mình xưng, và chỉ có thế thôi, thì chúng ta hẳn đã phải mang ơn ông. Nhưng Vị Thần Không Biết này, xem ra, sẽ thay thế mọi vị thần đã biết khác, và được dựng lên trên sự tổn hại của các thần ấy. Hỡi người A-thên, xưa nay các ông đã hành động xứng đáng với mình; các ông đã rộng lượng cho mọi vị thần được dự phần trong sự thờ phượng của mình: nhưng nay, xem ra, toàn bộ việc phụng sự thánh của các ông sẽ bị một vị độc chiếm. Các ông chưa từng quen đặt sự kìm hãm nào lên tư tưởng hay ý kiến; trái lại, với tự do tuyệt đối, các ông luôn tìm kiếm những điều mới mẻ. Nhưng người này bảo chúng ta đừng tưởng rằng Thần Thể giống như bạc hay vàng; cứ như thể chúng ta bị buộc phải theo lối suy nghĩ của ông ta mà không được theo lối khác. Các ông đã nổi tiếng về sự thờ các thần; và chính kẻ tố cáo các ông cũng đã làm chứng điều đó: vậy mà ông ta dám cả gan kêu gọi chúng ta ăn năn về việc ấy. Xem ra, chúng ta bị xem như tội nhân — tội nhân vì sự sùng đạo của mình — tội nhân vì quá mộ đạo; và vì trung thành với tôn giáo của tổ phụ! Hỡi người A-thên, các ông có chịu nổi điều này không? Nếu ông ta có được sự rộng lượng xứng với người đứng trước cử tọa A-thên, hẳn ông đã cho rằng, dẫu xưa nay chúng ta có lầm lẫn trong sự sùng đạo, thì ý định của chúng ta vẫn tốt; và rằng 'Mọi sự khác biệt trong các cách thờ phượng, như người Giu-đa và người A-thên thực hành (vốn đều là dòng dõi của Đức Chúa Trời, theo chính lời thú nhận của ông ta), có lẽ chỉ là những phương cách khác nhau, qua đó chúng ta đã cố gắng tôn kính và vâng phục Cha chung của mình.' Chưa hết: chúng ta còn bị kêu gọi ăn năn, vì Vị Thần Không Biết này đã định một ngày để phán xét thế gian, vân vân. Thế là chúng ta phải từ bỏ nguyên tắc và sự thờ phượng của mình, mà ôm lấy nguyên tắc và sự thờ phượng của ông ta, bằng không sẽ bị gọi ra khai trình trước tòa án thiêng liêng; hạnh phúc tương lai sẽ chỉ dành cho phe của ông ta; và phúc lợi đời đời của chúng ta lệ thuộc vào việc ôm lấy ý kiến của ông ta! Hỡi người A-thên, tai các ông có từng bị sỉ nhục bởi một bài diễn văn nào đầy rẫy 'kiêu căng, ngạo mạn và cuồng tín' hơn thế này không? Nhưng, chẳng cần nói thêm về thứ ngôn ngữ sỉ nhục ấy, tầm quan trọng ông ta gán cho ý kiến của mình, nếu không còn phản đối nào khác, cũng đủ là rào cản khiến chúng không bao giờ được tiếp nhận tại A-thên. Hỡi người A-thên, các ông là bạn của sự tìm tòi tự do. Nhưng nếu các triết gia của chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân, thay vì nổi tiếng, như xưa nay, về việc tìm kiếm lẽ thật mới, họ hẳn sẽ chìm vào tình trạng đình trệ của trí óc. 'Những người cho rằng sự cứu rỗi của mình lệ thuộc vào việc giữ ý kiến hiện tại của họ, hẳn phải nuôi nỗi sợ hãi tột độ đối với sự tìm tòi tự do. Họ hẳn phải cho rằng lắng nghe bất cứ lập luận nào, hay đọc bất cứ sách nào có hơi hướng thờ hình tượng, là liều lĩnh với phúc lợi đời đời của mình. Điều ấy hẳn hiện ra với họ trong cùng ánh sáng như việc lắng nghe bất cứ cám dỗ nào khác, bởi đó họ sẽ có nguy cơ bị dẫn đến sự hủy diệt đời đời của mình. Tâm tính ấy hẳn là nền tảng cho sự cuồng tín, ngoan cố và ngu dốt đáng thương nhất.' Hẳn người A-thên nói chung sẽ giữ lấy tôn giáo của tổ phụ; nhưng nếu có cá nhân nào nghĩ đến việc trở thành Cơ Đốc nhân, tôi tin họ sẽ chẳng bao giờ ôm lấy nguyên tắc hẹp hòi cho rằng ý kiến của mình là cần thiết cho hạnh phúc tương lai. Trong khi người này và những kẻ theo ông còn giữ quan niệm về tầm quan trọng của các cảm nghĩ hiện tại của mình như thế, họ hẳn phải sống trong nỗi sợ hãi mọi sự tìm tòi tự do; còn chúng ta, vì không có ý tưởng ấy về tầm quan trọng của các cảm nghĩ hiện tại, nên giữ được trạng thái tâm trí thích hợp để thảo luận về chúng. Nếu chúng ta sai, vì tâm trí không bị thiên kiến mạnh mẽ chi phối, chúng ta vẫn trong tầm với của sự thuyết phục; và nhờ đó đang trên đường trở nên khôn ngoan và tốt đẹp hơn, chừng nào chúng ta còn sống."

Qua đoạn trên sẽ thấy rằng sứ đồ Phao-lô cũng dễ bị mang tiếng cuồng tín chẳng kém gì chúng ta. Những đoạn được đánh dấu bằng dấu ngoặc kép đôi là lời của Tiến sĩ Priestley trong Phần Hai của sách Nhận định về sự khác biệt ý kiến, chỉ thay từ "dị giáo" (herefy) bằng từ "thờ hình tượng". Xin anh em xét xem những lời ấy hợp với miệng của một mục sư Cơ Đốc hay của một kẻ ngoại đạo hay bắt bẻ. Những hậu quả mà người A-thên giả định gán cho Phao-lô thì xa sự thật, và có thể dễ dàng bác bỏ: nhưng về thực chất, chúng cũng giống như những điều Tiến sĩ Priestley gán cho chúng ta, và các tiền đề để suy ra chúng cũng hoàn toàn giống nhau. Từ toàn bộ, tôi cho rằng có thể kết luận chắc chắn rằng, nếu trong Tân Ước có những cảm nghĩ nào được dạy một cách rõ ràng và dứt khoát, thì đây là một trong số đó: Các sứ đồ và những nhà truyền giáo thời đầu xem việc tin Phúc Âm mà họ rao giảng là cần thiết cho sự cứu rỗi của những người nghe.

Nhưng dù có thừa nhận rằng tin Phúc Âm là cần thiết cho sự cứu rỗi, người ta vẫn sẽ phản đối rằng: Những người theo Socinus cũng tin Phúc Âm như những người khác; vậy không nên đặt vấn đề về Cơ Đốc giáo của họ vì lý do này. Xin đáp: Nếu điều những người theo Socinus tin quả thật là Phúc Âm; nói cách khác, nếu nó không thiếu điều gì cốt yếu của Phúc Âm; thì hẳn họ phải được công nhận là Cơ Đốc nhân: nhưng nếu không, thì không. Có người, dù không phải là người theo Socinus, đã biện hộ rằng chúng ta nên nghĩ tốt về mọi người xưng mình ôm lấy Cơ Đốc giáo nói chung, trừ khi hạnh kiểm của họ hiển nhiên vô đạo đức. Nhưng Tân Ước không cho chúng ta tiêu chuẩn nào như vậy; và điều ấy cũng không phù hợp với những gì được mặc khải trong đó. Tân Ước cho chúng ta biết về nhiều con sói đội lốt chiên, xuất hiện giữa các Cơ Đốc nhân thời đầu; những kẻ xưng danh Cơ Đốc, nhưng thực ra là kẻ thù của Cơ Đốc giáo; những kẻ đã xuyên tạc Phúc Âm của Đấng Christ, và đưa một phúc âm khác vào thay thế. Có người sẽ nói rằng những kẻ ấy không chỉ dạy giáo lý sai lầm, mà còn sống vô đạo đức. Nếu "vô đạo đức" có nghĩa là gian ác trắng trợn, thì hẳn không phải tất cả bọn họ đều đúng với mô tả ấy. Điều ngược lại được giả định rõ ràng trong đoạn nói về các sứ đồ giả giữa vòng người Cô-rinh-tô; họ được gọi là những kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ. "Nào có lạ gì, chính quỉ Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng. Vậy thì những kẻ giúp việc nó mạo làm kẻ giúp việc công bình cũng chẳng lạ gì."*

Tôi không có ý ở đây so sánh các sứ đồ giả với những người theo Socinus. Mục đích của tôi ở đây không phải là ám chỉ bất cứ cáo buộc cụ thể nào chống lại họ; mà chỉ để chứng minh rằng nếu chúng ta nghĩ tốt về tình trạng của mọi người mang danh Cơ Đốc, và có hạnh kiểm bề ngoài đứng đắn, thì chúng ta hẳn xét đoán trái với Kinh Thánh. Nói đến việc hình thành một xét đoán thuận lợi dựa trên lời xưng mình ôm lấy Cơ Đốc giáo nói chung, thì điều ấy trái với lý trí và lẽ thường, cũng như trái với Tân Ước. Cơ Đốc giáo nói chung hẳn phải bao gồm một số điểm chính yếu của nó. Giả sử một ứng cử viên vào Hạ viện, khi được hỏi về nguyên tắc chính trị, xưng mình là bạn của tự do nói chung. Một cử tri hỏi: "Thưa ông, ông có phản đối việc đánh thuế mà không có đại diện không? — Không. Ông có bỏ phiếu cho việc cải cách quốc hội không? — Không. Ông có tán thành tự do báo chí không? — Không." Điều đó có làm hài lòng không? Chẳng phải người ta thường thừa nhận chung chung điều mà họ phủ nhận trong chi tiết đó sao? Câu hỏi duy nhất có thể nêu ra một cách công bằng là: Các giáo lý mà những người theo Socinus chối bỏ, giả sử chúng là đúng, có quan trọng đến mức việc khước từ chúng sẽ gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của họ không? Phải thừa nhận rằng các giáo lý ấy có thể đúng như chúng ta xem chúng; không chỉ đúng, mà còn cốt yếu đối với Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo, như mọi hệ thống lẽ thật khác, hẳn phải có một số nguyên tắc cốt yếu đối với nó: và nếu những điều đang bàn là như vậy, thì không thể công bằng mà gán cho sự kiêu căng hay cuồng tín; không thể là thiếu bác ái hay thiếu thành thật, hay thiếu lòng nhân từ, khi nghĩ như thế. Cũng không sai khi rút ra một kết luận tự nhiên và tất yếu rằng những người khước từ các nguyên tắc ấy không phải là Cơ Đốc nhân. Nghĩ đúng về người khác, về phương diện nào, cũng không hề mâu thuẫn với lòng thiện chí phổ quát đối với họ. Xem những kẻ không tin dưới ánh sáng mà Kinh Thánh mô tả họ, hay xem những kẻ khước từ điều cốt yếu của Phúc Âm như khước từ chính Phúc Âm, thì không hề trái với lòng bác ái chút nào.

Tiến sĩ Priestley sẽ không phủ nhận rằng Cơ Đốc giáo có những lẽ thật lớn của nó, dù ông không cho các giáo lý đang bàn là một phần trong đó. "Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời — sự quan phòng tể trị thường xuyên của Ngài, và sự cai trị đạo đức công chính của Ngài — nguồn gốc thiêng liêng của sự mặc khải Do Thái và Cơ Đốc — rằng Đấng Christ là thầy dạy được Đức Chúa Trời sai đến — 'Ngài là chủ, là Đấng ban luật, và là Đấng phán xét của chúng ta' — rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại — rằng Ngài nay được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời — rằng Ngài sẽ trở lại để khiến mọi kẻ chết sống lại, và ngồi phán xét họ — và rằng Ngài sẽ ban cho mỗi người chúng ta tùy theo việc làm của mình — 'Những điều này, (ông nói) đúng ra là những lẽ thật lớn duy nhất của tôn giáo; và không chỉ Hội Thánh Anh, Hội Thánh Tô Cách Lan, mà ngay cả Hội Thánh La Mã cũng đồng ý.'"† Chúng ta thấy ở đây rằng Tiến sĩ Priestley không chỉ thừa nhận có những lẽ thật lớn nào đó của tôn giáo, mà còn định rõ chúng là gì, và "chỉ" là gì. Tuy nhiên, tôi không nhớ rằng các thầy dạy giả trong các hội thánh Ga-la-ti đã phủ nhận bất cứ điều nào trong các điều khoản ấy; vậy mà nếu không khước từ một số lẽ thật lớn và cốt yếu của Cơ Đốc giáo, họ đã không thể xuyên tạc Phúc Âm của Đấng Christ, hay đưa một phúc âm khác vào.

Nhưng Tiến sĩ Priestley, xem ra, dù thừa nhận những điều trên là lẽ thật lớn, lại cho rằng không có gì là cốt yếu đối với Cơ Đốc giáo, ngoài niềm tin vào sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ. "Miễn là một người tin (ông nói) vào sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ, thì người ta gọi ông ta là người Hồi giáo cũng hợp lý chẳng kém gì việc từ chối gọi ông ta là Cơ Đốc nhân."* Gọi những người theo Socinus là người Hồi giáo, trong hầu hết trường hợp, có lẽ không thích hợp: tuy nhiên, theo tiêu chuẩn về Cơ Đốc giáo này, họ vẫn ở trong hàng ngũ của hội thánh. Vì chính Mahomet, tôi cho là vậy, chưa từng phủ nhận sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ; cũng như rất ít trong những giáo lý mà Tiến sĩ Priestley gọi là "những lẽ thật lớn duy nhất của tôn giáo". Tiến sĩ cho chúng ta biết rằng "có người đã xem ông như nửa người Hồi giáo. Dù điều đó công bằng hay bất công, thì theo quan niệm của ông về Cơ Đốc giáo, một người Hồi giáo phải được xem là hơn nửa Cơ Đốc nhân. Ông ta, nếu tiêu chuẩn trên là đúng, phải được công nhận là anh em Cơ Đốc; và toàn thể phe ấy, thay vì bị xếp với những kẻ ngoại đạo và Giu-đa không tin, như chính tác giả này đã xếp,§ hẳn phải được xem là một giáo phái, hay một hệ phái của Cơ Đốc nhân. Do đó, tiến sĩ chẳng cần dừng lại ở Hội Thánh La Mã, mà còn có thể thêm Hội Thánh Con-stan-ti-nô-pô, như đồng ý với 'những lẽ thật lớn duy nhất của tôn giáo' của ông."

Tôi hầu như không cần rút ra kết luận từ những điều đã nhận xét — Nếu không chỉ những kẻ đã xuyên tạc Phúc Âm giữa vòng người Ga-la-ti, mà ngay cả người Hồi giáo cũng có thể công nhận những lẽ thật mà Tiến sĩ Priestley kể ra, thì chúng không thể là những lẽ thật lớn duy nhất, huống chi là những lẽ thật đặc trưng, của đạo Cơ Đốc. Sự khác biệt giữa những người theo Socinus và những người theo Can-vin không phải về những chi tiết nhỏ nhặt của tôn giáo. Nó liên quan đến không gì ít hơn quy tắc của đức tin, nền tảng của hy vọng, và đối tượng của sự thờ phượng. Nếu những người theo Socinus đúng, thì chúng ta không chỉ là những kẻ sùng đạo mê tín, và những kẻ nương cậy bị lừa dối nơi cánh tay xác thịt,* mà còn là những kẻ thờ hình tượng thường xuyên. Ngược lại, nếu chúng ta đúng, thì họ có tội vì từ chối đặt đức tin mình dưới sự quyết định của thiên đàng; vì khước từ con đường cứu rỗi duy nhất; và vì phạm thượng cướp mất vinh quang cốt yếu của Con Đức Chúa Trời. Đúng là họ không phủ nhận Cơ Đốc giáo của chúng ta vì sự thờ hình tượng mà họ cho là của chúng ta; nhưng không thể nêu ra lý do nào cho việc ấy, ngoại trừ sự thờ ơ của họ đối với lẽ thật tôn giáo, và khuynh hướng duy lý trong cảm nghĩ của họ.

Nếu thần tính đích thực của Đấng Christ là một lẽ thật thiêng liêng, thì đó là một lẽ thật lớn và căn bản trong Cơ Đốc giáo. Những người theo Socinus, khi khước từ nó, cũng rất tự tin khước từ luôn sự thờ phượng Đấng Christ. Nhưng sự thờ phượng thuộc về bản chất của tôn giáo; và sự thờ phượng Đấng Christ, theo Tân Ước, thuộc về bản chất của đạo Cơ Đốc. Các Cơ Đốc nhân thời đầu được mô tả bằng đặc điểm là những người kêu cầu danh Chúa Giê-xu. Sứ đồ, khi viết cho người Cô-rinh-tô, đã gửi thư "cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô: cho những kẻ đã được nên thánh trong Đức Chúa Giê-xu Christ; được gọi làm thánh đồ; — cùng với mọi người trong mọi nơi kêu cầu danh Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."* Việc đây là mô tả về các Cơ Đốc nhân thật sẽ không bị phủ nhận; nhưng mô tả này không bao gồm những người theo Socinus, vì họ không kêu cầu danh Đấng Christ. Kết luận là, những người theo Socinus hẳn đã không được sứ đồ Phao-lô công nhận là Cơ Đốc nhân thật.

Nếu thần tính của Đấng Christ là một lẽ thật thiêng liêng, thì hẳn đó là ý muốn của Đức Chúa Cha, rằng mọi người phải tôn kính Con trong cùng ý nghĩa, và cùng mức độ, như họ tôn kính Cha; và những ai không tôn kính Ngài như Đức Chúa Trời, thì không chỉ bị thấy là chống lại ý muốn thiêng liêng, mà còn bị kể vào số những kẻ, vì từ chối tôn kính Con, thì cũng không tôn kính Cha là Đấng đã sai Ngài: điều ấy chẳng khác gì nói rằng sự thờ phượng họ dâng cho Cha là không được Ngài chấp nhận. Nếu thần tính của Đấng Christ là một lẽ thật thiêng liêng, thì Ngài là đối tượng của sự trông cậy; và đó không chỉ trong tư cách một nhân chứng, mà như Đức Giê-hô-va, Đấng có sức mạnh đời đời. Đây xem ra là một đặc điểm khác của các Cơ Đốc nhân thật trong Tân Ước. "Dân ngoại sẽ để lòng trông cậy nơi danh Ngài" — "Vì ta biết Đấng ta đã tin, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã ủy thác cho đến ngày đó" — "trong Ngài, các ngươi sau khi nghe đạo của lẽ thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi mình, các ngươi đã tin và được đóng ấn Đức Thánh Linh hứa."* Nhưng nếu việc trông cậy nơi Đấng Christ như thế, đến nỗi phó thác sự cứu rỗi linh hồn mình vào tay Ngài, là đặc điểm của Cơ Đốc giáo thật, thì làm sao chúng ta có thể xem những kẻ chỉ coi Ngài như một loài thọ tạo đồng loại, và do đó chẳng đặt sự tin cậy nào như vậy nơi Ngài, là Cơ Đốc nhân thật?

Nếu loài người tự nhiên ở trong tình trạng hư mất và trầm luân; và nếu Đấng Christ đến để tìm và cứu họ trong chính những thân phận ấy, như chính Ngài hằng làm chứng; thì mọi kẻ tự thấy mình lành mạnh trong mắt mình, và dường như không cần thầy thuốc, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si xưa, hẳn phải bị loại khỏi phần trong sự cứu rỗi của Ngài. Và còn có thể xem những kẻ phủ nhận sự bại hoại của bản tính mình, và đến gần Đức Chúa Trời mà chẳng cần đến Đấng Cứu Chuộc chuộc tội, dưới ánh sáng nào khác?

Hơn nữa: Nếu sự chết của Đấng Christ, như một của lễ chuộc tội, là con đường duy nhất để tội nhân được cứu rỗi; nếu "chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ danh đó mà được cứu"; nếu đây là nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn, và nếu không nền tảng nào khác đứng vững trong ngày thử thách: Làm sao chúng ta có thể cho rằng những kẻ cố ý chối bỏ nó, và từ bỏ mọi sự nương cậy nơi nó để được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà vẫn có phần trong nó? Có thể tưởng tượng được chăng rằng họ sẽ dự phần trong sự tha tội, mà các tín hữu được nói là nhận lãnh vì cớ Ngài, và nhờ danh Ngài, trong khi họ từ chối dùng danh ấy trong bất cứ lời cầu xin nào của mình? Nếu giáo lý về sự chuộc tội bởi thập tự giá của Đấng Christ là một lẽ thật thiêng liêng, thì nó cấu thành chính thực chất của Phúc Âm; và do đó, là cốt yếu đối với Phúc Âm. Giáo lý về thập tự giá được mô tả trong Tân Ước như nét đặc thù lớn, và vinh quang chính của Cơ Đốc giáo. Nó chiếm một tỷ lệ lớn trong các giáo lý của Kinh Thánh, và được diễn đạt bằng vô vàn cách nói khác nhau. Đấng Christ đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, bị thương vì sự gian ác chúng ta, bị đánh đập vì sự không vâng phục chúng ta — Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta — bởi sự chết Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta — được nói là cất (hay gánh) tội lỗi của thế gian — đã lập hòa bình bởi huyết thập tự giá Ngài — đã hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài — đã cứu chuộc chúng ta bởi huyết Ngài — đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài — bởi huyết quý báu Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta — đã mua Hội Thánh Ngài bởi chính huyết Ngài, vân vân. Lối ngôn ngữ này đan xen với giáo lý của Tân Ước đến nỗi giải thích qua loa điều này tức là lật đổ điều kia. Giáo lý về thập tự giá được mô tả không chỉ là một nhánh quan trọng của Phúc Âm, mà là chính Phúc Âm: "Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại; song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" — "Vì tôi đã đoán định rằng ở giữa anh em, tôi chẳng biết sự gì khác ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự" — Kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ chỉ là một cách khác để mô tả kẻ thù của Phúc Âm.* Chứng minh bất cứ nguyên tắc nào là sai lầm đã được xem là đủ, nếu có thể chứng tỏ nó hàm chứa hậu quả rằng Đấng Christ đã chết vô ích.† Việc Đấng Christ chết vì tội lỗi chúng ta không chỉ được tuyên bố là một lẽ thật thiêng liêng theo Kinh Thánh, mà còn là một lẽ thật quan trọng đến nỗi địa vị hiện tại, và sự cứu rỗi cuối cùng của người Cô-rinh-tô, đều tùy thuộc vào việc họ giữ vững nó.‡ Nói tóm lại, giáo lý về thập tự giá là điểm trung tâm nơi mọi đường của lẽ thật Phúc Âm gặp nhau và hiệp nhất. Mặt trời đối với hệ thống thiên nhiên là gì, thì giáo lý về thập tự giá đối với hệ thống Phúc Âm là vậy; nó là sự sống của Phúc Âm. Các hành tinh quay quanh hẳn cũng có thể tồn tại và giữ quỹ đạo mà không cần sức hút của mặt trời, như một phúc âm có thể mang danh phúc âm mà bỏ qua giáo lý ấy.

Tôi biết rằng các tác giả theo Socinus không cho rằng giáo lý về sự chuộc tội được biểu thị bởi giáo lý về thập tự giá. Họ sẽ bảo bạn rằng họ tin giáo lý về thập tự giá; và cho nó một tầm quan trọng tương đối hay thứ yếu, khiến lẽ thật về sự sống lại của Đấng Christ rõ ràng hơn, bằng cách cắt đứt mọi cớ cho rằng Ngài thật sự chưa chết.* Ý nghĩa nghèo nàn này của cụm từ có phù hợp với ý định của sứ đồ trong đoạn này và nhiều đoạn khác trong Tân Ước không — có đủ nền tảng cho sự khoe mình đặc biệt mà ông nói đến không, hay có nguyên tắc nào khiến thế gian bị đóng đinh đối với ông, và ông đối với thế gian không — xin để người vô tư xét đoán. Nhưng dù thế nào, câu hỏi ở đây không phải là giáo lý về sự chuộc tội có được biểu thị bởi giáo lý về thập tự giá không; mà giả sử là có, thì nó có quan trọng đến mức việc phủ nhận nó là phủ nhận Cơ Đốc giáo một cách thực chất không?

Một lần nữa: Nếu chúng ta tin vào sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh, hay rằng tội nhân phải được đổi mới trong tâm trí mình, bằng không sẽ chẳng bao giờ vào được nước Đức Chúa Trời; thì chúng ta phải xem những kẻ chỉ chủ trương cải cách bề ngoài, và phủ nhận giáo lý về ảnh hưởng thiêng liêng siêu nhiên, bởi đó một tấm lòng mới được ban cho chúng ta, và một thần mới được đặt trong chúng ta, dưới ánh sáng nào? Chúng ta nên, hay chúng ta có thể xem những kẻ liên tục chế giễu chính ý tưởng về nó, là đối tượng của một sự biến đổi thiêng liêng sao?

Đối thủ của chúng ta thường gán cho chúng ta cái tên cuồng tín. Cuồng tín, nếu tôi hiểu đúng, là sự gắn bó mù quáng và quá độ với ý kiến của mình. Nếu chúng ta gắn bó với các nguyên tắc vì chúng là của chúng ta, hay vì chúng ta đã ôm lấy chúng, chứ không phải vì chúng dường như được dạy trong Kinh Thánh thánh; nếu chúng ta gắn bó với một số nguyên tắc đặc thù mà bỏ qua những nguyên tắc khác, hay đến mức cho chúng một tỷ lệ trong hệ thống lớn hơn mức chúng đòi hỏi; nếu chúng ta xem các sự việc quan trọng hơn mức Kinh Thánh mô tả chúng; nếu chúng ta ngoan cố giữ ý kiến mình, đến nỗi ghét sự tìm tòi tự do, và không mở lòng đón nhận sự thuyết phục; nếu chúng ta đề cao nguyên tắc đến nỗi lơ là sự thực hành thánh khiết; hay nếu sự khác biệt trong cảm nghĩ tôn giáo phá hủy hay làm nguội lạnh lòng nhân từ của chúng ta đối với những người khác mình; trong bất cứ trường hợp nào trong các trường hợp ấy, chúng ta đáng bị mang tiếng cuồng tín. Nhưng chúng ta có thể xem việc tin một số giáo lý là cần thiết cho sự cứu rỗi, mà không rơi vào bất cứ phần nào của mô tả trên. Chúng ta có thể gắn bó với các giáo lý ấy, không phải vì chúng ta đã ôm lấy chúng, mà vì chúng dường như được mặc khải trong Kinh Thánh: chúng ta có thể chỉ cho chúng mức độ quan trọng trong quan điểm của mình tương ứng với chỗ chúng chiếm trong Kinh Thánh: chúng ta có thể là bạn của sự tìm tòi tự do đến mức tra xét Kinh Thánh một cách vô tư để xem những điều ấy có thật không; và mở lòng đón nhận sự thuyết phục đến mức từ bỏ cảm nghĩ của mình, khi chúng được chứng tỏ là trái Kinh Thánh. Chúng ta có thể gắn bó với sự tin kính thực hành ngang bằng với các nguyên tắc làm nền tảng cho nó; và bất chấp ý kiến xấu của chúng ta về cảm nghĩ tôn giáo của người ta, và sự lo ngại của chúng ta về tình trạng nguy hiểm của họ, chúng ta vẫn có thể mang lòng thiện chí đối với bản thân họ, và chẳng mong gì hơn là có cơ hội thúc đẩy phúc lợi của họ, cả cho đời này lẫn đời sẽ đến. Tôi không dám nói rằng những người theo Can-vin không có cuồng tín; đối thủ của họ cũng vậy. Điều tôi tranh luận ở đây là: Việc họ xem niềm tin vào một số giáo lý là cần thiết cho sự cứu rỗi, trừ khi có thể chứng tỏ họ đề cao các giáo lý ấy hơn mức Kinh Thánh đề cao chúng, thì không nên khiến họ bị mang tiếng như vậy. Việc chúng ta không kể những người theo Socinus là Cơ Đốc nhân có gì là cuồng tín, hơn việc họ kể chúng ta là kẻ thờ hình tượng? Ông Madan đã phàn nàn về việc những người theo Socinus "sỉ nhục những người theo nguyên tắc của ông bằng cáo buộc thờ hình tượng." Tiến sĩ Priestley đã bênh vực họ khi nhận xét: "Mọi người tin Đấng Christ là người mà không phải là Đức Chúa Trời, hẳn phải cho rằng việc dâng vinh hiển thiêng liêng cho Ngài là thờ hình tượng; và gọi như vậy chẳng qua là hệ quả tất yếu của việc công khai niềm tin của mình." Thậm chí, ông còn cho là lố bịch khi họ "được phép nghĩ những người theo thuyết Ba Ngôi là kẻ thờ hình tượng, mà không được phép gọi họ như vậy."* Nếu những người theo Socinus có quyền nghĩ những người theo thuyết Ba Ngôi là kẻ thờ hình tượng, thì hẳn họ có quyền gọi như vậy; và, nếu có thể, chứng tỏ như vậy: chúng ta cũng không nên xem mình bị sỉ nhục vì điều đó. Tôi không có ý phật lòng với bất cứ ai, trong những việc như thế này, vì họ nói điều họ tin là lẽ thật. Thay vì nịnh hót lẫn nhau trong những vấn đề hệ trọng như vậy, chúng ta nên khuyến khích sự thẳng thắn trong lời nói, miễn là đi kèm với sự điềm đạm và lòng nhân từ. Nhưng những người theo Socinus cũng không nên phàn nàn về việc chúng ta từ chối công nhận họ là Cơ Đốc nhân, hay gán điều đó cho tinh thần cuồng tín; vì nó chẳng qua là công khai một hệ quả tất yếu của niềm tin chúng ta. Nếu chúng ta tin thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ là cốt yếu đối với Cơ Đốc giáo, thì chúng ta hẳn phải nghĩ những kẻ khước từ các giáo lý ấy không phải là Cơ Đốc nhân; và nói như vậy cũng không hề mâu thuẫn với lòng bác ái.

Lại nữa: Việc chúng ta không cho phép những người theo Socinus là Cơ Đốc nhân có gì là cuồng tín, hơn việc họ không cho phép chúng ta là người Nhất Thể? Chúng ta xưng mình tin vào sự duy nhất của Đức Chúa Trời, cũng như họ xưng mình tin vào Cơ Đốc giáo. Nhưng họ xem sự duy nhất của thân vị, cũng như của bản thể, là cốt yếu đối với sự duy nhất của Đức Chúa Trời; và do đó, không thể công nhận chúng ta là người Nhất Thể: và chúng ta xem thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ là cốt yếu đối với Cơ Đốc giáo; và do đó, không thể công nhận họ là Cơ Đốc nhân. Chúng ta không chọn gọi những người theo Socinus là người Nhất Thể, vì điều đó sẽ là thừa nhận ngầm rằng chính chúng ta không tin vào sự duy nhất của Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta không phật lòng về điều họ nghĩ về chúng ta; chúng ta cũng không gán nó cho cuồng tín, hay điều gì tương tự. Chúng ta biết rằng, chừng nào họ còn nghĩ như hiện nay về giáo lý Ba Ngôi, thì cảm nghĩ của chúng ta hẳn hiện ra với họ như vô thần! Chúng ta tự an ủi trong những việc này bằng điều này, rằng tư tưởng của loài thọ tạo, không được Đức Chúa Trời cảm thúc, thì dễ sai lầm. Tư tưởng của họ về chúng ta là như vậy, và tư tưởng của chúng ta về họ cũng vậy; và nếu những người theo Socinus quả thật yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong sự thành thật, thì thật may cho họ. Sự xét đoán của đồng loại không thể ảnh hưởng đến tình trạng của họ: và hàng ngàn người đã ngần ngại nhận họ vào số những người thật sự theo Đấng Christ trong đời này, hẳn sẽ vui mừng khi thấy mình đã lầm trong việc ấy vào ngày sau rốt.

Có người, dù không phải là người theo Socinus, đã biện hộ rằng tin giáo lý về sự chuộc tội không phải là cần thiết cho sự cứu rỗi. Họ nhận xét rằng các môn đồ của Chúa chúng ta, trước khi Ngài chịu chết, dường như chưa ôm lấy ý tưởng về một của lễ thay thế; và do đó kết luận rằng tin một của lễ thay thế không thuộc về bản chất của đức tin. Họ thêm rằng: Việc các môn đồ không tin giáo lý này là do thành kiến, và do đó là sai; và họ thừa nhận điều tương tự đối với những người theo Socinus: nhưng vì sự sai lầm trong trường hợp trước không gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của họ, nên họ cho rằng nó cũng có thể không gây nguy hiểm trong trường hợp sau. Để đáp lại phản đối này, xin đưa ra những nhận xét sau.

Thứ nhất. Những người phản đối như vậy không cho rằng các môn đồ của Đấng Christ đã đồng ý với những người theo Socinus trong bất cứ cảm nghĩ đặc thù nào của họ, ngoại trừ việc khước từ một của lễ thay thế. Họ thừa nhận các môn đồ đã tin giáo lý về sự bại hoại của loài người, về ảnh hưởng thiêng liêng, về sự thai dựng bởi phép lạ, về sự tiền hữu và thần tính đích thực của Đấng Christ, về sự cảm thúc của Kinh Thánh, vân vân. Do đó, trường hợp của các môn đồ khác xa với trường hợp của những người theo Socinus.

Thứ hai: Dù sự ngu dốt và sai lầm nào đã chiếm cứ tâm trí các môn đồ liên quan đến sự chết của Chúa họ, trường hợp của họ sẽ không áp dụng được cho những người theo Socinus, vì sự khác biệt trong tình trạng của sự mặc khải, như nó đứng trước và sau biến cố ấy. Dù có thừa nhận rằng các môn đồ đã khước từ giáo lý Đấng Christ là một của lễ thay thế; thì hoàn cảnh họ ở trong cũng khiến trường hợp của họ rất khác với chúng ta. Chúng ta có thể nhận thấy một sự khác biệt đáng kể giữa việc khước từ một nguyên tắc trước, và sau, một cuộc thảo luận đầy đủ về nó. Ngày nay, việc bắt bớ người ta vì họ giữ theo tiếng lương tâm mình sẽ là điều ác lớn hơn nhiều so với trước khi quyền lương tâm được hiểu rõ đầy đủ. Đất nước này ngày nay, nếu cứ khăng khăng buôn bán nô lệ, có thể hàm chứa tội lỗi nặng gấp ngàn lần so với việc đã làm điều tương tự trước cuộc điều tra gần đây về việc ấy. Nhưng sự chênh lệch giữa các thời kỳ về ánh sáng soi vào các vấn đề ấy còn kém xa sự chênh lệch giữa các thời kỳ trước và sau sự chết của Đấng Christ, về ánh sáng soi vào vấn đề ấy. Sự khác biệt giữa các thời kỳ trước và sau sự chết của Đấng Christ lớn như sự khác biệt giữa một thời kỳ mà lời tiên tri chưa ứng nghiệm, và thời kỳ mà nó đã ứng nghiệm. Có nhiều điều dường như rõ ràng trong lời tiên tri khi biến cố đã qua, đến nỗi không thể lương thiện mà phủ nhận; và có thể thấy lạ lùng rằng người ta đã từng bỏ qua hay hiểu lầm chúng; vậy mà chúng đã bị bỏ qua, hay hiểu lầm, và lại bởi những người có trí hiểu vững vàng và lòng tin kính thật. Chính sau sự chết của Đấng Christ, khi các phương tiện tri thức bắt đầu tỏa sáng quanh họ, các môn đồ mới lần đầu bị quở trách vì lòng chậm tin, liên quan đến vấn đề này. Chính sau sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, khi đường cứu rỗi được chỉ ra đầy đủ và rõ ràng, những kẻ vấp ngã vì giáo lý về thập tự giá mới bị kể là bất tuân, đến mức bị gọi là kẻ không tin, và những lời cảnh cáo và đe dọa ghê gớm nhất mới nhắm vào họ, như những kẻ giày đạp huyết của Con Đức Chúa Trời. Đúng là Chúa chúng ta đã nhiều lần báo trước sự chết của Ngài, và các môn đồ đã có lỗi vì không hiểu và không tin; nhưng điều Ngài dạy về vấn đề ấy thì ít ỏi, so với những gì tiếp theo. Sự cứu rỗi lớn, như sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ diễn đạt, "trước hết đã bắt đầu được rao bởi Chúa, và được những kẻ nghe Ngài làm chứng chắc chắn cho chúng ta: Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu lạ, sự lạ, và các phép lạ đủ thứ, cùng các ơn ban của Đức Thánh Linh theo ý muốn Ngài, mà làm chứng với họ."* Chính trên sự chồng chất bằng chứng này mà có lời quở: "Làm sao chúng ta tránh khỏi được, nếu khinh bỏ sự cứu rỗi lớn dường ấy!" Một niềm tin vào sự sống lại của Đấng Christ được mọi phe thừa nhận là cốt yếu cho sự cứu rỗi; vì đó là biến cố mà lẽ thật của Cơ Đốc giáo dựa vào.† Nhưng các môn đồ của Đấng Christ, trước biến cố ấy, cũng tối tăm về điều khoản này như về sự chuộc tội. Ngay đến phút cuối, khi Ngài thật sự đã từ kẻ chết sống lại, họ thăm mộ Ngài với hy vọng tìm thấy Ngài, và hầu như không tin nổi mắt mình về việc Ngài đã rời khỏi đó: "vì họ chưa hiểu Kinh Thánh rằng Ngài phải từ kẻ chết sống lại." Nay nếu sự sống lại của Đấng Christ, dù ít được hiểu trước biến cố, sau biến cố có thể được xem là cốt yếu đối với Cơ Đốc giáo; thì không có lý do gì để kết luận rằng không thể nói như vậy về sự chuộc tội của Ngài.

Thứ ba: Chưa rõ rằng các môn đồ đã khước từ giáo lý về một của lễ thay thế. Suốt đời họ đã quen với các của lễ thay thế: do đó, rất khó tin rằng họ lại thành kiến với chính ý tưởng ấy. Sự phản đối của họ đối với việc Đấng Christ phó sự sống Ngài dường như nhắm vào việc Ngài chết, hơn là vào tư cách một của lễ thay thế. Nếu họ đã có thể chấp nhận điều trước, thì theo mọi dấu hiệu, họ hẳn đã sẵn lòng chấp nhận điều sau. Sự phản đối của họ đối với sự chết của Đấng Christ dường như là hệ quả của sự ngu dốt và lòng yêu mến bị dẫn sai đường, hơn là của một sự chống đối nguyên tắc đã ăn sâu; vì vậy, khi họ thấy rõ ý định của sự chết Ngài (điều ấy được diễn đạt không phải như thể họ đã thay đổi căn bản cảm nghĩ mình, mà là nhớ lại những lời Ngài đã phán với họ; những lời mà, khi tâm trí họ còn bị che mờ bởi quan niệm về một vương quốc trần thế, họ không thể hình thành ý tưởng rõ ràng hay nhất quán, nên đã quên mất).* Và bất chấp sự ngu dốt và sai lầm đi kèm với các môn đồ, có những điều được nói về họ hàm chứa nhiều hơn điều phản đối dường như cho phép: — "Nơi Ta đi, các ngươi biết; và các ngươi biết đường đi." Như thể Ngài muốn nói: Ta không đi đến một nơi xa lạ, mà đến nhà của Cha Ta và Cha các ngươi; các ngươi đã quen thuộc đường đến đó, nên chẳng bao lâu sẽ ở với Ta. Thô-ma thưa rằng: "Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; làm sao biết đường được?" Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai đến cùng Cha. Ví bằng các ngươi biết Ta, thì cũng biết Cha Ta; và từ bây giờ các ngươi biết và đã thấy Ngài."* Từ đoạn này cho thấy các môn đồ đã có một ý tưởng chung về sự cứu rỗi qua Đấng Christ; dù họ chưa hiểu cụ thể nó sẽ được hoàn thành thế nào. Hơn nữa: Đấng Christ dạy môn đồ mình rằng: "Nếu các ngươi không ăn thịt Con người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi" — và "bánh mà Ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt Ta." Nhân dịp này, nhiều môn đồ hữu danh của Ngài đã vấp phạm, và không theo Ngài nữa; nhưng các môn đồ thật thì không vấp phạm. Ngược lại, khi được hỏi: "Còn các ngươi cũng muốn lui chăng?" Phi-e-rơ đáp: "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời."† Từ đoạn này thấy rõ rằng các môn đồ thật của Đấng Christ, ngay lúc ấy, đã được xem là tin về vấn đề Đấng Christ phó mình vì sự sống của thế gian, đến nỗi ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài; vì chắc chắn Chúa chúng ta không có ý lên án họ là không có sự sống trong mình. Họ chẳng những không khước từ giáo lý này, mà chính những lời khiến các môn đồ giả vấp phạm lại là những lời của sự sống đời đời đối với họ. Có lẽ lẽ thật lớn này lúc thì rõ hơn, lúc thì mờ hơn đối với họ. Vào những lúc tâm trí họ bị chiếm cứ bởi quan niệm về một vương quốc trần thế, hay khi các biến cố xảy ra trái với mong đợi của họ, họ hẳn hoàn toàn tối tăm về nó; nhưng, với mọi sự tối tăm, và với mọi sự nghi ngờ của họ, dường như không thể nói rằng họ đã khước từ giáo lý ấy.

Không ai, tôi nghĩ, có thể là kẻ cuồng tín, nếu người ấy mở lòng đón nhận sự thuyết phục, bất kể cảm nghĩ tôn giáo của người ấy là gì. Đối thủ của chúng ta, đúng là vậy, rất sẵn lòng cho rằng đây là tính cách chung của chúng ta, và rằng chúng ta ghét sự tìm tòi tự do; nhưng điều ấy có thể vượt quá khả năng chứng minh của họ. Chúng ta thừa nhận rằng chúng ta không chọn lưu hành bừa bãi giữa bạn bè mình những sách mà chúng ta xem là chứa giáo lý sai lầm và có hại; người ta cũng vậy thôi. Tôi chưa từng thấy một người bất đồng giáo phái sốt sắng nào hăng hái lưu hành một cuốn sách chứa nguyên tắc giáo hội cao giữa con cái và thân hữu mình; cũng như một người thuộc giáo hội quốc giáo lưu hành những sách chứa nguyên tắc bất đồng giáo phái thật. Tương tự, một người phản thuyết Ba Ngôi sẽ không truyền bá những tác phẩm hay nhất của những người theo thuyết Ba Ngôi. Nếu tình cờ gặp một tác phẩm yếu kém, trong đó vấn đề được trình bày bất lợi, họ có thể không ngại công bố nó; nhưng với những tác phẩm trình bày vấn đề có lợi thì khác. Tôi đã biết một số quý ông tỏ vẻ có cái gọi là tâm trí rộng lượng, chẳng hề bận tâm về việc lưu hành bừa bãi các tác phẩm theo Socinus; nhưng tôi cũng nhận thấy những quý ông ấy chẳng cách xa nước thiên đàng của họ bao nhiêu. Nếu ai chọn đọc sách của một người theo Socinus, hay của một người vô thần, người ấy được tự do làm vậy; nhưng như chính các nhà phê bình Nguyệt san nhận xét: "Dù chúng tôi luôn sẵn sàng tham gia tìm tòi lẽ thật, và mong thấy chúng được thúc đẩy mọi lúc; chúng tôi vẫn chọn tránh phổ biến những quan niệm mà chúng tôi không tán thành."* Còn về việc chính chúng ta mở lòng đón nhận sự thuyết phục, người ta thường nhận xét rằng những người theo Socinus tỏ ra ghét đọc sách của chúng ta chẳng kém gì chúng ta ghét đọc sách của họ. Một số người sẽ đọc; nhưng không nhiều. Trong một trăm người có tâm trí nghiêng về hệ thống Socinus, nếu bạn đặt vào tay họ một tác phẩm Can-vin được viết tốt, và yêu cầu họ cẩn thận và nghiêm túc đọc kỹ, tôi ngờ rằng có được năm người chịu làm theo yêu cầu của bạn. Tuy nhiên, theo quan sát của tôi, tôi có thể thấy ở những người như vậy sự háo hức đọc những sách hợp khẩu vị mình, và sự khinh thường những sách khác, ngang bằng, nếu không muốn nói là hơn, những gì thấy được ở người thuộc các giáo phái khác.

Tiến sĩ Priestley gợi ý rằng tầm quan trọng chúng ta gán cho cảm nghĩ của mình có xu hướng ngăn cản một sự tìm kiếm lẽ thật nghiêm túc và vô tư. "Trong khi họ thấm nhuần quan niệm như vậy về các cảm nghĩ hiện tại của mình, họ hẳn (ông nói) 'phải sống trong nỗi sợ hãi mọi sự tìm tòi tự do; còn chúng ta, vì không có ý tưởng ấy về tầm quan trọng của các cảm nghĩ hiện tại, nên giữ được trạng thái tâm trí thích hợp để thảo luận về chúng. Nếu chúng ta sai, vì tâm trí không bị thiên kiến mạnh mẽ chi phối, chúng ta vẫn trong tầm với của sự thuyết phục; và nhờ đó đang trên đường trở nên khôn ngoan và tốt đẹp hơn, chừng nào chúng ta còn sống.'"*

Tuy nhiên, Tiến sĩ Belsham dường như nghĩ hoàn toàn ngược lại. Ông biện hộ, và tôi cho là rất đúng, rằng ý tưởng về sự không quan trọng của cảm nghĩ có xu hướng hủy hoại tinh thần tìm tòi, bằng cách ru tâm trí vào trạng thái thờ ơ và bất cẩn. Ông phàn nàn về những người trong chính phe mình (những người theo Socinus) là những kẻ chủ trương rằng "Sự thành thật là tất cả, rằng không gì có giá trị lớn bằng một tấm lòng ngay thật, và rằng các ý kiến suy đoán, cái tên sáo rỗng dành cho những giáo lý thú vị mà những người khôn ngoan và tốt

mọi thời đại đều cho là xứng đáng với cuộc thảo luận nghiêm túc nhất, rằng những ý kiến suy đoán này, như cách họ gọi một cách mỉa mai, thì chẳng có ích lợi gì. (Ông nói thêm) Ngoài việc lên án nghiêm khắc những tên tuổi lẫy lừng, mà công lao sắc sảo và uyên bác của họ đã được dùng cách thành công để làm sáng tỏ những khó khăn mà các chủ đề quan trọng này bị vướng mắc, kết án chính hành vi của họ vì đã phí hoài bao thời gian và công sức cho những suy đoán vô ích như thế, và ngăn cản tiến trình của việc tìm hiểu tôn giáo và tri thức Cơ Đốc, thì điều đó là gì? Nếu tôi là bạn của châm ngôn phổ biến rằng ý kiến suy đoán chẳng quan trọng gì, thì tôi sẽ cố sống nhất quán với nguyên tắc của mình: tôi sẽ tự mãn với niềm tin như cha ông tôi đã tin; tôi sẽ chẳng nhọc công để thâu thập hay truyền bá tri thức; tôi sẽ cười nhạo mọi nỗ lực muốn khai sáng và cải thiện thế giới; tôi sẽ coi kẻ nào muốn mở rộng ranh giới của khoa học là kẻ mơ mộng và ngu dại; tôi sẽ khuyên đồng loại rằng họ chớ nên nói dối hay lừa gạt, chớ nên thề dối hay trộm cắp, cứ đọc lời cầu nguyện như họ đã được dạy; nhưng ngoài ra thì họ chẳng cần bận tâm gì cả; vì sự lương thiện là tất cả, và mọi kỳ vọng muốn cải thiện hoàn cảnh của mình bằng cách mở mang trí hiểu và mở rộng tầm nhìn, đều sẽ hóa ra lừa dối và hão huyền."*

Không ai tưởng rằng tôi trích dẫn ông Bellham vì tôi đồng ý với ông về các nguyên tắc lớn của Phúc Âm. Điều ông cho là chân lý quan trọng, tôi sẽ coi là sai lầm tai hại; và có lẽ quan điểm của ông về tầm quan trọng của điều ông cho là chân lý, cũng không bằng điều tôi đã cố duy trì. Nhưng về nguyên tắc chung này thì chúng tôi đồng ý: Quan niệm rằng chân lý chẳng quan trọng gì có xu hướng ngăn cản sự tìm hiểu tự do hơn là thúc đẩy nó: điều này trái ngược với điều Tiến sĩ Priestley dạy chúng ta.

Để làm sáng tỏ chủ đề đầy đủ hơn: Giả sử việc sở hữu một viên đá quý, thuộc một loại nhất định, sẽ cho chúng ta quyền sở hữu một vật rất đáng ao ước; và giả sử không viên đá nào thuộc loại khác có thể đạt cùng mục đích; thì sự cân nhắc đó có khuynh hướng làm cho tâm trí chúng ta thiên vị bất cứ viên đá nào chúng ta tình cờ sở hữu, hay ngăn cản một cuộc xem xét vô tư và cẩn thận về các đặc tính của nó không? Chẳng phải nó sẽ khiến chúng ta tò mò và cẩn thận hơn, e rằng chúng ta nhầm lẫn, và do đó mất đi giải thưởng sao?

Nếu, mặt khác, chúng ta tưởng tượng rằng bất cứ viên đá nào cũng đạt cùng mục đích, hay một sai lầm trong vấn đề đó chẳng quan trọng gì đối với kết quả, thì chẳng phải nó sẽ có xu hướng thúc đẩy tinh thần cẩu thả trong các cuộc xem xét của chúng ta; và vì mọi người trong những trường hợp như thế đều dễ thiên vị điều mình đã có, nên sẽ khiến chúng ta tự mãn với điều mình đang sở hữu, bất kể nó là gì?

Tuy nhiên, người ta thừa nhận rằng, như mọi điều tốt đều có đồ giả mạo, và như có sự pha trộn của định kiến và đam mê con người trong mọi điều chúng ta nghĩ hay làm, nên có nguy cơ nguyên tắc này thoái hóa thành một sự nghiêm khắc phi Cơ Đốc; và bị thực hành với cái giá của lòng nhân ái phải dành cho mọi người. Tuy nhiên, trong quan điểm này về sự việc, chẳng có gì trong bản chất nó khuynh hướng thúc đẩy những điều ác đó: vì ý kiến bất lợi nhất về nguyên tắc và tình trạng của một người, có thể đi đôi với lòng nhân ái và trắc ẩn hoàn hảo nhất đối với bản thân người ấy. Chúa Giê-xu Christ nghĩ về nguyên tắc và tình trạng của người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, cùng phần đông dân Do Thái, tệ chẳng kém gì chúng ta nghĩ về nhau; thế mà Ngài đã khóc trên thành Giê-ru-sa-lem, và đến giờ cuối cùng vẫn tìm kiếm sự an lành cho nàng. Sứ đồ Phao-lô có cùng quan niệm về nguyên tắc và tình trạng của phần đông đồng bào mình như chính Đấng Christ đã có, và gần giống như chúng ta có về người Socinian. Ông coi họ, dù họ theo đuổi sự công chính, hay rất mộ đạo theo cách của họ, nhưng vẫn chưa đạt đến luật pháp của sự công chính; nói cách khác, là những người chưa công chính; điều mà dân Ngoại, là những người đã đầu phục Phúc Âm, thì đã đạt được. Và vì sao? Vì họ chẳng tìm sự đó bởi đức tin, nhưng như bởi việc làm của luật pháp chăng? Vì họ đã vấp phải hòn đá vấp chân.* Thế mà Phao-lô trong cùng một chương, và cách trang trọng nhất, đã tuyên bố rằng ông có sự buồn rầu lớn, và sự đau đớn không thôi trong lòng — thậm chí, ông đã ước ao được chính mình bị dứt bỏ, lìa khỏi Đấng Christ, vì anh em mình, là bà con mình về phần xác! † Nhưng cần gì tôi phải nói thêm nữa? Chính Tiến sĩ Priestley cũng thừa nhận mọi điều tôi biện hộ: "Người (ông nói) mà nguồn động lực duy nhất của hành động là sự quan tâm đến linh hồn mình, và sự lo liệu để giữ gìn sự trong sạch của Phúc Âm ấy, là Phúc Âm duy nhất dạy phương pháp hiệu quả nhất để họ được phục hồi từ quyền lực của tội lỗi và Sa-tan mà đến cùng Đức Chúa Trời, sẽ cảm thấy một lòng nhiệt thành thúc giục mình mạnh mẽ chống lại mọi kẻ mà người ấy coi là đang cản trở những ý định nhân ái của mình. (Ông nói thêm) Tôi có thể bỏ qua mọi sự ở một người mà tôi nghĩ chỉ nhắm đến sự an lành đời đời của anh." ‡ Điều này, và không gì khác, chính là tâm trạng mà tôi đã cố bênh vực; và vì Tiến sĩ Priestley ở đây đã rộng lượng thừa nhận tính chính đáng của nó, nên đến lượt chúng ta phải thừa nhận rằng mọi thứ nhiệt thành vì các quan điểm, mà thiếu sự quan tâm đến sự an lành đời đời của con người, là một thứ lửa chẳng thánh; ai nuông chiều nó sẽ chẳng nhận được lời cảm ơn nào từ Đấng mà họ tưởng mình đã bênh vực sự nghiệp của Ngài.

Tôi là, v.v.

* Bài giảng về Tầm quan trọng của Chân lý, tr. 5, 6.
* Rô-ma 9:30–32.
† Rô-ma 9:1–3.
‡ Về sự khác biệt ý kiến, v.v., Thư 2 gửi một tín đồ Cơ Đốc.

THƯ XI.

SO SÁNH HAI HỆ THỐNG, VỀ PHƯƠNG DIỆN ẢNH HƯỞNG CỦA CHÚNG TRONG VIỆC THÚC ĐẨY TÌNH YÊU THƯƠNG ĐẤNG CHRIST.

Hỡi anh em Cơ Đốc,

Nếu Kinh Thánh là phương tiện thích hợp để phán xét bản chất của đức hạnh, thì phải thừa nhận rằng nó bao gồm tình yêu thương Đấng Christ: thậm chí, tình yêu thương Đấng Christ là một trong những đức hạnh chủ yếu của hệ thống Cơ Đốc; vì nó chiếm một vị trí hết sức quan trọng trong các giáo lý và mạng lệnh của sự mặc khải. Ai yêu mến ta, Đấng Christ phán, thì sẽ được Cha ta yêu lại — Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến ta — Ngài là Đấng anh em chưa thấy mà yêu mến, dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể, và đầy vinh hiển — Nguyền xin ân điển ở với mọi kẻ kính mến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách không hư nát — Bằng có ai chẳng kính mến Chúa, thì phải bị a-na-them! Ma-ra-na-tha! *

Từ những đoạn Kinh Thánh này, cùng nhiều đoạn khác có thể trích dẫn, chúng ta có thể kết luận rằng tình yêu thương Đấng Christ không chỉ là một đức hạnh Cơ Đốc, mà còn thiết yếu cho chính sự tồn tại của Cơ Đốc giáo; thậm chí, cho chính đạo đức, nếu thuật ngữ đó được hiểu là sự phù hợp với luật pháp đạo đức. Những dòng sau đây, dù do một nhà thơ viết, lại chứa đựng hơn cả một hứng thơ bay bổng, chính là lời của chân lý và sự tỉnh táo:

"Hãy nói về Đạo Đức ư? Hỡi Tình Yêu Đang Chảy Máu,
Đạo đức vĩ đại chính là yêu thương Ngài!"
Young.

* Giăng 14:21; 8:42; 1 Phi-e-rơ 1:8; Ê-phê-sô 6:24; 1 Cô-rinh-tô 16:22.

Khi phán xét hệ thống nào trong hai hệ thống đang bàn có khả năng nhất thúc đẩy tình yêu thương Đấng Christ, dường như chỉ cần xác định: Hệ thống nào có xu hướng nhất tôn cao nhân cách Ngài — hệ thống nào đặt sự trung gian của Ngài dưới ánh sáng quan trọng nhất — và hệ thống nào trình bày chúng ta là những kẻ mắc nợ công cuộc của Ngài nhiều nhất. Về điểm thứ nhất: Mọi hữu thể đều khiến chúng ta mến phục, theo tỷ lệ với mức độ trí tuệ mà hữu thể đó sở hữu; miễn là sự tốt lành của hữu thể ấy tương xứng với trí tuệ. Chúng ta cảm thấy kính trọng một con vật, và xót xa khi nó chết, điều mà chúng ta không cảm thấy đối với một cây cỏ; đối với những con vật rất khôn lanh, hơn là những con vật khác; đối với con người, hơn là đối với loài vật đơn thuần; và đối với những người có năng lực rộng lớn, nếu họ vừa tốt vừa vĩ đại, hơn là đối với người thường. Theo mức độ trí tuệ mà họ sở hữu, bấy nhiêu họ có được hữu thể, và được quý trọng trong thang bậc của hữu thể. Một người có giá trị hơn nhiều con chim sẻ, và mạng sống của Đa-vít được kể là đáng giá bằng mười ngàn người thường. Người ta cho rằng chính trên nguyên tắc này mà Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu sự hiện hữu vô hạn hơn hết thảy các tạo vật cộng lại, và tốt lành xứng với sự vĩ đại của Ngài, phải được yêu mến và tôn kính không giới hạn, ngoại trừ những giới hạn phát sinh từ sự hạn chế của năng lực chúng ta; nghĩa là, hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức.

Vậy, nếu những nhận xét này là đúng, thì không thể nghi ngờ hệ thống nào trong hai hệ thống đang bàn có xu hướng nhất thúc đẩy tình yêu thương Đấng Christ: hệ thống cho rằng Ngài bằng, hay là một với Đức Chúa Trời; hay hệ thống hạ Ngài xuống hàng một tạo vật đồng loại đơn thuần. Theo cùng tỷ lệ mà chính Đức Chúa Trời phải được yêu mến hơn con người, thì Đấng Christ cũng phải được yêu mến, giả sử Ngài thật là Đức Chúa Trời, hơn hẳn những gì Ngài là, hay đáng phải là, giả sử Ngài chỉ là một con người đồng loại.

Các đấng tiên tri, các sứ đồ, và các tín đồ Cơ Đốc thời đầu dường như đã cảm nhận động lực này với tất cả sức mạnh của nó. Do đó, trong những lời bày tỏ tình yêu thương Đấng Christ đủ cách của họ, họ thường xen lẫn những lời công nhận phẩm giá và sự cao cả thiêng liêng của Ngài. Thật vậy, họ dường như chẳng bao giờ sợ đi quá xa, hay tôn vinh Ngài quá mức; nhưng cứ say sưa với phẩm giá và vinh hiển nơi thân vị Ngài, như chủ đề yêu dấu của mình. Khi Đa-vít suy ngẫm về chủ đề này, ông đã được nâng lên trên chính mình. Lòng tôi đầy tràn những ý tưởng tốt, ông nói, tôi nói về việc làm cho vua; lưỡi tôi như ngòi bút của người viết giỏi! Ngài đẹp hơn các con trai loài người — Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài tồn tại đời đời: cây phủ việt của nước Ngài là cây phủ việt ngay thẳng — Hãy thắt gươm ngươi nơi hông, hỡi Đấng mạnh dạn, trong sự vinh hiển và oai nghi ngươi. Đấng Mê-si-a được trông đợi thường là chủ đề các lời tiên tri của Ê-sai. Ông yêu mến Ngài; và tình yêu của ông dường như được đặt nền trên phẩm giá và sự cao cả thiêng liêng của Ngài. Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài; Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an. Ông mô tả sự giảng đạo của Giăng Báp-tít như sau: Có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Đức Giê-hô-va, hãy ban bằng trong nơi sa mạc một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta — Kìa, Chúa Giê-hô-va sẽ lấy quyền năng mà đến; cánh tay Ngài sẽ cai trị; kìa, phần thưởng Ngài ở với Ngài, việc làm Ngài ở trước mặt Ngài. Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú. — Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, yêu mến Đấng Mê-si-a đến nỗi vui mừng về chính con mình, chủ yếu vì con được chỉ định làm tiên tri và người dọn đường cho Ngài. Hỡi con trẻ, người cha đầy cảm hứng nói, người ta sẽ kêu con là tiên tri của Đấng Rất Cao; con sẽ đi trước mặt Chúa, dọn đường Ngài.* Giăng Báp-tít, khi người Do Thái xảo quyệt tìm cách khơi dậy lòng ghen tị của ông vì chức vụ của Đấng Christ thành công hơn, đã đáp: Chính anh em làm chứng cho tôi rằng tôi đã nói: Tôi không phải là Đấng Christ — Đấng đến từ trên cao thì trổi hơn mọi loài: kẻ đến từ đất thì thuộc về đất, và nói ra theo như đất: Đấng đến từ trời thì trổi hơn hết thảy.†

* Thi thiên 45:1–6; Ê-sai 9:6; 40:3, 10, 11; Lu-ca 1:76.
† Giăng 3:28–31. Hỏi: Theo nghĩa nào Đấng Christ có thể được nói là đến từ trên cao, thậm chí từ trời, nếu Ngài chỉ là một con người, và vào đời như mọi người khác? Không thể vì cớ sự giáng sinh của Ngài, hay vì Ngài nhận sứ mạng từ Đức Chúa Trời: vì theo nghĩa đó, Giăng cũng từ trời mà đến như Ngài. Chẳng phải vì cùng lý do mà Giăng ở nơi khác đưa ra để Ngài được tôn trọng trước mình đó sao? Tức là vì Ngài có trước mình? Giăng 1:15, 30.

Các sứ đồ, là những người đã thấy Chúa, và đã thấy sự ứng nghiệm điều các đấng tiên tri đã báo trước, đã không thất vọng về Ngài. Tình yêu của họ đối với Ngài thật lớn, và những lời trình bày của họ về thân vị và nhân cách Ngài đều theo cùng giọng điệu cao cả. Ban đầu có Ngôi Lời, môn đồ được yêu dấu nói, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ngài đã ở ban đầu cùng Đức Chúa Trời. Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã làm nên bởi Ngài, nhưng thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ân điển và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha. — Thô-ma nài nỉ một thứ bằng chứng vô lý về sự sống lại của Chúa mình từ kẻ chết; rằng: Nếu tôi không thấy dấu đinh trong bàn tay Ngài, nếu tôi không đặt ngón tay tôi vào chỗ dấu đinh, và nếu tôi không đặt bàn tay tôi vào sườn Ngài, thì tôi không tin. Khi bị Chúa quở trách bằng cách đề nghị thỏa mãn đề xuất hoài nghi của ông, ông đã xưng nhận, với sự pha trộn của hổ thẹn, đau buồn, và yêu thương, rằng dù ông đã từng hoài nghi, nay ông đã thỏa mãn rằng quả thật đó là Chúa mình, chẳng phải ai khác, mà rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! — Toàn bộ thư Hê-bơ-rơ thở ra một tình yêu nồng nàn đối với Đấng Christ, và xen lẫn cùng thứ ngôn ngữ ấy. Chúa Giê-xu được trình bày ở đó như Đấng dùng lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật: như đối tượng của sự thờ phượng của các thiên sứ: như Đấng mà có lời phán: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia: như Đấng đã lập nền trái đất, và có lời thêm về Ngài rằng: Các từng trời là công việc của tay Ngài: như Đấng cao trọng hơn Môi-se, một bên là Đấng xây dựng và làm chủ nhà, tức là Đức Chúa Trời đã xây dựng muôn vật; còn bên kia, chỉ là kẻ tôi tớ trong nhà: như Đấng cao trọng hơn A-rôn và mọi kẻ thuộc chức vụ ấy, một thầy tế lễ thượng phẩm lớn, là Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời: và cuối cùng, như Đấng cao trọng vô cùng hơn các thiên sứ; vì, Đức Chúa Trời há có phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con ta? hay là: Hãy ngồi bên hữu ta? Do đó Phúc Âm được xem là trình bày một sự cứu rỗi lớn; và những kẻ bỏ qua nó, phải chịu một sự báo trả thịnh nộ mà họ sẽ chẳng thoát được.*

* Giăng 1:1–3, 14; 20:24–28; Hê-bơ-rơ 1:3, 5, 6, 8, 10, 13; 3:3, 4, 5, 6; 4:14; 2:3.

Phao-lô khó lòng nhắc đến danh Đấng Christ, mà không thêm vào một lời ngợi khen mạnh mẽ nào đó. Khi ông liệt kê những điều khiến đồng bào mình trở nên quý mến đối với ông, ông nhắc đến việc họ là người Y-sơ-ra-ên, đã được nhận làm con nuôi, được sự vinh hiển, lời giao ước, luật pháp, sự thờ phượng và lời hứa; bởi các tổ phụ sanh ra Đấng Christ về phần xác thịt. Đến đây, dường như ông có thể dừng lại; nhưng, đã nhắc đến danh Đấng Christ, ông không thể tự mãn nếu không thêm: Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng được ngợi khen đời đời. A-men. Khi có dịp nói về Ngài trong thư gửi tín đồ Cô-lô-se, như Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong Con đó chúng ta có sự cứu chuộc, là sự tha tội; ông không thể nín nhịn mà thêm: Ấy chính Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên. Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài!*

* Rô-ma 9:4, 5; Cô-lô-se 1:13–17.

Và giờ đây, hỡi anh em, tôi có thể kêu gọi anh em về tính đúng đắn của lời khẳng định của Tiến sĩ Priestley, rằng "Theo bất cứ nghĩa nào, ngay cả nghĩa thấp nhất, Đấng Christ cũng chẳng hề được gọi là Đức Chúa Trời trong cả Tân Ước."* Tôi có thể kêu gọi anh em, rằng thứ ngôn ngữ như trên có bao giờ phát ra từ các tác giả Kinh Thánh, nếu họ đã ôm lấy hệ thống của các đối thủ chúng ta không. Nhưng, gạt những chi tiết này sang một bên vì không liên quan trực tiếp đến điểm đang bàn, tôi kêu gọi anh em rằng thứ tình yêu mà các đấng tiên tri và sứ đồ đã bày tỏ đối với Đấng Christ, có thể đi đôi với việc Ngài chỉ là một tạo vật đồng loại, và họ coi Ngài như thế không; rằng cách họ bày tỏ tình yêu ấy, theo nguyên tắc của các đối thủ chúng ta, thay vì đẹp lòng Đức Chúa Trời, có thể là gì khác ngoài đỉnh cao của sự cuồng tín, và tội thờ hình tượng? Cũng xin anh em tự phán xét, hỡi anh em, hệ thống nào trong hai hệ thống đang bàn có xu hướng lớn nhất thúc đẩy một tinh thần yêu thương Đấng Christ như được minh họa ở đây: hệ thống dẫn chúng ta ngưỡng mộ những lời trình bày này, và trong nhiều dịp áp dụng cùng những lời lẽ ấy; hay hệ thống dùng chúng ta để lạnh lùng phê bình cho mất đi ý nghĩa của chúng: hệ thống dẫn chúng ta không sợ hãi mà dành cho chúng trọn phạm vi; hay hệ thống, trong khi chúng ta tôn vinh Con, lại khơi dậy nỗi lo e rằng làm như thế chúng ta sẽ làm mất danh dự của Cha?

* Những lá thư gửi ông Burn, Thư 1.

Câu hỏi tiếp theo cần bàn là: Hệ thống nào trong hai hệ thống đặt sự trung gian của Đấng Christ dưới ánh sáng quan trọng nhất? Chắc chắn là hệ thống nào thấy cần dùng Đấng Christ nhiều nhất, hay hệ thống nào Ngài chiếm vị trí quan trọng nhất, thì phải có xu hướng lớn nhất thúc đẩy tình yêu thương Ngài. Giả sử một hệ thống chính trị được soạn ra, trong đó tự do dân sự chỉ chiếm một phần rất nhỏ, và thường bị giữ khuất khỏi tầm nhìn; hay nếu, khi được đưa ra, nó là nhằm mục đích hạ thấp những quan niệm cao mà một số người có về nó, hoặc ít ra, coi nó là điều không tuyệt đối cần thiết cho một chính quyền dân sự tốt; thì ai dám quả quyết rằng hệ thống ấy thân thiện, hay những kẻ bênh vực nó là bạn, với tự do dân sự? Đây rõ ràng là một trường hợp tương tự. Hệ thống Socinian ít cần dùng Đấng Christ; và hoàn toàn không cần, như một của lễ chuộc tội. Nó hiếm khi nhắc đến Ngài, trừ khi để hạ thấp những quan điểm về phẩm giá Ngài mà người khác có; hay theo cách gạt sang một bên sự cần thiết tuyệt đối của sự trung gian của Ngài. Trong quan điểm của chúng ta thì không như thế. Chúng ta thấy cần dùng Đấng Christ nhiều đến nỗi, nếu tôi được phép nói vậy, Ngài hiện ra như linh hồn làm sống động toàn thân thể thần học của chúng ta; như trung tâm của hệ thống, tỏa sáng và sự sống đến mọi phần của nó. Lấy đi Đấng Christ; thậm chí, lấy đi thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, thì toàn bộ nghi lễ của Cựu Ước đối với chúng ta chẳng khác gì một khối chết của những vật chất vô vị: lời tiên tri mất đi hầu hết mọi điều thú vị và yêu dấu; Phúc Âm bị hủy diệt, hay không còn là tin lành cho tội nhân hư mất mà nó xưng mình là: đạo đức thực hành bị tước mất những động lực mạnh mẽ nhất; thời kỳ Phúc Âm bị tước mất vinh hiển đặc biệt của nó; và chính thiên đàng bị tước mất những niềm vui cảm động nhất. Các tác giả Kinh Thánh dường như đã viết suốt theo cùng những nguyên tắc ấy. Họ coi Đấng Christ là Đấng Tất cả trong mọi sự của tôn giáo họ; và, như thế, họ yêu mến Ngài hết lòng. Họ nói về đền tạm thứ nhất chăng? Họ gọi nó là hình bóng về đời hiện tại, trong đó người ta dâng lễ vật và hi sinh, mà không thể làm cho kẻ hầu việc được trọn vẹn về lương tâm — Nhưng Đấng Christ đã hiện đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sau này; Ngài đã vượt qua đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người làm ra, nghĩa là không thuộc về đời nầy: Ngài chẳng dùng huyết dê đực và bò con, nhưng dùng chính huyết mình, mà vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, đặng làm nên sự chuộc tội đời đời. Họ nói về lời tiên tri chăng? Họ gọi lời chứng của Đức Chúa Giê-xu là thần của sự tiên tri. Về Phúc Âm: Đó là giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh. Về phương tiện mà nhờ đó thế gian đã bị đóng đinh đối với họ, và họ đối với thế gian? Cũng là điều ấy. Chính sự sỉ nhục về Đấng Christ đã được đóng một giá trị, trong sự quý trọng của họ, vượt trên mọi châu báu của thế gian hiện tại. Một trong những ý tưởng cảm động nhất mà họ cho chúng ta về thiên đàng, hệ tại việc quy vinh hiển và quyền phép đời đời cho Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta. Muôn muôn và ngàn ngàn thiên sứ được nghe với tiếng lớn mà rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen!*

Xin nêu một trường hợp riêng trong nhân cách của Phao-lô. Sứ đồ này dường như bị nhấn chìm trong tình yêu thương Đấng Christ. Lòng thương xót của Ngài đối với ông, là một trong những kẻ có tội đầu, đã buộc lòng ông vào Ngài bằng những dây ràng buộc của lòng biết ơn đời đời. Cũng chưa hết; ông đã thấy vinh hiển nơi thân vị, chức vụ, và công việc của Ngài, làm lu mờ sự xuất sắc của mọi vật thọ tạo, đóng đinh thế gian đối với ông, và ông đối với thế gian. Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy. Phải, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin; cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài. Khi các bạn ông khóc vì ông không chịu để họ can ngăn đừng lên thành Giê-ru-sa-lem, ông đáp: Anh em làm chi mà khóc lóc cho nao lòng tôi? Vì phần tôi, tôi sẵn lòng chẳng những để bị trói thôi, mà lại chịu chết tại thành Giê-ru-sa-lem vì danh Đức Chúa Jêsus nữa! Cảm thấy trong mình một tình yêu nồng nàn đối với Đấng Christ, ông tha thiết ước ao người khác cũng yêu mến Ngài. Vì cớ ấy ông quì gối trước mặt Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cầu thay cho người Ê-phê-sô; cầu xin Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em. Ông trình bày Ngài cho họ như phương tiện của mọi phước hạnh thuộc linh; của sự tuyển chọn, sự làm con nuôi, sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, sự cứu chuộc, và sự tha tội; của một cơ nghiệp tương lai, và của một của cầm hiện tại; như Đấng làm đầu mọi sự cho Hội Thánh, và như Đấng làm cho mọi sự được đầy dẫy trong mọi loài. Ông mô tả Ngài như con đường duy nhất đến cùng Đức Chúa Trời, và như nền tảng duy nhất của hi vọng một tội nhân; Đấng có sự giàu có không dò được, và các chiều kích của tình yêu Ngài vượt quá sự hiểu biết.* Nếu ai thối lui, hay lệch khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm, ông cảm thấy một lòng sốt sắng nồng nàn cho sự phục hồi của họ: hãy xem thư ông gửi tín đồ Cô-rinh-tô, tín đồ Ga-la-ti, và (nếu như thường được cho, ông là tác giả của nó) gửi tín đồ Hê-bơ-rơ. Nếu ai thối lui, và không thể được đem về, ông tuyên bố nghịch cùng kẻ ấy lời phán của Đức Chúa Trời rằng: Linh hồn ta chẳng lấy người làm đẹp lòng đâu. Và bất kể tâm trí người khác thế nào, như Giô-suê, ông đã quyết định cho chính mình: Từ nay, chớ ai khuấy rối tôi nữa, vì tôi gánh trong mình tôi các dấu vết của Đức Chúa Jêsus. Nếu ông ước ao sống, ấy là vì Đấng Christ; hay, nếu ước ao chết, ấy là để được ở với Ngài. Ông cầu xin phước lành tốt nhất trên những kẻ kính mến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách không hư nát; và tuyên bố a-na-them ma-ra-na-tha trên những kẻ chẳng yêu mến Ngài.†

* Phi-líp 3:7–10; Công vụ 21:13; Ê-phê-sô các chương 1, 2, 3.
† Hê-bơ-rơ 10:38; Ga-la-ti 6:17; Phi-líp 1:21; Ê-phê-sô 6:24; 1 Cô-rinh-tô 16:22.

Lý do tôi đã trích dẫn hết thảy những đoạn này, là để cho thấy Phúc Âm nguyên thủy đầy dẫy Đấng Christ; hay, Đấng Christ, có thể nói, là trung tâm và sự sống của hệ thống Phúc Âm; và rằng đặc tính dẫn đầu và chủ yếu này, đã có xu hướng kỳ diệu thúc đẩy tình yêu thương Đấng Christ. Giờ đây, hỡi anh em, xin lại kêu gọi anh em: Hệ thống nào trong hai hệ thống đang bàn giống với hệ thống của các sứ đồ về điểm này, và do đó có xu hướng lớn nhất thúc đẩy tình yêu thương Đấng Christ? Hệ thống mà Đấng Christ là Đấng Tất cả trong mọi sự; hay hệ thống mà Ngài hiếm khi được đưa vào, trừ khi nhằm mục đích trình bày Ngài như một "tạo vật đồng loại đơn thuần, một con người có thể sai lầm và có thể phạm tội?"

Câu hỏi thứ ba, và cuối cùng cần bàn (nếu quả thật nó cần bàn), là: Hệ thống nào trong hai hệ thống trình bày chúng ta là những kẻ mắc nợ công cuộc của Đấng Christ nhiều nhất? Chính Chúa chúng ta đã đặt ra một quy tắc không thể chối cãi, rằng những kẻ được tha nhiều, sẽ yêu mến Ngài nhiều; và những kẻ được tha ít, sẽ yêu mến Ngài ít. Do đó, hệ thống nào cho rằng chúng ta là những con nợ lớn nhất đối với tình yêu tha thứ, ắt phải có xu hướng lớn nhất thúc đẩy một sự đáp lại bằng tình yêu.

Quan điểm của chúng ta về sự bại hoại của bản tính con người là như thế, rằng, theo hệ thống của chúng ta, chúng ta có nhiều điều hơn để được tha thứ, so với các đối thủ của chúng ta theo hệ thống của họ. Chúng ta cho rằng mình đã hoàn toàn bại hoại; chính bản tính mình hoàn toàn hư hỏng; và, do đó, mọi đức hạnh tưởng tượng của chúng ta, trong khi lòng chúng ta thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, đều không phải là đức hạnh trong thực tế, mà thiếu hẳn bản chất của nó. Do đó chúng ta không quan niệm về mình, trong thời chưa tái sanh, như chỉ bị hoen ố bởi vài điều mê tín; nhưng như hoàn toàn ô uế, bởi một quá trình bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và phản nghịch đen tối nghịch cùng Ngài. Điều mà các đối thủ chúng ta gọi là tội, hẳn chủ yếu, nếu không hoàn toàn, hệ tại sự bất thường trong hạnh kiểm bề ngoài của một người; bằng không họ đã không thể cho rằng, như Tiến sĩ Priestley, rằng "Đức hạnh có cùng tỷ lệ với thói xấu như hạnh phúc đối với khốn khổ, hay sức khỏe đối với bệnh tật, trong thế gian. Nghĩa là, có nhiều điều trước hơn điều sau." Nhưng những bất thường bề ngoài đơn thuần của con người, chẳng có tỷ lệ gì với toàn bộ sự bại hoại của họ, theo quan điểm của chúng ta về nó, hơn là những hạt nước thỉnh thoảng bốc lên từ mặt biển, so với dòng thủy triều cuộn chảy bên dưới. Tôn giáo của những kẻ cho tội hệ tại chẳng gì hơn những bất thường bề ngoài, hay những kẻ quan niệm các đức hạnh của con người vượt xa thói xấu của họ, đối với chúng ta dường như giống với tôn giáo của Phao-lô, trước khi ông trở lại đạo Cơ Đốc. Trong khi ông chỉ nghĩ đến những bất thường trong hạnh kiểm bề ngoài của mình, các đức hạnh của ông, chắc chắn, hiện ra với ông là nặng hơn thói xấu; và, do đó, ông kết luận mọi sự đều tốt; rằng ông đang trên đường ngay đến hạnh phúc đời đời; hay, như chính ông diễn đạt, sống mà không có luật pháp. Nhưng khi, qua tấm kính của điều răn thiêng liêng cấm cả khuynh hướng về điều ác, ông thấy sự hư hỏng ngự trị bên trong, thì sự vi phạm mang một diện mạo rất khác: Bấy giờ nó là một đại dương mênh mông, dâng lên, và cuốn trôi mọi hi vọng theo luật pháp của ông. Tội lỗi đã sống lại, và ông đã chết. Tóm lại, quan điểm của chúng ta về sự bại hoại của con người khiến chúng ta coi mình, theo bản tính, là kẻ bất xứng; là kẻ hư mất, và sẵn bị diệt vong: đến nỗi nếu chúng ta được cứu chút nào, thì phải bởi ân điển dư dật, và bởi một Đấng Cứu Thế vĩ đại. Tôi khó lòng cần rút ra kết luận, rằng, vì theo hệ thống của chúng ta, có nhiều nhất để được tha thứ; nên chúng ta, nếu thật sự thấm nhuần nó, sẽ yêu mến nhiều nhất.

Hơn nữa: Hệ thống của chúng ta cho rằng tội có một sự ác độc lớn hơn nhiều, so với hệ thống của các đối thủ chúng ta. Khi chúng ta nói về tội, chúng ta không thích dùng, như ông Bellham, những tên gọi giảm nhẹ. Chúng ta không thấy thẩm quyền nào để gọi nó là "sự yếu đuối của con người;" hay gán cho nó bất cứ ý tưởng nào trình bày chúng ta như những đối tượng đáng được Đức Chúa Trời thương xót, hơn là những đối tượng của điều mà linh hồn Ngài ghê tởm. Chúng ta không thấy ông Bellham, hay những người cùng quan điểm với ông, trong khi họ nói về điều ác đạo đức theo giọng điệu nhỏ bé như thế, làm sao có thể quan niệm về nó theo cách của các tác giả được linh cảm, như một điều ác và cay đắng; hay, như được diễn đạt trong cụm từ đáng chú ý của sứ đồ Phao-lô, là tội lỗi quá đỗi.* Các đối thủ chúng ta phủ nhận tội là một điều ác vô hạn theo bất cứ nghĩa nào; hay, cũng là một điều, đáng chịu hình phạt đời đời; hay hình phạt như thế sẽ theo sau nó. Quả thật, không ai cho rằng tội là vô hạn về mọi phương diện. Vì được phạm bởi một tạo vật hữu hạn, và chấp nhận những mức độ khác nhau, nó hẳn là hữu hạn, và chắc chắn sẽ bị phạt đời sau với những mức độ hình phạt khác nhau; nhưng, vì được phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời có sự cao cả vô hạn, và vì có xu hướng gây ra sự vô chính phủ và khốn khổ vô hạn, nó hẳn là vô hạn. Mọi điều được hiểu, tôi cho, khi gọi tội là một điều ác vô hạn, là, nó đáng chịu hình phạt đời đời; và điều này không bao giờ có thể bị phản đối cách chính đáng là phi lý. Nếu không có gì phi lý trong sự bất diệt của sự hiện hữu một tội nhân, thì cũng không có gì phi lý khi cho rằng kẻ ấy đáng chịu một hình phạt, dù ở mức độ nào, sẽ kéo dài tương xứng với nó. Không có gì phi lý khi cho rằng một tội nhân đã phạm những tội ác đến nỗi đáng chịu khốn khổ trong một thời gian dài bằng khả năng chịu đựng của mình. Nhưng bất kể điều gì có thể nói, về sự thật hay sai lầm của quan điểm này, thì điều này rõ ràng, rằng theo tỷ lệ các đối thủ chúng ta quan niệm nhỏ bé về điều ác của tội, họ làm giảm đi ân điển của sự tha thứ; và nếu sự tha thứ ấy đến với chúng ta qua Đấng Christ (như được ngụ ý rõ ràng trong việc họ yêu mến Ngài nhiều nhất là những kẻ được tha nhiều nhất) thì ắt phải theo sau, rằng theo cùng tỷ lệ ấy tình yêu thương Đấng Christ bị đánh đổ từ nền tảng.

* Lý do khiến cụm từ tội lỗi quá đỗi nghe rất khiêm tốn. Nó khiến tôi nhớ đến giai thoại về một học giả, hay đúng hơn, một lời bào chữa vượt quá điều đang bào chữa, trong 1 Cô-rinh-tô 4:7. Dường như chính Đức Thánh Linh cũng không thể tìm ra một tên nào cho tội ngoài chính nó. Nếu chúng ta nói về một kẻ phản bội, chúng ta gọi hắn là Giu-đa: nếu nói về Giu-đa, chúng ta gọi hắn là ma quỷ; nhưng nếu nói về ma quỷ, chúng ta thiếu một sự so sánh, vì chúng ta không tìm được ai tệ hơn chính nó. Do đó chúng ta phải nói như Đấng Christ đã nói: Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình. Sứ đồ cũng vậy khi nói về điều ác của chính lòng mình: Hầu cho tội nhơn bởi điều răn mà trở nên — gì? Ông thiếu một tên tệ hơn chính nó — ông không tìm được tên nào — do đó ông ghép một tính từ mạnh vào chính sự vật, gọi nó là tội lỗi quá đỗi.

Một lần nữa: Cái giá mà chúng ta cho rằng sự tha thứ của mình đã được mua, là một sự cân nhắc khiến cả món quà lẫn Đấng ban quà đều trở nên yêu dấu đối với chúng ta. Chúng ta không quan niệm về Đấng Christ, trong việc Ngài ban phước này cho chúng ta, như trao cho chúng ta điều chẳng tốn của Ngài gì cả. Nếu phần Gia-cốp ban cho con mình là Giô-sép đã được nâng cao và trở nên yêu dấu bởi nó được chiếm lấy bằng gươm và cung; thì huống chi một danh phận cho sự sống đời đời, bởi nó được chiếm lấy qua sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chính điều này thu hút lòng những kẻ được mô tả là hát một bài ca mới cho Đấng Cứu Chuộc mình rằng: Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước.

Từ bất cứ điều gì tôi đã thấy, dường như không thể, với bất cứ vẻ hợp lý nào, giả vờ rằng hệ thống của các đối thủ chúng ta có thể sánh bằng hệ thống của chúng ta về tình yêu thương Đấng Christ. Mọi điều có thể viện dẫn, với bất cứ vẻ có lý nào, mọi điều, tuy nhiên, mà tôi đã lưu ý, là điều này; Rằng theo tỷ lệ chúng ta, theo cách này, cung cấp những động lực yêu thương Đấng Christ, chúng ta làm giảm đi những động lực yêu thương Cha, bằng cách giảm bớt sự nhưng không của ân điển Ngài, và trình bày Ngài như một Đấng không thể ban sự tha thứ, trừ khi một cái giá được trả cho nó. Đối với điều này, câu trả lời là: Nếu sự bất lực của Cha, trong việc bày tỏ lòng thương xót mà không có sự chuộc tội, hệ tại sự thiếu tình yêu, hay bất cứ điều gì thuộc sự không thể nguôi tự nhiên, hay thậm chí một sự miễn cưỡng trong việc ban ơn thương xót, thì sự phản đối sẽ có sức mạnh: nhưng nếu nó chẳng là gì khác ngoài sự bất lực của một Đấng cai trị công chính, Đấng, dù có thiện ý nào với kẻ phạm tội, cũng không thể chịu nổi ý nghĩ bỏ qua tội mà không có một sự bày tỏ công khai nào về sự bất bình nghịch cùng nó; rằng trong khi lòng thương xót thắng thế, nó không được với cái giá của luật pháp, của sự công bằng, và của ích lợi chung; thì sự bất lực như thế suy ra một sự hoàn hảo hơn là một sự bất toàn trong bản tính Ngài, và thay vì làm giảm đi tình cảm đối với nhân cách Ngài, hẳn phải có xu hướng tự nhiên làm tăng nó.

Tôi là, v.v.

THƯ XII.

VỀ SỰ KÍNH TRỌNG KINH THÁNH.

Hỡi anh em Cơ Đốc,

Nếu chúng ta có thể phán xét bản chất của đạo đức chân thật, qua các gương của các đấng tiên tri và các thánh nhân xưa, chúng ta có thể kết luận, với sự chắc chắn, rằng một sự gắn bó trìu mến với Kinh Thánh, như quy tắc của đức tin và thực hành, đi sâu vào tinh thần của nó. Kinh Thánh được Đa-vít mô tả, dưới các tên gọi là lời, luật lệ, điều răn, mạng lệnh, sự đoán xét, và chứng cớ của Đức Chúa Trời; và đối với những điều này, suốt các Thi thiên, đặc biệt trong Thi thiên 119, ông xưng nhận một sự gắn bó nồng nàn nhất. Thứ ngôn ngữ như sau rất thường thấy nơi ông, cũng như các tác giả Cựu Ước khác: Ôi! tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! — Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi — Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa — Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lệnh Chúa luôn luôn — Tôi có được những lời Ngài, thì ăn lấy; lời Ngài là sự vui mừng hớn hở của lòng tôi — Các luật lệ Chúa là bài hát tôi trong nhà tôi ở trọ — Luật pháp của miệng Chúa quí cho tôi hơn hằng ngàn đồng vàng và bạc.

Tiến sĩ Priestley thường xưng nhận rất kính trọng các sách thánh, "và rất nghiêm khắc với ông Burn, vì đã gợi ý rằng ông phủ nhận "sự không sai lầm của lời chứng của các sứ đồ, liên quan đến thân vị của Đấng Christ." Ông cũng nói với Tiến sĩ Price: "Không ai có thể kính trọng thẩm quyền Kinh Thánh chân chính hơn tôi." Do đó chúng ta có thể coi là chắc chắn, rằng sự kính trọng thẩm quyền của Kinh Thánh là một đức hạnh; một đức hạnh mà các đối thủ chúng ta, cũng như chúng ta, muốn được coi là sở hữu.

Tôi muốn trong Thư này tìm hiểu, giả sử các tác giả Kinh Thánh là những người lương thiện và tốt lành, thì sự kính trọng thẩm quyền chân chính của các sách họ bao gồm điều gì, và so sánh nó với những quan điểm công khai của các kẻ thù chúng ta. Nhờ những phương tiện này, hỡi anh em, anh em có thể càng có khả năng tự phán xét, rằng tinh thần làm sống động toàn thân thể thần học Socinian có thở ra một ngôn ngữ thù nghịch với các sách thánh không, và có mang trong nó điều gì thù địch với mọi tư tưởng phải phục tùng Đấng Christ không.

Để phán xét sự kính trọng thẩm quyền Kinh Thánh chân chính, trước hết cần phải viện đến những lời xưng nhận của các tác giả Kinh Thánh về điều họ đã viết. Nếu ai kính trọng thẩm quyền của Kinh Thánh, người ấy phải nhận nó như điều nó xưng mình là, VÀ CHO MỌI MỤC ĐÍCH MÀ NÓ XƯNG MÌNH ĐƯỢC VIẾT RA. Nếu Kinh Thánh xưng mình được Đức Chúa Trời linh cảm, và tự cho mình là tiêu chuẩn không sai lầm của đức tin và thực hành, chúng ta phải hoặc nhận nó như thế; hoặc, nếu chúng ta muốn nhất quán, từ bỏ các tác giả là những kẻ giả mạo. Những lời xưng nhận của các tác giả Kinh Thánh như sau: Thần của Đức Giê-hô-va đã phán bởi ta, lời của Ngài ở nơi lưỡi ta: Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã phán, Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên đã phán cùng ta — Đức Giê-hô-va phán như vầy — Bấy giờ Giô-sa-phát đứng dậy và nói: Hỡi Giu-đa và các dân cư Giê-ru-sa-lem, hãy nghe ta: Hãy tin cậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, thì các ngươi sẽ được vững vàng; hãy tin các đấng tiên tri Ngài, thì các ngươi sẽ được may mắn.* Các tác giả Tân Ước làm chứng dồi dào về sự linh cảm của các tác giả Cựu Ước: Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình; hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành — Không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được — nó không được coi là ý kiến riêng của một con người có thể sai lầm, như trường hợp các tác phẩm khác — vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời.* Các tác giả Tân Ước cũng không chỉ làm chứng về sự linh cảm của các đấng tiên tri, mà còn coi chính các sách họ viết là được linh cảm như nhau: Nếu ai tưởng mình là tiên tri, hay là được Đức Thánh Linh cảm động, thì người ấy phải biết những điều tôi viết cho anh em là mạng lệnh của Chúa. Phi-e-rơ xếp các thư của Phao-lô vào hàng các Kinh Thánh khác.† Dường như có một trường hợp Phao-lô từ chối mình đã nhận được mạng lệnh nào từ Chúa, và trong trường hợp đó ông đưa ra phán đoán riêng của mình:‡ nhưng điều này dường như là một ngoại lệ đặc biệt khỏi một quy tắc chung, mà đã được báo trước rõ ràng; một ngoại lệ, do đó, có xu hướng củng cố hơn là làm suy yếu lập luận về sự linh cảm của các sứ đồ.

* 2 Sa-mu-ên 23:2, 3; 2 Sử ký 20:20.
* 2 Ti-mô-thê 3:16, 17; 2 Phi-e-rơ 1:20, 21.
† 1 Cô-rinh-tô 14:37; 2 Phi-e-rơ 3:15, 16.
‡ 1 Cô-rinh-tô 7:25.

Vì các tác giả Kinh Thánh coi mình được Đức Chúa Trời linh cảm, nên họ trình bày các sách mình viết là thước đo không sai lầm của chân lý thiêng liêng, là nơi mọi sự kêu nài phải hướng đến, và là nơi mọi tranh cãi trong các vấn đề tôn giáo phải được quyết định. Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu dân chẳng nói như vậy, chắc sẽ chẳng có rạng đông cho họ — Những lời ấy là lời chân thật của Đức Chúa Trời — Điều đã ghi chép trong sách chân thật — Kinh Thánh có nói gì? — Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta — Người Bê-rê dò xem Kinh Thánh hằng ngày, để xem lời giảng có thật chăng.*

* Ê-sai 8:20; Khải huyền 19:9; Đa-ni-ên 10:21; Rô-ma 4:3; Giăng 5:39; Công vụ 17:11.

Các tác giả Kinh Thánh đã không tiếc lời tuyên bố những sự đoán phạt kinh khiếp nhất nghịch cùng những kẻ hoặc xuyên tạc các sách họ viết, thêm vào, hoặc bớt ra. Những kẻ xuyên tạc các thư của các sứ đồ, được nói là đã xuyên tạc chúng, như cũng xuyên tạc các Kinh Thánh khác, chuốc lấy sự hư mất cho mình — Nhưng nếu có ai, hoặc thiên sứ nào từ trời, truyền cho anh em một tin lành nào khác với tin lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì kẻ ấy đáng bị a-na-them! — Các ngươi phải cẩn thận làm theo mọi điều ta truyền cho; chớ thêm hay bớt gì hết — Nếu ai thêm vào những lời nầy, thì Đức Chúa Trời sẽ thêm cho kẻ ấy những tai nạn đã ghi trong sách nầy: và kẻ nào bớt điều gì trong những lời ở sách tiên tri nầy, thì Đức Chúa Trời sẽ cất lấy phần họ về cây sự sống.* — Không gì kém hơn sự linh cảm thiêng liêng hoàn hảo nhất có thể biện minh cho thứ ngôn ngữ như thế, hay bảo đảm những kẻ dùng nó khỏi tội táo bạo tự phụ và lừa dối trơ tráo.

Tiến sĩ Priestley thường xưng nhận rất kính trọng Kinh Thánh; và, như đã nhận xét trước, rất nghiêm khắc với ông Burn, vì

...đại diện ông như là phủ nhận "sự không thể sai lầm của lời chứng sứ đồ về thân vị của Đấng Christ." Chúa cấm tôi muốn trình bày quan điểm của Tiến sĩ Priestley một cách bất công, hay dưới một ánh sáng mà chính ông cũng có thể chính đáng chối bỏ. Tất cả những gì tôi muốn làm, là trích dẫn một hai đoạn từ chính các tác phẩm của ông, và thêm vài nhận xét về chúng.

Khi nói ủng hộ sự tôn kính đối với các sách thánh, ông nói: "Không phải tôi coi các sách Kinh Thánh là được linh cảm, và vì lý do đó mà đáng được tôn kính ở mức cao độ này, nhưng coi chúng là những bản ghi chép xác thực về các sự ban phát của Đức Chúa Trời cho nhân loại, với mọi phần của chúng mà chúng ta không thể quá am hiểu được. Còn về việc bạn muốn biết, theo ý kiến tôi, một người Socinian phải tin điều gì về Kinh Thánh, tôi trả lời rằng các sách được mọi người công nhận là xác thực, thì phải được coi là những bản ghi chép trung thực về các biến cố trong quá khứ, và đặc biệt là về sự giao tiếp mà Đức Chúa Trời đã duy trì với nhân loại từ buổi sáng thế cho đến thời của Đấng Cứu Thế, và các sứ đồ của Ngài. Không Cơ Đốc nhân nào phải chịu trách nhiệm về điều gì hơn thế. Các tác giả của các sách Kinh Thánh là con người, và do đó có thể sai lầm; nhưng tất cả những gì chúng ta phải quan tâm về họ là trong tư cách của các sử gia và nhân chứng về những điều họ đã nghe và thấy. Tất nhiên, độ đáng tin của họ phải được đánh giá như của các sử gia khác; tức là, từ những hoàn cảnh họ đã viết, xét về cơ hội họ có để biết sự thật của những điều họ thuật lại, và những thành kiến mà họ có thể chịu ảnh hưởng. Giống như mọi sử gia khác, họ có thể mắc sai lầm, đối với những việc ít quan trọng, vì họ có thể đã không chú ý đầy đủ đến chúng; và đối với sự lập luận của họ, chúng ta hoàn toàn được tự do phán xét nó cũng như của bất kỳ người nào khác, bằng cách xem xét kỹ lưỡng các mệnh đề họ đưa ra, và các lập luận họ viện dẫn. Vì không hề suy ra rằng, vì một người đã có sự giao tiếp với Đức Chúa Trời vì những mục đích nhất định, và người ta có thể tin cậy ông về lời thuật của ông về những sự giao tiếp đó, thì trong các phương diện khác ông khôn ngoan và hiểu biết hơn người khác."*

* Thư gửi một nhà triết học vô tín, Phần II, lời nói đầu, tr. xiii; và Thư V... [NEEDS REVIEW: phần còn lại của cước chú bị hỏng do OCR, không đọc được tên tác phẩm được dẫn].

(Ông nói, trong Thư gửi Tiến sĩ Price:) "Bạn nói rằng tôi không công nhận thẩm quyền Kinh Thánh; nhưng, bạn thân mến, bạn nên diễn đạt thận trọng hơn. Không ai có thể dành sự tôn trọng cao hơn cho thẩm quyền Kinh Thánh đích thực hơn tôi; nhưng cả tôi, lẫn tôi cho là cả bạn, đều không tin một cách mù quáng mọi điều được bất kỳ tác giả nào trong Cựu Ước hay Tân Ước đưa ra. Tôi tin rằng tất cả các tác giả, không trừ một ai, đều là những người có đức hạnh cao nhất, và đã được thông tin đầy đủ về mọi việc quan trọng mà họ bàn đến; nhưng đồng thời tôi tin rằng họ là con người, và do đó có thể sai lầm, và có thể lầm lẫn về những việc mà họ đã không chú ý nhiều, hoặc về những việc mà họ không có phương tiện để có thông tin chính xác; mà tôi cho là trường hợp của lời thuật của Môi-se về sự sáng tạo và sự sa ngã của con người." Trong một tác phẩm gần đây, tựa đề Thư gửi các Triết gia và Chính trị gia của Pháp, Tiến sĩ Priestley nói nhiều theo cùng một giọng. "Việc các sách Kinh Thánh được viết ra bởi sự linh cảm đặc biệt của Đức Chúa Trời, là điều mà chính các tác giả cũng không hề tuyên bố. Đó là một quan niệm hoàn toàn không có bằng chứng, và đã gây tổn hại lớn cho bằng chứng của Cơ Đốc giáo."*

* Tr. 38, Thư XII.

Từ lời thuật này, xét toàn bộ, anh em sẽ thấy rằng Tiến sĩ Priestley không tin rằng Cựu Ước hay Tân Ước được Đức Chúa Trời linh cảm; được linh cảm đến mức ông "phải tin một cách mù quáng mọi điều (và sao ông không thêm, bất cứ điều gì?) mà các tác giả của các sách đó đưa ra." Ông tin rằng Kinh Thánh, thay vì là quy tắc của đức tin và nếp sống, chỉ là "những bản ghi chép trung thực về các biến cố trong quá khứ;" và rằng không có thẩm quyền nào đi kèm với chúng, ngoại trừ thẩm quyền đi kèm với các tác phẩm của bất kỳ sử gia trung thực và được thông tin đầy đủ nào khác; mà ngay cả điều đó, trong nhiều trường hợp cũng không có: vì ông chủ trương rằng "không Cơ Đốc nhân nào bị buộc phải coi bất kỳ sách nào của Kinh Thánh là những bản ghi chép trung thực về các biến cố trong quá khứ, trừ khi chúng đã được mọi người công nhận là xác thực." Nghĩa là, nếu bất kỳ người nào, ít nhất là bất kỳ số lượng đáng kể người nào, trong bất kỳ thời kỳ nào, cho là thích hợp để tranh cãi về tính xác thực của bất kỳ sách nào trong các sách này, thì phần đó ngay lập tức không còn bất kỳ quyền nào đối với hậu thế, và có thể bị loại bỏ mà không bị trách phạt. Và ngay cả những tác giả mà tác phẩm của họ nhìn chung được công nhận là xác thực, cũng được cho là đã viết về những chủ đề "mà họ đã không chú ý nhiều, và về những chủ đề mà họ không có đầy đủ phương tiện thông tin;" và do đó, trong những trường hợp đó, không đáng được quan tâm. Đó là toàn bộ ý ông muốn nói về "thẩm quyền Kinh Thánh đích thực." Đó là nền tảng mà trên đó, trong khi ông nói về các tác giả thánh như những người có thể sai lầm, ông vẫn duy trì sự không thể sai lầm của lời chứng của họ về thân vị của Đấng Christ. Ông không dám nói các sứ đồ được linh cảm trong điều khoản đó, dù không được linh cảm trong các điều khoản khác; nhưng chỉ nói rằng đó là một trường hợp mà, chỉ bằng sự vận dụng các giác quan của họ, họ đủ khả năng để quyết định, và thậm chí chắc chắn sẽ quyết định đúng. Liệu những quan niệm này về thẩm quyền Kinh Thánh đích thực có phù hợp với những lời tuyên bố trên đây không, tôi để anh em phán xét; cũng như, nếu quan điểm của Tiến sĩ Priestley là đúng, thì liệu các tác giả thánh, khi tuyên bố những điều họ đã tuyên bố, có thể là những người có "đức hạnh cao nhất" không.

Anh em sẽ thấy thêm nữa rằng sự có thể sai lầm mà Tiến sĩ Priestley quy cho các tác giả thánh, với tư cách là con người, hẳn phải dựa trên nguyên tắc này: Rằng chính Đức Chúa Trời cũng không thể linh cảm một con người đến mức giữ ông khỏi sai lầm, mà không hủy hoại bản tính của ông; và vì ông coi Đấng Christ chỉ là một con người, có lẽ chính trên nguyên tắc này mà ông duy trì rằng Ngài là "có thể sai lầm và có thể phạm tội." Thế mà ông chưa bao giờ đưa ra được một ví dụ nào trong đó Ngài thực sự thất bại. Nhưng thật là vô cùng lạ lùng khi một con người có thể sai lầm và có thể phạm tội lại đi khắp thế gian theo cách mà ngay cả những kẻ thù tệ nhất của Ngài cũng không thể kết tội Ngài một thất bại nào, cũng không thể cáo buộc Ngài bất kỳ tội lỗi nào. Nếu việc này có thể chứng minh được, xin Tiến sĩ Priestley hãy chứng minh đi. Dù người Do Thái đã từ chối lời thách thức, nhưng có thể ông sở hữu đủ "tính đại lượng" để chấp nhận nó.*

* Khi Tiến sĩ Priestley cáo buộc lịch sử Môi-se về sự sáng tạo và sự sa ngã của con người là một lời thuật khập khiễng, điều đó được quy cho "tính đại lượng" của ông.

Hơn nữa: Anh em sẽ thấy rằng sự không thể sai lầm mà Tiến sĩ Priestley quy cho lời chứng sứ đồ về thân vị của Đấng Christ, hàm ý rằng mọi sử gia đều không thể sai lầm trong những hoàn cảnh tương tự. Lập luận của ông giả định rằng nếu một sử gia sáng suốt và ngay thẳng có phương tiện thông tin thích hợp, và chú ý đến chủ đề của mình, thì ông ta không thể sai lầm: nhưng đó có phải là sự thật không? Chắc chắn chúng ta chưa từng quen coi các sử gia dưới ánh sáng đó. Chúng ta thường cho rằng, giữa những phương tiện thông tin dồi dào nhất và sự chú ý lớn nhất, mà những người không được linh cảm (những người ai cũng có thành kiến và khiếm khuyết của mình) từng được biết là dành cho một chủ đề, họ vẫn có thể mắc sai lầm. Tiến sĩ Priestley đã viết một luận văn trong đó ông tuyên bố theo giáo lý Duy vật; và, tôi cho là, người ta sẽ nghĩ ông đã chú ý đến nó, và đã có phương tiện thông tin đến mức bản chất của chủ đề cho phép; thế mà, tôi nghĩ, ông không dám trong điều khoản đó mà tuyên bố mình không thể sai lầm. Nếu có người phản đối rằng bản chất của các chủ đề thì khác nhau, và rằng các sứ đồ có khả năng đạt đến một mức độ chắc chắn cao hơn về thân vị của Đấng Christ, hơn là mức Tiến sĩ Priestley có thể đạt được về chủ đề duy vật; tôi trả lời: Điều này đối với tôi dường như dễ khẳng định hơn là chứng minh. Quả thật, Tiến sĩ Priestley nói với chúng ta rằng: "Họ cũng có khả năng phán đoán Ngài có phải là con người không, như phán đoán Giăng Báp-tít có phải là con người không." Điều này rất đúng; và nếu câu hỏi là, Ngài có phải là con người không; thì nó có thể đúng chỗ. Nhưng vào thời buổi này, dù một số môn đồ khiêm tốn của Tiến sĩ Priestley có thể tự mua vui bằng cách lưu hành các tờ rơi, chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ là một con người, và làm điều đó với ý định cải đạo những người theo phái Tam Nhất; thế mà chính ông không thể không nhận thấy rằng một nhà duy vật cũng có thể với cùng sự thích đáng nghiêm nghị đi khắp nơi chứng minh rằng con người có thân thể vật chất.*

* Khi các tác giả Socinian đưa ra một danh sách các câu Kinh Thánh, để chứng minh nhân tính thật của Đấng Christ, họ dường như nghĩ công việc của mình đã xong. Các tác giả của chúng ta trả lời: Chúng tôi chưa bao giờ nghi ngờ nhân tính của Ngài. Nếu bạn định chứng minh điều gì, hãy chứng minh cho chúng tôi thấy rằng Ngài chỉ là con người mà thôi. — Ở đây các đối thủ của chúng ta, cảm thấy bị dồn vào chân tường, dường như vì thiếu bằng chứng, đã nổi nóng. Chính trong dịp này mà ông Lindsey buộc phải chửi rủa và sỉ nhục các đối thủ, thay vì trả lời các lập luận của họ. Sách Giáo lý vấn đáp, Khảo cứu VI, được trích gần cuối Thư VIII.

Giả sử Đấng Christ chỉ là một con người, thì đó là điều mà mắt các sứ đồ không thể thấy được. Làm sao họ có thể phán đoán qua vẻ bề ngoài của Ngài rằng Ngài chỉ là một con người, hay vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người? Những vị khách cao sang đã hiện ra với Áp-ra-ham, với Lót, và với Gia-cốp, được gọi là những người; và theo những gì chúng ta biết, trong vẻ bề ngoài của họ, không có gì khác với những người khác; thế mà không vì đó mà suy ra rằng họ chỉ là con người. Đức Chúa Trời, trong các trường hợp trên, đã mang lấy hình dáng của một con người; và làm sao các môn đồ có thể chắc chắn rằng tất cả những điều đó không phải là sự chuẩn bị cho việc Ngài thật sự trở nên nhập thể? Đúng là Chúa chúng ta có thể đã bảo họ rằng Ngài chỉ là một con người, và trong trường hợp đó, có thể nói họ đã chắc chắn về điều đó; nhưng nếu vậy, thì hoặc là trong một số lời dạy riêng, hoặc là trong những lời đã được họ ghi lại trong các sách của họ. Chúng ta không thể nói rằng các sứ đồ không thể lầm lẫn về thân vị của Đấng Christ, do những lời dạy riêng của họ; vì đó sẽ là xây dựng trên một nền tảng mà chúng ta thú nhận là mình không biết: chúng ta cũng không thể khẳng định điều đó dựa trên bất kỳ lời nào của Đấng Christ phán với các môn đồ đã được ghi lại; vì chúng ta cũng có những lời đó như họ; và cũng có thể nói về chúng ta như về họ rằng "chúng ta không thể có bất kỳ sự lầm lẫn nào về chủ đề đó." Do đó, chúng ta cũng có thể cho rằng những gì Tiến sĩ Priestley nói là không thể sai lầm về câu hỏi, con người có linh hồn hay không, như những gì các sứ đồ nói (nếu chúng ta từ bỏ sự linh cảm của họ) về câu hỏi, Đấng Christ có thần tính hay không; vì điều này cũng là đối tượng của các giác quan như điều kia. Tôi không thể hình dung bất kỳ nền tảng nào cho lời khẳng định trên, trừ khi dựa trên giả định rằng sự hiệp nhất của bản tính thần linh và bản tính con người tự nó là không thể. Vậy thì, quả thật, nếu chúng ta giả định các sứ đồ biết điều đó là như vậy, bằng cách biết Ngài là một con người, thì họ hẳn đã biết Ngài chỉ là một con người. Nhưng nếu sự hiệp nhất của bản tính thần linh và bản tính con người tự nó là không thể, thì sự không thể đó cũng có thể hiện ra với Tiến sĩ Priestley như với các sứ đồ, nếu họ không được linh cảm; và ông cũng có thể duy trì sự không thể sai lầm của chính các quan niệm của mình, liên quan đến thân vị của Đấng Christ, như của họ. Tóm lại: Dù Tiến sĩ Priestley nhìn chủ đề dưới ánh sáng nào, nếu ông phủ nhận sự linh cảm thần thượng của các sứ đồ, ông sẽ không bao giờ có thể duy trì sự không thể sai lầm của họ trên bất kỳ nền tảng nào mà không đồng thời suy ra sự không thể sai lầm của chính mình.

Khi ông Burn cáo buộc Tiến sĩ Priestley phủ nhận sự không thể sai lầm của lời chứng sứ đồ, ông chủ yếu dựa lời cáo buộc của mình trên những gì Tiến sĩ đã viết trong một tác phẩm hỗn hợp gọi là Kho tàng Thần học: trong đó ông duy trì rằng "một số câu Kinh Thánh của Cựu Ước đã bị các tác giả trong Tân Ước trích dẫn không đúng;" những người này, dường như, đôi khi đã bị "các thành kiến Do Thái dẫn lạc."*

* Thư I, II gửi ông Burn. Ông Burn suy ra rằng nếu họ bị dẫn lạc trong việc áp dụng một câu Kinh Thánh, thì họ cũng có thể bị như vậy trong các câu khác; và rằng, nếu vậy, chúng ta không thể có bất kỳ sự bảo đảm nào về việc họ áp dụng đúng bất kỳ đoạn nào, hay về bất cứ điều gì giống như sự không thể sai lầm đi kèm với lời chứng của họ. Người ta sẽ nghĩ đây không phải là cách lập luận thiếu thuyết phục nhất từng được áp dụng: và Tiến sĩ Priestley bác bỏ nó thế nào? Ông trả lời: "Không suy ra rằng, vì tôi cho rằng các sứ đồ có thể sai lầm trong một số việc, thì do đó họ sai lầm trong mọi việc." Ông khẳng định rằng ông luôn coi họ là không thể sai lầm, trong những gì liên quan đến thân vị của Đấng Christ; và để chứng minh điều đó, ông viện dẫn việc ông luôn "viện đến lời chứng của họ, như sẵn lòng để nó quyết định." Thế mà, chúng ta thường cho rằng một thất bại duy nhất chứng tỏ một tác giả có thể sai lầm, cũng thật như một ngàn thất bại; và, về việc ông viện đến lời chứng của họ, và sẵn lòng để nó quyết định, chúng ta thường viện đến bằng chứng tốt nhất mình có thể có được, và phải để nó quyết định. Nhưng điều đó không chứng tỏ rằng chúng ta coi bằng chứng đó là không thể sai lầm. Tiến sĩ Priestley đã viện đến các Giáo phụ: thế mà ông khó dám cho rằng lời chứng của họ là không thể sai lầm; hay rằng họ không thể mâu thuẫn hoặc với chính mình, hoặc với nhau, ngay cả trong những vấn đề mà lời viện dẫn được đưa ra. Tuy nhiên, nếu ông muốn vậy, ông phải cho rằng họ đã khác rất xa với các tác giả thời sau. Có sử gia nào đã viết về các quan điểm hay tính cách của một tập thể người, ngay cả những người cùng thời với mình, mà không có khả năng và có lẽ, trong một số chi tiết, bị các sử gia khác cùng thời kỳ, và cũng đáng kính như nhau, mâu thuẫn không?*

* Xem chân lý này được minh họa đầy đủ hơn trong một thư của một Tiến sĩ gửi Tiến sĩ Priestley, đặt ở đầu bản rút gọn của một tác giả khác về thư Hê-bơ-rơ. [NEEDS REVIEW: tên các tác giả và tên sách trong cước chú bị hỏng do OCR, không đọc được] Chắc chắn, nếu Tiến sĩ Priestley cho là thích hợp để tuyên bố rằng ông tin các sứ đồ, dù không được linh cảm, đã không thể sai lầm khi họ áp dụng các đoạn Cựu Ước cho thân vị của Đấng Christ; và rằng, bất chấp việc họ có thể sai lầm, và bị các thành kiến Do Thái dẫn lạc trong việc áp dụng các đoạn về các chủ đề khác, không ai có quyền nói ông không tin như vậy. Tuy nhiên, có thể nói thêm rằng ông sẽ thấy đó không phải là một công việc dễ dàng để chứng minh mình trong vấn đề này là một Cơ Đốc nhân có lý trí. Nếu các sứ đồ phải được coi là không được linh cảm, và thực sự đã bị các thành kiến Do Thái dẫn lạc trong việc áp dụng một số đoạn Cựu Ước, thì sẽ cần không ít công sức để thuyết phục mọi người nói chung rằng chúng ta có thể có bất kỳ sự bảo đảm nào rằng họ không bị như vậy trong các đoạn khác.

Ông Burn, với ý định minh họa lập luận của mình, đã giả định một ví dụ; tức là việc áp dụng Thi-thiên 45:6 cho Đấng Christ, trong Hê-bơ-rơ 1:8. Ông nhận xét rằng theo giả thuyết trên, "không thể đặt bất kỳ sự tin cậy nào vào lập luận; vì sứ đồ, trong việc áp dụng Kinh Thánh này cho Đấng Mê-si, đã bị một thành kiến phổ biến trong vòng người Do Thái dẫn lạc, liên quan đến đoạn này, và các đoạn khác trong Cựu Ước." Ông Burn không có ý nói rằng Tiến sĩ Priestley đã thực sự phá hủy lập luận từ Hê-bơ-rơ 1:8 theo cách đó: nhưng chỉ nói rằng, theo giả thuyết của ông, ông hẳn phải làm vậy: ông giữ nguyên tắc của sự phản đối của đối thủ, như chính ông diễn đạt; nhưng không có ý khẳng định rằng ông đã áp dụng nguyên tắc đó cho đoạn cụ thể này. Và Tiến sĩ Priestley trả lời thế nào? À, bằng cách viện dẫn rằng ông đã không áp dụng nguyên tắc trên cho đoạn đang bàn; nhưng đã cho nó một ý nghĩa cho phép việc áp dụng nó cho Đấng Christ là thích hợp. Nghĩa là, ông đã không sử dụng nguyên tắc đó theo cách có thể sử dụng nó, mà không ai khẳng định ông đã sử dụng nó. Tiến sĩ Priestley, chắc chắn, sở hữu tài năng lớn, và đã có nhiều kinh nghiệm trong việc viết tranh luận: vậy thì ông hẳn đã bị dồn vào tình thế nào, mới phải dùng đến một câu trả lời như trên! Câu hỏi giữa ông Burn và Tiến sĩ Priestley, nếu tôi hiểu đúng, không phải là, Liệu ông sau có viện đến Kinh Thánh cho sự thật của các quan điểm của mình không; nhưng là, Liệu việc ông cho rằng các tác giả thánh trong một số trường hợp áp dụng Kinh Thánh không đúng, có làm cho sự viện dẫn đó trở nên mâu thuẫn không? Không phải là liệu ông đã cho phép tính thích hợp của việc sứ đồ trích câu thứ sáu của Thi-thiên thứ bốn mươi lăm, và áp dụng nó trong chương đầu của thư Hê-bơ-rơ cho Đấng Christ không: nhưng là, Liệu, trên nguyên tắc rằng các tác giả thánh có thể mắc, và thực sự đã mắc, một số sự trích dẫn không đúng, ông có thể đã không cho phép nó không? Không phải là liệu các sứ đồ có thường thất bại trong chủ đề cụ thể này hay chủ đề cụ thể kia không; nhưng là, Liệu, nếu họ thất bại trong một số trường hợp, họ có thể thất bại trong các trường hợp khác không; và, liệu có thể đặt bất kỳ sự tin cậy nào vào các quyết định của họ không? Không phải là liệu các sứ đồ có làm chứng những điều họ đã thấy và nghe từ ban đầu không; nhưng là, Liệu sự không thể sai lầm của họ có thể được duy trì chỉ trên nền tảng đó, mà không giả định rằng Đức Thánh Linh đã hỗ trợ trí nhớ của họ, hướng dẫn sự phán đoán của họ, và giám sát các tác phẩm của họ không? Nếu độc giả của cuộc tranh luận đó giữ vững các điểm trên trong tầm nhìn, người đó sẽ dễ dàng nhận ra sự vô ích của rất nhiều câu trả lời của Tiến sĩ Priestley, bất chấp mọi sự quả quyết và đắc thắng của ông, và việc ông tiến tới khuyên ông Burn ăn năn.*

* Tr. 38, Thư XI.

Tiến sĩ Priestley, trong Thư thứ sáu gửi ông Burn, phủ nhận rằng ông lấy lý trí của cá nhân làm trọng tài duy nhất trong các vấn đề đức tin. Nhưng nếu các tác giả thánh, trong một số điều họ khẳng định, đã có thể sai lầm, và bị thành kiến dẫn lạc; thì có thể đặt sự tin cậy nào vào họ? Dù lý trí của cá nhân có phải là trọng tài thích hợp trong các vấn đề đức tin hay không; các sách của các sứ đồ, trên giả thuyết trên, không thể đưa ra lời tuyên bố như vậy. Tiến sĩ Priestley có thể viện dẫn rằng chúng ta phải phân biệt giữa những việc mà các sứ đồ đã không chú ý nhiều, và những việc khác mà họ đã chú ý; những việc mà họ có thành kiến, và những việc khác mà họ không có thành kiến; những việc mà họ không có phương tiện để có thông tin chính xác, và những việc khác có tính chất khác: nhưng chính ông, ở khoảng cách thời gian này, hay ngay cả khi ông đã sống cùng thời với họ, có luôn nói được những trường hợp đó là gì không? Làm sao, ít nhất trong nhiều trường hợp, ông có thể phán đoán với bất kỳ sự chắc chắn nào về mức độ chú ý mà họ dành cho các việc; về tình trạng có thành kiến, hay không có thành kiến của tâm trí họ; hay, về các phương tiện thông tin mà họ sở hữu? Hay, nếu ông có thể quyết định thỏa mãn cho chính mình trong những vấn đề này, thì đại đa số nhân loại phải phán đoán thế nào, những người không có tài năng và cơ hội của ông, nhưng cũng quan tâm đến việc này như chính ông? Họ phải mù quáng dựa vào ý kiến của ông sao; hay, phải cầu xin trời cho một sự mặc khải mới để chỉ ra các khuyết điểm và sai lầm của sự mặc khải cũ? Tóm lại, dù Tiến sĩ Priestley tuyên bố coi trọng Kinh Thánh đến đâu, nếu những gì ông đưa ra là đúng, chúng không thể là một thước đo thích hợp của chân lý; và nếu lý trí của cá nhân không phải là trọng tài duy nhất trong những vấn đề này, thì không thể có trọng tài nào cả; nhưng mọi sự phải bị bỏ lại trong sự nghi ngờ u ám, và sự không chắc chắn kinh khiếp.*

* Tr. 38, Thư XII.

Phần lớn các tác giả Socinian, cũng như Tiến sĩ Priestley, viết hạ thấp quy tắc đức tin duy nhất của chúng ta. Kinh Thánh tuyên bố là có ích cho sự dạy dỗ; và có thể khiến người ta khôn ngoan để được cứu rỗi. Lời chứng của Đức Chúa Trời được nói là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan: và những người lấy nó làm sự học hỏi của mình, tuyên bố đã được sự hiểu biết hơn hết thảy các thầy mình. Nhưng ông Lindsey coi Kinh Thánh như không thích hợp để thúc đẩy bất kỳ sự hoàn hảo cao nào trong tri thức; và cho rằng chúng được để lại trong sự tối tăm, với ý định tạo cơ hội cho lòng bác ái, sự thẳng thắn, và sự nhẫn nhịn. Khi nói về giáo lý về thân vị của Đấng Christ,*

* Biện hộ, Chương IX. "Chắc chắn phải thừa nhận (ông nói) rằng nó đã bị để lại trong một sự tối tăm nào đó trong chính Kinh Thánh, điều có thể dẫn lạc những độc giả đầy dẫy các thành kiến ngoại giáo, (nếu không thì biết bao người, khôn ngoan và tốt lành, đã không bất đồng, và vẫn tiếp tục bất đồng, về nó) và bị để lại như vậy, dường như, cố ý để mài sắc sự cần mẫn của con người, và tinh thần tìm kiếm các việc của Đức Chúa Trời, để cho phạm vi thực hành lòng bác ái và sự nhẫn nhịn lẫn nhau của con người, và để là một phương tiện lớn nuôi dưỡng các khuynh hướng đạo đức; điều rõ ràng là ý định của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải Cơ Đốc, chứ không phải bất kỳ sự hoàn hảo cao nào trong tri thức mà ít người có thể đạt được."

Về đoạn văn phi thường này, người ta có thể hỏi, Thứ nhất, Nếu Kinh Thánh đã để chủ đề trong sự tối tăm, tại sao sai lầm của những người giữ thần tính của Đấng Christ (giả sử họ lầm) không thể được giải thích, mà không viện dẫn, như ông Lindsey ở chỗ khác đã làm, rằng "dù sao họ cũng quyết tâm tin Đấng Christ là một Hữu Thể khác với những gì Ngài thật sự là — rằng không thể lý luận với họ — và rằng họ đáng thương, và phải được coi là đang ở dưới một sự suy nhược của tâm trí, về phương diện này, dù sáng suốt và có lý trí trong các phương diện khác?"†

† Sách Giáo lý vấn đáp, Khảo cứu VI. Nếu những người khôn ngoan và tốt lành đã bất đồng về chủ đề trong mọi thời đại, và đó là do sự tối tăm mà nó bị bao phủ trong chính Kinh Thánh, thì tại sao lại có ngôn ngữ chửi rủa và sỉ nhục này? Có phải là điều đáng xấu hổ cho một người khi không thấy rõ trong Kinh Thánh điều vốn không rõ ràng ở đó để mà thấy không? Thứ hai: Nếu Kinh Thánh quả thật đã để chủ đề trong sự tối tăm, thì làm sao ông Lindsey lại quyết đoán về nó như vậy? "Sự hoàn hảo cao trong tri thức" mà ông sở hữu, chắc chắn phải được thu thập từ một nguồn khác; vì thấy nó không phải là một phần trong ý định của Đức Thánh Linh, trong sự mặc khải Cơ Đốc. Nhưng, nếu vậy, chúng ta không còn tranh luận gì thêm với ông; vì, trong những gì liên quan đến tôn giáo, chúng ta không khao khát được khôn ngoan quá điều đã chép. Thứ ba: Hãy xét xem liệu nguyên tắc mà trên đó ông Lindsey khuyến khích việc thực hành lòng bác ái và sự nhẫn nhịn lẫn nhau, có phải là một sự phản ánh nặng nề về tính cách của Đức Chúa Trời không. Kinh Thánh, trong những gì liên quan đến thân vị của Đấng Christ, (một chủ đề mà Tiến sĩ Priestley cho phép các tác giả là không thể sai lầm) đã bị để tối tăm; tối tăm đến mức dẫn lạc những độc giả đầy dẫy các thành kiến ngoại giáo, thậm chí, với chính ý định, dẫn lạc họ. Dường như chính Đức Chúa Trời đã định rằng họ cứ mò mẫm trong sự dốt nát, sai lầm, và bất đồng; cho đến cuối cùng, mệt mỏi với số phận của mình, và thấy mình hiệp nhất trong một tai họa chung, họ có thể trở thành bạn bè. Nhưng tình bạn này là gì? Chẳng phải là bằng cái giá của Đấng được cho là đã rải đường họ bằng bẫy; hay cũng vậy, bằng sự tối tăm dẫn lạc sao? Nó có phải là gì khác hơn tình bạn của thế gian, tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời không?

Hoàn toàn hòa hợp với ông Lindsey, là ngôn ngữ của một tác giả trên tạp chí Monthly Review. "Bản chất và ý định của Kinh Thánh (ông nói) không phải là để giải quyết các lý thuyết đang tranh cãi, cũng không phải để quyết định về các câu hỏi suy biện đang tranh luận, ngay cả trong tôn giáo và đạo đức — Kinh Thánh, nếu chúng ta hiểu gì về chúng, có ý định không phải để làm chúng ta khôn ngoan hơn, mà là để làm chúng ta tốt hơn; không phải để giải đáp các nghi ngờ, mà là để làm chúng ta vâng theo các mệnh lệnh của lương tâm mình."*

* Điểm sách Bài giảng của Giám mục Horsley, tháng 3/1793, Tập I, tr. 357. Vậy thì các sách thánh chưa bao giờ được định để làm quy tắc của đức tin hay nếp sống; mà chỉ là một chất kích thích. Trong các vấn đề suy biện, (vì mọi chủ đề đang tranh cãi sẽ được gọi như vậy, dù thuộc giáo lý, hay thực hành) dường như chúng không có thẩm quyền nào để quyết định bất kỳ câu hỏi nào. Vậy thì "Kinh Thánh nói gì?" giờ sẽ là một câu hỏi vô duyên. Bạn phải tìm ra chân lý là gì, và sự công chính là gì, bằng lý trí, và lương tâm của bạn; và khi bạn đã có được một hệ thống tôn giáo và đạo đức vừa ý mình, Kinh Thánh sẽ cung cấp cho bạn các động cơ để đưa nó vào thực hành. Nếu điều này là đúng, thì mọi sự viện đến Kinh Thánh về các chủ đề đang tranh cãi có ích gì; và tại sao những người Socinian lại giả vờ viện đến chúng? Tại sao họ không thành thật thừa nhận rằng họ đã không học tôn giáo của mình từ đó, và do đó từ chối để nó bị xét xử tại tòa án đó? Điều đó sẽ tiết kiệm nhiều công sức. Họ phản đối các đoạn cụ thể là bị thêm thắt, hay dịch sai, hay những điều tương tự, để làm gì, khi toàn bộ, dù có tinh khiết đến đâu, cũng chẳng liên quan gì đến việc quyết định các tranh luận của chúng ta? Chúng ta vẫn quen nói lương tâm chỉ có một chủ, là Đấng Christ: nhưng giờ đây, dường như, lương tâm là chủ của chính nó, và Chúa Giê-xu Christ không dám ra lệnh cho nó, mà chỉ hỗ trợ trong việc thi hành các quyết định của nó!

Ông Belsham đưa vấn đề đi xa hơn nữa. Vị này, dường như, không thỏa mãn với việc từ chối một sự tin cậy mù quáng vào Kinh Thánh, mà còn dám tìm thẩm quyền trong chính Kinh Thánh cho việc làm đó. "Người Bê-rê (ông nói) được khen ngợi vì đã không nhận lời của ngay cả một sứ đồ, mà tự mình tra xem Kinh Thánh, để xem các giáo lý họ nghe có thật không, và sự lập luận của Phao-lô có đúng không." Tôi không nhớ rằng người Bê-rê được khen ngợi vì đã không nhận lời của một sứ đồ, mà vì đã không loại bỏ nó mà không tra xét, như người Do Thái đã làm tại Tê-sa-lô-ni-ca. Nhưng, cho rằng có khác đi nữa, thì hoàn cảnh của họ khác với chúng ta. Họ lúc đó chưa có cơ hội để có được bằng chứng rằng các sứ đồ được Đức Chúa Trời linh cảm, hay rằng Phúc Âm mà họ rao giảng là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. Chắc chắn, đây là một hoàn cảnh quan trọng. Có một sự khác biệt lớn giữa việc họ còn nghi ngờ về sự thật của Phúc Âm, cho đến khi họ đã tra xét đầy đủ các bằng chứng của nó; và việc chúng ta vẫn tiếp tục nghi ngờ các giáo lý và sự lập luận cụ thể của nó, dù chúng ta công nhận nó là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. — Có thể thêm rằng, để có được bằng chứng, người Bê-rê đã tra xem Kinh Thánh. Bằng cách đối chiếu các sự kiện mà Phao-lô làm chứng, với các lời tiên tri đã đi trước; và các giáo lý mà ông rao giảng, với các giáo lý của Cựu Ước: họ sẽ phán đoán sứ điệp của ông có phải từ Đức Chúa Trời không. Có một sự khác biệt lớn giữa tiêu chuẩn của người Bê-rê, và tiêu chuẩn của những người Socinian. Kinh Thánh của Cựu Ước là tiêu chuẩn được công nhận của những người trước; và họ dùng lý trí để tìm ra ý nghĩa của chúng, và sự hòa hợp của chúng với các sự kiện của Tân Ước: nhưng thẩm quyền và sự hòa hợp của Cựu Ước và Tân Ước sẽ không làm những người sau thỏa mãn; trừ khi những gì chúng chứa đựng cũng hòa hợp với các quan niệm có sẵn của họ về điều gì là thích hợp và hợp lý. Những người trước đã thử, những điều mà theo những gì họ lúc đó biết, chỉ là những sự lập luận riêng, bằng Kinh Thánh; nhưng những người sau thử Kinh Thánh bằng những sự lập luận riêng của mình. — Cuối cùng: Nếu việc đề xuất một giáo lý để tra xét, chứng tỏ người đề xuất có thể lập luận sai hay bất công, thì sẽ suy ra rằng sự lập luận của Đấng Christ có thể sai hay bất công, vì thấy Ngài đã viện đến Kinh Thánh, cũng như các sứ đồ của Ngài, và đã truyền cho người nghe hãy tra xem chúng. Cũng sẽ suy ra rằng mọi sự kiện lớn của Cơ Đốc giáo, cũng như các sự lập luận của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, đều có thể bị phát hiện là giả dối; vì những điều này cũng luôn được đưa ra để tra xét như những điều kia. Họ đã nói rằng, những việc này không làm trong nơi khuất. Thậm chí, hẳn phải suy ra rằng chính Đức Chúa Trời cũng có thể ở trong một vụ việc sai, vì thấy Ngài thường viện đến sự phán đoán và lương tâm của con người. Bây giờ, hỡi dân cư Giê-ru-sa-lem và người Giu-đa, ta xin các ngươi hãy đoán xét giữa ta với vườn nho ta. Dân cư Giê-ru-sa-lem, và người Giu-đa, đã được khuyên bảo và thậm chí nài xin, có thể nói, đừng nhận mọi việc theo lòng tin mù quáng; nhưng, hãy tự mình tra xét xem đường lối của Đức Giê-hô-va có công chính không, hay có việc gì đáng lẽ phải làm cho vườn nho Ngài, mà đã không làm không! Nhưng, dù những người Socinian Anh của chúng ta đã đi xa đến đâu trong những việc này, họ dường như đã không vượt qua, cũng khó mà sánh bằng, những người cùng phái ở các nước khác. Những người này dường như đã tiến rất xa, quả thật, về phía vô tín. Ông Blackwell có nhắc đến hai người, mà ngôn ngữ của họ cho thấy một sự thiếu tôn trọng khác thường đối với các sách thánh. George Enyedi, khi nói về các sách của Giăng, nói: "Nếu một sự tối tăm ngắn gọn, đột ngột, tự mâu thuẫn, và được tạo thành từ các ẩn dụ, mà được gọi là sự cao siêu của lời nói, thì tôi công nhận Giăng là cao siêu: vì hầu như không có một bài giảng nào của Đấng Christ mà không hoàn toàn là ẩn dụ, và rất khó hiểu." Crellius, một tác giả khác cùng loại, nói: "Tôi sẽ không ít vinh dự, nếu tôi được thấy là đã đem lại chút ánh sáng cho sự tối tăm của Phao-lô; một sự tối tăm, như một số người nghĩ, đã cố ý tạo ra." — "Xin bất kỳ môn đồ nào của những nhà giải thích Phúc Âm đáng kính này, và những nhà vô địch của Cơ Đốc giáo, (ông Blackwell thêm, như một sự suy ngẫm) hãy nói tệ hơn nếu họ có thể, về những lời sấm mơ hồ của cha của sự dối trá. Những quý ông ngay thẳng này trước hết ngụy trang các tác giả thánh, và biến họ thành một ẩn dụ gay gắt; — rồi sau đó cáo buộc họ về sự tối tăm và mâu thuẫn mà rõ ràng là hệ quả của ý nghĩa mà các sự giải thích của họ ép buộc lên họ. Họ xúc phạm các tác giả thần thượng trong một năng lực kép: trước hết, họ hạ thấp ý nghĩa của họ với tư cách là các nhà thần học và nhà chú giải, rồi sau đó bới móc, và phỉ báng ngôn ngữ của họ với tư cách là các nhà ngữ pháp và nhà phê bình."*

* Kinh điển Thánh, Phần II, Chương V.

Steinbart, Semler, và các nhà Socinian ngoại quốc khác thời sau, viết theo cùng một giọng. Người trước, khi nói về các lời thuật sự kiện chứa trong Tân Ước, nói: "Những lời thuật này, dù thật hay giả, chỉ thích hợp cho những tâm trí dốt nát, chưa khai hóa, những người không thể bước vào bằng chứng của tôn giáo tự nhiên." Cùng tác giả thêm: "Môi-se, theo những quan niệm trẻ con của người Do Thái thời ông, vẽ Đức Chúa Trời như bị khuấy động bởi những tình cảm mãnh liệt, thiên vị một dân tộc, và ghét mọi dân tộc khác." — Người sau, trong một Chú thích về 2 Phi-e-rơ 1:21: Lời tiên tri chẳng hề bởi ý người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời, nói: "Phi-e-rơ ở đó nói theo quan niệm của người Do Thái;" và, rằng "các tiên tri có thể đã đưa ra những sản phẩm của chính bộ óc mình như những sự mặc khải thần thượng."†

† Phác thảo và Gợi ý về Lịch sử Hội Thánh của Tiến sĩ Erskine, số III, tr. 95, 71.

Các tác giả Socinian đôi khi tuyên bố rất tôn trọng các sách thánh; và hầu hết, nếu không phải tất cả, đều muốn người ta nghĩ rằng họ coi lời chứng của chúng là ủng hộ mình. Nhưng, nếu vậy, tại sao lại tốn bao công sức để hạ thấp chúng? Chúng ta biết họ là ai, những người không chỉ phá hoại uy tín chung của chúng, mà còn bị buộc trong hầu hết mọi dịp, phải dùng đến sự thêm thắt hay dịch sai; những người bị dồn đến chỗ phải từ chối các sự lập luận của sứ đồ như một thước đo thích hợp của quan điểm tôn giáo, và coi chúng như những ý kiến riêng của con người, không hề quyết định điều gì là chân lý. Nhưng có thường trong bất kỳ vụ việc nào, người ta lại cố gắng gạt bỏ những nhân chứng, và làm mất hiệu lực lời chứng, mà đồng thời họ coi là đang ủng hộ mình không? Đây là một câu hỏi không cần nhiều kỹ năng phê bình để quyết định.

Khi các tác giả Socinian đã cắt xén và thay đổi bản dịch theo ý mình, bóng gió rằng một thuật ngữ như thế có thể dịch như vầy, và một đoạn như thế nên chấm câu như vầy — và cứ thế — họ dường như mong đợi rằng các đối thủ của họ phải trích Kinh Thánh theo đó; và, nếu họ không làm, thì rất hào phóng bóng gió rằng ý định của họ là lừa dối dân thường. Nhưng dù được thừa nhận rằng mọi bản dịch hẳn phải có những khiếm khuyết, và rằng những khiếm khuyết đó nên được sửa chữa bằng sự phê bình công bằng và vô tư: thế mà, ở đâu những thay đổi được thực hiện bởi những người có một mục đích cần đạt được qua chúng, thì chúng luôn phải bị nghi ngờ, và sẽ bị như vậy bởi những người biết suy nghĩ và vô tư.

Nếu chúng ta phải trích các đoạn Kinh Thánh cụ thể, theo cách mà các đối thủ của chúng ta dịch chúng, thì chúng ta cũng phải tránh trích mọi đoạn mà họ phản đối là bị thêm thắt. Chúng ta cũng sẽ không dừng ở đây: trong một số dịp, chúng ta phải bỏ đi cả chương, nếu không phải là cả sách. Chúng ta không bao giờ được viện đến các sự lập luận của các sứ đồ, mà phải coi rằng họ có thể bị các thành kiến Do Thái dẫn lạc; cũng không được viện đến các sự kiện lịch sử, trừ khi chúng ta có thể tự thỏa mãn rằng các sử gia, độc lập với việc được Đức Chúa Trời linh cảm, đã có đầy đủ phương tiện thông tin. Tóm lại, nếu chúng ta không bao giờ được trích Kinh Thánh, ngoại trừ theo các quy tắc mà các tác giả Socinian áp đặt lên chúng ta, thì chúng ta không được trích nó chút nào: ít nhất, cho đến khi họ ban cho chúng ta một cuốn Kinh Thánh của riêng họ, loại bỏ mọi thứ mà chúng ta không được đặt sự tin cậy vào. Một ấn phẩm như vậy chắc chắn sẽ là một món quà được đón nhận đối với thế giới Cơ Đốc; sẽ được gồm trong một khuôn khổ rất nhỏ; và sẽ vô cùng hữu ích trong việc cắt ngắn rất nhiều cuộc tranh luận không cần thiết, mà vì thiếu một tiêu chuẩn như vậy, chúng ta sẽ luôn có nguy cơ lạc vào.

Tiến sĩ Priestley, trong tác phẩm Nhận xét về Lịch sử của ông Gibbon, có lưu ý đến điều hàm ý trong sự cố gắng của vị này nhằm giảm bớt số lượng và giá trị của các cuộc tử đạo đầu tiên; cụ thể là, một ý thức rằng chúng đã cung cấp một lập luận chống lại ông. "Ông Gibbon (Tiến sĩ nói) dường như đã nhận thức đầy đủ về giá trị của một lời chứng như vậy cho sự thật của lịch sử Phúc Âm, như được cung cấp bởi các cuộc tử đạo đầu tiên, và do đó, ông đã tốn nhiều công sức để giảm bớt số lượng của chúng; và, khi các sự kiện không thể phủ nhận được, ông cố gắng trình bày chúng dưới ánh sáng bất lợi nhất."*

* Thư gửi một nhà triết học vô tín, Phần II, tr. 217. Anh em hãy phán xét xem bức tranh này có quá giống với cách hành xử của Tiến sĩ Priestley, và các tác giả Socinian khác, đối với các sách thánh không.

Tôi đã nghe nói về những người, khi tham gia một vụ kiện, và sợ rằng một số cá nhân nào đó sẽ ra làm chứng chống lại mình, đã khéo sắp xếp đến mức kiện chính các nhân chứng; và như vậy, bằng cách biến họ thành các bên trong cuộc tranh chấp, đã làm họ mất tư cách làm chứng. Và cách hành xử của Tiến sĩ Priestley, đối với những đoạn trong Tân Ước nói về Đấng Christ là Đức Chúa Trời, còn là gì khác? Chúng ta đọc ở đó rằng Ngôi Lời, đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, là Đức Chúa Trời. Thô-ma đã kêu lên: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi — Đấng Christ, theo phần xác, bởi dân ấy sanh ra, là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời — Nhưng nói về Con thì lại rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời nọ qua đời kia — Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình — Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống.*

* Giăng 1:1, 14; 20:28. Rô-ma 9:5. Hê-bơ-rơ 1:8. Công vụ 20:28. 1 Giăng 3:16. Nhưng Tiến sĩ Priestley khẳng định rằng "trong bất kỳ ý nghĩa nào, ngay cả ý nghĩa thấp nhất, Đấng Christ cũng không hề được gọi là Đức Chúa Trời trong toàn bộ Tân Ước."†

† Thư I, II gửi ông Burn. Phương pháp mà tác giả này dùng để có thể liều lĩnh đưa ra một lời khẳng định như vậy, mà không bị cáo buộc là dối trá trắng trợn, không thể là gì khác hơn là việc đặt một thứ lệnh bắt giữ lên các đoạn trên, cùng các đoạn khác, coi chúng hoặc là bị thêm thắt, hoặc là bị dịch sai, hoặc là điều gì đó đáp ứng cùng một mục đích; và bằng những phương tiện này áp đặt sự im lặng lên chúng, về chủ đề đang tranh cãi. Chắc chắn, chúng ta có thể cứ tiếp tục, giết một lời chứng Kinh Thánh, và ném đá một lời chứng khác, cho đến khi cuối cùng việc khẳng định rằng không có một trường hợp nào trong toàn bộ Tân Ước, mà các quan điểm của chúng ta bị đối chất, sẽ trở thành một việc dễ dàng. Nhưng tất cả những điều đó quy về đâu? Khi chúng ta được bảo rằng "Đấng Christ không hề được gọi là Đức Chúa Trời trong toàn bộ Tân Ước;" câu hỏi là, Chúng ta phải hiểu điều đó về Tân Ước như đã được các tác giả thánh để lại; hay, như đã được một nhóm người tranh luận sửa chữa, tu chính, cắt xén, và giải thích, với ý định làm nó hòa hợp với một hệ thống được ưa thích? Tôi là, v.v.

THƯ XIII.

VỀ KHUYNH HƯỚNG CỦA CÁC HỆ THỐNG KHÁC NHAU TRONG VIỆC THÚC ĐẨY HẠNH PHÚC, HAY SỰ VUI VẺ CỦA TÂM TRÍ.

Thưa anh em Cơ Đốc,

Không điều gì phổ biến hơn với các đối thủ của chúng ta, hơn là việc trình bày hệ thống Calvin như u ám; như dẫn đến sự buồn rầu và khốn khổ. Các ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, về tội lỗi, và về sự hình phạt đời sau, họ nói, hẳn phải làm tâm trí chúng ta chán nản. Tiến sĩ Priestley, như chúng ta đã thấy, cho rằng những người theo phái Nhất Thể "vui vẻ hơn" những người theo phái Tam Nhất. Mà đó chưa phải là hết. Người ta thậm chí còn cáo buộc rằng khuynh hướng của các nguyên tắc của chúng ta là thúc đẩy "sự đồi bại đạo đức, sự buồn rầu, và sự tuyệt vọng; và rằng việc tự sát được thực hành trong các tầng lớp trung lưu, và hạ lưu, thường phải được truy về giáo lý này."*

* Xem Critical Review, tháng 9/1787, về Hồi ký của [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị hỏng do OCR] D'Auville. Điều này chắc chắn là đẩy vấn đề lên quá cao. Tuy nhiên, có thể đáng để những người đưa ra những điều như thế này, chứng minh những gì họ khẳng định, nếu họ có thể.

Cho đến khi điều đó được làm, ngay cả sự ngay thẳng cũng phải coi những lời khẳng định táo bạo này như những sự tuôn trào của ác ý và vu khống. Tuy nhiên, có một sự an ủi, rằng điều mà những người Socinian phản đối chúng ta, thì những người vô tín phản đối chính tôn giáo. Huân tước Shaftesbury nhận xét: "Có một sự buồn rầu đi kèm với mọi sự nhiệt thành;" mà từ ngòi bút của ông, chỉ là một tên khác của Cơ Đốc giáo. Với cùng ý đó, ông Hume ra vẻ: "Có một sự u ám và buồn rầu đáng chú ý trong mọi người sùng đạo." Nếu các tác giả này đã lập một sự so sánh giữa những người theo thuyết hữu thần tự nhiên và những người vô thần ở một bên, và những Cơ Đốc nhân sùng đạo ở bên kia, họ hẳn đã nói về những người trước, như Tiến sĩ Priestley nói về những người theo phái Nhất Thể, rằng "Họ vui vẻ hơn, và hạnh phúc hơn." Được thừa nhận rằng hệ thống chúng ta theo, không có gì trong nó thích hợp để thúc đẩy hạnh phúc của những người cứ khăng khăng thù nghịch với Đức Chúa Trời, và khước từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là con đường cứu rỗi duy nhất. Trong khi con người còn đang giao chiến với Đức Chúa Trời, chúng ta không biết có lời hứa Phúc Âm nào được tính để làm họ hạnh phúc. Điều này, có lẽ, với một số người có thể là một cơ sở đáng kể để phản đối quan điểm của chúng ta; nhưng rồi, sự phản đối như vậy cũng phải đứng vững chống lại chính Kinh Thánh; vì ngôn ngữ của chúng đối với những kẻ không tin kính là: Hãy sầu khổ, hãy than van, hãy khóc lóc. Mọi tiên tri, và tôi tớ của Lời đều, thực chất, được truyền phải nói với kẻ ác: Tai họa sẽ giáng trên nó. Với chúng ta, đây là một phản đối đáng kể chống lại giáo lý về sự cứu rỗi cuối cùng của mọi người;

một giáo lý đang được lưu truyền rộng rãi gần đây, và nói chung được các nhà văn Socinian tiếp nhận. Cho dù nó là sự thật đi nữa, nó cũng phải là một loại chân lý có thể an ủi nhân loại trong tội lỗi. Nó là tin lành; nhưng là tin lành cho những kẻ không ăn năn và không tin — những kẻ sống và chết trong tình trạng ấy; một đặc điểm lạ thường đến nỗi tôi nghi ngờ liệu có thể tìm thấy điều gì giống như vậy trong Kinh Thánh. Nếu quan điểm của chúng ta về mọi sự được thích ứng để khích lệ tội nhân quay về với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ; nếu chúng nuôi dưỡng sự an ủi vững chắc cho những ai đã chạy đến nơi nương náu để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt họ; và nếu sự tiết độ, công chính, và tin kính được tìm thấy ở đây với những động cơ mạnh mẽ nhất; thì đó là tất cả những gì Kinh Thánh tự thân đề xuất. Hệ thống của chúng ta, phải thừa nhận, không thích ứng để cổ vũ loại vui vẻ và hạnh phúc mà con người nói chung rất nghiện — tức là loại vui vẻ gồm sự tự lừa dối và sự hời hợt trong tâm hồn. Có một loại vui vẻ như của một thương nhân, người tránh xem lại sổ sách của mình kẻo chúng làm xao động sự bình yên của ông ta và khiến ông ta bất hạnh. Quả thật, đây là niềm vui vẻ của phần lớn nhân loại; họ tránh ánh sáng, kẻo ánh sáng làm xao động sự an nghỉ của họ và cắt ngang những việc mưu cầu hiện tại của họ. Họ cố thuyết phục bản thân rằng họ sẽ được bình an, dù họ thêm sự say sưa vào cơn khát; và không thiếu những người rao giảng tiếp tay cho họ trong sự lừa dối nguy hiểm ấy. Các giáo lý về sự đồi bại của con người, về việc tội nhân ở dưới sự rủa sả của luật pháp, và về tình trạng phơi bày của họ trước sự hình phạt đời đời, là những giáo lý được cho là dẫn chúng ta đến sự u sầu; và chúng ta có thể kết luận cách hợp lý rằng những điều trái ngược với các giáo lý ấy nằm ở đáy của sự vui vẻ mà các đối thủ của chúng ta khoe khoang. Thay vì xem nhân loại là những tội nhân hư mất, phơi bày trước sự hủy diệt đời đời; họ thích mô tả họ đơn giản là những tạo vật, là con cái của Đức Chúa Trời, và cho rằng, vì nói chung họ có nhiều đức hạnh hơn tật xấu, họ không có gì phải sợ; hoặc nếu, trong một vài trường hợp, mọi sự khác đi, thì họ vẫn không có lý do gì phải sợ sự hình phạt của tương lai. Những điều này, chắc chắn, làm người ta vui vẻ; nhưng đó là sự vui vẻ của một kẻ ác. Đó chính là điều những kẻ ác muốn có. Không lạ gì khi những người “không có tôn giáo”, và những kẻ nghiêng về một đời sống phóng đãng, lại là những người đầu tiên ôm lấy các nguyên tắc này. Chúng là những điều phải hợp với họ nhất: đặc biệt nếu chúng ta thêm vào điều mà Tiến sĩ Priestley dạy trong Bài giảng về sự qua đời của Ông Robinson, rằng không cần phải suy ngẫm nhiều về sự chết và đời sau, kẻo nó làm gián đoạn công việc của đời sống và khiến chúng ta sống trong sự nô lệ triền miên. Chúng tôi hy vọng rằng việc giáo lý Calvinist từ chối cổ vũ mọi sự vui vẻ như thế không phải là điều làm giảm giá trị của nó. Sự vui vẻ mà bị dập tắt bởi ý nghĩ về sự chết và đời sau, tốt nhất cũng chỉ là niềm vui của bản tính tự nhiên. Nó không có đức hạnh nào trong đó: thực ra, trong nhiều trường hợp, nó tích cực là gian ác, và được xây dựng trên sự tự lừa dối. Nó chẳng tốt hơn tiếng cười của một kẻ ngu. Nó có thể cháy bùng một lúc trong lòng những kẻ phóng đãng và phóng túng; nhưng, một khi tội nhân đã được thức tỉnh để suy ngẫm đúng đắn, nó sẽ tắt như tiếng gai cháy lách tách dưới nồi.

Cũng có một loại hạnh phúc mà một số người hưởng được, khi đối xử với những chủ đề nghiêm trọng và quan trọng nhất bằng sự hời hợt; biến chúng thành đề tài đùa cợt, và thử tài biện luận về chúng; điều này thường được gọi là sự dí dỏm, tính tốt bụng, và những thứ tương tự; một sự vui vẻ loại này, nơi Oliver Cromwell, được Ông Lindsey ca ngợi, và được trình bày như một đức tính xuất sắc “mà kẻ cố chấp u ám hoàn toàn không có được.”* Sự dí dỏm, trong một số dịp, và ở một mức độ nào đó, là tự nhiên, và cho phép được: nhưng nếu đùa giỡn với những điều thiêng liêng mà phải mang tên ấy, thì thà để tôi được gọi là “kẻ cố chấp u ám,” còn hơn nuông chiều nó.

Một lần nữa: Phải thừa nhận rằng hệ thống chúng ta ôm ấp có khuynh hướng trong nhiều dịp cổ vũ nỗi buồn của lòng. Quan niệm của chúng ta về sự gian ác của tội lỗi vượt xa quan niệm của các đối thủ của chúng ta. Trong khi họ bác bỏ giáo lý về sự chuộc tội bởi thập tự giá của Christ, họ không có tấm gương ấy để nhận biết sự độc hại của nó, như những người khác có. Có những lúc chúng ta nhớ đến đồi Calvary, và khóc vì điều mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã chết vì nó. Nhưng chúng ta còn xa mới xem điều này là bất hạnh của mình, đến nỗi, vì khóc như vậy một lần, chúng ta muốn khóc như vậy cả nghìn lần. Có một niềm vui trong chính nỗi đau của sự buồn rầu tin kính, điều mà kẻ đầu cơ nông cạn hoàn toàn không có được. Những giọt nước mắt của người đàn bà đã khóc, và rửa chân Đấng Cứu Chuộc của nàng, đã đem lại sự thỏa lòng phong phú hơn rất nhiều so với sự bình tĩnh vô cảm của người Pharisêu, kẻ đứng bên cạnh đưa ra những nhận xét xấu tính về hành vi của nàng.

* Apol. Ch. II.

Nếu quan điểm của chúng ta về mọi sự không có khuynh hướng cổ vũ niềm vui vững chắc, thánh khiết, thiên thượng; niềm vui thích hợp với những Cơ Đốc nhân chân thật cho những công việc chính đáng của thế gian này, và cho phước hạnh của thế gian sắp đến; chúng tôi sẽ thừa nhận đó là một lý lẽ mạnh chống lại chúng. Nếu, ngược lại, có thể chứng minh chúng có khuynh hướng như vậy, và ở một mức độ cao hơn nhiều so với hệ thống đối lập, thì đó sẽ là một lập luận đáng kể ủng hộ chúng. Chúng ta hãy xem xét vấn đề này kỹ hơn một chút. Hạnh phúc tối đa mà các nguyên tắc đặc biệt của các Socinian thích ứng để cổ vũ, gồm trong sự thanh thản của tâm trí, như của một triết gia ngắm nhìn các công trình của tạo vật. Những người bạn của hệ thống ấy xem con người như một loài tốt đẹp, và cho rằng có một tỷ lệ đức hạnh lớn hơn tật xấu trên thế gian, và mọi sự nói chung đang ngày càng tốt hơn, và do đó đang hướng đến hạnh phúc. Họ cho rằng có ít hoặc không có sự rạn nứt nào giữa Đức Chúa Trời và con người; không có gì ngoài điều có thể bù đắp bằng sự ăn năn — một sự ăn năn không có nhiều nỗi đau trong lòng,* và không cần Đấng Cứu Chuộc chuộc tội nào; rằng Đức Chúa Trời, là Người Cha nhân từ của dòng dõi có lý trí của Ngài, sẽ không nghiêm khắc ghi nhớ sự gian ác; và rằng, vì lòng nhân từ của Ngài là vô hạn, cuối cùng mọi sự sẽ tốt đẹp: “người tốt cũng như kẻ có tội; kẻ thề cũng như kẻ kiêng thề.” Điều này làm họ thanh thản; và khiến họ có thể theo đuổi các nghiên cứu triết học, hoặc các công việc của đời sống, với sự điềm tĩnh. Đây dường như là đỉnh cao của hạnh phúc của họ; và hẳn phải như vậy đối với mọi người khác, nếu họ muốn thoát khỏi sự chỉ trích của họ. Vì nếu ai đó dám nói đến hạnh phúc loại cao hơn, họ sẽ ngay lập tức chê bai ông ta là kẻ cuồng tín. Một nhà văn trong Nguyệt San Đánh Giá nhận xét, về cố Tổng thống Edwards quá cố: “Từ bản tường thuật về ông, ông dường như là một người đáng kính, tốt, và tin kính, theo quan điểm và cảm xúc của ông trong các vấn đề tôn giáo; điều mà những người có quan điểm khác, và cảm giác nguội lạnh hơn, sẽ không thể không xem là sự hoang dã cuồng nhiệt, mê đắm, và cuồng tín.”*

* Monthly Rev. của Edwards' Hist. of Redemption, Vol. LXXX. Art. 68.

Khuynh hướng của bất kỳ hệ thống nào cổ vũ sự bình tĩnh, không hề có lợi cho nó, trừ phi sự bình tĩnh ấy có thể được chứng minh là có đức hạnh. Nhưng điều này phải được quyết định bởi tình trạng chúng ta đang đứng. Chúng ta nên được tác động theo tình trạng của mình. Nếu, quả thật, không có sự rạn nứt nào giữa Đức Chúa Trời và con người; nếu mọi sự đều đúng về phía chúng ta, cũng như về phía Ngài, và đúng như phải thế; thì chúng ta nên bình tĩnh và biết ơn: nhưng nếu ngược lại, chúng ta nên cảm nhận tương ứng. Nếu chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta nên than khóc về các vi phạm của mình, và buồn vì tội lỗi mình; và nếu sự xúc phạm là lớn, chúng ta nên bị tác động sâu sắc về nó. Thật là rất không đúng, đối với một phạm nhân, một thời gian ngắn trước thời điểm đã định cho cuộc hành hình của mình, thay vì nuôi dưỡng những suy ngẫm đúng đắn về mức độ tội lỗi của mình, và cầu xin lòng thương xót của vị vua bị xúc phạm, lại bận rộn suy ngẫm về lòng nhân từ của ngài, cho đến khi ông ta thực sự tự thuyết phục mình rằng không có nỗi lo nghiêm trọng nào cần phải có, cả về bản thân lẫn các bạn tù của mình. Một người như vậy có thể hưởng một mức độ bình tĩnh lớn hơn nhiều so với các bạn tù của mình: nhưng những người biết suy xét sẽ không ngưỡng mộ cách nghĩ của ông ta, cũng không ghen tị với hạnh phúc tưởng tượng của ông ta. Sự bình tĩnh và thanh thản của tâm trí có thể phát sinh từ sự thiếu hiểu biết về chính mình, và từ sự thiếu một nguyên tắc của tôn giáo chân thật. Trong khi Phaolô không biết tính cách thật của mình, ông bình tĩnh và thoải mái, hay, như ông diễn đạt, sống mà không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, trong tính thiêng liêng và thẩm quyền của nó, tội lỗi sống lại, và ông chết. Người Pharisêu cho mình là lành mạnh trong sự tự đánh giá của mình, và không cần thầy thuốc, thì bình tĩnh hơn rất nhiều so với người thâu thuế, kẻ đấm ngực mình, và kêu lên: Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con là kẻ có tội! Trong khi bất kỳ ai thiếu một nguyên tắc của tôn giáo chân thật, người mạnh có vũ khí giữ nhà, và của cải được bình yên; và trong khi mọi sự như vậy, ông ta sẽ xa lạ với mọi sự than khóc thánh khiết tràn ngập trong các thi thiên của Đavít, và với những xung đột nội tâm giữa xác thịt và tâm linh được mô tả trong các trước tác của Phaolô. Và, vì tự mình không biết gì về những điều ấy, ông ta sẽ dễ coi thường những người có chúng; chế giễu họ là kẻ cuồng tín, chê bai họ là u ám, và khoe khoang về sự không sai lầm của mình, dưới các tên gọi bình tĩnh và vui vẻ.

Giả sử sự bình tĩnh và vui vẻ của tâm trí mà các đối thủ của chúng ta khoe khoang, nghiêng về phía đức hạnh; thì đó vẫn là một loại hạnh phúc lạnh lùng và vô vị, so với loại hạnh phúc được tạo ra bởi giáo lý về sự cứu rỗi qua huyết chuộc tội của Christ. Một nguồn lớn của hạnh phúc là sự tương phản. Tiến sĩ Priestley đã chứng minh, điều mà quả thật hiển nhiên từ kinh nghiệm phổ quát, “rằng sự hồi tưởng về những hoạn nạn trong quá khứ, sau một khoảng thời gian nhất định, trở nên vô cùng dễ chịu, và là một niềm vui rất bền vững.”* Trên nguyên tắc này, ông đảm nhận việc chứng minh lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, ngay cả trong việc Ngài sắp đặt mọi sự, sao cho một hỗn hợp đau đớn và buồn rầu sẽ rơi vào phần của con người. Trên cùng nguyên tắc, có thể chứng minh, nếu tôi không lầm, tính ưu việt của hệ thống Calvinist so với hệ thống của các Socinian, trong điểm cổ vũ hạnh phúc. Các giáo lý của hệ thống trước, giả sử chúng là sự thật, thì gây xúc động. Thật xúc động khi nghĩ rằng con người, nguyên thủy tinh sạch, đã sa ngã từ đỉnh cao của sự công chính và danh dự, xuống vực sâu của sự bội đạo và ô nhục — rằng giờ đây ông là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và thực sự nằm dưới sự bất bình kinh khủng và công chính của Ngài, phơi bày trước sự khốn khổ đời đời — rằng, bất chấp tất cả điều này, một giá chuộc đã được tìm thấy để giải cứu ông khỏi đi xuống hầm — rằng Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài để trở thành một của lễ vì tội lỗi, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời — rằng kết quả của sự chết của Christ không bị bỏ mặc trong sự không chắc chắn, cũng không phải lời mời của Phúc Âm của Ngài bị từ chối phổ quát, nhưng một sự cung cấp hiệu quả đã được thực hiện trong kế hoạch cứu chuộc vĩ đại, để Ngài thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa lòng — rằng Đức Thánh Linh được ban để đổi mới và làm cho nên thánh một dân cho chính Ngài — rằng những kẻ đang ở dưới sự đoán phạt và cơn thạnh nộ, được xưng công chính bởi đức tin trong sự công chính của Chúa Giê-xu, được hòa thuận với Đức Chúa Trời — rằng những kẻ xa lạ và bị ruồng bỏ đã trở thành con trai con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng — rằng cánh tay đời đời giờ đây ở bên dưới họ, và vinh quang đời đời ở trước mặt họ. — Những tình cảm này, tôi nói, giả sử chúng là sự thật, chắc chắn là gây xúc động. Hệ thống Socinian, giả sử nó là sự thật, so với điều này, thì lạnh lùng, vô vị, và nhạt nhẽo. Chúng ta đọc về sự vui mừng và bình an trong sự tin — về sự vui mừng không nói được, và đầy vinh quang. Những ai tiếp nhận giáo lý Calvinist về sự gian ác tột cùng của tội lỗi, và về tình trạng hư mất của chính mình như tội nhân, được chuẩn bị để thấm nhuần niềm vui của Phúc Âm, giả sử nó bày tỏ một sự cứu rỗi lớn lao, qua sự chuộc tội của một Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, điều mà những người có quan điểm đối lập nhất thiết phải xa lạ. Những người Pharisêu, nghĩ tốt về tính cách và tình trạng của mình, như người con cả trong ẩn dụ, thay vì vui mừng về tin lành của sự cứu rỗi cho kẻ đứng đầu các tội nhân, lại chán ghét nó: và điều này sẽ mãi là trường hợp với mọi người, như những người Pharisêu, cho mình là lành mạnh trong mắt mình, lành mạnh đến nỗi nghĩ mình không cần thầy thuốc. Những tín đồ của hệ thống Socinian nói chung dường như không cảm thấy lòng mình được hứng thú nhiều bởi nó. Voltaire có thể nói trong thời của mình, “Ít nhất cho đến nay, chỉ một số rất ít trong những người gọi là Unitarians đã tổ chức bất kỳ buổi nhóm tôn giáo nào.”* Và dù Tiến sĩ Priestley, bằng lòng nhiệt thành lớn của mình, đã cố gắng làm sinh động và cải cách phe phái; nhưng ông thừa nhận tính công bằng của một lời phàn nàn chung trong số họ, rằng “các hội của họ không thịnh vượng, các thành viên của họ chỉ gắn bó hời hợt với chúng, và dễ dàng bỏ chúng, dù không bao giờ tưởng tượng (ông nói thêm) rằng họ bỏ các nguyên tắc của mình. Tất cả điều này Tiến sĩ giải thích bằng cách cho phép rằng các nguyên tắc của họ không có tầm quan trọng như chúng ta cho là của chúng ta; và rằng “nhiều người trong những người xét đoán đúng về các tín điều đặc biệt của tôn giáo, đã đạt đến tính khí lạnh lùng, không thiên vị ấy, hệ quả của việc trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức và giáo lý của nó.” Qua sự thờ ơ, dường như họ đến; qua sự thờ ơ họ ra đi; và rất thờ ơ trong khi ở đó. Nhưng, người ta nói, họ vẫn giữ các nguyên tắc của mình; và, tôi cho rằng, rất vui vẻ, và rất hạnh phúc. Hạnh phúc, của họ, do đó, là điều không làm hứng thú lòng, cũng không cải cách đời sống.

Mặc dù nhà văn nói trên trong Nguyệt San Đánh Giá ám chỉ rằng các cảm xúc tôn giáo của Tổng thống Edwards “đều là sự cuồng nhiệt hoang dã, mê đắm, cuồng tín;” nhưng ông ta nói thêm, “Chúng ta không thể nghi ngờ sự chân thành của Ông Edwards, người, dù có thể đã tự lừa dối mình bởi sự ấm áp của trí tưởng tượng, có lẽ, đáng được ghen tị hơn là bị chế giễu vì lòng nhiệt thành và mê đắm của mình, điều mà tự thân, ít nhất, là vô hại; trong đó ông, chắc chắn, đã tìm thấy nhiều vui thích, và từ đó không một tạo vật nào có thể nhận được chút hại nào.” Tôi cảm ơn ông, thưa ông, vì sự nhượng bộ này. Ít nhất nó sẽ dùng để cho thấy rằng các tình cảm và cảm xúc mà ông cho là hoang dã và cuồng tín, theo chính sự thừa nhận của ông, có thể thích ứng nhất để cổ vũ hạnh phúc con người; và đó là tất cả những gì tôi hiện đang tranh luận. Tuy nhiên, Tổng thống Edwards còn xa mới là một người có trí tưởng tượng nồng nhiệt như nhà văn này muốn ám chỉ. Không ai có thể là kẻ thù lớn hơn của sự cuồng tín thật. Dưới những chống đối độc ác nhất, và những thử thách nặng nề nhất, ông sở hữu một phần lớn sự lạnh lùng của phán đoán, cũng như sự bình tĩnh và thanh thản của tâm trí; lớn lao, và có lẽ lớn hơn, bất kỳ ai mà quý ông này có thể chỉ cho chúng ta, trong số những người mà ông ta gọi là người có cảm giác nguội lạnh. Nhưng ông cảm nhận sâu sắc trong tôn giáo; và trong những cảm xúc như vậy, chính các đối thủ của chúng ta làm quan tòa, ông đáng được “ghen tị, chứ không bị chế giễu.”

Tại sao tôn giáo lại là chủ đề duy nhất mà chúng ta không được phép nhiệt thành? Con người được ca ngợi vì sự tập luyện của lòng nhiệt thành, và thậm chí của sự mê đắm, trong thơ ca, trong chính trị, và trong các mối liên kết yêu thương của đời sống xã hội; nhưng, trong tôn giáo, chúng ta hoặc phải tiến bước với sự thờ ơ lạnh lùng, hoặc bị gắn mác cuồng tín. Có phải vì tôn giáo ít quan trọng hơn những điều khác? Sự cứu rỗi đời đời có ít hệ quả hơn các tiện nghi chính trị hay gia đình của thời gian? Nó bị đa số đối xử như thể nó thế; và tinh thần của chủ nghĩa Socinian, trong chừng mực nó vận hành, có khuynh hướng giữ họ trong bộ mặt ấy. Chẳng phải đáng tiếc sao những người tự xưng là Cơ Đốc nhân hợp lý, lại hành động hợp lý hơn? Không gì có thể phi lý hơn, cũng như tai hại hơn, là khích lệ một lòng nhiệt thành của tâm trí theo đuổi những phù phiếm của một khoảnh khắc, và nản lòng khi nó theo đuổi những đối tượng có tầm quan trọng vô hạn. “Ở đây đam mê là lý trí, mê đắm là tiết độ!”

Hệ thống Socinian đề xuất loại trừ sự mầu nhiệm khỏi tôn giáo, hay “những điều tự bản chất không thể hiểu được.”* Nhưng một hệ thống như vậy không chỉ khiến tôn giáo thành điều duy nhất trong tự nhiên không có sự mầu nhiệm, mà còn tước đi của nó một thuộc tính thiết yếu cho sự truyền đạt hạnh phúc liên tục cho một tạo vật bất tử. Các đam mê của chúng ta bị tác động bởi những đối tượng vượt quá sự hiểu biết của chúng ta hơn là bởi những đối tượng chúng ta biết đầy đủ. Điều này đúng đối với sự bất hạnh. Một sự khốn khổ không biết là đáng sợ hơn nhiều so với một sự khốn khổ được biết đầy đủ. Sự hồi hộp làm tăng thêm nỗi đau. Nếu, về những đau khổ thoáng qua, chúng ta biết điều tệ nhất, thì điều tệ nhất thường đã qua: và do đó những hoạn nạn của chúng ta thường lớn hơn khi bị sợ hãi, so với khi thực sự cảm nhận. Điều tương tự đúng đối với hạnh phúc. Hạnh phúc được cảm nhận trong việc theo đuổi khoa học, giảm bớt trong sự sở hữu đầy đủ đối tượng. Một khi một vấn đề được biết đầy đủ, chúng ta ngừng lấy làm vui thích trong nó như lúc đầu, và khao khát điều gì đó mới. Điều tương tự trong mọi loại hạnh phúc khác. Tâm trí thích bơi trong vùng nước sâu: nếu nó chạm đáy nó cảm thấy chán ghét. Nếu điều tốt nhất đã được biết đầy đủ, thì điều tốt nhất từ đó đã qua. Một số đam mê cao quý nhất trong Phaolô được khơi dậy bởi những đối tượng không thể hiểu được: “Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! — Sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn lao: Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho các dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong vinh hiển!” Bây giờ, nếu mọi sự là vậy, dễ thấy rằng, tước đi của tôn giáo mọi điều không thể hiểu được, là tước đi của nó điều thiết yếu cho hạnh phúc con người. Và không lạ: vì đó chẳng khác gì tước đi của nó chính Đức Chúa Trời! Hệ thống Socinian, bằng cách bác bỏ thần tính và sự chuộc tội của Christ, bác bỏ chính bản chất của điều vừa nâng đỡ vừa làm mê đắm lòng một Cơ Đốc nhân. Ông Hume đã thừa nhận rằng, “Điều tốt, điều vĩ đại, điều cao cả, và điều mê đắm được tìm thấy rõ ràng trong các nguyên tắc của thuyết hữu thần.” Tiến sĩ Priestley trả lời rất đúng: “Nếu vậy, tôi không cần nói rằng hẳn có điều gì đó hèn hạ, thấp kém, và làm suy đồi trong các nguyên tắc của thuyết vô thần.”* Nhưng hãy xem xét liệu nhận xét này có áp dụng được như nhau cho chủ đề đang bàn không. Các đối thủ của chúng ta, quả thật, có thể giữ những tình cảm vĩ đại và mê đắm. Như quan điểm của họ về các công trình của Đức Chúa Trời trong tạo vật: nhưng những người theo thuyết hữu thần cũng thế. Những tình cảm ấy cũng không phải là những tình cảm mà họ khác với chúng ta. Có phải hệ thống Socinian, như được phân biệt với hệ thống của chúng ta, thích ứng để nâng cao và làm mê đắm lòng? Đó là câu hỏi. Chúng ta hãy chỉ chọn một đề tài làm ví dụ. Đã có điều gì hoặc có thể có điều gì được viết, trên hệ thống của các đối thủ của chúng ta, về sự chết của Christ bằng những dòng sau đây? “Tôn giáo! hỡi linh hồn của hạnh phúc; Và đồi Calvary rên xiết của ngươi! ở đó chiếu sáng những chân lý cao quý nhất; ở đó những động cơ mạnh nhất thúc giục! Ở đó sự bạo hành thánh khiết tấn công linh hồn. Đề tài của ta! nguồn cảm hứng của ta! và vương miện của ta! Sức mạnh của ta trong tuổi già! sự trỗi dậy của ta trong cảnh thấp hèn! Tham vọng của linh hồn ta, niềm vui, sự giàu có! — thế gian của ta! Ánh sáng của ta trong tối tăm! và sự sống của ta trong sự chết! Lời khoe mình của ta qua thời gian! phước hạnh qua cõi đời đời! Cõi đời đời quá ngắn để nói lời ca ngợi ngươi! Hay dò thấu vực sâu tình yêu của ngươi đối với con người! Đối với con người, kẻ hèn mọn nhất trong loài người, tức là đối với ta; Của lễ của ta! Đức Chúa Trời của ta! những điều này là gì!” Lại nữa: “Sự tha thứ cho sự xúc phạm vô hạn! và sự tha thứ, qua những phương tiện nói lên giá trị vô hạn của nó! Một sự tha thứ mua bằng huyết! bằng huyết thiêng liêng! Bằng huyết thiêng liêng của Đấng mà ta đã làm thành kẻ thù! Cứ khăng khăng khiêu khích! dù được vỗ về, và kính sợ, được ban phước, và sửa phạt, vẫn là một kẻ phản loạn trắng trợn! Một kẻ phản loạn giữa tiếng sấm của ngai Ngài! Không phải chỉ mình ta, một vũ trụ phản loạn! Dòng dõi ta nổi lên trong vũ khí! không một ai được miễn! Nhưng vì kẻ ô uế nhất trong những kẻ ô uế Ngài chết! Hãy trói buộc mọi tấm lòng! và mọi lồng ngực hãy bừng cháy! Ôi thang nào của các phép lạ ở đây! Ngợi khen! hãy tuôn chảy mãi mãi (nếu sự kinh ngạc cho ngươi được phép) ngợi khen của ta! hãy tuôn chảy mãi mãi; Ngợi khen nồng nhiệt, chân thành, liên tục, dâng lên Thiên Đàng cao cả thơm hơn cả xứ Arabia dâng tế lễ; Và mọi núi thơm của nó trong ngọn lửa!”

Right Thoughts, No. IV.

Có một phẩm chất phong phú, vĩ đại, và mê đắm trong những tình cảm trên, mà không đề tài nào khác có thể truyền cảm hứng. Nếu nhà văn ấy là một Socinian, và cố viết về sự chết của Christ, ông ta có thể, bằng sức mạnh của trí tuệ và ngọn lửa của thiên tài, đã góp một chút để nâng cao chủ đề của mình; nhưng ở đây chủ đề của ông nâng ông lên trên chính mình. Thần tính của Christ, cùng với công việc vinh hiển của Ngài, như chúng ta đã thấy trong Thư XI, là một nguồn vui và yêu thương cho các Cơ Đốc nhân thời đầu. Đó là đề tài yêu dấu của họ, và là điều nâng họ lên trên chính mình. Bây giờ, theo hệ thống của chúng ta, các Cơ Đốc nhân vẫn có thể vui mừng theo cùng cách; và trút hết tâm hồn mình, và mọi điều trong họ, và điều đó không sợ đi quá lời của lẽ thật và sự tỉnh táo; hay có vẻ biên giới, hay dường như biên giới, với sự thờ hình tượng. Nhưng trên các nguyên tắc của các đối thủ của chúng ta, các trước giả thánh hẳn đã phóng đại rất nhiều; và công việc của chúng ta hẳn phải, thay vì bước vào tinh thần của họ, ngồi xuống với “cảm giác nguội lạnh,” phê bình lời của họ, và giải thích cho mất đi ý nghĩa hiển nhiên của chúng. Hỡi anh em! Tôi kêu gọi chính lòng anh em, như những người đã được đưa đến xem mình như Kinh Thánh mô tả anh em; Có điều gì trong lối giảng dạy loại trừ giáo lý về sự cứu rỗi bởi một của lễ chuộc tội, có thể đem lại cho anh em sự an ủi nào không? Nó chẳng giống như thầy tế lễ và người Lêvi đi qua phía bên kia sao? Giáo lý về sự chuộc tội bởi huyết của Christ chẳng giống như dầu và rượu của người Samaritan nhân lành sao? Dưới mọi áp lực của đời sống, dù từ những xung đột nội tâm, hay những hoạn nạn bên ngoài, đây chẳng phải là chỗ nương cậy lớn của anh em sao? Điều gì ngoài một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, Đấng là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, có thể ngăn anh em, khi anh em đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời, khỏi chìm vào sự tuyệt vọng, và khích lệ anh em cầu xin lòng thương xót một lần nữa? Điều gì khác có thể tước đi sự đắng cay của hoạn nạn; nọc của sự chết; hay vẻ u ám của mồ mả? Tóm lại, điều gì khác có thể giúp anh em chiêm ngưỡng sự phán xét tương lai với sự điềm tĩnh? Anh em có thể ấp ủ hy vọng nào được xưng công chính trong ngày ấy trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài điều này: Ấy là Christ đã chết! Tôi biết tôi sẽ được bảo rằng đây là kêu gọi đến các đam mê, và đến các đam mê của những kẻ cuồng tín. Điều này có thể trả lời; trong một câu hỏi liên quan đến hạnh phúc, lòng là tiêu chuẩn tốt nhất: và nếu nghĩ và cảm nhận về chính mình như Kinh Thánh mô tả chúng ta, và về Christ như Ngài được bày tỏ ở đó, là cuồng tín, thì hãy để tôi sống và chết như một kẻ cuồng tín. Còn xa mới xấu hổ khi kêu gọi đến những tính cách như vậy, theo ý kiến của tôi họ là những quan tòa duy nhất có thẩm quyền. Những người chỉ suy ngẫm chơi đùa với các giáo lý: chính Cơ Đốc nhân đơn sơ và sốt sắng mới biết nhiều nhất về khuynh hướng thật của chúng. Trong một câu hỏi, do đó, liên quan đến ảnh hưởng hạnh phúc hay bất hạnh của chúng, sự phán đoán của ông là quan trọng nhất. Tiến sĩ Priestley cho phép rằng “giáo lý về sự quan phòng chung, và đặc biệt nhất, là một nét nổi bật trong mọi hệ thống tiền định, nó đưa Đức Chúa Trời vào mọi sự nhiều đến nỗi — một sự sùng kính thường xuyên và sinh động là kết quả.”* Lời chứng này là đúng: cũng không chỉ có vậy. Cùng nguyên tắc, lấy trong sự liên kết của nó với nhiều nguyên tắc khác, đều cung cấp cho một sự thỏa lòng thanh thản và vui mừng trong mọi biến cố của thời gian. Mọi thăng trầm của các dân tộc; mọi chống đối dữ dội đối với Hội Thánh của Christ; mọi nỗ lực lật đổ giáo lý về thập tự giá, hay xóa bỏ tinh thần của Cơ Đốc giáo khỏi đất, chúng tôi xem như được cho phép vì những mục đích khôn ngoan và thánh khiết. Và, vì thỏa lòng rằng chúng tạo thành một phần trong kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời, chúng tôi không lo lắng thái quá về chúng. Chúng tôi có thể đảm bảo với các đối thủ của mình rằng khi chúng tôi nghe họ khoe khoang về số lượng ngày càng tăng của họ, cũng như những kẻ vô tín công khai về số của họ, nó không gây cho chúng tôi nỗi đau nào khác ngoài nỗi đau phát sinh từ thiện chí đối với con người. Chúng tôi không nghi ngờ rằng những điều này được cho phép một cách khôn ngoan; rằng chúng là cái nia trong tay Christ, nhờ đó Ngài sẽ sảy sạch sân lúa của Ngài; và rằng Phúc Âm chân thật của Christ, như mặt trời trên các tầng trời, cuối cùng sẽ xua tan mọi đám mây chen vào này. Chúng tôi tin chắc, cũng như họ, rằng mọi sự nói chung, dù chúng ta trong các phạm vi quan sát hạn chế của mình có nhận thấy hay không, đang hướng đến điều thiện chung; rằng đế quốc của lẽ thật và sự công chính, bất chấp mọi sự vô tín và gian ác trên thế gian, đang gia tăng; rằng nó phải gia tăng ngày càng hơn; rằng những điều vinh hiển vẫn sẽ được hoàn thành trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và rằng mọi điều chúng ta đã thấy, hay nghe, về sự quản trị Phúc Âm, chỉ như trái đầu mùa của một vụ mùa dồi dào.

Khuynh hướng của một hệ thống cổ vũ hạnh phúc hiện tại, có thể được ước lượng bởi mức độ an toàn đi kèm với nó. Sự vâng phục và đau khổ của Christ, theo hệ thống Calvinist, tạo thành nền tảng cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Một đời sống đạo đức tốt, ngược lại, là nền tảng duy nhất mà các đối thủ của chúng ta tuyên bố xây dựng hy vọng của họ.* Bây giờ, giả sử các nguyên tắc của chúng ta chứng tỏ là sai lầm, trong khi chúng không dẫn chúng ta bỏ bê các việc lành, nhưng dồi dào trong chúng từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và với sự quan tâm đến vinh quang của Ngài; có thể cho rằng Đấng Thiêng Liêng sẽ không gọi chúng ta ra khỏi cõi đời đời vì đã quy cho Ngài quá nhiều, và cho chính mình quá ít. Nhưng nếu các nguyên tắc của các đối thủ của chúng ta chứng tỏ là sai lầm, và nền tảng mà họ xây dựng hy vọng của mình, cuối cùng sụp đổ, thì hậu quả hẳn phải tai hại! Tôi chưa bao giờ biết một người trong những giây phút hấp hối của mình lo sợ về hậu quả của việc đã quy cho mình quá ít, hay vì đã quy cho Christ quá nhiều; nhưng nhiều người trong giờ suy ngẫm nghiêm trọng ấy, đã hơn một chút lo sợ về nguy hiểm từ điều ngược lại.

* Xem các trích dẫn từ Tiến sĩ Priestley, Tiến sĩ Harwood, và Bà Barbauld, Thư IX.

Sau tất cả, phải thừa nhận rằng có một số lượng đáng kể những người trong chúng ta, đang ở dưới một mức độ chán nản tinh thần quá lớn; nhưng dù số lượng những người như vậy, cộng lại, là đáng kể, nhưng không đủ để khiến nó thành một trường hợp chung nào. Và đối với những người như vậy, họ hầu hết đều như thế, hoặc do thể chất, do thiếu một sự phán đoán trưởng thành để phân biệt những nguyên nhân buồn rầu chính đáng, hoặc do sự bỏ bê tội lỗi các bổn phận và các lợi thế của họ. Những người bước sâu nhất vào quan điểm của chúng ta về mọi sự, miễn là hạnh kiểm của họ nhất quán, và không có khuynh hướng đặc biệt nào đến sự u ám trong thể chất của họ, là trong số những người hạnh phúc nhất trên thế gian.

Tôi là, v.v.

THƯ XIV.

SO SÁNH CÁC ĐỘNG CƠ, ĐƯỢC TRÌNH BÀY BỞI HAI HỆ THỐNG, DẪN ĐẾN LÒNG BIẾT ƠN, SỰ VÂNG PHỤC, VÀ SỰ HƯỚNG VỀ THIÊN ĐÀNG.

Hỡi Anh Em Cơ Đốc,

Chủ đề của Thư này đã được lưu ý đôi lúc trước đây; nhưng còn một vài điều dự trữ cần sự chú ý của anh em. Vì con người được cho phép ở cả hai phía là bị ảnh hưởng bởi các động cơ, hệ thống nào vượt trội trong điểm đặc biệt này, hệ thống ấy dĩ nhiên phải là hệ thống có khuynh hướng lớn nhất cổ vũ một đời sống thánh khiết. Một động cơ rất quan trọng mà Kinh Thánh cho chúng ta biết, là tình yêu của Đức Chúa Trời, ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG SỰ BAN CON NGÀI. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” — “Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta” — “Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết” — “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho” — “Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau.”* Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người được trình bày trong Tân Ước như gồm, không phải trong việc Ngài bỏ qua những yếu đuối của họ, cũng không nhiều trong việc Ngài tha thứ tội lỗi của họ, bằng trong việc ban Con một của Ngài để chết vì họ. Tình yêu ở tại đây, và ở đây đã tìm thấy động cơ lớn cho sự vâng phục biết ơn. Quả thật không cần thiết phải thiết lập điểm này, vì Tiến sĩ Priestley đã hoàn toàn thừa nhận nó. Ông cho phép rằng “tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài để chết vì chúng ta, là điều mà Kinh Thánh luôn đặt sự nhấn mạnh lớn nhất lên, như một động cơ dẫn đến lòng biết ơn và sự vâng phục.”* Vì đây là một vấn đề thực tế, được cho phép ở cả hai phía, có thể đáng để thực hiện một số tìm hiểu về lý do của nó; hay tại sao trong Kinh Thánh lại đặt sự nhấn mạnh lớn như vậy lên động cơ này. Không nói gì về sự suy đoán mạnh mẽ mà sự thừa nhận này tạo ra ủng hộ giáo lý về sự chuộc tội, hiện tại chỉ cần quan sát rằng trong mọi trường hợp khác, một nghĩa vụ biết ơn được cho là tương xứng với mức độ hay giá trị của món quà. Nhưng nếu điều này được cho phép trong trường hợp này, sẽ theo sau rằng hệ thống đem lại cho chúng ta những quan điểm cao cả nhất về thần tính của Christ, phải bao gồm những động cơ mạnh nhất dẫn đến sự vâng phục và lòng biết ơn. Nếu có bất kỳ ý nghĩa nào trong các từ ngữ, cách diễn đạt của Giăng 3:16, Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài, — truyền đạt một ý tưởng về giá trị cao nhất trong đối tượng được ban. Món quà này vĩ đại đến nỗi tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban nó được xem như không thể diễn tả và không thể đo lường. Chúng ta không được cho biết Ngài yêu thế gian bao nhiêu, nhưng rằng Ngài yêu đến nỗi ban Con một của Ngài. Nếu Chúa Giê-xu Christ có giá trị hơn thế gian mà Ngài được ban vì nó, thì ngôn ngữ của trước giả thánh là thích hợp và đúng đắn; và khi ấy sự ban Ngài thật sự vĩ đại, và xứng đáng được làm “điều mà Kinh Thánh nên đặt sự nhấn mạnh lớn nhất lên, như một động cơ dẫn đến lòng biết ơn và sự vâng phục.” Nhưng nếu Ngài chỉ là một người như chúng ta, và được ban chỉ để dạy dỗ chúng ta bằng giáo lý và gương của Ngài, thì không có gì vĩ đại trong sự ban Ngài, không có gì biện minh cho ngôn ngữ của trước giả thánh khỏi vẻ phô trương; không có gì khiến nó thành một động cơ dẫn đến lòng biết ơn và sự vâng phục mà sự nhấn mạnh lớn nhất nên được đặt lên. Tiến sĩ Priestley, trong các Thư gửi Tiến sĩ Price, nhận xét rằng “Trong việc đi từ thuyết tam vị nhất thể sang thuyết Arian cao, từ đây sang thuyết Arian thấp của ông, và từ đây sang thuyết Socinian, thậm chí loại thấp nhất, trong đó Christ được xem như một người thường, con của Giô-sép và Mari, và tự nhiên có thể sai lầm và có thể phạm tội như Môi-se hay bất kỳ đấng tiên tri nào khác, có đủ nguồn của lòng biết ơn và sự sùng kính. Chính tôi, (Tiến sĩ Priestley tiếp tục) đã trải qua mọi thay đổi ấy, và tôi nghĩ tôi có thể đảm bảo với ông rằng ông không có gì phải lo sợ từ bất kỳ phần nào của tiến trình. Trong mọi giai đoạn của nó ông có điều mà Kinh Thánh luôn đặt sự nhấn mạnh lớn nhất lên, như một động cơ dẫn đến lòng biết ơn và sự vâng phục; tức là tình yêu của Đức Chúa Trời, Người Cha Toàn Năng, trong việc ban Con Ngài để chết vì chúng ta. Và dù Con này là người, thiên sứ, hay có bản tính siêu thiên sứ, mọi điều Ngài đã làm đều phải được quy cho tình yêu của Đức Chúa Trời, tác giả nguyên thủy của mọi sự, và mọi lòng biết ơn và sự vâng phục của chúng ta cuối cùng đều thuộc về Ngài.”* Tiến sĩ Priestley, dường như, muốn người ta nghĩ rằng, vì những người theo thuyết tam vị nhất thể, những người theo Arian, và những người theo Socinian đồng ý, trong việc xem sự ban Christ như một biểu hiện của tình yêu của Đức Chúa Trời; do đó, các hệ thống khác nhau của họ ngang nhau, về động cơ lớn dẫn đến lòng biết ơn và sự vâng phục. Như thể nó không tạo ra sự khác biệt nào, dù món quà ấy nhỏ hay lớn; dù nó là một người hay một thiên sứ, hay Đấng mà loài người và thiên sứ phải thờ phượng; dù nó là để chết, như các đấng tử đạo khác đã chết, để nêu cho chúng ta một gương về sự bền đỗ; hay, bằng cách phó sự sống mình như một của lễ chuộc tội, để giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Ông ta cũng có thể cho rằng sự ban một ta-lâng bằng với sự ban mười nghìn, và rằng nó sẽ gây ra một sự đáp lại biết ơn bằng nhau; hay rằng sự ban Môi-se, hay bất kỳ đấng tiên tri nào khác, tạo ra một động cơ bằng nhau dẫn đến tình yêu và sự vâng phục, như sự ban Christ. Nếu trong mọi giai đoạn của nguyên tắc tôn giáo, dù theo thuyết tam vị nhất thể, Arian, hay Socinian, bằng cách thừa nhận một nguyên tắc chung ấy, Tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài để chết vì chúng ta, chúng ta có cùng động cơ dẫn đến lòng biết ơn và sự vâng phục, và điều ấy ở cùng mức độ; thì hẳn phải vì sự vĩ đại hay nhỏ bé của món quà là một vấn đề không đáng kể, và không có khuynh hướng khiến một động cơ mạnh hơn hay yếu hơn. Nhưng điều này không chỉ trái với những mệnh lệnh rõ ràng nhất của lý trí, như đã được nhận xét; mà còn với giáo lý của Christ. Theo điều này, Kẻ được tha nhiều, yêu nhiều; và kẻ được tha ít, yêu ít. Từ đây có vẻ rằng hệ thống tạo ra những quan điểm rộng lớn nhất về sự gian ác của tội lỗi, vực sâu của sự bội đạo của con người, và mức độ của sự cứu chuộc, sẽ khiến chúng ta yêu nhiều nhất, hay tạo ra trong chúng ta mức độ lớn nhất của lòng biết ơn và sự vâng phục. Nói, như Tiến sĩ Priestley nói, “Mọi điều Christ đã làm đều phải được quy cho tình yêu của Đức Chúa Trời,” là vô ích. Vì cứ cho là vậy, câu hỏi là, nếu hệ thống của ông ta là đúng, Ngài đã làm gì; và có điều gì để quy cho tình yêu của Đức Chúa Trời? Nói nhiều nhất, nó chỉ có thể là ít. Nếu Tiến sĩ Priestley đúng, sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và con người không lớn đến nỗi sự ăn năn và vâng phục của chúng ta tự thân, không cần bất kỳ sự chuộc tội nào, không đủ để chữa lành nó. Do đó, Christ chỉ có thể có ít việc để làm. Nhưng, Ngài càng ít việc để làm, chúng ta càng ít mang ơn Ngài, và mang ơn Đức Chúa Trời vì sự ban Ngài: và theo tỷ lệ điều này được tin, chúng ta dĩ nhiên cảm thấy ít lòng biết ơn hơn, và ít sự dâng hiến tâm hồn cho Đức Chúa Trời hơn.

Một động cơ quan trọng khác mà Kinh Thánh cho chúng ta biết, là tình yêu của Christ TRONG VIỆC ĐẾN TRONG THẾ GIAN, VÀ PHÓ SỰ SỐNG MÌNH VÌ CHÚNG TA. “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người” — “Vì anh em biết ơn của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu” — “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ” — “Vì quả thật không phải Ngài đến vùa giúp các thiên sứ, nhưng đến vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham” — “Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi; vì chúng tôi nghĩ rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình” — “Hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và vì chúng ta phó chính mình Ngài làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, như một thức hương có mùi thơm” — “Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, nguyền Ngài được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng! A-men.” Đó là ngôn ngữ đồng nhất của Tân Ước về tình yêu của Christ; và đó là những mục đích đạo đức mà nó được áp dụng. Đó là một sự suy đoán ủng hộ hệ thống của chúng ta, rằng ở đây các động cơ trên có mọi sức mạnh của chúng; trong khi, trong hệ thống của các đối thủ của chúng ta, chúng hầu như không có sức mạnh nào. Những nhận xét sau đây có thể khiến điều này hiển nhiên một cách hiệu quả.

Chúng ta xem sự đến trong thế gian của Christ như một công việc tự nguyện. Việc Ngài lấy, hay nắm lấy, không phải bản tính của các thiên sứ, nhưng dòng dõi của Áp-ra-ham; việc Ngài lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người, và điều ấy từ một trạng thái tâm trí được nêu lên làm gương cho chúng ta; và việc Ngài trở nên nghèo, dù trước đó giàu, vì cớ chúng ta, và điều ấy như một hành động của ân điển, tất cả đồng ý thiết lập ý tưởng này. Vì điều này chúng ta cảm thấy lòng mình bị ràng buộc bởi mọi điều mà tình yêu vô song có thể truyền cảm hứng, dẫn đến lòng biết ơn và sự vâng phục. Nhưng các đối thủ của chúng ta, bằng cách cho rằng Christ là một người thường, và không có sự hiện hữu cho đến khi Ngài được sinh ra bởi Mari, nhất thiết bị ép buộc phủ nhận rằng sự đến trong thế gian của Ngài là một hành động tự nguyện của chính Ngài; và, do đó, rằng có bất kỳ tình yêu hay ân điển nào trong đó. Tiến sĩ Priestley, trong câu trả lời cho Tiến sĩ Price, chỉ tranh luận rằng Ngài “đến trong thế gian trong sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Cha, chứ không phải hệ quả của đề xuất của chính Ngài.” Nhưng ý tưởng về việc Ngài đến trong sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Cha, cũng không nhất quán với hệ thống Socinian, như việc Ngài đến hệ quả của đề xuất của chính Ngài. Vì, nếu Ngài không có sự hiện hữu trước khi được sinh ra bởi Mari, Ngài không thể làm điều này hay điều kia. Nói về sự đến trong thế gian của chúng ta như một hành động vâng phục sẽ là điều hoàn toàn phi lý: và trên giả thuyết của Tiến sĩ Priestley, nói về sự đến của Christ dưới một ý tưởng như vậy, hẳn phải phi lý như nhau.* Chúng ta xem sự đến trong thế gian của Christ, như một hành động của tình yêu hạ mình; thật vậy, như không có sự tương đương nào. Sự giàu có của thần tính, và sự nghèo khó của nhân tính; hình của Đức Chúa Trời, và hình của một tôi tớ, tạo ra một sự tương phản: lấp đầy tâm hồn chúng ta với sự kinh ngạc biết ơn. Tiến sĩ Priestley, trong tác phẩm vừa được nhắc đến, thừa nhận rằng, “Giáo lý tam vị nhất thể về sự nhập thể được tính toán để gây ấn tượng mạnh mẽ trong tâm trí về sự hạ mình thiêng liêng.” Ông cho phép giáo lý về sự nhập thể, như những người theo Arian giữ, có khuynh hướng như vậy ở một mức độ: nhưng ông nói với Tiến sĩ Price, người đã viện dẫn lập luận này chống lại chủ nghĩa Socinian, rằng, “Giả thuyết tam vị nhất thể về Đức Chúa Trời tối cao trở nên người, rồi chịu đau khổ và chết vì chúng ta, chắc chắn, sẽ gây ấn tượng trong tâm trí mạnh mẽ hơn nữa.”† Đây là một nguồn được thừa nhận của lòng biết ơn và sự vâng phục, mà hệ thống của các đối thủ của chúng ta không dám nhận, và mà nó không thể cung cấp điều gì tương xứng. Tiến sĩ Priestley nghĩ có thể cắt đứt trong một nhát, dường như, mọi lợi thế mà các đối thủ của ông có thể hy vọng đạt được từ những nhượng bộ này, bằng cách thêm: “Với lòng tôn kính và sùng kính khôn tả nào những người Công giáo ăn Đấng Tạo Hóa của mình!” Rằng một loại sùng kính mê tín có thể được cổ vũ bởi sự giả dối, được thừa nhận — như sự khiêm nhường tự nguyện của những kẻ thờ phượng các thiên sứ. Nhưng, như những tính cách ấy, với mọi sự khiêm nhường giả vờ của họ, đã kiêu ngạo vô ích với một tâm trí xác thịt; vậy, mọi vẻ tôn kính và sùng kính ấy là con đẻ

của sự mê tín dị đoan, sẽ được thấy là còn cách xa lòng tin kính hay sự tận hiến cho Đức Chúa Trời. Những sự mê tín dị đoan của giáo hội Công giáo La-mã, thay vì thúc đẩy lòng tôn kính và sự sùng đạo, đã được cho là, bởi làm mù quáng tâm trí và chất đầy nó bằng những điều khác, đã hủy hoại chúng.* Có những lúc mà chính Tiến sĩ Priestley "không thể nghĩ ra việc áp dụng thực tế nào có thể được làm từ sự biến thể", nhưng giờ đây nó được đặt ngang hàng với một học thuyết mà, theo lời thừa nhận, "có xu hướng gây ấn tượng mạnh mẽ trong tâm trí về sự hạ mình của Đấng thiêng liêng".†

Một lần nữa: Chúng ta tin rằng Đấng Christ, khi phó sự sống mình vì chúng ta, đặc biệt đã chết như Đấng thay thế cho chúng ta; đã chịu sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta thoát khỏi nó; đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, hầu cho chúng ta được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; và tất cả những điều này, khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch. Đây là một sự suy xét có trọng lượng lớn nhất: và nếu chúng ta có bất kỳ sự công chính hay lòng ngay thẳng nào trong mình, tình yêu như thế hẳn phải thúc ép chúng ta sống, không phải cho chính mình, nhưng cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại! Nhưng, theo những kẻ thù của chúng ta, Đấng Christ đã chết vì chúng ta không theo nghĩa cao hơn một người tử đạo bình thường, là người có thể đã hy sinh mạng sống mình để giữ vững học thuyết của mình; và bằng cách làm như vậy, đã nêu một tấm gương vì lợi ích của người khác. Nếu tất cả chỉ có vậy, tại sao chúng ta không nên mang ơn, về mặt lòng biết ơn, đối với Ê-tiên, hay Phao-lô, hay Phi-e-rơ, là những người cũng đã chết vì chúng ta theo cách đó, như đối với Chúa Giê-xu Christ? Và tại sao lại không có cùng lý do để sự chết của họ được nêu ra như một động cơ cho chúng ta sống cho họ, như sự chết của Ngài, hầu cho chúng ta sống cho Ngài?

Nhưng còn một động cơ khác mà Tiến sĩ Priestley trình bày như là "điều trong Cơ Đốc giáo có lợi nhất cho đức hạnh; cụ thể là, một trạng thái tương lai của sự báo trả, dựa trên những sự kiện lịch sử được ghi chép trong Kinh Thánh; đặc biệt là trong các phép lạ, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Người (ông nói thêm) chỉ tin những điều này mà thôi, và người, cùng với điều này, thừa nhận một sự quan phòng phổ quát, điều khiển mọi sự kiện; người được thuyết phục rằng ngay cả tấm lòng của chúng ta cũng liên tục mở ra trước sự xem xét của Đấng thiêng liêng, đến nỗi không một sự gian ác nào, hay ý định của nó, có thể thoát khỏi sự quan sát của Ngài, sẽ không phải là một người xấu, hay một thành viên nguy hiểm của xã hội."*

Tiến sĩ Priestley, ở nơi khác, như chúng ta đã thấy, thừa nhận rằng "tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài chịu chết vì chúng ta, là sự suy xét mà Kinh Thánh luôn đặt trọng tâm lớn nhất, như một động cơ cho lòng biết ơn và sự vâng lời"; nhưng ở đây ông lại nói về "một trạng thái tương lai của sự báo trả như là điều trong Cơ Đốc giáo có lợi nhất cho đức hạnh". Người ta có thể nghĩ rằng, điều mà Kinh Thánh luôn đặt trọng tâm lớn nhất, hẳn phải là điều trong Cơ Đốc giáo có lợi nhất cho đức hạnh, bất kể nó là gì. Nhưng, bỏ qua điều này, hãy xem xét liệu hệ thống Calvin có lợi thế ngay cả trên cơ sở này không. Học thuyết về một trạng thái tương lai của sự báo trả, là một nền tảng mà người Calvin cũng sở hữu, cũng như người Socinus; và, có lẽ, sẽ thấy rằng quan điểm của họ về chủ đề đó, và những chủ đề khác liên quan đến nó, có lợi hơn cho đức hạnh và [NEEDS REVIEW: cụm từ sau "virtue and" bị OCR làm hỏng, không đọc được] so với quan điểm của những kẻ thù của họ.

Một động cơ không kém phần quan trọng, mà chúng ta tuyên bố bị chi phối, là, Ý nghĩ về sự tan rã sắp đến của chính chúng ta. Hỡi anh em, nếu anh em chấp nhận điều được gọi là quan điểm Calvin về các sự việc, anh em xem đó là bổn phận và lợi ích của mình để thường xuyên suy ngẫm về sự chết. Anh em thấy những suy nghĩ như thế có xu hướng làm giảm bớt sự gắn bó của anh em với thế gian hiện tại; giữ anh em khỏi bị phấn khích quá độ bởi những nụ cười của nó, hay chán nản bởi những cái nhăn mặt của nó. Sự suy xét về thời gian còn lại là ngắn dạy anh em cầm giữ mọi sự bằng bàn tay lỏng lẻo; khóc như thể không khóc, và vui mừng như thể không vui mừng. Anh em xem đó là dấu hiệu của sự khôn ngoan thật, để giữ mục đích cuối cùng của đời mình luôn trong tầm mắt; và làm theo lời khuyên của Kinh Thánh, nơi anh em được hướng dẫn đi đến nhà tang chế, hơn là đến nhà yến tiệc; nơi những người tin kính được mô tả như cầu nguyện, Cầu xin Chúa dạy chúng tôi đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan; và chính Đức Chúa Trời phán, Ôi, ước gì họ khôn ngoan, hiểu biết điều này, suy xét đến kết cuộc của họ!*

Nhưng những điều này, thay vì được đề cao và thúc giục như những động cơ của lòng tin kính, lại bị Tiến sĩ Priestley ngăn cản; là người dạy rằng, chúng ta không cần cứ suy ngẫm về sự chết và sự đoán xét kẻo nó làm gián đoạn công việc của đời sống, và khiến chúng ta sống trong sự nô lệ vĩnh viễn.†

Kinh Thánh hết sức đề cao đức hạnh của sự hướng lòng về trời. Chúng dạy Cơ Đốc nhân xem mình như những người xa lạ và khách bộ hành trên đất; chết đối với thế gian, và xem sự sống, hay phần của mình, như được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Trạng thái thiêng liêng, thánh khiết, và hạnh phúc, mà, theo hệ thống Calvin, bắt đầu lúc chết, và được gia tăng lúc sống lại, có xu hướng không nhỏ thúc đẩy đức hạnh này. Nếu, hỡi anh em, anh em chấp nhận những quan điểm này về các sự việc, anh em xem thân thể như một cái lều, một chỗ ở tạm thời; và khi cái lều này bị giải thể bởi sự chết, anh em trông đợi một cái nhà không phải bởi tay người làm ra, còn lại đời đời trên các tầng trời. Do đó, anh em mong ước lìa khỏi thân thể, và ở cùng Chúa. Có những mùa mà quan điểm của anh em được mở rộng, và tấm lòng anh em được nới rộng. Đặc biệt trong những mùa đó, thế gian mất đi sự quyến rũ của nó, và anh em không thấy điều gì đáng sống, ngoại trừ để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Anh em có, ở một mức độ nào đó, cùng cảm xúc mà sứ đồ Phao-lô dường như đã có, khi ông nói, Tôi bị ép giữa hai bề: muốn đi ở với Đấng Christ, là điều rất tốt hơn; nhưng cứ ở lại trong xác thịt, thì là sự cần hơn cho anh em. Vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều ích lợi cho tôi vậy.‡
Nhưng Tiến sĩ Priestley dạy rằng trạng thái thiên đàng sẽ không bắt đầu cho đến lúc sống lại. Ông không cho rằng có bất kỳ trạng thái tồn tại nào, nói đúng ra, trong đó chúng ta sẽ lìa khỏi thân thể, và ở cùng Chúa; vì ông xem linh hồn như không có sự tồn tại nào tách rời khỏi thân thể. Do đó, ông hẳn phải là người xa lạ với bất kỳ sự giằng co nào như điều sứ đồ đã đề cập. Nếu câu hỏi được đặt ra cho ông, hay cho bất kỳ ai có cùng quan điểm với ông, rằng họ sẽ chọn ở lại lâu hơn trong xác thịt (điều có thể có ích cho những người liên hệ với họ), hay lập tức lìa khỏi đời này? Họ sẽ không khó khăn gì để trả lời. Họ không thể, theo bất kỳ nghĩa hợp lý nào, xem sự chết như điều ích lợi. Đối với họ, trên các nguyên tắc của mình, việc mong ước lìa khỏi đời này là không thể. Vì cho rằng họ đến với sự sở hữu hạnh phúc thiên đàng sớm như nhau, dù họ chết năm mươi năm sau, như thể họ chết ngay lúc này, họ hẳn phải mong ước sống lâu chừng nào quá trình tự nhiên cho phép; miễn là sự sống có thể được xem là đáng ưa hơn sự không tồn tại. Việc ở trong sự giằng co như điều Phao-lô bày tỏ, trên các nguyên tắc của họ, thậm chí sẽ cho thấy một tâm trí hèn hạ và không xứng đáng. Nó sẽ ngụ ý rằng họ đã chán công việc của Đấng Christ, và đang phân vân không biết nên chấm dứt sự tồn tại, hay được dùng để phục vụ Đức Chúa Trời, và làm điều thiện cho đồng loại.

Bản chất và công việc của trạng thái thiên đàng, cũng đáng được xem xét. Nếu anh em chấp nhận quan điểm Calvin về các sự việc, anh em xem những sự vui hưởng và công việc của trạng thái đó dưới một ánh sáng rất khác, so với ánh sáng mà các tác giả Socinus trình bày chúng. Anh em đọc trong Kinh Thánh của mình rằng Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của chúng ta, và Đức Chúa Trời chúng ta là sự vinh hiển của chúng ta — rằng sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời — rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển — Và, rằng chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Do đó anh em kết luận rằng SỰ VUI HƯỞNG TRỌN VẸN ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ SỰ GIỐNG NHƯ NGÀI, là tổng số của thiên đàng. Anh em đọc thêm rằng sự phước hạnh dành cho Cơ Đốc nhân là một trọng lượng vinh quang vô cùng lớn lao và đời đời — rằng nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng chưa tỏ ra chúng ta sẽ là gì: và từ đó anh em tự nhiên kết luận rằng trạng thái thiên đàng SẼ VƯỢT XA MỌI QUAN NIỆM HIỆN TẠI của chúng ta về nó. Một lần nữa, anh em đọc rằng những kẻ được kể là xứng đáng được hưởng đời đó, và sự sống lại từ kẻ chết, không cưới vợ, cũng không gả chồng, nhưng giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Do đó anh em kết luận rằng những công việc VÀ SỰ VUI HƯỞNG CỦA TRẠNG THÁI ĐÓ HOÀN TOÀN THIÊNG LIÊNG VÀ THÁNH KHIẾT. Anh em đọc về sự hiểu biết của chúng ta ở đây còn hạn chế; nhưng ở đó chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết; và Chiên Con, ở giữa ngôi, sẽ chăn giữ chúng ta, và dẫn chúng ta đến các suối nước sống. Do đó anh em kết luận rằng chúng ta không chỉ vui hưởng những phương tiện lớn hơn của sự hiểu biết, mà, như một dòng suối, sẽ chảy mãi mãi, và làm dịu cơn khát của linh hồn chúng ta, nhưng, rằng tâm trí chúng ta sẽ ĐƯỢC CHIẾU SÁNG DỒI DÀO, VÀ TẤM LÒNG CHÚNG TA ĐƯỢC NỚI RỘNG, BỞI SỰ HIỆN DIỆN CỦA ĐẤNG CHRIST; MÀ CÔNG VIỆC ĐÁNG YÊU CỦA NGÀI SẼ LÀ MỞ QUYỂN SÁCH, VÀ THÁO CÁC ẤN; ĐỂ MỞ RA NHỮNG ĐIỀU MẦU NHIỆM của Đức Chúa Trời; và dẫn dắt tâm trí chúng ta GIỮA NHỮNG CUỘC TÌM KIẾM VÔ HẠN CỦA CHÚNG. Một lần nữa: Anh em đọc về những kẻ sẽ được hưởng đời đó và sự sống lại, rằng họ không thể chết nữa — rằng họ sẽ không đi ra nữa — rằng cơ nghiệp mà họ được dành cho là không hư nát, và không tàn phai — và rằng trọng lượng vinh quang mà chúng ta trông đợi là đời đời. Do đó anh em kết luận rằng sự bất tử ĐƯỢC HỨA CHO CƠ ĐỐC NHÂN LÀ CHẮC CHẮN VÀ TUYỆT ĐỐI. Đây là những vấn đề rất quan trọng, và hẳn phải có ảnh hưởng lớn trong việc thu hút tấm lòng anh em hướng về thiên đàng. Đây là những điều đã khiến các tổ phụ sống như những người xa lạ và khách bộ hành trên đất. Họ trông đợi một chỗ ở, một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời. Đây là những điều đã khiến các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên xem những hoạn nạn của mình như nhẹ nhàng và tạm thời. Vì cớ đó, họ nói, chúng tôi chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng tôi sanh cho chúng tôi sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên: bởi chúng tôi chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy.

Nhưng nếu anh em chấp nhận quan điểm Socinus về các sự việc, ý niệm của anh em về trạng thái thiên đàng, so với những điều trên, sẽ thảm hại là phẳng lặng và lạnh lẽo; và do đó, tình cảm của anh em sẽ đặt nhiều hơn vào những sự ở dưới, và ít hơn vào những sự ở trên. Tiến sĩ Priestley, trong Bài giảng về sự qua đời của ông Robinson, không chỉ bận rộn khuyên can người ta đừng suy nghĩ và sợ hãi quá nhiều về sự chết; mà còn đừng hy vọng quá nhiều về trạng thái ở bên kia. Ông dường như sợ kẻo chúng ta hình thành những kỳ vọng quá cao về hạnh phúc thiên đàng, và rồi gặp phải sự thất vọng. Thiên đàng mà ông mô tả ở đó, không nhất thiết bao gồm bất kỳ ý niệm nào trong những ý niệm trên; nhưng có thể tồn tại dù tất cả chúng đều bị loại trừ! Hãy lấy chính lời ông: "Sự thay đổi tình trạng của chúng ta bởi sự chết có thể không lớn như chúng ta thường tưởng tượng. Vì bản chất của chúng ta sẽ không bị thay đổi, mà chỉ được cải thiện, chúng ta không có lý do để nghĩ rằng thế giới tương lai (sẽ thích ứng với bản chất chỉ được cải thiện của chúng ta) sẽ khác biệt đáng kể với thế giới này. Và thật vậy, tại sao chúng ta nên hỏi, hay trông đợi điều gì hơn? Nếu chúng ta vẫn phải lo liệu cho sự sinh tồn của mình bằng sự vận động, hay lao động; đó có phải là điều đáng than phiền đối với những kẻ được cho là đã có được những thói quen cố định của sự siêng năng, trở thành những hữu thể có lý trí, và chưa bao giờ chịu nổi sự uể oải của sự nghỉ ngơi tuyệt đối, hay sự lười biếng? Hạnh phúc tương lai của chúng ta đã, với nhiều lý do, được cho là phát sinh từ sự gia tăng tri thức. Nhưng nếu chúng ta không có gì hơn là những phương tiện của tri thức được cung cấp cho chúng ta, như chúng ta có ở đây, nhưng bị bỏ lại cho lao động của chính mình để tìm ra nó; đó có phải là điều đáng than phiền đối với những kẻ sẽ có được niềm say mê chân lý, và thói quen tìm kiếm nó? Tự mình khám phá, dù việc tìm kiếm có thể tốn thời gian và công sức, vẫn dễ chịu hơn không thể tả so với việc học mọi sự bởi sự thông tin của người khác. Nếu sự bất tử được hứa cho chúng ta trong Phúc Âm không phải là cần thiết, và tuyệt đối, và chúng ta chỉ có sự chắc chắn về việc làm cho chính mình bất tử, chúng ta hẳn sẽ có nhiều điều để biết ơn. Những điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về đời tương lai được diễn đạt bằng những thuật ngữ chung, và thường bằng ngôn ngữ hình bóng. Một sự hiểu biết chi tiết hơn về nó được khôn ngoan che giấu khỏi chúng ta."

Anh em thấy đó, hỡi anh em, ở đây không có một lời nào về Đức Chúa Trời, hay về Đấng Christ, như là tổng số và thực chất của sự phước hạnh của chúng ta; và, ngoại trừ việc đề cập đến việc chúng ta được giải thoát khỏi "những sự không hoàn hảo về thể xác và tinh thần," toàn bộ gồm những sự vui hưởng hoàn toàn tự nhiên; khác với thiên đường của người Hồi giáo chủ yếu ở điều này, rằng những sự vui hưởng của họ chủ yếu là nhục dục, trong khi những điều này phần lớn là trí tuệ. Những điều đó thích ứng để làm thỏa mãn kẻ trụy lạc, và những điều này là nhà triết học. Liệu một thiên đàng như thế có phù hợp với một tâm trí thánh khiết, hay thích ứng để khơi dậy những tình cảm tốt nhất của chúng ta, anh em hãy xét đoán.

Tôi là, v.v.
THƯ XV. VỀ SỰ TƯƠNG TỰ GIỮA CHỦ NGHĨA SOCINUS VÀ SỰ VÔ TÍN, VÀ KHUYNH HƯỚNG CỦA CÁI NÀY SANG CÁI KIA.

Hỡi anh em Cơ Đốc, tôi cho rằng hiện nay chúng ta có thể xem như điều hiển nhiên, rằng Cơ Đốc giáo có lợi cho đức hạnh thật, và sự vô tín thì ngược lại. Nếu do đó có thể chứng minh được rằng chủ nghĩa Socinus giống sự vô tín trong một vài đặc điểm chính của nó, và có khuynh hướng trực tiếp về phía nó, thì điều đó cũng giống như chứng minh nó không có lợi cho đức hạnh thật. Người ta đã nhận xét, và tôi nghĩ một cách đúng đắn, rằng "không có con đường trung dung nhất quán nào giữa Cơ Đốc giáo chân chính, và sự vô tín." Sự chệch khỏi cái này dù nhỏ nhất, là một bước tiến về phía cái kia. Có những mức độ tiếp cận khác nhau, nhưng tất cả đều tiến theo cùng một hướng. Tuy nhiên, những người Socinus không sẵn lòng thừa nhận rằng hệ thống của họ có bất kỳ khuynh hướng nào như thế. Tiến sĩ Priestley dường như hơn cả một chút đau lòng, khi bị những kẻ cố chấp (như ông lịch sự gọi những người nghĩ xấu về các nguyên tắc của ông) mô tả là đang phá hoại Cơ Đốc giáo; và trong sự gắn bó của ông với một số nguyên tắc hòa giải nhất định.* Nhiều điều có cùng mục đích được ông Lindsey đưa ra, trong Diễn văn từ biệt gửi hội chúng, tại Nhà nguyện trên đường Essex, Strand, khi từ chức mục sư trong vòng họ. Chúng ta phải, dường như, điều chỉnh tôn giáo của mình cho phù hợp với các quan niệm và khuynh hướng của những kẻ vô tín, và rồi họ sẽ hạ mình nhận lấy nó. Nguyên tắc điều chỉnh này đã được lưu ý trong Thư III. Và đã được chứng minh, từ tấm gương của các nhà truyền giáo Công giáo La-mã tại Trung Hoa, là không có khuynh hướng tốt. Việc dời mọi hòn đá vấp ngã ra khỏi đường đi của những kẻ vô tín, sẽ là hủy diệt Phúc Âm. Những nỗ lực như thế cũng giả định điều không đúng; rằng việc họ không tin Cơ Đốc giáo là do một số lỗi trong hệ thống như được nhận chung, chứ không phải do tâm trí của chính họ. Những lỗi thì chắc chắn có: nhưng nếu tấm lòng họ ngay thẳng, họ sẽ tự mình tra xem Kinh Thánh, và hình thành quan điểm của mình theo khả năng tốt nhất.

Mối quan hệ gần gũi của hệ thống của những người Socinus với hệ thống của những kẻ vô tín, có thể được chứng minh từ sự đồng thuận của các nguyên tắc, các thành kiến, tinh thần, và sự thành công của họ.

Thứ nhất: Có sự đồng thuận trong các nguyên tắc chính của họ. — Một trong những nguyên tắc quan trọng nhất trong hệ thống của sự vô tín, như mọi người đều biết, là, sự đầy đủ của lý trí con người. Đây là pháo đài lớn của phe này, và là nền tảng chính mà những người bênh vực nó tiến hành trong việc bác bỏ sự mặc khải. Nếu cái này, họ nói, là đầy đủ, thì cái kia là không cần thiết. Liệu những người Socinus có chấp nhận cùng nguyên tắc đó, và theo sát những kẻ theo thuyết tự nhiên trong việc áp dụng nó không, chúng ta sẽ xem xét ngay. — Khi ông Burn cáo buộc Tiến sĩ Priestley đã làm cho "lý trí của cá nhân thành trọng tài duy nhất trong các vấn đề đức tin;" vị Tiến sĩ đã phủ nhận cáo buộc, và cho rằng ông Burn hẳn đã "đọc các tác phẩm của Bolingbroke, Hume, hay Voltaire, và đã tưởng tượng chúng là của ông:" như thể không ai ngoài những kẻ vô tín tuyên xưng mới giữ nguyên tắc đó. Tuy nhiên, điều này là cho phép nó là một nguyên tắc thuộc về sự vô tín; và có vẻ là một nguyên tắc có tầm quan trọng như thế, là để phân biệt nó với Cơ Đốc giáo. Do đó, nếu chứng minh được rằng cùng nguyên tắc đó chiếm một vị trí, phải, và một vị trí quan trọng ngang nhau trong hệ thống Socinus, thì sẽ suy ra rằng chủ nghĩa Socinus và thuyết tự nhiên hẳn phải gần như liên minh. Nhưng Tiến sĩ Priestley, như đã nói, phủ nhận cáo buộc; và nói với chúng ta rằng ông "đã viết rất nhiều để chứng minh sự không đầy đủ của lý trí con người:" ông cũng cáo buộc ông Burn về "sự vu khống thô bỉ và vô căn cứ nhất," khi gán một nguyên tắc như thế cho ông.* Nếu điều ông Burn cáo buộc, là "một sự vu khống thô bỉ và vô căn cứ," thì thật lạ lùng là một số lượng lớn các tác giả đáng kính như thế lại gợi ý cùng một điều. Tôi cho rằng hiếm có một tác giả nào có tiếng trong chúng ta, mà, nếu đây là vu khống, đã không vu khống những người Socinus. Nếu có bất kỳ tín nhiệm nào dành cho các tác giả theo thuyết Ba Ngôi, họ chắc chắn cho đến nay đã hiểu sự việc dưới một ánh sáng khác với ánh sáng mà chúng được trình bày ở đây. Họ đã cho rằng, dù đúng hay sai, rằng những kẻ thù của họ nói chung quả thật giữ chính nguyên tắc mà Tiến sĩ Priestley mạnh mẽ phủ nhận như thế.

Nhưng chưa hết. Nếu điều ông Burn cáo buộc là một sự vu khống thô bỉ và vô căn cứ, thì còn lạ lùng hơn, là chính các tác giả Socinus lại vu khống chính mình. Ông Robinson, người mà Tiến sĩ Priestley vinh danh như người cải đạo của mình, khẳng định gần như cùng một điều, và điều đó trong Lịch sử Báp-têm của ông; một tác phẩm được xuất bản sau khi ông chấp nhận hệ thống Socinus. Khi trả lời một phản đối chống lại những người Báp-tít như là những kẻ cuồng tín, ông hỏi; "Castalio, và Servetus, Socinus, và Crellius có phải là những kẻ cuồng tín không? Trái lại, họ bị cáo buộc đã gán quá nhiều cho lý trí, và SỰ ĐẦY ĐỦ CỦA LÝ TRÍ LÀ LINH HỒN CỦA hệ thống của họ."* Nếu mệnh đề cuối của câu này là đúng, và nếu Tiến sĩ Priestley đã giữ cùng nguyên tắc nhiều như bất kỳ tiền bối nào của ông; thì điều ông Burn cáo buộc cũng là đúng, và không phải vu khống. — Hơn nữa: Nếu lời của ông Robinson là đúng, hệ thống của một Socinus, và của một Bolingbroke, dù có thể khác nhau trong một vài chi tiết, không thể cách xa nhau lắm. Chúng có thể là hai thân thể; nhưng sự khác biệt không thể rất đáng kể, chừng nào những thân thể đó còn được cư trú bởi một linh hồn.

Nhưng chẳng lẽ ông Robinson đã lầm? Chẳng lẽ ông đã vô tình thừa nhận điều mà theo công lý không nên thừa nhận? Giả sử đây là một sự thật, tại sao lại không thể đưa ra cùng một cách diễn giải về điều ông Burn, và các tác giả theo thuyết Ba Ngôi khác, cáo buộc, thay vì gọi nó bằng cái tên nặng nề là "sự vu khống thô bỉ và vô căn cứ?" Nếu chúng ta không nói gì tệ hơn về những kẻ thù của mình so với điều họ nói về chính mình, họ không thể có căn cứ chính đáng nào để phàn nàn; ít nhất, họ nên phàn nàn với ít nghiêm khắc hơn.

Hơn nữa: Nếu ông Robinson đã lầm, và nếu Tiến sĩ Priestley quả thật giữ sự không đầy đủ của lý trí con người trong các vấn đề tôn giáo; thì sẽ suy ra, sau tất cả những gì ông đã biện hộ thay cho lý trí, rằng ông chẳng phải là bạn tốt hơn của nó so với những người khác. Vị tiến sĩ thường nhắc các kẻ thù Calvin của ông về một câu nói xưa, rằng "Không ai chống lại lý trí, cho đến khi lý trí chống lại mình." Những câu nói xưa, chắc chắn, chứng minh nhiều trong tranh luận. Tuy nhiên, câu nói xưa này rất đúng, miễn là thuật ngữ lý trí được hiểu là sự thích hợp thật của các sự việc. Những kẻ thù của Tiến sĩ Priestley không chống lại lý trí, theo nghĩa này của từ; nhưng chống lại việc dựng lý trí của cá nhân lên làm trọng tài trong các vấn đề đức tin: và điều này, chúng ta thấy, chẳng hơn gì điều chính vị tiến sĩ phủ nhận; ở chỗ ông cho rằng một nguyên tắc thuộc loại này không tìm thấy ở đâu, ngoại trừ trong những tác phẩm như của Bolingbroke, của Hume, hay của Voltaire. Ông nói với chúng ta rằng ông đã "viết nhiều để chứng minh sự không đầy đủ của lý trí con người, và sự cần thiết của sự mặc khải thiêng liêng." Vậy thì ông tuyên xưng chống lại lý trí theo cùng nghĩa như những kẻ thù của ông; và những kẻ theo thuyết tự nhiên có thể nhắc ông về "câu nói xưa" của ông với nhiều sự thích đáng như ông nhắc người khác về nó.

Một lần nữa: Nếu ông Robinson đã lầm, và nếu sự thừa nhận của ông vượt quá giới hạn của công lý và sự phải lẽ; thì sẽ suy ra, rằng bất chấp những gì Tiến sĩ Priestley đã nói về việc cứu ông khỏi sự vô tín, rốt cuộc ông đã không được cứu khỏi nó. Dù lời của ông Robinson truyền đạt một ý niệm đúng về chủ nghĩa Socinus, hay không, chúng hẳn phải được cho phép diễn đạt những ý niệm của chính ông về nó. Do đó, bất kể Tiến sĩ Priestley tin gì, ông Robinson dường như đã tin vào sự đầy đủ của lý trí. Nhưng nếu không ai ngoài những kẻ vô tín giữ nguyên tắc đó, thì hẳn phải suy ra, rằng sự vinh danh ông Robinson của Tiến sĩ Priestley là hư không: và rằng, thay vì cứu ông khỏi sự vô tín, như ông khoe khoang, ông đã không được cứu khỏi nó; nhưng là môn đồ của một Bolingbroke, của một Hume, của một Voltaire, hơn là của một Priestley.

Nhưng, rốt cuộc, chẳng lẽ ông Robinson quả thật đã lầm? Chẳng lẽ "sự đầy đủ của lý trí là linh hồn của hệ thống Socinus"? Đúng là, những người Socinus không công khai biện hộ, như những kẻ theo thuyết tự nhiên, rằng lý trí đầy đủ đến nỗi sự mặc khải là không cần thiết; cũng không cho rằng ông Robinson có ý thừa nhận họ đã làm thế. Nhưng chẳng lẽ họ không liên tục đưa ra điều tương đương với cùng một điều?* Tôi không biết Tiến sĩ Priestley ám chỉ những ấn phẩm nào, khi ông nói đã viết rất nhiều để chứng minh "sự không đầy đủ của lý trí con người, và sự cần thiết của sự mặc khải thiêng liêng:" nhưng nếu nó dựa trên cùng các nguyên tắc như những nguyên tắc ông công nhận trong các tác phẩm khác của mình, tôi không thấy ông có thể đã chứng minh luận điểm của mình như thế nào. Theo các nguyên tắc này, các tác giả Kinh Thánh cũng dễ sai lầm như những người khác, và trong một vài trường hợp quả thật đã sai lầm; đưa ra "những tường thuật què quặt, những trích dẫn không thích hợp, và những lập luận không kết luận;" và rằng nhiệm vụ của lý trí không chỉ là xét đoán về thẩm quyền của họ, mà còn về những học thuyết cụ thể mà họ đưa ra.* Bấy giờ, điều này không chỉ là "làm cho lý trí của cá nhân thành trọng tài duy nhất trong các vấn đề đức tin," mà còn thực tế khiến sự mặc khải trở nên không cần thiết. Nếu lý trí của cá nhân là quan tòa tối cao, và khăng khăng rằng mọi học thuyết mà sự mặc khải đề xuất phải tự chứng minh với các mệnh lệnh của nó, bằng không sẽ bị bác bỏ; thì sự cần thiết của sự mặc khải cũng có thể bị phủ nhận hoàn toàn. Tuy nhiên, nếu nó là cần thiết, thì nó cũng không cần thiết theo cách nào khác hơn một vị cố vấn đối với một ông vua Pháp: không phải để ra lệnh cho đức vua, mà để ban một sự chuẩn thuận cho các quyết định của ngài; hay, tối đa, để dâng lên ngài một chút lời khuyên, nhằm giúp ngài hình thành sự phán đoán của mình; mà lời khuyên đó, dù sao, ngài có thể nhận hay bác, tùy theo ý ngài thích.
Tiến sĩ Priestley thường gợi ý, rằng ông không dùng lý trí con người theo cách nào khác hơn cách mọi người Tin Lành dùng chống lại những người Công giáo La-mã, khi biện hộ chống lại học thuyết biến thể; nghĩa là, nơi nghĩa đen của một câu văn hàm chứa một điều phi lý, ông theo các mệnh lệnh của lý trí đến mức hiểu nó theo nghĩa bóng. Nhưng đây không phải là trường hợp: vì câu hỏi ở đây hoàn toàn không liên quan đến ý nghĩa của Kinh Thánh, liệu nó nên được hiểu theo nghĩa đen hay nghĩa bóng; nhưng liệu ý nghĩa được thừa nhận của nó có nên được chấp nhận là chân lý, xa hơn mức nó tương ứng với những quan niệm có sẵn của chúng ta về điều gì là lý trí? Theo các nguyên tắc và cáo buộc đã trích dẫn trước đây, nó không nên; và điều này không chỉ là triệu tập sự mặc khải ra trước tòa án của sự hiểu biết của chính chúng ta, mà còn thực sự tuyên án chống lại nó.

Sự tương tự gần gũi của chủ nghĩa Socinus với thuyết tự nhiên hiển nhiên đến nỗi việc chối bỏ nó là vô ích. Không ai cho rằng chúng hoàn toàn giống nhau. Cái này thừa nhận Đấng Christ là một đấng tiên tri thật; cái kia xem Ngài như một kẻ lừa dối: nhưng việc phủ nhận sự cảm thúc đúng đắn của Kinh Thánh, cùng với việc nhận một phần của chúng là thật, và bác bỏ những phần khác ngay cả của cùng những sách đó như "những tường thuật què quặt, những trích dẫn không thích hợp, và những lập luận không kết luận," tự nhiên dẫn đến thuyết tự nhiên. Chính những kẻ theo thuyết tự nhiên cũng không bác bỏ Kinh Thánh đến nỗi không tin mọi sự kiện lịch sử được ghi chép ở đó. Họ sẽ không phủ nhận, tôi cho rằng, rằng đã có những nhân vật như Áp-ra-ham, Môi-se, và Chúa Giê-xu trong thế gian; và rằng một số điều được viết về mỗi người, là đúng. Nói tóm lại, họ lấy điều họ thích nhất, như họ lấy từ bất kỳ lịch sử cổ nào khác, và bác bỏ phần còn lại: và Tiến sĩ Priestley thậm chí còn giả vờ hơn thế sao? Ông không bác bỏ nhiều bằng một kẻ theo thuyết tự nhiên: ông thừa nhận nhiều điều mà kẻ kia phủ nhận; nhưng sự khác biệt chỉ ở mức độ. Mối quan hệ giữa các nguyên tắc đầu tiên và chính của các hệ thống tương ứng của họ gần đến nỗi có thể nói một tinh thần thấm nhuần cả hai; hay, để dùng hình ảnh của ông Robinson, một linh hồn cư trú trong những thân thể khác nhau này.

Sự đối lập giữa đức tin và sự vô tín lớn trong Kinh Thánh đến nỗi không kém gì sự cứu rỗi được hứa cho cái này, và sự đoán phạt bị đe dọa cho cái kia: nhưng nếu chúng không cách xa nhau hơn chủ nghĩa Socinus và thuyết tự nhiên, thì thật lạ lùng vô cùng là hậu quả của chúng lại khác biệt rộng đến thế.

Một nguyên tắc chính khác chung cho những người Socinus và những kẻ theo thuyết tự nhiên, là, Sự không quan trọng của chính nguyên tắc, để vui hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. — Không gì phổ biến hơn việc những kẻ vô tín tuyên xưng lên án Cơ Đốc giáo, vì nó khiến đức tin nơi Phúc Âm trở nên cần thiết cho sự cứu rỗi. Bá tước Shaftesbury ám chỉ rằng các quan tòa ngoại giáo, trong những thời đại đầu của Cơ Đốc giáo, có thể đã bị xúc phạm một cách chính đáng "bởi một quan niệm đối xử với họ, và mọi người, như ô uế, bất kính, và bị đoán phạt, là những người không bước vào những cách thờ phượng cụ thể, mà trước đây đã có biết bao ngàn loại được thiết lập, tất cả đều tương thích, và hòa hợp, cho đến lúc đó."* Ông Paine cũng đưa ra điều cùng mục đích; là người, tôi tưởng tượng, sẽ không giả vờ có tình bạn với Cơ Đốc giáo. "Nếu chúng ta giả sử một gia đình đông con, (ông nói) trong một ngày cụ thể nào đó, hay hoàn cảnh cụ thể nào đó, đã có tục lệ dâng cho cha mẹ một dấu hiệu nào đó của tình cảm và lòng biết ơn, mỗi đứa sẽ dâng một lễ vật khác nhau, và rất có thể theo một cách khác nhau. Một số sẽ dâng lời chúc mừng trong những bài thơ, hay văn xuôi; bởi một vài mẹo nhỏ như thiên tài của chúng mách bảo, hay theo điều chúng nghĩ sẽ làm vui lòng; và, có lẽ, đứa nhỏ nhất, không làm được bất kỳ điều nào trong những việc đó, sẽ lang thang vào vườn hay vào đồng, và hái điều nó nghĩ là bông hoa đẹp nhất nó có thể tìm được, dù, có lẽ, nó chỉ là một cây cỏ dại đơn sơ. Người cha mẹ sẽ vui hơn bởi sự đa dạng như thế, hơn là nếu tất cả chúng đã hành động theo một kế hoạch đã bàn, và mỗi đứa đã dâng đúng cùng một lễ vật."* Và điều này ông áp dụng, không chỉ cho những cách thờ phượng Đức Chúa Trời đa dạng, nằm trong giới hạn của mạng lệnh Đức Chúa Trời; nhưng cho những cách khác nhau mà loài người trong mọi thời đại và mọi dân tộc đã thờ phượng, hay giả vờ thờ phượng một đấng thần. Tình cảm mà tác giả này, và mọi người khác cùng loại, muốn truyền bá, là, rằng trong mọi cách của tôn giáo con người có thể rất chân thành; và rằng, vì thế, tất cả đều được Đức Chúa Trời chấp nhận như nhau. Đây là sự vô tín không che đậy. Thế mà điều này chẳng hơn gì điều Tiến sĩ Priestley đã đưa ra trong Những khác biệt trong các quan điểm tôn giáo. "Nếu chúng ta có thể hạnh phúc đến nỗi tin rằng, — mọi khác biệt trong các cách thờ phượng có thể chỉ là những phương pháp khác nhau mà bởi đó những người khác nhau (là những người đều là con cái của Đức Chúa Trời như nhau) đang cố gắng tôn kính và vâng phục Cha chung của họ, thì những khác biệt quan điểm của chúng ta sẽ không có khuynh hướng làm giảm tình yêu và sự kính trọng lẫn nhau của chúng ta."*

Tiến sĩ Priestley cũng không phải là tác giả duy nhất của phe này hiệp với tác giả của Thời đại của Lý trí, trong việc giữ rằng tôn giáo của chúng ta là gì không quan trọng, miễn là chúng ta chân thành trong đó. Tiến sĩ Toulmin đã lao nhọc bênh vực quan niệm này, và chứng minh từ Công vụ 10:34, 35. và Rô-ma 2:6, 10, 12. rằng nó đã được Phi-e-rơ và Phao-lô giữ.† Nhưng trước khi ông giả vờ gán nó cho họ, ông nên làm cho rõ ràng rằng Cọt-nây, khi ông kính sợ Đức Chúa Trời, và làm điều công chính, và những người ngoại bang đó, khi họ được cho là đã làm điều thiện, và là những kẻ thừa hưởng sự vinh hiển, tôn trọng và bình an, mỗi người trong họ quả thật đang sống trong sự thờ hình tượng; và vì chân thành, mà Đức Chúa Trời hài lòng với nó. Đó không phải là một phần của câu hỏi, liệu những người ngoại giáo có thể được cứu không; nhưng liệu họ có thể được cứu trong sự ngoại giáo của họ không; và liệu sự ngoại giáo và Cơ Đốc giáo chỉ là những cách khác nhau của việc thờ phượng Cha chung của chúng ta, và được Ngài chấp nhận như nhau?

Một số nguyên tắc khác có thể được đề cập trong đó những người Socinus và những kẻ theo thuyết tự nhiên đồng ý; và trong đó cùng những phản đối mà cái này đưa ra chống lại chủ nghĩa Calvin, được cái kia đưa ra chống lại Kinh Thánh. Những người Socinus có bác bỏ hệ thống Calvin, vì nó trình bày Đức Chúa Trời như một Đấng báo thù không? Vì cùng lý do đó chính Kinh Thánh bị những kẻ theo thuyết tự nhiên bác bỏ. Những người trước có bị xúc phạm bởi chủ nghĩa Calvin, vì các học thuyết về sự chuộc tội, và về chủ quyền của Đức Chúa Trời không? Những người sau cũng bị xúc phạm bởi Kinh Thánh vì cùng những lý do đó. Họ biết rất rõ rằng những học thuyết này được chứa trong Kinh Thánh; nhưng họ không thích chúng, và bác bỏ Kinh Thánh một phần vì chúng. Sự đầy đủ của sự ăn năn để bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời — sự xấu xa của tội lỗi chỉ gồm trong khuynh hướng làm hại thọ tạo của nó — mọi sự trừng phạt đều vì lợi ích của kẻ phạm tội, cũng như vì lợi ích công cộng — cùng với nhiều nguyên tắc khác, bị phản đối trong những Thư này để bênh vực chủ nghĩa Calvin; về thực chất là cùng những điều mà những người đã viết chống lại những kẻ theo thuyết tự nhiên, đã phải đối mặt, khi bênh vực sự mặc khải.* Đối với chúng ta, việc truy tìm những sự tương tự này là một sự an ủi, vì nó tạo ra một sự suy đoán rằng quan điểm của chúng ta phù hợp với Kinh Thánh, vì phải chịu cùng những phản đối.

Những người Socinus đưa ra cùng những phản đối chống lại chủ nghĩa Calvin, mà những kẻ theo thuyết tự nhiên đưa ra chống lại sự mặc khải; nhưng, trong một vài trường hợp, đã quên mình đến nỗi hiệp với những người sau trong việc chĩa những phản đối của họ chống lại chính sự mặc khải. Steinbart và Semler (như được trích trong Thư XII) đã tấn công dữ dội các tác giả của Cựu Ước và Tân Ước. "Môi-se, (người trước nói) theo những quan niệm trẻ con của người Do-thái trong thời ông, vẽ Đức Chúa Trời như bị khuấy động bởi những tình cảm dữ dội; thiên vị một dân tộc, và ghét mọi dân tộc khác." — "Thánh Phi-e-rơ, (người sau nói, II Phi-e-rơ 1:21.) nói theo quan niệm của người Do-thái, và các đấng tiên tri có thể đã truyền lại con đẻ của chính bộ não mình như những sự mặc khải thiêng liêng."* Sự vô tín của những người Socinus thường được che đậy bằng một sự ngụy trang rất mỏng; nhưng giờ đây tấm màn đã hoàn toàn bị vén lên. Tuy nhiên, một điều đủ rõ ràng: trong khi họ trút sự ác cảm của mình chống lại Kinh Thánh bằng ngôn ngữ bất nhã như thế, họ phản bội một ý thức rằng nội dung của quyển sách thánh đó chống lại họ.

Sự tương tự của chủ nghĩa Socinus với thuyết tự nhiên sẽ còn hiện ra nữa, nếu chúng ta xem xét, Thứ hai, Sự tương tự của các thành kiến của họ. — Những thành kiến đặc biệt của những kẻ theo thuyết tự nhiên được chính Tiến sĩ Priestley vẽ ra, với sự đúng đắn lớn, trong những Thư gửi một kẻ vô tín triết học. "Không có giai cấp hay mô tả nào của con người, (ông nói) mà không phải chịu những thành kiến đặc biệt, và mọi thành kiến hẳn phải vận hành như một trở ngại cho việc tiếp nhận một chân lý nào đó. Những kẻ vô tín giả vờ thoát khỏi các thành kiến là vô ích. Họ quả thật có thể thoát khỏi những thành kiến của kẻ tầm thường, nhưng họ có những thành kiến khác đặc biệt của chính mình; và chính sự giả vờ thoát khỏi những thành kiến tầm thường, và khôn ngoan hơn phần còn lại của loài người, hẳn phải khiến họ không muốn tiếp nhận ngay cả chân lý, nếu nó tình cờ ở với những người thường. Sự nghi ngờ rằng đức tin của kẻ tầm thường là mê tín và sai lầm, chắc chắn, thường có cơ sở; vì họ, dĩ nhiên, giữ những quan điểm cổ nhất, trong khi phần suy đoán của loài người đang thực hiện những khám phá mới trong khoa học. Thế mà chúng ta thường thấy rằng những kẻ tự hào về việc mình xa rời sự mê tín nhất trong một vài điều, lại là những kẻ bị nó lừa dối nhất trong những điều khác; và không phải là đúng phổ quát rằng mọi quan điểm cũ đều sai, và mọi quan điểm mới đều có cơ sở vững chắc. Do đó, sự ác cảm với tín điều của kẻ tầm thường có thể làm lạc một người, và từ lòng yêu thích sự độc đáo ông có thể sai lầm một cách độc đáo."*

Hãy để những người quen thuộc nhất với những người Socinus xét đoán liệu lời kêu gọi này, với rất ít thay đổi, có thích ứng ngang nhau với họ, như với những kẻ vô tín tuyên xưng không. Chúng ta biết họ là ai, ngoài những kẻ vô tín công khai, là những người giả vờ "được giải thoát khỏi những thành kiến tầm thường và những sự mê tín phổ biến, và chấp nhận một hệ thống đức tin hợp lý."* Các tác giả Socinus rất thường, cũng như những kẻ theo thuyết tự nhiên, tự đánh giá mình là khôn ngoan hơn phần còn lại của loài người, và khinh thường sự phán đoán của những Cơ Đốc nhân bình thường, như là sự phán đoán của kẻ tầm thường và quần chúng. Đúng là, Tiến sĩ Priestley đã gửi những Thư cho những người thường tại Birmingham, và đã khen họ là "có khả năng phán đoán trong các vấn đề tôn giáo và chính quyền." Tuy nhiên, đó không phải là lời khen lớn cho các Cơ Đốc nhân nói chung thuộc mô tả đó, khi cho rằng, như ông thường làm, không chỉ hệ thống Ba Ngôi, mà mọi hệ thống khác, đều là phát minh của những người có học trong các thời đại khác nhau, và rằng kẻ tầm thường luôn bị dẫn dắt bởi ảnh hưởng của họ. "Tín điều của kẻ tầm thường ngày nay, (ông nhận xét) phải được xem không phải là tín điều của họ, vì họ không phải là những người phát minh ra nó, bằng là tín điều của những người suy nghĩ và tìm tòi trong một thời kỳ trước nào đó. Vì những người mà chúng ta phân biệt bằng tên gọi kẻ tầm thường, không phải là những người đưa ra bất kỳ quan điểm mới nào, nhưng là những người nhận chúng từ người khác, mà họ đã bị dẫn dắt để nghĩ cao về sự phán đoán của những người đó."* Trên nguyên tắc này, Tiến sĩ Priestley, ở đâu đó bày tỏ sự thuyết phục của mình về sự thịnh hành tương lai của chủ nghĩa Nhất vị. Ông thừa nhận rằng, hiện nay, khối các Cơ Đốc nhân thường chống lại nó; nhưng vì những người có học và những người suy đoán đang nghiêng về phía nó, ông cho rằng những người kia cuối cùng sẽ theo họ. Đây là gì nếu không phải là cho rằng họ không có khả năng hình thành những quan điểm tôn giáo cho chính mình; như thể Kinh Thánh đối với họ là một quyển sách bị niêm phong, và rằng họ chỉ phải tin hệ thống tình cờ đang thịnh hành, hay đúng hơn đã thịnh hành một vài năm trước khi họ sinh ra, và nhảy múa theo tiếng sáo của những người có học? Người ta thừa nhận rằng, trong các vấn đề khoa học của con người, những người thường, không có chuẩn mực nào để phán đoán, thường bị những người có học dẫn dắt; nhưng chắc chắn trong tôn giáo thì hơi khác, nơi chúng ta có một chuẩn mực, và một chuẩn mực thích ứng với sự hiểu biết của kẻ đơn sơ. Dù có bao nhiêu người bị người khác dẫn dắt một cách mù quáng, vẫn sẽ luôn có một số Cơ Đốc nhân bình thường, thông minh, nghiêm túc, là những người sẽ đọc Kinh Thánh và tự phán đoán; và những Cơ Đốc nhân thuộc mô tả này sẽ luôn có ảnh hưởng lớn hơn nhiều, ngay cả trên những người không tự phán đoán, so với những người chỉ suy đoán, mà ngay cả kẻ dốt nát nhất cũng không thể không nhận thấy là thiếu tôn giáo nghiêm túc, và sự tôn trọng đối với loài người; và chừng nào điều này còn là trường hợp, thì không có nguy hiểm lớn nào về việc khối các Cơ Đốc nhân thường trở thành những người Socinus.

Thứ ba: Có một tinh thần táo bạo, phạm thượng, và liều lĩnh được bày tỏ trong các tác phẩm của những kẻ vô tín; một tinh thần không sợ nói về những điều thánh với sự tự do bất nhã nhất. — Họ thích nói về Đấng Christ với một nụ cười khinh bỉ, gọi Ngài là con trai người thợ mộc, người Ga-li-lê, hay một tên nào đó như thế, mà theo cách diễn đạt của họ, truyền đạt một ý niệm khinh miệt. Dù những người Socinus không đi xa đến thế, họ vẫn theo sát họ trong cách nói phạm thượng và táo bạo của mình. Nếu thích hợp để tham chiếu đến những lời nói của các cá nhân riêng tư, có thể đưa ra ngôn ngữ khinh miệt chẳng kém mấy so với bất kỳ cách diễn đạt nào kể trên: và ngay cả một số người đã xuất hiện như tác giả, cũng đã bày tỏ một tâm tính tương tự. Ngoài những tấm gương của Engedin, Gagneius, Steinbart, và Semler, (như được trích trong Thư XII.) sự đại lượng đã được gán cho Tiến sĩ Priestley, vì đã chỉ trích tường thuật của Môi-se về sự sa ngã của con người, gọi nó là "một tường thuật què quặt," là một trường hợp của cùng tinh thần bất kính đó.

Thứ tư: Liên minh của chủ nghĩa Socinus với thuyết tự nhiên, có thể được suy ra từ điều này, rằng sự thành công của cái này tương xứng với sự thành công của cái kia, và giống nó trong những điểm cốt yếu nhất. — Những người Socinus liên tục khoe khoang về sự thành công của mình, và về sự gia tăng lớn số lượng của họ; những kẻ theo thuyết tự nhiên cũng vậy, và tôi cho rằng với lý do ngang nhau. Số lượng của những người sau chắc chắn đã gia tăng trong thế kỷ hiện tại với tỷ lệ lớn bằng, nếu không muốn nói là lớn hơn, so với những người trước. Sự thật là, một tinh thần vô tín là cám dỗ chính của thời đại hiện tại, như một sự mê tín bắt bớ đã là của những thời đại đã qua. Tinh thần này từ lâu đã ra đi vào thế gian. Trong những giáo phái khác nhau của con người nó tồn tại ở những mức độ khác nhau, và dường như được phép thử những kẻ ở trên đất.* Muôn vàn người bị nó cuốn đi; và không lạ: vì nó ngụy trang mình dưới nhiều tên gọi có vẻ tốt; như sự phóng khoáng, sự thẳng thắn, và lòng bác ái; bởi đó nó lừa dối những kẻ không cảnh giác. Nó tâng bốc sự kiêu ngạo của con người, gọi khuynh hướng xấu là bản chất, và buông lỏng cho các mệnh lệnh của nó; và theo tỷ lệ nó thắng thế trong những sự phán đoán, cũng như

CHÚ THÍCH (theo thứ tự xuất hiện trong nguyên bản):

1. [NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được] — Nguyên văn: "See Mr. Robinson's JfrCor. iv, 4* entitled, The Christian f Drf. of ftt p. 33."

2. Thư V gửi ông Burn.

3. Truyền Đạo 7:2; Thi Thiên 90:12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29.

4. Bài giảng về sự qua đời của ông Robinson, tr. 7–22.

5. Ông Robinson quá cố ở Cambridge được đưa ra như một tấm gương như thế nào; là người, như một số người nghĩ, trong sự nhã nhặn quá mức, đã nói với vị Tiến sĩ trong một Thư riêng, rằng, "Nếu không vì sự nhút nhát của ông, ông e rằng mình đã đi từ sự cuồng nhiệt đến thuyết tự nhiên." — Lời tựa Thư gửi ông Burn. Chưa nói đến việc Tiến sĩ Priestley dùng thư riêng này có chính đáng không; và việc ông đã không công bố cho thế gian lời khen cao như thế về chính mình có khiêm tốn hơn nhiều không; giả sử không chỉ bản thân sự việc là đúng hoàn toàn, mà cách hành xử của Tiến sĩ Priestley cũng hoàn toàn đúng đắn, thì nó chứng minh điều gì? Chẳng gì cả, ngoại trừ rằng vùng đất của chủ nghĩa Socinus gần với vùng đất của thuyết tự nhiên đến nỗi thỉnh thoảng một cá nhân, đang trên đường lớn đến cái này, đã bị bắt lấy, và rẽ qua cái kia.

6. Thư IV gửi ông Burn.

7. Tr. 47.

8. Xem Thư XII.

9. Characteristics, Quyển I, § 3.

10. Rights of Man, Phần II, gần cuối.

11. Mục II.

12. Practical Efficacy, tr. 164, 165. Ấn bản 2.

13. Xem Leland's Defence of Christianity, against Tindal. Quyển I, Chương 4, 6, 8.

14. Dr. Erskine's Sketches and Hints of Church History, Số III, tr. 65–71.

15. Letters to a Phil. Unb. Phần I, Thư II, Thư V.

16. Mr. Belsham's Sermon, tr. 4–52.

17. Letter to a Phil. Unb. Phần II, Thư V.

Như trong lòng người, nó cũng góp phần làm giảm bớt nỗi sợ sự chết và sự phán xét, và do đó khiến họ vui vẻ hơn so với lẽ ra họ phải như vậy.

THƯ XV. KHUYNH HƯỚNG CỦA CHỦ NGHĨA SOCINIAN DẪN ĐẾN VÔ TÍN NGƯỠNG

Cũng đáng lưu ý rằng sự thành công của chủ nghĩa Socinian cũng như của chủ nghĩa duy lý đã nằm trong cùng một hạng người; đó là những người có đầu óc suy đoán. Tiến sĩ Priestley có chỗ nhận xét rằng "các học giả ngày càng nghi ngờ giáo lý về Chúa Ba Ngôi"; và có lẽ đúng là như vậy. Nhưng rồi cũng có thể nói với sự thật tương đương rằng các học giả ngày càng nghi ngờ Cơ Đốc giáo. Chính tiến sĩ Priestley cũng thừa nhận rằng "trong số những người được gọi là triết gia, những kẻ vô tín là số đông."* Đúng là ông ta tự an ủi rằng số lượng của họ sẽ giảm đi, và rằng "những bằng chứng về Cơ Đốc giáo sẽ được xét xử công bằng hơn trong thời hiện tại, so với năm mươi năm qua." Nhưng đó chỉ là phỏng đoán suông, không có cơ sở nào trong thực tế. Chúng ta cũng có thể tự an ủi rằng số người Socinian sẽ giảm đi; có lý do ngang nhau cho điều này như điều kia. Không phải là không thể số lượng của cả hai đều giảm trong một thời gian tương lai nào đó, nhưng khi nào thời gian đó sẽ đến thì không phải cho chúng ta biết.

* Thư gửi một Triết gia Vô tín ngưỡng, Tập II, trang 32.

Có thể gợi ý rằng đó là một tình huống không mấy thuận lợi cho giáo lý về Chúa Ba Ngôi, cũng như cho Cơ Đốc giáo, khi có nhiều triết gia và học giả nghi ngờ chúng như vậy. Nhưng dù tình huống ấy có vẻ bất lợi đến đâu đối với một số người, thì cũng có những người khác nhìn nó dưới ánh sáng rất khác. Ông Robinson xứ Cambridge luôn cho rằng những Cơ Đốc nhân bình thường ở trong trạng thái thuận lợi hơn cho việc khám phá lẽ thật thuộc linh, so với kẻ giàu có hay kẻ học thức. Và tiến sĩ Priestley không chỉ thừa nhận, mà còn giải thích điều đó. "Những người học thức (ông nói) có những định kiến riêng của họ; và chính sự ra vẻ thoát khỏi định kiến tầm thường, và khôn ngoan hơn phần còn lại của nhân loại, nhất định khiến họ không sẵn sàng tiếp nhận ngay cả lẽ thật, nếu như lẽ thật ấy lại ở về phía dân thường." Nếu không có nhiều người khôn ngoan theo phần xác được tìm thấy trong số bạn hữu của Cơ Đốc giáo, hay của những giáo lý đặc thù mà chúng ta coi là của nó, thì có khác gì điều đã từng bị cáo buộc chống lại Hội Thánh nguyên thủy đâu? Những điều thuộc về Đức Chúa Trời trong thời của họ đã được giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà bày tỏ ra cho trẻ thơ, và điều ấy là vì Cha đã thấy đó là tốt lành.

Cũng đáng lưu ý nữa rằng sự khinh thường tôn giáo nói chung, mà các đối thủ của chúng ta thừa nhận là thuận lợi cho chủ nghĩa Socinian, thì cũng thuận lợi như nhau cho chủ nghĩa duy lý. Tiến sĩ Priestley mô tả những kẻ vô tín ở một độ tuổi nào đó trong chúng ta là "đã nghe về Cơ Đốc giáo từ thuở ấu thơ, nhìn chung đã tin nó một thời gian, và không đi đến chỗ không tin nó cho đến khi họ đã lâu khinh thường nó."* Như vậy, sự khinh thường Cơ Đốc giáo đã đi trước việc họ công khai chối bỏ nó, và ôm lấy kế hoạch của sự vô tín. Bây giờ, đây chính là tiến trình của rất nhiều người cải đạo sang Socinian, như cả tiến sĩ lẫn ông Belsham ở nơi khác đều thừa nhận. Chính bằng sự khinh thường mọi tôn giáo mà người ta trở thành kẻ vô tín; và cũng bằng chính phương tiện ấy mà những người khác trở thành người Socinian.

* Thư gửi một Triết gia Vô tín ngưỡng, Tập II, lời tựa, trang iv.

Những nhận xét trên có thể đủ để cho thấy sự giống nhau giữa chủ nghĩa Socinian và chủ nghĩa duy lý. Điều còn lại cho tôi là xét đến khuynh hướng của cái này dẫn đến cái kia. Tiến sĩ Priestley dường như thừa nhận rằng kế hoạch của ông ta tiến gần hơn đến kế hoạch của những kẻ vô tín so với của chúng ta; nhưng rồi ông ta phủ nhận rằng vì thế mà nó có khuynh hướng dẫn người ta đến vô tín. Trái lại, ông ta trả đũa lời cáo buộc lên các đối thủ, và khẳng định kế hoạch của mình có hiệu quả ngược lại. "Một kẻ thù, như một số người xem tôi là đối với Cơ Đốc giáo, (ông ta nói) tôi đã cứu nhiều người khỏi sự vô tín mà những kẻ cuồng tín đang ép họ vào đó." Trường hợp của ông Robinson quá cố được đưa ra ở đây như một ví dụ để xác nhận lời khẳng định này. Lập luận của tiến sĩ Priestley về chủ đề này giống với lập luận của Tổng Giám mục Laud về một chủ đề khác. Khi bị cáo buộc nghiêng về thuyết Giáo hoàng, ông đã phủ nhận lời cáo buộc, và đưa ra một danh sách hai mươi mốt người mà ông đã không chỉ cứu khỏi việc đi theo tôn giáo ấy, mà thực sự đã cải đạo họ từ đó sang đức tin Tin Lành.* Thế mà ít người biết suy nghĩ nào lại tưởng rằng các nguyên tắc của Laud vốn rất không thân thiện với thuyết Giáo hoàng; huống chi là chúng được thích hợp để cứu người ta khỏi nó.

* Xem Lịch sử của Neal về những Người Thanh giáo, Tập III, phụ lục, Điều Laud.

Rằng chủ nghĩa Socinian có khuynh hướng trực tiếp dẫn đến chủ nghĩa duy lý, sẽ hiện ra từ những suy xét sau đây. Thứ nhất: Bằng cách từ bỏ sự soi dẫn trọn vẹn của Kinh Thánh, và cho phép chúng là sản phẩm của những con người có thể sai lầm, (những người, dù quá thành thật để cố ý lừa dối người khác, nhưng dẫu vậy, vẫn ở dưới ảnh hưởng của sự thiếu chú ý, của định kiến, và của thông tin sai lệch, đến nỗi có thể tự bị lừa dối) những người Socinian đã cung cấp cho những kẻ vô tín một cái cớ để chối bỏ chúng. — Từ bỏ sự soi dẫn trọn vẹn của Kinh Thánh, tức là từ bỏ chúng như là lời của Đức Chúa Trời, và như là có quyền ràng buộc trên lương tâm con người: điều mà các đối thủ của chúng ta dường như không có ý kiến gì. Họ hiếm khi, nếu có bao giờ, được biết là cảnh báo nhân loại rằng việc chối bỏ Kinh Thánh sẽ gây nguy hiểm cho phúc lợi đời đời của họ. Họ cũng không thể làm như vậy một cách nhất quán với điều mà họ ở nơi khác biện hộ — rằng "mọi sự khác biệt trong các cách thờ phượng có thể chỉ là những cách khác nhau để cố gắng tôn vinh và vâng phục Cha chung của chúng ta." Dưới chiêu bài kêu gọi lý trí của những kẻ vô tín, họ bỏ bê việc tự mình kêu gọi đến tấm lòng và lương tâm của họ. Nếu nguyên nhân của sự vô tín nằm ở sự thiếu bằng chứng, hay nếu những người nghiêng về nó là những người tìm kiếm lẽ thật một cách thành thật và vô tư, thì những lời cảnh báo nghiêm trang có thể ít cần thiết hơn. Nhưng nếu nó nằm ở tâm tình của tấm lòng họ, vốn làm mù mắt họ trước những bằng chứng thuyết phục nhất; thì tấm lòng và lương tâm của họ phải được kêu gọi, cũng như trí hiểu của họ. Các tác giả và giảng viên thánh luôn tiến hành trên nguyên tắc này. Chỉ điều này mới giải thích được những lời lẽ như sau: Sự mù lòa của lòng họ — Kẻo họ lấy lòng mà hiểu, rồi được trở lại — Hãy ăn năn và tin Phúc Âm — Hoặc Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ lòng ăn năn để nhận biết lẽ thật. Đây là phương pháp của Giăng Báp-tít, của Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài, trong những lời kêu gọi gửi đến những kẻ vô tín: và bất cứ lời kêu gọi nào gửi đến những kẻ vô tín, dù là người Do Thái hay người duy lý, mà trong đó tội của sự vô tín và sự nguy hiểm của việc cứ ở trong đó không được nhấn mạnh, thì sẽ có khuynh hướng làm họ cứng lòng trong sự vô tín, hơn là cứu họ ra khỏi nó.

Chính tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng nguyên nhân của sự vô tín nằm ở tâm tình của tấm lòng; thế mà, khi ông ta tự mình kêu gọi những kẻ vô tín, ông ta dường như xem họ chỉ như đang thiếu bằng chứng, và nuôi dưỡng trong họ một ý tưởng về sự an toàn của họ, bất chấp việc họ chối bỏ Phúc Âm. Đây hiển nhiên là khuynh hướng của những Bức thư của ông gửi các triết gia và chính trị gia nước Pháp. Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng người ta hiếm khi chối bỏ Cơ Đốc giáo trên lý thuyết, cho đến khi họ đã lâu khinh thường nó trong thực hành.* Nghĩa là, họ hiếm khi tin rằng nó là sai, mà tấm lòng họ lại không hoàn toàn nghiêng về việc muốn nó là sai. Bây giờ, chúng ta hãy xét một nhân vật thuộc loại mô tả này trong việc xem xét Cơ Đốc giáo của ông ta. Ông ta đã lâu khinh thường việc thực hành nó, và bây giờ bắt đầu do dự về lẽ thật của nó. Nếu ông ta đọc một bài bênh vực nó theo các nguyên tắc của chúng ta, ông ta sẽ thấy thẩm quyền của thiên đàng được minh oan; tinh thần hoài nghi của chính mình bị lên án; và được cảnh báo rằng ông ta đừng ngã trên một tảng đá sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại đời đời của ông ta. Ông ta gạt nó sang một bên trong sự phẫn nộ; gọi tác giả là kẻ cuồng tín; và xem lời cảnh báo dành cho mình như một sự sỉ nhục phẩm giá của ông ta. Tuy nhiên, vẫn còn một cái gai để lại phía sau, mà ông ta không biết làm sao nhổ ra; một điều gì đó nói trong ông ta rằng, Lỡ như nó là thật thì sao? Ông ta cầm lấy một bài bênh vực Cơ Đốc giáo theo các nguyên tắc Socinian; giả sử là những Bức thư của tiến sĩ Priestley gửi các triết gia và chính trị gia nước Pháp. Bây giờ ông ta được đưa đến một tâm trạng tốt hơn. Ở đây không có lời đe dọa; không có nguy hiểm cận kề. Cái gai đã được nhổ ra. Lập luận ở nhiều chỗ nghe có vẻ hợp lý; nhưng, vì đã lâu mong muốn không tin Cơ Đốc giáo, nó gây rất ít hoặc không gây ấn tượng gì trên ông ta; nhất là vì dường như chẳng có hệ trọng gì lớn nếu ông ta làm vậy. Đó chỉ là việc chối bỏ hoàn toàn điều mà những Cơ Đốc nhân xưng danh chỉ chối bỏ một phần. Đó chỉ là việc vứt bỏ lời chứng và ý kiến của những con người có thể sai lầm. Bước tiếp theo của ông ta sẽ là gì, thì không khó đoán lắm.

* Thư gửi một Triết gia Vô tín ngưỡng, Tập II, lời tựa, trang iv.

Bằng cách cho phép một phần các sách Phúc Âm là giả mạo, các tác giả Socinian khiến người Do Thái có thể hỏi, với vẻ đắc thắng, rằng "Làm sao chúng tôi chắc rằng phần còn lại là xác thực?"* Chúng ta thường được bảo rằng người Do Thái không bao giờ có thể ôm lấy điều được gọi là Cơ Đốc giáo chính thống, vì nó mâu thuẫn với một trong những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo họ, là sự độc nhất của Đức Chúa Trời. Chúng ta không hề muốn họ từ bỏ sự độc nhất của Đức Chúa Trời. Trái lại, chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng các nguyên tắc của chúng ta hoàn toàn phù hợp với nó. Nhưng điều này còn hơn cả điều các đối thủ của chúng ta có thể nói, về sự soi dẫn của Kinh Thánh; một nguyên tắc thiêng liêng, và quan trọng với người Do Thái, như chính sự độc nhất của Đức Chúa Trời. Nếu họ ôm lấy những quan niệm của tiến sĩ Priestley về Cơ Đốc giáo, họ phải từ bỏ nguyên tắc này, và xem các sách thánh của chính họ dưới một ánh sáng thấp kém hơn nhiều so với hiện tại. Họ không có khái niệm nào về việc Cựu Ước chỉ là một "lịch sử xác thực về các giao dịch trong quá khứ"; nhưng xưng nhận tiếp nhận nó như chính lời của Đức Chúa Trời; quy tắc không thể sai lầm của đức tin và sự thực hành. Bất cứ khi nào họ tiếp nhận Tân Ước, có lý do để kết luận rằng nó sẽ ở dưới cùng một đặc tính, và cho cùng những mục đích ấy. Trong khi họ xem Kinh Thánh của chính họ là được Đức Chúa Trời soi dẫn, và nghe những Cơ Đốc nhân xưng danh thừa nhận rằng một phần các sách Phúc Âm của họ là giả mạo; họ sẽ bị cám dỗ khinh thường Cơ Đốc giáo, và do đó bị cứng lòng trong sự vô tín của họ.

* Thư của ông D. Levi gửi Tiến sĩ Priestley, trang 56.

Thứ hai: Nếu các sách thánh không được tiếp nhận cho những mục đích mà chúng xưng nhận là được ban cho, và cho những mục đích mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thực sự đã viện dẫn đến, thì chúng trên thực tế đã bị chối bỏ: và những kẻ giả vờ ôm lấy chúng cho những mục đích khác, chính họ sẽ bị thấy là đã vượt qua ranh giới của Cơ Đốc giáo, và đang bước đi trên các nẻo đường của sự vô tín. — Chúng ta đã thấy trong Thư XII rằng Kinh Thánh xưng nhận là lời của Đức Chúa Trời, và là quy tắc của đức tin và sự thực hành. Bây giờ, nếu ai tin vào sự khải thị, người ấy phải tiếp nhận nó như là điều nó xưng nhận mình là, và cho mọi mục đích mà nó xưng nhận mình đã được viết ra. Nguyệt san gợi ý rằng "Kinh Thánh chưa bao giờ được định để giải quyết các lý thuyết tranh cãi, hay quyết định các câu hỏi suy đoán còn tranh cãi ngay cả trong tôn giáo và đạo đức."* Nhưng nếu vậy, chúng ta phải nghĩ gì về việc chúng tự nhận là quy tắc của đức tin và sự thực hành? Chúng ta phải nghĩ gì về Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, những người đã viện dẫn đến chúng cho lẽ thật của các giáo lý của họ, và sự tốt lành của các giới răn của họ? Theo các nguyên tắc của các đối thủ của chúng ta, họ hẳn đã hoặc là ngu dại hoặc là gian ác. Nếu họ xem chúng như tiêu chuẩn của đức tin và sự thực hành, thì họ hẳn đã ngu dại. Nếu họ không xem vậy, mà vẫn viện dẫn đến chúng như một phép thử quyết định, thì chắc chắn họ đã gian ác. Trong trường hợp nào, lời chứng của họ cũng không đáng được lưu ý; đó chính là sự vô tín trắng trợn.

* Nguyệt san, mở rộng, Tập X, trang 301.

Thứ ba: Bằng những quan niệm hạ thấp mà những người Socinian ôm giữ về thân vị của Đấng Christ, họ làm hết sức mình để giảm nhẹ tội của việc chối bỏ Ngài; và cung cấp cho những kẻ thù của Phúc Âm một cơ sở để cáo buộc Ngài là kiêu ngạo; điều ấy nhất định làm họ cứng lòng trong sự vô tín. — Người Do Thái xem dân tộc của họ, theo ý nghĩa của các Cơ Đốc nhân chính thống, như đang nằm dưới lời cáo buộc "đóng đinh Chúa và Đấng Cứu Thế của thế gian": nhưng, theo ý của tiến sĩ Priestley, chỉ như đã đóng đinh "một nhà tiên tri, được sai đến với họ trước hết."* Một sự suy xét như vậy làm giảm bớt mức độ tội lỗi của họ; có khuynh hướng khiến họ thờ ơ hơn; và, do đó, nhất định làm họ cứng lòng trong sự vô tín. — Bằng cách xem Chúa chúng ta chỉ như một nhà tiên tri, những người Socinian cũng cung cấp cho người Do Thái lời cáo buộc về sự kiêu ngạo; một sự phản đối nặng nề, thật vậy, chống lại chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài! "Ngài đã rao giảng chính mình (ông Levi nói) như là sự sáng của thế gian; đó là một trường hợp không có gì sánh được trong Kinh Thánh: vì bổn phận của một nhà tiên tri hệ tại việc ông truyền lời hay sứ điệp của Đức Chúa Trời cho dân sự; chứ không phải kiêu ngạo rao giảng chính mình. Lại nữa, chúng ta gặp cùng một ví dụ ấy trong Giăng 14:6, nơi Chúa Giê-xu rao giảng chính mình như là đường đi, lẽ thật, và sự sống." Từ tất cả những điều ấy ông kết luận: Rõ ràng là Ngài đã không được Đức Chúa Trời sai đến với chúng ta như một nhà tiên tri, vì Ngài đã quá thiếu sót về đặc tính thiết yếu của một nhà tiên tri.† — Tiến sĩ Priestley, theo các nguyên tắc của ông ta, sẽ trả lời lập luận này ra sao, tôi không thể nói được. Dù ông ta đã viết một bài đáp lại ông Levi, tôi nhận thấy ông ta đã lướt qua phần này của chủ đề rất nhẹ nhàng; không đưa ra điều gì giải thích thỏa đáng cho việc Chúa chúng ta rao giảng chính mình như là sự sáng của thế gian, đường đi, lẽ thật, và sự sống, trên giả thiết Ngài chỉ là một nhà tiên tri.

* Thư của ông David Levi gửi Tiến sĩ Priestley, trang 14. † Sđd., trang 24.

Thứ tư: Tiến trình mà chủ nghĩa Socinian đã đạt được, nói chung đã hướng về sự vô tín. — Những người Socinian xưa, dù đã đi rất xa, dẫu vậy vẫn còn bị những người hiện đại vượt xa. Nếu chúng ta xem qua Giáo lý Racovia, in tại Amsterdam năm 1652, chúng ta sẽ thấy những tình cảm như sau. "Không thể có sự nghi ngờ nào len lỏi vào tâm trí về những tác giả ấy, (các tác giả thánh) như thể họ đã không có sự hiểu biết chính xác về những điều họ đã mô tả; vì một số trong họ là những nhân chứng mắt thấy tai nghe về những điều họ đã ghi chép, và những người khác đã được họ thông báo đầy đủ và chính xác về cùng những điều ấy. — Thật hoàn toàn không thể tin được rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà sự nhân từ và sự quan phòng là vô hạn, đã để cho những sách vở mà trong đó Ngài đã bày tỏ ý muốn của Ngài, và con đường đến sự sống đời đời, và những sách qua sự kế tiếp của bao nhiêu thời đại đã được mọi người tin kính tiếp nhận và chấp thuận như vậy, bị hư hoại theo bất cứ cách nào."* Tôi không cần phải chứng minh rằng những tình cảm này đã bị những người Socinian hiện đại phản bội vào tay những kẻ vô tín. Tiến sĩ Priestley, (như chúng ta đã thấy trong Thư XII) cho rằng các tác giả thánh đã viết về những chủ đề "mà họ đã không chú ý nhiều, và về những điều mà họ không có phương tiện để có thông tin chính xác": và, trong những trường hợp như vậy, tự xem mình được tự do khinh thường các tác phẩm của họ. Thay vì duy trì rằng các sách thánh không thể đã bị hư hoại, những người Socinian hiện đại liên tục lao tâm khổ tứ để chứng minh rằng chúng đã bị hư hoại.

* Giáo lý Racovia, trang 3, 4.

Một số người, vốn quen thuộc với những người Socinian và những người duy lý hơn tôi dám tự xưng, đã nhận xét rằng rất thường những người đi sang sự vô tín phải đi qua chủ nghĩa Socinian trên đường đi của họ. Nếu đúng như vậy, thì đó chẳng qua là điều có thể trông đợi theo diễn trình tự nhiên của sự việc. Tôi tin rằng không thường có những người đi sang chủ nghĩa Socinian mà đi thẳng từ chủ nghĩa Calvin, nhưng qua một hay một giai đoạn khác nhau của chủ nghĩa Arminian, hay chủ nghĩa Arian, hay cả hai. Tiến sĩ Priestley đã từng, như chính ông ta cho chúng ta biết, "là một người Calvin, và là thuộc phái nghiêm khắc nhất. Sau đó, (ông ta nói thêm) ông ta trở thành một người Arian cao, tiếp đến một người Arian thấp, rồi một người Socinian, và rồi chẳng bao lâu một người Socinian thuộc loại thấp nhất, trong đó Đấng Christ được xem như một con người thuần túy, con trai của Giô-sép và Ma-ri, và tự nhiên cũng có thể sai lầm và phạm tội như Môi-se hay bất cứ nhà tiên tri nào khác —"* điều mà ông ta có thể đã thêm vào, và trong đó sự soi dẫn trọn vẹn của Kinh Thánh đã bị từ bỏ. Tiến sĩ cũng cho chúng ta biết rằng ông ta "không biết khi nào tín điều của mình sẽ được cố định."† Thế mà ông ta lại nói với chúng ta trong tập Bài giảng của mình, (trang 65) rằng "những người Nhất vị không dễ nảy sinh nghi ngờ gì về lẽ thật của các nguyên tắc của họ." Nhưng điều này, tôi cho rằng, phải được hiểu về các nguyên tắc của họ chỉ dưới một khía cạnh; đó là, như chúng đối lập với điều thường được gọi là chính thống: vì như chúng đối lập với sự vô tín, họ dễ nảy sinh nghi ngờ về chúng cũng nhiều, và có lẽ nhiều hơn, bất cứ người nào khác; và trong đường lối cải thiện ấy họ giữ mình mở ra cho việc tiếp nhận những sự soi sáng ngày càng lớn hơn. Chính theo hướng này mà tiến sĩ Priestley nói chung đã di chuyển cho đến nay; và nếu ông ta, trước khi cố định tín điều của mình, đi thêm một độ nữa, thì có gì nghi ngờ về nơi mà độ ấy sẽ đưa ông ta đến không? Nếu đó là trên bờ của sự vô tín trắng trợn, thì nó cũng chẳng gây ngạc nhiên gì lớn hơn cho thế giới Cơ Đốc, so với việc một người Arian trở thành người Socinian, hay một người duy lý trở thành người vô thần.

* Thư gửi một Triết gia Vô tín ngưỡng, Phần II, trang 33–35. † Giáo lý của các Tín hữu Nhất vị cho năm 1787, trang 141.

Bằng trích đoạn sau đây từ một bức thư mà tôi nhận được từ một quý ông có tính ngay thẳng và chân thật, và có sự quen biết rộng trong giới văn học, thì thấy rằng một số nhân vật lỗi lạc nhất trong số những kẻ vô tín xưng danh, trong thời hiện tại, chỉ vài năm trước đây còn ở trong kế hoạch của Socinus: "Tôi nghĩ tôi có thể nói không ngoa rằng trong số những người quen của tôi, phần lớn các văn nhân đã trở thành người Nhất vị, hoặc là những kẻ hoài nghi, hoặc đang nghiêng mạnh về hướng ấy. Tôi có thể nêu tên ——— và nhiều người khác. Khoảng bốn tháng trước, tôi đã có một cuộc trò chuyện khá dài với một trong những quý ông trên (một người thông minh như bất cứ ai tôi biết) về chủ đề này. Ông ta nhắc tôi về một cuộc trò chuyện đã diễn ra giữa chúng tôi khoảng một năm rưỡi trước, trong đó tôi đã nhận xét rằng có một sự gần gũi giữa chủ nghĩa Nhất vị và chủ nghĩa duy lý; và nói với tôi rằng lúc ấy ông ta hơi ngạc nhiên khi tôi lại cho rằng như vậy, nhưng bây giờ ông ta hoàn toàn đồng ý kiến ấy; và rằng, từ những quan sát rất rộng, không có điều gì ông ta chắc chắn hơn, là cái này dẫn đến cái kia. Ông ta nhận xét tiến sĩ Priestley đã lầm lẫn biết bao khi cho rằng ông ta có thể, bằng cách loại bỏ chính thống, tạo ra điều ông ta gọi là những Cơ Đốc nhân hợp lý; vì sau khi theo ông ta đến mức ấy, họ gần như chắc chắn sẽ đưa những suy đoán của mình đến một mức độ còn lớn hơn nữa. Mọi kẻ vô tín xưng danh mà tôi đã gặp, đều vui mừng về sự lan rộng của chủ nghĩa Nhất vị, như là thuận lợi cho quan điểm của họ."

Hỡi anh em Cơ Đốc, xin cho phép tôi yêu cầu rằng chủ đề này được suy xét một cách nghiêm túc. Liệu những luận điểm trên có được chứng minh đầy đủ hay không, tôi không phải là người quyết định. Tuy nhiên, một hai suy ngẫm có thể được đưa ra trên giả thiết rằng chúng đã được chứng minh, và với những điều ấy tôi sẽ kết luận.

Thứ nhất: Nếu hệ thống ôm lấy thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, cùng với các giáo lý tương ứng khác, là thân thiện với một đời sống tiết độ, công chính, và tin kính; thì nó hẳn là từ Đức Chúa Trời, và chúng ta nên ở trong nó; không phải vì nó là giáo lý của Calvin, hay của bất cứ người nào khác không được soi dẫn, nhưng vì nó là Phúc Âm mà chúng ta đã nhận từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; trong đó chúng ta đứng vững, và nhờ đó chúng ta được cứu.

Thứ hai: Nếu hệ thống tôn giáo chối bỏ thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, cùng với các giáo lý tương ứng khác, là không thân thiện với sự cải đạo của tội nhân sang một đời sống thánh khiết, và của những kẻ vô tín xưng danh sang đức tin nơi Đấng Christ; nếu nó là một hệ thống mà những kẻ vô đạo là những người đầu tiên, còn những Cơ Đốc nhân nghiêm túc là những người cuối cùng ôm lấy; nếu nó nới lỏng các nghĩa vụ đối với tình cảm và hạnh kiểm đạo đức, bằng cách nới lỏng chính tiêu chuẩn lớn của đức hạnh; nếu nó không thúc đẩy tình yêu đối với Đức Chúa Trời dưới bản tính chân thật của Ngài, cũng không thúc đẩy lòng nhân ái đối với con người, như được minh họa trong tinh thần của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; nếu nó dẫn những người ôm lấy nó đến chỗ khôn ngoan theo mắt mình, và thay vì khiêm nhường cầu xin sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời, ngay cả trong những giây phút hấp hối, lại kiêu ngạo thách thức sự công chính của Ngài; nếu lòng bác ái mà nó dạy dỗ được xây dựng trên sự thờ ơ đối với lẽ thật thiêng liêng; nếu nó không tương hợp với tình yêu nồng cháy đối với Đấng Christ, và sự tôn kính đối với Kinh Thánh; nếu hạnh phúc mà nó thúc đẩy mâu thuẫn với những niềm vui của Phúc Âm; và, cuối cùng, nếu nó làm giảm bớt các động cơ dẫn đến lòng biết ơn, sự vâng phục, và tâm trí hướng về thiên đàng, và có khuynh hướng tự nhiên dẫn đến sự vô tín; thì nó hẳn là một hệ thống vô đạo đức, và do đó không phải từ Đức Chúa Trời. Nó không phải là Phúc Âm của Đấng Christ, mà là một phúc âm khác. Những kẻ rao giảng nó, rao giảng một Chúa Giê-xu khác, mà các sứ đồ đã không rao giảng; và những kẻ tiếp nhận nó, tiếp nhận một linh khác, mà họ chưa từng được thấm nhuần. Nó không phải là ánh sáng đến từ trên cao, mà là một đám mây tối tăm đã dấy lên từ bên dưới, có khuynh hướng che khuất nó. Nó không phải là đại lộ của lẽ thật, vốn là con đường của sự thánh khiết, mà là một lối rẽ của sự lầm lạc, dẫn lạc những lữ khách không cảnh giác; và về điều ấy, như chúng ta quý trọng những lợi ích bất diệt của mình, chúng ta nên cẩn thận.

[NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu của đoạn sau bị OCR hỏng nặng trong bản gốc ("We need not be afraid of ... enquiry") — phần còn lại dịch theo nội dung đọc được.] Chúng ta không cần phải e ngại sự tra xét của họ. Vì, nếu những kẻ vô đạo là những người đầu tiên, còn những Cơ Đốc nhân nghiêm túc là những người cuối cùng ôm lấy hệ thống Socinian; thì dễ thấy rằng những con đường mà những người ủng hộ nó muốn thuyết phục chúng ta là dẫn đến sự xác tín, đã được đi theo, không phải chỉ sau một sự tìm kiếm chân thành về lẽ thật; mà là vì họ bất mãn với bản tính chân thật và sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, và bất mãn với con đường cứu rỗi theo Phúc Âm.

Hỡi Anh Em Cơ Đốc,
Kính cẩn và Thân ái,
Người của quý vị,
ANDREW FULLER.

TÁI BÚT

Khi những Bức thư sau đây mới xuất hiện lần đầu năm 1793, một số nhân vật đáng kính nhất trong số những người Socinian, và những người từ đó đã ra vẻ khinh thường chúng, đã thừa nhận rằng chúng "rất đáng được họ lưu ý." Tuy nhiên, không có câu trả lời nào xuất hiện cho đến năm 1796, khi tiến sĩ Toulmin xuất bản cuốn Hiệu quả thực tiễn của giáo lý Nhất vị, và ông Kentish bài Giảng của ông, về Khuynh hướng đạo đức của giáo lý Cơ Đốc chân chính. Đối với những ấn phẩm này, một bài đáp lại đã được viết năm 1797, mang tựa đề, Chủ nghĩa Socinian không thể bào chữa được, trên cơ sở khuynh hướng đạo đức của nó. Ông Kentish lại viết, và tiến sĩ Toulmin gần đây đã xuất bản ấn bản thứ hai của tác phẩm mình, với nhiều phần bổ sung lớn. — Tôi không có ý muốn thêm điều gì để đáp lại ông Kentish, vì rất hài lòng rằng công chúng nên phán xét từ những bằng chứng đã ở trước mặt họ. Còn về tiến sĩ Toulmin, ấn bản thứ hai của ông cũng như ấn bản thứ nhất, đầy những điều không liên quan. Bị cáo buộc là đã chuyển dời cơ sở của lập luận, và đã lấy điều cần chứng minh làm điều đã chứng minh, tác giả này lao tâm thuyết phục độc giả rằng ông ta đã không làm điều nào. "Ông ta đã không có ý định, (ông ta nói) cũng không xưng nhận là đưa ra một câu trả lời đầy đủ và chi tiết cho luận văn của ông Fuller. Ông ta chỉ muốn nhân dịp ấn phẩm ấy để đưa câu hỏi chung, đó là, hiệu quả thực tiễn của giáo lý Nhất vị, ra xét dưới phép thử của các sự kiện trong Kinh Thánh."* Điều này là thừa nhận rằng nếu ông ta đã xưng nhận là đưa ra một câu trả lời thích đáng cho tác phẩm, thì ông ta đã bị buộc, theo các luật của lý luận chính đáng, phải giữ vững cơ sở của đối thủ mình. Nhưng vì chỉ có ý định viết một tác phẩm có chút ám chỉ đến nó, ông ta đã xem mình được tự do chọn cơ sở của riêng mình. Nhưng nếu đó là ý định của ông ta, tại sao ông ta lại xưng nhận, ngay từ đầu, là "bước vào đấu trường" với tôi; và bao gồm trong tác phẩm của mình "điểm chính mà một câu trả lời cho các Bức thư của tôi cần phải hướng đến"? Nếu đó không phải là xưng nhận trả lời một tác phẩm, thì không có gì là vậy.

* Hiệu quả thực tiễn, trang 133, ấn bản 2.

Dường như ý định của tiến sĩ Toulmin rất phức tạp, và lời giải thích của ông ta về nó mang nhiều vẻ của sự lẩn tránh. Ông ta đã không có ý định đưa ra một câu trả lời đầy đủ và chi tiết: Ông ta có ý định đưa ra câu trả lời nào không; hay chỉ viết một tác phẩm có thể được xem như một câu trả lời? Ông ta đã không muốn gì hơn là thế này và thế kia: Ông ta có muốn gì hơn không? Nếu có, ông ta nên giữ vững cơ sở thích hợp của lý luận; hay, nếu ông ta cho rằng nó không công bằng, đã phải chứng minh nó như vậy. Nhưng ông ta nói ông ta có quyền chọn cơ sở của lập luận mình, cũng như tôi. Chắc chắn, nếu ông ta đã chọn viết về bất cứ chủ đề nào, mà không xưng nhận là trả lời người khác, hay muốn tác phẩm của mình được xem như một câu trả lời, thì ông ta đã có quyền ấy: nhưng nếu ngay từ đầu ông ta đề xuất "bước vào đấu trường" với một đối thủ, và bao gồm "mọi điều mà một câu trả lời cho tác phẩm của đối thủ mình cần phải hướng đến," thì lại khác. Nếu một nhà thần học Cơ Đốc muốn viết bênh vực Cơ Đốc giáo, ông ta được tự do chọn cơ sở của mình. Ông ta có thể cố định, như Giám mục Newton đã làm, vào lập luận từ lời tiên tri. Nhưng nếu một người duy lý đến sau ông ta, xưng nhận là "bước vào đấu trường" với ông ta, và bao gồm trong tác phẩm của mình "mọi điều mà một câu trả lời cho tác phẩm của đối thủ mình cần phải hướng đến," thì ông ta bị buộc, theo các quy tắc của lý luận chính đáng, hoặc phải xem xét các lập luận của kẻ thù mình, hoặc cố gắng lật đổ nguyên tắc mà chúng dựa trên. Nếu, thay vì thử lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc bằng sự ứng nghiệm của lời tiên tri, ông ta lại lấp đầy các trang của mình bằng cách tranh luận về tính không thể có của phép lạ hay sự đầy đủ của ánh sáng tự nhiên, thì tiến sĩ Toulmin sẽ nói gì với ông ta? Và nếu để bào chữa cho mình, ông ta viện dẫn rằng ông ta đã không có ý định, cũng không xưng nhận là đưa ra một câu trả lời đầy đủ và chi tiết cho đối thủ của mình; rằng ông ta chỉ muốn nhân dịp ấn phẩm của ông ta để đưa ra câu hỏi chung giữa các Cơ Đốc nhân và những người duy lý, về sự cần thiết của một sự khải thị thiêng liêng, thì ông ta chẳng nên giữ im lặng còn hơn sao? Há những người khôn ngoan, ngay cả trong số bạn hữu của ông ta, lại không nhận thấy rõ ràng rằng ông ta đã phản bội chính nghĩa; và dù họ chọn thừa nhận hay không, lại không hoàn toàn tin chắc rằng nếu ông ta không muốn trả lời tác phẩm, thì ông ta nên để nó yên; hay nếu cơ sở của lập luận là không công bằng, thì ông ta nên chứng minh nó như vậy, chứ không nên dựng lên một cơ sở khác không liên quan gì đến nó sao?

Chính như vậy, tiến sĩ Toulmin đã chuyển dời cơ sở của lập luận: và cơ sở mà ông ta ưu ái là gì? Ông ta muốn, dường như vậy, thử "hiệu quả thực tiễn của giáo lý Nhất vị bằng phép thử của các sự kiện trong Kinh Thánh." Vậy những sự kiện ấy có phải là một phương tiện thích hợp cho một phép thử như vậy không? Tôi vẫn quen nghĩ rằng mỗi cây phải được thử bằng chính trái của nó, chứ không phải bằng trái của cây khác. Các sự kiện trong Kinh Thánh, như những sự kiện mà tiến sĩ Toulmin viện dẫn, cho một phép thử thích hợp về hiệu quả thực tiễn của các giáo lý trong Kinh Thánh; và nếu được đưa ra chống lại chính nghĩa của sự vô tín, thì sẽ trúng điểm. Nhưng trong trường hợp này không có câu hỏi nào về việc lẽ thật trong Kinh Thánh có phải là có tính thực tiễn hay không; mà là khuynh hướng thực tiễn của nó hệ tại điều gì. Các sự kiện mà tiến sĩ Toulmin muốn hướng sự chú ý của độc giả đến chẳng có gì ủng hộ chủ nghĩa Nhất vị, hay chống lại chủ nghĩa Socinian: vì trước khi chúng có thể được áp dụng, công việc chứng minh phải được hoàn thành bằng những phương tiện khác. Một nỗ lực thiết lập hiệu quả thực tiễn của chủ nghĩa Nhất vị hiện đại bằng các sự kiện trong Kinh Thánh, cũng giống như việc trưng ra trái cây của xứ Pa-lét-tin để xác định đất đai của xứ Taunton.

Tiến sĩ Toulmin phàn nàn về việc tôi bình phẩm trên những đoạn riêng lẻ trong các tác phẩm của những người Nhất vị, và gợi ý rằng tôi nên áp dụng các lập luận của mình vào những nguyên tắc chung, những nguyên tắc cơ bản của hệ thống họ; "Rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người." Đối với điều này đã được trả lời rằng, "Sự độc nhất của Đức Chúa Trời, và nhân tính của Đấng Christ, thì ra là những nguyên tắc mà tôi nên công kích; nghĩa là, tôi nên công kích những nguyên tắc mà tôi xưng nhận là tin, chứ không phải những nguyên tắc mà tôi xưng nhận là không tin." — "Nhưng (tiến sĩ T. đáp lại) ông ta có tiếp nhận những nguyên tắc này trong hình thức thuần khiết và đơn giản mà những người Nhất vị ôm lấy chúng không?"* Tiến sĩ nên diễn đạt các nguyên tắc cơ bản của mình bằng chính lời của mình, chứ không phải bằng lời của sứ đồ. Bất cứ tác giả tranh luận nào không muốn lấy điều cần chứng minh làm điều đã chứng minh, sẽ làm như vậy. Ông ta nên nói rằng, ông Fuller, thay vì bình phẩm trên những đoạn riêng lẻ trong các tác phẩm của những người Nhất vị, nên công kích các nguyên tắc đầu tiên của họ; Rằng Đức Chúa Trời là một thân vị, và rằng Đấng Christ chỉ là một con người. Điều này đã công bằng và thẳng thắn: và nếu sự phản đối đã được đưa ra dưới hình thức này, tôi có thể đã đáp lại với hiệu quả này: — Mục đích của tôi không phải là công kích những nguyên tắc riêng lẻ, cho bằng khuynh hướng chung của tôn giáo họ, xét trong tổng thể; và những đoạn mà tôi đã bình phẩm, chủ yếu liên quan đến khía cạnh này của chủ đề. Tuy nhiên, trong quá trình của tác phẩm, tôi chắc chắn đã cố gắng chứng minh thần tính của Đấng Christ; và bất cứ điều gì đi đến chỗ thiết lập giáo lý này, đều đi đến chỗ phá đổ những nguyên tắc hàng đầu mà, người ta nói, tôi nên công kích: vì nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì Ngài không thể chỉ là một con người, và hẳn phải có hơn một thân vị trong Đức Chúa Trời. — Nhưng không bằng lòng với việc diễn đạt các nguyên tắc hàng đầu của mình bằng chính lời của mình, tiến sĩ Toulmin lại chọn ngôn ngữ Kinh Thánh cho mục đích ấy. Điều này, tôi cho rằng, là lấy điều cần chứng minh làm điều đã chứng minh; hay xem như đã được chấp nhận rằng các từ một Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, có nghĩa là một thân vị, và rằng việc Đấng Christ được gọi là một con người, biểu thị rằng Ngài chỉ là một con người. Để cho thấy sự không thích đáng của cách tiến hành này, tôi đã viện dẫn rằng tôi tin cả sự độc nhất của Đức Chúa Trời, và nhân tính của Đấng Christ; và do đó không nên bị đòi hỏi phải chống lại một trong hai điều ấy. "Nhưng ông ta có tiếp nhận những nguyên tắc này (tiến sĩ T. nói) trong hình thức thuần khiết và đơn giản mà những người Nhất vị ôm lấy chúng không?" Điều này là gì nếu không phải là nói rằng tôi không chấp nhận lời chú giải Socinian trên lời của sứ đồ? Tiến sĩ Toulmin có thể cho rằng Kinh Thánh diễn đạt tình cảm của ông ta rõ ràng đến nỗi không cần lời chú giải: nhưng rõ ràng đó là một lời chú giải. Ông ta có thể gọi nó là một hình thức thuần khiết và đơn giản, hay bất cứ điều gì ông ta thích; nhưng không có gì được hiểu bởi nó ngoài một lời chú giải, cũng không có gì được chứng minh, ngoại trừ sự thịnh hành của tội dễ vướng mắc của ông ta, là tội lấy điều cần chứng minh làm điều đã chứng minh.

* Trang 31, Chú thích.

Để cho thấy dưới một ánh sáng còn mạnh hơn nữa sự không công bằng của một tác giả tranh luận khi cố gắng che đậy ý kiến của mình dưới cách diễn đạt của Kinh Thánh, tôi đã giả thiết điều ấy được làm bởi một người Calvin, và hỏi tiến sĩ Toulmin sẽ nói gì về nó trong trường hợp ấy? Tôi có thể nói chẳng hạn, Có Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, nhân danh Đấng mà chúng ta chịu phép báp-têm — Ngôi Lời là Đức Chúa Trời — Đấng Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh; và có thể đòi hỏi những người Socinian đừng bình phẩm trên những đoạn riêng lẻ trong các tác giả Calvin, mà trên những nguyên tắc hàng đầu này của chúng ta. Họ có thừa nhận, hay có nên được trông đợi thừa nhận những điều này như những nguyên tắc hàng đầu của chúng ta không? Không; tiến sĩ Toulmin đã đưa ra bằng chứng rằng ông ta không thừa nhận, và do đó đã biện minh cho tôi trong việc từ chối thừa nhận điều tương tự về phía câu hỏi của ông ta. Ông ta cho phép rằng những nguyên tắc hàng đầu của chúng ta được diễn đạt bởi những đoạn Kinh Thánh này, vì chúng không nói gì về Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời, cũng không nói gì về sự đồng nhất của bản thể, v.v.* Rất tốt: Tôi cũng không cho phép rằng những nguyên tắc hàng đầu của ông ta được diễn đạt bởi những đoạn mà ông ta đã đưa ra; vì chúng không nói gì về việc Đức Chúa Trời là một thân vị, hay về việc Đấng Christ chỉ là một con người. Nếu những Kinh Thánh mà tôi đã viện dẫn, diễn đạt tình cảm của tôi đầy đủ như những đoạn mà ông ta đã đưa ra diễn đạt tình cảm của ông ta, thì thế là đủ. Mục đích của tôi không phải là tranh chấp trong việc cố gắng chứng minh rằng tình cảm của tôi đã được chứa đựng một cách rõ ràng và đầy đủ trong ngôn ngữ Kinh Thánh; mà là cho thấy sự vô ích của những sự giả vờ như vậy ở cả hai phía. Còn xa mới "ra vẻ cho thấy rằng những nguyên tắc đầu tiên của những người Calvin phải được diễn đạt bằng lời của Kinh Thánh," rõ ràng ý định của tôi là cho thấy rằng thói quen diễn đạt chúng như vậy trong tranh luận, là đáng phản đối, ở chỗ nó lấy làm điều đã được chấp nhận điều cần phải được chứng minh.

* Trang 5, 6, Chú thích.

Đúng là, như tiến sĩ Toulmin nói, nếu ông ta, hay bất cứ người nào khác, đề nghị ký tên vào những đoạn mà tôi đã đưa ra, như là trình bày một tín điều tương đương với của chúng ta, thì chúng ta sẽ ngần ngại thừa nhận nó dưới khía cạnh ấy. Nhưng điều này, thay vì lật đổ lý luận của tôi, lại xác nhận nó, và cắt đứt cổ họng của chính lập luận của ông ta: vì cũng đúng không kém rằng nếu tôi, hay bất cứ người nào khác, đề nghị ký tên vào những đoạn do ông ta đưa ra, như là trình bày một tín điều tương đương với của ông ta, thì ông ta sẽ ngần ngại thừa nhận nó dưới khía cạnh ấy. Hơn nữa: trong trường hợp của ông ta nó còn vượt xa sự giả thiết. Tôi đã thực sự đề nghị ký tên vào lời của sứ đồ, và ông ta đã thực sự từ chối thừa nhận chữ ký của tôi, viện dẫn rằng tôi không tiếp nhận chúng trong hình thức thuần khiết và đơn giản mà những người Nhất vị ôm lấy chúng. Theo chính lý luận của ông ta, do đó, lời của sứ đồ mà nhờ đó ông ta muốn diễn đạt các nguyên tắc hàng đầu của mình, không chứa đựng toàn bộ chúng, và ông ta hẳn đã thất bại trong nỗ lực diễn đạt chúng bằng ngôn ngữ Kinh Thánh; và do đó, "sự ưu việt được khoe khoang" của kế hoạch ông ta, ngay cả về mặt này, là không có cơ sở.

Tuy nhiên, nếu chúng ta có thể tin tiến sĩ Toulmin, Kinh Thánh không chỉ tuyên bố rõ ràng Đức Chúa Trời là một, mà là một thân vị. "Ý tưởng đơn giản này về Đức Chúa Trời, rằng Ngài là một thân vị đơn độc, (ông ta nói theo ông Lindsey) theo nghĩa đen thấm khắp mọi đoạn của các sách thánh." Đối với điều này tôi đã trả lời, trong số những điều khác, rằng "Nó có thể đã phục vụ một mục đích tốt hơn, nếu, thay vì lời khẳng định chung này, các quý ông đã chỉ cho chúng ta một trường hợp đơn độc trong đó sự độc nhất của Đức Chúa Trời được tuyên bố theo nghĩa đen là thuộc về thân vị." Và tiến sĩ Toulmin đã nói gì để đáp lại? "Lời kêu gọi, người ta tưởng, có thể được gửi đến chính lương tri của ông Fuller. Có gì có thể là những trường hợp quyết định hơn về điều này so với nhiều đoạn trong đó các đại từ nhân xưng số ít, và những từ tương quan của chúng được dùng về Đấng Tối Cao; như Ta, ta, của ta, thuộc về ta, v.v."* Dù lương tri của tôi, hay của đối thủ tôi, có thể được nghĩ thế nào, tôi kêu gọi chính lương tri, xem ông ta có chứng minh được lời khẳng định của mình không. Chưa nói đến việc ông ta đã giảm nó từ mọi đoạn, xuống còn nhiều đoạn, điều có lẽ loại ra chín mươi chín đoạn trong một trăm đoạn trong các sách thánh theo nghĩa đen; nếu các đại từ nhân xưng số ít là một lời tuyên bố theo nghĩa đen rằng Đức Chúa Trời là một thân vị, thì các đại từ nhân xưng số nhiều, Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, v.v., cũng hẳn là một lời tuyên bố theo nghĩa đen rằng Ngài là hơn một. Các đại từ nhân xưng số ít cũng thường được áp dụng cho Đức Thánh Linh,† chứa đựng một bằng chứng quyết định, đúng vậy, một lời tuyên bố theo nghĩa đen về thân vị của Ngài; và điều ấy không thể tránh khỏi kéo theo giáo lý về Chúa Ba Ngôi.

* Trang 85, Chú thích. † Giăng 15:26, 16:7–15. 1 Cô-rinh-tô 12:11.

Tiến sĩ Toulmin đã nói nhiều về việc xét đoán tấm lòng, (trang 96–101, Chú thích:) nhưng sự phản đối của ông ta dường như không nằm ở việc xét đoán, cho bằng ở việc xét đoán những người Nhất vị. Nếu tôi khẳng định điều mà Kinh Thánh đồng nhất dạy dỗ,* Rằng một hệ thống sai lầm và vô đạo đức có nguồn gốc không phải từ sự lầm lẫn đơn giản, mà từ sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; — điều này là hết sức táo bạo, điều này là xét đoán tấm lòng: nhưng nếu tiến sĩ Toulmin tuyên bố cách lập luận của tôi là "có vẻ cay độc và ác ý, và rõ ràng được định để gán một sự sỉ nhục và ô nhục," (trang 104) thì trường hợp đã khác. Xét đoán khuynh hướng của tấm lòng bằng "những hành động công khai;" nghĩa là, bằng lời nói và việc làm, là đúng: nhưng khi sự xét đoán này hướng chống lại những người Nhất vị, thì sau cùng lại không đúng; vì có thể chúng ta xét đoán thiếu ngay thẳng và bất công! Tiến sĩ T. xét đoán lời tuyên bố của đối thủ mình là đúng khi ông ta tuyên bố niềm tin của mình vào sự độc nhất của Đức Chúa Trời, và nhân tính của Đấng Christ, và diễn đạt niềm tin ấy bằng lời của Kinh Thánh, vì ông ta không "tiếp nhận những nguyên tắc này trong hình thức thuần khiết và đơn giản mà những người Nhất vị ôm lấy chúng."† Nhưng nếu chúng ta khinh thường những lời xưng nhận của họ, và đòi hỏi điều gì hơn là một lời tuyên bố đức tin của họ bằng lời của Kinh Thánh, chúng ta "dựng lên phúc âm của chúng ta, hay phúc âm theo quan điểm của chúng ta về nó;" và hành động trái ngược với các nguyên tắc xưng nhận của chúng ta như những người Tin Lành, như những người bất đồng, và như những người Báp-tít. Khi tín điều và sự thờ phượng của chúng ta là như vậy mà họ không thể lương tâm gia nhập chúng, họ có quyền tách ra khỏi chúng ta, bằng không họ không thể "giữ các điều răn của Chúa Giê-xu cho tinh sạch và không ô uế": Nhưng dù tín điều của họ, hay chiều hướng của cuộc trò chuyện, hay những lời cầu nguyện của họ là gì, chúng ta không có quyền từ chối thông công với họ. Nếu chúng ta không khuôn đúc những lời xưng nhận, sự giảng dạy, và sự thờ phượng của mình, sao cho không xúc phạm một cá nhân nào thuộc các nguyên tắc của họ, chúng ta "giả định một quyền mà không Cơ Đốc nhân nào, hay hội chúng Cơ Đốc nhân nào sở hữu": thế mà họ không khuôn đúc những lời xưng nhận, sự giảng dạy, hay sự thờ phượng của họ, sao cho không xúc phạm chúng ta; chúng ta cũng không muốn họ làm vậy. Họ không tự giới hạn mình trong lời của Kinh Thánh; họ cũng không cần phải làm vậy. Họ tra hỏi xem những lời xưng nhận của chúng ta có phù hợp với ý nghĩa của Kinh Thánh không; và chúng ta đòi quyền làm điều tương tự. Lý do tại sao tiến sĩ T. không cho phép điều này và những đòi hỏi khác, tôi cho rằng, hẳn là thế này: Quan điểm của họ về Phúc Âm là "thuần khiết và đơn giản," còn của chúng ta là hư hoại. Chính như vậy, hỡi độc giả, ông ta đi vòng quanh để chứng minh rằng ông ta không "lấy làm điều đã được chấp nhận các nguyên tắc mà ông ta lập luận trên," và rằng "ông ta không giả định điều gì cả!"

* 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–11; 2 Phi-e-rơ 2:1; 1 Giăng 4:6; Giu-đe 4.
† Độc giả sẽ nhớ rằng điều được khẳng định ở phần kết của các Bức thư chỉ là giả thiết, và dựa trên giả thiết rằng chủ nghĩa Socinian là điều tôi đã cố gắng chứng minh nó là — một hệ thống sai lầm và vô đạo đức.

Nếu tiến sĩ T. có thể thuyết phục chính mình và bạn hữu mình rằng ông ta đã không chuyển dời cơ sở của lập luận, đã không giả định điều ông ta nên chứng minh, và tóm lại, đã không thầm thừa nhận chủ nghĩa Socinian là không thể bào chữa được trên cơ sở khuynh hướng đạo đức của nó, họ cứ tự nhiên hưởng mọi sự an ủi mà một sự thuyết phục như vậy sẽ đem lại cho họ. Mọi điều tôi sẽ thêm vào sẽ là một sự bênh vực ngắn gọn về nguyên tắc mà trên đó những Bức thư trên được viết. Phá hoại điều này, là một điểm mà mọi đối thủ của tôi đã nhắm đến. Hiệu quả thực tiễn của một giáo lý trong thời hiện tại là một chủ đề, dường như vậy, không nên được thảo luận như phép thử về việc nó là thật. Tuy nhiên, họ đồng lòng chống lại nó: một bằng chứng khá rõ ràng điều này, rằng nó không nói tốt về họ. Ông Belsham, trong bài Điểm sách của ông về ông Wilberforce, liếc qua cuốn Các hệ thống được so sánh, nói rằng, "Tóm lại là thế này; chúng tôi những người Calvin là những Cơ Đốc nhân tốt hơn nhiều so với quý vị những người Socinian, nên các giáo lý của chúng tôi dĩ nhiên phải là thật." — "Những người Nhất vị (ông ta nói thêm) sẽ không xâm phạm đất thánh. Chúng tôi đã học rằng không phải kẻ tự khen mình là được chấp nhận, nhưng là kẻ được Chúa khen ngợi. Và, xin cho ông Wilberforce biết, và cho mọi người như ông có khuynh hướng lên án anh em mình mà không nghe, rằng nếu những người Nhất vị muốn khoe khoang, họ có điều để khoe. Và nếu họ lấy làm vui thích phơi bày những lỗi lầm của anh em chính thống của họ, họ cũng có những câu chuyện để kể sẽ ít đem lại uy tín cho các bên, hay cho các nguyên tắc của họ. Nhưng về những lời trách móc lẫn nhau như vậy sẽ không bao giờ hết."* Tiến sĩ Toulmin cáo buộc rằng "Đó là một cách lập luận rất không thuận lợi cho sự ngay thẳng, và sự thảo luận công bằng, có vẻ cay độc và ác ý, chủ yếu được tính để xuyên tạc và chọc tức, và rõ ràng được định để gán một sự sỉ nhục và ô nhục" — rằng khi Đấng Cứu Thế của chúng ta cảnh báo những người theo Ngài coi chừng các tiên tri giả, những kẻ sẽ được biết bởi trái của chúng, Ngài đã không có ý nói những người sẽ dạy giáo lý sai lầm, và đời sống của họ sẽ phù hợp với nó; mà là những người không thành thật

hạnh kiểm của một người mà học thuyết của ông dù sao vẫn có thể là đúng — và rằng những kẻ chống đối ông chưa hề lý luận chống lại chủ nghĩa Calvin từ những đời sống vô đạo đức của người theo Calvin, mà chỉ từ khuynh hướng vô đạo đức của các nguyên tắc của họ; t.đ., nếu cách lập luận được theo đuổi trong các Thư trên đây phải chịu mọi sự phản đối này, thì thật là lạ lùng rằng nó đã không bị phản đối cho đến khi nó được chĩa vào chủ nghĩa Socinus. (Các trang 267, 268, 27*; các trang 131, 148, 158.) Nếu có thể chứng minh rằng đó là một cách lập luận phù hợp với những lời chỉ dẫn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và đã thực sự được các sứ đồ, các giáo phụ, các nhà cải chánh, các thanh giáo, và thậm chí chính những kẻ chống đối chúng ta sử dụng, thì việc họ phản đối nó trong trường hợp này sẽ chẳng chứng minh được điều gì, ngoại trừ sự yếu kém của chính nghĩa của họ.

Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã cảnh báo các môn đồ phải coi chừng các tiên tri giả, và đã ban cho họ lời chỉ dẫn này về họ: "Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được."* Lời chỉ dẫn này, được đặt nền trên lẽ thật hiển nhiên, và được Đấng đứng đầu Hội Thánh của Đấng Christ củng cố, đã tỏ ra cho tôi là một tiêu chuẩn thích hợp để phán xét những tuyên bố — nếu không phải của mọi quan điểm riêng lẻ, thì ít nhất của mọi hệ thống quan điểm — tự xưng có thẩm quyền thiên thượng.

Ông Kentish thừa nhận rằng "những kết quả do một học thuyết gây ra là một tiêu chuẩn thích hợp về giá trị của nó, nhưng không phải về lẽ thật của nó." Nhưng giá trị của một học thuyết hàm ý lẽ thật của nó. Điều giả dối chẳng có giá trị gì: vậy bất cứ điều gì chứng minh một học thuyết là có giá trị, ắt phải chứng minh nó là đúng.

Ông Kentish còn phản đối thêm: "Câu nói nổi tiếng này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta được đưa ra như một phép thử về hạnh kiểm, chứ không phải như một tiêu chuẩn về quan điểm." Với cùng một mục đích, Tiến sĩ Toulmin viện dẫn rằng "đây là một quy tắc được ban để phán xét không phải về các nguyên tắc, mà về con người; không phải về những tình cảm do họ rao truyền, mà về chính hạnh kiểm và những lời tự xưng của họ. — Những người ở đây được chỉ ra là những kẻ giả hình và các tiên tri giả; những kẻ giả vờ một cách dối trá rằng mình được Đức Chúa Trời ủy thác. Những lời tự xưng của họ có thể pha trộn với một học thuyết đúng; nhưng những tuyên bố của họ được đặt nền trên sự giả dối. Họ sẽ bị phát hiện qua lòng tham lam, sự ham mê lợi lộc, và lối sống dâm đãng." (tr. 148.)

Các tác giả này nói chung cực kỳ không muốn phán xét con người, coi đó là thiếu ngay thẳng và kiêu ngạo, và họ biện hộ cho việc giới hạn mọi sự phán xét vào sự vật: nhưng trong trường hợp này, sự vật dường như đang gặp nguy hiểm, và vì vậy con người bị bỏ mặc tự lo lấy. Theo cách giải thích này, bổn phận của các Cơ Đốc nhân là, khi các mục sư bộc lộ một tính khí tham lam và tham vọng, dù vững vàng về học thuyết, và trong quá khứ tỏ ra khiêm nhường và đạo đức, phải liệt họ vào hạng kẻ giả hình. Và điều này, xem ra, là ngay thẳng hơn, và ít mang dấu vết của lòng hằn học và ác ý hơn là rút ra một kết luận bất lợi về các nguyên tắc học thuyết của họ.

Nhưng bỏ qua điều đó: Lời phán của Đấng Cứu Rỗi chúng ta được ban ra như một phép thử về các tiên tri giả, hay các giáo sư giả; một danh xưng mà tôi tin rằng không bao giờ được gán cho những người có học thuyết đúng. Rằng các tiên tri giả và giáo sư giả là những người có hạnh kiểm xấu, tôi thừa nhận, dù hạnh kiểm ấy không phải lúc nào cũng lộ rõ:* nhưng việc họ từng được gọi như thế vì hạnh kiểm của mình, tách biệt khỏi học thuyết của họ, thì không hề có. Khi có điều gì được nói về học thuyết của họ, nó luôn luôn được mô tả là giả dối. "Khi ai nói với các ngươi rằng: Kìa Đấng Christ ở đây, hay là: Ngài ở đó, thì chớ tin. Vì những christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên," làm chứng ủng hộ cho họ — "Dầu vậy, trong dân chúng cũng đã có tiên tri giả, và trong anh em cũng sẽ có giáo sư giả, họ sẽ ngấm ngầm rải những tà đạo làm hư mất, chối Chúa đã chuộc mình, và họ sẽ tự giáng sự hư mất trên mình mau chóng" — "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ" — "Còn thần nào không xưng Đức Chúa Giê-xu Christ lấy xác thịt mà ra đời, chẳng phải bởi Đức Chúa Trời" — "Hễ ai đi dông dài, chẳng bền lòng theo đạo Đấng Christ, thì người ấy không có Đức Chúa Trời" — "Nếu ai đến cùng các ngươi mà không đem đạo nầy theo, thì chớ rước họ vào nhà, và đừng chào họ. Vì người nào chào họ, tức là dự vào công việc ác của họ."†

Nếu các tiên tri giả mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta mô tả là những người có thể dạy "một học thuyết đúng," thì những lời mô tả của các tác giả Tân Ước, nhất loạt trình bày họ như những kẻ dạy điều giả dối, sẽ mâu thuẫn với những lời của Thầy mình. Rằng đã có những kẻ giả hình dạy một học thuyết đúng, điều đó có thể được chấp nhận: nhưng họ không bao giờ được gọi là tiên tri giả, hay giáo sư giả. Ba-la-am là một nhân vật gian ác, và được gọi là tiên tri; nhưng vì nội dung các lời tiên tri của ông là đúng, ông không bị gọi là tiên tri giả. Giu-đa cũng là một kẻ giả hình và kẻ trộm, đồng thời là một người giảng đạo và một sứ đồ; nhưng vì những điều ông dạy là đúng, ông không được mô tả là giáo sư giả, hay sứ đồ giả. Xét những điều này, xin độc giả vô tư tự định đoạt, liệu Đấng Cứu Rỗi chúng ta có ý bảo các môn đồ của Ngài phán xét theo trái của họ, xem ai là những kẻ bênh vực học thuyết giả dối chăng?

Về việc sử dụng lời chỉ dẫn này, trước hết tôi viện đến các sứ đồ và các tác giả Tân Ước. Tôi tin rằng họ sẽ không bị cáo buộc là tự khen mình, hay có lòng hằn học và ác ý; thế mà họ chẳng ngần ngại trình bày những người tin học thuyết của họ như đã được rửa sạch và nên thánh khỏi những điều vô đạo đức trước kia; và những người không tin thì như những kẻ "chuộng sự không công bình."* Mọi sự kiện mà Tiến sĩ Toulmin đã cố gắng lôi kéo vào việc phục vụ cho chủ nghĩa Nhất vị luận hiện đại đều là những bằng chứng về lẽ thật của học thuyết nguyên thủy, và đã được các tác giả Tân Ước tin cậy như thế. Họ đã viện đến những kết quả gây ra trong đời sống của các tín hữu như những "bức thơ sống, được biết và đọc bởi mọi người,"† để chứng minh rằng họ đã không giả mạo lời của Đức Chúa Trời, mà là những đầy tớ thật của Ngài. Với lòng tin trọn vẹn nhất, họ đã hỏi: "Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời hay sao?"‡ Rõ ràng ngụ ý rằng lẽ thật được nhận biết rõ ràng qua những kết quả của nó. Về sự sai lầm cũng không kém: những kẻ du nhập các học thuyết giả dối luôn luôn được mô tả là những nhân vật không thánh khiết.§

Trích dẫn những lập luận của các giáo phụ theo nguyên tắc này, tức là sao chép một phần lớn các tác phẩm biện giáo của họ. Tôi ngờ rằng có một giáo phụ nào mà trong tác phẩm của mình không chứa những lập luận bênh vực lẽ thật của Cơ Đốc giáo trên cơ sở đời sống thánh khiết của các Cơ Đốc nhân; và không suy ra, hay dưới hình thức nào đó ngụ ý, sự giả dối của ngoại giáo từ sự vô đạo đức đã rõ của người ngoại. Những kẻ chống đối họ, không có câu trả lời nào hay hơn trong tay, có thể đã cáo buộc cách lập luận này là khoe khoang hư không, hằn học, và ác ý: nhưng tôi không nhớ rằng nó từng bị các Cơ Đốc nhân quy cho những nguyên nhân ấy.

Còn về các nhà cải chánh, những đòn tấn công thành công nhất mà họ đã thực hiện chống lại giáo hội Rô-ma, được đặt nền trên đời sống trụy lạc của hàng giáo phẩm của bà ta, và sự thánh khiết cùng lòng kiên định của những người mà bà ta đã bắt bớ đến chết. Dòng chảy chung của các tác phẩm của họ có thể thấy trong Sách Tử Đạo của Fox, thực chất là một sự phơi bày hạnh kiểm đạo đức của những kẻ bắt bớ và những người bị bắt bớ, từ đó thế gian được tự mình phán xét đâu là tôn giáo thật: và tôi có thể thêm rằng, một phần đáng kể của thế gian đã phán xét, và đã hành động theo đó.

Tiến sĩ Toulmin gợi ý từ Mosheim rằng các nhà cải chánh, và đặc biệt là Calvin cùng các cộng sự của ông, đã bỏ bê khoa học về đạo đức.* Nhưng những thành kiến của Mosheim chống lại Calvin và các cộng sự của ông khiến lời chứng của ông chẳng có mấy trọng lượng, nhất là khi độc giả có thể tự mình thỏa mãn về điều ngược lại qua các tác phẩm của chính những người ấy, vốn còn tồn tại đến nay. Chương thứ tám của quyển thứ hai trong bộ Giáo Lý của Calvin đủ để xóa sạch lời vu khống này. Đạo đức được dạy dỗ ở đó là thứ mà cả những người theo chủ nghĩa phản luật pháp, lẫn "rất nhiều người" trong số các nhà Nhất vị luận hiện đại, đều không thể chịu đựng nổi. Rằng đã có một số người trong số những người rao giảng Phúc Âm, như họ được gọi, là những nhân vật buông tuồng, điều đó được thừa nhận: những người như thế có ở mọi thời đại: nhưng xét những người cải chánh như một tập thể, họ không những là những Cơ Đốc nhân tốt hơn những kẻ bắt bớ mình, mà còn tốt hơn cả những người kế vị họ, những kẻ, trong khi vờ dạy "khoa học" về đạo đức, đã từ bỏ những nguyên tắc lớn mà đạo đức cần được thổi sinh khí, và đã làm nó suy đồi bằng cách cho phép những trò tiêu khiển của sân khấu, và các hình thức phóng đãng khác, là phù hợp với nó.

Nhà sử học của các thanh giáo đã ghi lại về dân tộc bị bắt bớ ấy rằng: "Trong khi những người khác ở các buổi diễn kịch và xen kẽ, ở các cuộc vui chơi, hay đi dạo ngoài đồng, hay ở các trò giải trí như chơi bi, đấu kiếm, v.v. vào buổi tối ngày sa-bát, thì họ, cùng gia đình, bận rộn đọc Kinh Thánh, hát thánh thi, dạy giáo lý cho con cái, ôn lại các bài giảng, và cầu nguyện — Rằng điều này cũng không chỉ giới hạn trong ngày của Chúa, mà họ còn có những giờ thờ phượng gia đình trong các ngày thường, coi việc chăm sóc linh hồn cũng như thân thể của các đầy tớ mình là bổn phận — và rằng họ thận trọng về mọi sự quá độ trong ăn uống, ăn mặc và những trò giải trí chính đáng; tiết kiệm trong việc nhà, siêng năng trong nghề nghiệp riêng, thành thật và chính xác trong giao dịch, và ân cần trả cho mọi người điều thuộc về họ."* Những điều này có thể đã không được viện dẫn để chứng minh lẽ thật của mọi quan điểm riêng lẻ mà họ nắm giữ; tôi cũng chưa từng suy ra từ những tiền đề như thế lẽ thật của mọi quan điểm mà người theo Calvin chủ trương: nhưng chúng đã được viện dẫn để chứng minh rằng tôn giáo của họ về đại thể là tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, và tôn giáo của những kẻ chống đối họ là một sự tiến rất gần đến tôn giáo của kẻ chống Đấng Christ. Tôi cũng không nhớ rằng tác giả ấy đã bị cáo buộc, trừ phi bởi những người cảm thấy sự lên án mà câu chuyện của ông ngụ ý, là khoe khoang hư không, hằn học, hay ác ý.

Cuối cùng: Liệu những kẻ chống đối chúng ta có tự cáo buộc mình về những điều ác này vì đã lý luận theo nguyên tắc này trong khả năng của họ chăng? Rằng họ đã làm điều này là hiển nhiên, dù Tiến sĩ Toulmin vờ phủ nhận, viện rằng họ đã không lý luận trên đời sống của con người, mà chỉ trên khuynh hướng của các nguyên tắc.† Rằng họ đã lý luận trên khuynh hướng của các nguyên tắc, điều đó là đúng; tôi cũng vậy: cách lý luận của phần lớn hơn rất nhiều trong các Thư trên đây là như thế. Nhưng rằng họ đã tránh mọi liên hệ đến đời sống của người theo Calvin, điều đó không đúng. Phải chăng trên khuynh hướng của các nguyên tắc, hay trên đời sống của con người, mà Tiến sĩ Priestley đã lý luận, khi ông so sánh đức hạnh của người theo thuyết Ba Ngôi với đức hạnh của người theo thuyết Nhất vị, thừa nhận rằng dù người sau có vẻ ngoài phù hợp với thế gian hơn người trước, thế mà xét chung họ lại tiến gần hơn đến tâm tình thích hợp của Cơ Đốc giáo chăng?* Phải chăng ông đã giới hạn mình trong khuynh hướng của các nguyên tắc, trong những điều ông đã kể về ông Badcock? Phải chăng ông không viện đến các thực hành của những người theo chủ nghĩa phản luật pháp để chứng minh khuynh hướng vô đạo đức của chủ nghĩa Calvin, trình bày họ như những đứa con chính thống của các nguyên tắc của chúng ta chăng?† Và dù ông Belsham nay vờ chán ghét cách lập luận này, thế mà đã có lúc ông dường như nghĩ rằng nó sẽ có ích cho mình, và khi ông đã hăng hái sử dụng nó. Phải chăng ông đã không khẳng định rằng "những người thành tâm đạo đức, và tích cực làm lành với các nguyên tắc của chúng ta, đã không thể không trở nên tốt hơn nhiều, và hạnh phúc hơn nhiều, nếu họ đã chấp nhận một tín điều ôn hòa hơn, hợp lý hơn, thực sự Phúc Âm hơn?" Và điều này là gì nếu không phải khẳng định rằng những người cùng quan điểm với ông nói chung tốt hơn và hạnh phúc hơn những người khác? Thế mà quý ông này lại vờ khinh miệt các Thư trên đây, vì rằng tóm tắt của chúng là: "Chúng tôi, người theo Calvin, là những Cơ Đốc nhân tốt hơn nhiều so với các ông, người theo Socinus, nên học thuyết của chúng tôi hẳn phải đúng."* Lạ thay, một tác giả lại quên mình đến nỗi trách móc tác phẩm của người khác về chính điều là đặc tính của tác phẩm mình! Chưa hết — Trong phạm vi nhỏ hẹp của cùng một bài diễn văn, ông bày tỏ hy vọng rằng những người mới theo Socinus sẽ "cuối cùng cảm nhận được ảnh hưởng lành mạnh của các nguyên tắc của mình, và chứng minh sự tuyệt vời của đức tin mình, bằng phẩm giá và giá trị vượt trội của hạnh kiểm mình." Nếu sự tuyệt vời của các nguyên tắc (và hẳn nhiên lẽ thật của chúng, vì không điều gì có thể tuyệt vời mà lại không đúng) không thể được chứng minh bằng hạnh kiểm của những người chấp nhận chúng, thì phẩm giá và giá trị vượt trội của hạnh kiểm sẽ chứng minh nó bằng cách nào? Đó đã từng là ngôn ngữ "tự đề cao" của ông Belsham; nhưng dù các người mới theo ông đã làm ông thất vọng, hay dù mảnh đất ấy quá "thánh" đối với ông, thì sự thật là nay ông hoàn toàn có một ý nghĩ khác; và tệ hơn, ông còn muốn thuyết phục độc giả rằng đó là mảnh đất mà ông và các anh em mình chưa từng "xâm phạm." Đây là con người, sau khi đã ném găng tay thách đấu, lại từ chối cuộc đấu; và sau khi các đảng viên của mình đã lao nhọc hết sức để duy trì chính nghĩa của họ, lại nói về những điều họ có thể nói, và làm, nếu họ không bị những động cơ quảng đại ngăn lại!

Người ta hẳn tưởng, qua cách viết của ông Belsham, rằng tôi đã kể lể nhiều về những câu chuyện hạnh kiểm riêng tư. Sự thật là, những câu chuyện nào đã được kể đều là do chính họ kể. Tôi đã tự do thừa nhận rằng "tôi chưa đủ quen biết với đại đa số người theo Socinus, để phán xét về hạnh kiểm đạo đức của họ."* Mọi điều đều đặt trên chính những lời thú nhận của họ; và chính điều này là điều làm ông Belsham và đảng của ông cay đắng. Nay họ có thể bóng gió về những điều lớn lao mà họ có thể đưa ra bất lợi cho chúng ta, nếu họ không bị những động cơ khiêm tốn và quảng đại kìm giữ: nhưng họ chẳng làm được gì. Họ quả có thể thu thập những câu chuyện về các cá nhân, và chỉ ra nhiều lỗi lầm gắn với tập thể nói chung: nhưng họ không thể chứng minh nó cũng vô đạo đức ngang với tập thể người theo Socinus nói chung. Trước khi điều này có thể được thử một cách nhất quán, họ phải rút lại những lời thú nhận của mình; và điều này sẽ chẳng giúp ích gì cho họ, vì mọi người sẽ thấy rõ rằng đó chỉ là để đạt một mục đích.

Độc giả nay được tự mình phán xét, liệu nguyên tắc lý luận được chấp nhận trong các Thư trên đây, có đáng bị những sự phản đối đã được nêu ra chống lại nó chăng; liệu những kẻ chống đối chúng ta có phải là những người đầu tiên áp dụng nó chống lại chúng ta chăng; và liệu có thể đưa ra lý do nào khác cho sự ác cảm hiện tại của họ đối với nó, ngoài việc họ cảm thấy nó bất lợi cho chính nghĩa của họ chăng.

A. F.

IN BỞI J. W. MORRIS.

Sách liên quan

Bản dịchLỜI BIỆN HỘ CHO CÔNG CUỘC TRUYỀN GIÁO CƠ ĐỐC GẦN ĐÂY TẠI ẤN ĐỘAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchCâu Hỏi Lớn Đã Được Giải ĐápAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchPhước Hạnh Của Người Chết Trong ChúaAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchNhận Xét Về Ấn Phẩm Của Ông MartinAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchKẺ LUI ĐIAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchLỜI BIỆN HỘ CHO CUỘC TRUYỀN GIÁO TẠI ẤN ĐỘAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X