Chủ Nghĩa Socinus Không Thể Bào Chữa Được, Xét Trên Xu Hướng Đạo Đức Của Nó
Andrew Fuller · Socinianism indefensible, on the ground of its moral tendency: containing a repl
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Chủ Nghĩa Socinus Không Thể Bào Chữa Được, Xét Trên Xu Hướng Đạo Đức Của Nó
CHỦ NGHĨA SOCINUS KHÔNG THỂ BÀO CHỮA ĐƯỢC, XÉT TRÊN XU HƯỚNG ĐẠO ĐỨC CỦA NÓ
CHỦ NGHĨA SOCINUS
KHÔNG THỂ BÀO CHỮA ĐƯỢC,
XÉT TRÊN
XU HƯỚNG ĐẠO ĐỨC CỦA NÓ:
BAO GỒM
LỜI ĐÁP TRẢ
HAI ẤN PHẨM GẦN ĐÂY;
MỘT ẤN PHẨM CỦA
TIẾN SĨ TOULMIN,
MANG TỰA ĐỀ
Hiệu Quả Thực Tiễn của Giáo Lý Nhất Vị Thần
được xem xét;
ẤN PHẨM CÒN LẠI CỦA
ÔNG KENTISH,
MANG TỰA ĐỀ
Xu Hướng Đạo Đức của Giáo Lý Cơ Đốc Đích Thực.
BỞI
ANDREW FULLER.
LONDON:
IN CHO TÁC GIẢ,
VÀ BÁN BỞI
GARDINER, PRINCES-STREET, OXFORD-STREET;
BUTTON, PATERNOSTER-ROW; MATTHEWS, STRAND;
VÀ Ở YORK, EDINBURGH.
M DCC XCVIII. [1798]
LỜI GIỚI THIỆU.
ĐÃ hơn ba năm kể từ lần xuất bản đầu tiên của cuốn The Calvinistic and Socinian Systems examined and compared as to their Moral Tendency (Hai Hệ Thống Calvinist và Socinus được khảo xét và so sánh về xu hướng đạo đức của chúng). Tiến sĩ Toulmin bày tỏ chút tiếc nuối rằng, vào thời điểm ông viết, chưa có gì xuất hiện để đáp trả lại nó; và dường như ông có ý giải thích sự việc này theo cách có thể miễn tội cho giáo lý của mình khỏi cái vẻ như là không thể bào chữa được. Hướng về tôi, ông nói: "Không ai có thể nghi ngờ rằng các quý ông, mà trên những đoạn trích trong các tác phẩm của họ nhiều nhận xét của ông được đặt nền tảng, là hoàn toàn xứng tầm với cuộc tranh luận này, nếu họ thấy nên bước vào đấu trường với ông. Vì họ đã không làm điều đó, tôi cho rằng họ nghĩ rằng để người đọc công tâm phán xét giữa ông và họ là đủ."*
Các quý ông ấy, xét về tài năng, là xứng tầm với cuộc tranh luận này, quả thực không có gì phải nghi ngờ; nhưng liệu họ có xứng tầm với nó về mọi phương diện hay không lại là một câu hỏi khác. Không một ai có quyền năng biến lẽ thật thành dối trá, hay biến dối trá thành lẽ thật; và sự im lặng của họ, theo bất cứ điều gì Tiến sĩ Toulmin có thể chứng minh, có thể là do sự khó khăn của công việc. — Có một điều khá đáng chú ý; dù Tiến sĩ Toulmin đã nhận lãnh việc bào chữa cho Chủ nghĩa Socinus, thế nhưng ông đã thận trọng tránh né việc biện hộ cho các tác phẩm của những quý ông ấy, những tác phẩm mà tôi đã phê phán. Một cách hành xử như vậy không thể đã được họ áp dụng: nếu họ đã viết, họ hẳn phải bước vào việc bào chữa cho các tác phẩm của mình, hoặc phải bỏ chúng như là không thể bào chữa được.
Tiến sĩ Toulmin cho chúng ta biết; rằng về phần mình, "Chỉ mới gần đây tác phẩm ấy mới lọt vào tay ông, để ông có thời gian rảnh đọc nó. Đây chắc chắn là một lời bào chữa thỏa đáng xét về phần ông; và nếu ông hay đồng nghiệp của ông là ông Kentish đã chỉ lật đổ được bản chất của tác phẩm mà họ đã viết chống lại, thì thời gian, và các hoàn cảnh khác chẳng có bao nhiêu ý nghĩa. 'Nếu ý kiến của các nhà phê bình về những tác phẩm này có bất cứ trọng lượng nào, hẳn phải kết luận rằng ít nhất họ đã làm được điều đó. Tạp chí Analytical và Monthly Reviews, cùng với Tạp chí Protestant Dissenters, mỗi tạp chí đã dành cho một hoặc cả hai tác phẩm ấy sự tán dương mạnh mẽ và vô điều kiện.' Việc các bài phê bình của họ có mang lại lợi ích gì cho giáo lý ấy hay không, tôi có thể sẽ tra xét sau này; hiện tại tôi sẽ tiến hành xem xét những gì được đưa ra bởi từng đối thủ của tôi theo thứ tự."
* Trang 2.
MỤC LỤC.
Trang
LỜI GIỚI THIỆU.
LỜI ĐÁP TRẢ TIẾN SĨ TOULMIN.
MỤC I.
Luận Cứ Chính được trình bày và bào chữa. 1—13
MỤC II.
Những Nhận Xét Thêm về các Lời Đáp của Tiến sĩ Toulmin cho các Lời Phê Phán của tôi.
Lời Phàn Nàn của ông rằng Cuộc Tấn Công không được thực hiện nhắm vào các Nguyên Lý Cơ Bản của Hệ Thống của ông. 13—16
Các Nguyên Lý của Chủ nghĩa Calvin không phải là nguồn duy nhất của Lòng Đạo Đức. 16—17
Sự Thiếu Lòng Đạo Đức được Tiến sĩ Toulmin ngầm thừa nhận. 17—19
Phương Pháp giải thích của ông về điều đó thật tai hại cho Giáo Lý của ông. 19, 20
Phương Pháp của ông giải thích sự không thành công của việc giảng dạy của họ. 20—23
Lời Phàn Nàn bị gọi là Socinus, và Lời Biện Hộ để được gọi là Unitarian. 23—25
Chủ nghĩa Socinus dẫn đến Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo (Deism). 25—29
Trường hợp của Thanh Giáo và Socinus khác nhau. 29—32
Cơ Sở của Tình Yêu dành cho Christ. 32—34
Lời Phàn Nàn của Tiến sĩ Toulmin về Sự Bất Công. 34
Về Tính Tội Lỗi của Sai Lầm, và việc xét đoán Lòng Người. 34—41
PHỤ LỤC,
Chứa đựng Những Nhận Xét về bài phê bình của Tiến sĩ Toulmin về Công Vụ Các Sứ Đồ. 42—52
LỜI ĐÁP TRẢ ÔNG KENTISH.
Trang
Ông đã tự cho mình điều cần chứng minh ngay trong Tựa Đề. 53
Ông né tránh một Cuộc Tra Xét đầy đủ về Chủ Đề. 54—56
Đoạn kết của Letters on Socinianism (Thư Về Chủ nghĩa Socinus) được bào chữa chống lại các Lời Buộc Tội của Ông Kentish, và các Nhà Phê Bình. 57—60
Lời Đáp Trả sáu Nhận Xét trước đó của Ông Kentish. 60—6x
Bốn Đầu Mục Tra Xét của ông. 66
I. Về các Đức Tính thiêng liêng, xã hội, và cá nhân.
Về Tình Yêu dành cho Đức Chúa Trời. 66—80
Tình Yêu dành cho Christ. 80—89
Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời. 89—91
Sự Tin Cậy nơi Đức Chúa Trời. 91
Tin Cậy nơi Christ. 91—92
Lời Kêu Gọi của ông tới Thực Tế. 92—95
Về Sự Vô Tội của Sai Lầm. 96—101
Lời Kêu Gọi lại của ông tới Thực Tế. 101—104
II. Về Xu Hướng của Giáo Lý Unitarian để giúp đỡ, nâng đỡ, và an ủi, dưới các Cám Dỗ, Hoạn Nạn, và Sự Chết. 105—107
III. Về Sự Trở Lại của Kẻ Trụy Lạc và Kẻ Vô Tín. 107—110
IV. Về Sự Tôn Kính dành cho Kinh Thánh. 110—116
Nhận Xét về Ý Nghĩa của Giăng xiv. 28. "Cha Ta lớn hơn Ta." 117
Phê Bình các Nhà Phê Bình. 118—122
LỖI IN ẤN.
Trang 17, dòng 25, thay latter thành later.
— 23, dòng 19, thay ds thành ad no.
— 28, dòng 13, bỏ of.
— 20, dòng 3, sau ice thêm a:
— 36, đến 40, thay Criminal Error thành Criminality of Error.
— 57, dòng 30, thay their thành the.
— 95, dòng 17, thay man thành men.
— 96, dòng 4, đọc Gospel to be sinful.
— 100, dòng 21, thay is thành this.
— 102, dòng 22, đọc fact, that,
— 103, dòng 14, thay should thành shall.
LỜI ĐÁP TRẢ TIẾN SĨ TOULMIN,
VỀ
HIỆU QUẢ THỰC TIỄN
CỦA GIÁO LÝ NHẤT VỊ THẦN,
vân vân.
MỤC I.
Về Cơ Sở của Luận Cứ được sử dụng trong Cuộc Tranh Luận này,
và Cách Hành Xử của các Đối Thủ của chúng ta trong việc Đáp Trả.
KHI tôi lần đầu hình thành ý định viết chống lại Chủ nghĩa Socinus, tôi nhận thấy rằng, mặc dù Kinh Thánh đã bị các nhà văn Socinus đối xử với sự thiếu tôn trọng lớn trong nhiều trường hợp, thế nhưng chúng nói chung là tòa án tối cao mà sự kêu gọi được đưa ra. Mục đích của cuộc tranh luận ở cả hai phía dường như là để xác định ý nghĩa thật của chúng. Vì mục đích này, hai phương pháp chung đã được áp dụng: Thứ nhất, sắp xếp các đoạn Kinh Thánh khác nhau liên quan đến chủ đề, và lập luận dựa trên chúng. Thứ hai, xem xét theo nghĩa nào các Cơ Đốc nhân, trong các thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, đã hiểu chúng.
Cách thứ nhất là cách phổ biến để quyết định các tranh luận trong thần học, và đó là một cách rất tốt, nếu được tiến hành công bằng. Tuy nhiên, tôi có một vài phản đối chống lại việc theo đuổi nó trong trường hợp này. Thứ nhất, đó là mảnh đất đã được chiếm lĩnh đầy đủ rồi. Các nhà văn tài năng ở cả hai phía đã đi qua mọi đoạn Kinh Thánh liên quan đến chủ đề; và nhiều người trong số họ đã gần như cạn kiệt tài năng trong việc lập luận về ý đồ của các tác giả thánh, và trong việc phê bình về ngôn ngữ gốc. Thứ hai, tôi nhận thấy rằng các nhà văn Socinus đã sa vào một thói quen phê bình các tác phẩm thánh không thể biện hộ được, đến nỗi những đoạn rõ ràng nhất cũng không thể đứng vững trước họ; cả chương và cả sách đã bị loại bỏ như là giả mạo; và ngay cả toàn bộ Kinh Thánh cũng bị tuyên bố là "mờ mịt," và "không bao giờ được thiết kế để quyết định các câu hỏi tranh cãi trong tôn giáo và đạo đức."* Đối với tôi, việc lập luận dựa trên các văn bản Kinh Thánh dường như chẳng có mấy giá trị, khi chính Kinh Thánh, bất kể ý nghĩa của nó có thể là gì, đã bị bác bỏ trên thực tế.
* Monthly Review enlarged, Quyển x. tr. 357.
Về phương pháp sau cùng trong số này, nó không thuộc lĩnh vực của tôi. Bên cạnh đó, đối với tôi, dù chúng ta có thể cảm thấy niềm vui nào trong việc truy tìm lịch sử của các quan điểm thời kỳ đầu, và dù một tác phẩm thuộc loại này, nếu được tiến hành vô tư, có thể đáp ứng những mục đích tốt đẹp nào; thế nhưng nó không thể cung cấp tiêu chuẩn thích hợp nào về điều gì là giáo lý của các sứ đồ. Các Cơ Đốc nhân trong các thời kỳ đầu cũng dễ sai lầm như chúng ta, và trong nhiều trường hợp họ đã thực sự sai lầm, đến nỗi mâu thuẫn với Kinh Thánh, và mâu thuẫn với nhau.
Suy nghĩ về những điều này, tôi nảy ra ý tưởng rằng có một phương pháp lập luận khác, khác biệt với những phương pháp đã được đề cập, tức là bằng cách tra xét — Giáo lý nào, trong thời nay, là giáo lý sinh ra hoa quả đạo đức tốt nhất? Một vài cân nhắc đã khiến tôi ưa thích cơ sở lập luận này trong trường hợp hiện tại hơn cả hai phương pháp kia. Thứ nhất, nó sẽ giúp xác định điều gì là giáo lý của các sứ đồ cũng tốt như phương pháp thứ nhất, và tốt hơn nhiều so với phương pháp thứ hai. Nếu, ví dụ, trong khi bàn luận về các cây nho và cây vả đã từng mọc trong đất Ca-na-an, một cuộc tranh luận nảy sinh về việc chúng giống với loại cây này hay loại cây kia hiện đang mọc ở các xứ khác, một cách để quyết định nó sẽ là so sánh các hoa quả. Nếu hoa quả của một loại cây có thể được chứng minh là mang sự giống nhau gần hơn nhiều so với hoa quả của loại kia, điều đó sẽ có xu hướng quyết định cuộc tranh luận theo hướng có lợi cho nó. Thứ hai, một cuộc tra xét về xu hướng đạo đức của các giáo lý khác nhau không những sẽ phục vụ như một phương tiện để xác định giáo lý nào trong số chúng là giáo lý của các sứ đồ, mà còn sẽ chứng minh
lẽ thật của giáo lý đó, và nguồn gốc thiêng liêng của nó: vì đó là một nguyên lý được khắc sâu trong tâm trí con người, rằng bất cứ giáo lý nào sinh ra hoa quả tốt hẳn tự nó phải là tốt, và có nguồn gốc nơi Đức Chúa Trời, đến nỗi rất ít nhà văn, nếu có, dám duy trì điều ngược lại. Do đó tôi nhận thấy, nếu tôi không những chứng minh được rằng điều thường được gọi là Chủ nghĩa Calvin là điều sinh ra nhiều nhất các hiệu quả tương tự như những hiệu quả đã phát sinh từ giáo lý của các Sứ Đồ, mà còn trình bày chúng dưới một ánh sáng như vậy trong khi tôi tiến hành, để chúng tự chứng nhận mình trước lương tâm của mọi người, thì tôi sẽ nhờ đó cắt đứt đường rút lui của những nhà văn Socinus, là những người, khi giáo lý của họ bị chứng minh là chống lại Kinh Thánh, liền bỏ mảnh đất Cơ Đốc và ẩn náu trên lãnh thổ của thuyết tự nhiên thần giáo; hạ thấp Kinh Thánh như một "cuốn sách mờ mịt," buộc tội các tác giả của nó với việc "lập luận không thuyết phục," và tuyên bố rằng "bản chất và ý đồ của nó không phải là để giải quyết các lý thuyết tranh cãi, hay quyết định các câu hỏi tranh luận trong tôn giáo và đạo đức." Tôi biết rõ rằng, dù họ dám viết một cách hạ thấp về Kinh Thánh, và về các tác giả thánh, thế nhưng họ không dám công khai chống lại đạo đức. Thứ ba, việc xét đoán các giáo lý bởi các hiệu quả của chúng là một thực hành được Kinh Thánh bảo đảm: "Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi hoa quả của họ." Một nhà văn rất tài năng, trong một bài luận về đoạn này, đã chỉ ra rằng "quy tắc được Chúa Cứu Thế của chúng ta ban cho ở đây là quy tắc tốt nhất có thể được ban cho; rằng nó đủ để phân biệt lẽ thật khỏi sai lầm; và rằng đó thực tế là quy tắc mà mọi người tốt, và quả thực, nhân loại nói chung, dùng để xét đoán các nguyên lý và các tuyên bố tôn giáo."* Thứ tư, tôi cho rằng một phương pháp lập luận như vậy sẽ thú vị hơn đối với tâm trí công chúng, vì theo trí nhớ của tôi, nó chưa bao giờ được áp dụng làm cơ sở của bất cứ luận văn riêng nào về chủ đề này. Thứ năm, đó là mảnh đất mà các Cơ Đốc nhân bình thường có chỗ đứng và làm chứng cho kết quả của cuộc tranh luận, điều mà trong khi cuộc tranh luận xoay quanh ý kiến của các Giáo Phụ, hay cách giải thích một văn bản Kinh Thánh, thì không phải là trường hợp. Thứ sáu, đó là một cơ sở lập luận mà các đối thủ của chúng ta không thể phản đối một cách công bằng, vì họ đã khởi đầu cuộc tấn công trên nó, buộc tội hệ thống Calvinist với "sự u ám," "sự cố chấp" và "sự phóng túng;" với việc "chống lại tình yêu dành cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người," và là "một chiếc rìu chặt vào gốc rễ của mọi đức hạnh."
* Xem cuốn Trial of Religious Truth by its Moral Influence (Thử Thách Lẽ Thật Tôn Giáo bởi Ảnh Hưởng Đạo Đức của Nó) của Tiến sĩ Witherspoon.
Đây là những lý do chính đã khiến tôi ưa thích cơ sở luận cứ mà tôi đã tiến hành. Tuy nhiên, tôi không muốn bị hiểu là đang bày tỏ sự thiếu tôn trọng dù nhỏ nhất đối với các tác phẩm của những người đã tiến hành trên các cơ sở khác. Hãy để chủ đề được xem xét dưới mọi quan điểm. Mọi tác giả đều có quyền chọn cơ sở lập luận của mình, miễn là nó công bằng; và điều có thể không phù hợp với tính khí và tài năng của người này có thể phù hợp với người khác. Nếu Độc Giả muốn thấy cuộc tranh luận được theo đuổi trên các cơ sở của lời chứng Kinh Thánh, và các quan điểm của các thời kỳ đầu, người ấy có thể tham khảo với lợi ích lớn, một tác phẩm rất tài năng và công phu gần đây của Tiến sĩ Jamieson, mang tựa đề, A Vindication of the Doctrine of Scripture (Biện Hộ Giáo Lý Kinh Thánh),
và về đức tin nguyên thủy, liên quan đến Thần Tính của Christ, nhằm Đáp Trả cuốn History of early Opinions (Lịch Sử các Quan Điểm Thời Kỳ Đầu) của Tiến sĩ Priestley, 2 quyển khổ octavo.
Biết phần nào về tài năng của các nhà văn phía bên kia, và sự sẵn sàng của họ trong mọi dịp để bào chữa cho giáo lý của mình, tôi không mong sẽ thoát khỏi sự khiển trách của họ. Tôi đã tính toán rằng, những điều tôi đưa ra hoặc sẽ bị đối xử như không đáng được lưu ý; hoặc nếu có bất cứ lời đáp trả nào được viết, thì sức mạnh của các luận cứ sẽ bị thử thách đến cùng cực. Tuy nhiên, trong cả hai điểm này, tôi đã nhầm. Họ đã không đối xử với nó như không đáng được lưu ý. Họ đã thừa nhận điều ngược lại. Và về việc thử thách sức mạnh của các luận cứ, tôi phải nói rằng, Tiến sĩ Toulmin thậm chí còn chưa nhìn thẳng vào chúng. Trái lại, dù Hiệu Quả Thực Tiễn của Giáo Lý Nhất Vị Thần là tựa đề của tác phẩm của ông, thế nhưng ông thừa nhận ý đồ của mình là "thay thế việc xem xét sự so sánh mà tôi đã hoàn toàn đi vào"* tức là, từ bỏ việc bào chữa cho hiệu quả thực tiễn của các nguyên lý của mình, và lập luận hoàn toàn trên một cơ sở khác. Ông Kentish là nhà văn duy nhất đã dám đương đầu với luận cứ. Liệu ông ấy có thành công hay không, sẽ được xem xét sau này. Hiện tại tôi sẽ chú ý đến Tiến sĩ Toulmin.
* Trang 5.
Nhà văn này nhận xét ngay từ đầu rằng, "Tựa Đề đặt trước các Thư của ông sẽ dẫn người đọc mong đợi từ chúng chủ yếu là việc bàn luận về một điểm; nhưng đó là một điểm tự nó có tầm quan trọng lớn, và là điểm chính mà một lời đáp trả cho tác phẩm của ông Fuller cần được hướng tới."
Nào, Độc Giả, ông sẽ mong đợi điểm đó là gì? Tựa đề đặt trước các thư của ông, xin nhớ lại, là thế này: The Practical Efficacy of the Unitarian Doctrine considered (Hiệu Quả Thực Tiễn của Giáo Lý Nhất Vị Thần được xem xét). Ông há chẳng đã cho rằng Tiến sĩ sắp đưa ra bằng chứng ủng hộ hiệu quả thực tiễn của Chủ nghĩa Nhất Vị Thần Hiện Đại sao? Từ tựa đề của cuốn sách của ông, ông có thể mong đợi điều gì khác ngoài việc trưng bày những luận cứ mạnh mẽ nhất ủng hộ xu hướng thánh khiết của các nguyên lý của ông, cùng với một số sự kiện không thể nghi ngờ, trong đó hiệu quả của chúng đã xuất hiện, ít nhất là đủ để đương đầu với bằng chứng được cáo buộc ở phía bên kia? Vậy thì sự thất vọng của ông hẳn phải lớn đến mức nào khi thấy ông ấy bận rộn trong việc "đưa ra bằng chứng ủng hộ quan điểm của mình từ các đoạn Kinh Thánh; và trong việc chứng minh, điều mà không ai gọi là vấn đề, rằng sự giảng dạy của các Sứ Đồ đã sinh ra những hiệu quả đạo đức lớn:"—
Tiến sĩ Toulmin, có vẻ như, không thể tìm thấy hoa quả nào của các giáo lý Socinus như sẽ ủng hộ một lời kêu gọi, và do đó, buộc phải quay ngược lại mười bảy thế kỷ để tìm kiếm các ví dụ. Nhưng những ví dụ đó có đúng vấn đề không? Các nguyên lý của các Cơ Đốc nhân trong thời kỳ sứ đồ có giống với các nguyên lý của những người Socinus không? Với bộ mặt nào Tiến sĩ Toulmin có thể cho là đương nhiên rằng chúng là vậy, hay thậm chí đi chứng minh nó như một phương tiện để thiết lập hiệu quả thực tiễn của Chủ nghĩa Nhất Vị Thần hiện đại?
Khi mục đích lớn của một cuộc tranh luận là để quyết định một nguyên lý, một nhà văn tự cho mình nguyên lý đó như một phương tiện chứng minh, là phạm tội tự cho mình điều cần chứng minh (begging the question): và nếu, để thoát khỏi sự khiển trách của công chúng, ông ta cố gắng đưa ra bằng chứng cho nguyên lý này từ một nguồn lập luận nào khác ngoài nguồn mà ông ta tuyên bố đáp trả, ông ta phạm tội thay đổi cơ sở của cuộc tranh luận, và bằng cách làm như vậy, trên thực tế đã bỏ giáo lý của mình như là không thể bào chữa được.
Đây chính xác là trường hợp của Tiến sĩ Toulmin. Giáo lý của các Sứ Đồ được cả hai phía công nhận là đã sinh ra những hiệu quả đạo đức lớn. Mục đích của cuộc tranh luận là để xác định giáo lý đó là gì. Phương tiện chứng minh mà tôi đã áp dụng, và mà Tiến sĩ Toulmin, nếu ông tuyên bố viết một lời đáp trả cho tôi, lẽ ra phải tự giới hạn mình vào, là các hiệu quả mà nó đã sinh ra. Tôi đã cố gắng chứng minh rằng các giáo lý Sứ Đồ và Calvinist gần như tương tự nhau, từ sự tương tự của các hiệu quả của chúng; và rằng các giáo lý Sứ Đồ và Socinus là không tương tự,
tương tự, từ sự không tương tự của các hiệu quả của chúng. Để đã đáp trả luận cứ này, Tiến sĩ Toulmin lẽ ra phải chứng minh, hoặc rằng các hiệu quả của giáo lý Calvinist không tương tự với các hiệu quả đã đi kèm giáo lý của các Sứ Đồ, và rằng các hiệu quả của giáo lý Socinus thì tương tự; hoặc nếu không, rằng sự tương tự của các hiệu quả không phải là một cơ sở thích hợp để từ đó suy ra sự tương tự trong bản chất của các giáo lý. Việc ông cố gắng chứng minh hiệu quả thực tiễn của giáo lý Nhất Vị Thần bằng cách tự cho rằng các Sứ Đồ là những người Nhất Vị Thần, theo nghĩa ông dùng từ này, chẳng hơn gì việc tự cho mình điều cần chứng minh: và việc ông cố gắng che đậy mình khỏi lời quở trách này bằng cách gắng sức chứng minh điểm tranh cãi, từ một bài phê bình về Công Vụ Các Sứ Đồ, dù các lập luận của ông có đúng đến đâu, cũng là ngoài mục đích: đó là thay đổi cơ sở của luận cứ: đó là từ chối đương đầu với cuộc tra xét trên cơ sở xu hướng đạo đức, và thay vào chỗ của nó những Nhận Xét về ý nghĩa của lời chứng Kinh Thánh; điều mà theo mọi ý đồ và mục đích là từ bỏ hiệu quả thực tiễn của Chủ nghĩa Nhất Vị Thần hiện đại như là không thể bào chữa được. Ngôn ngữ rõ ràng của tác phẩm của ông là thế này: Không có ví dụ nào được tìm thấy về bất cứ ảnh hưởng đạo đức đáng kể nào mà giáo lý Nhất Vị Thần đã có trên lòng và đời sống của con người trong các thời đại gần đây, và do đó tôi đã phải nhờ đến sự giảng dạy của các Sứ Đồ, và đã cố gắng chứng minh rằng họ là những người Nhất Vị Thần.
Nếu Tiến sĩ Toulmin cho rằng xu hướng đạo đức của một giáo lý là một phương tiện chứng minh không thích hợp, tại sao ông không công khai từ chối nó? Tại sao ông không thừa nhận rằng Tiến sĩ Priestley đã sai khi thách thức một cuộc tra xét trên một cơ sở như vậy? Và tại sao ông lại đặt tựa đề cho tác phẩm của mình là The Practical Efficacy of the Unitarian Doctrine (Hiệu Quả Thực Tiễn của Giáo Lý Nhất Vị Thần)? Tác phẩm này không đáp ứng được tựa đề của nó. Nó đáng lẽ nên được gọi là, An Enquiry into the Doctrines which the Primitive Preachers delivered, by a Review of the Acts of the Apostles (Một Cuộc Tra Xét về các Giáo Lý mà các Nhà Giảng Đạo Thời Kỳ Đầu đã truyền giảng, bằng một Bài Phê Bình về Công Vụ Các Sứ Đồ). Hiệu quả thực tiễn của giáo lý nào cũng không tạo thành một phần của luận cứ của ông, và chiếm hầu như không có chỗ nào trong tác phẩm của ông, ngoại trừ trang tựa; và có lý do để nghĩ rằng nó đã không ở đó nếu không phải vì mục đích mang dáng vẻ của một lời đáp trả cho tác phẩm mà nó được viết chống lại.
Tôi không bị bắt buộc bởi các luật lệ của cuộc tranh luận phải đi theo Tiến sĩ Toulmin trong bài phê bình của ông về lịch sử Công Vụ Các Sứ Đồ; cũng không phải ý định của tôi là bị lôi khỏi chủ đề bởi các thủ đoạn của bất cứ đối thủ nào. Sự lưu ý duy nhất tôi sẽ dành cho phần này của tác phẩm của ông sẽ là trong vài trang dưới dạng một phụ lục, vì đó là một chủ đề ngoài câu hỏi; và điều đó chỉ để chỉ ra, như một điều tình cờ, rằng ngay cả trên chính cơ sở của ông, giáo lý của ông cũng không thể bào chữa được.
Một nhà văn ẩn danh trong Tạp chí Analytical Review,* bộc lộ một khuynh hướng tương tự với Tiến sĩ Toulmin là thay đổi cơ sở của cuộc tranh luận; nhưng với sự khác biệt này: Nhà phê bình công khai thừa nhận sự không thích của mình đối với phương tiện chứng minh mà tôi đã áp dụng, gọi nó là "một phép thử sai lầm," và khuyến nghị cho mọi phía, "thay vì hỏi bất cứ hệ thống nào được tuyên xưng bởi ai, hãy tự giới hạn mình vào cuộc tra xét duy nhất, nó được ủng hộ bởi bằng chứng nào:" trong khi Tiến sĩ Toulmin, dù ông bộc lộ cùng một sự không thích đối với cơ sở luận cứ mà tôi đã tiến hành, thế nhưng không có sự thành thật để thừa nhận nó; mà giả vờ lập luận về hiệu quả thực tiễn của các nguyên lý của mình, trong khi, trên thực tế, ông đã hoàn toàn từ bỏ nó, và cố gắng thiết lập hệ thống của mình trên một cơ sở khác.
* Quyển xvii. tr. 183, 184.
Nhà văn vừa được đề cập trên đây, sau khi trích dẫn đoạn kết của các thư của tôi, gọi nó là "một bản án không có căn cứ và kiêu căng, tuyên bố trên lòng của những người chấp nhận các nguyên lý Socinus," và ám chỉ rằng tôi hẳn đã viết trong một tinh thần xấu. Trước khi tôi hoàn thành những trang này, tôi sẽ có dịp bào chữa đoạn được nhắc đến một cách đặc biệt hơn. Hiện tại, tôi chỉ nhận xét rằng, xét trong mối liên hệ của nó, nó chẳng hơn gì thế này; rằng nếu Chủ nghĩa Socinus là một hệ thống vô đạo đức, các khuynh hướng vô đạo đức là những con đường dẫn đến nó: và có thể, nhà văn này, bất chấp những gì ông ta đã nói dưới tấm màn che, có thể xấu hổ khi bước ra, và trong một ấn phẩm mà ông ta nên đặt tên mình lên trước, tuyên bố sự phủ nhận của mình về mệnh đề này.
Nhà phê bình này muốn người ta nghĩ rằng, các hiệu quả đạo đức được sinh ra bởi một giáo lý không tạo thành một phần của bằng chứng mà nó được ủng hộ: tức là, ông ta muốn thay đổi cơ sở luận cứ này như không phù hợp với mục đích của mình. Nếu các hiệu quả của một giáo lý trên lòng và đời sống của con người không phải là một cơ sở lập luận thích hợp, tại sao Chúa của chúng ta lại hướng dẫn chúng ta xét đoán các giáo sư giả bởi hoa quả của họ? và tại sao những nhận xét tương tự đã không được đưa ra trong khi những người Socinus đang ném ra những lời buộc tội vô đạo đức chống lại những người Calvinist? Các nhà văn có thể gầm thét như những nữ thần báo thù chống lại họ, và được các Nhà phê bình Socinus tán thưởng.* Nhưng một nỗ lực duy nhất để đẩy lùi những mũi tên vu khống này, và để chứng minh từ các sự kiện mà chưa ai dám tranh cãi, rằng sự vô đạo đức gắn liền với phía bên kia, hoàn toàn thay đổi bản chất của sự việc: kìa, vậy thì cơ sở luận cứ là không công bằng, và nhà văn hẳn là một người có tinh thần xấu!
* Xem Monthly Review tháng 7 năm 1792; Về các Luận Văn của Lindsey, Trang 226.
Khoảng bốn mươi năm trước, những người Socinus, và những người nghiêng về các quan điểm của họ, trong Hội Thánh Scotland, được cho là đã tấn công hệ thống Calvinist bằng nhiều loại vũ khí khác nhau. Trong số những vũ khí khác, họ lạm dụng sự chế giễu: quả thực nhiều đến nỗi, họ dường như có ý định áp dụng châm ngôn của Lord Shaftsbury rằng "Sự chế giễu là phép thử của lẽ thật." Vào lúc này, Tiến sĩ Witherspoon, như người ta cho là vậy, đã xuất bản cuốn Ecclesiastical Characteristics (Các Đặc Điểm Giáo Hội) của mình, trong đó ông đã thành công quay vũ khí của họ chống lại chính họ. Hiệu quả của tác phẩm đó rất đáng kể: một sự im lặng chết chóc tiếp nối việc xuất bản của nó: không ai động cánh, hay mở miệng, hay hé môi: nhưng họ an ủi lẫn nhau bằng cách gợi ý rằng, tác giả của tác phẩm hẳn là một người có lòng xấu.
MỤC II.
Chứa đựng những Nhận Xét thêm về các Lời Đáp của Tiến sĩ Toulmin cho các Lời Phê Phán của tôi.
Tiến sĩ Toulmin cho chúng ta, ngay từ đầu của tác phẩm của ông, một bản tường thuật ngắn gọn về các "nguyên lý cơ bản
lý cơ bản" của kế hoạch của ông. Những điều này, ông cho chúng ta biết, là, "rằng chỉ có MỘT Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất tạo dựng, nâng đỡ, và cai quản vũ trụ, ĐỐI TƯỢNG duy nhất thích hợp của sự thờ phượng tôn giáo; và rằng chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Người Christ Giê-xu, Đấng đã được Đức Chúa Trời ủy thác để dạy dỗ con người về bổn phận của họ, và để bày tỏ giáo lý về đời sống tương lai." Sau đó ông phàn nàn rằng, thay vì áp dụng các luận cứ của tôi chống lại những nguyên lý này, tôi đã đưa ra những quan điểm riêng lẻ, rải rác trong các tác phẩm hay các bài luận của một vài nhân vật lỗi lạc, những người bào chữa có tiếng và có tài của đức tin Nhất Vị Thần, "mà không có mối liên hệ trực tiếp và tức thì nào với các nguyên lý đầu tiên của nó." Những quan điểm này, ông nhận xét, có thể đúng, hoặc có thể không đúng, và lẽ thật của các giáo lý lớn về sự độc nhất của Đức Chúa Trời, và nhân tính của Christ, "vẫn không bị ảnh hưởng bởi nó trong cả hai trường hợp."
* Trang 4.
Vậy thì, sự độc nhất của Đức Chúa Trời và nhân tính của Christ, dường như, là các nguyên lý mà tôi lẽ ra phải tấn công: tức là, tôi lẽ ra phải tấn công các nguyên lý mà tôi tuyên xưng tin, chứ không phải những nguyên lý mà tôi tuyên xưng không tin! Tiến sĩ Toulmin dường như có ý định ở về phía an toàn. Bằng cách tránh bào chữa cho những quan điểm được trích dẫn từ các nhà văn chính của đảng phái, và áp dụng các lời Kinh Thánh làm phương tiện để bày tỏ các quan điểm của mình, cho là đương nhiên trong khi ông tiến hành, rằng các cách diễn đạt kinh thánh này phải được hiểu theo nghĩa của ông; tác phẩm của ông trở nên rất dễ dàng, và rất dễ chịu. Nhưng những người biết suy nghĩ sẽ nhận xét rằng, bằng cách làm như vậy ông đã rút khỏi chiến trường tranh luận, và ẩn náu trên mảnh đất trung lập. Tiến sĩ Toulmin biết rằng tôi sẽ không tranh luận với ông về mệnh đề sứ đồ rằng chỉ có một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Christ Giê-xu; và việc ông cho là đương nhiên rằng những Kinh Thánh này và các Kinh Thánh khác truyền đạt các quan điểm đặc biệt của ông, tức là, rằng Sự Độc Nhất của Đức Chúa Trời là thuộc ngôi vị, và rằng Christ chỉ đơn thuần là một con người, là việc tự cho mình điều cần chứng minh, một thực hành mà ông không chỉ hơi nghiện.
* Trang 41.
Tiến sĩ Toulmin sẽ nói gì, nếu tôi đã cáo buộc rằng những người Socinus, thay vì tấn công các quan điểm của các nhà văn hàng đầu trong số những người Calvinist, lẽ ra phải tấn công các nguyên lý đầu tiên của chúng ta, chẳng hạn như những điều sau đây: có một Cha, một Con, và một Đức Thánh Linh, trong danh của các Ngài chúng ta được báp-têm — Ngôi Lời là Đức Chúa Trời — Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta theo Kinh Thánh? Và nếu thêm vào điều này tôi đã nói, "Chúng tôi nghĩ đó là một cơ sở chính đáng để khoe khoang rằng chúng tôi có thể diễn đạt các quan điểm cơ bản của mình bằng các lời Kinh Thánh;"* ông há chẳng sẽ đáp trả với hiệu quả này; Chúng tôi không phủ nhận bất cứ quan điểm nào của quý vị. Đây không phải là các nguyên lý phân biệt của quý vị; mà là những điều được cả hai phía công nhận. Chính ý nghĩa mà quý vị đặt vào các đoạn Kinh Thánh này mới tạo thành các nguyên lý đầu tiên của quý vị, và các điểm khác biệt giữa chúng ta. Quý vị không nên mong đợi rằng chúng tôi sẽ tấn công các lời Kinh Thánh; vì đó không phải là Kinh Thánh, mà là những lời chú giải của quý vị trên nó, mà chúng tôi chống lại; và quý vị thật hèn hạ khi tự cho mình điều cần chứng minh, bằng cách cho là đương nhiên rằng nghĩa của quý vị về các đoạn này là nghĩa thật: nó chẳng khác gì việc che đậy những lời chú giải đáng ghê tởm của quý vị dưới [NEEDS REVIEW: OCR "lacred * of Scripture" — từ bị mất] của Kinh Thánh; và nó [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng — động từ bị mất] một khuynh hướng trong quý vị muốn áp đặt lên chúng tôi cái này dưới hình thức của cái kia.'
* Trang 5.
ed, trừ phi tranh đấu một cách hợp lệ. Nếu một võ sĩ Hy Lạp đã bỏ mảnh đất được đánh dấu cho cuộc tranh đấu, như Tiến sĩ Toulmin, ông ta không những mất giải thưởng, mà còn bị gạch tên khỏi danh sách các đối thủ danh dự.
Tiến sĩ Toulmin gắng sức chứng minh rằng có những nguyên lý nhất định sinh ra lòng đạo đức, mà không phải là đặc biệt của những người Calvinist hay Socinus, mà là chung cho cả hai; và đề cập đến một vài luận văn sùng đạo của các nhà văn Calvinist, trong đó những điều này là các nguyên lý duy nhất được nhấn mạnh.* Và nếu điều này được chấp nhận thì sao? Tôi chưa bao giờ nói rằng các nguyên lý phân biệt của Chủ nghĩa Calvin là những nguồn duy nhất của thực hành thánh khiết. Trái lại, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà chúng ta cùng giữ chung với những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo, là viên đá nền tảng trong công trình vĩ đại của lòng đạo đức và đức hạnh. Tuy nhiên, điều này tôi phải nhận xét, rằng những lẽ thật quan trọng nhất, khi đi kèm với những sai lầm lớn, được giữ lại hầu như vô ích so với khi chúng đi kèm với các lẽ thật khác. Các lẽ thật thiêng liêng trong phương diện này giống như các điều răn thiêng liêng: chúng liên kết với nhau đến nỗi, kẻ nào phạm một điểm thì như là, phạm tất cả. Chính như vậy mà một lẽ thật lớn ấy, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hầu như vô dụng đối với những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo là những người khước từ lời Ngài: và tôi có thể thêm rằng, chính như vậy mà giáo lý về đời sống tương lai mất gần như mọi hiệu quả của nó trong tay của cả những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo lẫn những người Socinus. Tiến sĩ Toulmin sẽ thừa nhận sự thích hợp của nhận xét này xét về phía những người trước:* và nếu Bài Giảng của Tiến sĩ Priestley về Cái Chết của Ông Robinson có thể được xem là mẫu mực của giáo lý Socinus về đời sống tương lai, thì hầu như không thể nghi ngờ về những người sau.†
* Trang 33, 34.
* Xem cuốn Dissertation on the internal Evidences and Excellencies of Christianity (Luận Văn về các Bằng Chứng Nội Tại và các Sự Xuất Sắc của Cơ Đốc giáo) của ông, tr. 246. chú thích,
† Xem các Suy Ngẫm về nó gần cuối Thư thứ mười bốn của tôi về Chủ nghĩa Socinus,
Trong khi đưa ra những nhận xét trên, Tiến sĩ Toulmin cho chúng ta biết ý đồ của ông là chứng minh "rằng hệ thống Calvinist không phải là thiết yếu đối với sự sùng đạo."† Quả thực các đối thủ của chúng ta gần đây đã trở nên ôn hòa trong các yêu sách của họ. Trước đây, Chủ nghĩa Calvin là "không thân thiện với tình yêu dành cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người, và là một chiếc rìu chặt vào gốc rễ của mọi đức hạnh:" nhưng bây giờ, dường như, nó được cho phép là có một xu hướng ủng hộ sự sùng đạo, và tất cả những gì được lập luận là, nó "không phải là thiết yếu" đối với nó.
† Trang 35.
Sau khi nêu lên tính cách của một vài người Socinus như là lỗi lạc về lòng đạo đức và đức hạnh, Tiến sĩ Toulmin nhận xét rằng "nếu số lượng các nhân vật xuất sắc không được lớn như trong các giáo phái khác — một nguyên nhân của điều này dễ dàng được chỉ ra: số lượng những người Socinus trong các thời đại sau của Hội Thánh luôn chiếm một tỷ lệ nhỏ so với số lượng những người theo thuyết Ba Ngôi
và những người Calvinist; và số lượng những người chân thành, có lương tâm, chú tâm vào việc nuôi dưỡng các tình cảm đạo đức, đã chiếm một tỷ lệ nhỏ so với những người chỉ mang danh Socinus hay Calvinist.'* Việc xem xét hạnh kiểm tốt hay xấu của các cá nhân không phải là một phần của kế hoạch của tôi, dù họ là những người Socinus hay Calvinist: đó là toàn thể từ đó tôi đề xuất hình thành một ước tính.
Về nỗ lực của Tiến sĩ Toulmin nhằm đưa tình trạng của những người Socinus và Calvinist về một mức bằng nhau, nó đến quá muộn. Các anh em của ông đã thừa nhận rằng các Cơ Đốc nhân duy lý thường được mô tả "như thờ ơ với tôn giáo thực tiễn:" cũng không phủ nhận lời buộc tội; hay cáo buộc rằng họ cũng không thờ ơ hơn mức phổ biến với các giáo phái Cơ Đốc khác; mà trái lại, đã ngầm thừa nhận nó, bằng cách cố gắng giải thích nó. Này, tại sao tôi cần quay lại những lời thừa nhận của Ông Belsham hay Tiến sĩ Priestley? Chính Tiến sĩ Toulmin trên thực tế đã thừa nhận cùng một điều: ông cũng đi giải thích sự thiếu hụt trong sự sùng đạo nơi những người Socinus so với những người Calvinist, theo một cách sẽ không làm mất giá các nguyên lý của những người trước xét về ảnh hưởng của chúng trên các cảm xúc đạo đức. 'Họ,' ông nói, 'say mê sâu sắc trong việc tra xét lẽ thật, bị cuốn hút vào việc đạt được những ý tưởng đúng đắn, có thể đã nhất thiết bị lôi cuốn vào việc [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — đoán là neglect] nuôi dưỡng lòng và các tình cảm.'*
* Trang 36.
Những phương pháp giải thích các sự việc này, dù đúng hay không, là những dấu hiệu rõ ràng về sự tồn tại của sự kiện được giải thích: mọi nỗ lực do đó để chối bỏ hay bào chữa cho nó đều vô ích và trống rỗng.
Nhưng chúng ta hãy xem xét phương pháp của Tiến sĩ Toulmin để giải thích sự thiếu hụt sự sùng đạo nơi những người Socinus.— Họ say mê trong việc đạt được lẽ thật, dường như, đến nỗi bỏ bê việc nuôi dưỡng lòng, phải, nhất thiết phải bỏ bê nó. Điều này có phần lạ lùng. Lẽ thật và sự công chính từng được coi là thân thiện với nhau; nhưng gần đây, dường như, trường hợp đã thay đổi. Tiến sĩ Priestley và Ông Belsham đã dạy chúng ta rằng, sự thờ ơ với tôn giáo là thân thiện với việc đạt được lẽ thật; và Tiến sĩ Toulmin hoàn thành kế hoạch, bằng cách dạy chúng ta rằng việc đạt được lẽ thật là thân thiện với sự thờ ơ với tôn giáo; hay, điều đó cũng như nhau, rằng nó dẫn đến việc bỏ bê việc nuôi dưỡng các tình cảm thánh khiết. Hãy nói đi, Độc Giả, đó có thể là lẽ thật, lẽ thật phúc âm, khi được đạt được như vậy, và khi vận hành như vậy không? Sự hiểu biết về giáo lý của Christ trước đây được thúc đẩy bằng cách làm theo ý muốn của Ngài: và khi đã được biết, nó luôn vận hành theo con đường công chính.
Quả thực tôi biết rằng những người say mê sâu sắc trong các cuộc bút chiến, bất kể giáo lý nào họ ủng hộ, đều có nguy cơ bỏ bê việc nuôi dưỡng lòng: nhưng bất cứ sự châm chước nào cần được dành cho một phía của một cuộc tranh luận lẽ ra phải được dành cho phía bên kia một cách ngang nhau. Trừ phi Tiến sĩ Toulmin có ý thừa nhận rằng vì sự khó khăn đặc biệt của việc bào chữa cho giáo lý của họ nên họ đã có công sức lớn hơn, và sự chuyên tâm "cuốn hút" hơn các đối thủ của họ, ông do đó không thể giải thích các thiếu sót của họ từ các cuộc bút chiến của họ. Sự 'tra xét' mà ông nhắc đến hẳn là riêng tư, như của những người Bê-rê cao quý: nhưng sự tra xét nghiêm túc về lẽ thật thiêng liêng đã không được dùng để sinh ra hiệu quả mà Tiến sĩ Toulmin gán cho nó, mà là điều ngược lại. Các Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu càng uống sâu vào nó, nó càng vận hành mạnh mẽ; biến đổi họ nên hình ảnh ấy từ vinh hiển qua vinh hiển, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ân điển và sự bình an đã được nhân lên trong họ bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về Giê-xu Chúa của họ. Cái định mệnh kỳ lạ nào đang đeo bám Chủ nghĩa Socinus? Nó dường như bị định phải chết bởi chính tay mình!
Rằng các quan điểm của Tiến sĩ Toulmin đã sinh ra những hiệu quả vinh hiển trong việc đưa kẻ tội nhân trở về sự công chính, là hiển nhiên, nếu ông chỉ được cho là đương nhiên, hay được cho phép là đã chứng minh, rằng những điều này là các quan điểm của các Sứ Đồ: nhưng nếu điều này không được cho phép ông, và ông bị hỏi về bằng chứng của bất cứ hiệu quả nào như vậy phát sinh từ Chủ nghĩa Socinus, hay như ông
sẽ gọi nó, Chủ nghĩa Nhất Vị Thần Hiện Đại, ở đây ông hầu như không dám tự nhận bất cứ điều gì thuộc loại đó. Tuy nhiên ông cố gắng giải thích điều ngược lại, từ "những Hoàn Cảnh không bao gồm trong bản chất của giáo lý, hay sự kém hiệu quả của nó."? * "Có những thời kỳ," ông nhận xét, "mà trong đó con người không nghe Môi-se và các Tiên tri.—Bầy chiên của Christ, khi Ngài còn trên đất, là một bầy nhỏ. Ngài đã than khóc về sự không thành công của chính sự giảng dạy của Ngài—và sự giảng dạy của các Sứ Đồ không phải lúc nào cũng thành công." Tất cả điều này đều đúng, và chứng minh rằng sự thành công của bất cứ giáo lý nào cũng phụ thuộc vào điều gì đó khác ngoài việc nó chỉ đơn thuần thích ứng với mục đích. Nhưng có thể nói về giáo lý của các Sứ Đồ rằng, chưa bao giờ có một thời kỳ mà trong đó nó được ban phước một cách đáng chú ý cho sự trở lại của kẻ tội nhân không? Tiến sĩ Toulmin thừa nhận điều ngược lại: nhưng ông sẽ giới thiệu chúng ta đến thời kỳ nào mà trong đó Chủ nghĩa Socinus đã sinh ra những hiệu quả như vậy? Nếu giáo lý của các đối thủ của chúng ta về bản chất là giống với giáo lý của Kinh Thánh, há chẳng phải lạ lùng sao khi, kể từ thời các Sứ Đồ, "những hoàn cảnh" đã tồn tại để chống lại hiệu quả của nó; hay nếu điều này có thể chấp nhận được, há chẳng phải còn lạ lùng hơn sao khi, chính những hiệu quả ấy, kể từ thời đó, đã được chuyển sang cho một giáo lý giả dối, một sự bại hoại đơn thuần của Cơ Đốc giáo?
* Trang 8, 9, và 39.
Nhưng sự không thành công, người ta biện hộ, "có thể ở một mức độ nào đó được quy cho cách hành xử của những người, thay vì bác bỏ giáo lý của họ bằng luận cứ rõ ràng, theo Kinh Thánh, và vững chắc, lại đưa ra những sự trình bày về nó đầy ác ý, gây ra những thành kiến chống lại nó, và ngăn cản nó được lắng nghe một cách công bằng."† Một phần của lời buộc tội này được trưng ra chống lại tôi vì đã trình bày "các hội chúng của họ như đang teo tóp dần, các nguyên lý của họ như chẳng có gì trong chúng, nói một cách tương đối, để làm báo động lương tâm, hay thu hút lòng, và sự chân thành, nhiệt thành, và sùng đạo của họ, như ngang hàng với những điều của Sau-lơ kẻ bắt bớ."‡ Về sự trình bày cuối cùng trong số này, toàn bộ những gì tôi đã gợi ý là để chứng minh rằng, một loại sùng đạo có thể tồn tại mà là phản phúc âm; và do đó sự tồn tại đơn thuần của sự sùng đạo, bất kể bản chất và các hiệu quả của nó, không phải là bằng chứng ủng hộ các nguyên lý mà từ đó nó phát sinh. Và về toàn bộ chúng, câu hỏi duy nhất là, chúng có đúng không? Nếu tôi đã đưa ra những sự trình bày sai lạc và đầy ác ý, chúng có thể được chứng minh là như vậy; và nếu các luận cứ mà tôi đã dùng không rõ ràng, vững chắc, và theo Kinh Thánh, chúng càng dễ bị lật đổ. Tuy nhiên, khá lạ lùng, khi những sự kiện mà tôi cáo buộc là đã tồn tại vào thời điểm tôi viết, lại bị quy cho tôi ở bất cứ mức độ nào. Và tại sao những hiệu quả tương tự đã không được sinh ra trên các hội chúng Calvinist? Tiến sĩ Toulmin biết rõ rằng đó không phải vì thiếu những sự trình bày mạnh mẽ nhất, cả từ bục giảng lẫn báo chí, về xu hướng vô đạo đức của các nguyên lý của họ. Không có hệ thống tôn giáo nào phải chịu một phần lớn hơn của sự sỉ nhục trong thế kỷ hiện tại. Các nhà giảng đạo, Nhà văn, và Nhà phê bình, thuộc hầu như mọi loại, đã tự cho mình được tự do công kích "các giáo lý u ám, phóng túng, và phạm thượng của Calvin." Và thế mà chúng ta đã trải nghiệm rất ít, nếu có,
† Trang 40.
‡ Trang 40.
hại từ những sự trình bày này. Người dân thường không mấy quan tâm đến những gì được các nhà văn cáo buộc; họ xét đoán cây bởi hoa quả của nó. Chính như vậy, như chúng tôi tính toán, mà các lời buộc tội của các đối thủ của chúng ta đã có rất ít hiệu quả trên chúng ta: và nếu những lời buộc tội của chúng ta chống lại họ không được đặt nền tảng trên lẽ thật, chúng cũng sẽ tương tự rơi xuống đất.
Tiến sĩ Toulmin phàn nàn về việc tôi dùng thuật ngữ Socinus, như là một thuật ngữ sỉ nhục.* Về phần mình, tôi rất muốn gọi họ bằng một tên khác, nếu họ chỉ chấp nhận một tên công bằng. Hãy để họ lấy một tên không tự cho mình câu hỏi tranh cãi, và tôi sẽ không còn dùng thuật ngữ Socinus nữa. Nhưng Tiến sĩ Toulmin dường như nghĩ rằng không có sự cần thiết cho điều này: "Tên," ông nói, "mà chúng tôi chọn để được gọi, ông biết rõ, là tên của những người Nhất Vị Thần."† Đúng; tôi biết rõ rằng đây là tên mà họ chọn để được gọi; nhưng khá lạ lùng đối với tôi, khi Tiến sĩ Toulmin lại không biết rằng, khi làm như vậy, họ cũng chọn tự cho mình câu hỏi tranh cãi. Theo ông, dường như, chúng ta lẽ ra, ngay từ đầu của các cuộc tranh luận của chúng ta, phải thừa nhận rằng chúng ta thờ phượng một đa số các Thần; tức là, cách hành xử của chúng ta là phi lý và không theo Kinh Thánh! Ông nghĩ rằng, đối với những người theo thuyết Ba Ngôi mà cũng tuyên xưng là những người Nhất Vị Thần, hay thờ phượng chỉ một Đức Chúa Trời, "là lạ lùng và mâu thuẫn; rằng đó là nói, những người thừa nhận một sự phân chia, hay phân biệt, ba phần, trong bản tính thiêng liêng, giữ cùng một tín điều với những người tranh luận cho sự độc nhất đơn giản của nó."‡ Tôi không biết họ là ai những người thừa nhận một sự phân chia trong bản tính thiêng liêng: và những người biện hộ cho một sự phân biệt thuộc ngôi vị trong nó, tuy nhiên vẫn duy trì sự độc nhất đơn giản của nó; dù họ không coi sự độc nhất đó là thuộc ngôi vị; và do đó không giữ cùng một tín điều với các đối thủ của họ.
Tiến sĩ Toulmin mong muốn điều gì, nếu không phải là chúng ta nên ban cho ông câu hỏi tranh cãi? Khi một quý ông có thể hạ mình đến mức theo cách này cầu xin một cái tên, việc từ chối ông làm tổn thương cảm xúc của tôi. Tuy nhiên ông phải được nhắc nhở rằng, ông không có quyền mong đợi nó từ tay chúng ta, càng không được buộc tội chúng ta với những lời khẳng định lạ lùng và mâu thuẫn trong trường hợp chúng ta từ chối.
Giọng điệu quả quyết mà các đối thủ của chúng ta tự cho mình khi bào chữa cho quan niệm của họ về sự độc nhất thiêng liêng, khá là phi thường: và nếu chúng ta có thể bị thuyết phục chấp nhận sự tự tin thay cho bằng chứng, quyền độc quyền của họ đối với tên của những người Nhất Vị Thần, sẽ được thiết lập đầy đủ. "Ý tưởng đơn giản này về Đức Chúa Trời," Tiến sĩ Toulmin nói từ Ông Lindsey, "rằng Ngài là một ngôi vị đơn độc thực sự thấm nhuần mọi đoạn của các quyển sách thánh." Một độc giả bình thường của Kinh Thánh sẽ không nghĩ đến việc tìm bất cứ điều gì liên quan đến chủ đề này trong mọi đoạn; và trong những đoạn mà chủ đề được đưa vào, ai, ngoại trừ Ông Lindsey, và Tiến sĩ Toulmin, sẽ khẳng định rằng sự độc nhất thuộc ngôi vị của Đấng Chí Tôn thực sự thấm nhuần tất cả chúng? Nó có thể đã đáp ứng một mục đích tốt hơn, nếu, thay vì lời khẳng định chung chung này, một trong hai quý ông này sẽ chỉ cho chúng ta một trường hợp duy nhất mà trong đó sự độc nhất của Đức Chúa Trời được thực sự tuyên bố là thuộc ngôi vị. Thay vì điều này, chúng ta được hỏi bằng lời của Ông Lindsey, "Làm sao chúng ta có thể hình thành bất cứ quan niệm nào về Sự Độc Nhất của Đấng Chí Tôn, nếu không phải từ Sự Độc Nhất mà chính chúng ta ý thức?" Việc chúng ta hình thành ý tưởng về ba là một, và một là ba trong các phương diện khác nhau, không phải là không thể hay hiếm; nhưng nếu trong trường hợp này chúng ta không có ý tưởng rõ ràng thì sao? Chúng ta không tuyên xưng hiểu được cách thức của sự hiện hữu thiêng liêng. Quan niệm nào mà hoặc chúng ta hoặc các đối thủ của chúng ta có thể hình thành về tính thiêng liêng của Đấng Chí Tôn; hay về bất cứ hữu thể nào hoàn toàn thiêng liêng? Tôi không thể hình thành ý tưởng nào về bất cứ hữu thể nào mà không, như chính tôi, có thể xác; nhưng từ đó không suy ra rằng, hoặc Đức Chúa Trời hẳn phải là một hữu thể vật chất, hoặc không có các hữu thể phi vật chất trong vũ trụ.
Cuối cùng Tiến sĩ Toulmin đi đến tựa đề của thư cuối cùng của tôi, Sự giống nhau của Chủ nghĩa Socinus với Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo,
* Trang 41.
† Trang 42.
‡ Trang 43.
và xu hướng của cái này sang cái kia. Ông gọi điều này là "một sự sai ngữ pháp," và buộc tội nó với "sự mâu thuẫn và phi lý."* "Nó ngụ ý," ông nói, "rằng việc nhận lãnh sứ mệnh thiêng liêng của Giê-xu có sự giống nhau với việc coi Ngài là một kẻ lừa dối: rằng việc nhận Ngài làm thầy của mình, là sự sống lại và sự sống, có một xu hướng dẫn đến việc khước từ Ngài: rằng việc học hỏi nơi Ngài là chối bỏ Ngài: rằng việc tuyên xưng vâng lời Ngài, giống như sự bất tuân: và rằng việc hy vọng nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài sẽ dẫn tôi đến việc vứt bỏ hy vọng này." Chắc chắn Tiến sĩ Toulmin hẳn cảm thấy mình bị chạm vào một chỗ nhạy cảm, nếu không ông đã không đánh mất sự tự chủ của mình đến mức để cho đoạn này thoát khỏi ngòi bút của mình. Ông có thể nghiêm túc nghĩ rằng chính vì họ nhận lãnh sứ mệnh thiêng liêng của Giê-xu, họ thừa nhận Ngài là thầy của họ, là sự sống lại và sự sống, họ học hỏi nơi Ngài, tuyên xưng vâng lời Ngài, hay hy vọng nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài, mà chúng ta cho rằng hệ thống của họ giống với Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo, hay có một xu hướng về phía nó không? Không, ông biết điều ngược lại.
Nhưng, "đó là một hoàn cảnh kỳ lạ," ông thêm vào, "khi một sự giống nhau và tương đồng với Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo lại bị gán cho tín điều của những người mà trong số họ đã nảy sinh những nhà phê bình Kinh Thánh tài năng nhất, và những người bào chữa lỗi lạc nhất cho Sự Mặc Khải Thiêng Liêng."† Lỗi lạc nhất, không nghi ngờ gì, họ là vậy, theo ý kiến của Tiến sĩ Toulmin; nhưng dù sự lỗi lạc của tài năng của họ có là gì, nếu trong khi phê bình và bào chữa các lời sấm thiêng liêng họ từ bỏ sự cảm thúc của chúng; biện hộ rằng chúng đã bị chèn thêm; loại bỏ cả chương, nơi chúng được thấy là xung đột với một giả thuyết được ưa thích; buộc tội các tác giả với việc lập luận không thuyết phục; tuyên bố toàn bộ là một cuốn sách mờ mịt, không thích ứng để giải quyết các lý thuyết tranh cãi, hay để quyết định các câu hỏi suy đoán, tranh luận, ngay cả trong tôn giáo và đạo đức;—những lời sấm thiêng liêng ấy sẽ không thừa nhận họ là bạn bè, mà coi họ là những kẻ thù trá hình.
Tôi đã không cố gắng, như Tiến sĩ Toulmin gợi ý, chứng minh mối quan hệ của Chủ nghĩa Socinus với Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo, chỉ đơn thuần từ một sự đồng ý trong một vài trường hợp; mà từ những trường hợp mà trong đó những người Socinus, bằng cách liên hiệp với những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo, đã từ bỏ một vài nguyên lý cơ bản mà nhờ đó các Cơ Đốc nhân đã quen duy trì lập trường của mình chống lại họ. Cũng không phải sự thành công của các đối thủ của chúng ta trong việc thu hút số đông về đảng phái của họ, và sự giống nhau của nó trong phương diện này với sự vô tín, tự nó được xem xét, được cáo buộc như một luận cứ chống lại họ: mà đúng hơn là việc nó ở trong cùng một loại người, những kẻ chỉ suy đoán trong tôn giáo; và được cho phép là phát sinh từ một nguyên nhân tương tự, tức là, một sự khinh thường tôn giáo nói chung. Tôi cũng đã cố gắng chứng minh, bằng một vài luận cứ, xu hướng trực tiếp của Chủ nghĩa Socinus sang Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo; nhưng về những điều này Tiến sĩ Toulmin đã không lưu ý gì. Tôi cũng đã kêu gọi các sự kiện; nhưng cũng không có sự lưu ý nào về chúng. Nếu cần thêm bằng chứng, tôi giờ đây có thể kêu gọi các sự kiện gần đây hơn.
Những Nhà Cải Cách Đức mới, nếu tôi được thông tin đúng, đang tiến nhanh theo hướng này. Bahrdt, một thời gian ngắn trước khi chết, được cho là đã xuất bản một đề xuất, rằng sự thờ phượng và các lời dạy dỗ trong các nhà thờ nên được giới hạn trong tôn giáo tự nhiên mà mọi người đều đồng ý. Năm ngoái, người cung cấp thông tin của tôi thêm vào, một nhà văn ẩn danh đã đưa ý tưởng đi xa hơn; ông ta chủ trương trục xuất khỏi các nhà thờ, mọi lý thuyết về tôn giáo tự nhiên, vì có những tranh cãi về trạng thái tương lai, và về sự quan phòng, các sự hoàn hảo, và ngay cả sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và rằng chỉ các bổn phận của sự tự trị, công lý, và lòng nhân từ, nên được dạy.
Trong số những người gần đây đã gia nhập dưới ngọn cờ của sự vô tín trong chính đất nước chúng ta, há chẳng phải có một số đông
đông những người Socinus? Há chẳng phải một vài người trong số họ, là những ứng viên cho chức vụ mục sư, và ngay cả chính các mục sư, đã từ bỏ công việc của mình, và công khai khước từ Cơ Đốc giáo sao? Các nhân vật hàng đầu trong số họ không có quyền năng ngăn chặn những điều này. Chủ nghĩa Socinus là mảnh đất trơn trượt: ít người sẽ có thể đứng vững trên nó. Một vài người có thể, và chắc chắn sẽ; nhưng phần lớn hơn, tôi tin chắc, hoặc sẽ quay trở lại các nguyên lý mà họ đã loại bỏ, hoặc sẽ đi xa hơn. Bà Barbauld có thể đã mô tả đúng tình trạng của họ bằng hình ảnh của những người "đang đi trên một vách đá cheo leo," và mô tả "loại người được gọi là Cơ Đốc nhân nghiêm túc," trong số họ, như "nghiêng về phía an toàn nhất." Quả thực đó là một vách đá cheo leo; hay đúng hơn là sườn dốc của một tảng đá, lồi ra biển, và phủ đầy băng, một vài cá nhân thận trọng có thể tự tạo cho mình một chỗ đứng nhân tạo, và như vậy giữ được vị trí của mình, nhưng phần lớn hơn hẳn phải hoặc leo lên đỉnh, hoặc rơi xuống vực sâu.
"Xu hướng chung của cuốn sách của ông," Tiến sĩ Toulmin nói, "và cách lập luận của ông nhắc tôi, thưa Ngài, về một tác phẩm được xuất bản trong thế kỷ trước, mang tựa đề, Puritanisme the Mother; and Sinne the Daughter (Chủ nghĩa Thanh Giáo là Mẹ; và Tội Lỗi là Con Gái): hay một Luận Văn trong đó được chứng minh từ hai mươi Giáo Lý và Quan Điểm khác nhau của Chủ nghĩa Thanh Giáo, rằng Đức Tin và Tôn Giáo của những người Thanh Giáo, buộc các tín đồ của nó phải phạm TỘI LỖI, và bảo đảm cho việc phạm tội ấy." "Tôi ước gì tác phẩm ấy trong tay ông, và được xem ông sẽ đưa ra những nhận xét gì về sự thành thật của lời buộc tội, hay tính thuyết phục của luận cứ. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng những nhận xét tương tự sẽ cung cấp một lời đáp trả cho xu hướng chung của chính luận văn của ông."*
Tôi chưa thấy tác phẩm mà Tiến sĩ Toulmin nhắc đến; nhưng tôi có khuynh hướng nghĩ rằng tôi sẽ không quá lúng túng trong việc bào chữa cho những người Thanh Giáo khỏi lời buộc tội; và điều đó mà không bị bắt buộc phải quay ngược lại mười bảy thế kỷ để tìm ví dụ, và tự cho mình câu hỏi tranh cãi bằng cách cho là đương nhiên, hay thậm chí cam kết chứng minh, rằng các Sứ Đồ và các Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu là những người Thanh Giáo. Tôi không nghi ngờ gì rằng hạnh kiểm của những người bị buộc tội sẽ chịu được sự so sánh với hạnh kiểm của những kẻ buộc tội họ. Tôi có thể cáo buộc từ cuốn History (Lịch Sử) của Ông Neale về dân tộc bị bắt bớ ấy (một tác phẩm mà Tiến sĩ Toulmin hiện đang xuất bản) rằng, "Trong khi những người khác ở các vở kịch và các màn xen, ở các cuộc vui chơi, hay đi dạo trên cánh đồng, hay ở các trò tiêu khiển như ném bóng gỗ, đấu kiếm, vân vân vào buổi tối ngày Sa-bát, những người Thanh Giáo, cùng gia đình của họ, bận rộn trong việc đọc Kinh Thánh, hát thánh thi, dạy giáo lý cho con cái, nhắc lại các bài giảng, và cầu nguyện: cũng không phải đây chỉ là công việc của Ngày của Chúa, mà họ còn có những giờ sùng đạo gia đình vào các ngày trong tuần, coi đó là bổn phận của mình phải chăm sóc linh hồn cũng như thể xác của các đầy tớ mình. Họ thận trọng đối với mọi sự quá độ trong ăn uống, y phục và các trò tiêu khiển hợp pháp; tiết kiệm trong việc quản lý nhà cửa, siêng năng trong các nghề nghiệp riêng của mình, trung thực và chính xác trong các giao dịch, và ân cần trả cho mọi người điều thuộc về họ."* Nếu Tiến sĩ Toulmin có thể công bằng cáo buộc những điều tương tự thay cho toàn thể những người Nhất Vị Thần hiện đại, ông đã không cần "kêu gọi các Hội Thánh của Christ ở Giu-đê và Sa-ma-ri†" để làm chứng cho hiệu quả thánh khiết của giáo lý của mình.
Và tại sao Tiến sĩ Toulmin lại phàn nàn về "cách lập luận" của tôi? Ông có thể đã tìm thấy những ví dụ về nó mà không cần quay lại thời của Chủ nghĩa Thanh Giáo. Đó là cùng một cách đã được các anh em của ông áp dụng chống lại những người Calvinist. Họ đã khởi đầu cuộc tấn công. Tôi chỉ gặp họ trên chính mảnh đất của họ. Một phần lớn các Thư của tôi, như mọi người đều biết, được viết trên thế phòng thủ: và nếu trong quá trình tranh luận tôi thỉnh thoảng hành động trên thế tấn công, tôi có quyền làm như vậy. Việc Tiến sĩ Toulmin phàn nàn về "cách lập luận" của tôi, cũng như nếu
* Trang 48.
* Quyển I. ch. viii.
† Trang 39.
người Phi-li-tin đã phàn nàn về sự không công bằng của vũ khí mà nhờ đó Gô-li-át mất đầu.
Tôi đã nhận xét rằng "rất phổ biến đối với những người đi sang phía vô tín là đi qua Chủ nghĩa Socinus trên đường đi của họ." Đối với điều này Tiến sĩ Toulmin đáp trả, "Một nhận xét tương tự, nếu tôi không nhầm, tôi đã thấy được đưa ra về phía Giáo Hoàng chống lại Cải Cách, rằng Chủ nghĩa Tin Lành là con đường sang Sự Vô Tín."* Nhưng điều này chứng minh gì? Câu hỏi là, Một lời buộc tội như vậy có thể được ủng hộ không? Một vài cá nhân đơn độc chắc chắn có thể được đưa ra; nhưng, ngược lại, tôi có thể chứng minh rằng một quốc gia lớn đã bị dẫn vào Sự Vô Tín bởi Giáo Hoàng, và rằng cái trước là hậu duệ tự nhiên của cái sau. Nếu Tiến sĩ Toulmin có thể phản bác lời buộc tội chống lại Chủ nghĩa Socinus với thành công ngang nhau, những gì ông viết, có thể được gọi một cách thích đáng là một lời đáp trả. Nhưng lập luận của ông chẳng hơn gì lập luận của một người, khi bị buộc tội trước vành móng ngựa của đất nước mình, lại tranh luận rằng một lời buộc tội tương tự đã được đưa ra chống lại những người khác, và rằng những nhân vật vô tội trong một vài trường hợp đã bị buộc tội oan.
Như một loại đáp trả cho Thư thứ mười một của tôi, Tiến sĩ Toulmin đã tái bản dưới dạng một phụ lục một tác phẩm mà ông đã xuất bản vài năm trước trong Tạp chí Theological Repository; về Bản Chất và các Cơ Sở của Tình Yêu dành cho Christ. Nhưng tôi cho rằng tôi cũng có thể tái bản Thư thứ mười một của mình để đáp trả điều này, như ông đã tái bản tác phẩm của ông để đáp trả thư của tôi. Tác phẩm của ông không được viết chống lại giả thuyết Ba Ngôi, mà chống lại giả thuyết Arian; và chủ yếu nhắm vào việc vinh hiển tiền hữu của Christ được trình bày trong Kinh Thánh như là cơ sở của tình yêu dành cho Ngài. Nhưng quan điểm này có ít, nếu có, mối liên hệ nào với các ý tưởng của chúng ta về chủ đề: vì dù chúng ta tranh luận rằng Christ đã hiện hữu trước khi Ngài đến trong thế gian; thế nhưng chúng ta không có ý định lấy sự hiện hữu trần trụi của Ngài, mà lấy tính cách vinh hiển và hạnh kiểm của Ngài làm cơ sở của tình yêu. Không phải Christ đã hiện hữu bao lâu, mà Ngài là ai, và Ngài đã làm gì, mới khiến Ngài trở nên thân yêu đối với chúng ta. Nếu Ngài chỉ là một thọ tạo, thì đối với chúng ta chẳng có mấy ý nghĩa dù Ngài mười bảy trăm hay mười bảy nghìn tuổi.' Quả thực, sự tiền hữu của Christ là cần thiết để việc Ngài đến trong thế gian là một hành động tự nguyện, như tôi đã cố gắng [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — đoán là "prove"] trong Thư thứ mười bốn của mình; và việc Ngài [NEEDS REVIEW: OCR "seſſed" — đoán là "possessed"] một vinh hiển tiền hữu là cần thiết để việc Ngài đến trong thế gian có thể là một hành động hạ mình và hạ cố, như tôi cũng đã cố gắng chứng minh nó là vậy ở cùng một chỗ: và sự hạ mình tự nguyện này của Ngài, bất chấp những gì Tiến sĩ Toulmin đã viết, cung cấp một cơ sở của tình yêu dành cho Ngài. Không một Cơ Đốc nhân nào, mà tâm trí không bị bóp méo bởi hệ thống, có thể đọc những đoạn như sau mà không cảm thấy một luồng biết ơn thánh khiết.— Quả thật, Ngài chẳng nhận lấy bản tính của các thiên sứ, mà nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham — Vì anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng dù Ngài giàu có, thế nhưng vì anh em Ngài đã trở nên nghèo khó, để anh em nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được giàu có — Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt: nhưng đã tự bỏ mình đi, và nhận lấy hình tôi tớ, và được dựng nên giống như loài người. Và khi đã thấy như một người Ngài đã hạ mình và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.* Điều này xa lạ biết bao với lời khẳng định của Tiến sĩ Toulmin, "rằng hoàn cảnh Christ bị hạ xuống từ một trạng thái tiền hữu vinh hiển không bao giờ được ám chỉ khi cái chết của Ngài được nói đến, dù nó rất thích hợp để rải vinh hiển quanh nó, như minh họa ân điển và lòng nhân ái của Ngài."†
* Hê-bơ-rơ ii. 16, 2 Cô-rinh-tô viii. 9, Phi-líp ii. 6, 7.
† Trang 61.
Nếu Tiến sĩ Toulmin muốn đáp trả Thư thứ mười một của tôi, tại sao ông không chứng minh rằng, phẩm giá nguyên thủy của tính cách Christ không bao giờ được trình bày trong Kinh Thánh như là cơ sở của tình yêu dành cho Ngài; rằng sự trung bảo của Ngài được trưng bày dưới một ánh sáng quan trọng ngang nhau bởi kế hoạch Socinus, như bởi kế hoạch Calvinist; và rằng cái trước trình bày chúng ta như mắc nợ công việc của Ngài ngang bằng với cái sau?
"Lời khen ngợi quá đáng" mà tôi đã nhắc đến, và về điều mà Tiến sĩ Toulmin phàn nàn rằng tôi đã không làm công bằng cho ông,* không liên quan đến Ông Robinson, mà đến Người Viết Tiểu Sử của ông, người mà Ông Toulmin mô tả là "một nhà văn uyên bác và sáng suốt" và tác phẩm của ông về bản chất của sự ký tên, như một tác phẩm "đầy học thức, đầy những nhận xét sáng suốt, và quan điểm phóng khoáng." Tuy nhiên, tôi có thể nhận xét, từ lời tường thuật của Tiến sĩ Toulmin về sự quý mến của ông dành cho Ông Robinson, rằng ông ít tôn trọng cách sứ đồ nhìn nhận con người, tức là vì cớ lẽ thật, rằng
ở trong họ. Lẽ thật không có phần nào trong sự quý mến của Tiến sĩ Toulmin; mà tình yêu tự do đã được thay thế vào chỗ của nó, như một người bạn đồng hành cho lòng đạo đức. "Sự quý mến của tôi dành cho Ông Robinson," (ông nói) "không lên xuống theo các quan điểm của ông ấy," (một tên mà các đối thủ của chúng ta chọn để gọi các nguyên lý tôn giáo): "mà được chi phối bởi các phẩm chất bền vững của con người, người bạn của tự do và lòng đạo đức, và là người đã hy sinh nhiều vì lương tâm."
* Trang 50, 51.
† Trang 51, 52.
Tác phẩm của Tiến sĩ Toulmin kết thúc bằng một trích dẫn từ Tiến sĩ Lardner. Có một vài quan điểm trong đó mà tôi hết lòng tán thành. Tuy nhiên, tôi không thể đồng ý với toàn bộ. Chúng ta "nên thận trọng (ông nói) trong việc xét đoán người khác. Chỉ mình Đức Chúa Trời biết lòng của con người, và mọi hoàn cảnh của họ, và do đó là Đấng xét đoán duy nhất về những sai lầm nào là tội lỗi, và con người thiếu sót đến mức nào trong việc cải thiện các lợi thế được ban cho họ, hay hành động theo ánh sáng đã được ban cho họ."* Chúng ta nên, tôi thừa nhận, "thận trọng trong việc xét đoán người khác;" và tôi có thể thêm rằng, không bao giờ nên cố gắng làm điều đó, ngoại trừ từ lời nói hay hành động của họ. Nhưng nếu xét đoán người khác theo cách này là kiêu căng, thì cây không được nhận biết bởi hoa quả của nó. Trong trường hợp này, dù Phi-e-rơ có thể hợp pháp tuyên bố với Si-môn rằng bởi việc ông nghĩ rằng ân tứ của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng tiền, ông nhận thấy rằng lòng ông không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời; và Phao-lô có thể gọi Ê-ly-ma, vì sự chống đối của ông ta đối với Phúc Âm, là "hỡi con của ma quỷ, kẻ thù của mọi sự công chính," vì họ được Đức Chúa Trời cảm thúc: thế nhưng Giám Mục Llandaff đã hoàn toàn sai khi áp dụng ngôn ngữ này cho Ông Paine; và lời bào chữa của ông cho Kinh Thánh, mà nói chung được cho là được viết theo một phong cách rất ôn hòa, tuy nhiên vẫn phải bị khiển trách là kiêu căng. Theo giả định này, Tiến sĩ Toulmin đã viết một cách kiêu căng, khi khẳng định rằng "số lượng những người chân thành có lương tâm, chú tâm vào việc nuôi dưỡng các tình cảm đạo đức, đã chiếm một tỷ lệ nhỏ so với những người chỉ mang danh Socinus và Calvinist."† Việc ông phàn nàn về sự thiếu thành thật và công bằng nơi đối thủ của mình cũng là kiêu căng.‡ Phải, theo giả định này, Nhà phê bình Analytical đã kiêu căng khi gọi những gì tôi đã viết là "một bản án kiêu căng, tuyên bố trên lòng của những người chấp nhận các nguyên lý Socinus." Nếu xét đoán lòng của con người bởi lời nói và hành động của họ là kiêu căng, ông ta có quyền gì để xét đoán lòng tôi? Một bản án kiêu căng là một bản án xuất phát từ một tinh thần kiêu căng. Do đó lời khiển trách của ông ta bao gồm chính lỗi lầm, nếu đó là một lỗi lầm, mà nó nhắm vào. Nó giống như cách hành xử của một người thề rằng mình không tán thành việc thề; hay người vu cáo hàng xóm mình là kẻ nói dối một cách sai trái.
Nếu xét đoán lòng của con người bởi lời nói và hành động của họ là kiêu căng, thì hẳn việc xét đoán điều tốt hay điều ác của bất cứ hành động nào cũng phải là kiêu căng. Vì không có hành động nào được xem xét tách rời khỏi động cơ của nó là tốt hay ác. Nó không tốt hay ác theo cách nào khác ngoài việc nó là sự biểu lộ của lòng. Do đó, việc xét đoán một hành động là điều này hay điều kia, là xét đoán lòng là như vậy.
Tôi có thể được bảo rằng Tiến sĩ Lardner không nói về sự vô đạo đức, mà về các sai lầm trong sự phán đoán. Đúng; nhưng lập luận của ông sẽ áp dụng cho các hành động cũng như các sai lầm. Cái trước có thể vô tội như cái sau.
* Trang 52.
† Trang 36.
‡ Trang 39.
và do đó là Đấng xét đoán duy nhất về những hành động nào là tội lỗi.' Theo cách này chúng ta có thể khiển trách các thủ tục của một bồi thẩm đoàn là những người sẽ ngồi xét xử một người để quyết định liệu hành động mà nhờ đó ông ta đã lấy đi mạng sống của một đồng loại phát sinh từ tai nạn hay chủ ý. Ai có thể nói, với sự chính xác không thể sai lầm, về bất cứ hành động nào, tác giả của nó "đã thiếu sót đến mức nào trong việc cải thiện các lợi thế được ban cho ông ta; hay ông ta đã không hành động theo ánh sáng đã được ban cho ông ta đến mức nào?" Do đó, nếu lập luận này chứng minh được điều gì, nó sẽ chứng minh rằng con người hoàn toàn không đủ khả năng cho bất cứ loại xét đoán nào trong những điều liên quan đến thiện và ác.
Một người có thể sai lầm trong các quan niệm của mình về đạo đức, cũng như về lẽ thật phúc âm: ông ta có thể nghĩ, với một vài kẻ vô tín hiện đại, rằng việc giới hạn một người đàn ông với một người đàn bà là không tự nhiên; rằng tà dâm là cho phép; và rằng ngay cả ngoại tình cũng chỉ là một tội nhỏ; và, nơi nó không bị phát hiện, hoàn toàn không phải là tội. Nào, nếu chỉ mình Đức Chúa Trời xét đoán những sai lầm này, chỉ mình Đức Chúa Trời cũng phải xét đoán các hành động phát sinh từ chúng: vì không thể có nhiều điều ác đạo đức hơn trong cái này so với cái kia. Nếu cái trước có thể vô tội, cái sau cũng vậy: và mọi sự đối với chúng ta đều là không chắc chắn, do sự thiếu hiểu biết của chúng ta về động cơ hay trạng thái tâm trí mà từ đó những quan niệm như vậy được hình thành, cùng với các lợi thế mà bên ấy có thể đã sở hữu, chúng ta phải, trong mọi trường hợp như vậy, hoàn toàn ngừng đưa ra lời khiển trách.
Nếu người ta cáo buộc rằng có ánh sáng và bằng chứng như vậy ủng hộ sự trong sạch, đến nỗi không ai có thể sai lầm về chủ đề đó, trừ phi sai lầm của ông ta phát sinh từ một khuynh hướng xấu nào đó; tôi đáp, đây là điều, trong các trường hợp khác, được gọi là xét đoán lòng của con người; và tại sao tôi lại không thể nói rằng, có ánh sáng và bằng chứng như vậy ủng hộ Phúc Âm, đến nỗi không ai có thể khước từ nó ngoại trừ từ một khuynh hướng xấu? Điều này đối với tôi dường như là lẽ thật; và là cơ sở mà trên đó sự vô tín bị đe dọa với sự đoán phạt, và việc chối bỏ Chúa là Đấng đã mua chúng ta, bị theo sau bởi sự hủy diệt nhanh chóng.
Xa khỏi tôi việc nuôi dưỡng một tinh thần hay khiển trách, hay lấy làm vui thích trong việc nghĩ xấu về bất cứ ai. Này, xa khỏi tôi việc đưa ra bất cứ loại xét đoán nào về bất cứ ai, xa hơn mức tôi được kêu gọi làm như vậy; và khi trường hợp này xảy ra, tôi mong nó luôn luôn ở trong sự nhu mì và kính sợ, biết không những rằng tôi cũng bị người khác xét đoán, mà rằng tất cả chúng ta, và mọi quyết định của chúng ta phải được thử thách vào một ngày khác tại một tòa án cao hơn.
Người ta có thể hỏi, Chúng ta có lời kêu gọi gì để đưa ra bất cứ loại xét đoán nào về những người chối bỏ thần tính và sự chuộc tội của Christ? — Tôi đáp, chúng ta được kêu gọi hoặc nhận họ như những Cơ Đốc nhân Đồng Đạo vào sự thông công với chúng ta, hoặc từ chối làm như vậy. Do đó chúng ta bị bắt buộc phải đưa ra một vài xét đoán, và đây là tất cả những gì chúng ta đưa ra. Chúng ta không dám nói về bất cứ cá nhân nào rằng, chúng ta chắc chắn rằng ông ta không ở trong trạng thái cứu rỗi: nhưng chúng ta nói rằng chúng ta không thể nhận thấy cơ sở đủ để bảo đảm cho việc chúng ta thừa nhận ông ta như một Cơ Đốc nhân Đồng Đạo.
Chúng ta hoặc phải nhận mọi kẻ giả vờ theo Cơ Đốc giáo vào sự thông công với chúng ta, và như vậy thừa nhận ông ta như một Cơ Đốc nhân Đồng Đạo; hoặc chúng ta sẽ bị buộc tội xét đoán lòng của con người. Quy tắc mà nhờ đó chúng ta nhận vào sự thông công là một lời tuyên xưng đáng tin cậy về Cơ Đốc giáo. Có hai điều làm cho một lời tuyên xưng trở nên đáng tin cậy: Thứ nhất, điều được tuyên xưng là Cơ Đốc giáo: Thứ hai, lời tuyên xưng đi kèm với một thực hành tương ứng với nó. Nếu một người nói mình yêu Đức Chúa Trời mà sống trong sự ác ý chống lại anh em mình, mọi người sẽ thừa nhận rằng ông ta lẽ ra phải bị khước từ: và dù sự khước từ như vậy có thể bao gồm một loại xét đoán về lòng ông ta, không ai sẽ phản đối các thủ tục của chúng ta vì lý do này. Nhưng nếu đây là xét đoán lòng, chúng ta cho rằng chúng ta có quyền, và bị bắt buộc, xét đoán nó từ lời nói cũng như từ hành động. Nếu lời tuyên xưng mà một người đưa ra về Cơ Đốc giáo không bao gồm điều mà theo sự xét đoán của chúng ta là thiết yếu đối với nó, chúng ta không thể một cách nhất quán nhận ông ta vào sự thông công với chúng ta, cũng không thừa nhận ông ta như một Cơ Đốc nhân Đồng Đạo. Sự xét đoán của chúng ta phải là quy tắc của hạnh kiểm chúng ta. Nếu chúng ta sai lầm,
thì cứ như vậy: nhưng chúng ta không nên hành động chống lại các xác tín của mình. Thừa nhận một người như một Cơ Đốc nhân Đồng Đạo, trong khi chúng ta coi ông ta là thiếu hụt trong các điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo, sẽ là hành động giả hình, và có xu hướng lừa dối linh hồn của con người.
Một vài người đã nói và viết như thể chúng ta xâm phạm quyền xét đoán riêng tư bằng cách từ chối thông công với những người công khai các nguyên lý Socinus. Nhưng nếu một cộng đồng không có quyền từ chối, và thậm chí loại trừ một cá nhân mà các quan điểm của ông ta họ coi là lật đổ Phúc Âm, thì một cá nhân cũng không có quyền tách mình khỏi một cộng đồng mà các quan điểm của nó ông ta coi dưới một ánh sáng tương tự. Miễn là họ chịu đựng ông ta, ông ta lẽ ra phải làm điều tương tự với họ. Nguyên lý này lên án không những Cuộc Cải Cách khỏi Giáo Hoàng, mà mọi cuộc cải cách khác trong đó các cá nhân đã rút khỏi một cộng đồng bại hoại, và hình thành một cộng đồng có bản chất thuần khiết hơn. Dưới chiêu bài tự do, nó sẽ xiềng xích toàn bộ thế giới Cơ Đốc trong sự nô lệ; bắt buộc mọi cộng đồng phải giữ sự thông công với những người mà giữa họ và những người ấy hoàn toàn thiếu sự hòa hợp Cơ Đốc. Nó nhắm thiết lập tự do của cá nhân với cái giá của tự do của xã hội. Tuy nhiên các đối thủ của chúng ta sẽ im lặng trong trường hợp này. Họ, với sự nhất quán thích hợp, thuyết phục dân của họ ra khỏi các cộng đồng Ba Ngôi.* Nếu tôi thấm nhuần các quan điểm của họ, tôi sẽ làm theo lời khuyên của họ; và tách mình khỏi những người mà tôi coi là thờ thần tượng: hay nếu cộng đồng nhanh tay hơn tôi, và tách tôi khỏi họ, như một người mà họ coi là kẻ lật đổ Phúc Âm, dù sự tách rời như vậy có đau đớn cho cảm xúc của tôi đến đâu, tôi sẽ không có lý do chính đáng nào để phàn nàn.
* Xem Ông Kentish, tr. 44. chú thích,
Theo quan điểm của chúng ta, các đối thủ của chúng ta đã từ bỏ các ý tưởng chính được bao gồm trong những hình thức xưng nhận nguyên thủy ấy, ví dụ Ngài là Đấng Christ — Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời; và vì chính lòng bác ái cũng không đòi hỏi chúng ta phải thừa nhận và đối xử điều mà theo sự xét đoán của chúng ta không phải là Cơ Đốc giáo như là Cơ Đốc giáo, chúng ta nghĩ đó là bổn phận của mình, trong tình yêu thương, và với mục đích thuyết phục họ, cả bằng lời nói lẫn hành động của chúng ta tuyên bố sự không tán thành dứt khoát của chúng ta về các nguyên lý của họ. Chúng ta không tuyên bố mình không thể sai lầm, cũng như các đối thủ của chúng ta. Chúng ta hành động theo sự xét đoán của mình; và để họ hành động theo sự xét đoán của họ; hướng về thời kỳ mà khi đó tất cả chúng ta sẽ hiện ra trước tòa phán xét của Christ.
PHỤ LỤC:
Chứa đựng một vài Nhận Xét về Bài Phê Bình của Tiến sĩ Toulmin về
Công Vụ Các Sứ Đồ.
Thứ nhất: Hãy nhận xét rằng Tiến sĩ Toulmin, bằng cách kêu gọi Lịch Sử Công Vụ Các Sứ Đồ, dường như là một người trung thành với Kinh Thánh, và khinh thường mọi thứ khác so với nó. Nhưng nếu hệ thống mà ông ủng hộ thân thiện với Kinh Thánh như vậy, tại sao chúng lại bị đối xử với quá ít sự tôn trọng bởi hầu như mọi nhà văn chấp nhận nó? Và tại sao Tiến sĩ Toulmin đã không đáp trả Thư của tôi về "Sự Tôn Kính dành cho Kinh Thánh," số XII, trong đó lời buộc tội này được chứng thực?
Thứ hai: Tiến sĩ Toulmin tiến hành trên giả định rằng lịch sử Công Vụ Các Sứ Đồ tự nó, độc lập với các phần khác của các tác phẩm thánh, là một bản tường thuật đầy đủ về bản chất, ít nhất, của những gì các Sứ Đồ đã giảng, và rằng nó xác định những nguyên lý mà việc công bố chúng đã đi trước các sự trở lại trong thời kỳ nguyên thủy. Nhưng tại sao ông lại giả định điều này? Cuốn sách tuyên xưng là một Lịch Sử về Công Vụ Các Sứ Đồ. Về các nguyên lý đã vận hành trong việc sinh ra những hiệu quả lớn của các thời kỳ ấy, chúng thỉnh thoảng được đề cập; nhưng vì đó không phải là mục đích được tuyên xưng của tác giả thánh, nên chỉ là thỉnh thoảng. Ông không luôn kể lại ngay cả bản chất của những gì các Sứ Đồ đã giảng. Ví dụ, ông cho chúng ta biết rằng Phao-lô đã giảng tại Trô-ách cho đến nửa đêm;* nhưng không đề cập đến bất cứ điều gì ông đã dạy. Ông thông báo cho chúng ta về sự trở lại Cơ Đốc giáo của Sứ Đồ ấy, và quả thực không đề cập đến những nguyên lý mà tôi đã cho là cần thiết cho sự ăn năn và đức tin, như đã có bất cứ ảnh hưởng nào trong việc sinh ra hiệu quả ấy; chẳng hạn như một sự xác tín về bản chất xấu xa của tội lỗi, sự bại hoại của chính chúng ta, vân vân và sự im lặng của tác giả thánh này Tiến sĩ Toulmin đã cải thiện thành một luận cứ chống lại tôi.† Nhưng nếu từ đây chúng ta suy ra rằng những nguyên lý này không có ảnh hưởng nào trong sự trở lại, trong sự trở lại của Sau-lơ ví dụ, chúng ta hẳn phải mâu thuẫn với bản tường thuật riêng của chính Sứ Đồ về vấn đề này mà ông đã trình bày trong chương thứ bảy gửi cho người Rô-ma; nơi ông ám chỉ rằng, bởi một cái nhìn về tính thiêng liêng của luật pháp thiêng liêng ông đã bị xác tín về sự bại hoại của chính mình, và về sự tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, và đã chết, đối với mọi hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi các việc làm của luật pháp.
Khi bất cứ điều gì được nói trong Công Vụ Các Sứ Đồ về các nguyên lý, bản tường thuật rất chung chung. Họ không ngừng dạy dỗ và giảng Giê-xu Christ. Tại Sa-ma-ri Phi-líp giảng Christ. Với hoạn quan ông giảng Giê-xu, và tuyên bố rằng Đấng này là Con Đức Chúa Trời. Các bài giảng của các Sứ Đồ thường được gọi là lời của Chúa, và lời của Đức Chúa Trời.‡
Việc giả định rằng các nguyên lý được đặc biệt chỉ rõ trong Lịch Sử Công Vụ là những nguyên lý duy nhất có ảnh hưởng trong các sự trở lại của các thời kỳ ấy, sẽ là loại trừ, không những các giáo lý thường được gọi là Calvinist, mà nhiều giáo lý khác mà mọi phía đều công nhận là các nguyên lý đầu tiên của tôn giáo; chẳng hạn như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự xuất sắc và thuần khiết của chính phủ đạo đức của Ngài, nguồn gốc thiêng liêng của Cựu Ước, vân vân. Các Sứ Đồ, trong khi giảng cho người Do Thái, đã không khẳng định những nguyên lý này, mà họ giả định chúng. Sẽ là vô lý khi mong đợi họ đã làm khác đi, vì đây là những nguyên lý mà các thính giả của họ đã tuyên xưng thừa nhận: thế nhưng không suy ra rằng chúng không có ảnh hưởng nào trong sự trở lại của họ. Trái lại chúng ta được đảm bảo rằng, Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có; và rằng bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi. Cũng không kém phần hiển nhiên rằng, việc đón nhận Đấng Mê-si bao gồm một sự tán thành những Kinh Thánh đã báo trước tính cách và sự đến của Ngài.
Thứ ba: Dù tác giả của Công Vụ Các Sứ Đồ
* Công vụ xx, 8.
† Thư III.
‡ [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — chú thích bị mất]
Các Sứ Đồ không tuyên xưng cho chúng ta ngay cả bản chất của chức vụ các Sứ Đồ, thế nhưng ông nói đủ để thuyết phục một Độc Giả không thành kiến rằng giáo lý của họ rất khác với giáo lý của Socinus hay của những người Nhất Vị Thần hiện đại. Quả thực họ nói về Christ như một con người, một người được Đức Chúa Trời chứng nhận bởi các phép lạ, dấu kỳ, và việc lạ, mà Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài, và dạy rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; và nếu chúng ta đã phủ nhận một trong hai lẽ thật này, hẳn Tiến sĩ Toulmin đã đúng vấn đề khi gắng sức suốt các Thư thứ hai và thứ ba của mình để thiết lập chúng. Nhưng họ đã dạy thần tính đích thực cũng như nhân tính của Christ; và sự chuộc tội bởi cái chết của Ngài; cũng như sự kiện về sự sống lại của Ngài. Họ đã trưng bày Ngài như là Chúa mà trên danh Ngài các kẻ tội nhân phải kêu cầu để được cứu rỗi;* và tuyên bố rằng bởi sự đổ huyết của Ngài Hội Thánh của Ngài đã được mua, và các kẻ tội nhân tin được xưng công chính khỏi mọi điều mà từ đó họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se.†
* Ch. v. 42. viii. 5, 35, 37. ix. 20. xiii. 1. xiv. 25. xvii. 3.
† ii. 21. so sánh ch. ix. 14. xxii. 16. Rô-ma x. 12. và 1 Cô-rinh-tô i. 2. ‡ Ch. xx. 28. xiii. 39. § Ch. ii. 22.
Phi-e-rơ trong bài giảng đầu tiên của mình đã nói với người Do Thái dựa trên các nguyên lý mà lẽ thật của chúng họ trong lương tâm mình đã bị xác tín. Hỡi những người Y-sơ-ra-ên, ông nói, hãy nghe những lời này: Giê-xu người Na-xa-rét, một người được Đức Chúa Trời chứng nhận bởi các phép lạ, dấu kỳ, và việc lạ, mà Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài giữa vòng các ông, NHƯ CHÍNH CÁC ÔNG CŨNG BIẾT, các ông — bởi tay kẻ ác đã đóng đinh và giết đi.§ Trên những nguyên lý này ông đã đặt nền tảng cho những nguyên lý khác, mà về chúng họ chưa bị xác tín; tức là, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết,* sự tôn cao của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời,† việc Ngài được lập nên vừa là Chúa vừa là Christ,‡ và sự tha tội qua danh Ngài.‖ Trong bài giảng tiếp theo của mình ông đã khẳng định Ngài là Con Đức Chúa Trời,¶ Đấng Thánh, và Đấng Công Chính, là Vua, hay tác giả của sự sống, Đấng mà họ đã giết, ưa thích một kẻ giết người hơn Ngài. Nếu Giê-xu là tác giả của sự sống theo cùng một nghĩa mà Ba-ra-ba là kẻ hủy diệt nó, thì sự đối lập là thích hợp, và lời buộc tội được điều chỉnh để gây ra sự báo động lớn nhất. Nó chẳng kém gì việc tuyên bố với họ rằng trong khi đóng đinh Giê-xu người Na-xa-rét họ đã đóng đinh Chúa của Vinh Hiển; hay rằng nhân vật mà họ đã giết chẳng ai khác hơn là Đấng Sáng Tạo thế gian trong bản tính loài người! Trong trường hợp đầu tiên Sứ Đồ kêu gọi điều mà chính người Do Thái biết về Christ; trong trường hợp sau kêu gọi điều mà ông biết về Ngài, người mà, cùng với các Sứ Đồ đồng bạn, đã thấy vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một đến từ Cha.
Phi-e-rơ có nói như một "người Nhất Vị Thần hiện đại,"†† khi ông nói với đồng bào mình, Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác: vì dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu? Ngôn ngữ như vậy, tôi e rằng, hiếm khi, nếu có, được dùng trong các bục giảng của họ. Tuy nhiên đó là ngôn ngữ mà tôi chưa bao giờ gặp trong các tác phẩm của họ. Trái lại, một trong các nhà văn chính của họ
* C. 24—32.
† C. 33.
‡ C. 36.
‖ C. 38.
¶ Ch. iii. 13.
Ch. iii. 14, 15.
†† Xem tr. 14 của Tiến sĩ T.
Công Vụ Các Sứ Đồ. 47
cố gắng giải thích nó đi, hay chứng minh rằng nó không có ý nói về "sự cứu rỗi cho sự sống đời đời, mà về sự giải cứu khỏi các bệnh tật thân thể."*
* Familiar Letters (Thư Thân Mật) của Tiến sĩ Priestley, số XIV.
Tiến sĩ Toulmin thấy Ê-tiên trước hội đồng, nhưng không đề cập đến cái chết của ông, trong đó ông được mô tả là đang cầu nguyện với Christ, nói rằng, Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi. Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ.† Sau khi đưa ra một vài nhận xét về chương thứ tám, ông nhận xét, "Chúng ta tiếp theo gặp Sứ Đồ này (Phi-e-rơ) nhận một sứ mệnh phi thường để giảng cho Cọt-nây và nhà ông." Nhưng tại sao ông lại bỏ qua chương thứ chín, là chương tường thuật về sự trở lại của Sau-lơ? Có phải vì ở đó chúng ta thấy các Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu được mô tả là đang kêu cầu danh của Chúa Giê-xu không? (c. 14. 21.) Và tại sao ông lại đề cập đến "bài diễn văn hay của Sứ Đồ Phao-lô gửi cho các Trưởng Lão của hội thánh tại Ê-phê-sô," mà lại bỏ qua lời căn dặn trang trọng ấy, Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài?§ Có phải vì ông nghĩ, như Tiến sĩ Priestley, "rằng chúng ta nên hết sức thận trọng, khi chúng ta chấp nhận một cách diễn đạt như vậy?"‖ Đó dường như là lý do. Nhưng vậy thì chúng ta nên thận trọng ngang nhau khi chúng ta chấp nhận cuốn sách chứa nó.
† Trang 17.
§ Công vụ xx. 28.
‖ Famil. Illust. trang 36.
Trong khi giảng cho người Do Thái, các Sứ Đồ nhấn mạnh rằng Giê-xu là Đấng Christ, là Đấng Mê-si đã hứa, là Con Đức Chúa Trời; đặt bằng chứng của những lời khẳng định này trên sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; và Tiến sĩ Toulmin cho đây là "điều mà theo phong cách hiện đại được gọi là Chủ nghĩa Nhất Vị Thần."* Nhưng đây là tiến quá nhanh. Trước khi một kết luận như vậy có thể được rút ra một cách công bằng, phải chứng minh rằng những mệnh đề này có cùng ý nghĩa trong tín điều Socinus, như trong tín điều của các Sứ Đồ. Chúng ta hãy xem xét liệu đó có phải là trường hợp không. Khi họ khẳng định rằng Giê-xu là Đấng Christ, ý nghĩa của các thuật ngữ hẳn phải được cho là đã được hiểu đầy đủ. Khi Phao-lô giảng tại A-thên, dù cuối cùng ông đã đưa Christ vào bài giảng của mình, thế nhưng ông đã không dùng loại ngôn ngữ này. Làm như vậy hẳn đã không thích hợp. Người A-thên sẽ không hiểu ông muốn nói gì bởi Giê-xu là Đấng Christ: nhưng người Do Thái thì hiểu; và các ý tưởng mà họ sẽ gắn với danh này, hẳn phải được thu thập từ các phương tiện thông tin mà họ sở hữu. Nếu, như những người Socinus khẳng định, Đấng Christ được các Sứ Đồ giảng, chỉ là một người dạy dỗ nhân loại; nếu Ngài chịu tử đạo chỉ để xác nhận giáo lý của mình; và nếu việc Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời biểu thị Ngài chẳng hơn gì là con người; hẳn phải cho rằng, đây là những ý tưởng mà các Tiên tri đã ban về Đấng Mê-si, mà chính Chúa chúng ta đã tuyên xưng, và mà người Do Thái đã hiểu Ngài tuyên xưng. Và nếu tất cả điều này là đúng, hẳn phải thừa nhận rằng các Sứ Đồ đã dùng những thuật ngữ này theo nghĩa của các đối thủ của chúng ta, và kết luận của Tiến sĩ Toulmin, rằng sự giảng dạy của họ "về bản chất là giống với sự giảng dạy của những người Nhất Vị Thần hiện đại," là đúng. Nhưng nếu Đấng Mê-si, được báo trước bởi các của lễ Do Thái, và được các tiên tri báo trước, là Đấng sẽ cất đi tội lỗi của thế gian bằng cách được làm một của lễ chuộc tội,
* Trang 28.
của lễ chuộc tội; nếu Christ, trong khi tuyên xưng là Con Đức Chúa Trời, đã tuyên xưng mình bình đẳng với Đức Chúa Trời; và nếu đồng bào của Ngài nói chung đã hiểu Ngài như vậy, và do đó đã buộc tội Ngài phạm thượng, và giết Ngài, thì không đúng rằng các Sứ Đồ có thể dùng những thuật ngữ này theo nghĩa của các đối thủ của chúng ta, và kết luận của Tiến sĩ Toulmin hoàn toàn không có căn cứ.
Độc Giả giờ đây có thể xét đoán sự thích hợp của ngôn ngữ sau đây được Tiến sĩ Toulmin dùng. 'Nếu ông cho rằng, thưa Ngài, những quan điểm này đã được truyền dạy và pha trộn với lẽ thật lớn, chức Mê-si của Giê-xu, đó chỉ là sự suy đoán, mà không được ủng hộ bởi lời chứng của nhà sử học, cũng không bởi thực hành của các nhà giảng đạo Sứ Đồ trong bất cứ dịp nào khác. Ông có thể xây dựng trên các suy đoán; nhưng tôi phải được cho phép bám vào điều đã được viết.'*
* Trang 24.
Giờ đây tôi kêu gọi Độc Giả thông minh xét xem liệu Tiến sĩ Toulmin có bất cứ điều gì hơn là sự suy đoán làm cơ sở cho kết luận của mình không, rằng các Sứ Đồ trong khi dạy rằng Giê-xu là Đấng Christ, là Con Đức Chúa Trời, "đã không dạy gì hơn điều mà, theo phong cách hiện đại, được gọi là giáo lý Nhất Vị Thần."† Cơ sở duy nhất cho một kết luận như vậy, là sự suy đoán rằng Đấng Mê-si được các Tiên tri Do Thái báo trước, không phải sẽ trở thành một của lễ chuộc tội, mà chỉ là một người dạy dỗ nhân loại; rằng Ngài chỉ là một con người; rằng việc Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời biểu thị Ngài chẳng hơn gì là con người; rằng đây là bản chất của điều mà chính Ngài đã tuyên xưng, và của điều mà người Do Thái đã hiểu Ngài tuyên xưng. Tất cả điều này chỉ là sự suy đoán, mà không một bóng dáng bằng chứng nào được đưa ra; và thế mà không có nó, kết luận của Tiến sĩ Toulmin hẳn phải sụp đổ.
Trái ngược với mọi sự suy đoán này, tôi xin phép nhận xét; 1. Rằng Đấng Mê-si được báo trước bởi các của lễ Do Thái, và được các Tiên tri báo trước, là Đấng sẽ trở thành một của lễ chuộc tội hay đền tội cho tội lỗi của thế gian. Linh hồn Ngài sẽ được làm một của lễ vì tội lỗi. Đức Giê-hô-va sẽ chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ cất đi tội lỗi của thế gian.* Nhưng nếu các sự trình bày của Cựu Ước ủng hộ việc Đấng Mê-si là một của lễ chuộc tội, các Sứ Đồ, trong khi tuyên bố Giê-xu là Đấng Mê-si, đã trên thực tế tuyên bố Ngài là một của lễ chuộc tội. — 2. Rằng Đấng Mê-si được các Tiên tri báo trước là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, hay Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta. Với Con, đã phán rằng Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời đời. Đứa Trẻ được sinh ra sẽ được gọi là Đức Chúa Trời Quyền Năng. Đấng sẽ chăn bầy mình như một người chăn, để nhóm các chiên con bằng cánh tay mình, và ẵm chúng trong lòng mình, chẳng ai khác hơn là Chúa Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ đến với tay mạnh mẽ, và cánh tay Ngài sẽ cai trị cho Ngài. Sự ra đi của Đấng sẽ được sinh ra tại Bết-lê-hem là từ xưa, từ đời đời.† — Nhưng nếu các sự trình bày tiên tri về Đấng Mê-si ủng hộ việc Ngài là Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, các Sứ Đồ trong khi tuyên bố Giê-xu là Đấng Mê-si đã trên thực tế tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta. — 3. Rằng Chúa chúng ta, khi phán Ta là Con Đức Chúa Trời, đã được người Do Thái hiểu là tuyên bố sự bình đẳng với Đức Chúa Trời; rằng Ngài vì lý do này đã bị buộc tội phạm thượng, và cuối cùng bị giết; và tất cả điều này
* Ê-sai liii. 6, 10. Giăng i. 29.
† Thi thiên xlv. 6. so sánh Hê-bơ-rơ i. 8. Ê-sai ix. 6. xl. 10, 11. Mi-chê v. 2.
mà không nói bất cứ điều gì để mâu thuẫn với ý tưởng mà họ đã nuôi dưỡng. Giê-xu phán, Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc, do đó người Do Thái càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài không những đã phá ngày sa-bát mà còn nói rằng Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình bình đẳng với Đức Chúa Trời. Người Do Thái nói, Chúng ta có luật pháp, và theo luật pháp chúng ta Ngài đáng phải chết, vì Ngài đã tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời.† Nhưng đối với các Sứ Đồ trong những hoàn cảnh này, và mà không giải thích đi sự phạm thượng được cho là vậy, việc khẳng định rằng Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, cũng là việc khẳng định Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời: và việc họ kêu gọi những kẻ giết Ngài Hãy ăn năn và chịu báp-têm trong danh Ngài để được tha tội, là kêu gọi họ rút lại lời buộc tội phạm thượng của mình, đón nhận Ngài trong chính tính cách mà vì tuyên bố nó họ đã giết Ngài, và đặt mọi hy vọng được tha thứ của mình trong Danh Ngài mà nhờ đó duy nhất họ có thể được cứu.‡ Từ những tiền đề này, chứ không phải từ sự suy đoán đơn thuần, tôi kết luận rằng Thần Tính và sự chuộc tội của Christ đã được bao gồm trong các giáo lý lớn về Chức Con và Chức Mê-si của Ngài.
Nếu các nhận xét của Tiến sĩ Toulmin về Công Vụ Các Sứ Đồ là ngoài luận cứ, thì những nhận xét tôn trọng các sự nhượng bộ của các Giáo Phụ cổ đại, và các Hội Thánh và Giáo sĩ hiện đại còn ngoài hơn nhiều. Đối với những điều này tôi sẽ không đáp trả gì. Và dù tôi đã đi theo ông đến mức trong vài trang này đáp trả một vài nhận xét của ông; thế nhưng tôi mong được lưu ý rằng tôi sẽ không tự coi mình bị bắt buộc phải theo đuổi chủ đề này xa hơn nữa. Nếu Tiến sĩ Toulmin chọn tiếp tục cuộc tranh luận, hãy để ông giữ đúng chủ đề, tức là Xu hướng đạo đức của các hệ thống tương ứng của chúng ta. Bất cứ điều gì ngoài điều này sẽ không được quyền nhận lời đáp trả.
† Giăng v. 17, 18. xix. 7.
‡ Công vụ ii. 38. iv. 12.
LỜI ĐÁP TRẢ
BÀI GIẢNG CỦA ÔNG KENTISH,
VỀ
XU HƯỚNG ĐẠO ĐỨC
CỦA GIÁO LÝ CƠ ĐỐC
ĐÍCH THỰC,
vân vân.
Ông Kentish đặt tựa đề cho bài luận của mình là, Xu Hướng Đạo Đức của Giáo Lý Cơ Đốc Đích Thực. Tựa đề này hoặc là không liên quan đến mục đích được tuyên bố của công việc ông đảm nhận, hoặc là một sự tự cho mình điều cần chứng minh. Nếu ông chỉ muốn khẳng định rằng giáo lý Cơ Đốc đích thực, dù nó là gì, sinh ra các hiệu quả đạo đức nơi những người đón nhận nó, đây là điều mà không ai ngoài một kẻ vô tín công khai sẽ phủ nhận. Đó là một nguyên lý mà mọi giáo phái Cơ Đốc đều thừa nhận. Đó là dữ kiện mà trên đó tôi đã tiến hành trong việc cố gắng xác định giáo lý Cơ Đốc đích thực là gì. Do đó, nếu Ông Kentish chỉ có ý chứng minh điều mà tựa đề của ông công bố, tác phẩm của ông hẳn hoàn toàn không liên quan đến mục đích được tuyên bố của nó, và không chứa lời đáp trả nào cho tác phẩm mà nó được viết chống lại. Nhưng có thể, rằng, bởi giáo lý Cơ Đốc đích thực, Ông Kentish muốn nói điều mà "ông chân thành tin là như vậy," hay điều mà ông gọi là giáo lý Nhất Vị Thần. Nhưng đây là sự tự cho mình điều cần chứng minh ngay từ đầu. Các đối thủ của chúng ta hẳn phải bị giảm xuống những hoàn cảnh rất túng thiếu, nếu không họ đã không hạ mình xuống những phương pháp hèn mọn như vậy để thiết lập các nguyên lý của mình.
Ông Kentish, khi nói về các thư của tôi về Chủ nghĩa Socinus, nhận xét rằng "không hề là ý định hay mong muốn của ông là xem xét mọi nhận xét được đưa ra ở đó." Việc xem xét mọi nhận xét có thể là không cần thiết; nhưng một lời đáp trả cho bất cứ tác phẩm nào lẽ ra phải bước vào một cuộc bàn luận đầy đủ và thấu đáo về các chủ đề chính được bao gồm trong nó. Một tác phẩm không đòi hỏi điều này, thì không cần lời đáp trả nào cả. Do đó tôi không thể nghĩ rằng, hoặc Tiến sĩ Toulmin hoặc Ông Kentish là có thể biện hộ được trong việc né tránh phần lớn các luận cứ chứa đựng trong ấn phẩm mà họ cố gắng đáp trả. Số lượng các cựu chiến binh trong chiến tranh văn chương được tìm thấy về phía các đối thủ của chúng ta, khiến khó giải thích việc họ từ chối mạo hiểm một trận giao tranh quyết định, mà không quy nó cho một xác tín rằng họ đang đứng trên mảnh đất bất lợi. Tiến sĩ Toulmin đã chứng minh sự không thích của mình đối với nó bằng một nỗ lực trắng trợn để thay đổi nó. Ông Kentish đã không làm như vậy: tác phẩm của ông có ít sự né tránh hơn, và ít sự tự cho mình câu hỏi tranh luận hơn, và do đó đáng tôn trọng hơn tác phẩm của
đồng nghiệp của ông. Ông giữ đúng mảnh đất thích hợp; nhưng, như thể ông nghĩ nó bị phù phép, ông vội vã đi qua nó, chỉ chạm vào một vài chủ đề bàn luận, và hầu như không lưu ý gì đến các luận cứ của đối thủ khi ông đi qua. Đó là một cuộc rút lui thay vì một trận giao tranh chính quy; một trận đánh chạy thay vì một trận đánh dàn trận. Ủng hộ một cách tiến hành tranh luận như vậy, có thể ông đã chọn in dưới dạng một bài giảng.
Nhưng Ông Kentish có lý do để không cụ thể hơn trong lời đáp trả của mình: "Trong các nhận xét của Ông Fuller, nhiều nhận xét," ông nói, "là mang tính cá nhân, và nhiều nhận xét chỉ liên quan đến việc bào chữa cho các nguyên lý tôn giáo mà ông ấy thấy nên chấp nhận."* Nếu nhiều nhận xét của tôi là mang tính cá nhân, Ông Kentish có quyền chỉ ra chúng; và lẽ ra phải làm như vậy thay vì tự mãn với một lời buộc tội chung chung không được chứng thực bởi một bằng chứng duy nhất nào. Việc tôi đã bào chữa cho những nguyên lý tôn giáo mà tôi đã nghĩ nên chấp nhận, là đúng: sự xuyên tạc và khinh miệt mà chúng đã bị các Nhà phê bình và các nhà văn Socinus khác đối xử, khiến việc bào chữa cho chúng trở nên cần thiết; và nếu các đối thủ của chúng ta giờ đây đã rút lui trong giới hạn lãnh thổ của chính họ, và bằng lòng hành động trong tương lai chỉ trên thế phòng thủ, có thể cho rằng mà không kiêu ngạo rằng, nó đã không hoàn toàn vô hiệu.
* Trang 3, Lời Tựa.
Ông Kentish dường như không những bằng lòng hành động trên thế phòng thủ, xét về xu hướng đạo đức của các nguyên lý của mình, mà còn xét về các hiệu quả đạo đức thực tế được sinh ra bởi chúng. Ông nghĩ, "về mặt sự kiện, hầu như không thể chứng minh được rằng, trong tình yêu dành cho Đức Chúa Trời họ bị các Cơ Đốc nhân đồng bạn vượt qua; dù Đức Chúa Trời cấm, ông thêm vào, 'rằng chúng ta nên hấp tấp tự cho mình sự vượt trội về đức hạnh!'"* Dù lời tự nhận này có vẻ hấp tấp, kiêu ngạo, và gây sốc đối với Ông Kentish, nó chẳng hơn gì điều mà các anh em của ông đã đưa ra. Tất cả những gì Tiến sĩ Priestley đã viết về xu hướng u ám và vô đạo đức của Chủ nghĩa Calvin ngụ ý một lời tự nhận về sự vượt trội đức hạnh. Điều gì khác được ngụ ý bởi việc ông buộc tội các quan điểm của chúng ta với việc "không thuận lợi cho tình yêu dành cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người; và là một chiếc rìu chặt vào gốc rễ của mọi đức hạnh?" Ông buộc tội chúng ta "sống trong sự sợ hãi mọi cuộc tra xét tự do: trong khi họ đang trên đường trở nên khôn ngoan hơn và tốt hơn chừng nào họ còn sống." Ông cũng đi cân đong đức hạnh của những người Nhất Vị Thần và những người theo thuyết Ba Ngôi; và dù ông cho phép những người trước có nhiều sự phù hợp bề ngoài với thế gian hơn, thế nhưng, "xét toàn thể, ông cho rằng họ đến gần nhất với tâm tính thích hợp của Cơ Đốc giáo." Ông Belsham cũng không ngần ngại khẳng định rằng "họ — là những người chân thành đạo đức và nhân từ lan tỏa với những nguyên lý này, hẳn đã không thể không tốt hơn nhiều, và hạnh phúc hơn nhiều, nếu họ đã chấp nhận một tín điều ôn hòa hơn, duy lý hơn, thực sự phúc âm hơn." Đây là những đoạn
* Trang 13.
mà tôi đã trích dẫn, và đáp trả trong các thư của tôi về Chủ nghĩa Socinus; và có thể rút ra điều gì khác từ chúng ngoài một lời tự nhận về sự vượt trội đức hạnh? Tôi không buộc tội các nhà văn này về sự hấp tấp hay kiêu ngạo trong việc đưa ra những lời tự nhận như vậy, trừ phi là vì họ khẳng định điều mà họ không thể duy trì. Sẽ phù hợp với sự khiêm nhường Cơ Đốc khi chứng minh rằng các tín đồ thật là những người có đức hạnh vượt trội hơn những kẻ vô tín; và nếu bất cứ giáo phái nào của những người tuyên xưng Cơ Đốc có một lợi thế hơn những giáo phái khác trong phương diện này, họ có quyền, đặc biệt khi bị họ buộc tội vô đạo đức, trình bày nó một cách công bằng và khiêm tốn. Nhưng ai có thể kiềm lòng thương hại tình trạng của những con người, là những người, sau tất cả những thách thức này, ngay trong cuộc tra xét kỹ lưỡng đầu tiên được thực hiện về sự công bằng của các tuyên bố của họ, bị giảm xuống sự cần thiết thảm khốc là phải từ bỏ chúng, chỉ đứng trên thế phòng thủ, và kêu la chống lại sự hấp tấp của việc tự cho mình một sự vượt trội về đức hạnh!
Sẽ đủ thời gian cho Ông Kentish thừa nhận một tuyên bố về sự không thể sai lầm, khi một tuyên bố như vậy được đưa ra; hay về "sự hiểu biết về các động cơ hay ý đồ của con người," xa hơn mức chúng được tỏ ra bởi lời nói và hành động của họ, khi đối thủ của ông đưa ra bất cứ lời tự nhận nào về nó. Theo cách này tôi cho rằng chính ông sẽ không ngần ngại xét đoán lòng, vì ông đề xuất trong cùng một trang "minh họa tinh thần mà trong đó cuộc xem xét của tôi được viết."* Tôi đảm bảo với Ông Kentish rằng không phải trong một khoảnh khắc "không đề phòng" cũng không phải "đề phòng," mà tôi đã dám buộc tội những người Nhất Vị Thần với việc có một lòng bí mật bất mãn với tính cách và chính phủ thật của Đức Chúa Trời, và không hài lòng với con đường cứu rỗi của Phúc Âm. Đúng hơn, há chẳng phải trong một khoảnh khắc không đề phòng mà ông, cũng như một vài anh em của ông trong bộ phận Phê bình, đã buộc tội tôi làm như vậy sao? Nếu bất cứ nhà văn nào trong số này nghĩ nên trích dẫn lời của tôi, tại sao họ đã không trích dẫn toàn bộ câu như nó đứng? Bằng phương pháp trích dẫn của họ người ta có thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng không có Đức Chúa Trời.
Mệnh đề như nó đứng trong các Thư của tôi là có điều kiện. Quả thực, điều được khẳng định là, "những con đường dẫn đến Chủ nghĩa Socinus không phải là một sự cởi mở với xác tín, hay một cuộc tra xét tự do và vô tư về lẽ thật; mà là một lòng bí mật bất mãn với tính cách và chính phủ thật của Đức Chúa Trời, và không hài lòng với con đường cứu rỗi của Phúc Âm:" nhưng điều kiện mà trên đó lẽ thật của mệnh đề này được treo, là, Chủ nghĩa Socinus là một hệ thống mà tính cách của nó là, "những người vô tôn giáo là những người đầu tiên, và các Cơ Đốc nhân nghiêm túc là những người cuối cùng đón nhận nó." Giờ đây các đối thủ của chúng ta có ý thừa nhận mà không do dự hay giải thích rằng đây là tính cách của Chủ nghĩa Socinus không? Quả thực tôi biết họ đã nhượng bộ đến mức này; nhưng tôi đã sẵn sàng cho rằng khi nó được trình bày cho họ trong chính màu sắc của nó, họ sẽ thu hồi, hay ít nhất đã cố gắng đặt một cách giải thích thuận lợi hơn cho các sự nhượng bộ của họ. Nhưng dường như bởi việc họ áp dụng nhánh sau của mệnh đề cho chính mình, họ thừa nhận nhánh trước như đặc trưng một cách thích hợp cho hệ thống của họ: và nếu họ thừa nhận cái này, tôi không thấy lý do nào để rút khỏi cái kia. Tôi đã tranh luận rằng xét đoán các động cơ của con người bởi lời nói và hành động của họ không phải là kiêu căng; và rằng đó là điều mà các đối thủ của chúng ta, cũng như mọi người khác, làm trong vô số trường hợp. Tuy nhiên, trong trường hợp này, tôi đã không xét đoán các động cơ của bất cứ cá nhân nào. Điều được khẳng định chỉ tôn trọng tiến trình chung của sự việc. Những con đường dẫn đến bất cứ nơi nào là những lối đi thông thường mà qua đó con người bước vào, nhưng không suy ra rằng chúng là những lối duy nhất. Nếu tôi khẳng định rằng những con đường dẫn đến chiến tranh xâm lược không phải, như những kẻ ủng hộ nó muốn thuyết phục chúng ta nghĩ, là một ước muốn duy trì danh dự của đất nước họ, mà là một lòng bí mật bất mãn với các lợi ích thật của nhân loại, và không hài lòng với đạo đức của Phúc Âm; một lời khẳng định như vậy, tôi e rằng, sẽ chứa
* Trang 4. Lời Tựa.
đựng quá nhiều lẽ thật: tuy nhiên nó sẽ không biểu thị rằng chưa bao giờ có một cá nhân nào tham gia vào những cuộc chiến như vậy mà không phải từ những động cơ như vậy. Con người có thể bị lôi kéo vào chúng một cách không hay biết, và trái với khuynh hướng của mình; và một khi đã tham gia, có thể thấy khó rút lui. Cũng vậy đối với các quan điểm tôn giáo của chúng ta; sự giáo dục, các mối liên hệ, và nhiều điều khác, có thể có ảnh hưởng lớn trong việc quyết định chúng. Những điều như vậy có thể phù hợp với tình yêu chân thành dành cho Christ đến mức nào tôi đã không đảm nhận quyết định. Nhưng như trong trường hợp thứ nhất một người nói chung sẽ thấy lòng mình chán ghét các cuộc tham chiến thực tế, và nghiêng về hòa bình, tôi hiểu rằng trong trường hợp thứ hai cũng sẽ vậy: như những Cơ Đốc nhân nghiêm túc được Bà Barbauld đề cập, dù họ có thể được xếp hạng với những người Socinus, thế nhưng lòng họ sẽ nghiêng về giáo lý tôn cao Đấng Cứu Thế, và trưng bày Ngài như là của lễ chuộc tội.
Trước khi Ông Kentish bước vào việc bào chữa cho các nguyên lý của mình trên cơ sở xu hướng đạo đức của chúng, ông đưa ra sáu Nhận Xét Trước. Những điều này như sau:
I. 'Một hiệu quả hiển nhiên của các ấn tượng mà nhân loại phải chịu từ các vật thể xung quanh, là, không có nguyên lý nào có thể ảnh hưởng đầy đủ đến hạnh kiểm như có thể được mong đợi trong lý thuyết.'* Đúng, nhưng cùng một nhận xét đòi hỏi phải được đưa ra ủng hộ Chủ nghĩa Calvin, như ủng hộ Chủ nghĩa Socinus. Do đó không có gì trong nó là thích hợp, hay giải thích cho sự thiếu tôn giáo thực tiễn mà được thừa nhận là đặc biệt đi kèm với những Người Tuyên Xưng cái sau.
* Trang 6.
II. 'Trong khi một vài người được thú nhận là tốt hơn nhiều so với các nguyên lý của họ, sẽ không, không thể bị tranh cãi rằng đối với các nguyên lý quý giá nhất những người khác đã không làm công bằng.' Việc lòng của một vài người tốt hơn các hệ thống của họ là đúng; và vì lý do này, bất chấp mọi điều được các đối thủ của tôi nói ngược lại, tôi đã không dám quyết định về trạng thái của các cá nhân. Như cũng được cho phép rằng, 'đối với các nguyên lý quý giá nhất những người khác đã không làm công bằng.' Đây về bản chất là cùng một điều như điều mà tôi đã thừa nhận trong các nhận xét giới thiệu của mình; và do đó tôi chưa bao giờ lập luận hoặc từ hạnh kiểm xấu hoặc tốt của các cá nhân, mà từ hạnh kiểm của toàn thể. Quả thực tôi đã đề cập đến tính cách của một vài nhân vật lỗi lạc trong số những người Calvinist; nhưng đó chỉ để đương đầu với một lời khẳng định của Ông Belsham rằng 'những người đặc biệt đạo đức và nhân từ lan tỏa với các nguyên lý Calvinist, hẳn đã không thể không tốt hơn nhiều, và hạnh phúc hơn nhiều, nếu họ đã thấm nhuần một tín điều khác.' Lòng đạo đức và nhân từ của Hale, Franck, Brainerd, Edwards, Whitefield, Thornton, và Howard, đã được đưa ra như một bằng chứng rằng những mức độ đức hạnh như vậy đã được tìm thấy trong số những người Calvinist mà chưa bao giờ bị vượt qua bởi những người có các nguyên lý được gọi là duy lý, hay quả thực của bất cứ nguyên lý nào.
3. 'Điều đáng được xem xét thêm, liệu các giáo lý có hiệu quả nhất trên các khuynh hướng, hạnh kiểm, và cảm xúc của các Cơ Đốc nhân, có phải là những giáo lý mà họ cùng tuyên xưng không.'? Tôi không phản đối việc chủ đề này hay bất cứ chủ đề nào khác được xem xét, dù tôi tin chắc rằng kết quả của một sự xem xét vô tư trong trường hợp này sẽ khác với điều được Ông Kentish gợi ý: nhưng chấp nhận giả định của ông là đúng, khó khăn về phía ông vẫn y nguyên. Nếu các nguyên lý mà những người Calvinist và Socinus cùng giữ là những nguồn lớn của đức hạnh, tại sao chúng không ảnh hưởng cả hai như nhau? Tại sao "các Cơ Đốc nhân duy lý được nói đến như thờ ơ với tôn giáo thực tiễn:" và tại sao những người thừa nhận lời buộc tội này, như Tiến sĩ Priestley và Ông Belsham đã làm, lại không thể bào chữa cho họ khỏi nó? Nếu những người Calvinist và Socinus cùng giữ các nguyên lý có xu hướng thánh khiết, mà thế nhưng những người sau thờ ơ nhất với tôn giáo thực tiễn, hẳn phải có điều gì đó không thuận lợi cho đức hạnh, người ta nên nghĩ, trong các quan điểm đặc biệt của họ.
4. 'Hơn nữa từ một sự thiên vị tự nhiên đối với các quan điểm mà chính họ chấp nhận, con người sẽ cho rằng những quan điểm ấy có một xu hướng đặc biệt thuận lợi cho đức hạnh và hạnh phúc. Do đó có nguy cơ rằng kết luận mà tôi đã nhắc đến bị rút ra bởi các cảm xúc hơn là bởi sự hiểu biết, bởi thành kiến hơn là bởi lý trí bình tĩnh và vô tư.'* Đối với điều này tôi đáp, nếu các kết luận mà tôi đã rút ra là vô lý, chúng có thể được chứng minh là như vậy.
* Trang 8.
5. 'Trong các ý tưởng của họ về sự xuất sắc đạo đức, các giáo phái Cơ Đốc khác nhau có thể không hoàn toàn đồng ý. Nhiều người trong số họ khiển trách nghiêm khắc một vài trường hợp phù hợp với thế gian, mà những người khác trong số họ có thể nghĩ không những hợp pháp, mà đáng được khen ngợi.'† Đúng. Một vài người ví dụ có thể sống trong việc bỏ bê cầu nguyện; và có thể biện hộ rằng thực hành này không phù hợp với các ý tưởng của họ về sự sùng đạo. Họ cũng có thể lui tới bàn cờ bạc, và phòng hội họp, và thỉnh thoảng, nếu không phải thường xuyên, đến nhà hát, và có thể tranh luận rằng mỗi thứ là một trò tiêu khiển vô tội nếu không phải đáng được khen ngợi. Nhưng nếu con người không bị kết tội vượt quá đường ranh được đánh dấu bởi chính các quan điểm của họ về đạo đức, "sự ôn hòa" của chúng ta hẳn phải mở rộng xa hơn điều mà chính Ông Kentish có thể sẵn lòng cho phép. Có những người trên thế gian nghĩ thuận lợi về chế độ đa thê, và những người khác sẽ biện hộ cho tà dâm, phải, cho chính ngoại tình, miễn là nó được giữ bí mật; thế nhưng hy vọng ông sẽ không nghĩ tốt hơn về những thực hành như vậy vì lý do này. Trái lại, ông hẳn phải nghĩ mình được bảo đảm để kết luận, ít nhất trong các trường hợp thông thường, rằng các quan điểm của những người như vậy đã được hình thành dưới ảnh hưởng của một khuynh hướng vô đạo đức, và
† Cùng chỗ,
và do đó chính họ cũng dự phần vào bản chất của sự vô đạo đức.
6. 'Chính bản chất của luận cứ được đề xuất, khiến việc rút ra từ nó một suy luận thỏa đáng là cực kỳ khó khăn. Nếu việc xét đoán về hạnh kiểm của con người, ngay cả trong các trường hợp đơn lẻ, đòi hỏi nhiều sự cẩn thận và hiểu biết, thì những phẩm chất này càng cần thiết hơn nhiều khi bản án sẽ được tuyên trên tính cách chung của họ. Quả thực ai lại thân quen với các giáo phái Cơ Đốc khác nhau đến mức hình thành một quyết định về điểm này mà sẽ không phải chịu sự buộc tội thiên vị, hay hấp tấp?'* Việc sự cẩn thận và hiểu biết là cần thiết trong một sự so sánh như vậy tôi sẽ không tranh cãi; và nếu tôi đã để lộ sự thiếu một trong hai, tôi cho rằng nó có thể bị phơi bày: nhưng rằng bản thân việc ấy là không thể thực hiện tôi không thể thừa nhận. Không phải là không thể khám phá ra ai nói chung là những người nghiêm túc, có lương tâm, và đạo đức, và ai là những người đắm chìm trong sự phóng đãng và dại dột. Nhận xét của Ông Kentish, nếu nó chứng minh được điều gì, chứng minh rằng xu hướng đạo đức của một giáo lý không phải là một tiêu chuẩn thích hợp về lẽ thật của nó. Thế nhưng ông thừa nhận rằng 'Trong tôn giáo châm ngôn,' các ngươi sẽ nhận biết họ bởi hoa quả của họ,' 'là một châm ngôn chắc chắn có thẩm quyền cao, lý do hiển nhiên, và áp dụng quen thuộc.'† Làm sao những điều này có thể phù hợp với nhau? Nếu nó là "áp dụng quen thuộc," nó không thể là "cực kỳ khó khăn," cũng không đòi hỏi bất cứ mức độ hiểu biết phi thường nào để áp dụng nó. Dù có khó khăn gì trong trường hợp này, công việc của tôi, xét về các sự kiện, đã được làm sẵn cho tôi. Tiến sĩ Priestley, Ông Belsham, và Bà Barbauld, là các thẩm quyền của tôi về sự thiếu quan tâm đến tôn giáo thực tiễn nơi các Cơ Đốc nhân duy lý: những nhà văn mà Ông Kentish sẽ không buộc tội thiếu "sự cẩn thận hay hiểu biết;" và là những người mà ông sẽ không trong giáo lý này quy cho "sự thiên vị hay hấp tấp."
* Trang 8, 9.
† Trang 5.
Một vài người thân thiện với giáo lý của Chủ nghĩa Socinus, dù không phải là những người Socinus công khai, đã gợi ý rằng, tôi đã dùng một cách không công bằng một vài sự nhượng bộ; và rằng một cách dùng tương tự có thể được thực hiện với các sự nhượng bộ của nhiều người Thanh Giáo, là những người trong thời của họ đã than khóc về các sự không hoàn hảo và suy đồi của dân mình. Nếu Tiến sĩ Priestley và các anh em của ông chỉ thừa nhận rằng có những thiếu sót lớn nơi dân của họ khi so sánh với các Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu, hay với điều họ lẽ ra phải là, điều này tôi thú nhận đã chẳng hơn gì điều mà các nhà văn Thanh Giáo đã làm, và các nhà văn của mọi giáo phái Cơ Đốc khác có thể đã làm; và những lời thừa nhận như vậy lẽ ra không nên bị cải thiện chống lại họ. Nhưng ai ngoài chính họ đã từng tuyên xưng giữ một bộ nguyên lý, mà đối với sự nhận thức nó một sự thờ ơ với tôn giáo nói chung là thuận lợi; một hệ thống mà những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo là những người đầu tiên, và các Cơ Đốc nhân nghiêm túc là những người cuối cùng đón nhận? Ai ngoài chính họ đã bị các sự kiện mà họ không thể phủ nhận, giảm xuống sự cần thiết thảm khốc như vậy?
Từ những nhận xét giới thiệu ở trên Ông Kentish tiến đến phần chính của bài luận của mình, mà ông chia thành bốn đầu mục tra xét.
'I. Xu hướng của giáo lý Nhất Vị Thần là gì xét về việc nuôi dưỡng và thực hành các đức tính thiêng liêng, xã hội, và cá nhân? II. Nó mang lại sự giúp đỡ, nâng đỡ, và an ủi nào trong mùa cám dỗ, hoạn nạn, và sự chết? III. Hiệu quả của nó trong sự trở lại của kẻ trụy lạc và kẻ vô tín là gì? Và IV. Cuối cùng, Nó thích ứng đến mức nào để thúc đẩy sự tôn kính dành cho Kinh Thánh, và để củng cố đức tin của chúng ta nơi Cơ Đốc giáo?'
I. VỀ CÁC ĐỨC TÍNH THIÊNG LIÊNG, XÃ HỘI, VÀ CÁ NHÂN.
Dưới đầu mục thứ nhất trong số này Ông Kentish rất thích hợp xem xét 'tình yêu dành cho Đức Chúa Trời;' và xét về mức ông cố gắng đáp trả những gì tôi đã viết, tôi cho rằng đây được coi là một lời đáp trả cho Thư thứ bảy của tôi. Bản chất của những gì ông đưa ra về chủ đề này như sau. 'Chúng tôi tin theo ngôn ngữ cao cả của Sứ Đồ được yêu dấu rằng Đức Chúa Trời là tình yêu; chúng tôi coi mọi sự xuất sắc đạo đức của Ngài, như công lý, lẽ thật, và sự thánh khiết, như những biến thể của nguyên lý này. Hạnh phúc chúng tôi coi là mục đích lớn của các công việc và [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — từ bị mất] của Ngài; và quan niệm về vinh hiển của Ngài như phát sinh từ sự lan tỏa của hạnh phúc này.'†
* Trang 11, 12.
† Trang 11, 12.
'Đây là các ý tưởng của chúng tôi về Đấng Chí Tôn, tình yêu dành cho Ngài không thể không được đổ đầy trong lòng chúng tôi. Quả thực nếu chúng tôi nghĩ về Ngài như một Đấng hoàn toàn giống chúng tôi, nếu chúng tôi tưởng tượng rằng Ngài là báo thù, không thể xoa dịu, độc đoán, và thiên vị; và nếu chúng tôi cho rằng vinh hiển của Ngài là điều gì đó khác biệt với việc thực hành sự nhân từ của Ngài, chúng tôi có thể gặp khó khăn trong việc vâng theo điều răn thứ nhất và lớn nhất này. Nhưng trong sự chiêm ngưỡng quyền năng vô hạn được dùng để thực hiện các ý đồ xuất phát từ lòng nhân từ vô hạn, và được hoạch định bởi sự khôn ngoan trọn vẹn, tình cảm hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời tự nhiên được nhóm lên và được giữ sống trong lòng chúng tôi.'*
Về bản tường trình này tôi muốn nhận xét trước hết rằng, nó bỏ qua một chủ đề rất quan trọng của cuộc bàn luận giữa chúng ta, tức là, giáo lý về sự chuộc tội. Tại sao Ông Kentish lại bỏ qua giáo lý này? Ông biết rằng các nhà văn Socinus đã buộc tội nó ngụ ý sự không thể xoa dịu tự nhiên của Đức Chúa Trời; một lời buộc tội mà chống lại nó tôi đã cố gắng bào chữa. Tôi há không có quyền kết luận từ sự im lặng của Ông Kentish về đầu mục này, rằng ông cảm thấy mảnh đất là không thể giữ được sao?
Ông Kentish không những [NEEDS REVIEW: OCR "aal the aten" — đoán là "omitted"] sự chuộc tội, một trong những chủ đề quan trọng nhất, mà những chủ đề đã lọt vào sự lưu ý của ông được trình bày với sự không công bằng lớn. Bản tường thuật của ông về các quan điểm của tôi tôn trọng tính cách báo thù của Đức Chúa Trời được đánh dấu bởi sự xuyên tạc thô thiển nhất. Tôi đã cẩn thận giải thích thuật ngữ báo thù khi áp dụng cho cách hành xử thiêng liêng trong việc trừng phạt tội lỗi, bằng cách nhận xét rằng, 'Rất phổ biến đối với con người, khi họ nói về sự trừng phạt báo thù, là muốn nói loại trừng phạt được giáng xuống từ một khuynh hướng giận dữ, hay một khuynh hướng trừng phạt vì niềm vui của việc trừng phạt. Giờ đây nếu đây là ý nghĩa của các đối thủ của chúng ta, chúng ta không có tranh cãi gì với họ. Chúng ta không cho rằng Đấng Toàn Năng trừng phạt kẻ tội nhân vì mục đích gây đau đớn cho họ. Sự trừng phạt báo thù, như nó được bào chữa ở đây, đối lập với sự trừng phạt chỉ mang tính sửa trị. Cái này được thực hiện vì điều tốt của bên ấy; cái kia không như vậy, mà vì điều tốt của cộng đồng. (Thư VII.) Giờ đây dù Ông Kentish hẳn đã nhận thấy bản tường trình này, thế nhưng ông đã để mình viết như sau:— 'Nếu chúng tôi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời là báo thù, không thể xoa dịu, độc đoán, và thiên vị; hay nếu chúng tôi cho rằng vinh hiển của Ngài là điều gì đó khác biệt với việc thực hành sự nhân từ của Ngài, chúng tôi có thể gặp khó khăn trong việc vâng theo điều răn thứ nhất và lớn nhất này.' Như một bằng chứng, dường như, rằng đây là các quan điểm của tôi, Ông Kentish trích dẫn trang 119, của ấn bản thứ hai các Thư của tôi, nơi tôi đã thừa nhận rằng
* Trang 11, 12.
có một sự pha trộn của tính báo thù trong hệ thống Calvinist. Nhưng tôi há chẳng phải cũng trong cùng một trang đã giải thích ý nghĩa của mình để khước từ những ý tưởng xúc phạm mà Ông Kentish đã đưa vào liên hệ với nó sao? Tại sao ông lại nêu lên lời thừa nhận của tôi về tính cách báo thù của Đức Chúa Trời, mà đồng thời không nêu lên nghĩa của nó mà trong đó tôi đã tuyên xưng bào chữa nó? Hay nếu ông có thể nghĩ mình được miễn khỏi điều này, tại sao ông lại liên kết những thuật ngữ như vậy với nó để hẳn phải trưng bày nó dưới một nghĩa khác và ngược lại, thậm chí chính nghĩa mà trong đó tôi đã chống lại nó? Tôi không thể không coi đây là không thành thật; và rất giống với cách hành xử của một vài người theo Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo, là những người trong các cuộc tấn công của họ vào Cơ Đốc giáo, chọn trước hết mặc cho nó y phục của Giáo Hoàng.
Về vinh hiển của Đức Chúa Trời bao gồm trong việc thực hành sự nhân từ của Ngài, nếu nó có ý nói về sự tỏ ra của vinh hiển thiêng liêng, và sự nhân từ được đặt thay cho sự xuất sắc đạo đức, nó là cùng một điều như điều mà tôi đã thừa nhận, tức là, 'vinh hiển của Đức Chúa Trời bao gồm trong việc làm điều sẽ tốt nhất xét toàn thể:' nhưng bởi sự nhân từ Ông Kentish chỉ muốn nói lòng nhân từ, lòng nhân từ không phân biệt, hay sự theo đuổi hạnh phúc tối hậu thay cho mọi hữu thể thông minh trong sự sáng tạo, vâng lời hay phản nghịch, ăn năn hay không ăn năn, con người hay ma quỷ. Theo nghĩa này tôi cho phép rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể mâu thuẫn với hạnh phúc của các thọ tạo, và tôi tranh luận rằng nơi nào nó như vậy, cái sau chứ không phải cái trước lẽ ra phải bị từ bỏ.
Ông Kentish biện hộ từ 'tuyên bố của Sứ Đồ được yêu dấu, Đức Chúa Trời là tình yêu,' và cho rằng 'mọi sự xuất sắc đạo đức của Ngài, như công lý, lẽ thật, và sự thánh khiết, chỉ là những biến thể của nguyên lý này.' Đối với tất cả điều này tôi không phản đối, miễn là mục đích nhắm đến là điều tốt chung của hệ thống đạo đức. Nhưng Ông Kentish cho rằng nếu Đức Chúa Trời là tình yêu, thì trong mọi điều Ngài làm Ngài hẳn phải có điều tốt của mọi cá nhân trong vương quốc của Ngài trong tầm nhìn. Theo nguyên lý này Ngài hẳn đã hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ca-in, và Ba-la-am, và Sau-lơ, và Giu-đa, và mọi người trong mọi thời đại đã sống phun bọt sự xấu hổ của chính mình, và là những người mà, theo Kinh Thánh, sự đen tối của tối tăm đời đời được dành cho, cùng với Sa-tan và mọi đạo quân phản nghịch của nó, không những như những tấm gương cho sự sáng tạo thông minh, mà vì chính điều tốt của họ! Chắc chắn đây không phải là một suy luận cần thiết từ tuyên bố sứ đồ. Có những trường hợp khác cũng như trường hợp này mà trong đó công lý có thể là một biến thể của tình yêu; nhưng trong không trường hợp nào nó đòi hỏi rằng một kẻ phạm tội không thể sửa chữa không nên bị trừng phạt ngoại trừ vì lợi ích của chính ông ta. Việc hành quyết một kẻ giết người có thể là một sự thực hành lòng nhân từ thuần khiết đối với cộng đồng, dù là sự bất bình công chính đối với kẻ phạm tội. Việc loại bỏ một hoàng tử hay công chúa không yên, tham vọng, mưu mô, và khát máu khỏi mặt đất, có thể là một sự thương xót đối với nhân loại, và như vậy có thể được coi là một hành động xứng đáng với Đức Chúa Trời của tình yêu; nhưng có thể không suy ra rằng điều này được hoàn thành trong tình yêu dành cho kẻ giết người có hệ thống của loài người.
Nếu mọi Đảo Tây Ấn Độ đều bị nhấn chìm trong một sự hủy diệt khủng khiếp nào đó, tôi không chắc rằng đó sẽ không là một sự thương xót đối với loài người; nó sẽ chấm dứt những nỗi khốn khổ của hàng nghìn người, và ngăn chặn [NEEDS REVIEW: OCR "annual 8 of thouſands" — từ bị mất] hàng nghìn người khác mỗi năm; và thế mà một biến cố như vậy có thể xuất phát không phải từ tình yêu, mà từ sự bất bình công chính đối với các cá nhân có tội. Do đó không suy ra từ bất cứ nguyên lý nào mà chúng ta biết, rằng vì Đức Chúa Trời là tình yêu, Ngài hẳn phải có hạnh phúc của các kẻ thù không thể sửa chữa của Ngài trong tầm nhìn trong mọi sự bất bình mà Ngài đổ trên họ.
Để, dường như, né tránh lập luận này, Ông Kentish phản đối việc chúng ta 'suy nghĩ và nói về các biện pháp của sự cai quản thiêng liêng, như thể chúng chính xác tương tự với các biện pháp được các nhà cai trị trần gian theo đuổi.'* Thật lạ khi quan sát cách các đối thủ của chúng ta thay đổi lập trường của mình, và xoay chuyển theo yêu cầu của dịp. Tiến sĩ Priestley đã buộc tội hệ thống Calvinist trình bày Đức Chúa Trời dưới một ánh sáng như vậy, 'rằng không một người cha trần gian nào có thể bắt chước Ngài mà không mang một tính cách gây sốc cho nhân loại.' Đối với điều này tôi đã đáp trả, bằng cách chứng minh rằng, đó là thực hành của mọi chính phủ tốt là làm gương với các kẻ phạm tội không thể sửa chữa; và rằng chính lòng nhân từ đòi hỏi nó: phải, rằng đã có những trường hợp mà trong đó ngay cả một người cha đã bị bắt buộc, trong lòng nhân từ đối với gia đình mình, và từ sự quan tâm đến điều tốt chung, phải giao nộp một đứa con trai cứng đầu và phản nghịch để bị các trưởng lão của thành mình ném đá chết, và điều đó không phải vì điều tốt của chính nó, mà để cả Y-sơ-ra-ên nghe và kính sợ. Đối với điều này Ông Kentish đáp trả rằng, chính phủ của Đức Chúa Trời không được đo bằng các chính phủ loài người. Trước hết, chúng ta bị buộc tội trưng bày tính cách thiêng liêng dưới một ánh sáng như vậy, đến nỗi nó không thể được bắt chước; và khi chúng ta chứng minh rằng nó có thể và lẽ ra, trong những phương diện ấy, được bắt chước, thì chúng ta bị buộc tội suy nghĩ và nói về Đức Chúa Trời 'như một Đấng hoàn toàn giống chúng ta.'
Nhưng bỏ qua điều này, điểm tranh cãi là, sự trình bày nào trong các sự trình bày trên về tính cách thiêng liêng có xu hướng nhất khơi dậy tình yêu của chúng ta dành cho Ngài. Ông Kentish quan niệm rằng, vì tình yêu dành cho Đức Chúa Trời phát sinh từ sự chiêm ngưỡng sự nhân từ của Ngài, kế hoạch của ông hẳn, trong trường hợp này, có lợi thế. Việc các thọ tạo bại hoại, là những kẻ không quan tâm đến danh dự của chính phủ thiêng liêng, mà sự quan tâm tối cao của chúng hướng về chính mình, sẽ yêu Đấng ấy nhất, Đấng mà, bất kể tính cách và hạnh kiểm của chúng là gì, tận tụy nhất cho hạnh phúc của chúng, dễ dàng được thừa nhận. Nhưng đây không phải là tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Rằng sự nhân từ là đối tượng trực tiếp của tình yêu, tôi cũng thừa nhận; nhưng sự nhân từ trong Hữu Thể thiêng liêng là cùng một điều với sự xuất sắc đạo đức, và điều này khiến Ngài trở thành một đối tượng của tình yêu chỉ đối với những thọ tạo
* Trang 20.
hữu thể được tạo dựng như ở một mức độ nào đó mang hình ảnh của Ngài. Sự nhân từ mà Ông Kentish biện hộ, chỉ là lòng nhân từ không phân biệt, mà về nó chúng ta không thể hình thành ý tưởng nào mà đồng thời không cảm thấy một sự giảm sút lòng tôn trọng. Nếu một quan tòa tối cao sở hữu một sự gắn bó với các thần dân của mình đến mức, bất kể tội ác của họ là gì, ông ta trong không trường hợp nào có thể bị thuyết phục giao nộp bất cứ ai trong số họ cho sự trừng phạt xứng đáng, hay cho bất cứ sự trừng phạt nào khác ngoài điều được điều chỉnh để thúc đẩy điều tốt của ông ta, ông ta sẽ ngay lập tức trở thành một đối tượng của sự khinh miệt chung. Hay nếu một người cha sở hữu một sự yêu thương con cái của mình đến mức, giả sử bất cứ đứa nào trong số chúng phạm tội gì, cho rằng đó là giết người, lặp lại một trăm lần, thế nhưng ông ta không bao giờ có thể đồng ý rằng bất cứ sự trừng phạt nào được giáng xuống nó, ngoại trừ điều có thể sinh ra điều tốt của nó, một người cha như vậy sẽ bị cộng đồng ghê tởm, và [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — động từ bị mất] bởi chính gia đình mình.
Nhưng có lẽ tôi có thể được bảo rằng chính phủ thiêng liêng không được đo bằng các chính phủ loài người, không, không phải bởi những chính phủ thuộc về cha. Cứ như vậy; quả thực tôi sẵn lòng ban cho Ông Kentish rằng nó không phải. Nếu ông có thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng chính phủ thiêng liêng sở hữu đặc tính này, rằng trong mọi trường hợp công lý điều tốt của bên ấy, cũng như điều tốt của cộng đồng, là mục đích được theo đuổi, tôi sẽ sẵn sàng thừa nhận nó, và sẽ không bao giờ đề cập đến sự mâu thuẫn của nó với các ý tưởng của chúng ta về chính phủ nữa. Nhưng trong khi
không có bất cứ sự kêu gọi nào được thực hiện tới Kinh Thánh; trong khi vô số đoạn mà tôi đã cáo buộc ủng hộ giáo lý về sự trừng phạt báo thù vẫn không được lưu ý; trong khi không có gì đáng kể nào, ngoại trừ bản chất và sự thích hợp của sự việc, được cáo buộc, tôi có quyền chỉ ra rằng từ bản chất và sự thích hợp của sự việc không có kết luận nào như của Ông Kentish có thể được rút ra, mà là điều hoàn toàn ngược lại. Tình yêu dành cho một chính phủ, ngay cả một chính phủ thuộc về cha, phải đi kèm với sự tôn trọng. Một hữu thể mà sự tử tế của họ suy đồi thành sự nuông chiều, dù cách hành xử của họ có làm vui lòng những tính khí ích kỷ của chúng ta, không bao giờ có thể là đối tượng của sự quý trọng của chúng ta. Theo nguyên lý này, khi Giê-hô-va công bố danh, hay tính cách, của Ngài cho Môi-se, Ngài không những tuyên bố mình là Giê-hô-va, Giê-hô-va Đức Chúa Trời, hay thương xót và làm ơn, chậm giận, và đầy dẫy sự nhân từ và lẽ thật, giữ sự thương xót cho hàng nghìn người, tha thứ sự gian ác, và sự vi phạm, và tội lỗi; mà còn thêm rằng, VÀ SẼ KHÔNG BAO GIỜ KỂ KẺ CÓ TỘI LÀ VÔ TỘI,
'Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời,' Ông Kentish nhận xét, 'không phải là sự ngây ngất cuồng nhiệt, không phải là con đẻ của một trí tưởng tượng phóng túng. Nó bao gồm trong sự quý trọng cao nhất đối với Tính Cách thiêng liêng, và lòng biết ơn sống động nhất đối với các sự thương xót thiêng liêng.'* Rất đúng: Chính tính cách của Đức Chúa Trời là đối tượng hàng đầu của tình yêu chân chính; và tôi có thể thêm điều mà tôi đã nhận xét trước đây, rằng 'tính cách thật của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh phải được tính đến trong việc quyết định liệu tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời có chân chính hay không. Chúng ta có thể mặc cho Hữu Thể thiêng liêng những thuộc tính, và chỉ những thuộc tính, sẽ phù hợp với khẩu vị bại hoại của chúng ta; và rồi sẽ không khó khăn gì để sấp mình xuống và thờ phượng Ngài: nhưng đây không phải là tình yêu dành cho Đức Chúa Trời; mà là dành cho một thần tượng do chính chúng ta tạo ra.' Đối với tôi dường như Đức Chúa Trời mà Ông Kentish tuyên xưng tin không phải là Đức Chúa Trời thật, hay Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh; và rằng tình yêu mà ông biện hộ chẳng khác gì là tình yêu bản thân, hay một sự gắn bó với một Hữu Thể mà vinh hiển của Ngài bao gồm trong việc Ngài luôn gắn bó với chúng ta.
Tính cách của Đức Chúa Trời chủ yếu được tỏ ra cho chúng ta qua hai phương tiện lớn ấy, luật pháp và phúc âm: nhưng không phương tiện nào truyền đạt bất cứ ý tưởng nào về Ngài như ý tưởng mà Ông Kentish cố gắng trưng bày. Bởi các điều răn và hình phạt của cái trước Giê-hô-va đã tuyên bố tình yêu của Ngài đối với con người như những thọ tạo, bằng cách bảo vệ họ chống lại mọi sự đến gần điều ác; nhưng Ngài cũng bởi cùng những phương tiện ấy đã long trọng tuyên bố tình yêu của Ngài đối với sự công chính, và quyết tâm của Ngài duy trì một chính phủ công chính trong vũ trụ. Bởi Sự Đền Tội được trưng bày trong cái sau những ý tưởng quan trọng tương tự được lặp lại, và những ý tưởng khác có tầm quan trọng lớn hơn nữa đối với chúng ta được bày tỏ. Ở đây Giê-hô-va tuyên bố lòng thương xót của Ngài đối với con người như những kẻ có tội và khốn khổ; nhưng chính không có bất cứ sự nới lỏng nào của sự ngay thẳng nghiêm khắc của chính phủ đạo đức của Ngài, hay sự ngụ ý nhỏ nhất rằng các thọ tạo phản nghịch của Ngài đã bị đối xử khắc nghiệt, mà Ngài tuôn đổ một sự thương xót phong phú dồi dào trên những kẻ không xứng đáng. Ngài vẫn là Đức Chúa Trời công chính, và là Đấng Cứu Thế; công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Giê-xu. Trong khi sự cứu rỗi được hứa cho mọi kẻ tội nhân tin, sự đoán phạt bị đe dọa cho mọi kẻ không tin.
* Trang 10.
Có một sự ngay thẳng chạy suốt mọi sự cai quản của Đức Chúa Trời, điều quyết định tính cách thật của Ngài, và do đó bản chất của tình yêu chân chính dành cho Ngài, vì cái này hẳn phải tương ứng với cái kia. Tính cách của Đức Chúa Trời theo Kinh Thánh là như vậy, đến nỗi những kẻ ác tự nhiên chán ghét nó. Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đã bảo người Do Thái bất chấp mọi sự gắn bó khoe khoang của họ với Đức Chúa Trời, rằng họ không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình. Do đó chúng ta được dạy về sự cần thiết của việc lòng được cắt bì để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta.* Nhưng tính cách của Đức Chúa Trời như được Ông Kentish vẽ ra là như vậy đến nỗi hữu thể bại hoại nhất cũng phải tán thành nó, và điều đó mà không cần bất cứ sự thay đổi nào trong khuynh hướng không thánh khiết của lòng mình. Kẻ tội nhân có thể yêu những kẻ yêu mình. Một Hữu Thể, mà các sự hoàn hảo của bản tính Ngài đòi hỏi Ngài thúc đẩy điều tốt của sự sáng tạo nói chung, sẽ được yêu bởi những người, và chỉ những người, quý trọng điều tốt chung, và là những người không mong muốn hạnh phúc của bất cứ thọ tạo nào, ngay cả của chính mình, theo cách nào khác ngoài việc nó được bao gồm trong sự thịnh vượng của đế quốc đạo đức của Ngài. Nhưng một Hữu Thể, mà các thuộc tính của bản tính Ngài ngăn cản Ngài trong bất cứ trường hợp nào làm một tấm gương cuối cùng với bất cứ thọ tạo phản nghịch nào của Ngài, hay trừng phạt chúng theo bất cứ cách nào ngoại trừ cách mà trong đó điều tốt của chúng sẽ là mục đích tối hậu của Ngài, có thể được yêu bởi những người không quan tâm đến điều tốt chung, cũng không quan tâm đến bất cứ phần nào của sự hiện hữu thông minh ngoài chính mình, hay những kẻ trở nên phục vụ cho chính mình. Và sự trình bày của Ông Kentish về tình yêu dành cho Đức Chúa Trời là gì khác ngoài điều này? Coi Đức Chúa Trời như toàn là sự nhân từ, và sự nhân từ như bao gồm trong một quyết tâm làm điều tốt tối hậu cho mọi thọ tạo, bất kể tính cách và hạnh kiểm của ông ta là gì, ông cho rằng việc con người yêu Ngài là tự nhiên. 'Tình yêu của Đức Chúa Trời,' ông nói, 'không thể không được đổ đầy trong lòng chúng ta' nó là 'tự nhiên được nhóm lên và được giữ sống trong lòng chúng ta.'† Tình yêu chân chính dành cho Đức Chúa Trời đòi hỏi được đổ đầy trong lòng bởi Đức Thánh Linh, nhưng trong trường hợp này không cần Đức Thánh Linh; nó hoàn toàn tự nhiên đối với con người; do đó Ông Kentish đã hành động rất thích hợp khi bỏ phần đó của đoạn trích khỏi sự trích dẫn của mình.
* Rô-ma viii. 7. Giăng v. 42. Phục truyền xxx. 6.
† Trang 11, 12.
Kế hoạch của các đối thủ của chúng ta không những xuyên tạc bản chất của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, mà còn thiếu thốn một cách đáng thương xét về các động cơ mà nhờ đó nó có thể được khơi dậy. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài không bị hư mất mà được sự sống đời đời. — Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. — Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. — Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, Tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự ban cho của Ngài không xiết kể.‡ Đó là ngôn ngữ của sự cảm thúc: nhưng bản tóm tắt cảm động này của lẽ thật phúc âm bị tước đoạt mọi vinh hiển của nó bởi các sự giải thích của các đối thủ của chúng ta. Mọi điều phong phú, thú vị, và thân yêu, mà nó chứa đựng, bay hơi trong tay họ, như bởi một loại quá trình hóa học, và không còn lại gì có thể miễn tội cho các tác giả thánh khỏi việc dùng những lời khoe khoang trống rỗng.
Nhận xét của Ông Kentish về chủ đề này, cùng với một trích dẫn từ Tiến sĩ Kippis ủng hộ nó, là yếu ớt và vô ích: chúng chứng minh
‡ Giăng iii. 16. 1 Giăng iv. 10. Rô-ma v. 8. — viii. 32. 2 Cô-rinh-tô ix. 15.
chẳng gì khác ngoài sự nghèo nàn của giáo lý. 'Bởi sự nhân từ của Đấng Toàn Năng được trưng bày trong các công việc của tự nhiên, trong các sự cai quản của Sự Quan Phòng, và trong sự an ủi tạm thời của chúng ta, chúng ta bị ấn tượng nhiều, tôi cho rằng, (Ông Kentish nói) như bất cứ loại Cơ Đốc nhân nào. Và nếu chúng ta không suy nghĩ hay nói như một vài người trong số họ, về tình yêu thiêng liêng được tỏ ra trong sự ban cho Giê-xu Christ, hẳn không nên từ đây suy ra rằng chúng ta ít chú tâm đến tầm vóc và phạm vi của nó. Trái lại, đó là sự thuyết phục của chúng ta rằng, từ các quan điểm chúng ta ấp ủ về chủ đề quan trọng này chúng ta có thể nói với sự công bằng đặc biệt, chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước.'
Thêm vào 'sự thuyết phục' của Ông Kentish là ý kiến của Tiến sĩ Kippis rằng khi 'Các nhà văn diễn đạt mình như thể sự mặc khải Cơ Đốc sẽ ít giá trị, trừ phi các hệ thống riêng của họ được chấp nhận, đó là một loại ngôn ngữ cực kỳ thiếu khôn ngoan, và lẽ ra phải được tránh và không khuyến khích — và rằng không ai có thể nghĩ thấp về sự cai quản phúc âm, hay làm giảm sự xuất sắc và phẩm giá của nó là người tin rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó, rằng nó đã được truyền đạt bởi Giê-xu Christ, và rằng Ngài truyền cho chúng ta sự hiểu biết, sự tha thứ, sự thánh khiết, và sự sống đời đời.'* Vậy thì, các đối thủ của chúng ta, trong mọi lời buộc tội thờ thần tượng, làm bại hoại Cơ Đốc giáo, vân vân được trưng ra chống lại chúng ta, dường như mong được hiểu, sau tất cả, là không bao gồm gì dưới những thuật ngữ xúc phạm này mà ngụ ý 'một ý kiến thấp về sự cai quản phúc âm, hay làm giảm sự xuất sắc và phẩm giá của nó!' Tôi ước gì tôi có thể thành thật đáp lại lời khen. Tuy nhiên, trong trường hợp này, tôi nghĩ sự nhất quán sẽ đòi hỏi tôi thu hồi các lời buộc tội trước đây của mình. Nhưng nếu những người Calvinist và Socinus hợp nhất trên các nguyên lý của Tiến sĩ Kippis, tôi e rằng nó sẽ xứng đáng với tên của một liên minh chống lại Kinh Thánh. Sứ Đồ Phao-lô hẳn phải chịu sự khiển trách hợp nhất của họ: vì nếu việc 'trình bày Sự Mặc Khải Cơ Đốc như ít giá trị, trừ phi một hệ thống riêng được chấp nhận,' là 'cực kỳ thiếu khôn ngoan,' ông hẳn đã thực sự có tội khi gợi ý rằng các giáo sư Ga-la-ti, là những người chỉ sai lầm về giáo lý xưng công chính, đã đưa vào một phúc âm khác, và nhắm làm sai lạc phúc âm của Christ.
* Trang 12, 13, chú thích.
Nhưng nếu kế hoạch của Ông Kentish thiếu sót trong một quan điểm, ông dường như nghĩ nó có lợi thế trong một quan điểm khác. Sự Độc Nhất của Đức Chúa Trời, ông nhận xét, đứng liên hệ với điều răn yêu mến Ngài, và gắng sức từ đây chứng minh hiệu quả vượt trội của các quan điểm của mình trong việc thúc đẩy tâm tính này, vì những người thấm nhuần chúng không phải chịu sự phân tâm và hoang mang trong sự thờ phượng của họ như những người thờ phượng một đa số các thần.* 'Nhưng với lập luận này tôi, là người không thờ phượng một đa số các thần, không có liên quan.
Dưới đề mục tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, Ông Kentish tiến đến bàn luận về tình yêu dành cho Christ.† Với 'sự thích hợp' nào điều này được thực hiện, trừ phi Ngài sở hữu thần tính, tôi sẽ không tra xét. Chính ở chỗ này, tôi cho rằng, chúng ta phải coi ông như đang đáp trả Thư thứ mười một của tôi, là thư được viết về chủ đề này. Các câu hỏi được bàn luận trong Thư ấy là, 'Trong hai hệ thống hệ thống nào có xu hướng nhất tôn cao tính cách của Christ; hệ thống nào đặt sự trung bảo của Ngài dưới quan điểm quan trọng nhất; và hệ thống nào trình bày chúng ta như mắc nợ công việc của Ngài nhất?' Bản chất của các nhận xét của Ông Kentish về câu hỏi thứ nhất trong số này bao gồm trong điều này, rằng không phải sự vĩ đại, mà là sự nhân từ, mới là đối tượng của tình yêu; rằng 'tình yêu dành cho Christ có nền tảng chính đáng của nó, không phải trong một sự thuyết phục về phẩm giá vượt trội của Ngài, mà trong một xác tín rằng tính cách của Ngài được phân biệt bởi "vẻ đẹp của sự thánh khiết," hay những nét quyến rũ của đức hạnh.'* Tôi cho phép rằng sự nhân từ, chứ không phải sự vĩ đại, là đối tượng trực tiếp của tình yêu; nhưng Ông Kentish cũng sẽ cho phép rằng, cái sau khiến một hữu thể có khả năng cho cái trước. Người nào sở hữu sự mở rộng tâm trí càng lớn, người ấy càng có khả năng nhân từ; và nếu các phẩm chất đạo đức của ông ta theo kịp các thành tựu tự nhiên của ông ta, ông ta
* Trang 14, 15.
† Trang 15—19.
là một tính cách đáng quý hơn nếu tâm trí ông ta không được mở rộng.
Do đó tính cách nào càng vĩ đại, nếu sự nhân từ của ông ta ngang bằng với sự vĩ đại của ông ta, ông ta càng trở thành đối tượng thích hợp của tình yêu. Ông Kentish có dám tự nhận rằng những 'nét quyến rũ của đức hạnh' trong một người tốt, ví dụ trong Giê-xu Christ, giả sử Ngài chỉ là một người tốt, lẽ ra phải khiến Ngài trở thành đối tượng của tình cảm của chúng ta nhiều như sự xuất sắc đạo đức vinh hiển vô hạn của Hữu Thể thiêng liêng lẽ ra phải khiến Ngài trở thành? Nhưng tính cách của Hữu Thể thiêng liêng đáng quý hơn tính cách của người tốt nhất bao nhiêu, thì tính cách của Christ đáng quý hơn bấy nhiêu trên giả định về Thần Tính đích thực của Ngài so với trên giả định về việc Ngài chỉ là con người.
Ông Kentish, như thể ông cảm thấy khó khăn này và muốn loại bỏ nó, gợi ý rằng chính trên nguyên lý biết ơn mà chúng ta 'dâng cho Đức Chúa Trời là tác giả tối cao của các sự hưởng thụ của chúng ta, tình yêu cao nhất, thuần khiết nhất của chúng ta.'* Nhưng có phải chỉ lòng biết ơn ràng buộc chúng ta yêu Đức Chúa Trời hơn một thọ tạo không? Có phải chỉ vì chúng ta nhận nhiều hơn từ Ngài không? Há chẳng phải cũng vì sự đáng yêu vô hạn của tính cách đạo đức của Ngài như được tỏ ra đặc biệt trong Phúc Âm; hay, như Kinh Thánh diễn đạt, của vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Giê-xu Christ sao? Phải, há chẳng phải chủ yếu vì lý do này mà Đức Chúa Trời xứng đáng với 'tình yêu cao nhất và thuần khiết nhất' của chúng ta sao?
Ông Kentish đã không nghĩ nên bước vào các cuộc tra xét, 'Trong hai hệ thống hệ thống nào đặt sự trung bảo của Christ dưới ánh sáng quan trọng nhất; và hệ thống nào trình bày chúng ta như mắc nợ công việc của Ngài nhất?' Tuy nhiên ông đã đưa ra một vài nhận xét về lòng biết ơn. Sau khi trình bày rằng Đức Chúa Trời phải được yêu trên nguyên lý này với tình yêu cao nhất, thuần khiết nhất của chúng ta, ông thêm vào, 'Do đó chúng ta cũng không thể tránh khỏi việc ấp ủ và bày tỏ tình cảm đối với những người trong các đồng loại của chúng ta mà Ngài sắp đặt và ban khả năng để làm điều tốt cho chúng ta, và là những người trên thực tế chỉ là những công cụ của sự rộng rãi của Ngài. Chính trên cùng một nguyên lý mà chúng ta nhận thấy sự công bằng của việc tỏ ra không phải tình yêu thông thường đối với Christ, là tác giả dưới Đức Chúa Trời của các đặc ân quý giá nhất và các phước lành giàu có nhất của chúng ta.'† Dù tình yêu của các đối thủ của chúng ta đối với Christ theo cách biết ơn là thông thường hay không thông thường, trong khi họ duy trì rằng Ngài đã không hiện hữu cho đến khi Ngài được sinh ra bởi Ma-ri, họ không thể coi mình như mắc nợ Ngài vì đã đến trong thế gian để cứu họ, vì đó là một vấn đề mà trong đó Ngài hẳn hoàn toàn không tự nguyện: và trong khi họ khước từ giáo lý về sự chuộc tội, tôi không thấy làm sao họ có thể cảm thấy mắc nợ Ngài vì sự tha thứ tội lỗi của họ; hay vì bất cứ điều gì Ngài đã làm, hay đã chịu, cho các hy vọng của họ về sự sống đời đời. Họ có thể cảm thấy mắc nợ Ngài vì đã [NEEDS REVIEW: OCR "nn theſe" — đoán là "taught"] những giáo lý này; nhưng nếu đây là tất cả, đó là một việc nhỏ để làm ra vẻ lớn như vậy. Nhiều tiên tri là người mang tin nặng nề, hẳn đã vui lòng trong phương diện này để đổi sứ điệp với Ngài. Tiến sĩ Toulmin, trong một ấn phẩm trước đây, đã cố gắng phóng đại chủ đề này một chút, bằng cách cáo buộc rằng 'Christ đã đến không những để giảng giáo lý về trạng thái tương lai, mà để chứng minh nó và để cung cấp một bằng chứng của sự sống lại cho sự sống đời đời bởi chính sự sống lại của Ngài.'‡ Tiến sĩ Toulmin đã không thông báo cho chúng ta theo cách nào sứ mệnh của Christ đã chứng minh giáo lý về trạng thái tương lai, theo bất cứ cách nào khác ngoài việc sự sống lại của Ngài đã cung cấp một bằng chứng về nó; và điều này không thể thêm gì như một nền tảng của lòng biết ơn đối với Ngài, vì, theo các nguyên lý của ông, đó là một vấn đề mà trong đó Ngài không có sự quan tâm tự nguyện nào.
Về phần chúng ta, chúng ta coi mình như mắc nợ sâu sắc đối với Christ vì sự nhận lấy bản tính của chúng ta một cách tự nguyện của Ngài; vì sự ưu tiên ban cho chúng ta trước các Thiên Sứ sa ngã; vì sự hạ cố của Ngài để trở nên
* Trang 16.
† Trang 17.
‡ Dissertation on the internal Evidences and Excellencies of Christianity (Luận Văn về các Bằng Chứng Nội Tại và các Sự Xuất Sắc của Cơ Đốc giáo), Phục. I. tr. 215.
chịu các cám dỗ và hoạn nạn vì cớ chúng ta, để trong mọi sự Ngài được dựng nên giống như các anh em mình; và vì sự dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời như của lễ chuộc tội của chúng ta, nhờ đó đạt được sự tha tội của chúng ta, và trở nên nền tảng của các hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời: nhưng không một điều nào trong số này có chỗ trong hệ thống của các đối thủ của chúng ta. Và dù họ muốn thuyết phục chúng ta rằng họ giữ các quan điểm được các Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu đón nhận, thế nhưng họ không thể đi theo họ trong những chi tiết quan trọng này. Các quan điểm của họ về sự việc sẽ không cho phép họ nói về việc Ngài nhận lấy xác thịt và huyết; về việc Ngài nhận lấy không phải bản tính của các thiên sứ, mà dòng dõi của Áp-ra-ham; về việc Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, mà lại nhận lấy hình tôi tớ; và được dựng nên giống như loài người; về việc chúng ta được tha thứ vì cớ Ngài; hay về lời hứa của một cơ nghiệp đời đời được nhận bởi sự chết của Ngài.* Theo các nguyên lý của họ, việc Ngài đến trong thế gian không phải là một hành động của chính Ngài; Ngài đã không hiện hữu trước khi hiện hữu trong xác thịt và huyết; việc Ngài sẽ được dựng nên là thiên sứ hay con người không phải là một vấn đề lựa chọn đối với Ngài; Ngài chưa bao giờ hiện hữu trong bất cứ hình nào khác, cũng không mang bất cứ tính cách nào khác, ngoài tính cách của một tôi tớ; cái chết của Ngài không có ảnh hưởng nào trên sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, hay trong việc đạt được sự sống đời đời: do đó không một điều nào trong số này cung cấp cho họ bất cứ nền tảng nào cho lòng biết ơn.
* Hê-bơ-rơ ii. 14, 16. Phi-líp ii. 6, 7. Ê-phê-sô iv. 32. Hê-bơ-rơ ix. 15.
Bản chất của luận cứ này đã được trình bày trong thư thứ mười bốn của tôi; nhưng không đối thủ nào của tôi đã nghĩ nên lưu ý gì đến nó. Có lẽ đó là sự khôn ngoan của họ khi từ chối phần này của chủ đề mà được ủng hộ mạnh mẽ bởi các tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh.
Ông Kentish dường như cảm thấy rằng, tình yêu dành cho Christ chỉ tạo ra một hình ảnh nhỏ bé trong kế hoạch Socinus; và do đó bào chữa cho nó. Việc cho rằng Christ đã được sở hữu 'một bản tính siêu nhân, và như vậy coi Ngài,' ông nói, 'sẽ là xâm phạm lòng biết ơn đạo đức của chúng ta đối với Hữu Thể đáng tôn thờ mà chúng ta được truyền lệnh yêu mến với một tình cảm trọn vẹn.' Đối với điều này tôi đáp, niềm tin của chúng ta vào một giáo lý mà các đối thủ của chúng ta sẽ không cho phép chúng ta tin, tức là, Sự Độc Nhất thiêng liêng, giúp chúng ta đẩy lùi phản đối này: chúng ta tin, và điều đó trên thẩm quyền đầu tiên của mọi thẩm quyền, rằng Christ và Cha là một đến nỗi, kẻ nào đã thấy Ngài đã thấy Cha; và rằng kẻ nào tôn kính Ngài, khi làm như vậy, tôn kính Cha.* Ý tưởng được Ông Kentish ném ra, và đi vào bản chất của hệ thống của ông, là điều mà Kinh Thánh hoàn toàn không biết đến. Chúng yêu cầu chúng ta yêu các thọ tạo ở các mức độ khác nhau. Nhưng vì tình yêu này, nếu bị đẩy đến quá độ, sẽ làm mất danh dự Hữu Thể thiêng liêng, những yêu cầu này đi kèm và bị giới hạn bởi nhiều lời cảnh báo khác nhau. Như vậy chúng ta được yêu cầu yêu mọi người như các đồng loại của mình; nhưng chúng ta phải đề phòng các sự gắn bó không thích hợp, kẻo chúng ta thờ phượng thọ tạo hơn Đấng Sáng Tạo. Chúng ta được truyền lệnh yêu và tôn kính cha mẹ mình; nhưng nếu họ đứng cạnh tranh với Christ, chúng ta được yêu cầu tương đối ghét họ. Các Cơ Đốc nhân được truyền phải yêu các mục sư của mình, là những người cai quản họ trong Chúa; nhưng, nếu ngay cả các đầy tớ của Christ bị thần tượng hóa, sẽ bị đòi hỏi thay cho họ, vậy thì Phao-lô là ai, hay A-pô-lô là ai, mà chỉ là các đầy tớ mà nhờ đó anh em đã tin? Phao-lô há đã chịu đóng đinh vì anh em sao? Hay anh em đã chịu báp-têm trong danh Phao-lô sao? Chúng ta, chắc chắn, bị bắt buộc phải yêu các thiên sứ, vì họ là anh em chúng ta, và được dùng như các thần hầu việc cho những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi; nhưng nếu ai cố gắng thờ phượng họ, họ sẽ tuyên xưng mình là những gì họ là, và hướng đến việc thờ phượng Đức Chúa Trời.† Giờ đây, nếu Christ chỉ là một thọ tạo, hẳn đã được mong đợi rằng, vô số điều răn yêu và tôn kính Ngài, cũng đã đi kèm với một vài lời cảnh báo như vậy, kẻo trong khi tuân theo chúng, chúng ta sẽ 'xâm phạm' danh dự thuộc về Cha. Vinh hiển lớn mà Christ đã được tôn cao trên mọi thọ tạo khác
* Giăng x. 30. — xiv. 9, 11. — v. 23.
† Khải huyền xxii. 9.
thoại, khiến những lời cảnh báo như vậy đặc biệt cần thiết; vì tình yêu dành cho Ngài sẽ có nguy cơ lớn hơn bị đẩy đến quá độ: và đó là một sự kiện, rằng phần lớn những người mà các đối thủ của chúng ta sẽ cho phép là những Cơ Đốc nhân nghiêm túc, trong hầu như mọi thời đại, đã thực sự thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời. Thế mà không có một lời cảnh báo duy nhất nào chống lại loại quá độ này trong toàn bộ Tân Ước; cũng không có sự ám chỉ nhỏ nhất nào rằng, trong khi tôn vinh Con, chúng ta có thể 'xâm phạm' vinh hiển của Cha. Trái lại, khi chủ đề tình yêu dành cho Christ xuất hiện, mọi điều được nói để nhóm nó lên, và không gì để dập tắt nó. Có một sự ghen tuông thích hợp trong Hữu Thể thiêng liêng được bày tỏ trong các trường hợp khác, nhưng không bao giờ trong trường hợp này: nếu bất cứ điều gì thuộc loại này được bày tỏ, nó ở phía bên kia. Nếu một người yêu mến Ta — Cha Ta sẽ yêu người ấy, và chúng Ta sẽ đến cùng người, và ở với người. Nếu ai hầu việc Ta, Cha Ta sẽ tôn quý người. Cha không xét đoán ai, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con: để mọi người tôn kính Con cũng như tôn kính Cha. Kẻ nào không tôn kính Con, không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con đến.*"
* Giăng xiv. 23. — xii. 26. — v. 22, 23.
Ông Kentish, như thể ông không cảm thấy vui thích trong việc bàn luận về tính cách và công việc của Christ, như các cơ sở của tình yêu dành cho Ngài, tiến đến nhận xét với một vài sự hài lòng rõ ràng về một vài sự biểu lộ của nó. 'Từ chính môi của Đấng Dạy Dỗ thiêng liêng của chúng ta,' ông nói, 'chúng ta hãy học — bài học về tình yêu dành cho Ngài; chúng ta hãy từ đây được thông báo nguyên lý này bao gồm trong điều gì, Nếu một người yêu mến Ta,' Giê-xu phán, 'người sẽ giữ lời Ta — kẻ nào không yêu mến Ta, không giữ lời phán của Ta — các ngươi là bạn hữu của Ta nếu các ngươi làm mọi điều Ta truyền cho các ngươi. Những điều này Ta truyền cho các ngươi, là các ngươi yêu nhau. Ai ở đây có thể kiềm chế không nhận xét ngôn ngữ này thực sự duy lý biết bao, xa lạ với sự huyền bí và cuồng nhiệt biết bao? Nhưng trong khi Christ tuyên bố rằng, những người vâng theo luật của Ngài, như thấm nhuần tinh thần của Ngài, tỏ ra yêu mến Ngài, đừng để bất cứ môn đồ nào của Ngài ngu dốt và kiêu căng đến mức khăng khăng đòi các chứng cớ khác của tình cảm đối với thầy mình. Tốt hơn họ không thể quan niệm, mạnh hơn họ không thể nương cậy.'†
Tôi không tranh cãi với Ông Kentish về những gì là các sự biểu lộ thích hợp của tình yêu dành cho Christ; nhưng việc ông ám chỉ rằng việc biện hộ cho thần tính và sự chuộc tội của Ngài như các cơ sở của tình yêu dành cho Ngài, là 'khăng khăng đòi các chứng cớ khác của tình cảm đối với Ngài,' các chứng cớ 'huyền bí và cuồng nhiệt,' được tính toán để làm rối chủ đề. Không nói gì về sự đứng đắn của việc ông tuyên bố về cách hành xử của chúng ta trong trường hợp này là 'ngu dốt và kiêu căng,' quá hiển nhiên rằng ông muốn lẫn lộn các lý do của tình yêu với các sự biểu lộ của nó; và dưới vẻ quan tâm đến cái này, để lôi kéo sự chú ý của độc giả khỏi cái kia. Ông Kentish có thể nhớ lại rằng, cùng một ngôn ngữ được dùng về tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, như về tình yêu dành cho Christ: Nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài, và các điều răn Ngài chẳng phải nặng nề.‡ Giờ đây một kẻ thù của tính cách đạo đức vô hạn đáng yêu của Đấng Chí Tôn, là cơ sở hàng đầu của tình yêu dành cho Ngài, có thể ở đây kêu lên với Ông Kentish, 'Chúng ta hãy từ đây được thông báo nguyên lý của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời bao gồm trong điều gì: đó là giữ các điều răn của Ngài. Ai ở đây có thể kiềm chế không nhận xét ngôn ngữ này thực sự duy lý biết bao, xa lạ với sự huyền bí và cuồng nhiệt biết bao? Nhưng trong khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những người giữ các điều răn của Ngài, tỏ ra yêu mến Ngài, đừng để ai ngu dốt và kiêu căng đến mức khăng khăng đòi các chứng cớ khác của tình cảm đối với Ngài. Đừng để họ nói về việc chiêm ngưỡng quyền năng vô hạn được dùng để thực hiện các ý đồ xuất phát từ lòng nhân từ vô hạn, và về tình cảm hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời như được nhóm lên bởi những sự chiêm ngưỡng như vậy.' Ông Kentish có lẽ sẽ đáp trả với hiệu quả này, các cơ sở hay lý do của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời là một điều, và các sự biểu lộ được chỉ định của nó là một điều khác: và việc ông hạ thấp cái trước dưới chiêu bài tôn cao cái sau, cũng như ông giết rễ, để [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — nửa sau của câu bị mất] Đó là lời đáp trả của tôi đối với Ông Kentish.
Từ tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và Christ, Ông Kentish tiến đến bàn luận về sự kính sợ Đức Chúa Trời.§ Tôi không nhớ đã đưa ra điều gì trong các thư của tôi về chủ đề này. Tuy nhiên tôi có thể nhận xét rằng, định nghĩa được đưa ra về đức tính này đối với tôi dường như không đáp ứng bản tường thuật theo Kinh Thánh về nó. Nó được cho là 'sự tôn kính sự vĩ đại vô hạn.' Nhưng điều này đến gần hơn với một định nghĩa về sự ngưỡng mộ hơn là về sự sợ hãi. Sự xuất sắc đạo đức của Đấng Chí Tôn, như đối tượng của sự sợ hãi, không đi vào nó; cũng không có bất cứ điều gì thuộc bản chất đạo đức được bao gồm trong nó. Mà không tự đảm nhận việc định nghĩa đức tính thiên thượng này, tôi có thể nhận xét rằng, một sự kính sợ thánh khiết về việc xúc phạm Đức Chúa Trời, hay về việc chuốc lấy sự bất bình của Ngài, đi vào bản chất của nó.
Phản đối chính mà tôi cảm thấy đối với kế hoạch của đối thủ của tôi về đầu mục này là, sự thiêng liêng
† Trang 18, 19.
‡ 1 Giăng v. 3.
§ Trang 12.
¶ Trang 19.
sự nhân từ, theo quan niệm của ông về nó, nhất thiết theo đuổi hạnh phúc tối hậu của mọi thọ tạo, thuần khiết hay không thuần khiết, ăn năn, hay không ăn năn, con người hay ma quỷ. Điều này, như tôi đã trình bày, làm suy yếu sự tôn trọng đối với tính cách thiêng liêng mà là nền tảng của cả tình yêu lẫn sự sợ hãi.
Việc Đức Chúa Trời là Cha của mọi thọ tạo của Ngài, là đúng;* nhưng cũng đúng rằng Ngài là Cha đối với những người tin Con Ngài, theo một nghĩa mà Ngài không phải đối với phần còn lại của thế gian. Người Do Thái khoe khoang rằng Đức Chúa Trời là Cha họ: nhưng Giê-xu đáp, Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, các ngươi sẽ yêu mến Ta. — Cho bao nhiêu người đã nhận Ngài, và không hơn, được quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ tin danh Ngài. Sự nhận làm con nuôi này bởi Giê-xu Christ không phải là di sản chung của loài người: nó là một chủ đề của lời hứa đặc biệt. Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra, Chúa phán, và đừng động đến vật ô uế, thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và Ta sẽ làm cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán.† Và nên nhận xét rằng, chính mối quan hệ phúc âm này chứ không phải mối quan hệ của các thọ tạo đối với Đấng Sáng Tạo của chúng mới biến 'các hoạn nạn của chúng ta thành các sự sửa phạt của người cha.' Đã có những nhân vật trên thế gian, mà về họ đã được phán rằng, Đấng đã làm nên chúng sẽ không thương xót chúng; và Đấng đã nắn nên chúng sẽ không tỏ ơn cho chúng. Những điều này không nên bị lẫn lộn.
Sau khi xem xét sự kính sợ Đức Chúa Trời, tác giả của chúng ta tiến đến bàn luận về sự tin cậy nơi Ngài.‡ Trong điều này, như trong hầu hết các cuộc bàn luận khác của ông, Ông Kentish đối với tôi dường như quên rằng mình là một kẻ tội nhân; trình bày Hữu Thể thiêng liêng, và thọ tạo con người của Ngài, như ở trong các điều kiện của tình thân hoàn hảo nhất. Sự thuyết phục của ông về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ của Đấng Chí Tôn sinh ra sự tin cậy. Nhưng không có gì được nói về việc ông đến với Đức Chúa Trời, dưới một ý thức về tình trạng bất lực và hư mất của mình như một kẻ tội nhân, và dưới sự bảo đảm của các lời mời phúc âm; hay về việc ông tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi đời đời. Sự tin cậy mà Ông Kentish mô tả phù hợp hơn với tình trạng của các thiên sứ thánh, hơn là của các thọ tạo có tội là những kẻ đã chuốc lấy sự bất bình công chính của Đấng Tạo Hóa mình.
Có một chủ đề được bao gồm trong các sự thực hành sùng đạo theo Kinh Thánh, mà Ông Kentish đã bỏ qua, tức là, tin cậy nơi Christ. Dưới đề mục tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, ông đã xem xét tình yêu dành cho Christ: và tin cậy nơi Christ chẳng kém gì là một sự thực hành của sự sùng đạo Cơ Đốc so với tình yêu dành cho Ngài; một sự thực hành mà với nó sự cứu rỗi đời đời của chúng ta đứng liên hệ. Trong danh Ngài dân ngoại sẽ trông cậy. — Để chúng ta là sự ngợi khen vinh hiển Ngài, là những người đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất. Trong Ngài anh em cũng đã tin cậy, sau khi đã nghe lời lẽ thật, là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em. — Ta biết Đấng ta đã tin cậy, và ta tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ sự ta đã phó thác cho Ngài cho đến ngày ấy.§ Trong thư thứ hai của tôi tôi đã nhận xét rằng, theo các nguyên lý của các đối thủ của chúng ta, 'mọi sự trông cậy hay tin cậy nơi Christ cho sự cứu rỗi hoàn toàn bị loại trừ.' Và Ông Kentish đã đáp trả lời buộc tội này như thế nào? Bằng cách bỏ qua nó trong im lặng. Đây là một vấn đề nghiêm trọng. Ôi ước gì, vì chính lợi ích của họ, họ có thể bị xác tín về sự không đủ của nền tảng mà trên đó họ đặt các hy vọng của mình, và xây dựng trên nền tảng mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn! Dù họ coi tôi là không bác ái và không thành thật, tôi có thể tưới những trang này bằng nước mắt vì họ. Sự ao ước của lòng tôi và lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời là, họ được cứu. Nhưng chẳng ai có thể đặt một nền khác ngoài nền đã đặt, là Giê-xu Christ.
Từ lập luận, Ông Kentish tiến đến các sự kiện. Ông kêu gọi chúng ta 'chỉ ra rằng, như một toàn thể, họ ít bị thúc đẩy hơn những người khác, bởi tinh thần của sự sùng đạo chân chính,'‖ Ông Kentish hẳn phải biết rằng sự sùng đạo riêng tư là một vấn đề không thể thuộc về sự nhận thức công khai. Do đó trong Thư thứ bảy của tôi, là thư được viết về phần này của chủ đề, tôi đã không trích dẫn các sự kiện, mà tự mãn với việc lập luận về xu
* Trang 20.
† Giăng viii. 42 — i. 12. — 2 Cô-rinh-tô vi. 17, 18.
‡ Trang 21.
§ Ma-thi-ơ xii. 21. Ê-phê-sô i. 12, 13. 2 Ti-mô-thê i. 12.
‖ [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — số trang bị mất]
hướng của các nguyên lý. Tuy nhiên, đó là một hoàn cảnh không thuận lợi nhất cho sự sùng đạo của những người Socinus, khi con người, khi họ đón nhận hệ thống của mình, dù trước đây họ đã có thói quen cầu nguyện với Đức Chúa Trời, thế nhưng thường được biết, vào thời điểm ấy, hoàn toàn từ bỏ nó; hay, nếu họ thực hành nó, đó là bằng cách soạn một bài văn viết, và đọc nó cho Đấng Toàn Năng. Đó, tôi cho rằng, là Address to the Deity (Lời Thưa với Đấng Chí Tôn) của Bà Barbauld, mà Ông Kentish đã trích dẫn.* Dù tôi chưa thấy nó, tôi không nghi ngờ rằng đó là một bài văn tao nhã; nhưng liệu có bất cứ sự sùng đạo nào trong nó không là một câu hỏi khác. Chắc chắn tôi rằng, những điều như vậy cách xa những lời cầu nguyện và nài xin đã dồi dào nơi các Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu, và đã dồi dào nơi các Cơ Đốc nhân nghiêm túc của mọi thời đại. Ông Kentish cũng nên xem xét rằng, phần chính của những gì tôi đã cáo buộc gây bất lợi cho lòng đạo đức Socinus, được lấy từ các lời thừa nhận của chính các nhà văn của họ. Ông kêu gọi các 'Cơ Đốc nhân Đồng Đạo của mình chỉ ra rằng, như một toàn thể, họ ít bị thúc đẩy hơn những người khác, bởi tinh thần của sự sùng đạo chân chính;' và từ các Cơ Đốc nhân Đồng Đạo của ông, ngay cả theo nghĩa chặt chẽ nhất của thuật ngữ, hãy để ông nhận một lời đáp. Tiến sĩ Priestley thú nhận rằng dường như là như vậy; và Bà Barbauld, bởi hệ quả hiển nhiên, thông báo cho chúng ta rằng đúng là như vậy. 'Những người Calvinist,' người trước nói, 'dường như có nhiều hơn một nguyên lý thật của tôn giáo so với những người Nhất Vị Thần.' 'Vẫn còn rõ ràng trong loại người được gọi là Cơ Đốc nhân nghiêm túc,' người sau nói, 'một sự dịu dàng trong việc phơi bày những giáo lý này, một kiểu nghiêng về chúng, như khi đi trên một vách đá cheo leo người ta sẽ nghiêng về phía an toàn nhất.' Điều này là gì nếu không phải thừa nhận rằng những người Socinus hoàn toàn không được phân biệt bởi sự nghiêm túc của họ?
* Trang 25. chú thích.
Ông Kentish tiếp theo trích dẫn một số nhân vật thuộc giáo phái của mình là những người đã lỗi lạc về lòng đạo đức của họ.† Liệu bản tường thuật này có phải chịu sự phê phán không, tôi không có ý định tra xét. Phê phán tính cách của các cá nhân, đặc biệt là của người đã chết, là đầy ác ý; và nó không tạo thành một phần của kế hoạch của tôi: trái lại, như tôi đã nói trước đây, tôi đã công khai từ chối nó. Hãy để các đối thủ của chúng ta tận dụng tối đa lòng đạo đức của họ; hãy để họ tập hợp mọi lực lượng của mình; hãy để họ tuyên bố những người là Nhất Vị Thần khi đã chết, mà họ đã từ chối thừa nhận là như vậy khi họ còn sống;‡ tôi không lo ngại gì về kết quả của cuộc tranh luận.
† Trang 23, 25.
‡ Tiến sĩ Priestley đã từ chối thừa nhận Tiến sĩ Price là một người Nhất Vị Thần, khi họ đang tranh luận, dù cả hai đối thủ của tôi giờ đây đặt ông vào danh sách của họ.
Tuy nhiên, các đối thủ của chúng ta không phải lúc nào cũng được nuông chiều trong các lời tự nhận của họ. Chúng ta không thể cho phép họ, ví dụ, thay thế lời nói vào chỗ của hành động. Nếu một người về phía câu hỏi của họ đưa ra một bài diễn văn, hay in một bài giảng, hay một bộ bài giảng, ủng hộ đạo đức, họ dường như muốn coi nó trong số các bằng chứng về xu hướng đạo đức của các nguyên lý của họ. Không phải việc Tiến sĩ Priestley viết về bổn phận không sống cho chính mình; cũng không phải việc Ông Turner xuất bản một quyển bài giảng về các chủ đề đạo đức, dù được các Nhà phê bình tán thưởng, chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, thuộc phe của ông, sẽ cung cấp một 'lời đáp trả thực tiễn cho các thư của tôi, về Chủ nghĩa Socinus.'§
§ Xem 'Bài Giảng của Wood,' cho Turner của Wakefield, tr. 50, 51. chú thích,
Từ các đức tính thiêng liêng, Ông Kentish tiến đến bàn luận về các đức tính xã hội và cá nhân. Tôi nhận thấy nhiều điều trong phần này của tác phẩm của ông sẽ cho phép một lời đáp trả; nhưng không có gì đòi hỏi bất cứ lời nào, ngoại trừ điều ông cáo buộc về sự vô tội của sai lầm. 'Lòng phóng khoáng,' Ông Kentish nhận xét, 'khiến chúng ta tin rằng, sai lầm tôn giáo không tự nguyện không khiến con người phải chịu sự bất bình của Đấng Tạo Hóa họ.'¶ Và một lần nữa, 'Chúng ta khẳng định sự vô tội của sai lầm không tự nguyện. Đó là sự bất hạnh của nhiều người tuyên xưng tôn giáo của chúng ta khi coi nó như dự phần vào bản chất của tội lỗi. Đó là ngôn ngữ họ dùng trong các tác phẩm của họ.' Chắc chắn Ông Kentish đã không đọc điều mà ông đã viết chống lại, nếu không ông hẳn đã nhận thấy rằng tôi cũng đã thừa nhận sự vô tội của sai lầm không tự nguyện. Tôi há chẳng đã nói, 'việc chỉ giữ một quan điểm, được xem xét trừu tượng khỏi động cơ, hay trạng thái tâm trí của kẻ giữ nó, hẳn đơn giản là một sự thực hành của trí tuệ
¶ Trang 25.
Trang 29, 30.
của trí tuệ; và tôi có khuynh hướng nghĩ rằng nó không có trong mình thiện hay ác.'* Ông Kentish há chẳng biết rằng cơ sở mà trên đó tôi đã cho rằng sai lầm liên quan đến phúc âm là tội lỗi, là, nó không phải là không tự nguyện sao? Không phải tôi buộc tội những người sai lầm biết rằng họ làm như vậy; hay công khai các nguyên lý mà trong lương tâm họ không tin: điều này sẽ không phải là sai lầm, mà là sự bất lương thô thiển. Sai lầm tự nguyện là sai lầm phát sinh từ một khuynh hướng xấu của lòng, hay một sự không thích lẽ thật. Đó là bản tường thuật được một tác giả thánh ban về một vài nhân vật: Vì họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật — Đức Chúa Trời đã sai cho họ sự lừa dối mạnh mẽ để họ tin điều dối trá.† Những người này không được báo trước về việc mình đang sai lầm; họ đã tin lời dối trá của mình: nhưng niềm tin này phát sinh từ một sự không thích lẽ thật; và chính điều này đã đặt tên cho nó là tự nguyện, và tội lỗi.
Ông Kentish muốn thuyết phục các Độc Giả của mình rằng tôi tin điều gì? 'Các kết luận đơn thuần của sự hiểu biết,' ông nói, 'nơi ý chí không liên quan, chắc chắn không thể dự phần vào tội lỗi:'‡ và ai nghĩ chúng có thể? 'Tội lỗi,' ông thêm vào, 'chỉ gắn mình vào sai lầm, khi con người cố ý và lười biếng từ chối dùng các phương tiện thông tin tốt hơn được đặt vào tay họ.' Rất tốt, và ai tưởng tượng điều ngược lại?
Từ những nguyên lý này, mà Ông Kentish dường như sẵn lòng được coi là tài sản độc quyền của chính ông và các anh em ông, ông tiến đến rút ra một vài sự cải thiện hữu ích: 'Bởi những cân nhắc này, hỡi các Cơ Đốc nhân Đồng Đạo của tôi,' ông nói, 'chúng ta bị ngăn cản khỏi việc đặt mình vào ghế của sự không thể sai lầm, khỏi việc hấp tấp xét đoán về trạng thái hiện tại, và số phận tương lai của các anh em đạo đức, dù có thể, lầm lạc của chúng ta.' Một phần của điều này chắc chắn rất tốt; rất thích hợp khi các thọ tạo có thể sai lầm không tự nhận mình không thể sai lầm: nhưng làm sao Ông Kentish có thể nói rằng họ không xét đoán về trạng thái hiện tại của người khác, khi trong cùng một câu ông tuyên bố một vài người là 'đạo đức,' và gọi họ là 'anh em?' Ông sẽ ban tên 'đạo đức' cho mọi người trên thế gian sao? Nếu không, ông chiếm ghế xét đoán thực sự như tôi: do đó lời khiển trách của ông không ảnh hưởng đến việc tôi xét đoán 'về trạng thái hiện tại của con người,' vì ông làm điều tương tự, và điều đó trong cùng một hơi thở; mà ảnh hưởng đến việc tôi không thừa nhận những người là đạo đức, 'anh em Cơ Đốc,' mà ông coi là như vậy.
Nhưng, các đối thủ của chúng ta nói, thật hẹp hòi và kiêu căng nơi ông khi quy các sai lầm của con người về các chủ đề thiêng liêng cho một khuynh hướng xấu của lòng. Nếu chúng không được quy cho nguyên nhân này trong Kinh Thánh, tôi thừa nhận nó sẽ là như vậy: nhưng xem xét sự việc như chúng được trình bày ở đó không phải là hẹp hòi hay kiêu căng. Tôi không có khuynh hướng hơn Ông Kentish để chiếm 'ghế của sự không thể sai lầm:' nhưng tôi coi đó là một phần của công việc thích hợp của mình, và của mọi Cơ Đốc nhân khác, để xét đoán ý nghĩa của các quyết định của Đấng chiếm nó. Hãy đưa cho tôi một ví dụ từ Tân Ước về một nhân vật duy nhất đã thấm nhuần và dạy giáo lý giả, và là người đã được các Sứ Đồ đối xử như vô tội. Cách hành xử của Phao-lô, và Phi-e-rơ, và Giăng, và Giu-đe khác với điều này biết bao.* Này, hãy đưa cho tôi một ví dụ duy nhất về sai lầm trong các vấn đề tôn giáo nơi những người tốt, mà được đối xử như vô tội trong Kinh Thánh. Há chẳng phải các tín điều của một vài người trong số người Cô-rinh-tô, là những người đã phủ nhận sự sống lại, được gọi là những sự giao thiệp xấu sẽ làm bại hoại nết tốt sao? Há chẳng phải các sai lầm của người Ga-la-ti được gọi là không vâng phục lẽ thật; và há chẳng phải họ đã bị quở trách vì lý do này là dại dột, và theo một cách bị bỏ bùa, và như cần Christ, lại được hình thành trong họ sao? Há chẳng phải Chúa chúng ta đã buộc tội chính các môn đồ của Ngài, mà tâm trí bị mù bởi các quan niệm của họ về một vương quốc trần gian, với sự dại dột và lòng chậm hiểu sao?†
Trong những điều hoàn toàn tự nhiên, con người có thể suy nghĩ đúng đắn, hay phạm sai lầm mà không có bất cứ mức độ thiện nào ở một phía, hay ác ở phía bên kia: và ngay cả trong những điều thuộc bản chất đạo đức, nếu các sai lầm của chúng ta phát sinh hoặc từ sự bất lực tự nhiên, hoặc từ sự thiếu các phương tiện thông tin đầy đủ, chúng sẽ có thể bào chữa được: nhưng không bao giờ, theo trí nhớ của tôi, Kinh Thánh trình bày các sai lầm thuộc mô tả sau, đặc biệt những sai lầm liên quan đến phúc âm
* Thư X. tr. 7.
† 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 10, 11.
‡ Trang 31.
§ 2 Phi-e-rơ ii. 1. 1 Giăng iv. 6. Giu-đe 4.
¶ 1 Cô-rinh-tô xv. 33, 34. Ga-la-ti iii. 1. — iv. 19. Lu-ca xxiv. 25.
con đường cứu rỗi, như phát sinh từ những nguyên nhân này. Chúng dạy chúng ta rằng, những người lữ hành, dù dại dột, sẽ không lầm lạc trong đó; ám chỉ rằng các sai lầm mà con người phạm về con đường cứu rỗi, không phát sinh từ sự thiếu khả năng tự nhiên, mà từ sự thiếu một tinh thần lữ hành, hay một ước muốn thật để bước đi trong nó.
Tôi không ý thức mình giữ bất cứ sai lầm nào: thế nhưng ít nghi ngờ rằng tôi có: từ việc đã khám phá nhiều sai lầm trong đời quá khứ của mình, tôi có lý do nghi ngờ rằng còn nhiều hơn nữa quanh tôi chưa được khám phá. Nhưng dù chúng là gì, tôi cho rằng chúng do một vài thành kiến tội lỗi mà tôi không hay biết: và tôi không biết rằng tôi bị bắt buộc phải nghĩ khác về các sai lầm của người khác.
Tôi nhận thấy chính Ông Kentish có thể thừa nhận tính đạo đức của quan điểm, nơi chính ông hay một đồng loại là đối tượng của nó. Ông biện hộ cho sự phóng khoáng của quan điểm, (mà nhờ đó ông dường như có ý một ý kiến tốt ngang nhau về con người bất chấp các sai lầm của họ) như một đức tính, một đức tính mà trong đó ông nghĩ các anh em mình vượt trội. Do đó ông hẳn phải coi điều ngược lại của nó là một thói xấu, một thói xấu vận hành gây bất lợi cho chúng ta. Giờ đây, tôi muốn hỏi Ông Kentish như trước đây, tôi đã hỏi Ông Lindsey, 'Giả sử rằng tôi sai lầm trong việc nghĩ xấu về các đồng loại của mình, tại sao nó lại không vô tội như việc nghĩ xấu về Christ? Tại sao tôi lẽ ra phải bị quở trách là một kẻ cố chấp hẹp hòi, không bác ái vì cái này, trong khi không ai lẽ ra phải nghĩ xấu hơn về tôi vì cái kia?' Tôi ước gì một trong các đối thủ của chúng ta sẽ đáp trả câu hỏi này.
Nếu 'ngôn ngữ của sự phóng khoáng là' điều mà Ông Kentish nói nó là, 'rằng, trong mọi quốc gia, kẻ nào kính sợ Đức Chúa Trời, và làm sự công chính, được chấp nhận,'* chúng ta có thể đảm bảo với ông rằng chúng ta không xa lạ với nó như ông có thể dễ tưởng tượng. Ngôn ngữ như vậy không những tự chứng nhận trước các sự xét đoán của chúng ta, mà còn làm vui lòng chúng ta. Và nếu sự cố chấp là, như ông định nghĩa, 'một sự gắn bó quá độ với các cách đức tin và thờ phượng của chính chúng ta, đến nỗi thúc giục chúng ta không giao thiệp với những người ưa thích các cách khác, nghĩ về họ với sự không tử tế, và hành động đối với họ với bạo lực,' miễn là ông không mở rộng sự giao thiệp của mình đến sự thông công Cơ Đốc, mà, theo Chú thích của ông ở trang 44, ông không làm, chúng ta có thể hết lòng hợp nhất với ông trong việc lên án nó. Sự phóng khoáng và thành thật theo mô tả của ông có thể tồn tại, như Ông Kentish nhận xét, hài hòa với lòng nhiệt thành vì nguyên lý tôn giáo.
* Trang 30.
Nhưng nếu sự phóng khoáng hẳn phải khiến chúng ta đối xử các sai lầm thuộc bản chất đạo đức và tôn giáo, đặc biệt những sai lầm liên quan đến con đường cứu rỗi của phúc âm, như những sai lầm đơn thuần của sự hiểu biết 'mà trong đó ý chí không liên quan,' đó là một loại đức tính mà chúng ta không tự nhận: và nếu sự cố chấp bao gồm trong điều ngược lại của điều này, chúng ta không phản đối việc bị nghĩ là những kẻ cố chấp, tin như chúng ta tin, rằng sự cố chấp như vậy được dồi dào khuyến nghị trong Kinh Thánh.
Nhưng, 'chắc chắn là không thể,' đối thủ của tôi nói, 'khi duy trì quan điểm này, họ lại coi người mà các quan điểm tôn giáo khác với họ, với sự hài lòng, thỏa mãn và nhân từ hoàn hảo.'† Vậy thì Ông Kentish đã học ở đâu để lẫn lộn 'sự hài lòng và thỏa mãn hoàn hảo,' với 'sự nhân từ?' Việc thực hành cái trước đối với các nhân vật, là những người từ bỏ điều chúng ta coi là các nguyên lý cơ bản của phúc âm, hay thậm chí đối với bất cứ ai, ngoại trừ vì cớ lẽ thật ở trong người ấy, theo sự quý trọng của chúng ta là tội lỗi: nhưng cái sau lẽ ra phải được thực hành đối với mọi người, bất kể các nguyên lý hay tính cách của họ là gì. Tôi không thể ý thức được cảm xúc của người khác; nhưng về phần mình, tôi không thấy khó khăn nào trong vấn đề này phát sinh từ các nguyên lý tôn giáo của mình: và đó là một sự thỏa mãn cho tâm trí tôi, khi thấy không những Sứ Đồ của Dân Ngoại tha thiết mong muốn sự cứu rỗi của đồng bào mình là người Do Thái, mà chính Chúa và Đấng Cứu Thế của tôi khóc thương họ, trong khi mỗi người ghê tởm cả các nguyên lý lẫn thực hành của họ. Nếu đây là một nguyên lý 'bắt bớ,' Phao-lô, và ngay cả Đấng Cứu Thế của chúng ta, hẳn cả hai đều là những kẻ bắt bớ.
† Trang 30.
Ông Kentish, sau khi như vậy đã xem xét các đức tính xã hội và cá nhân, kêu gọi 'sự quan sát công bằng và vô tư để quyết định tính cách mà họ mang trong sự giao thiệp với nhân loại là gì.'‡ 'Nếu,' ông nói, 'nó không gương mẫu hơn tính cách của các Cơ Đốc nhân khác, nó có lẽ, không ở bất cứ mức độ nào, kém hơn.' Ông Kentish biết rất rõ rằng, các thẩm quyền mà từ đó tôi đã rút ra một kết luận ngược lại, chẳng khác gì những thẩm quyền của Tiến sĩ Priestley và Ông Belsham. 'Không thể phủ nhận,' người trước nói, 'rằng nhiều người trong số những người xét đoán rất đúng về các tín điều riêng trong tôn giáo, đã đạt đến tâm tính mát mẻ không thiên vị ấy do hậu quả của việc trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi cách thức và giáo lý của nó.' 'Những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo,' người sau nói, 'và do đó tâm trí ít gắn bó nhất với bất cứ bộ nguyên lý nào, sẽ luôn là những người đầu tiên thấy các sự phi lý của một mê tín phổ biến, và đón nhận một hệ thống đức tin duy lý.' Đó là phương pháp mà trong đó các nhà văn này đã cố gắng giải thích sự kiện được cáo buộc, 'các Cơ Đốc nhân duy lý thờ ơ với tôn giáo thực tiễn;' sự kiện này họ không thể phủ nhận; và bằng cách cố gắng giải thích nó, họ đã ngầm thừa nhận nó: phải, Ông Belsham rõ ràng thừa nhận rằng đã có một vài cơ sở có vẻ hợp lý cho lời buộc tội.§
‡ Trang 31.
§ [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — địa chỉ bị mất]
Thêm vào thẩm quyền của Tiến sĩ Priestley, và Ông Belsham, giờ đây tôi có thể thêm thẩm quyền của Tiến sĩ Toulmin, và Ông Kentish. Người trước, theo gương của các tiền bối của mình, cố gắng giải thích việc họ 'bỏ bê việc nuôi dưỡng lòng và các tình cảm;'* và người sau thừa nhận, không ngần ngại, rằng, 'với ít sự kiềm chế hơn được thực hành bởi một vài anh em của họ, họ bước vào thế gian, và dự phần trong các trò tiêu khiển của nó.'†
Nhưng Ông Kentish, khi ông thừa nhận mọi điều trên, phủ nhận rằng có bất cứ điều gì trong nó có thể được công bằng cải thiện gây bất lợi cho họ. 'Trừ phi có thể chỉ ra,' ông nói, 'rằng chúng ta dùng thế gian đến mức dùng nó quá độ, (trích dẫn 1 Cô-rinh-tô vii. 31.) chúng ta sẽ không tự xấu hổ về mình vì lý do này.' Đáng để nhận xét về tiến bộ mà các đối thủ của chúng ta đạt được trong các vấn đề đạo đức. Tiến sĩ Priestley đã thừa nhận gần giống như Ông Kentish, rằng 'có một sự phù hợp bề ngoài với thế gian lớn hơn nơi những người Nhất Vị Thần so với điều quan sát được nơi những người khác:' nhưng ông không đảm nhận biện hộ cho nó: mọi nỗ lực của ông là giải thích nó theo một cách có thể không phản ánh sự mất danh dự nào trên Chủ nghĩa Nhất Vị Thần. Ông trình bày những người trong số họ mà như vậy 'nghiêng về một đời sống phóng đãng,' như chỉ là những 'người Nhất Vị Thần suy đoán,' — 'những người của thế gian,' — và phân biệt họ với những 'Cơ Đốc nhân nghiêm túc.' Và khi ông đến cân đong đức hạnh của những người theo thuyết Ba Ngôi và những người Nhất Vị Thần trên một cái cân, ông cho phép rằng sự phù hợp với thế gian được tìm thấy trong
* [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — địa chỉ bị mất]
† [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — địa chỉ bị mất]
người sau, là một sự làm giảm sự xuất sắc của họ; và chỉ biện hộ rằng họ có các đức tính khác cân bằng nó, hay mà, 'xét toàn thể,' khiến tính cách của họ 'đến gần hơn với tâm tính thích hợp của Cơ Đốc giáo so với bên kia.' Ông Belsham cũng vậy, dù ông nói về các Cơ Đốc nhân duy lý như đã 'thường được mô tả như thờ ơ với tôn giáo thực tiễn;' và thừa nhận rằng 'đã có một vài cơ sở có vẻ hợp lý cho lời buộc tội;' thế nhưng không biện hộ cho nó, mà bày tỏ một hy vọng rằng nó sẽ 'chỉ trong một thời gian,' và rằng cuối cùng những người gây cớ cho những lời buộc tội như vậy sẽ 'được mở mắt, và cảm nhận ảnh hưởng nhân từ của các nguyên lý của họ, và chứng minh sự xuất sắc của đức tin họ bởi phẩm giá và giá trị vượt trội của tính cách họ.' Nhưng cách hành xử của Ông Kentish khác với tất cả điều này biết bao. Tiến sĩ Priestley bào chữa; Ông Belsham hy vọng; nhưng Ông Kentish, tuyệt vọng, dường như, về việc sự việc trở nên tốt hơn, và từ chối 'tự xấu hổ về mình vì lý do này,' táo bạo biện hộ cho nó; phải, hơn nữa, gợi ý rằng sự phù hợp với thế gian như vậy là 'không những hợp pháp, mà đáng được khen ngợi.' Đây là làm việc với bàn tay cao.
Từ bản tường thuật của Tiến sĩ Priestley về sự việc, người ta có thể đã cho rằng, dù có 'số đông' những kẻ phù hợp với thế gian này nơi những người Nhất Vị Thần, thế nhưng họ là một loại mụn thừa của thân thể, và có thể phân biệt với nó như 'những người của thế gian' có thể phân biệt với những 'Cơ Đốc nhân nghiêm túc:'* nhưng theo Ông Kentish, đó là tính cách chung của họ, và họ không xấu hổ về nó; này, họ coi nó là 'không những hợp pháp, mà đáng được khen ngợi!'
† Discourses on various subjects (Các Bài Luận về nhiều chủ đề), trang 100.
‡ Bài Giảng On the importance of truth (Về tầm quan trọng của lẽ thật).
§ Trang 32, 33.
'Việc chúng ta được phép, trong đoạn mà Ông Kentish trích dẫn, dùng thế gian này, là đúng: con người được phép hình thành các mối liên hệ hôn nhân, mua và bán, và vui mừng trong mọi công việc của mình. Tuy nhiên, cần thiết rằng, ngay cả những sự hưởng thụ này cũng nên được trừng phạt bởi một ý thức thường xuyên về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của chúng. Việc đoạn này, hay bất cứ đoạn Kinh Thánh nào khác, được biện hộ ủng hộ việc đắm chìm trong các trò tiêu khiển của thế gian, vượt quá bất cứ điều gì mà gần đây tôi đã chứng kiến từ ngòi bút của một mục sư Cơ Đốc.
Đối thủ của tôi tiến đến Đầu Mục tra xét thứ II của ông, tức là, 'Giáo lý Nhất Vị Thần mang lại sự giúp đỡ, nâng đỡ, và an ủi nào trong mùa cám dỗ, hoạn nạn, và sự chết?'
Ông Kentish ở đây trích dẫn một số Kinh Thánh mà, cho phép ông cách giải thích riêng của mình về chúng, hầu như không thể nói là diễn đạt một quan điểm duy nhất đặc biệt của điều mà ông gọi là Chủ nghĩa Nhất Vị Thần. Toàn bộ mục đích của ông trong phần này của chủ đề dường như là chứng minh rằng những người Nhất Vị Thần có thể, bởi các nguyên lý mà họ cùng giữ với những người khác, [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — động từ bị mất] điều gì đó vượt trội hơn 'sự bình tĩnh của tâm trí.' Tôi phải nói tôi chưa bao giờ thấy bất cứ điều gì trong bất cứ tác phẩm nào của họ mà đối với tôi dường như mang bất cứ sự giống nhau chịu được nào với niềm vui của Phúc Âm. Tuy nhiên tôi thừa nhận rằng, những gì tôi đã đưa ra về chủ đề này có thể đã được diễn đạt tốt hơn. Nếu, thay vì khẳng định rằng 'hạnh phúc tột cùng mà kế hoạch Socinus tự nhận là, sự bình tĩnh của tâm trí,' tôi đã nói, hạnh phúc tột cùng mà các nguyên lý đặc biệt của những người Socinus được điều chỉnh để thúc đẩy là, sự bình tĩnh của tâm trí, nó sẽ chính xác hơn. Việc đối thủ của tôi bị bắt buộc phải nhờ đến các nguyên lý chung như các nguồn của niềm vui và sự an ủi, là một bằng chứng đầy đủ rằng những nguyên lý đặc biệt của kế hoạch của ông như một người Socinus hoàn toàn không thích ứng với mục đích của ông. Quả thực ông có thể muốn người ta nghĩ rằng, việc Christ 'trong mọi sự được dựng nên giống như các anh em mình,' và sự sống lại của Ngài là sự sống lại của một con người, là những thuật ngữ diễn đạt các quan điểm đặc biệt của ông. Ông ám chỉ như vậy.* Nhưng hãy để bất cứ ai tra cứu đoạn thứ nhất trong số này,† và người ấy sẽ thấy rằng, Đấng trong mọi sự được dựng nên giống như các anh em mình, đã không nhận lấy bản tính của các thiên sứ, mà dòng dõi của Áp-ra-ham: tức là, Ngài đã hiện hữu trước khi làm người, và đã tự nguyện trong việc chọn nhận lấy bản tính loài người hơn là bản tính thiên sứ. Bằng cách hái các câu đơn lẻ mà không xét mối liên hệ của chúng, chúng ta có thể chứng minh bất cứ điều gì chúng ta muốn; nhưng khi làm như vậy chúng ta lạm dụng Kinh Thánh hơn là giải thích chúng. Việc sự sống lại của Christ là sự sống lại của một con người, không ai thắc mắc; nhưng từ đây suy ra rằng Ngài chỉ là một con người, là rút ra các kết luận không chứa trong các tiền đề.
Kế hoạch của các đối thủ của chúng ta xa vời với việc được điều chỉnh để thúc đẩy niềm vui phúc âm đến nỗi, nó dẫn họ nói chung khinh miệt nó như cuồng nhiệt. Như một ví dụ về điều này tôi đã trích dẫn bài phê bình của các Nhà phê bình Monthly Review về cuốn History of Redemption (Lịch Sử Sự Cứu Chuộc) của Viện Trưởng Edwards: và những ví dụ như vậy có thể được nhân lên gần như vô tận. Nhưng nếu con người không xa lạ với các niềm vui thánh của tôn giáo, làm sao có thể quan niệm rằng họ có thể khinh miệt chúng nơi người khác?
Đầu Mục tra xét thứ III tiếp theo được đưa ra, tức là, 'Mức độ hiệu quả mà giáo lý Nhất Vị Thần sở hữu, xét về sự trở lại của kẻ trụy lạc và kẻ vô tín là gì?'‡ Trong một dịp khác Ông Kentish bảo các thính giả của mình rằng 'về ảnh hưởng tự nhiên của các quan điểm tôn giáo thế gian sẽ xét đoán, không phải từ lập luận trừu tượng và các xu hướng tưởng tượng, mà từ các khuynh hướng và đời sống của chúng ta;'§ tức là, từ các sự kiện. Nhưng về chủ đề này ông đã không đưa ra cái này hay cái kia. 'Chúng tôi tuyên bố đón nhận,' ông nói, 'và không cho phép giáo lý nào khác ngoài điều mà Giê-xu và các Sứ Đồ của Ngài đã dạy.' Đúng; nhưng câu hỏi là, nếu tuyên bố của họ có thể chấp nhận được, làm sao giáo lý của họ lại không có hiệu quả tốt hơn
* Trang 34, 35.
† Hê-bơ-rơ ii. 16, 17.
‡ Trang 36.
§ Trang 46.
¶ Trang 36.
đáp trả, 'Sự kiện phải được giải thích bởi sự thịnh hành của các sự bại hoại loài người.' Vậy thì có phải là một sự kiện rằng con người bại hoại hơn nơi những người Socinus so với trong những hội chúng nơi giáo lý chuộc tội qua huyết của Christ được dạy và được tin không?
Nhưng có lẽ điều chúng ta gọi là sự trở lại sẽ không được các đối thủ của chúng ta thừa nhận là chân chính. 'Chúng tôi khước từ,' Ông Kentish nói, 'và lý trí và Kinh Thánh chúng tôi nghĩ cho phép chúng tôi khước từ, mọi lời tự nhận về sự trở lại đột ngột. Sự trở lại thật từ tội lỗi sang sự thánh khiết chúng tôi coi là công việc của thời gian và công sức.' Nếu cần thiết phải xem xét chủ đề này, sự trở lại được Ông Kentish biện hộ có thể có vẻ thấp hèn trong sự quý trọng của chúng ta, như của chúng ta có vẻ trong sự quý trọng của ông. Nhưng tôi không mong tiêu chuẩn nào khác của sự trở lại thật trong trường hợp này ngoài tiêu chuẩn mà nhờ đó mục đích được hoàn thành. Nơi nào tôi thấy một người được quay từ tội lỗi sang sự thánh khiết, tôi gọi ông ta là một người đã trở lại. Việc một sự thay đổi như vậy đôi khi dần dần, được thừa nhận; nhưng điều này không phải lúc nào cũng vậy: cũng không phải vậy trong các thời kỳ nguyên thủy. Tôi biết rất rõ rằng Tiến sĩ Priestley, cũng như Ông Kentish, coi mọi sự thay đổi đột ngột là vô ích, và cho rằng sự trở lại là một công việc của thời gian và công sức. Theo nguyên lý này ông khẳng định rằng 'Mọi sự ăn năn muộn, đặc biệt sau các thói quen lâu dài và cố định của thói xấu, hoàn toàn và nhất thiết vô hiệu.' Việc các đối thủ của chúng ta thấm nhuần một quan điểm như vậy, không có gì lạ lùng trong nó; nhưng việc họ tự nhận rằng 'Kinh Thánh cho phép nó,' có phần phi thường. Há chẳng phải sự ăn năn của Xa-chê, và của tên trộm trên thập tự giá, là một sự ăn năn muộn, mà thế nhưng hiệu quả sao? Sự ăn năn của một trong hai người họ có phải là hiệu quả của thời gian dài và công sức không? Người Do Thái dưới bài giảng của Phi-e-rơ, người cai ngục và cả nhà ông, hay bất cứ người nào khác mà về họ có một bản tường thuật trong Công Vụ Các Sứ Đồ, đã được trở lại theo cách Ông Kentish mô tả sao? Tuy nhiên, nếu toàn bộ điều được quy cho Đức Chúa Trời trong sự thay đổi này chẳng hơn gì điều Ông Kentish cho là vậy; nếu nó chỉ bao gồm trong việc Ngài cung cấp cho chúng ta 'các quyền năng của ý muốn và hành động,' nó rất có thể được coi là một công việc của thời gian và công sức; hay đúng hơn là một công việc mà thời gian trong phạm vi tột cùng của nó sẽ không bao giờ có thể hoàn thành.
Nhưng Ông Kentish có mục đích gì để đáp trả bằng việc ông phản đối sự trở lại đột ngột, và trình bày nó như một công việc của thời gian và công sức? Ông có ý gợi ý rằng giáo lý của họ chưa có thời gian để vận hành sao? Nếu không, nó tạo ra sự khác biệt gì cho luận cứ? Chúng ta không gọi gì là sự trở lại nơi chúng ta ngoài điều mà trong đó một sự thay đổi của khuynh hướng và đời sống xuất hiện; và nếu mục đích này được hoàn thành nơi họ ở bất cứ mức độ đáng kể nào, dù nó đột ngột hay dần dần, ông đã không cần lúng túng tìm các sự kiện để ủng hộ hiệu quả của giáo lý mình. Thay vì những điều này, Ông Kentish bị bắt buộc phải tự mãn với việc nói rằng, 'Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được hiểu đúng, có một mối liên hệ thân mật với các quan điểm của họ về sự cai quản Cơ Đốc như với các quan điểm của các anh em họ.' Và với việc hy vọng rằng 'Có những người trong số họ đã thấy Phúc Âm rõ ràng, đơn giản, mà bị khinh miệt của Christ, là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.'
Tôi sẽ không tranh cãi các nhận xét của đối thủ của tôi tôn trọng người Do Thái, và tôn trọng những kẻ vô tín cư trú trong một đất nước Cơ Đốc. Đúng, như ông nhận xét, 'ít có thể nói về cả hai phía, vì cuộc thí nghiệm chưa bao giờ, có lẽ, được thực hiện một cách công bằng và hoàn toàn bởi cả hai bên.' Trong khi đó, tôi hoàn toàn đồng ý với nhận xét rằng 'Cuối cùng, không nghi ngờ gì, sự trình bày về Cơ Đốc giáo mà có Kinh Thánh, và,' có thể, 'cổ xưa làm cơ sở; mà đơn giản trong bản chất, và phù hợp với các ý tưởng tốt nhất của chúng ta về tính cách và chính phủ Thiêng Liêng, sẽ thắng thế khắp nơi.'
Về chủ đề các phái bộ truyền giáo cho Dân Ngoại, tôi chỉ nhận xét rằng, nếu các nhà văn Socinus khác đã không nói gì tệ hơn Ông Kentish, các nhận xét của tôi về chủ đề ấy đã không xuất hiện.
IV. Và cuối cùng, Ông Kentish tiến đến xem xét 'Việc chấp nhận giáo lý Nhất Vị Thần thích ứng đến mức nào để thúc đẩy sự tôn kính dành cho Kinh Thánh, và để củng cố đức tin của chúng ta nơi Cơ Đốc giáo.'
Nguyên lý mà tôi đã giả định ngay từ đầu của cuộc tra xét của mình về chủ đề này là thế này, 'Nếu bất cứ ai tôn kính thẩm quyền của Kinh Thánh, người ấy phải nhận nó NHƯ LÀ ĐIỀU NÓ TUYÊN XƯNG LÀ, VÀ CHO MỌI MỤC ĐÍCH MÀ NÓ TUYÊN XƯNG ĐƯỢC VIẾT RA. Nếu Kinh Thánh tuyên xưng được cảm thúc thiêng liêng, và tự cho mình là tiêu chuẩn không thể sai lầm của đức tin và thực hành, chúng ta hoặc phải nhận chúng như vậy, hoặc, nếu chúng ta muốn nhất quán, từ chối các tác giả như những kẻ lừa dối.' Sau khi trình bày nguyên lý này như cơ sở hay dữ kiện của luận cứ, tôi đã tiến hành xem xét các lời tuyên xưng của các tác giả thánh.
Giờ đây tôi muốn hỏi Ông Kentish liệu mệnh đề trên có phải là không thể phản đối như một cơ sở của luận cứ không? Nó há chẳng có thuộc tính mà mọi cơ sở của luận cứ lẽ ra phải sở hữu, là được cả hai bên thừa nhận hay có thể thừa nhận sao? Và nếu vậy, tại sao ông đã không tham gia tranh luận trên nó? Tôi không có ý định 'nhìn đối thủ của mình với con mắt ghen tị và nghi ngờ;'* nhưng động cơ nào có thể được gán cho việc ông bỏ qua cơ sở này, và thay vào chỗ của nó một định nghĩa về sự tôn kính dành cho Kinh Thánh mà loại bỏ các ý tưởng về sự cảm thúc và sự không thể sai lầm? Quả thực ông đã dùng thuật ngữ thứ nhất trong số này, nhưng hiển nhiên rằng ông coi các Sứ Đồ dưới không ánh sáng nào khác ngoài những sử gia trung thực, được thông tin tốt. 'Tôn kính Kinh Thánh,' ông nói, 'là nhận và quý trọng chúng như chứa đựng một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người; là tra xét chúng với sự siêng năng và vô tư, giải thích chúng một cách công bằng và nhất quán, được hướng dẫn bởi nghĩa tự nhiên, rõ ràng, và đồng nhất của chúng trong các điều đức tin và về các điểm hạnh kiểm. Vậy thì dường như chúng ta có một quan điểm đúng và chính xác về sự cảm thúc của chúng, khi chúng ta coi chúng như các tác phẩm của những người đã lấy từ chính các nguồn thông tin tốt nhất sự quen thuộc của họ với lịch sử và giáo lý của Christ, của những người mà sự chính trực vượt quá mọi câu hỏi, của những người đáng tin kể lại các sự kiện và bài giảng mà hoặc chính họ đã chứng kiến, hoặc mà họ truyền lại trên thẩm quyền của các khán giả và thính giả, và là những người trung thành dạy lời của Đức Chúa Trời mà với sự hiểu biết về nó họ đã được thầy mình và bởi các sự truyền đạt kỳ diệu sau sự thăng thiên của Ngài cung cấp.'†
† Trang 38, 45.
Liệu sự trình bày này có diễn đạt đầy đủ một sự tôn kính thích hợp dành cho Kinh Thánh không tự nó là một vấn đề tranh cãi. Do đó nó rất không thích hợp làm cơ sở của luận cứ, và đặc biệt để được thay vào chỗ của một mệnh đề mà không phải chịu phản đối nào từ bất cứ phía nào. Tại sao Ông Kentish đã không thừa nhận mệnh đề chung của tôi rằng 'Nếu bất cứ ai tôn kính thẩm quyền của Kinh Thánh, NGƯỜI ẤY PHẢI NHẬN NÓ NHƯ LÀ ĐIỀU NÓ TUYÊN XƯNG LÀ, VÀ CHO MỌI MỤC ĐÍCH MÀ NÓ TUYÊN XƯNG ĐƯỢC VIẾT RA;' và tại sao ông đã không trên cơ sở này tham gia tranh luận trong một cuộc xem xét các lời tuyên xưng của các tác giả thánh? Một cách hành xử như vậy sẽ công bằng và nam tính; nhưng điều mà Ông Kentish đã thay vào chỗ của nó, là né tránh, và không xứng đáng với một người lập luận thành thật.
* Trang 38, 39.
Ông Kentish sau khi cho chúng ta ý kiến của mình về sự cảm thúc của Kinh Thánh, và sự tôn kính thuộc về chúng, như vậy kết luận, 'Nếu đây là tôn kính Kinh Thánh, các nguyên lý của chúng ta, tôi phải được cho phép nghĩ, quả thực xa vời với việc không thân thiện với sự tôn kính như vậy.'* Kết luận này có giá trị hơn điều này bao nhiêu, Rằng nếu các quan niệm của ông về sự cảm thúc thiêng liêng có thể được thừa nhận như một tiêu chuẩn; vậy thì, sự tôn kính của họ dành cho Kinh Thánh sẽ được thấy, ít nhất theo ý kiến của ông, đạt đến nó! Chắc chắn câu hỏi không phải là, liệu sự tôn kính mà các đối thủ của chúng ta thực hành đối với Kinh Thánh có phải là điều tương ứng với chính các quan niệm của họ về sự cảm thúc của nó không; mà liệu nó có phù hợp với sự tôn kính mà chính Kinh Thánh đòi hỏi không. Ông Kentish phải tha lỗi cho tôi nếu tôi nhắc ông về sự giống nhau của cách hành xử của ông với cách hành xử của những người tự đo mình bằng chính mình, và tự so sánh mình với chính mình, là không khôn ngoan.
* Trang 39.
Nhưng hơn nữa, tôi không chắc rằng kết luận của Ông Kentish sẽ suy ra ngay cả từ chính các tiền đề của ông. Có quá nhiều sự thiếu tôn trọng được phát hiện trong các tác phẩm của các đối thủ của chúng ta đối với Kinh Thánh, mà về nó tôi đã cố gắng đưa ra bằng chứng trong Thư thứ mười hai của tôi, đến nỗi ngay cả theo chính các quan điểm được tuyên xưng của Ông Kentish, họ thiếu thốn một cách đáng thương sự tôn kính. Ông Ken
tish thừa nhận rằng sự tôn kính 'bao gồm trong việc được hướng dẫn bởi nghĩa tự nhiên, rõ ràng, và đồng nhất của chúng, trong các điều đức tin, và về các điểm hạnh kiểm:' nhưng các Nhà phê bình Monthly Review khẳng định rằng 'bản chất và ý đồ của Kinh Thánh không phải là để giải quyết các lý thuyết tranh cãi, cũng không để quyết định các câu hỏi tranh luận ngay cả trong tôn giáo và đạo đức — rằng chúng được định không phải để làm chúng ta khôn ngoan hơn, mà để làm chúng ta tốt hơn; không phải để giải quyết các nghi ngờ, mà đúng hơn để khiến chúng ta vâng theo các mệnh lệnh của lương tâm chúng ta.'* Và làm sao mọi sự trừ bớt của Tiến sĩ Priestley được hòa giải với tiêu chuẩn tôn kính của Ông Kentish? Ông cho rằng các tác giả thánh đã viết về các chủ đề 'mà họ đã không dành nhiều sự chú ý, và về chúng họ đã không sở hữu các phương tiện thông tin đầy đủ.' — Quả thực Ông Kentish có thể không chịu trách nhiệm về các lời khẳng định của các Nhà phê bình Monthly Review, hay của Tiến sĩ Priestley; nhưng vậy thì các kết luận của ông lẽ ra phải bị giới hạn hơn: thay vì khẳng định rằng 'nếu đây là tôn kính Kinh Thánh, các nguyên lý của họ xa vời với việc không thân thiện với sự tôn kính như vậy,' — ông chỉ nên khẳng định nó xét về chính ông.
* Review Enlarged, Quyển N. Tr. 357:
Đối thủ của tôi tiến hành 'Nhưng nếu sự tôn kính các bản ghi thánh này của đức tin chúng ta — được tỏ ra bởi một sự sợ hãi tra xét chúng, kẻo các giáo lý của chúng bị thấy mâu thuẫn với các quan điểm hiện tại của chúng ta, hay bởi một sự đồng ý mù quáng với các sự không chính xác không thể tránh khỏi của các người sao chép, và với các sai lầm của các dịch giả không kém phần không thể tránh khỏi, nhưng gây hại hơn, hay bởi một sự chống đối cố chấp với mọi nỗ lực hướng tới một sự hiểu biết và bản dịch cải thiện về chúng, hay bởi việc xét đoán các lẽ thật mà chúng dạy từ âm thanh của các đoạn tách rời, hơn là từ ý nghĩa và xu hướng của văn cảnh, sự tôn kính như vậy chúng ta từ chối. Chân thành gắn bó với quyển sách thánh, chống lại sự tôn kính như vậy chúng ta kiên quyết phản đối.'*
* Trang 39, 40.
Nhưng nếu sự tôn kính các bản ghi thánh này không bao gồm trong một sự sợ hãi tra xét chúng, hay trong một sự đồng ý mù quáng với các sự không chính xác của các người sao chép, hay các sai lầm của các dịch giả, hay trong sự chống đối cố chấp với bất cứ nỗ lực nào hướng tới một sự hiểu biết hay bản dịch cải thiện về chúng, hay trong việc xét đoán các lẽ thật mà chúng dạy từ âm thanh của các đoạn tách rời, hơn là từ ý nghĩa và xu hướng của văn cảnh — nếu điều này chứng tỏ là một loại tôn kính mà đối thủ của Ông Kentish cũng không biện hộ hơn chính ông — và nếu các phản đối của chúng ta không phải chống lại việc tra xét, mà chống lại các kết luận mà một vài người rút ra; không phải chống lại việc sửa chữa, mà làm bại hoại bản dịch; không phải chống lại việc chú ý đến ý đồ của các tác giả, mà chống lại việc tra tấn họ để nói ngược với các ý định thật của họ — há chẳng phải suy ra trong trường hợp này rằng 'sự phản đối kiên quyết' này là chống lại một điều không tồn tại, và rằng chiến thắng hùng vĩ này là trên một người rơm sao?
Đó là một cách viết thông thường, trước hết đặt ra một mệnh đề, và rồi thiết lập nó bằng bằng chứng. Theo cách này tôi nói chung đã tiến hành. Ông Kentish, khi trích dẫn ngôn ngữ của tôi, đã hơn một lần chỉ lấy mệnh đề, không lưu ý gì đến bằng chứng mà nhờ đó nó được ủng hộ, và rồi buộc tội tôi dùng các lời khẳng định độc đoán.* Đó là cách hành xử của ông liên quan đến những gì tôi đã viết về xu hướng của Chủ nghĩa Socinus sang Sự Vô Tín.† Ông Kentish được hoan nghênh gọi các quan điểm mà tôi đã đưa ra là 'vu khống,' hay bằng bất cứ tên nào khác ông muốn; chỉ cần bằng chứng mà nhờ đó chúng được ủng hộ được xem xét liên hệ với chúng, và nếu chúng không chịu được phép thử của sự tra xét, hãy để chúng chịu số phận chúng xứng đáng.
* Xem Tr. 29, 35.
† Trang 40, chú thích.
‡ Trang 41.
Về những gì Ông Kentish cáo buộc liên quan đến điều gì đặt tên cho bất cứ ai là một Cơ Đốc nhân tuyên xưng, và lời kêu gọi của ông tới Công Vụ Các Sứ Đồ,‡ tôi đã nói những gì tôi xét là cần thiết về chủ đề ấy trong lời đáp trả của tôi cho Tiến sĩ Toulmin, nơi tôi cũng đã đưa ra một vài bằng chứng thêm về xu hướng của Chủ nghĩa Socinus sang Thuyết Tự Nhiên Thần Giáo.
Tôi chỉ còn một nhận xét nữa về Ông Kentish — Nó tôn trọng ý nghĩa của lời Chúa chúng ta trong Giăng xiv. 28. Cha Ta lớn hơn Ta. Nghĩa thường được đặt trên đoạn này cả bởi những người theo thuyết Ba Ngôi lẫn những người chống thuyết Ba Ngôi đối với tôi dường như ngoài phạm vi của tác giả; cũng không phải nghĩa của Ông Kentish theo sự xét đoán của tôi có vẻ hợp lý hơn. Tôi đồng ý với ông 'rằng không phải giáo lý trừu tượng đơn thuần về sự vượt trội của Cha Ngài mà Ngài định khẳng định;' hay đúng hơn, tôi nghĩ rằng, nó không diễn đạt bất cứ sự so sánh nào giữa ngôi vị của Cha và ngôi vị của Con. Sự so sánh đối với tôi rõ ràng tôn trọng trạng thái tôn cao với Cha, và trạng thái hạ mình mà lúc ấy Ngài đang mang. Nếu các ngươi yêu mến Ta, Ngài phán, các ngươi sẽ vui mừng vì Ta phán Ta đi đến cùng Cha; vì Cha Ta lớn hơn Ta. — Vinh hiển và hạnh phúc mà Cha Ta sở hữu, và mà Ta đi để sở hữu với Ngài, lớn hơn bất cứ điều gì Ta có thể hưởng ở đây: do đó tình yêu của các ngươi đối với Ta, nếu nó được điều chỉnh đúng đắn, thay vì thúc giục các ngươi muốn giữ Ta ở đây, sẽ đúng hơn khiến các ngươi vui mừng trong sự ra đi của Ta.'
Nhưng dù tôi không đồng ý với Ông Kentish trong
nghĩa của đoạn Kinh Thánh này, hoàn toàn đồng ý với ông trong quan điểm chung mà với nó ông kết thúc tác phẩm của mình, rằng 'mùa ấy có thể không xa, khi các hệ thống mang danh Cơ Đốc, sẽ, như các công trình dựng trên cát, bị rung chuyển bởi một sự sụp đổ hùng vĩ; nhưng rằng Cơ Đốc giáo thật không có gì phải sợ.'* Và tôi có thể thêm rằng, chính với sự thỏa mãn thánh khiết tôi mong đợi thời gian, khi mọi điều tự tôn cao chống lại Christ, dù nó ảnh hưởng đến các hệ thống của ai, sẽ hoàn toàn sụp đổ, và không còn gì đứng vững ngoài giáo lý đơn giản, không pha tạp của thập tự giá.
* Xem Calvin và Henry về chỗ này.
Tôi sẽ kết thúc lời đáp trả của mình cho cả Tiến sĩ Toulmin và Ông Kentish, bằng một Bài Phê Bình ngắn gọn về các Nhà Phê Bình. Những gì đã lọt vào sự quan sát của tôi được chứa trong các Tạp chí Monthly và Analytical Reviews, và Tạp chí Protestant Dissenters.
Trong Monthly Review Enlarged, các đối thủ của tôi có lý do để mong đợi, không những một người bạn và người bảo trợ, mà một đồng minh đáng kính và hùng mạnh. Các nhà quản lý của tác phẩm ấy là các bên trong cuộc tranh luận; cũng như Tiến sĩ Priestley, hay Ông Belsham, hay Ông Lindsey, hay Bà Barbauld. Họ đã được kêu gọi, hoặc bào chữa cho các lời cáo buộc của mình, hoặc từ bỏ chúng. Nhưng, như Nữ Hoàng quá cố của phương Bắc, bởi các đồng minh, họ đã mất một thời gian dài trong việc huy động phần của mình, và cuối cùng đã tập hợp được khoảng nửa tá dòng! Trong những dòng này, được đưa ra trong một Bài Phê Bình về bài giảng của Ông Kentish, họ đã, với một ý đồ đủ rõ ràng, giữ một sự im lặng u ám tôn trọng tác phẩm đã gây cớ cho nó. 'Từ một sự đọc vô tư bài luận hợp lý và được viết tốt này,' họ bảo chúng ta, 'người đọc thành thật có lẽ có thể hiểu rằng các mục đích quan trọng của lòng đạo đức và đức hạnh có thể được thúc đẩy trên kế hoạch Nhất Vị Thần, dù chính ông ta không đón nhận nó.'
* Bài phê bình tháng Giêng 1797 trang 118, Điều 74.
Ngắn gọn, thận trọng, và u ám như bài phê bình này có vẻ, nó là điều tốt nhất mà các đối thủ của tôi một trong hai có thể khoe khoang. Quả thực, nó chỉ chứa ý kiến, và điều đó được diễn đạt bằng các thuật ngữ rất chung chung; nhưng trong điều này, theo những gì tôi biết, có thể bao gồm sự xuất sắc của nó. Các Nhà phê bình khác, như độc giả sẽ sớm nhận thấy, bằng cách đi xuống các chi tiết, và cố gắng ủng hộ ý kiến của mình bằng lập luận, đã phá hoại giáo lý, và làm hại những người mà họ có ý định phục vụ.
Bài phê bình Analytical về tác phẩm của Tiến sĩ Toulmin† quá dài để chèn vào đây. Bản chất của nó chẳng hơn gì điều này, rằng cơ sở mà trên đó tôi đã tiến hành cuộc tranh luận không phải là một cơ sở công bằng. Nhưng điều này ngụ ý một sự phản ánh về sự khôn ngoan của Tiến sĩ Toulmin, vì đã giả vờ gặp tôi trên cơ sở này; và một sự phản ánh lớn hơn nữa về Ông Kentish, vì đã tham gia trên nó, và thừa nhận rằng, 'trong tôn giáo, châm ngôn, các ngươi sẽ nhận biết họ bởi hoa quả của họ, là một châm ngôn chắc chắn có thẩm quyền cao, lý do hiển nhiên, và áp dụng quen thuộc;' phải, hơn nữa, rằng nó là một tiêu chuẩn, 'mà nhờ đó thế gian sẽ xét đoán về ảnh hưởng tự nhiên của các quan điểm tôn giáo của chúng ta.' Nó cũng ngụ ý một xác tín về phía Nhà phê bình, rằng giáo lý của ông ta đã thua. Như một người phụ tá trong một cuộc đấu kiếm, ông ta thông báo cho thế gian rằng không lạ gì bạn ông ta đã ngã, vì ông ta đã chiến đấu trên mảnh đất không công bằng!
† Cho tháng Mười 1796, tr. 394—396.
Nếu bài phê bình này có ích gì cho Tiến sĩ Toulmin, đó là bằng một nỗ lực che đậy cuộc rút lui của ông. Bằng cách dấy lên một tiếng kêu chống lại cơ sở được tuyên bố của cuộc tranh luận, một loại lời bào chữa được hình thành cho việc nó bị thay đổi, và sự chú ý của độc giả không thể nhận thấy bị quay khỏi lập luận sai lầm của Tiến sĩ, và được hòa giải với những gì ông đã đưa ra, ngoài chủ đề từ Công Vụ Các Sứ Đồ. Nhưng bất cứ sự phục vụ nào có thể được cung cấp bởi điều này, tất cả bị phá hủy bởi những gì tiếp theo: vì sau khi đã dấy lên một tiếng kêu chống lại việc lập luận trên cơ sở xu hướng đạo đức, ông ta phát hiện một khuynh hướng tận dụng nó tối đa mà ông ta có thể. Như Tiến sĩ Toulmin, bất chấp việc ông thay đổi cơ sở của luận cứ, không phản đối việc trưng bày mọi đạo đức về phía mình, mà ông có thể tập hợp; thì Nhà phê bình Analytical cũng không phản đối việc lặp lại nó sau ông. Người này có thể kể về các cá nhân đạo đức của họ, và người kia có thể vang lại bản tường thuật, dù cả hai lẽ ra phải biết rằng, không phải từ tính cách của các cá nhân, mà của toàn thể, mà tôi đã đề xuất lập luận.
Nếu bài phê bình của Analytical Review yếu, bài trong Tạp chí Protestant Dissenters còn yếu hơn. Nhà phê bình này nhận xét rằng 'phương pháp Tiến sĩ Toulmin đã dùng để chỉ ra xu hướng đạo đức của các nguyên lý Nhất Vị Thần là rõ ràng và vững chắc; đó là một phương pháp được đối thủ của ông khuyến nghị, một lời kêu gọi tới các sự kiện.'† Ông
'mọi mẫu mực của sự giảng dạy sứ đồ được ghi trong Công Vụ Các Sứ Đồ, mỗi mẫu mà ông cố gắng chỉ ra là hài hòa với các quan điểm Nhất Vị Thần. Từ đây suy luận rất rõ ràng rằng, thế gian đã được trở lại, và các kẻ tội nhân của nhân loại đã được đưa đến đức tin và sự ăn năn bởi sự giảng dạy của giáo lý Nhất Vị Thần đơn giản; trực tiếp ngược lại với điều mà Ông Fuller đã đưa ra, rằng 'các nhà văn Socinus không thể tự nhận rằng giáo lý của họ đã được dùng để trở lại các kẻ tội nhân trụy lạc sang tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và sự thánh khiết.''*
* Số XXXIV. Tháng Mười 1796, tr. 394.
† Trang 6.
Tiến sĩ Toulmin đã kêu gọi [NEEDS REVIEW: OCR "appealed to us" — đoán là "appealed to facts"] các sự kiện, và dường như nhà văn của bài báo này không biết gì ngoài việc chúng là các sự kiện đúng vấn đề. Việc chúng không phải như vậy, hẳn phải hiển nhiên trong sự suy ngẫm nhẹ nhất: vì chúng không thể có ích gì cho Tiến sĩ Toulmin, trừ phi ông trước hết chứng minh rằng các Sứ Đồ thuộc các quan điểm của ông; và nếu điều này được chứng minh, chúng không thể có ích gì sau đó, vì điểm tranh cãi được cho là đã được quyết định mà không có chúng. Liệu Tiến sĩ Toulmin có nhận thức được điều này không, tôi sẽ không dám quyết định: tuy nhiên, hiển nhiên rằng, việc ông giả vờ tham gia tranh luận trong một lời kêu gọi tới các sự kiện có mọi thuộc tính của một đòn giả, hay của một nỗ lực giữ vẻ bề ngoài của một trận đánh dàn trận chính quy, trong khi trên thực tế ông đang thực hiện một cuộc rút lui. Nhưng bất cứ điều gì có thể được nghĩ về sự nhận thức hay không nhận thức của Tiến sĩ Toulmin về điều ông đang làm, nhà văn này dường như không biết gì về vấn đề. Ông ta không biết rằng việc Tiến sĩ nhờ đến các Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu để tìm các ví dụ về sự trở lại của những kẻ trụy lạc sang tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, thay vì chứng minh 'điều trực tiếp ngược lại' với điều tôi đã khẳng định, cung cấp sự xác nhận mạnh mẽ nhất cho nó. Dường như ông ta không nghĩ rằng, nếu Tiến sĩ Toulmin có thể tìm thấy, hay tự nhận tìm thấy, các ví dụ gần nhà, ông đã không đi xa đến vậy để tìm kiếm chúng.