Thuyết Socinus Không Thể Biện Hộ Được

Andrew Fuller · Socinianism Indefensible

Bản dịch do AI (External-AI) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thuyết Socinus Không Thể Biện Hộ Được

Thuyết Socinus Không Thể Biện Hộ Được

Nguyên tác: "Socinianism Indefensible, on the Ground of its Moral Tendency: containing a Reply to two late Publications; the one by Dr. Toulmin, entitled The Practical Efficacy of the Unitarian Doctrine considered; the other by Mr. Kentish, entitled The Moral Tendency of the genuine Christian Doctrine" — Andrew Fuller (1797)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_socinianism-indefensible_fuller-andrew_1797/bim_eighteenth-century_socinianism-indefensible_fuller-andrew_1797_djvu.txt
(Ghi chú: nguồn là bản OCR cả cuốn sách; đã loại bỏ nhiễu OCR, tiêu đề trang lặp và bìa sách. Nội dung gồm trang tựa, Lời giới thiệu, Mục lục, Bảng đính chính, Lời đáp Tiến sĩ Toulmin (Mục I, Mục II), Phụ lục về sách Công vụ các Sứ đồ, và Lời đáp bài giảng của ông Kentish.)

Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)

THUYẾT SOCINUS KHÔNG THỂ BIỆN HỘ ĐƯỢC,
xét trên CĂN CỨ CỦA KHUYNH HƯỚNG ĐẠO ĐỨC CỦA NÓ: GỒM CÓ LỜI ĐÁP LẠI hai ấn phẩm mới đây; một của Tiến sĩ TOULMIN, tựa là Hiệu quả thực tiễn của Giáo lý Nhất thể được xem xét; một của Ông KENTISH, tựa là Khuynh hướng đạo đức của Giáo lý Cơ Đốc chân chính.

ANDREW FULLER.

LONDON: IN CHO TÁC GIẢ,
VÀ BÁN BỞI GARDINER, ĐƯỜNG PRINCES, PHỐ OXFORD; BUTTON, PATERNOSTER-ROW; MATTHEWS, STRAND; VÀ YORK, EDINBURGH.

M DCC XCVII (1797).

LỜI GIỚI THIỆU.

Đã hơn ba năm kể từ lần xuất bản đầu tiên của cuốn Hệ thống Calvin và Hệ thống Socinus được khảo sát và so sánh về Khuynh hướng Đạo đức của chúng. Tiến sĩ Toulmin bày tỏ chút tiếc nuối rằng, vào thời điểm ông viết, chưa có bài đáp lại nào xuất hiện; và dường như ông muốn giải thích sự tình này theo cách có thể gỡ cho phe mình khỏi vẻ như là không thể biện hộ được. Hướng về tôi mà nói, ông bảo: "Không ai có thể nghi ngờ rằng các quý ông, mà nhiều nhận xét của ông dựa trên những đoạn văn trong các tác phẩm của họ, đều hoàn toàn ngang sức với cuộc tranh luận này, nếu họ thấy nên ra sân cùng ông. Vì họ đã không làm vậy, tôi cho rằng họ thấy chỉ cần để độc giả công tâm tự phán xét giữa ông và họ là đủ."*

Việc các quý ông ấy, xét về tài năng, ngang sức với cuộc tranh luận này thì quả thật không còn nghi ngờ gì; nhưng liệu họ có ngang sức về mọi phương diện hay không lại là chuyện khác. Không một người nào có quyền năng biến chân lý thành giả dối, hay biến giả dối thành chân lý; và sự im lặng của họ, theo như những gì Tiến sĩ Toulmin có thể chứng minh, rất có thể là do sự khó khăn của công việc ấy. Có một điều khá đáng chú ý: dù Tiến sĩ Toulmin đã đảm nhận việc bênh vực thuyết Socinus, ông lại thận trọng tránh né việc minh oan cho các tác phẩm của những quý ông mà tôi đã phê bình. Những người ấy không thể hành xử như vậy: nếu họ viết, họ hẳn đã phải bước vào việc bênh vực các tác phẩm của mình, hoặc đành bỏ chúng như là không thể biện hộ được.

Tiến sĩ Toulmin cho chúng ta biết, về phần mình, "mãi gần đây tác phẩm ấy mới lọt vào tay ông, để ông có thì giờ rảnh mà đọc." Đây chắc chắn là một lời xin lỗi thỏa đáng, xét về phần ông; và nếu ông hay đồng nghiệp của ông là ông Kentish quả đã lật đổ được cốt lõi của tác phẩm mà họ viết để đáp lại, thì thời gian và các hoàn cảnh khác chẳng đáng kể gì. "Nếu ý kiến của các nhà điểm sách về những tác phẩm này có chút trọng lượng nào, hẳn phải kết luận rằng ít nhất họ đã làm được điều ấy. Các tạp chí Analytical và Monthly Review, cùng với Tạp chí của những người Bất đồng Chính kiến theo Tin Lành, mỗi nơi đều dành cho tác phẩm này hay tác phẩm kia sự tán thưởng mạnh mẽ và không dè dặt. Liệu những lời phê bình của họ có ích gì cho phe ấy không, tôi có thể sẽ xét sau; hiện tại tôi sẽ tiến hành xem xét những gì mỗi đối thủ của tôi đã đưa ra, theo thứ tự."

* Trang 2.

MỤC LỤC.

Trang.
LỜI GIỚI THIỆU.
LỜI ĐÁP TIẾN SĨ TOULMIN.
MỤC I.
Căn cứ của lập luận được trình bày và bênh vực. 1–13
MỤC II.
Những nhận xét thêm về các lời đáp của Tiến sĩ Toulmin cho những lời phê bình của ông. Lời phàn nàn của ông rằng cuộc tấn công đã không nhắm vào các nguyên tắc căn bản của hệ thống ông. 13–16
Các nguyên tắc của thuyết Calvin không phải là nguồn duy nhất của lòng tin kính. 16–17
Sự thiếu lòng tin kính được Tiến sĩ Toulmin ngầm thừa nhận. 17–19
Cách ông giải thích điều ấy gây tai hại cho phe ông. 19, 20
Cách ông giải thích sự không thành công của việc giảng dạy của họ. 20–23
Lời phàn nàn về việc bị gọi là người theo thuyết Socinus, và lời xin được gọi là người Nhất thể. 23–25
Thuyết Socinus dẫn đến thuyết tự nhiên thần. 25–29
Trường hợp của người Thanh giáo và người theo thuyết Socinus khác nhau. 29–32
Các căn cứ của tình yêu đối với Đấng Christ. 32–34
Lời phàn nàn của Tiến sĩ Toulmin về sự bất công. 34
Về tính đáng trách của sự sai lầm, và việc xét đoán lòng người. 34–41
PHỤ LỤC, gồm những nhận xét về bài điểm sách Công vụ các Sứ đồ của Tiến sĩ Toulmin. 42–52
LỜI ĐÁP ÔNG KENTISH.
Trang.
Ông đã phạm lỗi ngụy biện xin-cho ngay trong tựa sách. 53
Ông né tránh một cuộc khảo sát đầy đủ về chủ đề. 54–56
Đoạn kết của các Thư về thuyết Socinus được bênh vực khỏi những lời buộc tội của ông Kentish và các nhà điểm sách. 57–60
Không đáp lại sáu nhận xét trước của ông Kentish. 60–61
Bốn đề mục khảo sát của ông. 61–66
I. Về các nhân đức thuộc về Đức Chúa Trời, thuộc về xã hội, và thuộc về cá nhân. Về tình yêu đối với Đức Chúa Trời. 66–80
Tình yêu đối với Đấng Christ. 80–89
Sự kính sợ Đức Chúa Trời. 89–91
Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. 91
Sự trông cậy nơi Đấng Christ. 91–92
Lời ông kêu gọi dựa trên thực tế. 92–95
Về sự vô tội của sai lầm. 95–101
Lời ông lại kêu gọi dựa trên thực tế.
II. Về khuynh hướng của giáo lý Nhất thể trong việc giúp đỡ, nâng đỡ và an ủi trong lúc bị cám dỗ, hoạn nạn và sự chết. 105–107
III. Về sự cải hóa những kẻ trụy lạc và những kẻ vô tín. 107–110
IV. Về lòng tôn kính Kinh Thánh. 110–116
Nhận xét về ý nghĩa của Giăng 14:28. Cha tôn trọng hơn ta. 117
Điểm lại các nhà điểm sách. 118–122

BẢNG ĐÍNH CHÍNH.
Trang 17, dòng 25, chữ latter đọc là later.
Trang 23, dòng 19, chữ as đọc là no.
Trang 28, dòng 13, bỏ chữ of.
Trang 29, dòng 3, sau chữ ice thêm a:
Trang 36 đến 40, chữ Criminal Error đọc là Criminality of Error.
Trang 57, dòng 30, chữ their đọc là the.
Trang 95, dòng 17, chữ man đọc là men.
Trang 96, dòng 4, đọc Gospel to be sinful.
Trang 100, dòng 21, chữ is đọc là this.
Trang 102, dòng 22, đọc fact, that.
Trang 103, dòng 14, chữ should đọc là shall.

LỜI ĐÁP LẠI CUỐN HIỆU QUẢ THỰC TIỄN CỦA GIÁO LÝ NHẤT THỂ CỦA TIẾN SĨ TOULMIN, v.v.

MỤC I.

Về căn cứ của lập luận được dùng trong cuộc tranh luận này, và cách hành xử của các đối thủ chúng ta trong đó.

KHI tôi mới hình thành ý định viết sách chống lại thuyết Socinus, tôi nhận thấy rằng, dù Kinh Thánh bị các nhà văn theo thuyết Socinus đối xử rất thiếu tôn trọng trong nhiều trường hợp, họ vẫn thường lấy Kinh Thánh làm tòa án tối hậu để kháng cáo. Đối tượng của cuộc tranh luận, ở cả hai phía, dường như là để xác định ý nghĩa thật của Kinh Thánh. Vì mục đích này, hai phương pháp chung đã được áp dụng: thứ nhất, sắp xếp các đoạn Kinh Thánh khác nhau liên quan đến chủ đề, rồi lập luận dựa trên chúng; thứ hai, khảo sát xem các Cơ Đốc nhân trong những thời đại đầu của Cơ Đốc giáo đã hiểu chúng theo nghĩa nào.

Cách thứ nhất là cách thông thường để quyết định các cuộc tranh luận về thần học, và là một cách rất tốt nếu được tiến hành công bằng. Tuy nhiên, tôi có một số lý do phản đối việc theo đuổi nó trong trường hợp này. Thứ nhất, đó là mảnh đất đã bị chiếm kín. Những nhà văn có tài ở cả hai phía đã đi qua mọi đoạn Kinh Thánh liên quan đến chủ đề; và nhiều người trong số họ đã gần như vắt kiệt tài năng trong việc lập luận về ý hướng của các tác giả sách thánh, và trong việc phê bình ngôn ngữ nguyên thủy. Thứ hai, tôi nhận thấy các nhà văn theo thuyết Socinus đã quen với thói quen phê bình Kinh Thánh một cách quá đáng đến nỗi những đoạn rõ ràng nhất cũng không đứng vững trước họ; cả chương và cả sách bị loại bỏ như là giả mạo; và thậm chí toàn bộ Kinh Thánh bị tuyên bố là "mơ hồ," và "không bao giờ được định để quyết định những câu hỏi còn tranh cãi trong tôn giáo và đạo đức."* Đối với tôi, việc lập luận dựa trên các câu Kinh Thánh dường như chẳng đáng kể gì, khi chính Kinh Thánh, bất kể ý nghĩa của nó là gì, đã bị phủ nhận trên thực tế.

* Tạp chí Monthly Review bản mở rộng, tập x, tr. 357.

Còn về phương pháp cuối cùng trong các phương pháp ấy, nó không thuộc phận sự của tôi. Hơn nữa, tôi thấy rằng, dù chúng ta có thể cảm thấy thích thú khi lần theo lịch sử các ý kiến thời xưa, và dù một công trình như vậy, nếu được tiến hành vô tư, có thể đáp ứng những mục đích tốt đẹp nào đó; nó vẫn không thể cho chúng ta một tiêu chuẩn đúng đắn về đạo lý của các sứ đồ là gì. Các Cơ Đốc nhân thời xưa cũng dễ sai lầm như chúng ta, và trong nhiều trường hợp họ đã sai lầm, đến nỗi mâu thuẫn với Kinh Thánh và mâu thuẫn với nhau.

Suy nghĩ về những điều này, tôi chợt nảy ra rằng còn một phương pháp lập luận khác, khác biệt với những phương pháp đã được nhắc đến, đó là: tìm hiểu xem — giáo lý nào, trong thời hiện tại, là giáo lý sinh ra bông trái đạo đức tốt nhất? Một số điều đã khiến tôi chuộng căn cứ lập luận này trong trường hợp hiện tại hơn cả hai căn cứ kia. Thứ nhất, nó sẽ giúp xác định đạo lý của các sứ đồ là gì, cũng tốt như cách thứ nhất, và tốt hơn nhiều so với cách thứ hai. Ví dụ, khi bàn về những cây nho và cây vả từng mọc trong đất Ca-na-an, nếu nảy sinh tranh cãi rằng chúng giống loài này hay loài kia đang mọc ở các xứ khác ngày nay, một cách để quyết định sẽ là so sánh bông trái. Nếu chứng minh được rằng trái của một loài giống hơn nhiều so với trái của loài kia, điều ấy sẽ giúp quyết định cuộc tranh luận nghiêng về phía nó. Thứ hai, việc khảo sát khuynh hướng đạo đức của các giáo lý khác nhau không chỉ giúp làm phương tiện xác định giáo lý nào là đạo lý của các sứ đồ, mà còn chứng minh chân lý của giáo lý ấy và nguồn gốc thần thượng của nó: vì đó là một nguyên tắc khắc sâu trong tâm trí con người đến nỗi bất cứ giáo lý nào sinh ra bông trái tốt thì tự nó phải là tốt, và có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, đến nỗi rất ít nhà văn, nếu có, dám chủ trương điều ngược lại. Do đó tôi nhận thấy, nếu tôi không chỉ chứng minh được rằng cái thường gọi là thuyết Calvin là giáo lý sinh ra những hiệu quả giống nhất với những hiệu quả phát sinh từ đạo lý của các sứ đồ, mà còn trình bày chúng dưới ánh sáng, trong khi tiến hành, khiến chúng được lương tâm mọi người chấp nhận, tôi sẽ cắt đứt đường rút lui của những nhà văn theo thuyết Socinus, là những người, khi giáo lý của họ bị chứng minh là nghịch với Kinh Thánh, liền bỏ đất Cơ Đốc mà ẩn náu trên lãnh thổ của thuyết tự nhiên thần; hạ thấp Kinh Thánh thành một "cuốn sách mơ hồ," buộc tội các tác giả của nó là "lập luận thiếu thuyết phục," và tuyên bố rằng "bản chất và mục đích của nó không phải là để giải quyết những lý thuyết còn tranh cãi, hay quyết định những câu hỏi còn tranh cãi trong tôn giáo và đạo đức." Tôi biết rõ, dù họ dám viết hạ thấp Kinh Thánh và các tác giả sách thánh, họ vẫn không dám công khai chống lại đạo đức. Thứ ba, việc xét đoán các giáo lý theo hiệu quả của chúng là một cách làm được Kinh Thánh cho phép: Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái của họ. Một nhà văn rất có tài, trong một bài giảng về câu này, đã cho thấy rằng "quy tắc mà Cứu Chúa chúng ta ban cho ở đây là quy tắc tốt nhất có thể ban cho; rằng nó đủ để phân biệt chân lý với sai lầm; và rằng trên thực tế, đó là quy tắc mà mọi người tốt, và quả thật, nhân loại nói chung, dùng để xét đoán các nguyên tắc tôn giáo và những lời tuyên bố tôn giáo."* Thứ tư, tôi cho rằng phương pháp lập luận như vậy sẽ lôi cuốn tâm trí công chúng hơn, vì theo trí nhớ của tôi, nó chưa bao giờ được dùng làm căn cứ cho một luận thuyết riêng nào về chủ đề này. Thứ năm, đó là mảnh đất mà các Cơ Đốc nhân bình thường có thể đứng vững và làm chứng về kết quả của cuộc tranh luận, điều mà khi cuộc tranh luận xoay quanh ý kiến của các Giáo phụ, hay cách giải thích một câu Kinh Thánh, thì không thể được. Thứ sáu, đó là căn cứ lập luận mà các đối thủ chúng ta không thể phản đối một cách công bằng, vì chính họ đã mở đầu cuộc tấn công trên đó, khi buộc tội hệ thống Calvin là "u ám," "cuồng tín" và "phóng túng;" là "nghịch với tình yêu đối với cả Đức Chúa Trời lẫn loài người," và là "cái rìu chặt vào gốc rễ mọi nhân đức."

* Xem cuốn "Thử nghiệm chân lý tôn giáo bằng ảnh hưởng đạo đức của nó" của Tiến sĩ Witherspoon.

Đây là những lý do chính khiến tôi chuộng căn cứ lập luận mà tôi đã tiến hành. Tuy nhiên, xin đừng hiểu tôi là có chút thiếu tôn trọng nào đối với các công trình của những người đã tiến hành trên các căn cứ khác. Hãy để chủ đề được khảo sát dưới mọi góc nhìn. Mỗi tác giả đều có quyền chọn căn cứ lập luận của mình, miễn là nó công bằng; và điều có thể không hợp với khuynh hướng và tài năng của người này lại có thể hợp với người khác. Nếu độc giả muốn thấy cuộc tranh luận được theo đuổi trên căn cứ của chứng cớ Kinh Thánh và ý kiến của thời xưa, độc giả có thể tham khảo rất có ích một công trình mới đây rất có tài và công phu của Tiến sĩ Jamieson, tựa là Sự minh oan cho Giáo lý của Kinh Thánh, và cho Đức tin nguyên thủy, về Thần tính của Đấng Christ, để đáp lại cuốn Lịch sử các ý kiến thời xưa của Tiến sĩ Priestley, 2 tập khổ tám.

Biết phần nào tài năng của các nhà văn phía bên kia, và sự sẵn sàng của họ trong mọi dịp để bênh vực phe mình, tôi đã không mong thoát khỏi sự chê trách của họ. Tôi đã tính rằng những gì tôi đưa ra hoặc sẽ bị coi là không đáng để ý; hoặc nếu có bài đáp lại nào được viết, sức mạnh của các lập luận sẽ bị thử thách đến cùng cực. Tuy nhiên, về cả hai điểm này, tôi đã lầm. Họ đã không coi nó là không đáng để ý. Họ đã thừa nhận điều ngược lại. Còn về việc thử sức mạnh của các lập luận, tôi phải nói rằng Tiến sĩ Toulmin thậm chí còn chưa nhìn thẳng vào chúng. Trái lại, dù Hiệu quả thực tiễn của Giáo lý Nhất thể là tựa của tác phẩm ông, ông lại thừa nhận ý định của mình là "thay thế việc khảo sát sự so sánh mà tôi đã trình bày đầy đủ;" nghĩa là, từ bỏ việc bênh vực hiệu quả thực tiễn của các nguyên tắc của mình, mà lập luận hoàn toàn trên một căn cứ khác. Ông Kentish là nhà văn duy nhất đã giả vờ đương đầu với lập luận ấy. Liệu ông có thành công không, sẽ được xét sau. Hiện tại tôi sẽ chú ý đến Tiến sĩ Toulmin.*

* Trang 5.

Nhà văn này nhận xét ngay từ đầu rằng, "tựa đề đặt trước các Thư của ông sẽ khiến độc giả trông đợi nơi chúng chủ yếu là sự thảo luận về một điểm; nhưng đó là một điểm tự nó rất quan trọng, và là điểm chính mà một lời đáp lại tác phẩm của ông Fuller cần phải hướng đến."

Nào, thưa độc giả, ông hẳn đã trông đợi điểm ấy là gì? Tựa đề đặt trước các thư của ông, xin nhớ, là thế này: Hiệu quả thực tiễn của Giáo lý Nhất thể được xem xét. Há ông lại không cho rằng Tiến sĩ sắp đưa ra bằng chứng ủng hộ hiệu quả thực tiễn của chủ nghĩa Nhất thể hiện đại? Từ tựa sách của ông, ông còn có thể trông đợi điều gì khác ngoài việc trình bày những lập luận mạnh mẽ nhất ủng hộ khuynh hướng thánh khiết của các nguyên tắc của ông, cùng với một số sự kiện không thể nghi ngờ, trong đó hiệu quả của chúng đã tỏ ra, ít nhất đủ để đối chọi với bằng chứng được đưa ra ở phía bên kia? Vậy thì sự thất vọng của ông hẳn phải lớn đến mức nào khi thấy ông bận rộn trong việc "đưa ra bằng chứng ủng hộ ý kiến của mình từ các đoạn Kinh Thánh; và chứng minh điều không ai phủ nhận, rằng việc giảng dạy của các sứ đồ đã sinh ra những hiệu quả đạo đức lớn lao!"—

Tiến sĩ Toulmin, dường như, không thể tìm thấy bông trái nào của các giáo lý Socinus đủ để chống đỡ một lời kháng cáo, và do đó buộc phải quay ngược mười bảy thế kỷ để tìm kiếm các ví dụ. Nhưng những ví dụ ấy có đúng vấn đề không? Các nguyên tắc của các Cơ Đốc nhân thời các sứ đồ có giống với các nguyên tắc của người theo thuyết Socinus không? Tiến sĩ Toulmin lấy mặt mũi nào mà coi như đương nhiên rằng chúng giống nhau, hay thậm chí ra sức chứng minh điều ấy như một phương tiện để xác lập hiệu quả thực tiễn của chủ nghĩa Nhất thể hiện đại?

Khi mục đích lớn của một cuộc tranh luận là để xác định một nguyên tắc, một nhà văn lấy chính nguyên tắc ấy làm phương tiện chứng minh là phạm lỗi ngụy biện xin-cho: và nếu, để tránh sự chê trách của công chúng, ông cố đưa ra bằng chứng cho nguyên tắc này từ một nguồn lập luận nào khác với nguồn mà ông tuyên bố đáp lại, ông phạm lỗi chuyển đổi căn cứ của cuộc tranh luận, và làm như vậy tức là trên thực tế bỏ phe mình như là không thể biện hộ được.

Đây chính xác là trường hợp của Tiến sĩ Toulmin. Giáo lý của các sứ đồ được cả hai phía thừa nhận là đã sinh ra những hiệu quả đạo đức lớn lao. Đối tượng của cuộc tranh luận là để xác định giáo lý ấy là gì. Phương tiện chứng minh mà tôi đã dùng, và Tiến sĩ Toulmin, nếu ông giả vờ viết bài đáp lại tôi, lẽ ra phải giữ mình trong đó, là những hiệu quả mà nó sinh ra. Tôi đã cố chứng minh rằng đạo lý của các sứ đồ và đạo lý Calvin gần giống nhau, dựa trên sự giống nhau của các hiệu quả của chúng; và rằng đạo lý của các sứ đồ và đạo lý Socinus khác nhau, dựa trên sự khác nhau của các hiệu quả của chúng. Để đáp lại lập luận này, Tiến sĩ Toulmin lẽ ra phải chứng minh, hoặc rằng các hiệu quả của giáo lý Calvin không giống với các hiệu quả đi kèm đạo lý của các sứ đồ, mà các hiệu quả của giáo lý Socinus thì giống; hoặc rằng, sự giống nhau của các hiệu quả không phải là căn cứ đúng đắn để suy ra sự giống nhau trong bản chất của các giáo lý. Việc ông cố chứng minh hiệu quả thực tiễn của giáo lý Nhất thể bằng cách giả định rằng các sứ đồ là người Nhất thể, theo nghĩa mà ông dùng từ ấy, chẳng qua là ngụy biện xin-cho: và việc ông cố che đậy mình khỏi lời trách này bằng cách ra sức chứng minh điểm đang tranh cãi, qua việc điểm lại sách Công vụ các Sứ đồ, dù lập luận của ông có đúng đến đâu, cũng là lạc đề: đó là chuyển đổi căn cứ của lập luận: đó là né tránh đương đầu với cuộc khảo sát trên căn cứ của khuynh hướng đạo đức, mà thay vào đó là những nhận xét về ý nghĩa của chứng cớ Kinh Thánh; mà xét về mọi ý định và mục đích, tức là từ bỏ hiệu quả thực tiễn của chủ nghĩa Nhất thể hiện đại như là không thể biện hộ được.

Ngôn ngữ thẳng thắn của tác phẩm ông là thế này: Không tìm thấy ví dụ nào về ảnh hưởng đạo đức đáng kể nào mà giáo lý Nhất thể đã có trên lòng và đời sống con người trong các thời đại gần đây, và do đó tôi đã phải nhờ đến việc giảng dạy của các sứ đồ, và đã cố chứng minh rằng họ là người Nhất thể.

Nếu Tiến sĩ Toulmin cho rằng khuynh hướng đạo đức của một giáo lý là một phương tiện chứng minh không thích hợp, sao ông không công khai từ chối nó? Sao ông không thừa nhận rằng Tiến sĩ Priestley đã sai khi thách thức một cuộc khảo sát trên căn cứ như vậy? Và sao ông lại đặt tựa cho tác phẩm mình là Hiệu quả thực tiễn của Giáo lý Nhất thể? Tác phẩm này không xứng với tựa của nó. Lẽ ra nó nên được gọi là Một cuộc khảo sát về các giáo lý mà những người giảng đạo thời nguyên thủy đã truyền giảng, qua việc điểm lại sách Công vụ các Sứ đồ. Hiệu quả thực tiễn của giáo lý nào cũng không tạo thành phần nào trong lập luận của ông, và hầu như không chiếm chỗ nào trong tác phẩm ông, ngoại trừ trang tựa; và có lý do để nghĩ rằng nó đã không ở đó nếu không phải vì muốn mang vẻ bề ngoài của một bài đáp lại tác phẩm mà nó viết để chống.

Tôi không bị buộc, theo luật tranh luận, phải theo Tiến sĩ Toulmin trong việc ông điểm lại lịch sử sách Công vụ các Sứ đồ; tôi cũng không có ý định để bị lôi khỏi chủ đề bởi những mánh khóe của bất kỳ đối thủ nào. Điều duy nhất tôi sẽ lưu ý về phần này trong tác phẩm ông sẽ nằm trong vài trang dưới hình thức một phụ lục, vì đó là một chủ đề ngoài câu hỏi; và chỉ để cho thấy, như một điều nói thêm bên lề, rằng ngay trên căn cứ của chính ông, phe ông cũng không thể biện hộ được.

Một nhà văn ẩn danh trên tạp chí Analytical Review,* tỏ ra có khuynh hướng tương tự như Tiến sĩ Toulmin trong việc chuyển đổi căn cứ của cuộc tranh luận; nhưng có điểm khác: nhà điểm sách công khai thú nhận sự không thích của mình đối với phương tiện chứng minh mà tôi đã dùng, gọi nó là "một phép thử sai lầm," và khuyên mọi phe, "thay vì hỏi một hệ thống do ai tuyên xưng, hãy giới hạn mình trong một cuộc khảo sát duy nhất, là nó được nâng đỡ bởi bằng chứng nào:" trong khi Tiến sĩ Toulmin, dù tỏ ra cũng không thích căn cứ lập luận mà tôi đã tiến hành, lại không có sự ngay thẳng để thừa nhận điều ấy; mà giả vờ lập luận về hiệu quả thực tiễn của các nguyên tắc của mình, trong khi trên thực tế ông đã hoàn toàn từ bỏ nó, và cố xác lập hệ thống của mình trên một căn cứ khác.

* Tập xvii, tr. 183, 184.

Nhà văn vừa nhắc đến, sau khi trích đoạn kết của các thư tôi, gọi nó là "một câu thiếu căn cứ và ngạo mạn, tuyên bố về lòng của những người theo các nguyên tắc Socinus," và bóng gió rằng hẳn tôi đã viết trong một tinh thần xấu. Trước khi kết thúc những trang này, tôi sẽ có dịp bênh vực đoạn văn được nhắc đến một cách cụ thể hơn. Hiện tại, tôi chỉ nhận xét rằng, xét trong mạch văn của nó, nó chẳng qua chỉ là điều này: nếu thuyết Socinus là một hệ thống vô đạo đức, thì những khuynh hướng vô đạo đức là những nẻo đường dẫn đến nó: và rất có thể, nhà văn này, bất chấp những gì ông đã nói dưới lớp che đậy, hẳn sẽ xấu hổ nếu phải ra mặt, và trong một ấn phẩm đề tên mình, công khai phủ nhận mệnh đề này.

Nhà điểm sách này muốn người ta nghĩ rằng những hiệu quả đạo đức do một giáo lý sinh ra không tạo thành phần nào trong bằng chứng nâng đỡ nó: nghĩa là, ông muốn chuyển đổi căn cứ lập luận này vì nó không hợp với mục đích của ông. Nếu những hiệu quả của một giáo lý trên lòng và đời sống con người không phải là căn cứ lập luận đúng đắn, sao chúng ta lại được Chúa chúng ta dạy phải nhận biết những giáo sư giả bởi bông trái của họ? Và sao những nhận xét tương tự đã không được đưa ra trong khi người theo thuyết Socinus tung ra những lời buộc tội vô đạo đức chống lại người Calvin? Các nhà văn có thể gào thét như những nữ thần báo thù chống lại họ, và được các nhà điểm sách theo thuyết Socinus tán thưởng.* Nhưng chỉ một nỗ lực đẩy lùi những mũi tên vu khống ấy, và chứng minh từ những sự kiện mà chưa ai dám tranh cãi, rằng sự vô đạo đức thuộc về phía bên kia, đã làm thay đổi hoàn toàn bản chất sự việc: kìa, thế là căn cứ lập luận trở nên bất công, và nhà văn hẳn phải là người có tinh thần xấu!

* [Chú thích gốc bị OCR làm mất nội dung.]

Khoảng bốn mươi năm trước, người theo thuyết Socinus, và những người ngả về tình cảm của họ, trong Hội Thánh Scotland, được cho là đã tấn công hệ thống Calvin bằng đủ loại vũ khí. Trong số đó, họ lạm dụng sự nhạo báng: nhiều đến nỗi dường như họ muốn nhận châm ngôn của Lãnh chúa Shaftsbury, rằng "Sự nhạo báng là phép thử của chân lý." Trước điều này, Tiến sĩ Witherspoon, như người ta cho, đã xuất bản cuốn Ecclesiastical Characteristics (Những đặc điểm Giáo hội), trong đó ông đã thành công quay vũ khí của họ lại chống chính họ. Hiệu quả của tác phẩm ấy rất đáng kể: một sự im lặng chết chóc tiếp nối việc xuất bản nó: không ai vỗ cánh, hay mở miệng, hay hé môi: nhưng họ an ủi nhau bằng cách bóng gió rằng tác giả của tác phẩm hẳn phải là người có lòng dạ xấu.*

* Xem Monthly Review tháng 7 năm 1792; On a Levelyn's Tracts, trang 226. [NEEDS REVIEW: tên sách trích dẫn bị OCR làm hỏng ("a Levelyn's Tracts"), không đọc được chắc chắn.]

MỤC II.

Gồm những nhận xét thêm về các lời đáp của Tiến sĩ Toulmin cho nhiều lời phê bình của ông.

Tiến sĩ Toulmin cho chúng ta, ngay từ đầu tác phẩm ông, một bản tóm tắt về "những nguyên tắc căn bản" trong kế hoạch của ông. Ông cho chúng ta biết, chúng là, "rằng chỉ có MỘT Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng, nâng đỡ và cai quản duy nhất của vũ trụ, là đối tượng DUY NHẤT xứng đáng của sự thờ phượng tôn giáo; và rằng chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Người, tức Đấng Christ Giê-xu, Đấng đã được Đức Chúa Trời ủy thác để dạy dỗ loài người về bổn phận của họ, và để mặc khải giáo lý về đời sau." Sau đó ông phàn nàn, "rằng ông Fuller, thay vì áp dụng các lập luận của tôi chống lại những nguyên tắc này, lại đưa ra những mệnh đề riêng lẻ, rải rác trong các tác phẩm hay bài giảng của một số nhân vật lỗi lạc, những người bênh vực có tài và nổi tiếng cho đức tin Nhất thể, mà không có mối liên hệ trực tiếp và ngay tức thì nào với những nguyên tắc đầu tiên của nó." Ông nhận xét, những mệnh đề này có thể đúng, cũng có thể không, "và chân lý của các giáo lý lớn về sự hiệp một của Đức Chúa Trời, và nhân tính của Đấng Christ, trong trường hợp nào cũng không bị ảnh hưởng." Vậy thì, sự hiệp một của Đức Chúa Trời và nhân tính của Đấng Christ, dường như, là những nguyên tắc mà tôi lẽ ra phải tấn công: nghĩa là, tôi lẽ ra phải tấn công những nguyên tắc mà tôi tuyên xưng tin, chứ không phải những nguyên tắc mà tôi tuyên xưng không tin! Tiến sĩ Toulmin dường như muốn đứng về phía an toàn. Bằng cách tránh bênh vực những mệnh đề được trích từ các nhà văn chính của phe ấy, và dùng lời Kinh Thánh làm phương tiện để bày tỏ tình cảm của mình, cứ dọc đường lại coi như đương nhiên rằng những lời Kinh Thánh ấy phải được hiểu theo nghĩa của ông; tác phẩm của ông trở nên rất dễ dàng, và rất dễ chịu. Nhưng những người biết suy nghĩ sẽ nhận xét rằng làm như vậy ông đã rút khỏi chiến trường tranh luận, mà ẩn náu trên đất trung lập. Tiến sĩ Toulmin biết rằng tôi sẽ không tranh cãi với ông về mệnh đề của các sứ đồ, rằng có một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người, tức Đấng Christ Giê-xu; và việc ông coi như đương nhiên rằng những câu Kinh Thánh này và các câu khác truyền đạt những tình cảm riêng của ông, cụ thể là, sự hiệp một của Đức Chúa Trời là sự hiệp một về ngôi vị, và Đấng Christ chỉ là một con người, là ngụy biện xin-cho, một thói quen mà ông mắc phải không ít.*

* Trang 4.

Tiến sĩ Toulmin hẳn đã nói gì, nếu tôi cho rằng người theo thuyết Socinus, thay vì tấn công các mệnh đề của các nhà văn hàng đầu trong số người Calvin, lẽ ra phải tấn công những nguyên tắc đầu tiên của chúng ta, chẳng hạn như: có Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, nhân danh các Đấng ấy chúng ta chịu phép báp tem — Ngôi Lời là Đức Chúa Trời — Đấng Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta theo như Kinh Thánh? Và nếu thêm vào đó tôi nói, chúng tôi cho rằng việc "chúng tôi có thể bày tỏ các ý kiến căn bản của mình bằng lời Kinh Thánh" là một căn cứ khoe mình chính đáng;* há ông lại không đáp lại đại ý thế này: Chúng tôi không phủ nhận một mệnh đề nào của các ông. Đây không phải là những nguyên tắc đặc trưng của các ông; mà là những điều được cả hai phía thừa nhận. Chính nghĩa mà các ông gán cho những đoạn Kinh Thánh này mới tạo thành những nguyên tắc đầu tiên của các ông, và những điểm khác biệt giữa chúng ta. Các ông không nên trông đợi chúng tôi tấn công lời Kinh Thánh; vì điều chúng tôi chống lại không phải là Kinh Thánh, mà là lời chú giải của các ông về nó; và các ông thật đê tiện khi ngụy biện xin-cho, coi như đương nhiên rằng nghĩa của các ông về những đoạn này là nghĩa đúng: đó chẳng qua là che đậy những lời chú giải đáng ghét của mình dưới tấm màn thánh của Kinh Thánh; và nó tố cáo khuynh hướng muốn áp đặt lên chúng tôi cái này dưới hình thức cái kia."

* Trang 5.

Không ai tranh đấu mà được mão triều thiên, trừ phi tranh đấu đúng luật. Nếu một đấu sĩ Hy Lạp đã rời khỏi sân đấu được vạch ra cho cuộc tranh tài, như Tiến sĩ Toulmin, ông không chỉ mất giải thưởng, mà còn bị gạch tên khỏi danh sách những đối thủ đáng kính.

Tiến sĩ Toulmin ra sức chứng minh rằng có những nguyên tắc sinh ra lòng tin kính, mà không riêng gì người Calvin hay người theo thuyết Socinus, mà cả hai đều có chung; và ông nhắc đến một số luận thuyết sùng đạo của các nhà văn Calvin, trong đó chỉ những nguyên tắc này được nhấn mạnh.* Và giả sử điều ấy được chấp nhận thì sao? Tôi chưa bao giờ nói rằng những nguyên tắc đặc trưng của thuyết Calvin là nguồn duy nhất của nếp sống thánh khiết. Trái lại, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, điều chúng ta có chung với người theo thuyết tự nhiên thần, là viên đá nền trong tòa nhà lớn của lòng tin kính và nhân đức. Tuy nhiên, tôi phải nhận xét rằng, những chân lý quan trọng nhất, khi đi kèm với những sai lầm lớn, chỉ được giữ lại với rất ít mục đích so với khi chúng đi kèm với những chân lý khác. Các chân lý của Đức Chúa Trời về phương diện này giống như các điều răn của Đức Chúa Trời: chúng liên kết với nhau đến nỗi ai vấp phạm một điểm thì như đã phạm mọi điểm. Chính như vậy mà chân lý lớn lao duy nhất ấy, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, ít có ích gì cho người theo thuyết tự nhiên thần là những kẻ khước từ lời Ngài: và tôi có thể thêm rằng, chính như vậy mà giáo lý về đời sau mất gần hết hiệu quả trong tay cả người theo thuyết tự nhiên thần lẫn người theo thuyết Socinus. Tiến sĩ Toulmin sẽ thừa nhận tính đúng đắn của nhận xét này xét về phía những người trước:* và nếu bài giảng của Tiến sĩ Priestley nhân dịp ông Robinson qua đời có thể được coi là mẫu mực của giáo lý Socinus về đời sau, thì khó mà nghi ngờ về phía những người sau.†

* Xem cuốn Luận về những bằng chứng nội tại và sự tuyệt hảo của Cơ Đốc giáo của ông, tr. 246, chú thích.
† Xem những suy ngẫm về nó gần cuối Thư thứ mười bốn của tôi về thuyết Socinus.

Khi đưa ra những nhận xét trên, Tiến sĩ Toulmin cho chúng ta biết ý định của ông là để chứng minh "rằng hệ thống Calvin không thiết yếu cho sự sùng đạo." Quả thật các đối thủ chúng ta gần đây đã trở nên ôn hòa trong những đòi hỏi của họ. Trước đây, thuyết Calvin là "nghịch với tình yêu đối với cả Đức Chúa Trời lẫn loài người, và là cái rìu chặt vào gốc rễ mọi nhân đức: nhưng giờ đây, dường như, nó được cho là có khuynh hướng ủng hộ sự sùng đạo, và tất cả những gì được lập luận chỉ là, nó "không thiết yếu" cho sự sùng đạo.

Sau khi giương lên phẩm cách của một số người theo thuyết Socinus nổi bật về lòng tin kính và nhân đức, Tiến sĩ Toulmin nhận xét rằng "nếu số nhân vật xuất sắc không đông như trong các giáo phái khác — thì dễ dàng chỉ ra nguyên nhân: số người theo thuyết Socinus, trong các thời đại sau của Hội Thánh, luôn chiếm một tỷ lệ nhỏ so với số người theo Ba Ngôi và người Calvin; và số người chân thành, có lương tâm, chú ý trau dồi những tình cảm tin kính, cũng chiếm một tỷ lệ nhỏ so với những người chỉ mang danh là người theo thuyết Socinus hay người Calvin."* Việc khảo sát hạnh kiểm tốt hay xấu của các cá nhân, dù là người theo thuyết Socinus hay người Calvin, không phải là phần trong kế hoạch của tôi: chính thân thể chung mới là điều tôi định dùng để hình thành sự đánh giá.

* Trang 36.

Còn về nỗ lực của Tiến sĩ Toulmin nhằm đưa tình trạng của người theo thuyết Socinus và người Calvin về một mức ngang nhau, thì đã quá muộn. Các anh em của ông đã thừa nhận rằng các Cơ Đốc nhân duy lý thường được mô tả "là thờ ơ với tôn giáo thực tiễn: họ cũng không phủ nhận lời buộc tội ấy; hay cho rằng họ cũng chẳng thờ ơ hơn mức thường thấy ở các giáo phái Cơ Đốc khác; mà trái lại, đã ngầm thừa nhận nó, bằng cách cố giải thích nó. Này, cần gì tôi phải quay lại những lời thừa nhận của ông Belsham hay Tiến sĩ Priestley? Chính Tiến sĩ Toulmin trên thực tế cũng đã thừa nhận điều tương tự: ông cũng ra sức giải thích sự khiếm khuyết về lòng sùng đạo nơi người theo thuyết Socinus so với người Calvin, theo cách sao cho không làm mất giá trị các nguyên tắc của phe trước xét về ảnh hưởng của chúng trên những tình cảm tin kính. Ông nói, họ "mải mê sâu sắc trong việc khảo sát chân lý, đắm chìm trong việc đạt được những ý niệm đúng đắn, có thể đã không thể không bị lôi vào sự sao lãng việc trau dồi lòng và tình cảm."*

* Trang 36.

Những cách giải thích sự việc như vậy, dù đúng hay không, đều là những dấu hiệu rõ ràng về sự tồn tại của sự kiện được giải thích: do đó mọi nỗ lực chối bỏ hay bào chữa nó đều vô ích và hão huyền.

Nhưng hãy xét cách Tiến sĩ Toulmin giải thích sự khiếm khuyết lòng sùng đạo nơi người theo thuyết Socinus. — Dường như họ mải mê trong việc thu thập chân lý đến nỗi sao lãng việc trau dồi lòng, thậm chí không thể không sao lãng nó. Điều này hơi lạ. Chân lý và sự công chính xưa nay vẫn được coi là bạn của nhau; nhưng gần đây, dường như, tình thế đã đổi khác. Tiến sĩ Priestley và ông Belsham đã dạy chúng ta rằng sự thờ ơ với tôn giáo có lợi cho việc thu thập chân lý; và Tiến sĩ Toulmin hoàn tất kế hoạch ấy, bằng cách dạy chúng ta rằng việc thu thập chân lý có lợi cho sự thờ ơ với tôn giáo; hay, cũng một điều ấy, rằng nó dẫn đến sự sao lãng việc trau dồi những tình cảm thánh khiết. Hãy nói đi, thưa độc giả, chân lý như vậy, chân lý Phúc Âm như vậy, mà lại thu thập được theo cách ấy, và vận hành như vậy, có thể là chân lý sao? Sự hiểu biết về đạo lý của Đấng Christ xưa kia được thúc đẩy bằng cách làm theo ý muốn Ngài: và một khi đã biết, nó luôn vận hành theo đường lối công chính.

Quả thật tôi biết rằng những người mải mê sâu sắc trong tranh biện, dù bênh vực phe nào, đều có nguy cơ sao lãng việc trau dồi lòng: nhưng bất cứ sự châm chước nào cần dành cho một phía của cuộc tranh luận thì cũng phải dành ngang nhau cho phía kia. Trừ phi Tiến sĩ Toulmin muốn thừa nhận rằng do sự khó khăn đặc biệt trong việc bênh vực phe mình, họ đã phải lao nhọc hơn, và chuyên tâm "đắm chìm" hơn các đối thủ, ông không thể vì thế mà giải thích những khiếm khuyết của họ từ những bận rộn tranh biện của họ. Sự "khảo sát" mà ông nhắc đến hẳn phải là sự khảo sát riêng tư, như của những người Bê-rê cao quý: nhưng việc khảo sát nghiêm túc chân lý của Đức Chúa Trời chưa bao giờ thường sinh ra hiệu quả mà Tiến sĩ Toulmin gán cho nó, mà ngược lại. Các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy càng uống sâu vào nó, nó càng vận hành mạnh mẽ; biến đổi họ nên giống hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ân điển và sự bình an đã được gia thêm cho họ bởi sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta. Thật là số phận kỳ lạ nào đeo bám thuyết Socinus vậy! Nó dường như đã được định phải chết bởi chính tay mình!

Việc những tình cảm của Tiến sĩ Toulmin đã sinh ra những hiệu quả vinh hiển trong việc đưa tội nhân trở lại sự công chính, là điều hiển nhiên, nếu ông cứ được phép coi như đương nhiên, hay được phép coi như đã chứng minh, rằng đó là những tình cảm của các sứ đồ: nhưng nếu điều này không được chấp nhận, và ông bị hỏi về bằng chứng của bất cứ hiệu quả nào như vậy phát sinh từ thuyết Socinus, hay như ông gọi, chủ nghĩa Nhất thể hiện đại, thì ở đây ông hầu như không dám nhận có điều gì như vậy. Tuy nhiên ông cố giải thích điều ngược lại, từ "những hoàn cảnh không nằm trong bản chất của giáo lý, hay sự bất lực của nó."* Ông nhận xét, "Có những thời kỳ người ta không nghe Môi-se và các đấng tiên tri. — Bầy của Đấng Christ, khi Ngài còn trên đất, là một bầy nhỏ. Ngài đã than thở về sự không thành công của việc giảng dạy của chính mình — và việc giảng dạy của các sứ đồ cũng không phải lúc nào cũng thành công." Tất cả điều này đều đúng, và chứng minh rằng sự thành công của bất cứ giáo lý nào tùy thuộc vào điều gì khác chứ không chỉ là việc nó thích hợp với mục đích. Nhưng có thể nói về đạo lý của các sứ đồ rằng chưa bao giờ có thời kỳ nào nó được ban phước cách đáng kể cho sự cải hóa tội nhân không? Tiến sĩ Toulmin thừa nhận điều ngược lại: nhưng ông sẽ chỉ cho chúng ta thời kỳ nào mà thuyết Socinus đã sinh ra những hiệu quả như vậy? Nếu giáo lý của các đối thủ chúng ta về thực chất giống với giáo lý của Kinh Thánh, há chẳng lạ sao khi, từ thời các sứ đồ đến nay, những "hoàn cảnh" vẫn tồn tại để đối chọi với hiệu quả của nó; hay nếu điều này còn có thể chấp nhận được, há chẳng lạ hơn sao khi chính những hiệu quả ấy, từ đó đến nay, lại được chuyển sang một giáo lý giả, một sự bại hoại thuần túy của Cơ Đốc giáo?

* Trang 8, 9, và 39.

Nhưng sự không thành công, người ta biện hộ, "phần nào có thể quy cho cách hành xử của những người, thay vì bác bỏ giáo lý của họ bằng lập luận rõ ràng, theo Kinh Thánh và vững chắc, lại đưa ra những mô tả về nó đầy ác ý, gây thành kiến chống lại nó, và ngăn nó được lắng nghe công bằng." Một phần của lời buộc tội này nhắm vào tôi vì đã mô tả các hội chúng của họ "đang teo tóp dần, các nguyên tắc của họ, nói một cách tương đối, chẳng có gì để làm lương tâm tỉnh thức, hay lay động lòng người, và sự chân thành, sốt sắng và sùng đạo của họ thì ngang hàng với Sau-lơ kẻ bắt bớ."* Về lời mô tả cuối cùng trong các lời này, toàn bộ những gì tôi gợi ý là để chứng minh rằng có thể tồn tại một loại sùng đạo nghịch với Phúc Âm; và do đó sự hiện hữu đơn thuần của lòng sùng đạo, bất kể bản chất và hiệu quả của nó, không phải là bằng chứng ủng hộ các nguyên tắc sinh ra nó. Còn về toàn bộ chúng, câu hỏi duy nhất là, chúng có đúng không? Nếu tôi đã đưa ra những mô tả sai lạc và đầy ác ý, chúng có thể bị chứng minh là như vậy; và nếu những lập luận tôi đã dùng không rõ ràng, vững chắc và theo Kinh Thánh, chúng càng dễ bị lật đổ. Tuy nhiên, thật lạ lùng khi những sự kiện mà tôi cho là đã tồn tại vào thời tôi viết, lại bị quy cho tôi phần nào. Và sao những hiệu quả tương tự đã không sinh ra trên các hội chúng Calvin? Tiến sĩ Toulmin biết rõ không phải vì thiếu những lời mô tả mạnh mẽ nhất, cả từ bục giảng lẫn báo chí, về khuynh hướng vô đạo đức của các nguyên tắc của họ. Không có hệ thống tôn giáo nào phải chịu một phần sỉ nhục lớn hơn trong thế kỷ này. Những người giảng, những nhà văn và nhà điểm sách, thuộc hầu hết mọi loại, đều tự cho mình được tự do công kích "những giáo lý u ám, phóng túng và phạm thượng của Calvin." Thế mà chúng ta đã chịu rất ít, nếu có, tổn hại nào từ những lời mô tả ấy. Dân thường không mấy để ý đến những gì các nhà văn đưa ra; họ xét cây theo trái của nó. Chúng ta cho rằng chính như vậy mà những lời buộc tội của các đối thủ chúng ta ít có hiệu quả trên chúng ta: và nếu những lời buộc tội của chúng ta chống lại họ không dựa trên sự thật, chúng cũng sẽ rơi xuống đất như vậy.

* Trang 40.

Tiến sĩ Toulmin phàn nàn về việc tôi dùng từ người theo thuyết Socinus, cho là một từ sỉ nhục.* Về phần tôi, tôi rất muốn gọi họ bằng một tên khác, nếu họ chịu nhận một tên công bằng. Hãy để họ lấy một tên không xin-cho câu hỏi đang tranh cãi, và tôi sẽ không dùng từ người theo thuyết Socinus nữa. Nhưng Tiến sĩ Toulmin dường như cho rằng không cần thiết phải vậy: ông nói, "Tên mà chúng tôi chọn để được gọi, ông biết rõ, là tên người Nhất thể."† Đúng; tôi biết rõ đây là tên họ chọn để được gọi; nhưng tôi khá ngạc nhiên rằng Tiến sĩ Toulmin lại không nhận ra rằng làm như vậy, họ cũng chọn ngụy biện xin-cho câu hỏi đang tranh cãi. Dường như, theo ông, ngay từ đầu các cuộc tranh luận của chúng ta, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta thờ phượng nhiều Đức Chúa Trời; nghĩa là, cách hành xử của chúng ta là phi lý và nghịch Kinh Thánh! Ông cho rằng việc người theo Ba Ngôi cũng tuyên xưng là người Nhất thể, hay chỉ thờ phượng một Đức Chúa Trời, "là lạ lùng và mâu thuẫn; rằng nói như vậy tức là nói, những người thừa nhận một sự phân chia, hay phân biệt, ba phần trong bản tính Đức Chúa Trời, lại giữ cùng một tín điều với những người chủ trương sự hiệp một đơn thuần của nó." Tôi không biết những người thừa nhận sự phân chia trong bản tính Đức Chúa Trời là ai: còn những người bênh vực sự phân biệt về ngôi vị trong đó, vẫn giữ sự hiệp một đơn thuần của nó; dù họ không coi sự hiệp một ấy là sự hiệp một về ngôi vị; và do đó không giữ cùng một tín điều với các đối thủ của họ.

* Trang 41. † Trang 42.

Tiến sĩ Toulmin mong muốn điều gì, nếu không phải là chúng ta ban cho ông câu hỏi đang tranh cãi? Khi một quý ông có thể hạ mình đến mức nài xin một cái tên như vậy, tôi thật khó chịu khi phải từ chối ông. Tuy nhiên ông phải được nhắc rằng ông không có quyền trông đợi điều ấy nơi chúng ta, càng không có quyền buộc tội chúng ta có những lời quả quyết lạ lùng và mâu thuẫn trong trường hợp chúng ta từ chối.

Giọng điệu quả quyết mà các đối thủ chúng ta dùng khi bênh vực quan niệm của họ về sự hiệp một của Đức Chúa Trời, khá là lạ thường: và giá chúng ta có thể bị thuyết phục nhận sự tự tin thay cho bằng chứng, quyền độc chiếm tên người Nhất thể của họ sẽ được xác lập hoàn toàn. Ông Toulmin trích ông Lindsey nói, "Ý niệm đơn thuần này về Đức Chúa Trời," rằng Ngài là một ngôi vị duy nhất "thấm nhuần theo nghĩa đen mọi đoạn trong các sách thánh."* Một độc giả Kinh Thánh bình thường hẳn đã không nghĩ sẽ tìm thấy điều gì liên quan đến chủ đề này trong mọi đoạn; và trong những đoạn có đề cập đến chủ đề, ai, ngoại trừ ông Lindsey và Tiến sĩ Toulmin, lại quả quyết rằng sự hiệp một về ngôi vị của Đấng Thần Thượng thấm nhuần theo nghĩa đen tất cả chúng? Hẳn đã ích lợi hơn cho mục đích tốt đẹp hơn, nếu thay vì lời quả quyết chung chung này, một trong hai quý ông ấy chỉ cho chúng ta một trường hợp duy nhất trong đó sự hiệp một của Đức Chúa Trời được tuyên bố theo nghĩa đen là sự hiệp một về ngôi vị. Thay vào đó, chúng ta được hỏi bằng lời của ông Lindsey, "Làm sao chúng ta có thể hình thành ý niệm nào về sự hiệp một của Đấng Tối Cao, ngoài từ sự hiệp một mà chính chúng ta ý thức được?"† Việc chúng ta hình thành những ý niệm về ba là một, và một là ba trong những phương diện khác nhau, không phải là không thể hay hiếm; nhưng nếu trong trường hợp này chúng ta không có ý niệm rõ rệt thì sao? Chúng ta không tuyên xưng hiểu được thể cách của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Chúng ta hay các đối thủ chúng ta có thể hình thành ý niệm nào về tính thiêng liêng của Đấng Tối Cao; hay về bất cứ hữu thể nào thuần túy thiêng liêng? Tôi không thể hình thành ý niệm nào về một hữu thể không có thể xác như tôi; nhưng không vì thế mà Đức Chúa Trời hẳn phải là một hữu thể vật chất, hay trong vũ trụ không có những hữu thể phi vật chất.

* Trang 43. † Trang 43. Trang 45, chú thích.

Cuối cùng Tiến sĩ Toulmin cũng đến với tựa của thư cuối cùng của tôi — sự giống nhau giữa thuyết Socinus và thuyết tự nhiên thần, và khuynh hướng của cái này về cái kia. Ông gọi đây là "một sự vụng về," và buộc tội nó "mâu thuẫn và phi lý."* Ông nói, "Nó hàm ý rằng việc tiếp nhận sứ mạng thần thượng của Đức Chúa Giê-xu giống như việc coi Ngài là kẻ lừa dối: rằng việc nhận Ngài làm thầy mình, là sự sống lại và sự sống, có khuynh hướng dẫn đến việc khước từ Ngài: rằng học theo Ngài tức là chối bỏ Ngài: rằng tuyên xưng vâng phục Ngài giống như bất tuân: và rằng hy vọng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài sẽ dẫn tôi đến việc vứt bỏ hy vọng này." Chắc hẳn Tiến sĩ Toulmin phải cảm thấy mình bị chạm vào chỗ đau, nếu không ông đã không mất bình tĩnh đến mức để đoạn văn này thoát khỏi ngòi bút mình. Há ông có thể nghiêm túc nghĩ rằng chính vì họ tiếp nhận sứ mạng thần thượng của Đức Chúa Giê-xu, thừa nhận Ngài là thầy mình, là sự sống lại và sự sống, học theo Ngài, tuyên xưng vâng phục Ngài, hay hy vọng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài, mà chúng tôi cho hệ thống của họ giống thuyết tự nhiên thần, hay có khuynh hướng về nó? Không, ông biết điều ngược lại.

* Trang 45. † Trang 45, 46.

Nhưng, ông thêm, "thật là một hoàn cảnh lạ lùng rằng sự giống nhau và gần gũi với thuyết tự nhiên thần lại được gán cho tín điều của những người mà trong số họ đã nổi lên những nhà phê bình Kinh Thánh tài giỏi nhất, và những người bênh vực nổi bật nhất cho sự mặc khải thần thượng." Nổi bật nhất, chắc chắn rồi, theo ý kiến của Tiến sĩ Toulmin; nhưng dù tài năng của họ có nổi bật đến đâu, nếu trong việc phê bình và bênh vực các lời thánh họ từ bỏ sự cảm thúc của Kinh Thánh; biện hộ rằng Kinh Thánh đã bị thêm thắt; loại bỏ cả chương, khi thấy chúng xung đột với một giả thuyết ưa thích; buộc tội các tác giả là lập luận thiếu thuyết phục; tuyên bố toàn bộ là một cuốn sách mơ hồ, không thích hợp để giải quyết những lý thuyết còn tranh cãi, hay quyết định những câu hỏi suy đoán, còn tranh cãi, ngay trong tôn giáo và đạo đức; — thì những lời thánh ấy sẽ không nhận họ là bạn, mà coi họ là kẻ thù trá hình.

Tôi đã không cố, như Tiến sĩ Toulmin gợi ý, chứng minh mối quan hệ giữa thuyết Socinus và thuyết tự nhiên thần, chỉ từ sự đồng ý trong một số trường hợp; mà từ những trường hợp trong đó người theo thuyết Socinus, bằng cách liên hiệp với người theo thuyết tự nhiên thần, đã từ bỏ một số nguyên tắc căn bản mà các Cơ Đốc nhân vẫn dùng để giữ vững lập trường chống lại họ. Thành công của các đối thủ chúng ta trong việc thu hút đông người theo phe mình, và sự giống nhau về phương diện này với sự vô tín, tự nó được xét, cũng không bị đưa ra làm lập luận chống lại họ: mà đúng hơn là việc nó ở giữa cùng một hạng người, những kẻ chỉ suy đoán trong tôn giáo; và được thừa nhận là phát sinh từ một nguyên nhân tương tự, cụ thể là, sự coi thường tôn giáo nói chung. Tôi cũng đã cố chứng minh, bằng một số lập luận, khuynh hướng trực tiếp của thuyết Socinus về thuyết tự nhiên thần; nhưng Tiến sĩ Toulmin đã không để ý đến những điều này. Tôi cũng đã kêu gọi dựa trên các sự kiện; nhưng cũng không có sự kiện nào được để ý đến. Nếu cần thêm bằng chứng, giờ đây tôi có thể kêu gọi những sự kiện gần đây hơn.

Những nhà Cải cách Đức mới, nếu tôi được biết đúng, đang tiến nhanh theo hướng này. Ông Bahrdt, một thời gian ngắn trước khi qua đời, được cho là đã xuất bản một đề nghị rằng sự thờ phượng và giảng dạy trong các nhà thờ nên giới hạn trong tôn giáo tự nhiên mà mọi người đều đồng ý. Năm ngoái, người cung cấp tin cho tôi thêm rằng, một nhà văn ẩn danh đã đưa ý tưởng ấy xa hơn; ông ta muốn trục xuất khỏi các nhà thờ mọi lý thuyết về tôn giáo tự nhiên, vì còn có tranh cãi về đời sau, và về sự quan phòng, sự toàn hảo, thậm chí sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và rằng chỉ nên dạy những bổn phận tự chủ, công bằng và làm ơn. Trong số những người gần đây đã gia nhập ngọn cờ vô tín ở xứ chúng ta, há chẳng có một tỷ lệ lớn là người theo thuyết Socinus sao? Há chẳng có một số người trong số họ, là ứng viên chức vụ giảng đạo, thậm chí chính là các mục sư, đã bỏ công việc mình, và công khai khước từ Cơ Đốc giáo sao? Các nhân vật lãnh đạo trong số họ không có quyền năng ngăn chặn những điều này. Thuyết Socinus là đất trơn trượt: ít người có thể đứng vững trên đó. Một số ít có thể, và chắc chắn sẽ đứng vững; nhưng phần lớn hơn, tôi tin chắc, hoặc sẽ trở lại với những nguyên tắc mà họ đã loại bỏ, hoặc sẽ đi xa hơn. Bà Barbauld đã khéo ví tình cảnh của họ như những người "đi trên bờ vực thẳm," và mô tả "hạng người được gọi là Cơ Đốc nhân nghiêm túc," trong số họ, là "ngả về phía an toàn nhất." Quả thật đó là một vực thẳm; hay đúng hơn là sườn dốc của một tảng đá, lồi ra biển, phủ đầy băng, một vài cá nhân thận trọng có thể tự tạo cho mình một chỗ đứng nhân tạo, và giữ được vị trí, nhưng phần lớn hơn hoặc phải leo lên đỉnh, hoặc rơi xuống vực sâu.

Tiến sĩ Toulmin nói, "Đại ý chung của cuốn sách ông, và cách lập luận của ông khiến tôi, thưa ông, nhớ đến một tác phẩm xuất bản hồi thế kỷ trước, tựa là, Chủ nghĩa Thanh giáo là Mẹ; và Tội lỗi là Con: hay một Luận thuyết trong đó chứng minh từ hai mươi giáo lý và mệnh đề khác nhau của chủ nghĩa Thanh giáo rằng đức tin và tôn giáo của người Thanh giáo ép buộc những người tuyên xưng nó phạm tội, và cho phép phạm tội ấy." "Tôi ước có tác phẩm ấy trong tay ông, và được xem ông sẽ đưa ra những nhận xét gì về sự công tâm của lời buộc tội, hay tính thuyết phục của lập luận. Tôi nghiêng về nghĩ rằng những nhận xét tương tự sẽ đáp lại được đại ý chung của chính luận thuyết của ông."*

* Trang 48.

Tôi chưa thấy tác phẩm mà Tiến sĩ Toulmin nhắc đến; nhưng tôi nghiêng về nghĩ rằng mình sẽ không mấy lúng túng trong việc minh oan cho người Thanh giáo khỏi lời buộc tội ấy; và không cần phải quay ngược mười bảy thế kỷ để tìm ví dụ, và ngụy biện xin-cho câu hỏi đang tranh cãi bằng cách coi như đương nhiên, hay thậm chí đảm nhận chứng minh, rằng các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy là người Thanh giáo. Tôi không nghi ngờ rằng hạnh kiểm của những người bị buộc tội sẽ chịu được sự so sánh với hạnh kiểm của những kẻ buộc tội họ. Tôi có thể trích từ cuốn Lịch sử của ông Neale về dân tộc bị bắt bớ ấy (một công trình mà Tiến sĩ Toulmin hiện đang xuất bản) rằng, "Trong khi những người khác đi xem kịch và trò tiêu khiển, dự tiệc tùng, hay đi dạo ngoài đồng, hay chơi bowling, đấu kiếm, v.v. vào buổi tối ngày Sa-bát, người Thanh giáo, cùng gia đình, bận rộn đọc Kinh Thánh, hát thánh thi, dạy giáo lý cho con cái, nhắc lại bài giảng, và cầu nguyện: công việc này không chỉ trong ngày của Chúa, mà họ còn có những giờ sùng đạo gia đình trong các ngày trong tuần, coi việc chăm sóc linh hồn cũng như thân thể của các đầy tớ mình là bổn phận. Họ cẩn trọng đối với mọi sự quá độ trong ăn uống, y phục và những trò tiêu khiển hợp pháp; tiết kiệm trong việc nhà, siêng năng trong nghề nghiệp riêng, trung thực và chính xác trong buôn bán, và ân cần trả cho mọi người điều thuộc về họ."* Nếu Tiến sĩ Toulmin có thể công bằng đưa ra những điều tương tự để bênh vực cho thân thể những người Nhất thể hiện đại, ông đã chẳng cần "kêu gọi các Hội Thánh của Đấng Christ ở Giu-đê và Sa-ma-ri"† làm chứng cho hiệu quả thánh khiết của giáo lý ông.

* Tập I, ch. viii. † Trang 39.

Và sao Tiến sĩ Toulmin lại phàn nàn về "cách lập luận" của tôi? Ông hẳn đã tìm thấy những ví dụ về nó mà không cần quay lại thời chủ nghĩa Thanh giáo. Đó chính là cách mà các anh em của ông đã dùng chống lại người Calvin. Họ đã mở đầu cuộc tấn công. Tôi chỉ gặp họ trên chính đất của họ. Một phần lớn các Thư của tôi, ai cũng biết, được viết để tự vệ: và nếu trong quá trình tranh luận tôi thỉnh thoảng đã hành động tấn công, tôi có quyền làm vậy. Việc Tiến sĩ Toulmin phàn nàn về "cách lập luận" của tôi, chẳng khác nào người Phi-li-tin phàn nàn về sự bất công của vũ khí mà Gô-li-át đã mất đầu.

Tôi đã nhận xét rằng "rất thường những người đi sang phía vô tín đều đi qua thuyết Socinus trên đường đi." Tiến sĩ Toulmin đáp: "Một nhận xét tương tự, nếu tôi không lầm, tôi đã thấy phía Công giáo đưa ra chống lại cuộc Cải cách, rằng đạo Tin Lành là con đường dẫn đến sự vô tín."* Nhưng điều này chứng minh được gì? Câu hỏi là, lời buộc tội như vậy có thể được chứng minh không? Chắc chắn có thể đưa ra một vài cá nhân đơn lẻ; nhưng đổi lại, tôi có thể chứng minh rằng một dân tộc lớn đã bị dẫn vào sự vô tín bởi chủ nghĩa Công giáo, và cái trước là con đẻ tự nhiên của cái sau. Nếu Tiến sĩ Toulmin có thể đáp trả lời buộc tội chống lại thuyết Socinus với thành công ngang nhau, những gì ông viết mới có thể xứng đáng được gọi là một bài đáp lại. Nhưng lập luận của ông chẳng qua chỉ bằng lập luận của một người, khi bị buộc tội trước vành móng ngựa của đất nước mình, lại cho rằng một lời buộc tội tương tự đã từng nhắm vào những người khác, và rằng những nhân vật vô tội trong một số trường hợp đã bị buộc tội oan.

* Trang 48.

Như một kiểu đáp lại Thư thứ mười một của tôi, Tiến sĩ Toulmin đã in lại dưới hình thức một phụ lục một bài ông đã xuất bản vài năm trước trên tạp chí Theological Repository; về Bản chất và các căn cứ của tình yêu đối với Đấng Christ. Nhưng tôi cho rằng tôi in lại Thư thứ mười một của mình để đáp lại bài ấy cũng hợp lý như ông in lại bài ấy để đáp lại thư tôi. Bài của ông không viết chống lại giả thuyết Ba Ngôi, mà chống lại giả thuyết Arian; và chủ yếu nhắm vào việc vinh hiển tiền hữu của Đấng Christ được trình bày trong Kinh Thánh như là căn cứ của tình yêu đối với Ngài. Nhưng mệnh đề này ít, nếu có, liên hệ gì với những ý niệm của chúng ta về chủ đề: vì dù chúng ta chủ trương Đấng Christ đã hiện hữu trước khi Ngài đến thế gian; chúng ta không hề có ý lấy sự hiện hữu đơn thuần của Ngài, mà lấy phẩm cách vinh hiển và hạnh kiểm của Ngài làm căn cứ của tình yêu. Điều khiến Ngài trở nên quý mến đối với chúng ta không phải là Đấng Christ đã hiện hữu bao lâu, mà là Ngài là ai, và Ngài đã làm gì. Nếu Ngài chỉ là một tạo vật, thì việc Ngài mười bảy trăm hay mười bảy ngàn tuổi đối với chúng ta chẳng đáng kể gì. Quả thật, sự tiền hữu của Đấng Christ là cần thiết để việc Ngài đến thế gian là một hành động tự nguyện, như tôi đã cố chứng minh trong Thư thứ mười bốn của mình; và việc Ngài có vinh hiển tiền hữu là cần thiết để việc Ngài đến thế gian là một hành động hạ mình và nhún nhường, như tôi cũng đã cố chứng minh trong cùng chỗ ấy: và chính sự hạ mình tự nguyện này của Ngài, bất chấp những gì Tiến sĩ Toulmin đã viết, cho chúng ta một căn cứ để yêu mến Ngài. Không một Cơ Đốc nhân nào, mà tâm trí không bị hệ thống làm lệch lạc, có thể đọc những đoạn như sau mà không cảm thấy một luồng biết ơn thánh khiết. — Quả thật, Ngài chẳng hề lấy bản tánh của thiên sứ, mà lấy dòng dõi của Áp-ra-ham — Vì anh em biết ơn của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu — Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.* Điều này xa lạ biết bao với lời quả quyết của Tiến sĩ Toulmin, "rằng hoàn cảnh Đấng Christ bị hạ xuống khỏi địa vị tiền hữu vinh hiển không bao giờ được bóng gió đến khi nói về sự chết của Ngài, dù nó rất thích hợp để rải vinh quang quanh sự chết ấy, như minh họa ân điển và lòng nhân ái của Ngài."†

* Hê-bơ-rơ 2:16, 2 Cô-rinh-tô 8:9, Phi-líp 2:6, 7. † Trang 61.

Nếu Tiến sĩ Toulmin muốn đáp lại Thư thứ mười một của tôi, sao ông không chứng minh rằng phẩm giá nguyên thủy trong phẩm cách của Đấng Christ không bao giờ được trình bày trong Kinh Thánh như là căn cứ của tình yêu đối với Ngài; rằng sự trung gian của Ngài được trình bày dưới ánh sáng quan trọng ngang nhau bởi kế hoạch Socinus, như bởi kế hoạch Calvin; và rằng kế hoạch trước trình bày chúng ta mang ơn sự đảm nhận của Ngài ngang bằng với kế hoạch sau?

"Lời khen ngợi quá đáng" mà tôi đã nhắc đến, và về điều ấy Tiến sĩ Toulmin phàn nàn rằng tôi đã không công bằng với ông,* không nhắm vào ông Robinson, mà nhắm vào người viết tiểu sử ông ấy, người mà ông Toulmin mô tả là "một nhà văn có học thức và sáng suốt" và tác phẩm của ông về bản chất của việc ký tên cam kết, là một công trình "đầy học thức, đầy những nhận xét sáng suốt, và tình cảm khoáng đạt." Tuy nhiên, tôi có thể nhận xét, từ lời kể của Tiến sĩ Toulmin về lòng quý trọng của ông đối với ông Robinson, rằng ông ít tôn trọng cách quý trọng người theo kiểu các sứ đồ, tức là — vì cớ chân lý ở trong họ. Chân lý không có phần nào trong lòng quý trọng của Tiến sĩ Toulmin; mà tình yêu tự do được thay vào chỗ nó, như một bạn đồng hành của lòng tin kính. Ông nói, "Lòng quý trọng của tôi đối với ông Robinson không lên xuống theo những ý kiến của ông ấy," (một tên mà các đối thủ chúng ta chọn để gọi các nguyên tắc tôn giáo): "mà được chi phối bởi những phẩm chất bền vững của con người, người bạn của tự do và lòng tin kính, người đã hy sinh nhiều vì lương tâm."

* Trang 50, 51. † Trang 51, 58.

Tác phẩm của Tiến sĩ Toulmin kết thúc bằng một trích dẫn từ Tiến sĩ Lardner. Có một số tình cảm trong đó mà tôi hết lòng tán thành. Tuy nhiên, tôi không thể chấp nhận toàn bộ. Chúng ta "nên thận trọng (ông nói) khi xét đoán người khác: chỉ một mình Đức Chúa Trời biết lòng người, và mọi hoàn cảnh của họ, và do đó chỉ Ngài là Đấng xét đoán duy nhất xem những sai lầm nào là đáng trách, và người ta đã thiếu sót bao nhiêu trong việc tận dụng những lợi thế đã ban cho họ, hay sống xứng với ánh sáng đã ban cho họ."* Tôi đồng ý rằng chúng ta nên "thận trọng khi xét đoán người khác;" và tôi có thể thêm rằng, chúng ta không bao giờ nên làm vậy, trừ phi từ lời nói hay việc làm của họ. Nhưng nếu xét đoán người khác theo cách này là ngạo mạn, thì cây không thể được nhận biết bởi trái của nó. Trong trường hợp ấy, dù Phi-e-rơ có thể hợp pháp tuyên bố với Si-môn rằng bởi việc ông nghĩ rằng ơn của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng tiền, ông nhận thấy lòng ông không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời; và Phao-lô có thể gọi Ê-ly-ma, vì sự chống đối Phúc Âm của ông ta, là "con cái của ma quỷ, thù nghịch cùng mọi sự công bình," vì họ được Đức Chúa Trời cảm thúc: nhưng Giám mục Llandaff đã hoàn toàn sai khi áp dụng lời lẽ này cho ông Paine; và cuốn sách biện hộ cho Kinh Thánh của ông, vốn được mọi người thừa nhận là viết với phong cách rất ôn hòa, vẫn phải bị chê trách là ngạo mạn. Theo giả thiết này, Tiến sĩ Toulmin đã viết cách ngạo mạn, khi quả quyết rằng "số người chân thành có lương tâm, chú ý trau dồi những tình cảm tin kính, chỉ chiếm một tỷ lệ nhỏ so với những người chỉ mang danh là người theo thuyết Socinus

* Trang 52.

và người Calvin." Ông cũng ngạo mạn khi phàn nàn về sự thiếu ngay thẳng và công bằng nơi đối thủ mình. Phải, theo giả thiết này,

thật là ngạo mạn nơi nhà điểm sách Analytical Review khi gọi những gì tôi đã viết là "một câu ngạo mạn, tuyên bố về lòng của những người theo các nguyên tắc Socinus." Nếu xét đoán lòng người theo lời nói và việc làm của họ là ngạo mạn, thì ông có quyền gì để xét đoán lòng tôi? Một câu ngạo mạn là một câu xuất phát từ một tinh thần ngạo mạn. Lời chê trách của ông do đó bao hàm chính lỗi, nếu đó là lỗi, mà nó nhắm vào. Nó giống như hành vi của một người thề rằng mình không tán thành việc thề thốt; hay vu cáo hàng xóm mình là kẻ nói dối.

Nếu xét đoán lòng người theo lời nói và việc làm của họ là ngạo mạn, thì hẳn xét đoán điều thiện hay điều ác của bất cứ việc làm nào cũng là ngạo mạn. Vì không có việc làm nào, xét tách rời khỏi động cơ của nó, là thiện hay ác. Nó thiện hay ác chẳng qua chỉ vì nó là sự bày tỏ của lòng. Do đó, xét đoán một việc làm là thế này hay thế kia, tức là xét đoán lòng là như vậy.

Người ta có thể bảo tôi rằng Tiến sĩ Lardner không nói về sự vô đạo đức, mà về những sai lầm trong xét đoán. Đúng; nhưng lập luận của ông cũng áp dụng cho những việc làm cũng như những sai lầm. Cái trước có thể vô tội như cái sau.*

* Trang 36. † Trang 39.

Việc giết một người, chẳng hạn, có thể phát sinh từ tai nạn đơn thuần. Chính động cơ chi phối việc làm mới quyết định tội hay vô tội của nó; "nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời biết lòng người, và mọi hoàn cảnh của họ, và do đó chỉ Ngài là Đấng xét đoán duy nhất xem những việc làm nào là đáng trách." Theo cách này chúng ta có thể chê trách thủ tục của một bồi thẩm đoàn ngồi xét xử một người để quyết định xem hành động mà ông ta đã cướp đi mạng sống của một đồng loại phát sinh từ tai nạn hay cố ý. Ai có thể nói, với sự chính xác không thể sai lầm, về bất cứ việc làm nào, tác giả của nó "đã thiếu sót bao nhiêu trong việc tận dụng những lợi thế đã ban cho ông; hay đã không sống xứng với ánh sáng đã ban cho ông bao nhiêu?" Nếu lập luận này chứng minh được điều gì, nó sẽ chứng minh rằng con người hoàn toàn không đủ khả năng cho bất cứ loại xét đoán nào trong những điều liên quan đến thiện và ác.

Một người có thể sai lầm trong những quan niệm của mình về đạo đức, cũng như về chân lý Phúc Âm: ông ta có thể nghĩ, như một số người vô tín hiện đại, rằng việc giam một người đàn ông với một người đàn bà là phi tự nhiên; rằng gian dâm là cho phép; và rằng ngay cả ngoại tình cũng chỉ là một tội nhỏ; và, khi không bị phát hiện, thì chẳng phải tội gì cả. Này, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời xét đoán những sai lầm này, thì chỉ một mình Đức Chúa Trời cũng phải xét đoán những việc làm phát sinh từ chúng: vì không thể có nhiều điều ác đạo đức trong cái này hơn cái kia. Nếu cái trước có thể vô tội, cái sau cũng vậy: và mọi sự đối với chúng ta đều không chắc chắn, do chúng ta không biết động cơ hay trạng thái tâm trí mà từ đó những quan niệm như vậy được hình thành, cùng với những lợi thế mà đương sự có thể đã có, chúng ta phải, trong mọi trường hợp như vậy, hoàn toàn thôi không đưa ra lời chê trách.

Nếu người ta cho rằng có ánh sáng và bằng chứng ủng hộ sự tiết độ đến nỗi không ai có thể sai lầm về chủ đề ấy, trừ phi sai lầm của ông phát sinh từ một thiên hướng xấu; tôi đáp, đây chính là điều, trong các trường hợp khác, được gọi là xét đoán lòng người; và sao tôi lại không thể nói rằng, có ánh sáng và bằng chứng ủng hộ Phúc Âm đến nỗi không ai có thể khước từ nó ngoài từ một thiên hướng xấu? Đối với tôi, đây dường như là sự thật; và là căn cứ mà trên đó sự vô tín bị đe dọa với sự đoán phạt, và việc chối bỏ Chúa là Đấng đã chuộc mình, bị tiếp nối bằng sự hư mất nhanh chóng.

Xa thay cho tôi việc nuôi dưỡng một tinh thần hay chê trách, hay lấy làm vui thích khi nghĩ xấu về bất cứ ai. Không, xa thay cho tôi việc đưa ra bất cứ loại xét đoán nào về bất cứ ai, xa hơn mức tôi được kêu gọi làm vậy; và khi trường hợp ấy xảy ra, tôi mong nó luôn ở trong tôi với sự nhu mì và kính sợ, vì biết rằng không chỉ tôi cũng bị người khác xét đoán, mà tất cả chúng ta, và mọi quyết định của chúng ta đều phải bị thử nghiệm một ngày kia tại một tòa án cao hơn.

Người ta có thể hỏi, chúng ta có lý do gì để đưa ra bất cứ loại xét đoán nào về những người chối bỏ thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ? — Tôi đáp, chúng ta được kêu gọi hoặc nhận họ làm anh em Cơ Đốc nhân vào sự thông công với chúng ta, hoặc từ chối làm vậy. Do đó chúng ta buộc phải đưa ra một xét đoán nào đó, và đó là tất cả những gì chúng ta xét đoán. Chúng ta không giả vờ nói về bất cứ cá nhân nào rằng chúng ta chắc chắn rằng ông ta không ở trong tình trạng được cứu: nhưng chúng ta nói rằng chúng ta không thể thấy đủ căn cứ để bảo đảm cho việc chúng ta thừa nhận ông ta là một anh em Cơ Đốc nhân.

Chúng ta hoặc phải nhận mọi kẻ giả vờ theo Cơ Đốc giáo vào sự thông công với chúng ta, và như vậy thừa nhận ông ta là một anh em Cơ Đốc nhân; hoặc chúng ta sẽ bị buộc tội xét đoán lòng người. Quy tắc mà theo đó chúng ta nhận vào sự tương giao là một lời tuyên xưng Cơ Đốc giáo đáng tin. Có hai điều khiến một lời tuyên xưng trở nên đáng tin: thứ nhất, điều được tuyên xưng phải là Cơ Đốc giáo; thứ hai, lời tuyên xưng phải đi kèm với một nếp sống tương ứng với nó. Nếu một người nói mình yêu Đức Chúa Trời mà sống trong ác ý chống lại anh em mình, mọi người sẽ thừa nhận rằng ông ta phải bị loại bỏ: và dù sự loại bỏ như vậy có thể bao hàm một loại xét đoán về lòng ông ta, không ai sẽ phản đối thủ tục của chúng ta vì lý do này. Nhưng nếu đây là xét đoán lòng, chúng ta cho rằng mình có quyền, và bị buộc, phải xét đoán nó từ lời nói cũng như từ việc làm. Nếu lời tuyên xưng về Cơ Đốc giáo mà một người đưa ra không bao gồm điều mà theo xét đoán của chúng ta là thiết yếu cho nó, chúng ta không thể nhất quán nhận ông ta vào sự thông công với chúng ta, cũng không thừa nhận ông ta là một anh em Cơ Đốc nhân. Sự xét đoán của chúng ta phải là quy tắc cho hạnh kiểm của chúng ta. Nếu chúng ta sai, thì là vậy: nhưng chúng ta không nên hành động nghịch với những xác tín của mình. Thừa nhận một người là một anh em Cơ Đốc nhân, trong khi chúng ta coi ông ta khiếm khuyết về những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo, sẽ là hành động giả hình, và có xu hướng lừa dối linh hồn người ta.

Một số người đã nói và viết như thể chúng ta xâm phạm quyền xét đoán riêng khi từ chối thông công với những người công khai theo các nguyên tắc Socinus. Nhưng nếu một cộng đồng không có quyền từ chối, thậm chí loại trừ một cá nhân mà những tình cảm của ông họ coi là phá hoại Phúc Âm, thì một cá nhân cũng không có quyền tách mình khỏi một cộng đồng mà những tình cảm của họ ông coi trong ánh sáng tương tự. Miễn là họ chịu đựng ông, ông cũng phải làm như vậy với họ. Nguyên tắc này lên án không chỉ cuộc Cải cách khỏi chủ nghĩa Công giáo, mà mọi cuộc cải cách khác trong đó các cá nhân đã rút khỏi một cộng đồng bại hoại, và lập nên một cộng đồng thanh sạch hơn. Dưới chiêu bài tự do, nó sẽ xiềng xích toàn thể thế giới Cơ Đốc trong ách nô lệ; bắt buộc mọi cộng đồng phải giữ sự tương giao với những người mà giữa họ và những người ấy hoàn toàn thiếu sự hòa hợp Cơ Đốc. Nó nhắm thiết lập tự do của cá nhân với cái giá là tự do của xã hội. Tuy nhiên các đối thủ chúng ta sẽ im lặng trong trường hợp này. Họ, với sự nhất quán đúng đắn, thuyết phục dân của họ ra khỏi các cộng đồng Ba Ngôi.* Giá tôi thấm nhuần những tình cảm của họ, tôi sẽ làm theo lời khuyên của họ; và tách mình khỏi những người mà tôi coi là thờ hình tượng: hay nếu cộng đồng đi trước tôi một bước, và tách tôi khỏi họ, như một người mà họ coi là kẻ phá hoại Phúc Âm, dù sự phân rẽ như vậy có đau đớn cho tình cảm tôi đến đâu, tôi cũng không có lý do chính đáng nào để phàn nàn.

* Xem ông Kentish, tr. 44, chú thích.

Theo quan điểm của chúng ta, các đối thủ chúng ta đã từ bỏ những ý niệm chính bao hàm trong những hình thức tuyên xưng nguyên thủy, ví dụ: Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời; và vì chính lòng bác ái cũng không đòi hỏi chúng ta phải thừa nhận và đối xử cái mà theo xét đoán của chúng ta không phải là Cơ Đốc giáo như là Cơ Đốc giáo, chúng ta cho rằng bổn phận mình, trong tình yêu thương, và với mục đích khiến họ tỉnh ngộ, là cả bằng lời nói lẫn việc làm tuyên bố sự không tán thành dứt khoát của chúng ta đối với các nguyên tắc của họ. Chúng ta không tuyên bố mình không thể sai lầm, cũng như các đối thủ chúng ta không. Chúng ta hành động theo sự xét đoán của mình; và để họ hành động theo sự xét đoán của họ; hướng về thời kỳ khi tất cả chúng ta sẽ hiện ra trước tòa án của Đấng Christ.

PHỤ LỤC:

Gồm vài nhận xét về bài điểm sách Công vụ các Sứ đồ của Tiến sĩ Toulmin.

Thứ nhất: Hãy lưu ý rằng Tiến sĩ Toulmin, bằng cách kêu gọi đến lịch sử sách Công vụ các Sứ đồ, dường như là người gắn bó với Kinh Thánh, và coi thường mọi thứ khác khi so với nó. Nhưng nếu hệ thống mà ông bênh vực thân thiện với Kinh Thánh như vậy, sao Kinh Thánh lại bị đối xử thiếu tôn trọng đến thế bởi hầu hết các nhà văn theo nó? Và sao Tiến sĩ Toulmin đã không đáp lại Thư của tôi về "Lòng tôn kính Kinh Thánh," số XII, trong đó lời buộc tội này được chứng minh?

Thứ hai: Tiến sĩ Toulmin tiến hành trên giả thiết rằng lịch sử sách Công vụ các Sứ đồ tự nó, độc lập với các phần khác của các sách thánh, là một bản tường thuật đầy đủ về thực chất, ít nhất, của những gì các sứ đồ đã giảng, và rằng nó xác định những nguyên tắc mà việc công bố chúng đã đi trước những sự cải hóa trong thời nguyên thủy. Nhưng sao ông lại giả thiết như vậy? Cuốn sách tuyên xưng là một lịch sử về các công việc của các sứ đồ. Còn về những nguyên tắc đã vận hành trong việc sinh ra những hiệu quả lớn lao của những thời ấy, chúng thỉnh thoảng được chạm đến; nhưng vì đó không phải là đối tượng tuyên xưng của tác giả sách thánh, nên chỉ là thỉnh thoảng. Ông không phải lúc nào cũng thuật lại ngay cả thực chất của những gì các sứ đồ đã giảng. Chẳng hạn, ông cho chúng ta biết rằng Phao-lô đã giảng tại Trô-ách cho đến nửa đêm;* nhưng không nhắc đến điều gì ông đã dạy. Ông cho chúng ta biết về sự cải hóa của sứ đồ ấy sang Cơ Đốc giáo, và quả thật không nhắc đến những nguyên tắc mà tôi đã cho là cần thiết cho sự ăn năn và đức tin, như đã có ảnh hưởng nào trong việc sinh ra hiệu quả ấy; như sự xác tín về bản chất xấu xa của tội lỗi, sự bại hoại của chính chúng ta, v.v. và sự im lặng của tác giả sách thánh này, Tiến sĩ Toulmin đã lợi dụng thành một lập luận chống lại tôi.† Nhưng nếu từ đó chúng ta suy ra rằng những nguyên tắc này không có ảnh hưởng gì trong sự cải hóa, trong sự cải hóa của Sau-lơ chẳng hạn, chúng ta phải mâu thuẫn với chính lời kể riêng của sứ đồ về vấn đề này mà ông đã trình bày trong chương bảy gửi cho người Rô-ma; nơi ông bóng gió rằng bởi cái nhìn về tính thiêng liêng của luật pháp Đức Chúa Trời, ông đã bị cáo trách về sự bại hoại của chính mình, và về sự xấu xa quá đỗi của tội lỗi, và đã chết, đối với mọi hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi các việc làm của luật pháp.

* Công vụ 20:7–12. † Thư III.

Khi có điều gì được nói trong sách Công vụ các Sứ đồ về các nguyên tắc, bản tường thuật rất chung chung. Họ không thôi dạy dỗ và giảng về Đức Chúa Giê-xu Christ. Tại Sa-ma-ri, Phi-líp giảng về Đấng Christ. Với hoạn quan, ông giảng về Đức Chúa Giê-xu, và tuyên bố rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Các bài giảng của các sứ đồ thường được gọi là lời của Chúa, và lời của Đức Chúa Trời.*

* [Chú thích gốc bị OCR làm hỏng, không đọc được.]

Cho rằng những nguyên tắc được nêu rõ trong lịch sử sách Công vụ là những nguyên tắc duy nhất có ảnh hưởng trong những sự cải hóa của những thời ấy, sẽ là loại trừ không chỉ những giáo lý thường gọi là Calvin, mà nhiều giáo lý khác được mọi phía thừa nhận là những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo; như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự tuyệt hảo và thanh sạch trong sự cai quản đạo đức của Ngài, nguồn gốc thần thượng của Cựu Ước, v.v. Các sứ đồ, khi giảng cho người Do Thái, đã không khẳng định những nguyên tắc này, mà họ giả định chúng. Thật vô lý khi trông đợi họ làm khác, vì đây là những nguyên tắc mà những người nghe họ tuyên xưng thừa nhận: nhưng không vì thế mà chúng không có ảnh hưởng gì trong sự cải hóa của họ. Trái lại, chúng ta được đảm bảo rằng kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời; và rằng bởi luật pháp cho người ta biết tội lỗi. Cũng rõ ràng không kém rằng việc tiếp nhận Đấng Mê-si bao hàm sự tán thành những sách Kinh Thánh đã báo trước phẩm cách và sự đến của Ngài.

* Công vụ 5:42; 7:5, 35, 37; 9:20; 13:[?]; 14:25; 17:3. [NEEDS REVIEW: một số câu trong chú thích bị OCR làm hỏng ("xiii. Fo"), không đọc được chắc chắn.]

Thứ ba: Dù tác giả sách Công vụ các Sứ đồ không tuyên xưng cho chúng ta ngay cả thực chất của chức vụ các sứ đồ, ông vẫn nói đủ để thuyết phục một độc giả không thành kiến rằng giáo lý của họ rất khác với giáo lý của Socinus hay của những người Nhất thể hiện đại. Quả thật họ nói về Đấng Christ như một con người, một người được Đức Chúa Trời chứng nhận bởi những phép lạ, dấu kỳ và việc lạ mà Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài, và dạy rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; và nếu chúng ta đã phủ nhận một trong hai chân lý này, Tiến sĩ Toulmin đã có lý khi lao nhọc suốt Thư thứ hai và thứ ba của ông để xác lập chúng. Nhưng họ đã dạy thần tính thật cũng như nhân tính của Đấng Christ; và sự chuộc tội bởi sự chết của Ngài; cũng như sự kiện Ngài sống lại. Họ trình bày Ngài là Chúa mà tội nhân phải kêu cầu danh Ngài để được cứu;* và tuyên bố rằng bởi sự đổ huyết Ngài, Hội Thánh Ngài đã được chuộc, và tội nhân tin được xưng công chính khỏi mọi điều mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se.†

* Công vụ 2:21; so sánh 9:14; 22:16; Rô-ma 10:12 và 1 Cô-rinh-tô 1:2. † Công vụ 20:28; 13:39. ‡ Công vụ 2:22.

Phi-e-rơ trong bài giảng đầu tiên đã nói với người Do Thái dựa trên những nguyên tắc mà lương tâm họ đã bị cáo trách về sự thật của chúng. Ông nói, Hỡi người Y-sơ-ra-ên, hãy nghe những lời này: Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, là Người mà Đức Chúa Trời đã dùng những việc quyền năng, sự lạ và dấu lạ ở giữa các ngươi, như chính các ngươi đã biết, mà chứng tỏ cho; các ngươi — bởi tay độc ác đã đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi.† Trên những nguyên tắc này ông đặt nền cho những nguyên tắc khác, mà họ chưa bị cáo trách; cụ thể là, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết,* sự tôn cao của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời,† việc Ngài được lập làm cả Chúa và Đấng Christ,‡ và sự tha tội qua danh Ngài.§ Trong bài giảng kế tiếp ông quả quyết Ngài là Con Đức Chúa Trời,¶ Đấng Thánh, và Đấng Công Bình, là Chúa, hay tác giả của sự sống, là Đấng họ đã giết, mà chọn kẻ giết người thay cho Ngài. Nếu Đức Chúa Giê-xu là tác giả của sự sống theo cùng nghĩa mà Ba-ra-ba là kẻ hủy diệt nó, thì sự đối chiếu thật thích hợp, và lời buộc tội thật thích ứng để gây nên sự kinh hãi lớn nhất. Nó chẳng qua là tuyên bố với họ rằng khi đóng đinh Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, họ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển; hay rằng Đấng mà họ đã giết chẳng ai khác chính là Đấng Sáng tạo thế gian trong bản tánh loài người! Trong trường hợp đầu, sứ đồ kêu gọi điều mà chính người Do Thái biết về Đấng Christ; trong trường hợp sau, kêu gọi điều mà ông biết về Ngài, là Đấng mà ông cùng các sứ đồ bạn đã thấy sự vinh hiển Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha.

* Câu 24–32. † Câu 33. ‡ Câu 36. § Câu 38. ¶ Công vụ 3:13. Công vụ 3:14, 15. †† [NEEDS REVIEW: chú thích gốc chỉ đọc được "[Dr. ?] tr. 14", không rõ tên đầy đủ.]

Há Phi-e-rơ đã nói như một "người Nhất thể hiện đại,"†† khi ông nói với đồng bào mình, Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu? Lời lẽ như vậy, tôi e rằng, hiếm khi, nếu có, được dùng trong các bục giảng của họ. Tuy nhiên, đó là lời lẽ mà tôi chưa từng gặp trong các tác phẩm của họ. Trái lại, một trong những nhà văn chính của họ cố giải thích cho qua, hay chứng minh rằng nó không có ý nói về "sự cứu rỗi cho sự sống đời đời, mà về sự giải cứu khỏi bệnh tật thân thể."*

* Những thư thân mật của Tiến sĩ Priestley, số XIV. † Trang 17. ‡ Công vụ 20:28. § Famil. Illust. trang 36.

Tiến sĩ Toulmin thấy Ê-tiên trước hội đồng, nhưng không nhắc đến sự chết của ông, trong đó ông được mô tả là cầu nguyện cùng Đấng Christ, rằng: Lạy Đức Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi; Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ! Sau khi đưa ra vài nhận xét về chương tám, ông nhận xét, "Tôi tiếp theo gặp sứ đồ này (Phi-e-rơ) nhận một ủy nhiệm đặc biệt để giảng cho Cọt-nây và nhà ông."* Nhưng sao ông lại nhảy qua chương chín, chương kể về sự cải hóa của Sau-lơ? Có phải vì ở đó chúng ta thấy các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy được mô tả là kêu cầu danh Chúa Giê-xu? (câu 14, 21.) Và sao ông lại nhắc đến "bài diễn văn hay của sứ đồ Phao-lô gửi các trưởng lão Hội Thánh tại Ê-phê-sô," mà lại bỏ qua lời dặn dò long trọng ấy, Hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình?† Có phải vì ông nghĩ, như Tiến sĩ Priestley, "rằng chúng ta phải hết sức thận trọng, khi chấp nhận một lời lẽ như vậy"?‡ Dường như đó là lý do. Nhưng thế thì chúng ta cũng phải thận trọng ngang nhau khi chấp nhận cuốn sách chứa nó.

Khi giảng cho người Do Thái, các sứ đồ nhấn mạnh rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, là Đấng Mê-si đã hứa, là Con Đức Chúa Trời; đặt bằng chứng cho những lời quả quyết này trên sự kiện Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; và Tiến sĩ Toulmin cho đây là "điều mà theo lối nói hiện đại gọi là chủ nghĩa Nhất thể."* Nhưng như vậy là đi quá nhanh. Trước khi có thể rút ra một kết luận như vậy một cách công bằng, phải chứng minh được rằng những mệnh đề này có cùng ý nghĩa trong tín điều Socinus, như trong tín điều của các sứ đồ. Hãy xét xem có phải vậy không. Khi họ quả quyết rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, phải cho rằng ý nghĩa của các từ ngữ đã được hiểu đầy đủ. Khi Phao-lô giảng tại A-thên, dù cuối cùng ông đã đưa Đấng Christ vào bài giảng, ông đã không dùng loại ngôn ngữ này. Làm vậy hẳn đã không thích hợp. Người A-thên hẳn đã không hiểu ông muốn nói gì bởi việc Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ: nhưng người Do Thái thì hiểu; và những ý niệm họ gán cho danh này, phải được thu thập từ những phương tiện thông tin mà họ có. Nếu, như người theo thuyết Socinus quả quyết, Đấng Christ mà các sứ đồ giảng, chỉ là một người dạy dỗ loài người; nếu Ngài chịu tử đạo chỉ để xác nhận giáo lý mình; và nếu việc Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời chỉ cho thấy Ngài chẳng hơn gì một con người; thì phải cho rằng, đây là những ý niệm mà các đấng tiên tri đã ban cho về Đấng Mê-si, mà chính Chúa chúng ta đã tuyên xưng, và mà người Do Thái đã hiểu Ngài tuyên xưng. Và nếu tất cả điều này là đúng, phải thừa nhận rằng các sứ đồ đã dùng những từ ngữ này theo nghĩa của các đối thủ chúng ta, và kết luận của Tiến sĩ Toulmin, rằng "việc giảng dạy của họ về thực chất giống như của những người Nhất thể hiện đại," là đúng. Nhưng nếu Đấng Mê-si, được hình bóng bởi các của lễ Do Thái, và được các đấng tiên tri báo trước, là Đấng sẽ cất tội lỗi của thế gian bằng cách trở nên một của lễ chuộc tội; nếu Đấng Christ, khi tuyên xưng mình là Con Đức Chúa Trời, đã tuyên xưng mình bằng Đức Chúa Trời; và nếu đồng bào Ngài nói chung đã hiểu Ngài như vậy, và do đó buộc tội Ngài phạm thượng, và giết Ngài, thì việc các sứ đồ có thể dùng những từ ngữ này theo nghĩa của các đối thủ chúng ta là không đúng, và kết luận của Tiến sĩ Toulmin hoàn toàn vô căn cứ.

* Trang 28.

Giờ đây độc giả có thể xét tính thích hợp của lời lẽ sau đây mà Tiến sĩ Toulmin dùng. Ông nói, "Nếu ông cho, thưa ông, rằng những tình cảm này đã được thấm nhuần và pha trộn với chân lý lớn, là chức Mê-si của Đức Chúa Giê-xu, thì đó chỉ là giả thiết, không được chứng cớ của nhà sử học nâng đỡ, cũng không bởi cách làm của những người giảng đạo thời các sứ đồ trong bất cứ dịp nào khác. Ông có thể xây dựng trên những giả thiết; nhưng tôi phải được phép bám vào điều đã chép."*

* Trang 24.

Giờ đây tôi kêu gọi độc giả thông sáng xem liệu Tiến sĩ Toulmin có gì hơn giả thiết làm căn cứ cho kết luận của ông rằng các sứ đồ khi dạy rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, là Con Đức Chúa Trời, "đã dạy chẳng hơn gì điều mà theo lối nói hiện đại gọi là giáo lý Nhất thể." Căn cứ duy nhất cho một kết luận như vậy, là giả thiết rằng Đấng Mê-si được các tiên tri Do Thái báo trước, không phải sẽ trở nên một của lễ chuộc tội, mà chỉ là một người dạy dỗ loài người; rằng Ngài chỉ là một con người; rằng việc Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời chỉ cho thấy Ngài chẳng hơn gì một con người; rằng đây là thực chất của điều mà chính Ngài tuyên xưng, và của điều mà người Do Thái hiểu Ngài tuyên xưng. Tất cả điều này chỉ là giả thiết thuần túy, mà không có một bóng dáng bằng chứng nào được đưa ra; thế mà không có nó, kết luận của Tiến sĩ Toulmin hẳn phải sụp đổ.

Trái với mọi giả thiết này, tôi xin phép nhận xét; 1. Rằng Đấng Mê-si được hình bóng bởi các của lễ Do Thái, và được các đấng tiên tri báo trước, là Đấng sẽ trở nên một của lễ chuộc tội hay của lễ hòa giải cho tội lỗi của thế gian. Linh hồn Ngài sẽ bị dâng làm của lễ chuộc tội. Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi.* Nhưng nếu những trình bày của Cựu Ước ủng hộ việc Đấng Mê-si là một của lễ chuộc tội, thì các sứ đồ, khi tuyên bố Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, trên thực tế đã tuyên bố Ngài là một của lễ chuộc tội. — 2. Rằng Đấng Mê-si được các đấng tiên tri báo trước là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, hay Đức Chúa Trời trong bản tánh chúng ta. Với Con, có phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia. Con trẻ sinh ra sẽ được gọi là Đức Chúa Trời quyền năng. Đấng sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên, thâu các chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng, chẳng ai khác chính là Chúa Giê-hô-va, là Đấng sẽ đến với tay mạnh mẽ, và cánh tay Ngài sẽ cai trị cho Ngài. Gốc tích của Đấng sẽ sinh ra tại Bết-lê-hem bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng.* — Nhưng nếu những trình bày của các đấng tiên tri về Đấng Mê-si ủng hộ việc Ngài là Đức Chúa Trời trong bản tánh chúng ta, thì các sứ đồ khi tuyên bố Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si trên thực tế đã tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời trong bản tánh chúng ta. — 3. Rằng Chúa chúng ta, khi nói Ta là Con Đức Chúa Trời, đã được người Do Thái hiểu là đòi ngang hàng với Đức Chúa Trời; rằng vì lý do này Ngài bị buộc tội phạm thượng, và cuối cùng bị giết; và tất cả điều này mà Ngài không hề nói điều gì mâu thuẫn với ý niệm mà họ có. Đức Chúa Giê-xu phán, Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc nữa, vậy nên người Do Thái càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài chẳng những phạm ngày Sa-bát mà lại còn gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, làm cho mình bằng Đức Chúa Trời. Người Do Thái nói, Chúng tôi có luật, chiếu luật đó hắn phải chết, vì hắn tự xưng là Con Đức Chúa Trời. Nhưng việc các sứ đồ trong những hoàn cảnh này, mà không giải thích cho qua sự phạm thượng bị cho là vậy, quả quyết rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, cũng giống như quả quyết Ngài bằng Đức Chúa Trời: và việc họ kêu gọi những kẻ giết Ngài hãy ăn năn và chịu phép báp tem nhân danh Ngài để được tha tội, là kêu gọi họ rút lại lời buộc tội

* Ê-sai 53:6, 10; Giăng 1:29.
[Chú thích cho luận điểm 2: Thi Thiên 45:6; so sánh Hê-bơ-rơ 1:8; Ê-sai 9:6; 40:10, 11; Mi-chê 5:2; Giăng 5:17, 18; 19:7.]

phạm thượng của họ, tiếp nhận Ngài trong chính phẩm cách mà vì đòi phẩm cách ấy họ đã giết Ngài, và đặt mọi hy vọng được tha thứ của mình trong danh Ngài, là danh duy nhất mà nhờ đó họ có thể được cứu.*

* Công vụ 2:38; 4:12.

Từ những tiền đề này, chứ không từ giả thiết đơn thuần, tôi kết luận rằng thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ đã được bao hàm trong những giáo lý lớn về chức Con và chức Mê-si của Ngài.

Nếu những nhận xét của Tiến sĩ Toulmin về sách Công vụ các Sứ đồ đã lạc đề khỏi lập luận, thì những nhận xét liên quan đến những nhượng bộ của các Giáo phụ thời xưa, và của các Giáo hội và giáo sĩ hiện đại, càng lạc đề hơn. Tôi sẽ không đáp lại những điều này. Và dù tôi đã theo ông đến mức trong vài trang này đáp lại một số nhận xét của ông; tôi vẫn muốn được lưu ý rằng tôi sẽ không tự coi mình bị buộc phải theo đuổi chủ đề này xa hơn. Nếu Tiến sĩ Toulmin muốn nối lại cuộc tranh luận, xin ông hãy giữ đúng chủ đề, tức là khuynh hướng đạo đức của các hệ thống tương ứng của chúng ta. Bất cứ điều gì ngoài điều này sẽ không đáng được đáp lại.

LỜI ĐÁP BÀI GIẢNG CỦA ÔNG KENTISH, VỀ KHUYNH HƯỚNG ĐẠO ĐỨC CỦA GIÁO LÝ CƠ ĐỐC CHÂN CHÍNH, v.v.

Ông Kentish đặt tựa cho bài giảng của mình là Khuynh hướng đạo đức của Giáo lý Cơ Đốc chân chính. Tựa này hoặc là không liên quan gì đến mục đích đã tuyên bố của công việc ông đảm nhận, hoặc là một ngụy biện xin-cho. Nếu ông chỉ muốn khẳng định rằng giáo lý Cơ Đốc chân chính, dù nó là gì đi nữa, cũng sinh ra những hiệu quả đạo đức nơi những người tiếp nhận nó, thì đó là điều mà chẳng ai ngoài một kẻ vô thần công khai lại phủ nhận. Đó là một nguyên tắc mà mọi giáo phái Cơ Đốc đều thừa nhận. Đó là dữ kiện mà tôi đã dựa vào khi cố gắng xác định thế nào là giáo lý Cơ Đốc chân chính. Vì vậy, nếu ông Kentish chỉ định chứng minh điều mà tựa bài ông đã loan báo, thì tác phẩm của ông hẳn phải hoàn toàn không liên quan đến mục đích đã tuyên bố của nó, và không hề đáp lại tác phẩm mà nó được viết ra để chống lại. Nhưng cũng có thể, bởi "giáo lý Cơ Đốc chân chính", ông Kentish muốn nói điều "mà ông thành thật tin là như vậy", hay điều mà ông gọi là giáo lý Nhất thể. Nhưng đó là ngụy biện xin-cho ngay từ đầu. Các đối thủ của chúng ta hẳn đã bị dồn vào cảnh hết sức túng quẫn, bằng không họ đã chẳng hạ mình dùng những phương pháp hèn mọn như thế để thiết lập các nguyên tắc của mình.

Ông Kentish, khi nói về các thư của tôi về thuyết Socinus, nhận xét rằng "ông hoàn toàn không có ý định hay mong muốn mổ xẻ từng nhận xét được đưa ra ở đó." Mổ xẻ từng nhận xét có thể là không cần thiết; nhưng một bài đáp lại bất kỳ tác phẩm nào cũng phải đi vào một cuộc thảo luận đầy đủ và thấu đáo về các chủ đề chính được bao hàm trong đó. Một tác phẩm không đòi hỏi điều ấy thì chẳng cần đáp lại làm gì. Vì vậy tôi không thể cho rằng Tiến sĩ Toulmin hay ông Kentish là có thể biện minh được khi né tránh phần cốt lõi của các lập luận chứa trong ấn phẩm mà họ cố đáp lại. Số lượng các cựu binh trong chiến tranh văn chương đứng về phía các đối thủ của chúng ta khiến người ta khó mà giải thích việc họ từ chối liều mình vào một trận quyết chiến, nếu không quy nó cho một niềm xác tín rằng họ đang đứng trên địa thế bất lợi. Tiến sĩ Toulmin đã chứng tỏ sự chán ghét của mình đối với trận ấy bằng một nỗ lực trơ trẽn nhằm chuyển hướng nó. Ông Kentish thì không làm vậy: tác phẩm của ông ít né tránh hơn, ít coi như đương nhiên điều đang tranh cãi hơn, và do đó đáng trọng hơn tác phẩm của đồng nghiệp ông. Ông giữ đúng địa thế thích hợp; nhưng, như thể ông tưởng nó bị phù phép, ông vội vã lướt qua nó, chỉ chạm vào vài chủ đề thảo luận, và trên đường đi chỉ để ý rất ít đến các lập luận của đối thủ. Đó là một cuộc rút lui thay vì một trận giao chiến chính quy; một trận đánh du kích chạy rong hơn là một trận đánh dàn quân. Để bênh vực cho lối tiến hành tranh luận như vậy, có lẽ ông đã chọn in nó dưới hình thức một bài giảng.

Nhưng ông Kentish có lý do để không đi vào chi tiết hơn trong bài đáp của mình: "Trong các nhận xét của ông Fuller, nhiều nhận xét," ông nói, "mang tính cá nhân, và nhiều nhận xét chỉ thuần túy nhằm bênh vực các nguyên tắc tôn giáo mà ông đã thấy nên tiếp nhận."* Nếu nhiều nhận xét của tôi mang tính cá nhân, ông Kentish có quyền chỉ ra chúng; và lẽ ra ông phải làm vậy thay vì bằng lòng với một lời buộc tội chung chung không được chứng minh bằng một bằng chứng nào. Còn việc tôi đã bênh vực những nguyên tắc tôn giáo mà tôi đã thấy nên tiếp nhận, thì đó là sự thật: sự xuyên tạc và khinh miệt mà các nhà điểm sách cùng các nhà văn khác theo thuyết Socinus đã dành cho chúng, khiến việc bênh vực chúng trở nên cần thiết; và nếu giờ đây các đối thủ của chúng ta đã rút lui vào trong giới hạn lãnh thổ của mình, và bằng lòng trong tương lai chỉ hành động thuần túy trên thế phòng thủ, thì có thể đoán mà không kiêu ngạo rằng việc ấy đã không phải là hoàn toàn vô hiệu.

* Trang 3, Lời tựa.

Ông Kentish dường như không chỉ bằng lòng hành động trên thế phòng thủ, đối với khuynh hướng đạo đức của các nguyên tắc của mình, mà cả đối với những hiệu quả đạo đức thực tế do chúng sinh ra. Ông cho rằng, "xét về thực tế, khó mà chứng minh được rằng về lòng yêu mến Đức Chúa Trời họ thua kém các tín hữu đồng đạo; dầu Đức Chúa Trời cấm," ông nói thêm, "chúng ta lại vội vàng tự nhận cho mình sự vượt trội về nhân đức!"* Dù lời tự khoe vội vàng, kiêu ngạo và gây sốc như ông Kentish thấy, nó cũng chẳng hơn gì những gì các anh em ông đã khoe. Tất cả những gì Tiến sĩ Priestley đã viết về khuynh hướng ảm đạm và phi đạo đức của thuyết Calvin đều hàm ý một lời tự khoe vượt trội về nhân đức. Ngoài ra còn có ý gì khi ông buộc tội các quan điểm của chúng ta là "không thuận lợi cho tình yêu đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người; và là cái rìu chặt vào gốc rễ của mọi nhân đức"? Ông buộc tội chúng ta "sống trong nỗi sợ mọi sự tìm kiếm tự do: trong khi họ đang trên con đường ngày càng khôn ngoan và tốt lành hơn chừng nào họ còn sống." Ông cũng đem cân nhân đức của người Nhất thể và người Ba Ngôi; và dầu ông cho phép người trước có phần lớn sự đồng hình với thế gian bề ngoài, song, "xét toàn thể, ông cho rằng họ tiến gần hơn đến tâm tình thích đáng của Cơ Đốc giáo." Ông Belsham cũng không ngần ngại khẳng định rằng "những người thành thật tin kính và quảng đại nhân từ với các nguyên tắc này, hẳn đã không thể không tốt hơn nhiều, và hạnh phúc hơn nhiều, nếu họ đã tiếp nhận một tín điều ôn hòa hơn, hợp lý hơn, thực sự Phúc Âm hơn." Đây là những đoạn tôi đã trích dẫn và đã đáp lại trong các thư về thuyết Socinus của mình; và còn có thể hiểu chúng là gì khác ngoài một lời tự khoe vượt trội về nhân đức? Tôi không buộc tội các nhà văn này là vội vàng hay kiêu ngạo khi đưa ra những lời tự khoe như vậy, trừ phi vì họ khẳng định điều mà họ không thể duy trì. Sẽ là phù hợp với sự khiêm nhường Cơ Đốc khi chứng minh rằng tín hữu chân thật là những người có nhân đức vượt trội hơn kẻ không tin; và nếu bất kỳ giáo phái nào trong số những người xưng mình là Cơ Đốc có lợi thế hơn những người khác về phương diện này, họ có quyền, nhất là khi bị họ buộc tội là phi đạo đức, trình bày điều ấy một cách công bằng và khiêm tốn. Nhưng ai mà không thương hại cho tình cảnh của những người, sau tất cả những lời thách thức ấy, ngay trong lần tra vấn kỹ đầu tiên về tính công chính của những tuyên bố của họ, đã bị dồn vào cảnh khốn cùng phải từ bỏ chúng, chỉ đứng thuần túy trên thế phòng thủ, và kêu lên chống lại sự vội vàng tự nhận cho mình sự vượt trội về nhân đức!

Đến khi nào có lời tuyên bố vô ngộ được đưa ra, ông Kentish hãy thừa nhận một tuyên bố vô ngộ; hay một "sự hiểu biết về động cơ hay ý định của con người", vượt quá mức chúng được biểu lộ qua lời nói và hành động của họ, khi đối thủ của ông đưa ra bất kỳ lời tự khoe nào về điều ấy. Theo cách này, tôi cho rằng chính ông cũng sẽ không ngần ngại phán xét tấm lòng, vì trong cùng một trang ông đề xuất "minh họa tinh thần mà bài khảo sát của tôi được viết ra."* Tôi xin bảo đảm với ông Kentish rằng không phải trong một khoảnh khắc "thiếu cảnh giác" nào, cũng chẳng phải trong một khoảnh khắc "cảnh giác" nào, mà tôi đã cả gan buộc tội người Nhất thể có một tấm lòng thầm kín bất mãn với bản tính và sự cai trị chân thật của Đức Chúa Trời, và không thỏa lòng với con đường cứu rỗi theo Phúc Âm. Trái lại, há chẳng phải trong một khoảnh khắc thiếu cảnh giác mà ông, cũng như một số anh em ông trong bộ phận điểm sách, đã buộc tội tôi làm như vậy sao? Nếu bất kỳ nhà văn nào trong số ấy thấy nên trích lời tôi, sao họ không trích toàn bộ câu như nó vốn có? Theo cách trích dẫn của họ, người ta có thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng không có Đức Chúa Trời.

* Trang 4, Lời tựa.

Mệnh đề như nó vốn có trong các Thư của tôi là thế này: Điều được khẳng định quả thật là, "những nẻo đường dẫn đến thuyết Socinus không phải là một sự cởi mở để được thuyết phục, hay một sự tìm kiếm chân lý tự do và vô tư; mà là một tấm lòng thầm kín bất mãn với bản tính và sự cai trị chân thật của Đức Chúa Trời, và không thỏa lòng với con đường cứu rỗi theo Phúc Âm:" nhưng điều kiện mà chân lý của mệnh đề này phụ thuộc vào, là thuyết Socinus là một hệ thống mà bản tính của nó là, "những kẻ vô đạo là những người đầu tiên, và những Cơ Đốc nhân nghiêm túc là những người cuối cùng tiếp nhận nó." Giờ đây các đối thủ của chúng ta có định không chút do dự hay giải thích mà thừa nhận rằng đây là bản tính của thuyết Socinus không? Quả thật tôi biết họ đã nhượng bộ đến mức ấy; nhưng tôi đã sẵn sàng cho rằng khi nó được trình bày cho họ trong màu sắc thật của nó, họ hẳn đã rút lại, hay ít ra đã cố gắng đặt lên những nhượng bộ của mình một lối diễn giải thuận lợi hơn. Nhưng dường như qua việc họ áp dụng nhánh sau của mệnh đề cho chính mình, họ thừa nhận nhánh trước là đặc trưng thích đáng của hệ thống họ: và nếu họ thừa nhận cái này, tôi không thấy có lý do gì phải rút lại cái kia.

Tôi đã tranh luận rằng phán xét động cơ của con người qua lời nói và hành động của họ không phải là sự cả gan; và rằng đó là điều mà các đối thủ của chúng ta, cũng như mọi người khác, làm trong vô số trường hợp. Tuy nhiên, trong trường hợp này, tôi đã không phán xét động cơ của bất kỳ cá nhân nào. Điều được khẳng định chỉ thuần túy tôn trọng diễn tiến chung của sự việc. Những nẻo đường dẫn đến bất kỳ nơi nào là những lối đi thông thường mà qua đó người ta bước vào, nhưng không vì thế mà suy ra chúng là những lối duy nhất. Nếu tôi khẳng định rằng những nẻo đường dẫn đến chiến tranh xâm lược không phải, như những kẻ bênh vực nó muốn thuyết phục chúng ta nghĩ, là một ước muốn duy trì danh dự của đất nước họ, mà là một tấm lòng thầm kín bất mãn với lợi ích chân thật của nhân loại, và không thỏa lòng với đạo đức của Phúc Âm; một khẳng định như vậy, e rằng, sẽ chứa đựng quá nhiều sự thật: tuy nhiên nó sẽ không biểu thị rằng chưa từng có một cá nhân nào tham gia vào những cuộc chiến như vậy mà không phải vì những động cơ ấy. Người ta có thể bị lôi kéo vào đó mà không hay biết, và trái với khuynh hướng của mình; và một khi đã tham gia, có thể thấy khó mà rút lui. Với các tình cảm tôn giáo của chúng ta cũng vậy; sự giáo dục, các mối liên hệ, và nhiều điều khác, có thể có ảnh hưởng lớn trong việc quyết định chúng. Những điều như vậy có thể tương hợp đến đâu với tình yêu chân thành đối với Đấng Christ, tôi đã không đảm nhận việc quyết định. Nhưng như trong trường hợp trước, một người thường sẽ thấy lòng mình chán ghét những cam kết thực tế, và nghiêng về hòa bình, thì tôi cho rằng trong trường hợp sau cũng sẽ như vậy: giống như những Cơ Đốc nhân nghiêm túc mà Bà Barbauld nhắc đến, dầu họ có thể đứng vào hàng ngũ người theo thuyết Socinus, song tấm lòng họ sẽ nghiêng về giáo lý tôn cao Đấng Cứu Thế, và trình bày Ngài là của lễ chuộc tội.

Trước khi ông Kentish bước vào việc bênh vực các nguyên tắc của mình trên căn cứ khuynh hướng đạo đức của chúng, ông đưa ra sáu Nhận xét trước. Các nhận xét ấy như sau:

1. "Một hiệu quả hiển nhiên của những ấn tượng mà nhân loại phải chịu từ các vật xung quanh, là không nguyên tắc nào có thể ảnh hưởng đầy đủ đến hạnh kiểm như người ta có thể mong đợi trên lý thuyết."* Đúng, nhưng nhận xét ấy cũng cần được đưa ra để bênh vực thuyết Calvin, như bênh vực thuyết Socinus. Vì vậy trong đó không có gì là thích đáng, hay giúp giải thích sự thiếu vắng tôn giáo thực tiễn mà người ta thừa nhận đặc biệt đi kèm với những người xưng theo thuyết sau.

* Trang 6.

2. "Trong khi người ta công nhận rằng có những người tốt hơn hẳn các nguyên tắc của họ, thì sẽ không, không thể tranh cãi được rằng đối với những nguyên tắc quý giá nhất, có những người khác đã không làm tròn công bằng với chúng." Việc tấm lòng của một số người tốt hơn hệ thống của họ là sự thật; và vì lý do này, bất chấp mọi điều mà các đối thủ của tôi nói ngược lại, tôi đã không cả gan quyết định về tình trạng của các cá nhân.

Và người ta cũng thừa nhận rằng "đối với những nguyên tắc quý giá nhất, có những người khác đã không làm tròn công bằng với chúng." Điều này về thực chất cũng giống như điều tôi đã thừa nhận trong các nhận xét mở đầu của mình; và do đó tôi chưa bao giờ lý luận hoặc từ hạnh kiểm xấu hoặc từ hạnh kiểm tốt của các cá nhân, mà từ hạnh kiểm của toàn thể nói chung. Quả thật tôi đã nhắc đến tính cách của một số nhân vật lỗi lạc trong số người Calvin; nhưng đó chỉ thuần túy là để đối đầu với một khẳng định của ông Belsham, rằng "những người đặc biệt tin kính và quảng đại nhân từ với các nguyên tắc Calvin, hẳn đã không thể không tốt hơn nhiều, và hạnh phúc hơn nhiều, nếu họ đã thấm nhuần một tín điều khác." Sự tin kính và nhân từ của Hale, Franck, Brainerd, Edwards, Whitefield, Thornton, và Howard, đã được đưa ra như một bằng chứng rằng những mức độ nhân đức như vậy đã được tìm thấy trong số người Calvin, mà chưa từng bị vượt qua bởi những người có các nguyên tắc được gọi là hợp lý, hay quả thật bởi những người có bất kỳ nguyên tắc nào.

* Trang 6.

3. "Điều cũng đáng được xem xét thêm, ấy là những giáo lý có hiệu quả nhất trên các khuynh hướng, hạnh kiểm, và tình cảm của Cơ Đốc nhân, há chẳng phải là những giáo lý mà họ cùng xưng nhận sao?"* Tôi không phản đối việc xem xét chủ đề này hay bất kỳ chủ đề nào khác, dầu tôi tin chắc rằng kết quả của một sự xem xét vô tư trong trường hợp này sẽ khác với điều mà ông Kentish gợi ý: nhưng cứ cho giả thuyết của ông là đúng, thì khó khăn về phía ông vẫn y nguyên như cũ. Nếu những nguyên tắc mà người Calvin và người theo thuyết Socinus cùng giữ là những nguồn lớn của nhân đức, sao chúng lại không ảnh hưởng cả hai như nhau? Sao "người Cơ Đốc hợp lý lại được nói đến như những kẻ thờ ơ với tôn giáo thực tiễn,"* và sao những người thừa nhận lời buộc tội này, như Tiến sĩ Priestley và ông Belsham đã làm, lại không thể bênh vực họ khỏi nó? Nếu người Calvin và người theo thuyết Socinus cùng giữ những nguyên tắc có khuynh hướng thánh khiết, mà người sau lại thờ ơ nhất với tôn giáo thực tiễn, thì hẳn phải có điều gì đó bất lợi cho nhân đức, người ta sẽ nghĩ, trong những tình cảm đặc thù của họ.

* Trang 7.

4. "Hơn nữa, từ một sự thiên vị tự nhiên đối với các ý kiến mà chính mình tiếp nhận, người ta sẽ cho rằng các ý kiến ấy có một khuynh hướng đặc biệt thuận lợi cho nhân đức và hạnh phúc. Vì vậy có nguy cơ rằng kết luận mà tôi đã ám chỉ sẽ được rút ra bởi tình cảm hơn là bởi sự hiểu biết, bởi thành kiến hơn là bởi lý trí bình tĩnh và vô tư."* Đối với điều này tôi đáp, nếu những kết luận mà tôi đã rút ra là vô lý, chúng có thể bị chứng minh là như vậy.

* Trang 8.

5. "Trong các ý niệm của họ về sự xuất sắc đạo đức, các giáo phái Cơ Đốc khác nhau có thể không hoàn toàn đồng ý. Nhiều người trong họ nghiêm khắc quở trách một số trường hợp đồng hình với thế gian, mà những người khác trong họ có thể cho là không những hợp pháp, mà còn đáng được khen ngợi."† Đúng. Chẳng hạn, một số người có thể sống trong sự bỏ bê cầu nguyện; và có thể viện cớ rằng thói quen này không phù hợp với ý niệm của họ về sự sùng kính. Họ cũng có thể lui tới bàn cờ bạc, và phòng hội họp, và thỉnh thoảng, nếu không phải thường xuyên, đến nhà hát, và có thể tranh luận rằng mỗi thứ đều là một thú vui vô tội nếu không phải đáng khen. Nhưng nếu người ta không bị kết tội vượt quá đường ranh do chính ý kiến của họ về đạo đức vạch ra, thì "sự ôn hòa của chúng ta phải mở rộng xa hơn điều mà chính ông Kentish có thể sẵn lòng cho phép. Trên thế gian có những người nghĩ tốt về chế độ đa thê, và những người khác sẽ bênh vực cho sự tà dâm, phải, cho chính sự ngoại tình, miễn là nó được giữ kín; song hy vọng ông sẽ không vì cớ này mà nghĩ tốt hơn về những thói quen như vậy. Trái lại, ông hẳn phải thấy mình có lý do để kết luận, ít ra trong các trường hợp thông thường, rằng ý kiến của những người như vậy đã được hình thành dưới ảnh hưởng của một thiên kiến phi đạo đức, và do đó chính họ cũng dự phần vào bản tính của sự phi đạo đức.

* Trang 8. † Cùng trang.

6. "Chính bản tính của lập luận được đề xuất, khiến việc rút ra từ nó một suy luận thỏa đáng là hết sức khó khăn. Nếu việc phán xét về hạnh kiểm của con người, ngay cả trong từng trường hợp đơn lẻ, đã đòi hỏi nhiều sự cẩn thận và hiểu biết, thì những phẩm chất này càng cần thiết hơn biết bao khi phải tuyên án về tính cách chung của họ. Quả thật, ai là người thân thuộc đến thế với các giáo phái Cơ Đốc khác nhau, đến nỗi có thể đưa ra một quyết định về điểm này mà không bị quy cho là thiên vị, hay vội vàng?"* Việc sự cẩn thận và hiểu biết là cần thiết trong một sự so sánh như vậy, tôi sẽ không tranh cãi; và nếu tôi đã để lộ sự thiếu hụt của mình về một trong hai, tôi cho rằng điều ấy có thể bị phơi bày: nhưng việc bản thân sự việc là không thể thực hiện được, tôi không thể thừa nhận. Không phải là không thể khám phá ra ai nói chung là những người nghiêm túc, có lương tâm, và tin kính, và ai là những kẻ buông mình trong sự phóng đãng và dại dột. Nhận xét của ông Kentish, nếu nó chứng minh được điều gì, thì chứng minh rằng khuynh hướng đạo đức của một giáo lý không phải là tiêu chuẩn thích đáng của chân lý của nó. Thế mà ông thừa nhận rằng "Trong tôn giáo, châm ngôn 'các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái của họ,' là một châm ngôn chắc chắn có thẩm quyền cao, lý do hiển nhiên, và ứng dụng quen thuộc."† Những điều này làm sao có thể đứng chung với nhau? Nếu nó có "ứng dụng quen thuộc," nó không thể "hết sức khó khăn," cũng không đòi hỏi một mức độ hiểu biết phi thường nào để áp dụng nó. Dầu trong trường hợp này có khó khăn gì đi nữa, công việc của tôi, xét về mặt sự kiện, đã được làm sẵn cho tôi. Tiến sĩ Priestley, ông Belsham, và Bà Barbauld, là những thẩm quyền của tôi về sự thiếu quan tâm đến tôn giáo thực tiễn trong số các Cơ Đốc nhân hợp lý: những nhà văn mà ông Kentish sẽ không buộc tội là thiếu "sự cẩn thận hay hiểu biết;" và những người mà ông sẽ không trong vụ này quy cho "sự thiên vị hay vội vàng."

* Trang 8, 9. † Trang 5.

Một số người có thiện cảm với sự nghiệp của thuyết Socinus, dầu không phải là người xưng theo thuyết Socinus, đã gợi ý rằng tôi đã lạm dụng một cách bất công vài lời nhượng bộ; và rằng một sự lạm dụng tương tự có thể được thực hiện đối với những lời nhượng bộ của nhiều người Thanh giáo, những người trong thời của họ đã than khóc về những khiếm khuyết và sự suy đồi của dân mình. Nếu Tiến sĩ Priestley và các anh em ông chỉ thuần túy thừa nhận rằng có những khiếm khuyết lớn trong số dân mình khi so với các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, hay với điều họ lẽ ra phải là, thì tôi thú nhận điều ấy đã chẳng hơn gì điều mà các nhà văn Thanh giáo đã làm, và các nhà văn của mọi giáo phái Cơ Đốc khác có thể đã làm; và những lời thừa nhận như vậy lẽ ra không nên bị lợi dụng chống lại họ. Nhưng ngoài chính họ ra, ai đã từng xưng giữ một bộ nguyên tắc, mà sự nhận thức về chúng lại được một sự thờ ơ với tôn giáo nói chung giúp đỡ; một hệ thống mà những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo là những người đầu tiên, và những Cơ Đốc nhân nghiêm túc là những người cuối cùng tiếp nhận? Ngoài chính họ ra, ai đã bị những sự kiện mà họ không thể phủ nhận dồn vào cảnh khốn cùng như vậy?

Từ những nhận xét mở đầu trên đây, ông Kentish tiến đến phần chính của bài giảng, mà ông chia thành bốn đầu mục tra vấn. "I. Khuynh hướng của giáo lý Nhất thể là gì đối với việc trau dồi và thực hành các nhân đức hướng về Đức Chúa Trời, các nhân đức xã hội, và các nhân đức cá nhân? II. Nó mang lại sự trợ giúp, nâng đỡ, và an ủi nào trong mùa cám dỗ, hoạn nạn, và sự chết? III. Hiệu quả của nó trong việc cải hóa những kẻ phóng đãng và kẻ không tin là gì? Và IV. Cuối cùng, việc tiếp nhận giáo lý Nhất thể thích ứng đến đâu để thúc đẩy lòng tôn kính Kinh Thánh, và củng cố đức tin của chúng ta nơi Cơ Đốc giáo?"

I. VỀ CÁC NHÂN ĐỨC HƯỚNG VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI, CÁC NHÂN ĐỨC XÃ HỘI, VÀ CÁC NHÂN ĐỨC CÁ NHÂN.

Dưới đầu mục thứ nhất trong các chi tiết này, ông Kentish rất thích đáng xem xét "tình yêu đối với Đức Chúa Trời"; và xét theo mức độ ông cố đáp lại điều tôi đã viết, tôi cho rằng đây phải được coi là một lời đáp cho Thư thứ VII của tôi. Thực chất của điều ông đưa ra về chủ đề này như sau. "Chúng tôi tin, theo ngôn ngữ cao siêu của vị sứ đồ được yêu dấu, rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương; chúng tôi coi mọi sự xuất sắc đạo đức của Ngài, như sự công chính, lẽ thật, và sự thánh khiết, là những biến thể của nguyên tắc này. Hạnh phúc chúng tôi coi là mục đích lớn của các công việc Ngài; và quan niệm vinh hiển của Ngài là kết quả của sự lan tỏa hạnh phúc này."

"Với những ý niệm này về Thần tính, tình yêu đối với Ngài không thể không được tuôn đổ trong lòng chúng ta. Quả thật, nếu chúng ta nghĩ về Ngài như một Đấng hoàn toàn giống như chúng ta, nếu chúng ta tưởng tượng rằng Ngài là Đấng báo ứng, không thể nguôi, độc đoán, và thiên vị; và nếu chúng ta cho rằng vinh hiển của Ngài là điều gì đó tách biệt khỏi việc thực hành sự tốt lành của Ngài, chúng ta có thể gặp khó khăn trong việc vâng theo điều răn thứ nhất và lớn nhất này. Nhưng trong sự chiêm ngưỡng quyền năng vô hạn được dùng để thực hiện những ý định xuất phát từ lòng nhân từ vô hạn, và được hoạch định bởi sự khôn ngoan trọn vẹn, tình cảm hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời tự nhiên được nhóm lên và giữ cho sống động trong lòng chúng ta."*

* Trang 11, 12.

Về lời trình bày này, trước hết tôi xin nhận xét rằng nó bỏ qua một chủ đề thảo luận rất quan trọng giữa chúng ta, ấy là giáo lý về sự chuộc tội. Sao ông Kentish lại bỏ qua giáo lý này? Ông biết rằng các nhà văn theo thuyết Socinus đã buộc tội nó hàm ý sự không thể nguôi tự nhiên của Đức Chúa Trời; một lời buộc tội mà tôi đã cố gắng bênh vực nó khỏi. Há tôi lại không có quyền kết luận từ sự im lặng của ông Kentish về điểm này, rằng ông cảm thấy địa thế ấy là không thể giữ vững sao?

Ông Kentish không chỉ bỏ sót một trong những chủ đề quan trọng nhất, mà những chủ đề đã lọt vào sự chú ý của ông còn được trình bày với sự bất công lớn. Lời tường thuật của ông về tình cảm của tôi đối với bản tính báo ứng của Đức Chúa Trời bị đánh dấu bởi sự xuyên tạc thô thiển nhất. Tôi đã cẩn thận giải thích thuật ngữ báo ứng khi áp dụng cho hạnh kiểm của Đức Chúa Trời trong việc hình phạt tội lỗi, bằng cách nhận xét rằng: "Người ta rất thường, khi nói về hình phạt báo ứng, muốn nói loại hình phạt được thi hành từ một tâm tình giận dữ, hay một tâm tình muốn hình phạt vì thích thú trong việc hình phạt. Giờ nếu đây là ý nghĩa của các đối thủ của chúng ta, chúng ta không có tranh cãi gì với họ. Chúng ta không cho rằng Đấng Toàn Năng hình phạt kẻ có tội vì muốn làm cho họ đau đớn. Hình phạt báo ứng, như được bênh vực ở đây, đứng đối lập với hình phạt thuần túy mang tính sửa trị. Loại này được thực hiện vì lợi ích của đương sự; loại kia thì không, mà vì lợi ích của cộng đồng. (Thư VII.) Giờ dầu ông Kentish hẳn đã nhận thấy lời trình bày này, song ông đã để mình viết như sau:—"Nếu chúng ta tưởng tượng Đức Chúa Trời là Đấng báo ứng, không thể nguôi, độc đoán, và thiên vị; hay nếu chúng ta cho rằng vinh hiển của Ngài là điều gì đó tách biệt khỏi việc thực hành sự tốt lành của Ngài, chúng ta có thể gặp khó khăn trong việc vâng theo điều răn thứ nhất và lớn nhất này." Như một bằng chứng, dường như, rằng đây là tình cảm của tôi, ông Kentish viện đến trang 119, ấn bản thứ hai của các Thư của tôi, nơi tôi đã thừa nhận rằng có một sự pha trộn của tính báo ứng trong hệ thống Calvin. Nhưng há tôi lại không cũng trong cùng trang ấy giải thích ý nghĩa của mình đến nỗi loại bỏ những ý niệm xúc phạm mà ông Kentish đã đưa vào liên kết với nó sao? Sao ông lại giơ lên lời thừa nhận của tôi về bản tính báo ứng của Đức Chúa Trời, mà không đồng thời giơ lên ý nghĩa mà trong đó tôi đã tuyên xưng bênh vực nó? Hay nếu ông có thể tự cho mình được miễn khỏi điều này, sao ông lại nối với nó những thuật ngữ như vậy khiến nó phải hiện ra trong một ý nghĩa khác hẳn và ngược lại, chính ý nghĩa mà trong đó tôi đã chống lại nó? Tôi không thể không coi đây là thiếu ngay thẳng; và rất giống hạnh kiểm của một số người theo thuyết tự nhiên thần, những người trong các cuộc tấn công của họ vào Cơ Đốc giáo, trước hết chọn cách khoác cho nó bộ y phục của Giáo hội La Mã.

Còn về vinh hiển của Đức Chúa Trời gồm trong việc thực hành sự tốt lành của Ngài, nếu điều muốn nói là về sự biểu lộ vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự tốt lành được đặt thay cho sự xuất sắc đạo đức, thì đó cũng giống như điều tôi đã thừa nhận, tức là "vinh hiển của Đức Chúa Trời gồm trong việc làm điều sẽ là tốt nhất xét toàn thể:" nhưng bởi sự tốt lành, ông Kentish chỉ muốn nói sự nhân từ đơn thuần, sự nhân từ không phân biệt, hay việc theo đuổi hạnh phúc tối hậu thay cho mọi hữu thể có trí khôn trong sự sáng tạo, vâng lời hay phản nghịch, ăn năn hay không ăn năn, con người hay ma quỷ. Theo ý nghĩa này, tôi cho phép rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể xung đột với hạnh phúc của các loài thọ tạo, và tôi tranh luận rằng ở đâu nó xung đột, thì cái sau chứ không phải cái trước phải bị gạt bỏ.

Ông Kentish viện dẫn "lời tuyên bố của vị sứ đồ được yêu dấu, Đức Chúa Trời là sự yêu thương," và cho rằng "mọi sự xuất sắc đạo đức của Ngài, như sự công chính, lẽ thật, và sự thánh khiết, chỉ là những biến thể của nguyên tắc này." Đối với tất cả điều này tôi không phản đối, miễn là đối tượng nhắm đến là lợi ích chung của hệ thống đạo đức. Nhưng ông Kentish cho rằng nếu Đức Chúa Trời là sự yêu thương, thì trong mọi điều Ngài làm, Ngài hẳn phải nhắm đến lợi ích của từng cá nhân trong lãnh thổ của Ngài. Theo nguyên tắc này, Ngài hẳn đã hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ca-in, và Ba-la-am, và Sau-lơ, và Giu-đa, và tất cả những kẻ trong mọi thời đại đã sống phun ra sự xấu hổ của chính mình, và những kẻ mà theo Kinh Thánh, sự tối tăm mờ mịt đời đời đã dành sẵn cho, cùng với Sa-tan và mọi đạo quân phản nghịch của hắn, không chỉ như những tấm gương cho sự sáng tạo có trí khôn, mà còn vì lợi ích của chính họ! Chắc chắn đây không phải là một suy luận tất yếu từ lời tuyên bố của sứ đồ. Có những trường hợp khác cũng như trường hợp này, trong đó sự công chính có thể là một biến thể của sự yêu thương; nhưng trong không trường hợp nào nó đòi hỏi rằng một kẻ phạm tội không thể sửa chữa không bị hình phạt trừ phi vì lợi ích của chính hắn. Việc hành quyết một kẻ giết người có thể là một sự thực hành lòng nhân từ thuần khiết đối với cộng đồng, dầu là sự bất bình công chính đối với tội phạm. Việc loại bỏ khỏi mặt đất một ông hoàng hay bà chúa bồn chồn, tham vọng, mưu mô, và khát máu, có thể là một sự thương xót đối với nhân loại, và như vậy có thể được coi là một hành động xứng đáng với Đức Chúa Trời của sự yêu thương; nhưng không vì thế mà suy ra rằng điều này được hoàn thành trong tình yêu đối với kẻ giết người có hệ thống của loài người. Nếu tất cả các đảo Tây Ấn bị nhấn chìm trong một sự hủy diệt kinh khiếp nào đó, tôi không chắc rằng đó lại không phải là một sự thương xót đối với loài người; nó sẽ chấm dứt sự khốn khổ của hàng nghìn người, và ngăn chặn sự hy sinh hằng năm của hàng nghìn người khác; thế mà một biến cố như vậy có thể xuất phát không phải từ tình yêu, mà từ sự bất bình công chính đối với những cá nhân có tội. Vì vậy, không suy ra được từ bất kỳ nguyên tắc nào mà chúng ta biết, rằng vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương, Ngài hẳn phải nhắm đến hạnh phúc của những kẻ thù không thể sửa chữa của Ngài trong mọi sự bất bình Ngài đổ trên họ.

Để, dường như, né tránh lối lý luận này, ông Kentish phản đối việc chúng ta "suy nghĩ và nói về các biện pháp của sự cai trị của Đức Chúa Trời, như thể chúng hoàn toàn tương tự với các biện pháp được các nhà cai trị trần gian theo đuổi."* Thật thú vị khi quan sát cách các đối thủ của chúng ta thay đổi lập trường, và xoay chuyển theo dịp cần. Tiến sĩ Priestley đã buộc tội hệ thống Calvin trình bày Đức Chúa Trời dưới một ánh sáng đến nỗi "không một người cha trần gian nào có thể bắt chước Ngài mà không mang một bản tính gây sốc cho nhân loại." Đối với điều này tôi đã đáp, bằng cách chứng minh rằng mọi chính quyền tốt đều có thói quen nêu gương những kẻ phạm tội không thể sửa chữa; và rằng chính lòng nhân từ đòi hỏi điều ấy: phải, rằng đã có những trường hợp mà ngay cả một người cha cũng bị buộc, vì lòng nhân từ đối với gia đình mình, và vì quan tâm đến lợi ích chung, phải giao nộp một đứa con trai cứng đầu và phản nghịch để bị các trưởng lão của thành ném đá đến chết, và không phải vì lợi ích của chính nó, mà để cả Y-sơ-ra-ên nghe mà kính sợ. Đối với điều này, ông Kentish đáp rằng sự cai trị của Đức Chúa Trời không được đo bằng các chính quyền của con người. Trước hết, chúng ta bị buộc tội trình bày bản tính của Đức Chúa Trời dưới một ánh sáng đến nỗi nó không thể được bắt chước; và khi chúng ta chứng minh rằng nó có thể và phải, về những phương diện ấy, được bắt chước, thì chúng ta lại bị buộc tội suy nghĩ và nói về Đức Chúa Trời "như một Đấng hoàn toàn giống như chúng ta."

* Trang 20.

Nhưng bỏ qua điều này, điểm đang tranh cãi là, trong các cách trình bày trên đây về bản tính của Đức Chúa Trời, cách nào có khuynh hướng nhất để khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Ông Kentish quan niệm rằng vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời nảy sinh từ sự chiêm ngưỡng sự tốt lành của Ngài, kế hoạch của ông hẳn phải, trong trường hợp này, có lợi thế. Việc những loài thọ tạo suy đồi, những kẻ chẳng quan tâm đến danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà sự quan tâm tối cao của chúng hướng về chính mình, sẽ yêu mến nhất Đấng ấy, Đấng mà bất kể bản tính và hạnh kiểm của chúng ra sao, cũng tận tụy nhất cho hạnh phúc của chúng, điều ấy dễ dàng được thừa nhận. Nhưng đó không phải là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Rằng sự tốt lành là đối tượng trực tiếp của tình yêu, tôi cũng thừa nhận; nhưng sự tốt lành trong Hữu thể của Đức Chúa Trời cũng giống như sự xuất sắc đạo đức, và điều này khiến Ngài trở thành đối tượng của tình yêu chỉ đối với những hữu thể thọ tạo nào phần nào mang hình ảnh của Ngài. Sự tốt lành mà ông Kentish bênh vực, chỉ là sự nhân từ đơn thuần không phân biệt, mà chúng ta không thể hình thành ý niệm nào về nó mà không đồng thời cảm thấy một sự giảm sút của lòng tôn trọng. Nếu một quan tòa tối cao sở hữu một sự gắn bó với các thần dân của mình đến nỗi, bất kể tội ác của họ là gì, ông cũng không thể trong trường hợp nào bị thúc đẩy giao nộp bất kỳ ai trong họ cho hình phạt xứng đáng, hay cho bất kỳ hình phạt nào khác ngoài hình phạt thích ứng để thúc đẩy lợi ích của hắn, ông sẽ lập tức trở thành đối tượng của sự khinh miệt chung. Hay nếu một người cha sở hữu một sự yêu chiều con cái đến nỗi, dầu bất kỳ đứa nào trong chúng phạm tội gì, giả sử là giết người, lặp lại một trăm lần, ông vẫn không bao giờ đồng ý để bất kỳ hình phạt nào giáng trên nó, trừ những hình phạt có thể sinh ra lợi ích cho nó, một người cha như vậy sẽ bị cộng đồng ghê tởm, và ngay cả gia đình mình.

Nhưng có lẽ người ta sẽ bảo tôi rằng sự cai trị của Đức Chúa Trời không được đo bằng các chính quyền của con người, không, ngay cả bằng những chính quyền có tính cha. Cứ cho là vậy; quả thật tôi sẵn lòng nhượng cho ông Kentish rằng nó không phải vậy. Nếu ông có thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng sự cai trị của Đức Chúa Trời sở hữu điều đặc biệt này, rằng trong mọi trường hợp của sự công chính, lợi ích của đương sự, cũng như lợi ích của cộng đồng, là đối tượng được theo đuổi, tôi sẽ sẵn sàng thừa nhận điều ấy, và sẽ không bao giờ nhắc đến sự không nhất quán của nó với các ý niệm của chúng ta về sự cai trị nữa. Nhưng trong khi không có bất kỳ sự viện dẫn nào đến Kinh Thánh; trong khi vô số đoạn mà tôi đã viện dẫn để ủng hộ giáo lý về hình phạt báo ứng vẫn không được để ý đến; trong khi không có điều gì đáng kể nào được viện dẫn, ngoại trừ bản tính và sự thích hợp của sự việc, tôi có quyền chỉ ra rằng từ bản tính và sự thích hợp của sự việc không thể rút ra kết luận nào như của ông Kentish, mà ngược lại hoàn toàn. Tình yêu đối với một sự cai trị, ngay cả một sự cai trị có tính cha, hẳn phải đi kèm với lòng tôn trọng. Một hữu thể mà lòng tốt của người ấy suy đồi thành sự nuông chiều, dầu hạnh kiểm của người ấy có thể làm vui lòng những tính khí ích kỷ của chúng ta, cũng không bao giờ có thể là đối tượng của sự kính trọng của chúng ta. Theo nguyên tắc này, khi Giê-hô-va công bố danh, hay bản tính, của Ngài cho Môi-se, Ngài không chỉ tuyên bố: "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi;" mà còn thêm rằng, *"nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội."*

"Tình yêu đối với Đức Chúa Trời," ông Kentish nhận xét, "không phải là sự ngây ngất cuồng nhiệt, không phải là con đẻ của một trí tưởng tượng phóng túng. Nó gồm trong sự kính trọng cao nhất đối với Bản tính của Đức Chúa Trời, và lòng biết ơn sống động nhất đối với các sự thương xót của Đức Chúa Trời."* Rất đúng: Chính bản tính của Đức Chúa Trời là đối tượng hàng đầu của tình yêu chân chính; và tôi có thể thêm điều tôi đã nhận xét trước đây, rằng "bản tính chân thật của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Kinh Thánh hẳn phải được tính đến khi quyết định tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là chân chính hay không. Chúng ta có thể khoác cho Hữu thể của Đức Chúa Trời những thuộc tính, và chỉ những thuộc tính, nào sẽ hợp với khẩu vị suy đồi của chúng ta; và rồi sẽ không khó khăn gì để sấp mình xuống mà thờ lạy Ngài: nhưng đó không phải là tình yêu đối với Đức Chúa Trời; mà là đối với một thần tượng do chính chúng ta tạo ra." Theo tôi thấy, Đức Chúa Trời mà ông Kentish tuyên xưng tin không phải là Đức Chúa Trời chân thật, hay Đức Chúa Trời được mặc khải trong Kinh Thánh; và tình yêu mà ông bênh vực chẳng khác gì sự tự yêu mình, hay một sự gắn bó với một Hữu thể mà vinh hiển của Ngài gồm trong việc Ngài luôn gắn bó với chúng ta.

* Trang 10.

Bản tính của Đức Chúa Trời được biểu lộ cho chúng ta chủ yếu qua hai phương tiện lớn ấy, luật pháp và Phúc Âm: nhưng cả hai đều không truyền đạt bất kỳ ý niệm nào về Ngài như ý niệm mà ông Kentish cố trình bày. Bởi các điều răn và hình phạt của luật pháp, Giê-hô-va đã tuyên bố tình yêu của Ngài đối với loài người như những loài thọ tạo, bằng cách bảo vệ họ khỏi mọi sự tiếp cận đến điều ác; nhưng Ngài cũng bằng cùng những phương tiện ấy long trọng tuyên bố tình yêu của Ngài đối với sự công chính, và quyết tâm của Ngài duy trì một sự cai trị công chính trong vũ trụ. Bởi sự chuộc tội được trình bày trong Phúc Âm, những ý niệm quan trọng ấy được lặp lại, và những ý niệm khác còn quan trọng hơn đối với chúng ta được mặc khải. Ở đây Giê-hô-va tuyên bố lòng thương xót của Ngài đối với loài người như những kẻ có tội và khốn khổ; nhưng không hề có bất kỳ sự nới lỏng nào của sự ngay thẳng cứng rắn của sự cai trị đạo đức của Ngài, hay một chút hàm ý nào rằng các loài thọ tạo phản nghịch của Ngài đã bị đối xử hà khắc, mà Ngài tuôn đổ một sự phong phú dồi dào của lòng thương xót trên những kẻ không xứng đáng. Ngài vẫn là Đức Chúa Trời công chính, và là Đấng Cứu Thế; công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Trong khi sự cứu rỗi được hứa cho mọi kẻ có tội tin, sự đoán phạt bị đe dọa cho mọi kẻ không tin.

Có một sự ngay thẳng chạy xuyên suốt mọi sự ban phát của Đức Chúa Trời, quyết định bản tính chân thật của Ngài, và do hệ quả, bản tính của tình yêu chân chính đối với Ngài, vì cái này hẳn phải tương ứng với cái kia. Bản tính của Đức Chúa Trời theo Kinh Thánh là như vậy, đến nỗi những kẻ gian ác tự nhiên ghét bỏ nó. Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đã bảo người Do Thái, bất chấp mọi sự khoe khoang gắn bó với Đức Chúa Trời của họ, rằng họ không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình. Do đó chúng ta được dạy về sự cần thiết của việc tấm lòng phải chịu cắt bì để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta.* Nhưng bản tính của Đức Chúa Trời như ông Kentish vẽ ra là như vậy, đến nỗi hữu thể suy đồi nhất cũng phải tán thành nó, và điều ấy không cần bất kỳ sự thay đổi nào trong thiên kiến bất thánh của tấm lòng hắn. Kẻ có tội có thể yêu những kẻ yêu mình. Một Hữu thể, mà các sự trọn vẹn của bản tính Ngài đòi hỏi Ngài phải thúc đẩy lợi ích của sự sáng tạo nói chung, sẽ được yêu bởi những người, và chỉ những người, coi trọng lợi ích chung, và những người không ước muốn hạnh phúc của bất kỳ loài thọ tạo nào, ngay cả của chính mình, ngoài mức nó được bao hàm trong sự an lành của đế quốc đạo đức của Ngài. Nhưng một Hữu thể, mà các thuộc tính của bản tính Ngài ngăn Ngài trong bất kỳ trường hợp nào nêu một tấm gương cuối cùng về bất kỳ loài thọ tạo phản nghịch nào của Ngài, hay hình phạt chúng bằng bất kỳ cách nào ngoại trừ cách mà trong đó lợi ích của chúng sẽ là mục đích tối hậu của Ngài, có thể được yêu bởi những kẻ không quan tâm đến lợi ích chung, cũng chẳng quan tâm đến bất kỳ phần nào của sự tồn tại có trí khôn ngoài chính mình, hay những kẻ trở nên phục vụ cho chính mình. Và ngoài điều này ra, sự trình bày của ông Kentish về tình yêu đối với Đức Chúa Trời là gì? Coi Đức Chúa Trời là toàn thiện, và sự tốt lành gồm trong một quyết tâm làm điều tốt tối hậu cho mọi loài thọ tạo, dầu bản tính và hạnh kiểm của nó là gì, ông cho rằng con người yêu mến Ngài là điều tự nhiên. "Tình yêu của Đức Chúa Trời," ông nói, "không thể không được tuôn đổ trong lòng chúng ta;" nó "tự nhiên được nhóm lên và giữ cho sống động trong lòng chúng ta."† Tình yêu chân chính đối với Đức Chúa Trời cần được tuôn đổ trong lòng bởi Đức Thánh Linh, nhưng trong trường hợp này không cần Đức Thánh Linh nào cả; nó hoàn toàn tự nhiên đối với con người; vì vậy ông Kentish đã hành động rất thích đáng khi bỏ phần ấy của đoạn văn ra khỏi lời trích dẫn của mình.

* Rô-ma 8:7; Giăng 5:42; Phục truyền 30:6. † Trang 11, 13.

Kế hoạch của các đối thủ chúng ta không chỉ trình bày sai bản tính của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà còn thiếu thốn đáng thương về các động cơ nhờ đó nó có thể được khơi dậy. *"Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. — Nầy, sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. — Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. — Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy... Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì sự ban cho của Ngài không xiết kể!"* Ngôn ngữ của sự linh cảm là như vậy: nhưng bản tóm tắt cảm động này của lẽ thật Phúc Âm bị lột sạch mọi vinh hiển bởi các lời chú giải của các đối thủ chúng ta. Mọi điều phong phú, thú vị, và đáng mến mà nó chứa đựng, đều bốc hơi trong tay họ, như bởi một quá trình hóa học nào đó, và không còn lại gì có thể minh oan cho các tác giả thánh khỏi việc dùng những lời khoác lác khoe khoang.

* Giăng 3:16; 1 Giăng 4:10; Rô-ma 5:8; 8:32; 2 Cô-rinh-tô 9:15. † Tr. 12, 13.

Nhận xét của ông Kentish về chủ đề này, cùng với một lời trích dẫn từ Tiến sĩ Kippis để ủng hộ nó, đều yếu ớt và vô ích: chúng chẳng chứng minh được gì ngoài sự nghèo nàn của sự nghiệp. "Bởi sự tốt lành của Đấng Toàn Năng được trưng bày trong các công việc của thiên nhiên, trong các sự ban phát của sự quan phòng, và trong những sự an ủi thuộc về thời gian của chúng ta, chúng ta cũng được gây ấn tượng, tôi cho là, như bất kỳ hạng Cơ Đốc nhân nào. Và nếu chúng ta không nghĩ hay không nói như một số người trong họ, về tình yêu của Đức Chúa Trời được biểu lộ trong sự ban cho Chúa Giê-xu Christ, thì không vì thế mà được suy ra rằng chúng ta kém chú ý đến sự lớn lao và phạm vi của nó. Trái lại, chúng tôi tin chắc rằng từ những quan điểm chúng tôi ấp ủ về chủ đề quan trọng này, chúng tôi có thể nói với sự công chính đặc biệt rằng, chúng tôi yêu mến Ngài vì Ngài đã yêu chúng tôi trước." Đối với "sự tin chắc" của ông Kentish được thêm vào ý kiến của Tiến sĩ Kippis, rằng khi "các nhà văn diễn đạt như thể sự mặc khải Cơ Đốc sẽ ít giá trị, trừ phi các hệ thống đặc thù của họ được tiếp nhận, đó là một loại ngôn ngữ hết sức thiếu khôn ngoan, và lẽ ra phải tránh và ngăn cản — và rằng không ai có thể nghĩ thấp về sự ban phát Phúc Âm, hay làm giảm sự xuất sắc và phẩm giá của nó, nếu người ấy tin rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó, rằng nó đã được truyền đạt bởi Chúa Giê-xu Christ, và rằng Ngài truyền cho chúng ta sự hiểu biết, sự tha thứ, sự thánh khiết, và sự sống đời đời." Các đối thủ của chúng ta, trong tất cả những lời buộc tội thờ hình tượng, làm hư hỏng Cơ Đốc giáo, v.v. mà họ trưng ra chống lại chúng ta, muốn được hiểu, dường như, sau tất cả, là không bao hàm dưới những thuật ngữ xúc phạm này điều gì hàm ý "một ý kiến thấp về sự ban phát Phúc Âm, hay làm giảm sự xuất sắc và phẩm giá của nó!" Tôi ước gì tôi có thể thành thật đáp lại lời khen ấy. Tuy nhiên, trong trường hợp này, tôi cho rằng sự nhất quán sẽ đòi hỏi tôi rút lại những lời buộc tội trước đây của mình. Nhưng nếu người Calvin và người theo thuyết Socinus hợp nhất trên các nguyên tắc của Tiến sĩ Kippis, tôi e rằng nó sẽ đáng mang tên một liên minh chống lại Kinh Thánh. Sứ đồ Phao-lô hẳn phải chịu sự quở trách hiệp nhất của họ: vì nếu việc "trình bày sự Mặc khải Cơ Đốc là ít giá trị, trừ phi một hệ thống đặc thù được tiếp nhận" là "hết sức thiếu khôn ngoan," thì ông hẳn đã quả thật có tội khi gợi ý rằng các thầy dạy người Ga-la-ti, những người chỉ sai lầm về giáo lý xưng công chính, đã đưa vào một Phúc Âm khác, và nhắm đến việc làm hư hỏng Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng nếu kế hoạch của ông Kentish khiếm khuyết theo một quan điểm, ông dường như nghĩ nó có lợi thế theo một quan điểm khác.*

* Trang 12, 13, chú thích.

Ông nhận xét rằng sự hiệp một của Đức Chúa Trời đứng liền với điều răn yêu mến Ngài, và từ đó cố gắng chứng minh hiệu quả vượt trội của các tình cảm của ông trong việc thúc đẩy tâm tình này, vì những người thấm nhuần chúng không bị phân tâm và hoang mang trong sự thờ phượng như những kẻ thờ phượng nhiều thần.* Nhưng với lối lý luận này, tôi, người không thờ phượng nhiều thần, không có liên quan gì.

* Trang 14, 15. † Trang 15-19.

Dưới mục tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ông Kentish tiến đến giảng luận về tình yêu đối với Đấng Christ.† Với "sự thích đáng" nào điều này được làm, trừ phi ông được sở hữu thần tính, tôi sẽ không tra vấn. Chính ở chỗ này, tôi cho là, chúng ta phải coi ông như đang đáp lại Thư thứ mười một của tôi, thư được viết về chủ đề này. Những câu hỏi được thảo luận trong Thư ấy là, "Trong hai hệ thống, hệ thống nào có khuynh hướng nhất tôn cao bản tính của Đấng Christ; hệ thống nào đặt sự trung gian của Ngài trong quan điểm quan trọng nhất; và hệ thống nào trình bày chúng ta là mang ơn nhiều nhất đối với công việc của Ngài?" Thực chất của các nhận xét của ông Kentish về câu hỏi thứ nhất trong các câu hỏi này gồm trong điều này, rằng không phải sự vĩ đại, mà là sự tốt lành, là đối tượng của tình yêu; rằng "tình yêu đối với Đấng Christ có nền tảng chính đáng của nó, không phải trong một sự tin chắc về phẩm giá vượt trội của Ngài, mà trong một niềm xác tín rằng bản tính của Ngài được phân biệt bởi 'vẻ đẹp của sự thánh khiết,' hay những nét duyên của nhân đức."* Tôi cho phép rằng sự tốt lành, chứ không phải sự vĩ đại, là đối tượng trực tiếp của tình yêu; nhưng ông Kentish cũng sẽ cho phép rằng sự vĩ đại khiến một hữu thể có khả năng đạt được sự tốt lành. Tâm trí của một người càng được mở rộng, người ấy càng có khả năng đạt được sự tốt lành; và nếu các phẩm chất đạo đức của người ấy theo kịp với các thành tựu tự nhiên của mình, người ấy là một bản tính đáng kính hơn so với khi tâm trí mình không được mở rộng.

Vì vậy, bất kỳ bản tính nào càng vĩ đại, nếu sự tốt lành của nó ngang bằng với sự vĩ đại của nó, nó càng trở thành đối tượng thích đáng của tình yêu. Ông Kentish há lại cả gan rằng những nét duyên của nhân đức nơi một người tốt, nơi Chúa Giê-xu Christ chẳng hạn, giả sử Ngài chỉ là một người tốt, lẽ ra phải khiến Ngài trở thành đối tượng của tình cảm của chúng ta ngang bằng với sự xuất sắc đạo đức vinh hiển vô hạn của Hữu thể của Đức Chúa Trời lẽ ra phải khiến Ngài trở thành? Nhưng bản tính của Hữu thể của Đức Chúa Trời đáng kính hơn bản tính của người tốt nhất bao nhiêu, thì bản tính của Đấng Christ đáng kính hơn trên giả thuyết về thần tính chân thật của Ngài so với trên giả thuyết Ngài chỉ là con người bấy nhiêu.

Ông Kentish, như thể ông cảm thấy khó khăn này và muốn loại bỏ nó, gợi ý rằng chính trên nguyên tắc biết ơn mà chúng ta "dâng cho Đức Chúa Trời, tác giả tối cao của mọi sự hưởng thụ của chúng ta, tình yêu cao nhất, trong sạch nhất của chúng ta."* Nhưng há chỉ có lòng biết ơn ràng buộc chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hơn một loài thọ tạo sao? Há chỉ vì chúng ta nhận được nhiều hơn từ Ngài sao? Há chẳng phải cũng vì sự đáng yêu vô hạn của bản tính đạo đức của Ngài như được trưng bày đặc biệt trong Phúc Âm; hay, như Kinh Thánh diễn đạt, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ sao? Phải, há chẳng phải chủ yếu vì cớ này mà Đức Chúa Trời được quyền hưởng "tình yêu cao nhất và trong sạch nhất" của chúng ta sao?

* Trang 16.

Ông Kentish đã không thấy nên bước vào các câu hỏi tra vấn, "Trong hai hệ thống, hệ thống nào đặt sự trung gian của Đấng Christ trong ánh sáng quan trọng nhất; và hệ thống nào trình bày chúng ta là mang ơn nhiều nhất đối với công việc của Ngài?" Tuy nhiên ông đã đưa ra một số nhận xét về lòng biết ơn. Sau khi trình bày rằng Đức Chúa Trời phải được yêu mến trên nguyên tắc này với tình yêu cao nhất, trong sạch nhất của chúng ta, ông thêm, "Do đó chúng ta cũng không thể không ấp ủ và bày tỏ tình cảm đối với những người đồng loại mà Ngài sắp đặt và khiến có thể làm điều tốt cho chúng ta; và những người trong lẽ thật chỉ là những công cụ của sự rộng rãi của Ngài. Chính trên cùng nguyên tắc ấy mà chúng ta nhận thấy sự công chính của việc biểu lộ một tình yêu không tầm thường đối với Đấng Christ, tác giả dưới Đức Chúa Trời của những đặc ân quý giá nhất và những phước hạnh giàu có nhất của chúng ta."* Về tình yêu của các đối thủ chúng ta đối với Đấng Christ theo cách biết ơn là tầm thường hay không tầm thường, trong khi họ duy trì rằng Ngài đã không tồn tại cho đến khi Ngài được sinh ra bởi Ma-ri, họ không thể coi mình là mang ơn Ngài về việc Ngài đến thế gian để cứu họ, vì đó là một việc mà trong đó Ngài hẳn đã hoàn toàn không tự nguyện: và trong khi họ loại bỏ giáo lý về sự chuộc tội, tôi không thấy làm sao họ có thể cảm thấy mang ơn Ngài về sự tha thứ tội lỗi của mình; hay về bất cứ điều gì Ngài đã làm, hay đã chịu, cho những hy vọng của họ về sự sống đời đời. Họ có thể cảm thấy mang ơn Ngài vì đã dạy các giáo lý này; nhưng nếu đó là tất cả, thì đó là một việc nhỏ mọn để người ta làm ầm ĩ đến thế. Nhiều vị tiên tri là người mang những tin nặng nề, hẳn đã vui lòng trong phương diện này được đổi sứ điệp với Ngài. Tiến sĩ Toulmin, trong một ấn phẩm trước, đã cố phóng đại chủ đề này một chút, bằng cách viện dẫn rằng "Đấng Christ đến không chỉ để rao giảng giáo lý về đời sau, mà để chứng minh nó và để cung cấp một bảo chứng của sự sống lại đến sự sống đời đời bởi chính sự sống lại của Ngài."† Tiến sĩ Toulmin đã không cho chúng ta biết bằng cách nào sứ mạng của Đấng Christ đã chứng minh giáo lý về đời sau, ngoài cách sự sống lại của Ngài đã cung cấp một bảo chứng về nó; và điều này không thể thêm gì làm nền tảng của lòng biết ơn đối với Ngài, vì, theo các nguyên tắc của ông, đó là một việc mà trong đó Ngài không có sự quan tâm tự nguyện nào.

* Trang 17. † Trang 19.

Về phần chúng ta, chúng ta coi mình là mang ơn sâu nặng đối với Đấng Christ vì sự Ngài tự nguyện mang lấy bản tính của chúng ta; vì sự ưu tiên ban cho chúng ta trước các thiên sứ sa ngã; vì sự Ngài hạ mình chịu khuất phục trước những cám dỗ và hoạn nạn vì cớ chúng ta, để trong mọi sự Ngài được trở nên giống như anh em Ngài; và vì sự Ngài dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời làm của lễ chuộc tội cho chúng ta, nhờ đó đạt được sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, và trở nên nền tảng của những hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời: nhưng không một điều nào trong các điều này có chỗ trong hệ thống của các đối thủ chúng ta. Và dầu họ muốn thuyết phục chúng ta rằng họ giữ những tình cảm được các Cơ Đốc nhân nguyên thủy tiếp nhận, song họ không thể theo họ trong những chi tiết quan trọng này. Các quan điểm của họ về sự việc sẽ không cho phép họ nói về việc Ngài mang lấy xác thịt và huyết; về việc Ngài mang lấy không phải bản tính của các thiên sứ, mà dòng dõi của Áp-ra-ham; về việc Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời, mà lại mang lấy hình tôi tớ; và được trở nên giống như loài người; về việc chúng ta được tha thứ vì cớ Ngài; hay về lời hứa của một cơ nghiệp đời đời được nhận bởi phương tiện của sự chết Ngài.* Theo các nguyên tắc của họ, sự Ngài đến thế gian không phải là một hành động của chính Ngài; Ngài đã không có sự tồn tại nào trước khi Ngài tồn tại trong xác thịt và huyết; việc Ngài được làm thành một thiên sứ hay một con người không phải là một vấn đề lựa chọn đối với Ngài; Ngài chưa từng tồn tại trong bất kỳ hình nào khác, cũng chưa từng mang bất kỳ bản tính nào khác, ngoài bản tính của một tôi tớ; sự chết của Ngài không có ảnh hưởng nào đến sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, hay trong việc đạt được sự sống đời đời: vì vậy không một điều nào trong các điều này mang lại cho họ bất kỳ nền tảng nào cho lòng biết ơn. Thực chất của lập luận này đã được trình bày trong thư thứ mười bốn của tôi; nhưng không đối thủ nào của tôi đã thấy nên để ý đến nó. Có lẽ đó là sự khôn ngoan của họ khi tránh né phần này của chủ đề, phần được các lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh ủng hộ mạnh mẽ.

* Hê-bơ-rơ 2:14, 16; Phi-líp 2:6, 7; Ê-phê-sô 4:32; Hê-bơ-rơ 9:15.

"Ông Kentish dường như cảm thấy rằng tình yêu đối với Đấng Christ chỉ tạo nên một hình ảnh nhỏ bé trong kế hoạch Socinus; và do đó bào chữa cho nó. Cho rằng Đấng Christ đã được sở hữu "một bản tính siêu nhân," và coi Ngài như vậy, ông nói, "sẽ là xâm phạm đến lòng biết ơn tin kính của chúng ta đối với Hữu thể đáng tôn thờ mà chúng ta được truyền phải yêu mến với một tình cảm trọn vẹn." Đối với điều này tôi đáp, niềm tin của chúng ta vào một giáo lý mà các đối thủ của chúng ta sẽ không cho phép chúng ta tin, ấy là sự hiệp một của Đức Chúa Trời, khiến chúng ta có thể đẩy lùi sự phản đối này: chúng ta tin, và tin trên thẩm quyền đầu tiên của mọi thẩm quyền, rằng Đấng Christ và Đức Cha là một đến nỗi ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Đức Cha; và rằng ai tôn kính Ngài, trong khi làm vậy, tôn kính Đức Cha.* Ý niệm mà ông Kentish đưa ra, và ý niệm đi vào bản chất của hệ thống ông, là điều mà Kinh Thánh hoàn toàn không biết đến. Chúng đòi hỏi chúng ta yêu các loài thọ tạo trong những mức độ khác nhau. Nhưng vì tình yêu này, nếu bị đẩy đến thái quá, sẽ làm nhục Hữu thể của Đức Chúa Trời, các đòi hỏi này đi kèm và bị giới hạn bởi nhiều lời cảnh báo khác nhau. Như vậy chúng ta được đòi hỏi yêu mọi người như những người đồng loại; nhưng chúng ta phải coi chừng những sự gắn bó không thích đáng, kẻo chúng ta thờ lạy loài thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa. Chúng ta được truyền phải yêu và tôn kính cha mẹ mình; nhưng nếu họ đứng cạnh tranh với Đấng Christ, chúng ta được đòi hỏi tương đối phải ghét họ. Các Cơ Đốc nhân được truyền phải yêu các mục sư của mình, những người cai quản họ trong Chúa; nhưng, nếu ngay cả các tôi tớ của Đấng Christ bị thần tượng hóa, sẽ bị đòi hỏi thay cho họ rằng, Phao-lô là ai, hay A-bô-lô là ai, ngoài những người hầu việc mà nhờ đó anh em đã tin? Phao-lô đã chịu đóng đinh vì anh em sao? Hay anh em đã chịu phép báp tem nhân danh Phao-lô sao? Chúng ta, chắc chắn, bị buộc phải yêu các thiên sứ, vì họ là anh em chúng ta, và được dùng làm các thần hầu việc cho những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi; nhưng nếu có ai cố thờ lạy họ, họ sẽ xưng mình là những gì họ là, và hướng đến việc thờ phượng Đức Chúa Trời.† Giờ, nếu Đấng Christ chỉ là một loài thọ tạo, người ta hẳn đã mong đợi rằng vô số điều răn yêu và tôn kính Ngài, cũng phải đi kèm với một số lời cảnh báo như vậy, kẻo trong khi tuân theo chúng, chúng ta sẽ "xâm phạm" đến danh dự thuộc về Đức Cha. Danh dự lớn mà Đấng Christ đã được tôn lên trên mọi loài thọ tạo khác, khiến những lời cảnh báo như vậy đặc biệt cần thiết; vì tình yêu đối với Ngài sẽ càng có nguy cơ bị đẩy đến thái quá: và đó là một sự thật, rằng đại đa số những người mà các đối thủ của chúng ta sẽ cho phép là những Cơ Đốc nhân nghiêm túc, trong hầu hết mọi thời đại, đã thực sự thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời. Thế mà không có một lời cảnh báo nào chống lại loại thái quá này trong toàn bộ Tân Ước; cũng không có một chút hàm ý nào rằng trong việc dâng vinh hiển cho Con, chúng ta có thể "xâm phạm" đến vinh hiển của Đức Cha. Trái lại, khi chủ đề tình yêu đối với Đấng Christ xuất hiện, mọi điều đều được nói để thổi bùng nó, và không có gì để dập tắt nó. Có một sự ghen tương thích đáng trong Hữu thể của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các trường hợp khác, nhưng không bao giờ trong trường hợp này: nếu có điều gì thuộc loại này được bày tỏ, thì nó ở phía bên kia. Nếu một người yêu mến ta, Cha ta sẽ yêu người, và chúng ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người. Nếu ai hầu việc ta, Cha ta sẽ tôn quý người. Đức Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền phán xét cho Con: hầu cho ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy. Ai không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến.‡

* Giăng 10:30; 14:9, 11; 5:23. † Khải huyền 22:9. ‡ Giăng 14:23; 12:26; 5:22, 23.

Ông Kentish, như thể ông không cảm thấy vui thích gì khi giảng luận về bản tính và công việc của Đấng Christ, như những căn cứ của tình yêu đối với Ngài, tiến đến nhận xét với một vẻ thỏa mãn rõ ràng về một số biểu hiện của nó. "Từ môi miệng của chính Đấng Dạy dỗ thần thượng của chúng ta," ông nói, "hãy để chúng ta học bài học yêu mến Ngài; hãy để chúng ta nhờ đó được cho biết nguyên tắc này gồm trong điều gì. 'Nếu một người yêu mến ta,' Chúa Giê-xu phán, 'người ấy sẽ giữ lời ta — kẻ chẳng yêu mến ta, chẳng giữ lời ta — các ngươi là bạn hữu ta nếu các ngươi làm theo mọi điều ta truyền cho các ngươi — những điều này ta truyền cho các ngươi, là các ngươi phải yêu nhau.' Ai ở đây lại không nhận thấy ngôn ngữ này thật hợp lý biết bao, xa vời với sự huyền bí và cuồng nhiệt biết bao? Nhưng trong khi Đấng Christ tuyên bố rằng những kẻ vâng theo luật pháp Ngài, những kẻ thấm nhuần tinh thần Ngài, biểu lộ tình yêu đối với Ngài, thì đừng để bất kỳ môn đồ nào của Ngài dốt nát và cả gan đến nỗi khăng khăng đòi những bằng chứng khác về tình cảm đối với thầy mình. Về những điều tốt hơn họ không thể quan niệm được, trên những điều mạnh mẽ hơn họ không thể nương cậy được.'"*

* Trang 18, 19. † 1 Giăng 5:3.

Tôi không tranh cãi gì với ông Kentish về những biểu hiện thích đáng của tình yêu đối với Đấng Christ; nhưng việc ông bóng gió rằng bênh vực thần tính và sự chuộc tội của Ngài như những căn cứ của tình yêu đối với Ngài, là "khăng khăng đòi những bằng chứng khác về tình cảm đối với Ngài," những bằng chứng "huyền bí và cuồng nhiệt," được tính toán để làm rối chủ đề. Không nói đến sự đứng đắn của việc ông tuyên bố về hạnh kiểm của chúng ta trong trường hợp này là "dốt nát và cả gan," điều quá rõ ràng là ông muốn lẫn lộn các lý do của tình yêu với các biểu hiện của nó; và dưới vẻ quan tâm đến cái này, để lôi kéo sự chú ý của độc giả khỏi cái kia. Ông Kentish có thể nhớ rằng cùng một ngôn ngữ được dùng về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như về tình yêu đối với Đấng Christ: Nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài, điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.† Giờ một kẻ thù của bản tính đạo đức đáng yêu vô hạn của Thần tính, căn cứ hàng đầu của tình yêu đối với Ngài, có thể ở đây kêu lên cùng ông Kentish rằng, "Hãy để chúng ta nhờ đó được cho biết nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời gồm trong điều gì: đó là giữ các điều răn của Ngài. Ai ở đây lại không nhận thấy ngôn ngữ này thật hợp lý biết bao, xa vời với sự huyền bí và cuồng nhiệt biết bao? Nhưng trong khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những kẻ giữ các điều răn của Ngài, biểu lộ tình yêu đối với Ngài, thì đừng để ai dốt nát và cả gan đến nỗi khăng khăng đòi những bằng chứng khác về tình cảm đối với Ngài. Đừng để họ nói về việc chiêm ngưỡng quyền năng vô hạn được dùng để thực hiện những ý định xuất phát từ lòng nhân từ vô hạn, và về tình cảm hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời như được nhóm lên bởi những sự chiêm ngưỡng như vậy." Ông Kentish có lẽ sẽ đáp lại đại ý thế này, các căn cứ hay lý do của tình yêu đối với Đức Chúa Trời là một chuyện, và các biểu hiện đã định của nó là chuyện khác: và việc ông hạ thấp cái trước dưới cớ tôn cao cái sau, chẳng khác nào ông giết chết cái rễ, để [NEEDS REVIEW: nguồn OCR không đọc được chữ cuối câu, chỉ còn lại ký tự "F"; phỏng đoán của người soạn nguồn là "feed the branches"] nuôi dưỡng các cành.* Lời đáp của tôi đối với ông Kentish cũng như vậy.

Từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, ông Kentish tiến đến giảng luận về sự kính sợ Đức Chúa Trời.* Tôi không nhớ mình đã đưa ra điều gì trong các thư của mình về chủ đề này. Tuy nhiên tôi có thể nhận xét rằng định nghĩa được đưa ra về nhân đức này dường như không đáp ứng được lời tường thuật của Kinh Thánh về nó. Người ta nói nó là "sự tôn kính sự vĩ đại vô hạn." Nhưng điều này tiến gần hơn đến một định nghĩa về sự ngưỡng mộ hơn là về sự kính sợ. Sự xuất sắc đạo đức của Thần tính, như đối tượng của sự kính sợ, không hề đi vào nó; cũng không có bất cứ điều gì thuộc bản tính đạo đức được bao hàm trong nó. Không đảm nhận việc định nghĩa nhân đức thiên thượng này, tôi có thể nhận xét rằng một nỗi sợ thánh khiết về việc xúc phạm Đức Chúa Trời, hay về việc chuốc lấy sự bất bình của Ngài, đi vào bản chất của nó. Sự phản đối chính mà tôi cảm thấy đối với kế hoạch của đối thủ tôi về điểm này là, sự tốt lành của Đức Chúa Trời, theo ý niệm của ông về nó, tất yếu theo đuổi hạnh phúc tối hậu của mọi loài thọ tạo, thanh sạch hay ô uế, ăn năn hay không ăn năn, con người hay ma quỷ. Điều này, như tôi đã trình bày, phá hoại lòng tôn trọng đối với bản tính của Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng của cả tình yêu lẫn sự kính sợ.

* Trang 12. † Trang 19.

Việc Đức Chúa Trời là Cha của mọi loài thọ tạo của Ngài, là sự thật;* nhưng cũng là sự thật rằng Ngài là Cha đối với những kẻ tin nơi Con Ngài, theo một ý nghĩa mà Ngài không phải đối với phần còn lại của thế gian. Người Do Thái khoe khoang rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ: nhưng Chúa Giê-xu đáp, Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu ta. — Hễ ai đã nhận Đấng Christ, và không ai khác, được ban quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là ban cho những kẻ tin danh Ngài. Sự nhận làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ này không phải là cơ nghiệp chung của loài người: nó là một chủ đề của lời hứa đặc biệt. Bởi vậy Chúa phán rằng: Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi: Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta, Chúa Toàn năng phán như vậy.† Và cần lưu ý rằng chính mối quan hệ Phúc Âm này, chứ không phải mối quan hệ giữa loài thọ tạo với Đấng Tạo Hóa của chúng, biến "những hoạn nạn của chúng ta thành những sự sửa phạt của người cha."

* Trang 20. † Giăng 8:42; 1:12; 2 Cô-rinh-tô 6:17, 18.

Đã có những nhân vật trên thế gian, về họ người ta đã nói rằng, Đấng đã làm ra chúng sẽ không thương xót chúng; và Đấng đã nắn nên chúng sẽ chẳng tỏ lòng nhân từ với chúng. Những điều này không nên bị lẫn lộn.

Sau khi xem xét sự kính sợ Đức Chúa Trời, tác giả của chúng ta tiến đến giảng luận về sự tin cậy nơi Ngài.* Trong điều này, như trong hầu hết các cuộc thảo luận khác của ông, ông Kentish dường như quên rằng mình là một kẻ có tội; trình bày Hữu thể của Đức Chúa Trời, và loài thọ tạo con người của Ngài, như đang ở trong những điều kiện của tình thân hoàn hảo nhất. Sự tin chắc của ông về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Thần tính sinh ra sự tin cậy. Nhưng không có gì được nói về việc ông đến với Đức Chúa Trời, dưới ý thức về tình trạng bất lực và hư mất của mình như một kẻ có tội, và dưới sự bảo đảm của những lời mời của Phúc Âm; hay về việc ông tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi đời đời. Sự tin cậy mà ông Kentish mô tả thích hợp hơn với tình trạng của các thiên sứ thánh, hơn là của những loài thọ tạo có tội đã chuốc lấy sự bất bình công chính của Đấng Tạo Hóa mình.

* Trang 21.

Có một chủ đề được bao hàm trong các bài tập sùng kính theo Kinh Thánh, mà ông Kentish đã bỏ qua, ấy là sự tin cậy nơi Đấng Christ. Dưới mục tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ông đã xem xét tình yêu đối với Đấng Christ: và sự tin cậy nơi Đấng Christ cũng là một bài tập của sự sùng kính Cơ Đốc không kém tình yêu đối với Ngài; một bài tập mà sự cứu rỗi đời đời của chúng ta cũng đứng liền với nó. Muôn dân sẽ trông cậy nơi Ngài. — đặng chúng ta được sự khen ngợi của vinh hiển Ngài, chúng ta là kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất. Trong Ngài mà anh em cũng đã tin cậy, sau khi đã nghe đạo chân thật, là Tin Lành về sự cứu rỗi anh em. — vì biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.* Trong thư thứ hai của tôi, tôi đã nhận xét rằng theo các nguyên tắc của các đối thủ chúng ta, "mọi sự tin cậy hay trông cậy nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi đều bị loại trừ hoàn toàn." Và ông Kentish đã đáp lại lời buộc tội này thế nào? Bằng cách lặng lẽ bỏ qua nó. Đây là một vấn đề nghiêm trọng. Ôi, ước gì, vì chính cớ họ, họ có thể được thuyết phục về sự không đủ của nền tảng mà trên đó họ đặt những hy vọng của mình, và xây dựng trên nền tảng mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Si-ôn! Dù họ coi tôi là thiếu bác ái và thiếu thành thật, tôi có thể tưới những trang này bằng nước mắt vì họ. Sự ước ao của lòng tôi và lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời là họ được cứu. Nhưng chẳng ai có thể đặt một nền tảng khác ngoài nền tảng đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ.

* Rô-ma 15:12; Ê-phê-sô 1:12, 13; 2 Ti-mô-thê 1:12.

Từ lý luận, ông Kentish tiến đến các sự kiện. Ông kêu gọi chúng ta "chỉ ra rằng, xét như một toàn thể, họ ít được thúc đẩy hơn những người khác, bởi tinh thần của sự sùng kính chân chính."† Ông Kentish hẳn phải ý thức rằng sự sùng kính riêng tư là một vấn đề không thể lọt vào sự nhận biết công cộng. Vì vậy trong Thư thứ VII của tôi, thư được viết về phần này của chủ đề, tôi đã không viện đến các sự kiện, mà bằng lòng lý luận về khuynh hướng của các nguyên tắc. Tuy nhiên, đó là một hoàn cảnh không thuận lợi nhất cho sự sùng kính của người theo thuyết Socinus, rằng khi người ta tiếp nhận hệ thống của họ, dầu trước đó họ đã có thói quen cầu nguyện với Đức Chúa Trời, song người ta thường biết rằng, vào lúc ấy, họ hoàn toàn từ bỏ nó; hay, nếu họ thực hành nó, thì bằng cách soạn một bài văn viết, và đọc nó cho Đấng Toàn Năng. Tôi cho là, Bài diễn văn gửi Đấng Thần tính của Bà Barbauld, mà ông Kentish đã viện đến, là như vậy.* Dầu tôi chưa thấy nó, tôi không nghi ngờ rằng nó là một bài văn tao nhã; nhưng trong đó có sự sùng kính nào không lại là một câu hỏi khác. Tôi chắc chắn rằng những điều như vậy cách xa những lời cầu nguyện và nài xin đã dồi dào trong số các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, và đã dồi dào trong số các Cơ Đốc nhân nghiêm túc của mọi thời đại. Ông Kentish cũng nên xem xét rằng phần chính của điều tôi đã viện dẫn gây bất lợi cho sự tin kính của người theo thuyết Socinus, được lấy từ những lời thừa nhận của chính các nhà văn của họ. Ông kêu gọi các "tín hữu đồng đạo Cơ Đốc của mình hãy chỉ ra rằng, xét như một toàn thể, họ ít được thúc đẩy hơn những người khác, bởi tinh thần của sự sùng kính chân chính;" và từ chính các tín hữu đồng đạo Cơ Đốc của ông, theo nghĩa chặt chẽ nhất của thuật ngữ, hãy để ông nhận một lời đáp. Tiến sĩ Priestley thú nhận rằng dường như là như vậy; và Bà Barbauld, bởi hệ quả hiển nhiên, cho chúng ta biết rằng đúng là vậy. "Người Calvin," người trước nói, "dường như có nhiều hơn một nguyên tắc thật của tôn giáo so với người Nhất thể." "Vẫn còn rõ ràng trong hạng người được gọi là Cơ Đốc nhân nghiêm túc," người sau nói, "một sự dịu dàng trong việc phơi bày các giáo lý này, một thứ nghiêng về chúng, như khi đi qua một vực thẳm người ta sẽ nghiêng về phía an toàn nhất." Điều này là gì khác ngoài việc thừa nhận rằng những người hoàn toàn theo thuyết Socinus không được phân biệt bởi sự nghiêm túc của họ?

* Trang 23, 25. † Trang 25, chú thích.

Ông Kentish tiếp theo viện đến một số nhân vật thuộc giáo phái của mình, những người đã lỗi lạc về sự tin kính.* Lời tường thuật này có đáng bị phê bình không, tôi không có ý muốn tra vấn. Phê bình tính cách của các cá nhân, nhất là của những người đã chết, là điều đáng ghét; và nó không tạo thành một phần trong kế hoạch của tôi: trái lại, như tôi đã nói trước đây, tôi đã tuyên xưng tránh nó. Hãy để các đối thủ của chúng ta tận dụng tối đa sự tin kính của họ; hãy để họ tập hợp mọi lực lượng; hãy để họ tuyên bố những người là người Nhất thể khi đã chết, những người mà họ đã từ chối công nhận là như vậy khi còn sống; tôi không lo ngại gì về kết quả của cuộc tranh luận.†

* Trang 23, 25. † Tiến sĩ Priestley đã từ chối công nhận Tiến sĩ Price là người Nhất thể, khi họ đang tranh luận với nhau, dầu cả hai đối thủ của tôi giờ đây đều đặt ông vào danh sách của họ.

Tuy nhiên, các đối thủ của chúng ta không phải lúc nào cũng được nuông chiều trong những lời tự khoe của họ. Chẳng hạn, chúng ta không thể cho phép họ thay thế lời nói vào chỗ của hành động. Nếu một người bên phía họ về câu hỏi đưa ra một bài diễn thuyết, hay in một bài giảng, hay một tập bài giảng, ủng hộ đạo đức, họ dường như muốn coi nó trong số các bằng chứng về khuynh hướng đạo đức của các nguyên tắc của họ. Không phải việc Tiến sĩ Priestley viết về bổn phận không sống cho chính mình; cũng không phải việc ông Turner xuất bản một tập bài giảng về các chủ đề đạo đức, dầu được các nhà điểm sách tán thưởng, chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, thuộc phe của chính ông, sẽ mang lại một "lời đáp thực tiễn cho các thư của tôi, về thuyết Socinus."*

* Xem "Bài giảng của Wood," cho Turner ở Wakefield, tr. 50, 51, chú thích. † Trang 25.

Từ các nhân đức hướng về Đức Chúa Trời, ông Kentish tiến đến giảng luận về các nhân đức xã hội và cá nhân. Tôi nhận thấy nhiều điều trong phần này của tác phẩm ông có thể đáp lại được; nhưng không có gì đòi hỏi đáp lại, ngoại trừ điều ông viện dẫn về sự vô tội của sự lầm lỗi. "Sự khoan dung," ông Kentish nhận xét, "khiến chúng ta tin rằng sự lầm lỗi tôn giáo không tự nguyện không khiến con người phải chịu sự bất bình của Đấng Tạo Hóa họ." Và một lần nữa, "Chúng tôi khẳng định sự vô tội của sự lầm lỗi không tự nguyện." "Đó là sự bất hạnh của nhiều người xưng theo tôn giáo của chúng ta khi coi nó như dự phần vào bản tính của tội lỗi. Đó là ngôn ngữ họ dùng trong các tác phẩm của mình."† Chắc chắn ông Kentish đã không đọc điều ông đã viết để chống lại, bằng không ông hẳn đã nhận thấy rằng tôi cũng đã thừa nhận sự vô tội của sự lầm lỗi không tự nguyện. Há tôi lại chưa nói rằng, "việc chỉ đơn thuần giữ một ý kiến, xét tách biệt khỏi động cơ, hay trạng thái tâm trí của người giữ nó, hẳn chỉ đơn thuần là một sự vận dụng trí tuệ; và tôi nghiêng về việc nghĩ rằng trong nó không có điều thiện cũng chẳng có điều ác." Ông Kentish há lại không biết rằng căn cứ mà trên đó tôi đã cho rằng sự lầm lỗi liên quan đến Phúc Âm là có tội, là vì nó không phải là không tự nguyện sao? Không phải tôi buộc tội những kẻ lầm lỗi là biết rằng mình đang làm vậy; hay là xưng những nguyên tắc mà trong lương tâm họ không tin: đó sẽ không phải là sự lầm lỗi, mà là sự bất lương thô thiển. Sự lầm lỗi tự nguyện là sự lầm lỗi nảy sinh từ một thiên kiến xấu của tấm lòng, hay một sự không ưa lẽ thật. Đó là lời tường thuật được đưa ra về một số nhân vật bởi một tác giả thánh: Vì họ đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật — Đức Chúa Trời cho họ mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến họ tin điều dối trá.‡ Những người này đã không được báo trước về việc mình đang ở trong một sự lầm lỗi; họ đã tin lời dối trá của mình: nhưng niềm tin này nảy sinh từ một sự không ưa lẽ thật; và chính điều này đã đặt tên cho nó là tự nguyện, và có tội.

* Trang 29, 30. † Trang 25. ‡ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11.

Ông Kentish muốn thuyết phục các độc giả của mình rằng tôi tin điều gì? "Những kết luận đơn thuần của sự hiểu biết," ông nói, "nơi ý chí không liên quan, chắc chắn không thể dự phần vào tội lỗi:" và ai nghĩ chúng có thể? "Tội lỗi," ông thêm, "chỉ gắn với sự lầm lỗi khi con người cố ý và lười biếng từ chối dùng các phương tiện của sự hiểu biết tốt hơn đã được đặt vào tay họ." Rất tốt, và ai tưởng tượng điều ngược lại? [NEEDS REVIEW: nguồn OCR có một chữ "I" lẻ ở cuối câu, không rõ nghĩa — có thể là mảnh vỡ của một câu bị mất, không đoán được.]

Từ các nguyên tắc này, những nguyên tắc mà ông Kentish dường như sẵn lòng muốn được coi là tài sản độc quyền của chính ông và các anh em ông, ông tiến đến rút ra một số cải tiến hữu ích:* "Bởi các sự xem xét này, hỡi các tín hữu đồng đạo Cơ Đốc của tôi," ông nói, "chúng ta bị ngăn trở khỏi việc đặt mình vào ghế vô ngộ, khỏi việc vội vàng phán xét về tình trạng hiện tại, và số phận tương lai của các anh em nhân đức, dầu có thể lầm lỗi, của chúng ta." Một phần trong điều này chắc chắn rất tốt; việc các loài thọ tạo có thể sai lầm không tự khoe vô ngộ là rất thích đáng: nhưng ông Kentish làm sao có thể nói rằng họ không phán xét về tình trạng hiện tại của người khác, khi trong cùng một câu ông tuyên bố một số người là "nhân đức," và gọi họ là "anh em"? Ông sẽ ban tên "nhân đức" cho mọi người trên thế gian sao? Nếu không, ông chiếm ghế phán xét thật như tôi: vì vậy lời quở trách của ông không ảnh hưởng đến việc tôi phán xét về "tình trạng hiện tại của con người," vì ông làm điều ấy, và làm trong cùng một hơi thở; mà ảnh hưởng đến việc tôi không công nhận những người là anh em Cơ Đốc "nhân đức," những người mà ông coi là như vậy.

* Thư X. tr. 7. † 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11. ‡ Trang 31.

Nhưng, các đối thủ của chúng ta nói, việc ông quy những sự lầm lỗi của con người về các chủ đề thuộc Đức Chúa Trời cho một thiên kiến xấu của tấm lòng là thiếu khoan dung và cả gan. Nếu chúng không được quy cho nguyên nhân này trong Kinh Thánh, tôi thừa nhận sẽ là như vậy: nhưng xem sự việc như chúng được trình bày ở đó thì không phải là thiếu khoan dung hay cả gan. Tôi không có ý muốn chiếm "ghế vô ngộ" hơn ông Kentish: nhưng tôi coi đó là một phần công việc thích đáng của mình, và của mọi Cơ Đốc nhân khác, để phán xét ý nghĩa của các quyết định của Đấng chiếm ghế ấy. Hãy đưa cho tôi một thí dụ từ Tân Ước về một nhân vật duy nhất đã thấm nhuần và dạy dỗ giáo lý sai lầm, mà đã được các sứ đồ đối xử như vô tội. Hạnh kiểm của Phao-lô, và Phi-e-rơ, và Giăng, và Giu-đe khác điều này biết bao.* Này, hãy đưa cho tôi một thí dụ duy nhất về sự lầm lỗi trong các vấn đề tôn giáo trong số những người tốt, mà được đối xử như vô tội trong Kinh Thánh. Há các giáo lý của một số người trong số người Cô-rinh-tô, những người đã chối sự sống lại, lại không được gọi là những sự giao thiệp xấu làm hư thói nết tốt sao? Há những sự lầm lỗi của người Ga-la-ti lại không được gọi là sự không vâng phục lẽ thật; và há họ lại không bị quở trách về cớ này là dại dột, và trong một ý nghĩa bị mê hoặc, và cần Đấng Christ lại thành hình trong họ sao? Há Chúa chúng ta lại không buộc tội chính các môn đồ của Ngài, những người mà tâm trí đã bị làm mù bởi các ý niệm của họ về một vương quốc trần gian, là dại dột và có lòng chậm tin sao?†

* 1 Giăng 4:6; Giu-đe 4. † 1 Cô-rinh-tô 15:33, 34; Ga-la-ti 3:1; 4:19; Lu-ca 24:25.

Trong những điều thuần túy thuộc về tự nhiên, con người có thể suy nghĩ đúng, hay mắc sai lầm mà không có bất kỳ mức độ tốt nào ở một bên, hay xấu ở bên kia: và ngay cả trong những điều thuộc bản tính đạo đức, nếu những sự lầm lỗi của chúng ta nảy sinh hoặc từ sự bất lực tự nhiên, hoặc từ sự thiếu các phương tiện đầy đủ của sự hiểu biết, chúng sẽ có thể tha thứ được: nhưng chưa bao giờ, theo như tôi nhớ, Kinh Thánh trình bày những sự lầm lỗi thuộc mô tả sau, nhất là những sự lầm lỗi liên quan đến con đường cứu rỗi theo Phúc Âm, là nảy sinh từ các nguyên nhân này. Chúng dạy chúng ta rằng những kẻ lữ hành, dầu khờ dại, sẽ không lầm lạc trong đó; hàm ý rằng những sự lầm lỗi mà con người mắc phải về con đường cứu rỗi, không nảy sinh từ sự thiếu khả năng tự nhiên, mà từ sự thiếu một tinh thần lữ hành, hay một ước muốn chân thật để bước đi trong nó.

Tôi không ý thức mình đang giữ bất kỳ sự lầm lỗi nào: song ít nghi ngờ rằng tôi có: từ việc đã khám phá ra nhiều sự lầm lỗi trong đời quá khứ của mình, tôi có lý do để nghi ngờ rằng còn nhiều sự lầm lỗi khác quanh tôi chưa được khám phá. Nhưng dù chúng là gì, tôi cho rằng chúng là do một số thành kiến tội lỗi nào đó mà tôi không hay biết: và tôi không biết mình bị buộc phải nghĩ khác về những sự lầm lỗi của người khác.

Tôi nhận thấy chính ông Kentish có thể thừa nhận tính đạo đức của ý kiến, nơi chính ông hay một người đồng loại là đối tượng của nó. Ông bênh vực sự khoan dung của tình cảm, (mà theo đó ông dường như muốn nói một ý kiến tốt như nhau về con người bất chấp những sự lầm lỗi của họ) như một nhân đức, một nhân đức mà ông nghĩ các anh em ông vượt trội. Vì vậy ông hẳn phải coi điều ngược lại của nó là một thói xấu, một thói xấu vận hành gây bất lợi cho chúng ta. Giờ, tôi xin hỏi ông Kentish như trước đây tôi đã hỏi ông Lindsey, "Giả sử rằng tôi đang ở trong một sự lầm lỗi khi nghĩ xấu về những người đồng loại của mình, sao nó lại không vô tội như nghĩ xấu về Đấng Christ? Sao tôi lại phải bị quở trách là một kẻ cố chấp thiếu khoan dung, thiếu bác ái vì điều này, trong khi không ai nên nghĩ xấu về tôi vì điều kia?" Tôi ước một trong các đối thủ của chúng ta sẽ đáp câu hỏi này.

Nếu "ngôn ngữ của sự khoan dung là" điều mà ông Kentish nói nó là, "rằng, trong mọi nước, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Chúa," chúng tôi có thể bảo đảm với ông rằng chúng tôi không xa lạ với nó như ông có thể dễ tưởng tượng. Ngôn ngữ như vậy không chỉ được sự phán xét của chúng tôi chấp thuận, mà còn làm vui lòng chúng tôi. Và nếu sự cố chấp là, như ông định nghĩa, "một sự gắn bó quá độ với các kiểu đức tin và thờ phượng của chính chúng ta, đến nỗi thúc đẩy chúng ta không giao thiệp với những kẻ ưa thích các kiểu khác, nghĩ về họ với sự thiếu tử tế, và hành động đối với họ với sự bạo lực," miễn là ông không mở rộng sự giao thiệp của mình đến sự thông công Cơ Đốc, mà theo Chú thích của ông ở trang 44, ông không làm, chúng tôi có thể thành tâm hiệp với ông trong việc lên án nó. Sự khoan dung và thành thật theo mô tả của ông có thể tồn tại, như ông Kentish nhận xét, trong sự hòa hợp với lòng sốt sắng vì nguyên tắc tôn giáo.

Nhưng nếu sự khoan dung hẳn phải khiến chúng ta đối xử với những sự lầm lỗi thuộc bản tính đạo đức và tôn giáo, nhất là những sự lầm lỗi liên quan đến con đường cứu rỗi theo Phúc Âm, như những sai lầm đơn thuần của sự hiểu biết "trong đó ý chí không liên quan," thì đó là một loại nhân đức mà chúng tôi không tự khoe: và nếu sự cố chấp gồm trong điều ngược lại của điều này, chúng tôi không phản đối việc bị coi là cố chấp, vì tin như chúng tôi tin, rằng sự cố chấp như vậy được Kinh Thánh thánh hết sức khuyến khích.

Nhưng, "chắc chắn là không thể," đối thủ của tôi nói, "rằng khi duy trì ý kiến này, họ lại coi người mà các tình cảm tôn giáo khác với họ, với sự hài lòng trọn vẹn, thỏa mãn và nhân từ."* Vậy ông Kentish đã học ở đâu để lẫn lộn "sự hài lòng và thỏa mãn trọn vẹn," với "sự nhân từ"? Việc thực hành cái trước đối với các nhân vật chối bỏ điều chúng tôi coi là những nguyên tắc căn bản của Phúc Âm, hay thậm chí đối với bất kỳ người nào, ngoài vì cớ lẽ thật ở trong người, theo sự kính trọng của chúng tôi là có tội: nhưng cái sau lẽ ra phải được thực hành đối với mọi người, bất kể các nguyên tắc hay tính cách của họ là gì. Tôi không thể ý thức được cảm xúc của người khác; nhưng về phần mình, tôi không thấy khó khăn gì trong vấn đề này nảy sinh từ các nguyên tắc tôn giáo của mình: và đó là một sự thỏa mãn cho tâm trí tôi, khi thấy không chỉ sứ đồ của dân Ngoại hết lòng khao khát sự cứu rỗi của đồng bào mình là người Do Thái, mà cả Chúa và Đấng Cứu Thế của tôi khóc thương họ, trong khi mỗi Đấng đều ghê tởm cả các nguyên tắc lẫn hạnh kiểm của họ. Nếu đây là một nguyên tắc "bắt bớ," thì Phao-lô, và ngay cả Đấng Cứu Thế của chúng ta, hẳn đều đã là những kẻ bắt bớ.

* Trang 30.

Ông Kentish, sau khi đã xem xét như vậy các nhân đức xã hội và cá nhân, kêu gọi "sự quan sát công bằng và vô tư quyết định tính cách mà họ mang trong sự giao thiệp với nhân loại."* Nếu, ông nói, "nó không gương mẫu hơn tính cách của các Cơ Đốc nhân khác, thì có lẽ, nó cũng không thua kém ở bất kỳ mức độ nào." Ông Kentish biết rất rõ rằng các thẩm quyền mà từ đó tôi đã rút ra một kết luận ngược lại, không ai khác ngoài Tiến sĩ Priestley và ông Belsham. "Không thể phủ nhận," người trước nói, "rằng nhiều người trong số những người phán xét thật đúng về các giáo lý đặc thù trong tôn giáo, đã đạt đến tâm tình điềm tĩnh vô tư ấy do hậu quả của việc trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi kiểu cách và giáo lý của nó. Những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo," người sau nói, "và những người mà tâm trí do đó ít gắn bó nhất với bất kỳ bộ nguyên tắc nào, sẽ luôn là những người đầu tiên thấy được những điều phi lý của một sự mê tín phổ biến, và tiếp nhận một hệ thống đức tin hợp lý." Đó là phương pháp mà trong đó các nhà văn này đã cố giải thích cho sự kiện bị cáo buộc, "người Cơ Đốc hợp lý thờ ơ với tôn giáo thực tiễn;" sự kiện này họ không thể phủ nhận; và bằng cách cố giải thích nó, họ đã ngầm thừa nhận nó: phải, ông Belsham rõ ràng thừa nhận rằng đã có một số căn cứ có vẻ hợp lý cho lời buộc tội.

* Trang 31.

Đối với thẩm quyền của Tiến sĩ Priestley, và ông Belsham, giờ đây tôi có thể thêm thẩm quyền của Tiến sĩ Toulmin, và ông Kentish. Người trước, theo gương của các tiền bối mình, cố gắng giải thích cho việc họ "bỏ bê việc trau dồi tấm lòng và tình cảm;"* và người sau thừa nhận, không chút dè dặt, rằng, "với ít sự kiềm chế hơn điều được thực hành bởi một số anh em của họ, họ bước vào thế gian, và tham gia vào các thú vui của nó."†

* Trang 36. † Trang 32.

Nhưng ông Kentish, khi ông thừa nhận tất cả những điều trên, lại phủ nhận rằng trong đó có bất cứ điều gì có thể bị lợi dụng một cách công bằng gây bất lợi cho họ. "Trừ phi có thể chỉ ra," ông nói, "rằng chúng ta dùng thế gian đến nỗi dùng nó quá độ, (viện đến 1 Cô-rinh-tô 7:31.) chúng ta sẽ không lấy làm xấu hổ về cớ này." Đáng để nhận xét về sự tiến bộ mà các đối thủ của chúng ta đạt được trong các vấn đề đạo đức. Tiến sĩ Priestley đã thừa nhận gần như ông Kentish, rằng "có một sự đồng hình với thế gian rõ ràng hơn nơi người Nhất thể so với điều có thể quan sát nơi những người khác;" nhưng ông không đảm nhận việc biện minh nó: mọi nỗ lực của ông là giải thích nó theo một cách có thể không phản ánh sự nhục nhã nào lên chủ nghĩa Nhất thể. Ông trình bày những người trong số họ như vậy "nghiêng về một đời sống phóng đãng," như chỉ là "những người Nhất thể trên lý thuyết," — "những người của thế gian," — và phân biệt họ với "những Cơ Đốc nhân nghiêm túc." Và khi ông đem cân nhân đức của người Ba Ngôi và người Nhất thể trên một cái cân, ông cho phép sự đồng hình với thế gian được tìm thấy nơi người sau, là một sự giảm sút khỏi sự xuất sắc của họ; và chỉ bênh vực rằng họ có những nhân đức khác cân bằng nó, hay những nhân đức mà, "xét toàn thể," khiến tính cách của họ "tiến gần hơn đến tâm tình thích đáng của Cơ Đốc giáo so với người kia." Ông Belsham cũng, dầu ông nói về người Cơ Đốc hợp lý như thường "được trình bày là thờ ơ với tôn giáo thực tiễn; và thừa nhận rằng "đã có một số căn cứ có vẻ hợp lý cho lời buộc tội;" song không biện minh nó, mà bày tỏ một hy vọng rằng nó sẽ "chỉ trong một thời gian," và rằng cuối cùng những kẻ gây cớ cho những lời buộc tội như vậy sẽ "được mở mắt, và cảm thấy ảnh hưởng nhân từ của các nguyên tắc của họ, và chứng minh sự xuất sắc của đức tin họ bởi phẩm giá và giá trị vượt trội của tính cách họ." Nhưng việc làm của ông Kentish khác tất cả điều này biết bao. Tiến sĩ Priestley xin lỗi; ông Belsham hy vọng; nhưng ông Kentish, dường như tuyệt vọng về việc sự việc trở nên tốt hơn, và từ chối "lấy làm xấu hổ về cớ ấy," táo bạo biện minh nó; phải, hơn nữa, gợi ý rằng sự đồng hình với thế gian như vậy "không chỉ hợp pháp, mà còn đáng được khen ngợi." Đây là việc cầm trịch với bàn tay cao.

* Các bài giảng về nhiều chủ đề, trang 100. † Bài giảng Về tầm quan trọng của lẽ thật. ‡ Trang 32.

Từ lời tường thuật của Tiến sĩ Priestley về sự việc, người ta có thể cho rằng, dầu có "số lượng lớn" những kẻ đồng hình với thế gian này trong số người Nhất thể, song họ là một loại u nhọt của thân thể, và có thể phân biệt với nó như "những người của thế gian" có thể phân biệt với "những Cơ Đốc nhân nghiêm túc:"* nhưng theo ông Kentish, đó là tính cách chung của họ, và họ không xấu hổ về nó; không, họ coi nó là "không chỉ hợp pháp, mà còn đáng được khen ngợi!"

"Việc chúng ta được phép, trong đoạn mà ông Kentish viện đến, dùng thế gian này, là sự thật: con người được phép lập các mối liên hệ hôn nhân, mua và bán, và vui mừng trong mọi công lao của mình. Tuy nhiên, điều cần thiết là ngay cả những sự hưởng thụ này cũng phải được kỷ luật bởi một ý thức thường xuyên về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của chúng. Việc đoạn này, hay bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào khác, lại được viện dẫn ủng hộ cho một sự buông mình trong các thú vui của thế gian, là điều vượt quá bất cứ điều gì mà gần đây tôi đã chứng kiến từ ngòi bút của một mục sư Cơ Đốc.

Đối thủ của tôi tiến đến Đầu mục tra vấn thứ II của ông, tức là, "Giáo lý Nhất thể mang lại sự trợ giúp, nâng đỡ, và an ủi nào trong mùa cám dỗ, hoạn nạn, và sự chết?"

Ở đây ông Kentish trích dẫn một số câu Kinh Thánh mà, cho phép ông lời chú giải riêng của ông về chúng, khó có thể nói là bày tỏ một tình cảm duy nhất nào đặc thù của điều ông gọi là chủ nghĩa Nhất thể. Toàn bộ mục đích của ông trong phần này của chủ đề dường như là chứng minh rằng người Nhất thể có thể, bởi các nguyên tắc mà họ cùng giữ với những người khác, sở hữu một điều gì đó vượt trội hơn "sự bình tĩnh của tâm trí."* Tôi phải nói tôi chưa từng thấy điều gì trong bất kỳ tác phẩm nào của họ mà dường như với tôi mang bất kỳ sự giống nhau nào chịu đựng được với niềm vui của Phúc Âm. Tuy nhiên tôi thừa nhận rằng điều tôi đã đưa ra về chủ đề này có thể đã được diễn đạt tốt hơn. Nếu, thay vì khẳng định rằng "hạnh phúc tột cùng mà kế hoạch Socinus tự khoe là, sự bình tĩnh của tâm trí," tôi đã nói, hạnh phúc tột cùng mà các nguyên tắc đặc thù của người theo thuyết Socinus thích ứng để thúc đẩy là, sự bình tĩnh của tâm trí, thì đã chính xác hơn. Việc đối thủ của tôi bị buộc phải viện đến các nguyên tắc chung làm những suối nguồn của niềm vui và sự an ủi, là một bằng chứng đầy đủ rằng những nguyên tắc đặc thù của kế hoạch ông như một người theo thuyết Socinus hoàn toàn không thích ứng cho mục đích của ông. Ông có thể muốn người ta nghĩ, quả thật, rằng việc Đấng Christ "trong mọi sự được trở nên giống như anh em Ngài," và sự sống lại của Ngài là sự sống lại của một con người, là những thuật ngữ bày tỏ các tình cảm đặc thù của ông. Ông bóng gió như vậy.† Nhưng hãy để bất kỳ ai tham khảo đoạn đầu tiên trong các đoạn này,‡ và người ấy sẽ thấy rằng Đấng trong mọi sự được trở nên giống như anh em Ngài, đã không mang lấy bản tính của các thiên sứ, mà dòng dõi của Áp-ra-ham: nghĩa là, Ngài đã tồn tại trước khi Ngài là một con người, và đã tự nguyện trong việc chọn mang lấy bản tính con người hơn là bản tính thiên sứ. Bằng cách nhặt từng câu đơn lẻ mà không lấy sự liên kết của chúng, chúng ta có thể chứng minh bất cứ điều gì chúng ta muốn; nhưng làm như vậy chúng ta lạm dụng Kinh Thánh hơn là chú giải chúng. Việc sự sống lại của Đấng Christ là sự sống lại của một con người, không ai nghi vấn; nhưng suy ra từ đó rằng Ngài chỉ là một con người đơn thuần, là rút ra những kết luận không chứa trong các tiền đề.

* Trang 34, 35. † Trang 35. ‡ Hê-bơ-rơ 2:16, 17.

Kế hoạch của các đối thủ chúng ta xa vời với việc thích ứng để thúc đẩy niềm vui Phúc Âm đến nỗi nó dẫn họ nói chung khinh miệt nó như cuồng nhiệt. Như một thí dụ về điều này, tôi đã trích dẫn lời phê bình của các nhà điểm sách Monthly Review về cuốn Lịch sử sự cứu chuộc của Viện trưởng Edwards: và những thí dụ như vậy có thể được nhân lên gần như vô tận. Nhưng nếu con người không xa lạ với những niềm vui thánh của tôn giáo, làm sao có thể quan niệm được rằng họ lại có thể khinh miệt chúng nơi người khác?

Đầu mục tra vấn thứ III tiếp theo được đưa ra, tức là, "Mức độ hiệu quả mà giáo lý Nhất thể sở hữu, đối với việc cải hóa những kẻ phóng đãng và kẻ không tin, là gì?"*

* Trang 36. † Trang 46. ‡ Trang 36.

Trong một dịp khác, ông Kentish bảo các thính giả của mình rằng "về ảnh hưởng tự nhiên của các ý kiến tôn giáo, thế gian sẽ phán xét, không phải từ lý luận trừu tượng và các khuynh hướng tưởng tượng, mà từ các khuynh hướng và đời sống của chúng ta;"† nghĩa là, từ các sự kiện. Nhưng về chủ đề này ông đã không đưa ra cái này cũng chẳng đưa ra cái kia. "Chúng tôi tuyên bố tiếp nhận," ông nói, "và không cho phép giáo lý nào khác ngoài điều mà Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài đã dạy." Đúng; nhưng câu hỏi là, nếu lời tuyên bố của họ là có thể chấp nhận được, sao giáo lý của họ lại không có hiệu quả tốt hơn? Ông Kentish đáp, "Sự kiện phải được giải thích bởi sự thịnh hành của những sự hư hỏng của con người." Vậy đó là một sự kiện rằng con người hư hỏng hơn trong số người theo thuyết Socinus so với trong những hội chúng nơi giáo lý về sự chuộc tội bởi huyết của Đấng Christ được dạy và được tin sao?

Nhưng có lẽ điều chúng ta gọi là sự cải hóa sẽ không được các đối thủ của chúng ta thừa nhận là chân chính. "Chúng tôi loại bỏ," ông Kentish nói, "và chúng tôi nghĩ lý trí và Kinh Thánh cho phép chúng tôi loại bỏ, mọi lời tự khoe về sự cải hóa đột ngột. Sự cải hóa chân thật từ tội lỗi đến sự thánh khiết chúng tôi coi là công việc của thời gian và lao nhọc." Nếu cần phải xem xét chủ đề này, sự cải hóa mà ông Kentish bênh vực có thể có vẻ hèn mọn trong sự kính trọng của chúng ta, như của chúng ta có vẻ trong sự kính trọng của ông. Nhưng tôi không muốn tiêu chuẩn nào khác của sự cải hóa chân thật trong trường hợp này ngoài tiêu chuẩn mà nhờ đó mục đích được hoàn thành. Ở đâu tôi thấy một người được xoay khỏi tội lỗi đến sự thánh khiết, tôi gọi người ấy là một người đã cải hóa. Việc một sự thay đổi như vậy đôi khi diễn ra dần dần, được thừa nhận; nhưng điều này không phải luôn luôn như vậy: trong các thời đại nguyên thủy cũng không phải vậy. Tôi biết rất rõ rằng Tiến sĩ Priestley, cũng như ông Kentish, coi mọi sự thay đổi đột ngột là vô giá trị, và cho rằng sự cải hóa là một công việc của thời gian và lao nhọc. Trên nguyên tắc này ông khẳng định rằng "Mọi sự ăn năn muộn màng, nhất là sau những thói quen lâu dài và đã thành nếp của thói xấu, đều tuyệt đối và tất yếu vô hiệu." Việc các đối thủ của chúng ta thấm nhuần một ý kiến như vậy, không có gì đáng ngạc nhiên; nhưng việc họ cả gan rằng "Kinh Thánh cho phép nó," lại có phần phi thường. Há sự ăn năn của Xa-chê, và sự ăn năn của kẻ trộm trên thập tự giá, lại không phải là một sự ăn năn muộn màng, mà lại có hiệu quả sao? Há sự ăn năn của một trong hai người họ lại là hiệu quả của thời gian dài và lao nhọc sao? Há người Do Thái dưới bài giảng của Phi-e-rơ, người cai ngục và cả nhà người, hay bất kỳ người nào khác mà có lời tường thuật trong sách Công vụ các Sứ đồ, đã được cải hóa theo cách mà ông Kentish mô tả sao? Tuy nhiên, nếu toàn bộ điều được quy cho Đức Chúa Trời trong sự thay đổi này không hơn điều mà ông Kentish cho là; nếu nó chỉ gồm trong việc Ngài cung cấp cho chúng ta "những năng lực của sự muốn và hành động," nó rất có thể được coi là một công việc của thời gian và lao nhọc; hay đúng hơn là một công việc mà thời gian trong phạm vi tột cùng của nó sẽ không bao giờ có thể hoàn thành.

Nhưng ông Kentish có mục đích gì cần đáp khi ông phản đối sự cải hóa đột ngột, và trình bày nó như một công việc của thời gian và lao nhọc? Ông có muốn gợi ý rằng giáo lý của họ chưa có thì giờ để vận hành không? Nếu không, sự khác biệt ấy tạo ra điều gì cho lập luận? Chúng tôi không gọi điều gì là sự cải hóa trong số chúng tôi ngoài điều trong đó một sự thay đổi của khuynh hướng và đời sống xuất hiện; và nếu mục đích này được hoàn thành trong số họ ở bất kỳ mức độ đáng kể nào, dù nó đột ngột hay dần dần, ông không cần phải thiếu các sự kiện để ủng hộ hiệu quả của giáo lý mình. Thay cho các sự kiện ấy, ông Kentish bị buộc phải bằng lòng với việc khẳng định rằng "Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được hiểu đúng, có một sự liên kết thân mật với các quan điểm của họ về sự ban phát Cơ Đốc như với các quan điểm của các anh em họ." Và với việc hy vọng rằng "Có những người trong số họ đã thấy Phúc Âm giản dị, đơn sơ, song bị khinh miệt của Đấng Christ, là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi."

Tôi sẽ không tranh cãi các nhận xét của đối thủ tôi về người Do Thái, và về những kẻ không tin cư trú trong một nước Cơ Đốc. Đúng, như ông nhận xét, "ít điều có thể nói về cả hai phía, vì thí nghiệm có lẽ chưa bao giờ được thực hiện một cách công bằng và trọn vẹn bởi cả hai bên." Trong khi đó, tôi hoàn toàn đồng ý với nhận xét rằng "Cuối cùng, không nghi ngờ gì, sự trình bày về Cơ Đốc giáo mà có Kinh Thánh, và," có thể, "cổ thời làm nền tảng; mà đơn giản trong bản tính, và phù hợp với các ý niệm tốt nhất của chúng ta về bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời, sẽ thắng thế khắp nơi."

Về chủ đề các phái bộ đến dân Ngoại, tôi chỉ phải nhận xét rằng nếu các nhà văn khác theo thuyết Socinus đã không nói điều gì tệ hơn ông Kentish, các nhận xét của tôi về chủ đề ấy đã không xuất hiện.

IV. Và cuối cùng, ông Kentish tiến đến xem xét "Việc tiếp nhận giáo lý Nhất thể thích ứng đến đâu để thúc đẩy lòng tôn kính Kinh Thánh, và củng cố đức tin của chúng ta nơi Cơ Đốc giáo." Nguyên tắc mà tôi đã đặt ra lúc khởi đầu cuộc tra vấn của mình về chủ đề này là thế này, "Nếu một người tôn kính thẩm quyền của Kinh Thánh, người ấy hẳn phải nhận nó như nó tuyên xưng là, và cho mọi mục đích mà nó tuyên xưng được viết ra. Nếu Kinh Thánh tuyên xưng được linh cảm bởi Đức Chúa Trời, và tự cho mình là tiêu chuẩn vô ngộ của đức tin và hạnh kiểm, chúng ta hẳn hoặc phải nhận chúng như vậy, hoặc, nếu chúng ta muốn nhất quán, từ bỏ các tác giả như những kẻ mạo danh."* Sau khi trình bày nguyên tắc này làm căn cứ hay dữ kiện của lập luận, tôi đã tiến đến xem xét các lời tuyên xưng của các tác giả thánh. Giờ tôi xin hỏi ông Kentish liệu vị thế trên có phải là không thể phản đối như một căn cứ của lập luận không? Há nó lại không có đặc tính mà mọi căn cứ của lập luận lẽ ra phải sở hữu, là được cả hai bên thừa nhận hay có thể thừa nhận? Và nếu vậy, sao ông lại không nhập cuộc trên nó? Tôi không có ý muốn "nhìn đối thủ của mình với con mắt ghen tị và nghi ngờ;"† nhưng động cơ nào có thể được gán cho việc ông bỏ qua căn cứ này, và thay vào chỗ nó một định nghĩa về lòng tôn kính Kinh Thánh đến nỗi bỏ ra ngoài các ý niệm về sự linh cảm và sự vô ngộ? Quả thật ông đã dùng thuật ngữ trước trong các thuật ngữ này, nhưng rõ ràng là ông coi các sứ đồ trong không ánh sáng nào khác ngoài những sử gia trung thực, am hiểu. "Tôn kính Kinh Thánh," ông nói, "là nhận và quý trọng chúng như chứa đựng một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người; là tra cứu chúng với sự siêng năng và vô tư, chú giải chúng một cách công bằng và nhất quán, được hướng dẫn bởi ý nghĩa tự nhiên, rõ ràng, và đồng nhất của chúng trong các điều của đức tin và trên các điểm của hạnh kiểm. Rồi dường như chúng ta nuôi một quan điểm đúng và chính xác về sự linh cảm của chúng, khi chúng ta coi chúng là các tác phẩm của những người đã rút ra từ chính những nguồn hiểu biết tốt nhất sự quen thuộc của họ với lịch sử và giáo lý của Đấng Christ, của những người mà sự chính trực vượt quá mọi nghi vấn, của những người đáng tin cậy thuật lại các sự kiện và bài giảng mà chính họ đã chứng kiến, hay mà họ truyền lại trên thẩm quyền của những người chứng kiến và những người nghe, và những người trung thành dạy lời của Đức Chúa Trời mà họ đã được trang bị sự hiểu biết về nó bởi thầy mình và bởi những sự truyền đạt kỳ diệu tiếp theo sự thăng thiên của Ngài."‡

* Trang 38. † Trang 45. ‡ Trang 38, 39.

Việc sự trình bày này có bày tỏ đầy đủ một lòng tôn kính thích đáng đối với Kinh Thánh không, tự nó đã là một vấn đề tranh cãi. Vì vậy nó rất không thích hợp làm căn cứ của lập luận, nhất là để thay vào chỗ của một vị thế không bị phản đối từ bất kỳ phía nào. Sao ông Kentish lại không thừa nhận vị thế chung của tôi, rằng Nếu một người tôn kính thẩm quyền của Kinh Thánh, người ấy hẳn phải nhận nó như nó tuyên xưng là, và cho mọi mục đích mà nó tuyên xưng được viết ra;" và sao ông lại không trên căn cứ này nhập cuộc trong một cuộc xem xét các lời tuyên xưng của các tác giả thánh? Một hạnh kiểm như vậy hẳn đã công bằng và nam tính; nhưng điều mà ông Kentish đã thay vào chỗ nó, là né tránh, và không xứng đáng với một người lý luận thành thật.

Ông Kentish sau khi đã cho chúng ta ý kiến của ông về sự linh cảm của Kinh Thánh, và lòng tôn kính thuộc về chúng, kết luận như sau, "Nếu đây là tôn kính Kinh Thánh, các nguyên tắc của chúng ta, tôi hẳn phải được phép nghĩ, quả thật còn xa mới thù nghịch với lòng tôn kính như vậy."* Kết luận này có giá trị gì hơn điều này, rằng nếu các ý niệm của ông về sự linh cảm của Đức Chúa Trời có thể được thừa nhận làm tiêu chuẩn; thì, lòng tôn kính của họ đối với Kinh Thánh sẽ được thấy, ít ra theo ý kiến của ông, đạt đến nó! Chắc chắn câu hỏi không phải là, liệu lòng tôn kính mà các đối thủ của chúng ta thực hành đối với Kinh Thánh có phải là điều tương ứng với các ý niệm riêng của họ về sự linh cảm của nó không; mà là liệu nó có đồng ý với lòng tôn kính mà chính Kinh Thánh đòi hỏi không. Ông Kentish hẳn phải thứ lỗi cho tôi nếu tôi nhắc ông về sự giống nhau của hạnh kiểm ông với hạnh kiểm của những người tự đo mình bằng chính mình, và tự so mình trong số chính mình, là không khôn ngoan. Nhưng hơn nữa, tôi không chắc rằng kết luận của ông Kentish sẽ suy ra ngay cả từ chính các tiền đề của ông. Có quá nhiều sự thiếu tôn trọng được phát hiện trong các tác phẩm của các đối thủ chúng ta đối với Kinh Thánh thánh, mà tôi đã cố đưa ra bằng chứng trong Thư thứ XII của mình, đến nỗi ngay cả trên chính các quan điểm đã tuyên xưng của ông Kentish, họ còn thiếu lòng tôn kính một cách đáng thương. Ông Kentish thừa nhận rằng lòng tôn kính "gồm trong việc được hướng dẫn bởi ý nghĩa tự nhiên, rõ ràng, và đồng nhất của chúng, trong các điều của đức tin, và trên các điểm của hạnh kiểm:" nhưng các nhà điểm sách Monthly Review khẳng định rằng "bản tính và ý định của Kinh Thánh không phải là để giải quyết các lý thuyết bị tranh cãi, cũng không phải để quyết định các câu hỏi bị tranh luận ngay cả trong tôn giáo và đạo đức — rằng chúng được định không phải nhiều để làm chúng ta khôn ngoan hơn, mà để làm chúng ta tốt hơn; không phải để giải quyết những nghi ngờ, mà đúng hơn để làm chúng ta vâng theo những lời ra lệnh của lương tâm chúng ta."* Và làm sao mọi sự trừ bớt của Tiến sĩ Priestley lại có thể hòa giải với tiêu chuẩn tôn kính của ông Kentish? Ông cho rằng các bút giả thánh đã viết về những chủ đề "mà họ đã không chú ý nhiều, và về những chủ đề họ đã không được sở hữu các phương tiện đầy đủ của sự hiểu biết." — Ông Kentish, quả thật, có thể không chịu trách nhiệm về các khẳng định của các nhà điểm sách Monthly Review, hay của Tiến sĩ Priestley; nhưng rồi các kết luận của ông lẽ ra phải bị giới hạn hơn: thay vì khẳng định rằng "nếu đây là tôn kính Kinh Thánh, các nguyên tắc của họ còn xa mới thù nghịch với lòng tôn kính như vậy," — ông chỉ nên khẳng định nó đối với chính ông.

* Trang 39. † Tạp chí Review bản mở rộng, Tập X. tr. 357.

Đối thủ của tôi tiến hành "Nhưng nếu lòng tôn kính các hồ sơ thánh này của đức tin chúng ta — phải được biểu lộ bởi một nỗi sợ tra cứu chúng, kẻo các giáo lý của chúng bị thấy là mâu thuẫn với các ý kiến hiện tại của chúng ta, hay bởi một sự ưng thuận mù quáng trong những sự không chính xác không thể tránh khỏi của các người sao chép, và trong những sự lầm lỗi không kém phần không thể tránh khỏi, nhưng gây hại hơn, của các dịch giả, hay bởi một sự chống đối cố chấp đối với mọi nỗ lực hướng đến một sự hiểu biết và bản dịch cải tiến về chúng, hay bởi việc phán xét các lẽ thật mà chúng dạy đúng hơn từ âm thanh của các đoạn tách rời, hơn là từ ý nghĩa và mạch văn của văn cảnh, lòng tôn kính như vậy chúng tôi từ bỏ. Thành thật gắn bó với quyển thánh, chúng tôi kiên quyết phản đối lòng tôn kính như vậy."*

* Trang 39, 40.

Nhưng nếu lòng tôn kính các hồ sơ thánh này lại không gồm trong một nỗi sợ tra cứu chúng, hay trong một sự ưng thuận mù quáng trong những sự không chính xác của các người sao chép, hay những sự lầm lỗi của các dịch giả, hay trong một sự chống đối cố chấp đối với bất kỳ nỗ lực nào hướng đến một sự hiểu biết hay bản dịch cải tiến về chúng, hay trong việc phán xét các lẽ thật mà chúng dạy đúng hơn từ âm thanh của các đoạn tách rời, hơn là từ ý nghĩa và mạch văn của văn cảnh — nếu điều này chứng tỏ là một loại lòng tôn kính mà đối thủ của ông Kentish không bênh vực hơn chính ông — và nếu những sự phản đối của chúng ta lại không chống lại sự tra cứu, mà chống lại các kết luận mà một số người rút ra; không chống lại việc sửa chữa, mà làm hư hỏng bản dịch; không chống lại việc chú ý đến phạm vi của các tác giả, mà chống lại việc tra tấn họ để nói ngược với các ý định thật của họ — há trong trường hợp này lại không suy ra rằng "sự phản đối kiên quyết" này là chống lại một hư vô, và rằng chiến thắng hùng vĩ này là trên một người rơm sao?

Đó là một cách viết thông thường, trước hết đặt ra một mệnh đề, rồi thiết lập nó bởi bằng chứng. Theo cách này tôi đã tiến hành một cách chung. Ông Kentish, khi trích dẫn ngôn ngữ của tôi, đã hơn một lần chỉ lấy đơn thuần mệnh đề, không để ý đến bằng chứng mà nhờ đó nó được ủng hộ, rồi buộc tội tôi dùng những khẳng định độc đoán.* Đó là hạnh kiểm của ông đối với điều tôi đã viết về khuynh hướng của thuyết Socinus dẫn đến sự vô tín.† Ông Kentish cứ việc gọi các vị thế mà tôi đã đưa ra là "sự vu khống," hay bằng bất kỳ tên nào khác ông muốn; chỉ cần bằng chứng mà nhờ đó chúng được ủng hộ được xem xét trong sự liên kết với chúng, và nếu chúng không chịu được sự thử nghiệm của sự xem xét, hãy để chúng chịu số phận mà chúng đáng.

* Xem tr. 29, 35. † Trang 40, chú thích. ‡ Trang 41.

Còn về điều mà đối thủ của tôi viện dẫn về điều gì đặt tên cho một người là một Cơ Đốc nhân xưng nhận, và lời viện đến sách Công vụ các Sứ đồ của ông, tôi đã nói điều tôi xét là cần thiết về chủ đề ấy trong lời đáp của tôi gửi Tiến sĩ Toulmin, nơi tôi cũng đã đưa ra một số bằng chứng thêm về khuynh hướng của thuyết Socinus dẫn đến thuyết tự nhiên thần.

Tôi chỉ còn một nhận xét nữa về ông Kentish — nó tôn trọng ý nghĩa của lời Chúa chúng ta trong Giăng 14:28. Cha ta lớn hơn ta. Ý nghĩa thường được đặt trên đoạn này cả bởi người Ba Ngôi lẫn người chống Ba Ngôi dường như với tôi là ngoài phạm vi của tác giả; ý nghĩa của ông Kentish theo sự phán xét của tôi cũng không có vẻ hợp lý hơn. Tôi đồng ý với ông "rằng đó không phải là giáo lý trừu tượng đơn thuần về sự vượt trội của Cha Ngài mà Ngài định khẳng định;" hay đúng hơn, tôi nghĩ, rằng nó không bày tỏ bất kỳ sự so sánh nào giữa ngôi vị của Đức Cha và ngôi vị của Đức Con. Sự so sánh dường như với tôi rõ ràng tôn trọng tình trạng tôn cao với Đức Cha, và tình trạng hạ mình mà Ngài lúc ấy đang mang. Nếu các ngươi yêu mến ta, Ngài phán, các ngươi sẽ vui mừng vì cớ ta đã nói ta đi đến cùng Cha; vì Cha ta lớn hơn ta. — Vinh hiển và hạnh phúc mà Cha ta sở hữu, và mà ta đi để sở hữu với Ngài, lớn hơn bất cứ điều gì ta có thể hưởng ở đây: vì vậy tình yêu của các ngươi đối với ta, nếu nó được điều chỉnh thích đáng, thay vì thúc đẩy các ngươi muốn giữ ta lại đây, sẽ đúng hơn khiến các ngươi vui mừng trong sự ra đi của ta.*

* Xem Calvin và Henry về đoạn này.

Nhưng dầu tôi bất đồng với ông Kentish trong ý nghĩa của ông về đoạn Kinh Thánh này, tôi hoàn toàn đồng ý với ông trong tình cảm chung mà nhờ đó ông kết thúc tác phẩm của mình, rằng "mùa ấy có lẽ không còn xa, khi các hệ thống mang danh Cơ Đốc, sẽ, như những công trình dựng trên cát, bị kinh ngạc bởi một sự sụp đổ hùng vĩ; nhưng Cơ Đốc giáo thật không có gì phải sợ." Và tôi có thể thêm rằng chính với sự thỏa mãn thánh mà tôi trông đợi thời gian, khi mọi điều tự tôn cao chống lại Đấng Christ, dầu nó ảnh hưởng đến hệ thống của ai, sẽ hoàn toàn sụp đổ, và không còn gì đứng vững ngoài giáo lý đơn giản, không pha trộn của thập tự giá.

Tôi sẽ kết thúc lời đáp của tôi gửi cả Tiến sĩ Toulmin lẫn ông Kentish, bằng một Bài điểm ngắn về các Nhà điểm sách. Điều đã lọt vào sự quan sát của tôi được chứa trong các tạp chí Monthly và Analytical Reviews, và Tạp chí của những người Bất đồng Chính kiến theo Tin Lành. Trong tạp chí Monthly Review bản mở rộng, các đối thủ của tôi có lý do để mong đợi, không thuần túy một người bạn và người bảo trợ, mà một đồng minh đáng trọng và mạnh mẽ. Những người quản lý tác phẩm ấy là những bên trong cuộc tranh luận; cũng như Tiến sĩ Priestley, hay ông Belsham, hay ông Lindsey, hay Bà Barbauld. Họ đã được kêu gọi, hoặc bênh vực các lời buộc tội của họ, hoặc từ bỏ chúng. Nhưng, như cố Nữ hoàng phương Bắc, bởi các đồng minh, họ đã mất một thời gian dài trong việc huy động phần đóng góp của mình, và cuối cùng đã tập hợp được khoảng nửa tá dòng! Trong các dòng này, được đưa ra trong một Bài điểm về bài giảng của ông Kentish, họ đã, với một ý định đủ rõ ràng, giữ một sự im lặng ảm đạm đối với tác phẩm đã gây cớ cho nó. "Từ một sự đọc vô tư bài giảng khôn ngoan và được viết hay này," họ bảo chúng ta, "độc giả thành thật có lẽ sẽ lo ngại rằng các đối tượng quan trọng của sự tin kính và nhân đức có thể được tiến triển trên kế hoạch Nhất thể, dầu chính ông không tiếp nhận nó."

Dù bài điểm này có vẻ ngắn gọn, thận trọng, và ảm đạm, nó là điều tốt nhất mà một trong hai đối thủ của tôi có thể khoe. Quả thật, nó chỉ chứa ý kiến, và ý kiến ấy được bày tỏ trong những thuật ngữ rất chung; nhưng trong điều này, theo như tôi biết, có thể gồm sự xuất sắc của nó. Các nhà điểm sách khác, như độc giả sẽ sớm nhận thấy, bằng cách hạ xuống các chi tiết, và cố gắng chống đỡ ý kiến của họ bằng lý luận, đã hủy hoại sự nghiệp, và làm hại những người mà họ định phục vụ.

Bài điểm Analytical Review về tác phẩm của Tiến sĩ Toulmin* quá dài để chèn vào đây. Thực chất của nó chỉ là điều này, rằng căn cứ mà trên đó tôi đã tiến hành cuộc tranh luận không phải là một căn cứ công bằng. Nhưng điều này hàm ý một sự phản ánh lên sự khôn ngoan của Tiến sĩ Toulmin, vì đã cả gan gặp tôi trên căn cứ này; và một sự phản ánh còn lớn hơn lên ông Kentish, vì đã tham gia trên nó, và thừa nhận rằng, "trong tôn giáo, châm ngôn, các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái của họ, là một châm ngôn chắc chắn có thẩm quyền cao, lý do hiển nhiên, và ứng dụng quen thuộc;"† phải, hơn nữa, rằng nó là một tiêu chuẩn, "mà nhờ đó thế gian sẽ phán xét về ảnh hưởng tự nhiên của các ý kiến tôn giáo của chúng ta."‡ Nó cũng hàm ý một niềm xác tín về phía nhà điểm sách, rằng sự nghiệp của ông đã mất. Như một người phụ tá trong một cuộc đấu súng, ông cho thế gian biết rằng không có gì lạ khi bạn ông đã ngã, vì ông đã chiến đấu trên địa thế không công bằng!

* Bài điểm tháng Giêng 1797, trang 118, Điều 74. † Tháng Mười 1796, tr. 394-396.

Nếu bài điểm này đã có ích gì cho Tiến sĩ Toulmin, thì đó là bởi một nỗ lực che đậy cuộc rút lui của ông. Bằng cách dấy lên một tiếng kêu chống lại căn cứ đã tuyên xưng của cuộc tranh luận, một loại lời xin lỗi được hình thành cho việc nó bị chuyển hướng, và sự chú ý của độc giả bị quay đi một cách không hay biết khỏi lối lý luận sai lầm của Tiến sĩ, và được hòa giải với điều ông đã đưa ra, xa lạ với chủ đề từ sách Công vụ các Sứ đồ. Nhưng bất kỳ sự phục vụ nào có thể được mang lại bởi điều này, đều bị hủy bỏ bởi điều tiếp theo: vì sau khi đã dấy lên một tiếng kêu chống lại việc lý luận trên căn cứ khuynh hướng đạo đức, ông phát hiện một khuynh hướng muốn tận dụng tối đa nó mà ông có thể. Như Tiến sĩ Toulmin, bất chấp việc chuyển hướng căn cứ của lập luận, không phản đối việc trưng bày mọi đạo đức về phía mình, mà ông có thể tập hợp; thì nhà điểm sách Analytical cũng không phản đối việc lặp lại nó theo ông. Người này có thể kể về những cá nhân nhân đức của họ, và người kia có thể vang lại lời tường thuật, dầu cả hai lẽ ra phải biết rằng không phải từ tính cách của các cá nhân, mà của toàn thể nói chung, mà tôi đã đề xuất lý luận.

Nếu lời phê bình của tạp chí Analytical Review là yếu, thì lời phê bình trong Tạp chí của những người Bất đồng Chính kiến theo Tin Lành còn yếu hơn. Nhà điểm sách này nhận xét rằng "phương pháp mà Tiến sĩ Toulmin đã dùng để chỉ ra khuynh hướng đạo đức của các nguyên tắc Nhất thể là rõ ràng và vững chắc; đó là một phương pháp được đối thủ của ông khuyến khích, một sự viện đến các sự kiện."† Ông nhận thấy mọi mẫu của sự rao giảng của các sứ đồ được ghi lại trong sách Công vụ các Sứ đồ, mỗi mẫu ông cố chỉ ra là hòa hợp với các tình cảm Nhất thể. Từ đây suy luận rất rõ ràng, rằng thế gian đã được cải hóa, và những kẻ có tội của nhân loại đã được đưa đến đức tin và sự ăn năn bởi sự rao giảng của giáo lý Nhất thể đơn giản; trực tiếp ngược lại với điều ông Fuller đã đưa ra, rằng "các nhà văn theo thuyết Socinus không thể cả gan rằng giáo lý của họ đã được dùng để cải hóa những kẻ có tội phóng đãng đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết."*

* Số XXXIV. Tháng Mười 1796, tr. 394. † Trang 6.

Tiến sĩ Toulmin đã viện đến các sự kiện, và dường như người viết bài này không biết ngoài việc chúng là những sự kiện đúng điểm. Việc chúng không phải như vậy, hẳn phải hiển nhiên trong sự suy ngẫm nhẹ nhất: vì chúng không thể có ích gì cho Tiến sĩ Toulmin, trừ phi trước hết ông chứng minh rằng các sứ đồ thuộc các tình cảm của ông; và nếu điều này được chứng minh, chúng không thể có ích gì sau đó, vì điểm đang tranh cãi được cho là đã được quyết định mà không cần chúng. Việc Tiến sĩ Toulmin có hay biết về điều ông đang làm không, tôi sẽ không cả gan quyết định: tuy nhiên, rõ ràng là việc ông giả vờ nhập cuộc trong một sự viện đến các sự kiện có mọi đặc tính của một đòn nhử, hay của một nỗ lực duy trì vẻ bề ngoài của một trận đánh dàn quân chính quy, trong khi thực tế ông đang thực hiện một cuộc rút lui.

Nhưng dù người ta có thể nghĩ gì về việc Tiến sĩ Toulmin hay biết hay không hay biết về điều ông đang làm, nhà văn này dường như không biết gì về vấn đề. Ông không biết rằng việc Tiến sĩ sửa sang đến các Cơ Đốc nhân nguyên thủy để tìm các thí dụ về sự cải hóa những kẻ phóng đãng đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, thay vì chứng minh "điều trực tiếp ngược lại" với điều tôi đã khẳng định, lại mang lại sự xác nhận mạnh mẽ nhất cho nó. Dường như ông không nghĩ đến rằng nếu Tiến sĩ Toulmin có thể tìm được, hay cả gan tìm được, các thí dụ gần nhà, ông đã không đi xa đến thế để tìm kiếm chúng.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện