Bài Giải Nghĩa Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ, Tập III

John Owen · An exposition of the Epistle to the Hebrews : with preliminary exercit

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bài Giải Nghĩa Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ, Tập III
2. CHƯƠNG I. Giáo lý. Các câu 1, 2. Trang
3. CHƯƠNG II.
4. CHƯƠNG III.
5. LỜI TỰA.
6. CHƯƠNG I.
7. IV. Vương quốc và sự cai trị của Đấng Christ là đời đời và bền vững, bất chấp mọi sự chống đối đã dấy lên chống lại nó. — Những kẻ thù của Ngài thật sự nổi giận, như thể chúng muốn kéo Ngài ra khỏi ngai của Ngài; nhưng điều đó hoàn toàn vô ích. Ngài có sự thành tín và quyền năng, lời nói và tay phải của Đức Chúa Trời, để bảo đảm cho vương quốc của Ngài.
8. CHƯƠNG II.
9. CHƯƠNG III.
10. VII. Được làm nhà của Đấng Christ, hay một phần của ngôi nhà đó, là một đặc ân nổi bật. — "Chúng ta là nhà của Ngài." Về điều này sứ đồ nhắc nhở người Hê-bơ-rơ, để một cảm nhận về đặc ân của họ trong đó, và lợi ích nhờ đó, có thể thuyết phục họ làm những bổn phận mà ông thúc giục họ làm. Và nó là một lợi ích như sau:

Bài Giải Nghĩa Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ, Tập III

AI, chưa duyệt
BÀI GIẢI NGHĨA THƯ GỬI NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ, TẬP III
John Owen

LỜI QUẢNG CÁO.

Trong trang tựa của ấn bản gốc, Tác giả nói rằng trong phần Giải Nghĩa sau đây: “Bản văn nguyên thủy được mở ra và làm sáng tỏ — các bản dịch cổ xưa và hiện đại được so sánh và xem xét — ý định của Sứ đồ, cùng với các lập luận, lý lẽ và lời chứng của ông, được triển khai — đức tin, phong tục, các của lễ, và những tập quán khác của Hội Thánh Do Thái, được mở ra và

trình bày — ý nghĩa thật của Bản văn được bênh vực khỏi những sự

bóp méo của phái Socinus và những người khác — và cuối cùng, các Nhận Xét Thực Hành được suy ra và triển khai.”

MỤC LỤC

CỦA

CÁC NHẬN XÉT THỰC HÀNH,

Được rút ra từ phần Giải Nghĩa Bản văn, và được bàn luận và triển khai trong Tập này.

CHƯƠNG I. Giáo lý. Các câu 1, 2. Trang

1. Sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, về mọi điều liên quan đến sự thờ phượng Ngài, cùng đức tin và sự vâng lời của chúng ta, là một cách đặc biệt, và

một cách nổi bật, từ Đức Chúa Cha, — Trang 44

2. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán trong và qua các tác giả của Kinh Thánh, là nền tảng duy nhất và vững chắc cho sự đồng ý của chúng ta với Kinh Thánh, và với những điều chứa đựng trong đó, bằng đức tin thiêng liêng và siêu nhiên, — Trang 48

3. Sự mặc khải dần dần của Đức Chúa Trời về chính Ngài, và về tâm trí cùng ý muốn của Ngài cho Hội Thánh, là kết quả của sự khôn ngoan và chăm sóc vô hạn đối với

những người được Ngài tuyển chọn, — Trang 49

4. Từ đó chúng ta có thể thấy sự hoàn hảo tuyệt đối của sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, về mọi mục đích và mục tiêu nào, mà Đức Chúa Trời đã từng, hoặc sẽ bao giờ trong thế gian này mặc khải chính Ngài, hoặc tâm trí và ý muốn của Ngài, — Trang 50

3. [NEEDS REVIEW: số thứ tự in là “3” nhưng theo trình tự phải là 5] Rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng là vị tiên tri vĩ đại của Hội Thánh Ngài dưới Giao Ước Mới, Đấng duy nhất mặc khải ý muốn của Đức Chúa Cha, với tư cách là Con và là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, đã dựng nên các thế giới, và mọi vật chứa đựng trong đó, — Trang 88

Câu 3. 1. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, nắm giữ toàn bộ công trình sáng tạo trong tay Ngài, và sắp đặt nó bằng quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, — Trang 116

2. Bản chất và tình trạng của vũ trụ là như thế, đến nỗi nó không thể tồn tại dù chỉ một khoảnh khắc, cũng không có vật gì trong đó có thể hành động một cách đều đặn hướng đến mục đích đã định cho nó, nếu không có sự nâng đỡ, hướng dẫn, tác động, và sắp đặt liên tục của Con Đức Chúa Trời, — Trang 117

3. Công việc giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi lớn lao đến nỗi không có cách nào khác có thể thực hiện được, ngoại trừ bằng sự hy sinh của chính Con Đức Chúa Trời, — Trang 123

4. Không có điều gì vô ích, dại dột và vô hiệu hơn

sự chống đối mà Sa-tan và các tay sai của nó vẫn còn dấy lên chống lại Chúa Christ, và vương quốc của Ngài, — [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng không đọc được]

Giáo lý — Trang

5. Rằng sự phục vụ Chúa Christ vừa an toàn vừa đáng tôn trọng, — Trang 132

6. Sự an toàn thuộc linh và đời đời của những người thật sự tin nơi Đấng Christ là lớn lao, — cùng trang.

Câu 4. 1. Mọi sự vượt trội và tôn cao của người này trên người khác, đều tùy thuộc vào mưu định và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, — Trang 140

Câu 5.

1. Mọi điều trong Kinh Thánh đều được soi dẫn, — Trang 157

2. Việc rút ra các kết luận từ những lời khẳng định của Kinh Thánh là hợp pháp, và những kết luận như vậy, khi được suy ra một cách đúng đắn, là chân thật một cách không thể sai lầm, — Trang 158

3. Việc tuyên bố Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, là sự chăm sóc và công việc của Đức Chúa Cha, — Trang 159

Câu 6.

1. Rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh, là điều duy nhất mà đức tin thiêng liêng nương cậy vào, và phải được quy về, — Trang 176

2. Rằng đối với việc gây dựng, gia tăng, và củng cố đức tin, việc có những chân lý nền tảng quan trọng được xác nhận bởi

nhiều lời chứng của Kinh Thánh là hữu ích, — Trang 176

3. Toàn bộ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời có mối quan tâm lớn trong việc Đức Chúa Trời đưa Đấng Christ vào thế gian, và trong sự tôn cao Ngài trong vương quốc của Ngài, — Trang 177

4. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là nền tảng và lý do của mọi sự thờ phượng tôn giáo, — Trang 179

5. Rằng Đấng Trung Bảo của giao ước mới, trong chính thân vị Ngài, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, Đấng mà sự thờ phượng thiêng liêng hay tôn giáo thuộc về, từ chính các thiên sứ, — Trang 181

6. Đức Chúa Cha, vì cớ công việc của Đấng Christ trong thế gian, và vương quốc của Ngài tiếp theo sau đó, ban một mệnh lệnh mới cho các thiên sứ phải thờ phượng Ngài, vì vinh hiển của Ngài liên quan lớn đến điều đó, — cùng trang.

7. Hội Thánh được an toàn và tôn trọng lớn lao biết bao, khi Đấng đứng đầu của

Hội Thánh được mọi thiên sứ trên trời thờ phượng, — cùng trang.

8. Các thánh đồ của Giao Ước Mới không thể có bổn phận thờ phượng các thiên sứ, là những người đồng phục vụ với họ trong sự thờ phượng Chúa Giê-xu Christ, — Trang 183

Câu 7.

1. Các quan niệm của chúng ta về các thiên sứ, bản chất, chức vụ và công việc của họ, là

phải được điều chỉnh theo Kinh Thánh, — Trang 185

2. Rằng vinh hiển, danh dự và sự tôn cao của các thiên sứ, nằm trong sự phục vụ của họ đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, — Trang 187

Các câu 8, 9. 1. Việc đối chiếu và so sánh các đoạn Kinh Thánh, là một phương tiện tuyệt vời để đi đến sự hiểu biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó, — Trang 199

Giáo lý — Trang

2. Bổn phận của mọi tín hữu là phải tôn vinh, ca ngợi, và công nhận quyền cai trị của Chúa Giê-xu Christ, — Trang 201

3. Chính sự cai trị của Chúa Christ ban cho ngai vàng và vương quốc của Ngài sự đời đời, ổn định và không thay đổi:

“Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời đời,” — Trang 203

4. Mọi luật pháp, và toàn bộ sự quản trị vương quốc của Đấng Christ bởi Lời và Thánh Linh của Ngài, đều công bằng, chính trực và thánh khiết: “Cây phủ việt của Ngài là cây phủ việt ngay thẳng,” — Trang 212

5. Các sự quản trị công chính của Chúa Christ trong chính phủ của Ngài, đều xuất phát từ sự công chính vốn có của chính Ngài và tình yêu của Ngài đối với sự công chính, — Trang 204

6. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời trong giao ước đặc biệt với Chúa Christ, vì Ngài là

Đấng Trung Bảo — “Đức Chúa Trời của ngươi,” — cùng trang.

7. Việc ban Đức Thánh Linh cho Chúa Christ, và sự tôn cao vinh hiển của Ngài, là những công việc đặc biệt của Đức Chúa Cha: — “Đức Chúa Trời của ngươi

đã xức dầu cho ngươi,” — cùng trang.

8. Chúa Giê-xu Christ là duy nhất trong sự xức dầu này, — Trang 207

9. Tất cả những ai phục vụ Đức Chúa Trời trong công việc xây dựng Hội Thánh, theo sự bổ nhiệm của Ngài, đều được xức dầu bởi Thánh Linh của Ngài, và sẽ được ban thưởng bởi quyền năng của Ngài, Đa-ni-ên 12:3, — cùng trang.

10. Các môn đồ của Đấng Christ, đặc biệt những người phục vụ Ngài trong Hội Thánh của Ngài một cách trung tín, là những người đồng hành với Ngài trong mọi ân điển và vinh hiển của Ngài, — Trang 203

Các câu 10–13.

1. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời được xem xét trong thân vị của Con, Đấng đứng đầu Hội Thánh, đều thích hợp để đem lại sự cứu giúp, an ủi và nâng đỡ cho các tín hữu trong mọi nỗi khốn khó của họ, — Trang 224

(1.) Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là những điều mà qua đó Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài cho chúng ta, — cùng trang.

(2.) Đức Chúa Trời thường tuyên bố và trình bày những thuộc tính này của bản chất Ngài cho chúng ta, để chúng ta được nâng đỡ, an ủi, và cứu giúp trong những hoạn nạn của mình, v.v. — cùng trang.

(3.) Rằng kể từ khi tội lỗi xâm nhập, những thuộc tính này của Đức Chúa Trời, khi được xem xét một cách tuyệt đối, sẽ không đem lại sự cứu giúp và thỏa mãn cho linh hồn con người, như chúng đã từng đem lại và đã làm, trong khi con người còn vâng lời Đức Chúa Trời, theo luật của sự sáng tạo của Ngài, — cùng trang.

(4.) Những thuộc tính này của bản chất thiêng liêng đều trọn vẹn trong mỗi thân vị của Ba Ngôi, — Trang 225

(5.) Thân vị của Ngôi Lời, hay Con đời đời của Đức Chúa Trời, có thể được xem xét hoặc một cách tuyệt đối như vậy, hoặc như đã được định trong mưu định, sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Cha, — cùng trang.

2. Toàn bộ công trình sáng tạo cũ, ngay cả những phần vinh hiển nhất của nó, đang vội vã tiến đến kỳ hạn của nó, ít nhất là về lợi ích hiện tại của chúng ta trong đó, và việc chúng ta sử dụng nó, kêu gọi chúng ta đừng đặt lòng mình vào những phần nhỏ bé chóng tàn mà chúng ta có trong đó, đặc biệt vì chúng ta có Đấng toàn năng và đời đời làm cơ nghiệp của mình, — Trang 226

3. Chúa Christ là Đấng Trung Bảo, Đấng đứng đầu và là Phu Quân của

Giáo lý — Trang

Hội Thánh, được tôn cao vô hạn trên mọi loài thọ tạo, vì Ngài là Đức Chúa Trời trên muôn vật, toàn năng và đời đời, — Trang 226

4. Toàn bộ thế gian, các tầng trời và đất, đã được Chúa Christ dựng nên, và sẽ bị Ngài làm tan rã, hoàn toàn thuộc quyền sắp đặt của Ngài, để được sắp xếp vì ích lợi của những người tin, — cùng trang.

5. Các tín hữu không có lý do chính đáng nào để sợ hãi bất cứ điều gì trên trời hay dưới đất, vì tất cả đều do Chúa Giê-xu Christ dựng nên, và thuộc

quyền sắp đặt của Ngài, — Trang 227

6. Dù những thay đổi của chúng ta là gì, bên trong hay bên ngoài, nhưng Đấng Christ không thay đổi, nên tình trạng đời đời của chúng ta được bảo đảm, và sự cứu giúp được sắm sẵn chống lại mọi hoạn nạn và khốn khổ hiện tại, — cùng trang.

7. Sự yếu đuối của bản chất con người là như thế, và tình trạng chóng tàn của mọi vật thọ tạo là như thế, đến nỗi không ai có thể đạt được sự an ủi vững bền nhỏ nhất, ngoại trừ sự an ủi phát sinh từ lợi ích trong sự toàn năng, quyền tối cao, và sự đời đời của Chúa Christ, — Trang 227

Câu 13.

1. Thẩm quyền của Đức Chúa Cha, trong sự tôn cao Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đấng đứng đầu và là Đấng Trung Bảo của Hội Thánh, rất đáng được các tín hữu coi trọng, — Trang 247

2. Sự tôn cao của Đấng Christ, là bảo chứng lớn lao cho sự chấp nhận

công việc trung bảo đã được thực hiện vì Hội Thánh, — cùng trang.

3. Đấng Christ có nhiều kẻ thù chống lại vương quốc của Ngài, — cùng trang.

4. Vương quốc và sự cai trị của Đấng Christ là đời đời và bền vững, bất chấp mọi sự chống đối dấy lên chống lại nó, — cùng trang.

5. Mục đích mà Chúa Giê-xu Christ chắc chắn sẽ đưa mọi kẻ thù của Ngài đến, dù chúng cứ huênh hoang bao lâu tùy thích, sẽ là khốn khổ và xấu hổ đối với chúng, vui mừng đối với các thánh đồ, và đắc thắng vinh quang đối với chính Ngài, — Trang 248

Câu 14.

1. Vinh dự cao nhất của những linh hồn vinh hiển nhất trên trời, là phục vụ Chúa trong công việc mà Ngài bổ nhiệm cho họ, — Trang 255

2. Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ vì ích lợi của những người tin, nhằm những mục đích và mục tiêu nào, — Trang 262

3. Ảo tưởng [NEEDS REVIEW: từ OCR “Socratical” không rõ nghĩa, có thể là “Socinian”] về một thiên sứ hộ mệnh duy nhất đi theo mỗi người; như nó, nếu được chấp nhận, là một sự xúc phạm thật sự đối với sự an ủi của các tín hữu, thì cũng là một sự xui giục lớn đến mê tín và thờ hình tượng, — Trang 270

4. Các tín hữu đạt được thiên đàng bằng cơ nghiệp và bởi sự ban cho nhưng không của Cha họ, chứ không phải bởi bất cứ công đức nào của chính họ, — cùng trang.

CHƯƠNG II.

Câu 1. 1. Sự chăm chú siêng năng vào lời của Phúc Âm, là điều tuyệt đối cần thiết cho sự bền đỗ trong việc xưng nhận Phúc Âm, — Trang 279

Giáo lý — Trang

2. Có nhiều thời điểm và mùa vụ, và nhiều cách thức và phương tiện, mà qua đó con người có nguy cơ đánh mất lời mà họ đã nghe, nếu họ không chăm chú siêng năng vào việc giữ gìn nó, — Trang 281

3. Lời đã nghe không bị mất đi mà không có tội lỗi lớn, cũng như sự hư mất không thể tránh khỏi của linh hồn con người, — Trang 283

4. Bản chất của lời của Phúc Âm là tưới mát những tấm lòng cằn cỗi, và làm cho chúng kết quả cho Đức Chúa Trời, — Trang 284

5. Việc xem xét sự mặc khải của Phúc Âm bởi Con của Đức Chúa Trời, là một động lực mạnh mẽ cho sự chăm chú siêng năng vào Phúc Âm, — Trang 284

6. Cách duy nhất và chân thật để tôn vinh Chúa Christ với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, là bằng sự chăm chú siêng năng và vâng lời

Ngài, — Trang 285

Các câu 2–4.

1. Các động lực hướng đến sự đánh giá đúng đắn Phúc Âm, và sự bền đỗ trong việc xưng nhận Phúc Âm, lấy từ các hình phạt gắn liền với sự sao nhãng Phúc Âm, đều mang tính Phúc Âm, và có ích lợi đặc biệt trong việc giảng lời, — Trang 298

2. Mọi hình phạt gắn liền với sự vi phạm luật pháp hoặc Phúc Âm, đều là kết quả của sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời, và do đó công bằng và bình đẳng, — Trang 303

3. Mọi vấn đề của luật pháp và Phúc Âm, cả về bản chất lẫn sự công bố của chúng, đều phải được các tín hữu cân nhắc và suy xét,

để khắc sâu trong lòng họ một sự đánh giá đúng đắn và thích đáng về chúng, — Trang 306

4. Bất cứ phương tiện nào Đức Chúa Trời vui lòng dùng trong sự mặc khải ý muốn của Ngài, Ngài cũng ban cho nó một sự chắc chắn, vững vàng, bảo đảm và bằng chứng, mà đức tin của chúng ta có thể nương cậy vào, và không thể bị sao nhãng mà không phạm tội lớn nhất, — Trang 309

5. Mọi giao dịch giữa Đức Chúa Trời và con người, luôn được xem xét và phê chuẩn bằng những lời hứa và lời đe dọa, phần thưởng và hình phạt, “mọi sự vi phạm,” — [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng không đọc được]

6. Những người quản trị vinh hiển nhất của luật pháp, cũng cúi xuống để xem xét các mầu nhiệm của Phúc Âm, — cùng trang.

7. Các sự vi phạm giao ước đều kèm theo những hình phạt không thể tránh khỏi, — cùng trang.

8. Phúc Âm là lời của sự cứu rỗi cho những người tin, — cùng trang.

9. Sự cứu rỗi được dâng hiến trong Phúc Âm, là sự cứu rỗi lớn lao, — cùng trang.

10. Con người dễ nuôi những ý nghĩ thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dù họ sống trong sự sao nhãng Phúc Âm, — cùng trang.

11. Những kẻ sao nhãng Phúc Âm sẽ không thể tránh khỏi việc hư mất dưới

cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, — cùng trang.

Câu 5.

1. Đây là đặc ân lớn lao của Hội Thánh của Phúc Âm, rằng trong những điều thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Hội Thánh được đặt dưới quyền, và trực tiếp tùy thuộc vào Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải bất cứ ai khác, thiên sứ hay con người, — Trang 345

1. Rằng Chúa Christ là Đấng đứng đầu của chúng ta, — cùng trang.

Giáo lý — Trang

2. Rằng Ngài là Đấng đứng đầu duy nhất của chúng ta, — Trang 345

Các câu 6–9. 1. Việc xem xét những sự xuất sắc vinh hiển vô hạn của bản chất Đức Chúa Trời, tự tỏ bày trong các công việc của Ngài, rất làm nổi bật sự hạ mình và ân điển của Ngài, trong sự đoái xem và quan tâm đến nhân loại, — Trang 350

1. Sự tôn trọng, chăm sóc, tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, được bày tỏ trong thân vị và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, là vấn đề đáng suy ngẫm và ngưỡng mộ đời đời, — Trang 353 [NEEDS REVIEW: bản in OCR là “333”, theo trình tự phải là 353]

2. Tình yêu không thể hiểu thấu của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, đối với linh hồn con người, lớn đến nỗi Ngài tự nguyện và sẵn lòng hạ mình xuống bất cứ tình trạng nào vì ích lợi và sự cứu rỗi của họ, — Trang 387

3. Kết quả phước hạnh của sự hạ mình của Chúa Giê-xu Christ, trong sự tôn cao Ngài lên danh dự và vinh hiển, là bảo chứng chắc chắn cho vinh hiển và phước hạnh cuối cùng của tất cả những người tin nơi Ngài, dù họ gặp khó khăn và nguy hiểm nào trên đường đi, — Trang 387

4. Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, đã được ban cho thẩm quyền tuyệt đối và tối cao trên mọi công việc

của Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất, — cùng trang.

6. Chúa Giê-xu Christ là Chúa duy nhất của tình trạng Phúc Âm của Hội Thánh, được gọi dưới Cựu Ước là “thế giới sẽ đến,”

7. [NEEDS REVIEW: số thứ tự OCR hỏng, theo trình tự là 7] Chúa Giê-xu Christ trong sự chết của Ngài đã chịu án phạt của luật pháp, thay thế chỗ cho những người mà Ngài đã chết thay, — cùng trang.

Câu 10.

1. Rằng toàn bộ công việc cứu rỗi dân của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối, sự hướng dẫn và dẫn dắt họ qua những đau khổ và thử thách đến vinh hiển, được giao phó cho Chúa Giê-xu, — Trang 404

2. Rằng Chúa Giê-xu Christ, vừa là thầy tế lễ, vừa là của lễ, vừa là bàn thờ, thì của lễ mà qua đó Ngài được biệt riêng cho sự hoàn hảo và đầy đủ của chức vụ Ngài, tất yếu phải là một phần của công việc mà, với tư cách là thầy tế lễ và Đấng Trung Bảo của chúng ta, Ngài phải chịu đựng và thực hiện, — Trang 415

3. Chúa Christ, đã được làm nên trọn vẹn và hoàn hảo qua những sự chịu khổ, đã biệt riêng con đường chịu khổ cho những người theo Ngài đi qua để đến vinh hiển, — Trang 420

4. Tội lỗi đáng ghê tởm là như thế, và sự không thay đổi của sự công bình của Đức Chúa Trời là như thế, đến nỗi không có cách nào có thể đưa tội nhân đến vinh hiển, ngoại trừ bằng sự chết và sự chịu khổ của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đảm nhận làm Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi của họ, — Trang 430

Các câu 11–13.

1. Rằng tất cả những đứa con sẽ được đưa đến vinh hiển, trước khi họ được cứu rỗi bởi Chúa Christ, đều bị ô uế, dơ bẩn, và xa cách Đức Chúa Trời, — Trang 433

2. Rằng Chúa Christ là Đấng làm nên thánh vĩ đại của Hội Thánh. Ngài, với tư cách là Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi, làm nên thánh mọi người mà Ngài đưa đến vinh hiển, — Trang 434

3. Sự đồng nhất của Đấng Christ và những người được tuyển chọn trong một bản chất chung,

là nền tảng cho sự thích hợp của Ngài làm Đấng đảm nhận thay cho họ, và cho sự công bằng của việc họ được dự phần vào các ích lợi của sự trung bảo của Ngài, — Trang 440

4. Rằng bất chấp sự hiệp nhất về bản chất giữa Con Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng làm nên thánh, và những đứa con sẽ được nên thánh, thì về thân vị của họ vẫn có một khoảng cách không thể hiểu thấu giữa họ, đến nỗi việc Ngài gọi họ là anh em là một sự hạ mình kỳ diệu, — Trang 441

5. Rằng điều chủ yếu trong lòng Đấng Christ trong những sự chịu khổ của Ngài, là tuyên bố và tỏ bày tình yêu, ân điển và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với con người, để họ có thể biết Ngài, và được chấp nhận trước mặt Ngài, — Trang 446

6. Rằng Chúa Christ, Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi của chúng ta, đã phải đối diện trong những ngày Ngài còn trong xác thịt với những khó khăn lớn, những lo âu trong tâm trí, nguy hiểm và hoạn nạn, — Trang 450

7. Chúa Christ trong mọi nỗi bối rối và hoạn nạn của Ngài, đã nương cậy

nơi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Ngài, — cùng trang.

Ngài vừa tin cậy vừa chịu khổ như Đấng đứng đầu và là gương mẫu của chúng ta, — Trang 451

Các câu 14, 15.

1. Rằng mọi tội nhân đều phải chịu sự chết, vì sự chết mang tính hình phạt, — Trang 465. 2. Nỗi sợ sự chết với tính cách hình phạt không thể tách rời khỏi tội lỗi, trước khi

tội nhân được giải thoát bởi sự chết của Đấng Christ, — cùng trang.

3. Nỗi sợ sự chết với tính cách hình phạt, khiến tâm trí con người phải chịu cảnh nô lệ, — Trang 464

4. Rằng Chúa Christ, vì tình yêu không thể diễn tả được của Ngài, đã tự nguyện thuận phục mọi tình trạng của những đứa con sẽ được Ngài cứu, và mọi điều trong mọi tình trạng của họ,

chỉ trừ tội lỗi mà thôi, — Trang 466

5. Chỉ trong xác thịt và huyết, tức thực chất và bản chất của bản chất con người, chứ không phải trong những yếu đuối cá nhân của chúng ta, mà Chúa

Christ đã trở nên giống như chúng ta, — Trang 461

6. Rằng Con Đức Chúa Trời dự phần vào bản chất con người cùng với các con cái, là kết quả vĩ đại và đáng ngưỡng mộ nhất của tình yêu, sự khôn ngoan và ân điển thiêng liêng, — Trang 468

7. Rằng mục đích đầu tiên và chính yếu của việc Chúa Christ đảm nhận bản chất con người, không phải để cai trị trong đó, mà để chịu khổ và chết trong

đó, — Trang 469

8. Mọi quyền lực của Sa-tan trên thế gian đối với bất cứ con cái nào của loài người, đều được xây dựng trên tội lỗi, và tội lỗi về sự chết đi kèm với nó, — Trang 471

9. Mọi tội nhân ngoài Đấng Christ, đều ở dưới quyền lực của Sa-tan, — Trang 472

10. Sự chết của Đấng Christ, qua sự sắp đặt khôn ngoan và công chính

của Đức Chúa Trời, là đắc thắng, toàn thắng và hiệu nghiệm, — Trang 474

11. Một mục đích chính của sự chết của Đấng Christ, là hủy phá quyền lực của Sa-tan, — Trang 475

Câu 16.

1. Chúa Giê-xu Christ thật là Đức Chúa Trời và thật là người trong một thân vị, — Trang 483 [NEEDS REVIEW: bản in OCR là “433”, theo trình tự phải là 483]

Giáo lý — Trang

2. Sự cứu chuộc nhân loại, bằng việc đảm nhận bản chất của chúng ta, là công việc của ân điển tối cao nhưng không, — Trang 484

Các câu 17, 18.

1. Đấng Mê-si-a đã được hứa phải là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của dân Đức Chúa Trời, — Trang 494

2. Việc đảm nhận bản chất của chúng ta, và sự giống chúng ta trong đó, chủ yếu là cần thiết cho Chúa Giê-xu, vì Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm cho chúng ta, — Trang 496

3. Tình yêu không thể diễn tả được của Đấng Christ đối với anh em lớn đến nỗi Ngài không từ chối bất cứ điều gì, bất cứ tình trạng nào cần thiết để chuẩn bị Ngài cho việc thi hành công việc mà Ngài đã đảm nhận vì họ, — Trang 501

1. Công việc chính yếu của Chúa Christ với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, và là công việc mà mọi hành động khác của Ngài trong chức vụ đó đều xuất phát, là làm sự hòa giải hay sự chuộc tội cho tội lỗi, — Trang 505

2. Chúa Christ đã chịu khổ dưới mọi sự cám dỗ của Ngài, nhưng không phạm tội trong sự cám dỗ nào, — Trang 508

3. Những sự cám dỗ đẩy linh hồn vào nguy hiểm, — Trang 510

4. Bổn phận lớn lao của những linh hồn bị cám dỗ, là kêu cầu Chúa Christ xin giúp đỡ và cứu giúp, — Trang 512

CHƯƠNG III.

Các câu 1, 2.

1. Mọi giáo lý của Phúc Âm, đặc biệt những giáo lý liên quan đến thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, đều phải được áp dụng vào thực hành trong đức tin và sự vâng lời, — Trang 515

2. Những người phân phát Phúc Âm phải dùng sự khôn ngoan thánh khiết trong việc chinh phục tâm trí và tình cảm của những người mà họ phải dạy dỗ, — Trang 519

3. Các tín hữu đều liên hệ với nhau, trong mối quan hệ bình đẳng gần gũi và chặt chẽ nhất, — Trang 520

4. Mọi người thật sự xưng nhận Phúc Âm đều được Đức Thánh Linh làm nên thánh, và được làm nên thánh một cách thật sự và chân thật, — Trang 521

5. Không ai đạt đến sự hiểu biết cứu rỗi hữu ích về Chúa Giê-xu Christ

trong Phúc Âm, ngoại trừ nhờ sự kêu gọi hiệu nghiệm từ trời, — Trang 522

6. Sự kêu gọi hiệu nghiệm từ trời của các tín hữu là đặc ân lớn lao của họ, trong đó họ có lý do để vui mừng, và là điều luôn phải nhắc nhở họ về bổn phận của họ đối với Đấng đã kêu gọi họ, — cùng trang.

7. Các mầu nhiệm thuộc linh của Phúc Âm, đặc biệt những mầu nhiệm liên quan đến thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, đòi hỏi sự suy xét sâu sắc, siêng năng, và chăm chú, — Trang 524

8. Công việc của Đức Chúa Trời với tội nhân, không thể được thực hiện bằng cách nào khác

ngoài sự thương lượng và sứ mạng của Con, — Trang 525

Giáo lý — Trang

9. Đặc ân đặc biệt sẽ không đem lại ích lợi cho chúng ta, nếu không có ân điển đặc biệt, — Trang 535

10. Chúa Christ là tất cả trong tất cả, trong Hội Thánh của Ngài và đối với Hội Thánh của Ngài, là vua, thầy tế lễ và sứ đồ, hay tiên tri của Hội Thánh, tất cả trong một, — cùng trang.

11. Việc suy xét siêng năng và chăm chú về thân vị, các chức vụ, và công việc của Chúa Giê-xu Christ, là phương tiện hiệu nghiệm nhất để giải thoát linh hồn con người khỏi mọi sự vướng mắc của sai lầm và tối tăm, và giữ họ bền vững trong việc xưng nhận lẽ thật, — Trang 543

12. Sự hiệp nhất của các tín hữu nằm trong việc họ cùng xưng nhận đức tin nơi thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, trên cơ sở cùng dự phần trong một sự kêu gọi từ trời, — Trang 553

13. Việc sắp xếp mọi sự trong Hội Thánh, tùy thuộc vào sự bổ nhiệm tối cao của Đức Chúa Cha, — cùng trang.

14. Sự trung tín của Chúa Christ trong việc thi hành sự ủy thác đã giao cho Ngài, là nền tảng lớn lao cho đức tin và sự bảo đảm của các tín hữu, trong sự thờ phượng của Phúc Âm, — Trang 555

15. Mọi điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong toàn bộ Hội Thánh hay nhà của Ngài hiện nay dưới Phúc Âm, đều được Chúa Giê-xu Christ sắp xếp và ấn định một cách hoàn hảo và đầy đủ không kém, như chúng đã được Môi-se sắp xếp dưới luật pháp, — Trang 557

Các câu 3–6.

1. Mọi người được dùng trong công việc của Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, và trung tín trong việc thi hành công việc và sự ủy thác của mình trong đó, đều đáng được tôn trọng: Môi-se cũng vậy, — Trang 558

2. Rằng Chúa Christ đáng được mọi vinh hiển và danh dự, vì

Ngài đã xây dựng Hội Thánh của Ngài, nhà của Đức Chúa Trời, — Trang 573

3. Vinh dự và vinh hiển của tất cả những ai đã từng, hoặc sẽ bao giờ được dùng, trong công việc và sự phục vụ của nhà Đức Chúa Trời, khi được xem xét chung và riêng, đều thấp kém hơn, phụ thuộc, và phục vụ cho vinh hiển và danh dự của Chúa Giê-xu Christ, Đấng xây dựng chính của ngôi nhà, — Trang 581

4. Việc xây dựng Hội Thánh là một công việc vĩ đại và vinh hiển đến nỗi không ai, ngoại trừ Đấng là Đức Chúa Trời, có thể thực hiện được, — Trang 591

5. Những người con vĩ đại và đáng tôn trọng nhất của loài người, được dùng trong công việc của Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, cũng chỉ là những đầy tớ, và là một phần của chính ngôi nhà, — Trang 593

6. Mục đích lớn lao của mọi thể chế Môi-se, là trình bày, hay tiền trưng và làm chứng cho ân điển của Phúc Âm bởi Chúa Giê-xu Christ, — Trang 595

7. Được thuộc về nhà của Đấng Christ, hay là một phần

của nhà đó, là một đặc ân nổi bật, “nhà của Ngài là chúng ta,” — Trang 595

8. Sự vĩ đại của đặc ân này, đòi hỏi một sự đáp ứng tương xứng về bổn phận, — Trang 597

9. Trong những lúc thử thách và bắt bớ, sự tự do, dạn dĩ, và kiên định trong việc xưng nhận, là bằng chứng tốt cho chính chúng ta rằng chúng ta là những viên đá sống trong nhà của Đức Chúa Trời, và là những bổn phận đẹp lòng Ngài, — Trang 598

Giáo lý — Trang

10. Lợi ích trong Phúc Âm, đem lại lý do đầy đủ cho sự tin cậy và vui mừng trong mọi hoàn cảnh, — Trang 599

11. Nhiều và lớn là những sự can thiệp và cám dỗ nằm trên đường của việc xưng nhận, và lớn là số người suy yếu trong đó, hay bội đạo khỏi đó, đến nỗi về vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tỏ bày chính yếu về lẽ thật và sự chân thành của nó, nó phải được xét từ sự bền vững của nó cho đến cuối cùng, — Trang 599

LỜI TỰA.

Các vấn đề chung của Thư tín này, tất cả đều đã được bàn luận và làm sáng tỏ trong các Bài Luận và Diễn Văn trước đó. Vì vậy, những điều đã được xác nhận trong đó, chúng ta ở đây giả định, và coi là đã được công nhận. Và một số điều trong đó có bản chất như thế, đến nỗi nếu không chứng minh chúng, thì một sự trình bày chân thật và rõ ràng về ý định của tác giả, và về ý nghĩa của Thư tín, không thể được xây dựng vững chắc hay tiến hành tốt. Vì vậy, chúng ta xin gửi độc giả, là người mong muốn đọc phần Giải Nghĩa sau đây với ích lợi và lợi thế, đến những tài liệu đó. Nhưng vì cách xử lý các vấn đề trong những Diễn Văn đó, có thể không phù hợp với tâm trí của tất cả những người muốn tìm hiểu chính phần Giải Nghĩa, nên tôi sẽ ở đây bước vào phần Giải Nghĩa, bằng cách nêu ra một số nguyên tắc chung và hoàn cảnh của Thư tín, có thể cho một cái nhìn tương đối đầy đủ về ý định và lập luận của sứ đồ, trong toàn bộ Thư tín.

Thứ nhất, Điều đầu tiên trong số này liên quan đến những người mà sự dạy dỗ và gây dựng trong đức tin ở đây nhắm đến. Nhìn chung, đó là những người Hê-bơ-rơ, dòng dõi của Áp-ra-ham, và là Hội Thánh duy nhất của Đức Chúa Trời trước khi Phúc Âm được công bố, những người trong những ngày đó được phân thành ba loại, hay ba đảng.

Thứ nhất, Một số người trong họ, tin nơi Đấng Christ qua Phúc Âm, đã được dạy dỗ đầy đủ về sự tự do đã ban cho họ khỏi luật pháp Môi-se, cùng với nền tảng của sự tự do đó, trong sự hoàn thành luật pháp đó, trong thân vị, chức vụ, và công việc của Đấng Mê-si-a, Công vụ 2:41, 42.

Thứ hai, Một số người, cùng với việc xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Mê-si-a đã được hứa, vẫn giữ quan điểm về sự cần thiết phải tuân giữ các nghi lễ Môi-se; và những người này cũng thuộc hai loại.

1. Những người, vì lòng tôn kính thuần khiết đối với các thể chế nguyên thủy của họ, hoặc vì chưa được dạy dỗ đầy đủ về sự tự do của họ, hoặc vì những thành kiến, không sẵn sàng chấp nhận những hệ quả của lẽ thật mà họ đã được dạy dỗ, vẫn tiếp tục tuân giữ

các nghi lễ đó, mà không tìm kiếm sự công chính hay sự cứu rỗi bởi chúng, Công vụ 21:20.

2. Những người thúc ép việc tuân giữ chúng như điều tuyệt đối cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Công vụ 15:1; Ga-la-ti 3:4. Loại người thứ nhất trong số này, các sứ đồ đã nhẫn nhịn trong mọi sự nhu mì; phải, và dùng sự tự do mà Chúa đã ban cho họ, để tránh làm vấp phạm họ, đã cùng tham gia với họ trong thực hành của họ, khi có dịp cần đến. Công vụ 16:3; chương 21:23, 24, 26; chương 27:9; 1 Cô-rinh-tô 9:20. Do đó, trong một thời gian dài, ở nhiều nơi, sự thờ phượng của Phúc Âm, và sự thờ phượng tại nhà hội theo luật pháp, đã được tuân giữ cùng nhau, Gia-cơ 2:2, mặc dù theo thời gian, nhiều tranh luận và khác biệt đã nảy sinh từ đó, giữa những người thờ phượng là Dân Ngoại và người Do Thái, Rô-ma 14. Loại người còn lại, họ đã chống đối, như những kẻ làm bại hoại Phúc Âm mà họ giả vờ xưng nhận, Công vụ 15:6; Ga-la-ti 2:13–16; chương 4:9–11; chương 5:2. Và trong số này, một số sau đó đã bội đạo trở về Do Thái giáo; những người khác vẫn ở trong một sự pha trộn hư hỏng của cả hai sự xưng nhận, tách mình khỏi Hội Thánh, và được gọi là người Na-xa-rét và người Ê-bi-ôn.

Thứ ba, Những người khác, chiếm số đông lớn nhất trong toàn dân, vẫn kiên trì trong tình trạng Hội Thánh cũ của họ, không tiếp nhận sự cứu rỗi đã được dâng hiến cho họ trong việc giảng Phúc Âm; và những người này cũng thuộc hai loại. 1. Những người, mặc dù chưa đón nhận đức tin, nhưng vẫn tự do và sẵn lòng chú ý đến giáo lý của Phúc Âm, tra cứu Kinh Thánh để khám phá lẽ thật của nó, và trong lúc đó, hết lòng phục vụ Đức Chúa Trời, theo ánh sáng của Cựu Ước mà họ đã nhận được, và trong những người này, bản chất của Hội Thánh Do Thái đã được bảo tồn cho đến khi nó tan rã hoàn toàn, Công vụ 17:11; chương 28:22–24. 2. Những người, vì cứng lòng trong sự vô tín của họ, đã phạm thượng, chế nhạo, và bắt bớ Phúc Âm, cùng với tất cả những người xưng nhận Phúc Âm. Công vụ 13:45, 50; chương 14:19; chương 17:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16; Rô-ma 11:7–10. Những người này, không lâu sau đó, đã bị sự báo trả của Đức Chúa Trời giáng xuống trong sự hủy diệt hoàn toàn của họ.

Nay sứ đồ của chúng ta, hết lòng khao khát sự cứu rỗi của người Hê-bơ-rơ nói chung, Rô-ma 9:1; chương 10:1, khi phải đối phó với tất cả các loại hay đảng phái khác nhau này, đã soạn Thư tín của mình gửi cho họ, sao cho nó có thể phù hợp với ích lợi của tất cả, trong sự hoán cải, dạy dỗ, gây dựng và củng cố của họ, như tình trạng riêng của họ đòi hỏi; chỉ trừ loại người sau cùng, là những người đang ở dưới sự mù lòa do án phạt, đã bị loại khỏi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, và của sứ đồ. Công vụ 13:46, 51. Do đó, một phần, mà có sự kết cấu kỳ diệu của Thư tín này, mà Phi-e-rơ gán cho sự khôn ngoan nổi bật của ông, 2 Phi-e-rơ 3:18. Vì quả thật, từ câu chuyện, rõ ràng rằng ông đã vượt trội trong việc áp dụng chính mình vào các nguyên tắc, khả năng và thành kiến khác nhau, của những người mà ông phải đối phó. Chúa Christ đã đặt ông ra như một gương lớn

về sự siêng năng, sốt sắng và thận trọng, mà Ngài đòi hỏi nơi những người phân phát Phúc Âm. Những lập luận thiêng liêng, sự dạy dỗ, lời khuyên bảo, lời hứa, lời đe dọa và lý lẽ, được đan xen trong Thư tín này từ đầu đến cuối, đến nỗi tất cả những ai nhận được nó, hay nghe nó, đều có thể gặp ở khắp nơi điều đặc biệt và trực tiếp liên quan đến chính họ, dù họ thuộc loại nào trong các loại đã kể trên. Và nguyên tắc này chúng ta phải lưu ý, trong sự pha trộn giữa các lý lẽ để chứng minh lẽ thật của Phúc Âm, với những lời khuyên bảo phải kiên định trong việc xưng nhận Phúc Âm, mà chúng ta sẽ gặp. Những tình trạng khác nhau của những người mà sứ đồ đã viết thư đòi hỏi cách tiến hành đó. Do đó, không một chương nào trong Thư tín thuần túy là giáo lý, ngoại trừ chương đầu tiên, cũng không thuần túy là khuyên bảo; vì mặc dù ý định nằm trong tầm nhìn, và không bao giờ ra khỏi tầm mắt, là sự khuyên bảo, nhưng phần lớn nhất của Thư tín được dành cho những giáo lý, trong đó nền tảng của các lời khuyên bảo nằm, và cả hai được đan xen với nhau, có phần khác với phương pháp của cùng một sứ đồ trong tất cả các Thư tín khác của ông, như đã được nhận xét; chỉ trừ Thư tín gửi cho người Ga-la-ti, vốn có cùng bản chất với Thư tín này.

Thứ hai, Điều thứ hai cần được quan sát trước là, mặc dù những người mà sứ đồ đã viết thư thuộc các loại khác nhau đã kể trên, nhưng họ đều tập trung ở điểm này, rằng họ là người Hê-bơ-rơ theo dòng dõi và tôn giáo, những người đều đồng ý về một số nguyên tắc chung liên quan đến chủ đề mà ông bàn luận với họ. Ông dùng những nguyên tắc này đối với tất cả họ; vì mặc dù những người Do Thái không tin đã phủ nhận, hay chưa thừa nhận, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, nhưng họ cũng đồng ý, hay không thể chối cãi, những điều trong Cựu Ước đã được mặc khải về thân vị, chức vụ, phẩm giá và công việc của Đấng Mê-si-a, khi Ngài đến, đó là đức tin mà nhờ đó họ đã được cứu trước khi Ngài xuất hiện, Công vụ 26:6, 7. Trên những nguyên tắc chung này, mà họ cũng đồng ý, và vốn là sự thuyết phục chung của toàn thể Hội Thánh Do Thái, sứ đồ đặt nền tảng cho mọi lý lẽ của ông. Và do đó, ông thường coi là đã được công nhận điều mà, nếu không có sự xem xét này, thì khi chúng ta nhìn vào bất cứ người nào trong số những người mà ông viết thư, dưới quan niệm chung về những người không tin, dường như sẽ là điều chủ yếu đang được bàn cãi. Và vì vậy, chúng ta đã trình bày rộng rãi về điều mà trong những ngày đó là sự xưng nhận công khai của phần lành mạnh hơn trong Hội Thánh Do Thái về Đấng Mê-si-a, mà sứ đồ ở đây và ở nơi khác, khi đối phó với người Do Thái, đã xây dựng trên đó. Công vụ 26:22, 23, 27; chương 28:23; chương 13:16, 17, v.v. mà độc giả phải luôn lưu ý.

Thứ ba, Khi thúc ép các lời chứng từ Cựu Ước, ông không phải lúc nào cũng dùng những lời chứng dường như rõ ràng nhất và

thích hợp nhất cho mục đích của ông; nhưng thường xuyên ông lấy những lời chứng khác mơ hồ hơn, tối tăm hơn, và thoạt nhìn dường như ít có hệ quả hiển nhiên hơn. Và điều đó vì hai lý do. Thứ nhất, để ông có thể dạy dỗ các tín hữu trong số họ về những lời tiên tri mơ hồ hơn của Cựu Ước, và qua đó khích lệ họ tìm kiếm Đấng Christ sâu xa hơn dưới bức màn Môi-se, và những ẩn dụ tiên tri, mà qua đó Ngài được bày tỏ trong đó, nhằm dẫn họ đến sự trọn vẹn, chương 5:12; chương 6:1. Thứ hai, vì hầu hết các lời chứng mà ông dùng, đều được người Do Thái thuộc mọi loại công nhận chung là thuộc về Đấng Mê-si-a, vương quốc và các chức vụ của Ngài; và ý định của ông là đối phó với họ chủ yếu, trên cơ sở những sự thừa nhận và nguyên tắc của chính họ. Vì chúng ta còn một vài sự giúp đỡ khác để biết được ý nghĩa đã được tiếp nhận của Hội Thánh Do Thái về nhiều đoạn trong Cựu Ước liên quan đến Đấng Christ đã được hứa, nên các bản diễn giải Kinh Thánh đã được dùng trong thời đó trong số họ, như bản dịch Hy Lạp trong số những người Hy Lạp hóa; hoặc được soạn thảo vào khoảng thời gian đó, như các sách Targum, ít nhất là một số phần của chúng, sẽ cho chúng ta nhiều ánh sáng về điều đó. Những gì về ý nghĩa cổ xưa đó còn xuất hiện trong các bản sao đã bị hư hỏng của những bản dịch còn lại, khi được xem xét, sẽ chứng minh nhiều về lý do và sự thích hợp của các trích dẫn của sứ đồ. Và điều này cần được quan sát, để bác bỏ sự vô đạo của một số người (như Cajetan), là những người, vì không hiểu được sức mạnh của một số lời chứng mà sứ đồ trích dẫn, xét về mục đích ông đang bàn, đã nghi ngờ thẩm quyền của toàn bộ Thư tín; cũng như sự lầm lẫn của Giê-rôm, là người trong thư gửi cho Pammachius, đã vội vàng khẳng định rằng Phao-lô đã trích dẫn những đoạn Kinh Thánh không thật sự phục vụ cho mục đích của ông, nhưng vì ý định bịt miệng những kẻ thù của ông, như chính ông đã đối xử với Jovinian; điều này rất xa lạ với người mà ý định duy nhất của ông là alētheuontes en agapē, tức “nói lẽ thật trong tình yêu thương.”

Thứ tư, Ông coi là đã được công nhận trong toàn bộ Thư tín, rằng tình trạng Hội Thánh Do Thái vẫn còn tiếp tục, và sự thờ phượng của nó vẫn chưa bị Đức Chúa Trời từ chối; phù hợp với những gì đã được tuyên bố trước đó về thực hành của chính ông và các sứ đồ khác. Nếu tình trạng Hội Thánh đó đã bị bãi bỏ hoàn toàn, thì mọi sự tuân giữ các nghi lễ Môi-se, vốn là sự thờ phượng của Hội Thánh đó với tư cách là Hội Thánh, đã hoàn toàn bất hợp pháp, như hiện nay. Quyết định được ghi lại trong Công vụ 15 cũng không bãi bỏ chúng như một số người cho rằng, nhưng chỉ giải thoát Dân Ngoại khỏi việc tuân giữ chúng. Việc dùng chúng một cách tự do vẫn được phép đối với người Do Thái. Công vụ 21:20, 22, 26; chương 27:9; và Phao-lô đặc biệt đã thực hành điều đó, trong lời khấn Na-xi-rê của ông. Công vụ 21:26, đi kèm với một của lễ, Dân số 6:13. Sự thờ phượng Môi-se cũng không hoàn toàn chấm dứt, đến mức không còn được Đức Chúa Trời chấp nhận, cho đến khi

sự hủy diệt cuối cùng của Hội Thánh đó, đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta báo trước, Ma-thi-ơ 24; bởi Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 3; bởi Gia-cơ nữa, chương 5:6–9; và bởi sứ đồ của chúng ta trong Thư tín này, chương 10:37; chương 12:26–27, được hoàn thành.

Do đó, sứ đồ của chúng ta gọi thời đại của Phúc Âm là thế giới sẽ đến, chương 2:6; chương 6:5, cái tên mà người Do Thái dùng để chỉ tình trạng của Hội Thánh dưới Đấng Mê-si-a, chỉ thuộc riêng về nó trong khi các sự quản trị thờ phượng theo luật pháp vẫn còn tiếp tục. Như vậy, như ông trước đây đã tỏ lòng tôn trọng đối với thân vị của thầy tế lễ thượng phẩm, như một người vẫn còn trong chức vụ hợp pháp, Công vụ 23:5; thì ở đây, ông cũng coi là đã được công nhận, rằng chức vụ đó vẫn còn tiếp tục, Hê-bơ-rơ 8:4, cùng với toàn bộ sự thờ phượng do Môi-se thiết lập, chương 13:11, 18. Và sự khoan dung này của sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, vốn là sự thử thách cuối cùng của Hội Thánh đó, đã được tiếp tục trong một khoảng thời gian tương ứng với thời gian họ ở trong đồng vắng khi Hội Thánh mới được thành lập lần đầu; điều mà sứ đồ của chúng ta nhắc họ trong chương 3–4. Luật pháp của Môi-se lúc đó chưa thực sự bị bãi bỏ bởi Đấng Christ, Đấng đã tuân giữ các quy tắc của nó trong những ngày Ngài còn trong xác thịt; cũng không bị các sứ đồ bãi bỏ, là những người ít khi dùng sự tự do của họ khỏi nó, để lại việc dùng nó cho người Do Thái. Nhưng sau khi đã hoàn thành công việc mà nó được định cho, và nghĩa vụ của nó hết hạn, chấm dứt và bị dời đi, hay bị cất đi trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, và trong việc công bố Phúc Âm tiếp theo sau đó, vốn tuyên bố về mặt giáo lý sự vô dụng của nó, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã chấm dứt nó, xét về việc tuân giữ nó, trong sự lật đổ hoàn toàn và không thể khôi phục của đền thờ, nơi được định cho việc thực hành long trọng sự thờ phượng của nó; như vậy, nó đã suy tàn, cũ đi, và biến mất, chương 8:13.

Và Đức Chúa Trời cũng đã sắp đặt điều này trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, rằng đền thờ, thành phố và dân tộc của họ, và do đó toàn bộ tình trạng Hội Thánh của họ, phải bị người Rô-ma ngoại giáo tàn phá hoàn toàn, trước khi quyền lực của đế quốc rơi vào tay những người xưng nhận danh Đấng Christ; những người này vừa không thể chịu đựng đền thờ của họ còn đứng vững trong khi bị họ lạm dụng, vừa không thể phá hủy nó, mà không làm cho họ cứng lòng trong sự không ăn năn và vô tín của họ.

Thứ năm, Điều được đề xuất để xác nhận trong toàn bộ Thư tín, và là điều mà mọi suy luận và lời khuyên bảo được nhấn mạnh đều phát sinh và được rút ra, là sự xuất sắc của Phúc Âm, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được mặc khải và ấn định trong đó, vì cớ mối liên hệ nhiều mặt của nó với thân vị và các chức vụ của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Con của Đức Chúa Trời. Nay, vì một số người trong số những người mà Thư tín hướng đến, như đã được tuyên bố, đã bám víu vào các nghi lễ và sự thờ phượng Môi-se, kết hợp với Phúc Âm, những người khác thì ưu tiên chúng hơn Phúc Âm, và một số thì từ bỏ Phúc Âm, đặc biệt khi họ thấy việc xưng nhận Phúc Âm bị bắt bớ; nên sứ đồ thiết lập, và bàn luận rộng rãi về một sự so sánh

giữa luật pháp Môi-se và Phúc Âm, xét về sự hữu ích và xuất sắc của chúng, liên quan đến sự chấp nhận của con người với Đức Chúa Trời bởi một trong hai; cũng như về tính thuộc linh, trật tự, và vẻ đẹp của sự thờ phượng được đòi hỏi riêng trong mỗi bên. Và trong đó, mặc dù ông không hề hạ thấp luật pháp về bất cứ điều gì vốn thuộc về luật pháp một cách chính đáng, nhưng vì những lý do đã kể trên, ông đặt Phúc Âm lên trên luật pháp; và không chỉ như vậy, mà ông còn tỏ bày rằng, như các thể chế Môi-se chưa bao giờ có ích lợi nào khác, ngoại trừ việc tiền trưng công việc trung bảo thật của Đấng Christ, cùng với các ích lợi của nó, thì khi Ngài đã xuất hiện, và công việc của Ngài đã hoàn thành, việc tuân giữ chúng đã trở nên không cần thiết, và chính chúng, khi được ôm giữ đến mức sao nhãng hay từ bỏ Phúc Âm, đã trở nên nguy hại.

Trong sự so sánh này, (mà trong đó bằng chứng về giá trị tích cực và sự xuất sắc của Phúc Âm cũng được bao gồm), vì những lý do quan trọng (được Gia-cơ gợi ý, Công vụ 21:21, và bởi chính ông, Công vụ 9:25; chương 22:19–21), ông bỏ qua mọi lời chào mở đầu, và bước vào ngay trong những câu đầu tiên của Thư tín; và khi có dịp nhắc đến Đấng Mê-si-a, mà từ thân vị và chức vụ của Ngài, sự khác biệt mà ông sắp nhấn mạnh hoàn toàn phát sinh, ông dành phần còn lại của chương để chứng minh sự xuất sắc thiêng liêng của thân vị Ngài, và sự nổi bật của chức vụ Ngài, với tư cách là vua, thầy tế lễ, và tiên tri duy nhất của Hội Thánh Ngài; tất cả những điều này là điều mà phẩm giá của Phúc Âm, trong việc xưng nhận Phúc Âm mà ông khuyên họ phải bền đỗ, tùy thuộc vào.

Vậy, người muốn hiểu đúng Thư tín này phải luôn ghi nhớ trong tâm trí, 1. Thư tín được viết cho ai, tức là người Do Thái thuộc các loại khác nhau đã kể trên. 2. Thư tín được viết nhằm mục đích gì, tức là thuyết phục họ đón nhận Phúc Âm, và bền đỗ trong việc xưng nhận Phúc Âm, mà không pha trộn bất cứ sự tuân giữ Môi-se nào. 3. Sứ đồ đối phó với họ trong lập luận này trên những nguyên tắc nào, vốn phần lớn không phải là gì khác, ngoài những điều đã được người Do Thái thuộc mọi loại công nhận. 4. Ông nhấn mạnh những lời chứng nào từ Cựu Ước để chứng minh mục đích của ông, tức là những lời chứng đã được Hội Thánh Do Thái công nhận chung là thuộc về Đấng Mê-si-a và chức vụ của Ngài. 5. Ông cố gắng dạy dỗ họ điều gì, xét về việc dùng chung mọi điều trong số họ, đó là bản chất và công dụng của các nghi lễ Môi-se. 6. Lập luận chính mà ông nhấn mạnh cho các mục đích đã kể trên là gì, đó là sự xuất sắc của Phúc Âm, sự thờ phượng được thiết lập trong đó, và sự công chính được tỏ bày qua đó, vì cớ tác giả và chủ đề của nó, nguyên nhân hiệu nghiệm chính của sự thờ phượng của nó, và Đấng duy nhất sắm sẵn sự công chính được bày tỏ trong nó, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si-a, Đấng Trung Bảo, Con đời đời của Đức Chúa Trời. Trừ khi những điều này được ghi nhớ kỹ, và trường hợp của người Do Thái được đặc biệt lưu ý, thì phần Giải Nghĩa của chúng ta, có thể, đôi khi dường như đi

ra ngoài lề, mặc dù nó luôn theo đuổi ý định và mục đích của sứ đồ.

Thứ sáu, Mặc dù Thư tín này được viết cho người Hê-bơ-rơ, và trực tiếp vì ích lợi của họ, nhưng nó vẫn được lưu lại trong quy điển của Kinh Thánh bởi Đức Thánh Linh, vì cùng một mục đích chung với các phần khác của Kinh Thánh, và vì ích lợi của mọi tín hữu trong đó cho đến tận thế.

Trường hợp này trong phần Giải Nghĩa của chúng ta cũng cần được lưu ý, và điều đó chủ yếu trong phần khuyên bảo hay khích lệ của nó. Vậy, phần giáo lý, và là nền tảng của mọi lời khuyên bảo được nhấn mạnh, có thể được xem xét theo hai cách.

1. Một cách đúng đắn, xét về khuynh hướng đặc biệt và riêng biệt của các nguyên tắc và giáo lý được bàn luận, và như vậy, chúng đặc biệt nhắm đến người Do Thái, và phải được mở ra với sự liên hệ đến họ, các nguyên tắc, truyền thống, ý kiến, và sự phản đối của họ; tất cả những điều này do đó phải được xem xét, để sức mạnh và hiệu quả đặc biệt của các lý lẽ của sứ đồ đối với họ, có thể được tỏ bày. Và từ phần giáo lý của Thư tín này, khi được mở ra như vậy, các lời khuyên bảo phát sinh chủ yếu liên hệ đến người Do Thái, và đặc biệt thích hợp với họ, với tình trạng và hoàn cảnh của họ.

2. Lại nữa, các giáo lý mà sứ đồ luận đến có thể được xem xét một cách tuyệt đối và trừu tượng, tách khỏi trường hợp đặc biệt của người Do Thái mà ông nhắm đến, chỉ xét theo bản chất riêng của chúng, và như thế nhiều giáo lý trong số đó thuộc về những nguyên tắc căn bản chính yếu của Phúc Âm. Về phương diện này, chúng là cơ sở cho việc áp dụng các lời khuyên nhủ trong Thư tín này cho mọi người xưng nhận Phúc Âm cho đến tận thế. Và điều này phải hướng dẫn chúng ta trong việc Giải Nghĩa. Khi làm việc với người Do Thái, các phần giáo lý của Thư tín phải được mở ra với sự quan tâm đặc biệt đến họ, bằng không chúng ta hoàn toàn đánh mất mục đích và ý định của sứ đồ; và khi làm việc với các Cơ Đốc nhân, phần khuyên nhủ sẽ chủ yếu được nhấn mạnh, vì nó liên quan đến mọi người xưng nhận: tuy nhiên cũng không phải là khi xử lý phần giáo lý, chúng ta sẽ không cân nhắc các nguyên tắc của nó như những tín điều của đức tin Phúc Âm của chúng ta nói chung, và cũng xem xét sự liên hệ đặc biệt mà các lời khuyên nhủ có đối với người Do Thái.

Nay, trong khi, như đã nói, nhiều nguyên tắc của người Do Thái một phần được giả định và coi là đương nhiên, và một phần được sứ đồ thúc đẩy và nhấn mạnh cho mục đích riêng của ông, thì trong hành trình của chúng ta, chúng ta phải dừng lại đôi chút để khám phá và trình bày chúng, và sẽ đưa chúng vào dưới những tiêu đề thích hợp khi chúng xuất hiện, kể cả bao nhiêu nguyên tắc trong số đó chưa được xử lý trong phần Mở đầu của chúng ta.

GIẢI NGHĨA, v.v.

CHƯƠNG I.

Phạm vi và ý định chung của sứ đồ trong toàn bộ Thư tín này đã được trình bày trước đây, và không cần nhắc lại ở đây. Trong chương đầu tiên này, ông xác lập và khai triển điều suy xét chính mà ông định nhấn mạnh suốt Thư tín, để thuyết phục người Hê-bơ-rơ kiên định và bền đỗ trong giáo lý của Phúc Âm. Và điều này được lấy từ Tác Giả trực tiếp của Phúc Âm, tức Đấng Mê-si-a đã được hứa, Con Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong chương này, ông mô tả Ngài một cách rộng rãi; và mô tả theo hai cách. 1. Một cách tuyệt đối, trình bày Ngài là ai trong thân vị và chức vụ của Ngài, cũng như những gì Ngài đã làm cho Hội Thánh. Và, 2. Một cách so sánh, đối với các sứ giả khác có chức vụ mặc khải tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, đặc biệt nhấn mạnh sự cao trọng và vượt trội của Ngài trên các thiên sứ; như chúng ta sẽ thấy trong việc giải thích từng phần và từng câu của chương này.

Nhiều từ trong số này được dịch khác nhau, nên ý nghĩa ngữ pháp thật sự và tầm quan trọng của chúng cần được xem xét, trước khi chúng ta mở ra ý nghĩa của toàn thể, và mục đích của sứ đồ trong đó; và chúng ta cũng sẽ tiến hành theo cách này suốt toàn bộ Thư tín.

[NEEDS REVIEW: các chú thích tiếng Syriac, Hy Lạp và La-tinh trong đoạn này bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được theo nghĩa đại thể] Từ Hy Lạp về "nhiều phần": bản Syriac dịch là "trong mọi phần", hay "bởi nhiều phần"; bản Vulgate, Erasmus, Arias Montanus dịch là "nhiều cách", Beza dịch là "nhiều lần", mà bản dịch của chúng ta dịch là "nhiều lúc khác nhau". Từ này có nghĩa gốc là chia ra, phân chia thành từng phần; từ đó mà có từ chỉ "phần" của một vật, và từ chỉ cái gồm nhiều phần; và từ này có nghĩa là "bởi nhiều phần"; nó cũng được dùng với nghĩa là nhiều sự thay đổi. Từ này theo nghĩa chính xác là "bởi nhiều phần", đầy đủ là "bởi nhiều phần vào những lúc khác nhau", như bản dịch của chúng ta gợi ý.

Tuy nhiên, sự đa dạng về phần và mức độ được nhắm đến hơn là sự đa dạng về thời gian và mùa vụ.

Từ Hy Lạp về "nhiều cách": bản Syriac dịch là "trong mọi hình thức"; bản Vulgate, Erasmus, Arias Montanus, Beza dịch là "nhiều cách"; hay như bản dịch của chúng ta dịch là "nhiều thể cách".

Từ Hy Lạp về "xưa": bản Syriac dịch là "từ ban đầu"; các bản dịch La-tinh dịch là "thuở xưa", "trước kia", "trong thời quá khứ"; từ này có nghĩa là xưa, trước đây, đã lâu rồi; bất cứ thời gian nào đối lập với thời hiện tại; theo nghĩa chính xác là một thời gian đã qua khá lâu, như thời gian mà sứ đồ đang luận đến, đã kết thúc nơi Ma-la-chi bốn trăm năm trước đó.

Từ Hy Lạp về "tổ phụ": bản Syriac dịch là "cùng với tổ phụ chúng ta"; nghĩa là "cho các tổ phụ".

Từ Hy Lạp về "trong các đấng tiên tri": bản Syriac dịch là "cho các đấng tiên tri"; các bản dịch La-tinh cũng vậy, "trong các đấng tiên tri".

Từ Hy Lạp về "trong những ngày sau rốt này": bản Syriac dịch là "và trong những ngày sau rốt này"; các bản La-tinh dịch là "trong những ngày sau rốt này", "trong những ngày sau rốt ấy"; bản Vulgate dịch là "sau rốt hết trong những ngày này". Một số bản chép Hy Lạp có câu "vào lúc cuối cùng của những ngày ấy", mà lý do của sự khác biệt này chúng ta sẽ thấy về sau.

Từ Hy Lạp về "trong Con": như trước đây là "trong các đấng tiên tri"; không phải "bởi Con Ngài", mà là "trong Con". Sự nhấn mạnh của cách diễn đạt này nhất thiết phải được giữ lại, như việc mở ra các từ này sẽ cho thấy.

Từ Hy Lạp về "các thế giới": bản Syriac dịch là "các thời đại, thời kỳ, thế giới". Trong các từ còn lại không có khó khăn gì về ý nghĩa ngữ pháp: vậy chúng ta sẽ đọc chúng như sau,

Câu 1–2. — Đức Chúa Trời đã dùng nhiều phần và nhiều thể cách, xưa kia phán với các tổ phụ trong các đấng tiên tri, thì trong những ngày sau rốt này đã phán với chúng ta trong Con, là Đấng mà Ngài đã lập làm Đấng thừa kế muôn vật, và cũng bởi Đấng ấy mà Ngài đã dựng nên các thế giới.

Sứ đồ có ý so sánh luật pháp Môi-se với Phúc Âm, nên ông quy sự so sánh ấy về hai đầu mục. Thứ nhất, về sự mặc khải và thiết lập của chúng, từ đó mà bổn phận tuân giữ điều này hay điều kia phát sinh; và thứ hai, về toàn bộ bản chất, công dụng và hiệu quả của chúng. Ông bắt đầu với điều thứ nhất trong những lời này, và sau khi nói trước điều mà chúng đồng ý với nhau, ông trình bày rõ ràng từng điều mà sự khác biệt giữa chúng hệ tại; cả hai điều này đều cần thiết để hoàn tất sự so sánh đã định.

Điều mà chúng đồng ý với nhau là nguyên nhân hữu hiệu chính của sự mặc khải của chúng, tức Tác Giả đầu tiên mà chúng từ đó mà ra. Đó là Đức Chúa Trời. Ngài là Tác Giả của luật pháp, và của Phúc Âm. Ngài đã phán xưa kia trong các đấng tiên tri, Ngài đã phán trong những ngày sau rốt trong Con. Cả hai đều không phải từ loài người: không phải một cái từ một nguyên lý này, và cái kia từ một nguyên lý khác; cả hai đều có cùng một

nguồn gốc thần thượng. Xem 2 Ti-mô-thê 3:16; 2 Phi-e-rơ 1:16–21. Do đó cả hai đều đồng ý.

Sự khác biệt của chúng về phương diện này, tức về sự mặc khải của chúng, ông quy về bốn đầu mục, tất cả đều được diễn đạt rõ ràng, chỉ trừ một số nhánh của sự đối chiếu, về phía Phúc Âm, chỉ được hàm ý trong các cách diễn đạt đối lập liên quan đến luật pháp.

Thứ nhất, chúng khác nhau về thể cách mặc khải, và điều này có hai điểm riêng biệt. 1. Sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời dưới luật pháp được ban ra từng phần khác nhau; còn dưới Phúc Âm thì ban ra một lần, hay trong một sự ban cho duy nhất của ân điển và lẽ thật. 2. Sự mặc khải ấy được ban ra bằng nhiều thể cách; còn sự mặc khải này chỉ bằng một cách duy nhất, bởi Đức Thánh Linh ngự trong Chúa Christ cách đầy đủ, và bởi Ngài mà truyền đạt cho các sứ đồ của Ngài.

Thứ hai, về thời gian và mùa vụ của sự mặc khải của chúng: sự mặc khải của luật pháp được ban ra xưa kia, trước kia, trong thời quá khứ; còn sự mặc khải của Phúc Âm thì trong những ngày sau rốt này.

Thứ ba, về những người mà sự mặc khải của chúng được ban cho. Sự mặc khải kia ban cho các tổ phụ, còn sự mặc khải này ban cho chúng ta.

Thứ tư, và chủ yếu nhất, về những người mà qua họ các sự mặc khải này được ban ra. Sự mặc khải kia bởi các đấng tiên tri, còn sự mặc khải này bởi Con. Đức Chúa Trời đã phán khi xưa trong các đấng tiên tri; nay Ngài đã phán trong Con.

Toàn bộ trọng tâm của lập luận của sứ đồ đặt trên trường hợp cuối cùng này, nên ông bỏ qua việc triển khai tất cả các điểm riêng biệt khác, và bước vào việc mô tả thêm về Đấng mặc khải trực tiếp này của Phúc Âm, trong Đấng mà Đức Chúa Trời đã phán, tức Con, và ông trình bày một cách tổng quát,

1. Thẩm quyền đã giao phó cho Ngài, "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Đấng thừa kế muôn vật."

2. Cơ sở và sự công bằng của việc giao phó quyền lực và sự ủy thác lớn lao ấy cho Ngài, trong những lời này, "cũng bởi Ngài mà Ngài đã dựng nên các thế giới." Và như thế ông mở đường cho việc trình bày thêm về những sự cao trọng thần thượng và không gì sánh được của Ngài, trong đó Ngài được tôn cao vượt trên mọi người, hay bất cứ người nào đã được dùng trong việc mặc khải hay quản trị luật pháp Môi-se, và sự thờ phượng thánh được thiết lập bởi đó.

Tất cả các điểm riêng biệt này phải được mở ra từng cái một, để chúng ta có thể thấy ý định của sứ đồ, và sức mạnh của lập luận của ông trong toàn thể. Và một số điểm trong đó nhất thiết phải được nhấn mạnh phần nào rộng rãi, vì ảnh hưởng của chúng đối với Bài Luận tiếp theo.

Thứ nhất, điều mà luật pháp và Phúc Âm đều đồng ý là Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai. Về điều này không có sự khác biệt nào giữa phần lớn những người mà sứ đồ đối thoại. Vì vậy ông coi điều này là đương nhiên. Vì người Do Thái xưng nhận đã không bám lấy các thể chế Môi-se, vì Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, mà không phải là tác giả của Phúc Âm,

nhưng vì chúng được Đức Chúa Trời ban cho qua Môi-se, theo một thể cách như thể không bao giờ được thay đổi hay bãi bỏ. Điều này sứ đồ trình bày như một nguyên tắc đã được thừa nhận với phần lớn mọi người, rằng cả luật pháp lẫn Phúc Âm đều nhận nguồn gốc của chúng từ chính Đức Chúa Trời; đồng thời chứng minh, như chúng ta sẽ thấy trong tiến trình của Bài Luận, để thuyết phục những người khác, rằng một sự mặc khải như sự mặc khải của Phúc Âm đã được báo trước và trông đợi, và đặc biệt rằng Phúc Âm đã được rao giảng cho họ, chính là sự mặc khải đã được Đức Chúa Trời hứa ban.

Nay, Đức Chúa Trời ở đây được nói đến cách phân biệt với Con một cách rõ ràng, và với Đức Thánh Linh bởi sự hàm ý hiển nhiên, vì Ngài là Đấng mà bởi Ngài Ngài đã phán trong các đấng tiên tri; nên danh này không được hiểu theo nghĩa bản thể, để chỉ chủ yếu về bản chất hay sự hiện hữu của Thần Tính, và mỗi thân vị như cùng dự phần trong cùng một bản tính; nhưng được hiểu theo nghĩa thân vị, chỉ chủ yếu về một thân vị nhất định nào đó, và bản tính thần thượng chỉ như đang hiện hữu trong thân vị ấy. Đây là thân vị của Cha; cũng như ở nơi khác thân vị của Con cũng được chỉ định bởi danh ấy. Công vụ 20:28; Giăng 1:1–2; Rô-ma 9:5; 1 Ti-mô-thê 3:16; 1 Giăng 3:16; 5:20. Cũng như thân vị của Đức Thánh Linh, Công vụ 5:3–4; 1 Cô-rinh-tô 12:7, 11; Cô-lô-se 2:2. Cho nên Đức Chúa Trời, tức Cha, theo cách nổi bật, là tác giả đặc biệt của cả luật pháp lẫn Phúc Âm, mà về điều này sẽ nói sau. Và nhận xét này trở nên cần thiết chính vì lý do này, rằng ông ngay lập tức gán các thuộc tính và sự cao trọng thần thượng cho một thân vị khác, rõ ràng phân biệt với Đấng mà ông định chỉ định bằng danh Đức Chúa Trời tại chỗ này, điều mà ông không thể làm được, nếu danh ấy chủ yếu diễn đạt, như ông dùng nó, bản tính thần thượng một cách tuyệt đối, mà chỉ diễn đạt bản tính ấy như đang hiện hữu trong thân vị của Cha.

Từ đầu mục về sự đồng ý này, sứ đồ tiến đến các trường hợp về sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, xét về sự mặc khải của chúng từ Đức Chúa Trời, mà nếu đảo ngược đôi chút thứ tự của các từ, chúng ta sẽ trước hết xem xét điều liên quan đến thời gian chúng được ban ra, vì một số trường hợp khác được quy định bởi đó.

Về điều thứ nhất, tức sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, thì đó là xưa kia, Đức Chúa Trời đã phán "trước kia", hay "thuở xưa". Một khoảng thời gian nào đó được chỉ định trong từ này, mà khoảng thời gian ấy khi đó đã nhận cả sự bắt đầu lẫn sự kết thúc của nó; cả hai điều này chúng ta đều có thể tìm hiểu. Xét từ này một cách tuyệt đối, nó bao gồm toàn bộ khoảng thời gian từ lúc ban ra lời hứa đầu tiên, cho đến lúc kết thúc được đặt cho các sự mặc khải có công dụng chung dưới Cựu Ước. Xét nó như liên quan đến người Do Thái, thì khởi điểm của thời gian được diễn đạt trong đó là việc "ban luật pháp bởi Môi-se" trong đồng vắng. Và đây là điều mà sứ đồ nhắm đến. Ông không có tranh luận gì với người Do Thái về lời hứa đầu tiên, và về sự phục vụ Đức Chúa Trời trong thế gian được xây dựng trên đó,

cũng không về đặc quyền của họ, vì họ là con cháu của Áp-ra-ham; mà chỉ về đặc quyền Hội Thánh lúc bấy giờ của họ, và quyền đòi hỏi bởi luật pháp Môi-se. Vậy thì ngày tháng thích hợp và giới hạn của từ "thuở xưa" ấy là từ lúc ban ra luật pháp Môi-se, và trong đó là sự thành lập Hội Thánh Do Thái và sự thờ phượng, cho đến lúc kết thúc lời tiên tri công khai trong thời Ma-la-chi. Từ đó cho đến thời Giăng Báp-tít, Đức Chúa Trời không ban thêm sự mặc khải phi thường nào về ý muốn Ngài, để Hội Thánh toàn thể dùng cách thường xuyên. Cho nên sự ban cho này của việc Đức Chúa Trời "phán trong các đấng tiên tri" đã kéo dài trong khoảng hai mươi mốt năm toàn xá, hay gần một ngàn một trăm năm. Việc nó nay đã chấm dứt từ lâu, sứ đồ gợi ý trong từ này, và điều đó phù hợp với các nguyên tắc đã được người Do Thái thừa nhận, nhờ đó ông cũng xác nhận quan điểm riêng của mình về sự đến của Đấng Mê-si-a, bởi sự phục hồi ân tứ tiên tri, như đã được báo trước, Giô-ên 2:28–29.

Và chúng ta có thể nhân tiện suy xét đôi chút về suy nghĩ của họ trong vấn đề này; vì, như chúng ta đã nhận xét và chứng minh trước đây, sứ đồ tranh luận với họ dựa trên chính các nguyên tắc đã được họ thừa nhận. "Vậy người Do Thái nói chung cho đến ngày nay thừa nhận rằng lời tiên tri để Hội Thánh dùng chung đã không được ban dưới đền thờ thứ hai sau thời Ma-la-chi; cũng không được trông đợi cho đến khi Ê-li đến. Những sự lừa dối đã bị các kẻ giả mạo áp đặt lên họ, nay họ cố gắng hết sức để che giấu, và gần đây nhờ kinh nghiệm mà trở nên không tin đối với những kẻ giả vờ như thế, như trong các thời đại trước họ đã bị đưa đến nhiều khốn khổ bởi đó. Nay, theo thói quen của họ là gắn mọi phỏng đoán của mình, dù đúng hay sai, vào một chỗ, một từ, hay một chữ cái nào đó của Kinh Thánh, họ cũng đã làm như vậy đối với khẳng định này. Khi nhận xét hay giả định sự thiếu hụt nhiều điều trong ngôi nhà thứ hai, họ cho rằng sự thiếu hụt ấy được gợi ý trong A-ghê 1:7–8, nơi Đức Chúa Trời hứa sẽ làm vinh hiển chính Ngài trong đền thờ ấy, từ "Ta sẽ làm vinh hiển" được viết thiếu, không có chữ cái [NEEDS REVIEW: chữ cái Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được], như phần ghi chú bên lề lưu ý. Chữ cái ấy là ký hiệu số của số năm, nên theo họ, nó chỉ sự thiếu năm điều trong ngôi nhà ấy. Điều thứ nhất trong số đó là hòm giao ước và các chê-ru-bim. Điều thứ hai là dầu xức. Điều thứ ba là củi sắp đặt, hay lửa thường xuyên. Điều thứ tư là U-rim và Thu-mim. Điều thứ năm là Đức Thánh Linh, hay thần tiên tri. Thật ra họ không hoàn toàn đồng ý với nhau trong việc liệt kê này; sách Talmud trong Joma, chương 5, liệt kê chúng hơi khác: 1. Hòm giao ước với nắp thi ân và các chê-ru-bim; 2. Lửa từ trời, tương ứng với điều thứ ba, hay củi sắp đặt trong thứ tự trước. 3. Uy nghi thần thượng thay cho dầu xức; 4. Đức Thánh Linh; 5. U-rim và Thu-mim. Lại có một thứ tự khác theo Rabbi Bechai, trong phần Chú giải Ngũ Kinh, đoạn [NEEDS REVIEW: tên đoạn trong bản OCR không đọc được]; ông đặt dầu xức một cách riêng biệt, và kết hợp uy nghi

hay sự oai nghiêm thần thượng với Đức Thánh Linh, mâu thuẫn với sách Gemara. Thứ tự được chấp nhận chung là thứ tự của tác giả sách Aruch; trong từ gốc [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được].

Hòm giao ước, nắp thi ân, và các chê-ru-bim, là một.

Uy nghi thần thượng, là điều thứ hai.

Đức Thánh Linh, tức lời tiên tri, là điều thứ ba.

U-rim và Thu-mim, là điều thứ tư.

Lửa từ trời, là điều thứ năm. Nhưng vì lập luận này thật nực cười, cả nói chung, trong việc rút ra kết luận tỉ mỉ từ các chữ cái thiếu hay thừa trong văn bản, và nói riêng đối với từ này, mà ở những chỗ khác cũng được viết như ở đây, như Dân số ký 24:13; 1 Sa-mu-ên 2:30; Ê-sai 66:5, nên chính nhận xét về sự thiếu cả năm điều này trong ngôi nhà thứ hai rất đáng ngờ, và dường như được bịa ra để ủng hộ việc thừa nhận rằng lời tiên tri đã chấm dứt, mà bởi đó Hội Thánh của họ đã được trồng, nuôi dưỡng và duy trì, và bởi sự thiếu hụt của lời tiên tri mà người ta cho rằng Hội Thánh của họ nay đã gần đến lúc mãn hạn. Vì mặc dù tôi sẽ thừa nhận rằng họ có thể dâng của lễ bằng lửa khác, chứ không phải lửa bắt nguồn từ ngọn lửa giáng từ trời, mặc dù Na-đáp và A-bi-hu đã bị tiêu diệt vì đã làm như vậy, bởi vì luật về ngọn lửa ấy đi kèm với việc ban nó, do đó khi nó chấm dứt theo sự quan phòng, thì việc dùng lửa khác trong của lễ cũng hợp pháp như trước khi nó được ban ra; nhưng về hòm giao ước, U-rim và Thu-mim, vấn đề còn đáng ngờ hơn; và về dầu xức thì không còn nghi ngờ gì, bởi vì thầy tế lễ thượng phẩm được phép chế dầu ấy bất cứ lúc nào, nên chắc chắn nó đã được phục hồi trong thời kỳ cải cách của E-xơ-ra. Tôi biết Abarbinel trong phần chú giải Xuất Ê-díp-tô ký 30, đoạn [NEEDS REVIEW: tên đoạn trong bản OCR không đọc được], khẳng định rằng không có thầy tế lễ thượng phẩm nào được xức dầu dưới ngôi nhà thứ hai, mà ông đưa ra lý do này: [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] "vì dầu xức nay đã bị giấu đi"; [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] "vì Giô-si-a đã giấu nó cùng với các vật thánh còn lại"; một chuyện bịa đặt của Talmud; ông còn thêm rằng [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] "và họ không có quyền làm ra nó"; tôi sẽ không tranh cãi nhiều về sự kiện, hay về những gì họ đã làm; nhưng việc họ có thể đã làm khác đi là hiển nhiên từ sự thiết lập dầu ấy lúc ban đầu; vì lệnh cấm được nhắc đến, Xuất Ê-díp-tô ký 30:31, 38, chỉ liên quan đến những người thường. Và Josephus cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã ngừng ban lời đáp bởi U-rim và Thu-mim hai trăm năm trước khi ông viết sách, Quyển III, chương 12, điều này chứng tỏ họ đã có nó.

Thật vậy, điều chắc chắn là, khi họ mới trở về từ Ba-by-lôn, họ đã không có U-rim và Thu-mim, E-xơ-ra 2:63. Không có thầy tế lễ nào có U-rim và Thu-mim; thế nhưng không thấy rõ rằng về sau viên ngọc ấy, dù nó là gì, đã không được làm ra.

Theo các lời tiên tri của A-ghê và Xa-cha-ri, nhờ đó việc phục hồi đền thờ, và sự thờ phượng thuộc về đền thờ, được đưa đến chỗ hoàn hảo. Đặc biệt xét đến khải tượng của Xa-cha-ri, về việc "mặc áo cho thầy tế lễ thượng phẩm bằng áo choàng của chức vụ ông, chương 3, sau thời gian ấy dường như chúng đã được làm ra và đưa vào sử dụng, như Josephus cho thấy, Quyển XI, chương 8, khi luận về sự tôn kính của A-léc-xan-đơ Đại đế đối với danh Đức Chúa Trời, được

khắc trên tấm vàng nơi trán thầy tế lễ thượng phẩm. Và Maimonides, Luận văn [NEEDS REVIEW: tên luận văn trong bản OCR không đọc được], chương 10, đoạn 10, nói rõ ràng rằng cả tám áo choàng của thầy tế lễ thượng phẩm đều được làm ra dưới đền thờ thứ hai, và đặc biệt là U-rim và Thu-mim; tuy nhiên, như ông nói, họ không cầu hỏi Đức Chúa Trời bởi đó, vì Đức Thánh Linh không ngự trên các thầy tế lễ. Về hòm giao ước, chúng ta sẽ có dịp luận đến sau này, và về việc Giê-rê-mi, hay Giô-si-a, giấu nó một cách hư cấu, như người Do Thái tưởng tượng. Điều này chúng ta có thể nhận xét ngay bây giờ, rằng điều chắc chắn là nó đã bị người Ba-by-lôn mang đi cùng với các khí dụng bằng vàng khác thuộc về đền thờ, hoặc trong số những khí dụng bị mang đi trong thời Giê-hô-gia-kim, 2 Sử ký 36:7, hoặc những khí dụng bị mang đi cùng với Giê-hô-gia-chin con trai ông, câu 11, hoặc khi tất cả những gì còn lại trước đó, lớn và nhỏ, đều bị mang đi trong thời Sê-đê-kia, câu 18. Và có thể cho rằng nó đã được Si-ru trả lại, người mà Kinh Thánh chép rằng "ông đã trả lại mọi khí dụng của nhà Đức Giê-hô-va, mà Nê-bu-cát-nết-sa đã mang khỏi Giê-ru-sa-lem," E-xơ-ra 1:7. Và thật không chắc chắn, việc thầy tế lễ thượng phẩm long trọng vào nơi chí thánh hằng năm được tuân giữ cho đến tận lúc đền thờ thứ hai bị phá hủy, có mục đích gì, nếu ở đó không có hòm giao ước hay nắp thi ân. Điều này cũng không bị phủ nhận bởi những gì Tacitus khẳng định, Lịch sử, Quyển 5, rằng khi Pompey vào đền thờ, ông thấy không có hình tượng thần nào, chỗ ngồi trống rỗng, và những điều bí mật trống không; vì như ông đã viết về người Do Thái với sự cẩu thả đáng hổ thẹn, ông chỉ gợi ý rằng họ không có những hình tượng như các dân tộc khác dùng, cũng không có đầu lừa, mà không nhiều dòng trước đó, ông đã khẳng định là được dâng hiến trong nơi thánh của họ. Vì theo như mọi điều cho thấy thì trái lại, hòm giao ước có thể đã ở trong ngôi nhà thứ hai, và bị mang từ đó đến Rô-ma cùng với sách luật pháp, mà Josephus nhắc đến một cách rõ ràng. Và vì vậy cùng một Abarbinel ấy, trong phần Chú giải Giô-ên, cho chúng ta biết rằng Y-sơ-ra-ên, bởi sự lưu đày khỏi xứ sở của mình, đã mất [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] ba ân tứ tuyệt vời, lời tiên tri, phép lạ, và sự hiểu biết thần thượng, Thi thiên 74:9, tất cả những điều này ông thừa nhận sẽ được Đấng Mê-si-a phục hồi; mà không nhắc đến những điều khác đã kể trước. Và họ công khai thú nhận điều này trong Sota, đoạn Egla harupha [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được]:

[NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] "sau khi các đấng tiên tri sau rốt qua đời, tức A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi, Đức Thánh Linh đã được cất khỏi Y-sơ-ra-ên."

Vậy thì điều này được thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời đã ngừng phán với Hội Thánh trong các đấng tiên tri, xét về sự dạy dỗ bằng miệng và việc viết sách của họ, sau thời Ma-la-chi; mà lý do của sự thiếu khải tượng ấy, dù kéo dài bốn trăm năm trở lên, được A-ghê, chương 2:6, gọi là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] "một lát nữa", xét về sự tiếp nối của nó từ thời Môi-se. Nhờ đó người Do Thái có thể thấy rằng họ từ lâu đã qua khỏi mọi cơ sở để trông đợi sự phục hồi của nó, vì mọi lời tiên tri đã rời khỏi họ gấp đôi thời gian mà Hội Thánh của họ đã hưởng nó, điều này không thể gọi là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] "một lát nữa", khi so sánh với thời gian ấy. Trở lại vấn đề.

Đây là những thời "thuở xưa", đây là những thời gian mà Đức Chúa Trời đã phán trong các đấng tiên tri; điều này xác định thêm một trường hợp nữa của sự so sánh, tức các tổ phụ, những người mà Ngài đã phán với họ trong các đấng tiên tri, tức tất cả những người trung tín của Hội Thánh Do Thái từ thời ban luật pháp, cho đến khi lời tiên tri chấm dứt trong thời Ma-la-chi.

Để đáp lại trường hợp thứ nhất này, về phía Phúc Âm, sự mặc khải của Phúc Âm được khẳng định là đã được ban ra trong những ngày sau rốt này, "đã phán trong những ngày sau rốt này", theo nguyên văn Hy Lạp; việc xác định đúng thời gian này cũng sẽ cho thấy những người mà sự mặc khải ấy được ban cho, "đã phán với chúng ta".

Hầu hết các nhà giải kinh cho rằng cách diễn đạt này, "những ngày sau rốt", là một cách nói quanh cho "thời đại của Phúc Âm". Nhưng dường như chúng không hề được gọi như vậy ở bất cứ đâu; và chúng cũng chưa bao giờ được người Do Thái biết đến dưới tên ấy, mà sứ đồ dựa trên các nguyên tắc của họ để tiến hành. Thật vậy, một số mùa vụ dưới Phúc Âm, xét về một số Hội Thánh, được gọi là những ngày sau rốt, 1 Ti-mô-thê 4:1; 2 Ti-mô-thê 3:1; nhưng toàn bộ thời gian của Phúc Âm một cách tuyệt đối thì không ở đâu được gọi như vậy. Đó là những ngày sau rốt của Hội Thánh và nhà nước Do Thái, mà khi ấy đang tiến đến kỳ hạn và sự bãi bỏ của chúng, mà ở đây và ở nơi khác được gọi là "những ngày sau rốt", hay những ngày về sau, hay giờ sau rốt, 2 Phi-e-rơ 3:3; 1 Giăng 2:18; Giu-đe 18. Vì,

1. Như chúng ta đã nhận xét trước đây, sứ đồ coi là đương nhiên rằng nhà nước Hội Thánh Do Thái vẫn còn tiếp tục, và chứng minh rằng nó đang tiến đến kỳ hạn của mình, chương 8, câu cuối, chỉ có vị trí hiện tại của nó nhờ sự nhẫn nại và khoan dung của Đức Chúa Trời, mà không có sự cần thiết nào về sự thờ phượng của nó, hay về việc bảo tồn nó trong thế gian. Và việc đọc các từ này trong một số bản chép, đã được gợi ý trước đây, làm chứng cho điều này, "vào lúc cuối cùng hay cực điểm của những ngày này", mà như biến cố đã chứng minh, không thể liên quan gì đến thời đại của Phúc Âm.

2. Chức vụ cá nhân của Con, trong khi Ngài ở trên đất trong những ngày Ngài mang xác thịt, được nhắm đến ở đây một cách nổi bật, dù không phải chỉ riêng điều đó. "Vì như Đức Chúa Trời xưa kia đã phán trong các đấng tiên tri, thì trong những ngày sau rốt này Ngài đã phán trong Con: tức là trong Ngài, hiện diện cách cá nhân với Hội Thánh, như các đấng tiên tri cũng đã hiện diện trong các thế hệ của họ,

chương 2:3. Nay, xét về chức vụ cá nhân của Ngài, Ngài đã được sai đến "cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên", Ma-thi-ơ 15:24 (mà cũng chỉ đến với họ trong thời của chính Ngài, Ngài đã sai các sứ đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 10:5–6), và vì vậy Ngài được nói là đã làm "tôi tớ của phép cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời", Rô-ma 15:8, vì Ngài là Đấng sau rốt được sai đến cùng một vườn nho, mà trước đó các đấng tiên tri đã được sai đến. Ma-thi-ơ 21:37. Những lời được dùng ở đó, "sau rốt hết Ngài sai Con Ngài đến cùng họ", giải thích những lời này, "Ngài đã phán trong Con trong những ngày sau rốt".

3. Cụm từ này được dùng một cách rõ rệt trong Cựu Ước để chỉ những ngày sau rốt của Hội Thánh Do Thái. Như Gia-cốp đã nói, Sáng thế ký 49:1, "Ta sẽ nói cho các ngươi điều sẽ xảy đến cho các ngươi, trong những ngày sau rốt", những lời này bản LXX dịch là những lời mà sứ đồ dùng ở đây; những ngày mà Gia-cốp chỉ đến là những ngày mà Đấng Mê-si-a sẽ đến, trước khi Giu-đa hoàn toàn bị tước vương trượng và cây gậy chép luật. Lại nữa,

cùng những lời ấy được Ba-la-am dùng để chỉ cùng một thời gian, Dân số ký 24:14, nơi chúng được dịch là "vào lúc cuối cùng của những ngày", như nhiều bản chép đọc tại chỗ này. Và trong tất cả các đấng tiên tri, đây là cách chỉ định đặc biệt của mùa vụ ấy, "trong những ngày sau rốt hay về sau", Mi-chê 4:1; Ê-sai 2:1, và chữ cái [NEEDS REVIEW: tiền tố Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] được thêm vào trước, chỉ về dòng thời gian đang diễn ra khi ấy. Như Phục truyền 31:29, "Điều ác sẽ giáng trên các ngươi, trong những ngày cuối cùng", và lời hứa về sự trở lại của một số người Do Thái với Đa-vít vua của họ được gắn với cùng mùa vụ ấy, Ô-sê 3:5. Từ những chỗ này mà cách diễn đạt được dùng ở đây được lấy ra, chỉ về những thời gian sau rốt của Hội Thánh Do Thái, những thời gian ngay trước sự loại bỏ và sự hủy diệt cuối cùng của nó. Do đó Manasseh, Quyển 3, về Sự Sống Lại, chương 3, cho chúng ta biết từ Moses Gerundensis, [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được],

[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ OCR không đọc được ở đầu trang; phần đọc được 'In every place' đã gộp vào đầu P0319]

"Ở mọi chỗ nào nhắc đến những ngày về sau, thì phải hiểu là những ngày của Đấng Mê-si-a", lời nói này của ông được chính Manasseh xác nhận, dù kèm theo một lối giải thích đáng ghê tởm và sai lầm, hoàn toàn mang tính Do Thái. Những ngày của Đấng Mê-si-a, và những ngày cuối cùng của Hội Thánh Do Thái, là một. Và những lời này cũng được R. D. Kimchi dùng một cách rõ ràng, trong phần Chú giải Ê-sai 2:2, ông thành thật quy mọi lời của lời tiên tri ấy về Đấng Mê-si-a.

Sứ đồ nhắc nhở người Hê-bơ-rơ rằng mùa vụ lúc bấy giờ là những ngày sau rốt, mà rất nhiều điều đã được báo trước trong Cựu Ước, không phải là vô cớ. Nhiều điều liên quan đến họ nằm trong sự hiểu biết về điều này, mà vì chúng soi sáng rất nhiều cho toàn bộ vụ việc như đã được trình bày khi ấy giữa ông và họ, nên phải được mở ra và xem xét. Tóm lại là, sự cuối cùng của Hội Thánh và nhà nước của họ, được báo trước là một sự hoang tàn vĩnh viễn, Đa-ni-ên 9:27, nay những ngày sau rốt đã đến

trên họ, nên họ có thể hiểu những gì họ sắp phải trông đợi và tìm kiếm. Sự cuối cùng của người Do Thái, xét như một dân tộc, một Hội Thánh và một vương quốc, là để sinh ra Đấng Mê-si-a, mà sự đến và công việc của Ngài nhất thiết phải chấm dứt địa vị và tình trạng cũ của họ. Nay, vì trong điều này hàm chứa sự chứng minh không thể sai lầm nhất rằng Đấng Mê-si-a đã đến từ lâu, nên sứ đồ nhắc đến những ngày sau rốt để gợi ý rằng theo lẽ tất yếu Ngài phải đã đến trong những ngày ấy, tôi sẽ mở ra thêm ý định của ông trong vấn đề này; nhưng vì đã luận rộng về đầu mục này trong phần Mở đầu của chúng ta, tôi sẽ chỉ ôn lại vắn tắt chủ đề này, vì lợi ích của những người mà bất cứ khó khăn nào cũng có thể ngăn cản họ xem xét phần Mở đầu.

"Đức Chúa Trời, từ khi sáng thế, đã hứa sẽ sinh ra "dòng dõi của người nữ", để thực hiện sự cứu chuộc cho những kẻ được chọn của Ngài trong việc chiến thắng Sa-tan, đã, trong việc tách Áp-ra-ham khỏi phần còn lại của thế gian, bắt đầu chuẩn bị một dòng dõi đặc biệt, từ đó dòng dõi của người nữ sẽ xuất hiện. Việc này là nguyên nhân và mục đích của sự kêu gọi và tách riêng của ông là hiển nhiên từ điều này, rằng ngay sau đó Đức Chúa Trời bảo đảm với ông rằng "trong dòng dõi ngươi mọi họ hàng trên đất sẽ được phước", Sáng thế ký 12:1–3; 22:18, điều này cũng như thể Ngài đã nói rõ ràng với ông rằng: Vì cớ này Ta đã chọn và gọi ngươi, để trong ngươi Ta có thể đặt nền tảng cho việc sinh ra dòng dõi đã hứa, bởi Đấng mà sự rủa sả sẽ được cất đi, và phước hạnh của sự sống đời đời sẽ được sắm sẵn, như Ga-la-ti 3:13–14. Vì cớ này mà dòng dõi của ông được tiếp tục trong tình trạng tách biệt khỏi phần còn lại của thế gian, để Ngài có thể tìm kiếm cho chính Ngài một dòng dõi thánh. Dân số ký 23:9; Ma-la-chi 2:15. Vì cớ này mà Ngài đã nâng họ lên thành một nhà nước dân sự, vương quyền và Hội Thánh, để Ngài có thể trong họ làm hình bóng và báo trước các chức vụ và lợi ích của Đấng Mê-si-a đã hứa, là Đấng sẽ nhóm lại cho chính Ngài các dân tộc sẽ được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham, Sáng thế ký 49:10; Thi thiên 45; Ô-sê 3:5; Ê-xê-chi-ên 34:23. Và mọi của lễ của họ chỉ làm bóng cho sự chuộc tội lớn lao mà Ngài sẽ thực hiện trong chính thân vị Ngài, như đã được chứng minh rồi.

"Mọi sự đã được sắp đặt như vậy, Đức Chúa Trời hứa với họ rằng nhà nước chính trị dân sự của họ, tình trạng của họ như một dân tộc và quốc gia đặc biệt, sẽ được tiếp tục cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, Sáng thế ký 49:10; Ê-xê-chi-ên 21:27. Và điều này đã được thực hiện cho họ, bất chấp sự chống đối lớn lao của những đế quốc hùng mạnh ấy, mà ở giữa những hàm nuốt chửng của chúng họ đã được đặt để, với một vài khoảng gián đoạn ngắn ngủi của việc quản trị cai trị thực tế giữa họ, mà vì đã được báo trước, nên không làm tổn hại đến lời hứa. Họ đã không mất nhà nước dân sự của mình, cho đến khi Đấng đến, là Đấng mà "muôn dân sẽ quy phục". Sau đó, dù nhiều cá nhân đã nhận được sự thương xót, nhưng việc họ là một dân tộc hay quốc gia, xét về bất cứ mục đích đặc biệt nào của Đức Chúa Trời, đã không còn công dụng đặc biệt nào nữa.

Vì vậy nó đã lập tức bị phá hủy, và bị tiêu diệt không thể khôi phục. Từ ngày ấy Đức Chúa Trời, theo một cách kỳ diệu, đã làm bại hoại và rủa sả mọi nỗ lực của họ, hoặc để bảo tồn những gì họ khi ấy có, hoặc để khôi phục và phục hồi nó khi đã mất. Không phương tiện nào có thể đưa họ trở lại thành một dân tộc hay quốc gia dựa trên căn bản cũ. Về những gì có thể xảy ra sau này dựa trên một căn bản mới, thì Đức Chúa Trời biết. Sự cuối cùng của những ngày ấy đã đến, và việc con người cố gắng duy trì điều mà Đức Chúa Trời muốn gạt sang một bên, sau khi đã hoàn thành đến mức tối đa ý định của Ngài bởi nó và trên nó, là vô ích. Và mùa vụ này đã được chứng minh đầy đủ cho cả thế gian, bởi việc "muôn dân quy phục Si-lô", hay việc các dân tộc đến để dự phần trong "phước hạnh của Áp-ra-ham trung tín", Mi-chê 4:1, 3.

"Về nhà nước Hội Thánh của họ, có hai phần chính: chính đền thờ, và sự thờ phượng được thực hiện trong đó. Phần thứ nhất trong số đó, tức đền thờ, và cả đền tạm nữa, được dựng lên để làm hình bóng cho Đấng mà trong Ngài sự đầy đủ của "Thần Tính sẽ ngự cách thể xác", và sự thờ phượng đã báo trước cùng một thân vị ấy, vì Ngài sẽ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại và là của lễ. Cả hai điều này cũng sẽ được tiếp tục cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, nhưng bằng không nỗ lực nào cũng không thể tiếp tục sau đó. Do đó mà có lời hứa về sự vinh hiển của ngôi nhà thứ hai, được xây sau thời lưu đày, và được Hê-rốt phục hồi, vì Đấng mà ngôi nhà ấy chỉ về sẽ đến với nó, A-ghê 2:9; Ma-la-chi 3:1. Ngài sẽ đến trong khi đền thờ ấy còn đứng vững, sau đó nó sẽ không còn công dụng nào nữa. Và vì vậy Ê-xê-chi-ên mô tả một đền thờ thuộc linh thứ ba sẽ tiếp nối thay thế nó. Tình trạng của các của lễ của họ cũng vậy. Vì vậy Đa-ni-ên, khi báo trước sự đến của Đấng Mê-si-a bốn trăm chín mươi năm sau thời lưu đày, thêm rằng khi Ngài chết thì "của lễ hằng ngày phải ngừng hẳn mãi mãi", và một sự hoang tàn toàn diện sẽ xảy ra, đối với mọi điều đã được dùng cho sự thờ phượng Cựu Ước, vì mục đích đã được hoàn thành, Đa-ni-ên 9:24–27. Dân tộc, nhà nước, đền thờ, của lễ, được biệt riêng, dựng lên và định cho không mục đích nào khác ngoài việc sinh ra Ngài, nên Ngài sẽ đến trong khi chúng còn đứng vững và đang được dùng, sau đó không một điều nào trong số chúng được phép tồn tại dựa trên nền tảng cũ của chúng. Đây là điều mà sứ đồ nhắm đến khi nhắc đến những ngày sau rốt, để họ có thể suy xét Hội Thánh và dân tộc Do Thái khi ấy đang ở trong tình trạng nào.

"Để khám phá bằng chứng của sự chứng minh này, như đã được xác nhận trong phần Mở đầu của chúng ta, tôi cũng sẽ ở đây tóm tắt thêm một số suy xét về những sự vướng mắc khốn khổ của người Do Thái trong việc tránh né lập luận được sứ đồ gợi ý cho họ ở đây. Người ta thường truyền lại giữa họ rằng mọi sự đều được tạo dựng vì Đấng Mê-si-a, mà nhờ đó họ không có ý, như một số người đã tưởng, nói về toàn bộ công trình sáng tạo cũ, mà nói về mọi sự thuộc về nhà nước Hội Thánh và sự thờ phượng của họ. Như sách Targum, Thi thiên 40,

câu 8, nói trong thân vị của Đấng Mê-si-a, "Ta sẽ bước vào sự sống đời đời khi Ta học trong quyển sách luật pháp, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] vốn được viết vì cớ Ta." Theo luật pháp, họ hiểu là mọi sự của họ. Mọi sự đều tùy thuộc vào Đấng Mê-si-a của họ, mọi sự đều được viết vì Ngài. Họ thấy bằng kinh nghiệm rằng có sự trùng hợp của mọi điều này trong những ngày sau rốt khi Chúa Giê-xu đến. Ngay khi Ngài hoàn thành công việc của Ngài, vương trượng và cây gậy chép luật đã rời khỏi Giu-đa. Họ không còn là một Hội Thánh và một dân tộc nữa. Đền thờ mà Chúa mà trước kia họ tìm kiếm đã đến, đã bị phá hủy, các của lễ mà họ tin cậy đã bị khiến cho ngừng hẳn, và các dân tộc trên đất đã được nhóm lại trong đức tin của Áp-ra-ham. Từ thời gian ấy họ không còn là một dân tộc nữa, cũng không còn sự phân biệt nào về chi phái hay gia đình, đền thờ, chức tế lễ hay của lễ, cũng không còn hy vọng nào về sự phục hồi tình trạng nguyên thủy của mình. Vậy chúng ta hãy xem họ đã dùng, hay đang dùng, phương cách nào để tự bào chữa cho mình trong sự không tin của họ. Họ đã chọn hai cách để tự cứu mình.

"1. Thừa nhận rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến với chính quyền và sự thờ phượng của họ, họ đã cố gắng duy trì chúng, và khôi phục chúng khi chúng bị lật đổ, để nhờ đó họ có thể kéo dài sự trông đợi của mình về điều sẽ đến, mà thật ra đã qua rồi. Điều này, trong sự quan phòng công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, đã chứng tỏ là phương tiện hủy diệt họ. Vì nỗ lực của họ nhằm duy trì tự do, quyền cai trị và chính quyền của mình, sau khi Đấng Mê-si-a đến, là nguyên nhân gây ra sự lật đổ hoàn toàn mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và

sự thờ phượng công khai giữa họ, bởi Vespasian, và Titus con trai ông. Nỗ lực của họ nhằm tự phục hồi thành một nhà nước và dân tộc dưới Đấng Mê-si-a giả của họ, Barcosbi, là phương tiện gây ra sự hoang tàn hoàn toàn của họ khỏi mọi hy vọng trở thành một dân tộc và quốc gia nữa, bởi Adrian; cũng như sự tiêu diệt họ mãi mãi khỏi xứ sở mà trong đó họ đã được tách riêng khỏi mọi dân tộc, vì mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho họ. Sau đó, một lần nữa, vẫn để tránh ý nghĩ rằng Đấng Mê-si-a đã đến, và đã chấm dứt tình trạng trước kia của họ, họ đã cố gắng, và được hoàng đế Julian khuyến khích, xây lại đền thờ của họ, và khôi phục các của lễ của họ. Và nỗ lực này Đức Chúa Trời cũng đã biến thành sự bối rối thêm cho họ. Vì trong khi xưa kia, trong việc xây đền thờ, Ngài đã khuyến khích và nâng đỡ họ chống lại mọi khó khăn và chống đối; thì nay, khi được sự ưu ái và giàu có của đế quốc La Mã nâng đỡ và tăng cường trong cùng công việc ấy, Ngài đã chống lại họ, và làm tan tác họ với sự phẫn nộ không kém gì Ngài đã làm đối với những người xây tháp Ba-bên xưa kia. Khi Ngài muốn có một đền thờ giữa họ, Ngài đã phạt họ bằng nạn đói, vì đã xây nhà riêng cho mình, mà để nhà Ngài hoang tàn. A-ghê 1:8–11. Nay, họ có thể xây nhà cho mình ở bất cứ đâu họ muốn; nhưng nếu họ bắt tay xây một đền thờ, Đức Chúa Trời chống lại họ. Trong tình trạng này

họ nay đã tiếp tục suốt một ngàn sáu trăm năm, và nếu sự mù lòa không đến trên họ đến mức tối đa, họ không thể không thấy rằng, Đức Chúa Trời không còn muốn họ là một dân tộc, nhà nước, hay Hội Thánh dựa trên căn bản trước kia nữa. Vậy thì Đấng Mê-si-a của họ, là Đấng sẽ đến với họ trong khi họ còn là một nhà nước và Hội Thánh, đã trở nên ra sao, khi theo chính lời thú nhận của họ, họ chỉ tồn tại vì cớ Ngài? Điều này đưa các thầy dạy sau này của họ đến những thủ đoạn khốn khổ cuối cùng của họ. Vì,

"2. Trái với bản chất hiển nhiên của mọi sự liên quan đến họ, từ việc áp dụng lời hứa cho gia đình Áp-ra-ham, trái với toàn bộ ý định của Kinh Thánh, và với những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh đã nhắc đến trước đây, cùng với nhiều lời chứng khác có cùng mục đích, họ phủ nhận rằng Đấng Mê-si-a của họ sẽ đến với họ, hay ít nhất sẽ ở cùng họ để làm công việc mà Ngài đã được định cho, trong khi nhà nước, đền thờ và các của lễ của họ còn tiếp tục. Trong việc xoay xở thủ đoạn không tin này, họ bị chia rẽ một cách đáng thương giữa chính họ.

"1. Về sự tiếp tục nhà nước của họ, cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, Sáng thế ký 49:11, một số người nói rằng bởi Si-lô thì Đấng Mê-si-a không được nhắm đến; những người này bị chính các sách Targum của họ bác bỏ, vì tất cả đều dịch từ ấy là Đấng Mê-si-a, và bởi truyền thống không đổi của các thầy dạy xưa. Một số người nói rằng bởi vương trượng và cây gậy chép luật, chỉ có ý nói về cây gậy sửa phạt và dạy dỗ; đây là một lối giải thích rõ ràng trái với ý định của lời tiên tri, trái với cách dùng của các từ ấy ở mọi nơi mà nghĩa của chúng không bị giới hạn bởi hoàn cảnh hiển nhiên, trái với các sách Targum, và với mọi tác giả xưa; khẳng định điều không phải là đặc biệt của Giu-đa, cũng không đúng với thực tế; vì chi phái ấy trong một thời gian dài đã hưởng một tình trạng thịnh vượng như bất cứ dân tộc nào trên thế gian, tốt đẹp như những gì người Do Thái trông đợi dưới thời Đấng Mê-si-a. Vậy thì nhà nước này đã hoàn toàn qua đi, và Đấng Mê-si-a của họ dường như vẫn chưa đến.

"2. Họ nói gì về đền thờ của họ, ngôi nhà thứ hai mà Ngài sẽ đến, và nhờ đó làm cho sự vinh hiển của nó lớn hơn ngôi nhà trước? A-ghê 2; Ma-la-chi 3. Xưa kia họ nhất trí đồng ý rằng Ngài đã sinh ra trong khi đền thờ còn đứng, hay vào ngày mà đền thờ bị phá hủy, như Aben Ezra thú nhận trong phần chú giải Ê-sai 53. Nhiều câu chuyện từ họ có thể được kể cho mục đích này; Ngài đã sinh ra ở đâu, như thế nào, và bởi ai; việc ấy đã được mặc khải cho ai bởi [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] những người đã thấy Ngài, Ngài đã được sắp đặt ở đâu, Ngài hiện đang ở đâu; nhưng vì tất cả những điều này chỉ là những tưởng tượng của những đầu óc tò mò nhàn rỗi, và những tấm lòng không tin, mà Thánh Phao-lô gọi là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng nặng, chỉ đọc được theo nghĩa đại thể] "những chuyện hoang đường phàm tục và già nua", 1 Ti-mô-thê 4:7, nên chúng ta sẽ không làm phiền độc giả với chúng. Abarbinel, người mà trong việc làm sai lạc các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, có tầm với vượt qua các đồng nghiệp của mình, khẳng định rằng A-ghê không nói về đền thờ thứ hai, mà nói về một đền thờ thứ ba sẽ được xây dưới thời Đấng Mê-si-a; nhưng điều này chẳng qua chỉ là một sự mâu thuẫn táo bạo đối với đấng tiên tri, là người ba hay bốn lần tuyên bố một cách rõ rệt rằng ông nói về ngôi nhà đang được xây dựng khi ấy, mà mắt họ đã thấy, và mà rất nhiều người đã khinh thường vì cho rằng nó không thể sánh với ngôi nhà trước, chương 1:4, "nhà này", chương 2:7, "nhà này", câu 8, "nhà này", và câu 18.

Những người khác nói rằng sự vinh hiển của ngôi nhà ấy không hệ tại việc Đấng Mê-si-a đến với nó, mà hệ tại thời gian tồn tại và tiếp nối của nó; vì nó đã đứng vững lâu hơn ngôi nhà trước mười năm. Nhưng điều này cũng trái, 1. Với niềm tin chung của tổ phụ họ, các sách Targum, Talmud, và mọi thầy dạy xưa. 2. Với kinh nghiệm; vì sự lụi tàn khốn khổ mười năm của ngôi nhà ấy, trong khi theo chính lời thú nhận của họ nó là một hang trộm cướp, có thể đóng góp gì cho nó để nó có thể tranh vinh hiển với kỳ quan của thế gian là đền thờ của Sa-lô-môn, mà so với đó, tổ phụ họ cho rằng nó chẳng là gì, cũng như một số người trong họ xưa kia đã nghĩ về chính mình khi so sánh với các con trai của A-nác. 3. Với lẽ thật; khẳng định rằng sự vinh hiển của ngôi nhà ấy hệ tại việc Chúa đến với nó, là Đấng mà họ tìm kiếm, là Đấng mà muôn dân trông đợi: tất cả những điều này đều được biện minh trong phần Mở đầu của chúng ta,

"3. Đền thờ của họ đã bị phá hủy hoàn toàn, cũng như nhà nước của họ, và Đấng Mê-si-a của họ vẫn chưa đến, vậy họ nghĩ gì về các của lễ của họ? Đa-ni-ên cho họ biết rằng Ngài sẽ đến, và bị trừ đi, trước khi các của lễ hằng ngày ngừng hẳn. Nhưng họ phải thú nhận rằng mọi của lễ từ lâu đã hoàn toàn ngừng hẳn; vì chắc chắn việc họ dâng một con gà trống cho ma quỷ vào ngày chuộc tội, không phải là sự tiếp nối của các của lễ ấy. Một số người nói rằng Đấng Mê-si-a mà Đa-ni-ên nhắm đến là vua Agrippa, người mà Vespasian đã giết tại Rô-ma. Nhưng sự ngoan cố này thật không thể chịu nổi. Việc một người nửa ngoại đạo, như Agrippa đã là, lại là Đấng Mê-si-a của họ, được báo trước một cách đầy vinh dự như vậy, là một điều bịa đặt mà, dù họ giả vờ thế nào, chính họ cũng không tin. Agrippa cũng không bị giết, hay bị trừ đi, mà đã sống bình an cho đến ngày ông qua đời. Phần lớn họ không biết nói gì, mà chỉ phản đối rằng phép tính của Đa-ni-ên thì tối tăm và khó hiểu, điều mà chính các Cơ Đốc nhân cũng không đồng ý với nhau: về điều này, tôi phải giới thiệu độc giả đến phần Mở đầu của chúng ta; cũng như về việc xử lý đầy đủ và rộng rãi những điều ở đây chỉ được chạm đến một cách sơ lược.

Điều này làm cho rõ ràng những người đã được phán bảo trong những ngày sau rốt này là ai, tức "chúng ta", nghĩa là các thành viên của Hội Thánh Do Thái, những người đã sống trong thời kỳ chức vụ cá nhân của Đấng Christ, và sau đó dưới sự rao giảng của Phúc Âm cho đến ngày nay, chương 2:3. Người Do Thái thời ấy rất dễ nghĩ rằng nếu họ đã sống trong thời các đấng tiên tri trước kia, và đã nghe họ truyền đạt sứ điệp của họ từ Đức Chúa Trời, thì họ hẳn đã tiếp nhận nó với sự vâng lời vui vẻ; nỗi bất hạnh duy nhất của họ, theo họ nghĩ, là họ đã sinh ra không đúng thời điểm xét về các sự mặc khải tiên tri. Điều này được gợi ý về

họ, Ma-thi-ơ 23:30. Sứ đồ, khi gặp sự thuyết phục này trong họ, nhắc nhở họ rằng trong sự mặc khải của Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã phán với chính họ, về những điều mà họ rất mong muốn, mà không nghi ngờ gì rằng nhờ đó họ sẽ tin và vâng lời. Nếu họ không chú ý đến lời này, thì họ nhất thiết phải tự kết án mình. Lại nữa, sự quan tâm và yêu thương mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với họ, trong việc phán trực tiếp với họ, đòi hỏi cùng một sự vâng lời; đặc biệt xét đến thể cách của việc ấy, vượt xa thể cách mà trước đây Ngài đã dùng đối với các tổ phụ; về điều này sẽ nói sau.

Và đây là hai trường hợp của sự so sánh đã được thiết lập, liên quan đến thời gian và con người.

Trường hợp tiếp theo liên quan đến thể cách của các sự mặc khải khác nhau này về ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều này có hai điểm riêng biệt. Vì, 1. Sự mặc khải trước kia được ban ra "bởi nhiều phần", hết phần này đến phần khác. Nhánh của sự đối chiếu mà lẽ ra phải đáp lại điều này thì không được diễn đạt, mà chỉ được hàm ý là, "cùng một lúc", hay "ngay lập tức".

[NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp đầu đoạn bị OCR làm hỏng] bởi nhiều phần, và do đó vào nhiều lúc khác nhau. Sự bày tỏ dần dần tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách thêm hết điều này đến điều khác, vào nhiều thời kỳ khác nhau, tùy theo Hội Thánh có thể chịu đựng được ánh sáng của chúng, và tùy theo điều đó phục vụ cho ý định chính của Ngài là dành mọi sự cao trọng cho Đấng Mê-si-a, đó là điều được có ý trong cách diễn đạt này. Cách diễn đạt này có tính luận chứng đối với mục đích của sứ đồ như thế nào,

sẽ lập tức hiện rõ, nếu chúng ta hiểu cách diễn đạt ấy một cách tuyệt đối là chỉ toàn bộ tiến trình của sự mặc khải thiêng liêng từ buổi đầu của thế gian, và nó bao gồm bốn phần hay cấp độ chính, cùng với những phần phụ thuộc vào chúng.

Phần thứ nhất trong số đó đã được ban cho A-đam, trong lời hứa về Dòng Dõi, vốn là nguyên tắc của đức tin và sự vâng lời cho các tổ phụ trước cơn nước lụt; và phụ thuộc vào đó là tất cả những sự mặc khải riêng rẽ tiếp theo đã được ban cho Sết, Ê-nót, Hê-nóc, La-méc, và những người khác trước cơn nước lụt.

Phần thứ hai ban cho Nô-ê sau cơn nước lụt, trong sự đổi mới giao ước, và sự thiết lập Hội Thánh trong gia đình ông. Sáng thế ký 8:21; chương 9:9, 10; phụ thuộc vào đó là những sự mặc khải đã được ban cho Men-chi-xê-đéc, Sáng thế ký 14:18, và những người khác trước khi Áp-ra-ham được kêu gọi.

Phần thứ ba ban cho Áp-ra-ham trong sự giới hạn lời hứa vào dòng dõi ông, và sự minh họa đầy đủ hơn về bản chất của nó, Sáng thế ký 12:1— [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng], chương 15:11, 12; 17:1, 2; được xác nhận trong những sự mặc khải đã được ban cho Y-sác, Sáng thế ký 26:24; Gia-cốp, Sáng thế ký 49; Giô-sép, Hê-bơ-rơ 11:22; và cho những người khác thuộc dòng dõi của họ.

Phần thứ tư ban cho Môi-se trong việc ban luật pháp, và sự dựng nên Hội Thánh Do Thái trong đồng vắng, phụ thuộc vào đó có ba loại chính của những sự mặc khải phụ thuộc;

1. Ban cho Đa-vít, vốn được định một cách đặc biệt để hoàn thiện sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến sự thờ phượng trong Cựu Ước, trong những điều mà tình trạng đồng vắng của họ không có khả năng thực hiện, 1 Sử ký 23:25—28; chương 28:11—19. Cùng với ông, chúng ta có thể kể Sa-lô-môn, với các đấng tiên tri còn lại trong thời của họ.

2. Ban cho các đấng tiên tri, sau khi vương quốc bị chia rẽ cho đến thời bị lưu đày, và trong thời bị lưu đày; điều đặc biệt đối với họ là được kêu gọi để tranh luận với dân chúng về sự sa ngã của họ bởi tội lỗi và sự thờ phượng giả dối.

3. Ban cho E-xơ-ra, cùng với các đấng tiên tri đã giúp đỡ trong việc cải cách Hội Thánh sau khi Hội Thánh trở về từ Ba-by-lôn, là những người, một cách đặc biệt, đã khích lệ dân chúng trông đợi sự đến của Đấng Mê-si-a.

Đây là những phần và cấp độ chính của sự mặc khải

về ý muốn của Đức Chúa Trời từ buổi sáng thế, cho đến

sự đến của Đấng Christ trong đấng tiền khu của Ngài là Giăng Báp-tít. Và tất cả

điều này tôi đã xử lý và khai triển đầy đủ trong bài luận của tôi về

sự dấy lên, bản chất, và tiến trình của thần học Kinh Thánh.

Nhưng như tôi đã chỉ ra trước đây, nếu chúng ta chú ý đến ý định đặc biệt của sứ đồ, chúng ta phải tính đến niên đại của những sự mặc khải này, và bắt đầu với sự mặc khải ban cho Môi-se, cộng thêm vào đó những sự mặc khải phụ thuộc khác vừa kể, vốn đặc biệt thuộc về Hội Thánh Do Thái, là những sự mặc khải đã dạy dỗ và xác nhận sự thờ phượng đã được thiết lập giữa họ.

Vậy thì đây là điều mà trong từ này sứ đồ nhắc nhở người Hê-bơ-rơ; tức là, ý muốn của Đức Chúa Trời về sự thờ phượng Ngài và sự vâng lời của chúng ta, trước kia đã không được mặc khải một lần trọn vẹn cho Hội Thánh của Ngài, bởi Môi-se hay bất kỳ ai khác; nhưng bởi nhiều phần và cấp độ, bằng những sự thêm mới của ánh sáng, như trong sự khôn ngoan và sự chăm sóc vô hạn của Ngài, Ngài đã thấy là phải. Nét chấm phá cuối cùng và kết thúc đã không được đặt vào công việc này trước sự đến của Đấng Mê-si-a. Ngài, như tất cả họ đều thừa nhận, sẽ mặc khải toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời, Giăng 4:25, sau khi đường lối của Ngài đã được dọn sẵn bởi sự đến của Ê-li, Ma-la-chi 4. Cho đến thời đó, họ phải chú ý đến luật pháp của Môi-se, cùng với những lời giải nghĩa về nó mà họ đã nhận được, câu 4, 5. Đó là thời đã định, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR không đọc được], để niêm phong, hoàn tất và kết thúc khải tượng và lời tiên tri; cũng như [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được], để niêm phong tội lỗi, hay như chúng ta dịch, để chấm dứt tội lỗi, hay sự tranh cãi về nó, vốn đã từ lâu được khuấy động bởi các của lễ, là những của lễ không bao giờ có thể chấm dứt cuộc tranh cãi đó, Hê-bơ-rơ 10:1, 2, 14.

Nay, ngay trong từ đầu tiên của thư tín này, sứ đồ đã thuyết phục rõ ràng người Hê-bơ-rơ về sự sai lầm của họ trong việc họ cố chấp bám lấy các thể chế của Môi-se. Dường như ông đã bảo họ hãy suy xét cách thức mà Đức Chúa Trời đã mặc khải ý muốn Ngài cho Hội Thánh cho đến nay. Chẳng phải là bởi từng phần và từng cấp độ sao?

Ngài có bao giờ khép lại tiến trình của sự mặc khải không? Ngài chẳng phải luôn giữ Hội Thánh trong sự trông đợi những sự mặc khải mới về tâm trí và ý muốn của Ngài sao? Ngài có bao giờ tuyên bố rằng Ngài sẽ không thêm gì nữa vào những gì Ngài đã truyền lệnh, hay sẽ không thay đổi gì trong những gì Ngài đã thiết lập không? Những gì Ngài đã mặc khải là phải được tuân giữ, Phục truyền 27:29, và khi Ngài đã mặc khải nó; nhưng cho đến khi Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ không thêm gì nữa, thì việc coi những gì đã làm xong là tuyệt đối hoàn toàn và bất biến là điều dại dột. Vì vậy Môi-se, khi ông đã hoàn tất mọi công việc của mình trong nhà của Chúa, đã bảo Hội Thánh rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một đấng tiên tri khác giống như ông; tức là, một đấng sẽ mặc khải những luật pháp và thể chế mới như ông đã làm, là đấng mà họ phải nghe và vâng lời, nếu không sẽ bị diệt tuyệt hoàn toàn, Phục truyền 18:18.

Và điều này vạch trần sự cố chấp của người Do Thái hiện đại, là những người, từ thời Mai-mô-ni-đét, người qua đời vào khoảng năm 1104 sau Chúa, đã lấy làm một trong những tín điều căn bản của tôn giáo họ, mà họ đã chèn vào các sách cầu nguyện của họ, rằng luật pháp của Môi-se không bao giờ được thay đổi, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho họ bất kỳ luật pháp hay quy tắc thờ phượng nào khác. Và vì họ còn dựa tín điều đó vào sách E-xơ-ra thứ tư, in ở cuối các Kinh Thánh của Bomberg, họ khẳng định rằng “không gì có thể thêm vào nó, không gì có thể lấy đi khỏi nó, và không sự thay đổi nào trong sự bắt buộc của nó có thể được chấp nhận,” điều này trực tiếp trái ngược cả với lẽ thật lẫn với lời xưng nhận của tất cả các tiền nhân của họ, là những người đã trông đợi Đấng Mê-si-a, như chúng ta sẽ tuyên bố sau này.

Trái ngược với sự mặc khải dần dần này về tâm trí của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, sứ đồ ám chỉ rằng nay bởi Chúa Giê-xu Đấng Mê-si-a, Chúa đã cùng một lúc bắt đầu và hoàn tất toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Ngài, theo chính những hy vọng và sự trông đợi của họ. Như vậy, Giu-đe 3, đức tin “đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả,” không phải trong một ngày, không phải trong một bài giảng, hay bởi một người, nhưng trong một thời kỳ, hay dưới một sự quản trị, bao gồm toàn bộ thời gian từ khi Chúa Christ bước vào chức vụ của Ngài, và sự khép lại của Quy điển Kinh Thánh, mà thời kỳ ấy nay đã gần kề. Thời kỳ ấy một khi đã qua đi và hoàn tất, thì không còn sự mặc khải mới nào được trông đợi cho đến tận thế. Không gì sẽ được thêm vào, cũng không có gì sẽ bị thay đổi trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời nữa: Đức Chúa Trời sẽ không làm điều đó; những người cố gắng làm điều đó, làm điều đó với giá là linh hồn của họ.

2. Đức Chúa Trời đã phán trong các đấng tiên tri, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR không đọc được], theo nhiều cách hay nhiều thể loại khác nhau. Nay điều này liên quan hoặc đến nhiều cách khác nhau mà Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài cho các đấng tiên tri, bởi những giấc chiêm bao, khải tượng, sự thần cảm, tiếng nói, các thiên sứ, mọi cách đều có bằng chứng ngang nhau rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời; hoặc đến những cách mà Ngài đối đãi với các tổ phụ bởi các đấng tiên tri, bởi những lời hứa, lời đe dọa, những sự bày tỏ dần dần về ý muốn Ngài, những sứ điệp đặc biệt và những lời tiên tri, những bài giảng công khai

và những điều tương tự. Ý sau, tức nhiều cách khác nhau mà các đấng tiên tri truyền đạt các sứ điệp của họ cho dân chúng từ Đức Chúa Trời, là điều được có ý chủ yếu, mặc dù ý trước không bị loại trừ, vì chính từ đó mà sự đa dạng sau này chủ yếu đã phát sinh và tuôn chảy.

Trái ngược với điều này, sứ đồ ám chỉ rằng sự mặc khải về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài bởi Đấng Christ đã được hoàn thành trong một cách và thể loại duy nhất, bởi việc Ngài rao giảng Phúc Âm, là Đấng đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh không lường được.

Sự khác biệt cuối cùng, hay trường hợp trong sự so sánh, mà sứ đồ nhấn mạnh, là xưa kia Đức Chúa Trời đã phán trong các đấng tiên tri, nhưng

nay trong Con, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng nặng]; vì như hầu hết các nhà giải nghĩa nói, “trong” ở đây thay cho “bởi,” như Lu-ca 1:70, bởi miệng của các đấng tiên tri thánh; nhưng “trong” ở đây tương ứng với tiếng Hê-bơ-rơ trong Dân số ký 12, Đức Chúa Trời đã phán trong Môi-se. Sự chắc chắn của sự mặc khải và sự hiện diện của Đức Chúa Trời với lời của Ngài, được ám chỉ trong cách diễn đạt này. Như vậy lời của Chúa đã ở trong tay của đấng tiên tri này hay đấng tiên tri khác. Họ chỉ là những

những công cụ để truyền ra những gì họ đã nhận được từ Đức Chúa Trời.

Các đấng tiên tri mà Đức Chúa Trời đã phán trong họ xưa kia, là tất cả những người đã được thần cảm một cách thiêng liêng và được sai đi để mặc khải ý muốn và tâm trí Ngài, xét về bổn phận của Hội Thánh, hay bất kỳ mối quan tâm đặc biệt nào về sự quan phòng của Ngài trong việc cai trị và quản lý Hội Thánh, dù họ tuyên bố những sự thần cảm họ có, hay những sự mặc khải họ nhận được, bằng lời nói miệng, hay bằng văn bản. Người Do Thái hiện đại phân biệt giữa ân tứ tiên tri và sự

thần cảm của Đức Thánh Linh, theo Mai-mô-ni-đét trong sách More Nebuchim, phần 2, chương 32. Ý kiến của ông, mà ông gọi là phán quyết hay câu của luật pháp, về lời tiên tri nói chung, cũng giống như ý kiến của các triết gia ngoại giáo, như chính ông thú nhận. Chỉ trong một điều ông khác với họ; tức là, lời tiên tri không nhất thiết phải tiếp nối sau sự chuẩn bị thích đáng, đến nỗi một người không thể không nói tiên tri nếu người ấy được chuẩn bị đúng đắn. Nhưng ân tứ tiên tri, ông khẳng định hoàn toàn tùy thuộc vào nhiệt độ của bộ não, những sự rèn luyện tự nhiên và đạo đức để chuẩn bị và nâng cao trí tưởng tượng, mà nhờ đó các khải tượng thiêng liêng sẽ tiếp nối; một trí tưởng tượng bệnh hoạn của bộ não, lẫn lộn sự mặc khải thiêng liêng với những sự rối loạn cuồng tín. Nhưng trong mười một cấp độ tiên tri mà ông ấn định, và cố gắng chứng minh bằng các trường hợp trong Kinh Thánh, ông đặt sự thần cảm bởi Đức Thánh Linh ở vị trí cuối cùng và thấp nhất. Và vì vậy, bởi các thầy dạy gần đây, sách Đa-ni-ên bị xếp vào loại sau này, mặc dù rõ ràng mang tính tiên tri, bởi vì họ bị các lời tiên tri và các phép tính của sách ấy làm cho khó chịu quá đỗi; không có lý do nào khác cho sự sắp xếp đó

dễ dàng hiện ra. Và đây là cơ sở cho sự sắp xếp các sách Kinh Thánh của họ, thành luật pháp, hay năm sách của Môi-se, được ban trong cách thức và cấp độ tiên tri cao nhất;

các đấng tiên tri, gồm hai loại, các đấng tiên tri trước (hay

các sách lịch sử) và các đấng tiên tri sau; và các sách được viết bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh. Về cơ sở của sự phân biệt này, xem Kimchi trong lời tựa của ông cho sách Thi thiên. Sai lầm của họ nằm ở chỗ này, rằng lời tiên tri chủ yếu gồm có, và được phân biệt thành nhiều cấp độ, bởi cách thức mặc khải; như bởi những giấc chiêm bao, khải tượng, sự hiện ra của các thiên sứ hay con người, và những điều tương tự. Nhưng vì từ chỉ đấng tiên tri, và từ chỉ lời tiên tri, có nghĩa rộng hơn ý nghĩa giả định đó, như thấy rõ từ Dân số ký 11:29; 1 Sa-mu-ên 10:5; 1 Sử ký 25:1—3; cho nên điều đã làm cho bất kỳ sự mặc khải nào trở thành lời tiên tri theo nghĩa đó, để làm quy tắc không sai lầm cho sự hướng dẫn của Hội Thánh, không phải là phương tiện truyền đạt nó cho các đấng tiên tri, mà là sự thần cảm của Đức Thánh Linh, là sự thần cảm đã gieo vào tâm trí họ, và ban ra bởi lưỡi hay ngòi bút của họ, điều mà Đức Chúa Trời muốn phán trong họ, và bởi họ, 2 Phi-e-rơ 1:20, 21.

Đối đáp lại sự phán của Đức Chúa Trời trong các đấng tiên tri này, có lời khẳng định rằng trong sự mặc khải của Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã phán trong Con Ngài. Đây là bản lề chính mà mọi lập luận của sứ đồ trong toàn bộ thư tín đều xoay quanh; điều này gánh chịu sức nặng của mọi suy luận mà sau này ông nhấn mạnh. Và vì vậy, sau khi đã nhắc đến điều đó, ông lập tức tiến đến sự mô tả về Ngài, là sự mô tả đưa ra bằng chứng cho mọi điều mà ông rút ra từ sự suy xét này. Nay vì không một lập luận nào của sứ đồ có thể được hiểu, trừ khi điều này được trình bày đúng đắn, nên chúng ta cần phải dừng lại khá lâu về nó; và đối với điều chúng ta chủ yếu có ý, một vài nhận xét dẫn nhập phải được nêu trước.

1. Hiện nay tôi coi là đương nhiên rằng Con Đức Chúa Trời đã hiện ra với các đấng tiên tri dưới Cựu Ước. Việc Ngài có bao giờ phán với họ một cách trực tiếp, hay chỉ bởi chức vụ của các thiên sứ, thì không chắc chắn bằng. Cũng được thừa nhận rằng đôi khi trong khải tượng có những dấu hiệu hay sự trình bày về thân vị của Đức Chúa Cha, như Đa-ni-ên 7. Nhưng việc Con Đức Chúa Trời đã hiện ra chủ yếu với các tổ phụ dưới Cựu Ước, được các bậc tiền nhân thừa nhận, và rõ ràng trong Kinh Thánh: xem Xa-cha-ri 2:8—11. Và Ngài chính là Đấng được gọi là thiên sứ, Xuất Ê-díp-tô ký 23:20, 21. Lý do được một số người viện dẫn, rằng Con Đức Chúa Trời không phải là thiên sứ được nhắc đến ở đó, tức là, vì sứ đồ nói rằng, “Ngài chưa hề phán với thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi,” điều này không thể khẳng định được, nếu Con Đức Chúa Trời là thiên sứ đó, thì không có sức mạnh gì. Vì mặc dù có lời khẳng định này, nhưng cả người Do Thái cổ lẫn Cơ Đốc nhân nói chung đều thừa nhận rằng chính Đấng Mê-si-a là Đấng được gọi là thiên sứ của giao ước, Ma-la-chi 3:1, mặc dù người Do Thái hiện đại một cách dại dột áp dụng danh hiệu đó cho Ê-li, là người mà họ tưởng tượng là hiện diện tại lễ cắt bì, mà họ cho là giao ước; một đặc ân, như họ nói, đã được ban cho ông khi

ông phàn nàn rằng con cái Y-sơ-ra-ên đã lìa bỏ giao ước, 1 Các Vua 19:14, tức là, như họ cho rằng, đã bỏ bê lễ cắt bì. Do đó sứ đồ nói về những người vốn là thiên sứ theo bản chất, và không hơn thế, chứ không nói về Đấng vốn là Giê-hô-va Con, đã được Đức Chúa Cha sai đi, và vì vậy được gọi là thiên sứ hay sứ giả của Ngài, chỉ bởi chức vụ mà thôi. Và sự hiện ra này của Con Đức Chúa Trời, mặc dù họ không hiểu rõ những gì họ nói, được nhiều vị La-bi sau thời Talmud thừa nhận. Về mục đích này, những lời của Môi-se xứ Gerona, về Xuất Ê-díp-tô ký 23, rất đáng chú ý: “Thiên sứ, nếu chúng ta nói chính xác, là Thiên sứ Đấng Cứu Chuộc, về Đấng mà có lời chép rằng, vì danh Ta ở trong Ngài. Chính thiên sứ ấy đã nói với Gia-cốp rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Bê-tên. Ngài là Đấng mà có lời chép rằng, Đức Chúa Trời đã gọi Môi-se từ trong bụi gai. Và Ngài được gọi là thiên sứ vì Ngài cai trị thế gian. Vì có lời chép rằng, Giê-hô-va đã đem chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô; và ở nơi khác, Ngài đã sai thiên sứ Ngài, và đem chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô. Và lại nữa, có lời chép rằng, thiên sứ của sự hiện diện (mặt) Ngài đã cứu họ; tức là, thiên sứ vốn là sự hiện diện (mặt) của Đức Chúa Trời; về Đấng mà có lời chép rằng, sự hiện diện (mặt) Ta sẽ đi trước ngươi, và Ta sẽ khiến ngươi được an nghỉ: cuối cùng, thiên sứ ấy là Đấng mà đấng tiên tri nói đến, Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình đến trong đền thờ Ngài, thiên sứ của giao ước mà các ngươi ưa thích.” Về cùng mục đích ấy, cùng một tác giả nói về Xuất Ê-díp-tô ký 33:14, “Sự hiện diện của Ta sẽ đi trước ngươi;” “Hãy chăm chú quan sát những lời này có ý nghĩa gì; vì Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên luôn mong muốn thiên sứ đầu tiên; ngoài ra, họ thực sự không thể hiểu Ngài là ai: vì họ không thể học điều đó từ người khác, cũng không đạt được điều đó bởi sự nhận biết tiên tri một cách đầy đủ. Nhưng sự hiện diện của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời. ‘Sự hiện diện (mặt) của Ta sẽ đi trước;’ tức là, thiên sứ của giao ước mà các ngươi ưa thích.” Ông nói như vậy: về mục đích ấy, những người khác trong số họ cũng nói; mặc dù làm sao để hòa giải những điều này

với sự không tin của họ trong việc chối bỏ thân vị của Con Đức Chúa Trời thì họ không biết. Đây là thiên sứ mà Môi-se đã cầu xin sự hiện diện cho Giô-sép, Phục truyền 33:16, và là Đấng mà Gia-cốp đã cho là đồng nhất với “Đức Chúa Trời đã chăn nuôi tôi trọn đời tôi,” Sáng thế ký 48:15, 16, về điều mà chúng ta đã luận bàn rộng rãi trước đây. Con Đức Chúa Trời, từ buổi sáng thế, đã đảm nhận sự chăm sóc và sự cứu rỗi của Hội Thánh, chính Ngài là Đấng đã trực tiếp đối đãi với Hội Thánh trong những điều liên quan đến sự dạy dỗ và gây dựng của Hội Thánh. Và điều này cũng không ngăn trở việc Đức Chúa Cha có thể là, hay trong chỗ này Ngài được khẳng định là, nguồn của mọi sự mặc khải thiêng liêng.

2. Có một sự khác biệt giữa Con Đức Chúa Trời mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời trong thân vị thiêng liêng của Ngài cho các đấng tiên tri, về điều mà chúng ta đã nói, và Con Đức Chúa Trời trong thân thể nhập thể, mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp cho Hội Thánh. Đây là sự khác biệt mà sứ đồ nhấn mạnh ở đây. Dưới Cựu Ước, Con Đức Chúa Trời trong thân vị thiêng liêng của Ngài, đã dạy dỗ các đấng tiên tri về ý muốn của Đức Chúa Trời, và ban cho họ thần ấy mà sự thần cảm thiêng liêng của thần ấy là cơ sở cho sự không sai lầm của họ, 1 Phi-e-rơ 1:11; nhưng nay trong sự mặc khải của Phúc Âm, Ngài đã lấy nhân tính của Ngài, hay bản chất của chúng ta hiệp nhất theo thân vị với Ngài, thay cho mọi sứ giả tiên tri mà Ngài đã dùng, Ngài đã tự mình dạy dỗ nó một cách trực tiếp.

Có một ngoại lệ dường như chống lại sự phân biệt này trong

việc ban luật pháp; vì như chúng ta khẳng định rằng chính Con là Đấng mà

luật pháp đã được ban bởi, thì trong việc Ngài làm như vậy, Ngài đã phán trực tiếp

với toàn thể Hội Thánh, Xuất Ê-díp-tô ký 20:22. Chúa phán rằng, “Ta đã

phán với các ngươi từ trên trời.” Người Do Thái nói rằng dân chúng

không hiểu một lời nào trong những gì đã được phán, mà chỉ nghe một tiếng nói, và thấy những sự hiện ra khủng khiếp về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, như câu 18; vì ngay sau khi thấy cảnh tượng đó, họ đã lui ra và đứng xa xa; và vấn đề bị bỏ ngỏ chưa chắc chắn trong việc lặp lại câu chuyện ấy, Phục truyền 5:4. Thật có lời chép rằng, “Chúa đã phán với các ngươi mặt đối mặt trên núi;” nhưng dầu vậy, những lời này cũng không chứng minh đầy đủ rằng họ đã hiểu những gì đã được phán, và như đã được phán, mà chỉ chứng minh rằng họ đã nhận biết rõ ràng sự hiện diện của Đức Chúa Trời đang ban luật pháp: vì những lời đó được giải nghĩa như vậy trong câu 5. Môi-se nói rằng, “Ta đã đứng giữa Chúa và các ngươi trong lúc đó, để tỏ cho các ngươi lời của Chúa, vì các ngươi sợ hãi bởi cớ lửa, và không lên núi;” tức là, các ngươi đã không hiểu những lời của luật pháp, ngoại trừ khi Ta tuyên bố chúng cho các ngươi; và vì thế, mặc dù thân vị của Con đã khiến cho các lời ấy được nghe, nhưng Ngài đã không phán trực tiếp với toàn thể Hội Thánh, mà bởi Môi-se. Nhưng thứ hai, sau này chúng ta sẽ chỉ ra rằng mọi tiếng nói khi ấy đã được Môi-se hay dân chúng nghe, đều được tạo thành trong không khí bởi chức vụ của các thiên sứ, cho nên họ đã không nghe tiếng nói trực tiếp

của Đức Chúa Trời. Nay trong những ngày sau rốt, Chúa đã tự mình đảm nhận công việc ấy, mà từ buổi sáng thế Ngài đã dùng các thiên sứ và con người để thực hiện.

3. Mặc dù lập luận của sứ đồ không trực tiếp phát sinh từ những cách khác nhau mà Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài cho các đấng tiên tri, và cho Đấng Christ; nhưng từ sự khác biệt nằm trong việc Ngài phán trực tiếp với chúng ta trong Đấng Christ là Con, và việc Ngài phán với các tổ phụ trong các đấng tiên tri, nhưng sự khác biệt trước đó cũng được ông ám chỉ, trong việc ông khẳng định rằng Ngài đã phán với họ một cách đa dạng hay khác nhau, như đã được tuyên bố, và vì vậy chúng ta cũng phải suy xét điều đó; và trong đó chúng ta phải ngăn chặn thành kiến lớn của người Do Thái chống lại Phúc Âm, vì mục đích ấy, hãy quan sát,

1. Mặc dù sứ đồ nhắc đến các đấng tiên tri nói chung, nhưng chính Môi-se là người mà ông chủ yếu có ý. Điều này rõ ràng trong việc áp dụng lập luận này mà ông thực hiện một cách riêng biệt, chương 3:3, nơi ông rõ ràng đặt Chúa Giê-xu trên Môi-se theo tên gọi, trong vấn đề phục vụ Hội Thánh trong danh của Đức Chúa Trời. Vì như đã được ám chỉ trước đây, sứ đồ xử lý vấn đề này với sự khôn ngoan tuyệt vời trong thư tín này, xét đến những thành kiến thâm căn cố đế của người Hê-bơ-rơ trong việc họ bám lấy Môi-se, ông không thể nhắc đến ông một cách riêng biệt cho đến khi ông đã chứng minh Đấng mà ông đặt trên ông, là Đấng cao trọng và vinh hiển đến nỗi, vượt xa loài người và các thiên sứ, đến mức việc coi Môi-se là thấp kém hơn Ngài không phải là một sự xúc phạm đến danh tiếng của Môi-se.

2. Lý do lớn khiến người Do Thái bám chặt một cách ngoan cố vào các thể chế của Môi-se, là sự thuyết phục của họ về sự cao trọng vô song của sự mặc khải đã được ban cho Môi-se. Họ đã lui về điều này, và khoe khoang về điều này, khi họ bị thúc ép bởi giáo lý và các phép lạ của Đấng Christ, Giăng 9:28, 29. Và đây là nền tảng chính trong mọi cuộc tranh luận của họ với các sứ đồ, Công vụ 15:1; 21:21. Và cuối cùng họ đã lấy điều này làm một gốc rễ chính hay tín điều căn bản của đức tin họ, là điều thứ tư trong mười ba tín điều của tín điều họ; tức là, Môi-se là đấng cao trọng nhất và cao cả nhất trong các đấng tiên tri, vượt xa sự cao trọng đó, mức độ khôn ngoan và tôn trọng mà loài người có thể đạt tới, đến nỗi ông ngang bằng với các thiên sứ. Mai-mô-ni-đét, người đầu tiên sắp xếp đức tin của họ thành các tín điều căn bản, giải thích điều này một cách rộng rãi. More Nebuchim, phần 2, chương 39. Ông nói rằng, vì lời tiên tri của Môi-se, thầy của chúng ta, khác với lời tiên tri của mọi đấng tiên tri khác; chúng ta sẽ nói rằng, chỉ vì sự nhận biết duy nhất đó mà chúng ta được kêu gọi đến luật pháp; vì từ A-đam đầu tiên cho đến ông, chưa từng có lời kêu gọi nào giống như lời kêu gọi mà Môi-se đã kêu gọi chúng ta, cũng như sau ông, nơi bất kỳ đấng tiên tri nào cũng không có lời kêu gọi như thế tiếp nối; như vậy nền tảng của luật pháp chúng ta là nó sẽ không bao giờ có kết thúc, hay bị bãi bỏ, và vì vậy, cũng theo phán quyết của chúng ta, chưa từng có luật pháp nào khác, cũng sẽ không bao giờ có luật pháp nào khác ngoài luật pháp duy nhất này của Môi-se, thầy của chúng ta. Chúng ta đã tuyên bố rằng lời tiên

tri của Môi-se, thầy của chúng ta, khác với lời tiên tri của mọi người khác; nay chúng ta sẽ chỉ ra rằng chỉ vì sự thuyết phục này mà thôi, (tức là về sự cao trọng của sự mặc khải đã được ban cho Môi-se,) chúng ta được kêu gọi đến luật pháp. Vì từ A-đam đầu tiên cho đến ông, chưa từng có lời kêu gọi nào, (từ Đức Chúa Trời,) như lời kêu gọi mà Môi-se đã kêu gọi chúng ta, cũng chưa từng có lời kêu gọi nào như thế tiếp nối sau ông. Do đó, đó là một nguyên tắc căn bản của luật pháp chúng ta, rằng nó sẽ không bao giờ có kết thúc, hay bị bãi bỏ, và vì vậy, cũng là phán quyết của chúng ta rằng chưa từng có luật pháp nào khác, (thiêng liêng,) cũng sẽ không bao giờ có luật pháp nào khác ngoài luật pháp duy nhất này của Môi-se, thầy của chúng ta. Đây là sự thuyết phục hiện nay của họ, xưa kia cũng vậy. Luật pháp và mọi sự tuân giữ theo luật pháp phải được tiếp tục mãi mãi: không thể có cách thờ phượng Đức Chúa Trời nào khác: và điều này dựa trên sự cao trọng vô song của sự mặc khải đã được ban cho Môi-se.

Để củng cố chính mình trong quan niệm thành kiến này, họ gán cho lời tiên tri của Môi-se một sự cao trọng bốn mặt trên lời tiên tri của các đấng tiên tri khác, và những điều này được cùng một Mai-mô-ni-đét nhấn mạnh, trong lời giải thích của ông về chương 10, Luận văn Sanhedrin, và bởi nhiều người khác trong số họ,

1. Điều đầu tiên họ ấn định là điều này, “Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán với bất kỳ đấng tiên tri nào một cách trực tiếp, mà chỉ với Môi-se,” đối với ông, Ngài đã phán không qua sự trung gian của thiên sứ. Vì ông khẳng định rằng Ngài đã phán với ông, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được], “miệng đối miệng,” Dân số ký 12:8.

2. “Mọi đấng tiên tri khác,” họ nói, “đã nhận các khải tượng của họ hoặc trong giấc ngủ, hoặc ngay sau giấc ngủ, nhưng Môi-se nhận trong ban ngày, đứng giữa các chê-ru-bim, Xuất Ê-díp-tô ký 29:42. Và,

3. “Rằng khi các đấng tiên tri khác nhận các khải tượng hay sự mặc khải của họ, mặc dù là qua sự trung gian của các thiên sứ, nhưng bản chất của họ đã bị suy yếu bởi điều đó, và tình trạng thân thể của họ, vì sự kinh hãi đã xảy đến cho họ, Đa-ni-ên 10:8; nhưng Môi-se không có sự xáo trộn nào như thế xảy đến cho ông khi Chúa phán với ông, mà đối với ông, điều đó giống như khi ‘một người nói với bạn mình.’”

4. “Rằng các đấng tiên tri khác đã không nhận được những sự thần cảm và lời đáp từ Đức Chúa Trời theo ý muốn của họ, nhưng đôi khi bị buộc phải chờ đợi lâu, và cầu nguyện để có lời đáp trước khi họ có thể nhận được nó. Nhưng Môi-se thường khi ông muốn nói rằng, ‘Hãy đứng lại và Ta sẽ nghe điều Đức Chúa Trời sẽ truyền lệnh cho các ngươi,’ Dân số ký 9:8.” Họ nói như vậy.

Và để hòa giải điều này với những gì được nói ở nơi khác, rằng ông không thể thấy mặt Đức Chúa Trời mà sống, họ thêm rằng ông đã thấy Đức Chúa Trời không phải trực tiếp, mà [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được], trong một tấm gương hay kính soi, (từ được tạo thành từ tiếng La-tinh,) “trong một tấm gương,” một cách diễn đạt mà sứ đồ ám chỉ đến trong 1 Cô-rinh-tô 13:12, chỉ có điều họ nói rằng [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được], “các đấng tiên tri khác đã nhìn xuyên qua chín tấm kính,” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được], “nhưng Môi-se

đã nhìn xuyên qua chỉ một,” Vayikra Rabbah, đoạn 1, và họ thêm rằng tấm gương của ông trong suốt và sáng rõ, còn tấm gương của họ thì có đốm.

Phải thừa nhận rằng Môi-se, vốn là người ban luật pháp và là người đầu tiên mặc khải mọi sự thờ phượng đó, mà trong sự tuân giữ sự thờ phượng ấy, tình trạng Hội Thánh Do Thái và đặc ân của dân tộc đó đã gồm có, đã có sự cao trọng trên các đấng tiên tri tiếp nối, là những người mà chức vụ của họ chủ yếu hướng đến việc dạy dỗ dân chúng về bản chất, và giữ họ trong sự tuân giữ các thể chế của ông. Nhưng việc mọi điều mà họ nhấn mạnh này là riêng biệt đối với ông, thì không thấy rõ, và dù có thấy rõ đi nữa, thì hầu hết chúng cũng không có trọng lượng hay tầm quan trọng lớn lao gì.

Điều thứ nhất được thừa nhận, và đó là một đặc ân nổi bật. Đức Chúa Trời đã phán với ông, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được], “mặt đối mặt,” Xuất Ê-díp-tô ký 33:11, và [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được], “miệng đối miệng,” Dân số ký 12:8; và điều này được nhắc đến như là điều riêng biệt đối với ông trên các đấng tiên tri sẽ tiếp nối ông trong chức vụ của Hội Thánh đó. Nhưng việc Môi-se đã thấy bản thể của Đức Chúa Trời, mà người Do Thái tranh luận từ những lời này, thì chính văn bản đã phủ nhận một cách rõ ràng. Vì ngay cả khi có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã phán với ông mặt đối mặt, thì cũng có lời khẳng định rằng ông đã không, cũng không thể thấy mặt Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô ký 33:20: xem Giăng 1:17, 18. Cả hai cách diễn đạt này chỉ có ý rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho ông một cách rõ ràng và thân mật hơn Ngài đã làm cho các đấng tiên tri khác, hay sẽ làm trong khi sự quản trị đó còn tiếp tục. Vì mặc dù những điều Ngài đã mặc khải cho và bởi các đấng tiên tri khác, rõ ràng, hiển nhiên và mở ra cho sự hiểu biết của các tín hữu hơn những điều trong sự mặc khải đã được ban cho Môi-se, (vì chúng được có ý làm lời giải nghĩa về nó,) nhưng trong cách thức của chính sự mặc khải, Đức Chúa Trời đã đối đãi rõ ràng và thân mật hơn với Môi-se, so với bất kỳ đấng tiên tri nào khác của Hội Thánh đó.

Sự khác biệt thứ hai được gán cho là vô ích. Về những thời gian và mùa vụ mà các đấng tiên tri nhận các khải tượng của họ, không thể ấn định một quy tắc xác định nào. Nhiều khải tượng trong số đó xảy ra vào những mùa vụ thông thường, trong khi họ đang thức, và một số xảy ra trong lúc họ đang làm công việc thuộc về sự kêu gọi của họ, như A-mốt 7:15.

Điều thứ ba cũng vậy, về sự kinh hãi của tâm thần đã xảy đến cho các đấng tiên tri khác, là không có cơ sở. Đôi khi điều đó xảy ra với họ, như trường hợp của Đa-ni-ên chứng minh, chương 7:28; 10:8, và điều đó cũng xảy đến cho chính Môi-se, Hê-bơ-rơ 12:21, mà khi chúng ta đến chỗ đó, chúng ta sẽ chứng minh chính người Do Thái cũng thừa nhận. Thông thường thì ngược lại, như với ông thì với họ cũng vậy, như thấy rõ trong toàn bộ câu chuyện của các đấng tiên tri.

Có cùng một sai lầm trong sự khác biệt cuối cùng được gán cho. Môi-se đã không nhận thần tiên tri như thể ông có thể theo ý muốn của mình mặc khải những điều không thể khám phá ra được ngoại trừ bởi thần đó, hay nói ra tâm trí của Đức Chúa Trời một cách không sai lầm trong bất kỳ điều gì cho Hội Thánh dùng, mà không có sự

thần cảm thực tế về điều riêng biệt đó; điều này rõ ràng từ sai lầm mà ông đã mắc phải về cách thức quản trị của ông, mà ông đã sửa chữa theo lời khuyên của Giê-trô, Xuất Ê-díp-tô ký 18:19. Và tương tự, trong những trường hợp khác, ông đã chờ đợi những lời đáp riêng biệt từ Đức Chúa Trời, Dân số ký 15:34. Việc có một sự hiểu biết cùng một lúc về toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến sự vâng lời và sự cứu rỗi của Hội Thánh, là một đặc ân dành riêng cho “Đấng trong mọi sự phải có sự cao trọng.” Và dường như chính Mai-mô-ni-đét, trong việc tôn cao Môi-se của ông, đã trừ Đấng Mê-si-a ra. Vì ở nơi, trong các bản sao tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng La-tinh của More Nebuchim, phần 2, chương 45, có những lời này, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được], mà Buxtorf dịch là, “đây cũng là cấp độ của những đấng tiên tri cao trọng nhất của Y-sơ-ra-ên,” còn bản gốc tiếng Ả-rập chép rằng, “Và đây cũng là cấp độ của Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên, là Đấng đi trước, hay cao trọng mọi người khác,” tức là về phương diện

Không theo họ trong những tưởng tượng của họ, các đặc ân chính đáng của Môi-se trên mọi đấng tiên tri khác nằm trong ba điều này.

1. Rằng ông là người ban luật pháp và là đấng trung gian mà bởi ông Đức Chúa Trời đã ban luật pháp đó, và mặc khải sự thờ phượng đó mà trong sự tuân giữ sự thờ phượng ấy, chính sự tồn tại của Hội Thánh Do Thái đã gồm có.

2. Rằng Đức Chúa Trời, trong sự mặc khải đã được ban cho ông, đã đối đãi một cách thân mật và rõ ràng hơn, xét về cách thức đối đãi bề ngoài của Ngài, so với bất kỳ đấng tiên tri nào khác.

3. Rằng sự mặc khải đã được ban cho ông, liên quan đến việc sắp đặt toàn bộ nhà của Đức Chúa Trời, trong khi các đấng tiên tri khác chỉ được dùng về những điều riêng biệt xây dựng trên nền tảng của ông.

Trong những điều này gồm có sự cao trọng chính đáng và tự do của Môi-se, mà việc nó có phải là điều sẽ biện minh cho người Do Thái trong việc họ cố chấp bám lấy các thể chế của ông theo chính các nguyên tắc của họ hay không, sẽ được tìm hiểu. Nhưng trước khi chúng ta bày tỏ rằng thật ra nó không phải như vậy, sự mặc khải về tâm trí của Đức Chúa Trời trong và bởi Con, là sự mặc khải được so sánh với, và được đặt trên và trên sự mặc khải của Môi-se này, phải được khai triển, và điều này chúng ta sẽ làm trong những nhận xét tiếp theo.

1. Chúa Giê-xu Christ, bởi đức của sự hiệp nhất trong thân vị của Ngài, từ trong lòng mẹ đã được đầy dẫy một sự trọn vẹn của ánh sáng đầy ân điển và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài. Ngài đã không có sự thực hành thực tế của vô số sự khôn ngoan thánh mà Ngài đã được ban cho, trong thời thơ ấu của Ngài, cũng như về sau, Lu-ca 2:53. Ngài cũng không có trong bản chất con người của Ngài một sự hiểu biết vô hạn tuyệt đối về mọi sự riêng biệt trong quá khứ, hiện tại và tương lai, mà Ngài đã rõ ràng phủ nhận, xét về ngày phán xét, Ma-thi-ơ 24:36; Mác 13:32. Nhưng Ngài đã được trang bị mọi sự khôn ngoan và hiểu biết mà bản chất con người có khả năng nhận được, cả về nguyên tắc lẫn sự thực hành, trong tình trạng mà nó đang ở, mà không phá hủy

bản thể hữu hạn của Ngài, và sự đa dạng của các tình trạng từ trong lòng mẹ. Những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng đã dấy lên một cuộc tranh luận vô ích về sự hiểu biết của linh hồn con người của Đấng Christ. Những người mà họ buộc tội sai lầm trong vấn đề này, khẳng định không hơn những gì được khẳng định một cách rõ ràng trong các chỗ Kinh Thánh đã kể trên, và bởi những lời đáp của họ cho các chỗ đó, rõ ràng là họ ít quan tâm đến việc họ phơi bày Kinh Thánh và mọi tôn giáo ra sự khinh bỉ đến mức nào, nếu họ có thể bảo vệ những sai lầm của chính mình. Nhưng sự khôn ngoan này, dù là gì đi nữa, không phải là điều mà bởi đó Đức Chúa Trời đã mặc khải tâm trí Ngài cho Ngài, để nhờ đó có thể nói rằng Ngài phán với chúng ta trong Ngài. Ngài đã có nó bởi sự hiệp nhất của Ngài, và vì vậy trực tiếp từ thân vị của Con, là Đấng đã thánh hóa bản chất đó bởi Đức Thánh Linh, là bản chất mà Ngài đã nhận lấy vào sự tồn tại chung với chính Ngài. Nhưng sự mặc khải, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã phán trong Ngài với chúng ta, là một cách đặc biệt từ Đức Chúa Cha, Khải huyền 1:1, và như chúng ta đã chỉ ra, chính thân vị của Đức Chúa Cha là Đấng được nói đến một cách đặc biệt ở đó. Và do đó, sự tìm hiểu của một số người về chỗ này, rằng Ngôi Hai đã mặc khải chính Ngài cho bản chất con người như thế nào, thì không đúng với mục đích của nó. Vì chính thân vị của Đức Chúa Cha là Đấng được nói đến. Cho nên,

2. Sự ủy thác, sự sai phái và sự trang bị cho Con trong thân thể nhập thể và trong vai trò Đấng Trung Bảo, với những khả năng để tuyên bố tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, là đặc biệt từ Đức Chúa Cha. Vì toàn bộ công việc trung bảo của Ngài, Ngài đã nhận lệnh của Đức Chúa Cha, Giăng 10:18, và điều Ngài phải nói, Giăng 12:40, theo lệnh đó mà Ngài đã làm và dạy, Giăng 14:31. Từ đó mà có cách nói vòng vo thông thường mà bởi đó Ngài diễn tả thân vị của Đức Chúa Cha, “Đấng đã sai Ngài,” cũng như “Đấng đã đóng ấn và xức dầu cho Ngài.” Và vì lý do đó, Ngài đã làm chứng rằng giáo lý của Ngài không phải là của Ngài, của chính Ngài, tức là, xét về nguồn gốc đầu tiên hay nguyên thủy trong vai trò Đấng Trung Bảo, mà là của Đấng đã sai Ngài, Giăng 7:16. Chính từ Đức Chúa Cha mà Ngài đã nghe lời, và học giáo lý mà Ngài đã tuyên bố cho Hội Thánh. Và điều này được khẳng định ở bất cứ nơi nào có nhắc đến việc Đức Chúa Cha sai phái, đóng ấn, xức dầu, truyền lệnh, dạy dỗ Ngài; về việc Ngài làm theo ý muốn, nói những lời, tìm kiếm sự vinh hiển, vâng theo các mệnh lệnh của Đấng đã sai Ngài. Xem Giăng 8:26, 28, 40; 14:10; 15:15; Khải huyền 1:1; và trong Cựu Ước, Xa-cha-ri 2:8; Ê-sai 48:15—17; chương 50:4. Lưỡi đầy ơn của người có học thức đó, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã phán trong và bởi Ngài, lời tươi mới của Phúc Âm cho những tội nhân nghèo khổ mệt mỏi, là ân tứ của Đức Chúa Cha.

3. Về cách thức Ngài nhận sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, hai sai lầm phải được dẹp bỏ, rồi sau đó bản chất của nó phải được tuyên bố.

1. Những người theo Sô-xin, để tránh sức mạnh của những lời chứng được viện dẫn để xác nhận thần tính của Đấng Christ, từ những lời khẳng định trong Phúc Âm rằng Đấng đã phán với các môn đồ trên đất

cũng đang ở trên trời, Giăng 3:13; 6:35, 51; 7:33, 34, 41, 48, 57, 58; 8:29, đã đưa ra một ý tưởng tưởng tượng theo kiểu Hồi giáo, rằng Chúa Christ, trước khi bước vào chức vụ công khai của Ngài, đã được đem lên trời theo nghĩa địa phương, và ở đó được dạy dỗ về mầu nhiệm của Phúc Âm, và tâm trí của Đức Chúa Trời mà Ngài phải mặc khải, Catechismus Racoviensis, chương 3, về Chức vụ Tiên tri của Đấng Christ, Câu hỏi 4, 5; Smalcius, về Thần tính của Đấng Christ, chương 4; Socinus, Đáp lời Pane..., Tập 2, trang 38, 39.

Nhưng, 1. Không có lý do gì cho một sự cất lên như thế của bản chất con người của Đấng Christ, như chúng ta sẽ chứng minh trong việc bày tỏ cách thức mà Ngài đã được Đức Chúa Cha dạy dỗ, đặc biệt sau khi Ngài chịu báp-têm. 2. Sự cất lên tưởng tượng này chỉ dựa trên [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR không đọc được] của họ, rằng Chúa Christ trong toàn bộ thân vị của Ngài không hơn gì một con người thuần túy. 3. Không có nhắc đến điều như thế nào trong Kinh Thánh, nơi việc Đức Chúa Cha mặc khải tâm trí và ý muốn Ngài cho Con được luận đến, mà nếu đã có, thì không nên bị bỏ sót. 4. Ý tưởng tưởng tượng này rõ ràng trái ngược với Kinh Thánh; vì, 1. Đức Thánh Linh khẳng định rằng Đấng Christ đã vào nơi thánh một lần, và điều đó sau khi Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời, Hê-bơ-rơ 9:12, mà lẽ ra phải là lần vào thứ hai của Ngài, nếu Ngài đã được đem đến đó trước đây trong bản chất con người của Ngài, cho nên sự đến của Ngài vào thế gian, mà chúng ta trông đợi vào ngày sau rốt, được gọi là “sự đến lần thứ hai của Ngài,” “sự đến lại của Ngài,” vì lần vào đầu tiên của Ngài vào thế gian tại sự nhập thể của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:28. 2. Ngài phải chịu khổ trước khi vào thiên đàng và sự vinh hiển của Ngài trong đó, Lu-ca 24:26. Và 3. Về thời gian Ngài thăng thiên mà những người này ấn định, tức là bốn mươi ngày sau khi Ngài chịu báp-têm, có lời chép rõ ràng rằng Ngài đã ở suốt thời gian đó “trong đồng vắng giữa các thú hoang,” Mác 1:13. Cho nên, sự bịa đặt này không thể có chỗ trong sự tìm hiểu của chúng ta về cách thức Đức Chúa Cha phán trong Con.

2. Một số người đặt toàn bộ sức nặng của sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cho Đấng Christ, trên những ân tứ của bản chất con người bởi đức của sự hiệp nhất theo thân vị của nó với Ngôi Lời đời đời; nhưng điều này hoàn toàn không phù hợp với nhiều lời chứng đã được kể trước đây, về việc Đức Chúa Cha mặc khải chính Ngài cho Ngài sau sự hiệp nhất đó. Vì vậy, để tuyên bố bản chất của sự mặc khải này, chúng ta phải quan sát thêm nữa,

4. Rằng Chúa Giê-xu Christ trong bản chất thiêng liêng của Ngài, vốn là Ngôi Lời đời đời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Cha, không phải bởi một sự truyền đạt tự nguyện, mà bởi sự sinh ra đời đời, đã có sự toàn tri về toàn bộ bản chất và ý muốn của Đức Chúa Trời, như chính Đức Chúa Cha có, vì sự toàn tri đó cũng giống như sự toàn tri của Đức Chúa Cha; ý muốn và sự khôn ngoan của họ là một. Đây là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng nặng] được phước, hay “sự ở trong nhau của mỗi thân vị,” thân vị này ở trong thân vị kia, bởi đức của sự đồng nhất của họ trong cùng một bản chất: như vậy, trong vai trò Đức Chúa Trời, Ngài đã có sự toàn tri tuyệt đối. Hơn nữa, mầu nhiệm của Phúc Âm, mưu định đặc biệt

và giao ước của nó về sự cứu chuộc những người được chọn trong huyết Ngài, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi những người đã được Ngài cứu chuộc, đã được giao dịch giữa Đức Chúa Cha và Con từ cõi đời đời, đã được Ngài biết, trong vai trò Con, bởi đức của chính những giao dịch theo thân vị của Ngài với Đức Chúa Cha trong mưu định đời đời và giao ước về nó. Xem những gì chúng ta đã trình bày ở nơi khác về giao ước đó.

5. Chúa Christ đã thi hành chức vụ và công việc mặc khải ý muốn của Đức Chúa Cha, trong và bởi bản chất con người của Ngài, là bản chất mà trong đó Ngài đã ở giữa chúng ta, Giăng 1:14. Vì mặc dù thân vị của Đấng Christ, Đức Chúa Trời và con người, là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Công vụ 20:28; Giăng 1:14, 18, nhưng bản chất con người của Ngài là bản chất mà trong đó Ngài đã thi hành các bổn phận của chức vụ Ngài, và là nguyên tắc hành động của mọi hành động trung bảo của Ngài, 1 Ti-mô-thê 2:5.

6. Bản chất con người này của Đấng Christ, như Ngài đã ở trong nó, “được sinh ra bởi người nữ, sinh ra dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4, từ ngay lúc nó hiệp nhất với thân vị của Con Đức Chúa Trời, là một “vật thánh,” Lu-ca 1:35, “thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân,” và được đầy dẫy một cách căn bản mọi sự trọn vẹn của ân điển theo thói quen và sự khôn ngoan, vốn đã, hay có thể cần thiết cho việc thi hành toàn bộ bổn phận mà trong vai trò con người Ngài nợ Đức Chúa Trời, Lu-ca 2:40, 52; Giăng 8:46; 1 Phi-e-rơ 2:22. Nhưng,

7. Ngoài sự trang bị này bằng ân điển theo thói quen cho việc thực hiện mọi sự vâng lời thánh đối với Đức Chúa Trời, trong vai trò con người sinh ra dưới luật pháp, còn có một sự ban cho đặc biệt bằng Đức Thánh Linh, vượt ngoài và vượt trên mọi giới hạn có thể hiểu được, mà Ngài phải nhận trong vai trò Đấng Tiên Tri vĩ đại của Hội Thánh, là Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Cha sẽ phán và ban ra sự mặc khải cuối cùng về chính Ngài. Sự truyền đạt Đức Thánh Linh này cho Ngài, là nền tảng cho sự đầy đủ của Ngài để thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, Ê-sai 11:2; [NEEDS REVIEW: tham chiếu Ê-sai thứ hai bị OCR làm hỏng]; 61:1—3; Đa-ni-ên 9:24. Về tính thực tại và sự hiện hữu của ân tứ Đức Thánh Linh này, Ngài đã nhận nó từ trong lòng mẹ, do đó trong thời thơ ấu của Ngài, Ngài được nói là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng nặng] Lu-ca 2:40, “được đầy dẫy sự khôn ngoan,” mà nhờ đó Ngài đã làm cho các thầy dạy phải kinh ngạc, câu 47. Và cùng với những năm tháng của Ngài, những ân tứ này đã gia tăng trong Ngài; [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng nặng] “Ngài càng thêm lên về sự khôn ngoan, vóc dáng và ân huệ,” câu 52. Nhưng sự truyền đạt đầy đủ Đức Thánh Linh này, với sự liên hệ đặc biệt đến việc thi hành chức vụ công khai của Ngài, cùng với dấu hiệu hữu hình của nó trong Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài dưới hình chim bồ câu, Ngài đã được dự phần trong lễ báp-têm của Ngài, Ma-thi-ơ 3:16, khi đó Ngài cũng nhận lời chứng công khai đầu tiên từ trời, câu 17, mà khi được lặp lại lần nữa, đã nhận thêm mệnh lệnh phải nghe Ngài, Ma-thi-ơ 17:5, chỉ định đấng tiên tri phải được nghe, nếu không sẽ bị diệt tuyệt hoàn toàn, Phục truyền 18:18, 19. Và vì vậy, sau đó Ngài được nói là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng nặng] Lu-ca

4:1, “đầy Đức Thánh Linh,” và được đóng ấn cho công việc này bởi dấu ấn của Đức Chúa Trời, Giăng 1:33.

Đây là nền tảng cho việc Đức Chúa Cha phán trong Con trong thân thể nhập thể. Ngài đã phán trong Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài, như Ngài đã làm trong các đấng tiên tri xưa, 2 Phi-e-rơ 1:21. Và trong đó, nói chung, lời tiên tri của Đấng Christ, và lời tiên tri của họ đã đồng ý. Vậy còn lại là phải chỉ ra sự cao trọng của Ngài trên họ gồm có ở đâu, để lời được phán bởi Ngài là lời phải được chú ý một cách chính yếu và nổi bật, đó là lập luận mà sứ đồ đang theo đuổi trong chỗ này.

Các sự cao trọng của lời tiên tri của Đấng Christ, trên lời tiên tri của Môi-se, và mọi đấng tiên tri khác, gồm hai loại, 1. Những sự cao trọng phát sinh từ thân vị của Ngài, là Đấng tiên tri. 2. Những sự cao trọng đi kèm với bản chất và cách thức của sự mặc khải đã được ban cho Ngài.

1. Những điều này phát sinh từ sự tuyệt hảo vô hạn của thân vị Ngài vượt trên họ. Đây là điều mà sứ đồ, từ cuối câu này, cứ nhấn mạnh cho đến tận cuối chương, lấy bài luận của mình về điều đó làm nền tảng cho những lời khuyên tiếp theo của ông. Vì vậy tôi sẽ hoãn việc xem xét điều đó lại, đến chỗ thích hợp của nó. 2. Có nhiều sự tuyệt hảo khác đi kèm với chính sự mặc khải được ban cho Ngài, hay chức vụ tiên tri của Ngài với tư cách như vậy. Vì, 1. “Nhận lãnh Đức Thánh Linh không phải theo mức độ,” Giăng 3:34, như tất cả họ đã làm, Ngài đã được ban cho, một cách trọn vẹn, sự thấu hiểu toàn bộ ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời, về bất cứ điều gì Ngài muốn mặc khải về chính Ngài, cùng với mầu nhiệm của sự cứu rỗi chúng ta, và mọi sự vâng lời và thờ phượng mà trong thế gian này Ngài muốn Hội Thánh của Ngài dâng lên. “Đức Chúa Cha vui lòng cho mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài,” Cô-lô-se 1:19, tức là, “đầy ân điển và lẽ thật,” Giăng 1:17, không ban cho Ngài một sự soi sáng thoáng qua bởi chúng, nhưng một sự ngự trị bền vững và liên tục của chúng nơi Ngài trong sự đầy đủ của chúng; mọi “kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều giấu kín trong Ngài,” Cô-lô-se 2:3, như nhà và chỗ ở riêng của chúng; điều đó khiến Ngài có “sự hiểu biết mau lẹ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” Ê-sai 11:3. Mọi mầu nhiệm của sự bàn bạc giữa Đức Chúa Cha và Ngôi Lời đời đời về sự cứu rỗi của Hội Thánh, cùng mọi đường lối mà sự cứu rỗi đó sẽ được hoàn thành qua huyết của chính Ngài, đều đã được Ngài biết; cũng như mọi giới hạn, toàn bộ phạm vi của sự thờ phượng mà Hội Thánh của Ngài sẽ dâng lên Đức Chúa Trời, cùng với sự trợ giúp của Đức Thánh Linh sẽ được ban cho họ vì mục đích đó. Do đó lý do duy nhất khiến Ngài không lập tức mặc khải cho các môn đồ của Ngài toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời, không phải vì mọi kho tàng của mưu định đó chưa được giao phó cho Ngài, mà vì họ không thể chịu đựng được sự truyền đạt nào khác ngoài sự truyền đạt từng phần mà Ngài đã dùng đối với họ, Giăng 16:12. Nhưng chính Ngài ngự giữa những kho tàng đó, thấu suốt đến tận đáy của chúng. Mọi

tiên tri khác, ngay cả chính Môi-se, nhận lãnh sự mặc khải của họ bởi những sự soi sáng thoáng qua trên tâm trí họ, không có kho tàng lẽ thật nào ngự trong họ, nhưng chỉ nắm bắt được điều riêng biệt mà trong đó họ được soi sáng, và ngay cả điều đó cũng không rõ ràng trong sự đầy đủ và trọn vẹn của nó, mà chỉ theo một mức độ ánh sáng thích ứng với thời đại mà họ sống, 1 Phi-e-rơ 1:11, 12. Do đó Đức Thánh Linh được nói là ngự trên Ngài, Ê-sai 11:2, 3, và ở lại trên Ngài, Ma-thi-ơ 3:16, Đấng chỉ bằng một hành động thoáng qua tác động lên tâm trí của các tiên tri khác; và bằng một sự chuyển động thực tế, vốn không có một nguồn thường trực trong chính họ, khiến họ nói hoặc viết ý muốn của Đức Chúa Trời; như một nhạc cụ phát ra âm thanh tùy theo tài năng của người gảy nó, và chỉ khi nó được gảy hoặc dùng như vậy. Do đó, 2. Các tiên tri nhận lãnh những sự mặc khải của họ, như thể theo số lượng và kể từng cái một từ Đức Thánh Linh, khi họ đã nói hoặc viết điều riêng biệt nào mà trong thời điểm nào đó họ đã nhận lãnh từ Ngài, thì không thể thêm một lời hay một âm tiết nào có cùng tính không thể sai lầm và thẩm quyền với điều họ đã nhận lãnh như vậy. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, Đấng có mọi kho tàng của sự khôn ngoan, tri thức và lẽ thật được giấu kín và cất giữ trong Ngài, đã luôn luôn, ở mọi nơi, với sự không thể sai lầm và thẩm quyền ngang nhau, ban ra tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, đúng như Ngài muốn; điều Ngài nói như vậy, có toàn bộ thẩm quyền của nó từ chính việc Ngài nói ra, chứ không phải từ sự phù hợp của nó với bất cứ điều gì khác đã được mặc khải.

3. Các tiên tri ngày xưa chỉ là công cụ một cách đơn thuần trong việc nhận lãnh và mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, chỉ là những đầy tớ trong nhà, Hê-bơ-rơ 3:5, vì ích lợi của người khác, 1 Phi-e-rơ 1:11, đến nỗi họ không tự mình thấu suốt đến tận đáy những điều do chính họ mặc khải; và do đó họ vừa siêng năng đọc và nghiên cứu các sách của những người đã viết trước thời của họ, Đa-ni-ên 9:2, vừa suy ngẫm về những điều mà Đức Thánh Linh đã phán qua chính họ, để đạt được sự hiểu biết trong những điều đó, 1 Phi-e-rơ 1:10–12. Nhưng Chúa Giê-xu, Đấng là Chúa trên nhà của chính Ngài, đã có sự thấu hiểu hoàn toàn tuyệt đối mọi mầu nhiệm được mặc khải cho Ngài và bởi Ngài, bởi sự khôn ngoan thiêng liêng vốn luôn ngự trong Ngài. 4. Sự khác biệt cũng không kém giữa họ về chính những sự mặc khải được ban cho họ, và bởi họ. Vì mặc dù thực chất của ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi bởi Đấng Mê-si-a đã được tỏ ra cho tất cả họ, song điều đó đã được thực hiện một cách tối tăm đối với Môi-se và các tiên tri tiếp sau, đến nỗi tất cả họ đều thua kém ánh sáng của mầu nhiệm đó nơi Giăng Báp-tít; và ông cũng không vươn lên trong sự nắm bắt rõ ràng và phân biệt về mầu nhiệm đó, đến mức bằng người nhỏ nhất trong số các môn đồ thật của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:11, từ đó việc ban luật pháp bởi Môi-se để dạy dỗ Hội Thánh trong mầu nhiệm đó, bằng các hình bóng và hình ảnh của nó, được đối chiếu với ân điển và lẽ thật đã được đem đến bởi Chúa Giê-xu Christ, Giăng 1:17, 18. Xem Ê-phê-sô 3:8–11, Cô-lô-se 1:26, 27, Tít 2:11, 2 Ti-mô-thê 1:10.

Trong những điều này và nhiều điều khác có tầm quan trọng tương tự, Đức Chúa Cha phán trong Con đã có sự vượt trội trên việc Ngài phán trong Môi-se và các tiên tri; vì lý do đó sứ đồ đặt sự xem xét này ở đầu các lý luận và lập luận của ông, để người ta chú ý và tuân theo những điều được mặc khải bởi Ngài. Vì ngay cả tất cả những điều này cũng có ảnh hưởng vào lập luận hiện tại của ông, mặc dù trọng tâm chính của nó được đặt trên sự tuyệt hảo của thân vị Ngài, điều sẽ được bàn rộng rãi sau này.

5. Chúng ta còn phải quan sát thêm rằng, người Do Thái, những người mà sứ đồ phải đối phó, tất cả họ đều mong đợi một sự mặc khải mới, nổi bật và cuối cùng về ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ được thực hiện bởi Đấng Mê-si-a trong những ngày sau rốt, tức là, trong thời kỳ của Hội Thánh họ, chứ không phải, như ngày nay họ tưởng tượng một cách dại dột, về thế gian. Một số người trong họ quả thật tưởng rằng vị tiên tri lớn đã hứa trong Phục Truyền 18 là một người khác biệt với Đấng Mê-si-a, Giăng 1:21, nhưng sự mong đợi chung của Hội Thánh về sự mặc khải đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời là đặt nơi Đấng Mê-si-a, Giăng 4:25. Cùng một ý nghĩ đó là của các tiến sĩ cổ xưa hơn của họ, những người còn giữ lại điều gì đó của truyền thống của tổ phụ họ; họ khẳng định rằng luật pháp của Môi-se có thể thay đổi bởi Đấng Mê-si-a, và rằng trong một số điều nó sẽ như vậy. Maimonides là người dẫn đầu trong ý kiến về tính vĩnh cửu của luật pháp; những lập luận của ông được tác giả của sách Sepher Ikkarim, quyển iii, chương 13, trả lời, và một số trong đó bởi Nachmanides. Do đó điều đó được đặt xuống như một nguyên tắc trong sách Nive Shalom, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được] “Đấng Mê-si-a là Vua sẽ được tôn cao trên Áp-ra-ham, cao trên Môi-se, thật vậy, và trên các thiên sứ hầu việc.” Và chính vì sự tuyệt hảo của sự mặc khải được thực hiện bởi Ngài, mà Ngài được tôn cao trên Môi-se như vậy. Từ đó chính Maimonides thừa nhận, trong Luận về các Vua, rằng khi Đấng Mê-si-a đến, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được] những điều kín giấu và sâu nhiệm (tức là, về mưu định của Đức Chúa Trời) sẽ được mặc khải hay bày tỏ ra cho mọi người. Và sự tin tưởng này họ xây dựng trên lời hứa về một giao ước mới sẽ được lập với họ, không phải “như giao ước đã lập với tổ phụ họ,” Giê-rê-mi 31:32, 33. Từ đó tác giả vừa nhắc đến kết luận rằng, đó là sự phán đoán của các tiến sĩ cổ xưa, rằng họ sẽ nhận lãnh một giao ước mới từ chính miệng của Đức Chúa Trời; và mọi sự thờ phượng của họ đều gắn liền và phụ thuộc vào giao ước đã được lập với họ tại Hô-rếp, nên khi giao ước đó bị dời đi, thì nhất thiết phải có một loại thờ phượng mới, phụ thuộc vào giao ước mới đó, tiếp nối theo.

Từ tất cả những quan sát này, chúng ta có thể thấy rõ ràng sức mạnh của lập luận của sứ đồ nằm ở đâu, điều mà ông nhấn mạnh ngay trong phần mở đầu của bài luận này: ông gợi ý điều đó từ chính các nguyên tắc của họ, hơn là công khai thúc ép họ bằng lý lẽ, điều mà ông làm sau này. Họ thừa nhận

đã ghi khắc trong lòng rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến; rằng Ngài sẽ là Con của Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt, (như chúng ta sẽ bày tỏ;) rằng trong Ngài Đức Chúa Trời sẽ cuối cùng mặc khải tâm trí và ý muốn của Ngài cho họ; và rằng sự mặc khải này, về nhiều phương diện, sẽ tuyệt hảo hơn nhiều so với sự mặc khải ngày xưa được ban cho và bởi Môi-se. Và rằng tất cả điều này đã được hoàn thành trong chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, và cho chính họ trong những ngày sau rốt của Hội Thánh họ, theo như điều đã được báo trước từ lâu, ông khẳng định và chứng minh; từ đó họ dễ dàng suy ra, có một sự cần thiết nào buộc họ phải gắn bó với giáo lý và các định chế của Ngài, bất chấp bất cứ ý tưởng hay lập luận trái ngược nào.

Nhưng hơn nữa, sứ đồ trong những lời này đã mở ra nguồn mạch mà từ đó mọi lập luận tiếp theo của ông đều tuôn chảy; trong việc đặt nền tảng trên Đấng đã đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Và từ đó ông lấy dịp để bước vào phần giáo lý của thư này, trong sự mô tả thân vị của Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và sự tuyệt hảo của Ngài, Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời đã phán với họ, để họ có thể xem xét họ đang đối phó với ai; trong đó ông tiếp tục cho đến cuối chương này.

Nhưng trước khi chúng ta tiếp tục, chúng ta sẽ dừng lại đây một chút để xem xét một vài điều có thể là sự tươi mới cho các tín hữu trong hành trình của họ, trong việc suy ngẫm những lẽ thật thuộc linh đó, mà vì lợi ích của Hội Thánh nói chung, được trình bày cho chúng ta trong những lời mà chúng ta đã xem xét,

Và điều đầu tiên là điều này.

I. Sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, về mọi điều liên quan đến sự thờ phượng Ngài và đức tin cùng sự vâng lời của chúng ta, là một cách đặc biệt và một cách nổi bật từ Đức Chúa Cha.

Đây là điều mà sứ đồ một phần khẳng định, và một phần coi là đương nhiên, như đầu và nguồn của toàn bộ bài luận tiếp theo của ông. Và điều này giờ đây sẽ được làm rõ và xác nhận thêm một chút: vì mục đích đó chúng ta có thể quan sát,

1. Rằng toàn bộ mầu nhiệm về ý muốn của Ngài, trước khi nó được mặc khải, được nói là giấu kín trong Đức Chúa Trời, tức là, Đức Chúa Cha, Ê-phê-sô 3:9, nó nằm gói kín khỏi mắt của loài người và thiên sứ, trong sự khôn ngoan và mưu định đời đời của Ngài, Cô-lô-se 1:26, 27. Quả thật Con, Đấng là, và từ đời đời đã ở trong lòng Đức Chúa Cha, Giăng 1:18, như Đấng được nuôi dưỡng cùng Ngài, sự vui thích và khôn ngoan đời đời của Ngài, Châm Ngôn 8:29, 30, đã dự phần với Ngài trong mưu định này, câu 31, như Đức Thánh Linh đời đời của Ngài cũng vậy, Đấng dò xét và biết mọi điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:10, 11. Song nguồn gốc và cội nguồn của mầu nhiệm này là ở Đức Chúa Cha. Vì thứ tự hành động trong Ba Ngôi có phước theo thứ tự hiện hữu. Như Đức Chúa Cha là nguồn của Ba Ngôi, về phương diện hiện hữu, thì cũng vậy về phương diện hành động. Ngài có sự sống trong chính Ngài, và Ngài ban cho Con được có sự sống trong chính mình, Giăng 5:26. Và Ngài làm điều đó bằng cách truyền đạt cho Ngài

[NEEDS REVIEW: mấy chữ mở đầu OCR hỏng không đọc được] “Như Cha Ta làm việc, thì Ta cũng làm việc,” Giăng 5:17. Và điều gì Con thấy Cha làm, thì Con cũng làm như vậy, câu 19, không phải bằng cách bắt chước hay lặp lại những việc tương tự; nhưng chính những việc đó, theo thứ tự của bản tính thì ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha đi trước; cũng vậy đối với Đức Thánh Linh, Đấng mà thứ tự hiện hữu của Ngài biểu thị thứ tự hành động của Ngài.

2. Rằng sự mặc khải về mầu nhiệm ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn giấu kín như vậy trong mưu định của ý muốn Ngài từ đời đời, đã được thực hiện và ban ra từ trước, và vì sự hoàn thành mục đích của Đức Chúa Cha, hay mục đích đời đời đó của ý muốn Đức Chúa Trời, mà theo cách nổi bật được gán cho Đức Chúa Cha, Ê-phê-sô 1:8, 9. “Ngài đã ban cho chúng ta dồi dào mọi thứ khôn ngoan và thông sáng, tỏ cho chúng ta biết mầu nhiệm ý muốn Ngài, theo ý tốt mà Ngài đã định trong chính Ngài.” Đó là Đức Chúa Cha mà ông nói đến, câu 3. “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Giờ đây Ngài ban dồi dào cho chúng ta trong sự khôn ngoan và thận trọng, hay Ngài bày tỏ cách dồi dào sự khôn ngoan vô hạn của Ngài trong việc đối đãi với chúng ta, bởi sự mặc khải về mầu nhiệm ý muốn Ngài; và điều này Ngài làm để theo đuổi ý tốt của Ngài, mà Ngài đã định trong chính Ngài; hay mục đích đó trong ý muốn Ngài vốn chỉ có nền tảng trong ý tốt của Ngài. Đây là mục đích của sự tuyển chọn, như được tuyên bố, câu 3–5. Và mục đích này được gán một cách đặc biệt cho Ngài, Giăng 17:6, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Vì sự hoàn thành mục đích này, hay việc đưa những người được tiền định bởi đó đến mục đích đã định cho họ bằng những phương tiện đã định, vì sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời, là toàn bộ sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, trước hết và sau hết, đã được thực hiện. Ngài đã phán trong Con Ngài, và Ngài đã phán trong Ngài, để Ngài có thể bày tỏ danh Ngài (chính Ngài) và ý muốn Ngài cho những người mà Ngài đã ban cho Ngài: vì, Con phán, “Họ vốn thuộc về Cha,” được biệt riêng cho Cha trong mục đích đời đời của Cha, và “Cha đã ban họ cho Con,” Giăng 17:9. Và do đó Phao-lô cho chúng ta biết rằng, trong việc rao giảng Phúc Âm, ông chịu đựng mọi sự vì cớ những người được chọn, 2 Ti-mô-thê 2:10, vì biết rằng chính vì sự cứu rỗi của họ mà mầu nhiệm của Phúc Âm đã được mặc khải từ lòng Đức Chúa Cha, như Đức Chúa Trời cũng đã dạy ông trước đó, Công Vụ 18:10, xem Rô-ma 11:7, 8:28, v.v.

3. Mục đích này của Đức Chúa Trời, khi được truyền đạt cho Chúa Giê-xu Christ, hay Con, đã trở nên mưu định hòa bình giữa cả hai Đấng, Xa-cha-ri 6:13. Con, tiến đến làm công việc vốn thuộc về Ngài để hoàn thành mưu định đó, Thi Thiên 40:7, 8, Ê-sai 53:10–12, thì việc đó trở nên đặc biệt là sự chăm sóc và công việc của Đức Chúa Cha, để thấy rằng cơ nghiệp đã hứa cho Ngài khi Ngài đảm nhận công việc, (Ê-sai 53:10–12,) sẽ được ban cho Ngài. Điều này được thực hiện bởi sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người, về sự vâng lời và thờ phượng của họ, nhờ đó

họ được làm nên phần, dòng dõi, phần chia và cơ nghiệp của Đấng Christ. Vì mục đích này Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, Đấng đã phán với Đức Chúa Trời là Con, “Hãy ngồi bên hữu Ta,” (Thi Thiên 110:1) sai “cây gậy quyền năng của Ngài ra từ Si-ôn,” câu 2, bởi đó để tuyên bố sự cai trị của Ngài ngay cả trên kẻ thù của Ngài, và để khiến dân Ngài, những người đã được ban cho Ngài, sẵn lòng và vâng lời, câu 3. Cơ nghiệp được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ, vốn hoàn toàn nằm trong tay của một kẻ chiếm đoạt khác, thì Ngài phải lấy nó ra khỏi tay kẻ chiếm đoạt, và trao nó cho Đấng có quyền trên nó; và điều này Ngài đã làm, và đang làm bởi sự mặc khải tâm trí Ngài trong việc rao giảng lời, Cô-lô-se 1:12, 13. Và từ những xem xét này mà

4. Toàn bộ sự mặc khải và sự phân phát ý muốn của Đức Chúa Trời trong và bởi lời, là (như đã nói) một cách nổi bật được quy về Đức Chúa Cha. “Sự sống đời đời (mưu định, mục đích, đường lối, phương tiện, và Đấng thực hiện nó) đã ở với Đức Chúa Cha, và đã được bày tỏ cho chúng ta bởi lời của lẽ thật,” 1 Giăng 1:1, 2. Và chính Đức Chúa Cha, tức là, ý muốn, tâm trí, mục đích, ân điển, tình yêu của Ngài, mà Con tuyên bố, Giăng 1:18, trong công việc đó Ngài không nói điều gì ngoài điều Ngài đã nghe từ, và được Đức Chúa Cha dạy dỗ, Giăng 8:28, và từ đó Ngài phán, “đạo lý của Ta không phải là của Ta, (tức là, về nguyên tắc và nguồn gốc) nhưng là của Đấng đã sai Ta,” Giăng 7:16. Và Phúc Âm được gọi là “Phúc Âm của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng chúc tụng,” 1 Ti-mô-thê 1:11, đó là một cách nói vòng vo về thân vị của Đức Chúa Cha, Đấng là “Cha của sự vinh hiển,” Ê-phê-sô 1:17. Và chúng ta cũng có thể tuyên bố rằng, công việc lớn lao khiến Phúc Âm này có hiệu quả trên tâm trí loài người, thuộc về một cách đặc biệt cho Đức Chúa Cha, Đấng hoàn thành điều đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 3:18, chương 4:6. Nhưng đó không phải là công việc hiện tại của chúng ta. Như vậy sự mặc khải về những biến cố sẽ xảy đến cho Hội Thánh cho đến cuối thế gian, mà Đấng Christ đã tỏ ra bởi thiên sứ của Ngài cho Giăng, trước hết đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, Khải Huyền 1:1. Và do đó, mặc dù mọi sự tuyên bố về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, từ nền tảng của thế gian, đều được thực hiện bởi Con, ngôi thứ hai của Ba Ngôi, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài phán trong các tiên tri, 1 Phi-e-rơ 1:11–13, song vì nó không phải bởi Ngài một cách trực tiếp, thì cũng không phải là tuyệt đối như vậy, nhưng với tư cách là thiên sứ lớn và sứ giả của giao ước, theo ý muốn và sự chỉ định của Đức Chúa Cha. Và, do đó, chính những người phân phát Phúc Âm được nói là, làm công việc sứ giả về việc của Đấng Christ với loài người nhân danh Đức Chúa Trời là Cha; “như thể Đức Chúa Trời là Cha khuyên nhủ trong và bởi chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 5:20, sứ đồ phán. Vì toàn bộ công việc này chủ yếu liên quan đến Ngài.

Và từ việc quy công việc này về nguồn gốc và chủ yếu cho Đức Chúa Cha, có ba điều được gợi ý một cách đặc biệt cho chúng ta.

1. Thẩm quyền cần được xem xét trong đó: Đức Chúa Cha là nguồn gốc của mọi quyền năng và thẩm quyền; bởi Ngài cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên, Ê-phê-sô 3:15. Ngài là Cha của cả gia đình, Đấng mà từ Ngài chính Đấng Christ nhận lãnh mọi quyền năng và thẩm quyền của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ma-thi-ơ 28:18, mà khi công việc của Ngài hoàn thành, Ngài sẽ trao lại vào tay Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:28. Ngài đã sai Ngài vào thế gian, đặt Ngài trên nhà Ngài, ban cho Ngài mệnh lệnh về công việc của Ngài. Chính danh và tước hiệu Cha đã mang theo thẩm quyền, Ma-la-chi 1:6. Và trong việc sắp đặt Hội Thánh, về quyền làm cha này mà Con khẳng định rằng Đức Chúa Cha lớn hơn Ngài, Giăng 14:28, và Ngài quy sự khinh dể lời trong việc rao giảng bởi các sứ giả của Ngài, lên thành sự khinh dể thẩm quyền này của Đức Chúa Cha: “Ai khước từ các ngươi, là khước từ Ta; ai khước từ Ta, là khước từ Đấng đã sai Ta.”

Vậy sự mặc khải và sự phân phát tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời, cần được xem xét như một hành động của thẩm quyền tối cao, đòi hỏi mọi sự khuất phục của linh hồn và sự tin cậy trong việc nhận lãnh nó. Chính Đức Chúa Cha của gia đình phán trong lời này; Đấng có mọi quyền năng và thẩm quyền một cách bản chất trong Ngài, trên linh hồn và tình trạng đời đời của những người mà Ngài phán với. Và sự kính sợ thánh, sự khiêm nhường và sự khuất phục phổ quát của linh hồn đối với lời mà điều này đòi hỏi một cách đặc biệt, thì dễ dàng nhận thức được.

2. Cũng có tình yêu trong đó. Trong sự sắp đặt của Ba Ngôi có phước về công việc cứu rỗi chúng ta, điều được gán một cách nổi bật và đặc biệt cho Đức Chúa Cha, là tình yêu, như đã được bày tỏ rộng rãi ở nơi khác, 1 Giăng 4:9, 10, 16. Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, sứ đồ phán, là tình yêu. Và Ngài bày tỏ thuộc tính đó của bản tính Ngài trong công việc cứu rỗi chúng ta bởi Đấng Christ như thế nào, ông bày tỏ rộng rãi tại đó: cũng như Giăng 3:16, Rô-ma 5:7, 8. Được là tình yêu, đầy tình yêu, được là nguồn đặc biệt của mọi hoa trái của tình yêu, là điều riêng thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Cha; và từ tình yêu mà Ngài thực hiện sự mặc khải ý muốn của Ngài mà chúng ta đang nói đến, Phục Truyền 7:8, chương 33:3, Thi Thiên 147:19, 20, 2 Cô-rinh-tô 5:18, 19. Chính từ tình yêu vô hạn, lòng thương xót và trắc ẩn mà Đức Chúa Trời muốn mặc khải tâm trí và ý muốn Ngài cho tội nhân. Ngài có thể mãi mãi khóa kín những kho tàng khôn ngoan và thận trọng của Ngài, mà trong đó Ngài ban dồi dào cho chúng ta trong lời Ngài, trong lòng đời đời của chính Ngài. Ngài có thể đã bỏ mặc mọi con cái loài người trong bóng tối thảm hại đó, mà bởi tội lỗi họ đã tự gieo mình vào, và giữ họ, cùng với các thiên sứ đã phạm tội trước họ, dưới xiềng xích và quyền lực của nó, cho đến sự phán xét của ngày lớn. Nhưng chính từ tình yêu vô hạn mà Ngài đã hạ mình mặc khải chính Ngài và ý muốn Ngài cho chúng ta. Sự pha trộn này của thẩm quyền và tình yêu, vốn là nguồn của sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời

đối với chúng ta, đòi hỏi sự sẵn sàng, sự vui lòng, và sự vui mừng trong việc nhận lãnh nó, và sự khuất phục trước nó. Ngoài những điều này cũng vậy,

3. Có sự chăm sóc được thấy một cách nổi bật trong đó. Sự chăm sóc lớn lao của Hội Thánh là ở trong, và ở trên Đức Chúa Cha. Ngài là người trồng nho chăm sóc cây nho và vườn nho, Giăng 15:1, 2. Và từ đó Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng có sự chăm sóc được ủy thác cho dân Ngài, phó thác họ cho Đức Chúa Cha, Giăng 17, như Đấng mà sự chăm sóc họ thuộc về một cách chính yếu và nguyên thủy. Sự chăm sóc vốn thuộc về một người cha, với tư cách như vậy; thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là Cha. Sự chăm sóc không thể tách rời khỏi tình yêu đời đời. Và điều này cũng cần được xem xét trong sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời.

Những hướng dẫn nào từ những xem xét này có thể được rút ra cho việc sử dụng, cả cho những người phân phát lời, và cho những người có bổn phận chú ý đến sự phân phát lời, sẽ chỉ được ghi chú trong hành trình của chúng ta.

Đối với những người phân phát lời, hãy để họ,

1. Cẩn thận chớ theo đuổi công việc đó một cách cẩu thả, công việc có nguồn gốc trong thẩm quyền, tình yêu, và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời; xem 1 Ti-mô-thê 4:13–16.

2. Biết phải trông cậy vào ai để được nâng đỡ, giúp đỡ, khả năng, và khích lệ trong công việc của họ, Ê-phê-sô 6:19, 20. Và,

3. Chớ nản lòng, bất cứ sự chống đối nào họ gặp phải trong việc thi hành bổn phận của mình, khi xem xét họ đang nắm trong tay công việc của ai, 2 Cô-rinh-tô 4:15, 16.

4. Biết họ phải phân phát lời như thế nào, để đáp ứng với nguồn mà nó đến từ đó; tức là, với thẩm quyền, tình yêu đối với, và sự chăm sóc cho linh hồn loài người. Và,

5. Xem xét họ sẽ phải khai trình công việc mà họ được kêu gọi thi hành, và được giao phó, cho ai, Hê-bơ-rơ 13:17.

Và đối với những người được rao giảng lời, hãy để họ xem xét,

1. Với sự tôn kính và kính sợ tin kính nào họ phải chú ý đến sự phân phát lời, vì thấy đó là hiệu quả và kết quả riêng của thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:25. Và,

2. Họ sẽ thoát khỏi làm sao nếu họ khinh thường sự cứu rỗi lớn lao như vậy đã được tuyên bố cho họ từ tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 2:3. Và,

3. Với sự thánh khiết và sự khuất phục thuộc linh của linh hồn đối với Đức Chúa Trời nào, họ phải cư xử trong và với mọi nghi lễ thờ phượng đã được Ngài chỉ định, Hê-bơ-rơ 12:28, 29.

Những nhận xét khác tôi sẽ lướt qua một cách vắn tắt hơn. “Đức Chúa Trời đã phán trong họ.”

II. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán trong và bởi các tác giả của Kinh Thánh, là nền tảng duy nhất và vững chắc cho sự đồng ý của chúng ta với Kinh Thánh, và với những điều chứa đựng trong đó, bằng đức tin thiêng liêng và siêu nhiên.

Ngài đã phán trong họ: Ngài vẫn tiếp tục phán bởi họ, và vì vậy lời của họ được nhận lãnh, 2 Phi-e-rơ 1:20, 21. Nhưng điều này được bàn luận rộng rãi ở nơi khác.

III. Sự mặc khải dần dần của Đức Chúa Trời về chính Ngài, tâm trí và ý muốn Ngài cho Hội Thánh, là kết quả của sự khôn ngoan và chăm sóc vô hạn đối với những người được Ngài tuyển chọn.

“Đây chỉ là các phần của đường lối Ngài,” Gióp phán, “nhưng phần nhỏ bé nào được nghe về Ngài!” Gióp 26:14. Mặc dù mọi đường lối và sự sắp đặt của Ngài đều được sắp đặt trong sự khôn ngoan vô hạn, song chúng ta chỉ có thể đứng bên bờ của đại dương, và ngưỡng mộ sự vinh hiển và vĩ đại của nó. Ít ỏi thay điều chúng ta có thể thấu hiểu. Song điều gì có thể là sự dạy dỗ của chúng ta, điều gì có thể thúc đẩy đức tin và sự vâng lời của chúng ta, thì không bị giấu khỏi chúng ta. Và những điều này hiển nhiên đối với chúng ta, trong sự bày tỏ dần dần chính Ngài và ý muốn Ngài như thế này:

1. Rằng Ngài không làm tràn đầy quá mức các bình chứa của họ, Ngài ban cho họ ánh sáng như họ có thể chịu đựng được. Mặc dù chúng ta không biết hoàn toàn tình trạng của họ là gì, song chúng ta biết điều này, rằng như không có thế hệ nào cần nhiều ánh sáng hơn ánh sáng họ đã có, để thi hành bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, thì nhiều ánh sáng hơn cũng sẽ khiến họ không thích hợp cho một điều gì đó, vốn là bổn phận của họ trong các thế hệ tương ứng của họ.

2. Ngài giữ họ trong sự lệ thuộc liên tục vào chính Ngài, và chờ đợi quy tắc và sự hướng dẫn từ Ngài, điều đó, vì nó hướng đến vinh hiển của Ngài, thì cũng hết sức thích hợp cho sự an toàn của họ, trong việc giữ họ trong một tâm trạng chờ đợi khiêm nhường.

3. Ngài đã ban ra ánh sáng và sự hiểu biết về chính Ngài như vậy, để công việc lớn lao mà Ngài phải hoàn thành, vốn nằm trong kho tàng ý muốn khôn ngoan vô hạn của Ngài, như mục đích và kết quả của mọi sự mặc khải, tức là việc đưa Đấng Christ ra thế gian, theo cách mà Ngài sẽ đến, và vì những mục đích mà Ngài sẽ hoàn thành, không bị ngăn trở. Ngài đã ban đủ ánh sáng cho các tín hữu để giúp họ có thể nhận lãnh Ngài; và không quá nhiều đến nỗi ngăn cản những tội nhân cứng lòng đóng đinh Ngài.

4. Ngài đã làm công việc này như vậy, để sự vượt trội một cách đầy đủ và cuối cùng trong việc mặc khải Ngài, có thể được dành riêng cho Đấng, mà trong Ngài mọi sự sẽ được quy về một đầu. Mọi đặc ân đều được giữ cho, và cho Ngài, điều đó chủ yếu được thực hiện bởi sự mặc khải dần dần tâm trí của Đức Chúa Trời này.

5. Và có sự chăm sóc dịu dàng đi cùng với sự khôn ngoan vô hạn này. Không một người nào trong những người được Ngài tuyển chọn, trong bất cứ thời đại nào, bị bỏ lại mà không có ánh sáng và sự dạy dỗ cần thiết cho họ trong thời kỳ và thế hệ của họ. Và điều này được ban cho họ như vậy, để họ có thể có sự an ủi và nâng đỡ mới, khi hoàn cảnh của họ đòi hỏi. Trong khi Hội Thánh ngày xưa còn ở dưới sự phân phát này, họ vẫn luôn lắng nghe xem khi nào họ sẽ nghe tin mới từ trời cho sự dạy dỗ và tươi mới của họ. Và nếu bất cứ khó khăn nào có xảy đến cho họ vào bất cứ lúc nào, họ chắc chắn

không thiếu sự cứu giúp thuộc loại này. Và điều này là cần thiết trước khi bàn tay cuối cùng được đặt lên công việc. Và điều này bày tỏ tình trạng khốn khổ của người Do Thái hiện tại. Họ thừa nhận rằng sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời chưa được hoàn thành, mà tuy nhiên, bất chấp mọi sự khốn khổ, tối tăm và khốn cùng của họ, họ không dám giả vờ rằng họ đã nghe một lời nào từ trời trong 3000 năm nay: tức là từ thời của Ma-la-chi; mà họ vẫn cố giữ tấm màn che trên mắt họ.

IV. Từ đó chúng ta có thể thấy sự hoàn hảo tuyệt đối của sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, về mọi mục đích và mục tiêu nào, mà Đức Chúa Trời đã từng, hoặc sẽ bao giờ trong thế gian này mặc khải chính Ngài, hoặc tâm trí và ý muốn Ngài.

Vì như đây là cách thức và phương tiện cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã từng định cho sự bày tỏ chính Ngài, về sự thờ phượng và vâng lời mà Ngài đòi hỏi, thì thân vị mà bởi Ngài Ngài đã hoàn thành công việc này, khiến điều đó trở nên nhất thiết không thể tránh khỏi rằng nó cũng phải hoàn toàn tuyệt hảo; từ đó không điều gì có thể bị lấy đi, không điều gì phải được thêm vào, dưới hình phạt của sự diệt trừ đã đe dọa kẻ nào không chú ý đến tiếng của vị tiên tri đó.

Giờ đây chúng ta trở lại với những lời của sứ đồ chúng ta. Sau khi đã tuyên bố Con là Đấng mặc khải trực tiếp của Phúc Âm, trong việc theo đuổi ý định của ông, ông tiếp tục tuyên bố vinh hiển và sự tuyệt hảo của Ngài, cả vinh hiển Ngài đã có trong chính Ngài trước khi Ngài đảm nhận chức vụ Đấng Trung Bảo, và vinh hiển Ngài đã nhận lãnh khi Ngài được đầu tư chức vụ đó.

Hai điều trong phần cuối của câu này ông gán cho Ngài: 1. Rằng Ngài đã được chỉ định làm người thừa kế mọi sự. 2. Rằng bởi Ngài các thế giới đã được dựng nên. Trong đó gồm có sự khuếch đại đầu tiên của mệnh đề của ông, về Đấng mặc khải của Phúc Âm, trong hai phần, cả hai đều được người Do Thái thừa nhận, và cả hai đều trực tiếp dẫn đến mục đích ông đang nắm giữ.

[NEEDS REVIEW: ghi chú về các bản dịch La-tinh và Sy-ri-a-cơ OCR hỏng, chỉ đọc được ý chung “Ngài đã đặt, dựng nên, chỉ định”] Ngài đã đặt, dựng nên, chỉ định.

I. Đấng mà; tức là, Con, Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Cha đã phán với chúng ta; và với tư cách như vậy, với tư cách là Đấng mặc khải của Phúc Âm, Đức Chúa Trời và loài người. Con, với tư cách là Đức Chúa Trời, có quyền thống trị tự nhiên trên mọi sự. Đối với điều này Ngài không thể được chỉ định hơn là Ngài có thể được làm cho trở nên Đức Chúa Trời. Ngài có bản tính thiêng liêng vì cớ nào, thì vì cớ đó Ngài cũng có mọi thuộc tính và sự trọn vẹn của nó, cùng với mọi sự tất yếu đi kèm nó trên bất cứ giả thiết nào, như quyền thống trị tối cao. Việc chỉ định Ngài này cũng không chỉ liên quan đến bản tính loài người mà thôi; vì mặc dù Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện mọi hành động của chức vụ trung bảo của Ngài trong và bởi bản tính loài người, song Ngài đã không làm chúng với tư cách là loài người, mà với tư cách là Đức Chúa Trời và loài người trong một thân vị, Giăng 1:14, Công Vụ 20:28. Và do đó đối với Ngài, với tư cách như vậy, thuộc về những đặc ân mà Ngài được phú cho vì cớ

việc Ngài là Đấng Trung Bảo. Quả thật không điều gì có thể được thêm vào Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời; nhưng có thể được thêm vào Đấng là Đức Chúa Trời, về sự hạ mình của Ngài để thi hành một chức vụ trong một bản tính khác mà Ngài đã đảm nhận. Và điều này giải quyết ngụy biện của Felbinger về chỗ này, điều mà người Do Thái và phái Socinus luôn vướng mắc vào. [NEEDS REVIEW: lập luận La-tinh OCR hỏng, ý chung là “Đức Chúa Trời tối cao không thể bị đặt dưới uy nghi của Ngài bởi bất cứ ai; Con của Đức Chúa Trời đã được Đức Chúa Trời lập làm người thừa kế mọi sự; vậy Con của Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời tối cao” — lập luận mà Owen bác bỏ] Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Chí Cao, với sự tham chiếu đến sự tôn cao tối cao và tối thượng của Ngài trên mọi tạo vật của Ngài, như những lời tiếp theo tại chỗ mà tước hiệu đó được ban cho Ngài tuyên bố, “Đấng sở hữu trời và đất,” Sáng Thế Ký 14:19. Ngài không được gọi là Đức Chúa Trời tối cao, như thể có một Đức Chúa Trời cao khác mà không phải là Đấng Tối Cao, theo nghĩa của phái Socinus. Đức Chúa Trời tối cao duy nhất này, tuyệt đối về bản tính thiêng liêng của Ngài, không thể được bất cứ ai khác chỉ định làm người thừa kế. Nhưng Đấng là Đức Chúa Trời cao cả này, với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Cha, và đã trở nên loài người, có thể, về chức vụ mà trong bản tính loài người Ngài đã đảm nhận để thi hành, được Đức Chúa Cha của Ngài lập làm người thừa kế mọi sự.

II. Người thừa kế: từ Hy Lạp chỉ một phần chia và một phần riêng nhận được bởi sự bắt thăm: từ đó là một cơ nghiệp, vốn là phần chia và phần của một người. Một từ Hy Lạp khác chỉ một cơ nghiệp đang tranh chấp; một từ khác chỉ một người thừa kế tài sản được chia bởi sự bắt thăm, hay người phân phát cơ nghiệp cho người khác bởi sự bắt thăm; tuyệt đối là một người thừa kế. Như thi sĩ nói về Hermocrates tham lam, [NEEDS REVIEW: câu thơ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] ông đã tự lập mình làm người thừa kế của chính mình trong di chúc cuối cùng của mình. Nó cũng có một ý nghĩa rộng hơn trong Plato: người mà lượt nói tiếp theo thuộc về, được gọi bằng một từ Hy Lạp tương tự. Nói một cách chặt chẽ, nó giống như từ La-tinh heres, một người thừa kế. Và một người thừa kế là người, theo định nghĩa La-tinh, bước vào quyền, địa vị, và quyền thống trị tài sản của người đã qua đời, như thể ông là cùng một thân vị. Nhưng tên gọi người thừa kế không bị giới hạn trong luật pháp cho người kế tiếp một người đã qua đời như vậy, theo nghĩa đó nó không thể có chỗ ở đây. Theo định nghĩa La-tinh, tên gọi người thừa kế, theo ý nghĩa rộng hơn, bao gồm một người sở hữu, một người được ủy thác, và một người nhận di sản: đó là ý của Spigelius. Ý nghĩa này của từ ngữ loại bỏ phép nói ẩn dụ vốn phải được giả định trong việc áp dụng nó cho Con, nếu nó chỉ biểu thị một người thừa kế như Ê-li-ê-se mà Áp-ra-ham nghĩ sẽ là người thừa kế của ông, Sáng Thế Ký 15:3, 4, một người kế tiếp quyền và tài sản của người đã qua đời. Vì Đức Chúa Cha không chết, cũng không bao giờ từ bỏ tước hiệu hay quyền thống trị của chính Ngài. Đức Chúa Cha cũng không ban tước hiệu và quyền được ban cho Con với tư cách là Đấng Trung Bảo, giống như tước hiệu và quyền của Đức Chúa Trời xét một cách tuyệt đối. Tước hiệu này là đời đời, tự nhiên, đồng tồn tại với sự hiện hữu của mọi sự; tước hiệu kia là mới, được tạo ra bởi sự ban cho và

sự ban cho, mà bởi sự dựng nên và thiết lập của nó, sự ban cho kia hoàn toàn không bị suy giảm. Vì trong khi có lời khẳng định rằng, “Đức Chúa Cha không phán xét ai cả, nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Con,” Giăng 5:22, 27, 30, điều đó không liên quan đến tước hiệu và sự cai trị, mà là sự quản trị thực tế.

Theo nghĩa sau của từ ngữ, vì nó biểu thị bất cứ người sở hữu hợp pháp nào bởi sự ban cho từ một người khác, nó được gán một cách thích đáng cho Con; và có ba điều được hàm ý trong từ ngữ này.

1. Quyền thống trị, quyền làm chủ: Người thừa kế là chủ; vì từ đó mà từ ngữ bắt nguồn, chứ không phải từ một gốc khác, như Isidore giả định. Người thừa kế là chủ của điều mà người đó là người thừa kế. Như sứ đồ nói, Ga-la-ti 4:1, người thừa kế là chủ của mọi sự. Và theo nghĩa này Đấng Christ được gọi là con đầu lòng, Thi Thiên 89:27. “Ta sẽ lập Ngài làm con đầu lòng của Ta, cao hơn” (hay, và cao trên) “các vua trên đất.” Hoàng tử, Chúa, và Đầu của gia đình, Đấng có quyền trên cơ nghiệp, và phân phát các phần cho người khác. Do đó từ Hê-bơ-rơ cho “đầu tiên” được dùng cho mọi sự vượt trội, và có sự vượt trội trong loại của chính nó. Gióp 18:10, Ê-sai 14:30, Ê-xê-chi-ên 47:19. Cũng như Cô-lô-se 1:15.

2. Sự sở hữu. Đấng Christ được làm người sở hữu thực tế điều mà Ngài có quyền trên đó. Như Ngài là người thừa kế theo một từ Hê-bơ-rơ, thì Ngài cũng là người sở hữu theo một từ Hê-bơ-rơ khác, một người sở hữu như vậy đến với sự sở hữu của mình bởi sự nhượng lại hay ban cho của một người khác. Đức Chúa Trời, về quyền thống trị của Ngài, được gọi bằng một từ Hê-bơ-rơ chỉ Đấng sở hữu tuyệt đối trời và đất, Sáng Thế Ký 14:22. Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là người sở hữu bởi sự ban cho. Và có một sự thích hợp rằng Đấng là Con, phải như vậy là người thừa kế. Từ đó Chrysostom và Theophylact khẳng định rằng những lời này biểu thị,

[NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “Sự

thích hợp của địa vị làm con của Ngài, và tính bất biến của quyền làm chủ của Ngài.” Không phải Ngài đã được làm người thừa kế mọi sự như vậy, vì Ngài là “Con một của Đức Chúa Cha,” Giăng 1:14; nhưng điều đó là thích hợp và hài hòa, rằng Đấng vốn đời đời là Con, và vì cớ đó có quyền thống trị tuyệt đối trên mọi sự cùng với Đức Chúa Cha của Ngài, khi trở nên “con đầu lòng giữa nhiều anh em,” Rô-ma 8:29, sẽ có một quyền thừa kế được ủy thác trên mọi sự, và được ban cho làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, Ê-phê-sô 1:22.

3. Rằng Ngài có cả tước hiệu này và sự sở hữu này bởi sự ban cho từ Đức Chúa Cha, điều sẽ được nói đến sau này. Vậy Đấng Christ, bởi đức của sự ban cho từ Đức Chúa Cha, được làm Chúa bởi một tước hiệu mới, và có sự sở hữu được ban cho Ngài theo tước hiệu của Ngài; Ngài là người thừa kế,

III. Mọi sự. Đây là đối tượng của quyền thừa kế của Đấng Christ, cơ nghiệp của Ngài. Từ ngữ có thể được hiểu theo giống đực, và biểu thị mọi người; như những người mà trước đó ông đã nói đến, mọi người mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời dưới

Cựu Ước. Con là Chúa trên tất cả họ, điều đó là thật; nhưng từ ngữ theo giống trung biểu thị mọi sự một cách tuyệt đối, và như vậy nó cần được hiểu tại chỗ này. Vì,

1. Nó được dùng như vậy ở nơi khác với cùng mục đích, 1 Cô-rinh-tô 15:27, “Ngài đã bắt mọi sự phục dưới chân Ngài.” Cũng như Rô-ma 9:5, “Đấng là Đức Chúa Trời trên mọi sự.”

2. Ý nghĩa này phù hợp với lập luận của sứ đồ, và thêm một sức mạnh gấp đôi cho ý định và ý định của ông. Vì, 1. Tác giả của Phúc Âm, Đấng là Người Thừa Kế và Chúa của mọi sự bất luận là gì, thì sự sắp đặt tối cao mọi nghi lễ và định chế thờ phượng mà người Do Thái tranh cãi, nhất thiết phải ở trong tay Ngài, để thay đổi và sửa đổi chúng như Ngài thấy là tốt. 2. Ngài là Người Thừa Kế và Chúa của mọi sự, thì họ dễ dàng kết luận rằng, nếu họ có ý định được dự phần vào bất cứ điều tốt nào trên trời hay dưới đất, theo cách của tình yêu và lòng thương xót, thì điều đó phải bởi một sự quan tâm đến Ngài, mà nếu không có sự ở lại liên tục trong sự vâng lời Phúc Âm của Ngài, thì không thể đạt được.

3. Những lời tiếp theo chứng minh ý nghĩa này, “Bởi Ngài Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên các thế giới.” Có lẽ chúng đưa ra một lý do cho tính công bằng của sự ủy thác lớn lao này được giao cho Con. Ngài đã dựng nên mọi sự, và thật là phải lẽ Ngài phải là Chúa của mọi sự. Tuy nhiên, sức mạnh của sự liên kết các lời, “bởi Ngài Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên các thế giới,” làm cho “mọi sự” đi trước ngang bằng với “các thế giới” đi sau.

4. Cơ nghiệp được ban cho, đáp ứng lời hứa về nó cho Áp-ra-ham, rằng ông sẽ là người thừa kế thế gian, Rô-ma 4:13, tức là, trong dòng dõi của ông, Ga-la-ti 3:16, cũng như lời cầu xin của Đấng Christ trên lời hứa đó, Thi Thiên 2:8, cả hai đều mở rộng nó ra toàn thế gian, các đầu cùng đất.

5. Nguồn gốc và sự khởi đầu của cơ nghiệp này của Đấng Christ, sẽ cho chúng ta phạm vi thật của nó, mà do đó cần được xem xét một cách đặc biệt hơn.

Khi Đức Chúa Trời dựng nên loài người, Đức Chúa Trời đã ban cho loài người quyền thống trị trên mọi sự trong thế gian hạ giới này. Sáng Thế Ký 1:28, 29. Ngài đã lập loài người làm người thừa kế, phó vương, và người thay thế của Ngài trên đất. Và đối với những tạo vật khác, mà quyền năng và thẩm quyền của loài người không trực tiếp mở rộng đến, như mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, toàn thể đạo binh vô tri của thế giới cao hơn, chúng đã được Đấng đã dựng nên chúng sắp đặt, để phục vụ cho ích lợi và lợi ích của loài người, Sáng Thế Ký 1:14, Phục Truyền 4:19. Đến nỗi ngay cả chúng, theo một cách nào đó, cũng thuộc về cơ nghiệp của loài người, vì được dựng nên để phục vụ loài người trong sự khuất phục của loài người đối với Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, ngoài phần hạ giới này của quyền thống trị của loài người, Đức Chúa Trời đã vì vinh hiển của Ngài dựng nên các thiên sứ trên trời, những vị mà chúng ta sẽ có dịp bàn luận sau này. Các thiên sứ này tạo nên một nhánh khác của vương quốc quan phòng của Đức Chúa Trời, toàn bộ sự quản trị trong thế giới cao hơn và hạ giới, vốn độc lập với nhau,

và chỉ gặp nhau trong sự lệ thuộc vào, và sự khuất phục đối với chính Đức Chúa Trời. Do đó họ đã không đứng vững trong tình trạng sáng tạo của họ đến nỗi một loại hay một chủng tộc trong họ không thể sa ngã và hư mất mà không làm suy giảm loại kia. Cũng vậy đã xảy ra. Loài người có thể đã tiếp tục trong danh dự và phẩm giá của mình, bất chấp sự sa ngã và bội đạo của một số thiên sứ. Khi loài người sa ngã khỏi quyền thừa kế và quyền thống trị của mình, toàn bộ sự lệ thuộc của mọi sự vào loài người, và bởi loài người vào Đức Chúa Trời, đã bị mất; và mọi tạo vật trở lại sự lệ thuộc trực tiếp tuyệt đối vào sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà không liên quan đến thẩm quyền và quyền tối cao đã ủy thác cho loài người. Nhưng như sự sa ngã của các thiên sứ vốn không làm hại loài người, thì sự sa ngã này của loài người cũng không làm hại các thiên sứ đã kiên trì trong sự vâng lời của họ, vì họ không phải là một phần của cơ nghiệp của loài người. Tuy nhiên, bởi tội lỗi, sự bội đạo, và sự trừng phạt của phần thiên sứ đó vốn không giữ địa vị đầu tiên của mình, đã bày tỏ rằng có thể xảy ra rằng phần còn lại của họ cũng có thể phạm tội theo sự vi phạm tương tự. Mọi sự đã được đưa vào tình trạng này, một nhánh của vương quốc Đức Chúa Trời dưới sự quản trị của loài người, hay được phân bổ cho sự phục vụ của loài người, bị quăng ra khỏi trật tự mà Ngài đã đặt nó vào, và nhánh kia cũng trong khả năng công khai bị như vậy, thì Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thấy là tốt để dựng nên một vương quốc từ hai thành viên rối loạn này của quyền thống trị đầu tiên của Ngài, và chỉ định một Người Thừa Kế, Đầu, Đấng Cai Trị và Chúa chung cho cả hai. Và đây là Con, như sứ đồ cho chúng ta biết, Ê-phê-sô 1:10. “Ngài đã quy mọi sự về một đầu trong Đấng Christ, cả những sự trên trời, và những sự dưới đất, ngay trong Ngài.” Ngài đã định, theo từ Hy Lạp chỉ việc quy về một đầu, để đưa mọi sự về một đầu, và cai trị trong Ngài. Đó không phải là một hình ảnh lấy từ việc cộng sổ sách, trong đó các khoản nhỏ hơn cuối cùng được đưa về một tổng, như một số người đã tưởng tượng; cũng không phải là một ám chỉ đến các nhà hùng biện, những người cuối phần kết của những bài diễn văn dài của họ, tóm tắt vấn đề họ đã bàn luận rộng rãi, mà sứ đồ dùng đến; cả hai đều thấp kém hơn sự uy nghi của, và không cách nào thích hợp để minh họa vấn đề ông đang nắm giữ. Nhưng như Chrysostom đã gợi ý khéo léo về chỗ này, đó như thể ông đã nói, [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp OCR hỏng, ý theo lời giải thích tiếp theo là “Ngài đã chỉ định một đầu cho tất cả chúng”] Ngài đã chỉ định một đầu cho tất cả chúng, các thiên sứ và loài người, cùng với bất cứ điều gì trong sự thiết lập đầu tiên của sự cai trị thiêng liêng đã phụ thuộc vào chúng. Như vậy chúng ta đã tìm thấy đối tượng và phạm vi của quyền thừa kế của Đấng Christ, được diễn tả trong từ ngữ chỉ mọi sự này, mà tôi sẽ giải thích thêm trong lược đồ ngắn gọn về toàn bộ vương quốc của Đấng Christ, lược đồ sẽ được thêm vào phần giải nghĩa những lời này.

IV. Từ Hy Lạp chỉ việc chỉ định. Cách thức mà nhờ đó Đấng Christ là Con đã đến với cơ nghiệp của Ngài được diễn tả trong từ ngữ này. Đức Chúa Trời đã chỉ định hay đặt Ngài vào đó. Từ ngữ có thể biểu thị hoặc những hành động đặc biệt mà nhờ đó Ngài đã đến với sự sở hữu đầy đủ quyền thừa kế của Ngài, hoặc nó có thể

được mở rộng tới những hành động [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng] khác đã có từ lâu trước chúng; đặc biệt nếu chúng ta hiểu nó có cùng ý nghĩa với [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] ở thì aorist thứ hai. Theo nghĩa trước, sự tấn phong vinh hiển của Chúa Christ, trong sự chiếm hữu thực tế đầy đủ vương quốc của Ngài sau sự phục sinh của Ngài, với sự bày tỏ của nó trong sự thăng thiên của Ngài, và dấu chứng về tính bền vững của nó trong việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là điều được chỉ định. Bởi tất cả những điều này, Đức Chúa Trời đã lập Ngài, đặt Ngài với sự tấn phong trang trọng, làm Đấng thừa kế mọi sự. Sự ban cho đã được trao cho Ngài khi Ngài phục sinh, Ma-thi-ơ 28:18, và trong đó được tuyên bố đầy đủ cho người khác, Rô-ma 1:3, Công vụ 13:33. Như đã có sự tuyên bố về việc Sa-lô-môn làm vua, khi ông được Bê-na-gia, Xa-đốc và Na-than công bố, 1 Các Vua 1:31–34. Sự long trọng hóa nó là trong sự thăng thiên của Ngài, Thi Thiên 68:17, 18, Ê-phê-sô 4:8–10, được hình bóng hóa bởi việc Sa-lô-môn cưỡi lừa của Đa-vít lên ngôi của mình, toàn dân kêu lên [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], 1 Các Vua 1:39, “Nguyện vua sống.” Mọi sự đã được đóng ấn và xác nhận khi Ngài chiếm lấy ngai của Ngài bên hữu Đức Chúa Cha, bởi tất cả những điều đó Ngài đã được lập và tuyên bố là Chúa và Christ, Công vụ 2:36, chương 4:11; chương 5:30, 31. Và Kinh Thánh đặt nặng đến mức nào lên sự tấn phong vinh hiển này của Christ trong cơ nghiệp của Ngài, đến nỗi Kinh Thánh nói về toàn bộ quyền năng của Ngài như thể khi ấy mới lần đầu được ban cho Ngài, Rô-ma 14:9, Phi-líp 2:7–10. Và lý do của điều đó là, vì khi ấy Ngài đã thực sự thi hành công việc và bổn phận đó, mà xét theo đó quyền năng và thẩm quyền ấy đã được định trước từ đời đời, và ban đầu đã được ban cho Ngài. Việc Đức Chúa Trời thực sự giao phó cho Ngài mọi quyền năng trên mọi vật và mọi người trên trời và dưới đất, để được thi hành và quản trị vì các mục đích của chức vụ trung bảo của Ngài; và việc tuyên bố hành động, sự ban cho và sự ủy thác này bởi sự phục sinh, sự thăng thiên và việc Ngài ngồi bên hữu Ngài, là điều mà từ này chỉ định.

Tôi sẽ không phủ nhận rằng nó có thể liên quan tới nhiều điều khác nhau đi trước những điều này, và có tính cách chuẩn bị cho chúng; như,

1. Mục đích đời đời của Đức Chúa Trời định trước Ngài, trước khi sáng thế, cho công việc và cơ nghiệp của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:20.

2. Giao ước đã có từ xưa giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con về việc hoàn thành công việc vĩ đại của sự cứu chuộc; cơ nghiệp này được bao gồm trong hợp đồng đó, Châm Ngôn 8:30, 31, Ê-sai 53:10, 11.

3. Những lời hứa đã ban cho Ngài trong các hình bóng của Ngài là Áp-ra-ham, Đa-vít và Sa-lô-môn, Sáng Thế Ký 15, Thi Thiên 72.

4. Những lời hứa được lưu lại trong Cựu Ước cho sự nâng đỡ của Ngài và sự bảo đảm về thành công, Thi Thiên 2, Ê-sai 49, v.v.

5. Sự công bố trang trọng về Ngài là Đấng thừa kế vĩ đại và Chúa của mọi sự, khi Ngài mới vào thế gian, Lu-ca 2:11, 30–32.

Nhưng chính sự hoàn tất của tất cả những điều này, bất cứ điều gì đã được định-

ý hay tuyên bố trong những hành động trước đó của ý chí và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là điều chủ yếu được có ý trong cách diễn đạt này.

Một số người cho rằng trong vấn đề quyền thừa kế của Christ, điều quan trọng là khẳng định rằng Ngài là Đấng thừa kế hợp pháp của vương miện và vương trượng của Y-sơ-ra-ên. Ý kiến này được Ba-rô-ni-út thúc đẩy đến mức khiến ông tranh luận rằng quyền của vương quốc đã được chuyển giao cho Ngài, quyền ấy đã bị gián đoạn một thời gian nơi An-ti-gô-nút, người đã bị M. An-tô-ni-út giết. Nhưng quyền của vương quốc đã có nơi An-ti-gô-nút là gì thì khó mà tuyên bố được. Những người Hát-mô-nê, mà ông là người cuối cùng trong số họ cai trị, thuộc về chi phái Lê-vi. Quyền của họ đối với vương trượng chẳng hơn gì những gì họ đã giành được bằng gươm; cho nên bởi cái chết của ông, không thể có sự chuyển giao quyền cai trị cho bất cứ ai, vì đó là điều mà ông chưa từng có. Cũng không có khả năng rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là người thân gần nhất của nhà Giu-đa đang trị vì, cũng không cần thiết chút nào Ngài phải như vậy, cũng không có lời hứa nào cho mục đích đó. Dòng dõi trực hệ của Ngài là từ Na-than, chứ không phải từ Sa-lô-môn: thuộc nhà đó là Xô-rô-ba-bên, vị thủ lĩnh của những người bị lưu đày, vì vậy nhà đó được nhắc tới đặc biệt trong cuộc cải cách, Xa-cha-ri 12:12. Hơn nữa, quyền thừa kế đã hứa cho Christ không phải là của một vương quốc trần thế của Y-sơ-ra-ên, mà Ngài chưa từng hưởng, cũng không phải của bất cứ điều gì khác phụ thuộc vào đó. Nếu quả như vậy, dân Do Thái trước hết phải có quyền thống trị, rồi Ngài mới có thể thừa hưởng nó. Và quả thật đó là sự lầm lẫn của các môn đồ, cũng như của dân Do Thái cho đến ngày nay, là những người đã hỏi không phải liệu Ngài có lấy vương quốc cho chính mình hay không, nhưng liệu Ngài có khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên hay không.

Chúng ta đã mở các lời này: còn lại là chúng ta xem xét ý nghĩa và sự tin chắc của người Hê-bơ-rơ trong vấn đề này; 2. Chỉ ra ảnh hưởng của lời khẳng định này vào luận chứng mà sứ đồ đang trình bày; và, 3. Đính kèm một phác thảo ngắn gọn về toàn bộ quyền chúa tể và vương quốc của Christ.

Những lời chứng đã ban cho quyền thừa kế này của Đấng Mê-si trong Cựu Ước, chứng minh đầy đủ đức tin của Hội Thánh được dẫn dắt bởi quy tắc của nó, sẽ được nhắc tới sau này.

Hiện tại, tôi chỉ sẽ ám chỉ sự tiếp tục của sự tin chắc này trong dân Do Thái, cả khi sứ đồ viết cho họ, lẫn về sau. Nhằm mục đích này là lời của Giô-na-than trong Targum về Xa-cha-ri 4:7, [NEEDS REVIEW: đoạn tiếng Hê-bơ-rơ/Aram bị OCR hỏng không đọc được] “Ngài sẽ bày tỏ Đấng Mê-si, mà danh Ngài có từ đời đời, Đấng sẽ cai trị trên mọi vương quốc.” Xem Thi Thiên 72:11. Và về Đấng đã được đưa tới trước Đấng Thượng Cổ, giống như Con Người, Đa-ni-ên 7, Đấng được ban mọi quyền năng, họ nói [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], “Ngài là Đấng Mê-si, là Vua.” Như Ra-bi Sa-lô-môn về đoạn đó: như Ra-bi Bê-chai về Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21, Danh Ta ở trong Ngài. “Ngài được gọi,” ông nói, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] bởi vì trong danh đó hai ý nghĩa được

bao hàm, [NEEDS REVIEW: các từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] một người con, và [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] một sứ giả; những lý do của phép giải thích từ nguyên này rút từ tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh, ông thêm vào, tôi thú nhận, một cách khá ngu xuẩn; nhưng tuy vậy ông còn thêm vào mục đích của chúng ta, “Nó có thể có ý nghĩa thứ ba là một người giữ; vì Targum, thay vì tiếng Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] đã có [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng]: bởi vì Ngài, tức là Đấng Mê-si, bảo toàn hay giữ gìn thế gian, Ngài được gọi là [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] Đấng giữ gìn Y-sơ-ra-ên. Do đó tỏ ra rằng Ngài là Chúa của mọi sự, chúng được đặt dưới Ngài, và toàn thể đạo quân của các vật trên và dưới đều ở trong tay Ngài. Ngài cũng là sứ giả của mọi sự trên và dưới, bởi vì Đức Chúa Trời đã lập Ngài cai trị trên mọi sự; đã bổ nhiệm Ngài làm Chúa của nhà Ngài, Đấng cai trị mọi điều Ngài có; những cách diễn đạt này, chúng phù hợp thế nào với điều được sứ đồ truyền đạt ở chỗ này, và trong chương 3, thì dễ dàng nhận thấy.

Ảnh hưởng của lời khẳng định này, hay nguyên tắc chung của Hội Thánh Do Thái, vào luận chứng mà sứ đồ đang trình bày, là rõ ràng và hiển nhiên. Đấng là Đấng Thừa Kế và Chúa của mọi sự, thuộc linh, thuộc thế, và thuộc Hội Thánh, ắt phải có quyền năng trên mọi định chế Môi-se, làm Chúa của chúng, mà không ở đâu được miễn trừ khỏi sự cai trị của Ngài.

Các lời đã được mở ra, và ý định của sứ đồ trong chúng đã được khám phá, vì chúng chứa đựng một điểm chính của giáo lý Phúc Âm về quyền chúa tể và vương quốc của Chúa Giê-xu Christ Đấng Mê-si, tôi sẽ dừng lại đây một chút để đưa ra một phác thảo về toàn bộ quyền thống trị của Ngài, vì sự xem xét về nó sẽ không lại trực tiếp xảy ra cho chúng ta nữa. Điều là ý định của các lời trong cách giải thích đã ban về chúng, là điều này:

Đức Chúa Cha, trong việc theo đuổi mục đích tối cao của ý chí Ngài, đã ban cho Đức Chúa Con như đã nhập thể, và là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, theo mưu định đời đời giữa cả hai, một quyền năng và thẩm quyền tối cao trên mọi vật trên trời và dưới đất, với sự chiếm hữu của một chủ sở hữu tuyệt đối, để sắp đặt chúng theo ý Ngài, cho sự tiến triển và thăng tiến của công việc riêng và đặc biệt của Ngài, với tư cách là Đầu của Hội Thánh Ngài.

Tôi sẽ không nhấn mạnh vào từng nhánh của luận đề này, nhưng, như tôi đã nói, nói chung xác nhận sự ban cho quyền năng và quyền thống trị này cho Chúa Christ, rồi đưa ra phác thảo của chúng ta về vương quốc của Ngài trong từng nhánh của nó, không mở rộng luận văn của chúng ta về chúng, nhưng chỉ chỉ vào các đầu mục và nguồn gốc của các sự việc như chúng nằm trong Kinh Thánh.

Về Vương Quốc hay Quyền Chúa Tể của Christ.

Sự ban cho quyền thống trị nói chung cho Đấng Mê-si, được ám chỉ trong lời hứa đầu tiên về Ngài, Sáng Thế Ký 3:15. Chiến thắng của Ngài

trên Sa-tan, phải đi kèm với sự cai trị, quyền năng và quyền thống trị, Thi Thiên 68:18, Ê-sai 53:13, Ê-phê-sô 4:8, 9, Cô-lô-se 2:15, và được xác nhận trong sự đổi mới của lời hứa đó cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 22:17, 18. Vì trong Ngài, Áp-ra-ham đã trở nên Đấng thừa kế thế gian, Rô-ma 4:13. Cũng như cho Giu-đa, mà dòng dõi của ông sẽ hưởng vương trượng và người lập luật, cho tới khi Đấng đến, Đấng sẽ làm Chúa trên mọi sự, Sáng Thế Ký 49:10. Như Ba-la-am cũng đã thấy ngôi sao của Gia-cốp, với một vương trượng để cai trị, Dân Số Ký 24:17, 19. Vương quốc này đã được bày tỏ đầy đủ cho Đa-vít, và được ông diễn đạt, Thi Thiên 2 toàn chương, Thi Thiên 45:3–8, 89:19 v.v., 72:6 v.v., 110:1 v.v. Cũng như trong tất cả các tiên tri tiếp theo: xem Ê-sai 11:1, 2, 9:6, 7, 53:12, 63:1–3, Giê-rê-mi 23:5, 6, Đa-ni-ên 7:13, 14, v.v.

Như điều này đã được báo trước trong Cựu Ước, sự hoàn thành của nó cũng được khẳng định rõ ràng trong Tân Ước. Khi Ngài giáng sinh, Ngài được công bố là Christ, là Chúa, Lu-ca 2:11. Và sự tra hỏi đầu tiên về Ngài là: Đấng sinh ra làm Vua ở đâu? Ma-thi-ơ 2:2, 6. Và lời chứng này Ngài ban về chính mình; cụ thể là, mọi sự phán xét đều thuộc về Ngài, và do đó mọi sự tôn kính đều phải dâng cho Ngài, Giăng 5:22, 23. Và mọi sự đã được giao phó cho Ngài, hay trao vào tay Ngài, Ma-thi-ơ 11:25, phải, mọi quyền năng trên trời và dưới đất, Ma-thi-ơ 28:18, điều được biện hộ. Đấng đã bị đóng đinh, Đức Chúa Trời đã lập làm Chúa và Christ, Công vụ 2:35, 36, tôn cao Ngài bên hữu Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Thế, Công vụ 5:31. Ngài được tôn cao tột bậc, được ban một danh trên mọi danh, Phi-líp 2:9–11, được đặt bên hữu Đức Chúa Trời trong các nơi trên trời, vượt xa v.v., Ê-phê-sô 1:20–23, nơi Ngài trị vì đời đời, 1 Cô-rinh-tô 15:25, làm Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Khải Huyền 5:12–14, vì Ngài là Chúa của kẻ sống và kẻ chết, Rô-ma 14:7–9.

Và điều này nói chung được khẳng định đầy đủ trong Kinh Thánh, cho sự an ủi của Hội Thánh, và cho sự kinh sợ của những kẻ thù nghịch Ngài. Điều này, tôi nói, là nguồn gốc của sự vinh hiển, sự an ủi và sự bảo đảm của Hội Thánh. Chính Đầu của chúng ta, Phu Quân của chúng ta, và Anh Cả của chúng ta, là Đấng được trao vinh hiển mọi quyền năng này. Người Thân gần nhất của chúng ta, Người Bạn tốt nhất của chúng ta được tôn cao như vậy, không phải tới một địa vị danh dự và tin cậy dưới quyền người khác, một điều làm thỏa mãn trí tưởng tượng hão huyền của những con giun đất nghèo khổ; cũng không phải tới một vương quốc trên đất, một vấn đề làm phồng lên một số người, và thậm chí làm họ vỡ ra vì kiêu ngạo; không, cũng không phải tới một đế quốc trên thế gian hư nát này; nhưng tới một sự cai trị bền vững, đời đời trên toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và chỉ còn một thời gian ngắn nữa trước khi Ngài sẽ xua tan và làm tiêu tan mọi đám mây và bóng tối hiện đang xen vào, và che khuất vinh hiển và uy nghi của Ngài khỏi những người yêu mến Ngài. Đấng trong những ngày xác thịt của Ngài, đã bị chê bai, sỉ nhục, bắt bớ, đóng đinh vì cớ chúng ta, cũng chính Chúa Giê-xu ấy được tôn cao như vậy và được lập làm Chúa và Đấng Cứu Thế, được ban một danh trên mọi

danh; vì dầu Ngài đã chết, song Ngài sống, và sống đời đời, và có chìa khóa của âm phủ và sự chết. Những điều này được đề ra khắp nơi cho sự an ủi của Hội Thánh.

Sự xem xét về nó cũng thích hợp để gây sự kinh sợ trong lòng những kẻ vô đạo chống nghịch Ngài trong thế gian. Họ khinh dể ai? Họ phóng đại chính mình chống lại ai, và ngẩng sừng mình lên cao? Họ khinh thường những mạng lệnh, luật pháp và định chế của ai? Họ từ chối vâng phục Phúc Âm của ai? Họ chê bai và bắt bớ dân sự và đầy tớ của ai? Chẳng phải là Ngài sao? Chẳng phải họ thuộc về Ngài sao, Đấng đã được giao phó mọi quyền năng trên trời và dưới đất, trong tay Ngài có mạng sống, linh hồn, và mọi sự liên quan của những kẻ thù nghịch Ngài? Xê-sa tưởng mình đã nói lời kinh sợ, khi đe dọa bằng cái chết kẻ đứng trên đường mình; ông bảo người ấy: “Hỡi người trẻ, ngươi nói với Đấng mà làm điều đó cũng dễ dàng như nói vậy.” Ngài nói với những kẻ thù nghịch Ngài, những kẻ đứng trên đường lợi ích của Ngài, chớ kiêu ngạo nữa, Đấng có thể trong một giây lát phán họ vào sự hư nát, và sự hư nát đời đời. Xem Khải Huyền 6:14–17.

Như vậy Đức Chúa Con được lập làm Đấng thừa kế mọi sự nói chung; chúng ta sẽ xem xét thêm quyền thống trị của Ngài trong sự phân chia các phần chính của nó, và bày tỏ quyền năng của Ngài riêng biệt trong và trên tất cả chúng. Ngài là Chúa hay Đấng Thừa Kế, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] tức là, của mọi người và mọi vật.

Những người, hay những thực thể có lý trí ở đây được có ý, hoặc là thiên sứ hoặc là loài người; vì rõ ràng rằng “Đấng đã bắt mọi vật phục Ngài thì được miễn trừ,” 1 Cô-rinh-tô 15:27.

Thiên sứ có hai loại: 1. Những kẻ còn ở lại làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, giữ danh đó theo cách nổi bật. 2. Những kẻ bởi tội lỗi đã mất nơi cư trú đầu tiên, trạng thái và tình trạng của mình, thường được gọi là thiên sứ ác, hay ma quỷ. Chúa Giê-xu có quyền thống trị trên tất cả cả hai loại.

Loài người có thể được xếp dưới một sự phân chia chung, bao quát mọi sự phân biệt mà nhờ đó họ được phân biệt. Vì tất cả họ hoặc là người được chọn hoặc là kẻ bị bỏ. Và Chúa Giê-xu có sự cai trị và quyền thống trị trên tất cả họ.

Những vật thuộc về Chúa Giê-xu, có thể được quy về bốn đầu mục; vì chúng hoặc là, 1. Thuộc linh; hay, 2. Thuộc Hội Thánh; hay, 3. Thuộc chính trị; hay, 4. Thuộc tự nhiên.

Lại nữa, những vật thuộc linh hoặc là, 1. Thuộc thời gian, như thứ nhất, Ân điển, thứ hai, Các ân tứ; hay, 2. Thuộc đời đời, như Vinh hiển.

Những vật thuộc Hội Thánh, hay những vật của Hội Thánh, hoặc là, 1. Thuộc Do Thái giáo, hay những vật của Cựu Ước; hay, 2. Thuộc Cơ Đốc giáo, hay những vật của Tân Ước.

Những vật thuộc chính trị và dân sự có thể được xem xét như chúng được quản trị, 1. Bởi các bạn hữu của Ngài; 2. Bởi các kẻ thù nghịch của Ngài.

Về những vật thuộc tự nhiên, chúng ta sẽ nói trong việc đưa ra một số trường hợp đặc biệt để chứng minh lời khẳng định chung.

Những kẻ ở nơi đầu tiên được chỉ định làm một phần cơ nghiệp của

Christ, là các thiên sứ, và đặc biệt là các thiên sứ tốt lành. Những kẻ này thuộc về vương quốc, sự cai trị và quyền thống trị của Christ. Tôi sẽ ngắn gọn trong nhánh này của quyền thừa kế của Ngài, vì nó phải được xử lý một cách công khai trong việc mở nhiều câu khác của chương này, trong đó sứ đồ nhấn mạnh vào nó.

Về bản chất của thiên sứ, vinh hiển, sự tuyệt vời, phẩm giá, công việc và chức vụ của họ, chúng ta ở đây không có dịp để bàn luận. Một điều gì đó phải được nói về những điều này sau này. Sự

trổi hơn của Christ trên họ, sự cai trị của Ngài trên họ, sự phục tùng của họ dưới Ngài, với quyền gốc và sự công bằng của sự ban cho quyền năng và thẩm quyền này cho Ngài, là những điều hiện đang thuộc về sự xem xét của chúng ta.

1. Sự trổi hơn của Ngài trên họ được sứ đồ khẳng định trong câu 4 của chương này. Ngài được lập nên tốt hơn, tuyệt vời hơn các thiên sứ. Xem các lời được mở ra sau này. Điều này đã được dân Do Thái biết, là những người thừa nhận rằng Đấng Mê-si sẽ ở trên Môi-se, Áp-ra-ham, và các thiên sứ hầu việc; như sách Neve Shalom, quyển 9, chương 5. Chúng ta có lời chứng về nó, Ê-phê-sô 1:20, 21. “Ngài đặt Ngài bên hữu Ngài, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] trong các vật trên trời, vượt xa mọi quyền cai trị, và quyền năng, và sức mạnh, và quyền thống trị, và mọi danh được xưng lên.” Bất cứ danh hiệu danh dự hay chức vụ nào họ hưởng, không chỉ trong thế gian này, nhưng cũng trong thế gian sẽ đến, là những người hưởng quyền năng và phẩm giá của mình trong trạng thái vinh hiển đã được hứa cho họ nữa, là những người ở đây tin nơi Ngài. Phi-líp 2:9. “Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài một danh” (quyền năng, thẩm quyền và sự trổi hơn) “trên mọi danh; hầu cho tại danh của Chúa Giê-xu” (cho Đấng được trao quyền năng và phẩm giá đó) “mọi đầu gối phải quỳ xuống” (mọi tạo vật phải dâng sự vâng phục và ở trong sự phục tùng) “của các vật trên trời,” [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] nơi cư trú và chỗ ở riêng của các thiên sứ phước hạnh, Giu-đe 6. Vì,

2. Như Ngài được tôn cao trên họ, bởi thẩm quyền của Đức Chúa Cha họ được đặt phục tùng Ngài, 1 Phi-e-rơ 3:22. Ngài đã vào thiên đàng, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “Các thiên sứ được sắp xếp theo thứ tự bởi sự phục tùng Ngài,” Ê-phê-sô 1:22, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “Ngài đã đặt mọi vật” (các thiên sứ mà Ngài bàn tới) “trong sự phục

tùng Ngài,” dưới chân Ngài, như Thi Thiên 8:7, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] 1 Cô-rinh-tô 15:27. Và điều này bởi thẩm quyền đặc biệt của Đức Chúa Cha, theo cách ban cho đặc ân và danh dự cho Ngài. Và để chứng minh tính phổ quát của sự phục tùng này,

3. Họ thờ lạy và tôn thờ Ngài; hành động vâng phục cao nhất, và sự phục tùng tuyệt đối nhất. Điều này họ có trong mạng lệnh, Hê-bơ-rơ 1:6. “Nguyện mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy Ngài,” Thi Thiên 97:7, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] thờ lạy Ngài với sự sấp mình, sự tự hạ mình, và mọi sự phục tùng có thể đối với Ngài; mà về chỗ đó sẽ bàn sau. Việc làm của họ đáp ứng mạng lệnh đã ban cho họ, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng]

Khải Huyền 5:11–14. Mọi thiên sứ chung quanh ngai của Ngài đều sấp mình xuống và dâng phước hạnh, và tôn kính, và vinh hiển, và quyền năng cho Ngài, như chúng ta được dạy phải làm trong sự thừa nhận sâu xa nhất của chúng ta về uy nghi và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:13. Và về sự vâng phục bề ngoài, họ sẵn sàng trong mọi sự để nhận các mạng lệnh của Ngài, vì là các thần hầu việc, được sai đi để hầu việc cho những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 1:13, và điều đó bởi Đấng là Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, Ê-phê-sô 1:22. Như trường hợp, Ngài đã sai một người trong số họ tới đầy tớ Ngài là Giăng, Khải Huyền 1:1, là những người từ chức vụ của họ dưới Ngài đối với những kẻ tin, được gọi là các bạn đồng lao của họ, tức là, đối với Christ; cụ thể là, của tất cả những người có lời chứng của Chúa Giê-xu, Khải Huyền 19:10, 22:9. Và nhằm mục đích này,

4. Họ luôn luôn chầu ngai của Ngài. Ê-sai 6:1, 2, “Tôi thấy Chúa trên ngai của Ngài, và trên ngai đứng các Sê-ra-phim.” Ê-sai đã nói điều này về Ngài, khi ông thấy vinh hiển của Ngài, Giăng 12:39, 40. Ngài ở trên ngai của Ngài, khi Ngài phán với Hội Thánh trong đồng vắng, Công vụ 7:38, tức là, tại núi Si-nai, nơi các thiên sứ chầu Ngài như trên các xe, sẵn sàng nhận các mạng lệnh của Ngài, “có hai vạn, tức là hàng ngàn thiên sứ,” Thi Thiên 68:19, Ê-phê-sô 4:8, hay “hàng ngàn hàng ngàn, và muôn lần muôn,” như một tiên tri khác diễn đạt, Đa-ni-ên 7:10. Và Ngài cũng vậy trong Hội Thánh của Tân Ước, Khải Huyền 5:11, và từ việc Ngài đi lại giữa các chân đèn bằng vàng của Ngài, Khải Huyền 1:13, các thiên sứ cũng hiện diện trong các buổi nhóm của Hội Thánh, như chầu Chúa và Chủ của họ, 1 Cô-rinh-tô 11:10. Và được chầu như vậy Ngài sẽ đến để phán xét, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, khi Ngài sẽ được bày tỏ từ trời với các thiên sứ quyền năng của Ngài, điều đã được báo trước về Ngài từ buổi sáng thế, Giu-đe 7, 8.

Như vậy quyền chúa tể của Ngài trên các thiên sứ là phổ quát và tuyệt đối, và sự phục tùng của họ dưới Ngài tương ứng với đó. Cách thức ban cho sự tuyệt vời, quyền năng và phẩm giá này cho Ngài, phải được làm sáng tỏ thêm trong việc mở các lời này của sứ đồ, câu 4, “được lập nên tốt hơn các thiên sứ;” quyền gốc và sự công bằng của sự ban cho này, với các mục đích của nó, hiện nay chỉ được ám chỉ mà thôi.

1. Sự công bằng căn bản, nền tảng của sự ban cho này nằm trong bản tính thần linh của Ngài; và trong việc Ngài sáng tạo các thiên sứ; trên họ với tư cách là Đấng Trung Bảo Ngài được lập làm Chúa. Đối với lời khẳng định chung về việc Ngài được lập làm Đấng thừa kế mọi sự, sứ đồ ở chỗ này thêm vào lý do chung đó, bày tỏ nguồn gốc của sự công bằng của nó trong ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng điều đó nên như vậy; “bởi Ngài mà Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên các thế gian.” Lý do này đặc biệt áp dụng được cho mọi phần của cơ nghiệp của Ngài, và đặc biệt được viện dẫn liên quan tới các thiên sứ: Cô-lô-se 1:15, 16. “Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, Đấng sinh đầu tiên của mọi tạo vật;” tức là Đấng thừa kế và

Chúa của tất cả chúng; và lý do là, “Vì bởi Ngài mọi vật đã được sáng tạo, ở trên trời, và ở dưới đất, hữu hình và vô hình, hoặc ngôi, hoặc quyền thống trị, hoặc quyền cai trị, hoặc quyền năng, mọi vật đã được sáng tạo bởi Ngài và vì Ngài.” Việc Ngài sáng tạo các quyền năng trên trời đó, là nền tảng của quyền thừa kế hay quyền chúa tể của Ngài trên chúng. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] tức là, một học giả nói (Grô-ti-út) về chỗ đó, không phải được sáng tạo hay được làm nên; nhưng được sắp đặt, được định; mọi vật đã được sắp đặt bởi Christ, xét về trạng thái và phẩm giá của chúng. Nhưng có lý do gì để rời khỏi ý nghĩa riêng, thông thường, phải, ý nghĩa duy nhất của từ đó, ở chỗ này? Vì, ông nói, có nhắc tới Christ, là danh của một người, và vì vậy việc sáng tạo mọi vật không thể được quy cho Ngài. Nhưng Christ là danh của Đức Chúa Con nhập thể, Đức Chúa Trời và người: Christ, Đấng “ở trên mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời,” Rô-ma 9:5. Xem Lu-ca 2:11. Và Ngài ở đây được nói tới như “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,” câu 15, hình ảnh thiết yếu của Đức Chúa Cha, được phú cho mọi thuộc tính đời đời của Ngài, và vì vậy là Đấng sáng tạo mọi sự. Những người Sô-xi-ni-an thêm rằng các từ được dùng theo nghĩa trừu tượng, “quyền cai trị và quyền năng,” và do đó các phẩm giá của chúng, chứ không phải các thân vị của chúng, mới được có ý. Nhưng, 1. Mọi vật trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình, là các thực chất và bản thể của chính các vật, chứ không phải chỉ các phẩm chất và địa vị của chúng. 2. Sự phân chia thành ngôi và quyền thống trị, quyền cai trị và quyền năng, chỉ liên quan tới nhánh cuối cùng của các vật được khẳng định là đã được sáng tạo bởi Ngài, cụ thể là, các vật trên trời, vô hình; cho nên dù có thừa nhận rằng Ngài đã làm nên hay sáng tạo chúng chỉ xét về phẩm giá, thứ tự và quyền năng của chúng, họ vẫn không đạt được mục đích của mình, vì việc sáng tạo mọi vật khác, xét về sự hiện hữu và thực thể của chúng, được quy cho Ngài. Nhưng, 3. Việc dùng từ trừu tượng thay cho từ cụ thể không phải là điều không thường thấy trong Kinh Thánh. Xem Ê-phê-sô 6:12, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] thay cho [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng]. Như vậy [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “những người cai trị và các vua,” Ma-thi-ơ 10:18, được gọi là [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “quyền cai trị và quyền năng,” Lu-ca 12:11. Và trong điểm đặc biệt này, những kẻ ở đây là quyền cai trị và quyền năng, là “các thiên sứ lớn về quyền năng,” 2 Phi-e-rơ 2:11. Và Ê-phê-sô 1:20, 21.

Ngài được tôn cao [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “trên mọi sự, được trao quyền cai trị và quyền năng,” như các lời tiếp theo chứng minh, “và mọi danh được xưng lên.”

Như vậy Phi-e-rơ nói với chúng ta về một số người, mà về họ ông nói [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] 2 Phi-e-rơ 2:10, và về họ Giu-đe nói [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] Giu-đe câu 8, “Họ khinh dể quyền thống trị, và nói xấu các phẩm giá;” tức là, những kẻ được trao các phẩm giá đó. Và Phao-lô, Rô-ma 8:38, 39. “Tôi tin chắc rằng, chẳng có thiên sứ,” [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “chẳng có quyền cai trị hay quyền năng;” [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “chẳng có tạo vật nào khác.” Cho nên các quyền cai trị và quyền năng này là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] những tạo vật nhất định, những vật được sáng tạo và những thực thể, tức là, các thiên sứ được phân biệt khác nhau

giữa chính họ, xét về chúng ta, lớn về quyền năng và phẩm giá.

Đây là nền tảng đầu tiên của sự công bằng của sự ban cho này, về mọi quyền năng trên các thiên sứ cho Chúa Christ; trong bản tính thần linh của Ngài, Ngài đã làm nên chúng, và về phương diện đó chúng thuộc về Ngài trước chính Ngài: như trên cùng một căn cứ, khi Ngài đến trong thế gian, Ngài được nói là đến với [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] Giăng 1:11, tới những vật của chính Ngài, tức là những vật Ngài đã làm nên.

2. Nó được đặt nền tảng trong sự thiết lập đó trong tình trạng mà chúng đã được sáng tạo, mà chúng đã nhận được bởi sự can thiệp của Ngài để khôi phục những gì đã bị mất bởi tội lỗi, và để gìn giữ khỏi sự hư nát phần không bị ô uế của công trình sáng tạo. Theo quyền riêng của chúng, quy tắc vâng phục của chúng, và gương của những kẻ trong số chúng và trong xã hội của chúng đã bội nghịch Đức Chúa Trời, chúng thấy mình ở trong một trạng thái không tuyệt đối không thể công phá. Sự xác nhận của chúng, mà cũng đi kèm với sự tôn cao đó, mà chúng đã nhận được bởi mối quan hệ mới của chúng với Đức Chúa Trời trong và qua Ngài, chúng đã nhận được bởi phương tiện của Ngài; Đức Chúa Trời nhóm lại mọi vật cho một sự nhất quán và bền vững trong Ngài, Ê-phê-sô 1:10. Và do đó cũng trở nên công bằng, rằng sự cai trị và quyền năng trên chúng nên được giao phó cho Ngài, bởi Đấng mà, dầu chúng không giống như chúng ta, được khôi phục khỏi sự hư nát, song chúng đã được gìn giữ khỏi mọi nguy hiểm của nó. Cho nên trong sự phục tùng của chúng dưới Ngài gồm có danh dự chính của chúng và mọi sự an toàn của chúng.

Và như hành động này của Đức Chúa Trời trong việc bổ nhiệm Christ làm Chúa của các thiên sứ có những nền tảng công bằng này, nó cũng có nhiều mục đích vinh hiển.

1. Nó là một sự thêm vào vinh hiển đã được đặt trước mặt Ngài, trong việc Ngài đảm nhận cứu chuộc tội nhân. Một vương quốc đã được hứa cho Ngài từ xưa, và để làm cho nó cực kỳ vinh hiển, sự cai trị và vương trượng của nó được mở rộng không chỉ tới những kẻ được cứu chuộc của Ngài, nhưng tới các thiên sứ thánh nữa; và quyền tối cao trên chúng được ban cho Ngài như một phần thưởng của Ngài, Phi-líp 2:8–11, Ê-phê-sô 1:20, 21.

2. Đức Chúa Trời nhờ đó nhóm lại toàn thể gia đình của Ngài, lúc đầu được phân biệt bởi luật sáng tạo thành hai loại đặc biệt, rồi sau đó bị phân biệt và đặt vào sự bất hòa bởi tội lỗi, thành một thân thể dưới một Đầu, giảm những kẻ vốn là hai thành một gia đình trọn vẹn, Ê-phê-sô 1:10. “Trong sự đầy đủ của thời gian Ngài đã nhóm lại trong một mọi vật trong Christ, cả những vật ở trên trời, và những vật ở dưới đất, trong Ngài;” như đã được tuyên bố trước. Trước điều này, các thiên sứ không có Đầu thọ tạo trực tiếp nào; vì chính họ được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] các thần, Thi Thiên 97:7, 1 Cô-rinh-tô 8:5. Bất cứ ai là Đầu, phải là [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] Đức Chúa Trời của các thần, hay Chúa của các chúa, mà chỉ một mình Christ là Đấng đó; và trong Ngài, (hay dưới Ngài như một Đầu,) toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời được hiệp nhất.

3. Hội Thánh của loài người chiến đấu trên đất, mà sự dẫn

dắt tới vinh hiển đời đời được giao phó cho Christ, đang cần chức vụ của các thiên sứ. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã ban sự cai trị và quyền năng trên chúng cho Ngài, hầu cho không điều gì thiếu sót để giúp Ngài cứu tới cùng những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời đã ban Ngài làm Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, Ê-phê-sô 1:22, hầu cho Ngài với quyền tối cao tuyệt đối, dùng và sắp đặt mọi vật cho lợi ích và sự thuận lợi của Hội Thánh.

Đây là nhánh đầu tiên của quyền chúa tể và quyền thống trị của Christ, theo sự phân chia các phần riêng biệt của nó đã được đặt ra trước. Ngài là Chúa của các thiên sứ, và tất cả chúng đều là đầy tớ của Ngài, các bạn đồng lao của những kẻ có lời chứng của Chúa Giê-xu. Và như một số người cố ý tự đặt mình, bởi sự thờ phượng tôn giáo của họ đối với các thiên sứ, dưới lời rủa của Ca-na-an, làm đầy tớ cho các đầy tớ, Sáng Thế Ký 9:25, thì đó là danh dự và đặc ân lớn của các tín hữu chân thật, rằng trong sự thờ phượng Christ của họ, họ được nhận vào “xã hội của vô số thiên sứ,” Hê-bơ-rơ 12:22, Khải Huyền 15:1–3, vì họ không xấu hổ coi những kẻ là bạn đồng lao của mình, mà Chúa và Vua của họ không xấu hổ gọi là anh em của Ngài. Và trong điều này gồm có sự thông công của chúng ta với họ, rằng chúng ta có một Đầu và Chúa chung; và bất cứ sự giao tiếp nào với họ, nhưng chỉ trên căn cứ này, hay bất cứ sự thờ phượng nào thực hiện hướng về họ, đều phá vỡ mối dây của sự thông công đó, và khiến chúng ta không giữ lấy Đầu, Cô-lô-se 2:19. Đặc ân, sự an toàn và lợi ích của Hội Thánh, từ sự phục tùng này của các thiên sứ dưới Đầu và Đấng Cứu Thế của nó, được nhiều người nói tới.

II. Có một loại thiên sứ khác, những kẻ “bởi tội lỗi đã rời khỏi vị trí nguyên thủy của mình,” và lìa khỏi Đức Chúa Trời, mà về họ, và về tội lỗi, sự sa ngã, sự ác độc, sự giận dữ, công việc, sự xảo quyệt trong điều ác, và sự phán xét cuối cùng của họ, Kinh Thánh bàn luận rộng rãi. Những kẻ này quả thật không thuộc về sự chiếm hữu của Christ, như Ngài là Đấng thừa kế, nhưng chúng thuộc về quyền thống trị của Ngài như Ngài là Chúa. Dầu Ngài không phải là vua và Đầu đối với chúng, song Ngài là Quan Án và Đấng cai trị trên chúng. Mọi vật được trao vào tay Ngài, chúng cũng phục tùng quyền năng của Ngài. Bây giờ, như dưới đầu mục trước, tôi sẽ xem xét, 1. Quyền hay sự công bằng, và 2. Mục đích của thẩm quyền này của Christ trên loại thứ hai này, của dòng dõi đầu tiên của các tạo vật có trí tuệ, các thiên sứ đã phạm tội.

1. Như trước, quyền này được đặt nền tảng trong bản tính thần linh của Ngài, bởi đức đó, Ngài là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] thích hợp cho quyền thống trị này. Ngài cũng đã làm nên các thiên sứ này, và vì vậy, với tư cách là Đức Chúa Trời, có quyền thống trị tuyệt đối trên chúng. Các tạo vật không thể vứt bỏ quyền thống trị của Đấng Sáng Tạo bởi sự phản nghịch; dầu chúng có thể mất mối quan hệ đạo đức của chúng với Đức Chúa Trời như những tạo vật vâng lời, song mối quan hệ tự nhiên của chúng, như những tạo vật, không thể bị giải thể. Đức Chúa Trời vẫn sẽ là Đức Chúa Trời, dầu các tạo vật của Ngài có gian ác đến đâu; và nếu chúng không vâng theo ý muốn của Ngài

chúng sẽ chịu sự công chính của Ngài. Và quyền thống trị này của Christ trên các thiên sứ sa ngã, với tư cách là Đức Chúa Trời, làm cho sự ban cho sự cai trị trên chúng cho Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, trở nên công bằng và bình đẳng.

2. Nền tảng trực tiếp và đặc biệt của quyền của Ngài đối với sự cai trị trên các thiên sứ sa ngã, khiến cho sự ban cho đặc biệt đó trở nên bình đẳng và công chính, là sự chinh phục hợp pháp. Điều này ban một quyền đặc biệt, Sáng Thế Ký 48:22. Bây giờ việc Christ sẽ chinh phục các thiên sứ sa ngã đã được hứa từ buổi sáng thế, Sáng Thế Ký 3:15. Dòng dõi của người nữ, Đấng Mê-si, sẽ đạp nát đầu con rắn, tước đoạt quyền năng của nó, và đưa nó vào sự phục tùng; điều mà Ngài đã thi hành tương ứng. Cô-lô-se 2:15. Ngài đã truất phế các quyền cai trị và quyền năng, tước khỏi các thiên sứ sa ngã mọi danh hiệu mà chúng đã giành được đối với thế gian, bởi tội lỗi của loài người; chiến thắng trên chúng như những kẻ bị bắt, để được sắp đặt theo ý Ngài. Ngài đã làm cho kẻ thù này, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] và kẻ tự báo thù, Thi Thiên 8:2, im lặng, hay ngừng lại xét về quyền năng của nó, dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù, Thi Thiên 68:19, đập vỡ đầu trên đất rộng lớn, Thi Thiên 110:6, trói kẻ mạnh có vũ trang, và cướp lấy của cải của nó. Và Kinh Thánh Tân Ước đầy những trường hợp về việc Ngài thi hành quyền năng và thẩm quyền của Ngài trên các thiên sứ ác; chúng chiếm một phần lớn của các sách lịch sử của nó.

Loài người đã phạm tội bởi sự xúi giục của Sa-tan, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, đã bị giao phó cho quyền năng của Sa-tan, Hê-bơ-rơ 2:14. Chúa Christ đảm nhận việc khôi phục loài người đã mất khỏi quyền năng của nó bằng cách hủy phá các công việc của nó, 1 Giăng 3:8, và đưa họ trở lại vào ân huệ với Đức Chúa Trời; Sa-tan với mọi sức lực của nó tự đặt mình chống lại Ngài trong công việc của Ngài, và thất bại trong mưu đồ của nó, bị chinh phục hoàn toàn, nó trở nên tuyệt đối phục tùng Ngài, bị giày đạp dưới chân Ngài, và con mồi nó đã bắt đã được giải thoát khỏi nó.

Đây là nền tảng tiếp theo của thẩm quyền của Christ trên các thiên sứ ác. Ngài đã có một cuộc tranh chiến và chiến tranh lớn với chúng, và điều đó về vinh hiển của Đức Chúa Trời, vương quốc của chính Ngài, và sự cứu rỗi đời đời của những người được chọn; thắng lợi tuyệt đối chống lại chúng, Ngài đã chinh phục chúng, và chúng bị đặt trong sự phục tùng Ngài đời đời. Chúng phục tùng Ngài, xét về các hành động hiện tại của chúng, và tình trạng tương lai của chúng. Hiện nay Ngài cai trị chúng, và sau này Ngài sẽ phán xét chúng cách chung thẩm. Và trong chừng mực mà trong sự thánh khiết và khôn ngoan của Ngài Ngài chịu đựng chúng hành động trong những sự cám dỗ, quyến rũ, và bắt bớ, Ngài giới hạn và hạn chế cơn giận, sự ác độc và các hành động của chúng; Ngài sắp đặt và định đoạt những biến cố này cho các mục đích thánh khiết và công chính của chính Ngài, và giữ chúng dưới “xiềng xích cho sự phán xét của ngày cuối cùng.” Rồi, cho sự bày tỏ đầy đủ về quyền thống trị của Ngài trên chúng, Ngài sẽ khiến những đầy tớ hèn mọn nhất của Ngài đặt chân mình trên cổ của những vua bị chinh phục này, và hiệp với chính Ngài trong việc tuyên án chúng vào sự hư mất đời đời, 1 Cô-rinh-tô 6:3, mà chúng sẽ bị ném vào bởi Ngài, Khải Huyền 19.

2. Các mục đích của quyền chúa tể này của Christ thì nhiều, như, 1. Vinh hiển của chính Ngài, Thi Thiên 110:1. 2. Sự an toàn của Hội Thánh, Ma-thi-ơ 16:18, Khải Huyền 12:7–9. Và 3. Sự rèn luyện cho lợi ích của họ. 1. Bởi sự cám dỗ, 1 Phi-e-rơ 5:8–10. Và 2. Sự bắt bớ, Khải Huyền 2:10, 12:10, cả hai điều mà Ngài chỉ đạo, điều chỉnh, và giới hạn cho lợi ích đời đời của họ. 4. Việc thi hành cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài trên những kẻ thù nghịch cứng cỏi của Ngài, mà những tôi tớ này thấy thuận phục quyền năng công chính của Ngài, quyến rũ, làm mù, làm cứng lòng, khiêu khích, hủy hoại và tiêu diệt, Khải Huyền 12:15, 16:13, 14, Thi Thiên 106. Và có bao nhiêu sự bình an, an toàn và an ủi của các tín hữu nằm gói trong phần này của quyền thống trị của Christ, thì dễ dàng chứng minh, cũng như sự cải thiện bởi đức tin của nó, trong mọi tình trạng, là phần lớn nhất của sự khôn ngoan của chúng ta trong cuộc lữ hành của chúng ta.

III. Mọi loài người, (loại thứ hai của các tạo vật có trí tuệ hay các thực thể có lý trí) thuộc về quyền chúa tể và quyền thống trị của Christ. Mọi loài người đã ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời như một [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “một khối,” hay cục mà từ đó mọi cá nhân được làm nên và tạo thành, Rô-ma 9:21. Một số cho sự tôn kính, một số cho sự sỉ nhục; [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] không chỉ cùng một thực chất, nhưng “một tình trạng chung,” và việc làm nên các cá nhân, không phải bởi sự sáng tạo theo thời gian, nhưng bởi sự chỉ định đời đời. Cho nên mọi loài người, được làm nên từ hư không, và từ cùng một tình trạng được định cho nhiều mục đích khác nhau vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, được chia thành hai loại. Người được chọn, hay những bình từ khối chung cho sự tôn kính; và những kẻ bị bỏ, hay những bình từ khối chung cho sự sỉ nhục. Như vậy, chúng được hình bóng hóa bởi Gia-cốp và Ê-sau, Rô-ma 9:11, 12, và được diễn đạt dưới sự phân chia đó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Một số là [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “từ ban đầu được chọn cho sự cứu rỗi,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] Ê-phê-sô 1:4, “trước khi sáng thế,” Rô-ma 8:29, 11:5, Ma-thi-ơ 20:16, 2 Ti-mô-thê 2:10, Khải Huyền 21:27. Những kẻ khác được định cho ngày hoạn nạn, Châm Ngôn 16:4, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “đã được định trước cho sự đoán phạt,” Giu-đe 4, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “để bị hủy diệt,” 2 Phi-e-rơ 2:12. Xem Rô-ma 9:22, 11:7, Khải Huyền 20:16.

Đối với cả hai loại này, hay đối với mọi loài người, quyền chúa tể của Christ được mở rộng, và đối với từng loại trong số chúng một cách tương ứng. 1. Ngài là Chúa trên mọi xác thịt, Giăng 17:2, cả kẻ sống và kẻ chết, Rô-ma 14:9, Phi-líp 2:9, 10.

2. Đặc biệt Ngài là Chúa trên mọi người được chọn. Và ngoài nền tảng chung của sự công bằng của thẩm quyền và quyền năng của Ngài trong bản tính thần linh của Ngài, và trong việc sáng tạo mọi vật, sự ban cho của Đức Chúa Cha cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo làm Chúa của họ, được đặt nền tảng trong những hành động đặc biệt khác của cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Vì,

1. Họ đã được ban cho Ngài từ đời đời trong ý định và bởi giao ước, hầu cho họ nên phần riêng đặc biệt của Ngài, và Ngài là Đấng Cứu Thế của họ, Giăng 17:2. Về [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] “mọi xác thịt,” trên

đó Ngài có thẩm quyền, có một [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] một tính phổ quát trong số chúng, mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài theo cách đặc biệt, mà về họ Ngài nói, “chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Con,” câu 6, Công vụ 18:10. Chúng là một phần được ban cho Ngài để cứu, Giăng 6:39, mà Ngài chăm sóc, như Gia-cốp đã chăm sóc bầy chiên của La-ban khi ông phục vụ ông vì một người vợ, Sáng Thế Ký 31:36, 40. Xem Châm Ngôn 8:30, 31. Đây là một hành động của ý muốn Đức Chúa Cha trong giao ước đời đời của Đấng Trung Bảo, mà về đó ở nơi khác.

2. Sự ban cho của Ngài được củng cố bởi sự cứu chuộc, sự mua chuộc và sự thâu nhận. Đây là điều kiện của những sự ban cho trước, Ê-sai 53:10–12, và điều kiện này đã được Ngài làm trọn; vì quyền chúa tể của Ngài thường được khẳng định trên chính căn cứ này, 1 Cô-rinh-tô 6:20, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19, 1 Ti-mô-thê 2:5, 6, Giăng 10:16, 11:52, Ê-phê-sô 5:25–27, Khải Huyền 5:9. Và sự mua chuộc này của Christ, là đặc biệt đối với những kẻ đã được ban cho Ngài như vậy bởi Đức Chúa Cha trong giao ước của Đấng Trung Bảo, như, 1. Xuất phát từ tình yêu đặc biệt và lớn nhất của Ngài, Giăng 15:12, 13, Rô-ma 5:8, 1 Giăng 3:16, 4:9, 10, Công vụ 20:28, Rô-ma 8:32. Và, 2. Đi kèm với một sự mua chuộc cho họ mà họ chắc chắn sẽ hưởng, và đó là sự mua chuộc của ân điển và vinh hiển, Công vụ 20:28, Ê-phê-sô 1:14, Công vụ 2:36, Phi-líp 1:29, Hê-bơ-rơ 9:12, 16. Và quả thật cuộc tranh luận về sự chết của Christ, không phải chủ yếu về phạm vi của nó, nhưng về hiệu quả và hoa trái của nó đối với những kẻ mà Ngài đã chết thay.

3. Những kẻ được ban cho Ngài như vậy bởi Đức Chúa Cha và được cứu chuộc bởi Ngài, có hai loại. 1. Những kẻ thực sự được kêu gọi tới đức tin nơi Ngài và sự hiệp nhất với Ngài. Những kẻ này càng trở nên thuộc về Ngài, trên nhiều căn cứ đặc biệt khác nữa. Họ là thuộc về Ngài, trong mọi mối quan hệ phục tùng, con cái của Ngài, đầy tớ, anh em, môn đồ, thần dân, nhà của Ngài, vợ của Ngài. Ngài đứng đối với họ trong mọi mối quan hệ thẩm quyền; Ngài là Cha của họ, Chủ của họ, Anh Cả của họ, Thầy của họ, Vua, Chúa, Đấng Cai Trị, Quan Án, và Phu Quân của họ; Ngài cai trị trong họ bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài, và trên họ bởi các luật pháp của Ngài trong lời của Ngài; Ngài gìn giữ họ bởi quyền năng của Ngài, sửa phạt họ trong sự chăm sóc và tình yêu của Ngài; trong sự quan phòng của Ngài nuôi dưỡng họ từ kho tàng của Ngài; thử thách họ và giải cứu họ trong sự khôn ngoan của Ngài; chịu đựng những sai phạm của họ trong sự nhẫn nại của Ngài; và nhận họ làm phần của Ngài, phần đất và cơ nghiệp của Ngài; Ngài khiến họ sống lại trong ngày cuối cùng, và đem họ tới chính Ngài trong vinh hiển; mọi cách xác nhận họ thuộc về Ngài, và chính Ngài là Chúa và Chủ của họ.

2. Một số trong số họ luôn luôn chưa được kêu gọi, và sẽ như vậy, cho tới khi toàn bộ số lượng của họ được hoàn thành và đầy đủ. Nhưng ngay cả trước khi họ được kêu gọi, họ thuộc về, trên các căn cứ trước, phần đất, sự chăm sóc và sự cai trị của Ngài, Giăng 10:6. Họ đã là chiên của Ngài bởi sự ban cho và sự mua chuộc, dầu chưa thực sự như vậy bởi ân điển và sự nên thánh. Họ chưa thuộc về Ngài bởi sự vâng

phục hiện tại, nhưng họ thuộc về Ngài bởi sự chỉ định đời đời và sự thâu nhận thực sự.

Bây giờ quyền năng mà Chúa Giê-xu có trên phần này của loài người là phổ quát, không giới hạn, tuyệt đối, và loại trừ mọi quyền năng khác trên họ, xét về những điều đặc biệt thuộc về vương quốc của Ngài. Ngài là Vua của họ, Quan Án, Đấng Lập Luật, và trong các việc của Đức Chúa Trời, thuần túy thuộc linh và thuộc Phúc Âm, họ không có ai khác. Quả thật Ngài không đem họ ra khỏi thế gian, và vì vậy, xét về [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] “những việc của đời này,” những việc của thế gian, họ phục tùng các luật pháp và những người cai trị của thế gian; nhưng xét về những việc của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Lập Luật duy nhất, Đấng có thể giết và làm cho sống. Nhưng bản chất và các mục đích của quyền chúa tể của Christ trên những người được chọn, thì quá rộng lớn và bao quát để được nói tới ở đây, trong phác thảo ngắn gọn này về vương quốc của Ngài, mà chúng ta đã đảm nhận trong sự lạc đề này.

2. Quyền chúa tể và quyền thống trị của Ngài mở rộng tới loại người khác nữa, cụ thể là, những kẻ bị bỏ, và những người cuối cùng không ăn năn. Họ không được miễn trừ khỏi “mọi xác thịt” mà Ngài có quyền năng trên đó, Giăng 17:2, cũng không khỏi những “kẻ sống và kẻ chết” mà Ngài làm Chúa trên đó, Rô-ma 14:9, cũng không khỏi “thế gian” mà Ngài sẽ phán xét, Công vụ 17:31. Và có hai nền tảng đặc biệt riêng cho họ, của sự ban cho này, và quyền năng, và thẩm quyền trên họ.

Thứ nhất, sự can thiệp của Ngài khi tội lỗi mới vào, chống lại việc thi hành tức khắc án rủa phải chịu vì nó, như đã xảy đến cho các thiên sứ. Điều này đã đặt thế gian dưới một sự phân phát của,

1. Sự nhịn nhục và nhẫn nại, Rô-ma 2:4, 5, Công vụ 17:30, Rô-ma 9:22, Thi Thiên 75:3.

2. Sự nhân lành và thương xót, Công vụ 14:16, 17.

Việc Đức Chúa Trời, Đấng đã không dung thứ các thiên sứ, khi chúng phạm tội, nhưng lập tức ném chúng vào xiềng xích của sự tối tăm, lại đặt những tội nhân thuộc dòng dõi A-đam, dưới một sự phân phát của sự nhịn nhục và nhân lành; rằng Ngài nên dung thứ họ với nhiều sự nhẫn nại lâu dài trong cuộc lữ hành của họ trên đất, và làm cho lòng họ đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng, với mọi hoa trái của lòng nhân từ đó, mà lòng của sự quan phòng của Ngài vẫn đang sinh ra cho lợi ích và sự thuận lợi của họ; điều này cho tới nay là vì cớ Chúa Christ, dầu những điều này xét về những kẻ bị bỏ, không phải là phần của sự mua chuộc đặc biệt của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước đời đời của ân điển, song chúng là hệ quả cần thiết của sự can thiệp của Ngài chống lại việc thi hành tức khắc

của toàn bộ án rủa khi tội lỗi mới vào lần đầu, và của sự đảm nhận của Ngài cho những người được chọn của Ngài.

Thứ hai, Ngài chinh phục họ. Điều đó đã được hứa rằng Ngài sẽ làm như vậy, Sáng Thế Ký 3:15, và dầu công việc ấy chứng tỏ dài lâu và khó nhọc, dầu các cách thức hoàn thành nó đối với chúng ta là tối tăm, và thường là không thấy được, song Ngài đã đảm nhận nó.

và sẽ không từ bỏ nó, cho tới khi họ mỗi người được đưa tới làm bệ chân của Ngài, Thi Thiên 110:1, 1 Cô-rinh-tô 15:25. Và quyền thống trị được ban cho Ngài trên các nền tảng này, là,

1. Tối cao và tuyệt đối; những kẻ thù nghịch của Ngài là bệ chân của Ngài, Thi Thiên 110:2, Ma-thi-ơ 22:44, Mác 12:36, Lu-ca 20:42, Công vụ 2:34, 1 Cô-rinh-tô 15:25, Hê-bơ-rơ 1:13. Họ ở trong tay Ngài như người Ê-díp-tô ở trong tay Giô-sép, khi ông đã mua cả thân thể và tài sản của họ để tùy ý sắp đặt. Và Ngài đối xử với họ như Giô-sép đã đối xử với những người đó, trong chừng mực mà bất cứ mục đích nào của sự cai trị và quyền chúa tể của Ngài liên quan tới họ. Và,

2. Về mặt xét đoán, Giăng 5:22, 23. Như Ngài có quyền trên thân vị của họ, thì Ngài cũng lưu ý đến tội lỗi của họ, Rô-ma 14:9, Công vụ 17:3, Ma-thi-ơ 25:31. Và quyền năng ấy Ngài thi hành nhiều cách trên họ, ngay trong đời này, trước khi Ngài thi thố cách vinh hiển trong sự hư mất đời đời của họ. Vì, 1. Ngài soi sáng họ bằng những tia sáng thiên thượng của lẽ thật và lý trí, mà Ngài để lại không bị dập tắt trong tâm trí của chính họ, Giăng 1:9. 2. Ngài tranh đấu với họ bởi Thánh Linh Ngài, Sáng thế ký 6:3, âm thầm thúc giục lương tâm họ để quở trách, kềm giữ, ách chế, làm khổ, và giày vò họ, Rô-ma 2:14, 15. Và 3. Trên một số người trong họ, Ngài tác động bởi quyền năng và thẩm quyền của lời Ngài, nhờ đó Ngài làm cho lương tâm họ sống lại, làm đau đớn tâm trí và tình cảm họ, kiềm chế dục vọng họ, giới hạn cách ăn ở của họ, làm nặng thêm tội lỗi họ, làm cứng lòng họ, và xét đoán linh hồn họ, Thi thiên 45, Ê-sai 6:4. Ngài thi hành sự cai trị và quyền thống trị trên họ trong các sự phân phối thuộc về sự quan phòng, Khải huyền 6:15, 16, Ê-sai 63:1-4, Khải huyền 19:13. Bởi tất cả những điều ấy, Ngài dọn đường cho sự vinh hiển của sự phán xét cuối cùng của Ngài trên họ, Công vụ 17:3, Ma-thi-ơ 25:31, Khải huyền 19:20, 20:10-15. Và tất cả những điều này Ngài sẽ làm, nhằm các mục đích: 1. Vinh hiển của chính Ngài. 2. Sự tập luyện tốt lành và sự an toàn của Hội Thánh.

Và đây là trường hợp thứ hai của đầu mục thứ nhất về quyền thống trị của Đấng Christ trong thế gian này: Ngài là Chúa trên các thân vị, các thiên sứ và loài người.

II. Phần thứ hai của quyền thừa kế và quyền thống trị của Đấng Christ, gồm có quyền làm Chúa của Ngài trên mọi vật khác nữa, mà khi cộng thêm với phần trước thì bao gồm toàn bộ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Trong sự phân phối đã nêu trước, những điều đầu tiên xuất hiện là các điều thiêng liêng, mà cũng có hai loại: 1. Thuộc về đời tạm, tức những điều mà trong đời này chúng ta được dự phần, và 2. Thuộc về đời đời, tức những điều được dành cho những kẻ tin trong trạng thái vinh hiển. Loại trước có thể quy về hai đầu mục, vì tất cả chúng hoặc là ân điển hoặc là các ân tứ, và Đấng Christ là Chúa của tất cả chúng.

I. Tất cả những gì mang tên ân điển trong Kinh Thánh, mà tuôn chảy từ tình yêu tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời, hướng trực tiếp đến sự ích lợi thiêng liêng và đời đời của những người được ban cho, đều có thể quy về bốn đầu mục. Vì như suối nguồn của tất cả những điều này (tức những mục đích đầy ân điển và tự do của

ý muốn Đức Chúa Trời, mà từ đó tất cả chúng đều tuôn chảy), vốn có trước sự sai phái Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và vẫn ở trong Đức Chúa Trời, thì không thể được ban cho Ngài cách nào khác, ngoại trừ xét về các hiệu quả của nó, mà chúng ta sẽ chứng tỏ rằng Ngài có. Bây giờ, các hiệu quả ấy là:

1. Sự tha tội, và sự chấp nhận cách tự do thân vị của các tội nhân, theo đường lối thương xót. Đó là ân điển, Ê-phê-sô 2:8, Tít 3:5, 7. Và là một hiệu quả và bông trái cứu rỗi của giao ước, Giê-rê-mi 31:31-34, Hê-bơ-rơ 8:12.

2. Sự tái sinh thân vị của một tội nhân đã chết, cùng với sự thanh tẩy và nên thánh bản tính của người ấy, theo đường lối quyền năng thiêng liêng. Điều này cũng là ân điển, và được hứa trong giao ước, và có ba phần: 1. Sự truyền vào một nguyên lý làm cho sống trong linh hồn của một tội nhân đã chết, Rô-ma 8:2, Tít 3:6, Giăng 3:6, Ê-phê-sô 2:1-6. 2. Sự trang bị theo thói quen cho một linh hồn đã được làm cho sống về mặt thiêng liêng, bằng những nguyên lý căn bản bền vững của sự sáng, tình yêu thương và quyền năng, khiến nó thích hợp cho sự vâng lời thiêng liêng, Ga-la-ti 5:17. 3. Sự trợ giúp thực tế, trong sự truyền đạt nguồn tiếp trợ sức mạnh cho mọi bổn phận và công việc, Phi-líp 1:13, Giăng 15:3.

3. Sự gìn giữ trong tình trạng được Đức Chúa Trời chấp nhận, và vâng lời thánh khiết đối với Ngài cho đến cuối cùng, cũng là ân điển đặc biệt. Đó là ân điển của sự bền đỗ, và được bao hàm cách nổi bật trong giao ước, như chúng ta đã chứng tỏ cách rộng rãi ở nơi khác.

4. Sự làm con nuôi làm một đặc ân, cùng với mọi đặc ân tuôn chảy từ đó, cũng là ân điển, Ê-phê-sô 1:5, 6.

Tất cả những điều này, cùng với mọi sự thương xót diệu kỳ và không thể diễn tả được mà chúng phân nhánh ra, ban sự giải thoát cho tội nhân khỏi điều ác, thuộc về đời tạm và đời đời; nâng họ lên đến sự thông công với Đức Chúa Trời tại đây, và đến sự hưởng Ngài đời đời về sau, đều được gọi là ân điển; và đều thuộc về quyền làm Chúa của Đấng Christ, vì Ngài là Đấng Thừa Kế, là Chúa, và là Đấng Sở Hữu tất cả chúng. Mọi kho tàng ân điển và thương xót ở trên trời dành cho tội nhân, đều được trao vào tay Ngài, và phó thác cho sự phân phối tối cao của Ngài: như chúng ta sẽ gợi ý cách tổng quát, và cách riêng biệt.

1. Cách tổng quát. Cô-lô-se 1:19 [NEEDS REVIEW: bản in là “Col. i. 1%”]: “Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy đủ ở trong Ngài.” Có bốn thứ đầy đủ trong Đấng Christ: 1. Sự đầy đủ của thần tính trong bản tính thiêng liêng của Ngài, Rô-ma 9:5. 2. Sự đầy đủ của sự hiệp nhất trong thân vị Ngài, Cô-lô-se 2:9. 3. Sự đầy đủ của ân điển trong bản tính nhân loại của Ngài, Giăng 1:14, chương 3:34, Lu-ca 2:52, chương 4:1. 4. Sự đầy đủ có thẩm quyền để truyền đạt điều ấy cho người khác; đó là sự đầy đủ được nói đến tại đây. Vì sự đầy đủ ấy ở trong Ngài với tư cách là Đầu của Hội Thánh, câu 18, đến nỗi từ Ngài, hay từ sự đầy đủ ấy, mà Đức Chúa Cha vui lòng giao phó cho Ngài, các tín đồ có thể nhận lãnh ân điển nối ân điển, Giăng 1:16, 17. Như vậy Ngài làm chứng rằng mọi sự đã được giao cho Ngài bởi Đức Chúa Cha, Ma-thi-ơ 11:27, đặt vào quyền năng và sự sở hữu của Ngài. Và những điều mà Ngài nói đến tại đó, là những điều mà vì cớ đó Ngài mời gọi các tội nhân mệt mỏi và gánh nặng hãy đến cùng Ngài, câu 28, tức là mọi

sự thương xót và ân điển, là những điều mà các tội nhân bị đè nặng cần đến và tìm kiếm. Điều ấy cũng được làm chứng, Giăng 3:35, 36, và đầy đủ, Giăng 16:15: “Mọi sự Cha có đều là của Ta.” Mọi ân điển và thương xót ở trong lòng Đức Chúa Trời với tư cách là Cha, để ban cho con cái Ngài, tất cả đều được trao vào tay Đấng Christ, và đều thuộc về Ngài, hay là một phần trong cơ nghiệp của Ngài. Cách riêng biệt:

1. Mọi ân điển tha thứ để chấp nhận thân vị chúng ta, và tha thứ tội lỗi chúng ta, đều thuộc về Ngài: Ngài là Chúa của ân điển ấy. Công vụ 5:31. Ngài đã được lập làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự tha tội. Sự tha tội được trao trọn cho Ngài, xét về sự quản trị nó; cũng không một ai nhận được nó, ngoại trừ từ các kho tàng của Ngài. Và quyền thống trị trên mười ngàn thế giới, so với cơ nghiệp này, thì là gì? Chắc chắn Ngài sẽ là Đức Chúa Trời và Vua của tôi, Đấng có mọi sự tha thứ tùy ý phân phối. Mọi điều mà thế gian này có thể làm, hay có thể ban cho, đều nhẹ hơn bụi trên cân một ngàn lần, nếu đem so sánh với những điều tốt lành này của vương quốc Đấng Christ.

2. Mọi ân điển tái sinh, làm cho sống, nên thánh, trợ giúp đều thuộc về Ngài. 1. Giăng 5:21. Ngài “làm cho sống kẻ nào Ngài muốn.” Ngài đi giữa các linh hồn đã chết, và phán với người nào Ngài muốn rằng: Hãy sống. Và 2. Ngài làm nên thánh bởi Thánh Linh Ngài kẻ nào Ngài muốn, Giăng 4:14. Mọi dòng nước sống của ân điển cứu rỗi đều được giao phó cho Ngài, và Ngài mời gọi người ta đến với chúng cách nhưng không, Nhã ca 5:1, Ê-sai 55:1 [NEEDS REVIEW: câu trích cuối trong bản in là “JUw. xxL”, không đọc được chắc chắn]. Và, 3. Mọi ân điển thật sự trợ giúp chúng ta cho bất cứ bổn phận nào, đều ở trong Ngài; vì ngoài Ngài chúng ta không làm chi được, Giăng 15:5. Vì chính Ngài là Đấng ban ra sự giúp đỡ thích hợp trong thì giờ cần dùng, Hê-bơ-rơ 4:16. Không một người nào từng được làm cho sống, được thanh tẩy hay được thêm sức, ngoại trừ bởi Ngài; cũng không thể lấy được một giọt ân điển này, ngoại trừ từ các kho tàng của Ngài. Những kẻ giả vờ có kho tàng ân điển ấy trong ý chí riêng của mình, thì bấy nhiêu đều là những kẻ chống Đấng Christ.

3. Ân điển gìn giữ chúng ta trong trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận, và vâng lời Ngài, hoàn toàn thuộc về Ngài, Giăng 10:28. Và cũng vậy,

4. Là mọi đặc ân phước hạnh và đầy ân điển mà chúng ta được dự phần, trong sự làm con nuôi của chúng ta, Giăng 1:12 [NEEDS REVIEW: bản in là “John i. 19”], Hê-bơ-rơ 3:6. Ngài là Chúa trên toàn thể nhà và gia đình của Đức Chúa Trời đến nỗi có toàn bộ cơ nghiệp trong quyền năng Ngài, và sự phân phối tuyệt đối mọi điều tốt lành thuộc về cơ nghiệp ấy.

Đây là những sự giàu có và kho tàng của vương quốc Đấng Christ, những điều tốt lành của nhà Ngài, những lợi tức của quyền thống trị Ngài. Khối kho tàng này nằm bên Ngài là vô hạn, các kho tàng của nó là không cạn kiệt; và Ngài sẵn sàng, tự do, đầy ân điển và rộng rãi trong sự truyền đạt chúng cho mọi thần dân thuộc quyền thống trị Ngài. Phần cơ nghiệp này của Ngài trải đến: 1. Mọi ân điển và thương xót mà Đức Chúa Cha có thể tìm thấy trong lòng đầy ân điển của chính Ngài để ban cho, khi Ngài đầy dẫy những mưu định yêu thương, và

định tôn cao chính Ngài bởi đường lối ân điển, Ê-phê-sô 1:6. 2. Đến mọi ân điển và thương xót mà chính Ngài có thể mua được bằng sự đổ huyết Ngài, Hê-bơ-rơ 9:14, Ê-phê-sô 1:13. Và thật ra hai điều này là tương xứng nhau, nếu những điều, xét về chúng ta thì hoàn toàn không giới hạn, có thể nói là tương xứng. 3. Mọi ân điển đã cứu thế giới tội nhân hiện đang hưởng Đức Chúa Trời, và sẽ cứu cách hiệu quả mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. 4. Mọi ân điển mà trong các lời hứa về nó trong Cựu Ước, được mô tả bằng mọi điều giàu có, quý báu, vinh hiển, mọi điều nổi bật trong toàn bộ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời; và trong Tân Ước được gọi là các kho tàng, sự giàu có không dò được, và sự xuất sắc vượt trội, mà khi được Ngài truyền đạt cho mọi thần dân của vương quốc Ngài, khiến mỗi người trong họ giàu hơn mọi vua chúa trên đất không có phần trong Ngài.

Nền tảng đặc biệt của tất cả sự ủy thác này, được bày tỏ cách nổi bật, Ê-sai 53:10-12. Sự chịu khổ của Ngài vì tội lỗi của tất cả những người mà Ngài định truyền đạt sự đầy đủ này của Ngài cho, theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và sự mua chuộc Ngài đã thực hiện trong sự chết Ngài theo nội dung của giao ước của Đấng Trung Bảo, khiến cho việc Ngài hưởng phần cơ nghiệp này là công chính và phải lẽ. Hê-bơ-rơ 2:17, chương 9:12. Đức Chúa Cha phán cùng Ngài: “Con có thấy những tạo vật nghèo khổ khốn cùng này, đang nằm hư mất trong huyết của chúng, và dưới sự rủa sả chăng? Chúng đã từng mang hình ảnh Ta cách vinh hiển khắc trên chúng, và mọi bề đều thích hợp cho sự phục vụ Ta; nhưng hãy xem sự khốn khổ đã đến trên chúng bởi tội lỗi và sự phản nghịch của chúng! Án đã ra đối với chúng vì tội lỗi của chúng; và chúng chỉ còn thiếu sự thi hành án ấy để bị giam hãm dưới sự hư mất đời đời mà thôi. Con có muốn đảm nhận làm Đấng Cứu Thế và Đấng Giải Cứu của chúng, để cứu chúng khỏi tội lỗi của chúng, và khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến chăng? Con có muốn dâng linh hồn Con làm của lễ vì tội lỗi của chúng, và phó mạng sống Con làm giá chuộc cho chúng chăng? Con có đủ tình yêu thương để rửa sạch chúng trong chính huyết Con, trong một bản tính lấy từ chúng, và vâng phục trong đó cho đến chết, tức là chết trên thập tự giá chăng?” Đấng ấy đáp lại: “Con vui lòng làm theo ý muốn Ngài, và sẽ đảm nhận công việc này, và làm với sự vui mừng và thích thú. Này, Con đến vì mục đích ấy: sự vui thích của Con ở với các con trai loài người, Thi thiên 40:8, Châm ngôn 8:31. Điều gì chúng đã lấy, Con sẽ trả: điều gì chúng mắc nợ, xin hãy đòi nơi tay Con. Con sẵn sàng chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả vì chúng, và đổ linh hồn Con ra cho đến chết.” “Sẽ như vậy,” Đức Chúa Cha phán, “như Con đã nói, và Con sẽ thấy sự khốn khổ của linh hồn Con, và được thỏa lòng. Ta sẽ ban Con làm giao ước và làm lãnh tụ cho chúng, và Con sẽ là Đấng Làm Đầu sự cứu rỗi của chúng. Vì mục đích này, hãy cầm lấy trong quyền năng và sự phân phối của Con mọi kho tàng trên trời, mọi sự thương xót và ân điển để ban ra cho những người mà Con đã đảm nhận. Này, đây là những kho tàng ẩn giấu không dò được, không phải của nhiều thế hệ, nhưng

đã được chất chứa từ đời đời! Hãy lấy mọi sự giàu có này vào quyền năng Con, và chúng sẽ mãi mãi tùy thuộc sự phân phối của Con.” Đây là nền tảng riêng biệt cao quý của phần cơ nghiệp này của Đấng Christ.

Từ những điều đã nói, quy tắc mà Chúa Christ tiến hành trong việc phân phối các kho tàng này cho con trai loài người, cũng được làm cho rõ ràng. Mặc dù Ngài có mọi ân điển được giao phó cho Ngài, nhưng Ngài không ban ân điển cho mọi người. Quy tắc trong cách Ngài hành động về điều này, là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Vì nền tảng của toàn bộ sự ủy thác này là sự đảm nhận của Ngài cho những người đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài; xem Công vụ 13:48, Rô-ma 11:7, Ê-phê-sô 1:3-8. Và sự khác nhau thấy được trong sự truyền đạt thực tế ân điển và thương xót của Ngài cho tội nhân, tùy thuộc vào sự định đoạt tối cao và đời đời về thân vị của những người, mà bởi Ngài họ sẽ được thương xót, và được làm kẻ thừa kế sự cứu rỗi.

Nhưng mặc dù các thân vị đã được định trước và phân bổ cho Ngài từ đời đời, là những người sẽ nhận lãnh ân điển và thương xót này nơi tay Ngài, nhưng xét về cách thức, và xét về mọi hoàn cảnh trong việc Ngài phân phát và truyền đạt các phước hạnh này, chúng hoàn toàn được giao phó cho ý muốn và sự khôn ngoan tối cao của chính Ngài. Do đó, có người Ngài kêu gọi lúc này, có người lúc khác; có người vào buổi sáng, để họ tôn vinh ân điển trong việc làm trọn cả ngày; có người vào buổi chiều của đời họ, để họ tôn cao sự thương xót tha thứ đến đời đời; trên có người Ngài ban nhiều ân điển, để Ngài khiến họ trở nên hữu ích trong sức mạnh của ân điển ấy; trên người khác ít hơn, để Ngài giữ họ khiêm nhường trong ý thức về nhu cầu của họ. Có người Ngài làm giàu về sự sáng, người khác về tình yêu thương; có người về đức tin, người khác về sự nhịn nhục; để tất cả họ đều ngợi khen Ngài cách riêng biệt, và bày tỏ sự đầy đủ của các kho tàng Ngài. Và bởi đó, 1. Ngài tôn vinh mọi ân điển của Thánh Linh Ngài, bằng cách khiến nó chiếu sáng cách nổi bật nơi người này hay người khác, như đức tin nơi Áp-ra-ham và Phi-e-rơ, tình yêu thương nơi Đa-vít và Giăng, sự nhịn nhục nơi Gióp. Và, 2. Ngài khiến các thần dân Ngài hữu ích cho nhau, vì họ có cơ hội, trên sự thiếu hụt và đầy đủ của nhau, để thực hành mọi ân điển của họ. Và, 3. Như vậy Ngài khiến toàn thể thân thể Ngài đồng đều và xinh đẹp, 1 Cô-rinh-tô 12:16-27. 4. Giữ mỗi chi thể trong sự khiêm nhường và nương cậy, trong khi nó thấy nhu cầu của chính mình về một số ân điển mà người khác trội hơn, Cô-lô-se 2:19.

Đây là một phần cơ nghiệp và vương quốc khác rất nổi bật của Đấng Christ.

II. Mọi ân tứ được ban cho bất cứ con trai loài người nào, nhờ đó họ được phân biệt với người khác, hay được làm cho hữu ích cho người khác, cũng thuộc về cơ nghiệp và vương quốc của Đấng Christ.

Các ân tứ ban cho loài người, hoặc là tự nhiên hoặc là thiêng liêng. Các ân tứ tự nhiên là những sự ban cho đặc biệt về thân vị hay tâm trí loài người, liên quan đến những điều thuộc về đời này; như sự khôn ngoan, học thức, kỹ năng và tài khéo trong các nghệ thuật và khoa học. Tôi gọi chúng là tự nhiên, xét về các đối tượng mà chúng được thực hành

về, tức là những điều thuần túy thuộc về đời này; cũng như xét về mục đích và công dụng của chúng. Chúng không phải luôn luôn như vậy, xét về nguồn gốc và căn nguyên của chúng, nhưng có thể được truyền vào cách trực tiếp, như sự khôn ngoan đã được truyền vào Sa-lô-môn, để cai trị dân sự, 1 Các vua 9:12, và kỹ năng cho mọi thứ công việc cơ khí vào Bết-sa-lê-ên, Xuất Ê-díp-tô ký 31:2, 3, 6. Nhưng các ân tứ này được rút ra đến đâu, trong một tiến trình thông thường của sự quan phòng, từ những hạt giống và nguyên lý ẩn giấu của chúng trong tự nhiên, trong một sự nối kết đúng đắn của các nguyên nhân và hiệu quả, và do đó thuộc về một quy luật nhất định của sự thu thập, hay có thể có sự can thiệp nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời cách đặc biệt, trực tiếp ban chúng cho bất cứ ai, thì không thuộc về sự xem xét hiện tại của chúng ta về chúng. Chúng ta cũng không thể bàn đến công dụng của chúng, mà công dụng ấy là thế này, rằng chúng là khí cụ lớn trong tay Đức Chúa Trời, để bảo tồn xã hội loài người, và để giữ cho tiến trình đời sống và cuộc lữ hành của loài người khỏi hoàn toàn trở nên thú vật. Tôi chỉ định chứng tỏ rằng, ngay cả chúng cũng thuộc về (dù cách xa hơn) quyền làm Chúa của Chúa Giê-xu Christ; điều này chúng thuộc về vì hai lý do:

1. Vì chính việc sử dụng lý trí của loài người, và các năng lực tự nhiên của họ, cho bất cứ mục đích hay mục tiêu tốt lành nào, được tiếp tục cho họ nhờ sự can thiệp của Ngài, nhờ đó Ngài đặt thế gian dưới một sự phân phối của sự nhịn nhục và khoan dung, như đã được tuyên bố, Giăng 1:9.

2. Ngài được ban cho quyền năng và thẩm quyền để sử dụng chúng, dù chúng ở trong tay ai, bạn hữu hay kẻ thù của Ngài, cho các mục đích đặc biệt của vinh hiển Ngài, trong việc làm điều lành cho Hội Thánh Ngài. Và thật ra, trong hiệu quả của Thánh Linh và quyền năng Ngài trên các

ân tứ của tâm trí loài người, thúc giục, sắp đặt, phân phối, khiến chúng có thể thực hiện nhiều hành động và vận hành khác nhau, bởi và cùng với các ân tứ này; và trong việc kiểm soát, thắng hơn, làm rối loạn lẫn nhau, và chính những người có chúng, bởi chúng; sự khôn ngoan và chăm sóc của Ngài trong sự cai trị, quản trị, sửa phạt và giải cứu Hội Thánh Ngài, tỏ ra rõ ràng nhất.

III. 2. Các ân tứ thiêng liêng, mà chủ yếu mang danh hiệu ấy, có hai loại, phi thường và thông thường. Loại đầu là những sự ban cho trực tiếp tâm trí loài người những khả năng vượt quá toàn bộ hệ thống tự nhiên, mà trong việc thực hành chúng, họ chỉ là khí cụ của Đấng ban các

ân tứ ấy cho họ. Như xưa kia là các ân tứ phép lạ, tiếng lạ, sự chữa lành, sự tiên tri, và sự thần cảm không thể sai lầm, được ban ra bởi Chúa Christ, cho những người mà Ngài vui lòng dùng trong công việc Phúc Âm của Ngài cách phi thường. Các ân tứ thông thường là sự trang bị cho tâm trí loài người, khiến họ có thể hiểu biết các điều thiêng liêng, và quản lý chúng cho các mục đích và mục tiêu thiêng liêng. Như là sự khôn ngoan, tri thức, sự thận trọng, sự bền đỗ, khả năng dạy dỗ; nói chung, là khả năng quản lý các việc của Đấng Christ và Phúc Âm, cho sự ích lợi của chính họ và của người khác. Và chúng

cũng có hai loại: 1. Những ân tứ riêng biệt cho chức vụ; và, 2. Những ân tứ chung cho người khác, vì sự ích lợi của chính họ và của người khác và sự gây dựng, tùy theo họ được kêu gọi để thực hành chúng. Và hai loại ân tứ này chỉ khác nhau về mức độ. Không có ân tứ thông thường nào mà các chức sắc của Đấng Christ được dự phần, ngoại trừ chính chức vụ của họ, lại khác về loại hay bản chất với những ân tứ mà Ngài ban cho mọi môn đồ Ngài; điều này khiến việc khuấy động chúng, và những nỗ lực cải thiện các ân tứ họ đã nhận lãnh, trở nên hết sức cần thiết cho họ. Và sự ban phát các ân tứ này của Đấng Christ trên loài người, là nền tảng của mọi chức vụ mà dưới Ngài họ được kêu gọi để thi hành; xem Ê-phê-sô 4:8, 11, 1 Cô-rinh-tô 12:7, Giăng 20:21, 22. Và như chúng là sự ban cho và nền tảng của chức vụ, thì chúng cũng là phương tiện lớn và duy nhất của sự gây dựng Hội Thánh. Bởi chúng Đấng Christ xây dựng Hội Thánh Ngài đến mức độ đã định cho toàn thể và mỗi chi thể của Hội Thánh. Và không có chi thể nào mà không có ân tứ của mình; đó là ta-lâng được ban cho, hay đúng hơn là cho mượn, để buôn bán.

Bây giờ, đối với tất cả những điều này, Đấng Christ là Chúa duy nhất, chúng thuộc về vương quốc Ngài. Thi thiên 68:18: “Khi Ngài lên cao, Ngài đã bắt phu tù, Ngài đã nhận lãnh các ân tứ cho loài người;” Ngài đã đem chúng vào quyền năng và sự phân phối của chính Ngài, vì chúng đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài: như Phi-e-rơ tuyên bố, Công vụ 2:33, thêm rằng Ngài đã “nhận lãnh Thánh Linh,” bởi Đấng ấy mà mọi ân tứ này được thực hiện. Và, Ê-phê-sô 4:8, sứ đồ diễn đạt lời của Thi thiên rằng Ngài “ban các ân tứ,” vì Ngài đã nhận lãnh chúng vào quyền năng Ngài, không phải để giữ chúng cho chính Ngài, nhưng để ban chúng ra cho người khác dùng. Và như vậy từ “nhận lãnh” đôi khi có nghĩa là ban cho. Ô-sê 14:8. “Từ ngữ nhận lãnh mang nghĩa ban cho, khi nó được nhận lãnh để ban cho,” các thầy thông giáo Do Thái nói như vậy. Và chính sau sự phục sinh của Ngài, sự gia tăng này đã được thêm vào vương quốc Ngài, cách nổi bật và rõ ràng đến nỗi làm chứng về chức vụ Ngài, Giăng 7:39: “Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh;” không phải được ban và nhận lãnh cách nổi bật về các ân tứ này. Công vụ 19:2. Và sự trao quyền này cho Ngài, với quyền năng trên mọi

ân tứ, Ngài lấy làm nền tảng cho sự sai phái các sứ đồ, Ma-thi-ơ 28:18. Điều này Ngài có như một bông trái của sự chịu khổ Ngài, như một phần của sự mua chuộc Ngài, và đó là một phần quý giá của quyền làm Chúa và vương quốc Ngài.

Mục đích vì sao mọi ân tứ này được trao vào quyền năng và sự phân phối của Ngài, cũng rõ ràng. 1. Sự truyền bá Phúc Âm của Ngài, và do đó việc thiết lập vương quốc Ngài trong thế gian, tùy thuộc vào chúng. Đây là những vũ khí mà Ngài trang bị cho các sứ giả Ngài, khi Ngài sai họ ra để chiến đấu, chinh phục và khuất phục thế gian cho Ngài. Và bởi chúng họ đã chiến thắng. Bởi Thánh Linh khôn ngoan và tri thức, cầu nguyện và hiểu biết ấy, mà họ được ban cho, đi kèm với các ân tứ phi thường đã nói trước, họ đã

hoàn thành công việc được giao phó cho họ. Bây giờ Chúa Christ đã có quyền được ban cho một vương quốc và cơ nghiệp, vốn thật sự đang bị kẻ thù Ngài chiếm giữ, thì cần thiết là mọi vũ khí ấy, mà nhờ đó Ngài sẽ chinh phục nó, phải được trao cho sự phân phối của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 10:4. Đây là những vũ khí chiến đấu của các sứ đồ và môn đồ Ngài, mà nhờ Đức Chúa Trời đã “mạnh mẽ để phá đổ các đồn lũy của tội lỗi và Sa-tan.” Đây là những dây ném đá và đá, mà trước chúng các Gô-li-át của đất và địa ngục đã ngã xuống. Đây là quyền năng từ trên cao, mà Ngài đã hứa sẽ trang bị cho các sứ đồ Ngài, khi họ bắt tay vào việc chinh phục thế gian, Công vụ 1:8. Với những vũ khí này, sự trang bị này cho cuộc chiến của họ, một vài người bị thế gian khinh dể, đã đi từ Giu-đê đến tận cùng trái đất, khuất phục mọi sự trước mặt họ cho sự vâng lời Chúa và Chủ của họ. Và,

2. Bởi những điều này Hội Thánh Ngài được gây dựng; và vì mục đích ấy Ngài tiếp tục ban chúng cho loài người, và sẽ làm như vậy cho đến cuối thế gian, 1 Cô-rinh-tô 12:7-14, Ê-phê-sô 4:8-13, Rô-ma 12:6-8, 1 Phi-e-rơ 4:10, 11, Cô-lô-se 2:19. Và bất cứ ai ngăn trở sự tăng trưởng và thực hành chúng, thì trong khả năng của mình là kéo đổ Hội Thánh của Đấng Christ, và tự đặt mình chống lại lời chứng mà Ngài ban trong thế gian, rằng Ngài vẫn còn sống; và rằng Ngài chăm sóc các môn đồ Ngài, hiện diện với họ theo lời hứa của Ngài.

3. Và bởi các phương tiện và đường lối này, Đức Chúa Trời được tôn vinh trong Ngài và bởi Ngài, đó là mục đích lớn của quyền làm Chúa của Ngài trên mọi ân tứ của Thánh Linh.

Để chúng ta có thể xem xét qua một chút về mối quan tâm đặc biệt của chúng ta trong những điều này, thứ tự của chúng, và sự phục vụ lẫn nhau của chúng, có thể được xem xét cách vắn tắt. Vì như các ân tứ tự nhiên là nền tảng, và nằm trong sự lệ thuộc đặc biệt vào các ân tứ thiêng liêng, thì các ân tứ thiêng liêng cũng được làm cho sống động, có hiệu quả và bền vững bởi ân điển. Mục đích chính của việc Đấng Christ ban các ân tứ, là việc dựng nên một chức vụ trong Hội Thánh Ngài, cho các mục đích đã nói trước. Và nơi nào mọi điều này, theo thứ tự và sự phục vụ lẫn nhau của chúng, được nhận lãnh bởi bất cứ ai, thì tại đó, và chỉ tại đó, mới có sự trang bị đầy đủ cho công việc của chức vụ được nhận lãnh. Và nơi nào bất cứ điều nào trong chúng, xét về toàn bộ loại của nó, còn thiếu, thì tại đó có một sự khiếm khuyết nơi thân vị, nếu không phải là sự vô hiệu về chức vụ. Các ân tứ và sự ban cho tự nhiên của tâm trí, là nền tảng cần thiết đến nỗi đối với bất cứ ai hướng đến công việc của chức vụ, nếu không có một mức độ thích đáng nào của chúng, thì việc nuôi dưỡng ý tưởng về bất cứ sự tiến bộ nào cũng là điên rồ và dại dột. Trừ khi thêm vào đó, các ân tứ thiêng liêng được thêm vào trong thời điểm của Đấng Christ, thì những ân tứ kia sẽ không bao giờ có ích gì cho sự gây dựng Hội Thánh, vì trong bản tính và trình tự riêng của chúng, chúng không có khuynh hướng đặc biệt nào về mục đích ấy. Các ân tứ thiêng liêng được thêm vào này cũng sẽ không khiến bất cứ người nào thi hành bổn phận mình cho đến khi đẹp lòng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn,

trừ khi chúng được làm cho sống động và thêm sức bởi ân điển. Và nơi nào có sự gián đoạn của trình tự và thứ tự này nơi bất cứ ai, thì sự khiếm khuyết sẽ nhanh chóng xuất hiện. Như vậy, có những người có sự ban cho tự nhiên xuất sắc, trong lần đầu xuất hiện trên thế gian, và trong những nỗ lực của họ chỉ dựa trên nguồn vốn duy nhất ấy, hứa hẹn sự hữu ích và xuất sắc lớn lao trong đường lối của họ, nhưng khi họ phải dấn thân vào công việc của Phúc Âm, lại chứng tỏ mình hoàn toàn không được trang bị cho công việc họ đảm nhận; phải, và đã mất đi những gì trước kia họ dường như đã nhận lãnh. Khi đã đi đến tận cùng giới hạn mà các ân tứ thuần túy tự nhiên có thể đưa họ đến, và không nhận lãnh các ân tứ thiêng liêng được thêm vào, mà Thánh Linh của Đấng Christ ban cho tùy ý Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:11, họ ngã quỵ dọc đường, héo úa, và trở nên hoàn toàn vô dụng. Và điều này phần lớn xảy ra, khi người ta hoặc đã lạm dụng các ân tứ tự nhiên của họ để phục vụ dục vọng của mình, và chống lại sự đơn sơ của Phúc Âm, hoặc khi họ bắt tay vào các điều thiêng liêng, và giả vờ phục vụ Đấng Christ chỉ bằng sức riêng của mình, mà không nương cậy nơi Ngài, với tư cách là Đấng Thừa Kế và Chúa của mọi sự, để có khả năng và sự trang bị cho công việc Ngài; hoặc khi họ có một mục đích và ý đồ bại hoại cố định nào đó để hoàn thành và thực hiện bằng sự giả vờ làm chức vụ, mà không quan tâm đến vinh hiển của Đấng Christ, hay lòng thương xót đối với linh hồn loài người; vì Chúa Christ sẽ không làm cho các ân tứ của Thánh Linh Ngài trở nên tôi mọi cho những mục đích như vậy. Và nhiều nguyên nhân khác của sự thất bại này có thể được nêu ra.

Đối với cấp độ tiếp theo trong thứ tự này cũng không khác, xét về các ân tứ thiêng liêng và ân điển cứu rỗi. Khi các ân tứ này, theo ý muốn tốt lành của Chúa của chúng, được thêm vào các sự ban cho tự nhiên đã nói trước, chúng đưa những người đã nhận lãnh chúng tiến bước cách vui vẻ, thoải mái, và hữu ích trong đường lối và sự tiến bộ của họ. Những ân tứ trước được gia tăng, nâng cao, củng cố và hoàn thiện bởi những ân tứ sau, hướng đến mục đích đặc biệt mà chúng được định cho; tức là vinh hiển của Đấng Christ trong công việc của Phúc Âm. Nhưng nếu các ân tứ này cũng không được làm cho sống động đúng thời bởi ân điển cứu rỗi, nếu tấm lòng không được thấm nhuần và làm cho kết quả bởi ân điển ấy, thì ngay cả chúng cũng sẽ héo úa và suy tàn. Tội lỗi và thế gian, theo thời gian, sẽ nuốt chửng chúng, mà chúng ta có kinh nghiệm hằng ngày về điều ấy. Và đây là thứ tự mà Chúa lớn của mọi ân tứ này đã sắp đặt chúng trong sự phục vụ lẫn nhau, loại này phục vụ loại kia, và mọi loại phục vụ vinh hiển của chính Ngài.

Và điều đã nói đây, sẽ bày tỏ đầy đủ lý do và nền tảng của lời khuyên của sứ đồ: “Hãy ham muốn các ân tứ tốt nhất,” 1 Cô-rinh-tô 12:31. Như thứ nhất, ân tứ khôn ngoan và tri thức trong lời và ý muốn của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 12:8, 1 Cô-rinh-tô 2:7, 1 Ti-mô-thê 3:16, 1 Cô-rinh-tô 1:6. Thứ hai, ân tứ có khả năng quản lý và cải thiện sự khôn ngoan và tri thức này cho sự gây dựng

của người khác, Hê-bơ-rơ 3:13, 10:25, Rô-ma 15:14, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11. Thứ ba, ân tứ cầu nguyện. Và còn nhiều ân tứ khác có thể được thêm vào, có sự hữu ích và tầm quan trọng tương tự.

IV. 3. Để kết thúc sự xem xét của chúng ta về phần quyền làm Chúa này của Đấng Christ, chỉ còn lại việc chúng ta chứng tỏ Ngài là Chúa của mọi điều thiêng liêng đời đời, mà trong một lời chúng ta gọi là

Vinh Hiển. Chính Ngài là Chúa của vinh hiển, 2 Cô-rinh-tô 2:4 [NEEDS REVIEW: câu trích trong bản in là “2 Cor. ii. 4” nhưng có lẽ là 1 Cô-rinh-tô 2:8], và là Đấng Xét Đoán mọi người, Giăng 5:25. Trong việc thi hành chức vụ ấy, Ngài ban vinh hiển làm phần thưởng cho những người theo Ngài, Ma-thi-ơ 25:32, Rô-ma 14:10. Vinh hiển là phần thưởng ở với Ngài, mà Ngài sẽ ban ra trong ngày sau rốt, như một mão triều thiên, 2 Ti-mô-thê 4:8, Giăng 13:2 [NEEDS REVIEW: câu trích trong bản in là “John xiii. 2” nhưng có lẽ là Giăng 17:2]. Và để Ngài có thể làm Chúa của vinh hiển ấy, Ngài đã 1. Mua chuộc nó, Hê-bơ-rơ 9:12, Ê-phê-sô 1:14, Hê-bơ-rơ 2:10. 2. Nắm lấy sự sở hữu thực tế của nó trong chính thân vị Ngài, Lu-ca 24:25, Giăng 17:5, 22, 24. Và 3. Với tư cách là Đấng Đi Trước mà Ngài sẽ ban nó cho, Hê-bơ-rơ 9:20 [NEEDS REVIEW: câu trích trong bản in là “Heb. ix. 20” nhưng có lẽ là Hê-bơ-rơ 6:20]. Và đây là một cái nhìn vắn tắt về quyền làm Chúa của Đấng Christ xét về các điều thiêng liêng.

V. Các điều thuộc về Hội Thánh, hay những điều liên quan đến các thể chế, sự cai trị và quyền năng của Hội Thánh, cũng thuộc về sự cai trị và quyền thống trị của Ngài. Ngài là Đầu, Chúa, Đấng Cai Trị, và Đấng Lập Luật duy nhất của Hội Thánh Ngài. Đã có một trạng thái Hội Thánh từ khi Đức Chúa Trời dựng nên loài người trên đất, và có cùng một lý do về trạng thái ấy trong mọi sự thay đổi của nó, xét về sự liên hệ của nó với Chúa Christ. Dù nó trải qua bất cứ sự thay đổi nào, Chúa Christ vẫn là Chúa của nó, và của mọi việc liên quan đến nó. Nhưng theo cách làm thí dụ và nổi bật, chúng ta có thể xem xét trạng thái Hội Thánh Môi-se dưới Cựu Ước, và trạng thái Hội Thánh Phúc Âm dưới Tân Ước. Đấng Christ là Chúa của cả hai, và xét về cả hai.

Thứ nhất, Ngài là Chúa của trạng thái Hội Thánh Cựu Ước, và Ngài đã thi hành quyền năng và quyền làm Chúa của Ngài đối với nó theo bốn cách.

1. Trong và bởi sự thiết lập và dựng nên nó; Ngài đã làm nên, tạo dựng, thiết lập, và chỉ định trạng thái Hội Thánh ấy, và mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời được tuân giữ trong đó. Chính Ngài là Đấng đã hiện ra cùng Môi-se trong đồng vắng, Xuất Ê-díp-tô ký 3:5, Công vụ 7:32, 33, và là Đấng đã ban luật pháp cho họ trên núi Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô ký 20, Thi thiên 68:17, Ê-phê-sô 4:6, và tiếp tục ở cùng họ trong đồng vắng, Dân số ký 21:6, 1 Cô-rinh-tô 10:9. Đến nỗi từ Ngài, quyền năng và thẩm quyền của Ngài, mà có sự thiết lập và dựng nên Hội Thánh ấy.

2. Với tư cách là Đấng Lập Luật của nó, bằng cách quy định cho nó, khi đã được dựng nên, một quy tắc và hình thức trọn vẹn về sự thờ phượng và vâng lời, mà không điều gì có thể được thêm vào, Phục truyền luật lệ ký 7:4, 12:32.

3. Bằng đường lối cải cách, khi nó đã sụp đổ và suy tàn, Xa-cha-ri 1:3-13, Ma-la-chi 3:1.

4. Bằng đường lối dời đi, hay dỡ bỏ điều mà chính Ngài đã thiết lập; vì nó đã được tạo dựng và sắp đặt để chỉ tiếp tục trong một thời gian, Hê-bơ-rơ 9:10, Phục truyền luật lệ ký 18:15-18, A-ghê 2:6, Thi thiên 110:17, 18, Giăng 9:1, 2 [NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn cuối bản OCR hỏng không đọc được chắc chắn]. Phần quyền năng này

và quyền làm Chúa của Ngài, chúng ta sẽ bàn luận cách đầy đủ sau này, chống lại người Do Thái.

Thứ hai, đối với trạng thái Hội Thánh Phúc Âm Tân Ước cũng vậy, Ngài là Chúa và Đấng Cai Trị duy nhất; phải, đây là vương quốc riêng của Ngài, mà mọi phần khác trong quyền thống trị của Ngài đều tùy thuộc vào; vì Ngài được ban làm “Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh,” Ê-phê-sô 1:22. Vì,

1. Ngài là nền tảng của trạng thái Hội Thánh này, 1 Cô-rinh-tô 3:11, toàn bộ ý định và khuôn mẫu của nó được đặt trong Ngài, và được xây dựng trên Ngài. Và 2. Ngài dựng nên trạng thái Hội Thánh này trên chính Ngài, Ma-thi-ơ 16:18: “Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta,” Thánh Linh và Lời mà nhờ đó việc ấy được thực hiện, chỉ từ Ngài mà ra, và được sắp đặt trong và bởi sự khôn ngoan, quyền năng và chăm sóc của Ngài. Và 3. Ngài ban luật pháp và quy tắc thờ phượng và vâng lời cho nó, khi nó đã được Ngài xây dựng và trên chính Ngài như vậy, Ma-thi-ơ 28:18, Công vụ 1:2, Hê-bơ-rơ 3:2-6. Và 4. Ngài là Đầu, Đấng Cai Trị, Vua, và Đấng Quản Trị đời đời, hằng còn, bền vững của nó, Ê-phê-sô 1:22, Cô-lô-se 2:19, Hê-bơ-rơ 3:6, Khải huyền 2:3. Tất cả những điều này thường được nói đến, và các mục đích của quyền năng này của Đấng Christ được tuyên bố đầy đủ.

VI. Ngài cũng là Chúa của các điều thuộc về chính trị. Mọi chính phủ trên thế gian được thiết lập và thi hành trong đó vì sự ích lợi của loài người, và để bảo tồn xã hội theo các quy tắc công bằng và chính trực; trên mọi chính phủ ấy, và trên những người trong và bởi chúng thi hành sự cai trị và thẩm quyền giữa loài người, Ngài là Chúa và Vua.

Chỉ một mình Ngài là Đấng Toàn Năng tuyệt đối; Đấng cao nhất trên đất cũng ngồi trong sự lệ thuộc dưới Ngài. Điều ấy, 1. Ngài đã được định cho, Thi thiên 89:27. Và theo đó Ngài là, 2. Đấng được lập làm Chúa của các chúa và Vua của các vua, Khải huyền 17:14, 19:16, 1 Ti-mô-thê 6:15. Và 3. Ngài thi hành quyền thống trị tương xứng với danh hiệu Ngài, Khải huyền 6:16, 17:14, 18:16-20, Thi thiên 2:8, 9, Ê-sai 60, Mi-chê 5:7-9. Và 4. Do đó Ngài có quyền sai Phúc Âm Ngài đến mọi dân tộc trên thế gian, kèm theo sự thờ phượng do Ngài quy định, Ma-thi-ơ 28:18, Thi thiên 2:8-12, mà không một nhà cai trị hay người quản trị nào trên thế gian có quyền từ chối hay chống đối, cũng không thể làm như vậy, ngoại trừ với sự nguy hiểm tột cùng cho chính họ. Và 5. Mọi vương quốc cuối cùng sẽ được đưa vào sự phục tùng trọn vẹn cho Ngài và Phúc Âm Ngài, và mọi sự cai trị của chúng sẽ được phân phối cho lợi ích của Hội Thánh và dân sự Ngài, Đa-ni-ên 7:14, Ê-sai 60:12, Khải huyền 19:16-19.

VII. Nhánh cuối cùng của quyền thống trị này của Đấng Christ gồm có phần còn lại của công trình sáng tạo Đức Chúa Trời; trời và đất, biển và đất liền, gió, cây cối, và bông trái của đất, cùng các loài thọ tạo có giác quan, vì chúng đều được đặt dưới chân Ngài, Thi thiên 8:7, Ê-phê-sô 1:22, 1 Cô-rinh-tô 15:27, nên việc thi hành quyền năng Ngài cách riêng biệt trên chúng, được biết từ câu chuyện của Phúc Âm. Và như vậy chúng ta đã lướt qua quyền làm Chúa này của Đấng Christ trong một số

phần tổng quát của nó: và chúng ta có thể hiểu biết hay tuyên bố được bao nhiêu phần nhỏ trong quyền năng vinh hiển của Ngài!

“Bởi Ngài, Ngài cũng đã dựng nên các thế giới.”

Sứ đồ trong những lời này ban thêm sức mạnh cho lập luận hiện tại của ông, từ một sự xem xét khác về thân vị của Đấng Mê-si-a; trong đó ông cũng bày tỏ nền tảng của sự vượt trội được gán cho Ngài trong những lời vừa được bàn luận. “Bởi Ngài các thế giới đã được dựng nên;” đến nỗi chúng là của chính Ngài, Giăng 1:11, và thật phải lẽ rằng trong tình trạng mới mà Ngài đã trải qua, Ngài phải là Chúa của tất cả chúng. Hơn nữa, nếu mọi sự được dựng nên bởi Ngài, thì mọi sự không vâng lời Ngài chắc chắn là hết sức vô lý, và sẽ kèm theo sự hư mất không thể tránh khỏi; mà sứ đồ nhắm thuyết phục người Hê-bơ-rơ về lẽ thật của điều ấy.

Bây giờ, trong khi sự khẳng định trình bày ngay trước mắt chúng ta trong những lời này là như vậy, nếu chúng ta hiểu đúng ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong đó, thì ắt phải quyết định cuộc tranh luận mà sứ đồ đã có với người Do Thái, và rất hữu ích và quan trọng cho đức tin của các thánh đồ trong mọi thời đại, thì trước hết tôi sẽ giải thoát những lời ấy khỏi các sự giải thích sai lầm và xuyên tạc, rồi sau đó giải thích lẽ thật được khẳng định trong chúng, cả cách tuyệt đối, lẫn liên quan đến mục đích hiện tại của sứ đồ.

Điều mà một số người nhắm đến trong việc xuyên tạc đoạn này, là làm mất đi lời chứng sáng ngời được ban trong đó về thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời; và vì mục đích này họ tiến hành nhiều cách.

1. Bởi chữ “bởi Ngài” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR hỏng không đọc được chắc chắn], họ nói rằng ý nói là “vì Ngài.” Và như vậy ý nghĩa của đoạn là, “vì Đấng Christ, vì cớ Ngài, Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian:” Eniedinus nói như vậy; và Grotius chấp nhận ý kiến của ông; thêm vào để xác nhận nó rằng đây là ý kiến của người Do Thái, tức là “mọi sự được dựng nên vì Đấng Mê-si-a;” và do đó ông diễn đạt từ chỉ thời gian đã qua từ lâu, trước khi Đấng Christ được sinh ra trong thế gian, như là xét đến thời gian ấy; cũng như chữ “bởi” được dùng thay cho chữ “vì” trong Rô-ma 6:4, Khải huyền 4:11, chương 1:14, và do đó có thể được dùng như vậy tại đây. Theo cách giải thích này về các lời ấy, chúng ta có trong chúng một sự bày tỏ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Đấng Mê-si-a, vì “vì cớ Ngài Ngài đã dựng nên các thế giới;” nhưng không có điều gì về sự xuất sắc, quyền năng và vinh hiển của chính Đấng Mê-si-a.

Rõ ràng là toàn bộ sức mạnh của cách giải thích này nằm ở chỗ này, rằng chữ Hy Lạp chỉ “bởi Ngài” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR hỏng không đọc được chắc chắn] có thể được dùng thay cho chữ chỉ “vì Ngài”: nhưng cũng không được chứng minh rằng ở bất cứ nơi nào khác hai cách diễn đạt ấy là tương đương; cũng không, nếu điều ấy có thể được giả thiết, có bất cứ lý do nào được đưa ra vì sao cách diễn đạt này phải được dùng thay cho cách kia tại đây: vì,

1. Các đoạn được viện dẫn, không hề chứng minh rằng giới từ Hy Lạp ấy cùng với một danh từ ở cách sở hữu [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp trong bản OCR bị cắt ngang ở cuối đoạn]

bao giờ chỉ nguyên nhân cuối cùng, mà chỉ chỉ nguyên nhân hiệu quả mà thôi. Cùng với một danh từ ở cách đối cách, phần lớn nó cũng có nghĩa là “vì,” chỉ nguyên nhân cuối cùng của điều được nói đến, và hiếm khi trong Tân Ước nó được dùng cách khác, ngoại trừ trong Khải huyền 6:11, “ý muốn hay sự vui lòng,” thì nguyên nhân hiệu quả và sắp đặt, chứ không phải nguyên nhân cuối cùng, dường như được chỉ ra. Và chương 13:14, “bởi các dấu lạ đã được ban cho nó để làm,” thì nguyên nhân hình thức được chỉ ra. Nhưng việc nó cùng với một danh từ ở cách sở hữu mà ở bất cứ nơi nào chỉ nguyên nhân cuối cùng, thì không thấy xuất hiện. Beza, người mà Grotius trích dẫn, nói rằng, về Rô-ma 6:4, “bởi vinh hiển của Đức Chúa Cha” có thể được hiểu là “hướng đến vinh hiển.” Nhưng trường hợp không giống nhau, khi nói về vật, với khi nói về thân vị; vì tại đây giới từ ấy liên quan đến một thân vị, mà lại được khẳng định là chỉ mục đích của những điều được nói đến, thì đó là điều ngang ngược. Ngoài ra, “bởi vinh hiển của Đức Chúa Cha,” tại đoạn ấy, thật ra là quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Cha, là nguyên nhân hiệu quả của sự phục sinh của Đấng Christ được bàn luận. Đến nỗi, trong khi giới từ ấy được dùng sáu trăm lần cùng với danh từ ở cách sở hữu trong Tân Ước, thì không thể đưa ra một trường hợp nào mà nó có thể được diễn đạt là “vì,” và do đó không thể được diễn đạt như vậy tại đây.

2. Giả sử rằng có thể đưa ra một trường hợp như vậy, nhưng vì trái với cách dùng hằng thường của từ ấy, nên cần phải đưa ra một lý do thuyết phục nào đó từ bản văn mà nó được dùng trong đó, hay từ điều được bàn luận, để cho ý nghĩa ấy được chấp nhận. Và không có điều gì thuộc bản chất ấy được, hay có thể được, viện dẫn tại đây.

3. Như giới từ chỉ “bởi” và giới từ chỉ “vì” được phân biệt, cái này bày tỏ nguyên nhân hiệu quả, cái kia bày tỏ nguyên nhân cuối cùng, Rô-ma 11:36, thì “bởi” và “vì” cũng được phân biệt như vậy, trong chính thư này, chương 2:10: “vì Ngài mà muôn vật hiện hữu, và bởi Ngài mà muôn vật hiện hữu;” và có khả năng nào sứ đồ lại dùng từ này thay cho từ kia, trái với cách dùng chính yếu mà chính ông định gán riêng cho mỗi từ ngay sau đó chăng?

4. Chữ “bởi Ngài” tại đây, cũng giống như chữ “bởi Ngài,” Giăng 1:3, mà cùng một người ấy giải thích đúng đắn là nguyên nhân hiệu quả.

Vì những lý do này, nền tảng của sự giải thích xuyên tạc này đã bị dỡ bỏ, thì việc dịch thêm từ chỉ thời gian đã qua thành “xét đến thời gian ấy” hoàn toàn vô ích; và điều mà người Do Thái thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã làm đối với Đấng Mê-si-a, chúng ta sẽ xem xét sau này.

2. Những người theo Socinus, nói chung, không đưa ra sự phản đối nào chống lại thân vị Đấng Dựng Nên, mà họ thừa nhận là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, nhưng chống lại các thế giới được nói là đã được dựng nên. Theo họ, các thế giới này không phải là những vật của sự sáng tạo cũ, nhưng của sự sáng tạo mới, không phải là cấu trúc của trời và đất, nhưng là sự biến đổi linh hồn loài người; không phải là sự thiết lập và tạo dựng đầu tiên của mọi sự, nhưng là sự phục hồi loài người, và sự chuyển đổi vào một tình trạng mới của sự sống. Schlichtingius bàn luận rộng rãi về điều này, trong phần chú giải của ông về

đoạn này, đưa ra để biện minh cho sự xuyên tạc của ông, tổng số những gì được viện dẫn bởi bất cứ người nào trong họ, để trả lời không những cho lời chứng này, mà còn cho lời chứng của Giăng 1:3, và cả lời chứng của Cô-lô-se 1.

Thứ nhất, “Sự sáng tạo cũ,” ông nói, “không bao giờ được nói là thực hiện bởi một nguyên nhân trung gian, như Đức Chúa Cha tại đây được nói là dựng nên các thế giới này bởi Con.” Nhưng 1. Đây là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, rằng cách diễn đạt này chỉ một nguyên nhân trung gian nào đó, mà nguyên nhân ấy sẽ xen vào giữa Đức Chúa Cha, và việc sáng tạo thế gian bởi một sự vận hành riêng của chính nó, khác với sự vận hành của Đức Chúa Cha, Gióp 26:13. Đức Chúa Trời được nói là trang điểm các tầng trời “bởi Thánh Linh Ngài,” mà họ sẽ không tranh luận rằng điều ấy chỉ một nguyên nhân trung gian, và giới từ “bởi” tại đây chỉ là điều mà người Hê-bơ-rơ bày tỏ bằng chữ “bởi” [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR hỏng không đọc được]. 2. Trong việc sáng tạo thế gian, Đức Chúa Cha đã làm việc trong và bởi Con, cùng một hành động sáng tạo ấy là hành động của cả hai thân vị, Giăng 5:17, ý muốn, sự khôn ngoan, và quyền năng của họ về bản chất là một.

Thứ hai, ông thêm rằng: “Chỉ có một sự ám chỉ trong các lời ấy đến sự sáng tạo đầu tiên, như trong Giăng 1:1-3, nơi sứ đồ trình bày sự khởi đầu của Phúc Âm bằng những thuật ngữ mà Môi-se thuật lại sự sáng tạo thế gian. Và do đó ông nói đến sự sáng đặc biệt, vì có một sự ám chỉ đến sự sáng được Đức Chúa Trời dựng nên lúc ban đầu, trong khi về mọi vật khác mà không có sự ám chỉ như vậy, ông không nói đến.”

Đáp lại, 1. Sự sáng tạo mới mà những người theo thuyết này tưởng tượng, chỉ là một sự thuyết phục về mặt đạo đức đối với tâm trí loài người bởi giáo lý bề ngoài của Phúc Âm, thì tôi không biết có thể tưởng tượng ra sự ám chỉ nào trong đó, đến sự sáng tạo thế gian từ hư không.

2. Được thừa nhận rằng sứ đồ nói tại đây về cùng một sự sáng tạo mà Giăng bàn luận lúc đầu Phúc Âm của ông, nhưng việc này là sự sáng tạo toàn bộ thế gian, và mọi vật chứa đựng trong đó, đã được chứng minh ở nơi khác, và phải được thừa nhận, bằng không chúng ta có thể tuyệt vọng về việc hiểu được một dòng nào trong Kinh Thánh, hay những gì chúng ta thường nói với nhau.

3. Giăng không nói đến bất cứ chi tiết nào của sự sáng tạo cũ, mà chỉ khẳng định cách tổng quát rằng bởi Ngôi Lời “muôn vật đã được dựng nên,” mà về Ngôi Lời ấy sau đó ông khẳng định rằng Ngài là “sự sáng của loài người,” chứ không gán cho Ngài cách riêng biệt việc sáng tạo sự sáng, như người ta giả vờ.

Thứ ba, ông nói với chúng ta rằng: “Mạo từ được đề xuất, ‘các thế giới,’ ám chỉ rằng không phải sự sáng tạo cũ được nói đến, mà là một điều mới mẻ đặc biệt nào đó, khác biệt với nó và được ưa chuộng hơn nó.” Đáp lại, 1. Vì cùng một mạo từ ấy được dùng bởi cùng một sứ đồ cho cùng một mục đích ở một nơi khác, Công vụ 14:15: “Đấng đã dựng nên trời, đất và biển,” mà chắc chắn là những vật được dựng nên từ xưa. 2. Cùng một mạo từ ấy được dùng với cùng một từ ấy nữa trong thư này, chương 11 [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp và câu trích trong bản OCR hỏng không đọc được chắc chắn]

“bởi đức tin chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên,” mà tại đó tác giả này thừa nhận rằng sự sáng tạo cũ được nói đến.

4. Ông ta còn thêm rằng, tác giả của thư này dường như ám chỉ bản dịch Hy Lạp của Ê-sai 9:6, trong đó "Cha đời đời", hay "Cha vĩnh cửu", được dịch là "Cha của thế gian sẽ đến". Đáp: 1. Không có mối liên hệ nào giữa "Cha của thế gian sẽ đến" và "Đấng mà nhờ Ngài Ngài đã dựng nên các thế gian", trừ phi một từ được dùng ở hai chỗ với những nghĩa rất khác nhau; mà nếu điều đó đủ để chứng minh mối liên hệ giữa các chỗ khác nhau, thì những cách giải thích rất lạ lùng và không phù hợp sẽ nhanh chóng nảy sinh. 2. Điều sứ đồ ở đây bàn đến cũng không liên quan gì đến điều tiên tri ở chỗ đó nhấn mạnh, vì tiên tri chỉ tuyên bố danh và bản tính của Ngài, còn sứ đồ tuyên bố các công việc của Ngài. Và 3. Thật là tự phụ khi cho rằng sứ đồ ám chỉ một bản dịch sai lạc, như bản LXX ở chỗ đó, vì trong nguyên văn không có cơ sở nào cho điều đó, bởi "Cha đời đời" không phải là "Cha của thế gian sẽ đến", mà là "Cha đời đời"; còn người Do Thái và bản LXX hiểu "thế gian sẽ đến" là gì, chúng ta sẽ xét sau.

5. Nơi nương náu cuối cùng của ông ta là Ê-sai 51:16, nơi công việc của Đức Chúa Trời, như ông ta nhận xét, trong việc đem dân Do Thái ra khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn, được gọi là việc Ngài trồng các tầng trời và lập nền đất. Và bản dịch La-tinh Vulgata, như ông ta còn nhận xét thêm, dịch từ đó là [NEEDS REVIEW: câu La-tinh OCR hỏng, nghĩa là "để ngươi trồng các tầng trời và lập nền đất"], gán cho tiên tri điều mà ông chỉ tuyên bố, và theo nghĩa này ông ta tranh luận rằng Đức Chúa Trời là Cha được nói là dựng nên các thế gian bởi Con Ngài. Đáp: 1. Công việc được nhắc đến không phải là điều Đức Chúa Trời sẽ làm trong việc đem dân ra khỏi Ba-by-lôn, mà là điều Ngài đã làm trong việc giải cứu họ khỏi Ai Cập, được ghi lại để củng cố đức tin của các tín hữu về điều Ngài sẽ còn làm cho họ trong tương lai. 2. Những cách diễn đạt "trồng các tầng trời và lập nền đất" ở chỗ này của tiên tri rõ ràng là ẩn dụ, và ngay tại chính chỗ đó đã được tuyên bố là như vậy. Trước hết, xét về hoàn cảnh thời gian khi công việc này được nói là đã thực hiện, tức là khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, lúc mà các tầng trời và đất theo nghĩa đen không thể được dựng nên, trồng, lập nền hay sáng tạo. Thứ hai, bởi lời giải thích kèm theo về ẩn dụ ấy: "Ta đã đặt lời Ta trong miệng ngươi, và phán cùng Si-ôn rằng: Ngươi là dân Ta." Đó chính là việc Ngài trồng các tầng trời và lập nền đất, tức là việc dựng nên một Hội Thánh và một quốc gia chính trị giữa dân Y-sơ-ra-ên. 3. Lời ấy không nói với tiên tri, mà nói với Hội Thánh, và các từ ấy không phải là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng] mà là ad plantandum, "để trồng", và ad fundandum,

"để lập nền", và tác giả của chúng ta làm hại chính lý lẽ của mình khi dùng một bản dịch mà chính ông biết là sai lạc để bênh vực nó. 4. Vậy thì không có sự tương tự nào giữa chỗ đó của tiên tri, nơi các từ được dùng theo nghĩa ẩn dụ (mà ẩn dụ trong đó được giải thích ngay lập tức), và chỗ này của sứ đồ, mà luận thuyết của ông mang tính giáo huấn, và các từ được dùng trong đó theo nghĩa đen, phù hợp với những điều ông muốn diễn đạt. Và đó là toàn bộ nội dung của những gì được viện dẫn để cướp khỏi các tín hữu lời chứng sáng ngời này về thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời. Chúng ta còn có thể xét thêm những lý do từ văn mạch đưa ra để loại bỏ cách giải thích được đề xuất.

1. Nó tự sụp đổ vì sự yếu đuối và phi lý của chính nó. Sứ đồ,

với ý định trình bày sự cao trọng của Con Đức Chúa Trời, nói rằng "bởi Ngài mà các thế gian đã được dựng nên" — tức là, theo họ, "Đấng Christ rao giảng Phúc Âm đã cải đạo một số người tin vào Phúc Âm, và nhiều người hơn nữa đã được cải đạo nhờ các sứ đồ rao giảng cùng một đạo lý, do đó mà thời kỳ phước hạnh của ánh sáng và sự cứu rỗi tiếp theo đã đến." Ai mà không bị thành kiến chế ngự lại có thể một lần tưởng tượng ra một nghĩa như vậy trong những lời này? Đặc biệt xét rằng nó trái ngược với ý định của sứ đồ cũng như trái ngược với ý nghĩa của chính những lời ấy. Đây chính là điều mà Phi-e-rơ gọi là "người ta xuyên tạc Kinh Thánh để chuốc lấy sự hư mất cho mình".

2. Sứ đồ, như chúng ta đã nhận xét, viết theo lối giáo huấn, diễn đạt rõ ràng vấn đề ông bàn đến bằng những từ thông thường và đúng nghĩa. Vậy thì vì cớ gì ông lại dùng một ẩn dụ gượng ép như vậy trong một điểm giáo lý, thậm chí là một tín điều căn bản của tôn giáo ông dạy, và lại để diễn đạt điều mà ngay trong những lời trước đó ông đã diễn đạt đúng nghĩa, vì "bởi Đấng mà Ngài đã dựng nên các thế gian" theo sự hiểu của những người này chẳng hơn gì "trong Ngài, Ngài đã phán cùng chúng ta trong những ngày sau rốt này". Cách diễn đạt này cũng không hề được dùng ở đâu, ngay cả trong những lời tiên tri mang tính ẩn dụ nhất của Cựu Ước, để chỉ điều mà ở đây họ muốn xuyên tạc nó thành. Nhưng việc dựng nên thế gian, trong toàn bộ Kinh Thánh, có nghĩa là dựng nên thế gian, và không có nghĩa gì khác.

3. Việc "dựng nên các thế gian" ở đây được nói đến là một việc đã qua, "Ngài đã dựng nên chúng", tức là Ngài đã làm như vậy từ xưa. Và cùng một từ được bản LXX dùng để diễn đạt sự sáng tạo xưa kia. Nhưng điều mà người Do Thái gọi là thế gian sẽ đến, hay trạng thái phước hạnh của Hội Thánh dưới thời Đấng Mê-si, thì sứ đồ nói đến như một điều chưa đến, vì trạng thái thế gian hiện tại của Hội Thánh Do Thái vẫn còn tiếp tục.

4. Từ aion và aiōnes, hay olam và olamim, được dịch như vậy, khi dùng tuyệt đối như ở đây, không bao giờ, ở bất cứ chỗ nào trong Cựu Ước hay Tân Ước, có nghĩa là sự sáng tạo mới, hay trạng thái của Hội Thánh dưới Phúc Âm, mà là "toàn thể

thế gian", và mọi sự vật chứa trong đó; chúng có nghĩa đó ngay trong chính thư này, Hê-bơ-rơ 11:3.

5. Bất cứ nơi nào sứ đồ trong thư này nói theo thành ngữ Do Thái về trạng thái Hội Thánh dưới thời Đấng Mê-si, ông không bao giờ gọi nó bằng tên aion hay aiōnes, mà luôn kèm theo giới hạn "sẽ đến", như Hê-bơ-rơ 2:5; 6:5. Và nơi từ được dùng tuyệt đối như ở chỗ này và Hê-bơ-rơ 11:3, thì "toàn thể thế gian" mới là điều được nói đến.

6. Văn mạch hoàn toàn bác bỏ cách giải thích gượng ép này. Con, trong những lời trước đó, được nói là đã được lập làm Đấng thừa kế hay Chúa của mọi sự; tức là của mọi sự một cách tuyệt đối và phổ quát, như chúng ta đã chứng minh, và như đã được thừa nhận. Tiếp theo lời khẳng định đó, ông thêm vào lý do về sự công bằng của sự ban cho vượt trội ấy dành cho Ngài, tức là vì "bởi Ngài mà mọi sự đã được dựng nên", rồi ông thêm vào việc Ngài nâng đỡ, cai trị và sắp đặt chúng sau khi đã dựng nên chúng bởi Ngài: "Ngài nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài." Việc giữa "mọi sự" mà Ngài là Chúa, và "mọi sự" mà Ngài nâng đỡ, lại chen vào những lời có cùng ý nghĩa với chúng, diễn đạt lý do của những lời đi trước và nền tảng của điều tiếp theo, nối kết cả hai phần lại với nhau, mà thực ra lại mang một ý nghĩa hoàn toàn không đồng nhất với chúng, là điều vô lý nhất để tưởng tượng.

Nay chúng ta đã được tự do, nhờ đã gỡ bỏ những vướng mắc chắn đường mình, để tiến tới việc mở ra ý nghĩa và nội dung chân chính của những lời này.

Dia hou, "bởi Đấng", không phải như một công cụ hay một nguyên nhân trung gian thấp kém đã được tạo dựng, vì khi ấy Ngài cũng phải được chính mình tạo dựng, bởi mọi sự đã được dựng nên đều đã được dựng nên bởi Ngài, Giăng 1:3; mà là như Lời đời đời, sự khôn ngoan và quyền năng của chính Ngài, Châm Ngôn 8:22–24; Giăng 1:3. Cùng một hành động sáng tạo duy nhất ấy là công việc của Cha và Con, mà quyền năng và sự khôn ngoan của các Ngài là một và không thể phân chia, thì các công việc từ các Ngài mà ra bên ngoài cũng vậy. Và như sự cùng làm việc của Cha và Con không suy ra bất cứ sự lệ thuộc nào khác ngoài sự lệ thuộc về ngôi vị và thứ tự, thì giới từ dia cũng tự nó không ám chỉ sự phục tùng của một nguyên nhân công cụ, vì nó đôi khi được dùng để diễn đạt công việc của chính Đức Chúa Cha. Ga-la-ti 1:1.

Epoiesen, "đã dựng nên", sứ đồ diễn đạt từ đó như vậy. Công Vụ 17:24, 26. Và bản LXX thường dùng nhất, như Sáng Thế Ký 1:1, mặc dù đôi khi họ dùng ktizō, như chính sứ đồ của chúng ta cũng dùng, Hê-bơ-rơ chương 10. Ngài đã dựng nên, đã sáng tạo, đã sản sinh ra từ hư không, "bởi những sự vật không thấy được", Hê-bơ-rơ 11:3.

Từ aiōn, aiōnes, mà từ đó thường được người Hy Lạp dịch là như vậy, aion có nghĩa là "che giấu, hay bị che giấu, giữ kín, kín đáo, không được khám phá". Do đó một trinh nữ được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], tức là người chưa bước vào trạng thái hôn nhân công khai,

như người Hy Lạp cũng vì cùng lý do ấy gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng], "người bị giam kín", hay "người ẩn dật", như các tác giả Targum gọi một gái điếm là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], "kẻ đi ra ngoài", theo mô tả về nàng, Châm Ngôn 7:11, 12: "chân nàng không ở trong nhà mình; khi thì nàng ở ngoài đường phố, khi thì ở nơi công cộng." Như người mẹ trong gia đình được gọi là "người ở nhà", Thi Thiên 68:13. Do đó, aion có nghĩa là các thời đại của thế gian trong sự nối tiếp và kéo dài của chúng, là những điều kín nhiệm và ẩn giấu; điều đã qua thì bị quên lãng, điều sẽ đến thì chưa biết, và điều hiện tại thì đang trôi qua mà ít được chú ý. Xem Truyền Đạo 1:10.

Vậy thì thế gian, vốn hữu hình và tự nó là một cảnh tượng, xét về sự tiếp tục và kéo dài của nó, là aion, một "sự vật ẩn giấu". Vì vậy từ này chỉ "cấu trúc của thế gian", theo phép hoán dụ lấy thuộc tính thay cho sự vật. Khi người Hê-bơ-rơ muốn diễn đạt thế gian xét về bản chất và chất liệu của vũ trụ, họ thường làm điều đó bằng cách phân chia toàn thể thành những phần tổng quát và bao quát nhất của nó, như các tầng trời, đất và biển, rồi thêm vào đó mọi sự vật chứa trong chúng. Người Hy Lạp và La-tinh, từ trật tự, khuôn khổ và đồ trang sức của nó, gọi nó là kosmos và mundus, mà chủ yếu xét đến vẻ đẹp và sự trang hoàng của các tầng trời mà Đức Chúa Trời đã dựng nên bởi Thánh Linh Ngài, Gióp 26:19. Và vì nó được con cái loài người cư ngụ, họ gọi nó là oikoumenē, tức là "thế gian có người ở", Châm Ngôn 8:30. "Thế gian của đất", chủ yếu là những phần có người ở của đất. Vì nó "nhanh chóng qua đi", họ gọi nó là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng]; và xét về sự kéo dài liên tiếp của nó là aion, tức là olam, từ được dùng ở đây.

2. Aiōnes, ở số nhiều, "các thế gian", được gọi như vậy, Hê-bơ-rơ 11:3, hoặc do phép đổi số đơn thuần, như một số người cho, hoặc xét đến nhiều thời đại trong sự kéo dài của thế gian. Nhưng hơn nữa, sứ đồ điều chỉnh cách diễn đạt của mình cho phù hợp với quan điểm được người Do Thái chấp nhận, và cách họ diễn đạt về thế gian. Olam chỉ thế gian xét về sự tồn tại của nó, và xét về sự kéo dài của nó; xét cả hai phương diện này, người Do Thái phân chia thế gian thành nhiều phần, gọi chúng là nhiều thế gian; R. D. Kimchi trong phần chú giải Ê-sai 6 phân chia các thế gian này thành ba, và vì lý do đó ông nói rằng "thánh" đã được các Sê-ra-phim lặp lại ba lần. Ông nói có "ba thế gian": "thế gian trên cao, tức là thế gian của các thiên sứ và các linh", "thế gian của các tầng trời và các ngôi sao"; và "thế gian dưới này". Nhưng xét về phương diện thứ nhất, họ thường gán cho bốn thế gian: 1. "Thế gian thấp", "thế gian bị hạ thấp", đất và không khí trong các vùng khác nhau của chúng; 2. "Thế gian của các thiên sứ",

hay các linh phục vụ, mà họ cho là cư ngụ ở những nơi cao, nơi họ có thể coi sóc các việc của đất; 3. "Thế gian của các thiên cầu", và 4. "Thế gian cao nhất", được Phao-lô gọi là "tầng trời thứ ba", 2 Cô-rinh-tô 12:2, và được Sa-lô-môn gọi là "tầng trời của các tầng trời", 1 Các Vua 8:27, và "thế gian của các linh", hay các linh hồn đã qua đời. Xét về sự kéo dài, họ gán cho một thế gian năm phần: 1. "Thế gian cũ", được Phi-e-rơ gọi là "thế gian xưa", hay thế gian trước cơn nước lụt, thế gian đã bị hủy diệt. 2. "Thế gian hiện tại", hay trạng thái sự việc dưới Hội Thánh Do Thái. 3. "Thế gian của sự đến của Đấng Mê-si", hay thế gian sẽ đến, như sứ đồ gọi nó, Hê-bơ-rơ 2:5. 4. "Thế gian của sự sống lại của kẻ chết", và 5. "Thế gian kéo dài", hay sự sống đời đời. Chủ yếu xét đến sự phân chia thứ nhất, cũng như sự kéo dài của toàn thể thế gian cho đến kỳ cuối cùng được nhắc đến trong sự phân chia thứ hai, sứ đồ ở đây gọi nó là "các thế gian".

Như vậy, sứ đồ sau khi đã tuyên bố vinh dự của Con với tư cách là Đấng Trung Bảo, trong việc Ngài được lập làm "Đấng thừa kế của mọi sự", còn thêm vào đó sự cao trọng nơi chính Ngài từ quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, mà Ngài không chỉ khẳng định, mà còn đưa ra bằng chứng bằng một lập luận từ các công việc sáng tạo. Và để tránh mọi tư tưởng thu hẹp về công việc này, ông diễn đạt nó bằng những thuật ngữ bao hàm toàn bộ sự sáng tạo, theo sự phân chia mà chính họ thường dùng. Như Giăng không thỏa mãn chỉ bằng việc khẳng định rằng Ngài đã dựng nên mọi sự, mà còn thêm vào lời khẳng định đó rằng không có vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài, Giăng 1:3.

Và đây xưa kia là đức tin chung của Hội Thánh Do Thái, rằng mọi sự đã được dựng nên, và mọi sự đã được sắp đặt bởi Lời của Đức Chúa Trời, tất cả họ đều xưng nhận. Những dấu vết rõ ràng của đức tin này vẫn còn trong các Targum của họ. Vì bởi Lời của Đức Chúa Trời được nhắc đến rất thường xuyên trong đó, họ không hiểu là lời quyền năng của Ngài, mà là một ngôi vị trong bản tính thần linh, điều này rõ ràng từ những thuộc tính thuộc về ngôi vị được gán cho nó khắp nơi; như Lời của Đức Chúa Trời đã làm điều này, đã nói điều kia, đã suy nghĩ, đã đi, và những điều tương tự; như Thi Thiên 68:17, họ khẳng định rằng "Lời" đã ban luật pháp trên núi Si-nai "ngự trong các tầng trời cao nhất". Phải, và họ nói trong Bereshit Rabba, về những lời Sáng Thế Ký 1:2, "Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước", rằng "đây là Thánh Linh của Vua Đấng Mê-si", mà họ không thể chối rằng mọi sự đã được tạo thành bởi Ngài. Và sứ đồ trong cách diễn đạt này cho người Hê-bơ-rơ biết rằng Chúa Giê-xu Đấng Mê-si chính là Lời của Đức Chúa Trời ấy, "bởi Đấng mà mọi sự đã được dựng nên". Và như vậy ảnh hưởng của những lời này đối với lập luận hiện tại của ông thật rõ ràng. Vì Con, trong Đấng mà

Đức Chúa Cha nay đã phán cùng họ, và đã tuyên bố Phúc Âm, vì là Lời đời đời của Ngài, bởi Đấng mà thế gian và mọi thời đại đã được tạo dựng, nên không thể có vấn đề gì về thẩm quyền của Ngài để thay đổi sự thờ phượng theo nghi lễ của họ, mà chính Ngài đã định ra cho một thời kỳ.

Trước khi chúng ta chuyển sang các câu tiếp theo, chúng ta có thể ghi ra những lời dạy mà những lời đã qua đem lại cho chúng ta nói chung, về lợi ích lâu dài của mọi tín hữu.

Nền tảng của chúng là: Chúa Giê-xu Christ, Đấng là tiên tri vĩ đại của Hội Thánh Ngài dưới Tân Ước, Đấng duy nhất bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Cha, với tư cách là Con và là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, đã dựng nên các thế gian, và mọi sự vật chứa trong chúng. Và trong đó,

1. Chúng ta có một lời chứng sáng ngời về thần tính đời đời và quyền năng của Con Đức Chúa Trời; vì Đấng đã dựng nên mọi sự là Đức Chúa Trời, như sứ đồ khẳng định ở nơi khác. Và,

2. Về sự công bằng của việc Ngài được lập làm Đấng Thừa Kế, Chúa, và Quan Án của mọi sự. Không một tạo vật nào có thể từ chối thẩm quyền, hay tránh né tòa án của Đấng đã dựng nên chúng. Và,

3. Một nền tảng vững chắc của đức tin, hy vọng, sự thỏa lòng và nhẫn nại được ban cho các thánh đồ trong mọi thời kỳ. Đấng là Đấng Cứu Chuộc của họ, Đấng đã mua chuộc họ, có mọi quyền lợi nơi mọi sự mà họ quan tâm, mà quyền tối cao của sự sáng tạo có thể đem lại cho Ngài; ngoài sự ban cho đã dành cho Ngài chính vì mục đích này, để chúng có thể được sắp đặt vì vinh quang của chính Ngài, trong điều tốt lành và lợi ích của họ, Ê-sai 54:4, 5. Và,

4. Từ trật tự này của mọi sự, rằng Đấng Christ với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời, sau khi đã dựng nên các thế gian, có chúng, và mọi sự trong chúng, đặt dưới quyền năng của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo và Đầu của Hội Thánh, chúng ta có thể thấy toàn bộ sự sáng tạo được đặt và sắp xếp trong sự phục vụ lợi ích của các thánh đồ của Đấng Chí Cao như thế nào. Và,

5. Cách thức để đạt được một quyền lợi đã được thánh hóa nơi, và sự sử dụng, các sự vật của sự sáng tạo cũ; tức là, bằng cách nhận lãnh chúng không chỉ đơn thuần trên cơ sở chung là chúng được dựng nên bởi Con Đức Chúa Trời, mà trên cơ sở đặc biệt hơn, là chúng được ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo của Hội Thánh. Và,

6. Con người, trên cả hai nền tảng này, phải chịu trách nhiệm về việc sử dụng hay lạm dụng các sự vật của sự sáng tạo thứ nhất như thế nào.

Nhưng ngoài những trường hợp riêng biệt này, còn có điều tổng quát hơn, mà chúng ta có thể trình bày đôi chút từ văn mạch và ý định của sứ đồ trong toàn bộ luận thuyết này, mà chúng ta sẽ không gặp lại nữa; đó là: Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn đã sắp đặt mọi sự trong sự sáng tạo thứ nhất, sao cho toàn bộ công việc đó có thể phục vụ vinh quang của ân điển Ngài, trong sự sáng tạo mới của mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ.

Bởi Con, Ngài đã dựng nên các thế gian lúc ban đầu của thời gian,

để trong sự viên mãn của thời gian Ngài có thể là Đấng Thừa Kế và Chúa chính đáng của mọi sự. Người Do Thái có câu nói rằng thế gian đã được dựng nên vì Đấng Mê-si; điều này đúng ở mức độ này, rằng cả thế gian, và mọi sự trong nó, đã được dựng nên, sắp đặt, và sắp xếp trong sự sáng tạo của chúng, sao cho Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển đời đời trong công việc mà Ngài đã được định cho, và mà bởi Ngài Ngài phải hoàn thành. Tôi sẽ chỉ xét nó trong trường hợp hiện tại; tức là, bởi Con Ngài đã dựng nên các thế gian, để Ngài có thể là Đấng Thừa Kế và Chúa chính đáng của chúng; về điều sau này chúng ta sẽ bàn luận cụ thể hơn trong những lời tiếp theo.

Điều này đã được tuyên bố từ xưa, nơi Ngài được nói đến như là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, bởi Đấng mà Ngài đã làm việc trong sự sáng tạo và sản sinh ra mọi sự, Châm Ngôn 8:22–30. Ở đây, Con này, hay Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, tuyên bố rộng rãi: 1. Sự cùng tồn tại của Ngài với Cha Ngài từ đời đời, trước khi chúng ta hay bất cứ sự sáng tạo hữu hình hay vô hình nào được đem ra bởi quyền năng Ngài, câu 23, 24, và tiếp theo. Rồi Ngài trình bày niềm vui vô hạn, đời đời và không thể diễn tả, giữa Ngài và Cha Ngài, cả trước, và trong công việc sáng tạo, câu 30. Hơn nữa, Ngài tuyên bố sự hiện diện và cùng làm việc của Ngài với Ngài trong toàn bộ công việc dựng nên thế gian, và các phần khác nhau của nó, câu 27–30, mà ở những chỗ khác được diễn đạt như ở đây bởi sứ đồ, rằng Đức Chúa Trời bởi Ngài đã dựng nên các thế gian. Sau đó Ngài tuyên bố mục đích của toàn bộ sự sắp đặt này; tức là, để Ngài có thể "vui mừng trong các phần có người ở của đất, và sự vui thích của Ngài ở cùng con cái loài người", để rồi Ngài kêu gọi họ lắng nghe Ngài, hầu cho họ được phước, câu 31 đến cuối chương; tức là, để Ngài có thể xứng hợp hoàn thành công việc cứu chuộc họ, và đem họ đến phước hạnh, vì vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời; công việc mà lòng Ngài đã đặt vào, và mà Ngài rất vui thích, Thi Thiên 40:6–8.

Do đó sứ đồ Giăng, lúc bắt đầu Phúc Âm của mình, đem cả hai sự sáng tạo lại với nhau: sự sáng tạo thứ nhất bởi Lời đời đời, một cách tuyệt đối; sự sáng tạo kia bởi Ngài với tư cách là Đấng đã nhập thể, để sự phù hợp và tương ứng của mọi sự trong chúng có thể rõ ràng. "Lời ở cùng Đức Chúa Trời", ông nói, "lúc ban đầu", và "mọi sự đã được dựng nên bởi Ngài, và không có vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài", câu 1–3. Nhưng điều này có liên quan gì đến Phúc Âm mà ông đảm nhận tuyên bố? Có, rất nhiều; vì từ đó thấy rằng khi Lời này đã trở nên xác thịt, và đến ở giữa chúng ta, câu 14, thì Ngài đã đến trong thế gian đã được dựng nên bởi Ngài, mặc dù thế gian không biết Ngài, câu 10, Ngài đã đến với dân thuộc về Ngài, bất kể sự tiếp đón mà Ngài nhận được, câu 11. Vì mục đích này Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự bởi Ngài, để khi Ngài đến thay đổi và đổi mới mọi sự, Ngài có thể có quyền tốt và chính đáng để làm như vậy, vì Ngài đảm nhận

chỉ đối xử với, hay về, không gì hơn những gì Ngài đã dựng nên từ ban đầu.

Ba Ngôi thánh và phước hạnh có thể đã sắp đặt công việc sáng tạo sao cho nó không trực tiếp, nổi bật, và rõ rệt là công việc của Con, của Lời đời đời. Nhưng đã có một ý định xa hơn đối với thế gian cần được hoàn thành bởi Ngài, và do đó công việc phải rõ rệt là của Ngài; tức là, về sự vận hành trực tiếp, mặc dù về thẩm quyền và thứ tự nó đặc biệt thuộc về Đức Chúa Cha; và về Thánh Linh, về sự sắp đặt và trang hoàng. Sáng Thế Ký 1:2; Gióp 26:13.

Điều này, tôi nói, đã được làm vì mục đích được sứ đồ nhắc đến, Ê-phê-sô 1:10. Mọi sự lúc đầu đã được dựng nên bởi Ngài, để khi chúng bị mất, bị hủy hoại, và bị phân tán, chúng có thể lại, trong thời kỳ đã định, được nhóm họp lại thành một đầu trong Ngài; về chỗ này sẽ bàn rộng hơn ở nơi khác.

Và mầu nhiệm này của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, sứ đồ trình bày rộng rãi, Cô-lô-se 1:15–19. Nói về Con, bởi Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc, ông cho chúng ta biết rằng, nơi chính Ngài và bản tính của chính Ngài, Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình; tức là, của Đức Chúa Trời là Cha, Đấng cho đến lúc đó mới chỉ được bày tỏ rõ ràng cho họ; và rằng, xét về các sự vật khác, Ngài là Đấng sinh đầu tiên của mọi tạo vật, hay như chính Ngài gọi mình, Khải Huyền 3:14, Đấng Khởi Đầu của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời; tức là, Đấng ở trước mọi tạo vật, và đã ban khởi đầu cho sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Vì sứ đồ giải thích chính mình cách rõ ràng như vậy trong những câu tiếp theo: "Bởi Ngài mà mọi sự đã được dựng nên, ở trên trời và ở dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là ngôi, hay quyền cai trị, hay quyền thế, hay quyền lực: mọi sự đã được dựng nên bởi Ngài, và Ngài ở trước mọi sự, và mọi sự đứng vững trong Ngài." Nhưng đây chưa phải là toàn bộ ý định của sứ đồ. Ông không chỉ tuyên bố rằng mọi sự đã được dựng nên bởi Ngài, mà còn tuyên bố rằng mọi sự đã được dựng nên vì Ngài, câu 16, được dựng nên vì Ngài như vậy, để Ngài có thể là Đầu của thân thể là Hội Thánh; tức là, để Ngài có thể là nguồn, đầu, suối, và nguồn gốc của sự sáng tạo mới, như Ngài đã từng là của sự sáng tạo cũ. Vì vậy sứ đồ tuyên bố trong những lời tiếp theo: "Đấng là khởi đầu, Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết." Như Ngài là khởi đầu, và Đấng sinh đầu tiên của mọi tạo vật trong sự sáng tạo cũ, thì Ngài cũng là khởi đầu và Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết; tức là, nguồn gốc và nguyên nhân của toàn bộ sự sáng tạo mới. Và tiếp theo đó ông thêm vào mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong toàn bộ công việc mầu nhiệm này, đó là, để Con có thể giữ sự trổi hơn trong mọi sự; như Ngài đã có trong và trên các công việc của sự sáng tạo cũ, vì chúng đều đã được dựng nên bởi Ngài, và đều đứng vững trong Ngài; thì Ngài cũng có như vậy trên sự sáng tạo mới với cùng lý do ấy, vì Ngài là khởi đầu và Đấng sinh đầu tiên của chúng. Sứ đồ trong những lời này cho chúng ta toàn bộ điều chúng ta muốn nói, tức là, việc dựng nên các thế gian, và mọi sự trong chúng, trong sự sáng tạo

thứ nhất bởi Con, đặc biệt phục vụ vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời, trong việc sửa chữa và đổi mới mọi sự bởi Ngài với tư cách là Đấng đã nhập thể.

Chúng ta không nên tìm hiểu nhiều về, hay theo đuổi, lý do của sự sắp đặt và phân phối này: chúng ta không thể "tìm kiếm mà biết được Đức Chúa Trời, chúng ta không thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến mức hoàn hảo", Gióp 11:7. Có thể đủ cho chúng ta rằng Ngài sắp đặt mọi sự theo ý muốn của chính Ngài, Ê-phê-sô 1:12. Điều này, trước việc xét đến các kết quả của nó, chúng ta không thể, chúng ta không được tìm kiếm vào, Phục Truyền 29:39. Những kết quả và hậu quả của ý muốn thánh khiết và khôn ngoan vô hạn của Ngài, trong đó vinh quang Ngài chiếu sáng ra cho các tạo vật của Ngài, những điều đó chúng ta có thể xét và suy ngẫm, và vui mừng trong ánh sáng mà chúng sẽ đem lại cho chúng ta vào những kho báu của chính những ý muốn ấy.

Nay trong điều này chúng ta thấy, trước hết, rằng đó là ý định đời đời của Đức Chúa Trời, rằng toàn bộ sự sáng tạo phải đặt dưới sự phục tùng của Lời đã nhập thể, mà sứ đồ cũng bàn đến trong chương thứ hai của thư này. Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài "một danh vượt trên mọi danh, để khi nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật ở trên trời, ở dưới đất, và ở dưới đất nữa; và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha", Phi-líp 2:9–11. Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự dưới sự phục tùng của Ngài, không chỉ những sự vật đặc biệt đã được Ngài cứu chuộc, mà mọi sự bất luận là gì, như chúng ta sẽ bày tỏ trong những lời tiếp theo của thư chúng ta; xem 1 Cô-rinh-tô 15:34; Hê-bơ-rơ 2:8; Rô-ma 14:11. Do đó Giăng đã thấy "mọi tạo vật ở trên trời, dưới đất, và dưới đất, và những vật ở trong biển, và mọi vật trong chúng, dâng phước hạnh, tôn trọng, vinh hiển, và quyền năng cho Chiên Con đời đời vô cùng", Khải Huyền 5:13, tức là, thừa nhận và công khai bổn phận, sự vâng phục, và sự phục tùng của chúng đối với Ngài. Điều này đã được Đức Chúa Trời định trong ý muốn đời đời của Ngài, trước khi thế gian có, 1 Phi-e-rơ 1:3; Tít 1:3, Ngài đã chuẩn bị và dọn đường cho điều đó trong sự sáng tạo mọi sự bởi Ngài; để danh hiệu và quyền của Ngài làm Đấng Cai Trị và Chúa của mọi thiên sứ và loài người, toàn bộ sự sáng tạo, trong và của trời và đất, có thể được đặt trên nền tảng lớn lao và phước hạnh này, rằng Ngài đã dựng nên chúng tất cả.

Lại nữa, Đức Chúa Trời đã định từ đời đời rằng vinh quang lớn lao và đời đời của Ngài sẽ phát sinh từ sự sáng tạo mới, và từ công việc của nó. Trong đó Ngài đã "sắp đặt mọi sự để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài", Ê-phê-sô 1:6. Và vinh quang này Ngài sẽ ngự trị đời đời. Thật vậy, các công việc của sự sáng tạo cũ đã bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 19:1; chúng đã biểu lộ quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, Rô-ma 1:30. Nhưng Đức Chúa Trời đã không quyết định cuối cùng giao phó sự biểu lộ vinh quang Ngài cho những công việc đó, mặc dù rất vinh hiển; và do đó Ngài đã để cho tội lỗi

xâm nhập vào thế gian, làm hoen ố vẻ đẹp của nó, và đem nó hoàn toàn dưới sự rủa sả. Nhưng Ngài không bao giờ để cho một vết nhơ hay ô uế nào đến trên công việc của sự sáng tạo mới, Ê-phê-sô 5:6, không có gì có thể đánh bại, che khuất, hay làm suy giảm vinh quang mà Ngài định tôn cao chính Ngài trong đó. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã tích trữ vinh quang Ngài trong sự sáng tạo mới như vậy, đến nỗi Ngài sẽ không mất đi bất cứ điều gì trong vinh quang cũng thuộc về Ngài từ sự sáng tạo cũ; nhưng Ngài cũng sẽ không nhận lấy nó trực tiếp từ đó, mà như nó được chuyển sang phục vụ công việc của sự sáng tạo mới. Nay Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự sao cho điều này có thể thực hiện mà không dùng sức ép, cưỡng bức, hay xuyên tạc sự sáng tạo, hay đưa nó ra khỏi trật tự của chính nó. Và có điều gì chân thực, tự nhiên và thích hợp hơn việc thế gian phải đặt dưới sự phục tùng của Đấng mà bởi Ngài nó đã được dựng nên, mặc dù có một vài thay đổi về trạng thái và hoàn cảnh của nó, xét về sự phân phối bề ngoài, trong việc Ngài được làm người? Và tôi cho rằng đây là ý nghĩa của luận thuyết của sứ đồ về sự nô lệ và tự do của tạo vật, mà chúng ta có, Rô-ma 8:19–22. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng chính tạo vật đã có sự trông đợi và khao khát sự hiển lộ của các con Đức Chúa Trời, hay sự đem ra vương quốc của Đấng Christ trong vinh quang và quyền năng, câu 19, và đưa ra lý do này cho điều đó, vì nó đã bị đưa vào tình trạng hư không, bại hoại và nô lệ; trong đó nó đã, như thể, miễn cưỡng ở lại, và rên rỉ để được giải thoát khỏi nó. Tức là, bởi sự xâm nhập của tội lỗi, sự sáng tạo đã bị đưa vào tình trạng như vậy, đến nỗi nó không thể đáp ứng mục đích mà vì đó nó đã được dựng nên và thiết lập, tức là, để tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể được thờ phượng và tôn vinh như là Đức Chúa Trời; mà như thể đã bị bỏ lại, đặc biệt trên đất, và cư dân của nó, làm một sân khấu cho loài người hành động sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời, và làm phương tiện cho việc thỏa mãn những dục vọng ô uế của họ. Trạng thái này không phù hợp với cấu tạo nguyên thủy của nó, trái với tự nhiên, do hoàn cảnh, và bị ép buộc, nên nó được nói là không thích nó, rên rỉ dưới nó, hy vọng được giải thoát, làm theo bản tính của nó điều mà nó sẽ làm một cách tự nguyện, nếu nó được ban cho sự hiểu biết thuộc lý trí. Nhưng, sứ đồ nói, có một tình trạng tốt hơn cho sự sáng tạo này, mà trong khi nó còn xa, nó đã vươn đầu ra hướng về và tới đó. Tình trạng tốt hơn này là gì? Đó là sự tự do vinh hiển của các con Đức Chúa Trời; tức là, trạng thái và hoàn cảnh mới mà mọi sự được khôi phục lại, để tôn vinh Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Sự sáng tạo có, như thể, một khuynh hướng tự nhiên, phải, một sự khao khát được đặt dưới sự phục tùng của Đấng Christ, như điều khôi phục và giải thoát nó khỏi sự hư không, nô lệ và bại hoại mà nó đã bị ném vào, khi bị đưa ra khỏi trật tự đầu tiên của nó bởi tội lỗi. Và điều này phát sinh từ ý định và kế hoạch mà Đức Chúa Trời đã đặt ra trước tiên trong sự sáng tạo mọi sự; rằng chúng, vì được dựng nên bởi Con, nên một cách tự nhiên và tự nguyện, như thể,

dâng chính mình cho sự vâng phục Ngài, khi Ngài nhận lấy quyền cai trị chúng trên cơ sở mới của sự trung bảo của Ngài.

Thứ ba, Đức Chúa Trời muốn nhờ đó dạy dỗ chúng ta, cả về cách sử dụng mà chúng ta phải làm đối với các tạo vật của Ngài, và về sự cải thiện mà chúng ta phải làm từ công việc sáng tạo vì vinh quang Ngài. Về điều thứ nhất, ý muốn của Ngài là chúng ta không nên dùng bất cứ sự vật nào như chỉ đơn thuần được Ngài dựng nên và sáng tạo, mặc dù ban đầu vì mục đích đó, vì khi chúng bị bỏ lại như vậy, chúng ở dưới sự rủa sả, và vì thế không tinh sạch và ô uế đối với những kẻ dùng chúng. Tít 1:15. Nhưng Ngài muốn chúng ta nhìn xem chúng, và nhận lãnh chúng như chúng được giao phó cho Đấng Christ. Vì sứ đồ trong việc áp dụng Thi Thiên thứ tám cho Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 2:6–8, bày tỏ rằng ngay cả các thú đồng, mà chúng ta sống nhờ chúng, cũng được giao phó một cách đặc biệt cho quyền cai trị của Ngài. Và Ngài đặt quyền lợi của chúng ta trong việc sử dụng chúng một cách rõ ràng, ích lợi, và đã được thánh hóa, trong trạng thái mới của mọi sự được Đấng Christ đem vào. 1 Ti-mô-thê 4:4, 5. "Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành, không vật chi đáng bỏ, nếu chúng ta biết ơn mà nhận lấy; vì nhờ lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện mà vật đó được nên thánh." Lời hứa được xác nhận trong Đấng Christ, được Thánh Linh kêu cầu, được Đấng Christ ban cho trong sự cầu nguyện, ban cho một sự sử dụng đã được thánh hóa đối với các tạo vật. Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta điều này, tức là tìm kiếm một sự sử dụng ích lợi và đã được thánh hóa đối với các tạo vật trong Đấng Christ, trong việc chính Ngài đã sắp đặt chúng ngay trong sự sáng tạo thứ nhất, để cuối cùng chúng tự nhiên thuộc dưới quyền cai trị và quyền thống trị của Ngài, khi đã dựng nên tất cả chúng bởi Ngài. Và nhờ đó chúng ta cũng được dạy dỗ cách học biết vinh quang của Đức Chúa Trời từ chúng. Toàn bộ mầu nhiệm về việc đặt các công việc của sự sáng tạo cũ phục vụ sự sáng tạo mới, vì bị giấu kín khỏi nhiều thời đại và thế hệ, từ lúc sáng thế, loài người đã từ những hiệu quả và công việc mà họ thấy mà kết luận rằng có một Quyền Năng đời đời và Sự Khôn Ngoan vô hạn mà bởi đó chúng đã được tạo thành. Nhưng trong khi chỉ có hai cách sử dụng thánh khiết đối với các công việc sáng tạo, một cách phù hợp với trạng thái vô tội, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo đạo đức tự nhiên trong đó mà họ đã mất; cách kia, phù hợp với trạng thái ân điển, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong trạng thái đó mà họ chưa đạt được; thế gian và cư dân của nó, ngoài ra còn bị vướng vào sự rủa sả và tối tăm kèm theo nó, đã rèn luyện mình trong những suy đoán vô ích về chúng, hay những tưởng tượng dại dột, như sứ đồ gọi chúng, và đã không tôn vinh Đức Chúa Trời một cách xứng đáng nào, Rô-ma 1:21. Cho đến ngày nay loài người cũng không thể cải thiện tốt hơn sự suy ngẫm của họ về các công việc sáng tạo, nếu họ không quen biết với sự tóm thâu mọi sự trong Đấng Christ, và vẻ đẹp của nó; trong việc mọi sự lúc đầu đã được dựng nên bởi Ngài. Nhưng khi loài người bởi đức tin nhận thức và xét rằng sự sản sinh ra mọi sự nợ chính nó, trong nguồn gốc đầu tiên của nó, nơi Con Đức Chúa Trời, trong việc bởi Ngài mà thế gian đã được dựng nên; và rằng vì mục đích này và với ý định

này, rằng Ngài sau đó đã nhập thể vì sự cứu chuộc của chúng ta, chúng có thể tất cả được đặt dưới sự phục tùng của Ngài; họ không thể không bị cuốn hút với sự ngưỡng mộ quyền năng, sự khôn ngoan, sự tốt lành và tình yêu của Đức Chúa Trời, trong sự sắp đặt thánh khiết, khôn ngoan, tốt đẹp này của mọi công việc và đường lối của Ngài. Và đây chính là chủ đề của Thi Thiên thứ tám. Tác giả Thi Thiên xét đến sự cao trọng và vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mọi sự, lấy ví dụ về những phần vinh hiển và nổi bật nhất của nó. Nhưng ông có làm điều này một cách tuyệt đối, như chúng vốn là như vậy không? Ông có dừng lại ở đó không? Không; nhưng ông tiếp tục bày tỏ nguyên nhân của sự ngưỡng mộ của mình, trong việc Đức Chúa Trời từ xưa đã định, và cuối cùng thực sự sẽ đặt tất cả những sự vật này dưới sự phục tùng của Người là Đấng Christ Chúa Giê-xu; như sứ đồ giải thích ý nghĩa của ông, Hê-bơ-rơ chương 2, điều này khiến ông đổi mới sự ngưỡng mộ và ca ngợi của mình, câu 9, tức là, để tôn vinh Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, và để biết ơn; điều mà Phao-lô đã tuyên bố rằng những kẻ chỉ xét các công việc của Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, với sự tham chiếu đến nguồn gốc đầu tiên của chúng từ quyền năng vô hạn và sự khôn ngoan, đã không làm.

Nhưng chống lại điều chúng ta đã bàn luận, có thể bị phản đối rằng Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mọi sự, đã sắp xếp chúng một cách hoàn hảo và tuyệt đối cho một trạng thái vô tội và thánh khiết, mà không có bất cứ sự liên quan nào đến sự xâm nhập của tội lỗi, và sự rủa sả tiếp theo, mà

đã tạo dịp cho công việc khôn ngoan và thánh khiết vô hạn ấy của sự trung bảo của Đấng Christ, và sự khôi phục mọi sự bởi Ngài; đến nỗi chúng không thể được đặt trong sự phục vụ và trật tự như vậy, cái này đối với cái kia, như đã giả định, mặc dù cái trước có thể sau đó được chuyển đổi, và chuyển sang việc sử dụng của cái sau. Nhưng,

1. Điều được chứng thực rõ ràng trong Kinh Thánh, như chân lý mà chúng ta đã nhấn mạnh, không được đem ra chất vấn, vì chúng ta không thể hiểu được trật tự, và phương pháp của mọi sự trong những ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết như vậy quá kỳ diệu đối với chúng ta. Chúng ta cũng không thu được nhiều lợi ích bằng việc tìm kiếm vào điều mà chúng ta không thể hiểu thấu. Có đủ cho chúng ta rằng chúng ta giữ chặt những điều đã được bày tỏ, để chúng ta có thể biết và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng những điều kín nhiệm thuộc về Ngài, và phải để lại cho Ngài.

2. Kinh Thánh chứng thực rằng "mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ lúc sáng thế", Công Vụ 15:18. Không chỉ mọi điều mà lúc đầu Ngài đã làm, mà còn mọi điều mà Ngài sẽ làm. Ý tưởng và hệ thống của chúng đều ở trong tâm trí thánh khiết của Ngài từ đời đời. Nay, mặc dù trong sự sáng tạo và sản sinh của chúng, tất cả chúng đều đơn độc phù hợp và thích ứng với thời gian và thời kỳ mà trong đó chúng được đem ra và dựng nên, tuy nhiên khi chúng nằm tất cả cùng nhau trong tâm trí, ý muốn, và mục đích của Đức Chúa Trời, chúng có một mối liên hệ với nhau, từ điều đầu tiên đến điều cuối cùng. Có một sự hòa hợp và tương ứng giữa tất cả chúng: chúng nằm tất cả trong một sự phục tùng đã được ban phước cho nhau, và trong sự liên quan của chúng với nhau,

cho đến việc thăng tiến vinh quang của Đức Chúa Trời. Và do đó, mặc dù trong sự sáng tạo mọi sự, công việc đó đã phù hợp với trạng thái và hoàn cảnh mà trong đó chúng đã được tạo dựng, tức là, của sự vô tội và thánh khiết; tuy nhiên điều này không ngăn trở, mà Đức Chúa Trời có thể và đã sắp đặt chúng như vậy, để chúng có thể liên quan đến công việc tương lai của Ngài trong sự khôi phục chúng bởi Đấng Christ, mà lúc đó Ngài biết rõ không kém gì công việc đã được làm trọn một cách hoàn hảo.

3. Cách thức hợp lý và dễ hiểu nhất để tuyên bố trật tự của các sắc lệnh Đức Chúa Trời, là cách thức đặt chúng dưới hai đầu mục chung, mà mọi tác nhân có lý trí đều tôn trọng trong các mục đích và hành động của chúng; tức là, của mục đích cuối cùng, và các phương tiện dẫn đến đó. Nay, mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của Ngài đối với con cái loài người, là sự biểu lộ vinh quang của chính Ngài theo đường lối của sự thương xót và công lý, bất cứ điều gì hướng đến đó đều phải được nhìn nhận chung, như một phương tiện toàn vẹn duy nhất hướng đến mục đích và ý định đã nói trước đó. Do đó các công việc của sự sáng tạo cũ và mới, vốn thuộc loại và bản tính này, là một phương tiện chung và toàn vẹn cho việc hoàn thành mục đích đã nói trước đó, không có gì có thể ngăn trở mà chúng không có sự liên quan với nhau ấy, mà trước đây chúng ta đã tuyên bố.

Câu 3. — Sứ đồ trong việc theo đuổi lập luận của mình, tiếp tục mô tả về con người của Đấng Christ; một phần như đưa ra một tường thuật xa hơn về điều mà trước đây ông đã khẳng định về quyền năng thần linh của Ngài trong việc dựng nên các thế gian; và một phần để dạy dỗ người Hê-bơ-rơ từ chính các định chế tiêu biểu của họ, rằng chính Đấng Mê-si là Đấng đã được hình bóng và biểu thị trước kia cho họ, trong những dấu hiệu và bảo chứng về sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời mà họ đã hưởng. Và như vậy, bởi toàn bộ, ông xác nhận mệnh đề mà ông đang bàn, về sự cao trọng và nổi bật của Đấng mà bởi Ngài Phúc Âm đã được bày tỏ, để đức tin của họ nơi Ngài, và sự vâng phục họ đối với Ngài, có thể không bị lay chuyển hay ngăn trở.

Câu 3. — "Đấng là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh của bản thể Ngài" [NEEDS REVIEW: văn bản Hy Lạp OCR hỏng nặng, dịch theo nội dung câu Hê-bơ-rơ 1:3].

[NEEDS REVIEW: các ghi chú văn bản Hy Lạp OCR hỏng, dịch theo nghĩa] — Cụm "Đấng là" thiếu trong một số bản thảo, nhưng ý nghĩa đòi hỏi các từ ấy, và mọi bản sao cổ khác đều giữ chúng: "là" thiếu trong một số bản sao; và một hoặc hai bản sao thay vì "bản thể" lại đọc một từ không có gì để liên hệ tới. Một số bản sao cũng đọc "bởi lời quyền năng của Ngài", lấy từ chương 12, nơi từ này được dùng.

Hos ōn, "Đấng là"; qui cum sit; qui existens; "Đấng là"; "Đấng, khi Ngài là, hay đã là"; "Đấng đang hiện hữu"; như Phi-líp 2:6, "Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời".

"Đấng là", apaugasma tēs doxēs, splendor, radius, jubar, effulgentia, refulgentia, relucentia. Tức là "sự chói sáng, tia, chùm tia, sự rực rỡ", hay sự chiếu sáng ra của vinh quang. Bản Syriac: [NEEDS REVIEW: từ Syriac OCR hỏng]; Bodinus: "nhánh"; Tremellius và Junius: splendor, bản Ả-rập đồng ý.

Augē là "ánh sáng"; đặc biệt là ánh sáng buổi sáng, Công Vụ 20:11: "ông nói chuyện cho đến lúc rạng đông", hay lúc ánh sáng buổi sáng chiếu ra; augē hēliou, bản Vulgata: jubar solis, tia nắng mặt trời; và đôi khi nó chỉ chính ban ngày. Nó cũng đôi khi được dùng cho ánh sáng trong sắt đang cháy: apaugasma có cùng ý nghĩa: đúng nghĩa là splendor lucis, sự sáng chói, sự chiếu sáng, vẻ đẹp, vinh quang, hay sự rực rỡ của ánh sáng. Do đó có apaugazō, chiếu sáng rực rỡ, chiếu vào, soi sáng, 2 Cô-rinh-tô 4:4: "hầu cho ánh sáng của Phúc Âm không chiếu soi vào họ"; apaugasma có cùng ý nghĩa; và từ đó có [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng]. Từ này không được dùng ở đâu trong Tân Ước ngoại trừ chỉ ở chỗ này; cũng không xuất hiện trong Cựu Ước của bản LXX. Chỉ có chúng ta có nó, Khôn Ngoan 7:26: Sự Khôn Ngoan được nói là apaugasma phōtos aidiou, một tia sáng của ánh sáng đời đời; mà lề của bản dịch của chúng ta tham chiếu tới. Và nó được Nazianzen dùng như vậy: "một tia nhỏ của một ánh sáng lớn". Nó tương ứng chính xác với tiếng Hê-bơ-rơ nogah hay zohar; tức là, ánh sáng buổi sáng, Châm Ngôn 4:18: "Con đường của người công chính như ánh sáng buổi sáng", ut lux splendoris, theo Hierome; như ánh sáng của sự sáng chói; tức là, của buổi sáng, Công Vụ 20:11. Và nó cũng được áp dụng cho ánh sáng của lửa, hay lửa trong sắt, Ê-sai 4:5: "ánh sáng của lửa"; và sự tuôn chảy rực lửa của chớp, Ha-ba-cúc 3:11.

Sự sáng chói, sự chiếu sáng, tia, chùm tia của vinh quang; một số người xem cách diễn đạt này như một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ; "tia sáng của vinh quang"; vì "một tia sáng vinh hiển"; nhưng điều này sẽ không đáp ứng ý định của sứ đồ, như chúng ta sẽ thấy sau.

Các dịch giả của chúng ta đã thêm vào từ "của Ngài", "sự chói sáng của vinh quang Ngài", bằng cách lặp lại autou, từ cuối câu; có lẽ như chúng ta sẽ thấy, không hoàn toàn cần thiết; mà chỉ trong những trường hợp như vậy, những sự bổ sung vào văn bản mới được phép trong các bản dịch.

Charaktēr tēs hypostaseōs autou, character, imago, forma, figura, expressa forma, figura expressa, bản Syriac: "hình ảnh, hình thức, hình dạng, hình ảnh rõ rệt, hình dạng rõ rệt"; các dịch giả dịch từ này đa dạng như vậy mà ít khác biệt. Nó không được dùng ở đâu trong Tân Ước, mà chỉ ở chỗ này. Trong các tác giả khác nó có nhiều ý nghĩa. Đôi khi họ dùng nó theo nghĩa đen và tự nhiên; đôi khi theo nghĩa bóng và nhân tạo; như khi nó chỉ nhiều hình thức diễn đạt, hay các bài diễn văn. Đúng nghĩa, từ charassō hay charattō, khắc bằng một công cụ, hay bút khắc, là charaktēr và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng], mà trước hết và đúng nghĩa là dấu ấn

hay vết khắc được cắt bằng một công cụ hay dụng cụ vào gỗ, hay bất cứ chất liệu nào khác có thể nhận ấn tượng như vậy; hay khuôn và dấu còn lại trong việc đúc tiền. Dấu hay vết sẹo còn lại bởi một vết thương, cũng được bản LXX gọi là charaktēr, Lê-vi Ký 13:25. Nói chung nó là một sự biểu thị rõ rệt của một sự vật khác được truyền đạt cho nó, bởi một ấn tượng về hình ảnh của nó trên nó; đối lập với điều chỉ là bóng mờ và tưởng tượng.

[NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp mở đầu bị OCR hỏng] τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ [NEEDS REVIEW: các từ La-tinh và Syriac ở đây bị OCR hỏng], substantia, subsistentia, persona. Từ này được dùng bốn lần trong Tân Ước. Ba lần trong thư này: tại chỗ này, và chương iii. 14, và chương xi. 1, cũng như 2 Cô-rinh-tô ix. 4 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai]; ở mỗi nơi với một nghĩa khác nhau; cho nên việc dùng từ đó ở một nơi sẽ không soi sáng gì cho ý nghĩa của nó ở một nơi khác; mà nó phải được hiểu từ văn mạch và chủ đề đang bàn. Cấu tạo của từ này hẳn chỉ sự subsistentia, nhưng khác với, và thêm một điều gì đó vào οὐσία, hay hữu thể; điều này trong bản tính thần linh không thể là gì khác ngoài một cách thức hiện hữu đặc biệt. Nhưng chúng ta sẽ không đi vào đây cuộc tranh luận đã có về ý nghĩa chính xác của những từ này.

φέρων [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp mở đầu bị OCR hỏng], agens, regens, moderans; “hành động, sắp đặt, cai trị, cai quản;” cũng có portans, bajulans, sustinens; “mang, nâng đỡ, chuyên chở, duy trì;” trong các nghĩa này, nghĩa nào được đặc biệt nhắm tới, chúng ta sẽ tìm hiểu sau.

τῷ ῥήματι τῆς δυνάμεως αὐτοῦ; bởi lời quyền năng của Ngài; bởi lời quyền năng của Ngài; bản Syriac [NEEDS REVIEW: cụm Syriac bị OCR hỏng], bởi quyền năng của lời Ngài; đổi thứ tự các từ, nhưng không đổi ý nghĩa của chúng; bởi quyền năng của lời Ngài, hay bởi lời quyền năng của Ngài; tức là, lời quyền năng của Ngài. Một số người muốn đọc αὐτοῦ thành αὐτοῦ [NEEDS REVIEW: biến thể Hy Lạp bị OCR hỏng] và quy chiếu nó về Cha; bởi lời quyền năng của Đấng ấy, tức là của Cha, mà theo họ, Con sắp đặt mọi sự bằng quyền năng. Nhưng mọi bản sao có dấu thanh đều luôn có αὐτοῦ, không có dạng kia, và cách sắp đặt các từ cũng không chịu được quy chiếu đó.

δι᾿ ἑαυτοῦ; bởi chính Ngài, trong chính ngôi vị của Ngài.

καθαρισμὸν ποιησάμενος [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng], purgationem faciens; purgatione facta. Đã “tẩy sạch, làm sạch, chuộc tội,” hay thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta: đã làm sự tẩy sạch hay sự thanh tẩy tội lỗi của chúng ta.

ἐκάθισεν [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] được dùng cả theo nghĩa nội động lẫn ngoại động; tương ứng với từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] cả ở thể Kal lẫn Hiphil; nghĩa là ngồi xuống, và khiến cho ngồi xuống. Chrysostom dường như đã hiểu từ này theo nghĩa sau; quy chiếu nó về Đức Chúa Trời là Cha khiến Con ngồi xuống. Nhưng thật khó tìm được từ tiền lệ nào mà nó phải được điều chỉnh theo, ngoài ὅς, đấng, ở đầu câu; tức là, chính Ngài: và như Erasmus nhận xét, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] trong các từ tiếp theo sẽ không chấp nhận về mặt ngữ pháp cấu trúc này; vì nếu ἐκάθισεν phải được hiểu theo nghĩa ngoại động và quá độ, thì nó hẳn đã phải là [NEEDS REVIEW: dạng Hy Lạp bị OCR hỏng]. Và

sứ đồ làm rõ nghĩa nội động của từ này, chương viii. 1. Vậy thì các dịch giả của chúng ta dịch rất đúng: Ngài đã ngồi, hay đã ngồi xuống.

ἐκ δεξιῶν [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp và Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], Thi Thiên cx. 1 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng]; bản LXX [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng], ở số nhiều; cách diễn đạt cũng được nói như vậy, Công Vụ vii. 55 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng] và bởi Mác, [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng] chương xvi. 5. Sứ đồ của chúng ta luôn giữ số ít, cùng với [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] chương i. 13, viii. 1, xii. 2. Cùng một điều được nhắm tới trong cả hai cách diễn đạt; chỉ có điều ἐκ δεξιῶν, hay [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] ở số nhiều càng rõ ràng vạch trần sự dại dột của phái Nhân Hình Luận hơn; vì họ không thể từ đó mà cho rằng Đức Chúa Trời có tay hữu, trừ phi họ thừa nhận Ngài có nhiều tay; điều đó không chỉ là biến vinh hiển của Đức Chúa Trời vô hình thành hình tượng của một con người, mà thành hình tượng của một quái vật. Và Austin cũng nhận xét rất hay rằng trong Thi Thiên, nơi cách diễn đạt đó được dùng lần đầu, hãy ngồi bên hữu Ta; có thêm [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], Chúa ở bên hữu ngươi; ở bên hữu Đấng ngồi bên hữu Ngài: điều này loại bỏ mọi quan niệm xác thịt khỏi ý nghĩa của từ.

τῆς μεγαλωσύνης: Từ này ít được dùng ở các tác giả khác: hai lần trong thư này, tại đây, và chương viii. 1, một lần bởi Giu-đe, câu 25, và không ở nơi nào khác trong Tân Ước: bởi bản LXX thì hoàn toàn không. Sứ đồ hiển nhiên diễn đạt bằng nó [NEEDS REVIEW: các từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], không phải như chúng được dùng theo nghĩa danh xưng chung, chỉ vinh hiển, quyền năng hay uy nghi, mà như chúng là tên gọi, và chỉ vinh hiển bản chất của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vinh hiển. Cho nên τῆς μεγαλωσύνης là chính Đức Chúa Trời, không được xét cách tuyệt đối, nhưng có tham chiếu tới sự tỏ bày vinh hiển và uy nghi của Ngài trên trời; Đức Chúa Trời trên ngai của Ngài, như sứ đồ của chúng ta tuyên bố, chương viii. 1.

ἐν ὑψίστοις, ở nơi rất cao. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] là [NEEDS REVIEW: cụm bị OCR hỏng]; tức là, Đấng Rất Cao, chính Đức Chúa Trời. Xem Lu-ca i. 36 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai].

Câu 3. — Đấng là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài, lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật; sau khi chính Ngài đã làm cho sạch tội chúng ta, thì ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở nơi rất cao.

Sứ đồ tiếp tục phần mô tả về ngôi vị mà Đức Chúa Trời đã phán trong sự mặc khải của Phúc Âm; gán cho Ngài một sự tỏ bày như thế, để họ có thể hiểu sự cao trọng của Ngài trên hết những người trước kia đã được dùng trong chức vụ tương tự như vậy; cũng như Ngài đã được chỉ ra và phác họa trước bởi nhiều hình bóng và kiểu mẫu dưới Cựu Ước như thế nào.

Trong mô tả này có ba phần: phần thứ nhất mô tả Ngài là gì; phần thứ hai, Ngài làm gì, hay đã làm gì; và phần thứ ba là hệ quả của cả hai phần, ở chỗ Ngài hưởng gì. — Về phần thứ nhất của mô tả về Đấng Mê-si này, có hai nhánh, hay nó được diễn đạt theo hai cách. Vì sứ đồ khẳng định về Ngài, trước hết, rằng Ngài là sự chói sáng, tia sáng hay sự rực rỡ của

vinh hiển; và thứ hai, hình ảnh rõ rệt, hay đặc trưng của ngôi vị của Cha Ngài.

Trong phần thứ hai cũng có hai điều được gán cho Ngài: điều trước liên quan tới quyền năng của Ngài; vì Ngài là sự chói sáng của vinh hiển; Ngài duy trì, hay cai trị và sắp đặt mọi sự bởi lời quyền năng của Ngài. Điều sau liên quan tới tình yêu và công việc trung gian của Ngài; bởi chính Ngài, hay trong chính ngôi vị của Ngài, Ngài đã tẩy sạch tội lỗi của chúng ta.

Sự hưởng hiện tại và vĩnh viễn của Ngài, như một hệ quả của những gì Ngài đã là và đã làm, hay đang làm, được diễn đạt trong những lời cuối: “Ngài đã ngồi xuống bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở nơi rất cao.”

Một số cách diễn đạt này, ai cũng phải thừa nhận, chứa đựng một số điều khó hiểu mà Phi-e-rơ khẳng định là có trong Thư này của Phao-lô, 2 Phi-e-rơ iii. 16, mà những kẻ không vững vàng và dốt nát trong mọi thời đại đã xuyên tạc cho sự hủy diệt của chính mình. Những điều được nhắm tới chắc chắn là cao siêu và huyền nhiệm. Các thuật ngữ diễn đạt chúng thì hiếm, và không được dùng ở nơi nào khác trong Kinh Thánh với cùng một mục đích; một số thuật ngữ thì hoàn toàn không được dùng, điều này tước mất của chúng ta một sự giúp đỡ lớn trong việc giải nghĩa chúng. Các phép ẩn dụ được dùng trong các từ, hay các kiểu mẫu được ám chỉ bởi chúng, thì trừu tượng và khó nắm bắt; cho nên khó khăn trong việc khám phá ý nghĩa thật, chính xác và chân chính của Đức Thánh Linh trong chúng là như thế, đến nỗi câu này, ít nhất một phần của nó, rất có thể được kể vào số những chỗ mà Chúa đã để lại trong lời Ngài, để rèn luyện đức tin, sự siêng năng và sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Thánh Linh, cho một sự hiểu biết đúng đắn về chúng. Thật vậy, có thể là từ những gì đã được biết và thừa nhận trong Hội Thánh Do Thái, toàn bộ ý định của sứ đồ đã rõ ràng hơn đối với họ, và được trình bày rõ ràng hơn, so với bây giờ dường như đối với chúng ta, là những người bị tước mất lợi thế của họ. Tuy nhiên, đối với cả họ lẫn chúng ta, những điều ấy đã và đang sâu sắc và huyền nhiệm. Và chúng ta sẽ mong muốn xử lý, như điều xứng hợp với chúng ta, cả những điều lẫn những lời với sự tôn kính và kính sợ tin kính, ngước trông lên Đấng duy nhất có thể dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật để xin sự giúp đỡ.

Chúng ta bắt đầu với mô tả kép được ban cho chúng ta về Chúa Christ ở đầu câu, về những gì Ngài là trong chính Ngài; và ở đây một khó khăn kép hiện ra trước chúng ta: Thứ nhất, trong việc xác định bản tính nào trong Đấng Christ, hay điều gì thuộc về Đấng Christ, mà mô tả này thuộc về. Thứ hai, ý nghĩa và hàm ý riêng biệt của chính các từ hay cách diễn đạt là gì.

Về điều thứ nhất, một số người khẳng định rằng những lời này chỉ nhắm tới bản tính thần linh của Đấng Christ, trong đó Ngài đồng bản thể với Cha Ngài. Trong đó, như Ngài được gọi là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, và Ánh Sáng bởi Ánh Sáng, một cách diễn đạt chắc chắn lấy từ đây, nhận lãnh như Con bản tính và sự hiện hữu của Ngài từ Cha, đầy đủ và tuyệt đối đến nỗi Ngài mọi cách giống hệt Ngài về phương diện

bản chất của Ngài, và mọi cách giống Ngài về phương diện ngôi vị của Ngài; cho nên Ngài được gọi là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và đặc trưng của ngôi vị Ngài vì lý do đó. Con đường này là con đường mà nói chung các bậc tiền bối đã đi, và trong số các nhà giải nghĩa hiện đại cũng rất nhiều người; như Calvin, Brenz, Marloratus, Rollocus, Gomarus, Paraeus, Estius, Tena, A Lapide, Ribera, và nhiều người khác nữa.

Một số người nghĩ rằng sứ đồ nói về Ngài như đã nhập thể, như Ngài được tuyên bố trong Phúc Âm, hay như được rao giảng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, 2 Cô-rinh-tô iv. 4. Và những người này đi theo ba cách trong việc giải thích các từ, và việc áp dụng chúng cho Ngài.

Thứ nhất, một số người khẳng định rằng ý nghĩa của chúng là, trong khi Đức Chúa Trời trong chính Ngài là vô hạn và không thể hiểu thấu, đến nỗi chúng ta không thể chiêm ngưỡng các đức tính tuyệt vời của Ngài, mà tâm trí chúng ta bị choáng ngợp bởi vinh hiển và uy nghi của Ngài, thì Ngài đã trong Đấng Christ là Con như đã nhập thể, làm cho tình yêu, quyền năng, sự tốt lành, ân điển, sự vĩ đại và sự thánh khiết vô hạn của Ngài trở nên phù hợp với đức tin, tình yêu và sự chiêm ngưỡng của chúng ta, tất cả đều chiếu sáng trong Ngài, và được diễn đạt cách nổi bật trong Ngài; Beza cũng vậy.

Thứ hai, một số người nghĩ rằng sứ đồ theo đuổi mô tả mà ông đã bắt đầu về chức vụ làm vua của Chúa Giê-xu Christ, như Đấng thừa kế mọi sự; và rằng việc Ngài được tôn cao trong vinh hiển lên quyền năng, sự cai trị và quyền thống trị, diễn đạt và đại diện trong đó ngôi vị của Cha Ngài, được nhắm tới trong những lời này; Camero cũng vậy.

Thứ ba, một số người quy chiếu những lời này về chức vụ tiên tri của Đấng Christ, và nói rằng Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời, v.v. bởi việc Ngài tỏ bày và tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, điều trước kia chỉ được thực hiện cách mờ tối, và trong bóng tối. Các tín đồ Socinus nói chung cũng vậy, mặc dù Schlichtingius quy chiếu các từ về mọi sự tương tự mà họ tưởng tượng đã có giữa Đức Chúa Trời, và con người là Chúa Giê-xu Christ, trong khi Ngài còn ở trên đất; và vì vậy ông dịch phân từ ὤν, không phải bằng thì hiện tại, mà bằng thì quá khứ chưa hoàn thành, đấng đã là, tức là, trong khi Ngài còn ở trên đất, mặc dù như ông nói, không loại trừ những gì Ngài hiện nay ở trên trời.

Tôi sẽ không xét riêng từng lý do được đưa ra cho những cách giải nghĩa khác nhau này, mà chỉ đề xuất và xác nhận ý nghĩa của đoạn này, mà sau khi suy xét đầy đủ và chín chắn, dường như vừa phù hợp với sự tương tự của đức tin, vừa trực tiếp đáp ứng ý định và mục đích của sứ đồ; trong đó, sự không vững chắc của hai cách áp dụng cuối cùng của cách giải nghĩa thứ hai, cùng với sự trùng hợp thật sự của cách thứ nhất, và nhánh thứ nhất của cách giải nghĩa sau, sẽ được phát hiện. Để đạt mục đích này, các luận điểm sau đây cần được tuân theo.

Thứ nhất, ý định trực tiếp và tức thời của sứ đồ không phải là bàn luận cách tuyệt đối về một trong hai bản tính của Đấng Christ, thần linh hay nhân tính của Ngài, mà chỉ về ngôi vị của Ngài. Do đó, mặc dù những điều ông nhắc tới và diễn đạt, có thể một số thuộc về

hay là các thuộc tính của bản tính thần linh của Ngài, một số thuộc về bản tính nhân tính của Ngài, thế nhưng không điều nào trong chúng được nói tới như là như vậy, mà tất cả đều được xét như thuộc về ngôi vị của Ngài. Và điều này giải quyết khó khăn mà Chrysostome nhận thấy trong các từ, và cố gắng loại bỏ bằng một phép so sánh, cụ thể là, sứ đồ không tuân theo bất kỳ thứ tự hay phương pháp nào, trong việc nói về các bản tính thần linh và nhân tính của Đấng Christ cách riêng biệt, cái này nối tiếp cái kia, mà trước tiên nói về bản tính này, rồi về bản tính kia, rồi lại trở về bản tính trước, và điều đó thường xuyên. Nhưng sự thật là, ông không có ý định nói trực tiếp và tuyệt đối về một trong hai bản tính của Đấng Christ; mà khi bàn luận ex professo về ngôi vị của Ngài, một số điều ông nhắc tới liên quan tới Ngài, có nền tảng đặc biệt trong, và tham chiếu tới bản tính thần linh của Ngài; một số trong và tới bản tính nhân tính của Ngài, như mọi điều được nói về Ngài đều phải có. Và vì vậy phương pháp và thứ tự của sứ đồ không phải được tìm hiểu, trong những gì liên quan tới cách diễn đạt của ông về bản tính này hay bản tính kia của Đấng Christ, mà trong tiến trình ông thực hiện trong việc mô tả ngôi vị và các chức vụ của Ngài, điều duy nhất ông đã đảm nhận.

Thứ hai, điều mà sứ đồ chủ yếu nhắm tới trong và về ngôi vị của Đấng Christ, là trình bày phẩm giá, sự trổi vượt, và sự tôn cao của Ngài trên hết mọi sự; và điều đó không chỉ là hệ quả của việc Ngài thi hành chức vụ Đấng Trung Gian, mà còn là điều có trước, trong giá trị, sự thích hợp, khả năng và sự phù hợp của Ngài để đảm nhận và thi hành chức vụ đó, điều này phần lớn tùy thuộc vào, và xuất phát từ bản tính thần linh của Ngài.

Thứ ba, những điều này đã được giả định, chúng ta nhận xét, thứ ba, rằng vì những cách diễn đạt này không có cách nào trong chúng riêng lẻ, huống chi trong sự kết hợp mà chúng được đặt ở đây, được dùng về bất kỳ ai khác ngoài một mình Đấng Christ; cho nên chúng rõ ràng chứa đựng và diễn đạt những điều cao siêu và vinh hiển hơn, so với những điều mà theo quy tắc của Kinh Thánh, hay sự tương tự của đức tin, có thể được gán cho bất kỳ thụ tạo đơn thuần nào, dù được dùng hay tôn cao đến đâu. Trong từ này hiển nhiên có một sự so sánh với Đức Chúa Trời là Cha: Ngài vô cùng vinh hiển, hiện hữu đời đời trong chính ngôi vị của Ngài; và Con là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ rệt của ngôi vị Ngài. Các thiên sứ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, mạnh mẽ về quyền năng, và tuyệt vời trong vinh hiển được tạo dựng; nhưng khi họ được đem so sánh với Đức Chúa Trời, thì có lời rằng họ không trong sạch trước mắt Ngài, và Ngài bắt lỗi họ, Gióp iv. 18, và họ che mặt mình trước sự chói sáng của vinh hiển Ngài, Ê-sai vi. 2, cho nên họ không thể được nói là như vậy. Loài người cũng được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và lại được đổi mới bởi ân điển theo hình ảnh đó, Ê-phê-sô iv. 23, 24. Nhưng nói một người là hình ảnh rõ rệt của ngôi vị Đức Chúa Trời là Cha, là hạ thấp vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng thuyết nhân hình. Cho nên đối với câu hỏi của Đức Chúa Trời, “Các ngươi sẽ so sánh Ta với ai, và các ngươi sẽ ví Ta với ai?” chúng ta không thể trả lời

về bất kỳ ai không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, rằng người ấy là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ rệt của ngôi vị Ngài.

Thứ tư, mặc dù ý định chung của sứ đồ là bày tỏ Cha đã diễn đạt và tuyên bố chính Ngài cho chúng ta trong Con như thế nào; thế nhưng điều này không thể được thực hiện mà không tỏ bày Con là gì trong chính Ngài, và trong sự tham chiếu tới Cha, điều mà cả hai cách diễn đạt đều trước hết tuyên bố. Chúng diễn đạt Ngài là Đấng như vậy, trong Ngài các sự trọn vẹn và đức tính tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời được tỏ bày cho chúng ta. Cho nên cách áp dụng thứ nhất của các từ, cụ thể là về bản tính thần linh của Đấng Christ, và nhánh thứ nhất của cách thứ hai, xét Ngài như đã nhập thể, rất phù hợp với nhau, như A Lapide thừa nhận, sau khi ông đã quở trách Beza về cách giải nghĩa của ông. Vậy thì hướng đầu tiên được ban cho đức tin của chúng ta trong những lời này, là bởi Con là gì đối với Cha, cụ thể là, sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ rệt của ngôi vị Ngài; từ đó suy ra rằng, trong Ngài khi đã nhập thể, vinh hiển của Cha và ngôi vị của Ngài được diễn đạt và tỏ bày cho chúng ta.

Thứ năm, không có điều gì trong những lời này mà lại không thể áp dụng cho bản tính thần linh của Đấng Christ. Một số người, như chúng ta đã bày tỏ, cho rằng đó không phải là điều được đặc biệt nhắm tới trong các từ; nhưng họ vẫn không thể đưa ra lý do nào từ chúng, cũng không tỏ bày được điều gì được chúng chỉ ra, mà lại không thể áp dụng cách thuận tiện cho bản tính đó. Tôi nói, bất cứ điều gì có thể được chứng minh là được chúng biểu thị, hay chứa đựng trong chúng, nếu chúng ta giữ mình trong giới hạn của sự tôn kính thánh khiết xứng hợp với chúng ta trong việc chiêm ngưỡng uy nghi của Đức Chúa Trời, đều có thể được áp dụng cho bản tính của Đức Chúa Trời như hiện hữu trong ngôi vị của Con. Ngài trong ngôi vị của Ngài khác biệt với Cha, là Đấng khác, không phải là Cha, nhưng vẫn đồng một bản tính, và điều này trong mọi thuộc tính và đức tính tuyệt vời vinh hiển. Sự đồng nhất trong bản tính này, và sự phân biệt trong ngôi vị, có thể được phác họa rất hay bằng những cách diễn đạt này, “Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ rệt của ngôi vị Ngài.” Sự táo bạo và tò mò của các nhà kinh viện, và một số người khác, trong việc diễn đạt cách thức và phương pháp của sự sinh ra của Con, bằng những phép so sánh về sự hiểu biết của chúng ta và các hành vi của nó, tuyên bố Ngài là hình ảnh của Cha như thế nào theo thuật ngữ của họ, là điều không thể chịu đựng được, và đầy sự xúc phạm. Các sự áp đặt cứng nhắc về những từ và thuật ngữ đó, trong vấn đề này, mà họ hay những người khác đã tìm ra để diễn đạt nó, cũng không tốt hơn chút nào. Tuy nhiên tôi thừa nhận rằng, giả sử cùng với một số người, rằng bởi cách diễn đạt thứ nhất được dùng ở đây, “sự chói sáng của vinh hiển,” sứ đồ có ý định trình bày cho chúng ta mối quan hệ của Con với Cha, bằng một phép ám chỉ tới mặt trời và các tia sáng của nó, hay ánh sáng của lửa trong sắt, thì một sự trợ giúp nào đó có thể từ đó được ban cho sự hiểu biết yếu kém của chúng ta trong việc chiêm ngưỡng mầu nhiệm này, nếu chúng ta tuân theo một quy tắc đã biết, mà Chrysostom thúc giục sử dụng tại chỗ này, cụ thể là

rằng trong việc sử dụng những phép ám chỉ như vậy, mọi điều không trọn vẹn đều phải được loại bỏ trong việc áp dụng chúng cho Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đưa ra vài trường hợp cho mục đích này, giữ mình trong phép ám chỉ tới mặt trời và các tia sáng của nó.

1. Như mặt trời so với tia sáng là tự chính nó, và tia sáng là của mặt trời; thì Cha cũng tự chính Ngài, và Con là của Cha. 2. Như mặt trời, không suy giảm hay phân chia bản thể của nó, không thay đổi hay biến đổi trong bản tính của nó, sinh ra tia sáng, thì Con cũng được sinh ra bởi Cha như vậy. 3. Như mặt trời, theo thứ tự của bản tính, là trước tia sáng, nhưng về thời gian cả hai đồng hiện hữu; thì Cha, theo thứ tự của bản tính, là trước Con, mặc dù về sự hiện hữu cả hai đồng đời đời. 4. Như tia sáng khác biệt với mặt trời, đến nỗi mặt trời không phải là tia sáng, và tia sáng không phải là mặt trời; thì giữa Cha và Con cũng vậy. 5. Như tia sáng không bao giờ tách khỏi mặt trời, và mặt trời không thể không có tia sáng; thì Con cũng không thể tách khỏi Cha, và Cha chưa bao giờ không có Con. 6. Như mặt trời không thể được thấy nếu không bởi tia sáng, thì Cha cũng không thể được thấy nếu không trong và bởi Con.

Tôi thừa nhận rằng những điều này là đúng, và không có điều gì trong chúng trái với sự tương tự của đức tin. Nhưng dù nhiều điều khác có thể được khẳng định về mặt trời và tia sáng của nó, mà không thể áp dụng cách chấp nhận được cho vấn đề đang bàn; cho nên tôi không bị thuyết phục rằng sứ đồ đã có ý định bất kỳ sự so sánh hay phép ám chỉ nào như vậy, hay nhắm tới sự thông tin hay dạy dỗ của chúng ta bằng chúng. Họ là dân Do Thái bình thường, chứ không phải là triết gia, mà sứ đồ đã viết Thư này cho. Và vì vậy hoặc ông diễn đạt những điều ông có ý định, bằng những thuật ngữ tương ứng với những gì đã được dùng trong chính họ cho cùng một mục đích, hoặc ông khẳng định chúng cách rõ ràng bằng những từ, thích hợp để diễn đạt chúng cách đúng đắn, như bất kỳ từ nào đang được dùng trong loài người. Nói rằng có một phép ám chỉ trong các từ, và rằng Con không phải là cách đúng đắn, mà bằng phép ẩn dụ, sự chói sáng của vinh hiển, là dạy sứ đồ phải diễn đạt chính Ngài trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Về phần tôi, tôi hiểu về bản tính, vinh hiển, và

các thuộc tính của Con, trong và bởi cách diễn đạt này, “Ngài là sự chói sáng của vinh hiển,” cũng nhiều như tôi hiểu bởi bất kỳ cách diễn đạt chính xác nhất nào, mà loài người đã tùy ý bịa ra để biểu thị cùng một điều. Rằng Ngài là một Đấng khác biệt với Đức Chúa Trời là Cha, có liên hệ với Ngài, và dự phần vinh hiển của Ngài, được khẳng định rõ ràng trong những lời này, và không có điều gì hơn được nhắm tới trong chúng.

Thứ sáu, những điều này đã được nói trước như vậy, chúng ta có thể nhận ra hàm ý chung của những cách diễn đạt này. Chính các từ, như đã được nhận xét trước kia, vì không được dùng ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, chúng ta có thể nhận được một sự đóng góp ánh sáng cho chúng từ những từ ở những nơi khác, có quan hệ gần gũi nhất với chúng. Chẳng hạn những từ này và những từ tương tự, “Chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, vinh hiển của

Con một của Đức Chúa Trời,” Giăng i. 14. “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình,” Cô-lô-se i. 15. “Vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Ngài,” 2 Cô-rinh-tô iv. 6. Bây giờ, trong những nơi này và những nơi tương tự, vinh hiển của bản tính thần linh được ám chỉ như thế, đến nỗi chúng ta được hướng dẫn để nhìn tới vinh hiển của Đức Chúa Trời tuyệt đối vô hình và không thể hiểu thấu trong Ngài đã nhập thể. Và điều này nói chung là ý nghĩa và ý định của sứ đồ trong những cách diễn đạt này. Con, trong Ngài Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong sự mặc khải của Phúc Âm, trong chính ngôi vị của Ngài đáp ứng mọi cách các đức tính tuyệt vời và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời là Cha, đến nỗi Ngài trong Ngài được đại diện cách rõ rệt cho đức tin và sự chiêm ngưỡng của chúng ta.

Vậy thì còn lại, ở vị trí thứ hai, là chúng ta xét riêng từng cách diễn đạt, cùng với các lý do tại sao sứ đồ diễn đạt như vậy vinh hiển thần linh của Chúa Giê-xu Christ.

Ὃς ὢν ἀπαύγασμα τῆς δόξης, Đấng là sự chói sáng, ánh sáng rực rỡ, uy nghi của vinh hiển. Sứ đồ, theo sự phán đoán của tôi, (điều này được khiêm nhường đệ trình để suy xét), ám chỉ và chú ý tới một điều gì đó mà dân chúng đã được dạy dỗ cách tượng trưng dưới Cựu Ước, trong mầu nhiệm lớn lao này về sự tỏ bày vinh hiển của Đức Chúa Trời cho họ, trong và bởi Con, Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi. Hòm giao ước, là sự đại diện nổi bật nhất về sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa họ, được gọi là vinh hiển của Ngài. Cho nên vợ của Phi-nê-a, khi hòm bị lấy đi, đã khẳng định rằng vinh hiển đã lìa khỏi, 1 Sa-mu-ên iv. 33 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai]. “Vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên, vì hòm của Đức Chúa Trời đã bị lấy đi.” Và tác giả Thi Thiên nhắc tới cùng một điều, gọi nó cách tuyệt đối là vinh hiển của Ngài, Thi Thiên lxxviii. 61. “Ngài đã phó vinh hiển Ngài vào tay kẻ thù,” tức là hòm giao ước. Bây giờ khi đền tạm được đầy dẫy các dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong mây và lửa, người Do Thái khẳng định rằng đã có một sự [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] liên tục, một [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], hay vinh hiển chiếu sáng uy nghi ngự trên hòm giao ước, đó là ἀπαύγασμα τῆς δόξης, sự rực rỡ của vinh hiển Đức Chúa Trời, trong sự đại diện tượng trưng đó về sự hiện diện của Ngài. Và điều này là để dạy dỗ họ về cách thức và phương pháp mà Đức Chúa Trời sẽ ở giữa họ. Vì vậy sứ đồ gọi họ từ các kiểu mẫu, mà trong nhiều sự tối tăm họ đã được dạy dỗ trong những mầu nhiệm này, tới chính những điều được các kiểu mẫu đó đại diện cách mờ tối, cho họ biết điều mà vinh hiển tượng trưng đó và sự rực rỡ của nó biểu thị, cụ thể là, vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời, cùng với sự chiếu sáng và chói sáng bản chất của nó trong Con, trong và bởi Ngài vinh hiển của Cha chiếu sáng cho chúng ta. Cho nên các từ dường như liên quan tới cách thức dạy dỗ đó, mà xưa kia đã được ban cho họ.

Hơn nữa, họ vẫn thường diễn đạt đức tin của họ trong mầu nhiệm này bằng những lời cho mục đích này. [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], vinh hiển, đôi khi được đặt thay cho chính Đức Chúa Trời, Thi Thiên lxxxv. 10 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai]. [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], “Nguyện Vinh Hiển ngự trong đất chúng ta;” tức là, Đức Chúa Trời của vinh hiển, hay

Đức Chúa Trời vinh hiển. Vinh hiển này bản Targum gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], và uy nghi của vinh hiển đó là [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng]; xem Ha-ba-cúc i. 8 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai]. Do đó Thi Thiên xliv. 25, họ dịch những lời đó, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], “Sao Chúa giấu mặt Chúa đi?” thành [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], “Sao Chúa cất đi uy nghi của vinh hiển Chúa?” như cả Kinh Thánh Venice lẫn Kinh Thánh Basel đều đọc đoạn này. Vì bản Keri chỉ có [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], bỏ qua [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng]. Và trong sự hiện thấy của Ê-sai, chương vi. 1, họ nói đó là [NEEDS REVIEW: các từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], theo Kimchi; [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], theo Rashi; [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], theo bản Targum. Và họ khẳng định rằng đó cũng là điều đã ngự xuống và hiện ra trên Núi Si-nai, Xuất Ê-díp-tô Ký xix. 20, nơi những lời đó, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], “Và Đức Giê-hô-va ngự xuống trên Núi Si-nai,” được Onkelos dịch là, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], “Uy nghi của Đức Chúa Trời đã được tỏ bày;” những lời này, từ Thi Thiên lxviii, được sứ đồ của chúng ta áp dụng cho Con, Ê-phê-sô iv. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng], vậy thì, cũng không là gì khác ngoài [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], hay [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], “sự hiện diện bản chất hay uy nghi của Đức Chúa Trời vinh hiển.” Điều này, ông nói, là Đấng Christ là Con; và như vậy xưa kia họ đã diễn đạt đức tin của họ về Ngài.

Các từ, như đã được bày tỏ trước kia, chỉ bản tính thần linh của Đấng Christ, tuy nhiên không phải cách tuyệt đối, mà như Đức Chúa Trời là Cha trong Ngài tỏ bày chính Ngài cho chúng ta. Do đó Ngài được gọi là, [NEEDS REVIEW: các từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], hay Shechinah, hay [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng]. Từ này bắt nguồn từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], Ngài đã ngự. Elias trong Tisbbi đưa ra cho chúng ta một giải thích khác về việc áp dụng tên đó, trong gốc từ, [NEEDS REVIEW: đoạn Hê-bơ-rơ dài bị OCR hỏng], “Các thầy ra-bi, đáng được chúc phước ghi nhớ, đã gọi Đức Thánh Linh là Shechinah, vì Ngài đã ngự trên các tiên tri.” Nhưng điều này không phải như vậy, có thể nhận thấy xuyên suốt bản Targum, trong đó Đức Thánh Linh luôn được gọi cách rõ ràng là [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng]; và Shechinah được nói tới trong những chỗ như vậy mà không thể áp dụng cho Ngài. Nhưng như sự đầy đủ của thần tính được nói là ngự trong Chúa Christ, (κατοίκησις [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], Cô-lô-se i. 9 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai]), và Ngài, như Con một của Đức Chúa Trời, ngự giữa chúng ta, Giăng i. 14, thì Ngài cũng được nói theo cùng một nghĩa là [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], hay [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng], uy nghi, sự hiện diện, sự rực rỡ của vinh hiển, hay Đức Chúa Trời vinh hiển.

Vậy thì đây là điều mà sứ đồ nhắc nhở người Do Thái. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ngự giữa họ bằng sự hiện diện vinh hiển của Ngài, từ đó chính tên Giê-ru-sa-lem đã được gọi là, Chúa ở đó, Ê-xê-chi-ên xlviii. 33, Đấng mà trong và dưới tên đó đã ở cùng họ, như được Giê-hô-va sai đến, Xa-cha-ri i. 8 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai], là Con, trong Ngài Ngài đã phán với họ trong những ngày sau rốt này. Và điều này hẳn phải có trọng lượng đối với họ, khi được dạy dỗ rằng Đấng đã tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ, không phải là ai khác ngoài Đấng đã ở giữa họ từ ban đầu, đại diện trong mọi sự ngôi vị của Cha, được tỏ bày cách tượng trưng cho họ, như sự chói sáng của vinh hiển Ngài.

Sứ đồ thêm rằng Ngài là χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng], “hình ảnh rõ rệt

hay hình tượng của ngôi vị Ngài:” tức là, của ngôi vị Đức Chúa Trời là Cha. Tôi sẽ không đi vào bất kỳ tranh luận nào về ý nghĩa của từ Hypostasis, hay sự khác biệt giữa nó và οὐσία [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng]. Nhiều tranh luận về những từ này đã có xưa kia. Và Hierome rất thận trọng về việc thừa nhận ba Hypostasis trong Thần Tính, và điều đó vì ông nghĩ từ ở chỗ này chỉ substantia, và nhiều người vẫn còn có ý đó, vì nó được bản dịch thông thường dịch như vậy. Nhưng việc suy xét những câu hỏi gây tranh cãi này, không có xu hướng mở ra ý định của sứ đồ, và ý nghĩa của Đức Thánh Linh tại chỗ này, tôi sẽ không nhấn mạnh vào chúng.

1. Hypostasis của Cha, là chính Cha. Về Đấng này, hay về Ngài, Con được gọi là hình ảnh rõ rệt. Cha là thế nào, Con cũng là thế ấy. Và sự hòa hợp, sự giống nhau và sự phù hợp này, giữa Cha và Con, là bản chất, không phải tình cờ; như những điều ấy giữa các mối quan hệ hữu hạn và thuộc thể xác. Cha là gì, làm gì, có gì; Con cũng là, làm, có như vậy; bằng không Cha, như là Cha, không thể được thỏa mãn đầy đủ trong Ngài, cũng không được Ngài đại diện.

2. Bởi character, hai điều dường như được nhắm tới. 1. Rằng Con trong chính Ngài là ἐν μορφῇ Θεοῦ, “trong hình dạng của Đức Chúa Trời,” Phi-líp ii. 6. 2. Rằng đối với chúng ta Ngài là εἰκὼν τοῦ Θεοῦ, “hình ảnh của Đức Chúa Trời,” đại diện Ngài cho chúng ta, Cô-lô-se i. 16 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai]. Vì ba từ này được dùng về Chúa Christ đối với Đức Chúa Trời là Cha, μορφή, εἰκών, χαρακτήρ, và cách dùng chúng dường như phân biệt chúng như sau. 1. Người ta nói về Ngài, Phi-líp ii. 6, ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων, “đang hiện hữu, tồn tại, trong hình dạng của Đức Chúa Trời;” tức là, đang như vậy, cách bản chất như vậy; vì không có μορφή, hay hình dạng nào trong Thần Tính, mà lại không phải là bản chất đối với nó. Điều này Ngài đã là cách tuyệt đối, trước sự nhập thể của Ngài; toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời ở trong Ngài, và do đó Ngài ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời. 2. Trong sự tỏ bày Đức Chúa Trời cho chúng ta, Ngài được gọi là, εἰκὼν τοῦ Θεοῦ τοῦ ἀοράτου, Cô-lô-se i. 15, “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình;” vì trong Ngài, là Đấng dự phần bản tính của Cha như vậy, quyền năng, sự tốt lành, sự thánh khiết, ân điển, và mọi thuộc tính vinh hiển khác của Đức Chúa Trời chiếu sáng, được Ngài đại diện cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô iv. 6. Và cả hai điều này dường như được bao hàm trong từ χαρακτήρ này; cả việc toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời ở trong Ngài, lẫn việc bởi Ngài Đức Chúa Trời được tuyên bố và diễn đạt cho chúng ta.

Người Do Thái xưa cũng không phải là không biết khái niệm này về Con Đức Chúa Trời. Philo diễn đạt ý nghĩa của họ như vậy, trong De Confusione Linguarum, [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp của Philo bị OCR hỏng nặng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

; “Nếu có ai chưa xứng đáng được gọi là Con của Đức Chúa Trời, thì ngươi hãy cố gắng trở nên giống như Con đầu lòng của Ngài,

Ngôi Lời đã sinh ra đầu tiên, thiên sứ cổ xưa nhất, thiên sứ trưởng với nhiều tên gọi; vì Ngài được gọi là Sự Khởi Đầu, danh của Đức Chúa Trời, Con Người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng Tiên Kiến của Y-sơ-ra-ên.” Và

[NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp thứ hai của Philo bị OCR hỏng không đọc được; bản dịch tiếng Anh ở đoạn sau]

“Vì nếu chúng ta không xứng đáng được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, thì chúng ta hãy là con trai của hình ảnh đời đời của Ngài, Ngôi Lời rất thánh; vì Ngôi Lời cổ xưa nhất đó là hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Philo diễn đạt như vậy một số quan niệm của họ khi quan niệm về đặc trưng đời đời này của ngôi vị của Cha.

Chúng ta đã thấy điều được nhắm tới trong cách diễn đạt này là gì; và sẽ chỉ thêm vào đó một sự suy xét về nguồn gốc mà cách diễn đạt này được lấy từ đó. Việc khắc thông thường trên nhẫn, hay ấn, hay đá, nói chung được cho là được ám chỉ tới. Cũng có thể là sứ đồ đã lưu tâm tới một sự đại diện nào đó về vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng việc khắc trong các thể chế của Môi-se. Bây giờ hầu như không có điều gì xưa kia đại diện Đức Chúa Trời cách vinh hiển hơn, so với việc khắc danh Ngài trên một tấm vàng ròng để đeo trên trán mũ miện của thầy tế lễ thượng phẩm, mà khi nhìn thấy nó, vị đại chinh phục phương đông đã sấp mình xuống trước thầy tế lễ. Chúng ta có nhắc tới nó, Xuất Ê-díp-tô Ký xxviii. 36. “Ngươi sẽ làm một tấm vàng ròng, và khắc trên đó, như khắc trên ấn, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], Sự Thánh Khiết của Đức Giê-hô-va, hay thuộc về Đức Giê-hô-va.” Ở đó có danh của Đức Chúa Trời chỉ bản chất và hữu thể của Ngài, được khắc đặc trưng và chạm khắc, để đại diện sự thánh khiết và vinh hiển của Ngài cho dân chúng. Và A-rôn phải đeo danh đã khắc của Đức Chúa Trời này trên trán mình, để ông có thể gánh lấy sự gian ác của các vật thánh và các lễ vật của con cái Y-sơ-ra-ên, điều mà thật sự chỉ có thể được thực hiện bởi Đấng vốn là chính Đức Giê-hô-va. Và như vậy cũng vậy, khi Đức Chúa Trời hứa sẽ đem Con ra, như đá góc nhà của Hội Thánh, Ngài hứa sẽ khắc trên Ngài bảy con mắt của Chúa, Xa-cha-ri iii. 9, hay sự trọn vẹn của sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài để được diễn đạt cho Hội Thánh trong Ngài. Vậy thì đã có sự đại diện này về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bằng đặc trưng hay việc khắc danh vinh hiển của Ngài trên tấm vàng, mà thầy tế lễ thượng phẩm phải đeo, để ông có thể gánh lấy các sự gian ác; sứ đồ cho người Hê-bơ-rơ biết rằng, trong Đấng Christ là Con có sự hoàn thành thật sự về điều đã được điển hình hóa bởi đó, Cha đã thật sự truyền thông cho Ngài bản tính của Ngài được chỉ bởi danh đó, nhờ đó Ngài thật sự có thể gánh lấy các sự gian ác của chúng ta, và đại diện cách vinh hiển nhất ngôi vị của Cha Ngài cho chúng ta.

Và điều này, với sự phục tùng các phán đoán tốt hơn, tôi cho là ý định của sứ đồ, trong mô tả này của ông về ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ. Đức Thánh Linh đã vui lòng dùng những thuật ngữ và cách diễn đạt này ở đây, để nhắc nhở người Hê-bơ-rơ về việc họ xưa kia đã được dạy dỗ, dù cách mờ tối, trong những điều hiện nay

thật sự được trình bày cho họ; và rằng không có điều gì hiện nay được rao giảng hay tuyên bố, mà lại không phải là điều trong các thể chế tượng trưng của họ, họ trước kia đã đồng ý.

Chúng ta đã hơi dài trong việc giải thích mô tả này về ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, tuy nhiên, như chúng ta cho là vậy, không dài hơn mức mà bản tính của những điều được bàn luận, và cách thức diễn đạt chúng, nhất thiết đòi hỏi chúng ta phải dài. Vì vậy chúng ta sẽ dừng lại ở đây một lúc, trước khi chúng ta tiến tới các từ tiếp theo của câu này, và lấy một số điều quan sát từ những gì đã được nói cho sự hướng dẫn và làm tươi mới của chúng ta trong hành trình của chúng ta.

Quan sát 1. Mọi sự trọn vẹn vinh hiển của bản tính Đức Chúa Trời đều thuộc về và ngự trong ngôi vị của Con. — Nếu không phải như vậy, Ngài không thể đại diện cách vinh hiển cho chúng ta ngôi vị của Cha, cũng không bởi việc chiêm ngưỡng Ngài, chúng ta có thể được dẫn tới sự quen biết với ngôi vị của Cha. Điều này sứ đồ dạy dỗ chúng ta ở đây, như trong việc giải thích các từ chúng ta đã tỏ bày. Bây giờ vì sự xác nhận của phép ám chỉ này, tùy thuộc vào các bằng chứng và lời chứng được ban về và cho bản tính thần linh của Đấng Christ, mà tôi đã từng nhấn mạnh cách rộng rãi ở nơi khác, và đã chỉ ra từ các sự phản đối, tôi sẽ không đảm nhận lại nhiệm vụ đó ở đây, đặc biệt xét rằng cùng một lẽ thật sẽ lại xuất hiện với chúng ta.

Quan sát 2. Toàn bộ sự tỏ bày bản tính của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và mọi sự thông truyền ân điển, đều trực tiếp bởi và qua ngôi vị của Con. Ngài đại diện Ngài cho chúng ta, và qua Ngài, mọi điều được thông truyền cho chúng ta từ sự đầy đủ của Thần Tính đều được chuyển tải.

Có nhiều trường hợp nổi bật mà Đức Chúa Trời tỏ bày chính Ngài, và thông truyền từ sự đầy đủ vô hạn của Ngài cho các thụ tạo của Ngài, và trong mọi trường hợp Ngài đều thực hiện điều đó trực tiếp bởi Con. 1. Trong sự sáng tạo mọi sự. 2. Trong sự cai quản theo quan phòng và sắp đặt chúng. 3. Trong sự mặc khải ý muốn của Ngài, và thể chế các nghi thức thánh. 4. Trong sự thông truyền Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài. Trong không trường hợp nào trong số này, ngôi vị của Cha được đại diện trực tiếp cho chúng ta cách nào khác, ngoài trong và bởi ngôi vị của Con.

1. Trong sự sáng tạo mọi sự, Đức Chúa Trời vừa ban cho chúng sự hiện hữu của chúng, vừa truyền cho chúng sự tốt lành của Ngài, và tỏ bày bản tính của Ngài cho những kẻ có khả năng nhận thức thánh khiết về nó. Bây giờ mọi điều này Đức Chúa Trời đã làm trực tiếp bởi Con, không phải như một công cụ phụ thuộc, mà như Đấng tác thành chính yếu, vốn là quyền năng và sự khôn ngoan của chính Ngài. Điều này chúng ta đã tỏ bày trong việc giải thích các từ cuối cùng của câu trước. Về lời chứng rõ ràng cho điều này, xem Giăng i. 3, Cô-lô-se i. 16, 1 Cô-rinh-tô viii. 6. Con, như quyền năng và sự khôn ngoan của Cha, “đã làm nên mọi sự,” đến nỗi trong công việc đó, vinh hiển của Cha chiếu sáng trong Ngài, và

[NEEDS REVIEW: đoạn cuối bị OCR hỏng nặng không đọc được rõ; ý dường như là: không bằng cách nào khác mà có sự thông truyền hữu thể, sự tốt lành và sự hiện hữu cho sự sáng tạo]

2. Trong sự cai quản theo quan phòng và sắp đặt mọi sự đã được tạo dựng, Đức Chúa Trời tỏ bày chính Ngài cho các thụ tạo của Ngài hơn nữa, và thông truyền sự tốt lành của Ngài cho chúng hơn nữa. Rằng điều này cũng được thực hiện trong và bởi Con, chúng ta sẽ chứng minh thêm trong việc giải thích các từ tiếp theo của câu này.

3. Vấn đề còn rõ ràng hơn nữa, về sự mặc khải ý muốn của Ngài, và thể chế các nghi thức thánh từ đầu tới cuối. Người ta thừa nhận rằng sau khi tội lỗi xâm nhập, Đức Chúa Trời không tỏ bày cách nhân từ, cũng không thông truyền chính Ngài cho bất kỳ thụ tạo nào của Ngài, ngoại trừ bởi Con Ngài. Điều này có thể được tỏ bày đầy đủ bằng việc suy xét lời hứa đầu tiên, nền tảng của các sự mặc khải và thể chế trong tương lai, cùng với việc liệt kê mọi trường hợp tiếp theo. Nhưng vì mọi sự mặc khải và thể chế phát sinh từ lời hứa đầu tiên, đều được hoàn thành và kết thúc trong Phúc Âm, nên có thể đủ để bày tỏ điều chúng ta khẳng định là đúng, với sự tham chiếu đặc biệt tới Phúc Âm. Các lời chứng được ban cho nó là vô số. Đây là thực chất và mục đích của Phúc Âm, để tỏ bày Cha bởi và trong

Con cho chúng ta, để tuyên bố rằng chỉ qua Ngài chúng ta mới có thể được làm cho dự phần ân điển và sự tốt lành của Ngài, và rằng không bằng cách nào khác chúng ta mới có thể có sự quen biết hay sự thông công với Ngài; xem Giăng i. 18.

Toàn bộ mục đích của Phúc Âm là ban cho chúng ta “sự nhận biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ,” 2 Cô-rinh-tô iv. 6, tức là, vinh hiển của Đức Chúa Trời vô hình, mà không ai đã thấy bao giờ, 1 Ti-mô-thê vi. 16, 1 Giăng iv. 12, tức là, được thông truyền cho chúng ta. Nhưng điều này sẽ được thực hiện như thế nào? Cách tuyệt đối và trực tiếp như đó là vinh hiển của Cha sao? Không, mà như nó “chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ,” hay như nó trong ngôi vị của Ngài được tỏ bày và đại diện cho chúng ta; vì Ngài là, như cùng một sứ đồ nói tại cùng một chỗ, câu 4, “hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Và ở đây cũng vậy, về sự thông truyền ân điển và Đức Thánh Linh, Kinh Thánh nói cách rõ ràng, và các tín đồ hằng ngày được dạy dỗ trong đó, xem Cô-lô-se i. 17 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai], Giăng i. 16, đặc biệt 1 Giăng v. 11, 14 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai]. Bây giờ các nền tảng của trật tự này của các sự vật nằm ở,

1. Trong sự ở trong cách bản chất của Cha và Con. Điều này Đấng Cứu Rỗi của chúng ta diễn đạt, Giăng x. 38, “Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha;” cùng các thuộc tính bản chất và bản tính ở trong mỗi ngôi vị, nhờ đó các ngôi vị cũng được nói là ở trong nhau. Ngôi vị của Con ở trong ngôi vị của Cha, không phải như vậy, không phải trong hay bởi chính ngôi vị của nó, mà bởi sự hiệp nhất của bản tính và các thuộc tính bản chất của nó, vốn không giống nhau, như các ngôi vị là vậy, mà là đồng nhất trong ngôi vị này và ngôi vị kia. Và sự ở trong này của Cha trong Con, và của Con trong Ngài, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khẳng định là được tỏ bày bởi các công việc Ngài đã làm, vốn được làm bởi quyền năng của Cha, tuy nhiên như ở trong Ngài, chứ không như ở trong Cha cách trực tiếp. Xem cho cùng một mục đích Giăng xiv. 10, 11, và xvii. 21.

2. Cha đã ở trong Con như vậy, và Con ở trong Cha, nhờ đó mọi thuộc tính vinh hiển của Đấng này, đều chiếu sáng trong Đấng kia, trật tự và sự sắp xếp của Ba Ngôi phước hạnh trong sự hiện hữu và hành động, đòi hỏi rằng sự tỏ bày và thông truyền của Cha cho chúng ta, phải qua và bởi Con. Vì như Cha là nguồn gốc và suối nguồn của toàn bộ Ba Ngôi về sự hiện hữu, thì về hành động Ngài không làm việc gì nếu không bởi Con, Đấng đã nhận lãnh bản tính thần linh được truyền thông cho Ngài bởi sự sinh ra đời đời, là để thông truyền các hiệu quả của quyền năng, sự khôn ngoan và sự tốt lành thần linh bằng hành động tạm thời. Và như vậy Ngài trở nên sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và “hình ảnh rõ rệt của ngôi vị Ngài,” cụ thể là, bởi việc nhận lãnh bản tính vinh hiển của Ngài từ Ngài, toàn bộ và tất cả nó, và diễn đạt Ngài trong các công việc của bản tính và ân điển cho các thụ tạo của Ngài.

3. Vì trong sự sắp xếp và mưu định của ân điển, Đức Chúa Trời đã quyết định rằng mọi sự thông truyền chính Ngài cho chúng ta, sẽ bởi Con như đã nhập thể. Toàn bộ Phúc Âm được ban để làm chứng cho điều này. Cho nên lẽ thật này có nền tảng của nó trong chính sự hiện hữu của các ngôi vị của Thần Tính, được xác nhận bởi trật tự và hành động, và sự sắp đặt tự nguyện trong giao ước của ân điển.

Và điều này phát hiện cho chúng ta, thứ nhất, sự cần thiết của việc đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Đức Chúa Trời trong chính Ngài được nói là ở trong “sự tối tăm dày đặc,” cũng như “ngự trong sự sáng,” mà không thụ tạo nào có thể đến gần; những cách diễn đạt này, mặc dù dường như trái ngược nhau, nhưng dạy dỗ chúng ta cùng một điều, cụ thể là khoảng cách vô hạn của bản tính thần linh khỏi sự lĩnh hội và quan niệm của chúng ta, “không ai đã thấy Đức Chúa Trời bao giờ.” Nhưng Đức Chúa Trời này, vô hình, đời đời, vinh hiển không thể hiểu thấu, đã khắc ghi nhiều đặc trưng về các đức tính tuyệt vời của Ngài, và để lại dấu chân của các thuộc tính phước hạnh của Ngài trên những điều Ngài đã làm nên, để bởi việc suy xét và chiêm ngưỡng chúng, chúng ta có thể đến với một sự quen biết nào đó với Ngài, như có thể khích lệ chúng ta kính sợ và phục vụ Ngài, và lấy Ngài làm mục đích tối thượng của chúng ta. Nhưng những cách diễn đạt về Đức Chúa Trời này trong mọi sự khác, ngoài Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, tất cả đều là từng phần, chỉ tỏ bày một điều gì đó về Ngài, chứ không phải mọi điều cần phải được biết, để chúng ta có thể sống cho Ngài ở đây, và hưởng Ngài sau này; chúng cũng mờ tối, không dẫn chúng ta tới bất kỳ sự nhận biết trọn vẹn, vững chắc nào về Ngài. Và do đó, những kẻ đã cố gắng đến với Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của sự tỏ bày mà Ngài đã làm về chính Ngài, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, đều đã thất bại và thiếu mất vinh hiển của Ngài. Nhưng bây giờ Chúa Christ là “sự chói sáng của vinh hiển Ngài,” trong Ngài vinh hiển của Ngài chiếu sáng cho chúng ta ra khỏi sự tối tăm mênh mông mà bản tính của Ngài bị bao phủ, và chiếu ra khỏi ánh sáng không thể đến gần mà Ngài ngự trong đó, và vì là

hình ảnh biểu hiện của thân vị Ngài, trình bày mọi sự hoàn hảo của thân vị Ngài cho chúng ta một cách đầy đủ và rõ ràng; chỉ trong Ngài chúng ta mới có thể đạt được sự hiểu biết cứu rỗi về Ngài. Vì cớ đó Ngài nói với Phi-líp, Giăng 14:9: “Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha,” lý do của lời khẳng định này, lấy từ sự ngự lẫn nhau của Cha và Con, và sự Ngài biểu hiện tâm trí cùng vinh quang của Ngài, thì Ngài khẳng định trong các câu tiếp theo. Vậy Ngài là con đường và phương tiện duy nhất để đến với sự hiểu biết và hưởng thụ Đức Chúa Trời, vì chỉ trong và bởi Ngài, Ngài mới được biểu hiện cho chúng ta một cách đầy đủ và hoàn hảo. Và do đó, điều này, thứ hai, là kim chỉ nam và sự hướng dẫn lớn lao của chúng ta trong mọi nỗ lực của chúng ta để được đến gần Ngài một cách đẹp lòng. Chúng ta có muốn đạt được sự hiểu biết về bản tính, các thuộc tính và sự tuyệt vời của Cha, mà những tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, hữu hạn có thể đạt được trong đời này, và sự hiểu biết ấy đủ để chúng ta yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, phục vụ Ngài và đến với sự hưởng thụ Ngài chăng? Chúng ta có muốn biết tình yêu và ân điển của Ngài chăng? Chúng ta có muốn ngưỡng mộ sự khôn ngoan và thánh khiết của Ngài chăng? Vậy hãy gắng sức để đến với sự hiểu biết thân mật và gần gũi về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, trong Đấng mà mọi điều ấy đều ngự trong sự đầy đủ của chúng, và bởi Đấng mà chúng được trưng bày, mặc khải, mở ra cho chúng ta. Hãy tìm kiếm Cha trong Con, ngoài Đấng ấy không một thuộc tính nào của bản tính thần linh có thể được nắm bắt một cách cứu rỗi, hay được hiểu đúng, và trong Đấng ấy tất cả chúng đều được phơi bày cho đức tin và sự chiêm ngưỡng thuộc linh của chúng ta. Đây là sự khôn ngoan của chúng ta, là ở trong Đấng Christ, ở với Ngài, học biết Ngài; và trong Ngài chúng ta cũng sẽ học biết, thấy và biết Cha.

[NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp đầu đoạn bị OCR hỏng không đọc được] Đối với sự mô tả về thân vị, sứ đồ trở lại với một lời khẳng định về quyền năng của Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và trong đó thực hiện sự chuyển tiếp của mình từ chức vụ làm vua và làm tiên tri, sang chức vụ thầy tế lễ của Ngài, mà về tất cả các chức vụ ấy về sau ông có ý định mở rộng bài luận của mình.

Trước đó ông đã chỉ ra rằng bởi Ngài “các thế giới đã được dựng nên,” mà thêm vào đó, như một bằng chứng nữa về quyền năng vinh hiển của Ngài, và về sự Ngài tiếp tục hành động phù hợp với sự khởi đầu của việc Ngài thực thi quyền năng ấy, ông nói thêm rằng Ngài cũng hằng ở để nâng đỡ, hay cai trị và sắp đặt mọi sự đã được tạo dựng như vậy bởi Ngài.

Để giải thích những lời này, có hai điều cần phải tìm hiểu. Thứ nhất, Đấng Christ được nói là “nâng đỡ hay cai trị mọi sự” theo nghĩa nào, hay theo cách nào. Thứ hai, Ngài làm điều đó bằng “lời của quyền năng Ngài” như thế nào.

Từ “nâng đỡ” được các nhà giải nghĩa hiểu theo hai nghĩa, và do đó được dịch khác nhau trong các bản dịch. Một số dịch là nâng đỡ, chống đỡ, mang, vác. Và những người này cho rằng nó biểu hiện quyền năng thần linh vô hạn ấy, được thi thố trong việc bảo tồn công trình sáng tạo, giữ nó khỏi chìm vào sự hỗn độn và hư không nguyên thủy của nó. Về điều này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: “Cha ta làm việc cho đến bây giờ,” hay vẫn còn, “và ta cũng làm việc,”

tức là, trong sự duy trì thuộc về quan phòng đối với mọi sự đã được tạo dựng lúc ban đầu. Và Chrysostome, luận về chỗ này, nói rằng đây là một công việc lớn hơn công việc sáng tạo. Bởi công việc trước, mọi sự đã được đem ra từ hư không, bởi công việc sau, chúng được giữ khỏi sự trở về hư không ấy, mà bản tính của chính chúng, vốn không có khả năng tồn tại nếu không lệ thuộc vào nguyên nhân đầu tiên của chúng, và sự xung đột liên tục của chúng do sự trái ngược của các phẩm chất, sẽ xô chúng vào đó.

2. Một số hiểu từ này để biểu hiện sự cai trị, quản trị và sắp đặt của Ngài đối với mọi sự do Ngài tạo dựng, và (như được giả định) được duy trì; và như vậy nó có thể chỉ về sự thi thố quyền năng ấy trên mọi sự, quyền năng đã được ban cho Con với tư cách là Đấng Trung Gian, hoặc là sự cai trị thuộc về quan phòng trên mọi sự, mà Ngài có chung với Cha Ngài, điều này dường như đúng với ý định hơn, vì cách thức được biểu hiện mà nhờ đó Ngài thực thi sự cai trị này, tức là bởi “lời của quyền năng Ngài.”

Việc dùng từ “mang vác” không hiển nhiên trong nghĩa sau này, như trong nghĩa trước. Như trong tục ngữ, [NEEDS REVIEW: câu tục ngữ Hy Lạp bị OCR hỏng không đọc được]. Nhưng tôi không thấy lý do nào để cho rằng có sự không nhất quán giữa các nghĩa này, và không nên kết luận rằng cả hai đều được hàm ý. Vì cũng như tuyệt đối mà nói, chính cùng một quyền năng và quan phòng thần linh được thi thố trong việc nâng đỡ, và trong việc cai trị hay sắp đặt mọi sự, thì mọi sự cai trị và quản trị đều là một vấn đề nặng nề và gánh nặng, và người cai trị hay quản trị kẻ khác được nói là mang hay vác họ. Như Môi-se biểu hiện sự cai trị của ông đối với dân sự trong đồng vắng, Dân Số Ký 11:11, 12: “Ngài đã đặt gánh nặng hay gánh nặng của dân này trên tôi, và Ngài đã phán: Hãy mang hay vác chúng trong lòng ngươi.” Và do đó từ “mang hay vác” mà ra “vua hay kẻ cai trị,” tức là người mang và vác gánh nặng của dân sự, người nâng đỡ và cai trị họ. Vậy mang, hay nâng đỡ, và cai trị và sắp đặt, đều có thể được hiểu đúng trong từ này, như cả hai đều được biểu hiện trong lời tiên tri về Đấng Christ, Ê-sai 9:6: “Quyền cai trị hay chính phủ sẽ ở trên vai Ngài,” để cùng với quyền năng và sự cai trị của Ngài, Ngài cũng có thể duy trì và mang gánh nặng của dân Ngài. Chỉ có điều, trong khi việc này được thực hiện giữa loài người với nhiều lao nhọc và khó nhọc, thì Ngài làm điều đó với một sự dễ dàng không thể diễn tả được, bởi “lời của quyền năng Ngài.” Và điều này là an toàn, là hiểu biểu hiện ấy theo nghĩa bao quát nhất của nó.

Nhưng trong khi chính cụm từ này không được dùng ở nơi nào khác trong Tân Ước, cũng không có từ nào được áp dụng cho mục đích như vậy ở nơi khác, (mặc dù một lần từ tương tự được dùng với nghĩa là hành động hay sự chuyển động, 1 Phi-e-rơ 1), chúng ta có thể tìm hiểu xem từ nào trong tiếng Hê-bơ-rơ mà sứ đồ có ý định biểu hiện, nhờ đó trước kia họ đã được dạy dỗ về cùng một vấn đề.

1. Có thể là, ông có ý định dùng một phân từ từ tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là nâng đỡ, mang vác, chịu đựng, để

duy trì, mang vác, chịu đựng; như trong Ma-la-chi 3:2, nó cũng có nghĩa là nuôi dưỡng và ấp ủ; 1 Các Vua 4:7, Ru-tơ 4:15, Xa-cha-ri 11:10, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp bị OCR hỏng không đọc được] tức là, nâng đỡ và ấp ủ mọi sự. Nhưng từ này không liên quan đến sự cai trị hay sắp đặt. Và theo nghĩa này, như công việc sáng tạo được quy cách nổi bật cho Cha, Đấng được nói là “tạo dựng mọi sự bởi Con,” thì công việc bảo tồn và ấp ủ mọi sự cũng được giao cách đặc biệt cho Con. Và điều này không trái với sự tương tự của đức tin. Vì chính quyền năng của Đức Chúa Trời đã được tôn cao cách nổi bật, và được thấy cách rõ ràng trong công việc sáng tạo, như sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 1:20, mặc dù quyền năng ấy cũng đi kèm với sự khôn ngoan vô hạn; và chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được biểu lộ cách nổi bật nhất trong việc bảo tồn mọi sự, mặc dù sự khôn ngoan ấy cũng được thi thố trong quyền năng vô hạn. Ít nhất, trong sự chiêm ngưỡng các công việc sáng tạo, chúng ta được dẫn dắt bởi sự kỳ diệu của quyền năng vô hạn mà nhờ đó chúng đã được tạo nên, đến sự suy xét về sự khôn ngoan đi kèm với nó; và điều mà trong các công việc quan phòng trước tiên trình bày cho tâm trí chúng ta, là sự khôn ngoan vô hạn mà nhờ đó mọi sự được sắp đặt; sự khôn ngoan ấy cũng dẫn chúng ta đến sự ngưỡng mộ quyền năng được biểu hiện trong chúng. Nay Kinh Thánh thường quy những điều mà quyền năng nổi bật nhất cho Cha, như những điều mà sự khôn ngoan được tôn cao cách rõ ràng nhất cho Con, Đấng là sự khôn ngoan đời đời của Cha. Và nghĩa này không trái với bản văn.

2. Có một từ Hê-bơ-rơ khác có thể được nhắm đến, và từ này chỉ về sự mang vác như một vua trong chính phủ, như [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng không đọc được]. Và theo nghĩa này, từ ấy phải được quy cho Đấng Christ với tư cách là Đấng trung gian, được Cha ủy thác quyền năng và sự cai trị. Nhưng cả các từ lẫn văn mạch đều không chịu đựng tốt nghĩa này. Vì 1. Nó đã được nhắc đến trước đó, nơi nói rằng Ngài “được lập làm kẻ thừa kế mọi sự;” và dường như sứ đồ, trong sự mô tả tóm tắt này về thân vị và các chức vụ của Đấng Mê-si, sẽ không nhắc lại cùng một điều hai lần dưới những biểu hiện khác nhau. 2. Tiểu từ được thêm vào từ ấy, quy chiếu chúng ta về đầu câu này, “Đấng là sự chói sáng của vinh quang, và đang mang vác mọi sự.” Đến nỗi những điều này nhất thiết phải được nói về Ngài trong cùng một phương diện; và điều trước, như chúng ta đã chỉ ra, liên quan đến thân vị Ngài xét về bản tính thần linh của Ngài, thì điều sau cũng vậy, và sự hành động của Ngài trong đó.

3. Còn có một từ khác nữa, mà tôi cho rằng sứ đồ chủ yếu nhắm đến để biểu hiện, và từ này đúng nghĩa là cưỡi, được chở đi, được chở qua; và nó thường được dùng, mặc dù theo nghĩa bóng, về chính Đức Chúa Trời; như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng không đọc được] cưỡi trên các tầng trời; trên các đám mây, Ê-sai 19:1; trên cánh gió, Thi Thiên 18, và

68, nhờ đó sự uy nghi, thẩm quyền và chính phủ của Ngài được phác họa cho chúng ta. Và do đó từ ấy cũng có nghĩa là quản lý, sắp đặt, cai trị, hay chủ tọa trong và trên mọi sự.

Như vậy, trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên về quan phòng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc cai trị toàn thể công trình sáng tạo, nó được trình bày bằng một cỗ xe của các chê-ru-bim. Các chê-ru-bim cùng với các bánh xe của chúng tạo nên cỗ xe ấy, trên đó Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ngự, trong việc sắp đặt và cai trị mọi sự. Và chính các từ ấy có sự tương đồng về nghĩa, điều thường thấy giữa các gốc tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ khác nhau ở sự đổi chỗ của một mẫu tự. Và sự mô tả về Đấng ngự trên các chê-ru-bim của quan phòng, Ê-xê-chi-ên 1:10, cũng giống như sự mô tả của Giăng, Khải Huyền 4:7, 8. Nay Đức Chúa Trời trong khải tượng ấy được đặt như Đấng cai trị, quản trị, tác động trên mọi nguyên nhân thứ cấp, xét về sự sản sinh có trật tự các hiệu quả của chúng, bằng sự truyền thông sự sống, sự chuyển động và sự hướng dẫn cho chúng. Và mặc dù sự quản lý thần linh này đối với mọi sự thật đáng sợ khi suy xét, “các vành bánh xe” thì cao và đáng sợ, chương 1:18, và sinh vật sống chạy như “hình dạng của tia chớp,” câu 14, cũng đầy những sự rối rắm, vì bề ngoài có những bánh xe chéo nhau, hay “bánh xe trong bánh xe,” câu 16, mà tất cả đều được nói là “lăn đi,” chương 10:11, song nó vẫn được tiến hành trong một trật tự không thể diễn tả được, không có chút hỗn loạn nào, chương 1:17, và với một sự dễ dàng kỳ diệu, chỉ bởi một sự gợi ý của tâm trí và ý muốn của Đấng hướng dẫn toàn thể; và đó là vì có một linh hồn sống động đầy quyền năng, đi xuyên qua mọi sự, cả sinh vật sống lẫn bánh xe, khiến chúng chuyển động nhanh chóng, đều đặn và hiệu quả, theo ý Ngài muốn; tức là, quyền năng đầy năng lực của quan phòng thần linh, làm cho sống động, hướng dẫn và sắp đặt toàn thể, như có vẻ tốt lành cho Ngài.

Nay tất cả điều này được sứ đồ biểu hiện cách tuyệt vời trong những lời này. Vì như quyền năng ở trong Đấng ngự trên cỗ xe, tác động và ban sự hiện hữu, sự sống, sự chuyển động và sự hướng dẫn cho mọi sự, được biểu hiện rõ ràng bởi “nâng đỡ và sắp đặt mọi sự,” tức là [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng không đọc được]; thì sự thi thố và phát xuất của nó bởi linh hồn sự sống trong mọi sự để hướng dẫn chúng một cách chắc chắn và đều đặn, cũng được biểu hiện bởi những lời “bởi lời của quyền năng Ngài;” cả hai đều chỉ về sự dễ dàng không thể diễn tả được của quyền năng toàn năng trong các hoạt động của nó. Và Kimchi luận về chương 6 của Ê-sai khẳng định rằng khải tượng mà tiên tri đã thấy là về vinh quang của Đức Chúa Trời, vinh quang mà Ê-xê-chi-ên đã thấy trong hình dạng của một người; khải tượng mà chúng ta thấy được áp dụng cho Chúa là Đấng Christ, Giăng 12:41.

Tôi chỉ xin thêm rằng, trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, tiếng của cỗ xe bốn bánh của các sinh vật sống khi chuyển động, giống như tiếng của Đấng Toàn Năng, Đấng đầy quyền năng, Đấng toàn túc hay tự túc, Ê-xê-chi-ên 1:24, mà cũng

được biểu hiện đầy đủ trong lời này của sứ đồ, là mang vác, nâng đỡ, sắp đặt mọi sự.

Cuộc tìm hiểu tiếp theo của chúng ta là về cách thức mà Con nhờ đó nâng đỡ và sắp đặt mọi sự như vậy. Ngài làm điều đó bởi lời của quyền năng Ngài. Từ “lời” trong Tân Ước được dùng với cùng một phạm vi và mức độ rộng rãi như từ tương ứng trong Cựu Ước. Đôi khi nó chỉ về bất cứ vấn đề hay sự việc nào, dù tốt hay xấu; như Ma-thi-ơ 5:11, 12, 36, 18:16, Mác 9:22, Lu-ca 1:37, 2:15, 18:34. Một lời chúc phước bởi quan phòng, Ma-thi-ơ 4:4. Bất cứ lời nào được nói ra, Ma-thi-ơ 26:75, 27:14, Lu-ca 9:45. Lời hứa, Lu-ca 1:38. Và những lời phạm thượng, Công Vụ 6:11. Lời của Đức Chúa Trời, lời tiên tri, Lu-ca 3:2, Rô-ma 10:17, Ê-phê-sô 5:12, 6:17, 1 Phi-e-rơ 1:25. Một mệnh lệnh có thẩm quyền, Lu-ca 5:5. Trong thư này nó được dùng cách đa dạng; chỉ trong điều này nó khác với “Lời” (Logos), là nó không bao giờ chỉ về Lời đời đời hay thiết yếu của Đức Chúa Trời. Điều mà tại chỗ này được chỉ bởi nó, cùng với tính từ kèm theo “của quyền năng Ngài,” là quyền năng thần linh, thi hành các mưu định của ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; hay hiệu quả của quan phòng Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài làm việc và thực hiện mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Xem Sáng Thế Ký 1:3, Thi Thiên 147:15, 18, 148:8, Ê-sai 30:31. Và điều này được biểu hiện không phân biệt bởi cả hai từ Hy Lạp. Do đó cùng một điều mà Phao-lô biểu hiện bằng một trong hai từ ấy, Hê-bơ-rơ 11:3, “bởi đức tin chúng ta biết rằng các thế giới đã được tạo nên bởi Lời của Đức Chúa Trời;” thì Phi-e-rơ biểu hiện bằng từ kia, 2 Phi-e-rơ 3:5, [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp cuối đoạn bị OCR hỏng không đọc được].

Nay hiệu quả này của quan phòng thần linh được gọi là Lời của Đức Chúa Trời; để gợi ý rằng, như các nhà cai trị hoàn thành ý muốn của mình bởi một lời mệnh lệnh, trong và về những sự thuộc quyền vui lòng của họ, Ma-thi-ơ 8:9, thì Đức Chúa Trời cũng hoàn thành toàn bộ tâm trí và ý muốn của Ngài trong mọi sự bởi quyền năng Ngài. Và do đó “của quyền năng Ngài” được thêm vào đây như một sự phân biệt và khác biệt, để chỉ ra lời nào mà sứ đồ có ý định nói đến. Nó không phải là Lời thiết yếu của Đức Chúa Trời, Đấng là thân vị được nói đến; cũng không phải là lời được phán bởi Ngài trong sự mặc khải về chính Ngài, tâm trí và ý muốn của Ngài; nhưng là một lời có hiệu quả và tác động, tức là, sự thi thố quyền năng thần linh của Ngài với sự dễ dàng và thẩm quyền, hoàn thành ý muốn và mục đích của Ngài trong và bởi mọi sự.

Điều này trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên là sự truyền thông một linh hồn sự sống cho các chê-rub và bánh xe, để tác động và chuyển động chúng như có vẻ tốt lành cho Đấng hướng dẫn chúng. Vì cũng như rất có thể là sứ đồ trong những lời này, khi trình bày quyền năng thần linh của Con trong việc cai trị và quản trị toàn thể công trình sáng tạo, đã có ý định nhắc nhở người Hê-bơ-rơ rằng Chúa là Đấng Christ, Con, chính là Đấng đã được trình bày trong hình dạng của một người

cho Ê-xê-chi-ên, cai trị và sắp đặt mọi sự, và là tiếng của Đấng Toàn Năng mà tiếng ấy đã được nghe giữa các bánh xe; thì cũng chắc chắn nhất rằng cùng một điều được nhắm đến trong cả hai chỗ. Và biểu hiện này về việc nâng đỡ hay sắp đặt mọi sự “bởi lời của quyền năng Ngài,” tuyên bố đầy đủ vinh quang quan phòng này, được biểu hiện cách nhấn mạnh trong khải tượng ấy. Con, ở trên mọi sự đã được tạo nên bởi chính Ngài, như trên một ngai trên các chê-ru-bim và bánh xe, tác động trên toàn thể công trình sáng tạo bằng quyền năng Ngài, truyền thông cho nó một cách tương ứng sự tồn tại, sự sống và sự chuyển động, hành động, cai trị và sắp đặt mọi sự, theo mưu định của ý muốn riêng Ngài.

Vậy đây là điều mà sứ đồ gán cho Con, nhờ đó trình bày phẩm giá của thân vị Ngài, để người Hê-bơ-rơ có thể suy xét kỹ mọi sự, trước khi họ lìa bỏ đạo lý của Ngài. Ngài là Đấng dự phần cách thiết yếu vào bản tính của Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh quang, và là hình ảnh biểu hiện của thân vị Cha Ngài, Đấng thi thố và biểu lộ quyền năng thần linh của Ngài, cả trong việc sáng tạo mọi sự, cũng như trong sự nâng đỡ, cai trị và sắp đặt mọi sự, sau khi chúng đã được tạo nên bởi Ngài. Và từ đó sẽ theo sau, cả quyền năng và thẩm quyền của Ngài để thay đổi các định chế Môi-se, và cả lẽ thật và sự trung tín của Ngài trong sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời đã được thực hiện bởi Ngài, mà họ có bổn phận phải ôm lấy và gắn bó với.

Các đoạn khác nhau của câu này đều được sứ đồ nối kết với nhau, và được dùng cho cùng một mục đích và mục tiêu chung; nhưng chúng có những nghĩa riêng biệt và quan trọng như vậy, khi được xét một cách tuyệt đối và riêng rẽ, đến nỗi trong hành trình của chúng ta, chúng ta sẽ chọn ra những sự quan sát mà chúng riêng biệt đem lại cho chúng ta.

Và từ những lời cuối cùng này chúng ta có thể học biết,

1. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, có gánh nặng của toàn thể công trình sáng tạo trên tay Ngài, và sắp đặt nó bởi quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài.

2. Bản tính và tình trạng của vũ trụ là như vậy, đến nỗi nó không thể tồn tại một khoảnh khắc, cũng không có bất cứ sự gì trong nó có thể hành động đều đặn hướng đến mục đích đã định của nó, nếu không có sự nâng đỡ, hướng dẫn, tác động và sắp đặt liên tục của Con Đức Chúa Trời.

Chúng ta có thể xem xét vắn tắt tổng số của cả hai điều này chung với nhau, để biểu lộ quyền năng và sự chăm sóc của Đấng Christ đối với chúng ta, cũng như tình trạng lệ thuộc yếu đuối của toàn thể công trình sáng tạo trong và bởi chính nó. Những sự thuộc về công trình sáng tạo này không thể tự nâng đỡ, hành động và sắp đặt chính chúng, hơn là lúc đầu chúng có thể tự tạo nên chính chúng từ hư không. Sự lớn nhất cũng không thể bảo tồn chính nó bởi quyền năng hay sự vĩ đại, hay trật tự của nó; cũng không phải sự nhỏ nhất bởi khoảng cách của nó khỏi sự hỗn độn. Nếu không có một bàn tay quyền năng ở dưới mỗi một sự trong chúng, tất cả chúng sẽ chìm vào sự hỗn độn và hư không; nếu không có một quyền năng có hiệu quả tác động trên chúng, chúng sẽ trở thành một đống trì trệ. Thật vậy, Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo mọi sự đã in

vào mỗi hạt của công trình sáng tạo, một khuynh hướng và sự sắp đặt tự nhiên đặc biệt, mà theo đó nó sẵn sàng hành động, chuyển động, hay làm việc cách đều đặn; nhưng Ngài đã không đặt bản tính và quyền năng này trong chúng một cách tuyệt đối, và độc lập với quyền năng và sự vận hành của chính Ngài. Mặt trời được phú cho một bản tính để sản sinh mọi hiệu quả vinh hiển của ánh sáng và hơi nóng, mà chúng ta thấy hay tưởng tượng; lửa để cháy, gió để thổi, và mọi tạo vật cũng theo cùng một cách; song mặt trời, hay lửa, hay gió đều không thể bảo tồn chính chúng trong sự hiện hữu của chúng, hay giữ lại các nguyên tắc của các hoạt động của chúng, nếu Con Đức Chúa Trời không, bởi sự tuôn chảy liên tục của quyền năng đời đời của Ngài, nâng đỡ và bảo tồn chúng; cũng không chúng có thể sản sinh bất cứ một hiệu quả nào bởi mọi sự hành động của chúng, nếu Ngài không làm việc trong chúng, và bởi chúng. Và cũng vậy đối với con cái loài người, cùng với mọi tác nhân bất luận là gì, dù tự nhiên và tất yếu, hay tự do, và tiến hành trong các hoạt động của chúng bởi sự tuyển chọn. Do đó Phao-lô nói với chúng ta rằng trong Đức Chúa Trời “chúng ta sống, động, và có,” Công Vụ 17:28. Trước đó ông đã khẳng định rằng Ngài đã bởi “một huyết mà tạo nên mọi dân tộc,” câu 26; tức là mọi người từ một người mà trước tiên Ngài đã tạo dựng. Và để chúng ta biết rằng Ngài đã không để chúng ta tự đứng vững trên nền tảng đầu tiên ấy, hay chúng ta không có quyền năng hay khả năng nào, sau khi đã được tạo dựng, để làm hay hành động bất cứ điều gì mà không có Ngài, ông nói thêm rằng trong Ngài, tức là trong quyền năng, sự chăm sóc, quan phòng của Ngài, và bởi năng lực của sự tác động có hiệu quả của Ngài, đời sống của chúng ta được nâng đỡ và tiếp tục, rằng chúng ta được tác động, chuyển động, và được ban năng lực nhờ đó để làm mọi điều chúng ta làm, dù nhỏ bé đến đâu, trong đó có bất cứ hiệu quả nào của sự sống hay sự chuyển động. Như vậy Đa-ni-ên nói với Bên-xát-sa rằng “hơi thở của vua và mọi đường lối của vua đều ở trong tay Đức Chúa Trời,” Đa-ni-ên 5:23. Hơi thở của vua trong sự nâng đỡ và tiếp tục của sự hiện hữu của vua; và các đường lối của vua trong sự hướng dẫn và sắp đặt có hiệu quả của chúng. Phi-e-rơ

nói cùng một mục đích cách chung, về cấu trúc của các tầng trời, biển và đất, 2 Phi-e-rơ 3:5.

Nay điều được nói chung về Đức Chúa Trời như vậy, được Phao-lô áp dụng cách đặc biệt cho Con, Cô-lô-se 1:16, 17: “Mọi sự đã được tạo nên bởi Ngài, và vì Ngài, và Ngài có trước mọi sự, và bởi Ngài mọi sự được giữ vững. Ngài không chỉ tạo nên mọi sự, như chúng ta đã tuyên bố, và tạo nên vì chính Ngài và vinh quang riêng Ngài, mà Ngài còn tiếp tục làm đầu của chúng; đến nỗi bởi Ngài, và bởi quyền năng Ngài, chúng được giữ vững, được bảo tồn trong trạng thái và tình trạng hiện tại của chúng, được giữ khỏi sự tan rã, trong sự hiện hữu riêng biệt của chúng, và trong một sự nhất quán giữa chính chúng.

Và lý do của điều này được lấy, trước hết, từ tình trạng hữu hạn, lệ thuộc của công trình sáng tạo, và sự cần thiết tuyệt đối rằng nó phải như vậy. Hoàn toàn không thể được và trái với chính bản tính và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ tạo nên, dựng nên, hay sản sinh bất cứ sự gì ngoài chính Ngài, mà sự ấy sẽ có hoặc một sự tự tồn tại, hoặc một sự tự túc, hoặc độc lập với

chính Ngài. Tất cả những điều này đều là những thuộc tính tự nhiên và thiết yếu của bản tính thần linh; nơi nào chúng hiện hữu, nơi đó có Đức Chúa Trời, đến nỗi không tạo vật nào có thể được dự phần vào chúng: nơi nào chúng ta gọi tên một tạo vật, chúng ta gọi tên điều có một sự hiện hữu đã được ban cho và lệ thuộc. Và điều không thể tồn tại trong và bởi chính nó, cũng không thể hành động như vậy.

Thứ hai, hiệu quả đầy năng lực của quan phòng Đức Chúa Trời, kết hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài trong việc chăm sóc các công việc của tay Ngài, sản phẩm của quyền năng Ngài, đòi hỏi rằng nó phải như vậy. Ngài vẫn còn làm việc. Ngài đã không tạo dựng thế gian, để bỏ mặc nó cho một kết cục không chắc chắn; để đứng nhìn, và xem điều gì sẽ xảy ra với nó, để xem liệu nó có trở về hư không nguyên thủy của nó, mà nó luôn luôn có mùi vị mạnh mẽ của hư không ấy; hay nó sẽ bị quăng lên quăng xuống như thế nào bởi các phẩm chất đối nghịch và trái ngược, đã được gieo vào các phần khác nhau của nó. Nhưng cùng một quyền năng và sự khôn ngoan đã sản sinh nó, vẫn còn đi kèm với nó, xuyên thấu cách mạnh mẽ qua mỗi phần và mỗi hạt của nó. Tưởng tượng một quan phòng trong Đức Chúa Trời, mà không có một sự vận hành đầy năng lực liên tục, hay một sự khôn ngoan mà không có sự chăm sóc, kiểm tra và giám sát liên tục đối với các công việc của tay Ngài, thì không phải là có những sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hằng sống, mà là dựng nên một thần tượng trong trí tưởng tượng của chính chúng ta.

Thứ ba, công việc này được giao cách đặc biệt cho Con, không chỉ vì Ngài là quyền năng và sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, mà còn vì bởi sự can thiệp của Ngài, khi đảm nhận công việc trung gian, Ngài đã cứu thế gian khỏi sự tan rã tức thì khi tội lỗi và sự rối loạn mới bước vào; để nó có thể tiếp tục, như là sân khấu lớn cho các công việc vĩ đại của ân điển, sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời được thực hiện trong đó. Do đó sự chăm sóc về sự tiếp tục của công trình sáng tạo và sự sắp đặt nó, được ủy thác cho Ngài, với tư cách là Đấng đã đảm nhận đem ra và hoàn thành vinh quang của Đức Chúa Trời trong đó, bất chấp sự rạn nứt lớn lao đã gây ra trên đó bởi tội lỗi của các thiên sứ và loài người. Đây là thực chất của bài luận của sứ đồ, Cô-lô-se 1:15–20. Sau khi khẳng định Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo nghĩa đã được mở ra và tuyên bố trước đó, và đã tạo nên mọi sự, ông khẳng định rằng mọi sự cũng có sự nhất quán hiện tại của chúng trong Ngài, và bởi quyền năng Ngài; và phải như vậy, cho đến khi công việc hòa giải mọi sự với Đức Chúa Trời được hoàn thành, vinh quang của Đức Chúa Trời có thể được khôi phục và thiết lập hoàn toàn mãi mãi.

1. Chúng ta có thể thấy từ đây sự hư không của việc trông đợi bất cứ điều gì từ các tạo vật, mà chỉ là điều Chúa là Đấng Christ vui lòng truyền thông cho chúng ta bởi chúng. Những tạo vật không thể tự duy trì, chuyển động hay tác động chính chúng, bởi bất cứ quyền năng, đức hạnh, hay sức mạnh nào của chính chúng, thì rất không có khả năng bởi và tự chúng đem lại bất cứ sự trợ giúp, cứu viện, hay giúp đỡ thật nào cho kẻ khác. Chúng tồn tại và hiện hữu cách riêng biệt, và nhất quán với nhau, trong trật tự của chúng,

và sự vận hành, bởi lời của quyền năng Đấng Christ; và điều gì Ngài muốn truyền thông bởi chúng, điều ấy chúng sẽ sinh ra và đem lại, và không điều gì khác. Tự chúng chúng là những hồ nứt không giữ được nước; điều gì Ngài nhỏ vào chúng có thể được dẫn đến chúng ta, và không hơn. Những ai nương dựa trên chúng, hay yên nghỉ trong chúng, mà không suy xét sự lệ thuộc liên tục của chúng vào Đấng Christ, cuối cùng sẽ thấy mọi hy vọng của mình thất vọng, và mọi sự hưởng thụ của mình tan biến thành hư không.

2. [NEEDS REVIEW: số thứ tự trong nguồn nhảy từ 1 sang 8, giữ nguyên ý, có thể là lỗi in/OCR] Hãy học biết từ đây sự tự túc đầy đủ, tuyệt đối, trọn vẹn và quyền tối thượng của Con, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Trước đó chúng ta đã chỉ ra tính phổ quát của vương quốc Ngài và sự cai trị thuộc đạo đức của Ngài trên toàn thể công trình sáng tạo; nhưng đó chưa phải là tất cả. Một vua có sự cai trị thuộc đạo đức trên các thần dân của mình trong vương quốc của mình; nhưng vua ấy không thật sự và thể chất ban cho họ sự sống và sự hiện hữu của họ; vua ấy không nâng đỡ và tác động họ theo ý vui lòng của mình; nhưng mỗi người trong họ đều đứng trong đó trên cùng một nền tảng, hay một nền tảng ngang bằng với chính vua ấy. Thật vậy, vua ấy bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, có thể lấy đi mạng sống của bất cứ người nào trong họ, và như vậy chấm dứt mọi sự hành động và vận hành của họ trong đời này; nhưng vua ấy không thể ban cho họ sự sống, hay tiếp tục mạng sống của họ theo ý vui lòng của mình dù chỉ một khoảnh khắc, hay khiến họ chỉ nhúc nhích một ngón tay. Nhưng với Chúa là Đấng Christ thì khác; Ngài không chỉ cai trị trên toàn thể công trình sáng tạo, sắp đặt nó theo quy tắc và luật pháp của mưu định và ý vui lòng riêng Ngài; mà tất cả chúng còn có sự hiện hữu, bản tính, khuynh hướng và mạng sống của chúng từ Ngài; bởi quyền năng Ngài chúng được tiếp tục cho chúng, và mọi hành động của chúng đều chịu tác động của quyền năng ấy. Và điều này, cũng như lập luận cho một sự đầy đủ mọi sự trong chính Ngài, thì cũng lập luận cho một quyền tối thượng tuyệt đối trên mọi sự khác. Và điều này nên dạy chúng ta sự lệ thuộc liên tục của chúng ta vào Ngài, và sự phục tùng phổ quát của chúng ta đối với Ngài.

3. Và điều này cũng phơi bày dồi dào sự hư không và ngu dại của những kẻ dùng công trình sáng tạo trong sự chống đối Chúa là Đấng Christ, và quyền lợi đặc biệt của Ngài trong đời này. Chính quyền năng của Ngài là nền tảng mà họ đứng trên đó trong sự chống đối Ngài; và mọi sự mà họ dùng chống lại Ngài, đều nhất quán trong Ngài. Họ giữ mạng sống của mình hoàn toàn theo ý vui lòng của Đấng mà họ chống đối; và họ hành động chống lại Ngài, mà nếu không có sự nâng đỡ và tác động liên tục của Ngài, họ không thể sống hay hành động dù chỉ một khoảnh khắc, điều ấy là sự điên rồ lớn nhất, và sự ngu dại đáng khinh nhất có thể tưởng tượng được.

Nay chúng ta tiếp tục với sứ đồ của chúng ta trong sự mô tả của ông về thân vị và các chức vụ của Đấng Mê-si.

Sự khởi đầu của thư, như đã được tuyên bố, chứa đựng một mệnh đề tóm tắt về những điều mà sứ đồ có ý định lần lượt nhấn mạnh trong suốt toàn thư. Và những điều này đều liên quan đến thân vị và các chức vụ của Đấng Mê-si, là chủ đề chính của thư này. Sau khi trước tiên tuyên bố Ngài

là vị tiên tri lớn của Tân Ước; và thứ hai, là Chúa, Đấng cai trị và quản trị mọi sự, cũng như đã biểu lộ tính công bằng của sự ban tặng quyền tối thượng phổ quát ấy cho Ngài, từ sự tuyệt vời của thân vị Ngài xét về bản tính thần linh của Ngài, và các hoạt động của bản tính ấy trong các công việc sáng tạo và quan phòng; ông tiến hành hoàn tất và kết thúc mệnh đề chung của mình về luận cứ của thư, bằng một sự gợi ý vắn tắt về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, cùng với điều Ngài đã làm trong đó, và điều đã xảy ra sau đó, trong những lời còn lại của câu này.

Và trật tự và phương pháp này của sứ đồ, được đòi hỏi bởi chính bản tính của những điều mà ông luận đến. Vì công việc tẩy sạch tội lỗi, mà với tư cách là thầy tế lễ ông gán cho Ngài, không thể được tuyên bố tốt đẹp, nếu không có sự biểu lộ trước đó về bản tính thần linh của Ngài. Vì đó là công việc của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Vì cũng như Đức Chúa Trời coi việc xóa bỏ tội lỗi của chúng ta là đặc quyền của Ngài, thì Ngài cũng không thể tự mình làm điều đó, nếu Ngài không cũng là người: và điều này được khẳng định trong những lời tiếp theo.

“Đã bởi chính mình tẩy sạch tội lỗi của chúng ta.” [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp đầu đoạn bị OCR hỏng không đọc được]

mình tẩy sạch tội lỗi của chúng ta.” Bản La-tinh thông dụng dịch những lời này là purgationem peccatorum faciens; không phải không có nhiều sai lầm. Vì, thứ nhất, những lời “bởi chính mình,” và “của chúng ta,” bị bỏ sót; mà sự nhấn mạnh và nghĩa đúng của toàn thể lại lệ thuộc vào chúng. Thứ hai, từ “đã làm,” được dịch ở thì hiện tại, là đang làm, điều này dường như hướng nghĩa của các lời đến một việc và hành động khác của Đấng Christ, hơn là điều được nhắm đến ở đây. Và do đó các nhà giải nghĩa của Hội Thánh La Mã, như Thomas, Lyranus, Cajetan, Estius, Ribera, A Lapide, đều rời bỏ chính bản văn của họ, và giải nghĩa các lời theo nguyên văn. Các bậc cổ nhân cũng vậy, như Chrysostom, Theophilact và Oecumenius, đặt trọng tâm chính của toàn bộ sự giải nghĩa của họ về chỗ này, trên những lời bị bỏ sót trong bản dịch ấy.

Đạo lý về việc Đấng Christ tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, thì sâu sắc và rộng lớn, trải rộng đến nhiều đầu mục quan trọng của Phúc Âm; nhưng chúng ta sẽ đi theo sứ đồ của chúng ta, và tại chỗ này lướt qua nó cách vắn tắt và chung chung, vì sự suy xét về nó sẽ trực tiếp xảy đến cho chúng ta trong tiến trình của chúng ta.

Hai điều sứ đồ ở đây biểu hiện về Đấng Mê-si; và một điều, là nền tảng của cả hai điều kia, ông hàm ý hay giả định. Thứ nhất, ông biểu hiện điều Ngài đã làm; Ngài đã tẩy sạch tội lỗi của chúng ta. Thứ hai, Ngài đã làm điều đó như thế nào, Ngài đã làm điều đó bởi chính mình. Điều mà ông giả định làm nền tảng của cả hai điều này là, Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của Hội Thánh; những người mà ông giao tiếp đều biết rõ rằng vấn đề tẩy sạch tội lỗi này, chỉ thuộc về thầy tế lễ.

Ở đây sứ đồ lặng lẽ bước vào sự so sánh Đấng Christ với A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm, như trước kia ông đã làm với

mọi kẻ mặc khải tiên tri về ý muốn của Đức Chúa Trời, và như ông không nêu tên bất cứ người nào trong họ cách riêng biệt, thì ở đây ông cũng không nêu tên A-rôn; nhưng về sau khi ông lại nhấn mạnh cùng một vấn đề cách rộng rãi hơn, ông nêu rõ tên của người, cũng như tên của Môi-se.

Và trong cả hai điều được gán cho Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của Hội Thánh Ngài, Ngài vượt trội A-rôn. Thứ nhất, trong việc Ngài “đã tẩy sạch tội lỗi của chúng ta,” tức là, thật sự và hiệu quả trước mặt Đức Chúa Trời, và trong lương tâm của tội nhân, và là mãi mãi. Trong khi sự tẩy sạch tội lỗi mà A-rôn được dùng vào, tự nó chỉ là hình bóng, bề ngoài, và tiêu biểu cho điều thật và thật sự, cả hai điều mà sứ đồ chứng minh cách rộng rãi về sau. Thứ hai, trong việc Ngài đã làm điều đó bởi chính mình, hay bởi sự dâng chính mình, trong khi bất cứ điều gì A-rôn đã làm thuộc loại này, ông đã làm điều đó bởi “sự dâng huyết của bò đực và dê đực,” như sẽ được tuyên bố.

Và từ đây cũng xuất hiện sự hư không của lời chú giải của một người có học thức về những lời này; “Sau khi,” người ấy nói, “bởi sự chết của Ngài, Ngài đã gây nên đức tin mà nhờ đó chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi, điều mà Môi-se, cũng như bất cứ tiên tri nào, cũng không làm được.” Vì như chúng ta sẽ thấy rằng việc Đấng Christ tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, không hệ tại việc ban một nền tảng và nguyên nhân cho đức tin, nhờ đó chúng ta tự tẩy sạch chính mình, thì sứ đồ cũng không đang so sánh Chúa là Đấng Christ trong những lời này với Môi-se và các tiên tri, những người không có việc gì trong công việc tẩy sạch tội lỗi, mà là với A-rôn, Đấng bởi chức vụ đã được định cho việc ấy.

Vậy chúng ta hãy xem điều được gán cho Chúa là Đấng Christ ở đây là gì: Từ Hy Lạp thường chỉ về “sự thanh tẩy thật sự và thực tế,” hoặc khỏi những sự ô uế bên ngoài, bởi sự chữa lành và làm sạch, như Mác 1:40, 7:19, Lu-ca 5:12, hoặc khỏi những sự ô uế thuộc linh của tội lỗi, bởi ân điển nên thánh, như Công Vụ 15:9, 2 Cô-rinh-tô 7:1, Ê-phê-sô 5:26. Nhưng nó cũng thường được dùng với cùng nghĩa như các từ chỉ về sự tẩy sạch bởi sự chuộc tội hay sự đền tội, như Hê-bơ-rơ 9:22, 23. Và từ chỉ về sự tẩy sạch cũng được dùng trong sự đa dạng tương tự. Nhưng “làm sự tẩy sạch hay thanh tẩy tội lỗi của chúng ta,” không thể được hiểu ở đây theo nghĩa đầu tiên là sự nên thánh thật và nội tại. Thứ nhất, vì nó được nói đến như một điều đã qua và đã hoàn thành, “đã tẩy sạch tội lỗi của chúng ta,” trong khi sự thanh tẩy bởi sự nên thánh chỉ đang diễn ra trong một số người, không phải trong mọi người tại bất cứ lúc nào; và không được hoàn thành trong bất cứ ai trong đời này. Thứ hai, vì Ngài đã làm điều đó, “bởi chính Ngài một mình,” mà không dùng hay áp dụng bất cứ phương tiện nào khác cho những người được tẩy sạch. Nay sự nên thánh thật và nội tại đi kèm với “sự rửa bằng nước bởi lời,” Ê-phê-sô 5:26, hay bởi “sự tái sinh và đổi mới của Đức Thánh Linh,” Tít 3:5. Và lời chú giải đã nhắc đến trên đây, rằng Đấng Christ sẽ tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta trong sự chết của Ngài, bằng cách gây nên đức tin mà nhờ đó chúng ta được tẩy sạch, bị loại trừ, như một phần đã được chỉ ra trước đó, bởi văn

mạch. Điều được gán cho sự chết của Đấng Christ, như đã được thực hiện thật sự và hiệu quả nhờ đó, cũng là điều đã được thực hiện cách hình bóng xưa kia trong các của lễ theo luật pháp bởi các thầy tế lễ, như hiển nhiên từ sự đối lập chứa trong biểu hiện “bởi chính mình.” Nhưng đó không phải là cách mà tội lỗi xưa kia được tẩy sạch bởi các của lễ, tức là bởi việc gây nên một sự thuyết phục trong tâm trí loài người mà sự thuyết phục ấy sẽ hữu ích cho mục đích ấy, và do đó không có điều như vậy được nhắm đến ở đây.

Vậy sự tẩy sạch ấy là một sự tẩy sạch được thực hiện bởi sự chuộc tội, sự tẩy uế và sự đền tội. Tức là từ Hê-bơ-rơ chỉ về sự chuộc tội, sự đền tội. Từ ấy được LXX dịch như vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36, ngày chuộc tội, hay sự chuộc tội. Thật vậy, họ thường dịch từ ấy bằng các từ chỉ về “đền tội,” “làm nguôi,” “chuộc tội;” nhưng họ cũng dịch nó bằng từ chỉ về tẩy sạch, như Xuất Ê-díp-tô Ký 29:37 và chương 30:10. Cũng vậy trong các tác giả khác, từ chỉ về tẩy sạch được dùng thay cho các từ chỉ về sự chuộc tội, sự đền tội, sự chuyển hướng tội lỗi; tức là sự chuộc tội, sự đền tội, sự chuyển hướng tội lỗi. Như Lucian nói, [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp của Lucian bị OCR hỏng không đọc được] “Chúng ta quăng hắn xuống vực để làm sự chuộc tội cho quân đội,” hay như một người mà bởi sự chết của mình sẽ chuộc tội, mang lấy, cất đi tội lỗi của quân đội. Và những sự tẩy uế như vậy đã phổ biến giữa dân ngoại, khi những người tự hiến mình cho sự hủy diệt, hay bị người khác hiến cho sự hủy diệt, để tẩy sạch, tẩy uế, mang lấy tội lỗi của bất cứ ai, để họ có thể được tự do; như Codrus, Menoeceus và các Decii; những câu chuyện của họ đã được biết đến. Vậy sự tẩy sạch tội lỗi của chúng ta này, mà sứ đồ tuyên bố đã được thực hiện trước khi Đấng Christ thăng thiên và ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, không hệ tại sự nên thánh và

sự thanh tẩy thực tế của các tín đồ bởi Thánh Linh, trong sự áp dụng huyết của Đấng Christ cho họ, mà hệ tại sự chuộc tội đã được thực hiện bởi Ngài trong sự hy sinh chính mình, để tội lỗi của chúng ta không bị kể cho chúng ta. Và do đó Ngài được nói là tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, chứ không phải tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta. Và bất cứ nơi nào tội lỗi, chứ không phải tội nhân, được làm đối tượng của bất cứ hành động trung gian nào của Đấng Christ, hành động ấy trực tiếp liên quan đến Đức Chúa Trời chứ không phải tội nhân, và nhắm đến sự cất đi tội lỗi, sao cho nó không bị kể. Như chương 2:17 của thư này, Ngài là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót,” “để đền tội cho tội lỗi của dân sự,” tức là “làm sự chuộc tội hay hòa giải với Đức Chúa Trời vì tội lỗi của dân sự.” Và lại nữa, Ngài đã chịu chết, “vì sự cứu chuộc những sự vi phạm dưới giao ước thứ nhất,” tức là, để trả một giá cho chúng, để những kẻ vi phạm

có thể được giải thoát khỏi bản án của luật pháp. Đến nỗi “đã tẩy sạch tội lỗi của chúng ta” cũng tương đương với “đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta.”

Và sứ đồ còn tuyên bố thêm nữa bằng cách biểu lộ cách thức mà Ngài đã làm điều đó; tức là, “bởi chính mình,” tức là, bởi sự hy sinh và dâng chính mình, như chương 9:11, Ê-phê-sô 5:2. Thầy tế lễ thượng phẩm xưa kia đã làm sự chuộc tội, và tẩy sạch tội lỗi của dân sự cách hình bóng, bằng cách hy sinh các thú vật theo sự chỉ định của luật pháp, Lê-vi Ký 16. Thầy tế lễ thượng phẩm này của chúng ta đã làm điều đó bằng sự hy sinh chính mình, Ê-sai 53:10, Hê-bơ-rơ 9:12. Về bản tính của các của lễ đền tội hay chuộc tội, chúng ta phải luận cách rộng rãi về sau. Nay chúng ta giữ mình trong mệnh đề chung của sứ đồ, biểu hiện vắn tắt chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, và sự tuyệt vời của nó, trong việc Ngài thật sự đã tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, và làm điều đó bởi sự hy sinh chính mình. Và điều này đã xảy ra trong và bởi sự chết của Ngài trên thập tự giá, cùng với những sự đau khổ chuẩn bị trước đó. Một số phân biệt giữa sự chết của Ngài và sự dâng chính mình. Họ nói rằng Ngài đã thực hiện sự dâng ấy trên trời, khi với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Hội Thánh Ngài, Ngài bước vào nơi chí thánh không phải bởi tay người làm ra, mà sự chết của Ngài chỉ là một sự chuẩn bị cho việc ấy. Vì việc giết con thú, họ nói, không phải là của lễ, mà là việc dâng huyết của nó trên bàn thờ, và việc mang huyết ấy vào nơi thánh. Nhưng điều này hoàn toàn lật đổ toàn bộ của lễ của Đấng Christ, mà thật sự là điều họ nhắm đến. Thật vậy, việc giết con thú không phải là toàn bộ của lễ, mà chỉ là một phần thiết yếu của nó, như việc dâng huyết của nó, và việc rảy huyết ấy trong nơi thánh, trong của lễ chuộc tội hằng năm, cũng vậy, nhưng không phải trong bất cứ của lễ nào khác. Và lý do tại sao toàn bộ của lễ không thể hệ tại bất cứ một hành động nào, chỉ phát sinh từ sự không hoàn hảo của các sự vật và các người được dùng trong công việc ấy. Thầy tế lễ là một sự, con thú bị hy sinh là một sự khác, bàn thờ là một sự khác, lửa và bàn thờ là một sự khác, hương được thêm vào là một sự khác, mỗi sự đều bị giới hạn và được định cho mục đích riêng của nó, đến nỗi sự chuộc tội không thể được thực hiện bởi bất cứ một sự nào trong chúng, cũng không thể hệ tại trong chúng. Nhưng nay trong của lễ này của Đấng Christ, tất cả những điều ấy gặp nhau trong một, vì sự hoàn hảo của Ngài. Chính Ngài vừa là thầy tế lễ, của lễ, bàn thờ và hương, như chúng ta sẽ thấy trong tiến trình của chúng ta; và Ngài đã hoàn thành toàn bộ của lễ của Ngài cùng một lúc, trong và bởi sự chết và sự đổ huyết của Ngài, như sứ đồ tuyên bố cách hiển nhiên, chương 9:12, 14.

Như vậy bởi chính mình Đấng Christ đã tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, làm sự chuộc tội cho chúng bởi sự hy sinh chính mình trong sự chết của Ngài, để chúng không bao giờ bị kể cho những người tin.

Và phần này của câu này cũng sẽ đem lại cho chúng ta sự quan sát riêng biệt này: — Công việc giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi lớn lao đến nỗi nó không thể được thực hiện bằng cách nào khác, ngoài bởi sự hy sinh của chính Con Đức Chúa Trời.

Sứ đồ của chúng ta lấy làm chủ đích của mình trong nhiều chỗ để chứng minh rằng không một điều nào trong những điều mà loài người thường trông

cậy với bất cứ hy vọng hay xác suất nào để trông đợi sự cứu viện trong trường hợp này, sẽ đem lại cho họ bất cứ sự cứu viện nào.

Điều tốt nhất mà dân ngoại có thể đạt được, mọi điều họ phải tin cậy, chỉ là sự cải thiện ánh sáng tự nhiên và lý trí, cùng với sự chú ý đến những hạt giống và nguyên tắc về thiện và ác, vẫn còn lại trong bản tính suy đồi của con người. Dưới sự hướng dẫn của những điều này và trong sự vâng phục chúng, họ tìm kiếm sự yên nghỉ, vinh quang và bất tử. Họ đã thất vọng cách thảm hại như thế nào trong các mục tiêu và sự trông đợi của mình, và mọi nỗ lực của họ đã có một kết cục đáng buồn ra sao, sứ đồ tuyên bố và chứng minh cách rộng rãi, Rô-ma 1:18 đến cuối chương.

Người Giu-đa, là những người hưởng lợi ích của các sự mặc khải thần linh, vì phần lớn đã mất đi ý nghĩa thuộc linh thật của chúng, đã tìm kiếm cùng những mục đích ấy bởi luật pháp, và bởi sự tuân giữ luật pháp cách siêng năng của chính họ. Họ “yên nghỉ trong luật pháp,” Rô-ma 2:17, tức là, trong hy vọng rằng bởi luật pháp họ sẽ đạt được sự giải thoát khỏi tội lỗi, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, và “theo đuổi luật pháp,” chương 9:31, tức là để đạt được sự công chính và sự cứu rỗi bởi luật pháp. Và điều này dường như là một nền tảng đủ cho họ để xây dựng trên đó; vì sau khi đã mất đi sự hiểu biết thuộc linh về công dụng và mục đích của luật pháp, như đã được đổi mới cho họ trong giao ước Hô-rếp, họ quay lại với công dụng và mục đích nguyên thủy của nó, khi nó được ban lần đầu trong sự vô tội, và nghĩ cách ngu dại, như nhiều người khác vẫn còn nghĩ, rằng luật pháp sẽ làm cho tội nhân những điều tương tự mà nó sẽ làm cho con người, nếu họ đã không phạm tội trong A-đam, tức là, ban cho họ sự chấp nhận với Đức Chúa Trời ở đây, và sự sống đời đời về sau. Do đó sứ đồ trong nhiều chỗ đã hết sức gắng sức để làm cho họ hết bị lừa dối, để sửa chữa sai lầm của họ, và để chứng minh rằng Đức Chúa Trời không có ý định như vậy khi ban luật pháp cho họ, như ý định mà họ muốn áp đặt cho Ngài.

Và trước hết, ông khẳng định và chứng minh cách chung, rằng luật pháp sẽ làm thất vọng sự trông đợi của họ; và rằng bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính, Rô-ma 3:20, và rằng luật pháp sẽ không ban cho họ sự sống, Ga-la-ti 3:21, hay sự công chính. Và để họ khỏi phàn nàn rằng Đức Chúa Trời chính Ngài đã lừa dối họ khi ban một luật pháp mà sẽ không phục vụ cho mục đích mà nó đã được ban cho; ông tuyên bố, thứ hai, rằng họ đã lầm lẫn về mục đích mà luật pháp được đổi mới cho họ; mục đích ấy không phải là để nó ban cho họ sự sống hay sự công chính, mà là để nó có thể phơi bày tội lỗi, đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, và bởi cả hai thúc đẩy và ép buộc họ tìm kiếm một điều khác, điều có thể vừa cứu họ khỏi tội lỗi của họ, vừa đem lại cho họ một sự công chính cho sự cứu rỗi. Và hơn nữa, ông thứ ba, cho họ biết luật pháp đã trở nên không đủ cho những mục đích này từ đâu, và đó là vì nó đã trở nên yếu đuối qua xác thịt, Rô-ma 8:3. Luật pháp đã có thể tiếp tục sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, trong tình trạng mà lúc đầu chúng ta được tạo dựng; nhưng sau khi

con người bởi tội lỗi trở thành xác thịt, hay có một nguyên tắc thù nghịch với Đức Chúa Trời trong mình, luôn sinh ra những trái của tội lỗi, luật pháp đứng sang một bên, như đã yếu đuối và không đủ để giúp đỡ và cứu một người như vậy. Và những điều này sứ đồ biểu hiện và nhấn mạnh cách cẩn thận, trong các thư của ông gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti.

Nhưng, thứ ba. Mặc dù luật pháp, và sự cố gắng tha thiết tuân giữ luật pháp nói chung, cũng không đủ để giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình, song trong luật pháp có những định chế đặc biệt được lập ra cho mục đích ấy; cụ thể là các của lễ, vốn được định để làm sự chuộc tội hầu giải cứu kẻ có tội, và đem lại sự hòa thuận của họ với Đức Chúa Trời. Người Do Thái chủ yếu nương cậy và tin tưởng nơi các của lễ ấy; và thật ra, việc trông đợi sự công chính và sự xưng công chính nhờ các của lễ theo luật Môi-se, như họ đã làm, còn hợp lý hơn nhiều so với việc trông đợi điều ấy nhờ các việc làm của luật pháp đạo đức như một số người ngày nay làm, vì mọi việc lành nào cũng đều được luật pháp đòi hỏi, và xét đến đó đều là việc làm của luật pháp. Trong các của lễ, có sự giả định về tội lỗi, và có vẻ như một sự đền bù sẽ được thực hiện, để kẻ có tội được tha; nhưng trong luật pháp đạo đức, chẳng có gì ngoài sự công chính tuyệt đối, phổ quát và chính xác được đòi hỏi hay được chấp nhận, mà không có sự cứu giúp nào cho những kẻ thiếu sót trong đó. Tuy nhiên, sứ đồ của chúng ta tuyên bố và chứng minh rằng các của lễ ấy cũng không có hiệu quả cho mục đích nhắm đến, như chúng ta sẽ thấy rõ trong chương chín và chương mười của Thư này.

Nay, trong phạm vi ba điều này — ánh sáng tự nhiên hay lý trí, cùng với những nguyên tắc thiện ác đã khắc ghi trong lòng, luật pháp đạo đức, và các của lễ của luật pháp ấy — nằm trọn mọi hy vọng và nỗ lực của kẻ có tội nhằm được giải cứu và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Không có điều gì họ có thể làm, hay đặt lòng tin cậy nơi, mà lại không thể quy về một trong những đầu mục này. Và nếu tất cả những điều ấy đều làm họ thất vọng, như chắc chắn sẽ vậy, điều mà chúng ta có thể chứng minh bằng vô số lý lẽ và minh chứng, mặc dù hiện tại chúng ta bằng lòng với những lời chứng đã trích dẫn trên đây, thì chắc chắn rằng không có gì dưới trời có thể đem lại cho họ sự cứu giúp nhỏ nhất nào trong trường hợp này.

Lại nữa, đây là con đường duy nhất cho mục đích ấy mà lại phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là một vực thẳm vô hạn, mà khi nó còn nằm trong lòng đời đời của chính Ngài, chúng ta hoàn toàn không thể nhìn vào được. Chúng ta chỉ có thể tôn thờ nó, khi nó bộc lộ và tỏ mình ra trong các công việc từ Ngài mà ra ngoài, hay trong các hiệu quả của nó. Như vậy, Đa-vít, khi suy xét các công việc của Đức Chúa Trời, đã rơi vào sự thán phục sự khôn ngoan mà nhờ đó các công việc ấy được tạo nên, Thi Thiên 104:24 và Thi Thiên 136:5. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mở ra và tỏ mình trong các hiệu quả của nó; và theo mức độ của chúng ta, chúng ta học biết điều gì xứng hợp với nó, và phù hợp với nó. Nhưng khi Đức Thánh Linh đến để nói về công việc cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ này, Ngài không chỉ kêu gọi chúng ta

suy xét riêng rẽ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà còn sự khôn ngoan đa dạng và muôn vẻ của Ngài, Ê-phê-sô 3:10, và khẳng định rằng mọi kho tàng của sự khôn ngoan đều giấu kín trong đó, Cô-lô-se 2:3, rõ ràng ngụ ý rằng đó là một công việc phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời trong mọi sự trọn vẹn, đến nỗi nó không thể được sắp đặt và thực hiện theo cách nào khác. Và điều này, xét cả về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tự nó được xét một cách tuyệt đối, lẫn xét như là thuộc tính mà nhờ đó Đức Chúa Trời định liệu và thực hiện việc tôn vinh mọi sự tuyệt hảo khác của bản tính Ngài, do đó nó được gọi là đa dạng hay muôn vẻ; cho nên chúng ta rất có thể kết luận rằng không có con đường giải cứu kẻ có tội nào khác phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chỉ có con đường này mới đáp ứng sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng sẽ không để kẻ có tội được thoát khỏi hình phạt: mắt Ngài thanh sạch hơn để nhìn xem sự gian ác, và sự phán xét của Ngài là kẻ phạm tội đáng chết; tội lỗi trái nghịch với bản tính Ngài; và sự công chính của Ngài đòi hỏi tội lỗi không được thoát khỏi hình phạt. Hơn nữa, Ngài là Đấng Cai Trị vĩ đại và tối cao trên hết mọi sự; và vì tội lỗi phá vỡ và làm tan rã sự lệ thuộc của loài thọ tạo nơi Ngài, nên nếu Ngài không báo trả sự phản bội ấy, thì toàn bộ sự cai trị và quản trị của Ngài sẽ bị hủy bỏ. Nhưng nay, nếu sự báo thù và hình phạt này giáng xuống chính kẻ có tội, thì họ phải hư mất đời đời dưới hình phạt ấy; không một ai trong họ có thể thoát khỏi, hay được giải thoát hay tẩy sạch khỏi tội lỗi mình. Vậy phải có một sự thay thế; để hình phạt đáng chịu vì tội lỗi, mà sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi, có thể được thi hành, và lòng thương xót cùng ân điển được bày tỏ cho kẻ có tội. Rằng không ai có đủ khả năng, xứng đáng, hay đáng để chịu hình phạt này, hầu đền bù cho mọi tội lỗi của mọi kẻ được tuyển chọn; rằng không ai có thể gánh chịu nó, và vượt qua nó, để kết quả của sự cam kết ấy được hạnh phúc, phước hạnh và vinh hiển về mọi phương diện, ngoại trừ Con Đức Chúa Trời mà thôi, chúng ta sẽ còn tỏ rõ hơn nữa trong tiến trình của mình, và điều ấy đã được tuyên bố ở nơi khác.

1. Và điều này, trước hết, phải dạy chúng ta sống trong sự thán phục thánh khiết về sản phẩm hùng mạnh và kỳ diệu này của sự khôn ngoan, sự công chính, ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng đã tìm ra và đã định con đường giải cứu kẻ có tội này, và đã hoàn thành nó cách vinh hiển trong sự hy sinh của chính Con Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh ở khắp nơi trình bày điều này cho chúng ta, như một sự mầu nhiệm, một sự mầu nhiệm lớn lao và kín giấu, mà không một người vĩ đại, khôn ngoan, hay biện luận nào của thế gian từng đạt đến hay có thể đạt đến sự hiểu biết nhỏ nhất về nó. Và Ngài khẳng định ba điều về nó; thứ nhất, rằng nó được tỏ ra trong Phúc Âm, và chỉ từ đó mới có thể học biết và đạt được, do đó chúng ta được mời gọi lặp đi lặp lại hãy siêng năng tìm kiếm và tra xét nó, chính vì mục đích ấy, để chúng ta trở nên khôn ngoan trong sự hiểu biết và nhận biết sự mầu nhiệm sâu xa và kín giấu này. Thứ hai, rằng chúng ta không thể bằng sức riêng mình, và bằng những nỗ lực siêng năng nhất của chính mình, đạt đến

một sự hiểu biết thánh khiết về nó, bất chấp sự mặc khải đã được ban ra trong chữ viết của lời Ngài; trừ khi hơn nữa chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời thần trí khôn ngoan, hiểu biết và mặc khải, mở mắt chúng ta, khiến tâm trí chúng ta thuộc linh, và giúp chúng ta khám phá những điều sâu nhiệm của Đức Thánh Linh một cách thuộc linh. Thứ ba, rằng chúng ta không thể nhờ những sự giúp đỡ này mà đạt đến sự trọn vẹn trong sự hiểu biết về sự mầu nhiệm sâu xa và khôn dò này trong đời này, nhưng vẫn phải siêng năng tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về nó, vì sự thịnh vượng của chúng ta trong mọi ân điển và sự vâng lời đều tùy thuộc nơi đó. Tất cả những điều này Kinh Thánh nhắc đi nhắc lại rất nhiều. Và ngoài ra, Kinh Thánh ở khắp nơi bày tỏ phước hạnh và hạnh phúc của những người nhờ ân điển mà đạt được sự thấu hiểu thuộc linh về sự mầu nhiệm này; và nhờ đó cũng cảm nghiệm được sự tuyệt hảo thỏa lòng của nó cùng với sứ đồ, Phi-líp 3:8. Tất cả những sự suy xét ấy là những động lực mạnh mẽ cho bổn phận tra xét và thán phục sự mầu nhiệm kỳ diệu này, trong đó chúng ta có chính các thiên sứ làm bạn đồng hành và đồng bạn với mình.

2. Chúng ta cũng có thể suy xét tình yêu không thể diễn tả được của Đấng Christ trong công việc giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi này. Trong việc này Kinh Thánh cũng đi trước chúng ta rất nhiều, bày tỏ, ca ngợi, khen ngợi tình yêu này của Đấng Christ, và kêu gọi chúng ta suy xét thánh khiết về nó. Cụ thể, Kinh Thánh cho thấy tình yêu ấy đi kèm với mọi điều có thể khiến tình yêu được diễn tả và đáng được thán phục. Vì, thứ nhất, Kinh Thánh trình bày sự cần thiết và tình trạng khốn cùng mà trong đó Chúa Christ đã ban cho chúng ta sự cứu giúp này; đó là khi chúng ta còn là kẻ có tội, khi chúng ta đã hư mất, khi chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ, dưới sự rủa sả, khi không mắt nào thương xót chúng ta, khi không bàn tay nào có thể cứu giúp chúng ta. Và nếu Giăng đã khóc lóc nhiều, khi nghĩ rằng không có ai xứng đáng trên trời hay dưới đất để mở quyển sách khải tượng của ông, và tháo các ấn của nó; thì toàn thể tạo vật có thể khóc than và than khóc cách chính đáng biết bao, nếu đã không có ai được tìm thấy để ban sự cứu giúp, khi mọi người đều phải chịu sự hủy diệt định mệnh này! Và đây là một lời khen ngợi vô cùng lớn lao về tình yêu của Đấng Christ, rằng Ngài đã ra tay làm công việc mà không ai có thể chạm đến, và đã gánh trên vai mình gánh nặng mà không ai khác có thể mang nổi, khi mọi sự đều nằm trong tình trạng tuyệt vọng. Thứ hai, sự vĩ đại của sự giải cứu này: đó là khỏi cơn thịnh nộ, khỏi sự rủa sả, và khỏi sự báo thù đời đời; không phải khỏi một hoạn nạn hay nguy hiểm chỉ kéo dài vài ngày, không phải khỏi một sự đau khổ nhất thời, mà là khỏi cơn thịnh nộ đời đời, dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời và quyền lực của Sa-tan trong việc thi hành nó, là những điều tất yếu đi kèm tội lỗi và kẻ có tội. Và, thứ ba, cách thức mà Ngài đã thực hiện điều ấy; không phải bằng lời phán mà Ngài đã dựng nên thế gian; không phải bằng quyền năng mà Ngài duy trì và cai trị những vật Ngài đã dựng nên; không phải bằng cách trả một giá bằng những vật hay hư nát; không phải chỉ bằng cách tỏ cho chúng ta một con đường, để chính chúng ta thoát khỏi tình trạng chúng ta đang ở trong, như một số người ngu dại tưởng tượng, mà bằng sự hy sinh chính mình Ngài, dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, và dâng chính mình Ngài lên Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh đời đời, bằng cách phó mạng sống Ngài vì chúng ta; và không ai có tình yêu lớn hơn tình yêu bày tỏ bằng cách làm như vậy.

Và, thứ tư, sự hạ mình vô hạn mà Ngài đã dùng để đặt mình vào tình trạng mà nhờ chính mình Ngài có thể tẩy sạch tội lỗi chúng ta. Vì để đạt mục đích ấy, khi Ngài còn ở trong hình Đức Chúa Trời, Ngài đã tự bỏ vinh quang của mình, tự coi mình như không ra gì, đã trở nên xác thịt, đã mang lấy hình tôi tớ, để vâng lời cho đến chết, tức là chết trên cây thập tự. Và, thứ năm, mục đích của sự cam kết của Ngài vì chúng ta, đó là đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, vào trong tình yêu và ân huệ của Ngài ở đời này, và sự hưởng Ngài đời đời trong đời sau. Tất cả những điều này, tôi nói, Kinh Thánh nhấn mạnh thường xuyên và đầy đủ, để bày tỏ sự tuyệt hảo của tình yêu Đấng Christ, khiến nó đáng được thán phục và đáng yêu đối với chúng ta. Và những điều này chúng ta nên cất giữ trong lòng mình và suy ngẫm luôn luôn, để chúng ta có thể đón nhận và tiếp rước cách xứng đáng tình yêu kỳ diệu này của Con Đức Chúa Trời.

Sứ đồ đã khẳng định như vậy, một cách tổng quát, chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, và của lễ Ngài đã dâng, cùng với mục đích của nó, vì điều ấy không thể thực hiện được nếu không có sự hạ thấp, hạ mình và tự hạ lớn lao nhất của Con, nên để chúng ta khỏi tưởng rằng Ngài đã bị bỏ lại trong, hay vẫn còn ở dưới cùng một tình trạng ấy, sứ đồ thêm vào kết quả phước hạnh và hậu quả của công việc và sự cam kết vĩ đại của Ngài.

[NEEDS REVIEW: bản Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] "Ngài đã ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao." Những lời này chúng ta đã mở ra rồi, xét về ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng. Ý định và ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong những lời ấy là điều tiếp theo cần được suy xét. Những điều cần tra xét cho mục đích này là, thứ nhất, mục đích của sứ đồ trong những lời này. Thứ hai, cách thức ông diễn đạt ý định của mình, và những chi tiết riêng biệt được hàm ý trong đó. Thứ ba, điều ông quy chiếu đến trong chế độ Môi-se, nhờ đó ông củng cố luận cứ mà ông đang trình bày.

Sứ đồ nhắm đến hai điều nói chung trong những lời này:

Thứ nhất, rằng Chúa Christ, khi cam kết tẩy sạch tội lỗi chúng ta, đã nhờ một của lễ duy nhất của chính mình mà hoàn thành điều ấy cách trọn vẹn, giải quyết toàn bộ công việc của chức vụ thầy tế lễ Ngài, xét về việc làm sự chuộc tội cho kẻ có tội. Kết quả phước hạnh của sự cam kết của Ngài chứng minh điều này. Ngay sau công việc của Ngài, Ngài đã bước vào tình trạng vinh hiển được diễn tả nơi đây; một bằng chứng và dấu hiệu rõ ràng rằng công việc của Ngài đã được hoàn tất, và Đức Chúa Trời đã hoàn toàn hài lòng, và đẹp lòng với điều Ngài đã làm.

Thứ hai, tình trạng phước hạnh và vinh hiển của Chúa Giê-xu sau sự hạ mình của Ngài được diễn tả trong những lời này.

Đức Thánh Linh của Ngài xưa kia đã báo trước cả sự đau khổ của Ngài, lẫn vinh quang sẽ theo sau, I Phi-e-rơ 1:11, như chính Ngài đã giải nghĩa Kinh Thánh cho các môn đồ Ngài, Lu-ca 24:26. Và vinh quang này lúc kết thúc công việc của Ngài, Ngài đã cầu xin như là điều thuộc về Ngài theo giao ước và lời hứa, Giăng 17:5. Đó là những điều nói chung mà sứ đồ nhắm đến trong những lời này.

Thứ hai, cách thức mà ông diễn đạt vinh quang và tình trạng phước hạnh của Con Đức Chúa Trời, sau khi Ngài tẩy sạch tội lỗi chúng ta, và điều gì được hàm ý riêng biệt trong đó, nay sẽ được suy xét. Một số sai lầm, hay những sự tò mò vô căn cứ phải được loại bỏ trước, rồi sau đó ý nghĩa thật của các lời ấy sẽ được tuyên bố.

Một số người cho rằng, xưa kia bàn tay trái mới là đáng tôn trọng nhất; cho nên việc đặt Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời vừa chỉ sự tôn trọng và vinh quang của Ngài, vừa chỉ sự thấp kém hơn so với Đức Chúa Cha. Với mục đích này, họ đưa ra một số lời nói trích từ một số tác giả cổ xưa trong vòng dân ngoại, cho rằng bàn tay trái được ưu tiên về vị trí hay phẩm giá. Những lời nói này được người La Mã giáo dùng, để trả lời một sự phản đối rất ít quan trọng chống lại quyền tối cao của Phi-e-rơ, lấy từ một số con dấu giám mục cổ xưa, trong đó hình của Phao-lô được đặt ở bên hữu hình của Phi-e-rơ. Nhưng phỏng đoán này có thể dễ dàng bị bác bỏ bằng vô số lời chứng trích từ các tác giả được công nhận trong vòng dân ngoại. Và trong Kinh Thánh, bàn tay hữu luôn luôn chỉ phẩm giá và sự cao trọng. Thí dụ về việc Gia-cốp chúc phước cho các con trai của Giô-sép, cũng chứng thực tập tục thường xuyên của những thời cổ xưa ấy, từ sự gợi ý của chính bản tính. Sáng Thế Ký 48:17-19. Và việc sắp đặt chiên và dê vào ngày sau rốt, bên hữu và bên trái, dành đặc ân cho bên hữu. Như vậy Ba-sinơ nói [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], "vị trí bên hữu chỉ một phẩm chất của phẩm giá." Và Kim khẩu [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], "Nếu ông muốn chỉ sự giảm bớt hay hạ thấp nào, ông đã không nói: Hãy ngồi bên hữu Ta, mà là bên tả Ta." Cho nên chính sự tôn trọng và vinh quang mới là điều được diễn tả bằng cách nói này, và chỉ có vậy mà thôi.

Một số người, thừa nhận bàn tay hữu chỉ nơi đáng tôn trọng nhất, lại tra xét xem điều này được nói trong sự liên hệ với chính Đức Chúa Cha, hay trong sự liên hệ với những người khác được cho là ngồi bên tả Ngài. Về ý nghĩa thứ nhất, Man-đô-nát tranh luận trong sách về Ma-thi-ơ 16:19. "Vì," ông nói, "mặc dù Con, xét về vinh quang tuyệt đối hay thuộc bản chất, không thể được ưu tiên trước hay trên Đức Chúa Cha, song xét về sự cai trị trực tiếp của Ngài trên Hội Thánh, Ngài có thể bày tỏ quyền năng và vinh quang của Ngài nhiều hơn trong sự cai trị và quản trị mọi sự." Những người khác cho rằng điều ấy được nói trong sự liên hệ với việc ngồi bên tả, mà trên đó việc này được ưu tiên. Nhưng toàn bộ sự tra xét này vừa tò mò vừa vô căn cứ. Vì, thứ nhất, mặc dù ngồi bên hữu là dấu hiệu của vinh quang và phẩm giá lớn lao,

song như chính sứ đồ nói trong chính trường hợp này, rõ ràng Đấng đã đặt mọi sự dưới chân Ngài là Đấng được trừ ra, I Cô-rinh-tô 15:27. Đấng đã tôn cao Ngài trên hết mọi sự ở bên hữu Ngài như vậy, là Đấng được trừ ra. Và, thứ hai, ở đây hoàn toàn không có sự so sánh nào, hay sự liên hệ nào đến việc ngồi bên tả, cũng không có sự so sánh như vậy trong những đoạn khác mà cách diễn đạt ấy được dùng, mà chỉ có vinh quang của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, được tuyên bố một cách tuyệt đối.

Và điều này có thể được làm rõ bằng những thí dụ khác. Sa-lô-môn đặt mẹ mình, khi bà đến với ông, ngồi bên hữu ông, dấu hiệu của sự tôn trọng vô cùng lớn lao; nhưng chính ông ngồi trên ngai của vương quốc, I Các Vua 2:19. Hội Thánh được nói là ở bên hữu của Đấng Christ, Thi Thiên 45:9, điều này, như nó đặt nàng trên hết mọi người khác, cũng không cất đi sự phục tùng của nàng dưới Đấng Christ. Nê-rô trong Suê-tô-ni-út, khi Ti-ri-đát vua xứ Ác-mê-ni đến Rô-ma, đã đặt ông vì sự tôn trọng ngồi bên hữu mình, còn chính ông ngồi trên ngai cai trị. Và nơi nào ba người ngồi cùng nhau, ghế giữa là nơi tôn trọng nhất. Do đó Ca-tô ở Phi Châu, khi Giu-ba muốn đặt mình ở giữa ông và Sê-pi-ô, đã dời mình sang bên tả của Sê-pi-ô, để Giu-ba khỏi có vị trí cao trọng trên các quan chức La Mã. Cũng không phải là không có khả năng có một sự ám chỉ trong cách diễn đạt này đến Tòa Công Luận, tòa án tối cao trong vòng người Do Thái. Người chủ tọa tòa án ấy được gọi là [NEEDS REVIEW: danh hiệu Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], cha của sự phán xét, hay cha của nhà phán xét, và ngồi bên hữu của [NEEDS REVIEW: danh hiệu Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], hay hoàng tử của Tòa Công Luận, kế bên người thuộc về việc thi hành bản án của tòa án. Về sự ngự này, có nhắc đến trong Tác-gum, Nhã Ca 7:4, [NEEDS REVIEW: trích dẫn A-ram OCR hỏng không đọc được], "Cha của nhà phán xét, Đấng phán xét các sự phán xét của ngươi;" phù hợp với điều ấy, "Đức Chúa Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao hết sự phán xét cho Con."

Toàn bộ cách diễn đạt này rõ ràng là ẩn dụ, và lấy từ điều đang, hay đã từng được dùng trong vòng loài người, và từ đó chuyển sang để chỉ tình trạng và hoàn cảnh của Đấng Christ trên trời. Và đây là điều sứ đồ nói chung hàm ý trong những lời này, rằng như sự tôn trọng lớn nhất có thể dành cho bất cứ ai trong vòng con cái loài người, là để vị cai trị tối cao đặt người ấy kế bên mình ở bên hữu mình, thì Con, với tư cách là Đấng Trung Bảo, cũng được dự phần vinh quang lớn nhất mà Đức Chúa Trời có để ban trên trời. Vậy thì không phải vinh quang thuộc bản chất đời đời của Con Đức Chúa Trời, mà Ngài có ngang bằng với Đức Chúa Cha, được diễn tả trong những lời này, và là điều sứ đồ đã nói trước đó; mà là vinh quang và sự tôn trọng được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Cha, sau và do sự hy sinh chính mình Ngài để chuộc tội. Vậy thì bàn tay hữu của Đức Chúa Trời không được hiểu ở đây một cách tuyệt đối, như

trong những chỗ khác, là quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời, mà với sự phụ thêm của việc ngồi ở đó, nó phác họa một vị trí và sự cao trọng của vinh quang, khi Ngài được xét như đang ngự trên ngai uy nghi của mình; và do đó ở đây nó được gọi là bàn tay hữu của Đấng Tôn Nghiêm, chứ không phải của Đấng Toàn Năng hay quyền năng.

Nói riêng, hai điều được hàm ý trong cách diễn đạt này. Thứ nhất, sự an toàn của Đấng Christ khỏi mọi kẻ thù nghịch của Ngài, và khỏi mọi sự đau khổ trong tương lai. Người Do Thái biết Ngài đã chịu khổ thế nào từ Đức Chúa Trời và loài người. Về điều này, Ngài cho họ biết lý do là gì: ấy là vì sự tẩy sạch tội lỗi chúng ta; và hơn nữa tuyên bố rằng nay Ngài được bảo đảm đời đời khỏi mọi sự chống đối, vì nơi Ngài ở, kẻ thù nghịch của Ngài không thể đến được, như Giăng 7:34. Ngài ở trên tầm với của họ, ngoài quyền lực của họ, an toàn trong ngai và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Như vậy, con cái của Hội Thánh, được bảo đảm khỏi cơn thịnh nộ và sự bắt bớ của Sa-tan, được nói là được cất lên đến Đức Chúa Trời, và đến ngai Ngài, Khải Huyền 12:5. Do đó, mặc dù loài người cứ tiếp tục và sẽ tiếp tục sự ác ý và thịnh nộ của mình chống lại Chúa Christ cho đến cuối thế gian, như thể họ muốn đóng đinh Ngài lại lần nữa; song Ngài không chết nữa, vì được an toàn ngoài tầm với của họ ở bên hữu Đức Chúa Trời.

Thứ hai, sự uy nghi và vinh quang không thể diễn tả được của Ngài; mọi điều Đức Chúa Trời có thể ban trên trời. Đức Chúa Trời ngự trên ngai Ngài, là Đức Chúa Trời trong sự tỏ bày trọn vẹn uy nghi và vinh quang của chính Ngài: bên hữu Ngài, Đấng Trung Bảo ngồi, phải, đến nỗi Ngài cũng ở giữa các ngai, Khải Huyền 5:6. Tâm trí yếu đuối của chúng ta có thể thấu hiểu được bao nhiêu về sự uy nghi này! Xem Phi-líp 2:9; Ma-thi-ơ 20:21; Rô-ma 8:34; Cô-lô-se 3:1; Ê-phê-sô 1:20.

Đó là những điều sứ đồ bày tỏ trong cách diễn đạt này. Và chúng được hàm ý rõ ràng trong văn mạch của Thi Thiên mà từ đó các lời ấy được lấy ra, Thi Thiên 110:1. Cho nên không phải sự cai trị và thẩm quyền của Ngài, mà là sự an toàn, uy nghi và vinh quang đi kèm với chúng, mới là điều được nhắm đến ở đây.

Thứ ba, chúng ta phải tra xét xem trong tình trạng Hội Thánh cũ của người Do Thái, sứ đồ đã quy chiếu đến điều gì trong sự gán vinh quang và uy nghi này cho Đấng Christ; và như vậy, Ngài được đặt trên điều gì.

Nhiều người tưởng rằng, trong những lời này sứ đồ tôn cao Đấng Christ trên Đa-vít, vị vua đứng đầu trong vòng người Do Thái. Về ông, có lời rằng Đức Chúa Trời sẽ lập ông làm con trưởng nam của Ngài, cao hơn các vua trên đất, Thi Thiên 89:27. Ngai ông cao trên đất, và vinh quang của ông trên hết mọi vua chung quanh ông; nhưng đối với Chúa Christ, Ngài được tôn cao cách không thể sánh được trên hết mọi người ấy, vì Ngài đã ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Nhưng, như đã nói, những lời này không chỉ sự cai trị, quyền năng, hay thẩm quyền của Đấng Christ, vốn được vương quốc của Đa-vít làm hình bóng, mà chỉ vinh quang và uy nghi của Ngài, được ngai vàng tráng lệ của Sa-lô-môn tiêu biểu. Hơn nữa, ông không nói về

quyền vua của Đấng Christ, mà về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và về vinh quang tiếp theo sau việc thi hành chức vụ ấy.

Vậy thì điều mà trong những lời này sứ đồ dường như đã quy chiếu đến, là việc thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi thánh, sau khi ông dâng của lễ chuộc tội long trọng hằng năm. Chỉ khi ấy ông mới được nhận vào nơi thánh ấy, hay thiên đàng ở dưới, nơi có sự tiêu biểu long trọng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ngai Ngài và vinh quang Ngài. Và ông đã làm gì ở đó? Ông đứng với mọi sự khiêm nhường và lòng tôn kính thấp hèn, hầu việc trước mặt Chúa, Đấng mà sự hiện diện của Ngài được tiêu biểu ở đó. Ông đã không đi và ngồi xuống giữa các chê-ru-bim, nhưng sau khi thờ phượng dưới bệ chân của Chúa, ông ra đi. Sứ đồ nói, đối với Đấng Christ thì không như vậy; nhưng như của lễ của Ngài vô cùng tuyệt hảo và hiệu nghiệm hơn của lễ của họ, thì sau khi dâng của lễ ấy, Ngài đã bước vào nơi thánh, hay chính thiên đàng ở trên, và vào sự hiện diện vinh hiển thật của Đức Chúa Trời, không phải để hầu việc trong sự khiêm nhường, mà để dự phần ngai uy nghi và vinh quang. Ngài là vua và thầy tế lễ trên ngai Ngài, Xa-cha-ri 6:13.

Như vậy sứ đồ kết thúc đề xuất chung của mình về toàn bộ vấn đề, mà ông còn định khai triển và bàn luận thêm nữa. Trong sự mô tả này về thân vị và các chức vụ của Đấng Mê-si, ông chứa đựng những nguồn mạch của mọi luận cứ tiếp theo của mình, và từ đó thúc đẩy sự khuyên bảo mà chúng ta đã thấy ông luôn luôn theo đuổi. Và chúng ta cũng có thể từ đó nhận xét,

1. Rằng không có gì hư không, ngu dại và vô ích hơn sự chống đối mà Sa-tan và các tay sai của hắn vẫn còn dấy lên chống lại Chúa Christ và vương quốc của Ngài. Chúng có thể lên trời sao? Chúng có thể kéo Chúa Christ xuống khỏi ngai của Đức Chúa Trời sao? Một thời gian ngắn nữa sẽ tỏ rõ sự điên rồ này, và tỏ rõ cho đến đời đời.

2. Rằng sự hầu việc Chúa Christ vừa an toàn vừa đáng tôn trọng. Như Ngài là một chủ tốt lành, thì Ngài cũng là một chủ vinh hiển; Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

3. Sự an toàn thuộc linh và đời đời của những người thật sự tin nơi Đấng Christ thật lớn lao. Về từng điều trong những điều này, sẽ bàn sau.

Câu 4. — Ý định của sứ đồ, như chúng ta nay đã nhiều lần tỏ rõ, là chứng minh sự cần thiết phải ở lại trong đạo lý của Phúc Âm, từ sự tuyệt hảo của thân vị mà nhờ Ngài, Đức Chúa Trời vui lòng tỏ cho chúng ta biết ý muốn Ngài. Điều này ông đã làm rồi, một cách tổng quát, trong sự mô tả mà ông đã ban cho chúng ta về thân vị, quyền năng, công việc, chức vụ và vinh quang của Ngài; nhờ đó ông đã làm cho rõ ràng rằng không một tạo vật nào mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng đến bất cứ lúc nào trong việc tỏ bày ý muốn Ngài, hay lập nên sự thờ phượng của Ngài, có thể sánh được với Ngài theo bất cứ cách nào. Đã tiến xa đến đó một cách tổng quát, nay ông đi xuống sự suy xét những trường hợp riêng biệt, trong tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã dùng trong việc thi hành luật pháp, và lập nên sự thờ phượng theo luật Môi-se,

và từ tất cả những người ấy lấy cớ để bày tỏ phẩm giá và những sự tuyệt hảo không thể sánh được của Chúa Christ, Đấng mà trong mọi sự ông tôn cao.

Trước hết, ông bàn về các thiên sứ, là những tạo vật vinh hiển nhất được dùng trong việc ban luật pháp. Người Hê-bơ-rơ thừa nhận, phải, còn biện hộ rằng, ngoài sự trung gian của Môi-se, Đức Chúa Trời đã dùng chức vụ của các thiên sứ trong việc ban luật pháp, và trong những sự dạy dỗ khác lúc này lúc khác cho tổ phụ họ. Một số người trong họ cho rằng vị tiên tri cuối cùng đích thân là một thiên sứ, như ý nghĩa của tên ông ngụ ý. Thánh Ê-tiên, khi quở trách họ về sự lạm dụng và khinh thường những đặc ân lớn nhất của họ, nói với họ rằng họ đã nhận luật pháp bởi sự sắp đặt, thứ tự, hay chức vụ của các thiên sứ, Công Vụ 7:53. Và Tác-gum giải thích những xe của Đức Chúa Trời cùng với hàng nghìn thiên sứ, Thi Thiên 68:18, 19, là về các thiên sứ mà nhờ chức vụ của họ Đức Chúa Trời đã dạy luật pháp cho Y-sơ-ra-ên. Vậy thì điều này có thể để lại một thành kiến đặc biệt trong tâm trí họ, rằng luật pháp đã được ban ra bởi các thiên sứ như vậy, ắt phải có lợi thế hơn Phúc Âm trong đó, và do đó phải tuyệt hảo và không thể thay đổi.

Để loại bỏ thành kiến này nữa, và để tuyên bố thêm sự tuyệt hảo và cao trọng trong mọi sự của Đấng đã tỏ Phúc Âm ra, sứ đồ nhân cớ điều ông vừa dạy họ về sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời, để chứng minh cho họ từ Kinh Thánh của Cựu Ước rằng Ngài được tôn cao cách vô cùng, và vinh hiển trên chính các thiên sứ, là những đấng mà họ khoe khoang về sự cộng tác trong việc thi hành luật pháp; và với mục đích này, ông đưa ra bốn lời chứng nổi bật, nối tiếp nhau.

Đây là ý định của sứ đồ, mà ông theo đuổi và chứng minh cho đến cuối chương này; và để chúng ta có thể hiểu đúng ý định của ông, và ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong toàn bộ, trước khi chúng ta suy xét đề xuất của ông được đặt ra trong câu thứ tư này, hay những sự xác nhận tiếp theo của nó, chúng ta sẽ tra xét một cách tổng quát xem trong Đấng Christ, điều gì mà ông so sánh với các thiên sứ, và đặt trên các thiên sứ, và trong điều gì mà ông tôn cao Ngài như vậy.

Sự so sánh bắt đầu giữa Chúa Christ và các thiên sứ, hoặc phải xét về bản tính của họ, hoặc về phẩm giá, chức vụ, quyền năng và vinh quang của họ. Nếu sự so sánh là về bản tính với bản tính, thì hoặc phải xét về bản tính thần linh hay bản tính nhân loại của Đấng Christ. Nếu là về bản tính thần linh của Đấng Christ, với bản tính của các thiên sứ, thì đó không phải là sự so sánh về tỷ lệ, như giữa hai bản tính đồng ý trong một loại hữu thể chung nào, như bản tính của một con người và một con sâu; mà chỉ là sự so sánh tỏ rõ một sự khác biệt và khoảng cách mà không có tỷ lệ nào. A-tha-na-si-út trả lời như vậy, trong Bài Diễn Văn thứ hai chống lại phái A-ri-út.

Nhưng sự thật là, sứ đồ không có ý định chứng minh bằng các luận cứ và lời chứng về sự tuyệt hảo của bản tính thần linh trên bản tính thiên sứ. Không cần phải làm như vậy, và các lời chứng của ông cũng không chứng minh điều gì như vậy. Hơn nữa, khi nói về các thiên sứ, phần kia của sự so sánh, ông không bàn về bản tính của họ, mà về chức vụ, công việc và việc làm của họ, cùng với tình trạng đáng tôn trọng và vinh hiển của họ trong đó. Vì vậy, dầu sứ đồ đưa ra nhiều lời chứng xác nhận thần tính của Con, ông làm vậy không phải một cách tuyệt đối để chứng minh bản tính thần linh tuyệt hảo hơn bản tính thiên sứ, mà chỉ để tỏ rõ nhờ đó tình trạng vinh hiển của Đấng dự phần bản tính ấy, và do đó sự cao trọng của Ngài trên các thiên sứ, hay sự công bằng rằng phải như vậy.

Sự so sánh cũng không phải giữa bản tính nhân loại của Đấng Christ và bản tính của các thiên sứ. Vì bản tính ấy, xét một cách tuyệt đối và tự nó, thì thấp kém hơn bản tính thiên sứ; do đó xét về sự dự phần bản tính ấy của Ngài, Ngài được nói là đã trở nên thấp hơn các thiên sứ, chương 2:9.

Vậy thì sứ đồ bàn về thân vị của Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Đấng đã được Đức Chúa Cha định và chỉ định làm Đấng tỏ Phúc Âm ra, và làm Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới. Với tư cách ấy, Ngài là chủ đề của đề xuất tổng quát tiếp theo; với tư cách ấy, Ngài đã được nói đến trong những lời ngay trước đó; và về Ngài, với tư cách ấy, các lời chứng tiếp theo phải được giải thích, ngay cả những lời chứng làm chứng về bản tính thần linh của Ngài: những lời chứng này được đưa ra để chứng minh sự tuyệt hảo của thân vị Ngài, khi Ngài mang lấy các chức vụ vua, thầy tế lễ và tiên tri của Hội Thánh Ngài, Đấng tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời ra trong những ngày sau rốt.

[NEEDS REVIEW: bản Hy Lạp và các bản dịch cổ OCR hỏng không đọc được] "Và Ngài đã trở nên cao trọng hơn các thiên sứ dường ấy."

[NEEDS REVIEW: các trích dẫn Hy Lạp, Sy-ri-a và La-tinh OCR hỏng không đọc được] Bản Vulgate dịch: "Ngài đã trở nên tốt hơn các thiên sứ biết bao." Việc dịch từ Hy Lạp bằng "melior" bị Ê-ras-mút, Bê-da, Va-ta-blút chê trách, và nói chung bị các nhà giải thích của Hội Thánh La Mã bỏ đi. Và thật khó, nếu không nói là không thể, tìm thấy "melior" trong bất cứ tác giả giỏi nào, được dùng theo nghĩa mà từ Hy Lạp ở đây và ở nơi khác luôn luôn được áp dụng. Bản dịch của chúng ta dịch từ ấy là "better", "made better", để tránh, tôi tin vậy, sự trùng lặp với điều mà họ diễn đạt từ khác bằng "more excellent". Từ Hy Lạp ấy đúng nghĩa là "nobilior, potentior, praestantior, excellentior": mạnh mẽ hơn, có khả năng hơn, tuyệt hảo hơn, xét về tình yêu, sự tôn trọng, hay tình trạng và hoàn cảnh; như trong câu của Hô-me,

[NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp và các bản dịch cổ OCR hỏng không đọc được] Từ ấy có nghĩa là "được làm nên, đã là, đã trở nên"; từ chỉ sự khác biệt, đôi khi được dùng một cách tuyệt đối để chỉ những điều tốt nhất, hay những điều tốt hơn nhiều so với những điều khác có sự khác biệt, tức những điều tốt nhất. Làm cho khác biệt, đặt lên trên, làm cho tốt hơn, I Cô-rinh-tô 4:7. Bản Sy-ri-a dịch là "excellentior", "tuyệt hảo hơn". Từ Hy Lạp vừa có nghĩa là khác biệt, vừa là vượt trội; nhưng từ "differentior" của bản Vulgate không cho ý nghĩa tốt nào ở chỗ này. Từ chỉ sự thừa hưởng có nghĩa là "hareditavit, sortitus est, jure hereditario obtinuit"; về ý nghĩa của từ này, đã nói trước đó.

Được tôn cao (được đặt lên cao, được làm nổi bật) trên các thiên sứ dường ấy, như Ngài đã được (nhận lấy, thừa hưởng) một danh tuyệt hảo hơn danh của họ.

Có năm điều đáng suy xét trong, và cho việc giải thích những lời này.

Thứ nhất, sứ đồ khẳng định điều gì trong những lời này như là đề xuất tổng quát của ông; cụ thể là Con, với tư cách là thầy tế lễ lớn và tiên tri của Hội Thánh, đã được đặt trên các thiên sứ, và được làm vinh hiển và mạnh mẽ hơn các thiên sứ; và điều này đã được thực hiện thế nào, và nó gồm có điều gì.

Thứ hai, khi nào Ngài đã được đặt trên các thiên sứ như vậy; điều này thuộc về việc giải thích và hiểu đúng điều trước.

Thứ ba, mức độ của sự đặt Ngài trên các thiên sứ này, được ngụ ý trong sự so sánh: "được làm nên cao trọng hơn dường ấy, như Ngài đã," v.v.

Thứ tư, bằng chứng của sự khẳng định này, cả một cách tuyệt đối, lẫn xét về mức độ được ngụ ý; và bằng chứng này lấy từ danh của Ngài.

Thứ năm, cách thức mà nhờ đó Ngài có được danh này: Ngài đã nhận nó như là phần và sản nghiệp của mình, hay Ngài đã thừa hưởng nó.

Thứ nhất, Ngài được làm nên tuyệt hảo hơn các thiên sứ, được đặt trên họ; nghĩa là, một số người nói, được tuyên bố là như vậy. Khi một sự việc bắt đầu được tỏ ra, người ta nói rằng sự việc ấy được làm nên. Thường xuyên trong Kinh Thánh, một sự việc được nói là được làm nên, hay là, khi nó được tỏ ra là như vậy. Và theo nghĩa này, từ Hy Lạp đôi khi được dùng. Rô-ma 3:4 [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], "Nguyện Đức Chúa Trời là thật, và mọi người đều là dối"; nghĩa là, được tỏ ra và được nhận biết là như vậy. Như vậy, Gia-cơ 1:12 [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], người được chấp nhận trong sự thử thách, và nhờ đó được tỏ ra là chân thành và vững vàng. Theo nghĩa này, sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 1:3, rằng Chúa Christ đã "được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết." Sự sống lại từ kẻ chết đã không làm cho Ngài trở nên Con Đức Chúa Trời, mà đã tỏ ra và tuyên bố rõ ràng Ngài là như vậy. Theo cách giải thích này về các lời ấy, điều Đức Thánh Linh ngụ ý là, trong khi Chúa Christ hầu việc trong một tình trạng bề ngoài thấp hèn trong thế gian này, lúc Ngài tẩy sạch tội lỗi chúng ta, song nhờ việc Ngài ngồi xuống bên hữu

Đức Chúa Trời, Ngài đã được tỏ ra, được bày tỏ, được tuyên bố là tuyệt hảo hơn mọi thiên sứ trên trời.

Nhưng tôi không thấy lý do nào để chúng ta rời bỏ ý nghĩa đúng và thông thường nhất của từ ấy, vì không có gì trong văn mạch thuyết phục chúng ta làm vậy. Hơn nữa, điều này không phù hợp với ý định của sứ đồ, Đấng không chứng minh từ Kinh Thánh rằng Chúa Christ đã được tỏ ra là tuyệt hảo hơn các thiên sứ, mà rằng thật sự Ngài đã được đặt lên trên và tôn cao trên họ.

Vậy thì, từ Hy Lạp ấy cũng có nghĩa là được đặt lên trên, được tôn cao, thật sự được đặt vào trong quyền năng, vinh quang, phẩm giá lớn hơn các thiên sứ. Giăng Báp-tít khẳng định điều này về Ngài [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], "Ngài đã được đặt trước tôi, vì Ngài đã có trước tôi." Được đặt trên ông, được kêu gọi vào một chức vụ khác hẳn chức vụ mà Giăng đã thi hành; được làm nên trước hay trên ông về phẩm giá, vì Ngài đã có trước ông về bản tính và sự hiện hữu. Và đây là ý nghĩa đúng của các lời ấy. Chúa Giê-xu Christ, Đấng tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời ra trong Phúc Âm, được tôn cao trên, được đặt trước, được làm nên tuyệt hảo và vinh hiển hơn chính các thiên sứ, hơn tất cả hay bất cứ thiên sứ nào trong họ, là những đấng đã hầu việc Chúa trong việc ban luật pháp trên núi Si-nai.

Một số người phản đối cách giải thích này, rằng Đấng được nói là đã được làm nên hay đặt trên các thiên sứ, thì được giả định là trước đó đã thấp hơn họ. Về điều này, tôi trả lời: Và Ngài quả thật đã như vậy, không phải xét về bản chất, sự hiện hữu, và phẩm giá thật, mà xét về những sự yếu đuối và đau khổ mà Ngài đã phải chịu, trong việc thi hành công việc của Ngài ở đây trên đất, như sứ đồ tuyên bố rõ ràng, chương 2:9.

Thứ hai, và điều này soi sáng cho sự tra xét thứ hai của chúng ta về những lời này; cụ thể là, khi nào Đấng Christ đã được tôn cao trên các thiên sứ như vậy.

1. Một số người nói, ấy là trong thời kỳ Ngài nhập thể; vì khi ấy bản tính nhân loại được tiếp nhận vào sự hiện hữu thuộc thân vị với Con Đức Chúa Trời, nó trở nên tuyệt hảo hơn bản tính của các thiên sứ. Ý nghĩa này được một số người xưa xác định, và được nhiều nhà giải thích hiện đại theo sau. Nhưng chúng ta đã chứng minh trước đó rằng sứ đồ ở đây không nói về một trong hai bản tính của Đấng Christ một cách tuyệt đối hay trừu tượng, cũng không nói về thân vị Ngài, mà nói về Ngài khi Ngài mang lấy chức vụ của Ngài, và thi hành nó. Và hơn nữa, sự nhập thể của Đấng Christ là một phần của sự hạ mình và tự bỏ mình của Ngài, và do đó không được nhắm đến một cách đặc biệt, nơi mà sự tôn cao và vinh quang của Ngài được nói đến một cách rõ ràng.

2. Một số người nói, ấy là vào thời kỳ Ngài chịu báp-têm, khi Ngài được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, để thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, Ê-sai 61:1, 3. Nhưng sự chỉ định thời gian này cũng không thể được chấp nhận; và ấy là vì những điều chính yếu mà trong đó Ngài đã được làm nên thấp hơn các thiên sứ, như những sự cám dỗ, đau khổ, và chính sự chết của Ngài, đều xảy ra sau khi Ngài chịu báp-têm và được xức dầu.

3. Vậy thì phải là thời kỳ Ngài sống lại, thăng thiên, và được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời, tiếp theo sau đó, mới là thời điểm được nhắm đến, trong đó Ngài đã được làm nên tuyệt hảo hơn các thiên sứ, như tỏ rõ từ bản văn và văn mạch.

Vì, 1. Đó là thời kỳ, như chúng ta đã tỏ rõ trước đó, khi Ngài được vinh hiển mặc lấy mọi quyền năng trên trời và dưới đất, vốn từ xưa đã được định cho Ngài, và đã được chuẩn bị cho Ngài. 2. Thứ tự trong lời giảng của sứ đồ cũng dẫn chúng ta đến việc xác định thời điểm này. Sau khi Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài đã ngồi xuống, v.v., được làm nên tuyệt hảo hơn dường ấy; nghĩa là, trong đó, và khi ấy Ngài đã được làm nên như vậy. 3. Lời chứng mà sứ đồ đưa ra ở nơi đầu tiên trong sự xác nhận sự khẳng định của Ngài, ở nơi khác, như chúng ta sẽ thấy, được chính ông áp dụng cho sự sống lại của Ngài và vinh quang tiếp theo sau, và do đó chúng cũng được nhắm đến ở chỗ này. 4. Sự đặt Chúa Christ trên các thiên sứ này, được bao hàm rõ ràng trong sự ban mọi quyền năng cho Ngài, Ma-thi-ơ 28:18, được giải thích trong Ê-phê-sô 1:21, 22. 5. Lời chứng mà sứ đồ dùng ở nơi đầu tiên, là lời mà Đức Chúa Trời đã phán với Vua của Ngài, khi Ngài đặt Vua ấy trên núi thánh Si-ôn của Ngài, Thi Thiên 2:6-8, lời ấy tiêu biểu cho sự lập Ngài cách vinh hiển trong vương quốc thiên đàng của Ngài.

Vậy thì Chúa Christ, Đấng xét về bản tính thần linh của Ngài luôn luôn vô cùng và không thể sánh được tuyệt hảo hơn mọi thiên sứ, sau sự hạ mình của Ngài trong việc tiếp nhận bản tính nhân loại, cùng với những sự đau khổ và cám dỗ mà Ngài đã chịu, sau khi Ngài sống lại đã được tôn cao vào trong tình trạng vinh quang, quyền năng, thẩm quyền, và sự tuyệt hảo, và được giao phó quyền năng trên các thiên sứ, như sứ đồ của chúng ta ở đây cho chúng ta biết.

Thứ ba, trong sự đặt Chúa Christ lên trên và sự tôn cao này, có một mức độ được ngụ ý; được làm nên cao trọng hơn dường ấy, v.v. Nay những quan niệm của chúng ta về điều này, xét về chỗ này, hoàn toàn phải được điều chỉnh theo danh được ban cho Ngài. Sứ đồ nói, hãy xem, như danh được ban cho Đấng Mê-si vượt trội danh được ban cho các thiên sứ thể nào, thì chính Ngài cũng vượt trội họ về vinh quang, thẩm quyền và quyền năng thể ấy; vì những danh này được Đức Chúa Trời ban cho họ từng người, để chỉ tình trạng và hoàn cảnh của họ. Sự khác biệt này là gì, và lớn lao thế nào, chúng ta sẽ thấy sau đó, trong sự suy xét những thí dụ mà sứ đồ đưa ra trong những câu tiếp theo.

Thứ tư, bằng chứng của sự khẳng định này mà sứ đồ trước hết xác định, lấy từ danh của Đấng Christ. Danh của Ngài, không phải do loài người ban cho Ngài, không phải do chính Ngài tự nhận lấy, mà do chính Đức Chúa Trời gán cho Ngài. Sứ đồ ở đây, bởi danh của Đấng Christ, hay danh của các thiên sứ, cũng không có ý chỉ bất cứ tên riêng cá biệt nào của người này hay người kia; mà chỉ những sự mô tả được làm ra về họ, và những tước hiệu được ban cho họ bởi Đức Chúa Trời, như nhờ đó tình trạng và hoàn cảnh của họ có thể được biết. Hãy quan sát, ông nói, họ được Đức Chúa Trời gọi thế nào,

bởi những danh và tước hiệu nào Ngài nhận biết họ, và các ngươi có thể học biết sự khác biệt giữa họ. Danh này ông tuyên bố trong câu tiếp theo: Đức Chúa Trời đã phán với Ngài, "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi." Không phải một cách tuyệt đối việc Ngài là Con Đức Chúa Trời mới được nhắm đến, mà là việc nhờ lời chứng của Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời đã phán những lời này với Ngài, "Ngươi là Con Ta," và nhờ đó đã tuyên bố tình trạng và hoàn cảnh của Ngài cao xa hơn tình trạng của các thiên sứ, là những đấng mà Ngài chưa bao giờ phán điều gì như vậy với bất cứ ai trong họ, mà nói về họ theo một cách hoàn toàn khác biệt, như chúng ta sẽ thấy. Nhưng về điều này, trong câu tiếp theo.

Một số người hiểu danh tuyệt hảo này là quyền năng, phẩm giá, và vinh quang của Ngài, được gọi là "danh Ngài trên hết mọi danh," Phi-líp 2:8; nhưng khi ấy điều này không thể chứng minh điều mà sứ đồ đưa nó ra để chứng minh, vì nó trực tiếp đồng nhất với điều được khẳng định, mà trong sự xác nhận của nó, danh ấy được đưa ra.

Thứ năm, điều cuối cùng đáng suy xét là, Chúa Christ đã có được danh này, hay nhận được nó, bằng cách nào. Từ Hy Lạp có nghĩa là Ngài đã nhận nó bởi sự thừa hưởng, như là phần và sản nghiệp riêng của Ngài đời đời. Theo nghĩa nào Ngài được nói là đấng thừa hưởng, đã được tuyên bố trước đó. Như Ngài đã được làm nên đấng thừa hưởng mọi sự, thì Ngài cũng đã thừa hưởng một danh tuyệt hảo hơn các thiên sứ. Nay Ngài đã được làm nên đấng thừa hưởng mọi sự, vì mọi sự đã được tạo nên và hình thành bởi Ngài, Đức Chúa Cha đã giao phó cho Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, một quyền năng riêng trên mọi sự, để được Ngài sử dụng cho mọi mục đích của sự trung bảo của Ngài. Cũng vậy, vì Ngài là Con tự nhiên và đời đời của Đức Chúa Trời, trong và sau khi thi hành công việc của Ngài, Đức Chúa Cha đã tuyên bố và công bố đó là danh của Ngài; xem Lu-ca 1:35; Ê-sai 7:14; chương 9:6. Việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, là nền tảng đúng đắn của việc Ngài được gọi như vậy; và việc Ngài thi hành chức vụ của Ngài là dịp cho sự tuyên bố ấy. Như vậy Ngài đã nhận lấy danh ấy theo quyền thừa hưởng, khi Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời có quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết, Rô-ma 1:3.

Vậy thì đây là tổng kết của đề xuất của sứ đồ, và sự xác nhận của nó. Một danh được Đức Chúa Trời ban cho với mục đích và ý định ấy, thật sự tuyên bố bản tính, tình trạng và hoàn cảnh của người hay những người mà danh ấy được ban cho. Nhưng đối với Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, có một danh được chính Đức Chúa Trời ban cho, vô cùng tuyệt hảo hơn bất cứ danh nào mà Ngài ban cho các thiên sứ; điều này chứng minh cách không thể chối cãi rằng Ngài được đặt trong một tình trạng và hoàn cảnh vinh quang cao xa hơn họ, hay được đặt trước họ.

Tôi sẽ chỉ nhận xét một hay hai điều, về người Hê-bơ-rơ mà sứ đồ đã viết thư cho, và như vậy kết thúc sự giải thích của chúng ta về câu này.

Trước hết, vậy thì, cuộc bàn luận này của sứ đồ, chứng minh sự cao trọng của Đấng Mê-si trên các thiên sứ, rất cần thiết cho người Hê-bơ-rơ, mặc dù nó rất phù hợp với chính những nguyên tắc của họ, và nói chung được họ thừa nhận. Đến

cho đến ngày nay, vẫn còn một truyền thống giữa họ rằng Đấng Mê-si-a sẽ được tôn cao trên Áp-ra-ham, Môi-se và các thiên sứ hầu việc. Ngoài ra, họ thừa nhận Kinh Thánh Cựu Ước, trong đó sứ đồ chỉ cho họ thấy rằng lẽ thật này đã được dạy dỗ và xác nhận. Nhưng họ chậm chạp và trì trệ trong việc áp dụng những nguyên tắc này vào sự xác nhận đức tin của họ nơi Phúc Âm, như sứ đồ quở trách họ, Hê-bơ-rơ chương 5 câu 11, 12; và họ lúc bấy giờ đã có những suy đoán lớn lao về vinh hiển, phẩm giá và sự cao trọng của các thiên sứ, và đã sa vào một thứ thờ phượng các thiên sứ. Và có thể sự tò mò, hư không và mê tín này đã được tăng thêm nơi họ bởi sức nóng của cuộc tranh luận giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê về các thiên sứ; một bên phủ nhận sự hiện hữu và thực thể của các thiên sứ, bên kia, mà đa số dân chúng đi theo, tôn cao các thiên sứ quá mức và nghiêng về sự thờ phượng họ. Điều này sứ đồ tuyên bố, Cô-lô-se 2:18. Khi nói về những giáo sư theo Do Thái giáo bấy giờ đang làm rộn các Hội Thánh, ông quở trách họ về những suy đoán vô ích và tò mò về các thiên sứ, và về sự thờ phượng các thiên sứ. Và về chức vụ của các thiên sứ trong việc ban luật pháp, họ vẫn còn khoe khoang. Vì vậy, cần phải kéo họ ra khỏi sự tin cậy vào đặc ân đó, và sự mê tín phát sinh từ đó, để dạy dỗ họ về sự cao trọng của Chúa Christ trên hết mọi thiên sứ, hầu cho tư tưởng của họ được hướng về Ngài, và sự tin cậy của họ được đặt nơi một mình Ngài. Và sự tôn cao Đấng Mê-si-a này, một số bác sĩ đời sau của họ khẳng định dựa trên Đa-ni-ên 7:9, [NEEDS REVIEW: câu Can-đê trong bản OCR không đọc được] “Tôi nhìn xem cho đến khi các ngôi được đặt,” được đặt, được tôn cao, như trong nguyên văn Can-đê; và như mọi bản dịch cổ xưa, Hy Lạp, La-tinh, Sy-ri-a và Ả-rập, đều dịch những lời ấy (mặc dù bản dịch của chúng ta dịch là, cho đến khi các ngôi bị quăng xuống), khẳng định rằng một trong những ngôi ấy là dành cho Đấng Mê-si-a, trước mặt Ngài mọi thiên sứ đều hầu việc trong sự vâng phục.

Thứ hai, có thể không thừa khi nhận xét rằng người Do Thái luôn luôn có một truyền thống về danh vinh hiển của Đấng Mê-si-a; về danh ấy, ngay cả từ sau khi họ bị loại bỏ hoàn toàn, họ vẫn giữ một ký ức mơ hồ. Danh mà họ chủ yếu tôn cao là Mê-ta-tron. Ben Uzziel trong Targum của ông về Sáng thế ký chương 5 gán danh này cho Hê-nóc khi ông được tiếp lên, “ông đã lên trời trong lời của Chúa,” [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] và tên ông được gọi là Mê-ta-tron, thư ký lớn. Nhưng ý kiến cho rằng Hê-nóc là Mê-ta-tron này bị bác bỏ và phản bác trong sách Talmud. Ở đó họ cho chúng ta biết rằng Mê-ta-tron là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] vua của thế gian: hay, như Ê-li-a gọi ông trong sách Thisbi, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] vua của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và trong lần nhắc đến danh này đầu tiên, ấy là sách Talmud, Luận văn Sa-nê-đrin, chương 4, tờ 38, họ nói rõ rằng họ có ý chỉ một thiên sứ không được tạo dựng bởi lối diễn đạt này. Và quả thật, Đấng như thế phải là Đấng mà người ta có thể gán cho những gì họ gán cho Mê-

ta-tron. Vì như Reuchlin, từ các nhà Ca-ba-la, cho chúng ta biết, họ nói, [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] thầy của chính Môi-se là Mê-ta-tron. Chính Ngài, Ê-li-a nói, là thiên sứ luôn luôn xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, về Đấng ấy có lời rằng, “Danh Ta ở trong Ngài.” Và các nhà Talmud nói rằng Ngài có quyền xóa tội lỗi của Y-sơ-ra-ên: do đó họ gọi Ngài là tể tướng của thiên đàng. Và Bechai về Xuất Ê-díp-tô ký chương 23 khẳng định rằng danh này chỉ cả một Chúa, một sứ giả và một đấng giữ gìn. Một Chúa, vì Ngài cai trị mọi sự; một sứ giả, vì Ngài luôn đứng trước mặt Đức Chúa Trời để làm theo ý Ngài; và một đấng giữ gìn, vì Ngài gìn giữ Y-sơ-ra-ên. Tôi thú nhận rằng từ nguyên mà ông đưa ra về danh này cho mục đích ấy thì yếu ớt và dại dột; cũng như từ nguyên của Ê-li-a, người nói rằng Mê-ta-tron là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR không đọc được] trong tiếng Hy Lạp, một người được sai đi. Nhưng dầu vậy, điều được có ý chỉ bởi mọi sự ám chỉ mơ hồ này đều rõ ràng; vị vua không được tạo dựng của vinh hiển, và sự tôn cao của Ngài trên mọi sự, cùng với sự cao trọng của danh Ngài, là điều được nhắm đến. Về chính từ này, nó hoặc là một sự biến dạng thuần túy của từ La-tinh Mediator, Đấng Trung Bảo, như thường xảy ra giữa họ, hoặc là một sự bịa đặt theo phép Gematria để tương ứng với Đấng Toàn Năng, vì có sự trùng hợp trong các chữ cái số của chúng.

Giáo lý về sự ưu tiên và sự cao trọng của Đấng Christ được sứ đồ nhấn mạnh cho đến cuối chương này; vì vậy tôi sẽ không luận về nó cho đến khi chúng ta đã đi qua mọi bằng chứng về nó đã được đưa ra; và ngay cả khi ấy cũng chỉ vắn tắt; vì đã nói phần nào về nó, trong khi chúng ta xét đến quyền tối thượng và quyền làm Chúa của Ngài trên mọi sự.

Điều mà chúng ta được dạy dỗ cách đặc biệt bởi những lời này là, rằng.

Mọi sự cao trọng và tôn cao của một người trên những người khác đều tùy thuộc vào mưu định và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời.

Thí dụ mà ông đưa ra về Đấng được tôn cao trên mọi sự đủ để xác nhận quy tắc chung của chúng ta. Ngài đã có danh của Ngài, chỉ vinh hiển và sự cao trọng của Ngài, bởi cơ nghiệp; một cơ nghiệp đã được định cho Ngài, và ban cho Ngài trong mưu định, ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời: Ngài đã ban cho Ngài danh ấy trên hết mọi danh, Phi-líp 2:9. Và điều ấy bởi chính ý muốn và sự vui lòng của Ngài; “vì đã vui lòng Đức Chúa Trời, để mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài.” Hầu cho trong mọi sự Ngài được đứng đầu, Cô-lô-se 1:16, 17. Ngài đã tiền định Ngài cho điều ấy từ đời đời, 1 Phi-e-rơ 1:20, và thật sự tôn cao Ngài theo mưu định đời đời của Ngài trong kỳ đã định. Công vụ 2:36; 5:31.

Sự ưu tiên này của Đấng Christ trên mọi sự như vậy tùy thuộc vào mưu định và sự vui lòng của Đức Chúa Trời; và Ngài trong điều này là khuôn mẫu của mọi đặc ân và sự cao trọng nơi những người khác.

Ân điển, lòng thương xót và vinh hiển, những điều thiêng liêng và đời đời, là những điều mà thật sự có sự khác biệt giữa các con trai của loài người. Nay việc bất cứ ai trong những điều này được ưu tiên trước

người khác, chỉ tùy thuộc vào sự vui lòng duy nhất của Đức Chúa Trời. Không ai trong những điều này tự làm cho mình khác biệt với người khác, cũng không có điều gì mà người ấy đã không nhận lãnh. Đức Chúa Trời thương xót ai thì thương xót người ấy. Và sự phân biệt mọi sự này bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những điều thiêng liêng và đời đời, là nguồn, suối và quy tắc của mọi vinh hiển mà Ngài sẽ tỏ ra, và được tôn cao trong đó cho đến đời đời.

Câu 5. — Sứ đồ tiếp tục xác nhận mệnh đề của ông về sự cao trọng của Chúa Christ trên các thiên sứ, và bằng chứng của ông về điều ấy từ sự cao trọng của danh đã ban cho Ngài. Và điều này ông làm bằng nhiều lời chứng rút ra từ Cựu Ước; hai lời chứng trong đó được nối kết trong câu này, như các câu được phân chia trong Kinh Thánh của chúng ta.

[NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp gốc bị OCR làm hỏng không đọc được; theo ngữ cảnh là Hê-bơ-rơ 1:5, phần mở đầu “Ngài đã bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng”]

“dixit aliquando,” bản Vulgate dịch là, đã phán có lúc nào; vì “at any time,” vào bất cứ lúc nào. Bản Sy-ri-a: [NEEDS REVIEW: cụm từ Sy-ri-a trong bản OCR không đọc được] từ “at any time,” vào bất cứ lúc nào. “Eloah,” Đức Chúa Trời, được thêm vào; không cần thiết, mặc dù tốt hơn những người muốn dịch “erat,” một cách không ngôi; đã được phán vào lúc nào chăng. Vì điều ấy được diễn đạt rõ ràng trong Thi thiên mà từ đó những lời này được lấy ra, [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] Chúa đã phán. Chúa đã phán cùng ta, [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] Con của ta, ngày nay ta đã sinh Con. Sự lược bỏ động từ “là” trong nguyên văn, vốn là thường xuyên, được sứ đồ bổ sung bằng “thou art my Son,” Con là Con của ta. Ngoài ra không còn khó khăn gì nữa về nghĩa ngữ pháp của những lời này. Và ở đây chúng ta sẽ kết thúc câu này, hoặc ít nhất xét lời chứng này riêng ra.

Câu 5. — Ngài đã bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Con là Con của ta, ngày nay ta đã sinh Con chăng.

Có hai điều đáng chú ý trong những lời này.

1. Cách thức sứ đồ đưa ra lời chứng mà ông có ý dùng đến. “Ngài đã bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng.”

2. Chính lời chứng; “Con là Con của ta, ngày nay ta đã sinh Con.”

Trong điều trước, có ba điều có thể nhận thấy.

Thứ nhất, rằng lời chứng mà trong một vấn đề đức tin ông nhấn mạnh đến, là lời chứng của Kinh Thánh. Ông dẫn người Do Thái đến nguyên tắc chung đã được thừa nhận giữa họ. Loài người chưa học được trong những cuộc tranh luận như thế cách trả lời cắc cớ mà nay chúng ta đã quen dùng; ngươi biết thế nào những Kinh Thánh ấy là lời của Đức Chúa Trời? Cũng thật không thích hợp với sự trung thực thông thường, khi người ta nghi ngờ uy tín, và làm ô danh thẩm quyền của chính những nguyên tắc thiêng liêng nhất của mình, chỉ vì không có mục đích nào khác ngoài việc gây bất lợi cho đối thủ của mình. Nhưng sứ đồ của chúng ta—

—ở đây một cách tin chắc gửi người Hê-bơ-rơ đến quy tắc đã được thừa nhận của đức tin và sự thờ phượng của họ; thẩm quyền của quy tắc ấy ông biết họ sẽ không từ chối, Ê-sai 8:21.

Thứ hai, rằng sứ đồ lập luận một cách phủ định từ thẩm quyền và sự hoàn hảo của Kinh Thánh trong những điều liên quan đến đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh không có chỗ nào nói với các thiên sứ như vậy; vì vậy họ không có danh đã nói đến, hoặc không có theo cách mà danh ấy được gán cho Đấng Mê-si-a. Lập luận này, một nhà giải nghĩa có danh tiếng lớn tại chỗ này nói, dường như yếu ớt, và không khác mấy lập luận mà những kẻ dị giáo dùng trong những trường hợp tương tự. Và vì vậy ông đáp rằng, sứ đồ lập luận một cách phủ định, không chỉ từ Kinh Thánh, mà còn từ truyền thống nữa. Nhưng câu trả lời này còn yếu hơn nhiều so với lập luận bị cho là yếu ớt. Sứ đồ luận rõ ràng trong cả chương này từ lời chứng của Kinh Thánh; và chỉ với Kinh Thánh mà lời của ông liên quan đến; và trong đó ông giải quyết toàn bộ cuộc tranh luận ông đang bàn; vì biết rằng người Do Thái có nhiều truyền thống hư hỏng, trực tiếp trái ngược với điều ông đảm nhận chứng minh; đặc biệt, luật pháp của Môi-se có tính bắt buộc đời đời, điều mà ông trực tiếp tranh luận chống lại trong toàn thể thư tín. Vậy thì một lập luận rút ra một cách phủ định từ thẩm quyền của Kinh Thánh trong các vấn đề đức tin, hoặc điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là có giá trị và hiệu quả, và ở đây được sứ đồ thánh hiến đời đời cho Hội Thánh dùng.

Thứ ba, rằng sứ đồ hoặc thật sự thừa nhận, hoặc vì lý do lập luận mà nhượng bộ theo sự hiểu biết của người Hê-bơ-rơ, rằng có sự phân biệt về cấp bậc và sự cao trọng giữa chính các thiên sứ. Để xác nhận, vì vậy, khẳng định chung của ông về phẩm giá và sự cao trọng của Đấng Christ trên hết mọi thiên sứ, ông thách thức họ đưa ra bất cứ một thiên sứ nào, hoặc thật sự, hoặc theo sự hiểu biết của họ, đã được thăng lên trên những thiên sứ khác, mà những lời như thế này đã từng được phán cùng. “Phán cùng thiên sứ nào” khẳng định của ông không chỉ xét đến cộng đồng của họ, mà bất cứ thiên sứ nào, hoặc mọi vị thủ lĩnh, hay vua chúa giữa họ. Có những vị vua chúa đầu tiên giữa các thiên sứ, Đa-ni-ên 10:13. Và trong số đó, Mi-chen, vua của dân Đức Chúa Trời, được nói là một, nghĩa là không phải theo thứ tự, mà là đầu tiên về phẩm giá, đầu và lãnh tụ của họ. Nay sứ đồ nói, những lời này đã được phán cùng thiên sứ nào trong số bất cứ vị nào trong họ, hoặc phần còn lại của họ chăng?

Nay chúng ta tiến đến chính lời chứng đã đưa ra. Có ba điều cần thiết để làm cho nó thích hợp với mục đích của ông, và hữu ích cho mục đích mà ông nhắc đến nó.

Thứ nhất, rằng Đấng mà ông nói đến đã được có ý chỉ cách đặc biệt trong đó.

Thứ hai, rằng trong đó có sự chỉ định một danh cho

Ngài do chính Đức Chúa Trời ban cho, mà nhờ đó Ngài có thể nhận lấy làm cơ nghiệp riêng của Ngài.

Thứ ba, rằng danh này, hoặc tuyệt đối, hoặc theo cách riêng của sự gán danh ấy cho Ngài, cao trọng hơn bất cứ danh nào đã từng được ban cho thiên sứ, như một dấu hiệu về phẩm giá, thẩm quyền và sự cao trọng của họ.

Và những điều này, để làm sáng tỏ lập luận của sứ đồ, phải được luận đến cách đặc biệt.

Thứ nhất, những lời đã đưa ra thuộc về cách đặc biệt Đấng mà chúng được áp dụng cho. Nghĩa là, chính Đấng Mê-si-a là Đấng được tiên tri trong Thi thiên thứ hai, từ đó chúng được lấy ra. Điều này với mọi Cơ Đốc nhân được đặt ngoài sự tranh cãi, bởi sự áp dụng Thi thiên ấy trong nhiều chỗ cho Ngài, như Công vụ 4:25–27; 13:33; Hê-bơ-rơ 5:5. Cũng chắc chắn rằng người Do Thái luôn luôn xem Thi thiên này liên quan đến Đấng Mê-si-a; họ vẫn làm như vậy cho đến ngày nay. Do đó Targum về Thi thiên ấy rõ ràng áp dụng nó cho Ngài, khi dịch những lời này như sau, ‘Hỡi Đấng được yêu dấu, như một Con đối với Cha mình, Con tinh sạch đối với ta như trong ngày mà ta đã dựng nên Con.’ Những lời này bị Targumist xuyên tạc như vậy, vì không biết gán ý nghĩa nào cho chúng, điều thường xảy ra với ông. Nhưng rõ ràng rằng ý kiến thường xuyên của người Do Thái cổ xưa là Thi thiên này chủ yếu có ý chỉ Đấng Mê-si-a, và không một ai trong họ xưa kia bất đồng. Một số thầy dạy đời sau của họ có ý khác, nhưng trong đó họ bày tỏ sự cứng lòng và gian ác của mình.

Như vậy Rabbi Sa-lô-môn Jarchi, trong lời chú giải của ông về Thi thiên này, trong ấn bản Venice của các Kinh Thánh Ma-sô-rết lớn, khẳng định rằng bất cứ điều gì được hát trong Thi thiên này, các thầy của chúng ta đã giải nghĩa về Đấng Mê-si-a là Vua; ‘nhưng,’ ông nói, ‘theo âm thanh của những lời, và để bác bỏ những kẻ dị giáo,’ (nghĩa là các Cơ Đốc nhân,) ‘thì tiện lợi mà chúng ta giải nghĩa Thi thiên ấy về Đa-vít.’ Thật gian ác, hư hỏng và thiên vị như vậy là họ nay trong sự giải nghĩa Kinh Thánh. Nhưng những lời này bị bỏ ra trong ấn bản Basil của cùng những ghi chú và lời chú giải ấy, có thể bởi sự gian lận của những người Do Thái được dùng trong công việc ấy, để che giấu sự không trung thực của một trong những thầy lớn của họ. Nhưng lời thú nhận về sự phán đoán của các tổ phụ hay tiền bối của họ trong vấn đề này cũng còn hiện hữu trong đó. Và Aben Ezra, mặc dù ông muốn áp dụng Thi thiên ấy cho Đa-vít, song vẫn nói cách do dự rằng có lẽ tốt hơn nên gán nó cho Đấng Mê-si-a.

Nhưng điều này chưa đủ cho sứ đồ, rằng những người mà ông đối xử thừa nhận những lời này được phán về Đấng Mê-si-a, trừ khi chúng thật sự là như vậy, hầu cho lập luận của ông có thể tiến hành ex veritate, cũng như ex concessis; từ điều chân thật, cũng như từ điều đã được thừa nhận. Vậy thì điều này chúng ta phải tra xét tiếp theo.

Toàn thể Thi thiên, một số người nói, dường như chủ yếu nếu không phải chỉ có ý chỉ Đa-vít. Ông đã chiếm lấy thành và tháp Si-ôn,

và lập nó làm chỗ ngồi của vương quốc ông, các dân tộc chung quanh nổi loạn chống lại ông, và một số trong họ, như người Phi-li-tin, hiện đang giao chiến chống lại ông để hủy diệt ông, 2 Sa-mu-ên 5:17. Để tuyên bố mọi cố gắng của họ sẽ vô ích thể nào, và sự chắc chắn của mục đích Đức Chúa Trời trong việc nâng ông lên vương quốc Y-sơ-ra-ên, và gìn giữ ông trong đó chống lại mọi kẻ thù của ông, cùng với sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời chống lại họ, Đức Thánh Linh đã ban ra Thi thiên này cho sự an ủi và vững chắc của Hội Thánh trong sự tin chắc về ân huệ lớn lao như vậy. Và điều này được mượn từ Rashi.

Nhưng giả sử Thi thiên có sự liên quan xa hơn Đa-vít và vương quốc thuộc thời của ông, và nó chỉ về Đấng Mê-si-a dưới hình bóng Đa-vít, thì khi ấy bất cứ điều gì được nói trong đó cũng phải trước hết và đúng nghĩa được hiểu về Đa-vít. Đến nỗi nếu những lời sứ đồ nhấn mạnh chứng minh rằng Chúa Christ đã được làm cao trọng hơn các thiên sứ, thì chúng cũng chứng minh điều tương tự về Đa-vít, về người mà chúng đã được phán trước hết:

Đáp, 1. Không có lý do bắt buộc nào khiến chúng ta phải thừa nhận Đa-vít và vương quốc của ông được có ý chỉ chút nào trong Thi thiên này. Các sứ đồ chúng ta thấy áp dụng Thi thiên ấy cho Chúa Christ mà không nhắc đến Đa-vít chút nào, và điều ấy bốn lần khác nhau: hai lần trong sách Công vụ, và hai lần trong thư tín này. Người Do Thái thừa nhận rằng Thi thiên ấy thuộc về Đấng Mê-si-a. Ngoài ra còn có nhiều điều được nói trong Thi thiên, mà không bao giờ có thể thật sự và đúng nghĩa áp dụng cho Đa-vít. Như các lời hứa, câu 8, 9, và lời mời gọi mọi người “đặt sự tin cậy và trông cậy nơi Ngài,” câu 12. Và chúng ta có một quy tắc do Đức Thánh Linh ban cho, rằng ở đâu có điều gì dường như được nói về một người nào, mà điều ấy không thuộc về người ấy cách đúng nghĩa, thì ở đó người ấy hoàn toàn không được hiểu, mà chính Chúa Christ phải được hiểu ngay. Quy tắc này Phi-e-rơ đưa ra cho chúng ta trong sự giải nghĩa Thi thiên thứ mười sáu của ông, và sự áp dụng Thi thiên ấy cho Chúa Giê-xu, Công vụ 2:29–31. Đến nỗi không cần phải thừa nhận rằng có bất cứ sự tham chiếu nào trong những lời này đến một hình bóng nào cả. Nhưng,

Thứ hai, chúng ta thừa nhận rằng Đa-vít là một hình bóng của Đấng Christ, và điều ấy với tư cách ông là vua của dân Đức Chúa Trời. Do đó ông không chỉ thường được gọi cách nổi bật là Con của Đa-vít, mà Đa-vít cũng vậy, Giê-rê-mi 30:9; Ê-xê-chi-ên 37:24, 25; Ô-sê 3:5. Và ngôi và vương quốc đã hứa cho Đa-vít đời đời, rằng nó sẽ như mặt trời, và được lập vững đời đời như mặt trăng, Thi thiên 89:36, 37, nghĩa là, trong khi thế gian còn tồn tại, đã không có sự ứng nghiệm nào ngoài ngôi và vương quốc của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Như vậy cũng có nhiều điều khác được nói về ông và vương quốc của ông, mà theo đúng nghĩa của lời nói không thể nào áp dụng cho ông, mà chỉ vì ông là một hình bóng của Đấng Christ, và đại diện Ngài cho Hội Thánh. Vậy chúng ta có thể thừa nhận, như điều mà chúng ta sẽ không

tranh luận, rằng trong Thi thiên này, Đa-vít và vương quốc của ông đã được xét đến, nhưng không phải tuyệt đối, mà chỉ như một hình bóng của Đấng Christ. Và từ đó hai điều sẽ theo sau.

Thứ nhất, rằng một số điều có thể được nói trong Thi thiên, mà không hề liên quan đến hình bóng chút nào. Vì khi, không phải hình bóng, mà chính nhân vật hay sự việc được biểu thị, được chủ yếu nhắm đến, thì không cần thiết rằng mọi điều được nói về đó, cũng phải được áp dụng cách đúng nghĩa cho chính hình bóng; chỉ cần rằng trong hình bóng có điều gì đó mang một sự giống nhau chung với Ngài, hoặc với điều được chủ yếu có ý chỉ. Như vậy, ngược lại; ở đâu hình bóng được chủ yếu có ý chỉ, và một sự áp dụng được thực hiện cho sự việc được biểu thị chỉ bằng cách ám chỉ chung; thì ở đó không cần rằng mọi chi tiết được gán cho hình bóng, phải thuộc về, hoặc được thích ứng cho sự việc được hình bóng hóa; như chúng ta sẽ thấy trong lời chứng tiếp theo được sứ đồ trích dẫn. Do đó, mặc dù nói chung, Đa-vít và sự giải cứu của ông khỏi hoạn nạn, cùng với sự lập vững ngôi của ông, có thể được xét đến trong Thi thiên này, như một sự trình bày mờ nhạt về vương quốc của Đấng Christ; song nhiều chi tiết trong đó, và trong số đó có điều sứ đồ của chúng ta nhắc đến, dường như không liên quan đến ông, mà trực tiếp và ngay lập tức có ý chỉ Đấng Mê-si-a.

Thứ hai, nếu giả sử điều được nói ở đây, “Con là Con của ta, ngày nay ta đã sinh Con,” cũng phải được áp dụng cho Đa-vít; thì dầu vậy nó không được gán cho ông cách cá nhân và tuyệt đối, mà chỉ xét ông như một hình bóng của Đấng Christ. Vậy thì điều được chủ yếu và trực tiếp có ý chỉ trong những lời này, phải được tìm kiếm chỉ nơi Đấng Christ mà thôi. Vì đã đủ để giữ gìn bản chất của hình bóng, rằng trong Đa-vít có bất cứ sự giống nhau hay trình bày nào về điều ấy.

Như vậy, dầu Đa-vít được thừa nhận là một hình bóng của Đấng Christ trong Thi thiên này hay không, mục đích của sứ đồ vẫn vững chắc, rằng những lời ấy đã được phán cách chủ yếu và đúng nghĩa về Đấng Mê-si-a, và cho Ngài. Và đây là điều thứ nhất cần thiết trong sự áp dụng lời chứng được nhấn mạnh.

Thứ hai, cần thiết rằng trong lời chứng đã đưa ra, một danh nổi bật được ban cho Đấng Mê-si-a, và được dành riêng cho Ngài, đến nỗi Ngài có thể thừa hưởng nó đời đời làm của riêng Ngài; không người nào hay thiên sứ nào có cùng quyền lợi với Ngài trong đó. Điều được có ý chỉ không phải là việc được gọi bằng danh này hay danh nọ chung với những người khác; mà là sự chỉ định cách đặc biệt một danh cho Ngài, nhờ đó Ngài có thể đời đời được phân biệt khỏi mọi người khác. Như vậy nhiều người có thể được Đức Chúa Trời yêu dấu, và được gọi như vậy; nhưng dầu vậy chỉ một mình Sa-lô-môn được gọi cách đặc biệt là Giê-đi-đia; và bởi danh ấy ông được phân biệt khỏi những người khác. Theo cách này Đấng Mê-si-a có danh này được chỉ định cho Ngài. Đức Chúa Trời đã định từ đời đời rằng Ngài sẽ được gọi bằng

danh ấy; Ngài đã phán cùng Ngài và gọi Ngài bằng danh ấy, “Con là Con của ta, ngày nay ta đã sinh Con.” Ngài không được gọi là Con của Đức Chúa Trời theo một lý do chung như các thiên sứ và loài người, một bên bởi sự tạo dựng, bên kia bởi sự nhận làm con nuôi; nhưng Đức Chúa Trời cách đặc biệt, và theo cách cao trọng, ban danh này cho Ngài.

Thứ ba, danh này phải là danh, hoặc tuyệt đối, hoặc bởi lý do cách riêng của sự dành riêng nó cho Đấng Mê-si-a, chứng minh sự cao trọng của Ngài trên các thiên sứ. Nay danh được định là Con của Đức Chúa Trời: Con là Con của ta, không phải tuyệt đối, mà với phần giải nghĩa kèm theo về sự sinh ra của Ngài, ngày nay ta đã sinh Con. Chrysostom, Bài giảng 22 về Sáng thế ký chương 6, dứt khoát phủ nhận rằng các thiên sứ trong Kinh Thánh có chỗ nào được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời. Do đó một số người phỏng đoán rằng bản dịch của bản Bảy Mươi đã bị thay đổi từ thời ấy; vì rõ ràng là họ được gọi như vậy trong các Kinh Thánh Hy Lạp hiện còn. Tuy nhiên, trong nguyên văn, họ được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời, Gióp 1:6; chương 2:1; chương 38:7; Thi thiên 89:6. Các tín hữu cũng được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:16; Ga-la-ti 4:6; 1 Giăng 3:1, và các quan xét, các thần, Thi thiên 82:1, 6; Giăng 10:34. Do đó không thấy rõ việc chỉ gán danh này cho Đấng Mê-si-a làm thế nào chứng minh

sự cao trọng của Ngài trên các thiên sứ, những đấng cũng được gọi như vậy.

Đáp, các thiên sứ có thể được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời theo một lý do chung, và bởi sự tham dự vào một đặc ân chung nào đó; như họ được gọi như vậy bởi lý do sự tạo dựng của họ, giống như A-đam, Lu-ca chương 3 câu cuối, và sự vâng phục liên tục, Gióp 1:6. Nhưng chưa bao giờ có lời phán cùng bất cứ thiên sứ nào cách cá nhân theo lý do riêng của chính thiên sứ ấy rằng: Con là con của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán như vậy cùng bất cứ thiên sứ nào trong họ, đặc biệt với lý do của sự gọi tên kèm theo, ngày nay ta đã sinh Con. Vậy thì không phải danh chung của một con trai, hay các con trai của Đức Chúa Trời, mà sứ đồ đưa ra làm thí dụ, mà là sự chỉ định cách đặc biệt danh này cho Chúa Giê-xu theo lý do riêng của chính Ngài, với lý do của nó kèm theo, ngày nay ta đã sinh Con, điều được nhấn mạnh. Đến nỗi ở đây có sự dành riêng đặc biệt danh vinh hiển này cho Đấng Mê-si-a.

Thứ tư, sự dành riêng danh này cho Ngài theo cách đã diễn đạt, chứng minh phẩm giá và sự cao trọng của Ngài trên mọi thiên sứ. Vì rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có ý bởi đó tuyên bố danh dự và vinh hiển riêng biệt của Ngài, ban cho Ngài một danh để chỉ danh dự ấy, mà danh ấy chưa bao giờ được Ngài gán cho bất cứ tạo vật thuần túy nào, làm cơ nghiệp riêng của tạo vật ấy; đặc biệt, không cho bất cứ thiên sứ nào: không một thiên sứ nào trong họ có thể đưa ra bất cứ yêu sách nào về danh ấy, làm cơ nghiệp riêng của mình từ Chúa. Và đây là tất cả những gì sứ đồ có bổn phận phải

chứng minh bởi lời chứng đã đưa ra. Ông tỏ ra Ngài đủ cao trọng hơn các thiên sứ, từ sự cao trọng của

danh mà Ngài thừa hưởng, theo mệnh đề ông đã đặt ra trước đó. Quả thật trong lập luận này của sứ đồ có bao hàm một sự ám chỉ về sự làm con và tư cách Con riêng biệt của Đấng Christ. Nếu Ngài đã không phải là Con của Đức Chúa Trời như chưa bao giờ có thiên sứ hay tạo vật nào khác là, thì Ngài đã không bao giờ được gọi như vậy, theo cách mà họ không bao giờ được gọi như vậy. Nhưng điều này sứ đồ hiện tại không nhấn mạnh cách rõ ràng, chỉ ám chỉ nó như nền tảng của luận thuyết của ông.

Để kết luận những sự xét của chúng ta về lời chứng này, chúng ta sẽ vắn tắt tra xét ý nghĩa của chính những lời ấy, xét cách tuyệt đối; mặc dù, như tôi đã chỉ ra, điều ấy không thuộc trực tiếp vào lập luận hiện tại của sứ đồ.

Các nhà giải nghĩa rất chia rẽ về ý định chính xác của những lời này, cả khi chúng được dùng trong Thi thiên, lẫn khi được các sứ đồ áp dụng cách khác nhau. Nhưng dầu vậy, nói chung các sự giải nghĩa đưa ra về chúng đều tin kính, và phù hợp với nhau. Tôi sẽ không nhấn mạnh lâu về chúng, vì, như tôi đã nói, ý nghĩa đặc biệt của chúng không thuộc về ý định và lập luận của sứ đồ.

Rằng Đấng Christ là Con tự nhiên và đời đời của Đức Chúa Trời, ngày nay được mọi Cơ Đốc nhân đồng ý, trừ ra phái Socinus. Và Ngài được gọi như vậy, vì Ngài thật là như vậy. Lý do hình thức tại sao Ngài được gọi như vậy, là một và giống nhau, tức là, tư cách Con đời đời của Ngài; nhưng những dịp thật sự gán danh ấy cho Ngài, thì có nhiều. Và từ đó nảy sinh sự khó khăn được thấy trong những lời này. Một số người nghĩ những lời ấy, “ngày nay ta đã sinh Con,” chứa đựng lý do hình thức của việc Đấng Christ được gọi cách đúng nghĩa là Con của Đức Chúa Trời, và như vậy chỉ sự sinh ra đời đời của Ngài. Những người khác nghĩ chúng chỉ diễn đạt một hành động bên ngoài nào đó của Đức Chúa Trời đối với Chúa Christ, nhân dịp đó Ngài được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời, và được gọi như vậy. Cách trước là cách Augustin theo cùng với nhiều người xưa. Từ “hodie,” hay “ngày nay” ở đây, với họ cũng giống như “nunc stans,” như họ gọi, của cõi đời đời; và “genui,” “ta đã sinh,” chỉ, như họ nói, sự sinh ra tự nhiên đúng nghĩa của Con, bởi một sự thông truyền không thể hiểu được về bản thể và thực chất của Thần tính bởi thân vị của Cha cho Ngài. Và giáo lý này là chân thật, nhưng ở đây có được có ý chỉ hay không, thì bị một số người nghi ngờ rất nhiều.

Vì vậy những người khác cho rằng những lời này chỉ diễn đạt một dịp ban danh này vào một mùa vụ nhất định cho Chúa Christ, khi Ngài được tỏ ra hay tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời. Và một số người gán điều này cho ngày Ngài nhập thể, khi Ngài tuyên bố Ngài là Con Ngài, và rằng Ngài sẽ được gọi như vậy, như Lu-ca 1:35; một số cho ngày Ngài chịu báp-têm, khi Ngài lại được long trọng từ trời công bố như vậy, Ma-thi-ơ 3:17; một số cho ngày Ngài sống lại, khi Ngài được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng, Rô-ma 1:3 và Công vụ 13:33; một số cho ngày Ngài

thăng thiên, mà những lời này được áp dụng cho. Và mọi sự giải nghĩa này đều phù hợp và có thể hòa giải với nhau, vì chúng đều là những phương tiện phục vụ cho cùng một mục đích; trong đó sự sống lại của Ngài từ kẻ chết là nổi bật nhất trong số đó, và được sứ đồ của chúng ta đặc biệt cố định trong sự áp dụng lời chứng này cho Ngài, Công vụ 13:33.

Và chỉ theo nghĩa này những lời này mới có vẻ liên quan đến Đa-vít như một hình bóng của Đấng Christ, vì ông được nói như thể được Đức Chúa Trời sinh ra khi Ngài dấy ông lên, và lập ông trong sự cai trị và vương quốc của ông. Thật vậy, sứ đồ cũng không luận ở chỗ này về sự sinh ra đời đời của Con, mà về sự tôn cao và sự cao trọng của Ngài trên các thiên sứ.

Từ “ngày nay” cũng luôn luôn trong Kinh Thánh chỉ một thời gian nổi bật nào đó, một ngày, hoặc nhiều ngày. Và lối diễn đạt ấy, “Ngày nay ta đã sinh Con,” theo ngay sau lối diễn đạt hình bóng khác ấy, “Ta đã lập Vua ta trên núi thánh Si-ôn của ta,” dường như có cùng ý nghĩa, và phải được giải nghĩa theo cùng một cách. Cho đến đây, vậy thì, tôi chọn ôm lấy sự giải nghĩa sau của những lời này; tức là, sự sinh ra đời đời của Đấng Christ, mà trên đó tư cách làm Con của Ngài, cả danh lẫn sự việc, đều tùy thuộc, chỉ được hiểu theo nghĩa tuyên bố, và sự tuyên bố ấy được thực hiện trong sự sống lại của Ngài và sự tôn cao trên mọi sự tiếp theo đó. Nhưng mỗi người được để cho sự tự do phán đoán riêng của mình trong điều này.

Và đây là lời chứng thứ nhất, mà bởi đó sứ đồ xác nhận khẳng định của ông về sự cao trọng của Chúa Christ trên các thiên sứ, từ danh mà Ngài thừa hưởng làm quyền và sở hữu riêng của Ngài.

Để xác nhận thêm cùng một lẽ thật, ông thêm một lời chứng khác cũng có ý nghĩa như vậy, trong những lời tiếp theo.

Bản Vulgate: “Et rursum, ego ero illi in patrem, et ipse erit mihi in filium.” “Ta sẽ làm Cha cho người, và người sẽ làm Con cho ta.” Bản Sy-ri-a cũng vậy: [NEEDS REVIEW: các từ Sy-ri-a trong bản OCR không đọc được] “in patrem,” làm Cha, và “in filium,” làm Con; không phải “pro patre, et pro filio,” như một số người dịch những lời ấy. Erasmus còn tệ hơn họ: “Ego ero ei loco patris, et ille erit mihi loco filii,” “Thay cho Cha, và thay cho Con,” hay “thay vào chỗ,” điều không phù hợp với chữ, và làm hư hỏng ý nghĩa. Beza: “Ego ero ei pater, et ipse erit mihi filius,” mà bản dịch của chúng ta đi theo. “Và lại nữa, Ta sẽ làm Cha cho người, và người sẽ làm Con cho ta.”

“Kai palin,” và lại nữa; nghĩa là, ở một chỗ khác, hay lại nữa có lời phán cùng Con, điều không hề được phán cùng các thiên sứ. Bởi [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp và Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] chữ “eis” đứng trước không chỉ một sự thay thế hay so sánh, mà chính sự thật của sự việc. Như có lời nói về Rê-bê-ca, [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] ‘bà đã là vợ của ông,’ không phải thay cho, hay thay vào, hay vào chỗ của, mà là ‘vợ của ông.’

Và trong những lời của giao ước, Giê-rê-mi 31:33, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân ta;” không phải, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời cho chúng nó thay cho Đức Chúa Trời, và chúng nó sẽ làm dân ta thay cho một dân;” mà là, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân ta.” Và cùng một ý nghĩa của những lời này, “Ta sẽ làm Cha người, và người sẽ làm Con ta.”

Đây là lời chứng thứ hai được sứ đồ đưa ra để chứng minh sự cao trọng của Chúa Christ trên các thiên sứ, từ sự cao trọng của danh đã ban cho Ngài. Một lời, một nhân chứng, vì lời chứng là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người, đã đủ để chứng minh lẽ thật của khẳng định của ông. Nhưng sứ đồ thêm lời chứng thứ hai ở đây, một phần để tỏ ra tầm quan trọng của vấn đề ông luận đến, và một phần để khuấy động họ tìm kiếm Kinh Thánh cách siêng năng, nơi cùng những lẽ thật, đặc biệt những lẽ thật quan trọng nhất đối với chúng ta, được chứa đựng đây đó trong nhiều chỗ, như Đức Thánh Linh đã có dịp nhắc đến chúng. Đây là mỏ vàng quý giá mà chúng ta phải liên tục đào bới và tìm kiếm, nếu chúng ta có ý tăng trưởng và giàu có trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Châm ngôn 2:3, 4. Các nhà giải nghĩa nói chung tự làm rối mình và độc giả của mình về sự áp dụng những lời này cho Chúa Christ. Caietan vì lý do này, rằng lời chứng này không được đưa ra hay áp dụng cách đúng đắn như đáng phải, bác bỏ toàn thể Thư tín, như không phải do sứ đồ viết, cũng không có thẩm quyền chính điển. Những thí dụ như vậy ngay cả những người khôn ngoan và học thức cũng đưa ra về sự dại dột và tội lỗi của mình mỗi ngày. Kết luận mà ông đưa ra, ắt phải được xây dựng trên hai giả định này. Thứ nhất, rằng bất cứ điều gì người nào có thể hay đã có thể hiểu được về sự áp dụng đúng đắn của lời chứng này, thì chính ông cũng có thể và đã có thể hiểu được như vậy; vì nếu không, ông đã có thể thừa nhận sự bất lực của chính mình, và để sự giải quyết khó khăn cho những người mà Đức Chúa Trời sẽ vui lòng tỏ ra cho họ. Thứ hai, rằng khi những người thuộc bất cứ thế hệ nào không thể hiểu được sức mạnh và hiệu quả của những lập luận của các tác giả của Đức Thánh Linh, cũng không nhận ra sự thích hợp của những lời chứng họ dùng, với những điều họ đưa chúng ra để xác nhận, thì họ có thể hợp pháp bác bỏ bất cứ phần nào của Kinh Thánh vì đó. Sự dại dột và gian ác của những nguyên tắc hay giả định ấy là rõ ràng.

Sự áp dụng những lời chứng từ Cựu Ước trong Tân Ước, xét về thẩm quyền của chúng tùy thuộc vào sự chân thật của Đấng dùng chúng; và xét về sức thuyết phục trong lập luận tùy thuộc vào sự thừa nhận chúng của những người mà chúng được ép buộc. Ở đâu chúng ta thấy những điều này cùng xảy ra, như tại chỗ này, thì không còn gì lại cho chúng ta, ngoài việc cố gắng hiểu đúng điều tự nó là chân thật không thể sai lầm, và không thể nghi ngờ là có sức thuyết phục cho những mục đích mà nó được dùng đến.

Quả thật khó khăn chính, mà tại chỗ này các nhà giải nghĩa nói chung tự làm rắc rối mình, nảy sinh thuần túy từ chính sự lầm lẫn của họ. Họ không thể hiểu những lời này nên chứng minh tư cách Con tự nhiên của Chúa Giê-xu Christ thể nào, điều mà họ giả sử chúng được đưa ra để xác nhận, vì chính từ đó Ngài được tôn cao trên các thiên sứ. Nhưng lẽ thật là, những lời ấy không được sứ đồ định cho bất cứ mục đích nào như vậy. Mục đích của ông chỉ là chứng minh rằng Chúa Christ có một danh được chỉ định cho Ngài cao trọng hơn, hoặc tự nó, hoặc theo cách gán danh ấy, so với bất cứ danh nào được ban cho các thiên sứ, điều ấy là phương tiện của lập luận thứ nhất này để chứng minh Ngài, không phải như Con đời đời của Đức Chúa Trời, cũng không xét về bản tính loài người của Ngài, mà như Đấng tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, được ưu tiên trên mọi thiên sứ trên trời, và do đó đặc biệt trên những thiên sứ mà chức vụ của họ đã được dùng trong việc ban luật pháp.

Vậy thì có hai điều cần thiết để làm cho lời chứng này có hiệu quả cho mục đích mà sứ đồ trích dẫn nó; thứ nhất, rằng nó ban đầu đã được có ý chỉ Đấng mà ông áp dụng nó cho: thứ hai, rằng trong đó có một danh được chỉ định cho Ngài cao trọng hơn bất cứ danh nào được gán cho các thiên sứ.

Về điều thứ nhất trong những điều này, chúng ta không được bỏ qua những khó khăn mà các nhà giải nghĩa hoặc đã tìm ra trong đó, hoặc đã đặt lên nó. Những lời này được lấy từ 2 Sa-mu-ên 7:14, và là một phần của câu trả lời Đức Chúa Trời trả lại cho Đa-vít bởi Na-than, khi ông quyết định xây cho Ngài một nhà. Toàn thể lời tiên tri như sau, câu 11: “Đức Giê-hô-va phán cùng ngươi rằng Ngài sẽ lập cho ngươi một nhà.” Câu 12: “Và khi các ngày của ngươi được trọn, và ngươi sẽ ngủ cùng các tổ phụ ngươi, Ta sẽ dấy dòng dõi ngươi lên sau ngươi, là dòng dõi ra từ lòng ngươi, và Ta sẽ lập vững vương quốc người:” (hay, như 1 Sử ký 17:11: “Và sẽ xảy ra, khi các ngày của ngươi đã mãn, mà ngươi phải đi đến cùng các tổ phụ ngươi, thì Ta sẽ dấy dòng dõi ngươi lên sau ngươi, là dòng dõi thuộc về các con trai ngươi, và Ta sẽ lập vững vương quốc người.”) Câu 13: “Người sẽ xây một nhà cho danh Ta, và Ta sẽ lập vững ngôi vương quốc người đời đời.” (1 Sử ký 17:12, 13: “Người sẽ xây cho Ta một nhà, và Ta sẽ lập vững ngôi người đời đời.”) Câu 14: “Ta sẽ làm Cha người, và người sẽ làm Con Ta: nếu người phạm tội ác, Ta sẽ sửa phạt người bằng roi của loài người, và bằng những lằn roi của con cái loài người.” Câu 15: “Nhưng sự thương xót của Ta sẽ không lìa khỏi người, như Ta đã cất khỏi Sau-lơ, là người Ta đã bỏ đi trước mặt ngươi.” (1 Sử ký 17:13: “Ta sẽ làm Cha người, và người sẽ làm Con Ta; và Ta sẽ không cất sự thương xót của Ta khỏi người, như Ta đã cất khỏi người ở trước ngươi.”) Câu 16: “Và nhà ngươi và vương quốc ngươi sẽ được lập vững đời đời trước mặt Ta: ngôi ngươi sẽ được lập vững đời đời.” (1 Sử ký 17:14: “Nhưng Ta sẽ lập người trong nhà Ta, và trong

vương quốc Ta đời đời, và ngôi người sẽ được lập vững đời đời.”)

Đây là toàn thể lời tiên tri thần thượng, mà từ đó sứ đồ lấy lời chứng đang xét đến; và khó khăn đi kèm với nó nảy sinh từ đây, rằng không dễ hiểu được bất cứ điều gì trong những lời này nên được dành riêng cho Chúa Christ thể nào; vì Sa-lô-môn dường như trong toàn thể được trực tiếp và chỉ có ý chỉ mà thôi. Và về khó khăn này, có ba ý kiến giữa các nhà giải nghĩa.

1. Một số người, cắt đứt nút thắt mà họ cho là không thể gỡ ra cách khác, khẳng định rằng Sa-lô-môn hoàn toàn không được có ý chỉ trong những lời này, mà chúng là một lời tiên tri trực tiếp và ngay lập tức về Đấng Christ, là Đấng sẽ làm Con của Đa-vít, và xây đền thờ hay nhà thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Và để xác nhận khẳng định này, họ đưa ra nhiều lý do từ chính lời tiên tri: như,

Thứ nhất, có lời nói rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên cho Đa-vít một dòng dõi, hay con trai; ám chỉ rằng người ấy chưa sinh ra, vì được tiên báo là sẽ được dấy lên; trong khi Sa-lô-môn đã sinh ra vào thời của lời tiên tri này.

Thứ hai, cũng khẳng định rằng con trai hay dòng dõi này sẽ cai trị và ngồi trên ngôi Đa-vít sau khi ông qua đời, và sau khi ông được nhóm họp cùng các tổ phụ ông; trong khi Sa-lô-môn đã được làm vua, và ngồi trên ngôi trong khi Đa-vít còn sống, và chưa vào sự an nghỉ cùng các tổ phụ ông.

Thứ ba, ngôi của Con này sẽ được lập vững đời đời, hay như cùng lời hứa ấy được diễn đạt, Thi thiên 89:36: “Trong khi mặt trời và mặt trăng còn tồn tại.” Ngôi của Sa-lô-môn và dòng dõi ông đã thất bại trong vòng vài thế hệ.

Thứ tư, tước hiệu ở đó ban cho Đấng được tiên tri cách trực tiếp, chỉ ra Ngài, như sứ đồ của chúng ta ám chỉ, được ưu tiên trên mọi thiên sứ; và không ai sẽ nói rằng Sa-lô-môn là như vậy, là người, như ông thấp kém hơn họ về bản tính và tình trạng, thì cũng bởi tội lỗi ông đã chọc giận Chúa cách lớn lao chống lại chính mình và dòng dõi ông.

Nhưng dầu vậy mọi sự quan sát này, mặc dù không thiếu một vài vẻ bề ngoài và khả năng của lý lẽ, vẫn chưa chứng minh cách rõ ràng điều chúng được đưa ra để chứng minh, như chúng ta có thể vắn tắt tỏ ra. Vì,

Thứ nhất, không thấy rõ rằng Sa-lô-môn đã sinh ra vào thời ban ra lời tiên tri này; nếu chúng ta phải cho rằng Đức Chúa Trời ám chỉ trong đó cho Đa-vít rằng không một con trai nào ông bấy giờ có sẽ kế vị ông trong vương quốc của ông; thật vậy, từ câu chuyện rõ ràng là ông chưa sinh ra. Ngoài ra, việc dấy lên không chỉ sự sinh ra hay giáng sinh của nhân vật được có ý chỉ, mà sự chỉ định hay tôn cao người ấy lên ngôi và chức vụ của người ấy, như là ý nghĩa thường dùng của lối diễn đạt ấy trong Kinh Thánh; đến nỗi Sa-lô-môn

có thể đã được có ý chỉ, dầu đã sinh ra, thật vậy và đã trưởng thành, nếu chưa được sự quan phòng của Đức Chúa Trời đánh dấu và chọn ra khỏi giữa các anh em ông để làm vua, như về sau ông đã được chọn.

2. Mặc dù vài ngày trước khi Đa-vít qua đời, để ngăn ngừa sự nổi loạn và chia rẽ về những tước hiệu và quyền đòi vương quốc, Sa-lô-môn theo sự chỉ định của ông đã được công bố làm vua, hay người thừa kế ngôi vua, song ông chưa thật sự được trao toàn bộ quyền lực của vương quốc, cho đến sau khi Đa-vít qua đời cách tự nhiên. Hơn nữa, Đa-vít bấy giờ rất yếu ớt và suy kiệt, và không còn khả năng quản trị công việc, thì khoảng thời gian ngắn còn lại trong những ngày của ông sau khi Sa-lô-môn được tấn phong, không cần phải được chú ý trong lời tiên tri.

Hai lý do còn lại phải được nói đến về sau. Và để hiện tại loại bỏ sự giải nghĩa này, tôi sẽ chỉ nhận xét rằng việc khẳng định Sa-lô-môn hoàn toàn không được có ý chỉ trong lời tiên tri này, cũng không phải nhà hay đền thờ mà về sau ông đã xây, là làm cho toàn thể câu trả lời của Đức Chúa Trời bởi đấng tiên tri cho Đa-vít trở nên mơ hồ. Vì Đa-vít hỏi Na-than về việc xây một nhà, hay đền thờ bằng vật chất cho Đức Chúa Trời. Na-than trả lời ông từ Đức Chúa Trời rằng ông sẽ không làm như vậy, mà con trai ông sẽ thực hiện công việc ấy. Câu trả lời này Đa-vít hiểu về con trai trực tiếp của ông, và về một nhà bằng vật chất, và do đó ông chuẩn bị vật liệu cho nó, và sự sửa soạn rất dồi dào, theo sự khích lệ ông nhận được trong câu trả lời này của Đức Chúa Trời. Nay nếu không một điều nào trong những điều này được có ý chỉ chút nào trong đó, không con trai ông cũng không đền thờ bằng vật chất, thì rõ ràng là ông đã bị dẫn vào một sự lầm lẫn lớn, bởi sự mơ hồ và hai nghĩa của lời ấy; nhưng chúng ta thấy bởi kết quả rằng ông đã không bị dẫn vào sự lầm lẫn như vậy, vì Đức Chúa Trời chấp thuận và nhận lấy sự vâng phục của ông trong điều ông đã làm. Vậy thì còn lại rằng Sa-lô-môn, trước hết và ngay lập tức, được có ý chỉ trong những lời này.

2. Một số người, mặt khác, khẳng định toàn thể lời tiên tri thuộc về, và được ứng nghiệm nơi Sa-lô-môn, và chỉ nơi ông mà thôi, đến nỗi trong đó không có sự liên quan trực tiếp nào đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và lý do cho khẳng định của họ họ lấy từ những lời ngay sau những lời sứ đồ nhấn mạnh, tức là, “Nếu người phạm tội ác, Ta sẽ sửa phạt người bằng roi của loài người;” điều không thể áp dụng cho Đấng đã không làm tội lỗi, cũng không có sự dối trá trong miệng Ngài. Vì vậy họ nói rằng sứ đồ áp dụng những lời này cho Đấng Christ, chỉ bằng cách ngụ ngôn; như ông đối xử với luật về việc không khớp mõm con bò đang đạp lúa, áp dụng nó cho sự cung cấp những điều thuộc về xác thịt phải làm cho những người phân phát Phúc Âm. Như ông cũng ở một chỗ khác trình bày hai Giao Ước trong câu chuyện về Sa-ra và Ha-ga.

Điều chủ yếu phải được nhấn mạnh để loại bỏ khó khăn này, và điều sẽ hoàn toàn lấy nó ra khỏi đường chúng ta.

Chúng ta sẽ đồng ý với sự xác nhận của sự giải nghĩa thứ ba sẽ được đề xuất. Vì hiện tại, tôi sẽ chỉ đáp rằng như những lời sứ đồ trích dẫn chủ yếu liên quan đến thân vị của chính Đấng Christ, song vì được phán và ban ra dưới hình thức một giao ước, chúng cũng liên quan đến Ngài với tư cách Ngài là Đầu của giao ước mà Đức Chúa Trời lập với mọi kẻ được chọn trong Ngài. Và như vậy toàn thể Đấng Christ huyền nhiệm, đầu và các chi thể, được nhắc đến trong lời tiên tri; và vì vậy Đa-vít, trong sự lặp lại và cầu khẩn lời tiên tri này của ông, Thi thiên 89:30, đổi những lời ấy, “nếu người phạm tội ác,” thành, “nếu con cái người bỏ luật pháp ta.” Vậy thì mặc dù có giả định về sự vi phạm nơi Đấng mà những lời này được phán về, Chúa Christ vẫn có thể được có ý chỉ trong chúng; những sự sa ngã và vi phạm như vậy không hủy bỏ giao ước, thường xảy ra về phần họ, những người mà Ngài đảm nhận trong đó. Nhưng tôi đưa ra điều này chỉ để giữ an toàn lời chứng được nhấn mạnh cho ý định của sứ đồ chúng ta. Chính khó khăn sẽ được về sau giải quyết cách rõ ràng.

3. Vì vậy chúng ta nói cùng với những người khác, rằng cả Sa-lô-môn và Chúa Christ đều được có ý chỉ trong toàn thể lời tiên tri này; Sa-lô-môn theo nghĩa đen và trước hết, như hình bóng; Chúa Christ cách chủ yếu và huyền nhiệm, như Đấng đã được hình bóng hóa, tượng trưng, và trình bày bởi ông. Và ý nghĩa của chúng ta trong điều này sẽ được giải thích thêm và xác nhận trong những sự xét tiếp theo.

1. Chưa từng có một hình bóng nào của Đấng Christ và các chức vụ của Ngài mà hoàn toàn bày tỏ Ngài, và mọi điều Ngài phải làm. Vì như việc một vật hay một người duy nhất làm được điều đó là không thể, bởi sự trọn vẹn của thân vị Ngài, và sự cao trọng của chức vụ Ngài, mà không một vật nào được chỉ định để báo trước Ngài như một hình bóng, vì tính giới hạn và bất toàn của nó, có thể bày tỏ đầy đủ; thì nếu có một vật như thế được tìm ra, sự nhân lên các hình bóng mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã vui lòng dùng, cho sự mặc khải về Ngài được định ý trong chúng, hẳn đã hoàn toàn vô ích và không cần thiết. Vì vậy, tùy theo Đức Chúa Trời thấy là tốt, và tùy theo Ngài đã làm cho chúng thích hợp và xứng hợp, Ngài đã định một vật hay một người để hình dung một điều nơi Ngài, và một vật khác cho một mục đích khác.

2. Không một hình bóng nào của Đấng Christ, trong mọi điều nó là hay làm, là hình bóng của Ngài, mà chỉ trong điểm đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã định nó như vậy, và trong điểm đó Ngài đã mặc khải nó là như vậy. Đa-vít là hình bóng của Đấng Christ, nhưng không phải trong mọi điều ông là và làm. Trong các cuộc chinh phục kẻ thù của Hội Thánh, trong ngai vàng và vương quốc của ông, ông là như vậy; nhưng trong các hành động riêng tư của ông, dù với tư cách một con người, hay một vua hay một tướng, ông không phải như vậy. Điều tương tự phải nói về Y-sác, Mên-chi-xê-đéc, Sa-lô-môn, và về mọi hình bóng cá nhân khác dưới Cựu Ước, và càng hơn nữa về các vật khác.

3. Không phải mọi điều được nói về người là hình bóng, ngay cả trong những phương diện mà người ấy là hình bóng, đều được nói về người ấy như một hình bóng, hay có liên hệ gì đến điều được biểu thị, mà một số điều trong đó có thể chỉ thuộc về người ấy trong tư cách cá nhân mà thôi. Và lý do là, vì người, bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, là một hình bóng, vẫn có thể thất bại về mặt đạo đức trong việc thi hành bổn phận của mình, ngay cả lúc đó và trong những điều đó, khi và trong đó người ấy là một hình bóng. Do đó, điều gì đó có thể được nói về người ấy liên quan đến việc thi hành bổn phận đạo đức của người ấy, mà hoàn toàn không liên quan đến đấng đối ứng, hay Đấng Christ được người ấy báo trước. Và điều này hoàn toàn gỡ bỏ khó khăn đã nêu trong cách giải thích thứ hai về các lời ấy, vốn loại trừ Chúa Christ khỏi việc trực tiếp ở trong lời tiên tri, dựa trên cụm từ: "Nếu người phạm tội cùng Ta"; vì những lời ấy liên quan đến bổn phận đạo đức của Sa-lô-môn, trong điều mà ông là hình bóng của Đấng Christ, tức là, sự cai trị và quản trị vương quốc của ông, hoàn toàn có thể không thuộc về Đấng Christ, Đấng đã được báo trước bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời về các sự việc, chứ không phải trong bất kỳ hạnh kiểm đạo đức nào trong việc tuân giữ chúng.

4. Điều gì được nói về bất kỳ hình bóng nào, như nó là một hình bóng, và xét theo sự thiết lập của nó để làm như vậy, thì thật ra và theo nghĩa đen không thuộc về nó, hay về vật là hình bóng, mà thuộc về Đấng được nó bày tỏ. Đối với chính hình bóng, chỉ cần có một sự giống nhau nào đó trong nó với điều chủ yếu được định ý; những điều thuộc về đấng đối ứng được khẳng định về nó theo cách tương tự, vì mối liên hệ giữa chúng bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Do đó, điều gì tiếp theo sau những lời khẳng định như thế, hoàn toàn không xét đến hay thuộc về hình bóng, mà chỉ thuộc về đấng đối ứng. Như vậy, tại của lễ chuộc tội, con dê gánh tội được nói là mang và đem đi mọi tội lỗi của dân chúng vào một đất không có người ở; không phải thật ra, và trong bản chất của vấn đề, mà chỉ trong sự bày tỏ đã được thiết lập: vì luật pháp đã ban qua Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ. Càng không thể gán cho con thú đã dâng hiến những điều tiếp theo sau việc Chúa Christ thật sự mang lấy và cất đi tội lỗi của chúng ta. Cũng vậy trong trường hợp này. Những lời sứ đồ áp dụng để chứng minh Con có một danh cao trọng hơn các thiên sứ, và do đó được tôn cao trên họ, hoàn toàn không chứng minh rằng Sa-lô-môn, người mà những lời ấy chỉ được nói như ông là một hình bóng, phải được xem là được tôn cao trên mọi thiên sứ, vì ông chỉ bày tỏ Đấng là như vậy, và những lời này được nói với ông, không phải một cách tuyệt đối, mà xét đến sự bày tỏ đó. Và điều này gỡ bỏ sự phản đối thứ tư đã nêu ra ủng hộ cách giải thích thứ nhất, vốn loại trừ Sa-lô-môn khỏi việc được định ý chút nào trong lời tiên tri; vì điều được nói về ông như một hình bóng, không đòi hỏi một sự ứng nghiệm đầy đủ trong chính thân vị ông, mà chỉ đòi hỏi ông bày tỏ Đấng chủ yếu được định ý.

5. Có hai loại vĩnh cửu được nhắc đến trong Kinh Thánh, một loại giới hạn và tương đối, loại kia tuyệt đối; và cả hai đều được áp dụng cho vương quốc của Đa-vít. Trước hết, có một sự vĩnh cửu đã hứa cho ông và dòng dõi ông, trong vương quốc, như về chức tế lễ cho A-rôn, tức là một sự vĩnh cửu giới hạn, cụ thể là, trong suốt thời gian trạng thái và điều kiện điển hình của dân ấy còn tiếp tục; trong khi chúng còn tiếp tục, quyền cai trị theo lẽ phải thuộc về nhà Đa-vít. Cũng có một sự vĩnh cửu tuyệt đối đã hứa cho vương quốc của Đa-vít, chỉ được thực hiện trong vương quốc và sự cai trị của Đấng Mê-si-a; và cả hai loại vĩnh cửu này đều được diễn tả bằng cùng những lời, mang ý nghĩa tùy theo cách chúng được áp dụng. Nếu áp dụng cho những người kế vị Đa-vít, như vương quốc của ông là hình bóng của vương quốc của Đấng Christ, chúng chỉ sự vĩnh cửu giới hạn đã nói trước, như điều xét đến một thuộc tính của trạng thái điển hình của dân ấy, vốn phải được điều chỉnh bởi nó, và đồng thời với nó. Nhưng khi chúng được quy chiếu về vương quốc của Đấng Christ được bày tỏ trong vương quốc kia, một sự vĩnh cửu tuyệt đối được diễn tả trong chúng. Và điều này lấy đi lý do thứ ba, vốn loại trừ Sa-lô-môn khỏi việc được định ý trong những lời này; sự vĩnh cửu đã hứa cho ông là giới hạn và có biên giới.

Sau khi đã đặt trước những điều cần xét này, tôi nói rằng, những lời sứ đồ nhấn mạnh: "Ta sẽ làm Cha cho người, và người sẽ làm Con cho Ta", trước hết và trực tiếp thuộc về Sa-lô-môn, chỉ tình yêu thương, sự chăm sóc, và sự bảo vệ của người cha mà Đức Chúa Trời sẽ dành cho ông trong vương quốc của ông, trong chừng mực Đấng Christ được ông bày tỏ trong đó; điều này không đòi hỏi rằng chúng phải thuộc về thân vị của Sa-lô-môn một cách tuyệt đối, và trong mọi hệ quả chính đáng từ chúng. Vì vậy, chủ yếu chúng định ý chính Đấng Christ, diễn tả tình yêu đời đời không thay đổi mà Cha dành cho Ngài, đặt nền trên mối liên hệ Cha và Con.

Tôi thú nhận rằng, trong mọi người, người Do Thái thấy ít nhất về bất cứ điều gì điển hình nơi Sa-lô-môn. Nhưng lý do của điều đó là, vì tội lỗi của ông là dịp làm hư hỏng vinh quang và sự giàu có thuộc về xác thịt và trần gian của họ, là những điều mà chỉ chúng họ thèm muốn. Nhưng điều ấy chắc chắn đã được Hội Thánh xưa thừa nhận, Hội Thánh mà Phao-lô đã giao thiệp; và vì vậy chúng ta thấy rằng, tác giả sách Sử ký, được viết sau khi dân chúng trở về từ cảnh phu tù, khi dòng dõi Sa-lô-môn đã suy tàn, và Xô-rô-ba-bên thuộc nhà Na-than đang cai trị giữa họ, vẫn ghi lại lời hứa này, như điều trông về phía trước, và còn phải nhận được sự ứng nghiệm đầy đủ nơi Chúa Christ. Và một số thầy ra-bi tự họ nói với chúng ta rằng, Sa-lô-môn, vì tội lỗi của ông, chỉ có danh hòa bình, Đức Chúa Trời dấy lên những kẻ thù nghịch chống lại ông: còn chính sự việc thì phải tìm dưới thời Đấng Mê-si-a, Con của Đa-vít.

Việc trích dẫn những lời này của sứ đồ đã được biện hộ đầy đủ và rộng rãi như vậy, nay tôi sẽ vắn tắt tìm hiểu ý nghĩa của chính các lời ấy.

Trước đây đã nhận xét rằng, chúng không được sứ đồ đưa ra để chứng minh tư cách làm Con theo bản tính của Chúa Giê-xu Christ, cũng không có nghĩa như vậy; cũng không được ông thúc ép để trực tiếp và ngay lập tức xác nhận lẽ thật này, rằng Ngài cao trọng hơn các thiên sứ; về các thiên sứ, không có điều gì được nói trong chúng, cũng không trong chỗ mà chúng được lấy ra. Nhưng sứ đồ nhấn mạnh lời chứng này, chỉ để xác nhận lập luận trước của ông, về sự cao trọng của Con trên các thiên sứ, lấy từ danh cao trọng hơn mà Ngài đã nhận được bởi quyền thừa kế; danh ấy là danh Con của Đức Chúa Trời, ông bởi đó chứng minh rằng quả thật Ngài đã được chính Đức Chúa Trời gọi như vậy.

Vậy thì những lời này xác nhận ý định của sứ đồ như sau. Vì Đức Chúa Trời đã từng phán với thiên sứ nào rằng: "Ta sẽ làm Cha cho người, và người sẽ làm Con cho Ta". Những lời ấy chứa đựng một đặc ân lớn lao và tỏ tường: chúng được phán với Đấng Mê-si-a và về Đấng Mê-si-a, và chúng, hay bất cứ điều gì tương đương với chúng, chưa từng được phán về bất kỳ thiên sứ nào; đặc biệt danh Con của Đức Chúa Trời, một cách nhấn mạnh như vậy, và theo cách phân biệt với mọi người khác, chưa từng được gán cho bất kỳ thiên sứ nào trong họ. Và điều này, như đã được bày tỏ rồi, chứng minh một sự vượt trội và cao trọng nơi Ngài, trên mọi điều mà các thiên sứ đạt tới. Tất cả điều này, tôi nói, đều theo sau việc dành riêng một cách đặc biệt và tỏ tường danh Con của Đức Chúa Trời cho Ngài; và mối liên hệ đặc biệt của Ngài với Đức Chúa Trời được diễn tả trong đó.

Chúng ta có thể vắn tắt thêm vào ý định của các lời ấy xét tự chúng, và như vậy hoàn tất việc giải thích chúng. Nay Đức Chúa Trời hứa trong chúng sẽ đối với Chúa Christ như được tôn lên ngai của Ngài, như một người Cha, trong tình yêu thương, sự chăm sóc, và quyền năng, để bảo vệ và đưa Ngài tiến tới trong sự cai trị của Ngài cho đến cuối thế gian. Và vì vậy, khi thăng thiên, Ngài phán rằng Ngài đi lên cùng Đức Chúa Trời của Ngài và Cha của Ngài, Giăng 20:17, và Ngài cai trị trong danh và sự uy nghi của Đức Chúa Trời, Mi-chê 5:4. Đó là ý nghĩa của các lời ấy: chúng không định ý mối liên hệ đời đời và theo bản tính, giữa Cha và Con, vốn không phải, cũng không thể là đối tượng của bất kỳ lời hứa nào, mà là sự chăm sóc của người cha của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ trong vương quốc của Ngài, và sự quý mến của chính Đấng Christ đối với Ngài.

Nếu có người hỏi, vì cớ gì Đức Chúa Trời lại muốn làm Cha đối với Chúa Giê-xu Christ, theo cách đặc biệt này, thì phải đáp rằng, nguyên nhân căn bản và nền tảng của điều đó nằm trong mối liên hệ giữa họ từ sự sinh ra đời đời của Ngài; nhưng Ngài đã bày tỏ mình là Cha của Ngài, và cam kết đối xử với Ngài trong tình yêu thương và sự chăm sóc của một người Cha, khi Ngài đã hoàn tất công việc trung bảo của Ngài trên đất, và được tôn lên ngai vàng và sự cai trị của Ngài trên trời.

Và đây là lập luận thứ nhất của sứ đồ, nhờ đó ông chứng minh rằng Con, với tư cách là Đấng mặc khải tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, được làm cao trọng hơn các thiên sứ, mà vinh quang của họ là nơi nương náu cho người Do Thái trong việc họ bám vào các nghi lễ và sự quản trị theo luật pháp, ngay cả vì chúng đã được ban cho họ bởi sự sắp đặt của các thiên sứ.

Theo phương pháp đã đề ra của chúng ta, chúng ta cũng phải từ đây rút ra những lời dạy dỗ cho chính sự dùng và sự gây dựng của chúng ta. Như sau:

Thứ nhất, mọi điều trong Kinh Thánh đều có tính dạy dỗ. Việc lập luận của sứ đồ ở chỗ này không phải nhiều từ chính sự việc được nói, bằng từ cách thức mà nó được nói; ngay cả điều đó cũng rất mầu nhiệm. Mọi sự liên quan đến Kinh Thánh đều như vậy. Không có gì trong đó là không cần thiết, không có gì là vô ích. Đôi khi người ta bối rối để tìm ra sự thích hợp của một số lời chứng được đưa ra từ Cựu Ước, cho việc xác nhận các sự việc và giáo lý trong Tân Ước, bởi những người viết dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh; khi mọi khó khăn nảy sinh từ một ý tưởng hão huyền, rằng họ có thể thấu hiểu chiều sâu và chiều rộng của sự khôn ngoan được chứa trong bất kỳ một câu Kinh Thánh nào, khi Đức Thánh Linh có thể có một mục đích chính nơi những điều mà họ không thể dò thấu. Mỗi chữ cái và mỗi nét chữ trong đó đều dạy dỗ, và mọi điều liên quan đến nó đều có tính dạy dỗ trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Và điều đó phải như vậy, vì:

1. Nó xuất phát từ sự Khôn Ngoan vô hạn, vốn đã để lại dấu ấn của chính mình trên đó, và đổ đầy mọi khả năng của nó bằng những hiệu quả phước hạnh của mình. Trong toàn bộ khung, cấu trúc và trật tự của nó, trong ý nghĩa, lời lẽ, sự liên kết, cách diễn đạt, nó đầy dẫy sự khôn ngoan, điều làm cho điều răn trở nên vô cùng rộng lớn, đến nỗi không có sự thấu hiểu tuyệt đối nào về nó trong đời này. Chúng ta không thể theo dõi cách hoàn hảo các dấu chân của sự Khôn Ngoan vô hạn, cũng không tìm ra mọi hiệu quả và đặc điểm của chính nó, mà nó đã để lại trên lời của Đức Chúa Trời. Toàn bộ Kinh Thánh đầy dẫy sự khôn ngoan, như biển đầy nước, nước đổ đầy và bao phủ mọi phần của nó. Và,

2. Vì nó phải rất bao quát. Nó phải chứa đựng, trực tiếp hay theo hệ quả, bằng cách này hay cách khác, toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và mọi bổn phận của chúng ta đối với Ngài, cả hai đều kỳ diệu, lớn lao, rộng rãi và đa dạng. Nay điều này không thể thực hiện được trong một không gian hẹp như vậy, trừ khi mọi phần của nó, và mọi sự liên quan đến nó, cùng với toàn bộ trật tự của nó, đã được đổ đầy những điều mầu nhiệm, và những cách diễn đạt hay gợi ý về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó, không thể có chuyện bất cứ điều gì thừa thãi được đưa vào nó, hay bất cứ điều gì ở trong nó, mà không liên quan đến việc dạy dỗ và hướng dẫn.

3. Nó là điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tôi tớ của Ngài, để họ suy ngẫm ngày và đêm trong thế gian này. Và đối với sự tìm hiểu nó, Ngài đòi hỏi nơi họ sự siêng năng và cố gắng hết sức. Việc này được ấn định làm bổn phận của họ, nên thật thích hợp với sự Khôn Ngoan và Nhân Từ của Đức Chúa Trời để tìm cho họ công việc phước hạnh và hữu ích trong toàn bộ Kinh Thánh, để họ rèn luyện mình về đó, hầu ở khắp nơi họ có thể gặp được điều có thể thỏa mãn sự tìm hiểu của họ, và đáp ứng sự cần cù của họ. Sẽ không bao giờ có thời gian hay sức lực nào bị mất hay dùng sai, khi được dùng theo tâm trí của Đức Chúa Trời trong và về lời của Ngài. Vấn đề, lời lẽ, trật tự, sự kết cấu của chúng, phạm vi, ý định và mục đích của Đức Thánh Linh trong chúng, tất cả và từng điều trong chúng, đều có thể chiếm hết sự siêng năng tột cùng của chúng ta: tất cả đều thuộc về Đức Chúa Trời. Không có gì là trống rỗng, không được trang bị, hay không được chuẩn bị cho sự dùng, lợi ích và ích lợi thuộc linh của chúng ta. Vậy chúng ta hãy học từ đây,

1. Để ngưỡng mộ, và như một người xưa đã nói, để tôn thờ sự đầy đủ của Kinh Thánh, hay của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong đó. Tất cả đều đầy dẫy sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời, và kêu gọi sự tôn kính của chúng ta, trong việc suy xét nó. Và quả thật, một sự kính sợ thường xuyên đối với sự uy nghi, thẩm quyền và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài, là tâm trạng duy nhất có thể dạy dỗ được. Những tâm hồn kiêu ngạo và bất cẩn không thấy gì thuộc về thiên đàng hay thần tính trong lời ấy; nhưng những người khiêm nhường được làm cho khôn ngoan trong đó.

2. Để khuấy động và rèn luyện đức tin và sự siêng năng của chúng ta đến tột cùng trong việc học hỏi và tìm kiếm Kinh Thánh. Nó là một kho chứa vô tận, một kho báu không đáy của lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời. Vàng ở trong mỗi hạt cát. Mọi người khôn ngoan trên thế gian đều có thể, mỗi người cho chính mình, học được điều gì đó từ mỗi lời trong đó, mà vẫn còn để lại đủ cho sự dạy dỗ của mọi người sẽ đến sau họ. Các nguồn và suối của sự khôn ngoan trong đó là vô tận, và sẽ không bao giờ cạn. Đôi khi chúng ta có thể nhận được nhiều lẽ thật và quyền năng từ một lời, đủ dùng, nhưng không bao giờ nhận được mọi điều ở trong đó. Vẫn sẽ còn đủ để rèn luyện và làm tươi mới chúng ta luôn luôn. Đến nỗi chúng ta có thể đạt được một ý nghĩa đúng, nhưng chúng ta không bao giờ có thể đạt được ý nghĩa đầy đủ của bất kỳ chỗ nào: chúng ta không bao giờ có thể vét cạn toàn bộ dấu ấn của sự khôn ngoan vô hạn trên lời ấy. Và điều này há chẳng khuấy động chúng ta để suy ngẫm trong đó ngày và đêm sao; và nhiều suy luận tương tự có thể rút ra từ đây. Cũng hãy học,

Thứ hai, rằng việc rút ra những hệ quả từ các lời khẳng định của Kinh Thánh là hợp pháp, và những hệ quả được suy ra đúng đắn như vậy là vô ngộ và thuộc về đức tin. Như vậy, từ danh được ban cho Đấng Christ, sứ đồ suy ra theo hệ quả chính đáng sự tôn cao và cao trọng của Ngài trên các thiên sứ. Không có gì suy ra đúng đắn từ lẽ thật, mà lại không phải là lẽ thật; và có cùng bản tính với lẽ thật mà nó bắt nguồn từ đó. Đến nỗi bất cứ điều gì, bởi hệ quả chính đáng, được rút ra từ lời của Đức Chúa Trời, thì chính nó cũng là lời của Đức Chúa Trời, và là lẽ thật vô ngộ. Và việc tước đoạt của Hội Thánh quyền tự do này trong việc giải thích lời ấy, là tước đoạt của Hội Thánh lợi ích chính được định ý bởi nó. Đây là điều mà toàn bộ chức vụ giảng dạy được đặt nền trên đó, chức vụ làm cho điều được rút ra từ lời ấy, có quyền năng, thẩm quyền và hiệu quả của lời ấy đi kèm với nó. Như vậy, dù công việc và hiệu quả riêng của lời Đức Chúa Trời là làm cho sống lại, tái sinh, nên thánh và thanh tẩy những người được chọn, và lời ấy, trước hết và trực tiếp, chỉ là điều được viết trong Kinh Thánh, thế mà chúng ta thấy mọi hiệu quả này được tạo ra trong và bởi việc giảng dạy lời ấy, khi có lẽ không một câu Kinh Thánh nào được lặp lại nguyên văn. Và lý do của điều này là, vì bất cứ điều gì được suy ra trực tiếp, và được truyền đạt theo tâm trí và sự ấn định của Đức Chúa Trời từ lời ấy, thì là lời của Đức Chúa Trời, và có quyền năng, thẩm quyền và hiệu quả của lời ấy đi kèm với nó.

Thứ ba, việc tuyên bố Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, là sự chăm sóc và công việc của Cha. Ngài đã phán điều đó, Ngài đã ghi chép điều đó, Ngài đã mặc khải điều đó. Quả thật, điều này phải được công bố bởi việc giảng dạy Phúc Âm; nhưng việc nó sẽ được thực hiện, Cha đã tự mình nhận lấy sự chăm sóc. Ý định của Cha trong mọi sự là làm vinh hiển Con, hầu cho mọi người tôn kính Ngài, như họ tôn kính Cha. Điều này không thể thực hiện được, nếu không có việc tuyên bố vinh quang mà Ngài đã có với Ngài trước khi thế gian có, tức là vinh quang của tư cách làm Con đời đời của Ngài. Vì vậy, Ngài sẽ công bố và duy trì điều đó trong thế gian.

Thứ tư, Đức Chúa Trời là Cha luôn hiện diện với Chúa Christ trong tình yêu thương, sự chăm sóc và quyền năng, trong việc quản trị chức vụ của Ngài, với tư cách Ngài là Đấng Trung Bảo, Đầu và Vua của Hội Thánh. Ngài đã tự mình nhận lấy việc đứng bên Ngài, nhận biết Ngài, thực hiện mọi điều cần thiết cho việc thiết lập ngai của Ngài, sự mở rộng vương quốc của Ngài, và sự hủy hoại và tiêu diệt kẻ thù của Ngài. Và điều này Ngài chắc chắn sẽ làm cho đến cuối thế gian.

1. Vì Ngài đã hứa như vậy. Vô số là những lời hứa được ghi chép đã ban cho Chúa Giê-xu Christ vì mục đích này. Đức Chúa Trời đã cam kết nắm Ngài trong tay Ngài, và giấu Ngài như một mũi tên bóng loáng trong bao tên của Ngài, ban cho Ngài một ngai vàng, một vương quốc vinh hiển, một sự cai trị và quản trị đời đời, và những điều tương tự. Nay điều Ngài đã hứa trong tình yêu thương và ân điển, Ngài sẽ thực hiện với sự chăm sóc và quyền năng. Xem Ê-sai 49:5-9; chương 51:7-8 [NEEDS REVIEW: đoạn OCR ghi "ch. I. 7 — ^" không đọc rõ, có thể là Ê-sai 51:7-8].

2. Mọi lời hứa này đều xét đến sự vâng lời của Chúa Christ trong công việc trung bảo, công việc đã được Ngài thực hiện đúng đắn, và đến tột cùng, ban cho Ngài một quyền đặc biệt đối với chúng, và làm cho điều vốn chỉ là ân điển tối cao trong lời hứa, trở nên công chính và chính đáng trong sự thực hiện. Điều kiện đã được thực hiện tuyệt đối về phía Đấng Christ, lời hứa chắc chắn sẽ được hoàn thành về phía Cha. Bởi đó giao ước của Đấng Cứu Chuộc được hoàn tất, phê chuẩn và thiết lập; điều kiện của nó về phía Ngài đã được thực hiện đến tột cùng, sẽ không có sự thất bại nào trong các lời hứa, Ê-sai 53:11, 12.

3. Chúa Christ cầu xin Ngài được hưởng sự hiện diện và quyền năng của Cha Ngài cùng với Ngài trong công việc của Ngài, và trong việc quản trị sự trung bảo của Ngài; và Cha luôn nghe Ngài. Một phần giao ước của Ngài với Cha Ngài, giống như giao ước của Ba-rác, người là hình bóng của Ngài, với Đê-bô-ra, nữ tiên tri, người nói nhân danh Chúa, Các Quan Xét 4:8: "Nếu bà đi với tôi, tôi sẽ đi", chống lại mọi kẻ thù của Hội Thánh, Ê-sai 50:8, 9. Và theo đó, khi Ngài cam kết đi cùng Ngài, Ngài cầu xin sự hiện diện của Ngài; và trong sự chắc chắn về điều đó, Ngài tuyên bố rằng Ngài không ở một mình, nhưng Cha Ngài ở cùng Ngài, Giăng 8:16. Về mục đích này, xem các lời cầu xin của Ngài, Giăng 17.

4. Bản tính của công việc và vương quốc của Ngài đòi hỏi điều đó. Đức Chúa Trời đã ấn định Ngài cai trị giữa vòng kẻ thù của Ngài; và sự chống đối mạnh mẽ được dấy lên từ mọi phía chống lại toàn bộ ý định của Ngài, và chống lại từng hành động đặc biệt của ý định đó. Toàn bộ công việc của Sa-tan, tội lỗi và thế gian, vừa cản trở nói chung sự tiến triển của vương quốc Ngài, vừa hủy hoại và tiêu diệt từng thần dân đặc biệt của vương quốc đó. Và điều này được tiến hành liên tục với sự bạo tàn không kể xiết và những mưu chước không dò thấu được. Điều này làm cho sự hiện diện của thẩm quyền và quyền năng của Cha trở nên cần thiết cho Ngài trong công việc của Ngài. Ngài khẳng định điều này như một nền tảng lớn lao của sự an ủi cho các môn đồ của Ngài, Giăng 10:28, 29. Sẽ có sự giật lấy lớn lao, sự tranh giành lớn lao để lấy các tín hữu ra khỏi tay Đấng Christ, bằng cách này hay cách khác, để khiến họ thiếu mất sự sống đời đời; và dù quyền năng của chính Ngài đủ để bảo toàn họ, thế mà Ngài cũng cho họ biết, để họ được bảo đảm và an ủi càng hơn, rằng Cha Ngài, Đấng ở trên mọi sự, là lớn hơn, mạnh mẽ hơn mọi sự, lớn hơn chính Ngài trong công việc trung bảo, Giăng 14:28, cũng đã cùng với Ngài lo việc bênh vực và bảo toàn họ. Cũng vậy đối với sự tiêu diệt các kẻ thù nghịch của Ngài, mọi quyền lực chống đối nào, Thi thiên 110:5, 6. Chúa đứng bên Ngài, ở bên hữu Ngài, để đánh và giày đạp kẻ thù của Ngài; và mọi kẻ dấy lên chống lại ý định, quyền lợi và vương quốc của Ngài, dù đông đảo bao nhiêu, dù lớn lao bao nhiêu, Ngài sẽ hủy hoại, và làm cho mỗi kẻ trong chúng thành bệ chân của Ngài. Xem Mi-chê 5:4.

Câu 6. Sứ đồ tiếp tục xác nhận cùng một lẽ thật quan trọng, bằng một lời chứng khác; trong đó chúng ta sẽ gặp một số khó khăn, cả trong cách thức trích dẫn, lẫn trong ý nghĩa của chính lời chứng ấy.

Bản Vulgata La-tinh: "et cum introducit primogenitum in orbem terrae, dicit: et adorent eum omnes Angeli Dei", bỏ chữ "lại" nữa.

Bản Syriac: "Và lại khi Ngài đem vào" [NEEDS REVIEW: ký tự Syriac trong đoạn OCR hỏng không đọc được]; "vào thế gian".

Chữ "lại" bị bỏ trong bản Ả-rập, như trong bản Vulgata La-tinh.

Beza: "Khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán: Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy Ngài" (Erasmus: "họ sẽ thờ lạy"); điều này được bản dịch của chúng ta diễn tả chính xác. "Và lại, khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán: Và hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy Ngài."

Không có nhiều khó khăn trong chính các lời ấy; "khi" ở đây là "nhưng khi", "khi nào".

"Lại", như trong câu trước. Ý nghĩa mà nó được dùng ở đây, và nó phải được nối với từ nào, sẽ được tuyên bố sau.

"Đem vào", hay "sẽ đem vào", hay "dẫn vào"; "Ngài đem vào, hay dẫn vào, hay sẽ đem vào", về sự khác biệt này cũng sẽ nói sau.

"Con đầu lòng", "Con trưởng", "Con sinh đầu". Đấng mà trước Ngài không ai được sinh ra; không nhất thiết hàm ý rằng những người khác sẽ được sinh ra sau. Dưới luật pháp, có một của lễ cho "con đầu lòng", được gọi như vậy khi mà chưa có ai được sinh ra sau người ấy, và khi rất không chắc chắn liệu có bao giờ có ai được sinh ra như vậy từ cùng một người mẹ hay không; và chắc chắn thường xảy ra là không có ai như vậy.

"Thế gian", "thế giới có người ở", hay theo Châm ngôn 8, nơi công cộng có người ở, nơi các tạo vật của Đức Chúa Trời cư ngụ. Từ này không ở đâu được dùng một cách tuyệt đối trong Kinh Thánh với bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài thế gian có người ở này. Chỉ đôi khi nó có một ý nghĩa thu hẹp, chỉ Đế quốc La-mã, như Lu-ca 2:1. Theo ngôn ngữ thường dùng thời ấy, trong đó dân La-mã hay các hoàng đế của họ được gọi là Chúa của mọi sự, và Chúa của thế gian: và đôi khi chỉ bất định bất kỳ phần nào của thế gian xét như có người ở, Lu-ca 17:6; 19:27; 21:26. Và vì vậy thường có chữ "toàn thể" nối với nó, khi nó được mở rộng một cách phổ quát cho đất có người ở.

Từ Hy-lạp chỉ sự thờ lạy, trong tiếng Hê-bơ-rơ, ở thể Hithpael, từ gốc có nghĩa là cúi xuống, sấp mình [NEEDS REVIEW: dạng Hê-bơ-rơ trong đoạn OCR hỏng không đọc được]. Bản Bảy Mươi luôn dịch từ đó bằng từ Hy-lạp chỉ sự thờ lạy. Và từ Hy-lạp chỉ sự thờ lạy có lẽ bắt nguồn từ từ Hê-bơ-rơ ấy, và từ đó có từ La-tinh chỉ việc hôn, "để hôn"; từ này cũng đôi khi được dùng để chỉ sự tôn thờ, hay thờ lạy; như, theo Eustathius, "họ thờ lạy tôi như Chúa của họ"; vì khi nối với việc cúi xuống, hay sấp mình, nó diễn tả toàn bộ cách dùng và ý nghĩa của từ Hy-lạp chỉ sự thờ lạy. Việc hôn từ xưa là dấu hiệu, biểu tượng và bảo chứng của sự thờ lạy, đặc biệt là cúi xuống và hôn đất, tôi đã tuyên bố ở nơi khác. Và sự suy ra từ này, tôi ưa chuộng hơn nhiều so với sự suy ra làm cho nó nguyên thủy chỉ sự nịnh hót như chó, như thể lấy từ việc chó cúi rạp mình.

Trong Tân Ước, nó không ở đâu được dùng, ngoại trừ cho sự thờ phượng thuộc về tôn giáo mà chỉ Đức Chúa Trời mới xứng đáng nhận. Và khi có ghi chép rằng người ta đã thờ lạy, hay thực hiện bổn phận và sự tôn kính được chỉ bởi từ này, đối với bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời, thì điều đó được ghi chép như sự thờ hình tượng của họ, Khải huyền 13:12, 16:2. Và theo ý nghĩa này, nó đã bị hạn chế từ xưa bởi người Sparta, những người phủ nhận rằng việc sấp mình xuống, hay tôn thờ một con người, là hợp pháp đối với họ; theo Herodotus, trong Polymnia [NEEDS REVIEW: cụm Hy-lạp trong đoạn OCR hỏng không đọc được].

Và theo ý nghĩa này, nó bị hạn chế quá mức so với cách dùng và ý nghĩa của từ Hê-bơ-rơ chỉ sự cúi mình, dù từ đó luôn có nghĩa là cúi xuống với sự tôn trọng và kính sợ; vì nó được dùng để chỉ sự thờ lạy thuộc về dân sự cũng như sự thờ lạy thuộc về tôn giáo. Nhưng đối với nhiều loại thờ phượng thuộc về tôn giáo được phân biệt bởi đối tượng của nó, Kinh Thánh không biết gì. Từ ấy theo nghĩa đen chỉ sự cúi xuống, và khi nó được quy chiếu về Đức Chúa Trời, nó xét đến sự kính sợ và phục tùng trong lòng của tâm trí chúng ta, theo phép hoán dụ của thuộc tính. Xem nó chỉ sự tôn trọng thuộc về dân sự, Sáng thế ký 27:29; 33:6.

"Thiên sứ", tiếng Hê-bơ-rơ Elohim được bản Bảy Mươi dịch là thiên sứ, Sáng thế ký 31:24; Gióp 38:7; Thi thiên 8:6; 96:8; 137 [NEEDS REVIEW: đoạn OCR ghi "cxxxvii" không rõ có phải Thi thiên 137 hay không, và phần cuối câu bị cắt ở biên trang].

1. Về cách giải thích từ này, chúng ta sẽ bàn trong phần Giải thích tiếp theo.

Đây là lập luận thứ hai sứ đồ dùng để xác nhận lời khẳng định của ông về sự cao trọng của Con trên các thiên sứ; và nó lấy từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ban cho họ để thờ lạy Ngài. Vì không còn tranh cãi, Đấng phải được thờ lạy thì lớn hơn những kẻ có bổn phận thờ lạy Ngài.

Trong các lời ấy chúng ta phải xét, 1. Lời mở đầu của sứ đồ:

2. Bằng chứng của ông. Và trong phần sau phải cân nhắc, 1. Ý nghĩa của nó. 2. Sự thích hợp của nó với mục đích hiện tại của ông.

Lời mở đầu của ông, hay cách thức ông đưa ra lời chứng thứ hai này là như sau: "palin hotan eisagagē" [NEEDS REVIEW: dạng Hy-lạp trong đoạn OCR hỏng không đọc được]; những lời này đã được đưa ra nhiều cách giải thích khác nhau. Vì nếu "palin", được nối với "eisagagē", từ ngay sau nó; chúng phải được dịch là: "và khi Ngài đem vào lại trong thế gian"; nếu nối với "legei", từ theo sau nó sau khi xen vào nhiều từ khác, thì nó phải được dịch như các dịch giả của chúng ta: "và lại, khi Ngài đem vào; Ngài phán".

Hơn nữa, chưa rõ Đấng Christ được gọi là "prōtotokos", Con đầu lòng, theo ý nghĩa nào, trong khi Ngài ở nơi khác được gọi là "monogenēs", Con một của Cha.

Chúng ta cũng phải tìm hiểu sự dẫn vào, hay sự đem vào được định ý ở đây là gì; nó được thực hiện như thế nào và khi nào; cũng như thế gian mà Ngài được đưa vào là gì. Những khó khăn về tất cả những điều này phải được xét riêng từng điều.

1. "palin", lại, có thể được nối với "eisagagē"; và khi đó ý nghĩa của các lời ấy phải diễn ra như đã gợi ý trên; cụ thể là: "khi Ngài đem vào lại Con đầu lòng trong thế gian". Và hiển nhiên rằng, hầu hết các nhà giải thích, cả xưa lẫn nay, đều ôm lấy ý nghĩa này. Như Chrysostom, Theodoret, Ambrose, Oecumenius, Thomas, Lyra, Cajetan, Ribera, Camero, Gomarus, Estius, A Lapide và Mede của chúng ta, cùng nhiều người khác.

Nhưng về việc đem vào lại này, hay sự đem vào lần thứ hai của Con đầu lòng vào thế gian này là gì, họ rất bất đồng.

Người xưa quy chiếu nó về sự nhập thể của Ngài, khẳng định một cách hơi gượng ép rằng, Ngài đã được đem vào thế gian trước đó, khi mọi sự được tạo dựng bởi Ngài.

2. Những người khác quy chiếu nó về sự phục sinh, vốn như là một sự đem Đấng Christ vào thế gian lần thứ hai, như Đa-vít đã được đem vào vương quốc của ông lần nữa, sau khi ông đã bị trục xuất bởi âm mưu và sự phản loạn của Áp-sa-lôm.

3. Những người khác quy chiếu nó về sự ra đi của Đấng Christ trong việc giảng dạy Phúc Âm cách hiệu quả sau khi Ngài thăng thiên, nhờ đó Ngài đã được đem ra theo một cách khác, và với một loại quyền năng khác, so với quyền năng mà Ngài đã xuất hiện trong những ngày Ngài ở trong xác thịt.

4. Một số cho rằng sự cai trị cá nhân của Đấng Christ trên đất một ngàn năm cùng với các thánh đồ của Ngài, được định ý trong những lời này, khi Đức Chúa Trời sẽ "đem Ngài vào lại" với vinh quang trong thế gian, một sự phán đoán mà Mede đã có, và nay nhiều người theo ông.

6. Những người khác nữa, và họ là số đông nhất, gán sự hoàn thành điều được khẳng định ở đây, cho sự phán xét chung, và sự đến lần thứ hai của Đấng Christ trong vinh quang của Cha, cùng mọi thiên sứ thánh hầu hạ Ngài để phán xét kẻ sống và kẻ chết.

5. Một số người Socinian quy chiếu chúng về sự thăng thiên đắc thắng của Đấng Christ lên trời, sau sự phục sinh của Ngài; Ngài, như họ tưởng tượng, đã một lần trước đó được đem vào trời, ở đó để được dạy dỗ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời.

Nay, mọi khẳng định này về việc đem Đấng Christ vào thế gian, đều có lẽ thật khi xét tuyệt đối; nhưng liệu bất kỳ khẳng định nào trong chúng có phải là điều sứ đồ định ý ở đây hay không, chúng ta phải tìm hiểu bằng cách xem xét nền tảng chung mà mọi tác giả của chúng đều tiến hành trên đó, cùng với các lý do đưa ra để xác nhận nó. Nay đó là điều chúng ta đã nhận xét trước đây, cụ thể là, trong cấu trúc của các lời ấy, "palin", lại, phải được nối với "eisagagē", Ngài đem vào, và như vậy được dịch là, khi Ngài đem vào lại, hay lần thứ hai, Con đầu lòng; điều này hẳn phải chỉ về một sự đến lần thứ hai của Đấng Christ thuộc loại này hay loại khác: và vì mục đích này họ nói,

1. Việc đảo vị trí các từ theo ý nghĩa kia là khó khăn và nan giải, và không được chấp nhận trừ khi có những lý do rất cưỡng bức. Đó là giả định rằng sứ đồ bởi "palin hotan eisagagē" [NEEDS REVIEW: chuỗi Hy-lạp trong đoạn OCR hỏng không đọc được] định ý "lại, khi nào"; và bên cạnh đó, việc xen vào nhiều từ giữa nó và "legei", Ngài phán, sẽ không cho phép chúng được nối kết trong ý nghĩa và cấu trúc.

Nhưng lý do này không cưỡng bức: vì,

1. Hầu hết các bản dịch xưa thừa nhận sự đảo vị trí các từ này; như bản Syriac, đọc như sau: "Và lại khi Ngài đem vào"; như bản Vulgata La-tinh và bản Ả-rập, bỏ thuật ngữ "lại", vì không định ý điều gì mới, mà chỉ chỉ một lời chứng mới. Và họ được Valla, Erasmus, Beza, và những dịch giả hiện đại tốt nhất theo sau.

2. Những sự đảo vị trí như vậy không phải là không thường gặp, và sự đảo vị trí ở chỗ này có một sự thanh nhã đặc biệt. Vì từ "palin", lại, được dùng ở đầu lời chứng trước, sự đảo vị trí này thêm vào sự thanh nhã của các lời ấy; và việc có lý do cho nó, chúng ta sẽ thấy sau.

3. Sứ đồ vừa ngay trước đó dùng từ "palin", lại, làm dấu hiệu của ông để đưa ra một lời chứng thứ hai, và đặt nó ở đây tại lối vào của một lời chứng thứ ba, nó hẳn phải được dùng một cách mơ hồ, nếu sự đảo vị trí bị chống đối không được phép.

2. Họ phủ nhận rằng các thiên sứ đã thờ lạy Đấng Christ khi Ngài đến lần đầu vào thế gian; tức là, họ không được ghi chép là đã làm như vậy, và vì vậy, hẳn phải là sự đến lần thứ hai của Ngài được định ý, khi Ngài sẽ đến trong vinh quang cùng mọi thiên sứ thánh của Ngài, công khai thờ lạy Ngài, và thi hành các mệnh lệnh của Ngài.

Lý do này đặc biệt thích hợp với ý kiến thứ năm đã nói trước, quy chiếu các lời ấy về sự đến của Đấng Christ vào ngày phán xét chung, và không dùng được cho bất kỳ ý kiến nào khác. Nhưng ngay cả điều này cũng không thỏa mãn, vì vấn đề không phải là, liệu có được ghi chép ở đâu rằng các thiên sứ đã thờ lạy Đấng Christ khi Ngài vào thế gian lần đầu hay không, mà là liệu Chúa Christ khi nhập thể có phải đã được đặt vào điều kiện đó, trong đó mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời có bổn phận thờ lạy Ngài hay không. Nay, điều này ít nhất theo cách giải thích, là một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và các thiên sứ luôn rõ ràng làm theo ý muốn của Ngài, thì chính sự việc là chắc chắn, dù không có trường hợp đặc biệt nào về nó được ghi chép. Bên cạnh đó, sự hầu hạ của các thiên sứ khi Ngài giáng sinh, việc loan báo sự giáng sinh của Ngài, và việc tôn vinh vinh quang của Đức Chúa Trời vì cớ đó, dường như là việc thực hiện bổn phận đó, mà họ đã nhận được mệnh lệnh. Và điều này được những người trong các tác giả kia thừa nhận, những người cho rằng sự đem Đấng Christ vào thế gian lần thứ hai, là khi Ngài giáng sinh.

3. Họ nói rằng, việc đem Con đầu lòng vào thế gian này, chỉ sự trình bày Ngài cách vinh hiển trong sự cai trị của Ngài, và sự hưởng cơ nghiệp của Ngài.

Nhưng, 1. Điều này không chứng minh rằng các lời ấy hẳn phải xét đến sự đến của Đấng Christ để phán xét, vì mục đích mà lý do này được nhấn mạnh, bởi vì Ngài chắc chắn đã được công bố cách vinh hiển là Con, Chúa và Đấng thừa kế mọi sự, khi Ngài phục sinh, và bởi việc giảng dạy Phúc Âm lần đầu, và 2. Quả thật, không có điều như vậy có thể được suy ra đúng đắn từ các lời ấy. Cách diễn đạt không có nghĩa gì hơn, ngoài sự dẫn vào thế gian, một sự đem vào thật sự, mà không có bất kỳ gợi ý nào về cách thức hay phương cách của nó.

4. Người ta lập luận ủng hộ cùng ý kiến đó từ Thi thiên mà những lời này được lấy ra, rằng đó là sự cai trị vinh hiển của Đấng Christ và sự đến của Ngài để phán xét, được trình bày trong đó; chứ không phải sự đến và ở của Ngài trong trạng thái hạ mình. Và lý do này Camero khẳng định chứng minh không thể phủ nhận rằng đó là sự đến của Đấng Christ để phán xét được định ý.

Nhưng lẽ thật là, việc xét phạm vi của Thi thiên hoàn toàn bác bỏ ý kiến được tìm cách duy trì bởi nó. Vì, 1. (câu 1) khi Chúa cai trị được trình bày trong đó, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, đất và vô số các đảo, được kêu gọi vui mừng trong đó; tức là, nhận lãnh, vui thích, và mừng rỡ vì sự cứu rỗi mà Chúa Christ đem đến cho nhân loại, điều này không phải là công việc của ngày cuối cùng. 2. Những kẻ thờ hình tượng được ngăn cản khỏi sự thờ hình tượng của họ, và được khuyên thờ lạy Ngài, câu 7, một bổn phận bắt buộc đối với họ trước ngày phán xét. 3. Hội Thánh được khuyên, khi Ngài cai trị, tránh xa tội lỗi, và được hứa sự giải cứu khỏi kẻ ác và kẻ áp bức; mọi điều này, như chúng không thích hợp với sự đến của Ngài vào ngày phán xét, thì chúng rõ ràng thuộc về việc thiết lập vương quốc của Ngài trong thế gian này.

Và bởi đây, hiển nhiên rằng ý kiến mà quả thật dường như có một xác suất nào đó để khẳng định một sự đến lần thứ hai của Đấng Christ vào thế gian được định ý trong những lời này, là không phù hợp với phạm vi của chỗ mà lời chứng được lấy ra, và do đó với ý định của chính sứ đồ.

Các phỏng đoán khác đã nhắc đến sẽ dễ dàng được dẹp sang một bên.

Đối với ý kiến của người xưa gán việc đem Đấng Christ vào thế gian này cho sự nhập thể của Ngài; chúng ta nói rằng điều đó là đúng, nhưng khi đó đó là sự đem vào lần đầu của Ngài, và khi được cho là định ý ở chỗ này, các lời ấy không thể được dịch cách nào khác, ngoài việc "palin", lại, phải được xem chỉ là dấu hiệu của việc trích dẫn một lời chứng mới.

Cũng không thể gán sự phục sinh của Chúa Christ làm thời điểm hoàn thành lời này, vì sự phục sinh không phải thật là việc đem Ngài vào thế gian, mà đúng hơn là bước đầu tiên hướng tới việc Ngài rời khỏi nó; Ngài cũng không rời khỏi thế gian hoàn toàn khi chết, vì dù linh hồn Ngài tách khỏi thân thể Ngài, thế mà thân thể Ngài không tách khỏi thân vị Ngài; và trong đó Ngài vẫn tiếp tục ở trên đất.

Việc Đấng Christ đến cai trị ở đây trên đất một ngàn năm, nếu không phải là một ý kiến vô căn cứ, thì cũng quá mơ hồ và không chắc chắn, đến nỗi không được chấp nhận một vị trí trong sự tương tự của đức tin, để điều chỉnh việc giải thích Kinh Thánh của chúng ta, trong những chỗ có thể công bằng chấp nhận một ứng dụng khác.

Sự bịa đặt của người Socinian, rằng Chúa Christ, trong thời gian Ngài kiêng ăn bốn mươi ngày, đã được đem lên trời, mà họ đặt làm giả định cho việc giải thích chỗ này của họ, tôi đã bày tỏ ở nơi khác là vô lý, trái với Kinh Thánh, giống với những chuyện hư cấu của Mahomet, và làm hạ thấp vinh dự của Chúa Giê-xu của chúng ta, với tư cách Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời.

Từ những điều đã nói, hiển nhiên rằng sự đảo vị trí đã đề ra có thể được phép, như nó được hầu hết các bản dịch xưa và nay cho phép. Và như vậy từ "palin", lại, liên quan đến "legei", Ngài phán, chỉ chỉ sự dẫn vào một bằng chứng mới, và không gợi ý một sự đem vào lần thứ hai của Chúa Christ. Và thêm vào những điều đã được nói, tôi chỉ thêm rằng, một ý định như thế trong các lời ấy như đã được biện hộ, sẽ xa vời việc thúc đẩy ý định của sứ đồ, đến nỗi nó sẽ làm suy yếu và tổn hại ý định đó rất nhiều. Vì vấn đề ông đang bàn là chứng minh sự cao trọng của Chúa Christ trên các thiên sứ, không phải một cách tuyệt đối, mà với tư cách Ngài là Đấng mặc khải Phúc Âm; và nếu điều này không như vậy, và không được chứng minh như vậy bởi lời chứng này, trong khi Ngài đang làm công việc đó trong thế gian, thì nó hoàn toàn không liên quan gì đến mục đích của ông.

Sau khi đã gỡ bỏ khó khăn này, và bày tỏ rằng không có sự đến lần thứ hai nào của Đấng Christ được định ý trong từ này, mà chỉ là một lời chứng mới cho cùng mục đích với những lời chứng đã đưa ra trước, ý định của sứ đồ trong cách diễn đạt mở đầu của ông, có thể được mở ra thêm, bằng cách xét thế gian mà Cha đã đưa Con vào là gì, và Ngài đã làm như vậy như thế nào, và khi nào, và cách thức của nó.

Có hai ý kiến về thế gian mà Đấng Christ được nói là được Cha đưa vào; một là ý kiến của người Socinian, được khẳng định, như bởi những người khác trong họ, thì bởi Schlichtingius trong lời bình luận của ông về chỗ này; và bởi Grotius theo sau họ trong các ghi chú của ông. "Oikoumenē", Grotius nói, "là vùng trên trời mà các thiên sứ cư ngụ, như chính tác giả của chúng ta sẽ sớm nói, khi xét đến các lời của ông, sẽ phán, chương 2:5." "Đó là," ông nói, "vùng trên trời, mà các thiên sứ cư ngụ, được định ý; và tác giả của chúng ta tuyên bố như vậy trong sự xét đến mà ông có đối với những lời này, chương 2:5." Cũng vậy Schlichtingius: "Theo đất ấy, không phải đất này mà người phàm cư ngụ phải được hiểu, mà là trời ấy mà một ngày kia, khi đã được làm bất tử, chúng ta sẽ cư ngụ, và chính sự việc, và tác giả thuộc về Đức Chúa Trời trong chương tiếp theo, câu 5, tuyên bố cách rõ ràng." [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh của Schlichtingius trong đoạn OCR hỏng một phần; bản dịch trên theo nghĩa La-tinh đã phục hồi] Nhưng,

1. Điều này hoàn toàn không phù hợp với mục đích và ý định của sứ đồ, vốn rõ ràng là chứng minh rằng Chúa Christ lúc đó, khi Ngài phán với chúng ta, và mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong công việc đó, ở trên các thiên sứ, điều này hoàn toàn không được chứng minh bằng cách bày tỏ điều gì đã xảy đến với Ngài sau khi công việc của Ngài đã hoàn thành.

2. Nó không nhận được sự ủng hộ nào từ chỗ khác, chương 2:5, mà các nhà giải thích này gửi chúng ta đến. Vì sứ đồ ở đó đang bàn một vấn đề hoàn toàn khác, mà không có sự xét đến nào đối với những lời này, điều sẽ được tuyên bố ở đó. Ngài cũng không tuyệt đối nhắc đến "oikoumenē", các thế gian, mà với sự thêm vào "mellousēs", sẽ đến; điều này có nghĩa gì, chúng ta sẽ tìm hiểu tại chỗ ấy.

3. "Oikoumenē" có nghĩa đúng là đất có người ở, và không bao giờ được dùng một cách tuyệt đối trong Kinh Thánh ngoài trừ cho thế gian có người ở, hay những người cư ngụ trong đó; và việc bẻ cong nó một cách vô cớ sang một ý nghĩa khác, không phải là giải thích, mà là dùng bạo lực đối với bản văn.

Thứ hai, bởi "oikoumenē", các thế gian hay đất có người ở, cùng với những người cư ngụ trong đó, và không có gì khác, được định ý; vì như từ ấy không có ý nghĩa nào khác, thì tác giả Thi thiên tại chỗ mà lời chứng tiếp theo được lấy ra, giải thích nó, bằng vô số các đảo, hay các dân tộc nằm rải rác trên đất rộng. Đây là thế gian được định ý, tức là đất mà trong đó các tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời giao tiếp ở dưới đây. Chúa Christ đã được Cha đưa vào thế gian này.

Vì vậy chúng ta tiếp theo phải tìm hiểu việc Cha đem Con vào thế gian này gồm có điều gì. Chúng ta đã thấy trước đây, rằng một số người đã gán nó cho một điều đặc biệt, một số người khác cho điều khác; một số cho sự nhập thể và giáng sinh của Ngài, một số cho sự phục sinh của Ngài, một số cho sự sai phái Đức Thánh Linh của Ngài, và cho sự truyền bá vương quốc của Ngài tiếp theo sau. Ý kiến về việc Ngài đến cai trị trong thế gian một ngàn năm, cũng như ý kiến về việc Ngài đến vào ngày phán xét chung, chúng ta đã loại trừ rồi. Về những ý kiến khác, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng không phải bất kỳ một điều đặc biệt nào loại trừ điều khác, mà sứ đồ định ý hay nhắm tới. Điều được định ý trong Cựu Ước, trong các lời hứa về sự đến của Ngài vào thế gian, là điều được diễn tả ở đây bởi cụm từ đem Ngài vào. Xem Ma-la-chi 3:2: "Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ đến, nhưng ai có thể chịu được ngày Ngài đến?" Nay đó không phải là bất kỳ hành động đặc biệt nào, cũng không phải bất kỳ ngày đặc biệt nào, được nhắm tới trong lời hứa đó và những lời hứa tương tự. Nhưng đó là toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời trong việc đem Đấng Mê-si-a ra bởi sự thụ thai của Ngài, sự giáng sinh, sự xức dầu bằng Đức Thánh Linh, sự phục sinh, sự sai phái Đức Thánh Linh, và sự giảng dạy Phúc Âm, là đối tượng của những lời hứa đó. Và sự hoàn thành chúng là điều mà những lời này diễn tả: "Khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian", tức là, sau khi Ngài đã giữ Hội Thánh của Ngài dưới sự quản trị của luật pháp được ban bởi các thiên sứ trong tay Môi-se, Đấng Trung Bảo, trong sự trông đợi sự đến của Đấng Mê-si-a, khi Ngài đem Ngài ra, và đưa Ngài tiến tới trong công việc của Ngài cho đến khi hoàn thành nó, Ngài phán: "Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy Ngài." Và trong điều này hầu hết các ý nghĩa trước đều được bao hàm.

Và cách giải thích những lời này như thế hoàn toàn đáp ứng ý định của sứ đồ khi trích dẫn lời chứng tiếp theo, tức là để chứng minh rằng trong việc thi hành công tác bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng mà vì phẩm giá của thân vị Ngài, mọi sự thờ phượng và tôn kính thuộc về tôn giáo đều thuộc về Ngài từ chính các thiên sứ.

Chúng ta cũng được dẫn đến ý nghĩa này bởi Thi Thiên mà lời chứng tiếp theo được lấy ra, Thi Thiên 97. Sự hân hoan mà câu đầu tiên của Thi Thiên đòi hỏi và kêu gọi, không khác mấy với sự hân hoan đã được bày tỏ nhân danh toàn thể tạo vật lúc Ngài giáng sinh, Lu-ca 2:11. Và bốn câu tiếp theo là một sự mô tả theo lối ẩn dụ về công tác mà Chúa Christ sẽ thực hiện, trong và bởi sự rao giảng Phúc Âm; xem Ma-la-chi 3:2-4; 4:1; Ma-thi-ơ 3:10; Lu-ca 2:21. Và tiếp theo đó là sự xấu hổ và sự hủy diệt đã giáng xuống các thần tượng và những kẻ thờ thần tượng bởi đó, câu 7, và niềm vui của toàn thể Hội Thánh trong sự hiện diện của Đấng Christ, câu 8, kèm theo sự trị vì vinh hiển của Ngài trên trời, như một hệ quả của việc hoàn thành công tác của Ngài, câu 9, điều được đưa ra như một động cơ thúc đẩy sự vâng lời, và là một vấn đề để Hội Thánh tin cậy và vui mừng. Và đây là việc Đức Chúa Cha đưa Con vào trong thế gian, như Thi Thiên đã mô tả, và như sứ đồ đã có ý.

Còn lại là chúng ta phải tra xét vì sao, và theo nghĩa nào, Đấng Christ ở đây được gọi là prōtotokos, primogenitus, hay Đấng sinh đầu. Câu trả lời thông thường là, Non quod post illum alii, sed quod ante illum nullum: “Không phải vì có người nào sinh sau Ngài,” theo cùng một cách, “mà vì không có người nào sinh trước Ngài;” điều này, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, sẽ khá phù hợp với cách dùng của từ này. Và điều này được áp dụng cả cho sự sinh ra đời đời của thân vị thần tính của Ngài, và cho sự thụ thai và giáng sinh của bản tính nhân tính của Ngài.

Nhưng nếu chúng ta cho rằng thân vị của Ngài và sự sinh ra đời đời của Ngài có thể được có ý trong cách diễn đạt này, thì chúng ta phải coi prōtotokos, hay Đấng sinh đầu, là đồng nhất với monogenēs, hay Đấng sinh một, điều không thể được phép; vì Đấng Christ được gọi một cách tuyệt đối là Đấng sinh một của Đức Chúa Cha trong sự sinh ra đời đời của Ngài: bản thể của Ngài, vì vô hạn, đã chiếm trọn toàn thể bản tính của việc làm con thần tính; đến nỗi đối với điều đó, không thể có bất cứ

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

người con nào khác của Đức Chúa Trời nữa. Nhưng prōtotokos, hay Đấng sinh đầu, được dùng trong mối liên hệ với những người khác; và tuy nhiên, như tôi đã chỉ ra trước đây, nó không đòi hỏi rằng Đấng được gọi như vậy phải có bất cứ anh em nào khác trong cùng một loại làm con. Nhưng vì điều này được một số người khẳng định, tức là Đấng Christ có nhiều anh em trong cùng một loại làm con mà bởi đó chính Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và vì lý do đó Ngài được gọi là Đấng sinh đầu, là một sự khẳng định làm tổn hại lớn đến vinh quang và danh dự của Ngài, tôi sẽ trong đoạn này dẹp bỏ nó, như một hòn đá vấp phạm, ra khỏi đường đi.

Như Schlichtingius nói về chỗ này, Primogenitum eum nomine Dei Filium appellat, innuens hoc pacto plures Dei esse filios etiam ad Christum respectu habito; scilicet ut ostenderet non ita Christum esse Dei Filium, quin alii etiam eodem filiationis genere contineantur, quanquam filiationis perfectione et gradu Christo multo inferiores. Và lại nữa, Primogenitus dicitur Christus quod eum Deus ante omnes filios, eos nimirum qui Christi fratres appellantur, genuerit; eo scilicet modo quo Deus filios gignere solet; eos autem genuit quos sibi similes effecit: primus est Christus qui Deo sanctitate similis fuit, quam in novo foedere praecipit. [NEEDS REVIEW: một số từ La-tinh bị OCR làm hỏng, đã khôi phục theo nghĩa]

Nhưng những điều này không phù hợp với chân lý, cũng không phù hợp với ý định của sứ đồ tại chỗ này, cũng không phù hợp với các nguyên tắc của chính những người khẳng định chúng. Người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có những người con khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và rằng điều đó là đối với Ngài, vì trong Ngài chúng ta được nhận làm con nuôi, là cách duy nhất mà bất cứ ai có thể đạt được đặc ân làm con; nhưng việc chúng ta là con của Đức Chúa Trời, với, hay trong cùng một loại làm con với Chúa Giê-xu Christ, thì,

Thứ nhất, là sai; vì, 1. Đấng Christ trong việc làm con của Ngài là monogenēs, “Con sinh một của Đức Chúa Trời;” và do đó không thể nào Đức Chúa Trời lại có thêm người con nào khác cùng loại với Ngài; vì nếu Ngài có, thì chắc chắn Chúa Christ không thể là monogenēs, “Con sinh một của Ngài.” 2. Cách duy nhất của việc làm con, loại làm con duy nhất mà các tín hữu được dự phần, là cách nhận làm con nuôi: trong bất cứ loại làm con nào khác, họ không phải là người dự phần. Nay nếu Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời theo loại này, thì Ngài tất yếu, trước khi được nhận làm con nuôi, phải là một thành viên của một gia đình khác, tức là gia đình của Sa-tan và thế gian, như chúng ta vốn là theo bản tính, và từ đó được chuyển sang bằng sự nhận làm con nuôi vào trong gia đình của Đức Chúa Trời, điều mà tưởng tượng như vậy là phạm thượng. Cho nên cả tín hữu không thể là con của Đức Chúa Trời với loại làm con vốn thuộc về Đấng Christ, vì Ngài là Đấng sinh một của Đức Chúa Cha; cũng không thể Chúa Christ là Con của Đức Chúa Trời với cùng loại làm con như các tín hữu, vốn chỉ là bởi sự nhận làm con nuôi, và sự chuyển đổi của họ từ một gia đình này sang một gia đình khác. Đến nỗi hoặc nâng tín hữu lên cùng loại làm con với Đấng Christ, hoặc hạ Ngài xuống cùng hạng với họ, đều hoàn toàn không phù hợp với sự tương tự của đức tin, và các nguyên

tắc của Phúc Âm. 3. Nếu quả thật như vậy, rằng Chúa Christ và các tín hữu đều là con của Đức Chúa Trời bởi cùng một loại làm con, chỉ khác nhau về mức độ, (mà các mức độ này cũng là tưởng tượng, vì lý do hình thức của cùng một loại làm con không thể biến đổi theo mức độ), thì có gì lớn lao trong sự hạ mình mà sứ đồ nhắc đến, Hê-bơ-rơ 2:11, rằng Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em; điều mà ông lại so sánh với sự hạ mình của Đức Chúa Trời, khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ, Hê-bơ-rơ 11:16.

Thứ hai, ý tưởng này, như nó là không thật, thì cũng trái với ý định của sứ đồ. Vì việc khẳng định rằng Đấng Mê-si-a là Con của Đức Chúa Trời theo cùng một cách với loài người, hoàn toàn không có khuynh hướng chứng minh Ngài cao trọng hơn các thiên sứ, mà trái lại để lại cho chúng ta cơ sở chính đáng để nghi ngờ sự ưu tiên của họ trên Ngài.

Thứ ba, nó trái với các nguyên tắc khác đã được công bố của chính các tác giả của sự khẳng định này. Họ khẳng định ở nơi khác rằng Chúa Christ là Con của Đức Chúa Trời vì nhiều lý do, trước hết và chủ yếu, vì Ngài được thụ thai và sinh ra bởi một trinh nữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Nay chắc chắn không phải mọi tín hữu đều dự phần với Ngài trong loại làm con này. Lại nữa, họ nói Ngài là Con của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, để xác nhận giáo lý mà Ngài đã dạy, điều này không đúng với các tín hữu. Họ cũng nói Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và được gọi như vậy vì Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, điều này cũng là đặc ân riêng của Ngài không kém gì những điều trước. Cho nên đây chỉ là một nỗ lực không may nhằm bám lấy một từ để giành lợi thế, mà cuối cùng chẳng đem lại gì ngoài rắc rối và bối rối.

Đấng Christ cũng không thể, như được khẳng định ở chỗ cuối cùng, được gọi là Con của Đức Chúa Trời, và là Đấng sinh đầu, vì trong Ngài có sự thánh khiết vốn được đòi hỏi trong giao ước mới; vì cả mọi tín hữu dưới Cựu Ước đều có sự thánh khiết và sự giống Đức Chúa Trời đó theo mức độ của họ, và sự thánh khiết đó chủ yếu gồm trong sự tái sinh, hay trong việc được sinh lại bởi Lời và Thánh Linh ra khỏi tình trạng hư hỏng của sự chết và tội lỗi, điều mà Chúa Christ không thể có. Phải, sự thật là, sự thánh khiết và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về loại của nó, chính là sự thánh khiết vốn được đòi hỏi dưới giao ước đầu tiên; một sự thánh khiết của sự vô tội hoàn hảo và sự công chính hoàn hảo trong sự vâng lời. Cho nên phát minh cuối cùng này cũng không thành công hơn những phát minh trước.

Vậy thì rõ ràng là Chúa Christ không được gọi là Đấng sinh một, hay Đấng sinh đầu, với bất cứ sự liên hệ nào đến những người khác, mà có thể bao hàm Ngài và họ trong cùng một loại làm con.

Vậy để đưa ra một giải thích trực tiếp về danh hiệu này của Đấng Christ, chúng ta có thể nhận xét rằng thật ra Chúa Christ không bao giờ được gọi một cách tuyệt đối là Đấng sinh một, hay Đấng sinh đầu, đối với sự sinh ra đời đời của Ngài, hay đối với sự thụ thai và giáng sinh của bản tính nhân tính của Ngài. Đối với điều trước, Ngài được gọi là Con, và

là Con sinh một của Đức Chúa Trời; nhưng không nơi nào là Đấng sinh đầu, hay Đấng sinh một. Và đối với điều sau, thật ra Ngài được gọi là Con sinh đầu của trinh nữ, vì bà không có người con nào trước Ngài, nhưng không phải tuyệt đối là Đấng sinh đầu, hay Đấng sinh một, danh hiệu mà ở đây và ở nơi khác trong Kinh Thánh được gán cho Ngài. Do đó không phải chính sự việc làm con đầu lòng, mà là phẩm giá và đặc ân đi kèm với nó, mới là điều được có ý trong danh hiệu này. Như vậy, Cô-lô-se 1:15, Ngài được nói là prōtotokos pasēs ktiseōs, “Đấng sinh đầu của muôn vật thọ tạo,” điều này không có gì hơn, nhưng Ngài là Đấng có quyền năng và thẩm quyền trên mọi tạo vật của Đức Chúa Trời.

Từ mà sứ đồ có ý diễn đạt là bekhor, từ này thường được dùng theo nghĩa vừa được biện hộ, tức là để chỉ không phải sự sinh ra ở chỗ đầu tiên, mà là đặc ân thuộc về sự sinh ra đó. Như vậy Thi Thiên 89:27, Đức Chúa Trời được nói là làm cho Đa-vít thành bekhor của Ngài, “con đầu lòng của Ngài,” điều được giải thích trong những lời tiếp theo, “cao hơn các vua trên đất.” Cho nên việc Chúa Christ là Đấng sinh đầu, chẳng qua cũng là điều chúng ta đã nhấn mạnh, về việc Ngài là Đấng thừa kế mọi sự, vốn là đặc ân của con đầu lòng. Và đặc ân này đôi khi được truyền lại cho những người khác không phải là con đầu lòng, mặc dù tiến trình tự nhiên của sự sinh nở của họ không thể thay đổi, Sáng Thế Ký 21:10; 49:3, 4, 8. Vậy thì Chúa Christ, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Cha, được giao phó toàn thể cơ nghiệp của trời và đất, và có thẩm quyền định đoạt nó, để Ngài có thể ban phát phần cho mọi người còn lại trong gia đình của Đức Chúa Trời, là, và được gọi là, Đấng sinh đầu của gia đình đó.

Nay chỉ còn một từ nữa cần được xét đến để mở đầu cho lời chứng tiếp theo, và đó là legei, “Ngài phán;” tức là, “chính Đức Chúa Trời phán:” đó là những lời của Ngài sẽ được đưa ra. Bất cứ điều gì được nói trong Kinh Thánh nhân danh Ngài, đó là sự phán của Ngài, và Ngài tiếp tục phán điều đó cho đến ngày nay. Ngài phán trong Kinh Thánh cho đến cuối thế gian. Đây là nền tảng của đức tin của chúng ta, điều mà đức tin nảy sinh từ đó, và điều mà đức tin được quy về — Đức Chúa Trời phán. Và tôi cho rằng chúng ta không cần sự can thiệp nào của Hội Thánh hay truyền thống, để ban thẩm quyền hay sự tín nhiệm cho điều Ngài nói hay phán.

Vậy thì đây là tổng kết những lời này của sứ đồ: — Lại nữa, ở một chỗ khác, nơi Đức Thánh Linh tiên báo việc đưa vào trong thế gian, và giữa loài người, Đấng là Chúa và Đấng Thừa Kế của mọi sự, để đảm nhận công tác của Ngài, và để bước vào vương quốc và vinh quang của Ngài, Chúa phán với ý này, “Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy Ngài.”

Để tỏ ra lời chứng này thích hợp cho việc xác nhận sự khẳng định của sứ đồ, cần có ba điều.

1. Rằng chính Con là Đấng được có ý và được nói đến trong chỗ mà những lời này được lấy ra, và do đó được chỉ định là thân vị sẽ được thờ lạy.

2. Rằng chính các thiên sứ là những người được nói đến, và được truyền lệnh thờ lạy Ngài.

3. Rằng trên những giả định này, những lời này chứng minh sự cao trọng của Đấng Christ trên các thiên sứ.

Đối với hai điều trước, với những người thừa nhận thẩm quyền thần tính của Thư này, nói chung như vậy là đủ để làm họ thỏa mãn. Chỗ đó được áp dụng cho Đấng Christ, và đoạn này cho các thiên sứ hầu việc, bởi cùng một Thánh Linh, Đấng đầu tiên đã viết Kinh Thánh đó. Nhưng tuy nhiên vẫn còn chỗ cho sự tra xét của chúng ta về cách những điều này có thể được chứng minh, nhờ đó sức mạnh của sự lập luận của sứ đồ với những người chưa bị thuyết phục về tính không thể sai lầm của các khẳng định của ông, xa hơn mức chúng được xác nhận bởi các lời chứng từ Cựu Ước, và đức tin của Hội Thánh cổ xưa của người Hê-bơ-rơ trong vấn đề này, có thể được tỏ ra; cũng như một sự kiểm chứng dành cho sự táo bạo của họ, những người với cớ sự không thích hợp của những sự trích dẫn này, đã nghi ngờ thẩm quyền của toàn thể Thư.

Và sự tra xét đầu tiên của chúng ta phải là, lời chứng này được lấy từ đâu. Nhiều người trong các tác giả cổ xưa, như Epiphanius, Theodoret, Euthymius, Procopius, và Anselm, cho rằng những lời này được trích từ Phục Truyền 32:43, nơi chúng xuất hiện rõ ràng trong bản dịch LXX: Euphranthēte ouranoi hama autō, kai proskynēsatōsan autō pantes angeloi Theou, “Hỡi các từng trời, hãy vui mừng với Ngài, và hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài.” Nhưng có hai điều cần xét khiến không còn nghi ngờ gì nữa rằng những lời này không được lấy từ chỗ này của bản LXX.

1. Vì thật ra không có những lời như vậy trong bản văn nguyên thủy, cũng không có bất cứ điều gì được nói mà có thể gợi ra ý nghĩa được diễn đạt trong chúng; nhưng toàn thể câu đó được chèn vào trong bản dịch Hy Lạp hoàn toàn ngoài phạm vi của chỗ đó. Nay mặc dù có lẽ có thể an toàn thừa nhận rằng các sứ đồ khi trích dẫn Kinh Thánh Cựu Ước, đôi khi đã dùng những lời của bản dịch Hy Lạp đang được dùng lúc bấy giờ, phải, mặc dù không hoàn toàn phù hợp với bản gốc, trong khi ý nghĩa và ý định của Đức Thánh Linh vẫn được giữ lại trong chúng; tuy nhiên việc trích dẫn từ Kinh Thánh như là lời và lời chứng của Đức Chúa Trời điều mà thật ra không có trong đó, cũng không bao giờ được Đức Chúa Trời phán, mà bởi sự thất bại và hư hỏng của con người đã len lỏi vào bản dịch Hy Lạp, thì không thể gán cho họ. Và thật ra tôi không hề nghi ngờ rằng sự thêm vào này cho bản văn Hy Lạp tại chỗ đó, đã được thực hiện sau khi sứ đồ đã dùng lời chứng này. Vì không phải là không có khả năng, nhưng một số người xét đến nó, và không xét nó được lấy từ đâu, vì những lời đó không xuất hiện một cách tuyệt đối và chính xác trong bản Hy Lạp ở bất cứ đâu, đã chèn nó vào chỗ đó của Môi-se, giữa những lời khác có âm thanh tương tự, và có phần giống nhau về ý nghĩa; như những lời ngay trước và ngay sau đoạn được chèn vào.

2. Đức Thánh Linh không đang luận về tại chỗ đó việc đưa Đấng sinh đầu vào trong thế gian, mà về một vấn đề hoàn toàn khác, như rõ ràng ngay khi nhìn vào bản văn; cho nên lời chứng này hiển nhiên không được lấy từ chỗ này, cũng như sứ đồ sẽ không, và không thể, dùng một lời chứng có thể bị phản đối một cách chính đáng như vậy.

Các nhà giải thích sau này nói chung đồng ý rằng những lời này được lấy ra từ Thi Thiên 97:7, nơi bản gốc được bản LXX dịch là proskynēsatōsan autō pantes angeloi autou, điều này, với một sự biến đổi rất nhỏ trong các từ, và không có biến đổi nào trong ý nghĩa, được sứ đồ diễn đạt ở đây, “Và hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài.”

Thi Thiên này hoàn toàn không có tiêu đề nào trong bản gốc, điều mà bản dịch Hy Lạp ghi chú, khẳng định rằng nó là tēs Dauid, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR làm hỏng]; nhưng nó thêm một tiêu đề của riêng nó, tức là, Psalmos tō Dauid, hote hē gē autou katestathē, “Thi Thiên của Đa-vít, khi đất của ông được khôi phục.” Do đó nó được một số người quy về thời gian ông trở về Giê-ru-sa-lem, sau khi ông bị trục xuất khỏi vương quốc, bởi Áp-sa-lôm; bởi những người khác, với nhiều khả năng hơn, về thời gian ông đưa hòm giao ước vào đền tạm từ nhà của Ô-bết-ê-đôm, khi đất được

yên ổn trước mặt ông. Và không còn nghi ngờ gì nữa, trong đó, vương quốc của Đức Chúa Trời đã được phác họa dưới hình bóng của vương quốc Đa-vít; vương quốc nào của Đức Chúa Trời cũng không phải là gì khác ngoài vương quốc của Đấng Mê-si-a.

Rõ ràng là Thi Thiên này có cùng bản tính với Thi Thiên đi trước nó, phải, là một phần của nó, hay một phần phụ thêm vào nó. Những lời đầu tiên của Thi Thiên này tiếp nối và tiếp tục điều được khẳng định trong câu thứ mười, hay phần kết của Thi Thiên kia; cho nên cả hai Thi Thiên chỉ là một Thi Thiên ngợi khen liên tục. Nay tiêu đề của Thi Thiên đó, và do đó của Thi Thiên này, là shir chadash, “Một Bài Ca Mới,” những Thi Thiên như vậy, như Rashi thừa nhận, phải được quy về thế giới đời sau, tức là về thời gian và vương quốc của Đấng Mê-si-a. Như vậy Kimchi khẳng định rằng Thi Thiên này, và Thi Thiên tiếp theo, liên quan đến thời gian khi dân chúng sẽ được giải cứu khỏi sự lưu đày ra khỏi mọi dân tộc, tức là thời gian của Đấng Mê-si-a. Và Rakenati khẳng định rằng câu cuối cùng của nó, “Ngài đến để đoán xét đất,” không thể liên quan đến gì khác ngoài sự đến và sự trị vì của Đấng Mê-si-a. Như vậy họ nói, từ các truyền thống của họ.

Một số người trong các tác giả cổ xưa, tôi thú nhận, cáo buộc họ đã làm hư hỏng Thi Thiên này trong bản dịch của câu thứ 10, khẳng định rằng những lời đôi khi là ho Kyrios ebasileusen apo tou xylou, “Chúa đã trị vì từ cây gỗ,” chỉ, như họ nói, về thập tự giá. Như vậy Justin Martyr, trong Đối Thoại với Trypho của ông. Và sau ông những lời tương tự được Tertullian ghi lại, Ad Judaeos, chương 10; Ad Marcionem, quyển 3; và Augustin, Enarrationes in Psalmos 95. Và mặc dù sự gian lận và hư hỏng bị cho là đó là không có khả năng, thật ra

là không thể, cũng như những lời mà Justin nhắc đến không được Targum thừa nhận, hay bất cứ dịch giả Hy Lạp nào, hay Hierome; tuy nhiên rõ ràng là mọi bên đều thừa nhận Đấng Mê-si-a và vương quốc của Ngài được có ý trong Thi Thiên, nếu không đã không cần hay không có cớ cho bên này nghi ngờ bên kia về sự hư hỏng liên quan đến nó. Vậy thì rõ ràng là Hội Thánh cổ xưa của người Do Thái, mà truyền thống của họ về điều này được những người hiện đại noi theo, đã thừa nhận Thi Thiên này chứa đựng một sự mô tả về vương quốc của Đức Chúa Trời trong Đấng Mê-si-a, và sứ đồ tiến hành trên sự đồng thuận của họ. Và Thi Thiên tiếp theo, vốn có cùng ý nghĩa với Thi Thiên này, được Targumist đặt tiêu đề là, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], “Một Thi Thiên Tiên Tri,” tức là về vương quốc và sự trị vì của Đấng Mê-si-a.

Nhưng chính nội dung của Thi Thiên làm cho tỏ rõ rằng Đức Thánh Linh luận trong đó về việc Đức Chúa Trời đưa Đấng sinh đầu vào trong thế gian, và việc thiết lập vương quốc của Ngài trong Ngài. Một vương quốc được mô tả, trong đó Đức Chúa Trời sẽ trị vì, vương quốc sẽ hủy diệt sự thờ thần tượng và sự thờ phượng giả dối; một vương quốc trong đó các hải đảo của dân ngoại sẽ vui mừng, vì được kêu gọi đến một phần trong đó; một vương quốc sẽ được rao giảng, công bố, tuyên bố để gia tăng ánh sáng và sự thánh khiết trong thế gian, cùng với sự tỏ bày vinh quang của Đức Chúa Trời cho đến các đầu cùng đất; mỗi phần trong đó đều tuyên bố vương quốc của Đấng Christ được có ý trong Thi Thiên, và do đó nó là một lời tiên tri về việc đưa Đấng sinh một vào trong thế gian.

2. Sự tra xét thứ hai của chúng ta là, liệu các thiên sứ có được có ý trong những lời này hay không. Chúng là, như đã được nhận xét trước đây, Elohim, omnes dii; và được Hierome dịch như vậy, Adorate eum omnes dii; và bởi bản dịch của chúng ta, Hãy thờ lạy Ngài, hỡi mọi thần. Những lời đi trước là, Hổ thẹn thay cho mọi kẻ thờ hình chạm, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], là những kẻ khoe mình trong, hay về các thần tượng; những sự hư không, những sự không là gì, như từ này có nghĩa: tiếp theo đó là lời kêu gọi này, Hãy thờ lạy Ngài, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], hỡi mọi thần. Và họ là ai, là sự tra xét hiện tại của chúng ta.

Một số người, như mọi người Do Thái hiện đại, nói rằng chính các thần của dân ngoại, những thần mà họ thờ lạy, mới được có ý; như vậy khiến Elohim và elilim, các thần và các thần tượng hư không, là cùng một điều tại chỗ này: Nhưng,

1. Không thể nào Thi Thiên lại khuyên các thần tượng của dân ngoại, một số trong đó là ma quỷ, một số là người đã chết, một số là những phần vô tri của tạo vật, hãy thờ phượng một cách tôn kính Đức Chúa Trời đang trị vì trên mọi sự. Do đó Targumist, thấy sự hư không của cách giải thích đó, đã bóp méo những lời, và dịch chúng là, “Hãy thờ lạy trước mặt Ngài, hỡi mọi dân tộc thờ thần tượng.”

2. Elohim, trong chỗ này, khác xa với việc giải thích elilim, các thần, hay các thần tượng hư không, đến nỗi nó được đặt trong sự đối lập trực tiếp với nó, như rõ ràng từ chính những lời đó.

3. Từ Elohim, từ này thường xuyên nhất chỉ về Đức Chúa Trời thật,

không bao giờ đứng một mình, và được lấy theo nghĩa tuyệt đối, mà chỉ về các thần giả hay thần tượng, mà chỉ khi nó được nối với một từ khác cho thấy sự áp dụng của nó, như thần của hắn, hay các thần của họ, hay các thần của dân này hay dân kia; trong trường hợp đó nó được bản LXX dịch đôi khi là eidōlon, một thần tượng, đôi khi là cheiropoiēton, “điều làm bằng tay,” đôi khi là bdelygma, một sự gớm ghiếc; nhưng ở đây nó không có sự giới hạn hay hạn chế nào như vậy.

Vì vậy, vì có một số tạo vật, những tạo vật mà vì một sự xuất sắc đặc biệt nào đó và sự giống Đức Chúa Trời, hay sự phục tùng Ngài trong công tác của Ngài, được gọi là các thần, thì hẳn phải là những tạo vật đó, hay một số trong chúng, được có ý trong cách diễn đạt này; nay những tạo vật đó hoặc là các quan xét hoặc là các thiên sứ.

Thứ nhất, các quan xét ở một vài nơi được gọi là Elohim, vì sự đại diện mà họ làm về Đức Chúa Trời trong quyền năng của Ngài, và sự phục tùng đặc biệt của họ đối với Ngài trong công tác của họ. Người Do Thái thật ra tranh luận rằng không có quan xét nào khác ngoài những quan xét của Đại Công Hội mới được gọi là các thần ở bất cứ đâu; nhưng điều đó không liên quan đến sự tra xét hiện tại của chúng ta. Một số quan xét được gọi như vậy, nhưng không quan xét nào trong số họ được Thi Thiên có ý tại đây, vì không có dịp nào được đưa ra cho ông về bất cứ lời kêu gọi nào như vậy đối với họ.

Thứ hai, các thiên sứ cũng được gọi là Elohim, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR làm hỏng], 1 Cô-rinh-tô 8:5. Họ có danh của Đức Chúa Trời được gán cho họ, như chúng ta đã chỉ ra trước đây trong một số trường hợp. Và chỉ những thiên sứ này mới là những người mà Thi Thiên nói đến. Sau khi kêu gọi toàn thể tạo vật hãy vui mừng trong việc đưa vương quốc của Đức Chúa Trời ra, và thúc giục lời khuyên của ông trên những sự vật trên đất, ông quay sang các thiên sứ hầu việc, và kêu gọi họ thi hành bổn phận của họ đối với Vua của vương quốc đó. Do đó Targumist ở phần đầu của Thi Thiên 96, vốn thật ra là phần đầu của Thi Thiên này, đã nhắc đến rõ ràng [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], các thiên sứ cao trọng của Ngài, tham gia trong sự ngợi khen và thờ phượng của Ngài, dùng từ Hy Lạp angeloi, vì mục đích phân biệt; như vì cùng lý do đó nó thường xuất hiện trong Targum.

Chúng ta đã chứng minh như vậy rằng Thi Thiên luận về việc đưa Đấng sinh đầu vào trong thế gian; cũng như rằng chính các thiên sứ hầu việc là những người ở đây được truyền lệnh thờ lạy Ngài.

Đối với chính mệnh lệnh, và bản tính của nó, nó gồm trong hai điều này. 1. Một sự tuyên bố về tình trạng và điều kiện của Đấng Mê-si-a, vốn là như vậy, đến nỗi Ngài là một đối tượng xứng hợp của sự thờ phượng thuộc về tôn giáo đối với các thiên sứ, và kèm theo những động cơ đặc biệt cho việc thi hành bổn phận của họ. Điều trước Ngài có từ bản tính thần tính của Ngài, điều sau từ công tác của Ngài, cùng với tình trạng và phẩm giá tiếp theo đó, 2. Một sự gợi ý về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với các thiên sứ, không phải rằng sự thờ phượng thần tính tuyệt đối thuộc về Con của Đức Chúa Trời, điều mà họ đã biết từ giây phút đầu tiên của sự tạo dựng của họ; mà là mọi danh dự và vinh quang đều thuộc về Ngài vì

công tác và chức vụ của Ngài, như Đấng Trung Gian và Vua của Hội Thánh Ngài.

3. Chỉ còn lại là chúng ta chỉ ra rằng lời chứng này được giải thích như vậy là thích hợp với ý định và mục đích của sứ đồ, và đã chứng minh sự khẳng định mà để xác nhận nó lời chứng được đưa ra. Nay đây là một vấn đề có bằng chứng đầy đủ và rõ ràng đến nỗi nó sẽ hoàn toàn không làm chúng ta trì hoãn. Vì không thể có sự chứng minh nào rõ ràng hay đầy đủ hơn về chân lý này, rằng Chúa Christ có một sự cao trọng không thể nói được trên các thiên sứ, hơn điều này, rằng tất cả họ đều được Đức Chúa Trời chính Ngài chỉ định và truyền lệnh thờ lạy Ngài bằng sự thờ phượng thần tính và thuộc về tôn giáo. Vậy chúng ta nay có thể xét những sự nhận xét mà những lời này sẽ đem lại cho sự dạy dỗ của chính chúng ta. Vậy thì tỏ ra từ đây,

I. Rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh, là điều duy nhất mà đức tin thần tính dựa vào, và phải được quy về, Ngài phán, — Đó là việc sinh ra đức tin trong một số người Hê-bơ-rơ, và sự gia tăng hay thiết lập đức tin đó trong những người khác, mà sứ đồ nhắm đến. Điều mà ông đề xuất cho họ như là đối tượng của đức tin của họ, điều mà họ phải tin, là sự xuất sắc đó của thân vị và thẩm quyền vua của Đấng Mê-si-a, trong đó họ chưa được dạy dỗ. Và về điều này ông không cố gắng tạo ra một ý kiến trong họ, mà là đức tin vốn không thể lừa dối, hay bị lừa dối. Vì mục đích này ông đề xuất cho họ điều mà họ phải phục tùng, và điều mà họ có thể an toàn dựa vào. Vì như đức tin là một hành động của sự vâng lời thuộc về tôn giáo, nó tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó, và như nó là một sự đồng ý không thể sai lầm thuộc về tôn giáo của tâm trí, nó xem xét chân lý và sự chân thật của Đức Chúa Trời như là đối tượng của nó. Chỉ trên điều này nó mới dựa vào, Đức Chúa Trời phán. Và trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh, chân lý và thẩm quyền của Ngài tự tỏ bày ra cho sự thỏa mãn của đức tin, và không ở nơi nào khác đức tin tìm thấy sự an nghỉ.

II. Rằng để sinh ra, gia tăng, và củng cố đức tin, thật hữu ích khi có những chân lý nền tảng quan trọng được xác nhận bởi nhiều lời chứng của Kinh Thánh: Lại nữa Ngài phán. — Bất cứ một lời nào của Đức Chúa Trời cũng đủ để thiết lập chân lý quan trọng nhất cho đến đời đời, đến nỗi treo sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại trên đó; cũng không có bất cứ điều gì có thể làm tổn hại hay làm suy yếu điều được xác nhận như vậy. Không cần gì hơn trong bất cứ trường hợp nào để khiến đức tin trở nên cần thiết về phía chúng ta như một bổn phận của sự vâng lời, và không thể sai lầm về kết quả, ngoài việc Đức Chúa Trời đã bằng bất cứ phương tiện nào, bằng bất cứ một lời nào, bày tỏ điều mà Ngài đòi hỏi sự đồng ý của chúng ta đối với nó. Nhưng Đức Chúa Trời không đối xử theo những điều khoản nghiêm ngặt. Sự hạ mình vô hạn nằm ở đáy của mọi điều mà Ngài có để đối xử với chúng ta. Ngài không tôn trọng điều mà bản tính của sự việc đòi hỏi một cách nghiêm ngặt, mà là điều cần thiết cho sự yếu đuối và sự mỏng dòn của chúng ta. Do đó Ngài nhân lên các mệnh lệnh và lời hứa của Ngài, và xác nhận mọi điều bằng lời thề của Ngài, thề về chân lý của Ngài bởi chính Ngài, để cất đi mọi cớ của sự không tin cậy và sự vô tín. Vì lý do này Ngài

nhân lên các lời chứng cho những chân lý mà trong đó mối quan tâm về vinh quang của Ngài và sự vâng lời của chúng ta nằm ở đó; như có thể được tỏ bày bằng sự xét đến những trường hợp không thể đếm được. Như vậy, nhân danh Ngài, sứ đồ đối xử tại chỗ này. Và điều này hữu ích cho đức tin. Vì,

1. Điều có thể là tối tăm trong một lời chứng, thì được làm sáng tỏ trong một lời chứng khác; và như vậy những nghi ngờ và sợ hãi nào còn lại khi xét đến một lời chứng, thì được cất đi bởi một lời chứng khác, nhờ đó linh hồn của các tín hữu được đưa đến sự bảo đảm đầy đủ. Và do đó vì sự yếu đuối của chúng ta là như vậy nên có nhu cầu về điều này trong chính chúng ta, thì sự nhân từ của Đức Chúa Trời là như vậy nên không thiếu điều này trong Lời của Ngài.

2. Đức tin nhận biết nhờ đó sức nặng mà Đức Chúa Trời đặt trên việc nó đón nhận chân lý được làm chứng như vậy. Ngài biết mối quan tâm của chúng ta trong đó, và do đó thúc giục chúng ta chấp nhận nó. Điều này đánh thức và kích thích đức tin đến sự chú ý và suy xét, là phương tiện nổi bật cho sự tăng trưởng và gia tăng của nó. Nó biết rằng không phải vô cớ mà Đức Thánh Linh thúc ép chân lý của Ngài trên nó như vậy, và chú ý càng siêng năng hơn đến sự thúc giục của Ngài.

3. Mỗi lời chứng đều có điều gì đó riêng biệt trong nó, và đặc biệt thuộc về nó. Mặc dù nhiều lời chứng cùng làm chứng cho cùng một chân lý, tuy nhiên sự đầy đủ của Kinh Thánh là như vậy, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được cất giữ trong đó là như vậy, đến nỗi mỗi lời chứng trong chúng cũng có điều gì đó của riêng nó, điều gì đó đơn nhất, có khuynh hướng soi sáng và thiết lập tâm trí của chúng ta. Đức tin khám phá ra điều này, và nhờ đó nhận được lợi ích và lợi thế đặc biệt.

Và điều này nên dạy chúng ta dồi dào trong việc học hỏi và tìm kiếm Kinh Thánh, để nhờ đó chúng ta có thể đi đến sự thiết lập trong chân lý. Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta như vậy nhiều lời chứng cho mỗi chân lý quan trọng, và Ngài đã không làm điều đó vô ích: Ngài biết nhu cầu của chúng ta về điều đó; và sự hạ mình của Ngài khi làm như vậy, trong khi Ngài có thể đã buộc chúng ta vào những điều khoản nghiêm ngặt nhất, là đóng lại với sự gợi ý nhỏ nhất về ý muốn của Ngài, thì mãi mãi đáng được ngưỡng mộ. Vì chúng ta bỏ qua hiệu quả và sản phẩm lớn lao này của sự khôn ngoan, ân điển, và tình yêu của Đức Chúa Trời, là sự dại dột không thể nói được. Nếu chúng ta nghĩ rằng chúng ta không cần nó, chúng ta tự làm mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời; nếu chúng ta nghĩ rằng chúng ta cần nó, và bỏ qua bổn phận của chúng ta trong đó, chúng ta thật sự dại dột như những thú vật hư mất. Việc thiếu sự củng cố đức tin này, bởi sự tìm kiếm siêng năng theo các lời chứng đã được ban cho chân lý được đề xuất cho đức tin tin, là nguyên nhân khiến nhiều người mỗi ngày quay khỏi nó, và cùng với đó làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt. Vậy chúng ta đừng bao giờ nghĩ mình an toàn trong sự hiểu biết và tuyên xưng bất cứ chân lý nào, mà chỉ khi chúng ta tiếp tục một cách chân thành trong việc tra xét mọi sự xác nhận mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó trong Lời của Ngài. Sự chống đối đối với mỗi chân lý thì đa dạng, và từ nhiều phía, đến nỗi không một sự đóng góp nhỏ nhất nào của bằng chứng cho nó có thể bị bỏ qua mà vẫn an toàn.

III. Toàn thể tạo vật của Đức Chúa Trời có một mối quan tâm lớn trong việc của Đức Chúa Trời [câu chưa trọn, tiếp ở P1304]

đưa Đấng Christ vào trong thế gian, và sự tôn cao của Ngài trong vương quốc của Ngài. — Do đó trong Thi Thiên mà từ đó những lời này được lấy ra, mọi phần chính của nó được kêu gọi hãy đắc thắng và vui mừng trong đó: đất và vô số các hải đảo, trời, và mọi dân tộc, được mời đến sự chúc mừng này; cũng không có bất cứ điều gì bị loại trừ ngoài các thần tượng và những kẻ thờ thần tượng, mà sự hủy diệt của họ Đức Chúa Trời có ý trong việc dựng nên vương quốc của Đấng Christ. Và điều này họ có cơ sở.

1. Vì trong công tác đó gồm sự bày tỏ chính yếu về sự khôn ngoan, quyền năng, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Toàn thể tạo vật quan tâm đến vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Trong sự tôn cao của Ngài có danh dự, lợi ích và phước hạnh của họ. Vì mục đích này họ đã được tạo dựng, để Đức Chúa Trời được vinh hiển. Càng có nhiều điều được thực hiện bởi bất cứ phương tiện nào, thì mục đích của họ càng được đạt đến nhiều hơn.

Do đó ngay cả những phần vô tri của nó cũng được đưa vào bởi một phép nhân hóa, “vui mừng, hân hoan, reo hò, và vỗ tay,” khi vinh quang của Đức Chúa Trời được tỏ bày; trong mọi điều đó, sự thích hợp và khuynh hướng của chúng đối với mục đích riêng của chúng được tuyên bố; cũng như bởi việc chúng bị đè nặng và rên rỉ dưới một tình trạng và điều kiện như vậy của sự việc, làm lu mờ vinh quang của Đấng Tạo Hóa của chúng. Nay trong công tác đưa Đấng sinh đầu ra này, vinh quang của Đức Chúa Trời được tôn cao một cách chính yếu và nổi bật. Vì Chúa Christ là sự chói sáng của vinh quang của Ngài, và trong Ngài mọi kho tàng của sự khôn ngoan, ân điển và sự nhân từ, được cất giữ và giấu kín. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời trước đây đã phân phát theo bất cứ cách nào khác, về và liên quan đến vinh quang của Ngài bởi các công tác của tay Ngài, đều là tất cả, và hoàn toàn, và với một sự thêm vào không thể nói được về vẻ đẹp và sự xuất sắc, được lặp lại trong Đấng Christ.

2. Toàn thể tạo vật nhận được một sự thăng tiến và danh dự thật sự trong việc Con được làm Đấng sinh đầu của mọi tạo vật, tức là Đấng Thừa Kế và Chúa đặc biệt của tất cả chúng. Việc chúng được đưa vào một sự lệ thuộc mới vào Chúa Christ, là danh dự của chúng, và chúng được tôn cao bởi việc trở thành tài sản của Ngài. Vì sau khi chúng đã mất sự lệ thuộc nguyên thủy đầu tiên của chúng vào Đức Chúa Trời, và sự liên hệ của chúng với Ngài được đặt trên việc Ngài tuyên bố chúng là rất tốt, tức là, như trở nên thích hợp với sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài để tạo dựng, chúng đã rơi xuống dưới quyền năng của ma quỷ, kẻ đã trở thành chúa của thế gian này bởi tội lỗi. Trong đó gồm sự hư không và sự hạ thấp của tạo vật, điều mà nó không bao giờ tự nguyện, hay tự ý mình, phục tùng. Nhưng Đức Chúa Trời dựng nên vương quốc của Đấng Christ, và làm cho Ngài thành Đấng sinh đầu, toàn thể tạo vật có quyền đối với một Chúa và Chủ vinh hiển mới. Và mặc dù bất cứ phần nào của nó có thể bị giam giữ một cách bạo lực trong một thời gian dưới sự nô lệ cũ của nó, tuy nhiên nó có cơ sở cho một sự trông đợi tha thiết về một sự giải thoát đầy đủ và trọn vẹn vào trong sự tự do bởi đức hạnh của quyền trưởng nam này của Chúa Giê-xu Christ.

3. Các thiên sứ và loài người, những cư dân của trời và đất, những phần chính của tạo vật, những người mà Đức Chúa Trời đã đóng dấu hình ảnh và sự giống Ngài của chính Ngài lên một cách đặc biệt, nhờ đó được làm cho dự phần vào những phước hạnh không thể ước lượng được, mà không thể không kêu gọi sự vui mừng theo cách cảm tạ và biết ơn. Toàn thể Phúc Âm tuyên bố điều này, và do đó nó không cần sự cải tiến đặc biệt của chúng ta tại chỗ này.

Và nếu đây là bổn phận của toàn thể tạo vật, thì dễ dàng nhận ra theo cách đặc biệt nào nó bắt buộc những người tin, mà lợi ích, lợi thế và vinh quang của họ đã được có ý chính yếu trong toàn thể công tác này của Đức Chúa Trời. Nếu họ bị thấy thiếu sót trong bổn phận này, Đức Chúa Trời có thể như xưa kêu trời và đất làm chứng chống lại họ. Phải, sự cảm tạ Đức Chúa Trời, vì việc đưa Đấng sinh đầu vào trong thế gian, là tổng kết và thực chất của mọi sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay của các tín hữu.

IV. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là nền tảng và lý do của mọi sự thờ phượng thuộc về tôn giáo. Các thiên sứ phải thờ lạy Chúa Christ là Đấng Trung Gian, và nền tảng cho việc họ làm như vậy là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; Ngài phán, “Hãy thờ lạy Ngài, hỡi mọi thiên sứ.”

Nay mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có hai loại: 1. Hình thức và bằng lời nói; khi Đức Chúa Trời ban ra một luật hay giới răn cho bất cứ tạo vật nào, được thêm vào luật của sự tạo dựng của nó: như mệnh lệnh đã ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn, liên quan đến cây biết điều thiện và điều ác; và như mọi luật lệ, giới răn, và thể chế, mà sau đó Ngài đã ban cho Hội Thánh của Ngài, cùng với những luật lệ mà cho đến ngày nay vẫn tiếp tục là quy tắc và lý do cho sự vâng lời của họ. 2. Thật sự và theo cách giải thích, gồm trong một sự khắc ghi tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trên bản tính của các tạo vật của Ngài, đối với sự vâng lời mà tình trạng, điều kiện và sự lệ thuộc của chúng vào Ngài đòi hỏi. Chính bản tính của một tạo vật có trí tuệ được tạo dựng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và được đặt trong một sự lệ thuộc thuộc về đạo đức vào Ngài, và sự phục tùng Ngài, đã có trong nó sức mạnh của một mệnh lệnh, đối với sự thờ phượng và phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay của chúng. Nhưng luật này trong con người, bị xóa nhòa, suy yếu, làm hư hỏng qua tội lỗi, Đức Chúa Trời đã trong sự thương xót đối với chúng ta thu thập, rút ra, và sắp xếp mọi sự hướng dẫn và mệnh lệnh của nó trong những giới răn hình thức bằng lời nói được ghi lại trong Lời của Ngài; nơi đó Ngài đã thêm vào nhiều mệnh lệnh mới trong các thể chế thờ phượng của Ngài. Với các thiên sứ thì khác. Luật đã khắc ghi của sự tạo dựng của họ đòi hỏi họ thờ phượng Đức Chúa Trời và vâng lời toàn thể ý muốn của Ngài, được giữ gìn và bảo toàn trọn vẹn; đến nỗi họ không cần phải có nó được lặp lại và diễn đạt trong những mệnh lệnh hình thức bằng lời nói. Và bởi đức hạnh của luật này, họ bị bắt buộc phải thờ phượng liên tục và đời đời Con đời đời của Đức Chúa Trời, vì được tạo dựng và duy trì trong một sự lệ thuộc phổ quát [câu chưa trọn, tiếp ở P1314]

vào Ngài. Nhưng nay khi Đức Chúa Trời đưa Con của Ngài vào trong thế gian, và đặt Ngài trong một điều kiện mới là trở nên nhập thể, và nhờ đó trở thành đầu của Hội Thánh Ngài, thì có một sự biến đổi mới của sự thờ phượng thuộc về Ngài được đưa vào, và một sự liên hệ mới của các sự việc không được xét đến trong sự tạo dựng đầu tiên. Đối với điều này, Đức Chúa Trời ban một mệnh lệnh mới cho các thiên sứ, về loại thờ phượng và danh dự đặc biệt đó, vốn thuộc về Ngài trong tình trạng và điều kiện mà Ngài đã nhận lấy trên chính Ngài.

Luật của sự tạo dựng của họ nói chung đã hướng dẫn họ đến điều này; nhưng nói riêng thì không đòi hỏi điều này nơi họ. Nó bắt buộc sự thờ phượng Con của Đức Chúa Trời trong mọi điều kiện, nhưng điều kiện đó đã không được diễn đạt. Đức Chúa Trời bổ sung điều này bằng một mệnh lệnh mới, tức là một sự gợi ý như vậy về tâm trí và ý muốn của Ngài đối với họ, đáp ứng với một mệnh lệnh bằng lời nói được ban cho loài người, những người chỉ bằng phương tiện đó mới có thể biết được ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy theo cách này hay cách khác, mệnh lệnh là nền tảng và nguyên nhân của mọi sự thờ phượng. Vì,

1. Mọi sự thờ phượng là sự vâng lời; sự vâng lời tôn trọng thẩm quyền, và thẩm quyền tự biểu lộ trong các mệnh lệnh. Và nếu thẩm quyền này không phải là thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì sự thờ phượng được thực hiện trong sự vâng lời đối với nó, không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là sự thờ phượng của người hay những người mà mệnh lệnh và thẩm quyền của họ là lý do và nguyên nhân của nó. Chỉ thẩm quyền của Đức Chúa Trời mới có thể làm cho bất cứ sự thờ phượng nào trở thành thuộc về tôn giáo, hay việc thực hiện nó trở thành một hành động vâng lời đối với Ngài.

2. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ cho phép ý muốn và sự khôn ngoan của bất cứ tạo vật nào của Ngài trở thành nguồn gốc, quy tắc hay thước đo cho sự thờ phượng của Ngài, hay bất cứ phần nào của nó, hay bất cứ điều gì thuộc về nó. Danh dự này Ngài đã dành riêng cho chính Ngài, Ngài cũng sẽ không chia sẻ nó với bất cứ người nào khác. Chỉ Ngài biết điều gì trở nên xứng hợp với sự vĩ đại và thánh khiết của chính Ngài, và điều gì có khuynh hướng làm vinh quang của Ngài được thăng tiến. Do đó Kinh Thánh đầy dẫy những sự cấm đoán nghiêm khắc và những lời đe dọa chống lại những người dám làm hay chỉ định bất cứ điều gì trong sự thờ phượng của Ngài ngoài hay vượt quá thể chế của chính Ngài.

3. Mọi sự quy định về thờ phượng đều vô ích, nơi loài người không có sức mạnh để thực hiện nó theo cách xứng đáng, cũng không có sự bảo đảm về sự chấp nhận khi nó được thực hiện. Nay cả hai điều này đều là, và phải là từ Đức Chúa Trời mà thôi; Đức Chúa Trời cũng không ban sức mạnh và khả năng cho bất cứ điều gì trong sự thờ phượng của Ngài ngoài điều mà chính Ngài truyền lệnh; Ngài cũng không hứa chấp nhận bất cứ điều gì ngoài điều thuộc về sự chỉ định của chính Ngài, đến nỗi việc đảm nhận bất cứ điều gì trong sự thờ phượng và phục vụ của Ngài, mà sự chỉ định của Ngài không ban quyền cho, là sự dại dột lớn nhất có thể tưởng tượng được.

Và điều này nên dạy chúng ta trong mọi điều chúng ta phải làm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hãy cẩn thận tìm kiếm Lời mệnh lệnh và

thể chế của Ngài. Không có điều này, mọi điều chúng ta làm đều bị mất, vì không phải là sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời. Phải, đó là việc công khai dựng lên ý muốn và sự khôn ngoan của chính chúng ta chống lại Ngài, và điều đó trong những sự việc thuộc về sự quan tâm đặc biệt của chính Ngài, điều này là sự táo bạo và tự phụ không thể chịu được. Chúng ta hãy đối xử như vậy với các nhà cai trị của chúng ta giữa loài người, và vâng lời họ không theo luật lệ của họ mà theo những ý tưởng riêng của chúng ta, và xem liệu họ có chấp nhận chúng ta chăng? Và Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết có ít đáng được tôn trọng hơn chăng? Ngoài ra, khi chúng ta có những phát minh của chính mình, hay những mệnh lệnh của người khác làm nền tảng và lý do cho việc chúng ta làm bất cứ điều gì, chúng ta không có gì ngoài sự bảo đảm của chính mình hay của họ về sự chấp nhận của nó với Đức Chúa Trời; và sự bảo đảm này sẽ bảo đảm cho chúng ta đến mức nào, thì dễ dàng phán đoán. Từ đó chúng ta cũng có thể nhận xét thêm,

V. Rằng Đấng Trung Gian của giao ước mới trong thân vị của chính Ngài là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, Đấng mà sự thờ phượng thần tính hay thuộc về tôn giáo thuộc về từ chính các thiên sứ.

VI. Đức Chúa Cha, vì công tác của Đấng Christ trong thế gian, và vương quốc của Ngài tiếp theo đó, ban một mệnh lệnh mới cho các thiên sứ thờ lạy Ngài, vinh quang của Ngài rất liên quan trong đó. Và rằng,

VII. Hội Thánh được an toàn và vinh hiển lớn lao, khi đầu của Hội Thánh được mọi thiên sứ trên trời thờ lạy. Và cũng rằng,

VIII. Việc các thánh đồ của Tân Ước thờ lạy các thiên sứ, những người là bạn đồng sự với họ trong sự thờ phượng Chúa Giê-xu Christ, không thể là một bổn phận.

Câu 7. — Sau khi trong một lời chứng từ Kinh Thánh, diễn đạt sự phục tùng của các thiên sứ đối với Chúa Christ, đã chứng minh một cách nổi bật ý định chính của mình, sứ đồ tiến hành đến sự xác nhận thêm về nó theo cùng một cách, và điều đó bằng cách cân bằng những lời chứng đơn lẻ liên quan đến bản tính và chức vụ của các thiên sứ, với một số lời chứng khác liên quan đến cùng những sự việc đó trong Chúa Christ mà ông luận đến. Và lời chứng đầu tiên trong những lời chứng này liên quan đến các thiên sứ, ông trình bày trong câu tiếp theo.

Câu 7. — Kai pros tous angelous legei, Ho poiōn tous angelous autou pneumata. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR làm hỏng, đã khôi phục theo nghĩa và bản dịch tiếp theo]

Không có nhiều khó khăn trong các từ này: pros tous angelous, “đối với các thiên sứ.” Bản Syriac, [NEEDS REVIEW: cụm Syriac bị OCR làm hỏng], “về hay liên quan đến các thiên sứ.” Pros thường được dùng cho peri, và ngược lại, và pros trong chỗ này, đến nỗi pros tous angelous, “đối với các thiên sứ,” cũng bằng peri tōn angelōn, “về hay liên quan đến các thiên sứ.” “Nhưng về các thiên sứ,” hay “và về các thiên sứ Ngài phán;” vì những lời này không được nói với các thiên sứ, như những lời tiếp theo được nói trực tiếp với Con; Ngài là thân vị vừa được nói đến, vừa được nói về, [câu chưa trọn, tiếp ở P1331]

được nói đến, cũng như được nói về, nhưng các thiên sứ không phải như vậy trong chỗ mà lời chứng này được lấy ra, trong đó Đức Thánh Linh chỉ tuyên bố sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến họ.

Legei, Ngài phán, tức là, Đức Chúa Cha phán, hay Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh phán, như đã được nhận xét trước đây.

[NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp đầu câu bị OCR làm hỏng] Ta tous pneumata autou leitourgoi, là leitourgos dēmosios, một “tôi tớ công cộng,” hay tác nhân, từ laos, vốn đồng nhất với dēmosios, như Hesychius dịch nó là “công cộng.” Người được dùng trong bất cứ công tác lớn lao và công cộng nào cũng là leitourgos. Do đó, xưa kia các quan chức được gọi là leitourgoi Theou, như Phao-lô gọi họ, leitourgoi gar Theou eisin, Rô-ma 13:4, “Các tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Và Hê-bơ-rơ 8:2 của Thư này, ông gọi Chúa Giê-xu về chức vụ thầy tế lễ của Ngài là tōn hagiōn leitourgos, “tôi tớ công cộng của các vật thánh;” và chính ông, về chức vụ sứ đồ của ông, leitourgon Iēsou Christou, Rô-ma 15:16, “một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ.” Cho nên danh này vì lý do này tương đương với danh thiên sứ; vì như danh đó chỉ về sự sai phái những linh đó đến công tác của chúng, thì danh này cũng chỉ về sự làm việc của chúng trong đó.

Lời chứng này được lấy từ Thi Thiên 104:4, nơi những lời có cùng mục đích. [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng]. Bản dịch nay trong tiếng Hy Lạp cũng giống như bản dịch của sứ đồ, chỉ trừ đối với pyr phlogos, “một ngọn lửa,” một số bản sao có pyr phlegon, “một ngọn lửa cháy,” diễn đạt rõ hơn bản gốc; và sự thay đổi có lẽ đã được thực hiện trong các bản sao từ chỗ này của sứ đồ; Symmachus, pyr katesthion, “một ngọn lửa thiêu nuốt.”

Câu 7. — Nhưng đối với (về) các thiên sứ Ngài phán, Đấng làm cho các thiên sứ của Ngài thành những linh, và các tôi tớ của Ngài thành ngọn lửa, hay lửa cháy.

Sứ đồ ở đây bước vào luận chứng thứ ba của ông để chứng minh sự cao trọng của Chúa Christ trên các thiên sứ, và điều đó bằng cách so sánh họ với nhau, hoặc về bản tính của họ, hoặc về công việc của họ, tùy theo điều này hay điều kia được trình bày, tuyên bố và làm chứng trong Kinh Thánh Cựu Ước. Và chỗ đầu tiên này mà ông nhắc đến liên quan đến các thiên sứ, chúng ta nay sẽ giải thích và biện hộ. Và khi làm như vậy, hãy tra xét cả họ là ai mà Thi Thiên nói đến, và điều mà Thi Thiên khẳng định về họ.

Có một ý nghĩa ba phần được đưa ra về những lời của Thi Thiên, như chúng nằm trong bản văn Hê-bơ-rơ.

1. Ý kiến thứ nhất là của những người Do Thái thời nay, là những người phủ nhận rằng có bất cứ lời nào nhắc đến các thiên sứ; họ khẳng định rằng chủ đề mà Tác giả Thi thiên luận đến là các cơn gió, cùng với sấm sét và chớp nhoáng, mà Đức Chúa Trời dùng làm các sứ giả và đầy tớ của Ngài để hoàn thành ý muốn và sự vui lòng của Ngài. Như vậy Ngài đã khiến các cơn gió làm sứ giả của Ngài khi Ngài sai chúng dấy lên một trận bão trên Giô-na, khi ông chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài; và một ngọn lửa cháy làm đầy tớ của Ngài, khi bởi nó Ngài

đã thiêu hủy Sô-đôm và Gô-mô-rơ; và ý kiến này khiến cho danh từ, mà nó giải thích là “các cơn gió”, và “một ngọn lửa cháy”, trở thành chủ ngữ của mệnh đề, mà về chủ ngữ đó người ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời dùng chúng làm sứ giả và đầy tớ của Ngài.

Rằng ý kiến này, vốn trực tiếp trái ngược với thẩm quyền của sứ đồ, cũng trái ngược với ý định của Tác giả Thi thiên, với ý nghĩa của các lời, với sự đồng thuận của những người Do Thái xưa, và vì thế không thể nào được chấp nhận, sẽ được chứng tỏ về sau.

2. Một số người khẳng định rằng các cơn gió và các hiện tượng khí quyển là điều được chủ ý nói đến trước hết, nhưng tuy vậy, Đức Chúa Trời khi khẳng định rằng Ngài khiến các cơn gió làm sứ giả của Ngài, cũng ngụ ý rằng công việc và chức vụ của các thiên sứ của Ngài ở trên cao là làm sứ giả của Ngài nữa; và rằng bởi vì Ngài dùng chức vụ của họ để gây nên những cơn gió và lửa ấy, nhờ đó Ngài hoàn thành ý muốn của Ngài. Và họ minh họa điều này bằng lửa và gió do các thiên sứ gây nên trên núi Si-na-i, lúc ban luật pháp.

Nhưng cách giải thích này, dù người ta có giả vờ điều ngược lại thế nào đi nữa, thật ra cũng không khác gì cách giải thích trước; nó phủ nhận các thiên sứ là điều được chủ ý nói đến, chỉ gán thêm một sự liên hệ đến họ, để khỏi có vẻ trái ngược với sứ đồ; và vì thế nó sẽ bị bác bỏ cùng với cách giải thích đã đi trước nó.

3. Những người khác thừa nhận rằng chính các thiên sứ là điều sứ đồ luận đến, nhưng về cách giải thích các lời, họ có hai ý kiến.

Một số người khiến cho “các thần linh” làm chủ ngữ của điều được khẳng định, và “các thiên sứ” làm vị ngữ. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời được nói là khiến những thực thể thiêng liêng cư ngụ trên trời ấy làm sứ giả của Ngài, dùng họ trong sự phục vụ của Ngài, và khiến những kẻ mà bản tánh như một ngọn lửa cháy, tức là các sê-ra-phim, làm đầy tớ của Ngài, và hoàn thành sự vui lòng của Ngài. Và theo cách này, sau Augustinô, nhiều nhà giải nghĩa đi theo, khiến cho thuật ngữ “thiên sứ” ở đây chỉ đơn thuần chỉ một chức vụ, chứ không phải những người được dùng. Nhưng vì cách giải thích này cũng làm giảm hiệu lực và bằng chứng của lập luận của sứ đồ, nên chúng ta sẽ thấy rằng trong chính các lời không có gì khiến chúng ta phải chấp nhận nó.

Vậy còn lại điều này, rằng chính các thiên sứ là điều được nói đến ở đây, cũng như rằng họ được chủ ý và chỉ định bởi danh xưng ấy, là danh xưng chỉ về con người của họ chứ không phải về chức vụ của họ.

Thứ nhất, rằng các thiên sứ là điều được Tác giả Thi thiên chủ ý nói đến trước hết, trái với ý kiến thứ nhất của những người Do Thái thời nay, và ý kiến thứ hai đã nhắc đến mà nghiêng về ý kiến đó, tỏ ra,

1. Từ phạm vi và ý định của Tác giả Thi thiên. Vì khi chủ ý bày tỏ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, sau khi ông đã tuyên bố sự dựng nên mọi vật bởi quyền năng của Ngài, là những vật thuộc về danh xưng trời,

câu 2, 9, trước khi ông tiến đến sự sáng tạo trái đất, bỏ qua, cùng với Môi-se, sự sáng tạo các thiên sứ, hoặc gói gọn nó cùng với ông dưới sự sản sinh ra ánh sáng, hoặc ra các tầng trời, như chúng được gọi trong sách Gióp; ông tuyên bố sự quan phòng và quyền tối cao của Ngài trong việc dùng các thiên sứ của Ngài ở giữa trời và đất, làm đầy tớ của Ngài để hoàn thành sự vui lòng của Ngài. Cũng không hề phù hợp với phương pháp hay ý định của ông, trong việc liệt kê các công việc của Đức Chúa Trời, khi nhắc đến các cơn gió và bão tố, cùng công dụng của chúng trên đất, trước khi ông nhắc đến chính sự sáng tạo trái đất; điều này tiếp theo ngay trong câu kế tiếp câu này; cho nên những nghĩa ấy bị loại trừ bởi văn mạch của Thi thiên.

2. Sự đồng thuận của những người Do Thái xưa chống lại quan điểm của những người thời nay; cả hai bản dịch xưa hoặc do họ làm ra, hoặc do họ chấp nhận, đều rõ ràng quy các lời về các thiên sứ. Bản Bảy Mươi cũng vậy, như tỏ ra từ chính các lời; và Targum cũng vậy, khi dịch chỗ này như sau: [NEEDS REVIEW: đoạn Hê-bơ-rơ/A-ram trong Targum bị OCR hỏng không đọc được] “Đấng khiến các sứ giả, hay thiên sứ, của Ngài nhanh như các thần linh, và các đầy tớ của Ngài mạnh mẽ hay quyền năng, như một ngọn lửa cháy.” Việc thêm vào dấu hiệu so sánh khiến tỏ rõ rằng họ hiểu bản văn nói về các thiên sứ, chứ không phải các cơn gió; và nói về việc khiến các thiên sứ như các thần linh, chứ không phải khiến các cơn gió làm thiên sứ hay sứ giả, điều này không phù hợp với lời của họ.

3. Từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng, theo văn mạch chỉ các thiên sứ] thường chỉ chính các thiên sứ, và không có lý do nào để nó không làm như vậy ở chỗ này.

Thứ hai, hơn nữa, tỏ ra rằng thuật ngữ ấy là chủ ngữ của mệnh đề. Vì,

1. Sứ đồ, và bản Bảy Mươi, khi đặt các mạo từ trước “các thiên sứ” và “các đầy tớ”, rõ ràng xác định chủ ngữ được nói đến. Vì mặc dù có thể quan sát thấy một vài sự khác biệt trong việc dùng mạo từ ở những chỗ khác, đến nỗi chúng không luôn luôn xác định chủ ngữ của mệnh đề, như đôi khi người ta thừa nhận chúng xác định, như Giăng 1:1; 4:24, tuy nhiên ở chỗ này, nơi mà trong nguyên văn mọi lời đều được để không xác định, không có tiền tố nào để hướng sự nhấn mạnh về bất cứ lời nào trong số chúng, thì việc gắn các mạo từ vào trong bản dịch của sứ đồ, và của bản Bảy Mươi, hẳn phải chủ ý chỉ định chủ ngữ của chúng, nếu không, bởi việc thêm mạo từ, họ để lại ý nghĩa mơ hồ hơn trước rất nhiều, và gây dịp cho một sự sai lầm lớn trong việc giải thích các lời.

2. Sứ đồ nói về các thiên sứ, “Đối với các thiên sứ Ngài phán”; và trong mọi chứng cớ khác do ông đưa ra, điều mà ông luận đến đều giữ vị trí của chủ ngữ được nói đến, chứ không phải của điều được quy cho bất cứ vật gì khác. Cũng không thể nào các lời

được giải thoát khỏi sự mơ hồ, nếu các thiên sứ ở chỗ đầu tiên chỉ con người của các thiên sứ, và ở chỗ sau chỉ chức vụ của họ mà thôi.

3. Ý định và phạm vi của sứ đồ đòi hỏi cách cấu trúc các lời này; vì ý định của ông là chứng minh bằng chứng cớ này, rằng các thiên sứ được dùng trong những công việc và sự phục vụ như vậy, và theo một cách như vậy, đến nỗi họ không thể nào sánh được với Con của Đức Chúa Trời, về chức vụ mà với tư cách là Đấng Trung Bảo Ngài đã đảm nhận, điều mà chỉ ý nghĩa và cách cấu trúc được bênh vực ở đây mới chứng minh được.

4. Bản văn gốc đòi hỏi nghĩa này, vì theo cách dùng thông thường của ngôn ngữ ấy, trong số các từ được dùng không xác định, từ đầu tiên chỉ chủ ngữ được nói đến, mà ở đây là các thiên sứ; [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “khiến các thiên sứ của Ngài làm các thần linh”; và trong những mệnh đề như vậy, thường phải hiểu ngầm một dấu hiệu so sánh nào đó, mà nếu không có nó thì ý nghĩa không đầy đủ, và dấu hiệu ấy, như tôi đã chỉ ra, Targum bổ sung ở chỗ này.

Từ những điều đã nói, tôi cho rằng đã được làm tỏ rõ, cả rằng Tác giả Thi thiên rõ ràng luận đến các thiên sứ, và rằng chủ ngữ được sứ đồ nói đến được diễn đạt trong từ ấy, và từ tiếp theo về các đầy tớ.

Cuộc tra xét kế tiếp của chúng ta là về điều được khẳng định liên quan đến các thiên sứ và đầy tớ được nói đến này; và điều ấy là, Đức Chúa Trời khiến họ làm các thần linh và một ngọn lửa cháy. Và liên quan đến ý nghĩa của những lời này, có hai ý kiến.

Thứ nhất, rằng sự sáng tạo các thiên sứ được chủ ý nói đến trong các lời; và rằng bản tánh mà họ đã được tạo nên được diễn đạt trong đó. Ngài đã tạo nên họ làm các thần linh, tức là, thuộc một thực thể thiêng liêng; và các đầy tớ trên trời của Ngài, nhanh nhẹn, quyền năng, lanh lẹ, như một ngọn lửa cháy. Một số người đưa nghĩa này đi xa hơn, và khẳng định rằng hai loại thiên sứ được ngụ ý: một loại thuộc thực thể không khí như gió, và loại kia thuộc lửa; họ phủ nhận mọi trí tuệ thuần túy không pha trộn với vật chất, như là sản phẩm của trường phái A-ri-tốt.

Nhưng dường như đây không phải là ý định của các lời; cũng không phải sự sáng tạo các thiên sứ, hay thực thể mà họ gồm có, được diễn đạt ở đây. Vì,

1. Sự phân tích Thi thiên đã chạm đến trước đây đòi hỏi việc quy những lời này về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc dùng các thiên sứ, chứ không phải về quyền năng của Ngài trong việc tạo nên họ.

2. Sứ đồ ở chỗ này không có gì liên quan đến bản chất và bản tánh của các thiên sứ, mà liên quan đến phẩm giá, danh dự và chức vụ của họ, mà vì những điều ấy ông đặt Chúa Christ trên họ. Vì vậy,

Thứ hai, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc sắp đặt và dùng các thiên sứ trong sự phục vụ của Ngài, được chủ ý nói đến trong những lời này; và như vậy chúng có thể có một nghĩa kép.

1. Rằng Đức Chúa Trời dùng các thiên sứ và các đầy tớ trên trời của Ngài trong việc sản sinh ra những [NEEDS REVIEW: cụm từ chỉ gió, sấm sét bị OCR hỏng] sấm sét và chớp nhoáng, nhờ đó Ngài thi hành nhiều sự phán xét trong thế gian.

2. Một dấu hiệu so sánh có thể được hiểu ngầm để hoàn thành ý nghĩa, dấu hiệu này được diễn đạt trong Targum về Thi thiên: “Ngài khiến, hay sai đi, các thiên sứ của Ngài như các cơn gió, hay như một ngọn lửa cháy”; khiến họ nhanh nhẹn, thiêng liêng, lanh lẹ, quyền năng, nhanh chóng và hiệu quả hoàn thành công việc đã được chỉ định cho họ.

Dù theo cách nào, đây cũng là ý định rõ ràng của Thi thiên, rằng Đức Chúa Trời dùng và sử dụng các thiên sứ của Ngài trong việc thực hiện các công việc quan phòng của Ngài ở dưới đây, và rằng họ đã được tạo nên để phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo cách và thể thức ấy. Đây, sứ đồ nói, là chứng cớ mà Đức Thánh Linh ban về họ, về bản tánh, bổn phận và công việc mà trong đó họ phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ, ông nói, hãy xem xét điều Kinh Thánh nói về Con, nó gọi Ngài là Đức Chúa Trời như thế nào, nó quy một ngôi và một vương quốc cho Ngài như thế nào, (những chứng cớ về điều đó ông đưa ra trong các câu tiếp theo), và anh em sẽ dễ dàng nhận ra sự trổi hơn của Ngài trên họ.

Nhưng trước khi chúng ta tiến đến việc xem xét các chứng cớ tiếp theo, chúng ta có thể đưa ra một vài nhận xét về điều mà chúng ta đã đi qua rồi: như,

I. Những quan niệm của chúng ta về các thiên sứ, bản tánh, chức vụ và công việc của họ, phải được điều chỉnh bởi Kinh Thánh.

Những người Do Thái xưa có nhiều sự suy đoán tò mò về các thiên sứ, trong đó họ rất lấy làm thích thú, và đã tự lừa dối mình rất nhiều. Vì vậy sứ đồ, trong việc đối đãi với họ, kêu gọi họ rời khỏi mọi sự tưởng tượng dại dột của mình, để chú ý đến những điều mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời của Ngài về họ. Đây là điều Đức Thánh Linh phán về họ, và vì vậy đây là điều chúng ta phải nhận lấy và tin, và chỉ điều này mà thôi: Vì,

1. Điều này sẽ giữ chúng ta trong sự tiết độ thích đáng trong những điều vượt trên chúng ta, mà Kinh Thánh hết sức khen ngợi, và điều này hết sức phù hợp với lý trí đúng đắn. Kinh Thánh nhắc nhở chúng ta,

[NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp trích Rô-ma 12:3 bị OCR hỏng] “Giữ mình trong giới hạn của sự khiêm tốn, và khôn ngoan đến mức tiết độ.” Và quy tắc của sự tiết độ ấy được ban cho chúng ta đời đời, Phục truyền luật lệ ký 29:28.

“Những sự kín nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, song những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta.” [NEEDS REVIEW: đoạn Hê-bơ-rơ trích Phục truyền 29:28 bị OCR hỏng] Sự mặc khải thiêng liêng là quy tắc và thước đo của sự hiểu biết của chúng ta trong những điều này, và nó giới hạn và xác định sự tiết độ của chúng ta. Và do đó sứ đồ, khi lên án sự tò mò của loài người trong chính chủ đề này về các thiên sứ, khiến cho bản tánh của tội lỗi của họ gồm ở việc vượt quá những giới hạn này, bằng một sự tra xét vào những điều không được bày tỏ; và ông khiến cho nguồn gốc của điều

ác ấy nằm ở sự kiêu ngạo, hư không và xác thịt, và xu hướng của nó là dẫn đến sự thờ phượng giả dối, mê tín và thờ hình tượng, Cô-lô-se 2:18. Cũng không có điều gì trái ngược với lý trí đúng đắn hơn, cũng không bị những người khôn ngoan thời xưa lên án hơn, một tính tò mò thích dò xét những điều mà chúng ta không liên quan đến; và đối với việc tra xét những điều ấy chúng ta không có quy tắc hay phương tiện chắc chắn, lương thiện, hợp pháp nào. Và điều ác này càng tăng thêm khi chính Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho những sự tra xét của chúng ta, như trong trường hợp này Ngài đã làm.

2. Chỉ điều này mới đưa chúng ta đến bất cứ sự chắc chắn và chân lý nào. Trong khi loài người nuông chiều những sự tưởng tượng và mơ mộng của riêng mình, như quá nhiều người trong vấn đề này đã quen làm, thật buồn khi xét xem họ đã lang thang đây đó như thế nào, và họ đã tự lừa dối mình và người khác bằng những quan niệm dại dột nào. Thế gian đã đầy dẫy những ý kiến và giáo lý quái gở về các thiên sứ, bản tánh, chức vụ và công việc của họ: một số người đã thờ phượng họ, những người khác giả vờ không biết có sự thông công và giao tiếp nào với họ; trong tất cả những quan niệm ấy có rất ít chân lý, và hoàn toàn không có sự chắc chắn nào. Trong khi đó, nếu loài người, theo gương của sứ đồ, giữ mình theo lời của Đức Chúa Trời, thì như họ sẽ biết đủ trong vấn đề này để thi hành bổn phận của chính mình, họ cũng sẽ có sự bảo đảm và bằng chứng của chân lý trong các quan niệm của mình, mà nếu không có chúng, những quan niệm cao siêu và được nâng lên giả vờ ấy, chỉ là bóng của một giấc mơ, tệ hơn cả sự dốt nát được thú nhận.

II. Chúng ta có thể quan sát từ đây, rằng sự vinh hiển, danh dự và sự tôn cao của các thiên sứ, nằm ở sự phục vụ của họ đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời. — Nó không nằm nhiều ở bản tánh của họ, bằng ở công việc và sự phục vụ của họ. Ý định của sứ đồ là bày tỏ sự vinh hiển của các thiên sứ và sự tôn cao của họ, điều ông làm bằng cách đưa ra chứng cớ này, thuật lại sự hữu ích của họ trong các công việc mà họ được Đức Chúa Trời dùng vào. Đức Chúa Trời đã phú cho các thiên sứ một bản tánh rất tuyệt vời; trang bị cho họ nhiều đặc tính nổi bật về sự khôn ngoan, quyền năng, lanh lẹ, bền vững; nhưng tuy nhiên, điều vinh hiển và đáng tôn trọng trong đó, không gồm đơn thuần ở chính bản tánh của họ, và ở những đặc tính thiết yếu của nó, tất cả những điều ấy vẫn còn ở trong phần ghê tởm nhất và đáng ghét nhất của toàn thể tạo vật, tức là, các ma quỷ; mà gồm ở sự phù hợp và tương ứng của họ với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là ở những sự phú cho về mặt đạo đức của họ, chứ không đơn thuần về mặt tự nhiên. Những điều này khiến họ đáng yêu, vinh hiển, tuyệt vời. Đối với sự sẵn sàng và tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời này, rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên họ cho sự phục vụ của Ngài, và dùng họ trong công việc của Ngài, việc họ thi hành bổn phận của mình trong đó, với sự vui vẻ, nhanh nhẹn, sẵn sàng và khả năng, chính là điều khiến họ thật sự đáng tôn trọng và vinh hiển. Sự sẵn sàng và khả năng của họ để phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự vinh hiển của họ.

1. Sự vinh hiển lớn nhất mà bất cứ tạo vật nào cũng có thể được dự phần, là phục vụ ý muốn, và bày tỏ lời ngợi khen của Đấng Tạo Hóa mình. Đó là trật tự và xu hướng của nó hướng về mục đích chính của nó, mà trong hai điều ấy, mọi danh dự thật đều gồm có. Thật vinh hiển ngay cả nơi các thiên sứ khi phục vụ Đức Chúa Trời vinh hiển; còn có điều gì trên điều này để một tạo vật khao khát? còn có điều gì mà bản tánh của nó có khả năng đạt đến? Những kẻ trong số các thiên sứ, như có vẻ, đã cố gắng điều gì xa hơn, điều gì cao hơn, đã không đạt được gì ngoài một sự hủy hoại vô tận trong sự xấu hổ và khốn khổ. Loài người sẵn sàng tưởng tượng những điều kỳ lạ về sự vinh hiển của các thiên sứ, và ít xét đến rằng, mọi sự khác biệt về vinh hiển ở bất cứ phần nào trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, chỉ nằm ở sự sẵn lòng, khả năng và sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của họ.

2. Những công việc mà Đức Chúa Trời dùng họ vào trong sự phục vụ đối với sự quan phòng của Ngài, là những công việc vinh hiển một cách đặc biệt. Vì sự phục vụ của các thiên sứ, như được ngụ ý cho chúng ta trong Kinh Thánh, có thể quy về hai đầu mục. Vì họ được dùng hoặc trong việc truyền đạt sự bảo vệ và phước lành cho Hội Thánh, hoặc trong việc thi hành sự báo trả và các sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại kẻ thù của Ngài. Những thí dụ về cả hai mục đích này có thể nhân lên nhiều; nhưng chúng thường được biết đến. Nay những công việc này là những công việc vinh hiển. Đức Chúa Trời trong chúng bày tỏ một cách nổi bật lòng thương xót và sự công bình của Ngài, hai thuộc tính của bản tánh Ngài, mà trong việc thi hành chúng Ngài được tôn cao một cách nổi bật nhất; và từ những công việc này phát sinh mọi nguồn lợi về vinh hiển và lời ngợi khen mà Đức Chúa Trời vui lòng dành riêng cho chính Ngài từ thế gian; cho nên hẳn phải rất đáng tôn trọng khi được dùng vào những công việc này.

3. Họ thi hành bổn phận của mình trong sự phục vụ của họ theo một cách rất vinh hiển, với quyền năng lớn lao, sự khôn ngoan, và hiệu lực không thể ngăn cản được. Như vậy một thiên sứ trong số họ đã giết 145.000 kẻ thù của Đức Chúa Trời trong một đêm; một thiên sứ khác đã hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa từ trời. Họ có quyền năng và sự nhanh chóng tương tự trong mọi sự phục vụ của mình; trong mọi sự, theo khả năng tối đa của tạo vật, đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời, thật vậy, thấy nơi họ, và trong các công việc của họ, điều khiến họ còn thiếu sự trong sạch và hoàn hảo tuyệt đối, là những thuộc tính riêng của Ngài; nhưng xét theo khả năng của tạo vật đơn thuần, và theo tình trạng và hoàn cảnh của họ, có một sự hoàn hảo trong sự vâng lời của họ, và đó là sự vinh hiển của họ.

Nay, nếu đây là sự vinh hiển lớn lao của các thiên sứ, và chúng ta là những con sâu nghèo hèn của đất được mời gọi như chúng ta đang được mời, vào một sự dự phần với họ trong đó, thì sẽ là sự dại dột không thể nói được nơi chúng ta, nếu chúng ta bị thấy là cẩu thả trong việc lao nhọc để đạt đến đó. Sự vinh hiển tương lai của chúng ta gồm ở điều này, rằng chúng ta sẽ được làm giống như các thiên sứ; và con đường của chúng ta hướng đến đó là làm theo ý muốn của Cha chúng ta trên đất, như ý muốn ấy được làm bởi họ trên trời. Ôi, loài người hư không đặt sự vinh hiển của mình trong biết bao sự hư không! Không có gì đáng xấu hổ đến nỗi một người hay người khác đã không khoe mình trong đó, trong khi sự vinh hiển thật và duy nhất của việc làm

theo ý muốn của Đức Chúa Trời, bị hầu hết mọi người bỏ qua. Nhưng chúng ta phải luận lại những điều này khi đến câu cuối cùng của chương này.

Câu 8, 9. — Sau khi đã trình bày điều Kinh Thánh dạy và làm chứng về các thiên sứ, trong các câu tiếp theo ông bày tỏ những điều khác hẳn, và vinh hiển hơn nhiều, được nói đến và nói về Con, là Đấng mà bởi Ngài Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài trong Phúc Âm.

Câu 8, 9. — [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp trích Hê-bơ-rơ 1:8-9 bị OCR hỏng nặng, chỉ đọc được đại ý về ngôi và vương quyền đời đời]

và về “một vương quyền đời đời”.

“Nhưng về Con” — trong tiếng Sy-ri: “nhưng về Con Ngài phán”; điều này nhất thiết phải được bổ sung xét theo ý định của sứ đồ. Trong Thi thiên, các lời được nói theo cách gọi trực tiếp đến Con; và chúng được sứ đồ trích dẫn như được nói về Ngài; tức là, được nói đến Ngài như vậy để tiếp tục một sự mô tả về Ngài và tình trạng hay vương quốc của Ngài.

[NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp/Hê-bơ-rơ mở đầu bị OCR hỏng] Thi thiên 45:7 là chỗ

mà các lời được lấy ra từ đó. [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] Bản Bảy Mươi dịch những lời này như sứ đồ dịch. Aquila dịch: [NEEDS REVIEW: bản dịch Aquila bị OCR hỏng] “ngôi của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, đời đời và còn mãi.” Symmachus dịch: [NEEDS REVIEW: bản dịch Symmachus bị OCR hỏng] “ngôi của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, là đời đời và còn mãi”; và điều đó là vì không nói “đến đời đời”, mà nói một cách tuyệt đối, “hỡi Đức Chúa Trời”, như trong bản dịch của Aquila.

[NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ chỉ ngôi vua bị OCR hỏng] là một ngôi vua; cũng không bao giờ nó được dùng trong Kinh Thánh cho [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ chỉ chỗ ngồi thường bị OCR hỏng], một chỗ ngồi thông thường. Theo nghĩa hoán dụ, nó được dùng cho quyền năng và sự cai trị, và điều đó thường xuyên. Bản Bảy Mươi hầu như luôn luôn dịch nó bằng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], và [NEEDS REVIEW: định nghĩa Hy Lạp bị OCR hỏng] “một chỗ ngồi trống trải với một bệ chân”. Và một ngôi như vậy được chỉ định một cách thích đáng ở đây cho Chúa Christ, khi việc nhắc đến bệ chân của Ngài được tiếp nối ngay sau đó. Như Đức Chúa Trời phán về chính Ngài, “Trời là ngôi của Ta, và đất là bệ chân của Ta”; như người ngoại đạo gọi trời là ngôi của Đức Chúa Trời.

Ngôi của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng], In saeculum et usque; in sempiternum et perpetuo; in saeculum saeculorum. Thời gian được chỉ định bởi sự kết hợp của cả hai từ này, phần lớn là một sự bền vững tuyệt đối, và một sự tiếp nối không gián đoạn chắc chắn, ở những chỗ mà chủ đề được nói đến chấp nhận một giới hạn. Nhiều nhà giải nghĩa Hy Lạp dịch [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] theo âm thanh hơn là theo

cách dùng và ý nghĩa của từ; trong ngôn ngữ của chúng ta, chúng ta diễn đạt điều này bằng “đời đời và còn mãi”.

[NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp về vương trượng bị OCR hỏng] Sự biến đổi của [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] ở chỗ đầu tiên đã nhắc đến trước đây, làm giảm sự tao nhã của cách diễn đạt, và làm tối nghĩa; vì mạo từ gắn vào [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp cuối bị OCR hỏng] tuyên bố rằng đó là chủ ngữ của mệnh đề.

Các lời của Tác giả Thi thiên là, [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng]. Shebet là Virga và Sceptrum, và ở chỗ này nó được Aquila dịch là một cây gậy, một cây trượng, một vương trượng; luôn luôn là một vương trượng khi nói đến sự cai trị, như ở chỗ này nó được gọi là “vương trượng của vương quốc”.

Một vương trượng, từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng, nghĩa là ngay thẳng], rectus fuit, “đã ngay thẳng”; ngay thẳng chủ yếu theo nghĩa đạo đức: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], thuộc về sự ngay thẳng. Euthytēs theo đúng nghĩa là một sự ngay thẳng như chúng ta gọi là thẳng, đối lập với cong queo; và chỉ theo nghĩa bóng nó mới được dùng cho sự ngay thẳng về mặt đạo đức, tức là, sự công bằng và chính trực. Trong tiếng Sy-ri: [NEEDS REVIEW: cụm Sy-ri bị OCR hỏng]. Boderianus dịch: Sceptrum erectum, “một vương trượng được giương lên, hay giữ thẳng đứng”. Ấn bản Paris dịch: Sceptrum protensum, “một vương trượng được giơ ra”; và việc giơ vương trượng ra là một dấu hiệu và biểu tượng của lòng thương xót, Ê-xơ-tê 5:2. Tremellius dịch: Virga recta, điều này đáp ứng mishor trong cả hai cách hiểu của nó. Erpenius cũng với mục đích ấy dịch: Sceptrum rectum, “một vương trượng ngay thẳng”.

Ngươi đã yêu sự công bình và ghét sự gian ác, [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp/Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], sự bất công, sự không công bình, sự gian ác; [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], propterea, propter quod, quare, ideo, idcirco; “vì vậy, vì cớ đó”. Một vài bản sao của bản Bảy Mươi, và Aquila, đọc [NEEDS REVIEW: cụm bị OCR hỏng], đến nỗi [NEEDS REVIEW: cụm bị OCR hỏng] dường như đã được đưa vào bản Bảy Mươi từ cách dịch các lời này của sứ đồ.

[NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp/Hê-bơ-rơ “Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi” bị OCR hỏng], “Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi.” Các từ trong tiếng Hy Lạp và Hê-bơ-rơ là những từ mà từ đó các danh xưng Christ và Mê-si-a được lấy ra, chúng có cùng ý nghĩa và tầm quan trọng, là Đấng được xức dầu. Và điều ấy cũng được Targum diễn đạt. Aquila có [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng].

Đã xức dầu cho ngươi, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng], là công cụ trong việc làm điều được chủ ý, được diễn đạt bằng cách đối cách; về điều này có những thí dụ khác trong ngôn ngữ ấy. Xưa kia bản Bảy Mươi đọc “bằng dầu vui mừng, hay trang sức”; cho nên “dầu vui mừng” cũng đã đi vào bản Hy Lạp từ chỗ này của sứ đồ, và thích hợp hơn bản đọc cũ, “dầu vui mừng, niềm vui hay sự mừng rỡ”.

[NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp/Hê-bơ-rơ “trổi hơn các bạn hữu ngươi” bị OCR hỏng], trước, hay trên những kẻ dự phần với ngươi: các bạn hữu của ngươi, hay những người đồng hành. Symmachus cũng vậy, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng].

Câu 8, 9. — Nhưng về Con, Ngài phán: Ngôi của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, còn đời đời, vương trượng của vương quốc Chúa là vương trượng ngay thẳng, Chúa đã yêu sự công bình, và ghét sự gian ác, vì vậy Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng trổi hơn các bạn hữu Chúa.

Chứng cớ này được sứ đồ đưa ra để đáp lại chứng cớ trước đó về các thiên sứ. Những lời ấy, ông nói, đã được Đức Thánh Linh phán về các thiên sứ, trong đó chức vụ và công việc của họ dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời được mô tả. Những lời này được cùng một Đức Thánh Linh phán về Con, hay phán đến Ngài; chỉ về sự hiện hữu của Ngài trước chính các lời tiên tri.

Có rất ít hay không có khó khăn gì để chứng minh rằng chứng cớ này thuộc về Đấng mà sứ đồ áp dụng nó cho một cách thích đáng. Những người Do Thái xưa đã thừa nhận điều đó, và các tiến sĩ hiện nay không thể phủ nhận nó. Một người trong số họ quả thật nói: [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “Thi thiên này được nói về Đa-vít hay Đấng Mê-si-a.” Đây là những lời, và đây là ý kiến của Aben Ezra, là người theo đó cố gắng đưa ra một nghĩa kép cho những đoạn chính trong Thi thiên này; một nghĩa khi áp dụng cho Đa-vít, một nghĩa khác khi áp dụng cho Đấng Mê-si-a, mà ông nghiêng về. Jarchi biến nó thành một ẩn dụ, mà không có bất cứ ý nghĩa chịu đựng được nào trong suốt bài luận của ông. Nhưng dù nó có thể liên quan đến cả hai người, tuy nhiên không có cớ gì để khiến Đa-vít làm chủ đề của nó; tiêu đề và toàn bộ cấu trúc của nó loại trừ một sự áp dụng như vậy.

Targum áp dụng Thi thiên hoàn toàn cho Đấng Mê-si-a, điều này là một bằng chứng tốt hơn phần nào về quan niệm của những người Do Thái xưa, hơn là ý kiến riêng của bất cứ tác giả đời sau nào có thể đưa ra. Và tiêu đề của Thi thiên trong bản diễn giải ấy, sẽ khiến nó thành một lời tiên tri được ban ra trong thời Môi-se, để dùng cho Sanhedrin; điều này tỏ rõ nó đã được coi trọng như thế nào xưa kia trong tín điều của họ về Đấng Mê-si-a.

Một vài nhà giải nghĩa Cơ Đốc đã đồng ý với các ra-bi đời sau đến mức thừa nhận rằng Sa-lô-môn là người được chủ ý nói đến trước hết trong Thi thiên này như một hình bóng của Christ; và rằng toàn bộ là một Epithalamium, hay bài ca hôn lễ, được soạn ra nhân lễ cưới của ông với con gái của Pha-ra-ôn. Nhưng không thiếu những lý do quan trọng chống lại ý kiến này. Vì,

1. Không có khả năng Đức Thánh Linh lại ca tụng lễ cưới ấy như vậy, là lễ cưới mà, như trước đó đã bị Đức Chúa Trời cấm đoán, thì về sau nó cũng không bao giờ được Ngài ban phước, vì nàng nằm trong số những người nữ ngoại bang đã khiến lòng ông lìa khỏi Đức Chúa Trời, và đã bị rủa sả bằng sự son sẻ. Và đáng chú ý rằng, sự xâm phạm ngoại quốc đầu tiên xảy đến cho gia đình ông, và cho mọi sự huy hoàng của ông, cũng từ Ai Cập, nơi sự vi phạm của ông bắt đầu.

Thứ hai, hầu như không có điều gì trong Thi thiên mà có thể với

tính thích đáng của lời nói được áp dụng cho Sa-lô-môn. Hai điều được nhấn mạnh một cách đặc biệt trong phần đầu của Thi thiên; thứ nhất, sự công bình của người được nói đến trong mọi đường lối và sự quản trị của người, và sau đó là sự bền vững của vương quốc người. Làm sao điều thứ nhất trong hai điều này có thể được quy cho người mà những sự vi phạm và tội lỗi của người đã quá công khai và khét tiếng; hay điều sau cho người chỉ trị vì bốn mươi năm, rồi để lại vương quốc của mình, tan vỡ và chia rẽ, cho một đứa con trai gian ác dại dột, thật khó mà quan niệm được.

Vì mọi người đều thừa nhận rằng Đấng Mê-si-a là người được chủ ý nói đến trước hết, nên không có lý do bắt buộc nào để chứng minh rằng Ngài không phải là người duy nhất được chủ ý nói đến trong Thi thiên này. Tôi sẽ không tranh luận rằng nhiều điều được luận đến trong đó, có thể đã được hình bóng một cách mờ tối trong vương quốc và sự huy hoàng của Sa-lô-môn; tuy nhiên chắc chắn rằng, hầu hết những điều được nhắc đến, và những cách diễn đạt chúng, đều thuộc về Chúa Christ một cách trực tiếp và trực tiếp đến nỗi chúng không thể nào theo nghĩa nào được áp dụng cho con người của Sa-lô-môn; và những điều như vậy là những lời được sứ đồ nhấn mạnh ở chỗ này, như sẽ được làm tỏ rõ trong sự giải thích tiếp theo về chúng.

Vậy chúng ta phải, ở chỗ tiếp theo, xét xem điều mà sứ đồ chủ ý chứng minh và xác nhận bằng chứng cớ này là gì, nhờ đó chúng ta sẽ khám phá sự phù hợp của nó với ý định của ông. Nay điều này không phải, như một số người đã cho, là thần tính của Christ, cũng không phải ông dùng điều ấy một cách trực tiếp ở chỗ này, (dù trong câu tiếp theo ông dùng nó như một phương tiện để chứng minh sự trổi hơn của Ngài trên các thiên sứ), mặc dù những chứng cớ mà ông đưa ra có nhắc đến bản tánh thiêng liêng của Ngài một cách nổi bật. Nhưng điều mà ông chủ ý chứng tỏ chỉ là điều này, rằng Đấng mà họ đã thấy trong một thời gian được làm thấp hơn các thiên sứ, chương 2:10, tuy nhiên trong toàn thể con người của Ngài, và khi Ngài thi hành chức vụ đã giao phó cho Ngài, đã vượt trên họ đến nỗi Ngài có quyền thay đổi và biến đổi những thể chế đã được ban ra bởi chức vụ của các thiên sứ. Và điều này ông làm một cách không thể chối cãi được bằng những chứng cớ đã viện dẫn, khi chúng được so sánh với nhau. Vì trong khi Kinh Thánh làm chứng về các thiên sứ, rằng họ đều là đầy tớ, và rằng sự vinh hiển chính của họ gồm ở việc thi hành bổn phận của mình với tư cách là đầy tớ; thì đối với Ngài, một ngôi, một sự cai trị, và một quyền thống trị đời đời, được quản trị với vinh hiển, quyền năng, sự công bình và sự công bằng, được quy cho. Từ đó tỏ rõ rằng Ngài được tôn cao trên họ rất nhiều, như một vị vua trên ngôi của mình vượt trên các đầy tớ hầu hạ Ngài, và làm theo sự vui lòng của Ngài.

Và điều này đủ để tỏ rõ ý định của sứ đồ, cũng như bằng chứng của lập luận của ông từ chứng cớ này. Sự giải thích các lời thuộc về đúng chỗ mà chúng được lấy ra từ đó. Nhưng tuy nhiên, để chúng ta khỏi để độc giả không thỏa mãn về bất cứ khó khăn đặc biệt nào có thể dường như xảy ra trong chúng, sự giải thích này cũng sẽ được chèn vào đây.

Điều đầu tiên cần chú ý trong chúng, là cách xưng hô với người được nói đến, Hỡi Đức Chúa Trời: ngôi của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời. Một số người cho rằng Elohim là một danh xưng chung cho Đức Chúa Trời với những người khác, tức là các thiên sứ và các quan xét, và theo nghĩa rộng ấy nó được quy cho Chúa Christ ở đây; cho nên dù Ngài được gọi một cách rõ ràng là Elohim, và “Đức Chúa Trời”, tuy nhiên điều đó không chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tánh, mà chỉ được gọi như vậy xét về chức vụ, phẩm giá và thẩm quyền của Ngài; và điều này được những người Socinus tranh luận. Nhưng cách giải thích lắt léo này trái ngược với cách dùng liên tục của Kinh Thánh; vì không thể đưa ra một chỗ nào mà danh xưng Elohim được dùng một cách tuyệt đối, và bị giới hạn cho bất cứ một người nào, mà trong đó nó không chỉ một cách không thể chối cãi được Đức Chúa Trời thật và duy nhất. Các quan cai trị quả thật được nói là Elohim xét về chức vụ của họ, nhưng không một quan cai trị nào từng được gọi như vậy, cũng không một người nào có thể nói mà không phạm thượng với bất cứ người nào trong số họ, “Ngươi là Elohim, hay Đức Chúa Trời.” Môi-se cũng được nói là Elohim, một vị thần, nhưng không phải một cách tuyệt đối, mà là một vị thần đối với Pha-ra-ôn, và đối với A-rôn; tức là, thay cho Đức Chúa Trời mà làm và thực hiện nhân danh Đức Chúa Trời điều mà Ngài đã truyền lệnh cho ông. Những chỗ này Jarchi đưa ra trong lời chú giải của ông, để ủng hộ nghĩa này, nhưng vô ích.

Vậy chính Đức Chúa Trời thật là Đấng được nói đến trong cách gọi trực tiếp này, Elohim, “Hỡi Đức Chúa Trời.” Khi điều này được thừa nhận, Erasmus nêu lên một cách giải thích mới về toàn bộ các lời, dù ông dường như không tán thành chính sáng kiến của mình: [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh/Hy Lạp của Erasmus bị OCR hỏng] “không chắc chắn,” ông nói, “ý nghĩa là: Ngôi của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời là ngôi của Chúa đời đời.” Theo cách đầu tiên, từ ấy là một cách gọi trực tiếp đến Con, theo cách sau nó diễn đạt con người của Cha. Và cách giải thích này được Grotius chấp nhận và cải tiến, là người, khi thừa nhận rằng từ Elohim dùng một cách tuyệt đối có nghĩa ngang bằng Elohe Elohim, “Đức Chúa Trời của các thần”, lại không chịu cho phép rằng nó nên được nói về Christ, và vì vậy dịch các lời là, “Đức Chúa Trời sẽ là chỗ ngồi của Chúa đời đời,” tức là, sẽ lập vững Chúa trên ngôi của Chúa. Và sự lẩn tránh này cũng được Aben Ezra chấp nhận, từ Hagaon, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “Đức Chúa Trời sẽ lập vững ngôi của Chúa.” Nếu loài người được phép nhét vào bản văn những từ nào họ thích như vậy, dẫn đến một nghĩa khác với nghĩa mà chính bản văn diễn đạt, thì sẽ không còn nhiều điều chắc chắn trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong trường hợp hiện tại này, chúng ta có đủ ánh sáng để quở trách sự táo bạo của sự cố gắng này. Vì cách giải thích được nhấn mạnh là, 1. Trái ngược với mọi bản dịch xưa, mà ngôn ngữ của chúng sẽ chịu một sự khác biệt trong từ, khi diễn đạt nó ở cách hô gọi, “Hỡi Đức Chúa Trời.” 2. Trái ngược với ý nghĩa đã nhận của người Do Thái và Cơ Đốc xưa, và đặc biệt của Targum về Thi thiên, là bản dịch các lời là, “Ngôi của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, ở trên trời đời đời.” 3. Trái ngược với cấu trúc và ý định của bài luận của sứ đồ, như có thể tỏ ra từ việc xét đến sự tường thuật trước đó về chúng.

4. Không để lại ý nghĩa chịu đựng được nào cho các lời; cũng không thể những người chấp nhận nó tuyên bố Đức Chúa Trời là ngôi của Christ theo nghĩa nào. 5. Trái ngược với cách dùng liên tục của cách diễn đạt trong mọi chỗ của Kinh Thánh; vì bất cứ nơi nào có nhắc đến ngôi của Christ, một điều gì khác, chứ không phải Đức Chúa Trời, được chủ ý nói đến bởi đó. 6. Từ (sẽ lập vững) được Grotius bổ sung từ Saadias và Aben Ezra, để đưa ra một nghĩa cho cách giải thích của ông, tạo ra một bản văn mới, hay dẫn bản văn cũ hoàn toàn ra khỏi ý định của các lời. Vì trong khi không thể nói rằng Đức Chúa Trời là ngôi của Christ, cũng không có nhu cầu nào để nói rằng Đức Chúa Trời là đời đời và còn mãi, là hai điều phải chiếm toàn bộ ý định của các lời, nếu Đức Chúa Trời là Cha được nói đến; thì việc thêm “sẽ lập vững hay xác nhận” vào bản văn, ban cho nó một nghĩa tùy tiện, và một nghĩa mà bởi sự gợi ý tương tự về bất cứ từ nào khác (như “sẽ hủy diệt”) có thể được diễn đạt hoàn toàn theo một ý nghĩa khác.

Vậy chính Christ, là Con, là Đấng được nói đến và được chỉ định bởi danh xưng Elohim ấy, “Hỡi Đức Chúa Trời,” vì Ngài là Đức Chúa Trời thật theo bản tánh, dù điều được khẳng định về Ngài ở đây không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, mà với tư cách là Vua của Hội Thánh và dân sự của Ngài; như ở một chỗ khác, Đức Chúa Trời được nói là đã chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết của Ngài,

Thứ hai, chúng ta có thể xét xem điều được giao cho Ngài là gì, đó là vương quốc của Ngài; và vương quốc ấy được mô tả, 1. bởi các insignia regalia, các biểu tượng vương quyền của nó, tức là ngôi và vương trượng của Ngài. 2. Bởi thời gian của nó — nó còn đời đời. 3. Cách quản trị của Ngài, nó được quản trị với sự công bình — vương trượng của Ngài là một vương trượng ngay thẳng. 4. Sự trang bị hay chuẩn bị của Ngài cho sự quản trị này — Ngài yêu sự công bình và ghét sự gian ác. 5. Bởi một đặc ân phụ thêm — sự xức dầu bằng dầu vui mừng: điều này, 6. được minh họa bằng một sự so sánh với những người khác: đối với Ngài là như vậy — trổi hơn các bạn hữu của Ngài.

Biểu tượng vương quyền đầu tiên được nhắc đến là ngôi của Ngài, mà thuộc tính bền vững được gắn vào — nó còn đời đời. Và ngôi này chỉ chính vương quốc. Một ngôi là chỗ ngồi của một vị vua trong vương quốc của mình, và thường được dùng theo nghĩa hoán dụ cho chính vương quốc, và điều ấy được áp dụng cho Đức Chúa Trời và loài người; xem Đa-ni-ên 7:9; 1 Các Vua 8:35. Các thiên sứ quả thật được gọi là các ngôi, Cô-lô-se 1:16; nhưng điều đó hoặc chỉ theo nghĩa bóng mà thôi, hoặc xét về một sự phục vụ đặc biệt nào đó được phân công cho họ; như họ cũng được gọi là các vua, Đa-ni-ên 10:13, tuy nhiên thật ra là đầy tớ, Khải huyền 22:9; Hê-bơ-rơ 1:14. Những thiên sứ này không ở đâu được nói là có các ngôi; vương quốc không thuộc về họ, mà thuộc về Con. Và trong khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hứa với các sứ đồ của Ngài rằng vào ngày cuối cùng họ sẽ ngồi trên các ngôi để xét đoán các chi phái Y-sơ-ra-ên, như điều đó chứng minh sự dự phần của họ với Christ trong quyền năng vương quyền của Ngài, khi được làm vua cho Đức Chúa Trời, Khải huyền 1:5, và quyền lợi của họ trong vương quốc mà Ngài vui lòng ban cho họ, thì nó không chứng minh một cách tuyệt đối rằng

vương quốc thuộc về họ, mà thuộc về Đấng mà các ngôi của họ đi theo ngôi của Ngài.

Ngôi cũng không đơn thuần chỉ vương quốc của Christ, hay sự cai trị và quyền thống trị tối cao của Ngài; mà còn chỉ sự vinh hiển của vương quốc Ngài, vì khi ở trên ngôi, Ngài ở trong chiều cao của sự vinh hiển của Ngài. Và như vậy vì Đức Chúa Trời bày tỏ sự vinh hiển của Ngài trên trời, Ngài gọi trời là ngôi của Ngài, như đất là bệ chân của Ngài, Ê-sai 66:1; đến nỗi ngôi của Christ là vương quốc vinh hiển của Ngài, được diễn đạt ở nơi khác bằng việc Ngài ngồi xuống bên tay phải của Đấng Uy Nghi trên cao.

Thứ hai, đối với ngôi này sự đời đời được quy cho; nó là [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] đời đời và còn mãi. Vương quốc của Christ được nói là như vậy để đối lập với các vương quốc hay thay đổi mỏng manh của đất. “Sự cai trị và sự bình an của Ngài sẽ không có cùng, trên ngôi Đa-vít, và trên vương quốc Ngài để sắp đặt nó, và lập vững nó bằng sự phán xét và sự công bình từ nay và cho đến đời đời,” Ê-sai 9:7. “Quyền thống trị của Ngài là quyền thống trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc của Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt,” Đa-ni-ên 7:14; Mi-chê 4:7; Thi thiên 72:7, 17; Thi thiên 145:13. Nó sẽ không tự suy tàn, cũng không thất bại bởi sự chống đối của kẻ thù nó; vì Ngài phải trị vì cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài được làm bệ chân của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:25, 27. Cũng không phải là bất cứ sự vi phạm nào đối với sự bền vững của vương quốc Christ, rằng vào ngày cuối cùng Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha, 1 Cô-rinh-tô 15:24, vì bấy giờ sẽ là sự cuối cùng của mọi quyền cai trị. Đủ rằng nó tiếp tục cho đến khi mọi mục đích của sự cai trị được hoàn thành một cách trọn vẹn; tức là, cho đến khi mọi kẻ thù của nó bị khuất phục, và mọi Hội Thánh được cứu, và sự công bình, lòng thương xót và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, được tôn vinh một cách đầy đủ; về điều đó sẽ nói sau.

Thứ ba, biểu tượng vương quyền thứ hai là vương trượng của Ngài. Và điều này, dù đôi khi nó cũng chỉ chính vương quốc, Sáng thế ký 49:10; Dân số ký 24:17; Ê-sai 14:5; Xa-cha-ri 10:11; tuy nhiên ở đây nó chỉ sự quản trị thực tế của sự cai trị, như tỏ rõ từ thuộc tính ngay thẳng gắn vào nó. Và như vậy vương trượng chỉ cả luật pháp của vương quốc, và hiệu lực của chính sự cai trị. Cho nên điều mà chúng ta gọi là một chính phủ công bình, ở đây được gọi là một vương trượng ngay thẳng.

Nay những phương tiện mà Christ dùng để tiến hành vương quốc của Ngài, là lời của Ngài và Đức Thánh Linh, với sự phục vụ của quyền năng trong các công việc quan phòng của Ngài, để dọn đường cho sự tiến triển của lời Ngài để báo trả sự khinh dể nó. Như Phúc Âm được gọi là, “Cây gậy của sức mạnh Ngài,” Thi thiên 110:3. Xem 2 Cô-rinh-tô 10:4-6. “Ngài đánh đất bằng cây gậy của miệng Ngài, và giết kẻ gian ác bằng hơi thở của môi Ngài,” Ê-sai 11:4. Và những điều này được đi kèm với gươm của quyền năng và sự quan phòng của Ngài, Thi thiên 45:3; Khải huyền 19:15.

hay cây gậy của Ngài, Thi thiên 2:8, hay lưỡi liềm, Khải huyền 14:18. Trong những điều này gồm có vương trượng của vương quốc Christ.

Thứ tư, về vương trượng này người ta khẳng định rằng nó là một vương trượng ngay thẳng. [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp/Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] chỉ hoặc bản tánh của vương trượng, rằng nó thẳng và ngay, hoặc cách dùng của nó, rằng nó được giương lên hay giơ ra, như đã được bày tỏ trong việc mở ra các lời. Theo nghĩa đầu tiên nó chỉ sự công bình, theo nghĩa sau nó chỉ lòng thương xót. Theo nghĩa đầu tiên, những lời tiếp theo, “Ngươi đã yêu sự công bình,” khám phá ra gốc rễ thuộc thói quen của sự quản trị công bình thực tế của Ngài. Theo nghĩa sau, có một sự tiến triển được thực hiện trong chúng đến một phẩm chất xa hơn của sự cai trị của Christ, hay của Christ trong sự cai trị của Ngài. Nhưng nghĩa đầu tiên nên được chấp nhận hơn; ẩn dụ sau bị gượng ép hơn, và chỉ dựa trên một thí dụ mà tôi nhớ trong Kinh Thánh, và thí dụ ấy không lấy từ trong dân sự của Đức Chúa Trời, mà từ những người ngoại bang và những kẻ áp bức, Ê-xơ-tê 5:2.

Vậy vương trượng của vương quốc Christ là một vương trượng công bình, vì mọi luật pháp của Phúc Âm của Ngài đều công bình, thánh khiết, chính trực, đầy lòng nhân từ và chân lý, Tít 2:11, 12. Và mọi sự quản trị của Ngài về ân điển, lòng thương xót, sự công bình, phần thưởng và hình phạt, theo các quy tắc, lời hứa và lời đe dọa của nó, trong sự cải đạo, sự tha thứ, sự nên thánh, thử thách, hoạn nạn, sửa phạt, và sự gìn giữ những kẻ được chọn của Ngài; trong việc Ngài thuyết phục, làm cứng lòng, và hủy diệt kẻ thù của Ngài; đều công bình, thánh khiết, không đáng trách và tốt lành, Ê-sai 11:4-6; chương 32:1; Thi thiên 145:17; Khải huyền 15:3, 4; chương 16:5; và như vậy chúng sẽ được bày tỏ một cách vinh hiển vào ngày cuối cùng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, dù trong thế gian hiện tại này chúng bị sỉ nhục và khinh dể.

Thứ năm, khuôn mẫu thuộc thói quen của lòng Christ trong các sự quản trị vương quyền của Ngài — Ngài yêu sự công bình và ghét sự gian ác. Điều này bày tỏ sự trọn vẹn tuyệt đối của sự công bình của vương quốc Christ, và của sự công bình của Ngài trong vương quốc của Ngài. Các luật pháp của sự cai trị của Ngài đều công bình, và các sự quản trị của Ngài đều công bình, và tất cả chúng đều phát xuất từ một tình yêu thuộc thói quen đối với sự công bình, và sự ghét sự gian ác trong chính con người của Ngài. Trong các chính phủ của thế gian này, thường chính các luật pháp đã chuyên chế, bất công và áp bức; và nếu các luật pháp tốt và công bằng, thì thường sự quản trị của chúng lại bất công, thiên vị và gian ác; hay khi loài người kiêng khỏi những sự thái quá như vậy, thì họ thường làm như vậy vì một vài lợi ích và thuận lợi riêng tư, như Giê-hu, chứ không phải vì một tình yêu liên tục, bình đẳng, không thay đổi đối với sự công bình và sự ghét sự gian ác; nhưng mọi điều này đều trọn vẹn một cách tuyệt đối trong vương quốc của Chúa Giê-xu Christ. Vì trong khi cách diễn đạt cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp dường như liên quan đến thời quá khứ, “ngươi đã yêu sự công bình, và ghét sự gian ác,” thì khuôn mẫu hiện tại liên tục của lòng Christ trong sự cai trị của Ngài được chỉ định bởi đó; vì bản dịch Hy Lạp

đúng ra theo sát và diễn đạt tiếng Hê-bơ-rơ. Nay vì không có hình thức động từ nào trong ngôn ngữ ấy diễn đạt thời hiện tại, nên không có điều gì thường xuyên hơn trong đó việc chỉ điều hiện tại và bền vững, bằng thì quá khứ hoàn thành, như nó làm ở chỗ này.

Thứ sáu, hệ quả của sự cai trị công bình này nơi Christ, là sự xức dầu của Ngài bằng dầu vui mừng; trong đó chúng ta có thể xét, 1. Tác giả của đặc ân ban cho Ngài; tức là, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài. 2. Chính đặc ân — sự xức dầu bằng dầu vui mừng. 3. Sự liên kết của việc ban đặc ân này với điều đã đi trước; vì vậy, hay vì cớ đó.

1. Về Tác giả của nó, người ta nói là Đức Chúa Trời — [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp/Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi.” Nhiều nhà giải nghĩa cả xưa và nay cho rằng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], ở chỗ đầu tiên, hay Đức Chúa Trời, được dùng theo cùng một nghĩa như [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] trong câu trước đó, và rằng nó nên được dịch là “Hỡi Đức Chúa Trời,” và các lời vì vậy nên được đọc là, “Hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi đã xức dầu cho ngươi;” nhưng vì không có bản dịch xưa nào ủng hộ quan niệm này, nên sự lặp lại danh xưng Đức Chúa Trời ấy, bằng một sự áp dụng nó ở chỗ thứ hai, như “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời của ngươi — Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” thường xuyên xảy ra trong Kinh Thánh, nên không có lý do bắt buộc nào khiến chúng ta phải rời khỏi nghĩa ấy của cách diễn đạt ở chỗ này. Danh xưng Đức Chúa Trời, ở chỗ đầu tiên, chỉ Đấng một cách tuyệt đối là Đấng đã ban đặc ân này cho Chúa Christ, tức là Đức Chúa Trời; và ở chỗ thứ hai, một lý do được ngụ ý về chính việc ban cho, bằng một sự quy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của Ngài theo một cách đặc biệt.

Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của Con, theo ba lý do: 1. Xét về bản tính thần linh của Ngài; như Ngài là Cha của Ngài, thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của Ngài, vì thế Ngài được gọi là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời; vì Ngài đã nhận được bản tính ấy do sự sinh ra đời đời của mình, Giăng i. 14. 2. Xét về bản tính loài người của Ngài, vì Ngài đã được sinh ra bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp, nên Đức Chúa Trời cũng là Đức Chúa Trời của Ngài, như Ngài là Đức Chúa Trời của mọi loài thọ tạo, Thi-thiên xvi. 2. xxii. 1. 3. Xét về toàn thể thân vị của Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, vì Ngài đã được Cha định cho công tác trung bảo; theo ý nghĩa này Ngài gọi Ngài là Đức Chúa Trời của mình và là Cha của mình, Giăng xx. 17. Và chính theo ý nghĩa sau cùng này mà Đức Chúa Trời ở đây được gọi là Đức Chúa Trời của Ngài; tức là Đức Chúa Trời của Ngài trong giao ước đặc biệt, vì Ngài đã được định và chỉ định làm Đầu và Vua của Hội Thánh Ngài. Vì trong đó Đức Chúa Trời là Cha đã cam kết ở cùng Ngài, đứng bên cạnh Ngài, đưa Ngài đi suốt công tác của Ngài, và cuối cùng đội mão vinh hiển cho Ngài. Xem Ê-sai xlix. 1—11. ch. l. 4—9.

2. Về chính đặc ân ấy, đó là sự xức dầu bằng dầu vui mừng. Trong những lời này có thể có hai ẩn dụ: 1. Nói đến cách dùng dầu và sự xức dầu thông thường, vốn để làm cho vui vẻ và khiến nét mặt trông hớn hở trong các bữa tiệc và lễ hội công cộng, Thi-thiên civ. 16. Lu-ca vii. 37, 38. 2. Nói đến cách dùng đặc biệt

của dầu trong việc xức dầu cho các vua, thầy tế lễ và đấng tiên tri, Xuất Ê-díp-tô Ký xxx. Việc nghi lễ ấy mang tính điển hình là điều hiển nhiên từ Ê-sai lxi. 1. và nó chỉ về việc ban các ân tứ của Đức Thánh Linh, nhờ đó người được xức dầu được trang bị để thi hành chức vụ mà người ấy được kêu gọi. Và theo ý nghĩa này, người ta thường gán cho Đấng Christ ba lần xức dầu. 1. Khi Ngài thụ thai, lúc bản tính loài người của Ngài được Đức Thánh Linh thánh hóa, Lu-ca i. 35. và được ban cho cách căn bản sự khôn ngoan và ân điển mà Ngài đã lớn lên trong đó, Lu-ca ii. 40. 52. 2. Khi Ngài chịu lễ báp-têm và bước vào chức vụ công khai, lúc Ngài được trang bị cách đặc biệt những ân tứ của Đức Thánh Linh cần thiết cho việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, Ma-thi-ơ iii. 16. Giăng i. 32, 33. 3. Khi Ngài thăng thiên, lúc Ngài nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, để đổ Ngài ra trên các môn đồ của Ngài. Công vụ ii. 33. Nay, dù tôi thừa nhận Chúa Christ đã được xức dầu như vậy, và việc thông truyền các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh cho Ngài cách đầy đủ được gọi là sự xức dầu của Ngài; song tôi không thể đồng ý rằng bất cứ lần nào trong số đó được trực tiếp nói đến ở đây. Nhưng điều mà sứ đồ dường như ở đây bày tỏ cùng với tác giả Thi-thiên, là sự tôn cao vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài được long trọng đặt vào vương quốc của Ngài. Đó là điều được gọi là việc khiến Ngài vừa làm Chúa vừa làm Christ, Công vụ ii. 36. khi Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh hiển cho Ngài, I Phi-e-rơ i. 21. Ngài được gọi là Christ, vì sự xức dầu của Đức Thánh Linh; nhưng ở đây, trong sự tôn cao của Ngài, Ngài được nói cách đặc biệt là được làm Christ, tức là được đưa cách vinh hiển vào việc sở hữu mọi chức vụ và việc quản trị đầy đủ các chức vụ ấy, mà Ngài đã được xức dầu và trang bị nhờ sự thông truyền các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh cho Ngài. Đó là, tôi xin nói, sự xức dầu vui mừng vinh hiển của sự tôn cao Ngài, khi Ngài được làm Chúa và Christ cách tỏ tường, và được tuyên bố là Đấng chịu xức dầu của Đức Chúa Trời, điều được nói đến ở đây; xem Phi-líp ii. 9. 11. điều này cũng tỏ ra,

1. Từ tính chất kèm theo của sự xức dầu này — Ngài được xức dầu bằng dầu vui mừng; điều này chỉ về sự đắc thắng và tôn cao, sự thoát khỏi hoạn nạn và sầu khổ. Trong khi đó, sau những lần thông truyền Đức Thánh Linh trước đó cho Chúa Christ, Ngài là người chịu đau khổ, quen thuộc với sầu thảm, và phải chịu vô số tai họa và hoạn nạn.

2. Mối quan hệ của đặc ân ban cho Chúa Christ này với điều đã nói trước — Ngài yêu sự công chính, và ghét sự gian ác, được diễn đạt bằng [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] và [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] (điều thứ ba đáng chú ý trong mệnh đề cuối cùng của lời chứng này), tỏ rõ điều đó. Tình yêu của Chúa Christ đối với sự công chính và sự ghét sự gian ác của Ngài, xuất phát từ sự xức dầu của Ngài bằng các ân điển và ân tứ của Đức Thánh Linh; nhưng ở đây chúng lại được ngụ ý rõ ràng là đi trước sự xức dầu bằng dầu vui mừng này, sự xức dầu ấy

trước đã được nói đến như là hậu quả của việc Ngài thi hành chức vụ của Ngài trong thế gian này, giống như sự tôn cao của Ngài ở khắp mọi nơi, Phi-líp ii. 9. 11. Rô-ma xiv. 9. Và nếu sự xức dầu này chỉ về lần xức dầu đầu tiên của Đấng Christ, thì phải giả thiết rằng tình yêu đối với sự công chính đã nói đến có từ nơi khác, như là điều đi trước nó, điều này không đúng. Vì vậy những lời [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] tỏ ra ít nhất một mối quan hệ tương xứng và thích hợp với việc thi hành chức vụ trước đó của Chúa Christ, và có cùng ý nghĩa với [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], Phi-líp ii. 9. và như thế chỉ có thể nói về sự tôn cao vinh hiển của Ngài, điều được diễn đạt như vậy.

Điều cuối cùng đáng chú ý trong những lời này, là đặc quyền của Chúa Christ trong đặc ân này — Ngài được xức dầu trên các bạn hữu của Ngài. Nay những bạn hữu, đồng bạn, hay đồng sự này của Chúa Christ, có thể được xét hoặc cách chung là tất cả những ai cùng dự phần với Ngài trong sự xức dầu này, tức là mọi tín hữu, là những kẻ đồng kế tự với Ngài, và nhờ đó là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, Rô-ma viii. 17. hoặc cách đặc biệt hơn là những người được Đức Chúa Trời dùng trong việc phục vụ, xây dựng, và cai trị Hội Thánh Ngài, trong sự phục tùng Ngài; như các đấng tiên tri xưa, và sau đó là các sứ đồ, Ê-phê-sô ii. 20. Xét về cả hai hạng người, Chúa Christ được xức dầu bằng dầu vui mừng trên họ; nhưng hạng người sau được đặc biệt nói đến, về họ sứ đồ đưa ra một trường hợp đặc biệt nơi Môi-se, ch. iii. khẳng định Chúa Christ trong công tác của Ngài về Hội Thánh, được dự phần vinh hiển hơn ông. Nói tóm lại, Ngài được tôn cao cách không thể hiểu thấu trên các thiên sứ và loài người.

Và đây là lời chứng thứ nhất mà sứ đồ dùng để xác nhận lời khẳng định của mình về sự cao trọng của Chúa Christ trên các thiên sứ, trong sự so sánh mà ông thực hiện giữa họ; lời chứng này cũng sẽ đem lại những nhận xét sau đây.

I. Việc đối chiếu và so sánh các đoạn Kinh Thánh, là phương tiện tuyệt vời để hiểu biết ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời trong đó. — Sứ đồ xử lý như vậy tại đây: ông so sánh điều được nói về các thiên sứ ở một chỗ, và điều được nói về Con ở một chỗ khác, và từ đó bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời về họ. Bổn phận này nằm trong mệnh lệnh chúng ta đã nhận là phải tra cứu Kinh Thánh, Giăng v. 39. [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], hãy tra cứu cách siêng năng tâm trí của Đức Chúa Trời trong đó, so sánh những điều thiêng liêng với những điều thiêng liêng; điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố về tâm trí của Đức Thánh Linh ở một chỗ, với điều Ngài đã bày tỏ cách tương tự ở một chỗ khác. Đức Chúa Trời, để thử sự vâng lời của chúng ta, và để rèn luyện sự siêng năng của chúng ta trong việc học hỏi lời Ngài ngày và đêm, Thi-thiên i. 2. và sự suy ngẫm liên tục về lời ấy, I Ti-mô-thê iv. 15. ([NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “Hãy suy ngẫm những điều này, hãy chuyên tâm vào đó,”) đã đặt các lẽ thật của Ngài với nhiều sự đa dạng khắp trong lời Ngài; phải, ở đây một phần, và ở kia

một phần khác của cùng một lẽ thật, lẽ thật ấy không thể được học biết cách thấu đáo, trừ khi chúng ta gom chúng lại với nhau trong một cái nhìn, ví dụ, ở một chỗ Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải cắt bì lòng mình, và làm cho mình những tấm lòng mới, để chúng ta kính sợ Ngài; điều này khi xét lần đầu dường như không chỉ trình bày đó là bổn phận của chúng ta, mà còn là điều trong khả năng của chúng ta, như thể chúng ta không cần sự giúp đỡ nào từ ân điển để hoàn thành nó. Ở một chỗ khác, Ngài hứa cách tuyệt đối sẽ cắt bì lòng chúng ta, và ban cho chúng ta những tấm lòng mới để kính sợ Ngài, như thể đó hoàn toàn là công việc của Ngài, chứ không phải là điều chúng ta cần lo toan thực hiện. Nhưng nay những đoạn khác nhau này khi được so sánh với nhau cách thiêng liêng, cho thấy rõ rằng, như việc có tấm lòng mới và đã chịu cắt bì là bổn phận của chúng ta, thì cũng là ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời phải tác động và tạo dựng chúng trong chúng ta. Và điều tương tự có thể được nhận thấy trong mọi lẽ thật quan trọng thuộc về sự mặc khải thần linh. Và điều này,

1. Vạch ra gốc rễ của hầu hết mọi sai lầm và tà thuyết trên thế gian. Những người mà lòng chưa được đức tin và sự khiêm nhường khuất phục để vâng theo lẽ thật, khi gặp một vài cách diễn đạt trong Kinh Thánh, mà xét riêng lẻ dường như ủng hộ một ý kiến nào đó mà họ sẵn lòng chấp nhận; nếu không tra cứu thêm họ cứ giữ chặt nó trong tâm trí và trí tưởng tượng, cho đến khi quá muộn để chống lại điều gì với nó. Vì một khi họ đã cố định trong những sự thuyết phục của mình, thì những chỗ khác trong Kinh Thánh, mà họ lẽ ra phải khiêm nhường so sánh với chỗ mà ý nghĩa dường như của nó họ bám lấy, và nhờ đó học biết tâm trí của Đức Thánh Linh trong tất cả các chỗ ấy, lại được họ xét đến với mục đích duy nhất là xuyên tạc chúng, và giải thoát mình khỏi thẩm quyền của chúng. Tôi xin nói, đây dường như là cách của phần lớn những kẻ cố chấp bám lấy các ý kiến sai lầm và dại dột. Họ vội vàng nắm lấy một ý nghĩa dường như của một vài chỗ đặc biệt, rồi ngoan cố lấy ý nghĩa đó làm quy tắc để giải thích mọi đoạn Kinh Thánh khác bất kể là gì. Như trong thời chúng ta, chúng ta có nhiều người, từ âm thanh bề ngoài của những lời này, Giăng i. 9. “Ngài là ánh sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian,” đã nắm lấy một sự tưởng tượng vội vàng, dại dột, và sai lầm, rằng Đấng Christ là ánh sáng còn lại trong mọi người, và trong đó là Đấng hướng dẫn và quy tắc của họ, rồi từ đó hoặc xuyên tạc toàn bộ Kinh Thánh để làm cho nó phù hợp và đáp ứng giả thiết đó, hoặc hoàn toàn khinh thường và coi rẻ nó; trong khi đó, nếu họ đã so sánh đoạn Kinh Thánh này với các đoạn Kinh Thánh khác, là những đoạn giải thích và tuyên bố rõ ràng tâm trí của Đức Chúa Trời trong những điều liên quan đến thân vị và sự trung bảo của Chúa Christ, cùng với bản tính và công tác của ánh sáng tự nhiên, và ánh sáng thiêng liêng cứu rỗi, và phục tùng thẩm quyền và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong đó, họ đã có thể được giữ khỏi sự lừa dối của mình. Điều này cũng cho thấy,

2. Sự nguy hiểm đối với những người chưa thông thạo và chưa được luyện tập trong lời của lẽ thật,

khi không có lời khuyên, sự trợ giúp, hay sự hướng dẫn của những người khác có khả năng dẫn dắt họ, và dạy dỗ sự tìm kiếm của họ theo tâm trí của Đức Chúa Trời, họ vội vàng chấp nhận những ý kiến, mà có thể một câu Kinh Thánh nào đó dường như ủng hộ. Nhờ phương tiện này mà người ta mỗi ngày tự đưa mình vào nguy hiểm đã nói trên; đặc biệt là khi có linh hồn quyến dụ nào áp dụng mình cho họ, với những lời khoe khoang rỗng tuếch, khoe khoang về một lời nào đó bị hiểu sai. Như vậy chúng ta đã thấy vô số người bị dẫn dắt bởi một vài cách diễn đạt chung trong hai ba chỗ đặc biệt của Kinh Thánh, vào ý kiến về sự cứu chuộc chung cho toàn thể nhân loại, và cho từng cá nhân trong đó; trong khi nếu họ khôn ngoan, và có khả năng tra cứu vô số đoạn Kinh Thánh khác, trình bày tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn của Ngài, mục đích của Ngài cứu họ bởi Chúa Giê-xu Christ, bản tính và mục đích của sự dâng hiến và giá chuộc của Ngài, và so sánh chúng với các đoạn khác, họ đã hiểu được sự hư không của những quan niệm vội vàng của mình.

3. Từ những điều này, tỏ ra rằng sự siêng năng, kiên nhẫn, chờ đợi, khôn ngoan trong việc tra cứu Kinh Thánh, là điều cần thiết cho mọi người, những người có ý đến với sự nhận biết lẽ thật nhờ đó. Và vì mục đích này, và vì sự quan trọng lớn lao của mối quan tâm của chúng ta trong đó, mà chính Kinh Thánh đầy dẫy những giới răn, quy tắc, hướng dẫn, để giúp chúng ta thi hành bổn phận của mình cách đúng đắn và ích lợi. Chúng quá nhiều nên không thể chép vào đây. Tôi chỉ xin thêm rằng, sự siêng năng của những người ngoại đạo sẽ đứng lên trong sự phán xét, và lên án sự biếng nhác của nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân trong vấn đề này. Vì trong khi họ không có quy tắc, đường lối, hay phương tiện chắc chắn nào để đến với sự hiểu biết lẽ thật, họ vẫn không ngừng với sự siêng năng và cần cù không mệt mỏi để tìm kiếm nó, và lần theo những dấu chân mờ nhạt của điều còn lại trong chính bản tính của họ, hay được khắc ghi trên các công trình sáng tạo. Nhưng nhiều người, phần lớn những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho lợi ích và đặc ân vô giá là lời Ngài, như một Đấng hướng dẫn chắc chắn và không sai lầm, để dẫn họ vào sự hiểu biết mọi lẽ thật hữu ích và cứu rỗi, lại công khai bỏ bê nó, không cho rằng nó đáng để họ tra cứu, học hỏi, và xét nghiệm siêng năng. Việc này sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại họ vào ngày sau rốt cách thảm thương dường nào, thì không khó mà tưởng tượng được. Và sự khốn khổ của họ sẽ lớn hơn biết bao, những kẻ dưới nhiều cớ khác nhau vì những mục đích bại hoại của riêng mình, ngăn cản, phải, và xua đuổi người khác khỏi việc học hỏi lời ấy

II. Bổn phận của mọi tín hữu là vui mừng trong sự vinh hiển, tôn trọng và quyền cai trị của Chúa Giê-xu Christ. — Hội Thánh trong Thi-thiên nắm lấy bằng đức tin một viễn cảnh từ xa về sự đến và vinh hiển của Ngài; và từ đó bùng lên trong cách thức reo mừng và đắc thắng thành những lời này, “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời đời.” Và nếu điều này là vấn đề vui mừng dường ấy đối với họ, những người chỉ có một khải tượng và sự trình bày mờ nhạt về vinh hiển mà nhiều

thế kỷ sau mới theo sau, I Phi-e-rơ i. 11, 12. thì sự ứng nghiệm và bày tỏ đầy đủ của nó phải là gì đối với những người tin bây giờ trong những ngày của Phúc Âm. Điều này khiến họ xưa kia vui mừng với niềm vui không nói được và đầy vinh hiển, ngay cả vì họ đã thấy và nghe những điều mà các vua, những người khôn ngoan, và các đấng tiên tri, ao ước được thấy, mà không được thấy, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không có chúng ta thì không được nên trọn vẹn, ch. xi. 40. Vì,

1. Trong điều này Đức Chúa Trời được vinh hiển. — Vương quốc của Đấng Christ là vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhờ đó danh và sự ca ngợi của Ngài được tôn cao trong thế gian; và vì vậy khi vương quốc ấy được dựng lên và thiết lập, mọi dân sự của Ngài được hết sức mời gọi vui mừng và đắc thắng trong đó, Thi-thiên xcv. 1—3. xcvi. 1—4. xcvii. 1, 2. v.v. Tôi xin nói, đây là nguyên nhân của niềm vui đời đời cho mọi thánh đồ của Ngài, rằng Đức Chúa Trời vui lòng tôn vinh chính mình, và mọi sự tuyệt hảo vô hạn của bản tính Ngài, trong vương quốc và sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ.

2. Trong điều này gồm có sự tôn trọng và vinh hiển của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, điều này là vấn đề vui mừng lớn cho mọi người yêu mến Ngài cách thành thật. Ngài phán với các môn đồ của Ngài, Giăng xiv. 28. rằng nếu họ yêu mến Ngài, họ sẽ vui mừng, vì (Ngài phán) Ngài đi đến cùng Cha. Họ chỉ xét đến tình trạng và sự khốn khổ hiện tại của riêng mình, đầy dẫy sầu khổ, vì Ngài đã nói với họ về sự ra đi của Ngài khỏi họ; nhưng Ngài phán, Tình yêu của các ngươi đối với Ta ở đâu? Các ngươi há chẳng nên có điều đó trong lòng mình, cũng như

sự lo lắng cho chính mình sao? Vì tình trạng của các ngươi Ta sẽ lo liệu, và sắm sẵn cho sự an toàn của các ngươi; và nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi không thể không vui mừng, vì Ta đi đến cùng Cha Ta, để nhận vương quốc của Ta. Việc Đấng đã yêu thương chúng ta, đã phó chính mình vì chúng ta, đã chịu mọi điều đáng hổ thẹn hay khốn khổ vì cớ chúng ta, nay được tôn cao, được vinh hiển, được đặt trên ngôi trong một vương quốc đời đời không lay chuyển, trên mọi kẻ thù của Ngài, an toàn khỏi mọi sự chống đối, là vấn đề vui mừng không thể diễn tả được, nếu chúng ta có tình yêu nào đối với Ngài.

3. Mối quan tâm, sự an toàn, sự bình an, hạnh phúc hiện tại và tương lai của chính chúng ta, đều nằm trong điều này: mọi sự của chúng ta đều tùy thuộc vào vương quốc và ngôi của Đấng Christ. Ngài là Vua của chúng ta, nếu chúng ta là tín hữu; là Vua của chúng ta để cai trị, quản trị, bảo vệ và cứu chúng ta; để nâng đỡ chúng ta chống lại sự chống đối, cung cấp sức lực cho chúng ta, hướng dẫn chúng ta bằng lời khuyên, khuất phục kẻ thù của chúng ta, ban cho chúng ta cơ nghiệp và phần thưởng của chúng ta, và vì vậy lợi ích chính của chúng ta nằm ở ngôi của Ngài, và ở vinh hiển cùng sự bền vững của ngôi ấy. Trong khi Ngài cai trị, chúng ta được an toàn, và đang trên đường đến vinh hiển. Được thấy bằng đức tin Vua này trong vẻ đẹp của Ngài, trên ngôi Ngài, cao và được tôn lên, và vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ, được thấy mọi quyền phép đã giao cho Ngài, mọi sự đã trao vào tay Ngài, và trong đó Ngài sắp đặt mọi sự, và cai trị mọi sự vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, ắt phải khiến những người mà toàn bộ lợi ích và mối quan tâm của họ nằm trong đó phải vui mừng.

4. Toàn thể thế gian, mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, đều quan tâm

đến vương quốc này của Đấng Christ. Ngoại trừ những kẻ thù bị rủa sả của Ngài trong địa ngục, toàn thể loài thọ tạo đều được lợi ích bởi sự cai trị và quyền thống trị của Ngài; vì như một số người được dự phần ân điển cứu rỗi và sự cứu rỗi nhờ đó, thì phần còn lại của loài người ấy, nhờ và cùng với họ, nhận được những lợi ích không thể nói được trong sự nhẫn nại và khoan dung của Đức Chúa Trời; và chính loài thọ tạo cũng được nâng lên, như thể, vào trong hy vọng và sự trông đợi nhờ đó về sự giải thoát khỏi tình trạng hư không mà nay nó đang bị phục tùng, Rô-ma viii. 20, 21. Vì vậy nếu chúng ta được cảm động bởi vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự tôn trọng của Chúa Giê-xu Christ, lợi ích đời đời của chính chúng ta và duy nhất của chúng ta, cùng với lợi ích của toàn thể loài thọ tạo, chúng ta có lý do để vui mừng trong ngôi và vương quốc này của Con.

III. Chính bản tính thần linh của Chúa Christ là điều ban sự đời đời, bền vững và không thay đổi cho ngôi và vương quốc của Ngài. “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời đời.” — Về điều này, xem những gì đã được trình bày trước đây về vương quốc của Đấng Christ.

IV. Mọi luật pháp, và toàn bộ sự quản trị vương quốc của Đấng Christ bởi Lời và Đức Thánh Linh của Ngài, đều công bằng, chính trực và thánh khiết. “Vương trượng Ngài là vương trượng công chính.” — Thế gian thật không ưa thích chúng; mọi sự trong sự cai trị của Ngài dường như đối với nó là yếu đuối, vô lý và dại dột, I Cô-rinh-tô i. 20—23. nhưng chúng không phải như vậy, Đức Thánh Linh là Đấng phán xét, và chúng tỏ ra như vậy đối với những người tin: phải, bất cứ điều gì cần thiết để làm cho luật pháp và sự quản trị trở nên công chính, thì tất cả đều hội tụ trong những luật pháp và sự quản trị của Chúa Giê-xu Christ. Như,

1. Thẩm quyền — một thẩm quyền công chính và đầy đủ để ban hành luật pháp là điều cần thiết để làm cho luật pháp trở nên công chính. Nếu không có điều này, các quy tắc và giới răn có thể tốt về mặt chất liệu, nhưng chúng không thể có hình thức của luật pháp, hình thức này tùy thuộc vào thẩm quyền công chính của Đấng Lập Pháp, nếu không có thẩm quyền ấy thì không điều gì có thể trở thành luật pháp công chính. Nay Chúa Christ được trao cho thẩm quyền đầy đủ để ban hành luật pháp và quy tắc quản trị trong vương quốc của Ngài. Mọi thẩm quyền, mọi quyền phép trên trời và dưới đất, đã được giao cho Ngài, như chúng ta đã chứng minh cách đầy đủ trước đây. Và từ đó những kẻ không muốn thấy sự công bằng trong sự cai trị của Ngài, cuối cùng sẽ bị buộc phải cúi đầu dưới sự tuyệt hảo của thẩm quyền Ngài. Và thật đáng ước ao, rằng những kẻ đảm nhận việc lập luật pháp và hiến chế trong vương quốc của Đấng Christ, sẽ xét kỹ chứng cớ của mình. Vì dường như Chúa Christ, Đấng mà mọi quyền phép đã được giao phó, đã không ủy thác quyền nào cho con cái loài người, ngoại trừ quyền mà nhờ đó họ có thể dạy người khác làm và giữ những điều Ngài đã truyền dạy. Ma-thi-ơ xxviii. 20. Hơn nữa nếu họ truyền lệnh hay định đặt điều gì theo ý riêng mình, họ nên xét kỹ xem họ làm như vậy bởi thẩm quyền nào, vì thấy rằng điều đó là cần thiết không thể thiếu được cho quyền

2. Sự khôn ngoan là điều cần thiết cho việc lập nên luật pháp công chính. Điều này

là con mắt của thẩm quyền, nếu không có nó thẩm quyền không thể hành động điều gì cách đúng đắn hay công bằng. Những hậu quả của quyền lực không có sự khôn ngoan, thường là bất công và chuyên chế, luôn luôn vô ích và nặng nề. Sự khôn ngoan của những người lập luật là điều đã chủ yếu đem lại danh tiếng cho họ. Như Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên, rằng mọi dân tộc sẽ thán phục họ, khi họ nhận thấy sự khôn ngoan của luật pháp họ, Phục truyền iv. Nay Chúa Christ được trang bị cách dồi dào sự khôn ngoan cho mục đích này. Ngài là viên đá nền của Hội Thánh, có bảy mắt trên Ngài, Xa-cha-ri iii. 9. Một sự trọn vẹn của sự khôn ngoan và hiểu biết trong mọi công việc của Hội Thánh; vì được xức dầu bằng Đức Thánh Linh cho mục đích đó, Ê-sai xi. 3, 4. Phải, trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Cô-lô-se ii. 3. vì Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài, Cô-lô-se i. 19. đến nỗi không thể có thiếu sót nào trong luật pháp và sự quản trị của Ngài về phương diện này. Ngài khôn ngoan trong lòng, và biết cách trọn vẹn những quy tắc và hành động nào phù hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời, và với tình trạng của các thần dân trong vương quốc Ngài; và điều gì hướng đến lợi ích thiêng liêng và đời đời của họ. Ngài biết cách sắp đặt mọi sự theo mục đích lớn lao, mà trong sự quản trị của Ngài Ngài nhắm đến. Và từ đó mọi luật pháp và sự quản trị của Ngài trở nên công chính. Và điều này cũng rất đáng để những người đảm nhận việc định đặt luật pháp và quy tắc trong lãnh thổ của Ngài cho các thần dân của Ngài, vì các mục đích của sự cai trị Ngài, và thực chất của sự thờ phượng Ngài, suy xét. Họ có sự khôn ngoan đầy đủ để giúp họ làm như vậy chăng? Đức Thánh Linh của Chúa Christ có ngự trên họ, để khiến họ mau hiểu biết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chăng? Họ có quen thuộc với tình trạng và hoàn cảnh, sự yếu đuối, cám dỗ, ân điển của mọi dân sự của Đấng Christ chăng? Nếu họ không, làm sao họ biết được rằng họ có thể truyền lệnh và định đặt những điều gây thiệt hại lớn cho họ, trong khi họ tưởng là làm lợi cho họ? Dường như đó là một sự tự cho mình quá lớn khi người ta cho rằng mình đủ khôn ngoan để ban luật pháp cho các thần dân của Đấng Christ, trong những điều trực tiếp thuộc về vương quốc của Ngài.

3. Chúng công chính, vì chúng dễ dàng, dịu dàng, và không nặng nề. Sự công chính và ngay thẳng được nói đến ở đây, không chỉ về sự công bình nghiêm khắc, cứng rắn, nghiêm ngặt, mở rộng đến mức tối đa những gì có thể đòi hỏi nơi các thần dân được cai trị; nhưng là sự công bằng pha trộn với sự dịu dàng, mềm mại và hạ mình, nếu sự này vắng mặt khỏi luật pháp, và chúng chỉ thở ra sự nghiêm khắc, cứng rắn và những sự áp đặt tùy tiện, dù chúng có thể không tuyệt đối bất công, nhưng chúng vẫn nặng nề và phiền toái. Như vậy Phi-e-rơ gọi luật pháp về các điều răn chứa trong các nghi lễ xưa, là “một cái ách mà cả tổ phụ họ lẫn chính họ đều không thể mang nổi,” Công vụ xv. 10. tức là, không bao giờ có thể đạt được sự nghỉ ngơi hay bình an trong việc tuân giữ nghiêm ngặt chính xác như đã đòi hỏi nơi họ. Nhưng nay đối với quy tắc của Đấng Christ, Ngài nói với chúng ta,

rằng ách của Ngài thì dễ chịu, và gánh của Ngài thì nhẹ nhàng, Ma-thi-ơ xi. 30. và các điều răn của Ngài thì không nặng nề, I Giăng v. 3. Và sự dịu dàng và dễ dàng này của quy tắc Đấng Christ gồm có ba điều này:

1. Các điều răn của Ngài đều hợp lý, và phù hợp với các nguyên tắc của sự vâng lời tự nhiên mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời; và như vậy không nặng nề đối với bất cứ điều gì trong chúng ta, ngoại trừ nguyên tắc tội lỗi và tối tăm cần phải bị hủy diệt. Ngài đã không nhân lên các giới răn chỉ tùy tiện, và để bày tỏ thẩm quyền của Ngài; nhưng chỉ ban cho chúng ta những điều tự chúng là tốt, và phù hợp với các nguyên tắc của lý trí, như có thể được chứng minh bằng việc xét riêng từng thể chế của Ngài. Vì vậy sự vâng lời của chúng ta đối với chúng được gọi là sự thờ phượng hợp lý của chúng ta, Rô-ma xii. 1.

2. Các điều răn của Ngài dễ dàng, vì tất cả đều phù hợp với nguyên tắc của bản tính mới, hay loài thọ tạo mới, mà Ngài tác động trong lòng mọi môn đồ của Ngài. Nó ưa thích chúng, yêu mến chúng, vui thích trong chúng, điều này khiến chúng dễ dàng đối với nó. Chúa Christ cai trị, như chúng ta đã nói, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh: hai điều này đi chung với nhau trong giao ước của Đấng Cứu Chuộc, Ê-sai lix. 20, 21. Và công tác của chúng phù hợp và tương xứng với nhau. Đức Thánh Linh tạo nên một bản tính mới thích hợp cho sự vâng lời theo Lời; và Lời ban ra luật pháp và giới răn phù hợp với khuynh hướng và tâm tính của bản tính ấy; và trong hai điều này gồm có vương trượng và sự cai trị của Đấng Christ. Sự phù hợp này của nguyên tắc và quy tắc với nhau, khiến sự quản trị của Ngài dễ dàng, ngay thẳng và công chính.

3. Các điều răn của Ngài dễ dàng, vì Ngài liên tục ban ra sự cung cấp của Đức Thánh Linh Ngài, để khiến các thần dân của Ngài vâng theo chúng. Đây là điều trên hết mọi điều khác làm rạng rỡ quy tắc của Ngài. Luật pháp xưa vốn thánh khiết, công bình và tốt lành; nhưng vì nó không bày tỏ sức lực cho loài người để giúp họ vâng lời, nó trở nên đối với họ hoàn toàn vô ích và không ích lợi, xét về mục đích mà họ nhắm đến trong việc tuân giữ nó. Trong vương quốc của Đấng Christ thì khác. Bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi các thần dân của Ngài phải làm, Ngài ban cho họ sức lực bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài để thực hiện nó; điều này khiến quy tắc của Ngài dễ dàng, công chính, bình đẳng, và hoàn toàn đáng yêu. Cũng không một con cái loài người nào có thể giả vờ có phần hay lợi ích nhỏ nhất trong đặc ân này.

4. Quy tắc và sự quản trị vương quốc của Đấng Christ này là công chính, vì hữu ích và ích lợi. Khi đó luật pháp mới tốt, lành mạnh và công bằng, khi chúng dẫn đến lợi ích và ưu thế của những người tuân giữ chúng. Luật pháp về những điều nhỏ nhặt và tầm thường, hay những điều mà người ta không có lợi ích hay ưu thế nào nhờ tuân giữ, đều bị xem là nặng nề và phiền toái cách chính đáng. Nhưng nay mọi luật pháp, và toàn bộ quy tắc của Chúa Christ, đều hữu ích và có lợi cho các thần dân của Ngài về mọi mặt. Chúng khiến họ thánh khiết, công chính; là những người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và hữu ích cho nhân loại.

Đây là bản tính của chúng, đây là khuynh hướng của chúng: “Phàm điều chi chân thật, phàm điều chi đáng tôn, phàm điều chi công chính, phàm điều chi thanh sạch, phàm điều chi đáng yêu chuộng, phàm điều chi có tiếng tốt,” tất cả đều được khắc ghi trong linh hồn, bởi và trong việc tuân giữ những luật pháp này của quy tắc Đấng Christ. Chúng giải thoát linh hồn khỏi quyền lực của dục vọng, sự phục vụ tội lỗi, sự sợ chết, địa ngục và thế gian; chúng hướng dẫn nó trong lẽ thật, khiến nó kết quả giữa nhân loại, và đáng yêu đối với chính Đức Chúa Trời.

5. Mục đích của chúng tỏ ra chúng công chính. Giá trị và sự công bằng của luật pháp bị lấy đi, khi những mục đích thấp hèn và không xứng đáng được đề ra để khiến người ta tuân giữ chúng. Nhưng những luật pháp của Chúa Christ hướng đến mục đích cao nhất, đề ra và hứa hẹn những phần thưởng vinh hiển nhất. Đến nỗi bất cứ điều gì có thể làm hay chịu đựng trong việc gắn bó với chúng, đều không sánh được với phần thưởng dồi dào và đời đời vượt trội mà chúng đi kèm, điều này khiến chúng hết sức công chính và vinh hiển. Và nhiều sự xét khác có bản tính tương tự có thể được thêm vào. Và từ đó có thể rút ra một hệ luận ba phần:

1. Việc chúng ta phục tùng vương trượng này của Chúa Christ, sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp của vương quốc Ngài, và sự quản trị của vương quốc ấy, là rất công chính, bình đẳng và hợp lý. Còn điều gì nữa có thể được mong muốn để khiến nó như vậy, hay để thúc giục chúng ta đến với nó?

2. Sự đoán phạt những kẻ từ chối sự cai trị của Đấng Christ trên họ, những kẻ không chịu vâng theo luật pháp của Ngài, là hết sức công bằng và chính trực. Vì những lý do này miệng của họ sẽ bị bịt lại mãi mãi, khi Ngài đến để xử lý những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm.

3. Chúng ta khôn ngoan khi bằng lòng với luật pháp của Đấng Christ, trong những điều thuộc về vương quốc của Ngài. Chỉ riêng chúng, như chúng ta đã thấy, mới có những đặc tính làm cho sự vâng lời của chúng ta hữu ích hay ích lợi. Bất cứ điều gì khác chúng ta làm, liên quan đến cùng mục đích với chúng, đều là công việc nhọc nhằn không cần thiết và vô ích.

V. Những sự quản trị công chính của Chúa Christ trong sự quản trị của Ngài, đều xuất phát từ sự công chính thường xuyên của chính Ngài và tình yêu đối với sự công chính ấy. — Xem điều này được tiên tri Ê-sai tuyên bố, Ê-sai xi. 1—7.

VI. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời trong giao ước đặc biệt với Chúa Christ, vì Ngài là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời ngươi là Đức Chúa Trời. — Về giao ước này tôi đã luận bàn cách rộng rãi ở nơi khác; và vì vậy sẽ không nấn ná ở đây về nó.

VII. Việc ban Đức Thánh Linh trên Chúa Christ, và sự tôn cao vinh hiển của Ngài, là những công tác đặc biệt của Đức Chúa Trời là Cha. “Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời ngươi, đã xức dầu cho ngươi.” — Chính Đức Chúa Trời là Cha đã định và chỉ định Ngài cho công tác của Ngài, Đấng đã thực sự sai Ngài, và đặt Ngài ra trong sự đầy đủ của thời gian; và vì vậy

trên Ngài có bổn phận vừa trang bị cho Ngài cho công tác của Ngài, vừa đội mão cho Ngài khi công tác ấy hoàn thành. Và trong đó những hành động khác nhau này, một phần thuộc đời đời, một phần thuộc thời gian, đều đáng chú ý. 1. Sự cam kết của ý muốn, sự khôn ngoan và mưu luận đời đời của Cha với Con về công tác của Ngài, Châm ngôn viii. 22, 23. 30, 31. Ê-sai xl. 10—12. 2. Sự tiền định của Ngài về sự đến của Ngài, bởi một hành động tự do đời đời của ý muốn Ngài, I Phi-e-rơ i. 20. Công vụ ii. 23. 3. Giao ước của Ngài với Ngài để ở cùng Ngài trong toàn bộ tiến trình công tác của Ngài, Ê-sai xlix. 6—9. ch. l. 7—9. 4. Lời hứa của Ngài về Ngài từ buổi sáng thế, thường được nhắc lại và lặp lại. Sáng thế ký iii. 15. 5. Sự sai phái thực sự của Ngài và việc sai Ngài đi trong sự nhập thể của Ngài, Xa-cha-ri iii. 8—10. 6. Việc vận dụng quyền năng toàn năng của Ngài cho mục đích và hiệu quả đó, Lu-ca i. 35. 7. Việc Ngài ban cho Ngài mệnh lệnh và sự ủy thác cho công tác của Ngài, Giăng x. 18. xx. 21. 8. Trang bị cho Ngài mọi ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, để khiến Ngài thích hợp và đủ sức cho công tác của Ngài, Ê-sai xlii. 6, 8. lxi. 1, 2. Ma-thi-ơ iii. 16, 17. Giăng i. 32, 33. Cô-lô-se i. 19. 9. Ở cùng Ngài trong sự chăm sóc, tình yêu, quyền năng và sự quan phòng, trong toàn bộ tiến trình vâng lời và chức vụ của Ngài, Ê-sai xlix. 2. 8. 10. Nói trong Ngài, làm việc bởi Ngài, và trong cả hai việc đều làm chứng về Ngài, Hê-bơ-rơ i. 1. Giăng v. 19—22. 11. Phó Ngài cho sự chết, Rô-ma viii. 32. Công vụ ii. 23. 12. Khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, I Phi-e-rơ i. 21. Công vụ ii. 24. 13. Ban mọi quyền phép, thẩm quyền và sự phán xét cho Ngài, Giăng v. 22. Ma-thi-ơ xxviii. 18. 14. Tôn cao Ngài bởi sự tiếp rước Ngài lên trời, và sự ngồi vinh hiển bên hữu Ngài. Công vụ ii. 32, 33. Phi-líp ii. 9, 10. 15. Ban Ngài làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, và bắt mọi sự phục dưới chân Ngài, Ê-phê-sô i. 20—22. 16. Trong mọi sự đội mão vinh hiển và tôn trọng đời đời cho Ngài, Giăng xvii. 5. Hê-bơ-rơ ii. 9. Tất cả những điều này, và nhiều chi tiết khác có bản tính tương tự, đều được gán cho Cha, như một phần công tác của Ngài, liên quan đến sự trung bảo của Con. Và trong số đó sự tôn cao và sự xức dầu bằng dầu vui mừng của Ngài, giữ một vị trí nổi bật. Và điều này chúng ta được dạy, để trong toàn bộ công tác này chúng ta có thể thấy thẩm quyền, mưu luận, và tình yêu của Cha, rằng “đức tin và hy vọng của chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ có thể ở trong Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh hiển cho Ngài,” I Phi-e-rơ i. 21.

VIII. Chúa Giê-xu Christ là Đấng duy nhất trong sự xức dầu này. — Đây là điều sứ đồ chứng minh trong nhiều trường hợp, và bằng cách so sánh Ngài với những người khác, những người cách nổi bật nhất đã dự phần trong đó. Và điều này chúng ta đang xét, khi các chi tiết của nó xảy ra. Tôi cũng sẽ không nấn ná thêm ở đây về những nhận xét sau đây, vì tôi không muốn giữ độc giả lâu hơn khỏi mạch văn, cụ thể là,

IX. Mọi người phục vụ Đức Chúa Trời trong công tác xây dựng Hội Thánh,

theo sự chỉ định của Ngài, đều được xức dầu bởi Đức Thánh Linh Ngài, và sẽ được thưởng bởi quyền năng Ngài, Đa-ni-ên xii. 3.

X. Các môn đồ của Đấng Christ, đặc biệt những người phục vụ Ngài trong Hội Thánh Ngài cách trung tín, là những bạn hữu của Ngài trong mọi ân điển và vinh hiển của Ngài.

Câu 10, 11, 12. — Trong các câu sau đây, sứ đồ bằng một lời chứng rực rỡ khác lấy ra từ Thi-thiên cii. xác nhận lời khẳng định chính của mình trong những lời sau đây.

Câu 10. [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp Hê-bơ-rơ i. 10 bị OCR làm hỏng nặng, dịch theo ý nghĩa] “Lạy Chúa, ban đầu Chúa đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa.”

Câu 11. [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp Hê-bơ-rơ i. 11 bị OCR làm hỏng nặng, dịch theo ý nghĩa] “Trời đất sẽ hư đi, nhưng Chúa còn mãi; chúng thảy đều sẽ cũ mòn như áo.”

Câu 12. [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp Hê-bơ-rơ i. 12 bị OCR làm hỏng nặng, dịch theo ý nghĩa] “Chúa sẽ cuốn chúng lại như áo choàng, chúng sẽ bị đổi thay; nhưng Chúa vẫn y nguyên, các năm Chúa không hề cùng.”

Trong câu cuối, thay cho [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] một bản sao có [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], để đáp ứng với [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng].

Và bản thảo M. S. T. có [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng].

Các lời này giống hệt trong các Kinh Thánh Hy Lạp như ở chỗ này của sứ đồ, cũng không có dấu vết nào của bất cứ bản dịch cổ nào khác về chúng trong Thi-thiên. Bản Syriac khác nhau ít, [NEEDS REVIEW: từ Syriac bị OCR làm hỏng] nó dịch [NEEDS REVIEW: từ Syriac bị OCR làm hỏng] “và lại,” để cho thấy rằng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] không phải là một phần của lời chứng được trích dẫn, nhưng chỉ dùng để giới thiệu một lời chứng khác, câu 11. Vì [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “chúng sẽ hư mất,” [NEEDS REVIEW: từ Syriac/Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], “chúng sẽ qua đi,” ám chỉ đến II Phi-e-rơ iii. 10. “[NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] các tầng trời sẽ qua đi với tiếng vang lớn;” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “nhưng Ngài còn lại, Ngài vẫn còn,” [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], et tu stans es, et tu stas, et tu stabilis es, và “Ngài đứng, Ngài đang đứng;” đáp ứng với từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng] trong Thi-thiên. [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “Ngài sẽ cuốn chúng lại.” [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], những lời này các nhà giải thích dịch khác nhau, dù cùng một mục đích: involvet, Boderianus, “cuốn chúng lại,” complicabis, Tremellius, “gấp chúng lại,” duplicabis, [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị OCR làm hỏng], “gấp đôi chúng lại.” Và rõ ràng là người dịch đọc [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], chứ không phải [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng]; và tôi không nghi ngờ rằng cùng một từ ấy đã được chèn vào bản dịch của Thi-thiên từ chỗ này của sứ đồ, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “Ngài vẫn y nguyên, hay Ngài là, Ta là.” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng]; Boderianus, Et tu stans existens es, “và Ngài là như Ngài hiện hữu.” Tremellius, Tu autem sicut es, eris, “nhưng Ngài sẽ như Ngài vốn là.” Nói đúng ra, “và Ngài, như Ngài vốn là, là;” tức là, “là y nguyên.”

Bản dịch của sứ đồ trong mọi điều trọng yếu, đáp ứng với nguyên văn trong Thi-thiên, câu 26, 27. [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “hỡi Chúa,” được bổ sung từ câu trước, “Tôi nói, hỡi Đức Chúa Trời tôi.” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], “từ xưa,” trước khi có nó, tức là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “lúc ban đầu.” Và bản dịch của chúng ta không cần phải dùng sự khác biệt nào về cách diễn đạt trong

Thi-thiên và ở chỗ này của sứ đồ, như họ làm; ở đó, “từ xưa,” ở đây, “lúc ban đầu,” “Ngài đã lập nền,” chứ không phải đã đặt nền móng của “trái đất.” Và các tầng trời là các công việc, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], “công việc,” mà bản Hy Lạp dịch là “các công việc,” vì sự đa dạng của chúng, “của tay Ngài.”

“Chúng sẽ hư mất,” [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], “nhưng Ngài sẽ đứng,” hay vẫn còn lại. Từ dùng trong bản dịch của chúng ta về Thi-thiên, “chịu đựng,” đáp ứng kém với nguyên văn, nhưng phần lề cho sự giải cứu. Thi-thiên: “Phải, hết thảy chúng sẽ cũ mòn như áo;” ở đây, “và hết thảy chúng sẽ cũ mòn như áo.” Một sự khác biệt nhỏ mà không khác nhau, và không cần thiết, vì văn bản Hy Lạp diễn đạt chính xác tiếng Hê-bơ-rơ. “Và như áo choàng Ngài sẽ gấp chúng lại,” [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], “Ngài sẽ đổi thay chúng.” Sự đổi thay của một chiếc áo, mà sự đổi thay của các tầng trời được so sánh với, là bởi việc gấp lại, và cất đi, ít nhất là khỏi việc dùng trước kia; sứ đồ, thay vì [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “Ngài sẽ đổi thay,” dịch từ ấy bằng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “Ngài sẽ gấp,” hay cuốn chúng lại: [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], et tu ipse, “và chính Ngài là Đấng ấy;” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “và các năm Ngài sẽ không có cùng;” sẽ không thiếu, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], “sẽ không hao mòn.”

Không còn nghi ngờ gì rằng những lời này chứng minh cách đầy đủ sự cao trọng của Đấng mà chúng được nói về, vượt trội không thể sánh được trên mọi loài thọ tạo bất kể là gì. Vì vậy hai điều được những kẻ thù của lẽ thật nêu lên, chứa trong chúng, bị chất vấn. 1. Liệu chúng có nguyên thủy được nói về Đấng Christ hay không, điều mà những người Do Thái hiện nay phủ nhận. 2. Liệu chúng có được nói toàn bộ về Đấng Christ hay không, điều mà những người Socinus chất vấn. Những sự tra xét này trước tiên được thỏa mãn, các lời ấy sẽ được mở ra, và sức mạnh của lập luận của sứ đồ từ đó sẽ được tuyên bố.

1. Việc những gì được nói trong Thi-thiên này thực sự liên quan đến Đấng Mê-si-a, bị những người Do Thái hiện nay phủ nhận. Việc nó đã được những người Hê-bơ-rơ cổ xưa công nhận là đủ hiển nhiên từ điều này, rằng sứ đồ khi tranh luận với họ trên chính các nguyên tắc của họ, thúc ép họ bằng lời chứng của nó. Chính Thi-thiên cũng cho chúng ta đủ ánh sáng cho cùng một sự dạy dỗ ấy. Nó một phần là lời cầu nguyện, một phần là lời tiên tri; cả hai phần đều phù hợp với tình trạng của Hội Thánh khi đền thờ bị tàn phá, và Si-ôn nằm trong bụi đất trong thời kỳ bị lưu đày Ba-by-lôn. Trong phần tiên tri có ba điều nổi bật.

1. Sự cứu chuộc của dân sự, cùng với việc xây dựng lại đền thờ, như một hình bóng của đền thờ thiêng liêng và sự thờ phượng

mà sau đó sẽ được dựng lên. Như câu 13. “Ngài sẽ chỗi dậy và thương xót Si-ôn, vì kỳ thương xót nàng, phải, kỳ đã định đã đến.” Và câu 16. “Khi Đức Giê-hô-va xây dựng Si-ôn, Ngài sẽ hiện ra trong vinh hiển Ngài.”

2. Sự kêu gọi dân ngoại đến với Hội Thánh và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, câu 15. “Dân ngoại sẽ kính sợ danh Đức Giê-hô-va, và mọi vua trên đất kính sợ vinh hiển Ngài.” Câu 21, 22. “Để

rao truyền danh Đức Giê-hô-va tại Si-ôn, và sự ca ngợi Ngài tại Giê-ru-sa-lem, khi các dân tộc nhóm lại với nhau, và các vương quốc để phục vụ Đức Giê-hô-va.”

3. Nhờ đó sự sáng tạo một dân tộc mới, một thế gian mới, được đem vào: câu 18. “Điều này sẽ được chép lại cho dòng dõi sắp đến, (thế gian sắp đến,) và dân tộc sẽ được dựng nên (sự sáng tạo mới của người Do Thái và dân ngoại) sẽ ca ngợi Đức Giê-hô-va.” Đây là những điểm chính của phần tiên tri trong Thi-thiên; và tất cả chúng đều liên quan đến những điều mà ở khắp mọi nơi được gán cách đặc biệt cho Con, Đấng sẽ nhập thể; hay, cũng là một điều, chúng liên quan đến những ngày của Đấng Mê-si-a.

1. Sự cứu chuộc và giải cứu Hội Thánh khỏi hoạn nạn là công tác riêng của Ngài. Bất cứ nơi nào nó được nhắc đến, chính Ngài là Đấng được nói đến, Thi-thiên lxxxix. 18. đặc biệt, Xa-cha-ri ii. 8—13. và vô số chỗ khác.

2. Việc đem dân ngoại vào được mọi người Do Thái thừa nhận là liên quan đến thời kỳ của Đấng Mê-si-a, vì chính Ngài là Đấng sẽ trở nên “ánh sáng cho dân ngoại, và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho đến tận cùng trái đất.”

3. Cũng vậy dòng dõi sắp đến, và dân tộc sẽ được dựng nên, chính những người Do Thái giải thích là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], “thế gian sắp đến,” hay tình trạng mới của Hội Thánh dưới Đấng Mê-si-a. Hai điều cuối cùng này đặt chung với nhau, việc nhóm họp các dân tộc, và thế gian sắp đến, được dựng nên cho sự ca ngợi Đức Chúa Trời, khiến rõ ràng rằng chính Con là Đấng mà tác giả Thi-thiên hướng đến.

Grotius tại chỗ này khẳng định rằng sứ đồ áp dụng cho Đấng Mê-si-a điều đã được nói về Đức Chúa Trời. Và ông cho rằng đó là lập luận đầy đủ để chứng minh, các lời ấy không được nói về Đấng Mê-si-a, vì chúng đã được nói về Đức Chúa Trời: trong khi chúng được sứ đồ đưa ra để chứng minh sự tuyệt hảo của Ngài từ các thuộc tính và công tác của bản tính thần linh Ngài. Và ông thêm vào, như ý nghĩa của các lời ấy, khi được áp dụng cho Đấng Christ, “Ngài đã đặt nền trái đất,” tức là, “thế gian đã được tạo dựng vì cớ Ngài.” Nhưng sự giải thích này, hay sự bóp méo bạo lực các lời ấy, tự hủy hoại chính nó. Vì nếu chúng được nói về Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, chứ không phải về Đấng Mê-si-a mà chúng được áp dụng cho, làm sao có thể nói rằng thế gian được tạo dựng vì cớ Ngài, chứ không phải bởi Ngài? Cả hai ý nghĩa của các lời ấy không thể đều đúng. Nhưng đây thật ra là phủ nhận cách rõ ràng thẩm quyền của sứ đồ

Vậy thì tỏ ra rằng, nhiều điều trong Thi-thiên này được nói trực tiếp và tức thì về Con, dù cũng có thể rằng nhiều điều trong đó được khẳng định riêng biệt về thân vị của Cha. Và từ đó có thể, có những sự thay đổi thường xuyên trong cách nói từ ngôi thứ hai sang ngôi thứ ba, xảy ra trong Thi-thiên này.

3. Về sự tra xét thứ hai, những người Socinus, những người thừa nhận

thẩm quyền thần linh của thư tín này, và vì vậy không thể phủ nhận rằng những lời này bằng cách nào đó thuộc về Chúa Christ, nhưng nhận thấy rõ ràng rằng nếu chúng được hiểu toàn bộ về Ngài, thì tôn giáo của họ sẽ chấm dứt; (sự sáng tạo, không phải của một thế gian mới, nhưng của thế gian đã được tạo dựng từ xưa, và sẽ hư mất vào ngày sau rốt, được gán cho Ngài ở đây) cố bám vào một lối thoát mới và đặc biệt. Một số lời, họ nói, trong lời chứng này thuộc về Đấng Christ, (họ nhượng bộ bấy nhiêu cho thẩm quyền của sứ đồ) nhưng không phải tất cả các lời ấy; nhờ đó họ hy vọng giữ vững sai lầm của riêng mình. Nay vì nếu sự giả vờ này không đứng vững, lời chứng này là tai hại cho sự thuyết phục của họ, tôi hy vọng sẽ không phải là điều không thể chấp nhận được, nếu trong hành trình của chúng ta chúng ta xét đến sự phân chia mà họ thực hiện về các lời ấy theo giả thiết của họ, và các lập luận mà họ đưa ra để xác nhận sự giải thích của họ, như chúng được Crellius hay Schlictingius trình bày trong lời bình luận của họ về chỗ này.

1. Ông nói, rằng lời chứng này thuộc về Đấng Christ đến mức nó liên quan đến phạm vi của người viết thư tín, “Kinh Thánh này,” ông nói, “như tỏ ra từ câu 4. là để chứng minh, rằng sau khi Đấng Christ ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài đã được làm cao trọng hơn các thiên sứ; mà việc khẳng định rằng Ngài đã tạo dựng trời và đất không hề giúp ích gì cho việc đó.”

Đáp. 1. Giả sử đó là phạm vi của sứ đồ như đã được gợi ý; làm sao tác giả này biết được rằng việc tỏ ra Chúa Christ là Đức Chúa Trời, bởi Ngài trời và đất đã được tạo dựng, lại không phù hợp với mục đích của ông, vì thấy rõ rằng chính ông đã nghĩ khác, nếu không ông đã không đưa ra lời chứng này về việc đó. 2. Lời chứng ấy không phải là không phù hợp với phạm vi đã giả định. Vì trong khi trong việc quản trị chức vụ của Ngài, Con đã tỏ ra trong một thời gian bị làm thấp hơn các thiên sứ, Ngài có thể trong những lời này bày tỏ sự công bằng của sự tôn cao sau đó của Ngài trên họ, vì trong bản tính thần linh và các công tác của Ngài Ngài cao trọng hơn họ biết bao. 3. Ý định thật sự và đúng đắn của sứ đồ chúng ta đã chứng minh trước đây, đó là chứng minh sự tuyệt hảo của thân vị mà bởi Ngài Phúc Âm đã được mặc khải, và sự cao trọng của Ngài trên loài người và các thiên sứ, điều mà không gì chứng minh cách không thể nghi ngờ hơn việc này, rằng bởi Ngài thế gian đã được sáng tạo; từ đó việc gán bản tính thần linh cho Ngài tất yếu phải theo sau.

2. Để thúc đẩy nhận xét này, ông thêm vào một bài luận dài về việc dùng và áp dụng các lời chứng từ Cựu Ước trong Tân Ước, và nói, “rằng chúng được các tác giả của Tân Ước dùng, hoặc vì một vài sự tương đồng và giống nhau giữa những điều được nói đến trong điều này và điều kia, hoặc vì một vài sự phục tùng. Theo cách trước, điều được nói về hình bóng, được áp dụng cho Đấng mà hình bóng chỉ về; và đôi khi vì lý do giống nhau, điều đã được nói về một sự việc được

được áp dụng cho một người khác; như trong Ma-thi-ơ 15:7, 8, Đấng Cứu Thế của chúng ta áp dụng những lời của Ê-sai cho những người Giu-đa đương thời, vốn đã được nói về tổ phụ của họ.

Đáp: Điều gì được nói trước hết về một hình bóng đã được lập nên, thì cũng được nói về hình bóng đối ứng hay những điều được hình bóng ấy báo trước, trong chừng mực nó được hình bóng ấy biểu thị; cho nên một điều dạy dỗ điều kia, và do đó những lời ấy có hai lần áp dụng: trước hết cho hình bóng, cuối cùng cho hình bóng đối ứng. Nhưng những lời chứng như lời chứng này không có liên quan gì ở đây. 2. Kinh Thánh đôi khi dùng những lời ngụ ngôn, minh họa điều này bằng điều kia, như trong Ga-la-ti 4:21–24. Điều này cũng không có chỗ đứng ở đây. 3. Việc điều gì được nói về một người, chỉ vì có một vài điểm tương tự, lại được khẳng định là nói về một người khác, mà không có gì thật sự thích hợp với người ấy, là điều không đúng, và không thể nêu ra một trường hợp nào có vẻ như vậy. 4. Những lời của Ê-sai, chương 29:13, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng trong Ma-thi-ơ 15:7–9, là lời tiên tri về những người Giu-đa đương thời sống lúc bấy giờ, như Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định rõ ràng, và như văn mạch trong sách tiên tri cũng tuyên bố một cách rõ ràng.

Ông ta lại thêm: “Có những điều được áp dụng cho những người khác hơn là những người mà chúng được nói về, vì sự lệ thuộc của họ vào người hay những người mà chúng được nói về. Như vậy những điều được nói về Đức Chúa Trời được áp dụng cho Đấng Christ, vì sự lệ thuộc của Ngài vào Ngài; và về điều này,” ông ta nói, “chúng ta có một trường hợp trong Công vụ 13:47, nơi những lời nói về Chúa Christ, Ê-sai 49:6: ‘Ta đã lập ngươi làm ánh sáng cho các dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi cho đến tận cùng trái đất,’ được áp dụng cho các sứ đồ, vì sự lệ thuộc của họ vào Đấng Christ. Và trong trường hợp này những lời ấy chỉ có một nghĩa, và thuộc về trước hết cho người mà chúng được nói về trước tiên, rồi thứ đến được áp dụng cho người kia.”

Đáp: Theo quy tắc này, không có điều gì từng được nói về Đức Chúa Trời mà lại không thể được nói về và áp dụng cho bất cứ tạo vật nào của Ngài: mọi sự đều lệ thuộc vào Ngài. Ít nhất điều ấy có thể đúng trong điều mà chúng hành động dưới Ngài, và ở trong một sự lệ thuộc đặc biệt vào Ngài. Thế mà, sự lệ thuộc như vậy, theo ý kiến của người này, cũng không thể được áp dụng cho Đấng Christ, Đấng trong việc dựng nên trời và đất đã không ở trong sự lệ thuộc nào khác vào Đức Chúa Trời hơn bất cứ vật nào khác chưa được dựng nên hay chưa hiện hữu; cho nên quy tắc này, rằng điều gì được nói về Đức Chúa Trời thì được áp dụng cho những ai lệ thuộc vào Ngài, vì tự nó là sai lầm, nên cũng không hề thích hợp với công việc hiện tại; vì Đấng Christ, theo sự phán đoán của người này, đã không ở trong sự lệ thuộc nào vào Đức Chúa Trời khi thế gian được dựng nên, mà hoàn toàn, về mọi phương diện, ở trong tình trạng của những vật không hiện hữu. Quy tắc ấy cũng không hề chứng minh hay minh họa điều được giả vờ. Sứ đồ, trong việc trích dẫn những lời ấy cho người Giu-đa,

tuyệt nhiên không áp dụng chúng cho chính mình, mà chỉ tuyên bố căn cứ cho việc ông đi rao giảng Phúc Âm cho các dân ngoại; căn cứ ấy là Đức Chúa Trời đã hứa sẽ khiến Đấng mà ông rao giảng trở nên ánh sáng, và cũng đem sự cứu rỗi đến cho họ.

Vì vậy ông ta lại thêm, 3. điều trực tiếp liên quan đến sự giả vờ của ông ta, rằng mọi lời, hay mọi điều được những lời ấy biểu thị trong bất cứ lời chứng nào, vốn trước hết được nói về một người, rồi sau đó, vì một trong những nguyên nhân đã nêu (tức là sự tiện lợi, sự tương tự hay sự lệ thuộc), được áp dụng cho một người khác, thì không được coi là thuộc về riêng người mà chúng được áp dụng như vậy; nhưng chỉ nên thừa nhận phần nào trong chúng phù hợp với mục đích của người dùng lời chứng ấy, như trong lời chứng được đưa ra, câu 7: “Ta sẽ làm Cha cho người, và người sẽ làm Con cho Ta;” những lời tiếp ngay sau đó là: “nếu người phạm tội cùng Ta, Ta sẽ sửa phạt người bằng roi của loài người;” những lời này, vì được nói về Sa-lô-môn, nên không cách nào có thể áp dụng cho Đấng Christ được.

Đáp: Điều gì được nói về bất cứ hình bóng nào và về Đấng Christ chung với nhau, thì không được nói như vậy vì bất cứ sự tiện lợi, sự tương tự hay sự lệ thuộc tự nhiên nào, mà vì sự lập nên của Đức Chúa Trời, Đấng đã định hình bóng ấy để biểu thị và phác họa Chúa Christ, đến nỗi điều gì Ngài muốn dạy dỗ về Ngài thì sẽ được nói về hình bóng mà nhờ đó Ngài được biểu thị. Nay, không một người nào được định làm hình bóng của điều gì lại là hình bóng trong mọi sự, cho nên không nhất thiết điều gì được nói về người ấy cũng được nói về Đấng Christ, mà chỉ điều gì được nói về người ấy dưới quan niệm chính thức của một hình bóng đã được lập nên. Chúng ta đã chỉ ra rằng trường hợp của Sa-lô-môn, người mà những lời đã nêu được nói về, với tư cách là người mang thân vị của Đấng Christ, là như vậy; những điều khác được thêm vào cùng một chỗ, thuộc về người ấy trong tư cách đạo đức cá nhân của chính người. Và vì vậy những điều ấy (và điều ấy, “nếu người phạm tội cùng Ta”) tuyệt nhiên không được sứ đồ nhắc đến, vì chúng không được nói về người ấy với tư cách là hình bóng. Và điều này rõ ràng lật đổ sự giả vờ của nhà chú giải của chúng ta; vì nếu sứ đồ đã không đưa ra chính những lời tiếp ngay sau lời chứng mà ông đưa ra, bởi vì chúng không thuộc về Đấng mà ông nói đến, thì điều ấy chứng minh một cách không thể chối cãi rằng tất cả những lời mà ông thúc giục và đưa ra như vậy đều đã được nói một cách chính đáng về Ngài. Và tôi không thể nắm được sức mạnh của suy luận này, vì ở một chỗ mà không phải mọi điều được nói đều được nói về Đấng Christ, mà người viết ấy dùng điều gì đã được nói như vậy về Ngài, và bỏ qua điều gì đã không được nói như vậy; vậy nên, về điều mà ông ta đưa ra ở chỗ tiếp theo, có phần thuộc về Ngài, và có phần không thuộc về Ngài. Nếu có điều gì được đưa ra cho mục đích này, thì điều ấy phải ở trong một trường hợp của một lời chứng được đưa ra, trong những lời của nó, những lời được đưa ra, chứ không phải trong điều có thể tiếp theo trong cùng một chương và Thi Thiên, có điều được khẳng định, mà nay không còn thuộc về Đấng Christ nữa,

hơn là việc dựng nên trời hay đất thuộc về nhà văn này, vốn là trường hợp đang được xét đến.

Sau khi đã nói trước những suy xét chung này, ông ta áp dụng chúng một cách riêng biệt vào sự giải thích của ông ta về lời chứng này mà sứ đồ đã dùng.

Ông ta nói: “Những lời này, vốn trước hết được nói rõ ràng về Đức Chúa Trời, và ở đây được nhà văn này quy về Đấng Christ, chúng ta phải xét xem trong chúng có điều gì phục vụ cho mục đích và ý định của ông ta, điều gì phù hợp với bản tính và tình trạng của Đấng Christ, Đấng chắc chắn là một con người; và điều như vậy chắc chắn không phải là điều mà Thi Thiên nói đến, về việc dựng nên trời và đất. Và điều này những người mà sứ đồ giao thiệp đều biết rõ;

Nhưng bất cứ ai cũng có thể nhận thấy rằng những điều này được nói ra một cách vô căn cứ, và dựa trên giả định rằng Đấng Christ chỉ là một con người, chứ không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính; trong khi chính những lời ấy, khi quy cho Ngài một sự hiện hữu trước thế gian, và quyền toàn năng, đã chứng minh điều ngược lại. Mục đích của sứ đồ trong toàn bộ luận thuyết đang được xét đến đã được chỉ ra, cũng như toàn bộ lời chứng này trực tiếp hướng đến việc chứng minh điều ông ta đã đề ra như thế nào. Quả thật, những lời ấy được nói về Đấng là Đức Chúa Trời, nhưng cũng không kém phần thật, theo sự phán đoán của sứ đồ, rằng chính Con của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ấy. Quả thật, Ngài cũng là con người, và không có điều gì được quy cho Ngài ngoài điều thuộc về Đấng là con người, nhưng không phải với tư cách Ngài là con người. Và việc dựng nên trời và đất cũng như vậy.

Ý kiến của những người này là, trong khi hai điều được nhắc đến trong những lời ấy, việc dựng nên thế gian, vốn đã qua; và việc tan rã hay hủy diệt nó, vốn sẽ đến, thì điều sau được gán cho Đấng Christ, chứ không phải điều trước: và đối với sự phân chia những lời ấy, vốn được thừa nhận là không hề được sứ đồ ám chỉ chút nào, ông ta đưa ra những lý do sau đây.

1. “Mọi lời của Thi Thiên đều rõ ràng được nói về Đức Chúa Trời cao cả, và không một lời nào trong Thi Thiên tuyên bố Đấng Christ là Đức Chúa Trời ấy, thế mà nhất thiết, nếu những lời này được áp dụng cho Đấng Christ, thì Ngài phải được giả định là Đức Chúa Trời cao cả được nói đến ở đó. Nhưng nếu nhà văn thần linh này đã coi điều ấy là hiển nhiên, thì ông ta đã hết sức dại dột khi ra sức chứng minh bằng những lập luận và lời chứng rằng Đấng Tạo Hóa vượt trội mọi tạo vật. Ông ta nên dùng, trong một vấn đề không hề nghi ngờ chút nào, những nhân chứng không hề cần thiết.”

Đây là lý do đầu tiên mà nhờ đó ông ta muốn chứng minh rằng sứ đồ đã không áp dụng những lời ấy cho Đấng Christ, mặc dù chính ông ta nói rõ ràng hơn rằng ông ta có làm vậy; vì lời mở đầu của ông ta về chúng là: “Nhưng về Con thì Ngài phán.” Hay rằng nếu ông ta có làm vậy, thì ông ta làm điều ấy một cách kỳ lạ dại dột, vì những con sâu nghèo hèn như vậy tự cho mình sự tự do như thế.

Việc Thi Thiên nói về Đức Chúa Trời cao cả như vậy, đến nỗi nó trực tiếp và đặc biệt nhắm đến Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã được tuyên bố một phần, và sẽ còn được chứng minh thêm về sau nữa. Và lời khen ngợi trong những lời này dành cho Ngài chứng minh Ngài là như vậy. Và mặc dù ông ta khẳng định rằng sứ đồ đã dại dột khi chứng minh từ những công việc của Đấng là Đức Chúa Trời rằng Ngài ở trên các thiên sứ, những tạo vật được dựng nên vinh hiển nhất, thế mà chính Đức Chúa Trời thường xuyên nhất, từ những công việc này của Ngài, sự toàn tri, sự toàn tại, và những thuộc tính khác được tuyên bố trong chúng, chứng minh sự tuyệt vời của Ngài so với các thần tượng, vốn không có sự hiện hữu nào ngoài trí tưởng tượng của loài người. Xem Ê-sai 41:20, 21, v.v.

Bởi lời chứng này, Đức Thánh Linh với sự khôn ngoan vô hạn chứng minh rằng Đấng đã được làm thấp hơn các thiên sứ một ít lâu về một phương diện, thì tuyệt đối, và trong chính thân vị của Ngài, vô hạn cao hơn họ, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của trời và đất.

Ông ta lại thêm, thứ hai: “Những người Hê-bơ-rơ mà ông ta viết thư cho, hoặc đã tin rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, hoặc họ đã không tin. Nếu họ đã tin, thì cần gì tất cả những lập luận và lời chứng này? Một lời thôi cũng đủ giải quyết toàn bộ tranh luận này, bằng cách khẳng định rằng Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa, và các thiên sứ là những tạo vật, giữa hai bên không thể có sự so sánh nào, cũng không có lý do nào để sợ rằng luật pháp được ban qua sự quản trị của các thiên sứ lại được ưa chuộng hơn Phúc Âm mà Ngài là tác giả. Nếu chúng ta nói điều sau, rằng họ chưa tin điều ấy, thì làm sao chúng ta giả định rằng ông ta tốn rất nhiều công sức mà ít có kết quả? Vì ông ta đoan chắc và coi là hiển nhiên điều vốn chỉ là vấn đề đang được bàn cãi. Vậy thì cần gì ông ta phải chứng minh bằng bao nhiêu lập luận rằng Đấng Christ tuyệt vời hơn các thiên sứ, và lại coi là hiển nhiên điều sẽ khiến vấn đề không còn phải bàn cãi, cụ thể là Ngài là Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất?”

Đáp: Thế lưỡng nan này có sức mạnh chống lại những lời chứng khác được sứ đồ đưa ra trong chương này hay ở nơi khác cũng như nó có chống lại lời chứng này; cho nên việc dùng nó khó có thể chứng tỏ sự tôn kính đối với lời thánh của Đức Chúa Trời vốn được đòi hỏi nơi chúng ta. Nhưng sự thật là, dù chấp nhận giả định nào trong hai giả định, cũng không có điều gì bất tiện nào xảy ra đối với sự lập luận của sứ đồ. Hãy chấp nhận rằng họ đã tin, và tin một cách rõ ràng rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì những tín hữu há không cần được xác nhận đức tin của mình bằng những lời chứng từ lời Chúa, vốn có thể không dễ dàng tự hiện ra với họ sao? Há họ không cần được củng cố trong đức tin, đặc biệt trong những điểm như vậy vốn trong những ngày ấy bị chống đối dữ dội, như điểm về vinh quang đời đời của Đấng Mê-si, về điểm này những người Hê-bơ-rơ tin Chúa đã phải giao thiệp liên tục với những kẻ thù học thức và cứng đầu. Và nếu sứ đồ có thể chấm dứt toàn bộ tranh luận, bằng cách khẳng định một cách thẳng thắn rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi sự, và các thiên sứ là những tạo vật,

há ông ta lại không thể chấm dứt cuộc tranh luận về sự vượt trội của Ngài trên các thiên sứ bằng một lời thôi, mà không trích dẫn bao nhiêu lời chứng để chứng minh điều ấy sao? Nhưng liệu ông ta có mở ra những mầu nhiệm của Cựu Ước cho người Hê-bơ-rơ như vậy không, vốn là ý định của ông ta, nếu ông ta đã tỏ ra rằng ông ta không dạy gì ngoài điều đã được mặc khải trước đó, dù một cách mờ mịt, cho Môi-se và các tiên tri, điều mà ông ta nhắm đến, nhờ đó củng cố và xác nhận trong đức tin những người đã tin, và thuyết phục những kẻ chống đối? Lại nữa, giả sử một số người trong những người ông ta viết thư cho chưa tin một cách rõ ràng về thần tính của Đấng Christ, như chính các sứ đồ một thời đã không tin về sự sống lại của Ngài, thì có thể định ra cách nào thuyết phục hơn để thuyết phục họ về điều ấy, hơn là nhắc họ nhớ những lời chứng của Cựu Ước, trong đó những thuộc tính và công việc của Đức Chúa Trời được quy cho Ngài sao? Cũng không phải lúc này đang bàn cãi Đấng Christ có phải là Đức Chúa Trời hay không; mà là Ngài có tuyệt vời hơn các thiên sứ đã ban luật pháp hay không; và có thể dùng cách nào hiệu quả hơn để chấm dứt sự tra xét ấy, hơn là chứng minh rằng Ngài đã dựng nên trời và đất; tức là đưa ra một lời chứng trong đó việc dựng nên mọi sự được gán cho Ngài? Vượt quá sự khôn ngoan của loài người để nghĩ ra một bằng chứng kết luận hơn.

3. Ông ta lại thêm: “Đấng Christ có thể được nói đến ở chỗ này, hoặc xét về bản tính loài người của Ngài, hoặc về bản tính thần linh của Ngài; nếu xét về bản tính trước, thì việc nhắc đến việc dựng nên trời và đất có ích gì? Đấng Christ với tư cách là con người, và với tư cách được làm cao hơn các thiên sứ, đã không dựng nên trời và đất. Nếu xét về bản tính thần linh, thì làm sao Ngài có thể được nói là được làm cao hơn các thiên sứ?”

Nhưng câu trả lời thật dễ dàng: Đấng Christ được nói là được làm cao hơn, và tuyệt vời hơn các thiên sứ, không phải tuyệt đối với tư cách là Đức Chúa Trời, cũng không phải tuyệt đối với tư cách là con người, mà với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời–con người, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; trong tư cách ấy, với tư cách là Đấng Trung Bảo, để thi hành một phần chức vụ của Ngài, Ngài đã một thời được làm thấp hơn họ một ít lâu; và như vậy việc dựng nên trời và đất chứng tỏ phẩm giá của thân vị Ngài, và tính công bằng của việc Ngài được làm tuyệt vời hơn các thiên sứ trong chức vụ của Ngài. Và điều này hoàn toàn loại bỏ những phản đối tiếp theo của ông ta, rằng việc nhớ đến thần tính của Ngài không thể là lập luận để chứng minh rằng nhân tính đã được tôn cao trên các thiên sứ; vì đó không phải là lập luận về sự tôn cao của nhân tính Ngài, mà là sự chứng tỏ về sự tuyệt vời của thân vị Ngài, điều mà sứ đồ đang xét đến.

4. Ông ta viện dẫn: “Việc khẳng định một cách tuyệt đối về Đấng Christ rằng Ngài đã dựng nên bất cứ vật gì là trái với cách dùng liên tục của Kinh Thánh. Khi bất cứ việc dựng nên nào được quy cho Ngài, thì Ngài vẫn luôn được nói đến như

nguyên nhân trực tiếp, và được nói là được làm nên bởi Ngài, hay trong Ngài: Ngài không ở đâu được nói một cách tuyệt đối là Đấng dựng nên. Và nếu Ngài đã dựng nên các thế gian, thì tại sao Môi-se đã không quy điều ấy cho Ngài một cách rõ ràng

như các tác giả Tân Ước quy việc dựng nên mới cho Ngài?”

Đáp: Dù chỉ ở chỗ này mà thôi người ta khẳng định rằng Đấng Christ đã dựng nên mọi sự, thế mà những lời ấy rõ ràng và hiển nhiên, và chính điều ấy phù hợp với Kinh Thánh ở những chỗ khác, và không mâu thuẫn với bất cứ lời chứng nào trong đó, thì không có cớ nào cho những người thật sự tôn kính sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đức Thánh Linh trong lời Chúa để phủ nhận rằng những lời ấy được nói một cách chính đáng và trực tiếp. Thật vậy, nếu chúng ta có thể đi theo đường lối ấy, thì sẽ không còn gì thiêng liêng và chắc chắn trong Kinh Thánh nữa. Bên cạnh đó, chúng ta đã chỉ ra sự hư không của sự phân biệt ấy, về việc Đức Chúa Trời dựng nên các vật bởi Đấng Christ, như thể nó biểu thị bất cứ sự lệ thuộc nào trong nguyên nhân; mà chính những người Socin cũng không thừa nhận điều như vậy, nhưng bác bỏ quan niệm ấy nơi những người Arian. Nhưng đây không phải là chỗ duy nhất mà người ta khẳng định rằng Đấng Christ đã dựng nên mọi sự ở trên trời và dưới đất; Giăng 1:1, 2, Cô-lô-se 1:16, câu 3 của chương này, cùng với nhiều chỗ khác, đều khẳng định điều ấy. Về điều họ đòi hỏi nơi Môi-se, nếu chúng ta không tin rằng Đức Chúa Trời biết sự mặc khải nào về chính Ngài là thích hợp với sự ban cho tối tăm ấy hơn họ, thì chúng ta có thể xét đến điều ấy. Nhưng dầu vậy, ngay trong chính Môi-se cũng có nhiều, và trong những tiên tri giải thích ông, còn nhiều hơn nữa, những lời chứng về việc dựng nên thế gian bởi Lời, tức là Con của Đức Chúa Trời, vốn đã được mở ra và biện hộ ở nơi khác.

5. Ông ta kết luận: “Thứ tự và phương pháp trong cách tiến hành của sứ đồ chứng tỏ rằng việc dựng nên trời và đất này không được quy cho Ngài. Vì chúng ta thấy rằng ông ta chứng minh sự tuyệt vời của Đấng Christ trên các thiên sứ từ danh của Ngài, rằng Ngài được gọi một cách nổi bật là Con của Đức Chúa Trời; rồi ông ta tiếp tục nói đến sự thờ lạy Ngài của các thiên sứ. Và ở chỗ thứ ba, ông ta tiếp tục nói đến vinh dự vương quyền và ngai vàng của Đấng Christ; sau đó ông ta đưa ra lời chứng mà chúng ta đang nhấn mạnh, rồi thêm vào phần cuối của vương quốc mà Đấng Christ nay đang quản trị trên đất. Việc ông ta nhắc đến việc dựng nên trời và đất trong luận thuyết này có ích gì, khi nếu bỏ điều ấy đi thì toàn bộ mạch văn của luận thuyết vẫn phù hợp và liên kết chặt chẽ với nhau? Vì sau khi đã tuyên bố vương quốc của Đấng Christ, cùng với sự tiếp tục của thân vị Ngài mãi mãi, ông ta khẳng định một hiệu quả nổi bật của vương quốc ấy trong việc bãi bỏ trời và đất, rồi đến phần cuối của chính vương quốc ấy.”

Nhưng sự phân tích luận thuyết của sứ đồ này không phù hợp với ý của sứ đồ, hay ý định của ông ta tại chỗ ấy, cũng không phù hợp với những nguyên tắc của những người đã dựng nên nó, và quả thật chỉ là những lời hư không, để thuyết phục chúng ta rằng sứ đồ đã không nói điều mà ông ta đã nói, và vốn đã được viết ra cho sự dạy dỗ của chúng ta. Trước hết, nó không phù hợp với chính những nguyên tắc của họ; vì nó đặt việc gọi Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, và việc Ngài được các thiên sứ thờ lạy,

các thiên sứ, như đi trước việc Ngài được nâng lên ngai vàng của Ngài, cả hai điều ấy, đặc biệt điều sau, họ luôn luôn coi là tiếp sau ngai vàng ấy, và là những hiệu quả của nó. Nó cũng không hề phù hợp với ý định của sứ đồ, ý định ấy không phải là chứng minh trực tiếp bằng những lời chứng này rằng Đấng Christ đã được tôn cao trên các thiên sứ; mà là tỏ ra phẩm giá và sự tuyệt vời của thân vị Ngài, Đấng đã được tôn cao như vậy, và việc Ngài được tôn cao như vậy là hợp lý dường nào; điều ấy được chứng minh một cách nổi bật bằng lời chứng đang được xét đến. Vì để chứng minh sự tuyệt vời này, sứ đồ đưa ra những lời chứng được ban cho Ngài trong Cựu Ước, và điều ấy xét về danh của Ngài, vinh dự và vinh quang của Ngài, và những công việc của Ngài, tại chỗ này. Cũng không có lý do nào để quy việc hủy diệt trời và đất cho quyền năng vương quyền của Đấng Christ, loại trừ quyền năng thần linh của Ngài trong việc dựng nên chúng; vì việc bãi bỏ thế gian, nếu quả thật sẽ có việc ấy, hay sự thay đổi nó, cũng không kém gì là hiệu quả của quyền năng vô hạn so với việc dựng nên nó; mà nó cũng không trực tiếp thuộc về vương quốc của Đấng Christ, mà chỉ thuộc về một cách tình cờ, như những công việc khác của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Những phản đối này đã được loại bỏ rồi, trước khi chúng ta tiến đến việc giải thích những lời ấy, chúng ta sẽ xem có bằng chứng nào có thể được thêm vào điều chúng ta đã đưa ra từ Thi Thiên, để chứng tỏ và chứng minh rằng toàn bộ lời chứng này thuộc về Ngài, điều ấy, dù không có lời chứng nào khác (trong khi có rất nhiều lời chứng cho mục đích này), cũng đủ dồi dào để quyết định tranh luận này.

1. Chúng ta có thẩm quyền của sứ đồ về điều ấy, khi ông quy nó cho Ngài. Từ “và” ở đầu câu, được thừa nhận là liên quan đến “nhưng về Con thì Ngài phán,” câu 8, như thể ông ta đã nói: “nhưng về Con thì Ngài phán: Ngai của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, còn đời đời;” và về Con thì Ngài phán: “Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất.” 2. Lại nữa, toàn bộ lời chứng nói về cùng một thân vị, không có vẻ gì là chen vào bản văn một thân vị khác không được nhắm đến ngay từ đầu; cho nên nếu bất cứ phần nào trong điều được nói thuộc về Đấng Christ, thì toàn bộ nhất thiết cũng phải thuộc về Ngài. Việc giả định rằng trong câu này, “Ngài đã lập nền trái đất,” và “Ngài sẽ cuốn chúng lại như áo choàng,” rằng một thân vị được hiểu ở chỗ đầu, một thân vị khác ở chỗ sau, mà không có điều gì như vậy được Thi Thiên hay sứ đồ ám chỉ, là giả định điều chúng ta muốn, để chúng ta có thể đạt được điều chúng ta có ý muốn. Một thân vị chắc chắn và duy nhất được nói đến ở đây. Nếu thân vị này là Cha, thì những lời ấy không hề liên quan đến Đấng Christ, và sứ đồ đã bị lừa dối trong việc viện dẫn chúng; nếu là Con, thì toàn bộ được nói về Ngài, như sứ đồ khẳng định. Cũng không, 3. Có thể nêu ra bất cứ lý do nào tại sao những lời sau nên được quy cho Đấng Christ, mà những lời trước thì không. Họ nói đó là vì Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt thế gian bởi Ngài, vốn là điều trong những lời sau được nói đến;

nhưng ở đâu có chép rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt thế gian bởi Đấng Christ? Nếu họ nói ở chỗ này, thì tôi nói Đấng Christ được nói đến, và được nói về, tại chỗ này; và nếu vậy, Ngài được nói đến trong những lời đầu, và “Hỡi Chúa,” hay không hề được nói đến chút nào. Bên cạnh đó, những lời kết thúc ấy thuộc về ai: “nhưng Ngài vẫn y nguyên, và những năm của Ngài sẽ không hề cùng?” Nếu những lời này được nói về Đấng Christ, thì rõ ràng tất cả những điều đi trước cũng phải được nói như vậy; vì sự tồn tại y nguyên của Ngài, và việc những năm của Ngài không hề cùng, tức là sự đời đời của Ngài, được đối chiếu với việc dựng nên và thời gian tạm thời của thế gian. Nếu họ nói rằng chúng thuộc về Cha trước hết, nhưng được quy cho Đấng Christ, như việc thay đổi hay bãi bỏ thế gian, vì Cha làm điều ấy bởi Ngài, thì tôi muốn biết ý nghĩa của những lời này là gì: “Ngài vẫn y nguyên bởi Đấng Christ?” và “Những năm của Ngài không hề cùng bởi Đấng Christ?” Há Cha không đời đời ngoại trừ trong con người Chúa Giê-xu Christ sao? Nếu họ nói rằng chúng tuyệt nhiên không thuộc về Đấng Christ, thì đây là tổng kết điều họ nói: phần đầu của những lời ấy, và phần cuối của chúng, nếu được nói về Đấng Christ, sẽ chứng minh quyền năng vô hạn, sự đời đời, và bản tính thần linh của Ngài: có một đoạn trong những lời ấy, mà chúng ta giả định sẽ không chứng minh như vậy; vì vậy chúng ta sẽ thừa nhận rằng đoạn ấy liên quan đến Ngài, nhưng phần đầu và phần cuối của lời chứng thì không, mặc dù được nói một cách không thể chối cãi về cùng một thân vị. Và việc này có xứng hợp với những người xưng mình tôn kính lời của Đức Chúa Trời hay không, thì để cho chính họ phán đoán. Bên cạnh đó, dù chúng ta có thừa nhận tất cả những gợi ý này là đúng, thì sứ đồ, bằng việc trích dẫn lời chứng này, sẽ không chứng minh được gì cho mục đích của ông ta, thậm chí không chứng minh được gì hướng đến điều mà họ khẳng định ông ta nhắm đến; cụ thể là Ngài đã được làm tuyệt vời hơn các thiên sứ. Vì từ những lời này làm sao có thể làm cho điều như vậy hiện ra được? Họ nói ở chỗ bởi Ngài Đức Chúa Trời sẽ cuốn các tầng trời lại như áo choàng; nhưng, trước hết, không có điều gì như vậy được nhắc đến hay ám chỉ. Đấng đã dựng nên chúng, được nói là sẽ cuốn chúng lại; và nếu họ nói rằng từ những chỗ khác có thể làm cho rõ rằng điều ấy sẽ được làm bởi Đấng Christ; thì vì chỗ này phải bị gạt sang một bên như không có ích gì cho sứ đồ, nên quả thật không có gì được quy cho Đấng Christ, ngoài điều mà các thiên sứ cũng sẽ có phần trong đó, và có lẽ phần chính yếu nhất; cụ thể là trong việc cuốn tạo vật lại như áo choàng, vốn là công việc mà những đầy tớ được dùng làm, chứ không phải chính Vua, hay Chúa. Thật vậy, người nào không thiên vị mà xét đến luận thuyết của sứ đồ, sẽ thấy ít cần những lập luận để tỏ rõ ông ta áp dụng lời chứng này cho ai. Ông ta gọi Ngài là Chúa [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng, chỉ đọc được nghĩa “Chúa”], “ban đầu,” dùng từ ấy vốn luôn luôn trong Tân Ước biểu thị Chúa Christ, như giải thích bản văn một cách rõ ràng đến mức tuyên bố nó nói về ai. Lời chứng này cũng không quy cho Ngài điều gì ngoài điều mà trước đó ông ta đã khẳng định chung về Ngài, cụ thể là bởi Ngài các thế gian đã được dựng nên; mà cũng chưa từng nghe nói rằng bất cứ

người nào có trí khôn bình thường lại trích dẫn một lời chứng để xác nhận mục đích của mình, chứa đựng những lời chưa từng được nói về người mà ông ta áp dụng chúng; những lời trong đó hầu như không có gì có thể chịu đựng được khi áp dụng cho người ấy, và một lời chứng mà phần lớn trong đó sẽ tuyên bố người ấy là điều mà người ấy tuyệt nhiên không phải; cho nên những lời ấy, khi dùng cho mục đích của ông ta, nhất thiết phải vừa sai lầm vừa mơ hồ. Vậy thì ai lại không tin, dựa trên lời chứng này của sứ đồ, rằng Đấng Christ, Chúa, đã dựng nên trời và đất; và nếu sứ đồ không có ý khẳng định điều ấy, thì có gì trong bản văn, hay gần bản văn, như một phao báo để cảnh báo người ta khỏi chạy vào bãi cạn, ở nơi mà một bến cảng tốt đẹp như vậy hiện ra cho họ? Từ tất cả những điều đã được nói, rõ ràng toàn bộ lời chứng này thuộc về Đấng Christ, và được sứ đồ khẳng định như vậy.

Nay chúng ta tiến đến việc giải thích những lời ấy. Thân vị được nói về, và được nói với, trong chúng, là Chúa: “Hỡi Chúa.” Những lời ấy không có trong Thi Thiên ở câu này; nhưng điều được nói đến được quy về “Đức Chúa Trời của tôi.” Tôi đã nói: “Hỡi Đức Chúa Trời của tôi, xin chớ cất tôi đi giữa chừng những ngày của tôi;” an ủi chính mình dưới sự suy xét về sự yếu đuối và khốn khổ của đời sống mình, bằng những ý nghĩ và đức tin về sự đời đời và quyền năng của Đấng Christ. Vì dầu đời sống của chúng ta có yếu đuối đến đâu, thế mà xét về sự sống đời đời, vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống; và Ngài có quyền năng để khiến chúng ta sống lại trong ngày sau rốt, Giăng 14:19, 1 Cô-rinh-tô 15, và đó là nền tảng của mọi sự an ủi của chúng ta chống lại sự ngắn ngủi và khốn khổ của đời sống chúng ta. Nhờ đó cũng càng tỏ rõ rằng chính Chúa Christ là Đấng mà tác giả Thi Thiên hướng về; vì từ sự suy xét tuyệt đối về quyền toàn năng và sự đời đời của Đức Chúa Trời, không thể rút ra sự an ủi nào. Và quả thật dân Giu-đa đã công khai khẳng định rằng họ không thể giao thiệp trực tiếp với Đức Chúa Trời, mà phải qua một Đấng Trung Bảo, điều mà Đức Chúa Trời đã hết sức chấp thuận nơi họ, ước ao rằng tấm lòng như vậy sẽ luôn luôn ở trong họ, Phục truyền 5:25–29. Theo đó, Ngài đã không cho phép họ đến gần sự hiện diện tiêu biểu của Ngài giữa các chê-ru-bim, ngoại trừ qua một trung bảo tiêu biểu, là thầy tế lễ thượng phẩm của họ; như vậy họ cũng được dạy dỗ trong sự đến gần thật với Đức Chúa Trời, rằng sự đến gần ấy không được thực hiện trực tiếp với Cha, mà qua Con, Đấng mà sứ đồ tuyên bố tác giả Thi Thiên tại chỗ này có ý nhắm đến một cách riêng biệt.

Về thân vị này, hay Chúa, tác giả khẳng định hai điều, hay quy hai điều cho Ngài: 1. Việc dựng nên trời và đất. 2. Việc bãi bỏ hay thay đổi chúng. Từ sự quy gán ấy, tác giả tiếp tục đưa ra sự so sánh giữa Ngài và tạo vật vinh hiển nhất của Ngài, và điều ấy xét về sự lâu dài hay sự đời đời; sự yếu đuối và thay đổi trong chính bản thân tác giả, một trong những tạo vật, là điều mà tác giả đặc biệt hướng về Chúa.

2. Thời gian hay mùa của việc dựng nên được ám chỉ trước hết: “ban đầu” [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc Hê-bơ-rơ/Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng, chỉ đọc được nghĩa “ban đầu”].

[NEEDS REVIEW: các dạng từ gốc trong bản OCR bị hỏng không đọc được] — tức là “ban đầu,” hay như từ ấy ở đây là “từ xưa,” trước khi chúng hiện hữu hay tồn tại. Chúng đã có sự hiện hữu và khởi đầu từ Ngài; từ xưa chúng chưa hiện hữu, nhưng trong mùa của Ngài, Ngài đã ban sự hiện hữu hay sự tồn tại cho chúng.

Câu 10. — Ngài đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài.

Hai điều có thể quan sát được trong sự diễn tả việc dựng nên mọi sự này: 1. Sự phân chia chúng thành trời và đất, được nhắc đến một cách riêng biệt. Trong việc suy xét những công việc của Đức Chúa Trời, để ngưỡng mộ sự vĩ đại, quyền năng, và khôn ngoan của Ngài trong chúng, hay để bày tỏ sự ngợi khen Ngài vì chúng, thì trong Kinh Thánh thường phân chia chúng thành từng phần, càng làm cho sự suy ngẫm của tâm trí chăm chú vào chúng, và khích lệ nó đến đức tin, sự ngưỡng mộ và ngợi khen. Tác giả Thi Thiên cũng xử lý như vậy với những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Thi Thiên 136. Ông ta lấy, có thể nói như vậy, toàn bộ công việc kỳ diệu ấy chia thành từng mảnh, và thêm vào mỗi mảnh suy luận ngợi khen ấy: “vì sự thương xót của Ngài còn đời đời.” Và ông ta cũng xử lý như vậy với những công việc dựng nên, Thi Thiên 96, và ở nhiều chỗ khác. 2. Điều gì đặc biệt trong những cách diễn tả xét về mỗi vật trong chúng. Về đất, người ta nói: “Ngài đã lập nền nó,” vì sự vững bền và không lay chuyển của nó, vốn là ngôn ngữ của Kinh Thánh; “Ngài đã đặt nó cho vững,” Ngài đã lập nó, để nó không bị lay chuyển đời đời. Cũng có thể toàn bộ cấu trúc của trời và đất được so sánh với một tòa nhà hay công trình, trong đó đất, với tư cách là phần thấp nhất và bị hạ thấp nhất, được coi là nền móng của toàn bộ; nhưng sự vững bền, không lay chuyển, và kiên cố của nó là điều mà từ ấy diễn tả, và vốn được nhắm đến một cách chính đáng nhất. 3. Về các tầng trời, rằng chúng là công việc của tay Ngài; ám chỉ đến khung cảnh kỳ diệu và sự trang hoàng của chúng với tất cả đạo binh hay những ánh sáng vinh hiển mà chúng được điểm trang. Từ Hê-bơ-rơ trong Gióp 26:13 [NEEDS REVIEW: từ gốc trong bản OCR bị hỏng, chỉ đọc được nghĩa là sự đẹp đẽ, sự trang hoàng hay sự điểm trang của các tầng trời], sự đẹp đẽ, sự trang hoàng, hay sự điểm trang của các tầng trời, trong việc tạo dựng và uốn nắn kỳ diệu vinh hiển của chúng, là điều mà tác giả Thi Thiên, theo cách phân biệt, nhắm đến để diễn tả trong những lời này: “các tầng trời là công việc của tay Ngài;” điều mà tay Ngài, quyền năng của Ngài với sự khôn ngoan vô hạn đã tạo dựng, để bày tỏ, và ban sự rực rỡ và vẻ đẹp cho toàn bộ cấu trúc; như một thợ cả làm với những phần trên và cao quý hơn của công trình của mình. Đây là điều thứ nhất được gán cho Chúa trong lời chứng này về vinh quang của Ngài.

Điều thứ hai là ở trong sự thay đổi hay bãi bỏ chúng. Hầu hết cho rằng trời và đất trong ngày sau rốt sẽ chỉ được thay đổi, biến đổi, hay đổi mới, xét về phẩm chất và vẻ đẹp của chúng; một số cho rằng chúng sẽ bị hủy diệt, tiêu tan và bãi bỏ hoàn toàn.

Việc bàn luận về sự nghi ngờ ấy không trực tiếp thuộc về việc giải thích hay trình bày chỗ này; mà cũng không có nghĩa nào của những lời ấy đặc biệt phục vụ cho mục đích và ý định của sứ đồ trong việc thuật lại lời chứng này. Đối với lập luận của ông ta, điều ấy là đủ, rằng công việc vốn xưa kia trong việc dựng nên thế gian, và công việc sẽ xảy ra trong sự biến đổi hay bãi bỏ nó, vốn không kém gì là hiệu quả của quyền năng vô hạn so với công việc trước, được quy cho Chúa Christ. Dù công việc ấy là gì, ông ta so sánh chúng với một áo choàng không còn được dùng nữa, hay ít nhất không được dùng theo cùng một cách như trước; và chính công việc ấy với việc cuốn lại, hay cuộn lại một áo choàng như vậy, ám chỉ sự vĩ đại của Đấng mà công việc này sẽ được thực hiện bởi Ngài, và sự dễ dàng của công việc đối với Ngài. Toàn bộ tạo vật như một áo choàng, trong đó Ngài tỏ quyền năng của Ngài được mặc lấy cho loài người; do đó, một cách riêng biệt, Ngài được nói là mặc lấy ánh sáng như áo choàng. Và trong đó, có sự che giấu quyền năng của Ngài; quyền năng ấy bị che giấu, như một người bị che giấu bằng áo choàng; không phải Ngài không được thấy chút nào, mà là Ngài không được thấy một cách hoàn hảo, và như Ngài là. Nó tỏ ra con người, và người ấy được biết bởi nó; nhưng nó cũng che giấu người ấy, đến nỗi người ấy không được thấy một cách hoàn hảo hay đầy đủ. Các công việc dựng nên đối với Đức Chúa Trời cũng như vậy: Ngài làm cho chúng thành áo choàng hay y phục của Ngài đến mức trong chúng Ngài ban ra một vài trường hợp về quyền năng và khôn ngoan của Ngài; nhưng Ngài cũng bị che giấu trong chúng, ở chỗ bởi chúng không một tạo vật nào có thể đạt đến sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo về Ngài. Nay khi công việc này sẽ chấm dứt, và Đức Chúa Trời sẽ cởi bỏ hay vén mở mọi vinh quang của Ngài cho các thánh đồ của Ngài, và họ sẽ biết Ngài một cách hoàn hảo, thấy Ngài như Ngài là, trong chừng mực một bản tính được dựng nên có khả năng hiểu biết như vậy,

thì Ngài sẽ gạt chúng sang một bên, và cuốn chúng lại, ít nhất xét về công dụng ấy, dễ dàng như một người gạt sang một bên áo choàng mà người ấy sẽ không mặc hay dùng nữa. Điều này nằm trong phép ẩn dụ.

Dựa trên sự khẳng định này, tác giả ám chỉ một sự so sánh giữa cấu trúc vinh hiển này của trời và đất, và Đấng đã dựng nên chúng, xét về sự bền lâu và vững chắc, vốn là điều tác giả bàn đến, khi than phiền về sự khốn khổ hay sự chết chóc của chính mình. Vì trời và đất, tác giả tuyên bố rằng chúng tự bản thân có bản tính trôi chảy và hư nát; [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR bị hỏng, chỉ đọc được nghĩa “chúng sẽ hư nát”] “chúng sẽ hư nát.” Từ ấy trực tiếp liên quan đến các tầng trời, nhưng bởi hình thức Zeugma, cũng bao gồm và thâu nhận cả đất: “Đất và các tầng trời sẽ hư nát.” Bản tính phai tàn này của cấu trúc trời và đất, cùng với mọi vật chứa trong chúng, tác giả bày tỏ, trước hết, bằng sự kết thúc tương lai của chúng, “chúng sẽ hư nát;” thứ hai, bằng khuynh hướng của chúng hướng đến sự kết thúc ấy, “chúng sẽ cũ đi như áo choàng.” Bởi sự hư nát của chúng, hầu hết hiểu sự hư nát của chúng đối với tình trạng và công dụng hiện tại của chúng, trong sự biến đổi hay thay đổi sẽ được thực hiện nơi chúng; những người khác hiểu sự bãi bỏ hoàn toàn của chúng. Và nói thật, rất khó mà giả định rằng chỉ một sự biến đổi, và lại là biến đổi thành tốt hơn, một sự thay đổi thành một

tình trạng vinh hiển hơn, lại được diễn tả như vậy, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ và từ Hy Lạp tương ứng trong bản OCR bị hỏng, chỉ đọc được nghĩa là hư nát bởi sự hủy diệt hoàn toàn] từ ấy, cũng như từ Hy Lạp tương ứng, luôn luôn được dùng theo nghĩa xấu nhất, chỉ sự hư nát bởi một sự hủy diệt hoàn toàn. Khuynh hướng của chúng hướng đến tình trạng này, là việc chúng cũ đi như áo choàng. Hai điều có thể được biểu thị trong cách diễn tả này: 1. Sự suy tàn dần dần của trời và đất khi cũ đi, trở nên xấu hơn, và suy giảm về giá trị và công dụng. 2. Một sự đến gần, hay tiến gần đến sự kết thúc và thời kỳ của chúng. Theo nghĩa này, sứ đồ trong Thư này khẳng định rằng sự ban cho của giao ước vốn đã lập nên sự thờ phượng và các nghi lễ của người Giu-đa, đã cũ đi và suy tàn, chương 8:13. Không phải nó đã mất đi bất cứ điều gì thuộc sức mạnh, quyền năng và hiệu quả đầu tiên của nó, trước khi nó bị bãi bỏ. Việc chính Đấng Cứu Thế của chúng ta tuân giữ nghiêm ngặt mọi thể chế của nó tỏ rõ quyền năng và sự bắt buộc của nó đã tiếp tục trong sức mạnh đầy đủ của nó. Và điều này đã được tiêu biểu bởi việc Môi-se tiếp tục trong sức mạnh và sinh lực đầy đủ của mình, cho đến chính ngày ông qua đời. Nhưng ông ta nói, nó đã cũ và suy tàn, khi nó đã gần đến sự biến mất, đến sự kết thúc, thời kỳ của nó, và đến sự hoàn toàn vô dụng, như lúc bấy giờ nó đã như vậy; cũng như mọi vật tự nhiên hướng đến một sự kết thúc, đều làm như vậy bởi tuổi tác và sự suy tàn. Và theo nghĩa này, chứ không phải nghĩa trước, trời và đất được nói là cũ đi, vì khuynh hướng của chúng hướng đến thời kỳ ấy, mà hoặc tự bản thân chúng, hoặc xét về công dụng của chúng, chúng sẽ nhận lấy; điều ấy đủ để tỏ rõ chúng có bản tính thay đổi và hư nát. Và có thể rằng, trời và đất này trong ngày sau rốt sẽ như trời và đất của các thể chế Giu-đa (vì chúng thường được gọi như vậy, đặc biệt khi sự tan rã hay bãi bỏ của chúng được nói đến), trong ngày Đức Chúa Trời dựng nên trời mới và đất mới trong Phúc Âm theo lời hứa của Ngài. Vì mặc dù công dụng của chúng và quyền năng bắt buộc người ta tuân giữ chúng đã bị lấy đi và bãi bỏ, thế mà chúng vẫn được giữ trong thế gian, như những bia kỷ niệm còn lại về lòng tốt và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc dạy dỗ Hội Thánh của Ngài xưa kia. Như vậy trời và đất của sự dựng nên cũ cũng có thể như vậy, mặc dù chúng sẽ bị gạt sang một bên trong ngày sau rốt khỏi công dụng của chúng như áo choàng, để mặc lấy và dạy dỗ quyền năng và khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho loài người, thế mà chúng vẫn có thể được bảo tồn như những bia kỷ niệm đời đời về chúng.

Trái lại với điều này, người ta nói về Đấng Christ rằng Ngài còn lại, Ngài là Đấng y nguyên, và những năm của Ngài không hề cùng. Một và cùng một điều được nhắm đến trong tất cả những cách diễn tả này; tức là sự hiện hữu đời đời và tuyệt đối không thay đổi của Ngài. Sự đời đời được gọi không sai là một hiện tại đứng yên, một sự hiện hữu hiện tại, trong đó hay đối với đó không có gì đã qua hay sẽ đến; vì nó luôn luôn hoàn toàn hiện diện trong và đối với chính nó. Điều này được diễn tả trong câu “Ngài đứng vững, còn lại, bền vững, không biến đổi, không thay đổi” [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR bị hỏng, chỉ đọc được nghĩa “Ngài đứng vững, còn lại”]. Điều ấy cũng được diễn tả trong những lời tiếp theo: “Ngài là Đấng ấy,” hay là Đấng y nguyên, hay như bản Syriac dịch: “Đấng y nguyên như Ngài là.” Có một sự

ám chỉ trong những lời này đến, nếu không phải là sự diễn tả, danh ấy của Đức Chúa Trời, “Ta là”; tức là Đấng tự mình, trong mình, luôn luôn tuyệt đối và không thay đổi y nguyên. Và danh này, theo cách người Hê-bơ-rơ kể, là một danh riêng biệt của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: các dạng danh Hê-bơ-rơ trong bản OCR bị hỏng không đọc được, chỉ đọc được nghĩa là các danh diễn tả sự tự hữu đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời]. Thật vậy, các danh ấy đều là cùng một danh của Đức Chúa Trời, diễn tả sự tự hữu đời đời và không thay đổi của Ngài.

Cách diễn tả cuối cùng cũng vậy, dù mang tính ẩn dụ, cũng có cùng ý nghĩa: “Những năm của Ngài không hề cùng.” Đấng đời đời y nguyên, một cách chính đáng, không có những năm, vốn là thước đo của thời gian trôi qua, biểu thị thời gian của nó, sự khởi đầu và kết thúc. Đây là thước đo của thế gian, và mọi vật chứa trong đó. Sự tiếp tục của chúng được tính bằng những năm. Để tỏ ra sự tồn tại đời đời của Đức Chúa Trời đối lập với sự yếu đuối của thế gian, và mọi vật được dựng nên trong đó, người ta nói: “những năm của Ngài không hề cùng;” tức là những năm của chúng thì cùng, và đi đến kết thúc: về sự hiện hữu và tồn tại của Ngài thì không có kết thúc nào.

Sứ đồ chứng minh điều ông ta có ý nhắm đến bằng lời chứng này như thế nào,

đã được tuyên bố trong việc mở ra những lời ấy, và sức mạnh

của nó đối với mục đích của ông ta nằm lộ ra cho mọi người. Nay chúng ta có thể chuyển sang

những quan sát về giáo lý mà những lời ấy đem đến cho chúng ta. Như sau:

I. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, khi được xét trong thân vị của Con, là Đầu của Hội Thánh, đều thích hợp để đem lại sự cứu giúp, an ủi và nâng đỡ cho các tín hữu trong mọi hoạn nạn của họ. — Chân lý này tự trình bày cho chúng ta từ cách dùng những lời ấy trong Thi Thiên, và sự liên kết của chúng trong ý định của tác giả Thi Thiên. Dưới sự suy xét về sự chết chóc và yếu đuối của chính mình, tác giả tự cứu giúp mình bằng những ý nghĩ về quyền toàn năng và sự đời đời của Đấng Christ; và lấy những lập luận từ đó để cầu xin sự cứu giúp.

Và điều này có thể được mở ra thêm một ít nữa cho sự dùng của chúng ta trong những quan sát tiếp theo.

1. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là những điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời làm cho chính Ngài được biết đến với chúng ta, và tuyên bố cả Ngài là gì, và chúng ta sẽ thấy Ngài là gì trong mọi việc chúng ta giao thiệp với Ngài. Ngài vô hạn thánh khiết, công chính, khôn ngoan, tốt lành, quyền năng, v.v. Và bởi sự nhận thức của chúng ta về những điều này, chúng ta được dẫn đến sự quen biết với bản tính của Đức Chúa Trời, điều mà trong đời này chúng ta có thể đạt được, Xuất Ê-díp-tô ký 34:5–7.

2. Đức Chúa Trời thường tuyên bố và đề ra những thuộc tính này của bản tính Ngài cho chúng ta để nâng đỡ, an ủi và cứu giúp chúng ta trong những rắc rối, hoạn nạn, và những nỗ lực tìm kiếm sự bình an và yên nghỉ cho linh hồn chúng ta, Ê-sai 40:27–31.

3. Rằng kể từ khi tội lỗi bước vào, những thuộc tính này của Đức Chúa Trời, khi được xét một cách tuyệt đối, sẽ không đem lại sự cứu giúp và thỏa mãn cho linh hồn loài người như chúng đã từng đem lại và đã đem lại, trong khi con người còn vâng lời Đức Chúa Trời, theo luật của sự dựng nên người. Do đó A-đam, khi phạm tội, đã không biết điều gì có thể khích lệ

người trông đợi bất cứ sự giúp đỡ, thương xót hay cứu giúp nào từ Ngài, và vì vậy đã chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài và ẩn mình. Sự công chính, thánh khiết, tinh sạch và quyền năng của Đức Chúa Trời, tất cả đều vô hạn, đời đời, không thay đổi, khi được xét một cách tuyệt đối, không hề thích hợp với lợi ích của những tội nhân trong bất cứ tình trạng nào, Rô-ma 1:32, Hê-bơ-rơ 1:12.

4. Những thuộc tính này của bản tính thần linh đều ở trong mỗi thân vị của Ba Ngôi một cách trọn vẹn; cho nên mỗi thân vị đều vô hạn thánh khiết, công chính, khôn ngoan, tốt lành và quyền năng, vì mỗi thân vị đều dự phần một cách bình đẳng vào toàn bộ bản tính và sự hiện hữu thần linh.

5. Thân vị của Lời, hay Con đời đời của Đức Chúa Trời, có thể được xét hoặc một cách tuyệt đối với tư cách như vậy, hoặc với tư cách được định trong mưu định, sự khôn ngoan và ý muốn của Cha, bởi và cùng với ý muốn và sự ưng thuận của chính Ngài, cho công việc trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, Châm ngôn 8:22, 27–31. Và trong Ngài, với tư cách như vậy, các thuộc tính của bản tính Đức Chúa Trời mới thích hợp để đem lại sự cứu giúp cho các tín hữu trong mọi tình trạng. Vì,

Thứ nhất, đó là ý định của Đức Chúa Trời trong việc bổ nhiệm Con Ngài làm Đấng Trung Bảo, để khôi phục sự tương giao giữa chính Ngài và tạo vật của Ngài vốn đã bị mất bởi tội lỗi. Nay con người đã được dựng nên lúc ban đầu như vậy, đến nỗi mọi sự trong Đức Chúa Trời đều thích hợp để làm phần thưởng cho người, và trong mọi sự đem lại sự thỏa mãn cho người. Điều này đã hoàn toàn bị mất bởi tội lỗi, và toàn bộ sự biểu thị Đức Chúa Trời cho con người đã trở nên đầy sự kinh sợ và khủng khiếp, mọi sự tương giao đầy ân điển theo đường lối yêu thương đặc biệt về phía Đức Chúa Trời, và sự vâng lời thiêng liêng tự nguyện về phía con người, đã bị ngăn chặn và cắt đứt. Đức Chúa Trời lại có ý định đem những tội nhân vào sự tương giao yêu thương và vâng lời với chính Ngài, thì điều ấy phải được thực hiện bằng cách biểu thị cho họ những thuộc tính phước hạnh của Ngài, như thích hợp cho sự khích lệ, thỏa mãn và phần thưởng của họ. Và điều này Ngài làm trong thân vị của Con Ngài, với tư cách được định làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, Hê-bơ-rơ 1:2, 3. Vì,

Thứ hai, Con được định làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, và là Đầu của Hội Thánh Ngài, theo cách của giao ước, trong đó có sự cam kết vận dụng mọi thuộc tính thánh của bản tính Đức Chúa Trời, vì sự ích lợi và lợi ích của những người mà Ngài đã đảm nhận, và những người mà Ngài đã định đem trở lại vào ân huệ và sự tương giao với Đức Chúa Trời. Do đó, các tín hữu không còn xem xét các thuộc tính của Đức Chúa Trời nơi thân vị của Con một cách tuyệt đối nữa, nhưng xem như đã được cam kết theo cách của giao ước vì sự ích lợi của họ, và như được đề ra cho họ làm phần thưởng thỏa mãn đời đời. Đây là nền tảng khiến Ngài kêu gọi họ rất nhiều lần hãy ngắm xem, hãy nhìn xem và hãy suy xét Ngài, và nhờ đó được tươi mới. Họ suy xét quyền năng Ngài, vì Ngài có quyền năng để cứu; sự đời đời của Ngài, vì Ngài là phần thưởng đời đời; sự công chính của Ngài, vì Ngài thành tín để xưng công chính cho họ; mọi thuộc tính của Ngài, vì đã được cam kết trong giao ước vì sự ích lợi và lợi ích của họ. Dù Ngài là gì trong chính Ngài, thì Ngài cũng sẽ là như vậy đối với họ theo cách của sự thương xót. Như vậy các thuộc tính thánh của

bản tính Đức Chúa Trời trở nên phương tiện nâng đỡ cho chúng ta, khi được suy xét nơi thân vị của Con Đức Chúa Trời. Và điều này là,

1. Một sự khích lệ lớn cho đức tin. Chúa Christ, với tư cách là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mời gọi các tội nhân đến với Ngài, và được dự phần nơi Ngài, đã đặt ra mọi sự tuyệt hảo thánh của Ngài làm động cơ cho việc đó, Châm Ngôn viii. 14, 15, v.v. Vì xét về các sự tuyệt hảo ấy, Ngài bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta có thể tìm được sự nghỉ ngơi, sự thỏa mãn, và phần thưởng dư dật nơi Ngài. Và lời mời tương tự Ngài cũng ban cho các tội nhân nghèo khó, Ê-sai xlv. 22: “Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu; vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác.” Họ có thể chính đáng trông đợi sự cứu rỗi nơi Đấng là Đức Chúa Trời, và nơi Đấng mà mọi thuộc tính thánh đều được đề ra vì lợi ích của họ; như những người đến với Ngài đều nhận thấy, câu 24, 25. Sự suy xét điều này ngăn chặn mọi nỗi sợ hãi, và đáp ứng mọi sự nghi ngờ của những người ngước mắt lên cùng Ngài.

2. Một sự chỉ dạy về cách suy xét các thuộc tính của Đức Chúa Trời bởi đức tin vì lợi ích của chúng ta; tức là, như đã được cam kết nơi thân vị của Con Đức Chúa Trời vì sự ích lợi của chúng ta. Nếu suy xét một cách tuyệt đối, chúng có thể khiến chúng ta đầy dẫy sự kinh hãi và sợ sệt, như đã từng xảy ra với những người xưa, là những người khi nghĩ rằng mình đã thấy Đức Chúa Trời, hoặc nghe tiếng Ngài, thì kết luận rằng mình sẽ chết. Khi được suy xét như là các thuộc tính của Ngài, Đấng là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, thì chúng luôn luôn an ủi và làm cho yên lòng, Ê-sai liv. 4, 5.

II. Toàn bộ công trình sáng tạo cũ, ngay cả những phần vinh hiển nhất của nó, đang vội vã tiến đến kỳ hạn của nó, ít nhất là kỳ hạn của sự quan tâm hiện tại của chúng ta trong đó, và sự sử dụng nó của chúng ta, kêu gọi chúng ta đừng gắn chặt lòng mình vào những phần nhỏ bé hay hư nát mà chúng ta có trong đó, nhất là vì chúng ta có Đấng toàn năng và đời đời làm cơ nghiệp của mình. — Hình dạng hay kiểu mẫu của thế gian này, vẻ bề ngoài đáng yêu mà hiện nay nó có đối với chúng ta, sứ đồ cho chúng ta biết, đang qua đi; nó đang vội vã tiến đến kỳ hạn của nó, nó là một vật phai tàn, đang chết, không thể đem lại cho chúng ta sự thỏa mãn thật nào.

III. Chúa Christ, Đấng Trung Bảo, là đầu và là chồng của Hội Thánh, được tôn cao vô hạn trên mọi loài thọ tạo nào, vì Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, toàn năng và đời đời.

IV. Toàn thể thế gian, trời và đất, đã được Chúa Christ dựng nên, và sẽ bị Ngài làm cho tiêu tan, hoàn toàn ở dưới quyền định đoạt của Ngài, để được sắp đặt vì sự ích lợi của những người tin. — Và do đó,

V. Không có lý do chính đáng nào để các tín hữu sợ hãi, vì bất cứ điều gì trên trời hay dưới đất, bởi vì tất cả đều do Chúa Giê-xu Christ dựng nên, và ở dưới quyền định đoạt của Ngài.

VI. Dù những sự thay đổi của chúng ta có thể là gì, trong lòng hay bên ngoài, nhưng Christ không hề thay đổi, thì tình trạng đời đời của chúng ta được bảo đảm, và sự cứu giúp được sắm sẵn chống lại mọi hoạn nạn và khốn khổ hiện tại. — Sự không thay đổi và sự đời đời của Christ là nguồn cội của sự an ủi và sự an toàn của chúng ta trong mọi hoàn cảnh.

Tóm lại mọi điều là,

VII. Sự mong manh của bản tính loài người là như vậy, và tình trạng hay hư nát của mọi vật thọ tạo là như vậy, đến nỗi không ai có thể đạt được sự an ủi bền vững nhỏ nhất nào, ngoại trừ điều phát sinh từ sự dự phần vào quyền toàn năng, quyền tối cao và sự đời đời của Chúa Christ. — Điều này, tôi nói, là điều mà những lời đang được bàn đến, khi được dùng trong Thi Thiên, dạy dỗ chúng ta; và do đó chúng ta có thể khai triển điều này thêm một chút nữa.

Đây là điều mà chúng ta được dạy dỗ bởi chức vụ của Giăng Báp-tít, Ê-sai xl. 6–8: “Có tiếng kêu rằng: Mọi xác thịt giống như cỏ, mọi sự tốt đẹp của nó giống như hoa đồng nội: cỏ khô, hoa rụng, vì hơi Đức Giê-hô-va thổi qua; quả thật, dân sự nầy giống như cỏ; cỏ khô, hoa rụng, nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta còn mãi đời đời.” Mọi sự đều là cỏ, cỏ phai tàn; dù nó nở hoa và có vẻ tốt đẹp trong một mùa ngắn ngủi, nhưng không có sự bền lâu, không có sự vững chắc nào trong nó. Mỗi cơn gió thổi qua nó đều khiến nó héo úa: đây là điều tốt nhất của xác thịt; của mọi điều mà trong và bởi chính chúng ta, chúng ta là, chúng ta làm, chúng ta hưởng thụ hay hy vọng. Mão triều thiên của sự kiêu ngạo của loài người, và vẻ đẹp vinh hiển của nó, chỉ là một bông hoa phai tàn, Ê-sai xxviii. 1. Có thể lấy niềm vui, sự bình an, sự nghỉ ngơi nào nơi những vật đang chết dần trong tay chúng ta, những vật hư nát trước mỗi hơi thở của gió thổi qua chúng? Vậy thì loài thọ tạo nghèo khó này, vốn mong manh trong chính mình, trong các hành động của mình, trong các sự hưởng thụ của mình, sẽ tìm kiếm sự nghỉ ngơi, sự an ủi và sự thỏa mãn ở đâu? Chỉ trong điều này mà thôi, rằng lời của Chúa còn lại đời đời; trong lời đời đời còn lại của Đức Chúa Trời; tức là, Chúa Giê-xu Christ như được rao giảng trong Phúc Âm: như Phi-e-rơ áp dụng những lời này, 1 Phi-e-rơ i. 25. Chỉ bởi sự dự phần vào Ngài, vào sự đời đời và sự không thay đổi của Ngài, mới có thể đạt được sự cứu giúp chống lại sự suy xét về tình trạng hay hư nát, đang chết này của mọi sự. Như vậy, tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết rằng “quả thật, mỗi người sống, dù trong trạng thái tốt nhất, cũng chỉ là hư không,” Thi Thiên xxxix. 5, và từ đó rút ra kết luận đang được nhấn mạnh, câu 7: “Và bây giờ, lạy Chúa, vì đã như vậy,” vì đây là tình trạng của nhân loại, thì còn điều gì đáng trông đợi nữa? Còn điều gì đáng mong chờ nữa? Chẳng có gì cả, không có điều nhỏ nhất nào có ích hay an ủi. “Tôi trông đợi điều gì? Hy vọng của tôi ở nơi Ngài;” chỉ từ Ngài mà thôi, với tư cách là Đức Chúa Trời đời đời, tha thứ và cứu rỗi, tôi mới trông đợi sự cứu giúp.

Quả thật, loài người trong tình trạng này thường tìm kiếm sự thỏa mãn từ chính mình, từ những gì mình là, mình làm, và mình hưởng thụ; và từ những gì mình sẽ để lại sau mình; tự an ủi mình chống lại sự mong manh của chính mình, bằng một sự đời đời mà mình tưởng tượng cho mình nơi con cháu mình, và nơi sự hưởng thụ của cải và cơ nghiệp của mình. Như tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết, Thi Thiên xlix. 11: “Tư tưởng trong lòng chúng nó rằng nhà mình sẽ còn mãi mãi, và chỗ ở mình sẽ còn đến đời đời; chúng nó gọi đất mình theo [câu bị ngắt trang — phần tiếp theo ở P1613]

tên của chính chúng nó.” Họ quả thật thấy rằng “mọi người đều chết, người khôn cũng như kẻ dại,” câu 10, và không thể không từ đó nhận thấy sự mong manh của chính mình. Vì vậy, họ quyết tâm lo liệu chống lại điều đó; họ sẽ làm cho con cháu và cơ nghiệp của mình được tồn tại mãi. Điều này họ dùng để an ủi mình trong những tưởng tượng thầm kín nhất của mình. Nhưng Đức Thánh Linh phán xét thế nào về mưu chước này, câu 12: “Dầu vậy,” Ngài phán, mặc dù có mọi tưởng tượng ấy, “người ta ở trong sự tôn trọng cũng không bền lâu, giống như loài thú hay hư nát;” điều mà Ngài còn chứng minh thêm, câu 17–20, bày tỏ đầy đủ rằng chính người ấy không hề liên quan gì đến sự tồn tại tưởng tượng của các tài sản của mình; vì các tài sản ấy đều là những vật hay hư nát, thì chính người ấy cũng chết và phai tàn, trong khi đang suy ngẫm về sự bền lâu của chúng. Và lẽ thật được đề ra có thể được chứng minh thêm bởi những sự suy xét tiếp theo.

1. Loài người được dựng nên cho sự đời đời. Người không được gọi ra từ hư không để rồi trở lại hư không nữa. Một khi người đã hiện hữu, thì người hiện hữu đời đời; không phải xét về trạng thái hiện tại của người, vốn mong manh và hay thay đổi; nhưng xét về sự tồn tại của người trong một tình trạng này hay tình trạng khác. Đức Chúa Trời đã dựng nên người cho vinh hiển đời đời của Ngài, và vì vậy đã ban cho người một sự tồn tại không có cùng. Nếu người đã được tạo dựng để tồn tại một ngày, một tháng, một năm, một ngàn năm, thì những vật tương xứng với khoảng thời gian ấy có thể đã đem lại cho người sự thỏa mãn. Nhưng người được dựng nên cho đời đời.

2. Người cảm nhận được tình trạng của mình. Quả thật, nhiều người cố gắng gạt bỏ những ý nghĩ về điều đó: họ rất muốn hy vọng rằng mình sẽ không còn tồn tại lâu hơn thời gian mình ở đây. Trong trường hợp đó, họ có thể tìm đủ, như họ tưởng, để thỏa mãn mình nơi những vật giống như chính mình. Nhưng điều này sẽ không xảy ra, họ tìm thấy một nhân chứng trong chính mình ngược lại với điều đó, một điều gì đó bảo đảm với họ về một sự tính sổ sau này; và rằng những việc mà họ đang làm bây giờ, sẽ được nhắc lại trong một thế giới khác. Ngoài ra, sự cáo trách của lời Chúa, đối với những người được hưởng lời ấy, khiến vấn đề không còn nghi ngờ gì nữa. Họ không thể tránh né lời chứng mà lời ấy ban cho về sự tồn tại đời đời của họ.

3. Do đó, loài người bị phơi bày trước sự phiền muộn và bối rối gấp đôi. Thứ nhất, rằng trong khi sự tồn tại đời đời của họ, xét về sự hưởng thụ điều tốt hay điều xấu, tùy thuộc vào đời sống hiện tại của họ, thì đời sống ấy lại mong manh, phai tàn, hay hư nát. Họ đang ở đây bây giờ, nhưng khi vài ngày đã đến và qua đi, họ phải đi đến nơi mà từ đó họ sẽ không trở lại. Họ thấy sự tồn tại của mình bị chia thành hai phần rất không cân xứng, vài ngày và sự đời đời, và phần sau phải được quy định bởi phần trước. Điều này khiến họ đầy lo âu, và khiến họ đôi khi chán ngán sự sống, đôi khi ghét sự sống, luôn luôn hết sức lo lắng về sự sống, và than khóc sự mong manh của nó. Thứ hai, rằng không một vật hay hư nát nào sẽ đem lại cho họ sự cứu giúp hay nâng đỡ trong tình trạng này. Làm sao được? Họ và những vật này đang từ biệt nhau mỗi lúc, và từ biệt nhau cho đến đời đời. Không có sự an ủi nào trong việc

cứ mãi từ biệt những vật được yêu mến. Đời sống của loài người, xét về mọi sự hưởng thụ trần thế, là như vậy. Nó chỉ là một sự từ biệt với những gì một người có; và người càng lâu từ biệt, thì người càng gặp nhiều phiền muộn với nó. Những vật của công trình sáng tạo này sẽ không duy trì đời sống chúng ta ở đây, vì sự mong manh của chúng ta; chúng sẽ không đồng hành với chúng ta vào sự đời đời, vì sự mong manh của chính chúng; chúng ta thay đổi và chúng thay đổi, chúng ta là hư không và chúng cũng chẳng tốt hơn.

4. Sự dự phần vào quyền toàn năng, quyền tối cao và sự đời đời của Chúa Christ, sẽ đem lại cho linh hồn sự cứu giúp và thỏa mãn trong tình trạng này. Có điều trong các thuộc tính ấy, phù hợp để cứu giúp chúng ta dưới sự mong manh hiện tại của chúng ta, và để đem lại sự thỏa mãn cho sự đời đời tương lai của chúng ta. Vì,

1. Những gì chúng ta không có trong chính mình, thì bởi sự dự phần vào Christ chúng ta có nơi một Đấng khác. Nơi Ngài chúng ta có sự bền vững và sự không thay đổi: vì Ngài là gì trong chính Ngài thì Ngài cũng là như vậy đối với chúng ta, và vì chúng ta. Mọi mối quan tâm của chúng ta đều được gói ghém và bảo đảm nơi Ngài. Ngài thuộc về chúng ta, và dù chúng ta trong thân phận của mình có thay đổi, nhưng Ngài không thay đổi, cũng như sự dự phần của chúng ta nơi Ngài, vốn là sự sống của chúng ta, là mọi sự của chúng ta, cũng không thay đổi. Dù chúng ta chết, nhưng Ngài không chết; và vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống. Dù mọi vật khác đều hư nát và qua đi, những vật mà chúng ta dùng ở đây, nhưng Ngài vẫn còn lại là một phần thỏa mãn và phước hạnh cho một linh hồn tin cậy. Vì như chúng ta thuộc về Ngài, thì mọi sự thuộc về Ngài cũng thuộc về chúng ta; chỉ là được giấu kín nơi Ngài, và được giữ gìn cho chúng ta nơi Ngài. Như vậy, dưới mọi sự nản lòng có thể xảy đến với chúng ta từ sự mong manh và khốn khổ của chính mình, và từ tình trạng hay hư nát của những vật bên ngoài, chúng ta có sự cứu giúp ngọt ngào được dâng cho chúng ta trong điều này, rằng chúng ta có mọi điều tốt được cất giữ cho chúng ta nơi Ngài. Và đức tin biết cách sử dụng mọi điều ở trong Christ cho sự an ủi và nâng đỡ của linh hồn.

2. Khi sự mong manh và hay thay đổi của chúng ta đã có tác dụng tối đa trên chúng ta; khi chúng đã làm điều tệ hại nhất trên chúng ta, thì chúng chỉ đưa chúng ta đến sự hưởng thụ đầy đủ những gì Chúa Christ là đối với chúng ta, tức là một phần thưởng cực kỳ lớn, và một sự thỏa mãn đầy đủ cho đến đời đời. Bấy giờ chúng ta sẽ sống đời đời trong điều mà hiện nay chúng ta đang sống nhờ, được ở cùng Ngài, ngắm xem vinh hiển của Ngài, và được dự phần vào vinh hiển ấy, đến nỗi cả ở đây, và về sau, đều có sự cứu giúp, sự an ủi và sự thỏa mãn cho các tín hữu được cất giữ nơi các sự tuyệt hảo của thân vị Chúa Giê-xu Christ. Và điều này nên dạy dỗ chúng ta,

1. Sự khốn khổ của những người không có sự dự phần nơi Ngài, và do đó không có gì để tự cứu giúp mình chống lại những điều ác của bất cứ tình trạng nào. Mọi hy vọng của họ đều ở trong đời này, và từ những sự hưởng thụ của nó. Khi những điều này đã qua đi, họ sẽ đời đời và trong mọi sự khốn khổ; khốn khổ vượt quá sự diễn tả của chúng ta hay sự nhận thức của họ. Và đời này là gì? Một hơi nước xuất hiện trong chốc lát. Những sự hưởng thụ của đời này là gì? Những vật đang chết, hay hư nát, và đối với họ, chỉ là nhiên liệu cho dục vọng và

cho đến địa ngục. Giả sử họ sống hai mươi, ba mươi, bốn mươi, sáu mươi năm, nhưng mỗi ngày họ sợ hãi, hoặc đáng phải sợ hãi, rằng đó sẽ là ngày cuối cùng của họ. Có những người chết nhiều lần mỗi ngày từ đầu đến cuối, trong khoảng thời gian dài nhất của đời người, đến nỗi mỗi ngày đều có thể là ngày cuối cùng đối với bất cứ ai, và vậy thì mọi kho báu về các vật trần thế của họ sẽ thuộc về ai? Và sự cứu giúp mà loài người có chống lại những nỗi sợ hãi dày vò mà sự mong manh của tình trạng họ phơi bày họ ra, cũng chẳng tốt hơn những phiền muộn của họ chút nào. Đó là sự an toàn tội lỗi, là điều khiến cho sự đầy dẫy của khốn khổ của họ có lợi thế để bất ngờ ập đến với họ, và khiến chính họ có lợi thế để làm trầm trọng thêm khốn khổ ấy, bởi sự gia tăng tội lỗi của họ. Trong khi đó, spes sibi quisque, “hy vọng của mỗi người chỉ ở nơi chính mình,” khiến hy vọng ấy luôn luôn giống như sự trút hơi thở cuối cùng. Chắc chắn sự thỏa mãn mà loài người đang chết có thể lấy nơi những vật đang chết, là rất đáng khinh. Chúng ta không được dừng lại để phơi bày những khốn khổ của đời người, và sự yếu đuối của những sự an ủi và niềm vui của nó. Nhưng dù chúng là gì, thì chúng trở nên thế nào, khi người ta suy nghĩ nghiêm túc về sự mong manh hiện tại của mình và sự đời đời tương lai của mình? Sự đời đời tiếp theo này giống như những con bò gầy của Pha-ra-ôn, là những con lập tức nuốt chửng mọi thú vui béo tốt của đời hiện tại này, nhưng vẫn cứ gầy guộc và khốn khổ như trước. Sự khốn khổ đời đời của loài người sẽ không hề được giảm nhẹ chút nào, đúng vậy, nó sẽ càng lớn hơn bởi những sự hưởng thụ của đời này, khi nó đã nuốt chửng chúng. Và đây là phần của những người không có sự dự phần nơi sự đời đời và sự không thay đổi của Con Đức Chúa Trời. Sự mong manh hiện tại của họ khiến họ luôn sợ hãi sự đời đời; và nỗi sợ hãi sự đời đời của họ làm đắng cay mọi vật mà họ nên dùng để cứu giúp sự mong manh của mình; và sự an toàn mà họ sắm sẵn chống lại cả hai điều ấy, làm tăng thêm khốn khổ của họ, bởi tội lỗi ở đây, và sự chịu khổ về sau.

2. Điều này cũng sẽ dạy dỗ chúng ta cách sử dụng những vật trần thế này; cách những người đang chết nên sử dụng những loài thọ tạo đang chết. Tức là, sử dụng chúng cho sự phục vụ và nhu cầu hiện tại của chúng ta, nhưng không phải như những người trông đợi sự nghỉ ngơi hay thỏa mãn nơi chúng, là điều chúng sẽ không đem lại cho chúng ta. Hãy sử dụng thế gian, nhưng hãy sống nhờ Christ.

3. Đừng ngã lòng dưới cảm thức về sự mong manh hiện tại của chúng ta; chúng ta thấy sự cứu giúp phước hạnh nào được sắm sẵn chống lại sự ngất đi của chúng ta vì cớ đó.

Câu 13. — Câu tiếp theo chứa đựng lời chứng cuối cùng mà sứ đồ đưa ra để xác nhận sự cao trọng của Chúa Christ trên các thiên sứ, bằng những lời tiếp theo.

Câu 13. — [NEEDS REVIEW: văn bản Hy Lạp gốc bị OCR hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc] “Đối với thiên sứ nào mà Ngài đã từng phán: Hãy ngồi bên hữu Ta…” — tức lời của Thi Thiên cx. 1 theo bản Hy Lạp, như được sứ đồ trích dẫn ở câu tiếp theo.

Không có sự khác nhau nào về cách đọc những lời này. Như chúng được sứ đồ diễn đạt ở đây, thì chúng cũng ở trong bản

dịch của bản Bảy Mươi, và văn bản gốc Hê-bơ-rơ được họ dịch lại một cách chính xác.

Câu 13. — “Nhưng đối với thiên sứ nào mà Ngài đã từng phán bao giờ rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi (làm bệ của chân ngươi).”

Sự hữu ích của lời chứng này cho việc xác nhận phẩm giá và thẩm quyền của Đấng Mê-si-a, được chứng minh bởi việc nó được trích dẫn thường xuyên trong Tân Ước; như bởi chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ xxii. 44; bởi Phi-e-rơ, Công Vụ ii. 34, 35; và hai lần bởi sứ đồ của chúng ta ở chỗ này, và 1 Cô-rinh-tô xv. 25.

Như những lời này được dùng ở đây, chúng ta có thể xem xét phần dẫn nhập lời chứng, và chính lời chứng.

Phần dẫn nhập lời chứng là bằng cách chất vấn. “Đối với thiên sứ nào mà Ngài đã từng phán như vậy?” Và trong đó ba điều có thể được nhận thấy.

1. Rằng trong câu hỏi, có hàm chứa một sự phủ định mạnh mẽ; “Ngài đã không từng phán với bất cứ thiên sứ nào vào bất cứ lúc nào;” Ngài chưa bao giờ phán những lời này, hay những lời tương tự, về họ: không có lời chứng nào cho mục đích ấy được ghi lại trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt này đặt sự nhấn mạnh vào sự phủ nhận. Và việc phán ở đây liên quan đến những gì được phán trong Kinh Thánh, là phương tiện duy nhất cho sự hiểu biết của chúng ta, và là quy tắc cho đức tin của chúng ta trong những điều này.

2. Rằng Ngài áp dụng lời chứng này cho từng thiên sứ trên trời khi được xem xét riêng rẽ. Vì trong khi trước đó Ngài đã chứng minh đầy đủ sự cao trọng của Đấng Mê-si-a trên các thiên sứ nói chung, để ngăn chặn những ý nghĩ của họ về sự tôn trọng và phẩm giá đặc biệt của bất cứ một hay nhiều thiên sứ nào, hay các thiên sứ theo một cách riêng biệt, như quả thật họ đã quan niệm, Ngài áp dụng lời chứng hiện tại cho từng thiên sứ một cách đơn lẻ và cá nhân. “Đối với thiên sứ nào mà Ngài đã từng phán như vậy?”

3. Một sự áp dụng ngầm lời chứng này cho Con, hay Đấng Mê-si-a; đối với các thiên sứ thì Ngài đã không phán, nhưng đối với Con thì Ngài đã phán: “Hãy ngồi bên hữu ta.”

Rằng chính lời chứng này chứng minh rõ ràng ý định của sứ đồ, với điều kiện những lời ấy vốn được phán về Ngài, hay cho Ngài, là Đấng mà chúng được áp dụng, thì vượt quá mọi sự phản đối. Vì chúng chứa đựng một lời khen ngợi về Đấng mà chúng được phán, và một sự ban cho danh dự và vinh hiển cho Ngài, vượt quá những gì vào bất cứ lúc nào đã từng hay có thể được gán cho bất cứ thiên sứ nào. Do đó, vẫn còn cần phải chứng minh điều này trước tiên, rồi sau đó giải thích tầm quan trọng của chính lời chứng.

1. Đối với những người tin Phúc Âm, thẩm quyền của Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài áp dụng lời chứng này cho Ngài, là đủ cho sự xác tín của họ. Bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta, như đã nhận thấy,

lời chứng ấy được áp dụng cho Đấng Mê-si-a nói chung, Ma-thi-ơ xxii. 42–44, và nếu điều này đã không được các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và toàn thể Hội Thánh của người Do Thái, thừa nhận một cách chung, thì việc nhắc đến nó đã không phục vụ cho mục đích của Ngài, cũng như họ đã không bị đưa đến sự xác tín và xấu hổ bởi nó như họ đã từng. Các sứ đồ áp dụng nó cho Đấng Mê-si-a thật trong trường hợp cụ thể; và đức tin của chúng ta đặt nền tảng nơi đó.

2. Nhưng một phần đáng kể của cuộc tranh luận mà chúng ta có với người Do Thái, liên quan nhiều đến Thi Thiên này, chúng ta còn phải làm sáng tỏ thêm việc áp dụng nó cho Đấng Mê-si-a khỏi những sự phản đối của họ.

Về bản Targum hay bản diễn giải bằng tiếng Canh-đê, có hai bản sao, một bản được in trong Kinh Thánh của Arias, bản kia trong ấn bản Basel của Buxtorf. Tiêu đề của Thi Thiên trong cả hai bản đều là, [NEEDS REVIEW: tiêu đề Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “một bài ca bởi tay Đa-vít.” Và phần mở đầu của nó được bản trước dịch như sau: “Chúa phán bởi lời Ngài rằng Ngài sẽ ban cho ta vương quốc, vì ta đã học hỏi đạo lý của luật pháp nơi tay hữu Ngài; hãy chờ đợi cho đến khi ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi.” Còn bản kia dịch như sau: “Chúa phán bởi lời Ngài, rằng Ngài sẽ chỉ định ta làm chúa của toàn thể Y-sơ-ra-ên; nhưng Ngài lại phán cùng ta: Hãy chờ đợi cho Sau-lơ, người thuộc chi phái Bên-gia-min, cho đến khi người chết, vì một vương quốc sẽ không dung chứa một người đồng bạn; và sau đó ta sẽ đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi.”

Ngoài những gì tỏ ra từ các sự suy xét khác, từ đó cũng đủ rõ ràng rằng bản Targum này được làm ra sau khi người Do Thái bắt đầu bị thử thách trong cuộc tranh luận với các Cơ Đốc nhân, và đã học cách làm hư hỏng bằng những lời chú giải của mình mọi lời chứng được ban trong Cựu Ước về Chúa Christ, nhất là những lời chứng mà họ thấy được dùng trong Tân Ước. Việc họ làm hư hỏng ý nghĩa của Đức Thánh Linh ở chỗ này, bằng một bản dịch giả vờ, là sự ác ý công khai chống lại ánh sáng và sự xác tín rõ ràng. Họ thừa nhận Thi Thiên, từ tiêu đề, là do Đa-vít viết, nhưng họ muốn chính ông cũng là chủ thể của nó, hay được nói đến trong nó. Và vì vậy, những lời ấy, “Chúa phán cùng Chúa tôi,” họ dịch là: “Chúa phán cùng tôi;” sự khẳng định này trái với văn bản, và tự nó là sai: vì bất cứ ai là tác giả của Thi Thiên, người ấy cũng nói về một người khác — “Chúa phán cùng Chúa tôi,” họ nói, “Chúa phán cùng tôi;” và kèm theo đó là những tưởng tượng về việc học luật pháp, và việc chờ đợi cái chết của Sau-lơ, là những điều trong bất cứ trường hợp nào cũng không thuộc về văn bản hay vấn đề đang bàn.

Do đó, những người khác, để tránh hòn đá này, khẳng định rằng Thi Thiên nói về Đa-vít, nhưng không phải do ông sáng tác, mà là công trình của một người khác, là người gọi ông là Chúa. Đa-vít Kimchi cũng cố gắng như vậy về chỗ này. Và ông cố gắng chứng minh điều này từ phần ghi chú mở đầu của

Thi Thiên, là leDavid; tức là, ông nói, “Một Thi Thiên được nói cho Đa-vít,” vì nó biểu thị cách thứ ba, chứ không phải cách thứ hai hay sự biến cách của danh từ.

Nhưng điều này trái với cách dùng của tiền tố ấy trong toàn bộ sách Thi Thiên; và nếu sự nhận xét này có thể được chấp nhận, thì mọi Thi Thiên mang tiêu đề này, leDavid, tức là của Đa-vít, là phần lớn nhất trong những Thi Thiên do ông sáng tác, đều phải bị xét đoán là không thuộc về ông, trái với ý nghĩa đã được nhận và sự đồng thuận của người Do Thái và Cơ Đốc nhân. Nhưng để bày tỏ đầy đủ sự dại dột của lời biện hộ này, và rằng tác giả của nó đã mâu thuẫn với chính ánh sáng của mình vì lòng thù ghét Phúc Âm, có nhiều Thi Thiên mang tiêu đề này, leDavid, được khẳng định rõ ràng là do ông sáng tác và hát lên cho Chúa: như Thi Thiên xviii, mà tiêu đề của nó là: “Cho người nhạc trưởng, leDavid, tôi tớ của Chúa, là người đã nói cùng Chúa những lời của bài ca này.” Thật trực tiếp biết bao, các thầy ra-bi hiện đại mâu thuẫn với chính ánh sáng của mình, vì lòng thù ghét Phúc Âm.

Vậy thì rõ ràng là Đa-vít không được nói đến trong Thi Thiên này, vì ông là tác giả của nó, mà gọi Đấng mà ông nói đến là Chúa của mình. Ngoài ra, bỏ qua các trường hợp khác có sức thuyết phục tương tự, Đức Chúa Trời đã thề cùng Đa-vít khi nào và ở đâu rằng ông sẽ làm thầy tế lễ, và làm thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc? Người Do Thái biết rất rõ rằng Đa-vít không có gì liên quan đến chức tế lễ; đến nỗi Đa-vít không có mối quan tâm nào trong Thi Thiên này, ngoại trừ với tư cách là tác giả của nó. Ông thậm chí không phải là hình bóng của Đấng Mê-si-a trong đó, nhưng nói về Ngài như là Chúa của mình.

Vì vậy, những người khác trong số họ, như Jarchi, và Lipman, và Nizzachon, khẳng định rằng chính Áp-ra-ham là người được nói đến trong Thi Thiên này, mà người thứ nhất nói rằng Thi Thiên được sáng tác bởi Mên-chi-xê-đéc, người thứ hai nói bởi đầy tớ của ông, là Ê-li-ê-se người Đa-mách. Nhưng sự dại dột của những điều bịa đặt ngạo mạn này là rõ ràng. Xét về mọi phương diện, Mên-chi-xê-đéc lớn hơn Áp-ra-ham, cao hơn ông về cấp bậc, phẩm giá và chức vụ, vì là vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và vì vậy đã chúc phước cho ông, và nhận phần mười của ông, và xét về bất cứ phương diện nào cũng không thể gọi ông là Chúa của mình. Ê-li-ê-se đã làm như vậy, vì là đầy tớ của ông, nhưng làm sao ông có thể gán cho ông việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời? Làm sao việc sai cây trượng quyền năng của ông ra từ Si-ôn? Làm sao việc làm thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc, hay quả thật bất cứ điều nào được nhắc đến trong Thi Thiên? Những điều này không đáng được nhấn mạnh, mà chỉ để bày tỏ những lời biện hộ khốn khổ của sự bất trung Do Thái hiện tại.

Từ cuộc đối thoại của Justin Martyr với Trypho, tỏ ra rằng một số người trong số họ ngày xưa đã áp dụng Thi Thiên này cho Ê-xê-chia. Nhưng không một lời nào trong đó có thể được quan niệm một cách hợp lý là liên quan đến ông, nhất là điều được nói về chức tế lễ hoàn toàn loại trừ ông; vì ông cố của ông, một người có quyền năng lớn hơn

chính ông, đã bị giáng bệnh phung, và mất quyền quản trị vương quốc của mình chỉ vì một lần cố gắng xâm phạm chức vụ ấy, 2 Sử Ký xxvi.

Vậy thì vẫn còn lại rằng Thi Thiên này được viết về Đấng Mê-si-a, và chỉ về Ngài mà thôi, vì không thể chỉ định một chủ thể nào khác của nó. Và chúng ta có thể dùng bản Targum vào mục đích này trong đoạn văn của chúng ta, rằng trong khi những lời ấy, “Chúa phán,” không có ý chỉ một lời được phán ra, nhưng chỉ ý định vững bền hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như Thi Thiên ii. 7, thì tác giả của nó đã dịch chúng là, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “Chúa phán trong hay bởi Lời Ngài;” tức là sự Khôn Ngoan của Ngài, Con Ngài, là Đấng mà Ngài phán cùng và phán về, và là Đấng mà sắc lệnh và ý định của Ngài được tuyên bố ở đây.

Chỉ còn lại là chúng ta xem xét những sự phản đối của người Do Thái chống lại việc chúng ta áp dụng Thi Thiên này cho Đấng Mê-si-a. Và những sự phản đối này được Kimchi tóm tắt trong phần chú giải của ông về văn bản. Ông nói: “Những kẻ dị giáo giải thích Thi Thiên này về Giê-xu; và trong câu đầu tiên, họ nói Cha và Con được chỉ định; và họ đọc Adonai với dấu Camets dưới chữ Nun, mà trong cách dùng ấy danh thật của Đức Chúa Trời được biểu thị bởi danh ấy. Và câu thứ ba, trong từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], họ đọc dấu Chirick dưới chữ Ain, để làm cho nó có nghĩa là cùng ngươi. Và điều được nói về vẻ đẹp của sự thánh khiết, họ gán cho điều đến từ lòng mẹ. Nhưng trong mọi bản sao được tìm thấy, từ sự mọc lên của mặt trời đến sự lặn xuống của nó, Chirick ở cùng Nun trong Adoni, và Pathach ở cùng Ain trong Hammeka. Và Gerolmus (Hierome) đã sai lầm trong bản dịch của mình. Và vì sai lầm ấy, nếu Cha và Con là Thần Tính, thì làm sao Đấng này lại cần đến Đấng kia? Và làm sao Ngài có thể phán cùng Ngài rằng: Ngươi là thầy tế lễ? Người làm thầy tế lễ là người dâng của lễ, nhưng Đức Chúa Trời thì không.” Những sự phản đối còn lại của ông cho đến cuối các ghi chú của ông về Thi Thiên ấy đều có cùng bản chất. Lipman còn thêm vào một bài luận cay đắng và phạm thượng về việc áp dụng những lời ấy, “từ lòng mẹ,” câu 3, cho lòng mẹ của trinh nữ được phước.

Đáp. Nguyên nhân của chúng ta hoàn toàn không liên quan đến những sai lầm này, dù của người Do Thái hay Cơ Đốc nhân. Vì đối với người Do Thái, sự thù địch chính của họ nằm ở chỗ chống lại thần tính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và vì vậy, bất cứ lời chứng nào được đưa ra về Ngài, họ lập tức tưởng tượng rằng nó là để chứng minh bản tính thánh của Ngài. Điều này nằm ở đáy những sự phản đối này của Kimchi. Do đó, ông quan niệm rằng lập luận của chúng ta từ chỗ này nằm trong từ Adonai, và việc đánh dấu nó bằng dấu Camets, để làm cho nó thành danh riêng của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta thừa nhận rằng nó là Adoni được đánh dấu bằng dấu Chirick, và có nghĩa là Chúa tôi. Như vậy, nó được nhà truyền Phúc Âm dịch lại, Ma-thi-ơ xxii. 45, như vậy bởi bản Bảy Mươi, và bởi Hierome, Domino meo. Và lập luận của Đấng Cứu Thế của chúng ta không nằm trong từ Adonai, nhưng nằm ở chỗ Ngài, vốn là Con của Đa-vít, cũng là

Chúa của Đa-vít, điều mà Ngài không thể nào là như vậy, ngoại trừ xét về bản tính thánh của Ngài.

Trong những lời mà Kimchi phản ánh, người ta thú nhận rằng đã có những sai lầm giữa các dịch giả và các nhà chú giải. Những lời ấy, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] được bản Bảy Mươi dịch là [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng], và bởi bản Vulgate từ đó, tecum principium, “cùng ngươi là sự khởi đầu,” điều này đã làm lầm lạc nhiều nhà chú giải. Nhưng Kimchi biết rằng Hierome đã dịch chúng là, Populi tui duces spontanei, “Dân ta sẽ là những người lãnh đạo tự nguyện:” cho cả hai ý nghĩa của từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], dù một ý nghĩa cũng đủ, “Dân ngươi là,” hay “sẽ là tự nguyện.” Nhưng điều này không liên quan đến nguyên nhân đang được xem xét.

Cũng một cách tương tự, những lời khác ấy đã bị dịch sai bởi cùng một bản dịch: [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ và Hy Lạp bị OCR hỏng nặng] theo bản Bảy Mươi; và bản Vulgate, Ex utero ante luciferum genui te, “từ lòng mẹ trước sao mai ta đã sinh ra ngươi;” điều này đã tạo dịp cho nhiều sự chú giải kỳ lạ, nơi Justin Martyr, Tertullian, Epiphanius, Austin, và những người khác. Nhưng những lời ấy được dịch đúng là: “Sương của sự sinh ra ngươi đến từ lòng mẹ của buổi sáng;” và diễn tả sự dấy lên và sự thịnh vượng của vương quốc Đấng Mê-si-a. Những điều này quả thật chứng minh rằng thật nguy hiểm khi giải thích Kinh Thánh mà không chú ý cẩn thận đến văn bản gốc; nhưng rằng Đấng Mê-si-a không được có ý trong Thi Thiên này, thì chúng không chứng minh.

Vì điều họ còn phản đối thêm, trên giả thuyết của chúng ta về bản tính thánh của Christ, rằng Đức Chúa Trời không cần phải hứa sự giúp đỡ cho Đức Chúa Trời, thì đó chỉ là một hiệu quả công khai của sự ngu dốt hay ác ý của họ. Sự giúp đỡ không được hứa cho Đấng Mê-si-a với tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng với tư cách là đã trở nên người vì cớ chúng ta; và như vậy, với tư cách là thầy tế lễ, Ngài đã dâng của lễ ấy, mà nếu không có sự dự phần vào của lễ ấy, thì cả họ lẫn chúng ta đều phải hư mất đời đời.

Để kết thúc bài luận này, chúng ta có nhiều bậc thầy của chính họ đồng ý với chúng ta trong việc gán Thi Thiên này cho Đấng Mê-si-a; và cho mục đích ấy, họ tự do diễn tả mình, khi tâm trí họ được tách khỏi sự suy xét về sự khác biệt mà họ có với các Cơ Đốc nhân. Như tác giả, [NEEDS REVIEW: tên tác phẩm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] trong các dấu hiệu về sự đến của Đấng Mê-si-a: “Armillus sẽ khuấy động cả thế gian,” ông nói, “để gây chiến chống lại Đấng Mê-si-a, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ cuối câu bị OCR hỏng — phần tiếp theo ở P1665]

mà Đức Chúa Trời thánh sẽ không ép buộc gây chiến, nhưng sẽ chỉ phán cùng Ngài rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, viện đến chỗ này.” Như Saadias Gaon về Đa-ni-ên vii. 13: [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “Đây là Đấng Mê-si-a, sự công chính của chúng ta, như đã chép: ‘Chúa phán cùng Chúa tôi, Hãy ngồi bên hữu ta.’” Họ cũng khẳng định điều tương tự trong Midrash Tehillim, về Thi Thiên xviii. 35.

[NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ mở đầu bị OCR hỏng] “Rabbi Joden nói: Trong thế giới sẽ đến, Đức Chúa Trời thánh được phước sẽ khiến Đấng Mê-si-a là Vua ngồi bên hữu Ngài, như đã chép: ‘Chúa phán cùng Chúa tôi, Hãy ngồi bên hữu ta.’” Và cùng một mục đích là những lời của R. Moses Haddarsan trong Bereshith Rabba, về Sáng Thế Ký xviii.

[NEEDS REVIEW: toàn bộ đoạn Hê-bơ-rơ này bị OCR hỏng, không đọc được; xem bản dịch tiếng Anh ở P1670]

[NEEDS REVIEW: toàn bộ đoạn Hê-bơ-rơ này bị OCR hỏng, không đọc được; xem bản dịch tiếng Anh ở P1670]

“Rabbi Berechia, nhân danh Rabbi Levi, đã mở ra điều được nói: ‘Ngài sẽ ban cho tôi cái khiên của sự cứu rỗi Ngài, và tay hữu Ngài sẽ nâng đỡ tôi,’ Thi Thiên xviii. 36. Trong thế giới sẽ đến, Đức Chúa Trời thánh được phước sẽ khiến Đấng Mê-si-a là Vua ngồi bên hữu Ngài, như đã chép: ‘Chúa phán cùng Chúa tôi, Hãy ngồi bên hữu ta.’ Và Áp-ra-ham sẽ ngồi bên tả Ngài; và mặt Áp-ra-ham sẽ tái nhợt, và ông sẽ nói: Con của con trai tôi ngồi bên hữu, còn tôi ngồi bên tả. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm cho ông nguôi ngoai, và phán cùng ông: Con của con trai ngươi ngồi bên hữu ta, còn ta ở bên hữu ngươi, như đã chép: Sự nhân từ của Ngài sẽ làm cho tôi lớn lên.” Và như vậy về Thi Thiên xvii, Rabbi Joden, nhân danh R. Chijah, [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “Đức Chúa Trời thánh được phước sẽ đặt Đấng Mê-si-a là Vua bên hữu Ngài, như đã nói: ‘Chúa phán cùng Chúa tôi.’”

Như vậy, gạt sang một bên sự pha trộn những điều dại dột và gian ác của họ mà chúng ta không liên quan, chúng ta có đủ sự tán thành từ chính người Do Thái, cho việc chúng ta gán Thi Thiên tiên tri này cho Đấng Mê-si-a, là điều đủ để bịt miệng những kẻ chống đối hiện đại của họ, là những người không thể chỉ định bất cứ người nào khác mà Thi Thiên ấy nên thuộc về. Sau khi đã dẹp bỏ những sự phản đối của họ, chúng ta có thể trở lại với việc giải thích các lời ấy.

Vấn đề được có ý trong phần đầu của những lời này, hay việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đã được nói đến đôi chút rồi, và tôi sẽ chỉ thêm vào rất ít trong việc giải thích thêm về nó ở chỗ này.

Chúng ta có thể bỏ qua việc xem xét một số điều còn tranh luận về những lời này; như việc chỗ nào là chỗ tôn trọng hơn ngày xưa, tay hữu hay tay tả. Ngoài ra, chúng đã được nói đến đầy đủ rồi về câu 3. Vì trong khi không có chỗ nào nhắc đến việc ngồi bên tả Đức Chúa Trời, như đã nhận thấy, thì không có sự so sánh nào được bịa đặt giữa bên này với bên kia. Ngoài ra, lời biện hộ rằng tay tả là chỗ tôn trọng nhất ngày xưa, là điều đã được một số người, là những người có lòng mong muốn đưa ra những sự nhận xét mới về những vấn đề cũ, thúc ép

mà ít có mục đích gì, là vô ích nhất. Và Bellarmine cho thấy ông đã có thời giờ rảnh rỗi tốt đẹp nào trong việc quản lý các cuộc tranh luận, khi ông đã dành nhiều thời gian và công sức hơn để trả lời một sự phản đối chống lại quyền tối cao của giáo hoàng, từ việc Phi-e-rơ được đặt trong những chiếc ghế cũ bên tả Phao-lô, hơn là cho nhiều đoạn Kinh Thánh, rõ ràng lật đổ những lời biện hộ của ông.

Chúng ta cũng sẽ không xem xét lời tuyên bố của họ về lời chứng này, là những người, khi hiểu rằng chỉ có bản tính loài người của Christ được có ý và được nói đến, khẳng định rằng việc bản tính ấy ngồi bên hữu Đức Chúa Trời gồm có một sự truyền thông thật sự mọi thuộc tính và đặc tính thánh cho bản tính ấy; một lời biện hộ rất xa với ý định của sứ đồ, và với ý nghĩa của các lời ấy.

Về lời mở đầu giới thiệu lời chứng này, “Đối với thiên sứ nào mà Ngài đã từng phán như vậy,” chúng ta đã xem xét nó rồi. Trong chính lời chứng, chúng ta phải xem xét,

1. Người đang phán — Chúa.

2. Người được phán cùng — Chúa tôi.

3. Bản tính và cách thức của việc phán này — đã phán.

4. Điều được phán — Hãy ngồi bên hữu ta.

5. Mục đích của việc này xét về công việc và sự vận hành — đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi.

6. Sự giới hạn của nó xét về thời gian kéo dài — cho đến chừng.

1. Người đang phán là Chúa — “Chúa phán.” Trong tiếng Hy Lạp, cả người đang phán, và người được phán cùng, đều được diễn đạt bằng cùng một danh, Kyrios, “Chúa;” chỉ có người được phán cùng không được gọi một cách tuyệt đối như vậy, nhưng với sự liên hệ đến tác giả Thi Thiên, “đối với Chúa tôi.” Đa-vít gọi Ngài là Chúa của mình, Ma-thi-ơ xxii. 43. Nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ, họ có những danh hiệu khác nhau. Người đang phán là Giê-hô-va, tức là “Đức Chúa Trời là Cha:” vì mặc dù danh ấy thường được dùng khi Con được nói đến một cách riêng biệt, và đôi khi trong cùng một chỗ mỗi Đấng trong hai Đấng đều được nhắc đến bằng danh ấy, như Sáng Thế Ký xix. 24, Xa-cha-ri ii. 8, 9, vì sự tham dự bình đẳng của họ vào cùng một bản tính thánh được biểu thị bởi đó, nhưng khi Giê-hô-va phán cùng Con, hay phán về Ngài như ở đây, thì đó là thân vị của Cha được biểu thị một cách riêng biệt bởi đó, theo như đã được bày tỏ ở phần mở đầu của Thư này.

2. Người được phán cùng là Con, “Chúa, Chúa của Đa-vít:” xét về phương diện nào, chúng ta phải tra xét ngay bây giờ. Chúa Christ là Con, xét về bản tính thánh của Ngài, có cùng một bản chất, quyền năng và vinh hiển với Cha, Giăng x. 30. Do đó, xét một cách tuyệt đối, và xét về bản tính, theo phương diện ấy, Ngài không có khả năng chịu sự lệ thuộc nào đối với Cha, hay được Cha tôn cao, ngoại trừ điều tùy thuộc vào và phát xuất từ sự sinh ra đời đời của Ngài, Giăng v. 26. Theo sự sắp đặt, Ngài đã hạ mình xuống, và trút bỏ vinh hiển này của mình, Phi-líp ii. 7, 8, không phải bằng một sự lìa bỏ thật sự vinh hiển ấy, nhưng bằng sự

tiếp nhận bản tính loài người vào sự hiệp nhất thân vị với chính Ngài, khi trở nên xác thịt, Giăng i. 14, trong đó vinh hiển đời đời của Ngài bị che khuất trong một mùa, Giăng xvii. 5, và thân vị của Ngài bị hạ xuống để thi hành những hành động của chức vụ trung bảo của Ngài vốn phải được thực hiện trong bản tính loài người, Phi-líp ii. 9, 10. Thân vị này của Christ được nói đến ở đây, không phải chỉ xét về bản tính thánh của Ngài, vốn không có khả năng được tôn cao hay vinh hiển bằng cách ban cho tự do hay tặng cho, cũng không phải chỉ xét về bản tính loài người của Ngài, vốn không phải là Vua và Đầu của Hội Thánh; nhưng xét về toàn bộ thân vị của Ngài, trong đó bản tính thánh vận dụng quyền năng và vinh hiển của nó, cùng với ý chí và sự hiểu biết của bản tính loài người, là nguyên tắc của những hành động thần-nhân ấy, mà nhờ đó Christ cai trị trên mọi sự trong vương quốc được Cha Ngài ban cho Ngài, Khải Huyền i. 17, 18. Khi Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là Chúa của Đa-vít, nhưng không phải là con trai của ông; khi Ngài là người, Ngài là con trai của Đa-vít, và như vậy tuyệt đối không thể là Chúa của ông. Trong thân vị của Ngài, khi Ngài là Đức Chúa Trời và là người, Ngài là Chúa của ông và là con trai của ông: đó là ý định của câu hỏi của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ xxii. 45.

3. Về bản tính và cách thức của việc phán này, khi nào và Đức Chúa Trời đã phán như thế nào, bốn điều dường như được có ý trong đó. 1. Sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời về sự tôn cao của Con đã nhập thể. Như vậy, Đa-vít gọi lời này là sắc lệnh, luật lệ, hay sự chỉ định đời đời của Đức Chúa Trời, Thi Thiên ii. 7. Đây là “Lời nội tại và đời đời,” hay sự phán của tâm trí, ý chí và sự khuyên bảo của Đức Chúa Trời, được Phi-e-rơ nhắc đến, 1 Thư i. 20. Đức Chúa Trời đã phán điều này trong mục đích đời đời của ý chí Ngài, phán cùng và phán về Con Ngài. 2. Giao ước và sự thỏa thuận giữa Cha và Con về và liên quan đến công việc trung bảo, cũng được diễn đạt trong lời phán này. Rằng đã có một giao ước như vậy, và bản tính của nó, tôi đã tuyên bố ở nơi khác; xem Châm Ngôn viii. 30, 31, Ê-sai liii. 10–12, Xa-cha-ri vi. 12, 13, Giăng xvii. 4–6. Trong giao ước này, Đức Chúa Trời đã phán cùng Ngài: “Hãy ngồi bên hữu ta;” điều mà Ngài cũng đã viện dẫn trong và khi thi hành công việc của Ngài, Ê-sai l. 8, 9, Giăng xvii. 4, 5. 3. Cũng có trong đó sự tuyên bố về sắc lệnh và giao ước này, trong các lời tiên tri và lời hứa về sự hoàn thành và thi hành chúng, được ban ra từ buổi sáng thế, Lu-ca i. 40, 1 Phi-e-rơ i. 11, 12, Sáng Thế Ký iii. 15. “Ngài đã phán điều đó bởi miệng các đấng tiên tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi sáng thế.” Và theo nghĩa này, Đa-vít chỉ thuật lại các lời tiên tri và lời hứa đã đi trước, Lu-ca xxiv. 25–27. Và mọi điều này đều được bao gồm trong việc phán được nhắc đến ở đây: “Chúa phán cùng Ngài như vậy.” Và mọi điều này đều đã qua, khi được Đa-vít ghi lại. Nhưng ông vẫn nhìn về phía trước bằng tinh thần tiên tri vào sự hoàn thành thật sự của chúng cho đến đầy đủ, khi sau sự sống lại của Christ, và sự hoàn tất công việc hạ mình của Ngài, Đức Chúa Trời cuối cùng đã ban cho Ngài

vinh hiển đã hứa; đó là điều thứ tư được có ý trong cách diễn đạt, Công Vụ ii. 33, 36, chương v. 38, 1 Phi-e-rơ i. 20, 21. Mọi điều trong bốn điều này đều gặp nhau trong một sự mặc khải mới được ban cho Đa-vít bởi tinh thần tiên tri. Điều này ông tuyên bố ở đây như là mục đích vững bền, giao ước và lời hứa của Đức Chúa Trời là Cha, được mặc khải cho ông: — “Chúa phán.”

Và điều này cũng cho chúng ta một tài khoản về cách thức của cách diễn đạt này, xét về sự phát biểu mệnh lệnh của nó, “Hãy ngồi.” Nó có trong nó sức mạnh của một lời hứa, rằng Ngài sẽ làm như vậy, khi nó liên quan đến sắc lệnh, giao ước và sự tuyên bố về chúng, từ buổi sáng thế; Đức Chúa Trời cam kết sự thành tín và quyền năng của Ngài để thực hiện điều đó trong mùa đã định của nó, phán về nó như một việc sắp được làm ngay lập tức. Và khi những lời ấy liên quan đến sự hoàn thành vinh hiển của chính sự việc, thì chúng biểu thị sự hài lòng của Đức Chúa Trời trong công việc của Christ, và thẩm quyền của Ngài trong sự tôn cao vinh hiển của Ngài.

4. Điều được phán đến, là việc Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời: việc đó gồm có điều gì đã được tuyên bố về câu 3. Tóm lại, đó là sự tôn cao của Christ vào việc quản trị vinh hiển của vương quốc đã được ban cho Ngài, với danh dự, sự an toàn và quyền năng; hay, như trong một lời, sứ đồ của chúng ta gọi nó, là sự trị vì của Ngài, 1 Cô-rinh-tô xv. 25, về điều mà chúng ta đã bàn luận đầy đủ rồi.

Và trong đó chúng ta sẽ thỏa lòng, và sẽ không làm phiền mình với sự tò mò và suy đoán không cần thiết của một số người về những lời này. Như trường hợp của Maldonat về Ma-thi-ơ xvi, đã được nhận xét trước đó về câu 3. Ông nói: Cum Filius dicitur sedere ad dextram Patris, denotatur comparatio virtutis Filii et Patris, et potentia Filii major dicitur ratione functionis officii et administrationis ecclesiae, Paterque videtur fecisse Filium quodammodo se superiorem, et donasse illi nomen etiam supra ipsum Dei nomen quod omnes Christiani tacite significant, cum audito nomine Jesu detegunt caput, audito autem nomine Dei, non item. Nghĩa là: Khi Con được nói là ngồi bên hữu Cha, thì sự so sánh quyền năng của Con và Cha được biểu thị, và quyền năng của Con được nói là lớn hơn xét về việc thi hành chức vụ và quản trị Hội Thánh, và Cha dường như đã làm cho Con, theo một cách nào đó, cao hơn chính Ngài, và đã ban cho Ngài một danh thậm chí trên cả danh của chính Đức Chúa Trời, điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều ngầm biểu thị, khi nghe danh Giê-xu thì cất mũ, còn khi nghe danh Đức Chúa Trời thì không. Không có điều nào có thể được nói một cách ngạo mạn hơn hay dại dột hơn điều này. Vì trong các lời ấy không có sự gợi ý nhỏ nhất nào về bất cứ sự so sánh nào giữa quyền năng của Cha và Con, mà chỉ có sự tôn cao của Cha đối với Con lên quyền năng và vinh hiển được diễn đạt mà thôi. Nhưng, như đã nói, những điều này đã được xem xét rồi.

5. Trong các lời ấy có mục đích được nhắm đến trong việc ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời này, và đó là, việc làm cho kẻ thù nghịch của Ngài thành bệ dưới chân Ngài. Đây là điều được hứa cho Ngài trong trạng thái và tình trạng mà Ngài được tôn cao vào. Để mở ra những lời này, chúng ta phải tra xét,

1. Những kẻ thù nghịch này của Christ là ai.

2. Họ sẽ được làm thành bệ dưới chân Ngài như thế nào. 3. Bởi ai.

Về điều thứ nhất, chúng ta đã bày tỏ rằng đó là sự tôn cao vinh hiển

của Đấng Christ trong vương quốc của Ngài mà ở đây đang nói đến; và vì vậy những kẻ thù được nói đến hẳn phải là những kẻ thù của vương quốc Ngài, hay những kẻ thù nghịch cùng Ngài trong vương quốc Ngài; tức là, khi Ngài ngồi trên ngai của Ngài mà tiến hành công việc đã định, cùng các mục đích của nó. Nay vương quốc của Đấng Christ có thể được xét theo hai cách. Thứ nhất, xét về quyền năng và hiệu lực thuộc linh bên trong của nó, trong lòng các thần dân của Ngài. Thứ hai, xét về sự quản trị vinh hiển bên ngoài của nó trong thế gian. Và về cả hai phương diện này, nó đều có rất nhiều kẻ thù: tất cả và mỗi một kẻ trong số đó đều phải bị làm thành bệ chân của Ngài. Chúng ta sẽ xét chúng riêng ra.

Vương quốc, sự cai trị hay sự trị vì của Đấng Christ, theo nghĩa thứ nhất, là thẩm quyền và quyền năng mà Ngài thi thố cho sự cải đạo, sự nên thánh, và sự cứu rỗi của những kẻ được chọn của Ngài. Khi Ngài là Vua của họ, Ngài [NEEDS REVIEW: động từ OCR hỏng không đọc được] họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thánh hóa họ bởi ân điển của Ngài, gìn giữ họ bởi sự thành tín của Ngài, khiến họ sống lại từ kẻ chết trong ngày sau rốt bởi quyền năng của Ngài, và ban thưởng họ một cách vinh hiển cho đến đời đời trong sự công chính của Ngài. Trong công việc này Chúa Christ có nhiều kẻ thù; như luật pháp, tội lỗi, Sa-tan, thế gian, sự chết, mồ mả và địa ngục. Tất cả những điều này đều là kẻ thù nghịch với công việc và vương quốc của Đấng Christ, và do đó nghịch với chính thân vị Ngài, vì Ngài đã đảm nhận công việc đó.

1. Luật pháp là một kẻ thù nghịch với Đấng Christ trong vương quốc của Ngài, không phải một cách tuyệt đối, nhưng do tình cờ, và bởi những hậu quả đi kèm với nó, ở chỗ các thần dân của Ngài phải chịu trách nhiệm dưới nó. Nó giết chết họ, Rô-ma vii. 9—11, đó là việc làm của một kẻ thù; nó nghịch cùng họ, và trái ngược với họ, Cô-lô-se ii. 14, và nó thêm sức cho các đối thủ khác của họ, I Cô-rinh-tô xv. 56, điều đó tỏ rõ bản chất của một kẻ thù.

2. Tội lỗi, một cách phổ quát, và trong toàn bộ bản chất của nó, là một kẻ thù nghịch với Đấng Christ, Rô-ma viii. 7. Kẻ có tội và kẻ thù là một, Rô-ma v. 8, 10, Cô-lô-se i. 21. Chính nó là điều tạo ra sự chống đối đặc biệt, trực tiếp, và tức thời đối với sự làm cho sống lại, sự thánh hóa, và sự cứu rỗi dân sự của Ngài, Rô-ma vii. 21, 23, Gia-cơ i. 14, 15, I Phi-e-rơ ii. 11.

3. Sa-tan là kẻ thù đã thề nguyện của Đấng Christ, là đối thủ công khai, liên tục, công nhiên chống đối Ngài trên ngai của Ngài, Ma-thi-ơ xvi. 18, Ê-phê-sô vi. 12, I Phi-e-rơ v. 8. Và hắn thi thố sự thù nghịch của mình bằng những sự cám dỗ, I Cô-rinh-tô vii. 5, I Tê-sa-lô-ni-ca iii. 5, những sự cáo buộc, Khải huyền xii. 10, những sự bắt bớ, Khải huyền ii. 10, tất cả đều là việc làm của một kẻ thù.

4. Thế gian cũng là một kẻ thù đã công khai tuyên bố của vương quốc Đấng Christ, Giăng xv. 18, trong những sự vật của nó, những con người của nó, sự cai trị của nó: nó tự đặt mình chống lại công việc của Chúa Christ trên ngai của Ngài. Những sự vật của nó, vì ở dưới sự rủa sả, và phải chịu sự hư không, thì thích hợp để làm cho lòng người ta xa cách Đấng Christ, và như vậy hành động sự thù nghịch chống lại Ngài, Gia-cơ iv. 4, I Giăng ii. 15—17, I Ti-mô-thê vi. 9—11, Ma-thi-ơ xiii. 23. Những người của thế gian hành động

cùng một vai trò đó, Ma-thi-ơ x. 22, ch. xxiv. 9. Bằng những gương xấu, bằng những sự cám dỗ, bằng những lời sỉ nhục, bằng những sự bắt bớ, bằng những sự quyến rũ, họ lấy việc chống đối vương quốc của Đấng Christ làm công việc của mình. Và vì mục đích đó mà sự cai trị của thế gian phần lớn được hướng dẫn hay bị lèo lái, I Cô-rinh-tô xv. 24, 25.

5. Sự chết cũng là một kẻ thù; nó được gọi đích danh như vậy, I Cô-rinh-tô xv. 26. Nó mưu tính việc thi hành lời rủa sả đầu tiên chống lại mọi tín đồ; và trong đó nó đóng góp sự giúp đỡ và trợ giúp cho mọi đối thủ khác; tự phó mình cho sự phục vụ của Sa-tan, và vì vậy được nói là ở trong quyền lực của hắn, ch. ii. 14 của Thư này; và mượn một cái nọc của tội lỗi, I Cô-rinh-tô xv. 56, để làm cho chính nó càng khủng khiếp và sắc bén hơn.

6. Mồ mả cũng là một đối thủ. Nó chống lại đức tin của các thần dân của Đấng Christ, bằng cách biến sự hay chết của họ thành sự hư nát, và giữ chặt kẻ chết cho đến khi họ được giải cứu một cách mạnh mẽ khỏi hàm của nó.

7. Cuối cùng, địa ngục là kẻ thù đó, mà trong sự lệ thuộc vào nó, tất cả những kẻ thù khác đều hành động. Tất cả chúng đều nhắm đưa loài người vào địa ngục, vốn là một kẻ thù đời đời ở nơi nào nó thắng thế. Điều này đi kèm với những công việc và thành công của các đối thủ khác, để tiêu hao và hủy diệt, nếu có thể được, toàn bộ cơ nghiệp của Đấng Christ, Khải huyền vi. 8. Tất cả những điều này đều là kẻ thù nghịch với Đấng Christ trong công việc và vương quốc của Ngài, cùng với mọi điều đóng góp sự giúp đỡ hay trợ giúp cho chúng, mọi điều mà chúng dùng đến trong việc theo đuổi sự thù nghịch của chúng chống lại Ngài.

Nay tất cả những kẻ thù này, xét theo mức độ chúng chống đối việc tiến hành thuộc linh bên trong công việc của Đấng Christ, đều phải bị làm thành bệ chân dưới chân Ngài.

Cách diễn đạt này là ẩn dụ, và phải được giải thích và áp dụng một cách khác nhau, tùy theo bản chất và tình trạng của những kẻ thù mà Ngài phải đối phó. Sự ám chỉ nói chung được lấy từ điều đã được làm bởi Giô-suê, hình bóng của Ngài, đối với những kẻ thù của dân sự Ngài, Giô-suê x. 24. Để tỏ ra sự hủy hoại quyền lực của chúng, và sự thắng thế tuyệt đối của ông chống lại chúng, ông đã khiến dân sự đặt chân của họ lên cổ của chúng: xem II Sa-mu-ên xxii. 39, Thi thiên viii. 6. Vậy việc có những kẻ thù của Ngài bị đặt dưới chân Ngài, là có một sự chinh phục tuyệt đối hoàn toàn trên chúng. Và việc chúng bị làm thành bệ chân của Ngài, là sự kéo dài vĩnh viễn và không thay đổi trong tình trạng đó, dưới sức nặng của bất cứ gánh nặng nào mà Ngài sẽ vui lòng đặt lên chúng.

Đây là điều phải được làm, chúng ta có thể xét xem nó được hoàn thành như thế nào. Nay toàn bộ công việc chinh phục và thắng thế trên mọi kẻ thù của Ngài được làm,

1. Một cách xứng đáng về công lao.

2. Một cách làm gương.

3. Một cách hiệu quả.

1. Một cách xứng đáng về công lao. — Bởi sự chết và sự đổ huyết của Ngài, Ngài đã khiến cho án định tội trong vụ kiện đang chờ xử giữa Ngài và chúng, được tuyên bố chống lại chúng; đến nỗi chúng sẽ không còn quyền nào để thi thố sự thù nghịch của chúng chống lại Ngài hay dân sự của Ngài nữa. Ngài đã giáng cho chúng tất cả những vết thương chí tử của chúng, và để mặc chúng chết theo ý Ngài muốn. 1. Như vậy Ngài đã thắng thế trên luật pháp, Ga-la-ti iii. 13, Cô-lô-se ii. 14, Rô-ma vii. 6. Ngài đã cất đi sức mạnh mà nó ban cho tội lỗi, I Cô-rinh-tô xv. 55, 56, đến nỗi nó không còn quyền nào để làm cho bất cứ thần dân nào của Ngài phải bối rối hay bị định tội trong tương lai nữa. Và, 2. Chống lại tội lỗi, Rô-ma viii. 2, 3, đến nỗi nó sẽ không còn cai trị trong dân sự của Ngài, cũng không định tội họ nữa. Và, 3. Cũng đối với Sa-tan, Hê-bơ-rơ ii. 14, 15, xét về mọi sự giả vờ có quyền tự do hay quyền lợi đối với bất cứ phần nào trong công việc bị rủa sả của hắn. Và, 4. Cũng như vậy đối với thế gian, Giăng xvi. 33, Ga-la-ti i. 4. Và chống lại, 5. sự chết, Hê-bơ-rơ ii. 14, 15, I Cô-rinh-tô xv. 55, 56, cùng với, 6. mồ mả; và, 7. địa ngục, hay cơn thạnh nộ sẽ đến, I Tê-sa-lô-ni-ca i. 10. Tất cả chúng đều đã bị chinh phục một cách xứng đáng về công lao trong sự chết và sự sống lại của Ngài; và tất cả điều này Ngài đã làm cho Hội Thánh của Ngài.

2. Một cách làm gương. — Tất cả những đối thủ này đã thi thố sự thù nghịch của chúng một cách đặc biệt chống lại, và đã thử sức mạnh và quyền năng của chúng trên chính thân vị của Ngài. Luật pháp đã giáng lời rủa sả của nó lên Ngài, Ga-la-ti iii. 13, tội lỗi giáng sự mang tội của nó lên Ngài, II Cô-rinh-tô v. 21, Rô-ma viii. 2, 3, Sa-tan đã thi thố mọi quyền năng của hắn chống lại Ngài, Cô-lô-se ii. 15, như thế gian cũng vậy, trong đủ mọi sự vật và con người, trong đủ mọi loại chống đối và bắt bớ. Sự chết Ngài cũng đã nếm trải, Hê-bơ-rơ ii. 9, và Ngài đã nằm trong mồ mả, đi xuống những nơi thấp của đất, Ê-phê-sô iv. 9. Và Ngài đã không khỏi bị những sự đau đớn của địa ngục tấn công, khi Ngài mang lấy những sự gian ác của chúng ta, Ê-sai liii. 5, 6, 10. Nay tất cả chúng Ngài đều đã chinh phục một cách tuyệt đối trong chính thân vị của Ngài. Vì Ngài đã làm thỏa mãn luật pháp, cất đi lời rủa sả, và lấy nó đi, Rô-ma viii. 3, đã chấm dứt tội lỗi, Đa-ni-ên ix. 24, đã hủy diệt ma quỷ, Hê-bơ-rơ ii. 14, và đã thắng hơn hắn, Cô-lô-se ii. 15, đã chế ngự thế gian, Giăng xvi. 33, đã chinh phục sự chết, Công vụ ii. 24, và mồ mả, câu 27, và cả địa ngục nữa. Và như vậy trong chính thân vị của Ngài, Ngài đã nêu một tấm gương về điều sẽ được làm trong và cho toàn thể Hội Thánh.

3. Việc đó được làm một cách hiệu quả trong, bởi, và cho toàn thể Hội Thánh của Ngài; và điều này trong ba trường hợp. 1. Ban đầu trong sự hiệp một của họ với chính Ngài. Khi nào, và khi Ngài hiệp bất cứ người nào trong số họ với chính Ngài, Ngài bắt đầu sự chinh phục mọi kẻ thù trong họ, và cho họ, ban cho họ quyền hưởng sự thắng lợi hoàn toàn, trọn vẹn và cuối cùng, trên tất cả chúng. 2. Dần dần Ngài dẫn dắt họ trong những mùa khác nhau của họ tiến tới sự trọn vẹn, giày đạp những kẻ thù của họ từng mức độ dưới chân họ. Và, 3. Một cách trọn vẹn trong ngày sau rốt; khi đã giải thoát họ khỏi luật pháp và tội lỗi, giày đạp Sa-tan, thắng thế trên thế gian, cứu chuộc họ khỏi sự chết, giải cứu họ khỏi mồ mả, và giải thoát họ khỏi địa ngục, thì chính Ngài sẽ hoàn toàn chiến thắng

trong họ, và họ được làm cho hoàn toàn dự phần vào sự thắng lợi của Ngài; trong đó sự làm cho mọi kẻ thù của Ngài thành bệ chân của Ngài được gồm có.

Thứ hai, vương quốc của Đấng Christ xét về sự quản trị của Ngài một cách hữu hình trong thế gian này, trong sự xưng nhận và vâng lời của các thần dân của Ngài đối với Ngài; và điều này cũng cùng với sự chống đối đối với nó, được nói đến trong cách diễn đạt này. Đức Chúa Trời là Cha, trong sự tôn cao Chúa Giê-xu Christ, đã ban cho Ngài mọi dân tộc làm cơ nghiệp của Ngài, và những nơi tận cùng của đất làm sản nghiệp của Ngài, Thi thiên ii. 8. Trên sự ban cho này, một quyền hai mặt phát sinh. 1. Quyền kêu gọi, nhóm họp và lập nên Hội Thánh của Ngài, trong bất cứ dân tộc nào, trong bất cứ phần nào của thế gian; ban cho Hội Thánh ấy luật pháp và các nghi lễ thờ phượng của Ngài, để được Hội Thánh ấy nhìn nhận và tuân giữ một cách hữu hình và hòa bình, Ma-thi-ơ xxviii. 18—20. 2. Quyền, năng lực và thẩm quyền để sắp đặt, và điều khiển mọi dân tộc và con người, vì sự tốt lành, lợi ích, và thuận lợi của vương quốc Ngài. Trong việc theo đuổi sự ban cho và quyền này, lập nên Hội Thánh của Ngài, và trong đó vương quốc hữu hình của Ngài trong thế gian, sự chống đối lớn lao đã được dấy lên chống lại Ngài bởi đủ mọi hạng người, bị Sa-tan xúi giục, khích động và thúc đẩy làm điều đó. Và như sự thù nghịch này lần đầu đã được hành động chống lại chính thân vị của Ngài, Thi thiên ii. 1—3, thì nó đã tiếp tục chống lại Ngài trong Hội Thánh của Ngài trong mọi thời đại và nơi chốn, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến cuối thế gian. Thế gian không hiểu quyền của Ngài, ghét sự cai trị của Ngài, và không muốn Ngài trị vì. Từ đó mà có tất cả sự giận dữ đã được thi hành trên những người xưng nhận danh Ngài. Các vua, các kẻ cai trị, các bậc quyền thế, các mưu sĩ, đám đông, đã tự đặt mình chống lại Ngài. Nhiều người trong số họ, và đã từng là kẻ thù của Ngài. Sự tàn phá và hủy diệt lớn lao họ đã gây ra trên các thần dân của Ngài khắp thế gian, và vẫn tiếp tục gây ra như vậy tại hầu hết các nơi cho đến chính ngày nay. Đặc biệt trong những thời đại sau rốt này, sau khi các phương tiện khác đã thất bại với hắn, Sa-tan đã dấy lên một kẻ thù dữ tợn, tàn nhẫn, quỷ quyệt chống lại Ngài, kẻ mà Ngài đã báo trước cho các môn đồ của Ngài, dưới tên gọi kẻ địch lại Đấng Christ, con thú, và tiên tri giả. Sau sự hủy hoại của nhiều kẻ thù khác, kẻ thù này, bằng nhiều mưu chước và sự giả vờ khác nhau, đã lôi kéo thế gian vào một sự liên kết mới chống lại Ngài, và trong ngày nay đã trở thành kẻ thù lớn nhất và tai hại nhất mà Ngài có trong thế gian này. Nay tổng số và ý đồ của tất cả những điều này, là truất ngôi Ngài, bằng sự hủy hoại vương quốc của Ngài, mà Ngài đã lập nên trong thế gian. Và điều này trong mọi thời đại họ đã hy vọng hoàn thành, và vẫn tiếp tục hy vọng như vậy cho đến ngày nay, nhưng vô ích. Vì như từ trước đến nay vương quốc và quyền lợi của Ngài trong thế gian đã được duy trì chống lại mọi sự thù nghịch và chống đối của họ, và họ đã lần lượt bị thất bại và bị đưa đến sự hủy diệt; thì cũng vậy bởi năng lực của lời hứa này Ngài sẽ trị vì trong sự an toàn và vinh hiển, cho đến khi mọi lòng của họ bị bẻ gãy, sức mạnh của họ bị hủy hoại, sự chống đối của họ chấm dứt, và họ bị đặt dưới chân Ngài cho đến đời đời, như sứ đồ của chúng ta tuyên bố.

I Cô-rinh-tô xv. 24, 25. Và điều này có thể đủ để tuyên bố ý nghĩa của những lời này.

Thứ ba, chúng ta phải xét xem bởi ai những kẻ thù của Đấng Christ sẽ bị làm thành bệ chân của Ngài như vậy. “Ta sẽ làm cho chúng thành bệ chân,” Đức Chúa Trời là Cha phán cùng Ngài. Và cách diễn đạt này không thiếu sự khó khăn của nó. Vì chẳng phải chính công việc của Đấng Christ, là chinh phục và thắng hơn những kẻ thù của Ngài sao? Chẳng phải có lời nói rằng Ngài sẽ làm như vậy sao? Khi làm như vậy Ngài được mô tả trong sách Khải huyền với vinh hiển và quyền năng, ch. xix. 11—14, từ Ê-sai lxiii. 2—6. Công việc này nên thuộc về ai hơn, hay thuộc về ai hơn là Đấng đã bị chúng bắt bớ và chống đối? Và chẳng phải nó trực tiếp thuộc về quyền năng làm vua của Ngài sao? Vậy thì do đâu mà Ngài ở đây được mô tả như một người đang nghỉ ngơi trong vinh hiển và an toàn bên tay phải của Cha Ngài, trong khi Cha Ngài chinh phục những kẻ thù của Ngài.

Đáp. Không còn nghi ngờ gì nữa, công việc chinh phục những kẻ thù của sự trung bảo và vương quốc của Đấng Christ, được chính Ngài làm ra một cách trực tiếp. Mọi lời tiên tri về Ngài, mọi lời hứa đã hứa cùng Ngài, bản chất của chức vụ Ngài, tất cả đều đòi hỏi rằng phải như vậy; và sứ đồ cũng diễn đạt trực tiếp như vậy, I Cô-rinh-tô xv. 25. Nhưng tuy vậy vẫn có nhiều lý do vì sao công việc đó, vốn được chính Con làm ra một cách trực tiếp, lại có thể, theo cách nổi bật, được quy cho Cha, như chúng ta thấy điều này là như vậy.

Thứ nhất, quyền năng và thẩm quyền để chinh phục và thắng hơn mọi kẻ thù của Ngài, được ban cho Chúa Christ bởi Cha theo cách ban thưởng; và vì vậy nó được nói là công việc của Ngài, bởi vì thẩm quyền cho nó là từ Ngài; xem Ê-sai liii. 12, Giăng v. 27, Phi-líp ii. 9, Rô-ma xiv. 9. Vậy thì quyền năng này, tôi nói, để chinh phục mọi kẻ thù của Ngài, đã được ban cho Chúa Christ trong tình yêu của Cha, như một phần thưởng cho sự lao khổ của linh hồn Ngài, mà Ngài đã trải qua trong công việc của Ngài trên đất, được quy cho Cha như là của Ngài. Và cách diễn đạt này không có nghĩa gì hơn, ngoài việc như Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài thẩm quyền cho nó, thì Ngài cũng sẽ ở cùng Ngài trong đó, cho đến khi nó được hoàn thành. Và vì cớ này Ngài nhận lấy nó trên chính Ngài như là của Ngài.

Thứ hai, công việc chinh phục kẻ thù, là một công việc của quyền năng và thẩm quyền. Nay trong sự quản lý của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, giữa những công việc bề ngoài của Đức Chúa Trời, những công việc của quyền năng và thẩm quyền được quy một cách đặc biệt cho Cha; như những công việc của sự khôn ngoan, hay sự khôn ngoan trong các công việc của Đức Chúa Trời, được quy cho Con, Đấng là sự Khôn Ngoan đời đời của Cha. Và vì cớ này cùng một công việc được quy cho Cha và cho Con. Không phải như thể Cha làm chúng trước, hay chỉ dùng Con như một nguyên nhân trực tiếp có tính cách công cụ của chúng; nhưng Ngài làm việc qua Ngài như là sự Khôn Ngoan đời đời và thiết yếu của chính Ngài, Giăng v. 17, 19. Nhưng cũng còn có thêm điều này nữa, vì Con được xét như Đấng Trung Bảo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, vì vậy Ngài nhận và giữ vương quốc đặc biệt của Ngài bởi sự ban cho

từ Cha Ngài, và vì vậy công việc của nó có thể được nói là của Ngài.

VI. Điều cuối cùng còn lại cho việc giải nghĩa những lời này, là việc xét đến sự giới hạn rõ ràng của sự quản trị vương quốc của Đấng Christ này, trong việc Ngài ngồi bên tay phải của Đức Chúa Trời: “cho đến khi”; “cho đến khi Ta làm cho những kẻ thù của ngươi thành bệ chân,” v.v.

Thứ nhất, người ta thừa nhận, và có thể chứng minh bằng những thí dụ, rằng những tiểu từ được dùng như vậy, đôi khi loại trừ mọi điều trái ngược trước thời gian đã định trong chúng, nhưng không khẳng định bất cứ điều nào như vậy về sau. Theo nghĩa đó, không có sự giới hạn nào về thời gian kéo dài của vương quốc Đấng Christ được hàm ý ở đây; nhưng chỉ có sự trị vì an toàn và vinh hiển của Ngài cho đến khi công việc của Ngài trong việc chinh phục những kẻ thù của Ngài được hoàn thành, được khẳng định. Thời gian nguy hiểm duy nhất là, trong khi còn có sự chống đối; nhưng điều này, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đưa nó qua cho đến cuối cùng. Và nghĩa này được nhiều người chấp nhận, để nhờ đó bảo đảm những lời hứa đã hứa cho Chúa Christ về sự đời đời của vương quốc Ngài. Như Ê-sai ix. 7, “Sự cai trị của Ngài sẽ thêm lên không cùng, trên ngai Đa-vít và trên vương quốc Ngài, để lập và giữ vững vương quốc ấy, bằng sự phán xét và sự công chính, từ nay cho đến đời đời.” Vương quốc của Ngài sẽ không bị hủy diệt, nhưng đứng vững đời đời, Đa-ni-ên ii. 24, đó là một vương quốc đời đời, ch. vii. 27.

Những người khác cho rằng sự đời đời của vương quốc Đấng Christ này không hoàn toàn loại trừ mọi sự giới hạn, nhưng chỉ có hai điều này được hàm ý trong những lời tiên tri và lời hứa đó.

1. Rằng vương quốc của Ngài sẽ không giống như các vương quốc của đất, phải chịu sự thay đổi và biến đổi bởi những sự chia rẽ trong nội bộ, hay bởi sức mạnh bên ngoài, hay bởi những sự suy tàn kín đáo, mà bởi những phương tiện đó mọi vương quốc của đất đã bị hủy hoại, và bị đưa đến chỗ hư không. Trái ngược với điều này, vương quốc của Đấng Christ được khẳng định là đời đời, như là vương quốc mà không sự chống đối nào sẽ thắng hơn được, không phương tiện nào làm suy yếu được; điều này tuy vậy không ngăn trở việc một ngày có thể được định cho sự chấm dứt của nó.

2. Sự tiếp tục của nó cho đến khi mọi điều phải được thực hiện, trong nó hay bởi nó, trong sự cứu rỗi đời đời của mọi thần dân của Ngài, và sự hủy diệt cuối cùng của mọi kẻ thù của Ngài, được hoàn thành trọn vẹn, được báo trước trong những chỗ này và những chỗ tương tự; nhưng tuy vậy khi công việc đó đã xong, thì vương quốc và sự cai trị đó của Ngài có thể có một sự chấm dứt.

Và theo nghĩa này, kỳ hạn giới hạn được diễn đạt ở đây, dường như được sứ đồ giải thích, I Cô-rinh-tô xv. 24, “Đến cuối cùng, Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha.” Vì mặc dù những lời đó có thể nhận một sự giải thích khác, tức là Ngài sẽ dâng lên Cha một bản tường trình về việc hoàn thành toàn bộ công việc đã giao phó cho Ngài như là vua của Hội Thánh Ngài, điều mà Ngài có thể làm, mà vẫn không thôi giữ cùng một vương quốc đó; tuy vậy như chúng được giải thích thêm bởi

Con, bước vào một sự lệ thuộc mới đối với Cha, để Đức Chúa Trời được nên mọi sự trong mọi sự, như câu 28, chúng dường như trực tiếp hàm ý sự chấm dứt vương quốc của Ngài.

Mặc dù vấn đề này thật sự không phải là không có sự khó khăn của nó, tuy vậy những ý kiến khác nhau về nó dường như có thể hòa giải một cách công bằng; điều mà chúng ta sẽ thử làm trong những mệnh đề tiếp sau đây.

1. Chúa Christ, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, sẽ cho đến đời đời tiếp tục giữ quyền thống trị thiết yếu và tự nhiên trên mọi loài thọ tạo, và chúng vẫn lệ thuộc vào Ngài, và phục tùng Ngài. Ngài không thể tự cởi bỏ quyền thống trị và vương quốc đó, hơn là Ngài có thể thôi làm Đức Chúa Trời. Giả sử có bất cứ loài thọ tạo nào hiện hữu, thì sự phục tùng đó đối với Ngài, vốn là nguồn gốc của vương quốc này, là tự nhiên và không thể thiếu được.

2. Xét về vương quốc thuộc về sự quản lý của Đấng Christ trên Hội Thánh, và mọi sự vật theo thứ tự để bảo vệ và cứu rỗi Hội Thánh ấy, thì những mục đích trực tiếp của nó sẽ chấm dứt. Mọi thánh đồ của Ngài đã được cứu, mọi con trai của Ngài đã được đưa đến vinh hiển, mọi kẻ thù của Ngài đã bị chinh phục, thì mục đích của sự cai trị đó, vốn gồm có việc hướng dẫn và bảo vệ kẻ này, việc kiềm chế và hủy diệt kẻ kia, nhất thiết phải chấm dứt.

3. Chúa Christ sẽ không đến nỗi bỏ vương quốc của Ngài trong ngày sau rốt, như thể Cha sẽ tự mình đảm nhận sự quản trị của nó. Khi Ngài giao vương quốc của Ngài, bất cứ điều đó là gì, sứ đồ không nói rằng Cha sẽ cưỡi ngựa hay trị vì, như thể Ngài sẽ thi hành cùng một vương quốc đó, nhưng Đức Chúa Trời sẽ nên mọi sự trong mọi sự; tức là, Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, không dùng hay can thiệp những cách thức hay phương tiện như đã dùng trước kia, trong suốt thời gian vương quốc có tính cách tạm thời của Đấng Christ còn tiếp tục đầy đủ, sẽ làm đầy dẫy và thỏa mãn mọi thánh đồ của Ngài, nâng đỡ và sắp đặt phần còn lại của công trình sáng tạo.

4. Sự chấm dứt vương quốc của Đấng Christ này, không hề làm giảm vinh hiển của Ngài, hay sự đời đời của vương quốc Ngài; cũng như việc Ngài thôi cầu thay cho dân sự của Ngài không làm giảm sự đời đời của chức tế lễ của Ngài, mà Ngài đã được xác nhận bởi lời thề. Chức vụ tiên tri của Ngài cũng dường như chấm dứt, khi Ngài sẽ không còn dạy dỗ dân sự của Ngài bằng Lời và Thánh Linh của Ngài nữa.

5. Về ba phương diện, vương quốc của Đấng Christ có thể được nói là còn lại cho đến đời đời. Thứ nhất, vì mọi thánh đồ và thiên sứ của Ngài sẽ đời đời thờ lạy và tôn thờ Ngài, vì cớ vinh hiển mà Ngài đã nhận được với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh, và sẽ được đầy dẫy niềm vui khi chiêm ngưỡng Ngài, Giăng xvii. 22, 24. Thứ hai, vì mọi thánh đồ sẽ còn ở trong trạng thái hiệp một với Đức Chúa Trời qua Ngài như là Đầu của họ; Đức Chúa Trời truyền thông sự đầy dẫy của Ngài cho họ qua Ngài, điều đó sẽ là vinh hiển đời đời của Ngài, khi mọi kẻ thù của Ngài sẽ nên bệ chân của Ngài. Thứ ba, vì, với tư cách là Đấng Phán Xét công chính của mọi người, Ngài sẽ cho đến đời đời tiếp tục hình phạt những đối thủ của Ngài.

Và đây là lời chứng cuối cùng mà sứ đồ nhấn mạnh để chứng minh sự cao trọng của Đấng Christ trên các thiên sứ, và do đó trên mọi điều đã được dùng hay được thuê mướn thuở xưa trong việc sắp đặt và quản trị luật pháp, đó là điều mà ông đã đảm nhận để làm cho vững chắc. Và vì vậy khi kết thúc chương này, sau khi đã phủ nhận rằng bất cứ điều nào trong những điều này được nói về các thiên sứ, ông kết thúc tất cả bằng một sự mô tả về bản chất và chức vụ của họ, như điều đó lúc bấy giờ đã được biết và nhận giữa dân Giu-đa; trước khi xét đến điều đó, chúng ta phải rút ra, từ những điều đã được nhấn mạnh, một số nhận xét cho sự dạy dỗ của chính chúng ta, đó là những điều tiếp sau đây.

I. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Cha trong việc tôn cao Chúa Giê-xu Christ làm Đầu và Đấng Trung Bảo của Hội Thánh, rất đáng được các tín đồ lưu ý. — Ngài phán cùng Ngài rằng: “Hãy ngồi bên tay phải của Ta.” Phần lớn sự an ủi và an toàn của

Hội Thánh, tùy thuộc vào sự xét đến này.

II. Sự tôn cao của Đấng Christ là sự bảo đảm lớn lao về việc công việc trung bảo đã được thực hiện thay mặt Hội Thánh được chấp nhận. — Nay, Đức Chúa Trời phán rằng: “Hãy ngồi bên tay phải của Ta;” công việc đã xong, trong đó linh hồn Ta được đẹp lòng.

III. Đấng Christ có nhiều kẻ thù nghịch với vương quốc của Ngài. — Đức Chúa Trời phán rằng: Ta sẽ đối phó với tất cả chúng.

IV. Vương quốc và sự cai trị của Đấng Christ là đời đời và bền vững, bất chấp mọi sự chống đối đã dấy lên chống lại nó. — Những kẻ thù của Ngài thật sự nổi giận, như thể chúng muốn kéo Ngài ra khỏi ngai của Ngài; nhưng điều đó hoàn toàn vô ích. Ngài có sự thành tín và quyền năng, lời nói và tay phải của Đức Chúa Trời, để bảo đảm cho vương quốc của Ngài.

V. Mục đích mà Chúa Giê-xu Christ chắc chắn sẽ đưa mọi kẻ thù của Ngài đến, mặc cho chúng cứ khoác lác bao lâu tùy thích, sẽ là đối với chúng khốn khổ và xấu hổ, đối với các thánh đồ vui mừng, đối với chính Ngài chiến thắng và đắc thắng.

Chính sự quản trị vương quốc của Đấng Christ trong thế gian, là điều mà lẽ thật này chủ yếu nói đến. Sự thù nghịch của thế gian này chống lại nó thật lớn, sự chống đối đang có, và luôn luôn đã có đối với nó thật lớn; nhưng đây sẽ là kết cục chắc chắn của nó, sự hủy hoại đối với những kẻ thù, niềm vui đối với các thánh đồ, vinh hiển đối với Đấng Christ. Đây là điều được trình bày cho chúng ta trong lời tiên tri về Gót. Lời tiên tri đó là một sự tóm tắt lại mọi sự thù nghịch đã được hành động trong thế gian chống lại quyền lợi của Đấng Christ. Ý định của chúng là gì, đấng tiên tri tuyên bố, Ê-xê-chi-ên xxxviii. 11, “Ta sẽ lên đến đất của những làng không có tường thành: ta sẽ lên đến những kẻ ở yên nghỉ, ở an toàn, tất cả chúng đều ở không có tường thành, và không có then cửa hay cổng thành.” Chúng xem Hội Thánh của Đấng Christ như một dân yếu đuối, không có quyền lực hay sự phòng thủ hữu hình nào, và vì vậy dễ bị hủy diệt; điều này khuyến khích chúng làm công việc của chúng. Ai hay điều gì có thể giải thoát họ khỏi tay chúng?

Với quyết tâm này chúng xông lên khắp bề rộng của đất, và vây quanh trại của các thánh đồ, và thành yêu dấu, Khải huyền xx. 9. Chúng tiến hành công việc của chúng với vinh hiển và sự kinh khủng, như thể chúng sẽ làm xong trong một ngày. Chúng đã làm như vậy trong mọi thời đại, chúng vẫn tiếp tục làm như vậy cho đến ngày nay; và kết cục là gì? Thành này mà chúng xem như một thị trấn không có tường thành, không thể phòng thủ hay giữ vững được chút nào, vẫn chưa bị chúng chiếm lấy, và sẽ không bao giờ bị chiếm lấy; nhưng tại đó chúng ngã xuống trước thành ấy, kẻ này nối tiếp kẻ kia, và xương của chúng nằm dưới những bức tường của thành mà chúng chống đối. Chúng ngã xuống trên các núi của Y-sơ-ra-ên, và để lại một mùi hôi thối phía sau chúng, sự xấu hổ và sỉ nhục của danh chúng cho đến đời đời. Đôi khi chúng dường như đã thắng thế, và đã làm xong công việc của chúng, nhưng kết cục vẫn là, chúng chết, hay bị hủy diệt và bị quăng xuống hố, và bị đặt dưới chân của Đấng Christ, để lại thành ấy không bị chiếm lấy. Sự thất vọng, xấu hổ và hình phạt đời đời, là phần của chúng; và cuối cùng chúng nhận biết bằng kinh nghiệm rằng, dân yếu đuối này mà chúng khinh dể như vậy, thì khôn ngoan, và có chỗ ở của mình trong vầng đá. Sự bảo đảm này chúng ta đã có về lẽ thật đã đề ra; rằng mọi kẻ trước kia đã dấy lên trong sự thù nghịch đối với vương quốc của Đấng Christ, đều đã chết, đã qua đi, đã bị diệt dưới chân Ngài, và đã bỏ lại công việc của chúng chưa làm xong, xa vời sự hoàn thành như ngày đầu tiên chúng đảm nhận nó: cùng một số phận sẽ là phần của những kẻ đang có, và những kẻ tiếp nối, cho đến cuối thế gian. Và khi tất cả chúng đã làm hết sức mình, thì cuối cùng sẽ đến, thì mọi sự khốn khổ của chúng sẽ được hoàn thành, niềm vui của các thánh đồ được đầy trọn, và vinh hiển của Đấng Christ được tôn cao.

Đối với chính những kẻ thù, còn điều gì xấu hổ hơn cho chúng, bằng việc ngu dại đến nỗi không học được từ kinh nghiệm của biết bao trăm năm để từ bỏ một công việc mà trong đó không bao giờ có ai thành công? Còn điều gì khốn khổ hơn, bằng việc dấn thân vào ý đồ đó, trong đó chúng nhất thiết phải ngã xuống và bị hủy hoại? Còn điều gì đau buồn hơn, bằng việc tự làm ra sự hủy diệt đời đời của chính mình dưới cơn thạnh nộ của Đấng Christ, trong một công việc mà chúng không hề thành công? Và có lợi ích gì, nếu hiện nay chúng trở nên giàu có một chút nhờ lợi lộc của sự áp bức, nếu trong đó có một con sâu sẽ ăn nuốt cả lợi lộc ấy lẫn chính chúng? Có lợi gì, nếu chúng uống một chút huyết quý báu, và thấy ngọt ngào trong đó, nếu huyết ấy làm cho chúng đau ốm, sưng phồng lên, và chết. Thành yêu dấu vẫn còn đứng vững, và sự khốn khổ của chúng sẽ không bao giờ chấm dứt.

Đối với các thánh đồ, còn điều gì vui mừng hơn, bằng việc họ xem xét những điều này; nhìn lại phía sau, và thấy mọi Nim-rốt của đất đã chống đối vương quốc của Đấng Christ, nằm trong sự xấu hổ và khốn khổ, với cổ của chúng dưới bệ chân của Ngài? Tại đó họ có thể thấy Pha-ra-ôn nằm, và Nê-bu-cát-nết-sa, Nê-rô, Đô-mi-ti-an, Đi-ô-clê-ti-an, cùng với mọi đoàn đông của chúng, và mọi kẻ đã bước đi trong dấu chân của chúng, bị đưa xuống những phía bên của hố, trong sự xấu hổ và khốn khổ đời đời vì

sự chống đối của chúng đối với vương quốc của Đấng Christ. Tại đó tất cả chúng đều đã ngã xuống, và bị diệt vong, những kẻ đã đặt gươm của chúng dưới đầu của chúng, và đã ngã xuống bởi gươm, gươm đã gây ra sự kinh khủng trong đất của kẻ sống.

Và các thánh đồ có thể có cùng một viễn cảnh về những điều sẽ đến. Họ có thể bởi đức tin thấy Ba-by-lôn đã ngã xuống, toàn bộ âm mưu đang có trong thế gian chống lại họ và Chúa của họ đã thất bại, và mọi kẻ thù của Ngài sẽ dấy lên cho đến sự hoàn thành mọi sự, đều bị đưa đến sự hủy hoại. Họ có thể đắc thắng như thế nào trong một viễn cảnh vinh hiển về kết cục chắc chắn và không thể tránh khỏi này của sự chống đối đã dấy lên chống lại vương quốc của Đấng Cứu Chuộc của họ? Và đây hẳn phải là kết cục của những điều này. Vì,

1. Đức Chúa Trời đã hứa cùng Chúa Christ, từ nền tảng của thế gian, rằng sẽ như vậy. Đó là một phần của giao ước và thỏa ước đời đời của Ngài với Ngài, như đã được tuyên bố. Và sau lời hứa đầu tiên về việc giày đạp đầu con rắn, và thắng thế trong đó chống lại sự thù nghịch của dòng dõi nó, không có thời kỳ nào của Hội Thánh trôi qua, mà những lời hứa về cùng một sự thành công và kết cục đó không được đổi mới; và về điều này các sách của Môi-se, các Thi thiên và các đấng tiên tri, làm chứng. Và vì điều này mà Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, đã tiên tri một cách rõ ràng cho thế gian cũ trước cơn nước lụt, Giu-đe 14, 15. Những lời tiên tri và lời hứa khác cho cùng một mục đích, xuất hiện khắp nơi trong Kinh Thánh. Và Đức Chúa Trời này cũng vậy, trong nhiều thời đại, vì sự bảo đảm lớn hơn cho tính chân thật của Ngài, đã dùng hình bóng để biểu thị; như trong sự chiến thắng của Áp-ra-ham trên bốn vua, tiêu biểu cho các đế quốc lớn của thế gian, trong đó ông có một sự bảo đảm rằng ông sẽ nên người thừa kế của thế gian trong dòng dõi của ông; trong sự chinh phục Ca-na-an, chỗ ngồi và cơ nghiệp của Hội Thánh bởi Giô-suê; trong những sự thành công và chiến thắng của Đa-vít, và bởi nhiều thí dụ nổi bật đã ban cho trong sự hủy hoại hữu hình của những kẻ chống đối quyền lợi của Ngài mạnh mẽ nhất trong thế gian. Và lời của Đức Chúa Trời này không thể trở nên vô hiệu được.

2. Chúa Christ mong đợi kết cục và sự kiện này của mọi sự, và sẽ không bị thất vọng trong sự mong đợi của Ngài. Khi đã nhận được sự cam kết và những lời hứa thành tín của Cha Ngài, Ngài an nghỉ trong sự thấy trước việc hoàn thành của nó. Và từ đó mà Ngài chịu đựng mọi sự sỉ nhục đã giáng lên Ngài, mọi sự chống đối đã dấy lên chống lại Ngài, và chống lại vương quốc của Ngài, với sự nhẫn nhục, nhịn nhục và khoan dung. Khi chúng ta xét đến những sự tổn thương, sỉ nhục, áp bức, bắt bớ, phạm thượng, mà Ngài phải chịu trong đường lối của Ngài, các tôi tớ của Ngài, Thánh Linh của Ngài và sự thờ phượng Ngài, chúng ta sẵn sàng lấy làm lạ về sự nhẫn nhục của Ngài (như chúng ta phải làm) rằng Ngài không bùng nổ chống lại những kẻ thù của Ngài như một ngọn lửa thiêu đốt. Nhưng Ngài biết thời gian và kỳ đã định cho việc thi hành sự báo thù trên chúng; và không điều gì trong sự kiêu ngạo, giận dữ, khoe khoang hay đắc thắng của chúng chống lại Ngài, sẽ bao giờ khiêu khích Ngài để

đoán trước sự hủy hoại của chúng; Ngài an toàn về sự hủy diệt của chúng trong kỳ đã định như vậy, và chắc chắn về ngày của chúng đang đến.

3. Chính Ngài được trang bị thẩm quyền và quyền năng cho việc hoàn thành công việc này, khi nào và như Ngài vui lòng. Ngài không chỉ có sự bảo đảm về sự đồng hành của Cha, mà chính Ngài cũng được trang bị và vũ trang đầy đủ bằng quyền năng để hủy diệt mọi kẻ thù của Ngài ngay trong một giây lát. Và Ngài sẽ không thất bại trong việc thi thố quyền năng của Ngài trong kỳ đã định: Ngài “sẽ đập vỡ chúng bằng một cây gậy sắt, và đánh chúng tan tành như bình của thợ gốm.” Nếu mọi kẻ thù của Ngài cùng một lúc liên kết với nhau chống lại Ngài, thế gian có nhận được sự đóng góp tối đa về mưu chước, quỷ quyệt và sức mạnh, mà địa ngục có thể cung cấp cho nó, thì tất cả những điều đó có là gì để đứng trước quyền năng không thể hiểu thấu của Chúa Giê-xu Christ? Xem Khải huyền vi. 16, 17.

4. Vinh hiển và danh dự của Ngài đòi hỏi rằng phải như vậy. Đây là một điều mà Ngài rất nhạy cảm. Đức Chúa Trời đã dấy Ngài lên, và ban cho Ngài vinh hiển và danh dự, và phải cẩn thận để vinh hiển ấy không bị mất hay suy giảm. Nay nếu những kẻ thù của Ngài được thoát khỏi, nếu chúng bằng bất cứ phương tiện nào có thể rút mình ra khỏi quyền năng của Ngài, hay được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ của Ngài, thì vinh hiển của Ngài sẽ ở đâu, danh dự của Ngài sẽ ở đâu? Tại đây chúng sỉ nhục Ngài, phạm thượng Ngài, khinh dể Ngài, bắt bớ Ngài: chúng sẽ thoát khỏi và được tự do sao? Chúng sẽ luôn luôn thịnh vượng sao? Vậy thì Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài? Vinh hiển của Đấng Christ nhất thiết đòi hỏi rằng phải có một kỳ, một ngày đã định cho sự hủy hoại đời đời của mọi đối thủ cứng đầu của Ngài.

5. Các thánh đồ của Ngài cầu nguyện rằng phải như vậy; và điều đó cả vì cớ Ngài lẫn vì cớ chính họ. Vì cớ Ngài, để vinh hiển của Ngài, vốn quý hơn mạng sống của họ đối với họ, có thể được minh oan và tôn cao; vì cớ chính họ, để những sự khốn khổ của họ có thể chấm dứt, để huyết của các bạn tôi tớ của họ có thể được báo thù, để toàn thể Hội Thánh có thể được giải thoát, và mọi lời hứa được làm trọn. Nay Ngài sẽ không làm cho những lời cầu nguyện của họ thất vọng, cũng không làm cho những sự mong đợi của họ trong bất cứ điều gì thất vọng, huống chi trong những điều quan trọng lớn lao như vậy. Ngài sẽ báo thù cho những kẻ được chọn của Ngài, Ngài sẽ báo thù cho họ cách mau chóng.

6. Những kẻ thù của Ngài đáng chịu điều đó đến mức tối đa; đến nỗi cả sự công chính của Ngài lẫn vinh hiển của Ngài, và quyền lợi, và dân sự của Ngài, đều liên quan đến sự hủy diệt của chúng. Trong hầu hết chúng, sự giận dữ của chúng chống lại Ngài là hiển nhiên, và có thể thấy được trước mắt loài người và thiên sứ; trong tất cả chúng đều có một sự thù nghịch tàn nhẫn, lâu đời, kéo dài, mà Ngài sẽ phơi bày và tỏ ra trong ngày sau rốt, để mọi người sẽ thấy sự công chính trong những sự phán xét của Ngài chống lại chúng. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một vương quốc, đã định Ngài trị vì: chúng tuyên bố rằng Ngài sẽ không làm như vậy, và cố gắng hết sức để giữ Ngài khỏi ngai của Ngài, và điều đó với sự khinh dể, bất chấp, và ác ý; đến nỗi trong khi Đức Chúa Trời là công chính, và cây phủ việt của vương quốc Đấng Christ là cây phủ việt của sự công chính, chúng kêu gọi sự hủy diệt của chính mình.

Những sự dùng lẽ thật này trong sự an ủi các môn đồ của Đấng Christ, chống lại mọi sự sợ hãi, ngã lòng, và những hậu quả khác của sự vô tín, cùng với sự kinh khủng của những kẻ ác, thì hiển nhiên đối với mọi người.

Câu 14. — Sứ đồ đã chứng minh sự cao trọng của Con với tư cách là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới trên mọi thiên sứ, từ những sự quy thuộc về danh dự và vinh hiển đã được nói về Ngài trong Kinh Thánh, những điều tương tự như vậy không ở đâu được nói hay ban cho các thiên sứ. Và nay để ông không có vẻ chỉ lập luận một cách phủ định từ những điều không được nói về họ, ông thêm vào trong câu cuối cùng này một sự mô tả như vậy về bản chất và chức vụ, hay công việc và việc làm của họ, tỏ ra rằng thật sự không có điều nào như vậy có thể được nói hay khẳng định một cách đúng đắn về họ, như điều ông trước kia đã tỏ ra là được nói và ghi chép về Con.

Câu 14. — Há chẳng phải tất cả đều là những thần hầu việc, được sai đi để phục vụ những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi sao? [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng nặng; bản dịch theo Hê-bơ-rơ i. 14 mà câu văn trích dẫn]

Không có sự khác biệt nào trong cách đọc, cũng không có nhiều về cách dịch những lời đó. “Há chẳng phải tất cả đều là những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc (để làm một chức vụ) cho những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi sao.” Đây là giáo lý chung đã được nhận của Hội Thánh về các thiên sứ, phù hợp với Kinh Thánh, và phù hợp với mục đích của sứ đồ, vì tỏ ra rằng họ không có phần nào trong vinh hiển trước kia đã được quy cho Con.

Nhiều điều được diễn đạt ở đây về các thiên sứ, mà chúng ta phải lần lượt xét qua một cách vắn tắt. Như,

1. Bản chất của họ. Họ là những thần, những linh thể. Những thực thể thuộc linh, không phải những phẩm chất hay những năng lực tự nhiên, như phái Sa-đu-sê đã tưởng tượng; và phái này, bởi sự đồng âm của danh từ đó, Mai-mô-ni-đơ, More Nebuchim, phần ii, ch. 3, cũng thừa nhận là thiên sứ, nhưng một cách sai lầm, và không có thẩm quyền từ Kinh Thánh hay lý trí. Đây là bản chất của họ, điều mà dân Hê-bơ-rơ thừa nhận là như vậy; họ là những thần được dựng nên, không thể đem so sánh với, hay sánh bằng Đấng đã tạo dựng và dựng nên mọi sự vật.

2. Chức vụ của họ. Họ là những thần hầu việc, như chúng được gọi như vậy, Thi thiên ciii. 21, “Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, hỡi mọi đạo binh của Ngài.” Trong bản LXX: “các tôi tớ của Ngài làm theo ý muốn Ngài.” Từ đó nói chung dân Giu-đa gọi họ là những tôi tớ, và giữa những danh hiệu khác gán cho Đức Chúa Trời danh hiệu này, rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa của những thần hầu việc hay thiên sứ. Và một cách rõ ràng trong sách Talmud họ được gọi là những thiên sứ của chức vụ, như dân Ra-bi thường gọi trong phương ngữ Hê-bơ-rơ hơn là những thiên sứ hầu việc, mà trên họ Đấng Mê-si sẽ ở trên, chúng ta trước kia đã tỏ ra từ chính họ. [NEEDS REVIEW: các dạng từ Hê-bơ-rơ gốc trong bản OCR bị hỏng không đọc được; bản dịch theo nghĩa giải thích bằng tiếng Anh đi kèm]

Nay, chức vụ hay sự hầu việc nào được quy cho họ, thì từ ngữ chính nó phần nào tuyên bố,

cho họ, từ ngữ đó là để hầu việc chủ yếu về những điều thánh; cũng không hề được áp dụng quá một lần cho bất cứ sự hầu việc nào khác. Và sự hầu việc như vậy nó biểu thị, là sự hầu việc được thực hiện với danh dự và sự dễ dàng, và trái ngược với từ ngữ chỉ sự hầu việc với lao nhọc và gánh nặng. Như sự hầu việc của người Lê-vi trong việc mang gánh nặng của đền tạm, được gọi là một “sự hầu việc với lao nhọc,” Dân số ký viii. 25. Khi việc làm dễ dàng và vinh dự hơn, mà những người vì tuổi tác của họ được miễn khỏi việc mang gánh nặng tham dự, được gọi là sự hầu việc giữ gìn, câu 26, và Phục truyền xviii. 7. Sự hầu việc của các thiên sứ cũng như vậy. Nó là trong và về những điều thánh, và đối với chính họ thì vinh dự và dễ dàng. Và từ ngữ hầu việc thánh này, được dịch là chức vụ chung, đôi khi diễn đạt một sự hầu việc chung như vậy bao gồm toàn bộ sự phục vụ và thờ phượng của Hội Thánh, Công vụ xiii. 2, “khi họ đang hầu việc Chúa;” tức là chăm lo việc thực hiện mọi bổn phận của Hội Thánh.

Vậy thì nói chung đây là chức vụ của các thiên sứ; họ là những thần hầu việc, chờ đợi Đức Chúa Trời trong và về những sự phục vụ thánh của Ngài vì lợi ích của Hội Thánh; Hội Thánh cũng theo cùng một cách hầu việc Đức Chúa Trời trong trạng thái và tình trạng của chính nó. Và từ đó mà Hội Thánh và họ hợp thành một gia đình, Ê-phê-sô iv. 15, và họ đều là bạn tôi tớ trong cùng một gia đình với những kẻ giữ lời chứng của Chúa Giê-xu, Khải huyền xxii. 9.

Và về điều này một số người Giu-đa đời sau đã giữ lại truyền thống. Từ đó mà có lời của Mai-mô-ni-đơ, More Nebuchim, phần ii, ch. 6, mà ông trích ra từ sách Talmud: “Đức Chúa Trời thánh và đáng chúc phước không làm điều gì trừ khi Ngài tham khảo với gia đình trên của Ngài.” Chỉ vì không biết nguồn gốc của từ ngữ chỉ gia đình trên, cũng không biết nó nên biểu thị điều gì; ông cho chúng ta biết rằng trong tiếng Hy Lạp nó biểu thị một đạo binh; trong khi nó thuần túy là từ familia trong tiếng La-tinh không hề thay đổi chút nào. Và sự mô tả về phần trên của gia đình Đức Chúa Trời này được ban cho chúng ta, Đa-ni-ên vii. 10, “hàng ngàn hầu việc Ngài, và muôn lần muôn đứng trước mặt Ngài.” Trong những lời đó, Pseudo-Đi-ô-ny-si-út, Grê-gô-ri, và A-qui-nas, cùng với nhiều nhà kinh viện, đã tạo ra một sự phân biệt các thiên sứ thành những kẻ hầu việc, là những kẻ hầu việc Đức Chúa Trời, và những kẻ đứng chầu, là những kẻ đứng trước mặt Ngài. Trong khi toàn bộ ý định của cách diễn đạt là, mọi thiên sứ đều đứng hầu việc trước mặt Ngài, như Giăng tuyên bố vấn đề, Khải huyền v. 11. Và vì vậy sứ đồ rõ ràng ở đây khẳng định rằng tất cả họ đều là những thần hầu việc, cắt bỏ một vế của sự phân biệt của họ. Cũng không có điều gì hơn được hàm ý trong sự hầu việc của phần trên của gia đình Đức Chúa Trời đó, hơn điều đã được diễn đạt về phần dưới của gia đình ấy thuở xưa, Phục truyền xviii. 5. [NEEDS REVIEW: trích dẫn Talmud bằng tiếng Hê-bơ-rơ trong bản OCR bị hỏng không đọc được; bản dịch theo nghĩa giải thích bằng tiếng Anh đi kèm]

“Đức Chúa Trời đã chọn các thầy tế lễ và người Lê-vi để đứng và hầu việc trong danh của Đức Chúa Trời.” Cùng những người đó vừa là những kẻ đứng chầu vừa là những kẻ hầu việc, họ đứng để hầu việc trước mặt Đức Chúa Trời.

Nay, vì sự đứng và hầu việc này của các thiên sứ, tức là sự chờ đợi Đức Chúa Trời của họ trong sự sẵn sàng làm theo ý muốn của Ngài, họ có thể được nói theo một nghĩa nào đó là ngai của Đức Chúa Trời, từ đó Ngài thi hành sự công chính và phán xét; vì như Ngài được gọi là Đấng ngự giữa các chê-ru-bim, Thi thiên lxxx. 1, như Thi thiên xcix. 1 cũng vậy; thì dân Giu-đa nói rằng, những ngai được nhắc đến trong Đa-ni-ên vii. là những quan trưởng trên hay thiên sứ, như A-bar-bi-nen nói về chỗ đó. Vậy thì đây là chức vụ của họ, tất cả họ đều là những thần hầu việc. [NEEDS REVIEW: các cụm từ Hê-bơ-rơ gốc trong bản OCR bị hỏng không đọc được; bản dịch theo nghĩa giải thích bằng tiếng Anh đi kèm]

3. Việc thi hành chức vụ của họ trong công việc thực tế của họ, cũng được diễn đạt ở đây. Họ là những thần hầu việc, được sai đi để làm một chức vụ; được sai đi, tức là, họ hằng ngày như vậy, liên tục như vậy, từ ngữ chỉ thời hiện tại, vốn luôn luôn như vậy. Họ đứng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và liên tục được Ngài sai đi, đôi khi người này, đôi khi người khác, luôn luôn những kẻ đủ cho công việc của Ngài.

Nay, như chúng ta trước kia đã nhận xét rằng từ ngữ hầu việc thánh chỉ toàn bộ sự phục vụ trong gia đình của Đức Chúa Trời, mà nói chung được quy cho những người con và tôi tớ này của Ngài, trong phần trên của gia đình ấy, vì họ là những thần hầu việc; thì ở đây việc thi hành công việc của họ được diễn đạt bằng hai từ ngữ, bao gồm toàn bộ chức vụ của Hội Thánh; “sứ đồ” và “chức vụ lao nhọc,” và trong đó sự hài hòa vẫn được giữ gìn, tức là sự hài hòa giữa cả hai phần của gia đình Đức Chúa Trời. Và như trong sự phục vụ của Hội Thánh, các chức vụ của Hội Thánh không hầu việc loài người, nhưng hầu việc Chúa, vì và thay mặt loài người, Công vụ xiii. 2, thì với những thần này cũng vậy, họ được sai đi để hầu việc vì lợi ích của loài người, nhưng chính Chúa là Đấng mà họ hầu việc; họ là những tôi tớ của Ngài, không phải của chúng ta, Thi thiên ciii. 21, mặc dù trong chức vụ của họ, thuộc về cùng một gia đình với các tín đồ, họ là bạn tôi tớ của họ. Như mọi tôi tớ của một vua, mặc dù khác biệt nhau rất nhiều, đều đồng ý trong điều này, rằng tất cả họ đều là tôi tớ của cùng một người. Và hai từ ngữ này diễn đạt cả danh dự của họ, rằng họ lập tức được sai đi từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, họ là những sứ đồ của Ngài, cũng như sự vâng lời và siêng năng của họ, họ đảm nhận một chức vụ, để được thi hành với sự cẩn thận và sự tuân phục đúng đắn đối với Đấng đã sai họ đi.

4. Ở đây có diễn đạt sự giới hạn chức vụ của họ vào đối tượng đặc biệt của công việc và việc làm của họ; đó là vì những kẻ sẽ nên người thừa kế của sự cứu rỗi; “vì họ,” vì cớ họ, vì lợi ích của họ, thay mặt họ, “là những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi.” Những tín đồ được chọn là những người thừa kế hiện

nay, và về sau sẽ thừa hưởng, hay thực sự đạt được sự cứu rỗi; bởi năng lực của quyền thừa kế của họ. Tuy vậy sứ đồ không nói về họ như là những kẻ được chọn, cũng không tuyệt đối như là những tín đồ; nhưng như là những người thừa kế, điều mà họ đạt được bởi đặc quyền của sự làm con nuôi. Điều này ban cho họ quyền thừa kế, và một quyền lợi trong gia đình của Đức Chúa Trời. Và chức vụ của phần trên của gia đình trong việc thay mặt phần dưới, quan tâm đến họ như vậy, tức là, như là những người được nhận làm con nuôi, như là con cái, như là những người thừa kế, như là những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, Rô-ma viii. 16, 17. Đặc quyền này, tôi nói, giữa vô số đặc quyền khác không thể kể xiết và không thể diễn tả được, chúng ta có bởi sự làm con nuôi của chúng ta, rằng khi được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, những thiên sứ phước hạnh đó, mà chức vụ đặc biệt của họ quan tâm đến gia đình đó, có chúng ta dưới sự chăm sóc liên tục của họ.

Thật vậy, chức vụ của các thiên sứ không phải luôn luôn hoàn toàn bị giới hạn vào Hội Thánh hay gia đình của Đức Chúa Trời: họ cũng được dùng trong sự cai trị thế gian. Như thiên sứ đã được sai đến cùng Đa-ni-ên khẳng định rằng, trong năm đầu của Đa-ri-út, ông đã đứng để xác nhận và củng cố vua ấy, Đa-ni-ên xi. 1, tức là, để giúp đỡ vua ấy trong việc nắm giữ đế quốc mới chiếm được của mình. Như ch. x. 13, 20, 21 cũng vậy, ông tuyên bố ông đã hành động như thế nào trong sự chống đối

...vua Ba-tư, và đã khuấy động vua Hy-lạp; nghĩa là, cách ông sẽ làm như vậy trong thời điểm đã định. Và cũng chắc chắn như vậy, họ được dùng vào các công việc khác trên thế gian, từ đó nhiều điều tốt lành tuôn đổ đến cho nhiều người vốn chưa thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây chúng ta có thể nhận xét hai điều: Thứ nhất, dầu chức vụ của họ không trực tiếp, nhưng cuối cùng vẫn là vì Hội Thánh. Vì cớ họ mà những đế quốc hùng mạnh kia trước hết được dấy lên, rồi sau đó bị san bằng xuống đất. Và đó là điều họ lưu tâm trong chức vụ của mình; xem Xa-cha-ri 1:8–11. Và từ đó thấy rõ rằng vua của vương quốc Ba-tư, kẻ đã chống cự thiên sứ, không phải là thiên sứ nào của Đức Chúa Trời, mà chính là vua Ba-tư, người đã ra sức ngăn trở công việc được giao phó cho thiên sứ ấy. Thứ hai, sứ đồ ở đây chỉ bàn về sự liên hệ trực tiếp mà chức vụ của các thiên sứ có đối với Hội Thánh, vì chỉ trong phương diện đó ông mới tiếp tục sự so sánh giữa họ với Con, và chỉ điều đó mới phục vụ cho mục đích ông đang bàn tới.

Nhưng có thể có sự phản đối rằng, chức vụ này của họ sẽ không chứng minh rõ ràng sự thấp kém và sự lệ thuộc của họ đối với Chúa Christ, vì chính Ngài cũng đã được sai đi, và cũng là vì ích lợi của những kẻ sẽ hưởng sự cứu rỗi, và từ đó Ngài được gọi là sứ đồ của sự xưng

nhận của chúng ta. Nhưng những sự khác biệt giữa Ngài và họ trong việc được sai đi thì lớn lao và rõ ràng đến nỗi sự cao trọng của Ngài trên họ, và sự trổi hơn của Ngài trên họ, không hề bị suy giảm chút nào bởi đó. Ngài được sai đi bởi sự lựa chọn tự nguyện có trước của chính Ngài và sự hạ mình của Ngài: họ được sai đi như vậy, theo đuổi địa vị và tình trạng của sự sáng tạo của họ. Ngài được sai đi để thi hành chức vụ trong hình dạng của một tôi tớ, chỉ trong một thời gian ngắn, trong những ngày của xác thịt Ngài;

còn họ tiếp tục như vậy từ lúc ban đầu cho đến cuối cùng của thế gian. Ngài được sai đi vào công việc vĩ đại và hùng mạnh của sự trung bảo, mà không ai xứng đáng đảm nhận, không ai có thể hoàn thành trọn vẹn ngoài chính Ngài, vì Ngài là Con một của Đức Chúa Trời; họ được sai đi lo liệu những công việc thông thường của các thánh đồ: Ngài như Con, họ như tôi tớ: Ngài như Tác Giả của toàn bộ công việc cứu chuộc và cứu rỗi Hội Thánh, họ như những trợ tá lệ thuộc trong việc thúc đẩy riêng từng phần của công việc ấy. Vậy sự đồng thuận chung của việc Ngài và họ được sai đi vì ích lợi của Hội Thánh, có biết bao nhiêu sự khác biệt lớn lao trong cách thức, nguyên nhân và mục đích của nó, đến nỗi nó không hề làm giảm đi bằng chứng về sự lệ thuộc và sự phục tùng của họ đối với Ngài. Và với sự chứng minh này, sứ đồ kết thúc luận cứ mà ông đã nhấn mạnh bấy lâu.

Về bản chất của chức vụ của các thiên sứ này vì ích lợi của những kẻ sẽ hưởng sự cứu rỗi, vì nó không trực tiếp thuộc về ý định hiện tại của sứ đồ, và vì việc xem xét đầy đủ nó sẽ gây ra một sự lạc đề dài khỏi công việc đang bàn, tôi sẽ không bàn luận, mặc dầu đó là một vấn đề đặc biệt xứng đáng cho sự suy gẫm của chúng ta. Trong lúc này, có thể đủ cho chúng ta khi nhận xét rằng, trong việc cai quản và bảo vệ các thánh đồ của Ngài ở dưới này, cả về sự ban phát ân điển lẫn sự quan phòng, Đức Chúa Trời vui lòng dùng chức vụ của các thiên sứ, trong đó phần lớn vinh dự của họ và sự an toàn của chúng ta đều hệ tại. Để kết thúc toàn bộ, chúng ta chỉ có thể nhận xét cách thức mà sứ đồ trình bày giáo lý này về chức vụ của các thiên sứ cho người Hê-bơ-rơ: “Há chẳng phải sao?” ông nói; ông nói về nó như một vấn đề họ đã biết rõ và đã thừa nhận. Bản chất của họ, phẩm giá của họ, chức vụ của họ đã được tuyên bố trong Cựu Ước. Từ đó họ được dạy rằng, về bản chất của họ, họ là các thần linh; về phẩm giá, là các ngôi, các quyền cai trị và

các thế lực; về chức vụ, là những tôi tớ của Đức Chúa Trời, được sai đi vì ích lợi của Hội Thánh. Và vì vậy, những điều này sứ đồ ở nhiều chỗ coi như đã được biết và đã được nhận trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:32, Ê-phê-sô 1:20, 21, Cô-lô-se 1:16. Vậy giáo lý này, tôi nói, đã được truyền từ người Giu-đa sang người Cơ Đốc. Và cũng từ họ mà ra phần lớn sự tò mò và mê tín về các thiên sứ, về sau đã làm ô nhiễm tâm trí của nhiều người trong Hội Thánh Cơ Đốc. Vì sau khi họ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và bắt đầu phó mình cho những suy đoán hư không, thì không có điều gì mà sự hư không của tâm trí họ biểu lộ sớm hơn, bằng những tưởng tượng của họ về các thiên sứ, trong đó họ rèn luyện mình cho đến ngày nay. Vì bỏ qua những chuyện bịa đặt quái gở của họ về nguồn gốc của các ma quỷ, mà phần lớn trong số đó họ khẳng định là đã được sinh ra bởi A-đam với Li-lít, trước khi Đức Chúa Trời dựng nên Ê-va, và nhiều kẻ đã phát xuất từ A-đam và Ê-va khi

họ sống riêng rẽ, một trăm năm mươi năm sau cái chết của A-bên, như những sự điên rồ về sau; điều chắc chắn là một số người trong họ đã bắt đầu tuôn ra những sự tò mò về các thiên sứ trong thời các sứ đồ, Cô-lô-se 2:18, và bày tỏ những tưởng tượng của họ về tên gọi, phẩm trật, đẳng cấp và công việc của các thiên sứ. Và họ vẫn tiếp tục làm như vậy cho đến nay, mặc dầu họ cương quyết phủ nhận rằng các thiên sứ phải được kêu cầu hay cầu nguyện cùng, mà trong điểm này họ còn bị người khác vượt qua. Những tên gọi họ đã bịa ra cho các thiên sứ thì vô số, và nhiều tên trong số đó kỳ quặc và vô nghĩa. Về phẩm trật hay đẳng cấp họ gán cho các thiên sứ, có người bốn, có người năm, có người bảy, có người chín, có người mười ba, tùy theo ý của vị thầy lớn này hay thầy lớn kia trong họ.

Từ họ, giả Đi-ô-ni-xi-út vào khoảng thế kỷ thứ tư hay thứ năm sau Chúa Christ, đã lấy cớ và khởi nguồn cho chuyện bịa đặt công phu của ông về phẩm trật trên trời, mặc dầu ông đã pha trộn những phát minh của họ với nhiều quan niệm của phái Pe-ri-pa-tét và phái Py-tha-go. A-ri-xtốt đã ấn định số lượng các trí tuệ tương ứng với các thiên cầu, ông không thừa nhận nhiều hơn. Những người theo phái Py-tha-go và phái Pla-tôn cho rằng mọi vật ở dưới này đều chịu ảnh hưởng của các hành tinh trong quỹ đạo của chúng, vật thấp hơn nhận lấy sự truyền thông đức tính từ vật cao hơn, và truyền lại cho những vật ở dưới nó. Như vậy họ giải thích việc sao Thổ bị sao Mộc cắt đứt, cũng như việc sao Trời bị sao Thổ cắt đứt, là sự chặn đứng ảnh hưởng sinh sản của chúng, để nó không được truyền trực tiếp xuống các vật ở dưới mà phải qua trung gian của chúng. Từ tất cả những tưởng tượng này, Đi-ô-ni-xi-út đã dựng nên phẩm trật của ông. Từ người Giu-đa, ông lấy sự sắp xếp các thiên sứ của ông thành các phẩm trật có sự cao trọng và cai trị; từ A-ri-xtốt, số lượng của chúng, đặt một phẩm trật thay cho một trí tuệ đơn lẻ, để đáp ứng điều được dạy trong Kinh Thánh về số đông của chúng; và từ những người theo phái Py-tha-go và Pla-tôn, sự truyền thông ánh sáng, tri thức và sự soi sáng từ Đức Chúa Trời qua phẩm trật cao nhất đến phẩm trật thấp nhất, và từ chúng đến loài người trên đất. Và trên nền tảng như vậy, dầu nó là thế nào, mà các bài luận của nhiều nhà chú giải về chỗ này được xây dựng; trong những sự tra xét của họ, liệu các thiên sứ thuộc các phẩm trật cao hơn có được sai đi để thi hành chức vụ vì ích lợi của các tín hữu hay không; điều này bị nhiều người phủ nhận, mặc dầu một số nhà chú giải về sau, như Ét-ti-út, Ri-bê-ra, Tê-na, A La-pi-đê, thừa nhận và chứng minh không phải không có nhiều khó nhọc. Thật khó biết bao cho loài người khi hạ bệ những con bù nhìn do chính mình dựng lên.

Chỉ còn lại là chúng ta kết thúc toàn bộ các bài luận của mình về chương này bằng một số nhận xét để chúng ta tự dùng và tự dạy dỗ từ câu cuối cùng này, như sau:

1. Vinh dự cao nhất của những thần linh vinh hiển nhất trên trời, là thi hành chức vụ cho Chúa trong công việc mà Ngài chỉ định cho họ. Đây là chức vụ, đây là công việc của các thiên sứ; và đây là vinh dự và vinh quang của họ. Vì có vinh dự nào lớn hơn

mà một tạo vật có thể được dự phần, hơn là được dùng trong công việc của Đấng Sáng Tạo mình; có vinh quang nào lớn hơn việc đứng trước mặt và làm theo ý muốn của Vua trên trời? Nếu việc đứng trước mặt các vua chúa, những con người phải chết và hay chết, đã là một vinh dự trên đất, và là vinh dự đối với những con người vốn đồng bản chất và đồng loại với những người mà họ đứng trước; thì việc đứng trước mặt Đấng sống đời đời sẽ là gì đối với những kẻ, theo bản chất, ở một khoảng cách vô hạn với vinh quang của Đức Chúa Trời? Và chắc chắn, vào ngày cuối cùng, sẽ là nỗi khốn khổ không thể tưởng tượng được cho những linh hồn nghèo khổ, khi thấy mình đã khinh dể trong thế gian này một phần và một quyền lợi trong công việc ấy, vốn là và luôn luôn là vinh quang và vinh dự của các thiên sứ.

3. [NEEDS REVIEW: số thứ tự in là “3” nhưng theo trình tự phải là 2, vì nhận xét trước là số 1 và không có số 2 trong bản in] Tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ của Ngài đang lao nhọc ở dưới này là như vậy, đến nỗi Ngài sai những kẻ hầu cận vinh hiển nhất của ngai Ngài đến thi hành chức vụ cho Ngài, trong việc chăm sóc họ. Đấng đã ban Con một của Ngài cho họ, sẽ không tiếc sai các thiên sứ thánh của Ngài đến cùng họ. Trời và đất sẽ làm chứng về sự chăm sóc của Ngài đối với họ, và về giá trị mà Ngài đặt nơi họ.

Nay, vì đây là một vấn đề quan trọng lớn lao như vậy đối với sự an ủi của Hội Thánh, và là giáo lý được dạy trực tiếp trong bản văn, chúng ta có thể tìm hiểu thêm một chút về nó, để trả lời hai câu hỏi này.

Thứ nhất, vì sao Đức Chúa Trời vui lòng dùng chức vụ của các thiên sứ trong việc ban phát sự chăm sóc và thiện ý của Ngài cho Hội Thánh, là những kẻ hưởng sự cứu rỗi, trong khi Ngài có thể, bởi một sự dễ dàng toàn năng, thực hiện mọi hiệu quả của nó bởi quyền năng trực tiếp của chính Ngài.

Thứ hai, Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ vì ích lợi của những kẻ tin, nhằm mục đích và cứu cánh đặc biệt nào?

Về câu hỏi thứ nhất trong hai câu hỏi này, lời giải thích chính yếu phải quy về ý muốn tối cao, sự khôn ngoan và sự vui lòng của chính Ngài. Như vậy chúng ta phải luôn sống trong sự ngưỡng mộ thánh khiết đối với Ngài, mỗi khi chúng ta suy xét bất cứ công việc hay đường lối nào của Ngài, Rô-ma 11:33. Trong đó chúng ta phải nghỉ yên, và đặt dấu chấm hết cho mọi sự tra xét của mình: “Ấy là đẹp ý Ngài,” Ma-thi-ơ 11:25, và “Ngài không giải thích các việc Ngài làm,” Gióp 33:12, 13. Chúng ta phải bằng lòng với điều này, như là lý do lớn của mọi sự ban phát và đường lối của Đức Chúa Trời, tức là sự khôn ngoan vô hạn và ý muốn tối cao của chính Ngài. Chỉ một mình Ngài biết điều gì xứng hợp với sự tốt lành và sự vĩ đại của chính Ngài, và không một tạo vật nào biết được, ngoại trừ khi Ngài vui lòng mặc khải điều đó. Vì, “chúng ta có thể tìm ra Đấng Toàn Năng cho đến trọn vẹn chăng? chúng ta có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm chăng?” Gióp 11:7. Làm sao những tạo vật nghèo nàn, giới hạn, hữu hạn có thể biết được điều gì xứng hợp với Đấng Thánh vô hạn làm, bằng cách nào khác ngoài việc chính Ngài tuyên bố rằng Ngài đã làm như vậy? Và rồi chúng ta biết công việc ấy là thánh khiết và khôn ngoan, và xứng hợp với sự trọn vẹn vô hạn, vì Ngài đã làm nó. Vậy trong đó chúng ta chủ yếu nghỉ yên, về sự thích hợp và xứng đáng của chức vụ của các thiên sứ; Đức Chúa Trời đã định nó. Vào đó chúng ta có thể

thêm những lý do khác mà Kinh Thánh gợi ý cho chúng ta, như sau:

1. Đức Chúa Trời làm như vậy để giữ gìn và bày tỏ trật tự vinh hiển của vương quốc Ngài. Đức Chúa Trời vui lòng cai trị sự sáng tạo của Ngài như một Chúa và Vua tối cao. Do đó trong Kinh Thánh thường nhắc đến việc Ngài là vua, là Đấng cầm quyền duy nhất, là Chúa của các chúa và Vua của các vua; cũng như ngai của Ngài, vương quốc của Ngài, quyền cai trị, quyền trị vì và sự cai quản của Ngài. Và Đức Chúa Trời làm như vậy, để nhờ đó ban cho các tạo vật sự hiểu biết về quyền tối cao của Ngài, và mở đường cho sự bày tỏ vinh quang của Ngài. Nay đối với một vương quốc, có ba điều thiết yếu: sự cai trị, sự vâng lời và trật tự. Trong vương quốc này, quyền cai trị tối cao ở trong tay một mình Đức Chúa Trời, vương quốc hay chế độ quân chủ là của Ngài. Sự vâng lời là công việc và bổn phận của toàn thể sự sáng tạo, mỗi vật tùy theo bản chất, khả năng và tình trạng của nó. Vinh quang của cả hai điều này nằm ở trật tự. Trật tự này có hai phần: thứ nhất, phần liên quan đến sự hiện hữu của các tạo vật trong sự lệ thuộc của chúng vào Đức Chúa Trời; thứ hai, phần liên quan đến sự vận hành của chúng trong sự vâng lời đối với Ngài. Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn, đã phú cho các công việc của tay Ngài những bản chất khác nhau, mà công dụng của chúng tùy thuộc vào đó, đến nỗi chúng được đặt vào nhiều hàng, nhiều loạt và nhiều phẩm trật khác nhau, trong sự phục vụ hữu ích lẫn nhau, cho đến mức chúng được lợi ích nhờ đó trong sự phục tùng chung và tuyệt đối của chúng đối với chính Ngài. Đây là trật tự của sự hiện hữu của chúng; trật tự của sự vận hành của chúng là trật tự mà chúng được trang bị cho bởi bản chất của chúng, và nhờ đó chúng bày tỏ vinh quang của vương quốc này của Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài dùng các thiên sứ, vì được trang bị cho điều đó trong vị trí mà họ giữ trong trật tự của bản chất và sự hiện hữu, vào việc hầu cận trực tiếp và kề cận nhất trên ngai của vương quốc Ngài. Ở đó họ chờ đợi Ngài, để nhận và thi hành các mạng lệnh của Ngài trong mọi công việc của vương quốc Ngài. Như vậy họ được mô tả khắp nơi trong Kinh Thánh, Thi Thiên 68 và 103, Đa-ni-ên 7, Khải Huyền 5, Ê-sai 6, và những chỗ khác. Và bởi chức vụ này của các thiên sứ, Đức Chúa Trời gợi ý cho chúng ta vinh quang và trật tự của vương quốc Ngài. Ngai vinh hiển và rực lửa của Ngài được hầu cận bởi hàng triệu thiên sứ hùng mạnh này, sẵn sàng hoàn thành ý muốn của Ngài. Và trong khi Đức Chúa Trời đã dựng nên một vương quốc trong một vương quốc, giống như các bánh xe trong các bánh xe trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên; tức là vương quốc có tính cách quản trị theo chương trình của Chúa Christ trong vương quốc phổ quát của Ngài trên toàn thể sự sáng tạo; và đã gắn liền với vương quốc ấy sự bày tỏ chính yếu về vinh quang, sự cai trị và quyền cai trị của Ngài, thì những tôi tớ được phước kia chủ yếu lo liệu các công việc của vương quốc ấy. Và như vậy, mặc dầu Đức Chúa Trời có thể cai quản và sắp đặt mọi sự, chỉ bằng một cái gật đầu, bởi những sự tuôn trào trực tiếp toàn năng của quyền năng của chính Ngài, nhưng vì sự bày tỏ vinh quang của vương quốc Ngài, đặc biệt là sự cai trị đã được giao phó cho

Chúa Christ, Ngài dùng chức vụ của các tạo vật của Ngài, trong trật tự mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã sắp đặt cho chúng ngay từ lúc sáng tạo đầu tiên.

2. Đức Chúa Trời vui lòng làm như vậy, để rèn luyện sự vâng lời của chính các thiên sứ, và điều đó dựa trên ba lý do. Thứ nhất, để giữ gìn, bảo toàn và cai quản họ cho xứng hợp với địa vị và tình trạng của họ. Vì là các tạo vật, họ có một sự lệ thuộc tự nhiên và cần thiết vào Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo của họ; và vì là các tạo vật có trí tuệ, họ có một sự lệ thuộc thuộc về đạo đức vào Ngài, theo một luật pháp và quy tắc, có liên hệ đến cứu cánh tối hậu mà họ được dựng nên để đạt tới. Điều này đòi hỏi sự vâng lời liên tục của họ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu không có nó, họ sẽ rời bỏ và từ bỏ luật pháp của sự sáng tạo và tình trạng của họ, và cũng lệch khỏi cứu cánh mà họ được dựng nên. Vì vậy, để rèn luyện họ vào và trong sự vâng lời này của họ, Đức Chúa Trời dùng chức vụ và công việc của họ trong sự cai quản Hội Thánh của Ngài. Và điều này họ sẽ tiếp tục làm cho đến cuối cùng của thế gian, khi tiến trình vâng lời của họ được hoàn thành, họ sẽ được thỏa mãn đời đời với sự chiêm ngưỡng những sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự hưởng Ngài như phần thưởng của họ. Thứ hai, để trong họ Ngài có thể ban một gương mẫu về sự vâng lời sẵn sàng cho Hội Thánh. Những thiên sứ này của Đức Chúa Trời, vốn cao trọng về bản chất, và lớn về quyền năng, luôn sẵn sàng, tỉnh thức và thoát khỏi mọi sự phân tâm hay công việc khác, nổi bật về ánh sáng và sự thánh khiết, vì luôn chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, và đầy dẫy ân điển của Ngài, được trình bày cho chúng ta trong sự vâng lời và sự sẵn sàng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như một gương mẫu và khuôn mẫu mà chúng ta phải bắt chước đến mức tối đa, mặc dầu chúng ta không bao giờ có thể bày tỏ trọn vẹn được. Và từ đó chúng ta được Đấng Cứu Thế của chúng ta hướng dẫn cầu nguyện, rằng chúng ta có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất, như các thiên sứ làm trên trời. Thứ ba, để chính họ có thể được dự phần vào vinh dự và vinh quang đặc biệt này, là phục vụ Đức Chúa Trời chí cao trong công việc vinh hiển nhất của Ngài, là sự giữ gìn và cứu rỗi Hội Thánh của Ngài; vì rằng đó là vinh dự của họ thì đã được tuyên bố trước đây.

3. Đức Chúa Trời dùng họ một cách đặc biệt trong chức vụ này, vì ích lợi của những kẻ là người hưởng sự cứu rỗi, để bày tỏ cho họ sự vĩ đại và vinh quang của công việc thâu nhóm, giữ gìn, và cứu chuộc Hội Thánh của Ngài; cùng với giá trị mà Ngài đặt nơi mọi bông trái của sự chết của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và nơi mọi điều liên quan đến sự trung bảo của Ngài. Vì, như chính họ ao ước nhìn kỹ đặc biệt vào những điều này, vốn nói chung tỏ ra thật vinh hiển đối với họ, 1 Phi-e-rơ 1:12, để sự vui thích của họ trong sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời càng ngày càng được tăng thêm; thì cũng vậy, bởi cách Đức Chúa Trời đối đãi với Hội Thánh của Ngài, mà vì ích lợi của Hội Thánh họ được dùng, họ học biết trong đó sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, và sự giàu có của ân điển Ngài, Ê-phê-sô 3:10. Và như vậy trong mọi công việc của họ về các thánh đồ, mà

trong đó họ được sai đi để thi hành chức vụ vì ích lợi của các thánh đồ, họ học biết nhiều về sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời, và nhờ đó được khích lệ tôn vinh, tán dương, làm vinh hiển và ngợi khen Ngài. Họ sẽ thấy phần nào điều này trong công việc nhỏ nhất và hèn mọn nhất đối với bất cứ tín hữu nào được giao phó cho họ. Và họ vui mừng đời đời trong sự tràn đầy của tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời, khi chăm sóc mọi điều liên quan đến những tôi tớ nghèo khổ và hèn mọn nhất của Ngài.

4. Điều này được làm, để Đức Chúa Trời có thể một cách đặc biệt ban vinh quang và vinh dự cho Chúa Giê-xu Christ nhờ đó. “Đây là ý muốn của Ngài, rằng mọi người phải tôn kính Con như tôn kính Cha,” Giăng 5:23. Vì vậy Ngài đã dấy Ngài lên, và ban cho Ngài vinh dự và vinh quang; và đặc biệt, đã tôn Ngài lên cao vượt trên các thiên sứ, đặt họ dưới sự phục tùng Ngài như đầu, vua, đấng cai trị và đấng quản trị của họ, Ê-phê-sô 1:21, 22. Cũng không phải chỉ là một vẻ bề ngoài của vinh quang, hay một vương quốc và quyền cai trị chỉ mang danh hiệu mà Ngài đã ban cho Chúa Giê-xu Christ, mà là một quyền tối cao thật sự và tuyệt đối, trong đó mọi vật phục tùng Ngài đều ở dưới sự định đoạt tuyệt đối của Ngài; và vì vậy chính các thiên sứ cũng phải ở dưới sự phục vụ của Ngài trong các công việc của vương quốc Ngài, và như vậy họ thừa nhận mình là bạn tôi tớ với những kẻ giữ lời chứng của Ngài, Khải Huyền 22:9. Nay, tấm lòng và tình yêu của Chúa Giê-xu Christ rất đặt nơi phần Hội Thánh và dân sự của Ngài đang lao nhọc với tội lỗi, hoạn nạn và bắt bớ, ở dưới này, Hê-bơ-rơ 2:17, chương 4:15. Vậy thì việc các thiên sứ vinh hiển được dùng vì ích lợi và thay mặt cho mọi thánh đồ nghèo khổ đang lao nhọc của Ngài, là điều rất làm vinh dự và vinh hiển cho Ngài (mà trong mọi sự Cha đều nhắm tới, Cô-lô-se 1:18, 19). Vinh dự này được làm cho Chúa Giê-xu Christ trên trời, khi mọi kẻ hầu cận của ngai Đức Chúa Trời đều thấy sự chăm sóc được dành cho kẻ hèn mọn nhất trong những kẻ tin nơi Ngài.

5. Tình yêu, sự chăm sóc và sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ của Ngài nhờ đó được bày tỏ cho chính các thánh đồ. Đức Chúa Trời dùng các thiên sứ vì ích lợi của họ, để họ có thể biết Ngài chăm sóc họ thế nào, và nhờ đó được an ủi, Thi Thiên 91:10. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời có những ý nghĩ khiêm tốn và thấp hèn về chính mình, như điều xứng hợp cho họ phải có. Họ biết và xưng nhận rằng họ kém hơn mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời, và không xứng đáng để Ngài đoái hoài đến họ. Những ý nghĩ như vậy, tình trạng trần thế hèn mọn của họ, và nhiều tội lỗi và thiếu sót của họ làm đầy lòng họ. Về các thiên sứ vinh hiển, những ý nghĩ và nhận thức của họ thì cao trọng và đáng tôn kính. Bản chất của họ, địa vị và tình trạng của họ, quyền năng và sự vĩ đại của họ, sự thánh khiết của họ và sự hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tất cả đều trình bày họ trước tâm trí họ dưới một quan niệm về sự tuyệt vời và vinh quang lớn lao. Do đó, một số tâm trí yếu đuối, mê tín và tò mò đã bị lôi kéo thờ phượng họ bằng sự thờ phượng thuộc về tôn giáo và sự tôn thờ; các thánh đồ biết đầy đủ sự điên rồ của điều đó. Nhưng khi họ suy xét

rằng Đức Chúa Trời vui lòng dùng, thuê mướn, và sai đi những thần linh vinh hiển này để chăm sóc họ, làm ích lợi cho họ, tỉnh thức trên họ và chung quanh họ, giữ gìn họ khỏi điều ác: điều này làm đầy lòng họ bằng sự ngưỡng mộ thánh khiết, cả về tình yêu vô hạn và sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với họ, và cũng về sự tuyệt vời của sự trung bảo của Chúa Christ, Đấng đã đem họ vào tình trạng được ưu ái này, mà từ cả hai điều đó, nhiều sự an ủi thuộc linh và sự vui mừng trong Chúa phát sinh. Và cũng vì cứu cánh này mà Đức Chúa Trời chọn làm điều đó một cách gián tiếp, bởi chức vụ của các thiên sứ, điều mà nếu không, bởi một sự dễ dàng không thể tưởng tượng được, Ngài có thể làm bởi quyền năng trực tiếp của chính Ngài.

6. Một sự giao tiếp, xã hội, thông công và tương giao được phước nhờ đó được duy trì và giữ vững giữa các phần khác nhau của gia đình Đức Chúa Trời; phần thiên sứ ở trên, và phần tín hữu ở dưới này. Trước đây đã được tuyên bố, các thiên sứ trên trời, và mọi tín hữu được chọn, đã được quy về một gia đình, khi Đức Chúa Trời hòa giải các vật trên trời và dưới đất với chính Ngài, và đem tất cả vào sự phục tùng và lệ thuộc vào một đầu chung, là Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 1:10. Từ đó các thiên sứ và loài người được quy về một gia đình; gia đình trên trời và dưới đất; các thiên sứ bởi sự chuyển đổi, loài người bởi sự làm con nuôi. Nay ý muốn của Đức Chúa Trời là, vì vinh dự của Chúa Giê-xu Christ, là đầu trực tiếp của gia đình này, nên phải có một sự giao tiếp và một sự thông công giúp đỡ lẫn nhau giữa các phần khác nhau của gia đình; vì với cứu cánh này chúng ta được đem vào xã hội của vô số thiên sứ, Hê-bơ-rơ 12:23. Nay, vì sự tốt lành của chúng ta, sự hữu ích của chúng ta, sự giúp đỡ của chúng ta bị giới hạn và thu hẹp vào các thánh đồ ở trên đất, Thi Thiên 16:3, không lan đến Đức Chúa Trời, hay đến bất cứ thánh nào của Ngài ở trên, chúng ta không thể giúp đỡ, hỗ trợ, khuyên bảo hay tư vấn các thiên sứ, và họ cũng không cần sự trợ giúp hay giúp đỡ của chúng ta trong bất cứ điều gì. Và vì sự truyền thông tâm trí của chúng ta đến họ, bằng sự phục tùng thuộc về tôn giáo, sự thờ phượng, đức tin, sự tin cậy, sự nương dựa, bị tuyệt đối cấm đối với chúng ta; nên còn lại rằng sự tương giao và xã hội này phải được duy trì bởi sự trợ giúp, giúp đỡ và hỗ trợ mà họ có thể ban cho chúng ta, và mà chúng ta đang cần. Và vì lý do này Đức Chúa Trời dùng họ về các công việc và sự liên quan của các tín hữu, để một sự tương giao xứng hợp có thể được giữ vững trong gia đình của Chúa Christ, và một sự hữu ích giữa các phần khác nhau của gia đình.

7. Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ trong công việc của Hội Thánh, để quở trách, làm cho kính sợ, kiềm chế và hành hạ ma quỷ. Đó là một sự quở trách liên tục đổ lên Sa-tan, khi hắn thấy những kẻ giống hắn về bản chất, và đã có lúc là bạn đồng hành với hắn trong vinh quang, sẵn lòng, vui vẻ, đắc thắng vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong công việc của Chúa Christ, trong khi bởi sự gian ác của mình hắn đã tự loại mình khỏi cùng một công việc đáng tôn trọng

ấy, và tự nộp mình cho những công việc hèn hạ nhất mà bất cứ phần nào của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời bị hạ xuống. Toàn bộ công việc của các thiên sứ là một sự quở trách liên tục đối với Sa-tan về tội lỗi và sự điên rồ của hắn. Nó kêu lên với hắn: “Đây có thể đã là công việc của ngươi, đây có thể đã là tình trạng của ngươi;” sự gặm nhấm của sự suy xét ấy, là một phần không nhỏ trong sự hành hạ và sự bực dọc không yên hiện tại của hắn. Họ cũng đặt một sự kính sợ lên hắn trong mọi mưu toan của hắn. Hắn biết rõ quyền năng của họ, thẩm quyền của họ, sự ủy thác của họ, và rằng hắn không thể tranh đấu với họ. Chỉ bằng một lời họ có thể bất cứ lúc nào đánh bại hắn: “Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, Sa-tan, Đức Giê-hô-va quở trách ngươi.” Và hắn không biết mình có thể gặp họ ở đâu trong những mưu toan của hắn. Và điều này giữ hắn trong sự kính sợ liên tục, và sự không chắc chắn vĩnh viễn về sự thành công trong mọi điều hắn đảm nhận hay theo đuổi. Và nhờ đó Đức Chúa Trời cũng trong nhiều điều làm thất bại những cố gắng của hắn, kiềm chế

quyền năng của hắn, và làm thất vọng sự ác độc của hắn. Thật không thể tưởng tượng được hắn sẽ tàn phá thế nào đối với mạng sống, tự do và tài sản của các thánh đồ, nếu những kẻ canh giữ từ Đấng Thánh này không làm thất vọng hắn. Và tất cả những điều này cộng thêm vào sự hành hạ của hắn. Phần lớn hình phạt hiện tại của hắn hệ tại trong những sự vận hành không ngừng của cơn giận, sự ghen ghét, sự ác độc, sự khát máu và sự thịnh nộ. Nay, những đam mê này, bất cứ ở đâu chúng được tìm thấy dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, đều là những đam mê hành hạ, cho nên khi tất cả chúng đều ở mức cao nhất, trong cơn thịnh nộ và cuồng nộ, và không được giảm bớt hay thỏa mãn bởi bất cứ sự trút ra đáng kể nào, thì còn có điều gì tệ hơn trong địa ngục, ngoại trừ cơn giận trực tiếp của Đức Chúa Trời? Nhưng đây là tình trạng của Sa-tan do chức vụ này của các thiên sứ: hắn thấy Hội Thánh và mỗi chi thể của Hội Thánh, mà hắn tìm cách nuốt chửng, được đóng trại chung quanh, được bảo vệ và che chở bởi đạo quân trên trời, đến nỗi hắn không thể nào theo ý mình đối với họ, không, đến nỗi hắn không thể đụng đến linh hồn của bất cứ người nào trong họ, cũng không làm cho một sợi tóc trên đầu của bất cứ người nào trong họ bị mất đi. Điều này làm đầy lòng hắn bằng sự thịnh nộ, ghen ghét và cơn giận tự hủy hoại. Và như vậy Đức Chúa Trời bằng cách này thi hành sự phán xét của Ngài trên hắn. Và đây là một số lý do mà Kinh Thánh gợi ý cho chúng ta, vì sao Chúa vui lòng dùng chức vụ của các thiên sứ như vậy; những lý do này có thể đủ cho câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất đã được đề ra trước đây.

II. Câu hỏi thứ hai là, Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ, vì ích lợi của những kẻ tin, nhằm những cứu cánh và mục đích nào?

Chính sự việc ấy chúng ta giả định trong cả hai câu hỏi này. Nó được khẳng định trực tiếp trong lời của sứ đồ, và biết bao trường hợp của nó được đưa ra ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, đến nỗi nó không cần bất cứ sự xác nhận đặc biệt nào. Nó cũng sẽ được tuyên bố thêm trong sự liệt kê các cứu cánh và mục đích của nó sau đây. Như sau: I. Nói chung, Đức Chúa Trời làm như vậy để truyền thông bởi họ hiệu

quả của sự chăm sóc và tình yêu của Ngài cho Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã trình bày điều này cho Gia-cốp trong khải tượng mà Ngài ban cho ông về chiếc thang đứng trên đất, mà đầu nó chạm đến trời, Sáng Thế Ký 28:12, 13. Vì mặc dầu người Giu-đa nói phần nào đúng mục đích, khi họ khẳng định chiếc thang này đã biểu thị sự lệ thuộc của mọi vật ở dưới này vào những vật ở trên, dưới sự cai trị của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng họ không nói tất cả những gì đã được biểu thị bởi đó. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán với chúng ta, Giăng 1:52, rằng từ đó các môn đồ của Ngài sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ lên xuống trên Con Người. Rõ ràng ám chỉ khải tượng này của Gia-cốp. Vì những lời ấy, “trên Con Người,” không thể chỉ biểu thị đối tượng của chức vụ thiên sứ, rằng họ phải được rèn luyện trong công việc của họ quanh thân vị của Ngài, mà còn biểu thị rằng bởi Ngài, bởi phương tiện của sự trung bảo của Ngài, các thiên sứ lên xuống trong công việc thi hành chức vụ cho các thánh đồ. Thật vậy, trường hợp lớn của chức vụ của họ đã được ban cho trong và quanh thân vị của Chúa Christ như đầu của Hội Thánh. Họ đã tuyên bố sự hoài thai và sự giáng sinh của Ngài, Ma-thi-ơ 1:20, Lu-ca 1:36, Lu-ca 2:11, 12. Họ đã thi hành chức vụ cho Ngài sau sự cám dỗ của Ngài, Ma-thi-ơ 4:11. Họ đã thêm sức cho Ngài trong cơn hấp hối của Ngài, Lu-ca 22:43. Họ đã làm chứng về sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, Lu-ca 24:4, Công Vụ 1:10, 11. Nhưng bởi Ngài, và vì cớ Ngài, họ thi hành các chức vụ của sứ mạng của họ đối với những người khác nữa, tức là mọi kẻ hưởng sự cứu rỗi; nhưng điều này vẫn luôn vì cớ Chúa Christ. Họ lên xuống trên sự trung bảo của Ngài, được sai đi bởi thẩm quyền của Ngài, nhắm đến vinh quang của Ngài, làm công việc của Ngài, thúc đẩy quyền lợi của Ngài, như trong những chi tiết sau đây sẽ tỏ ra: Vì,

1. Họ được sai đi một cách phi thường, để truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời, về những điều hướng đến sự vâng lời và sự lợi ích thuộc linh của những kẻ tin. Về điều này chúng ta có nhiều trường hợp trong Cựu Ước, đặc biệt trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với các tổ phụ trước khi ban luật pháp. Vì mặc dầu ngôi thứ hai của Ba Ngôi, là Con của Đức Chúa Trời chính Ngài, thường hiện ra cùng họ, như cùng Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:1, 2, chương 19:24, và cùng Gia-cốp, chương 32:24, Đấng mà ông gọi là Thiên Sứ Cứu Chuộc, Sáng Thế Ký 48:16, nhưng Đức Chúa Trời cũng thường dùng các thiên sứ thọ tạo, trong việc mặc khải và tỏ ra tâm trí và ý muốn của Ngài cho họ, như điều hiển nhiên từ nhiều đoạn trong câu chuyện của họ. Việc Ngài dùng chức vụ của họ trong việc ban luật pháp, chúng ta đã bày tỏ đầy đủ trước đây, Đức Thánh Linh tuyên bố và khẳng định điều đó, Thi Thiên 68:17, 18, Công Vụ 7:53. Điều tương tự Ngài cũng tiếp tục làm trong các khải tượng của họ được ban cho các tiên tri tiếp theo cho đến cuối kỳ ban phát ấy, đặc biệt cho Ê-xê-chi-ên và Xa-cha-ri. Cũng vậy điều ấy đã được làm dưới Tân Ước; như bỏ qua

những trường hợp khác, chúng ta có một trường hợp đặc biệt, Khải Huyền 1:1. Đức Chúa Trời vui lòng tiếp tục chức vụ này của các thiên sứ cho đến ngày nay đến mức nào, thì khó mà xác định. Vì như nhiều người đã giả vờ được mặc khải bởi thiên sứ, mà những điều đó chỉ là sự lừa dối của Sa-tan, hay những tưởng tượng của chính bộ óc họ: thì việc nói rằng Đức Chúa Trời không, hay không thể, sai các thiên sứ của Ngài đến cùng bất cứ thánh đồ nào của Ngài để truyền thông tâm trí của Ngài cho họ, về một vài chi tiết riêng trong bổn phận của họ, theo lời Ngài; hay để báo trước cho họ phần nào về công việc sắp đến của chính Ngài, dường như, theo sự phán đoán của tôi, là giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên một cách không có căn cứ. Tuy nhiên, những điều như vậy nói riêng phải được cân nhắc cách xứng đáng với sự tỉnh táo và tôn kính.

2. Đức Chúa Trời bởi họ gợi lên những động cơ tốt lành trong tâm trí của các thánh đồ của Ngài. Như ma quỷ tự đặt mình vào công việc cám dỗ họ làm điều ác, bằng những sự gợi ý phù hợp với nguyên tắc tội lỗi ở trong họ; thì Đức Chúa Trời cũng dùng các thiên sứ thánh của Ngài để thúc giục họ làm điều tốt lành, bằng cách gợi ý cho họ điều phù hợp với nguyên tắc của sự sống thuộc linh và ân điển ở trong họ. Và như việc khám phá ra những sự gợi ý của Sa-tan trong hầu hết các trường hợp, khỏi những sự vận hành của chính tâm trí chúng ta, và sự không tin của chúng ta trong chúng, là khó khăn, một phần vì sự đồng bản chất của chúng với nhau, và một phần vì những ấn tượng của hắn không thể cảm nhận được, cũng không sinh ra hiệu quả nào, ngoại trừ khi chúng hòa trộn với sự tối tăm và dục vọng của chính chúng ta; thì việc nhận biết rõ ràng những động cơ thiên sứ này, vì cùng một lý do, về phía bên kia, cũng không kém khó khăn. Vì, vì phù hợp với những khuynh hướng của nguyên tắc ân điển ở trong lòng các tín hữu, và không sinh ra hiệu quả nào ngoại trừ bởi chúng, nên chúng khó mà phân biệt được. Đến nỗi chúng ta có thể nhận được ích lợi của nhiều sự gợi ý tốt lành bởi thiên sứ, mà chính chúng ta không hề để ý đến. Và nếu có người hỏi, những động cơ tốt lành này từ các thiên sứ, được hay có thể được phân biệt với những động cơ của Đức Thánh Linh và những sự vận hành của Ngài trong các tín hữu như thế nào, tôi trả lời rằng, chúng khác nhau nhiều cách; như sau: 1. Những động cơ thiên sứ này là từ bên ngoài; các thiên sứ không có sự ở trong chúng ta, không có sự cư ngụ trong linh hồn chúng ta, mà tác động trên chúng ta như một nguyên tắc bên ngoài, trong khi Đức Thánh Linh ở cùng chúng ta, và ngự trong chúng ta, và làm việc từ bên trong chính những nguyên tắc của linh hồn và tâm trí chúng ta. Từ đó suy ra, 2. Rằng những động cơ thiên sứ này hệ tại trong những ấn tượng thỉnh thoảng trên tâm trí, trí tưởng tượng và sự tưởng tượng, bởi những lợi thế lấy từ các đối tượng bên ngoài và tâm trạng hiện tại của tâm trí, khiến nó thích hợp để nhận những ấn tượng như vậy, và nhờ đó sắp đặt nó để tác động đến tấm lòng, ý chí và tình cảm; trong khi Đức Thánh Linh kết hợp trong những sự vận hành của Ngài với mọi năng lực của linh hồn, thật sự và trực tiếp khích lệ mỗi năng lực ấy làm những việc ân điển theo bản chất và phẩm chất của chúng. Từ đó cũng tỏ ra, 3. Rằng những động cơ thiên sứ truyền

đạt không một sức mạnh, quyền năng hay khả năng nào cho loài người để hành động, làm hay thực hiện điều tốt lành mà chúng hướng dẫn hay chỉ dẫn đến. Chúng chỉ thúc giục và khuấy động loài người hành động và phát huy sức mạnh mà họ có, trong những bổn phận mà họ được nhắc nhở. Nhưng Đức Thánh Linh trong những động cơ của Ngài thật sự truyền thông ân điển thuộc linh, sức mạnh và quyền năng cho các năng lực của linh hồn, giúp chúng thực hiện đúng đắn những bổn phận được đề ra cho chúng. Và 4. Trong khi những ấn tượng thiên sứ thì thoáng qua, và không hề ở lại trong chính chúng, mà chỉ ở trong những hiệu quả mà tâm trí được cảnh tỉnh và khích lệ bởi chúng tạo ra, thì có một công việc liên tục, bền vững, hiệu quả của Đức Thánh Linh trong lòng các tín hữu, giúp họ muốn và làm, theo ý tốt của Ngài. Và đây là phần thứ hai của chức vụ của các thiên sứ nói riêng, mà ích lợi của nó chúng ta thường được dự phần hơn, có lẽ, so với điều chúng ta ý thức. Và những động cơ này, vốn là một hiệu quả của chức vụ của họ, những người Sa-đu-sê thuở xưa đã lầm tưởng là các thiên sứ, khi phủ nhận mọi sự hiện hữu thuộc linh mà chúng phải phát xuất từ đó.

3. Đức Chúa Trời sai các thiên sứ của Ngài vào chức vụ này, vì ích lợi của các tín hữu, để giữ gìn họ khỏi nhiều nguy hiểm, và những tai họa gây tàn phá, mà nếu không sẽ xảy đến cho họ. Phần lớn ý định của Thi Thiên 91 là cho chúng ta biết về điều đó; vì mặc dầu sự giao phó cho các thiên sứ chỉ được bày tỏ trong câu 11 và 12, nhưng vì sự bày tỏ ở đó, về việc giữ gìn chúng ta trong mọi đường lối của chúng ta, để chúng ta không vấp ngã, bao hàm mọi nguy hiểm mà chúng ta đang hay có thể bị phơi bày, thì cũng vậy, cùng một công việc của họ liên quan đến mọi điều ác và tai họa được liệt kê ở đầu Thi Thiên. Và cũng vì mục đích này mà có lời rằng, thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, như họ đã làm quanh Ê-li-sê thuở xưa; tức là, để giữ gìn họ khỏi những nguy hiểm mà họ bị phơi bày. Và điều này cũng không bị suy giảm bởi sự nhận xét về những điều ác, hoạn nạn, tai họa và khốn khổ xảy đến cho dân sự của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã không ban cho các thiên sứ của Ngài một sự ủy thác để hành động đến mức tối đa của sức mạnh của họ, theo sức lực và cách thức, vì sự giữ gìn những người thuộc về Ngài, mà chỉ hành động theo ý tốt đặc biệt của Ngài; và điều này họ luôn luôn làm. Nay, ý muốn của Đức Chúa Trời là, các thánh đồ của Ngài phải được rèn luyện bằng nhiều hoạn nạn và tai họa khác nhau, để thử thách đức tin và sự vâng lời của họ. Nhưng trong việc sắp xếp và quản lý những tai nạn hay hoạn nạn tai họa này, họ nhận được không ít ích lợi bởi chức vụ của các thiên sứ, hơn là họ nhận được đối với những điều mà họ được giữ gìn khỏi bởi các thiên sứ. Vì trong chừng mực những hoạn nạn ấy cũng được định và sắp xếp vì ích lợi của họ, việc họ bị phơi bày trước chúng trong mùa của chúng, sự nâng đỡ của họ dưới chúng trong thời gian chúng tiếp diễn, và sự giải cứu của họ khỏi chúng trong thời điểm đã định của chúng, đều là những sự thương xót rõ rệt mà họ nhận được bởi chức vụ của các thiên sứ.

4. Bởi chức vụ này của các thiên sứ, Đức Chúa Trời giữ gìn chúng ta một cách đặc biệt khỏi những sự xâm nhập đột ngột và dữ dội của Sa-tan. Sa-tan trong Kinh Thánh được gọi là con rắn, vì sự tinh quái của hắn và việc rình rập để làm hại; và là con sư tử, vì sự thịnh nộ, cuồng nộ, và tàn phá của hắn, từ những nơi ẩn nấp của hắn. Và như con này, và con kia, hắn liên tục tìm kiếm sự hại, sự tổn thương, và sự hủy hoại của toàn thể con người; không chỉ linh hồn chúng ta trong tội lỗi và sự đáng chịu hình phạt, mà cả thân thể chúng ta trong mạng sống, sức khỏe và phúc lợi của chúng ta. Từ đó chúng ta thấy biết bao người trong Phúc Âm bị khốn khổ với những sự yếu đuối thuộc về thân thể, do những sự tấn công và ấn tượng của Sa-tan. Và điều hắn thắng thế làm được chống lại bất cứ một người nào, thì hắn liên tục mưu toan chống lại mọi dòng dõi của Áp-ra-ham. Thuộc về điều này cũng có mọi sự kinh hãi gây hại, sự sợ hãi và sự bất ngờ, mà hắn cố gắng bởi chính hắn và các tay sai của hắn gieo lên chúng ta. Nếu hắn được tự do, hắn sẽ làm cho cả đời sống của chúng ta đầy dẫy những sự thất vọng, kinh hoàng, sợ hãi hư không và bối rối, nếu hắn có thể

tiến xa hơn nữa cũng không được. Nay trong mọi mưu đồ này, có nhiều khả năng hơn là hắn bị ngăn chặn bởi chức vụ của các thiên sứ. Chúng ta thấy trong sách Gióp chương đầu tiên, rằng trong mọi cuộc đi lại của ma quỷ trên đất để thi hành sự ác độc của hắn, các thiên sứ vẫn quan sát hắn, và sẵn sàng đáp lại hắn khi hắn đến với những sự cáo buộc chống lại các thánh đồ vào trước mặt Chúa. Và sự an toàn và an ninh của mạng sống chúng ta tùy thuộc vào đó, nếu không có đó Sa-tan sẽ bằng mọi cách liên tục mưu toan làm đầy chúng với những sự kinh hãi, phiền muộn, mất mát và hoạn nạn. Không một ai trong chúng ta thoát khỏi hắn tốt hơn Gióp, khi Đức Chúa Trời trong một thời gian đình chỉ sự bảo vệ của Ngài trên các quan hệ, tài sản, và sự hưởng thụ của ông.

5. Họ trong chức vụ của mình được chỉ định làm chứng nhân về sự vâng lời, sự chịu khổ, và sự thờ phượng của các môn đồ của Chúa Christ, để họ có thể làm chứng về họ trước mặt Đức Chúa Trời, và trong đại hội lớn của ngày cuối cùng, nhờ đó làm vinh hiển Đức Chúa Trời vì ân điển ban cho họ, và sự giúp đỡ ban cho họ. Như vậy Phao-lô nói với chúng ta rằng, các sứ đồ, trong sự giảng dạy và chịu khổ của họ, đã trở thành một trò xem cho các thiên sứ, 1 Cô-rinh-tô 4:9. Các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời nhìn xem, vui mừng khi thấy họ đã hoàn thành cách vinh hiển thế nào trong công việc và chức vụ được giao phó cho họ. Và vì cứu cánh này mà ông truyền lệnh cho Ti-mô-thê trước mặt các thiên sứ được chọn, phải xem xét và thi hành đúng đắn công việc của một người truyền giảng Phúc Âm, 1 Ti-mô-thê 5:21, vì họ được Đức Chúa Trời chỉ định làm chứng nhân về sự trung tín và siêng năng của ông trong đó. Và cũng không phải là không có khả năng ông có liên hệ đến sự hiện diện của các thiên sứ trong các buổi nhóm của các thánh đồ để thờ phượng Đức Chúa Trời, khi ông truyền lệnh sự khiêm tốn và tiết độ cho phụ nữ trong các buổi nhóm ấy, vì cớ họ, 1 Cô-rinh-tô 11:10. Và từ trường hợp đặc biệt ấy, một quy tắc chung có thể được rút ra, cho việc tuân giữ sự đoan trang và trật tự trong mọi buổi nhóm của chúng ta; tức là, từ sự hiện diện của

những chứng nhân thánh này tại mọi sự thờ phượng trang trọng của chúng ta. Vì các buổi nhóm của Hội Thánh là triều đình, nơi ngự, ngai của Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy trong chúng Ngài được hầu cận một cách đặc biệt bởi những tôi tớ vinh hiển này của sự hiện diện Ngài. Và vì vậy, mặc dầu một sự tôn kính thánh khiết đối với Đức Chúa Trời và chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là động cơ đầu tiên và chính yếu cho sự hoàn thành đúng đắn và thánh khiết của chính chúng ta trong mọi sự vâng lời, chịu khổ và thờ phượng; nhưng trong sự lệ thuộc vào đó, chúng ta cũng có thể có sự lưu tâm đến các thiên sứ, như những kẻ được Ngài dùng làm chứng nhân về đường lối và cách cư xử của chúng ta. Một sự lưu tâm như vậy, tôi muốn nói, có thể ban cơ hội cho họ làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong Chúa Christ thay mặt chúng ta, để mọi vinh quang cuối cùng đều quy về một mình Ngài.

6. Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ, để báo thù cho những người được chọn của Ngài khỏi kẻ thù và kẻ bắt bớ họ, để trả cho chúng một sự đền đáp và báo thù ngay trong thế gian này, trong mùa và thời điểm đã định. Như vậy bởi một thiên sứ Ngài đã hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp, khi hắn định và đe dọa hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Và bởi một thiên sứ, Ngài đã đánh Hê-rốt giữa sự kiêu ngạo và bắt bớ của hắn, Công Vụ 12:23. Và chức vụ này của họ được chỉ đến một cách đặc biệt trong nhiều chỗ của sách Khải Huyền, nơi các sự phán xét của Đức Chúa Trời được báo trước sẽ được thi hành vì những sự bắt bớ của thế gian. Và công việc này họ chờ đợi trong sự ngưỡng mộ thánh khiết về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với nhiều thế hệ hay chọc giận; và họ luôn sẵn sàng thi hành nó đến mức tối đa, khi họ nhận được sự ủy thác làm như vậy, Đa-ni-ên 7.

7. Họ đưa các linh hồn đã qua đời vào lòng Áp-ra-ham, Lu-ca 16:22.

8. Cuối cùng, chức vụ của các thiên sứ liên quan đến sự sống lại chung và ngày phán xét. Chúa Christ được mô tả khắp nơi đến để phán xét trong ngày cuối cùng, được hầu cận bởi mọi thiên sứ thánh và vinh hiển của Ngài, Ma-thi-ơ 24:31, chương 25:31, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8, Giu-đe 14, 15. Và công việc của họ đối với những người được chọn trong ngày ấy sẽ lớn lao, khi Chúa Christ sẽ được ngưỡng mộ ngay cả bởi họ, trong mọi kẻ tin. Vì mặc dầu công việc của sự sống lại, giống như công việc của sự sáng tạo, được thực hiện bởi sự vận hành trực tiếp của quyền năng toàn năng, không có sự can thiệp của bất cứ tác nhân hữu hạn thứ yếu nào, bị giới hạn trong quyền năng và sự vận hành của chúng; nhưng nhiều điều chuẩn bị cho nó, và những hệ quả của nó, sẽ được giao phó cho chức vụ của các thiên sứ. Bởi họ các dấu hiệu và điềm báo của nó sẽ được

công bố cho thế gian; cho họ tiếng kèn chót và lời triệu tập chung được ban ra cho mọi xác thịt đến hiện ra trước mặt Chúa Giê-xu Christ, được giao phó; cùng với mọi sự trang trọng vinh hiển của chính sự phán xét. Và như họ mang và tháp tùng các linh hồn ra đi của các thánh đồ vào nơi tiếp nhận

sự nghỉ ngơi của họ trên trời, thì chắc chắn họ cũng sẽ tháp tùng họ trong sự trở lại vui mừng của họ đến những nơi ở cũ yêu dấu của họ. Bởi họ, Chúa Christ cũng sẽ thâu nhóm họ lại từ mọi nơi mà thân thể được chuộc của họ đã bị tan ra thành bụi đất; và như vậy cuối cùng bởi họ đem mọi kẻ hưởng sự cứu rỗi một cách đắc thắng vào sự sở hữu đầy đủ gia tài của họ.

Và bấy nhiêu có thể đủ cho những gì đã nói về chức vụ của các thiên sứ mà sứ đồ nhắc đến ở đây: bởi tất cả những điều ấy càng tỏ ra thêm rằng, cả về bản chất lẫn chức vụ của họ, họ không có cách nào được so sánh với Con của Đức Chúa Trời trong chức vụ của Ngài đối với Hội Thánh. Một số suy luận cũng cho sự dùng và dạy dỗ đặc biệt của chúng ta có thể được thêm vào từ những gì đã được nói. Như sau:

1. Rằng chúng ta phải rất cẩn thận dùng sự tỉnh táo trong những suy đoán và suy gẫm của mình về vấn đề này. Ở đây sự cảnh cáo của sứ đồ diễn ra một cách đặc biệt, rằng chúng ta phải khôn ngoan cho đến sự tỉnh táo, Rô-ma 12:3, và không tưởng mình khôn ngoan hơn điều đã được chép. Một số người xưa đã bỏ qua điều này, và cố gắng xen mình vào những điều họ chưa từng thấy, Cô-lô-se 2:18, nghĩa là, khoe khoang về sự hiểu biết và quen thuộc với các thiên sứ, mà họ không có căn cứ, cũng không có sự dạy dỗ an toàn nào, đã rơi vào sự kiêu ngạo, tò mò, mê tín và thờ hình tượng, như sứ đồ tuyên bố trong chỗ ấy. Và trong hầu hết mọi thời đại của Hội Thánh, loài người đã thất bại về điểm này. Sự tò mò của người Giu-đa chúng ta đã bày tỏ phần nào trước đây. Tiếp nối họ trong những tưởng tượng của họ là những người theo thuyết Ngộ đạo, mà những Aeon và gia phả quái gở của các thần linh thấp kém, được I-rê-nê, Ô-ri-gen, Tẹt-tu-li-en, Ê-pi-pha-ni-út, và những người khác trong các tác giả cổ xưa kể lại, chỉ là những tưởng tượng gian ác và điên rồ về các thiên sứ. Tiếp nối họ là những người vào khoảng đầu thế kỷ thứ tư, đã thờ phượng các thiên sứ một cách thẳng thừng, và có những buổi nhóm riêng tư vì mục đích ấy, những người bị lên án rõ ràng trong điều luật thứ ba mươi lăm của công đồng Lao-đi-xê, năm 364, bằng những lời này: [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp trong điều luật 35 công đồng Lao-đi-xê bị OCR hỏng nặng, không đọc được nguyên văn]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp đầu đoạn OCR hỏng không đọc được]; trong đó họ thẳng thắn phán xét thực hành ấy là sự thờ hình tượng và sự bội đạo khỏi Chúa Giê-xu Christ. Sau những người này, vào khoảng cuối thế kỷ thứ tư, hoặc đầu thế kỷ thứ năm, kẻ đã mạo danh Đi-ô-ni-xi-ô người A-rê-ô-pa, mà chúng ta đã nói đến trước đây, đã phô bày những suy đoán tò mò của mình về thứ bậc, các cấp bậc và hoạt động của các thiên sứ. Từ tất cả những điều ấy, cái vực sâu của sự thờ hình tượng, mê tín và dị giáo ấy, tức Hội Thánh Rô-ma, đã rút ra những suy đoán, sự tôn thờ, thờ phượng và cầu khẩn thiên sứ hiện nay của mình. Nhưng vì tất cả những điều này đều là

ngoài, vượt khỏi, và nghịch lại Lời Chúa nói chung, nên chúng cũng đặc biệt bị sứ đồ đoán xét trước và kết án, trong đoạn gửi cho người Cô-lô-se đã nhắc đến trước đây. Và chúng ta phải coi chừng những suy đoán không cần thiết, vô ích, không sinh lợi, nguy hiểm như thế; và nhiều suy đoán trong số đó tôi có thể kể ra từng điều, nhưng tôi không muốn dạy chúng cho bất cứ ai, bằng cách lên án chúng trước mặt mọi người; nhưng dầu vậy,

2. Nguy hiểm không nên ngăn cản chúng ta làm bổn phận. — Vì một số người đã lầm lạc trong vấn đề này, chúng ta không vì thế mà hoàn toàn bỏ qua nó, bởi có một mối quan tâm lớn lao về vinh quang của Đức Chúa Trời, và ích lợi của chính chúng ta bao hàm trong đó. Nếu quả thật những người khác đã lầm lạc hay lang thang, vì họ không có đường để đi, cũng không có người hướng dẫn để vâng theo, thì điều đó đã đủ để ngăn cản chúng ta thử làm bất cứ điều gì trong vấn đề này; nhưng vì rõ ràng là họ đã cố ý bỏ qua con đường, hoặc đi xa hơn những nẻo đường của nó dẫn họ đi, và khinh thường người hướng dẫn của mình, đi theo trí tưởng tượng của riêng mình thay vì người hướng dẫn ấy, thì những người khác có nên nản lòng trong bổn phận, trong khi họ có thể tránh được những lầm lạc của những người kia chăng? Quả thật, điều này có thể và phải khiến chúng ta thận trọng trong những tìm hiểu của mình, nhưng không được sao nhãng các bổn phận của mình. Chúng ta có Lời của Đức Chúa Trời làm đường đi và người hướng dẫn cho mình: nếu chúng ta không đi lệch khỏi Lời, nếu chúng ta không đi vượt quá Lời, thì chúng ta cũng an toàn khi bàn về các thiên sứ, như khi chúng ta bàn về các loài sâu bọ. Chúng ta đã thấy phần nào chức vụ của các thiên sứ có ích lợi rõ rệt thế nào đối với ích lợi của chúng ta, và vinh quang của Chúa Giê-xu Christ. Và thật là kiêu ngạo tột độ, khi không tìm hiểu điều có thể biết được, chỉ vì có nhiều điều chúng ta không thể biết hay không thể hiểu thấu. Nếu điều đó được chấp nhận, nó sẽ ngăn cản chúng ta khỏi mọi sự tìm kiếm các mầu nhiệm của Phúc Âm. Vì cho đến mức đạt được cao nhất của mình, chúng ta cũng chỉ biết một phần. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời là đối tượng của sự hiểu biết của chúng ta. Cho đến mức sự mặc khải ấy được ban ra và ban cho, chúng ta có thể tìm hiểu và học hỏi đến mức ấy. Hơn nữa, thật là vô ơn tột độ khi không tìm kiếm điều có thể biết được về đặc ân và sự thương xót lớn lao này, mà chúng ta đã được dự phần qua chức vụ của các thiên sứ. Đức Chúa Trời đã không định ra cũng không mặc khải điều ấy cho không. Ngài mong đợi một hoa lợi của sự ngợi khen và vinh quang vì điều ấy; và làm sao chúng ta có thể chúc tụng Ngài vì điều ấy, khi chúng ta không biết gì về nó? Vậy thì chức vụ này của các thiên sứ, là điều mà với sự tỉnh táo chúng ta có bổn phận phải tìm hiểu.

3. Vì cớ này, chúng ta hãy tôn vinh Đức Chúa Trời và biết ơn. Đặc ân thật lớn lao, các phước lành và ích lợi mà chúng ta được dự phần qua chức vụ này của các thiên sứ thật nhiều. Một số trong đó đã được kể ra trước đây. Chúng ta sẽ báo đáp điều gì, và báo đáp cho ai? Chúng ta có nên đến và cúi mình xuống trước chính các thiên sứ, và dâng cho họ sự tôn kính của sự vâng phục chăng? Tất cả các thiên sứ đều đồng thanh kêu lên rằng: Hãy coi chừng, chớ làm như vậy, chúng tôi là bạn tôi tớ với các ngươi. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Ấy là, họ nói, hãy thờ phượng Đức Chúa Trời. Hãy tôn vinh và ngợi khen Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời của

mọi thiên sứ; Đấng sai phái họ, Đấng dùng họ, Đấng mà họ phục vụ trong mọi điều họ làm cho chúng ta. Tôi nói, chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì chức vụ của các thiên sứ.

Hơn nữa, những lời này đem lại cho chúng ta những sự dạy dỗ khác, mà tôi sẽ chỉ nêu tên, và kết thúc bài giảng của chúng ta về chương này: như,

III. Ý tưởng kiểu Sô-crát về một thiên sứ hộ mệnh duy nhất phục vụ mỗi người; như nó là, nếu được chấp nhận, một sự phủ nhận thật sự về sự thánh hiến của các tín hữu, thì nó cũng là một sự xui giục lớn lao dẫn đến mê tín và thờ hình tượng. — Việc chứng minh thêm lẽ thật này, tôi xin chuyển đến những gì đã được trình bày về chức vụ của các thiên sứ nói chung.

IV. Các tín hữu đạt được thiên đàng bởi sự thừa hưởng, và bởi sự ban cho nhưng không của Cha mình, chứ không phải bởi bất cứ công đức nào của riêng mình. — Những người thừa kế giữa loài người đòi quyền thừa hưởng của mình theo quyền sinh ra, vì họ được sinh ra để hưởng điều ấy, chứ không phải vì họ xứng đáng hơn những người khác. Các tín hữu trông đợi quyền thừa hưởng của mình theo quyền làm con nuôi, nhờ đó họ trở nên con cái, người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ.

CHƯƠNG II.

Trong chương thứ hai này, sứ đồ tuyên bố ý định và mục đích đặc biệt của ông, đối với những người mà ông viết thư cho. Ý định của ông không chỉ là sự dạy dỗ họ, hay sự thông tin cho tâm trí và sự phán đoán của họ; mặc dù điều đó cũng ở trong tầm mắt của ông, và cần thiết cho mục đích chính của ông. Họ đã bởi sự không bền vững và sự ngã lòng trong những thử thách, mà tạo cớ cho ông có những bài giảng khác. Ngoài ra, ông đã thấy trước rằng họ có những khó khăn và cám dỗ lớn lao phải tranh đấu, và ông lo sợ e rằng họ sẽ lầm lạc dưới những điều ấy, như ông cũng lo sợ đối với những người xưng nhận khác, I Cô-rinh-tô xv. 34. Do đó, mục đích chính của ông trong toàn bộ Thư này, như đã được tuyên bố, là thuyết phục người Hê-bơ-rơ bền vững trong đức tin nơi Phúc Âm, và siêng năng chú ý đến mọi đường lối và phương tiện nhờ đó họ có thể được vững lập. Nền tảng cho những lời khuyên nhủ của ông vì mục đích này, ông đặt trong sự tuyệt vời không gì sánh được của Tác Giả của Phúc Âm. Từ đó, những suy luận chính đáng và thuyết phục dẫn đến sự kiên định trong việc xưng nhận giáo lý của Ngài, và sự vâng phục Ngài, cả một cách tuyệt đối, và đối với sự cạnh tranh do các thể chế của Môi-se đặt ra chống lại Phúc Âm, đều tự nhiên tuôn chảy. Và sứ đồ chia những suy xét này thành nhiều phần, xen kẽ với sự khôn ngoan lớn lao, giữa việc trình bày chúng, những lời khuyên nhủ hướng đến mục đích đặc biệt đã nói trước của ông. Và ông tiến hành theo cách này vì nhiều lý do. Vì,

Thứ nhất, Ông nhắc nhở họ và chúng ta nói chung, rằng trong việc trình bày các giáo lý của Phúc Âm liên quan đến thân vị và các chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không nên thỏa mãn với một quan niệm suy đoán suông về chúng, nhưng nên cố gắng để lòng mình được khích lệ bởi chúng mà có đức tin, tình yêu thương, sự vâng phục và sự bền vững trong sự xưng nhận của mình. Cách dùng các giáo lý này ông lập tức thực hiện. Ông đưa ra những trường hợp vì mục đích này trong chương này, dựa trên sự tuyên bố trước đó của ông về sự tuyệt vời của Đấng Christ, và vinh quang của vương quốc Ngài, để các thính giả của ông không trở nên cằn cỗi và không kết quả trong sự hiểu biết về Ngài.

Thứ hai, Đối với người Hê-bơ-rơ nói riêng, ông dường như đã làm cho họ choáng ngợp với trận lụt các lời chứng thiêng liêng mà ông đã tuôn đổ ra lúc bắt đầu Thư của mình, và với sự tuyên bố vinh hiển thiên thượng mà ông đã đưa ra về

thân vị của Đấng Mê-si, đến nỗi ông thấy cần phải cho họ thời gian để suy xét xem khuynh hướng của bài giảng cao siêu ấy là gì, và mối quan tâm đặc biệt của họ trong đó là gì.

Thứ ba, Như sứ đồ xen vào lời khuyên nhủ của mình ở chỗ này, để làm sự áp dụng những gì đã được trình bày trước đó, thì bởi lời khuyên nhủ ấy ông cũng dẫn họ đến việc suy xét những luận cứ thuộc một bản chất khác, mặc dù cùng một cách dùng và khuynh hướng, lấy từ chức vụ thầy tế lễ hay chức tế lễ của Đấng Christ, và các công việc hay hiệu quả của chức vụ ấy. Và trong đó có một phần lớn của sự khôn ngoan của sứ đồ, trong sự đan xen đa dạng giữa các giáo lý và lời khuyên nhủ trong Thư này; đó là, như mỗi lời khuyên nhủ đều tuôn chảy tự nhiên từ giáo lý đi trước nó, thì luôn luôn vấn đề chính của lời khuyên nhủ ấy lại trực tiếp dẫn đến một luận cứ giáo lý khác, mà ông định sẽ nhấn mạnh tiếp theo. Và chúng ta sẽ thấy điều này được chứng minh trong sự chuyển tiếp mà ông thực hiện từ lời khuyên nhủ được đặt ra lúc bắt đầu chương này, đến chức vụ tế lễ của Đấng Christ, câu 6–8.

Vậy thì những câu đầu tiên của chương này hoàn toàn là những lời khuyên nhủ, hay khích lệ, pha trộn với một số suy xét phục vụ để làm cho lời khuyên nhủ ấy có trọng lượng và thuyết phục.

Câu 1. — Câu đầu tiên chứa đựng chính lời khuyên nhủ mà sứ đồ có ý định, những câu tiếp theo chứa đựng những sự thúc ép đặc biệt của lời khuyên nhủ ấy.

Câu 1. [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp Hê-bơ-rơ 2:1 OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp đầu câu OCR hỏng] — Abundatius; bản Vulgata La-tinh, Arias: more abundantly, càng dư dật hơn; Eo amplius, Beza: so much the more, càng hơn thế nữa; [NEEDS REVIEW: từ Syriac OCR hỏng]: Magis, càng hơn; Ut magis, ut abundantius, như càng hơn, như càng dư dật hơn; Summa attentione, bản Ả-rập: with all attention, với mọi sự chú ý. Từ này biểu thị một điều gì đó hơn mức thông thường trong hành động mà nó liên quan đến, hoặc nơi những người mà nó được áp dụng cho. Và sự siêng năng đặc biệt được đòi hỏi trong việc chú ý đến bất cứ điều gì, hoặc nơi những người chú ý, mà sự siêng năng ấy mở rộng đến toàn bộ thái độ của tâm trí trong công việc đó, (nếu điều được tôn trọng trong đó mà chúng ta sẽ suy xét), thì nó có thể được dịch không không thích hợp là more diligently, càng siêng năng hơn, một cách trực tiếp; more abundantly, càng dư dật hơn,

[NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp prosechein OCR hỏng] — Observare, bản Vulgata La-tinh: to observe, tuân giữ, một cách không chính xác; Adhibere, bản Ả-rập: một từ có nghĩa chưa đầy đủ, trừ khi được bổ sung bằng minds, tâm trí, hay understandings, sự hiểu biết, hay diligence, sự siêng năng; Adhibere animum, adhibere diligentiam; nhưng khi tác động trực tiếp đến đối tượng, như adhibere auditui, thì nó không cho một nghĩa hoàn chỉnh; Attendere, Beza: to attend unto, chú ý đến, to give heed, lưu ý. [NEEDS REVIEW: cụm Syriac OCR hỏng]: simus cauti, attenti; bản Syriac: that we be wary, or heedful, để chúng ta cẩn thận, hay lưu ý. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] thường được dùng trong các tác giả khác, khi nó liên quan đến con người, là ausculto, hay obtempero; “to hearken, attend and give heed to any one with an observant or obedient mind,” “lắng nghe, chú ý và lưu tâm đến bất cứ ai với một tâm trí quan sát hay vâng phục.”

Và đôi khi nó có nghĩa là hy vọng, hay đặt sự tin cậy hay tín nhiệm nơi người được chú ý đến. Nó cũng được dùng để chỉ sự đồng ý, tán thành, hay tán đồng điều mà người khác nói. Trong Tân Ước, nó chủ yếu được dùng theo hai nghĩa. 1. Coi chừng, hay giữ mình, đối với những điều hay những người có thể làm hại chúng ta; và khi ấy nó đi kèm với các giới từ chỉ sự giữ mình, như Ma-thi-ơ vii. 15, chương x. 17, chương xvi. 6, 11, 12, Lu-ca xii. 1. Hoặc coi chừng như thế, hay chăm chú nhìn vào những quan tâm của chính mình một cách tuyệt đối, Lu-ca xvii. 3, chương xxi. 34, Ma-thi-ơ vi. 1, Công vụ xx. 28. 2. Chú ý với sự siêng năng và tâm trí phục tùng đối với những lời của người khác, hay đối với bất cứ công việc nào mà chúng ta được giao phó. Công vụ viii. 6, chương xvi. 14, I Ti-mô-thê i. 4, chương iv. 1, 13, Tít i. 14. Như có nói về người Sa-ma-ri, rằng họ đã hết sức chú ý đến Si-môn thầy phù thủy, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp Công vụ 8:10 OCR hỏng], Công vụ viii. 10. Và cũng chính từ ấy, mà sự vâng phục đầy tôn kính của dân ấy đối với sự giảng dạy của Phi-líp được diễn tả, câu 6. Vậy thì, một sự chú ý với một tâm trí sẵn sàng vâng phục, là điều mà từ này hàm ý.

[NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp ta eisakousthenta OCR hỏng] — Auditus, to the things heard, đối với những điều đã nghe. [NEEDS REVIEW: cụm Syriac OCR hỏng]: In eo quod audivimus; in that which we have heard, trong điều mà chúng ta đã nghe. Đối với những điều đã nghe, nghĩa là, đối với chúng ta, là những người được đòi hỏi phải chú ý đến chúng.

[NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp pararrhyomen OCR hỏng] — Từ này không được dùng ở nơi nào khác trong Tân Ước. Trong các tác giả khác, nó cũng như praterfluo, trôi qua bên cạnh. Như Xenophon, Cyropaedia, quyển 4: [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp Xenophon OCR hỏng], to drink of the river running by, uống nước sông chảy qua. Pereffluamus, bản Vulgata La-tinh; ut forte pereffluamus, lest perhaps we should run out, e rằng chúng ta sẽ chảy ra ngoài. [NEEDS REVIEW: từ Syriac OCR hỏng]: ut forte, lest perhaps, một cách không chính xác; nó liên quan đến thời gian và mùa vụ, lest at any time, e rằng vào bất cứ lúc nào. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng]: ne forte cadamus, decidamus; lest we fully fall down, that is perish, e rằng chúng ta hoàn toàn sa ngã, tức là hư mất. Như từ này cũng được Chrysostom giải thích: [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp Chrysostom OCR hỏng]; “that we perish not, that we fall not,” “để chúng ta không hư mất, để chúng ta không sa ngã.” Và ông xác nhận nghĩa này từ câu nói trong Châm Ngôn, chương iii. 21: [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ Châm Ngôn 3:21 OCR hỏng], My son, fall not, Hỡi con ta, chớ sa ngã. Ông giải thích từ ấy như vậy. Trong nguyên văn nó là: [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], let them not depart, chớ để chúng lìa đi; từ này liên quan không phải đến người được nói với, mà đến điều được nói đến. Các bản LXX cũng không ở nơi nào khác dịch từ ấy bằng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng], mà bằng mahhim, như trong chương tiếp theo, câu 21, và những từ có nghĩa tương tự, “to decline, draw back, give over by negligence or weariness,” “lui đi, rút lui, từ bỏ vì cẩu thả hay mệt mỏi.” Các bản dịch cổ khác đọc là: Ne decidamus ab honestate, “that we fall not from honesty,” “để chúng ta không sa ngã khỏi sự ngay thẳng”; và Et nequaquam rejicias, “and by no means to reject,” “và tuyệt đối không từ chối.” Nghĩa nào của từ này thích hợp nhất với đoạn văn, chúng ta sẽ suy xét sau.

Câu 1. — Therefore (for this cause), Vì vậy (vì cớ này), the more abundantly ought we to attend (or give heed) to the things heard (by us), chúng ta càng phải hết sức chú ý (hay lưu tâm) đến những điều đã nghe (bởi chúng ta), lest at any time we should flow out (or pass away), e rằng vào bất cứ lúc nào chúng ta sẽ trôi đi (hay qua đi).

[NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp dia touto OCR hỏng] — “for this cause,” “vì cớ này”; cũng như “therefore,” “vì vậy,” ở nơi

trước. Trong các lời này có một sự ám chỉ đến bài giảng đi trước; và toàn bộ câu văn là một kết luận khích lệ rút ra từ đó. Từ mệnh đề mà ông đã đưa ra về vinh quang và sự tuyệt vời của Tác Giả của Phúc Âm, ông rút ra suy luận này: “Therefore ought we,” “Vì vậy chúng ta phải”; vì lý do và nguyên cớ đã được nhấn mạnh. Và như vậy, từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp pararrhyomen OCR hỏng], “flow out,” “trôi đi,” diễn tả việc họ đánh mất bằng bất cứ đường lối hay phương tiện nào giáo lý của Phúc Âm mà họ đã được dạy dỗ, và các ích lợi của giáo lý ấy. Vì Phúc Âm có một tác giả phước hạnh như thế, chúng ta phải cẩn thận để chúng ta không đánh mất phần của mình trong Phúc Âm. Nhưng nếu chúng ta hiểu [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp pararrhyomen OCR hỏng] theo nghĩa mà Chrysostom đã chọn, để diễn tả sự sa ngã và hư mất của những người không chú ý như họ phải chú ý đến Lời, (cách giải thích này được bản dịch Syriac ủng hộ) thì từ “therefore, for this cause,” “vì vậy, vì cớ này,” liên quan đến lời đe dọa hay cảnh cáo hàm ý trong đó. Như thể sứ đồ đã nói: “therefore ought you to attend,” “vì vậy các ngươi phải chú ý”; nghĩa là, hãy coi chừng, để các ngươi thật sự chú ý, e rằng các ngươi sa ngã và hư mất. Tôi thà chấp nhận nghĩa trước hơn, cả vì cách giải thích từ mà Chrysostom dùng là gượng ép, cũng vì sứ đồ rõ ràng trong những lời này bước vào một lời khuyên nhủ về sự vâng phục, dựa trên bài giảng trước đó của ông về thân vị của Đấng Christ. Quả thật, nếu không đặc biệt quan tâm đến điều đó, thì không có nền tảng nào cho một lời đe dọa về sự không vâng phục như thế, như người ta cho là có trong các lời này; về điều này sẽ còn nói thêm sau.

“All we,” “tất cả chúng ta,” “ought we,” “chúng ta phải”; những người mà ông áp dụng giáo lý của mình cho, và hướng lời khuyên nhủ của mình đến. Một số người nghĩ rằng Phao-lô liên kết chính mình với tất cả người Hê-bơ-rơ, vì cớ đồng huyết thống và quê hương, vì chính ông cũng là một người Hê-bơ-rơ, Phi-líp iii. 8, và do đó đầy tình cảm quan tâm đến họ, Rô-ma ix. 3. Nhưng cách diễn tả này phải được điều chỉnh bởi những lời tiếp theo; “all we,” “tất cả chúng ta,” là những người đã nghe Phúc Âm được giảng dạy, và đã xưng nhận Phúc Âm. Và sứ đồ liên kết chính mình với họ, không phải vì có bất cứ nguy hiểm nào về phần ông, e rằng ông sẽ không luôn vâng phục Lời, hay như thể ông thuộc về những người mà sự dao động và không bền vững của họ đã tạo cớ cho sự cẩn thận này; nhưng, 1. Để tỏ rõ rằng bổn phận mà ông khuyên nhủ họ, là điều quan tâm chung cho tất cả những ai được giảng Phúc Âm, đến nỗi ông không đặt một gánh nặng đặc biệt nào trên họ; và 2. Để ông chưa bộc lộ cho họ bất cứ sự nghi ngờ nào về sự không kiên định của họ, hay rằng ông đã nuôi dưỡng bất cứ ý nghĩ nghiêm khắc nào về họ. Vì những sự lo ngại như thế dễ khiến các lời khuyên nhủ bị nghi ngờ; tâm trí của con người vốn sẵn sàng coi thường điều mà họ được thuyết phục làm, nếu họ nghi ngờ rằng sự quở trách không xứng đáng nằm ở đáy của lời khuyên nhủ. Sự hạ mình tương tự vì cùng một lý do, chúng ta có thể thấy nơi Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ iv. 3.

Đây là những người được nói đến. Điều được nói

với họ gồm có một lời khuyên nhủ về một bổn phận, và một sự thúc ép đặc biệt của bổn phận ấy. Lời khuyên nhủ và bổn phận nằm trong những lời đầu tiên: “the more abundantly to attend unto the things heard,” “càng hết sức chú ý đến những điều đã nghe”; và sự thúc ép nằm ở phần kết của chúng: “lest at any time we should flow out,” “e rằng vào bất cứ lúc nào chúng ta sẽ trôi đi.”

Trong lời khuyên nhủ được diễn tả một hoàn cảnh đặc biệt của nó, chính bổn phận, và cách thức thực hiện bổn phận ấy.

Điều đầu tiên được bao hàm trong từ ấy: “more abundantly,” “càng dư dật hơn,” mà từ này có thể liên quan hoặc đến những trường hợp của sự chú ý được đòi hỏi, hoặc đến cách thức thực hiện sự chú ý ấy. Trong các lời như chúng nằm trong bản văn, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp Hê-bơ-rơ 2:1 OCR hỏng], từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp perissoteros OCR hỏng], “more abundantly,” “càng dư dật hơn,” được nối với [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp dia touto OCR hỏng], “therefore, for this cause,” “vì vậy, vì cớ này,” và dường như trực tiếp liên quan đến nó; và như vậy ám chỉ lý do tuyệt vời và dư dật mà chúng ta có để chú ý đến Phúc Âm. Nhưng nếu chúng ta chuyển vị các từ, và đọc chúng như thể chúng nằm như sau: [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp chuyển vị OCR hỏng], thì từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp perissoteros OCR hỏng], “more abundantly,” “càng dư dật hơn,” liên quan đến từ tiếp theo, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp prosechein OCR hỏng], “to attend unto,” “chú ý đến,” và như vậy diễn tả một phần cách thức thực hiện bổn phận được đề ra. Và các dịch giả của chúng ta cũng trình bày nghĩa ấy: “We ought to give the more diligent heed,” “Chúng ta phải càng siêng năng lưu ý hơn,” hay give heed the more diligently, lưu ý càng siêng năng hơn. Người đọc có thể chấp nhận nghĩa nào mà mình phán xét là phù hợp nhất với phạm vi của đoạn văn. Cách cấu trúc trước của từ, diễn tả sự cần thiết của sự chú ý của chúng ta được ám chỉ từ tính thuyết phục của những lý do đã được nhấn mạnh trước đó, cũng không phải không có xác suất của nó. Và nghĩa của từ này cũng phù hợp với điều ấy, dù chúng ta hiểu nó một cách tuyệt đối (vì như Chrysostom nhận xét, nó có thể được hiểu như vậy, mặc dù tự nó nó thuộc về một hình thức khác), hay một cách so sánh, mà trong hình thức ấy nó là như vậy. Hiểu nó một cách tuyệt đối, và sứ đồ thông báo cho họ rằng: họ có lý do dư dật để chú ý đến những điều đã nói, hay đã nghe, vì cớ Đấng đã nói chúng; vì về Ngài, chỉ một mình Ngài đã có tiếng nói ấy từ vinh quang tuyệt vời: “This is my beloved Son, hear him,” “Nầy là Con yêu dấu của ta, hãy nghe Ngài.” Cũng vậy trong nghĩa kia, sứ đồ không so sánh cách thức họ chú ý đến giáo lý của luật pháp, (mà chắc chắn họ phải làm với mọi sự siêng năng) và sự chú ý của họ đến Phúc Âm, nhưng tỏ ra những lý do mà họ có để chú ý đến điều này và điều kia, như những câu tiếp theo rõ ràng tỏ ra. Vậy thì điều này có thể là điều mà sứ đồ ám chỉ trong câu này, cụ thể là, họ có lý do càng dư dật hơn, và một lý do càng tuyệt vời hơn cho việc chú ý đến giáo lý của Phúc Âm, hơn là họ đã có đối với giáo lý của luật pháp; vì cớ này, rằng Đấng mà bởi Ngài Phúc Âm đã được giảng dạy trực tiếp cho chúng ta, chính là Con của Đức Chúa Trời. Nhưng cách áp dụng khác của từ này được nhận một cách phổ biến hơn, trong đó nó chỉ về bổn phận được truyền dạy.

Đối với bổn phận được nhấn mạnh, có được diễn tả

đối tượng của nó, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp tois eisakoustheisin OCR hỏng], “the things heard,” “những điều đã nghe.” Như vậy sứ đồ chọn cách diễn tả giáo lý của Phúc Âm, đối với đường lối và cách thức mà nhờ đó giáo lý ấy được truyền đạt đến họ, cụ thể là, bởi sự giảng dạy, vì “faith cometh by hearing, and hearing is of the word preached,” “đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời được giảng dạy,” Rô-ma x. 14, 15. Và trong đó ông tôn cao thể chế lớn lao của sự giảng dạy, như ở khắp mọi nơi ông làm cho nó trở thành phương tiện lớn lao để sinh ra đức tin trong con người. Chính Chúa Christ đã trước hết giảng dạy Phúc Âm, Công vụ i. 1, và câu 4 của chương này. Về Ngài, có lời phán từ trời rằng: “Hear him,” “Hãy nghe Ngài,” Ma-thi-ơ xvii. 5, như Đấng đã bày tỏ Cha từ lòng của chính Ngài, Giăng i. 18. Từ Ngài, Phúc Âm trở thành Lời đã nghe. Khi Ngài đã hoàn tất tiến trình chức vụ cá nhân của Ngài, Ngài đã giao phó cùng một công việc ấy cho những người khác, sai phái họ như Cha đã sai phái Ngài. Họ cũng giảng dạy Phúc Âm, và gọi nó là Lời, nghĩa là, điều mà họ đã giảng dạy. Xem I Cô-rinh-tô i. Như vậy trong Cựu Ước, nó được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ shemuah Ê-sai 53:1 OCR hỏng], Ê-sai liii. 1, auditus, “a hearing,” “một sự nghe,” hay “that which was heard,” “điều đã được nghe,” khi được giảng dạy. Như vậy sứ đồ nhấn mạnh, và khen ngợi cho họ, không chỉ chính những điều mà họ đã được dạy dỗ, mà còn đường lối mà nhờ đó những điều ấy được truyền đạt đến họ, cụ thể là, bởi thể chế lớn lao của sự giảng dạy, như ông còn tuyên bố thêm, câu 4. Điều này, như phương tiện của đức tin của họ, như nền tảng của sự xưng nhận của họ, họ phải siêng năng ghi nhớ, suy xét và chú ý đến.

Chính bổn phận được hướng đến, và cách thức thực hiện nó, được diễn tả trong từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp prosechein OCR hỏng], to “attend,” “chú ý,” hay give heed, lưu ý. Loại chú ý nào được biểu thị bởi từ này, đã được tuyên bố một phần trước đây. Đó là một sự chú ý với sự tôn kính, sự đồng ý và sự sẵn sàng vâng phục. Như Công vụ xvi. 14: “God opened the heart of Lydia, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp Công vụ 16:14 OCR hỏng],” “Đức Chúa Trời đã mở lòng của Ly-đi, để chú ý đến những điều đã được nói,” không phải chỉ để cho chúng được nghe bằng tai; không cần phải mở lòng bà chỉ vì sự chú ý của tai bà: nhưng bà đã chú ý với sự sẵn sàng, khiêm nhường và quyết tâm vâng phục Lời. Hiệu quả của sự chú ý ấy được sứ đồ diễn tả, Rô-ma vi. 17. Vậy thì, chú ý đến Lời đã được giảng dạy, là suy xét tác giả của nó, vấn đề của nó, trọng lượng và mối quan tâm của nó, các mục đích của nó, với đức tin, sự phục tùng của tâm linh, và sự kiên định, như chúng ta sẽ cùng với sứ đồ của chúng ta giải thích rộng rãi hơn sau này.

Bổn phận được khuyên nhủ đã được đặt ra, một động cơ hay sự thúc ép cho bổn phận ấy được thêm vào, lấy từ sự nguy hiểm sẽ xảy ra do sự sao nhãng bổn phận ấy. Và điều này hoặc là từ tội lỗi hay hình phạt sẽ đi kèm với nó, tùy theo các cách giải thích khác nhau của từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp pararrhyomen OCR hỏng], “flow out,” “trôi đi,” hay “fall,” “sa ngã,” đã được nhắc đến trước đây. Nếu nó có nghĩa là sa ngã hay hư mất, thì hình phạt của sự sao nhãng bổn phận này được ám chỉ. Chúng ta sẽ hư mất như nước đổ xuống đất. Đến đó

đời sống mỏng manh của con người được so sánh, II Sa-mu-ên xiv. 14. Nghĩa này của từ được một số ít nhà giải kinh chấp nhận, tuy nhiên nó nhận được sự ủng hộ lớn lao từ bài giảng tiếp theo, câu 2 và 3, và vì lý do đó không phải không đáng được chúng ta suy xét. Vì ý định của sứ đồ trong những câu ấy là chứng minh, rằng họ sẽ xứng đáng và chắc chắn hư mất, là những người sao nhãng Phúc Âm. Và các tiểu từ tiếp theo, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp ei gar OCR hỏng], “and if,” “và nếu,” trong câu 2, có vẻ liên quan đến điều đã được nói trước đó, và như vậy đưa ra một lý do tại sao những người không tin sẽ hư mất như ông đã ám chỉ; mà nếu điều ấy không được diễn tả trong từ này, thì sứ đồ trước đó hoàn toàn chưa nói đến. Và theo nghĩa này, sự cẩn thận được đưa ra ở đây là, chúng ta nên chú ý đến Lời của Phúc Âm, e rằng bởi sự sao nhãng Lời ấy, chúng ta mang lại cho chính mình sự hủy diệt không thể tránh khỏi, và hư mất như nước đổ xuống đất, mà không thể gom lại được nữa.

Nhưng lẽ thật là, từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp pote OCR hỏng] được thêm vào trước, sẽ không dễ hòa hợp với nghĩa và cách giải thích này; trừ khi chúng ta cho rằng nó là thừa và không có nghĩa, và như vậy [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp me pote pararrhyomen OCR hỏng], “lest at any time we should flow out,” “e rằng vào bất cứ lúc nào chúng ta sẽ trôi đi,” sẽ giống như [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp me pararrhyomen OCR hỏng], một cách tuyệt đối, “that we fall not,” “để chúng ta không sa ngã.” Nhưng không có lý do chính đáng nào để làm cho từ ấy trở nên vô dụng như vậy. Do đó, hãy cho phép nó có nghĩa, và nó có thể có một nghĩa kép;

1. Để biểu thị một thời gian không chắc chắn; quando, aliquando, at any time, vào bất cứ lúc nào.

2. Một biến cố có điều kiện; forte, ut forte, lest it should happen, e rằng điều ấy sẽ xảy ra. Trong bất cứ nghĩa nào trong hai nghĩa này, nó cũng sẽ cho phép các lời được giải thích về hình phạt sẽ giáng trên những người không tin, mà hình phạt ấy là chắc chắn nhất cả về thời gian lẫn biến cố.

[Mảnh tiếp nối từ P1899:] rằng vào một lúc nào đó hay lúc khác họ có thể hư mất, nhưng sứ đồ cho họ biết rằng sự hủy diệt của họ là chắc chắn, và đến từ Chúa.

Vậy thì, đó là việc chúng ta đánh mất Lời và các ích lợi của Lời một cách tội lỗi, mà sứ đồ có ý định nói đến. Và trong những câu tiếp theo, ông không tiến hành chứng minh điều mà ông đã khẳng định trong câu này, nhưng tiếp tục với những luận cứ khác cùng một mục đích, lấy từ biến cố không thể nghi ngờ của sự sao nhãng Lời của chúng ta, và việc đánh mất các ích lợi của Lời. Do đó, lý do đặc biệt tại sao sứ đồ diễn tả việc chúng ta đánh mất giáo lý của Phúc Âm do thiếu sự chú ý siêng năng đến nó như vậy, cần được tìm hiểu. Nói chung, cách diễn tả này được xem như một sự ám chỉ đến những bình rò rỉ, mà chúng để cho nước đổ vào chúng theo một đường, chảy ra theo nhiều đường. Như người trong vở hài kịch nói, người đã phủ nhận rằng mình có thể giữ kín một số điều, nếu chúng được truyền đạt cho mình: Plenus rimarum sum, huc atque illuc effluo: “I am full of chinks, and flow out on every side,” “Tôi đầy những kẽ hở, và chảy ra mọi phía.” Và từ này liên quan đến con người, chứ không phải đến sự vật, vì nó chứa đựng một tội lỗi. Bổn phận của chúng ta là giữ lấy Lời mà chúng ta đã nghe; và do đó, không phải nói rằng Lời

trôi đi, mà là chúng ta dường như đổ Lời ấy ra. Và tội lỗi này được biểu thị bởi việc thêm [NEEDS REVIEW: tiền tố Hy Lạp para- OCR hỏng] vào [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp rhyo OCR hỏng]. Vì như động từ đơn giản biểu thị sự trôi qua của bất cứ điều gì, như nước, dù điều ấy có đáng được giữ lại hay không; thì động từ kép cũng biểu thị việc đánh mất một cách trái ngược điều mà chúng ta phải giữ lại.

Nhưng chúng ta còn có thể tìm hiểu thêm một chút về lý do và bản chất của phép ẩn dụ. Lời hay giáo lý của Kinh Thánh được so sánh với những trận mưa rào và mưa, Phục Truyền xxxii. 2: “My doctrine shall drop as the rain, my speech shall distil as the dew, as the small rain upon the tender herb, as the showers upon the grass,” “Giáo lý của ta sẽ nhỏ xuống như mưa, lời nói của ta sẽ nhỏ giọt như sương, như mưa nhỏ trên cỏ non, như những trận mưa rào trên đồng cỏ.” Do đó, cùng một từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ moreh OCR hỏng] có nghĩa là một người dạy dỗ, và mưa, đến nỗi các dịch giả thường nghi ngờ về nghĩa đặc biệt của nó, như Thi Thiên lxxxiv. 7: [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ Thi Thiên 84:7 OCR hỏng], “the rain filleth the pools,” “mưa làm đầy các ao,” như trong bản dịch của chúng ta; những người khác, như Hierome và Arius Montanus dịch chúng là: benedictionibus operietur docens, “the teacher shall be covered with blessings,” “người dạy dỗ sẽ được bao phủ bằng các phước lành”; cả hai từ đều mơ hồ. Cũng vậy Ê-sai xxx. 20: [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ moreh OCR hỏng], mà chúng ta dịch là “thy teachers,” “các thầy dạy dỗ của ngươi,” thì những người khác dịch là thy showers, or rain, những trận mưa rào của ngươi, hay mưa. Cũng vậy những lời ấy, Giô-ên ii. 23: [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ Giô-ên 2:23 OCR hỏng], mà các dịch giả của chúng ta dịch trong bản văn là “he hath given you the former rain moderately,” “Ngài đã ban cho các ngươi mưa đầu mùa một cách vừa phải”; trong phần lề, họ dịch là “a teacher of righteousness,” “một thầy dạy dỗ sự công chính.” Và sự mơ hồ tương tự cũng có ở những chỗ khác. Và có một phép ẩn dụ tao nhã trong từ này. Vì như những giọt mưa rơi xuống đất tưới nước cho nó và làm cho nó sinh hoa kết quả, trong khi đất không hề để ý đến điều ấy, thì giáo lý của Lời cũng một cách không cảm nhận được làm cho linh hồn của con người, mà Lời giáng xuống, sinh hoa kết quả cho Đức Chúa Trời. Và đối với Lời của Phúc Âm, Chúa Christ được nói là “come down as the showers on the mown grass,” “giáng xuống như những trận mưa rào trên cỏ đã cắt,” Thi Thiên lxxii. Cũng vậy sứ đồ gọi sự giảng dạy Phúc Âm cho con người là “watering of them,” “tưới nước cho họ,” I Cô-rinh-tô iii. 6, 7. Và so sánh những người được giảng dạy Phúc Âm với “the earth that drinketh in the rain,” “đất uống lấy mưa,” Hê-bơ-rơ vi. 7. Theo đuổi phép ẩn dụ này, con người được nói là đổ ra Lời

đã được giảng dạy cho họ, khi bởi sự cẩu thả của họ, họ đánh mất mọi ích lợi của Lời. Như vậy, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta đã so sánh cùng một Lời ấy với hạt giống, Ngài đã trình bày sự sa ngã của con người khỏi Lời ấy bằng mọi đường lối và phương tiện mà nhờ đó hạt giống gieo xuống đất có thể bị mất, hay trở nên không sinh lợi, Ma-thi-ơ xiii. Và như Ngài tỏ ra rằng có nhiều đường lối và phương tiện mà nhờ đó hạt giống đã gieo có thể bị mất và hư đi, thì cũng có nhiều thời gian và mùa vụ, đường lối và phương tiện, trong đó và nhờ đó chúng ta có thể đánh mất và đổ ra nước hay mưa của Lời mà chúng ta đã nhận lãnh. Và những điều này sứ đồ quan tâm đến trong cách diễn tả ấy: “lest at any time,” “e rằng vào bất cứ lúc nào.”

Giờ đây chúng ta đã bước vào phần thực hành của thư, và phần ấy có tầm quan trọng lớn lao đối với mọi người xưng nhận trong mọi thời đại; đặc biệt đối với những người, bởi sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, được kêu gọi vào hoàn cảnh mà người Hê-bơ-rơ đã ở trong, khi

Phao-lô đã đối xử với họ như vậy; nghĩa là, một hoàn cảnh của sự cám dỗ, hoạn nạn và bắt bớ. Và do đó, chúng ta sẽ suy xét một cách rõ ràng hơn những lẽ thật hữu ích được trình bày cho chúng ta trong những lời này, mà những lẽ thật ấy như sau.

I. Sự chú ý siêng năng đến Lời của Phúc Âm là điều tuyệt đối cần thiết cho sự bền đỗ trong việc xưng nhận Phúc Âm, một sự xưng nhận như thế, tôi muốn nói, là điều được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay sẽ hữu ích cho chính linh hồn của chúng ta. Sự xưng nhận của hầu hết thế gian chỉ là một sự không từ bỏ Phúc Âm bằng lời nói, trong khi trong lòng và đời sống của họ, họ chối bỏ quyền năng của Phúc Âm mỗi ngày. Một sự xưng nhận cứu rỗi là sự xưng nhận diễn tả hiệu quả của Lời cho sự cứu rỗi, Rô-ma x. 10. Điều này sẽ không bao giờ là hiệu quả của một sự chú ý không có sức sống đối với Lời. Và do đó, chúng ta sẽ trước hết suy xét điều gì được đòi hỏi để lưu ý đến Phúc Âm được khen ngợi cho chúng ta ở đây; và trong đó, giữa những điều khác, có những điều sau đây.

1. Một sự đánh giá đúng đắn về ân điển được dâng hiến trong Phúc Âm, và về chính Lời vì cớ ấy. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp prosechein OCR hỏng] biểu thị một sự chú ý như thế đối với bất cứ điều gì, như xuất phát từ một sự ước lượng và đánh giá nó tương xứng với giá trị của nó. Nếu chúng ta không có những suy nghĩ như thế về Phúc Âm, chúng ta sẽ không bao giờ chú ý đến Phúc Âm như chúng ta phải chú ý. Và nếu chúng ta không suy xét Phúc Âm như điều mà mối quan tâm chính của chúng ta nằm trong đó, thì chúng ta hoàn toàn không suy xét Phúc Âm như chúng ta phải suy xét. Ruộng mà trong đó có viên ngọc quý giá phải được chú ý như thế, để được đánh giá trên mọi tài sản khác bất luận là gì, Ma-thi-ơ xiii. 45, 46. Những người đã không coi trọng tiệc cưới của vua hơn mọi công việc và dịp thế gian, đã bị đóng cửa ngoài vì không xứng đáng, Ma-thi-ơ xxii. 7. Nếu Phúc Âm không hơn đối với chúng ta so với tất cả thế gian ngoài ra, chúng ta sẽ không bao giờ tiếp tục trong một sự xưng nhận hữu ích về Phúc Âm. Cha và mẹ, anh và chị em, vợ và con cái, đều phải bị khinh thường khi so sánh với Phúc Âm, và khi cạnh tranh với Phúc Âm. Khi con người nghe Lời, như điều tự áp đặt lên họ, mà sự chú ý đến Lời ấy họ không thể từ chối mà không gặp sự bất tiện hiện tại hay tương lai, mà không suy xét rằng mọi mối quan tâm của linh hồn họ đều bị ràng buộc trong Lời ấy, thì họ sẽ dễ dàng hoàn toàn sao nhãng Lời ấy. Tùy theo sự tôn trọng và đánh giá của chúng ta về Lời ấy là thế nào, thì sự lắng nghe và chú ý của chúng ta đến Lời ấy cũng là như vậy, và không khác. Việc lắng nghe Lời như nghe một bài ca của người có giọng hát dễ chịu, mà bài ca ấy có thể làm vui lòng hay thỏa mãn trong hiện tại, là điều không sinh lợi cho con người, và là điều Đức Chúa Trời ghê tởm, Ê-xê-chi-ên xxxiii. 32. Nếu sự phục vụ của Phúc Âm không được xem như điều đầy vinh quang, thì nó sẽ không bao giờ được chú ý đến. Điều này sứ đồ nhấn mạnh, II Cô-rinh-tô iii. 8, 9. Vậy thì, những tư tưởng cao cả liên tục về sự cần thiết, giá trị, vinh quang và sự tuyệt vời của Phúc Âm, như vì những lý do khác, thì đặc biệt vì cớ tác giả của Phúc Âm, và ân điển được ban phát trong Phúc Âm, là bước đầu tiên trong sự lưu ý siêng năng đến Phúc Âm, mà chúng ta được đòi hỏi.

Sự thiếu điều này là điều đã hủy hoại nhiều người Hê-bơ-rơ mà sứ đồ đã viết thư cho. Và nếu không có điều này, chúng ta sẽ không bao giờ giữ đức tin của mình vững vàng cho đến cuối cùng.

2. Sự học hỏi siêng năng về Phúc Âm, và sự tìm kiếm tâm trí của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, để chúng ta có thể trở nên khôn ngoan trong các mầu nhiệm của Phúc Âm, là một phần khác của bổn phận này. Phúc Âm là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô i. 24. Trong Phúc Âm chứa đựng mọi kho tàng và kho báu của sự khôn ngoan ấy của Đức Chúa Trời, mà bất cứ người con nào của loài người sẽ đạt được sự quen biết trong thế gian này, Cô-lô-se ii. 2, 3. Và sự khôn ngoan này phải được tìm kiếm như bạc, và được tìm tòi như những kho báu giấu kín, Châm Ngôn ii. 4, nghĩa là, với sự cực nhọc và siêng năng giống như của những người được thuê làm công việc tìm kiếm ấy. Con người với sự cực nhọc không mệt mỏi và nguy hiểm đào sâu vào lòng đất, trong việc tìm kiếm những kho báu giấu kín được gói ghém trong lòng rộng lớn của đất. Bạc và các kho báu không được gom góp bởi bất cứ khách bộ hành lười biếng nào trên mặt đất; những người có ý định được dự phần trong chúng phải đào bới, tìm kiếm và tòi hỏi, và họ cũng làm như vậy: và chúng ta cũng phải làm như vậy đối với những kho báu của sự khôn ngoan thiên thượng này. “The mystery of the grace of the gospel is great and deep, such as the angels desire to bow down and look into,” “Mầu nhiệm của ân điển của Phúc Âm thật lớn lao và sâu nhiệm, đến nỗi các thiên sứ mong muốn cúi xuống và nhìn vào,” I Phi-e-rơ i. 12, mà các tiên tri thời xưa, bất chấp lợi thế của những sự mặc khải đặc biệt của chính họ, đã tìm kiếm một cách siêng năng, câu 11. Trong khi đó, nếu bây giờ bất cứ ai

giả vờ, mặc dù một cách giả dối, có một sự mặc khải, thì họ lập tức có một sự mặc khải với Lời, như điều mà bởi sự lừa dối của trí tưởng tượng của họ, họ nghĩ là thấp kém hơn họ, trong khi thật ra nó chỉ xa cách họ, và thật sự cao hơn họ. Như thể một người đứng nhón chân trên một gò đất, và khinh thường mặt trời vừa xuất hiện trên đường chân trời như một vật thấp kém hơn mình. Việc tìm kiếm siêng năng, cần mẫn vào Lời thuộc về sự lưu ý này đến Lời, Thi Thiên i. 1. Hay một sự lao nhọc bằng mọi phương tiện đã được chỉ định để trở nên quen biết với Lời, khôn ngoan trong mầu nhiệm của Lời, và thành thạo trong giáo lý của Lời. Nếu không có điều này, không ai sẽ giữ vững sự xưng nhận của mình. Cũng không có ai sao nhãng Phúc Âm, mà lại là người biết Phúc Âm, II Cô-rinh-tô iv. 3, 4. Đây là nguyên tắc lớn lao của sự bội đạo trong thế gian, con người đã xưng nhận Phúc Âm, nhưng không bao giờ biết Phúc Âm là gì, và do đó rời bỏ sự xưng nhận Phúc Âm một cách dại dột, như họ đã nhận lấy nó một cách nhẹ dạ. Việc học hỏi Lời là sự bảo đảm cho đức tin của chúng ta.

3. Việc trộn lẫn Lời với đức tin được đòi hỏi trong sự chú ý này. Xem chương iv. 2. Nghe mà không tin cũng như không nghe. Tin là mục đích của việc nghe, Rô-ma x. 11. Và do đó, đức tin của Ly-đi được gọi là sự chú ý của bà, Công vụ xvi. 14. Đây là sự sống của việc lưu ý đến Lời, mà nếu không có nó, mọi sự rèn luyện khác về Lời chỉ là một xác chết. Nghe mà không tin, trong đời sống thuộc linh, cũng như thấy thức ăn mà không ăn, trong đời sống tự nhiên; nó sẽ làm vui lòng sự tưởng tượng, nhưng sẽ không bao giờ nuôi dưỡng linh hồn. Chỉ đức tin mới làm cho thật

những điều đã nói với lòng, và ban cho chúng sự tồn tại trong lòng, Hê-bơ-rơ xi. 1; nếu không có đức tin, đối với chúng ta, chúng trôi nổi lên xuống trong những quan niệm lỏng lẻo và không chắc chắn. Vậy thì đây là phần chính của bổn phận của chúng ta trong việc lưu ý đến những điều đã nói, vì nó mở lối cho chúng vào trong linh hồn, mà nếu không có nó, chúng bị đổ lên linh hồn như nước đổ lên một cây gậy đã khô hoàn toàn.

4. Việc lao nhọc để diễn tả Lời đã nhận lãnh trong sự phù hợp của lòng và đời sống với Lời, là một phần khác của sự chú ý này. Đây là mục đích thích hợp tiếp theo của việc nghe của chúng ta. Và làm một việc đã được chỉ định cho một mục đích, mà không nhắm đến mục đích ấy, thì cũng không tốt hơn việc hoàn toàn không làm việc ấy, trong một số trường hợp còn tệ hơn nhiều. Sứ đồ nói về người Rô-ma, rằng họ đã được đúc vào khuôn mẫu của giáo lý của Phúc Âm, chương vi. 17. Giáo lý ấy đã để lại trên lòng họ một ấn tượng về hình ảnh của chính nó, hay đã sinh ra trong họ hình ảnh rõ ràng của sự thánh khiết, sự tinh sạch, và sự khôn ngoan mà giáo lý ấy bày tỏ. Đây là việc “behold with open face the glory of the Lord in a glass, and to be changed into the same image,” “nhìn xem với mặt trần vinh quang của Chúa trong một tấm gương, và được biến đổi thành cùng một hình ảnh,” II Cô-rinh-tô iii. 18, nghĩa là, hình ảnh của Chúa Christ, được bày tỏ cho chúng ta, và phản chiếu trên chúng ta bởi và trong tấm gương của Phúc Âm. Khi lòng của người nghe được làm cho sống động, được linh hoạt, được đầy dẫy tinh thần bởi những lẽ thật của Phúc Âm, và bởi chúng được đúc và nắn thành hình ảnh của chúng, và diễn tả hình ảnh ấy trong những bông trái của nó, hay trong một nếp sống xứng đáng với Phúc Âm, thì Lời được chú ý đến một cách đúng đắn. Điều này sẽ bảo đảm cho Lời một vị trí trong lòng chúng ta, và ban cho Lời một nơi ở bền vững trong chúng ta. Đây là sự ngự trị của Lời, mà sự ngự trị ấy có nhiều mức độ, và chúng ta phải nhắm đến việc nó phải dồi dào.

5. Sự tỉnh thức chống lại mọi sự chống đối được đưa ra hoặc chống lại lẽ thật hay quyền năng của Lời trong chúng ta, cũng thuộc về bổn phận này. Và vì những sự chống đối này rất nhiều, nên sự tỉnh thức này cũng phải lớn lao và siêng năng. Và những điều này chúng ta đã thêm vào để giải thích thêm về bổn phận được thúc ép trên chúng ta bởi sứ đồ; sự cần thiết của bổn phận ấy, để bảo tồn lẽ thật trong lòng và tâm trí chúng ta, sẽ còn tỏ ra thêm trong sự quan sát tiếp theo.

II. Có nhiều thời gian và mùa vụ mà trong đó, và nhiều đường lối và phương tiện mà nhờ đó, con người có nguy cơ đánh mất Lời mà họ đã nghe, nếu họ không chú ý một cách siêng năng đến việc bảo tồn Lời. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp pote OCR hỏng] — “at any time,” “vào bất cứ lúc nào,” hay by any way or means, bởi bất cứ đường lối hay phương tiện nào. Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy chúng ta một cách đầy đủ trong ẩn dụ về hạt giống, mà hạt giống ấy chỉ được giữ lại trong một loại đất trong bốn loại đất mà nó đã được gieo vào, Ma-thi-ơ xiii. Và kinh nghiệm của mọi thời đại và mọi thời kỳ xác nhận điều này. Thật vậy, ít có người nào vào bất cứ lúc nào giữ Lời đã nghe như họ phải giữ. Chúng ta có thể nêu tên một cách vắn tắt những mùa vụ mà trong đó, và những đường lối mà nhờ đó lòng và tâm trí của con người được làm thành như những bình rò rỉ, để đổ ra và đánh mất Lời mà họ đã nghe.

1. Một số người đánh mất Lời trong thời gian hòa bình và thịnh vượng. Đó là một mùa vụ giết chết kẻ dại dột. Giê-su-run trở nên mập mạp và đá hậu. Tùy theo đồng cỏ của con người, họ được no nê, và quên Chúa. Họ nuôi dưỡng những dục vọng của mình lên cao, cho đến khi họ chán ghét Lời. Chim cút thường làm cho linh hồn trở nên gầy mòn. Một tình trạng thịnh vượng bên ngoài đã hủy hoại nhiều sự xác tín từ Lời, thật vậy, và đã làm suy yếu đức tin và sự vâng phục trong nhiều thánh đồ. Hơi ấm của sự thịnh vượng sinh ra vô số kẻ bội đạo, như sức nóng của mặt trời sinh ra côn trùng vào mùa xuân.

2. Một số người đánh mất Lời trong thời gian bắt bớ. “When persecution ariseth,” “Khi sự bắt bớ dấy lên,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “they fall away,” “họ sa ngã.” Nhiều người tiến bước nhanh chóng trong sự xưng nhận cho đến khi họ nhìn thấy thập tự giá; cảnh tượng này khiến họ dừng lại, và rồi hoàn toàn quay họ ra khỏi đường lối. Họ đã không nghĩ đến thập tự giá, và không thích nó. Chúng ta biết sự tàn phá mà điều này đã gây ra giữa những người xưng nhận trong mọi thời đại, và thông thường nơi nó hủy diệt thân thể của mười người, nó hủy diệt linh hồn của một trăm người. Đây là mùa vụ mà trong đó các ngôi sao rơi khỏi bầu trời, và đối với mùa vụ ấy, vô số là những mệnh lệnh về sự tỉnh thức, khôn ngoan, nhẫn nại, chịu đựng, được ban cho chúng ta trong Phúc Âm.

3. Một số người đánh mất Lời trong thời gian thử thách bởi sự cám dỗ; Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan và ân điển của Ngài vui lòng đôi khi để một giờ cám dỗ đến trên thế gian, trên Hội Thánh trong thế gian, để thử thách họ, Khải Huyền iii. 10. Và Ngài làm điều ấy để những người thuộc về Ngài nhờ đó được trở nên giống với Đầu của họ là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã có giờ cám dỗ đặc biệt của Ngài. Giờ đây, trong một mùa vụ như thế, sự cám dỗ làm việc một cách đa dạng, tùy theo con người bị phơi bày trước nó như thế nào, hay tùy theo Đức Chúa Trời thấy thích hợp để họ bị thử thách bởi nó như thế nào. Mọi điều mà những ngày như thế dồi dào, sẽ có trong nó sức mạnh của một sự cám dỗ. Và hiệu quả thông thường của công việc này là, nó đưa những người xưng nhận vào một giấc ngủ mê. Ma-thi-ơ xxv. 6. Trong trạng thái này, nhiều người hoàn toàn đánh mất Lời. Họ đã bị ném vào một giấc ngủ mê cẩu thả bởi quyền năng và hiệu quả bí mật của sự cám dỗ; và khi họ thức dậy và nhìn quanh, toàn bộ quyền năng của Lời đã bị mất và lìa khỏi họ. Đối với những mùa vụ này và những mùa vụ tương tự, sứ đồ đưa ra sự cẩn thận này cho chúng ta, để coi chừng e rằng vào bất cứ lúc nào Lời mà chúng ta đã nghe sẽ tuột khỏi chúng ta.

Những đường lối và phương tiện mà nhờ đó hiệu quả khốn khổ này được tạo ra cũng rất đa dạng, thật vậy, vô số: chỉ một số trong chúng tôi sẽ nhắc đến, mà những điều còn lại có thể được quy về. Như, 1. Tình yêu đối với thế gian hiện tại này. Điều này đã làm cho Đê-ma trở thành một bình rò rỉ, II Ti-mô-thê iv. 10, và làm nghẹt một phần tư hạt giống trong ẩn dụ, Ma-thi-ơ xiii. Nhiều người có thể đã giàu có trong ân điển, nếu họ đã không làm cho việc giàu có trong thế gian này trở thành mục đích và công việc của mình, I Ti-mô-thê vi. 9. Nhưng điều này quá nổi tiếng, cũng như quá ít được lưu tâm. 2. Tình yêu đối với tội lỗi. Một dục vọng bí mật bị ấp ủ

trong lòng sẽ làm cho lòng trở nên plenum rimarum, “full of chinks,” “đầy những kẽ hở,” đến nỗi nó sẽ không bao giờ giữ được những trận mưa của Lời; và nó chắc chắn sẽ mở những kẽ hở ấy ra nhanh như những sự xác tín bịt chúng lại. 3. Các giáo lý giả dối, những sai lầm, dị giáo, sự thờ phượng giả dối, mê tín và thờ hình tượng cũng sẽ làm như vậy. Tôi đặt những điều này cùng nhau, như những điều làm việc theo cùng một cách trên sự tò mò, hư vinh và tối tăm của tâm trí con người. Những điều này phá vỡ bình, và ngay lập tức đổ ra mọi ích lợi của Lời đã từng được nhận lãnh. Và nhiều trường hợp tương tự có thể được đưa ra.

Và điều này cho chúng ta lý do của sự cần thiết của việc lưu ý đến Lời mà chúng ta đã nhấn mạnh trước đây. Nếu không có sự lưu ý ấy, vào một lúc nào đó hay lúc khác, bởi một phương tiện hay phương tiện khác, chúng ta sẽ đánh mất mọi ý định của Lời trên linh hồn chúng ta. Chỉ sự lưu ý ấy mới bảo tồn chúng ta, và đưa chúng ta qua tiến trình và những khó khăn của sự xưng nhận của chúng ta. Vậy thì bổn phận được nhắc đến không phải là điều ít quan tâm đối với chúng ta hơn linh hồn của chúng ta, vì nếu không có nó, chúng ta hư mất. Chúng ta đừng tự lừa dối mình, một sự nghe Lời cẩu thả, sao nhãng sẽ không đưa bất cứ ai đến sự sống. Các mệnh lệnh chúng ta có để tỉnh thức, cầu nguyện, tranh đấu, lao nhọc và chiến đấu, không phải là vô ích. Những lời cảnh cáo được ban cho chúng ta về sự chống đối được đưa ra chống lại đức tin của chúng ta bởi tội lỗi ngự trị trong lòng, Sa-tan và thế gian, không được để lại trong sổ sách cho không: cũng không phải những gương xấu mà chúng ta có về nhiều người, là những người bắt đầu một sự xưng nhận tốt đẹp, đã hoàn toàn quay sang tội lỗi và sự dại dột.

Tất cả những điều này, tôi nói, dạy chúng ta sự cần thiết của bổn phận mà sứ đồ truyền dạy, và mà chúng ta đã giải thích.

III. Lời đã nghe không bị mất mà không có tội lỗi lớn lao, cũng như sự hủy diệt không thể tránh khỏi của linh hồn con người. Lời bị mất, khi nó không được trộn lẫn với đức tin, khi chúng ta không nhận lãnh nó trong những tấm lòng tốt và ngay thẳng, khi mục đích của nó không được hoàn thành trong chúng ta, và đối với chúng ta. Và điều này xảy đến với chúng ta không phải không có tội lỗi của chúng ta, và sự sao nhãng đáng buồn về bổn phận. Bản chất của Lời vốn dễ ở lại, tự kết hợp với chúng ta, và bén rễ: nhưng chúng ta ném nó ra, chúng ta đổ nó ra khỏi chúng ta. Và họ có một bản tường trình khốn khổ phải khai trình, là những người mà trên linh hồn họ tội lỗi của điều ấy sẽ được tìm thấy trong ngày sau rốt.

IV. Bản tính của lời Phúc Âm là tưới mát những tấm lòng khô cằn, và làm cho chúng kết quả cho Đức Chúa Trời. Do đó, như đã bày tỏ, lời ấy được ví sánh với nước, sương, và mưa, vốn là nền tảng của cách diễn đạt ẩn dụ được dùng ở đây. Nơi nào lời này đến, nó làm cho “đất khô cằn thành ao hồ, và đất khát thành suối nước,” Ê-sai 35:7. Đó là những dòng nước của nơi thánh, “chữa lành những nơi khô cằn của đất,” và làm cho chúng kết quả, Ê-xê-chi-ên 47. Dòng sông “làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng,” Thi thiên 46:7. Dòng sông “nước sống” chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời, Khải huyền 22:1. Và những nơi và những người không được những dòng nước này chữa lành hay làm ích, thì bị bỏ lại cho sự khô cằn và

bị thiêu đốt đời đời,” Ê-xê-chi-ên 47:11; Hê-bơ-rơ 6:8. Bằng sương của lời ấy, Đức Chúa Trời “tưới Hội Thánh Ngài mỗi lúc,” Ê-sai 27:3. Và rồi Hội Thánh “lớn lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban,” Ô-sê 14:6—7. Sự kết quả dồi dào cho Đức Chúa Trời theo sau việc tiếp nhận cách ân điển sương này từ Ngài. Phước thay cho những người có sương này nhỏ xuống trên mình mỗi buổi sáng, những người được tưới như vườn của Đức Chúa Trời, như một “xứ mà Đức Chúa Trời chăm sóc.”

V. Việc suy xét sự mặc khải Phúc Âm bởi Con của Đức Chúa Trời, là một động cơ mạnh mẽ thúc đẩy sự chuyên chú siêng năng vào lời ấy, điều chúng ta đã mô tả trước đây. — Đây là suy luận mà sứ đồ rút ra từ mệnh đề ông đã đưa ra về sự cao trọng của Con Đức Chúa Trời: “vậy nên,” “therefore.”

Và đây là điều mà trong phần lớn nhất của chương tiếp theo ông theo đuổi. Đây là điều Đức Chúa Trời tuyên bố, rằng Ngài có thể công chính mong đợi và trông chờ, tức là, khi Ngài sai Con Ngài đến vườn nho, Con ấy phải được tôn trọng và chuyên chú lắng nghe.

Và điều này là hết sức hợp lý vì nhiều lý do.

1. Vì thẩm quyền mà Ngài đã dùng để phán lời. Những người khác đã phán và truyền đạt sứ điệp của mình như những đầy tớ, còn Ngài như Chúa trên nhà riêng của Ngài, chương 3:6. Chính Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài mọi thẩm quyền để mặc khải tâm trí Ngài, và vì vậy đã công bố từ trời rằng nếu ai muốn có việc gì với Đức Chúa Trời, họ phải nghe Ngài. Ma-thi-ơ 17:5; 2 Phi-e-rơ 1:17. Toàn bộ thẩm quyền của Đức Chúa Trời ở với Ngài, vì Đức Chúa Cha đã đóng ấn Ngài, hay đặt dấu ấn của mọi thẩm quyền Ngài lên Ngài; và Ngài đã phán theo đó, Ma-thi-ơ 7:29. Và vì vậy Ngài đã phán cả trong danh riêng Ngài, lẫn trong danh của Cha Ngài; đến nỗi thẩm quyền này phát xuất một phần từ phẩm giá của thân vị Ngài, vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, mặc dù Ngài phán trên đất, song Đấng là Con Người vẫn còn ở trên trời, Giăng 3:13, và vì vậy được nói là phán từ trời, Hê-bơ-rơ 12:21, và Đấng từ trời đến vẫn ở trên mọi sự, Giăng 3:31, có quyền năng và thẩm quyền trên mọi sự; và một phần từ sự ủy nhiệm Ngài đã nhận từ Cha Ngài, sự ủy nhiệm ấy, như chúng ta đã nói trước đây, đã trao mọi thẩm quyền vào tay Ngài, Giăng 5:26,27. Vậy thì, khi chính Ngài là Con Đức Chúa Trời, và được định một cách đặc biệt để mặc khải tâm trí và ý muốn của Cha, điều mà đấng tiên tri gọi là sự Ngài “đứng và chăn bầy trong sức mạnh của Đức Giê-hô-va, trong sự oai nghi của danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời Ngài,” Mi-chê 5:4, thì mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên linh hồn và lương tâm con người đều được thi thố trong sự mặc khải Phúc Âm này bởi Ngài. Do đó lời ấy không thể bị bỏ qua mà không khinh rẻ mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và điều này sẽ là một sự tăng nặng nặng nề cho tội lỗi của những kẻ không tin và những kẻ bội đạo trong ngày cuối cùng. Nếu chúng ta không chuyên chú vào lời vì lý do này, chúng ta sẽ phải chịu khổ vì lý do này. Kẻ nào khinh rẻ

lời, thì khinh rẻ Ngài; và kẻ nào khinh rẻ Ngài, thì cũng khinh rẻ Đấng đã sai Ngài.

2. Vì tình yêu ở trong đó. Trong đó có tình yêu của Cha trong việc sai Con, để mặc khải chính Ngài và tâm trí Ngài cho con cái loài người. Trong đó cũng có tình yêu của chính Con, hạ mình xuống để dạy dỗ và hướng dẫn con cái loài người, là những người bởi lỗi riêng mình đã bị quăng vào sự sai lầm và tối tăm. Tình yêu lớn hơn thế Đức Chúa Trời và Con đời đời của Ngài không thể bày tỏ cho chúng ta, hơn là việc Ngài đảm nhận trong chính thân vị Ngài để trở nên thầy dạy của chúng ta; xem 1 Giăng 5:20. Kẻ nào suy xét sự ngu muội thú tính và sự mù lòa của phần đông nhân loại trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, sự dao động khốn khổ và những sự không chắc chắn vô tận của phần hay tra xét hơn trong số họ; và cùng với đó là sự lớn lao của mối quan tâm của họ trong việc được đem đến sự hiểu biết lẽ thật, thì không thể không thấy, ở một mức độ nào đó, sự lớn lao của tình yêu này của Đấng Christ trong việc mặc khải cho chúng ta toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời. Do đó lời nói và bài giảng của Ngài được nói là đầy ân điển, Lu-ca 4:22, và ân điển được đổ vào môi Ngài, Thi thiên 45:2. Và đây không phải là một động cơ nhỏ thúc đẩy sự chuyên chú của chúng ta vào lời.

3. Sự đầy đủ của chính sự mặc khải do Ngài thực hiện cho chúng ta, cũng có tầm quan trọng như vậy. Ngài đến không phải để tuyên bố một phần hay một mảnh, nhưng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, mọi điều chúng ta phải biết, mọi điều chúng ta phải làm, mọi điều chúng ta phải tin: “Trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức,” Cô-lô-se 2:3. Ngài đã mở ra mọi câu nói tối nghĩa của ý muốn Đức Chúa Trời vốn đã giấu kín từ buổi sáng thế. Trong đạo lý của Ngài có mọi sự khôn ngoan, mọi tri thức, như mọi ánh sáng ở trong mặt trời, và mọi nước ở trong biển; chẳng có gì thuộc về điều này hay điều kia trong bất kỳ vật nào khác, ngoại trừ bởi sự truyền đạt từ chúng. Nay, nếu mỗi Lời của Đức Chúa Trời đều cao trọng, nếu mỗi phần và mảnh của lời ấy được các đầy tớ Ngài ngày xưa truyền đạt đều phải được chuyên chú lắng nghe dưới hình phạt bị truất khỏi số dân Ngài; thì tình trạng chúng ta sẽ khốn khổ biết bao, cũng như sự mù lòa và cứng lòng của chúng ta hiện nay, nếu chúng ta không có lòng chuyên chú vào sự mặc khải đầy đủ này về chính Ngài và ý muốn Ngài.

4. Vì sự mặc khải ấy là cuối cùng. — Sau hết Ngài đã sai Con Ngài, và đã phán với chúng ta bởi Con ấy. Không bao giờ nữa trong thế gian này Ngài sẽ phán bằng cách phán như thế. Không có sự mặc khải mới nào, không có sự mặc khải xa hơn nào về Đức Chúa Trời được trông đợi trong thế gian này, ngoài sự mặc khải đã được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải chuyên chú vào sự mặc khải này, bằng không chúng ta sẽ bị hư mất đời đời.

VI. Cách chân thật và duy nhất để tôn kính Chúa Christ như Con Đức Chúa Trời, là bởi sự chuyên chú siêng năng và vâng lời đối với lời Ngài. — Sứ đồ sau khi đã chứng minh vinh quang Ngài như Con Đức Chúa Trời, đã rút ra suy luận duy nhất này từ đó. Chính Ngài cũng làm như vậy: “Nếu các ngươi yêu mến Ta,” Ngài phán, “hãy giữ các điều răn Ta.” Nơi nào không có sự vâng lời đối với lời, nơi đó cũng không có

đức tin nơi, cũng không có tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ. Nhưng toàn bộ luận chứng này sứ đồ còn theo đuổi thêm trong các câu tiếp theo.

Câu 2, 3, 4. — Trong ba câu này, sứ đồ tiếp tục lời khuyên răn đã nêu trong câu trước, và đưa ra nhiều sự thúc đẩy đặc biệt cho việc tuân thủ đúng đắn lời khuyên ấy, như chúng ta sẽ thấy trong sự giải nghĩa các câu ấy.

Ei gar, Si enim, etenim, “và nếu, vì nếu,” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] Sermo qui dictus est, hay pronuntiatus, “lời đã được phán hay tuyên bố;” theo đúng nghĩa, như chúng ta sẽ thấy: [NEEDS REVIEW: cụm từ Syriac bị OCR làm hỏng], “bởi tay các thiên sứ;”

là một cách nói theo Hê-bơ-rơ chỉ chức vụ của họ. Lời được tuyên bố bởi chức vụ của các thiên sứ. Bản Ả-rập quy những lời này về các lời chứng đã nhấn mạnh trước đây về các thiên sứ, và dịch chúng là, “Nếu điều đã được phán về các thiên sứ được chấp nhận (hay xác nhận) là đúng;” tức là, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], factus est firmus; Ar. V. L. “đã được làm cho vững chắc hay bền vững, đã trở nên chắc chắn.” Fuit firmus, Eras. Beza, “đã vững chắc;” hay như bản của chúng ta, “bền vững;” [NEEDS REVIEW: từ Syriac bị OCR làm hỏng], Syr. Confirmatus fuit, “đã được xác nhận hay thiết lập;” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], et omnis praevaricatio, et inobedientia; V. L. Ar. “Sự vi phạm và sự không vâng lời;” Omnisque transgressio et contumacia; Beza, “Mọi sự vi phạm và sự không vâng lời cứng cỏi;” bản Syriac hơi khác, [NEEDS REVIEW: cụm từ Syriac bị OCR làm hỏng], “Và mỗi người đã nghe lời ấy và vi phạm nó,” với sự tham chiếu đặc biệt, như có vẻ, đến [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], từ này bao hàm sự không vâng lời đối với điều đã được nghe. [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], accepit justam mercedis retributionem; V. L. — Beza, retulit. — Praemii; Eras, tất cả đều cùng một ý, “đã nhận một sự báo trả công chính,” phần thưởng, một sự đền bù công chính; Syr. “đã nhận một sự báo trả trong sự công chính.”

Câu 2. — Vì nếu lời đã được phán (tuyên bố) bởi các thiên sứ, đã vững chắc (bền vững), và mọi sự vi phạm, và sự không vâng lời (cứng cỏi) đã nhận một sự báo trả (hay) đền bù phần thưởng công chính (xứng đáng, ngang bằng).

[NEEDS REVIEW: dòng Hy Lạp bị OCR làm hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh dòng Hy Lạp bị OCR làm hỏng không đọc được, tiếp nối P1951]

si neglexerimus; V. L. Eras. Beza, “nếu chúng ta bỏ qua.” [NEEDS REVIEW: cụm từ Syriac bị OCR làm hỏng], Syr. Si contemnamus, “nếu chúng ta khinh rẻ,” nếu chúng ta không quan tâm đến, nếu chúng ta không chăm sóc, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], tantam salutem, “sự cứu rỗi lớn lao dường ấy;” bản Syriac hơi khác; [NEEDS REVIEW: cụm từ Syriac bị OCR làm hỏng]

[NEEDS REVIEW: cụm từ Syriac bị OCR làm hỏng], super ea ipsa quae sunt vita, “những điều chính là sự sống của chúng ta;” hay như những người khác dịch các lời ấy, [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng], “những lời đang sống.” Cách dịch trước lấy đại từ ở giống trung tính, và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] theo nghĩa thực chất với sự tham chiếu đến các hiệu quả của Phúc Âm, thì phù hợp nhất với chỗ này: [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], quae cum primum enarrari coepta, Eras. Bez. “điều khi mới bắt đầu được tuyên bố;” và bản Syriac cũng vậy, “điều đã bắt đầu được tuyên bố;” điều đã được phán, tuyên bố, công bố trước hết, lúc đầu.

Câu 3. — Làm sao chúng ta thoát khỏi (trốn hay tránh khỏi) nếu chúng ta bỏ qua (không chăm sóc về) sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, sự cứu rỗi đã bắt đầu được (trước hết) phán (tuyên bố) bởi Chúa; và đã được xác nhận (bảo đảm, thiết lập) cho chúng ta, bởi những người đã nghe (lời ấy từ Ngài).

[NEEDS REVIEW: dòng Hy Lạp bị OCR làm hỏng không đọc được]

Contestante Deo, V. L. Attestante Deo, Eras. Testimonium illis praebente Deo, Beza, “Đức Chúa Trời cùng làm chứng,” chứng thực lời ấy; ban lời chứng cho họ. Còn đáng nghi ngờ là lời ấy, hay những người giảng lời ấy, là điều Đức Chúa Trời được nói là ban lời chứng cho. Syr. “Khi Đức Chúa Trời đã làm chứng cho họ.” Arab. “Lẽ thật của lời ấy cũng đã được chứng minh cho chúng ta, ngoài lời chứng của Đức Chúa Trời bằng các phép lạ;” phân biệt giữa lời chứng của Đức Chúa Trời cho lời, và các dấu lạ hay phép lạ đi kèm với lời ấy. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], prodigiis, portentis, miraculis.

Câu 4. — Đức Chúa Trời cùng làm chứng với các dấu lạ và phép lạ (điềm lạ) và nhiều (khác nhau) việc quyền năng (quyền phép) và các sự phân phát (phân chia) của Đức Thánh Linh, theo ý muốn riêng Ngài.

Mục đích của sứ đồ trong ba câu này, là để xác nhận và thúc đẩy suy luận và lời khuyên răn đã nêu trong câu thứ nhất; như điều phát sinh từ luận thuyết của chương trước. Cách ông tiến hành cho mục đích này, là bằng cách xen vào, theo thói quen của ông trong Thư này, những động cơ, luận chứng và suy xét phụ thuộc, hướng trực tiếp đến mục đích chính của ông, và đồng bản tính với chủ đề được bàn đến. Như vậy luận chứng chính, mà nhờ đó ông thúc ép lời khuyên răn trước đó về sự chuyên chú và vâng lời đối với lời, được lấy từ ab incommodo, hay ab eventu pernicioso, từ kết cục và hậu quả tai hại của sự không vâng lời đối với lời ấy. Bằng chứng chính của điều này được lấy từ một luận chứng khác a minori, và đó là hậu quả đã được thừa nhận của sự không vâng lời đối với luật pháp, câu 2. Để xác nhận và củng cố luận chứng này, ông đưa ra một sự so sánh tóm tắt về luật pháp

và Phúc Âm; từ đó có thể thấy rằng, nếu sự coi thường luật pháp đã đi kèm với một sự báo thù chắc chắn và nặng nề, thì sự bỏ qua Phúc Âm càng phải và càng sẽ như vậy hơn biết bao. Và sự so sánh này về phía Phúc Âm được diễn đạt: 1. Trong bản tính của nó — “nó là sự cứu rỗi lớn lao.” 2. Tác giả của nó — “nó đã được phán bởi Chúa.” 3. Cách thức truyền lại nó — “được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài,” và lời chứng đã ban cho nó và cho họ, bởi “các dấu lạ, và phép lạ, và các sự phân phát của Đức Thánh Linh;” từ tất cả những điều ấy ông rút ra suy luận đã định về hậu quả tai hại của sự không vâng lời đối với nó, hay sự coi thường nó. Đây là tổng ý của luận chứng của sứ đồ, điều chúng ta sẽ khai triển thêm khi các lời trong bản văn trình bày cho chúng ta.

Điều đầu tiên chúng ta gặp trong lời, là luận chứng phụ thuộc a minori của ông, câu 2, trong đó có ba điều xảy ra. 1. Sự mô tả ông đưa ra cho chúng ta về luật pháp, mà ông so sánh Phúc Âm với — “nó là lời đã được phán bởi các thiên sứ.” 2. Một thuộc tính của nó, tiếp theo việc nó được phán bởi họ — nó đã vững chắc và bền vững. 3. Hậu quả của sự không vâng lời đối với nó — mọi sự vi phạm nó, và sự không vâng lời cứng cỏi, đều đã có một sự báo trả phần thưởng công chính. Ông từ đó xác nhận lời khẳng định của mình về hậu quả tai hại của việc bỏ qua Phúc Âm như thế nào, chúng ta sẽ thấy sau này.

Điều đầu tiên trong các lời là sự mô tả về luật pháp, bằng cách nói quanh co ấy, ho logos ho lalētheis di’ angelōn, “lời đã được phán hay tuyên bố bởi các thiên sứ.” Logos là một từ được dùng rất khác nhau trong Tân Ước. Những nghĩa đặc biệt của nó, chúng ta sẽ không cần phải nhấn mạnh ở chỗ này. Nó ở đây được lấy để chỉ một hệ thống

về giáo lý, (và bởi sự thêm vào [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]) như đã được xuất bản, giảng ra, hay tuyên bố. Như vậy Phúc Âm, từ chủ đề chính

của nó, được gọi là ho logos ho tou staurou, 1 Cô-rinh-tô 1:18.

“lời, giáo lý, sự giảng về thập tự giá, hay Đấng Christ bị đóng đinh.” Vậy ho logos ở đây, “lời,” là giáo lý của luật pháp, tức là chính luật pháp đã được phán, tuyên bố, xuất bản, công bố, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] “bởi các thiên sứ;” tức là, bởi chức vụ của các thiên sứ. Không phải [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “Đấng mà luật pháp đã được ban từ,” mà sứ đồ có ý, nhưng là những người công bố thuộc chức vụ của luật pháp, bởi những người ấy luật pháp đã được ban. Luật pháp đã được ban từ Đức Chúa Trời; nhưng nó đã được ban bởi các thiên sứ theo cách thức sẽ được xem xét.

Hai điều chúng ta có thể nhận xét trong cách nói quanh co này về luật pháp. 1. Sứ đồ chủ yếu có ý đến phần của sự quản trị Môi-se đã được ban trên núi Si-na-i; và phần ấy, như vậy, là giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân ấy, liên quan đến đặc quyền của đất hứa. 2. Rằng ông đã cố định vào sự mô tả này về luật pháp, hơn là bất kỳ sự mô tả nào khác, hay chỉ đơn thuần diễn đạt nó bằng luật pháp: thứ nhất, vì chức vụ của các thiên sứ

trong việc ban luật pháp bởi Môi-se, là điều mà nhờ đó mọi hiệu quả kỳ diệu đi kèm với luật pháp, vốn đã giữ dân chúng trong sự kính sợ bền lâu đối với luật pháp, đã được thực hiện. Do đó ông nhắc đến điều này, để ông có vẻ không đánh giá thấp luật pháp, nhưng nói về nó với sự tham chiếu đến sự cao trọng của sự quản trị nó, điều mà chính người Hê-bơ-rơ cũng khoe khoang. Thứ ba, vì sau khi vừa mới nhấn mạnh một sự so sánh giữa Đấng Christ và các thiên sứ, luận chứng của ông được củng cố nhiều, khi xét rằng luật pháp là lời đã được phán bởi các thiên sứ, còn Phúc Âm đã được chính Con ban cho, Đấng được tôn cao vượt trên họ biết bao. Nhưng cách thức điều này đã được thực hiện, phải được tìm hiểu thêm một chút nữa.

Luật pháp đã được ban bởi chức vụ của các thiên sứ, người Do Thái luôn thừa nhận, phải, và khoe khoang. Giô-sép, một người cổ xưa hơn nhiều so với bất kỳ ra-bi nào của họ còn tồn tại, đã nói như vậy. [NEEDS REVIEW: tham chiếu Giô-sép bị OCR làm hỏng]

[NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “Chúng ta đã học những hiến pháp cao trọng nhất và thánh khiết nhất của luật pháp từ Đức Chúa Trời bởi các thiên sứ.” Điều tương tự đã được họ thừa nhận chung từ xưa. Ê-tiên khi bàn luận với họ, đã coi điều đó là đương nhiên, Công vụ 7:53, “Các ngươi đã nhận luật pháp bởi sự sắp đặt của các thiên sứ.” Và sứ đồ chúng ta cũng khẳng định điều tương tự. Ga-la-ti 3:19, “Luật pháp đã được lập bởi các thiên sứ trong tay một Đấng Trung Bảo:” một từ có cùng gốc và nghĩa được dùng trong cả hai chỗ, mặc dù bản dịch của chúng ta dịch khác nhau, [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Vậy thì điều này là chắc chắn, nhưng cách thức của nó vẫn còn phải được xem xét.

Trước hết, không gì chắc chắn hơn là luật pháp đã được ban từ chính Đức Chúa Trời. Ngài là tác giả của nó. Toàn bộ Kinh Thánh tuyên bố và công bố điều này. Và đó là sự gớm ghiếc vô đạo của những người Va-len-ti-ni-an và Mar-ci-ô-nít ngày xưa, khi gán nguồn gốc của luật pháp cho bất kỳ tác giả nào khác.

Thứ hai, Đấng đã phán trong danh Đức Chúa Trời trên núi Si-na-i, không ai khác hơn chính Đức Chúa Trời, Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, Thi thiên 68:17—19. Ê-tiên gọi Ngài là thiên sứ, Công vụ 7:30, 38, tức là thiên sứ của giao ước, Chúa mà dân chúng tìm kiếm, Ma-la-chi 3:1, 2. Một số người cho rằng đó là một thiên sứ được tạo dựng, được ủy thác cho công việc ấy, là người do đó đã mang lấy sự hiện diện và danh Đức Chúa Trời, như thể chính thiên sứ ấy đã phán. Nhưng điều này hoàn toàn trái ngược với bản tính của mọi công việc thuộc chức vụ. Không bao giờ một sứ giả lại phán trong danh riêng mình, như thể ông là chính vua mà thân vị ông đại diện. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng những người giảng Phúc Âm là các sứ giả của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bởi họ thuyết phục con người hòa giải trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Nhưng nếu bất kỳ ai vì lý do đó mà đảm nhận việc đóng vai Đức Chúa Trời, và phán về chính mình như Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ phạm thượng nặng nề. Cũng không thể tưởng tượng điều này ở chỗ này, nơi mà không chỉ Đấng phán, phán trong danh

của Đức Chúa Trời, “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” mà còn ở những chỗ khác, người ta thường xuyên khẳng định rằng chính Đức Giê-hô-va đã ban luật pháp ấy, luật pháp ấy được dùng cho dân chúng như một luận chứng cho sự vâng lời. Và những việc đã làm trên Si-na-i luôn được quy cho chính Đức Chúa Trời.

Thứ ba, vậy thì còn phải xem xét, mặc dù như vậy, luật pháp được nói là lời đã được phán bởi các thiên sứ như thế nào. Không nơi nào khẳng định rằng luật pháp đã được ban bởi các thiên sứ, nhưng rằng dân chúng đã nhận nó bởi sự sắp đặt của các thiên sứ, và rằng nó đã được lập bởi các thiên sứ, và ở đây được phán bởi họ. Từ đó rõ ràng rằng, không phải việc ban luật pháp có tính gốc rễ và thẩm quyền, nhưng việc sắp đặt thuộc chức vụ các sự việc trong sự công bố luật pháp, là điều được quy cho các thiên sứ. Họ đã dấy lên “lửa và khói; họ đã làm rung chuyển và xé toạc tảng đá; họ đã tạo nên tiếng kèn; họ đã tạo ra những tiếng nói rõ ràng đã truyền đạt các lời của luật pháp đến tai dân chúng, và trong đó đã công bố và xuất bản luật pháp, nhờ đó luật pháp trở thành lời đã được phán bởi các thiên sứ.

Grô-ti-út về chỗ này tranh luận rằng đó là một thiên sứ được tạo dựng đã đại diện cho thân vị Đức Chúa Trời trên núi Si-na-i; và trong sự xác nhận phỏng đoán của ông, sau khi ông đã dùng đến sự tưởng tượng đã bị bác bỏ trước đây, ông thêm rằng, “nếu luật pháp đã được ban ra bởi Đức Chúa Trời trong chính thân vị Ngài (như ông nói), thì vì lý do đó, luật pháp sẽ được ưa thích hơn Phúc Âm.” Nhưng như sứ đồ thừa nhận trong những lời đầu tiên của Thư ông, rằng luật pháp, không kém Phúc Âm, vốn nguyên thủy và ban đầu từ Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng không nói rằng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp trực tiếp mà không có chức vụ của các thiên sứ. Và sự so sánh mà sứ đồ đang theo đuổi, không liên quan đến Tác giả đầu tiên của luật pháp hay Phúc Âm, nhưng đến những người công bố thuộc chức vụ chính của chúng, mà của luật pháp là các thiên sứ, và của Phúc Âm là chính Con.

Và trong những lời này nằm ở điểm chính của luận chứng của sứ đồ, như rõ ràng trong những tiểu từ nghi vấn ấy, ei gar, “vì nếu;” vì nếu luật pháp đã được công bố cho tổ phụ chúng ta bởi các thiên sứ đã được bênh vực như vậy chống lại những kẻ không vâng lời, thì sự bỏ qua Phúc Âm sẽ bị báo thù biết bao hơn nữa.

Thứ hai, ông khẳng định về lời đã được công bố như vậy, rằng nó là bebaios, “vững chắc hay bền vững.” Tức là, nó đã trở thành một giao ước đã được bảo đảm giữa Đức Chúa Trời và dân chúng. Sự bình an vững chắc và có nền tảng tốt, được gọi là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], “một sự bình an vững chắc không thể thay đổi.” Và [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] là “sự an toàn công cộng.” Vậy thì việc luật pháp trở nên bebaios, “vững chắc, chắc chắn, bền vững,” gồm trong việc nó được phê chuẩn để trở thành giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân ấy liên quan đến cơ nghiệp tiêu biểu của họ, Phục truyền 5:2, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã lập một giao ước với chúng ta tại Hô-rếp.” Và vì vậy trong những sự vi phạm lớn hơn của luật pháp, dân chúng được nói là đã bỏ, phá vỡ, làm ô uế, vi phạm giao ước của Đức Chúa Trời,

Lê-vi ký 26:15; Phục truyền 31:20; Phục truyền 17:2; Ô-sê 6:7; Giô-suê 7:11; 2 Các Vua 18:12; 1 Các Vua 19:14; Giê-rê-mi 22:9; Ma-la-chi 2:10. Và luật pháp được công bố như vậy bởi các thiên sứ, đã trở thành một giao ước bền vững giữa Đức Chúa Trời và dân chúng, bởi sự thỏa thuận lẫn nhau của họ về đó, Xuất Ê-díp-tô ký 20:19; Giô-suê 24:22, 24. Được vững chắc và phê chuẩn như vậy, sự vâng lời đối với luật pháp trở nên cần thiết và hợp lý; vì từ đó

Thứ ba, hậu quả của sự không vâng lời đối với lời này được diễn đạt: “Mọi sự vi phạm, và mọi sự không vâng lời cứng cỏi, đã nhận một sự báo trả xứng đáng.” Nhiều điều phải được tìm hiểu một chút để hiểu đúng các lời này. Như, trước hết, sự khác biệt giữa [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Và từ đầu tiên đúng nghĩa là bất kỳ sự vi phạm nào, mà người Hê-bơ-rơ gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng]: từ sau bao hàm sự từ chối chuyên chú đến mức vâng lời; sự cứng cỏi, sự bướng bỉnh, sự phản loạn, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng]. Và như vậy từ sau có thể giải thích từ trước. Những sự vi phạm như vậy sứ đồ nói đến, là những sự vi phạm đi kèm với sự cứng cỏi và bướng bỉnh; hay cả hai đều có thể có ý cùng những điều dưới các khía cạnh khác nhau. Thứ hai, điều này có thể được mở rộng đến mọi tội lỗi và sự vi phạm như thế nào, khi thấy chắc chắn rằng một số tội lỗi dưới luật pháp đã không bị trừng phạt, nhưng đã được chuộc bằng các của lễ chuộc tội? Đáp: 1. Mọi tội lỗi đều trái ngược, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], với giáo lý của luật pháp, với các điều răn và mạng lệnh của nó. 2. Hình phạt đã được định cho mọi tội lỗi, mặc dù không được thi hành trên mọi tội nhân. Và như vậy từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] không chỉ sự thi hành thực tế hình phạt, nhưng sự thiết lập hình phạt ấy trong sự chế tài của luật pháp. 3. Các của lễ chuộc tội đã bày tỏ các hình phạt đã đáng phải chịu, mặc dù tội nhân đã được giải cứu khỏi chúng. Nhưng, 4. Các tội lỗi mà sứ đồ đặc biệt có ý, là những tội lỗi trực tiếp chống lại luật pháp, vì luật pháp là một giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân chúng, đối với những tội lỗi ấy không có sự dự phòng nào về bất kỳ sự chuộc tội hay sự đền bù nào: nhưng giao ước đã bị phá vỡ bởi chúng, thì các tội nhân phải chết không thương xót, và bị truất khỏi bởi tay Đức Chúa Trời hay tay con người. Và vì vậy các tội lỗi chống lại Phúc Âm, vốn được đối chiếu với những tội lỗi ấy, không phải là bất kỳ sự vi phạm nào mà những người xưng nhận có thể phạm phải, nhưng là sự bội đạo cuối cùng hay sự không tin, những điều làm cho giáo lý của Phúc Âm hoàn toàn vô ích đối với con người. Thứ ba, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] là một sự báo trả công chính và ngang bằng, tương xứng với tội ác theo sự phán xét của Đức Chúa Trời. Điều ấy đáp ứng [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “sự phán xét đó của Đức Chúa Trời,” tức là, “những kẻ phạm tội thì đáng chết,” Rô-ma 1:32. Và có hai điều trong bản án của luật pháp chống lại những kẻ vi phạm. 1. Hình phạt tạm thời là bị cắt khỏi đất của người sống, điều liên quan đến sự quản trị luật pháp mà người Y-sơ-ra-ên đã phải chịu. Và các loại hình phạt khác nhau đã có giữa người Do Thái dưới luật pháp, đã được tuyên bố trong Lời Mở Đầu của chúng ta; để khám phá

bản tính của chúng, xin độc giả tham khảo Bài Luận Thứ Hai Mươi Mốt. Và, 2. Hình phạt đời đời, vốn đã được hình bóng hóa bởi đó, đáng phải chịu đối với mọi kẻ vi phạm luật pháp, vì luật pháp là một quy tắc vâng lời đối với Đức Chúa Trời từ mọi nhân loại, người Do Thái và người Ngoại. Nay chính điều đầu tiên trong hai điều này, là điều sứ đồ trực tiếp và chủ yếu có ý; vì ông đang so sánh luật pháp trong sự quản trị nó tại Hô-rếp đối với người Do Thái, với mọi sự chế tài của nó, với sự quản trị hiện tại của Phúc Âm; và từ các hình phạt đi kèm với sự vi phạm luật pháp, như vậy, giữa dân ấy, lúc bấy giờ, ông luận ra hình phạt nặng nề hơn ắt phải xảy ra khi bỏ qua sự quản trị của Phúc Âm, như chính ông giải thích, chương 10:28, 29. Vì nếu không, hình phạt được định cho sự vi phạm luật đạo đức như một quy tắc, về bản tính và loại của nó, chính là hình phạt thuộc về những kẻ khinh rẻ Phúc Âm, tức là sự chết đời đời. 4. Chrysostom nhận xét có một sự không thích hợp nào đó trong việc dùng từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], vì nó đúng hơn chỉ “một phần thưởng cho một việc lành,” hơn là một hình phạt cho một việc ác. Nhưng từ ấy là trung tính, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], và chỉ ghi nhận một sự báo trả phù hợp với điều mà nó được áp dụng. Như vậy [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] được sứ đồ chúng ta dùng, Rô-ma 1:27, được Sa-lô-môn diễn đạt một cách tuyệt vời, Châm ngôn 1:31, “Những kẻ tội lỗi sẽ ăn trái của đường lối mình, và được đầy dẫy những mưu chước của mình.” Những sự báo trả như vậy chúng ta có ghi lại. Dân số ký 15:30; 1 Sa-mu-ên 6:6; 1 Các Vua 13:4; và chương 20:36; 2 Các Vua 2:23, 24; 2 Sử ký 30:20.

Điều này sứ đồ đặt xuống, như một điều người Hê-bơ-rơ biết rõ; tức là, luật pháp đã được giao cho họ bởi các thiên sứ, đã nhận một sự chế tài như vậy từ Đức Chúa Trời, sau khi nó đã được thiết lập, như giao ước giữa Ngài và dân chúng, đến nỗi sự vi phạm nó, đến mức hủy bỏ các điều khoản và điều kiện của nó, đã có, bởi sự thiết lập thiêng liêng, hình phạt là sự chết tạm thời, hay sự truất khỏi, được định cho nó. Và điều này trong những lời tiếp theo ông tiếp tục cải thiện cho mục đích của mình bằng con đường của một luận chứng a minori ad majus; “Làm sao chúng ta thoát khỏi nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao dường ấy,” v.v.

Có một sự đối chiếu được diễn đạt trong một nhánh, như chúng ta đã nhận xét trước đây, giữa luật pháp và Phúc Âm; tức là, luật pháp là lời đã được phán bởi các thiên sứ, còn Phúc Âm được chính Chúa mặc khải. Nhưng cũng có những sự khác biệt khác được ám chỉ giữa chúng, mặc dù chỉ được diễn đạt về phía Phúc Âm; như việc Phúc Âm trong bản tính hay hiệu quả của nó, là sự cứu rỗi lớn lao; tức là, không phải chỉ tuyệt đối mà thôi, nhưng tương đối so với lợi ích đã được trình bày cho tổ phụ họ bởi luật pháp, như đã được ban trên núi Hô-rếp. Sự xác nhận Phúc Âm, bởi lời chứng của Đức Chúa Trời, cũng được đối chiếu một cách ngầm với sự xác nhận luật pháp bởi lời chứng tương tự; và từ tất cả những suy xét này sứ đồ

củng cố luận chứng của mình, chứng minh hình phạt sẽ giáng trên những kẻ bỏ qua Phúc Âm.

Trong các lời, như một phần đã được nhận xét trước đây, có xảy ra: thứ nhất, Chủ đề được nói đến — sự cứu rỗi lớn lao dường ấy. Thứ ba, Một sự mô tả thêm về nó: 1. Từ Tác giả chính của nó — “nó đã bắt đầu được phán bởi Chúa.” 2. Từ cách thức truyền bá nó — “nó đã được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài.” 3. Từ sự xác nhận nó bởi lời chứng của Đức Chúa Trời: điều ấy, 4. Được minh họa bằng sự phân chia thành (1.) Các dấu lạ, (2.) Các phép lạ, (3.) Các việc quyền năng, và (4.) Các ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh: trong đó có, thứ ba, Một sự bỏ qua được giả định — nếu chúng ta bỏ qua: và, thứ tư, Hình phạt của sự bỏ qua ấy được ám chỉ; trong đó, 1. Chính hình phạt; và, 2. Cách thức diễn đạt nó — chúng ta sẽ thoát khỏi bằng cách nào? là những điều phải được xem xét riêng biệt.

1. Chủ đề được bàn đến, được diễn đạt trong những lời ấy — “sự cứu rỗi lớn lao dường ấy.” Và Phúc Âm là điều được có ý trong cách diễn đạt ấy, như rõ ràng từ câu trước. Vì điều ở đó được gọi là “lời chúng ta đã nghe,” ở đây được gọi là “sự cứu rỗi lớn lao.” Cũng như từ những lời tiếp theo, nơi nó được nói là đã được Chúa tuyên bố; và còn được truyền bá thêm bởi những người đã nghe Ngài. Và Phúc Âm được gọi là sự cứu rỗi, bởi một phép hoán dụ lấy hiệu quả thay cho nguyên nhân. Vì nó là “ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến,” Tít 2:11, “lời có thể cứu chúng ta.” Giáo lý, sự khám phá, nguyên nhân có hiệu quả thuộc công cụ của sự cứu rỗi, Rô-ma 1:16; 1 Cô-rinh-tô 1:18, 21. Và sự cứu rỗi này sứ đồ gọi là lớn lao, vì nhiều lý do, điều chúng ta sẽ khai triển sau này. Và khi gọi nó là “sự cứu rỗi lớn lao dường ấy,” ông nhắc họ đến giáo lý về nó mà họ đã được dạy dỗ, và nhờ đó sự cao trọng của sự cứu rỗi mà Phúc Âm đem đến được tuyên bố.

Nay, mặc dù sứ đồ có thể đã diễn đạt Phúc Âm bằng “lời đã được tuyên bố cho chúng ta bởi Chúa,” như ông đã diễn đạt luật pháp, bằng lời đã được phán bởi các thiên sứ, song để củng cố luận chứng, hay động cơ vâng lời mà ông nhấn mạnh, ông đã chọn đưa ra một sự mô tả ngắn gọn về Phúc Âm, từ hiệu quả chính của nó: nó là sự cứu rỗi lớn lao. Luật pháp, vì cớ tội lỗi, đã chứng tỏ là chức vụ của sự chết và sự định tội, 2 Cô-rinh-tô 3:9, song khi chỉ được các thiên sứ công bố đầy đủ, sự vâng lời vẫn được đòi hỏi một cách không thể thiếu đối với nó. Và Phúc Âm, chức vụ của sự sống và sự cứu rỗi lớn lao, sẽ chẳng được chuyên chú lắng nghe sao?

2. Ông còn mô tả Phúc Âm từ Tác giả chính, hay Đấng Mặc Khải của nó — nó đã bắt đầu được phán bởi Chúa, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Các lời có thể có hai nghĩa; vì [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] có thể chỉ hoặc principium temporis, “sự bắt đầu của thời gian;” hoặc principium operis, “sự bắt đầu của công việc.” Theo nghĩa thứ nhất, nó khẳng định rằng chính Chúa là người giảng Phúc Âm đầu tiên

trước khi Ngài sai hay dùng các sứ đồ và môn đồ Ngài trong cùng công việc ấy. Theo nghĩa sau, rằng Ngài chỉ bắt đầu công việc, để lại việc hoàn thiện và kết thúc nó cho những người đã được Ngài chọn và ban khả năng cho mục đích ấy. Và nghĩa sau này cũng đúng; vì Ngài đã không hoàn tất toàn bộ sự tuyên bố Phúc Âm trong chính thân vị Ngài, dạy dỗ bằng lời nói sống, nhưng đã giao phó công việc cho các sứ đồ Ngài, Ma-thi-ơ 10:27. Nhưng việc dạy dỗ của họ từ Ngài được diễn đạt trong những lời tiếp theo, tôi lấy các lời theo nghĩa thứ nhất, tham chiếu đến điều Ngài đã trình bày, chương 1:1, về việc Đức Chúa Trời phán trong những ngày sau rốt này trong thân vị của Con. Nay Phúc Âm đã có ba lần bắt đầu của sự tuyên bố nó. Thứ nhất, Trong sự tiên báo, bằng các lời hứa và các hình bóng, và như vậy nó đã bắt đầu được tuyên bố từ buổi sáng thế, Lu-ca 1:70, 71. Thứ hai, Trong sự chuẩn bị trực tiếp; và như vậy nó đã bắt đầu được tuyên bố trong và bởi chức vụ của Giăng Báp-tít, Mác 1:1, 2. Thứ ba, Trong sự mặc khải công khai, rõ ràng, thực tế, đầy đủ của nó; như vậy công việc này đã được chính Chúa bắt đầu, và được những người đã được Ngài chỉ định và ban khả năng đưa đến sự hoàn hảo, Giăng 1:17, 18. Như vậy Phúc Âm đã được Ngài tuyên bố trong chính thân vị Ngài, như luật pháp đã được các thiên sứ tuyên bố.

Và trong đây nằm ở điểm chính của luận chứng của sứ đồ, với sự tham chiếu đến điều ông đã bàn trước đây về Con và các thiên sứ, và sự vượt trội của Con trên họ. Lý do lớn lao vì sao người Hê-bơ-rơ đã bám chặt một cách cố chấp vào giáo lý của luật pháp, là sự công bố vinh hiển của luật pháp. Nó là lời đã được phán bởi các thiên sứ: họ đã nhận nó bởi sự sắp đặt của các thiên sứ. Nếu, sứ đồ nói, đó là một lý do đủ để luật pháp phải được chuyên chú lắng nghe, và việc bỏ qua luật pháp phải bị báo thù nặng nề như đã từng, mặc dù tự nó luật pháp chỉ là chức vụ của sự chết và sự định tội: vậy thì hãy suy xét bổn phận của các ngươi trong sự tham chiếu đến Phúc Âm, Phúc Âm ấy tự nó là một lời của sự sống và sự cứu rỗi lớn lao, và đã được chính Chúa phán, tuyên bố, và giao phó, Đấng mà chúng ta đã bày tỏ là được tôn cao vượt trên mọi thiên sứ bất kỳ biết bao.

3. Ông còn mô tả Phúc Âm từ cách thức và phương tiện truyền đạt nó cho chúng ta — nó đã được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài. Và trong đây ông cũng ngăn chặn một sự phản đối có thể nảy sinh trong tâm trí người Hê-bơ-rơ; vì họ, ít nhất phần lớn trong số họ, đã không quen thuộc với chức vụ cá nhân của Chúa: họ đã không nghe lời được phán bởi Ngài. Vì đối với điều này sứ đồ trả lời rằng, mặc dù chính họ đã không nghe Ngài, song cùng một lời mà Ngài đã giảng, không chỉ đã được tuyên bố, mà còn đã được xác nhận cho họ bởi những người đã nghe Ngài. Và trong đây ông không có ý đến tất cả những người đã từng nghe Ngài dạy dỗ, nhưng đến những người mà Ngài, theo một cách đặc biệt, đã chọn, để dùng họ trong công việc ấy, tức là, các sứ đồ. Đến nỗi cách diễn đạt này, “những người đã

nghe Ngài,” là một cách nói quanh co để chỉ các sứ đồ, là những người đã hưởng đặc quyền lớn lao là nghe trực tiếp mọi điều Chúa chúng ta đã dạy trong chính thân vị Ngài. Vì Hội Thánh của người Do Thái cũng đã không nghe luật pháp, như luật pháp đã được tuyên bố tại Hô-rếp bởi các thiên sứ, nhưng đã có luật pháp được xác nhận cho họ bởi các cách thức và phương tiện theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Và ông không chỉ nói rằng lời đã được dạy hay giảng cho chúng ta bởi họ; nhưng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “nó đã được xác nhận, làm cho vững chắc và bền vững,” được giao phó một cách không thể sai lầm cho chúng ta bởi chức vụ của các sứ đồ. Đã có một sự vững chắc, chắc chắn và không thể sai lầm thiêng liêng, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], trong sự tuyên bố Phúc Âm của các sứ đồ, giống như điều đã có trong các sách của các đấng tiên tri, điều mà Phi-e-rơ, khi so sánh với các phép lạ, gọi là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “một lời vững chắc, bền vững và chắc chắn hơn.” Và sự chắc chắn không thể sai lầm này của lời họ là từ sự thần cảm thiêng liêng của họ.

Nhiều người thánh khiết và có học thức, từ cách diễn đạt này, “đã được xác nhận cho chúng ta,” (trong đó họ nói người viết Thư này đặt chính mình vào số những người đã không nghe lời từ chính Chúa, nhưng chỉ từ các sứ đồ), đã kết luận rằng Phao-lô không thể là tác giả của Thư này, là người trong nhiều chỗ phủ nhận rằng ông đã nhận Phúc Âm bởi sự dạy dỗ từ con người, nhưng bởi sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Nay, vì đây là lý lẽ duy nhất có vẻ có lý để phán rằng việc viết Thư này không thuộc về ông, tôi sẽ vắn tắt bày tỏ sự vô hiệu của nó. Và, 1. Chắc chắn rằng từ chúng ta này, bao gồm và đặt toàn thể dưới điều kiện của tính tổng quát hay phần lớn, và không thể nhận một sự phân phối riêng biệt cho mọi cá nhân. Vì Thư này được viết trước sự phá hủy đền thờ, như chúng ta đã chứng minh, thì không thể quan niệm được rằng một số người lúc bấy giờ đang sống tại Giê-ru-sa-lem, là những người đã tham dự chức vụ của Chúa trong những ngày Ngài ở trong xác thịt; và trong số họ có chính Gia-cơ, một trong các sứ đồ, như trước đây chúng ta đã cho là có thể; đến nỗi không gì có thể từ đó kết luận cho mọi cá nhân, như thể không ai trong số họ có thể đã nghe chính Chúa. 2. Sứ đồ rõ ràng có liên quan đến nền tảng của Hội Thánh người Hê-bơ-rơ tại Giê-ru-sa-lem, bởi sự giảng của các sứ đồ ngay sau khi Đức Thánh Linh được đổ xuống trên họ. Công vụ 2:3, 4, 5, trong đó chính ông đã không liên quan, nên ông nhắc họ về điều ấy, như sự bắt đầu của đức tin và sự xưng nhận của họ. 3. Chính Phao-lô đã không nghe Chúa Christ dạy dỗ cách cá nhân trên đất, khi Ngài bắt đầu mặc khải sự cứu rỗi lớn lao. 4. Ông cũng không nói rằng những người ông nói đến vốn đã được những người nghe Đấng Christ dạy dỗ từ ban đầu, nhưng chỉ rằng bởi họ lời đã được xác nhận cho họ; và như vậy lời ấy cũng đã được xác nhận cho chính Phao-lô, Ga-la-ti 2:1, 8. Nhưng, 5. song vẫn

rõ ràng rằng sứ đồ dùng một phép [NEEDS REVIEW: thuật ngữ Hy Lạp chỉ phép tu từ bị OCR làm hỏng], đặt chính mình vào số những người ông viết thư cho, mặc dù không liên quan cách cá nhân trong mọi chi tiết được nói; một điều thường xuyên với ông đến nỗi hiếm có Thư nào của ông, mà trong đó không tìm thấy nhiều trường hợp của phép ấy: xem 1 Cô-rinh-tô 10:7, 8, 9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Điều tương tự cũng được Phi-e-rơ làm, 1 Phi-e-rơ 4:3. Vì vậy, trong chỗ này, để cất đi mọi nghi ngờ về sự ghen tị trong lời khuyên răn của ông đối với người Hê-bơ-rơ về sự chính trực và bền vững trong sự xưng nhận của họ, đã đưa luận thuyết của ông trong chương này vào cùng một cách diễn đạt, “Vậy chúng ta phải;” như đã không cần, thì cũng không có chỗ cho sự thay đổi các ngôi, để nói các ngươi thay vì chúng ta. Đến nỗi vì nhiều lý do không có cơ sở nào cho sự phản đối này.

4. Ông còn mô tả Phúc Âm thêm nữa bằng sự chứng thực thiêng liêng đã ban cho nó, điều cũng thêm vào sức mạnh của luận chứng và lời khuyên răn của ông, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Từ này có cấu tạo kép, chỉ một lời chứng đồng thời của Đức Chúa Trời, một lời chứng đã được ban cho, hay cùng với, lời chứng và sự làm chứng của các sứ đồ. Lời chứng này có bản tính gì, và gồm trong điều gì, những lời tiếp theo tuyên bố: “bởi các dấu lạ và phép lạ, các việc quyền năng, và các sự phân phát của Đức Thánh Linh.” Tất cả những điều này đều đồng ý trong bản tính chung của chúng, vì là những việc siêu nhiên, và trong mục đích đặc biệt của chúng là chứng thực lẽ thật của Phúc Âm, được thực hiện theo lời hứa của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 16:17, 18, bởi chức vụ của các sứ đồ, Công vụ 2:3, 4, và đặc biệt bởi chức vụ của chính Phao-lô, Rô-ma 15:19; 2 Cô-rinh-tô 12:13. Nhưng về các sự khác biệt đặc biệt của chúng, chúng được xếp dưới bốn đầu mục ở đây.

Đầu tiên là [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “các dấu lạ,” tức là những việc kỳ diệu, được thực hiện để chỉ sự hiện diện của Đức Chúa Trời bởi quyền năng Ngài với những người đã thực hiện chúng, cho sự chấp thuận và xác nhận giáo lý mà họ đã dạy. Thứ hai là [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “các điềm lạ, phép lạ,” những việc vượt quá quyền năng của thiên nhiên, trên năng lực của các nguyên nhân tự nhiên, được thực hiện để làm cho con người đầy dẫy sự kinh ngạc và ngưỡng mộ, thúc giục con người chuyên chú siêng năng vào giáo lý đi kèm với chúng; vì trong khi chúng làm con người ngạc nhiên bằng cách bày tỏ [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “một quyền năng thiêng liêng hiện diện,” chúng khiến tâm trí sẵn sàng đón nhận điều được chúng xác nhận. Thứ ba, [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “các việc quyền năng,” trong đó một quyền năng hùng mạnh, quyền năng của Đức Chúa Trời, được thi thố rõ ràng trong sự vận hành của chúng. Và, thứ tư, [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], [NEEDS REVIEW: cụm từ Syriac bị OCR làm hỏng], “các ân tứ của Đức Thánh Linh,” được liệt kê, 1 Cô-rinh-tô 12:7—11; Ê-phê-sô 4:7; [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “các ân tứ nhưng không,” được ban cho cách nhưng không, được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “các sự phân chia hay phân phát,” vì lý do đã được sứ đồ tuyên bố đầy đủ, 1 Cô-rinh-tô 12:7—11. Tất cả những điều này được ám chỉ trong những lời tiếp theo, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], Không quan trọng chúng ta đọc [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] hay [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], và quy nó về ý muốn của Đức Chúa Trời, hay của Đức Thánh Linh

chính Ngài, ý muốn riêng Ngài, điều mà sứ đồ hướng đến, 1 Cô-rinh-tô 12:11.

Như chúng ta đã nói trước đây, tất cả những điều này đều đồng ý trong cùng bản tính chung, và loại của các sự vận hành kỳ diệu: sự đa dạng của các cách diễn đạt mà nhờ đó chúng được trình bày, chỉ liên quan đến một số khía cạnh khác nhau của chúng, lấy từ mục đích và hiệu quả đặc biệt của chúng. Cùng những việc ấy, dưới các khía cạnh khác nhau, là các dấu lạ, phép lạ, việc quyền năng, và các ân tứ của Đức Thánh Linh. Nhưng vì có hiệu quả cho nhiều mục đích, chúng đã nhận các tên gọi khác nhau này.

Trong những việc này gồm có sự chứng thực thiêng liêng về giáo lý, của các sứ đồ, Đức Chúa Trời trong và bởi chúng ban lời chứng từ trời bởi sự phục vụ của quyền năng toàn năng Ngài, cho những điều đã được dạy; và bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với những người đã dạy chúng trong công việc của họ. Và, điều này đặc biệt đáng suy xét khi đối xử với người Hê-bơ-rơ. Vì việc ban luật pháp, và chức vụ của Môi-se, đã đi kèm với nhiều dấu lạ và điềm lạ, họ đã tìm kiếm nhiều dấu lạ cho sự xác nhận Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 1:22, điều mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cả trong chính thân vị Ngài, lẫn bởi các sứ đồ Ngài, đã không ban cho họ theo thời gian và cách thức của họ, để thỏa mãn sự tò mò gian ác và xác thịt của họ, song theo cách thức và thời điểm riêng Ngài, Ngài đã ban chúng ra cho sự thuyết phục của họ, hay để họ không thể bào chữa, Giăng 10:38.

Thứ ba, Phúc Âm có bản tính như vậy, đã được dạy như vậy, đã được giao phó như vậy, đã được xác nhận như vậy, thì có một sự bỏ qua nó được giả định, câu 3, “Nếu chúng ta bỏ qua,” [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]; điều kiện được bao hàm trong cách diễn đạt, “Nếu chúng ta bỏ qua, nếu chúng ta không quan tâm đến,” nếu chúng ta không chăm sóc đúng mức về nó. Từ này ám chỉ sự bỏ sót mọi bổn phận cần thiết cho việc chúng ta giữ lời đã được giảng cho lợi ích của chúng ta, và đến mức độ hoàn toàn chối bỏ nó; vì nó đáp ứng với những sự vi phạm, và sự không vâng lời cứng cỏi đối với luật pháp, những điều đã hủy bỏ luật pháp như một giao ước, và đã bị trừng phạt bằng sự truất khỏi hay cắt bỏ. “Nếu chúng ta bỏ qua,” tức là, nếu chúng ta không tiếp tục trong sự tuân giữ siêng năng mọi bổn phận vốn không thể thiếu cho một sự xưng nhận Phúc Âm thánh khiết, hữu ích, và có lợi.

Thứ tư, có một hình phạt được ám chỉ khi bỏ qua Phúc Âm cách tội lỗi này: [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “Chúng ta sẽ thoát khỏi bằng cách nào,” trốn khỏi, hay tránh khỏi? trong đó cả chính hình phạt, lẫn cách thức diễn đạt nó, đều phải được xem xét. Vì chính hình phạt, sứ đồ không diễn đạt rõ ràng nó. Do đó nó phải được lấy từ những lời đi trước, “Chúng ta sẽ thoát khỏi bằng cách nào?” tức là, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “một sự báo trả công chính, một sự đền bù phần thưởng xứng đáng.” Sự vi phạm luật pháp đã tiếp theo bởi một sự báo trả như vậy: một hình phạt phù hợp với sự đáng tội của tội ác đã được Đức Chúa Trời định cho nó, và đã được thi hành

trên những kẻ có tội. Vậy thì đối với sự bỏ qua Phúc Âm, một hình phạt được gắn liền, tức là một hình phạt đáng phải chịu một cách công chính bởi tội ác lớn lao dường ấy; lớn lao và nặng nề hơn biết bao so với hình phạt đã được định cho sự khinh rẻ luật pháp, vì Phúc Âm, xét về bản tính, hiệu quả, tác giả, và sự xác nhận của nó, đã cao trọng hơn luật pháp biết bao. [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], “một hình phạt nặng nề hơn,” như sứ đồ chúng ta gọi nó, chương 10:29, vượt quá hình phạt ấy nhiều như sự hủy diệt đời đời dưới sự rủa sả và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vượt quá mọi hình phạt tạm thời bất kỳ. Hình phạt này là gì, xem Ma-thi-ơ 16:26; chương 25:46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Cách thức xác định hình phạt được ám chỉ, là bằng một câu hỏi, “Chúng ta sẽ thoát khỏi bằng cách nào?” trong đó ba điều được có ý. 1. Sự phủ nhận bất kỳ cách thức hay phương tiện nào để thoát khỏi hay giải cứu. Không có ai có thể giải cứu chúng ta, không có cách nào mà chúng ta có thể thoát khỏi; xem 1 Phi-e-rơ 4:17, 18. Và, 2. Sự chắc chắn của chính hình phạt; về hậu quả, nó chắc chắn sẽ giáng trên chúng ta. Và, 3. Sự lớn lao không thể diễn tả của tai họa không thể tránh khỏi này, “Chúng ta sẽ thoát khỏi bằng cách nào?” Chúng ta sẽ không thoát, không có cách nào cho điều ấy, cũng không có khả năng chịu đựng điều chúng ta phải gánh chịu, Ma-thi-ơ 23:33; 1 Phi-e-rơ 4:18.

Đây là phạm vi của sứ đồ trong những câu này, đây là ý nghĩa của từng điều chứa đựng trong đó. Ý định và mục đích chính của ông là thuyết phục người Hê-bơ-rơ chuyên tâm chú ý đến Phúc Âm đã được rao giảng cho họ, điều mà ông thúc giục bằng một luận cứ lấy từ sự nguy hiểm, thật vậy, sự hủy diệt chắc chắn, sẽ không nghi ngờ gì mà xảy đến do sự sao nhãng Phúc Âm; tính chắc chắn, tính không thể tránh khỏi, tính trọng đại và tính công chính của sự hủy diệt ấy, ông bày tỏ bằng việc xem xét hình phạt đã định cho những sự vi phạm luật pháp, mà Phúc Âm vượt trội luật pháp trên nhiều phương diện.

Những nhận xét để chúng ta tự rút ra bài học mà những câu này đem lại, là những điều sau đây.

I. Những động cơ thúc đẩy việc đánh giá đúng Phúc Âm và bền đỗ trong sự xưng nhận Phúc Âm, lấy từ những hình phạt gắn liền với sự sao nhãng Phúc Âm, là những động cơ thuộc về Phúc Âm, và có công dụng đặc biệt trong việc rao giảng lời Chúa: “Chúng ta sẽ trốn khỏi làm sao, nếu chúng ta sao nhãng?” — Sứ đồ đã trình bày điều này ở đây, và trình bày ngay sau khi ông vừa mới bày tỏ vinh quang của Đấng Christ, và sự trọng đại của sự cứu rỗi được dâng ban trong Phúc Âm, bằng cách thức thuyết phục và lôi cuốn nhất. Một số người tưởng tượng rằng mọi lời đe dọa và hăm dọa đều thuộc về luật pháp; dường như Chúa Giê-xu Christ đã để chính Ngài và Phúc Âm của Ngài bị những tội nhân phàm tục và không ăn năn khinh dể một cách an toàn; nhưng như họ sẽ thấy điều ngược lại gây nên sự hủy diệt đời đời cho họ, thì cũng là ý muốn của Đấng Christ rằng chúng ta phải cho họ biết điều này, và nhờ đó cảnh cáo người khác hãy coi chừng tội lỗi của họ và những tai họa của họ.

Nay những động cơ lấy từ những lời đe dọa và hăm dọa ấy, tôi gọi là thuộc về Phúc Âm:

Thứ nhất, vì chúng được ghi chép trong Phúc Âm. Trong đó chúng ta được dạy dỗ những điều ấy, và bởi Phúc Âm chúng ta được truyền lệnh phải dùng đến chúng, Ma-thi-ơ 10:28; chương 24:50, 51; chương 25:41; Mác 16:16; Giăng 3:36; 2 Cô-rinh-tô 2:15, 16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9; và trong vô số chỗ khác. Và chúng được ghi chép với mục đích ấy, để chúng có thể được rao giảng và công bố như một phần của Phúc Âm. Và nếu những người phân phát lời Chúa không nhấn mạnh đến chúng, họ đối xử cách gian dối với linh hồn loài người, và giữ lại khỏi họ mưu định của Đức Chúa Trời. Và như những người như thế sẽ thấy mình có một chức vụ yếu ớt và suy nhược ở đời này, thì họ cũng sẽ phải khai trình một cách buồn thảm về sự thiên vị trong lời Chúa của mình trong đời sau. Chớ để người ta tưởng mình thuộc về Phúc Âm hơn chính tác giả của Phúc Âm, thông thạo hơn các sứ đồ về mầu nhiệm của sự hoán cải và gây dựng linh hồn loài người, nói tóm lại, khôn ngoan hơn chính Đức Chúa Trời, điều mà họ ắt phải làm nếu họ sao nhãng phần này trong định chế của Ngài.

Thứ hai, vì chúng xứng hợp với Phúc Âm. Phúc Âm nên được trang bị bằng những lời đe dọa, cũng như được đi kèm với những lời hứa; và điều ấy đúng,

1. Về phía chính Đấng Christ, tác giả của Phúc Âm. Dầu thế gian đã bắt bớ và khinh dể Ngài trong khi Ngài còn ở trên đất, và Ngài không hề đe dọa, 1 Phi-e-rơ 2:23, về phần chính Ngài; dầu họ vẫn tiếp tục khinh dể và phạm thượng đường lối của Ngài, và sự cứu rỗi của Ngài, song Ngài cho họ biết rằng Ngài được trang bị quyền năng

để báo trả sự không vâng phục của họ. Và điều đó thuộc về vinh dự của Ngài

để điều ấy được công bố cho họ. Một vương trượng trong một vương quốc mà không có gươm, một vương miện mà không có cây gậy sắt, sẽ mau chóng bị giày đạp. Vì vậy cả hai đều được trao vào tay Đấng Christ, để vinh quang và danh dự của quyền cai trị Ngài được biết đến, Thi-thiên 2:9–12.

2. Những lời đe dọa ấy xứng hợp với Phúc Âm về phía tội nhân, thật vậy, về phía mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho. Và những người ấy có hai hạng.

Thứ nhất, những kẻ không tin, những kẻ giả hình, những kẻ bội đạo, những kẻ sao nhãng cách không ăn năn sự cứu rỗi lớn lao được công bố trong Phúc Âm. Về phương diện này, thật xứng hợp để sự ban phát Phúc Âm được đi kèm với những lời đe dọa và hăm dọa về hình phạt. Và điều ấy nhằm,

1. Để giữ họ ở đời này trong sự kính sợ và run rẩy, hầu cho họ không táo bạo và công khai bùng ra trong sự khinh dể Đấng Christ. Đây là những mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù nghịch Ngài, nhờ đó Ngài làm cho họ khiếp sợ, làm cho họ đau đớn, và giữa mọi sự kiêu ngạo của họ, khiến họ đôi khi run rẩy về tình trạng tương lai của mình. Đấng Christ không bao giờ để họ được an toàn đến nỗi những sự kinh hãi của Ngài trong những lời đe dọa này không thăm viếng họ luôn luôn. Và nhờ đó Ngài cũng giữ họ trong một số giới hạn, kiềm chế cơn thịnh nộ của họ, và

[NEEDS REVIEW: động từ đầu đoạn OCR hỏng không đọc được] nhiều người trong số họ để họ có ích lợi nào đó trong thế gian, cùng với nhiều mục đích phước hạnh khác không cần phải nhấn mạnh đến bây giờ.

2. Để họ bị bỏ lại không còn cớ bào chữa, và Chúa Giê-xu Christ được xưng là công chính trong cách Ngài đối xử với họ vào ngày sau rốt. Nếu họ bị bất ngờ bởi cơn thịnh nộ dữ dội và sự thiêu đốt đời đời vào ngày sau rốt, họ có thể biện hộ thế nào rằng, nếu họ đã được cảnh cáo về những điều này, họ đã cố gắng trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến? Và họ có thể dễ dàng oán trách sự công chính của Ngài, trước sự trọng đại kinh ngạc của sự hủy diệt họ, đến mức nào. Nhưng nay, bằng cách truyền lệnh để hình phạt của sự không vâng phục của họ trong những lời đe dọa của Phúc Âm được công bố cho họ, họ bị bỏ lại không còn cớ bào chữa, và chính Ngài được tôn vinh trong việc báo thù. Ngài đã nói trước cho họ một cách rõ ràng những điều họ phải trông đợi, Hê-bơ-rơ 10:26, 27.

Thứ hai, những lời đe dọa ấy cũng xứng hợp như vậy về phía chính các tín đồ. Ngay cả họ cũng cần được nhắc nhở về sự kinh hãi của Chúa; và rằng rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ biết bao; và rằng ngay cả Đức Chúa Trời của chúng ta cũng là lửa thiêu đốt. Và điều này nhằm,

1. Để duy trì trong lòng họ sự tôn kính liên tục đối với sự oai nghi của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà họ phải đối diện. Sự trừng phạt bằng lời đe dọa của Phúc Âm nói lên sự trọng đại, sự thánh khiết và sự kinh hãi của Tác giả Phúc Âm, và gieo vào lòng các tín đồ những tư tưởng xứng hợp với họ. Nó cho họ biết rằng Ngài sẽ được tôn thánh nơi mọi người đến gần Ngài, và như vậy kêu gọi họ chuẩn bị cách tôn kính xứng đáng cho việc thực hiện sự thờ phượng Ngài, và cho mọi bổn phận mà họ bước đi trước mặt Ngài, Hê-bơ-rơ 12:28, 29. Điều này cũng ảnh hưởng đến họ để chuyên tâm chú ý đến từng bổn phận riêng biệt đặt trên họ, như sứ đồ công bố, 2 Cô-rinh-tô 5:11.

2. Những lời đe dọa ấy có khuynh hướng đem lại sự an ủi và nâng đỡ cho họ dưới mọi hoạn nạn và đau khổ vì Phúc Âm. Điều này làm nhẹ lòng họ trong mọi nỗi buồn của họ, khi họ suy ngẫm sự báo thù nặng nề mà một ngày kia Chúa Giê-xu Christ sẽ giáng trên mọi kẻ thù nghịch cứng cỏi của Ngài, là những kẻ không biết Đức Chúa Trời, cũng không chịu vâng phục Phúc Âm, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8–10. Vì Chúa Giê-xu không kém thành tín trong những lời đe dọa của Ngài so với trong những lời hứa của Ngài, và không kém khả năng giáng hình phạt này, so với hoàn thành lời hứa kia. Và Ngài thật vinh hiển đối với họ trong điều ấy, Ê-sai 63:1–4.

3. Những lời đe dọa ấy ban cho họ đề tài thường xuyên để ngợi khen và tạ ơn, khi họ thấy trong chúng, như trong một tấm gương không nịnh hót cũng không vô cớ làm cho kinh hãi, một hình ảnh về cơn thịnh nộ mà họ đã được giải cứu khỏi bởi Chúa Giê-xu Christ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Vì theo cách này, mọi lời đe dọa của Phúc Âm đều công bố ân điển của Đấng Christ cho linh hồn họ. Và khi họ nghe những lời đe dọa ấy được giải thích trong mọi sự kinh hãi của chúng, họ có thể vui mừng trong hy vọng về vinh quang sẽ được bày tỏ. Và,

4. Những lời đe dọa ấy cần thiết cho họ để làm sống dậy nỗi sợ hãi có thể kiềm chế phần còn lại của những dục vọng và sự bại hoại của họ, và sự an toàn cùng sự sao nhãng trong việc chú ý đến Phúc Âm, mà do những điều ấy, sự sao nhãng dễ dàng lớn lên trong họ. Với mục đích này, hình phạt của những kẻ khinh dể và những kẻ thối lui được dùng đến ở đây, và được sứ đồ của chúng ta thúc giục. Lòng của các tín đồ giống như những khu vườn, trong đó không chỉ có hoa, mà cũng có cỏ dại; và như hoa phải được tưới nước và vun trồng, thì cỏ dại cũng phải bị kiềm chế và ngắt bỏ. Nếu không có gì ngoài sương móc và mưa rào của những lời hứa đổ xuống lòng, dầu chúng dường như có khuynh hướng nuôi dưỡng các ân tứ của họ, song cỏ dại của sự bại hoại sẽ dễ dàng mọc lên cùng với chúng, và cuối cùng làm nghẹt chúng, trừ khi chúng bị ngắt bỏ và làm héo tàn bởi sự nghiêm khắc của những lời đe dọa. Và dầu chính thân vị của họ, trong việc dùng các phương tiện, sẽ được giữ an toàn khỏi rơi xuống dưới sự thi hành cuối cùng của những lời đe dọa, song họ biết rằng có một mối liên hệ không thể sai lầm được tỏ ra trong chúng giữa tội lỗi và sự hủy diệt, 1 Cô-rinh-tô 6:9, và rằng họ phải tránh điều này, nếu họ muốn thoát khỏi điều kia.

5. Do đó họ có sẵn trong tay điều để đối trọng với những cám dỗ, đặc biệt những cám dỗ đi kèm với sự chịu khổ vì Đấng Christ và Phúc Âm. Những sự lý luận lớn lao dễ dàng dấy lên trong lòng chính các tín đồ trong một thời kỳ như thế; và họ bị thiên lệch bởi những sự yếu đuối của mình để chú ý đến chúng. Sự tự do sẽ được tha — sự sống sẽ được tha — thật khó chịu khổ, và chịu chết. Biết bao người đã bị phản bội bởi nỗi sợ hãi của mình trong một thời kỳ như thế để lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm? Nhưng nay trong những lời đe dọa của Phúc Âm này, chúng ta có sẵn trong tay điều mà chúng ta có thể đối lại với mọi sự lý luận ấy và hiệu lực của chúng. Chúng ta sợ một người sẽ chết sao? Chúng ta há chẳng có lý do hơn nhiều để sợ Đức Chúa Trời hằng sống sao? Chúng ta, để tránh cơn giận của một con sâu, sẽ tự ném mình vào cơn thịnh nộ của Đấng là lửa thiêu đốt sao? Chúng ta, để tránh một chút hoạn nạn tạm thời, để bảo toàn một sự sống hay chết, mà một cơn bệnh có thể cất đi ngày mai, sẽ tự lao mình vào sự hủy diệt đời đời sao? Loài người đe dọa tôi nếu tôi không lìa bỏ Phúc Âm, nhưng Đức Chúa Trời đe dọa nếu tôi lìa bỏ. Loài người đe dọa sự chết tạm thời, mà có thể người ấy sẽ không có quyền giáng xuống: Đức Chúa Trời đe dọa sự chết đời đời, mà không kẻ nào thối lui trong lòng sẽ tránh khỏi. Vì những lý do này và những lý do tương tự, những lời đe dọa thật hữu ích cho chính các tín đồ.

Thứ ba, những lời công bố về hình phạt đời đời đối với những kẻ sao nhãng Phúc Âm, xứng hợp với Phúc Âm xét về phía những người là kẻ rao giảng và phân phát Phúc Âm, để sứ điệp của họ không bị khinh dể, cũng không thân vị của họ bị khinh thường. Đức Chúa Trời muốn ngay cả họ cũng có sẵn trong tay điều để báo trả sự không vâng phục của loài người, 2 Cô-rinh-tô 10:6, không phải bằng vũ khí xác thịt, giết hại và hủy diệt thân thể loài người, nhưng bằng một lời tuyên bố như thế

về sự báo trả sẽ xảy đến do sự không vâng phục của họ, mà chắc chắn sẽ bắt lấy họ, và kết thúc trong sự hủy diệt đời đời của họ. Như vậy họ được trang bị cho cuộc chiến mà Chúa Giê-xu Christ giao phó cho họ; để không ai được khích lệ khinh dể họ, hay tranh cãi với họ. Họ được ủy quyền công bố cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời chống lại những tội nhân không vâng phục; và bất cứ ai họ trói buộc dưới bản án ấy trên đất, người ấy cũng bị trói buộc trên trời cho đến sự phán xét của ngày trọng đại.

Trên những cơ sở này, chúng ta nói rằng những lời đe dọa và công bố về những hình phạt tương lai đối với mọi hạng người đều xứng hợp với Phúc Âm; và vì vậy việc dùng chúng làm động cơ cho mục đích mà chúng được định cho, là thuộc về Phúc Âm. Và điều này sẽ càng tỏ ra hơn nữa, nếu chúng ta còn xem xét,

1. Rằng những lời đe dọa về những hình phạt tương lai trên những kẻ không vâng phục, trong Phúc Âm còn rõ ràng và minh bạch hơn nhiều so với trong luật pháp. Lời rủa sả quả thật đã bị đe dọa và công bố dưới luật pháp; và một bằng chứng cùng một thí dụ về sự thi hành nó đã được ban cho trong những hình phạt tạm thời giáng trên những kẻ vi phạm luật pháp. Nhưng trong Phúc Âm, bản chất của lời rủa sả này được giải thích, và nó gồm có điều gì được bày tỏ rõ ràng. Vì như sự sống đời đời, dầu đã được hứa, chỉ được hứa một cách mờ tối trong Cựu Ước; thì sự chết đời đời dưới lời rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng chỉ bị đe dọa một cách mờ tối trong đó, dầu đã bị đe dọa. Và vì vậy, như sự sống và sự bất diệt đã được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm, thì sự chết và địa ngục, hình phạt của tội lỗi dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng được công bố đầy đủ hơn trong đó. Bản chất của sự phán xét sẽ đến, thời gian kéo dài của những hình phạt sẽ giáng trên những kẻ không tin, cùng với những gợi ý về bản chất và loại hình của chúng mà sự hiểu biết của chúng ta có thể tiếp nhận, được nhấn mạnh một cách đầy đủ và thường xuyên trong Tân Ước, trong khi chúng chỉ được suy ra một cách rất mờ tối từ các sách của Cựu Ước.

2. Hình phạt bị đe dọa trong Phúc Âm, xét về mức độ, lớn hơn và nặng nề hơn hình phạt gắn liền với sự vi phạm đơn thuần của giao ước thứ nhất. Do đó sứ đồ gọi nó là “sự chết dẫn đến sự chết,” 2 Cô-rinh-tô 2:16, vì những sự tăng nặng nặng nề mà bản án chết đầu tiên sẽ nhận lấy từ cơn thịnh nộ đáng chịu do sự khinh dể Phúc Âm. Sự tách biệt khỏi Đức Chúa Trời dưới hình phạt đời đời, chắc chắn là đáng chịu vì tội lỗi của A-đam, và do đó cũng đáng chịu vì mọi sự vi phạm chống lại giao ước thứ nhất, Sáng-thế Ký 2:17; Rô-ma 5:12–14. Nhưng điều này không ngăn trở việc cùng một hình phạt ấy, về bản chất và loại hình, có thể nhận lấy nhiều sự tăng nặng lớn lao, khi loài người phạm tội chống lại phương thuốc lớn lao đã được sắm sẵn chống lại

tội lỗi đầu tiên và sự vi phạm đầu tiên; điều ấy cũng xảy ra, như sẽ được công bố đầy đủ hơn sau này.

Và những người được kêu gọi đến việc ban phát Phúc Âm, nên thông thạo điều này. Một ý tưởng dại dột đã xảy đến cho một số người, rằng mọi lời công bố về cơn thịnh nộ tương lai, ngay cả đối với những kẻ không tin, đều thuộc về luật pháp, và vì vậy những người rao giảng Phúc Âm không nên nhấn mạnh đến chúng; như vậy loài người sẽ tự làm mình khôn ngoan hơn Chúa Giê-xu Christ và mọi sứ đồ của Ngài, thật vậy, họ sẽ tước vũ khí của Chúa Giê-xu Christ, và phơi bày Ngài cho sự khinh dể của những kẻ thù hèn hạ nhất của Ngài. Cũng có, chúng ta thấy, một công dụng lớn lao trong những lời đe dọa thuộc về Phúc Âm này đối với chính các tín đồ. Và những người đã được làm cho khôn ngoan và khéo léo trong việc xử lý những lời đe dọa của Phúc Âm đối với lương tâm của người nghe, đã được nhận thấy là có một chức vụ hiệu quả, cả cho sự hoán cải lẫn sự gây dựng. Và những người nghe lời Chúa cũng có thể nhờ đó học biết bổn phận của mình, khi những lời đe dọa như thế được trình bày và mở ra cho họ.

II. Mọi hình phạt gắn liền với sự vi phạm hoặc luật pháp hoặc Phúc Âm, đều là hiệu quả của sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời, và do đó công chính và bình đẳng. Sự vi phạm đã nhận lấy một phần thưởng báo trả xứng hợp. — Sứ đồ không công bố phần thưởng ấy là gì; nhưng ông công bố rằng nó công chính và bình đẳng, điều này tùy thuộc vào sự công chính của Đức Chúa Trời đã định và chỉ định nó. Những kẻ dại dột luôn luôn có những tư tưởng xao động về các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Một số người đã tranh luận với Ngài về sự công bằng và bình đẳng trong đường lối của Ngài trong những sự phán xét tạm thời, Ê-xê-chi-ên 18; và một số người về những sự phán xét sẽ là đời đời. Do đó đã có sự tưởng tượng hão huyền của những người xưa, là những người mơ rằng một sự kết thúc sẽ được đặt, sau một thời kỳ nào đó, cho hình phạt của ma quỷ và những kẻ ác; như vậy biến địa ngục thành một thứ luyện ngục. Những người khác đã tranh luận trong thời nay, rằng sẽ không có địa ngục nào cả, mà chỉ có sự tiêu diệt đơn thuần của những kẻ không tin kính vào ngày sau rốt. Những điều này quá trái ngược rõ ràng với Kinh Thánh, nên không thể có nguồn gốc nào khác, ngoài những tâm trí và tình cảm bại hoại của loài người không hiểu được những lý do của các sự phán xét của Đức Chúa Trời, cũng không thuận phục quyền tối thượng của Ngài. Điều mà họ dường như chủ yếu vấp phải, là việc định một hình phạt vô hạn về thời gian kéo dài, cũng như về bản chất mở rộng đến khả năng tối đa của đối tượng, cho một lỗi lầm tạm thời, hữu hạn và thoáng qua. Nay, để chúng ta có thể bênh vực Đức Chúa Trời trong điều này, và nhận thấy rõ ràng hơn rằng hình phạt cuối cùng giáng trên tội lỗi, chỉ là một phần thưởng báo trả xứng hợp, chúng ta phải xem xét.

Thứ nhất, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc lập nên, và cuối cùng giáng xuống, phần thưởng của tội lỗi, là thiết yếu đối với Ngài. Đức Chúa Trời há là bất công sao? sứ đồ nói, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “Đấng giáng sự báo thù,” Rô-ma 3:5. Từ “cơn giận” hay “sự thịnh nộ,” không phải là nguồn gốc mà từ đó hình phạt phát ra, nhưng chính là hình phạt: Đức Chúa Trời giáng

cơn thịnh nộ, sự giận dữ hay sự báo thù. Và vì vậy khi chúng ta đọc về cơn giận hay sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi hay tội nhân, như Rô-ma 1:18, cách diễn đạt ấy là hoán dụ, nguyên nhân được chỉ định bởi hiệu quả. Nguồn gốc và nguyên nhân thật sự của hình phạt tội lỗi là sự công chính của Đức Chúa Trời, là một thuộc tính thiết yếu trong bản tính của Ngài, tự nhiên đối với Ngài, và không thể tách rời khỏi bất cứ công việc nào của Ngài. Và điều này tuyệt đối cũng chính là sự thánh khiết của Ngài, hay sự trong sạch vô hạn trong bản tính của Ngài. Cho nên Đức Chúa Trời không định hình phạt của tội lỗi một cách tùy ý, dường như Ngài có thể làm như vậy hay làm cách khác, mà không làm tổn hại vinh quang của Ngài; nhưng sự công chính và sự thánh khiết của Ngài đòi hỏi cách không thể tránh được, rằng tội lỗi phải bị trừng phạt, cũng như việc Đức Chúa Trời trong mọi sự phải công chính và thánh khiết là điều không thể tránh được một cách tất yếu. Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không làm điều gian ác: Đấng Phán Xét cả thế gian sẽ làm điều đúng, và sẽ không có cách nào tha kẻ có tội. Đây là sự phán xét của Đức Chúa Trời, điều mà sự công chính của Ngài đòi hỏi, rằng những kẻ phạm tội đáng chết, Rô-ma 1:32. Và Đức Chúa Trời không thể không làm điều mà việc Ngài làm điều ấy là công chính; xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Vậy chúng ta không có lý do nào hơn để phàn nàn về hình phạt của tội lỗi, so với việc chúng ta than phiền rằng Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính; nghĩa là, Ngài là Đức Chúa Trời: vì điều này tự nhiên và tất yếu theo sau điều kia. Nay không có nguyên tắc nào về một chân lý không thể lay chuyển và tối thượng hơn được viết trong lòng mọi người, ngoài nguyên tắc này: rằng điều mà bản tính của Đức Chúa Trời, hay bất cứ thuộc tính thiết yếu nào của Ngài, đòi hỏi phải có, là thánh khiết, xứng hợp, bình đẳng, công chính và tốt lành.

Thứ hai, rằng sự công chính hay sự công bình này của Đức Chúa Trời, trong việc thực thi nó, được đi kèm cách không thể tách rời với sự khôn ngoan vô hạn. Những điều này không khác nhau nơi Đức Chúa Trời, nhưng được phân biệt xét về các cách thức khác nhau trong hành động của Ngài, và sự đa dạng của các đối tượng mà Ngài hành động đối với; và như vậy chúng biểu thị một quan hệ khác nhau của bản tính thiêng liêng, chứ không phải những điều khác nhau nơi Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng không thể tách rời trong mọi công việc của Đức Chúa Trời. Nay từ sự khôn ngoan vô hạn này của Đức Chúa Trời, mà sự công chính của Ngài trong việc lập nên hình phạt của tội lỗi được đi kèm đời đời với, hai điều sau đây xảy ra.

1. Rằng chỉ một mình Ngài biết tội lỗi thật sự đáng chịu điều gì và đáng bị gì; và rằng không một tạo vật nào có thể biết điều ấy, ngoại trừ từ sự công bố của Ngài. Và chúng ta sẽ phán xét thế nào về điều mà chúng ta không biết gì ngoài từ Ngài, nếu không phải chỉ bằng điều Ngài làm? Chúng ta thấy giữa loài người, rằng tội của những tội ác bị tăng nặng tùy theo phẩm vị của những người mà chúng phạm đến. Nay, không một tạo vật nào biết Ngài cách hoàn hảo, Đấng mà mọi tội lỗi đều phạm đến, nên không ai có thể biết cách chân thật và hoàn hảo tội lỗi đáng chịu điều gì, ngoại trừ bởi sự mặc khải của Đấng hoàn toàn biết chính Ngài. Và việc phán xét khác đi về điều mà chúng ta không hiểu biết bằng cách nào khác, há chẳng phải là điên rồ sao? Ngài sẽ

chúng ta tự làm quan xét về tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời đáng chịu điều gì sao? Trước hết chúng ta hãy nhờ tìm kiếm mà tìm ra Đấng Toàn Năng cách hoàn hảo, rồi sau đó chúng ta mới có thể tự mình biết phạm tội chống lại Ngài là gì. Ngoài ra, chúng ta không biết sự chống đối nào do tội lỗi gây ra đối với sự thánh khiết, bản tính, và chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Như chúng ta không thể biết Ngài cách hoàn hảo, Đấng mà chúng ta phạm tội chống lại, thì chúng ta cũng không biết cách hoàn hảo chúng ta làm gì khi chúng ta phạm tội. Đó chỉ là phần nhỏ nhất của sự ác độc và chất độc trong tội lỗi mà chúng ta có thể nhận thấy. Chúng ta không thấy chiều sâu của sự liên hệ ác ý mà tội lỗi có đối với Đức Chúa Trời; và chúng ta có khả năng phán xét đúng về điều đáng chịu của nó sao? Nhưng mọi điều này đều trần trụi và phơi bày trước sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan đi kèm với sự công chính của Ngài trong mọi công việc của Ngài. Ngài biết chính Ngài, Đấng mà tội lỗi phạm đến; Ngài biết tình trạng của tội nhân; Ngài biết sự trái ngược và chống đối nào có trong tội lỗi đối với chính Ngài: nói tóm lại, Ngài biết việc một tạo vật hữu hạn, bị giới hạn, lệ thuộc, tự rút mình ra khỏi dưới sự cai trị, và chống lại thẩm quyền cùng sự hiện hữu của Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Trị, và Đấng Quản Trị thánh khiết của mọi sự, là gì; mọi điều này Ngài biết cách tuyệt đối và hoàn hảo, và vì vậy chỉ một mình Ngài biết tội lỗi đáng chịu điều gì.

2. Từ sự khôn ngoan vô hạn này mà có việc phân chia nhiều mức độ khác nhau trong hình phạt sẽ giáng trên tội lỗi. Vì dầu sự công chính của Ngài đòi hỏi rằng hình phạt cuối cùng của mọi tội lỗi, phải là sự tách biệt đời đời của tội nhân khỏi sự hưởng Ngài, và điều ấy trong một trạng thái thịnh nộ và khốn khổ; song bởi sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đã lập nên những mức độ của cơn thịnh nộ ấy, tùy theo sự đa dạng của những sự khiêu khích tìm thấy giữa các tội nhân. Và bởi không điều gì khác điều này có thể được thực hiện. Điều gì khác có thể nhìn thấu sự đa dạng không thể tưởng tượng được của những tình tiết tăng nặng được đòi hỏi ở đây? Vì phần lớn, chúng ta không biết điều gì là như vậy; và khi chúng ta biết điều gì đó về sự hiện hữu của nó, chúng ta hầu như không biết gì về bản chất thật sự của điều đáng chịu của nó. Và đây là một điều khác mà từ đó chúng ta có thể học biết rằng hình phạt thiêng liêng của tội lỗi luôn luôn là một phần thưởng báo trả xứng hợp.

Thứ ba, trong hình phạt cuối cùng của tội lỗi, không có sự pha trộn nào của lòng thương xót; không có gì để làm nhẹ bớt, hay lấy đi khỏi mức tối đa của điều đáng chịu của nó. Thế gian này là thời gian và nơi chốn cho lòng thương xót. Ở đây Đức Chúa Trời khiến mặt trời của Ngài soi sáng và mưa của Ngài đổ xuống trên những kẻ xấu xa nhất, làm cho lòng họ đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng. Ở đây Ngài chịu đựng họ với nhiều sự nhịn nhục và khoan dung, làm ơn cho họ trong sự đa dạng không thể nói được, và đối với nhiều người trong số họ, hằng ngày dâng ban lòng thương xót ấy, là lòng thương xót có thể làm cho họ được phước đến đời đời. Nhưng thời kỳ của những điều này đã qua trong ngày báo trả. Những tội nhân lúc ấy sẽ không nghe gì khác, ngoài “hỡi những kẻ bị rủa, hãy đi đi.” Họ sẽ không nhận được hiệu quả nhỏ nhất nào của lòng thương xót tỏ ra cho họ cho đến đời đời. Họ sẽ có

sự phán xét không thương xót, là những kẻ đã không tỏ lòng thương xót. Ân điển, sự nhân từ, tình yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh đến mức tối đa nơi những kẻ được chọn của Ngài; không có sự pha trộn nhỏ nhất nào của sự giảm bớt từ sự không hài lòng của Ngài; và cơn thịnh nộ, sự nghiêm khắc và sự công chính báo trả của Ngài cũng sẽ như vậy, nơi những kẻ hư mất, không có bất cứ sự pha trộn nào của lòng thương hại hay trắc ẩn. Ngài sẽ mưa xuống trên họ những cạm bẫy, và lửa cùng diêm sinh, đó sẽ là phần của họ đời đời. Vậy chớ ngạc nhiên về sự trọng đại hay thời gian kéo dài của hình phạt ấy, là hình phạt sẽ làm cạn kiệt toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà không có sự giảm nhẹ nhỏ nhất nào.

Và điều này sẽ bày tỏ cho chúng ta bản chất của tội lỗi, đặc biệt của sự không tin và sự sao nhãng Phúc Âm. Loài người nay dễ có những tư tưởng xem nhẹ những điều này; nhưng khi họ thấy chúng bị báo trả bằng toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, họ sẽ đổi ý. Thật là dại dột, thật là điên rồ biết bao khi xem nhẹ Đấng Christ, trong khi đối với sự sao nhãng này, một cõi đời đời chịu hình phạt chỉ là một phần thưởng báo trả xứng hợp. Vậy thật tốt khi học biết bản chất của tội lỗi từ những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, hơn là từ những sự phỏng đoán thông thường lưu hành giữa những tội nhân hư mất đang yên ổn. Hãy xem xét sự công chính, sự thánh khiết, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định điều gì là đáng chịu vì tội lỗi, rồi sau đó hãy phán xét về bản chất của nó, để bạn không bị bắt gặp với một sự bất ngờ khốn khổ, khi mọi phương tiện cứu giúp đã qua đi và không còn nữa. Cũng như hãy biết rằng,

2. Thế gian này là thời gian và nơi chốn duy nhất mà bạn phải tìm kiếm lòng thương xót. Những tiếng kêu sẽ chẳng làm gì được vào ngày sau rốt: chúng sẽ không đạt được dù chỉ một giọt nước nhỏ nhất để làm mát lưỡi trong sự hành hạ của nó. Một số người chắc chắn có những dự trữ thầm kín, rằng mọi sự sẽ không diễn ra vào ngày sau rốt, như những người khác khiến họ tin. Họ hy vọng gặp được sự đối xử tốt hơn điều được nói đến; rằng Đức Chúa Trời sẽ không nghiêm khắc không khoan nhượng như người ta giả vờ. Nếu đó không phải là những tư tưởng thầm kín của họ, thì họ không thể sao nhãng thời kỳ ân điển như họ đang làm. Nhưng ôi, họ sẽ bị lừa dối biết bao? Đức Chúa Trời quả thật nhân từ, hay thương xót, và đầy lòng trắc ẩn; nhưng thế gian này là thời gian mà Ngài sẽ thực thi chúng. Chúng sẽ đời đời bị khép kín đối với những kẻ không tin vào ngày sau rốt. Đây là ngày được chấp nhận, đây là ngày cứu rỗi; nếu ngày này bị khinh dể, nếu ngày này bị sao nhãng, thì đừng trông mong nghe nói về lòng thương xót nữa cho đến đời đời.

III. Mọi điều liên quan đến luật pháp và Phúc Âm, cả về bản chất lẫn sự công bố của chúng, đều phải được các tín đồ cân nhắc và suy ngẫm, để gây nên trong lòng họ một sự đánh giá đúng đắn và xứng hợp về chúng. Với mục đích này chúng được trình bày ở đây một cách rõ ràng như thế; như về luật pháp, rằng nó đã được phán bởi các thiên sứ; và về Phúc Âm, rằng nó là sự cứu rỗi lớn lao, lời đã được phán bởi Chúa, được xác nhận bằng những dấu lạ và phép lạ; mọi điều ấy sứ đồ muốn chúng ta cân nhắc và suy ngẫm một cách riêng biệt. Lợi ích của chúng ta nằm trong những điều ấy,

và điều tốt lành của chúng ta được nhắm đến bởi chúng. Và để khơi dậy sự chú ý của chúng ta đến chúng, chúng ta có thể nhận xét,

Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích, cũng không phán điều gì vô ích, đặc biệt trong những điều thuộc về luật pháp và Phúc Âm của Ngài, trong đó những mối quan tâm lớn lao về vinh quang của chính Ngài, và linh hồn loài người được gói ghém. Và vì vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho chúng ta biết rằng có giá trị trong dấu nhỏ nhất và nét chữ nhỏ nhất của lời Chúa, và rằng nó phải được ứng nghiệm. Nó có một mục đích, và mục đích ấy sẽ được hoàn thành. Người Giu-đa có một sự tò mò dại dột trong việc đếm mọi chữ cái của Kinh Thánh, và cộng lại mỗi chữ xuất hiện bao nhiêu lần. Nhưng dầu sự tò mò này của họ, vô ích và không cần thiết như vậy, sẽ lên án sự sao nhãng của chúng ta, nếu chúng ta bỏ qua một sự tìm kiếm siêng năng về mọi điều và tình tiết của Kinh Thánh, mà thật sự quan trọng. Đức Chúa Trời có một mục đích thánh khiết và khôn ngoan trong mọi điều Ngài làm. Như không điều gì có thể thêm vào lời Ngài hay công việc Ngài, thì cũng không điều gì có thể lấy đi khỏi nó, nó hoàn hảo về mọi phương diện. Và điều này nói chung cũng đủ để thúc giục chúng ta tìm kiếm siêng năng mọi tình tiết và điều phụ thuộc của cả luật pháp lẫn Phúc Âm, và về cách thức mà Ngài vui lòng truyền đạt chúng cho chúng ta.

Thứ hai, trong mọi điều liên quan đến luật pháp và Phúc Âm, có một sự pha trộn của sự khôn ngoan thiêng liêng và ân điển. Từ nguồn này chúng đều phát ra, và những dòng nước sống của nguồn ấy chảy qua mọi điều trong chúng. Những thời gian, những mùa vụ, những tác giả, những công cụ, cách thức ban ra chúng, đều được sắp đặt bởi sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan đặc biệt tỏ ra trong sự ban phát Phúc Âm, Ê-phê-sô 3:9, 10. Sứ đồ không chỉ đặt sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm của Phúc Âm, mà còn trong mùa vụ công bố Phúc Âm. “Nó đã được giấu kín,” ông nói, “trong Đức Chúa Trời,” câu 9, nghĩa là, trong “mục đích của Đức Chúa Trời,” câu 10, 11, “từ những thời đại đã qua, nhưng nay đã được bày tỏ;” và trong điều này sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời tỏ ra. Nếu chúng ta có thể nhìn vào chiều sâu của bất cứ tình tiết nào liên quan đến những định chế của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy nó đầy dẫy sự khôn ngoan và ân điển, và sự sao nhãng việc suy ngẫm xứng đáng về nó, Đức Chúa Trời đôi khi đã báo trả cách nghiêm khắc. Lê-vi Ký 10:1, 2.

Thứ ba, trong mọi điều ấy có một sự hạ mình nhân từ đối với sự yếu đuối của chúng ta. Đức Chúa Trời biết rằng chúng ta cần một dấu hiệu đặc biệt được đặt trên từng điều trong chúng. Sự yếu đuối, sự chậm tin của chúng ta là như thế, đến nỗi chúng ta cần lời Chúa đối với chúng ta phải là “dòng trên dòng, và điều răn trên điều răn; ở đây một ít và ở đó một ít.” Như Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:8, rằng nếu con cái Y-sơ-ra-ên không tin vào dấu lạ thứ nhất, họ sẽ tin vào dấu lạ thứ hai. Chúng ta cũng vậy; một sự suy ngẫm về luật pháp hay Phúc Âm thường tỏ ra không hiệu quả, trong khi một sự suy ngẫm khác chế ngự lòng người để vâng phục. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã hạ mình cách nhân từ như thế đối với sự yếu đuối của chúng ta,

khi trình bày cho chúng ta những điều đáng xem xét khác nhau đã nói về luật pháp và Phúc Âm của Ngài; để nhờ một số điều trong đó chúng ta có thể bị bắt phục, và cúi xuống theo tâm trí và ý muốn của Ngài trong chúng. Theo đó,

Thứ tư, chúng có những ảnh hưởng và kết quả khác nhau trên linh hồn loài người. Một số người đã bị tác động bởi một sự suy ngẫm, một số người bởi một sự suy ngẫm khác. Nơi một số người sự thánh khiết của luật pháp, nơi những người khác cách thức quản trị luật pháp đã có hiệu quả. Một số người đã đặt lòng mình chủ yếu vào ân điển của Phúc Âm; một số người vào thân vị hay tác giả của Phúc Âm. Và cùng những người ấy vào những thời gian khác nhau đã nhận được sự giúp đỡ và trợ giúp, từ những sự suy ngẫm khác nhau này về điều này và điều kia. Cho nên trong những điều này, Đức Chúa Trời không làm gì vô ích, không điều gì là vô ích đối với các tín đồ. Sự khôn ngoan vô hạn ở trong mọi sự, và vinh quang vô hạn sẽ phát ra từ mọi sự.

Và điều này phải thúc giục chúng ta tìm kiếm siêng năng lời Chúa, trong đó Đức Chúa Trời đã ghi chép mọi điều liên quan đến luật pháp và Phúc Âm của Ngài, là những điều cho chúng ta dùng và có lợi. Đó là cái tủ mà trong đó mọi viên ngọc ấy được cất giữ và sắp đặt, tùy theo sự khôn ngoan và mưu định của ý muốn Ngài. Một cái nhìn tổng quát về nó sẽ chỉ làm thỏa mãn chút ít, và hoàn toàn không làm giàu linh hồn chúng ta. Đây là mỏ mà chúng ta phải đào như đào kho báu giấu kín. Một lý do chính khiến chúng ta không tin nhiều hơn, không vâng lời nhiều hơn, không yêu mến nhiều hơn, là vì chúng ta không siêng năng hơn trong việc tìm kiếm lời Chúa, để có những động cơ thực chất cho mọi điều ấy. Một sự hiểu biết rất ít về lời Chúa dễ khiến người ta tưởng rằng họ thấy đủ; nhưng lý do của điều ấy là vì họ không thích điều họ thấy: như người ta sẽ không thích nhìn xa hơn vào một cửa hàng hàng hóa, khi họ không thích điều gì được trình bày trước tiên cho họ. Nhưng nếu quả thật chúng ta tìm thấy sự ngọt ngào, lợi ích, ích lợi, sự sống, trong những sự bày tỏ được ban cho chúng ta trong lời Chúa, về luật pháp và Phúc Âm, chúng ta sẽ liên tục vươn tới một sự quen biết sâu xa hơn với chúng. Có thể chúng ta biết đôi chút về những điều ấy; nhưng làm sao chúng ta biết rằng không có một điều liên quan đặc biệt nào của Phúc Âm, mà Đức Chúa Trời trong sự hạ mình thánh khiết đã định cho điều tốt lành riêng của chúng ta, mà chúng ta chưa đạt đến một sự hiểu biết rõ ràng và riêng biệt? Ở đây nếu chúng ta tìm kiếm nó với mọi sự siêng năng, chúng ta có thể tìm thấy nó, và nếu chúng ta cứ khập khiễng trong đức tin và sự vâng phục của mình suốt đời, chúng ta có thể cảm ơn chính sự lười biếng của mình vì điều ấy.

Lại nữa, vì Đức Chúa Trời đã trình bày những điều ấy một cách rõ ràng cho chúng ta, chúng nên nhận được sự suy ngẫm riêng biệt của chúng ta. Chúng ta phải suy ngẫm một cách riêng biệt và rõ ràng về từng điều; để trong mọi điều ấy chúng ta có thể ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và nhận lấy ảnh hưởng hiệu quả của mọi điều ấy trên chính linh hồn mình. Như vậy đôi khi chúng ta có thể trò chuyện trong lòng với tác giả của Phúc Âm, đôi khi với cách thức ban ra Phúc Âm, đôi khi với ân điển của Phúc Âm; và từ mỗi bông hoa thiên thượng này,

rút lấy sự nuôi dưỡng và tươi mới cho chính linh hồn mình. Ôi, ước gì chúng ta cẩn thận thu thập những mảnh vụn này, để không điều gì bị mất đối với chúng ta; vì tự chúng, chúng sẽ không bao giờ hư mất.

IV. Bất cứ phương tiện nào Đức Chúa Trời vui lòng dùng trong việc mặc khải ý muốn của Ngài, Ngài cũng ban cho nó một sự chắc chắn, vững bền, bảo đảm và bằng chứng, mà đức tin của chúng ta có thể nương dựa vào, và mà không thể bị sao nhãng mà không phạm tội lớn nhất. Lời đã phán ra là vững bền. Mọi lời phán ra từ Đức Chúa Trời bởi sự chỉ định của Ngài, đều vững bền; và điều ấy vì được phán ra từ Ngài, và bởi sự chỉ định của Ngài. Và có hai điều thuộc về sự vững bền này của lời đã phán ra.

1. Rằng xét về phía những người mà lời ấy được phán cho, nó là nền tảng của đức tin và sự vâng phục; là lý do chính thức của những điều này, và là nền tảng cuối cùng mà chúng được quy về.

2. Rằng về phía Đức Chúa Trời, nó là một nền tảng vững bền và đầy đủ

của sự công chính trong việc tiến hành giáng sự báo trả trên những kẻ mà lời ấy bị sao nhãng. Hình phạt của những kẻ vi phạm là một phần thưởng báo trả xứng hợp, vì lời đã phán cho họ là vững bền. Và điều sau này theo sau điều trước: vì nếu lời Chúa không phải là một nền tảng vững bền chắc chắn cho đức tin và sự vâng phục của loài người, họ không thể bị trừng phạt cách công chính vì sự sao nhãng nó. Vì vậy điều ấy phải được nói đến một cách ngắn gọn, và điều này sẽ tự nhiên xảy ra, như một hệ quả của nó.

Đức Chúa Trời đã, như chúng ta đã thấy trong câu đầu tiên của thư này, bằng nhiều cách thức và phương tiện khác nhau, công bố và mặc khải tâm trí của Ngài cho loài người. Sự công bố ấy, bất cứ phương tiện hay công cụ nào Ngài vui lòng dùng trong đó, được gọi là lời của Ngài. Và điều ấy vì ban đầu nó thuộc về Ngài, nó phát ra từ Ngài, được ban ra trong danh và thẩm quyền của Ngài, mặc khải tâm trí của Ngài, và hướng đến vinh quang của Ngài. Như vậy đôi khi Ngài phán qua các thiên sứ, dùng chức vụ của họ, hoặc trong việc truyền đạt những sứ điệp của Ngài, bằng những lời có âm thanh bên ngoài, hoặc bằng sự trình bày những sự vật trong những khải tượng và giấc mơ; và đôi khi bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, ban khả năng cho những người được thần cảm như vậy, để công bố lời mà họ đã nhận lãnh, cách trong sạch và trọn vẹn, mọi sự vẫn là lời của Ngài. Nay bất cứ cách thức nào Đức Chúa Trời vui lòng dùng, trong việc truyền đạt tâm trí và ý muốn của Ngài cho loài người để họ vâng phục, thì trong chính lời Chúa có sự vững bền ấy, bằng chứng ấy là từ Ngài, khiến loài người có bổn phận tin vào nó, với đức tin thiêng liêng và siêu nhiên; và trong nó có sự ổn định ấy sẽ không bao giờ lừa dối họ. Nó, tôi nói, vững bền như vậy vì được phán ra từ Đức Chúa Trời, và không cần đến sự đóng góp của bất cứ sức mạnh, thẩm quyền hay lời chứng nào từ loài người, hội thánh, truyền thống, hay bất cứ điều gì khác ở bên ngoài nó. Những lời chứng ban cho điều này trong chính Kinh Thánh, là những lời chứng rất nhiều, cùng với những nền tảng và lý do chung của nó, tôi sẽ

không nhấn mạnh ở đây; và điều ấy vì tôi đã làm điều ấy ở nơi khác. Tôi sẽ chỉ nhắc đến một sự suy ngẫm mà chỗ này của sứ đồ gợi ý cho chúng ta, và được chứa đựng trong nhận xét thứ hai của chúng ta từ chữ vững bền. Hãy lấy lời này như được phán ra từ Đức Chúa Trời, mà không có sự giúp đỡ của bất cứ lợi thế nào khác, và sự vững bền của nó, là nền tảng của việc Đức Chúa Trời giáng sự báo trả trên những kẻ không nhận lãnh nó, không vâng phục nó. Vì đó là lời của Ngài, vì nó được mặc lấy thẩm quyền của Ngài, nếu loài người không tin nó, họ phải hư mất. Nhưng nay nếu điều này không được chứng minh đầy đủ cho họ, tức là, đó là lời của Ngài, thì Đức Chúa Trời không thể công chính trong việc báo thù họ; vì Ngài sẽ trừng phạt họ vì không tin điều mà họ không có lý do đầy đủ để tin, điều ấy không phù hợp với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời. Vậy bằng chứng rằng lời này từ Đức Chúa Trời, rằng nó thuộc về Ngài, là nền tảng của sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc Ngài xử lý những kẻ không tin nó, thì việc chính Ngài cũng ban bằng chứng ấy cho nó là điều không thể thiếu được. Vì bằng chứng ấy cũng từ đâu mà có? Từ lời chứng của hội thánh, hay từ truyền thống, hay từ những sự thúc đẩy đạo đức có thể xảy ra, mà loài người có thể dâng cho nhau; thì hai điều này sẽ không thể tránh khỏi mà xảy ra. 1. Rằng nếu loài người sao nhãng bổn phận của mình trong việc làm chứng cho lời Chúa, như họ có thể làm, vì họ chỉ là loài người, thì Đức Chúa Trời không thể phán xét công chính bất cứ người nào trên thế gian, vì sự sao nhãng lời Ngài, trong việc không tin nó, hay không vâng phục nó. Và lý do thật hiển nhiên; vì nếu họ không có nền tảng đầy đủ để tin rằng đó là lời của Ngài, mà không có những lời chứng như thế mà không được ban cho nó, thì việc lên án họ vì không tin nó là sự bất công tột độ; và họ sẽ hư mất mà không có lý do. Vì điều gì có thể bất công hơn, so với việc trừng phạt một người, đặc biệt đời đời, vì không làm điều mà người ấy không có lý do công chính hay đầy đủ để làm? Điều này chớ xa khỏi Đức Chúa Trời, việc hủy diệt người vô tội cùng với kẻ ác. 2. Giả sử mọi người đều chu toàn bổn phận của mình cách đúng đắn, và rằng có một truyền thống đầy đủ về lời của Đức Chúa Trời; rằng hội thánh làm chứng cho nó, và những người học thức đưa ra những luận cứ của họ cho nó; nếu điều này, tất cả, hay bất cứ phần nào của nó, được coi là sự trình bày đầy đủ Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, thì việc thi hành sự công chính thiêng liêng vô hạn được xây dựng trên lời chứng của loài người, là lời chứng không thiêng liêng hay không thể sai lầm, mà là lời chứng có thể lừa dối. Vì Đức Chúa Trời theo giả thiết này phải lên án loài người vì không tin với đức tin thiêng liêng và không thể sai lầm, điều được trình bày cho họ bằng những lời chứng và luận cứ thuộc về loài người và có thể sai lầm. [NEEDS REVIEW: cụm cuối đoạn OCR hỏng không đọc được]

Vậy còn lại rằng sự công chính trong hành động của Đức Chúa Trời khi lên án những kẻ không tin, được xây dựng trên bằng chứng, rằng đối tượng của đức tin, hay lời phải được tin, là từ Ngài.

Và điều này Ngài ban cho nó, cả bởi sự ghi dấu của Ngài về

sự oai nghi và thẩm quyền của Ngài trên nó, và bởi quyền năng và hiệu quả mà nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, nó được kèm theo. Như vậy mọi lời của Đức Chúa Trời đều vững bền như một sự công bố ý muốn của Ngài cho chúng ta, bất cứ bằng phương tiện nào nó được cho chúng ta biết.

V. Mọi giao dịch giữa Đức Chúa Trời và loài người, luôn luôn được xác nhận và phê chuẩn bằng những lời hứa và lời đe dọa, những phần thưởng và hình phạt; “mọi sự vi phạm.”

VI. Những người quản trị vinh hiển nhất của luật pháp cúi xuống xem xét những mầu nhiệm của Phúc Âm. Xem 1 Phi-e-rơ 1:13.

VII. Những sự vi phạm giao ước đi kèm với những hình phạt không thể tránh khỏi; “mọi sự vi phạm,” nghĩa là vi phạm giao ước, hủy bỏ giao ước, “đã nhận lấy một phần thưởng báo trả xứng hợp.”

VIII. Phúc Âm là lời cứu rỗi cho những ai tin.

IX. Sự cứu rỗi được dâng ban trong Phúc Âm, là sự cứu rỗi lớn lao.

X. Loài người dễ nuôi những tư tưởng trốn khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dầu họ sống trong sự sao nhãng Phúc Âm. Điều này sứ đồ ám chỉ trong câu hỏi, “Chúng ta sẽ trốn khỏi làm sao?”

XI. Những kẻ sao nhãng Phúc Âm sẽ không thể tránh khỏi mà hư mất dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: “Chúng ta sẽ trốn khỏi làm sao, nếu chúng ta sao nhãng sự cứu rỗi lớn lao dường ấy?”

Những nhận xét cuối cùng này có thể được đúc kết thành một mệnh đề, và như vậy được xem xét cùng nhau; tức là, Phúc Âm là sự cứu rỗi lớn lao, mà bất cứ ai sao nhãng Phúc Âm, sẽ vì vậy mà không thể tránh khỏi hư mất không có phương cứu. Trước hết chúng ta sẽ tìm hiểu Phúc Âm được gọi là sự cứu rỗi, và là sự cứu rỗi lớn lao, như thế nào, rồi sau đó tỏ ra sự công bằng và tính không thể tránh khỏi của sự hủy diệt họ, là những người mà Phúc Âm bị sao nhãng, và trong đó sự hư không của những hy vọng của họ, là những người trông mong trốn thoát trong sự khinh dể Phúc Âm.

Theo Phúc Âm, chúng ta hiểu cùng với sứ đồ, lời đã được rao giảng hay phán bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và nay được ghi chép để chúng ta dùng trong các sách của Tân Ước, không loại trừ điều đã được công bố về Phúc Âm trong các hình bóng và lời hứa của Cựu Ước. Nhưng theo cách nổi bật chúng ta dành toàn bộ danh xưng và bản chất của Phúc Âm cho sự truyền đạt tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, là sự truyền đạt đã bao gồm và hoàn thiện mọi điều đã đi trước cho mục đích ấy. Nay Phúc Âm là sự cứu rỗi trên một phương diện kép.

Thứ nhất, theo cách tuyên bố, vì sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ được công bố, dạy dỗ và mặc khải nhờ đó. Như sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 1:16, 17: “Đó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin;” nghĩa là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nhờ đó các tín đồ sẽ được cứu. Và vì vậy nó được gọi, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] Tít 2:11, là “ân điển cứu rỗi,” hay ân điển đem lại sự cứu rỗi, của Đức Chúa Trời; ân điển của Đức Chúa Trời, như là điều mà

dạy dỗ và mặc khải ân điển của Ngài. Và bởi đó những kẻ lạm dụng ân điển ấy cho dục vọng mình bị nói là “biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng,” Giu-đe 4, tức là đạo lý về ân điển ấy, tức là Phúc Âm. Và vì vậy dưới Cựu Ước, Phúc Âm được gọi là sự rao giảng hay công bố tin vui, tin về sự bình an, và sự cứu rỗi, Na-hum 1:15, Ê-sai 52:7, và được mô tả như một lời công bố về sự thương xót, bình an, tha thứ và cứu rỗi cho kẻ có tội, Ê-sai 61:1, 2. Và sự sống và sự không hay chết được nói là nhờ đó mà được đem ra sáng tỏ, 2 Ti-mô-thê 1:10. Thật vậy, Đức Chúa Trời từ đời đời trong ân điển vô hạn của Ngài đã hoạch định sự cứu rỗi của kẻ có tội, nhưng sự hoạch định ấy, và mục đích của nó, nằm ẩn trong ý muốn và sự khôn ngoan riêng của Ngài, như trong một vực thẳm vô hạn tối tăm, hoàn toàn không thể nhận biết được đối với thiên sứ và loài người, cho đến khi nó được đem ra sáng tỏ, hay được bày tỏ và công bố bởi Phúc Âm, Ê-phê-sô 3:9, 10, Cô-lô-se 1:25–27. Không có gì hư không hơn những sự giả định của một số người, rằng có những đường lối khác nhờ đó sự cứu rỗi này có thể được khám phá và tỏ ra. Các công việc của thiên nhiên hay sự sáng tạo và sự quan phòng, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, mưa từ trời, với các mùa màng sung túc, theo sự phán đoán của họ là những người rao giảng về sự cứu rỗi của kẻ có tội. Tôi không biết họ còn nói gì nữa, rằng lý trí của loài người, bởi sự suy ngẫm về những điều ấy có thể tìm ra, tôi không biết là sự dễ nguôi giận nào đó trong Đức Chúa Trời, có thể thúc giục kẻ có tội đến cùng Ngài, và giúp họ tìm được sự chấp nhận nơi Ngài. Nhưng chúng ta thấy cả thế gian, và mọi người khôn ngoan trong đó, đã thành công ra sao trong việc sử dụng và cải thiện những phương tiện này cho sự cứu rỗi của kẻ có tội. Sứ đồ cho chúng ta biết chẳng những rằng bởi sự khôn ngoan của họ, họ đã không biết Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:21, mà còn rằng càng tìm kiếm, họ càng thêm lạc lối, cho đến khi họ “trở nên hư không trong tư tưởng mình, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm,” Rô-ma 1:21. Và thật vậy, bất cứ điều gì họ có giữa vòng họ, có vẻ như một sự nhận biết mờ nhạt về một đường lối cứu rỗi nào đó bởi sự chuộc tội và sự cầu thay, như trong các của lễ của họ, và sự trung gian của các thần thấp kém, mà sứ đồ ám chỉ đến, 1 Cô-rinh-tô 8:5, 6; như họ đã có được điều ấy bởi truyền thống từ những người đã được dạy dỗ phần nào về ý muốn của Đức Chúa Trời bởi sự mặc khải, thì họ đã biến nó thành những sự thờ hình tượng ghê tởm, và sự khinh dể Đức Chúa Trời đến tột cùng. Và đó là kết quả của những sự suy xét của họ, là những người không kém khôn ngoan trong các nguyên tắc của lý trí bẩm sinh, và trong sự hiểu biết về các công việc của thiên nhiên, hơn những người nay tranh luận rằng họ có khả năng làm tốt hơn. Bên cạnh đó, sự cứu rỗi của kẻ có tội là một sự mầu nhiệm, như Kinh Thánh khắp nơi tuyên bố, một sự mầu nhiệm phước hạnh, một “sự mầu nhiệm vinh hiển,” Rô-ma 16:26, “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm,” 1 Cô-rinh-tô 2:7, Ê-phê-sô 1:9, Cô-lô-se 1:25, 26. Nghĩa là, chẳng những là một điều bí mật và kỳ diệu, mà còn là điều không hề lệ thuộc vào bất cứ nguyên nhân nào tự nhiên nằm trong sự nhận biết của chúng ta. Nay, bất cứ điều gì loài người có thể tìm ra, bởi các nguyên tắc của lý trí, và sự suy ngẫm về các

công việc của Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo và sự quan phòng, thì đó là bởi những kết luận khoa học tự nhiên; và điều gì được khám phá như vậy, không thể là một sự mầu nhiệm thiêng liêng, thuộc về trời, vinh hiển, như sự cứu rỗi này. Bất cứ điều gì loài người có thể tìm ra như vậy, nếu họ có thể tìm ra điều gì trông về hướng này, thì đó chỉ là khoa học tự nhiên, không phải là một sự mầu nhiệm, và vì vậy không có ích lợi gì trong vấn đề này, bất kể đó là gì. Hơn nữa, chẳng những nó được nói là một sự mầu nhiệm, mà còn là một sự mầu nhiệm bị giấu kín, và là điều “giấu kín trong chính Đức Chúa Trời,” như Ê-phê-sô 3:9, 10, Cô-lô-se 1:25, 26, 1 Cô-rinh-tô 2:7, 8; tức là, trong sự khôn ngoan, mục đích và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nay thật là lạ lùng khi loài người lại có thể bởi những phương tiện tự nhiên đã kể trước, khám phá ra một sự khôn ngoan thiêng liêng, thuộc về trời, và lại bị giấu kín cố ý khỏi sự tìm kiếm của họ bởi bất cứ sự tra xét nào như vậy, và lại giấu trong chính Đức Chúa Trời, mà đến được sự hiểu biết về nó, như thể là dù Ngài muốn hay không. Nhưng chúng ta có thể bỏ qua những sự tưởng tượng ấy, và chấp nhận Phúc Âm, như đường lối và phương tiện duy nhất để công bố sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Và vì vậy mọi lời và lời hứa trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, tỏ ra hay mặc khải điều gì thuộc về sự cứu rỗi này, tự nó là một phần của Phúc Âm, và phải được coi như vậy. Và như đây là công việc của Phúc Âm, thì đó cũng là, một cách đặc biệt, công việc riêng và đặc thù của nó đối với luật pháp. Luật pháp không nói gì về sự cứu rỗi của kẻ có tội; và vì vậy được gọi là chức vụ của sự chết và sự định tội, như Phúc Âm là chức vụ của sự sống và sự cứu rỗi, 2 Cô-rinh-tô 3:9, 10. Và như vậy Phúc Âm là sự cứu rỗi theo cách tuyên bố.

Thứ hai, Phúc Âm là sự cứu rỗi theo cách hiệu quả, vì nó là khí cụ lớn mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng, trong và cho sự ban phát và ban cho sự cứu rỗi trên những kẻ được chọn của Ngài. Bởi đó sứ đồ gọi nó là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” Rô-ma 1:16, vì Đức Chúa Trời trong và bởi nó thi thố quyền phép mạnh mẽ của Ngài trong việc cứu những kẻ tin; như nó lại được gọi như vậy, 1 Cô-rinh-tô 1:18, từ đó có một quyền phép cứu rỗi được gán cho chính lời ấy. Và vì vậy Phao-lô phó thác các tín đồ cho “lời của ân điển, là lời có thể gây dựng anh em, và ban cho anh em cơ nghiệp giữa vòng mọi người đã được nên thánh,” Công vụ 20:32. Và Gia-cơ gọi nó là “lời đã trồng trong anh em, là lời có thể cứu linh hồn anh em,” Gia-cơ 1:21; quyền phép mạnh mẽ của Đấng Christ được thi thố trong đó, và kèm theo nó, cho mục đích ấy. Nhưng điều này sẽ càng tỏ rõ hơn, nếu chúng ta xét đến các phần chính của sự cứu rỗi này, và tính hiệu quả của lời như khí cụ của Đức Chúa Trời trong việc truyền đạt nó cho chúng ta. Như sau:

Thứ nhất, trong sự tái sinh và sự nên thánh của những kẻ được chọn, là hành động bên ngoài đầu tiên của sự cứu rỗi này. Điều này được thực hiện bởi lời, 1 Phi-e-rơ 1:23: “Anh em đã được tái sinh, không phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống không hay hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời.” Trong đó chẳng những chính sự việc, về sự tái sinh của chúng ta bởi lời, mà cả cách thức của nó cũng được tuyên bố. Đó là bởi sự ban phát một sự sống thuộc linh mới

trên chúng ta, mà lời là hạt giống của nó. Như mọi sinh vật đều tiến ra từ một hạt giống nào đó, có trong chính nó một cách tiềm tàng toàn bộ sự sống sẽ được rút ra từ nó bởi những đường lối và phương tiện tự nhiên, thì lời trong lòng loài người được biến thành một nguyên tắc sống động, được nuôi dưỡng bởi những phương tiện thích hợp, thì phát ra những hành động và hoạt động sống động. Bởi phương tiện này chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời và được làm cho sống lại, là những kẻ bởi bản tánh là con cái của sự thịnh nộ, chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Vì vậy Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, rằng ông đã “sinh họ ra trong Chúa Giê-xu Christ bởi Phúc Âm,” 1 Cô-rinh-tô 4:15. Tôi thú nhận, nó không làm công việc này bởi bất cứ quyền phép nào cư ngụ trong chính nó, và luôn luôn tất yếu kèm theo sự quản trị của nó. Vì nếu vậy mọi người được rao giảng cho đều sẽ được tái sinh như vậy, và sẽ không có kẻ nào sao nhãng nó. Nhưng nó là khí cụ của Đức Chúa Trời cho mục đích này; và mạnh mẽ và có quyền phép qua Đức Chúa Trời để hoàn thành việc ấy. Và điều này ban cho chúng ta sự quan tâm thật sự đầu tiên của chúng ta trong sự cứu rỗi mà nó tuyên bố. Cùng một công dụng và hiệu quả ấy nó có trong sự tiến triển của công việc này trong sự nên thánh của chúng ta; bởi đó chúng ta được đưa tới sự hưởng trọn sự cứu rỗi này. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta cầu nguyện cho các môn đồ Ngài, Giăng 17:19: “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh;” như là phương tiện và khí cụ của sự nên thánh của họ. Và Ngài nói với các sứ đồ của Ngài, rằng họ đã “được sạch vì lời Ta đã phán cùng các ngươi,” chương 15:3. Vì đó là thức ăn và sự nuôi dưỡng nhờ đó nguyên tắc thuộc linh của sự sống, mà chúng ta nhận được trong sự tái sinh của mình, được nuôi dưỡng và gia tăng, 1 Phi-e-rơ 2:2, và vì vậy có thể gây dựng chúng ta lên, cho đến khi nó ban cho chúng ta “cơ nghiệp giữa vòng những người đã được nên thánh.”

Thứ hai, Phúc Âm là như vậy trong việc truyền đạt Đức Thánh Linh cho những kẻ tin, để trang bị cho họ những ân tứ và ân điển của nước thiên đàng, và để họ được quan tâm đến mọi đặc ân của sự cứu rỗi này, mà Đức Chúa Trời vui lòng trong đời này ban cho chúng ta, và giao phó cho chúng ta. Vì vậy sứ đồ khi tranh luận với người Ga-la-ti về sự lui đi của họ khỏi Phúc Âm, hỏi họ rằng, “anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe và đức tin,” Ga-la-ti 3:2, tức là Phúc Âm. Đó là đường lối và phương tiện nhờ đó Đức Chúa Trời đã truyền đạt Đức Thánh Linh của Ngài cho họ, bởi Ngài, giữa nhiều đặc ân khác, “chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc.” Đây là giao ước của Đức Chúa Trời, rằng Đức Thánh Linh của Ngài và lời của Phúc Âm sẽ đi cùng nhau, và sẽ ở cùng những kẻ được chọn của Ngài, Ê-sai 59:21. Và Ngài được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm, vì nhiều lý do.

1. Vì Ngài là sự ban tặng và ban cho của tác giả Phúc Âm, đối với mọi mục đích và sự liên quan đặc biệt của sự cứu rỗi. Giăng cho chúng ta biết, rằng “Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển,” chương 7:39, tức là, không phải theo cách thức mà Đức Chúa Trời đã gắn với sự cứu rỗi này: và vì vậy Phi-e-rơ cho chúng ta biết, rằng “khi Chúa Giê-xu Christ đã lên cao, Ngài đã nhận nơi Cha lời hứa về Đức Thánh Linh và đổ ra”

Ngài trên những kẻ tin,” Công vụ 2:33. Và điều này Ngài đã làm, theo lời hứa và lời tiên báo lớn lao của chính Ngài trong khi Ngài trò chuyện với các môn đồ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Không có điều gì mà Ngài nâng đỡ và khích lệ họ hơn, cũng không làm lòng họ thêm trông đợi hơn, bằng điều này, rằng Ngài sẽ sai đến cùng họ, và ban cho họ Đức Thánh Linh, cho nhiều mục đích phước hạnh, và để ở cùng họ đời đời, như chúng ta có thể thấy, Giăng 14:15, 16. Và đây là đặc ân lớn của Phúc Âm, rằng tác giả của nó một mình là Đấng ban tặng và ban cho Đức Thánh Linh; và Ngài có sự liên quan gì trong công việc cứu rỗi của chúng ta, mọi người đều biết, là những người có bất cứ sự quen thuộc nào với những điều này.

2. Ngài được hứa trong Phúc Âm, và chỉ trong đó mà thôi. Mọi lời hứa của Kinh Thánh, dù trong Cựu Ước hay Tân Ước, mà chủ đề là Đức Thánh Linh, đều thuộc về Phúc Âm: tất cả đều thuộc về, và là những phần của Phúc Âm. Vì luật pháp không có lời hứa nào về Đức Thánh Linh, cũng không có đặc ân nào bởi Ngài gắn với nó. Và bởi đó Ngài được gọi là “Đức Thánh Linh của lời hứa,” Ê-phê-sô 1:13, là Đấng, kế tiếp sau chính Đấng Christ, là chủ đề lớn của các lời hứa từ khi sáng thế.

3. Bởi những lời hứa này các tín đồ thật sự và thực tế được dự phần Đức Thánh Linh. Chúng là vehicula Spiritus, những cỗ xe đem Đức Thánh Linh này vào linh hồn chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:4. Bởi những lời hứa lớn lao và quý báu này bản tánh thiêng liêng được truyền đạt cho chúng ta, cho đến mức Đức Thánh Linh phước hạnh này ngự trong chúng ta. Mọi lời hứa thuộc Phúc Âm đối với một tín đồ chẳng qua như là y phục của Đức Thánh Linh; trong việc nhận lấy nó người ấy nhận chính Đức Thánh Linh, cho một số mục đích phước hạnh của sự cứu rỗi lớn lao này. Đức Chúa Trời dùng lời của Phúc Âm, và không dùng phương tiện nào khác, cho mục đích này. Vì vậy trong đây cũng là ân điển của Đức Chúa Trời đem lại sự cứu rỗi.

Thứ ba, trong sự xưng công chính của chúng ta. Và điều này có phần lớn trong sự cứu rỗi này, đến nỗi nó thường được gọi chính là sự cứu rỗi. Và những kẻ được xưng công chính, được nói là được cứu, như Ê-phê-sô 2:8. Và điều này là bởi Phúc Âm mà thôi; đó là một điểm quan trọng đến nỗi nó là chủ đề chính của một số Thư tín của Phao-lô, và được dạy đầy đủ trong tất cả các Thư tín của ông. Và về nhiều phương diện nó là bởi Phúc Âm.

1. Vì trong đó, và nhờ đó, luật mới của sự xưng công chính được chỉ định và thiết lập, nhờ đó ngay cả một tội nhân cũng có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Luật của sự xưng công chính là, kẻ nào làm các việc của luật pháp thì sẽ sống trong đó, Rô-ma 10:5. Nhưng điều này trở nên yếu đuối và vô ích vì cớ tội lỗi, Rô-ma 8:3, Hê-bơ-rơ 8:7–9, rằng bất cứ tội nhân nào (và tất cả chúng ta đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời) được xưng công chính bởi luật hay quy tắc này, hàm ý một sự mâu thuẫn, và hoàn toàn không thể được. Vì vậy Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm đã thiết lập một

luật mới của sự xưng công chính, tức là luật của đức tin, Rô-ma 3:27, là sự tuyên bố thánh khiết về ý muốn và ân điển của Ngài, rằng tội nhân sẽ được xưng công chính và được chấp nhận nơi Ngài bởi đức tin nơi huyết của Đấng Christ, không bởi các việc làm của luật pháp; rằng kẻ nào tin sẽ được cứu. Điều này được thiết lập và chỉ định đồng đều trong luật của đức tin để đề ra cho mọi kẻ sẽ tin. Và vì cớ đó, Phúc Âm là sự cứu rỗi.

3. Vì trong mọi sự xưng công chính phải có một sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà vì cớ đó, người sẽ được xưng công chính phải được tuyên bố và xưng là công chính; điều này được dâng lên, đề ra, và bày tỏ cho chúng ta trong và bởi Phúc Âm.

Điều này chẳng phải là gì khác ngoài chính Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài, Ê-sai 45:21, 22, Rô-ma 8:3, 4, Rô-ma 10:4, 2 Cô-rinh-tô 5:21, Ga-la-ti 3:13, 14. Nay Đấng Christ, với toàn bộ sự công chính của Ngài, và mọi ích lợi của nó, được dâng lên cho chúng ta, và ban cho, hay ban phát trên những kẻ tin, bởi lời hứa của Phúc Âm. Trong đó Ngài được rao giảng và đề ra như đã bị đóng đinh trước mắt chúng ta, và chúng ta được mời gọi chấp nhận Ngài, điều mà linh hồn của các tín đồ qua Phúc Âm thực hiện theo đó.

Và, 3. Chính đức tin, nhờ đó chúng ta nhận Chúa Giê-xu Christ cho mọi mục đích mà Ngài được dâng lên cho chúng ta, và trở nên thật sự được quan tâm đến mọi hoa trái và ích lợi của sự trung gian của Ngài, được tạo nên trong chúng ta bởi lời của Phúc Âm. Vì như chúng ta đã tuyên bố, nó là hạt giống của mọi ân điển bất kỳ; và đặc biệt, “đức tin đến bởi sự nghe, sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 10:17. Sự cáo trách về tội lỗi là bởi luật pháp; nhưng đức tin là bởi Phúc Âm. Và đây là đường lối và phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định về phía chúng ta, để ban cho chúng ta một sự quan tâm thật sự trong sự xưng công chính, như đã được thiết lập trong luật của Phúc Âm, Rô-ma 5:1. Lại nữa,

4. Lời hứa của Phúc Âm được truyền đạt cho linh hồn bởi Đức Thánh Linh, và được đức tin tiếp nhận, hoàn thành sự xưng công chính của một tín đồ trong chính lương tâm mình, và ban cho người ấy sự bình an chắc chắn với Đức Chúa Trời. Và rồi toàn bộ công việc của nhánh chính này của sự cứu rỗi của chúng ta được thực hiện bởi Phúc Âm.

Thứ tư, trong sự cứu rỗi này có sự dạy dỗ và tăng trưởng trong sự khôn ngoan thuộc linh, và sự quen biết với sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Cha và Con, mà cũng là một hiệu quả của Phúc Âm. Về phần mình, chúng ta chẳng những tối tăm và ngu dốt về những điều thuộc về trời, mà chính là sự tối tăm; tức là, hoàn toàn mù lòa, và không thể hiểu được những sự mầu nhiệm thiêng liêng của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 5:8, và vì vậy ở dưới quyền của sự tối tăm, Cô-lô-se 1:13, đến nỗi chúng ta không khác gì chính các ma quỷ mà bị giữ dưới những xiềng xích của nó cho đến sự phán xét của ngày lớn. Sự tối tăm và ngu dốt đối với chính những điều của Đức Chúa Trời, về phương diện sự mặc khải về chúng, và sự tối tăm trong tâm trí và sự hiểu biết về chúng một cách đúng đắn, khi đã được mặc khải, ở trên

toàn thế gian. Và không có lòng nào có thể hình dung, không có lưỡi nào có thể diễn tả sự lớn lao và khốn khổ của sự tối tăm này. Sự cất bỏ nó là một sự thương xót không thể diễn tả được, là sự bắt đầu của sự bước vào thiên đàng của chúng ta, nước của sự sáng và vinh hiển, và là một phần đặc biệt của sự cứu rỗi của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả; vì vậy trong khi chúng ta ở dưới quyền của nó, chúng ta không thể có sự tương giao nào với Ngài; vì sự sáng có sự thông công gì với sự tối tăm? Nay sự cất bỏ nó là bởi Phúc Âm, 2 Cô-rinh-tô 4:6. Đức Chúa Trời, là Đấng phán sự sáng phải chiếu ra khỏi sự tối tăm, soi sáng trong lòng chúng ta để ban cho chúng ta sự hiểu biết về vinh hiển của Ngài trong mặt của Con Ngài; và Ngài làm điều đó bởi sự soi sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, câu 4. Vì chẳng những đối tượng được mặc khải nhờ đó, sự sống và sự không hay chết được đem ra sáng tỏ bởi Phúc Âm, mà cả mắt của sự hiểu biết của chúng ta cũng được soi sáng bởi nó, để phân biệt một cách cứu rỗi những lẽ thật được nó mặc khải. Vì bởi nó, mà cả mắt của kẻ mù được mở ra, và sự sáng chiếu trên những kẻ ngồi trong tối tăm; từ đó chúng ta được nói là được gọi ra khỏi sự tối tăm vào trong sự sáng lạ lùng, 1 Phi-e-rơ 2:9. Và sự kêu gọi của chúng ta chẳng qua là bởi lời của Phúc Âm. Và như sự gieo trồng sự sáng thuộc về trời này trong chúng ta là bởi lời, thì sự tăng trưởng và gia tăng của nó trong sự khôn ngoan thuộc linh cũng không được thực hiện cách nào khác, 2 Cô-rinh-tô 3:18, Cô-lô-se 2:2. Và sự quen biết thuộc linh này với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự khôn ngoan cứu rỗi này trong sự mầu nhiệm của ân điển, sự hiểu biết và thông hiểu thánh khiết này về tâm trí của Đức Chúa Trời, sự sáng và sự thấu suốt đang tăng trưởng này vào những điều thuộc về trời, mà được bắt đầu, gia tăng, và tiếp tục bởi Phúc Âm, là một sự rạng đông đặc biệt của vinh hiển và sự không hay chết ấy, mà sự cứu rỗi này cuối cùng hướng đến.

Thứ năm, cũng thuộc về sự cứu rỗi này là sự vui mừng và yên ủi, mà các tín đồ được dự phần bởi Đức Thánh Linh trong đời này. Thường khi những thử thách của họ thì nhiều, những hoạn nạn của họ thì lớn, và những cám dỗ của họ thì dồi dào trong tiến trình vâng lời của họ. Và những điều này sẵn sàng làm họ đầy dẫy những lo lắng, sợ hãi, buồn rầu và mất yên ủi. Nay, dầu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã báo trước cho các môn đồ Ngài về mọi hoạn nạn và buồn rầu sẽ theo họ trong đời này, và đã dạy họ nâng đỡ và chống đỡ tinh thần mình bằng những tư tưởng và hy vọng về vinh hiển sẽ được bày tỏ; thế mà trong sự cứu rỗi mà Ngài đã mua chuộc cho họ, có sự dự bị về sự yên ủi, với sự vui mừng không thể nói được và đầy vinh hiển, ngay trong thời gian họ làm khách lữ hành dưới đất này. Sự vui mừng như vậy thật là điều thế gian không biết, cũng không thể biết. Các nguyên tắc và nguyên nhân của nó, bản tánh và hiệu quả của nó, đều bị giấu kín đối với họ. Thế mà nó là như vậy, đến nỗi mọi sự thỏa mãn và hưởng thụ của đời này không có cách nào sánh được với nó; và mọi người đã nếm trải nó đều coi nó là như vậy. Nay điều này cũng được tạo nên trong chúng ta, và truyền đạt cho chúng ta bởi Phúc Âm. Đó là lời của lời hứa, nhờ đó Đức Chúa Trời ban cho

sự yên ủi mạnh mẽ cho những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Và khi nhận lời này bởi đức tin, các tín đồ vui mừng với sự vui mừng không thể nói được, và đầy vinh hiển. Chẳng những sự nâng đỡ và yên ủi trong việc chịu đựng hoạn nạn, mà những sự vui mừng đắc thắng và ngây ngất vinh hiển cũng thường được tạo nên trong lòng các tín đồ bởi Phúc Âm. Nay họ có thể chịu đựng, nay họ có thể chịu khổ, nay họ có thể chết: sự vui mừng ở trên đầu họ, và trong lòng họ, và sự buồn rầu và than thở bay đi mất. Đây là sự nghỉ ngơi, đây là sự bình an, đây là những sự tươi mát, đây là những sự vui thích, đây là sự sống đáng ao ước. — Nguyện Chúa tốt lành làm ngọt ngào và nêm nếm mọi lòng chúng ta bằng mọi sự yên ủi này, những sự vui mừng này của nước Ngài, và điều đó bởi lời phước hạnh của ân điển Ngài.

Cuối cùng, để không nêu thêm chi tiết nào nữa, Phúc Âm là lời của sự cứu rỗi, và là khí cụ trong tay Đức Chúa Trời để ban phát sự cứu rỗi ấy trên các tín đồ, vì họ sẽ được đem vào sự chiếm hữu và hưởng trọn nó trong ngày cuối cùng, bởi và theo lời và lời phán quyết của nó. Nó là biểu tượng và chứng thư ban cho loài người sự thừa nhận cuối cùng vào vinh hiển. Những điều bí mật của mọi lòng sẽ bị phán xét theo Phúc Âm, Rô-ma 2:16. Và bởi lời của nó những kẻ được chọn sẽ nhận mão triều thiên của mình. Và về những phương diện này Phúc Âm là một lời của sự cứu rỗi.

Nhưng, thứ hai, trong mệnh đề của chúng ta như trong bản văn, nó được nói là sự cứu rỗi lớn lao. Nay chúng ta đã thấy rằng Phúc Âm được gọi là sự cứu rỗi theo cách hoán dụ, nguyên nhân được gọi bằng tên của hiệu quả. Nhưng trong tính từ lớn lao này gắn với lớn lao, chính hiệu quả, chính sự cứu rỗi, được rao giảng và dâng lên bởi Phúc Âm, là điều chủ yếu được có ý nói. Vậy thì, tiếp theo, chúng ta phải tuyên bố rằng sự cứu rỗi này được rao giảng trong Phúc Âm, là sự cứu rỗi lớn lao. Cũng chẳng phải nó được nói tuyệt đối là sự cứu rỗi lớn lao, mà là sự cứu rỗi lớn lao dường ấy. Và theo thói quen trong Kinh Thánh, khi Kinh Thánh muốn gợi lên trong tâm trí và tư tưởng chúng ta một sự lớn lao không thể hình dung được, thì dùng một số cách diễn đạt như vậy mà rõ ràng hàm ý điều gì đó hơn là điều có thể diễn tả được; xem 1 Phi-e-rơ 4:17, 18, Hê-bơ-rơ 10:29, Giăng 3:16. Lớn lao dường ấy, tức là tuyệt đối như vậy, và tương đối như vậy, đối với các ích lợi nhận được bởi luật pháp; và không thể hình dung được như vậy, vượt quá điều chúng ta có thể hình dung hay diễn tả. Vậy thì không nên có sự trông đợi rằng chúng ta sẽ tuyên bố sự lớn lao thật sự của sự cứu rỗi này, mà sứ đồ hàm ý là không thể diễn tả được: chúng ta sẽ chỉ chỉ ra một số sự xem xét ấy, mà trong đó sự lớn lao của nó chủ yếu gồm có và tỏ ra.

Thứ nhất, sự cứu rỗi ấy lớn lao trong sự hoạch định đời đời của nó. Khi tội lỗi đã làm hoen ố vinh hiển của sự sáng tạo đầu tiên, và danh dự của Đức Chúa Trời dường như bị dừng lại, không còn đường lối nào để tiếp tục nó đến mục đích mà mọi sự lúc đầu đều hướng đến, mọi tạo vật đều, và mãi mãi sẽ, không biết một đường lối nào

để khôi phục mọi sự trở lại trật tự trước kia, hay một trật tự tốt hơn, hay để đem ra một sự cứu rỗi cho điều đã bị mất. Vì ngoài ra còn có những sự hỗn loạn khủng khiếp như vậy, và những sự rối rắm không thể gỡ ra được đem đến trên sự sáng tạo và các phần khác nhau của nó, mà không ai có thể nhận ra làm sao chúng có thể được nối lại và sắp đặt lại trong trật tự, thì còn tỏ ra một sự xung đột trong chính các thuộc tính của bản tánh thiêng liêng, đối với bất cứ sự cứu giúp hay cứu rỗi nào của tội nhân. Để tội nhân được cứu, thì sự công chính, thánh khiết và thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ ra sao, là những điều đều tham gia để thấy một sự báo trả xứng đáng được ban cho mọi sự vi phạm? Và điều này đủ để đời đời làm câm lặng toàn thể tạo vật, vì cớ nghĩa vụ không thể tránh được ở trên họ luôn luôn, và trong mọi sự, là đặt danh dự và vinh hiển của Đấng Tạo Hóa mình, trước sự tồn tại hay sự an lành của bất cứ tạo vật nào. Nếu các thiên sứ thánh có đặt ra một sự hoạch định cho sự cứu rỗi của tội nhân, khi mới khám phá ra rằng nó sẽ can thiệp và xung đột với vinh hiển của Đức Chúa Trời, (như mọi sự hoạch định của sự khôn ngoan hữu hạn và giới hạn chắc chắn sẽ làm, thậm chí nổi lên chống lại chính sự phước hạnh và sự tồn tại của Ngài), họ sẽ lập tức quăng nó khỏi mình như một điều gớm ghiếc, và đời đời an nghỉ trong sự suy ngẫm về các sự tuyệt vời của Ngài, mà vì mục đích ấy họ đã được dựng nên. Vậy thì ở đây sự khôn ngoan vô hạn, ân điển vô hạn, sự tốt lành vô hạn, và sự thánh khiết vô hạn, tỏ ra mình trong sự hoạch định về sự cứu rỗi ấy, mà giải quyết mọi khó khăn và sự mâu thuẫn dường như ấy, giữ trọn vinh hiển của các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sửa lại danh dự đã mất bởi tội lỗi, và đem toàn thể tạo vật trở lại một trật tự mới và sự phục vụ cho vinh hiển của Đấng Tạo Hóa nó. Bởi đó sự hoạch định và ý định lớn lao này, được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp OCR hỏng không đọc được]; như là điều mà trong đó Ngài vui lòng chủ yếu mở ra nguồn suối và cội rễ của sự khôn ngoan đời đời của Ngài, Rô-ma 11:33, 1 Cô-rinh-tô 1:24. Và chẳng những như vậy, mà còn là sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:10; tức là, sự Khôn Ngoan vô hạn, thi thố mình trong sự đa dạng lớn lao và không thể nói được của các phương tiện và đường lối để hoàn thành mục đích đã định. Thậm chí, mọi kho tàng của sự khôn ngoan được nói là đã được đem ra trong vấn đề này, và được cất giữ trong Chúa Giê-xu Christ, Cô-lô-se 2:3. Như thể ông muốn nói, rằng toàn bộ kho tàng của sự khôn ngoan vô hạn đã được đem ra trong đây. Và như vậy, dầu Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự trong sự khôn ngoan, thế mà điều mà Ngài chủ yếu đề ra cho sự xem xét của chúng ta trong sự sáng tạo mọi sự, là ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài, hiệp với quyền phép vô hạn. Vì ý muốn hay sự vui lòng của Ngài mà mọi sự đã được dựng nên, Khải huyền 4:11. Nhưng trong công việc hoạch định sự cứu rỗi của tội nhân này, Ngài nhắc chúng ta về mưu định của ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:11, tức là, sự khôn ngoan vô hạn, mà các hành động thánh khiết của ý muốn Ngài về nó được kèm theo, và sự mầu nhiệm của sự vui lòng tốt lành của Ngài, mà trong đó Ngài định thâu lại mọi sự trong một đầu bởi Chúa Giê-xu Christ, câu 10.

Chắc chắn sản phẩm của sự khôn ngoan vô hạn và đời đời, của mưu định của ý muốn của Đấng rất thánh, mà trong đó các kho tàng của nó đã được đem ra, với ý định tỏ ra nó trong sự đa dạng, hẳn phải lớn lao, rất lớn lao, lớn lao đến nỗi không thể hình dung hay diễn tả được. Nếu chúng ta ở đây dừng lại để suy ngẫm và ngưỡng mộ trong ánh sáng mờ nhạt và mới hé của mình, trong sự yếu đuối của mình, theo sự hèn mọn của những sự nhận biết của chúng ta về những sự phản chiếu của nó trong tấm gương của Phúc Âm, sự đời đời của sự hoạch định này; những sự giao dịch giữa Cha và Con về nó; sự khôi phục vinh hiển đã mất của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, và tạo vật bị hư hoại trong nó; sự bảo đảm của sự thánh khiết, công chính, chân thật và công lý báo thù của Đức Chúa Trời, được dự bị trong nó; với những sự tràn đầy dồi dào của ân điển, sự tốt lành, tình yêu thương, sự thương xót và nhẫn nhục, là sự sống của nó; chúng ta có thể tỏ ra rằng có đủ trong nguồn suối này để làm cho các dòng chảy ra từ nó trở nên lớn lao và vinh hiển. Và thế mà, than ôi! một phần nhỏ bé, một phần nhỏ nhoi dường nào của vinh hiển, sự tuyệt vời, vẻ đẹp, sự giàu có của nó, là điều mà chúng ta có thể đạt đến trong đời này? Những sự hình dung và tư tưởng của trẻ nhỏ về những ý định và mưu định của những người khôn ngoan trên đất yếu ớt và hèn mọn dường nào? Và thế mà có một sự tương xứng giữa sự hiểu biết của bên này và bên kia; nhưng ở đây, không có chút tương xứng nào giữa chúng ta, và những vực sâu vô hạn của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời, mà được đem ra trong vấn đề này. Chúng ta suy nghĩ như con trẻ, chúng ta nói như con trẻ, chúng ta thấy mờ mờ như trong gương, và hành động tốt nhất của đức tin chúng ta trong công việc này, là sự ngưỡng mộ khiêm nhường và sự tạ ơn thánh khiết. Nay, chắc chắn không phải trong khả năng của một tạo vật để ném sự khinh dể lớn hơn lên Đức Chúa Trời, hơn là giả định Ngài sẽ đặt mọi thuộc tính vinh hiển của Ngài vào hoạt động, và rút ra mọi kho tàng của sự khôn ngoan Ngài, để sản sinh hay thực hiện điều gì đó thấp hèn, tầm thường, không đáng ngưỡng mộ về mọi phương diện. Và thế mà đến mức độ vô đạo ấy sự vô tín đã đạt tới, giữa nhiều người mà Phúc Âm đã, và đang được rao giảng cho, đến nỗi khước từ và khinh dể toàn bộ sự mầu nhiệm của nó như chỉ là sự điên rồ, như một quan niệm trống rỗng, đáng bị sao nhãng và khinh dể. Vì vậy chúa của đời này đã làm mù mắt loài người, đến nỗi ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển không chiếu vào tâm trí họ. Nhưng khi Đức Chúa Trời sẽ được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin, vì cớ ý định này của ân điển và sự khôn ngoan Ngài, họ sẽ với sự kinh ngạc nhìn thấy vinh hiển của nó nơi những người khác, khi đã quá muộn để tự mình đạt được bất cứ ích lợi nào bởi nó.

Thứ hai, sự cứu rỗi được rao giảng trong Phúc Âm là lớn lao, vì cớ đường lối và phương tiện nhờ đó nó đã được thực hiện và hoàn thành; về hiệu quả trước hết của sự khôn ngoan và ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời, trong sự nhập thể, sự trung gian, và sự chịu khổ của Con Ngài. Như vậy nó đã được thực hiện, và không có cách nào khác nó có thể được hoàn thành. “Anh em đã không được chuộc bởi bạc và vàng, và

những điều hay hư nát,” 1 Phi-e-rơ 1:18. Không có giá nào như vậy sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận: sự cứu rỗi quý giá hơn là được mua như vậy, Thi thiên 49:6, 7. Nhưng có lẽ, nó có thể được thực hiện và đem lại bởi luật pháp, là chính sự thiết lập của Đức Chúa Trời; hoặc các điều răn của nó hoặc các của lễ của nó có thể thực hiện công việc này, và sự cứu rỗi có thể đạt được bởi các việc làm của luật pháp. Nhưng thế mà điều này cũng sẽ không đủ; vì luật pháp thì yếu đuối và không đủ cho bất cứ mục đích nào như vậy, Rô-ma 8:3, cũng không có các của lễ của nó sẽ được chấp nhận cho mục đích ấy, Hê-bơ-rơ 10:7, 8. Vậy thì nó sẽ được thực hiện như thế nào? Có phải không có ai xứng đáng trên trời hay dưới đất để đảm nhận công việc này, và nó phải ngừng lại đời đời chăng? Không: chính Con đời đời của Đức Chúa Trời, lời, quyền phép, và sự khôn ngoan của Cha, sự sáng chói của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài, Ngài đã đảm nhận công việc này. Điều này làm cho nó lớn lao và vinh hiển, rằng Con của Đức Chúa Trời, trong chính bản thể Ngài, đã thực hiện nó. Chắc chắn phải là sự cứu rỗi lớn lao mà chính Ngài đã đến để thực hiện. Và Ngài làm điều đó như thế nào — bởi lời mạnh mẽ của quyền phép Ngài, như Ngài đã dựng nên mọi sự thuở xưa chăng? Không: công việc này có một bản tánh khác, và phải được hoàn thành theo một cách khác. Vì,

1. Cho mục đích này Ngài phải nhập thể, trở nên xác thịt, Giăng 1:14, sinh ra bởi người nữ, Ga-la-ti 4:4. Dầu Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời, và bằng với Đức Chúa Trời, thế mà Ngài phải hạ mình và tự bỏ mình xuống, trong hình của một người, Phi-líp 2:6, 7. Đây là sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt mà các thiên sứ ao ước nhìn vào. Rằng Con của Đức Chúa Trời nên lấy bản tánh của loài người vào trong sự tồn tại chung với chính Ngài trong cùng một bản thể, là điều cần thiết cho việc thực hiện sự cứu rỗi này, là một điều mà toàn thể tạo vật phải ngưỡng mộ đến đời đời. Và thế mà đây chỉ là một sự bước vào công việc này. Vì,

2. Trong bản tánh này Ngài phải ở dưới luật pháp, Ga-la-ti 4:4, chịu trách nhiệm về các điều răn của nó, và bị ràng buộc với sự vâng lời mà nó đòi hỏi. Ngài phải làm trọn mọi sự công chính, để Ngài có thể là Đấng Cứu Thế của chúng ta; vì dầu Ngài là Con, thế mà Ngài phải học và vâng lời. Không có sự vâng lời trọn vẹn của Ngài đối với luật pháp, sự cứu rỗi của chúng ta không thể được hoàn thành. Con của Đức Chúa Trời phải vâng lời, để chúng ta được chấp nhận và đội mão triều thiên. Những khó khăn, cám dỗ và nguy hiểm, đã theo Ngài trong tiến trình vâng lời của Ngài, cũng không thể diễn tả được. Và chắc chắn điều này làm cho sự cứu rỗi bởi Ngài rất lớn lao. Nhưng thế mà còn điều vẫn còn, mà ban cho nó một sự tôn cao khác. Vì,

3. Con này của Đức Chúa Trời, sau tiến trình vâng lời toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, phải đổ huyết Ngài ra, và chết, và làm linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội lỗi. Và trong đây vinh hiển của sự cứu rỗi này bùng lên như mặt trời trong sức mạnh nó. Ngài phải vâng lời cho đến chết, sự chết trên cây thập tự, Phi-líp 2:8. Nếu Ngài muốn làm Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi, để đem nhiều con trai đến vinh hiển, chính Ngài phải

được làm cho trọn vẹn bởi sự chịu khổ, Hê-bơ-rơ 2:10. Có luật pháp, và sự rủa sả, và cơn thịnh nộ, đang đứng trên đường cứu rỗi của chúng ta, tất cả đều phải được cất bỏ, tất cả đều phải được gánh chịu, và điều đó bởi Con của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đã không được chuộc bởi bạc và vàng, hay những điều hay hư nát, nhưng bởi huyết quý báu của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 1:18. Và trong đó Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài, Công vụ 20:28. Và trong đây chắc chắn tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, rằng Ngài đã phó mạng sống Ngài vì chúng ta, 1 Giăng 3:16. Điều này thuộc về các phương tiện nhờ đó sự cứu rỗi của chúng ta được sắm sẵn. Cũng chưa phải là tất cả, vì nếu Đấng Christ chỉ chết vì chúng ta, đức tin chúng ta nơi Ngài sẽ là hư không, và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình. Vì vậy,

4. Để tiếp tục cùng một công việc, Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và nay sống đời đời để cầu thay cho chúng ta, và để cứu đến cùng những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Bởi những phương tiện này sự cứu rỗi được rao giảng trong Phúc Âm đã được đạt được, mà chắc chắn tỏ ra nó là sự cứu rỗi lớn lao. Đức Chúa Trời há đã sai Con Ngài, Con một của Ngài, và điều đó theo cách thức như vậy, nếu không phải để hoàn thành một công việc vừa lớn lao và vinh hiển trong chính nó, vừa tuyệt đối cần thiết đối với mục đích của nó chăng? Chính Con há đã tự bỏ vinh hiển Ngài như vậy, hạ mình xuống một tình trạng thấp hèn như vậy, vật lộn với những khó khăn như vậy, và cuối cùng chịu một sự chết bị rủa sả và xấu hổ như vậy, nếu công việc mà Ngài được dùng vào không lớn lao chăng? Ôi sự mù lòa, cứng lòng và ngu dại của con cái loài người! Họ xưng rằng họ tin những điều này là thật, ít nhất họ không dám chối rằng chúng là như vậy; nhưng về hiệu quả của chúng, về sự cứu rỗi được thực hiện bởi chúng, họ coi nó là điều ít giá trị nhất trong mọi điều mà họ có bất cứ sự quen biết nào. Nếu sự cứu rỗi này, được sắm sẵn như vậy, chụp lấy họ trong giấc ngủ, và giáng trên họ dù họ muốn hay không, họ sẽ không chống cự nó nhiều, miễn là nó không cản trở họ trong bất cứ dục vọng, mục đích hay thú vui nào của họ. Nhưng để thấy sự tuyệt vời của nó, để đặt một giá trị lên nó theo giá mà nhờ đó nó được mua chuộc, thì họ hoàn toàn không quan tâm đến. “Hỡi những kẻ khinh dể, hãy nghe; hãy lấy làm lạ và hư mất!” Con của Đức Chúa Trời há đã đổ huyết Ngài ra vô ích chăng? Ngài há đã vâng lời, và chịu khổ, và đổ huyết, và cầu nguyện, và chết, vì một điều hư không chăng? Chẳng phải là gì đối với các ngươi sao khi Ngài phải chịu mọi điều ấy? Há đã thiếu sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời, hay tình yêu thương đối với Con Ngài, đến nỗi dùng Ngài như vậy, sử dụng Ngài như vậy, trong một công việc mà các ngươi coi là mối quan tâm rất nhỏ, đến nỗi các ngươi khó lòng rẽ sang để hỏi han về nó chăng? Hãy chắc chắn rằng những điều này không phải như vậy, như các ngươi một ngày kia sẽ thấy để rồi hư mất đời đời.

Thứ ba, sự cứu rỗi này sẽ tỏ ra là lớn lao, nếu chúng ta xét xem chúng ta được giải cứu khỏi điều gì bởi nó, và chúng ta được quan tâm đến điều gì, hay được dự phần điều gì bởi năng lực của nó. Những điều này cũng

có thể gọi sự cứu rỗi là lớn lao, và vì vậy chúng có thể được xét riêng ra.

Thứ nhất, chúng ta được giải cứu khỏi điều gì bởi sự cứu rỗi này? Nói tóm lại, mọi điều ác trong đời này, hay trong đời sẽ đến. Và mọi điều ác có thể được quy về hai đầu mục: 1. Điều làm hư hỏng và làm bại hoại các nguyên tắc của bản tánh chúng ta trong sự tồn tại và hoạt động của chúng; và, 2. Điều hủy diệt bản tánh chúng ta, về sự an lành và hạnh phúc của nó. Điều đầu tiên trong những điều này là tội lỗi, điều sau là hình phạt; và cả hai đều chiếm toàn bộ bản tánh của điều ác. Những chi tiết gồm trong chúng, có thể không được nhấn mạnh riêng rẽ và rành rẽ ở đây. Điều trước chứa đựng sự bội nghịch của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, với mọi hậu quả của nó, trong sự tối tăm, ngu dại, ô uế, xấu hổ, nô lệ, bồn chồn, phục vụ dục vọng, thế gian và Sa-tan, và trong đó sự nổi loạn liên tục chống lại Đức Chúa Trời, và sự siêng năng trong việc thực hiện sự hư mất đời đời của chính mình; tất cả đều kèm theo một sự ngu dại vô cảm trong việc không nhận ra những điều này là ác, có hại, độc hại, làm hư hỏng bản tánh và sự tồn tại của chúng ta; và phần lớn, với sự mê đắm thú vật trong việc chấp thuận và ưa thích chúng. Nhưng kẻ nào không hiểu có điều ác nào trong việc đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên, sự tốt lành chính, và mục đích cuối cùng của mọi sự; trong việc ở dưới quyền của một sự thù nghịch liên tục chống lại Ngài, trong sự rối loạn của toàn bộ linh hồn mình, và mọi năng lực của nó, trong sự phục vụ liên tục của tội lỗi, hoa trái của sự nô lệ và tù đày trong tình trạng hèn hạ nhất, sẽ được đánh thức để có một sự nhận biết khác về những điều này, khi thời gian giải cứu khỏi chúng sẽ không còn nữa. Điều sau trong những điều này gồm có cơn thịnh nộ hay sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và bao gồm bất cứ điều gì là, hay có thể là, hình phạt và gây đau khổ cho bản tánh chúng ta đến đời đời. Nay, khỏi cả hai điều này, với mọi hiệu quả và hậu quả của chúng, các tín đồ được giải cứu bởi sự cứu rỗi này, tức là khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ. Chúa Giê-xu Christ được gọi là Giê-xu, vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, Ma-thi-ơ 1:21, và Ngài cũng là Đấng Cứu Thế, là Đấng giải cứu họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Và đây là sự cứu rỗi lớn lao. Nếu một người chỉ là phương tiện giải cứu người khác khỏi sự nghèo khó, tù đày, hay một bệnh tật nguy hiểm, đặc biệt nếu người như vậy không thể được giải cứu cách nào khác ngoài bởi người ấy, thì sự tử tế của nó được coi là lớn lao dường nào, và điều đó là xứng đáng? Những sự giải cứu quan phòng khỏi những nguy hiểm cận kề của sự chết thuộc về thời gian, được xem là những sự cứu rỗi lớn lao, và điều đó bởi những người tốt, và chúng phải như vậy, 2 Cô-rinh-tô 1:10. Nhưng tất cả những điều này là gì đối với sự cứu rỗi này? Bệnh tật của thân thể là gì, đối với bệnh tật, thậm chí sự chết của linh hồn? Sự tù đày của người bề ngoài, dưới cơn thịnh nộ của những con sâu hèn mọn như chúng ta, và điều đó chỉ trong vài ngày, là gì đối với những xiềng xích của sự tối tăm đời đời? Một chút thiếu thốn và nghèo khó bề ngoài là gì, đối với sự thiếu mất ân huệ, tình yêu thương, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đến đời đời? Sự chết thuộc về thời gian là gì,

qua đi trong một khoảnh khắc, một sự chấm dứt hoạn nạn, một sự bước vào nghỉ ngơi, đối với sự chết đời đời, một sự chết đời đời, dưới sự rủa sả, thịnh nộ, và sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời thánh khiết? Những điều này không có sự tương xứng nào với nhau. Vì vậy sự cứu rỗi này lớn lao đến nỗi không thể diễn tả được, đến nỗi không còn gì lại cho chúng ta để minh họa nó. Và sự tuyệt vời này của sự cứu rỗi thuộc Phúc Âm cuối cùng sẽ được những người hiện nay khinh dể nó biết đến, khi họ sẽ sa ngã và hư mất vì thiếu nó, và điều đó đến đời đời.

Cuối cùng, sự cứu rỗi này lớn lao, vì cớ mục đích của nó, hay điều mà nó đem các tín đồ đến. Sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên xưa khỏi Ai Cập, là sự cứu rỗi lớn lao; Đức Chúa Trời khắp nơi đặt nó ra như vậy, và dân chúng cũng coi nó như vậy, và điều đó là chính đáng. Những kẻ đã lằm bằm dưới sự giải cứu ấy, những kẻ đã khinh dể xứ tốt đẹp, đều sa dưới sự bất bình nặng nề của Đức Chúa Trời. Nhưng thế mà vì sự giải cứu này chỉ khỏi sự nô lệ bề ngoài thuộc về thời gian, thì điều mà nó đem họ đến cũng chỉ là sự nghỉ ngơi bề ngoài trong vài ngày, trong một xứ sung túc: nó ban cho họ một cơ nghiệp gồm nhà cửa, và đất đai, và vườn nho, trong xứ Ca-na-an; nhưng thế mà ở đó họ cũng nhanh chóng chết, và nhiều người trong họ đã hư mất trong tội lỗi mình. Nhưng như chúng ta đã thấy chúng ta được giải cứu khỏi điều gì bởi sự cứu rỗi này, thì sự tuyệt vời của cơ nghiệp mà chúng ta đạt được nhờ đó là như vậy, đến nỗi không có lòng nào có thể hình dung, không có lưỡi nào có thể diễn tả. Nó đem chúng ta vào ân huệ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đến sự làm con nuôi, vào sự nghỉ ngơi và bình an bền vững; nói tóm lại, đến sự hưởng Đức Chúa Trời trong vinh hiển đời đời. Ôi sự phước hạnh của sự nghỉ ngơi này, vinh hiển của cơ nghiệp này, sự tuyệt vời của mão triều thiên này, sự đời đời và không thay đổi của tình trạng này, sự lớn lao của sự cứu rỗi này! Những sự nhận biết của chúng ta về nó hèn mọn, yếu đuối, thấp hèn, không xứng đáng dường nào! Thế mà chắc chắn, qua sự mặc khải phước hạnh của Đức Thánh Linh của ân điển bởi lời của Phúc Âm, chúng ta thấy, chúng ta cảm nhận, chúng ta kinh nghiệm về nó nhiều đến nỗi đủ để giữ chúng ta trong sự ngưỡng mộ thánh khiết và khao khát nó suốt mọi ngày chúng ta làm khách lữ hành trên đất này.

Nay còn lại là chúng ta tuyên bố sự không thể tránh khỏi của sự hủy diệt của họ, là những người sao nhãng sự cứu rỗi lớn lao dường ấy. Có ba điều làm cho hình phạt, hay sự hủy diệt của bất cứ người nào, trở nên không thể tránh khỏi. 1. Rằng nó công bằng và bình đẳng. 2. Rằng không có sự cứu giúp hay phương cứu nào được dự bị cho người ấy. Và, 3. Rằng Đấng mà việc giáng hình phạt thuộc về, có khả năng và quyết tâm làm như vậy: và tất cả đều cùng nhau đến mức cao nhất trong trường hợp này. Vì,

1. Công bằng và bình đẳng khi những người như vậy bị hủy diệt; từ đó bản án về họ rất dứt khoát và tuyệt đối: “Ai không tin sẽ bị đoán phạt,” Mác 16:16. Và Đức Thánh Linh giả định trường hợp này rõ ràng, hiển nhiên và không thể chối cãi đến nỗi Ngài quy việc Đức Chúa Trời xử lý trong đó

cho sự phán xét của chính tội nhân, Hê-bơ-rơ 10:29, và những kẻ bị phán xét vì cớ này trong ngày cuối cùng, sẽ câm miệng, không có gì để đáp lại, không có gì để phàn nàn. Và bản án đã tuyên bố chống lại họ sẽ tỏ ra cho mọi người là công chính.

1. Vì họ khinh dể một lời đề nghị về một hiệp ước về sự bình an và hòa giải giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ. Bởi bản tánh có một sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và họ, một trạng thái và tình trạng mà chỉ chính họ sẽ là kẻ thua thiệt, và điều đó đời đời. Đức Chúa Trời, là Đấng không cần đến họ, cũng không cần sự vâng lời hay tình bạn của họ, đề nghị với họ một hiệp ước theo những điều khoản hòa bình. Có sự hạ mình, tình yêu thương hay ân điển nào lớn hơn có thể hình dung hay ao ước được chăng? Điều này được đề nghị trong Phúc Âm, 2 Cô-rinh-tô 5:19. Nay có sự sỉ nhục nào lớn hơn có thể dâng lên Ngài, hơn là khước từ những lời đề nghị của Ngài, mà không cần hỏi han gì về những điều khoản của Ngài là gì, như hầu hết những người mà Phúc Âm được rao giảng cho đều làm chăng? Há chẳng phải là nói rõ ràng với Ngài, rằng họ khinh dể tình yêu thương của Ngài, khinh bỉ những lời đề nghị hòa giải của Ngài, và không hề sợ hãi điều Ngài có thể làm cho họ chăng? Và há chẳng phải là công bằng khi những người như vậy bị đầy dẫy hoa trái của đường lối riêng mình chăng? Hãy để loài người đối xử như vậy với những kẻ cai trị mình mà họ đã chọc giận, là những kẻ có quyền trên họ, và xem điều đó sẽ xảy ra với họ ra sao. Đức Chúa Trời cũng sẽ không bị nhạo báng, ân điển Ngài cũng sẽ không luôn luôn bị khinh dể. Khi loài người sẽ thấy và học biết bởi kinh nghiệm đau buồn rằng họ là những con sâu nghèo hèn và đáng thương dường nào, và có một số tia sáng của sự lớn lao, uy nghi, và vinh hiển của Đức Chúa Trời, chiếu trên họ, thì họ sẽ đầy dẫy sự xấu hổ dường nào, và bị buộc phải tán thành sự công chính của chính sự định tội mình vì đã từ chối hiệp ước và những điều khoản hòa bình của Ngài.

2. Những điều khoản này chứa đựng sự cứu rỗi. Loài người, trong sự sao nhãng chúng, sao nhãng và từ chối chính sự cứu rỗi của mình; và có người nào có thể hư mất công bằng hơn, hơn những kẻ từ chối được cứu chăng? Nếu những điều khoản của Đức Chúa Trời đã lớn lao, khó khăn, và nan giải, thế mà xét đến Đấng đã đề ra chúng, và những người mà chúng được đề ra cho, thì có mọi lý do trên đời vì sao chúng phải được chấp nhận; và sự hủy diệt của họ sẽ là công bằng, là những kẻ không cố gắng tuân giữ chúng đến mức tối đa. Nhưng nay chính sự sống và sự cứu rỗi mà Ngài đề nghị, mà vì sự sao nhãng nó Ngài phàn nàn, rằng loài người sẽ không đến cùng Ngài để họ có sự sống. Chắc chắn không thể thiếu sự công chính trong sự hư mất của những người như vậy. Nhưng,

3. Điều mà sứ đồ chủ yếu dựa vào để chứng minh tính công chính và tính không thể tránh khỏi của sự hủy diệt dành cho những kẻ sao nhãng Phúc Âm, là sự trọng đại của sự cứu rỗi được dâng ban cho họ: “Chúng ta sẽ trốn khỏi làm sao, nếu chúng ta sao nhãng sự cứu rỗi lớn dường ấy?” Sự cứu rỗi ấy lớn lao ra sao, và sự trọng đại cùng sự tuyệt vời của nó gồm ở những gì, đã được bày tỏ trước đây. Sự cứu rỗi ấy là như vậy, và lớn lao đến nỗi không có điều gì mà một tội nhân có thể sợ hãi hay chịu đựng, mà nó sẽ không giải cứu

người ấy khỏi điều đó; không có điều gì mà một tạo vật có thể ước ao, mà nó sẽ không đem người ấy đến chỗ chiếm hữu điều đó. Và nếu sự cứu rỗi này bị khinh dể, thì há chẳng phải là công chính khi loài người phải hư mất sao? Nếu chúng ta không biết, thì Đức Chúa Trời biết cách định giá trị cho hiệu quả lớn lao này của tình yêu, sự khôn ngoan và ân điển của Ngài, và cách cân xứng hình phạt với sự khinh dể nó. Sự thật là, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới đủ khả năng báo trả xứng đáng sự trọng đại của tội lỗi này, và sự sỉ nhục đã gây ra cho Ngài. Chúng ta đã bày tỏ trước đây sự thích hợp biết bao, khi sự vi phạm luật pháp bị phạt bằng hình phạt đời đời; và thế mà luật pháp đã không dự liệu sự giải cứu nào cho bất cứ ai trong cảnh khốn khổ hay đau khổ, chỉ nhận lấy loài người như luật pháp gặp họ, trước hết luật pháp đòi hỏi sự vâng lời nơi họ, rồi sau đó hứa ban phần thưởng. Và đó là một luật pháp tốt lành, thánh khiết và công chính, cả trong các điều răn của nó, lẫn trong các lời hứa và lời đe dọa của nó. Luật pháp gặp loài người trong một tình trạng tốt lành, và hứa ban cho họ một tình trạng tốt hơn nữa, dựa trên sự vâng lời của họ; trong đó nếu họ thất bại, luật pháp đe dọa họ bằng sự mất đi tình trạng hiện tại của mình, và thêm vào đó là sự hủy diệt đời đời. Và trong tất cả những điều này, luật pháp là một hiệu quả rõ ràng của sự công chính, sự thánh khiết và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Nhưng Phúc Âm gặp loài người trong một tình trạng và hoàn cảnh hoàn toàn khác, trong một tình trạng khốn khổ và hủy diệt, bất lực và tuyệt vọng, và được dự liệu cốt để đem lại sự giải cứu hiện tại cho họ, và hạnh phúc đời đời trong tương lai. Và những kẻ khinh dể Phúc Âm há sẽ trốn thoát sao? Há chẳng phải là công bằng và chính đáng, khi Phúc Âm trở nên mùi của sự chết cho đến sự chết đối với họ sao? Há có thích hợp sao, khi Đức Chúa Trời bị nhạo báng, ân điển của Ngài bị khinh dể, sự công chính của Ngài bị vi phạm, vinh quang của Ngài bị mất đi, tất cả chỉ để tội nhân được thoát khỏi hình phạt sao? Hãy để họ nghĩ như vậy bao lâu họ muốn, Đức Chúa Trời nghĩ khác, mọi thiên sứ trên trời nghĩ khác, mọi thánh đồ từ buổi đầu thế gian cho đến cuối thế gian nghĩ khác, và sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời đến đời đời vì sự công chính trong các sự phán xét của Ngài trên những kẻ không vâng phục Phúc Âm. Nhưng,

Thứ hai, giả sử sự hủy diệt của những người này tự nó là công chính, thì vẫn có thể có một phương thuốc và sự giải cứu nào đó được dự liệu cho họ, để họ có thể không thực sự rơi vào dưới sự hủy diệt ấy; vẫn có thể còn một lối thoát nào đó cho họ, và như vậy sự hủy diệt của họ không đến nỗi không thể tránh khỏi như người ta đã nói. Người ta đã bày tỏ rằng việc những kẻ vi phạm luật pháp phải hư mất là một điều công chính, và thế mà một lối thoát đã được dự liệu cho họ. Đức Chúa Trời là nhân từ, và mọi sự có thể được nhận thấy vào ngày sau rốt khác với những gì hiện nay được thuật lại; ít nhất, tất cả đức tin, sự siêng năng, sự vâng lời và sự thánh khiết được nói đến, đều không phải là điều bắt buộc để giải thoát loài người khỏi việc trở thành những kẻ sao nhãng Phúc Âm; đến nỗi những kẻ thiếu sót những điều ấy vẫn có thể trốn thoát. Tôi đáp rằng, chúng ta hiện nay không bàn luận về bản chất của đức tin và sự vâng lời vốn được đòi hỏi để khiến loài người được dự phần vào sự cứu rỗi của Phúc Âm. Nhưng điều chắc chắn là, đức tin và sự vâng lời ấy sẽ được nhận thấy là điều mà lời Chúa đòi hỏi, và không phải là điều nào khác; tức là đức tin thanh tẩy

tấm lòng, đức tin cải đổi đời sống, đức tin kết quả trong việc lành, đức tin sinh ra sự thánh khiết phổ quát, mà nếu không có sự thánh khiết ấy thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Một đức tin chung sống với tình yêu và sự phục vụ tội lỗi, với sự sao nhãng các bổn phận của Phúc Âm, với sự đồng hóa với thế gian, với một đời sống nhục dục, phạm thượng hay gian ác, sẽ chẳng giúp ích gì cho loài người trong vấn đề này. Nhưng đây không phải là chủ đề của cuộc bàn luận hiện tại của chúng ta. Nói chung có thể đủ rằng, đức tin và sự vâng lời mà Phúc Âm đòi hỏi, là điều tuyệt đối cần thiết để giải thoát loài người khỏi việc trở thành những kẻ khinh dể Phúc Âm. Những điều ấy là gì, là mối quan tâm của mọi người phải tìm hiểu và học biết; vì nơi nào những điều ấy thiếu vắng, thì nơi đó không có sự giải cứu hay phương thuốc nào, bất luận loài người có nuôi mình bằng gió và tro tàn của những hy vọng hão huyền nào, và tự lừa dối mình bằng những điều ấy. Thật vậy, đã có một phương thuốc được dự liệu cho sự vi phạm luật pháp, và phương thuốc này là, 1. Hợp lý, vì trong sự ban phát ấy không có sự pha trộn nào của lòng thương xót hay ân điển. Và Đức Chúa Trời thấy thích hợp để tôn vinh những thuộc tính ấy của bản tính Ngài, cũng như những thuộc tính trước kia đã chiếu sáng trong sự sáng tạo muôn vật, và trong sự ban cho luật pháp. Lòng thương xót tha thứ đã không bị phạm tội chống lại trong sự vi phạm luật pháp, và vì vậy lòng thương xót ấy có thể can thiệp để giải cứu, điều đã được thực hiện tương ứng. Và thế mà, 2. Điều này cũng sẽ không hợp lý hay công chính, nếu chỉ có một và là cách cuối cùng để thỏa mãn sự công chính và luật pháp bằng những sự chịu khổ và sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời, đã không can thiệp. Nếu không có điều này, lòng thương xót và

ân điển hẳn đã phải đời đời yên nghỉ trong lòng Đức Chúa Trời, mà không có một sự vận dụng nào dù là nhỏ nhất; như chúng ta thấy chúng vẫn như vậy đối với các thiên sứ đã phạm tội, là những thiên sứ mà Con Đức Chúa Trời đã không mang lấy bản tính của họ, để nhờ đó giải cứu họ. Và, 3. Sự giải cứu này đã được công bố ngay khi tội lỗi vừa bước vào, và các lời hứa về nó được đổi mới liên tục, cho đến khi nó được thực hiện và hoàn tất. Và nhờ đó nó trở thành chủ đề của toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, và là vấn đề chính trong mọi sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Nhưng tất cả những điều này bày tỏ đầy đủ rằng, không có, và cũng không thể có, bất cứ sự giải cứu nào được dự liệu cho những kẻ phạm tội chống lại Phúc Âm. Vì, 1. Nó sẽ xuất phát từ nguồn nào, từ suối nào? Lòng thương xót và ân điển chủ yếu bị phạm tội chống lại trong đó, và toàn bộ ý định của chúng trong đó bị đánh bại. Tột cùng của lòng thương xót và ân điển đã bị phạm tội chống lại rồi, và nay còn lại điều gì cho sự giải cứu của một tội nhân? Có thuộc tính nào khác của bản tính thánh của Đức Chúa Trời, mà sự suy xét về nó sẽ đem lại cho loài người một cơ sở nào của hy vọng chăng? Có điều gì, trong danh của Đức Chúa Trời, trong sự mặc khải mà Ngài đã ban về chính Ngài qua các công việc của Ngài, hay trong lời Ngài, để đem lại cho họ sự khích lệ chăng? Chắc chắn là hoàn toàn không có gì. Nhưng giả sử Đức Chúa Trời đã không dốc hết mọi sự giàu có và kho tàng của sự khôn ngoan, ân điển, tình yêu và sự nhân từ của Ngài, vào sự cứu rỗi của Phúc Âm

bởi Chúa Giê-xu Christ, điều mà Ngài khẳng định rằng Ngài đã làm; giả sử rằng trong lòng thương xót vô hạn vẫn còn một sự dự trữ

cho sự tha thứ; thì, 2. Bằng cách nào và bằng phương tiện nào, sự tha thứ ấy sẽ được đem ra và làm cho có hiệu quả? Chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ, và cũng không bao giờ có thể, vận dụng lòng thương xót tha thứ đối với tội nhân, nếu không có con đường được mở ra cho điều ấy bởi huyết của Con Ngài. Vậy thì sao? Há Đấng Christ sẽ chết lại, để những kẻ khinh dể Phúc Âm có thể được cứu sao? Ấy, ngoài việc Kinh Thánh khẳng định cách tích cực rằng, từ nay trở đi Ngài không chết nữa, và rằng không còn của lễ nào nữa vì tội lỗi, thì đây là điều vô lý nhất có thể tưởng tượng được. Há Ngài sẽ chết lại vì những kẻ mà sự chết của Ngài đã bị khinh dể sao? Há huyết của Đấng Christ lại là một điều tầm thường như vậy, để có thể bị ném bỏ theo ý muốn của loài người sao? Hơn nữa, Ngài sẽ chết đến bao giờ mới xong? Những kẻ đã một lần sao nhãng Phúc Âm có thể làm như vậy trong một lần thử thách thứ hai, thật vậy, chắc chắn sẽ làm như vậy, và do đó Đấng Christ hẳn phải thường xuyên chết, thường xuyên được dâng lên, mà tất cả vẫn vô ích. Đức Chúa Trời cũng không có một Con nào khác để sai đến chết vì tội nhân: Ngài đã sai Con một của Ngài một lần đủ cả, và kẻ nào không tin nơi Ngài hẳn phải hư mất đời đời. Vậy thì mọi sự trông đợi của loài người nơi một lòng thương xót như vậy, là điều mà không có gì để mở cửa cho nó, cũng không để dọn đường cho sự vận dụng của nó, đều sẽ vô ích. Thật vậy, lòng thương xót này chỉ là một sự bịa đặt của những tội nhân yên ổn; trong Đức Chúa Trời không có một điều như vậy. Tất cả lòng thương xót và ân điển mà Đức Chúa Trời có dành cho các tạo vật của Ngài, đều đã được dồn vào sự cứu rỗi của Phúc Âm; và nếu sự cứu rỗi ấy bị khinh dể, thì loài người tìm kiếm bất cứ điều gì khác đều sẽ vô ích. Cũng vậy, 3. Không có lời nào được phán ra liên quan đến bất cứ sự giải cứu hay phương thuốc nào như vậy dành cho những kẻ sao nhãng Phúc Âm. Sự tha thứ đã được dự liệu cho những sự vi phạm luật pháp, thì ngay lập tức nó được hứa ban, và toàn bộ Kinh Thánh được viết ra để bày tỏ nó; nhưng đối với một sự dự liệu về lòng thương xót dành cho những kẻ khinh dể Phúc Âm, thì có một lời nào được ghi chép liên quan đến nó chăng? Thật vậy, há Kinh Thánh chẳng phải ở mọi nơi đều làm chứng đầy đủ và rõ ràng chống lại điều ấy sao? “Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” — “Không còn của lễ nào nữa vì tội lỗi.” — “Kẻ nào không tin, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.” Và loài người vẫn sẽ nuôi mình bằng những hy vọng về lòng thương xót, trong khi họ sao nhãng Phúc Âm sao? Thật may mắn cho họ, những kẻ không thể cứu được những tội nhân yên ổn khỏi ánh sáng và bằng chứng này về sự thiếu vắng bất cứ sự giải cứu nào được dành riêng cho họ, đã đem toàn bộ vấn đề ra phía sau bức màn, và bịa đặt ra một luyện ngục cho họ, để giúp đỡ họ khi họ đã lìa khỏi đời này, và không thể trở lại để phàn nàn về những kẻ đã lừa dối họ. Nhưng điều này cũng vậy, như mọi sự giải cứu khác, sẽ chứng tỏ là một cây sậy gãy đối với những kẻ nương dựa vào nó; vì những kẻ sao nhãng Phúc Âm hẳn phải hư mất, và hư mất đời đời; vì miệng của Đức Chúa Trời đã phán như vậy.

Thứ ba, vậy thì mọi hy vọng trốn thoát hẳn phải phát sinh từ đây, rằng Đấng mà quyền báo thù thuộc về Ngài, và Đấng mà việc báo thù trên những kẻ sao nhãng Phúc Âm là trách nhiệm của Ngài, sẽ không có khả năng làm như vậy, hoặc ít nhất là không đến một mức độ, để khiến cho sự báo thù ấy trở nên đáng sợ như

người ta đã nói. Điều này không cần phải nhấn mạnh nhiều. Chính Đức Chúa Trời là Đấng mà loài người phải đối diện trong vấn đề này. Và những kẻ thừa nhận sự hiện hữu của Ngài, không thể phủ nhận Ngài là toàn năng và đời đời. Vậy thì, Đấng là như vậy, há có điều gì mà Ngài không thể làm được sao? Cuối cùng người ta sẽ nhận thấy rằng rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ. Đối với những kẻ gian ác có cùng một nguyên nhân đời đời của sự hiện hữu và sự trừng phạt. Cùng một bàn tay nâng đỡ họ, sẽ hành hạ họ, và hành hạ họ đời đời. Điều mà sự công chính của Ngài đòi hỏi, quyền năng và cơn thịnh nộ của Ngài sẽ thi hành đến cùng cực, đến nỗi sẽ không có sự trốn thoát nào. Và đây là những nền tảng thánh khiết mà trên đó mọi lời đe dọa và lời nguyền rủa của Phúc Âm đều được xây dựng, những lời đe dọa ấy hết thảy sẽ xảy ra và được hoàn thành, với không kém sự chắc chắn so với chính các lời hứa. Nay, từ tất cả những gì đã được nói ra về mệnh đề này, chúng ta có thể học biết,

1. Ngợi khen sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, là ân điển đã dự liệu sự cứu rỗi lớn lao như vậy cho những tội nhân nghèo hèn. Sự cứu rỗi ấy là như vậy, và lớn lao đến nỗi chúng ta đã cần đến nó. Không có điều gì có thể bị cắt bớt đi mà không gây ra sự hủy diệt đời đời của chúng ta. Nhưng khi sự khôn ngoan, sự nhân từ, tình yêu, ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cùng nhau vận hành, thì chúng sẽ không hoàn thành được điều gì? Và hiệu quả của chúng Kinh Thánh đã bày tỏ trong những lời như sau: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi — Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta — Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn sự này — Sự giàu có của ân điển — Kho tàng của sự khôn ngoan — Quyền năng cực lớn,” và những lời tương tự. Trong điều này Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh và ngợi khen đến đời đời. Và trong sự suy ngẫm về điều này chúng ta phải được rèn luyện ở đây và ở đời sau; và nhờ đó chúng ta có thể lớn lên thành hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Dù chúng ta nhìn về hướng nào, bất luận chúng ta suy xét điều gì trong đó, thì ở đây có điều sẽ làm cho linh hồn chúng ta vui thích và thỏa mãn. Mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, thân vị của Đấng Christ, sự trung bảo và ân điển của Ngài, các lời hứa của Phúc Âm, sự dữ và cơn thịnh nộ mà chúng ta được giải thoát khỏi, sự cứu chuộc và vinh quang đã được mua chuộc cho chúng ta, các đặc ân mà chúng ta được nhận vào dự phần, những sự an ủi và vui mừng của Đức Thánh Linh, sự thông công với Đức Chúa Trời mà chúng ta được kêu gọi đến: những điều ấy vinh hiển biết bao trong mắt các tín đồ! Hay chắc chắn trong mọi lúc chúng phải là như vậy. Làm sao chúng ta có thể than khóc cho đủ sự hư không mà do đó tâm trí để cho mình bị chiếm hữu và đầy dẫy bởi những điều khác? Than ôi! Những điều ấy là gì nếu đem so sánh với sự tuyệt vời của tình yêu này của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ? Ở đây có kho tàng của chúng ta, ở đây có cơ nghiệp của chúng ta; há lòng chúng ta lại không ở đây sao? Nếu tâm trí chúng ta chăm chú vào những điều này như chúng phải được chăm chú, thì vinh quang của chúng sẽ xua tan những lo lắng của chúng ta, chế ngự những sợ hãi của chúng ta, làm ngọt ngào những hoạn nạn và bắt bớ của chúng ta, và cất đi những tình cảm của chúng ta khỏi những điều phai tàn, hư nát của thế gian này, và khiến chúng ta trong mọi hoàn cảnh vui mừng trong hy vọng về vinh quang sẽ được bày tỏ. Và thật vậy chúng ta đánh mất sự ngọt ngào của đời sống đức tin, lợi ích của sự xưng nhận của chúng ta,

phần thưởng có trong sự tin cậy, và bị trở nên trò cười cho thế gian, và thành mồi cho những cám dỗ, vì chúng ta không ở đủ trong sự suy ngẫm về sự cứu rỗi lớn lao này. Để thúc giục chúng ta đến với điều này, chúng ta có thể suy xét, 1. Sự tuyệt vời của chính những điều được đề ra cho sự suy ngẫm của chúng ta; chúng là những điều lớn lao, sâu nhiệm, kín giấu của sự khôn ngoan và ân điển Đức Chúa Trời. Loài người tự biện minh cho mình khi dành thời giờ và sự suy xét của mình về những điều thuộc về thiên nhiên; và thật vậy sự làm việc ấy tốt hơn và cao quý hơn điều mà đa số loài người rèn luyện mình. Vì một số người hiếm khi nâng tư tưởng của mình lên trên những đống phân mà trên đó họ sống; và một số người chất đầy tâm trí mình bằng những tưởng tượng ô uế như vậy, đến nỗi chúng làm cho họ trở nên gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, Mi-chê 2:1, 2. Họ chỉ quanh quẩn với những dục vọng của chính mình, và lo liệu để thỏa mãn và làm cho chúng được đầy đủ. Nhưng những điều ấy là gì, mà phần tốt hơn và tinh tế hơn của loài người tìm kiếm và tra xét? Những điều đã ra từ hư không, và đang mau chóng trở về đó; những điều mà khi đã biết được chúng, cũng không làm cho tâm trí giàu có bao nhiêu, cũng không cải thiện nó chút nào về tình trạng đời đời của nó, cũng không đóng góp điều gì cho lợi ích của linh hồn họ. Nhưng những điều này là đời đời, vinh hiển, mầu nhiệm, mang những dấu ấn của mọi sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời; sự hiểu biết về chúng đem lại cho tâm trí sự trọn vẹn của nó, và cho linh hồn phước hạnh của nó. Giăng 17:3. Điều này đã khiến Phao-lô kêu lên rằng ông kể mọi sự chỉ là sự lỗ lã và phân, so với sự quen biết những điều ấy, Phi-líp 3:8; và các đấng tiên tri xưa kia đã tra xét cách siêng năng bản chất của chúng, 1 Phi-e-rơ 1:11, 12, như những điều duy nhất đáng được tra xét, và sự tra xét ấy khiến những người có sự tra xét ấy trở nên cao quý. Công vụ 17:11. Và đó là điều duy nhất phân biệt loài người trước mặt Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 9:23, 24.

2. Sự quan tâm và quyền sở hữu của chúng ta trong những điều ấy. — Nếu chúng ta là tín đồ, thì những điều này là những điều của chúng ta. Người giàu rất chăm chú suy ngẫm về sự giàu có của mình, vì chúng là của riêng mình; và người quyền thế chăm chú về quyền lực của mình, vì quyền sở hữu của mình trong đó. Loài người ít vui thích khi tâm trí mình quanh quẩn về những điều không thuộc về mình. Nay tất cả những điều này đều là của chúng ta, nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:22. Sự cứu rỗi này đã được chuẩn bị cho chúng ta từ đời đời, và chúng ta là những kẻ thừa kế nó, Hê-bơ-rơ 1:14. Nó đã được mua chuộc cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ: chúng ta có sự cứu chuộc và sự cứu rỗi bởi huyết của Ngài. Nó được chuyển giao cho chúng ta bởi lời hứa của Phúc Âm, và được ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của ân điển. Há những điều này lại bị khinh dể sao? Há chúng lại bị quăng sang một bên trong số những điều mà chúng ta ít quan tâm nhất sao? Hay há có thể có bằng chứng nào lớn hơn rằng chúng ta không có quyền sở hữu trong chúng, hơn điều sẽ là như vậy, nếu lòng chúng ta không đặt vào chúng? Ôi, tất cả những sự giàu có này là của chúng ta! Tất cả những kho tàng này, cơ nghiệp tốt đẹp này,

vương quốc này, vinh quang này, mà chúng ta lại không bền đỗ trong những tư tưởng và suy ngẫm về chúng sao? Chắc chắn đó ít nhất cũng là một dấu hiệu rằng chúng ta nghi ngờ quyền sở hữu của mình đối với chúng, và rằng những bằng chứng chúng ta có về chúng sẽ không chịu nổi sự thử thách. Nhưng khốn thay cho chúng ta nếu đó là kết cuộc của sự xưng nhận của chúng ta; và nếu không phải như vậy, thì tại sao tâm trí chúng ta lại không chăm chú vào điều thuộc về chính chúng ta, và điều mà không ai có thể lấy khỏi chúng ta.

3. Lợi ích và sự thuận lợi mà chúng ta sẽ có nhờ đó, sẽ là nhiều về mọi phương diện; vì, 1. Nhờ phương tiện này chúng ta sẽ lớn lên thành sự giống nhau và sự phù hợp với những điều này trong con người bề trong của chúng ta. Sự suy ngẫm thuộc linh sẽ đồng hóa tâm trí và linh hồn chúng ta với điều là đối tượng của nó. Như sứ đồ nói với người Rô-ma rằng họ đã được phó thác cho khuôn mẫu của đạo lý đã được giảng cho họ, Rô-ma 6:17. Khi vâng phục đạo lý ấy bởi đức tin, hình ảnh của nó đã được sinh ra trên linh hồn họ; và bởi sự đổi mới tâm trí mình, họ đã được biến đổi hoàn toàn thành một hình ảnh khác trong linh hồn mình, Rô-ma 12:2. Điều này sứ đồ bày tỏ cách tuyệt vời nhất, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Một sự suy ngẫm bền đỗ bởi đức tin về vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi này bởi Đấng Christ, sẽ biến đổi tâm trí thành hình ảnh và sự giống nhau của nó, và điều ấy qua nhiều mức độ khác nhau, cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn, khi chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết. Việc tập cho tâm trí mình quen với những điều này, sẽ khiến chúng trở nên thuộc về trời; và những tình cảm của chúng ta, vốn sẽ được phù hợp với chúng, trở nên thánh khiết. Đây là con đường để Đấng Christ ngự cách dư dật trong chúng ta, và để chính chúng ta lớn lên trong Đấng là Đầu của chúng ta. Và há việc khiến tâm trí chúng ta được tẩy sạch khỏi một thói quen xấu, là thói quen nghiêng chúng ta về những điều thuộc về đất, hay dẫn chúng ta liên tục rèn nên những tưởng tượng dại dột và có hại trong lòng mình, lại là điều không đáng kể sao? Sự suy ngẫm này sẽ đúc linh hồn vào một khuôn mẫu và hình thức khác; khiến tấm lòng trở thành một kho tàng tốt, từ đó có thể rút ra mọi lúc những điều tốt, mới và cũ.

2. Sự an ủi và nâng đỡ dưới mọi hoạn nạn, sẽ từ đó nảy sinh trong linh hồn. — Khi sứ đồ muốn mô tả thuộc tính ấy của đức tin, nhờ đó đức tin khiến một tín đồ có thể làm và chịu đựng những điều lớn lao cách vui vẻ và thoải mái, ông mô tả nó bằng công việc và hiệu quả của nó trong vấn đề này. Đức tin là, ông nói, thực chất của những điều được hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy được, Hê-bơ-rơ 11:1. Tức là, đức tin đem vào linh hồn, và làm cho rõ ràng đối với linh hồn, những điều lớn lao của sự cứu rỗi này, những điều lớn lao của tình yêu và ân điển Đức Chúa Trời trong đó. Và đức tin làm điều này không bằng cách nào khác, ngoài bằng một sự suy ngẫm bền đỗ và sự ngợi khen thánh khiết về chúng; và khi điều này đã được thực hiện một lần, ông nhân lên những trường hợp để chứng minh những hiệu quả lớn lao mà nó sẽ sinh ra, đặc biệt trong việc khiến chúng ta có thể trải qua những khó khăn, thử thách và hoạn nạn. Và điều tương tự ông cũng gán cho hy vọng, vốn chẳng là gì khác ngoài sự chờ đợi và trông mong của linh hồn được dự phần vào sự đầy đủ của

sự cứu rỗi này, mà sự trọng đại và sự tuyệt vời thỏa đáng của nó, hy vọng ấy ngợi khen, Rô-ma 5:2–5. Khi bất cứ hoạn nạn hay gian truân nào đè nặng trên một tín đồ, người ấy có thể sẵn sàng chuyển tư tưởng của mình khỏi nó, đến ân điển phong phú của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi này, ân điển ấy sẽ đổ đầy lòng người ấy bằng một cảm nhận về tình yêu của Ngài, đến nỗi nó sẽ đưa người ấy lên trên mọi sự tấn công của nỗi gian truân mình. Và một sự hướng dẫn nhằm mục đích này, sứ đồ theo đuổi cách rộng rãi, Rô-ma 8:16, 17, 19, 24, 25, 34–38. Đây là một hải cảng an toàn cho linh hồn nương náu trong mọi cơn bão; như ông lại dạy chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:16, 17, 18. Bất luận điều gì xảy đến với chúng ta trong con người bề ngoài, dầu nó có đè nặng trên chúng ta đến nỗi hủy hoại chúng ta trong thế gian này, thì chúng ta vẫn không ngã lòng, chúng ta không tuyệt vọng; và lý do là vì những điều chúng ta chịu đựng, không tương xứng với điều chúng ta hưởng thụ hay trông đợi; và con đường mà nhờ đó sự suy xét này được làm cho có hiệu quả đối với chúng ta, là bằng một sự suy ngẫm bền đỗ bởi đức tin về những điều lớn lao không thấy được của sự cứu rỗi này, sự suy ngẫm ấy cất đi tâm trí và tinh thần chúng ta khỏi việc đánh giá những điều chúng ta hiện đang chịu đựng và cam chịu. Và kinh nghiệm bảo đảm với chúng ta rằng đây là sự giải cứu duy nhất của chúng ta trong hoạn nạn, điều mà chắc chắn khôn ngoan cho chúng ta là phải được dự liệu trước.

3. Điều tương tự cũng có thể nói về sự bắt bớ, một phần đặc biệt của hoạn nạn, và thường là điều khiến tâm trí của những kẻ chịu đựng bị rối ren nhất. Nay không ai có thể chịu đựng sự bắt bớ cách yên lặng, kiên nhẫn, bền đỗ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đặc biệt khi ma quỷ theo đuổi ý định cũ của nó là đem sự bắt bớ ấy về đến chính thân thể họ. Gióp 2:5. Trừ khi người ấy có sẵn một điều thiện lớn hơn, là điều tự nó, và trong tâm trí chính người ấy, sẽ vượt trội điều ác mà người ấy chịu đựng. Và ân điển của sự cứu rỗi này sẽ làm điều ấy. Linh hồn được rèn luyện trong sự suy ngẫm và ngợi khen nó, sẽ khinh dể và chiến thắng mọi sự chịu khổ bề ngoài xảy đến với người ấy vì sự quan tâm của người ấy trong đó, như mọi sự bắt bớ đều như vậy. Điều này sứ đồ tuyên bố cách rộng rãi, Rô-ma 8:31–34. Ông hướng dẫn chúng ta đến một sự suy ngẫm thánh khiết về tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và về sự chết và sự trung bảo của Đấng Christ, hai nguồn của sự suy ngẫm này; và từ đó dẫn chúng ta, câu 35, 36, đến một sự giả định về những sự bắt bớ lớn lao và nặng nề có thể xảy đến với chúng ta trong thế gian này; và từ sự suy xét trước đó, ông chiến thắng tất cả, câu 37, với một niềm vui và sự hân hoan vượt quá niềm vui của những kẻ chiến thắng trong một trận chiến, mà niềm vui ấy vẫn là lớn nhất mà bản tính loài người có khả năng có được, trong và về những điều thuộc về thời gian. Khi linh hồn đã được chiếm hữu trước bởi vinh quang của ân điển này, và bởi sự quan tâm của chính mình trong đó, nó chắc chắn sẽ nâng đỡ người ấy chống lại mọi lời đe dọa, lời sỉ nhục và sự bắt bớ của thế gian này; cũng như nó đã làm đối với các sứ đồ xưa kia; khiến họ coi điều mà thế gian xem là sự xấu hổ của họ, là vinh dự và vinh quang của họ, Công vụ 5:41. Và nếu không có điều này, tấm lòng sẽ rất sẵn sàng chìm xuống và ngã lòng.

4. Điều này cũng sẽ có khuynh hướng rất lớn đến sự xác nhận đức tin của chúng ta, bằng cách ban cho chúng ta một kinh nghiệm đầy đủ về những điều chúng ta tin. Khi đó tấm lòng không thể lay chuyển, khi nó được vững lập bởi kinh nghiệm, khi chúng ta tìm thấy một thực chất, một thực tại, một sự nuôi dưỡng thuộc linh trong những điều được đề ra cho chúng ta. Nay làm sao điều này có thể đạt được, trừ khi chúng ta quanh quẩn trong tâm trí mình về chúng? Trừ khi chúng ta ở trong những tư tưởng và tình cảm của mình về chúng? Vì nhờ đó chúng ta nếm biết và nhận thấy Chúa tốt lành biết bao trong công việc ân điển này của Ngài. Vậy bổn phận này, vì nhiều lý do mà có tầm quan trọng lớn lao như vậy, chúng ta có thể làm tốt khi suy xét nó gồm ở những gì, và có bốn điều này thuộc về nó.

Thứ nhất, Cầu nguyện tha thiết để có một thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải, ban cho chúng ta sự quen biết với mầu nhiệm và ân điển của sự cứu rỗi lớn lao này. Trong chính chúng ta, chúng ta không có sự hiểu biết bẩm sinh nào về nó, cũng không thể bởi những nỗ lực của chính mình mà đạt đến nó. Chúng ta phải có một sự hiểu biết mới được ban cho chúng ta, nếu không chúng ta sẽ không “biết Đấng là chân thật,” 1 Giăng 5:20. Vì bất chấp sự tuyên bố đã được đưa ra về mầu nhiệm này trong Phúc Âm, chúng ta thấy rằng đa số loài người sống trong sự tối tăm và ngu dốt về nó. Chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể dò xét những điều sâu nhiệm này của Đức Chúa Trời và mặc khải chúng cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 2:10. Bởi Ngài, Đấng “đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, phải chiếu sáng trong lòng chúng ta để ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ,” 2 Cô-rinh-tô 4:6. Và vì vậy sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, rằng “Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải, trong sự hiểu biết về Ngài, để mắt của sự hiểu biết họ được mở ra, hầu cho họ biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và quyền năng cực lớn của Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin là gì,” chương 1:17–19. Và cho người Cô-lô-se, để họ có thể đến “mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết, để nhận biết mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ,” chương 2:2. Tức là, để họ có thể có một sự quen biết thuộc linh và đem lại sự cứu rỗi với mầu nhiệm của sự cứu rỗi lớn lao này, tình yêu, ân điển, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong đó: điều mà nếu không có Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải này từ trên cao, chúng ta sẽ không đạt đến được. Vậy thì trước hết điều này phải được tìm kiếm, chúng ta phải ở trong điều này; những lời cầu nguyện và nài xin bền đỗ để có công việc dạy dỗ, hướng dẫn, mặc khải, soi sáng và hiệu quả của Thần này, hầu cho chúng ta có thể được khiến cho có thể nhìn vào những điều sâu nhiệm này của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể trong một mức độ nào đó cùng với mọi thánh đồ hiểu thấu chúng, và

trở nên khôn ngoan trong mầu nhiệm của sự cứu rỗi. Sa-lô-môn cho chúng ta biết sự khôn ngoan ấy phải được đạt đến như thế nào, Châm ngôn 2:3–5. “Nếu con kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng mình lên vì sự thông sáng, nếu con tìm kiếm nàng như bạc, và tìm tòi nàng như tìm

kho tàng, thì con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” Chính bằng sự cầu nguyện, kêu cầu, nài xin, với sự siêng năng và bền đỗ, mà chúng ta đạt được sự khôn ngoan này. Hãy ở trong điều này, nếu không mọi nỗ lực khác sẽ chỉ chứng tỏ là hư không. Biết bao linh hồn nghèo hèn, ngoài ra yếu đuối và đơn sơ, đã nhờ phương tiện này mà lớn lên cách vượt trội trong sự khôn ngoan về mầu nhiệm của Đức Chúa Trời! Và biết bao người khác nữa, khôn ngoan trong thế gian này, vì sao nhãng điều này, mà bước đi trong sự tối tăm suốt mọi ngày của mình!

Thứ hai, Nghiên cứu siêng năng lời Chúa, trong đó mầu nhiệm này của Đức Chúa Trời được tuyên bố và đề ra cho đức tin của chúng ta, và sự suy ngẫm thánh khiết; nhưng điều này đã được nói đến một phần rồi, và sẽ lại phải được suy xét, và vì vậy không cần phải nhấn mạnh ở đây.

Thứ ba, Tình yêu chân thành đối với, và sự vui thích trong những điều được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta, là một phần khác của bổn phận này! Trong điều này sứ đồ của chúng ta tuyên bố khung cảnh tấm lòng của mình là gì, Phi-líp 3:8. Tấm lòng ông đắc thắng và vui mừng biết bao trong, và trên sự hiểu biết mà ông đã đạt được về Chúa Giê-xu Christ! Và quả thật khi đó chúng ta mới biết điều gì về ân điển Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, khi lòng chúng ta bị cảm động bởi điều chúng ta biết. Phi-e-rơ cho chúng ta biết rằng các thánh đồ xưa kia, trong sự tin cậy của mình, “vui mừng với sự vui mừng không nói được và đầy vinh quang,” 1 Phi-e-rơ 1:8. Họ đã khám phá ra điều trong Đấng Christ khiến lòng họ nhảy lên trong họ, và mọi tình cảm của họ tràn đầy sự vui thích và hoan hỉ. Và đây là một phần thiết yếu của sự ngợi khen thánh khiết này, là điều phân biệt nó với sự suy xét khô khan, vô ích, chỉ thuộc về lý thuyết, mà một số người hài lòng với nó. Chúng ta phải thúc giục lòng mình đến điều này, trong mọi sự suy ngẫm của mình về ân điển Đức Chúa Trời, và không yên nghỉ cho đến khi chúng ta thấy chúng bị cảm động, thỏa mãn và đầy dẫy bởi một sự vui lòng thánh khiết, là bằng chứng cao quý nhất về sự quan tâm của chúng ta trong, và sự hiệp một của chúng ta với những điều đã được tỏ ra cho chúng ta.

Thứ tư, Tất cả những điều này phải được đi kèm với lòng biết ơn và sự ngợi khen. Sứ đồ của chúng ta đã đầy dẫy điều này, và bùng ra thành điều này, khi ông bước vào sự mô tả về ân điển này, Ê-phê-sô 1:3, 4. Và đây sẽ là khung cảnh tấm lòng của người được rèn luyện đến một sự ngợi khen thánh khiết về nó. Khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta suy xét ân điển Đức Chúa Trời trong việc mặc khải những mầu nhiệm của sự cứu rỗi này cho các môn đồ của Ngài, thì có chép về Ngài rằng “Ngài vui mừng trong tâm thần,” Lu-ca 10:21, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] ‘tâm thần Ngài nhảy lên trong Ngài,’ và Ngài bùng ra thành một lời chúc tụng trang trọng, dâng sự ngợi khen và vinh quang cho Đức Chúa Trời. Và há chẳng phải là bổn phận của những kẻ mà những mầu nhiệm ấy đã được mặc khải cho, để làm điều mà, vì yêu thương họ, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã làm thay cho họ sao? Lòng biết ơn về chính những điều ấy, lòng biết ơn về sự mặc khải chúng, lòng biết ơn về tình yêu của Đức Chúa Trời, và ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong điều này và điều kia, là một phần lớn của bổn phận này.

Thứ hai, Điều này sẽ dạy chúng ta biết chúng ta phải quý trọng lời của Phúc Âm là dường nào, bởi lời ấy mà thôi sự cứu rỗi lớn lao này mới được mặc khải và bày tỏ cho chúng ta; là phương tiện lớn lao và dụng cụ mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để đem chúng ta vào dự phần trong đó. — Chỉ một sự suy xét này cũng đủ để dạy chúng ta biết chúng ta phải đánh giá lời ấy ra sao, chúng ta phải đặt giá nào lên nó, vì chúng ta không thể có được “viên ngọc” mà không mua “thửa ruộng” này. Một số người sao nhãng nó, một số người khinh dể nó, một số người bắt bớ nó, một số người xem nó như sự dại dột, một số người như sự yếu đuối, nhưng đối với những kẻ tin thì nó “là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” Để giúp chúng ta thêm trong bổn phận này, tôi sẽ nêu lên một số những sự suy xét mà những lời chúng ta đang nhấn mạnh đem lại cho chúng ta, và nhờ đó cũng đi qua những gì còn lại cho sự dạy dỗ của chúng ta trong chúng. Và chúng ta có thể suy xét,

1. Sự tuyệt vời và sự vượt trội của Phúc Âm, phát sinh từ Đấng Mặc Khải đầu tiên, tức là Chúa Christ, Con Đức Chúa Trời. “Lời ấy đã bắt đầu được rao giảng cho chúng ta bởi Chúa.” Trong điều này sứ đồ đặt Phúc Âm lên trên luật pháp. Đó là “lời ấy” mà Con đã đến từ “lòng của Cha,” để mặc khải và tuyên bố; và chắc chắn Ngài đáng được lắng nghe. Do đó Phúc Âm thường được gọi là “lời của Đấng Christ,” và “Phúc Âm của Đấng Christ,” không chỉ vì nó nói về Ngài, mà vì nó xuất phát từ Ngài, và vì lý do đó đáng được đón nhận hoàn toàn. Và 2. Sao nhãng Phúc Âm tức là sao nhãng và khinh dể Con Đức Chúa Trời, Đấng là Tác giả của nó, và do đó là tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời trong việc sai Ngài đến. Như Chúa Christ phán với những kẻ rao giảng Phúc Âm rằng: “Ai khinh dể các ngươi, là khinh dể Ta, và ai khinh dể Ta, là khinh dể Đấng đã sai Ta.” Sự sao nhãng Phúc Âm phản chiếu trực tiếp trên Chúa Christ và Cha, và vì vậy sứ đồ của chúng ta khuyên chúng ta “hãy coi chừng kẻo chúng ta khinh dể Đấng đã phán từ trời,” điều này không thể thực hiện bằng cách nào khác ngoài bằng sự sao nhãng lời Ngài. Một số người giả vờ tôn kính Đấng Christ, nhưng họ không quan tâm đến lời Ngài, thật vậy, họ có thể nói về lời ấy như A-háp nói về Mi-chê, rằng họ “ghét” nó; và vì vậy một số người trong số họ đã cố gắng tiêu diệt sự rao giảng lời ấy khỏi thế gian, như những người theo Giáo hội La Mã đã làm; ít nhất họ đã xem nó như một điều vô ích, rằng Hội Thánh có thể khá tốt mà không cần nó. Nhưng những người như vậy sẽ nhận thấy mình đã lầm khi đã quá muộn để tìm kiếm một phương thuốc. Nguyên nhân thật sự của sự thù ghét của họ đối với lời Chúa là vì họ không thể tìm ra cách nào khác để bày tỏ sự thù ghét của mình đối với chính Đấng Christ. Chưa từng có ai ghét hay chán ghét Phúc Âm, mà trước đó người ấy đã không ghét và chán ghét Chúa Giê-xu Christ; nhưng chống lại lời Chúa họ có nhiều cớ biện hộ, còn chống lại thân vị của Đấng Christ thì chưa có cớ nào có thể chấp nhận được trên thế gian. Điều này khiến lời Chúa phải chịu điều vốn nhắm vào chính Đấng Christ, và Ngài cũng sẽ giải thích như vậy vào ngày sau rốt

3. Hãy suy xét rằng lời này đã được xác nhận và làm chứng từ trời bởi những công việc quyền năng và phép lạ đi kèm với sự ban phát nó. — Như sứ đồ của chúng ta ở đây cho chúng ta biết; và dầu chúng ta đã không thấy những phép lạ ấy, thì chúng ta vẫn có chúng được lưu lại trong một bản ghi không thể sai lầm để chúng ta dùng, hầu cho nhờ chúng chúng ta vẫn có thể được thúc giục để quý trọng và chú ý đến lời Chúa một cách xứng đáng. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự trong sự quan phòng thánh khiết của Ngài, đến nỗi không ai có thể sao nhãng lời Chúa mà không nhắm mắt mình lại trước ánh sáng và bằng chứng thuyết phục như vậy, đến nỗi sẽ khiến họ hoàn toàn không còn cớ bào chữa vào ngày sau rốt. Nay từ những sự suy xét này và những sự tương tự, bổn phận được đề ra có thể được thúc giục.

Câu 5–9. — Sứ đồ trong những câu này tiếp tục theo đuổi ý định trước kia của mình. Từ giáo lý của chương thứ nhất, ông thúc giục lời khuyên bảo ở đầu chương này, là lời khuyên bảo mà chúng ta đã đi qua. Nền tảng của lời khuyên bảo ấy là sự vượt trội của Chúa Christ, Tác giả của Phúc Âm, trên các thiên sứ, là những thiên sứ mà qua họ luật pháp đã được nói ra và ban cho. Điều này nay ông xác nhận thêm, và xác nhận bằng một trường hợp thích hợp với mục đích hiện tại của ông, và chưa được ông nhấn mạnh. Và ông làm điều này càng hơn, vì nhờ những lời chứng mà ông dùng để chứng minh sự khẳng định của mình, ông được dẫn đến sự suy xét về những mối quan tâm khác của sự trung bảo của Đấng Christ, là những điều ông cho là thích hợp để tuyên bố cho những người Hê-bơ-rơ này nữa. Và phương pháp này ông luôn giữ vững trong suốt thư này. Giữa những sự lý luận của ông, và những lời chứng cho sự giải thích hay xác nhận điều ông trình bày cách giáo lý, ông nắm lấy một dịp nào đó, để thúc giục lời khuyên bảo đến đức tin và sự vâng lời với sự bền đỗ và kiên trì trong sự xưng nhận Phúc Âm. Và trong những luận cứ mà ông xen kẽ vào, và những lời chứng mà ông đưa ra để thúc giục những lời khuyên bảo của mình, vẫn luôn có điều gì đó xuất hiện, mà theo đó ông nắm lấy, dẫn ông đến một sự giải thích thêm về giáo lý mà ông đang trình bày; như vậy đi cách không nhận thấy từ điều này sang điều khác, để ông có thể đồng thời soi sáng tâm trí, và tác động lên tình cảm của những người mà ông đối diện. Tất cả những điều này sẽ xuất hiện trong sự giải nghĩa tiếp theo của chúng ta về những câu này.

[NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] ‘đặt dưới quyền, đưa vào trật tự dưới sự cai trị,’ [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được]. Bản Vulgate: orbem terrae futurum, ‘thế gian có người ở sẽ đến.’ Arias: inhabitatam futuram, cùng một ý, dùng cách không chính xác. Bản Syriac: [NEEDS REVIEW: cụm Syriac OCR hỏng không đọc được] mundum, hay seculum futurum, ‘thế gian hay thời đại sẽ đến.’ Beza: mundum illum futurum, ‘thế gian sẽ đến ấy.’ Và trong

thật vậy, việc dùng mạo từ với những chữ tiếp theo, “mà chúng ta đang nói đến,” đòi hỏi rằng nó phải được diễn đạt như vậy, ‘Thế gian sẽ đến ấy,’ hay ‘thế gian sắp đến,’ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] theo tiếng Hê-bơ-rơ. Như vậy nó thường được diễn đạt nhất bởi bản LXX, đôi khi, dầu hiếm, bởi [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], ‘đất,’ và đôi khi bởi [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘những điều dưới các tầng trời.’ Sứ đồ dùng từ này lấy từ Thi-thiên 8, ở đó nó chỉ một hỗn hợp những cư dân được mô tả ở đó. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] Tức là, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘mà chúng ta đang bàn luận,’ về điều mà chúng ta đang lý luận. Bản Vulgate La-tinh thêm chữ Deus vào bản văn. Deus non subjecit, ‘Đức Chúa Trời đã không đặt dưới quyền,’ một cách không cần thiết, như đã được thừa nhận. De quo; Christo, bản chú giải xen dòng nói như vậy, nhưng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] không phải là ‘về Đấng Christ.’

Câu 5. — Vì Ngài đã không đặt thế gian sẽ đến ấy dưới quyền các thiên sứ, mà chúng ta đang nói đến, (mà chúng ta đang bàn luận.)

Câu 6. — [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp OCR hỏng không đọc được, chỉ giữ được nghĩa chung là một người nào đó đã làm chứng ở một nơi nào đó]

[NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp tiếp theo OCR hỏng không đọc được; xem bản dịch tiếng Việt ở câu 6 trong đoạn [P2201]]

Bản Syriac: [NEEDS REVIEW: cụm Syriac OCR hỏng không đọc được], ‘Nhưng như Kinh Thánh làm chứng và phán,’ giới hạn một cách không cần thiết điều đã được sứ đồ nói cách không xác định, chính những lời ấy tuyên bố ai đã nói chúng và nói ở đâu. [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], bản Vulgate: in quodam loco, ‘ở một nơi nào đó.’ Beza: alicubi, ‘ở đâu đó,’ tức là Thi-thiên 8:5. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp và Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], ‘người phàm hay chết là gì,’ [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘con người yếu đuối,’ hay con của loài người, [NEEDS REVIEW: cụm Syriac OCR hỏng không đọc được] filius hominis terreni, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], e terra editus, người của đất, hay một ‘người thuộc về đất.’

Câu 6. — Nhưng một người (một người nào đó) đã làm chứng (đã chứng kiến) ở một nơi nào đó, (ở đâu đó, tức là, trong Kinh Thánh mà từ đó ông đang lý luận) rằng: Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người, hay con của loài người mà Chúa thăm viếng người?

Câu 7. — [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp OCR hỏng không đọc được; nghĩa chung theo bản dịch ở câu 7 trong đoạn [P2220] là Ngài đã khiến người thấp hơn các thiên sứ một chút]

[NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp tiếp theo OCR hỏng không đọc được; xem bản dịch tiếng Việt ở câu 7 trong đoạn [P2220]]

Những lời sau cùng, thường được đặt ở đầu câu thứ tám, tôi đã thêm vào câu thứ bảy này, vì ý nghĩa và bản văn tiếng Hê-bơ-rơ đòi hỏi như vậy.

[NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được] Như vậy sứ đồ dịch [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được] trong Thi-thiên, và dịch như vậy là đúng. Bản Vulgate: Minuisti, không phải là ‘Ngài đã khiến cho kém đi,’ mà là ‘Ngài đã làm cho thấp kém,’ điều này có một ý nghĩa khác với ý nghĩa được nhắm đến ở đây. Bản Syriac: [NEEDS REVIEW: từ Syriac OCR hỏng không đọc được], depressisti, ‘Ngài đã hạ thấp,’ hay khiến người thấp kém hơn, hay thấp hơn trước kia. Beza: fecisti eum inferiorem, ‘Ngài đã khiến người thấp kém hơn,’ và bản dịch của chúng ta cũng vậy. Những người Rhemish: ‘Ngài đã khiến người kém đi một chút,’ một cách tối nghĩa: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], là minuere, diminuere, ‘khiến cho kém đi,’ lấy bớt đi, về địa vị và

tình trạng. Như trong Isocrates, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] là làm giảm phẩm giá và địa vị cùng tình trạng của dân chúng. Như trong tiếng La-tinh, capitis deminutio, là ‘sự giảm sút về địa vị’ hay phẩm giá, như do mất tự do. Vì khi một người bị kẻ thù bắt làm tù binh, người ấy mất phẩm giá của mình, cho đến khi người ấy khôi phục lại được phẩm giá ấy jure postliminii. Như Regulus được thi sĩ gọi là capitis minor khi làm tù binh cho người Carthage. Hay do thay đổi gia đình, như khi Clodius, một người Patricius, được một người bình dân nhận làm con nuôi; hay do bị lưu đày; tất cả những người như vậy đều là capitis minuti, bị giảm sút về địa vị hay phẩm giá. [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], từ được Thi-thiên dùng, có cùng ý nghĩa, và dầu nó được bản LXX dịch cách khác nhau, song họ không bao giờ rời xa nhiều khỏi ý nghĩa tự nhiên của nó. [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘làm cho kém đi,’ khiến cho kém, lấy bớt đi, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], cùng ý; [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘trở nên thiếu thốn;’ [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘ở trong sự thiếu thốn;’ [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], tất cả đều cùng một ý; [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘tước đoạt;’ [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘thiếu thốn,’ ở trong sự thiếu thốn, thiếu hụt; và [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘làm cho trống rỗng,’ tức là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], từ được dùng trong Phi-líp 2:7. Tôi quan sát sự dịch khác nhau này của từ ấy bởi bản LXX, chỉ để bày tỏ rằng nó luôn luôn chỉ một sự giảm sút về địa vị và tình trạng, kèm theo sự thiếu thốn, điều này sẽ đem lại ánh sáng cho sự giải thích về đoạn này.

[NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] quid jam? Bản Vulgate: paulo minus. Bản Syriac: [NEEDS REVIEW: từ Syriac OCR hỏng không đọc được], paulum, ‘một chút,’ hay paulisper, ‘một lúc.’ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], thường được bản LXX dịch là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], parvum, paululum, ‘một chút,’ chỉ số lượng. Đôi khi [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], mà họ dùng về số lượng,

‘một vài,’ và đôi khi [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], và khi đó nó luôn luôn liên quan đến thời gian, ‘một lúc.’ Do đó [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] cũng tương đương với [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], tức là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], như trong câu nói ấy, [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] ‘thiếu hụt,’ tức là có thời gian tồn tại ngắn ngủi, bất luận một chút về mức độ, hay một thời gian ngắn được nhắm đến ở đây, chúng ta sẽ tra xét sau.

[NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] Bản Syriac: [NEEDS REVIEW: cụm Syriac OCR hỏng không đọc được], prae angelis, ‘hơn các thiên sứ,’ ‘trên các thiên sứ,’ thiếu thốn hơn các thiên sứ. Tiếng Hê-bơ-rơ: [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được],

‘các thiên sứ của Đức Chúa Trời.’ Như vậy mọi bản dịch xưa đều dịch những lời ấy. Và việc dịch nó là a Deo, trong Thi-thiên, là không cần thiết, vô căn cứ, trái ngược với sứ đồ.

[NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp OCR hỏng không đọc được; nghĩa là ‘Ngài đã đội mão vinh quang và tôn trọng cho người’] gloria et honore coronasti eum,

‘Ngài đã đội mão vinh quang và tôn trọng cho người.’ Bản Syriac: [NEEDS REVIEW: cụm Syriac OCR hỏng không đọc được], ‘Ngài đã đặt vinh quang và tôn trọng trên đầu người.’ Tiếng Hê-bơ-rơ: [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], ‘Ngài đã đội mão cho người,’ hay trang điểm đầu người, ‘bằng vinh quang và vẻ đẹp,’ hay tôn trọng. Từ thứ nhất chỉ trọng lượng và giá trị, từ sau chỉ vẻ đẹp và sự rực rỡ của mão triều thiên này.

[NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘Ngài đã đặt người trên.’ Tức là, bổ nhiệm người làm người có thẩm quyền, như Pha-ra-ôn đã đặt Giô-sép trên đất Ai Cập. Bản Syriac: [NEEDS REVIEW: cụm Syriac OCR hỏng không đọc được] authoritatem, potestatem ei tribuisti, ‘Ngài đã ban cho người quyền lực hay thẩm quyền,’ khiến người làm Chúa tể.

hay Chúa. Tiếng Hê-bơ-rơ: [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], ‘khiến người làm chúa,’ hay [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], tại Sáng thế ký,

18. Như vậy [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] được dùng, Công vụ 6, Lu-ca 12.

[NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘Ngài đã đặt,’ đặt xuống, khiến phải phục, ‘mọi sự dưới chân người.’ Tất cả những lời ấy đều nhấn mạnh cách đặc biệt sự phục tùng và sự hạ thấp, và khi được kết hợp như vậy, chúng chỉ sự phục tùng tuyệt đối nhất có thể tưởng tượng được.

Câu 7. — Chúa đã khiến người thấp hơn các thiên sứ một lúc, Chúa đã đội mão vinh quang và tôn trọng cho người, và đã đặt người (ban cho người thẩm quyền) trên các công việc của tay Chúa; mọi sự Chúa đã đặt dưới quyền phục tùng dưới chân người.

Câu 8. — Vì trong việc Ngài khiến mọi sự phục tùng người, Ngài đã không để lại điều gì không đặt dưới quyền phục tùng; nhưng nay chúng ta chưa thấy mọi sự được đặt dưới quyền phục tùng người.

Câu 9. — [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp OCR hỏng không đọc được; nghĩa chung theo bản dịch ở câu 9 trong đoạn [P2224]]

Những lời của đoạn này, hầu hết đã được suy xét trong những đoạn trước, và chúng phải có cùng ý nghĩa trong cả hai nơi, nếu không sự lý luận của sứ đồ sẽ trở nên mơ hồ. Vì [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] một số bản cổ đọc [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘ngoài Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được trừ ra.’ Các bản Syriac cũng khác nhau. Một số đọc: ‘Vì chính Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài đã nếm sự chết;’ những bản khác: ‘vì Ngài, Đức Chúa Trời được trừ ra, đã nếm sự chết,’ điều này xuất phát từ [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], và bày tỏ rằng sự khác nhau này là xưa cũ. Do đó một số người đã tưởng tượng rằng đó là sự làm sai lệch của những người theo Nestorius, là những người chia rẽ thân vị của Đấng Christ, sẽ không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể được nói là chết, trái ngược với Công vụ 20:28. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], in gratia, beneficentia, beneficio Dei, ‘bởi ân điển, sự nhân từ, ý tốt của Đức Chúa Trời,’ bày tỏ nguồn đầu tiên, và nguyên nhân thúc đẩy những sự chịu khổ của Đấng Christ. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘sẽ nếm sự chết,’ một cách nói của người Hê-bơ-rơ chỉ ‘chết,’ đồng thời cho thấy sự thật, thực tại và loại hình của sự chết của Ngài, là sự chết cay đắng, và được gọi là ‘chén’ của Ngài. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ở giống đực chứ không phải giống trung, vì [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], bởi ‘sự thay đổi số,’ tức là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], là những người mà ông đang nói đến, ‘mọi người và từng người trong các con cái’ mà Ngài là Đấng làm Đầu của sự cứu rỗi cho họ.

Câu 9. — Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu được đội mão vinh quang và tôn trọng, Đấng vì sự chịu khổ của sự chết đã một lúc được khiến thấp hơn các thiên sứ, hầu cho Ngài bởi ân điển Đức Chúa Trời có thể nếm sự chết vì mọi người.

Câu 5. — Những lời đầu tiên của câu thứ năm, “vì,”

tuyên bố rằng sứ đồ đang theo đuổi luận cứ trước kia của mình. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], ‘vì,’ không phải luôn luôn chỉ sự đưa vào một lý do trong việc xác nhận điều đã qua, mà đôi khi là một sự tiến triển đến một điều gì khác cùng loại với điều đi trước, và nó không liên quan đến bất cứ lời hay câu nói đặc biệt nào đi trước, mà liên quan đến toàn bộ vấn đề đang bàn, đặc biệt điều tiếp theo sau, như nam cũng được dùng trong tiếng La-tinh, nam quis te juvenum confidentissime nostras jussit adire domos. [NEEDS REVIEW: câu La-tinh OCR hỏng không đọc được ở phần giữa] Do đó một luận cứ mới cho cùng một mục đích với luận cứ trước kia, được chỉ ra bởi tiểu từ này. Vì,

Toàn bộ câu này chứa một khẳng định được đặt ra trong một mệnh đề phủ định, tiền đề trong lập luận của sứ đồ, hay bằng chứng của nó được giả định trong một tam đoạn luận tiền đề mà phần chứng cứ tiếp theo cùng với lời giải thích của ông về nó tạo thành. Và ý của nó là như sau. Thế gian hầu đến không bị đặt dưới quyền các thiên sứ, nhưng nó đã bị đặt dưới quyền Chúa Giê-xu, và vì vậy Ngài được tôn cao trên họ. Điều này ông chứng minh từ lời chứng của tác giả Thi Thiên, với ý như sau: “Mọi vật đều bị đặt dưới quyền con người,” là người trong một thời gian ngắn đã trở nên thấp hơn các thiên sứ; nhưng con người này chính là Chúa Giê-xu, và tiền đề này ông chứng minh từ sự kiện. Thứ nhất, về phía con người xét một cách tuyệt đối, chúng ta thấy rằng mọi vật đã không bị đặt dưới quyền người; vì vậy người không thể là người được nói đến. Thứ hai, về phía Chúa Giê-xu, mọi vật trong sự kiện đều phù hợp với Ngài. Thứ nhất, Ngài đã “trong một thời gian ngắn trở nên thấp hơn các thiên sứ,” mà ông cho thấy lý do của việc đó, và từ đó nhân dịp bàn luận về sự chết và những sự đau khổ của Ngài, theo phương pháp đã tuyên bố trước đây; và rồi “Ngài đã được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng,” mọi vật đều bị đặt dưới quyền Ngài: từ tất cả những điều đó thấy rõ rằng chính Ngài, chứ không phải các thiên sứ, là Đấng mà thế gian hầu đến bị đặt dưới quyền. Đó là mạch lập luận của sứ đồ, trong đó có nhiều điều “khó hiểu và khó giải thích,” cần phải được xem xét một cách đặc biệt.

Câu đầu tiên, như đã nói, đặt ra khẳng định chính trong một mệnh đề phủ định: “Thế gian hầu đến không bị đặt dưới quyền các thiên sứ.” Một bằng chứng về điều này đã hàm chứa trong chính các lời đó. Vì cách diễn đạt “Ngài đã không đặt dưới quyền” cũng đồng nghĩa, đối với sứ đồ của chúng ta, với việc: điều đó không hề được viết hay ghi chép ở đâu trong Kinh Thánh, không có lời chứng nào về điều đó. Đức Chúa Trời không hề được nói là đã làm điều đó ở đâu cả. Xem chương I, câu 5, cùng với phần giải thích về nó. Và những lập luận phủ định này, dựa trên thẩm quyền của Cựu Ước, ông cho là có sức thuyết phục và đầy đủ trong vấn đề này.

Trong chính mệnh đề này, cần phải xem xét: 1. Chủ thể của nó, “thế gian hầu đến,” cùng với 2. Giới hạn của nó, “mà chúng ta nói đến;” và 3. Vị ngữ, được diễn đạt một cách phủ định, là không “bị đặt dưới quyền các thiên sứ.”

Chủ thể của mệnh đề là, “thế gian hầu đến,” [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng, không đọc được]

[NEEDS REVIEW: từ đầu đoạn bị OCR hỏng] “Trời mới và đất mới” mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ dựng nên, Ê-sai LXV, 17; LXVI, 22, chỉ về “những ngày của Đấng Mê-si.” Những người Do Thái đời sau đôi khi gọi đó là “thế gian tương lai,” mặc dù thường thì bằng cách diễn đạt đó họ có ý chỉ thế gian của phước hạnh tương lai. Nhưng thế gian được nói đến ở đây không phải là gì khác ngoài tình trạng đã hứa của Hội Thánh dưới Phúc Âm. Tình trạng này, cùng với sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong đó, với mối liên hệ đặc biệt đến Đấng Mê-si, là Tác giả và Đấng Trung Bảo của nó, Đấng thi hành những điều thuộc về trời của nó trước ngai ân điển, nhờ đó khiến nó trở nên thuộc linh và thuộc về trời, và khác biệt với tình trạng thờ phượng của Cựu Ước vốn là thuộc về thế gian và xác thịt, chính là “thế gian hầu đến” mà người Do Thái trông đợi, và mà sứ đồ có ý nói đến tại đây. Điều này chúng ta phải xác nhận thêm, như là nền tảng của phần giải thích tiếp theo. Rằng đây quả là ý định của sứ đồ, thấy rõ,

Thứ nhất, từ giới hạn kèm theo, “mà chúng ta nói đến,” “về điều mà chúng ta nói.” Đây là thế gian mà ông bàn luận với người Hê-bơ-rơ trong thư này, tức là tình trạng Phúc Âm của Hội Thánh, mà sự thờ phượng của nó ông đã, trong những lời ngay trước đó, thúc giục họ tuân giữ. Và không chỉ vậy, ông còn mô tả nó nữa, bằng tình trạng mà trong đó các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh đã được ban cho và được hưởng. Và việc nhắc đến chúng, trong những lời ngay trước đó, chính là sự mô tả về thế gian hầu đến mà sứ đồ trong những lời này nhắc đến, “về điều mà chúng ta nói.” Và truyền thống về thế gian mới này, hay sự khôi phục mọi vật dưới Đấng Mê-si, là một trong những lời truyền báo chính về lẽ thật đã được tiếp nhận giữa người Do Thái mà sứ đồ dùng để thúc giục họ.

Có người cho rằng “chúng ta nói” được dùng thay cho “chúng ta đã nói,” và muốn nó chỉ về chương I, câu 6. Nhưng điều mà sứ đồ tại đó có ý nói bằng “thế gian,” chúng ta đã chứng minh và tuyên bố đầy đủ. “Thế gian” tại đó, theo lối hoán dụ thường dùng, được dùng để chỉ đất có người ở, mà Con Đức Chúa Trời đã dựng nên và đã đến, Giăng I, 11. Ở đây, một tình trạng và điều kiện nhất định của mọi vật trong thế gian, mà ông bàn luận với người Hê-bơ-rơ, mới là điều được nói đến.

Ngoài ra, những người muốn thay đổi từ ngữ như vậy (Grotius, Crellius, Schlichtingius) hiểu “thế gian,” chương I, câu 6, là chính thiên đàng, tình trạng vinh hiển, mà sứ đồ không bàn đến ở đây. Vì,

Thứ hai, ông bàn về điều đã được thực hiện rồi trong việc “đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng cho Chúa Giê-xu,” như những lời tiếp theo cho thấy rõ. Việc đội mão triều thiên cho Ngài này xảy ra khi Ngài thăng thiên, như chúng ta đã chứng minh rộng rãi trước đây. Khi đó, tình trạng vinh hiển đã không bị đặt dưới quyền Ngài, vì nó lúc đó chưa, và cho đến nay vẫn chưa [tiếp ở P2240]

hiện hữu. Và vì vậy những người biến “chúng ta nói” thành “chúng ta đã nói trước đây” cũng bị buộc phải xuyên tạc những lời tiếp theo, và giải thích “Ngài đã đặt mọi vật dưới quyền Ngài” thành Ngài đã có ý định hay đã định trước làm như vậy; cả hai đều không có nguyên cớ hay lý do. Thế gian mà sứ đồ bàn đến đã lập tức bị đặt dưới quyền Chúa Giê-xu; tức là, Hội Thánh của Tân Ước, khi Đức Chúa Trời xức dầu cho Ngài làm “Vua trên núi thánh Si-ôn của Ngài;” và vì vậy trong Thi Thiên có nhắc đến những phần khác của tạo vật được kết hợp trong sự phục tùng này, những phần không có liên hệ gì với thiên đàng.

Thứ ba, sứ đồ không bàn luận trực tiếp ở bất cứ đâu trong Thư này về thiên đàng, hay thế gian của những người được phước hầu đến; thật ra ông thường nhắc đến thiên đàng, không phải một cách tuyệt đối, mà vì nó thuộc về thế gian Phúc Âm, với tư cách là nơi Thầy tế lễ thượng phẩm của Hội Thánh thường trú, và là nơi mà sự thờ phượng của nó cũng được cử hành qua đức tin.

Thứ tư, sứ đồ trong những lời này nhấn mạnh đến sự đối lập mà ông theo đuổi trong toàn bộ bài luận của mình giữa tình trạng Hội Thánh Do Thái và tình trạng Hội Thánh Phúc Âm; vì bất luận quyền lực nào mà các thiên sứ có thể đã có trong và trên những điều trước kia, thì thế gian hầu đến này, ông nói, “không bị đặt dưới quyền họ.” Giờ đây, không phải thiên đàng và vinh hiển là điều ông đối lập với tình trạng và sự thờ phượng của Hội Thánh Do Thái, mà là tình trạng của Phúc Âm, như chúng ta sẽ thấy trong tiến trình của Thư này, và vì vậy tình trạng ấy nhất thiết là điều được nói đến ở đây.

Thứ năm, nếu bởi thế gian hầu đến, tình trạng vinh hiển phước hạnh đời đời được chỉ định, bắt đầu vào hoặc sau ngày phán xét chung, thì ở đây có một lời hứa rằng tình trạng phước hạnh đó sẽ một cách mới mẻ bị đặt dưới quyền Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo; nhưng điều này trực tiếp trái ngược với những gì được mặc khải ở nơi khác bởi cùng một sứ đồ, về những giao dịch giữa Đức Chúa Cha và Con với tư cách là Đấng Trung Bảo trong ngày đó, I Cô-rinh-tô XV, 28: “Và khi mọi vật đã phục Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã khiến mọi vật phục Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật.” Những lời này, nếu chúng không tuyệt đối khẳng định sự chấm dứt vương quốc của Đấng Trung Bảo, mà chỉ khẳng định trật tự của mọi vật cho đến đời đời, trong sự phục tùng chúng đối với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, thì chúng vẫn rõ ràng loại trừ việc ban một quyền lực hay thẩm quyền mới cho Ngài, hay việc một cách mới mẻ đặt mọi vật dưới quyền Ngài. Thêm vào tất cả những điều này, sứ đồ chứng minh sự phục tùng của thế gian này dưới Chúa, chứ không phải dưới các thiên sứ, bằng một lời chứng diễn đạt trực tiếp những điều hiện tại của thế gian này, trước ngày phán xét. Từ những gì đã được bàn luận, chúng ta kết luận rằng thế gian hầu đến được diễn đạt ở đây là tình trạng và sự thờ phượng của Hội Thánh dưới Đấng Mê-si, được sứ đồ gọi như vậy theo tên gọi thông thường mà lúc bấy giờ nó đã có được giữa người Do Thái, và được ông chấp nhận cho đến khi tình trạng Hội Thánh Môi-se bị dẹp bỏ hoàn toàn.

Và sau đó ông tuyên bố rằng tình trạng này bao gồm chính thiên đàng, vì Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta cư trú trong nơi chí thánh không phải bởi tay người làm ra, và vì những người thờ phượng được liên tục cho vào trước ngai ân điển. Đây là chủ thể của mệnh đề của sứ đồ, là điều mà ông bàn luận.

Về thế gian này, sứ đồ trước hết tuyên bố một cách phủ định rằng nó không bị đặt dưới quyền các thiên sứ. Việc đặt thế gian hầu đến này dưới quyền bất cứ ai là một sự sắp đặt như vậy, trong đó người hay những người mà nó bị đặt dưới quyền, với tư cách là chúa của nó, sẽ dựng lên, lập ra hay thiết lập nó, cai trị và sắp đặt nó khi đã được dựng lên, và xét đoán hay thưởng phạt nó vào cuối hành trình và thời gian của nó. Điều này bị phủ nhận về các thiên sứ, và sự phủ nhận được chứng minh một cách ngầm, vì không có điều như vậy được làm chứng trong Kinh Thánh. Và trong điều này, sứ đồ hoặc ngăn ngừa một sự phản đối có thể nảy sinh từ quyền lực của các thiên sứ trong và trên Hội Thánh xưa, như một số người nghĩ, hoặc đúng hơn tiếp tục ý định của ông là tôn cao Chúa Giê-xu trên họ, và nhờ đó đặt sự thờ phượng của Phúc Âm lên trên sự thờ phượng được luật pháp Môi-se quy định. Vì dường như ông thừa nhận rằng Hội Thánh xưa và sự thờ phượng xưa đã, theo một nghĩa nào đó, bị đặt dưới quyền các thiên sứ, còn thế gian hầu đến này thì chỉ riêng và trực tiếp ở trong quyền lực của Ngài, là Đấng trong mọi sự phải có quyền ưu tiên. Và điều này sẽ càng hiện rõ hơn, nếu chúng ta xem xét những trường hợp đã nhắc đến trước đây, trong đó sự phục tùng của thế gian hầu đến này dưới quyền bất cứ ai bao gồm những điều sau.

Thứ nhất, nó đã không bị đặt dưới quyền các thiên sứ trong việc dựng lên hay lập ra nó. Công việc đó đã không được giao phó cho họ, như sứ đồ tuyên bố ở phần mở đầu của Thư này. Họ đã không mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời về nó, cũng không được giao thác thẩm quyền để dựng lên nó. Thật vậy, một số thiên sứ đã được dùng trong những sứ điệp về công việc chuẩn bị của nó, nhưng họ đã không được dùng để mặc khải những sự mầu nhiệm của nó mà họ không biết, cũng không được dùng một cách có thẩm quyền, nhân danh Đức Chúa Trời, để dựng lên nó. Vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong bản chất và sự mầu nhiệm của công việc này, họ đã không biết, mà chỉ biết qua những hiệu quả trong chính công việc đó, Ê-phê-sô III, 9, 10, là điều họ đã nhìn xem và tìm hiểu, để học hỏi và ngưỡng mộ, I Phi-e-rơ I, 12, và vì vậy không thể được giao thác thẩm quyền cho sự mặc khải của nó, và việc xây dựng Hội Thánh trên đó. Nhưng xưa kia mọi sự lại khác. Luật pháp, vốn là nền tảng của tình trạng Hội Thánh Do Thái, đã được ban “bởi sự sắp đặt của các thiên sứ,” Công vụ VII, 53; Ga-la-ti III, 19. Và sứ đồ của chúng ta ở đây gọi đó là lời được phán bởi các thiên sứ. Do đó họ đã được Đức Chúa Trời giao thác để ban luật pháp và các nghi lễ của nó cho dân sự nhân danh và thẩm quyền của Ngài, mà luật pháp ấy là nền tảng của tình trạng Hội Thánh Môi-se, nên tình trạng ấy, xét đến mức độ đó, đã bị đặt dưới quyền họ.

Thứ hai, khi đã được dựng lên, nó không bị đặt dưới quyền các thiên sứ, xét về sự cai trị và sắp đặt nó. Chức vụ của họ trong thế gian này [tiếp ở P2251]

là một chức vụ hầu việc, chương I, 14, chứ không phải là sự cai trị hay quyền thống trị. Sự cai trị trong hay trên Hội Thánh họ không có, mà họ được đưa vào một sự phối hợp hầu việc với những người có lời chứng của Chúa Giê-xu, Khải Huyền XIX, 10; XXII, 9, vì họ, cũng như chúng ta, đều bị đặt dưới quyền Ngài, trong Ngài mà họ và chúng ta được “hiệp lại làm một đầu,” Ê-phê-sô I, 10. Và từ sự hiện diện hầu việc của họ trong các hội chúng của tín hữu, sứ đồ của chúng ta thúc giục phụ nữ phải khiêm tốn và tiết độ trong y phục và cử chỉ của mình, I Cô-rinh-tô XI, 10. Và Hội Thánh xưa đã có sự nhận thức về lẽ thật này, về sự hiện diện của một thiên sứ hay các thiên sứ trong các buổi nhóm của họ, nhưng là để chủ tọa trong đó. Do đó có lời cảnh cáo liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Truyền Đạo V, 5, 6: “Thà đừng khấn hứa, hơn là khấn hứa mà không trả; chớ để miệng ngươi khiến xác thịt ngươi phạm tội, cũng đừng nói trước mặt thiên sứ rằng đó là lầm lỗi; sao Đức Chúa Trời phải nổi giận vì tiếng ngươi, và hủy hoại công việc của tay ngươi.” Bởi việc khấn hứa mà không trả, một người đã chuốc lấy cho xác thịt mình, tức là chính mình và dòng dõi mình, một tội lỗi không thể lấy đi bằng những lời bào chữa về sự vội vàng hay hấp tấp, đã thưa với thiên sứ chủ tọa trong sự thờ phượng của họ, để ghi sổ về việc thực hiện đúng đắn của nó. Thật vậy, quyền tối cao tuyệt đối trên Hội Thánh xưa ở nơi một mình Con Đức Chúa Trời; nhưng một quyền lực đặc biệt trực tiếp trên nó đã được giao phó cho các thiên sứ. Và do đó danh xưng “Đức Chúa Trời,” “Quan Xét,” “Đấng Quyền Năng,” đã được truyền cho họ, tức là từ thẩm quyền của họ trên Hội Thánh, danh xưng đó diễn đạt thẩm quyền của Đức Chúa Trời, khi được quy cho Ngài. Và vì điều này, vì họ hành động nhân danh, và đại diện cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nên các thánh xưa đã có sự nhận thức rằng khi thấy một thiên sứ họ sẽ chết, từ lời phán của Đức Chúa Trời rằng “không ai thấy mặt Ngài mà sống,” Xuất Ê-díp-tô Ký XXXIII, 20. Ma-nô-a cũng nói rõ như vậy, Các Quan Xét XIII, 22. Ông biết rằng đó là một thiên sứ đã hiện ra với ông, thế mà vẫn nói với vợ mình: “Chúng ta chắc sẽ chết, vì chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời,” một thiên sứ, được khoác lấy thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và do đó không phải là không có khả năng, nhưng có thể có một sự tôn kính hay thờ phượng dành cho các thiên sứ dưới Cựu Ước, mà chính họ tuyên bố là không thích hợp cho họ dưới Tân Ước, Khải Huyền XIX, 10, không phải vì họ bị giáng cấp khỏi bất cứ sự cao trọng hay đặc quyền nào mà trước đây họ đã hưởng, mà vì những người thờ phượng dưới Tân Ước, qua mối liên hệ của họ với Đấng Christ, và sự tôn cao bản tính của họ trong thân vị Ngài, được giải thoát khỏi tình trạng còn non nớt đó, trong đó họ không khác gì tôi tớ, Ga-la-ti IV, 1, và được nâng lên thành sự bình đẳng về tự do với chính các thiên sứ, Hê-bơ-rơ XII, 24, 25; Ê-phê-sô I, 10; III, 14, 15; cũng như giữa loài người có thể có một sự tôn kính phải có từ người dưới đối với người trên, mà sự tôn kính ấy có thể chấm dứt khi người dưới được nâng lên cùng một địa vị với người kia, mặc dù người trên hoàn toàn không bị hạ thấp. Và

cho đến ngày nay người Do Thái vẫn tranh luận rằng các thiên sứ phải được tôn thờ bằng một thứ tôn thờ nào đó, mặc dù họ dứt khoát phủ nhận rằng các thiên sứ phải được cầu khẩn hay cầu nguyện. Hơn nữa, về quyền lực và thẩm quyền của họ trong việc sắp đặt những công việc bên ngoài của Hội Thánh xưa, có thể tuyên bố nhiều hơn nữa từ những khải tượng của Xa-cha-ri và Đa-ni-ên, cùng với những công việc của họ trong hai sự giải cứu điển hình lớn lao của Hội Thánh khỏi Ai Cập và Ba-by-lôn. Nhưng chúng ta không được dừng lại ở đây trên những chi tiết.

Thứ ba, về quyền xét đoán và thưởng phạt vào ngày sau rốt, thì rõ ràng là Đức Chúa Trời đã không đặt thế gian hầu đến này dưới quyền các thiên sứ, mà chỉ dưới quyền một mình Chúa Giê-xu.

Vậy đây là mệnh đề chính mà sứ đồ tiến hành trong lập luận hiện tại của ông. Hiệu quả vinh hiển nhất của sự khôn ngoan, quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, và là điều mà mọi mối quan tâm thuộc linh của chúng ta ở đây đều gói ghém trong đó, bao gồm tình trạng Hội Thánh phước hạnh đó, cùng với những hậu quả đời đời của nó, mà tình trạng ấy, đã được hứa từ buổi sáng thế, giờ đây sẽ được dựng lên trong những ngày của Đấng Mê-si. Rằng các ngươi, ông nói, đừng bám víu nữa vào những thể chế cũ của mình, vì chúng đã được ban cho các ngươi bởi các thiên sứ, cũng đừng khao khát những công việc kỳ diệu và kinh khủng như những công việc đã đi kèm với việc các thiên sứ sắp đặt luật pháp trong đồng vắng, hãy xem xét rằng thế gian này, đã được trông đợi và ao ước từ lâu, tình trạng phước hạnh này, không vì bất cứ lý do nào bị đặt dưới quyền các thiên sứ, hay được giao phó cho sự sắp đặt của họ; vinh dự của nó hoàn toàn được dành riêng cho một Đấng khác.

Sau khi đã xác định ý nghĩa thật và đúng đắn của câu này như vậy, chúng ta có thể dừng lại ở đây một chút để tham khảo những điều quan sát mà nó đem lại cho sự dạy dỗ của chính chúng ta. Nhiều điều đặc biệt có thể được suy ra từ đây, nhưng tôi sẽ chỉ nhấn mạnh vào một điều duy nhất, là điều bao hàm ý định của sứ đồ, và đó là,

Đây là đặc ân lớn lao của Hội Thánh Phúc Âm, rằng trong những điều thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nó bị đặt dưới quyền, và trực tiếp lệ thuộc vào Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải bất cứ ai khác, thiên sứ hay loài người.

Rằng đây là đặc ân của nó, và rằng đó là một đặc ân lớn lao và phước hạnh, cả hai sẽ đều hiện rõ trong sự xem xét của chúng ta về nó là gì, và nó bao gồm những gì. Và trong nhiều điều khác, những điều tiếp theo sau đây được hàm chứa trong đó. 1. Chúa Giê-xu Christ là Đầu của chúng ta. Như đã được hứa xưa kia, rằng “vua của họ sẽ đi trước họ, và Đức Giê-hô-va ở trên đầu họ,” Mi-chê II, 13. Ngài sẽ là Vua, Đầu và Đấng Cai Trị của họ. Đức Chúa Trời giờ đây đã hiệp lại mọi vật, mọi vật thuộc về Hội Thánh của Ngài, trong một đầu là Đấng Christ, Ê-phê-sô I, 10. Tất cả đều đã bị phân tán và rối loạn bởi tội lỗi, nhưng giờ đây tất cả lại được thu thập và đưa vào trật tự dưới một đầu. Ngài đã ban Ngài “làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh,” câu 22. Toàn bộ quyền tối cao trên toàn thể tạo vật đã được giao phó

cho Ngài, chỉ vì mục đích này, để Ngài có thể là đầu hoàn hảo và vinh hiển hơn cho Hội Thánh. Ngài là đầu mà toàn thể thân thể lệ thuộc vào một cách có trật tự và đều đặn, Ê-phê-sô IV, 15, 16. “Đầu của thân thể, tức là Hội Thánh,” Cô-lô-se I, 18. “Đầu của mọi người,” tức là của mọi tín hữu, I Cô-rinh-tô XI, 3; Ê-phê-sô V, 23. Và điều này được đề ra ở khắp nơi, vừa như vinh dự lớn lao của chúng ta, vừa như lợi ích lớn lao của chúng ta. Được hiệp nhất với Ngài, bị đặt dưới quyền Ngài với tư cách là đầu của chúng ta, đem lại cho chúng ta cả vinh dự lẫn sự an toàn. Có vinh dự nào lớn hơn cho chúng ta, hơn là được làm công dân tự do của đoàn thể mà Ngài là đầu, hơn là được làm thần dân của vương quốc Ngài? Có sự an toàn nào lớn hơn, hơn là được hiệp nhất không thể tách rời với Ngài, là Đấng đang ở trong vinh hiển, được khoác lấy mọi quyền năng và thẩm quyền trên toàn thể tạo vật của Đức Chúa Trời, mọi vật có thể làm điều lành hay điều dữ cho chúng ta?

2. Ngài là đầu duy nhất của chúng ta. Hội Thánh bị đặt dưới quyền Chúa Giê-xu Christ như vậy, đến nỗi không bị đặt dưới quyền bất cứ ai khác. Thật vậy, các chi thể của Hội Thánh, với tư cách là con người trên đất, có những mối liên hệ khác, mà xét theo đó họ là, hay có thể là, phục tùng lẫn nhau; con cái đối với cha mẹ, tôi tớ đối với chủ, dân sự đối với người cai trị; nhưng với tư cách là chi thể của Hội Thánh, họ chỉ phục tùng Đấng Christ và không ai khác; nếu bất cứ ai khác là hay có thể là đầu của họ, thì người đó phải là thiên sứ hay loài người. Về các thiên sứ, chúng ta có lời chứng rõ ràng ở đây rằng Hội Thánh không bị đặt dưới quyền họ trong bất cứ điều gì. Và giữa loài người, các sứ đồ hơn ai hết dường như có thể đưa ra yêu sách chính đáng nhất đối với đặc ân và vinh dự này. Nhưng họ công khai từ chối bất cứ sự giả vờ nào về điều đó. Phao-lô cũng làm như vậy, II Cô-rinh-tô I, 24: “Chúng tôi không có quyền thống trị, quyền cai trị, quyền làm chúa, quyền làm đầu trên đức tin của anh em,” trên bất cứ điều gì liên quan đến sự vâng lời của anh em đối với Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng của anh em, “nhưng là kẻ giúp cho sự vui mừng của anh em.” Và ông lại nói: “Chúng tôi chẳng giảng chính mình chúng tôi, nhưng giảng Chúa Giê-xu Christ, là Chúa, là Chúa duy nhất, và chính chúng tôi là đầy tớ của anh em vì cớ Chúa Giê-xu,” II Cô-rinh-tô IV, 5. Và Phi-e-rơ, dường như đã thấy trước rằng một số người đến sau sẽ giả vờ có sự ưu tiên như vậy, cảnh cáo các trưởng lão rằng họ đừng nghĩ mình là “những kẻ làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ V, 3. Và họ đã làm điều này theo đuổi những lời dạy dỗ và mệnh lệnh mà Chúa và Thầy của họ đã ban cho họ, Ma-thi-ơ XX, 25–27, nơi Ngài cảnh cáo họ rằng họ đừng nghĩ đến phẩm giá hay quyền thống trị trên Hội Thánh, mà hãy

hết lòng khiêm nhường mà lo việc hầu việc Hội Thánh, mà về điều đó ở nơi khác Ngài thêm lý do của Ngài, tức là mọi môn đồ của Ngài đều có một Chúa và một Thầy, và không có hơn, Giăng XIII, 13; Ma-thi-ơ XXIII, 9, 10. Và thật là một sự rối loạn đáng buồn mà những người theo phái Giáo hoàng tự chuốc lấy trong vấn đề này. Vì trước hết, họ đặt toàn thể Hội Thánh dưới quyền một con người, mà họ gọi là Giáo hoàng, là cha chung và thầy chung của các Cơ Đốc nhân, là đầu của Hội Thánh; rồi sau đó lại đặt cả ông ta lẫn Hội Thánh dưới quyền các thiên sứ, trong việc tôn thờ và cầu khẩn họ, là sự phục tùng lớn nhất có thể có;

khi mà Kinh Thánh chỉ định rõ ràng một Đầu duy nhất của Hội Thánh, tức là Chúa Giê-xu, và tuyên bố đầy đủ rằng Hội Thánh hoàn toàn không bị đặt dưới quyền các thiên sứ. Nhưng bỏ qua họ, Chúa Giê-xu Christ không chỉ là Đầu duy nhất nói chung cho toàn thể Hội Thánh, mà còn là Đầu cho từng tín hữu riêng lẻ trong Hội Thánh. “Đầu của mọi người là Đấng Christ,” I Cô-rinh-tô XI, 3. Ngài là như vậy đối với từng tín hữu một cách riêng biệt, và trong cả hai ý nghĩa mà Ngài là Đầu, tức là theo cách dùng tự nhiên và cách dùng bóng của từ ngữ. Vì,

1. Ngài là Đầu duy nhất có ảnh hưởng ban sự sống cho toàn thể Hội Thánh và từng chi thể của nó. Như từ đầu tự nhiên, mọi ảnh hưởng của sự sống, để duy trì, vận động, hành động, hướng dẫn và chỉ đạo, được truyền đến toàn thể thân thể, và đến từng chi thể của nó; cũng vậy, từ một mình Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đầu thuộc linh ban sự sống của Hội Thánh, trong Ngài có những nguồn sự sống và mọi ân điển làm cho sống lại, có truyền đến toàn thể Hội Thánh, và đến từng tín hữu trong đó, cả nguyên tắc sống đầu tiên làm cho sống lại của chính sự sống, lẫn mọi sự cung cấp và ảnh hưởng tiếp theo của ân điển, để làm cho sống lại, làm cho mạnh mẽ, chữa lành, hướng dẫn và chỉ đạo họ. Chính Ngài tuyên bố điều này, bằng cách so sánh mối liên hệ của mọi tín hữu với Ngài với mối liên hệ của cành với cây nho, Giăng XV, 2, 4, là những cành không có sự sống nào ngoài nhờ sự hiệp nhất với cây nho, cũng không có nhựa để kết quả ngoài nhựa bắt nguồn từ đó, điều mà Ngài dạy rõ ràng, câu 5: “Ngoài Ta,” Ngài phán, “các ngươi chẳng làm chi được.” Và sứ đồ, bằng một cách sống động, trình bày điều này cho chúng ta trong hình ảnh của thân thể tự nhiên, Cô-lô-se II, 19. Và việc đặt mọi sự đầy đủ trong Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đầu của Hội Thánh, để từ đó toàn thể và từng chi thể của nó có thể nhận được những sự cung cấp cần thiết cho mình, được dạy dỗ đầy đủ cho chúng ta trong Phúc Âm. Do đó Hội Thánh được gọi là “sự đầy đủ của Đấng Christ,” Ê-phê-sô I, 23, hay là điều mà Đấng Christ truyền thông sự đầy đủ mọi ân điển của Ngài, cho đến khi nó đạt đến mức độ hay trình độ tăng trưởng và hoàn hảo mà Ngài đã nhân từ chỉ định cho nó. Và tôi cho rằng không ai sẽ tranh luận, nhưng Chúa Giê-xu Christ là đầu duy nhất và độc nhất của Hội Thánh theo nghĩa này. Hội Thánh không có sự lệ thuộc thuộc linh vào bất cứ ai khác để có ân điển. Thật vậy, có một quái vật nào đó nằm trong ý kiến của những người tự cho mình có thể ban ân điển cho người khác nhờ những việc họ làm cho họ, hay thay cho họ, nhưng điều này chúng ta hiện không xem xét. Nếu bất cứ ai nghĩ rằng mình có thể nhận được ân điển từ bất cứ ai khác ngoài một mình Đấng Christ, dù là thiên sứ hay loài người, hãy để người ấy quay về với họ, nhưng đồng thời hãy biết chắc rằng người ấy lìa bỏ “nguồn nước sống,” để đến với “những hồ nứt,” là những hồ sẽ không đem lại cho người ấy sự cứu giúp nào.

2. Ngài là Đầu duy nhất cai trị và quản trị toàn thể Hội Thánh, và từng chi thể của nó. Sự cai trị hay quản trị này

của Hội Thánh liên quan đến mọi sự vâng lời mà Hội Thánh dâng lên Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của Ngài. Và đối với một Đầu trong việc này, cần phải có Ngài ban ra những quy tắc và luật lệ hoàn hảo cho mọi điều nhất thiết thuộc về sự thờ phượng đó, và lo liệu để chúng được tuân giữ. Và ở đây một cuộc tranh luận lớn nảy sinh trong thế gian. Những người theo phái Giáo hoàng, nhân danh Giáo hoàng của họ và những người khác dưới quyền ông ta, tranh luận để được chia sẻ với Chúa Giê-xu Christ trong quyền làm đầu này của Ngài, và họ rất muốn thuyết phục chúng ta rằng chính Ngài đã chỉ định như vậy. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Ngài “đã trung tín trong cả nhà của Đức Chúa Trời, như Môi-se đã trung tín,” và Ngài là “Chúa trên chính nhà của Ngài,” để dựng lên, cai trị và thiết lập nó; và chính Ngài, khi ban ủy nhiệm cho các sứ đồ của Ngài, bảo họ “dạy dỗ người ta làm và giữ mọi điều mà Ngài đã truyền cho họ.” Và theo đó họ nói với chúng ta rằng họ “đã truyền lại cho chúng ta những gì họ đã nhận từ Chúa,” và truyền cho chúng ta đừng “khôn ngoan quá lời đã chép.” Nhưng tôi không biết làm sao những người này lại nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ không phải là một đầu trọn vẹn trong vấn đề này, rằng Ngài đã không lập ra mọi quy tắc và luật lệ cần thiết và thích hợp cho việc thi hành đúng đắn sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự vâng lời của Hội Thánh trong đó, ít nhất là có thể thêm vào những gì Ngài đã chỉ định một điều gì đó có thể rất có lợi cho Hội Thánh. Và điều này họ cho là công việc của họ, nhờ một thứ lệnh truyền không có ấn đóng, một ủy nhiệm không được viết ra. Nhưng thêm bất cứ điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào những luật lệ của Hội Thánh, tức là thi hành thẩm quyền trên Hội Thánh, quyền thống trị trên đức tin của nó; và giả vờ rằng “thế gian hầu đến” này, tình trạng Hội Thánh Phúc Âm phước hạnh này, bị đặt dưới quyền họ, mặc dù nó không bị đặt dưới quyền các thiên sứ: một sự giả vờ hư không và kiêu ngạo, như vào ngày sau rốt sẽ tỏ ra. Nhưng anh em sẽ nói: Đấng Christ chỉ ban luật lệ của Ngài cho toàn thể Hội Thánh của Ngài, chứ không ban cho từng tín hữu riêng lẻ, là những người nhận luật lệ từ Hội Thánh, và như vậy Ngài không phải là Đầu trực tiếp cho từng người một cách riêng biệt. Tôi đáp rằng: Chúa Giê-xu Christ giao phó luật lệ của Ngài cho chức vụ của Hội Thánh để dạy dỗ chúng cho tín hữu, nhưng chính thẩm quyền của Ngài trực tiếp tác động đến linh hồn và lương tâm của từng tín hữu. Người nào phục tùng chúng một cách đúng đắn, thì làm như vậy không phải dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh là nơi dạy dỗ và tuyên bố chúng, mà dựa trên thẩm quyền của Đấng Christ là Đấng đã ban ra và lập nên chúng. 3. Từ đây thấy rõ rằng như Ngài là Đầu duy nhất của chúng ta, thì Ngài cũng là Đầu trực tiếp của chúng ta. — Chúng ta có sự lệ thuộc trực tiếp vào Ngài, và sự đến gần trực tiếp với Ngài. Thật vậy, Ngài đã chỉ định những phương tiện để truyền thông ân điển của Ngài cho chúng ta, và để thi hành quyền cai trị và thẩm quyền của Ngài trên chúng ta. Những phương tiện như vậy là mọi nghi lễ của Ngài cùng với các chức vụ và chức viên mà Ngài đã chỉ định trong Hội Thánh của Ngài; về điều thứ nhất, Ngài đòi hỏi chúng ta phải kiên trì sử dụng, về điều thứ hai, Ngài đòi hỏi sự vâng lời và phục tùng của chúng ta. Nhưng những điều này chỉ thuộc về cách thức lệ thuộc của chúng ta,

và không ngăn trở sự lệ thuộc của chúng ta là trực tiếp vào chính Ngài, Ngài là đối tượng trực tiếp của đức tin và tình yêu của chúng ta. Linh hồn của tín hữu không nghỉ ngơi trong bất cứ điều nào trong những điều này, mà chỉ dùng chúng để củng cố đức tin của mình trong sự phục tùng Đấng Christ. Vì mọi điều này đều thuộc về chúng ta, đều được chỉ định cho chúng ta dùng; và chúng ta thuộc về Đấng Christ, như Ngài thuộc về Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô III, 21–23. Và như vậy chúng ta có sự đến gần trực tiếp với Ngài, chứ không phải như một số người ngu dại tưởng tượng, qua các thánh đồ và các thiên sứ, và qua Ngài đến với Đức Chúa Trời, cho đến tận ngai ân điển.

4. Đặc ân này càng được tăng thêm rất nhiều, ở chỗ Hội Thánh, khi bị đặt dưới quyền một mình Đấng Christ, và bị quăng vào sự lệ thuộc vào Ngài, thì Ngài chắc chắn sẽ lo liệu mọi việc liên quan đến nó, vì chỉ một mình Ngài là Đấng mà nó nương cậy. Hội Thánh xưa đã lấy làm một phần trong lời cầu khẩn của mình rằng nàng như một kẻ mồ côi, Ô-sê XIV, 3, tức là hoàn toàn không được giúp đỡ, không có ai cứu giúp hay trợ giúp nàng. Và Chúa Giê-xu Christ đưa ra điều này như một lý do khiến Ngài tự dấy lên để giúp đỡ dân sự của Ngài, vì “không có người nào xuất hiện để giúp đỡ họ, không có đấng trung bảo nào xen vào cho họ,” Ê-sai LIX, 16. Giờ đây Đức Chúa Trời đã đặt Hội Thánh trong tình trạng này, để thường khi hoàn toàn là những kẻ mồ côi trong thế gian này, không có ai cho họ một chút ủng hộ hay trợ giúp nào, và chính Hội Thánh chọn tình trạng này, từ bỏ mọi hy vọng và mong đợi từ bất cứ ai khác ngoài ra, mà nương cậy vào quyền năng, ân điển và sự thành tín của một mình Chúa Giê-xu Christ, thì điều đó không thể, có thể nói như vậy, mà không trở thành một sự ràng buộc lớn lao trên Ngài để lo liệu cho nó, và cung cấp cho nó trong mọi lúc. Họ là chi thể của thân thể Ngài, và chỉ một mình Ngài là Đầu của họ; họ là thần dân của vương quốc Ngài, và chỉ một mình Ngài là Vua của họ; họ là con cái và tôi tớ trong gia đình Ngài, và chỉ một mình Ngài là Cha, Chúa và Thầy của họ, vậy Ngài có thể quên họ, có thể bỏ mặc họ sao? Nếu họ đã được giao phó cho sự chăm sóc của loài người, có lẽ một số người trong họ đã chiến đấu và tranh luận cho họ, mặc dù sự thành tín của họ luôn luôn đáng nghi ngờ, và sức mạnh của họ chẳng là gì cả. Nếu họ đã bị đặt dưới quyền các thiên sứ, các thiên sứ đã canh giữ cho điều lành của họ, mặc dù sự khôn ngoan và khả năng của họ đều hữu hạn và có giới hạn, đến nỗi họ không bao giờ có thể bảo đảm sự an toàn của họ; và Chúa Giê-xu Christ, giờ đây khi họ đã trở thành sự chăm sóc đặc biệt của Ngài, vì quyền năng và sự thành tín của Ngài vô hạn trên quyền năng và sự thành tín của bất cứ loài thọ tạo nào, lại chẳng vượt trội họ trong sự chăm sóc và canh giữ cho điều lành của chúng ta sao? Và tất cả những điều này đủ để trình bày sự vĩ đại của đặc ân đó của Hội Thánh mà chúng ta nhấn mạnh. Và có hai điều khiến sự tự do và tôn cao này của Hội Thánh trở nên cần thiết và hợp lý.

I. Đức Chúa Trời, khi đã tôn cao bản tính của chúng ta trong thân vị của Con Ngài, lên một địa vị vinh dự và vinh hiển, đến nỗi được mọi thiên sứ trên trời thờ phượng và tôn thờ, thì việc bản tính ấy trong thân vị chúng ta, khi hiệp nhất với Đấng Christ là đầu của chúng ta, lại bị đặt dưới quyền họ, là điều không xứng hợp [tiếp ở P2273]

cũng không tiện lợi. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép, trong khi có sự hiệp nhất chặt chẽ nhất giữa đầu và các chi thể, lại có một sự xen vào giữa chúng, đến nỗi các thiên sứ lệ thuộc vào đầu của họ, còn các chi thể lại lệ thuộc vào các thiên sứ, điều này thật sự sẽ hủy hoại hoàn toàn sự hiệp nhất và sự giao thông trực tiếp vốn có và vốn phải có giữa chúng.

2. Đức Chúa Trời vui lòng, bởi Chúa Giê-xu Christ, đem chúng ta vào một sự thông công thánh với chính Ngài, mà không có bất cứ trung gian hay phương tiện giao thông nào khác, ngoài phương tiện là bản tính của chúng ta, được hiệp nhất một cách cá nhân và không thể tách rời với chính bản tính của Ngài trong Con Ngài. Và sự phục tùng của chúng ta dưới quyền các thiên sứ cũng mâu thuẫn với điều này. Trật tự lệ thuộc này sứ đồ tuyên bố, I Cô-rinh-tô III, 22, 23: “Mọi vật đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Như không có sự xen vào giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì cũng không có sự xen vào giữa Đấng Christ và chúng ta; và chỉ trong và bởi một mình Ngài, chúng ta mới liên hệ với chính Đức Chúa Trời! Và điều này nên dạy dỗ chúng ta,

1. Sự công bằng và cần thiết của sự vâng lời phổ quát của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự phục tùng loài người và các thiên sứ, để chúng ta có thể hầu việc Ngài, và sống cho Ngài. Ngài đã nhận chúng ta làm những kẻ riêng của Ngài, phần và cơ nghiệp của Ngài, mà từ đó Ngài mong đợi mọi lợi tức vinh hiển ra khỏi thế gian này. Và Ngài đã không để lại cho chúng ta bất cứ cớ nào, bất cứ lời bào chữa nào cho việc bỏ qua bất cứ bổn phận vâng lời nào mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Chúng ta không thể viện cớ rằng chúng ta còn có công việc khác phải làm, những chúa và chủ khác phải hầu việc: Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi tất cả bọn họ, để chúng ta có thể thuộc về Ngài. Nếu một vua nhận một tôi tớ vào gia đình mình, và nhờ đó giải thoát và miễn trừ người ấy khỏi phải chịu bất cứ bổn phận hay sự hầu việc nào khác, thì vua ấy há chẳng có quyền mong đợi một cách chính đáng rằng người ấy sẽ siêng năng tuân giữ mọi mệnh lệnh của mình, đặc biệt xét đến vinh dự và lợi ích mà người ấy có được nhờ được đưa đến gần thân vị vua, được dùng trong công việc của vua sao? Và Đức Chúa Trời há lại không mong đợi điều tương tự từ chúng ta nhiều hơn sao, xét đến đặc ân mà chúng ta có nhờ mối liên hệ này với Ngài vượt xa mọi điều mà loài người có thể đạt được nhờ ơn của các vua chúa trần gian biết bao. Và nếu chúng ta chọn những chúa khác của riêng mình để hầu việc, nếu chúng ta vô tâm với chính mình đến nỗi chúng ta hầu việc những dục vọng của mình và thế gian, trong khi Đức Chúa Trời đã quan tâm đến chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài không chịu để chúng ta bị đặt dưới quyền các thiên sứ trên trời, thì chúng ta sẽ không thể bào chữa được biết bao trong tội lỗi và sự ngu dại của mình! “Ngươi sẽ thuộc về Ta,” Đức Chúa Trời phán, “và không thuộc về bất cứ ai khác.” Và chúng ta há chẳng khốn khổ sao nếu chúng ta không thích sự thỏa thuận này?

2. Về cách thức vâng lời của chúng ta, chúng ta nên cố gắng biết bao để nó được thực hiện với mọi sự thánh khiết và tôn kính! Môi-se lấy điều này làm lý lẽ lớn của ông với dân sự để có sự thánh khiết trong mọi sự thờ phượng và hầu việc của họ, vì không có dân tộc nào có

Đức Chúa Trời ở gần họ như họ đã có. Thế mà sự gần gũi mà ông nhấn mạnh đó chỉ là sự gần gũi của các thể chế của Ngài, và một số lời cam kết và biểu tượng hữu hình trong đó về sự hiện diện của Ngài giữa họ. Giờ đây, sự xem xét về sự gần gũi thật và thuộc linh này với chính Ngài, mà Đức Chúa Trời đã đem chúng ta vào bởi Chúa Giê-xu, hẳn phải có sức thuyết phục hơn nhiều cho cùng một mục đích. Mọi điều chúng ta làm, chúng ta làm trực tiếp cho Đức Chúa Trời thánh này; không chỉ dưới mắt Ngài, và trong sự hiện diện của Ngài, mà còn trong một mối liên hệ đặc biệt và trực tiếp với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.

Câu 6. — Sứ đồ đã cho thấy rằng thế gian hầu đến, mà Hội Thánh Do Thái trông đợi, đã không bị đặt dưới quyền các thiên sứ, không có bất cứ sự nhắc đến nào về điều như vậy được ghi trong Kinh Thánh. Điều mà ông giả định để làm vững chắc khẳng định của mình về [tiếp ở P2280]

sự ưu việt của Chúa Giê-xu trên các thiên sứ, là thế gian đó đã bị đặt dưới quyền Ngài. Và điều này ông không khẳng định một cách rõ ràng bằng lời lẽ của chính mình, mà chỉ ngụ ý trong một lời chứng từ Kinh Thánh, mà ông trích dẫn và thúc giục cho mục đích đó. Và ông tiến hành theo cách này, vì hai mục đích: 1. Để chứng minh rằng những gì ông dạy là phù hợp với đức tin của Hội Thánh xưa, và được chứa đựng trong những lời tiên tri đã giao phó cho Hội Thánh đó; đó là cách đặc biệt của ông khi đối xử với những người Hê-bơ-rơ này. 2. Để ông có thể, từ những lời của lời chứng đó, nhân dịp bác bỏ một sự phản đối lớn chống lại phẩm giá của Đấng Christ, và những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, lấy từ sự hạ mình và sự chết của Ngài, và nhờ đó mở đường cho sự giải thích thêm về nhiều phần hay hành động khác trong chức vụ trung bảo của Ngài. Có nhiều khó khăn trong những lời và cách diễn đạt của những câu này, lại càng nhiều hơn trong việc sứ đồ áp dụng lời chứng mà ông đưa ra, vào thân vị và mục đích mà ông nhắm đến; tất cả những khó khăn đó, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, chúng ta sẽ cố gắng dẹp bỏ: và vì mục đích đó sẽ xem xét,

1. Cách thức và phương pháp ông đưa vào lời chứng này, là điều đặc biệt.

2. Chính lời chứng được đưa ra; cùng với lời giải thích về ý nghĩa và tầm quan trọng của những lời đó, tại nơi mà chúng được lấy ra,

3. Việc áp dụng nó vào mục đích của sứ đồ, cả về thân vị được nói đến, lẫn về mục đích đặc biệt được nhắm đến. Và,

4. Khai triển thêm những gì sứ đồ thêm vào về sự chết và những sự đau khổ của Đấng Christ, như được hàm chứa trong lời chứng này, mặc dù không được nói đến như là cách dùng và ý định đầu tiên của nó. Và,

5. Bênh vực việc sứ đồ áp dụng lời chứng này, cùng với lời giải thích của chúng ta về nó theo đó, khỏi những sự phản đối mà một số người đã đưa ra chống lại nó. Tất cả những điều đó chúng ta sẽ lần lượt đi qua, khi chúng trình bày cho chúng ta trong chính bản văn.

I. Cách thức ông trích dẫn lời chứng này có phần đặc biệt; “Một người đã làm chứng ở một nơi nào đó,” mà không nêu rõ thân vị hay [tiếp ở P2288]

nơi chốn, dường như ông đã có ý nói “một người nào đó,” mà ông không muốn nêu tên. Nhưng lý do của việc đó thì rõ ràng; cả thân vị lẫn nơi chốn đều đã được những người ông viết thư cho biết đầy đủ. Và bản dịch Syriac đã đổi cách diễn đạt trong bản văn thành “nhưng như Kinh Thánh làm chứng và phán,” mà không có lý do. Người Hê-bơ-rơ không phải là không biết những lời mà ông dùng đó là của ai, cũng không biết chúng được ghi chép ở đâu. Người được nhắc đến ở đó là Đa-vít, và nơi chốn nhất định là Thi Thiên thứ tám, mà về đó không cần phải nói thêm nhiều. Đó là một Thi Thiên “về những lời ca ngợi cao cả của Đức Chúa Trời,” và những Thi Thiên như vậy phần lớn, nếu không phải tất cả, đều liên quan đến Đấng Mê-si và vương quốc của Ngài, như chính người Do Thái thừa nhận. Về thời gian sáng tác Thi Thiên này, họ có một sự phỏng đoán không phải là hoàn toàn không có khả năng; tức là vào ban đêm, trong khi ông chăn chiên của cha mình. Do đó, trong sự suy ngẫm của ông về những công việc của Đức Chúa Trời, ông nhấn mạnh đến mặt trăng và các ngôi sao lúc bấy giờ hiện ra vinh hiển trước mặt ông, mà không nhắc đến mặt trời vốn không xuất hiện. Cũng vậy, trong sự phân chia mà ông làm về những vật dưới này, mà trong số đó, bị đặt dưới quyền con người, ông đặt lên hàng đầu những bầy chiên, là những vật lúc bấy giờ đặc biệt thuộc về sự chăm sóc của ông. Như vậy mọi công việc của Đức Chúa Trời, và đặc biệt những công việc mà chúng ta quen thuộc trong sự kêu gọi riêng của mình, nên khích lệ chúng ta ngưỡng mộ vinh hiển của Ngài, và ngợi khen danh Ngài; và thường thì không ai thiếu những tư tưởng thánh về Đức Chúa Trời hơn những người không đặt mình vào bất cứ cách nào làm đẹp lòng Ngài. Đây là nơi mà lời chứng này được lấy ra; mà tác giả đặc biệt của nó sứ đồ bỏ qua, vừa vì nó đã được biết đầy đủ, vừa vì không có gì khác biệt cả cho dù ai là người viết ra phần Kinh Thánh này hay phần Kinh Thánh kia, vì tất cả đều được ban cho một cách bình đẳng bởi sự thần cảm từ Đức Chúa Trời, mà chỉ riêng sự thần cảm đó thẩm quyền của Kinh Thánh mới lệ thuộc vào.

II. Chính lời chứng được chứa đựng trong những lời tiếp theo, câu 6, 7: “Người là gì,” v.v. Trước khi chúng ta bước vào lời giải thích đặc biệt về những lời đó, và về việc sứ đồ áp dụng chúng, chúng ta có thể nhận xét rằng có hai điều nói chung, nằm rõ ràng và minh bạch trước mặt chúng ta: Như,

Thứ nhất, mọi vật bất luận là gì, đều được nói là bị đặt dưới quyền con người; tức là, dưới quyền bản tính loài người, trong một hay nhiều thân vị, đối lập với các thiên sứ, hay bản tính thiên sứ. Để diễn đạt điều trước, đó là ý định và mục đích rõ ràng của tác giả Thi Thiên, như chúng ta sẽ thấy. Và trong khi không có lời chứng nào như vậy ở đâu về các thiên sứ, thì rõ ràng là ý nghĩa của từ ngữ là, cho con người, chứ không phải cho các thiên sứ; điều mà sứ đồ ngụ ý trong liên từ đối lập “nhưng”; nhưng về con người, người ta nói như vậy, chứ không phải về các thiên sứ.

Thứ hai, đặc ân này chưa bao giờ một cách tuyệt đối hay [tiếp ở P2293]

phổ quát được thực hiện trong, hay cho, bản tính loài người, mà chỉ trong, hay đối với, thân vị của Chúa Giê-xu Christ Đấng Mê-si. Điều này sứ đồ kêu gọi chúng ta xem xét, trước khi ông áp dụng lời chứng này một cách đặc biệt cho Chúa Giê-xu, câu 8: “Chúng ta chưa thấy mọi vật.” Giờ đây, không có điều gì tuyệt đối cần thiết để làm vững chắc lập luận của sứ đồ, mà lại không được bao hàm trong hai khẳng định chung này, là những khẳng định hiển nhiên trong bản văn, và được mọi người thừa nhận. Do đó chúng ta sẽ xem xét một cách riêng biệt chính lời chứng. Toàn bộ lời chứng bao gồm sự suy ngẫm về tình yêu và sự hạ mình vô hạn của Đức Chúa Trời đối với con người; điều này được trình bày, 1. Trong cách thức diễn đạt nó. 2. Trong, và bởi, những lời của sự diễn đạt. 3. Trong những hành động của tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, mà sự hạ mình và ân điển đó bao gồm. Và, 4. Trong những hiệu quả của nó, trong sự sắp đặt của Ngài đối với con người.

Thứ nhất, về cách thức diễn đạt, “Người là gì!” bằng lối thán phục, phải, ông kêu lên với một thứ kinh ngạc. Dịp trực tiếp của việc đó bị sứ đồ bỏ qua, vì không thích hợp với mục đích của ông; nhưng nó hiển nhiên trong Thi Thiên. Đa-vít, sau khi đã suy nghĩ trong sự suy ngẫm về sự vĩ đại, quyền năng, sự khôn ngoan và vinh hiển của Đức Chúa Trời, tự biểu lộ trong những công việc quyền năng của Ngài, đặc biệt là vẻ đẹp, trật tự, uy nghiêm, và sự hữu ích của các tầng trời, và những thiên thể vinh hiển trong đó tự trình bày cho mọi thế gian, liền rơi vào sự thán phục này, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và vô hạn khôn ngoan này, là Đấng bởi lời miệng Ngài đã ban sự hiện hữu và tồn tại cho mọi vật đó, và nhờ đó đã khiến những sự cao trọng của chính Ngài trở nên hiển nhiên cho mọi thế gian, lại hạ mình đến sự chăm sóc và đoái xem con người, mà trong dịp này những tư tưởng của ông đã tập trung vào. “Người là gì!” ông nói. Và đây là, hay nên là, công dụng lớn lao của mọi sự suy ngẫm của chúng ta về những công việc của Đức Chúa Trời; tức là, khi xem xét sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài trong chúng, chúng ta nên học biết ngưỡng mộ tình yêu và ân điển của Ngài trong việc đặt lòng Ngài trên chúng ta, là những kẻ hoàn toàn không xứng đáng về mọi mặt, vì Ngài có thể mãi mãi thỏa mãn chính Ngài trong những sản phẩm khác, dường như vinh hiển hơn, của quyền năng và thần tính của Ngài.

Thứ hai, ông còn diễn đạt thêm sự thán phục của mình về sự hạ mình này của Đức Chúa Trời trong những lời ông dùng, ngụ ý tình trạng thấp hèn và hèn mọn của con người trong chính bản tính của mình. “Người là gì,” “con người nghèo khổ, khốn cùng, hay chết là gì,” dễ bị đau buồn, sầu khổ, lo âu, đau đớn, hoạn nạn và sự chết! [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản gốc bị OCR hỏng, không đọc được]; nhưng người Hy Lạp không có tên gọi nào cho con người, diễn đạt đầy đủ từ mà tác giả Thi Thiên dùng ở đây. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng, không đọc được] gần với nó nhất, nhưng không được dùng trong Kinh Thánh. Ông thêm vào, “và con của loài người,” của một người được làm ra từ đất. Danh xưng này sứ đồ ám chỉ đến, phải, diễn đạt ra, I Cô-rinh-tô XV, 46, 47: “Người đầu tiên, A-đam, là người thuộc về đất, thuộc về đất.” Như đã được ghi chép xưa kia, Sáng Thế Ký II, 7: “Đức [tiếp ở chunk 26]

Chúa đã dựng nên [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ đầu đoạn OCR hỏng không đọc được], là Cha của tất cả chúng ta, từ bụi đất; và cũng vậy, Sáng thế ký 3:19: “Hỡi người đáng thương! được làm nên từ bụi đất.” Khi Kinh Thánh muốn diễn tả con người với ý nói đến bất cứ điều gì có giá trị hay sự xuất sắc nào nơi ông, Kinh Thánh gọi ông là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], và [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng] là con cái của loài người có địa vị, quyền thế và sự tôn trọng. Vì vậy những lời này được phân biệt, Thi thiên 62:9, nơi chúng ta dịch, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng], con cái của A-đam, “người bậc thấp”; và [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng], con cái của loài người, “người bậc cao.” Giờ đây, tác giả Thi thiên dùng cách diễn đạt này để làm nổi bật sự ngưỡng mộ của mình trước ân điển và sự hạ mình của Đức Chúa Trời. Và vì ngôi vị của A-đam đầu tiên không thể được đặc biệt có ý ở đây; vì mặc dù ông đã tự làm cho mình thành [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng], “một người khốn khổ,” và phải chịu sự chết, nhưng ông đã không phải là [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng], “con của loài người,” thuộc về bất cứ người nào, vì ông thuộc về Đức Chúa Trời, Lu-ca 3:38, cho nên không có gì trong những lời này mà không thể được quy cách thích đáng cho bản tính loài người trong ngôi vị của Đấng Mê-si-a. Vì như Ngài đã được gọi một cách đặc biệt là [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng], “Con của loài người,” thì Ngài cũng đã được làm nên [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], “một người phải chịu buồn rầu,” và quen thuộc với sự đau đớn và hoạn nạn hơn mọi người, và đã được sinh ra cốt để chết. Do đó, trong sự suy ngẫm về tình trạng khốn khổ của chính mình, trong đó, cùng với những cảm xúc đau đớn gây khổ sở của bản tính loài người mà Ngài có trong chính mình, những sự chống đối và sỉ nhục từ bên ngoài đã được thêm vào, Ngài kêu lên về chính mình, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng] Thi thiên 22:7: “Ta là một con trùng, chứ không phải là một người có chút địa vị nào trên đời,” [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ cuối đoạn OCR hỏng], “dù ở mức tốt nhất.”

Thứ ba, ông diễn tả sự hạ mình này của Đức Chúa Trời trong những tình cảm và sự hành động của tâm trí Ngài đối với con người; [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], “rằng Chúa nhớ đến người,” hay “lưu tâm đến người.” “Rằng Chúa nên lưu tâm đến người.” Nhớ đến, trong Kinh Thánh, khi được quy cho Đức Chúa Trời, luôn có ý nói đến một hành động nào đó của tâm trí Ngài, và một mục đích của ý muốn Ngài, và điều đó hoặc là vì điều tốt hoặc vì điều xấu đối với những người được nhớ đến, một cách rõ rệt. Sự nhớ lại cũng được dùng như vậy. Vì lý do này, Đức Chúa Trời đôi khi được nói là nhớ đến chúng ta vì điều tốt, và đôi khi là không nhớ đến tội lỗi của chúng ta nữa. Vì vậy điều đó biểu thị tình cảm của tâm trí Đức Chúa Trời đối với bất cứ tạo vật nào vì điều tốt hay điều xấu, kèm theo mục đích của ý muốn Ngài là hành động đối với chúng một cách tương ứng. Theo cách thứ nhất, điều đó được dùng ở đây, và cũng vậy bởi Gióp, chương 7:17, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng]: “Loài người là gì mà Chúa nên tôn cao người, rằng Chúa nên để lòng Chúa nơi người?” tức là, nhớ đến người, hay lưu tâm đến người; để lòng Chúa nơi người vì điều tốt. Tâm trạng của tấm lòng và tâm trí Đức Chúa Trời đối với bản tính loài người trong ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ, liên quan đến mọi điều tốt lành mà Ngài đã làm trong bản tính ấy, và bởi bản tính ấy, được có ý trong cách diễn đạt này. Toàn bộ ý định và mục đích của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của nhân loại,

và bởi sự hạ mình, sự tôn cao, và toàn bộ sự trung bảo của con người là Chúa Giê-xu Christ, được hàm chứa trong đó.

Thứ tư, trong sự hạ mình này có những hiệu quả của hành động này của tâm trí và ý muốn Đức Chúa Trời trong việc nhớ đến con người. Và chúng được diễn tả, 1. Dưới một tiêu đề chung, và, 2. Trong những trường hợp riêng biệt của chúng.

Trước hết, hiệu quả chung của việc Đức Chúa Trời nhớ đến con người, là Ngài thăm viếng người, như cùng một từ được dùng trong Gióp, ở chỗ đã nhắc đến trước đây. [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], mặc dù được dùng nhiều cách khác nhau, nhưng luôn biểu thị sự hành động của một đấng cao hơn đối với một kẻ thấp hơn. Và mặc dù nó thường được dùng cách khác, nhưng thông thường nó diễn tả sự hành động của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài vì điều tốt. Và đặc biệt từ thăm viếng này được dùng để diễn tả sự hành động của Đức Chúa Trời trong việc làm điều tốt cho chúng ta, bằng cách sai Chúa Giê-xu Christ đến nhận lấy bản tính của chúng ta trên Ngài, Lu-ca 1:68: “Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài.” Và với cùng một mục đích, câu 78: “Vầng đông từ trên cao đã thăm viếng chúng ta,” cả hai đều liên quan đến sự hành động của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong ngôi vị của Con Ngài nhập thể: như vậy chương 7:16. Do đó từ thăm viếng này không chỉ rõ sự hành động của Đức Chúa Trời trong việc tôn cao người được thăm viếng, mà là một sự sắp đặt mọi việc đối với người ấy, kèm theo sự chăm sóc, ân điển và tình yêu lớn lao. Bản tính loài người đã ở trong lòng Đức Chúa Trời như vậy để làm điều tốt cho nó, trong và bởi ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã hành động như vậy đối với nó, hay thăm viếng nó. Đây là điều đã là nền tảng cho sự ngưỡng mộ của tác giả Thi thiên, và sẽ là như vậy trong mọi tín hữu cho đến đời đời. Không phải tình trạng và hoàn cảnh bề ngoài của nhân loại trên thế gian, vốn từ khi tội lỗi bước vào, thật buồn thảm và đáng thương, đã khơi dậy sự ngưỡng mộ này nơi tác giả Thi thiên; nhưng tâm trí ông chăm chú vào mầu nhiệm của ân điển, sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời trong ngôi vị của Đấng Mê-si-a.

Câu 7.— Thứ hai, những trường hợp đặc biệt trong đó sự thăm viếng này của Đức Chúa Trời đã biểu lộ chính nó, được chứa đựng trong câu 7, và trong đó được quy về hai tiêu đề: 1. Sự hạ thấp và hạ mình của con người. 2. Sự tôn cao và vinh hiển của người.

Điều thứ nhất được diễn tả trong những lời này: “Chúa đã làm cho người thấp hơn các thiên sứ một chút trong một thời gian ngắn.” Đây là một phần trong sự thăm viếng của Đức Chúa Trời; và mặc dù không phải là điều mà sứ đồ trực tiếp có ý, nhưng là điều mà ông có ý sẽ dùng nhiều trong phần trình bày tiếp theo của mình. Rằng những lời này không có ý nói đến sự tôn cao của bản tính loài người thuần túy, như thể chúng nên ngụ ý rằng phẩm giá của người là như vậy, rằng người chỉ được làm nên thấp hơn các thiên sứ một chút; và ý nghĩa đó gây hại cho ý định và sự áp dụng những lời này của sứ đồ như thế nào, chúng ta sẽ tuyên bố sau này. Ba điều được diễn tả ở đây: 1. Hành động của Đức Chúa Trời, trong việc làm cho người thấp xuống, hay hạ người xuống. 2. Mức độ của sự hạ

thấp đó, thấp hơn các thiên sứ, 3. Thời gian người ở trong trạng thái và hoàn cảnh đó, một thời gian ngắn.

Trước hết, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], từ được tác giả Thi thiên dùng, được sứ đồ dịch là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng], và điều đó là thích đáng. Cả hai đều biểu thị sự giảm sút về địa vị và hoàn cảnh, sự hạ một người nào đó xuống khỏi những gì người ấy trước đây đã hưởng. Và điều này, trước hết, thuộc về sự thăm viếng của Đức Chúa Trời. Và sự hành động của ý muốn Đấng Christ trong vấn đề này, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Cha, được diễn tả bằng những lời có cùng tầm quan trọng: [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng], “Ngài đã tự bỏ mình đi”; và [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng], “Ngài đã tự hạ mình xuống,” Phi-líp 2:7, 8, biểu thị một sự hạ xuống tự nguyện khỏi vinh hiển của một địa vị và hoàn cảnh trước đây. Trong sự hạ mình này của Đấng Christ trong bản tính của chúng ta, có bao nhiêu sự chăm sóc, và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng], sự xem xét và thăm viếng của Đức Chúa Trời đã được chứa đựng, thì ai cũng biết.

Thứ hai, mức độ của sự hạ mình và hạ thấp này được diễn tả liên quan đến các thiên sứ, mà giờ đây ông so sánh Ngài với họ: Ngài đã được làm nên thấp hơn các thiên sứ. Người Hê-bơ-rơ đã thấy và biết điều này; và từ sự hạ mình của Ngài, họ có thể nêu lên một sự phản đối chống lại những gì sứ đồ khẳng định về sự Ngài được ưu tiên hơn họ. Vì vậy ông thừa nhận rằng Ngài đã được làm nên thấp hơn họ; cho thấy rằng điều đó đã được báo trước rằng Ngài sẽ như vậy; và, trong phần luận giải tiếp theo của mình, đưa ra những lý do tại sao điều đó phải như vậy. Và ông không nói về sự hạ mình của Đấng Christ một cách tuyệt đối, vốn lớn hơn nhiều so với những gì ở đây ông diễn tả, như sau này ông tuyên bố, mà chỉ liên quan đến các thiên sứ, mà ông so sánh Ngài với họ; và do đó, đối với mục đích của ông, hiện tại, việc cho thấy rằng Ngài đã được làm nên thấp hơn họ là đủ. [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng]. Giê-rôm dịch từ trong Thi thiên là “Deo,” “hơn Đức Chúa Trời”; và Faber Stapulensis đã có một cuộc tranh luận dài với Ê-ras-mút để chứng minh rằng từ ấy nên được dịch như vậy ở chỗ này, điều đó rõ ràng là mâu thuẫn với sứ đồ, và cáo buộc [NEEDS REVIEW: từ OCR hỏng] làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ý nghĩa mà ông và những người khác tranh luận là phi lý và ngu xuẩn; cụ thể là, bản tính loài người của Đấng Christ đã được làm nên chỉ thấp hơn Đức Chúa Trời một chút, và đã bị hạ xuống để có thể như vậy; trong khi nó vô cùng thấp hơn bản tính thần linh, vì là được tạo dựng. Bản Bảy Mươi và mọi bản dịch Hy Lạp cổ đều đọc là thiên sứ. Rằng Ê-lô-him thường được dùng để biểu thị họ, chúng ta đã chứng minh trước đây. Bản Targum có [NEEDS REVIEW: từ A-ram OCR hỏng], thiên sứ, và phạm vi của đoạn văn nhất thiết đòi hỏi ý nghĩa đó của từ này. Vậy thì Đức Chúa Trời, trong sự thăm viếng bản tính loài người của Ngài, trong ngôi vị của Con Ngài, đã đặt nó, và trong đó đặt Đấng đã mang lấy nó, vào một hoàn cảnh thiếu thốn và chật hẹp, và đã hạ Ngài xuống dưới hoàn cảnh của các thiên sứ, vì những mục đích phước hạnh sẽ được tuyên bố sau này. Vì mặc dù từ sự nhập thể và giáng sinh của Ngài, các thiên sứ đã thờ lạy ngôi vị Ngài như Chúa của họ; nhưng trong hoàn cảnh bề ngoài của bản tính loài người của Ngài, Ngài

đã được làm nên vô cùng thấp hơn trạng thái vinh hiển và sự xuất sắc mà các thiên sứ đang hằng hưởng.

Thứ ba, có một khoảng thời gian, một thời hạn được có ý cho hoàn cảnh này. Ngài đã làm cho người thấp hơn, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng], “trong một thời gian ngắn,” hay một mùa ngắn ngủi. Rằng [NEEDS REVIEW: từ OCR hỏng] thường được dùng theo nghĩa đó, và rằng đó là ký hiệu đúng của [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng], chúng ta đã chỉ ra trước đây. Nhưng điều làm cho ý nghĩa đó của những lời này ở đây không thể nghi ngờ, là việc sứ đồ giới hạn chúng một cách chính xác vào đó trong câu 9, như chúng ta sẽ thấy. Chỉ trong một thời gian ngắn, ngôi vị của Đấng Christ, trong bản tính loài người, đã được đưa vào một hoàn cảnh thiếu thốn hơn trạng thái mà các thiên sứ phải chịu; Ngài cũng không phải trong mùa đó chỉ được làm nên thấp hơn các thiên sứ một chút, mà thấp hơn rất nhiều. Và nếu đây là toàn bộ trạng thái của Ngài, thì nó không thể là một hiệu quả của tình yêu và sự chăm sóc không thể diễn tả được mà tác giả Thi thiên ngưỡng mộ đến vậy. Nhưng vì nó chỉ kéo dài một thời gian ngắn, và vì những mục đích phước hạnh mà sứ đồ tuyên bố, không gì có thể ca ngợi chúng cho chúng ta hơn.

Thứ hai, có một hiệu quả khác của sự thăm viếng con người của Đức Chúa Trời trong sự tôn cao người; được diễn tả, 1. Trong phẩm giá mà Ngài đã nâng người lên: và, 2. Trong sự cai trị và quyền thống trị mà Ngài đã ban cho người.

Về điều thứ nhất, Ngài “đã đội cho người mão triều vinh hiển và tôn trọng.” [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], là insigne regium, dấu hiệu và biểu tượng của quyền lực tối cao và vương quyền. Do đó, khi Đa-vít phàn nàn về sự thu hẹp và giảm sút quyền lực hay quyền cai trị của mình, ông nói, mão triều của ông “đã bị làm ô uế xuống đất,” Thi thiên 89:39, tức là, bị làm cho đáng khinh, và bị giày đạp. Được đội mão triều, vậy thì, là được trao quyền lực tối cao, hay quyền và danh phận cho quyền lực ấy, như đã xảy ra với Sa-lô-môn, người đã được đội mão triều trong khi cha ông còn sống. Cũng không phải là một mão triều tầm thường được có ý, mà là một mão triều đi kèm với vinh hiển và tôn trọng. Được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng, là có một mão triều, hay sự cai trị và quyền tối cao, vinh hiển và đáng tôn trọng; [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng]. Từ thứ nhất biểu thị sức nặng của mão triều này; [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], “một sức nặng của vinh hiển,” từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng], “nặng,” [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng], “một sức nặng của vinh hiển,” như sứ đồ nói ám chỉ ý nghĩa nguyên thủy của từ này, 2 Cô-rinh-tô 4:17. Từ kia, vẻ đẹp và vinh hiển của nó; cả thẩm quyền lẫn uy nghi. Đấng Christ đã được đội mão triều như vậy thế nào, chúng ta đã chỉ ra đầy đủ trong chương thứ nhất.

Thứ hai, quyền tối cao này đi kèm với sự cai trị thực tế; trong đó, 1. Bản thân quyền thống trị được diễn tả: và, 2. Phạm vi của nó. Trước hết, Chúa đã làm cho người “có quyền thống trị trên các công việc của tay Chúa”; [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng], “làm cho người cai trị”; [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng], “đã đặt người trong thẩm quyền trên.” Người đã có sự cai trị và quyền thống trị thực tế được ban cho khi Ngài được đội mão triều. Và, thứ hai, phạm vi của quyền thống trị này, là các công việc của tay Đức Chúa Trời. Và e rằng bất cứ ai từ cách diễn đạt không xác định này nên nghĩ rằng

sự cai trị này bị giới hạn, hoặc vào những điều đã được tác giả Thi thiên nhắc đến trước đây, câu 4, được gọi là “công việc của ngón tay Đức Chúa Trời,” tức là, các tầng trời, mặt trăng, và các ngôi sao, hoặc vào sự phân chia tiếp theo về những vật ở dưới này, thành chiên, bò, chim và cá, câu 7, 8, tức là, mọi tạo vật ở dưới này; ông thêm một sự

mở rộng nó trong một mệnh đề phổ quát, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng], “Ngài đã đặt mọi sự không trừ một sự nào dưới quyền phục tùng người”; và để biểu thị quyền lực tuyệt đối và không giới hạn của Ngài, cùng với sự phục tùng vô điều kiện của mọi sự dưới Ngài, ông thêm rằng chúng được đặt, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng], “dưới chính chân Ngài”; một cách diễn đạt bày tỏ một quyền thống trị mọi mặt không giới hạn và tuyệt đối.

Câu 8.— Sứ đồ, sau khi đã thuật lại lời chứng mà ông có ý sẽ dùng, tiếp tục trong câu thứ tám đến một số sự giải thích như vậy, để có thể làm cho nó tỏ ra là thích hợp, và phù hợp với mục đích mà nó được ông đưa ra. Và chúng là hai điều: điều thứ nhất liên quan đến ý nghĩa của những lời diễn tả phạm vi quyền thống trị của Ngài; điều sau là một trường hợp về một người hay những người nào đó, mà lời chứng này, như đã được giải thích như vậy, không thể được áp dụng.

Về sự giải thích phạm vi khách quan của sự cai trị và quyền thống trị đã nhắc đến, ông thêm: “Vì trong việc Ngài đã làm cho mọi sự phục tùng người, Ngài đã không để lại điều gì mà không được đặt dưới người.” Vì trong khi có thể bị phản đối rằng không có nhắc đến trong Thi thiên về thế giới sắp đến, mà ông đang luận đến, ông cho họ biết rằng điều đó không thể bị trừ ra; vì sự khẳng định là phổ quát và không giới hạn, rằng mọi sự bất luận là gì đều được đặt dưới người. Đúng là, sứ đồ của chúng ta, khi dùng chính lời chứng này ở một chỗ khác, 1 Cô-rinh-tô 15:27, thêm ở đó rằng có một sự trừ ra rõ ràng liên quan đến Đấng đã đặt mọi sự dưới như vậy; và rõ ràng là đúng như vậy, vì tác giả Thi thiên không luận về chính Đức Chúa Trời, mà về các công việc của Đức Chúa Trời; và trong số đó, sứ đồ ở đây nói, không có sự trừ ra nào: tất cả đều được đưa vào trật tự dưới sự cai trị này. Và như vậy, bởi lời chứng này, được giải thích như vậy, như sự cần thiết đòi hỏi nó phải như vậy, ông đã xác nhận đầy đủ rằng thế giới sắp đến, là một trong những công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, và không được đặt dưới quyền phục tùng các thiên sứ, được làm cho phục tùng con người; đó là điều ông đã cam kết chứng minh.

Thứ hai, để hướng lời chứng này đến mục đích đúng của nó, và dọn đường cho sự áp dụng nó vào Đấng được đặc biệt có ý trong đó, ông phủ nhận một cách tiêu cực rằng nó không thể áp dụng cho ai: “nhưng hiện nay chúng ta chưa thấy mọi sự được đặt dưới người.” Con người là đối tượng mà những lời này được nói đến, “Loài người là gì?” Điều này hẳn phải biểu thị bản tính loài người; và điều đó hoặc là như nó ở trong toàn thể nhân loại nói chung, và mỗi cá nhân,

hoặc trong một trường hợp đặc biệt và riêng biệt, trong một người dự phần vào bản tính đó. Về điều thứ nhất, ông phủ nhận rằng điều này có thể thuộc về con người nói chung, tất cả, hay bất cứ người nào trong số họ, trên cơ sở chung là làm người. Và trong sự phủ nhận này, có hai hoàn cảnh đáng lưu ý: Thứ nhất, cách thức ông khẳng định điều đó bằng cách kêu gọi kinh nghiệm chung—“chúng ta thấy”; đây là một vấn đề mà mọi người đều có thể phán đoán; tất cả chúng ta đều biết bằng kinh nghiệm rằng sự việc thì ngược lại; chúng ta không cần lời chứng hay lập luận nào để dạy dỗ chúng ta về điều này. Hoàn cảnh của chính chúng ta, và hoàn cảnh mà chúng ta thấy những người khác, đủ để cho chúng ta biết. Và đây là một cách mà qua đó một sự kêu gọi được thực hiện như thể đến với lương tri và kinh nghiệm chung, như chúng ta làm trong những điều rõ ràng và không thể nghi ngờ nhất. Thứ hai, có một sự giới hạn của kinh nghiệm này, trong từ “chưa”; “chúng ta chưa thấy.” Và điều này không ngụ ý một trạng thái ngược lại của mọi việc trong tương lai, mà phủ nhận, đối với mọi thời gian đã qua. Một khoảng thời gian dài đã trôi qua kể từ khi lời chứng này được ban ra, lâu hơn nhiều kể từ khi con người được tạo dựng, và mọi tạo vật khác, mà tuy vậy trong suốt thời gian đó, chúng ta thấy rằng mọi sự còn xa mới được đặt dưới chân con người; hay nếu trong từ này có một sự dành riêng cho một mùa nào đó, trong đó lời này sẽ theo một nghĩa nào đó được ứng nghiệm trong con người thuần túy nữa, thì đó là vào thời gian mà họ sẽ được vinh hiển trọn vẹn cùng với Đấng được chủ yếu có ý, và như vậy được nhận như thể là những người cùng dự phần với Ngài trong quyền thống trị của Ngài. Khải huyền 3:31. Những điều này làm rõ điều bị phủ nhận ở đây, và theo nghĩa nào. Toàn thể nhân loại, hợp lại, còn rất xa mới được trao quyền thống trị được mô tả ở đây, được toàn bộ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời đặt dưới quyền phục tùng dưới chân họ. Đúng là, lúc ban đầu, trong hoàn cảnh nguyên thủy của người, đã có một quyền cai trị được ban cho con người trên những tạo vật ở dưới này, vốn được làm nên cho sự sử dụng và nuôi dưỡng đời sống tự nhiên của người, và không có gì khác. Và điều này cũng được tiếp tục ở một mức độ nào đó cho dòng dõi người, mặc dù chống lại khuynh hướng và ý muốn hiện tại của các tạo vật, vốn rên rỉ vì sự trói buộc mà chúng bị đặt vào, trong việc phục vụ sự sử dụng và nhu cầu của chúng. Nhưng tất cả những điều này lúc ban đầu chỉ là một hình bóng và cái bóng mờ nhạt của quyền thống trị được có ý ở đây, vốn là tuyệt đối, phổ quát, và là điều mà các tạo vật không có lý do để phàn nàn, vì hoàn cảnh đúng của chúng được ấn định cho chúng trong đó. Do đó chính chúng ta, bằng sự quan sát của mình, có thể dễ dàng nhận thấy rằng lời này không chủ yếu liên quan đến con người đầu tiên, hay dòng dõi người; vì chúng ta chưa thấy, sau khoảng thời gian dài này kể từ khi tạo dựng, rằng mọi sự được đặt dưới quyền phục tùng người.

Sau khi đã mở ra lời chứng được nhấn mạnh như vậy, trước khi chúng ta tiếp tục đến sự áp dụng của sứ đồ về nó vào ngôi vị mà nó thuộc về, chúng ta có thể dừng lại ở đây một chút, và thu thập

một điều gì đó từ nó cho sự dạy dỗ của chúng ta. Và điều đó nói chung là,

Sự suy ngẫm về những sự xuất sắc vinh hiển vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời tự biểu lộ trong các công việc của Ngài, làm nổi bật rất nhiều sự hạ mình và ân điển của Ngài, trong sự quan tâm và tôn trọng của Ngài đối với nhân loại. Điều này, dịp của những lời này, và chính những lời này, dạy dỗ chúng ta.

1. Phương pháp của tác giả Thi thiên, tôi nói, dẫn chúng ta đến điều này. Ông bắt đầu và kết thúc sự suy ngẫm của mình về các công việc của Đức Chúa Trời, bằng sự ngưỡng mộ đối với sự xuất sắc vinh hiển của Ngài, Đấng đã làm nên chúng, câu 1, 9: “Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa thật vinh hiển dường bao!” Ngài vinh hiển biết bao, và Ngài tự biểu lộ mình là như vậy; và từ đó ông tiếp tục đến sự suy ngẫm về sự hạ mình của Ngài trong sự quan tâm và yêu thương Ngài đối với con người, câu 4. Và để hướng dẫn chúng ta trong bổn phận này cùng với tác giả Thi thiên, chúng ta có thể quan sát,

Thứ nhất, các công việc của Đức Chúa Trời, nhất là những công việc vốn là chủ đề đặc biệt trong sự suy ngẫm của ông, các thiên thể mà chúng ta thấy, quả thật tự chúng vô cùng vinh hiển. Khung cảnh, sự vĩ đại, vẻ đẹp, trật tự, đường đi, sự hữu ích của chúng, tất cả đều nói lên chúng đáng ngưỡng mộ và vinh hiển. Chỉ cái nhìn trần trụi về chúng cũng đủ làm đầy tâm trí con người bằng sự ngưỡng mộ và kinh ngạc. Và càng suy ngẫm chúng, chúng ta càng khéo léo trong việc suy xét bản tính, trật tự và sự sử dụng của chúng, chúng càng tỏ ra xuất sắc đối với chúng ta; mà tuy vậy đó chỉ là phần nhỏ nhất trong sự vĩ đại, và sự sắp đặt đẹp đẽ của chúng mà chúng ta có thể đạt được một sự hiểu biết chắc chắn; đến nỗi chúng vẫn còn là đối tượng của sự ngưỡng mộ và ngạc nhiên của chúng ta nhiều hơn là của khoa học của chúng ta. Do đó những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại, vốn thiếu sự dạy dỗ của lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã đồng lòng từ xưa quy một thần tính cho chúng, và thờ lạy chúng như các thần; phải, chính danh của Đức Chúa Trời trong ngôn ngữ Hy Lạp, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng], được lấy từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng], “chạy,” mà họ suy ra từ đường đi liên tục của các thiên thể. Họ đã thấy bằng mắt mình chúng vinh hiển như thế nào: họ đã tìm ra bằng lý trí sự vĩ đại và chuyển động đáng sợ của chúng. Kinh nghiệm đã dạy họ sự sử dụng của chúng, như những nguồn trực tiếp của ánh sáng, sự ấm áp, hơi nóng, hơi ẩm; và do đó của sự sống, sự tăng trưởng, và của mọi vật hữu ích. Có thể, họ đã có một truyền thống nào đó về sự cai trị và quyền thống trị vốn lúc ban đầu được ấn định cho mặt trời và mặt trăng trên ngày và đêm, Sáng thế ký 1:16. Vì những lý do này, và những lý do tương tự, sau khi đã mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất, họ đã không biết phải quay về đâu để tìm một thần tính, cho bằng đến những vật mà họ thấy đầy vinh hiển như vậy, và mà họ thấy là sự tốt lành và hữu ích thông đạt phổ quát như vậy. Và trong chúng, mọi sự thờ hình tượng trên thế gian đã bắt đầu. Và điều đó đã xảy ra từ rất sớm trên thế gian, như chúng ta thấy trong Gióp, nơi nó được nhắc đến và lên án, chương 31:26, 27: “Nếu ta nhìn mặt trời khi nó chiếu sáng, hay

mặt trăng đi trong sự sáng láng, và lòng ta đã bị quyến rũ cách kín nhiệm, hay miệng ta đã hôn tay ta.” Ông lên án sự thờ hình tượng, nhưng đồng thời cho thấy rằng sự rực rỡ, sáng láng, và vinh hiển của những ánh sáng trên trời ấy, đã có một ảnh hưởng lớn trên lòng người, để quyến rũ họ vào một sự thờ lạy kín nhiệm, vốn sẽ bùng ra thành sự thờ phượng bề ngoài, mà trong đó sự chào hỏi, bằng cách hôn tay, là một phần và một hành động. Và vì vậy Đức Chúa Trời cảnh cáo dân Ngài chống lại sự cám dỗ này, Phục truyền 4:19: “E ngươi ngước mắt lên trời, và khi ngươi thấy mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, tức là toàn thể thiên binh, thì bị quyến dụ mà thờ lạy chúng, là những vật mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chia cho muôn dân dưới gầm trời.” Nếu người ta quên Đức Chúa Trời chân thật, rồi ngước mắt lên, hay rơi vào sự suy ngẫm về các thiên thể, thì vinh hiển, uy nghi và sự xuất sắc của chúng là như vậy, đến nỗi họ sẽ bị thúc đẩy và vội vã đến sự thờ lạy chúng. Và sự dại dột này xưa kia phổ quát đến nỗi, từ những lời sau này, “mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chia cho muôn dân,” người Do Thái khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã ban mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, để làm thần của dân ngoại, cho họ thờ lạy. Nhưng sự phân chia được nhắc đến ở đó, là về sự sử dụng chung của chúng cho mọi dân tộc, chứ không phải về sự tôn kính chúng; vì Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự thờ hình tượng, như họ tưởng tượng một cách phạm thượng. Nhưng vinh hiển và sự xuất sắc của chúng đã dẫn họ đến đó. Và khi bất cứ người nào trong số họ vươn cao hơn, để nhận thức những thần linh thông minh sống động làm thần của họ, họ vẫn còn quan niệm ít nhất rằng chúng có nơi cư ngụ vinh hiển của mình trong các thiên thể. Phải, và một số Cơ Đốc nhân đã rơi vào những tưởng tượng hư không, từ một bản dịch sai về phần cuối của câu thứ tư của Thi thiên 19 bởi bản Bảy Mươi và bản La-tinh thông dụng, vốn đọc những lời ấy là: “Ngài đã đặt đền tạm Ngài trong mặt trời,” thay vì, “Ngài đã đặt trong chúng,” tức là, trong các tầng trời, “một đền tạm cho mặt trời,” như những lời ấy rõ ràng trong nguyên văn. Có gì lạ đâu! Tôi có nên nhắc đến sự điên rồ của những người Ma-ni, vốn khẳng định rằng chính Đấng Christ đã đi vào, nếu không phải là biến thành mặt trời chăng? Tôi nêu những điều này, chỉ để cho thấy ảnh hưởng nào trên tâm trí của những người thiếu lời Chúa mà vinh hiển và sự xuất sắc của những thiên thể này đã có; và ân điển không thể ước lượng được mà Đức Chúa Trời tỏ ra cho chúng ta trong ích lợi của lời Ngài, vì chúng ta là dòng dõi của họ, và bởi bản tính không khôn ngoan hơn họ một chút nào, những người đã thờ lạy những vật không phải là Đức Chúa Trời. Những công việc của Đức Chúa Trời quả thật vô cùng vinh hiển; và càng suy ngẫm chúng, vinh hiển và sự vĩ đại của chúng sẽ càng tỏ ra cho chúng ta. Và như con cái Y-sơ-ra-ên đã nói về con cái của A-nác: “Chúng tôi trước mặt họ trong mắt chính mình như cào cào, và chúng tôi cũng vậy trong mắt họ”; chúng ta lại không càng nên nói nhiều hơn về chính mình, so với những công việc vinh hiển này của tay Đức Chúa Trời, rằng: Chúng ta tất cả chỉ như

cào cào so với chúng; và bởi đâu mà Đức Chúa Trời nên để lòng Ngài nơi chúng ta?

Thứ hai, những công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời quả thật tỏ ra vinh hiển vô hạn của Đấng đã làm nên chúng.— Đây là sự sử dụng mà người ta nên làm từ sự suy ngẫm chúng, chứ không phải chọn chúng làm thần của mình, như họ đã làm khi lòng ngu dại của họ bị tối tăm, và họ trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình. Sự sử dụng này tác giả Thi thiên ở đây làm từ chúng, và Kinh Thánh khắp nơi hướng dẫn chúng ta đến đó. Đa-vít này đem chúng ra giảng cho cả thế gian, Thi thiên 19:1–6. Chúng có một tiếng nói, chúng nói lớn tiếng với cả thế gian; và bởi vẻ đẹp, sự vĩ đại, trật tự, sự hữu ích của chúng, chúng làm cho vinh hiển không thể hiểu được của Đấng đã làm nên chúng được biết đến. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng], “điều có thể biết được về Đức Chúa Trời,” tỏ ra trong chúng, Phao-lô nói, Rô-ma 1:19. Và điều đó là gì? tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, câu 20, tức là, quyền năng vô hạn, sự đầy đủ mọi mặt, và sự tự tồn của Ngài. Những điều này được thấy rõ ràng trong chúng. Việc tất cả đều được Ngài làm nên và tạo dựng trong mùa của chúng, há chẳng biểu thị rằng Ngài đã có trước chúng từ đời đời, và hiện hữu mà không có chúng, trong sự phước hạnh trọn vẹn sao? Và việc Ngài đã làm nên chúng, đẹp đẽ, vinh hiển, xuất sắc như vậy, và từ hư không, há chẳng tuyên bố quyền năng, sự khôn ngoan và sự tốt lành vô hạn của Ngài sao? Há chúng chẳng dẫn chúng ta đến sự suy ngẫm về những sự xuất sắc vô hạn của Ngài sao? Và bởi đâu mà Đấng đã làm nên mọi sự này từ hư không, lại có sự quan tâm như vậy đến bản tính yếu đuối mong manh của con người? Nhưng để sự suy ngẫm này có thể hiệu quả hơn, chúng ta hãy có một cái nhìn yếu ớt về một số sự xuất sắc của bản tính Đức Chúa Trời, mà các công việc của Ngài tuyên bố, và làm cho sự hạ mình của Ngài đối với chúng ta thêm rực rỡ đặc biệt: Như,

Thứ nhất, sự vĩ đại của Ngài.— Sự vĩ đại của Ngài không thể dò được, tác giả Thi thiên nói, Thi thiên 145:3, tức là, nó vô hạn. Sự bao la của bản tính Ngài, là sự vĩ đại của Ngài. Tầng trời của các tầng trời, Sa-lô-môn nói, không thể chứa Ngài, 1 Các Vua 8:27. Sự vô hạn và sự hiện diện khắp nơi của bản thể Ngài, vượt quá mọi điều mà sự hiểu biết và trí tưởng tượng của con người có thể đạt đến. Nếu người ta muốn tự đặt mình để nghĩ và tưởng tượng một sự vĩ đại, họ không thể đạt cao hơn các tầng trời trên các tầng trời, và điều đó xa như họ có thể tưởng tượng; nhưng điều này không diễn tả sự bao la. Những tầng trời của các tầng trời đó không thể chứa Ngài. Những tư tưởng của chúng ta về sự vĩ đại thường gồm việc cộng thêm vật này vào vật khác, cho đến khi điều chúng ta nghĩ đến được mở rộng đến mức tối đa của trí tưởng tượng của chúng ta. Nhưng điều này không có quan hệ gì với sự bao la của Đức Chúa Trời; vốn không phải là việc Ngài lấp đầy mọi nơi hay không gian tưởng tượng, mà là một sự hiện hữu vô hạn trong một Hữu Thể vô hạn; đến nỗi như Ngài hiện diện với, và không xa cách toàn bộ công trình sáng tạo; vì, Ngài nói: “Ta há không lấp đầy trời và đất sao?” Giê-rê-mi 23:24, thì Ngài cũng không kém phần hiện diện, nơi không có phần nào của công trình sáng tạo. Và nếu Ngài

nên tạo ra hàng ngàn thế gian, điều mà Ngài có thể làm bởi quyền năng Ngài, Ngài sẽ không kém phần hiện diện trong tất cả chúng, không xa cách bất cứ vật nào trong chúng, hơn là Ngài đang ở trong và đối với thế gian này mà Ngài đã tạo dựng; và điều này không phải bởi sự mở rộng bản thể và sự vĩ đại của Ngài, mà bởi sự vô hạn của hữu thể Ngài. Cũng không có những phần trong sự bao la này; vì điều có những phần, không thể vô hạn hay bao la. Một phần nào đó của Đức Chúa Trời không hiện diện trên trời, và một phần nào đó trên đất; nhưng Đức Chúa Trời hiện diện trọn vẹn trong toàn bộ hữu thể Ngài ở khắp mọi nơi. Điều này không để lại chỗ cho trí tưởng tượng của con người, mà kêu gọi chúng ta đến những hành động thuần túy của sự hiểu biết, và đức tin, để đồng ý với nó. Và lý trí sẽ đi xa đến mức này; rằng nó sẽ đồng ý với lẽ thật của điều mà nó không thể thấu hiểu, vì nó bị thuyết phục rằng nó không thể khác được. Điều còn lại, nó để cho đức tin và sự thờ lạy kính sợ. Lý trí, nhờ sự giúp đỡ của sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, đã dẫn tâm trí và linh hồn đi xa đến mức này, rằng Đức Chúa Trời là bao la, không chỉ hiện diện với toàn bộ công trình sáng tạo, mà còn hiện hữu trong hữu thể vô hạn của Ngài, nơi không có tạo vật nào, và trong toàn bộ bản thể Ngài một cách bình đẳng, thì ở đó nó giao phó chúng cho sự ngưỡng mộ, kính sợ, thờ lạy, và sự cải thiện bởi đức tin về sự xuất sắc này của Đức Chúa Trời, bất cứ nơi nào chúng ở: tác giả Thi thiên cũng làm vậy, Thi thiên 139:7–11. Những tư tưởng về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời có ích lợi đặc biệt cho linh hồn trong mọi hoàn cảnh. Và ai có thể ngưỡng mộ sự xuất sắc này của bản tính Đức Chúa Trời cho đủ? Sự vĩ đại của Ngài đáng kinh ngạc biết bao? Mọi dân tộc trên thế gian như giọt nước trong thùng, như bụi trên cân, như sự hư không, như hư không trước mặt Ngài là thế nào? Một chút bụi là gì đối với một Hữu Thể bao la? đối với Đấng mà sự vĩ đại chúng ta không thể đo lường, bản tính Ngài chúng ta không thể thấu hiểu, vinh hiển Ngài chúng ta chỉ có thể đứng từ xa mà thờ lạy? Một con trùng đáng thương là gì đối với Đấng ở khắp mọi nơi, và ở khắp mọi nơi được đầy dẫy những sự xuất sắc và phước hạnh của chính Ngài? Kết quả của mọi tư tưởng của chúng ta về thuộc tính này của bản tính Đức Chúa Trời, là sự ngưỡng mộ và kinh ngạc thánh khiết. Và bởi đâu mà Ngài nên nghĩ đến chúng ta, hay để lòng Ngài nơi chúng ta? Và sự vĩ đại này của Đức Chúa Trời Ngài bày tỏ, bằng cách cho thấy toàn bộ công trình sáng tạo mà chúng ta thấy là một vật hèn mọn biết bao đối với Ngài. “Ai đã lấy lòng bàn tay mà đo các nước, lấy gang tay mà đo các tầng trời, lấy đấu mà lường bụi đất, lấy cân mà cân các núi, lấy thăng bằng mà cân các đồi: Kìa, các dân tộc như một giọt nước trong thùng, và được kể như bụi nhỏ trên cân: Kìa, Ngài nhấc các cù lao lên như một vật rất nhỏ; mọi dân tộc trước mặt Ngài như hư không, và được kể cho Ngài là kém hơn hư không và sự hư không,” Ê-sai 40:12, 15, 17.

Thứ hai, sự tự đầy đủ vô hạn của Ngài tự biểu lộ trong các công việc của Ngài; vì mọi sự này là sản phẩm tuyệt đối của quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài. Từ những kho tàng vô hạn và

[NEEDS REVIEW: dòng OCR hỏng không đọc được]

kho báu của chúng, Ngài đã đem tất cả mọi sự ra. Chúng không có vật chất có trước nào mà chúng được làm nên, không có lý do, nguyên nhân hay mục đích nào, tại sao chúng nên được làm nên, mà chỉ có những gì ở trong chính Ngài, và từ chính Ngài, Rô-ma 11:36, Hê-bơ-rơ 4:11. Giờ đây điều này không thể xảy ra mà không có một sự tự đầy đủ vô hạn trong chính Ngài; từ đó mà mọi sự bắt đầu và kết thúc trong Ngài. Và nếu Ngài không đầy đủ mọi mặt, trước sự hiện hữu của mọi sự khác từ hư không, thì không gì có thể được tạo ra. Và điều này phát sinh từ sự đầy dẫy hữu thể của Ngài, mà Ngài tuyên bố bởi những danh [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hê-bơ-rơ OCR hỏng]; vốn biểu thị sự tự hữu của Ngài, sự tự hiện hữu của Ngài, sự tự đầy đủ của Ngài. Mọi thuộc tính của bản tính Ngài đều vô hạn, có điều làm thỏa mãn chúng và lấp đầy chúng. Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn: và như không gì có thể thấu hiểu bản tính vô hạn của Đức Chúa Trời, mà chỉ có một sự hiểu biết vô hạn, Đức Chúa Trời không thể biết chính Ngài, nếu sự hiểu biết của Ngài không vô hạn; thì không gì có thể làm thỏa mãn một sự hiểu biết vô hạn mà chỉ có một đối tượng vô hạn; sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không thể được phước hạnh và yên nghỉ, nếu đối tượng của nó, bản tính của Đức Chúa Trời, không vô hạn. Đức Chúa Trời, bởi sự hiểu biết của Ngài, biết phạm vi quyền năng vô hạn của Ngài, và như vậy biết không chỉ những gì Ngài đã làm bởi quyền năng Ngài, mà còn bất cứ điều gì Ngài có thể làm như vậy. Và sự phù hợp này của các thuộc tính của Đức Chúa Trời với nhau, như nó làm cho chúng, vì vô hạn, không thật sự khác nhau, hay khác với chính bản tính Ngài; thì nó cũng ban cho tất cả chúng sự yên nghỉ, phước hạnh, thỏa mãn, và sự tự đầy đủ. Như để tiếp tục trong trường hợp trước đây của chúng ta, sự phước hạnh của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời gồm trong sự thấu hiểu toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời; sự hiểu biết ấy cũng không có khả năng nhận thêm, vì nó không thể thấu hiểu thêm. Do đó Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt, và đời đời được phước hạnh trong sự suy ngẫm và hưởng thụ những sự xuất sắc của chính Ngài; vì sự tự đầy đủ là nguồn của sự phước hạnh. Nơi nào có điều gì thiếu, nơi đó không có sự phước hạnh tuyệt đối. Và do đó sự phước hạnh của Đức Chúa Trời là tuyệt đối, đời đời, và thiết yếu đối với Ngài, vì nó có nguồn gốc và cội nguồn tuyệt đối trong chính Ngài, sự đầy dẫy hữu thể của chính Ngài, sự đầy đủ của chính Ngài cho chính Ngài. Mọi sự phước hạnh của các tạo vật mà chúng ta sẽ, hay có thể bao giờ, đạt đến, chỉ là phụ thuộc, phái sinh, và được truyền đạt; vì mặc dù không gì sẽ thiếu đối với chúng ta, nhưng cội nguồn của những sự cung cấp của chúng ta sẽ không bao giờ ở trong chính chúng ta, mà ở trong Đức Chúa Trời. Sự phước hạnh của Ngài là tuyệt đối, vì nó từ chính Ngài, và trong chính Ngài, trong hữu thể Ngài đầy đủ mọi mặt. Đây là sự phước hạnh tuyệt đối. Do đó Đức Chúa Trời đã không làm nên những vật này, vì Ngài cần chúng; vì nếu Ngài đã cần chúng, Ngài không thể làm nên chúng: hay để chúng thêm điều gì cho Ngài; vì điều mà bất cứ vật gì có thể được thêm vào thì không vô hạn: cũng không phải để Ngài đặt sự yên nghỉ và thỏa mãn đó trong chúng, mà trước đây Ngài đã không có trong chính Ngài; vì điều vô hạn, hẳn

nhất thiết và không thể tránh khỏi ban sự thỏa mãn đời đời cho điều vô hạn; mà chỉ bởi một hành động hoàn toàn tự do của ý muốn Ngài, Ngài đã chọn, bởi sự tạo dựng mọi sự, để diễn tả một phần quyền năng, sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài, trong một vật gì đó ngoài chính Ngài. Một cách tuyệt đối Ngài đã tự đầy đủ từ đời đời; và điều đó cả về sự yên nghỉ, thỏa mãn, và phước hạnh trong chính Ngài; cũng như về bất cứ sự vận hành nào, đối với các công việc bề ngoài, mà ý muốn và sự khôn ngoan của Ngài nên hướng đến; vì Ngài đầy đủ mọi mặt và có quyền năng trong, và từ chính Ngài, để làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng. Và sự thỏa mãn và hài lòng vô hạn này của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, phát sinh từ sự đầy dẫy hữu thể thần linh ấy vốn ở trong mọi thuộc tính của bản tính Ngài, là một đối tượng khác của sự ngưỡng mộ và thờ lạy thánh khiết của chúng ta. Đức Chúa Trời này đã có, Đức Chúa Trời này đã làm, trước khi thế gian được tạo dựng. Giờ đây con người là gì, mà Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt này nên lưu tâm, quan tâm và thăm viếng người? Ngài có cần người, hay sự phục vụ của người chăng? Sự tốt lành của Ngài có lan đến người chăng? Người có thể “làm ích cho Đức Chúa Trời, như một người làm ích cho người lân cận mình chăng? Nếu người phạm tội, người làm gì chống lại Ngài? hay nếu sự vi phạm của người nhân lên, người làm gì chống lại Ngài?” tức là, gây thiệt hại cho Ngài: “Nếu người công bình, người ban gì cho Ngài, hay Ngài nhận gì từ tay người?” Gióp 35:6, 7. Không gì ngoài sự hạ mình và ân điển vô hạn là nguồn của mọi sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

Thứ ba, quyền năng vô hạn và đời đời của Ngài cũng bởi cùng những phương tiện đó được biểu lộ. Điều này sứ đồ khẳng định một cách rõ ràng, Rô-ma 1:20. Đấng đã làm nên mọi sự này từ hư không, và do đó cũng có thể làm nên và tạo dựng một cách tương tự bất cứ điều gì khác nữa mà Ngài vui lòng, hẳn phải vô hạn trong quyền năng, hay như Ngài được gọi là: “Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng,” Khải huyền 19:6. Chính Ngài bày tỏ điều này nói chung, Ê-sai 40:28. Và để thuyết phục Gióp về điều này, Ngài luận với ông trong những trường hợp riêng biệt về một vài tạo vật đồng loại của ông ở dưới này, trong đất và trong nước, chương 38, 39. Và nếu quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm nên tạo vật này hay tạo vật kia mà chúng ta thấy và nhìn, thật đáng ngưỡng mộ, tuyên bố quyền tối cao của Ngài và khoảng cách vô hạn của con người khỏi Ngài trong hoàn cảnh tốt nhất của người, thì nó vinh hiển biết bao trong toàn bộ vũ trụ, và trong sự tạo dựng mọi sự hữu hình và vô hình, và điều đó bởi một sự tuôn ra kín nhiệm của sự toàn năng trong một lời truyền lệnh? Nghệ thuật của con người sẽ đi xa trong việc tạo hình, uốn nắn và sắp đặt mọi vật; nhưng có hai điều trong tạo vật nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, làm cho năng lực sáng tạo được thấy trong chúng, khác vô hạn với mọi quyền năng bị giới hạn và hữu hạn. Thứ nhất, chúng được đem ra từ hư không: giờ đây, hãy để mọi tạo vật hợp sức mạnh và sự khôn ngoan của chúng lại với nhau, trừ khi chúng có một vật chất có trước nào đó để làm việc trên đó, chúng không thể tạo ra gì cả, không làm được gì cả. Thứ hai, đối với nhiều tạo vật của Ngài, ngay cả những tạo vật nhỏ nhất, Đức Chúa Trời đã ban sự sống và những chuyển động tự phát; đối với mọi tạo vật, một khuynh hướng và sự vận hành đặc biệt đi theo

một cách không thể tách rời những nguyên tắc của bản tính chúng. Nhưng như mọi quyền năng được tạo dựng không thể ban sự sống, hay chuyển động tự phát, hay sự tăng trưởng cho bất cứ vật gì, thì cũng không thể trồng vào bất cứ vật gì một nguyên tắc tự nhiên mới, vốn nên hướng nó đến một loại vận hành mới, vốn ban đầu không đồng tự nhiên với nó. Trong đó có một dấu ấn đặc biệt của sự toàn năng trên mọi công việc của Đức Chúa Trời, như Ngài tuyên bố đầy đủ trong cuộc luận đó với Gióp, chương 38, 39. Và quyền năng này không kém hiệu quả, cũng không kém rõ ràng trong sự nâng đỡ và bảo tồn mọi sự của Ngài, hơn là trong sự tạo dựng chúng. Mọi sự không tự tồn tại bởi chính chúng, hơn là chúng được làm nên bởi chính chúng. “Ngài nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:3. “Và bởi Ngài mọi sự được giữ vững,” Cô-lô-se 1:17. Ngài đã không làm nên thế gian, rồi quay nó khỏi tay Ngài, để nó đứng trên nền tảng của chính nó và tự lo cho mình. Nhưng luôn luôn, mỗi giây phút, có một sự tuôn ra quyền năng từ Đức Chúa Trời đến mỗi tạo vật, lớn nhất, nhỏ nhất, hèn mọn nhất, để bảo tồn chúng trong hữu thể và trật tự của chúng, mà nếu nó bị đình chỉ chỉ trong một giây phút, chúng tất cả sẽ mất địa vị và hữu thể của mình, và bởi sự hỗn loạn bị giảm xuống thành hư không. “Trong Ngài chúng ta sống, động, và có,” Công vụ 17:28, và, “Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự,” câu 25. Đức Chúa Trời không cần đưa ra bất cứ hành động nào của quyền năng Ngài để hủy diệt công trình sáng tạo, chính sự đình chỉ của sự tuôn ra liên tục của sự toàn năng ấy, vốn cần thiết cho sự tồn tại của nó, cũng đủ cho mục đích đó. Và ai có thể ngưỡng mộ cho xứng đáng quyền năng này của Đức Chúa Trời, vốn lớn hơn trong mỗi cọng cỏ riêng biệt trên đồng ruộng, hơn là chúng ta có thể tìm hiểu hay thấu hiểu. Và con người là gì mà Ngài nên lưu tâm đến người.

Thứ tư, sự khôn ngoan của Ngài cũng chiếu sáng trong những công việc này của tay Ngài. “Trong sự khôn ngoan Ngài đã làm nên tất cả chúng,” Thi thiên 104:24. Cũng vậy, Thi thiên 136:5, quyền năng của Ngài là điều đã ban cho mọi sự hữu thể của chúng, nhưng sự khôn ngoan của Ngài đã ban cho chúng trật tự, vẻ đẹp và sự sử dụng của chúng. Sự này đáng ngưỡng mộ biết bao, không thể hiểu được đối với chúng ta biết bao, Xô-pha tuyên bố trong Gióp, chương 11:6–10: “Những điều kín nhiệm của sự khôn ngoan này gấp đôi những gì có thể biết được về nó,” vô hạn hơn những gì chúng ta có thể đạt đến sự hiểu biết. Tìm kiếm sẽ không làm được, nó hoàn toàn không thể hiểu được. Người nào chỉ có thể có một sự suy ngẫm nhỏ bé, yếu ớt, mờ nhạt về sự sắp đặt vinh hiển của các thiên thể, trật tự, đường đi, sự liên quan của chúng với nhau, sự hữu ích và ảnh hưởng của chúng, sự sắp đặt và liên kết của các nguyên nhân và hiệu quả ở dưới này, sự đồng hành có trật tự và sự phục vụ lẫn nhau của mọi sự trong địa vị và sự vận hành của nó, cho sự nhất quán, sử dụng và vẻ đẹp của vũ trụ, sẽ bị buộc phải kêu lên cùng với tác giả Thi thiên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc Ngài nhiều biết bao, trong sự khôn ngoan Ngài đã làm nên tất cả chúng, đất đầy dẫy của cải Ngài.” Nhưng than ôi, người tốt nhất và khôn ngoan nhất trong loài người có thể đạt đến điều gì trong việc tìm hiểu sự khôn ngoan

của Đức Chúa Trời? Không có tạo vật nhỏ nhất nào, mà khi được suy xét riêng biệt tự nó, lại không có điều gì đó thuộc về nó, sẽ đem họ vào sự ngạc nhiên và kinh hãi. Và chúng ta sẽ nói gì về những vật vinh hiển nhất, về trật tự của tất cả chúng đối với nhau, và toàn thể? Ở đó mọi sự suy ngẫm của con người phải kết thúc, và trong số đó có sự suy ngẫm này của chúng ta.

Thứ năm, sự tốt lành của Ngài cũng biểu lộ trong những sự này như vậy. Có trong toàn thể và mỗi phần của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời một sự tốt lành bốn mặt. 1. Một sự tốt lành của hữu thể và sự tồn tại. Điều gì hiện hữu, trong chừng mực nó hiện hữu, là tốt. Đức Chúa Trời đã thấy mọi sự, khi Ngài làm nên chúng, rằng chúng tốt lành. Chính hữu thể của mọi sự là sự tốt lành đầu tiên của nó, mà mọi sự quan tâm khác của nó đều tùy thuộc vào đó. Và điều này phát sinh từ đó, vì bởi đó và trong đó nó dự phần vào sự tốt lành tuyệt đối đầu tiên, vốn là hữu thể; mà đối với đó một sự hư không, nếu tôi có thể nói như vậy, bị đối lập một cách phủ định đến vô hạn. 2. Một sự tốt lành của trật tự. Điều này ban cho chúng vẻ đẹp của chúng, vốn là nguyên tắc đầu tiên đúng nghĩa của sự tốt lành, và có thể đổi lẫn với nó. Mọi sự tốt lành đều đẹp đẽ, và mọi sự đẹp đẽ đều tốt lành. Giờ đây vẻ đẹp hay sự xinh đẹp của toàn bộ công trình sáng tạo, và của mỗi phần trong đó, gồm trong trật tự được ban cho nó bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã nói đến trước đây. Đây là [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng] của mọi sự, mà xưa kia bởi ánh sáng của tự nhiên đã được ngưỡng mộ biết bao. Vẻ đẹp tốt lành, hay sự tốt lành đẹp đẽ, mà nhờ đó mọi sự trở nên duyên dáng và đáng ước ao, cả trong chính nó và các phần của chính nó, và trong sự liên quan mà nó có đối với mọi sự khác. 3. Một sự tốt lành của sự hữu ích: không vật gì được làm nên cách vô ích. Mọi sự đều có công việc, sự phục vụ và sự vận hành của nó được ấn định cho nó. Nếu toàn bộ công trình sáng tạo đã đồng nhất, nếu nó chỉ là một vật, nó sẽ thiếu sự tốt lành này, và chỉ là một khối chết, hay một khối hữu thể. Nhưng trong sự đa dạng và khác biệt lớn lao của mọi sự mà chúng ta thấy, mỗi vật đều có địa vị và sự phục vụ riêng của nó, và không gì là vô ích. Như sứ đồ nói, rằng trong những phần và chi thể khác nhau của thế gian nhỏ bé, con người, mặc dù một số trong chúng dường như đáng giá và duyên dáng hơn những cái khác, nhưng tất cả đều có sự sử dụng riêng của chúng, đến nỗi chúng không thể nói với nhau rằng: “Ta không cần ngươi”; thì cũng vậy trong vũ trụ, mặc dù một số phần của nó dường như rất vinh hiển, và những phần khác hèn mọn và bị giày đạp, nhưng chúng không thể nói với nhau rằng: “Ta không cần ngươi,” mỗi phần đều có sự sử dụng riêng của nó. Mắt là một phần cao quý nhất của thân thể, nhưng, sứ đồ nói: “Nếu toàn thân chỉ là một con mắt,” vẻ đẹp của toàn thể sẽ mất đi, và chính sự sử dụng của mắt cũng vậy. Mặt trời vinh hiển biết bao trên bầu trời so với một con trùng nghèo hèn trên đất? Thế mà nếu toàn bộ công trình sáng tạo chỉ là một mặt trời, nó sẽ không có vẻ đẹp hay sự sử dụng nào, cũng thật sự không phải là một mặt trời, vì không có gì để truyền đạt ánh sáng

hoặc bị đánh đến cùng. Nhưng Đức Chúa Trời đã đưa ra các công việc của Ngài với sự đa dạng không thể nói hết, để tất cả đều có sự tốt lành về tính hữu ích đi kèm với chúng. 4. Một sự tốt lành về khuynh hướng có trật tự hướng đến cùng đích tối hậu và cuối cùng; đó là vinh quang của Đấng đã tạo dựng chúng. Sự tốt lành này cũng được khắc ghi trên toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời; và do đó, Tác giả Thi Thiên kêu gọi mọi vật vô tri vô giác hãy dâng lời ngợi khen và vinh quang cho Đức Chúa Trời, nghĩa là, ông kêu gọi chính mình và những người khác hãy suy xét xem chúng làm điều đó như thế nào. Đây là điểm, là trung tâm nơi mọi đường nét ấy gặp nhau, nếu không có nó thì trong chúng chẳng thể có vẻ đẹp, cũng chẳng có trật tự hay công dụng nào: vì điều gì lạc khỏi mục đích của nó thì cong queo, sai lệch, và không tốt. Xét trên mọi điều ấy, có lời chép rằng: “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm nên, và kìa, rất tốt lành,” Sáng Thế Ký i. 31. Vậy thì biển cả vô hạn và đời đời của sự tốt lành ấy phải lớn lao biết bao, khi bởi lời phán từ miệng Ngài mà Ngài đã truyền đạt cùng một lúc mọi sự tốt lành này cho toàn thể công trình sáng tạo! Nguồn này sâu thẳm, không thể dò thấu biết bao! Những suối nguồn này không thể tìm kiếm được biết bao! Các thánh nhân trong Kinh Thánh thường bày tỏ điều này bằng cách thán phục: “Sự tốt lành của Ngài lớn thay! Vẻ đẹp của Ngài lớn thay!” Sự tốt lành đầu tiên, nguồn của mọi sự tốt lành, ắt phải tuyệt đối và vô hạn như vậy, theo nghĩa đó thì chẳng có ai tốt ngoài một Đấng, tức là Đức Chúa Trời.

Trong những điều này có phần nào vinh quang, sự tuyệt vời và tôn trọng của Đức Chúa Trời, mà Tác giả Thi Thiên đã rơi vào sự thán phục khi suy ngẫm các công việc của tay Ngài, và điều ấy đã khiến ông vô cùng kinh ngạc trước sự hạ mình của Ngài trong sự quan tâm mà Ngài vui lòng dành cho bản tính con người. Nhưng ngoài sự suy xét này, ông còn thêm một ám chỉ, như chúng ta đã trình bày, về tình trạng thấp hèn của con người mà sự quan tâm ấy được bày tỏ cho, và điều đó thể hiện cả trong cách ông diễn đạt, “Loài người là gì,” lẫn trong những từ hay tên mà ông dùng để diễn đạt về con người, là Enosh và Adam, mà chúng ta cũng sẽ thêm ngắn gọn vào những suy xét trước đây của chúng ta về vinh quang của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, “Loài người là gì” xét về nguồn gốc của mình? Chỉ là một chút bụi đất, được làm nên từ bụi đất, một kẻ có thể nói với sự hư nát rằng: “Ngươi là cha ta, và với con sâu rằng, ngươi là mẹ ta và chị em ta,” Gióp xvii. 14. Cấu trúc của nó không hơn một chút nào về vật liệu so với chúng. Việc Đức Chúa Trời đặt vinh dự này trên con người là thổi hơi vào bụi đất mà nó được làm nên, để nó trở thành một linh hồn sống, là một phần của sự tốt lành mà trong đó Ngài phải được thán phục. Ngoài ra, chúng ta đúng như điều Đức Chúa Trời đã phán với A-đam: “Ngươi là bụi đất,” hỡi tạo vật đáng thương muốn giống như Đức Chúa Trời, ngươi là bụi đất và chẳng hơn gì nữa. Và trong ý thức về nguồn gốc này, các thánh nhân xưa đã hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký xviii. 27: “Tôi sẽ nói với Chúa làm sao, khi tôi chỉ là bụi và tro.” Hỡi con người kiêu ngạo đáng thương, kẻ khinh thường không muốn chạm đến thứ mà ngươi được làm nên từ đó, và cứ nghĩ—

rằng ngươi là điều gì chẳng biết là gì, trong khi phần còn lại của ngươi, tức là phần còn thừa lại trong việc tạo dựng ngươi, nằm dưới chân của mọi tạo vật mà ngươi khinh thường: nắm bụi đất này là gì mà Đức Chúa Trời lại đoái đến nó? Nhưng tuy vậy.

Thứ hai, cấu trúc này khi đã được dựng lên, có lẽ bền vững, mạnh mẽ và lâu dài, và vì thế có thể đáng kể về mặt đó. Nhưng than ôi, sự mong manh của nó thì không thể diễn tả được. Thật vậy, trước cơn lụt, đời sống của con người đã được kéo dài đến một khoảng thời gian rất lâu, nhưng vì điều đó chẳng mang lại chút lợi ích nào cho hầu hết bọn họ, chỉ cho họ cơ hội để gia tăng tội lỗi và khốn khổ của mình, cũng chẳng mang lại lợi ích gì cho toàn thể xã hội loài người, vì bởi phương tiện đó mà đất đã đầy dẫy sự bạo ngược, và trở thành một nơi cư trú đáng thương của sự khốn khổ, nên cuối cùng họ cũng đi đến chỗ kết thúc của mình, và từ lâu chẳng còn lại gì về ký ức của họ, ngoại trừ việc họ đã sống bấy nhiêu năm rồi sau đó họ chết, đó là kết cục chung của con người. Nhưng kể từ đó, điều mà mối quan tâm của chúng ta nằm ở đó, các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã bày tỏ và như thể than thở về sự mong manh đáng thương của tình trạng chúng ta biết bao! Môi-se cũng làm như vậy, Thi Thiên xc. 5, 6: “Chúa cuốn trôi chúng đi như nước lụt,” điều mà ông đã nói khi suy ngẫm về hàng ngàn người mà ông đã thấy chết trước mắt mình trong đồng vắng; “buổi sáng chúng như cỏ mọc lên, buổi sáng cỏ nở hoa và mọc lên, buổi chiều cỏ bị cắt xuống và héo khô.” Gióp cũng biện luận như vậy, chương xiv. 1, 2, rồi quay sang Đức Chúa Trời mà nói: “Và Chúa há mở mắt Ngài trên một kẻ như vậy sao,” đoái đến một tạo vật đáng thương, mong manh, chóng tàn như vậy sao? Và Đa-vít cũng làm như vậy, Thi Thiên cii. 24. Và thật vậy, không lưỡi nào có thể diễn tả được tình trạng mong manh khốn khổ của tạo vật đáng thương này. Từ bên trong, từ bên ngoài, từ chính mình, từ mọi tạo vật khác, và chủ yếu từ sự giận dữ và tàn ác của những kẻ cùng bản tính với chính mình, sự khốn khổ của nó thật lớn, và đời sống của nó thì ngắn ngủi. Và Đức Chúa Trời cũng bày tỏ đầy đủ rằng chẳng nên đặt bao nhiêu trọng lượng vào khoảng thời gian mà con người có ở đây trong thế gian này, vì Ngài đem nhiều người ngay từ trong lòng mẹ, những kẻ hầu như chưa từng nhìn thấy ánh sáng, vào sự tham dự vinh quang đời đời của chính Ngài.

Thứ ba, con người trần tục mong manh này lại còn tự làm cho mình trở nên không thể nói hết là đê hèn bởi tội lỗi; điều này đặt nó ở khoảng cách xa nhất khỏi vinh quang của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn hạ thấp mọi điều trong nó mà tự nó đáng được suy xét.

Tất cả những điều này khi được đặt chung lại, khiến cho sự hạ mình của Đức Chúa Trời trong việc nhớ đến con người, và đặt lòng Ngài trên con người, trở nên vô cùng đáng được thán phục và tôn thờ. Và điều này cũng sẽ càng hiện rõ hơn, nếu chúng ta có thể suy xét những hiệu quả phước hạnh của sự nhớ đến con người ấy là gì; nhưng sứ đồ nhấn mạnh đến những điều này trong các câu tiếp theo, nơi mà chúng ta có thể gửi gắm những suy ngẫm của mình về chúng. Chỉ riêng bổn phận phát sinh từ đó có thể được thúc giục ở đây trên chúng ta. Và bổn phận này là, trên những căn cứ đã nêu, chúng ta sẽ sống

liên tục trong sự tôn thờ thánh khiết đối với sự hạ mình và ân điển vô hạn này của Đức Chúa Trời. Vì mục đích này,

Thứ nhất, chúng ta hãy rèn luyện mình trong những tư tưởng thánh khiết về những sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời. Sự suy ngẫm đi kèm với sự tôn thờ thánh khiết là nguồn của bổn phận này. Một số người đã quá bận rộn và tò mò tra vấn bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và đã ngu dại cố gắng đo lường những điều vô hạn bằng sợi dây ngắn ngủi đáng thương của lý trí riêng mình, và làm cho những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời phù hợp với những sự hiểu biết hẹp hòi của chính mình. Nhiều cuộc tranh luận của các nhà kinh viện về chủ đề này là như vậy, trong đó tuy họ dường như khôn ngoan đối với chính mình và người khác, nhưng thật ra phần lớn họ đã trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình. Bổn phận của chúng ta nằm ở việc nghiên cứu những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài trong lời của Ngài, và những gì rõ ràng phù hợp với điều đó, và điều đó không phải bằng những sự tìm kiếm và suy đoán tò mò, nhưng bằng sự thán phục, tôn kính và kính sợ thánh khiết. Sứ đồ khuyên chúng ta điều này, Hê-bơ-rơ xii. 28, 29. Theo cách này, những tư tưởng nghiêm túc về những sự tuyệt vời và thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự vĩ đại, sự vô hạn, sự tự đủ, quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, thì vô cùng hữu ích cho linh hồn chúng ta. Khi những điều này đã làm chúng ta đầy dẫy sự kinh ngạc, khi chúng đã hạ phục tâm linh chúng ta trước mặt Ngài, và đặt miệng chúng ta trong bụi đất, và thân thể chúng ta trên mặt đất, khi vinh quang của chúng chiếu sáng chung quanh chúng ta, và toàn thể linh hồn chúng ta đầy dẫy sự kinh ngạc thánh khiết, thì.

Thứ hai, chúng ta hãy xem xét chính mình, nguồn gốc của mình, sự mong manh của mình, sự đê hèn của mình trên mọi phương diện. Chúng ta nghèo nàn, không xứng đáng biết bao? Một chút bụi đất tội lỗi và tro tàn là gì trước mặt, hay trong mắt của Đức Chúa Trời vinh quang này? Có điều gì trong chúng ta, có điều gì thuộc về chúng ta, mà không phù hợp để hạ thấp chúng ta? Sống một ngày, chết một ngày khác; yên lặng một lúc, bối rối một lúc khác; sợ hãi, lo lắng, vui mừng vô cớ, luôn luôn phạm tội; “trong tình trạng tốt nhất của mình cũng hoàn toàn là hư không.” Dù có thể nói nhiều về mục đích này, nhưng sau tất cả vẫn phải nói rằng, trong chính mình chúng ta khốn khổ không thể diễn tả được, và như đấng tiên tri nói, “kém hơn hư không và chẳng là gì cả.” Chúng ta muốn khôn ngoan, thì “chúng ta giống như lừa hoang con”; chúng ta muốn đáng tôn trọng, thì chúng ta không có sự hiểu biết, nhưng giống như thú vật phải hư mất; chúng ta muốn mạnh mẽ, thì chúng ta như cây sậy bị gió lay động. Và, thứ ba, kết quả của những tư tưởng này hãy là, sự thán phục thánh khiết về tình yêu, sự chăm sóc, ân điển, và sự hạ mình vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đoái đến chúng ta. Tác giả Thi Thiên dạy chúng ta làm như vậy; từ đó sẽ sinh ra sự ngợi khen, từ đó sẽ sinh ra sự tạ ơn, từ đó sẽ sinh ra sự tự hạ mình. Và điều này sẽ là một nền tảng tốt, vừa cho sự vâng lời, vừa cho sự an ủi và nâng đỡ trong mọi tình trạng.

Câu 9.— Những điều này được Tác giả Thi Thiên nói một cách không xác định về con người, sứ đồ trong việc áp dụng chúng cho mục đích hiện

tại của mình, tiếp tục bày tỏ đó là ai, là người đã được đặc biệt nhắm đến, và là người mà trong đó những lời ấy có sự ứng nghiệm đầy đủ của chúng: “Nhưng,” ông nói, “chúng ta thấy Chúa Giê-xu,” v.v. Những lời của câu này đi kèm với nhiều khó khăn, tất cả những khó khăn ấy chúng ta sẽ cố gắng làm sáng tỏ. Thứ nhất, bằng cách bày tỏ một cách tổng quát làm thế nào trong những lời ấy sứ đồ áp dụng lời chứng đã đưa ra bởi ông cho Chúa Giê-xu. Thứ hai, bằng cách giải thoát chúng khỏi sự tối nghĩa phát sinh từ một sự đảo vị trí, hay sự chuyển đổi cách diễn đạt trong chúng. Thứ ba, bằng cách mở ra những điều riêng biệt được dạy dỗ và khẳng định trong chúng. Và, thứ tư, bằng cách biện hộ cho toàn thể cách giải thích khỏi những sự phản đối và chống đối.

Thứ nhất, sứ đồ áp dụng một cách tích cực lời chứng này cho Chúa Giê-xu, như Đấng đã được đặc biệt nhắm đến trong đó, hay như Đấng mà trong đó những điều Đức Chúa Trời đã phán khi Ngài nhớ đến con người, đã được hoàn thành. Và bản dịch Syriac diễn đạt điều này một cách trực tiếp, [NEEDS REVIEW: đoạn Syriac OCR hỏng không đọc được] “nhưng Đấng mà Ngài đã làm cho thấp hơn các thiên sứ một thời gian ngắn, chúng ta thấy rằng đó là Chúa Giê-xu.” Nghĩa là, chính Chúa Giê-xu là Đấng mà Tác giả Thi Thiên đã nói về, và là Đấng mà trong đó một mình lời chứng này được xác minh. Hai điều được diễn đạt về con người trong những lời ấy. 1. Rằng người ấy “đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ.” 2. Rằng người ấy có mọi sự đặt dưới quyền phục tùng của mình. Cả hai điều này, sứ đồ nói, chúng ta thấy được hoàn thành trong Chúa Giê-xu; vì đó là ý nghĩa của cách diễn đạt ấy, “chúng ta thấy Chúa Giê-xu,” nghĩa là, chúng ta thấy những điều này được ứng nghiệm trong Ngài. Và như trước đây ông đã kêu gọi đức tin và kinh nghiệm của họ trong lời phủ định của mình, rằng mọi sự chưa được đặt dưới quyền con người nói chung, thì ở đây ông cũng làm như vậy trong lời khẳng định của mình, “chúng ta thấy Chúa Giê-xu.” Bấy giờ họ đã thấy điều đó; một phần bởi những gì ông đã chứng minh trước đây về Ngài; một phần bởi những dấu kỳ và phép lạ mà ông vừa mới nói đến, nhờ đó giáo lý của Ngài đã được xác nhận, và quyền năng của Ngài trên mọi sự đã được bày tỏ; một phần bởi việc Ngài kêu gọi và nhóm họp Hội Thánh của Ngài, ban luật pháp, quy tắc và sự thờ phượng cho Hội Thánh, bởi quyền uy của Ngài trong và trên thế gian mới này. Và về phần trước của lời chứng, bởi những gì họ đã thấy bằng mắt mình, hay đã được dạy dỗ bằng cách khác về tình trạng thấp hèn và sự hạ mình của Ngài; những điều này, ông nói, chúng ta thấy, chúng hiển nhiên đối với chúng ta, cũng không thể bị phủ nhận trong khi Phúc Âm được thừa nhận. Bấy giờ sự xưng nhận này trên những bằng chứng đã nêu, ông áp dụng cho cả hai phần của lời chứng.

Thứ nhất, ông nói: “Chúng ta thấy rằng trong một thời gian ngắn Ngài đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ,” hay được đưa vào một tình trạng và hoàn cảnh thiếu thốn và cần thiết hơn so với tình trạng mà các thiên sứ đang ở, hay có thể bị đặt vào. Và nhờ đó ông tuyên bố một cách hiển nhiên rằng những lời trong thi thiên ấy không thuộc về phẩm giá của con người được nói đến; như thể ông đã nói: Ngài thật tuyệt vời đến nỗi Ngài chỉ kém các thiên sứ một chút: vì như ông gán cho Ngài một phẩm giá vượt xa mọi thiên sứ, vì mọi sự không trừ một điều nào đều được đặt dưới chân Ngài, nên ông

tuyên bố một cách rõ ràng rằng những lời này thuộc về sự hạ thấp và sự giảm thiểu của Chúa Giê-xu, trong việc Ngài đã bị hạ mình đến nỗi Ngài có thể chết. Và do đó ông tiếp tục bày tỏ, làm thế nào phần đó của lời chứng liên quan đến mục đích hiện tại của ông, không phải như trực tiếp chứng minh điều mà ông đã đề xuất để xác nhận về phẩm giá của Ngài, nhưng như rõ ràng chỉ định con người mà toàn thể lời chứng thuộc về. Cũng như ông nhân dịp này mà bước vào việc giải thích một phần khác của sự trung bảo của Đấng Christ, như đã được tiên tri trong chỗ này. Vì tuy Ngài đã bị giảm thiểu như vậy, nhưng điều đó không phải vì cớ chính Ngài, mà là để “bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài có thể nếm sự chết vì mọi người.”

Thứ hai, về phần còn lại của lời chứng, chúng ta thấy, ông nói, trên những bằng chứng đã nêu, rằng Ngài được đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng, và do đó mọi sự đều được đặt dưới chân Ngài. Vì vậy toàn thể lời chứng trong cả hai phần của nó, được xác minh trong Ngài, và chỉ trong Ngài mà thôi. Và nhờ đó ông hoàn toàn chứng minh điều mà trước đây ông đã đề xuất để xác nhận, tức là sự vượt trội của Chúa Giê-xu Đấng Mê-si-a trên các thiên sứ, hay những người quản trị chính của luật pháp, trong trường hợp đặc biệt này, rằng thế gian sẽ đến đã được đặt dưới quyền phục tùng của Ngài chứ không phải của họ; và do đó trong tình trạng của Hội Thánh được nhắm đến trong cách diễn đạt đó, những sự dạy dỗ của Ngài, giáo lý của Ngài, sự thờ phượng của Ngài phải được mọi người mong muốn trở thành những người dự phần vào những lời hứa và những điều tốt lành của nó, chú ý một cách siêng năng.

Thứ hai, dường như có một sự đảo vị trí trong những lời ấy, bởi sự chuyển đổi một số cách diễn đạt khỏi vị trí và sự liên kết thích hợp của chúng, sự đảo vị trí này phải được dẹp bỏ. [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] Một số người muốn những lời [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] thuộc về chủ ngữ của mệnh đề, mà vị ngữ duy nhất của nó là được đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng, trong đó sự chịu chết được xen vào như nguyên nhân đáng giá. Đọc những lời ấy theo mục đích này như sau: “Chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu, Đấng trong một thời gian ngắn đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ vì sự chịu chết của Ngài, được đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng.” Những người khác muốn Chúa Giê-xu một mình là chủ ngữ của mệnh đề, mà vị ngữ của nó có hai phần, hay hai điều được khẳng định về Ngài. Thứ nhất, rằng “Ngài đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ,” lý do của điều đó được thêm vào, tức là, “để Ngài có thể chịu chết,” điều này lại được giải thích thêm ở cuối câu, bằng việc thêm vào nguyên nhân và mục đích của sự chịu khổ ấy, “để bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài có thể nếm sự chết vì mọi người,” đọc những lời ấy theo mục đích này như sau: “Chúng ta thấy Chúa Giê-xu đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ vì sự chịu chết, được đội mão” (hay, và được đội mão) “vinh quang và tôn trọng.” Khó khăn chủ yếu chỉ nằm ở điều này, tức là, sứ đồ bởi [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “vì sự chịu chết,”

có ý chỉ nguyên nhân cuối cùng của sự hạ mình của Đấng Christ; Ngài đã được làm cho thấp “để Ngài có thể chịu chết,” hay nguyên nhân đáng giá của sự tôn cao của Ngài, vì, hay bởi vì Ngài đã chịu chết, Ngài đã được đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng. Và điều trước dường như hiển nhiên là ý định của những lời ấy, theo cách giải quyết sau cùng về chúng, và cách áp dụng lời chứng trước đây của chúng ta. Vì, 1. Nếu nguyên nhân và phương tiện của sự tôn cao của Đấng Christ đã được nhắm đến, thì điều đó đã được diễn đạt bởi [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] đòi hỏi một cách sở hữu, nơi mà nguyên nhân hay phương tiện của bất cứ điều gì được nhắm đến; nhưng [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] diễn đạt mục đích của điều đã được khẳng định trước đó. 2. Những lời “vì sự chịu chết” này phải diễn đạt hoặc sự giảm thiểu và sự hạ mình của Đấng Christ, hoặc mục đích của nó; nếu chúng diễn đạt mục đích của nó, thì chúng ta đạt được điều đang được biện hộ, Ngài đã được làm cho kém hơn để Ngài có thể chịu khổ. Nếu chúng diễn đạt chính sự giảm thiểu của Ngài, thì mục đích của nó chỉ được chứa trong phần cuối của câu, “để Ngài có thể nếm sự chết vì mọi người.” Trong cách giải thích những lời ấy như vậy, ý nghĩa sẽ là, Ngài đã chịu chết, để bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài có thể nếm sự chết, điều này hoàn toàn không có ý nghĩa gì cả. 3. Nếu những lời ấy chỉ biểu thị phương tiện hay nguyên nhân đáng giá của sự tôn cao của Đấng Christ, tôi hỏi đâu là phương tiện trung gian được nhắm đến của mục đích ấy ở phần cuối, [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “để bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài có thể nếm sự chết?” Từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “để như vậy,” rõ ràng chỉ về một vài

phương tiện chuẩn bị đi trước, mà theo cách này chẳng thể là gì khác ngoài việc đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng cho Ngài, điều mà chúng ta biết không phải là phương tiện, nhưng là kết quả của nó. Ngài đã bị hạ mình, chứ không phải được tôn cao, để Ngài có thể nếm sự chết. 4. Sứ đồ không chỉ coi như đã được chấp nhận rằng Chúa Giê-xu trong một thời gian ngắn đã được làm cho kém hơn các thiên sứ, nhưng khẳng định điều đó như đã được chứng minh trong lời chứng đang được nhấn mạnh, mà ông thêm vào sau đó mục đích của sự giảm thiểu tương đối ấy của Ngài, vì ông đã nhắm đến nó như chủ đề đặc biệt của bài luận tiếp theo của mình. Do đó đây là ý nghĩa và thứ tự tự nhiên của những lời ấy: “Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu được đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng, Đấng trong một thời gian ngắn đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ vì sự chịu chết, để Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời có thể nếm sự chết vì mọi người.” Và lý do duy nhất của sự chuyển đổi các từ ngữ nằm ở việc sứ đồ theo thứ tự của những điều được Tác giả Thi Thiên làm chứng, trước hết sự hạ mình của Ngài, rồi sự tôn cao của Ngài, và tuy vậy vẫn nối kết điều mà ông sẽ tiếp tục bàn luận, với điều đã được đặt ra trước tiên, bỏ qua điều còn lại vì bây giờ đã được xác nhận đầy đủ.

Thứ ba, ý định tổng quát của những lời ấy, và thứ tự của chúng đã được làm sáng tỏ, chúng ta sẽ mở ra chúng một cách riêng biệt, vì thấy rằng ngoài việc áp dụng lời chứng của Tác giả Thi Thiên cho Chúa Giê-xu mà nay đã được biện hộ, còn có một sự khẳng định trong chúng, chứa đựng điều mà trong mọi điều khác thì khó được người Do Thái chấp nhận nhất, vì cớ đó sứ đồ

xác nhận điều đó bằng nhiều lý do trong các câu tiếp theo, cho đến cuối chương này. Và thật vậy, chúng ta có ở đây tóm tắt của Phúc Âm, và giáo lý của nó về con người và chức vụ của Đấng Mê-si-a, được khẳng định và biện hộ khỏi những ý kiến thiên kiến của nhiều người Do Thái, dưới hai tiêu đề này. 1. Rằng sự cứu rỗi và sự giải cứu mà Đức Chúa Trời đã hứa và định thực hiện bởi Đấng Mê-si-a, là thuộc linh và đời đời, khỏi sự chết, tội lỗi, Sa-tan và địa ngục, kết thúc trong vinh quang đời đời; chứ không phải thuộc về thời gian và xác thịt xét về thế gian, và những điều đi kèm với nó trong đời này, như họ đã tưởng tượng một cách hư không. 2. Rằng sự cứu rỗi này không thể được thực hiện hay đem lại bằng cách nào khác ngoài bởi sự nhập thể, sự chịu khổ và sự chết của Đấng Mê-si-a, đặc biệt không phải bởi binh khí, chiến tranh và quyền năng lớn lao, như dân chúng xưa đã được dẫn vào Ca-na-an dưới sự chỉ huy của Giô-suê, đội trưởng của sự cứu rỗi ấy, và như một số người trong bọn họ vẫn còn mong đợi được cứu và giải cứu bởi Đấng Mê-si-a. Bấy giờ sứ đồ củng cố bài luận của mình bằng nhiều lý do và lập luận, ông không chỉ trong những lời này áp dụng lời chứng của mình cho điều mà trước đây ông đã đề xuất, để xác nhận, tức là, sự phục tùng của thế gian sẽ đến cho Đấng Christ, nhưng còn đặt trong đó những nguồn mạch của hai nguyên tắc khác mà chúng ta đã nêu, và việc chứng minh và xác nhận chúng trong các câu tiếp theo ông theo đuổi.

Nhiều điều, như chúng ta đã thấy một phần, được chứa trong những lời ấy. Như thứ nhất, sự tự hạ mình và sự hạ mình của Đấng Christ. Chúng ta thấy Chúa Giê-xu trong một thời gian ngắn đã được làm cho thấp hơn, và được đưa vào một tình trạng thiếu thốn hơn so với tình trạng mà các thiên sứ đang ở, hay đã từng bị đặt vào. 3. Mục đích tổng quát của sự tự hạ mình và sự hạ thấp ấy của Chúa Giê-xu, đó là để Ngài có thể “chịu chết.” 3. Sự tôn cao của Ngài lên quyền năng và thẩm quyền trên mọi sự, đặc biệt là thế gian sẽ đến; “được đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng.” 4. Một sự mở rộng phong phú được thêm vào sau đó, về mục đích của sự hạ thấp của Ngài, và sự chết mà nó hướng đến. 1. Từ nguyên nhân của nó, “ân điển của Đức Chúa Trời.” 2. Bản tính của nó, Ngài phải “nếm sự chết.” 3. Mục đích của nó, nó là vì người khác. Và, 4. Phạm vi của nó, “vì mọi người.” “Để Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời có thể nếm sự chết vì mọi người.”

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng ở đầu đoạn không đọc được, phần còn lại dịch theo ngữ cảnh] ân điển của Đức Chúa Trời. 2. Bản tính của nó, Ngài phải “nếm sự chết.” 3. Mục đích của nó, nó là vì người khác. Và, 4. Phạm vi của nó, “vì mọi người.” “Để Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời có thể nếm sự chết vì mọi người.”

1. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], một từ đối lập, ám chỉ việc đưa vào một người riêng biệt đối lập với người hay những người được nói đến ở cuối câu trước. “Chúng ta không thấy mọi sự được đặt dưới chân người ấy,” (điều mà một số người trái với toàn thể văn mạch áp dụng cho Đấng Christ,) “nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu.” Nếu cùng một người đã được nói đến trong cả hai câu, cách diễn đạt đã phải là, [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “nhưng chúng ta thấy Ngài”; nhưng vì một tiền đề mới được đưa vào ở đây, “nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu,” một người khác được thay thế làm chủ ngữ được nói đến, như bản dịch Syriac tuyên bố, “chúng ta thấy Ngài, tức là Chúa Giê-xu.”

Làm thế nào và theo nghĩa nào Ngài đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ đã được tuyên bố trong việc mở ra những lời ấy, khi chúng nằm trong

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng ở đầu đoạn không đọc được] được chứa trong lời chứng ấy của Tác giả Thi Thiên. Chỉ có thể hỏi rằng liệu sự tự hạ mình này của Đấng Christ, hay sự giảm thiểu xét về các thiên sứ, có chỉ gồm trong sự nhập thể của Ngài và sự tham dự vào bản tính con người, mà nói chung được coi là thấp kém hơn bản tính thiên sứ, hay trong sự khốn khổ và lo âu mà trong bản tính ấy Ngài đã xung đột với. Và sứ đồ dường như không tuyệt đối nhắm đến điều trước. 1. Vì ông nói về Chúa Giê-xu như chủ ngữ của sự giảm thiểu này; bấy giờ danh ấy biểu thị Con Đức Chúa Trời như đã nhập thể, Đấng được giả định là như vậy, khi Ngài được nói là “được làm cho kém hơn các thiên sứ.” 8. Vì bản tính con người ngay trong khoảnh khắc hiệp nhất với con người của Con Đức Chúa Trời ấy, đã tuyệt đối được nâng lên trên bản tính thiên sứ, và có thể ngay lập tức đã được sở hữu vinh quang, nếu những công việc khác trong nó đã không phải được thực hiện. Và tuy vậy nó cũng không nhắm đến tình trạng thấp hèn mà trong đó Ngài đã được đặt vào, loại trừ sự nhập thể của Ngài, — tuy điều đó về sau (câu 14) được nói đến một cách đặc biệt, nhưng việc Ngài nhập thể và được sinh ra, và trong tình trạng mà trong đó Ngài đã bị đặt vào sự chịu khổ, và do đó tiếp theo là chính sự chết. Và như vậy Ngài đã được làm cho kém hơn các thiên sứ một phần, trong bản tính mà Ngài đã đảm nhận; Ngài đã bị đặt vào mọi sự yếu đuối đi kèm với nó, như đói, khát, mệt mỏi, đau đớn, buồn rầu, sầu khổ, và bị đặt vào mọi sự khốn khổ từ bên ngoài, mà bất cứ người nào dự phần vào bản tính ấy, đều bị đặt vào, và tóm lại là chính sự chết, khỏi mọi sự khốn khổ mà các thiên sứ được miễn trừ. Điều này chúng ta thấy, biết và thừa nhận đã là tình trạng và hoàn cảnh của Chúa Giê-xu.

Nhưng, ông nói, điều này chỉ là “trong một thời gian ngắn,” trong suốt thời gian Ngài giao tiếp với chúng ta trên đất, kết thúc ở sự chết của Ngài. Sứ đồ biết rằng, Ngài nay đã chạm đến điều mà trong mọi sự người Do Thái vấp ngã nhất, tình trạng thấp hèn và đáng khinh của Chúa Giê-xu, họ có những ý kiến thiên kiến cố hữu về một tình trạng và hoàn cảnh khác cho Đấng Mê-si-a; do đó ông ngay lập tức thêm vào sau đó mục đích vì sao Ngài đã bị hạ mình, vào trong tình trạng này, mục đích mà trước tiên ông giải thích, rồi sau đó ông biện hộ cho tính cần thiết của nó.

2. Vậy thì mục đích là, [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “sự chịu chết,” Ngài đã bị hạ mình như vậy để Ngài có thể chịu chết. Điều này lại càng làm cho người Do Thái khó chịu hơn, tính cần thiết của nó do đó ông ngay lập tức chứng minh. Thêm vào đó,

3. Để hoàn thành việc áp dụng lời chứng đã đưa ra, sự tôn cao của Ngài sau sự chịu khổ của Ngài, “Ngài đã được đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng,” nhắc chúng ta đến chính lời chứng, để tuyên bố điều gì đã được chứa trong sự tôn cao ấy, tức là một quyền cai trị tuyệt đối trên mọi sự, chỉ trừ Đức Chúa Trời mà thôi, và do đó tiếp theo là trên thế gian sẽ đến, thế gian đã không được đặt dưới quyền phục tùng của các thiên sứ. Và trong những lời này sứ đồ kết thúc lập luận của mình cho sự vượt trội của Đấng Christ trên các thiên sứ, từ sự phục tùng của

mọi sự cho Ngài, và tiếp tục đến việc mở rộng loại sự hạ mình ấy của Đấng Christ mà trước đây ông đã ám chỉ, và điều đó trong bốn điều.

1. Trong nguyên nhân thúc đẩy và nguyên nhân hiệu quả, mà trong các hành động của ý muốn Đức Chúa Trời thì trùng hợp với nhau; [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “vì,” biểu thị nguyên nhân cuối cùng của điều đã được khẳng định trước đó, liên quan đến toàn thể mệnh đề tiếp theo. Điều mà ở đây được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “ân điển của Đức Chúa Trời,” được giải thích ở nơi khác bởi [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] Tít ii. 11, “ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Và đôi khi nó được gọi là [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] Tít iii. 4, “sự tốt lành, lòng nhân từ, sự nhân hậu và tình yêu thương đối với loài người” của Ngài, tuyệt đối là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] Giăng iii. 16, Rô-ma v. 8, 1 Giăng iv. 8, 9, “tình yêu thương,” tình yêu thương mãnh liệt; cũng là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] Ê-phê-sô i. 5, “sự vui lòng” của Ngài, từ sự giàu có của ân điển Ngài, câu 7, và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] câu 9, Rô-ma viii. 28, hay “mục đích của ý muốn Ngài,” cũng giống như [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] Rô-ma viii. 29, 30, sự tiền định và sự tiền định của con người cho ân điển và vinh quang. Từ tất cả những điều này, có thể thấy rõ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] hay “ân điển của Đức Chúa Trời” này là gì, điều đã là nguyên nhân thúc đẩy và chuyển động của sự chết của Đấng Christ, tức là mục đích tự do có chủ quyền đầy ân điển của ý muốn Đức Chúa Trời, phù hợp với và phát sinh từ ân điển, tình yêu thương, sự tốt lành và lòng nhân hậu tự nhiên của Ngài, lòng thương xót, sự thương cảm, lòng trắc ẩn thể hiện ra trong đó. Điều đó không phải do bất cứ sự giận dữ hay không hài lòng nào của Đức Chúa Trời đối với Chúa Giê-xu, Đấng mà linh hồn Ngài luôn luôn hài lòng, không phải do bất cứ sự coi thường nào đối với Ngài, Đấng mà Ngài đã định qua đó sẽ “được đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng,” nhưng do tình yêu thương, lòng nhân từ và sự tốt lành của Ngài đối với những người khác, những người không thể được đem đến vinh quang bằng cách nào khác, như trong các câu tiếp theo sứ đồ tuyên bố, mà Ngài đã định cho Ngài phải chết như vậy.

2. Trong cách thức chết của Ngài, [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “để Ngài nếm sự chết”; chết như thể nghiệm những nỗi buồn, sự cay đắng và hình phạt của sự chết. Nếm sự chết là, thứ nhất, thật sự chết, không phải bề ngoài hay giả vờ, theo ý kiến hay vẻ bề ngoài, như một số người ngu dại xưa đã phạm thượng về sự chết của Đấng Christ, điều mà không thể có kết quả nào khác ngoài một bóng của sự cứu chuộc, một sự giải cứu theo ý kiến. Xem những cụm từ được dùng, Mác ix. 1, “[NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] sẽ không nếm sự chết,” nghĩa là, sẽ không chết. Và điều được gọi là “thấy sự chết,” Giăng viii. 51, được gọi là “nếm sự chết,” câu 52, nơi mà cụm từ được áp dụng cho sự chết thứ hai, hay sự chết đời đời. Và vì đó là sự chết đã bị đe dọa đối với những người mà Ngài đã chết thay cho họ, và sự chết mà họ đáng lẽ phải chịu, nên Ngài cũng thật sự đã nếm sự chết ấy. Vì vậy, thứ hai, có ý rằng có sự cay đắng trong sự chết mà Ngài đã trải qua; chính Ngài so sánh nó với một chén, mà sự cay đắng của nó Ngài tuyên bố bằng sự ghê tởm của Ngài đối với nó, được xét một cách tuyệt đối và không liên quan đến bàn tay của ý muốn Đức Chúa Trời mà trong đó nó đã được đưa ra cho Ngài. Ma-thi-ơ xxvi. 39, mà [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp và Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được] “chén,” là phần hay số phận của Ngài, Thi Thiên xvi. 6, điều ấy

đã được chuẩn bị cho Ngài bởi Cha Ngài. Và bởi cùng một ẩn dụ, Ngài gọi ý muốn của Đức Chúa Trời là thức ăn của Ngài, mà Ngài đã nếm trong việc làm và chịu đựng nó. “Nếm sự chết,” như đã biết, là một cách nói của người Hê-bơ-rơ. Vì vậy các thầy Ra-bi nói, Bereshith Rabbah, tiết 9, [NEEDS REVIEW: đoạn Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được] “A-đam đầu tiên đáng được không nếm sự chết, hay không chết.” Và nó bao hàm điều gì đó hơn là chỉ chết mà thôi, nó cũng diễn đạt “tìm ra và trải nghiệm” điều gì có trong sự chết. Và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] đôi khi được dịch bởi [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “biết,” 2 Sa-mu-ên xix. 35. Và đôi khi danh từ bởi [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “sự hiểu biết,” Gióp xii. 20. Vì vậy Đấng Christ, bởi việc nếm sự chết, đã có kinh nghiệm, biết điều gì có trong sự chết như đã bị đe dọa đối với tội nhân. Ngài đã tìm ra và hiểu được sự cay đắng nào có trong chén mà trong đó nó đã được ban cho Ngài. Nhằm mục đích này, các thầy Ra-bi có một tục ngữ trong Jalkut, tờ 265, [NEEDS REVIEW: đoạn Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được] “kẻ ăn chén biết vị của thức ăn trong đó.” Như vậy, khi A-gát nghĩ rằng mình sẽ thoát khỏi một cái chết bạo lực bởi gươm, ông diễn đạt niềm vui của mình bằng [NEEDS REVIEW: đoạn Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được] 1 Sa-mu-ên xv. 32, “Sự cay đắng của sự chết đã được dời đi” hay lấy đi; tuy ông vẫn phải chết, nhưng ông nghĩ rằng mình sẽ không nếm “sự cay đắng của sự chết,” hay chết bởi gươm. Thứ ba, sự chiến thắng của Ngài trên sự chết cũng có thể được ám chỉ trong cách diễn đạt này; vì tuy cụm từ “nếm sự chết” được dùng về những người khác nữa, nhưng khi áp dụng cho Đấng Christ, kết quả cho thấy rằng đó chỉ là một sự nếm thoáng qua mà Ngài đã có; Ngài đã không, và cũng không thể bị giữ dưới quyền năng của nó, Công Vụ ii. 24, và vì vậy từ “nếm” được dùng, chương vi. 4 của thư này. Và như vậy “bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài đã nếm sự chết.”

3. Mục đích của việc Ngài nếm sự chết; đó là vì người khác, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được]. Về phạm vi của mục đích này của sự chết của Ngài, được diễn đạt trong từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], chúng ta sẽ nói sau; hiện tại chúng ta suy xét Ngài đã chết như thế nào, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], “vì họ,” vì những người mà Ngài đã chết thay cho họ, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] hoặc là pro, hoặc super hay supra, “vì,” hay “trên,” hay “ở trên”; ý nghĩa sau cùng không thuộc về chỗ này. Khi nó có nghĩa là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], “vì,” nó đôi khi được dùng như [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], proptrr, và xét về con người, thì cũng giống như alicujus causa, “vì cớ người ấy,” hay in alicujus gratiam or bonum, “vì điều tốt và lợi ích của người ấy,” đôi khi như [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], “thay cho người khác,” và đây là ý nghĩa thường hằng và không thể vi phạm

của [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] trong tiếng Hy Lạp, pro trong tiếng La-tinh, nơi mà sự chịu khổ của một người thay cho người khác được diễn đạt bởi nó. Và đó cũng là ý nghĩa thường hằng của từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], khi được dùng trong trường hợp đó. Một số

thí dụ về mỗi từ sẽ minh họa ý định của chúng ta. Như vậy Đa-vít diễn đạt ước muốn được chết thay cho Áp-sa-lôm, để Áp-sa-lôm có thể được giữ sống, 2 Sa-mu-ên xviii. 33, [NEEDS REVIEW: đoạn Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được] “ai sẽ ban cho tôi được chết, tôi vì ngươi, hỡi con trai ta Áp-sa-lôm,” nghĩa là thay cho ngươi, hay để ngươi có thể sống. Như vậy Ê-sai xliii. 4. Và bởi từ ấy vẫn được diễn đạt sự

kế tiếp của người này với người khác trong chính quyền, hay trị vì thay cho người đã qua đời, 1 Các Vua iii. 7, xix. 16, 2 Sa-mu-ên x. 1. Và nói chung, con cái kế tiếp ở vị trí và chỗ của cha chúng, Dân Số ii. 12. Vì vậy chết [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được], vì người khác, là “chết thay cho người ấy,” sự chết mà người ấy đáng lẽ phải chết, để người ấy có thể sống, hay nói chung là được thay thế vào phòng và vị trí của người khác. Vì vậy khi Giê-hu truyền lệnh cho các quan của mình giết các thầy tế lễ và những người thờ phượng Ba-anh, ông nói với họ rằng nếu ai để cho bất cứ người nào trong bọn họ trốn thoát, [NEEDS REVIEW: đoạn Hê-bơ-rơ OCR hỏng không đọc được] “mạng sống của người ấy sẽ đi thay cho mạng sống của người kia,” hay người ấy sẽ chết thay cho người kia, 2 Các Vua x. 24. Vì vậy [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] được dùng, Rô-ma v. 7, diễn đạt hành động của một [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], một người đặt mạng sống mình thay cho mạng sống của người khác, như Đa-môn thay cho Pi-thi-át, và Ni-sút thay cho Ơ-ri-a-lút, nếu, [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh OCR hỏng không đọc được]. Xem 1 Phi-e-rơ i. 20, 21. Và nó được giải thích bởi [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], luôn luôn biểu thị “sự thay thế,” nơi mà sự đối lập không thể có chỗ. Xem Ma-thi-ơ xx. 28, Mác x. 45, 1 Ti-mô-thê ii. 6, [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], pro, cũng như [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] trong trường hợp này phải được dịch, không có ý nghĩa nào khác. Vì vậy thường xuyên trong nhà thơ,

Hanc tibi Eryx meliorem animam pro morte Daretis

[NEEDS REVIEW: dòng trích dẫn La-tinh OCR hỏng không đọc được] Aeneid 5.

Ông đã giết con bò, và dâng nó cho Eryx thay cho Dares, người đã bị lấy khỏi ông. Và Mezentius về sự chết của Lausus, con trai ông, người đã đảm nhận cuộc chiến với Aeneas, khi cha mình bị thương, và chính mình bị giết,

Tantane me tenuit vivendi nate voluptas, Ut pro me hostili paterer succedere dextrae, Quem genui? tuane haec genitor per vulnera servor, Morte tua vivam. Pro me — thay cho tôi

Và về Palinurus, bởi sự chết của ông mà các bạn đồng hành còn lại của ông đã thoát khỏi,

Unum pro multis dabitur caput. Vì vậy nhà hài kịch cũng nói,

[NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh OCR hỏng không đọc được] : “tôi sẽ xay thay cho ngươi.”

[NEEDS REVIEW: dòng La-tinh OCR hỏng không đọc được] Và Juvenal cũng cùng mục đích về những người Decii,

Plebeiae Deciorum animae, plebeia fuerunt Nomina, pro totis Legionibus hi tamen et pro Omnibus auxiliis atque omni plebe Latina, Sufficiunt Diis infernis.

Họ đã được chấp nhận trong sự dâng hiến “vì,” hay thay cho tất cả những người còn lại. Vì vậy họ đã diễn đạt việc làm hay chịu khổ của mình, những người đã lao mình vào nguy hiểm thay cho người khác, để người khác có thể được tự do, như

những người đã dâng hiến chính mình như Meneceus vì sự an toàn của đất nước mình, như Papinius diễn đạt ý định của ông,

Annorum superi, taque o qui funere tanto Indulges mihi Phoebe mori, date gaudia Thebis Quae pepigi, et toto quae sanguine prodigus emi.

Về điều đó sau này.

Trong cách dùng thường hằng chung của những lời này, “chết vì người khác,” có nghĩa là “chết ở phòng và thay cho người ấy.” Và điều này người Do Thái đã hiểu trong việc dùng các của lễ của họ, nơi mà mạng sống của con thú đã được chấp nhận thay cho mạng sống của tội nhân. Như vậy Đấng Christ đã nếm sự chết, [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được]: Ngài đã bởi ân điển và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thay thế làm đấng trung bảo, đấng bảo lãnh, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] “thay cho họ,” để chịu sự chết mà họ đáng lẽ phải chịu, để họ có thể được tự do, như chúng ta sẽ thấy trong các câu tiếp theo.

4. Việc chết này của Đấng Christ được nói là, [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được]. Từ này hoặc thuộc giống đực hoặc giống trung: và trong giống sau, dường như nó đã được những người đọc [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] thay cho [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], như một số bản sao Syriac vẫn còn làm, và Ambrose, gửi cho Gratian, cùng với một số người xưa khác, ám chỉ rằng Đấng Christ đã chết vì mọi vật, chỉ trừ Đức Chúa Trời mà thôi; có lẽ ám chỉ đến Ê-phê-sô i. 10, về chỗ mà chúng ta đã nói trước đây. Vì chúng ta không thể giả định đó là sự hư hỏng của những người Nestorius, khi một số người đã đọc như vậy trước thời của họ; cũng không phải những lời được đọc như vậy sẽ ủng hộ lỗi lầm của họ, vì không ai khẳng định rằng Đấng Christ đã chết bằng cách nào khác ngoài trong bản tính con người của Ngài, tuy Đấng là Đức Chúa Trời đã chết trong đó. Nhưng phỏng đoán này là vô căn cứ và không phù hợp với ý nghĩa của giới từ [NEEDS REVIEW: giới từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], đã được nhấn mạnh; giới từ này sẽ không cho phép nói rằng Ngài chết vì bất cứ ai, ngoài những người mà thay cho họ Ngài đã chết, và những người do đó tự mình đã phải chịu sự chết, như Ngài tuyên bố, câu 14, 15. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được] vậy được đặt thay cho [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], bởi sự đổi số, số ít thay cho số nhiều, cho “mọi người”; nghĩa là, mọi người con đông đảo ấy, mà Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài đã định đem đến vinh quang, câu 10, những người được nên thánh bởi Ngài, những người mà Ngài gọi là anh em Ngài, câu 11, 12, và những con cái Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, câu 13, những người mà bởi sự chết Ngài giải cứu khỏi sự sợ hãi sự chết, câu 15, tức là mọi dòng dõi của Áp-ra-ham, câu 16.

Và như vậy chúng ta hy vọng toàn thể cách giải thích của chúng ta về những câu này nhận được ánh sáng từ, cũng như đem lại một số ánh sáng cho bản văn; và rằng chúng ta không cần lập luận nào để xác nhận nó, ngoài chính sự phù hợp của nó trong toàn thể với văn mạch và ý định của sứ đồ. Điều mà trong đó nhiều nhà giải thích đáng kính có ý khác, và khác với chúng ta, là việc áp dụng những lời của Tác giả Thi Thiên ngay lập tức cho con người của Đấng Christ, điều mà họ nói chỉ được nhắc đến Ngài bằng cách ám chỉ mà thôi. Bấy giờ, tuy cách giải thích của chúng ta đủ xác nhận và củng cố chính nó bởi chính

bằng chứng của nó, nhưng vì nhiều học giả, mà sự phán đoán của họ rất đáng được tôn trọng, đã đưa ra một ý nghĩa khác về những lời ấy so với ý nghĩa mà chúng ta chấp nhận, tôi sẽ, bởi một số suy xét thêm, xác nhận phần đó trong cách giải thích của chúng ta, phần đang bị họ đặt vấn đề: trước hết nêu ra cho họ, để làm sáng tỏ thêm chỗ ấy, những gì chúng ta thừa nhận liên quan đến ý nghĩa mà họ tranh luận.

1. Tôi thừa nhận rằng ý định tổng quát của Tác giả Thi Thiên là trình bày sự tốt lành, lòng nhân từ, tình yêu thương và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, đối với loài người; vì vậy trong những lời ấy, “Loài người là gì — và Con của loài người?” tuy ông chủ yếu nhắm đến trường hợp của con người của Đấng Mê-si-a, nhưng ông không làm điều đó loại trừ bản tính con người trong những người khác, mà còn đặc biệt quan tâm đến loài người nói chung, đối lập với những công việc khác bề ngoài vinh quang hơn của bàn tay Đức Chúa Trời. Nhưng chính trường hợp đặc biệt của con người của Đấng Mê-si-a, mà trong đó một mình ông đảm nhận việc làm cho lời khẳng định của mình về sự vượt trội của loài người trở nên đúng,

2. Tôi cũng thừa nhận rằng ông có quan tâm đến phẩm giá và tôn trọng được ban cho con người đầu tiên khi sáng tạo, không phải trực tiếp và có chủ ý như phạm vi chính của ông, nhưng bằng cách ám chỉ, vì nó đã tiền trưng và mờ mịt biểu thị vinh quang và tôn trọng lớn lao ấy, mà loài người sẽ được nâng lên trong con người của Đấng Mê-si-a. Rằng chủ yếu và trực tiếp ông, và chỉ một mình ông, theo cách giải thích của chúng ta, được nhắm đến trong Thi Thiên. Vì,

1. Rằng toàn thể thi thiên là lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, những đoạn trích từ nó được thuật lại trong Tân Ước, và được áp dụng cho Ngài, làm cho hiển nhiên và không thể nghi ngờ; xem Ma-thi-ơ xxi. 16, 1 Cô-rinh-tô xv. 27, cùng với chỗ này; vì vậy Ngài ắt phải là con người và Con của loài người được bàn luận trong đó, và là Đấng đã một mình làm cho kẻ thù và kẻ tự báo thù phải im lặng, câu 2, như sứ đồ tuyên bố, câu 14, 15 của chương này.

2. Phạm vi tổng quát của thi thiên sẽ không cho phép bất cứ cách giải thích nào khác. Tác giả Thi Thiên, khi suy ngẫm về vinh quang lớn lao của Đức Chúa Trời, trong việc dựng nên các tầng trời, và mọi cơ binh của chúng, đặc biệt những điều mà lúc ấy hiện ra trước ông, rơi vào sự thán phục về sự khôn ngoan, sự tốt lành và tình yêu thương của Ngài, trong điều mà còn lớn lao và tuyệt vời hơn nhiều, như điều mà trong đó vinh quang của Ngài được tôn cao hơn, điều mà ông vui mừng và đắc thắng trong đó, như điều mà trong đó lợi ích của chính ông, và lợi ích của mọi người khác, nằm ở đó. Bấy giờ điều này không thể là tình trạng của con người, khi đã sa ngã bởi tội lỗi, tình trạng ấy còn xa mới là vấn đề vui mừng và hân hoan, cũng không phải là tình trạng của A-đam trong sự vô tội, mà trong không đặc quyền nào của nó, nếu không có sự phục hồi bởi Đấng Christ, chúng ta có phần hay lợi ích.

3. Không có lời nào trong lời chứng, có thể được áp dụng một cách thích hợp cho bất cứ người nào khác, hay được xác minh trong người ấy; không phải trong A-đam khi sáng tạo lần đầu, không phải trong loài người nói chung, mà chỉ trong trường hợp của con người của Đấng Christ. Vì làm thế nào mà

A-đam đã bị giảm thiểu, và được làm cho kém hơn các thiên sứ, và trong đó bị hạ thấp khỏi một tình trạng và hoàn cảnh khác với tình trạng và hoàn cảnh mà ông đã có, hay đáng lẽ thuộc về ông? Hay làm thế nào điều này có thể được nói về loài người nói chung, hay về các tín hữu theo một ý nghĩa đặc biệt? Và làm thế nào điều này có thể được nói về họ trong một thời gian ngắn, vì bản tính con người tự nó được xét, thì mãi mãi thấp kém hơn bản tính thiên sứ. Hơn nữa, nếu cách giải thích của sứ đồ được cho phép, thì cách diễn đạt ấy, “Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài,” là phổ quát, và mở rộng đến mọi công việc của bàn tay Đức Chúa Trời, và trong số đó có thế gian sẽ đến; và những điều này chưa bao giờ được đặt dưới quyền phục tùng của A-đam, cũng chẳng của bất cứ người nào khác, ngoại trừ con người là Chúa Giê-xu Christ. Và điều này sứ đồ cũng tuyên bố một cách rõ ràng, câu 8, vì vậy phạm vi của chỗ ấy, văn mạch của những lời ấy, và tầm quan trọng của cách diễn đạt, tất cả đều hướng chúng ta đến Đấng Mê-si-a, và chỉ đến một mình Ngài.

4. Sự không chắc chắn và những mâu thuẫn lẫn nhau, thậm chí, những sự tự mâu thuẫn, của hầu hết những người áp dụng những lời của Tác giả Thi Thiên trực tiếp cho bất cứ ai khác ngoài Đấng Christ, có thể giúp củng cố thêm chúng ta vào cách giải thích này, cách giải thích không phải chịu bất cứ sự bất tiện nào trong những sự bất tiện mà họ tự chuốc lấy mình. Một số người muốn có một ý nghĩa đen kép trong những lời ấy; ý nghĩa chính, liên quan đến A-đam, hay con người nói chung; ý nghĩa kém chính hơn, hay phụ thuộc, liên quan đến Đấng Christ, điều này xét về thực chất là khẳng định rằng những lời ấy hoàn toàn không có ý nghĩa nào cả. Vì những lời mà không có một ý nghĩa xác định chắc chắn nào, như những lời có hai ý nghĩa thì không có, thì thật ra hoàn toàn không có ý nghĩa thật và thích hợp nào cả; vì ý nghĩa của chúng là sự biểu thị xác định của chúng về bất cứ điều gì. Một số người muốn ý nghĩa đen liên quan đến loài người nói chung, và điều được khẳng định trong chúng được áp dụng một cách huyền nhiệm cho Đấng Christ. Điều này xa với lẽ thật bao nhiêu, chúng ta đã tuyên bố rồi, bằng cách bày tỏ rằng những lời ấy không thể được xác minh hay làm cho đúng theo bất cứ mức độ nào như vậy. Bởi nhiều người, một số hiểu A-đam trong sự toàn vẹn của ông; nhưng làm thế nào ông có thể được gọi là con của loài người, tôi không biết. Hơn nữa, làm thế nào mà vinh dự của ông, không thể được nghĩ đến hay nhắc đến, nếu không có sự nhớ lại tội lỗi và sự sa ngã đáng xấu hổ của ông, lại là một nguyên nhân của sự vui mừng và tôn cao như vậy đối với Tác giả Thi Thiên? — Một số, con người trong tình trạng hư hỏng của mình; con người ấy xa với những điều được nhắc đến ở đây bao nhiêu, thì không cần phải tuyên bố. Chúng ta có thể giả định rằng sứ đồ sẽ chứng minh sự phục tùng của thế gian sẽ đến cho Đấng Christ, bằng một lời chứng chủ yếu liên quan đến những người không có lợi ích gì trong nó sao? — Một số, các tín hữu như đã được phục hồi trong Đấng Christ, điều này đúng một cách hệ quả, và xét về sự tham dự, Khải Huyền ii. 26, 27, nhưng không phải trước việc ban cho vinh dự mà họ được làm cho dự phần trong con người của Đấng Christ. Hơn nữa, điều này là sự vô lý lớn của cách giải thích này, tất cả bọn họ đều khẳng định rằng, cùng những lời ấy được dùng để diễn đạt và xác nhận những điều trực tiếp trái ngược và nghịch lại với nhau. Vì những lời ấy trong Tác giả Thi Thiên, “Chúa đã làm cho người ấy kém hơn một chút

so với các thiên sứ,” họ sẽ phải có nghĩa là sự tôn cao của con người trong sự sáng tạo của mình, được làm cho gần với, và kém hơn các thiên sứ một chút; và trong việc sứ đồ áp dụng chúng cho Đấng Christ, họ thừa nhận rằng chúng biểu thị sự hạ thấp, sự giảm thiểu, sự hạ mình, hay sự tự hạ mình. Làm thế nào cùng những lời ấy, trong cùng một chỗ, có thể diễn đạt những điều trái ngược, chứng minh sự tôn cao của một người, và sự hạ thấp của một người khác, thì rất khó, nếu không phải là không thể hiểu được. Hơn nữa, họ bị bắt buộc phải giải thích cùng một cụm từ theo những ý nghĩa khác nhau, cũng như cùng một câu theo những ý nghĩa trái ngược; vì những lời ấy trong Tác giả Thi Thiên, [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp OCR hỏng không đọc được], khi áp dụng cho con người, họ làm cho chúng biểu thị số lượng hay phẩm chất, khi áp dụng cho Đấng Christ, thời gian hay thời lượng; mà trong cùng một chỗ, chúng không thể làm cả hai, thì không cần phải chứng minh. Nhưng, như chúng ta đã nói, cách giải thích của chúng ta hoàn toàn thoát khỏi những sự rối rắm này, đáp ứng những lời của Tác giả Thi Thiên, và phù hợp với những lời và văn mạch của sứ đồ trong toàn thể.

Schlichtingius, hay Crellius, trong lời bình giải của ông về những lời này, rất muốn nắm lấy một sự phản đối chống lại thần tính của Christ. Trang 112, ông nói: “Từ đây chúng ta thấy, vì tác giả hết sức nhọc công và dùng những lời Kinh Thánh để tranh luận với những người mà Christ, xét về bản tính, đã thấp kém hơn các thiên sứ, rằng Christ đáng phải được đội mão vinh hiển và tôn trọng tối cao, và vượt xa các thiên sứ về phẩm giá; nên cả chính tác giả lẫn bất cứ Cơ Đốc nhân nào mà ông viết thư cho cũng chưa từng nghĩ đến một bản tính thần linh nào khác ngoài bản tính loài người trong Christ; vì nếu họ đã nhận biết bản tính ấy trong Christ, thì họ đã chẳng khó khăn gì mà cũng thấy Christ vượt xa các thiên sứ, và bản tính loài người chẳng hề cản trở Ngài chút nào. Vậy thì cần gì phải tốn bao nhiêu công sức, bao nhiêu dàn luận cứ như thế để thuyết phục một điều hết sức hiển nhiên đối với mọi người? Tác giả cần gì phải nhọc công tìm kiếm luận cứ từ nơi khác, trong khi chỉ một đòn, chỉ một lần nhắc đến bản tính thần linh ấy, là có thể giải quyết toàn bộ vấn đề?” Toàn bộ nền tảng của sự ngụy biện này nằm ở một giả định rằng sứ đồ đang bàn về con người của Christ một cách tuyệt đối, và xét nơi chính Ngài, điều này rõ ràng là sai. Ông nói về Ngài xét về chức vụ mà Ngài đã đảm nhận, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước mới; xét về chức vụ ấy, Ngài vừa được làm thấp hơn các thiên sứ, không chỉ vì bản tính của Ngài, mà còn vì tình trạng mà trong đó Ngài thi hành bổn phận của mình, và cũng được làm, hay được tôn cao trên họ, bởi sự ban cho từ Cha Ngài; trong khi đó, xét về bản tính thần linh của Ngài, Ngài vốn tuyệt đối và vô hạn cao hơn họ, ngay từ lúc sáng tạo. Và trong khi những người mà ông viết thư cho đã nghe rằng Ngài, trong việc thi hành chức vụ của mình, đã trong một thời gian ngắn được làm thấp hơn nhiều so với các thiên sứ, thì việc ông chứng minh bằng luận cứ và lời chứng rằng trong việc thực thi cùng một chức vụ ấy, Ngài cũng đã được tôn cao trên họ, sau khi phần công việc mà vì đó Ngài đã được làm thấp hơn họ trong một thời gian đã hoàn tất, quả thật không phải là vô ích. Và việc ông làm như vậy đối với người Hê-bơ-rơ lại càng hết sức cần thiết, vì họ vốn khoe khoang về sự phục vụ của các thiên sứ trong việc ban luật pháp.

Họ cần phải được thuyết phục về sự cao trọng của Tác Giả của Phúc Âm, với tư cách như vậy, trong việc thi hành công việc của Ngài, trên các thiên sứ. Và việc nhắc đến bản tính thần linh của Ngài một cách rõ ràng, ở chỗ này, là hoàn toàn không cần thiết và không thích hợp. Nó cũng chẳng chứng minh được điều mà ông định chứng minh; vì người Do Thái đã dễ dàng đáp lại rằng, mặc dù có điều đó, họ vẫn thấy Ngài đã phục vụ trên đất trong một tình trạng bề ngoài thấp hèn dường nào, và do đó điều đó sẽ không chứng minh sự tôn cao của Ngài trên các thiên sứ trong việc thi hành chức vụ của Ngài, vì mặc dù có điều đó, Ngài vẫn rõ ràng đã được làm thấp hơn họ trong chức vụ ấy. Việc ông nhắc đến điều đó ở chỗ này cũng sẽ là không thích hợp, vì bằng chứng về sự cao trọng của con người Ngài, xét một cách tuyệt đối, chẳng liên quan gì đến công việc mà ông hiện đang bàn tới. Và việc ấy cũng hoàn toàn không cần thiết, vì ông đã chứng minh và biện hộ cho bản tính thần linh của Ngài một cách đầy đủ trong chương trước. Nay, lấy một luận cứ chống lại một điều gì đó từ sự im lặng của sứ đồ về điều đó tại một chỗ mà việc nhắc đến nó là không thích hợp, vô ích và không cần thiết, trong khi ông đã bày tỏ đầy đủ cùng một vấn đề ấy ở nơi khác, thậm chí mới ngay trước đó, thì đó là bằng chứng của một lập trường yếu kém, hay nghèo nàn. Cũng có tầm quan trọng tương tự là điều mà ông ta sau đó thêm vào, trang 15: “Cũng như Chúa Giê-xu, một con người thật, xét về tình trạng tự nhiên, đáng phải giống như những người khác; vì Ngài không phải là Đấng Cứu Rỗi của những người mà xét về bản tính, Ngài không giống họ, mà chỉ của loài người mà thôi.” Vì chúng ta sẽ chứng minh rằng Đấng phải chịu khổ và cứu những người chỉ có bản tính loài người, thì cần phải có một bản tính thần linh. Và nếu người này đã thừa nhận mục đích và hiệu quả của sự chịu khổ của Ngài, mà nếu không có nó, chúng ta biết rằng sự chịu khổ ấy sẽ chẳng ích lợi gì cho những người mà Ngài đã chịu khổ vì họ, thì ông ta cũng sẽ tin điều tương tự.

Chúng ta không nói gì về ý nghĩa của người Do Thái đối với chỗ này của tác giả Thi Thiên. Dường như họ đã hoàn toàn đánh mất ý định của Đức Thánh Linh trong đó, và do đó, theo thói quen của họ, ôm lấy những chuyện hoang đường và tầm phào. Các nhà Talmud gán những lời: “Loài người là gì?” cho một vài thiên sứ, bày tỏ sự ghen tị và phẫn nộ của họ trước vinh dự của loài người khi mới được tạo dựng. Các tiến sĩ đời sau, như Kimchi và Aben Ezra, áp dụng nó cho loài người nói chung, và quá nhiều Cơ Đốc nhân đã theo họ, trong khi sứ đồ hẳn đã là một người hướng dẫn tốt hơn cho họ. Nhưng chúng ta cũng có thể thấy ở đây điều gì nữa được đưa ra cho sự dạy dỗ của chúng ta: Như sau,

I. Sự đoái hoài, chăm sóc, yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, được bày tỏ trong con người và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, là một vấn đề đáng kinh ngạc một cách lạ lùng và đời đời. — Trước đây chúng ta đã bày tỏ, từ lời của tác giả Thi Thiên, rằng nói chung sự hạ mình của Đức Chúa Trời để đoái hoài đến loài người là như vậy, xét đến sự cao trọng vô hạn của thuộc tính bản tính của Ngài, như được bày tỏ trong các công việc vĩ đại và vinh hiển của Ngài. Điều nay được đề ra, tiếp

theo từ việc sứ đồ áp dụng lời của tác giả Thi Thiên vào con người của Christ; và do đó là sự đoái hoài của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong sự trung bảo của Ngài. Và điều này là như vậy, đến nỗi sứ đồ cho chúng ta biết rằng vào ngày cuối cùng, đó sẽ là vinh hiển lớn của Ngài, rằng Ngài sẽ được ngưỡng mộ trong tất cả những người tin, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Khi công việc ân điển của Ngài được hoàn tất trọn vẹn trong và đối với họ, thì vinh hiển của ân điển Ngài sẽ xuất hiện, và được tôn cao đời đời. Đó là điều mà sự kinh ngạc của tác giả Thi Thiên hướng tới, và dừng lại ở đó. Rằng Đức Chúa Trời lại đoái hoài đến bản tính loài người đến nỗi lấy nó vào sự hiệp nhất với chính Ngài trong con người của Con Ngài; và trong bản tính ấy đã hạ mình và được tôn cao, để thực hiện sự cứu rỗi cho tất cả những ai tin nơi Ngài. Có những cách khác mà sự đoái hoài của Đức Chúa Trời đối với loài người xuất hiện, ngay cả trong các hiệu quả của sự quan phòng thánh khiết và khôn ngoan của Ngài đối với loài người. “Ngài khiến mặt trời mọc lên, và mưa rơi xuống trên loài người,” Ma-thi-ơ 5:45. Ngài “không để mình không có chứng cớ đối với chúng ta, vì Ngài làm lành, ban mưa từ trời, và các mùa màng sai trái, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng,” Công vụ 14:17. Và những cách quan phòng này của Ngài thật đáng kinh ngạc một cách lạ lùng. Nhưng cách ân điển này của Ngài đối với chúng ta trong con người của Con Ngài, Đấng đã nhận lấy bản tính của chúng ta vào sự hiệp nhất với chính Ngài, là cách mà sự giàu có và không thể nói hết được của vinh hiển và sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ. Sứ đồ cũng bày tỏ như vậy, Ê-phê-sô 1:17–23. Ông có điều để tuyên bố cho họ, mà vì sự vĩ đại, vinh hiển và vẻ đẹp của nó, tự họ không có cách nào tiếp nhận hay hiểu được. Và do đó ông cầu nguyện cho họ, để họ có được Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải ban cho họ sự hiểu biết về Christ; hay để Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài khiến họ khôn ngoan để nắm bắt, và ban cho họ một sự tỏ bày đầy ân điển về điều mà ông đề ra cho họ; cũng như nhờ đó họ có thể hưởng được hiệu quả phước hạnh của một sự hiểu biết được soi sáng, nếu không có nó, họ sẽ không nhận ra sự cao trọng của vấn đề này. Và điều gì là điều mà họ phải được giúp đỡ, hỗ trợ, chuẩn bị như vậy để hiểu được, ít ra ở một mức độ nào đó? Sự vĩ đại, vinh hiển của nó là gì, mà không thể nhận ra bằng cách nào khác? Tại sao, ông nói, chớ ngạc nhiên về sự cần thiết của sự chuẩn bị này; điều mà tôi đề ra cho anh em, là vinh hiển của Đức Chúa Trời; đó là điều mà Ngài sẽ được vinh hiển chủ yếu, ở đây và cho đến đời đời; và đó là sự giàu có của vinh hiển ấy, là kho tàng của nó. Đức Chúa Trời trong những điều khác đã bày tỏ và tỏ ra vinh hiển của Ngài, nhưng dường như chỉ từng phần và từng mảnh: một điều đã tuyên bố quyền năng của Ngài, một điều khác tuyên bố sự tốt lành và khôn ngoan của Ngài; và điều đó chỉ một phần, có liên quan đến điều riêng biệt mà chúng đã được thực hiện. Nhưng trong công việc này, Ngài đã rút ra, phô bày, tỏ ra tất cả sự giàu có và kho tàng của vinh hiển Ngài, đến nỗi các sự cao trọng của Ngài không thể được tôn cao hơn nữa. Và trong công việc này cũng có sự vĩ đại không thể nói hết được của quyền năng Ngài tham dự, mà xét về thuộc

tính bản tính của Ngài, dường như không liên quan gì đến vấn đề này. Vậy thì tất cả những điều này hướng tới đâu? Tại sao, tất cả là để ban cho những người tin một cơ nghiệp phước hạnh và đời đời, mà họ được kêu gọi bởi Phúc Âm để trông đợi và hy vọng. Và bằng cách nào hay phương tiện nào mà tất cả những điều này được thực hiện và đem lại? Chính là bằng việc làm của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ trong sự hạ mình của Ngài, khi Ngài chết; và sự tôn cao của Ngài, trong sự sống lại của Ngài, đặt mọi sự dưới chân Ngài, đội mão Ngài bằng vinh hiển và tôn trọng, điều mà sứ đồ bày tỏ bằng cách trích dẫn chỗ này của tác giả Thi Thiên; vì tất cả những điều này đều xuất phát từ sự đoái hoài của Đức Chúa Trời đối với loài người, là vì Hội Thánh, tức là thân thể của Christ, và sự đầy đủ của Ngài. Đầy vinh hiển dường nào, là một đối tượng đáng kinh ngạc đời đời dường nào, công việc tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời này, mà như Phi-e-rơ cho chúng ta biết, chính các thiên sứ cũng ao ước được xem xét, I Phi-e-rơ 1:12. Và điều này càng xuất hiện rõ hơn nữa.

Thứ nhất, Vì mọi sự đoái hoài của Đức Chúa Trời đối với loài người theo cách này, đều là hoa trái của ân điển và sự hạ mình hoàn toàn thuộc về chủ quyền. Và mọi ân điển đều đáng kinh ngạc, nhất là ân điển của Đức Chúa Trời; và ân điển lớn dường ấy, như Kinh Thánh bày tỏ. Không có sự xem xét nào về bất cứ điều gì, ngoài chính Đức Chúa Trời, đã thúc đẩy Ngài làm điều này. Ngài đã vinh hiển chính Ngài, như tác giả Thi Thiên bày tỏ, trong các công việc khác của tay Ngài; và Ngài có thể an nghỉ trong vinh hiển ấy. Loài người không đáng được điều như vậy từ Ngài, vì vốn vô giá trị và tội lỗi. Tất cả đều là ân điển, cả trong Đầu lẫn các chi thể. Bản tính loài người của Christ đã không, và cũng không thể, đáng được sự hiệp nhất ngôi vị. Nó đã không, vì khi được dự phần vào sự hiệp nhất ấy ngay từ lúc Ngài thụ thai, mọi hoạt động trước đó có thể mua được nó đều đã bị ngăn chặn; và một điều không thể được đáng bởi bất cứ ai, sau khi nó đã được ban cho cách nhưng không trước mọi công đức. Nó cũng không thể làm như vậy: sự hiệp nhất ngôi vị không thể là phần thưởng của sự vâng lời, vì nó vượt quá mọi trật tự của vạn vật, và các quy tắc của công lý ban thưởng. Vậy thì việc nhận lấy bản tính của chúng ta vào sự hiệp nhất cá nhân với Con Đức Chúa Trời, là một hành động của ân điển hoàn toàn tự do, thuộc về chủ quyền, không thể hiểu được. Và đây là nền tảng của mọi hoa trái tiếp theo của sự đoái hoài của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và vì nền tảng ấy là ân điển, nên các hoa trái ấy cũng phải là ân điển. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng đã làm người vì chúng ta, tức là tất cả những gì Ngài làm như vậy, tôi nói, tất cả phải là ân điển, vì việc Ngài làm người đã là như vậy. Nếu đã có bất cứ công đức, bất cứ sự đáng nào về phía chúng ta, bất cứ sự chuẩn bị hay khuynh hướng nào đối với các hiệu quả của sự đoái hoài này; nếu bản tính của chúng ta, phần bản tính ấy đã được thánh hóa và tách riêng để được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, bằng cách nào đó đã mua được, hay chuẩn bị chính nó cho sự hiệp nhất và nhận lấy ấy, thì mọi sự đã rơi vào một số quy tắc của công lý và sự bình đẳng, nhờ đó chúng có thể được nắm bắt và đo lường; nhưng vì tất cả đều là ân điển, chúng không để lại chỗ cho điều gì khác ngoài sự kinh ngạc và biết ơn đời đời.

Thứ hai, Nếu Đức Chúa Trời đã không nhớ đến loài người như vậy, và thăm viếng loài người trong con người của Con Ngài nhập thể, thì mọi người dự phần vào bản tính ấy hẳn đã phải hư mất hoàn toàn trong tình trạng hư mất của họ. Và điều này cũng khiến cho ân điển của nó trở thành một đối tượng đáng kinh ngạc. Chúng ta không chỉ phải xem xét Đức Chúa Trời đưa chúng ta tới đâu bởi sự thăm viếng này, mà còn phải xem xét Ngài giải cứu chúng ta khỏi đâu. Nay điều này là một phần lớn của tình trạng thấp hèn và đê tiện ấy, mà tác giả Thi Thiên lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời lại đoái hoài đến; tức là, chúng ta đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển của Ngài, và do đó đã tự đặt mình vào sự khốn khổ đời đời. Trong tình trạng ấy, chúng ta hẳn đã phải hư mất đời đời, nếu Đức Chúa Trời đã không giải thoát chúng ta bởi sự thăm viếng này. Thật là ân điển lớn khi lấy một người vô tội, một người không tội lỗi, vào vinh hiển; thật là ân điển lớn khi giải thoát một tội nhân khỏi sự khốn khổ, dù người ấy không bao giờ được đưa tới hưởng điều tốt lành tích cực nhỏ nhất nào. Nhưng giải thoát một tội nhân khỏi sự khốn khổ tột cùng và không thể hiểu được nhất, trong sự hủy diệt đời đời, và đưa người ấy tới hạnh phúc cao nhất, trong vinh hiển đời đời, và tất cả những điều này theo cách của ân điển thuần túy — điều này thật đáng kinh ngạc.

Thứ ba, Vì có vẻ như Đức Chúa Trời được vinh hiển hơn trong sự hạ mình và tôn cao của Chúa Christ, và sự cứu rỗi của nhân loại nhờ đó, hơn là trong bất cứ công việc nào, hay tất cả các công việc của sự sáng tạo đầu tiên. Những công việc ấy vinh hiển dường nào, và chúng bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời mạnh mẽ dường nào, thì trước đây chúng ta đã tuyên bố. Nhưng như tác giả Thi Thiên ám chỉ, Đức Chúa Trời đã không an nghỉ trong chúng. Ngài còn có một ý định sâu xa hơn, để tỏ ra vinh hiển của Ngài theo cách nổi bật và lạ lùng hơn, và điều này Ngài đã làm, bằng cách nhớ đến và thăm viếng loài người trong Chúa Giê-xu Christ. Hầu như không ai ngu dại đến nỗi, khi thoạt nhìn lên các tầng trời, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, mà không thừa nhận rằng cấu trúc, vẻ đẹp và trật tự của chúng thật kỳ diệu, và vinh hiển của Đấng đã dựng nên và xây dựng chúng thật đáng được ngưỡng mộ đời đời; nhưng tất cả những điều này đều thua kém vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời từ sự hạ mình và ân điển này. Và do đó, có thể ngày sẽ đến, và đến nhanh chóng, khi các tầng trời này, và toàn bộ sự sáng tạo cũ này, sẽ hoàn toàn bị tan rã và trở thành hư không. Vì tại sao chúng phải tồn tại như một đài kỷ niệm quyền năng của Ngài đối với những người đang hưởng sự chiêm ngưỡng phước hạnh về Ngài, sẽ thấy và biết quyền năng ấy rõ ràng và nổi bật hơn nhiều trong chính Ngài? Tuy nhiên, chắc chắn trong một thời gian ngắn nữa chúng sẽ chấm dứt về công dụng của chúng, mà hiện nay chúng chủ yếu phục vụ cho việc bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng các hiệu quả của sự đoái hoài này của Đức Chúa Trời đối với loài người, sẽ còn lại cho đến đời đời, cùng với vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đó. Đây là nền tảng của thiên đàng, xét như một trạng thái và tình trạng; xét như sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời giữa các thánh đồ và những người thánh của Ngài. Nếu không có điều này, sẽ không có thiên đàng như vậy; tất cả những gì ở đó, và mọi vinh hiển của nó, đều tùy thuộc vào đó. Lấy đi nền tảng này, thì mọi vẻ đẹp và vinh hiển ấy sẽ biến mất. Thật vậy, không có gì

sẽ bị lấy đi khỏi Đức Chúa Trời, Đấng vốn đã, và sẽ mãi mãi, được phước đời đời trong sự tự đủ của chính Ngài. Nhưng toàn bộ sân khấu mà Ngài đã dựng lên để bày tỏ vinh hiển của Ngài cho đến đời đời, tùy thuộc vào sự hạ mình thánh khiết và ân điển này của Ngài, điều này chắc chắn khiến chúng xứng đáng đời đời được ngưỡng mộ và thờ phượng.

Vậy thì chúng ta hãy rèn luyện mình hướng tới điều này. Đức tin, khi có những điều vô hạn, đời đời, không thể hiểu được được đề ra cho nó, sẽ hành động mạnh mẽ trong sự kinh ngạc này. Chúng ta được dạy ở khắp mọi nơi rằng hiện nay chúng ta chỉ biết một cách không hoàn hảo, một phần, và chúng ta thấy một cách mờ mờ như trong gương; không phải vì sự mặc khải về những điều này trong lời nói là tối tăm và mơ hồ, vì chúng được đề ra một cách đầy đủ và rõ ràng, nhưng vì bản chất của chính những điều ấy là như vậy, đến nỗi trong đời này chúng ta không thể hiểu thấu chúng; và do đó đức tin chủ yếu rèn luyện mình trong sự kinh ngạc thánh khiết về chúng. Và thật vậy, không có tình yêu hay ân điển nào sẽ phù hợp với tình trạng của chúng ta, ngoại trừ tình yêu hay ân điển không thể hiểu được. Chúng ta nhận thấy qua kinh nghiệm rằng mình cần nhiều ân điển, sự tốt lành, tình yêu và lòng thương xót hơn là chúng ta có thể nhìn thấu, dò đến tận đáy, hay hiểu đầy đủ. Nhưng khi điều vô hạn và không thể hiểu được được đề ra cho chúng ta, thì mọi nỗi sợ hãi đều bị chìm ngập, và đức tin tìm được sự an nghỉ với sự chắc chắn. Và nếu sự kinh ngạc của chúng ta về những điều này là một hành động, một hiệu quả, một hoa trái của đức tin, thì nó sẽ có ích một cách lạ lùng để khiến lòng chúng ta gắn bó với Đức Chúa Trời, và khích lệ chúng hướng tới sự vâng lời biết ơn. Vì ai lại không yêu mến và vui thích nơi nguồn vô tận đời đời của ân điển không thể hiểu được này? Và chúng ta sẽ dâng lại điều gì cho Đấng đã làm cho chúng ta nhiều hơn là chúng ta có thể nghĩ hay hiểu được bằng bất cứ cách nào?

II. Cũng hãy quan sát rằng tình yêu không thể hiểu được của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đối với linh hồn loài người là như vậy, đến nỗi Ngài đã tự do và sẵn lòng hạ mình xuống bất cứ tình trạng nào vì ích lợi và sự cứu rỗi của họ. Đó là mục đích của toàn bộ sự sắp đặt này. Và Chúa Christ đã không bị hạ mình và được làm thấp hơn các thiên sứ, mà không có ý muốn và sự đồng ý của chính Ngài. Ý muốn và sự hài lòng của Ngài đã đồng thuận với công việc này. Do đó, khi mưu định bên ngoài của toàn bộ vấn đề này được nhắc đến, thì người ta nói về Ngài như là Sự Khôn Ngoan của Cha, rằng Ngài “vui mừng trong phần đất có người ở, và sự vui thích của Ngài ở với con cái loài người,” Châm ngôn 8:31. Ngài vui thích trong mưu định cứu chuộc và cứu rỗi họ, bởi sự hạ mình và chịu khổ của chính Ngài. Và Kinh Thánh làm cho điều này trở nên rõ ràng dựa trên hai sự xem xét sau đây:

Thứ nhất, Vì nó bày tỏ rằng điều mà Ngài phải làm, và điều mà Ngài phải chịu trong công việc này đã được đề ra cho Ngài, và Ngài đã sẵn lòng chấp nhận các điều khoản và điều kiện của nó, Thi Thiên 40:6. Đức Chúa Trời phán với Ngài rằng của lễ và của dâng sẽ không làm được công việc vĩ đại này, của lễ thiêu và của lễ chuộc tội sẽ không thực hiện được; nghĩa là, không một loại của lễ hay sinh tế nào do luật pháp lập ra có thể cất đi tội lỗi, và cứu tội nhân.

Thứ hai, như sứ đồ của chúng ta giải thích chỗ ấy một cách rộng rãi, Hê-bơ-rơ 10:1–9, xác nhận sự giải thích của ông bằng nhiều luận cứ lấy từ bản chất và hiệu quả của chúng. Vậy thì Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì nơi Ngài, để ý định vĩ đại về sự cứu rỗi tội nhân này có thể được hoàn thành? Chính là Ngài phải tự mình dâng “linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, đổ linh hồn mình ra cho đến chết, và nhờ đó gánh lấy tội lỗi của nhiều người,” Ê-sai 53:10, 12; rằng, “vì luật pháp đã yếu đuối qua xác thịt,” nghĩa là, vì cớ tội lỗi của chúng ta trong xác thịt, chính Ngài phải nhận lấy “hình dạng của xác thịt tội lỗi và trở nên của lễ chuộc tội trong xác thịt,” Rô-ma 8:3; rằng Ngài phải “được sinh ra bởi một người nữ, được sinh ra dưới luật pháp,” nếu Ngài muốn “chuộc những người ở dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4, 5; rằng Ngài phải “tự làm mình không còn danh tiếng,” mà “lấy hình dạng của một tôi tớ, và được làm nên giống như loài người, và khi đã thấy mình trong hình dạng như một con người, thì hạ mình xuống, và trở nên vâng lời cho đến chết, là chết trên thập tự giá,” Phi-líp 2:7, 8. Những điều này đã được đề ra cho Ngài, những điều mà Ngài phải chịu, nếu Ngài muốn giải thoát và cứu nhân loại. Và Ngài đã đón nhận đề nghị này như thế nào? Ngài đã ưa thích các điều kiện này ra sao? “Tôi đã không,” Ngài phán, “nổi loạn, tôi đã không lui lại,” Ê-sai 50:5. Ngài đã không từ chối chúng, Ngài đã không từ chối bất cứ điều khoản nào đã được đề ra cho Ngài, mà đã chịu đựng chúng theo cách vâng lời, và với sự sẵn lòng, nhanh nhẹn và vui thích, Thi Thiên 40:6, 7, 8. “Chúa,” Ngài phán, “đã mở tai tôi,” hay “đã sắm sẵn một thân thể cho tôi,” để trong đó tôi có thể dâng sự vâng lời này; (điều mà sứ đồ tuyên bố là ý nghĩa của cách diễn đạt ấy, Hê-bơ-rơ 10:5.) Sự vâng lời này không thể được dâng lên nếu không có một thân thể, trong đó nó được thực hiện; và trong khi việc nghe hay việc tai được mở ra, trong Kinh Thánh, là được chuẩn bị cho sự vâng lời, thì tác giả Thi Thiên trong một cách diễn đạt ấy, “Tai tôi Chúa đã mở,” bao gồm cả hai điều này, tức là Christ đã có một thân thể được sắm sẵn, theo phép hoán dụ lấy một phần thay cho toàn thể; và cũng trong thân thể ấy Ngài đã sẵn sàng dâng sự vâng lời cho Đức Chúa Trời trong công việc vĩ đại này, công việc không thể được hoàn thành bởi các của lễ và của lễ thiêu. Và sự sẵn sàng và sẵn lòng này của Christ đối với công việc này được bày ra dưới ba điểm trong những lời tiếp theo. 1. Sự tự dâng mình của Ngài cho công việc này; rồi Ngài phán: “Kìa, tôi đến, trong quyển sách của Chúa có chép về tôi.” Điều này Chúa đã hứa, điều này được ghi lại ở đầu, phần mở đầu của sách Chúa, tức là, trong lời hứa vĩ đại ấy, Sáng thế ký 3:15: “Rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn;” và nay Chúa đã ban cho tôi, và sắm sẵn cho tôi trong thời kỳ viên mãn, một thân thể cho mục đích ấy, “Kìa, tôi đến,” sẵn lòng và sẵn sàng đảm nhận nó. 2. Trong tâm trạng của Ngài trong sự cam kết này; Ngài bước vào đó với sự vui thích lớn lao, “Tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi.” Ngài đã không chỉ vui thích trong những suy nghĩ về nó trước kia, như

trước đây, rồi sau đó trở nên nặng nề và buồn rầu khi nó sắp được đảm nhận, nhưng Ngài đã bước vào đó với sự vui vẻ và vui thích, mặc dù Ngài biết trước nỗi buồn và đau khổ mà nó sẽ khiến Ngài phải trả giá trước khi được đưa tới sự hoàn hảo. 3. Từ nguyên tắc mà sự vâng lời và vui thích này phát sinh, đó là sự phù hợp phổ quát của linh hồn, tâm trí và ý muốn của Ngài, với luật pháp, ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời: “Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi, ở giữa ruột gan tôi;” mọi sự trong tôi đều tuân theo ý muốn và luật pháp Chúa, trong tôi có sự phù hợp phổ quát với điều đó. Khi đã được chuẩn bị như vậy, đã được đặt nền tảng như vậy, Ngài đã xem xét vinh hiển được đặt trước mặt Ngài, vinh hiển sẽ thuộc về Đức Chúa Trời, bởi việc Ngài trở nên Đấng làm đầu của sự cứu rỗi, và vinh hiển sẽ thuộc về chính Ngài: “Ngài đã chịu đựng thập tự giá và khinh dể sự sỉ nhục,” Hê-bơ-rơ 12:2. Ngài đã trang bị cho mình những sự xem xét ấy, chống lại những khó khăn và đau khổ mà Ngài sắp gặp phải; như sứ đồ khuyên chúng ta hãy trang bị cho mình với cùng một tâm trí khi chúng ta sắp chịu khổ, I Phi-e-rơ 4:1. Bởi tất cả những điều này, có vẻ như ý tốt và tình yêu của Chúa Giê-xu Christ đã ở trong vấn đề được “hạ mình và làm thấp hơn các thiên sứ” này, như sứ đồ nói rõ ràng, “rằng Ngài đã tự hạ mình và tự làm mình không còn danh tiếng,” Phi-líp 2:7, 8, cũng như ở đây người ta nói rằng “Đức Chúa Trời đã hạ Ngài xuống,” hay làm Ngài thấp hơn các thiên sứ. Thứ hai, Kinh Thánh đặc biệt gán công việc này cho tình yêu và sự hạ mình của chính Christ. Vì mặc dù Kinh Thánh dồi dào bày tỏ tình yêu của Cha trong việc thiết kế và sắp đặt công việc này, và sai Con Ngài vào thế gian, nhưng nó hướng chúng ta tới chính Chúa Christ, như nguyên nhân trực tiếp tiếp theo của việc Ngài dấn thân vào đó, và thực hiện nó. Sứ đồ cũng nói như vậy, Ga-la-ti 2:20: “Tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời,” nghĩa là, bởi đức tin nơi Ngài “là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Chính tình yêu của Christ đã thúc đẩy Ngài phó chính mình vì chúng ta, điều này được bày tỏ một cách tuyệt vời trong lời chúc tụng ấy, Khải huyền 1:5, 6: “Đấng đã yêu chúng ta và đã rửa chúng ta trong huyết của chính Ngài khỏi tội lỗi chúng ta, và đã làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài, nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời, A-men.” Tất cả những điều này đều là hoa trái của tình yêu Ngài, và do đó mọi sự ngợi khen và tôn trọng đều phải

được dâng lên và quy cho Ngài. Và tình yêu của Christ lớn dường ấy, đến nỗi Ngài đã không từ chối bất cứ điều gì đã được đề ra cho Ngài. Điều này sứ đồ gọi là ân điển của Ngài, II Cô-rinh-tô 8:9: “Anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng dù Ngài vốn giàu, nhưng vì anh em mà Ngài đã trở nên nghèo, để anh em nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được giàu.” Ngài đã hạ mình xuống một tình trạng nghèo khó và thấp hèn, và chịu khổ trong đó vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Và đây là tình yêu của con người Christ, vì nó ở trong, và tác động một cách bình đẳng nơi Ngài, cả trước và sau khi Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta.

Nay Đức Thánh Linh áp dụng đặc biệt lẽ thật này cho chúng ta, như đối với một phần của sự vâng lời của chúng ta, Phi-líp 2:5: “Hãy để tâm trí này ở trong anh em, là tâm trí cũng đã ở trong Christ Giê-xu;” và tâm trí ấy là gì, ông tuyên bố trong các câu tiếp theo, phô bày sự hạ mình vô hạn của Ngài trong việc nhận lấy bản tính của chúng ta, và phục tùng mọi sự khốn khổ, sỉ nhục và chính sự chết vì cớ chúng ta. Nếu tâm trí này đã ở trong Christ, thì chúng ta há chẳng nên cố gắng theo đuổi sự sẵn sàng và sẵn lòng phục tùng chính mình trước bất cứ tình trạng nào vì vinh hiển của Ngài sao? “Vì,” Phi-e-rơ nói, “Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt, thì anh em cũng hãy trang bị cho mình với cùng một tâm trí ấy,” I Phi-e-rơ 4:1. Nhiều khó khăn sẽ nằm trên đường đi của chúng ta, nhiều sự lý luận sẽ nổi lên chống lại điều đó, nếu chúng ta tham khảo với xác thịt và huyết; nhưng, ông nói, “Hãy trang bị cho mình với cùng một tâm trí đã ở trong Christ,” hãy khiến linh hồn chúng ta được củng cố và che chắn bởi ân điển chống lại mọi sự chống đối, để chúng ta có thể theo Ngài, và bắt chước Ngài. Một số người xưng danh Ngài sẽ không chịu đựng điều gì vì Ngài: nếu họ có thể hưởng Ngài hay đường lối của Ngài trong bình an và yên tĩnh, thì tốt và hay; nhưng nếu sự bắt bớ nổi lên vì cớ Phúc Âm, thì ngay lập tức họ sa ngã. Những người này không có phần hay phận gì trong vấn đề này. Những người khác, đa số, những người tốt nhất, có một sự chán ghét và không sẵn lòng thầm kín để hạ mình xuống một tình trạng khó khăn và khốn khổ vì cớ Phúc Âm. Thôi, nếu chúng ta không sẵn lòng làm điều này, thì Chúa Christ mất gì bởi đó? Liệu đó có phải là sự giảm bớt thật sự nào về danh dự hay vinh hiển của Ngài không? Liệu Ngài có mất mão triều thiên hay vương quốc của Ngài bởi đó không? Trong chừng mực sự chịu khổ trong thế gian này là cần thiết cho bất cứ mục đích phước hạnh nào của Ngài, Ngài sẽ không thiếu những người sẵn sàng chết vì danh Ngài. Nhưng nếu Ngài đã không sẵn lòng bị hạ mình và chịu khổ vì chúng ta thì sao? Nếu cùng một tâm trí ấy đã ở trong Christ, như đã ở trong chúng ta, thì trạng thái và tình trạng của chúng ta cho đến đời đời sẽ ra sao? Trong ân điển, tình yêu và sự sẵn lòng này của Christ, nằm nền tảng của mọi hạnh phúc của chúng ta, của mọi sự giải thoát khỏi khốn khổ và hủy diệt; và chúng ta há sẽ tự cho mình có phần trong đó, mà lại thấy mình hoàn toàn không sẵn sàng để phù hợp với Ngài sao? Hơn nữa, Chúa Christ thật sự giàu có khi Ngài làm mình nghèo vì cớ chúng ta; Ngài đã “ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời,” khi Ngài nhận lấy “hình dạng của một tôi tớ,” và trở nên vì chúng ta không còn danh tiếng; không có điều nào trong những điều này là thuộc về Ngài, hay thuộc về Ngài theo lẽ phải, mà chỉ hoàn toàn vì cớ chúng ta. Nhưng tự chúng ta thật sự nghèo khó, và phải chịu vô số khốn khổ hơn vì tội lỗi của chính mình, hơn là điều mà Ngài kêu gọi chúng ta chịu vì danh Ngài. Chúng ta có không sẵn lòng chịu một chút khó khăn nhẹ nhàng thoáng qua trong thế gian này vì Ngài, Đấng mà nếu không có sự chịu khổ của Ngài vì chúng ta, chúng ta hẳn đã phải chịu khốn khổ, và khốn khổ đời đời, dù chúng ta muốn hay không? Và tôi không nói nhiều về chính sự chịu khổ, bằng về tâm trí và tâm trạng của tinh thần mà chúng ta chịu đựng nó. Một số người sẽ chịu khổ khi họ không thể tránh được, nhưng chịu một cách không sẵn lòng, một cách không vui

vẻ, đến nỗi rõ ràng họ không nhắm tới điều gì, và không hành động từ nguyên tắc nào, mà chỉ vì họ không dám đi ngược lại lương tâm của mình. Nhưng tâm trí đã ở trong Christ sẽ dẫn chúng ta tới điều đó, vì tình yêu đối với Ngài, với sự tự do và tấm lòng rộng mở, điều này được đòi hỏi nơi chúng ta.

III. Kết quả phước hạnh của sự hạ mình của Chúa Giê-xu Christ trong sự tôn cao của Ngài lên danh dự và vinh hiển, là một bảo chứng chắc chắn về vinh hiển và phước hạnh cuối cùng của tất cả những ai tin nơi Ngài, bất kể những nguy hiểm và khó khăn nào họ có thể phải trải qua trên đường đi. Sự hạ mình và tôn cao của Ngài, như chúng ta đã thấy, xuất phát từ sự hạ mình và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Tình yêu tuyển chọn của Ngài, mục đích đầy ân điển đời đời của ý muốn Ngài để khôi phục những tội nhân hư mất, và đưa họ tới hưởng chính Ngài, là nền tảng của sự sắp đặt này. Và do đó, điều mà Ngài đã làm trong Christ, là một bảo chứng chắc chắn về điều mà Ngài sẽ làm trong và cho họ nữa. Ngài không được đội mão vinh hiển và tôn trọng chỉ vì chính Ngài, mà để Ngài có thể trở nên Đấng làm đầu của sự cứu rỗi, và đưa những người khác tới dự phần vào vinh hiển của Ngài.

IV. Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, đã có thẩm quyền tuyệt đối và tối cao được ban cho Ngài trên mọi công việc của Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất. Điều này chúng ta đã bày tỏ và nhấn mạnh đầy đủ, dựa trên chương trước, đến nỗi chúng ta sẽ không theo đuổi thêm ở đây nữa, mà chỉ nhắc qua rằng, phước hạnh thay trạng thái và tình trạng, lớn thay sự an toàn thuộc linh và đời đời của Hội Thánh, vì mọi sự đều ở dưới chân của Đầu và Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh.

V. Chúa Giê-xu Christ là Chúa duy nhất của tình trạng Phúc Âm của Hội Thánh, được gọi dưới Cựu Ước là thế gian sắp đến, và do đó chỉ một mình Ngài có quyền sắp đặt mọi sự trong đó, liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà Hội Thánh phải thực hiện và cử hành. Nó không bị đặt dưới quyền của bất cứ ai khác, thiên sứ hay loài người. Đặc quyền này đã được dành riêng cho Christ, vinh dự này được ban cho Hội Thánh. Ngài là Đầu duy nhất, Vua và Đấng Lập Luật của Hội Thánh, và Hội Thánh không phải được dạy để tuân giữ hay làm điều gì khác, ngoại trừ điều mà Ngài đã truyền dạy. Nhưng điều này sẽ thuộc về sự xem xét của chúng ta một cách trực tiếp hơn ở phần đầu của chương tiếp theo.

VI. Chúa Giê-xu Christ trong sự chết của Ngài đã chịu đựng bản án hình phạt của luật pháp, thay cho những người mà Ngài đã chết vì họ. Sự chết là điều mà theo bản án của luật pháp, đáng phải chịu vì tội lỗi và tội nhân. Vì họ mà Christ đã chết, và trong đó Ngài đã nếm trải sự cay đắng của sự chết mà họ đáng phải chịu, nếu không thì hoa trái của nó không thể thuộc về họ; vì điều gì sẽ giúp cho sự tha bổng của họ, nếu điều mà họ đã đáng chịu đã không bị chịu đựng, mà lại là một điều gì khác trong đó phần nhỏ nhất của sự liên quan của họ cũng nằm trong đó. Nhưng khi điều này đã được thực hiện, sự giải thoát và cứu rỗi chắc chắn sẽ

là phần và phận của họ, của tất cả những người mà Ngài đã chết vì họ, và điều đó dựa trên các quy tắc công lý và công chính về phía Christ, mặc dù về phía họ, là bởi lòng thương xót và ân điển thuần túy.

Câu 10. — Sứ đồ, trong các câu trước, đã nhắc đến điều mà trên mọi điều khác, người Do Thái nói chung bị vấp phạm nhất, và điều có tầm quan trọng lớn nhất cần phải tin, tức là, sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a, trong đó một

phần lớn việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài, mà tại đây ông chuyển sang, đã gồm có. Chính các môn đồ của Ngài cũng chậm tin điều này. Ma-thi-ơ 16:22; chương 17:22, 23; Lu-ca 24:25, 26; và người Do Thái nói chung đã vấp ngã vì đó. Họ cho là lạ rằng Đấng Mê-si-a, Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của dân Ngài, và Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của họ, Đấng mà những điều vĩ đại và vinh hiển dường ấy đã được hứa và báo trước, lại bị đưa vào một tình trạng thấp hèn bị khinh dể, và trong đó chịu khổ và chết. Do đó họ đã kêu lên với Ngài trên thập tự giá: “Nếu ngươi là Christ, hãy xuống khỏi thập tự giá và cứu lấy mình ngươi;” ám chỉ rằng bởi sự chịu khổ của Ngài, Ngài chắc chắn đã được chứng minh là không phải như vậy, vì tại sao một người nào có thể tự giải thoát mình lại phải chịu khổ, thì họ không thấy lý do nào.

Hơn nữa, họ đã có những thành kiến cố hữu về sự cứu rỗi đã được hứa bởi Đấng Mê-si-a, và cách mà nhờ đó nó sẽ được thực hiện, phát sinh từ tình yêu và sự đánh giá quá cao của họ đối với những điều thuộc về thời gian hay xác thịt, cùng với sự khinh dể của họ đối với những điều thuộc linh và đời đời. Họ trông đợi một sự giải thoát bề ngoài, vinh hiển và vương giả, trong thế gian này, và sự giải thoát ấy được thực hiện bằng vũ khí, quyền năng, và một cánh tay mạnh mẽ. Và họ sẽ trông đợi điều gì từ một Đấng Mê-si-a chịu khổ và chết? Vì vậy sứ đồ, sau khi đã khẳng định sự chịu khổ của Christ, thấy cần phải tiến hành cho đến khi có sự xác nhận đầy đủ về nó, cùng với sự tuyên bố về các lý do, nguyên nhân và mục đích của nó: một phần để gạt bỏ sự thuyết phục sai lầm ấy mà

đã thắng thế giữa họ, về bản chất của sự cứu rỗi sẽ được thực hiện bởi Christ; một phần để bày tỏ rằng không có điều gì từ đó sẽ xảy ra làm giảm sút điều mà trước đây ông đã trình bày về sự cao trọng của Ngài trên các thiên sứ; nhưng chủ yếu để dạy dỗ họ về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Mê-si-a, sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện, và phương tiện nhờ đó Ngài đã hoàn thành nó, đó là công việc lớn mà ông đã định bàn với họ. Vì chính sự cứu rỗi, ông tuyên bố rằng nó không phải cùng loại với sự cứu rỗi mà họ đã có trước kia, khi họ được đưa ra khỏi Ai Cập, và định cư trong đất Ca-na-an, dưới sự dẫn dắt của Giô-suê; mà là thuộc linh và thuộc về trời, trong sự giải thoát khỏi tội lỗi, Sa-tan, sự chết và địa ngục, cùng với sự dẫn dắt vào sự sống và phước hạnh đời đời. Ông cho họ biết rằng cách mà nhờ đó điều này sẽ được thực hiện, là bởi sự chịu khổ và sự chết của Đấng Mê-si-a, và rằng không bằng cách nào khác nó có thể được

hoàn thành; vì lý do ấy chúng là điều không thể thiếu được. Và lý do đầu tiên của điều này ông bày tỏ trong câu thứ mười này.

Câu 10. — “Vì Đấng mà muôn vật thuộc về Ngài, và muôn vật bởi Ngài mà có, khi đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, thì đã làm cho Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ trở nên trọn vẹn bởi sự chịu khổ, là điều thích hợp.” [NEEDS REVIEW: văn bản Hy Lạp gốc trong bản OCR bị hỏng nặng, bản dịch trên theo văn bản Hê-bơ-rơ 2:10 quen thuộc và lời giải thích của Owen trong các đoạn tiếp theo]

Một hay hai bản sao đọc một biến thể khác, chống lại ý nghĩa và ý định của chỗ này. [NEEDS REVIEW: các đọc biến thể Hy Lạp và Syriac trong đoạn này bị OCR hỏng không đọc được chắc chắn] Đại từ ấy được lặp lại một cách không cần thiết, trừ khi nó được đặt thay cho một từ khác, và khi đó nó làm xáo trộn toàn bộ ý nghĩa của câu, và không phù hợp với động từ bị động tiếp theo trong cách đọc này. Từ chỉ sự chịu khổ, ở số ít, chỉ liên quan đến sự chết được bày tỏ trong câu trước; nhưng ở đây mọi sự chịu khổ của Christ, cũng như những sự chịu khổ trước sự chết, cũng như chính sự chết, đều được bao hàm. Từ ở thể bị động được một số bản sao của bản dịch Vulgate theo, đọc là “được hoàn tất”; cả hai đều không phù hợp với ý nghĩa của chỗ này, như chúng ta sẽ thấy.

Các bản dịch khác nhau rất ít về những lời này. “Vì Đấng mà...,” hầu hết dịch: “Vì Ngài, Đấng mà...,” nghĩa là, “vì thật thích hợp cho Ngài.” Beza dịch: “Vì thật thích hợp cho Đấng ấy,” để làm cho các lời tiếp theo trôi chảy một cách đều đặn. “Đấng mà muôn vật thuộc về Ngài,” nghĩa là, “vì cớ Đấng mà muôn vật hiện hữu”; bản Syriac: “Đấng mà muôn vật thuộc về Ngài,” nghĩa là, “vì cớ Đấng mà muôn vật hiện hữu.” Beza: “Vì cớ Đấng mà tất cả những điều này hiện hữu,” bày tỏ mạo từ như giới hạn vào những điều đang được nói tới, “vì cớ Đấng mà tất cả những điều này hiện hữu.” Một bản sao Syriac thêm vào: “trong tay Ngài,” điều này phần nào làm hỏng ý nghĩa. “Và muôn vật bởi Ngài mà có,” nghĩa là, “và bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu.” Beza dịch tương tự, “tất cả những điều này,” như trước, mà không có lý do; vì mạo từ thường được đặt trước từ chỉ muôn vật, khi muôn vật một cách tuyệt đối được bao hàm; như Ê-phê-sô 1:11: “Bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu.” “Khi đem nhiều con trai đến sự vinh hiển,” bản Vulgate: “Đấng đã đem nhiều con trai đến sự vinh hiển.” Arias: “Khi đem nhiều con trai đến sự vinh hiển,” Beza: “Khi đem,” nghĩa là, “đem nhiều con trai đến sự vinh hiển.” Bản Syriac: “Đã đem nhiều con trai vào vinh hiển của Ngài.” “Đấng làm đầu,” bản Vulgate: “Tác giả,” nghĩa là, “Tác giả.” Beza: “Đấng đứng đầu,” bản Syriac: “Đầu,” hay “Vua của sự cứu rỗi của họ.” “Bởi sự chịu khổ mà làm cho trọn vẹn,” nghĩa là, “để hoàn tất hay làm cho trọn vẹn bởi sự chịu khổ.” Beza: “Bởi những sự chịu khổ.” Bản Syriac: “Để làm cho trọn vẹn, khiến cho trọn vẹn.”

Ý nghĩa đích thực của các từ trong câu này rất đáng được chú ý, vì đó là điều sẽ cho chúng ta nhiều ánh sáng về ý nghĩa của toàn bộ câu. Từ Hy Lạp có nghĩa là “thích hợp, xứng hợp, đáng, phải lẽ, tiện lợi, hay công bằng.” Trong Plato, từ này được Cicero dịch là “điều thuộc về Đức Chúa Trời cho xứng đáng,” nghĩa là, “điều thích hợp với Đức Chúa Trời;” và, ông nói, người Hy Lạp gọi điều này là “thích hợp,” chúng ta có thể nói một cách chính đáng là “xứng đáng”; đó là điều thích hợp với bất cứ ai trong trạng thái và tình trạng của người ấy,

theo nghĩa đạo đức, như “sự thánh khiết thích hợp với nhà,” nghĩa là dân sự của Đức Chúa Trời. Cụm từ có nghĩa là “như điều thích hợp, như điều phải lẽ”; nghĩa là, “điều bình đẳng và đúng đắn cần phải làm.” Một từ khác có nghĩa là “vinh dự đáng được hưởng một cách công bằng;” và một từ khác có nghĩa là “sự mất mát hay hình phạt công bằng.” Vậy thì từ này biểu thị sự xứng đáng và thích hợp ấy, mà công lý, lý trí và sự công bằng đòi hỏi; đến nỗi điều trái ngược sẽ là không thích hợp, vì không bình đẳng và không công bằng. Như vậy, bổn phận của mỗi người, điều mà về mặt đạo đức người ấy phải làm trong vị trí và chức vụ của mình, là điều thích hợp với người ấy; và do đó trong Tân Ước, điều gì không “thích hợp như vậy,” thì bị lên án là điều ác, I Cô-rinh-tô 11:13; I Ti-mô-thê 2:10. Và chính điều ấy được khen ngợi như một quy tắc của đức hạnh, Ma-thi-ơ 3:15; Ê-phê-sô 5:3.

Cụm từ Hy Lạp với một tân ngữ ở cách đối cách, luôn luôn chỉ nguyên nhân cuối cùng, nghĩa là, “vì cớ Đấng mà.” Khải huyền 4:11: “Chúa đã tạo dựng muôn vật,” (muôn vật một cách phổ quát, với mạo từ đặt trước, như ở chỗ này), “và vì ý muốn Chúa (sự vui lòng, vinh hiển của Chúa) mà chúng hiện hữu và đã được tạo dựng,” Rô-ma 11:36: “Muôn vật thuộc về Ngài, về Ngài, hay vì Ngài, hay vì vinh hiển Ngài.” Châm ngôn 16:4 theo bản Hy Lạp: “Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật vì chính Ngài;” vinh hiển của Ngài là nguyên nhân cuối cùng của tất cả chúng.

“Và muôn vật bởi Ngài mà có.” Cụm từ với một danh từ ở cách sở hữu, chỉ nguyên nhân tác thành. Một số người, từ cách diễn đạt này, cho rằng Con là nhân vật được nói tới ở đây, vì về Ngài người ta thường nói rằng muôn vật đều bởi Ngài mà có, Giăng 1:3; I Cô-rinh-tô 8:6; Hê-bơ-rơ 1:3; nhưng nó cũng được dùng có liên quan đến Cha, Rô-ma 11:36; Ga-la-ti 1:1. Schlichtingius ở đây đưa ra làm quy tắc rằng khi giới từ ấy liên quan đến Cha, nó chỉ nguyên nhân tác thành chính yếu; khi liên quan đến Con, thì chỉ nguyên nhân tác thành bằng công cụ. Nhưng đó là quy tắc do chính ông bịa ra, một sự tuôn ra vô căn cứ của thành kiến của ông rằng Con không phải là Đức Chúa Trời, dựa trên loại phỏng đoán như vậy, người ta có thể đặt ra bất cứ quy tắc nào mình muốn. Sự tác thành chính yếu, hay sự sản sinh tối cao của muôn vật bởi Đức Chúa Trời, được bao hàm trong cách diễn đạt này.

Từ Hy Lạp có nghĩa là “đem,” một từ thông dụng và có ý nghĩa đã biết, nhưng ở chỗ này kèm theo một khó khăn gấp đôi, từ một sự thay đổi gấp đôi trong cách dùng nó. Thứ nhất, về cách: vì trong khi dường như nó liên quan đến từ chỉ “thích hợp,” nghĩa là, “thích hợp cho Ngài trong việc đem,” thì theo quy tắc nó phải ở một dạng khác, chứ không phải dạng hiện tại. Do đó một số người, bằng cách giả định một sự đảo trật tự trong các từ, quy nó về từ chỉ “Tác giả;” như thể sứ đồ đã nói: “Để làm cho Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của họ trở nên trọn vẹn, là Đấng đã đem nhiều con trai đến sự vinh hiển.” Nhưng sự đảo trật tự các từ này, cả ngữ cảnh, lẫn việc thêm từ “của họ” vào từ chỉ “sự cứu rỗi của họ,” liên quan đến các con trai đã được nhắc đến trước đó, đều không cho phép bằng bất cứ cách nào. Vì vậy sự thay đổi về cách nhất thiết phải được thừa nhận; từ “đem” thay cho

dạng khác, trừ khi chúng ta giả định sự lặp lại của từ chỉ “thích hợp,” từ này thường chấp nhận tân ngữ ở cách đối cách; nhưng tác giả chính yếu chắc chắn được bao hàm. Lại nữa, phân từ này là phân từ của thì quá khứ thứ hai, thường chỉ thời gian đã qua; và do đó nó được nhiều người dịch là “sau khi đã đem,” và “sau khi đã đem nhiều con trai đến sự vinh hiển.” Và một số người quy điều này về các thánh đồ đã chết dưới Cựu Ước, đối với họ Chúa Christ cũng là Đấng làm đầu của sự cứu rỗi không kém gì đối với chúng ta. Và như vậy sứ đồ bày tỏ rằng sau khi họ đã được cứu vì cớ Ngài, thì thật thích hợp cho Ngài đáp ứng cho họ theo sự cam kết của Ngài. Nhưng sự giới hạn từ này như vậy cũng không đáp ứng ý định của sứ đồ. Vì rõ ràng ông chủ yếu nghĩ đến những người mà Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng làm đầu của sự cứu rỗi một cách nổi bật, sau khi Ngài đã được làm cho trọn vẹn bởi sự chịu khổ, mặc dù không loại trừ những người đã đi trước. Vậy thì từ chỉ “đem” được đặt thay cho từ chỉ “đang đem,” trừ khi chúng ta giả định rằng hành động của Đức Chúa Trời được bao hàm ở đây đã cố ý được bày tỏ như vậy để bao

gồm tất cả các con trai, cả những người đã sống trước, và những người đã sống sau sự chịu khổ của Christ; “đem, dẫn dắt, mang theo.” Nó liên quan đến toàn bộ việc thực hiện ý định của Đức Chúa Trời, cho sự cứu rỗi và vinh hiển hóa của những người tin. Cụm từ “nhiều con trai,” nghĩa là người Do Thái và dân ngoại, tất cả những người bởi đức tin sẽ trở nên con trai của Ngài, “đến sự vinh hiển.”

Từ chỉ “Tác giả.” Bất cứ nơi nào từ này được dùng trong Tân Ước, nó đều được áp dụng cho Christ, Công vụ 3:15: Ngài được gọi là “Vua của sự sống.” Và chương 5:31: Đức Chúa Trời được nói là đã làm cho Ngài thành “Vua và Đấng Cứu Rỗi;” nghĩa là, “Vua của sự cứu rỗi của chúng ta,” như ở đây, Hê-bơ-rơ 12:2: sứ đồ gọi Ngài là “Tác giả và Đấng hoàn tất của đức tin,” như chúng ta dịch. Như ở đây Đức Chúa Trời được nói là “hoàn tất hay làm cho trọn vẹn Tác giả này của sự cứu rỗi của chúng ta.” Không nơi nào khác từ này được dùng trong Tân Ước. Nó tương ứng một cách chính xác với từ Hê-bơ-rơ mà bản Bảy Mươi dịch bằng hai từ Hy Lạp, ý nghĩa của cả hai từ ấy đều được bao hàm trong từ “Tác giả”: “Đấng đứng đầu, Người dẫn đầu, Người cai trị, Tác giả.” Và nó được dùng nơi các tác giả, có liên quan đến các công việc tốt và xấu. Một ví dụ: “Tác giả và thầy dạy của những công việc như vậy.” Và một ví dụ khác: “Kẻ chủ mưu chính của điều ác.” Nó cũng được dùng cho tác giả của một dòng dõi, chủng tộc, hay họ hàng của loài người. Ở chỗ này nó bị giới hạn bởi từ chỉ “sự cứu rỗi”: nó chỉ Đấng làm việc chính yếu hay chủ yếu của sự cứu rỗi ấy, có liên quan đặc biệt đến quyền năng vương giả hay quyền của một vua chúa, mà Ngài đã được nâng lên sau sự chịu khổ của Ngài. Vì Ngài cũng là một vua chúa tuyệt đối, một người cai trị, và là tác giả hay nguồn gốc của toàn bộ dòng dõi và loại người tin, theo các ý nghĩa khác của các từ.

Từ chỉ “làm cho trọn vẹn”; từ này được dùng nhiều cách, và được dịch nhiều cách: “để hoàn tất, để làm cho trọn vẹn, để làm cho hoàn hảo, để thánh hiến, dâng hiến, làm cho nên thánh.” Một số người cho rằng ở chỗ này nó đồng nghĩa với từ chỉ “đem đến sự vinh hiển.” Nhưng ý nghĩa chính xác của từ này, chúng ta sẽ làm rõ trong phần giải thích tiếp theo, khi chúng ta tuyên bố Đức Chúa Trời đã thực hiện hành động nào được bao hàm ở đây.

Trước khi chúng ta tiến hành giải thích từng phần của bản văn này, chúng ta phải xem xét thứ tự của các lời, để ngăn ngừa một số sai lầm mà nhiều nhà chú giải có học thức đã mắc phải về chúng. Một số người cho rằng có một sự đảo ngữ trong đó, và rằng những lời diễn đạt, “Đấng mà muôn vật thuộc về, và bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu, trong khi đem nhiều con trai đến sự vinh hiển,” có ý chỉ Con, là Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi. Từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng, nghĩa là “Ngài”] “Ngài — điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài,” họ thú nhận là liên hệ đến [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] “Đức Chúa Trời,” trong câu trước, và liên hệ đến Cha, theo thứ tự ấy, ý nghĩa của các lời sẽ là, “Điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài,” tức là Đức Chúa Trời, “để làm cho Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của họ nên trọn vẹn qua sự chịu khổ, Đấng mà muôn vật thuộc về, và bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu, Đấng đem nhiều con trai đến sự vinh hiển.” Nhưng không có lý do chính đáng nào để chúng ta tùy tiện đảo ngược các lời như thế; và sự tách biệt “Đấng mà muôn vật thuộc về, và bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu,” khỏi “điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài,” lấy đi một nền tảng chính của lập luận của sứ đồ, như chúng ta sẽ thấy. Và lý do được viện dẫn cho cách sắp xếp các lời này là yếu ớt, đó là chính Đấng Christ đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, chứ không phải Cha; vì điều ấy cũng được gán cho Ngài, như chúng ta sẽ thấy trên nhiều phương diện.

Một số người quy toàn bộ các lời về Đấng Christ với ý này, “điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài,” tức là Con đã nhập thể, “Đấng mà,” vân vân, “đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, để được hoàn tất hay làm cho nên trọn vẹn bởi sự chịu khổ.” Tena và những người theo ông cũng nói như thế. Nhưng cách giải thích các lời này trực tiếp trái ngược với phạm vi của sứ đồ, đã được tuyên bố trong câu trước và câu sau. Nó cũng khiến [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] “Ngài,” không còn gì để liên hệ đến; cũng không cho phép từ nhân quả [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng, nghĩa là “vì”] “vì,” giải thích về bất cứ hành động nào của Đức Chúa Trời đã được nhắc đến trước đó; và hơn nữa, toàn bộ điều ấy được xây dựng trên sự hư hỏng hay sai lầm của một từ trong bản dịch Vulgata, consummari thay vì consummare, và điều ấy chỉ có trong một số bản sao, như được chính những người Công giáo La Mã có học thức nhất thừa nhận, là những người ở đây bám sát nguyên văn. Vì nếu lấy từ ấy theo nghĩa chủ động, và đối tượng của hành động được diễn đạt trong đó, là Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi, thì ắt phải có một tác nhân khác biệt với Ngài được biểu thị, đó là Đức Chúa Trời là Cha.

Một số người cho rằng có một sự lược bỏ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng, nghĩa là “sự bỏ sót”] trong các lời, và do đó khi đọc những lời, “trong khi đem nhiều con trai đến sự vinh hiển,” họ thêm vào “bởi hoạn nạn hay sự chịu khổ”: “sau khi đã đem nhiều con trai đến sự vinh hiển bởi hoạn nạn, điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài để làm cho Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của họ nên trọn vẹn

vẹn qua sự chịu khổ. Capellus cũng nói như thế. Nhưng khiếm khuyết tưởng tượng này phát sinh chỉ từ một sai lầm, rằng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] hay sự thích hợp được nhắc đến ở đây có liên hệ đến những việc đã làm, rằng vì các con trai đã chịu khổ, nên việc Đấng Làm Đầu của họ chịu khổ một cách nổi bật là phải lẽ và thích hợp. Nhưng sự thật là, nó chỉ liên hệ đến Đấng làm những việc ấy, về phía Ngài, việc làm những điều đã được nhắc đến như thế là cần thiết.

Câu 10 — Vì Đấng mà muôn vật thuộc về, và bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu, trong khi đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, đã làm cho Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của họ nên trọn vẹn qua sự chịu khổ, thì điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài.

Trong các lời này có, 1. Sự liên kết nhân quả với câu trước, “vì.” 2. Một mưu định của Đức Chúa Trời được ngụ ý là nền tảng của bài luận, đó là đem nhiều con trai đến sự vinh hiển. 3. Phương tiện Ngài đã định để hoàn thành mưu định ấy, đó là chỉ định cho họ một Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của họ. 4. Cách đặc biệt Ngài biệt riêng Ngài cho chức vụ ấy — Ngài đã làm cho Ngài nên trọn vẹn bởi sự chịu khổ. 5. Lý do của cách Ngài tiến hành và đối xử với Ngài như thế — điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài khi làm như vậy. 6. Sự phóng đại lý do ấy, trong một sự mô tả về tình trạng của Ngài — Đấng mà muôn vật thuộc về, và bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu.

Thứ nhất, một lý do được đưa ra trong các lời, về điều ông đã khẳng định trong câu trước, đó là Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a phải chịu chết, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời nếm sự chết vì mọi người. Vì sao Ngài phải làm như vậy, trên căn cứ nào, có sự cần thiết và lý do nào cho điều ấy, thì được tuyên bố ở đây: việc ấy phải xảy ra như thế, “Vì điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài,” vân vân.

Thứ hai, mưu định của Đức Chúa Trời được diễn đạt trong toàn bộ vấn đề này, và đó là — đem nhiều con trai đến sự vinh hiển. Và ở đây sứ đồ tuyên bố bản tính của sự cứu rỗi sẽ được Đấng Mê-si-a thực hiện, về điều ấy người Do Thái đã lầm lẫn lớn lao, và do đó cũng lầm lẫn trong và về cách thức mà sự cứu rỗi ấy sẽ được thực hiện. Mục đích của Ngài ở đây không phải là nay đem con cái Ngài vào một Ca-na-an mới, đem họ vào một xứ giàu có, một vương quốc trần thế, điều mà ắt phải hay có thể đã được làm bởi sức mạnh, quyền năng và binh khí, như thuở xưa; nhưng mưu định của Ngài đối với các con trai Ngài trong và bởi Đấng Mê-si-a có một bản tính khác, đó là đem họ đến sự vinh hiển, sự vinh hiển đời đời, với chính Ngài trên trời; và vì vậy không có gì lạ nếu cách thức mà điều này sẽ được hoàn thành, hoàn toàn khác với cách thức mà sự giải cứu thuộc thời gian của họ đã được thực hiện, đó là bởi sự chết và sự chịu khổ của chính Đấng Mê-si-a. Và ở đây, liên quan đến mưu định này của Đức Chúa Trời, có giả định rằng, 1. Một số người đã được tạo dựng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, đã bởi tội lỗi mà thiếu mất sự vinh hiển ấy; đến nỗi nếu không có một cách mới để đem họ đến sự vinh hiển ấy, thì họ không bao giờ có thể trở nên người dự phần vào nó. Điều này được giả định ở đây

bởi sứ đồ, và là nền tảng của mọi giáo lý của ông về Đấng Mê-si-a. 2. Rằng cách thức mà Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đem những người đã được định cho sự vinh hiển đến sự vinh hiển ấy, là trước hết đem họ vào tình trạng làm con và hòa thuận với chính Ngài: họ phải là con trai, trước khi họ được đem đến sự vinh hiển. Có hai hành động của sự tiền định của Đức Chúa Trời; thứ nhất là sự định trước của Ngài về một số người cho ân điển để làm con trai, Ê-phê-sô 1:5; thứ hai là sự chỉ định những con trai ấy cho sự vinh hiển, cả hai sẽ được thực hiện và hoàn thành bởi Đấng Christ, là Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của họ. Điều sau, và sự thi hành nó, tức là việc đem những người bởi ân điển đã được làm con trai đến sự vinh hiển, là điều sứ đồ diễn đạt ở đây. Ông không bàn với người Hê-bơ-rơ trong Thư này về sự hoán cải của những người được tuyển chọn, sự chuyển đổi họ sang tình trạng ân điển và làm con trai, nhưng về sự cai quản họ khi đã được làm con trai, và sự dẫn dắt họ đến sự vinh hiển. Và do đó sự chịu khổ của Đấng Christ, vốn tuyệt đối và tự thân là nguyên nhân của tình trạng làm con trai và sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, chỉ được nhắc đến ở đây như phương tiện mà nhờ đó Đấng Christ bước vào tình trạng dẫn dắt các con trai vào sự vinh hiển, hay cứu những người mà nhờ sự chịu khổ của Ngài đã được làm con trai bởi ân điển. Nhưng điều này cũng không được xem xét một cách chính xác đến nỗi sứ đồ không đồng thời ngụ ý sự cần thiết của sự chịu khổ của Đấng Christ, đối với toàn bộ hiệu quả của nó đối với những người được tuyển chọn. Nay những con trai này, sẽ được đem đến sự vinh hiển như thế, được nói là nhiều; không phải tất cả một cách tuyệt đối, không phải ít, hay chỉ những người Do Thái, như họ đã trông đợi, nhưng là tất cả những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là những người nhiều, Khải Huyền 7:9. Và công việc đem nhiều con trai đến sự vinh hiển này, được sứ đồ ở đây gán một cách nổi bật cho Đức Chúa Trời là Cha, mà tình yêu, sự khôn ngoan và ân điển của Ngài, các tín đồ phải chú ý cách chính yếu trong toàn bộ công việc cứu rỗi của họ, đã được Chúa Giê-xu Christ thực hiện và hoàn thành. Do đó chúng ta sẽ dừng lại một chút ở đây, để tuyên bố những căn cứ và lý do, mà vì đó điều ấy được gán cho Ngài như thế, hay những hành động nào được gán cách đặc biệt cho Cha trong công việc đem nhiều con trai đến sự vinh hiển này, điều này sẽ bảo đảm việc gán điều ấy cho Ngài, và trong đó là cách giải thích của chúng ta về đoạn này.

1. Sự định trước đời đời về họ cho sự vinh hiển mà họ sẽ được đem đến, được gán cách đặc biệt cho Ngài. “Ngài tiền định họ trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài,” Rô-ma 8:28–30. Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, và tiền định chúng ta làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, Ê-phê-sô 1:3–6. Và Ngài đã “từ ban đầu chọn chúng ta cho sự cứu rỗi,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14. Và tình yêu tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, mục đích đời đời này của ý muốn tốt lành của Ngài, mà Ngài đã định trong chính Ngài, là nguồn suối và suối nguồn của mọi nguyên nhân trực tiếp khác của sự cứu rỗi của chúng ta. Từ đó đức tin, Công vụ [NEEDS REVIEW: số câu OCR hỏng] ; sự nên thánh, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; sự thánh khiết, Ê-phê-sô 1:4,

sự gìn giữ trong ân điển, 2 Ti-mô-thê 2:19; sự chết của Đấng Christ vì họ, Giăng 3:16; và chính sự vinh hiển cuối cùng, 2 Ti-mô-thê 2:10, đều tuôn ra và phát xuất, đến nỗi vì lý do này, Ngài có thể một cách chính đáng được gọi là “Đấng Đem nhiều con trai đến sự vinh hiển.”

2. Ngài là suối nguồn và nguồn suối của giao ước ấy (như trong các công việc khác của Đức Chúa Trời) vốn từ xưa đã có giữa chính Ngài và Con Ngài, về sự cứu rỗi và sự vinh hiển của những người được tuyển chọn. Xem Xa-cha-ri 6:13; Ê-sai 42:1; Châm Ngôn 8:20–30; Ê-sai 50:4; 53:11, 12; Thi Thiên 16:10; Thi Thiên 110:1, 6. Ngài trong tình yêu và ân điển của Ngài vẫn được tuyên bố là Đấng đề ra cả bổn phận lẫn phần thưởng của Đấng Trung Bảo, là Con đã nhập thể, như Con chấp nhận các điều khoản và đề nghị của Ngài, Hê-bơ-rơ 10:5–8. Và do đó sự mãnh liệt của tình yêu Ngài, sự không thay đổi của mưu định Ngài, sự thánh khiết của bản tính Ngài, sự công chính và thành tín của Ngài, sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đều tỏa sáng trong sự trung bảo và sự chịu khổ của Đấng Christ, Rô-ma 3:25, 26; 5:8; 1 Giăng 4:9; Hê-bơ-rơ 6:17, 18; Tít 1:2. Thà tình yêu Ngài không được thỏa mãn, và mưu định Ngài không được hoàn thành, còn hơn là Ngài không “tiếc Con của chính Ngài, nhưng phó Ngài chịu chết vì chúng ta.”

3. Ngài đã ban ra cách nổi bật lời hứa đầu tiên, nền tảng lớn lao ấy của giao ước của ân điển, và sau đó đã tuyên bố, xác nhận và phê chuẩn bằng lời thề của Ngài, giao ước mà trong đó chứa đựng mọi phương tiện đem những người được tuyển chọn đến sự vinh hiển. Sáng Thế Ký 3:15; Giê-rê-mi 31:32 trở đi; Hê-bơ-rơ 8:8. Thân vị của Cha được xem là tác giả chính của giao ước, là thân vị lập giao ước và nhận chúng ta vào giao ước với chính Ngài, Con là Đấng Mê-si-a, được xem là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của giao ước ấy, Hê-bơ-rơ 7:22; 9:15, và là Đấng Mua Chuộc các lời hứa của giao ước ấy.

4. Ngài đã ban và sai Con Ngài đến để làm Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc cho họ và đến với họ; đến nỗi trong toàn bộ công việc của Ngài, trong mọi điều Ngài đã làm và chịu, Ngài đã vâng theo mạng lệnh và làm trọn ý muốn của Cha. Đức Chúa Trời là Cha đã sai Ngài, đóng ấn Ngài, ban Ngài, và bày tỏ Ngài, như Kinh Thánh diễn đạt ở khắp nơi. Và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ở khắp nơi nhắc chúng ta xem xét tình yêu, ý muốn và thẩm quyền của Cha Ngài trong mọi điều Ngài đã làm, dạy dỗ, hay chịu, như vậy tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là Đấng đã sai Ngài.

5. Ngài lôi kéo những người được tuyển chọn của Ngài, và khiến họ có thể đến với Con, tin cậy nơi Ngài, và nhờ đó nhận được sự sống, sự cứu rỗi và sự vinh hiển bởi Ngài. “Không ai,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, “có thể đến cùng Ta, trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta lôi kéo người ấy,” Giăng 6:44. Không ai, không một người nào trong số những người được tuyển chọn, có thể đến với Đấng Christ trừ khi Cha, trong việc theo đuổi tình yêu mà từ đó Ngài đã sai Con, thi thố hiệu lực của ân điển Ngài để khiến người ấy có thể làm như vậy, và theo đó Ngài bày tỏ Ngài cho một số người, khi Ngài bị che giấu khỏi những người khác, Ma-thi-ơ 11:25. Vì sự mặc khải Đấng Christ cho linh hồn là hành động trực tiếp của Cha, Ma-thi-ơ 16:17.

6. Vì đã được “hòa thuận với họ bởi huyết của Con Ngài,” Ngài

hòa thuận họ với chính Ngài, bằng cách ban cho họ sự tha thứ và khoan dung tội lỗi trong và bởi các lời hứa của Phúc Âm, mà nếu không có điều ấy họ không thể đến sự vinh hiển, 2 Cô-rinh-tô 5:18–21. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa thuận chúng ta với chính Ngài,” bằng sự không kể đến, hay sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, “tha thứ mọi vi phạm của chúng ta vì cớ Đấng Christ,” Ê-phê-sô 4:32. Có nhiều điều cùng góp phần vào sự tha tội, là những hành động đặc biệt của Cha.

7. Ngài làm cho họ sống lại và khiến họ nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài, để “làm cho họ xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng,” tức là để hưởng sự vinh hiển. “Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết làm cho chúng ta sống lại bởi Thánh Linh của Ngài,” Rô-ma 8:11; Ê-phê-sô 2:1. Như vậy cứu chúng ta, “bởi sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ xuống trên chúng ta dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ,” Tít 3:5, 6. Sự nên thánh và sự đổi mới này bởi Đức Thánh Linh, và mọi sự cung ứng ân điển thực tế, khiến chúng ta có thể vâng lời, được khẳng định ở khắp nơi là sự ban cho và công việc của Cha, là Đấng “làm việc trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm theo ý muốn tốt lành của Ngài.” Và sự soi sáng cứu rỗi tâm trí chúng ta, để biết mầu nhiệm của ân điển Ngài và phân biệt những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cũng đặc biệt như thế, 2 Cô-rinh-tô 4:6; Cô-lô-se 2:2; Ê-phê-sô 3:13–18; Ma-thi-ơ 11:25.

8. Là Cha lớn của gia đình, Ngài nhận họ làm con nuôi, và khiến họ trở nên con trai của Ngài, để nhờ đó Ngài đem họ đến sự vinh hiển. Ngài

ban cho họ quyền năng hay đặc quyền để trở nên con trai của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12, khiến họ trở nên người thừa kế và đồng thừa kế với Đấng Christ, Rô-ma 8:14–17, đồng thời sai “vào lòng họ Thánh Linh của sự làm con nuôi, khiến họ có thể kêu lên A-ba, Cha ơi,” Ga-la-ti 4:6. Toàn bộ quyền nhận con nuôi thuộc về Cha, và quyền chuyển đổi họ một cách có thẩm quyền ra khỏi thế gian và vương quốc của Sa-tan vào gia đình và nhà của chính Ngài, cùng với việc ban cho họ mọi quyền và đặc quyền của gia đình ấy, cũng vậy.

9. Ngài củng cố họ trong đức tin, lập họ vững vàng trong sự vâng lời, gìn giữ họ khỏi mọi thứ nguy hiểm và chống đối, và trong sự khôn ngoan muôn vẻ gìn giữ họ qua quyền năng của Ngài cho sự vinh hiển đã được sắm sẵn cho họ, như 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22; Ê-phê-sô 3:20, 21; 1 Phi-e-rơ 1:5; Giăng 17:11.

10. Ngài ban cho họ Đức Thánh Linh làm Đấng Yên Ủi, cùng với mọi phước hạnh và không thể nói hết đi kèm với sự ban cho ấy của Ngài, Ma-thi-ơ 7:11; Lu-ca 11:13; Giăng 14:16, 17; Ga-la-ti 4:6.

Tóm lại, trong việc đem những người được tuyển chọn đến sự vinh hiển, mọi hành động tối cao của quyền năng, sự khôn ngoan, tình yêu và ân điển được thi thố trong đó, được gán cách đặc biệt cho Cha, như mọi hành động phục vụ được gán cho Con là Đấng Trung Bảo. Đến nỗi không có lý do nào khiến Ngài không thể được gọi, theo cách nổi bật, là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] “Đấng dẫn dắt hay Đấng đem các con trai của Ngài đến sự vinh hiển.”

Và ở đây có một sự hướng dẫn lớn lao cho các tín đồ và một sự nâng đỡ lớn lao

cho đức tin của họ. Phi-e-rơ cho chúng ta biết rằng, “bởi Đấng Christ chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài sự vinh hiển, hầu cho đức tin và hy vọng của chúng ta ở nơi Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 1:21. Chúa Giê-xu Christ, được xem là Đấng Trung Bảo, là đối tượng gần, chứ không phải đối tượng tối hậu của đức tin và hy vọng của chúng ta. Chúng ta tin cậy nơi Ngài như thế, để bởi Ngài mà tin cậy Đức Chúa Trời, tức là Cha, mà tình yêu của Ngài là nguồn suối và suối nguồn tối cao của sự cứu rỗi của chúng ta, điều mà sứ đồ bày tỏ trong trường hợp kép ấy về việc Ngài khiến Đấng Christ sống lại, và ban cho Ngài sự vinh hiển, nhờ đó tuyên bố chính Ngài là tác giả chính của công việc lớn lao về sự trung bảo của Ngài. Ngài hướng dẫn chúng ta đến điều này, để tin cậy Đấng Christ như thế, rằng khi nhận biết trong và bởi Ngài ân điển, thiện ý và tình yêu của chính Cha đối với chúng ta, chúng ta có thể được khích lệ để đặt đức tin và hy vọng của mình nơi Ngài, vì chính Ngài yêu thương chúng ta. Đến nỗi chính Đấng Christ không cần phải cầu nguyện cho tình yêu của Cha đối với chúng ta, nhưng chỉ cầu nguyện cho sự thông truyền các hiệu quả của tình yêu ấy, Giăng 16:26, 27. Và đây là công việc của đức tin, khi, như chúng ta được hướng dẫn, chúng ta cầu nguyện với Cha nhân danh Đấng Christ, Giăng 16:23, 24. Và chúng ta đặt đức tin của mình nơi Đức Chúa Trời là Cha như thế, khi chúng ta quan niệm về Ngài là Đấng Dẫn Dắt tối cao của chúng ta đến sự vinh hiển, bởi mọi trường hợp đã được nhắc đến trước đó. Và khi ấy đức tin tìm được sự yên nghỉ nơi Ngài, sự vui thích, sự hài lòng và sự thỏa mãn, như chúng ta đã tuyên bố ở nơi khác.

Thứ ba, trong những lời này có ngụ ý phương tiện chính mà Đức Chúa Trời đã định để hoàn thành mưu định này của Ngài, để đem nhiều con trai đến sự vinh hiển; đó là bằng cách chỉ định một Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của họ. Người Do Thái nói chung thừa nhận rằng Đấng Mê-si-a sẽ là Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của họ, nhưng vì hiểu lầm sự cứu rỗi ấy, họ cũng hiểu lầm toàn bộ bản tính của chức vụ Ngài. Sứ đồ ở đây rõ ràng so sánh Ngài với Giô-suê, là quan trưởng và người lãnh đạo dân sự vào Ca-na-an, (như trước đó ông đã đặt Ngài trên các thiên sứ, mà nhờ chức vụ của họ luật pháp đã được ban cho dân sự trong đồng vắng) vốn là hình bóng của sự cứu rỗi của họ, như ông còn tuyên bố thêm, chương 4. Mọi con trai của Đức Chúa Trời đều được đặt dưới sự dẫn dắt và hướng dẫn của Ngài, như dân sự thuở xưa dưới quyền cai trị của Giô-suê, để đem họ vào sự vinh hiển đã được định cho họ, và đã được hứa cho họ trong giao ước đã lập với Áp-ra-ham. Và Ngài được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] của họ, “Đấng Cai Trị, Đấng Thống Trị và Đấng Làm Đầu hay Tác Giả của sự cứu rỗi của họ,” trên nhiều phương diện. 1. Về thẩm quyền và quyền cai trị họ của Ngài để đem lại sự cứu rỗi cho họ. Như Ngài đã hiện ra với Giô-suê, là [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ OCR hỏng] , Giô-suê 5:14, “Đấng Làm Đầu của đạo binh của Đức Giê-hô-va,” ngụ ý khi ấy rằng có một Đấng Làm Đầu khác và một công việc khác phải làm, khác với công việc Giô-suê đang có trong tay — là Vị Tướng của mọi dân sự của Đức Chúa Trời, như Giô-áp đối với Y-sơ-ra-ên, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ OCR hỏng] . 2. Về sự dẫn dắt và hướng dẫn thực tế của Ngài đối với họ

bởi gương mẫu, Thánh Linh và ân điển của Ngài, qua mọi khó khăn của cuộc chiến của họ; như Ngài đã được hứa, là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng] , Ê-sai 55:4, Princeps, Dux, Antecessor, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ OCR hỏng] , “một người lãnh đạo và người chỉ huy” của dân sự,

một người đi trước họ để hướng dẫn và chỉ đạo họ, ban cho họ một gương mẫu trong chính thân vị của Ngài về việc làm và chịu theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và như vậy bước vào sự vinh hiển. Như thế Ngài là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] của họ, Hê-bơ-rơ 6:20, “Antecessor, Đấng Đi Trước,” hay như Đa-ni-ên gọi Ngài, [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ OCR hỏng] , Đa-ni-ên 9:25, “Đấng Mê-si-a là Hoàng Tử,” hay Người Hướng Dẫn. 3. Như Ngài là đối với họ [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng] , như chương 5:9, “Tác Giả hay nguyên nhân của sự cứu rỗi đời đời,” Ngài đã sắm được và mua chuộc sự cứu rỗi ấy cho họ. Đến nỗi lời diễn đạt này biểu thị cả việc Ngài sắm được chính sự cứu rỗi, lẫn việc Ngài dẫn dắt hay hướng dẫn dân sự của Đức Chúa Trời đến sự hưởng thụ sự cứu rỗi ấy. Và Đức Thánh Linh nhờ đó cũng ngụ ý rằng, cách thức mà Đức Chúa Trời sẽ đem các con trai đến sự vinh hiển, đầy những khó khăn, bối rối và chống đối, như cách thức của dân Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an cũng vậy; đến nỗi họ cần một quan trưởng, người lãnh đạo và người hướng dẫn, để đưa họ qua đó. Nhưng mọi sự đều được làm cho an toàn và chắc chắn cho họ, qua quyền năng, ân điển và thành tín của Đấng Lãnh Đạo của họ. Chỉ những người hư mất trong đồng vắng, và chết trong tội lỗi của mình, là những người hoặc vì yêu mến nồi thịt của Ai Cập, những thú vui của thế gian này, hoặc vì kinh hãi trước những gian khổ của cuộc chiến mà Ngài kêu gọi họ đến, từ chối đi lên dưới mạng lệnh của Ngài.

Thứ tư, trong các lời này có diễn đạt cách đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã trang bị hay định Chúa Christ cho chức vụ này, để làm Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi cho các con trai sẽ được đem đến sự vinh hiển. Để hiểu điều này cho đúng, chúng ta phải lưu ý rằng sứ đồ không nói ở đây về sự cứu chuộc của những người được tuyển chọn một cách tuyệt đối, nhưng về việc đem họ đến sự vinh hiển, khi họ đã được làm con trai một cách đặc biệt. Và do đó ông không bàn một cách tuyệt đối về sự chỉ định, sự biệt riêng thánh, hay sự trang bị của Chúa Christ cho chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài nói chung, nhưng về phần ấy, và sự thi hành phần ấy, đặc biệt liên quan đến việc dẫn dắt các con trai đến sự vinh hiển, như Giô-suê đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an. Điều này sẽ soi sáng cho chúng ta về hành động nào của Đức Chúa Trời đối với Chúa Christ được có ý trong lời diễn đạt này, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng] . Và nhiều điều được các nhà chú giải viện dẫn ở đây, không phải không có một số khả năng. Như, 1. Một số người nghĩ rằng việc Ngài đem Ngài đến sự vinh hiển được có ý: điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] , để đem Ngài đến sự vinh hiển, bởi và qua sự chịu khổ, để làm cho Ngài nên trọn vẹn như thế. Nhưng ngoài việc từ ấy không bao giờ được dùng như thế, cũng không có ý nghĩa như vậy, sứ đồ cũng không tuyên bố Đức Chúa Trời định đem Ngài đến điều gì, nhưng bởi điều gì trong và về Ngài, Ngài định đem nhiều con trai đến sự vinh hiển. 2. Một số người muốn từ ấy biểu thị sự hoàn thành công việc của Đức Chúa Trời về Ngài: do đó trong sự chịu khổ của Ngài trên thập tự giá, Ngài đã phán, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng, nghĩa là “Mọi sự đã hoàn tất”] , “Mọi sự đã hoàn tất,” Giăng 19:30. Điều này quả thật đáp ứng ý nghĩa của từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] , được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta dùng trong chỗ ấy, nhưng không đáp ứng ý nghĩa của [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] , từ được sứ đồ dùng ở đây, vốn không bao giờ có nghĩa là kết thúc hay hoàn thành, hay làm cho nên trọn vẹn bằng cách đem đến một sự kết thúc. 3. Một số người nghĩ Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Christ nên trọn vẹn

bởi sự chịu khổ, vì Ngài đã ban cho Ngài nhờ đó một cảm thức và kinh nghiệm đầy đủ về tình trạng của dân sự Ngài; do đó Ngài được nói là học sự vâng lời bởi những điều Ngài đã chịu, chương 5:8. Và điều này là thật, Đức Chúa Trời đã làm như vậy; nhưng nó không được diễn đạt một cách chính thức và trực tiếp bởi từ này, vốn không bao giờ được dùng cho mục đích ấy. Đây là một hệ quả của hành động được có ý ở đây, hơn là chính hành động ấy. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] , vậy, trong chỗ này, có nghĩa là “biệt riêng thánh, dâng hiến, làm cho nên thánh cho một chức vụ,” hay một phần hay hành động đặc biệt nào đó của một chức vụ. Đây là ý nghĩa đúng của từ ấy: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] là “các mầu nhiệm,” và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] là “các hành động và chức vụ thánh;” [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] là những người được khai tâm và biệt riêng thánh cho các chức vụ hay công việc thánh; xem Xuất Ê-díp-tô Ký 29:33 trở đi, trong bản LXX. Do đó người xưa gọi báp-têm là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] , hay sự biệt riêng thánh cho sự phục vụ thánh của Đấng Christ; và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] , từ được sứ đồ của chúng ta nhấn mạnh ngay sau đó, được chính Đấng Christ dùng như thế, Giăng 17:19, [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp OCR hỏng] , “vì cớ họ, Ta biệt riêng thánh (tức là, dâng hiến, biệt riêng, tách riêng) chính Ta để làm của lễ.” Và huyết của Ngài được nói là huyết mà, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng] , Hê-bơ-rơ 10:29, “Nhờ đó Ngài đã được biệt riêng thánh như thế.” Từ này cũng không được dùng theo bất cứ nghĩa nào khác trong toàn bộ Thư này, trong đó nó thường được dùng, khi áp dụng cho Đấng Christ; xem chương 5:9; chương 7:28. Và đây là cách dùng từ ấy trong dân ngoại, biểu thị sự khai tâm và sự biệt riêng thánh của một người vào các mầu nhiệm của tôn giáo họ, để làm người lãnh đạo cho những người khác. Và trong một số người trong bọn họ, điều ấy được thực hiện qua sự xúi giục của ma quỷ bởi những sự chịu khổ lớn lao. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp OCR hỏng cuối đoạn]

[NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp OCR hỏng] , Grê-gô-ri-ô Na-di-an nói. Orat. cont. Jul. 1. “Không ai có thể được biệt riêng thánh cho các mầu nhiệm của Mithra (mặt trời) trừ khi người ấy chứng tỏ mình thánh khiết, và như thể không thể xâm phạm được, bằng cách trải qua nhiều cấp độ hình phạt và thử thách.” Như vậy điều ấy trở nên thích hợp cho Đức Chúa Trời để dâng hiến và biệt riêng thánh Chúa Christ cho phần này của chức vụ Ngài bởi chính sự chịu khổ của Ngài. Ngài đã biệt riêng thánh A-rôn làm thầy tế lễ thuở xưa, nhưng bởi tay Môi-se; và ông đã được tách riêng cho chức vụ của mình bởi sự hy sinh của những vật khác. Nhưng Chúa Christ phải được biệt riêng thánh bởi chính sự chịu khổ của Ngài, và bởi sự hy sinh của chính Ngài. Và do đó chính những sự chịu khổ ấy, vốn là những điều đi trước việc Ngài trở nên quan trưởng của sự cứu rỗi, với mục đích này là Ngài có thể dẫn dắt các con trai đến sự vinh hiển, là những phương tiện của sự dâng hiến hay biệt riêng thánh của Ngài, tự thân cũng là một phần lớn của phương tiện mà nhờ đó Ngài sắm được sự cứu rỗi cho họ. Bởi mọi sự chịu khổ của Chúa Christ trong đời sống và sự chết của Ngài, mà bởi những sự chịu khổ ấy Ngài đã thực hiện sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn, Đức Chúa Trời đã biệt riêng thánh và dâng hiến Ngài để làm hoàng tử, người lãnh đạo, và quan trưởng của sự cứu rỗi cho dân sự Ngài, như Phi-e-rơ tuyên bố toàn bộ vấn đề, Công vụ 5:30, 31 và chương 2:36. Và từ những điều vừa được nhắc đến sau cùng này, về Chúa

Christ là quan trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta, và được dâng hiến cho chức vụ ấy bởi chính sự chịu khổ của Ngài, thì điều ấy tỏ ra,

Thứ nhất, rằng toàn bộ công việc cứu các con trai của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối, sự hướng dẫn và dẫn dắt của họ qua tội lỗi và sự chịu khổ đến sự vinh hiển, được giao phó cho Chúa Giê-xu; do đó Ngài phải luôn được các tín đồ chú ý trong mọi mối quan tâm của đức tin, sự vâng lời và sự an ủi của họ. “Kìa,” Chúa phán, “Ta đã ban Ngài làm nhân chứng cho các dân tộc, làm người lãnh đạo và người chỉ huy cho các dân tộc,” Ê-sai 55:4, một nhân chứng để làm chứng về lẽ thật, trong việc bày tỏ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; một người lãnh đạo đi trước họ như một hoàng tử và quan trưởng, như từ ấy biểu thị; và một người chỉ huy, ban ra luật pháp và quy tắc cho sự vâng lời của họ. Đức Chúa Trời đã đặt Ngài làm Chúa trên toàn bộ nhà của Ngài, chương 3:5, và giao phó mọi sự quản lý mọi mối quan tâm của nhà ấy cho Ngài. Không có người nào thuộc về mưu định của Đức Chúa Trời về việc đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, mà lại không ở dưới quyền cai trị và sự xem xét của Ngài. Cũng không có điều gì liên quan đến bất cứ người nào trong bọn họ trong hành trình của họ hướng đến sự vinh hiển, mà nhờ đó họ có thể được giúp đỡ hay bị ngăn trở trên đường đi của mình, mà sự chăm sóc lại không được giao phó cho Ngài, như sự chăm sóc của toàn bộ đạo quân đặt trên vị tướng, hay hoàng tử của đạo binh. Điều này đấng tiên tri bày tỏ trong hình bóng của ông về Ê-li-a-kim, Ê-sai 22:21–23, “Ngài được đóng chặt như một cái đinh ở nơi vững chắc; và mọi sự vinh hiển của nhà, và mọi đồ vật của nhà, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, đều được treo trên Ngài,” gánh nặng của mọi sự, sự chăm sóc của mọi sự đặt trên Ngài, được giao phó cho Ngài. Khi dân sự ra khỏi Ai Cập với Môi-se, họ đã được đếm giao cho ông, và vì ông là người quản lý luật pháp, họ đều chết trong đồng vắng; nhưng họ đã được giao lại theo số đếm cho Giô-suê, là hình bóng của Đấng Christ, và không một người nào trong bọn họ, không một người nào, không vào được Ca-na-an. Và Ngài thi hành sự tin cậy này như một quan trưởng trung tín.

Thứ nhất, với sự chăm sóc và tỉnh thức, Thi Thiên 121:4, “Kìa, Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên sẽ chẳng buồn ngủ, cũng không ngủ.” Không có thời gian hay mùa nào mà các con trai được giao phó cho sự chăm sóc của Ngài có thể bị bất ngờ qua bất cứ sự sao nhãng hay thờ ơ nào nơi Ngài. Mắt Ngài luôn mở trên họ. Họ không bao giờ ra khỏi lòng Ngài, cũng không ra khỏi tư tưởng Ngài: họ “được khắc trên lòng bàn tay của Ngài, và các vách thành của họ luôn ở trước mặt Ngài;” hay như Ngài diễn đạt, Ê-sai 27:3, “Ta là Đức Giê-hô-va gìn giữ vườn nho Ta; Ta sẽ tưới nó mỗi lúc, e có ai hại nó; Ta sẽ gìn giữ nó ngày và đêm.” Sự chăm sóc và tỉnh thức lớn hơn nữa không thể được diễn đạt; ngày và đêm, và mỗi lúc trong đó, Ngài chú tâm về công việc này. Ôi, sự khích lệ lớn lao biết bao là điều này để gắn bó với Ngài, để theo Ngài trong toàn bộ tiến trình vâng lời mà Ngài kêu gọi đến. Điều này đem sự sống vào những người lính, và ban cho họ sự an toàn, khi họ biết rằng vị chỉ huy của họ luôn chăm sóc cho họ.

Thứ hai, Ngài thi hành sự tin cậy lớn lao này với sự dịu dàng và yêu thương: Ê-sai 40:11, “Ngài sẽ chăn bầy của Ngài như người chăn chiên, Ngài sẽ thâu các chiên con trong cánh tay Ngài, và bồng ẵm chúng trong lòng Ngài, và sẽ dịu dàng dẫn dắt những con đang mang thai.” Những con trai này thuộc nhiều hạng và mức độ khác nhau: những người tốt nhất và mạnh nhất trong bọn họ cũng chỉ là chiên, những tạo vật nghèo nàn, yếu đuối và không nơi nương tựa; và trong bọn họ, một số còn trẻ và non nớt như chiên con; một số nặng nề và bị đè nặng bởi tội lỗi và hoạn nạn, như những con đang mang thai. Trong sự thương xót dịu dàng, Ngài hạ mình xuống mọi tình trạng của họ; nuôi dưỡng và gìn giữ toàn bộ bầy như một người chăn chiên; thâu trong cánh tay Ngài, và bồng ẵm trong lòng Ngài, những con mà nếu không thì bởi sự yếu đuối của chúng sẽ bị bỏ lại phía sau, và rơi vào nguy hiểm. Ngài có lòng thương xót đối với những kẻ lầm lạc, và đi ra khỏi đường; tìm kiếm những kẻ đi lang thang, chữa lành những kẻ đau yếu, nuôi dưỡng chúng khi chúng thậm chí là một bầy bị giết thịt. Và nơi hai điều này cùng hiện hữu, sự chăm sóc và lòng thương xót, thì không thể thiếu bất cứ điều gì, Thi Thiên 23:1. Quả thật, Si-ôn đôi khi sẵn sàng than phiền rằng mình bị quên lãng. Các con trai, trong những nỗi khốn khổ lớn lao, hoạn nạn, bắt bớ, cám dỗ, có thể xảy đến cho họ trên đường đến sự vinh hiển, dễ nghĩ rằng mình bị quên lãng và không được đoái hoài, rằng mình bị bỏ lại như thể phải tự lo liệu cho mình, và phải vật lộn với những khó khăn của mình bằng sức lực và sự khôn ngoan của chính mình, mà họ biết là như một điều hư không. Nhưng nỗi sợ này là vô ích và vong ân. Trong khi họ được thấy đang đi trong đường, theo Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của họ, thì hoàn toàn không thể nào sự tỉnh thức, sự chăm sóc, tình yêu và sự dịu dàng này, trong bất cứ điều gì, lại thiếu thốn đối với họ.

Thứ ba, Ngài dẫn dắt họ với quyền năng, thẩm quyền và sự oai nghi, Mi-chê 5:4, “Ngài sẽ đứng và cai trị trong sức mạnh của Đức Giê-hô-va, trong sự oai nghi của danh Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của Ngài, và họ sẽ ở yên.” Danh của Đức Chúa Trời ở trong Ngài, đi kèm với quyền năng và sự oai nghi của Ngài, mà Ngài thi thố trong việc nuôi dưỡng và cai trị dân sự Ngài, mà sự an toàn của họ tùy thuộc vào đó. Họ sẽ ở yên, hay cư ngụ trong sự an toàn, vì trong sự vinh hiển và oai nghi này của Ngài, Ngài sẽ trở nên lớn lao, hay được tôn cao, cho đến tận cùng trái đất. Ngài cũng được mô tả như thế trong sự cai trị của Ngài, Xa-cha-ri 6:13, “Chính Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ mang lấy sự vinh hiển, và sẽ ngồi và cai trị trên ngôi của Ngài, và sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi của Ngài.” Sau khi đã xây đền thờ, dựng nên một nhà và gia đình cho Đức Chúa Trời, Ngài sẽ là Đấng cai trị hay quan trưởng của nhà ấy, để gìn giữ nhà ấy cho đến sự vinh hiển; và điều này theo một cách vinh hiển, mang lấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, ngồi trên ngôi, trong toàn bộ việc thi hành chức vụ của Ngài, cả với tư cách vua lẫn thầy tế lễ. Vì mục đích này Ngài được giao phó mọi quyền năng và thẩm quyền mà chúng ta đã mô tả trước đó, Đức Chúa Trời đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh của Ngài. Không có điều gì cao, lớn lao, hùng mạnh đến nỗi nằm trên đường của các con trai Ngài đến sự vinh hiển, mà lại không phải cúi xuống trước thẩm quyền của Ngài, và nhường chỗ cho Ngài;

quyền năng. Toàn bộ vương quốc của Sa-tan, những thành lũy của tội lỗi, những tưởng tượng cao ngạo của sự không tin, sức mạnh và sự ác độc của thế gian, đều sụp đổ trước Ngài. Và do đó họ được mô tả là vinh hiển và thành công trên đường đi của mình, Mi-chê 2:13, “Đấng Mở Đường đã đi lên trước mặt họ, họ đã phá vỡ và đi qua cổng, và đã ra đi bởi cổng ấy, và Vua của họ sẽ đi trước mặt họ, và Đức Giê-hô-va ở trên đầu họ.” Nhiều chướng ngại nằm trên đường đi của họ, nhưng họ sẽ phá vỡ qua tất cả, vì Vua và Chúa của họ đi trước họ. Và những khó khăn mà trong thế gian này họ gặp phải, dường như quá khó cho họ, những sự bắt bớ và chịu khổ của họ, dầu chúng có thể ngăn trở phần nào sự xưng nhận bề ngoài của họ, song chúng sẽ không hề ngăn trở họ trong tiến trình của họ đến sự vinh hiển. Đấng Làm Đầu của họ đi trước họ với quyền năng và thẩm quyền, và phá vỡ mọi hàng rào và cổng nằm trên đường đi của họ, và ban cho họ một lối vào tự do và dư dật vào vương quốc của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, như cách thức thế nào, thì các hành động mà trong đó và nhờ đó Đấng Đi Trước và Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi này dẫn dắt các con trai của Đức Chúa Trời, cũng có thể được xem xét; và Ngài làm như vậy theo nhiều cách.

Thứ nhất, Ngài đi trước họ trên cùng một con đường cho đến cuối cùng. Đây là bổn phận chính của một quan trưởng hay người lãnh đạo, đi trước binh lính của mình. Do đó những người ra trận được nói là đi dưới chân của các vị chỉ huy của mình, Các Quan Xét 4:10, “Ba-rác đi lên, và mười ngàn người dưới chân ông,” tức là theo ông, và đi nơi ông đi trước họ. Và điều này cũng trở nên thích hợp cho Đấng Làm Đầu của đạo binh của Chúa, thậm chí đi trước dân sự Ngài trên toàn bộ con đường của họ, không đặt họ vào bất cứ điều gì, không kêu gọi họ đến bất cứ điều gì, mà chính Ngài không đi trước họ trong đó. Và có ba điều mà toàn bộ tiến trình của họ có thể được quy về.

1. Sự vâng lời của họ. 2. Sự chịu khổ của họ. 3. Sự bước vào sự vinh hiển của họ. Và trong mọi điều này Chúa Christ đã đi trước họ, và điều ấy với tư cách Đấng Làm Đầu và Người Lãnh Đạo của họ, mời gọi họ dấn thân vào những điều ấy, và can đảm vượt qua chúng nhờ gương mẫu của Ngài, và sự thành công mà Ngài đặt trước mặt họ.

1. Về sự vâng lời; chính Ngài đã được đặt dưới luật pháp, và đã học sự vâng lời, làm trọn mọi sự công chính. Dầu Ngài trong chính thân vị của Ngài ở trên luật pháp, song Ngài đã thuận phục mọi luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật pháp công chính của loài người, để Ngài có thể ban một gương mẫu cho những người vốn phải thuận phục chúng. Như Ngài bảo các môn đồ của Ngài, về một trường hợp của sự khiêm nhường của Ngài, “Ta đã ban cho các ngươi một gương mẫu, để các ngươi làm như Ta đã làm,” Giăng 13:15. Như Ngài kêu gọi tất cả chúng ta hãy học nơi Ngài, vì Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng, Ma-thi-ơ 11:29. Để chúng ta học trở nên giống Ngài trong những ân tứ thuộc trời ấy. Điều này các sứ đồ cho là mẫu mực của họ và của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 11:1, “Hãy bắt

chước tôi, như tôi bắt chước Đấng Christ.” [NEEDS REVIEW: phần đầu câu trích dẫn OCR hỏng nặng, bản dịch theo nghĩa của 1 Cô-rinh-tô 11:1] Nhưng thật là công việc khó nhọc để bắt chước Đấng Christ. Và sự trọn vẹn tột cùng mà chúng ta bị ràng buộc phải nhắm đến trong sự thánh khiết và vâng lời, chẳng là gì khác ngoài sự phù hợp với Chúa Giê-xu Christ, và mẫu mực mà Ngài đã đặt trước mặt chúng ta, để đánh dấu bước chân Ngài và theo Ngài. Đây là sự rời bỏ chính mình vì Chúa Giê-xu Christ, và lớn lên thành cùng một hình ảnh và sự giống nhau với Ngài.

2. Ngài đi trước các con trai của Đức Chúa Trời trong sự chịu khổ, và trong đó Ngài cũng là người lãnh đạo cho họ bởi gương mẫu của Ngài. Đấng Christ, Phi-e-rơ phán, “đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta theo bước chân Ngài,” tức là sẵn sàng và chuẩn bị cho sự nhẫn nhục trong sự chịu khổ, khi chúng ta được kêu gọi đến đó, như chính ông giải thích, chương 4:1, “Vì Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt, vậy các ngươi hãy trang bị cho mình bằng cùng một tâm trí,” để các ngươi theo Ngài trên cùng một con đường. Và sứ đồ của chúng ta nhấn mạnh nhiều điều này trong Thư này, chương 12:2, 3, “Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu, là tác giả và Đấng làm trọn đức tin của chúng ta, là Đấng vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục; vì hãy xem xét Đấng đã chịu sự chống đối như thế của những kẻ tội lỗi nghịch cùng chính Ngài, hầu cho các ngươi khỏi mệt mỏi và ngã lòng.” Các con trai của Đức Chúa Trời đôi khi sẵn sàng nghĩ lạ lùng rằng mình phải rơi vào tai họa và khốn khổ, và dễ nói với Ê-xê-chia, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ cho, tôi cầu xin Ngài, tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng ngay thẳng, và đã làm điều tốt lành trước mắt Ngài,” và khóc lóc thảm thiết; cho rằng điều này có thể đã giải thoát họ khỏi những chống đối và

những sự bắt bớ. Và như trường hợp của Ghê-đê-ôn khi thiên sứ bảo ông rằng “Đức Giê-hô-va ở cùng ông.” Ông đáp, “Vậy thì mọi điều ác này từ đâu đến với chúng ta?” Vì khi họ thấy mọi sự khác đi, và bắt đầu áp dụng mình vào tình trạng của mình, song nếu những sự hoạn nạn của họ tiếp tục, nếu chúng không được cất đi đúng mùa của chúng, họ sẵn sàng mệt mỏi và ngã lòng. Nhưng, sứ đồ phán, “Hãy xem xét quan trưởng của sự cứu rỗi của các ngươi,” Ngài đã đặt một gương mẫu khác hẳn, bất chấp mọi sự chịu khổ của Ngài, Ngài đã không ngã lòng. Sứ đồ cũng nhấn mạnh lập luận tương tự, chương 12:12, 13; và Kinh Thánh ở nhiều chỗ trình bày với chúng ta cùng một sự xem xét. Người Do Thái có câu nói rằng một phần ba những hoạn nạn và rắc rối sẽ có trong thế gian thuộc về Đấng Mê-si-a. Nhưng sứ đồ của chúng ta, là người biết rõ hơn họ, khiến mọi hoạn nạn của Hội Thánh trở nên hoạn nạn của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:24, là Đấng trước kia đã chịu chúng trong chính thân vị của Ngài, và đã dẫn đường cho mọi người sẽ theo Ngài. Và như sự vâng lời của Đấng Christ, là mẫu mực của chúng ta, vượt quá một cách không thể sánh được bất cứ điều gì chúng ta có thể đạt đến, thì sự chịu khổ của Đấng Christ, là gương mẫu của chúng ta, cũng vượt quá một cách không thể sánh được mọi điều chúng ta sẽ được kêu gọi đến. Mẫu mực của chúng ta là tuyệt vời, [NEEDS REVIEW: câu kết OCR hỏng nặng, nghĩa theo văn mạch là mẫu mực ấy vượt quá sự bắt chước và không thể đạt tới] không thể bắt chước được trong thực chất, và không thể đạt tới được.

và không thể diễn tả được trong các cấp độ của nó, và người nào chú ý nhiều nhất đến đó là người tiến bộ giỏi nhất.

3. Nhưng đâu là sự cuối cùng của mọi sự vâng lời và chịu khổ này? Sự chết nằm ở cửa, như đại dương mà mọi dòng suối này chảy vào, và dường như nuốt chửng chúng, để ở đó chúng bị mất đi mãi mãi. Không; vì, 3. Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của chúng ta này đã đi trước chúng ta trong việc trải qua sự chết, và bước vào sự vinh hiển. Ngài đã tỏ cho chúng ta trong sự sống lại của chính Ngài, (sự bảo chứng lớn lao ấy về sự bất tử của chúng ta) rằng sự chết không phải là sự cuối cùng của tiến trình của chúng ta, nhưng là một lối đi vào một tình trạng bền vững hơn. Ngài hứa rằng, hễ ai tin cậy nơi Ngài, thì họ sẽ không bị mất hay hư mất, hay bị sự chết tiêu hủy, nhưng Ngài sẽ “khiến họ sống lại trong ngày sau rốt,” Giăng 6:39, 40. Nhưng điều này sẽ được xác nhận cho họ bằng cách nào? Sự chết trông ghê rợn và đáng sợ, như một con sư tử nuốt chửng mọi kẻ đến trong tầm với của nó: Sao vậy, Đấng Christ phán, hãy xem Ta bước vào hàm của nó, đi qua quyền năng của nó, sống lại từ dưới quyền cai trị của nó; và đừng sợ, các ngươi cũng sẽ như vậy. Sứ đồ của chúng ta bàn luận rộng rãi điều này, 1 Cô-rinh-tô 15:12–21. Ngài đã đi trước chúng ta qua sự chết, và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Và nếu Đấng Christ đã bước vào thiên đàng trước khi Ngài chết, như Hê-nóc và Ê-li đã làm, chúng ta đã thiếu mất bằng chứng lớn nhất về sự bất tử tương lai của chúng ta. Vậy thì còn lại điều gì cho sự hoàn thành tiến trình của chúng ta? ấy là, Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của chúng ta, sau khi Ngài đã chịu khổ, đã bước vào sự vinh hiển; và điều ấy với tư cách người lãnh đạo, hay Đấng Đi Trước của chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:20, “Chúa Giê-xu, là Đấng Đi Trước của chúng ta, đã bước vào thiên đàng,” Ngài đã đi trước chúng ta, để chứng minh cho chúng ta đâu là sự cuối cùng của sự vâng lời và chịu khổ của chúng ta. Trong mọi điều này, Ngài là Đấng Làm Đầu và Người Lãnh Đạo, cho các con trai của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Ngài hướng dẫn họ, và chỉ đạo họ trên đường đi của họ. Điều này cũng thuộc về Ngài với tư cách Đấng Làm Đầu và Người Hướng Dẫn của họ. Có hai điều mà tự thân họ thiếu sót: 1. Họ không biết con đường dẫn đến hạnh phúc và sự vinh hiển; và, 2. Họ thiếu khả năng nhận biết con đường ấy một cách đúng đắn khi nó được tỏ cho họ: và trong cả hai điều họ được cứu giúp và hỗ trợ bởi người lãnh đạo của họ; trong điều thứ nhất bởi lời của Ngài, trong điều thứ hai bởi Thánh Linh của Ngài. Thứ nhất, tự thân họ không biết con đường; như Thô-ma đã nói, “Làm sao chúng tôi biết đường được?” Ý muốn của Đức Chúa Trời, mầu nhiệm của tình yêu và ân điển Ngài, về cách thức mà Ngài sẽ đem những kẻ tội lỗi đến sự vinh hiển, vốn không được các con trai loài người biết đến bởi bản tính. Đó là một điều bí mật được giấu trong Đức Chúa Trời, một cuốn sách đã niêm phong mà không ai trên trời hay dưới đất có thể mở ra. Nhưng Chúa Giê-xu Christ này đã tuyên bố đầy đủ trong lời của Ngài, cho mọi con trai sẽ được đem đến sự vinh hiển. Ngài đã bày tỏ Cha từ trong lòng Ngài, Giăng 1:18, và đã tuyên bố những điều thuộc trời ấy, “mà không ai biết, trừ Đấng từ trời xuống, mà đồng thời vẫn ở trên trời,” Giăng 3:12, 13. Trong lời của Ngài, Ngài đã tuyên bố danh, và bày tỏ toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời; và đã đem

sự sống và sự bất tử ra ánh sáng, 2 Ti-mô-thê 1:10. Bất cứ điều gì cần thiết, hữu ích, giúp đỡ theo bất cứ cách nào trong sự vâng lời của họ, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự chịu khổ, sự trông đợi sự vinh hiển, Ngài đã dạy họ tất cả, đã bày tỏ tất cả cho họ. Họ không cần thầy dạy nào khác. Nếu có bất cứ điều gì thuộc về con đường của họ mà Ngài chưa bày tỏ cho họ, Ngài đã không phải là một Đấng Làm Đầu trọn vẹn của sự cứu rỗi cho họ. Và loài người chẳng làm gì khác ngoài việc kiêu ngạo hạ thấp vinh quang của Ngài, là những kẻ cứ thêm vào và áp đặt những quy định của mình trong và về con đường này.

Lại nữa, con đường đã được bày tỏ trong lời, Ngài khiến họ bởi Thánh Linh của Ngài có thể thấy, nhận biết và biết con đường ấy, theo một cách thánh khiết và cứu rỗi, như cần thiết để đem họ đến sự cuối cùng của con đường ấy. Ngài ban cho họ mắt để thấy, cũng như sắm sẵn đường đi cho họ bước. Việc tuyên bố con đường sẽ chẳng có ích gì, nếu Ngài cũng không ban cho họ ánh sáng để thấy nó. Công việc phước hạnh này của Thánh Linh Ngài, được tuyên bố ở khắp nơi trong Kinh Thánh, Ê-sai 43:

16. Và nhờ phương tiện này Ngài đối với chúng ta, như Ngài đã đối với Hội Thánh trong đồng vắng, khi Ngài đi trước họ trong một trụ lửa, để hướng dẫn họ trên đường đi của họ, và để tỏ cho họ nơi họ nên nghỉ ngơi. Và ở đây có không nhỏ phần việc thi hành chức vụ của Ngài đối với chúng ta, với tư cách Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi của chúng ta. Bất cứ sự hiểu biết nào chúng ta có về con đường đến sự vinh hiển, chúng ta có nó từ một mình Ngài; và bất cứ khả năng nào chúng ta có để nhận biết con đường, Ngài là nguồn suối và tác giả của nó. Đức Chúa Trời đã định và kêu gọi Ngài đến điều này. Và mọi sự khôn ngoan của chúng ta hệ tại điều này, rằng chúng ta nương dựa nơi Ngài, nơi một mình Ngài, để được dạy dỗ và hướng dẫn trong vấn đề này, Ma-thi-ơ 17:5. Há người ấy không đáng phải lang thang, phải, và hư mất, là người trong chiến tranh sẽ sao nhãng các mạng lệnh và hướng dẫn của vị tướng của mình, và chú ý đến mọi

chuyện hoang đường vô ích của loài người giả vờ chỉ cho người ấy một con đường mà họ đã tìm ra, tốt hơn con đường mà quan trưởng của người ấy đã giới hạn cho người ấy sao?

Thứ ba, Ngài ban cho họ sức mạnh bởi ân điển của Ngài, để họ có thể tiến bước trên đường mình. Trước mặt họ còn nhiều việc phải làm; nhiều việc phải thực hiện, nhiều điều phải chịu đựng, và không có Ngài thì họ chẳng làm được gì, Giăng xv. 5. Vì vậy Ngài trông nom họ, để cứu giúp những kẻ bị cám dỗ, Hê-bơ-rơ ii. 18, và ban sự giúp đỡ cho hết thảy họ trong lúc cần dùng, Hê-bơ-rơ iv. 16, và do đó những kẻ không có sức mạnh, không có sự đủ đầy, có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức mạnh cho họ, Phi-líp iv. 13. Không có gì là quá khó đối với họ, không có gì có thể thắng hơn họ, vì sự cung cấp ân điển liên tục mà Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của họ truyền đạt cho họ. Và điều này khiến cho các đường lối của Phúc Âm trở nên kỳ diệu, cả đối với thế gian, lẫn đối với chính các tín hữu. Sự sống của họ được giấu với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Cô-lô-se iii. 3, và họ có một tên mới mà không ai biết được, Khải Huyền ii.

17. Thế gian thấy những tạo vật nghèo hèn, tầm thường, yếu đuối, đáng khinh—

vật, sẵn lòng, sẵn sàng và có khả năng chịu khổ, chịu đựng, và chết vì danh của Đấng Christ, thì đứng sững sờ, không biết sức mạnh lớn lao của họ nằm ở đâu, như người Phi-li-tin đã sững sờ trước sức mạnh của Sam-sôn, người mà họ thấy bằng mắt mình cũng giống như những người khác. Dù họ, trong lúc kiêu ngạo cao độ và cơn giận dữ của sự hiền lành của họ, có giả vờ điều gì đi nữa, họ cũng không thể không, họ thật sự, kinh ngạc khi thấy những tạo vật nghèo hèn, mà ngoài ra họ hết sức khinh bỉ, vẫn trung thành với lẽ thật và sự xưng nhận Phúc Âm, chống lại mọi sự quyến rũ và đe dọa của họ. Họ không biết, họ không xét đến, sự cung cấp liên tục về sức mạnh và ân điển mà họ nhận được từ Đấng Lãnh Đạo của mình. Ngài ban cho họ Thần Lẽ Thật, mà thế gian không thấy cũng không biết, Giăng xiv. 17, và vì vậy thế gian thắc mắc không biết họ lấy khả năng và sự bền đỗ từ đâu. Họ kêu lên: Cái gì! Sẽ không có gì khiến những tạo vật nghèo hèn ngu dại này lìa khỏi đường của chúng sao? Họ thử họ bằng cách này, rồi bằng cách khác; chồng thêm một gánh nặng hoạn nạn và áp bức này lên một gánh nặng khác, và tưởng rằng chắc chắn điều này sẽ đạt được mưu đồ của họ; nhưng họ thấy mình bị lừa dối, và không biết vì sao lại như vậy. Các đường lối vâng phục do đó cũng kỳ diệu đối với chính các tín hữu. Khi họ xét đến sự yếu đuối và mỏng manh của chính mình, họ sẵn sàng ngã lòng biết bao, họ thường bị bất ngờ biết bao, và đồng thời nhìn thấy trước sự chống đối nằm trước mặt họ, từ tội lỗi ngự trong lòng, Sa-tan và thế gian, mà họ đã biết qua nhiều trường hợp về quyền lực và sự thắng thế của chúng, họ chẳng biết làm sao họ đã ở lâu trong hành trình của mình như họ đã ở, cũng chẳng biết làm sao họ sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng. Nhưng họ được an ủi khi họ đến với lời hứa của Phúc Âm. Ở đó họ thấy sự gìn giữ của họ do đâu mà ra. Họ thấy Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của họ, Đấng có sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, và Đấng được giao phó mọi kho tàng ân điển, ban ra hằng ngày và hằng giờ cho họ tùy theo nhu cầu. Như vị tướng trong một đạo quân không ban ra một lúc cho binh lính của mình toàn bộ lương thực cần thiết cho đường đi và công việc của họ; vì nếu ông làm vậy, phần lớn họ sẽ lập tức phung phí nó, và rồi mau chóng chết vì thiếu thốn; nhưng ông giữ lương thực cho họ trong các kho của mình, và ban ra cho họ tùy theo nhu cầu hằng ngày của họ; cũng như Đức Chúa Trời đã ban ma-na cho dân sự làm thức ăn hằng ngày trong đồng vắng: cũng vậy, Đấng Lãnh Đạo vĩ đại này đối xử với các con trai của Đức Chúa Trời. Ngài giữ các kho tàng ân điển và sức mạnh thuộc linh trong tay mình; và từ đó Ngài ban cho họ tùy theo nhu cầu của họ.

Thứ tư, Ngài khuất phục các kẻ thù của họ. Và điều này thuộc về chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của họ, một cách đặc biệt. Họ có nhiều kẻ thù, và trừ khi những kẻ thù này bị chinh phục và khuất phục, họ không bao giờ có thể bước vào vinh quang. Sa-tan, [NEEDS REVIEW: danh sách các kẻ thù chính bị OCR hỏng không đọc được] là những đầu mục chính của chúng, và hết thảy

những kẻ này đều bị Đấng Christ khuất phục; và điều đó bằng hai cách. Trước hết, trong chính thân vị của Ngài; vì hết thảy chúng đều đã tấn công Ngài, và đã thất bại trong mưu đồ của chúng, Giăng xiv. 30. Ngài đã giày đạp đầu con rắn, Sáng Thế Ký iii. 15, và hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ, câu 14 của chương này; hủy diệt quyền lực của nó một cách vinh hiển và khải hoàn, Cô-lô-se ii. 15. Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, và tỏ bày chúng ra tỏ tường, chiến thắng chúng trong thập tự giá của Ngài, thêm vào sự chiến thắng của Ngài sự hoàn tất tối cao trong một cuộc khải hoàn. Và Ngài đã thắng thế gian, Giăng xvi. 33. “Hãy vững lòng,” Ngài phán, “Ta đã thắng thế gian rồi.” Cả thế gian, và vua chúa của nó, đều bị đặt dưới chân Ngài. Sự chết cũng bị Ngài khuất phục: Ngài đã nuốt sự chết trong sự thắng, 1 Cô-rinh-tô xv. 54. Ngài đã rút nọc của nó, bẻ gãy quyền lực của nó, hủy bỏ luật lệ nghiêm khắc của nó, khi Ngài rũ bỏ nó khỏi Ngài, và sống lại từ dưới quyền nó, Công Vụ ii. 24. Tội lỗi cũng đã tấn công Ngài trong các sự cám dỗ của Ngài, nhưng đã hoàn toàn thất bại; vì mọi tội lỗi đều bị hủy diệt ngay trong bản thể của nó, ở nơi nào nó không được vâng theo. Và hết thảy điều này là vì lợi ích của các con trai của Đức Chúa Trời.

Vì, 1. Ngài đã ban cho họ sự khích lệ, khi tỏ cho họ thấy rằng các kẻ thù của họ không phải là bất khả chiến bại, quyền lực của chúng không phải là không thể kiểm soát, luật lệ của chúng không phải là nghiêm khắc hay đời đời; nhưng vì đã một lần bị chinh phục, chúng có thể dễ dàng đối phó hơn.

2. Họ cũng biết rằng hết thảy các kẻ thù này đã tấn công thân vị của Ngài trong vụ kiện của họ, và vì Ngài là Đấng Bảo Vệ vĩ đại của các tín hữu; cho nên mặc dù chúng không bị chinh phục bởi chính thân vị của họ, nhưng chúng đã bị chinh phục trong vụ kiện của họ; và họ được gọi vào để chia sẻ sự chiến thắng, mặc dù họ không tham gia trận chiến.

3. Rằng Ngài đã khuất phục chúng theo sự định đoạt và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng đại diện của họ; tuyên bố trong thân vị của Ngài, là đầu, điều gì sẽ được hoàn thành trong mỗi chi thể của Ngài.

Và, 4. Rằng bởi sự chinh phục cá nhân của Ngài trên chúng, Ngài đã để chúng yếu đuối, què quặt, bị tước vũ khí, và hoàn toàn bị tước mất quyền lực mà chúng đã có để làm hại và hủy diệt, trước khi Ngài giao chiến với chúng. Vì nhờ đó Ngài đã tước khỏi chúng, 1. Mọi quyền và danh phận để thực thi sự thù nghịch chống lại, hay quyền cai trị trên các con trai của Đức Chúa Trời. Trước khi Ngài đối phó với chúng, chúng đã có mọi quyền đến mức tối đa trên nhân loại. Sa-tan để cai trị, thế gian để quấy nhiễu, tội lỗi để bắt làm nô lệ, sự chết để hủy diệt và phó cho địa ngục. Và hết thảy quyền này đã được ghi vào luật pháp, và tờ khế lập bởi các điều răn nghịch cùng chúng ta. Điều này đã bị Đấng Christ hủy bỏ, đóng đinh vào thập tự giá, không bao giờ được viện dẫn nữa, Cô-lô-se ii. 14. Và khi ai đã mất quyền hay danh phận của mình đối với bất cứ điều gì, dù sức mạnh của họ thế nào, họ cũng bị suy yếu rất nhiều. Nhưng Ngài cũng đã, 2. Tước khỏi chúng sức mạnh của chúng nữa. Ngài đã lấy đi sức mạnh của tội lỗi trong luật pháp, và nọc của sự chết trong

vũ khí của thế gian trong sự rủa sả, và quyền lực của Sa-tan trong các công việc và đồn lũy của nó.

Nhưng chưa hết, Ngài không chỉ khuất phục các kẻ thù này cho họ, mà còn ở trong họ và bởi họ; vì mặc dù chúng không còn danh phận cũng không còn vũ khí, nhưng chúng vẫn sẽ thử phần quyền lực còn lại của chúng chống lại họ nữa. “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói, “Đấng ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ,” 1 Cô-rinh-tô xv. 57. Ngài khiến chúng ta, trong chính thân vị của chúng ta, chinh phục hết thảy các kẻ thù này. “Nay,” ông nói, “trong mọi sự đó chúng ta thắng hơn bội phần,” Rô-ma viii. 37. Vì chúng ta có sự bảo đảm về thành công hơn, sự trợ giúp trong trận chiến hơn, sự vui mừng trong thử thách hơn, bất cứ kẻ chinh phục nào khác có, hay chúng ta không chỉ chinh phục, mà còn khải hoàn nữa. Về phần Sa-tan, Ngài bảo các tín hữu rằng “họ đã thắng kẻ ác,” 1 Giăng ii. 13, 14. Và tỏ cho thấy làm sao họ có thể làm được như vậy, chương iv. 4. “Ấy là vì Đấng ở trong các ngươi lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” Đức Thánh Linh tốt lành mà Ngài đã ban cho họ để giúp đỡ và trợ giúp họ, thì vô cùng lớn hơn và mạnh mẽ hơn tà linh cai trị trong con cái của sự không vâng phục; và nhờ phương tiện này mà Sa-tan bị giày đạp ngay dưới chân họ. Thật vậy, chúng ta phải có một trận chiến với chúng, chúng ta phải vật lộn với các quyền cai trị và các thế lực ở các nơi trên trời; nhưng sự thành công được bảo đảm qua sự trợ giúp mà chúng ta nhận được từ Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta.

Thế gian cũng bị khuất phục ở trong họ và bởi họ, 1 Giăng v. 4. “Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian, và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.” Đức tin sẽ làm công việc này, nó chưa bao giờ thất bại trong việc đó, và cũng sẽ không bao giờ thất bại. Kẻ nào tin sẽ thắng hơn; toàn bộ sức mạnh của Đấng Christ được cam kết để trợ giúp người ấy. Tội lỗi là kẻ thù tệ hại nhất và ngoan cố nhất trong hết thảy các kẻ thù của họ. Điều này khiến họ phải vất vả trong trận chiến, và khiến họ kêu xin sự cứu giúp và trợ giúp, Rô-ma vii. 24. Nhưng họ cũng nhận được sức mạnh chống lại điều này, để mang lấy chiến thắng trong ngày. “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói, “nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” câu 25, tức là, vì sự giải cứu và chiến thắng. Tội lỗi có một mưu đồ kép trong sự thù nghịch của nó chống lại chúng ta. 1. Để cai trị trong chúng ta; 2. Để định tội chúng ta. Nếu nó bị thất bại trong các mưu đồ này, nó hoàn toàn bị chinh phục, và điều đó là nhờ ân điển của Đấng Christ. Về sự cai trị và quyền thống trị của nó, nó hoàn toàn bị đánh bại trong hiện tại, Rô-ma vi. 14. Phương tiện cai trị của nó, là thẩm quyền của luật pháp trên chúng ta; khi thẩm quyền đó bị cất đi, và linh hồn chúng ta được đặt dưới sự dẫn dắt của ân điển, thì sự cai trị của tội lỗi chấm dứt. Nó cũng sẽ không định tội chúng ta, Rô-ma viii. 1. Và nó còn có thể làm gì nữa? Tiếng của kẻ áp bức này ở đâu? Nó chỉ còn tồn tại một thời gian, và thời gian đó chỉ để chịu đựng và chết. Sự chết cũng tranh chiến chống lại chúng ta, bởi nọc của chính nó và bởi sự sợ hãi của chúng ta; nhưng nọc thứ nhất, nhờ ân điển của Đấng Christ, đã bị

lấy khỏi nó, và khỏi sự sợ hãi sau đó chúng ta cũng được giải thoát, và như vậy chúng ta có sự thắng hơn nó. Và hết thảy điều này là công việc của Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta cho chúng ta, và ở trong chúng ta.

5. Ngài không chỉ chinh phục hết thảy các kẻ thù của họ, mà còn báo thù những sự chịu khổ của họ trên chúng, và trừng phạt chúng vì sự thù nghịch của chúng. Các kẻ thù này, mặc dù chúng không thắng hơn tuyệt đối hay chung cuộc đối với các con trai của Đức Chúa Trời, nhưng bởi các sự cám dỗ, bắt bớ, áp bức của chúng, chúng thường đặt họ vào những gian khổ, buồn rầu và hoạn nạn không thể nói hết. Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của họ sẽ không chịu điều đó từ tay chúng, nhưng sẽ báo thù trên chúng mọi nỗ lực không tin kính của chúng, từ kẻ thấp nhất cho đến kẻ lớn nhất và cao nhất trong chúng. Một số Ngài sẽ đối phó ngay trong đời này, nhưng Ngài đã định một ngày mà trong đó không một kẻ nào trong chúng sẽ thoát khỏi. Xem Khải Huyền xx. 10, 14. Ma quỷ, và thú, và tiên tri giả, và sự chết, và địa ngục, sẽ cùng nhau đi vào hồ lửa.

6. Ngài sắm sẵn một phần thưởng, một mão triều cho họ, và trong việc ban thưởng đó, Ngài hoàn thành chức vụ phước hạnh này của Ngài là Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã đi trước các con trai vào thiên đàng, để dọn sẵn vinh quang của họ, để sắm sẵn một chỗ cho họ, và Ngài “sẽ đến và tiếp rước họ về với Ngài, để Ngài ở đâu, họ cũng ở đó,” Giăng xiv. 2, 3. Khi Ngài đã ban cho họ sự chiến thắng, Ngài sẽ đem họ về với Ngài, cho đến ngai của Ngài, Khải Huyền iii. 21. Và như một quan án công chính, Ngài sẽ ban “cho họ mão triều của sự công chính và vinh quang,” 2 Ti-mô-thê iv. 8. Và như vậy toàn bộ công việc dẫn dắt các con trai của Đức Chúa Trời đến vinh quang, từ đầu đến cuối, được giao phó cho Đấng Trưởng vĩ đại này của sự cứu rỗi của họ, và như vậy Ngài thi hành chức vụ và sự ủy thác của Ngài trong đó, và phước thay cho hết thảy những ai ở dưới sự dẫn dắt và hướng dẫn của Ngài. Và hết thảy điều này nên dạy chúng ta,

Thứ nhất, Hãy nương cậy nơi Ngài, và tin cậy nơi Ngài trong toàn bộ hành trình vâng phục của chúng ta, và mọi đoạn đường trong đó. Vì mục đích này Ngài đã được Cha định, điều này Ngài đã đảm nhận, và điều này Ngài thực hiện cho đến cùng. Không một lời kêu cầu nào dâng lên Ngài trong vấn đề này mà Ngài sẽ từ chối chú ý đến; không một trường hợp hay tình trạng nào được trình bày với Ngài, mà lại quá khó đối với Ngài hay vượt quá quyền năng của Ngài để cứu giúp. Ngài cẩn thận, tỉnh thức, dịu dàng, thành tín, quyền năng, và hết thảy các phẩm tính và ân tứ phước hạnh này Ngài sẽ thực thi trong việc thi hành chức vụ này. Điều gì ngăn trở chúng ta nương cậy nơi Ngài liên tục? Có phải sự hoạn nạn của chúng ta quá nhỏ, các bổn phận của chúng ta quá tầm thường, đến nỗi chúng ta có thể vật lộn với chúng hay thực hiện chúng bằng sức riêng của mình? Than ôi, chúng ta chẳng làm được gì, không nghĩ được một ý tưởng tốt lành, không chịu đựng được một lời sỉ nhục. Và bất cứ điều gì chúng ta dường như làm hay chịu đựng bởi chính mình, thì đều mất hết, “vì trong chúng ta không có điều lành nào ở.” Hay các sự khốn khổ của chúng ta quá lớn, các sự cám dỗ của chúng ta quá nhiều, các sự bại hoại của chúng ta quá mạnh, đến nỗi chúng ta bắt đầu nói rằng không còn

hy vọng gì nữa? Có điều gì quá khó đối với Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta chăng! Ngài há chẳng đã chinh phục hết thảy các kẻ thù của chúng ta rồi sao? Ngài há chẳng có thể khuất phục mọi sự bằng quyền năng của Ngài sao? Chúng ta há sẽ ngã lòng trong khi Chúa Giê-xu Christ còn sống và còn trị vì sao? Nhưng có thể, chúng ta đã tìm kiếm sự giúp đỡ và trợ giúp, mà nó đã không đáp ứng sự mong đợi của chúng ta, đến nỗi bây giờ chúng ta bắt đầu ngã lòng và thất vọng. Tội lỗi chưa bị khuất phục, thế gian vẫn còn thắng thế, và Sa-tan vẫn giận dữ như trước, các sự cám dỗ của nó sẵn sàng tràn qua linh hồn chúng ta. Nhưng chúng ta đã tìm kiếm sự giúp đỡ và trợ giúp của Ngài một cách đúng đắn, với đức tin và sự bền đỗ, vì những mục đích đúng đắn là vinh quang của Ngài, và lợi ích của Phúc Âm, hay chưa? Chúng ta đã đo lường đúng những gì chúng ta đã nhận được hay chưa? Hay chúng ta không phàn nàn mà không có nguyên cớ sao? Chúng ta chớ xét đoán theo bề ngoài, nhưng hãy xét đoán cách công chính. Việc gì đến chúng ta, nếu thế gian thắng thế, nếu Sa-tan giận dữ, nếu tội lỗi cám dỗ và quấy nhiễu? Chúng ta không được hứa rằng sẽ không như vậy. Nhưng chúng ta có bị bỏ rơi chăng? Chúng ta há chẳng được giữ khỏi bị thắng hơn sao? Nếu chúng ta cầu xin sai lầm, hay vì những mục đích không thích hợp, hay không biết mình nhận được điều gì, hay tưởng rằng vì sức mạnh của kẻ thù dường như

lớn, chúng ta hẳn sẽ thất bại và bị hủy hoại; chúng ta chớ phàn nàn về Đấng Trưởng của chúng ta, vì hết thảy những điều này phát sinh từ sự không tin của chính chúng ta. Sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài hãy theo đúng mệnh lệnh của Ngài, sự mong đợi của chúng ta nơi Ngài hãy theo đúng lời hứa; kinh nghiệm của chúng ta về những gì chúng ta nhận được hãy được đo lường theo quy tắc của lời, và chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta có mọi căn cứ của sự bảo đảm mà chúng ta có thể mong muốn. Vậy chúng ta hãy trong mọi tình trạng “nhìn xem Chúa Giê-xu, là tác giả và Đấng làm trọn đức tin của chúng ta,” Đấng đã đảm nhận việc dẫn dắt chúng ta trong toàn bộ hành trình vâng phục từ đầu đến cuối, và chúng ta sẽ không cần phải ngã lòng, cũng sẽ không bao giờ thất bại.

Thứ hai, Hãy tìm kiếm sự hướng dẫn và chỉ bảo từ Ngài. Điều này, một cách đặc biệt, thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta. Có hai điều mà chúng ta thấy qua kinh nghiệm, rằng những người xưng nhận đạo thường rất lúng túng, trong khi họ còn ở trong thế gian này: sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và những hoạn nạn của chính họ. Về điều thứ nhất, chúng ta thấy và nhận biết sự bất đồng đáng buồn giữa đủ mọi hạng người; và về điều sau, chính chúng ta thường hay bối rối trong chúng, về bổn phận và đường lối của mình. Nay hết thảy sự không chắc chắn này phát sinh từ sự thiếu chú ý đúng mức đến Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đấng hướng dẫn của chúng ta. Liên quan đến cả hai điều này, Ngài đã hứa một cách đặc biệt về sự hiện diện của Ngài với chúng ta. Với những người rao giảng lời Ngài đã hứa sẽ ở cùng cho đến cuối thế gian, hay sự hoàn tất mọi sự, Ma-thi-ơ xxviii. 20. Và chúng ta thấy Ngài “đi giữa các chân đèn bằng vàng,” Khải Huyền i. Trong sự mô tả bằng ẩn dụ về tình trạng và sự thờ phượng của Hội Thánh thời Phúc Âm, mà chúng ta có trong Ê-xê-chi-ên, có một chỗ đặc biệt được dành cho vua chúa. Nay một mục đích của sự hiện diện của Ngài là, để xem mọi sự được làm theo ý muốn và ý định của Ngài. Và

Chúng ta nên đến cùng ai, nếu không phải chính Ngài mà thôi? Lời của Ngài ở đây sẽ chứng tỏ là sự chỉ dẫn tốt nhất, và Đức Thánh Linh của Ngài là Đấng hướng dẫn tốt nhất. Nếu chúng ta bỏ qua những điều này, để chú ý đến sự khôn ngoan của loài người, chúng ta sẽ lang thang trong sự không chắc chắn suốt đời mình. Cũng vậy trong các hoạn nạn của chúng ta; chúng ta sẵn sàng trong chúng mà tham vấn với xác thịt và huyết, tìm kiếm gương mẫu của người khác, nhận lấy lời khuyên đến tay gần nhất; trong khi Chúa Giê-xu Christ đã hứa sự hiện diện của Ngài với chúng ta trong hết thảy chúng, và điều đó với tư cách là Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta. Và nếu chúng ta bỏ qua Ngài, gương mẫu của Ngài, sự chỉ dẫn của Ngài, sự dạy dỗ của Ngài, thì chẳng có gì lạ nếu chúng ta héo mòn dưới các sự khốn khổ của mình.

II. Chúng ta có thể nhận xét rằng, Chúa Giê-xu Christ vừa là thầy tế lễ, vừa là của lễ, vừa là bàn thờ, thì của lễ mà nhờ đó Ngài được biệt riêng ra cho sự hoàn hảo và sự trọn vẹn của chức vụ Ngài, nhất thiết phải là một phần của công việc mà, với tư cách là thầy tế lễ và Đấng trung bảo của chúng ta, Ngài phải chịu đựng và thực hiện. Khi các thầy tế lễ tượng trưng khác phải được biệt riêng, thì có một của lễ bằng thú vật được chỉ định cho mục đích đó, và một bàn thờ để dâng lên, và một người để biệt riêng họ. Nhưng hết thảy điều này phải được thực hiện trong và bởi chính Chúa Giê-xu Christ. Ngay cả Cha cũng được nói là biệt riêng Ngài, nhưng vì cớ Ngài đã định Ngài và chỉ định Ngài vào chức vụ này; còn sự biệt riêng thực sự trực tiếp của Ngài là công việc của chính Ngài, mà Ngài đã thực hiện khi Ngài dâng chính mình qua Đức Thánh Linh đời đời. Bởi sự chết và chịu khổ của Ngài, mà Ngài đã chịu đựng trong việc thi hành chức vụ của Ngài, và với tư cách là thầy tế lễ trong đó đã dâng chính mình lên Đức Chúa Trời, Ngài đã được dâng hiến và biệt riêng cho sự hoàn hảo của chức vụ Ngài. Điều này sẽ đòi hỏi sự giải thích thêm của chúng ta ở đây, nhưng vì nó sẽ lại xảy đến với chúng ta một cách trực tiếp hơn.

III. Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã được biệt riêng và làm cho trọn vẹn qua sự chịu khổ, đã biệt riêng con đường chịu khổ, cho hết thảy những ai theo Ngài, để đi qua mà đến vinh quang. Mọi lời phàn nàn về sự chịu khổ, mọi sự ngã lòng dưới chúng, mọi sự sợ hãi chúng, đều trở nên bất công và không công bằng bởi sự chịu khổ của Đấng Christ. Thật là công chính khi họ bằng lòng với phần của Ngài ở đời này, là những người mong muốn được tiếp nhận vào vinh quang của Ngài ở đời sau. Nay có nhiều điều tiếp theo sau sự biệt riêng con đường chịu khổ này bởi Chúa Giê-xu Christ. Như,

Thứ nhất, Rằng chúng trở nên cần thiết và không thể tránh khỏi. Người ta có thể hy vọng và mong muốn những điều khác, và xoay mình nhiều cách trong các mưu tính của mình để tránh chúng, nhưng bằng cách này hay cách khác, sự chịu khổ sẽ là phần của những ai có ý định theo Đấng Trưởng của sự cứu rỗi này. Sứ đồ bảo các tín hữu rằng họ “được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời,” Rô-ma viii. 29. Và cho họ biết ở cuối chương đó, rằng không phải là phần nhỏ của sự giống nhau này gồm có trong các sự hoạn nạn của họ

và chịu khổ. Đầu đã đi qua chúng, thì có một mức độ hoạn nạn thuộc về thân thể, mà mỗi chi thể phải gánh phần của mình, Cô-lô-se i. 24. Và chính Chúa Giê-xu đã ban luật này cho chúng ta, rằng mỗi người muốn làm môn đồ của Ngài phải vác thập tự giá mình mà theo Ngài. Môn đồ và thập tự giá gắn chặt không thể tách rời với nhau, bởi luật lệ và sự thiết lập không thay đổi của chính Đấng Christ. Và Phúc Âm đầy dẫy những lời cảnh báo và chỉ dẫn cho mục đích này; để không ai phàn nàn rằng họ đã bị bất ngờ, hay rằng bất cứ điều gì đã xảy đến cho họ trong hành trình xưng nhận của họ mà họ không trông đợi. Người ta có thể tự lừa dối mình bằng những hy vọng và mong đợi hão huyền, nhưng Phúc Âm không lừa dối ai; nó bảo họ rõ ràng trước, rằng qua nhiều sự hoạn nạn họ phải vào nước Đức Chúa Trời; và rằng những ai muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu bắt bớ. Nếu họ không thích các điều kiện này, họ có thể bỏ đường của Đấng Christ; nếu họ sẽ không làm như vậy, tại sao họ còn phàn nàn? Đấng Christ sẽ được nhận lấy cùng với thập tự giá của Ngài, hoặc không được nhận lấy chút nào. Và sự ngu dại của lòng chúng ta không bao giờ có thể than khóc cho đủ, trong việc lấy làm lạ về các sự thử thách và hoạn nạn; khi chính điều đầu tiên mà Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi nơi những ai sẽ được dự phần với Ngài, là họ từ bỏ chính mình, và vác thập tự giá mình. Nhưng chúng ta muốn làm con cái, mà không bị sửa phạt; chúng ta muốn làm vàng, mà không bị thử luyện; chúng ta muốn thắng hơn, mà lại không bị đưa vào chiến đấu và tranh chiến; chúng ta muốn làm Cơ Đốc nhân, mà không chịu khổ. Nhưng hết thảy những điều này đều trái với luật lệ đời đời của sự xưng nhận của chúng ta. Và con đường này trở nên cần thiết đến nỗi, mặc dù Đức Chúa Trời đối xử với dân sự của Ngài rất đa dạng, thử luyện một số người bằng những sự thử thách và hoạn nạn như vậy, mà những người khác đôi khi, so sánh với họ, dường như hoàn toàn được miễn trừ, nhưng mỗi người, bằng cách này hay cách khác, sẽ có phần và mức độ của mình. Và những ngoại lệ được tạo ra trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đối với một số cá nhân vào một số thời điểm, không làm giảm chút nào tính cần thiết chung của con đường đối với hết thảy những ai tin.

Thứ hai, Nó đã khiến mọi sự chịu khổ vì Phúc Âm trở nên tôn trọng. Sự chịu khổ của chính Đấng Christ thật ra là đáng xấu hổ, và điều đó không chỉ trong sự đánh giá của loài người, mà còn trong bản chất của chúng, và bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Chúng là một phần của sự rủa sả, “như đã chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ.” Và với tư cách như vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã nhìn xem chúng, khi Ngài vật lộn với và chinh phục sự xấu hổ cũng như sự đau đớn. Nhưng Ngài đã khiến mọi sự chịu khổ còn lại của Ngài trở nên rất tôn trọng trong chính chúng, bất kể chúng là gì trong danh tiếng của một thế gian mù lòa đang hư mất. Điều thật sự đáng xấu hổ trong sự chịu khổ, là hậu quả của sự rủa sả vì tội lỗi. Điều này Đấng Christ bởi sự chịu khổ của Ngài đã hoàn toàn tách khỏi sự chịu khổ của các môn đồ Ngài. Do đó các sứ đồ vui mừng vì họ được tôn trọng để chịu

sỉ nhục vì danh Ngài, Công Vụ v. 41, tức là, những điều mà thế gian nhìn xem là đáng xấu hổ, nhưng chính họ biết là tôn trọng. Chúng là như vậy trước mắt Đức Chúa Trời, của Chúa Giê-xu Christ, của hết thảy các thiên sứ thánh, là những quan án có thẩm quyền trong trường hợp này. Đức Chúa Trời có một đại sự trong thế gian, và đó là một sự mà trong đó danh Ngài, sự tốt lành của Ngài, tình yêu của Ngài, vinh quang của Ngài có liên quan; điều này trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài là phải được làm chứng, xác nhận, chứng thực bằng sự chịu khổ. Nay có thể có vinh dự nào lớn hơn được ban cho bất cứ con trai nào của loài người, hơn là Đức Chúa Trời chọn riêng họ ra khỏi phần còn lại của nhân loại, và chỉ định họ vào công việc này chăng? Người ta được tôn trọng tùy theo sự giàu có và kho tàng của họ. Và khi Môi-se đưa ra một sự phán đoán đúng đắn về điều này, ông coi “sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn hết thảy các kho tàng của Ai Cập,” Hê-bơ-rơ xi. 26. Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã ban vinh dự lớn lao cho các sứ đồ và các tử đạo xưa trong mọi sự chịu khổ của họ. Chúng ta hãy lao nhọc để có cùng một tinh thần đức tin liên quan đến chính chúng ta, và nó sẽ cứu giúp chúng ta dưới mọi sự thử thách của chúng ta. Vậy điều này nữa Đấng Christ đã thêm vào con đường chịu khổ, bởi sự biệt riêng của Ngài về nó cho chúng ta. Mọi vinh quang và tôn trọng của thế gian đều không thể sánh với vinh dự của những người được ban cho “vì cớ Đấng Christ, không những tin Ngài, mà lại còn chịu khổ vì Ngài nữa,” Phi-líp i. 29, 1 Phi-e-rơ iv. 14–16.

Thứ ba, Nhờ đó Ngài đã khiến chúng trở nên hữu ích và có lợi. Các sự hoạn nạn và chịu khổ, trong chính chúng và bản chất riêng của chúng, không có điều tốt nào trong chúng, cũng không hướng đến bất cứ mục đích tốt nào: chúng mọc ra từ án phạt đầu tiên chống lại tội lỗi, và trong bản chất riêng của chúng là hình phạt, hướng đến sự chết, và không hướng đến điều gì khác. Chúng cũng không phải, nơi những ai không có phần trong Đấng Christ, là gì khác ngoài những hậu quả của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, bởi sự biệt riêng của chúng, để làm con đường chúng ta theo Ngài, đã hoàn toàn thay đổi bản chất và khuynh hướng của chúng; Ngài đã khiến chúng trở nên tốt lành, hữu ích và có lợi. Tôi sẽ không tỏ bày ở đây sự hữu ích của các sự hoạn nạn và chịu khổ; toàn bộ Kinh Thánh làm chứng dồi dào về điều đó, và kinh nghiệm của các tín hữu trong mọi thời đại và mùa vụ xác nhận điều đó. Tôi chỉ tỏ bày do đâu chúng trở nên như vậy, và đó là, vì Chúa Giê-xu Christ đã biệt riêng, dâng hiến và thánh hóa chúng cho mục đích đó. Nhờ đó Ngài đã chặt chúng khỏi gốc cũ của cơn thịnh nộ và sự rủa sả, và trồng chúng trên gốc của tình yêu và thiện ý. Ngài đã lấy chúng khỏi giao ước việc làm, và chuyển chúng vào giao ước ân điển. Ngài đã chuyển hướng của chúng từ sự chết, hướng về sự sống và sự bất diệt; pha trộn ân điển, tình yêu và sự khôn ngoan của Ngài với những dòng nước đắng này, Ngài đã khiến chúng trở nên ngọt ngào và bổ ích. Và nếu chúng ta muốn được lợi ích bởi chúng, chúng ta phải luôn luôn lưu ý đến sự biệt riêng này của chúng.

Thứ tư, Ngài đã khiến chúng trở nên an toàn. Chúng, trong chính bản chất của chúng,

là một đồng vắng, trong đó người ta có thể [NEEDS REVIEW: từ OCR hỏng chỉ hướng đi lạc] mà lạc mất chính mình. Nhưng Ngài đã khiến chúng thành một con đường, một con đường sự sống, đến nỗi người đi đường, dầu ngu dại, cũng không lầm lạc trong đó. Chưa bao giờ một tín hữu bị hư mất bởi hoạn nạn hay bắt bớ; chưa bao giờ vàng hay bạc tốt bị tiêu hao hay mất trong lò lửa này. Thật vậy, những kẻ giả hình, và những kẻ xưng nhận giả dối, những kẻ sợ hãi và không tin, bị chúng phơi bày và bị loại khỏi hy vọng của họ. Nhưng những ai thật sự là môn đồ, thì không bao giờ an toàn hơn là trong con đường này, và đó là vì nó đã được biệt riêng cho họ. Đôi khi có thể, qua sự không tin của họ, và vì thiếu chú ý đến Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của họ, họ bị thương tích và ngã xuống bởi chúng trong một thời gian, nhưng họ vẫn còn trong đường, họ không bao giờ bị quay hẳn ra khỏi đường. Và điều này, qua ân điển của Đấng Christ, cũng trở nên có lợi cho họ. Thật vậy, nó không chỉ tuyệt đối là một con đường an toàn, mà còn tương đối an toàn hơn con đường thịnh vượng. Và điều này Kinh Thánh, cùng với kinh nghiệm của hết thảy các thánh đồ, làm chứng dồi dào. Và nhiều mục đích phước hạnh khác được thực hiện bởi sự biệt riêng con đường này cho các môn đồ của Đấng Christ, nay không cần phải nhấn mạnh.

Vẫn còn phải xét đến trong lời của sứ đồ, lý do tại sao Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta phải được biệt riêng bằng sự chịu khổ; và điều này ông tuyên bố ở đầu câu, “Đức Chúa Trời làm như vậy là phải lẽ,” mà ông khuếch đại bằng sự mô tả về Ngài, “vì Đấng mà muôn vật hiện hữu, và bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu.” Có một ý định như vậy, tức là “đem nhiều con trai đến vinh quang,” và Ngài là Đấng, “vì Đấng mà muôn vật hiện hữu, và bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu,” thì Đức Chúa Trời làm như vậy với Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của họ là phải lẽ. Ý nghĩa ở đây là gì, và tầm quan trọng của từ ngữ là gì, đã được tuyên bố trước. Sự phải lẽ này, dù là gì đi nữa, nó phát sinh từ đây, rằng Đức Chúa Trời là Đấng mà muôn vật hiện hữu vì Ngài, và bởi Ngài mà muôn vật hiện hữu. Đức Chúa Trời làm như vậy là phải lẽ, không chỉ vì Ngài là Đấng như vậy, mà vì Ngài là Đấng như vậy, và bởi vì Ngài là Đấng như vậy. Không có lý do nào cho việc thêm vào sự xét đến Đức Chúa Trời trong vấn đề này, ngoài việc nguyên nhân được chứa đựng và bày tỏ trong đó, tại sao Đức Chúa Trời làm như vậy với Đấng được quy cho Ngài ở đây là phải lẽ. Vậy chúng ta phải tra xét điều gì được quan tâm chính yếu nơi Đức Chúa Trời trong sự quy thuộc này, và từ đó chúng ta sẽ học biết làm sao Đức Chúa Trời đem Chúa Giê-xu Christ đến sự chịu khổ là phải lẽ. Nay sự mô tả về Đức Chúa Trời trong các lời này, rõ ràng là về Ngài với tư cách là nguyên nhân đầu tiên và mục đích cuối cùng của muôn vật; cũng không phải tuyệt đối là quyền năng của Ngài trong việc tạo dựng muôn vật từ hư không, và bản thể tối cao đời đời của Ngài đòi hỏi muôn vật phải hướng về vinh quang của Ngài, mới là điều được nhắm đến trong các lời này. Nhưng Ngài là Đấng cai trị, Đấng cầm quyền và Đấng phán xét muôn vật đã được Ngài tạo dựng và vì Ngài, liên quan đến trật tự và luật lệ của sự sáng tạo của chúng mà chúng phải tuân giữ. Sự cai trị và quản trị muôn vật này,

lo liệu rằng như chúng thuộc về Đức Chúa Trời, thì chúng cũng phải thuộc về Ngài, là điều mà sứ đồ quan tâm. Vậy đây là điều mà ông khẳng định, tức là, Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị, Đấng cầm quyền và Đấng phán xét muôn vật, biệt riêng Đấng Christ bằng sự chịu khổ là phải lẽ, điều này phải được giải thích thêm.

Loài người, được tạo dựng làm một tạo vật có trí tuệ, đã có một quy tắc vâng phục về đạo đức được ban cho mình. Người phải tuân giữ quy tắc này để tôn vinh Đấng Sáng Tạo và Đấng Lập Pháp của mình, và như điều kiện để đến cùng Ngài, và hưởng Ngài. Điều này được sứ đồ giả định ở đây, và ông luận bàn làm sao loài người, sau khi đã phá vỡ luật lệ của sự sáng tạo của mình, và trong đó đã thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, lại có thể nhờ ân điển của Ngài mà lại được dự phần vào vinh quang đó. Liên quan đến tình trạng sự việc này, Đức Chúa Trời không thể được xét đến cách nào khác, ngoài với tư cách là Đấng cai trị tối cao và Đấng phán xét chúng. Nay thuộc tính của Đức Chúa Trời mà Ngài thi hành chính yếu với tư cách là Đấng cầm quyền và Đấng cai trị muôn vật, là sự công chính của Ngài, justitia regiminis, sự công chính của sự cai trị. Về điều này có hai nhánh; vì nó hoặc là ban thưởng hoặc là báo trả. Và sự công chính này của Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị tối cao và Đấng phán xét muôn vật, là điều, vì cớ đó mà Đức Chúa Trời đem Con đến vinh quang bằng sự chịu khổ của Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của họ là phải lẽ, là vừa phải. Thật là công chính, bình đẳng, và do đó tuyệt đối cần thiết, khi Ngài làm như vậy. Giả sử loài người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, có khả năng vâng phục Ngài, theo luật lệ được tạo dựng cùng với người, và được viết trong lòng người, mà sự vâng phục đó là bản thể đạo đức của người vì Đức Chúa Trời, vì người từ nơi Ngài hay thuộc về Ngài, giả sử người bởi tội lỗi đã phá vỡ luật lệ này, và như vậy không còn thuộc về Đức Chúa Trời nữa, theo trật tự nguyên thủy và luật lệ của sự sáng tạo của người; giả sử nữa, bất chấp hết thảy điều này, rằng Đức Chúa Trời trong ân điển và tình yêu vô hạn của Ngài có ý định đem một số người đến sự hưởng Ngài, bằng một con đường, luật lệ và sự chỉ định mới, nhờ đó họ sẽ lại được đem đến để thuộc về Ngài: giả sử, tôi nói, những điều này mà hết thảy đều được sứ đồ giả định ở đây, và đã được người Giu-đa công nhận, thì sự công chính của Đức Chúa Trời là phải lẽ, tức là, thật công chính, đúng đắn, phải lẽ và bình đẳng, đến nỗi Đấng Phán Xét cả thế gian, Đấng làm điều đúng, không thể làm cách nào khác, ngoài việc gọi Đấng sẽ làm đường đi, nguyên nhân, phương tiện và tác giả của sự phục hồi loài người vào một tình trạng mới thuộc về Đức Chúa Trời, phải chịu khổ thay cho họ. Vì trong khi sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời, tức là sự xét đến tính ngay thẳng phổ quát của bản tính thánh của Ngài, đối với sự lệch lạc của các tạo vật có lý trí của Ngài khỏi luật lệ của sự sáng tạo của chúng, đòi hỏi rằng sự lệch lạc đó phải bị báo trả, và chính chúng phải được đưa vào một cách mới thuộc về Đức Chúa Trời, hay tôn vinh Ngài bằng sự chịu khổ của chúng, khi chúng đã từ chối làm như vậy bằng sự vâng phục, thì điều cần thiết vì cớ đó là, nếu chúng phải được giải cứu khỏi tình trạng đó, thì Đấng làm phương tiện giải cứu chúng phải chịu khổ thay cho chúng. Và

điều này rất phù hợp với ý định của sứ đồ, là chứng minh sự cần thiết của sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a, mà người Giu-đa đã vấp phạm rất nhiều. Vì nếu sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy, thì làm sao có thể miễn trừ được? Họ muốn Đức Chúa Trời bất công chăng? Ngài há sẽ bỏ qua vinh quang của sự công chính và thánh khiết của Ngài, để làm vừa lòng họ trong sự tự phụ và định kiến của họ sao? Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời đã không có ý định cứu rỗi nào cho các con trai của Ngài ngoài một sự cứu rỗi thuộc về thời gian, giống như sự cứu rỗi đã ban cho dân sự xưa dưới sự dẫn dắt của Giô-suê, thì đã không cần chút nào đến sự chịu khổ của Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của họ. Nhưng họ là những người, trong chính mình, đã phạm tội, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi dành cho họ là thuộc linh, gồm có trong một sự sắp đặt mới về họ cho Đức Chúa Trời, và trong việc đem họ đến sự hưởng Ngài đời đời trong vinh quang, thì đã không có cách nào để giữ gìn danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời, ngoài sự chịu khổ của Ngài. Và như đây là sai lầm lớn của người Giu-đa, thì sự chối bỏ tính phải lẽ này của sự công chính của Đức Chúa Trời, đối với sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a, là nguồn gốc của phái Sô-xin. Schlichtingius, về chỗ này, cho rằng không có gì hơn được nhắm đến, ngoài việc cách đem Đấng Christ đến sự chịu khổ, là phù hợp với ý định mà Đức Chúa Trời đã đặt ra để tôn vinh chính Ngài trong sự cứu rỗi loài người. Nhưng sứ đồ không nói rằng điều đó trở nên phải lẽ, hay phù hợp với một sắc lệnh tự do tùy ý của Đức Chúa Trời, mà là nó trở nên phải lẽ đối với chính Ngài với tư cách là Đấng cai trị tối cao và Đấng phán xét muôn vật; ông không nói về điều gì là phải lẽ trong việc thi hành một sắc lệnh tự do, mà là điều gì là phải lẽ vì cớ sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời đối với sự thiết lập của nó, như sự mô tả về Ngài kèm theo tỏ bày rõ ràng. Và trong điều này chúng ta, cùng với sứ đồ của chúng ta, đã khám phá ra nguyên nhân lớn lao, tuyệt đối cần thiết và căn bản của sự chịu khổ của Đấng Christ. Và từ đây chúng ta có thể nhận xét rằng,

V. Tội lỗi đáng chịu hình phạt như vậy, và sự công chính của Đức Chúa Trời bất biến như vậy, đến nỗi không có cách nào khả dĩ để đem tội nhân đến vinh quang, ngoài sự chết và chịu khổ của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đảm nhận làm Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của họ. — Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị tối cao của cả thế gian, bỏ qua sự đáng chịu hình phạt của tội lỗi mà không có sự thỏa mãn này sẽ là không phải lẽ. Và vì đây là một lẽ thật có tầm quan trọng lớn lao, và là nền tảng của hầu hết các bài luận tiếp theo của sứ đồ, nên phải nhấn mạnh một lúc.

Trong các câu này, câu đi trước câu này, và một số câu tiếp theo, sứ đồ trực tiếp luận về các nguyên nhân của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ. Một vấn đề có tầm quan trọng lớn lao trong chính nó, gồm có không phải là phần nhỏ của mầu nhiệm Phúc Âm, và tuyệt đối cần thiết phải được giải thích và xác nhận cho người Hê-bơ-rơ, là những người đã nuôi nhiều định kiến chống lại nó. Trong câu đi trước ông đã tuyên bố nguyên nhân, nguyên nhân thúc đẩy, dẫn dắt, tác động, mà đó là ân điển của Đức Chúa Trời, “bởi ân điển của Đức Chúa Trời

Ngài phải nếm sự chết vì loài người.” Ân điển này ông giải thích thêm trong câu này, tỏ bày rằng nó gồm có trong ý định của Đức Chúa Trời là “đem nhiều con trai đến vinh quang.” Hết thảy đều đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Ngài. Ngài, theo sự đòi hỏi của sự công chính của Ngài, đã tuyên bố và công bố sự chết và sự phán xét sẽ giáng trên hết thảy những ai phạm tội, không trừ một ai. Thế mà tình yêu và ân điển vô hạn của Ngài như vậy, đến nỗi Ngài đã định hay có mục đích trong chính Ngài để giải cứu một số người trong họ, để làm cho họ thành con trai, và đem họ đến vinh quang. Vì mục đích này Ngài đã quyết định sai hay ban Con Ngài để làm Đấng Trưởng của sự cứu rỗi cho họ. Và tình yêu hay ân điển này của Đức Chúa Trời được bày tỏ khắp nơi trong Phúc Âm. Làm sao sự chịu khổ của Đấng Trưởng của sự cứu rỗi này trở nên hữu ích cho các con trai, vì cớ sự hiệp một nhiều mặt giữa họ, ông tuyên bố trong các câu tiếp theo, giải thích thêm các lý do và nguyên nhân tại sao lợi ích của sự chịu khổ của Ngài sẽ dồn về họ. Trong câu này ông bày tỏ nguyên nhân, nguyên nhân mua chuộc của sự chết và chịu khổ của Đấng Christ, mà đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, trên giả định có tội lỗi, và mục đích của Ngài để cứu tội nhân. Và điều này, khi xem xét, chúng ta sẽ thấy là nguyên nhân lớn lao của sự chết của Đấng Christ.

Việc Con Đức Chúa Trời, Đấng không làm tội lỗi, Đấng mà linh hồn Ngài luôn luôn đẹp lòng vì cớ sự vâng phục của Ngài, phải chịu khổ và chết, và đó là một sự chết dưới án phạt và sự rủa sả của luật pháp, là một mầu nhiệm lớn lao và đáng kinh ngạc; hết thảy các thánh đồ của Đức Chúa Trời đều kinh ngạc về điều đó, “các thiên sứ ước ao xem xét điều đó.” Nguyên nhân và lý do của điều này là gì? Tại sao Đức Chúa Trời lại đánh Ngài, và khiến Ngài phải buồn rầu như vậy? Điều này đáng để chúng ta tra xét, và quan niệm của loài người về điều đó thì khác nhau. Phái Sô-xin chối rằng sự chịu khổ của Ngài là hình phạt, hay rằng Ngài đã chết để làm sự thỏa mãn vì tội lỗi, mà chỉ rằng Ngài đã làm như vậy để xác nhận giáo lý mà Ngài đã dạy, và để nêu gương chịu khổ vì lẽ thật cho chúng ta. Nhưng giáo lý của Ngài đã mang theo bằng chứng riêng của nó rằng nó từ Đức Chúa Trời, và ngoài ra đã được xác nhận một cách không thể bác bỏ bởi các phép lạ mà Ngài đã làm. Cho nên sự chịu khổ của Ngài vì cớ đó có thể đã được miễn trừ. Và chắc chắn vấn đề lớn lao và kỳ lạ này về sự chết của Con Đức Chúa Trời, không phải được giải quyết thành một lý do và nguyên nhân mà có thể dễ dàng miễn trừ như vậy. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ phó Con Ngài cho sự chết, mà chỉ vì những nguyên nhân và mục đích như vậy mà không thể nào khác được thỏa mãn hay hoàn thành. Điều tương tự cũng có thể nói về nguyên nhân khác được họ gán cho, tức là để nêu gương cho chúng ta. Thật vậy, trong sự chết của Ngài, Ngài đã làm như vậy, và điều đó có ích lợi lớn lao và đặc biệt cho chúng ta, vì Ngài đã làm như vậy. Nhưng điều này cũng không tuyệt đối cần thiết, hoặc từ bất cứ luật lệ hay sự thiết lập nào đi trước, hoặc từ bản chất của sự việc, hoặc từ bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, trong ân điển của Ngài, có thể đã đưa chúng ta qua sự chịu khổ, mặc dù Ngài đã

không nêu trước cho chúng ta gương mẫu của Con Ngài; như Ngài làm qua những điều khác không kém khó khăn, trong đó Chúa Giê-xu Christ không thể trong chính thân vị của Ngài đi trước chúng ta, như trong sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của chúng ta, và sự giết chết tội lỗi ngự trong lòng, mà cả hai điều đó Chúa Giê-xu Christ đều không có khả năng làm. Vậy chúng ta sẽ bỏ mặc họ, như những người thừa nhận sự chết của Đấng Christ, nhưng lại không thừa nhận hay công nhận bất cứ nguyên nhân hay lý do đủ đầy nào tại sao Ngài phải chết.

Các Cơ Đốc nhân nói chung thừa nhận rằng sự chịu khổ của Đấng Christ là hình phạt, và sự chết của Ngài là sự thỏa mãn vì tội lỗi của loài người; nhưng về nguyên nhân và lý do của việc Ngài chịu khổ như vậy, họ khác nhau. Một số người, theo Át-tin, quy sự chết của Đấng Christ hoàn toàn về sự khôn ngoan và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời muốn như vậy, và trong đó chúng ta phải yên lặng chấp nhận. Những cách khác để cứu các kẻ được chọn đều khả dĩ, nhưng Đức Chúa Trời đã chọn cách này, vì như vậy Ngài thấy là tốt. Do đó phát sinh câu nói rằng, “Một giọt huyết của Đấng Christ cũng đủ để cứu chuộc cả thế gian,” chỉ vì Đức Chúa Trời đẹp lòng để Ngài chịu khổ đến mức tối đa. Và trong điều này chúng ta phải yên nghỉ, rằng Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, và Đức Chúa Trời đã mặc khải điều đó. Nhưng điều này dường như đối với tôi không đáp ứng chút nào điều được sứ đồ khẳng định ở đây, tức là Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị tối cao của cả thế gian, khiến Đấng Christ chịu khổ là phải lẽ; tôi cũng không thấy sự bày tỏ nào về vinh quang của sự công chính có thể phát sinh từ việc trừng phạt một người vô tội, người có thể đã được tha, mà mọi mục đích của việc người đó bị trừng phạt như vậy vẫn có thể được đem lại bằng cách khác. Và nói rằng một giọt huyết của Đấng Christ cũng đủ để cứu chuộc thế gian, là hạ thấp sự tốt lành, khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, trong việc khiến không chỉ toàn bộ huyết phải đổ ra, mà còn khiến “linh hồn Ngài trở nên của lễ chuộc tội,” điều đó hoàn toàn không cần thiết nếu điều đó là thật. Nhưng toàn bộ quan điểm này xa lẽ thật biết bao, quan điểm không để lại nguyên nhân cần thiết nào cho sự chết của Đấng Christ, sẽ xuất hiện sau này.

Những người khác nói rằng, trên giả định Đức Chúa Trời đã chỉ định sự rủa sả của luật pháp, và sự chết làm hình phạt của tội lỗi, thì sự thành tín và lẽ thật của Ngài đã cam kết đến mức, không một tội nhân nào được miễn trừ, hay được dự phần vinh quang, mà không có sự can thiệp của sự thỏa mãn. Và vì vậy, trên giả định Đức Chúa Trời sẽ làm cho một số người thành con trai của Ngài, và đem họ đến vinh quang, thì điều cần thiết liên quan đến sự cam kết của lẽ thật Đức Chúa Trời là Ngài phải chịu khổ, chết, và làm sự thỏa mãn cho họ. Nhưng hết thảy điều này họ quy về nguyên thủy cho một sự thiết lập tự do, mà có thể đã khác đi. Đức Chúa Trời có thể đã sắp đặt mọi sự như vậy, mà không làm giảm chút nào vinh quang của sự công chính hay thánh khiết của Ngài trong việc cai trị muôn vật, đến nỗi tội nhân có thể được cứu mà không cần sự chết của Đấng Christ. Vì nếu Ngài đã không cam kết lời Ngài, và tuyên bố sự chết sẽ là hình phạt của tội lỗi, thì Ngài có thể đã tha thứ nó một cách tự do mà không cần sự can thiệp của bất cứ sự thỏa mãn

nào. Và như vậy toàn bộ công việc này về sự chết là hình phạt của tội lỗi, và về sự chịu khổ của Đấng Christ vì tội nhân, được giải quyết thành một mục đích và sắc lệnh tự do của ý muốn Đức Chúa Trời, chứ không thành sự đòi hỏi của bất cứ thuộc tính thiết yếu nào trong bản tính của Ngài, đến nỗi nó có thể đã khác đi trong mọi phần của nó, mà vinh quang của Đức Chúa Trời vẫn được bảo toàn trọn vẹn mọi cách. Việc này có phải như vậy hay không, chúng ta sẽ lập tức tra xét.

Những người khác thừa nhận những hành động tự do của tâm trí và ý chí của Đức Chúa Trời trong vấn đề này; như, 1. Việc dựng nên con người trong một tình trạng như thế, để con người có một sự lệ thuộc về đạo đức vào Đức Chúa Trời liên quan đến mục đích tối hậu của mình, là một hiệu quả của ý muốn tối cao, ý chí và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử có sắc lệnh và sự thiết lập ấy, họ nói, bản tính, thẩm quyền và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách không thể thiếu được rằng con người phải dâng lên Ngài sự vâng phục mà con người đã được hướng dẫn và dẫn dắt trong đó, bởi luật pháp của sự sáng tạo của mình, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể để mặc con người làm khác đi, mà vẫn giữ nguyên trạng thái đầu tiên của mình, và đạt đến mục đích đã định trước cho mình, mà không làm mất thẩm quyền của Ngài, và làm sai trật công lý của Ngài. Lại nữa, họ nói, Đức Chúa Trời đã một cách tự do, bằng một hành động của ý chí và ý muốn tối cao của Ngài, định đoạt cho phép con người phạm tội và sa ngã, điều này có thể đã khác đi. Nhưng giả sử Ngài làm như vậy và sẽ làm như vậy, và do đó xâm phạm trật tự lệ thuộc của con người vào Đức Chúa Trời, liên quan đến mục đích tối hậu của mình, thì công lý của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng cai trị tối cao mọi sự, đòi hỏi một cách không thể thiếu được rằng con người phải nhận một phần thưởng xứng hợp, hoặc bị trừng phạt tương xứng với tội lỗi của mình, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể đối xử khác với con người, mà không làm giảm sút nghiêm trọng sự công chính của chính Ngài. Lại nữa, họ nói, Đức Chúa Trời bằng một hành động tự do thuần túy của tình yêu và ân điển của Ngài, đã định Chúa Giê-xu Christ làm đường lối và phương tiện cho sự cứu rỗi kẻ có tội, điều này có thể đã khác đi. Ngài có thể, mà không làm tổn hại chút nào đến vinh quang của bất cứ thuộc tính cốt yếu nào của Ngài, đã để cho toàn thể nhân loại phải hư mất dưới hình phạt mà họ đã đáng phải chịu; nhưng bởi tình yêu thuần túy của chính Ngài, ân điển tự do và ý muốn tốt lành, Ngài đã ban và sai Con Ngài đến để cứu chuộc họ. Nhưng giả sử như vậy, họ nói, công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng Ngài phải đặt trên Con hình phạt đáng phải chịu vì những người con mà Ngài đã cứu chuộc; việc Ngài đem Con đến chỗ chịu khổ nạn là xứng hợp, xét về công lý cốt yếu tự nhiên của Ngài. Và trong ý kiến này hàm chứa lẽ thật đã nêu trong mệnh đề của chúng ta, mà giờ đây chúng ta sẽ xác nhận thêm, đó là bản tính của Đức Chúa Trời, hay các thuộc tính cốt yếu của bản tính Ngài, đòi hỏi một cách không thể thiếu được rằng tội lỗi phải bị trừng phạt bằng sự chết, nơi chính kẻ có tội hoặc nơi Đấng bảo lãnh của họ. Và vì vậy nếu Ngài muốn đem bất cứ người con nào đến vinh quang, Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của họ phải chịu sự chết và khổ nạn, để làm sự thỏa mãn cho họ. Vì,

Thứ nhất, hãy xem xét sự mô tả mà Kinh Thánh đưa ra về bản tính của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi; và điều này Kinh Thánh làm hoặc bằng ẩn dụ, hoặc theo nghĩa đen: theo cách thứ nhất, Kinh Thánh ví Đức Chúa Trời với lửa, với "lửa thiêu nuốt," và các hành động của Ngài đối với tội lỗi như hành động của lửa trên vật dễ cháy, mà bản tính của lửa là thiêu hủy chúng, Phục-truyền 4:24: "Đức Chúa Trời ngươi là lửa thiêu nuốt," những lời mà sứ đồ lặp lại, Hê-bơ-rơ 12:29. "Lửa thiêu nuốt và sự cháy đời đời," Ê-sai 33:14. Do đó, khi Ngài đến để ban luật pháp, là luật pháp bày tỏ cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài đối với tội lỗi, sự hiện diện của Ngài đã được tỏ ra bằng những đám lửa và sự cháy lớn lao và khủng khiếp, đến nỗi dân chúng kêu lên: "Xin đừng để tôi thấy đám lửa lớn này nữa, e tôi chết," Phục-truyền 18:16. Họ thấy sự chết và sự hủy diệt trong đám lửa ấy, vì nó bày tỏ sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi,

và vì vậy chính luật pháp cũng được gọi là "luật pháp bằng lửa," Phục-truyền 33:2, vì nó chứa đựng ý nghĩa và sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, như trong việc thi hành án phạt của nó, hơi thở của Chúa được nói là nhen lửa của nó như một dòng lưu huỳnh, Ê-sai 30:33, cũng như chương 66:15, 16. Và bằng ẩn dụ này, Kinh Thánh mô tả một cách sống động bản tính của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi. Vì như bản tính của lửa là thiêu hủy và nuốt chửng mọi sự bỏ vào trong nó, không chừa một vật nào hay phân biệt gì, thì bản tính của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi cũng vậy: ở đâu có tội lỗi, Ngài trừng phạt và báo trả nó theo sự đáng phải chịu của nó. Ẩn dụ quả thật không bày tỏ cách thức vận hành của bên này và bên kia, nhưng bày tỏ tính chắc chắn và kết quả của sự vận hành của cả hai, từ các nguyên tắc của bản tính của bên này và bên kia. Lửa cháy như vậy bởi một sự cần thiết của bản tính, đến nỗi nó hành động đến tột cùng phẩm chất và khả năng của nó bởi một sự cần thiết tự nhiên thuần túy. Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, một cách phù hợp với nguyên tắc của bản tính Ngài, đến nỗi Ngài không thể làm khác được, song về cách thức, thời gian, mức độ và thời điểm, chúng lệ thuộc vào sự thiết lập của sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài, ấn định một phần thưởng xứng hợp và công bằng cho mọi sự vi phạm. Và điều này Kinh Thánh dạy chúng ta bằng ẩn dụ này, bằng không chúng ta sẽ bị ẩn dụ ấy dẫn đi khỏi một quan niệm đúng đắn về điều mà nó trình bày: vì Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể đối với tội lỗi và kẻ có tội như lửa thiêu nuốt, trừ khi trong các nguyên tắc của bản tính Ngài, Ngài không thể không báo thù trên họ.

Lại nữa, Kinh Thánh bày tỏ bản tính này của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi, theo nghĩa đen, theo như chúng ta có thể quan niệm được trong đời này, và đó là bởi sự thánh khiết của Ngài, mà Kinh Thánh trình bày là như thế, đến nỗi xét về sự thánh khiết ấy, Ngài không thể chịu đựng bất cứ tội lỗi nào, cũng không để bất cứ kẻ có tội nào đến gần Ngài, nghĩa là, không để bất cứ tội lỗi nào không bị trừng phạt, cũng không nhận vào sự hiện diện của Ngài bất cứ kẻ có tội nào mà tội lỗi của họ chưa được đền đáp và thỏa mãn. Và điều gì là cần thiết xét về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì điều ấy là tuyệt đối và không thể thiếu được đối với sự thánh [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2607],

khiết của Ngài, vì sự thánh khiết ấy chính là bản tính của Ngài. "Chúa có mắt thánh sạch," Ha-ba-cúc nói, "chẳng thể nhìn sự ác, và chẳng thể ngó sự gian ác," chương 1:13. Chúa không thể bằng bất cứ cách nào có điều gì liên quan đến tội lỗi, nghĩa là, có thể là vì Ngài không muốn, không, ông nói, đó là vì sự trong sạch hay sự thánh khiết của Ngài. Sự thánh khiết ấy là như thế, đến nỗi Ngài không thể bỏ qua tội lỗi, hay để nó không bị trừng phạt. Thi-thiên gia cũng bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời với cùng một mục đích, Thi-thiên 5:4, 5, 6: "Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác; kẻ ác sẽ không được ở cùng Chúa; kẻ kiêu ngạo chẳng đứng nổi trước mặt Chúa; Chúa ghét hết thảy những kẻ làm ác; Chúa sẽ hủy diệt những kẻ nói dối; Đức Giê-hô-va sẽ gớm ghiếc người đổ huyết và kẻ gian lận." Lý do chính thức và nguyên nhân của tất cả những điều này, rằng Ngài ghét, gớm ghiếc và sẽ hủy diệt tội lỗi và kẻ có tội, là gì? Ấy là vì Ngài là một Đức Chúa Trời như thế. Chúa chẳng phải là một Đức Chúa Trời làm khác đi; một Đức Chúa Trời có sự trong sạch, sự thánh khiết như thế, và nếu Ngài bỏ qua tội lỗi mà không trừng phạt nó, Ngài sẽ không phải là một Đức Chúa Trời như Ngài là. Nếu không thôi làm một Đức Chúa Trời thánh khiết và trong sạch vô hạn như thế, điều này không thể xảy ra. Kẻ ngu dại và mọi kẻ làm sự gian ác phải bị hủy diệt, vì Ngài là một Đức Chúa Trời như thế. Và trong lời công bố danh Ngài, trong đó Ngài tuyên bố nhiều thuộc tính phước hạnh đời đời của bản tính Ngài, Ngài thêm điều này vào trong số những điều còn lại, rằng "Ngài chẳng kể kẻ có tội là vô tội," Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Bản tính này của Ngài, sự thánh khiết đời đời này của Ngài đòi hỏi rằng kẻ có tội quyết không được kể là vô tội. Như vậy Giô-suê dạy dân chúng về bản tính của sự thánh khiết này của Đức Chúa Trời, chương 24:19: "Các ngươi không thể phục sự Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời ghen; Ngài sẽ không tha sự vi phạm của các ngươi, hay tội lỗi của các ngươi." Nghĩa là, nếu các ngươi cứ ở trong tội lỗi của mình, nếu không có một đường lối nào để giải thoát các ngươi khỏi chúng, thì thật vô ích cho các ngươi có điều gì liên quan đến Đức Chúa Trời này, vì Ngài là thánh và ghen, và do đó chắc chắn sẽ hủy diệt các ngươi vì sự gian ác của các ngươi. Giờ đây nếu bản tính của Đức Chúa Trời là như thế, mà liên quan đến bản tính ấy, Ngài không thể không trừng phạt tội lỗi nơi bất cứ ai mà tội lỗi được tìm thấy, thì sự chịu khổ của mọi kẻ có tội, nơi chính bản thân mình, hay nơi Đấng bảo lãnh của mình, không lệ thuộc vào một sự thiết lập tự do thuần túy theo ý muốn, cũng không chỉ được quy về sự chân thật của Đức Chúa Trời, trong lời đe dọa hay lời hăm dọa của Ngài, nhưng trước hết những điều ấy, nó là cần thiết một cách không thể thiếu được, trừ khi chúng ta muốn bản tính của Đức Chúa Trời bị thay đổi, để kẻ có tội được giải thoát. Vì vậy, bởi Chúa Giê-xu Christ được chỉ định làm Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của chúng ta, và đã đảm nhận công việc đem kẻ có tội đến vinh quang, việc Ngài chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ là xứng hợp, xét về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và như vậy sự cần thiết của những sự khổ nạn và sự chuộc tội của Đấng Christ, được quy về sự thánh khiết và bản tính của Đức Chúa Trời, Ngài là một Đức Chúa Trời như Ngài là, thì không thể khác được.

Thứ hai, điều ấy cũng tỏ ra từ nguyên tắc mà sự trừng phạt tội lỗi được quy về, nguyên tắc ấy không phải là bất cứ hành động tự do nào của ý chí [NEEDS REVIEW: đoạn cuối bị cắt ngang trang in, câu chưa trọn; phần tiếp theo ở P2610],

của Đức Chúa Trời, nhưng là một thuộc tính cốt yếu của bản tính Ngài, đó là công lý hay sự công chính của Ngài. Điều gì Đức Chúa Trời làm vì Ngài là công chính, thì điều ấy là cần thiết phải làm. Và nếu xét về công lý cốt yếu của Ngài mà trừng phạt tội lỗi là công chính với Đức Chúa Trời, thì không làm như vậy sẽ là bất công: vì kết án kẻ vô tội và tha bổng kẻ có tội đều bất công như nhau. Công lý là một quy tắc đời đời và không thay đổi, và điều gì được làm theo nó, thì điều ấy là cần thiết; nó không thể khác đi, mà công lý không bị xúc phạm. Điều gì phải được làm liên quan đến công lý thì phải được làm, bằng không kẻ phải làm điều ấy là bất công. Như vậy có lời rằng "đó là việc công bình với Đức Chúa Trời mà báo trả sự hoạn nạn cho kẻ có tội," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, vì Ngài là công chính, và từ sự công chính hay công lý của Ngài, đến nỗi điều ngược lại sẽ là bất công, hay sẽ không đáp ứng sự công chính của Ngài. Và đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời rằng "những kẻ phạm tội đáng chết," Rô-ma 1:32. Nghĩa là, đó là điều mà công lý của Ngài đòi hỏi phải như vậy, đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ giáng sự chết cho kẻ có tội, vì Ngài đã đe dọa làm như vậy, nhưng vì công lý của Ngài nhất thiết đòi hỏi Ngài phải làm như vậy. Vì vậy sứ đồ giải thích chính mình thêm nữa, Rô-ma 2:5, ở đó ông gọi ngày cuối cùng là "ngày tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời," trong ngày ấy, bằng việc giáng sự hoạn nạn cho kẻ có tội, Ngài sẽ tỏ ra điều mà sự công chính của Ngài đòi hỏi. Và điều mà sự công chính ấy đòi hỏi thì không thể khác đi, vì Đức Chúa Trời vốn công chính một cách tự nhiên, cần thiết, cốt yếu. Và thuộc tính này của bản tính Đức Chúa Trời, đòi hỏi rằng hình phạt phải giáng trên tội lỗi và kẻ có tội, thường được gọi trong Kinh Thánh là cơn giận và sự thịnh nộ của Ngài. Vì mặc dù đôi khi những hiệu quả của cơn giận và sự thịnh nộ trong chính sự trừng phạt, được biểu thị bằng những lời ấy, song thường thì chúng cũng biểu thị thói quen của bản tính Đức Chúa Trời trong công lý của Ngài đối với tội lỗi. Vì cơn giận tự nó là một sự đam mê và xáo trộn của tâm trí, bao hàm sự thay đổi và yếu đuối, không thể quy cho Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa; và vì vậy khi nó được nói đến, như là điều ở trong Ngài, chứ không phải về những hiệu quả mà Ngài tác động trên người khác, thì nó không thể có ý gì khác ngoài công lý báo thù của Ngài, thuộc tính ấy của bản tính Ngài, mà nhất thiết khiến Ngài trừng phạt tội lỗi. Như vậy có lời rằng cơn thịnh nộ hay cơn giận của Ngài "từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính," Rô-ma 1:18. Nghĩa là, Ngài tỏ ra trong các sự phán xét của Ngài điều mà công lý của Ngài nghịch cùng tội lỗi là gì. Và như vậy khi Ngài đến đối xử với chính Đấng Christ, để làm Ngài thành của lễ chuộc tội cho chúng ta, Ngài được nói là đã đặt Ngài ra, để làm "của lễ chuộc tội," Rô-ma 3:25, 26: "Để tỏ ra sự công bình của Ngài về sự tha tội, hầu cho Ngài vừa là công bình, vừa xưng công chính cho kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu." Như Đức Chúa Trời muốn tha tội, và xưng công chính cho những kẻ tin, thì Ngài cũng muốn được công bình nữa. Và điều này có thể thế nào? Bằng cách trừng phạt tội lỗi của chúng ta trong Đấng Christ; điều ấy đã tuyên bố sự công chính của Ngài: vì ở đây, sự tuyên bố ấy cũng như một sự tỏ ra bằng một trường hợp hay thí dụ đặc biệt; hay,

như Ngài được nói là đã trừng phạt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và đã để lại chúng làm "gương cho những kẻ sẽ ăn ở không tin kính," nghĩa là, một trường hợp về điều mà cách đối xử của Ngài với kẻ có tội sẽ là gì. Như vậy Đức Chúa Trời được nói ở đây là đã tuyên bố sự công chính của Ngài bằng một thí dụ trong những sự khổ nạn của Đấng Christ, mà quả thật là trường hợp lớn nhất về sự nghiêm khắc và không khoan nhượng của công lý đối với tội lỗi, mà Đức Chúa Trời từng ban trong thế gian này; và điều này Ngài đã làm, để Ngài vừa được công bình cũng như nhân từ và thương xót trong sự tha thứ tội lỗi. Giờ đây nếu công lý của Đức Chúa Trời không đòi hỏi rằng tội lỗi phải bị trừng phạt nơi Đấng Trung Bảo, thì Đức Chúa Trời đã ban một trường hợp về công lý của Ngài trong những sự khổ nạn của Ngài như thế nào; vì không điều gì có thể được tuyên bố, ngoại trừ trong và bởi điều mà nó đòi hỏi; vì nói rằng Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự công chính của Ngài trong việc làm điều ấy, mà điều ấy có thể đã được bỏ qua mà không làm tổn hại chút nào đến sự công chính của Ngài, thì trong vấn đề này là không an toàn.

Thứ ba, Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị, Đấng Quản Trị và Đấng Phán Xét tối cao của mọi sự. Thuộc về Ngài với tư cách như thế là làm điều đúng. Áp-ra-ham nói như vậy, Sáng-thế Ký 18:25: "Đấng đoán xét cả thế gian há chẳng làm sự công bình sao?" Chắc chắn Ngài sẽ làm như vậy; thuộc về Ngài là làm như vậy. Vì, sứ đồ nói, "Đức Chúa Trời há là bất công khi giáng cơn thịnh nộ sao? Chẳng hề như vậy, vì nếu vậy, Đức Chúa Trời đoán xét thế gian thể nào?" Rô-ma 3:5, 6. Sự phán xét đúng trong mọi sự thuộc về sự ngay thẳng phổ quát của bản tính Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Quản Trị và Đấng Phán Xét tối cao của cả thế gian. Giờ đây sự tốt lành và sự đúng đắn của mọi sự, hệ tại việc tuân giữ địa vị và trật tự mà Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của chúng đã chỉ định cho chúng, mà về đó Ngài đã tuyên bố rằng chúng "rất tốt lành." Và việc trật tự này được giữ gìn vì ích lợi của toàn thể, thuộc về sự quản trị của Đức Chúa Trời phải chăm lo; hoặc nếu nó bị vi phạm trong bất cứ điều gì, thì không để mọi sự trong sự hỗn loạn, nhưng đem chúng trở lại vào một trật tự mới và sự phục tùng Ngài. Trật tự này đã bị phá vỡ bởi tội lỗi, chúng ta đều biết. Giờ đây Đấng Quản Trị cả thế gian sẽ làm gì? Ngài sẽ để mọi sự trong sự rối loạn và hỗn loạn sao? Bỏ rơi các công việc của tay Ngài, và để mọi sự chạy theo ngẫu nhiên sao? Điều này có xứng hợp với Đấng Quản Trị công chính của cả thế gian không? Vậy thì phải làm gì để ngăn ngừa sự hỗn loạn này? Không còn gì khác, ngoại trừ kẻ đã phá vỡ trật tự đầu tiên bởi tội lỗi, phải bị khuất phục vào một trật tự mới bởi sự trừng phạt. Điều này đem kẻ ấy vào sự phục tùng Đức Chúa Trời trên một phương diện mới. Và nói rằng Đức Chúa Trời có thể đã để tội lỗi của kẻ ấy không bị trừng phạt, tức là nói rằng Ngài có thể đã không công chính trong sự quản trị của Ngài, hay không làm điều cần thiết cho sự tốt lành, vẻ đẹp và trật tự của toàn thể. Nhưng về điều này, ít nhiều đã được nói trong phần mở đầu các lời, nên không cần phải nhấn mạnh thêm nữa.

Cuối cùng, không có một sự suy đoán chung nào được khắc ghi trong lòng con người, liên quan đến bất cứ hành động tự do nào của Đức Chúa Trời, mà hành động ấy có thể đã khác đi.

Không có sắc lệnh hay hành động tự do nào của Đức Chúa Trời được hay có thể được bất cứ con cái nào của loài người biết đến, ngoại trừ bởi sự mặc khải, huống chi là tất cả họ đều có một sự thuyết phục ăn sâu trong mình liên quan đến bất cứ hành động hay cách hành động nào như thế. Nhưng về các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, và các hành động của Ngài phù hợp với chúng, có một ánh sáng bí mật và sự thuyết phục được khắc ghi trong lòng mọi người bởi bản tính. Ít nhất, những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà về chúng có một dấu ấn tự nhiên và không thể xóa nhòa trong lòng mọi người, đều là những điều tự nhiên, cần thiết và cốt yếu đối với Ngài. Giờ đây Đức Chúa Trời là công bình, và vì vậy Ngài sẽ trừng phạt tội lỗi, mọi tội lỗi, là một sự suy đoán ăn sâu của bản tính, mà không bao giờ có thể nhổ ra khỏi tâm trí loài người. Mọi kẻ có tội đều có một sự nhận biết ăn sâu rằng Đức Chúa Trời không hài lòng với tội lỗi, và rằng hình phạt là đáng phải chịu vì nó. Họ không thể không biết rằng đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm tội đáng chết: Và vì vậy, mặc dù họ không có luật pháp viết ra để dạy dỗ họ, song tư tưởng của họ cáo buộc họ về tội lỗi, Rô-ma 2:14, 15, nghĩa là lương tâm của họ, tức là sự phán xét mà một người tự xét mình liên quan đến sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và vì vậy mọi dân tộc còn giữ lại bất cứ sự hiểu biết nào về một Đấng Thần Linh, đều luôn luôn nghĩ ra một số đường lối và phương tiện mà nhờ đó họ tưởng mình có thể chuộc tội lỗi, và làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời mà họ kính sợ. Tất cả những điều ấy tỏ ra rằng sự trừng phạt tội lỗi, đi theo bản tính của Đức Chúa Trời một cách không thể tách rời, và những thuộc tính của Ngài như thế, mà loài người có một quan niệm và sự suy đoán tự nhiên ăn sâu về chúng. Vì nếu nó chỉ lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự thành tín của Ngài trong việc hoàn thành lời đe dọa và sự thiết lập ấy, mà họ không có sự hiểu biết gì về chúng, thì họ không thể có một sự nhận biết bất động và không thể thắng hơn như vậy về nó. Nhưng những điều này tôi đã bàn luận rộng rãi ở nơi khác.

Và điều này bày tỏ đầy đủ bản tính xấu xa và ghê tởm của tội lỗi. "Kẻ ngu dại," như người khôn ngoan nói với chúng ta, "nhạo báng tội lỗi." Đè nén một thời gian những sự cáo trách tự nhiên của mình, chúng hành động như thể tội lỗi là một việc không ra gì, ít nhất không ghê tởm như một số người trình bày. Và ít có ai gắng sức một cách đúng đắn để có được một quan niệm thật về nó, bằng lòng với mình một cách chung chung rằng nó là một việc không nên làm. Sự đối lập trực tiếp mà nó đứng trong đó đối với bản tính, các thuộc tính, sự cai trị và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, họ không xét đến. Nhưng ngày cuối cùng sẽ tỏ ra bản tính thật của nó, khi mọi mắt sẽ thấy điều mà nó đáng phải chịu trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, tức là theo sự công chính. Phải chăng việc một tạo vật phá vỡ trật tự mà Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã đặt nó và mọi sự vào trong đó là một việc nhỏ? Phải chăng việc gạt bỏ sự cai trị và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, gắng sức truất ngôi Ngài, đến nỗi Ngài không thể tiếp tục làm Đấng Quản Trị tối cao của mọi sự, và Đấng Phán Xét cả thế gian, trừ khi Ngài trừng phạt nó, là một việc nhỏ? Phải chăng việc dựng lên điều có một sự không tương hợp hoàn toàn với sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời là một việc nhỏ [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2619],

đến nỗi nếu nó được tha thứ, Đức Chúa Trời không thể thánh khiết và công chính sao? Nếu những điều này giờ đây không thấm vào tâm trí loài người, nếu họ không học biết sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong vấn đề này từ luật pháp, mà trên lời đe dọa và sự rủa sả của luật pháp Ngài đã in hình ảnh của sự thánh khiết và công lý của Ngài, như đã nói, thì họ sẽ học biết tất cả những điều ấy trong địa ngục. Tại sao Đức Chúa Trời lại đe dọa và rủa sả tội lỗi và kẻ có tội như vậy? Tại sao Ngài đã sắm sẵn một cõi đời đời đầy sự báo thù và hình khổ cho họ? Có phải vì Ngài muốn như vậy không? Không, vì không thể khác được, vì Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính như Ngài là. Loài người có thể tự trách mình về sự chết và địa ngục. Chúng chẳng qua là những điều mà tội lỗi đã làm cho thành cần thiết, trừ khi Đức Chúa Trời thôi thánh khiết, công chính và làm Đấng Phán Xét mọi sự, để họ có thể phạm tội một cách tự do và vô tận. Và điều này tỏ ra rõ rệt nhất trong thập tự giá của Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời đã ban trong Ngài một trường hợp về sự công chính của Ngài, và về sự đáng phải chịu của tội lỗi. Tội lỗi bị kể cho Con một của Đức Chúa Trời, Ngài không thể được tha thứ. Nếu Ngài bị làm thành tội lỗi, Ngài phải bị làm thành sự rủa sả. Nếu Ngài muốn cất đi sự gian ác của chúng ta, Ngài phải làm "linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội," và chịu hình phạt đáng phải chịu vì chúng. Sự vâng phục trong mọi bổn phận sẽ không làm được điều ấy, sự cầu thay và lời cầu nguyện sẽ không làm được điều ấy, tội lỗi đòi hỏi một cách thức chuộc tội khác. Không gì khác ngoài việc chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của luật pháp, và trong đó đáp ứng điều mà công lý đời đời của Đức Chúa Trời đòi hỏi, sẽ đạt được mục đích ấy. Đức Chúa Trời làm sao có thể tha thứ tội lỗi nơi kẻ thù của Ngài, là Đấng đã không thể tha thứ nó nơi Con một của Ngài? Nếu có thể được, chén này hẳn đã qua khỏi Ngài; nhưng điều này không thể được, mà Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục công chính. Những điều này, tôi nói, sẽ cho chúng ta sự hiểu biết sâu sắc về bản tính của tội lỗi, và sự chọc giận ghê tởm mà nó đi kèm.

Và điều này cũng mở ra sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan, và tình yêu, và ân điển của Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi kẻ có tội.

Đây là điều sẽ đời đời được ngưỡng mộ; một đường lối Ngài đã tìm ra để thực thi ân điển, và thỏa mãn Công lý, cùng một lúc, trong và bởi cùng một thân vị; tội lỗi sẽ bị trừng phạt, mọi tội lỗi, song ân điển được thực thi; kẻ có tội sẽ được cứu, song công lý được tôn cao, — tất cả trong thập tự giá của Đấng Christ.

Các câu 11–13. — Lý do và nền tảng lớn lao của sự cần thiết của những sự khổ nạn của Đấng Christ đã được tuyên bố. Việc Ngài chịu khổ nạn là xứng hợp với Đức Chúa Trời. Nhưng vẫn chưa tỏ ra trên những căn cứ nào mà sự khổ nạn của Ngài có thể có lợi hay ích lợi cho những người con sẽ được đem đến vinh quang. Chính kẻ có tội là người mà luật pháp tuyên bố án phạt sự chết nghịch cùng. Và mặc dù Chúa Giê-xu Christ, đảm nhận làm Đấng làm đầu của sự cứu rỗi cho các con cái của Đức Chúa Trời, có thể sẵn lòng chịu khổ vì họ, song có lý do gì mà hình phạt của một người lại được chấp nhận thay cho tội lỗi của một người khác? Cho rằng [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2624],

rằng Chúa Giê-xu Christ có quyền tuyệt đối và tối cao trên chính mạng sống của Ngài, và mọi điều liên quan đến nó, trong bản tính mà Ngài đã đảm nhận, cũng như Ngài sẵn lòng chịu bất cứ sự khổ nạn nào mà Đức Chúa Trời kêu gọi Ngài chịu; điều này quả thật sẽ minh oan cho công lý của Đức Chúa Trời, trong việc phó Ngài cho sự chết. Nhưng từ đâu mà kẻ có tội lại được liên quan đến những điều này như vậy, đến nỗi nhờ đó họ được tha khỏi tội lỗi, và được đem đến vinh quang. Trong những câu này, sứ đồ bước vào việc tỏ ra những lý do của điều ấy nữa. Ông giả sử quả thật rằng có một giao ước và sự thỏa thuận giữa Cha và Con trong vấn đề này; về điều ấy ông về sau bàn luận một cách rõ ràng, chương 10. Ông cũng giả sử rằng, trong thẩm quyền tối cao của Ngài, Đức Chúa Trời đã làm cho luật pháp được nới lỏng, xét về thân vị chịu khổ, tuy không xét về hình phạt phải chịu, điều mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố dồi dào cho hội thánh của người Giu-đa trong mọi của lễ của họ, như chúng ta sẽ tỏ ra. Những điều này đã được giả sử, sứ đồ tiếp tục tuyên bố những căn cứ của sự công bằng của việc Đấng Christ thay thế, ở chỗ của những người con, và lợi ích của họ bởi sự khổ nạn của Ngài; mệnh đề của điều ấy ông đặt ra trong những câu này, và sự áp dụng đầy đủ trong những câu tiếp theo.

[NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc; dịch theo nghĩa của các câu 11–13 mà sứ đồ tự dịch ở P2639] Vì cả Đấng thánh hoá và những kẻ được thánh hoá đều bởi một; vì cớ đó Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em, rằng: Tôi sẽ rao danh Chúa cho anh em tôi, giữa Hội Thánh tôi sẽ hát ngợi khen Chúa. Lại rằng: Tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài. Lại rằng: Nầy, tôi và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi.

[NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc; xem bản dịch nghĩa ở P2625] Vì cả Đấng thánh hoá và những kẻ được thánh hoá đều bởi một; vì cớ đó Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em, rằng: Tôi sẽ rao danh Chúa cho anh em tôi, giữa Hội Thánh tôi sẽ hát ngợi khen Chúa. Lại rằng: Tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài. Lại rằng: Nầy, tôi và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi.

Không có sự khác biệt nào trong cách đọc những lời này trong bất cứ bản sao [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2628],

nào, cũng không có dịch giả nào khác nhau trong việc dịch nghĩa của chúng. Bản Syriac dịch lời chứng cuối cùng, như thể những lời ấy được nói cùng Đức Chúa Trời: "Nầy tôi và các con cái, mà Chúa đã ban cho tôi, hỡi Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW: nguyên văn Syriac bị OCR làm hỏng, chỉ đọc được nghĩa tiếng Anh do tác giả dịch lại] Bản Ethiopic: "Vì vậy những kẻ thánh hoá, và những kẻ được thánh hoá đều là một;" dịch như vậy để làm gì tôi không đoán được.

Từ chỉ sự thánh hoá được dùng trong Thư này cả theo nghĩa thuộc luật pháp, là biệt riêng ra, dâng hiến, và theo nghĩa thuộc Phúc Âm, là tẩy sạch, thánh hoá, làm cho trong sạch và thật sự thánh khiết về mặt bên trong. Dường như ở đây nó được dùng theo nghĩa sau, mặc dù nó cũng bao hàm nghĩa trước nữa, bởi một hệ luận công chính, vì những kẻ được thánh hoá, được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời. Vậy từ ấy bày tỏ điều mà Chúa Giê-xu Christ làm cho và vì những người con, vì Ngài là Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của họ: Ngài dâng hiến họ cho Đức Chúa Trời, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự rửa sạch trong chính huyết của Ngài.

Từ chỉ "một" ấy, có thể thuộc giống đực, và như vậy chỉ một thân vị, hoặc thuộc giống trung, và như vậy chỉ một vật, một khối, một nguyên tắc chung, mà về sau sẽ bàn đến.

Lời chứng thứ nhất được lấy từ Thi-thiên 22:24. [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hê-bơ-rơ và phần dịch của bản Bảy Mươi bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được] mà bản Bảy Mươi dịch là,

Từ đầu tiên trong nguyên văn Hê-bơ-rơ, nghĩa là "tôi sẽ thuật lại," "tôi sẽ công bố," sứ đồ dịch bằng từ Hy Lạp nghĩa là "tôi sẽ rao truyền," thích hợp hơn cách dịch của bản Bảy Mươi. Trong các lời còn lại có sự trùng hợp, nguyên văn Hê-bơ-rơ được dịch một cách rõ ràng trong chúng. Vì mặc dù từ ấy được dịch đơn giản là "ngợi khen," song cách dùng thường xuyên nhất của nó, khi nói về Đức Chúa Trời là đối tượng của nó, là ngợi khen bằng thánh ca hay thi thiên; như sứ đồ ở đây dịch: "tôi sẽ hát thánh ca cho Chúa," hay "ngợi khen Chúa bằng thánh ca," mà đó là cách chính yếu để bày tỏ sự ngợi khen Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước.

Không chắc lời chứng thứ hai được lấy từ đâu. Một số người cho rằng nó từ Ê-sai 8:17, mà từ đó lời chứng thứ ba cũng được trích dẫn. Các lời của đấng tiên tri ở đó được bản Bảy Mươi dịch bằng những lời mà sứ đồ dùng ở đây. Nhưng có nhiều điều không cho phép chúng ta đồng ý với giả thuyết này. Thứ nhất, nguyên văn không được bản Bảy Mươi dịch đúng, và như chúng ta sẽ thấy, các lời của sứ đồ bày tỏ chính xác nguyên văn ở một chỗ khác. Hơn nữa, từ Hê-bơ-rơ ấy không bao giờ, ngoại trừ ở chỗ này, và một lần nữa, được bản Bảy Mươi chuyển thành từ Hy Lạp chỉ sự trông cậy, nhưng luôn luôn được họ dịch bằng từ chỉ sự chờ đợi, hay sự trông đợi. Cho nên không phải là không có khả năng, nhưng những lời này có thể đã được chèn vào bản văn Hy Lạp từ chỗ này của sứ đồ, vì có một số suy đoán và khả năng rằng đó là chỗ mà ông nhắm đến, nhất là vì lời chứng tiếp theo mà sứ đồ dùng, gồm những lời tiếp ngay sau những lời này trong đấng tiên tri: nhưng song điều ấy lại đưa ra một lý do khác chống lại giả thuyết này. Vì nếu sứ đồ tiếp tục theo các lời của đấng tiên tri, thì ông chèn vào giữa chúng dấu hiệu thường xuyên về việc chuyển sang một lời chứng khác, "và lại," để làm gì, nhất là xét rằng toàn bộ lời chứng nói về cùng một mục đích.

Vậy chúng ta sẽ quy những lời này về Thi-thiên 18:2, mà bản Bảy Mươi dịch là "tôi sẽ trông cậy nơi Ngài;" sứ đồ dịch thích hợp hơn: "tôi sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài." Và Thi-thiên ấy có liên quan đến Chúa Giê-xu Christ và vương quốc của Ngài, sứ đồ của chúng ta tỏ ra ở nơi khác bằng cách trích dẫn một lời chứng khác từ đó, liên quan đến sự kêu gọi dân ngoại, Rô-ma 15:9. Phần sau của Thi-thiên cũng không được ứng nghiệm một cách đúng nghĩa nơi Đa-vít chút nào.

Lời chứng cuối cùng chắc chắn được lấy ra từ Ê-sai 8:17, ở đó các lời là [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, chỉ đọc được rời rạc] và được bản Bảy Mươi dịch như ở đây bởi sứ đồ: "Nầy, tôi và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi." Nhưng từ Hê-bơ-rơ ấy vốn có nghĩa đúng là những kẻ được sinh ra hay sanh ra bởi một người nào, trong khi chúng [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2638],

còn ở tuổi thơ ấu. Nhưng nó có thể được dịch bằng từ chỉ con cái, như bản Bảy Mươi dịch, Sáng-thế Ký 30:26, 32:22, 33:1, 2, tức là con cái theo nghĩa rộng hơn.

Các câu 11–13. — Vì cả Đấng thánh hoá và những kẻ được thánh hoá đều bởi một; vì cớ đó Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em, rằng: Tôi sẽ rao danh Chúa cho anh em tôi, giữa Hội Thánh tôi sẽ hát ngợi khen Chúa. Lại rằng: Tôi sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Lại rằng: Nầy, tôi và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi.

Các lời ấy chứa đựng.

Thứ nhất, một sự mô tả thêm về Đấng làm đầu của sự cứu rỗi, và những người con sẽ được đem đến vinh quang bởi Ngài, được lấy từ chức vụ và công việc của Ngài đối với họ, và hiệu quả của công việc ấy trên họ — Đấng thánh hoá, và những kẻ được thánh hoá; đó là chủ đề của mệnh đề thứ nhất trong những lời này.

Thứ hai, một sự khẳng định liên quan đến họ — họ đều bởi một.

Thứ ba, một hệ luận tự nhiên của sự khẳng định ấy, mà cũng bao hàm phạm vi và ý định của nó — Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em.

Thứ tư, sự xác nhận điều ấy bằng một lời chứng ba phần từ Cựu Ước.

Thứ nhất, ông mô tả Đấng làm đầu của sự cứu rỗi, và những người con sẽ được đem đến vinh quang, bằng mối quan hệ lẫn nhau của họ với nhau trong sự nên thánh. Ngài là "Đấng thánh hoá," và họ là "những kẻ được thánh hoá." Rằng chính Con, Đấng làm đầu của sự cứu rỗi, là Đấng Thánh Hoá được nhắm đến, cả điều mà sứ đồ khẳng định ngay sau đó về Ngài và họ, và những lời chứng tiếp theo mà nhờ đó ông xác nhận điều ấy, đều làm cho rõ ràng. Và như trong câu trước, khi đưa ra lý do tại sao Đức Chúa Trời muốn Đấng Christ chịu khổ, ông mô tả Ngài bằng thuộc tính ấy của bản tính Ngài, mà thuộc tính ấy bao hàm sự cần thiết Ngài phải làm như vậy; thì khi trình bày những nguyên nhân, về phía chúng ta, của sự khổ nạn ấy, và những căn cứ của lợi ích của chúng ta nhờ đó, ông bày tỏ Ngài và các con cái bằng những từ ngữ tỏ ra mối quan hệ của họ với nhau; mà mối quan hệ ấy họ không thể có được, nếu họ không cùng một bản tính, như về sau ông tuyên bố. Giờ đây, cùng một từ được dùng ở đây theo thể chủ động và bị động, nó phải được hiểu theo cùng một nghĩa ở cả hai chỗ, bên này bày tỏ hiệu quả của bên kia. Như Đấng Christ thánh hoá, thì các con cái cũng được thánh hoá như vậy. Và hành động của Đấng Christ được nhắm đến ở đây, là hành động mà Ngài đã làm cho các con cái, khi Ngài chịu khổ vì họ theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời; như câu 10. Giờ đây, như đã nói trước, thánh hoá hoặc là biệt riêng ra và dâng hiến cho việc sử dụng thánh, hoặc là tẩy sạch và làm cho thật sự thánh khiết, mà nghĩa sau được nhắm đến một cách chính yếu ở đây. Như vậy khi sứ đồ nói về những hiệu quả của các của dâng của Đấng Christ vì những kẻ được chọn, ông phân biệt giữa sự hoàn thành của họ, và sự nên thánh của họ, chương 10:14: "bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn." [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2647]

cho việc sử dụng thánh, hoặc tẩy sạch và làm cho thật sự thánh khiết, mà nghĩa sau được nhắm đến một cách chính yếu ở đây. Như vậy khi sứ đồ nói về những hiệu quả của các của dâng của Đấng Christ vì những kẻ được chọn, ông phân biệt giữa sự hoàn thành của họ, và sự nên thánh của họ, chương 10:14: "bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn." Thứ nhất, Ngài thánh hoá họ, rồi dâng hiến họ cho Đức Chúa Trời, đến nỗi họ sẽ không bao giờ cần thêm bất cứ sự khởi đầu nào nữa vào ân huệ và sự phục vụ của Ngài. Công việc này là công việc mà Đấng làm đầu của sự cứu rỗi đã được chỉ định làm; những đứa con sẽ được đem đến vinh quang, vốn tự mình không thanh sạch và không thánh khiết, và vì cớ ấy bị tách khỏi Đức Chúa Trời, Ngài phải tẩy sạch bản tính của họ, và làm cho họ thánh khiết, để họ có thể được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và tìm được sự chấp nhận nơi Ngài. Và về bản tính của công việc này, hai điều phải được xét đến: 1. Sự đạt được nó, hay đường lối và phương tiện mà nhờ đó Ngài đã đạt được sự nên thánh này cho họ; và, 2. Sự áp dụng phương tiện ấy, hay việc thật sự thực hiện nó. Điều thứ nhất hệ tại những sự khổ nạn của Đấng Christ, và công đức của chúng. Do đó chúng ta thường được nói là được thánh hoá, và được rửa sạch trong huyết của Ngài, Ê-phê-sô 5:25, 26, Công-vụ 20:32, Khải-huyền 1:5, và huyết của Ngài được nói là tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, 1 Giăng 1:7. Như huyết ấy đã đổ ra vì chúng ta, Ngài đã đạt được bởi công đức của sự vâng phục của Ngài trong đó, rằng những kẻ mà huyết ấy đã đổ ra vì họ, sẽ được tẩy sạch và thanh tẩy, Tít 2:14. Điều kia hệ tại những công việc hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh của ân điển, được truyền cho chúng ta nhờ sự đổ huyết và những sự khổ nạn của Đấng Christ, như sứ đồ tuyên bố, Tít 3:4–6. Và những kẻ chỉ đặt sự nên thánh này trên giáo lý và gương mẫu của Đấng Christ, như Grotius tại chỗ này, ngoài việc họ hoàn toàn không xét đến ý định và phạm vi của chỗ này, thì họ còn loại bỏ mục đích chính, và hiệu quả phước hạnh nhất của sự chết và sự đổ huyết của Chúa Giê-xu. Giờ đây, trong sự mô tả này về Đấng làm đầu của sự cứu rỗi, và về các con cái, sứ đồ ngụ ý một sự cần thiết thêm nữa về những sự khổ nạn của Ngài, vì họ phải được Ngài thánh hoá, điều này không thể làm được bằng cách nào khác ngoài sự chết và sự đổ huyết của Ngài. Vì có nhiều điều phải quan sát từ những câu này, chúng ta sẽ tiếp nhận chúng khi chúng hiện ra với chúng ta trong quá trình bàn luận: Như ở đây,

I. Rằng mọi đứa con sẽ được đem đến vinh quang, trước mối quan hệ của chúng với Chúa Giê-xu Christ, đều ô uế, dơ dáy, tách khỏi Đức Chúa Trời. — Chúng đều phải được Ngài thánh hoá, cả về sự tẩy sạch thật sự lẫn sự dâng hiến để làm phần thánh được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Về điều này, vì nhiều mục đích phước hạnh, Kinh Thánh dạy dỗ chúng ta dồi dào, Tít 3:3: "Vì chúng ta ngày trước cũng ngu muội, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ các thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự độc ác và ghen ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau." Một tình trạng khốn khổ, dơ dáy và đáng ghê [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2650],

tởm nhất, mà tình trạng ấy một cách chính đáng có thể là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và đối với mọi thiên sứ thánh của Ngài; và quả thật Đức Chúa Trời mô tả nó là như vậy bởi đấng tiên tri của Ngài, Ê-xê-chi-ên 16:5, 6: "Ngươi đã bị ô uế trong máu mình, và bị quăng ra ngoài đồng, đến nỗi người ta ghê tởm thân thể ngươi." Chúng ta đã như vậy, sứ đồ nói, ngay cả chúng ta, là những kẻ giờ đây được thánh hoá và tẩy sạch bởi phương tiện mà về sau ông thuật lại. Một sự mô tả tương tự ông đưa ra về trạng thái này, 1 Cô-rinh-tô 6:11, 12, với một sự khẳng định về cùng một sự giải thoát khỏi nó. Chúng ta vốn rất kiêu ngạo, dễ tự hài lòng về chính mình, không nghĩ gì ít hơn là việc mình bị ô uế hay dơ dáy, hoặc ít nhất không đến nỗi mình không thể tự rửa sạch mình. Thật là một việc khó khăn biết bao để thuyết phục những người lớn của thế gian, giữa những đồ trang sức, phấn son và nước hoa của họ, rằng họ hoàn toàn xấu xa, phung hủi, đáng ghê tởm và dơ dáy? Họ há chẳng sẵn lòng rửa mình trong máu của những kẻ nào ám chỉ bất cứ điều gì như thế với họ sao? Nhưng dù loài người muốn nghe hay không nghe, đây là tình trạng của mọi người, ngay cả của chính các con cái của Đức Chúa Trời, trước khi họ được Chúa Giê-xu Christ rửa sạch và thánh hoá. Và như điều này bày tỏ tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc đoái đến những tạo vật xấu xa như chúng ta là, và sự hạ mình không thể nói được của Chúa Giê-xu Christ, với hiệu năng của ân điển Ngài trong việc tẩy sạch chúng ta bằng huyết Ngài, thì nó cũng đủ để giữ chúng ta khiêm nhường trong chính mình, và biết ơn Đức Chúa Trời suốt mọi ngày của chúng ta.

II. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Thánh Hoá lớn lao của Hội Thánh. — Danh hiệu của Ngài là "Đấng Thánh Hoá," mà về điều ấy sẽ bàn thêm về sau.

III. Chúa Giê-xu Christ, Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của chúng ta, thánh hoá mọi người Con mà Ngài đem đến vinh quang. — Ngài sẽ không bao giờ làm vinh hiển một người không được thánh hoá. Thế gian quả thật đầy dẫy sự trông đợi vinh quang bởi Đấng Christ, nhưng về điều không thể thiếu được mà phải có trước đó, họ không quan tâm gì. Nhưng điều này Kinh Thánh ban cho chúng ta, như một hiệu quả chính của toàn bộ sự trung bảo của Đấng Christ — của sự chết của Ngài, Ê-phê-sô 5:26, Tít 2:14 — của sự truyền đạt lời và Đức Thánh Linh của Ngài, Giăng 17:19, Tít 3: [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2653]

5, 6 — của sự đổ huyết của Ngài theo một cách đặc biệt, 1 Giăng 1: [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2654],

7, Rô-ma 6:5, 6; Khải-huyền 1:5 — của sự sống của Ngài trên trời, và sự cầu thay của Ngài vì chúng ta, Cô-lô-se 3:1–4. Điều này Ngài dựng nên dân Ngài để làm bởi ân điển của Ngài, Ê-phê-sô 2:8, thúc giục họ làm bởi những lời hứa của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 7:1, và những mạng lệnh, Giăng 15:16, 17. Đến nỗi không có mục đích nào của sự trung bảo của Đấng Christ được hoàn thành nơi những kẻ không được thánh hoá và trở nên thánh khiết. Và điều này là cần thiết Ngài phải làm, về phía, 1. Đức Chúa Trời. 2. Chính Ngài. 3. Chính họ.

1. Về phía Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ sẽ được đem đến trong vinh quang. Ngài là thánh, có mắt thánh sạch hơn để nhìn sự gian ác: không vật ô uế nào có thể đứng trong sự hiện diện của Ngài. Thánh trong bản tính của Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết; thánh trong các mạng lệnh của Ngài, và sẽ được tôn thánh nơi mọi kẻ [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2657],

đến gần Ngài. Và điều này Phi-e-rơ nhắm đến, như là điều đòi hỏi sự thánh khiết nơi chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:15, 16: "Như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy thánh trong mọi cách ăn ở của mình, vì có chép rằng: Hãy nên thánh, vì Ta là thánh;" và từ đó có lời rằng sự thánh khiết xứng hợp với nhà Ngài, nghĩa là, mọi kẻ đến gần Ngài; và sứ đồ đặt nó xuống như một châm ngôn không thể chối cãi được, rằng "không có sự nên thánh thì chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời." Nếu Chúa Giê-xu Christ muốn đem các con cái đến với Đức Chúa Trời, Ngài phải làm cho họ thánh khiết, bằng không họ không thể được nhận vào sự hiện diện của Ngài, không được Ngài chấp nhận; vì không vật ô uế nào, không gì làm dơ dáy, có thể vào trong Giê-ru-sa-lem mới, là nơi mà sự thánh khiết của Ngài ngự. Hoàn toàn không thể được, rằng bất cứ linh hồn nào không được rửa sạch bằng huyết của Đấng Christ, không được thánh hoá bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài, lại đứng được trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều này đã được bày tỏ trong mọi thể chế tiêu biểu về sự tẩy sạch, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho dân Ngài ngày xưa. Ngài đã làm như vậy để dạy họ rằng, trừ khi họ được thánh hoá, rửa sạch, và tẩy sạch khỏi tội lỗi của mình, họ không thể được nhận vào bất cứ sự tương giao nào với Ngài, cũng không hưởng Ngài. Họ cũng không thể phục sự Ngài ở đây, trừ khi lương tâm của họ được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ khỏi các việc chết; họ cũng không thể đến với Ngài về sau, trừ khi họ được rửa sạch khỏi mọi sự dơ dáy của mình. Các sự phục vụ của họ ở đây Ngài loại bỏ như một vật ô uế và dơ dáy, và những sự tự tin của họ về tương lai Ngài khinh bỉ như một sự phạm thượng táo bạo. Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ sự thánh khiết của Ngài, để Ngài có thể nhận, hay được hưởng bởi những tạo vật không thánh khiết. Và ngày đang đến, trong ngày ấy những tạo vật nghèo khổ không được thánh hoá, là những kẻ tưởng mình có thể bỏ qua sự thánh khiết trên đường đến vinh quang, sẽ kêu lên: Ai trong chúng ta sẽ ở với những đám lửa đời đời? Vì Ngài sẽ tỏ ra như vậy đối với mọi người không được thánh hoá.

2. Về phía chính Ngài, và mối quan hệ mà Ngài nhận những người con này với chính Ngài. Ngài là Đầu của họ, và họ sẽ là chi thể của thân Ngài. Giờ đây Ngài là thánh, và họ cũng phải thánh như vậy, bằng không mối quan hệ này sẽ rất không xứng hợp và không đẹp đẽ. Một cái đầu sống và những chi thể chết, một cái đầu đẹp đẽ và những chi thể thối rữa, thì không đẹp đẽ biết bao? Một thân thể quái dị như thế Đấng Christ sẽ không bao giờ nhận. Không, điều ấy sẽ lật đổ toàn bộ bản tính của mối quan hệ ấy, và cất đi sự sống và hình thức của sự hiệp nhất mà Đấng Christ và dân Ngài được đem vào, như đầu và chi thể. Vì trong khi sự hiệp nhất hệ tại điều này, rằng toàn bộ đầu và các chi thể đều được linh hoạt, làm cho sống, và hành động, bởi một và cùng một Đức Thánh Linh của sự sống; cũng không có điều gì khác tạo nên sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể: nếu họ không được thánh hoá bởi Đức Thánh Linh ấy, thì không thể có mối quan hệ như thế giữa họ. Lại nữa, Ngài nhận họ với chính Ngài để làm vợ và bạn đời của Ngài. Giờ đây anh em biết rằng, ngày xưa đã định rằng, nếu ai muốn lấy một nữ tù binh làm vợ mình, nàng phải cạo đầu, và cắt [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trang in, phần tiếp theo ở P2660],

móng tay của nàng, và tắm rửa mình, để nàng xứng hợp với người ấy. Và Chúa Giê-xu Christ nhận nàng dâu này với chính Ngài, bởi cuộc chinh phục mà Ngài đã thực hiện trên nàng, phải bởi sự nên thánh mà làm cho họ xứng hợp với mối quan hệ này với chính Ngài. Và vì vậy Ngài làm điều ấy, Ê-phê-sô 5:26, 25: "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để Ngài thánh hoá và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước bởi lời: câu 27, để Ngài trình diện Hội Thánh cho chính Ngài, một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như thế, nhưng thánh khiết và không chỗ trách được." Điều này xứng hợp với Ngài phải làm, đây là lý do tại sao Ngài làm điều ấy: Ngài thánh hoá Hội Thánh của Ngài, để Ngài có thể trình diện Hội Thánh như một nàng dâu xứng hợp cho chính Ngài. Điều tương tự có thể nói về mọi mối quan hệ khác mà Chúa Giê-xu Christ đứng trong đó đối với dân Ngài: không có một mối quan hệ nào trong số đó, mà lại không làm cho sự nên thánh của họ trở nên tuyệt đối cần thiết.

3. Về phía chính các con cái; vì trừ khi họ được tái sinh, hay sanh lại, mà trong đó nền tảng của sự nên thánh của họ được đặt, họ không thể nào vào vương quốc của Đức Chúa Trời được. Chính điều này làm cho họ xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng. Như không có nó, họ không xứng hợp với bổn phận của mình, thì họ cũng không có khả năng nhận phần thưởng của mình. Phải, chính thiên đàng, trong ánh sáng và quan niệm thật về nó, là điều không đáng ao ước đối với một người không được thánh hoá. Một người như thế vừa không thể, vừa không muốn hưởng Đức Chúa Trời, dù người ấy có thể được. Nói tóm lại, không có một điều gì được đòi hỏi nơi các con cái của Đức Chúa Trời, mà một người không được thánh hoá có thể làm, không có một điều gì được hứa cho họ mà người ấy có thể hưởng.

Vậy thì quả thật có một sự lầm lẫn đáng buồn trong thế gian. Nếu Đấng Christ thánh hoá mọi kẻ mà Ngài cứu, thì nhiều người sẽ tỏ ra là đã lầm lẫn trong những sự trông đợi của mình vào một ngày khác. Việc nói rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải thánh khiết, đã trở nên giữa chúng ta gần như một sự gớm ghiếc đối với mọi xác thịt. Dẫu Đức Chúa Trời đã hứa rằng nó sẽ như vậy; rằng Đấng Christ đã đảm nhận làm cho nó như vậy thì sao? Dẫu nó được đòi hỏi phải như vậy thì sao? Dẫu mọi bổn phận của nó bị Đức Chúa Trời loại bỏ nếu nó không như vậy thì sao? Tất cả đều như nhau: nếu loài người được báp-têm dù họ muốn hay không, và bề ngoài xưng danh Đấng Christ, mặc dù không một người nào trong số họ thật sự được thánh hoá, song họ vẫn là, như người ta nói, Hội Thánh của Đấng Christ. Vậy thì, cứ để họ như vậy; nhưng họ được ích gì nhờ đó? Thân vị của họ, hay các sự phục vụ của họ, có vì đó mà được Đức Chúa Trời chấp nhận không? Họ có được liên quan hay hiệp nhất với Đấng Christ không? Họ có ở dưới sự dẫn dắt của Ngài đến vinh quang không? Họ có xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng không? Hoàn toàn không; không phải tất cả, không phải bất cứ điều nào trong những điều này, họ đạt được nhờ đó. Vậy thì họ được gì bởi cuộc tranh cãi dữ dội mà họ tạo ra vì danh tiếng của đặc ân này? Chỉ điều này, rằng làm thỏa mãn tâm trí mình bởi nó, nghỉ ngơi, nếu không phải là kiêu ngạo về nó, họ đạt được nhiều lợi thế để bóp nghẹt mọi sự cáo trách về tình trạng của mình, và như vậy hư mất một cách không thể tránh khỏi. Một sự thành công đáng buồn, và vì

đáng than khóc mãi mãi. Tuy nhiên, ngày nay không có điều gì trên thế gian này được tranh luận nhiều hơn, đó là Đấng Christ có thể được xem là Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi cho những người mà Ngài không phải là Đấng làm cho nên thánh; rằng Ngài có thể có một Hội Thánh không thánh khiết, một thân thể chết. Những điều ấy không hướng đến vinh quang của Đấng Christ, cũng chẳng ích lợi cho linh hồn loài người. Vậy chớ ai tự dối mình: sự nên thánh là điều kiện không thể thiếu đối với những ai muốn ở dưới sự dẫn dắt của Chúa Giê-xu Christ đến sự cứu rỗi: Ngài không dẫn ai lên thiên đàng, trừ những người Ngài làm cho nên thánh trên đất. Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không tiếp nhận những người không thánh khiết. Đầu sống này sẽ không nhận những chi thể chết, cũng không đưa người ta vào hưởng một vinh quang mà họ chẳng yêu mến cũng chẳng ưa thích.

Thứ hai, sau khi đã mô tả Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi, và các con sẽ được đưa đến vinh quang, sứ đồ khẳng định về họ rằng, họ đều "bởi một," điều khiến cho Ngài chịu khổ là phải lẽ, và họ được dự phần vào sự chịu khổ của Ngài. Sự công bằng ở đây nằm trong sự thỏa thuận rằng Ngài và họ đều bởi một; điều ấy là gì, giờ chúng ta phải tìm hiểu.

Từ này có tính mơ hồ ở chỗ, nó có thể thuộc giống đực, và chỉ một người; hoặc thuộc giống trung, và chỉ một vật. Nếu nó liên quan đến một người, nó có thể có hai cách giải thích.

Thứ nhất, đó là Đức Chúa Trời được nói đến: họ đều bởi một, tức là Đức Chúa Trời. Và điều này có thể được nói theo nhiều phương diện. Con thì bởi Ngài qua sự sinh ra đời đời, nhiều con thì bởi sự sáng tạo trong thời gian: họ đã được Ngài tạo nên. Hoặc họ đều bởi Ngài: Ngài đã định Ngài làm Đấng Làm Cho Nên Thánh, họ làm những người được nên thánh; Ngài làm Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi, và họ làm những người được đưa đến vinh quang. Và ý nghĩa này, lời chứng cuối cùng mà sứ đồ đưa ra dường như ủng hộ: "Kìa, Ta đây, và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta;" Ta làm Cha, Đấng Dẫn Đầu, Đấng Lãnh Đạo của họ; họ làm các con được chăm sóc và dẫn dắt bởi Ta. Và theo cách này, hầu hết các tác giả cổ xưa đã giải thích chỗ này. Theo ý nghĩa này, lý do mà sứ đồ đưa ra trong những lời này, vì sao Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi phải được làm cho trọn vẹn qua sự chịu khổ, vì các con sẽ được đưa đến vinh quang cũng phải chịu khổ; và họ đều bởi một, cả Ngài lẫn họ, đều bởi Đức Chúa Trời. Nhưng dù những điều này là thật, chúng vẫn không chứa đựng đầy đủ lý do cho điều sứ đồ định chứng minh bằng lời khẳng định này. Vì cách giải thích này không cho thấy mối quan hệ nào khác được bày tỏ giữa Đấng Christ và các con, ngoài mối quan hệ giữa Ngài và các thiên sứ: họ cũng cùng với Ngài bởi một Đức Chúa Trời. Thế mà sứ đồ sau đó cho thấy rằng, đã có một sự hiệp nhất và quan hệ khác giữa Đấng Christ và những người được chọn là cần thiết, để họ có thể được Ngài cứu, hơn bất cứ điều gì giữa Ngài và các thiên sứ. Và nếu không có gì được hàm

ý ngoài ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, định Ngài làm Đấng Cứu Rỗi, và họ làm những người được cứu, vì họ đều bởi chính Ngài, bởi một Đức Chúa Trời, điều đủ để khiến sự định đoạt ấy là công chính và ngay thẳng, thì ở đây không có gì được khẳng định để chứng minh sự xứng hợp của Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi cho loài người, chứ không phải cho các thiên sứ, điều mà sứ đồ trong các câu tiếp theo rút ra cách rõ ràng từ đây.

Thứ hai, nếu nó liên quan đến một người, nó có thể là ex uno homine, "bởi một người," tức là bởi A-đam. Họ đều bởi một gốc và một dòng chung, Ngài và họ đều từ một A-đam mà ra; gia phả của Đấng Christ được Lu-ca truy nguyên về đến người. Và như một dòng chung của bản tính chúng ta, người thường được gọi là một, là một người, Rô-ma 5. Và điều này, về thực chất, trùng hợp với điều sẽ được xét đến ngay sau đây.

Thứ ba, nó có thể được hiểu theo nghĩa giống trung, và chỉ một vật; và như thế nó cũng có thể nhận hai cách giải thích.

1. Nó có thể chỉ cùng một khối bản tính loài người. Ex henos, "bởi một và cùng một khối bản tính loài người," hay ex henos haimatos. Như có lời chép về toàn thể nhân loại, rằng Đức Chúa Trời đã làm nên họ, "bởi một huyết," Công vụ 17:26, bởi một nguyên lý chung, điều đem lại sự liên hệ, sự đồng huyết thống, và tình huynh đệ cho toàn thể dòng dõi loài người. Như việc toàn thể nhân loại được một Đức Chúa Trời tạo nên đem lại cho họ mọi người một quan hệ với Ngài, như sứ đồ nói, "Chúng ta đều là dòng dõi của Ngài," thì việc họ được làm nên bởi một huyết đem lại cho họ tình huynh đệ giữa họ với nhau; xem Công vụ 14:15. Và cách giải thích này về thực chất không khác với cách giải thích ngay trước đó; vì toàn thể khối bản tính loài người đã có sự hiện hữu của nó trong con người A-đam, chỉ khác là nó không quy sự là một được nói đến cách chính thức về con người của ông, mà về chính bản tính mà ông đã dự phần. Và ý nghĩa này sứ đồ còn giải thích thêm, câu 14, như ông cũng nhận xét, Rô-ma 9:5.

2. Bởi một, có người hiểu là cùng một bản tính thuộc linh, các nguyên lý của sự sống thuộc linh ở trong Đấng Christ là Đầu, và các con là các chi thể của Ngài. Và họ nói đây là điều tạo nên sự là một đặc biệt của họ, hay sự bởi một; vì thấy mọi kẻ ác, ngay cả những kẻ bị bỏ, cũng đều bởi cùng một khối chung của bản tính loài người như các con. Nhưng điều này vẫn chưa thỏa đáng. Thật vậy, sau khi các con thực sự được nên thánh, họ bởi một và cùng một bản tính thuộc linh với Đầu của họ, I Cô-rinh-tô 12:12, và nhờ đó họ được phân biệt với mọi người khác. Nhưng sứ đồ ở đây bàn về việc họ bởi một như thế, để Ngài có thể xứng hợp chịu khổ vì họ, điều xảy ra trước việc họ được nên thánh, như nguyên nhân xảy ra trước kết quả. Cũng chẳng có trọng lượng gì khi nói rằng những kẻ bị bỏ dự phần cùng một bản tính chung với các con, vì thấy Chúa Giê-xu Christ chỉ dự phần bản tính ấy vì cớ các con, như câu 14, và về bản tính ấy

Ngài không thể dự phần, mà không dự phần điều chung cho tất cả họ, vì thấy bởi một huyết Đức Chúa Trời đã làm nên mọi dân tộc dưới trời. Nhưng chính mối dây của bản tính cũng chỉ được kể trong giao ước cho những người sẽ được nên thánh.

Vậy thì một bản tính chung là điều được nói đến ở đây. Ngài và họ đều cùng một bản tính, cùng một khối, cùng một huyết. Và nhờ đó Ngài trở nên xứng hợp chịu khổ vì họ, và họ ở trong khả năng hưởng lợi ích của sự chịu khổ của Ngài; điều này, nó đáp ứng toàn bộ ý định của sứ đồ tại chỗ này như thế nào, thì hiển nhiên tỏ ra.

Thứ nhất, ông định tỏ ra rằng Chúa Giê-xu Christ xứng hợp chịu khổ vì các con; và điều này phát sinh từ đây, rằng Ngài cùng một bản tính với họ, như ông về sau tuyên bố cách rộng rãi. Và Ngài xứng hợp làm cho họ nên thánh bởi sự chịu khổ của Ngài, như trong câu này ông hàm ý. Vì như trong một của lễ dâng lên Chúa bằng hoa quả đầu mùa, bằng đồ ăn, hay bằng bột mịn, một phần cùng bản tính với toàn thể được lấy ra và dâng lên, nhờ đó toàn thể được nên thánh, Lê-vi Ký 2; thì Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, được lấy làm hoa quả đầu mùa của bản tính các con, và dâng lên Đức Chúa Trời, toàn thể khối, hay toàn thể bản tính loài người nơi các con, tức là mọi người được chọn, được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, và được làm cho nên thánh cách hiệu quả trong kỳ của họ. Và điều này tạo nền tảng cho mọi lời chứng mà sứ đồ đưa ra nhằm mục đích của ông từ Cựu Ước. Vì bởi cùng một bản tính với họ như vậy, Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em, như ông chứng minh từ Thi Thiên 22. Vì dù thật rằng, vì anh em là danh từ chỉ sự đồng huyết thống và tình yêu thuộc linh, Ngài không gọi họ như vậy cho đến khi họ được dự phần Đức Thánh Linh của Ngài, và cùng một bản tính thuộc linh ở trong Ngài, nhưng nền tảng đầu tiên của danh xưng này nằm trong sự Ngài dự phần cùng một bản tính với họ, nếu không có điều ấy, dù Ngài có yêu thương họ đến đâu, Ngài cũng không thể gọi họ là anh em cách chính đáng. Cũng vậy, sự Ngài dự phần bản tính của họ, là điều đã đưa Ngài vào một tình trạng, trong đó Ngài cần phải đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và trông đợi sự giải cứu từ Ngài trong lúc nguy nan, điều sứ đồ chứng minh ở chỗ thứ hai bằng một lời chứng trích từ Thi Thiên 18, điều này không thể theo bất cứ nghĩa nào được nói về Đấng Christ, nếu Ngài đã không dự phần bản tính ấy, vốn phải chịu mọi thứ thiếu thốn và hoạn nạn, với những khó khăn và sự chống đối bên ngoài, điều mà bản tính thiên sứ không phải chịu. Và như việc Ngài bởi một với chúng ta như vậy, đã khiến Ngài làm anh em chúng ta, và đặt Ngài trong tình trạng ấy với chúng ta, trong đó Ngài cần phải đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời để được giải cứu, thì cũng vậy, vì là Đầu chính và hoa quả đầu mùa của bản tính chúng ta, và trong đó là Tác Giả và Đấng Hoàn Tất sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài là Cha đối với chúng ta, và chúng ta là con cái của Ngài, điều sứ đồ chứng minh bằng lời chứng cuối cùng của ông trích từ Ê-sai

8: "Kìa, Ta đây, và các con mà Chúa đã ban cho Ta." Và hơn nữa, khi kết thúc các lời chứng này, sứ đồ lại lấy lên mệnh đề của ông, và khẳng định nó nhằm cùng một mục đích, câu 14, tỏ ra theo nghĩa nào Ngài và các con bởi một, tức là trong sự dự phần lẫn nhau về xác thịt và huyết.

Và như vậy cách giải thích này về từ ấy sẽ đủ gánh vác toàn bộ sức nặng của lập luận và các suy luận của sứ đồ. Nhưng nếu có ai muốn mở rộng từ ấy hơn nữa, và bao hàm trong đó mối quan hệ nhiều mặt giữa Đấng Christ và các chi thể của Ngài, tôi sẽ không tranh luận về điều ấy. Có thể có trong đó, 1. Việc họ bởi một Đức Chúa Trời, định Ngài và họ làm một thân thể huyền nhiệm, một Hội Thánh, Ngài làm Đầu, họ làm các chi thể. 2. Việc họ được đưa vào một giao ước, vốn được lập nguyên thủy với Ngài, và được làm

nên gương trong họ. 3. Việc họ bởi một nguyên lý chung của bản tính loài người. 4. Được định cho một sự hiệp nhất thuộc linh nhiều mặt về bản tính mới mà các con nhận từ Ngài, cùng với mọi điều khác góp phần phục vụ sự hiệp nhất và quan hệ giữa họ; nhưng điều mà chúng ta đã nhấn mạnh mới là điều chủ yếu được nói đến, và phải được chúng ta xem xét như vậy. Và chúng ta có thể dạy từ đây rằng,

III. Sự thỏa thuận của Đấng Christ và những người được chọn trong một bản tính chung, là nền tảng cho sự xứng hợp của Ngài làm Đấng đảm nhận thay cho họ, và cho sự công bằng của việc họ được dự phần các lợi ích của sự trung bảo của Ngài. Nhưng điều này sẽ lại đến với chúng ta cách đầy đủ hơn, câu 14.

Và bởi tất cả những điều này sứ đồ bày tỏ cho người Hê-bơ-rơ thấy sự vô lý của việc họ vấp phạm vì tình trạng khốn khổ và sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a. Ông đã nhắc họ về công việc mà Ngài phải làm, tức là cứu những người được chọn của Ngài bằng một sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời. Ông cũng đã hàm ý tình trạng của họ theo bản tính là gì, trong đó họ ô uế, chưa được nên thánh, tách biệt khỏi Đức Chúa Trời. Và đồng thời đã cho biết công lý của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Thẩm Phán tối cao của mọi sự, đòi hỏi điều gì, để tội nhân có thể được cứu. Giờ đây ông nhắc họ về sự hiệp nhất giữa Ngài và họ, nhờ đó Ngài trở nên xứng hợp chịu khổ vì họ, để họ có thể hưởng các hiệu quả phước hạnh của điều ấy trong sự giải cứu và cứu rỗi.

Thứ ba, sứ đồ đặt ra một suy luận từ lời khẳng định trước của ông, trong những lời này, "Vì cớ đó Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em." Trong những lời này, chúng ta có, 1. Sự liên quan của điều được khẳng định ở đây với lời khẳng định trước — vì cớ đó. 2. Chính điều được khẳng định, tức là Chúa Giê-xu Christ gọi các con sẽ được đưa đến vinh quang là anh em, 3. Cách thức Ngài làm như vậy — Ngài không hổ thẹn gọi họ như vậy. Và trong đây sứ đồ cũng vậy, theo lối tiến hành quen thuộc của ông, mà chúng ta đã thường

nhận thấy, thực hiện một sự chuyển tiếp hướng đến một điều khác mà ông đã có ý định, tức là chức vụ tiên tri của Đấng Christ, như chúng ta sẽ thấy về sau.

"Vì cớ đó;" tức là, vì họ bởi một, dự phần một bản tính chung, "Ngài gọi họ là anh em." Điều này tạo một nền tảng chính đáng cho danh xưng ấy. Trên đó được xây dựng quan hệ giữa Ngài và họ. Thật vậy, cần nhiều hơn nữa để hoàn thiện quan hệ anh em giữa Ngài và họ, hơn chỉ việc họ bởi một; nhưng nó được thiết lập từ đây đến mức Ngài xứng hợp chịu khổ vì họ, để làm cho họ nên thánh và cứu họ. Và nếu không có điều này, sẽ không thể có quan hệ như vậy. Giờ đây việc Ngài gọi họ là anh em vừa tuyên bố rằng họ là như vậy, vừa cho thấy Ngài nhận họ, và xác nhận họ là như vậy. Nhưng trong khi có thể nói rằng, dù họ bởi một như vậy về bản tính chung của họ, nhưng vì nhiều lý do khác Ngài thật vinh hiển, và họ thật hèn hạ và khốn khổ, đến nỗi Ngài có thể chính đáng từ bỏ sự đồng huyết thống này, và loại bỏ họ như người xa lạ; sứ đồ cho chúng ta biết điều ngược lại, và rằng bỏ qua mọi khoảng cách khác giữa họ, và gạt sang một bên sự xét đến sự không xứng đáng của họ, vì đó Ngài có thể chính đáng từ bỏ họ, và nhớ lại vì sao Ngài bởi một với họ, Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em. Có thể có một phép nói giảm trong các lời này, và điều trái ngược với điều bị phủ nhận được khẳng định: "Ngài không hổ thẹn," tức là, Ngài làm điều ấy cách sẵn lòng, vui vẻ, và mau mắn. Nhưng tôi thà xem nó như một cách diễn tả sự hạ mình và tình yêu; và trong đây sứ đồ tỏ ra công dụng của điều ông đã dạy trước đó, rằng họ bởi một, tức là nhờ đó họ trở nên anh em, Ngài xứng hợp chịu khổ vì họ, và họ xứng hợp được Ngài cứu. Điều sứ đồ xác nhận trong tất cả những điều này bằng các lời chứng tiếp theo, chúng ta sẽ thấy trong sự giải thích chúng; trong lúc này chúng ta có thể học cho sự dạy dỗ của chính mình,

IV. Rằng mặc dù có sự hiệp nhất về bản tính giữa Con Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng Làm Cho Nên Thánh, và các con sẽ được nên thánh, nhưng xét về con người của họ, có một khoảng cách không thể tưởng tượng được giữa họ, đến nỗi việc Ngài gọi họ là anh em là một sự hạ mình lạ lùng.

Ngài không hổ thẹn gọi họ như vậy, dù xét Ngài là gì, và họ là gì, thì dường như Ngài có thể chính đáng hổ thẹn như vậy. Cùng một cách diễn tả, vì những lý do tương tự, được dùng về việc Đức Chúa Trời nhận dân Ngài trong giao ước, chương 11:16: "Vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn được gọi là Đức Chúa Trời của họ." Và khoảng cách này giữa Đấng Christ và chúng ta, điều khiến sự hạ mình của Ngài thật lạ lùng, liên quan đến bốn đầu mục.

Thứ nhất, sự miễn nhiễm của bản tính mà Ngài bởi một với chúng ta trong con người Ngài, khỏi mọi tội lỗi. "Ngài đã trở nên giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi." Bản tính loài người nơi mọi

con người cá biệt khác, bị ô uế và hạ thấp bởi tội lỗi. Mỗi chúng ta đều đã đi lạc, và đã trở nên hoàn toàn dơ dáy hay đáng ghê tởm. Điều này đặt chúng ta cách Ngài một khoảng cách không nhỏ. Bản tính loài người bị ô uế bởi tội lỗi, còn cách xa cùng một bản tính ấy khi thanh sạch và thánh khiết, về giá trị và sự xuất sắc, hơn con sâu hèn mọn nhất cách thiên sứ vinh hiển nhất. Không có gì ngoài tội lỗi quăng loài thọ tạo ra khỏi vị trí của chính nó, và đặt nó vào một khoảng cách khác với Đức Chúa Trời, hơn khoảng cách nó có vì là loài thọ tạo. Đây là sự hạ thấp xuống tận địa ngục, như đấng tiên tri nói, "Ngươi đã hạ mình xuống tận địa ngục," Ê-sai 57:9. Và vì vậy sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ, được bày tỏ qua việc Ngài đoái đến chúng ta, khi chúng ta còn là kẻ thù của Ngài, Rô-ma 5:10, tức là, trong khi chúng ta còn là tội nhân, như câu 8. Điều này đã quăng chúng ta vào chính địa ngục, ở khoảng cách không thể tưởng tượng được với Ngài. Thế mà điều này không ngăn cản Ngài, Đấng thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân, nhận chúng ta làm anh em của Ngài. Ngài không nói như những kẻ giả hình kiêu ngạo trong đấng tiên tri, "Hãy đứng xa ra, ta thánh hơn ngươi;" nhưng Ngài đến với chúng ta, và nắm lấy tay chúng ta trong tình yêu của Ngài, để giải cứu chúng ta khỏi tình trạng này.

Thứ hai, chúng ta trong bản tính này phải chịu mọi khốn khổ trong đời này, và đời sẽ đến. Loài người ngày nay sinh ra để chịu hoạn nạn, mọi hoạn nạn mà tội lỗi có thể đáng chịu, hay một Đức Chúa Trời bị xúc phạm có thể giáng xuống: sự khốn khổ của người thật lớn trên người, và cứ tăng trưởng và vô tận. Ngài, xét về chính Ngài, được tự do khỏi mọi sự, không phải chịu bất cứ điều gì khó chịu hay phiền toái, chẳng khác gì các thiên sứ trên trời, hay A-đam trong địa đàng. Poena noxam sequitur: "Hình phạt và hoạn nạn chỉ theo sau tội lỗi cách tự nhiên." Ngài không hề phạm tội, cũng không có sự dối trá nào tìm thấy trong miệng Ngài; đến nỗi Đức Chúa Trời luôn hài lòng về Ngài. Bất cứ điều gì gian khổ hay khó khăn Ngài đã trải qua, đều là vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài. Há Ngài không thể để chúng ta hư mất trong tình trạng của chúng ta, và tự do hưởng lấy của riêng Ngài sao? Chúng ta thấy những người đang thịnh vượng, đầy đủ và giàu có, thật không sẵn lòng để ý đến những bà con gần nhất của họ trong cảnh nghèo khó, khốn khổ và đau buồn; và ai trong số họ sẽ làm như vậy, nếu điều ấy sẽ quăng họ vào tình trạng của những người đã khốn khổ rồi? Thế mà Chúa Giê-xu Christ đã làm như vậy. Việc Ngài gọi chúng ta là anh em, và nhận chúng ta, đã khiến Ngài lập tức phải chịu mọi khốn khổ, mà tội lỗi chúng ta đã chuốc lấy trên chính mình. Việc nhận mối liên hệ với chúng ta, đã khiến Ngài như thể tốn hết mọi điều Ngài đáng giá; vì Ngài vốn giàu, vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo. Ngài đã bước vào nhà tù, và vào lò lửa để nhận chúng ta. Và điều này cũng khiến sự hạ mình của Ngài thật lạ lùng.

Thứ ba, Ngài cách xa chúng ta không thể tưởng tượng được, về địa vị và phẩm giá mà Ngài đã được định cho. Điều này, như chúng ta đã tỏ ra cách rộng rãi, là làm Chúa của mọi sự, với thẩm quyền tối cao tuyệt đối trên toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Chúng ta là những kẻ khốn khổ nghèo hèn, hoặc không có bánh để ăn, hoặc không có quyền

chính đáng để ăn điều chúng ta gặp được. Tội lỗi đã đặt toàn thể công trình sáng tạo chống lại chúng ta. Và nếu Mê-phi-bô-sết cho rằng việc Đa-vít trên ngai vàng để ý đến mình khi mình nghèo khó, là một sự hạ mình lớn, dù mình còn là con trai của Giô-na-than, thì việc Vua của các vua này nhận chúng ta làm anh em trong tình trạng hèn hạ và thấp kém của chúng ta là gì. Những ý tưởng về sự tôn cao vinh hiển của Ngài sẽ làm nổi bật sự hạ mình của Ngài trong việc này.

Thứ tư, Ngài cách xa chúng ta vô hạn trong con người Ngài, về bản tính thần thánh của Ngài, trong đó Ngài là và đã là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời. Ngài đã không trở nên người, đến nỗi ngừng làm Đức Chúa Trời. Dù Ngài đã kéo một bức màn che vinh quang vô hạn của Ngài, Ngài vẫn không từ bỏ nó. Đấng gọi chúng ta là anh em, Đấng đã chịu khổ vì chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta, vẫn là Đức Chúa Trời trong mọi điều ấy. Sự hạ mình của Đấng Christ về phương diện này, sứ đồ nhấn mạnh và khai triển cách đặc biệt, Phi-líp 2:5-11. Rằng Đấng trong chính Ngài như vậy là trên hết mọi sự, được chúc tụng đời đời, thánh khiết, quyền năng, lại nhận chúng ta là những con sâu hèn mọn của đất vào trong quan hệ này với chính Ngài, và công khai nhận chúng ta làm anh em của Ngài, như điều ấy không dễ tin được, thì cũng đáng ngưỡng mộ đời đời. Và đây là một vài đầu mục của khoảng cách giữa Đấng Christ và chúng ta. Mặc dù Ngài dự phần cùng một bản tính với chúng ta, nhưng tình yêu của Ngài đối với chúng ta thật lớn, sự kiên định của Ngài trong việc theo đuổi ý định và mục đích của Cha Ngài, trong việc đưa nhiều con đến vinh quang, đến nỗi Ngài như thể bỏ qua tất cả những điều ấy, và không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em. Và nếu Ngài sẽ làm điều này, vì Ngài bởi một với chúng ta, vì một nền tảng của quan hệ này được đặt trong sự Ngài dự phần bản tính của chúng ta, thì Ngài càng sẽ tiếp tục làm như vậy hơn biết bao, khi Ngài đã hoàn thiện quan hệ này bằng sự ban Đức Thánh Linh của Ngài.

Và đây là nền tảng của sự an ủi không thể nói được cho các tín hữu, cùng với sự nâng đỡ trong mọi tình trạng. Không sự không xứng đáng nào nơi họ, không sự khốn khổ nào trên họ, sẽ bao giờ ngăn cản Chúa Giê-xu Christ nhận họ, và công khai xác nhận họ là anh em của Ngài. Ngài là người anh em sinh ra để giúp trong ngày hoạn nạn, là Đấng Cứu Chuộc cho kẻ không bạn không cha. Dù sự khốn khổ của họ là gì, Ngài sẽ không hổ thẹn về ai, trừ những kẻ hổ thẹn về Ngài và đường lối của Ngài, khi bị bắt bớ và sỉ nhục. Một thời gian ngắn sẽ làm sáng tỏ những sai lầm lớn: cả thế gian sẽ thấy vào ngày cuối cùng Đấng Christ sẽ nhận ai; và sẽ là một sự ngạc nhiên lớn khi người ta nghe Ngài gọi những người ấy là anh em, những người mà họ ghét, và xem như cặn bã của mọi sự. Thật vậy, Ngài đã làm điều ấy rồi bằng lời của Ngài, nhưng họ sẽ không chú ý đến đó. Nhưng vào ngày cuối cùng, họ sẽ vừa thấy vừa nghe, dù họ muốn hay không. Và trong đây, tôi nói, nằm sự an ủi lớn của các tín hữu. Thế gian loại bỏ họ, có thể chính bà con của họ khinh rẻ họ, họ bị bắt bớ, bị ghét, bị sỉ nhục; nhưng Chúa Giê-xu Christ không hổ thẹn về họ. Ngài sẽ không bỏ qua họ

vì họ nghèo khó, và rách rưới, có thể được kể như chính Ngài đã từng vì họ, ở giữa những kẻ phạm tội. Họ có thể thấy sự khôn ngoan, ân điển, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc này. Ý định lớn của Ngài trong sự nhập thể của Con Ngài, là đưa Ngài vào tình trạng ấy, trong đó Ngài có thể tự nhiên chăm sóc họ như anh em của họ, để Ngài không hổ thẹn về họ, nhưng cảm nhận được những nhu cầu, tình trạng và hoàn cảnh của họ trong mọi sự, và như vậy luôn sẵn sàng và xứng hợp để giải cứu họ. Giờ đây thế gian cứ theo đường lối của nó, và loài người cứ làm điều tệ nhất của họ: Sa-tan cứ nổi giận, và các quyền lực của địa ngục cứ khuấy động chống lại họ: họ cứ chất lên họ những lời sỉ nhục và khinh rẻ, và bao phủ họ khắp người bằng sự dơ dáy và bẩn thỉu của những lời vu cáo giả dối của họ; họ cứ đưa họ vào lưới, vào ngục tối, đến chết; Đấng Christ bước vào giữa tất cả sự hỗn loạn này, và phán, chắc chắn đây là anh em của Ta, là con cái của Cha Ta, và Ngài trở nên Đấng Cứu Rỗi của họ. Và đây là nền tảng vững chắc của sự an ủi và nâng đỡ trong mọi tình trạng. Và chúng ta há chẳng được dạy bổn phận của mình ở đây sao, tức là, không hổ thẹn về Ngài hay Phúc Âm của Ngài, hay về bất cứ ai mang hình ảnh của Ngài? Chúa Giê-xu Christ giờ đây chính Ngài ở trong tình trạng ấy, đến nỗi ngay cả những kẻ tệ nhất cũng xem việc nhận Ngài là vinh dự, trong khi thật ra họ hổ thẹn về Ngài chẳng kém gì khi Ngài vác thập tự giá trên vai, hay treo trên cây gỗ. Vì về mọi điều Ngài có trong thế gian này họ đều hổ thẹn; Phúc Âm của Ngài, đường lối của Ngài, sự thờ phượng của Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, các thánh đồ của Ngài, tất cả đều là đối tượng cho sự khinh rẻ của họ; và chính trong những điều này, Chúa Giê-xu Christ mới có thể thực sự được tôn kính hay bị khinh rẻ. Vì những ý tưởng người ta có về vinh quang hiện tại của Ngài, tách biệt khỏi những điều này, Ngài không quan tâm đến chúng; chúng đều xoay quanh một Đấng Christ tưởng tượng, Đấng không liên quan đến Lời và Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu. Chính những điều này, chúng ta không được hổ thẹn về Ngài; xem Rô-ma 1:16, II Ti-mô-thê 1:16, chương 4:16.

Điều còn lại trong các câu này, gồm các lời chứng mà sứ đồ đưa ra từ Cựu Ước để xác nhận điều ông đã dạy và khẳng định. Và hai điều cần được xét về chúng; mục đích chúng được đưa ra, và ý nghĩa đặc biệt của các lời chứa trong chúng. Lời đầu tiên ông nhắc đến trích từ Thi Thiên 22:23: "Tôi sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em tôi, và ngợi khen Chúa giữa hội chúng." Mục đích sứ đồ đưa ra lời chứng này, là để xác nhận điều ông đã nói ngay trước đó, tức là, xét về việc Ngài bởi một với các con, Đấng Christ nhận họ làm anh em của Ngài, vì điều này Ngài làm cách rõ ràng tại chỗ này. Và chúng ta cần lưu ý rằng, sứ đồ trong việc dùng các lời chứng này, không tuân theo thứ tự nào, để một lời chứng xác nhận một phần, và một lời khác, một phần khác của lời khẳng định của ông, theo thứ tự ông đã trình bày chúng; đối với ông chỉ cần

rằng toàn bộ ý định của ông trong mọi phần của nó, được xác nhận trong và bởi tất cả chúng, một lời có liên quan đặc biệt hơn đến một phần này hơn phần khác. Trong lời đầu tiên này rõ ràng rằng, ông chứng minh điều ông đã khẳng định ngay trước đó, tức là, Chúa Giê-xu Christ nhận các con làm anh em của Ngài, vì lợi ích chung của họ trong cùng một bản tính. Và không cần gì để chứng minh tính thích hợp của lời chứng này, ngoài việc chỉ ra rằng chính Đấng Mê-si-a là Đấng nói trong Thi Thiên ấy, và những lời này là lời của Ngài, điều chúng ta đã làm đầy đủ rồi trong Lời Nói Đầu của chúng ta.

Vì sự giải thích chính các lời này, chúng ta có thể xét công việc hay bổn phận hai mặt, mà Chúa Giê-xu Christ đảm nhận trong chúng; thứ nhất, Ngài sẽ tuyên bố danh của Đức Chúa Trời cho anh em của Ngài; và thứ hai, Ngài sẽ tôn vinh Ngài bằng lời ngợi khen trong hội chúng. Trong phần trước chúng ta phải tìm hiểu danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì, và rồi nó đã được Chúa Giê-xu Christ tuyên bố như thế nào.

Cách diễn tả, danh của Đức Chúa Trời, được dùng nhiều cách. Đôi khi nó chỉ hữu thể của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời; đôi khi chỉ các thuộc tính của Ngài, sự xuất sắc hay các sự hoàn hảo thần thánh của Ngài, một hay nhiều điều trong số ấy. Khi nó được đề ra cho tội nhân như một đối tượng cho đức tin, lòng tin cậy và tình yêu của họ, nó chỉ cách đặc biệt tình yêu, ân điển và sự nhân từ của Ngài, rằng trong chính Ngài, Ngài tốt lành, đầy ân điển và thương xót, Ê-sai 50:10. Và đồng thời nó hàm ý Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì nơi những người mà Ngài tốt lành và đầy ân điển như vậy. Danh này của Đức Chúa Trời không được loài người biết đến theo bản tính, cũng như cách thức và phương tiện mà Ngài sẽ truyền đạt sự nhân từ và ân điển của Ngài cho họ. Và đây là danh của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây, mà Chúa Giê-xu đã bày tỏ cho những người được ban cho Ngài từ thế gian, Giăng 17:5, cũng giống như việc Ngài tuyên bố về Cha, Đấng mà không ai từng thấy bao giờ, Giăng 1:18. Đây là danh của Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu Christ đã kinh nghiệm trong sự chịu khổ của Ngài, và việc bày tỏ danh ấy cho anh em của Ngài mà Ngài đã đạt được nhờ đó.

Về điều này Ngài phán trong Thi Thiên, "Tôi sẽ tuyên bố danh ấy," kể lại theo thứ tự, liệt kê các chi tiết thuộc về nó, và như vậy tuyên bố nó cách rõ ràng và hiển nhiên. "Tôi sẽ loan báo danh ấy như một sứ giả," được sai đi từ Ngài và bởi Ngài. Và có hai cách mà Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố danh này của Đức Chúa Trời. 1. Trong chính con người Ngài, và điều ấy cả trước và sau sự chịu khổ của Ngài; vì dù nó được nhắc đến ở đây, như một công việc tiếp sau cái chết của Ngài, nó vẫn không loại trừ những lời dạy dỗ của Ngài trước sự chịu khổ; vì chúng cũng được xây dựng trên giả định về sự chịu khổ ấy. Như vậy trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, Ngài dạy dỗ các môn đồ của Ngài, và rao giảng Phúc Âm trong các nhà hội của người Giu-đa, và trong đền thờ, tuyên bố danh của Đức Chúa Trời cho họ. Cũng vậy sau sự sống lại của Ngài, Ngài đàm đạo với các sứ đồ của Ngài về vương quốc của Đức Chúa Trời, Công vụ 1.

2. Trong và bởi Đức Thánh Linh giáng trên các môn đồ của Ngài, ban cho họ khả năng đích thân rao giảng Phúc Âm cho những người thuộc thế hệ của họ, và trong sự thần cảm của một vài người trong số họ, ban cho họ khả năng ghi chép lẽ thật để dạy dỗ những người được chọn cho đến cuối thế gian. Và trong đây sứ đồ, theo lối quen thuộc của ông, không chỉ xác nhận điều ông đã truyền đạt trước đó, mà còn dọn đường cho điều ông còn phải dạy dỗ người Hê-bơ-rơ thêm nữa; tức là, chức vụ tiên tri của Đấng Christ, vì Ngài là Đấng mặc khải lớn về ý muốn của Đức Chúa Trời và là Thầy dạy của Hội Thánh, điều ông chủ tâm nhấn mạnh lúc bắt đầu chương tiếp theo.

Trong phần thứ hai của lời chứng đầu tiên này còn được tuyên bố thêm nữa: 1. Đấng Christ sẽ còn làm gì nữa; "Ngài sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời:" và 2. Ngài sẽ làm điều ấy ở đâu; "giữa hội chúng." Cách diễn tả cả hai điều này phù hợp với việc tuyên bố danh của Đức Chúa Trời, và ngợi khen Ngài trong đền thờ. Việc hát các bài thánh ca ngợi khen Đức Chúa Trời trong Hội Chúng Lớn khi ấy là một phần chính của sự thờ phượng Ngài. Và trong cách diễn tả đầu tiên có hai điều đáng nhận thấy. I. Đấng Christ đảm nhận làm gì, và đó là ngợi khen Đức Chúa Trời. Giờ đây điều này chỉ giải thích điều đã nói trước đó. Ngài sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời bằng cách tuyên bố danh Ngài. Không có cách nào mà sự ngợi khen Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh, giống như cách tuyên bố ân điển, sự nhân từ và tình yêu của Ngài cho loài người, nhờ đó họ có thể được thuyết phục tin và tin cậy nơi Ngài, từ đó vinh quang quy về Ngài. 2. Sự vui mừng và mau mắn của Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong công việc này, Ngài sẽ làm điều ấy như với niềm vui và ca hát, với một tâm trạng như đã đòi hỏi nơi những người phải hát ngợi khen Đức Chúa Trời trong các hội chúng lớn trong đền thờ. 2. Ngài sẽ làm điều ấy ở đâu, "giữa hội chúng," hội chúng lớn như Ngài gọi, câu 25, tức là, hội chúng lớn của dân sự trong đền thờ. Và điều này là hình bóng của toàn thể Hội Thánh của những người được chọn dưới Tân Ước. Chúa Giê-xu Christ trong chính con người Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài nơi các sứ đồ, và bởi lời của Ngài, bởi mọi sứ giả của Ngài cho đến cuối thế gian, bày tỏ tình yêu, ân điển, sự nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài là Đấng Trung Bảo, bày tỏ sự ngợi khen Đức Chúa Trời giữa hội chúng. Tôi chỉ xin thêm rằng, trong khi việc hát thánh ca cho Đức Chúa Trời, là một phần đặc biệt của sự thờ phượng đã định dưới Cựu Ước, mà các cách diễn tả này phù hợp với việc sử dụng, thì hiển nhiên Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ cách nổi bật sự ngợi khen này của Đức Chúa Trời trong việc Ngài lập ra sự thờ phượng dưới Tân Ước, trong đó Đức Chúa Trời sẽ luôn được tôn vinh và ngợi khen. Đây là điều Chúa Giê-xu Christ đã cam kết làm khi sự chịu khổ của Ngài kết thúc, và chúng ta có thể đề ra nó làm gương và sự dạy dỗ cho chúng ta: tức là,

V. Điều chủ yếu ở trong lòng của Đấng Christ khi

Ngài chịu khổ, là tuyên bố và bày tỏ tình yêu, ân điển và ý tốt của Đức Chúa Trời cho loài người, để họ có thể đến chỗ biết Ngài, và được chấp nhận trước mặt Ngài. Có hai điều trong Thi Thiên, và trong các lời ấy, bày tỏ việc này đã ở trên lòng Đấng Christ nhiều đến đâu. Phần lớn Thi Thiên chứa đựng cuộc xung đột lớn mà Ngài đã có với sự chịu khổ của Ngài, và sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi được tuyên bố trong đó. Ngài vừa được giải cứu khỏi đó, thì lập tức Ngài dấn thân vào công việc này. Như Ngài vừa lên bờ từ cơn bão mà Ngài đã bị quăng quật trong sự thương khó của Ngài, Ngài kêu lên, "Tôi sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em tôi, và ngợi khen Chúa giữa hội chúng." Và như vậy chúng ta thấy rằng, khi sống lại Ngài đã không lập tức thăng lên vinh quang, mà trước tiên tuyên bố danh của Đức Chúa Trời cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài, và rồi sắp đặt để bởi họ danh ấy được tuyên bố và công bố cho cả thế gian. Điều này ở trên tâm linh của Ngài, và Ngài đã không bước vào sự nghỉ ngơi vinh hiển của Ngài cho đến khi Ngài đã thực hiện nó. Chính các lời ấy cũng chứng minh điều ấy, trong cách diễn tả về việc tôn vinh danh của Đức Chúa Trời bằng thánh ca, bằng ca hát. Đó là niềm vui của lòng Ngài khi được dấn thân vào công việc này. Ca hát là tâm trạng, Gia-cơ 5:13, của những người đang trong tình trạng vui vẻ, tự do, hân hoan. Chúa Giê-xu Christ cũng vậy trong công việc này. Ngài đã vui mừng từ xưa với chính những ý tưởng về công việc này, Châm Ngôn 8:30, 31, Ê-sai 61:1-3. Và đó là một trong những lời hứa vinh hiển đã được ban cho Ngài khi Ngài đảm nhận công việc cứu rỗi của chúng ta, rằng Ngài sẽ tuyên bố hay rao giảng Phúc Âm, và danh của Đức Chúa Trời trong đó, cho sự trở lại của người Giu-đa và dân Ngoại, Ê-sai 49:1-10. Vì vậy Ngài vui mừng lớn lao để làm điều ấy; và rằng,

Thứ nhất, vì trong đây gồm có sự bày tỏ và tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời, điều mà Ngài chủ yếu nhắm đến trong toàn bộ công việc của Ngài. Ngài đến để làm ý muốn, và nhờ đó bày tỏ vinh quang của Cha. Bởi và trong Ngài Đức Chúa Trời định làm cho vinh quang của Ngài được biết đến; vinh quang của tình yêu và ân điển của Ngài trong việc sai Ngài đến; vinh quang của sự công chính và thành tín của Ngài trong sự chịu khổ của Ngài; vinh quang của lòng thương xót của Ngài trong sự hòa giải và tha thứ tội nhân; vinh quang của sự khôn ngoan của Ngài trong toàn bộ sự mầu nhiệm của sự trung bảo của Ngài; và vinh quang chung của mọi sự xuất sắc đời đời của Ngài trong việc đưa các con của Ngài đến hưởng Ngài đời đời. Giờ đây không có điều nào trong tất cả những điều này có thể được biết đến, trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã đảm nhận rao giảng Phúc Âm và tuyên bố danh của Đức Chúa Trời. Nếu không có điều này, bất cứ điều gì khác Ngài đã làm hay chịu, đều đã bị mất, xét về lợi ích của vinh quang Đức Chúa Trời. Vậy thì điều này là điều Ngài chủ yếu nhắm đến, ý định này hẳn phải ở trong tâm trí Ngài rất nhiều. Ngài đã chăm lo để vinh quang lớn lao như vậy, được xây dựng trên một nền tảng lớn lao như sự nhập thể và trung bảo của Ngài, không bị mất

Những mục đích khác của Ngài thì cần thiết, nhưng điều này là niềm vui của lòng và linh hồn Ngài.

Thứ hai, sự cứu rỗi của các con sẽ được đưa đến vinh quang, cùng với mọi lợi ích của họ trong sự chịu khổ của Ngài, tùy thuộc vào công việc này của Ngài. Ngài đã tìm kiếm điều ấy nhiều đến đâu, toàn bộ công việc của Ngài tuyên bố. Vì cớ họ, Ngài đã từ trời giáng xuống, và trở nên xác thịt, và ở giữa họ; vì cớ họ Ngài đã chịu mọi khốn khổ mà thế gian có thể chất lên Ngài; vì cớ họ Ngài đã chịu sự rủa sả của luật pháp, và vật lộn với sự bất bình và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Và tất cả những điều này dường như đối với Ngài chẳng là bao, vì tình yêu Ngài dành cho họ, như công việc phục vụ gian khổ của Gia-cốp đối với ông vì tình yêu ông dành cho Ra-chên. Giờ đây sau khi Ngài đã làm tất cả những điều này vì họ, trừ khi Ngài đã tuyên bố danh của Đức Chúa Trời cho họ trong Phúc Âm, họ sẽ không thể nhận được lợi ích nào bởi đó. Vì nếu họ không tin, họ không thể được cứu. Và họ sẽ tin thế nào nếu không có lời, và họ sẽ nghe lời từ đâu hay như thế nào, trừ khi lời ấy đã được rao giảng cho họ. Họ không thể tự mình biết được điều gì về danh của Đức Chúa Trời ấy, vốn là sự sống và sự cứu rỗi của họ. Có người nói về tôi không biết sự tuyên bố nào về danh, bản tính và vinh quang của Đức Chúa Trời, bởi các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng; nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ đã không thực sự mặc khải, tuyên bố và rao giảng những điều này, thì chính những kẻ tranh luận này cũng sẽ không ở trong tình trạng nào khác hơn tất cả nhân loại là những người bị bỏ lại cho những thầy dạy ấy, vốn tối tăm và khốn khổ nhất. Chúa Giê-xu Christ biết rằng, nếu không có việc Ngài thực hiện công việc này, sẽ không một con nào trong số các con, mà Ngài đã đảm nhận việc dẫn dắt đến vinh quang, có thể bao giờ được đưa đến sự hiểu biết về danh của Đức Chúa Trời, hay đến đức tin nơi Ngài, hay đến sự vâng lời Ngài, điều khiến Ngài tha thiết và hết lòng dấn thân vào đó.

Thứ ba, trên đây cũng tùy thuộc vinh quang của chính Ngài. Những người được chọn của Ngài sẽ được nhóm họp lại với Ngài; trong, giữa và trên họ vương quốc vinh hiển của Ngài sẽ được dựng nên. Nếu không có sự trở lại của họ với Đức Chúa Trời, điều này không thể thực hiện được. Trong trạng thái thiên nhiên họ cũng là con cái của cơn thạnh nộ, và thuộc về vương quốc của Sa-tan. Và sự tuyên bố này về danh của Đức Chúa Trời, là cách thức và phương tiện lớn cho sự kêu gọi, sự trở lại và sự chuyển dời của họ từ

quyền lực của Sa-tan vào trong vương quốc của Ngài. Phúc Âm là cây gậy quyền năng của Ngài, nhờ đó dân Ngài được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Tóm lại, việc nhóm họp Hội Thánh của Ngài, việc dựng nên vương quốc của Ngài, việc thiết lập ngai vàng của Ngài, việc đặt vương miện trên đầu Ngài, hoàn toàn tùy thuộc vào việc Ngài tuyên bố danh của Đức Chúa Trời trong sự rao giảng Phúc Âm. Vì vậy, thấy rằng vinh quang của Đức Chúa Trời mà Ngài nhắm đến, sự cứu rỗi của các con mà Ngài tìm kiếm, và sự tôn kính của vương quốc Ngài đã được hứa cho Ngài, đều tùy thuộc vào công việc này, thì chẳng có gì

lạ lùng, nếu lòng Ngài đầy dẫy điều ấy, và Ngài vui mừng được dấn thân vào đó.

Và tâm trạng này cũng phải ở trong những người, dưới Ngài, được kêu gọi vào công việc này. Chính công việc chúng ta thấy thật cao quý và xuất sắc, như Chúa Giê-xu Christ đã mang trong mắt Ngài suốt mọi sự chịu khổ của Ngài, như điều mà nhờ đó chúng sẽ được trở nên hữu ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và linh hồn loài người. Và bởi việc Ngài vui mừng được dấn thân vào đó, Ngài đã đặt một gương mẫu cho những người Ngài kêu gọi vào cùng một việc làm. Ở đâu người ta đảm nhận nó vì lợi lộc dơ bẩn, vì những mục đích ích kỷ, và những sự xét đến thuộc về xác thịt, đó không phải là noi theo gương của Đấng Christ, không phải phục vụ Ngài mà là phục vụ bụng của chính họ. Lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, lòng thương xót đối với linh hồn loài người, tình yêu đối với sự tôn kính và tôn cao của Đấng Christ, phải là các nguyên lý của loài người trong việc đảm nhận này.

Hơn nữa Chúa Giê-xu Christ bởi việc tuyên bố rằng Ngài sẽ bày tỏ sự ngợi khen Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, bày tỏ bổn phận của chính Hội Thánh là gì, tức là, ngợi khen Đức Chúa Trời về công việc tình yêu và ân điển của Ngài trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này Ngài hứa sẽ đi trước họ; và điều Ngài dẫn họ đến, sẽ được họ kiên trì theo. Đây thật sự là mục đích của việc nhóm họp Hội Thánh, và của mọi bổn phận được thực hiện trong đó và nhờ đó. Hội Thánh được kêu gọi đến "vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 1:6, để nó có thể được bày tỏ trong họ, và bởi họ. Đây là mục đích của việc lập ra mọi nghi thức thờ phượng trong Hội Thánh, Ê-phê-sô 3:8-10. Và trong đó họ bày tỏ sự ngợi khen Đức Chúa Trời cho loài người và thiên sứ. Đây là khuynh hướng của sự cầu nguyện, công việc của đức tin, hoa trái của sự vâng lời. Đó là một sự tưởng tượng yếu ớt mà một số người đã sa vào, rằng Đức Chúa Trời không được ngợi khen trong Hội Thánh về công việc cứu chuộc, trừ khi điều ấy được làm bằng những lời và thánh ca diễn tả nó cách đặc biệt. Mọi sự cầu nguyện, mọi sự rao giảng, mọi sự quản trị các nghi thức, mọi đức tin của chúng ta, mọi sự vâng lời của chúng ta, nếu được sắp đặt đúng đắn, đều chẳng là gì ngoài việc dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, vì tình yêu và ân điển của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, theo một cách thức xứng đáng và đẹp lòng. Và đây là điều phải ở trong ý định của chúng ta trong mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta, đặc biệt trong điều chúng ta thực hiện trong Hội Thánh. Để "bày tỏ sự ngợi khen của Ngài," để "tuyên bố danh Ngài," để dâng vinh quang cho Ngài bằng cách tin, và bằng sự xưng nhận đức tin của chúng ta, là mục đích của mọi điều chúng ta làm. Và đây là lời chứng đầu tiên mà sứ đồ của chúng ta đưa ra.

Lời chứng tiếp theo của ông lấy từ Thi Thiên 18:2: "Ta sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài." Toàn bộ Thi Thiên theo nghĩa đen phản ánh Đa-vít, với những khó khăn và sự giải cứu của ông; không phải tuyệt đối, mà vì ông là hình bóng của Đấng Christ. Rằng ông là như vậy người Giu-đa không thể phủ nhận, vì thấy Đấng Mê-si-a được hứa vì lý do ấy dưới danh Đa-vít. Và phần kết của Thi Thiên bàn về sự kêu gọi dân Ngoại, như một hoa trái của sự giải cứu của ông khỏi sự chịu khổ, bày tỏ ông là người chủ yếu được nói đến. Và điều mà sứ đồ định

chứng minh bằng lời chứng này là, Ngài thật sự và thực sự bởi một với các con sẽ được đưa đến vinh quang; và điều ấy ông chứng minh từ đây, vì Ngài đã được tạo nên và đưa vào tình trạng ấy, trong đó Ngài cần phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và hành động trong sự nương cậy nơi Ngài, điều mà bản tính loài người khi phải chịu hoạn nạn đòi hỏi cách không thể thiếu được. Nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, điều này không thể được nói về Ngài. Cũng không phải bản tính thiên sứ phải chịu những nguy hiểm và hoạn nạn như vậy, đến nỗi cần thiết cho họ phải nương náu nơi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời xét về điều ấy. Và từ ngữ mà tác giả Thi Thiên dùng chỉ cách chính đáng, "nương náu nơi sự chăm sóc và bảo vệ của một người khác," như Thi Thiên 2:12. Vậy thì tình trạng của Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi điều này, và điều này Ngài đã thực hiện trong mọi hoạn nạn và khó khăn, mà Ngài đã tranh đấu với chúng, "Ngài đã đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời," như Ê-sai 50:8, 9, Thi Thiên 22:19. Và điều này chứng minh Ngài đã thật sự và thực sự bởi một với các con, là anh em của Ngài; vì đó là bổn phận của Ngài chẳng kém gì bổn phận của họ, là nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong hoạn nạn và đau buồn. Và thật vô ích khi Schlichtingius từ đây cố gắng chứng minh rằng Đấng Christ chỉ là Con Đức Chúa Trời bởi ân điển, vì Ngài được nói là nương cậy nơi Ngài, điều mà nếu Ngài đã là Đức Chúa Trời bởi bản tính thì Ngài không thể làm. Đúng vậy, nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời; nhưng sứ đồ giờ đây đang chứng minh rằng Ngài cũng là người, giống như chúng ta trong mọi sự chỉ trừ tội lỗi. Và với tư cách như vậy bổn phận của Ngài là, trong mọi khó khăn, nương cậy bởi đức tin nơi sự chăm sóc và bảo vệ của Đức Chúa Trời. Và một vài điều cũng có thể được nhận xét ngắn gọn từ đây.

1. Rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi của chúng ta, đã phải chịu trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, những khó khăn lớn, sự lo lắng của tâm trí, những nguy hiểm và hoạn nạn. — Điều này bao hàm trong điều Ngài khẳng định ở đây về việc "đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời." Và tất cả chúng đều được báo trước bởi những sự chịu khổ lớn của Đa-vít trước khi ông lên ngôi. Khi xét đến sự chịu khổ của Đấng Christ, người ta thường chỉ tập trung suy nghĩ vào cái chết của Ngài. Và thật vậy trong đó có sự tóm lược mọi điều Ngài đã chịu trước đó, cùng với sự thêm vào của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Nhưng những sự chịu khổ trong đời Ngài cũng không được coi thường. Chúng là những sự khiến toàn bộ cuộc lữ hành của Ngài trên đất trở nên nguy hiểm và đau buồn. Có trên Ngài sự hội tụ của mọi điều xấu xa hay phiền toái đối với bản tính loài người. Và trong đây Ngài chủ yếu là gương mẫu của chúng ta, ít nhất đến mức chúng ta không nên xem bất cứ loại chịu khổ nào là lạ lùng đối với chúng ta.

2. Chúa Giê-xu Christ trong mọi sự bối rối và hoạn nạn, Ngài đã nương mình nơi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Ngài. — Xem Ê-sai 50:7, 8. Và Ngài luôn công khai xưng nhận sự tin cậy này, đến nỗi kẻ thù của Ngài đã nhạo báng Ngài về điều đó trong cơn khốn khổ lớn lao của Ngài. Ma-thi-ơ 27:48. Nhưng đó là đường lối của Ngài, đó là...

...nơi nương náu của Ngài, nơi mà cuối cùng Ngài đã được phước và thành công vinh hiển.

3. Ngài vừa chịu khổ vừa tin cậy với tư cách là Đầu và Gương Mẫu của chúng ta. Điều Ngài đã làm trong cả hai phương diện ấy, Ngài kêu gọi chúng ta làm. Như Ngài đã làm, chúng ta cũng phải trải qua những sự bối rối và nguy hiểm trong cuộc hành trình lữ khách của mình. Kinh Thánh đầy dẫy những lời dạy dỗ về mục đích này, và kinh nghiệm xác nhận điều đó. Và những người xưng nhận Phúc Âm chỉ đang nuông chiều những giấc mộng đẹp, khi họ tưởng tượng bất kỳ một tình trạng nào khác trên thế gian này cho chính mình. Tôi cho rằng, họ sẽ không muốn mua lấy nó với giá phải không giống với Chúa Giê-xu Christ. Và Ngài là Gương Mẫu cho chúng ta trong sự tin cậy, cũng như trong sự chịu khổ. Như Ngài đã nương mình nơi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải làm như vậy; và chúng ta sẽ có cùng một thành công phước hạnh như Ngài.

Vẫn còn một lời chứng nữa, mà chúng ta sẽ lược qua việc xem xét. “Kìa, ta cùng các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta.” Lời này lấy từ Ê-sai 8:18. Rằng đó là một lời tiên tri về Đấng Christ mà sứ đồ nhấn mạnh ở đây, chúng ta đã chứng minh đầy đủ trong phần Mở đầu (Prolegomena), nên chúng ta không cần ở đây bàn luận thêm về vấn đề đó nữa. Điều mà sứ đồ nhắm đến trong việc trích dẫn lời chứng này, là để xác nhận thêm sự hiệp nhất trong bản tính, và mối quan hệ phát sinh từ đó, giữa Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi, và các con sẽ được đưa đến vinh quang. Giờ đây, như điều này là như vậy, rằng nhờ đó Ngài gọi họ là anh em, và đã bước vào cùng một tình trạng hoạn nạn với họ, thì họ cũng bởi sự ban cho và định đoạt của Đức Chúa Trời, là con cái của Ngài. Vì cùng một bản tính với họ, và xứng hợp để trở thành Cha chung của tất cả họ, Đức Chúa Trời bởi một hành động của ân điển tối cao, ban họ cho Ngài làm con cái của Ngài. Đó là mục đích của sứ đồ, trong việc dùng lời chứng này cho mục đích hiện tại của ông. Trong chính những lời này, chúng ta có thể xem xét,

Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời ban mọi người con sẽ được đưa đến vinh quang, cho Chúa Giê-xu Christ, — Chúa đã “ban họ cho ta.” “Họ vốn thuộc về Cha,” Ngài phán, “và Cha đã ban họ cho Con,” Giăng 17:6. Đức Chúa Trời đã tách biệt họ, làm phần riêng đặc biệt của Ngài trong mưu định đời đời của ý muốn Ngài, ban họ cho Con để chăm sóc họ, hầu cho họ được bảo tồn và đưa đến vinh quang mà Ngài đã định cho họ. Và công việc này Ngài làm chứng rằng Ngài đã đảm nhận, để không một ai trong họ bị mất, nhưng dù họ có phải trải qua những khó khăn nào, Ngài “sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt,” và ban cho họ lối vào sự sống và sự bất diệt.

Thứ hai, Ngài ban họ cho Ngài làm con cái của Ngài để được chu cấp; và để có một cơ nghiệp được mua chuộc cho họ, hầu cho họ trở nên “kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa kế với chính Ngài” — A-đam là cha đầu tiên của họ theo bản tính, và trong ông họ đã mất cơ nghiệp mà họ có thể đã trông đợi bởi...

...sự sáng tạo của họ. Vì vậy, họ được ban cho A-đam thứ hai làm Cha của họ bởi ân điển, để có một cơ nghiệp được sắm sẵn cho họ, mà Ngài đã mua chuộc bằng giá huyết của Ngài, như vậy.

Thứ ba, rằng Chúa Giê-xu Christ hài lòng với, và vui mừng trong phần được ban cho Ngài bởi Cha Ngài, là con cái Ngài, là những người được cứu chuộc của Ngài. — Cách diễn đạt cho chúng ta biết điều này. “Kìa, ta cùng các con cái;” mặc dù Ngài xem chính Ngài và họ lúc bấy giờ “như những dấu hiệu và điềm lạ sẽ bị người ta nói nghịch lại.” Ngài vui mừng trong phần của Ngài, và không gọi nó là Ca-bun, như Hi-ram đã gọi các thành mà Sa-lô-môn ban cho ông, vì chúng làm ông không vừa lòng. Ngài không chỉ hài lòng khi nhìn thấy “sự lao khổ của linh hồn Ngài,” Ê-sai 53:11, mà còn vinh hiển nữa, rằng “dây đo đã rơi cho Ngài trong những nơi tốt đẹp, Ngài có một cơ nghiệp tốt lành,” Thi Thiên 16:6. Tình yêu của Ngài là như vậy, ân điển của Ngài là như vậy, vì chính chúng ta là một dân không đáng được ao ước.

Thứ tư, rằng Chúa Giê-xu tiếp nhận những đứa con được Cha Ngài ban cho Ngài vào cùng một tình trạng với chính Ngài, cả về đời này lẫn đời đời. “Ta cùng các con cái,” như Ngài là thể nào, họ cũng thể ấy. Phần của Ngài là phần của họ, Đức Chúa Trời của Ngài là Đức Chúa Trời của họ, Cha Ngài là Cha của họ, và vinh quang của Ngài sẽ là của họ.

Thứ năm, từ văn mạch của những lời trong đấng tiên tri, diễn tả sự tách biệt của Đấng Christ và các con cái, khỏi thế gian, và mọi kẻ giả hình trong đó liên kết với nhau trong việc theo đuổi những đường lối tội lỗi của họ, chúng ta được dạy rằng, Đấng Christ và các tín hữu ở trong cùng một giao ước, liên kết với nhau để tin cậy Đức Chúa Trời trong những khó khăn và hoạn nạn, đối nghịch với mọi liên minh của người đời vì sự an toàn xác thịt của họ.

Và như vậy, bởi lời chứng ba phần này, sứ đồ vừa xác nhận lời khẳng định trước đó của mình, vừa bày tỏ thêm mối quan hệ giữa các con sẽ được đưa đến vinh quang, và Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi của họ, nhờ đó việc Ngài chịu khổ vì họ là công chính, và việc họ hưởng lợi ích của sự chịu khổ của Ngài là xứng hợp, điều mà Ngài diễn tả đầy đủ hơn trong những câu tiếp theo.

Câu 14, 15. — Sự hiệp nhất của Đấng Christ và các con cái trong mối quan hệ với một gốc chung, và sự dự phần vào cùng một bản tính đã được khẳng định, sứ đồ tiếp tục tuyên bố những mục đích, công dụng và sự cần thiết của sự hiệp nhất đó, liên quan đến công việc mà Đức Chúa Trời đã định cho Ngài, và những mục đích mà Ngài phải hoàn thành nhờ đó. Trong hai câu này, ông nêu ra hai mục đích, đó là sự hủy diệt ma quỷ, và sự giải cứu nhờ đó những kẻ đang bị nô lệ vì cớ sự chết; không một điều nào trong hai điều đó có thể đã được thực hiện hay hoàn thành, nếu không nhờ sự chết của Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi; sự chết mà Ngài không thể đã chịu, cũng như những gì Ngài có thể đã làm cách khác sẽ không có ích cho...

...họ, nếu Ngài không cùng một bản tính với các con cái; như sẽ thấy rõ trong việc mở ra chính những lời này.

Câu 14, 15. — [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp mở đầu bị OCR làm hỏng không đọc được, chỉ còn nhận ra phần cuối liên quan đến Hê-bơ-rơ 2:14-15]

“Vì vậy,” theo bản Vulgata La-tinh: Quia ergo; theo Bê-da (Beza): quoniam ergo, “vì vậy”; theo bản Syriac: “vì thấy,” hay “vì.” Theo Ê-ras-mơ: Posteaquam igitur; theo bản của chúng ta: “vậy thì.” Từ “vì” đôi khi được dùng với nghĩa “sau khi, từ lúc,” để chỉ không có quan hệ nhân quả đối với điều tiếp theo, mà chỉ chỉ sự đi trước của điều mà nó liên quan đến. Nhưng nó không được dùng theo nghĩa đó với từ “vậy” đi kèm ở đây, mà là quoniam, quandoquidem; tiểu từ “vậy,” “do đó,” rõ ràng diễn tả một quan hệ nhân quả; chúng được dịch đúng bởi bản của chúng ta là “Vậy thì,” hay “do đó.”

“Các con cái đã dự phần vào xác thịt và huyết,” theo bản Vulgata La-tinh: pueri communicaverunt carni et sanguini, “các con trẻ đã thông phần với xác thịt và huyết.” Theo bản Syriac: “các con trai đã dự phần, hay đang dự phần.” Theo Ê-ras-mơ: Commercium habent cum carne et sanguine, “có sự thông công hay giao thương với xác thịt và huyết.” Theo Bê-da: Pueri participes sunt carnis et sanguinis, “các con trẻ là những người dự phần vào xác thịt và huyết,” như bản của chúng ta. Bản Vulgata diễn tả thì quá khứ, mà nguyên văn đòi hỏi. Bản Ê-thi-ô-pi: “Ngài đã khiến các con cái của Ngài dự phần vào xác thịt và huyết của Ngài,” dường như liên quan đến nghi thức thánh của Tiệc Thánh.

“Chính Ngài cũng đã dự phần cách tương tự vào cùng những điều ấy,” theo bản Vulgata La-tinh: Et ipse similiter (theo A. M.: consimiliter) participavit eisdem; theo Bê-da: Ipse quoque consimiliter particeps factus est eorundem, như bản của chúng ta: “Chính Ngài cũng đã dự phần vào cùng những điều ấy.” Và theo bản Syriac: “chính Ngài cũng vậy, trong cùng một hình dạng (hay cách thức) đã dự phần hay đã dự phần vào cùng những điều hay chính những điều ấy.” Theo bản Ả-rập: “Ngài cũng vậy, giống như họ, đã dự phần vào những thuộc tính của cùng những điều ấy.” Nghĩa là, Ngài đã thật sự dự phần vào xác thịt và huyết trong mọi thuộc tính tự nhiên hay thiết yếu của chúng. Bản Ê-thi-ô-pi: “Và Ngài cũng đã trở nên như một người anh em đối với họ.”

“Hầu cho bởi sự chết,” theo bản Syriac: “hầu cho bởi chính sự chết của Ngài,” đúng theo ý nghĩa. Từ katargein, theo bản Vulgata La-tinh: destrueret; mọi bản dịch La-tinh khác: aboleret, “hầu cho Ngài hủy diệt,” như bản của chúng ta; nhưng “hủy diệt” liên quan đến con người, còn abolere trước hết liên quan đến quyền năng. “Đấng cầm quyền của sự chết,” theo bản Syriac, Ê-ras-mơ, Vulgata: “đấng cầm giữ, hay có quyền cai trị sự chết.” Theo Bê-da: eum penes quem est mortis robur, “đấng có quyền năng của sự chết.” Bản Ê-thi-ô-pi: “vua chúa của sự chết.” “Đó là ma quỷ.” Theo bản Syriac: “tức là Sa-tan.” [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bằng tiếng Hy Lạp/Syriac bị OCR làm hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn chú giải ngắn về động từ “giải phóng” bị OCR làm hỏng nặng, chỉ còn đọc được các bản dịch La-tinh] Theo bản Vulgata: et liberaret; theo bản khác: et liberos redderet eos, “và giải phóng họ,” “và khiến họ được tự do.” Theo bản Syriac: “và cởi trói cho họ.”

“Suốt đời mình,” theo bản La-tinh: Per omne vitae suum. “Trong khi họ sống,” “cả đời họ.”

“Đã bị bắt phục dưới sự nô lệ.” Theo Bê-da: Mancipati erant servituti, đúng ra là damnati erant servitutis; “bị bắt phục, phải chịu sự nô lệ,” “bị kết án phải chịu sự nô lệ.”

“Vậy thì, vì các con cái đã dự phần vào xác thịt và huyết.” Cách diễn đạt này không được dùng ở nơi nào khác trong Kinh Thánh. Từ koinonein là có bất cứ điều gì chung với người khác. Từ akoinonetos là người không có gì thông công hay chung với người khác. Và từ này được dùng liên quan đến mọi thứ tốt và xấu, như bản tính, sự sống, hành động, phẩm chất, công việc. Ở đây nó hàm ý phần chung và bình đẳng của các con cái trong những điều được nói đến. Chúng đều chung cho tất cả. Đó là “xác thịt và huyết,” tức là bản tính con người phải chịu sự chết, khốn khổ, hủy diệt. Một số người cho rằng, không phải bản tính của con người, mà là tình trạng yếu đuối và mong manh của nhân loại, được hàm ý trong cách diễn đạt này. En-ye-đi-nút (Eniedinus) chủ trương như vậy, và sau ông là Grô-ti-út (Grotius), người dẫn chúng ta đến chương 5:7, 1 Ti-mô-thê 3:10 [NEEDS REVIEW: số câu như in, có thể là 3:16], 2 Cô-rinh-tô 4:11 để xác nhận ý nghĩa này. Nhưng trong không một chỗ nào trong những chỗ đó có nhắc đến xác thịt và huyết, như ở đây: mà chỉ nhắc đến xác thịt, từ này được dùng nhiều cách khác nhau cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Tuy nhiên, trong mọi chỗ được dẫn đến, nó được hiểu không phải là phẩm chất của đời sống con người, vì nó yếu đuối và mong manh, mà là chính bản tính con người vốn là như vậy, như về 1 Ti-mô-thê 3:16, điều đó đã được tuyên bố đầy đủ. Và ý định của đoạn này bác bỏ cách giải thích gượng ép này, cách giải thích chỉ được bịa ra để đánh bại lời chứng được ban trong những lời này về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Vì sứ đồ thêm vào một lý do trong những câu này, tại sao Chúa Giê-xu Christ phải là một với các con cái, đến nỗi gánh lấy bản tính của họ, đó là vì bản tính đó phải chịu sự chết, mà vì họ Ngài phải chịu. Và xác thịt và huyết chỉ được nhắc đến ở đây, mặc dù chúng không hoàn thành bản tính con người nếu không có một linh hồn có lý trí, vì trong và bởi chúng mà bản tính của chúng ta phải chịu sự chết. Chúng ta chỉ có thể nhận xét thêm rằng, sứ đồ đặc biệt quan tâm đến các thánh đồ dưới Cựu Ước, diễn tả sự dự phần của họ vào xác thịt và huyết ở thì quá khứ hoàn thành, hay thì quá khứ, mà theo tỷ lệ cũng phải được mở rộng cho mọi người tin nơi Đấng Christ; trừ khi chúng ta nói rằng, ông quan tâm đến quyền lợi chung của toàn thể nhân loại trong cùng một bản tính, trong gốc của nó; từ đó Đức Chúa Trời được nói là “đã làm cho muôn dân từ một huyết mà ra.”

Từ paraplesios, chúng ta thấy nó được các nhà giải thích dịch là similiter, consimiliter, tương tự, ad eandem similitudinem. Nghĩa là, paraplesios, hay “cũng vậy,” “theo cùng một cách thức.” Và...

...từ meteschen là tương đương với “mọi bề giống như vậy,” câu 17, “mọi bề giống nhau.” Ở đây nó bị giới hạn bởi từ “cùng những điều ấy,” tức là xác thịt và huyết, bản tính con người: về bản tính con người, Ngài mọi bề giống như các con cái.

Từ metesche, “Ngài đã dự phần,” “Ngài đã là người dự phần.” Và trong cách dùng từ này, cách cho người được hiểu ngầm vẫn luôn được hiểu, và đôi khi được diễn tả. Như Pla-tôn nói: “hầu cho Ngài có thể chia sẻ hay dự phần vào cùng những hành động với họ.” Và ở đây cũng được hiểu rằng, Ngài có thể dự phần với họ vào xác thịt và huyết. Và sứ đồ cố ý đổi từ so với từ mà trước đó ông đã dùng về các con cái: kekoinoneken, “họ đã có bản tính con người chung,” họ là con người và chỉ thế thôi, không có sự hiện hữu nào ngoài và bởi bản tính đó. Về Ngài, trước đó ông đã chứng minh rằng, Ngài có một bản tính thần linh, mà nhờ đó Ngài cao trọng hơn các thiên sứ. Và ở đây ông nói về Ngài, “đang hiện hữu trong bản tính thần linh của Ngài,” Ngài còn “dự phần vào bản tính đó với họ,” điều này tạo nên sự khác biệt giữa các ngôi vị của họ, mặc dù về bản tính con người họ mọi bề giống nhau; và điều này loại bỏ sự bắt bẻ của Sơ-lích-ti-ni-út (Schlictingius), hay Crê-li-út (Crellius), rằng Ngài không được nói là nhập thể hơn các con cái.

“Hầu cho bởi sự chết,” từ katargein. Từ này đặc biệt thuộc về Phao-lô; ông dùng nó trong hầu hết các thư của mình, và dùng thường xuyên. Ở nơi khác, nó chỉ xuất hiện một lần trong Tân Ước, Lu-ca 13:7, và ở đó theo một nghĩa mà ông không áp dụng. Điều mà ông thường hàm ý trong từ này, là khiến một vật hay một người chấm dứt đối với tình trạng hiện tại của nó, và không còn là điều nó đã từng là. Như Rô-ma 3:3: “sự chẳng tin của họ há sẽ làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu sao?” khiến nó chấm dứt, làm cho lời hứa trở nên vô dụng? Và câu 31: “vậy chúng ta há bởi đức tin mà làm cho luật pháp ra vô hiệu sao?” lấy đi công dụng và mục đích của nó; chương 4:14: “lời hứa trở nên vô hiệu”; chương 7:2: “nếu chồng chết, vợ được giải khỏi luật pháp.” Luật của chồng không còn quyền gì trên vợ nữa. Cũng vậy câu 6, 1 Cô-rinh-tô 13:8, 10, 11; 15:24, 26; 2 Cô-rinh-tô 3:11, 13; Ga-la-ti 3:17; 5:4, 11; Ê-phê-sô 2:16. Ý định của sứ đồ trong từ này là việc khiến bất cứ điều gì chấm dứt, hay trở nên vô hiệu đối với quyền năng và hiệu lực trước kia của nó, chứ không phải loại bỏ, hủy diệt, hay tiêu diệt bản thể hay sự hiện hữu của nó. Và cách diễn đạt được dùng ở đây cũng cùng mục đích với câu trong Thi Thiên 8:2 [NEEDS REVIEW: số câu như in], “làm cho kẻ thù và kẻ tự báo thù phải yên lặng,” hay khiến chúng chấm dứt.

“Quyền năng của sự chết,” theo nghĩa đúng là kratos, robur, potentia, “sức mạnh, sức lực, quyền năng,” giống như sức mạnh của vũ khí, hay quân đội trong trận chiến. Và đôi khi nó được dùng để chỉ quyền cai trị, đế quốc, và thẩm quyền...

...và “ở trong địa vị quyền năng” là ở trong “nơi có quyền năng,” và “có quyền năng” là “có khả năng” định đoạt điều mà nó liên quan đến. Và theo cả hai nghĩa, chúng ta sẽ thấy ma quỷ được nói là có “quyền năng của sự chết.”

“Quyền năng của sự chết.”

Giờ đây, không có quan niệm nào mà ma quỷ được người Do Thái biết đến hay nói đến nhiều hơn, ngoài quan niệm về việc hắn có quyền năng của sự chết: tên gọi thông thường của hắn trong số họ là “thiên sứ của sự chết.” Và họ cũng gọi hắn là Sa-ma-ên. Như vậy, Targum của Giô-na-than, Sáng Thế Ký 3:6: “Và người đàn bà thấy Sa-ma-ên, thiên sứ của sự chết.” Và Mai-mô-ni-đét (Maimonides), More Nebuchim, quyển ii, chương 30, cho chúng ta biết từ Midrash rằng, Sa-ma-ên đã cưỡi trên con rắn khi hắn lừa dối Ê-va; nghĩa là, đã dùng nó làm công cụ trong công việc đó. Và hầu hết họ thừa nhận Sa-tan là đối tượng chính được hàm ý trong sự cám dỗ Ê-va, mặc dù A-ben Ê-xơ-ra phủ nhận điều đó trong lời bình luận của ông về những lời đó, và tranh luận chống lại nó. Và ông thêm rằng, bởi Sa-ma-ên, thiên sứ của sự chết, họ hiểu Sa-tan, điều mà ông chứng minh từ lời của các nhà hiền triết của họ, những người nói ở một số chỗ rằng, Sa-tan đã muốn ngăn cản Áp-ra-ham dâng Y-sác làm của lễ; và ở những chỗ khác, Sa-ma-ên đã muốn làm điều đó, điều này chứng minh rằng đó là một và cùng một đấng được cả hai tên gọi hàm ý. Và do đó họ thường gọi hắn là “Sa-ma-ên độc ác, vua chúa của mọi ma quỷ”; và nói về hắn: “Sa-ma-ên đã đem sự chết đến trên cả thế gian.”

“Như vậy, bởi Sa-ma-ên này, hay thiên sứ của sự chết, rõ ràng là họ hàm ý đấng được gọi là vua chúa và kẻ cai trị những kẻ còn lại. Cũng vậy, họ nói rõ ràng trong Baba Bathra, phần Ha-sha... [NEEDS REVIEW: tên đoạn và câu Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng không đọc được] rằng: ‘Ra-bi Si-mê-ôn nói rằng, cùng một đấng ấy là Sa-tan, và thiên sứ của sự chết, và sự tưởng tượng xấu xa;’ nghĩa là nguyên nhân và tác giả của nó. Và họ gọi hắn là thiên sứ của sự chết vì nhiều lý do, việc xem xét những lý do đó có thể cho chúng ta một chút ánh sáng về lý do của cách diễn đạt được sứ đồ dùng ở đây. Thứ nhất là điều đã được nhắc đến trước đó, đó là bởi phương tiện của hắn, sự chết đã bước vào và đến trên cả thế gian. Sự cám dỗ của hắn là dịp đầu tiên của sự chết: và vì lý do đó, hắn được Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi là ‘kẻ giết người từ ban đầu,’ Giăng 8:44. Và trong điều này, hắn đã có quyền năng của sự chết, khiến cho toàn thể nhân loại phải chịu án phạt và đòn đánh của nó. Thứ hai, vì hắn được dùng trong những sự đoán phạt lớn lao và rõ rệt để giáng sự chết trên loài người. Hắn là đầu của những ‘thiên sứ độc ác’ đã giết người Ai Cập, Thi Thiên 78:49. Như vậy, trong Thi Thiên 91:5, những lời: ‘Ngươi sẽ không sợ mũi tên bay ban ngày,’ được Targum dịch là: từ ‘mũi tên của thiên sứ của sự chết mà hắn bắn ban ngày.’ Và trong câu tiếp theo, những lời...

...“khỏi sự hủy diệt tàn phá lúc giữa trưa,” họ dịch là “khỏi đoàn ma quỷ đi lại lúc giữa trưa;” tác giả Thi Thiên bàn về những sự hủy diệt lớn lao và thình lình, mà họ khẳng định đều do Sa-tan gây ra: và từ đó các nhà dịch thuật Hy Lạp cũng dịch chỗ sau bằng “ma quỷ lúc giữa trưa;” trong đó họ được bản Vulgata La-tinh, bản Ả-rập và bản Ê-thi-ô-pi theo sau. Và dường như sứ đồ ám chỉ điều này, 1 Cô-rinh-tô 10:10, nơi ông nói rằng, những kẻ “lằm bằm trong đồng vắng đã bị hủy diệt bởi kẻ hủy diệt;” tức là thiên sứ hủy diệt, hay thiên sứ của sự chết; như trong thư này ông gọi hắn là ‘kẻ hủy diệt,’ chương 11:28. Và có thể đây là đấng được gọi là “con đầu lòng của sự chết,” Gióp 18:13, hay đấng có quyền quản lý nó. Họ cũng gọi hắn là ‘kẻ tàn phá’ hay ‘kẻ hủy diệt’: và từ đó, như Giăng cho chúng ta biết, là tên Hê-bơ-rơ của ‘thiên sứ của vực sâu không đáy,’ Khải Huyền 9:11, còn tên Hy Lạp của hắn là Apollyon, tức là kẻ hủy diệt. Thứ ba, người Do Thái đời sau cho rằng, thiên sứ của sự chết này lấy đi sự sống của mọi người, ngay cả những người chết một cách tự nhiên. Và nhờ đó, như họ diễn tả đức tin xưa của Hội Thánh rằng, sự chết là hình phạt, và nó đến trên mọi người vì tội lỗi qua sự cám dỗ của Sa-tan, họ cũng bày tỏ sự nô lệ mà chính họ đang ở trong vì sợ sự chết suốt mọi ngày của họ. Vì khi một người sắp chết, họ nói thiên sứ của sự chết hiện ra với người đó một cách khủng khiếp, với một thanh gươm tuốt trần trong tay. Từ đó rơi xuống một thứ thuốc độc không biết là gì vào người đó, rồi người đó chết. Do đó, họ than khóc thảm thiết, kêu la, và xé áo mình khi bạn bè của họ chết. Và họ đã soạn một lời cầu nguyện cho chính mình chống lại sự kinh hãi này. Cũng vì việc họ bị thiên sứ của sự chết giết chết, họ hy vọng và cầu nguyện rằng, sự chết của họ có thể là sự chuộc tội cho mọi tội lỗi của họ. Đây là nọc của sự chết, mà sứ đồ nhắc đến, 1 Cô-rinh-tô 15:56 [NEEDS REVIEW: số câu như in]. Do đó, họ có một câu chuyện dài trong Midrash của họ, hay lời giải thích huyền bí về Ngũ Kinh, về phần cuối của Phục Truyền Luật Lệ Ký, về việc Sa-ma-ên đến lấy đi sự sống của Môi-se, người đã đẩy lui và đuổi hắn đi bằng cây gậy có danh Shem Hamphorash viết trên đó. Và họ có một câu chuyện tương tự trong một cuốn sách về Công vụ của Môi-se, mà A-ben Ê-xơ-ra bác bỏ trong lời bình luận về Xuất Ê-díp-tô Ký 4:20. Bàn tay của Sa-tan này trong sự chết, bày tỏ nó là hình phạt, là điều giữ họ trong sự nô lệ và sợ hãi suốt mọi ngày của họ. Thứ tư, họ cho rằng, thiên sứ của sự chết này có quyền trên loài người ngay cả sau khi chết. Một hình phạt khủng khiếp đặc biệt mà hắn giáng trên họ được đặt ra bởi Ê-li-át (Elias) trong Tishbi của ông, trích từ Midrash của Ra-bi Y-sác, con trai của Parnser; vì khi một người, như họ nói, lìa khỏi...

...thế gian này, thiên sứ của sự chết đến và ngồi trên mộ của người đó. Và hắn mang theo một sợi xích, một phần bằng sắt, một phần bằng lửa, và khiến linh hồn trở lại vào thân thể, hắn bẻ gãy xương, và hành hạ thân thể lẫn linh hồn nhiều cách trong một thời gian. Đây là luyện ngục của họ, và hy vọng tốt nhất của họ là, hình phạt của họ sau đời này sẽ không đời đời. Và quyền lợi nhiều mặt này của Sa-tan trong quyền năng của sự chết, vừa giữ họ trong sự nô lệ u ám suốt mọi ngày của họ, vừa khiến họ nghĩ ra nhiều cách để giải thoát mình. Như vậy, một trong những lời cầu nguyện trọng thể của họ trong ngày chuộc tội, là được giải thoát khỏi ‘hình phạt của ma quỷ trong mồ mả của họ’; vì mục đích đó, họ cũng dâng một con gà trống cho hắn để làm hắn nguôi giận.

[NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ mở đầu bị OCR làm hỏng không đọc được] Và lời cầu nguyện của họ vì mục đích này trong Berachoth của họ là: “Nguyện ý Chúa đẹp lòng (lạy Chúa nhân lành) giải cứu chúng con khỏi những sắc lệnh hay luật lệ độc ác, khỏi sự nghèo khó, khỏi sự khinh miệt, khỏi mọi thứ hình phạt, khỏi sự đoán phạt của địa ngục, và khỏi sự đánh đập trong mồ mả,” bởi thiên sứ của sự chết. Và sự giả định này cũng được người Hồi giáo chấp nhận theo cùng một cách, những người cũng có lời cầu nguyện này: Deus noster libera nos ab angelo interrogante tormento sepulchri, et a via mala. Và nhiều tưởng tượng đồi bại như vậy giờ đây họ bị phó cho, phát sinh từ sự không biết sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy, từ những quan niệm này của họ, chúng ta có thể thấy sứ đồ đã hàm ý gì trong cách diễn đạt này, khi gọi ma quỷ là đấng có quyền năng của sự chết.

[NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ mở đầu bị OCR làm hỏng không đọc được] Theo bản La-tinh: Et liberaret ipsos, hos, quotquot, quicunque, “và giải phóng những người ấy.” Từ apallaxein là ‘thả ra, miễn trừ, giải phóng’; và trong cách dùng từ này với tân ngữ chỉ người, cách sở hữu chỉ sự vật được thêm vào hay được hiểu ngầm. “Ta giải phóng ngươi khỏi điều này.” “Để giải cứu ngươi khỏi nỗi khó chịu này,” theo Aristophanes. Và đôi khi cách sở hữu chỉ sự vật được diễn tả, trong khi tân ngữ chỉ người bị bỏ qua. “Để giải phóng hay cứu một người khỏi sự sợ hãi,” như ở đây tân ngữ chỉ người được diễn tả, còn cách sở hữu chỉ sự vật bị bỏ qua. “Để giải phóng họ,” tức là, khỏi sự chết, hay khỏi sự sợ hãi vì cớ sự chết.

[NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp mở đầu bị OCR làm hỏng không đọc được] Từ enochos là obnoxius, obstrictus, reus, damnatus. Người nào về mặt pháp lý phải chịu, phải phục tùng, phải chịu trách nhiệm về bất cứ điều gì, tức là luật pháp, tội phạm, quan tòa, sự đoán phạt, hình phạt, theo mọi phương diện mà từ này được dùng. Người nào ở dưới quyền năng của bất cứ luật pháp nào, là “phải chịu thẩm quyền và hình phạt của nó.” Xem Ma-thi-ơ 5:21, 22; 26:66; Mác 3:29 [NEEDS REVIEW: số câu như in]; 1 Cô-rinh-tô 11:27; Gia-cơ 2:10. Giờ đây, sự nô lệ hay ‘sự làm tôi mọi’ được nhắc đến ở đây...

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu Hy Lạp bị OCR làm hỏng] ...được nhắc đến ở đây là hình phạt, và vì vậy loài người được nói là phải chịu, ‘bị bắt phục’ vào đó.

Câu 14, 15. — Vậy thì, vì (hay, thấy rằng; do đó mà) các con cái đã (đã cùng nhau) dự phần vào xác thịt và huyết, chính Ngài cũng vậy (theo cùng một cách thức) đã dự phần vào cùng những điều ấy; hầu cho bởi sự chết, Ngài hủy diệt (làm cho quyền hành trở nên vô hiệu) đấng có quyền năng của sự chết, tức là ma quỷ. Và giải phóng (làm cho tự do, miễn trừ) những kẻ, bởi sự sợ hãi sự chết, đã suốt đời mình phải chịu sự làm tôi mọi.

Trong những câu trước, như đã được chỉ ra, sứ đồ đã tuyên bố sự cần thiết về phía Đức Chúa Trời, khi có ý định đưa nhiều con trai đến vinh quang, phải lập nên một sự hiệp nhất như vậy giữa họ và Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi của họ, để việc Ngài chịu khổ thay cho họ là công chính. Trong những câu này, ông tiếp tục bày tỏ đặc biệt bản tính đó là gì, trong sự dự phần chung mà sự hiệp nhất đã định của họ gồm có, trong đó họ đều là một; và những lý do đặc biệt tại sao Chúa Giê-xu Christ đã được làm cho dự phần vào bản tính đó. Sự liên kết của những câu này, Cơ-rys-ốt-tôm (Chrysostom) tóm tắt ngắn gọn như sau: “Sau khi đã chỉ ra tình anh em giữa Đấng Christ và các con cái, ông nêu ra những nguyên nhân của sự sắp đặt đó,” và chúng là gì, chúng ta sẽ thấy được diễn tả ở đây.

Có nhiều điều mà sứ đồ giả định trong những lời này, như đã được người Hê-bơ-rơ biết đến và thừa nhận. Như, thứ nhất, ma quỷ có quyền năng của sự chết. Thứ hai, vì cớ đó, loài người đầy dẫy sự sợ hãi nó, và sống một đời đầy lo lắng và phiền muộn, vì cớ sự sợ hãi đó. Thứ ba, sự giải cứu khỏi tình trạng này sẽ được Đấng Mê-si-a thực hiện. Thứ tư, cách mà Ngài sẽ làm điều này, là bởi sự chịu khổ của Ngài. Tất cả những điều đó, như chúng được chứa đựng trong lời hứa đầu tiên, và như chúng đã được người Hê-bơ-rơ xưa chấp thuận, chúng ta đã chứng minh đầy đủ ở nơi khác. Và bởi tất cả những điều đó, sứ đồ đưa ra một lý do cho sự thừa nhận trước đó của ông rằng, Đấng Mê-si-a đã trong một thời gian ngắn được làm thấp hơn các thiên sứ, mà nguyên nhân và mục đích của điều đó ông tuyên bố ở đây. Trong những lời này, có:

Thứ nhất, một sự giả định về tình trạng và điều kiện hai mặt của các con cái sẽ được đưa đến vinh quang.

1. Tự nhiên, hay tình trạng và điều kiện tự nhiên của họ. Họ tất cả đều cùng nhau dự phần vào xác thịt và huyết: “Vậy thì, vì các con cái đã dự phần vào xác thịt và huyết.”

2. Đạo đức, tình trạng và điều kiện đạo đức của họ. Họ phải chịu sự chết, vì nó là hình phạt cho tội lỗi, và ở trong sự làm tôi mọi lớn lao vì...

...cớ nó: “Những kẻ, bởi sự sợ hãi sự chết, đã suốt đời mình phải chịu sự làm tôi mọi.”

Thứ hai, có một suy luận hai mặt liên quan đến sự giả định này, về phía Đấng Christ, Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi.

1. Về tình trạng tự nhiên của họ, rằng Ngài đã dự phần vào nó, Ngài phải làm như vậy: “Chính Ngài cũng đã dự phần vào cùng những điều ấy.”

2. Về tình trạng đạo đức của họ, Ngài đã giải phóng họ khỏi nó: “và giải phóng họ.”

Thứ ba, phương tiện mà nhờ đó Ngài đã làm điều này, hay điều này sẽ được thực hiện, chứng minh sự cần thiết của việc Ngài dự phần với họ trong tình trạng bản tính của họ, để Ngài có thể cứu giúp họ khỏi tình trạng hoạn nạn của họ. Ngài đã làm điều đó bởi sự chết: “hầu cho bởi sự chết.”

Thứ tư, hiệu quả trực tiếp của sự chết của Ngài, hướng đến sự giải cứu và tự do của họ, và đó là sự hủy diệt ma quỷ, xét về quyền năng của hắn trên và quyền lợi của hắn trong sự chết như là hình phạt, mà sự giải cứu của họ là hệ quả không thể sai lầm: “và hủy diệt hắn,” v.v.

Trước hết, sứ đồ diễn tả, như bằng cách giả định, tình trạng tự nhiên của các con cái, tức là các con cái mà Đức Chúa Trời đã định đưa đến vinh quang: những người đã được ban cho Đấng Christ, họ đã cùng nhau dự phần vào xác thịt và huyết. Tôi sẽ không dừng lại để loại bỏ quan niệm của một số người, tuy không phải là ít, trong số những người theo Thiên Chúa giáo, những người quy những lời này về sự dự phần vào xác thịt và huyết của Đấng Christ trong nghi thức thánh, mà bản Ê-thi-ô-pi cũng ủng hộ, như chúng ta đã nhận xét. Vì không chỉ không có điều gì trong cách diễn đạt nghiêng về sự tưởng tượng như vậy, mà nó còn làm suy yếu toàn bộ ý định trong bài luận và lập luận của sứ đồ, như từ việc xem xét trước đó về nó đã thấy rõ. Xác thịt và huyết, bởi một phép hoán dụ thường dùng, được đặt thay cho toàn bộ bản tính con người; không phải như thể bởi huyết mà linh hồn được hàm ý, vì sự sống được nói là ở trong nó, như không hành động nếu không có nó; nhưng cách diễn đạt này được dùng, vì không phải bản tính con người xét một cách tuyệt đối được hàm ý, mà là bản tính con người xét như hay chết, có thể chịu khổ, phải chịu những sự yếu đuối và chính sự chết. Và nó chẳng hơn gì nếu ông đã nói, các con cái là những con người phải chịu sự chết. Vì ông đưa ra lý do trong điều này, tại sao Chúa Giê-xu Christ đã trở nên một con người phải chịu sự chết. Việc Ngài và các con cái phải thuộc một bản tính, trước đó ông đã chỉ ra. Vậy thì, vì đây là tình trạng của các con cái, rằng họ đều dự phần vào bản tính con người, phải chịu những sự đau khổ, buồn rầu và sự chết, Ngài cũng vậy. Và điều này được diễn tả như vậy, để bày tỏ tình yêu và sự hạ mình của Chúa Giê-xu Christ, như sau này sẽ thấy rõ.

Điều thứ hai trong những lời này, là tình trạng đạo đức của các con cái; và có nhiều điều, một phần được hàm ý, một phần được diễn tả trong sự mô tả được ban cho chúng ta ở đây về nó; như, thứ nhất, tình trạng của họ xét một cách tuyệt đối — họ là đối tượng của...

...sự chết. Thứ hai, những hậu quả của tình trạng đó. 1. Nó gây ra sự sợ hãi trong họ. 2. Sự sợ hãi đó đưa họ vào sự làm tôi mọi. 3. Sự tiếp tục của tình trạng đó — nó kéo dài suốt cả đời họ.

Thứ nhất, điều được hàm ý là, họ đã phải chịu, bị bắt phục vào, có tội về sự chết, và sự chết đó là hình phạt, đáng phải chịu vì tội lỗi, như được chứa đựng trong lời rủa sả của luật pháp, mà lời rủa sả đó bao gồm những gì, và được mở rộng đến đâu, thì thường được tuyên bố. Trên sự giả định này nằm toàn bộ sức nặng của sự trung bảo của Đấng Christ. Các con cái sẽ được đưa đến vinh quang đã phải chịu sự chết; và khỏi lời rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong đó, Ngài đã đến để giải cứu họ.

Thứ hai, hiệu quả và hệ quả đầu tiên của sự phải chịu sự chết này, góp phần vào tình trạng và điều kiện của họ là, họ đầy dẫy sự sợ hãi nó — vì sợ sự chết. “Sự sợ hãi là một sự xao động của tâm trí, phát sinh từ sự nhận thức về một điều ác sắp xảy ra trong tương lai.” Và điều ác này càng lớn, sự xao động của tâm trí sẽ càng lớn, miễn là sự nhận thức về nó tương xứng. Vậy thì, sự sợ hãi sự chết được hàm ý ở đây, là sự phiền muộn của tâm trí mà loài người có trong sự trông đợi sự chết sẽ giáng trên họ, như một hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ. Và sự nhận thức này chung cho mọi người, phát sinh từ một sự suy đoán chung rằng, sự chết là hình phạt, và đó là sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm tội đáng chết, như Rô-ma 1:32; chương 2:15. Nhưng nó được làm cho rõ ràng và xác nhận bởi luật pháp, mà án phạt đã biết của nó là: “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.” Và sự trông đợi đầy phiền muộn về kết quả của sự nhận thức này, là sự sợ hãi sự chết được hàm ý ở đây. Và tùy theo những phương tiện mà loài người có để đạt đến sự hiểu biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, mà sự nhận thức của họ về điều ác trong sự chết là như vậy, hay phải là như vậy. Nhưng ngay cả những người đã mất mọi sự hiểu biết rõ ràng về những hệ quả của sự chết tự nhiên, hay sự tan rã của tình trạng hay chết hiện tại của họ, tuy nhiên, dựa trên một sự nhận thức mơ hồ về việc nó là hình phạt, vẫn luôn xem nó là điều đáng sợ nhất trong mọi điều đáng sợ đối với bản tính con người. Và ở một số người, điều này được nâng cao và gia tăng, cho đến khi nó trở thành “sự trông đợi kinh khiếp về sự đoán phạt, và cơn thịnh nộ như lửa, sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch,” như sứ đồ của chúng ta nói, chương 10:27. Và đây là điều thứ hai trong sự mô tả về tình trạng và điều kiện của các con cái sẽ được đưa đến vinh quang: vì phải chịu án phạt của sự chết, họ không thể không sống trong sự sợ hãi về việc thi hành án phạt đó.

Thứ ba, bởi phương tiện này, họ bị đưa vào sự làm tôi mọi. Sự trông đợi đầy phiền muộn về sự chết như là hình phạt, đưa họ vào sự làm tôi mọi, mà bản tính của nó chúng ta phải tìm hiểu một chút. Nhiều điều góp phần làm cho bất kỳ tình trạng nào trở thành một tình trạng làm tôi mọi; như, 1. Nó là không tự nguyện. Không ai ở trong sự làm tôi mọi theo ý muốn của mình:...

...điều mà một người chọn lựa, thì không phải là sự làm tôi mọi đối với người đó. Một người muốn bị xỏ tai, mặc dù luôn là một đầy tớ, cũng không bao giờ ở trong sự làm tôi mọi, vì người đó hưởng tình trạng làm mình vui lòng. Đúng ra, mọi sự làm tôi mọi đều là không tự nguyện. 2. Sự làm tôi mọi sinh ra những ước muốn mạnh mẽ về, và khiến loài người thực hiện mọi cách cố gắng để được tự do. Ách làm cho người ta đau đớn, và khiến những người mang nó khao khát được nhẹ nhàng. Chừng nào loài người còn cảm nhận sự làm tôi mọi, điều nghịch với bản tính (vì điều gì không nghịch với bản tính thì không phải là sự làm tôi mọi), họ sẽ khao khát và lao nhọc để được tự do. Khi một số người trong viện nguyên lão Rô-ma hỏi một sứ giả của người Pri-ver-na-tét, sau khi họ bị đánh bại trong trận chiến, rằng nếu họ ban cho họ hòa bình, họ sẽ giữ hòa bình như thế nào, họ sẽ có hòa bình gì với họ? Ông trả lời: Si bonam dederitis, fidam et perpetuam; si malam haud diuturnam. Khi một số người trong viện nguyên lão nổi giận, như thể ông đã đe dọa họ bằng chiến tranh và nổi loạn, những người khôn ngoan hơn khen ngợi ông, như một người nói như một con người và một người tự do; thêm vào lý do của họ: An credi posse, ullum populum, aut hominem denique in ea conditione cujus eum poeniteat, diutius quam necesse sit mansurum, Livius, Dec. i, lib. 8. Chắc chắn như vậy, sự làm tôi mọi làm cho người ta mệt mỏi và khơi dậy những ước muốn không yên trong mọi người, những nỗ lực trong một số người để được tự do. 3. Sự làm tôi mọi làm cho tâm trí bối rối. Nó phát sinh từ sự sợ hãi, sự xao động lớn nhất của tâm trí, và đi kèm với sự mệt mỏi và nghi ngờ, tất cả đều gây bối rối. 4. Ở đâu sự làm tôi mọi là trọn vẹn, nó nằm trong xu hướng về những điều ác lớn hơn trong tương lai. Đó là sự làm tôi mọi của những kẻ phạm tội bị kết án, bị giữ lại cho ngày thi hành án; đó là sự làm tôi mọi của Sa-tan, kẻ bị giữ trong xiềng xích của sự tối tăm cho sự đoán phạt của ngày lớn. Và tất cả những điều này đều góp phần vào sự làm tôi mọi được hàm ý ở đây; đó là, một tình trạng và điều kiện chán nản, đầy phiền muộn của tâm trí, phát sinh từ sự nhận thức và sợ hãi sự chết sẽ bị giáng xuống, và sự bất lực của những người mang nó trong việc tránh khỏi nó, đi kèm với những ước muốn vô ích và những cố gắng luống công để được giải thoát khỏi nó, và để thoát khỏi điều ác bị sợ hãi. Và đây là tình trạng của những tội nhân ở ngoài Đấng Christ, trong đó có nhiều mức độ khác nhau tương ứng với sự cáo trách của họ. Vì sứ đồ không bàn ở đây về việc loài người làm tôi tớ cho tội lỗi, điều đó là tự nguyện; nhưng về cảm nhận của họ về tội lỗi của tội lỗi được gây ra trong họ, dù họ muốn hay không; và bằng bất cứ phương tiện nào, họ cũng muốn vứt bỏ ách của nó, mặc dù bằng không phương tiện nào họ có thể làm như vậy: vì,

Thứ tư, họ được nói là tiếp tục trong tình trạng này suốt đời họ. Không phải là họ luôn bị bối rối với sự làm tôi mọi này, mà là họ không bao giờ có thể hoàn toàn thoát khỏi nó. Vì sứ đồ không nói rằng, họ đã như vậy trong sự làm tôi mọi suốt mọi ngày của họ, mà là họ đã phải chịu và phải phục tùng nó. Họ không có cách nào để tự giải thoát hay cứu mình khỏi nó, ngoại trừ việc bất cứ lúc nào họ cũng có thể một cách công chính bị đưa vào dưới quyền năng của nó;...

...và càng gạt bỏ những suy nghĩ về nó, họ càng gia tăng nguy hiểm của mình. Đây là tình trạng của các con cái, mà sự giải cứu của họ đã được Chúa Giê-xu Christ, Đấng Dẫn Đầu sự cứu rỗi của họ, đảm nhận. Và từ đó chúng ta có thể nhận xét rằng,

I. Mọi tội nhân đều phải chịu sự chết, vì nó là hình phạt. Án phạt đầu tiên chạm đến tất cả họ. Sáng Thế Ký 2:17. Và từ đó họ được nói là theo bản tính, là con cái của cơn thịnh nộ, Ê-phê-sô 2:3, phải chịu sự chết, sẽ bị giáng xuống theo cách thịnh nộ và báo trả vì tội lỗi. Điều này xảy đến trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội, Rô-ma 5:12. Mọi người đều thấy và biết điều này; nhưng không phải mọi người đều suy xét đầy đủ những gì được chứa đựng trong án phạt của sự chết, và rất ít người biết làm thế nào nó có thể tránh được. Hầu hết loài người xem sự chết như số phận chung và tình trạng của nhân loại, vì cớ tình trạng tự nhiên mong manh của họ, như thể nó thuộc về tình trạng tự nhiên của các con cái, chứ không phải tình trạng đạo đức, và là hệ quả của sự hiện hữu của họ, chứ không phải là sự đáng phạt của tội lỗi họ. Họ không suy xét rằng, mặc dù những nguyên tắc của bản tính chúng ta tự nó phải chịu sự tan rã, tuy nhiên, nếu chúng ta đã giữ luật pháp của sự sáng tạo của mình, điều đó đã được ngăn chặn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng đã cam kết tiếp tục sự sống trong suốt thời gian chúng ta vâng lời. Sự sống và sự vâng lời phải tương xứng với nhau, cho đến khi sự vâng lời tạm thời kết thúc trong sự sống đời đời. Sự chết là hình phạt, và việc nó chung cho mọi người không ngăn cản việc nó là hình phạt của mỗi người. Nó được thay đổi như thế nào đối với các tín hữu bởi sự chết của Đấng Christ, sẽ được tuyên bố sau này. Trong lúc này, toàn thể nhân loại bị kết án ngay khi mới sinh ra. Sự sống là một sự hoãn thi hành án, một sự đình chỉ việc thi hành án. Nếu, trong thời gian đó, một sự tha thứ không được cầu xin một cách hiệu quả, án phạt sẽ được thi hành theo sự nghiêm khắc của công lý. Dưới luật pháp này, loài người giờ đây được sinh ra, ách này họ đã tự mang lấy bởi sự bội nghịch của họ với Đức Chúa Trời. Việc kêu ca chống lại nó, hay tranh đấu với nó, cũng chẳng ích gì: chỉ có một cách giải cứu.

II. Sự sợ hãi sự chết, vì nó là hình phạt, không thể tách rời khỏi tội lỗi, trước khi tội nhân được giải cứu bởi sự chết của Đấng Christ. Họ đã sợ sự chết. Có một sự sợ hãi sự chết vốn là tự nhiên, và không thể tách rời khỏi tình trạng hiện tại của chúng ta; đó chỉ là sự ghê tởm tự nhiên của bản tính đối với sự tan rã của chính nó. Và điều này có nhiều mức độ khác nhau, gây ra bởi sự khác biệt về cấu tạo tự nhiên của loài người, và những sự việc tình cờ khác cùng những dịp khác; đến nỗi một số người dường như sợ sự chết quá nhiều, và những người khác dường như không sợ chút nào: tôi muốn nói về những người được giải thoát khỏi nó, vì nó ở trong lời rủa sả và dưới quyền năng của Sa-tan. Nhưng sự khác biệt này phát sinh từ những dịp xa lạ và tình cờ: trong mọi người, về mặt tự nhiên, đều có cùng một sự ghê tởm đối với nó. Và đây là một sự yếu đuối vô tội, giống như sự mệt mỏi và bệnh tật của chúng ta, gắn liền không thể tách rời với tình trạng hay chết. Nhưng những tội nhân, trong tình trạng tự nhiên của họ, sợ sự chết vì nó là hình phạt, như một kết quả của lời rủa sả, như ở dưới quyền năng của Sa-tan,...

...một lối vào kinh khiếp vào sự hư mất đời đời. Quả thật, có một ngàn cách mà nhờ đó sự sợ hãi này trong một thời gian bị dập tắt trong tâm trí loài người. Một số sống trong sự ngu dốt thú tính, không bao giờ nhận được sự cáo trách đầy đủ nào về tội lỗi, sự đoán phạt, hay sự đời đời. Một số gạt bỏ những suy nghĩ về tình trạng hiện tại và tương lai của mình, quyết định nhắm mắt lại và lao vào nó, khi họ không còn có thể tránh khỏi nó nữa. Sự sợ hãi hiện ra với họ như điềm báo trước của sự chết, nhưng họ tránh cuộc chạm trán, và phó mình cho chính quyền năng của sự chết. Một số tự làm mình hài lòng với những hy vọng hão huyền về sự giải cứu, mặc dù họ không biết rõ bằng cách nào, cũng không biết tại sao họ nên dự phần vào nó. Nhưng hãy để loài người gạt bỏ những sự xoay xở bất lực này, và để ánh sáng bẩm sinh của chính họ được khơi dậy cùng với những phương tiện cáo trách mà họ hưởng, và họ sẽ nhanh chóng thấy sự đoán phạt nào được đưa ra trong chính linh hồn của họ về sự chết sẽ đến, và những hiệu quả nào nó sẽ gây ra. Họ sẽ kết luận rằng, đó là sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm tội đáng chết, Rô-ma 1:32, và rồi chính lương tâm của họ cáo buộc và kết án họ, Rô-ma 2:14, 15, từ đó, sự sợ hãi, kinh hãi và khủng bố, không thể tránh khỏi, sẽ chiếm lấy họ. Và rồi,

III. Sự sợ hãi sự chết, vì nó là hình phạt, khiến tâm trí loài người phải chịu sự làm tôi mọi; sự làm tôi mọi đó là gì, chúng ta đã một phần tuyên bố trước đó. Đó là một tình trạng phiền muộn mà loài người không thích, nhưng không thể tránh. Đó là một sự bất an hình phạt phát sinh từ cảm nhận về sự khốn khổ trong tương lai. Loài người rất muốn thoát khỏi nó, nhưng không thể. Trong đó có một xiềng xích của Đức Chúa Trời, không thể bẻ gãy: loài người có thể tự làm mình đau đớn với nó, nhưng không thể dời nó đi; và nếu Đức Chúa Trời lấy nó khỏi họ, mà không ban cho họ một sự tha bổng và giải cứu hợp pháp, thì đó là để họ càng thêm khốn khổ. Và điều này, ở mức độ nào đó, là phần của mỗi người được cáo trách về tội lỗi, trước khi họ được giải thoát bởi Phúc Âm. Và một số người đã tranh luận về những mức độ nào của nó là cần thiết trước khi tin. Nhưng điều gì cần thiết cho bất cứ ai đạt đến, là bổn phận của người đó. Nhưng sự làm tôi mọi này không thể là bổn phận của bất cứ người nào, vì nó là không tự nguyện. Nó sẽ theo sau sự cáo trách về tội lỗi, nhưng nó không phải là bổn phận của bất cứ người nào; đúng hơn, nó là một hiệu quả của luật pháp như vậy, mà mỗi người phải tự giải thoát mình khỏi nó, ngay khi có thể, theo một cách thức đúng đắn và thích hợp. Vậy thì, tình trạng này xảy đến cho loài người, dù họ muốn hay không. Và điều này là như vậy, nếu chúng ta hiểu sự làm tôi mọi một cách thụ động, như nó ảnh hưởng đến linh hồn của tội nhân; điều mà sứ đồ dường như hàm ý, khi đặt nó như một hiệu quả của sự sợ hãi sự chết; hiểu nó một cách chủ động, thì nó chẳng hơn gì án phạt của luật pháp, án phạt gây ra và tạo nên nó trong linh hồn, và như vậy mọi tội nhân đều không thể tránh khỏi phải chịu nó. Và tình trạng này, như chúng ta đã nhận xét, làm cho loài người đầy những ước muốn về, và khiến họ thực hiện nhiều cố gắng để được giải cứu. Một số chỉ khao khát sự nhẹ nhàng hiện tại, và họ thường rút lui khỏi nó bằng cách phó mình hoàn toàn cho những dục vọng của lòng mình, và...

...trong đó đi đến chủ nghĩa vô thần, mà Đức Chúa Trời thường xuyên, trong sự đoán phạt công chính của Ngài, phó họ cho, vì biết rằng ngày đang đến, trong đó sự giải thoát tạm thời khốn khổ hiện tại của họ sẽ được đền đáp bằng sự khốn khổ đời đời. Một số hướng về phía trước, đến những gì sẽ đến, và tùy theo ánh sáng và sự trợ giúp của họ, họ áp dụng mình nhiều cách khác nhau để tìm kiếm sự cứu giúp. Một số làm điều đó bằng sự công chính của chính mình, và trong việc theo đuổi đó cũng có vô số cách không cần phải nhấn mạnh bây giờ; và một số làm điều đó bởi Đấng Christ, mà việc đó được thực hiện bởi Ngài như thế nào, sứ đồ ở nơi tiếp theo tuyên bố.

Hai điều, như đã được chỉ ra, được khẳng định về Chúa Christ, tiếp theo giả thiết đã nêu trước rằng các con cái là những người dự phần xác thịt và huyết, và phải chịu sự chết, và chịu ách nô lệ. 1. Về tình trạng tự nhiên của họ — chính Ngài đã dự phần. 2. Về tình trạng đạo đức của họ — Ngài giải cứu họ; và để Ngài có thể làm điều này, Ngài cần phải dự phần điều kia.

1. Chính Ngài cũng đã dự phần như vậy. Chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, nghĩa là "cũng vậy, theo cùng một cách"] "cũng vậy, theo cùng một cách," chỉ một sự tương tự phù hợp với sự đồng nhất về loài. Và vì thế Chrysostom từ đây đã lập luận chống lại phái Marcion và phái Valentinus, là những kẻ chối bỏ tính thực hữu của bản tính loài người của Christ, vì Ngài đã dự phần bản tính ấy theo cùng một cách như chúng ta, tức là thực sự và chân thật, y như chúng ta. Nhưng chữ ấy, bởi sức mạnh của cấu tạo của nó, cũng hàm ý một sự khác biệt và phân biệt nào đó. Ngài đã thật sự nhận lấy phần trong bản tính loài người như chúng ta, và gần như theo cùng một cách như chúng ta. Vì có hai điểm khác biệt giữa việc Ngài dự phần bản tính loài người và việc chúng ta dự phần: Thứ nhất, chúng ta tồn tại đơn độc trong bản tính ấy; nhưng Ngài đã nhận lấy phần của Ngài trong bản tính này vào sự tồn tại chung với chính Ngài trong thân vị của Con Đức Chúa Trời. Thứ hai, bản tính này nơi chúng ta đi kèm với nhiều sự yếu đuối, theo sau những cá nhân dự phần bản tính ấy; nơi Ngài, bản tính ấy được tự do khỏi tất cả những điều đó. Và sứ đồ cũng hàm ý điều này trong chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, nghĩa là "đã dự phần"] khi đổi cách diễn đạt của mình so với cách ông đã tuyên bố sự dự phần chung của các con cái trong cùng một bản tính, vốn hoàn toàn bình đẳng và giống nhau. Toàn bộ ý là, Ngài đã nhận lấy phần riêng của Ngài, theo cách riêng của Ngài, cho chính Ngài.

Và nhận xét này loại bỏ điều từ đây bị phản đối chống lại thần tính của Christ. Schlichtingius nói: "Lẽ nào Christ, Đấng lãnh đạo và bảo trợ của những con người hay chết và yếu đuối, vì thế lại không phải là một thiên sứ nào đó, càng không phải là chính Đức Chúa Trời tối cao, Đấng duy nhất có sự bất tử, nhưng phải là một con người, trong thời của mình, phải chịu những điều ác và nhiều hoạn nạn khác nhau?" [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh bị OCR làm hỏng nhiều chỗ; bản dịch theo ý nghĩa từ phần đọc được] Quả thật, từ đây thấy rõ rằng Christ phải là một con người, phải chịu khổ và chịu chết, chứ không phải là một thiên sứ, như sứ đồ còn tuyên bố rõ hơn ở câu tiếp theo; nhưng rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, thì điều đó không thấy rõ. Vì là Đức Chúa Trời thật,

Ngài không thể chết; nhưng nếu Đấng là Đức Chúa Trời đã không nhận lấy phần xác thịt và huyết, thì Đức Chúa Trời đã không thể cứu chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết của Ngài. Nhưng đây là ngụy biện thường trực của những người này. Vì Christ được khẳng định là thật sự một con người, nên Ngài không phải là Đức Chúa Trời; đó là chối bỏ Phúc Âm, và toàn bộ mầu nhiệm của Phúc Âm.

Ông ta tiếp tục đưa ra những phản đối chống lại việc áp dụng những lời này vào sự nhập thể của Chúa Christ, mà tóm lại là, những chữ [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị OCR làm hỏng không đọc được] chỉ một sự phù hợp phổ quát, hay sự đồng nhất về loài, giữa Christ và các con cái, không chỉ về bản chất, mà còn về mọi quan tâm khác của bản tính loài người, bằng không thì không có ích lợi nào có thể đến với họ từ những gì Ngài đã làm hay đã chịu. Nhưng, 1. Những lời ấy không khẳng định điều như vậy, như đã được tuyên bố. 2. Điều đó không đúng. Các con cái đã dự phần bản tính loài người, hoặc bởi sự sáng tạo từ bụi đất, như A-đam; hoặc bởi sự sinh sản tự nhiên. Chúa Christ đã được hoài thai bởi một trinh nữ nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh; thế mà ích lợi vẫn đến với các con cái. Vậy rõ ràng, sự tương tự mà sứ đồ nhấn mạnh bị giới hạn trong chất thể của xác thịt và huyết, hay bản chất của bản tính loài người, và không được mở rộng đến những quan tâm cá nhân của bên này hay bên kia; cũng không mở rộng đến cách thức mà nhờ đó họ trở nên dự phần cùng một bản tính. Cũng không phải luận cứ về sự nhập thể của Christ chỉ lấy từ những cách diễn đạt trong câu này; nhưng trong khi trước đó ông đã chứng minh Ngài cao hơn, và trước các thiên sứ, thậm chí là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và ở đây hàm ý sự hiện hữu của Ngài trước khi Ngài dự phần xác thịt và huyết, thì sự nhập thể của Ngài tất yếu phải theo sau.

Sự cần thiết của sự nhập thể này của Christ, xét về mục đích của nó, trước đây đã được tuyên bố, chứng minh và xác nhận. Giờ đây chúng ta sẽ chỉ dừng lại một chút để ngưỡng mộ tình yêu, ân điển và mầu nhiệm của nó. Và chúng ta thấy ở đây,

IV. Rằng Chúa Christ, vì tình yêu không thể diễn tả được của Ngài, đã vui lòng thuận phục mọi tình trạng của các con cái sẽ được Ngài cứu, và mọi điều trong mọi tình trạng của họ, chỉ trừ tội lỗi. — Họ là xác thịt và huyết, điều đó hẳn phải đi kèm với nhiều sự yếu đuối, và phải đối diện với đủ mọi thứ cám dỗ và khốn khổ, thì chính Ngài cũng muốn dự phần như vậy. Sự vui thích của Ngài từ xưa đã ở nơi con cái loài người, Châm ngôn 8:30, và lòng Ngài đầy những ý tưởng yêu thương đối với họ; và chỉ riêng điều đó đã thúc đẩy Ngài đi đến quyết định này. Ga-la-ti 2:20. Khải huyền 1:5. Khi Đức Chúa Trời từ chối các của lễ và của lễ thiêu, vì không đủ để làm sự chuộc tội cần thiết, và vấn đề được đặt hoàn toàn trên tay Ngài, thì đó là một niềm vui cho Ngài vì Ngài có một thân thể đã được sắm sẵn, trong đó Ngài có thể hoàn thành công việc của Ngài, mặc dù Ngài biết mình phải làm gì và chịu gì trong đó, Thi thiên 40:8, 9. — Hê-bơ-rơ 10:6–9. Ngài vui mừng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trong việc nhận lấy thân thể

đã được sắm sẵn cho Ngài, vì các con cái là những người dự phần xác thịt và huyết. Dù Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời, bình đẳng với Ngài, thế mà tâm trí ấy, tình yêu ấy, tình cảm ấy đối với chúng ta đã ở trong Ngài, đến nỗi để giống như chúng ta, và nhờ đó cứu chúng ta, Ngài đã tự hạ mình xuống, và nhận lấy hình tôi tớ, hình của chúng ta, và trở nên giống như chúng ta, Phi-líp 2:5–8. Ngài muốn giống như chúng ta, để Ngài có thể làm cho chúng ta giống như chính Ngài: Ngài muốn nhận lấy xác thịt của chúng ta, để Ngài có thể ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài. Ngài muốn kết hiệp với chúng ta, và trở nên một thịt với chúng ta, để chúng ta có thể được kết hiệp với Ngài, và trở nên một linh với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6:17. Và như điều này là hoa trái của tình yêu đời đời đi trước của Ngài, thì nó cũng là nguồn của tình yêu tiếp theo. Khi Ê-va được đem đến cho A-đam, sau khi nàng được lấy ra từ ông, Sáng thế ký 2:23, để bày tỏ nền tảng của tình cảm vốn phải luôn luôn ở giữa họ, ông nói về nàng: "Nầy là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi." Và bởi sự hạ mình này của Christ, sứ đồ nói, chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài, Ê-phê-sô 5:30. Từ đó ông suy ra, rằng Ngài yêu thương và nuôi dưỡng Hội Thánh của Ngài, như một người yêu thương thịt của chính mình. Và tình yêu không thể diễn tả được này của Christ lẽ nào lại không thúc ép chúng ta yêu mến Ngài, và sống cho Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:14, cũng như lao nhọc để giống như Ngài, trong đó gồm có mọi phước hạnh của chúng ta, vì chính vì mục đích đó mà Ngài đã sẵn lòng giống như chúng ta, từ đó mọi phiền muộn và đau khổ của Ngài đã phát sinh. Ở đây chúng ta cũng thấy rằng,

V. Chỉ trong xác thịt và huyết, chất thể và bản chất của bản tính loài người, chứ không trong những sự yếu đuối cá nhân của chúng ta, mà Chúa Christ đã được làm cho giống như chúng ta. Ngài đã nhận lấy bản tính của mọi người, chứ không phải thân vị của bất cứ người nào. Chúng ta không chỉ có bản tính loài người chung, mà mỗi người chúng ta còn có những sự yếu đuối và suy nhược riêng biệt theo sau bản tính ấy, khi nó hiện hữu trong những thân vị tội lỗi của chúng ta. Đó là những bệnh tật và đau đớn của thân thể chúng ta do những rối loạn bên trong, và sự rối loạn của những tình cảm trong tâm trí chúng ta. Chúa Christ đã không dự phần những điều này, việc Ngài làm như vậy là không cần thiết, cũng không thể được; không cần thiết, vì Ngài có thể lo liệu sự chữa lành cho chúng mà không cần nhận lấy chúng; không thể được, vì chúng không thể có chỗ trong một bản tính vô tội và thánh khiết. Và vì thế Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta, không phải bằng một sự sáng tạo mới trực tiếp từ hư không, hay từ bụi đất như A-đam; vì nếu như vậy, dù Ngài có thể giống như chúng ta, thế mà Ngài sẽ không có quan hệ huyết thống với chúng ta, và vì thế không thể là Đấng Goel của chúng ta, là Đấng có quyền cứu chuộc; cũng không phải bằng sự sinh sản tự nhiên, điều đó sẽ khiến bản tính của chúng ta nơi Ngài phải chịu tội lỗi và hình phạt của A-đam; nhưng bằng một sự hoài thai kỳ diệu bởi một trinh nữ, nhờ đó Ngài thật sự có bản tính của chúng ta, thế mà không phải chịu, vì chính bản tính ấy, bất cứ một điều ác nào trong những điều ác mà bản tính ấy phải chịu khi được truyền lại từ A-đam theo một trình tự thông thường. Và như vậy, dù

Ngài đã được kết hiệp với chúng ta trong bản tính của chúng ta, thế mà vì Ngài thánh khiết, vô hại và không ô uế trong bản tính ấy, Ngài đã "phân rẽ khỏi những kẻ có tội," Hê-bơ-rơ 7:26 [bản in ghi 7:85 do lỗi OCR]. Vì vậy, mặc dù bản tính của chúng ta đã chịu nhiều hơn trong thân vị của Ngài, so với khả năng chịu đựng của nó trong thân vị của bất cứ người phàm nào, thế mà vì không bị hạ thấp bởi bất cứ sự bất toàn tội lỗi nào, nó luôn luôn xuất sắc, đẹp đẽ và vinh hiển. Và rồi,

VI. Việc Con Đức Chúa Trời nhận lấy phần trong bản tính loài người cùng với các con cái, là hiệu quả lớn nhất và đáng ngưỡng mộ nhất của tình yêu, sự khôn ngoan và ân điển thiêng liêng. Sứ đồ của chúng ta cũng trình bày như vậy, 1 Ti-mô-thê 3:16. Một mầu nhiệm mà các thiên sứ với mọi sự chuyên cần mong ước được nhìn vào, 1 Phi-e-rơ 1:11, 12. Xem Giăng 1:14. Ê-sai 9:6. Rô-ma 9:5. Những kẻ vô thần chế nhạo nó, những Cơ Đốc nhân bị lừa dối chối bỏ nó, nhưng các thiên sứ tôn thờ nó, Hội Thánh xưng nhận nó, các tín đồ tìm thấy sự an ủi và ích lợi của nó. Quả thật các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài, Thi thiên 19:1. "Và những sự không thấy được của Đức Chúa Trời từ buổi sáng thế, đều rõ ràng, hiểu biết được bởi những vật đã được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài," Rô-ma 1:20. Đặc biệt, chính con người được dựng nên một cách đáng sợ và kỳ diệu. Những công việc này của quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời bày tỏ rất nhiều sự vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng toàn năng và lòng nhân từ của Ngài, và giống như ánh sáng đã được tạo dựng vào ngày đầu tiên lúc ban đầu của mọi sự, như chúng ta đã chỉ ra. Nhưng trong trường hợp này, việc nhận lấy bản tính loài người vào sự tồn tại chung thân vị với chính Ngài, ánh sáng rải rác ấy được thu lại thành một mặt trời, phát ra những tia sáng vinh hiển nhất để bày tỏ những sự tuyệt hảo vô hạn của Ngài, vượt xa mọi điều khác. Và chắc chắn điều này đã không được làm, trừ vì mục đích lớn nhất có thể nghĩ ra, và đó là sự cứu rỗi của những kẻ có tội.

Nhưng chúng ta phải tiếp tục theo sứ đồ của chúng ta, và ông đưa ra lý do và mục đích của sự sắp đặt kỳ diệu này. Mục đích là, sự giải cứu các con cái khỏi tình trạng đã được mô tả trước: và trước hết, phương tiện mà nhờ đó Ngài đã thực hiện và mang lại mục đích này được trình bày cho chúng ta; "nhờ sự chết," Ngài phải làm điều đó nhờ sự chết.

Để nhờ sự chết Ngài có thể giải cứu họ; tức là, nhờ chính sự chết của Ngài. Điều này, như được đặt ở đây, vừa là một mục đích chính của việc Ngài được làm cho dự phần xác thịt và huyết, vừa cũng là phương tiện của mục đích xa hơn nhắm đến, tức là sự giải cứu các con cái khỏi tình trạng đã được diễn đạt. Một số bản dịch thêm vào, "nhờ chính sự chết của Ngài," điều đó hiển nhiên được hiểu ngầm, dù không có theo nghĩa đen trong bản văn; sự chết mà Ngài đã chịu trong bản tính loài người, mà Ngài đã dự phần. Sự chết của Ngài là phương tiện giải cứu họ khỏi sự chết. Một số người phân biệt giữa sự chết ở chỗ đầu tiên, mà Christ đã chịu, và sự chết ấy ở cuối câu, mà các con cái được nói là sợ hãi; vì sự chết sau này, họ nói, rộng hơn sự chết trước.

vì bao gồm cả sự chết đời đời nữa. Nhưng trong bản văn không có điều gì tỏ ra hàm ý rằng, Đấng Đầu Lãnh của sự cứu rỗi, bằng sự chết thuộc một loại, sẽ giải cứu các con cái khỏi sự chết thuộc loại khác. Sứ đồ cũng không thể chấp nhận một giả thiết như vậy trong luận thuyết của ông. Vì nếu Ngài có thể giải thoát các con cái bằng bất cứ cách thức hay phương tiện nào, mà chỉ bằng cách chịu đựng điều vốn thuộc về họ vì tội lỗi, thì sự cần thiết không thể thiếu mà ông viện dẫn bởi biết bao nhiêu sự xem xét về việc Ngài được làm cho giống như họ, từ đâu mà phát sinh, khi thấy rằng nếu không có sự dự phần bản tính của họ mà ông nhấn mạnh, Ngài có thể đã làm bất cứ điều gì khác vì ích lợi và lợi ích của họ, mà chỉ chịu điều vốn thuộc về họ. Và nếu người ta nói rằng, nếu không có sự dự phần này vào bản tính của họ, Ngài đã không thể chết, điều mà Ngài cần phải làm; tôi muốn biết tại sao, nếu sự chết mà Ngài phải chịu, không phải là sự chết mà họ, những người Ngài chết thay, phải chịu, thì làm sao nó có thể ích lợi cho họ hơn bất cứ điều gì khác mà Ngài có thể đã làm cho họ, dù Ngài đã không chết? Vậy thì không có căn cứ nào để giả vờ có một sự mơ hồ như vậy trong những lời ấy như điều mà một số người tranh luận. Giờ đây, như chúng ta đã nhận xét trước, sự chết của Christ ở đây được đặt ở giữa, như mục đích của một điều, và phương tiện hay nguyên nhân của một điều khác; mục đích của chính sự nhập thể của Ngài, và phương tiện của sự giải cứu các con cái. Từ điều đầu tiên chúng ta có thể thấy,

VII. Rằng mục đích đầu tiên và chính yếu của việc Chúa Christ nhận lấy bản tính loài người, không phải là để trị vì trong đó, mà là để chịu khổ và chết trong đó. Quả thật Ngài từ xưa đã được định cho một vương quốc, nhưng Ngài phải chịu khổ, rồi mới vào trong sự vinh hiển của Ngài, Lu-ca 24:26. Và Ngài nói về việc Ngài đến trong thế gian, để chịu khổ, để chết, để làm chứng cho lẽ thật, như thể đó là công việc duy nhất mà Ngài đã nhập thể. Vinh hiển sẽ theo sau, một vương quốc sẽ tiếp nối, nhưng chịu khổ và chịu chết là

công việc chính mà Ngài đến để làm. Vinh hiển Ngài đã có với Cha Ngài trước khi thế gian có, Giăng 17:5, và trong đó Ngài cùng cai trị với Ngài trên mọi công việc tay Ngài. Ngài không cần phải được làm cho dự phần xác thịt và huyết để làm vua, vì Ngài là Vua bất tử, vô hình, "Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Đấng cầm quyền duy nhất, từ đời đời." Nhưng Ngài đã không thể chết, nếu Ngài đã không được làm cho dự phần bản tính của chúng ta. Và vì thế khi dân chúng muốn bắt Ngài bằng sức mạnh, và tôn Ngài làm vua, Ngài đã lánh khỏi họ, Giăng 6:15. Nhưng Ngài đã không lánh khỏi, khi họ đến bắt Ngài bằng sức mạnh, và giết Ngài, nhưng khẳng định rằng vì giờ đó, hay công việc đó, Ngài đã đến trong thế gian, Giăng 18:4, 5, 11. Và điều này còn bày tỏ thêm tình yêu và sự hạ mình của Ngài. Ngài đã thấy công việc được đề ra cho Ngài, Ngài sẽ phải đối diện với những khốn khổ, hoạn nạn và bắt bớ như thế nào, và cuối cùng

phải dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội; thế mà vì tất cả là vì sự cứu rỗi của các con cái, Ngài đã bằng lòng với điều đó, và vui thích trong điều đó. Và vậy thì chúng ta lẽ nào lại không bằng lòng với những khó khăn, buồn rầu, hoạn nạn và bắt bớ, mà vì cớ Ngài chúng ta đang hoặc có thể phải đối diện, khi Ngài cố ý nhận lấy bản tính của chúng ta, để vì cớ chúng ta Ngài có thể phải đối diện và chịu đựng nhiều hơn rất nhiều so với những gì chúng ta được kêu gọi chịu đựng.

Trong những câu này vẫn còn lại những hiệu quả của sự chết của Christ; "để Ngài có thể hủy diệt tội lỗi và giải cứu" — trong đó chúng ta phải xem xét, 1. Đấng có quyền trên sự chết là ai. 2. Quyền ấy của hắn gồm có những gì. 3. Hắn đã bị hủy diệt như thế nào. 4. Nhờ sự chết của Christ mà hắn bị hủy diệt như thế nào. 5. Sự giải cứu đã đạt được cho các con cái nhờ đó là gì.

1. Đấng có quyền trên sự chết được mô tả bằng tên của hắn,

"ma quỷ," kẻ thù lớn của sự cứu rỗi của chúng ta, kẻ vu khống lớn, kẻ gây chia rẽ và kẻ tố cáo giả dối, ngọn lửa của sự sáng tạo. Kẻ đứng đầu và kẻ cầm đầu của sự bội nghịch khỏi Đức Chúa Trời, và của mọi sự lìa bỏ luật pháp của sự sáng tạo. Con rắn xưa, chúa của các thiên sứ bội nghịch, cùng với tất cả những kẻ liên kết với hắn, là kẻ đầu tiên đã vu cáo Đức Chúa Trời cách giả dối với con người, và tiếp tục tố cáo con người cách giả dối với Đức Chúa Trời; về hắn chúng ta đã nói trước.

2. Quyền của hắn trong và trên sự chết được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Điều người Do Thái nghĩ về việc này, chúng ta đã tuyên bố trước, và nhiều lẽ thật bị trộn lẫn với những truyện hoang đường của họ. Và sứ đồ đối xử với họ dựa trên sự thừa nhận chung của họ rằng hắn có quyền trên sự chết. Nói cho đúng, hắn được nói là có quyền ấy theo nghĩa nào hay theo phương diện nào, thì các nhà giải kinh uyên bác không đồng ý với nhau. Mọi người đều đồng ý, 1. Rằng ma quỷ không có quyền tuyệt đối, hay tối cao trên sự chết. Cũng không, 2. Có bất cứ hình thức hay

thẩm quyền nào về việc đó theo lẽ công chính, theo quyền riêng của hắn, hay theo sự ban cho, để hành động một cách hợp pháp và đúng đắn về việc đó theo ý muốn riêng của hắn. Cũng không, 3. Có bất cứ quyền xét đoán hay quyết định nào về tội đáng chết đã giao cho hắn, điều đó chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị và Thẩm Phán tối cao của mọi sự, Sáng thế ký 2:17. Phục truyền 32:39. Khải huyền 1:18.

Nhưng về quyền của Sa-tan tích cực gồm có những gì, họ không đồng ý với nhau. Một số đặt nó trong những cám dỗ của hắn đưa đến tội lỗi, điều đó ràng buộc vào sự chết; một số đặt nó trong việc hắn thi hành bản án chết; hắn có quyền của một đao phủ. Khó có thể nghi ngờ rằng, toàn bộ quyền lợi của Sa-tan liên quan đến sự chết đều được hàm ý trong cách diễn đạt này. Sự chết này là sự chết đã bị đe dọa lúc ban đầu. Sáng thế ký 2:17. Sự chết bị giáng xuống theo hình phạt, theo đường lối của sự rủa sả, Phục truyền 27:26. Ga-la-ti 3:10, tức là, sự chết gồm có sự phân rẽ của linh hồn và thân thể, cùng với mọi điều có xu hướng theo hình phạt dẫn đến đó, cùng với sự hủy diệt đời đời của thân thể và linh hồn. Và có nhiều điều mà quyền, hay sức mạnh của Sa-tan

liên quan đến sự chết này gồm có. Như 1. Hắn là phương tiện đem sự chết vào trong thế gian. Ý kiến của người Do Thái về vấn đề này cũng được diễn đạt trong sách Khôn Ngoan, rất có thể được viết bởi một người trong số họ không lâu trước thư tín này. Họ nói với chúng ta, chương 1:13, [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng không đọc được] "Đức Chúa Trời đã không dựng nên sự chết," nó không thuộc về sự cấu tạo nguyên thủy của mọi sự; nhưng chương 2:24, [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng không đọc được] "bởi sự ghen tị của ma quỷ, sự chết đã vào trong thế gian." Và cách diễn đạt về sự chết vào trong thế gian ấy được sứ đồ giữ lại, Rô-ma 5:12. Chỉ có điều ông đặt kết quả của nó trên nguyên nhân xứng đáng về mặt đạo đức, là tội lỗi của con người, còn ở đây nó được đặt trên nguyên nhân gây ra một cách hữu hiệu, là sự ghen tị của ma quỷ. Và trong điều này gồm có một phần không nhỏ trong quyền của Sa-tan đối với sự chết. Vì có thể đưa tội lỗi vào, hắn cũng có quyền đem sự chết vào, điều mà trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và bởi bản án của luật pháp, đã gắn liền không thể tách rời với tội lỗi. Và theo cùng một lý lẽ, trong chừng mực hắn vẫn còn có quyền trên tội lỗi đáng chết, hắn cũng có quyền trên chính sự chết.

2. Tội lỗi và sự chết đã như vậy vào trong thế gian, và toàn thể nhân loại đều phạm tội này, và phải chịu sự chết kia, Sa-tan nhờ đó trở nên chúa của họ, vì là chúa hay tác giả của tình trạng và hoàn cảnh mà họ bị đưa vào. Vì thế hắn được gọi là "chúa của thế gian này," Giăng 12:31, và "thần của thế gian này," 2 Cô-rinh-tô 4:4. Vì toàn thể thế gian đều ở dưới tội lỗi và sự chết mà hắn đã đem họ vào.

3. Đức Chúa Trời đã tuyên án chết chống lại tội lỗi, Sa-tan có quyền làm cho lương tâm của con người kinh hãi và sợ sệt, với sự trông đợi và kinh sợ về nó, do đó đưa họ vào ách nô lệ. Và nhiều người Đức Chúa Trời phó cho hắn để bị khuấy động và làm cho kinh hãi như thể theo ý hắn muốn. Vì mục đích này mà những người đã bị khai trừ khỏi Hội Thánh, được phó cho Sa-tan để quấy nhiễu, 1 Ti-mô-thê 1:20. Hắn đe dọa họ như một đao phủ, với công việc mà hắn phải làm trên họ.

4. Đức Chúa Trời đã định hắn làm đao phủ thi hành bản án chết trên những kẻ tội lỗi cứng lòng cho đến đời đời; một phần để làm tăng thêm hình phạt của họ, khi họ sẽ luôn luôn thấy, và không được cứu giúp mà than khóc sự dại dột của mình trong việc nghe theo những lời quyến rũ của hắn; và một phần, để trừng phạt chính hắn trong công việc khốn khổ của hắn. Và vì những lý do khác nhau này mà Sa-tan được nói là có quyền trên sự chết. Và từ đây rõ ràng rằng,

VIII. Mọi quyền của Sa-tan trong thế gian, trên bất cứ con cái nào của loài người, đều được xây dựng trên tội lỗi, và trên tội đáng chết đi kèm với nó. Sự chết đã vào bởi tội lỗi, tội đáng chết đã đem nó vào; cùng với đó quyền lợi của Sa-tan bước vào, nếu không có nó, hắn đã không thể làm gì trên đất hơn những gì hắn làm trên trời. Và tùy theo

tội lỗi gia tăng hay bị chế ngự, quyền của hắn cũng được mở rộng hay bị thu hẹp. Vì là một thần linh, hắn mạnh mẽ, hùng mạnh, khôn ngoan; vì là kẻ tội lỗi, hắn ác độc, xảo quyệt, tham vọng, báo thù, kiêu ngạo; thế mà không một điều nào trong tất cả những điều này ban cho hắn quyền của hắn. Đấng đã dựng nên hắn, có thể khiến gươm của Ngài đâm thấu hắn, và bảo vệ con người, dù yếu đuối và hay chết, khỏi mọi sức mạnh của hắn, như một thần linh hùng mạnh, và khỏi mọi mưu toan của hắn, như một kẻ gian ác. Thế mà đây là những điều nơi hắn mà người ta thường sợ hãi, trong khi bởi chúng hắn không thể chạm đến một sợi tóc trên đầu họ. Nhưng nền tảng của quyền hắn nằm ở đây, tức là ở tội lỗi, điều mà rất ít người quan tâm. Rồi,

IX. Mọi kẻ có tội ngoài Christ, đều ở dưới quyền của Sa-tan. Họ thuộc về vương quốc của sự chết ấy, mà hắn là Hoàng Tử và Kẻ Cai Trị. Toàn thể thế gian nằm trong quyền của kẻ ác này. Nếu tội đáng chết không được cất khỏi bất cứ ai, quyền của ma quỷ sẽ lan đến người ấy. Quả thật đó là một quyền được điều tiết. Nếu nó là tối cao hay tuyệt đối, hắn sẽ luôn luôn nuốt chửng. Nhưng nó bị giới hạn trong thời gian, mùa vụ và mức độ, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng Thẩm Phán của mọi sự. Nhưng nó vẫn lớn, và tương xứng với các danh hiệu của hắn, chúa, thần của thế gian. Và dù người ta có thể tự lừa dối mình, như người Do Thái xưa, rằng họ được tự do, nếu họ không được giải thoát bởi sự dự phần vào sự chết của Christ, họ đang ở trong ách nô lệ của bạo chúa thú tính này; và như hắn đang hành động một cách hữu hiệu trong họ ở đây, hắn sẽ hung hăng giáng sự báo thù trên họ về sau.

3. Hắn bị hủy diệt — "để hủy diệt hắn." Ý nghĩa và tầm quan trọng của chữ được dùng ở đây, đã được tuyên bố trước. Nó không được áp dụng vào bản tính, bản chất hay sự hiện hữu của ma quỷ, mà vào quyền của hắn trong, và trên sự chết; như được tuyên bố ở nơi khác, Giăng 12:31, "Bây giờ là sự phán xét của thế gian này, bây giờ chúa của thế gian này sẽ bị quăng ra ngoài." Điều ở đây được gọi là sự hủy diệt ma quỷ, ở đó được gọi là sự quăng chúa của thế gian này ra khỏi quyền của hắn, khỏi vương quốc và sự cai trị của hắn; và Cô-lô-se 2:15, "Đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, Ngài đã phô bày chúng ra công khai, chiến thắng chúng trong thập tự giá của Ngài:" như những kẻ chinh phục thường làm, khi họ đã không giết chết thân vị của kẻ thù, nhưng đã tước bỏ quyền cai trị của chúng, và dẫn chúng đi làm phu tù. Vậy sự hủy diệt ở đây có ý nói về kẻ có quyền trên sự chết, là sự giải thể, sự làm cho trống rỗng, và sự cất bỏ quyền mà hắn đã có trong, và trên sự chết, cùng với mọi hiệu quả và hậu quả của nó.

4. Phương tiện mà nhờ đó Sa-tan đã như vậy bị hủy diệt, cũng được diễn đạt. Đó là nhờ sự chết, nhờ chính sự chết của Ngài. Trong mọi phương tiện khác, điều này dường như là cách thức và phương tiện không chắc chắn nhất, nhưng thật ra không chỉ là cách tốt nhất, mà là cách duy nhất mà nhờ đó việc ấy có thể

được hoàn thành. Và cách thức mà nhờ đó việc ấy đã được làm, phải được tuyên bố và biện hộ. Quyền bốn mặt của Sa-tan liên quan đến sự chết đã được nhắc đến trước, tất cả đều được xây dựng trên tội lỗi. Sự ràng buộc của kẻ có tội vào sự chết, là điều đã ban cho hắn mọi quyền của hắn. Vậy việc cất bỏ sự ràng buộc ấy, hẳn phải là sự giải thể quyền của hắn. Nền tảng

đã bị cất đi, mọi điều được xây dựng trên nó hẳn phải sụp đổ xuống đất. Giờ đây điều này, đối với các con cái mà Ngài đã chết thay, đã được làm trong sự chết của Christ; một cách tiềm tàng trong chính sự chết của Ngài, thực sự trong việc áp dụng sự chết ấy cho họ. Khi kẻ có tội không còn phải chịu sự chết nữa, quyền của Sa-tan cũng chấm dứt. Và mọi người có dự phần vào sự chết của Christ đều như vậy; vì "chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 8:1. Và điều này vì Ngài đã chết: Ngài đã chết vì tội lỗi của họ, đã nhận lấy sự chết ấy trên chính Ngài, sự chết vốn thuộc về họ; sự chết ấy nhờ đó đã bị chinh phục, và sự ràng buộc của họ vào đó đã chấm dứt, quyền của Sa-tan cũng theo đó mà bị giải thể. Nhánh đầu tiên trong quyền của hắn gồm có việc đem tội lỗi vào trong thế gian. Điều này được giải thể bởi việc Christ cất đi tội lỗi của thế gian, Giăng 1:29, điều Ngài đã làm như Chiên Con của Đức Chúa Trời, bởi sự hy sinh chính Ngài trong sự chết của Ngài, được hình bóng bởi chiên lễ Vượt Qua, và mọi của lễ khác xưa kia. Lại nữa, quyền của hắn gồm có sự cai trị của hắn trong thế gian, như bị quăng dưới tội lỗi và sự chết. Khỏi quyền này hắn đã bị quăng ra, Giăng 12:31, trong sự chết của Christ; khi tranh chiến với Ngài để duy trì quyền tối cao của hắn, hắn đã bị chinh phục, nền tảng mà hắn đứng trên, tức là tội đáng chết, đã bị lấy đi khỏi dưới chân hắn,

và danh hiệu của hắn bị đánh bại. Và thực sự các tín đồ được chuyển dời khỏi dưới quyền cai trị của hắn, khỏi quyền của sự tối tăm, vào trong vương quốc của sự sáng, và của Con Đức Chúa Trời. Hắn cũng không còn có thể dùng sự chết như hình phạt, như bị đe dọa trong sự rủa sả của luật pháp, để làm cho lương tâm của con người kinh hãi và sợ sệt nữa; vì khi được xưng công chính bởi đức tin nơi sự chết của Christ, họ có sự bình an với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1. Christ làm cho hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, bởi huyết của thập tự giá của Ngài, Ê-phê-sô 2:14, 15. 2 Cô-rinh-tô 5:19–21. Vũ khí của phần quyền này của hắn bị giật khỏi tay hắn, vì sự chết không có quyền làm cho lương tâm kinh hãi, trừ khi nó diễn đạt sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, việc hắn thi hành cuối cùng bản án chết trên những kẻ có tội, hoàn toàn bị lấy khỏi tay hắn bởi sự chết của Christ, vì những người mà Ngài đã chết thay sẽ không bao giờ phải chịu sự chết theo hình phạt. Và như vậy Sa-tan, xét về quyền của hắn trên sự chết, đã hoàn toàn bị hủy diệt bởi sự chết của Christ. Và tất cả điều này tùy thuộc vào sự định đoạt của Đức Chúa Trời, Đấng đã định những đau khổ đền tội của Christ, và chấp nhận chúng thay cho những đau khổ của chính các con cái.

Phái Socinus đưa ra một cách giải thích khác về những lời này; vì biết rằng cách giải thích đã nhấn mạnh cũng không kém phần phá hủy lầm lỗi của họ,

như sự chết của Christ phá hủy quyền của ma quỷ. Lý do của việc này, Schlichtingius nói, là: "Vì bởi sự chết, Christ đã đạt được quyền tối cao trên mọi sự; nhờ đó Ngài kiềm chế mọi kẻ thù của Ngài, mà đầu của chúng là ma quỷ, bẻ gãy sức mạnh của chúng, và cuối cùng hoàn toàn tiêu diệt chúng." [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh bị OCR làm hỏng nhiều chỗ; bản dịch theo ý nghĩa từ phần đọc được] Nhưng nếu điều này là như vậy, và việc bãi bỏ quyền của Sa-tan là một hành động của quyền tối cao, thì việc ấy đã không được làm bởi sự chết của Christ, cũng không cần Ngài phải dự phần xác thịt và huyết vì mục đích đó, hay phải chết. Vì vậy cách giải thích này mâu thuẫn cả với những lời rõ ràng của sứ đồ, và cả với toàn bộ ý định của luận thuyết của ông. Không có mệnh đề nào có thể rõ ràng hơn mệnh đề này, rằng quyền của Sa-tan đã bị hủy diệt bởi sự chết của Christ, điều mà trong cách giải thích này về những lời ấy đã bị chối bỏ.

5. Và từ đây cuối cùng thấy rõ, sự giải cứu đã được sắm sẵn cho các con cái bởi sự giải thể quyền của Sa-tan này là gì. Nó liên quan cả đến điều họ sợ hãi, và điều tiếp theo sau nỗi sợ của họ; tức là, sự chết và ách nô lệ. Vì sự giải cứu ở đây có ý nói, không chỉ là một hệ quả của sự hủy diệt Sa-tan, mà còn liên quan đến chính những sự việc, mà quyền của Sa-tan đã được thi hành chung quanh. Họ đã phải chịu sự chết vì tội đáng chết, như hình phạt, như ở dưới sự rủa sả, như đi kèm với địa ngục, hay sự khốn khổ đời đời. Ngài đã giải cứu các con cái khỏi điều này, bằng cách làm sự chuộc tội cho tội lỗi của họ trong sự chết của Ngài, một cách tiềm tàng làm mất hiệu lực sự ràng buộc của họ vào đó, và sắm sẵn cho họ sự cứu chuộc đời đời, như về sau sẽ được tuyên bố đầy đủ. Trên cơ sở này họ cũng được giải cứu khỏi ách nô lệ đã được mô tả trước. Nỗi sợ sự chết đã bị cất đi, ách nô lệ tiếp theo sau đó cũng biến mất. Và những điều này, như chúng được làm một cách tiềm tàng và hợp pháp trong sự chết của Christ, thì chúng cũng thực sự được hoàn thành trong, và đối với các con cái, khi sự chết của Christ được áp dụng cho họ, khi họ tin. Và giờ đây chúng ta có thể kết thúc sự xem xét của mình về những câu này, với một hay hai nhận xét khác; như,

X. Sự chết của Christ, qua sự sắp đặt khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, là đắc thắng, chinh phục mọi sự, và có hiệu lực. Mục đích của thế gian là đưa Ngài đến sự chết; và trong đó họ tưởng rằng họ đã xong với Ngài. Mục đích của Sa-tan cũng vậy, là nhờ đó hắn tưởng rằng hắn sẽ bảo đảm vương quốc của riêng hắn. Và sự khôn ngoan thế gian hay sự khôn ngoan của Sa-tan có thể tưởng tượng khác đi sao? Kẻ bị giết là kẻ bị chinh phục. Chính những môn đồ của Ngài cũng sẵn sàng nghĩ như vậy. "Chúng tôi đã trông cậy," họ nói, "rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, Lu-ca 24:21, nhưng Ngài đã chết:" và hy vọng của họ cùng với Ngài ở trong mộ. Có thể trông đợi gì từ Đấng bị bắt, bị giết, bị đóng đinh? Ngài có thể cứu người khác, khi dường như Ngài không thể cứu chính mình sao? Nhờ sự chết của người khác, thật là dại dột khi hy vọng sự cứu rỗi. Lẽ nào việc trông cậy sự sống bởi sự chết của một người lại không phải là điều dại dột sao?

Đây là điều mà những người ngoại giáo xưa đã chế nhạo các Cơ Đốc nhân, rằng họ tin vào một Đấng đã bị đóng đinh và tự mình chết; và họ có thể trông đợi gì từ Ngài? Và sứ đồ của chúng ta nói với chúng ta, rằng sự chết này, thập tự giá này, là một hòn đá vấp phạm cho người Do Thái, và là sự dại dột cho người Hy Lạp, 1 Cô-rinh-tô 1:18, 23. Và nó sẽ vẫn như vậy trong chính nó, Công vụ 2:23. 4:28, nếu ý muốn, và mưu định, và sự khôn ngoan, và ân điển của Đức Chúa Trời, đã không ở trong đó. Nhưng Ngài đã sắp đặt mọi sự như vậy, để sự chết này của Christ sẽ rút ra cái chốt, vốn giữ toàn bộ cơ cấu của tội lỗi và Sa-tan lại với nhau, để, giống như Sam-sôn, Ngài trong sự chết của Ngài sẽ kéo sập cung điện của Sa-tan xuống quanh tai hắn, và rằng trong khi chết Ngài sẽ chinh phục và khuất phục mọi sự dưới chính Ngài. Mọi thiên sứ trên trời đều đứng nhìn, để xem kết quả của cuộc thử thách lớn này sẽ ra sao. Con người và ma quỷ đều không biết công việc lớn mà Đức Chúa Trời đang thực hiện. Và trong khi họ tưởng rằng họ đang hủy diệt Ngài, Đức Chúa Trời đã ở trong, và bởi Ngài, đang hủy diệt họ và quyền của họ. Trong khi gót chân của Ngài bị giày đạp, Ngài đã đạp dập đầu chúng. Và điều này nên dạy chúng ta, phó thác mọi công việc của Đức Chúa Trời cho chính Ngài; xem Giăng 11:6–10. Ngài có thể đem ánh sáng ra khỏi sự tối tăm, và đem đồ ăn ra khỏi kẻ ăn thịt. Ngài có thể làm thất vọng những kẻ thù nghịch của Ngài khỏi những hy vọng lớn nhất, và những khả năng tốt đẹp nhất của chúng, và vực dậy hy vọng của chính Ngài ra khỏi mộ. Ngài có thể làm cho sự đau khổ trở nên cứu rỗi, sự chết trở nên đắc thắng, và chữa lành chúng ta bởi những lằn đòn của Con Ngài. Và đặc biệt, điều này nên thúc giục chúng ta suy ngẫm về công việc mầu nhiệm này của tình yêu và sự khôn ngoan của Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể tìm kiếm đủ vào đó, trong khi sự tìm kiếm của chúng ta được hướng dẫn bởi lời của Ngài. Những mầu nhiệm mới, tất cả đều là suối nguồn của sự tươi mát và niềm vui, sẽ liên tục mở ra cho chúng ta, cho đến khi chúng ta được thỏa mãn với sự đầy đủ vô tận của nó cho đến đời đời. Lại nữa,

XI. Một mục đích chính của sự chết của Christ, là hủy diệt quyền của Sa-tan; hủy diệt kẻ có quyền trên sự chết. Điều này đã được hứa từ xưa, Sáng thế ký 3:15. Ngài phải đạp dập đầu con rắn. Từ hắn phát sinh mọi khốn khổ mà Ngài đến để giải cứu những người được tuyển chọn của Ngài khỏi, và điều đó không thể thực hiện được nếu không có sự giải thể quyền của hắn. Ngài đã được xức dầu để rao truyền sự tự do cho những kẻ bị cầm tù, và mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc, Ê-sai 61:1. Vì mục đích này, Ngài phải chinh phục kẻ giam giữ họ, điều Ngài đã làm bởi sự chết của Ngài, Cô-lô-se 2:15, và như vậy dẫn sự phu tù làm phu tù, Thi thiên 68:18, giết chết kẻ thù và kẻ tự báo thù này, Thi thiên 8:2, trói kẻ mạnh, Ma-thi-ơ 12, và chia của cướp với hắn, Ê-sai 53:12. Và điều này Ngài đã làm bởi công đức của huyết Ngài, và sự chuộc tội Ngài đã làm cho tội lỗi nhờ đó. Điều này đã cất đi sự ràng buộc của luật pháp vào sự chết, và tước vũ khí của Sa-tan. Và hơn nữa, bởi quyền năng của Thánh Linh đời đời, nhờ đó Ngài đã dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời, Ngài đã chinh phục và khuất phục hắn. Sa-tan đã đặt quyền đòi hỏi của hắn trên thân vị của Christ; nhưng khi đến để thi hành

nó, hắn đã gặp phải quyền năng lớn lao và ẩn giấu ấy trong Ngài, mà hắn không biết, và đã hoàn toàn bị chinh phục. Và điều này, vì nó ban cho chúng ta một sự xem xét đặc biệt về sự tuyệt hảo của sự cứu chuộc của chúng ta, trong đó Sa-tan, kẻ thù xưa của chúng ta, là kẻ đầu tiên đã đánh bại chúng ta, là kẻ luôn luôn ghét chúng ta, và tìm kiếm sự hủy hoại của chúng ta, đã bị chinh phục, bị tước đoạt, và bị xiềng lại; thì nó cũng dạy chúng ta làm sao tranh chiến với hắn, bằng vũ khí nào để chống lại những cám dỗ của hắn, và đẩy lui những sự kinh hãi của hắn, tức là những vũ khí mà nhờ đó hắn đã bị khuất phục rồi. Đức tin nơi sự chết của Christ, là cách thức và phương tiện duy nhất để đạt được sự chinh phục trên hắn. Hắn sẽ chạy trốn trước dấu thập tự giá, khi được làm một cách đúng đắn.

Câu 16. — Sau khi đã khẳng định sự nhập thể của Chúa Christ, Đấng Đầu Lãnh của sự cứu rỗi của chúng ta, và đã chỉ ra sự cần thiết của nó, từ những mục đích sẽ được hoàn thành bởi nó, và trong đó đã đưa ra lý do của sự nhượng bộ của Ngài, rằng Ngài trong một thời gian đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ; sứ đồ tiếp tục trong câu này, để xác nhận những gì ông đã dạy trước, bằng lời chứng của Kinh Thánh, và thêm vào một sự mở rộng đặc biệt về ân điển của Đức Chúa Trời trong toàn bộ sự sắp đặt này, từ sự xem xét về các thiên sứ, là những kẻ đã không được dự phần tình yêu và lòng thương xót giống như vậy.

Câu 16. — Vì thật, Ngài chẳng nắm lấy thiên sứ, nhưng nắm lấy dòng dõi Áp-ra-ham. [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp gốc bị OCR làm hỏng nặng; bản dịch theo ý nghĩa từ các bản dịch được trích dẫn trong các đoạn tiếp theo]

"Vì thật, Ngài chẳng." Bản Syriac hoàn toàn bỏ qua chữ "thật," và chỉ đọc là "vì Ngài đã không." [NEEDS REVIEW: chữ Syriac bị OCR làm hỏng không đọc được] Bản Vulgata La-tinh, "không bao giờ, vì," bản dịch này dùng "không bao giờ," "bất cứ nơi nào," và khi xem xét tiểu từ phủ định, "không nơi nào." Beza, "vì thật không hề": như bản của chúng ta, "vì thật (Ngài) đã không (nhận lấy)"; không đạt đến sức mạnh hay cách dùng của chữ Hy Lạp. Arias, "vì thật, rõ ràng," điều này không đáp ứng ý định của chỗ này. Erasmus đầy đủ và đúng đắn, "vì thật, chẳng nơi nào," tức là, không có chỗ nào trong Kinh Thánh có điều như vậy được làm chứng, cách diễn đạt mà chúng ta đã nhận xét sứ đồ của chúng ta dùng trước, chương 1:5.

"Thiên sứ nắm lấy": Bản Syriac, [NEEDS REVIEW: chữ Syriac bị OCR làm hỏng không đọc được] "Ngài đã không nhận lấy từ, hay từ giữa, các thiên sứ;" tức là, về bản tính của họ. Bản Vulgata La-tinh, Arias, "Ngài không nắm lấy thiên sứ." Beza, "Ngài đã không nhận lấy thiên sứ cho chính Ngài": chữ Hy Lạp bị thay đổi thì, bởi một sự đổi thì; mà bản của chúng ta theo sau, "Ngài đã không nhận lấy bản tính của thiên sứ." Nhưng sự thay đổi thì này là không cần thiết. Vì sứ đồ không có ý diễn đạt điều Christ đã làm, mà điều Kinh Thánh nói và dạy về Ngài trong vấn đề này. Rằng không nơi nào khẳng định Ngài nắm lấy thiên sứ.

Những lời còn lại thường được các dịch giả dịch

theo sự tương tự của những lời này. Nhưng Ngài nắm lấy, Ngài nhận lấy, Ngài đã nhận lấy dòng dõi Áp-ra-ham. Chỉ có bản Ê-thi-ô-pi đọc chúng là, "Lẽ nào Ngài đã không tôn cao dòng dõi Áp-ra-ham?" đi lệch khỏi ý nghĩa của các chữ, và của bản văn.

Cách dùng thường xuyên của chữ Hy Lạp này, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, nghĩa là "nắm lấy"], trong Tân Ước, là "nắm lấy." Và như vậy đặc biệt nó được dùng ở nơi khác trong Thư tín này, chương 8:9, [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng] "trong ngày Ta nắm lấy tay chúng." Trong các tác giả khác, nó được dùng đa dạng đến nỗi không có điều gì từ đó có thể được xác định, về ý nghĩa chính xác của nó, trong chỗ này, hay bất cứ chỗ nào khác. Ý nghĩa đầu tiên và đúng đắn của nó được thừa nhận là, nắm lấy, như thể bằng tay. Và dù ý nghĩa có thể được giải thích như thế nào, chữ ấy không thể được dịch một cách đúng đắn khác hơn là "nắm lấy." Vì điều mà một số người tranh luận, rằng hiệu quả hay mục đích của việc nắm lấy, tức là, giúp đỡ, giải cứu vào sự tự do, từ đó, bởi Castalio, nó được dịch là "giúp đỡ," thế mà điều đó thuộc về ý định của đoạn văn, chứ không phải ý nghĩa của chữ, điều mà trước hết phải được tôn trọng.

Câu 16. — Vì thật, không nơi nào Ngài nắm lấy thiên sứ, nhưng Ngài nắm lấy dòng dõi Áp-ra-ham.

Trong những lời này, trước hết có sự quy chiếu mà sứ đồ đưa ra về một điều gì khác, nhờ đó điều ông tuyên bố được xác nhận. Vì thật, không nơi nào; tức là, điều ông phủ nhận trong những lời tiếp theo, không nơi nào được dạy trong Kinh Thánh: như, chương 1:5, "Vì Ngài đã phán với thiên sứ nào bao giờ;" tức là, không có lời chứng nào còn tồn tại trong Kinh Thánh về những thiên sứ cho mục đích đó. Cũng vậy ở đây, không nơi nào trong Kinh Thánh có nói rằng Christ nắm lấy thiên sứ. Và điều gì được nói như vậy, Ngài được nói là làm. Và như vậy mệnh đề khẳng định trong mệnh đề của ông, "nhưng Ngài nắm lấy dòng dõi Áp-ra-ham," cũng phải được quy chiếu về Kinh Thánh. Ở đó nó được hứa, ở đó nó được nói, và trong đó nó được Ngài làm.

Thứ hai, Điều ông khẳng định, có bản tính của một tiên đề phân biệt, trong đó cùng một điều bị phủ nhận, và được khẳng định về những đối tượng khác biệt được diễn đạt, và điều đó một cách đơn nghĩa trong cùng một ý nghĩa: "Ngài đã không nắm lấy thiên sứ, nhưng Ngài đã nắm lấy dòng dõi Áp-ra-ham." Và điều này, khi chúng ta được quy chiếu về Kinh Thánh để chứng minh và xác nhận, ban ánh sáng và sự hiểu biết trọn vẹn về ý nghĩa của những lời ấy. Vì Christ trong Kinh Thánh nắm lấy dòng dõi Áp-ra-ham theo nghĩa nào, mà trong đó không có điều gì được nói về Ngài liên quan đến thiên sứ? Rõ ràng, đó là vì Ngài thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt; rằng Ngài đã được hứa cho Áp-ra-ham, rằng Ngài sẽ thuộc dòng dõi của ông, phải, rằng Ngài sẽ là dòng dõi của ông; như Ga-la-ti 3:16. Đây là nguyên tắc lớn, sự trông đợi lớn

của người Hê-bơ-rơ, rằng Đấng Mê-si-a sẽ là dòng dõi của Áp-ra-ham. Điều này đã được tuyên bố cho họ trong lời hứa, và điều này theo đó đã được hoàn thành. Và Ngài ở đây được nói là nắm lấy dòng dõi Áp-ra-ham, vì trong Kinh Thánh điều ấy được khẳng định một cách rõ ràng, thường xuyên đến nỗi Ngài sẽ làm như vậy; trong khi không một lời nào ở bất cứ nơi nào được nói rằng Ngài sẽ là một thiên sứ, hay nhận lấy bản tính của họ trên Ngài. Và điều này, như tôi đã nói, ban cho chúng ta ý nghĩa thật của những lời ấy. Sứ đồ trong chúng xác nhận điều ông đã khẳng định trước, về việc Ngài được làm cho dự phần xác thịt và huyết, cùng với các con cái. Điều này, ông nói, Kinh Thánh tuyên bố, trong đó có lời hứa rằng Ngài sẽ thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, điều mà Ngài trong đó nhận lấy trên Ngài, và điều đó đã được hoàn thành rồi trong việc Ngài được làm cho dự phần xác thịt và huyết; xem Giăng 1:14. Rô-ma 9:5. Ga-la-ti 4:4. 3:16. Vậy thì sứ đồ dạy chúng ta rằng, Chúa Christ, Con Đức Chúa Trời, theo lời hứa, đã nhận lấy cho chính Ngài bản tính của loài người, xuất phát từ dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là, Ngài đã nhận lấy bản tính của loài người vào sự hiệp nhất thân vị với chính Ngài; nhưng đã không nhận lấy bản tính của thiên sứ, không có điều như vậy được nói về Ngài, hay liên quan đến Ngài, ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh. Và cách giải thích này về những lời ấy sẽ còn được chứng minh và xác nhận thêm bởi sự xem xét của chúng ta về một cách giải thích khác, mà với nhiều nỗ lực, được đưa ra để chống lại nó.

Vậy thì một số người hiểu ý nghĩa của cách giải thích này là, Chúa Christ, bởi sự dự phần xác thịt và huyết của Ngài, đã đem sự giúp đỡ và cứu giúp, không phải cho thiên sứ, mà cho loài người, dòng dõi của Áp-ra-ham. Và họ cho rằng vì mục đích này, chữ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, nghĩa là "nắm lấy"] được đặt thay cho chữ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, nghĩa là "giúp đỡ, cứu giúp"], "giúp đỡ, cứu giúp, cứu chuộc, giải cứu vào sự tự do." Những người có ý này là Castalio, và tất cả phái Socinus: trong số những người thuộc Giáo hội La-mã, Ribera. Estius cũng vậy, và A Lapide nói một cách nghi ngờ trong trường hợp này. Trong số những người Tin Lành, Camero, và Grotius, là người còn khẳng định rằng Chrysostom và các nhà chú giải Hy Lạp giải thích đoạn văn và các chữ như vậy, điều mà tôi sẽ lấy làm lạ, nếu tôi đã không quan sát từ lâu rằng ông ta (Grotius) đã thất bại hay lầm lẫn rất nhiều trong nhiều trích dẫn của ông ta. Chrysostom, người mà ông ta nêu tên đặc biệt, rõ ràng quy chiếu toàn bộ câu này về việc Chúa Christ nhận lấy bản tính của loài người, chứ không phải bản tính của thiên sứ. Điều tương tự cũng được Theophylact và Oecumenius nhấn mạnh, mà không có bất cứ hàm ý nào về ý nghĩa mà Grotius muốn áp đặt lên họ!

Phái Socinus ôm lấy và nỗ lực xác nhận cách giải thích thứ hai này về những lời ấy, và đó là mối quan tâm của họ khi làm như vậy. Vì nếu những lời ấy diễn đạt rằng Chúa Christ đã nhận lấy bản tính loài người, điều đó tất yếu suy ra sự hiện hữu trước của Ngài trong một bản tính khác, thì sự thuyết phục của họ về thân vị của Christ hoàn toàn bị lật đổ. Những phản đối của họ trong các tác phẩm tranh luận của họ [NEEDS REVIEW: đoạn nguồn bị cắt ngang ở cuối từ này, phần còn lại tiếp tục ở chunk sau]

về đoạn này đã được xét ở nơi khác. Những ý kiến của Eniedinus về bản văn này đã được Pareus trả lời, những ý kiến của Castalio được Beza trả lời, và những phản bác của một số người khác được Gomarus trả lời. Trước hết, chúng ta sẽ xét những gì được đưa ra để xác nhận quan điểm của họ, bởi Schlichtingius hay Crellius; rồi xét sự phản đối của một nhà giải kinh rất uyên bác đối với quan điểm đã được trình bày và xác nhận trước đây. Và Schlichtingius trước hết lập luận từ bối cảnh: “Ngoài chính lời văn, như chúng ta sẽ nói sau, những lời văn ấy tuyệt đối không cho phép quan điểm này; bối cảnh và lập luận của tác giả bác bỏ nó; vì tác giả không thể và không nên lấy làm lý do và lập luận điều mà chính bằng lập luận và lý do ấy ông đã định chứng minh. Vì vấn đề ở đây là tại sao Đấng Christ, Đấng nay đã được tôn lên vinh hiển và uy nghi lớn lao như thế, lại có bản tính loài người phải chịu chết và nhiều hoạn nạn, chứ không phải bản tính thiên sứ; vậy thì làm sao có thể giải thích việc ấy bằng điều rằng Ngài đã không nhận lấy bản tính thiên sứ mà đã nhận lấy bản tính loài người; trong khi chính việc ấy, vốn chứa đựng trong vấn đề này, tức là Đấng Christ đã sinh làm người, nay lại đang được hỏi nguyên nhân và lý do. Nhưng nếu chúng ta hiểu những lời này là về việc giúp đỡ không phải các thiên sứ mà là loài người, và về sự trợ giúp ban cho họ, thì mọi sự đều ăn khớp rất đẹp đẽ; tức là Đấng Christ đã là người hay chết, chứ không phải một thiên sứ nào, vì Ngài đã được định để giúp đỡ và cứu rỗi không phải các thiên sứ mà là loài người.” Nhưng nền tảng của cách giải thích bối cảnh này là một sai lầm, mà chính luận văn trước đó của ông ta có thể đã giúp ông ta tránh khỏi. Vì không có vấn đề nào như thế được đặt ra như ở đây người ta tưởng tượng, tác giả cũng không giả định như thế trong phần giải thích tiếp theo của mình. Sứ đồ không hề một lần nào đưa ra để xác nhận rằng Chúa Giê-xu Christ cần phải là người, chứ không phải là thiên sứ. Nhưng sau khi đã chứng minh rộng rãi trước đó rằng về bản tính và thẩm quyền Ngài cao hơn các thiên sứ, ông thừa nhận, câu 8, rằng Ngài đã trong một thời gian ngắn được làm thấp hơn các thiên sứ; và ông trình bày rộng rãi lý do của sự cần thiết của sự sắp đặt ấy, lấy từ công việc mà Đức Chúa Trời đã định cho Ngài, tức là đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, ông cho thấy và chứng minh bằng nhiều lý do rằng công việc ấy không thể hoàn thành nếu không có sự chết và sự chịu khổ của Ngài; vì mục đích ấy, điều tuyệt đối cần thiết là Ngài phải được dự phần vào thịt và huyết. Và điều này ông còn xác nhận thêm bằng cách dẫn người Hê-bơ-rơ đến Kinh Thánh, và đặc biệt đến lời hứa lớn về Đấng Mê-si-a đã ban cho Áp-ra-ham, rằng Đấng Mê-si-a sẽ là dòng dõi của ông; tình yêu và ân điển của lời hứa ấy, ông khuếch đại bằng một lời gợi ý rằng Ngài sẽ không dự phần vào bản tính thiên sứ. Do đó, giả định làm nền tảng cho cách giải thích này, tức là sứ đồ trước đó đã định chứng minh rằng Đấng Mê-si-a cần phải dự phần vào bản tính loài người, chứ không phải bản tính thiên sứ, điều vốn không liên quan gì đến mục đích của ông, chỉ là một phỏng đoán hợp với dịp hiện tại mà thôi. Vì vậy, Felbinger, trong cuốn Demonstrationes Evangelicae của ông, đi theo một hướng khác, và khẳng định rằng những lời này chứa đựng mục đích của

những gì đã được khẳng định trước, câu 14, 15, tức là về sự tham dự thịt và huyết của Đấng Christ [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt qua trang; phần tiếp theo ở P2877].

Sự tham dự ấy vốn không phải để giúp các thiên sứ, mà là dòng dõi Áp-ra-ham, và để đem họ vào ân điển và ơn huệ. Nhưng cả hai điều này đều đã được tuyên bố rõ ràng trong những câu ấy, đặc biệt câu 15, nơi khẳng định trực tiếp rằng ý định của Ngài trong sự nhập thể và sự chết của Ngài là hủy phá ma quỷ, và giải thoát và cứu rỗi các con cái. Và những điều này cần gì phải được lặp lại ở đây một lần nữa, mà lại bằng những lời lẽ và thuật ngữ tối tăm và mơ hồ hơn nhiều so với những lời lẽ mà trước đó chúng đã được dạy dỗ và tuyên bố? Vì theo “các thiên sứ” họ hiểu là các thiên sứ gian ác; và có thể có lý do nào khiến sứ đồ phải nói trong câu này rằng Ngài đã không trợ giúp hay cứu giúp họ, trong khi ngay trong những lời đi trước đó ông đã tuyên bố rằng Ngài đã sinh ra và đã chết, để Ngài có thể hủy phá họ. Cũng không thích hợp khi nói rằng mục đích vì sao Đấng Christ hủy phá ma quỷ là để Ngài khỏi giúp hắn; hay mục đích vì sao Ngài cứu các con cái là để Ngài có thể trợ giúp họ. Hơn nữa, phần mở đầu của lời khẳng định này, “quả thật,” sẽ không cho phép rằng ở đây có bất kỳ mục đích nào được gợi ý về những gì đã được diễn tả trước đó, vì trong đó không có sự gợi ý nào về nguyên nhân cuối cùng.

Vậy bối cảnh không đáp ứng được dịp của họ, nên họ quay sang chính lời văn: Động từ “epilambanetai” [NEEDS REVIEW: dạng Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản quét], (ông ta nói), theo nghĩa đen có nghĩa là dùng tay nắm lấy ai đó; hoặc để dẫn dắt người ấy đi đâu, hoặc để nâng đỡ người ấy; từ đó nó được chuyển một cách thích hợp sang nghĩa chỉ sự trợ giúp; vì những người mà chúng ta muốn giúp đỡ để khỏi ngã, hoặc khỏi suy sụp dưới một gánh nặng nào, hay nếu họ đã ngã thì chúng ta muốn nâng họ dậy, chúng ta thường đưa tay nắm lấy họ, để nâng họ lên. Huấn Ca 4:12. Về sự khôn ngoan có lời rằng: “Sự khôn ngoan nắm lấy những kẻ tìm kiếm nó,” tức là, nó trợ giúp những kẻ tìm kiếm nó; cùng một nghĩa ấy là của động từ “epilambanetai,” mà những người muốn nâng đỡ ai thì thường đưa tay ra từ phía đối diện cho người ấy.

Người ta thừa nhận rằng “epilambanetai” thường có nghĩa như ở đây người ta viện dẫn, tức là “giúp đỡ và trợ giúp,” như thể bằng cách đưa tay ra để cứu giúp. Nhưng nếu đó là điều sứ đồ có ý định trong đoạn này, thì có thể nêu lý do nào để giải thích tại sao ông lại bỏ qua việc dùng một từ thích hợp với mục đích của mình, và thường được chính ông áp dụng như thế ở những nơi khác, mà lại dùng một từ khác, vốn không có nghĩa như thế, cũng không hề được ông dùng theo nghĩa ấy ở đâu, điều ấy tất phải làm tối nghĩa ý của ông, và khiến nó trở nên mơ hồ? Trong khi đó, “epilambanomai” có nghĩa là “giúp đỡ và cứu giúp,” và luôn được sứ đồ của chúng ta dùng theo nghĩa ấy, nhưng nó lại không được ông dùng hay áp dụng trong đoạn này để diễn tả ý định của ông, mà là “epilambanetai,” vốn không có nghĩa như thế, cũng không bao giờ được ông dùng cho mục đích ấy, thì quan điểm được tranh luận về sự giúp đỡ và cứu giúp rõ ràng bị loại trừ. Đoạn Huấn Ca, và chỉ đoạn ấy mà thôi, được mọi người theo cách giải thích này viện dẫn. Nhưng nếu từ ngữ ấy bị lạm dụng trong đoạn ấy bởi tác giả ấy thì sao? Lẽ nào điều đó lại đưa ra một quy tắc cho việc giải thích nó trong

mọi tác giả khác, nơi nó được dùng một cách đúng đắn? Nhưng tuy vậy, từ ngữ ấy cũng không được dùng ở đó để chỉ sự giúp đỡ và cứu giúp, mà là để chỉ sự nhận lấy và tiếp nhận; sự khôn ngoan, “suscipit,” tức là “tiếp nhận,” hay tự lấy cho mình, theo cách của nó, những kẻ tìm kiếm nó; đó chính là nghĩa của từ ngữ mà chúng ta biện hộ, và các dịch giả cũng dịch như thế. Như vậy, Chúa Giê-xu Christ, cũng theo cách ấy, đã tự lấy cho mình dòng dõi Áp-ra-ham, bằng cách hiệp nhất nó với thân vị của Ngài vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngay trong phần mở đầu của luận văn mình, tác giả này cũng thừa nhận rằng “epilambanetai” không trực tiếp hay đúng nghĩa có nghĩa là giúp đỡ hay cứu giúp, mà có nghĩa là “nắm lấy,” rồi được chuyển sang cách dùng và nghĩa ấy. Tôi hỏi, ở đâu? bởi ai? trong tác giả nào? Nếu ông ta nói là trong đoạn này bởi sứ đồ, thì điều đó sẽ không chứng minh được gì; và bất cứ ai muốn biện hộ cho cách dùng ẩn dụ của một từ ngữ, họ phải hoặc chứng minh rằng ý nghĩa của đoạn văn nơi nó được dùng bắt buộc phải chấp nhận từ ngữ ấy theo nghĩa ấy, hoặc ít nhất là trong những trường hợp tương tự ở những nơi khác nó cũng được dùng như thế, mà cả hai điều này đều không được viện dẫn ở đây.

Nhưng ông ta tiếp tục: “Điều ông ta nói ở đây, ‘epilambanetai,’ câu 18, được diễn tả bằng ‘boetheia,’ vì ở cả hai nơi đều bàn về cùng một việc, và vì lý do của tính liên tiếp của lập luận mà ông ta trình bày trong câu này, được giải thích rõ ràng ở đó.” Điều này chỉ là tưởng tượng; điều ngược lại hiển nhiên đối với mọi người, ngay khi nhìn vào bối cảnh lần đầu. Ở đây sứ đồ bàn về lý do của sự hạ mình của Đấng Christ, và việc Ngài nhận lấy xác thịt; ở đó là ích lợi của chức vụ thầy tế lễ của Ngài đối với những kẻ tin.

Vậy “epilambanetai” theo đúng nghĩa là “assumo, accipio,” tức là “nhận lấy cho mình,” hay “mang lấy trên mình;” và sứ đồ dạy chúng ta qua đó rằng Chúa Giê-xu Christ đã nhận lấy cho Ngài, và đã mang lấy trên Ngài bản tính loài người của chúng ta thuộc dòng dõi Áp-ra-ham.

Để ý nghĩa chân chính của đoạn văn có thể được bênh vực đầy đủ hơn nữa, tôi sẽ xét thêm những sự phản đối của một người rất uyên bác đối với cách giải thích của chúng ta về các lời văn, và những câu trả lời của ông ta đối với các lý do mà nhờ đó nó được xác nhận.

Thứ nhất, ông ta nói rằng “epilambanetai,” ở thì hiện tại, biểu thị một hành động liên tục, như sự giúp đỡ của Đấng Christ đối với chúng ta; nhưng việc Ngài nhận lấy bản tính loài người là một hành động chốc lát, vốn đã qua từ lâu trước đó, nên sứ đồ sẽ không diễn tả nó như một việc hiện tại. Người ta thường trả lời cho sự phản đối này rằng cần cho phép một phép đổi thì, và rằng “epilambanetai” được đặt thay cho “epilambaneto,” điều thường thấy trong Kinh Thánh. Như Giăng 1:31, 21:13. Nhưng tuy vậy, không có sự cần thiết chính đáng nào để giả định điều ấy trong đoạn này. Sứ đồ, theo cách quen thuộc của mình khi tranh luận với người Hê-bơ-rơ trên những nguyên tắc mà họ đã được dạy dỗ từ Cựu Ước, nhắc họ rằng trong đó không có điều gì được nói về việc Ngài nhận lấy bản tính của các thiên sứ, mà chỉ nói về dòng dõi Áp-ra-ham mà thôi. Vì vậy, “Ngài nhận lấy,” tức là, “Ngài nhận lấy như thế trong Kinh Thánh,” Kinh Thánh khẳng định Ngài làm như thế; và về mặt diễn tả, thì hiện tại là thích hợp với mục đích của ông.

Cách lập luận và cách diễn tả này chúng ta đã chứng minh trong chương 1, câu 5.

Lại nữa, ông ta thêm cách diễn tả này: “Ngài đã không nhận lấy các thiên sứ,” thay cho “bản tính của các thiên sứ,” là khó nghe và lạ lùng, như trong câu khẳng định sẽ là “assumpsit homines,” hay “hominem,” tức là “Ngài đã nhận lấy loài người,” hay “một người;” điều mà chúng ta không nói, mặc dù chúng ta nói rằng Ngài đã nhận lấy bản tính loài người. Nhưng lý do của cách nói này là hiển nhiên. Sau khi trước đó đã khẳng định rằng Ngài đã dự phần “thịt và huyết,” nhờ đó bản tính của loài người được diễn tả, khi lặp lại ở đây một lần nữa cùng một lời khẳng định ấy với sự liên hệ đến lời hứa, và một sự phủ định về cùng một việc ấy với sự liên hệ đến các thiên sứ, vì bản tính của họ không gồm thịt và huyết, ông diễn tả nó một cách không xác định và trong hình thức cụ thể; Ngài đã không nhận lấy họ, tức là, không nhận lấy điều ở trong và thuộc về họ, tương ứng với thịt và huyết nơi các con cái, tức là bản tính của họ. Vì vậy không cần phải khẳng định, như ông ta giả định rằng một số người có thể làm, rằng “epilambanetai” cần phải được lặp lại trong ý nghĩa, và được quy về những thân thể mà các thiên sứ đã nhận lấy trong một thời gian trong những lần hiện ra của họ dưới Cựu Ước, vì ở đây chỉ có một sự lược bỏ, dễ dàng bổ sung, về điều ở nơi họ tương ứng với thịt và huyết nơi các con cái.

Thứ ba, “Sứ đồ,” ông ta nói, “cho thấy ở câu 17 rằng Đấng Christ cần phải trong mọi sự được làm giống như chúng ta, bởi lý do này, ‘quod non assumpsit angelos, sed semen Abrahae,’ tức là vì Ngài đã không nhận lấy các thiên sứ mà là dòng dõi Áp-ra-ham. Nhưng nếu điều này là nhận lấy bản tính loài người, thì ông ta lại dùng cùng một việc để chứng minh cùng một việc. Vì được làm giống như chúng ta, và nhận lấy bản tính loài người, chỉ khác nhau về lời nói, chứ không khác nhau thực sự, hay trong thực tế. Nhưng nếu lấy ‘epilambanetai’ là ‘giúp đỡ hay cứu giúp,’ thì mọi sự đều ăn khớp. Vì bởi Ngài đến để giúp chúng ta chứ không phải các thiên sứ, nên Ngài cần phải được làm giống như chúng ta. Nhưng trong đó có một sai lầm kép. Thứ nhất, về phạm vi và lập luận của sứ đồ, vì những lời ở đầu câu 17 không phải là một sự suy luận hay kết luận từ những gì được khẳng định trong câu này, mà là một sự khẳng định về sự cần thiết của những gì được khẳng định ở đó, từ điều tiếp theo trong cùng một câu, ‘rằng Ngài có thể là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trung tín.’ Thứ hai, những lời ‘giống như chúng ta’ không có ý chỉ sự phù hợp của Ngài với chúng ta trong việc Ngài tham dự bản tính loài người, điều mà vì những lý do khác ông đã xác nhận trước đó, mà là trong những sự chịu khổ và cám dỗ mà ở đó ông nhấn mạnh.

Thứ tư, “Dòng dõi Áp-ra-ham,” ông ta nói, “là một cách diễn tả tập thể, và chỉ nhiều người, ít nhất nó phải chỉ thân vị của một người nào đó, điều mà Đấng Christ đã không nhận lấy. Và do đó, dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham mới là điều được có ý, tức là các tín hữu. Và sứ đồ gọi họ như thế, vì người Hê-bơ-rơ rất hài lòng với việc nhắc đến đặc ân ấy. Nhưng điều này sẽ không chịu nổi sự xem xét. Lời hứa lớn của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham là: ‘Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.’ Ý định của lời hứa ấy là

Đấng Mê-si-a sẽ là dòng dõi của ông, thuộc hậu duệ của ông. Rằng bởi dòng dõi này một cá nhân duy nhất được có ý, sứ đồ của chúng ta tuyên bố, Ga-la-ti 3:16. Như Đấng Christ cũng theo cách tương tự được nói là thuộc dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, Rô-ma 1:3. Về lời hứa này sứ đồ nhắc nhở người Hê-bơ-rơ. Vì vậy, việc Ngài nhận lấy dòng dõi Áp-ra-ham, không phải là việc nhận lấy nhiều người, cũng không phải là thân vị của bất kỳ một người nào trong số họ, mà chỉ là việc Ngài được làm ra từ dòng dõi Áp-ra-ham theo lời hứa. Và việc uốn nắn những lời này sang bất kỳ ý nghĩa nào khác, ngoài sự hoàn thành lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, rằng Đấng Christ sẽ thuộc dòng dõi của ông, rõ ràng là xuyên tạc chúng. Và đây là tất cả những gì có trọng lượng mà tôi có thể gặp được, vốn được phản đối đối với cách giải thích của chúng ta về đoạn này, mà khi đã được dẹp bỏ, nó càng được xác lập thêm.

Cuối cùng, trong sự đối lập được dẹp bỏ, bởi các thiên sứ, các thiên sứ tốt, chứ không phải các thiên sứ sa ngã, mới là điều chủ yếu được quan tâm. Về các thiên sứ sa ngã, ông ta vừa mới nói đến, dưới cách diễn tả tập thể, “ma quỷ, kẻ có quyền của sự chết.” Cũng không phải (có thể là) ma quỷ được gọi ở bất cứ nơi nào một cách tuyệt đối bằng danh xưng thiên sứ, mà chúng được gọi hoặc là thiên sứ gian ác, hoặc là thiên sứ đã phạm tội, đã lìa bỏ nơi ở của mình, sẽ bị xét đoán, các thiên sứ của ma quỷ, hoặc có một tính từ đặc biệt nào khác nhờ đó chúng được chỉ ra và phân biệt. Nay, không thể nào từ “epilambanetai” này, nếu nó được giải thích là “giúp đỡ, trợ giúp,” hay “cứu giúp,” lại có thể theo bất kỳ nghĩa nào được áp dụng cho các thiên sứ, mà nếu có thiên sứ nào thì cũng phải là thiên sứ được có ý. Vì từ ngữ ấy phải chỉ hoặc bất kỳ sự giúp đỡ, trợ giúp hay cứu giúp nào nói chung, hoặc sự giúp đỡ và trợ giúp đặc biệt được ban bởi Đấng Christ trong công việc hòa giải và cứu chuộc. Nếu điều thứ nhất được có ý, tôi rất nghi ngờ tính chân thật của lời khẳng định ấy, vì các thiên sứ mắc nợ sự vững lập của mình trong ân điển đối với Đấng Christ, và sự thăng tiến của mình trong vinh hiển, Ê-phê-sô 1:10. Nếu nó được hiểu theo nghĩa thứ hai, như người ta giả vờ, thì bản tính của tiên đề phân biệt được sứ đồ dùng ở đây đòi hỏi rằng phải có cùng một nhu cầu về sự giúp đỡ được gợi ý trong cả hai vế đối lập, điều mà đối với một vế thì bị phủ nhận, và đối với vế kia thì được khẳng định. Nhưng nay các thiên sứ, tức là các thiên sứ tốt, không hề có nhu cầu về sự giúp đỡ của sự cứu chuộc và hòa giải với Đức Chúa Trời, hay về việc được giải thoát khỏi sự chết hay sự sợ hãi về nó, điều mà họ không bao giờ phải chịu. Và những gì còn lại để làm sáng tỏ ý của sứ đồ, sẽ còn xuất hiện thêm nữa trong những nhận xét tiếp theo từ các lời văn.

1. Chúa Giê-xu Christ thật là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, và điều này được bày tỏ đầy đủ trong những lời này. Vì, thứ nhất, trong đó giả định sự tiền hữu của Ngài trong một bản tính khác với bản tính mà ở đây người ta nói Ngài nhận lấy. Ngài đã hiện hữu trước, Ngài đã tồn tại trước, nếu không Ngài đã không thể nhận lấy điều mà Ngài chưa có. Đó là bản tính thần linh của Ngài, như điều tương tự được gợi ý, nơi Ngài được nói là “được làm nên xác thịt,” Giăng 1:14, là “được làm nên

từ một người nữ,” Ga-la-ti 4:4, là “được bày tỏ trong xác thịt,” 1 Ti-mô-thê 3:16, là “mang lấy hình tôi tớ,” Phi-líp 2:8, 9, như ở đây, Ngài đã nhận lấy dòng dõi Áp-ra-ham; Ngài đã hiện hữu trước khi Ngài làm như thế: tức là Con, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, như trong những đoạn đã nhắc đến, tiền hữu đời đời trước sự nhập thể này của Ngài. Vì chủ từ của mệnh đề này, Ngài đã nhận lấy trên mình, chỉ một thân vị tiền hữu trước hành động nhận lấy được quy cho Ngài ở đây, vốn không ai khác hơn là Con Đức Chúa Trời. 2. Ngài đã nhận lấy, Ngài đã tự lấy cho mình một bản tính khác, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham theo lời hứa; như thế, trong khi vẫn tiếp tục là điều Ngài đã là, Ngài đã trở nên điều Ngài đã không là. Vì, 3. Ngài đã nhận lấy điều này để làm bản tính của chính Ngài; Ngài đã nhận lấy nó như thế, để chính Ngài trở nên thật là dòng dõi Áp-ra-ham, Đấng mà lời hứa đã được ban cho và liên quan đến, Ga-la-ti 3:16, và chính Ngài đã được làm ra từ “dòng dõi Đa-vít theo xác thịt,” Rô-ma 1:3, và như “theo xác thịt mà đến từ các tổ phụ,” Rô-ma 9:5, và như thế là con trai của Đa-vít, con trai của Áp-ra-ham, Ma-thi-ơ 1:1. Và điều này không thể nào được thực hiện cách nào khác, ngoài, 4. bằng cách nhận lấy bản tính ấy vào sự tồn tại thuộc thân vị với chính Ngài, trong ngôi vị của Con Đức Chúa Trời; bản tính Ngài nhận lấy không thể nào khác mà trở nên của Ngài. Vì nếu Ngài đã bằng bất kỳ cách thức hay phương tiện nào nhận lấy thân vị của một người để hiệp nhất với Ngài, trong sự hiệp nhất chặt chẽ nhất mà hai thân vị có thể có được, một thần linh và một loài người, thì bản tính ấy vẫn sẽ là bản tính của thân vị khác ấy chứ không phải của Ngài. Nhưng Ngài đã nhận lấy nó để làm bản tính của chính Ngài, điều mà không cách nào có thể được ngoài sự hiệp nhất thuộc thân vị, khiến nó tồn tại trong thân vị của chính Ngài. Và do đó Ngài là một người chân thật và trọn vẹn; vì không cần gì hơn để làm nên một người trọn vẹn và hoàn hảo, ngoài toàn bộ bản tính của loài người đang tồn tại. Và điều này có trong Đấng Christ với tư cách là người, bản tính loài người có một sự tồn tại được Con Đức Chúa Trời truyền cho nó. Và do đó, 6. Điều này được thực hiện mà không có sự nhân lên các thân vị trong Ngài. Vì bản tính loài người không thể có một thân vị riêng của nó, bởi nó đã được nhận lấy để làm bản tính của một thân vị khác, vốn tiền hữu trước nó, và bằng việc nhận lấy nó, đã ngăn cản thân vị riêng của nó. Cũng không, 7. Từ đó mà có bất kỳ sự pha trộn hay lẫn lộn nào của các bản tính, hay của các thuộc tính thiết yếu của chúng, vì Ngài đã nhận lấy dòng dõi Áp-ra-ham để làm bản tính loài người của Ngài, mà nếu đã pha trộn với bản tính thần linh thì nó không thể là như thế. Và điều này Ngài đã thực hiện, 8. một cách không thể tách rời và đời đời. Những điều này được bàn luận rộng rãi ở nơi khác.

II. Sự cứu chuộc loài người bằng việc nhận lấy bản tính của chúng ta, là một công việc của ân điển tối cao thuần túy. Ngài đã nhận lấy dòng dõi Áp-ra-ham, Ngài đã không nhận lấy bản tính của các thiên sứ. Và vì nguyên nhân hay lý do nào? Có thể nêu ra nguyên nhân nào khác ngoài ân điển tối cao, ý muốn và tình yêu của Đức Chúa Trời? Kinh Thánh cũng không ở đâu nêu ra nguyên nhân nào khác. Và điều này sẽ càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét.

Thứ nhất, rằng đối với một bản tính phạm tội để được cứu, điều tuyệt đối cần thiết là bản tính ấy phải được nhận lấy. Bản tính của các thiên sứ đã không được nhận lấy, nên những kẻ đã phạm tội trong bản tính ấy phải hư mất đời đời, và những người tưởng tượng ra khả năng cứu những kẻ có tội bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự đền đáp được thực hiện trong bản tính đã phạm tội, dường như đã không xét đúng bản tính của tội lỗi, và sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu có bất kỳ cách nào khác đã có thể được, thì tại sao sự hư mất của các thiên sứ lại tất yếu đi theo việc không nhận lấy bản tính của họ? Chỉ bằng cách này mà thôi thì công việc ấy mới có thể được thực hiện.

Thứ hai, rằng chúng ta đang kéo toàn bộ bản tính loài người đi vào sự hủy diệt đời đời; vì điều ấy được gợi ý như thế, từ đâu việc Đấng Christ nhận lấy nó được diễn tả bằng việc Ngài đưa tay ra và nắm lấy nó, để chặn nó lại trong tiến trình bội đạo và hủy hoại của nó. Về các thiên sứ, chỉ có một số cá nhân đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, nhưng toàn bộ bản tính của chúng ta, nơi mọi người mà nó được truyền cho từ và bởi A-đam, đang lao đầu vào sự hủy diệt. Tự nó, không thể có sự cứu giúp nào, cũng không có điều gì để giới thiệu nó với Đức Chúa Trời.

Ở đây ân điển tối cao can thiệp. “Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người,” Tít 3:4. Về các thiên sứ, Ngài “đã không dung thứ họ,” 2 Phi-e-rơ 2:4. Ngài đã không dung thứ họ, và “đã không dung thứ Con Ngài vì chúng ta,” Rô-ma 8:32. Và nếu chúng ta xét đúng những gì Kinh Thánh cho chúng ta biết về số lượng và phẩm giá của các thiên sứ đã phạm tội, về bản tính và khả năng của họ để hoàn thành ý muốn của Đức Chúa Trời, và so sánh với sự hèn hạ và tình trạng thấp kém của chính chúng ta, chúng ta có thể có vấn đề để ngưỡng mộ đời đời được gợi ra cho chúng ta. Và cũng có sự khôn ngoan vô hạn cũng như ân điển tối cao trong sự sắp đặt này, mà sứ đồ sau đó còn trình bày nhiều nhánh của nó cho chúng ta.

Câu 17, 18. — Sau khi đã tuyên bố những lý do chung vì sao Con hay Đấng Mê-si-a trong một thời gian ngắn phải được làm thấp hơn các thiên sứ, trong sự nhập thể và những sự chịu khổ của Ngài, và đã cho thấy những mục đích của chúng, sứ đồ tiếp tục tuyên bố những mục đích đặc biệt khác của sự sắp đặt thần linh này, và trong đó dọn đường cho những gì ông phải dạy dỗ người Hê-bơ-rơ về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, vốn là nền tảng và căn cứ chính của những gì ông có ý định sau đó sẽ bàn luận đầy đủ hơn với họ, và dạy dỗ họ.

Câu 17, 18. — [NEEDS REVIEW: bản Hy Lạp bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được theo nghĩa] “Vậy, trong mọi sự Ngài cần phải được làm giống như anh em mình, để Ngài trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân sự.”

[NEEDS REVIEW: phần tiếp theo của bản Hy Lạp câu 18 bị OCR làm hỏng] “Vì trong điều mà chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.”

“Hothen,” Vulgata: “unde debuit,” tức là “từ đâu Ngài cần phải.” Beza cũng vậy. Bản Syriac [NEEDS REVIEW: đoạn Syriac bị OCR làm hỏng], tức là “vì lý do ấy, hay vì vậy, điều ấy là công chính.” [NEEDS REVIEW: dấu cuối đoạn bị OCR làm hỏng, đọc phỏng là “Tập III”]

thích hợp hay bằng nhau. Những người khác: vì vậy điều ấy là phải, điều ấy là thích hợp. “Vì vậy Ngài cần phải,” như bản dịch của chúng ta. “Opheilo,” khi nối với một động từ nguyên mẫu, như ở đây, thường có nghĩa là “oportet,” hay “necesse est,” hay “debeo;” tức là “Tôi cần phải,” “điều ấy cần thiết cho tôi,” “điều ấy là cần thiết cho tôi,” và chỉ nhiều hơn một sự tương hợp, thích hợp hay tiện lợi đơn thuần; thậm chí là một loại cần thiết như phát sinh từ điều tự nó là công chính và bằng nhau; điều mà bản Syriac diễn tả. Nó có cùng ý nghĩa với “prepei,” câu 10.

“Kata panta,” tức là “per omnia;” bản Syriac: “in omni re,” tức là “trong mọi sự;” bản Ả Rập: “in cunctis eorum conditionibus,” tức là “trong mọi tình trạng,” tức là mọi tình trạng và trạng thái của đời sống: bản dịch của chúng ta, “trong mọi sự,” để các lời văn ở nơi chúng được đặt trong Nguyên bản, “Vì vậy trong mọi sự Ngài cần phải;” trong khi một sự chuyển vị nhỏ của chúng sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa hơn; “Vì vậy Ngài cần phải được làm giống như anh em mình trong mọi sự.” Bản Ê-thi-ô-pi hoàn toàn bỏ qua các lời văn ở đây, và đặt chúng sau “eleemon,” tức là “hay thương xót trong mọi sự.”

“Tois adelphois homoiothenai,” Vulgata: “fratribus similari;” Erasmus: “similibus reddi;” Beza: “similis fieri,” như bản dịch của chúng ta, “được làm giống như.” Mạo từ đặt trước “adelphois” giới hạn danh xưng anh em vào những người mà ông đã bàn luận trước đó, dưới các danh xưng con cái, môn đồ, những người được nên thánh.

“Hina eleemon genetai kai pistos archiereus,” tức là “ut misericors fieret (hay esset) pontifex;” Vulgata, Erasmus, Beza cũng vậy. Bản Syriac hơi khác, [NEEDS REVIEW: đoạn Syriac bị OCR làm hỏng], tức là “rằng Ngài có thể hay thương xót, và là thầy tế lễ lớn,” hay thầy tế lễ thượng phẩm, [NEEDS REVIEW: đoạn Syriac bị OCR làm hỏng], tức là “trung tín trong những việc của Đức Chúa Trời,” như thế làm cho sự hay thương xót của Ngài là một thuộc tính của

thân vị Ngài một cách tuyệt đối, và sự trung tín chỉ liên hệ đến Ngài với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm. Bản Ả Rập và bản Ê-thi-ô-pi cũng vậy. Và từ ngữ mà nhờ đó “eleemon” được dịch, có nghĩa là “hay thương xót một cách dịu dàng,” với loại thương xót ấy được gọi là lòng thương xót từ trong lòng, từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng]. Và có thể nhận xét ở đây rằng nhà thông dịch ấy trong toàn bộ thư tín dịch “archiereus” bằng [NEEDS REVIEW: từ Syriac bị OCR làm hỏng], mặc dù từ ấy luôn được dùng theo nghĩa xấu trong Cựu Ước. Ba lần nó xuất hiện trong đó, 2 Các Vua 23:5, nơi chúng ta dịch là “thầy tế lễ thờ hình tượng,” Sô-phô-ni 1:4, danh xưng Chemarim được giữ nguyên, Ô-sê 10:5, chúng ta diễn tả bằng thầy tế lễ, nhưng đặt Chemarim ở lề. Vì nó chủ yếu chỉ các thầy tế lễ của Ba-anh và Mô-lóc, và sự đen tối của họ, (như từ ấy được dịch, Gióp 3:5,) không phải từ y phục họ mặc, mà từ màu sắc họ mang lấy trong những sự dâng tế lễ ma quỷ của họ trong lửa. Do đó, bất cứ nơi nào từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng] được áp dụng cho một thầy tế lễ của thần giả, hay một người dấn thân vào sự thờ phượng giả, các nhà dịch Targum luôn dịch nó bằng [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng], xem Các Quan Xét 17:5, 18:4, 30. Nhưng nhà dịch này không quan tâm nhiều đến cách dùng, bằng nguồn gốc và sự rút ra của từ ngữ: vì từ [NEEDS REVIEW: gốc Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], trong thể Niphal [NEEDS REVIEW: dạng động từ bị OCR làm hỏng], có nghĩa là “trở nên nóng,” và được lay động bởi sự nóng bên trong

nóng, từ đó nó được lấy để chỉ sự thương xót và lòng thương hại, cũng giống như [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng]; do đó Phục Truyền 13:17, [NEEDS REVIEW: đoạn Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng], “và sẽ ban cho ngươi lòng thương xót dịu dàng,” tức là lòng thương xót từ trong lòng, được Ben Uzziel dịch là [NEEDS REVIEW: đoạn Targum bị OCR làm hỏng], và “sẽ trở nên nóng đối với ngươi với lòng thương xót, và sẽ thương xót ngươi.” Ngài sẽ được hâm nóng và lay động với lòng thương xót đối với ngươi. Theo cách tương tự, từ ngữ ấy được dùng, Thi Thiên 77:10. Với sự liên hệ đến sự nóng của tình cảm và lòng thương xót dồi dào này, từ ngữ ấy rất có thể được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta.

“Ta pros ton Theon,” Vulgata: “ad Deum,” tức là “Pontifex ad Deum,” một “thầy tế lễ thượng phẩm hướng về Đức Chúa Trời.” Rất thiếu sót. Erasmus: “In iis quae apud Deum forent agenda,” tức là “trong những việc sẽ được thực hiện trước mặt Đức Chúa Trời;” Beza cũng vậy, ghi chú “agenda” như một phần bổ sung vào bản văn. Vatablus và những người khác cũng vậy. Bản Syriac: “trong những việc của Đức Chúa Trời.” Sứ đồ tự giải thích ý của mình, chương 5, câu 1, nơi ông cho chúng ta biết rằng mỗi thầy tế lễ thượng phẩm, “được đặt lên trên những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng tế lễ.” Trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, điều Ngài phải làm với Đức Chúa Trời là thay mặt cho những người mà Ngài thi hành chức vụ của Ngài trước mặt Ngài. Bản Ả Rập: [NEEDS REVIEW: đoạn Ả Rập bị OCR làm hỏng].

“Eis to hilaskesthai tas hamartias tou laou,” Vulgata: “Ut repropitiaret delicta populi:” nhằm diễn tả ý nghĩa của Nguyên bản, nó rơi vào một từ man rợ, không cho ý nghĩa nào có thể chấp nhận được, mặc dù điều dường như được có ý trong nó, là làm sự chuộc tội hay sự đền tội. Bản Ả Rập, Vatablus, Erasmus, Beza: “ad expiandum;” bản Syriac: [NEEDS REVIEW: đoạn Syriac bị OCR làm hỏng], tức là “chuộc tội trên tội lỗi của dân sự;” như thế từ ngữ này luôn được dịch, mặc dù nó đúng hơn có nghĩa là tỏ lòng thương xót hay thương hại. “Hilaskomai,” thường được dùng theo nghĩa chủ động, cho “propitium facio,” hay “propitio,” tức là “làm vui lòng, làm nguôi, chuộc tội, quay khỏi cơn giận;” và khi nó được dùng theo nghĩa bị động hay trung thái, nó có nghĩa là “hay thương xót, được nguôi, được hòa giải,” như Lu-ca 18:13, “Đức Chúa Trời thương xót tôi, kẻ có tội.” Tôi rất nghi ngờ liệu có thể đưa ra bất kỳ trường hợp nào về việc nó có nghĩa là chuộc tội, mặc dù vì cấu trúc của nó trong đoạn này, nó thường được dịch như thế. Nếu nó được hiểu theo nghĩa đúng đầu tiên của nó, thì tội lỗi không thể là đối tượng trực tiếp của hành động được nó chỉ ra. Bản dịch của chúng ta, “để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự,” về ý nghĩa của nó chúng ta sẽ bàn luận sau này một cách rộng rãi.

“En ho gar,” tức là “In eo enim,” Vulgata: “vì trong điều ấy:” Erasmus: “nam cur” [NEEDS REVIEW: phần trích Erasmus bị OCR làm hỏng].

“vì từ đó;” Beza: “nam ex eo;” Vatablus: “ex eo,” tức là “ob id;” bản dịch của chúng ta, “vì trong điều ấy,” tức là “trong chừng mực;” không phải “trong điều mà Ngài đã bị cám dỗ,” mà là “trong khi, trong chừng mực, vì rằng;” bản Ả Rập.

“vì từ những điều đã xảy đến cho Ngài khi Ngài bị cám dỗ.”

“Peponthen autos peirastheis,” Vulgata: “passus est ipse tentatus,” tức là “trong điều mà [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt qua trang; phần tiếp theo ở P2920; mảnh rời P2918 xen giữa].

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR rời “lis”, không đọc được ngữ cảnh].

chính Ngài đã chịu khổ và đã bị cám dỗ.” “Et,” Erasmus cho chúng ta biết, không có trong nhiều bản sao cổ; bản Ả Rập: “in quo passus est ipse tentatus,” tức là “trong điều mà Ngài đã chịu khổ, chính Ngài bị cám dỗ:” Beza: “ex eo quod perpessus ipse fuit, quum est tentatus;” tức là vì điều mà Ngài đã chịu khi Ngài bị cám dỗ. Nhưng các lời văn đúng hơn có nghĩa là “những sự chịu khổ của Ngài bởi việc bị cám dỗ,” hay từ những sự cám dỗ của Ngài, hơn là sự chịu khổ của Ngài vì những lý do khác khi Ngài bị cám dỗ. Bản Syriac: “vì trong điều mà Ngài đã chịu khổ và đã bị cám dỗ,” như Vulgata. Erasmus: “quod ei contigit tentatum esse,” tức là “rằng điều ấy đã xảy đến cho Ngài là bị cám dỗ.” Đặt toàn bộ trên sự cám dỗ, vì trong mệnh đề sau có nhắc đến những kẻ bị cám dỗ, mà không thêm sự chịu khổ nào. Không chắc chắn liệu “peponthen” là từ “pascho,” hay từ [NEEDS REVIEW: dạng Hy Lạp bị OCR làm hỏng], từ dạng chủ động của nó mà nghĩa trung thái trong [NEEDS REVIEW: dạng Hy Lạp bị OCR làm hỏng] được tìm thấy, và [NEEDS REVIEW: dạng Hy Lạp bị OCR làm hỏng] bởi một sự dư thừa thường thấy của Theta; và nếu thế, thì không phải sự chịu khổ của Ngài, mà là việc Ngài lao nhọc dưới sự cám dỗ mới được có ý. Nếu, như người ta thường nghĩ, nó là từ “pascho,” tôi thừa nhận rằng từ ấy đôi khi được dùng như ở đây Erasmus dịch, “accidit, contigit, usu venit,” tức là “điều ấy đã xảy ra, điều ấy đã xảy đến;” nhưng điều ấy chỉ hiếm khi, và điều ấy không phải không có sự liên hệ đến sự chịu khổ. Nhưng vì rõ ràng sự chịu khổ của Đấng Christ được có ý ở đây, sự cám dỗ của Ngài chỉ được nhắc đến như một trường hợp của điều mà nhờ đó Ngài đã chịu khổ, tức là, không được bỏ qua, và ý nghĩa được tiếp tục đến sự cám dỗ của Ngài mà thôi, “peponthen,” Ngài “đã chịu khổ khi bị cám dỗ.” “Peirazo,” tự nó chỉ là làm một sự thử nghiệm hay thí nghiệm. Nhưng việc này được thực hiện từ nhiều nguyên tắc khác nhau, bằng nhiều phương tiện, vì những mục đích khác nhau và trên nhiều đối tượng khác nhau, nên có một sự khác biệt lớn trong những sự thử nghiệm như thế, và một sự đa dạng lớn trong bản tính của những sự cám dỗ. Chúa Giê-xu Christ đã bị cám dỗ như thế nào, bởi ai, và những sự cám dỗ của Ngài thuộc loại nào, chúng ta sẽ xét sau. Bản Ê-thi-ô-pi đọc: “khi Ngài cám dỗ Ngài, và làm khổ Ngài;” tức là, Đức Chúa Trời.

“Dynatai boethesai tois peirazomenois.” Vulgata: “potens est et eis qui tentantur auxiliari.” “Ei” một lần nữa được thêm vào, nhưng được Beza giữ lại, không phải như một liên từ, mà như một từ nhấn mạnh; “potest et eis qui tentantur succurrere,” tức là “Ngài có thể,” hay “có khả năng giúp đỡ, cứu giúp, cứu viện.” “Boetheo” theo đúng nghĩa là [NEEDS REVIEW: định nghĩa Hy Lạp bị OCR làm hỏng], tức là “chạy đến với tiếng kêu của bất kỳ ai,” tức là giúp đỡ và cứu giúp người ấy trong cơn khốn khổ, đến một cách nhanh chóng, và như thể vội vàng đến sự giúp đỡ của kẻ kêu cứu trong nguy hiểm. Thucydides cũng vậy: [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng], tức là “những người này đã đến để giúp đỡ người A-then,” trong cơn khốn khổ của họ. Và đây là ý nghĩa trực tiếp của từ ngữ trong đoạn này, khi nó liên hệ đến những kẻ khốn khổ dưới quyền lực của sự cám dỗ, kêu cứu xin giúp đỡ. Và điều ấy được diễn tả rõ ràng trong tiếng La-tinh “succurrere,” và từ “succour” của chúng ta lấy từ đó. Chrysostom cũng giải thích những lời này như thế: [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng], tức là “Ngài đưa tay ra cho họ với mọi sự sẵn sàng.”

Câu 17, 18. — Cho nên Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân. Vả, vì chính mình Ngài chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ vậy.

Trong hai câu này, sứ đồ minh họa những gì ông đã dạy trước đó, và xác nhận những gì ông đã khẳng định liên quan đến sự tham dự thịt và huyết của Con, theo cách tương tự với các con cái, từ một mục đích đặc biệt của nó. Và mục đích này là việc Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm, điều mà cả người Hê-bơ-rơ đều thừa nhận Đấng Mê-si-a sẽ là, và chính ông có ý định sau đó sẽ chứng minh rộng rãi hơn. Hơn nữa, Ngài sẽ là một thầy tế lễ thượng phẩm như thế, được lập nên và thích hợp cho việc thi hành chức vụ của Ngài, vì ích lợi của những người mà Ngài sẽ thi hành chức vụ trong đó vì lợi ích của họ. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và bản tính của chính sự việc đòi hỏi điều này. Nay họ là những người phải chịu những sự cám dỗ và chịu khổ đủ mọi loại, nên Ngài phải theo một cách đặc biệt có khả năng giúp đỡ, cứu giúp và cứu rỗi những người như thế. Và tất cả điều này sứ đồ tuyên bố trong những câu này, trong việc mở đầu chúng, chúng ta có thể xét,

1. Tầm quan trọng của cách diễn tả suy luận ở phần mở đầu, “cho nên,” hay do đó.

2. Sự cần thiết được gợi ý về những gì ở đây được gán cho Đấng Mê-si-a, “Ngài cần phải,” hay điều ấy là thích hợp để Ngài nên.

3. Điều sứ đồ lặp lại và tái khẳng định; tức là Ngài đã “trong mọi sự,” hay mọi cách thức, được làm giống như anh em mình; hay,

4. Mục đích chung của sự phù hợp cần thiết này của Ngài với anh em; rằng Ngài “có thể là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín.”

5. Công việc và mục đích đặc biệt của chức vụ ấy, mà Ngài đã được chuẩn bị như thế; trong những việc của Đức Chúa Trời, “để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự.”

6. Một sự củng cố thêm cho sự cần thiết của lời khẳng định trước đó, lấy từ một sự xét đôi.

1. Về những gì Ngài đã làm, hay những gì đã xảy đến cho Ngài, trong tình trạng mà Ngài đã được làm giống như anh em; “Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ,” hay khi Ngài bị cám dỗ.

2. Về hiệu quả và hậu quả phước hạnh của nó, cả trong sự chuẩn bị của chính Ngài cho việc thi hành chức vụ của Ngài thêm nữa, và ích lợi của những người mà Ngài thi hành chức vụ trong đó vì họ, “Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.”

Thứ nhất, có sự suy luận được gợi ý trong từ “hothen,” tức là “vì—” [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt qua trang; phần tiếp theo ở P2935].

vậy.” Nay, điều này có thể liên hệ hoặc đến những gì đã được bàn luận trước đó, hoặc đến những gì được nhấn mạnh thêm trong những lời tiếp theo. Theo cách thứ nhất, sứ đồ dường như suy ra sự cần thiết của việc Ngài được làm giống như anh em mình trong mọi sự, từ những gì ông đã chứng minh trước đó về sự tham dự bản tính loài người của Ngài; nhưng điều này dường như không phải là ý nghĩa của từ ngữ. Cách diễn tả ấy, “được làm giống như anh em mình trong mọi sự,” chỉ là một sự tóm lại những gì sứ đồ đã dạy trước đó liên quan đến sự nhập thể và những sự chịu khổ của Ngài; và ở đây, ý định của ông là cho thấy lý do hay mục đích của nó; tức là, để Ngài có thể là thầy tế lễ thượng phẩm, và thi hành chức vụ của Ngài vì ích lợi của dân sự. Do đó, ông đưa ra một lời giải thích về những gì ông đã trình bày, và tuyên bố mục đích của nó: “Vì vậy,” hay do đó, “Ngài cần phải được làm giống như anh em mình như thế, để Ngài có thể là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót,” Và Chrysostom cũng hiểu sự liên kết của những lời này như thế, [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng], tức là “Vì vậy Ngài đã được làm người, để Ngài có thể là một của lễ có khả năng tẩy sạch tội lỗi của chúng ta.”

Thứ hai, sự cần thiết của vấn đề trong lời khẳng định của sứ đồ được diễn tả trong từ “opheilei,” Ngài cần phải — điều ấy phải là như thế; điều ấy không thể nào khác được, với giả định rằng Ngài sẽ là thầy tế lễ thượng phẩm, Đức Chúa Trời đã định Ngài cho chức vụ ấy, và công việc của nó, thì điều tuyệt đối cần thiết đối với Ngài là được làm giống như anh em mình trong mọi sự.

Thứ ba, điều sứ đồ khẳng định như thế, là việc Ngài được làm giống như anh em mình trong mọi sự. Mệnh đề này thuộc bản tính của những mệnh đề “katholou,” tức là “phổ quát, nhưng không được hiểu theo nghĩa phổ quát.” Vì cách diễn tả ấy, “kata panta,” có khả năng chịu nhiều giới hạn. Như, thứ nhất, nó chỉ liên hệ đến tất cả những điều cần thiết cho mục đích được chỉ định; và, thứ hai, trong chúng cũng vậy, có thể có một sự khác biệt lớn. Những điều nó liên hệ là bản tính, với các thuộc tính thiết yếu của nó, đi kèm với những sự cám dỗ và chịu khổ. Nhưng trong khi anh em là những kẻ có tội, Ngài đã không được làm giống như họ trong tội lỗi, ngoại lệ mà sứ đồ ở nơi khác đưa vào lời khẳng định này, chương 4, câu 15. Vì điều này đã hoàn toàn không dẫn đến mục đích nhắm đến, mà đã hoàn toàn phá hủy nó. Trong những điều mà Ngài cũng được làm giống như họ, vẫn phải mang theo sự điều chỉnh từ mục đích. Điều trong đó là cần thiết cho mục đích ấy, thì sự đồng hóa hay sự phù hợp này mở rộng đến; điều vốn khác đi, thì nó không giả định. Và như phần thứ nhất của giới hạn kép này được làm rõ trong trường hợp tội lỗi, thì sự thật và sự cần thiết của phần sau sẽ xuất hiện trong việc xét những điều mà sự phù hợp này gồm có. Như,

Thứ nhất, Ngài đã được làm giống như họ trong bản chất của bản tính loài người, một linh hồn có lý trí, và một thân thể hay chết, được làm sống động [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt qua trang; phần tiếp theo ở P2940].

bởi sự hiệp nhất của nó với linh hồn. Điều này là cần thiết để Ngài nên giống anh em; chứ không phải có một thân thể tưởng tượng, hay một thân thể được linh hồn thần linh làm sống động, như một số người xưa đã tưởng tượng. Nhưng việc Ngài nên nhận lấy bản tính này trên mình bởi sự sinh sản tự nhiên, theo cách của anh em, thì điều này không cần thiết; thật vậy, làm như thế sẽ không thúc đẩy mục đích của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, mà sẽ làm suy yếu hiệu quả của nó, và khiến Ngài không có khả năng làm một thầy tế lễ như Ngài sẽ là. Vì trong khi sự lây nhiễm nguyên thủy của tội lỗi được truyền qua sự sinh sản tự nhiên, nếu Ngài đã bằng phương tiện ấy được làm cho dự phần vào bản tính loài người, thì làm sao Ngài có thể thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi những kẻ có tội; như điều thích hợp cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, chương 7, câu 26. Lại nữa, điều không cần thiết là bản tính loài người này nên có sự cá thể hóa của nó từ chính nó, và một sự tồn tại đặc biệt trong và bởi chính nó; thật vậy, điều này cũng sẽ phá đổ chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Vì trong khi hiệu quả của nó tùy thuộc vào sự cao trọng của bản tính thần linh, điều này không thể ban ảnh hưởng của nó cho chức vụ ấy, nếu bản tính loài người đã không được nhận lấy vào cùng một sự tồn tại thuộc thân vị với chính nó. Chỉ, như chúng ta đã nói, việc Ngài nên có một bản tính loài người, thật và thực sự như anh em, và trong đó giống như họ, điều này là cần thiết, để Ngài có thể là một thầy tế lễ dâng tế lễ, và có của chính Ngài để dâng lên Đức Chúa Trời.

Thứ hai, điều cũng cần thiết là, trong và với bản tính loài người của Ngài, Ngài nên mang lấy trên mình mọi thuộc tính và tình cảm của nó, để Ngài có thể được làm giống như anh em. Ngài không nên có một thân thể ở khắp mọi nơi, một thân thể tương xứng với thần tính, tức là vô hạn, và do đó hoàn toàn không phải là một thân thể thật; cũng không nên linh hồn Ngài được giải thoát khỏi những tình cảm vốn tự nhiên đối với một linh hồn loài người có lý trí, như tình yêu, niềm vui, sự sợ hãi, nỗi buồn, sự xấu hổ, và những điều tương tự; cũng không nên thân thể Ngài được miễn khỏi việc phải chịu đói, khát, lạnh, đau đớn, chính sự chết. Nhưng nay, trong khi những điều này nơi anh em phần lớn đi kèm với những xáo trộn bất thường, và trong khi mọi cá nhân trong số họ đều có những sự yếu đuối riêng trong thân vị của mình, một phần bởi những khuynh hướng quá độ từ tính khí và thể chất của họ, một phần trong những sự yếu đuối và bệnh tật, phát sinh hoặc từ cấu tạo nguyên thủy của họ, hoặc từ những sự quá độ tiếp theo khác; thì không có cách nào cần thiết để trong bất kỳ điều nào trong số này Ngài nên được làm giống như anh em, thật vậy, một sự phù hợp với họ trong đó sẽ hoàn toàn cản trở công việc Ngài phải làm.

Thứ ba, Ngài cũng giống như chúng ta trong những sự cám dỗ, vì lý do mà sứ đồ đưa ra trong câu cuối cùng; nhưng trong đó cũng có thể nhận thấy một số khác biệt giữa Ngài và chúng ta. Vì phần lớn những sự cám dỗ của chúng ta phát sinh từ bên trong chúng ta, từ sự không tin và những dục vọng của chính chúng ta. Lại nữa, trong những sự cám dỗ từ bên ngoài, có điều gì đó trong chúng ta để đứng về phía chúng, điều ấy luôn khiến [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt qua trang; phần tiếp theo ở P2944].

chúng ta thất bại trong bổn phận kháng cự của mình, và thường dẫn đến những sai phạm xa hơn nữa. Nhưng khỏi những điều này Ngài hoàn toàn được tự do. Vì như Ngài không có khuynh hướng hay xu hướng bên trong nào đối với điều ác nhỏ nhất, vì hoàn hảo trong mọi ân điển, và mọi hoạt động của chúng, trong mọi lúc; thì khi chúa của thế gian này đến với Ngài, Ngài không có phần nào trong Ngài, không có gì để đồng tình với những gợi ý của nó, hay để đón nhận những sự kinh hãi của nó.

Thứ tư, những sự chịu khổ của Ngài cùng một loại với những sự mà anh em đã trải qua, hay đáng lẽ phải trải qua như thế; tuy vậy chúng có những hiệu quả rất khác nhau trên Ngài, so với những gì chúng sẽ có trên họ. Vì trong khi Ngài hoàn toàn vô tội, và hoàn toàn công chính, không hề đáng chịu chúng trong thân vị của chính Ngài, Ngài được tự do khỏi mọi ấn tượng của những hậu quả tội lỗi ấy, vốn đi kèm với những sự chịu khổ tột cùng dưới sự rủa sả của luật pháp bởi chính những kẻ có tội.

Như vậy, “kata panta,” sự giống nhau trong mọi sự được khẳng định ở đây, có khả năng chịu một giới hạn kép; giới hạn thứ nhất liên quan đến một số điều tự chúng, như tội lỗi; giới hạn kia, là cách thức hay phương thức của những điều mà sự phù hợp thực sự gồm có.

Nay, việc được làm giống như họ như thế, “điều ấy trở nên thích hợp cho Ngài” (điều ấy là thích hợp, công chính và cần thiết, để Đức Chúa Trời làm cho Ngài như thế, vì chức vụ, bổn phận và công việc, mà Ngài đã chỉ định Ngài cho; điều này, với tư cách là mục đích của nó, tiếp theo sẽ được tìm hiểu.

Thứ tư, mục đích chung của sự phù hợp của Ngài với anh em là, để Ngài có thể là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín. Hai điều được bao hàm trong đó: Thứ nhất, chức vụ mà Ngài được định cho: Ngài sẽ là thầy tế lễ thượng phẩm. Thứ hai, những phẩm chất của Ngài cho chức vụ ấy: Ngài sẽ hay thương xót và trung tín. Sự phù hợp của Ngài với anh em, như chúng ta đã thấy, gồm có hai điều: 1. Sự tham dự của Ngài vào bản tính của họ; 2. Sự đồng hành với họ trong tình trạng chịu khổ và cám dỗ của họ. Điều thứ nhất trong số này là cần thiết cho chức vụ của Ngài; điều sau là cần thiết cho những phẩm chất của Ngài. Ngài đã được làm người, để Ngài có thể là thầy tế lễ thượng phẩm; Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, để Ngài có thể hay thương xót và trung tín. Không cần gì hơn để Ngài có thể là thầy tế lễ thượng phẩm, ngoài việc Ngài nên dự phần vào bản tính của chúng ta; nhưng để Ngài có thể hay thương xót và trung tín, với loại thương xót và trung tín mà anh em đang cần; thì còn cần thêm nữa, rằng Ngài nên chịu khổ và bị cám dỗ, những điều này phải được xét riêng biệt.

Thứ nhất, để Ngài có thể là thầy tế lễ thượng phẩm, điều cần thiết là Ngài nên dự phần vào bản tính của những người mà Ngài sẽ thi hành chức vụ trong những việc của Đức Chúa Trời vì họ. Sứ đồ cũng cho chúng ta biết như thế, chương 5, câu 1: “Mỗi thầy tế lễ thượng phẩm vì loài người, phải được lấy ra từ giữa loài người.” Đây không phải là công việc cho một thiên sứ, cũng không phải cho chính Đức Chúa Trời với tư cách như thế. Và do đó, mặc dù những ích lợi của chức vụ thầy tế lễ

của Đấng Christ đã được truyền cho mọi tín hữu từ khi sáng thế, nhờ giao ước và sự thỏa thuận giữa Cha và Ngài, về việc đảm nhận và thi hành chức vụ ấy vào thời điểm đã định; tuy vậy Ngài đã không thực sự, cũng không thể là thầy tế lễ thượng phẩm, cho đến khi Ngài được mặc lấy xác thịt, và được làm cho dự phần vào bản tính của các con cái. Bổn phận mà, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, Ngài phải thi hành, tức là, dâng những lễ vật và của tế lễ lên Đức Chúa Trời, chương 8, câu 3, cùng với bản tính đặc biệt của của lễ lớn mà Ngài sẽ dâng, vốn là chính Ngài, thân thể và linh hồn của Ngài đã được chuẩn bị và ban cho Ngài vì mục đích ấy, chương 10, câu 10, đòi hỏi và làm cho sự phù hợp này trở nên cần thiết. Vì lý do này, Ngài đã được làm giống như anh em trong sự tham dự bản tính loài người.

Thứ hai, việc trong bản tính ấy Ngài phải hoàn toàn thánh khiết, và chu toàn bổn phận mình một cách chính xác theo tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, là tất cả những gì được đòi hỏi nơi Ngài xét về việc Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm. Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì tình trạng và hoàn cảnh của các anh em đòi hỏi. Những nỗi buồn, sự mềm yếu, sự yếu đuối, những khốn khổ, những nỗi sầu thảm của họ là như vậy, đến nỗi nếu không có sự điều hòa giữa sự thánh khiết cao cả của Ngài và sự trọn vẹn tuyệt đối trong việc làm trọn mọi sự công chính, với một số phẩm chất khiến Ngài hạ mình, thương xót, trắc ẩn, và cảm nhận cách dịu dàng về tình trạng của họ, thì dù kết cục về sự an toàn của họ trong đời sau có ra sao, những sự yên ủi của họ trong đời này cũng sẽ luôn gặp nguy hiểm. Vì cớ đó, Ngài đã được làm giống như họ trong những sự yếu đuối của bản tính họ, những sự cám dỗ và đau khổ của họ, là nguồn gốc phát sinh mọi nỗi sầu thảm và buồn rầu của họ. Từ đó mà có sự cần thiết của những phẩm chất cho chức vụ của Ngài, mà nhờ những đau khổ và cám dỗ của Ngài, Ngài đã được trang bị; và chúng có hai phẩm chất:

Thứ nhất, lòng thương xót. Ngài là eleēmōn, “đấng hay thương xót, đầy lòng trắc ẩn dịu dàng,” như bản dịch Syriac diễn đạt từ này: misericors, “đấng đem mọi khốn khổ của dân Ngài vào lòng, để chăm sóc họ, hầu cứu giúp họ.” Lòng thương xót trong Đức Chúa Trời chỉ là một sự nhận biết đơn thuần, trần trụi về khốn khổ, được làm cho có hiệu quả bởi một hành động của ý muốn thánh của Ngài để cứu giúp. Lòng thương xót trong Đấng Christ là một sự trắc ẩn, một sự đồng cảm, và có kèm theo sự động lòng thương xót và buồn rầu. Và điều này, trong bản tính loài người của Đấng Christ, là một ân tứ của Đức Thánh Linh trong mọi sự trọn vẹn. Nay, vì đó là một đức tính mà trong sự vận hành của nó, nó tác động sâu sắc đến toàn thể linh hồn và cả thân thể nữa, và vì nó trong Đấng Christ vượt trội hơn vô cùng so với trong mọi con cái loài người, nên nó hẳn phải sinh ra trong Ngài những hiệu quả giống như những hiệu quả mà ở người khác, với mức độ thấp hơn, nó đi kèm theo. Như vậy chúng ta thấy Ngài luôn đầy lòng trắc ẩn và thương xót này đối với mọi con cái loài người, thậm chí cả những kẻ thù tệ hại nhất của Ngài, bày tỏ ra bằng những tiếng thở dài và nước mắt, cho thấy lòng trắc ẩn sâu xa của tấm lòng Ngài. Và điều này khiến Ngài, dường như, thậm chí quên đi chính mình [NEEDS REVIEW: câu bị cắt giữa chừng do chuyển trang; phần tiếp theo ở P2955].

[Tiếp nối câu bị cắt ở P2953:] những đau khổ của Ngài trong nỗi khốn cùng lớn nhất của Ngài, khi thấy các con gái thành Giê-ru-sa-lem khóc thương Ngài, lúc Ngài đang đi đến thập tự giá, Ngài nghĩ đến điều mà tấm lòng trắc ẩn của Ngài đang chăm chú vào, tức là nỗi khốn khổ và sự hủy diệt đang đến gần của họ, Lu-ca 23:28. Nhưng dầu vậy, lòng thương xót nói chung này cũng không phải là điều mà sứ đồ có ý nói; nhưng ông xem xét nó như được khơi dậy, thúc giục, và kéo ra bởi những cám dỗ và đau khổ của chính Ngài. Ngài đã chịu khổ và bị cám dỗ, để Ngài có thể thương xót, không phải một cách tuyệt đối, mà là một thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót. Mối quan hệ của những đau khổ và cám dỗ của Đấng Christ với lòng thương xót của Ngài, không phải là xét về ân tứ hay thói quen của lòng thương xót ấy, mà là xét về sự thực hành đặc biệt của nó với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta [NEEDS REVIEW: câu bị cắt giữa chừng do chuyển trang; phần tiếp theo ở P2956].

[Tiếp nối P2955:] thầy tế lễ. Và lòng thương xót này của Đấng Christ là sự đồng cảm và trắc ẩn đầy ân điển của toàn thể linh hồn Ngài với dân Ngài trong mọi cám dỗ, đau khổ, nguy hiểm, sợ hãi và buồn rầu của họ, cùng với một khuynh hướng liên tục của ý muốn và tình cảm hướng đến sự cứu giúp họ, được Đức Thánh Linh gieo trồng trong Ngài, như một trong những ân tứ vốn phải ngự trong bản tính Ngài trong mọi sự đầy đủ, được khơi dậy và thúc giục, xét về sự thực hành liên tục của nó trong chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài, bởi cảm nhận và kinh nghiệm mà chính Ngài đã có về những khốn khổ mà họ phải chịu; về điều này sẽ nói thêm ở câu cuối cùng.

Thứ hai, phẩm chất còn lại được nhắc đến là, Ngài phải là pistos, “trung tín.” Một số người hiểu pistos là verus, legitimus, “chân thật và hợp lệ,” được lập nên theo cách đúng đắn, điều mà sứ đồ bàn luận rõ ràng ở chương 5:5. Những người khác hiểu đó là sự trung tín, chính trực, và công chính chung của Ngài trong việc chu toàn chức vụ của Ngài, trung tín với Đấng đã lập Ngài, như ở chương 3:2. Nhưng không một nghĩa nào trong hai nghĩa này đáp ứng ý định đặc biệt của sứ đồ, cũng như việc ông quy phẩm chất này về sự Ngài giống với các anh em trong đau khổ và cám dỗ. Nó cũng phải tương ứng với lòng thương xót mà chúng ta đã mô tả trước đó. Do đó nó gồm có sự xem xét chính xác, liên tục, cẩn thận của Ngài về mọi điều liên quan đến các anh em dưới những cám dỗ và đau khổ của họ. Ngài được thúc giục làm điều này bởi kinh nghiệm của chính Ngài về việc phụng sự Đức Chúa Trời trong một tình trạng như vậy. Điều này được mô tả ở Ê-sai 40:11. Vậy không phải sự trung tín của Ngài nói chung, nhờ đó Ngài đã chu toàn toàn bộ chức vụ của Ngài, và hoàn thành công việc đã giao phó cho Ngài, như được nhắc đến ở Giăng 17:4, mà là sự chăm sóc liên tục và sự hạ mình của Ngài đối với những nhu cầu và buồn rầu của các anh em đang đau khổ và bị cám dỗ của Ngài, mới là điều được có ý nói ở đây.

Trước khi chúng ta tiến đến việc giải thích những đoạn còn lại của các câu này, điều gì từ những gì đã được bàn luận cho đến nay mà có thể dùng để dạy dỗ chúng ta, thì có thể được nhận xét như sau: Như, I. Đấng Mê-si đã hứa phải là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của dân Đức Chúa Trời. Điều này sứ đồ ở đây mặc nhiên cho là đúng và chứng minh ở nơi khác. Và điều này chúng ta đã xác nhận ở nơi khác. Chức vụ tế lễ đặc biệt, để một người thực hiện nó thay cho những người khác, đã xuất hiện sau khi sa ngã, theo lời hứa đầu tiên. Trong tình trạng

vô tội, mỗi người đều phải làm thầy tế lễ cho chính mình, hay nhân danh chính mình mà thực hiện những điều mà mình phải làm với Đức Chúa Trời, theo luật của sự sáng tạo của mình. Đặc quyền này đã mất đi bởi tội lỗi, tội lỗi đã cắt đứt mọi sự giao tiếp đầy ân điển giữa Đức Chúa Trời và loài người, một con đường mới đã được sắm sẵn và bao hàm trong lời hứa đầu tiên, để giao dịch những điều giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Điều này chỉ nhờ Đấng Christ mà thôi, là dòng dõi đã hứa. Nhưng vì Ngài chưa được bày tỏ ngay trong xác thịt, và vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nhiều của lễ phải được dâng lên cho Ngài, một phần vì sự tôn trọng và vinh hiển của Ngài trên thế gian, và để làm chứng cho sự phục tùng của dân Ngài đối với Ngài, một phần để dạy dỗ và hướng dẫn họ về bản tính và các ích lợi của chức tế lễ mà Ngài đã định cho họ, và để minh họa nó bằng những hình bóng mà họ có khả năng hiểu được; Ngài đã vào nhiều thời kỳ khác nhau lập nên nhiều loại thầy tế lễ tạm thời, chóng qua, mang tính hình bóng: Ngài đã làm điều này cả trước và sau luật pháp. Không phải là đã từng có trong số họ một thầy tế lễ theo nghĩa đúng đắn và tuyệt đối, bởi người ấy mà những điều của loài người có thể được giao dịch một cách trọn vẹn và cuối cùng với Đức Chúa Trời. Chỉ những người được bổ nhiệm để phục vụ trước mặt Chúa thay cho những người khác mới được gọi là thầy tế lễ, cũng như các quan xét được gọi là các thần; vì họ tiêu biểu cho thầy tế lễ thật, và bày tỏ cách bề ngoài những hành động của Ngài cho dân chúng. Thầy tế lễ thượng phẩm chân thật, đúng đắn, và tuyệt đối, chỉ là Chúa Giê-xu Christ mà thôi, Con Đức Chúa Trời; vì chỉ Ngài mới có mọi nghi lễ long trọng cần thiết cho việc lập nên và xác nhận một thầy tế lễ như vậy. Như đặc biệt, lời thề của Đức Chúa Trời là cần thiết cho việc này, để chức tế lễ của Ngài được vững bền và không thay đổi. Nay không một ai từng được bổ nhiệm làm thầy tế lễ bởi lời thề của Đức Chúa Trời, ngoại trừ Đấng Christ mà thôi, như sứ đồ tuyên bố ở chương 7:20, 21. Và điều này phân biệt chức vụ của Ngài với chức vụ của những người khác như thế nào, sẽ được làm sáng tỏ tại chỗ đó. 2. Chỉ Ngài mới có một vật gì của chính mình để dâng lên Đức Chúa Trời; các thầy tế lễ khác cũng có vật gì để dâng, nhưng không có gì của chính mình, họ chỉ dâng lên những con thú do dân chúng đem đến cho họ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã có một thân thể và linh hồn của chính mình được sắm sẵn cho Ngài để dâng, vốn thật sự thuộc về Ngài, và thuộc quyền định đoạt của Ngài, chương 10:5. 3. Chỉ Ngài mới được đặt trên toàn thể nhà thuộc linh của Đức Chúa Trời, toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất. Điều này thuộc về chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm, là chủ trì trong và trên nhà Đức Chúa Trời, trông coi sự cai trị và sắp đặt mọi sự trong đó. Nay, các thầy tế lễ xưa, xét về phần này của chức vụ của họ, bị giới hạn trong nhà vật chất hay đền thờ của Đức Chúa Trời; nhưng Chúa Giê-xu Christ đã được đặt trên toàn thể nhà thuộc linh của Đức Chúa Trời, để cai trị và sắp đặt nó, chương 3:6. 4. Chỉ Ngài mới tồn tại đời đời. Thầy tế lễ thượng phẩm chân thật và thật sự không phải chỉ phục vụ cho một thời đại hay một thế hệ mà thôi, mà cho toàn thể dân Đức Chúa Trời cho đến cuối thế gian. Và đặc quyền này của chức tế lễ của Đấng Christ, sứ đồ cứ nhấn mạnh,

[Tiếp nối P2960, sau tiêu đề trang:] chương 7:23, 24. 5. Chỉ Ngài mới đã làm, và mới có thể làm, công việc chân thật và đúng đắn của một thầy tế lễ; tức là, làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân chúng. Những của lễ của các thầy tế lễ khác chỉ có thể tiêu biểu cho điều sắp được làm, còn chính sự việc thì họ không thể thực hiện được; vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất đi tội lỗi, như sứ đồ chỉ ra ở chương 10:4, nhưng điều này đã được thực hiện một cách có hiệu quả bởi một của lễ duy nhất mà thầy tế lễ thượng phẩm này đã dâng, các câu 11–14. Tất cả những điều này về sau phải được nhấn mạnh tại những chỗ thích hợp của chúng, nếu Đức Chúa Trời cho phép. Vậy thì đây là đặc quyền của Ngài, đây là đặc ân và lợi ích của chúng ta.

II. Việc Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta, và sự Ngài giống chúng ta trong đó, chủ yếu là cần thiết cho Chúa Giê-xu, vì Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm cho chúng ta. Thật vậy, với tư cách là đấng tiên tri vĩ đại của Hội Thánh Ngài, Ngài đã phần nào dạy dỗ và hướng dẫn Hội Thánh, trong khi Ngài còn trong xác thịt, bằng chính thân vị Ngài; nhưng điều này, theo một cách nào đó, chỉ là một hệ quả thuần túy của việc Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta để làm thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta. Vì Ngài đã hướng dẫn Hội Thánh Ngài trước và sau đó, chủ yếu bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và điều này Ngài có thể đã làm đầy đủ, dù Ngài chưa từng nhập thể. Cũng vậy, Ngài có thể đã cai trị Hội Thánh bằng quyền tối cao, với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh. Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, nếu không nhận lấy bản tính của chúng ta, thì Ngài không thể làm được, vì, nếu không có điều này, Ngài đã không có gì để dâng; và sứ đồ nói rằng, theo sự cần thiết, Ngài phải có một vật gì để dâng lên Đức Chúa Trời. Một thầy tế lễ không có của lễ, cũng giống như một vua không có thần dân. Nếu Đức Chúa Trời đã không sắm sẵn cho Ngài một thân thể, Ngài đã không thể có gì để dâng. Ngài phải có một chính mình Ngài để dâng cho Đức Chúa Trời, bằng không chức tế lễ của Ngài đã trở nên vô ích. Vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra rằng không một của lễ nào khác sẽ được chấp nhận, hay có hiệu quả cho mục đích đã định cho chức vụ này. Trên điều này, do đó, được đặt sự cần thiết không thể thiếu được của sự nhập thể của Đấng Christ.

III. Tình yêu không thể tả được của Đấng Christ đối với các anh em là như vậy, đến nỗi Ngài không từ chối bất cứ điều gì, bất cứ tình trạng nào, cần thiết để trang bị cho Ngài chu toàn công việc mà Ngài đã đảm nhận vì họ. Ngài phải làm thầy tế lễ thượng phẩm của họ: điều này Ngài không thể làm, trừ khi Ngài được làm giống như họ trong mọi sự. Ngài biết điều này sẽ khiến Ngài phải trả giá như thế nào, những khó khăn, buồn rầu, đau khổ nào trong sự giống họ ấy mà Ngài phải chịu; những khốn khổ nào Ngài phải đương đầu suốt đời Ngài; kết cục nào sẽ được đặt cho cuộc hành trình của Ngài trên đất; những cám dỗ thảm thương nào Ngài phải trải qua: tất cả đều bày ra và trần trụi trước mặt Ngài. Nhưng tình yêu của Ngài là như vậy, được phác họa cho chúng ta bằng tình yêu của Gia-cốp đối với Ra-chên, đến nỗi Ngài bằng lòng phục tùng bất cứ điều kiện nào, chịu đựng bất cứ tình trạng nào, để Ngài có thể cứu và hưởng Hội Thánh yêu dấu của Ngài; xem Ê-phê-sô 5:25, 26. Và chắc chắn Đấng đã mãnh liệt trong tình yêu của Ngài như vậy, thì cũng không kém phần bền vững trong tình yêu ấy. Ngài cũng không

bỏ sót điều gì cần thiết để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta còn phải tiếp tục với việc giải thích những lời này.

Thứ năm, sứ đồ sau khi đã khẳng định chức tế lễ của Đấng Christ, mô tả ở vị trí thứ năm bản tính của chính chức vụ ấy, như nó đã được đặt trong Ngài. Và điều này ông làm bằng hai cách: 1. Bằng một sự mô tả chung về đối tượng của nó, hay điều mà nó được thực hành về; ta eis ton theon, “những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” 2. Trong một trường hợp đặc biệt lấy từ mục đích của chức tế lễ của Ngài, và công việc vĩ đại mà Ngài đã thực hiện nhờ đó, là làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân chúng.

Trước hết, Ngài phải là “một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời,” tức là, hoặc trong những điều phải làm cho Đức Chúa Trời với loài người, như sứ đồ nói, “Chúng tôi làm sứ giả thay cho Đấng Christ, như Đức Chúa Trời khuyên bảo anh em bởi chúng tôi,” II Cô-rinh-tô 5:20. Hoặc trong những điều phải làm với Đức Chúa Trời vì loài người. Vì có hai phần chung của chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, phần thứ nhất là chủ trì trong nhà và trên sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, để làm những việc của Đức Chúa Trời với loài người. Phần này đấng tiên tri gán cho Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm, một hình bóng đặc biệt của Đấng Christ, Xa-cha-ri 3:7: “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Nếu ngươi đi trong đường lối Ta, và nếu ngươi giữ điều Ta giao phó, thì ngươi cũng sẽ xét đoán nhà Ta, và ngươi cũng sẽ giữ các sân Ta.” Và về chính Đấng Christ, thậm chí “Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ mang lấy vinh hiển, và sẽ ngồi cai trị trên ngôi Ngài, và Ngài sẽ làm Thầy Tế Lễ trên ngôi Ngài,” chương 6:13, tức là, “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của chúng ta,” Hê-bơ-rơ 3:1. Ngài đã được đặt cách có thẩm quyền trên nhà Đức Chúa Trời, để chăm sóc sao cho toàn thể sự thờ phượng của nhà ấy được thực hiện theo sự bổ nhiệm của Ngài, và để công bố các luật lệ và mạng lệnh của Ngài cho dân chúng. Và theo nghĩa này Chúa Giê-xu Christ cũng là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Hội Thánh Ngài, ta pros ton theon, chăn dắt và cai trị họ nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Mi-chê 5:4. Tuy nhiên đây không phải là phần của chức vụ Ngài mà sứ đồ có ý nói ở đây. Phần còn lại của chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm là thực hiện những điều hướng về Đức Chúa Trời, mà về phía dân chúng thì phải được thực hiện. Như Giê-trô khuyên Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:19: “Hãy làm người thay mặt dân chúng trước mặt Đức Chúa Trời”; những lời này bản LXX diễn đạt là genomai su tō laō ta pros ton theon, theo cụm từ mà sứ đồ dùng ở đây, “Hãy làm người thay mặt dân chúng trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Và đây là phần chính của chức vụ và bổn phận của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, phần kia chỉ là hệ quả của nó. Và việc nó là như vậy đối với chức vụ của Đấng Christ, sứ đồ bày tỏ trong sự giới hạn đặc biệt mà ông gắn thêm vào sự khẳng định chung này: Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, eis to hilaskesthai tas hamartias tou laou, “để hòa giải,” tức là, làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân chúng.

Có hai điều cần được xem xét trong những lời này. 1. Đối tượng của hành động tế lễ được gán cho Chúa Giê-xu ở đây. 2. Chính hành động ấy, mà xét theo đối tượng đó, Ngài được nói là thực hiện.

Điều thứ nhất là, tou laou, “dân chúng,” tức là, một số người nói, dòng dõi của Áp-ra-ham, mà sứ đồ ở đây nhắc nhở họ về lợi ích của họ trong sự trung bảo của Đấng Christ, và đặc quyền của họ trong đó, để thúc giục người Hê-bơ-rơ bền vững trong đức tin và sự xưng nhận của họ. Và như vậy họ cũng giới hạn từ “anh em” đã dùng trước đó, không phải như họ nói, là những người được chọn trong dân Ngoại bị loại trừ, mà là ông chỉ nhắc đến cách rõ ràng những trái đầu mùa trong dân Do Thái. Nhưng nghĩa này không nhất thiết bao hàm trong các lời này; ý định của sứ đồ trong cách diễn đạt này chỉ là để soi sáng phần nào về hiệu quả của chức tế lễ của Đấng Christ, từ chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm dưới Cựu Ước, và việc chu toàn chức vụ ấy. Vì như thầy tế lễ ấy có một dân riêng mà ông làm sự chuộc tội cho, thì Đấng Christ cũng vậy, tức là, mọi người được chọn của Ngài.

2. Hành động được gán cho Ngài được diễn đạt trong những lời này, eis to hilaskesthai tas hamartias, những lời này không thiếu khó khăn, vì cấu trúc của động từ không phù hợp với nghĩa tự nhiên và đúng đắn của nó; hilaskesthai, theo nghĩa đúng đắn và thông thường trong mọi tác giả, cả thánh lẫn đời, là “làm nguôi,” “chuộc tội,” “làm vui lòng,” “làm cho hòa thuận,” “hòa giải.” Nhưng từ tiếp theo dường như không chấp nhận nghĩa đó tại chỗ này, tas hamartias. Vì làm sao một người có thể được nói là làm vui lòng, hay chuộc tội, hay hòa giải tội lỗi? Vì vậy một số người, nhấn mạnh vào cấu trúc, điều chỉnh nghĩa của động từ theo danh từ, nghĩa của hành động theo đối tượng, và như vậy cho rằng nó có nghĩa là tẩy sạch, làm sạch và cất đi tội lỗi, làm sạch tội lỗi của dân chúng, cất đi tội lỗi của dân chúng. Bản Vulgate Latinh diễn đạt từ này là repropitiare, ut repropitiaret, mà như Anselm cho chúng ta biết, và ông có những người theo ông, là được cấu thành từ re, prope và diro, một từ nguyên man rợ của một từ man rợ. Propitio là một từ Latinh, và không chỉ được Plautus dùng, mà còn bởi Suetonius và Pliny, và đó là “làm nguôi, chuộc tội, làm vui lòng,” hay xua đi cơn giận. Hầu hết các bản dịch diễn đạt nó bằng expiare, ad expiandum peccata, nhưng nghĩa của từ đó cũng còn nghi ngờ. Thật vậy, đôi khi nó được dùng với nghĩa “tẩy sạch,” “làm cho tinh sạch,” và “cất đi tội lỗi,” nhưng không bao giờ trong bất cứ tác giả hay nào, mà không có liên hệ đến sự chuộc tội, để cất chúng đi bằng của lễ, bằng những hình phạt công khai, bằng việc loài người tự hiến mình cho sự hủy diệt. Như Livy, khi nói về Horatius đã giết em gái mình, Ita ut caedes manifesta aliquo tamen piaculo lueretur, imperatum patri ut filium expiaret pecunia publica. Expiare cũng giống như luere piaculo, tức là cất đi sự có tội của một tội ác bằng một sự thay thế hình phạt. Vậy thì có thể có hai nghĩa của những lời này. 1. Làm sự chuộc tội và hòa giải cho tội lỗi, làm nguôi cơn giận và

cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại nó. 2. Dời đi và cất đi tội lỗi, hoặc bằng việc tẩy sạch và nên thánh cho tội nhân, hoặc bằng bất cứ phương tiện nào thuyết phục người ấy không tiếp tục trong tội lỗi. Chống lại nghĩa thứ nhất, cấu trúc của từ với tas hamartias, “tội lỗi,” bị phản đối. Chống lại nghĩa sau, nghĩa không đổi của chính từ ấy, vốn không được bỏ qua. Do đó chính nghĩa trước mới là nghĩa chúng ta chấp nhận, và sẽ xác nhận.

1. Cách dùng không đổi của từ này trong mọi tác giả hay của tiếng Hy Lạp, sẽ không cho phép nghĩa nào khác, hilaskesthai mang nghĩa chủ động, và biểu thị propitiationem facio, placo, như chúng ta đã nhận xét trước đó, “làm nguôi và chuộc tội.” Và đây là điều mà dân ngoại nói chung dùng để diễn đạt những nỗ lực của họ nhằm xua đi cơn thịnh nộ của các thần của họ, để làm nguôi họ; và rồi họ dùng nó cách ngoại động, với một tân ngữ trực tiếp; như Homer, Iliad 3 [NEEDS REVIEW: câu trích Hy Lạp bị OCR làm hỏng, chỉ đọc được nghĩa “làm cho Đức Chúa Trời được nguôi, hay làm nguôi Đức Chúa Trời”]. Và, Iliad 1:

“Dâng một của lễ trăm bò cho Apollo vì dân Hy Lạp, và làm nguôi đấng đã giáng trên họ biết bao buồn rầu,” hay chuộc tội với Ngài. Và khi nó có tân ngữ trực tiếp chỉ người đi kèm với nó, nó không thể mang nghĩa nào khác. Như Plutarch [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng]; và Lucian [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng, nghĩa là “làm nguôi Đức Chúa Trời”]. Đôi khi nó được dùng với tân ngữ gián tiếp, như Plutarch trong Publicola [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng]; và rồi nó có liên hệ đến của lễ nhờ đó sự chuộc tội được thực hiện, và cơn giận được xua đi; và được diễn đạt là piaculare sacrum facere, “dâng một của lễ chuộc tội.” Như vậy từ này luôn có liên hệ đến cơn giận và thịnh nộ của một người nào đó, vốn được khẩn cầu cho nguôi đi, được xua đi, được làm nguôi, bởi sự hòa giải đã thực hiện.

2. Cách dùng từ này của bản LXX xác nhận nó theo nghĩa này. Thông thường họ dùng nó để dịch từ Hê-bơ-rơ kipper; từ này, khi liên quan đến Đức Chúa Trời, luôn có nghĩa là “sự chuộc tội,” và “chuộc tội.” Như danh từ, Thi Thiên 49:8: “Không ai có thể chuộc anh em mình, cũng không thể dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc của mình,” hay giá của sự cứu chuộc của mình, hilasmion. Và đối với động từ, khi nó liên quan đến sự vi phạm cần được chuộc tội, họ thường gắn thêm peri với nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:30: “Các ngươi đã phạm một tội lớn, và bây giờ ta sẽ lên cùng Đức Giê-hô-va, [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng] để ta chuộc tội cho các ngươi.” Và chính Đức Chúa Trời là đối tượng của hành động làm nguôi, hay chuộc tội; “để làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời về tội lỗi của các ngươi.” Như Dân Số Ký 28:29, 30; Nê-hê-mi 10:33. Một lần trong Cựu Ước nó được dùng cách ngoại động, và tội lỗi được đặt làm

đối tượng của nó, Đa-ni-ên 9:24 [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp bị OCR làm hỏng, nghĩa là “chuộc tội, hay sự bất chính”].

“để chuộc tội, hay sự bất chính,” tức là, hilaskesthai peri tōn hamartiōn, “để làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời về tội lỗi.” Và như vậy họ cũng diễn đạt người mà sự chuộc tội [NEEDS REVIEW: câu bị cắt giữa chừng do chuyển trang; phần tiếp theo ở P2982].

[Tiếp nối P2981:] được làm cho: Exilasthesthai hyper autōn, Xuất Ê-díp-tô Ký 30: [NEEDS REVIEW: câu bị cắt giữa chừng; phần tiếp theo ở P2983].

[Tiếp nối P2982:] 15, 16; Lê-vi Ký 1:4; 4:20, 26; 6:30; Dân Số Ký 15:25, 28. Và Đức Chúa Trời vẫn được xem là Đấng bị xúc phạm, và cần được hòa giải; như được diễn đạt, Lê-vi Ký 10:17 [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng, nghĩa là “sẽ làm sự chuộc tội cho họ trước mặt Chúa”]. Và đôi khi họ thêm vào điều mà nhờ đó sự chuộc tội được thực hiện, tức là, những của lễ hay sinh tế thuộc một loại hay loại khác, Lê-vi Ký 8:17. Và họ sẽ cho chúng ta nghĩa của từ này tại một chỗ khác, Châm Ngôn 16:15 [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, nghĩa là “một người khôn ngoan sẽ làm nguôi vua”]; “Cơn thịnh nộ của vua giống như những sứ giả của sự chết, một người khôn ngoan sẽ làm nguôi vua”; quy điều đó về vua, điều mà nguyên văn quy về cơn thịnh nộ của vua, “sẽ xua đi,” tức là, bằng cách làm nguôi vua. Trong cách dùng từ này, do đó, luôn được hiểu rằng, 1. Một sự vi phạm, tội ác, sự có tội hay món nợ, cần được cất đi. 2. Một người bị xúc phạm, cần được làm cho nguôi, được chuộc tội, được hòa giải. 3. Một người xúc phạm cần được tha thứ, được chấp nhận. 4. Một của lễ, hay phương tiện khác để làm sự chuộc tội, đôi khi một điều được diễn đạt, đôi khi một điều khác, nhưng cách dùng của từ này có liên hệ đến tất cả chúng. Và Crellius đã vô ích khi giả vờ, trong lời chú giải Grotius, chương 7, trang 360, rằng hilaskesthai tina và hilaskesthai peri tinos, là giống nhau, và biểu thị cùng một điều, trong khi từ trước luôn biểu thị người bị xúc phạm, từ sau biểu thị người xúc phạm, hay chính sự vi phạm; từ này là chuộc tội hay làm nguôi một người khác, từ kia là làm sự chuộc tội cho một người khác, những điều này chắc chắn là đủ khác nhau.

3. Người Do Thái mà Phao-lô viết thư cho, biết rằng công việc chính của thầy tế lễ thượng phẩm là làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời về tội lỗi; nhờ đó sự tẩy sạch của họ và sự thoát khỏi tội lỗi là một hệ quả; và vì vậy họ hiểu hành động và bổn phận này một cách tương ứng, vì đó là cách diễn đạt thông thường của nó mà sứ đồ áp dụng vào nó. Họ biết rằng công việc lớn của thầy tế lễ thượng phẩm của họ là làm sự chuộc tội cho họ, về tội lỗi và sự vi phạm của họ, để họ khỏi chết, để hình phạt đã đe dọa trong luật pháp khỏi giáng trên họ, như Lê-vi Ký 16:10, 21 được tuyên bố đầy đủ. Và sứ đồ nay hướng dẫn họ về thực chất của điều mà trước kia họ đã chú ý đến trong các hình bóng và hình ảnh. Cũng không có bất cứ sự nhắc đến nào trong Kinh Thánh về sự tẩy sạch tội lỗi mà không nhờ sự chuộc tội, cũng không có từ này bao giờ tại bất cứ chỗ nào có nghĩa là sự tẩy sạch thật sự của tội nhân khỏi tội lỗi nội tại; đến nỗi nghĩa sau được đề xuất, không có sự nhất quán với nó.

Khó khăn được giả vờ từ cấu trúc, không có tầm quan trọng nào. Nghĩa và cách dùng không đổi của từ này là điều chúng ta đã chứng minh, thì phải giả định có một sự lược bỏ, và hilaskesthai tas hamartias có cùng nghĩa với hilaskesthai ton theon hyper tōn hamartiōn [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng; phần tiếp theo ở P2987].

[Tiếp nối P2985:] “làm sự hòa giải với Đức Chúa Trời về tội lỗi”; như cùng một cụm từ được giải thích tại những chỗ khác.

Thứ sáu, có một sự nhấn mạnh gấp đôi nữa về sự cần thiết của điều đã được khẳng định trước đó, liên quan đến việc Ngài được làm giống như các anh em của Ngài trong mọi sự, với sự tham chiếu đến chức tế lễ của Ngài; và điều thứ nhất được lấy từ điều Ngài đã làm hay đã chịu trong tình trạng đó; điều còn lại, từ những ích lợi và lợi thế phát sinh từ đó. Điều thứ nhất nằm trong những lời này, “Vì chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ.”

En hō gar, “vì trong điều đó,” tức là, một số người nói, trong cùng một bản tính mà Ngài đã chịu khổ trong xác thịt mà Ngài đã nhận lấy, khi bị cám dỗ. Nhưng các lời này dường như chỉ là một sự suy luận từ điều mà sứ đồ kết luận hay suy ra từ điều mà ông đã đặt ra trước đó; epeidē, “trong khi,” “vì,” “thấy rằng”; như cả ei và gar thường được dùng, Rô-ma 5:12.

Nay, ở đây được khẳng định về Đấng Christ, rằng epathen peirastheis, “Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ,” không phải, “điều ấy đã xảy đến cho Ngài là bị cám dỗ,” điều mà trước kia chúng ta đã bác bỏ. Bản Vulgate Latinh, và các nhà chú giải, theo bản dịch đó, “Ngài đã chịu khổ, và đã bị cám dỗ.” Nhưng chữ “và” được chèn vào, chúng ta đã tỏ ra là thừa, và điều này được Erasmus, Estius, A Lapide thừa nhận là như vậy, mặc dù Tena, cùng với một số người khác, tranh luận để giữ lại nó. Không phải sự chịu khổ của Đấng Christ nói chung mới là điều được có ý nói ở đây; cũng không phải mục đích được nhắc đến của nó, là mục đích của sự chịu khổ của Ngài nói chung, vốn là để làm sự hòa giải, mà là sự cứu giúp và giải cứu những người bị cám dỗ, điều này liên quan đến những đau khổ đã xảy đến cho Ngài trong những cám dỗ của Ngài. Không phải những đau khổ của Ngài, xét một cách tuyệt đối, cũng không phải việc Ngài bị cám dỗ, mới là điều được thiết kế cách đặc biệt, mà là sự chịu khổ của Ngài trong cám dỗ của Ngài, như đã được nhận xét trước đó. Vậy để biết những đau khổ này là gì, chúng ta phải tìm hiểu những cám dỗ của Ngài là gì, và Ngài đã bị ảnh hưởng bởi chúng như thế nào.

[Tiếp nối P2990:] quan đến những đau khổ đã xảy đến cho Ngài trong những cám dỗ của Ngài. Không phải những đau khổ của Ngài, xét một cách tuyệt đối, cũng không phải việc Ngài bị cám dỗ, mới là điều được thiết kế cách đặc biệt, mà là sự chịu khổ của Ngài trong cám dỗ của Ngài, như đã được nhận xét trước đó. Vậy để biết những đau khổ này là gì, chúng ta phải tìm hiểu những cám dỗ của Ngài là gì, và Ngài đã bị ảnh hưởng bởi chúng như thế nào.

Cám dỗ, và những cám dỗ, là những điều tự chúng có bản tính trung lập, và xét một cách tuyệt đối, không có sự xấu xa về đạo đức nào trong chúng. Bất cứ điều gì thuộc loại đó đi kèm theo chúng, đều phát xuất hoặc từ ý định của kẻ cám dỗ, hoặc từ tình trạng của những người bị cám dỗ. Do đó Đức Chúa Trời được nói là cám dỗ loài người, nhưng không phải để dẫn họ vào tội lỗi, Sáng Thế Ký 22:1; Gia-cơ 1:13. Điều xấu xa nào xảy ra do cám dỗ, đều phát xuất từ chính những người bị cám dỗ. Hơn nữa, mặc dù cám dỗ dường như có tầm quan trọng chủ động, nhưng tự nó, phần lớn, nó chỉ là trung lập. Do đó nó bao hàm bất cứ điều gì, tình trạng hay hoàn cảnh nào, nhờ đó một người có thể bị thử thách, rèn luyện hay cám dỗ. Và điều này sẽ soi sáng cho chúng ta về những cám dỗ khác nhau mà Chúa Giê-xu đã chịu. Vì mặc dù tất cả chúng đều thuộc về bên ngoài, và bởi những ấn tượng từ bên ngoài, nhưng chúng không bị giới hạn trong những cuộc tấn công của Sa-tan, vốn chủ yếu được xem xét dưới tên gọi đó.

Một số đầu mục của chúng chúng ta có thể kể lại cách vắn tắt.

1. Tình trạng và hoàn cảnh của Ngài trên thế gian. Ngài nghèo khó, bị khinh rẻ, bị bắt bớ, bị sỉ nhục, đặc biệt từ đầu đến cuối chức vụ công khai của Ngài. Trong đó có một cám dỗ liên tục, tức là, một sự thử thách về sự vâng lời của Ngài bởi đủ mọi loại gian khổ. Do đó Ngài gọi toàn bộ thời gian này là thời gian của những cám dỗ của Ngài: “Các ngươi đã ở với Ta trong những cám dỗ của Ta,” Lu-ca 22:28, hay trong công việc mà Ngài đã tiến hành trong một chuỗi liên tục của cám dỗ, phát sinh từ tình trạng và hoàn cảnh bề ngoài của Ngài; xem Gia-cơ 1:2; I Phi-e-rơ 5:9. Trong cám dỗ này Ngài đã chịu đói khát, nghèo khó, mệt mỏi, buồn rầu, sỉ nhục, xấu hổ, khinh rẻ, mà linh hồn thánh của Ngài đã bị ảnh hưởng sâu xa. Và Ngài đã trải qua nó cách vui vẻ, vì đó là tình trạng của những người mà Ngài, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của họ, đã đảm nhận việc gìn giữ và cứu rỗi, như chúng ta sẽ thấy. Và kinh nghiệm của Ngài về điều đó là nguồn gốc của sự yên ủi và an toàn của họ.

2. Trong khi Ngài còn trong tình trạng và hoàn cảnh này, vô số cám dỗ đặc biệt đã xảy đến cho Ngài, mà dưới tất cả chúng Ngài đã chịu khổ. 1. Những cám dỗ từ những người thân thuộc theo xác thịt của Ngài, vì bị họ coi thường và không tin, điều này đã ảnh hưởng sâu xa đến tấm lòng trắc ẩn của Ngài bằng nỗi buồn. 2. Từ những người theo Ngài, vì bị họ bỏ rơi khi Ngài giảng dạy những mầu nhiệm của Phúc Âm. 3. Từ các môn đồ được chọn của Ngài, tất cả đều đã bỏ Ngài, một người đã chối Ngài, và một người đã phản Ngài. 4. Từ nỗi đau đớn của mẹ Ngài, khi một thanh gươm đâm thấu linh hồn bà trong những đau khổ của Ngài. 5. Từ những kẻ thù của Ngài thuộc đủ mọi loại. Tất cả những điều này đều được thuật lại cách đầy đủ trong Phúc Âm; từ tất cả những điều này, những đau khổ của Ngài là không thể diễn tả được.

3. Sa-tan đã có một bàn tay chính trong những cám dỗ mà Ngài đã chịu. Hắn đã tấn công Ngài khi bước vào chức vụ của Ngài, ngay lập tức bằng chính thân vị hắn, và theo Ngài trong toàn bộ tiến trình của chức vụ ấy bằng những công cụ mà hắn đã dùng. Hắn cũng có một thời kỳ, một giờ tối tăm được phép dành cho hắn, khi hắn phải thử sức mạnh và mưu kế tối đa của mình chống lại Ngài; dưới cuộc tấn công này từ hắn, Ngài đã chịu, như đã được báo trước từ buổi sáng thế, việc gót chân Ngài bị giày đạp, hay sự hủy hoại tạm thời của mọi mối quan tâm của Ngài.

4. Sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời đối với Ngài là một cám dỗ khác mà Ngài đã chịu. Vì điều này là huyền nhiệm nhất, nên những đau khổ của Ngài dưới nó là sự bối rối lớn nhất của Ngài, Thi Thiên 22:1, 2; Hê-bơ-rơ 5:7.

Đây là một số đầu mục và nguồn gốc của những cám dỗ khác nhau và vô số mà Chúa Giê-xu đã chịu trong và dưới chúng.

Sau cùng, hiệu quả phước hạnh và hệ quả của điều này, được diễn đạt trong những lời này, “Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ.”

[Tiếp nối P3000, sau tiêu đề trang:] trong đó chúng ta có, 1. Sự mô tả về những người mà Chúa Giê-xu đã trải qua tình trạng này vì họ. 2. Khả năng đã đến với Ngài nhờ đó để cứu giúp họ. Và, 3. Lợi ích mà họ nhờ đó được dự phần.

Thứ nhất, những người mà Ngài đã trải qua tình trạng này vì họ, là những người mà Ngài đã hòa giải với Đức Chúa Trời bởi của lễ của Ngài với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng ở đây được mô tả bởi một mối quan tâm đặc biệt về sự vâng lời của họ, điều này sinh ra mọi buồn rầu và khó khăn của họ, khiến họ luôn cần sự trợ giúp và giúp đỡ. Họ là peirazomenoi, “những người bị cám dỗ.” Mặc dù họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ, họ vẫn có một chuỗi vâng lời được quy định cho họ. Trong chuỗi này, họ gặp nhiều khó khăn, nguy hiểm và buồn rầu, tất cả đều phát sinh từ những cám dỗ mà họ bị rèn luyện. Do đó có sự mô tả này về họ, họ là những người bị cám dỗ, và chịu khổ rất nhiều vì lý do đó. Những người khác ít quan tâm đến cám dỗ; về bề ngoài, có thể, xét về nguy hiểm, họ không có nhiều, và nếu họ có, thì đó là sự khó khăn, chứ không phải những cám dỗ, mà họ quan tâm; về bề trong, và đối với tội lỗi, họ vâng phục nó, và sự khó khăn từ cám dỗ nằm trong sự chống đối được tạo ra chống lại nó. Chính những người đã được hòa giải mới thực sự là những người bị cám dỗ, đặc biệt khi những cám dỗ được xem là nguyên nhân của những đau khổ. Họ là mục tiêu của Sa-tan và thế gian, mà mọi mũi tên và phi tiêu của chúng đều nhắm vào, là đối tượng mà chính Đức Chúa Trời thực hành những sự thử thách của Ngài trên đó. Và ngoài tất cả những điều này, họ duy trì một cuộc chiến tranh liên tục trong họ chống lại những cám dỗ còn sót lại của sự bại hoại của chính họ; đến nỗi trong, với, và chung quanh họ, họ luôn xung đột trong toàn bộ tiến trình đời sống của họ. Hơn nữa, đối với cuộc xung đột liên tục và vĩnh viễn này, có xảy đến cho họ trong sự quan phòng khôn ngoan thánh khiết của Đấng Christ, những thời kỳ nhất định mà trong đó những cám dỗ trở nên cao, mạnh, dữ dội, và thậm chí sẵn sàng hủy hoại họ. Như Đấng Christ đã có một giờ tối tăm để xung đột, thì họ cũng vậy. Tình trạng của những người Hê-bơ-rơ tin kính là như vậy, khi Phao-lô viết thư này cho họ. Vì qua sự bắt bớ, trong đó họ “đã chịu một trận chiến lớn về những hoạn nạn,” và qua những sự quyến rũ của những anh em giả, lôi kéo họ đến sự bội đạo trở về Do Thái giáo, và sự bằng lòng với các nghi lễ Môi-se, họ thậm chí sẵn sàng bị hủy hoại hoàn toàn. Do đó, đối với họ, và qua họ đối với mọi người khác trong tình trạng giống như vậy, sứ đồ có sự quan tâm trong sự mô tả của ông về những người mà Chúa Giê-xu sẵn sàng cứu giúp, họ là những người bị cám dỗ. Đây là tên gọi đúng đắn của các tín đồ. Như Sa-tan, từ điều hắn làm, được gọi là kẻ cám dỗ, thì họ, từ điều họ chịu, có thể được gọi là những người bị cám dỗ. Ơn gọi của họ là chống lại những cám dỗ, và đời sống của họ là một cuộc xung đột với chúng. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đã chịu những điều giống như vậy với họ, họ có một nền tảng chắc chắn về sự yên ủi trong mọi

[Tiếp nối P3003, sau tiêu đề trang:] cám dỗ và đau khổ của họ. Điều này được ông xác nhận bằng điều được thêm vào ở vị trí thứ hai, tức là, khả năng của Ngài để giúp đỡ họ.

2. Dynatai, “Ngài có thể.” Nay khả năng này là như vậy, phát sinh từ lòng thương xót đặc biệt ấy, mà Ngài được sắp đặt từ kinh nghiệm mà Ngài đã có về sự chịu khổ dưới cám dỗ. Một quyền năng về đạo đức, không phải về tự nhiên. Nó không phải là dynamis energeias, một quyền năng thi hành, một quyền năng làm việc hay vận hành, không phải một quyền năng của bàn tay, mà là dynamis eunoias, một quyền năng của tấm lòng và ý muốn, một khả năng trong sự sẵn sàng của tâm trí, điều được gán cho Đấng Christ ở đây. Chính điều sau này, chứ không phải điều trước, mới là hệ quả của những cám dỗ và đau khổ của Ngài. Một sự rộng lớn đầy ân điển, sẵn sàng, của tấm lòng, và khuynh hướng liên tục hướng đến sự cứu giúp những người bị cám dỗ, là khả năng được thiết kế ở đây. Vì như quyền năng này nguyên thủy và từ gốc rễ đã được gieo trồng trong bản tính loài người của Đấng Christ, bởi sự truyền thông mọi ân tứ theo thói quen cho Ngài, thì khuynh hướng trực tiếp của nó để bày tỏ chính nó trong những hiệu quả thích hợp, với một sự khơi dậy thực tế liên tục hướng đến đó, Ngài đã có vì sự chịu khổ của Ngài trong những cám dỗ. Vì,

1. Ngài đã có kinh nghiệm đặc biệt nhờ đó về sự yếu đuối, buồn rầu và khốn khổ của bản tính loài người dưới những cuộc tấn công của cám dỗ; Ngài đã thử nó, cảm nhận nó, và sẽ không bao giờ quên nó.

2. Tấm lòng của Ngài nhờ đó được nghiêng về lòng trắc ẩn, và quen thuộc với điều sẽ đem lại sự cứu giúp. Trong ngôi của Ngài về sự bình an và vinh hiển đời đời, Ngài thấy những anh em nghèo khó của Ngài đang lao nhọc trong cơn bão ấy, mà chính Ngài đã trải qua với bao nhiêu lao khổ của linh hồn, và Ngài bị ảnh hưởng cách thân thiết bởi tình trạng của họ. Như vậy Môi-se thúc giục dân Y-sơ-ra-ên có lòng trắc ẩn với những khách lạ, từ kinh nghiệm mà chính họ đã có về những buồn rầu của tấm lòng họ, “Ngươi biết lòng của khách lạ.” Và người Do Thái cho chúng ta biết, rằng những shoterim, hay “các quan” mà Ngài đã đặt trên dân chúng trong đồng vắng, là những trưởng lão đã bị các đốc công tại Ê-díp-tô đối xử tệ hại như vậy; để từ chính những đau khổ của họ, họ có thể biết cách thực hành sự dịu dàng đối với các anh em của họ nay được đặt dưới quyền cai trị của họ.

3. Lòng trắc ẩn này động lòng và thúc giục Ngài cứu giúp và giải cứu họ. Đây là hiệu quả đúng đắn của lòng thương xót và trắc ẩn. Nó đặt quyền năng vào việc làm để cứu giúp những người mà nó bị ảnh hưởng bởi tình trạng của họ. Như nàng đã nói,

Haud ignara mali miseris succurrere disco.

“Vì đã từng trải qua những điều ác và khó khăn, nàng đã từ đó học được cách cứu giúp những người khốn khổ, theo như khả năng của nàng.” Đây là khả năng được gán cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. Lòng trắc ẩn và thương xót, phát sinh từ kinh nghiệm về những đau khổ và nguy hiểm của bản tính loài người dưới những cám dỗ, thúc giục quyền năng của Ngài để cứu giúp những người bị cám dỗ.

3. Sau cùng, lợi ích của các anh em từ đó nằm trong sự cứu giúp mà Ngài như vậy có thể ban cho họ. [NEEDS REVIEW: câu bị cắt giữa chừng do chuyển trang; phần tiếp theo ở P3014].

[Tiếp nối P3013:] Điều này nói chung, như chúng ta đã tỏ ra, gồm có việc mau chóng đến với sự cứu giúp cho những người đang trong cơn khốn cùng, kêu la hay kêu cầu sự cứu giúp. Có ba điều mà các tín đồ bị cám dỗ cần, và họ kêu la về, 1. Sức mạnh để chống lại những cám dỗ của họ, để chúng không thắng hơn họ. 2. Sự yên ủi để nâng đỡ tinh thần của họ dưới những cám dỗ ấy. 3. Sự giải cứu đúng lúc khỏi chúng. Đối với những điều này, sự cứu giúp do thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta ban cho là thích hợp, và nó được ban phát cách khác nhau cho họ. Như, thứ nhất, bởi lời Ngài hay những lời hứa của Ngài. Thứ hai, bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và điều đó; 1. Bằng cách truyền thông cho họ những sự cung ứng của ân điển hay sức mạnh thuộc linh. 2. Sự yên ủi mạnh mẽ. 3. Bằng cách quở trách những kẻ cám dỗ họ và những cám dỗ của họ. Thứ ba, bởi sự quan phòng của Ngài sắp đặt mọi sự cho điều tốt và lợi ích của họ trong kết cục; và điều gì hơn nữa nằm trong các lời này, sẽ được tỏ ra trong những nhận xét tiếp theo lấy từ chúng.

I. Công việc chính của Chúa Giê-xu với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, và từ đó mọi hành động khác của Ngài trong chức vụ đó đều tuôn chảy, là làm sự hòa giải hay chuộc tội cho tội lỗi. Điều này Giăng tuyên bố, I Giăng 2:2: “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Điều Ngài làm cho chúng ta trên trời với tư cách là Đấng Biện Hộ của chúng ta, tùy thuộc vào điều Ngài đã làm trên đất, khi Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Công việc này là điều được quan tâm chính trong lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15, tức là, điều Ngài phải làm bởi những đau khổ của Ngài. Để phác họa và tiêu biểu công việc này cho Hội Thánh xưa, mọi của lễ của luật pháp, và chính chức tế lễ mang tính hình bóng, đã được lập nên. Tất cả chúng đều hướng các tín đồ trông đợi, và tin vào sự chuộc tội sắp được thực hiện bởi Ngài. Và việc điều này phải là nền tảng của mọi hành động khác của Ngài với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, là cần thiết.

Trước hết, về phía những người được chọn của Ngài, mà Ngài đã đảm nhận chức vụ đó vì họ. Họ vốn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và con cái của cơn thịnh nộ; trừ khi sự bình an và hòa giải được thực hiện cho họ trước hết, họ không thể có sự khích lệ để đến với Ngài bằng sự vâng lời của họ, cũng không thể trông đợi bất cứ sự thương xót nào từ Ngài, hay sự chấp nhận với Ngài. Vì như những kẻ thù, họ không thể có bất cứ tâm trí nào để phụng sự Ngài, cũng không có hy vọng làm vui lòng Ngài. Ở đây nằm những ý nghĩ đầu tiên của mọi người có ý định nghiêm túc xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, hay có việc gì với Ngài; chúng ta sẽ đến trước mặt Ngài bằng gì, chúng ta sẽ đạt được sự hòa giải với Ngài bằng cách nào? Cho đến khi sự tra vấn này được trả lời và thỏa mãn, họ thấy thật vô ích khi hướng mình đến bất cứ điều gì khác, cũng không thể đạt được bất cứ nền tảng hy vọng nào để nhận bất cứ điều tốt lành nào từ tay Đức Chúa Trời. Thứ tự này của các sự việc sứ đồ đặt ra, Rô-ma 5:8–10. Điều đầu tiên phải làm cho chúng ta là hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời trong khi chúng ta còn là tội nhân và kẻ thù; điều này đã được thực hiện bởi sự chết, bởi huyết của Đấng Christ, khi với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, Ngài đã dâng chính mình làm của lễ vì chúng ta. Điều này đã được thực hiện, [NEEDS REVIEW: câu bị cắt giữa chừng do chuyển trang; phần tiếp theo ở P3017].

[Tiếp nối P3016:] hiện, vì chúng ta có lý do dồi dào, và sự khích lệ, hướng đến sự vâng lời, thì cũng có nền tảng chính đáng để trông đợi bất cứ điều gì khác thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, như ông cũng lập luận, Rô-ma 8.

Thứ hai, điều ấy cũng là như vậy về phía chính Ngài. Nếu điều này đã không được hoàn thành trước hết, Ngài đã không thể đảm nhận bất cứ hành động nào khác của chức tế lễ của Ngài vì chúng ta. Điều mà Chúa Giê-xu làm trên trời thay cho chúng ta, đã được tiền hình bởi sự vào của thầy tế lễ thượng phẩm trong nơi thánh. Nay điều này ông đã không thể làm, “trừ khi trước kia ông đã dâng của lễ chuộc tội của mình, huyết của của lễ ấy ông đã mang theo cùng mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Mọi sự chuyển cầu của Ngài cho chúng ta, sự canh giữ của Ngài vì điều tốt của chúng ta, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót trên nhà Đức Chúa Trời, đều dựa trên sự hòa giải và chuộc tội mà Ngài đã thực hiện: sự chuyển cầu của Ngài thật ra chẳng là gì khác ngoài sự trình bày phước hạnh về huyết của sự chuộc tội. Ngoài ra, điều này đã được đòi hỏi nơi Ngài trước hết, tức là, Ngài phải làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội lỗi, và làm điều đó, trong thân thể đã được sắm sẵn cho Ngài, điều mà mọi của lễ và của lễ thiêu xưa kia đã không thể thực hiện hay hoàn thành. Và vì vậy mọi lời hứa đã được ban cho Ngài về sự thành công của sự trung bảo của Ngài đều tùy thuộc vào đó, đến nỗi nếu không thực hiện nó, Ngài đã không thể đòi hỏi sự hoàn thành của chúng.

Thứ ba, điều ấy cũng là như vậy về phía Đức Chúa Trời. Vì trong đó Ngài chủ yếu đã định tỏ ra sự công chính, ân điển, tình yêu và sự khôn ngoan của Ngài, mà trong đó Ngài sẽ được vinh hiển, Rô-ma 3:25. Ngài đã đặt Ngài ra làm của lễ chuộc tội để tuyên bố sự công chính của Ngài. Sự công chính của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển cách nổi bật nhất trong sự hòa giải do Đấng Christ thực hiện, khi Ngài là của lễ chuộc tội cho chúng ta, hay đã làm sự chuộc tội cho chúng ta trong huyết Ngài. Và trong đó Đức Chúa Trời cũng bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, Rô-ma 5:8; Giăng 3:16; I Giăng 4:9. Và có thể có sự bày tỏ nào lớn hơn về tình yêu ấy, hơn việc sai Con Ngài đến chết vì chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, để chúng ta được hòa giải với Ngài. Thật vậy, mọi hành động sau đó của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đều đầy tình yêu, nhưng tất cả chúng đều là những dòng suối từ nguồn này, hay những con sông từ đại dương này. Và sứ đồ tóm tắt mọi ân điển của Phúc Âm trong điều này; rằng Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải chúng ta với chính Ngài; và rằng bằng con đường chuộc tội này, khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, II Cô-rinh-tô 5:19–21. Và như vậy ông cũng tuyên bố, rằng đây là mầu nhiệm của ý muốn Ngài mà Ngài đã dồi dào đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng, Ê-phê-sô 1:8–10. Đến nỗi trong mọi sự, vinh hiển lớn nhất mà Đức Chúa Trời đã định trong sự trung bảo của Đấng Christ, chỉ được đặt nền tảng trong hành động ấy của chức tế lễ của Ngài, nhờ đó Ngài đã làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân Ngài. Và vì vậy,

I. Những người làm suy yếu, chống đối, hay cất đi sự hòa giải này, là kẻ thù của sự cứu rỗi loài người, sự tôn trọng của Đấng Christ, và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Từ loài người, họ lấy đi niềm hy vọng và hạnh phúc [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ở cuối chunk; phần tiếp theo thuộc chunk sau].

...hạnh phúc từ chức vụ của Đấng Christ và từ ân điển cùng vinh quang của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị cắt ngang trang, tiếp nối đoạn trước] Tôi biết họ sẽ thừa nhận một sự hòa giải bằng lời nói, nhưng đó là sự hòa giải của con người với Đức Chúa Trời, chứ không phải của Đức Chúa Trời với con người. Họ muốn chúng ta tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời bằng đức tin và sự vâng lời, nhưng đối với sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta, bằng sự hy sinh, sự đền đáp và sự chuộc tội, thì họ chối bỏ điều đó. Trong trường hợp này, họ muốn những tội nhân khốn khổ làm gì? Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời; họ bảo rằng, hãy đi và hòa giải với Ngài; hãy gạt bỏ sự thù nghịch của các ngươi, và đừng làm kẻ nghịch cùng Ngài nữa. Nhưng than ôi, Ngài cũng là kẻ thù của chúng ta; chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ, đáng bị rủa sả vì đã vi phạm luật pháp của Ngài, và làm sao chúng ta được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến? Đừng lo về điều đó, họ nói, trong Đức Chúa Trời không có sự công chính như thế, không có sự phẫn nộ đối với tội lỗi và tội nhân như các ngươi tưởng tượng. Nhưng lương tâm chúng ta nói khác; luật pháp của Đức Chúa Trời nói khác; toàn bộ Kinh Thánh làm chứng ngược lại; toàn thể tạo vật đầy dẫy những dấu hiệu và bằng chứng về sự công chính và phẫn nộ này của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, điều mà các ngươi chối bỏ. Và các ngươi muốn chúng ta tin các ngươi, trái với những lời phán dạy liên tục của chính lương tâm chúng ta, bản án của luật pháp, lời chứng của Lời Chúa, tiếng nói của toàn thể tạo vật, và lại trong một vấn đề quan trọng và liên quan đến đời đời như thế đối với chúng ta sao? Nếu tất cả những điều này hóa ra là thật, và các ngươi hóa ra là kẻ nói dối, thì chúng ta há chẳng phải hư mất đời đời vì dựa vào lời chứng của các ngươi sao? Chúng ta nghe theo các ngươi trong vấn đề này có hợp lý chăng? Hãy mang những ngụy biện của các ngươi đến với những người chưa bao giờ bị đè nặng bởi cảm thức về tội lỗi mình, những người mà linh hồn chưa bao giờ nhận lấy cảm thức về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, những người chưa bao giờ bị đặt dưới sự trói buộc bởi bản án của luật pháp, những người chưa bao giờ bị ép phải kêu lên trong cay đắng và thống khổ của linh hồn mình rằng: Chúng ta phải làm gì để được cứu? Chúng ta sẽ lấy gì mà đến trước mặt Chúa, hoặc ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời Chí Cao? Và có thể họ sẽ bị mắc bẫy và quyến rũ bởi các ngươi; nhưng đối với những người đã từng biết, dù ít nhiều, sự kinh khiếp của Chúa, thì họ sẽ được ân điển của Ngài giữ gìn khỏi các ngươi. Hơn nữa, những người như thế để lại cơ sở nào cho Chúa Christ đứng trên đó, có thể nói như vậy, trong sự cầu thay của Ngài cho chúng ta trên trời? Há họ chẳng lấy huyết ra khỏi tay Ngài, huyết mà Ngài đang đem vào nơi chí thánh sao? Và họ cướp mất vinh dự của Ngài như thế nào, khi lấy đi công việc của Ngài? Thật là một việc làm khốn khổ, khi người ta học hỏi và chịu khó thuyết phục chính mình và người khác rằng Đấng Christ đã không làm cho họ điều mà Ngài đã làm cho mọi kẻ thuộc về Ngài; và điều mà nếu Ngài đã không làm cho họ, thì họ phải hư mất đời đời. Liệu có đáng để họ làm suy yếu đức tin, tình yêu và lòng biết ơn đối với Đấng Christ chăng? Những người như thế có thể trông đợi phần thưởng từ ai? Lẽ phải đúng đắn, hay ánh sáng bên trong, há chẳng được tôn thờ bằng cách nào khác, trừ phi hy sinh huyết của Đấng Christ cho chúng sao? Há chẳng được tôn lên ngôi bằng cách nào khác, trừ phi truất ngôi Ngài khỏi

chức vụ của Ngài, và lấy công việc ra khỏi tay Ngài; và bởi một sự vong ân khủng khiếp, vì họ biết không ai khác có thể làm công việc đó, mà kết luận rằng công việc đó là không cần thiết sao? Người ta có quyết tâm không mang ơn Chúa Giê-xu Christ đến nỗi, thay vì thừa nhận rằng Ngài đã làm sự hòa giải cho chúng ta bằng huyết của Ngài, họ sẽ chối rằng có bất kỳ nhu cầu nào về một sự hòa giải như thế phải được thực hiện chăng? Ôi sự sâu nhiệm của Sa-tan! Ôi sự ngu dại và mù lòa của những người bị hắn bắt sống và dẫn đi làm theo ý muốn của hắn!

2. Những ai muốn đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, có thể thấy điều mà trước hết họ phải tìm kiếm. Thật vậy, nếu một khi họ được đưa vào tình trạng mà họ sẽ nghiêm túc tìm kiếm Ngài, thì họ sẽ không thể không nhìn vào điều đó, dù trong một thời gian có thể họ sẽ không muốn nhìn vào nó. Họ phải có sự hòa giải, nếu không họ không thể có bình an. Điều này nằm ngay trước mặt họ; họ sẵn lòng, có thể, nhìn sang tay phải và tay trái, để xem có điều gì gần bên họ sẽ đem lại sự cứu giúp cho họ chăng; nhưng tất cả đều vô ích. Nếu bất cứ điều gì khác đem lại cho họ sự dễ chịu, thì nó đem lại cho họ thuốc độc; nếu nó đem lại cho họ bình an, thì nó đem lại cho họ sự hủy diệt. Sự hòa giải bởi huyết của Đấng Christ là sự cứu giúp duy nhất cho linh hồn họ. Và không có điều gì bày tỏ sự hư không của phần lớn thứ tôn giáo có trong thế gian bằng sự thờ ơ của con người trong việc tìm kiếm điều này, vốn là đá nền tảng của bất kỳ công trình bền vững nào trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Điều này họ sẽ làm, điều kia họ sẽ làm, nhưng làm sao họ có được phần trong sự hòa giải đã làm vì tội lỗi, thì họ không bận tâm đến.

II. Chúa Christ đã chịu khổ dưới mọi sự cám dỗ của Ngài, nhưng không phạm tội trong sự nào. Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, nhưng không phạm tội khi bị cám dỗ. Ngài có tấm lòng của một con người, những tình cảm của một con người, và ở mức độ cảm nhận và dịu dàng cao nhất. Bất cứ sự đau khổ nào mà linh hồn một con người có thể phải chịu bởi buồn rầu, đau đớn, xấu hổ, sợ hãi, đau đớn thể xác, nguy hiểm, mất mát, bởi bất kỳ tình cảm gây đau khổ nào bên trong, hay ấn tượng của sức mạnh từ bên ngoài, Ngài đều đã trải qua, đều đã cảm nhận tất cả. Vì Ngài luôn ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong sự chắc chắn về tính không thể tách rời của sự hiệp nhất trong thân vị của Ngài, chúng ta dễ nghĩ rằng những gì đến trên Ngài đã được cân bằng bởi phước hạnh của mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, đến nỗi không gây ra phiền muộn lớn cho Ngài. Nhưng chúng ta lầm khi nghĩ như vậy. Không có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của Ngài, không có sự đau khổ nào giống như sự đau khổ của Ngài. Ngài đã không tự củng cố mình chống lại chúng, nhưng vì chúng chỉ mang tính hình phạt, Ngài đã phơi bày ngực mình ra trước những đòn đánh của chúng, và mở rộng linh hồn mình để chúng thấm vào tận những phần sâu kín nhất của nó, Ê-sai 1:6. Tất cả những sự cứu giúp và sao lãng của đời này mà chúng ta dùng để giảm nhẹ nỗi buồn và đau khổ của mình, Ngài đã hoàn toàn từ bỏ. Ngài không để sót điều gì trong toàn bộ bản chất của nỗi buồn hay đau khổ mà Ngài đã không nếm trải, và đã không kinh nghiệm. Thật vậy, trong mọi sự đau khổ và cám dỗ của Ngài, Ngài đã được nâng đỡ bởi những suy nghĩ về vinh quang sắp đến

trước mặt Ngài; nhưng những suy nghĩ của chúng ta về vinh quang hiện tại của Ngài không nên làm chúng ta sao lãng khỏi việc suy ngẫm về những đau khổ thật sự trong quá khứ của Ngài. [NEEDS REVIEW: đoạn này tiếp nối P3026 bị cắt ngang trang] Mọi lợi thế mà Ngài có trên chúng ta bởi sự cao trọng của thân vị Ngài chỉ là nỗi buồn trong lòng Ngài được mở rộng thêm bởi đó, và Ngài được làm cho có khả năng chịu đựng lớn hơn mà không phạm tội. Và Ngài phải như vậy,

1. Vì, mặc dù việc dự phần vào bản tính con người chỉ là cần thiết để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng những đau khổ của Ngài dưới sự cám dỗ là cần thiết để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót cho những người chịu cám dỗ đau khổ. Những người như thế không chỉ cần được cứu bởi sự chuộc tội của Ngài, mà còn cần được cứu giúp, được ưu ái, được an ủi bởi ân điển của Ngài. Họ không chỉ cần một người đứng ra gánh vác cho họ, mà cần một người gánh vác cho họ với sự quan tâm, thương xót và dịu dàng. Tình trạng của họ đòi hỏi sự giải cứu kèm theo lòng trắc ẩn. Đức Chúa Trời, bằng con đường cứu rỗi mà Ngài cung cấp cho họ, không chỉ định sự an toàn cuối cùng của họ trên trời, mà còn để trong cảm thức về những trái đầu của nó trong đời này, họ có thể tôn vinh Ngài bằng đức tin và sự vâng lời biết ơn. Vì mục đích này, cần thiết là họ phải có sự cứu giúp được cung cấp trong sự dịu dàng và trắc ẩn của thầy tế lễ thượng phẩm của họ, mà họ không thể có bảo chứng lớn hơn, bằng việc thấy Ngài vì cớ họ mà phơi mình ra trước những khốn khổ mà họ phải đương đầu; và như thế luôn mang lấy cảm thức về chúng mà ấn tượng đó chắc chắn sẽ để lại trên linh hồn Ngài. Và,

2. Vì, mặc dù Chúa Giê-xu, bởi sự hiệp nhất của thân vị Ngài và sự xức dầu đầy trọn với Đức Thánh Linh, đã có sự đầy dẫy thường xuyên về lòng thương xót và trắc ẩn, nhưng Ngài phải được đặc biệt thúc giục đến việc thực hành chúng đối với anh em, bởi kinh nghiệm mà Ngài đã có về tình trạng của họ. Sự đầy dẫy thường xuyên bên trong về ân điển và lòng thương xót của Ngài có thể được thúc đẩy đến những hành động thích hợp bởi những đối tượng bên ngoài, và kinh nghiệm cảm nhận được. Nó không thêm vào lòng thương xót của Ngài, nhưng tạo cơ hội cho sự sẵn sàng của Ngài ban phát nó cho người khác; và đóng cửa lại trước những lời bào chữa trì hoãn sự cứu giúp. Ngài vẫn mang trong tâm trí thánh của Ngài cảm thức mà Ngài đã có về những nỗi buồn đè nặng Ngài trong thời gian bị cám dỗ; và do đó, khi thấy anh em mình đương đầu với những khó khăn tương tự, Ngài sẵn sàng giúp đỡ họ; và vì quyền năng của Ngài tương xứng với ý muốn của Ngài, nên có lời rằng Ngài có thể. Và bất luận những ảnh hưởng thật sự nào trên tâm trí của Đấng Christ từ những cám dỗ và đau khổ của Ngài bây giờ khi Ngài ở trên trời là gì, thì tôi chắc chắn chúng phải lớn lao trên đức tin và sự an ủi của chúng ta, khi chúng ta suy ngẫm về Ngài chịu đựng chúng vì chính mục đích này, rằng vì Ngài đã được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm để lo liệu mọi việc của chúng ta với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ cảm nhận trong chính thân vị Ngài tình trạng mà sau đó Ngài phải trình dâng lên Đức Chúa Trời, để được [NEEDS REVIEW: cuối đoạn OCR hỏng, không đọc được]

III. Những sự cám dỗ ném linh hồn vào nguy hiểm. Chúng cần được cứu giúp và viện trợ dưới những sự cám dỗ đó. Nguồn gốc, sự dấy lên, bản tính, khuynh hướng, hậu quả của chúng, tất cả đều bày tỏ điều này. Nhiều người hư mất bởi chúng, nhiều người bị thương, không ai thoát khỏi mà không hề hấn khi sa vào chúng. Các loại cám dỗ thì đa dạng; các mức độ và thời điểm của chúng cũng vậy, nhưng tất cả đều nguy hiểm. Nhưng điều này tôi đã đặc biệt nhấn mạnh ở nơi khác.

IV. Bổn phận lớn của những linh hồn bị cám dỗ, là kêu cầu Chúa Christ để được giúp đỡ và cứu giúp. Viện trợ cho bất kỳ ai, là đến giúp đỡ người đó khi nghe tiếng kêu và lời kêu gọi của người đó. Điều này được Đấng Christ hứa cho những kẻ bị cám dỗ, giả định rằng họ sẽ tha thiết kêu cầu Ngài. Nếu chúng ta lười biếng, nếu chúng ta bất cẩn dưới những sự cám dỗ của mình, nếu chúng ta nhìn sang nơi khác để tìm sự trợ giúp, nếu chúng ta tin cậy vào, hay an nghỉ trong những nỗ lực của chính mình để chiến thắng chúng, thì chẳng lạ gì nếu chúng ta bị thương bởi chúng, hay sa ngã dưới chúng. Đây là bí quyết lớn cho việc chữa trị căn bệnh này, là phương tiện duy nhất để được nâng đỡ, giải thoát và chiến thắng, đó là chúng ta tha thiết và liên tục nài xin Chúa Christ viện trợ, và nài xin như với thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót của chúng ta, Đấng đã có kinh nghiệm về chúng. Đây là bổn phận của chúng ta khi vừa bị bất ngờ bởi chúng, điều này sẽ ngăn chặn sự tiến triển của chúng, đây là sự khôn ngoan của chúng ta trong sự thành công và thắng thế của chúng. Bất cứ điều gì chúng ta làm chống lại chúng mà không có điều này, thì chúng ta không tranh đấu một cách hợp pháp, và sẽ không nhận được mão triều thiên. Nếu điều này là thực hành của chúng ta nhiều hơn hiện nay, thì chúng ta sẽ được tự do khỏi chúng nhiều hơn, thành công chống lại chúng nhiều hơn thường lệ. Chưa bao giờ có linh hồn nào hư mất dưới sự cám dỗ, mà đã kêu cầu Chúa Christ viện trợ một cách đúng đắn, đã kêu cầu Ngài với sự nhận thức thật sự về nguy hiểm của mình, với đức tin và sự trông đợi được cứu giúp. Và đối với điều này, chúng ta được khích lệ bởi những phẩm chất lớn của thân vị Ngài trong chức vụ này; Ngài là thành tín, Ngài là hay thương xót, và điều là kết quả của cả hai, Ngài là có thể; Ngài đủ mọi bề để cứu giúp và viện trợ những linh hồn khốn khổ bị cám dỗ. Ngài có đủ sự quan tâm, khôn ngoan và thành tín, để quan sát và biết những thời điểm mà sự viện trợ là cần thiết cho chúng ta; đủ sự dịu dàng, lòng thương xót và trắc ẩn để thúc giục Ngài đến đó; đủ quyền năng để ban sự viện trợ sẽ có hiệu quả; đủ sự được chấp nhận tại ngai ân điển, để thắng hơn với Đức Chúa Trời mà xin những sự tiếp trợ và viện trợ thích hợp. Ngài đủ mọi bề để viện trợ cho những kẻ bị cám dỗ. Ngợi khen và vinh quang thuộc về Ngài đời đời!

CHƯƠNG III.

Bản chất chung của toàn bộ thư tín này, như đã được tuyên bố trong phần đầu của lời giải thích của chúng ta, là khuyên nhủ. Và vì vậy, các giáo lý được đề ra và nhấn mạnh trong đó luôn được áp dụng để thúc đẩy và củng cố những lời khuyên nhủ đã định; như đó là mục đích và công dụng của mọi nguyên tắc trong các khoa học thực hành; đặc biệt là của nguyên tắc được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh, vốn là sự khôn ngoan và tri thức về việc sống cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, sứ đồ của chúng ta, sau khi trong các chương trước đã bày tỏ sự cao trọng của Đấng Christ (Đấng là tác giả của Phúc Âm) cả trong thân vị và công việc của Ngài, và cả một cách tuyệt đối lẫn tương đối với các thiên sứ, là những tôi tớ vinh hiển nhất được dùng trong việc ban phát ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh xưa, với một sự liên hệ nào đó đến Giô-suê, người chỉ huy dân sự, dưới sự dẫn dắt của người mà họ đã vào Ca-na-an — khi bước vào chương này, ông cho người Hê-bơ-rơ biết ông đã nhấn mạnh những điều này để làm gì, đó là để nhờ sự suy xét về chúng, họ có thể được thuyết phục giữ vững và kiên trì trong đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, được Ngài tuyên bố và mặc khải. Đây là ý định của bài luận của ông trong chương này. Nhưng như cách của ông xuyên suốt thư tín này, ông vừa mới gợi ý ý định của mình trong câu đầu tiên, thì ông đã thêm một sự củng cố mới cho lời khuyên nhủ của mình đến hết câu thứ sáu. Từ đó, ông lại tiếp tục lời khuyên nhủ chung của mình, với sự cung cấp những lý do, luận cứ và suy luận mới, lấy từ sự suy xét hay sự củng cố mới được nhấn mạnh và thỉnh thoảng được đề cập.

Vì vậy, có ba phần chung của chương này.

Thứ nhất, một lời khuyên nhủ về sự bền vững và kiên trì trong việc xưng nhận Phúc Âm; và trong đó có thể nhận thấy, 1. Phương tiện để hoàn thành bổn phận được khuyên nhủ, câu 1, 8, 9, 12, 13. 2. Bản chất của nó, câu 6, 14. 3. Những điều trái ngược với nó, câu 12, 15. 4. Những lợi ích của nó, câu 14. 5. Nguy hiểm của việc bỏ bê nó, câu 8–10, 15–19.

Thứ hai, một sự củng cố mới cho lời khuyên nhủ, lấy từ sự trung tín của Đấng Christ trong việc thi hành chức vụ đã giao phó cho Ngài, câu 2–6. Trong đó có, 1. Chính lý do, hay sự trung tín của Đấng Christ được khẳng định. 2. Cách thức trình bày nó, bằng cách so sánh Ngài với, và đặt Ngài trên Môi-se. Và

trong đó, sứ đồ 1. Ngăn ngừa một sự phản đối có thể vẫn còn lại thay cho tình trạng Hội Thánh Do Thái giáo về Môi-se, người mặc khải chính của nó; và, 2. Đưa ra một sự thừa nhận về sự trung tín của Môi-se trong sự tin cậy và công việc của ông; cùng với, 3. Một sự so sánh ông với Chúa Christ, về phẩm giá của thân vị và công việc của Ngài; và, 4. Việc chứng minh ông còn thiếu sót trong đó.

Thứ ba, những lý do đặc biệt liên quan đến luận cứ chung của ông, lấy từ những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, câu 7–10, và sự đối xử của Đức Chúa Trời đối với những người khác đã thất bại trong bổn phận được khuyên nhủ, điều mà ông theo đuổi rộng rãi trong chương tiếp theo. Vì vậy, toàn bộ chương này là một lời khuyên nhủ cảm động, được thúc đẩy bằng nhiều lý do thuyết phục, về sự bền vững và kiên trì trong đức tin và sự vâng lời của Phúc Âm.

Câu 1, 2 — [NEEDS REVIEW: bản Hy Lạp trong OCR bị hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc] Theo bản Hy Lạp, đây là Hê-bơ-rơ 3:1–2: “Vậy, hỡi anh em thánh, là kẻ dự phần ơn kêu gọi trên trời, hãy suy xét sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta xưng nhận, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng trung tín với Đấng đã lập Ngài, như Môi-se cũng trung tín trong cả nhà Ngài.”

Bản Vulgata bỏ sót chữ “Christ”; mọi bản sao cổ và bản dịch khác đều giữ lại chữ đó.

“Hothen” [ὅθεν], tức là “unde”, đúng nghĩa là “từ đâu”. Nhưng những từ này được dùng như những từ suy luận, như “proinde, itaque, quamobrem, quocirca, quare”, mà các dịch giả dùng trong chỗ này là “vậy”. Có sự liên hệ đến bài luận trước đó, từ đó sứ đồ suy ra lời khuyên nhủ tiếp theo của mình: “Thấy rằng mọi sự là như vậy, rằng Tác giả của Phúc Âm là Đấng như đã được mô tả.”

“Klēseōs epouraniou”, “sự kêu gọi trên trời”. Bản Syria dịch là “điều đến từ trời”. Một số dịch là “supra caelestis”, “trên các tầng trời”; như những sự trên đất thì đối nghịch với những sự trên nó. Và Plato, trong Apolog. Socrat., đối chiếu “những sự dưới đất” với “những sự trên các tầng trời”. Và từ này gần như chỉ riêng sứ đồ của chúng ta dùng, được ông dùng thường xuyên trong thư này và các thư khác của ông, và chỉ hai lần khác trong toàn bộ Tân Ước: Ma-thi-ơ 18:35 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR có thể sai], Giăng 3:13. Xem 1 Cô-rinh-tô 15:40, 48, 49; Ê-phê-sô 1:3; 2:6; 3:10; 6:12; Phi-líp 2:10; 2 Ti-mô-thê 4:18; Hê-bơ-rơ 6:4; 8:5; 9:23; 11:16; 12:22. Và như ông dùng từ này thường xuyên, đối chiếu nó với những sự thuộc về đất, thì ông cũng diễn đạt cùng một điều bằng những từ khác có cùng nghĩa, Phi-líp 3:14, “sự kêu gọi từ trên cao”, tức là sự kêu gọi trên trời. Vì “to epouranion”, Aristotle trong De Mundo nói là phần của thế gian ở trên cao, là nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời. Và như sứ đồ của chúng ta đối chiếu “những sự trên trời” với những sự thuộc về đất, thì ông cũng đối chiếu “những sự ở trên” một cách tuyệt đối với “những sự trên đất”, Cô-lô-se 3:1, 2. Cách nói này vì vậy là giống nhau, và riêng thuộc về sứ đồ của chúng ta.

Sứ đồ. Và cả hai cách diễn đạt này đều chỉ về Đức Chúa Trời là Tác giả của sự kêu gọi này, Đấng là “Đức Chúa Trời ở trên cao”, Gióp 31:28, “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự”, Ê-phê-sô 4:6, và “Đấng trên trời”, Ma-thi-ơ 18:35 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR có thể sai].

“Metochoi”, “những kẻ dự phần”; “consortes”, theo Beza. Với cùng ý nghĩa, bản Syria dịch là “những kẻ được kêu gọi”, với một sự kêu gọi thánh; bỏ qua sức mạnh của từ này nhằm diễn đạt lợi ích chung của họ trong cùng một sự kêu gọi. Ý nghĩa của từ này đã được tuyên bố ở chương 2:14. Vấn đề được định rõ đầy đủ bởi cùng một sứ đồ, Ê-phê-sô 4:4: “Chỉ có một thân thể, và một Thánh Linh,

như anh em đã được kêu gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi mình.” Tức là, những kẻ dự phần, và những bạn đồng hành trong cùng một sự kêu gọi trên trời.

“Katanoēsate”, “hãy suy xét, hãy ngẫm nghĩ”. “Katanoeō” đúng nghĩa là chú ý, để tâm trí chăm chú ghi nhận và suy xét, sao cho hiểu được điều được suy xét. Do đó, nó thường được dịch (như bởi Cicero) bằng “intelligo” và “perspicio”, “hiểu và nhận biết”. Xem Rô-ma 4:19, nơi điều này bị phủ nhận về Áp-ra-ham. “Hãy suy xét kỹ lưỡng.”

“Ton apostolon”, “sứ đồ, người được sai đi, sứ giả”. Bản Syria dịch là “sứ đồ này”, Ngài chỉ là như vậy. “Đấng đã được Đức Chúa Trời sai đến”, tức là đến công việc mặc khải Ngài bằng Phúc Âm. Và bằng một cách diễn đạt vòng quanh điều này, Ngài thường mô tả chính mình, gọi Cha Ngài là “Đấng đã sai Ngài”. Bản Ethiopia dịch là “sứ đồ của các ngươi”.

“Kai archierea”, “và thầy tế lễ thượng phẩm”, hay thầy tế lễ trưởng; bản Syria dịch là “vua của các thầy tế lễ”, về điều này chúng ta đã nói trước, chương 2:17.

“Tēs homologias hēmōn”. “Homologia” đúng nghĩa là “một sự đồng ý chung”, sự đồng thuận, hay sự đồng tình trong việc tuyên bố bất cứ điều gì. Nó cũng được dùng trong các tác giả tốt để chỉ một giao ước, hay thỏa thuận. Bản Syria dịch là “sự xưng nhận của chúng ta”. Và bản Vulgata cũng vậy, “confessionis nostrae”; cả hai đều liên hệ đến bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, trong đó từ Hê-bơ-rơ trong thể Hiphil, đúng nghĩa là “tôn vinh, ca ngợi, bày tỏ lời ca ngợi bằng lời nói”, luôn được dịch là “homologeō”, “xưng nhận”. Do đó, những lời này của sứ đồ chúng ta,

2 Cô-rinh-tô 9:13 [NEEDS REVIEW: bản Hy Lạp trong OCR bị hỏng nặng, không đọc được nguyên văn]

được bản Vulgata dịch là: “Deum glorificamus quod subjecti sitis confessioni evangelii”, “Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, vì anh em đã phục tùng sự xưng nhận của Phúc Âm”, rất không đầy đủ, và không có ý nghĩa rõ ràng. “Sự phục tùng của sự xưng nhận của các ngươi” là một cách nói theo Hê-bơ-rơ chỉ “sự phục tùng đã xưng nhận”, như bản dịch của chúng ta dịch các lời đó một cách đúng đắn. “Homologeō” chỉ được dùng một lần trong Tân Ước với nghĩa “xưng nhận”, 1 Giăng 1:9; ngoài ra, “xưng nhận” trùng nghĩa với “xưng nhận công khai”, hay

“làm sự xưng nhận”. Và điều này đã trở nên thông dụng; do đó, các giáo lý mà người ta xưng nhận, hay làm sự xưng nhận, khi được tuyên bố, được gọi là sự xưng nhận của họ, hay sự xưng nhận đức tin của họ. Như vậy, sứ đồ của chúng ta gọi nó là “sự xưng nhận tốt lành”, 1 Ti-mô-thê 6:12, 13, và tuyệt đối là “sự xưng nhận”, chương 4:14 của thư này. Và “sự xưng nhận của sự trông cậy”, chương 10:23. Và cần lưu ý rằng từ này cũng riêng thuộc về sứ đồ của chúng ta, và được ông dùng thường xuyên. Đó là sự xưng nhận công khai hay chung. Một số bản sao của bản Vulgata đọc là “vestrae”, sự xưng nhận của các ngươi, nhưng không có sự ủng hộ từ các bản sao cổ hay các bản dịch.

“Tō poiēsanti auton”, “Đấng đã lập Ngài”. Một số người theo Socinus từ những lời này muốn chứng minh rằng Đấng Christ chỉ là một tạo vật, vì Đức Chúa Trời được nói là đã lập nên Ngài. Nhưng sứ đồ không bàn về bản chất hay bản tính của Đấng Christ, như chính Schlichtingius thừa nhận, mà bàn về chức vụ và công việc của Ngài. Xem Công vụ 2:36: “Đức Chúa Trời đã lập Ngài vừa là Chúa vừa là Đấng Christ.” Điều này giống với “poieō”, Hê-bơ-rơ 1:2, “Ngài đã lập, chỉ định, định sẵn, tôn cao Ngài”. Cũng vậy, trong tiếng Hê-bơ-rơ, “asah”, “lập nên”, được dùng và áp dụng, 1 Sa-mu-ên 12:6, mà bản LXX dịch là “Đấng đã lập nên Môi-se và A-rôn”, tức là “đã dấy lên”, hay “đã tôn cao”, hay “đã chỉ định họ”; tức là, vào chức vụ của họ. Vì, người nào Đức Chúa Trời dấy lên hay tôn cao, Ngài làm điều đó cho một công việc và sự phục vụ nào đó; và người nào Ngài chỉ định vào bất kỳ sự phục vụ nào, Ngài trong đó tôn cao người ấy.

“Hōs kai Mōusēs en holō tō oikō autou”, “Như Môi-se trong cả nhà Ngài”. Những lời này, “trong cả nhà Ngài”, có thể được liên hệ đến lời diễn đạt trước đó về Đấng Christ: “Trung tín với Đấng đã chỉ định Ngài, trong cả nhà Ngài, như Môi-se vậy.” Bản dịch Ả-rập sắp xếp các lời như vậy. Như thế, một dấu phẩy phải được đặt sau Môi-se, hay “như Môi-se” phải được đặt trong dấu ngoặc đơn. Hoặc chúng có thể được liên hệ đến Môi-se; và khi đó chúng phải được dịch như bản dịch của chúng ta: “như Môi-se vậy”, và khi đó ý nghĩa phải được bổ sung bằng cách lặp lại “trung tín”, “như Môi-se đã trung tín trong cả nhà Ngài”. Nhưng về chính vấn đề, cả hai đều được định rõ; và cùng những lời này được dùng về Môi-se ở nơi khác, Dân số 12:7.

Câu 1, 2 — Vậy, hỡi anh em thánh, là kẻ dự phần ơn kêu gọi trên trời, hãy suy xét (kỹ lưỡng) sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta xưng nhận, tức là Chúa Giê-xu Christ; Đấng đã trung tín (đang trung tín) với Đấng đã lập Ngài (đã làm Ngài như vậy), như Môi-se trong cả nhà Ngài (trong toàn nhà Ngài).

Sứ đồ trong hai câu này bước vào việc áp dụng giáo lý mà ông đã tuyên bố và xác nhận trong hai

chương trước. Cùng với đó, theo phương pháp liên tục của ông trong thư này, ông dọn đường cho những gì ông còn phải truyền đạt nữa, có cùng bản tính và tầm quan trọng.

“Hothen”. Lời đầu tiên liên hệ đến những gì đã đi trước; “vậy”, hay “thấy rằng mọi sự là như tôi đã bày tỏ”, tức là, Đấng mà tôi nói với các ngươi, là cao trọng như vậy và được tôn cao trên hết mọi sự; và rằng trong khi Ngài đã hạ mình xuống trong một thời gian, thì điều đó là vô cùng ích lợi và thuận lợi cho Hội Thánh, thì các ngươi không thể không có bổn phận suy xét Ngài; tức là, cả Ngài là gì trong chính Ngài, và Ngài là gì đối với chúng ta. Ý định của ông là thúc đẩy họ lời khuyên nhủ chung của ông về sự bền vững và kiên trì trong việc xưng nhận Phúc Âm; nhưng ông không diễn đạt nó trong những câu này, chỉ nhấn mạnh một bổn phận trung gian, phục vụ cho điều chủ yếu được định rõ. Bây giờ, điều này là sự suy xét kỹ lưỡng của họ về Chúa Giê-xu Christ, với những gì ông đã truyền đạt về Ngài, và những gì ông còn phải tuyên bố thêm cho họ. Và điều này ông thúc giục như con đường duy nhất nhờ đó họ có thể được thuyết phục và được trợ giúp trong sự vững vàng đã nhắm đến. Đây là sự liên kết trong bài luận của ông, và ý định của sự suy luận của ông; do đó, hãy quan sát rằng,

I. Mọi giáo lý của Phúc Âm, đặc biệt là những giáo lý về thân vị và chức vụ của Đấng Christ, đều phải được áp dụng vào thực hành trong đức tin và sự vâng lời. Sứ đồ của chúng ta nhấn mạnh đường lối này. Sau khi đã trình bày giáo lý về thân vị và chức vụ của Đấng Christ, ở đây ông áp dụng nó vào bổn phận của họ và sự vững vàng trong việc xưng nhận lẽ thật. Những điều này không được mặc khải cho chúng ta chỉ để biết, mà để được dùng một cách thực tế cho những mục đích của sự mặc khải của chúng. Chúng ta phải biết Đấng Christ như vậy, để sống cho Ngài trong sức mạnh của ân điển Ngài, và để ngợi khen vinh quang của Ngài. “Nếu các ngươi biết những điều này”, Ngài phán, “phước cho các ngươi nếu các ngươi làm theo chúng”, Giăng 13:17. Biết chúng là đặc ân của chúng ta, một đặc ân lớn; nhưng làm theo chúng là phước hạnh của chúng ta. Khi người ta thỏa mãn với khái niệm về những sự thiêng liêng, mà không cố gắng diễn đạt quyền năng và hiệu quả của chúng, trong sự phù hợp thực tế của tâm trí và linh hồn mình với chúng, thì điều đó chứng tỏ sự hủy diệt của họ. Lời được giảng cho chúng ta, phải ở trong chúng ta. Hãy xem việc học biết Đấng Christ một cách đúng đắn là gì, Ê-phê-sô 4:20–24. Thật là một sự xưng nhận khốn khổ, khi một số người giảng mà không áp dụng, và những người khác nghe mà không thực hành.

Nghe, để có thể học biết; học biết để có thể học biết, chỉ là một phần bổn phận của chúng ta; thật vậy, tự chúng, không phải là phần nào cả. Nghe và học biết là tốt; nhưng không phải vì chính chúng, vì lợi ích của riêng chúng, mà chỉ vì việc thực hành những gì chúng ta nghe và học biết. Sứ đồ nói với chúng ta về một số người luôn học biết, nhưng không bao giờ có thể đến được sự nhận biết thực tế về lẽ thật, 2 Ti-mô-thê 3:7, tức là, đến một sự thừa nhận thực tế về nó, sao cho có ấn tượng

về quyền năng và hiệu quả của nó trên linh hồn họ. Và có một số người làm việc chính của mình là nghe và học biết, đến nỗi họ hầu như không làm gì khác. Các lẽ thật của Phúc Âm là thuốc cho linh hồn đau ốm vì tội lỗi. Bây giờ, việc tích trữ thuốc men và thuốc bổ, mà không bao giờ uống chúng, thì có ích gì? Việc thu thập các bài giảng, giáo lý, lời dạy bảo với bất kỳ giá nào, nếu chúng ta không áp dụng chúng, để chúng có thể có hiệu quả trong chúng ta, và công việc thích hợp đối với chúng ta, cũng vô ích như vậy. Có ở một số người một chứng thủy thũng về việc nghe; càng nghe, họ càng khao khát; nhưng họ chỉ được thỏa mãn trong hiện tại, và sưng phồng lên cho tương lai; không thật sự được tươi mới, cũng không được thêm sức. Nhưng mỗi lẽ thật đều có, như người Hê-bơ-rơ diễn đạt, “thức ăn trong miệng nó”; một điều gì đó cho sự nuôi dưỡng của chính chúng ta. Chúng ta nên nhìn vào các bài giảng, như Ê-li đã nhìn vào những con quạ, đã đem cho ông “bánh và thịt buổi sáng, và bánh và thịt buổi chiều”, 1 Các Vua 17:6. Chúng mang thức ăn theo cho linh hồn chúng ta, nếu chúng ta ăn lấy nó; nếu không, chúng sẽ mất đi. Khi dân Y-sơ-ra-ên thu thập ma-na để ăn, thì đó là thức ăn quý báu, bánh từ trời, thức ăn của thiên sứ, thức ăn thuộc trời và thuộc thiên sứ; tức là, cao trọng và quý báu. Nhưng khi họ để nó bên cạnh mình, thì nó bốc mùi, và sinh giòi, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:30 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “xvi, 30” có thể là 16:20]. Khi Đức Chúa Trời rải các lẽ thật giữa loài người, nếu họ thu thập chúng để ăn, thì chúng là bánh từ trời, thức ăn của thiên sứ; nhưng nếu họ chỉ làm vậy để cất chúng bên cạnh mình, trong sách vở của họ, hay trong khái niệm của tâm trí họ, thì chúng sẽ sinh ra những con giòi của kiêu ngạo và giả hình, và làm cho họ trở nên mùi khó chịu đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi bất kỳ lẽ thật nào được đề ra cho các ngươi, hãy học biết phần liên quan của các ngươi trong nó, và để nó có công việc thích hợp và trọn vẹn trên linh hồn các ngươi.

Thứ hai, trong cách thức ông thúc đẩy lời khuyên nhủ của mình, có hai điều xảy ra: 1. Lời xưng hô của ông với họ; trong những lời: “anh em thánh”. 2. Sự mô tả của ông về họ bằng một đặc tính hay đặc ân: “những kẻ dự phần ơn kêu gọi trên trời”.

Trong điều trước, cũng có hai điều đáng quan sát: 1. Chính danh xưng mà ông dùng, “adelphoi”, “anh em”. 2. Tính từ kèm theo danh xưng đó, “thánh”.

Thuật ngữ chỉ mối quan hệ này, “anh em”, được dùng đa dạng trong Kinh Thánh, đôi khi theo nghĩa tự nhiên, và chặt chẽ nhất là cho con cái của cùng một cha hay mẹ, Sáng Thế Ký 42:13, hay rộng hơn cho bà con gần. Và trong dân Hê-bơ-rơ, những hậu duệ của cùng một ông nội, gần như luôn được gọi như vậy: do đó có cách diễn đạt về anh em của Chúa Giê-xu Christ, là những hậu duệ của ông nội Ngài theo xác thịt. Sáng Thế Ký 13:8 và 24:27; Ma-thi-ơ 12:46 và 13:55; Mác 3:31, 32; Giăng 2:12 và 7:3, 5, 10; Công vụ 1:14. Hay theo sự tương tự với đó, mọi chi nhánh của một gốc chung, dù cả một dân tộc, phải, dù nhiều dân tộc, đều được gọi là anh em. Như vậy, mọi người Hê-bơ-rơ

đều là anh em, Phục Truyền 15:12. Và người Ê-đôm được nói là anh em của họ, vì gốc gác của Áp-ra-ham, Phục Truyền 23:7. Và theo nghĩa này, ở một chỗ khác, sứ đồ của chúng ta gọi mọi người Do Thái là anh em mình, tức là bà con mình theo xác thịt, Rô-ma 9:3. Đôi khi nó được dùng theo nghĩa dân sự, và đó là, thứ nhất, vì sống chung, Sáng Thế Ký 19:7; thứ hai, vì kết hợp trong một xã hội nào đó; như, 1. vì điều ác, Sáng Thế Ký 49:5; 2. vì điều lành, E-xơ-ra 8:2 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “Ezra iii. 2” khó đọc]. Và đôi khi nó diễn đạt một sự xưng nhận chung về cùng một tôn giáo (vì cớ đó người Do Thái gọi nhau là anh em khắp thế gian, Công vụ 28:21). Cuối cùng, nó cũng là một cách diễn đạt về quan hệ thuộc linh, được thành lập trên lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Hết thảy các ngươi đều là anh em, và chỉ có một Cha của các ngươi ở trên trời”, Ma-thi-ơ 23:8, 9. Và trong đó có một sự ám chỉ đến nghĩa đúng đầu tiên của từ này. Để người ta là anh em, đúng nghĩa và chặt chẽ, cần phải có một người cha, thuộc về một gia đình, và cùng được hưởng các đặc ân và lợi ích của gia đình đó. Đây là mối ràng buộc liên minh gần gũi nhất có giữa những người ngang hàng, là nền tảng vững chắc nhất của tình yêu. Và như vậy là với những người là anh em về mặt thuộc linh, như sẽ xuất hiện sau này.

Bây giờ, mặc dù sứ đồ đứng trong mối quan hệ đã ám chỉ với người Hê-bơ-rơ về mặt tự nhiên, nhưng ở đây ông gọi họ là anh em chủ yếu theo nghĩa sau, như những người có lợi ích thuộc linh trong cùng một gia đình của Đức Chúa Trời với chính ông; mặc dù tôi dễ nghĩ rằng trong việc dùng cách diễn đạt này với người Do Thái, sứ đồ cũng có lưu ý đến tình anh em mà họ đã có với nhau trước kia trong tình trạng Hội Thánh cổ xưa của họ. Như vậy, Phi-e-rơ, khi viết cho một số người trong họ, nói với họ rằng cùng những sự đau khổ mà họ chịu sẽ xảy đến cho “toàn thể anh em của họ trong thế gian”, 1 Phi-e-rơ 5:9, tức là, mọi người Do Thái tin Chúa. Và trong khi họ có một tình yêu thương lẫn nhau đặc biệt và riêng biệt vì cớ đó, sứ đồ của chúng ta cảnh báo họ, rằng họ không nên nghĩ rằng mối quan hệ hay tình yêu đó sẽ chấm dứt khi họ trở lại với Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 13:1: “Hãy giữ tình yêu anh em bền lâu”, tình yêu anh em đã có giữa các ngươi. Nhưng chủ yếu, tôi cho rằng ông lưu ý đến mối quan hệ mới của họ trong Đấng Christ, điều này càng xuất hiện rõ hơn từ tính từ kèm theo lời xưng hô này, “thánh”.

Thánh, “hagioi”. Đây là danh hiệu thường dùng mà sứ đồ của chúng ta dùng để tôn vinh các tín hữu, Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 1:2; 2 Cô-rinh-tô 1:1; Ê-phê-sô 1:4; Phi-líp 1:1. Và ở nhiều chỗ, ông nối sự kêu gọi của họ với nó, điều mà ở đây ông thêm vào sau nó. Và điều này riêng thuộc về Phao-lô. Ông muốn nói gì bởi “hagioi”, “thánh”, ông tuyên bố, nơi ông gọi cùng những người đó là “hēgiasmenoi”, “những người đã được nên thánh”, 1 Cô-rinh-tô 1:2; Ê-phê-sô 5:26; 1 Cô-rinh-tô 6:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Giăng 17:19. Ông cho rằng họ là thánh, không phải vì một sự tách biệt bên ngoài, như xưa kia mọi người

đều thánh, mà còn vì sự nên thánh và trong sạch thật sự bên trong. Ông xét rằng những người Hê-bơ-rơ xưng nhận đều có lợi ích trong đó, vì được kêu gọi bởi một sự kêu gọi thánh. Và có thể trong việc dùng cách diễn đạt này hiện nay, ông có lưu ý đến những gì ông đã khẳng định trước về các tín hữu, tức là, việc họ được “hēgiasmenoi”, được nên thánh, hay được làm thánh bởi Đấng Christ, chương 2:11, suy ra từ đó mối quan hệ của họ với Đấng Christ, như anh em của Ngài, câu 12, và như thế trở nên trong Ngài anh em với nhau, tất cả họ, “adelphotēs”, một tình anh em hay hội anh em, 1 Phi-e-rơ 5:9. Và bằng lời xưng hô “anh em thánh” này, sứ đồ bày tỏ sự tôn trọng cao của ông đối với họ, hay sự kính trọng đối với họ, khi nhìn họ như những người được nên thánh bởi Đức Thánh Linh và Lời của Đấng Christ; và một tình yêu thương thiết tha đối với họ như anh em của ông. Bằng cách đối xử này với họ, ông cũng đưa ra một bằng chứng lớn về sự chân thành của ông trong việc đối xử với họ; vì họ có thể không sợ rằng ông sẽ áp đặt bất cứ điều gì lên họ, người mà ông tôn vinh như thánh, và yêu thương như anh em. Và nhờ đó, ông dọn đường cho lời khuyên nhủ tiếp theo của mình.

Thứ hai, ông mô tả họ từ sự kêu gọi của họ, “klēseōs epouraniou metochoi”. Điều này thường lệ với sứ đồ của chúng ta: “được kêu gọi để làm thánh, được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ”. Và sự kêu gọi hay ơn kêu gọi này, trước hết ông mô tả bằng phẩm chất của nó; nó là thuộc trời hay siêu thiên; hay như ở nơi khác, “sự kêu gọi từ trên cao”; và sau đó gán cho họ một lợi ích trong đó. Và ông gọi nó là thuộc trời, thứ nhất, từ nguồn gốc và nguyên nhân chính của nó, tức là Đức Chúa Trời, “là Cha ở trên trời”. Như sự tuyển chọn của chúng ta, sự kêu gọi của chúng ta cũng được gán cho Ngài một cách đặc biệt, 1 Cô-rinh-tô 1:9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; Rô-ma 8:28–30; 1 Phi-e-rơ 1:15; 2:9; 5:10; Phi-líp 3:14; Ga-la-ti 5:8. Vì không ai có thể đến cùng Con, trừ khi Cha kéo người ấy đến. Thật vậy, các tín hữu được gọi là “những kẻ được kêu gọi của Chúa Giê-xu Christ”, Rô-ma 1:6; tức là, được kêu gọi đến cùng Ngài, chứ không phải bởi Ngài; hay, bởi Ngài, như Đấng thi hành mưu định, và ban phát ân điển của Cha, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Thứ hai, xét về phương tiện mà sự kêu gọi này được thực hiện, vốn là thuộc linh và thuộc trời, tức là Lời và Đức Thánh Linh, cả hai đều từ trên cao, Giăng 16:7–10. Vì Lời của Phúc Âm trên nhiều phương diện là thuộc trời, hay từ trời; do đó sứ đồ của chúng ta gọi nó là tiếng của Đấng phán từ trời, Hê-bơ-rơ 12:25. Và Đấng Christ, Đấng là tác giả của nó, được gọi là Chúa từ trời, 1 Cô-rinh-tô 15:47. Và điều đó vì cớ này, rằng Đấng ở trên trời, đã từ trời xuống để mặc khải Phúc Âm, Giăng 3:13; 6:33 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “vi. St” khó đọc]. Và Đức Thánh Linh cũng được đổ xuống từ trên cao, được ban cho bởi Đấng Christ sau khi Ngài đã thăng thiên lên trời, Công vụ 2:33. Thứ ba, xét về mục đích; tức là đến trời và những sự thuộc trời, trong đó có sự trông cậy của sự kêu gọi của chúng ta, Ê-phê-sô 1:18; chương 4:4. Vì vậy, ơn kêu gọi hiệu quả từ Đức Chúa Trời ở trên cao, trong ân điển và lòng thương xót của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, được định rõ ở đây.

Trong đó, sứ đồ gán cho những người Hê-bơ-rơ này một sự dự phần; họ là “metochoi”, những kẻ dự phần trong đó, có lợi ích trong đó cùng với chính ông, đã được kêu gọi như vậy. Và ông làm điều này vì nhiều lý do:

Thứ nhất, để ông có thể bày tỏ, đặc ân lớn của họ gồm có điều gì, và điều mà, như một đặc ân như vậy, họ phải quý trọng. Họ dễ khoe khoang về những đặc ân mà họ hưởng trong Do Thái giáo của mình, Giăng 8:33; Rô-ma 2:17, 18, những đặc ân đó cũng lớn lao, Rô-ma 3:1, 9; 9:4, 5. Nhưng tất cả đều không đáng kể, so với những gì họ nay đã đạt được lợi ích trong đó, bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, trong sự kêu gọi cao, thánh, và thuộc trời của họ. Điều này ông bày tỏ trong trường hợp của chính mình, Phi-líp 3:4–9. Sự kêu gọi của Áp-ra-ham, vốn là nền tảng của mọi đặc ân của họ trong Do Thái giáo của họ, chỉ là một sự kêu gọi thuộc đất, trên đất và đến đất; nhưng sự kêu gọi này về mọi mặt cao trọng hơn, vì thuộc trời.

Thứ hai, để bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời đối với người Do Thái, và đức tin của chính ông về họ, rằng họ không phải tất cả đều bị Đức Chúa Trời từ bỏ, bất chấp sự cứng lòng và ngoan cố của phần lớn họ; như Rô-ma 11:2, 4, 5. Và mặt khác, ông ám chỉ rằng họ không nên tạo ra một hàng rào bao quanh đặc ân này, như những đặc ân mà xưa kia họ được giao phó; dân Ngoại là những kẻ đồng thừa kế với họ trong đó, họ là những kẻ dự phần với những người khác trong sự kêu gọi trên trời này; như Ê-phê-sô 3:6.

Thứ ba, ông tuyên bố sự thông công của chính ông với họ trong đặc ân lớn đó, nhờ đó họ có thể hiểu được sự quan tâm thân mật của ông trong tình trạng và hoàn cảnh của họ.

Thứ tư, ông nhắc nhở họ về bổn phận của họ, từ đặc ân của họ. Là những kẻ dự phần trong sự kêu gọi này đến với Đấng Christ, thì hẳn bổn phận của họ là phải kỹ lưỡng suy xét Ngài, điều mà ông khuyên nhủ họ. Nhưng chúng ta có thể đưa ra một số nhận xét về những lời đã được mở ra rồi.

II. Những người phân phát Phúc Âm phải dùng sự khôn ngoan thánh trong việc chiếm lấy tâm trí và tình cảm của những người mà họ phải dạy dỗ. Phao-lô đối xử với những người Hê-bơ-rơ này như vậy. Ông nhắc nhở họ về mối quan hệ lẫn nhau của họ; gọi họ là anh em; gán cho họ những đặc ân của sự thánh khiết, và sự dự phần vào một sự kêu gọi trên trời; tất cả để bảo đảm với họ về tình yêu của ông, để loại bỏ những thành kiến của họ chống lại ông, và để chiếm lấy tình cảm của họ. Và thật vậy, sau chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, ông là mẫu mực và gương mẫu nổi bật nhất về sự khôn ngoan thánh, sự dịu dàng, lòng trắc ẩn và lòng sốt sắng cho mọi tôi tớ của Phúc Âm. Hình ảnh tinh thần của ông được diễn đạt trong những lời dạy dỗ ông ban cho hai người con yêu dấu của ông, Ti-mô-thê và Tít, đã làm chứng đầy đủ về điều này. Phải, sự khôn ngoan và nhún nhường của ông trong việc đối xử với những người nghe ông lớn lao đến nỗi những kẻ quyến rũ và sứ đồ giả đã lấy cớ từ đó để nói rằng, vì khôn khéo nên ông đã dùng mưu mà bắt họ, 2 Cô-rinh-tô 12:16.

Những lời này là một sự phản đối của các kẻ thù nghịch ông, chứ không phải một sự thừa nhận của ông. Ông cho thấy ông đã dịu dàng với họ trong mọi sự như thế nào, và không bắt họ phải chịu phí tổn hay phiền toái gì. Đối với điều này, ông giả định một lời đáp lại bởi các sứ đồ giả: “Dù vậy, chính tôi đã không làm phiền các ngươi, cũng không bắt các ngươi phải chịu phí tổn, nhưng vì rất khôn khéo, tôi đã dùng mưu mà bắt các ngươi.” Đây là lời đáp của họ đối với lời bào chữa của ông, chứ không phải bất kỳ sự thừa nhận nào của ông; vì cả hai từ, “panourgos” và “dolos”, đều là những từ sẽ không chấp nhận bất kỳ cách giải thích nào theo nghĩa tốt, đến nỗi sứ đồ phải gán chúng cho chính mình. Nhưng sự khôn khéo và lừa dối đó, mà họ muốn gán cho ông, gồm có điều gì? Đó là điều này: rằng mặc dù chính ông không bắt họ phải chịu phí tổn, ông không làm phiền họ; nhưng khi ông đã đi khỏi, và đã giữ họ cho chính mình, thì ông đã sai những người đến với họ, là những người sẽ nhận đủ cho ông và cho chính họ. Đối với lời vu khống này, sứ đồ đáp lại, câu 17, 18, cho thấy tính sai lầm của nó: “Tôi có lợi dụng anh em bởi bất kỳ người nào trong những người tôi đã sai đến với anh em chăng?” Đây là điều đã bị gán cho ông, điều mà ông bác bỏ là sai lầm và vu khống. Và ông xác nhận những gì ông nói bằng một trường hợp đặc biệt: “Tôi đã khuyên Tít, và cùng với người, tôi đã sai một anh em đi. Tít có lợi dụng anh em chăng? Chúng tôi há chẳng bước đi trong cùng một Thánh Linh sao? Há chẳng bước đi trong cùng một dấu chân sao?” Như vậy, lời sỉ nhục này về mọi mặt là sai lầm, và có thể bị chứng minh là như vậy. Và đây là ý nghĩa thật sự của chỗ này. “Đây không phải là cách của ông.” Nhưng điều này ông luôn làm, và trong mọi dịp, ông đã làm chứng cho họ về tình yêu thương lớn của ông, sự sẵn sàng của ông để tiêu hao, và để bị tiêu hao vì họ, 2 Cô-rinh-tô 12:14, 15, sự dịu dàng của ông đối với họ, nuôi dưỡng họ như một người vú nuôi dưỡng con cái của chính mình, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, hay như một người cha nuôi con cái mình, câu 11. Ông đã từ bỏ điều mà, trong những sự thuộc về đất, là thuộc về ông theo sự chỉ định của Đấng Christ, để ông không làm phiền họ bằng bất kỳ cách nào, 2 Cô-rinh-tô 11:9–11; Công vụ 20:33–35, chịu đựng mọi sự vì cớ họ, 2 Ti-mô-thê 2:10, trong đó có nhiều điều có thể làm cho tấm lòng dũng cảm nhất phải run sợ. Sự quan tâm, nỗi đau, sự đi lại, sự tỉnh thức, sự kiên nhẫn, tình yêu, lòng trắc ẩn, lòng sốt sắng của ông, ai có thể tuyên bố hay ngưỡng mộ đầy đủ? Bằng những phương tiện này, ông đã loại bỏ, hay làm cho vô hiệu, thành kiến lớn về việc từ bỏ Do Thái giáo; giữ vững sự kính trọng nơi những người nghe ông chống lại những lời ám chỉ của những kẻ quyến rũ và sứ đồ giả, khơi dậy sự chú ý của họ, chuẩn bị họ mọi bề cho sự dạy dỗ, và chiếm lấy họ cho Đấng Christ. Chúa Giê-xu phước hạnh! Chúng ta có lý do gì để than khóc khi suy ngẫm về sự kiêu ngạo, tham lam, tham vọng, giận dữ, bất cẩn, tìm kiếm tư lợi, và khinh thường bầy chiên của Ngài, vốn thịnh hành giữa nhiều người tự nhận mình là những người phân phát Lời Ngài, nhờ đó linh hồn người ta bị vấp phạm và đầy dẫy những sự xúc phạm chống lại đường lối thánh của Ngài mỗi ngày!

III. Các tín hữu đều có quan hệ với nhau, trong mối quan hệ gần gũi nhất

và là mối liên kết chặt chẽ nhất của một mối quan hệ bình đẳng. Họ đều là anh em — “anh em thánh.” Đức Thánh Linh gọi họ như vậy trong sự thật; thế gian hay chê bai gọi họ như vậy trong sự khinh miệt. Họ có “một Cha,” Ma-thi-ơ xxiii. 8, 9; “một Anh Cả,” Rô-ma viii. 29; Đấng “không hổ thẹn mà gọi họ là anh em,” Hê-bơ-rơ ii. 11; “có một Thánh Linh, và được gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi,” Ê-phê-sô iv. 4, Đấng là Thánh Linh của sự làm con nuôi, Ga-la-ti iv. 6, khiến họ đều có phần trong cùng một sự hiệp nhất, Ê-phê-sô iii. 14, 15, nhờ đó họ trở nên “kẻ đồng kế tự với Đấng Christ,” Rô-ma viii. 29. Các bổn phận về sự hiệp nhất, Thi thiên cxxxiii. 1, về tình yêu thương, Hê-bơ-rơ xiii. 1, về sự hữu ích và lòng thương xót, vốn tùy thuộc vào mối quan hệ này, thì được biết đến nhiều hơn là được thực hành, và cần phải được nhắc nhở liên tục. Xưa kia, quả thật, những người ngoại giáo đã nói về các Cơ Đốc nhân như một tục ngữ rằng: “Hãy xem họ yêu thương nhau dường nào!” với lòng ngưỡng mộ. Nay sự quan sát trái ngược đã thắng thế, làm xấu hổ và ô nhục cho sự xưng nhận của những ngày sau rốt này. Dù bởi những sự bất hòa và chia rẽ giữa những người có phần thật sự trong đặc quyền làm con, dù bởi sự thiếu hụt rõ ràng, ai cũng thấy, về bất cứ mối quan hệ nào với Đức Chúa Trời như một người Cha, hay với Chúa Christ như một anh cả, nơi phần đông những kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân, chúng ta đã đánh mất điều được nhắm đến, và danh ấy đã trở thành một từ ngữ sỉ nhục. Nhưng khi sự gian ác thêm nhiều, tình yêu thương sẽ nguội lạnh. Trong lúc này, thật tốt nếu những ai thật sự là anh em có thể sống như anh em, yêu thương như anh em, và hòa thuận như anh em. Các động cơ thúc đẩy điều đó thì lớn lao và nhiều. Động cơ được nhắc đến trong câu chuyện của Áp-ra-ham và Lót dường như có sức nặng. Sáng thế ký xiii. 7, 8: “Có sự cãi lẫy giữa bọn chăn chiên của Áp-ra-ham và bọn chăn chiên của Lót; và dân Ca-na-an cùng dân Phê-rê-sít ở trong xứ lúc đó. Áp-ra-ham nói cùng Lót rằng: Xin đừng có sự cãi lẫy giữa ta với ngươi, và giữa bọn chăn của ta với bọn chăn của ngươi; vì chúng ta đều là anh em.” Áp-ra-ham và Lót là anh em theo tự nhiên, vì là bà con gần — Áp-ra-ham là chú của Lót — và theo thuộc linh, vì là con cái của Đức Chúa Trời. Khi xảy ra sự khác biệt giữa bọn chăn của họ, Áp-ra-ham, như một người khôn ngoan, sợ rằng điều đó sẽ tiến tới sự xa cách và bất hòa giữa chính họ. Do đó ông xét đến tình trạng sự việc tại nơi họ ở. Ông nói: Dân Ca-na-an và dân Phê-rê-sít ở trong xứ. Xứ đầy những kẻ gian ác, thù nghịch với cả hai chúng ta, những kẻ sẽ vui mừng về sự chia rẽ của chúng ta, và lợi dụng để sỉ nhục tôn giáo mà chúng ta xưng nhận. Điều này đã khiến họ tiếp tục yêu thương lẫn nhau; và cũng nên khiến những người khác làm như vậy. Nhưng tình trạng của chúng ta thật đáng buồn, trong khi lời mô tả mà Đức Thánh Linh ban về những người chưa được kêu gọi, khi còn là kẻ không tin, lại thích hợp với những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân. Xem Tít iii. 3.

IV. Mọi người chân thật xưng nhận Phúc Âm đều được nên thánh

bởi Đức Thánh Linh, và được làm cho thật sự và thực tế thánh khiết. Như vậy Phao-lô

ở đây gọi những người Hê-bơ-rơ ấy, dùng sự phán đoán của lòng bác ái đối với họ, tuyên bố điều họ phải là, điều họ tự xưng mình là, điều ông tin họ là, và điều mà, nếu họ là chi thể sống của Đấng Christ, thì thật sự họ là. Quả thật, một số người xưng nhận sự thánh khiết có thể không thật sự thánh khiết. Nhưng, thứ nhất, nếu sự xưng nhận của họ không vững đến nỗi không bị bất cứ phương tiện nào của Phúc Âm thuyết phục về điều trái ngược, thì họ hoàn toàn không đáng được kể là người xưng nhận, Công vụ viii. 20—23; Phi-líp iii. 18, 19; II Ti-mô-thê iii. 5. Thứ hai, nếu sự thánh khiết mà người ta xưng nhận trong đời sống không phải là thật trong lòng họ, thì họ không có quyền hưởng các đặc quyền đi kèm với sự xưng nhận, Giăng iii. 5.

V. Không ai đến được với sự hiểu biết hữu ích và cứu rỗi về Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm, nếu không nhờ quyền năng của sự kêu gọi thiên thượng có hiệu quả. Những người Hê-bơ-rơ này trở nên anh em thánh, con cái của Đức Chúa Trời, hiệp nhất với Đấng Christ, nhờ sự dự phần của họ trong sự kêu gọi thiên thượng. Chúng ta được gọi ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng lạ lùng của Ngài, I Phi-e-rơ ii. 9, và điều này không chỉ bằng sự kêu gọi bề ngoài của lời nói, mà nhiều người được dự phần nhưng không bao giờ đạt tới sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ, Ma-thi-ơ xx. 16, mà còn bằng sự kêu gọi có hiệu quả, vốn được ban cho trong việc theo đuổi mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Rô-ma viii. 28, đi kèm với quyền năng làm cho sống lại đầy năng lực của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô ii. 5, ban mắt để thấy, tai để nghe, và lòng để vâng theo lời nói, theo lời hứa của giao ước, Giê-rê-mi xxxi. 33, 34. Và như vậy không ai có thể đến cùng Đấng Christ nếu Cha không kéo người đến, Giăng vi. 44.

VI. Sự kêu gọi thiên thượng có hiệu quả của các tín đồ là đặc quyền lớn của họ, trong đó họ có cớ để vui mừng, và là điều luôn phải nhắc họ nhớ về bổn phận của họ đối với Đấng đã gọi họ. Vì hai mục đích này mà sứ đồ nhắc người Hê-bơ-rơ nhớ về sự dự phần của họ trong sự kêu gọi thiên thượng. Thứ nhất, để họ xem xét đặc quyền họ hưởng nhờ Phúc Âm, vượt trên và vượt ngoài bất cứ điều gì họ khoe khoang dưới luật pháp; và thứ hai, để ông thúc giục họ thực hiện bổn phận của họ trong đức tin và sự vâng lời, theo như Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi những người được gọi. Và sự kêu gọi này sẽ tỏ ra là một đặc quyền nổi bật nếu chúng ta xét: 1. Tình trạng mà người ta được gọi ra khỏi, vốn là tình trạng chết, Ê-phê-sô ii. 1, và tối tăm, Cô-lô-se i. 13; I Phi-e-rơ ii. 9, và thù nghịch với Đức Chúa Trời, Cô-lô-se i. 21; Ê-phê-sô iv. 18; Rô-ma viii. 7, và thịnh nộ, Giăng iii. 36; Ê-phê-sô ii. 2. Đó là tình trạng của mọi sự khốn khổ mà bản tính con người có thể chịu được, hay phải gánh chịu trong đời này, hoặc đến đời đời. Hay 2. Đấng kêu gọi họ, tức là Đức Chúa Trời ở trên cao, hay ở trên trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, I Cô-rinh-tô i. 9; Rô-ma viii. 28; I Phi-e-rơ i. 15; Phi-líp iii. 14; Ga-la-ti i. 8. Và 3. Từ đâu, hay động cơ nào mà Ngài gọi họ, vốn là từ tình yêu thuần túy của chính Ngài và không xứng đáng

ân điển, Tít iii. 5. Và 4. Sự phân biệt các hạng người trong sự kêu gọi này. Không phải mọi người đều được gọi như vậy, mà chỉ những người được định sẵn trong mục đích đời đời của tình yêu Đức Chúa Trời cho một ân huệ lớn lao như vậy, Rô-ma viii. 28, 31, 32. Và 5. Tình trạng bề ngoài, phần lớn, của những người được gọi; vốn là nghèo hèn và đáng khinh trong thế gian này, I Cô-rinh-tô i. 26—28; Gia-cơ ii. 5. Và 6. Các phương tiện của sự kêu gọi này, vốn là lời thánh và Đức Thánh Linh, Giăng xvii. 17; I Cô-rinh-tô vi. 11; II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 14. Và 7. Người ta được gọi đến điều gì, vốn là đến ánh sáng, I Phi-e-rơ ii. 9; Cô-lô-se i. 13, và đến sự sống, Giăng v. 24, 25, đến sự nên thánh, Rô-ma i. 7; I Cô-rinh-tô i. 2; I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 7, và đến sự tự do, Ga-la-ti v. 13, đến sự bình an của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se iii. 15; I Cô-rinh-tô vii. 15, và đến vương quốc của Ngài, I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 12; Cô-lô-se i. 13, đến sự công chính, Rô-ma viii. 30, và đến sự thương xót, Rô-ma ix. 23, 24, và đến vinh quang đời đời, I Phi-e-rơ v. 10. Các tín đồ được dự phần trong mọi ích lợi này, cùng với đặc quyền thờ phượng Đức Chúa Trời đi kèm với chúng, nhờ sự kêu gọi thiên thượng của họ. Và điều này nhắc họ nhớ về toàn bộ bổn phận của họ: 1. Bằng con đường công lý, trình bày bổn phận ấy cho họ như là điều phải lẽ, bình đẳng và công chính, I Phi-e-rơ i. 15. 2. Bằng lòng biết ơn, hay sự cảm tạ vì ân huệ lớn lao như vậy, I Giăng iii. 1; I Phi-e-rơ iii. 9. 3. Bằng sự khích lệ, v.v. Chúng ta lại tiếp tục phần giải thích các lời văn.

“Hãy xem xét, katanoēsate, sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ.” Các lời này có thể được đọc theo hai cách: “hãy xem xét Đấng Christ Giê-xu, sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta;” và như vậy thân vị của Đấng Christ được đặt làm đối tượng trực tiếp của sự xem xét được đòi hỏi, và các lời khác chỉ được thêm vào như một sự mô tả Ngài bằng các chức vụ của Ngài: hoặc “hãy xem xét sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, Đấng Christ Giê-xu;” và khi ấy sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta là đối tượng đích thực của sự xem xét này, và danh được thêm vào chỉ để chỉ rõ thân vị riêng biệt, Đấng được khoác lấy các chức vụ ấy.

Đây là bổn phận trực tiếp mà sứ đồ ở đây thúc giục họ thực hiện; tức là sự xem xét sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, Đấng mà sự vĩ đại, vinh quang, tuyệt vời và trổi hơn trong mọi sự ông đã tuyên bố. Và trong đó bản chất của bổn phận, và đối tượng của nó, được trình bày cho chúng ta.

Trước hết, bản chất của nó nằm trong từ “xem xét”: một số người cho rằng đức tin, sự tin cậy và sự nương dựa được nhắm đến, hay được bao hàm trong từ này. Nhưng katanoēsate [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là katanoēsate, “hãy xem xét kỹ”] không hề được dùng theo nghĩa như vậy ở bất cứ chỗ nào, và ý định hiện tại của sứ đồ cũng không cho phép bất cứ cách giải thích nào như vậy tại chỗ này. Vì bổn phận mà ông khuyên họ thực hiện là để dẫn tới đức tin và sự bền đỗ trong đó. Và điều này không gì khác hơn là sự chú tâm siêng năng của tâm trí trong những sự suy xét, tư tưởng, suy ngẫm và quan niệm của họ về Chúa Giê-xu Christ; để họ hiểu và nhận biết đúng đắn Ngài là ai, là gì, và điều gì sẽ theo sau việc Ngài là như vậy. Và sự suy xét hợp lý này có một công dụng đặc

biệt cho mục đích đã đề ra. Và, như về sau ông quở trách họ vì sự chậm chạp và lười biếng trong việc học đạo lý của Phúc Âm, chương v. 11—14, thì ở đây ông dường như ám chỉ rằng họ đã không cân nhắc và suy ngẫm đủ về bản chất và phẩm chất của thân vị Đấng Christ và các chức vụ của Ngài, và do đó vẫn bị vướng mắc trong Do Thái giáo. Vì vậy ông nay khuyên họ điều đó, bằng cách hướng tâm trí họ vào sự suy xét siêng năng, hợp lý, thuộc linh về những gì ông đã trình bày, và còn sẽ trình bày thêm nữa về Ngài và về họ.

VII. Các sự mầu nhiệm thuộc linh của Phúc Âm, đặc biệt là những sự mầu nhiệm liên quan đến thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, đòi hỏi sự suy xét sâu sắc, siêng năng và chăm chú. Đây là điều mà người Hê-bơ-rơ ở đây được khuyên thực hiện: katanoēsate [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là katanoēsate, “hãy xem xét kỹ”], hãy xem xét chăm chú hay siêng năng. Điều này được nêu như một phương tiện của sự trở lại của Ly-đi, Công vụ xvi. 14: proseche [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là proseche, “chú tâm”], bà chăm chú lắng nghe những điều Phao-lô nói, như một kết quả của ân điển Đức Chúa Trời trong việc mở lòng bà. Những kẻ nghe lời Chúa cách hời hợt, lơ đãng thì không thu được ích lợi gì bởi lời ấy, Ma-thi-ơ xiii. 19. Bản chất và giá trị của các đạo lý Phúc Âm, cùng với tình trạng của chính chúng ta, đòi hỏi bổn phận này.

Trước hết, xét về bản chất, chúng là những sự mầu nhiệm, tức là những điều sâu sắc, kín nhiệm, và đầy dẫy sự khôn ngoan thiêng liêng, I Cô-rinh-tô ii. 7: hē sophia tou Theou en mystēriō [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm”], “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm.” Những điều mà các thiên sứ ước ao cúi xuống — không phải theo cách hạ mình, mà theo cách gắng sức, parakypsai [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là parakypsai, “cúi xuống xem xét”] — “và nhìn vào,” I Phi-e-rơ i. 12. Vì trong Đấng Christ, và qua Ngài trong Phúc Âm, eis epignōsin tou mystēriou tou Christou, en hō [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “đến sự nhận biết sự mầu nhiệm của Đấng Christ, trong Đấng ấy”], “đến sự nhận biết sự mầu nhiệm của Đấng Christ, trong Đấng ấy,” mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều được giấu kín, Cô-lô-se ii. 2, 3. Và do đó chúng ta được hướng dẫn “kêu cầu sự tri thức, chuyên lòng về sự thông sáng, tìm kiếm nàng như tìm bạc, và kiếm nàng như kiếm báu vật giấu kín,” Châm ngôn ii. 3, 4, chứ không phải xem xét những điều này như thể dễ dàng phơi bày cho mọi con mắt lang thang và kẻ lữ hành lười biếng. Những người như vậy không tìm được mỏ bạc, hay những báu vật giấu kín của các thế hệ trước. Trong sự tìm kiếm này, các tiên tri và thánh nhân xưa được nêu làm gương cho chúng ta, I Phi-e-rơ i. 10, 11. Về mục đích này, họ được nói là exēraunēsantes [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là exēraunaō, “tìm kiếm kỹ lưỡng”], tìm kiếm hay tra xét Kinh Thánh cách siêng năng, như chúng ta được truyền phải làm nếu muốn đạt được sự sống đời đời, Giăng v. 39. Phần lớn, người ta chỉ hài lòng với sự suy xét hời hợt về những điều này; đó là công việc phụ của đời họ; điều họ làm bên lề, hay khi họ không có việc gì khác để làm, nhờ đó họ biết về những điều ấy không hơn những gì họ buộc phải biết, dù muốn hay không, mà xét cho cùng là chẳng biết gì cả. Sự biếng nhác xác thịt không phải là con đường dẫn đến sự quen biết với các sự thuộc linh hay các sự mầu nhiệm. Thứ hai, giá trị và tầm quan trọng của những điều này đòi hỏi

cùng một bổn phận. Các sự vật có thể tối tăm và mầu nhiệm, mà vẫn không nặng ký và đáng giá, đến nỗi chúng không bù đắp được công sức của sự tìm kiếm siêng năng theo sau chúng. Các thương gia của Sa-lô-môn hẳn đã không đi đến Ô-phia, nếu ở đó không có vàng, cũng như khỉ và công. Nhưng mọi sự ở đây đều chắc chắn: có những kho tàng không thể dò xét được trong các sự mầu nhiệm này, Ê-phê-sô iii. 8: anexichniaston plouton [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “sự giàu có không thể dò xét”]; những sự giàu có không thể tìm kiếm cho trọn vẹn trong đời này. Không lưỡi nào có thể diễn tả chúng đầy đủ, không tâm trí nào có thể quan niệm chúng trọn vẹn. Gốc rễ và nguồn mạch của chúng nằm trong bản tính thiêng liêng, vốn là vô hạn, và do đó không thể diễn tả được và không thể cạn kiệt được. Trong đó có margaritēn polytimon [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “hòn ngọc vô cùng quý giá”], Ma-thi-ơ xiii. 46, một hòn ngọc vô cùng quý giá, một hòn ngọc có giá trị lớn lao và vô giá. “Một hòn đá mà, dù bị một số người loại bỏ, nhưng được Đức Chúa Trời quý trọng và tôn quý, và cũng vậy bởi những kẻ tin,” I Phi-e-rơ ii. 6, 7. “Hàng hóa của nó tốt hơn hàng hóa của bạc, và lợi nhuận của nó hơn vàng ròng: Nó quý hơn hồng ngọc,” Châm ngôn iii. 14, 15. Bất cứ điều gì có giá trị trong vinh quang của Đức Chúa Trời, và trong ích lợi đời đời của linh hồn các tội nhân, đều được gói ghém trong các sự mầu nhiệm này. Nay mọi sự đều bị khinh miệt (ít nhất là tương đối), nếu không được đánh giá theo đúng giá trị của nó. Chắc chắn các sự này cũng bị phần đông những người được nghe giảng về chúng khinh miệt như vậy.

Thứ ba, tình trạng của chính chúng ta đòi hỏi sự siêng năng trong việc thi hành bổn phận này. Phần lớn chúng ta giống như những người Hê-bơ-rơ này: nōthroi tais akoais [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “chậm chạp trong việc nghe”], chương v. 11, chậm chạp hay đần độn trong việc nghe: chúng ta có sự không sẵn lòng tự nhiên đối với sự nghe mà nhờ đó đức tin đến, tức là sự suy xét được kêu gọi ở đây: và do đó không thể khuấy động tinh thần và tâm trí chúng ta đủ cho bổn phận của chúng ta trong việc này. Cách thức của phần đông trong việc chăm chú vào các sự mầu nhiệm của Phúc Âm hẳn phải gây ra nỗi buồn cho chúng ta ở đây, như nó sẽ gây ra cho họ (nếu không được ngăn ngừa) đến đời đời.

Đối tượng của sự suy xét này là Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta. Cùng với sự chỉ rõ đặc biệt về Thân vị được nhắm đến, bằng danh Ngài, Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có sự mô tả về Ngài, như Ngài phải được suy xét, bằng các chức vụ của Ngài, một sứ đồ, và một Thầy tế lễ thượng phẩm, với giới hạn của chúng, là “của sự xưng nhận của chúng ta.”

Trước hết; Ngài được nói, và Ngài chỉ ở đây được nói là ho apostolos, sứ đồ, hay là sứ đồ. Một sứ đồ là người được sai đi; một sứ giả, một đại sứ, hay sứ giả công cộng. Và đây là một trong những dấu hiệu đặc trưng của Đấng Mê-si. Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời sai đi trong sứ mạng lớn lao của Ngài đến với con cái loài người. Là sứ đồ của Ngài. Khi nói về chính mình bởi Thánh Linh của Ngài, Ê-sai xlviii. 16, Ngài phán: Adonai YHWH sh'lachani v'rucho [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “Chúa Giê-hô-va và Thần Ngài đã sai ta”], “Chúa Giê-hô-va và Thần Ngài đã sai ta.” Và lại nữa, chương lxi. 1: sh'lachani [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “Ngài đã sai ta”], “Chúa đã sai ta;” nhất là, theo lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ sai Ngài

đến với Hội Thánh để làm Đấng Cứu Rỗi, Ê-sai xix. 20. Và điều này Ngài nói với Hội Thánh, để họ càng biết rõ hơn về tình yêu và sự chăm sóc của Ngài, tức là Chúa Giê-hô-va “đã sai Ngài,” Xa-cha-ri ii. 8, 9, rằng Ngài là Sứ giả của Ngài, là Sứ đồ của Ngài. Và vì Đức Chúa Trời đã hứa từ buổi sáng thế rằng sẽ sai Ngài như vậy, điều này trở thành một cách diễn đạt vòng vo hay dấu hiệu chính của Ngài: “Đấng mà Đức Chúa Trời sẽ sai,” tức là Sứ giả lớn của Ngài. Về điều này, dường như Môi-se đã có ý nhắc đến trong những lời này, Xuất Ê-díp-tô ký iv. 13: sh'lach-na b'yad tishlach [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “xin hãy sai đi bởi tay người mà Ngài sẽ sai”], “Xin hãy sai đi, tôi cầu xin Ngài, bởi tay người mà Ngài sẽ sai,” tức là để làm Đấng giải cứu và Đấng Cứu Rỗi của dân Ngài. Do đó trong Hội Thánh xưa, Ngài trở nên được gọi một cách nhấn mạnh là ho erchomenos [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “Đấng sẽ đến”], “Đấng sẽ đến,” tức là Đấng sẽ được Đức Chúa Trời sai đến. Như vậy khi Giăng sai các môn đồ của mình đến với Chúa Giê-xu để hỏi Ngài có phải là Đấng Christ chăng, ông làm điều đó bằng những lời này: sy ei ho erchomenos, “ngươi có phải là Đấng sẽ đến chăng?” tức là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, Ma-thi-ơ xi. 3; Giăng xi. 27. Và do đó bản dịch La-tinh xưa dịch Shilo, Sáng thế ký xlix. 10, là qui mittendus est, “Đấng sẽ được sai đi;” có lẽ, do một sự lầm lẫn mà suy ra từ shalach [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “sai đi”], “sai đi.” Nhưng điều đó diễn tả đúng quan niệm chung về Ngài trong Hội Thánh, sau khi lời hứa đầu tiên được ban cho: “Đấng sẽ được sai đi.” Và trong Phúc Âm, chính Ngài cũng không thường xuyên nhắc đến điều gì hơn là việc Ngài được Đức Chúa Trời sai đi, hay việc Ngài là sứ đồ của Ngài. “Đấng mà Cha đã sai,” là sự mô tả của Ngài về chính mình, Giăng iii. 34, và Ngài gọi Cha là ho pempsas me, “Đấng đã sai ta,” hay đã lập ta làm sứ đồ của Ngài, Ma-thi-ơ x. 40. Và điều này được lặp lại thường xuyên nhất trong Phúc Âm theo Giăng, để chúng ta biết việc suy xét điều đó quan trọng dường nào: xem chương iii. 17, 34; iv. 34; v. 33, 24, 30, 36—38; vi. 29, 38—40, 44, 57; vii. 16, 28, 29; viii. 16, 18, 29, 42; ix. 4; x. 36; xi. 42; xii. 44, 45, 49; xiv. 24; xv. 21; xvi. 5; xvii. 3; xviii. 21, 23, 25; xx. 21. Như vậy có hai điều được bao hàm trong cách diễn đạt hay danh hiệu này. Thứ nhất, thẩm quyền mà Ngài có cho công việc của Ngài: Ngài không đến bởi chính mình, mà “được Đức Chúa Trời sai đi,” tức là Cha, và do đó nói trong danh Ngài, và chăn dắt Hội Thánh “trong sức mạnh của Đức Giê-hô-va, trong sự uy nghiêm của danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ngài,” Mi-chê v. 4. Và như Ngài trở nên Sứ đồ của Cha bởi việc được Cha sai đi, thì bởi việc Ngài sai những người khác đi trong danh Ngài, Ngài đã lập họ làm sứ đồ của Ngài, Giăng xx. 21. Như tình yêu của Cha, thì thẩm quyền của Cha cũng rất đáng được suy xét trong vấn đề này. Thứ hai, chính công việc của Ngài, vốn được bao hàm ở đây, và được tuyên bố rộng rãi ở nơi khác. Đó là tỏ bày và công bố ý muốn của Cha cho con cái loài người, tỏ bày chính Cha, Giăng i. 18, và danh Ngài, xvii. 3, 6, 26, tức là sự mầu nhiệm của ân điển Ngài, giao ước của Ngài, và toàn bộ ý muốn của Ngài liên quan đến sự vâng lời và sự cứu rỗi của chúng ta, Hê-bơ-rơ i. 1, 2. Vì mục đích này mà Ngài là Sứ đồ và Đại sứ của Cha, được Cha sai vào thế gian, Ma-la-chi iii. 1. Tóm lại, chức vụ tiên tri

của Đấng Christ, xét về sự sai phái có thẩm quyền trực tiếp của Ngài bởi Cha, được nhắm đến trong danh hiệu này. Và đó là một danh hiệu vinh dự cũng như danh hiệu chức vụ được ban cho Ngài ở đây. Do đó những người Hồi giáo gian ác, khi họ muốn thuyết phục hay ép buộc bất cứ ai theo phe phái của họ, họ không đòi hỏi gì nơi người ấy hơn là thừa nhận Ma-hô-mét là Rasul Allah, “sứ đồ của Đức Chúa Trời.” Theo nghĩa này, Chúa Christ được gọi là “Sứ đồ của sự xưng nhận của chúng ta,” vì Ngài được Đức Chúa Trời sai đến để công bố tâm trí và ý muốn của Ngài trong danh Ngài, và với thẩm quyền của Ngài, như các đại sứ vẫn thường làm đối với những người sai họ đi.

Nhưng vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta, xét về thời gian Ngài trò chuyện trong xác thịt, và việc Ngài tự mình tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời, đã được sai đến với dân Do Thái một cách đặc biệt, và do đó Ngài phán, Ma-thi-ơ xv. 24, “rằng Ngài không được sai đến ngoại trừ cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên,” tức là, xét về chức vụ cá nhân của Ngài trên đất. Và sứ đồ của chúng ta khẳng định rằng Ngài là “Tôi tớ của sự cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để xác nhận các lời hứa đã hứa cùng các tổ phụ,” Rô-ma xv. 8, và vì chỉ tại chỗ này Ngài mới được gọi là Sứ đồ đối với người Hê-bơ-rơ. Tôi xin để ngỏ cho sự suy xét xem có thể không có một sự liên hệ đặc biệt nào tới sứ mạng riêng biệt của Ngài, trong thân vị và chức vụ của Ngài đối với họ, được bao hàm trong danh và danh hiệu này, chỉ ở đây mới ban cho Ngài.

Thêm vào đó là ho archiereus, “Thầy tế lễ thượng phẩm.” Cả hai trong một, như vương quốc và chức tế lễ cũng được hứa, Xa-cha-ri vi. 13. Cả người Hê-bơ-rơ và chúng ta nay đều phải trông cậy mọi sự nơi Ngài. Các chức vụ này xưa kia thuộc về nhiều người khác nhau: Môi-se là sứ đồ hay sứ giả của Đức Chúa Trời, để công bố ý muốn và luật pháp của Ngài cho dân sự. Và A-rôn là Thầy tế lễ thượng phẩm, để thi hành các sự thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đó là sự nghèo nàn của các hình bóng, đến nỗi không một ai có thể đại diện cho công việc giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Tôi sẽ không phủ nhận rằng Môi-se là thầy tế lễ theo một cách phi thường, trước khi chức tế lễ A-rôn được thiết lập. Nhưng việc ông thi hành chức vụ ấy, chỉ là việc tạm thời, vốn không thuộc về tình trạng của Hội Thánh Do Thái, nên sứ đồ của chúng ta đã không xét đến trong sự so sánh ông với Đấng Christ. Vì vậy, để bày tỏ cho người Hê-bơ-rơ thấy Chúa Christ trổi hơn trong mọi sự như thế nào, ông dạy họ rằng cả hai chức vụ, chức vụ sứ đồ xưa kia do Môi-se thi hành, và chức vụ Thầy tế lễ thượng phẩm giao phó cho A-rôn, đều được trao cho một mình Ngài; với ý định về sau sẽ chứng minh Ngài vượt trội cả hai người ấy dường nào, và các chức vụ của Ngài tuyệt vời dường nào khi so sánh với các chức vụ của họ, dù chúng mang cùng một tên.

Thứ ba, giới hạn được thêm vào là tēs homologias hēmōn [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “của sự xưng nhận của chúng ta”], “của sự xưng nhận của chúng ta,” “Sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta.” Các lời này có thể được hiểu theo nghĩa khách quan và thụ động: Sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta xưng nhận, tức là tin, tuyên bố, và

nhận là như vậy. Hoặc chúng có thể chủ động chỉ về Tác Giả của sự xưng nhận của chúng ta. Sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm đã tỏ bày và công bố đức tin mà chúng ta xưng nhận, tôn giáo mà chúng ta thừa nhận, và trong đó chính Ngài thi hành chức vụ tế lễ. Theo nghĩa này, Ngài được gọi là “Tác Giả và Đấng Hoàn Thành đức tin của chúng ta,” chương xii. 2. Đức tin của chúng ta xét về mặt khách quan và sự xưng nhận của chúng ta là một. Sự xưng nhận của chúng ta là đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà chúng ta xưng nhận. Đây là homologia của chúng ta, tức là Phúc Âm, cùng với sự thờ phượng và vâng lời được đòi hỏi trong đó. Và Chúa Christ đã và đang là Sứ đồ của sự xưng nhận này, vì Ngài đã tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta trong Phúc Âm; vì Ngài đã đem sự sống và sự không hay chết đến ánh sáng bởi đó, dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, như Môi-se đã làm đối với dân Do Thái xưa kia. Ngài cũng là Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, vì chính Ngài đã dâng sinh tế duy nhất và độc nhất, mà trong tôn giáo của chúng ta chúng ta thừa nhận và xưng nhận; và Ngài tiếp tục một mình thi hành toàn bộ chức vụ thầy tế lễ trong đó, như A-rôn và những người kế vị ông đã làm trong chức vụ của dân Do Thái. Việc thiết lập và định đặt bất cứ điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời không thuộc về chức vụ của Thầy tế lễ thượng phẩm,

mà chỉ thi hành bổn phận của mình, trong việc dâng các sinh tế, và cầu thay cho dân sự. Như vậy Chúa Christ, Đấng, với tư cách là Sứ đồ của sự xưng nhận của chúng ta, đã thiết lập toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải được tuân giữ trong đó, với tư cách là Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, chỉ dâng sinh tế của Hội Thánh, và cầu thay cho dân sự.

Từ “của chúng ta” được thêm vào để phân biệt, và được điều chỉnh bởi cách xưng hô và sự mô tả đi trước, “Anh em thánh, những người dự phần trong sự kêu gọi thiên thượng;” Ngài là Sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta. Dù người khác đánh giá Ngài thế nào, đối với chúng ta Ngài là như vậy; và đó là đặc quyền và vinh dự vô giá của chúng ta, rằng Ngài là như vậy.

Đây là sự khuyên nhủ hiện tại của sứ đồ. Điều mà cuối cùng ông nhắm đến, là thuyết phục những người Hê-bơ-rơ này giữ vững “sự khởi đầu của lòng tin quyết của họ cho đến cuối cùng.” Vì mục đích này, ông khuyên nhủ, cảnh cáo và buộc họ bằng mọi mối dây của tình yêu thương và bổn phận lẫn nhau, bằng sự vĩ đại của đặc quyền mà họ được dự phần, và bằng sự không thể diễn tả được của mối quan tâm của họ trong đó, rằng họ sẽ gắn mình vào sự suy xét siêng năng về Ngài, trong Đấng mà mọi chức vụ ấy nay có trong sự xưng nhận của chúng ta, vốn xưa kia được chia sẻ giữa nhiều người, trong một sự thi hành xác thịt thấp kém, đều được trao một cách vinh hiển; và sự suy xét này sẽ hữu ích cho họ như thế nào, và sự suy xét này gồm có những gì, sẽ về sau được bày tỏ. Hiện nay chúng ta sẽ đưa ra một số nhận xét về các đoạn văn bản đã được mở ra.

VIII. Công việc của Đức Chúa Trời với các tội nhân không thể được giao dịch bằng bất cứ cách nào khác, ngoại trừ bằng sự thương lượng và sứ mạng của Con. Ngài phải trở nên “Sứ đồ của chúng ta,” tức là, được sai đến với chúng ta.

Thật vậy, Ngài đã nhiều lần sai các đầy tớ và sứ giả vào thế gian về công việc của Ngài với chúng ta; nhưng vì họ không bao giờ có thể hoàn thành được, nên “sau hết Ngài đã sai Con Ngài,” Ma-thi-ơ xxi. 37; Hê-bơ-rơ i. 1. Có một sự vĩ đại ba mặt trong vấn đề này, mà không ai ngoài Con Đức Chúa Trời là đủ sức quản lý.

1. Sự vĩ đại của ân điển, tình yêu và sự hạ mình. — Việc Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết sai sứ giả đi thương lượng với các tội nhân vì các mục đích của sứ điệp Ngài, vì sự hòa bình và hòa giải, là điều mà mọi tạo vật phải ngưỡng mộ, và ngưỡng mộ đến đời đời. Ngài, xét mọi phương diện, tự mình là thánh khiết, tốt lành, công chính và được chúc phước đời đời. Ngài không hề cần đến các tội nhân, đến sự phục vụ của họ, đến sự vâng lời của họ, đến sự hiện hữu của họ. Nhưng Ngài đã bị họ chọc giận một cách chính đáng, bởi sự bội đạo và phản nghịch của họ chống lại Ngài, và điều đó đến mức phẫn nộ vượt quá những gì có thể diễn tả được. Sự công chính và luật pháp của Ngài đòi hỏi sự trừng phạt và hủy diệt của họ, mà, như Ngài có thể giáng xuống vì vinh quang đời đời của chính Ngài, thì họ cũng không hề, bằng bất cứ phương tiện nào, tìm cách làm Ngài đổi ý. Thế mà trong tình trạng này, Đức Chúa Trời lại sai một sứ điệp đến với những kẻ phản loạn khốn khổ đang hư mất này; một sứ mạng, để thương lượng với họ về sự hòa bình và hòa giải. Nhưng điều này nay là một sự vĩ đại đến nỗi, bao hàm ân điển, tình yêu và sự hạ mình vô hạn trong đó, đến nỗi các tội nhân không biết làm sao tin được điều đó. Và quả thật, ai là người đủ sức làm chứng điều đó cho họ? Những sự phản đối nảy sinh chống lại điều đó đủ sức làm lung lay uy tín và danh tiếng của bất cứ thiên sứ nào trên trời. Vì vậy Đức Chúa Trời giao phó sứ điệp này cho Con Ngài, Con một của Ngài; lập Ngài làm sứ đồ của Ngài, sai Ngài đi với những tin tức này, để chúng được tin và tiếp nhận, I Giăng v. 20: “Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết này.” Quả thật, Đức Chúa Trời đã sai những người khác đi với một vài phần của sứ điệp này trước kia, “vì Ngài đã phán bởi miệng các tiên tri thánh của Ngài từ buổi sáng thế,” Lu-ca i. 70. Nhưng dầu vậy, như lời hứa đầu tiên đã được chính Con Đức Chúa Trời ban ra, như tôi đã tuyên bố ở nơi khác; thì mọi sứ điệp của các tiên tri trong hay về vấn đề này, đều tùy thuộc vào sự xác nhận của chúng, mà về sau Ngài sẽ ban ra trong chính thân vị Ngài. Như sứ đồ của chúng ta nói, Rô-ma xv. 8: “Nay tôi nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm tôi tớ của sự cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để xác nhận các lời hứa đã hứa cùng các tổ phụ.” Lẽ thật của Đức Chúa Trời trong vấn đề này được các tiên tri truyền đạt, còn phải được Chúa Giê-xu Christ chứng thực thêm nữa, Đấng mà họ đã quy chiếu lời chứng của chính họ về Ngài. Và xét về điều này, Ngài nói với người Pha-ri-si rằng nếu Ngài đã không đến và phán với họ, thì họ đã không có tội. Nếu cuốn sách được niêm phong chứa các lời tiên tri, liên quan đến sự phán xét của Đức Chúa Trời trong sách Khải huyền, là điều quan trọng đến nỗi không ai trên trời, cũng không ai dưới đất, cũng không ai dưới đất nữa, tức là, không tạo vật nào “đủ sức mở nó ra, hay nhìn vào trong đó,” Khải huyền v. 3, cho đến khi chính Chiên Con đảm nhận việc đó, câu 6—8; thì huống chi không tạo vật nào đủ sức hay xứng đáng mở ra bí mật đời đời

các mưu định trong lòng Cha, liên quan đến toàn bộ công việc tình yêu và ân điển của Ngài, ngoại trừ Con mà thôi. Ân điển của sứ điệp này quá lớn lao khiến tội nhân không thể tiếp nhận nếu không có sự chứng thực trực tiếp của Con Đức Chúa Trời.

II. Có sự vĩ đại trong chính công việc, vốn đặt trên sứ đồ của Đức Chúa Trời, đòi hỏi rằng Con Đức Chúa Trời phải tham gia vào đó. Vì,

1. Là sứ giả hay sứ đồ của Cha, Ngài phải đại diện hoàn hảo thân vị của Cha cho chúng ta. Đây là điều mà một đại sứ phải làm, người ấy mang lấy và đại diện cho thân vị của người sai mình đi. Và không vua nào có thể tự làm nhục mình hơn, bằng cách sai một người đi trong công việc ấy, mà người ấy, vì bất cứ khiếm khuyết nào, sẽ không đủ sức làm như vậy. Đức Chúa Trời đã, như đã nói, sai các sứ giả khác đến với con cái loài người, nhưng tất cả họ chỉ là những sứ giả đi trước của thiên đàng, ante-ambulatores, một số người chạy trước như những sứ giả riêng biệt, để báo tin về sự đến của Sứ đồ hay Đại sứ vĩ đại này của Đức Chúa Trời. Nhưng chính họ không phải đại diện cho thân vị Ngài, cũng không thể làm như vậy. Xem Ma-la-chi iii. 1. Quả thật, Ngài có lần, trong một công việc riêng biệt, đã lập Môi-se làm sứ giả đặc biệt của Ngài, để đại diện cho Ngài trước mặt Pha-ra-ôn, và do đó Ngài phán với ông, elohim: “Ta đã lập ngươi làm Đức Chúa Trời cho Pha-ra-ôn,” Xuất Ê-díp-tô ký vii. 1, tức là, thay cho Đức Chúa Trời, một người có thể đại diện cho Ta trong sự kinh khủng và nghiêm khắc của Ta đối với hắn. Nhưng điều đó chỉ trong một trường hợp và công việc riêng biệt. Nhưng ai có thể đại diện đầy đủ thân vị của Cha cho các tội nhân trong vấn đề vĩ đại này? Chắc chắn không ai khác ngoài Đấng, tự mình, là “sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh của bản thể Ngài,” Hê-bơ-rơ i. 3, và như vậy đại diện cho chúng ta sự thánh khiết, sự tốt lành, ân điển, tình yêu của Cha, Đấng đã sai Ngài đến. Do đó Ngài nói với các môn đồ Ngài rằng “ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha,” Giăng xiv. 9. Và điều đó vì Ngài ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài, đến nỗi Ngài đại diện Cha đầy đủ cho chúng ta, câu 10. Ngài là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,” Cô-lô-se i. 15. Tức là, Cha, Đấng tự mình ngự trong ánh sáng, mà không tạo vật nào có thể đến gần, đã bày tỏ và diễn đạt các thuộc tính vinh hiển của bản tính Ngài cho chúng ta trong thân vị của Con Ngài, như sứ đồ của chúng ta diễn đạt điều đó, II Cô-rinh-tô iv. 4. Vậy thì không ai đủ sức làm Sứ đồ vĩ đại này ngoài Ngài, vì chỉ một mình Ngài có thể đại diện đầy đủ Cha cho chúng ta. Bất cứ tạo vật nào khác đảm nhận công việc này, cũng sẽ hay có thể dẫn chúng ta vào những quan niệm và nhận thức sai lầm về Đức Chúa Trời. Và sự khôn ngoan lớn lao của đức tin gồm có việc dạy chúng ta học biết Cha, bản tính và ý muốn Ngài, sự thánh khiết và ân điển Ngài, trong thân vị của Con nhập thể, với tư cách là sứ đồ và đại sứ của Ngài đến với chúng ta. Vì khi nhìn xem vinh quang Ngài, vinh quang của Con một của Đức Chúa Trời, đầy dẫy ân điển và lẽ thật, chúng ta cũng nhìn xem vinh quang của Cha Ngài: như vậy Ngài và Cha là một.

2. Sự vĩ đại của công việc đòi hỏi rằng Đấng đảm

nhận công việc ấy phải thân mật quen thuộc với mọi mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, vốn ẩn giấu trong sự khôn ngoan và ý muốn vô hạn của Ngài từ đời đời. Không ai khác có thể đảm nhận làm sứ đồ của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Nhưng người này phải là ai? Quả thật, Đức Chúa Trời đã vui lòng tỏ bày nhiều điều riêng biệt, là kết quả của các mưu định của Ngài, cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri; nhưng dầu vậy, chính về họ mà Đức Thánh Linh phán, Giăng i. 18: “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho.” Những người tốt nhất trong họ cũng chỉ có sự quen biết một phần với Đức Chúa Trời. Môi-se chỉ thấy thoáng qua phần sau lưng Ngài trong lúc Ngài đi qua trước mặt ông; tức là, chỉ có sự tỏ bày tối tăm và mơ hồ về tâm trí và ý muốn Ngài, đủ cho công việc và nhiệm vụ của ông. Điều này sẽ không đủ cho người phải quản lý toàn bộ cuộc thương lượng giữa Đức Chúa Trời và các tội nhân. Vậy thì ai sẽ làm điều đó? “Con một, Đấng ở trong lòng Cha.” Ở trong lòng Ngài; tức là, không chỉ ở trong tình yêu đặc biệt của Ngài, mà còn là Đấng dự phần trong các mưu định thân mật và kín nhiệm nhất của Ngài. Ý định của đoạn văn đòi hỏi đây phải là ý nghĩa của nó. Vì tiếp theo đó: “Ngài đã giãi bày Cha;” Ngài đã tỏ bày Cha, Ngài đã làm cho Cha được biết đến, trong bản tính, danh, ý muốn, ân điển Ngài; Ngài đã bày tỏ Ngài để đức tin nhìn xem, vì chỉ một mình Ngài đủ sức làm như vậy, vì ở trong lòng Ngài, tức là, quen thuộc với bản tính Ngài, và dự phần trong các mưu định thân mật nhất của Ngài. Nếu không có điều này, không ai có thể trong vấn đề này làm sứ đồ của Đức Chúa Trời. Vì công việc này là như vậy, trong đó Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày và làm cho biết đến không phải phần này hay phần kia của ý muốn Ngài, mà là chính Ngài, và mọi mưu định đời đời trong tâm trí Ngài; về mọi điều Ngài sẽ làm với các tội nhân trong thế gian này, và toàn bộ vinh quang mà Ngài nhắm đến trong đó đến đời đời. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các mưu định của Ngài này, không tạo vật nào có khả năng đạt được. Chỉ một mình Con biết Cha như vậy, và tâm trí Ngài. Nếu không như vậy, nếu Sứ đồ của chúng ta không biết toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, mọi điều trong lòng và tâm trí Ngài, thì không thể nào tránh khỏi việc, trong mối quan tâm lớn lao này, các tội nhân sẽ bị bỏ lại dưới những nỗi sợ hãi và nghi ngờ vô tận, e rằng vẫn còn một vài điều có thể còn lại, và được giữ kín trong vực thẳm không thể dò xét của sự hiểu biết và ý muốn thiêng liêng, mà có thể làm thất bại mọi hy vọng và mong đợi của họ. Tội lỗi, sự phạm tội, và sự không xứng đáng của họ, vẫn sẽ gợi lên những tư tưởng và nỗi sợ hãi như vậy cho họ. Nhưng trong sứ mạng này của Con, có sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn được dâng cho chúng ta, rằng toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời vốn đã được Ngài biết đến từ nguyên thủy. Đến nỗi không có căn cứ nào cho sự nghi ngờ nhỏ nhất rằng có bất cứ sự giữ lại nào trong các mưu định của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta, mà Ngài đã không làm cho biết đến.

3. Cũng vì mục đích này, Ngài cần phải có các mưu định của Đức Chúa Trời luôn ở cùng Ngài, để mọi lúc, và trong mọi dịp, Ngài có thể công bố tâm

trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc Ngài vốn là Đức Chúa Trời, biết mọi sự về Đức Chúa Trời từ nguyên thủy, là chưa đủ, mà còn, với tư cách Ngài được sai đi, với tư cách Ngài là sứ đồ của Đức Chúa Trời, mưu định của Đức Chúa Trời phải luôn ở cùng Ngài. Đây là một điều khác nữa. Vì sự khôn ngoan và tri thức của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, được hành động trong bản tính loài người, khác biệt với tri thức của Ngài, với tư cách Ngài tự mình là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc phước đời đời. Và nếu không có điều này, không ai có thể là sứ đồ xứng hợp từ Đức Chúa Trời đến với các tội nhân. Vì nếu không, làm sao Ngài tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ theo mọi tình huống khẩn cấp và dịp tiện? Khi hội đồng Tri-đentinô đang nhóm họp, và bất cứ vấn đề khó khăn nào (quả thật hầu như bất cứ điều gì) xảy đến cần được quyết định giữa họ, các nhà lãnh đạo của họ không biết phải làm gì, luôn sai người đến Rô-ma hỏi giáo hoàng và các hồng y của ông về quyết định của họ. Khi quyết định này đến tay họ, họ ban hành nó theo thể thức thường lệ: “Đức Thánh Linh và chúng tôi lấy làm đẹp lòng.” Do đó nảy sinh một câu nói thông thường giữa dân chúng, rằng Đức Thánh Linh đến từ Rô-ma đến Tri-đentinô mỗi tuần một lần trong một chiếc cặp da. Nhưng khi bất cứ người nào không được trang bị đầy đủ trong chính mình cho việc thi hành bổn phận của họ, theo sự đa dạng của các dịp tiện và tình huống khẩn cấp mà họ có thể gặp phải, họ sẽ đặt chính mình, cũng như những người mà họ phải giao dịch, vào những khó khăn và khốn khổ lớn lao. Do đó, cần thiết rằng sứ đồ của Đức Chúa Trời đến với các tội nhân, trong toàn bộ việc thi hành chức vụ của mình, phải được trang bị với sự hiểu biết đầy đủ về toàn bộ tâm trí của Đức Chúa Trời, xét về công việc được giao phó cho Ngài. Nay điều này không một ai đã từng có, cũng không một ai có thể có khả năng đạt được, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời. Điều này hoàn toàn vượt quá khả năng của bất cứ người nào chỉ được tạo dựng, để hiểu thấu cùng một lúc, và có ở cùng mình, toàn bộ ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời, trong công việc giao dịch của Ngài với các tội nhân. Vì sau những thành tựu tối đa của họ, và những sự ban cho của Đức Chúa Trời cho họ, họ vẫn chỉ biết một phần. Quả thật, họ có thể biết đủ về tâm trí của Đức Chúa Trời, để công bố cho người khác toàn bộ bổn phận của họ; do đó Phao-lô nói với các trưởng lão của Ê-phê-sô rằng “ông đã không tránh né công bố cho họ toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời,” Công vụ xx. 27. Thế mà, đối với sự hiểu biết đầy đủ theo thói quen về toàn bộ tâm trí của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, để ở cùng họ, đáp ứng mọi dịp tiện và tình huống khẩn cấp, và điều đó một cách nguyên thủy và trực tiếp, thì không tạo vật nào có khả năng đạt được. Nhưng, như điều này cần thiết cho Sứ đồ vĩ đại, thì nó cũng được tìm thấy nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời. “Thần của Đức Giê-hô-va ngự trên Ngài,” (không phải thỉnh thoảng đến trên Ngài, mà là ngự trên Ngài, ở lại trên Ngài, Giăng i. 32, 33,) “Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu lược và quyền năng, Thần tri thức và kính sợ Đức Giê-hô-va; và Ngài lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm vui thích,” Ê-sai xi. 2, 3. Có lẽ bạn sẽ nói rằng điều đó chỉ xảy ra trong một vài

mức độ nào đó mà thôi, hoặc trong một mức độ đặc biệt hơn những người khác. Không phải vậy, Đức Chúa Trời đã ban Thánh Linh cho Ngài không lường, Giăng iii. 34, khi Ngài được sai đến để nói lời của Đức Chúa Trời. Không phải theo cách mà Ngài chỉ nhận được Thánh Linh trong một mức độ lớn hơn những người khác; mà theo một cách hoàn toàn khác với những gì họ nhận được. Đến nỗi khi có lời: “Ngài được xức dầu vui mừng trổi hơn các bạn hữu Ngài,” Hê-bơ-rơ i. 9, thì không chỉ có ý rằng Ngài nhận được Thánh Linh trong một mức độ cao hơn họ, mà là cùng một Thánh Linh trong một loại khác; “vì Cha lấy làm đẹp lòng rằng mọi sự đầy đủ đều ngự trong Ngài,” Cô-lô-se i. 19. Mọi sự đầy đủ của sự khôn ngoan và mưu lược, trong sự hiểu biết trọn vẹn về toàn bộ ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời. Và theo đó “trong Ngài mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều được giấu kín (được cất giữ an toàn),” Cô-lô-se ii. 3. Điều này cũng cần thiết cho Sứ đồ vĩ đại này, và chỉ có thể được tìm thấy nơi Con Đức Chúa Trời.

4. Bản chất của công việc đòi hỏi rằng sứ giả của Đức Chúa Trời đến với các tội nhân phải có thể khiến sứ điệp của mình được tin và tiếp nhận bởi họ. Nếu không có điều này, toàn bộ công việc và việc đảm nhận có thể bị thất bại. Cũng không đủ để nói rằng chính sứ điệp quá vĩ đại, quá tuyệt vời, quá có lợi cho các tội nhân, đến nỗi không còn nghi ngờ gì rằng ngay khi được đề xuất lần đầu tiên, họ sẽ tiếp nhận và ôm lấy nó; vì chúng ta thấy điều trái ngược bởi kinh nghiệm nhân lên nhiều lần. Và không chỉ như vậy, mà cũng chắc chắn rằng không tội nhân nào tự mình, và bằng sức riêng của mình, có thể tiếp nhận nó, hay tin nó; “vì đức tin không phải bởi chúng ta, đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Nay, nếu sứ giả này, sứ đồ này từ Đức Chúa Trời, không có quyền năng khiến người ta tiếp nhận sứ điệp của Ngài, thì toàn bộ kế hoạch của Đức Chúa Trời nhất thiết phải bị thất bại trong đó. Và ai sẽ thực hiện hay hoàn thành điều này? Đây có phải là công việc của một người để làm cho kẻ chết sống lại, mở mắt người mù, cất đi tấm lòng bằng đá, tạo ra ánh sáng thuộc linh mới trong tâm trí, và sự sống trong ý chí? Tất cả những điều này đều cần thiết, để sứ điệp của Đức Chúa Trời đến với các tội nhân có thể được tiếp nhận một cách cứu rỗi. Điều này cũng chỉ có thể được Con Đức Chúa Trời làm; “vì không ai biết Cha, trừ Con, và người nào mà Con muốn tỏ bày Cha cho,” Ma-thi-ơ xi. 27. Và điều này Ngài làm bởi sự vận hành có hiệu quả của Thánh Linh Ngài, mà sự phân phát Thánh Linh ấy hoàn toàn được giao phó cho Ngài, như đã được tuyên bố ở nơi khác. Bởi Ngài, Ngài viết luật pháp của sứ điệp Ngài, trong những bảng thịt của lòng những người mà Ngài được sai đến, II Cô-rinh-tô iii. 3, như Môi-se đã viết sứ điệp của mình, hay đã được viết ra trong các bảng đá. Đến nỗi bản chất của công việc này đòi hỏi rằng nó phải được giao phó cho Con Đức Chúa Trời. Và cũng vậy,

III. Mục đích của công việc ấy. Mục đích này không gì khác hơn là công bố và thiết lập sự hòa bình giữa Đức Chúa Trời và loài người. Đây không phải là chỗ để trình bày sự thù nghịch ấy đã cũ kỹ, cố định, lâu dài và phổ quát dường nào; cũng không phải để trình bày sự hòa bình ấy đã vĩ đại, tuyệt vời và quý báu dường nào, trong các phương tiện, nguyên nhân, và

bản chất của nó, sự hòa bình mà Đức Chúa Trời đã sai sứ giả đi lo liệu. Những điều này đã được biết và công nhận. Những điều này là như vậy mà không ai đủ sức can thiệp vào, ngoại trừ Con Đức Chúa Trời mà thôi. Chỉ một mình Đấng đã lập nên sự hòa bình này, mới xứng hợp để công bố nó. Ngài là sự hòa bình của chúng ta, và Ngài đã đến và giảng hòa bình, Ê-phê-sô ii. 14, 17. Và vì việc thi hành công việc này, Ngài được gọi là ho Logos, “Lời của Đức Chúa Trời,” Giăng i. 1, như Đấng mà bởi Ngài Đức Chúa Trời được tỏ bày; và mal'akh panav [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “thiên sứ của sự hiện diện Ngài”], “thiên sứ của sự hiện diện của Ngài (Đức Chúa Trời),” Ê-sai lxiii. 9; và mal'akh hamelitz [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “thiên sứ, Đấng giải thích, Đấng giải thích vĩ đại về tâm trí của Đức Chúa Trời”], “thiên sứ, Đấng giải thích, Đấng giải thích vĩ đại về tâm trí của Đức Chúa Trời,” Gióp xxxiii. 23; và yo'etz [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “Đấng Mưu Lược”], “Đấng Mưu Lược,” Ê-sai ix. 6; và mal'akh habberit [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, khôi phục theo nghĩa là “thiên sứ hay sứ giả của giao ước”], “thiên sứ hay sứ giả của giao ước,” Ma-la-chi iii. 1; như ở đây, “sứ đồ của sự xưng nhận của chúng ta.”

Và từ đó chúng ta có thể thấy bổn phận lớn lao đặt trên chúng ta là phải lắng nghe sứ điệp này, không chỉ vì chính sứ điệp, mà còn vì Đấng mang sứ điệp ấy. Chính sứ điệp xứng đáng được đón nhận hoàn toàn. Và sự khốn khổ đời đời sẽ đến với những kẻ khước từ nó. Kẻ nào khước từ sự hòa bình với Đức Chúa Trời, sẽ phải chịu chiến tranh và cơn thạnh nộ từ Ngài đến đời đời, và điều đó là xứng đáng. Nhưng Đức Chúa Trời mong đợi rằng chúng ta phải đặt trọng tâm lớn lao vào việc xem xét thân vị của Đấng mang sứ điệp ấy: “Chắc chắn, Ngài phán, chúng sẽ kính trọng Con Ta.” Có thể người ta nghĩ trong lòng rằng nếu họ đã nghe chính Đấng Christ truyền đạt sứ điệp này, nếu họ đã nghe Ngài giảng sự hòa bình này, thì chắc chắn họ đã tiếp nhận và ôm lấy nó. Quả thật người Giu-đa xưa cũng đã nghĩ như vậy, rằng nếu họ đã sống trong thời các tiên tri trước, họ đã không đối xử với các tiên tri như tổ phụ họ đã làm, nhưng đã tin lời các tiên tri và vâng theo các mạng lệnh của họ; cũng như người giàu nghĩ rằng anh em mình sẽ ăn năn nếu có một người từ kẻ chết sống lại mà giảng cho họ. Mọi người đều có những cớ bào chữa cho sự vô tín hiện tại của mình; và cho rằng nếu không vì những cớ ấy, họ đã làm khác đi. Nhưng tất cả đều là hư không và dại dột, như Chúa Giê-xu chúng ta đã bày tỏ, trong các trường hợp trước kia của người Giu-đa, và của người giàu trong địa ngục. Ở đây không có cớ bào chữa nào thuộc loại ấy có thể xảy ra được; vì vị sứ đồ và đại sứ vĩ đại này của Đức Chúa Trời vẫn còn đang phán cùng chúng ta, và vẫn thúc giục sứ điệp của Ngài trên chúng ta. Như sứ đồ chúng ta nói, chương 12 câu 25: “Hãy giữ, chớ từ chối Đấng phán cùng mình; vì nếu chúng ta xây bỏ Đấng phán từ trên trời, thì làm sao chúng ta thoát khỏi được?” Ngài không chỉ phán xưa kia, mà Ngài vẫn còn phán, Ngài vẫn đang phán. Ngài vẫn phán trong lời của Phúc Âm, và trong việc quản trị Phúc Âm ấy, theo ý muốn và tâm ý của Ngài. Khi từ đó chúng ta được thúc giục phải tin, và phải chấp nhận các điều kiện hòa bình mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta, và đề ra cho chúng ta, nếu chúng ta khước từ chúng, chúng ta khước từ vị sứ đồ vĩ đại này, mà Đức Chúa Trời đã sai đến cùng chúng ta, để thương thuyết với chúng ta trong danh Ngài. Và

thì sự cuối cùng của những người như thế sẽ ra sao? Sự cuối cùng của tất cả chúng ta sẽ ra sao, nếu tội lỗi về điều ấy bị tìm thấy trên chúng ta? Một nhận xét nữa mà các lời này sẽ cho chúng ta, theo bài giảng giải trước, mà chúng ta sẽ chỉ nhắc đến cách vắn tắt. Ấy là,

IX. Những đặc ân đặc biệt sẽ không đem lại ích lợi cho con người nếu không có ân điển đặc biệt. — Chúa Christ, trong một cách đặc biệt, là sứ đồ cho người Giu-đa. Ngài được sai đến với họ cách trực tiếp, và chức vụ của Ngài trong xác thịt bị giới hạn cho họ. Không ai có thể được dự phần vào những đặc ân lớn hơn. Và kết quả là gì? “Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy Ngài,” Giăng 1:11. Phần lớn vô cùng trong họ đã khước từ Ngài, và tin tức hòa bình mà Ngài đến để mang lại. Điều này đáng cho các bạn suy xét, là những người được giao phó đầy đủ các đặc ân của Phúc Âm. Các đặc ân ấy sẽ không cứu các bạn, chúng có thể hủy hoại các bạn. Hãy tìm kiếm ân điển để làm cho chúng có hiệu quả, e rằng chúng trở nên mùi của sự chết cho sự chết đối với bất cứ ai trong các bạn. Một lần nữa, từ việc gán cả hai chức vụ này cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta,

X. Chúa Christ là tất cả trong tất cả, trong Hội Thánh và đối với Hội Thánh, là vua, thầy tế lễ và sứ đồ, hay tiên tri của Hội Thánh, tất cả trong một. — Như sứ đồ chúng ta cho chúng ta biết, rằng Đấng Christ là, đối với các tín đồ, “mọi sự, và trong mọi sự,” Cô-lô-se 3:11, đáp ứng mọi nhu cầu, trả lời mọi đặc ân, là nguồn của mọi ân điển, thực hiện mọi sự thương xót; đến nỗi trong một mình Ngài họ được đầy đủ, như chương 2 câu 10 của cùng Thư ấy. Ở đây ông đề ra điều ấy như một đặc ân và lợi ích, mà chúng ta có trong Ngài, vượt trên điều được hưởng dưới Giao Ước Cũ. Và điều này gồm hai điểm: 1. Điều họ chỉ có trong hình bóng, thì chúng ta có trong thực tại và thực chất. 2. Sự nghèo nàn của các hình bóng là như vậy, đến nỗi không một hình bóng nào có thể phác họa ra, hay biểu thị tất cả lợi ích mà chúng ta thật sự hưởng; và vì vậy chúng đã được nhân lên nhiều, và công việc được phân chia giữa chúng mà chúng phải biểu thị. Điều này đã làm cho chúng trở thành một cái ách, và là cái ách nặng nề và khó chịu. Cách dạy dỗ trong chúng, và bởi chúng, thì khó khăn và tối tăm, cũng như việc tuân giữ chúng thì khó nhọc. Thật khó cho họ để học biết tình yêu, ân điển, và tâm ý của Đức Chúa Trời bởi chúng. Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra trong chúng, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng] bằng nhiều phần và nhiều mảnh, tùy theo khả năng của chúng để nhận lấy ấn tượng từ, và để biểu thị sự khôn ngoan, sự nhân từ và ân điển thiêng liêng. Do đó sứ đồ chúng ta nói, rằng luật pháp chỉ có “một cái bóng,” mà không có “chính hình ảnh của các sự vật,” chương 10 câu 1. Luật pháp có một vài bóng rải rác, mà Họa Sĩ vĩ đại đã đặt nền tảng của sự cân đối vào đó, nhưng chỉ có thể nhận biết được đối với chính sự khôn ngoan vô hạn của Ngài mà thôi. Một hình ảnh hoàn hảo, trong đó mọi phần đều phải tương ứng chính xác với nhau, và biểu thị rõ ràng điều được định, thì luật pháp đã không có. Bấy giờ, đó là một công việc vượt quá trí khôn—

ngoan, từ những mảnh vụn và từng phần của sự mặc khải này, nhất là khi được khắc ghi trên những điều thuộc xác thịt, mà thâu tóm toàn bộ ân điển và thiện ý của Đức Chúa Trời. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời đã thâu tóm mọi sự vào một đầu, Ê-phê-sô 1:10, trong đó cả

thân vị và ân điển của Ngài được bày tỏ đầy đủ và cùng một lúc. Như vậy họ không có một ai vừa là vua, vừa là thầy tế lễ và tiên tri, cho Hội Thánh, và cũng không ai có thể như vậy, sau khi luật pháp được ban ra; vì vương quốc được hứa cho chi phái Giu-đa, và chức tế lễ bị giới hạn cho nhà A-rôn, thuộc chi phái Lê-vi. Cũng không một nhân vật tiêu biểu nào tự mình có thể trả lời cách chính xác và hoàn toàn cho điều mà người ấy là hình bóng. Vì ngoài những sự không hoàn hảo và thất bại của chính họ, ngay cả trong việc thi hành chức vụ tiêu biểu của mình, điều đã làm cho họ trở thành một sự biểu thị yếu đuối và không hoàn hảo về Đấng tuyệt đối hoàn hảo trong mọi sự, họ cũng không thể tự mình và bởi chính mình thi hành chức vụ của mình chút nào. Các vua vốn là hình bóng của Ngài, đã hành động, và quả thật đã hành động, theo lời khuyên của người khác, và đôi khi những người ấy chẳng phải là tốt nhất; như Đa-vít đã phần nhiều được hướng dẫn bởi lời khuyên của A-hi-tô-phe, lời khuyên ấy đối với ông như thể ông cầu hỏi nơi lời phán của Đức Chúa Trời, 2 Sa-mu-ên 16:23. Nhưng Đấng Christ, Vua của chúng ta, có mọi kho tàng khôn ngoan và mưu luận trong chính mình Ngài, và không cần ai làm chứng về loài người; vì Ngài biết điều gì ở trong loài người, Giăng 2:25. Cũng như đã được tiên tri về Ngài, rằng trên một hòn đá, hòn đá nền của nhà Đức Chúa Trời, sẽ có bảy con mắt, Xa-cha-ri 3:9. Các mưu sĩ là “những con mắt của các vua.” Và trong nền quân chủ Ba-tư, nơi mà tiên tri này mới từ đó đến, luôn luôn có bảy người như vậy, E-xơ-ra 7:14: “Ngươi được sai đi bởi vua, và bảy mưu sĩ của vua;” và tên của họ lúc bấy giờ được kể ra, Ê-xơ-tê 1:14. Nhưng, Ngài phán, mọi con mắt ấy sẽ ở trên chính hòn đá nền, đến nỗi Ngài sẽ không cần lời khuyên hay mưu luận của người khác chút nào. Hoặc, với cùng một ý, điều ấy có thể chỉ sự hoàn hảo của khôn ngoan và tri thức, mà con số ấy thường biểu thị. Và đối với thầy tế lễ thượng phẩm, ông không thể làm gì một mình. Nếu không có bàn thờ và của lễ, lửa từ trên cao, và đền tạm hay đền thờ, thì chức vụ của ông chẳng có ích gì. Nhưng Chúa Giê-xu chúng ta là tất cả những điều ấy, vừa là thầy tế lễ và bàn thờ, Hê-bơ-rơ 13:10, vừa là của lễ, Ê-phê-sô 5:2, vừa là đền tạm và đền thờ, Giăng 2:19, 21; Cô-lô-se 2:9, và là lửa, Hê-bơ-rơ 9:14, tất cả trong chính thân vị Ngài, như sẽ được bày tỏ sau này (nếu Đức Chúa Trời muốn). Điều tương tự cũng có thể nói về các tiên tri. Vậy thì ai mà không thấy ở đây đặc ân lớn lao của Giao Ước Mới, vì chúng ta có mọi sự ấy cách thật sự, mà họ chỉ có trong hình bóng; và tất cả trong một Đấng, mà nơi họ đã được phân chia giữa biết bao người, và tất cả những người ấy đều yếu đuối và không hoàn hảo?

Bây giờ, vì thấy Ngài là tất cả đối với chúng ta như vậy, hai điều tự nhiên và tất yếu phải theo sau:

Trước hết, rằng chúng ta nên tìm kiếm mọi sự trong Ngài. Để làm gì

mà mọi chức vụ tiêu biểu cùng với những điều kèm theo đã được lập trong Hội Thánh xưa? Chẳng phải là để trong chúng, điều này nơi người này, điều kia nơi người khác, họ có thể tìm và đạt được, bất cứ điều gì cần thiết hay ích lợi cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay cho sự gây dựng và sự cứu rỗi của chính họ sao? Và chúng ta há lại không tìm kiếm mọi sự nơi Đấng đã được biểu thị, và chỉ một cách tối tăm và yếu đuối, bởi tất cả chúng sao? Bất cứ điều gì một người cần trong cộng đồng Y-sơ-ra-ên, người ấy đều có thể được đáp ứng đầy đủ hoặc bởi vua, hoặc bởi thầy tế lễ hay tiên tri. Và chúng ta há lại không được xưng công chính cách trọn vẹn bởi Đấng thật sự và thực chất là tất cả trong một sao? Phải, mọi thiếu sót, yếu đuối và khó khăn của chúng ta đều phát sinh từ đây, là chúng ta không đến cùng Ngài để cầu xin sự giúp đỡ mà Ngài có thể, sẵn lòng và muốn ban cho chúng ta.

Thứ hai, như chúng ta phải đến cùng Ngài vì mọi sự, chúng ta cũng phải tiếp nhận và lấy Ngài làm mọi sự, để Ngài có thể là tất cả và trong tất cả. Chúng ta không chỉ phải đến cùng Ngài như một thầy tế lễ, để được dự phần vào của lễ của Ngài và sự chuộc tội đã được làm bởi của lễ ấy, mà còn đến cùng Ngài như Vua của chúng ta, để được Ngài cai trị bởi Thánh Linh Ngài, và để được dạy dỗ bởi Ngài như sứ đồ của sự xưng nhận của chúng ta. Lấy Đấng Christ, như một số người làm, làm tiên tri, sứ đồ của Đức Chúa Trời, nhưng không làm thầy tế lễ thượng phẩm, hay thầy tế lễ theo đúng nghĩa, tức là khước từ Đấng Christ thật, và tự dựng nên một thần tượng cho mình trong trí tưởng tượng của mình. Chia rẽ Ngài đối với bất cứ chức vụ nào khác của Ngài, hay bất cứ phần nào trong công việc của Ngài, cũng giống như vậy.

Việc giảng giải câu thứ hai vẫn còn lại, việc ấy sẽ mở đường cho nhận xét bao hàm ý định chính của sứ đồ tại chỗ này. Sau khi đã trình bày tổng kết lời khuyên của mình, bằng việc thêm vào sự trung tín của Đấng Christ, sứ đồ chuyển sang việc so sánh Ngài với Môi-se, về chức vụ sứ đồ hay chức sứ giả của Ngài, cũng như sau đó ông tiến tới so sánh Ngài với A-rôn trong chức vụ tế lễ của Ngài.

Câu 2. — Đấng trung tín với Đấng đã lập Ngài, cũng như Môi-se trung tín trong cả nhà Ngài.

Khi bước vào việc so sánh Chúa Christ với Môi-se, vì Môi-se là sứ đồ của Đức Chúa Trời, hay là người được Ngài sai đến để tỏ ra ý muốn Ngài, ông giới thiệu Ngài cho đức tin của người Hê-bơ-rơ dưới phẩm chất chính của một người trong chức vụ ấy. Ngài đã trung tín. Vì đây là một từ ngữ có quan hệ, ông còn mô tả nó thêm bởi mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời, và hành động của Đức Chúa Trời mà nó đáp ứng: “với Đấng đã lập Ngài.” Và rồi ông bày tỏ cách chung sự so sánh được định: 1. Bằng cách nêu tên người mà ông so sánh Ngài với, “cũng như Môi-se.” Và 2. đối tượng của công việc Ngài, “cả nhà của Đức Chúa Trời.”

Trước hết, phẩm chất chính của một sứ đồ hay đại sứ là, người ấy phải trung tín [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng]. Sứ đồ của Đức Chúa Trời là quản gia chính, hay người phân phát các sự mầu nhiệm của Ngài. Và điều ấy chủ yếu là điều được đòi—

hỏi nơi các quản gia, rằng “một người phải được thấy là trung tín,” 1 Cô-rinh-tô 4:1. [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng] Một sứ đồ trong nhà là quản gia và người phân phát mọi sự trong nhà và cho nhà. Vì vậy sứ đồ bày tỏ điều này trước hết, và bày tỏ cách tuyệt đối lẫn cách so sánh. Ngài đã trung tín, và trung tín như Môi-se đã trung tín. Sự trung tín của Ngài như thầy tế lễ thượng phẩm, và sự trung tín ấy gồm những gì, chúng ta đã tuyên bố, chương 2 câu 17, 18.

Ở đây, mặc dù cách diễn đạt ấy, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng] “đang trung tín,” được gắn với việc nhắc đến hai chức vụ, chức sứ đồ và chức tế lễ; nhưng, như thấy rõ từ bài luận tiếp theo, nó chỉ liên hệ đến chức vụ trước.

Bây giờ sự trung tín của một sứ giả, một đại sứ hay một sứ đồ, chủ yếu gồm trong việc tỏ ra và tuyên bố đầy đủ toàn bộ tâm ý và ý muốn của Đấng sai mình, về mục đích mà mình được sai đến, và không nói gì trong danh Ngài, ngoài điều vốn là tâm ý và ý muốn của Ngài. Như vậy, sứ đồ chúng ta, để tuyên bố sự trung tín của mình trong chức vụ sứ đồ, khẳng định rằng ông đã “không giữ lại điều gì” khỏi những người ông được sai đến, “là điều ích lợi cho họ,” Công vụ 20:20, cũng không ngại tuyên bố cho họ “toàn bộ mưu luận của Đức Chúa Trời,” câu 27.

Có hai điều trong sự trung tín. Trước hết, sự ủy thác; và thứ hai, việc thi hành sự ủy thác ấy. Sự trung tín liên hệ đến sự ủy thác. Vì vậy Chúa chúng ta ắt phải có một sự ủy thác được giao cho Ngài, trong đó Ngài đã trung tín, mà quả thật Ngài đã có. Vì Cha đã vui lòng chất chứa trong Ngài mọi “kho tàng khôn ngoan và tri thức,” Cô-lô-se 2:3, giao cho Ngài toàn bộ sự mầu nhiệm về ý muốn và ân điển của Ngài, và sai Ngài đến để tuyên bố chính Ngài, Giăng 1:18, và danh Ngài, Giăng 17:6, để công bố sự tuyên bố đầy đủ cuối cùng về tâm ý và ý muốn của Ngài, về sự thờ phượng Ngài, cùng với sự vâng lời và sự cứu rỗi của Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 1:1, và cùng với đó để “niêm phong sự hiện thấy và lời tiên tri,” Đa-ni-ên 9:24, hầu cho không có sự mặc khải mới nào, hay mặc khải thêm nào về ý muốn của Đức Chúa Trời được làm ra hay thêm vào điều đã được làm bởi Ngài nữa. Khải Huyền 22:18, 19. Khi được giao phó công việc này, thẩm quyền của Ngài vì công việc ấy được công bố, Cha ban mạng lệnh từ trời cho mọi người, phải nghe Ngài, Ma-thi-ơ 17:5, là Đấng đã được sai đến như vậy bởi Ngài. Và trong đó Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha sự tôn trọng và vinh hiển, 2 Phi-e-rơ 1:17, được tuyên bố là vị tiên tri lớn ấy, mà mọi người đều bị buộc phải nghe, nếu không sẽ bị diệt trừ hoàn toàn, Phục truyền 18:18, 19; Công vụ 3:23, 24.

Đây là sự ủy thác của Chúa Christ trong vấn đề này, và sự trung tín của Ngài gồm trong việc thi hành sự ủy thác ấy. Và điều này Ngài đã bày tỏ trong ba điều. Trước hết, trong việc này, trong công việc vĩ đại này, Ngài đã không tìm kiếm vinh hiển của chính mình, mà tìm kiếm vinh hiển của Đấng đã sai Ngài, Giăng 8:50, tuyên bố rằng Ngài đến không phải trong danh riêng mình, mà trong danh Cha Ngài, Giăng 5:43. Ngài đã không biến sứ điệp của mình thành lợi ích riêng mình, mà thành lợi ích hay vinh hiển của Đấng

đã sai Ngài. Thứ hai, trong việc Ngài tuyên bố lời hay sứ điệp của Ngài không phải là của riêng Ngài, tức là, xét về nguồn gốc hay chủ yếu, mà là của Cha Ngài: “Lời mà các ngươi nghe chẳng phải là của Ta, nhưng là của Cha, là Đấng đã sai Ta,” Giăng 14:24. Thứ ba, trong việc Ngài đã tuyên bố toàn bộ ý muốn hay lời của Đức Chúa Trời, đã được giao cho Ngài vì mục đích đã nói; “Ta đã truyền cho họ những lời mà Cha đã ban cho Ta,” Giăng 17:8, “làm chứng trong đó một lời chứng tốt lành,” 1 Ti-mô-thê 6:13, niêm phong lẽ thật bằng huyết Ngài, mà Ngài đã đến trong thế gian để làm chứng cho, Giăng 18:37. Và không thể bày tỏ sự trung tín lớn hơn được nữa.

Thứ hai, sự trung tín này Ngài đã thi hành đối với Đấng đã lập Ngài. Sứ đồ nhắc đến các chức vụ của Đấng Christ cách riêng biệt, lại thêm vào mỗi chức vụ sự chỉ định, hay sự lập nên chức vụ ấy. Đối với chức vụ vua của Ngài, chương 1 câu 1, 2: “Ngài đã được lập làm Đấng thừa kế, hay Chúa của mọi sự;” đối với chức vụ tế lễ của Ngài, chương 5 câu 5: “Ngài đã không tự lấy cho mình chức vụ thầy tế lễ,” nếu không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Và ở đây, đối với chức vụ sứ đồ hay tiên tri của Ngài, Ngài đã được Đức Chúa Trời lập nên. Và điều này ông làm vì hai mục đích; trước hết, để chứng minh rằng Chúa Christ đã không tự lấy điều gì cho mình trong nhà Đức Chúa Trời, nếu không có sự kêu gọi hay thẩm quyền. Thứ hai, để chúng ta có thể thấy tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, tức là Cha, trong sự trung bảo của Chúa Christ, vì đã lập Ngài vào toàn bộ chức vụ và công việc của Ngài.

“Với Đấng đã lập Ngài.” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng] Sự lập nên Đấng Christ này, hay việc Ngài được làm sứ đồ của Đức Chúa Trời, gồm trong một hành động năm phần của Đức Chúa Trời, liên hệ đến việc ấy.

Trước hết, trong sự chỉ định đời đời của Ngài vào công việc và chức vụ của Ngài. Vì như Ngài nói chung đã [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng]

1 Phi-e-rơ 1:20, “đã được biết trước từ trước khi sáng thế,” thì Ngài cũng đã được Đức Chúa Trời chỉ định cách riêng để làm sứ đồ của Ngài cho việc dạy dỗ Hội Thánh, Ê-sai 48:16; Xa-cha-ri 6:13; Châm ngôn 8:22, 30–32. Do đó sự sống đời đời ấy, mà Ngài sẽ bày tỏ, 1 Giăng 1:2, và sẽ đem ra sáng tỏ bởi Phúc Âm,

2 Ti-mô-thê 1:10, được nói là đã được hứa trước khi thế gian có. Tít 1:2, cũng vì mục đích sai Con đến để tuyên bố sự sống ấy; vì cớ đó, sự sống ấy cũng được nói là ở cùng Cha, trước khi được bày tỏ bởi Ngài, 1 Giăng 1:2. Và trong đó nằm nền tảng của việc lập nên Đấng Christ vào chức vụ của Ngài.

Thứ hai, trong lời hứa trọng thể đã được ban từ ban đầu để sai Ngài đến vì mục đích này. Điều này đã ban cho Ngài một hiến pháp luật pháp thực chất, nhờ đó Ngài trở thành, như tiên tri của hiến pháp ấy, đối tượng của đức tin và sự trông đợi của Hội Thánh. Và điều này đã được bao hàm trong lời hứa đầu tiên, Sáng thế 3:16. Sự tối tăm, mù lòa, và ngu dốt đã đến trên chúng ta bởi tội lỗi, Đấng sẽ giải cứu chúng ta khỏi mọi hậu quả và kết quả của tội lỗi ấy, ắt phải là Đấng dạy dỗ chúng ta trong sự sáng và tri thức về Đức Chúa Trời. Nhưng sự bày tỏ công khai, rõ ràng đầu tiên về điều ấy bằng con đường hứa hẹn, là Phục truyền

18:16, điều ấy được xác nhận bởi các lời hứa tiếp theo vô số. Xem Ê-sai 11:2–5, và chương 40:11, và 42:1–6, và 49:1–9, và 52:15; Xa-cha-ri 6:12, 13; Ma-la-chi 3:1–4.

Thứ ba, trong việc thực sự sai Ngài vào thế gian, để làm sự sáng của loài người, Giăng 1:4, và để bày tỏ sự sống đời đời vốn ở cùng Cha, 1 Giăng 1:2. Vì mục đích ấy Ngài đã trang bị cho Ngài Thánh Linh Ngài, và mọi ân tứ của Thánh Linh trong mọi sự đầy đủ, cho việc thi hành chức vụ của Ngài, Ê-sai 11:2, 3, và chương 61:1, 2. Vì vì mục đích này Ngài đã không nhận Thánh Linh theo mực thước, Giăng 3:31, nhưng đã “được xức dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:9, về sự xức dầu ấy chúng ta đã bàn luận cách rộng rãi trước đây.

Thứ tư, trong sự tuyên bố Ngài làm sứ đồ và đại sứ của Ngài bằng một dấu hiệu thấy được. Điều này đã được làm trong việc Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài trong hình dạng chim bồ câu, Giăng 1:32, 33.

Và cùng với đó, Đức Chúa Trời đã giao phó trách nhiệm và sự ủy thác của Ngài cho Ngài, mà Ngài phải giữ gìn và bảo tồn, Xa-cha-ri 6:12, 13. Khi đã được sai đến như vậy bởi Chúa của các đạo binh, Xa-cha-ri 2:8, và trong đó được khoác lấy danh, thẩm quyền và uy nghi của Ngài, Mi-chê 5:4, Ngài đã hành động trong mọi sự như sứ giả và sứ đồ của Ngài, bởi sự ủy nhiệm và thẩm quyền của Ngài, trong danh Ngài, và vì vinh hiển Ngài.

Cuối cùng, thêm vào các hành động lập nên Ngài này, Đức Chúa Trời đã thêm mạng lệnh của Ngài, và công bố nó từ trời cho mọi người, phải nghe và vâng lời Ngài như vị thầy vĩ đại được sai đến từ Đức Chúa Trời, như sứ đồ của Ngài, nói trong danh Ngài, Ma-thi-ơ 17:5. Bởi những phương tiện này Chúa Christ đã được lập làm sứ đồ của Đức Chúa Trời, và “Ngài đã trung tín với Đấng đã lập Ngài,” như đã được tuyên bố.

“Như Môi-se đã trung tín trong cả nhà Ngài.” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng] Điều cuối cùng trong những lời này, là sự khẳng định thêm về sự trung tín của Đấng Christ, bằng sự so sánh với Môi-se, là người đã trung tín trong cả nhà Ngài. Trước đây chúng ta đã nhận xét, rằng không rõ những lời này được áp dụng trực tiếp cho ai. Nhưng bất cứ ai mà chúng liên hệ đến, chúng cũng thuộc về người kia nữa, vì người này lẫn người kia đều đã trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời. Nhưng sứ đồ dường như trực tiếp bày tỏ những lời mà chính Đức Chúa Trời đã dùng về Môi-se, Dân số 12:7: [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “Trong cả nhà Ta, chính người ấy trung tín.” Và vì vậy ở đây chúng trước hết được định cho ông. Ba điều đáng xem xét trong những lời này, 1. Lời khen ngợi Môi-se, “ông đã trung tín.” 2. Phạm vi của sự trung tín của ông; ấy là trong “cả nhà của Đức Chúa Trời;” cả hai điều ấy đều được bày tỏ trong các lời này. 3. Sự so sánh ngụ ý giữa Đấng Christ và ông.

Trước hết, Môi-se đã [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “trung tín.” Quả thật, ông đã thất bại cách cá nhân trong đức tin của mình, và đã bị Đức Chúa Trời cáo trách rằng ông đã không tin Ngài, Dân số 20:12. Nhưng điều này là xét về đức tin riêng của ông

trong một trường hợp đặc biệt, và không làm tổn hại đến sự trung tín của ông trong chức vụ đặc biệt được định. Vì ông là sứ đồ, đại sứ của Đức Chúa Trời, để tỏ ra tâm ý Ngài, và lập nên sự thờ phượng Ngài, ông đã trung tín cách phổ quát, vì ông đã tuyên bố và làm mọi sự theo ý muốn và sự lập nên của Ngài, theo lời chứng của chính Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô 40:16: “Theo mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ông, ông đã làm như vậy.” Ông đã không giữ lại điều gì trong những điều Đức Chúa Trời đã tỏ ra hay truyền lệnh, cũng không thêm điều gì vào đó: và trong đó gồm sự trung tín của ông.

Thứ hai, phạm vi của sự trung tín của ông là, cho cả nhà Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng] tức là, như Chrysostom nói, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng] trong “cả dân sự.” Trong nhà Ngài, tức là, trong gia đình Ngài, nhà Ngài. Công vụ 2:30 [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng]: “Hãy để cả nhà Y-sơ-ra-ên biết,” tức là, cả gia đình, dòng dõi của Gia-cốp, hay Y-sơ-ra-ên. Xem nhà chỉ gia đình. Công vụ 16:15; 1 Cô-rinh-tô 1:16; 2 Ti-mô-thê 1:16. Vậy nhà của Đức Chúa Trời là gia đình Ngài, nhà Ngài, Hội Thánh Ngài; được gọi là nhà Ngài, 1. theo cách biệt riêng; phần của Ngài, cơ nghiệp của Ngài, như nhà của một người là của người ấy. Phục truyền 32:9: “Phần của Chúa là dân Ngài, Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài.” 2. Vì sự ngự trị của Ngài. Ngài ngự trong Hội Thánh Ngài bởi sự hiện diện đặc biệt và vinh hiển của Ngài, như một người trong nhà riêng mình. Khải Huyền 21:3. Cả hai điều ấy đều là nguồn của sự chăm sóc, tình yêu và vui thích. Trong nhà này Môi-se đã trung tín. Và lời khen ngợi Môi-se này được người Giu-đa ca tụng trong mọi dịp. Như họ làm trong các bài thánh ca trong nghi lễ ngày Sa-bát, trong sách Machzor, phần 1, tờ 49.

[NEEDS REVIEW: đoạn Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] “Ngươi đã gọi ông là tôi tớ trung tín của Ngươi, và đã đặt một mão triều vinh hiển trên đầu ông, khi ông đứng trước mặt Ngươi tại núi Si-na-i, và đem xuống hai bảng đá, trong đó có chép sự tuân giữ ngày Sa-bát,” v.v.

Thứ ba, về sự so sánh trong những lời này, như Môi-se; chúng ta có thể xem xét,

Trước hết, rằng sứ đồ bây giờ đang bước vào sức mạnh lớn nhất của người Hê-bơ-rơ, và điều mà họ phải được đối xử cách thận trọng và tế nhị nhất. Vì mặc dù họ cho phép rằng các thiên sứ, trong một vài phương diện, cao hơn Môi-se, nhưng họ vẫn bám vào các thể chế cũ của mình chủ yếu vì cớ ông, như một người đã được chính Đức Chúa Trời làm chứng cách nổi bật như vậy. Ông là Đấng Trung Gian hữu hình và Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và tổ phụ họ, khi tình trạng Hội Thánh của họ được dựng nên, và họ được đem vào sự hưởng thụ các đặc ân, trong đó họ được tôn cao trên mọi dân tộc trên thế gian. Vì vậy sứ đồ không đối xử với họ trong vấn đề này cách trực tiếp, cho đến khi ông đã tuyên bố về thân vị của Đấng Christ như vậy, và chứng minh Ngài được tôn cao cách vô song trên các thiên sứ,

đến nỗi họ không thể bị định kiến cách chính đáng, nếu ông cũng tôn Ngài cao hơn Môi-se; và việc ông phải làm như vậy, là điều tất yếu không thể thiếu cho ý định của ông.

Thứ hai, rằng trong khi, khi bàn về các thiên sứ, ông thúc giục những lời chứng về họ, liên hệ đến sự phục vụ và phục tùng của họ, thì khi đến nói về Môi-se, ông đưa ra lời chứng cao nhất và tôn trọng nhất được ban về ông trong toàn bộ Kinh Thánh. Và nhờ đó ông cùng một lúc ban cho mọi điều mà họ có thể biện hộ về ông trong vấn đề này, và loại bỏ mọi nghi ngờ khỏi chính mình, như thể ông có ý hạ thấp điều gì khỏi ông, dưới sự ghen tị mà ông đã chịu nhiều, như đã biết, giữa người Giu-đa. Hơn nữa, ông tỏ ra một sự nhất quán giữa vinh dự thật của Môi-se, và sự tôn cao của Đấng Christ, mà nhiều người trong họ cho đến nay vẫn chưa hiểu, nhưng tưởng rằng nếu Đấng Christ và Phúc Âm được thiết lập, thì Môi-se phải bị loại bỏ và lên án.

Thứ ba, trong sự so sánh này ông nhắc họ rằng Chúa Giê-xu Christ là vị tiên tri lớn đã được hứa cho Hội Thánh, mà họ phải chú ý đến, nếu không sẽ bị cắt khỏi dân sự của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, Phục truyền 18:18: “Ta sẽ dấy lên một tiên tri, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] giống như ngươi,” như ngươi vậy. Và nhưng lại có chép, Phục truyền 34:10, rằng “trong Y-sơ-ra-ên không có tiên tri nào, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] giống như Môi-se,” hay như Môi-se. Sẽ có một tiên tri nổi bật được dấy lên, giống như ông; tức là, người sẽ ban luật pháp và thể lệ mới cho Hội Thánh, điều mà không tiên tri nào khác được làm.

Và như vậy sứ đồ bước vào bằng chứng được định của mình về sự ưu tiên hay sự vượt trội của Đấng Christ trên Môi-se. 1. Ông thừa nhận rằng cả hai đều là tiên tri, cả hai đều là sứ đồ của Đức Chúa Trời, được Ngài sai đến để tuyên bố tâm ý và ý muốn Ngài. 2. Rằng cả hai đều trung tín trong việc thi hành chức vụ và sự ủy thác của mình. 3. Rằng sự ủy thác này mở rộng đến cả Hội Thánh, và mọi điều phải được làm trong đó trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Còn sự khác biệt ở đâu, ông tuyên bố trong câu tiếp theo.

Và trong hai câu này, chúng ta có thể nhận thấy nhiều sự khôn ngoan mà Phi-e-rơ gán cho Phao-lô trong việc ông viết Thư này. Ông, như đã nói, đang bước vào thành trì mạnh nhất của người Giu-đa, nơi mà họ bám chặt nhất trong việc tuân giữ các thể chế lễ nghi của mình, ấy là, phẩm giá và sự trung tín của Môi-se. Vì vậy, khi bước vào bài luận này, ông dùng một cách xưng hô bày tỏ tình yêu mãnh liệt của ông đối với họ, và sự chăm sóc của ông đối với họ; gọi họ là anh em mình, và cùng với đó nhắc họ về đặc ân nổi bật mà bởi Chúa Giê-xu Christ họ đã được dự phần, tức là sự kêu gọi từ trời, mà bởi Phúc Âm họ đã nhận được. Rồi, khi bước vào sự so sánh được định của ông giữa Đấng Christ và Môi-se, mà ở đó—

Ngài sẽ được tôn cao hơn ông, thì ông không làm điều đó trước khi ông đã chứng minh, không chỉ rằng Ngài cao trọng hơn các thiên sứ, mà còn được tôn cao vượt xa toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời; và ngoài ra, là Tác Giả của những sự thương xót vô song và không thể nói hết, mà nếu không bởi Ngài thì không thể, hay không thể được, truyền đạt cho loài người. Lại nữa, ông cho họ biết, rằng ông chẳng hề hạ thấp điều gì khỏi vinh dự và thẩm quyền của Môi-se, như ông đã bị cáo gian là làm như vậy, đến nỗi ông ban cho về ông, và gán cho ông, nhiều như bất cứ ai trong chính họ có thể ban cho hay gán cho cách chính đáng. Và vì vậy, khi bước vào bài luận của mình, ông tuyên bố ông đã là sứ giả, sứ đồ, hay đại sứ của Đức Chúa Trời đối với dân sự, trong ý nghĩa đã được tuyên bố trước đây; và rằng trong việc thi hành chức vụ và bổn phận của mình, ông đã cư xử với sự trung tín mà chính Đức Chúa Trời đã chấp nhận. Vì đây là tổng kết của điều mà người Giu-đa đã biện hộ, về cớ Môi-se, nên tất cả đều được sứ đồ thừa nhận và xác nhận. Cách hành xử này thích hợp như thế nào cho việc loại bỏ các định kiến của họ, để soi sáng tâm trí họ, để gắn bó (thu hút) các tình cảm của họ, và do đó sự khôn ngoan nào đã được dùng trong đó, là điều rõ ràng và hiển nhiên. Còn lại là chúng ta xem xét nhận xét được chủ ý chính trong các lời này, để lại các nhận xét khác sẽ được bày tỏ sau này.

XI. Sự suy xét siêng năng, chăm chú về thân vị, các chức vụ, và công việc của Chúa Giê-xu Christ, là phương tiện hiệu quả nhất để giải thoát linh hồn loài người khỏi mọi sự vướng mắc của sai lầm và tối tăm, và để giữ họ vững vàng trong sự xưng nhận lẽ thật. Đây là những mục đích mà tại đây sứ đồ kêu gọi sự suy xét ấy. Những người Hê-bơ-rơ này vẫn còn bị vướng mắc trong Do Thái giáo cũ của họ; và vì các sự cám dỗ, định kiến, và bắt bớ của họ, họ đã sẵn sàng lìa khỏi lẽ thật. Để giải thoát họ khỏi điều trước, và ngăn ngừa điều sau, sứ đồ kêu gọi họ suy xét điều ông đã truyền đạt, và điều ông còn sẽ truyền đạt, về thân vị, các chức vụ, và công việc của Đấng Christ. Vì đây là ý định chính của đoạn này, chúng ta sẽ ở lại một chút trong việc xác nhận và áp dụng nhận xét của chúng ta.

Điều gì ở trong bổn phận này, xét về mặt chủ quan, đã được tuyên bố trong việc giảng giải các lời này. Bây giờ chúng ta phải mở rộng thêm cách thức thực hiện bổn phận này, và đối tượng đặc biệt của nó. Trong cách thức thực hiện nó, có những điều sau đây.

Trước hết, sự tìm kiếm siêng năng trong lời, trong đó Đấng Christ được tỏ ra cho chúng ta. Chính Ngài hướng dẫn đến điều này, Giăng 5:39. Các Kinh Thánh tỏ ra Ngài, tuyên bố Ngài, làm chứng về Ngài. Vì mục đích này chúng phải được tìm kiếm, để chúng ta có thể học biết và hiểu điều chúng tuyên bố và làm chứng như vậy. Và điều này Phi-e-rơ cho chúng ta biết đã được các tiên tri xưa làm, 1 Phi-e-rơ 1:10, 11. Họ đã tìm kiếm cách siêng năng trong sự mặc khải đã được làm trong họ bởi Thánh Linh, về

thân vị, sự thương khó, và ân điển của Đấng Christ, cùng với vinh quang tiếp theo sau đó. Đấng Christ được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, vì vậy Phúc Âm được gọi là Phúc Âm của Đấng Christ, và lời của Đấng Christ, tức là, về Ngài, như sứ đồ chúng ta tuyên bố, Rô-ma 1:1–3. Cả các tiên tri xưa, ông nói, lẫn Phúc Âm cũng vậy, đều bàn về Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thì phần đầu của bổn phận lớn lao này gồm ở đây. Hãy tìm kiếm Kinh Thánh, với mọi lợi ích của sự giúp đỡ được ban cho, để các bạn có thể tìm ra, phân biệt, và hiểu điều được tỏ ra về Ngài trong Kinh Thánh, vì Ngài là sự cuối cùng của luật pháp, và sự đầy đủ của Phúc Âm, là trung tâm mà mọi lời tiên tri, lời hứa, luật lệ và mạng lệnh của Kinh Thánh đều gặp nhau. Nếu không có mục đích này trong việc đọc, nghe, tìm kiếm lời của chúng ta, chúng ta lao nhọc cách vô ích, và tranh đấu cách không chắc chắn, như người đánh vào không khí. Đối với Ngài, và tri thức về Ngài, mọi sự học hỏi Kinh Thánh của chúng ta phải được quy chiếu. Và lý do tại sao một số người trong việc đọc Kinh Thánh, không có thêm ánh sáng, lợi ích hay ích lợi nào, là vì họ không có thêm sự tôn trọng nào đối với Đấng Christ trong sự tìm kiếm của mình. Nếu Ngài một lần ra khỏi mắt chúng ta, trong việc tìm kiếm Kinh Thánh, chúng ta không biết mình đang làm gì, cũng không biết mình đang đi đâu, cũng như người thủy thủ trên biển không chú ý đến sao Bắc Cực. Các lẽ thật phải tin, giống như chính các tín đồ. Mọi sự sống, quyền năng và trật tự của chúng, đều gồm trong mối quan hệ của chúng với Đấng Christ; tách khỏi Ngài, chúng đều chết và vô dụng.

Thứ hai, sự suy ngẫm về điều được tỏ ra cho chúng ta, cũng được bao hàm trong bổn phận này. Khi một sự mặc khải được làm về Đấng Christ và công việc của Ngài, cho trinh nữ có phước là mẹ Ngài, có chép rằng: “Ma-ri giữ những lời ấy, và suy ngẫm trong lòng,” Lu-ca 2:19, như Gióp khuyên mọi người phải làm, chương 22:22. Và sứ đồ bảo chúng ta phải cẩn thận, để lời của Đấng Christ có thể ở trong chúng ta cách dư dật, Cô-lô-se 3:16, hầu cho lời ấy không đi qua tâm trí chúng ta với một vài hiệu quả thoáng qua; như nó vẫn làm trong việc đọc và nghe, nếu nó chỉ chiếu một vài tia sáng lên sự hiểu biết, một vài sự động chạm lên tình cảm; nhưng để nó có thể lập nơi cư trú của mình, và ở với chúng ta, tức là, bởi sự suy ngẫm liên tục. Nhưng bổn phận này đã được nhiều người nói đến, và sự xấu xa của việc bỏ bê nó đã được tuyên bố đầy đủ.

Thứ ba, một nỗ lực thuộc linh, trong sự tìm kiếm và suy ngẫm này, để đưa linh hồn đến sự phù hợp với sự mặc khải được làm về Đấng Christ trong lời. Đây là hiệu quả chân thật của chúng, nếu được chú ý cách đúng đắn, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Vinh quang của Đấng Christ được tỏ ra trong Phúc Âm, như một khuôn mặt được biểu thị trong gương. Chúng ta nhìn xem điều này bởi sự tìm kiếm thuộc linh vào Phúc Âm, và sự suy ngẫm về nó. Bởi sự nhìn xem này, chúng ta được đồng hóa với vinh quang được tỏ ra như vậy. Đức Thánh Linh nhờ đó đem lên lòng chúng ta chính hình ảnh và hình tượng mà chúng ta chiêm ngưỡng như vậy. Và mặc dù nói cho đúng, điều này là một hiệu quả của bổn phận đang được bàn

đến, hơn là một phần của nó; nhưng vì đó là điều chúng ta phải liên tục nhắm đến, và nếu không đạt được điều ấy thì chúng ta lao nhọc cách vô ích, tôi kể nó thuộc về bổn phận ấy. Khi hình ảnh của Đấng Christ được tạo nên trên lòng chúng ta, và sự chết và sự sống của Đấng Christ được bày tỏ trong chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:10, thì bổn phận này có công việc hoàn hảo của nó.

Thứ hai, đối tượng của bổn phận ấy phải được xem xét. Điều này trong

bài giảng giải của chúng ta, theo sứ đồ, được giới hạn vào thân vị, các chức vụ, và công việc của Ngài. Đây là những điều ông bàn luận với người Hê-bơ-rơ.

Trước hết, ông bàn về thân vị Ngài, và về điều ấy, đề ra hai điều đặc biệt để suy xét. Thứ nhất, sự vinh hiển xuất sắc của Ngài. Thứ hai, sự hạ mình và ân điển của Ngài. Điều trước là chủ đề duy nhất của chương thứ nhất; điều sau, là chủ đề chính của chương thứ hai. Trước hết, ông kêu gọi họ suy xét sự vinh hiển xuất sắc của thân vị Đấng Christ. Ông đã dạy họ, rằng trong bản tính thiêng liêng của Ngài, Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, bởi Ngài mà các thế gian đã được dựng nên, và vì vậy xứng đáng được tôn cao, ngay cả khi làm Đấng Trung Bảo, khi đã nhập thể, vượt xa vô cùng các tạo vật vinh hiển nhất trong mọi sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Điều này ông muốn chúng ta đặc biệt chú ý trong sự suy xét của chúng ta về Ngài. Như các sứ đồ xưa đã làm, Giăng 1:14. Họ đã suy xét vinh hiển Ngài, như Con Một của Cha, vì vậy đầy ân điển và lẽ thật. Sự xuất sắc này của thân vị Đấng Christ phân nhánh ra thành nhiều trường hợp, không cần phải kể lại ở đây. Có thể đủ nói chung, rằng đây là đối tượng chính của sự suy ngẫm của chúng ta. Sự mặc khải mà Ngài đã làm về chính mình dưới Giao Ước Cũ, có sự tôn trọng đặc biệt đối với vinh hiển này. Như sự mô tả về Ngài, Thi thiên 68:17, 18, được áp dụng cho Ngài, Ê-phê-sô 4:8, cũng như Ê-sai 6:1–3, được áp dụng cho Ngài, Giăng 12:41. Và đó là một lời hứa có dấu hiệu, rằng dưới Phúc Âm chúng ta sẽ thấy vua trong vẻ đẹp của Ngài, Ê-sai 33:17, hay thấy bởi đức tin những sự xuất sắc và vinh hiển không được tạo dựng của vị vua các thánh này. Và quả thật đức tin của các thánh trong Giao Ước Cũ chủ yếu tôn trọng thân vị vinh hiển của Đấng Mê-si-a. Trong các điều khác họ rất tối tăm, và có thể thu thập được rất ít từ Kinh Thánh, về sự hiểu biết thuộc linh mà họ có về các điều khác, nhờ đó họ được dạy dỗ. Nhưng tâm trí và đức tin của họ đã được gắn chặt cách rõ ràng vào thân vị Ngài, và sự đến của Ngài, để lại công việc của Ngài, và sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc, cho chính sự khôn ngoan và ân điển của Ngài. Do đó họ đã có biết bao sự mô tả vinh hiển về Ngài được ban cho họ, điều ấy luôn luôn giữ lòng họ trong sự khao khát và trông đợi Ngài. Và bây giờ dưới Giao Ước Mới, đó là sự thử thách lớn nhất của đức tin, xem đức tin ấy có phải là đức tin thuộc Phúc Âm, chân thật, và thịnh vượng hay không; ấy là, bởi sự tôn trọng mà nó có đối với thân vị của Đấng Christ. Nếu điều ấy là

đối tượng trực tiếp và chính của nó, nếu nó tôn trọng các điều khác với sự liên hệ đến Ngài, và trong sự phụ thuộc vào Ngài, thì chắc chắn nó có nguồn gốc từ trời; nếu không, nó có thể bị nghi ngờ cách chính đáng. Đây là cái đầu bằng vàng mà người vợ yêu dấu ngưỡng mộ nơi người yêu của mình, Nhã ca 5:11. Và không thể nói hết ảnh hưởng, mà sự suy xét về sự vinh hiển xuất sắc này của Đấng Christ, kèm theo sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn, có vào việc bảo tồn chúng ta trong lẽ thật. Thứ hai, ân điển và sự hạ mình của Ngài. Sứ đồ nhấn mạnh điều này, chương 2. Ý định của ông trong đó là, để tỏ ra Đấng vinh hiển và xuất sắc này đã tự hạ mình xuống điều gì, để Ngài có thể cứu và giải thoát các tội nhân. Và điều này ông thúc giục cách mạnh mẽ, Phi-líp 2:5–8. Đấng vinh hiển này đã tự hạ mình xuống hình dạng một con người, một tôi tớ, cho đến chết, là chết trên thập tự giá. Một sự pha trộn đúng đắn của sự vĩ đại, và ân điển, hay sự nhân từ, là nam châm thu hút tình cảm mạnh mẽ nhất. Do đó Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn vĩ đại, và vô hạn tốt lành, là đối tượng tối hậu của chúng. Trong thân vị của Đấng Christ, điều ấy là vô song và không thể bắt chước được, đến nỗi không có gì trong sự sáng tạo có thể phác họa nó ra cho chúng ta; xem Khải Huyền 1:5, 6, 11, 13–16. Đấng là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, Vua của các vua trên đất, chính Ngài đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta trong chính huyết Ngài. Do đó đối với một linh hồn tin, Ngài trở nên trắng và hồng, là Đấng nổi bật nhất trong muôn ngàn, Nhã ca 5:10; xem Thi thiên 45:3–4. Đây là một phương tiện bảo tồn. Do đó sứ đồ lấy làm lạ về người Ga-la-ti, rằng họ lại lìa khỏi lẽ thật, sau khi Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng trước mắt họ, bị đóng đinh giữa họ, Ga-la-ti 3:1. Vì một sự tuyên bố rõ ràng về Ngài, và sự biểu thị tình yêu của Ngài trong việc giảng Phúc Âm, là một phương tiện đủ để bảo tồn loài người khỏi những sự sai lầm như vậy. Chúng ta thấy một sự sùng kính ấm áp, tự nhiên, mù quáng, sẽ được khơi dậy nơi những người theo Giáo Hoàng, bởi những hình ảnh mê tín về Đấng Christ, mà họ có giữa họ. Và nếu một phương tiện giả dối sẽ có hiệu quả để khơi dậy một tình yêu và sự sùng kính giả dối, thì phương tiện thật, thích hợp, đã được lập nên, để biểu thị vinh quang của Đấng Christ trong Phúc Âm, há lại không có hiệu quả để sinh ra sự vững vàng và bền đỗ trong đức tin và sự vâng lời sao? Đây là những điều sứ đồ nhắc họ về thân vị Ngài, để được cải thiện cho mục đích đã đề ra.

Thứ hai, hãy suy xét Ngài về các chức vụ của Ngài. Trong các câu này sứ đồ nhắc người Hê-bơ-rơ về chức vụ tiên tri và chức vụ tế lễ của Ngài; nhưng ông cũng hướng họ đến chức vụ vua của Ngài, mà ông đã bàn đến, chương 1. Ông cũng không nhắc họ trực tiếp về chính các chức vụ, bằng về các phẩm chất của thân vị Ngài xét về các chức vụ ấy. Thẩm quyền của Ngài như Vua, sự thương xót của Ngài như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, và sự trung tín của Ngài như Tiên Tri, hay Sứ Đồ của Đức Chúa Trời, là những điều ông muốn họ suy xét.

Trước hết, thẩm quyền của Ngài như Vua, Chúa và Đấng Thừa Kế của mọi sự, chương 1

1–3. Việc Ngài đối xử với người Hê-bơ-rơ chủ yếu là về việc lập nên các thể lệ mới của sự thờ phượng, và bãi bỏ các thể lệ cũ. Vì điều này thẩm quyền tối cao là cần thiết. Chúa Christ đã được trang bị thẩm quyền này, như Con, như Đấng Thừa Kế, và Chúa của mọi sự. Một sự suy xét đúng đắn về điều này, sẽ loại bỏ hoàn toàn mọi nghi ngờ và thắc mắc trong vấn đề này. Và việc bỏ bê điều này là nguyên nhân của mọi sự lộn xộn và rối loạn hiện nay trên thế gian về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Người ta không suy xét thẩm quyền của Đấng Christ, hoặc khi Ngài lập nên các thể lệ của Phúc Âm, hoặc khi Ngài phán xét về việc bỏ bê và lạm dụng chúng, nên họ thờ ơ về chúng, hoặc không thỏa lòng với ý muốn Ngài trong chúng. Điều này đã chứng tỏ là sự hủy hoại của nhiều Hội Thánh, là những Hội Thánh đã bỏ bê thẩm quyền của Đấng Christ, mà thay thế thẩm quyền của mình vào chỗ của Ngài. Vì vậy sự suy xét về thẩm quyền lập pháp thuộc vương quyền này của Chúa Christ bởi con người, về bổn phận hiện tại của họ, và sự tính sổ tương lai, ắt phải là một phương tiện hiệu quả để bảo tồn họ trong lẽ thật, và khỏi sự thối lui. Xem Rô-ma 14:9–12; 2 Cô-rinh-tô 5:9, 10.

Thứ hai, sự thương xót của Ngài như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Hội Thánh Ngài. Điều này ông đã khẳng định, chương 2 câu 17, và điều ấy trên một sự chứng minh đầy đủ và rõ ràng trước đó. Hãy suy xét Ngài là Đấng như vậy, và như Ngài là như vậy. Vì tầm quan trọng của điều này, ông thường thúc giục nó, chương 4 câu 14–16; 7:26–28; 9:12–14; 10:21, 22. Và điều này có ích lợi đặc biệt để bảo tồn các tín đồ khỏi sự suy tàn và ngã lòng trong sự xưng nhận lẽ thật. Vì từ sự thương xót của Ngài, những sự khích lệ, sức mạnh và an ủi không thể nói hết, trong sự vâng lời và xưng nhận Phúc Âm, có thể được rút ra, như trong tiến trình của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời giúp đỡ, chúng ta sẽ bày tỏ. Việc không cải thiện cách đúng đắn sự khích lệ này, và sự giúp đỡ có thể đạt được nhờ đó, là nguyên nhân của mọi sự suy tàn và thối lui được tìm thấy giữa những người xưng nhận. Điều gì có thể thịnh vượng trong linh hồn, nếu tình yêu, sự chăm sóc, lòng nhân từ và khả năng cứu rỗi, ở trong Đấng Christ, tất cả đều được bao hàm trong sự thương xót này, bị bỏ bê?

Thứ ba, sự trung tín của Ngài. Điều này liên hệ đến chức vụ tiên tri của Ngài, mà sứ đồ gán cho Ngài, và xác nhận là ở trong Ngài trong các câu này. Phải, đây là điều mà ông muốn họ ngay lập tức và trước hết suy xét, và khi điều ấy một khi đã được gắn chặt vào tâm trí họ, thì những điều khác ấy ắt phải có ảnh hưởng hiệu quả hơn trên họ. Vì, nếu Ngài tuyệt đối trung tín trong công việc Ngài, thì thẩm quyền và sự thương xót của Ngài chắc chắn phải được chú ý cách siêng năng. Vì mục đích này sứ đồ so sánh Ngài cách đặc biệt với Môi-se trong các câu này, và trong câu tiếp theo tôn Ngài cao hơn ông. Và không có phương tiện nào tốt hơn có thể được dùng để làm thỏa lòng người Hê-bơ-rơ, là những người đã đủ tin về sự trung tín của Môi-se. Vì Ngài khi ấy cuối cùng phải tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời, và tuyệt đối trung tín trong việc Ngài làm như vậy, nên phải được chú ý đến. Từ đó loài người có thể học biết điều họ

phải làm trong Hội Thánh hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời, “tức là tuân giữ và làm mọi điều Ngài đã truyền,” và không làm gì khác, Ma-thi-ơ 28:20; Khải Huyền 1:5; 3:14.

Thứ ba, như thân vị và các chức vụ của Ngài, công việc của Ngài cũng được đề ra cho sự suy xét của chúng ta vì các mục đích đã nói. Điều này sứ đồ bàn luận đầy đủ, chương 2 câu 9, 10, 14, 16, 17, 18. Những đặc điểm của công việc này quá nhiều đến nỗi không thể kể lại ở đây. Nói chung, tình yêu và ân điển ở trong nó, sự vĩ đại của nó, lợi ích chúng ta nhận được bởi nó, vinh quang của sự khôn ngoan, sự nhân từ, ân điển, sự thánh khiết và sự công chính chiếu sáng trong nó, là những đối tượng trực tiếp chính của đức tin và sự suy xét của chúng ta.

Những điều này chúng ta đã nêu ra cách đặc biệt, như những điều, vốn tự chúng có tầm quan trọng lớn lao, chúng ta cũng được hướng dẫn đến bởi mạch văn của bài luận của sứ đồ. Nhưng chúng ta không nhắc đến chúng cách loại trừ các sự quan tâm khác của Chúa Christ. Toàn bộ Đấng Christ, và mọi sự của Ngài, phải được chúng ta suy xét cách siêng năng, để chúng ta có thể đạt được, và chúng ta sẽ đạt được các mục đích đã được đặt ra trong nhận xét trước. Vì,

Thứ nhất, đức tin và sự vâng lời của chúng ta chính là sự “đi với Đức Chúa Trời” của chúng ta, Sáng-thế Ký 17:1, hay sự “đi trong lẽ thật” của chúng ta, 2 Giăng 4; 3 Giăng 4. Và điều chủ yếu bắt buộc đối với những ai muốn đi cho ngay thẳng, là phải có sự quan tâm đúng đắn đến con đường của mình. Con đường này là Đấng Christ, Giăng 14:6: “Ta là đường đi,” Ngài phán; “chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha.” Một con đường như thế, “kẻ đi đường dù khờ dại cũng không lầm lạc,” Ê-sai 35:8. Một “con đường sống” như thế, mà cũng là một người dẫn đường. Vậy nên, khi chăm chú theo Ngài, chúng ta sẽ chẳng lầm lạc cũng chẳng hư mất. Và như mọi sai lầm trong đức tin đều phát sinh từ sự thiếu tôn trọng đúng đắn đối với Ngài, với tư cách là con đường thật để đến với Đức Chúa Trời, thì mọi sự lệch lạc trong giáo lý hay trong sự thờ phượng cũng đều bắt nguồn từ sự sao nhãng việc xem xét đúng đắn về thân vị và các chức vụ của Ngài, là nơi mọi lẽ thật đều quy tụ, và nhờ đó chúng trở nên hiệu nghiệm và mạnh mẽ.

Thứ hai, những ai xem xét Ngài theo cách thức và phương pháp đã được giải thích, thì không thể không nhận Ngài làm người dẫn đường duy nhất của mình trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Xem Giăng 1:14 cùng với Giăng 6:68, 69. Họ còn có thể đi đến cùng ai, hay nương cậy nơi ai nữa? Điều này đã được báo trước về Ngài, Ê-sai 42:4. Và đối với bổn phận này, chúng ta có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 17:5: “Hãy nghe Ngài.” Những ai xem xét Ngài sẽ làm như vậy. Và đối với những ai làm như vậy, Ngài được ban cho để làm Đấng Dẫn Đường và Đấng Lãnh Đạo, Ê-sai 55:4, và làm Ánh Sáng, Ê-sai 51:4, và làm Đấng Chăn để dẫn dắt họ trong những đồng cỏ tươi mới của Phúc Âm, với sự chăm sóc và dịu dàng, Ê-sai 40:11. Và không một linh hồn nào sẽ hư mất dưới sự dẫn dắt của Ngài, hay lang thang vào chỗ nguy hiểm dưới sự chăm sóc của Ngài. Nhưng đây chính là gốc rễ của những thất bại của loài người trong vấn đề này: họ tìm kiếm lẽ thật nơi chính mình, và nơi những người khác, chứ không phải nơi Đấng Christ. Những gì họ có thể tìm ra bằng nỗ lực của chính mình, những gì người khác

dạy dỗ họ, hay áp đặt lên họ, thì họ nhận lấy. Ít người có đức tin, tình yêu thương và sự khiêm nhường ấy; ít người phó mình cho sự suy ngẫm chuyên cần về Chúa Giê-xu Christ và những sự tuyệt vời của Ngài, là điều được đòi hỏi nơi những ai thật sự “chờ đợi luật pháp của Ngài,” để học lẽ thật từ Ngài. [Đoạn này tiếp nối P3222, bị ngắt trang ở giữa câu.]

Nếu còn có người hỏi rằng: Những ai xem xét Chúa Giê-xu Christ một cách đúng đắn, há chẳng vẫn có thể hiểu sai lẽ thật, và sa vào sai lầm sao? Tôi đáp: Họ có thể. Nhưng,

Thứ nhất, không sa vào bất cứ sai lầm nào gây hại. Ngài chắc chắn sẽ gìn giữ những người như vậy khỏi những sai lầm hủy diệt. Như Ngài đã không cầu xin cho họ “được cất khỏi thế gian,” nhưng được gìn giữ trong thế gian; thì Ngài cũng không cất họ khỏi mọi khả năng sai lầm hay lầm lẫn, mà chỉ khỏi những sai lầm có thể gây hại cho tình trạng đời đời của linh hồn họ mà thôi.

Thứ hai, họ sẽ không hành động theo những sai lầm và lầm lẫn của mình, với tinh thần ganh tị, ác ý, và bất an chống lại lẽ thật. Vì không ai xem xét Chúa Giê-xu Christ một cách đúng đắn, mà lại có thể bị bắt phục dưới quyền lực của một tâm trạng như vậy, bởi vì chẳng có gì trái ngược với Ngài hơn thế.

Thứ ba, ngay cả những sai lầm của họ cũng phát sinh từ những thiếu sót trong việc xem xét Chúa Giê-xu Christ của họ, hoặc về nội dung hoặc về phương pháp. Hoặc họ không tìm kiếm Ngài với sự chuyên cần thuộc linh như họ phải làm; hoặc họ không suy ngẫm về những sự bày tỏ đã được tỏ ra về Ngài trong lời của Đức Chúa Trời; hoặc họ không lao nhọc để được đồng hóa, và trở nên giống như Ngài. Và với những sự sao nhãng này, thì chẳng có gì lạ nếu sai lầm và lầm lẫn phát sinh.

Thứ ba, vì mọi “kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều giấu kín trong Đấng Christ,” Cô-lô-se 2:3, và vì vậy chỉ từ một mình Ngài chúng mới được nhận lãnh, và chỉ trong một mình Ngài chúng mới được học biết. Nay sự khôn ngoan và tri thức đều có liên hệ đến lẽ thật. Nơi nào chúng được đạt tới, thì chính lẽ thật ngự ở đó. Trong sự xem xét đúng đắn về Chúa Giê-xu Christ, những kho tàng này được mở ra cho chúng ta. Và mặc dù chúng ta có thể chưa một lúc nhận biết chúng một cách rõ ràng và đầy đủ, nhưng chúng ta đang ở trên con đường thích hợp để biết chúng và sở hữu chúng. Không có một đường nét nhỏ nhất nào của lẽ thật, dù nó có thể được kéo dài đến đâu, và dù cuối cùng nó có thể tỏ ra nhỏ bé đến đâu, mà nguồn suối của nó lại không nằm trong thân vị của Đấng Christ; và khi ấy chúng ta học nó cho đúng, là khi chúng ta học nó nơi nguồn suối, hay “như lẽ thật ở trong Ngài,” Ê-phê-sô 4:21, mà khi đã làm như vậy rồi, chúng ta có thể an toàn lần theo nó, và đi theo nó đến tận cùng. Nhưng kẻ nào nhìn các lẽ thật của Phúc Âm như những điều rời rạc, như rải rác đây đó một cách độc lập với nhau, là kẻ không thấy gốc rễ, trung tâm và nút thắt của chúng trong Chúa Giê-xu Christ; thì rất có thể, khi người ấy đi thu thập chúng để dùng, người ấy cũng sẽ thu thập những điều hoàn toàn thuộc về một bản chất khác. Người ta nói rằng mọi đức hạnh luân lý đều kết chặt trong một, tức là sự công chính, đến nỗi ai có sự công chính ấy thì có tất cả những đức hạnh còn lại, ít nhất là về căn bản và tiềm năng.

Điều này tôi biết, rằng mọi lẽ thật thuộc linh đều kết chặt và quy tụ trong Đấng là lẽ thật. Và những ai đã học biết Ngài, như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:20, thì cùng với Ngài đã nhận được hạt giống của mọi lẽ thật, mà khi được tưới và chăm sóc như đáng phải làm, thì đến kỳ sẽ nở rộ thành mọi nhánh và trái đúng của chúng, vì mọi “sự đều được hiệp lại làm một trong Ngài,” Ê-phê-sô 1:10.

Thứ tư, việc thực hiện đúng đắn bổn phận này làm sống động, khích lệ, và vận hành mọi ân điển và những tình cảm đầy ân điển, là những điều có hiệu quả để gìn giữ chúng ta trong lẽ thật, và giữ chúng ta khỏi suy tàn trong sự xưng nhận của mình. Chúa Giê-xu Christ là đối tượng thích hợp của chúng, và sự xem xét này gồm có việc áp dụng các năng lực của linh hồn chúng ta vào đối tượng ấy, bằng sự vận dụng đúng đắn những ân điển đó, thì chúng ắt phải được tăng thêm, và lớn lên nhờ đó; vì mọi ân điển đều tăng trưởng và thịnh vượng trong và nhờ sự vận dụng của nó, và thường thì không bằng cách nào khác. Và khi bất cứ ân điển nào được áp dụng vào Đấng Christ như vậy, để chạm đến Ngài một cách thuộc linh, thì quyền năng từ Ngài phát ra để làm cho nó mạnh mẽ. Vậy sự sao nhãng điều này cũng ắt phải sinh ra hiệu quả trái ngược, Giăng 15:5, 6.

Như vậy, cách riêng, đức tin được tăng thêm. Vì tùy theo đối tượng của nó được làm cho sáng tỏ, được bày tỏ, được trình bày, được phù hợp và đáng ước ao đối với linh hồn như thế nào; thì đức tin cũng được khích lệ, được khuấy động, và được củng cố như thế ấy. Nay điều này không được thực hiện bằng cách nào khác, ngoại trừ khi linh hồn được ban khả năng để suy ngẫm một cách đầy ân điển về thân vị và các chức vụ của Đấng Christ. Ở đó nó tìm thấy mọi điều cần thiết cho nó để làm cho nó được hạnh phúc và phước hạnh, để đem lại sự tha thứ, sự bình an, sự công chính và sự vinh hiển cho nó. Đức tin này nhận lãnh, và được cải thiện nhờ đó. Như sứ đồ cho chúng ta biết, 2 Cô-rinh-tô 3:18: Khi được ban sự dạn dĩ và tự do trong Phúc Âm, để xem xét và nhìn xem bằng đức tin sự vinh hiển của Đấng Christ, chúng ta nhờ đó được biến đổi nên giống như hình ảnh Ngài, tức là nhờ sự tăng trưởng của đức tin, mà chúng ta lớn lên đến Đấng là Đầu. Và điều này kéo theo sự tăng trưởng trong mọi ân điển khác, nhờ đó chúng ta được gìn giữ trong sự xưng nhận và thực hành lẽ thật.

Nhờ phương tiện này, một nguồn suối của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời cũng được mở ra trong lòng các tín hữu, là một ân điển quý báu, Xa-cha-ri 12:10. Sự xem xét về Chúa Giê-xu Christ, như Đấng đã bị đâm vì chúng ta, hay bởi chúng ta, sẽ làm tan chảy và hạ thấp linh hồn, bằng không nó sẽ không bao giờ chịu khuất phục trước bất cứ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời.

Người vợ trong Nhã-ca cũng vậy, khi kể lại tình yêu lớn lao và không gì sánh được của nàng đối với người yêu dấu, đã tỏ rõ rằng tình yêu ấy phát sinh từ sự xem xét tỉ mỉ mà nàng đã dành cho thân vị của chàng, và mọi điều thuộc về chàng, chương 5:9–6. Điều tương tự cũng có thể nói về mọi ân điển khác, và nhờ những ân điển này chúng ta phải được gìn giữ, bằng không sẽ hoàn toàn thất bại. Còn về việc áp dụng những điều này, thứ nhất, chúng ta có thể thấy từ đây lý do tại sao rất nhiều người quay đi, và sa ngã khỏi lẽ thật và các đường lối của Phúc Âm. Họ

đã thôi xem xét Chúa Giê-xu Christ một cách đúng đắn, thân vị, các chức vụ và sự trung bảo của Ngài, và như vậy đã đánh mất phương tiện gìn giữ mình. Họ đã chán ngán Ngài, vì không thấy nơi Ngài có hình dung hay sự tốt đẹp nào khiến Ngài đáng được ước ao. Chúng ta có một tấm gương buồn biết bao về điều này nơi những kẻ đáng thương bị lừa dối kia, là những kẻ sao nhãng Ngài, mà lại giả vờ tìm thấy mọi ánh sáng và sự sống trong chính mình! Đây là Bê-tên của họ, là sự khởi đầu của sự vi phạm của họ. Vì khi loài người đã sao nhãng thân vị của Đấng Christ, thì có gì lạ đâu nếu họ khinh bỉ các đường lối và mạng lệnh của Ngài, như thói quen của họ? Thật vậy, các mạng lệnh của Phúc Âm, sự thờ phượng và các thể chế của nó, không có sự tuyệt vời, không có vẻ đẹp nào trong chúng, ngoại trừ điều phát sinh từ mối liên hệ của chúng với thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, và nếu chúng bị sao nhãng, thì các mạng lệnh ấy ắt phải trở nên nặng nề và khó chịu. Và như việc lôi kéo loài người đến sự tiếp nhận các mạng lệnh này là vô ích khi họ không biết Ngài, không quen biết Ngài, vì thấy các mạng lệnh này tỏ ra cho họ là những điều nặng nề và không thể chịu đựng nhất trong mọi điều có thể áp đặt lên họ: thì cũng vậy, những ai vì bất cứ lý do gì mà thôi không còn xem xét Ngài bằng đức tin, như Ngài được đề ra cho họ trong Phúc Âm, thì không thể ở lâu trong việc tuân giữ các mạng lệnh này. Hãy cho những người như vậy những lợi thế của sự tự do, và việc giữ gìn danh tiếng của sự xưng nhận mà không cần các mạng lệnh ấy, là điều họ cho rằng một ý kiến mới mẻ và kỳ dị sẽ cung cấp cho họ, thì họ sẽ nhanh chóng vứt bỏ chúng như một gánh nặng không thể mang nổi. Và như đối với sự thờ phượng của Phúc Âm, thì cũng vậy đối với mọi điều khoản của đức tin, hay những lẽ thật quan trọng mà chúng ta phải tin. Trung tâm và nút thắt của tất cả chúng đều ở trong thân vị của Đấng Christ. Nếu chúng một khi đã bị tháo ra khỏi đó, nếu sự hiệp nhất của chúng trong Ngài bị phá vỡ, nếu loài người không còn nỗ lực học lẽ thật “như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu,” hay làm quen với ý muốn của Đức Chúa Trời, như Ngài đã hiệp mọi sự lại làm một trong Ngài, thì chúng tản mát dường như tự chúng khỏi tâm trí họ, đến nỗi có thể họ không giữ lại được một điều nào trong chúng; hoặc nếu họ giữ lại, thì cũng không theo cách đúng đắn, để có kinh nghiệm về quyền năng của chúng trong sự vâng lời. Đây là nguyên nhân của những sự bội đạo giữa chúng ta; Đấng Christ bị sao nhãng, không được xem xét, không được sử dụng. Một ánh sáng bên trong, hay một sự thờ phượng hình thức bên ngoài, được tôn lên thay cho Ngài, và từ đó mọi thứ sai lầm và điều ác đều tự chúng kéo đến. Hãy đối xử với bất cứ ai mà bạn thấy sao nhãng các đường lối và lẽ thật của Ngài, và bạn sẽ thấy đây chính là tình trạng của họ; họ đã thôi coi trọng và kính mến thân vị của Đấng Christ, hoặc họ chưa từng có sự quen biết nào với Ngài. Và việc tranh luận với loài người về các dòng suối, trong khi họ khinh bỉ nguồn suối, là vô ích. Sứ đồ cho chúng ta thấy một sự sai trật ba mặt trong tôn giáo, Cô-lô-se 2:18. Thứ nhất, một sự giả vờ khiêm nhường tự nguyện không theo mạng lệnh; một sự khắc khổ giả vờ, thật ra chỉ là một lớp che đậy cho sự kiêu ngạo thấp hèn và ô uế. Thứ hai, một sự thờ lạy các thiên sứ, một thí dụ để biểu thị mọi sự thờ phượng giả dối do mình tự nghĩ ra. Và thứ ba,

sự tò mò trong những sự suy đoán hư không, hay việc loài người xen mình vào những điều họ chưa từng thấy, phô trương những điều ấy bằng những lời khoe khoang hư không, mà thật ra họ không có sự quen biết nào, không có kinh nghiệm nào về chúng. Và tất cả những điều này, sứ đồ nói, câu 19, đều phát sinh từ đây, là họ không giữ lấy Đầu, họ đã buông Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà từ Ngài mọi lẽ thật đều phải được rút ra, và do đó chính lẽ thật cũng vậy. Đây là nguồn suối của những sự bội đạo thường xuyên của chúng ta. Lại nữa, nhờ đây chúng ta có thể xét nghiệm và thử mình. Có khi nào chúng ta thấy bất cứ đường lối, thể chế hay mạng lệnh nào của Đấng Christ trở nên nặng nề hay khó chịu đối với chúng ta chăng? Chúng ta có thấy một sự không ưa thầm kín đối với chúng, hay không còn sự vui thích nơi chúng như chúng ta đã từng hưởng trước kia chăng? Nếu chúng ta dò xét đến gốc rễ của những bệnh tật của mình, chúng ta sẽ thấy rằng lòng và tâm linh của chúng ta đã không được vận dụng với sự xem xét về thân vị và chức vụ của Đấng Christ, như bổn phận của chúng ta đòi hỏi. Chúng ta đã không được giữ trong sự tôn thờ liên tục về uy nghi của Ngài, sự ngưỡng mộ về sự tuyệt vời của Ngài, sự vui thích nơi vẻ đẹp của Ngài, sự vui mừng trong công việc Ngài đảm nhận, sự suy nghĩ thánh khiết về toàn bộ sự trung bảo của Ngài. Điều này đã phản bội chúng ta vào sự hâm hẩm và thờ ơ của mình, và khiến chúng ta mệt mỏi và chán chường trong các đường lối của Ngài. Từ đây cũng vậy, mọi nỗ lực để phục hồi khỏi một tâm trạng như vậy, mà chỉ chú ý đến những trường hợp riêng biệt mà chúng ta cảm nhận được, đều yếu ớt và không thành công. Kẻ nào thấy mình mệt mỏi, hay chán chường trong bất cứ đường lối nào của Đấng Christ, hay bất cứ bổn phận vâng lời nào đối với Ngài, hay kẻ nào phát hiện ra sự đánh giá thấp bất cứ lẽ thật nào của Phúc Âm, về công dụng hay tầm quan trọng của nó, mà lại nghĩ rằng mình có thể phục hồi chính mình và lấy lại tinh thần của mình, chỉ bằng cách áp dụng chính mình vào điều riêng biệt mà mình cảm thấy thất bại, thì sẽ lao nhọc trong lửa mà không đạt được mục đích gì. Có thể sau vài ngày, hay vài tháng, hay vài năm, người ấy sẽ thấy mình càng mất phương hướng hơn bao giờ hết, và đó là vì mặc dù người ấy tranh đấu, nhưng người ấy “tranh đấu không đúng luật.” Nếu chúng ta muốn phục hồi chính mình, chúng ta phải trở về nguồn suối và sự khởi đầu của những sự suy tàn của mình.

Thứ ba, điều này trực tiếp hướng dẫn chúng ta trong những ngày nguy hiểm này, như những ngày sau rốt đã được báo trước sẽ là như vậy. Mọi phương tiện mà ma quỷ từng dùng từ buổi sáng thế, để lôi kéo, hay ngăn cản loài người khỏi sự vâng lời Phúc Âm, đều đang được phô bày ngày nay. Thế gian mỉm cười với những kẻ bội đạo, và hứa hẹn cho họ sự cung cấp dồi dào những điều mà bản tính hư hỏng của loài người cho là đáng ước ao. Những sai lầm và sự thờ phượng giả dối, cùng với những sự cám dỗ từ chúng, trải rộng với những cánh của những sự giả vờ vinh quang trên khắp mặt đất. Những thử thách, hoạn nạn, bão tố, sự bắt bớ, vây quanh và đe dọa khắp mọi phía, và chỉ kẻ nào bền đỗ đến cùng mới được cứu. Kẻ nào như Giô-na đang ngủ trong cơn bão, thì đang ở ngay cửa sự hủy diệt; kẻ nào tự cho mình an toàn khỏi nguy hiểm, thì đang ở trong nguy hiểm lớn nhất là sa ngã vì sự tự tin. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta sẽ dùng phương tiện nào

để được gìn giữ? Hãy nhận lấy lời khuyên của sứ đồ phước hạnh của chúng ta: “Hỡi anh em thánh, là kẻ dự phần ơn kêu gọi trên trời, hãy suy xét đến Đấng Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà chúng ta xưng nhận.” Và lại nữa, chương 12:3: “Hãy suy xét Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ có tội dường ấy, hầu cho anh em khỏi bị mỏi mệt sờn lòng.” Hãy suy xét nhiều về thân vị, chức vụ và công việc của Đấng Christ. Điều này sẽ khiến anh em trở nên giống như Ngài, rút lấy sức mạnh từ Ngài, trang bị cho anh em cùng một tâm trí đã có trong Ngài, gia tăng mọi ân điển của anh em, giữ anh em khỏi mệt mỏi, và ban cho anh em sự đắc thắng chắc chắn. Ngài xứng đáng được như vậy, anh em cần điều ấy, chớ bỏ qua.

Thứ năm, điều này sẽ ban sự hướng dẫn cho những ai được kêu gọi vào công việc dạy dỗ người khác. Thân vị và các chức vụ của Đấng Christ là những điều mà họ chủ yếu phải nhấn mạnh. Vì điều gì là đối tượng chính của đức tin của Hội Thánh, thì cũng phải là chủ đề chính của sự giảng dạy của chúng ta. Như Phao-lô nói với người Ga-la-ti, rằng trong sự giảng dạy của ông, Đấng Christ đã được tỏ rõ là bị đóng đinh trước mắt họ, Ga-la-ti 3:1. Ông đã đề ra Đấng Christ bị đóng đinh cho sự xem xét của họ, quyết định, như ông nói ở một nơi khác, là không biết điều gì khác giữa họ, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh. Vì nếu sự xem xét về Đấng Christ là một bổn phận quan trọng như vậy nơi các tín hữu, thì chắc chắn việc đề ra Ngài một cách đúng đắn cho sự xem xét của họ cũng không kém phần quan trọng nơi các người giảng dạy. Chỉ một mình Đấng Christ phải được giảng dạy một cách tuyệt đối, và mọi lẽ thật khác, như chúng bắt đầu, kết thúc và quy tụ trong Ngài. Việc đề ra Chúa Giê-xu Christ là đáng yêu, đáng ước ao, hữu ích, và mọi mặt đều đáng được tiếp nhận, là bổn phận lớn lao của những người phân phát Phúc Âm.

Tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về sự quan sát này, vì nó bao hàm ý định chính của những lời của sứ đồ, và cũng có công dụng đặc biệt đối với mọi người xưng nhận Phúc Âm. Những điều còn lại sẽ chỉ được nêu tên mà thôi.

XII. Sự hiệp nhất của các tín hữu nằm trong sự xưng nhận chung về đức tin nơi thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, trên cơ sở cùng dự phần trong cùng một sự kêu gọi từ trời. — Đó là cách sứ đồ mô tả, và việc thêm vào những điều khác, như cần thiết cho điều ấy, đều là hư không.

XIII. Việc sắp đặt mọi sự trong Hội Thánh, tùy thuộc vào sự chỉ định tối cao của Đức Chúa Cha. — Ngài đã chỉ định Chúa Giê-xu Christ vào quyền năng của Ngài, và vào chức vụ của Ngài trong Hội Thánh.

XIV. Sự trung tín của Chúa Giê-xu Christ trong việc thi hành sự ủy thác đã giao cho Ngài, là nền tảng lớn lao của đức tin và sự bảo đảm cho các tín hữu trong sự thờ phượng của Phúc Âm. — Vì mục đích ấy mà sứ đồ đã nhắc đến điều đó.

XV. Mọi sự liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong toàn thể Hội Thánh hay nhà hiện nay dưới Phúc Âm, đều được Chúa Giê-xu Christ sắp đặt và định đoạt một cách hoàn hảo và trọn vẹn không kém, như chúng đã được Môi-se sắp đặt dưới luật pháp. — Sự so sánh này phải được

hiểu không chỉ về chủ thể, mà còn về đối tượng nữa, bằng không nó sẽ không phù hợp với mục đích của sứ đồ. Như sự trung tín của Môi-se trải rộng đến toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và mọi điều liên quan đến nó dưới Cựu Ước, thì sự trung tín của Đấng Christ cũng phải trải rộng đến toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và mọi điều liên quan đến nó dưới Tân Ước. Thật vậy, sự trung tín của Đấng Christ về cường độ, sẽ không kém hơn sự trung tín của Môi-se, nếu Ngài bày tỏ mọi điều đã được Đức Chúa Cha giao phó cho Ngài vì mục đích ấy; vì Môi-se cũng không làm gì hơn. Nhưng trong điều này Môi-se sẽ được đặt cao hơn Ngài: nếu mọi sự cần thiết hay hữu ích cho, hay trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, về nội dung và phương pháp, đã được giao phó cho Môi-se, đến nỗi không thể thêm gì vào đó, mà lại không giao phó như vậy cho Chúa Giê-xu Christ; điều mà chắc chắn cả ý định của sứ đồ tại chỗ này, lẫn sự tương ứng của đức tin, đều không cho phép.

Câu 3–6. — Sứ đồ, sau khi đã mở đầu sự so sánh mà ông định làm giữa Đấng Christ và Môi-se, và đã tỏ ra cách chung những điểm họ giống nhau, và theo mục đích của ông là ngang nhau, (mà điều đó, rằng những người được so sánh với nhau phải giống nhau trong một số điều, là cần thiết), ông tiến tới chứng minh sự vượt trội của Đấng Christ, và sự tôn cao Ngài trên Môi-se trong nhiều trường hợp nổi bật, là vấn đề chủ yếu được nhắm tới.

Câu 3–6. — [NEEDS REVIEW: bản Hy Lạp trong bản quét OCR hỏng nặng, không đọc được trọn vẹn] Văn bản Hy Lạp được trích dẫn dường như là Hê-bơ-rơ 3:3–6, về sự Đấng Christ được kể là đáng vinh hiển hơn Môi-se, Đấng xây nhà được vinh hiển hơn chính nhà ấy, và về Môi-se trung tín như tôi tớ cùng Đấng Christ như Con trên nhà Ngài.

[NEEDS REVIEW: tiếp nối bản Hy Lạp OCR hỏng ở P3254, chỉ đọc được rời rạc các chữ về Con trên nhà Ngài] Phần còn lại của đoạn trích Hy Lạp cũng thuộc Hê-bơ-rơ 3:3–6, nhưng bản quét đã làm hỏng quá nhiều ký tự nên không thể khôi phục chắc chắn từng chữ.

Bản Vulgata La-tinh: “Vì Đấng này được kể là đáng vinh hiển hơn Môi-se biết bao.” Giữ nguyên cách của danh từ Hy Lạp, bản La-tinh bị sai, như Valla, Erasmus, và Vatablus nhận xét. Nhưng ý nghĩa không bị che khuất. Bản Syriac không dịch từ chỉ sự “được kể là đáng” chút nào, mà đọc các chữ rằng: “vì sự vinh hiển (hay tôn trọng) của người này lớn hơn (hay vĩ đại hơn) sự vinh hiển của Môi-se.”

Erasmus và Beza thêm từ “tanto” vào đầu câu, để đáp ứng với từ chỉ “hơn biết bao” trong các chữ tiếp theo, mà họ dịch là “quanto”; hoặc họ lấy cách diễn đạt ấy để đáp ứng với “tanto, quanto.” Bản dịch của chúng ta, như từ “quantum,” dịch là “trong chừng mực,” một cách thích hợp.

Từ “houtos,” tức là “người này.” Một đại từ chỉ định, đôi khi được dùng theo cách khinh miệt, như Giăng 9:29: “Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán cùng Môi-se; còn người này, chúng ta chẳng biết bởi đâu mà đến,” nơi chúng ta dịch là “tên này,” vì được nói với sự khinh miệt. Nhưng thường xuyên hơn theo cách tôn cao, như câu nói “Đây chính là Demosthenes ấy.” Cũng như Lucian nói: “Người ấy sẽ chỉ vào ngươi mà nói rằng: đây chính là người tuyệt vời ấy.” Mà nhà thơ diễn đạt rằng:

Người ấy sẽ chỉ vào ngươi mà nói rằng: đây chính là người tuyệt vời ấy. [Đoạn này tiếp nối câu trích Lucian ở P3258, bị ngắt trong bản quét.]

“Thật đẹp thay khi được người ta chỉ tay vào mà nói rằng: Đây chính là người ấy.” [NEEDS REVIEW: câu La-tinh trong bản quét: “At pulchrum est digito monstrari et dicier, Hie est.” — dịch theo nghĩa.]

Trong hầu hết các trường hợp, nó chỉ đơn thuần mang tính chỉ định và phân biệt, như tại chỗ này: Người này mà chúng ta đang nói tới, hay nhân vật ấy.

[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét OCR hỏng một phần, các từ Hy Lạp về sự so sánh không đọc được trọn vẹn] Các chữ so sánh được nhân đôi, để nhấn mạnh sự vượt trội của Đấng Christ trên Môi-se; sự kết hợp của từ chỉ “hơn biết bao” với một tính từ so sánh, tuy không phải là hiếm, nhưng lại mang tính nhấn mạnh, và biểu thị sự vĩ đại của sự vượt trội của Đấng Christ trên Môi-se.

[NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng, chỉ đọc được ý chung] Từ chỉ “được kể là đáng” không chỉ có nghĩa là được kể là đáng một cách đơn thuần, mà còn là được sở hữu điều mà người ta được kể là đáng ấy. Một người không chỉ “đáng được ban thưởng,” mà còn là người “được sở hữu những phần thưởng mà người ấy được kể là đáng.” Vì vậy, người được kể là đáng vinh hiển ấy cũng là người “có sự tôn trọng và vinh hiển mà người ấy được kể là đáng.” Và vì thế bản Syriac bỏ qua điều này, tức là sự “kể” hay “đánh giá,” và diễn đạt điều chủ yếu được nhắm tới: “Sự vinh hiển của Ngài lớn hơn sự vinh hiển của Môi-se.”

[NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp và La-tinh trong bản quét bị hỏng một phần] Bản Vulgata La-tinh dịch rằng: “Đấng xây nhà có sự tôn trọng lớn hơn chính nhà ấy biết bao,” khi dịch cấu trúc Hy Lạp bằng cùng một cách, không chỉ lời nói trở nên thô kệch, mà ý nghĩa cũng bị xuyên tạc; tuy nhiên những người theo bản Rheims vẫn giữ sự mơ hồ này: “Người xây nhà có vinh hiển rộng lớn hơn nhà ấy biết bao”; nhưng ý đúng là “có sự tôn trọng lớn hơn chính nhà ấy.”

“Có sự tôn trọng lớn hơn nhà ấy, hay chính nhà ấy.”

Từ chỉ “vinh hiển” và từ chỉ “tôn trọng” được sứ đồ dùng như những từ đồng nghĩa, có cùng tầm quan trọng và ý nghĩa. Và chúng cũng thường được dùng như vậy ở những nơi khác trong Kinh Thánh.

Từ chỉ “nhà.”

Nhiều dịch giả xưa dịch là “đền thờ,” vì đền thờ ngày xưa thường được gọi là “nhà.” Nhưng sự ám chỉ của sứ đồ mang tính chung cho bất cứ ngôi nhà nào, và việc xây dựng nó.

“Và Môi-se đã trung tín,” như một tôi tớ; bản Syriac dịch là “tôi tớ.” Từ Hy Lạp chỉ người tôi tớ ấy, theo nghĩa đúng và thông thường nhất, là người phục vụ trong những việc thánh, là người chăm lo và phục vụ chung quanh những việc thánh. Cũng như nơi người ngoại giáo, người ta nói về “sự phục vụ thánh của các thần.” Cũng như Pollux, trong sách Onomasticon, quyển I, nói về những người phục vụ cùng với các thầy tế lễ, những chức sắc thánh. Từ này trong Tân Ước chỉ được dùng tại chỗ này; các từ chỉ sự chữa lành thường được dùng, nhưng luôn luôn để chỉ việc chữa lành hay chữa trị người đau ốm và yếu đuối, là một nghĩa khác của từ

ấy. Và theo nghĩa này, nó bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là “chữa lành,” từ đó có từ được dịch đôi khi là “thầy thuốc,” đôi khi là “người chết.” Khi từ chỉ sự phục vụ được dùng ở nơi khác để chỉ sự phục vụ, nó được áp dụng cho sự phục vụ của một người tự do, và đáng tôn trọng hơn từ chỉ tôi tớ, mặc dù từ ấy cũng được chuyển sang một công dụng đáng tôn trọng trong Phúc Âm, từ đối tượng và Chúa hay tác giả của nó: “Phao-lô, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, để riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 1:1.

Từ chỉ “Đấng đã sắm sửa” hay “đã dựng nên,” và khi nói về một ngôi nhà, là “đã xây dựng nó.”

“Nếu chúng ta giữ vững,” từ Hy Lạp chỉ sự “tin cậy” hay “lòng tin”; bản Vulgata La-tinh dịch là “sự tin cậy.” Bản Syriac dịch là “sự bày tỏ,” hay “sự mở mặt ra,” ám chỉ lời của sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 3:18: “Chúng ta với mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Đức Chúa Trời,” một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ chỉ sự tin cậy. Beza dịch là “sự tự do trong lời nói,” tức là sự tự do, hay dạn dĩ khi nói với Đức Chúa Trời. Vì từ ấy thường được dùng nhất để chỉ “nói một cách công khai hay dạn dĩ.” Và vì từ chỉ sự tin cậy được nối với từ chỉ “sự khoe mình” hay “sự vinh hiển” tại đây, nó có thể mang nghĩa ấy. Và nguồn gốc của từ ấy liên quan đến việc nói. Nó bắt nguồn từ một từ chỉ lời nói hay sự nói; và cũng tương đương với việc nói ra mọi điều hiện có, hay đáng phải được nói. Đó là sự tự do trong lời nói, và sự dạn dĩ trong lời nói, bất chấp sự chống đối và nguy hiểm. Như người trong bài thơ nói:

“Ta sẽ nói sự thật, dù người ấy dọa giết ta.” Và như vậy, từ chỉ sự tự do trong lời nói là ban cho “sự tự do trong lời nói.” Sự dạn dĩ và tin cậy một cách tuyệt đối là một từ khác. Các dịch giả của chúng ta rời bỏ Beza, (điều mà họ hiếm khi làm) và dịch từ này là “sự tin cậy.” Nó thường được dùng trong Tân Ước, đôi khi như trạng từ, chỉ một cách dạn dĩ, công khai, rõ ràng, đặc biệt bởi Giăng trong Phúc Âm của ông; đôi khi như danh từ, chỉ sự dạn dĩ của lòng tin cậy; nhưng luôn luôn theo nghĩa trung tính. Không ở đâu nó biểu thị một ân điển Cơ Đốc nào, mà chỉ trong thư này của Phao-lô, và thư thứ nhất của Giăng.

[NEEDS REVIEW: dòng Hy Lạp trong bản quét OCR hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc các chữ về Con trên nhà Ngài; dường như tiếp nối đoạn trích Hê-bơ-rơ 3:3–6 ở P3254–P3255, không khôi phục được trọn vẹn]

[NEEDS REVIEW: bản quét OCR hỏng một phần ở các từ Hy Lạp và La-tinh, chỉ đọc được ý chung] Bản Vulgata La-tinh dịch là “sự vinh hiển của sự trông cậy.” Cũng như những người theo bản Rheims dịch là “sự khoe mình của sự trông cậy.” Arias, Erasmus, Vatablus, và các dịch giả của chúng ta dịch là “sự vui mừng của sự trông cậy,” vì thiếu một từ để dịch từ chỉ sự khoe mình thường dùng, mà không bị giới hạn trong nghĩa xấu. Và từ chỉ sự khoe mình đôi khi được dùng thay cho một từ khác. Beza dịch là “sự trông cậy ấy mà chúng ta khoe mình về.” Từ này riêng thuộc về Phao-lô, và không được dùng trong Tân Ước ngoại trừ bởi ông, và bởi ông thường xuyên, như các từ liên quan khác cũng vậy. Và nó là một từ, như từ trước đó, có nghĩa trung tính và cách dùng trung tính, có thể được áp dụng hoặc cho điều tốt hoặc cho điều xấu.

[NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp, Syriac và Ethiopic trong bản quét bị hỏng, chỉ đọc được ý chung] Một số sự khoe mình là không tốt, Gia-cơ 4:16. Và có một sự khoe mình mà tại đây và ở nơi khác sứ đồ của chúng ta khen ngợi; một sự vui mừng hay hân hoan trong điều tốt lành.

[NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp đầu câu trong bản quét không đọc được] Bản Syriac dịch là “sự trông cậy của Ngài,” tức là sự trông cậy chúng ta có nơi Ngài. Bản Ethiopic dịch là “nếu chúng ta giữ vững ân điển của chúng ta, và sự vui mừng của chúng ta, và sự trông cậy của chúng ta.”

[NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp và La-tinh trong bản quét bị hỏng nặng, chỉ đọc được ý chung về ngữ pháp] Từ chỉ sự “giữ vững” vốn được liên hệ với từ chỉ sự tin cậy, không tương hợp về giống với từ chỉ sự khoe mình, cũng không tương hợp về cách với từ chỉ sự trông cậy; mà từ sau này nó vẫn có thể có liên hệ, nếu giả thiết có sự đảo trật tự trong các chữ. Các dịch giả của chúng ta đã dịch những chữ này một cách thích hợp, bằng cụm “giữ vững sự trông cậy của chúng ta cho vững bền.” Vì từ “vững bền” liên quan đến vật được giữ, chứ không phải cách thức chúng ta giữ. Beza cho rằng nó phải là một dạng khác, nhưng không cần thiết, (vì những phỏng đoán như vậy là lỗi duy nhất của nhà giải thích vĩ đại ấy) vì nó chủ yếu liên hệ với từ chỉ sự tin cậy. Bản Syriac không diễn đạt nó.

[NEEDS REVIEW: câu này trong bản quét bị hỏng một phần ở các từ Hy Lạp, chỉ đọc được ý chung] Những chữ còn lại đều rõ ràng và hiển nhiên. Chỉ có bản Vulgata La-tinh thường vấp ngã trong câu này: nó dịch cụm chỉ “chúng ta là nhà” thành “chúng ta là nhà,” như những người theo bản Rheims dịch, thay cho “chúng ta là nhà của Ngài.” Người dịch dường như đã đọc một chữ Hy Lạp khác, và Beza khẳng định rằng ông đã tìm thấy nó trong một bản Hy Lạp.

[NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng, chỉ đọc được ý chung] Và lại nữa, Đấng Christ như Con trong nhà Ngài, tức là trên nhà Ngài, thay cho “trên nhà Ngài.” Những người theo bản Rheims giữ lại “trong nhà Ngài,” làm hỏng ý nghĩa.

Từ chỉ “nhà riêng của Ngài,” không phải “nhà của Ngài”; hay nếu giữ lại quan hệ từ, thì nó liên hệ với Đấng Christ: “Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta,” chứ không phải với Đức Chúa Cha.

[NEEDS REVIEW: bản quét OCR hỏng một phần ở các chữ Hy Lạp đầu câu và một số từ trong câu, dịch theo nghĩa chung của Hê-bơ-rơ 3:3–6] Câu 3–6. — Vì người này đã được kể là đáng vinh hiển hơn Môi-se; vì Đấng đã xây nhà (một ngôi nhà) thì có sự tôn trọng lớn hơn nhà ấy. Vì mỗi ngôi nhà đều được xây dựng bởi một người nào đó, nhưng Đấng đã xây dựng mọi sự là Đức Chúa Trời. Và Môi-se thật đã trung tín trong mọi nhà Ngài như một tôi tớ, để làm chứng về những điều sẽ được nói ra sau này. Nhưng Đấng Christ đã trung tín như Con trên nhà riêng của Ngài; mà chúng ta là nhà Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy, và sự vui mừng của (hay sự khoe mình trong) sự trông cậy cho vững bền đến cùng.

Sứ đồ tiếp tục trong những lời này với ý định chứng minh sự tuyệt vời và sự vượt trội của Đấng Christ trên Môi-se, như ông đã làm trước đây đối với các thiên sứ, và mọi người khác bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, dành một sự xem xét đặc biệt cho người được người Hê-bơ-rơ đặc biệt kính trọng. Cùng với đó, ông diễn đạt lý do của ước muốn của ông, rằng họ phải suy xét Ngài một cách nghiêm túc, tức là trong thân vị và các chức vụ của Ngài.

Hai điều nói chung cần được ghi nhớ, để hiểu đúng những lời này, và ý nghĩa của sứ đồ trong chúng.

Thứ nhất, rằng ông hiện đang bàn luận với người Hê-bơ-rơ, trong trường hợp cuối cùng và lớn nhất về sự tuyệt vời của Phúc Âm, lấy từ sự xem xét về thân vị của Đấng mà nhờ Ngài Phúc Âm đã được bày tỏ. Vì tại đây ông đặt Ngài trên Môi-se, mà phẩm giá của Môi-se là lời biện hộ và cớ cuối cùng của người Hê-bơ-rơ, để giữ lại tình trạng Hội Thánh cũ và các phong tục cũ của họ. Nhưng không có lời biện hộ hay cớ nào sẽ quy định được thẩm quyền và sự tôn trọng của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ hai, rằng chủ đề ông bàn luận tại đây, không phải là ý định tối hậu của ông, mà ông dùng nó như một luận cứ hay phương tiện, để thuyết phục họ bền đỗ và kiên trì, như các câu ngay sau đó tỏ rõ.

Sự liên kết của bài luận được biểu thị trong chữ đầu tiên, “vì,” một liên từ chỉ nguyên nhân, đôi khi đưa ra lý do của điều đã được nói trước, đôi khi hướng tới một suy luận của điều sắp được đưa vào; như chúng ta đã thấy, chương 2:10, 11. Tại chỗ này, rõ ràng là sứ đồ không đưa ra lý do của điều ông vừa khẳng định; tức là, Đấng Christ đã trung tín trong mọi nhà của Đức Chúa Trời, như Môi-se đã trung tín; vì ông đi thẳng tới một luận cứ mới cho mục đích chung và ý định của ông, tức là phẩm giá của Đấng Christ trên Môi-se, mà ông tỏ rõ bằng nhiều trường hợp. Ông cũng không dùng chữ này để nói về bằng chứng tiếp theo của sự vượt trội của Đấng Christ đã được khẳng định; như thể ông đã nói, Ngài đáng vinh hiển hơn Môi-se, “vì Đấng xây nhà,” v.v. Nhưng có một sự nhìn lại trong đó về câu thứ nhất, và một lý do được đưa ra cho câu ấy, tại sao người Hê-bơ-rơ cần phải chuyên cần suy xét Sứ Đồ của sự xưng nhận của chúng ta; tức là, vì sự vinh hiển, tôn trọng và phẩm giá của Ngài, trên phẩm giá của Môi-se. Hãy suy xét Ngài, ông nói, vì Ngài đáng vinh hiển hơn Môi-se; điều mà ông chứng minh trong bốn câu này, rồi sau đó trở lại với lời khuyên bảo của mình. Đây là trật tự của bài luận; và trong đó có một mệnh đề, và hai luận cứ để xác nhận nó, chứa đựng nội dung của bài luận.

Mệnh đề mà sứ đồ đặt ra trong các câu này, thì rõ ràng và hiển nhiên; các luận cứ mà nhờ đó ông xác nhận nó, cũng dường như vậy. Nhưng sự minh họa mà ông đưa ra về chúng, và những suy luận ông rút ra từ chúng, thì phức tạp. Vì vậy những điều này nói chung chúng ta sẽ cố gắng làm sáng tỏ phần nào.

Mệnh đề là thế này, rằng Đấng Christ đã được kể là đáng vinh hiển hơn Môi-se. Bằng chứng thứ nhất của mệnh đề này nằm trong những lời của câu 3: “Vì Đấng đã xây nhà, thì có sự tôn trọng lớn hơn nhà ấy.” Và điều này ông còn xác nhận thêm, hay minh họa thêm, câu 4: “Vì mỗi ngôi nhà

đều được xây dựng bởi một người nào đó; nhưng Đấng đã xây dựng mọi sự là Đức Chúa Trời.” Bằng chứng sau, một cách rõ ràng, ở câu 5, 6, mà chúng ta sẽ bàn sau.

Về phương pháp lập luận, mà sứ đồ dùng tại đây, nó được rút ra từ các câu trước. Trong sự so sánh giữa Đấng Christ và Môi-se, ông đã thừa nhận Môi-se là trung tín, chứng minh điều đó bằng lời chứng của chính Đức Chúa Trời, là Đấng đã nói ông trung tín trong mọi nhà Ngài. Hội Thánh, hay dân sự của Đức Chúa Trời, trong lời chứng ấy được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, và bởi chính Đức Chúa Trời, sứ đồ lợi dụng phép ẩn dụ để diễn đạt phẩm giá của Đấng Christ trong mối liên hệ của Ngài với Hội Thánh, dưới cách diễn đạt về nhà của Đức Chúa Trời. Vì không chỉ chính các sự việc, mà cả cách thức diễn đạt chúng trong Kinh Thánh, cũng có tầm quan trọng lớn lao; và nhiều sự khôn ngoan, nhiều sự quen biết với tâm trí của Đức Chúa Trời, có thể đạt được nhờ sự xem xét đúng đắn về điều đó. Và một mối liên hệ kép với nhà này, ông quy cho Ngài, là những mối liên hệ chính đi kèm với bất cứ ngôi nhà nào. Thứ nhất là của người xây dựng, từ đó ông lấy luận cứ thứ nhất của mình, câu 3, 4. Thứ hai là của chủ sở hữu, người cư ngụ và người sở hữu, từ đó ông lấy luận cứ thứ hai của mình, câu 5, 6. Và đây là những khía cạnh chính của bất cứ ngôi nhà nào; không có thứ nhất, nó không tồn tại; và không có thứ hai, nó chẳng có ích lợi gì.

Trong luận cứ thứ nhất của ông, câu 3, chỉ mệnh đề được diễn đạt. Tiền đề phụ được bao hàm, và kết luận được để lại cho một suy luận hiển nhiên; vì rõ ràng sứ đồ lập luận theo hình thức tam đoạn luận trong trường hợp này.

Mệnh đề là thế này: “Đấng xây nhà, thì có sự tôn trọng lớn hơn nhà ấy.”

Tiền đề phụ được bao hàm là: “Nhưng Đấng Christ đã xây nhà, và Môi-se chỉ là một phần của nhà ấy, hay thuộc về nhà ấy;” và vì vậy Ngài có vinh hiển lớn hơn Môi-se.

Rằng tiền đề phụ này được bao hàm trong các chữ, là hiển nhiên, cả từ sự cần thiết của nó, để suy ra mục đích của sứ đồ, lẫn từ cách ông xử lý luận cứ thứ hai của mình cho cùng một mục đích, câu 5, 6. Vì trong đó mệnh đề chỉ được giả định, như đã được diễn đạt trước đây, về thực chất. Và tiền đề phụ được đặt ra một cách rõ ràng, như chứa đựng phương tiện mới mà ông nhấn mạnh.

Mệnh đề của luận cứ trong các câu này là: “Một người con trên nhà riêng của mình, thì đáng tôn trọng hơn một tôi tớ trong nhà của người khác.” Điều này chỉ được giả định.

Tiền đề phụ được diễn đạt: “Nhưng Đấng Christ là Con trên nhà riêng của Ngài — Môi-se chỉ là tôi tớ trong nhà của người khác;” từ đó kết luận thì rõ ràng và hiển nhiên.

Như vậy, mệnh đề trong luận cứ sau được giả định, thì tiền đề phụ trong luận cứ trước cũng vậy.

Trong sự xác nhận luận cứ thứ nhất, câu thứ 4 được

đưa vào, “Vì mỗi ngôi nhà đều được xây dựng bởi một người nào đó, nhưng Đấng xây dựng [Đoạn này tiếp nối P3302, bị ngắt trang ở giữa câu.]

mọi sự là Đức Chúa Trời.” [Đoạn này tiếp nối P3304, bị ngắt trang ở giữa câu.]

[NEEDS REVIEW: một số chữ trong bản quét bị hỏng, dịch theo nghĩa chung] Một số người nói rằng những lời này được đưa ra để xác nhận

mệnh đề của luận cứ thứ nhất, “Đấng xây nhà, thì có sự tôn trọng lớn hơn nhà ấy;” và như vậy, rằng Đức Chúa Cha là Đấng được nhắm tới trong chúng. Vì để chứng minh rằng Đấng xây nhà, thì đáng tôn trọng hơn nhà ấy, ông lấy thí dụ nơi Đấng là Người Xây Dựng vĩ đại, hay Đấng Sáng Tạo mọi sự, tức là chính Đức Chúa Trời, là Đấng vinh hiển vô cùng hơn mọi sự được Ngài xây dựng; điều này cũng đúng theo tỷ lệ đối với mọi người xây dựng khác và các công trình của họ.

Những người khác nói rằng, điều này được khẳng định để xác nhận tiền đề phụ, tức là, Đấng Christ đã xây nhà; vì nhà ấy đã là một ngôi nhà, thì nó phải được xây dựng bởi một người nào đó; và vì là một ngôi nhà như vậy, thì nó không thể được xây dựng bởi ai khác, ngoại trừ Đấng là Đức Chúa Trời. Và những người này cho rằng Con được diễn đạt bằng danh xưng Đức Chúa Trời ấy. Và có một số người cho rằng không nên coi bất cứ bằng chứng nào được nhắm tới trong những lời này, mà chỉ là một sự minh họa thuần túy về điều đã được nói trước, bằng một sự so sánh giữa Đấng Christ và công việc của Ngài về nhà Ngài, với Đức Chúa Trời và công việc của Ngài, trong sự sáng tạo mọi sự: cách mà những người theo Socinus áp dụng. Ý định thật của sứ đồ chúng ta hy vọng sẽ chứng minh, trong phần giải thích tiếp theo.

“Vì người này đã được kể là đáng vinh hiển hơn Môi-se.” Tại đây nằm mệnh đề được đề ra để xác nhận; trong đó có hai điều xảy ra: Thứ nhất, một sự giả định rằng Môi-se đã được kể là đáng vinh hiển. Thứ hai, một sự khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ đáng vinh hiển hơn nhiều.

Thứ nhất, sứ đồ thừa nhận và giả định rằng Môi-se đã được “kể là đáng vinh hiển,” hay thật sự vinh hiển và đáng tôn trọng. Vinh hiển là danh tiếng rực rỡ của một sự tuyệt vời kèm theo lời khen ngợi. Và trong vinh hiển này có hai điều: thứ nhất, một sự tuyệt vời đáng được tôn trọng; và thứ hai, danh tiếng và tiếng tăm của sự tuyệt vời ấy. Nơi nào cả hai điều này cùng hội tụ, thì ở đó có một người đáng vinh hiển, và thật sự đáng tôn trọng. Như vậy vinh hiển của chính Đức Chúa Trời gồm có những sự tuyệt vời thuộc bản thể của Ngài, và sự bày tỏ chúng.

Về điều thứ nhất, đối với Môi-se, nó chủ yếu gồm có hai điều.

Thứ nhất, trong công việc mà ông được giao phó. Chính công việc ấy đã vinh hiển, và khiến người được giao phó về nó cũng trở nên vinh hiển. Như sứ đồ của chúng ta tuyên bố, 2 Cô-rinh-tô 3:7: “Chức vụ của sự chết, đã chạm khắc trên đá, đã vinh hiển, đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm vào mặt Môi-se, vì sự vinh hiển của mặt ông.” Nó đã vinh hiển, và khiến ông cũng trở nên như vậy. Và một phần của chức vụ này được gọi là

“sự vinh hiển,” Rô-ma 9:4. Việc ban luật pháp, việc dựng nên tình trạng Hội Thánh hữu hình trong dòng dõi Áp-ra-ham, kèm theo mọi sự thờ phượng vinh hiển đã được thiết lập trong đó, là một công việc vinh hiển vô cùng. Trong công việc này Môi-se được giao phó, và theo một cách cao cả và đáng tôn trọng đến nỗi ông là Đấng Trung Bảo duy nhất trong đó giữa Đức Chúa Trời và dân sự, Ga-la-ti 3:19. Như chính ông nói, Phục-truyền Luật-lệ Ký 5:5: “Ta đứng giữa Đức Giê-hô-va và các ngươi lúc đó, để tỏ cho các ngươi lời của Đức Giê-hô-va.” Đây là vinh hiển riêng của ông, rằng Đức Chúa Trời đã chọn riêng ông ra khỏi mọi dòng dõi Áp-ra-ham, để được giao phó như vậy.

Thứ hai, trong sự trung tín của ông khi thi hành công việc và chức vụ của mình. Đây là một sự tuyệt vời đặc biệt, mà khi thêm vào phẩm giá trước đó, sẽ khiến nó trở nên trọn vẹn. Việc một người được giao phó trong một công việc vinh hiển, mà lại thất bại trong đó, thì chẳng có vinh hiển gì: nó sẽ kết thúc trong sự hổ thẹn và sỉ nhục của người ấy. Như người trong truyện ngụ ngôn, là kẻ cứ đòi lái cỗ xe của mặt trời, mà kết thúc bằng việc gãy cổ. Thà đừng bao giờ được giao phó trong công việc của Đức Chúa Trời, còn hơn là đối xử bất trung trong đó. Nhưng một sự ủy thác vinh hiển, và sự trung tín lớn lao trong đó, khiến tình trạng của một người trở nên thật sự tuyệt vời. Như vậy đã xảy ra với Môi-se, như đã được tuyên bố trong các câu trước. Dù ông có thể thất bại cách cá nhân trong đức tin của mình với tư cách là một tín hữu, ông đã không thất bại về mặt chức vụ trong sự trung tín của mình, với tư cách là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. Và mọi sự thất bại cá nhân trong đức tin, đều không làm tổn hại đến sự trung tín về mặt chức vụ, hay sự trung thành trong chức vụ của một người. Trong những điều này ông đã tuyệt vời. Việc trung tín trong một chức vụ đã được Đức Chúa Trời giao phó cho chúng ta, là một điều rất vinh hiển.

Thứ hai, ông có danh tiếng và tiếng tăm về những sự tuyệt vời này, trên một cơ sở kép.

Thứ nhất, trong lời chứng đã được ban cho ông bởi chính Đức Chúa Trời, về sự trung tín của ông trong việc thi hành sự ủy thác của mình. Đức Chúa Trời đã ban lời chứng này cho ông trong đời ông, như đã được tỏ ra, và nhiều lần sau khi ông chết. Đây là nền tảng lớn lao của mọi danh tiếng của ông. Và có thể có sự tôn trọng nào lớn hơn được dành cho bất cứ tạo vật nào, hơn là được trang điểm bằng một lời chứng rực rỡ như vậy bởi chính Đức Chúa Trời? Chưa từng có sự tôn trọng lớn hơn nào dành cho bất cứ ai, ngoại trừ chỉ một mình Đấng mà ông được so sánh với. Và như vậy Đức Chúa Trời ban ân điển và vinh hiển. Ân điển để trung tín, và vinh hiển khi loài người trung tín như vậy.

Thứ hai, ông có vinh hiển trong sự tôn trọng và kính trọng vẫn tiếp tục dành cho ông trong Hội Thánh, cho đến khi chính Con đến; cho đến thời gian ấy, toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị ràng buộc một cách chính xác vào việc tuân giữ các luật pháp và mạng lệnh đã được chỉ định bởi ông, và trên đó mọi hạnh phúc của họ trong đời này, và đời sắp đến, đều tùy thuộc. Đó là điều kiện của sự thịnh vượng thuộc thời gian và đời đời của họ. Sự sao nhãng điều này khiến họ phải chịu mọi khốn khổ từ Đức Chúa Trời và loài người. Đây là mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời

đã để lại cho họ suốt mọi thế hệ của họ: “Hãy nhớ luật pháp của Môi-se, tôi tớ ta, mà ta đã truyền cho người tại Hô-rếp, cho cả Y-sơ-ra-ên, với các mạng lịnh và luật lệ,” Ma-la-chi 4:4. Điều này khiến danh và sự tưởng nhớ của ông trở nên đáng tôn trọng đối với Hội Thánh, và sự lạm dụng tội lỗi về điều này về sau đã trở thành cạm bẫy, sự cám dỗ và bất lợi cho những người Do Thái không tin. Theo lời nguyền rủa tiên tri của tác giả Thi Thiên: “Nguyện bàn tiệc của chúng nó trở thành cạm bẫy trước mặt chúng nó, và điều đáng lẽ đem lại sự thịnh vượng cho chúng nó trở thành bẫy,” Thi Thiên 69:22, mà sứ đồ của chúng ta tuyên bố đã xảy đến cho họ khi họ khước từ Phúc Âm, vì sự bám chặt cố chấp vào chữ nghĩa của luật pháp Môi-se, Rô-ma 11:8–10. Tuy nhiên chúng ta có thể nhận xét rằng, trong mọi sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời ban cho Môi-se trong Hội Thánh, Ngài không bao giờ truyền lệnh, Ngài không bao giờ cho phép bất cứ ai thờ lạy ông, hay tôn thờ ông, cầu nguyện với ông, hay làm hình tượng về ông. Việc dành sự tôn trọng này cho các thánh đồ, các sứ đồ hay những người khác, là sự sáng chế của loài người, không phải là sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời biết cách ban vinh hiển cho các tôi tớ của Ngài, mà không trao cho họ vinh hiển riêng của Ngài, vương quyền của mão triều của Ngài. “Ngài sẽ không ban vinh hiển của Ngài cho một kẻ khác.”

Vậy đây là vinh hiển của Môi-se; và nếu chúng ta thêm vào đây những điều khác liên quan đến ông, chúng sẽ khiến nó càng nổi bật hơn. Chẳng hạn như sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với ông trong thời thơ ấu của ông, sự kêu gọi kỳ diệu của ông vào chức vụ của ông, sự tôn trọng ông có trong thế gian, các phép lạ ông đã làm, và lời chứng nổi bật đã được Đức Chúa Trời ban cho ông, trong mọi cuộc tranh luận về chức vụ của ông, và nhiều điều có bản chất tương tự có thể được thêm vào. Nhưng chính những điều thuộc về chức vụ của ông, và việc thi hành chức vụ ấy, mới là điều chủ yếu được nhắm tới.

Vì vậy sứ đồ thừa nhận điều này, để ông không gây ra chút nghi ngờ nào cho người Hê-bơ-rơ, rằng ông sẽ làm giảm đi những lời ca ngợi và tôn trọng xứng đáng của Môi-se, như ông thường bị vu cáo giữa họ là làm như vậy; xem Công-vụ 21:21, 28; chương 25:8. Thật vậy, phần không tin trong họ khoe khoang về Môi-se, đến nỗi khinh bỉ Chúa Giê-xu Christ, Giăng 9:29: “Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán cùng Môi-se; còn tên này, chúng ta chẳng biết bởi đâu mà đến.” Và họ thường nghĩ rằng sự thắng thế của Phúc Âm làm giảm đi sự tôn trọng của ông và luật pháp của ông, Công-vụ 13:45, 50. Nhưng những điều này không khiến ông đối xử thiên vị trong lẽ thật. Ông dành cho Môi-se sự tôn trọng và vinh hiển xứng đáng của ông, mà vẫn khẳng định sự tuyệt vời của Đấng Christ trên ông, tỏ rõ sự nhất quán của những điều này, vì giữa bất cứ mạng lệnh hay thể chế nào của Đức Chúa Trời, cũng không có, và cũng không thể có, bất cứ sự chống đối hay mâu thuẫn nào. Và từ đây chúng ta có thể nhận xét rằng,

I. Mỗi người được dùng trong công việc của Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, và trung tín trong việc thi hành công việc và sự ủy thác của mình trong đó, thì xứng đáng được tôn trọng. — Môi-se đã như vậy. Điều đó không phù hợp với sự vĩ đại cũng như sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nếu không phải

như vậy. Và Ngài đã thiết lập điều đó bằng một luật pháp đời đời: “Phàm ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng; còn ai khinh bỉ ta, sẽ bị khinh bỉ,” 1 Sa-mu-ên 2:30. Việc tôn trọng Đức Chúa Trời trong công việc của nhà Ngài, là điều mà nhờ sắc lệnh không thể thay đổi này về việc được tôn trọng, đã được phê chuẩn và xác nhận. Những ai trong đó tôn trọng Đức Chúa Trời, sẽ được tôn trọng; vì miệng của Đức Giê-hô-va đã phán như vậy. Họ là những người đáng tôn trọng; vì,

Thứ nhất, công việc của họ là như vậy. Danh tiếng, vinh quang và tôn trọng đi kèm với những công việc đáng tôn trọng. Công việc này là công việc của Đức Chúa Trời. Hội Thánh là ruộng của Đức Chúa Trời, là nhà của Đức Chúa Trời xây, 1 Cô-rinh-tô 3:9. Họ đang nắm trong tay một công việc lớn, công việc của Đức Chúa Trời, và có một Đấng cộng sự vinh hiển, chính là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm việc qua họ, cũng như Ngài làm việc với họ, và họ là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Họ cũng làm việc nhân danh Đức Chúa Trời và thay mặt Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Vậy thì bất cứ vinh quang và tôn trọng nào có thể thuộc về bất cứ ai, do bản chất của công việc mà người ấy được giao phó, thì đều thuộc về họ. Vì thế sứ đồ truyền rằng chúng ta phải hết sức kính trọng họ trong tình yêu thương vì công việc của họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13. Công việc của họ khiến họ đáng được kính trọng, phải, đáng được tôn trọng gấp đôi, 1 Ti-mô-thê 5:17. Điều đó cụ thể là gì thì có thể chưa chắc chắn; nhưng chắc chắn rằng điều được nói đến không phải là một sự tôn trọng tầm thường, không phải là một sự kính trọng hay quý trọng thông thường, mà là sự tôn trọng gấp đôi, tức dồi dào.

Thứ hai, sự tôn trọng được phản chiếu trên họ từ Đấng đi trước họ trong công việc của họ, và từ mối liên hệ đặc biệt của họ với Ngài. Đấng ấy là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Xây Dựng vĩ đại của Hội Thánh. Họ là mục sư hay người chăn bầy chăng: Ngài là Giám mục của linh hồn, 1 Phi-e-rơ 2:25, và là Đấng chăn chiên trưởng, hay

Trưởng mục tử của những người chăn ấy, chương 5:4. Và việc được liên kết với Christ trong công việc của Ngài, được chia sẻ chức vụ dưới quyền Ngài, cuối cùng sẽ tỏ ra là điều đáng tôn trọng. Nữ vương Sê-ba đã cho những người làm tôi tớ Sa-lô-môn và đứng trước mặt vua là có phước và được hạnh phúc, 2 Sử ký 9:7. Vậy những người đứng trước mặt Đấng vô cùng lớn hơn và khôn ngoan hơn Sa-lô-môn thì sao! Nguyện Chúa giúp đỡ những mục sư nghèo khó tin vào mối liên hệ của họ với Chúa Christ, và sự Ngài cam kết cùng làm việc với họ, để họ được nâng đỡ chống lại vô số sự nản lòng mà họ gặp phải.

Thứ ba, bản chất đặc biệt của công việc và chức vụ của họ là một nguồn tôn trọng khác cho họ. Công việc ấy liên quan đến những điều thánh khiết, thuộc linh, mầu nhiệm, và cao trọng hơn mọi sự của thế gian này. Công việc của họ là khám phá và đem ra ánh sáng những sự giàu có không dò được, Ê-phê-sô 3:8, là tỏ ra và rao giảng toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời, Công vụ 20:27, là chuẩn bị và làm

sẵn nàng dâu cho Chàng Rể, là thâu góp cho Đức Chúa Trời hoa lợi của vinh quang, v.v.

Thứ tư, những hiệu quả của công việc họ cũng truyền tôn trọng cho họ. Những hiệu quả ấy là như vậy, chúng là tất cả những điều mà vinh quang của Đức Chúa Trời trong những vấn đề liên quan đến linh hồn loài người, cho đến đời đời, đều tùy thuộc vào. Chức vụ của lời là phương tiện duy nhất mà Đức Chúa Trời thường dùng để giao tiếp với linh hồn loài người, là phương tiện mà Ngài sẽ dùng, cho sự cáo trách, sự trở lại, sự nên thánh và sự cứu rỗi của họ. Những điều này do đó tùy thuộc vào công việc của họ, và là hiệu quả của nó. Và trong những điều ấy, vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được quan tâm cách chính yếu cho đến đời đời. Trong những điều ấy, lòng nhân từ, sự công chính, ân điển, sự thương xót, sự nhẫn nại của Ngài, và mọi sự tuyệt vời khác của bản tính Ngài, sẽ chiếu sáng trong vinh quang; tất cả đều tỏ ra trong cách Ngài đối xử với linh hồn loài người bởi lời Ngài.

Thứ năm, sự tôn trọng đặc biệt của họ một ngày kia sẽ tỏ ra trong phần thưởng đặc biệt của họ, Đa-ni-ên 12:3. Những người dạy dỗ, những người khiến người ta khôn ngoan, khiến họ hiểu biết, sẽ chiếu sáng như sự sáng trên bầu trời; và những người khiến nhiều người nên công chính theo chức vụ, bằng cách tỏ ra cho họ sự hiểu biết và sự công chính của Christ, nhờ đó họ được xưng công chính, Ê-sai 53:11, sẽ như các ngôi sao đời đời mãi mãi. Dù họ không có vinh quang hơn người khác, họ vẫn sẽ có một vinh quang riêng biệt của mình. Vì khi Trưởng mục tử hiện ra, Ngài sẽ ban cho những người chăn của Ngài một mão triều đặc biệt, như những kẻ chiến thắng khải hoàn vĩ đại xưa vẫn thường được đội mão.

Chỉ cần lưu ý rằng, không có điều nào trong tất cả những điều này được nói chỉ với ý rằng một người được dùng theo cách này hay cách khác, thật sự hay giả vờ, trong nhà của Đức Chúa Trời, mà chỉ nói về sự trung tín trong việc thi hành sự ủy thác đã giao cho những người được dùng như vậy. Môi-se đáng được tôn trọng, không phải vì ông được dùng, mà vì ông trung tín trong sự ủy thác và chức vụ của mình. Mười hai thám tử được sai vào Ca-na-an để do thám đất đều được ủy nhiệm và được dùng như nhau. Chỉ hai người trong số họ được kể là đáng tôn trọng, còn lại chết trong tội lỗi mình, vì đã không trung tín thi hành sự ủy thác, mà đem về một tin xấu về đất hứa, như nhiều người làm về nhà của Đức Chúa Trời, bằng cách này hay cách khác, dù được dùng trong việc phục vụ nhà ấy. Và những người như vậy chẳng những không đáng được tôn trọng, mà chỉ đáng bị sỉ nhục, khinh bỉ và hổ thẹn; vì, như Đức Chúa Trời phán trong vấn đề này, “Kẻ nào tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính người,” Ngài lại thêm, “và kẻ nào khinh Ta sẽ bị coi nhẹ.” Những người như vậy bị Đức Chúa Trời loại bỏ, không được chấp nhận trong chức vụ của họ, Ô-sê 4:6, và như muối nhạt đối với chính nhà ấy, sẽ bị quăng ra ngoài

đống phân, Ma-thi-ơ 5:13. Họ là những đầy tớ mà Chúa của họ, khi Ngài đến, sẽ xé ra từng mảnh, và chia phần cho họ với những kẻ giả hình, Ma-thi-ơ 24:50, 51. Vậy những người đảm nhận làm thợ xây trong nhà của Đức Chúa Trời, mà không nhận được kỹ năng hay khả năng nào từ Đấng Xây Dựng chính, hoặc lơ là trong công việc, hoặc làm hư hỏng công việc, hoặc trét bằng hồ không pha rơm, hoặc bất trung theo bất cứ cách nào, thì dù họ có được lợi gấp đôi hay gấp ba từ loài người trong đời này, họ sẽ chỉ nhận lấy sự hổ thẹn và bối rối trên mặt từ Đức Chúa Trời trong đời sẽ đến.

Vậy hãy để những người thật sự trung tín trong công việc này được thỏa lòng với chính công việc. Cuối cùng công việc sẽ tỏ ra là một nguồn lợi tốt lành, một cơ nghiệp phước hạnh. Chỉ cần thêm phần thưởng mà Chúa Christ mang theo Ngài vào phần thưởng tôn trọng vốn có trong chính công việc, thì đã dư dật thỏa mãn rồi. Chúng ta làm mất danh dự cho Chủ mình, và tỏ ra rằng chúng ta chẳng hiểu bao nhiêu về công việc mình, khi chúng ta lo lắng về bất cứ phần thưởng nào khác.

Và điều này cũng sẽ dùng để củng cố những người như vậy trong mọi sự chống đối mà họ gặp phải, và mọi sự nản lòng bao quanh họ trong việc thi hành bổn phận. Như vậy đủ để ban cho họ một sự khinh bỉ và coi thường thánh khiết đối với điều tệ hại nhất có thể xảy đến cho họ. Và điều này cũng có thể dạy người khác bổn phận của họ đối với những người ấy, là điều mà phần lớn họ không muốn nghe, và càng không muốn thực hành.

Bây giờ chúng ta hãy trở lại xem xét điều được khẳng định cách tích cực trong lời tuyên bố này, cùng với bằng chứng của nó.

“Người này,” là một đại từ chỉ định, chỉ về nhân vật đang được bàn đến. Nó được dịch là người này; nhưng nó không chỉ về Ngài chỉ như một con người, mà hướng về thân vị Ngài, Đức Chúa Trời và con người, vì Ngài được gọi cách rõ ràng là Đức Chúa Trời trong câu tiếp theo, như chúng ta sẽ chỉ ra.

“Đã được kể là đáng được vinh quang hơn nhiều”; vinh quang hơn nhiều nữa. Xem phần giải thích các từ. Nói về chức vụ của Christ và của Môi-se, 2 Cô-rinh-tô 3:10, sứ đồ nói: “Vì điều đã được vinh hiển, thật ra trong phương diện này đã không còn vinh hiển nữa, vì cớ vinh quang trổi hơn.” Như vậy cách diễn đạt dùng ở đây cũng ngụ ý vinh quang của Christ cao hơn vinh quang của Môi-se đến nỗi, khi so sánh với nó, vinh quang kia dường như không còn là vinh quang nữa.

“Được kể là đáng,” tức được tôn trọng hơn, nhận được vinh quang hơn từ Đức Chúa Trời, và trong Hội Thánh, vinh hiển hơn.

Và vinh quang này, mặc dù đi kèm với thân vị của Christ, nhưng không phải là vinh quang thuộc về Ngài do thân vị Ngài, như về sau sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn, mà là vinh quang thuộc về Ngài trong chức vụ Ngài, chức vụ mà Ngài đã thi hành đối với Hội Thánh, (chức vụ mà trong đó Ngài mới được so sánh với Môi-se, vì về thân vị Ngài đã được tôn cao trên

mọi người), mà vinh quang ấy lại là vinh quang mà không ai có thể thi hành chức vụ đó, trừ Đấng mà thân vị vốn tuyệt vời như vậy, như Ngài tuyên bố, câu 4. Điều sứ đồ khẳng định cách tích cực, rồi tiếp tục chứng minh trong những lời tiếp theo. Cách chứng minh của ông, như tôi đã nhận xét, là theo lối tam đoạn luận; trong đó tiền đề được bày tỏ — rằng Đấng xây nhà thì đáng tôn trọng hơn nhà đã xây. Tiểu tiền đề được giả định và hàm chứa trong đó, “Nhưng Christ đã xây nhà, Môi-se chỉ là một phần của nhà ấy.” Sức mạnh của luận cứ này sẽ tỏ ra khi chúng ta mở các từ.

Vinh quang của Christ được nói đến, sứ đồ trình bày dưới những thuật ngữ ẩn dụ về một ngôi nhà, việc xây dựng nó và người xây nó. Dịp để dùng ẩn dụ này, ông lấy, như đã nói, từ lời chứng trước đó, trong đó khẳng định rằng Môi-se trung tín trong nhà của Đức Chúa Trời. Một ngôi nhà hoặc là tự nhiên hoặc là nhân tạo. Theo nghĩa thứ nhất, nó có nghĩa là một gia đình hay một hộ, con cái của một người cha, được xây dựng bởi họ; vì như từ “con trai” bắt nguồn từ từ “xây dựng,” như trong Ru-tơ 4:11: “Nguyện Đức Chúa Trời khiến người nữ đã vào nhà ngươi giống như Ra-chên và Lê-a, hai người đã xây dựng nhà Y-sơ-ra-ên.” Một ngôi nhà nhân tạo là một công trình do loài người xây để ở; như mọi ngôi nhà như vậy đều do ai đó xây. Và theo sự ám chỉ đó, có một ngôi nhà thuộc về đạo đức và thuộc linh, hay một nơi ở huyền nhiệm, tức là nơi ở cho chính Đức Chúa Trời; Hội Thánh của Đức Chúa Trời được gọi như vậy, Ê-phê-sô 2:20–22, 1 Ti-mô-thê 3:15, 2 Ti-mô-thê 2:20, 1 Phi-e-rơ 2:5, một phần bởi sự ám chỉ chung đến bất cứ nhà nào để ở, một phần với sự liên hệ đặc biệt đến đền thờ được gọi là nhà của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước. Ẩn dụ sứ đồ dùng ở đây nói về một ngôi nhà nhân tạo, và những điều được nói chủ yếu thuộc về nhà ấy. Sự áp dụng mà ông thực hiện là cho một ngôi nhà thuộc linh, nhà của Đức Chúa Trời nơi Ngài sẽ ngự, và những điều được nói cũng thật sự thuộc về nhà ấy. Vậy thì ý định và sức mạnh của lời giảng của sứ đồ nằm ở đây. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, với mọi nghi thức thờ phượng trong đó, là một ngôi nhà, nhà của Đức Chúa Trời, như tỏ ra trong lời chứng trước đó. Bây giờ, về tôn trọng và vinh quang, điều kiện của một ngôi nhà là thế này: Đấng xây nó thì đáng tôn trọng hơn chính ngôi nhà nhiều. Nhưng nhà của Đức Chúa Trời này đã được Chúa Giê-xu Christ xây dựng, trong khi Môi-se chỉ là một phần của chính ngôi nhà, và như vậy không thể nào so sánh về tôn trọng và vinh quang với Đấng đã xây nó. Cả hai phần của lời giảng này đều gặp một vài khó khăn. Việc giải quyết những khó khăn ấy sẽ càng làm sáng tỏ ý nghĩa của các lời, và ý của Đức Thánh Linh.

Trước hết, dường như tiền đề sứ đồ đặt ra không đúng phổ quát trong mọi trường hợp; tức là Đấng xây nhà luôn luôn đáng tôn trọng hơn ngôi nhà, mà tiền đề ấy lại là nền tảng cho sự suy luận của sứ đồ trong

câu này. Vì Sa-lô-môn đã xây đền thờ, nhưng đền thờ vinh hiển hơn Sa-lô-môn nhiều. Tôi không nói về bản chất và sự hiện hữu của chúng, vì xét như vậy thì một tạo vật có trí tuệ và lý trí phải được coi trọng hơn bất cứ công trình nhân tạo nào; nhưng xét về công dụng của chúng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì đền thờ vượt xa Sa-lô-môn, người xây nó.

Tôi đáp rằng: điều này có thể xảy ra, khi một người xây nhà theo thẩm quyền của người khác, và để cho người khác dùng, đến nỗi khi xây xong nó không phải là nhà của chính người xây. Nhưng khi một người xây nhà theo thẩm quyền của chính mình, để chính mình dùng, nhờ đó nó trở thành nhà của chính mình, và hoàn toàn thuộc quyền định đoạt của mình, thì ở đó người ấy luôn luôn đáng tôn trọng hơn chính ngôi nhà. Và trong vấn đề này cũng vậy. Thật vậy Sa-lô-môn đã xây đền thờ, nhưng theo mệnh lệnh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời: ông xây nó như một đầy tớ, nó không bao giờ thuộc về ông để sở hữu, hay để ông ở và định đoạt. Về mọi phương diện nó thuộc về người khác: nó là nhà của Đức Chúa Trời, xây theo mệnh lệnh Ngài, để chính Ngài ngự trong đó. Vậy không có gì lạ nếu nó đáng tôn trọng hơn Sa-lô-môn. Nhưng mọi sự trong công trình xây dựng đang nói đến thì hoàn toàn khác. Christ đã xây nhà Ngài theo thẩm quyền của chính Ngài, để chính Ngài dùng, để chính Ngài ngự trong đó. Và trong những trường hợp như vậy, tiền đề đúng phổ quát. Và điều này tỏ ra rõ ràng từ chính bản chất của sự việc, đến nỗi không cần thêm sự xác nhận nào nữa.

Thứ hai, để chứng minh ý định của sứ đồ, tiểu tiền đề giả định rằng Môi-se không phải là người xây nhà của Đức Chúa Trời, mà chỉ là một phần của nhà ấy; vì nếu không có giả định ấy, lời khẳng định rằng Christ được ưu tiên hơn ông với tư cách là người xây, sẽ không được xác nhận. Nhưng điều ngược lại với điều này dường như mới đúng; tức là Môi-se là một người xây chính yếu của nhà Đức Chúa Trời, ít nhất là của nhà dưới Cựu Ước. Phao-lô, xét về việc giảng Phúc Âm của mình, không ngại tự gọi mình là thợ cả khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 3:10. Và há chẳng nên dành ít nhất cùng một vinh dự ấy cho Môi-se sao? Vì còn thiếu điều gì để khiến ông thành một người xây? Có hai phần chính yếu của nhà Đức Chúa Trời ấy, trong đó chức vụ của ông được dùng. Thứ nhất, nơi chốn và chỗ ngồi của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tức đền tạm, với mọi đồ dùng vinh hiển và phụ thuộc của nó. Thứ hai, các nghi thức và định chế thờ phượng sẽ được cử hành trong đó. Nhà của Đức Chúa Trời dường như gồm hai điều ấy; và chúng thường được gọi như vậy. Và há Môi-se không phải là người xây chính yếu của cả hai sao? Vì về đền tạm và đồ đạc của nó, ông đã nhận mẫu từ Đức Chúa Trời, và đưa ra chỉ dẫn cho việc xây dựng nó đến từng cái chốt nhỏ nhất, như một thợ cả khôn ngoan. Và thứ hai, về các nghi thức và định chế thờ phượng; chúng hoàn toàn do ông ấn định. Ông quả thật nhận chúng bởi sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và như vậy Đức Chúa Trời phán trong ông, như sau đó Ngài phán trong Con, chương 1:1; nhưng ông đã truyền chúng cho

Hội Thánh, vì cớ đó chúng được gọi là luật pháp của Môi-se, đến nỗi dường như ông không phải là một phần của nhà ấy, mà rõ ràng là người xây nó.

Đáp: Để giải quyết khó khăn này, chúng ta phải xét cả nhà nào là nhà sứ đồ nói đến, và cả cách xây dựng nhà ấy, trong sự áp dụng ẩn dụ của ông.

Thứ nhất, về nhà của Đức Chúa Trời ở đây, sứ đồ không có ý nói đến nhà của thời đại này hay thời đại kia, dưới hình thức hay cách quản trị thờ phượng này hay kia; mà là nhà của Đức Chúa Trời, trong mọi thời đại và mọi nơi, từ khi sáng thế cho đến cuối cùng. Vì như điều này tỏ ra rõ ràng từ điều ông nhấn mạnh trong câu tiếp theo để xác nhận điều ấy, tức là

“Đấng xây dựng mọi sự là Đức Chúa Trời”; như vậy cũng chưa đủ cho mục đích của sứ đồ, khi tuyên bố Christ là người xây, và Môi-se là một phần của nhà, trừ khi ông bày tỏ Ngài là như vậy, tức là một phần của nhà mà Christ đã xây. Bây giờ, về nhà này, chắc chắn Môi-se không phải là người xây nó, mà chỉ là một phần của nó, và chỉ được dùng trong chức vụ của nó trong một thời đại hay một mùa mà thôi.

Thứ hai, việc xây dựng nhà, xét về cách thức, hoặc là theo chức vụ, hoặc là theo quyền tối cao tự mình. Theo cách thứ nhất, mọi người lao động theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời trong việc rao giảng lời, hay bằng cách khác để gây dựng Hội Thánh, đều là người xây, một người xây theo chức vụ; và những người được dùng trong công việc ấy cách đặc biệt và nổi bật, như các sứ đồ, có thể được gọi là thợ cả. Và Môi-se cũng vậy trong nhà của Đức Chúa Trời. Nhưng chính việc xây dựng theo cách kia mới là điều sứ đồ nói đến, việc xây dựng với quyền tối cao, và để cho chính người xây dùng.

Sau khi đã làm sáng tỏ và bênh vực luận cứ của sứ đồ trong câu thứ ba này, công việc tiếp theo của chúng ta là giải thích và xác nhận những điều riêng biệt trong lời khẳng định của ông, một phần được bày tỏ, một phần hàm chứa trong đó. Và chúng là những điều này: 1. Christ đã xây Hội Thánh, tức nhà của Đức Chúa Trời. 2. Ngài đáng được vinh quang và tôn trọng vì cớ đó, và Ngài đã nhận được vinh quang ấy. 3. Vinh quang và tôn trọng này của Ngài lớn hơn vinh quang của Môi-se một cách không thể so sánh được.

Thứ nhất, để xây dựng nhà của Đức Chúa Trời, cần có ba điều: Thứ nhất, việc ban ra ý định, bản đồ, và mẫu mực của nó, trong luật pháp, nghi thức và định chế của nó, để nó có thể đáp ứng mục đích mà nó được thiết kế cho. Đây là hình mẫu, hay sự phác họa của ngôi nhà.

Thứ hai, việc chuẩn bị và sắp đặt các vật liệu của nó, và việc gắn kết chúng lại với nhau, để chúng có thể lớn lên thành một ngôi nhà, một đền thánh, một nơi ở cho Đức Chúa Trời; và đây chính là việc xây dựng ngôi nhà.

Thứ ba, sự vào một cách trang trọng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đó, để nó được biệt riêng, dâng hiến, và nên thánh cho Đức Chúa Trời. Ba điều này đều có trong cả hai ngôi nhà tiêu biểu xưa, đền tạm của Môi-se, và đền thờ của Sa-lô-môn.

Điều thứ nhất là, mẫu mực đã được chuẩn bị và chỉ cho Môi-se trên núi, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:8: “Hãy làm cho Ta một nơi thánh để Ta ngự giữa họ, theo mọi điều Ta chỉ cho ngươi, mẫu của đền tạm, và mọi khí dụng của nó, ngươi hãy làm như vậy”; và câu 40: “Hãy xem, ngươi hãy làm theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.” Đức Chúa Trời đã khiến Môi-se thấy một hình ảnh, một sự trình bày của ngôi nhà mà Ngài muốn xây, và cả những điều thuộc về nó. Sứ đồ của chúng ta gọi điều này là hình ảnh rõ ràng của nó, Hê-bơ-rơ 8:5, hình ảnh ấy chứa đựng không chỉ công trình vật chất, mà cả luật pháp, nghi thức, và định chế thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc về nó, vì tất cả những điều này Đức Chúa Trời đã chỉ và tuyên bố cho Môi-se trên núi, như được bày tỏ trong câu chuyện.

Thứ hai, sau đó, Môi-se đã chuẩn bị mọi vật liệu thích hợp cho công trình ấy, bởi sự dâng hiến tự nguyện của dân chúng, và bởi kỹ năng của Bết-sa-lê-ên và A-hô-li-áp, đã gắn kết, sắp đặt và dựng lên một ngôi nhà, một đền tạm hay một nơi thánh; xem Xuất Ê-díp-tô Ký, các chương 35–40.

Thứ ba, sự hiện diện vinh hiển của Chúa đã vào trong đền tạm đã dựng như vậy, và Đức Chúa Trời ngự ở đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:34: “Bấy giờ đám mây bao phủ lều hội kiến, và vinh quang của Đức Chúa Trời đầy dẫy đền tạm.” Đức Chúa Trời đã đến, và cách lạ lùng đã nhận lấy nhà của Ngài làm sở hữu.

Trong việc chuẩn bị và xây dựng đền thờ cũng vậy. 1. Mẫu mực của nó, của toàn bộ công trình, và mọi thứ tự, định chế, và sự thờ phượng của nó, đã được ban cho và chỉ cho Đa-vít, người đã trao nó cho Sa-lô-môn con trai mình. Như vậy ông kết thúc lời thuật lại mà ông đã kể về mọi vấn đề riêng biệt của những điều này, 1 Sử ký 28:19: “Mọi điều này, Đa-vít nói, Đức Chúa Trời đã khiến ta hiểu trong văn tự bởi tay Ngài trên ta, tức mọi công việc của mẫu này.” 2. Sa-lô-môn chuẩn bị vật liệu dồi dào, và bởi kỹ năng của Hi-ram đã đóng chúng thành một ngôi nhà, và mọi khí dụng thánh của nó, như được bày tỏ đầy đủ trong câu chuyện. 3. Đền thờ đã dựng xong, sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời đã vào trong đó, để biệt riêng, dâng hiến, và nên thánh nó cho Đức Chúa Trời, 1 Các Vua 8:10, 11: “Vả khi các thầy tế lễ đã ra khỏi nơi thánh, thì đám mây đầy dẫy nhà của Đức Chúa Trời, đến nỗi các thầy tế lễ không thể đứng mà hầu việc vì cớ đám mây, vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã đầy dẫy nhà của Đức Chúa Trời.” Vậy rõ ràng ba điều này là cần thiết cho việc

xây dựng nhà của Đức Chúa Trời, mà những công trình vật chất này là hình bóng và sự trình bày. Và tất cả những điều này đều đã được Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, thực hiện cách hoàn hảo. Tôi đã nói trước đây rằng, nhà hay Hội Thánh được nói đến trong cách diễn đạt này không phải là nhà hay Hội Thánh của thời đại, nơi chốn, hay thế hệ này hay kia, mà là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, và mọi nơi, từ đầu đến cuối. Tôi thú nhận trường hợp chính yếu của công việc này là trong Hội Thánh của Tân Ước, mà nền tảng của nó trong chính Ngài, và việc dựng lên nó trên chính Ngài, Ngài đã đảm nhận cách rõ ràng và đặc biệt. “Trên vầng đá này,” Ngài phán, “Ta sẽ xây Hội Thánh Ta,” Ma-thi-ơ 16:18. Vầng đá vững chắc của đức tin nơi chính Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, như được định cho công việc lớn của Đức Chúa Trời, trong việc làm vinh hiển chính Ngài giữa những tội nhân. Công việc xây dựng nhà của Đức Chúa Trời này, từ ban đầu luôn luôn do chính Ngài thực hiện. Điều thứ nhất cần thiết cho công việc ấy, có thể được xét theo hai cách. Thứ nhất, xét về sự phác họa hay hình thành ngôi nhà này trong tâm trí đời đời của chính Ngài, với tư cách là Con, và là Sự Khôn Ngoan của Cha. Ngài đã ở trong những mưu định đời đời của Cha, về việc cung ứng và tạo dựng nơi ở này cho chính Ngài. Đức Chúa Trời từ đời đời đã đặt kế hoạch và ý định của công trình vĩ đại này, và mọi vấn đề của nó, trong ý tưởng của chính tâm trí Ngài. Và ở đó nó đã được giấu kín, ngay cả đối với mọi thiên sứ trên trời, cho đến khi nó thực sự được dựng lên, cho đến khi sự việc xảy ra, Ê-phê-sô 3:9–11. Ý định và mục đích này của Ngài, Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ; tức là mưu định này của Đức Chúa Trời, của Cha và Con, Châm ngôn 8:31, 32, sẽ được hoàn thành trong và bởi Ngài. Và mẫu mực vinh hiển này Ngài đã có trong tâm trí Ngài trong mọi thời đại, và mang theo Ngài vào thế gian, khi Ngài đến để đặt bàn tay cuối cùng lên nó. Điều này đáp ứng với hình mẫu, hay ý tưởng đã được trình bày cho Môi-se trên núi.

Ngài đã bày tỏ ý niệm này của tâm trí Ngài, khi Ngài ban ra luật pháp, quy tắc, thứ tự, nghi thức, định chế thờ phượng, toàn bộ mẫu mực của ngôi nhà, như nó đã được dựng lên theo nhiều cách, và vào nhiều thời kỳ khác nhau. Tôi đã, trong phần Mở đầu cho phần thứ nhất của những bài giảng này, bày tỏ đầy đủ rằng chính Con, từ khi sáng thế, đã trực tiếp trong thân vị Ngài giao dịch các công việc của Đức Chúa Trời với loài người. Tôi xin dẫn độc giả đến đó. Chính Ngài là Đấng đã đi trong vườn khi A-đam đã phạm tội, và ban lời hứa đầu tiên cho ông, lời hứa ấy đã trở thành nền tảng của nhà Đức Chúa Trời trong các thời đại sau. Chính Ngài là Đấng đã ở với dân chúng trong đồng vắng, đã ban cho họ luật pháp và điều lệ tại Hô-rếp, và như vậy đã xây dựng nhà của Đức Chúa Trời theo quyền tối cao. Và đối với Hội Thánh của Tân Ước, khi Ngài trực tiếp và rõ ràng giao dịch mọi công việc của nước Đức Chúa Trời, thì rõ ràng nhất, Ngài đã phán với, và dạy dỗ các môn đồ Ngài trong mọi điều thuộc về nước Đức Chúa Trời, Công vụ 1:3, tức là thuộc về ngôi nhà.

Và như Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se rằng ông phải làm mọi sự theo mẫu đã chỉ cho ông trên núi, thì Christ cũng đòi hỏi các môn đồ Ngài rằng họ phải “dạy người ta làm và giữ mọi điều gì Ngài đã truyền,” Ma-thi-ơ 28:20, mà điều đó do đó là mọi điều thuộc về nhà của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, điều thứ hai cần thiết cho việc xây dựng ngôi nhà này, là việc cung ứng vật liệu, và việc tạo dựng và gắn kết chúng thành một ngôi nhà cho Đức Chúa Trời. Bây giờ đây quả là một công việc lớn lao, nhất là khi xét đến tình trạng của tất cả những người mà ngôi nhà này sẽ được cấu thành. “Họ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” và ngôi nhà sẽ là một “ngôi nhà sống,” 1 Phi-e-rơ 2:5. Họ đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, xa lạ với Ngài và ở dưới sự rủa sả của Ngài. Ngôi nhà sẽ được làm nên từ những bạn hữu của Đức Chúa Trời, và những người mà Ngài có thể vui thích ngự với và ở giữa. Họ là những viên đá chết, mà ngôi nhà sẽ được xây bằng con cái của Áp-ra-ham. Vậy đây là một công việc lớn lao và vinh hiển, mà không ai có thể thực hiện, trừ Đấng vô cùng đáng tôn trọng hơn Môi-se, hay mọi con trai loài người. Những chi tiết của công việc này thì nhiều và lớn lao. Tôi sẽ tóm tắt chúng thành bốn điểm chính, như đã được mô phỏng và trình bày trong việc xây dựng đền tạm bởi Môi-se.

Trước hết, Môi-se đã thâu góp các vật liệu của đền tạm bằng một “sự dâng hiến tự nguyện từ giữa dân chúng,” Xuất Ê-díp-tô Ký 35:4, 5: “Và Môi-se nói cùng toàn thể hội chúng con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Đây là điều Đức Chúa Trời đã truyền phán rằng: Các ngươi hãy lấy trong vòng các ngươi một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, ai có lòng sẵn lòng, hãy đem đến của lễ dâng cho Đức Chúa Trời.” Nhờ phương tiện này, không có ép buộc hay áp đặt, các vật liệu của đền tạm đã được đem vào. Và Chúa Christ cũng cung ứng như vậy cho việc xây dựng Hội Thánh. Ngài không thâu góp loài người bằng sức mạnh hay bạo lực, hay lùa họ lại với nhau để xưng nhận lẽ thật bằng gươm, như Ma-hô-mét và Giáo hoàng làm cho các thần tượng của họ. Nhưng Ngài không mời gọi ai, không nhận ai, không chấp nhận ai, trừ những người tự nguyện dâng mình. Những người đến cùng Ngài, và phó mình cho Chúa, và cho các chức viên của nhà Ngài, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì Ngài nhận, và không nhận ai khác, 2 Cô-rinh-tô 8:1, Rô-ma 12:1. Và trong điều này Ngài bày tỏ sự vĩ đại của quyền năng Ngài, trong việc ban cho họ ý muốn đến này; vì họ không có ý muốn ấy trong mình, cũng không phải từ chính mình, mà Ngài khiến họ “sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài,” Thi thiên 110:3. Và công việc này chúng ta có thể bày tỏ là lớn lao và vinh hiển, nếu chúng ta cứ bàn luận về những chi tiết của nó.

Thứ hai, các vật liệu của đền tạm khi đã được dâng hiến tự nguyện thì được tạo dựng cách khôn ngoan, và gắn kết với nhau, và nắn thành

một nơi thánh để làm nơi ở cho Chúa. Đây là công việc của Bết-sa-lê-ên và A-hô-li-áp, bởi nghệ thuật, sự khôn ngoan, và kỹ năng. Nhưng việc nắn nên ngôi nhà thuộc linh thật của Đức Chúa Trời bởi Christ trong mọi thời đại, là một việc đầy sự khôn ngoan và thánh khiết huyền nhiệm. Sứ đồ bày tỏ điều đó ở nhiều nơi; chúng ta có thể chạm đến một vài nơi trong số đó. Ê-phê-sô 2:20–22: “Chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà; trong Ngài cả nhà được gắn kết với nhau, lớn lên thành một đền thánh trong Chúa: trong Ngài các ngươi cũng được xây dựng chung với nhau để làm nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh.” Những viên đá sống khi được đem lại với nhau bởi sự dâng hiến tự nguyện chính mình cho Chúa, thì bởi Ngài, như đền tạm xưa, được gắn kết thích hợp với nhau thành một đền thánh hay nơi ở cho Đức Chúa Trời. Cách điều này được thực hiện, như ông nói chung rằng đó là bởi Đức Thánh Linh, thì ông cũng tuyên bố cách riêng, Ê-phê-sô 4:15, 16: “lớn lên trong Ngài trong mọi sự, Đấng là đầu, tức Christ, từ Ngài cả thân thể được nối kết và gắn chặt với nhau bởi mọi khớp xương cung ứng, theo sự làm việc hiệu quả trong chừng mực của mỗi phần, làm cho thân thể tăng trưởng để tự gây dựng mình trong tình yêu thương.” Và ông lại bày tỏ điều đó với cùng một mục đích; Cô-lô-se 2:19. Có nhiều sự ám chỉ khác nhau trong các lời, cả đến một ngôi nhà nhân tạo, và đến thân thể tự nhiên của một con người. Tóm lại, trong Christ là đầu của thân thể này, là Chúa và là Đấng xây dựng ngôi nhà này, có một thần linh của sự sống ngự trị, mà bởi Ngài thần linh ấy được truyền cho mọi viên đá của ngôi nhà, ban cho nó sự sống, sự hữu dụng, sự hiệp nhất với đầu hay Chúa của thân thể hay ngôi nhà; cũng như trật tự và vẻ đẹp trong sự liên hệ đến toàn thể: Tức là, khi tất cả đều hiệp nhất như nhau với Christ, và được tác động trong vị trí và thứ tự của mình bởi một Đức Thánh Linh, họ trở thành một ngôi nhà cho Đức Chúa Trời. Tóm lại; việc gắn kết và hiệp nhất các vật liệu của ngôi nhà này có hai mặt: Thứ nhất, thuộc về thể chất và sự sống. Thứ hai, thuộc về pháp lý hay đạo đức. Mặt thứ nhất là, như đã nói, bởi sự truyền thông cùng một thần linh của sự sống cho tất cả họ, thần linh ấy ở trong Christ là đầu của họ; đến nỗi tất cả đều được làm cho sống động và tác động bởi cùng một Đức Thánh Linh. Mặt thứ hai là, sự sắp đặt có trật tự của họ thành những hội đoàn được sắp xếp cách tốt đẹp, theo các quy tắc và luật pháp của Phúc Âm.

Thứ ba, để ngôi nhà đã được xây dựng và gắn kết như vậy có thể là nơi ở cho Đức Chúa Trời, thì cần thiết phải có sự chuộc tội được thực hiện cho nó bằng của lễ, và nó phải được tẩy sạch và nên thánh bằng huyết của của lễ ấy. Điều này sứ đồ của chúng ta tuyên bố, Hê-bơ-rơ 9:19–21: “Vì khi Môi-se đã nói mọi điều răn cho toàn dân, theo luật pháp, thì lấy huyết của bò con, và của dê đực, với nước và lông chiên nhuộm đỏ thắm, và rảy cả sách và cả dân chúng, mà nói rằng: Đây là huyết của giao ước mà Đức Chúa Trời đã truyền cho các ngươi. Hơn nữa ông cũng rảy huyết như vậy cả đền tạm và mọi khí dụng của sự phục vụ.” Điều này Christ cũng phải làm trong việc xây

dựng Hội Thánh của Ngài, như sứ đồ cũng tuyên bố trong cùng một chỗ. Ngài phải làm sự chuộc tội cho nó bằng sự dâng chính mình làm của lễ; và rảy huyết chính Ngài khắp nó, để vừa sự chuộc tội được thực hiện cho nó, và cũng để nó được tẩy sạch, nên thánh, và dâng hiến cho Đức Chúa Trời; mà phần công việc này của Ngài trong việc xây dựng nhà Ngài, Kinh Thánh nhấn mạnh cách rộng rãi nhất.

Thứ tư, đền tạm khi đã được dựng lên, và rảy huyết, thì cùng với mọi khí dụng của nó cũng phải được xức dầu bằng dầu thánh; và quả thật đã như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:9–11: “Ngươi phải, Đức Chúa Trời phán, lấy dầu xức, và xức đền tạm và mọi vật trong đó, và mọi khí dụng của nó, và nó sẽ nên thánh. Và ngươi phải xức bàn thờ của lễ thiêu, và mọi khí dụng của nó, và nên thánh bàn thờ, và nó sẽ là một bàn thờ rất thánh.” Việc xức dầu này là hình bóng của Đức Thánh Linh thì ai cũng biết; Ngài là dầu vui mừng mà chính Christ, và mọi người thuộc về Ngài, sẽ được xức. Vậy Chúa Christ cách đặc biệt lo liệu điều này trong việc xây dựng nhà Ngài; tức là khiến nhà ấy được xức dầu bởi Đức Thánh Linh: điều này Ngài đã hứa cho họ, Giăng 16:7, và điều này Ngài thực hiện đúng như vậy, 1 Giăng 2:27. Sự xức dầu này, với mọi hiệu quả phước hạnh và vinh hiển của nó, Chúa Christ ban cho toàn thể nhà của Ngài. Và đây là những điểm chính của một vài hành động chính yếu của Christ trong việc xây dựng nhà của Đức Chúa Trời: tất cả đều do Ngài thực hiện cách hiệu quả, và chỉ bởi một mình Ngài.

Cuối cùng, để hoàn thành ngôi nhà này làm nơi ở cho Chúa, cần có sự vào vinh hiển của sự hiện diện của Ngài trong đó. Và điều này cũng được Ngài hoàn thành theo lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ ở với chúng ta, ở giữa chúng ta, và ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài cho đến cuối thế gian, Ma-thi-ơ 28:20, 1 Cô-rinh-tô 3:16, 2 Cô-rinh-tô 6:16, Ê-phê-sô 2:19–22.

Và như vậy chúng ta đã chứng minh cách vắn tắt điều thứ nhất được bày tỏ trong các lời, tức là Christ là Đấng xây dựng ngôi nhà, mà Môi-se chỉ là một phần và một chi thể mà thôi.

II. Điều thứ hai được khẳng định là: Chúa Christ đáng được mọi vinh quang và tôn trọng vì cớ Ngài đã xây dựng Hội Thánh của Ngài như vậy, nhà của Đức Chúa Trời. — Điều này cũng được sứ đồ dạy cách trực tiếp, và hàm chứa trong sự so sánh mà ông thực hiện giữa Ngài với Môi-se, và sự ưu tiên Ngài trên ông. Ngài đáng được vinh quang và tôn trọng hơn Môi-se nhiều. Vinh quang nào là vinh quang sứ đồ nói đến, chúng ta phải hỏi trước; rồi chỉ ra, cả rằng Ngài đáng được vinh quang ấy, và Ngài cũng đã có vinh quang ấy; những điều ấy bao gồm những gì còn lại trong ý định của sứ đồ trong luận cứ thứ nhất này.

Thứ nhất, Chúa Christ có một vinh quang cốt yếu, cùng một vinh quang với vinh quang của Cha. Vinh quang này Ngài đã có từ đời đời, trước

toàn bộ sự đảm nhận xây dựng nhà của Đức Chúa Trời của Ngài. “Ngài và Cha Ngài là một,” Giăng 10:30. Trước sự hạ mình Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời và chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, Phi-líp 2:6. Bình đẳng về phẩm giá và vinh quang vì cùng một bản tính với Ngài, mà bản tính ấy là nguồn của mọi vinh quang và tôn trọng thiêng liêng. Đây là vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian có, mà khi bị che khuất một thời gian, trong việc Ngài mang lấy hình tôi tớ, Phi-líp 2:8, Ngài mong muốn sự bày tỏ trở lại, sau khi hoàn thành công việc Ngài trong thế gian này, Giăng 17:5, Rô-ma 1:4. Nhưng đây không phải là vinh quang được nói đến. Vì lý do và nguyên nhân của nó không phải là việc Ngài xây dựng nhà của Đức Chúa Trời, mà là bản tính thiêng liêng của Ngài mà vinh quang ấy tuyệt đối không thể tách rời khỏi. Dù nhà này chưa từng được xây, Ngài vẫn vinh hiển như vậy cho đến đời đời.

Thứ hai, trong Christ có vinh quang và tôn trọng của bản tính loài người, như được vinh hiển sau sự vâng phục và chịu khổ của nó. Bản tính này đã được làm cho vinh hiển bởi đức hạnh của sự hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời từ sự nhập thể của Ngài, như được bày tỏ bởi thiên sứ, Lu-ca 1:35: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi, vậy nên Con Thánh sẽ sinh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.” Nhưng nó đã nhận thêm một sự vinh hiển không thể tưởng tượng được, khi được làm cho thuộc linh và thuộc về trời, và được vinh hiển mọi bề vượt quá điều trí hiểu loài người có thể đạt tới, (vì trong khi thân thể hèn hạ của chúng ta sẽ được làm giống như thân thể vinh hiển của Ngài, hay chúng ta sẽ được làm giống như Ngài, thì chúng ta sẽ ra sao, điều ấy không tỏ ra, không thể tưởng tượng được, 1 Giăng 3:2,) nó đã được tiếp nhận cách khải hoàn vào thiên đàng, Công vụ 1:9, để ở đó cho đến thời kỳ phục hồi mọi sự, Công vụ 3:21. Vinh quang này cũng không phải, xét cách tuyệt đối, là vinh quang và tôn trọng được nói đến ở đây. Vì vinh quang này không chỉ là vinh quang Ngài có trong chính Ngài, mà là vinh quang thuộc về Ngài từ, và được Hội Thánh ban cho Ngài.

Thứ ba, có vinh quang và tôn trọng mà Ngài đã nhận trong sự tôn cao Ngài, với tư cách là đầu của Hội Thánh. Vinh quang này là gì, và nó gồm những gì, hay những hiệu quả của sự tôn cao Ngài là gì, đã được tuyên bố cách rộng rãi trong chương 1:2, 3, v.v. Ma-thi-ơ 28:18, Ê-phê-sô 1:20–22, Cô-lô-se 1:15–18. Trong chỗ cuối cùng này cả bản chất và lý do và hậu quả của nó đều được bày tỏ. Bản chất của nó là ở chỗ Ngài là Con đầu lòng của mọi tạo vật, câu 15, hay Chúa, và là Đấng thừa kế toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời; là đầu của thân thể, với sự trổi hơn tuyệt đối trong mọi sự, câu 18. Và lý do khiến sự tôn cao này là hợp lý, được lấy từ phẩm giá của thân vị Ngài xét cách tuyệt đối, và sự vô hạn của quyền năng Ngài. Vì, trong thân vị Ngài, “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,” câu 15. Hay, “hình ảnh rõ ràng của Cha,” như Hê-bơ-rơ 1:3. Và xét về quyền năng Ngài, “bởi Ngài mọi sự đã được dựng nên ở trên trời, và ở dưới

đất,” như được tuyên bố cách rộng rãi, Giăng 1:1–3. Điều này khiến cho việc, sau khi Ngài đã hoàn thành công việc được giao cho Ngài, được nhắc đến trong câu 20–22, Ngài hưởng mọi vinh quang và tôn trọng được nhấn mạnh là công bằng; tức là sau khi Ngài đã xây nhà của Đức Chúa Trời, Ngài được tôn cao như vậy.

Vinh quang hay tôn trọng này của Christ là gì, xét về Hội Thánh hay ngôi nhà đã được Ngài xây, sẽ được tuyên bố cách vắn tắt; giả định, như đã nói trước đây, điều đã được dạy về nó trong chương thứ nhất. Và nó có thể được xét

Thứ nhất, xét về việc ban vinh quang ấy cho Ngài. Vinh quang của Ngài với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời, vốn là thuộc về thân vị và tự nhiên đối với Ngài, cũng như đối với Cha. Vì mỗi thân vị đều sở hữu trọn vẹn cùng một bản tính, mỗi thân vị đều là Đức Chúa Trời theo bản tính, và là cùng một Đức Chúa Trời, nên họ có cùng một vinh quang. Nhưng vinh quang này của Christ, với tư cách là Đấng xây dựng Hội Thánh, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là hệ quả của, và được ban cho Ngài bởi ý muốn và sự ban tặng thực tế của Cha. Bởi Ngài, Ngài đã được định cho công việc Ngài, và từ Ngài, Ngài nhận vinh quang Ngài. “Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh quang cho Ngài,” 1 Phi-e-rơ 1:21. Tức là, không chỉ làm cho Ngài vinh hiển bởi sự sống lại của Ngài, như Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền phép, theo thần linh thánh khiết bởi sự sống lại từ kẻ chết, như Rô-ma 1:4, tức là được tỏ ra bởi sự vận hành kỳ diệu thiêng liêng ấy là Con thật và thật của Đức Chúa Trời, và bản tính thiêng liêng của Ngài nhờ đó được bày tỏ; cũng không chỉ vì sau đó Ngài được tiếp nhận lên trong vinh quang, 1 Ti-mô-thê 3:16, tức là được tiếp nhận cách vinh hiển và khải hoàn trong bản tính loài người Ngài vào thiên đàng; mà còn vì ý muốn của Ngài rằng vinh quang và tôn trọng phải được dâng, quy cho, và trả cho Ngài. Vì Ngài phán như vậy về toàn thể tạo vật có trí tuệ. Trước hết, về các thiên sứ, Ngài phán: “Hỡi các thiên sứ của Đức Chúa Trời, hãy thờ lạy Ngài,” chương 1:6. Và về loài người: “Cha đã giao mọi sự xét đoán cho Con, để mọi người tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha,” Giăng 5:22, 23. Như vậy vinh quang và tôn trọng này được ban cho Chúa Christ, với tư cách là Đấng xây dựng Hội Thánh, bởi sự ban cho, sự tặng cho, và ý muốn của Cha.

Thứ hai, xét về bản chất của vinh quang này, nó gồm ở chỗ Ngài là đối tượng của mọi sự thờ phượng thiêng liêng thuộc về tôn giáo; và là tác giả chính yếu của mọi luật pháp của sự thờ phượng ấy, nhờ đó nó được cử hành hay thực hiện cách bề ngoài và long trọng. Do đó có hai bổn phận ràng buộc Hội Thánh trong sự liên hệ đến Ngài là Đấng xây dựng Hội Thánh, Đấng Trung Bảo Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. 1. Rằng họ phục vụ Ngài, tin cậy Ngài, tin nơi Ngài, vâng phục Ngài với mọi sự phục tùng thuộc linh của linh hồn và lương tâm. Do đó Ngài phán: Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin Ta nữa, Giăng 14:1; các ngươi tin Đức Chúa Trời là Cha đã sai Ta, hãy tin Ta nữa là Đấng đã được sai, với cùng một đức tin và sự tin cậy thiêng liêng. Những mệnh lệnh và gương mẫu cho cùng một mục đích

được nhân lên trong Kinh Thánh, như tôi đã chỉ ra cách rộng rãi ở nơi khác. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đức Chúa Trời và con người, Đấng xây dựng Hội Thánh, là đối tượng chính đáng của đức tin, tình yêu và sự kính sợ thuộc về tôn giáo của chúng ta, cũng như Cha vậy. Trong Ngài chúng ta tin, nhân danh Ngài chúng ta kêu cầu, cho Ngài chúng ta phục tùng và phó thác linh hồn mình cho đến đời đời. Vinh quang này thuộc về Ngài vì Ngài đã xây Hội Thánh. 2. Việc tuân giữ mọi điều răn, luật pháp, và định chế của Ngài với tư cách là Chúa tể tối cao vĩ đại trên linh hồn và lương tâm chúng ta trong mọi sự. (“Vì Christ đã chết, và sống lại, và sống nữa, để Ngài làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống,” Rô-ma 14:9. Chúa tối cao trên chúng ta khi còn sống, đòi hỏi sự vâng phục mọi luật pháp của Ngài với tư cách là Con trên nhà riêng của Ngài; và khi chúng ta chết, Ngài khiến chúng ta sống lại, và đem chúng ta đến trước tòa án của Ngài, như câu 10, 11. Và sự vâng phục này Ngài truyền cho mọi môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 28:20. Và trong những điều này gồm có vinh quang đặc biệt mà Christ với tư cách là Đấng xây dựng ngôi nhà này có, hay được ban cho.

Thứ ba, hai điều có thể được xét về vinh quang này; 1. Điều gì là lý do chính thức của nó; điều khiến Ngài thành một đối tượng xứng hợp cho sự thờ phượng của Hội Thánh, và khiến sự thờ phượng của Hội Thánh thật sự thiêng liêng hay thuộc về tôn giáo. 2. Động cơ chính yếu nào thúc đẩy chúng ta dâng vinh quang và tôn trọng này cho Ngài. Về điều thứ nhất, nó không là gì khác ngoài bản tính thiêng liêng. Những sự tuyệt vời tự nhiên và cốt yếu của Thần tính, là lý do chính thức và đối tượng chính đáng của mọi sự thờ phượng thiêng liêng. Chúng ta thờ phượng Chúa Christ là Đức Chúa Trời và con người; Ngài là như vậy trong một thân vị; và thân vị Ngài là Đức Chúa Trời và con người là đối tượng của sự thờ phượng ấy. Nhưng lý do chính thức và đối tượng của nó là bản tính thiêng liêng trong thân vị ấy. Xin cho phép tôi nói; chính Đức Chúa Trời cũng không thể truyền cho Chúa Christ được thờ phượng bằng sự thờ lạy thiêng liêng thuộc về tôn giáo, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, vì chính sự việc ấy hàm chứa một sự mâu thuẫn. Sự thờ phượng thuộc về tôn giáo chẳng là gì khác ngoài việc quy cho sự tôn trọng thuộc về những sự tuyệt vời thiêng liêng; tức là tin cậy, tin tưởng, kính sợ, vâng phục, yêu mến, và phục tùng, sự thánh khiết, sự nhân từ, sự công chính, quyền năng vô hạn, trong nguyên nhân đầu tiên, mục đích cuối cùng, và Chúa tể tối cao của mọi sự. Bây giờ việc quy vinh quang thuộc về những sự tuyệt vời thiêng liêng, mà vinh quang ấy nhận bản chất của nó từ đối tượng của nó, ở nơi không có những sự tuyệt vời thiêng liêng, là điều mâu thuẫn cách công khai. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã phán: “Ta là Đức Chúa Trời, ấy là danh Ta, và Ta sẽ chẳng nhường vinh quang Ta cho một ai khác,” Ê-sai 42:8. Kẻ nào không có danh của Đức Chúa Trời, tức bản tính Ngài, thì sẽ không, và không thể có vinh quang này là đối tượng của sự thờ phượng đã nói đến. Và hầu như không có những kẻ thờ hình tượng thô bỉ hơn trên thế gian này bằng những người xưng mình thờ phượng Christ, và tin nơi Ngài, tóm lại là dâng cho Ngài mọi vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, mà lại chối bỏ Ngài là như vậy.

Nay, trong sự thờ phượng Đấng Christ của chúng ta, tức là sự chúng ta quy vinh hiển về cho Ngài, Ngài được xét đến theo hai cách: 1. Một cách tuyệt đối, như Ngài là Đấng hằng hữu, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, Rô-ma 9:5. 2. Như Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Cha và chúng ta. Xét theo cách thứ nhất, Ngài là đối tượng chính đáng và tối hậu của sự thờ phượng của chúng ta. Chúng ta tin nơi Ngài, cầu nguyện cùng Ngài; như Ê-tiên đã dâng lời cầu nguyện lúc lâm chung lên chính Ngài. Người ta ném đá Ê-tiên đang khi ông cầu nguyện, hay kêu cầu, bằng những lời này: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi,” Công vụ 7:59. Cũng vậy, chúng ta chịu báp-têm nhân danh Ngài, và bởi đó được gia nhập vào sự phục vụ Ngài, như Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta; như Thô-ma bày tỏ lời xưng nhận của mình về Ngài, Giăng 20:28. Vậy chúng ta có thể cầu nguyện trực tiếp và riêng biệt cùng Ngài, lấy chính thân vị Ngài làm đối tượng tối hậu của đức tin, sự tin cậy và sự phục tùng của linh hồn trong đó. Xem Ê-phê-sô 5:23–25; II Cô-rinh-tô 5:15; Tít 2:14; Rô-ma 14:9, 18. 2. Hãy xét Ngài theo cách sau, như Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Cha và chúng ta. Như vậy Ngài là đối tượng trực tiếp, nhưng không phải là đối tượng tối hậu của sự thờ phượng của chúng ta. Theo nghĩa này, “nhờ Ngài chúng ta tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh hiển cho Ngài, hầu cho đức tin và sự trông cậy của chúng ta ở nơi Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 1:21. Ngài là phương tiện của đức tin và sự trông cậy của chúng ta. Nhờ Ngài chúng ta được đến cùng Đức Chúa Cha bởi một Thánh Linh, Ê-phê-sô 2:18. Và theo mạng lệnh của Ngài, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời nhân danh Ngài và vì cớ Ngài, Giăng 16:23, 24, 26. Và theo nghĩa này, trong mọi sự thờ phượng của chúng ta, bề trong cũng như bề ngoài, trong đức tin, sự tin cậy, sự vâng phục và lời cầu xin của chúng ta, Đức Chúa Cha được xét đến như đối tượng tối hậu của sự thờ phượng của chúng ta, và Chúa Christ, Con Đức Chúa Trời, như Đấng đã sắm sẵn sự chấp nhận cho chúng ta, Đấng biện hộ cho duyên cớ của chúng ta, quản lý công việc của chúng ta, xưng công chính cho thân vị chúng ta, và đắc thắng để được ân điển và sự thương xót cho chúng ta. Và đây là cách thờ phượng thông thường và bền vững nhất của đức tin trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng ta đến cùng Đức Chúa Cha bởi Đấng Christ, Con, làm Đấng Trung Bảo, xét Ngài như Đấng được trao phó các chức vụ của Ngài trong và trên nhà của Đức Chúa Trời. Điều này sứ đồ bày tỏ cách tuyệt vời, Ê-phê-sô 3:14–19. Tuy nhiên chúng ta được tự do dâng lời cầu xin trực tiếp lên Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đức Chúa Cha.

Và chúng ta có thể thấy ở đây sự khác biệt giữa sự thờ phượng của chúng ta đối với Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và sự thờ phượng các thánh đồ và thiên sứ của những người theo Giáo hoàng. Trước hết họ đến cùng các thánh đồ của họ, nhất là Đức Trinh Nữ được chúc phước; họ cầu nguyện cùng bà — để làm gì? Để bà ban cho họ ân điển, sự thương xót, sự tha tội và sự cứu rỗi. Quả thật, nhiều người trong bọn họ đã làm như vậy, và đang làm như vậy, và làm một cách thờ hình tượng và phạm thượng cách kinh khủng. Nhưng điều họ thường biện hộ là: họ chỉ cầu nguyện cùng các thánh đồ để các thánh đồ cầu nguyện và chuyển cầu cùng Đức Chúa Trời cho họ; thừa nhận rằng các thánh đồ có thể là những đấng trung bảo về sự chuyển cầu, tuy không phải về sự dâng của lễ. Vậy thì! Sự cầu nguyện của họ cùng các thánh đồ là một hành động thờ phượng riêng biệt, mà các thánh đồ là đối tượng duy nhất của nó; mà các thánh đồ chỉ là những thọ tạo, nên đó là sự thờ hình tượng công khai và rõ ràng —

Nhưng nay trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta bởi Đấng Christ, đó là cùng một sự thờ phượng mà nhờ đó chúng ta thờ phượng Đức Chúa Cha và Con, Đức Chúa Cha trong và qua Con, với cùng những hành động của đức tin và sự tin cậy, và bởi cùng một lời kêu cầu, Đấng này là đối tượng tối hậu của sự chuyển cầu của chúng ta, Đấng kia là Đấng Trung Bảo của sự chấp nhận của chúng ta. Nhưng người ta sẽ nói: Vậy chúng ta há chẳng có thể cầu nguyện cùng Đấng Christ để Ngài cầu nguyện cùng Đức Chúa Cha cho chúng ta sao, điều đó há chẳng phải là một hành động thờ phượng tôn giáo riêng biệt sao? Tôi đáp: 1. Chúng ta không có tiền lệ nào trong Kinh Thánh, cũng không có sự cho phép nào cho một lời cầu xin như vậy. 2. Dường như điều đó không phù hợp với sự tương tự của đức tin, rằng chúng ta nên cầu nguyện cùng Đấng Christ để Ngài trung tín thi hành chính chức vụ của Ngài. Nhưng điều này chúng ta có thể làm: chúng ta có thể cầu nguyện riêng biệt cùng Ngài để được ân điển, sự thương xót, sự tha tội, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể cầu nguyện cùng Đức Chúa Cha bởi Ngài, vì Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta, hai cách thờ phượng thiêng liêng này đã được bày tỏ đầy đủ trong Kinh Thánh.

Thứ hai, sau khi đã xét lý do hình thức của vinh hiển được nhấn mạnh; chúng ta tiếp theo phải tìm hiểu động cơ lớn lao khiến chúng ta dâng vinh hiển ấy cho Ngài, động cơ làm cho Ngài xứng đáng với vinh hiển ấy, và buộc chúng ta trong bổn phận đặc biệt phải dâng vinh hiển ấy cho Ngài. Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, Đức Chúa Trời và con người, toàn thể Đấng Christ, bản tính thiêng liêng và bản tính loài người của Ngài trong một thân vị, là đối tượng của sự tôn thờ và thờ phượng tôn giáo của chúng ta; và thật là công chính, phải lẽ, xứng đáng khi chúng ta luôn luôn và liên tục thờ phượng Ngài, vì Ngài đã xây dựng nhà của Đức Chúa Trời; vì công việc trung bảo của Ngài.

Như trong điều răn thứ nhất, thì trong vấn đề này cũng vậy: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ; ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2, 3. Khi tuyên bố chính Ngài là Chúa Đức Chúa Trời, Ngài đề ra lý do hình thức của mọi sự thờ phượng tôn giáo, và điều làm cho sự thờ phượng ấy thành ra tuyệt đối cần thiết. Nhưng để thúc giục dân sự thực hành sự thờ phượng ấy, Ngài thêm vào động cơ lớn lao ấy trong điều Ngài đã làm cho họ: Ngài đã đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ. Dù Ngài không làm như vậy, mọi sự thờ phượng và tôn vinh thiêng liêng vẫn thuộc về Ngài; nhưng vì đã làm như vậy, đó là một sự ràng buộc mạnh mẽ để buộc họ phải siêng năng tuân giữ sự thờ phượng ấy. Tôi nói, trong vấn đề này cũng vậy. Đấng Christ phải được thờ phượng, vì Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng động cơ lớn lao cho việc ấy là điều Ngài đã làm cho chúng ta trong công việc cứu chuộc. Và về mọi điều chúng ta đã nói trong vấn đề này, chúng ta có lời chứng chung của mọi thánh đồ và thiên sứ của Đức Chúa Trời. Khải Huyền 5:8–13: “Khi Ngài đã lấy quyển sách, bốn con sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Chiên Con, mỗi người cầm đàn cầm và bình vàng đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh đồ. Và họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách và mở những ấn của nó ra;

vì Ngài đã chịu giết, và đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, ra khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước; và đã làm cho chúng tôi nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi, và chúng tôi sẽ trị vì trên đất. Đoạn tôi nhìn xem, nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi, và các sinh vật, và các trưởng lão, số của họ là muôn lần muôn, và ngàn lần ngàn, đồng nói lên một tiếng lớn rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn quý, vinh hiển, và ngợi khen. Đoạn, mọi vật dựng nên ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, và mọi vật ở trong đó, tôi đều nghe nói rằng: Chúc tụng, tôn quý, vinh hiển, và quyền phép cho Đấng ngự trên ngôi, và cho Chiên Con, đời đời vô cùng.” Toàn bộ điều chúng ta đã khẳng định đều được xác nhận ở đây. Vì: 1. Chiên Con ở đây là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. 2. Sự thờ phượng và tôn vinh được quy về Ngài là thánh khiết, thiêng liêng và tôn giáo, và đến từ toàn thể tạo vật. 3. Đó chỉ là một và cùng một sự thờ phượng được dâng lên Chiên Con và Đấng ngự trên ngôi, tức là Đức Chúa Cha. 4. Lý do của việc ấy, và động cơ lớn lao cho việc ấy, mà bởi đó người ta nói rằng Ngài xứng đáng với việc ấy, đến nỗi đó là bổn phận liên tục của chúng ta phải thực hiện cho Ngài, là vì những việc lớn lao Ngài đã làm cho chúng ta, trong sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta; tức là việc Ngài xây dựng nhà của Đức Chúa Trời.

Từ những điều đã được nói ra, hiển nhiên chúng ta thờ phượng con người là Chúa Giê-xu Christ với sự tôn vinh và thờ phượng thiêng liêng theo nghĩa nào; tức là vì bản tính loài người của Ngài, nhờ sự hiệp nhất thân vị, tồn tại trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, mà thân vị ấy là đối tượng chính đáng của sự thờ phượng của chúng ta.

Để kết thúc vấn đề này; ở đây có một sự khác biệt lớn giữa Đấng Christ và Môi-se. Đó là, trong khi công việc của Môi-se đem lại mọi sự tôn vinh và vinh hiển mà ông có cho thân vị của ông, mà công việc ấy cũng chỉ là một công việc thấp kém hơn, công việc của một đầy tớ hay một người thợ xây có tính cách thừa tác; thì thân vị của Đấng Christ đem lại vinh hiển và tôn vinh cho công việc của Ngài, mặc dù công việc ấy rất tuyệt vời và vinh hiển, vì Ngài đã hạ mình và khiêm nhường chính mình để làm công việc ấy, Phi-líp 2:6–8. Nhưng công việc đã hoàn thành rồi, thì lại là nguyên nhân khiến người ta dâng vinh hiển và tôn vinh mới cho thân vị của Ngài.

Chỉ còn lại điều này, là tôi trình bày vắn tắt những lý do tại sao việc xây dựng nhà này khiến Chúa Christ xứng đáng với vinh hiển và tôn vinh dường ấy: Việc ấy làm như vậy;

Thứ nhất, vì chính công việc ấy đã lớn lao và vinh hiển. Những công việc lớn lao làm cho tác giả của chúng nổi tiếng và đáng tôn trọng. Do đó mà loài người đã cố gắng lưu danh mình đời đời, làm cho mình nổi tiếng và lừng danh bởi các công việc và việc xây dựng của mình —

Đây là một mục đích của công cuộc vĩ đại của

con cái loài người trong việc xây tháp Ba-bên: họ muốn xây một cái tháp để làm cho mình một cái tên, Sáng Thế Ký 11:4, để được danh tiếng và vinh hiển. Và hậu duệ của họ đã noi gương họ, trong mọi thời đại đều ca ngợi lời nói của họ. Như Nê-bu-cát-nết-sa tự làm chứng về chính mình, Đa-ni-ên 4:30: “Đây há chẳng phải là Ba-by-lôn lớn, mà ta đã xây nên để làm kinh đô, bởi quyền năng mạnh mẽ của ta, và vì sự tôn vinh của oai nghi ta sao?” Nhưng, than ôi! Những đống đổ nát hư nát đáng thương biết bao đã là sản phẩm của những nỗ lực của họ! Tất cả từ lâu đã trở thành mồi cho thời gian và sự hỗn loạn. Khi Sa-lô-môn bắt tay xây một ngôi nhà vật chất, làm hình bóng, cho Đức Chúa Trời, ông nói với Hi-ram, vua Ty-rơ, trong sứ điệp gửi cho vua ấy, rằng ngôi nhà ông xây thì rất lớn; vì, ông nói, Đức Chúa Trời của chúng ta là lớn trên hết các thần, II Sử Ký 2:5. Nhưng ông còn nói thêm: “Nhưng ai có thể xây cất cho Ngài một cái nhà, vì trời, và trời của các từng trời chẳng chứa Ngài được; vậy tôi là ai mà xây cất cho Ngài một cái nhà, trừ ra để đốt của lễ trước mặt Ngài?” Công dụng của ngôi nhà này không phải để Đức Chúa Trời ngự trong đó, mà để chúng ta thờ phượng Ngài trong đó. Chớ tưởng rằng tôi đang xây một đền thờ với những tư tưởng và quan niệm như các dân tộc xây đền thờ cho các thần giả của họ; tức là để giam hãm các thần ấy vào một nơi và giữ các thần ấy lại trong đó. Sự vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ không cho phép một điều như vậy. Đó chỉ là một nơi để phục vụ Ngài mà tôi có ý định. Nhưng nay Đấng Christ đã làm điều này: Ngài đã xây một ngôi nhà cho Đức Chúa Trời ngự trong đó đời đời. Và xét trên nhiều phương diện, đây là một công việc lớn lao hơn cả việc sáng tạo mọi vật từ hư không. Nhưng nếu từ công việc sáng tạo xưa kia ấy, đã phát sinh mọi vinh hiển của Đức Chúa Trời theo luật pháp của thiên nhiên, thì vinh hiển và tôn vinh phát sinh cho Chúa Giê-xu Christ, và cho Đức Chúa Trời bởi Ngài, từ sự sáng tạo mới này, thật tuyệt vời biết bao; từ việc Ngài tạo dựng và dựng nên trời mới và đất mới, trong đó có sự công bình ở.

Thứ hai, công việc ấy vinh hiển trên mọi phương diện của vinh hiển; vinh hiển tự nơi chính nó: ai có thể bày tỏ, ai có thể diễn đạt vinh hiển và vẻ đẹp, trật tự của công việc này? Đền tạm cùng với đền thờ xưa kia, và mọi đồ đạc của chúng, đều vô cùng vinh hiển, nhưng chúng và sự thờ phượng của chúng chẳng có vinh hiển gì, sánh với vinh hiển tuyệt vời hơn của ngôi nhà thuộc linh này, II Cô-rinh-tô 3:10. Công việc ấy vinh hiển trong nền tảng của nó, nền tảng ấy là chính Đấng Christ. “Vì chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Giê-xu Christ,” I Cô-rinh-tô 3:11. Đây là vầng đá mà ngôi nhà này được xây dựng trên đó, Ma-thi-ơ 16:18. “Ngài được đặt tại Si-ôn làm nền tảng, làm đá thử nghiệm, đá góc nhà quý báu, nền tảng vững chắc,” Ê-sai 28:16. Vinh hiển đến nỗi khi Ngài được đem ra, những người có liên quan đến việc xây dựng reo lên mà kêu rằng: “Ân điển, ân điển cho nó,” Xa-cha-ri 4:7. Và công việc ấy vinh hiển —

trong sự xây dựng phía trên của nó: nó được xây lên bằng những đá sống, I Phi-e-rơ 2:4, cũng là những đá quý báu và được tuyển chọn; được gắn kết với nhau, và được làm nên vẻ đẹp và trật tự bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời: công việc ấy cũng vinh hiển xét về mục đích của nó, nó được xây dựng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ngôi nhà này là nền tảng của vinh hiển đời đời, vì chính bởi cớ ngôi nhà ấy mà Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển đời đời. Nó bước vào thay thế cho toàn thể tạo vật lúc ban đầu, và nhân đôi nguồn lợi vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nhưng về những điều này, sẽ còn phải nói thêm về sau.

Bổn phận của chúng ta là ghi nhớ vinh hiển và tôn vinh này của Đấng Christ; như điều mà Ngài được tôn lên, điều mà Ngài xứng đáng mọi bề. Và trong đó có sự quan tâm và tôn vinh của chúng ta. Vì nếu một chi thể nào của thân thể mầu nhiệm được tôn trọng, thì mọi chi thể đều vui mừng với chi thể ấy, I Cô-rinh-tô 12:26, thì huống chi mọi chi thể càng có cớ để vui mừng trong vinh hiển và tôn vinh không thể nói hết được này của Đầu mình, mà từ đó mọi sự tôn vinh riêng của chúng đều tuôn chảy.

III. Vinh hiển và tôn vinh của mọi người từng được, hay sẽ được dùng đến, trong công việc và sự phục vụ của nhà Đức Chúa Trời, xét chung cũng như xét riêng, đều thấp kém hơn, phụ thuộc, và phục vụ cho vinh hiển và tôn vinh của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Xây Dựng chính của ngôi nhà. Ngài xứng đáng được tôn vinh hơn hết thảy họ. Ngài là Con, họ là đầy tớ. Ngài ở trên nhà, họ ở trong nhà, và là những phần của nhà. Họ là những người chăn, nhưng chiên, những chiên con, là của Ngài. Ngài là Đấng Chăn Chiên Trưởng, là Chúa Tể của những người chăn; mọi sự tôn vinh của họ đều từ Ngài mà đến, và nếu sự tôn vinh ấy không được trả lại cho Ngài, thì nó hoàn toàn bị mất đi.

Câu 4. — Vì mỗi nhà đều được xây dựng bởi ai đó, nhưng Đấng đã xây dựng mọi vật là Đức Chúa Trời.

Trong câu này sứ đồ xác nhận và minh họa điều ông đã khẳng định và chứng minh trước đó. Để làm việc ấy cần có hai điều. Vì thứ nhất, trong khi toàn bộ luận thuyết của ông có liên hệ đến sự tương tự giữa một ngôi nhà và người thợ xây nó, một bên, và Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài, bên kia; vì sự tương tự ấy nằm ở chỗ này, rằng như người thợ xây xứng đáng được tôn vinh hơn ngôi nhà do mình xây dựng, thì Đấng Christ cũng xứng đáng hơn toàn thể Hội Thánh hay nhà của Đức Chúa Trời mà Ngài đã xây dựng; do đó cần phải chỉ ra rằng lập luận của ông có nền tảng thật trong những sự vật mà từ đó sự tương đương về lý lẽ mà ông nhấn mạnh đã phát sinh. Điều này ông làm trong những lời đầu tiên: “Mỗi nhà đều được xây dựng bởi ai đó.” Mỗi nhà nào cũng có người xây dựng nó, mà giữa người xây dựng và ngôi nhà có mối quan hệ ấy, là người xây dựng đáng tôn trọng hơn ngôi nhà. Do đó điều này đúng như nhau trong một ngôi nhà nhân tạo, và trong một ngôi nhà tương tự. Mối quan hệ đã nói đến thì giống nhau trong cả hai. Thứ hai, nếu việc xây dựng ngôi nhà, mà việc ấy một mình sẽ —

làm cho suy luận và ý định của sứ đồ thành đúng (tức là Đấng Christ đáng tôn trọng hơn Môi-se, vì Ngài đã xây dựng ngôi nhà, còn Môi-se chỉ là một phần của ngôi nhà), là việc như chúng ta đã mô tả, thì việc xây dựng Hội Thánh trong mọi thời đại, ai có thể thực hiện được? Công việc này phải thuộc về ai? Tại sao, ông nói: “Đấng đã xây dựng mọi vật là Đức Chúa Trời.”

Hai điều cần được tìm hiểu ở đây: Thứ nhất, điều gì được có ý nói bởi “mọi vật” được nhắc đến ở đây. Thứ hai, Đấng nào được có ý nói bởi Đức Chúa Trời, là Đấng được nói là đã xây dựng mọi vật ấy.

Về điều thứ nhất, “mọi vật” được dùng thay cho “mọi việc này,” mọi việc đang được bàn luận, cách diễn đạt này thường gặp trong Kinh Thánh. Và vì vậy Bê-za dịch các lời ấy cách đúng đắn là “mọi việc này.” Toàn bộ ngôi nhà, và mọi người thuộc về nó, hay các phần của nó trong mọi thời đại. Và như vậy “mọi vật” luôn luôn bị giới hạn vào vấn đề đang được bàn luận. Hơn nữa, từ mà sứ đồ dùng, từ mà trước đó ông đã dùng để diễn đạt việc xây dựng ngôi nhà, tuyên bố rõ ràng rằng đó vẫn là cùng một loại xây dựng mà ông đang bàn luận, chứ không phải sự sáng tạo tuyệt đối mọi vật, mà từ ấy không ở đâu diễn đạt. Và điều này đủ để chứng minh điều chúng ta biện hộ. Từ này không ở đâu trong Kinh Thánh được dùng để diễn đạt sự sáng tạo mọi vật, cũng không có nghĩa là sáng tạo, mà là chuẩn bị, và xây dựng. Và nó thường được dùng trong công việc chuẩn bị Hội Thánh hay các đường lối thờ phượng Đức Chúa Trời này. Xem Ma-thi-ơ 11:10; Lu-ca 1:17; 7:27; Hê-bơ-rơ 9:2, 6. Đến nỗi không thể có cớ gì để áp dụng nó cho sự sáng tạo thế gian tại chỗ này. Lại nữa, việc làm nên mọi vật, hay sự sáng tạo đầu tiên, không thuộc về mục đích của ông; nhưng việc nhắc đến nó sẽ làm rối loạn mạch luận thuyết của ông, và làm cho nó thành ra mơ hồ. Trong ý định của ông không có lý do gì cho nó, trong luận thuyết của ông không có chỗ nào cho nó, cũng không có điều gì trong nó phục vụ cho mục đích của ông.

Thứ hai, Đấng nào được có ý nói bởi danh xưng Đức Chúa Trời ở đây. Các lời ấy có thể được hiểu sao cho có nghĩa là, hoặc Đức Chúa Trời đã làm nên hay xây dựng mọi việc này, hoặc Đấng đã làm nên và xây dựng mọi việc này là Đức Chúa Trời. Nghĩa thứ nhất lấy Đức Chúa Trời làm chủ ngữ, nghĩa sau lấy Đức Chúa Trời làm vị ngữ của mệnh đề. Nhưng xét về mục đích của chúng ta, chúng đều có cùng một ý. Vì nếu Đấng đã làm nên chúng là Đức Chúa Trời, thì việc Ngài làm nên chúng tuyên bố Ngài là như vậy. Và chính Chúa Christ là Đấng được có ý nói trong cách diễn đạt này. Vì:

Thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối hay Đức Chúa Cha được có ý nói, thì bởi “việc xây dựng mọi vật,” sự sáng tạo thế gian được có ý nói, như tất cả những người theo ý kiến ấy đều thừa nhận; nhưng điều này không phải như vậy, chúng ta đã chứng minh rồi từ chính các lời ấy.

Thứ hai, việc đưa Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, và việc Ngài xây dựng mọi vật vào chỗ này, không có cách nào phục vụ cho mục đích của sứ đồ. Vì ánh sáng hay bằng chứng nào —

điều này đóng góp cho sự khẳng định chính của ông, tức là Chúa Christ đáng tôn trọng hơn Môi-se, và điều ấy là bởi cớ việc Ngài xây dựng nhà của Đức Chúa Trời, mà sự xác nhận việc ấy ông cố ý thiết kế trong những lời này.

Thứ ba, điều này trái với mục đích của ông. Vì trong khi ông không chứng minh được Chúa Christ xứng đáng được đặt trên Môi-se, trừ khi ông bày tỏ rằng bởi chính quyền năng của mình Ngài đã xây dựng nhà của Đức Chúa Trời theo cách mà Môi-se không được dùng đến, thì theo cách giải thích này về các lời ấy, ông ở đây gán việc xây dựng chính của ngôi nhà cho một Đấng khác, tức là Đức Chúa Cha, và như vậy lật đổ điều ông đã khẳng định trước đó.

Vậy thì đây là điều mà sứ đồ có ý tuyên bố bởi những lời này, tức là nền tảng và lý do mà bởi đó ngôi nhà đã được hay có thể được xây dựng cách vinh hiển như vậy bởi Đấng Christ, chính là vì Ngài là Đức Chúa Trời và vì vậy có thể thực hiện việc ấy; và bởi hiệu quả này của quyền năng Ngài, Ngài được bày tỏ là như vậy.

Câu 6. — Và Môi-se thật đã trung tín trong cả nhà Ngài, như một đầy tớ, để làm chứng về những điều sẽ được nói về sau. Nhưng Đấng Christ trung tín như Con trên nhà riêng của Ngài, mà nhà ấy là chúng ta, nếu chúng ta giữ vững sự dạn dĩ, và sự khoe mình của sự trông cậy cho vững bền đến cuối cùng.

Sứ đồ trong những lời này tiếp tục một lập luận khác cũng nhằm cùng một mục đích với lập luận trước, gồm có sự so sánh giữa Đấng Christ và Môi-se, xét về mối quan hệ của họ với nhà của Đức Chúa Trời khi nhà đã được xây dựng. Trong việc xây dựng, cả hai đều trung tín, Đấng Christ là thợ xây chính, Môi-se là một phần chính của ngôi nhà, cũng được dùng đến trong việc xây dựng nó theo cách thừa tác. Khi nhà đã được xây dựng, cả hai đều trung tín đối với nhà trong những mối quan hệ riêng của mình với nhà; Môi-se như một đầy tớ trong nhà của Đức Chúa Trời, Đấng Christ như Con trên nhà riêng của Ngài; nhà riêng của Ngài vì Ngài đã xây dựng nó.

Bản La-tinh Thông dụng cũng đọc ở chỗ sau: “trong nhà,” thay cho “trên nhà,” nhưng đọc sai, như đã nhận xét. Sự đồng thuận của các bản gốc, và mạch luận thuyết của sứ đồ, đòi hỏi “trên nhà”: “Một Con trên nhà.”

Một số người, căn cứ vào chữ “của Ngài” [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], muốn hiểu Đức Chúa Cha là Đấng được có ý nói,

“trên nhà của Ngài,” tức nhà của Đức Chúa Trời. Nhưng nghĩa kia,

“nhà riêng của Ngài,” hiển nhiên được có ý nói. Vì đã xây dựng ngôi nhà, và là Con hay Chúa của ngôi nhà, nên ngôi nhà trở thành “nhà riêng của Ngài.”

Về Môi-se, trong các lời ấy có: 1. Mối quan hệ của ông với nhà của Đức Chúa Trời, đó là mối quan hệ của một đầy tớ. 2. Mục đích của chức vụ ông, “để làm chứng về những điều sẽ được nói về sau.”

Về Chúa Christ, 1. Mối quan hệ của Ngài với ngôi nhà được khẳng định là mối quan hệ của một Con, hay Chúa trên ngôi nhà. 2. Một sự hàm ý về sự trung tín của Ngài trong mối quan hệ ấy; nhưng Đấng Christ như một —

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Con, tức là, đã trung tín như Con. 3. Một sự tuyên bố về trạng thái và tình trạng của ngôi nhà mà Ngài, như Con, cai quản, cùng với sự áp dụng những điều đã nói, cho đức tin và sự vâng phục của người Hê-bơ-rơ: “mà nhà ấy là chúng ta, nếu chúng ta giữ vững —”

Lập luận của sứ đồ trong những lời này thì hiển nhiên. Người Con trung tín trên nhà riêng của mình thì vinh hiển và đáng tôn trọng hơn một đầy tớ trung tín trong nhà của chủ và chúa mình. Nhưng Đấng Christ đã là Con như vậy trên ngôi nhà, còn Môi-se chỉ là đầy tớ trong nhà.

Có một khó khăn trong các thuật ngữ của lập luận này, mà khó khăn ấy phải được dẹp bỏ trước khi chúng ta bước vào việc giải thích các lời ấy cách riêng biệt. Và khó khăn này nằm ở sự đối chiếu được đặt ra ở đây giữa một người con và một đầy tớ, mà sức nặng của lập luận nằm ở đó. Vì Môi-se không phải là đầy tớ đến nỗi ông không cũng là một đứa con, một con trai của Đức Chúa Trời. Và Chúa Christ không phải là Con đến nỗi Ngài không cũng là Đầy Tớ của Đức Chúa Cha trong công việc của Ngài, và trong Kinh Thánh Ngài thường được gọi như vậy: và theo đó Ngài luôn luôn tuyên bố rằng như Ngài được Đức Chúa Cha sai đến, thì Ngài đến để làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha chứ không phải ý muốn riêng của Ngài.

Thứ nhất, sự so sánh được đặt ra ở đây không phải là giữa các thân vị của Đấng Christ và Môi-se một cách tuyệt đối, mà là xét về mối quan hệ của họ với Hội Thánh hay nhà của Đức Chúa Trời trong các chức vụ của họ. Quả thật Môi-se là con trai của Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi (vì sự làm con nuôi thuộc về các tín đồ dưới Cựu Ước, Rô-ma 9:4). Ông là như vậy trong chính thân vị mình, nhưng ông không phải là con trai xét về ngôi nhà, mà là đầy tớ trong chức vụ của ông và không hơn nữa. Và Chúa Christ, Đấng là Con của Đức Chúa Trời vì một cớ vinh hiển hơn, tức là sự sinh ra đời đời của Ngài, không phải vì cớ ấy mà ở đây được nói là Con, Ngài không phải như vậy mà được nói đến ở đây, nhưng như Đấng có quyền cai trị như Con trên ngôi nhà.

Thứ hai, quả thật Đấng Christ là Đầy Tớ của Đức Chúa Cha trong công việc của Ngài, nhưng Ngài cũng hơn một đầy tớ. Môi-se trong nhà chỉ là đầy tớ và không hơn nữa. Chúa Christ là Đầy Tớ đến nỗi Ngài cũng là Con, Chúa và Đấng Thừa Kế mọi vật. Và điều này xét về tính công bằng của nó, vốn có nền tảng trước hết nơi phẩm giá của thân vị Ngài, vì Ngài là “Đức Chúa Trời trên hết mọi vật, đáng chúc tụng đời đời,” Rô-ma 9:5. Ngài vốn là Đức Chúa Trời và Chúa bởi bản tính, là Đầy Tớ bởi sự hạ mình, và do đó được làm nên Con hay Chúa, bởi sự lập định của Đức Chúa Cha, như sứ đồ của chúng ta tuyên bố rộng rãi, Phi-líp 2:6–9. Vậy thì đây là sự sắp đặt của vấn đề này. Vốn tự mình là Đức Chúa Trời trên hết mọi vật, Ngài đã trở nên, bởi sự hạ mình tự nguyện trong việc nhận lấy bản tính loài người, Đầy Tớ của Đức Chúa Cha, và khi làm theo ý muốn của Ngài, Ngài đã được ban cho vinh dự làm Con, Đầu và Chúa trên toàn thể ngôi nhà. Đến nỗi không có sự phản đối nào có thể từ đó phát sinh chống lại sức mạnh của lập luận của sứ đồ. Hai điều nói chung được chứa đựng trong các lời ấy, xét về mối quan hệ của Môi-se với nhà của Đức Chúa Trời: 1. Chức vụ của ông —

2. Mục đích của chức vụ ấy, như đã nhận xét. 1. Môi-se thật đã trung tín như đầy tớ trong cả nhà của Ngài. Chức vụ được gán cho ông, là chức vụ của một đầy tớ. Một đầy tớ của Đức Chúa Trời và của dân sự, là người phục vụ, “người phục vụ,” hay viên chức trong những việc thánh, “trong những việc thuộc về sự thờ phượng tôn giáo.” Đây là vị trí, chức vụ, phẩm giá và vinh dự của ông. Và điều này đi kèm với sự phóng đại ba mặt: 1. Ở chỗ ông trung tín trong sự phục vụ của mình, mà sự trung tín ấy gồm có điều gì, đã được tuyên bố rồi. 2. Ở chỗ ông là đầy tớ trong nhà của Đức Chúa Trời; không phải chỉ trong thế gian, và trong sự tuân theo các công việc quan phòng của Ngài, như mọi vật đều phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời, và những kẻ gian ác như Si-ru và Nê-bu-cát-nết-sa được gọi là đầy tớ của Ngài; nhưng trong nhà Ngài, trong sự phục vụ có mối quan hệ gần gũi nhất và có sự quan tâm lớn nhất đối với Ngài. Thật là vinh dự khi phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất cứ bổn phận nào, nhưng nhất là trong những bổn phận liên quan đến nhà Ngài, và sự thờ phượng trong nhà Ngài. 3. Ở chỗ ông không chỉ được dùng đến như vậy, và trung tín như vậy, chỉ trong phần này hay phần kia của nhà Đức Chúa Trời, trong sự phục vụ này hay sự phục vụ kia của nhà ấy, mà trong cả nhà của Ngài và mọi việc liên quan đến nhà ấy. Trong điều này ông khác biệt với mọi người khác mà Đức Chúa Trời đã dùng trong sự phục vụ nhà Ngài dưới Cựu Ước. Người này được dùng trong phần này của nhà, người kia trong phần khác; người này để dạy dỗ hay hướng dẫn nhà, người kia để cải cách hay khôi phục nhà; người này để đổi mới một nghi lễ bị bỏ quên, người kia để ban một sự hướng dẫn mới, không ai ngoài ông được dùng trong sự phục vụ của toàn thể ngôi nhà. Mọi vật để dùng cho mọi thời đại, cho đến khi thời kỳ cải cách đến, đều được ông sắp đặt và chỉ định. Và những điều này nói lên rất nhiều về vinh dự và vinh hiển của ông, mặc dù, như chúng ta sẽ thấy, chúng để ông lại thấp kém không thể sánh được với Chúa Christ.

“Để làm chứng về những điều sẽ được nói về sau.” Mục đích của sự phục vụ và chức vụ của Môi-se được diễn đạt trong những lời này. Đó là để làm “chứng.” Lời và các nghi lễ của Đức Chúa Trời thường được gọi là chứng cớ của Ngài. Điều mà nhờ đó Ngài làm chứng và chứng tỏ ý muốn và sự vui lòng của Ngài cho con cái loài người. Đó là “điều Đức Chúa Trời làm chứng.” Do đó một số người cho rằng ý nghĩa của các lời ấy là, Môi-se trong chức vụ của mình đã tỏ ra chứng cớ của Đức Chúa Trời, và những lời ấy, “về những điều sẽ được nói,” cũng như là trong và bởi những điều ông đã nói, mà Đức Chúa Trời muốn được nói bởi ông, trong đó chứng cớ của Ngài gồm có. Nhưng cách giải thích này về các lời ấy thì rối rắm, và tạo ra sự trùng hợp trực tiếp giữa chứng cớ và những điều đã được nói, trong khi chúng khác biệt nhau trong bản văn, cái này phục vụ cho cái kia, chứng cớ phục vụ cho những điều đã được nói. Những người khác lấy chứng cớ để chỉ người làm chứng, Đấng có bổn phận làm chứng và đã làm chứng. Ông phải là người làm chứng cho lời của Đức Chúa Trời đã được ban cho và tỏ ra bởi ông. Và cả hai cách giải thích này đều giả định những điều đã được nói —

là những điều do chính Môi-se nói ra. Nhưng điều này dường như cũng không đáp ứng ý muốn của Đức Thánh Linh. Vì:

Thứ nhất, chứng cớ này liên quan đến toàn bộ sự trung tín của Môi-se, mà sự trung tín ấy không bị giới hạn hay thu hẹp vào những điều đã được nói, nhưng mở rộng ra toàn bộ sự phục vụ của ngôi nhà mà ông được dùng đến, cũng như trong việc xây dựng đền tạm và lập nên các nghi lễ, như trong việc tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài.

Thứ hai, “sẽ được nói về sau” xét về những việc tương lai so với điều ông đã làm trong toàn bộ chức vụ của mình. Bản dịch của chúng ta nhận xét đúng điều này, khi dịch là “những điều sẽ được nói về sau.” Và điều này, cả thứ tự của các lời, cũng như ý nghĩa của chúng đều đòi hỏi. Trong chức vụ của mình ông là một chứng cớ, hay bởi điều ông đã làm trong sự phục vụ của ngôi nhà, ông đã làm chứng; chứng cớ ấy hướng về những điều về sau sẽ được nói, tức là trong sự đầy đủ của thời gian, mùa đã định, bởi Đấng Mê-si, tức là những điều của Phúc Âm. Và quả thật đây là mục đích chính đáng của mọi điều Môi-se đã làm hay sắp đặt trong nhà của Đức Chúa Trời.

Đây là ý nghĩa quan trọng của các lời ấy, và đây là mục đích thật và chính đáng của toàn bộ chức vụ của Môi-se, trong đó sự trung tín của ông đã được thử nghiệm và bày tỏ. Ông đã sắp đặt mọi vật theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng tiêu biểu của ngôi nhà, sao cho nó có thể là một vật bảo đảm và chứng cớ về điều Đức Chúa Trời về sau sẽ tỏ ra và bày tỏ trong Phúc Âm. “Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để làm cho công chính mọi kẻ tin,” Rô-ma 10:4. Và điều ấy đã được tỏ ra cho ông, như cho các đấng tiên tri khác, rằng “không phải cho chính mình, mà cho chúng ta, họ đã phục vụ trong những sự tỏ ra mà họ đã làm về những điều đã được làm chứng cho họ, bởi Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ,” I Phi-e-rơ 1:11, 12. Và trong khi người ta thường nói rằng “Môi-se làm chứng cho Chúa Christ và Phúc Âm,” thì điều ấy không phải nhiều bởi những lời tiên tri và lời hứa trực tiếp về Ngài, bằng bởi toàn bộ sự cấu tạo và sắp đặt nhà của Đức Chúa Trời và mọi thể chế của nó, nhất là trong việc dựng nên đền tạm và việc chỉ định các của lễ gắn liền với đền tạm. Vì điều trước đã làm chứng và tiêu biểu cho việc nhận lấy bản tính loài người của chúng ta bởi Đấng Christ, mà nhờ đó Ngài “đã ở giữa chúng ta như trong đền tạm,” Giăng 1:14. Và vì vậy sau khi đền tạm đã được xây dựng, Đức Chúa Trời chỉ phán từ đó mà thôi, Lê-vi Ký 1:1. Và điều sau đã tiêu biểu cho của lễ lớn lao ấy mà nhờ đó Chiên Con của Đức Chúa Trời đã cất tội lỗi của thế gian đi. Trong việc này Môi-se đã trung tín.

Và ở đây sứ đồ từ biệt Môi-se, ông không bàn luận về ông nữa, và vì vậy ban cho ông như một sự chôn cất vinh dự. Ông đặt bài văn bia vinh hiển này trên mộ ông: “Môi-se, một đầy tớ trung tín của Chúa trong cả nhà Ngài.”

Câu 6. — “Nhưng Đấng Christ như Con trên nhà riêng của Ngài.” Thuật ngữ trung tín ở đây phải được lặp lại: “đã trung tín như Con —

trên nhà riêng của Ngài.” Hầu như mỗi lời đều chứng minh sự trổi hơn đã khẳng định. Ngài là Con, Môi-se là đầy tớ. Ngài ở trên nhà, Môi-se ở trong nhà. Ngài ở trên nhà riêng của Ngài, Môi-se ở trong nhà của người khác.

Đấng Christ được nói là Con trên nhà của Ngài theo nghĩa nào, đã được tuyên bố đầy đủ trong sự giải thích chương thứ nhất của chúng ta, đến nỗi không cần phải nhấn mạnh ở đây nữa. Quyền tuyệt đối và tối cao trên mọi người và mọi vật được có ý nói trong cách diễn đạt này. Mọi người thuộc về nhà của Đức Chúa Trời đều ở dưới sự định đoạt của Ngài, và việc lập nên toàn bộ sự thờ phượng của nhà ấy chỉ ở trong quyền năng của một mình Ngài. Những điều này, như đã nói, đã được nói đến rồi.

“Mà nhà ấy là chúng ta.” Sau khi đã xác nhận lập luận của mình, sứ đồ trở lại, theo cách của mình, để áp dụng lập luận ấy cho người Hê-bơ-rơ, và để dùng nó mà thúc giục lời khuyên bảo của mình về sự bền vững và kiên trì. Và trong đó, trước hết, ông giải thích ẩn dụ mà ông đã nhấn mạnh. Tôi đã nói những điều này về một ngôi nhà và việc xây dựng nó, ông nói, nhưng chính Hội Thánh, chính chúng ta mà tôi có ý nói; “Mà nhà ấy là chúng ta.” Thứ hai, để họ cũng biết cách riêng biệt, người mà ông có ý nói là ai, ông thêm vào một sự mô tả xa hơn về họ: “nếu chúng ta giữ vững sự dạn dĩ của mình và sự khoe mình của sự trông cậy cho đến cuối cùng.”

“Mà nhà ấy là chúng ta.” Tức là, những tín đồ thờ phượng Ngài theo Phúc Âm là như vậy. Và sứ đồ thường xuyên, cả trong những lời khuyên bảo lẫn những sự áp dụng các lập luận và lời đe dọa, hiệp chính mình với những người Hê-bơ-rơ xưng nhận đức tin để hướng dẫn và khích lệ họ. Nay những tín đồ là nhà của Đấng Christ vì ba cớ.

1. Vì các thân vị của họ. Trong họ Ngài thật sự ngự bởi Thánh Linh của Ngài. Do đó họ được nói là những đá sống, và được xây dựng trên Ngài thành một đền thánh, I Phi-e-rơ 2:5. Và như vậy Ngài ngự trong họ, Ê-phê-sô 2:20–22; II Cô-rinh-tô 3:16; 6:19; Giăng 14:17.

2. Vì sự họ được kết hợp với nhau trong trật tự Hội Thánh theo sự lập định của Ngài, mà nhờ đó họ được xây dựng lên, gắn kết, hiệp nhất, và trở thành một ngôi nhà, giống như đền tạm hay đền thờ xưa kia, Ê-phê-sô 4:16; Cô-lô-se 2:19.

3. Vì sự thờ phượng chung của họ được thực hiện trong trật tự ấy; mà trong đó, và nhờ đó Ngài cũng ngự giữa họ, hay hiện diện cùng họ, cho đến sự cuối cùng của mọi vật. Khải Huyền 21:3; Ma-thi-ơ 28:20.

“Nếu chúng ta giữ vững sự dạn dĩ, và sự khoe mình của sự trông cậy cho vững bền đến cuối cùng.”

Những lời này có thể có hai nghĩa: Thứ nhất, để diễn đạt điều kiện mà sự thật của lời khẳng định trước đó tùy thuộc vào. Chúng ta là nhà của Ngài; nhưng với điều kiện này, rằng chúng ta giữ vững, v.v. Thứ hai, để diễn đạt một sự mô tả về những —

người là nhà của Đấng Christ như vậy, bởi một sự giới hạn và phân biệt giữa những người xưng nhận; cho thấy rằng trong lời khẳng định trước đó, ông chỉ có ý nói những người giữ vững sự dạn dĩ của mình cho vững bền đến cuối cùng.

Theo những cách giải thích khác nhau này, các lời ấy được dùng khác nhau. Những người ôm lấy nghĩa thứ nhất, dùng chúng để chứng minh khả năng những tín đồ thật sa ngã, và sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi Đấng Christ. Vì, họ nói, nếu không giả định điều ấy, các lời ấy là thừa thãi và vô ích. Những người bám lấy nghĩa sau, cho rằng các lời ấy xác nhận cách không thể bác bỏ sự bền vững chắc chắn trong đức tin của những người thật là nhà của Đấng Christ; vì họ là những người duy nhất mà đức tin của họ có những thuộc tính kèm theo là sự bền vững và ổn định. Vì những người khác, dù họ có thể xưng nhận điều gì, họ không bao giờ thật sự hay thật tình là nhà của Đấng Christ; từ đó không thể chối cãi mà suy ra rằng, mọi tín đồ thật đều chắc chắn kiên trì đến cuối cùng.

Tôi sẽ không tham gia vào cuộc tranh luận này ở đây, vì đã bàn luận nó rộng rãi ở nơi khác. Chỉ về nghĩa thứ nhất đang được tranh luận, tôi sẽ nhận xét vắn tắt. Thứ nhất, sự giả định được thúc giục không chứng minh được suy luận đã có ý nói, và thứ hai, lập luận từ chỗ này không phù hợp với giả thuyết của những người dùng nó. Vì như Phao-lô đặt chính mình vào số những người đang được nói đến, mà đức tin của ông, không ai từ đó sẽ tranh luận là có thể hoàn toàn thất bại; thì những cách diễn đạt có điều kiện như vậy về những lời đe dọa của Phúc Âm, mặc dù chúng có một công dụng và hiệu quả riêng biệt đối với các tín đồ trong tiến trình vâng phục của họ, như bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời, và sự liên hệ chắc chắn bởi luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời, giữa sự không tin và hình phạt; thế mà chúng không bao hàm bất cứ sự khẳng định nào rằng thân vị của các tín đồ có thể bất cứ lúc nào, xét mọi việc về phía Đức Chúa Trời cũng như về phía chính họ, thật sự —

sa ngã dưới những hình phạt ấy, như đã được chứng minh rộng rãi ở nơi khác. Lại nữa, lập luận này không phù hợp với giả thuyết mà nó được đưa ra để xác nhận. Vì nếu đó là điều kiện của lời khẳng định trước đó, mà sự thật của lời khẳng định ấy tùy thuộc vào, thì hiện nay không ai là nhà của Đức Chúa Trời, mà chỉ theo sự giả định về sự kiên trì của họ đến cuối cùng. Nhưng ý kiến của họ đòi hỏi rằng con người có thể thật là nhà này bởi đức tin và sự vâng phục hiện tại của họ, mặc dù về sau họ hoàn toàn sa ngã khỏi cả hai và hư mất đời đời. Vậy thì đây không thể là nghĩa của các lời ấy theo nguyên tắc của những người dùng chúng cho mục đích của họ. Vì họ nói rằng con người có thể là nhà của Đấng Christ mặc dù họ không giữ vững sự dạn dĩ của mình đến cuối cùng, điều đó trực tiếp mâu thuẫn với sứ đồ, và làm cho —

lời khuyên bảo của ông thành ra hư không và vô ích.

Do đó các lời ấy là một sự mô tả về những người là —

nhà của Đấng Christ, từ một hiệu quả hay thuộc tính chắc chắn của đức tin mà nhờ đó họ trở thành như vậy. Họ là những người như vậy và chỉ những người như vậy, “là những người giữ vững sự dạn dĩ của mình, và sự khoe mình của sự trông cậy cho vững bền đến cuối cùng,” mà nhờ đó họ được phân biệt với những người xưng nhận tạm thời, là những người có thể sa ngã.

Hai điều đáng nhận xét trong các lời ấy. Thứ nhất, điều sứ đồ đòi hỏi nơi những người là nhà của Đấng Christ là gì, tức là sự dạn dĩ và sự khoe mình trong sự trông cậy. Thứ hai, cách thức chúng ta giữ lấy chúng; chúng ta phải giữ chúng cho vững chắc và bền vững, mà kèm theo đó là sự tiếp tục của bổn phận này, nó phải đến cuối cùng. Trước hết, về sự dạn dĩ của chúng ta; phần đông hiểu bởi đó hoặc chính đức tin. Hoặc một sự tin cậy có tính cách tín thác nơi Đức Chúa Trời, là hiệu quả không thể tách rời của đức tin. Ân điển này được khen ngợi nhiều trong Kinh Thánh, và họ nói, ở đây sứ đồ có ý nói đến. Một sự nương dựa, họ có ý nói, là sự nghỉ ngơi và an nghỉ của lòng chúng ta nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, để được sự thương xót, ân điển và vinh hiển; đây là sự dạn dĩ Cơ Đốc của chúng ta. Và “sự vui mừng của sự trông cậy;” tức là sự trông cậy mà trong đó chúng ta vui mừng. Sự trông cậy về sự sống đời đời, do Đức Chúa Trời hứa, do Chúa Giê-xu Christ sắm sẵn, và do các tín đồ trông đợi, làm cho họ đầy dẫy sự vui mừng và reo mừng, như Rô-ma 5:5; I Phi-e-rơ 1:8.

Những điều này đều đúng, nhưng liệu chúng có phải là điều sứ đồ đặc biệt có ý nói tại chỗ này hay không thì đáng nghi ngờ; thật vậy, các lời ấy có một ý nghĩa khác, và đòi hỏi một cách giải thích khác, thì hiển nhiên từ chính các lời ấy và văn mạch.

Vì thứ nhất, từ được dịch là “sự dạn dĩ,” mặc dù nó thường xuất hiện trong Tân Ước, nhưng không bao giờ được dùng để chỉ sự tin cậy có tính cách tín thác nơi Đức Chúa Trời, mà sự tin cậy ấy là hiệu quả của đức tin, và một số người đã cho rằng bản tính của đức tin gồm có sự tin cậy ấy. Vì trừ khi nó được dùng theo cách trạng từ để chỉ một cách công khai, rõ ràng, ai cũng biết, như nó luôn luôn làm trong Phúc Âm Giăng (xem chương 18:20); nó luôn luôn chỉ sự tự do, sự phóng khoáng và sự bền vững của tinh thần, trong việc nói hay làm bất cứ việc gì đối với Đức Chúa Trời hay loài người. Xem Công vụ 2:29; 4:13, 29; II Cô-rinh-tô 3:12; Phi-líp 1:20; I Ti-mô-thê 2:13. Và chúng ta đã bày tỏ trước đây rằng đây là ý nghĩa chính đáng và tự nhiên của từ ấy.

Thứ hai, sự dạn dĩ được có ý nói ở đây cũng liên hệ đến sự trông cậy của chúng ta, không kém gì sự khoe mình, hay “sự vui mừng” tiếp theo. Các lời ấy không được phân biệt đúng, khi sự dạn dĩ được

đặt riêng biệt như một điều tự nó, và chỉ sự vui mừng được nối kết với sự trông cậy. Và điều này hiển nhiên từ cấu trúc của các lời ấy. Vì “vững bền,” thì không trực tiếp phù hợp với “của sự trông cậy,” vốn thuộc một cách khác; cũng không phù hợp với “sự khoe mình,” vốn thuộc một giống khác; nhưng với “sự dạn dĩ” thì nó phù hợp cả hai, và được điều chỉnh bởi đó, điều mà nó không thể làm được trừ khi sự dạn dĩ cũng được nối kết với sự trông cậy: sự dạn dĩ của sự trông cậy. Thứ ba, không phải chính sự trông cậy của chúng ta, mà sự khoe mình —

sự vui mừng trong sự trông cậy ấy, và về sự trông cậy ấy, mới được sứ đồ có ý nói: và vì vậy cũng không phải là đức tin của chúng ta trong cách diễn đạt trước đó.

Vậy thì ý nghĩa chính đáng của những lời này sẽ xuất hiện rõ nhất từ việc xét đến trạng thái và tình trạng của người Hê-bơ-rơ, và điều sứ đồ mời gọi và khích lệ họ làm là gì. Tình trạng này, như đã thường xuyên tuyên bố, là một tình trạng bị bắt bớ, và nguy cơ thối lui do đó. Vậy thì vào một mùa như vậy, loài người thường bị thắng hơn, phạm tội mà thất bại, và hư hỏng trong sự xưng nhận của mình bằng cách nào? Không phải lúc đầu bởi việc trực tiếp và công khai từ bỏ đức tin và sự trông cậy, mà bởi việc thất bại trong những hoa trái của chúng, và những bổn phận mà chúng đòi hỏi. Nay về sự trông cậy mà chúng ta có liên quan đến sự bất tử và vinh hiển có phước bởi Chúa Giê-xu Christ, có hai hiệu quả hay bổn phận chính đáng, hay sự trông cậy ấy đòi hỏi hai điều nơi chúng ta. Thứ nhất, một sự xưng nhận tự do, dạn dĩ và công khai về đức tin mà sự trông cậy của chúng ta được xây dựng trên đó, và điều ấy chống lại mọi nguy hiểm và sự chống đối, vì chúng ta biết rằng sự trông cậy này sẽ không bao giờ làm cho chúng ta hổ thẹn, Rô-ma 5:5. Đây là sự dạn dĩ của sự trông cậy được nhắc đến ở đây. “Một sự xưng nhận dạn dĩ, công khai về sự trông cậy của chúng ta.” Chúng ta được khuyên bảo làm điều này, I Phi-e-rơ 3:15: “Hãy sẵn sàng luôn luôn để trả lời mọi kẻ hỏi lý do của sự trông cậy trong anh em.” Sự sẵn sàng và nhanh nhẹn này trong việc biện hộ, công nhận, bênh vực, biện luận cho các nền tảng của sự trông cậy của chúng ta, là sự dạn dĩ, sự tự do và sự dạn dĩ của sự xưng nhận được có ý nói ở đây. Thứ hai, một sự đối chọi công khai sự trông cậy của chúng ta, hay điều được trông cậy, với mọi khó khăn, nguy hiểm và sự bắt bớ, cùng với một sự khoe mình, vinh hiển hay vui mừng thánh khiết trong phần và số phận của chúng ta, vì nền tảng của sự trông cậy của chúng ta là chắc chắn, và những điều chúng ta trông cậy là quý báu và tuyệt vời, và điều ấy khinh dể mọi vật dấy lên chống lại chúng, cũng được đòi hỏi nơi chúng ta. Đây là sự khoe mình của sự trông cậy được có ý nói. Trong những điều này loài người dễ thất bại trong những sự cám dỗ và bắt bớ, và khi ai yếu đuối đến nỗi họ bớt đi sự dạn dĩ của sự xưng nhận của mình; và khi họ không thể với sự vui mừng và thỏa lòng, đối chọi nền tảng và sự cuối cùng của sự trông cậy của mình với những nguy hiểm này, thì họ gần với sự thối lui. Và những điều này cũng không thể tách rời khỏi đức tin mà nhờ đó chúng ta được làm nên nhà của Đấng Christ. Vì mặc dù chúng có thể bị ngăn trở trong hành động của chúng một thời gian, bởi quyền năng của một sự cám dỗ mạnh mẽ, như chúng đã bị ngăn trở nơi Phi-e-rơ, nhưng về căn bản và theo thói quen, chúng không thể tách rời khỏi chính đức tin; Rô-ma 10:10.

Vậy thì đây là những điều sứ đồ có ý nói trong những lời này, và bởi việc chỉ ra chúng là những phẩm chất không thể thiếu nơi những người là nhà của Đấng Christ, ông ngầm thuyết phục người Hê-bơ-rơ phải tìm kiếm và giữ gìn chúng trong chính mình, cho đến cuối cùng của lời khuyên bảo chung của ông đã đặt ra trước đó.

Sau hết, sứ đồ tuyên bố cách thức mà những —

điều này phải được giữ gìn; “nếu chúng ta giữ vững sự dạn dĩ của mình cho vững bền đến cuối cùng.” Bổn phận tự nó liên quan đến cách thức chúng ta giữ lấy những điều này, là “giữ chúng cho vững chắc.” Trạng thái mà trong đó chúng phải được giữ lấy, là “vững bền,” hay bền vững, và thời gian chúng ở trong trạng thái ấy, là “đến cuối cùng.”

Điều thứ nhất được diễn đạt bằng từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] mà có nghĩa là giữ chặt một cách cẩn thận, mạnh mẽ một điều gì chống lại sự chống đối. [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] là giữ đám đông cách hiệu quả trong sự vâng phục khi có nguy cơ nổi loạn. Và [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng], là giữ, nắm giữ, hay canh giữ một địa điểm bằng quân đồn trú. Như trong tiếng La-tinh, Oppidum praesidio tenere [giữ thành bằng quân đồn trú]. Vì vậy hai điều được diễn đạt trong từ này. Thứ nhất, sự chống đối lớn sẽ dấy lên chống lại bổn phận này, chống lại sự vững vàng và bền đỗ của chúng ta trong sự xưng nhận. Thứ hai, sự cẩn thận, siêng năng và nỗ lực lớn phải được dùng trong việc này, bằng không chúng ta sẽ thất bại và hư hỏng trong đó. Vì sự chống đối dấy lên chống lại chúng, vì bạo lực sẽ được dùng để giật chúng khỏi chúng ta, trừ khi chúng ta giữ chúng chặt, tức là giữ chúng với sự cẩn thận, siêng năng và tỉnh thức, chúng ta sẽ mất chúng hay bị tước mất chúng.

Thứ hai, chúng phải được giữ vững chắc, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng]. Ý nghĩa của từ này sứ đồ giải thích, Hê-bơ-rơ chương 10 câu 23: "Hãy giữ vững sự xưng nhận đức tin của chúng ta không lay chuyển," [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], tức là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], không lìa khỏi nó, hay lung lay trong nó. Chỉ giữ và nắm giữ, thậm chí giữ chặt sự xưng nhận của chúng ta thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải giữ nó vững trước sự không chắc chắn và dao động của tâm trí, vốn dễ xâm nhập và chiếm hữu những người không vững vàng trong thời kỳ thử thách.

Thứ ba, trong điều này chúng ta phải tiếp tục [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng], "cho đến cuối cùng," tức là trong khi chúng ta sống trong thế gian này, không chỉ cho mùa hiện tại mà thôi, nhưng trong mọi hoàn cảnh tương lai, cho đến khi chúng ta đến cuối cùng của đức tin mình, hay cuối cùng của đời sống mình, và sự cứu rỗi của linh hồn mình. Các nhận xét từ những câu này tiếp theo sau đây.

IV. Việc xây dựng Hội Thánh là một công việc lớn lao và vinh hiển đến nỗi không ai ngoài Đấng là Đức Chúa Trời có thể thực hiện được. "Đấng xây dựng mọi điều này là Đức Chúa Trời." Việc đó được quy cho Ngài. Công vụ chương 20 câu 28, 1 Giăng chương 3 câu 16. Và việc đó đòi hỏi Đức Chúa Trời phải là Đấng xây dựng nó.

Thứ nhất, vì sự khôn ngoan trong sự hoạch định của nó. — Khi Đức Chúa Trời chỉ định Bết-sa-lê-ên làm công việc xây dựng đền tạm, Ngài phán rằng Ngài đã "đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan, tri thức và hiểu biết," Xuất Ê-díp-tô Ký chương 31 câu 3. Và không ai được dùng vào công việc với ông, ngoài những người "khôn ngoan trong lòng, và là những người mà Đức Chúa Trời đã ban sự khôn ngoan," câu 6. Thế mà điều đó chỉ là việc xây dựng một đền tạm thuộc đất, và không phải để hoạch định nó, mà chỉ để làm và dựng nó theo mẫu mà chính Đức Chúa Trời đã phác họa; điều này họ không thể làm, cho đến khi họ được "đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan,"

Vậy thì điều gì cần phải được đòi hỏi hơn hết cho việc hoạch định ngôi nhà vinh hiển, huyền nhiệm, thiêng liêng, thiên thượng của Đức Chúa Trời? Không điều gì có thể thực hiện nó ngoài sự khôn ngoan vô hạn. Thật vậy, "sự khôn ngoan nhiều cách của Đức Chúa Trời" ở trong đó, Ê-phê-sô chương 3 câu 10. "Mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức của Ngài," Cô-lô-se chương 2 câu 3. Trong sự khôn ngoan đời đời này của Đức Chúa Trời, sự hoạch định huyền nhiệm của công trình xây dựng này đã được giấu kín từ khi lập nền thế gian, Ê-phê-sô chương 3 câu 9, và việc nó được đem ra từ đó trong sự bày tỏ của nó trong Phúc Âm đã kèm theo nhiều vinh quang đến nỗi các thiên sứ trên trời đã thiết tha muốn cúi xuống, và "xem xét nó," 1 Phi-e-rơ chương 1 câu 12. Chúng ta chỉ có một cái nhìn rất mờ mịt về vinh quang của công trình xây dựng này, và nơi nó được mô tả cách huyền nhiệm cho chúng ta, như Ê-sai chương 60, Ê-xê-chi-ên chương 43, 44, 45, Khải Huyền chương 21, 22. Chúng ta nên ngưỡng mộ nó hơn là thấu hiểu sự tuyệt vời của nó. Nhưng khi chúng ta sẽ đến để thấy nền tảng của nó đã được đặt như thế nào, lúc mà "mọi con trai của Đức Chúa Trời đều reo mừng"; làm sao bởi sự vận hành lạ lùng và kỳ diệu của Thánh Linh của ân điển, mọi viên đá được định từ đời đời cho việc xây dựng ngôi nhà này, đã được làm cho sống lại và trở nên sống động trong mọi thời đại và thế hệ, và làm sao chúng từ đầu thế gian đến cuối thế gian, được "khéo léo gắn kết với nhau để trở nên đền thờ cho Chúa," và vinh quang của sự ngự trị của Đức Chúa Trời trong đó là gì, chúng ta sẽ thỏa lòng rằng sự khôn ngoan thiêng liêng đã được đòi hỏi cho việc đó.

Thứ hai, vì quyền năng của việc dựng nên nó. — Nó là hiệu quả của quyền năng thiêng liêng; và điều đó dù chúng ta xét đến sự chống đối dấy lên chống lại nó, hay việc chuẩn bị và trang bị cho chính công việc. Những thiên sứ đã lìa bỏ nơi ở đầu tiên của mình, đã kéo toàn thể tạo vật vào một âm mưu chống lại việc xây dựng ngôi nhà này của Đức Chúa Trời. Không một người nào được dùng trong đó, mà không tham gia vào sự thù nghịch chống lại công việc này. Và ai sẽ thắng được sự chống đối này? Không gì ngoài quyền năng thiêng liêng có thể làm tan rã sự liên kết này của các quyền cai trị và thế lực, và đánh bại sự cam kết của thế gian, và của các cửa âm phủ chống lại ý định này. Lại nữa, về chính công việc; tội lỗi của loài người phải được đền bù, sự chuộc tội cho chúng phải được thực hiện, giá của sự cứu chuộc phải được trả, những tội nhân đã chết phải được làm cho sống lại, những mắt mù phải được mở ra, những người thuộc mọi hạng phải được tái sinh, các nghi thức và định chế thờ phượng cho vẻ đẹp và vinh quang phải được dựng nên, sự cung ứng của Thánh Linh trong mọi lúc, và mọi thời đại và nơi chốn, cho sự tăng trưởng của nó trong ân điển và sự nên thánh, phải được ban cho, cùng với vô số điều khác mà không gì ngoài quyền năng thiêng liêng có thể thực hiện được. Hãy chỉ xét một điều này; trong khi mọi phần của ngôi nhà này đều chịu sự tan rã, những người mà nó gồm có đều, và tất cả đều phải chết, Đấng xây dựng ngôi nhà này phải có khả năng khiến tất cả họ sống lại từ kẻ chết, bằng không toàn bộ công việc của Ngài về chính ngôi nhà sẽ bị mất. Vậy ai có thể làm điều này ngoài Đấng là Đức Chúa Trời? Những người nghĩ rằng đây là công việc

của một [NEEDS REVIEW: cụm OCR hỏng, có thể là "người phàm" nhưng không đọc được] thì chẳng biết gì về nó; thật ra chẳng biết gì về Đức Chúa Trời, về chính mình, về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, về đức tin, ân điển, sự cứu chuộc, hay về thực tại của Phúc Âm, như họ phải biết. Đó chỉ là một cái nhìn nhỏ bé mà tôi có thể có về sự khôn ngoan và quyền năng đã được bày tỏ trong công việc này, thế mà tôi không thỏa lòng hơn rằng có một Đức Chúa Trời trên trời, so với việc tôi thỏa lòng rằng Đấng đã xây dựng điều này là Đức Chúa Trời. Và trong điều này chúng ta cũng có thể thấy, vì sao công trình xây dựng này vẫn tiến triển, bất chấp mọi sự chống đối dấy lên chống lại nó. Hãy lấy bất kỳ một tín đồ đơn lẻ nào từ khi lập nền thế gian, và xét sự chống đối do tội lỗi, Sa-tan và thế gian gây ra, trong những cám dỗ và bắt bớ, chống lại quyền lợi của người ấy trong ngôi nhà này của Đức Chúa Trời, và chẳng phải điều đó tỏ ra kỳ diệu sao khi người ấy được bảo tồn, khi người ấy được giải cứu? Trong vấn đề này, linh hồn chúng ta đã ra sao, nếu chúng ta thuộc về ngôi nhà này? Việc chúng ta được gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu, việc chúng ta được bảo tồn cho đến nay bất chấp sự yếu đuối, ngất ngư, [NEEDS REVIEW: từ OCR hỏng] , sa ngã, tội lỗi, v.v. của chúng ta, chẳng phải có một quyền năng kín giấu nào đó, một cách hiệu quả, bằng những cách chúng ta không biết, chúng ta không nhận thấy, vận hành thay cho chúng ta sao? Hãy lấy bất kỳ Hội Thánh địa phương nào trong bất kỳ thời đại nào, và xét những người mà nó gồm có; thường thì những người nghèo, những người [NEEDS REVIEW: từ OCR hỏng] , những người dại dột trong, và của, thế gian là chất liệu của nó. Những sự rối rắm và bối rối mà nó gặp phải từ những tàn dư của chính sự tối tăm và vô tín của mình, cùng với sự sỉ nhục và bắt bớ mà phần lớn nó gặp phải trong thế gian, dường như đủ để nhổ nó lên, hay lật đổ nó trong mọi lúc, thế mà nó vẫn đứng vững và ổn định. Hay hãy xét toàn thể Hội Thánh, với mọi cá nhân thuộc về nó, và điều đó trong mọi thời đại, suốt mọi thế hệ; và hãy nghĩ điều gì được đòi hỏi cho sự bảo tồn của nó trong tình trạng bên trong và bên ngoài của nó, quyền năng thiêng liêng tỏa sáng trong những điều này. Không một viên đá nào của công trình xây dựng này bị mất hay bị ném xuống đất, huống chi toàn bộ công trình của nó sẽ bị thắng hơn.

V. Những con trai lớn nhất và đáng tôn trọng nhất của loài người được dùng trong công việc của Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, chỉ là những đầy tớ, và là những phần của chính ngôi nhà. — Câu 5. "Môi-se quả thật là một đầy tớ." Chính Môi-se, nhà lập pháp vĩ đại, chỉ là một đầy tớ. Và nếu ông không hơn thế, chắc chắn không ai theo sau ông dưới Cựu Ước, vì tất cả đều kém hơn ông, (vì "không có tiên tri nào dấy lên trong Y-sơ-ra-ên giống như ông," Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 34 câu 10,) ở trong bất kỳ tình trạng nào khác. Vì vậy những người xây dựng chính của Hội Thánh dưới Tân Ước đã tuyên bố về chính mình như vậy. Đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ, là danh hiệu duy nhất [NEEDS REVIEW: từ OCR hỏng, có thể là "vinh dự"] của họ. Và họ xưng mình là đầy tớ của Hội Thánh vì cớ Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô chương 4 câu 5. Và trên nền tảng đó họ đã từ chối mọi quyền cai trị trên đức tin hay sự thờ phượng của Hội Thánh, vì chỉ là những người giúp đỡ cho sự vui mừng của họ, 2 Cô-rinh-tô chương 1 câu 24, "Không

phải như những chúa trên cơ nghiệp của Chúa, nhưng như những gương mẫu cho bầy chiên," 1 Phi-e-rơ chương 5 câu 3, tất cả đều theo trách nhiệm đã đặt trên họ bởi Chúa và Chủ của họ, Ma-thi-ơ chương 20 câu 25—27. Và điều này tỏ ra.

Thứ nhất, vì không người nào có việc gì phải làm trong ngôi nhà này ngoài nhờ thẩm quyền ủy nhiệm từ Đấng là Chúa và Đấng Cai Trị duy nhất của nó; điều này nói lên rằng họ là đầy tớ. Tất cả họ đều được lấy lên trong chợ, từ giữa số đông người thường bởi Chúa của vườn nho, và được sai vào đó bởi Ngài. Họ cũng không được sai đến để nghỉ ngơi hay ngủ ở đó, cũng không để ăn nho và làm cho mình no đủ, càng không để giày đạp và phá hoại các cây nho; nhưng để làm việc và lao nhọc cho đến buổi chiều khi họ sẽ nhận tiền công của mình. Mọi điều đều chứng tỏ rõ ràng họ là đầy tớ, và sự ủy nhiệm của họ được ghi lại, Ma-thi-ơ chương 28 câu 18—20, điều này cần được chú ý cách cẩn thận.

Thứ hai, điều được đòi hỏi nơi họ, như những đầy tớ, là tuân giữ và vâng theo các mạng lệnh của Chúa mình, và không điều gì khác họ phải làm, họ có phải làm, trong nhà Ngài. Điều được đòi hỏi nơi họ là họ phải trung tín; và sự trung tín của họ gồm trong việc họ phân phát các sự mầu nhiệm của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô chương 4 câu 1, 2. Chính Môi-se, người đã nhận được lời chứng về sự trung tín của mình từ Đức Chúa Trời, đã không làm gì ngoài điều Ngài đã truyền cho ông, đã không làm gì ngoài theo mẫu đã tỏ cho ông trên núi. Các người xây dựng dưới Tân Ước cũng không phải dạy Hội Thánh làm hay tuân giữ bất kỳ điều gì trong nhà Đức Chúa Trời, ngoài điều Chúa Christ đã truyền cho họ. Ma-thi-ơ chương 28 câu 20. Đây là bổn phận của một đầy tớ trung tín, chứ không phải giả vờ bằng quyền năng và thẩm quyền riêng của mình, để truyền những điều trong nhà cho sự thờ phượng và sử dụng thánh của nó, mà Chúa và Chủ của mình không chỉ định. Có một sự mê hoặc thiêng liêng lạ lùng trong vấn đề này, bằng không loài người không thể cùng một lúc xưng mình là đầy tớ, mà lại không nghĩ rằng toàn bộ bổn phận của mình gồm trong việc làm theo ý muốn của Chúa mình, nhưng còn ban ra những mạng lệnh riêng của mình để được tuân giữ. Đây là công việc của những chúa, chứ không phải của đầy tớ. Và nếu điều này không bị Đấng Christ cấm họ, tôi không biết điều gì bị cấm.

Thứ ba, như những đầy tớ, họ phải chịu trách nhiệm. Họ phải khai trình về mọi điều họ làm trong nhà của Chúa mình. Chủ của họ thường xuyên và nghiêm trang cảnh báo họ về điều này; xem Ma-thi-ơ chương 24 câu 45—48, Lu-ca chương 12 câu 42. Ngài sẽ đòi một bản khai trình về các ta-lâng đã giao cho họ, về những ân tứ riêng của họ, và về những người hay linh hồn đã giao cho họ coi sóc; về chiên của Ngài: một bản khai trình về sự lao nhọc, đau đớn, siêng năng, và sẵn sàng làm hay chịu theo ý muốn và tâm ý của Ngài. Họ phải khai trình, Hê-bơ-rơ chương 13 câu 17, và điều đó cho Đấng Chăn Chiên Trưởng khi Ngài đến, 1 Phi-e-rơ chương 5 câu 4. Đáng sợ thay, điều này dường như không mấy ở trong tư tưởng của một số người, những người vẫn rất quan tâm đến nó. Họ tính toán lợi nhuận, lợi ích, sự thăng tiến, sự giàu có của mình; nhưng về bản khai trình mà họ phải làm trong ngày cuối cùng, dường như họ không tính toán gì nhiều.

sự tính toán lớn lao. Nhưng những người như vậy nghĩ gì? Họ là chúa hay đầy tớ? Họ có Chủ, hay họ không có? Họ phải làm ý muốn riêng của mình, hay ý muốn của người khác? Họ đánh không chắc chắn, và đánh vào không khí, hay họ có một mục đích và mục tiêu chắc chắn nào trước mặt? Nếu họ có, điều đó có thể là gì, ngoài việc làm sao họ có thể dâng lên bản khai trình của mình với sự vui mừng? sự vui mừng, nếu không phải trong sự an toàn của mọi bầy chiên của họ, qua sự sao lãng tội lỗi và những việc làm sai trái của bất kỳ ai trong họ, thì cũng trong sự trung tín của chính họ, và lời chứng của lương tâm họ về điều đó.

Thứ tư, như những đầy tớ, họ sẽ nhận phần thưởng của mình: mỗi người một đồng tiền, điều mà người ấy đã lao nhọc vì nó. Vì mặc dù họ chỉ là đầy tớ, thế mà họ phục vụ một Chúa tốt lành, công chính, vĩ đại và đầy ân điển, Đấng sẽ không quên công lao của họ, nhưng sẽ ban cho họ một mão triều thiên khi Ngài hiện ra, 1 Phi-e-rơ chương 5 câu 4.

Từ đây hãy xem sự táo bạo của người của tội lỗi, và những kẻ đồng lõa của hắn, mà chúng ta có sự mô tả chính xác về hắn. Ma-thi-ơ chương 24 câu 48, 49, "Một đầy tớ gian ác nói trong lòng rằng, Chúa mình chậm đến, và vì vậy đánh đập các bạn đầy tớ mình, và ăn uống với kẻ say sưa." Hắn quả thật giả vờ là đầy tớ của CÁC ĐẦY TỚ, nhưng dưới danh hiệu hào nhoáng đó, và vẻ khiêm nhường tự nguyện, hắn tự nhận lấy cho mình quyền làm Chúa tuyệt đối trên nhà Đức Chúa Trời. Chỉ có hai loại quyền cai trị: Thứ nhất, loại thuộc bên trong và thiêng liêng trên đức tin, linh hồn, và lương tâm của loài người; và rồi loại thuộc bên ngoài trên thân thể và tài sản của họ. Và cả hai loại này hắn, ĐẦY TỚ của CÁC ĐẦY TỚ này, đều chiếm đoạt trong nhà Đức Chúa Trời, và nhờ đó ngồi trong đó, phô trương chính mình là Đức Chúa Trời. Và có hai cách mà quyền cai trị tối cao trong và về những điều thánh có thể được thực thi; một là bằng cách làm ra luật pháp, nghi thức, và định chế, thuộc tôn giáo hay thiêng liêng; cách kia là bằng những hình phạt và sửa trị thuộc thân thể đối với những ai không tuân giữ chúng. Và cả hai điều này hắn đều thực thi; điều Chúa Christ truyền phải được tuân giữ trong Hội Thánh của Ngài, hắn không tuân giữ, cũng không để những ai muốn làm vậy được làm. Và điều Ngài không chỉ định, cũng không truyền, trong vô số trường hợp hắn bắt buộc phải được tuân giữ. Đầy tớ gian ác và xấu xa! Chúa của hắn trong thời gian thích hợp sẽ gọi hắn đến khai trình. Đây là làm đầy tớ hay làm bạo chúa?

Những người khác cũng nên suy ngẫm kỹ về bản khai trình mà họ phải làm; và thật tốt cho họ, hạnh phúc thay cho tình trạng của họ, khi niềm vui lớn nhất của họ trong thế gian này trên những nền tảng vững chắc là, họ là những đầy tớ phải khai trình trong công việc này.

VI. Mục đích lớn của mọi định chế Môi-se, là để mô tả hay tiền trưng và làm chứng về ân điển của Phúc Âm bởi Chúa Giê-xu Christ. — Vì mục đích này Môi-se đã trung tín trong nhà Đức Chúa Trời; cụ thể là, để làm chứng về những điều sau này sẽ được nói đến. Sự chứng minh của nguyên tắc này

là phạm vi chính của Thư này, xét về mặt giáo lý; và sự xét đến nó sẽ xảy ra với chúng ta trong rất nhiều trường hợp, đến nỗi chúng ta sẽ không cần ở đây phải nhấn mạnh vào sự khẳng định chung.

VII. Được làm nhà của Đấng Christ, hay một phần của ngôi nhà đó, là một đặc ân nổi bật. — "Chúng ta là nhà của Ngài." Về điều này sứ đồ nhắc nhở người Hê-bơ-rơ, để một cảm nhận về đặc ân của họ trong đó, và lợi ích nhờ đó, có thể thuyết phục họ làm những bổn phận mà ông thúc giục họ làm. Và nó là một lợi ích như sau:

Thứ nhất, vì ngôi nhà này là công trình xây dựng của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô chương 3 câu 9, "Anh em là công trình xây dựng của Đức Chúa Trời;" một ngôi nhà mà Ngài đã xây dựng, và điều đó một cách đáng ngưỡng mộ. Đền tạm xưa kia cũng là công trình xây dựng của Đức Chúa Trời ở mức độ này, vì nó được xây dựng theo sự chỉ định của Ngài, và theo mẫu mà Ngài đã ban cho Môi-se. Nhưng công trình xây dựng này vinh hiển hơn nhiều, Hê-bơ-rơ chương 9 câu 11, "một đền tạm lớn và trọn vẹn không làm bằng tay, tức là, không thuộc về công trình xây dựng này."

Lại nữa, nó là công trình xây dựng của Đức Chúa Trời đến nỗi không ai được dùng theo cách có thẩm quyền để tiếp tục công việc đó, ngoài một mình Chúa Christ; Con và Chúa trên chính nhà của Ngài. Và Ngài tự nhận lấy việc đó. Ma-thi-ơ chương 16 câu 18, "Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta." Nhưng có thể có sự phản đối rằng, điều này cũng đúng với toàn thể thế gian. Nó là công trình xây dựng của Đức Chúa Trời, và đã được xây dựng bởi Con, Ngôi Lời đời đời, bởi Ngài mọi vật đã được tạo nên, và không có Ngài thì không có vật nào được tạo nên mà đã được tạo nên, Giăng chương 1 câu 3; thật vậy, nó đã được xây dựng để trở nên [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] , một nơi ở cho vinh quang thiêng liêng, trong những sự bày tỏ thuộc quan phòng của nó. Tôi đáp lại. Tất cả điều này đều đúng; nó là như vậy, và vì vậy nó rất tuyệt vời, và bày tỏ cách kỳ diệu vinh quang của Đức Chúa Trời, như đã được tuyên bố trong chương trước. Nhưng ngôi nhà mà chúng ta đang nói đến, trên nhiều phương diện vượt trội hơn toàn bộ công trình của trời và đất. Vì, thứ nhất, nó không chỉ là một ngôi nhà, mà nó là một ngôi nhà thánh, một đền thờ; không phải một ngôi nhà thường, mà là một nơi ở thánh, đã được biệt riêng. "Anh em được xây dựng trên nền tảng của các sứ đồ và tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà chính, trong Ngài toàn bộ công trình được gắn kết cách thích hợp với nhau lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa, Ê-phê-sô chương 2 câu 20, 21. Đây là dinh thự của Đức Chúa Trời, khi mọi điều khác của thế gian được cho thuê để canh tác cho các con trai của loài người. Chúng là những túp lều cho xác thịt và huyết để ở; đây là nơi Đức Chúa Trời ở thường xuyên và đặc biệt.

Thứ hai, nó là một loại đền thờ đặc biệt, không giống như đền thờ xưa kia do Sa-lô-môn xây dựng, bằng đá, gỗ bá hương, bạc và vàng, nhưng nó là một ngôi nhà thiêng liêng, 1 Phi-e-rơ chương 2 câu 5, được tạo nên từ những viên đá sống theo một cách lạ lùng và kỳ diệu. Một đền thờ không chịu sự suy tàn, nhưng lớn lên liên tục trong mỗi viên đá được đặt vào trong nó, và trong việc thêm vào hằng ngày những viên đá sống cho nó. Và

mặc dù những viên đá này liên tục được dời đi, một số từ những phòng dưới trong ngôi nhà này trong ân điển, đến những tầng cao hơn trong vinh quang, thế mà không một viên đá nào trong đó bị, hay sẽ bị, mất đi mãi mãi. Thứ ba, cách thức Đức Chúa Trời ngự trong ngôi nhà này cũng đặc biệt. Quả thật Ngài đã ngự trong đền tạm và đền thờ xưa kia; nhưng bằng cách nào? Bằng những của lễ, các nghi thức thuộc xác thịt, và một số sự xuất hiện bên ngoài của vinh quang. Trong ngôi nhà này Ngài ngự bởi Thánh Linh của Ngài: "Anh em được xây dựng với nhau thành nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh," Ê-phê-sô chương 2 câu 22. Và "Anh em há chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao," 1 Cô-rinh-tô chương 3 câu 16. Vì vậy đặc ân này là không thể nói hết, và những lợi ích tùy thuộc vào đó cũng vậy.

VIII. Sự vĩ đại của đặc ân này đòi hỏi một sự tương xứng của bổn phận. Vì chúng ta là ngôi nhà này của Đức Chúa Trời, nên chúng ta cần giữ vững sự tin chắc của mình cho đến cuối cùng. Điều này được diễn đạt cách đặc biệt; nhưng lý do cũng giống như vậy đối với nhiều bổn phận khác, mà vì chúng ta là nhà của Đức Chúa Trời, nên phải gánh lấy. Như, 1. Sự nên thánh phổ quát, Thi Thiên chương 93 câu 5.

3. Sự tinh sạch đặc biệt của linh hồn và thân thể, xứng đáng với nơi ở của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô chương 3 câu 16, 17, chương 6 câu 19, 20. 3. Những nỗ lực để làm đầy đủ vị trí, trạng thái, tình trạng và mối quan hệ, mà chúng ta giữ đối với ngôi nhà vì ích lợi của toàn thể. Cô-lô-se chương 2 câu 19, Ê-phê-sô chương 2 câu 15, 16. Vì ngoài quyền lợi chung mà mọi tín đồ đều có trong ngôi nhà này, vốn bình đẳng trong và cho tất cả họ, mỗi người đều có vị trí và thứ tự đặc biệt của mình trong công trình xây dựng này. 1. Trong mùa, thời đại, hay thế hệ đặc biệt, mà sự phục vụ của chúng ta trong ngôi nhà này được mong đợi. Và những điều này đòi hỏi nhiều bổn phận khác nhau phù hợp với ánh sáng, sự hưởng thụ và thử thách của toàn thể trong chúng. 2. Trong những vị trí hay chức vụ đặc biệt mà bất kỳ ai giữ trong ngôi nhà này. 3. Trong sự tôn trọng phải có đối với những hội chúng đặc biệt hay riêng biệt của ngôi nhà này, mà bất kỳ viên đá sống nào thuộc về.

4. Với sự tôn trọng đối với những lợi ích mà bất kỳ ai được giao phó, vì sự tăng trưởng hay gây dựng ngôi nhà trong đức tin và tình yêu; tất cả những điều này kêu gọi sự thực hiện nhiều bổn phận đặc biệt.

IX. Trong thời kỳ thử thách và bắt bớ, sự tự do, táo bạo, và bền đỗ trong sự xưng nhận, là một bằng chứng tốt cho chính chúng ta, rằng chúng ta là những viên đá sống trong nhà Đức Chúa Trời, và là những bổn phận đẹp lòng Ngài. — "Hãy giữ vững, sứ đồ nói, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] của anh em, sự xưng nhận tự do, táo bạo của anh em về Phúc Âm, và sự vui mừng của anh em trong hy vọng về những lời hứa lớn lao, đã được ban cho anh em trong đó. Bổn phận này Đức Chúa Trời đã đặt một dấu hiệu đặc biệt lên, như điều mà Ngài đòi hỏi cách không thể thiếu, và nhờ đó Ngài được tôn vinh cách đặc biệt. Một trường hợp phước hạnh chúng ta có về điều này trong ba người bạn đồng hành của Đa-ni-ên. Họ nhìn thấy một bên, [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh bị OCR hỏng] , "hình dạng nét mặt của người đã đổi khác vì cơn giận," [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh bị OCR hỏng]; bên kia, một lò lửa cháy thiêu đốt mà họ sẽ lập tức bị ném vào, nếu họ

không từ bỏ sự xưng nhận của mình. Nhưng hãy xem [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] của họ, sự táo bạo và tin chắc của họ trong sự xưng nhận của mình, Đa-ni-ên chương 3 câu 16—18, "Họ đáp lại và thưa với vua rằng: Hỡi Nê-bu-cát-nết-sa, chúng tôi không cần trả lời vua về việc này: nếu điều đó xảy ra, Đức Chúa Trời của chúng tôi mà chúng tôi hầu việc có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hừng, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua. Nhưng nếu không, xin vua biết rằng, hỡi vua, chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua, cũng không thờ lạy hình tượng bằng vàng mà vua đã dựng lên." Họ không xin một chút thời gian nào để suy tính trong việc này, và họ đã có một kết cục phước hạnh của sự tin chắc của mình. Vì vậy Ba-sil đã đáp lại Giu-li-an, khi ông muốn cho ông thời gian để tham khảo: "Hãy làm," ông nói, "điều ông định làm; vì ngày mai tôi sẽ vẫn như hôm nay." Đây là sự sẵn sàng và hăng hái để làm chứng một sự xưng nhận tốt với sự táo bạo. Vì vậy điều đó được nhận xét về Phi-e-rơ và Giăng, Công vụ chương 4 câu 13. Người Do Thái đã kinh ngạc, khi quan sát [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] của họ, (từ trong bản văn, mà chúng ta dịch ở đó là sự táo bạo,) tức là sự sẵn sàng và mau mắn của tâm trí và lời nói, trong sự xưng nhận danh Đấng Christ của họ, khi họ đang ở trong tù, và dưới quyền lực của những kẻ thù nghịch họ. Từ đó cũng những kẻ thất bại trong bổn phận này được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] , "những kẻ sợ hãi," và ở trong hàng đầu của những kẻ bị loại khỏi Giê-ru-sa-lem Mới, Khải Huyền chương 21 câu 8. Quả thật Phi-e-rơ dạy chúng ta phải sẵn sàng luôn luôn để trả lời mọi người hỏi chúng ta về lý do của hy vọng ở trong chúng ta, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] , "với sự sợ hãi," 1 Phi-e-rơ chương 3 câu 15, tức là, với sự kính sợ đối với Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết của những điều mà danh Ngài liên quan đến. Nhưng chúng ta không được làm điều đó, [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] , với "một sự sợ hãi hèn nhát," một sự sợ hãi loài người, hay tôn trọng điều có thể xảy đến với chúng ta vì sự xưng nhận của mình. Những [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng] , "những kẻ sợ hãi," này là những người [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh bị OCR hỏng] run rẩy và sợ hãi khi nghe tin về nguy hiểm; đến nỗi khi sự bắt bớ dấy lên, ngay lập tức họ bị vấp phạm, và từ bỏ sự xưng nhận của mình.

Và trong việc chúng ta thực hiện bổn phận này, vinh quang của Đức Chúa Trời rất được quan tâm. Nguồn thu vinh quang mà Đức Chúa Trời có từ bất kỳ ai trong thế gian này, phát sinh chủ yếu, nếu không phải duy nhất, từ sự xưng nhận mà họ làm về Phúc Âm, và về đức tin của họ trong những lời hứa của nó. Nhờ đó họ làm chứng về thẩm quyền, sự tốt lành, sự khôn ngoan, ân điển và sự thành tín của Ngài. Cách khác để dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời chúng ta không có, ngoài bằng cách làm chứng về sự tuyệt vời của Ngài; tức là, tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Vậy, khi sự bắt bớ và hoạn nạn dấy lên về những điều này, một sự thử nghiệm được thực hiện xem chúng ta có thật sự tin và đặt lòng tin cậy của mình vào điều chúng ta xưng nhận về Đức Chúa Trời hay không; và xem chúng ta có quý trọng những lời hứa của Ngài trên mọi điều hiện tại bất luận là gì hay không. Và nhờ đó Cha trên trời của chúng ta được tôn vinh. Vì vậy đây là một đặc ân đặc biệt, khi điều đó được ban cho các tín đồ, Phi-líp chương 1 câu 29. Lại nữa, nhờ phương tiện này, linh hồn của các thánh đồ có một sự thử nghiệm

và kinh nghiệm về ân điển của chính mình, xem nó thuộc loại nào; như Áp-ra-ham đã có về đức tin và sự vâng phục của chính mình, trong sự thử nghiệm lớn lao mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông về nó bằng mạng lệnh hy sinh Y-sác. Những ân điển đã được thử nghiệm là vô cùng quý giá, 1 Phi-e-rơ chương 1 câu 6, 7, và là những bằng chứng cho thấy những người có chúng, thuộc về nhà Đức Chúa Trời.

Có những nhận xét khác, mà các lời này gợi ra cho chúng ta, mà sẽ chỉ được nêu tên mà thôi.

X. Quyền lợi trong Phúc Âm ban cho đủ lý do để tin chắc và vui mừng trong mọi hoàn cảnh. — "Hãy giữ vững sự vui mừng của hy vọng anh em." Sự giàu có của nó là vô giá, đời đời, đặc biệt, vượt trội hơn mọi điều thuộc đất, làm thỏa lòng linh hồn, kết thúc trong vinh quang vô tận; và người nào được quyền lợi cách đúng đắn trong chúng, không thể không có lý do dồi dào để vui mừng không thể nói hết trong mọi lúc.

XI. Có rất nhiều và lớn lao những sự can thiệp và cám dỗ nằm trên con đường của sự xưng nhận, số lượng những người suy tàn trong đó, hay bội đạo khỏi nó, lớn đến nỗi, xét về vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tỏ bày chính yếu về lẽ thật và sự chân thành của nó, nó phải được lấy từ sự bền đỗ của nó cho đến cuối cùng. — "Chúng ta là nhà của Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tin chắc, và sự xưng nhận, và sự vui mừng của hy vọng, vững chắc cho đến cuối cùng."

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện