Ánh Sáng Kinh Thánh, Ánh Sáng Chắc Chắn Nhất; Đấng Christ Trong Sự Đi Xa; Nâng Dậy Kẻ Ngã Xuống; Bốn Bài Giảng Và Các Bài Giảng Khác

William Bridge · Scripture light, the most sure light:... 1656

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Ánh Sáng Kinh Thánh, Ánh Sáng Chắc Chắn Nhất; Đấng Christ Trong Sự Đi Xa; Nâng Dậy Kẻ Ngã Xuống; Bốn Bài Giảng Và Các Bài Giảng Khác
2. Chương 11 của thư Hê-bơ-rơ này, vốn là một bản biên niên sử về các tín đồ thời Cựu Ước, cho chúng ta thấy ở đây một bản tường thuật về việc làm và về sự chịu khổ, được khen ngợi qua nhiều tấm gương chi tiết trong phần đầu của chương, và một cách tóm tắt, ngắn gọn hơn, ở câu 32: “Tôi còn nói chi nữa? Vì nếu tôi muốn nói về Ghi-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê, Đa-vít, Sa-mu-ên và các đấng tiên tri, thì không đủ thì giờ. Những người ấy bởi đức tin đã thắng các nước, làm sự công bình, được những lời hứa, bịt mồm sư tử, tắt ngọn lửa hừng, tránh khỏi lưỡi gươm, thắng bệnh tật, trở nên dõng sĩ trong chiến trận, khiến đạo quân nước ngoài chạy trốn, đàn bà nhận lại kẻ chết của mình sống lại.”

Ánh Sáng Kinh Thánh, Ánh Sáng Chắc Chắn Nhất; Đấng Christ Trong Sự Đi Xa; Nâng Dậy Kẻ Ngã Xuống; Bốn Bài Giảng Và Các Bài Giảng Khác

AI, chưa duyệt
ÁNH SÁNG KINH THÁNH, ÁNH SÁNG CHẮC CHẮN NHẤT; ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ ĐI XA; NÂNG DẬY KẺ NGÃ XUỐNG; BỐN BÀI GIẢNG VÀ CÁC BÀI GIẢNG KHÁC
William Bridge

Kính gửi các quý ông đáng kính: ông Thompson, Esquire, [NEEDS REVIEW: một phần tên và chức vụ của các vị được đề tặng bị OCR làm mờ không đọc được; chỉ đọc được một phần gồm các tên Thompson, William Ofeeld, Samuel Champnes, Elias Roberts và William Hawkins], cùng với các phu nhân của quý vị.

Kính thưa các vị được tôn kính và yêu dấu trong Chúa Giê-xu Christ.

Việc tôi dường như chen chúc tên của quý vị lại với nhau như thế này không phải vì thiếu sự tôn trọng. Tôi mắc nợ mỗi vị nhiều hơn một bức thư đề tặng. Không phải tên của quý vị, mà chính Đức Chúa Trời đã làm cho quý vị nên một, dù quý vị được chia ra thành nhiều gia đình; vì vậy tôi xin dâng công trình này cho quý vị như dâng cho một gia đình duy nhất.

Thư Đề Tặng.

Người ta viết về con cò rằng nó có thói quen để lại một trong những con non của mình cho ngôi nhà nơi nó đã làm tổ. Vì cớ đó, một phần công lao của tôi thuộc về gia đình quý vị, là nơi tôi đã nghiên cứu và từ đó tôi đã giảng những bài này. Một số người trong quý vị và gia đình quý vị thường ao ước những ghi chép này được xuất bản; và khi đã được in ra, nhà in còn gửi chúng đi đâu khác ngoài cửa nhà quý vị? Quý vị là gia đình mà tôi đã có vinh hạnh trò chuyện nhiều trong lúc còn sống; và nay khi những bông hoa của nấm mồ đã ở trên tôi, tôi dâng những ghi chép này cho quý vị, để nhờ chúng tôi có thể sống và nói chuyện với quý vị khi đầu tôi đã nằm dưới lớp đất. Quý vị là một gia đình mà Chúa đã ban phước và nâng lên, không chỉ đến một cơ nghiệp lớn lao trong đời này, mà còn đến sự hiểu biết cứu rỗi về Con Ngài, là Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của chúng ta; vậy tôi còn nên phục vụ và tôn kính ai khác ngoài những người mà Đức Chúa Trời tôn kính và ban phước?

Thứ nhất, gia đình nào có những người con tin kính thì không xa phước lành là bao. Đó là những đứa con được nuôi dạy và thấm nhuần ân điển của Đấng Christ từ thuở còn nằm nôi. Chúa đã ban phước cho nhà của Ô-bết-Ê-đôm, và phước lành ấy thể hiện ở đâu? Kinh Thánh cho chúng ta biết, trong 1 Sử ký 26, rằng một số con trai của ông làm người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời, là những người dũng mãnh, có khả năng phục vụ.

Các con cái hữu ích và có thể phục vụ cả trong Hội Thánh lẫn trong đất nước là một phước lành lớn cho một gia đình. Người Hê-bơ-rơ nói rằng con cái là công trình xây dựng của người cha; và thật vậy, người nào đặt nền móng của nhà mình trên một dòng dõi tin kính thì xây dựng cách khôn ngoan. "Kìa, con cái là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời ban cho; bông trái của tử cung là phần thưởng của Ngài; như tên trong tay dũng sĩ, thì con cái sinh trong buổi thanh xuân cũng vậy; phước cho người nào có bao đựng đầy những tên ấy." Đặc biệt là khi những đứa con ấy không chỉ được dạy dỗ tốt mà còn có tấm lòng tốt nữa. Và vì cớ này, các gia đình lớn nên có những đầy tớ tốt, vì đầy tớ hư hỏng làm hư con cái, và con cái hư hỏng rải lưu huỳnh lên nhà của cha mình.

Thứ hai, gia đình nào nghiêm túc giữ ngày Sa-bát, tức ngày của Chúa, cũng không phải là gia đình không được ban phước. Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày ấy để Ngài ban phước cho những ai giữ ngày ấy. Nước Anh đã được ban phước với quyền năng của sự tin kính hơn các dân tộc khác. "Ngày Sa-bát của Ta," Đức Chúa Trời phán, "sẽ là dấu hiệu giữa Ta và ngươi." Và trong thời Hội Thánh đầu tiên, khi một Cơ Đốc nhân được hỏi rằng mình có giữ ngày của Chúa không, câu trả lời thường là: "Tôi là Cơ Đốc nhân, tôi không thể bỏ qua ngày ấy," dường như việc giữ ngày của Chúa là dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân. Đây là dây thắt lưng của mọi bổn phận của chúng ta; và xét về dây thắt lưng này, tôi có thể nói rằng những thung lũng của các ngày trong tuần được ban phước nhờ ngày ấy. Điều răn đặc biệt nhắm đến người chủ gia đình, rằng: "Ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi," và những người khác cũng vậy, đều phải giữ ngày ấy.

Thứ ba, phước cho gia đình nào siêng năng tìm cách xây dựng nhà của Đức Chúa Trời và nhà của người nghèo. Đa-vít chỉ có ý định xây nhà cho Đức Chúa Trời mà thôi, thế mà Đức Chúa Trời đã xây nhà cho ông. Các bà mụ người Ê-díp-tô đã tha mạng cho con cái của dân Y-sơ-ra-ên, nhờ đó các gia đình nghèo khó của dân Y-sơ-ra-ên được xây dựng; và Chúa đã đối đãi tốt với các bà mụ, ban cho họ những gia đình riêng, theo Xuất Ê-díp-tô ký 1:20.

Thứ tư, gia đình nào là bạn của chức vụ rao giảng cũng không xa phước lành là bao. Đó là gia đình tiếp nhận, che chở và làm cho tươi mới những người rao giảng Phúc Âm đầy vất vả và trung tín. "Nguyện Chúa thương xót nhà Ô-nê-si-phô-rơ," Phao-lô nói, "vì người đã nhiều lần làm cho ta được tươi mới, chẳng hổ thẹn về xiềng xích của ta," theo 2 Ti-mô-thê 1:16-18. Người ấy đã làm cho tôi tươi mới không phải chỉ một lần rồi thôi, mà là nhiều lần; cũng không phải vì tôi đi theo và tìm kiếm người, mà vì người đã rất siêng năng tìm kiếm tôi và gặp được tôi; và trong ngày hoạn nạn lớn nhất của tôi, người đã không hổ thẹn về tôi. "Kẻ nào tiếp rước một đấng tiên tri vì danh đấng tiên tri," Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, "thì sẽ nhận được phần thưởng của đấng tiên tri." Phần thưởng của đấng tiên tri là gì, nếu không phải là được ích lợi nhờ đấng tiên tri, và được dự phần trong công việc của người cùng mọi điều tốt lành mà người làm qua chức vụ của mình?

Thứ năm, một gia đình cầu nguyện cũng là một gia đình quý báu và được ban phước, đặc biệt là nơi mà sự cầu nguyện và sự siêng năng, đạo đức và sự công chính, tính tiết kiệm và lòng rộng rãi gặp nhau và cùng chung sống dưới một mái nhà. Có những người rất siêng năng mà ít cầu nguyện; có những người rất cầu nguyện mà ít siêng năng; có những người rất đạo đức mà ít công chính; có những người rất công chính trong cách đối xử mà ít đạo đức; có những người rất tiết kiệm mà ít rộng rãi; có những người rất rộng rãi mà ít tiết kiệm. Nhưng phước cho gia đình nào mà sự cầu nguyện và sự siêng năng, đạo đức và sự công chính, tính tiết kiệm và lòng rộng rãi cùng kết hợp với nhau. Tôi đã thấy những điều ấy ở giữa quý vị. Chỉ xin rằng, như trước kia thế nào thì bây giờ cũng vậy, quý vị hãy càng siêng năng dồi dào trong những điều ấy hơn nữa, để quý vị và gia đình quý vị được như cánh đồng mà Chúa ban phước.

Và như Đức Chúa Trời đã nâng quý vị lên đến sự cao trọng bề ngoài trong đời này, nguyện lòng quý vị cũng cao trọng vì Đức Chúa Trời, để điều mà Pliny đã nói về Vespasian có thể được nói cách chân thật về quý vị: sự dư dật của quý vị đã không thay đổi điều gì nơi quý vị, ngoại trừ điều này, là khả năng làm điều lành của quý vị nay đã tương xứng với ý muốn làm lành của quý vị. Hãy coi việc dâng hiến cho Đức Chúa Trời là ân huệ lớn hơn việc tích trữ cho chính mình, vì có thể khi quý vị qua đời, quý vị sẽ được an ủi nhiều hơn về những gì mình đã dâng cho Đức Chúa Trời so với những gì mình đã để dành cho con cái. Và tại sao chúng ta lại không dâng cho Đức Chúa Trời, bằng một hành động của đức tin, điều mà Ngài đã ban cho chúng ta bằng một hành động của tình yêu thương Ngài?

Còn về con cái của quý vị, nếu tôi không vượt quá giới hạn của một bức thư đề tặng, tôi xin nói với các cháu như sau.

Thứ nhất, hỡi các con, hãy biết cha mình và biết Đức Chúa Trời của cha mình. Hãy biết cha mẹ mình, vì đó là điều răn thứ nhất kèm theo lời hứa, và các con sẽ tự tôn trọng mình khi tôn kính cha mẹ. Người ta ghi lại rằng dân thành Catana đã dựng một đài kỷ niệm lộng lẫy xứng bậc vương giả để nhớ đến hai người con đã cõng cha mẹ già trên lưng mình và mang họ xuyên qua ngọn lửa khi nhà của cha họ đang cháy rực. Và trong các loài chim, con cò được mang danh là chim tốt, vì sao? Chỉ vì những con non giúp đỡ và nâng đỡ cha mẹ già yếu của chúng. Nhưng dù cha mẹ các con phải được tôn kính thế nào đi nữa, Đức Chúa Trời của các con càng phải được tôn kính hơn. Nếu các con biết Đức Chúa Trời khi còn trẻ, Đức Chúa Trời sẽ biết các con khi các con về già. Vậy hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa của các con trong những ngày thơ ấu của các con, thì Đấng Tạo Hóa sẽ nhớ đến các con trong những ngày tuổi già của các con.

Thứ hai, hãy coi chừng tội lỗi của tuổi trẻ, vì những tội lỗi ngọt ngào của tuổi trẻ chúng ta cắn đau lắm trong tuổi già.

Thứ ba, hãy có được một nguyên tắc ân điển từ bên trong trong linh hồn mình. Vì nếu các con sống nhờ gốc rễ của cha mẹ, thì khi cha mẹ qua đời, sự tốt lành của các con cũng sẽ chết theo; vì vậy hãy lo liệu kỹ việc đặt nền móng, là nền móng không được đặt trong sự tranh luận học thuật mà trong sự hạ mình.

Thứ tư, chớ ngại mang ách trong những ngày tuổi trẻ của mình. Vì người nào khi còn trẻ có thể vác được một con bê thì khi về già sẽ vác được một con bò. Hoạn nạn ban cho các con sự hiểu biết; đó là trường học của kinh nghiệm. Những con bò dùng để cày được giữ buộc lại, trong khi những con bò được vỗ béo để làm thịt thì được thả rông vào đồng cỏ để ăn theo ý thích.

Thứ năm, chớ quá tự tin về những gì các con có thể làm hay sẽ làm. Người trẻ tuổi thường quá tự tin, như người già thường quá sợ hãi; nhưng những người bơi giỏi nhất lại là những người chết đuối sớm nhất, chính vì sự tự tin của họ. Vì vậy, trong mọi đường lối của con, hãy nhận biết Chúa, và chớ nương cậy nơi sự thông sáng của riêng mình, theo Châm ngôn 3.

Thứ sáu, khi các con đến những bước ngoặt lớn của đời mình, hãy chắc chắn rằng mình lựa chọn đúng. Vì mỗi người ra sao là tùy theo sự lựa chọn của người ấy; nếu có bụi bẩn trên bàn tay thì nó sẽ lộ ra ở các đốt ngón tay, tức là ở những chỗ ngoặt; và nếu có bụi bẩn trong đời sống của các con, nó sẽ bị tìm thấy và lộ ra trong những bước ngoặt lớn của các con.

Thứ bảy, hãy để nơi ở của các con là nơi Đức Chúa Trời ngự, và Ngài ngự nơi nào có các lễ nghi thánh của Ngài, vì tại đó Ngài ghi danh Ngài. Nhưng dù các con sống dưới các lễ nghi thánh xét về địa vị của mình, hãy sống vượt trên chúng xét về tình cảm của mình, đi xuyên qua chúng mà đến với Đấng Christ, và xuyên qua Đấng Christ mà vào lòng của Cha. Không phải cái ná của Đa-vít đã giết Gô-li-át, mà là danh của Đức Chúa Trời trong việc sử dụng cái ná ấy.

Thứ tám, chớ tìm kiếm những điều lớn lao cho chính mình trong đời này. Vì nếu áo của các con quá dài, nó sẽ làm các con vấp ngã; và một cây gậy giúp một người trong hành trình của mình, trong khi nhiều cây gậy cầm cùng một lúc lại cản trở người ấy. Nhưng hãy siêng năng làm những điều lớn lao cho Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ làm những điều lớn lao cho các con. Hạnh phúc trần thế chỉ là phần thấp nhất của hạnh phúc trọn vẹn.

Thứ chín, hãy siêng năng cầu nguyện riêng tư, vì các con càng đến gần Đức Chúa Trời thì các con càng được Ngài tiếp đón; khách hàng quen của Ngài nhận được những món hời tốt nhất. Và nếu Đức Chúa Trời làm nhiều điều cho các con trong bổn phận buổi sáng, hãy làm nhiều điều cho Ngài suốt cả ngày sau đó; và nếu các con nhận được ít từ Đức Chúa Trời vào buổi sáng, hãy bước đi cách khiêm nhường suốt cả ngày.

Thứ mười, hãy để những người mà các con giao du luôn là những người mà các con học được điều tốt hoặc làm điều tốt cho họ. Khi ở một mình, hãy suy nghĩ về những điều tốt; và khi ở trong nhóm người, hãy nói về những điều tốt.

Thứ mười một, hãy giữ lẽ thật, thì lẽ thật sẽ giữ các con.

Thứ mười hai, và bất cứ ân huệ hay phước lành nào các con nhận được, hãy lần theo nó đến tận cổng thiên đàng và đến huyết của Đấng Christ; vì nó đã chảy ra từ huyết của Đấng Christ và dẫn các con đến thiên đàng. Nguyện Đức Chúa Trời bình an, là Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu, là Đấng chăn chiên lớn, nhờ huyết của giao ước đời đời, khiến tất cả quý vị, cả cha mẹ lẫn con cái, trở nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, và làm nên trong quý vị điều đẹp lòng Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, để Ngài được vinh hiển đời đời vô cùng.

Tôi tớ của quý vị trong Phúc Âm của Đấng Christ,

William Bridge.

Gửi Bạn Đọc.

Bạn đọc tốt lành ơi, những bài giảng sau đây về Thi thiên 42 mà bạn sẽ đọc qua, tôi nhận thấy chúng chính là những bài tôi đã giảng nhiều năm trước, khi ấy được một người ghi chép giỏi ghi lại ngay trong lúc giảng. Chúng đã bị chôn vùi trong sự im lặng từ lâu, và hẳn đã yên nghỉ trong nấm mồ của chúng, nếu không có sự nài nỉ của một số người đã nghe chúng được giảng, khiến chúng sống lại từ cõi chết. Những ghi chép của chính tôi không đủ rõ ràng để đem in; vì vậy, để đáp lại mong muốn của họ, tôi đã sửa chữa những ghi chép này. Một số điều tôi đã thay đổi, một số điều tôi đã thêm vào, và một số sự lặp lại, vốn thích hợp cho bục giảng, tôi đã gọt giũa bớt đi. Tôi cũng đã ghép vào với chúng một số bài giảng khác có nội dung giáo lý nhiều hơn, vì những bài này phần lớn là thực hành, để tâm trí và tấm lòng của bạn có thể được khích lệ cách đa dạng. Trong đó tôi đã chú trọng phần dạy dỗ của việc giảng hơn là phần tranh luận học thuật, vì các trường đại học có những người tài giỏi và trung tín, thích hợp hơn cho công việc ấy.

Tôi cũng không đảm nhận việc chống lại bất cứ đối thủ người Anh nào; và nếu tôi có giẫm lên chân của ai, tôi hy vọng người ấy sẽ tha thứ cho tôi, vì tôi có thể nói cách chân thật rằng: "Thưa ông, tôi đã không thấy ông." Và nếu có ai nói với tôi như Ê-li-áp, anh của Đa-vít, đã nói với Đa-vít: "Ta biết sự kiêu ngạo và sự độc ác của lòng ngươi, rằng ngươi xuống đây để xem trận chiến," thì tôi có thể đáp lại như Đa-vít đã đáp: "Há chẳng có duyên cớ sao?" Khi những ý kiến lạ lùng và sai lầm được xuất bản hằng ngày, há chẳng có duyên cớ để mỗi người yêu mến lẽ thật đều làm chứng cho lẽ thật sao? Vì vậy, trong việc thi hành bổn phận của chính tôi và vì sự vững vàng của bạn, tôi đã nói đến nhiều lẽ thật hiện đang bị chất vấn. Hãy giữ vững điều bạn có, kẻo có ai lấy mất mão triều thiên của bạn. Nguyện Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời cùng sự trông cậy tốt lành qua ân điển, yên ủi lòng bạn và làm cho bạn vững vàng trong mọi lời nói và việc lành.

Người thuộc về bạn trong công việc phục vụ Phúc Âm,

William Bridge.

ÁNH SÁNG KINH THÁNH.

Ánh sáng chắc chắn nhất.

So sánh với: 1. Các sự mặc khải và khải tượng. 2. Các giấc mơ tự nhiên và siêu nhiên. 3. Các sự cảm động có Lời và không có Lời. 4. Ánh sáng và luật pháp bên trong. 5. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời. 6. Kinh nghiệm Cơ Đốc. 7. Lý trí con người. 8. Chiêm tinh đoán số.

Của William Bridge, người rao giảng Phúc Âm tại Yarmouth.

In tại Luân Đôn bởi Peter Cole tại Leadenhall, và bán tại cửa hiệu của ông ở dấu hiệu Nhà In tại Cornhill, gần Sở Giao Dịch Hoàng Gia. Năm 1656.

ÁNH SÁNG KINH THÁNH, ánh sáng chắc chắn nhất.

2 Phi-e-rơ 1:19.

"Chúng ta lại có lời tiên tri chắc chắn hơn; anh em làm phải lắm mà nghe theo lời ấy, như nghe theo ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em."

Trong những lời này, anh em có một lời khuyên về một bổn phận lớn, đó là sự chú ý, tức việc nghe theo Lời của Đức Chúa Trời, trong những thời kỳ và nơi chốn tối tăm và nguy hiểm. Bổn phận này được truyền dạy và được khen ngợi: "Anh em làm phải lắm mà nghe theo lời ấy." Nói cách khác, anh em làm tốt, hay làm đẹp lòng, đó là vẻ đẹp Cơ Đốc của anh em và sự đáng yêu của anh em trước mắt Đức Chúa Trời. Bổn phận này được thúc giục và mở rộng bằng nhiều luận cứ. Một số luận cứ lấy từ sự xuất sắc của chính Lời: thứ nhất, đó là lời tiên tri, tức Lời tiên tri được viết ra bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, cũng chính là điều được nói đến trong câu 20, gọi là lời tiên tri của Kinh Thánh. Thứ hai, đó là lời chắc chắn hơn, lời chắc chắn hơn hết. Một số người cho rằng thể so sánh ở đây được dùng thay cho thể tuyệt đối. Nhưng tôi hiểu nó theo nghĩa so sánh hơn: vì Lời viết của Đức Chúa Trời chắc chắn hơn tiếng nói mà họ đã nghe trên núi, là tiếng nói được nói đến trong câu trước. Lời viết chắc chắn hơn tiếng nói mặc khải ấy, không phải xét về lẽ thật được phán ra, vì tiếng nói ấy cũng chân thật như bất cứ lời nào trong Kinh Thánh, mà chắc chắn hơn xét về sự bày tỏ, rõ ràng hơn, vững vàng hơn và được xác lập hơn.

Thứ hai, một số luận cứ lấy từ sự hữu ích của Lời: vì Lời giống như một ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm; vì vậy chúng ta nên nghe theo Lời, và đặc biệt là khi chúng ta còn ở trong bóng tối, cho đến khi ban ngày lộ ra và mặt trời mọc lên trong sức mạnh và sự sáng chói đầy đủ trong lòng anh em. Đó là điều thứ hai làm cho bổn phận này được mở rộng.

Có người cho rằng điều này phải được hiểu về một sự mặc khải và ánh sáng siêu nhiên mà Đức Chúa Trời dựng lên trong linh hồn; khi một người đã đạt được điều ấy thì người ấy không còn phải nghe theo Lời viết nữa. Nhưng điều đó không thể đúng. Thứ nhất, vì sứ đồ ở đây đặt Lời viết lên trên một sự mặc khải từ trời: nếu ông đặt Lời viết lên trên một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thì Lời viết không phải nhường chỗ cho sự rạng đông của một ánh sáng và mặc khải đặc biệt nào trong lòng. Bằng không ông sẽ phá hủy điều ông đã khẳng định và xây dựng trong phần trước. Thứ hai, Kinh Thánh phải được giải thích bằng Kinh Thánh; nhưng Ê-sai 8:20 chép rằng Chúa phán: "Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, chắc là trong họ không có ánh sáng, hay buổi rạng đông." Vì vậy, nếu có ai giả vờ có ánh sáng, hay sự mọc lên của sao mai trong linh hồn mình, đến nỗi gạt Lời viết sang một bên, thì ánh sáng ấy không phải là ánh sáng thật; và cách giải thích ấy không thể là cách giải thích đúng của những lời này. Thứ ba, cách giải thích ấy giả định rằng sao mai này đã không chiếu sáng trong lòng các sứ đồ, vì sứ đồ nói: "Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, và anh em làm phải lắm mà nghe theo lời ấy." Thế mà các sứ đồ đã có ánh sáng bên trong rồi, vậy mà họ vẫn phải nghe theo Lời viết.

Có người khác cho rằng những lời này được nói với các tín hữu người Do Thái, liên quan đến các lời tiên tri của Cựu Ước: dường như khi ánh sáng Phúc Âm chiếu sáng đầy đủ hơn và chinh phục lòng anh em, thì anh em có thể gạt các tiên tri Cựu Ước sang một bên, là những người cùng làm chứng với chúng ta về Đấng Christ. Nhưng điều này cũng cho thấy rằng khi ánh sáng Phúc Âm rạng rỡ hơn, chúng ta vẫn nên nghe theo Lời. Và chúng ta phải nghe theo Lời ấy cho đến bao lâu? Thậm chí cho đến trọn đời chúng ta sống, và cho đến khi chúng ta đạt được sự nhìn thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ đầy đủ và rõ ràng, là sự nhìn thấy còn ở tương lai.

Vì toàn thể trái đất sẽ được đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa trong những ngày sau rốt, và xét về thời kỳ ấy, có lời hứa trong Khải huyền 2:28: "Ta sẽ ban cho người sao mai"; và trong Khải huyền 22:16, Đấng Christ hiện ra với các thánh đồ dưới danh hiệu ấy, phán rằng: "Ta là sao mai sáng chói." Vì vậy có người cho rằng sứ đồ ở đây liên hệ đến thời kỳ ấy, và ý nghĩa của những lời này là: dù bây giờ anh em còn ở trong bóng tối, anh em vẫn có ánh sáng của Kinh Thánh để bước đi theo; anh em nên nghe theo ánh sáng ấy cho đến khi anh em được đem đến và ở dưới một thời kỳ rực rỡ và rõ ràng hơn. Nhưng từ ngữ dùng cho sao mai trong Khải huyền không phải là từ ngữ được dùng ở đây và được dịch là Sao Ban Ngày.

Kinh Thánh sẽ không lỗi thời trong những ngày của các thời kỳ vinh hiển ấy; vì các bức tường của thành ấy, tức Giê-ru-sa-lem Mới, là thành sẽ từ trời giáng xuống, có mười hai nền, và trên các nền ấy có tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con, theo Khải huyền 21:14.

Cách giải thích này cũng giả định rằng sao mai, hay mặt trời, vì từ ngữ ấy cũng có thể được dịch như vậy theo Suidas, hiện không chiếu sáng trong lòng chúng ta và chưa từng chiếu sáng rồi, trong khi có lời chép trong Lu-ca 1 về sự đến lần đầu của Đấng Christ: "Vầng đông từ trên cao đã thăm viếng chúng ta, để soi sáng những kẻ ngồi trong tối tăm." Và sứ đồ Phao-lô nói: "Đêm đã khuya, ngày đã gần đến; anh em là con cái của ánh sáng và con cái của ban ngày." Chắc chắn vì vậy ban ngày đã rạng đông trong những thời kỳ ấy rồi; và những lời này không thể chỉ liên hệ đến các thời kỳ vinh hiển còn ở tương lai.

Có người khác nói rằng những lời này liên hệ đến vinh hiển thiên đàng, và ý nghĩa của chúng là chúng ta phải nghe theo Lời viết cho đến khi chúng ta vào thiên đàng. Điều ấy cũng đúng, nhưng chúng ta tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh rằng vinh hiển thiên đàng được nói là rạng đông hay chiếu sáng trong lòng chúng ta? Hay Đấng Christ được nói là chiếu sáng trong lòng chúng ta xét về vinh hiển thiên đàng? Vì vậy tôi cho rằng chữ "cho đến" không nên được hiểu theo nghĩa loại trừ, mà như trong các chỗ Kinh Thánh khác, chẳng hạn Thi thiên 110: "Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi." Há Đấng Christ sẽ không ngồi bên hữu Đức Chúa Trời nữa sao? Há Ngài sẽ không ngồi đó đời đời sao? Không, Ngài sẽ ngồi đó đời đời, ngay cả sau khi kẻ thù đã bị khuất phục. Những lời ấy chỉ cho thấy Đấng Christ sẽ hưởng và sẽ làm gì trong khi kẻ thù còn nổi giận: Ngài sẽ ngồi trong quyền năng, xét đoán bên hữu Đức Chúa Trời, chứ không có nghĩa là Ngài sẽ không ngồi đó khi chúng đã bị khuất phục. Cũng vậy ở đây, sứ đồ nói: "Anh em làm phải lắm mà nghe theo Lời, cho đến khi ban ngày lộ ra và Sao Ban Ngày mọc lên và chiếu sáng trong lòng anh em," nghĩa là cho đến khi anh em có ánh sáng rõ ràng hơn; chứ không phải anh em gạt Lời sang một bên khi ấy. Nhưng vì anh em hiện đang ở trong bóng tối, sứ đồ bảo anh em điều anh em phải làm trong khi còn ở trong bóng tối, đó là nghe theo Lời viết. Và giáo lý rút ra từ toàn bộ câu Kinh Thánh này là:

Ánh sáng Kinh Thánh là ánh sáng lớn lao và chắc chắn nhất của chúng ta, mà chúng ta nên nghe theo, đặc biệt là trong những thời kỳ và nơi chốn tối tăm của mình.

Để mở ra và triển khai giáo lý này, bốn điều sẽ nằm dưới sự suy xét của anh em: thứ nhất, một người tốt có thể ở trong bóng tối, trong một nơi, trạng thái và tình trạng tối tăm; thứ hai, dù người ấy ở trong bóng tối, Đức Chúa Trời vẫn không để người ấy không có ánh sáng Kinh Thánh để bước đi theo; thứ ba, ánh sáng Kinh Thánh này là ánh sáng xuất sắc nhất, an toàn nhất và chắc chắn nhất; thứ tư, mọi thánh đồ đều có bổn phận phải nghe theo ánh sáng ấy và bước đi theo nó, đặc biệt là trong những thời kỳ và nơi chốn tối tăm của mình.

Thứ nhất, một người tốt có thể ở trong bóng tối, trên một nền đất tối tăm và trong một tình trạng tối tăm; phải, một người thật sự kính sợ Chúa vẫn có thể bước đi trong bóng tối và không thấy ánh sáng an ủi nào, theo Ê-sai 50:10. Hội Thánh há chẳng than thở trong sách Ca thương rằng: "Ngài đã đặt tôi trong những nơi tối tăm" sao? Đa-vít há chẳng ở trong bóng tối khi ông nói: "Chúa sẽ soi sáng sự tối tăm của tôi," theo 2 Sa-mu-ên 22:29 sao? Gióp há chẳng ở trong bóng tối khi ông nói: "Đức Chúa Trời đã đặt sự tối tăm trong các lối của tôi," theo Gióp 19:8, và khi ông nói: "Tôi chờ đợi ánh sáng mà chỉ thấy tối tăm," theo Gióp 30:26 sao? Hê-man há chẳng ở trong bóng tối khi ông nói: "Chúa đã đặt tôi trong hầm thấp nhất, trong bóng tối," theo Thi thiên 88:6 sao? Người viết Thi thiên 63:1-2 há chẳng ở trong một góc tối tăm như thế sao? Và chính Đấng Christ há chẳng ở trong bóng tối khi giờ và quyền lực của bóng tối đến trên Ngài, theo Lu-ca 22:53 sao? Vì vậy chắc chắn một người tốt có thể ở trong bóng tối, trên nền đất tối tăm và trong tình trạng tối tăm; và điều ấy hẳn phải xảy ra.

Vì một người tốt có thể sống và ở trong một nơi hay một thị trấn không có phương tiện ân điển, một góc nghèo nàn, tối tăm và ngu dốt của thế gian. Gióp há chẳng sống trong đất Út-xơ sao? Và khi Đa-vít khao khát các lễ nghi thánh, nói rằng: "Linh hồn tôi khát khao Chúa, ôi Đức Chúa Trời, để thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh," thì tựa đề của Thi thiên cho chúng ta biết ông đang ở trong đồng vắng Giu-đa; và nếu anh em xem 1 Sa-mu-ên 26, anh em sẽ thấy ông than thở rằng: "Ngày nay họ đã đuổi tôi ra khỏi cơ nghiệp của Chúa, mà nói rằng: Hãy đi thờ các thần khác," câu 19. Một nơi tối tăm như thế là Ca-bê-na-um và Ga-li-lê, xứ Ga-li-lê của dân ngoại, nơi mà Ma-thi-ơ 4:16 chép rằng: "Dân ngồi trong bóng tối và trong bóng của sự chết." Thế mà Phi-e-rơ và Anh-rê đã sống tại đó khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta gọi họ theo Ngài; Gia-cơ và Giăng cũng sống tại đó. Và như một người gian ác có thể sống dưới các phương tiện ân điển mà ánh sáng chiếu trên người ấy dù người ấy không hiểu ánh sáng ấy, thì một người tốt cũng có thể có phần và số phận là sống, ở và ở trong một thị trấn, nơi chốn hay giáo xứ không có phương tiện ân điển và không có ánh sáng chiếu soi.

Như người ấy có thể sống và ở trong một nơi như thế, người ấy cũng có thể ở trong hoạn nạn và sự bắt bớ lớn lao, vì những nơi tối tăm của trái đất đầy dẫy những chỗ ở của sự tàn ác. Những thời kỳ bắt bớ là những thời kỳ tối tăm. Khi nào thú dữ đi ra kiếm mồi, nếu không phải vào ban đêm? Và khi nào kẻ trộm táo bạo, nếu không phải vào ban đêm? Trong thời bắt bớ, kẻ thù của dân Đức Chúa Trời rất táo bạo, và những thú dữ ấy đi ra kiếm mồi. Vì vậy chắc chắn thời kỳ này là thời kỳ tối tăm đối với các thánh đồ.

Một người tốt cũng có thể ở trong những hoàn cảnh khó khăn đến nỗi hiện tại người ấy không thấy đường đi trước mặt mình; khi ấy người ấy đang ở trong bóng tối. Giô-sép đã như thế khi Ma-ri mới mang thai; ông không biết phải làm gì trong trường hợp ấy, cho đến khi thiên sứ của Chúa hiện ra với ông. Đa-vít cũng thường như thế, đặc biệt tại Gát, khi ông xuống với A-kích và giả điên, thay đổi cách cư xử của mình; và tại Xiếc-lác, khi vợ và của cải của ông bị cướp đi và người của ông nghĩ đến việc ném đá ông. "Kẻ đi trong bóng tối thì không biết mình đi đâu," Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán trong Giăng 12:35. Và khi một người ở trong những hoàn cảnh khó khăn đến nỗi không thấy đường đi của mình, thì người ấy thật sự đang ở trong bóng tối.

Một người tốt có thể bị vấp phạm nhiều; và những thời kỳ vấp phạm là những thời kỳ tối tăm. Tôi bị vấp phạm bao nhiêu thì tôi ở trong bóng tối bấy nhiêu. Có thể một người tốt bị vấp phạm nhiều, và khi ấy người ấy có thể ở trong bóng tối, trên nền đất tối tăm và trong tình trạng tối tăm. "Chúa đã giấu điều này cùng Ê-li-sê," theo 2 Các Vua 4:27. Và khi Đa-vít nói với Na-than, ông cũng bị vấp phạm. Dù người ấy không bị vấp phạm về đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời, về quyền năng của sự tin kính, hay về tất cả các thánh đồ, người ấy vẫn có thể chịu nhiều sự vấp phạm. "Tất cả các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ Ta," Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với các môn đồ Ngài. Và nếu một người tốt có thể bị vấp phạm, thì người ấy cũng có thể vấp ngã vào một số sai lầm và lầm lạc. Những thời kỳ sai lầm là những thời kỳ tối tăm; và một người tốt có thể lầm lạc, vì dù người ấy thấy nhiều điều khi mắt mình được mở ra trong sự trở lại đầu tiên, không phải ai cũng thấy mọi sự. Hai, ba hay bốn người có thể thấy và có mắt mở ra, nhưng người này có thể thấy xa hơn người kia. Đức Chúa Trời có nhiều lẽ thật khác nhau cho nhiều thời đại và thế hệ khác nhau. Như trong một ngôi nhà lớn có những tấm thảm treo cho mỗi phòng, và tấm thảm của phòng này không thích hợp cho phòng kia, thì Đức Chúa Trời cũng có nhiều tấm thảm lẽ thật khác nhau để trang hoàng cho nhiều thế hệ; những tấm thích hợp cho thế hệ này thì không thích hợp cho thế hệ kia. Luther nói: "Tôi thấy nhiều điều mà Augustinô đã không thấy; và ngược lại, tôi biết rằng những người đến sau tôi sẽ thấy nhiều điều mà chính tôi không thấy." Ôi, Augustinô nói: "Trong Kinh Thánh có một chiều sâu đến nỗi tôi không biết nhiều hơn là tôi biết, rằng tôi không biết nhiều điều hơn là tôi biết." Anh em thấy đó, trong một căn phòng có nhiều bức tranh; dù anh em thấy một số bức ngay lập tức, những bức khác lại có một tấm màn lụa kéo trước chúng mà anh em không thấy ngay. Cũng vậy ở đây: dù Đức Chúa Trời bày tỏ nhiều điều cho anh em, vẫn còn một tấm màn lụa được kéo trước một số lẽ thật, và vì vậy ngay cả một người tốt cũng có thể lầm lạc nhiều.

Trong lòng Đa-vít đã có ý xây một nhà cho Đức Chúa Trời, và Na-than nói với ông: Hãy làm mọi điều ở trong lòng ngươi, vì Đức Chúa Trời ở cùng ngươi. Thế nhưng Na-than, dù là một tiên tri, vẫn lầm lẫn và sai lầm: vì ngay trong đêm đó, Đức Chúa Trời hiện ra với ông và bảo ông rằng công việc ấy được dành cho một người khác, chứ không phải cho Đa-vít. Vì vậy, có thể một người tốt vẫn lầm lẫn, ngay cả trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó ở trong tối tăm.

Thời kỳ chia rẽ là thời kỳ tối tăm; và có thể một sự chia rẽ và bất hòa lớn sẽ xảy ra giữa những người tốt. Một sự chia rẽ lớn và gay gắt đã xảy ra giữa Phao-lô và Ba-na-ba đến nỗi họ lìa nhau. Tôi đọc về hai người tốt, những bạn đồng chịu khổ, bị kết án và bị đày đi làm việc trong các mỏ kim loại, mà giữa họ đã xảy ra một sự khác biệt lớn đến nỗi họ dựng một bức tường ngăn cách giữa họ ngay trong mỏ, và không chịu thông công với nhau trong sự phục vụ Đấng Christ, vì cớ đó mà cả hai cùng chịu khổ. Cyprian quy những sự chịu khổ và bắt bớ lớn lao của thời kỳ đầu tiên về sự bất hòa và chia rẽ giữa anh em.

Cũng có sự khác biệt giữa Chrysostom và Epiphanius, và giữa [NEEDS REVIEW: tên của hai nhân vật trong bản OCR bị hỏng, có vẻ là Giê-rôm và Ru-fi-nút nhưng không đọc rõ được], và giữa Ridley và Hooper. Trong thời Luther, cuộc tranh luận đã rất nóng bỏng, lớn lao và dữ dội giữa phe của ông với Zwingli, Oecolampadius và những người khác, đến nỗi tuy họ gặp nhau và soạn ra nhiều điều khoản đức tin mà tất cả đều đồng ý và ký tên, Luther vẫn không chịu gọi những người theo Calvin là anh em. Và trong những ngày của chúng ta, có biết bao sự tranh đấu, đến nỗi họ đánh nhau và giằng co với nhau — ai lại không nói rằng họ đang ở trong tối tăm?

Một người tốt có thể ở dưới sự lìa bỏ. Đức Chúa Trời có thể rút lui khỏi người ấy, và khi Đức Chúa Trời rút lui, thì người ấy ở trong tối tăm. Thời kỳ bị lìa bỏ là thời kỳ tối tăm; và một đám mây như thế có thể phủ qua đầu những người tốt nhất. Vì vậy, chắc chắn có thể một người rất tốt lại ở trong tối tăm rất nhiều.

Và nếu một người tốt có thể ở dưới một cám dỗ và tội lỗi nào đó, thì người ấy có thể ở trong tối tăm: thời kỳ cám dỗ là thời kỳ tối tăm. Khi một người không thể thấy bàn tay của chính mình, dù giơ lên trước mắt, thì người ấy quả thật ở trong tối tăm. Giờ đây, có thể một người tốt ở trong một cám dỗ đến nỗi người ấy không thể thấy việc giơ tay mình lên trong sự cầu nguyện, mà nói rằng: Tôi đến cầu nguyện, nhưng tôi không thể cầu nguyện chút nào; và điều tôi thực hiện thì không phải là bổn phận. Đôi khi với người ấy cũng như vậy, đến nỗi người ấy không thể đọc được những ân tứ của chính mình, cũng không thể thấy chúng.

Dù cá đang bơi trên mặt nước, và bạn có thể thấy chúng trong ánh nắng đẹp; nhưng trong cơn bão hay ban đêm, bạn không thấy chúng, dù chúng vẫn còn trong ao hay sông. Cũng vậy ở đây: dù khi ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời chiếu trên linh hồn, người ấy có thể thấy và đọc được những ân tứ của mình, nhưng nếu đó là cơn bão hay đêm của cám dỗ, người ấy không thể thấy chúng. Không phải vì chúng không còn trong lòng và đời sống của người ấy như trước, mà vì người ấy đang ở trong tối tăm. Vì vậy, có thể một người tốt ở trong tối tăm, trên một nền tảng tối tăm và trong một tình trạng tối tăm. Đó là điều thứ nhất.

Thứ hai: Dù một người tốt có thể ở trong tối tăm, nhưng người ấy có ánh sáng Kinh Thánh để bước đi theo. Đức Chúa Trời đã không để người ấy không được an ủi và không có ánh sáng, trong sự tối tăm mù mịt như kẻ ác; nhưng người ấy có ánh sáng ở bên trong mình, và ánh sáng lớn của Lời đã viết ở bên ngoài, mà sứ đồ nói rằng: Các ngươi làm tốt khi chú ý đến Lời ấy, như ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm. Ánh sáng Kinh Thánh này người ấy luôn có bên mình. Hãy đến với Luật Pháp và Lời Chứng, tiên tri Ê-sai nói, chương 8: Nếu họ không nói theo Lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng. Đó là thời kỳ tối tăm mà tiên tri nói đến: Vì nhiều người sẽ vấp ngã, ngã xuống, bị bẻ gãy, bị bẫy và bị bắt, câu 15. Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp, câu 17. Này, ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta là dấu hiệu và sự lạ trong Y-sơ-ra-ên, câu 18. Và họ sẽ nhìn xuống đất, và thấy sự khốn khổ, tối tăm, sự mờ mịt của đau đớn, và họ sẽ bị đuổi vào tối tăm, câu 22. Thế nhưng trong thời kỳ này họ vẫn có Luật Pháp và Lời Chứng, ánh sáng Kinh Thánh lớn lao ấy để bước đi theo.

Hỏi: Nhưng ngay cả những kẻ ác, há chẳng cũng có ánh sáng Kinh Thánh này để bước đi theo trong sự tối tăm của họ sao?

Đáp: Họ có nó như một người mù có mặt trời: Mặt trời ở trên trời, trên đầu người mù, nhưng đối với người ấy nó không phải là ánh sáng. Cũng vậy ở đây.

Và dù một kẻ ác nghe và có thể đọc Kinh Thánh, và biết nhiều lẽ thật chứa trong đó, nhưng người ấy không biết sự vĩ đại của chúng: Một người có thể biết và nói rằng đây là mặt trời, và đây là ánh sáng của nó, nhưng lại không biết sự vĩ đại của mặt trời, và rằng nó lớn hơn trái đất rất nhiều. Cũng vậy, một kẻ ác có thể và quả thật biết nhiều lẽ thật, nhưng người ấy không thấy và không biết sự vĩ đại của các lẽ thật; vì người ấy quý những thứ khác của thế gian hơn chúng. Một người tốt biết các lẽ thật của Phúc Âm, và người ấy thấy sự vĩ đại của chúng, vì người ấy bỏ mọi sự để theo chúng.

Dù một kẻ ác có thể thấy nhiều lẽ thật của Kinh Thánh, nhưng người ấy không thấy chúng theo cùng một cách: vì như một người tốt biết những việc tự nhiên theo cách thuộc linh, thì kẻ ác biết những việc thuộc linh theo cách tự nhiên. Một người tốt thấy chính những sự việc thuộc về Đức Chúa Trời.

Nhưng há mắt của một người tốt lại không thể bị giữ lại khỏi ánh sáng Kinh Thánh này sao?

Có, trong một số việc: Nhưng dù mắt người ấy bị giữ lại, thì cũng chỉ là đối với điều này hay điều kia, đối với một lẽ thật riêng biệt nào đó. Khi người ấy được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời, mắt người ấy được mở ra, người ấy được xức dầu bởi Đấng Thánh, và biết mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình. Thế nhưng như mắt của Ha-ga, dù mở ra, vẫn bị giữ lại không thấy suối nước ở bên nàng, khi nàng nói rằng: Tôi sẽ không thấy sự chết của con tôi; thì mắt của một người tốt cũng vậy, có thể mở ra, nhưng vẫn bị giữ lại đối với điều này hay điều kia, đối với lẽ thật hay con đường này hay kia. Nhưng dù chúng bị giữ lại, tôi nói rằng cũng chỉ là đối với điều này hay điều kia, chứ không phải đối với mọi sự.

Dù mắt của một người tốt có thể bị giữ lại khỏi một phần của ánh sáng Kinh Thánh này, nhưng nếu người ấy tỉnh táo, chứ không ở dưới một cám dỗ và bệnh thuộc linh nào đó, thì người ấy không tự nhắm mắt mình lại trước bất kỳ ánh sáng Kinh Thánh nào. Một người bệnh sẽ không chịu mở cửa sổ hay cửa chớp: nhưng nếu một người khỏe mạnh, hãy mở cửa sổ ra, người ấy nói, để ánh sáng vào, dù một ít khói có vào cùng; tôi liều và mạo hiểm với khói, vì tôi phải có ánh sáng, và tôi không thể thiếu nó. Cũng vậy, nếu một người khỏe mạnh về linh hồn, người ấy kêu gọi mở các cửa sổ ra: có thể một số sai lầm và khói sẽ vào cùng với ánh sáng và lẽ thật; nhưng hãy mở cửa sổ ra, người ấy nói. Nhưng nếu người ấy bệnh tật và yếu đuối, người ấy sợ sai lầm và khói đến nỗi không dám chịu đựng việc mở ra của ánh sáng, mà thậm chí quay lưng và nhắm mắt lại trước một số ánh sáng Kinh Thánh; nhưng một người tốt khi khỏe mạnh thì không làm như vậy.

Dù mắt của một người tốt có thể bị giữ lại khỏi một số ánh sáng Kinh Thánh, đến nỗi người ấy có thể ở trong tối tăm của một sự ngu dốt nào đó, nhưng người ấy biết nhiều hơn những gì mình có thể nói ra, và người ấy cảm nhận nhiều hơn những gì mình có thể nói. Một người biết, có học, có thể nói ra nhiều về Kinh Thánh hơn những gì mình cảm nhận; nhưng một người tốt, đôi khi, cảm nhận nhiều hơn những gì mình có thể nói ra.

Tuy vậy, người ấy vẫn có những khoảng sáng của mình, như một người đi đường: Khi người ấy lên đến một ngọn đồi hay núi nào đó, người ấy thấy các tháp nhà thờ và đỉnh nhọn của thành phố mà mình đang đi tới; rồi người ấy đi xuống một thung lũng, và mất ánh sáng của chúng một lần nữa; rồi người ấy lại lên một ngọn đồi khác, và lại thấy chúng. Cũng vậy trong hành trình hay cuộc lữ hành của chúng ta lên thiên đàng: chúng ta thấy lẽ thật này hay lẽ thật kia hôm nay, rồi chúng ta đi vào một thung lũng, và mất ánh sáng của chúng; rồi Đức Chúa Trời lại nâng lòng chúng ta lên, và chúng ta lại thấy chúng. Như vậy các thánh đồ có những khoảng sáng của họ.

Và dù một người tốt có thể ở trong tối tăm, nhưng Đức Chúa Trời không bỏ mặc người ấy trong đó, như trong tối tăm của sự sợ hãi, cũng như trong mọi tối tăm khác. Trong Ma-thi-ơ chương 28, các ngươi đọc rằng khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, hòn đá đã được lăn khỏi mộ, và những người ở quanh đó đều sợ hãi lớn: Có những lính canh mộ mà người Giu-đa đã đặt để canh giữ mộ; và có những người phụ nữ tin kính đang chờ đợi sự sống lại. Cả hai đều sợ hãi, và sợ hãi lớn. Nhưng thiên sứ hiện ra với Ma-ri và những người phụ nữ tốt lành, nói rằng: Các ngươi đừng sợ; các ngươi tìm Chúa Giê-xu, Ngài đã sống lại, Ngài không ở đây, các ngươi đừng sợ. Thiên sứ không nói như vậy với những lính ác canh giữ mộ: họ sợ hãi, và thiên sứ để mặc họ trong sự sợ hãi và tình trạng tối tăm của họ. Nhưng những người phụ nữ tốt lành sợ hãi và ở trong tình trạng tối tăm; nhưng Chúa không bỏ mặc họ trong đó, mà ban cho họ ánh sáng Kinh Thánh để an ủi họ: Ngài đã sống lại, như Ngài đã phán. Vì vậy, một người tốt có thể ở trong tối tăm, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ mặc người ấy trong tối tăm của mình; mà ngay cả lúc đó người ấy vẫn có một ánh sáng, và một ánh sáng chắc chắn để bước đi theo. Và đó là điều thứ hai.

Thứ ba: Ánh sáng Kinh Thánh này là ánh sáng tuyệt vời nhất, an toàn nhất và chắc chắn nhất: Nó là ánh sáng của các ánh sáng, ánh sáng tuyệt vời nhất trong mọi ánh sáng, dưới Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì,

Nó là một ánh sáng thật. Có nhiều ánh sáng giả trong thế gian; nhưng ánh sáng Kinh Thánh là ánh sáng thật. Công việc riêng của ánh sáng là làm cho tỏ tường: Họ sẽ không đến với ánh sáng, Đấng Cứu Thế chúng ta phán, e rằng việc làm của họ bị tỏ ra. Giờ đây, ánh sáng Kinh Thánh tỏ bày các sự việc cho chúng ta; nó được ví, theo cách nói của người xưa, như một tấm gương soi. Khi các ngươi nhìn vào một tấm gương soi, các ngươi thấy ba điều: tấm gương, chính các ngươi, và mọi vật khác, người, ghế, hay tranh ảnh ở trong phòng. Cũng vậy, khi nhìn vào Kinh Thánh, tấm gương soi lớn này, các ngươi thấy các lẽ thật chứa trong đó về Đức Chúa Trời và Đấng Christ; ở đó Đức Chúa Trời được thấy cách đặc biệt, và Đấng Christ được thấy; ở đó các ngươi cũng thấy chính mình và khuôn mặt dơ bẩn của mình; ở đó các ngươi cũng thấy các tạo vật ở trong phòng với các ngươi, và sự trống rỗng của chúng, sự trống rỗng của con người, và của mọi sự an ủi và quan hệ. Đây là ánh sáng tỏ bày đó, dưới Đấng Christ, quả thật là ánh sáng thật.

Như nó là ánh sáng thật, nó cũng là một ánh sáng kỳ diệu và lạ lùng; vì trong đó có những việc lạ lùng của Luật Pháp Đức Chúa Trời, mà Đa-vít đã cầu nguyện: Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những việc lạ lùng của Luật Pháp Ngài. Ở đó có ánh sáng của Đấng Christ, Đấng được gọi là ánh sáng lạ lùng; và các ngươi càng nhìn vào Kinh Thánh và càng biết, thì các ngươi sẽ càng kinh ngạc. Trong những kiến thức khác, các ngươi càng biết thì càng ít kinh ngạc: tình yêu sinh ra từ sự không biết thì sự kinh ngạc cũng không biết; nhưng trong kiến thức Kinh Thánh, các ngươi càng có ánh sáng và càng biết, thì các ngươi sẽ càng giơ tay lên và kinh ngạc về sự ngu dốt của chính mình và về ân điển của Đức Chúa Trời. Đó là một ánh sáng rất kỳ diệu.

Như nó là một ánh sáng kỳ diệu, nó cũng là một ánh sáng an toàn và chắc chắn. Những ánh sáng giả khác dẫn người ta vào đầm lầy và vũng bùn; nhưng chúng ta có một ánh sáng chắc chắn và an toàn hơn; và ánh sáng ấy càng chiếu trên mắt các ngươi, thì mắt các ngươi càng được giữ gìn. Không phải như vậy với những ánh sáng bên ngoài: một cảm giác mạnh mẽ sẽ phá hủy giác quan. Mắt các ngươi có thể chịu được một ánh sáng vừa phải; nhưng nếu ánh sáng quá mạnh, giác quan của các ngươi không chịu nổi mà bị phá hủy bởi nó. Không phải như vậy với ánh sáng Kinh Thánh này: càng mạnh mẽ và dữ dội, nó càng làm hoàn hảo mắt của linh hồn các ngươi; nó không phải là ánh sáng phá hủy, mà là ánh sáng làm hoàn hảo. Vì lý do này, Augustin đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng: Xin cho Kinh Thánh thánh của Ngài là niềm vui thích của tôi, bởi đó tôi không thể lừa dối ai, cũng không thể bị lừa dối. Đây quả thật là ánh sáng chắc chắn và an toàn đó.

Như nó là một ánh sáng an toàn và chắc chắn, nó cũng là một ánh sáng dễ chịu và thỏa mãn. Ánh sáng thì dễ chịu đối với mắt, và mắt thường không chán việc nhìn; nhưng đây là ánh sáng đem người ta đến sự nghỉ ngơi: vì khi một người biết phần của mình đời đời sẽ là gì, thì lòng người ấy được yên nghỉ, chứ không phải trước đó. Giờ đây, chỉ có Kinh Thánh và ánh sáng của nó, dưới Đấng Christ, mới bày tỏ và tỏ ra điều đó cho người ta: Hãy đứng trong con đường cũ và tốt lành, tiên tri phán, thì các ngươi sẽ tìm được sự nghỉ ngơi. Con đường đó là con đường Kinh Thánh này: nếu một người một khi lìa khỏi Kinh Thánh, người ấy chạy từ sai lầm này sang sai lầm khác, và không nghỉ ngơi; nhưng ở đây có sự nghỉ ngơi để tìm thấy. Đây là ánh sáng thỏa mãn đem đến sự nghỉ ngơi.

Như nó là một ánh sáng dễ chịu và thỏa mãn, nó cũng là một ánh sáng đầy đủ và trọn vẹn, có thể làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn cho sự cứu rỗi: Luật Pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, Thi Thiên chương 19, và nó làm cho trọn vẹn. Nó là một quy tắc của đời sống: vì như Augustin nói, quy tắc phải tương xứng với vật được quy định. Chắc chắn vì vậy nó đầy đủ, để giúp đỡ mọi tình trạng: Nó là đèn cho chân chúng ta; và nó cũng không ở xa: Nó không ở trên trời, vân vân. Cũng không ở bên kia biển, vân vân. Nhưng Lời rất gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, để ngươi làm theo, Phục Truyền chương 30, câu 11, 12, 13, 14. Dù chân chúng ta đang ở trên nền đất nào, hay ở trong nơi tối tăm nào, ánh sáng này cũng có thể tìm ra chúng. Các ngươi có thể ở trong tình trạng nào mà Kinh Thánh lại không tìm được một điều răn làm quy tắc cho các ngươi, và một lời hứa làm sự giúp đỡ và phần thưởng cho các ngươi? Nó có thể chạm tới mọi tình trạng; vì nó là một ánh sáng đầy đủ và trọn vẹn.

Như nó là một ánh sáng đầy đủ và trọn vẹn, nó cũng là một ánh sáng rõ ràng, một ánh sáng chiếu sáng; nó không có sự nhấp nháy như nhiều ánh sáng và nến khác; không phải là trong đó không có những điều khó và khó khăn; có người nào từng có thể gỡ hết mọi nút thắt và khó khăn của Kinh Thánh chăng? Các thư của Phao-lô có những điều khó hiểu, ngay cả trong mắt Phi-e-rơ, thư thứ hai chương 3, câu 16. Thế nhưng có lẽ thật nào trong toàn bộ Kinh Thánh là cần thiết cho sự cứu rỗi mà lại không rõ ràng và sáng tỏ chăng? Vì điều răn này mà ta truyền cho ngươi hôm nay không bị giấu khỏi ngươi, cũng không ở xa. Lời rất gần ngươi. Rô-ma chương 10, câu 6, vân vân. Các ngươi được ban cho biết những sự mầu nhiệm của Nước Trời, Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài. Nếu Phúc Âm bị che giấu, thì nó bị che giấu đối với những kẻ hư mất; nhưng chúng ta có tâm trí của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô chương 2. Chắc chắn vì vậy ánh sáng này là một ánh sáng rõ ràng và chiếu sáng.

Như nó là một ánh sáng rõ ràng, nó là ánh sáng tốt nhất trên thế gian, ánh sáng tuyệt vời nhất, một ánh sáng vượt trên mọi thứ khác giả vờ là ánh sáng. Có bảy hay tám thứ trong những thời này, được dựng lên như những ánh sáng lớn, mà nhiều người xưng là bước đi theo: Và đó là: 1. Sự mặc khải, hay khải tượng. 2. Giấc mơ. 3. Những ấn tượng trên lòng, có hay không có một Lời. 4. Kinh nghiệm. 5. Luật Pháp và ánh sáng bên trong. 6. Sự quan phòng. 7. Lý trí. 8. Chiêm tinh xét đoán. Nhưng giờ đây, nếu các ngươi so sánh những ánh sáng này với ánh sáng Kinh Thánh, các ngươi sẽ thấy rằng ánh sáng Kinh Thánh là ánh sáng duy nhất vượt trên tất cả chúng; và rằng trong chúng không có ánh sáng nào hơn những gì chúng vay mượn từ nó.

Hỏi: Ánh sáng Kinh Thánh này vượt trội hay đi xa hơn sự mặc khải, hay khải tượng, và ánh sáng của chúng ở chỗ nào?

Trường hợp thứ nhất, so sánh với sự mặc khải hay khải tượng.

Thứ nhất: Ánh sáng Kinh Thánh này, như các ngươi đã thấy, là một ánh sáng đầy đủ, một ánh sáng chiếu ra cùng một lúc, trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Sự mặc khải và khải tượng thì riêng biệt hơn: dù Đức Chúa Trời đôi khi phán theo cách đó, nhưng khi ấy Ngài phán từng giọt một; còn bây giờ, trong những ngày sau rốt này, Ngài đã phán đầy đủ và trọn vẹn bởi Con Ngài. Những sự mặc khải ấy chỉ như những quả táo rơi khỏi cây khôn ngoan; nhưng trong Phúc Âm và Kinh Thánh, các ngươi có chính cả cây: Vì vậy, hãy xem có sự khác biệt nào giữa cây và một quả táo riêng biệt rơi khỏi nó, thì cũng có sự khác biệt lớn như vậy giữa ánh sáng này và ánh sáng kia.

Ánh sáng Kinh Thánh là ánh sáng cao nhất; thời kỳ Kinh Thánh là thời kỳ cao nhất. Thời kỳ của khải tượng và mặc khải thuộc hạng thấp hơn. Khi dân của Đức Chúa Trời còn thơ ấu, họ được dẫn dắt nhiều bởi khải tượng và mặc khải; vì đó là một thời kỳ rất phù hợp với tình trạng thơ ấu. Và lý do gì khiến nhiều Cơ Đốc nhân ngày nay khao khát khải tượng và mặc khải, nếu không phải vì họ yếu đuối và đang trở lại với Luật Pháp? Một Cơ Đốc nhân càng mạnh mẽ, người ấy càng bước đi bởi đức tin; và càng sống bởi đức tin, người ấy càng chọn bước đi theo Kinh Thánh, Lời đã viết của Đức Chúa Trời, đối tượng của đức tin. Có ghi lại về Luther rằng khi ông đã kiêng ăn và cầu nguyện cả một ngày, rồi có một khải tượng về Đấng Christ, ông đã kêu lên và nói: Hãy tránh đi, tránh đi, hỡi ma quỷ đáng nguyền rủa, ta không biết hình ảnh nào của Đấng Christ ngoài Kinh Thánh. Trong đó Đấng Christ được vẽ sống động, được mô tả và bày ra trước mắt chúng ta: Không phải như vậy trong sự mặc khải và khải tượng.

Thứ hai: Ánh sáng Kinh Thánh này là một ánh sáng chắc chắn và đáng tin hơn: Vì nếu Đức Chúa Trời bây giờ phán với các ngươi bằng khải tượng hay mặc khải bằng khải tượng, thì các ngươi làm sao biết đó là tiếng của Đức Chúa Trời, chứ không phải là sự lừa dối của Sa-tan? Các ngươi có biết điều đó bởi lẽ thật được phán ra chăng? Các ngươi biết lẽ thật bằng cách nào, nếu không phải bởi Kinh Thánh? Và ai lại không biết rằng ma quỷ sẽ nói một trăm lẽ thật để có thể chen vào một lời dối trá trong số đó? Hay các ngươi có biết đó là một mặc khải thật, chứ không phải là ảo tưởng, bởi những điều cao trọng sẽ được mặc khải chăng? Có những điều nào cao trọng hơn những điều của Phúc Âm? Những điều này là sự mầu nhiệm của Nước Trời, được gọi là những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; và sứ đồ Phao-lô nói: Tôi sợ rằng, như con rắn đã lừa dối Ê-va bởi sự xảo quyệt của nó, thì tâm trí các ngươi cũng bị hư hoại khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ. Và Sa-tan đã lừa dối Ê-va bằng cách nào, nếu không phải bằng cách dẫn nàng đến những điều cao trọng, rằng nàng sẽ trở nên như Đức Chúa Trời? Và như vậy, tôi sợ rằng nhiều người ngày nay giữa chúng ta cũng bị lừa dối. Hay các ngươi có biết một mặc khải của Đức Chúa Trời khác với sự lừa dối của Sa-tan bởi kết quả, ở chỗ một việc tương lai được mặc khải cho các ngươi mà quả thật xảy ra đúng như vậy chăng? Vậy hãy đọc điều Đức Chúa Trời phán trong Phục Truyền chương 13, câu 1: Nếu giữa các ngươi dấy lên một tiên tri, hay một kẻ mơ mộng, và ban cho ngươi một dấu hiệu hay một phép lạ, và dấu hiệu hay phép lạ ấy xảy ra, nói rằng: Hãy đi thờ các thần khác mà ngươi chưa biết, câu 2, thì ngươi chớ nghe lời của tiên tri đó, vì Đức Chúa Trời các ngươi thử các ngươi, để biết các ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời các ngươi chăng. Đức Chúa Trời có thể để cho một mặc khải xảy ra, mà nó vẫn không phải từ Đức Chúa Trời, mà là để thử các ngươi, xem các ngươi có yêu mến Ngài và sẽ bám chặt lấy Ngài chăng. Hay các ngươi có biết một mặc khải thật khác với sự lừa dối bởi vị giác của mình, cái được nói là cách mà người ta biết điều đó là từ Đức Chúa Trời chăng? Vậy thì sẽ có biết bao sự không chắc chắn ở đây, khi toàn bộ sự cứu rỗi của các ngươi phải lệ thuộc và bị chi phối bởi vị giác của chính các ngươi. Nhưng giờ đây, Lời đã viết của Đức Chúa Trời là chắc chắn, thật và vững bền; trời và đất sẽ qua đi, nhưng không một chấm hay một nét nào của Lời sẽ qua đi: nét nhỏ nhất và chấm nhỏ nhất của nó còn vững bền hơn các núi.

Thứ ba: Không có nguy hiểm gì khi nương cậy và chú ý đến ánh sáng Kinh Thánh này. Nhưng nếu người ta chú ý đến sự mặc khải và khải tượng, thì họ dễ dàng bị lôi kéo đến khinh thường Kinh Thánh và những người chờ đợi nơi đó. Đã có một thế hệ người trong thời Luther giả vờ có những khám phá và mặc khải lớn lao; những người có tài năng lớn và ngôn ngữ cao siêu; đến nỗi Bucholcerus nói về họ rằng họ không hiểu chính mình, cũng không hiểu người khác, và người khác cũng không hiểu họ; nhưng họ luôn nói về sự mặc khải, khải tượng, sự thần hóa, vân vân. Còn những người khác giữ chặt Kinh Thánh, họ gọi họ là những kẻ chỉ biết chữ, những kẻ theo nghĩa đen, những kẻ ngữ pháp, và những kẻ theo tạo vật. Và ngày nay cũng sẽ như vậy, nếu người ta một khi chú ý và để ý đến khải tượng, họ sẽ dễ dàng khinh thường Kinh Thánh và những người để ý đến đó. Phải, thứ hai, và nếu người ta chú ý đến những khải tượng và mặc khải này, họ dễ dàng bị lôi kéo vào giáo lý của Giáo Hoàng và sự mê tín chăng? Ma-hô-mét đã dựng nên kinh Cô-ran của mình bằng cách nào, nếu không phải bằng cách thuyết phục dân chúng chú ý đến mặc khải? Và những người theo Giáo Hoàng đã thắng thế trên các dân tộc thế gian nhiều như vậy bằng cách nào, nếu không phải bởi khải tượng và mặc khải của họ? Hãy tra cứu các câu chuyện, và các ngươi sẽ thấy rằng cả kinh Cô-ran của người Thổ Nhĩ Kỳ và tôn giáo của Giáo Hoàng đều có nền tảng ở đây. Và nếu Luther, trong vấn đề này, để lòng và tay mình bị nới lỏng khỏi Kinh Thánh, thì chắc chắn có nguy hiểm trong việc này; nhưng ánh sáng Kinh Thánh là một ánh sáng chắc chắn và an toàn.

Nhưng các ngươi sẽ nói: Há Đức Chúa Trời lại không thể phán bằng những khải tượng và mặc khải phi thường trong những ngày của chúng ta sao?

Có, không nghi ngờ gì, Ngài có thể: Đức Chúa Trời không bị giới hạn, Ngài có thể phán theo cách nào Ngài muốn. Nếu Đức Chúa Trời muốn, Ngài có thể nói với một người như Ngài đã nói với Áp-ra-ham: Hãy đi dâng con trai ngươi là Y-sác cho ta. Nhưng há điều răn: Ngươi chớ giết người, lại không phải là một quy tắc chắc chắn và đáng tin hơn cho ta bước đi theo sao? Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, nói với một người như Ngài đã từng nói với Ô-sê: Hãy đi lấy một người vợ ngoại tình. Nhưng há điều răn: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, lại không phải là một Lời và quy tắc chắc chắn và đáng tin hơn cho ta bước đi theo sao? Đức Chúa Trời có thể làm gì, tôi sẽ không tranh luận: Ngài có thể phán với người ta như vậy, nếu Ngài muốn; phải, và nếu chúng ta có thể tin vào những câu chuyện đã biết, thì Chúa đã phán theo cách này đôi khi, cho một số đầy tớ của Ngài kể từ thời các sứ đồ. Cyprian kể cho chúng ta về bốn sự mặc khải mà Chúa đã ban cho ông, trước khi cuộc bắt bớ xảy đến với họ. Ông Fox trong sách Các Vị Tử Đạo kể cho chúng ta về nhiều khải tượng mà một người tên là Gallus, một vị tử đạo người Pháp, đã có; và về một khải tượng mà ông Philpot đã có. Scultetus cũng vậy, và Sleidan kể cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải cho Luther rằng sẽ không có chiến tranh ở Đức trong khi ông còn sống. Thế nhưng có một sự khác biệt rất lớn giữa đức tin nơi lời hứa và một khải tượng hay mặc khải. Vì vậy, có thể Chúa phán theo cách này với một số đầy tớ của Ngài. Nhưng giờ đây, để các ngươi có một ranh giới rõ ràng:

Dù Đức Chúa Trời có thể phán như vậy với một số đầy tớ của Ngài, nhưng nếu tôi có một ước muốn thèm khát khải tượng và mặc khải, thì đó là điều xấu: Chúa có thể làm một phép lạ, và khi đã làm xong, tôi buộc phải nhận lấy nó; nhưng tôi không được bắt Đức Chúa Trời phải làm một phép lạ. Cũng vậy ở đây: nếu Đức Chúa Trời muốn phán với tôi theo cách này, Ngài có thể; nhưng tôi không được bắt Ngài làm như vậy mà không cám dỗ Ngài; phải, tôi phải tránh xa việc ước muốn Đức Chúa Trời phán theo cách của một khải tượng, đến nỗi tôi thà lùi lại trước nó. Vì như Alvares nhận xét rất hay: Nếu một người chủ đi vắng trong đêm, và người đầy tớ chậm mở cửa cho ông vào, e rằng có kẻ trộm nào giả giọng ông; thì người chủ sẽ không trách người đầy tớ vì đã bắt ông chờ lâu trước khi mở cửa, mà trái lại sẽ khen ngợi đầy tớ ấy. Cũng vậy, ông nói: Dù một người chậm nhận lấy những mặc khải này, nhưng biết có biết bao sự lừa dối đang lan tràn trong thế gian, Đức Chúa Trời sẽ không trách người ấy, mà sẽ khen ngợi người ấy vì điều đó. Một ước muốn thèm khát khải tượng cho thấy một người không hài lòng với Kinh Thánh; và há việc thấy Đấng Christ trên thiên đàng lại chưa đủ cho chúng ta sao? Gerson kể cho chúng ta về một giáo phụ xưa, khi ma quỷ hiện ra với ông trong hình dạng và hình ảnh của Đấng Christ, nói rằng: Ta đến đích thân thăm ngươi, vì ngươi xứng đáng; thì ông đã dùng cả hai tay nhắm mắt lại, nói rằng: Tôi không muốn thấy Đấng Christ ở đây, việc tôi được thấy Ngài trên thiên đàng là đủ rồi.

Thứ hai: Dù Đức Chúa Trời có thể phán theo cách này với một số đầy tớ của Ngài, nhưng nếu sự mặc khải trái ngược hay khác với Kinh Thánh, thì nó không phải của Đức Chúa Trời, mà của ma quỷ; vì sứ đồ nói: Dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả, Ga-la-ti chương 1, câu 8; điều mà ông lặp lại, và vì vậy tốt cho chúng ta ghi nhớ lại: Tôi nói lại bây giờ, nếu có ai rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả, câu 9.

Phải, thứ ba: Dù sự mặc khải hay khải tượng không trái với Kinh Thánh, nhưng nếu nó được đưa ra để thử hay xác nhận giáo lý của Phúc Âm, thì nó không phải của Chúa; vì giáo lý của Phúc Âm đã được xác nhận rồi, và xác nhận đầy đủ. Trong Hê-bơ-rơ chương 2, chúng ta đọc rằng khi Phi-e-rơ lúc đầu sắp đi mở cửa cho dân ngoại, thì Chúa đã hiện ra với ông bằng khải tượng; nhưng sau khi lẽ thật rằng dân ngoại sẽ được kêu gọi đã được xác nhận, thì Đức Chúa Trời không còn hiện ra bằng khải tượng để xác nhận điều đó nữa. Giờ đây, các giáo lý của Phúc Âm đều đã được xác nhận bởi phép lạ và bởi các ân tứ của Đức Thánh Linh; và vì vậy, nếu có ai có một mặc khải để thử hay xác nhận bất kỳ giáo lý Phúc Âm nào, thì đó là sự lừa dối của Sa-tan, chứ không phải là mặc khải của Đức Chúa Trời.

Dù Đức Chúa Trời đôi khi dẫn dắt một người theo những cách phi thường, và làm việc bằng những cách và phương tiện phi thường, nhưng nếu lòng một người bị kéo khỏi các phương tiện thông thường bởi điều phi thường, thì điều đó không đúng. Ông Greenham, nổi tiếng về việc giải quyết các trường hợp lương tâm, có lần được hỏi, như sách của ông kể lại, rằng liệu ngày nay có thể có những khải tượng phù hợp với Lời chăng? Ông nói rằng có thể có những khải tượng phi thường như vậy; nhưng ông nói, người nào bị lay động bởi chúng mà không bị lay động bởi Lời, là Lời mà người ấy được truyền phải bị lay động, và không bị khải tượng kéo đến các phương tiện thật nhiều hơn; thì đức tin của người ấy đáng nghi ngờ. Và tôi xin hỏi, lý do gì khiến Chúa không muốn chúng ta tin tiên tri trong Phục Truyền chương 13, là người tiên đoán những điều quả thật xảy ra? Lý do là vì người ấy tìm cách quay các ngươi sang các thần khác mà các ngươi chưa biết, và vì người ấy đã nói để quay các ngươi khỏi Đức Chúa Trời các ngươi và khỏi việc giữ các điều răn của Ngài. Vì vậy, nếu tôi đến với các ngươi và giả vờ có khải tượng và mặc khải, để nhờ đó quay một dân tộc khỏi những con đường tốt lành và các thể lệ của Đấng Christ, thì tôi là kẻ lừa dối: Và nếu các ngươi nhận lấy nó, hay mặc khải giả vờ ấy, thì các ngươi cũng bị lừa dối.

Dù Đức Chúa Trời đã phán với dân Ngài trước đây bằng khải tượng và mặc khải, và những điều ấy không chỉ được xem xét bởi Lời đã viết; nhưng giờ đây Đức Chúa Trời không phán với chúng ta theo cách này, mà phán điều Ngài muốn chúng ta xem xét bởi Lời: vì sứ đồ nói: Nếu một thiên sứ từ trời rao giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho các ngươi, thì người ấy đáng bị rủa sả. Chắc chắn vì vậy, sự mặc khải phải chịu sự xem xét của Lời và Phúc Âm đã viết. Và vì vậy, nếu có một mặc khải từ chối chịu sự xem xét của Lời, thì nó là kẻ trộm và kẻ cướp, là ảo tưởng của Sa-tan, là kẻ lang thang, chứ không phải được Đức Chúa Trời sai đến; vì Kinh Thánh là viên đá thử duy nhất mà chúng ta dùng để thử mọi vàng của mình, là ánh sáng mà nhờ đó chúng ta thử mọi mặc khải và khải tượng của mình. Vậy thì ánh sáng Kinh Thánh này là ánh sáng tuyệt vời hơn khi so sánh với ánh sáng kia.

Và như vậy, tôi đã xong với điều thứ nhất, là điều giả vờ có nhiều ánh sáng trong những ngày của chúng ta, tức là khải tượng và mặc khải. Điều thứ hai tiếp theo là giấc mơ và tiếng nói.

Trường hợp thứ hai, so sánh với giấc mơ và tiếng nói.

2 Phi-e-rơ chương 1, câu 19: Chúng ta lại có Lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến, như ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm, cho đến khi ngày ló rạng và sao mai mọc trong lòng anh em.

Về giấc mơ và tiếng nói: Kinh Thánh, hay Lời đã viết của Đức Chúa Trời, tuyệt vời hơn những điều đó; và ánh sáng Kinh Thánh là ánh sáng tốt nhất khi so sánh với bất kỳ ánh sáng nào có thể đến từ chúng. Vì,

Thứ nhất: Trong nhiều giấc mơ có nhiều sự hư không, Truyền Đạo chương 5, câu 7: Trong vô số giấc mơ và nhiều lời nói, cũng có nhiều sự hư không khác nhau; nhưng ngươi hãy kính sợ Đức Chúa Trời. Dường như sự kính sợ Đức Chúa Trời không đi đôi với những điều này. Đây là một sự kiểm soát đối với việc chúng ta chú ý đến chúng: Nhưng sứ đồ nói: Hãy để Lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật; ở đó không có sự kiểm soát nào.

Thứ hai: Giấc mơ thì không chắc chắn: Một số là tự nhiên, và một số là siêu nhiên. Thật khó biết giấc mơ là tự nhiên hay siêu nhiên. Trong trường hợp nó là siêu nhiên: giấc mơ siêu nhiên hoặc là từ ma quỷ, hoặc là từ Đức Chúa Trời, và thật khó biết nó là từ Đức Chúa Trời hay từ Sa-tan. Một số người nghĩ rằng nếu giấc mơ làm phiền và làm rối trí óc cách dữ dội bởi một ấn tượng sắc bén nào đó, thì chúng là từ Đức Chúa Trời, vì vợ Phi-lát nói: Tôi đã chịu nhiều điều trong đêm nay trong một giấc mơ; và giấc mơ này của bà, họ nói, là từ Đức Chúa Trời. Nhưng những người khác lại nghĩ rằng nó đến từ Sa-tan, là kẻ muốn ngăn cản sự chết của Đấng Christ, và như vậy là công việc lớn của sự cứu chuộc con người. Nhưng nếu các ngươi nhìn vào Gióp chương 7, các ngươi sẽ thấy ông nói với Đức Chúa Trời: Ngài làm tôi kinh hãi bằng những giấc mơ; nhưng chính Sa-tan đã làm điều đó: vì như trước đây, khi Sa-tan bởi các công cụ của mình lấy đi mọi sự khỏi Gióp, ông nói: Đức Chúa Trời đã lấy đi; thì ở đây cũng vậy, khi Sa-tan quấy rầy và làm ông kinh hãi bằng những giấc mơ, ông nói với Đức Chúa Trời, thừa nhận sự quan phòng của Ngài: Ngài làm tôi kinh hãi bằng những giấc mơ; và thế nhưng tôi nói rằng đó là Sa-tan: vì ông đã bị đặt vào tay Sa-tan, và bất kỳ hoạn nạn nào ông gặp cũng đều từ Sa-tan và các công cụ của nó. Vì vậy, sự rối trí và đau khổ của giấc mơ không chứng tỏ rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Thật là một việc rất khó biết nó là từ Đức Chúa Trời hay từ Sa-tan. Và trong trường hợp giấc mơ là từ Đức Chúa Trời, vẫn khó biết ý nghĩa và sự giải thích của nó: vì Pha-ra-ôn đã có một giấc mơ; nhưng tất cả các thuật sĩ của ông đều không thể giải thích nó; đó là công việc của Giô-sép. Và cũng vậy, dù Nê-bu-cát-nết-sa đã có một giấc mơ, và giấc mơ ấy có thể là từ Đức Chúa Trời, nhưng cả ông lẫn các nhà thông thái của ông đều không thể nói được sự giải thích của nó; đó là công việc của Đa-ni-ên, công việc của một tiên tri. Một kẻ ác có thể có một giấc mơ từ Đức Chúa Trời; nhưng việc giải thích nó đòi hỏi Thần của không ai kém hơn một tiên tri. Nhưng giờ đây, khi đọc Lời, chúng ta có ở trong những sự không chắc chắn như vậy chăng? Há không ai ngoài một tiên tri mới hiểu được Kinh Thánh sao? Các thầy tế lễ và người Lê-vi đã ban ý nghĩa của Lời cho dân chúng cách thông thường; nhưng họ không phải là tiên tri. Lời của Đức Chúa Trời là một ánh sáng và đèn cho mọi bước chân chúng ta, rõ ràng và dễ hiểu trong mọi điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Hỏi: Nhưng há Đức Chúa Trời lại không thể phán với chúng ta bằng một giấc mơ bây giờ, nếu Ngài muốn sao?

Đáp: Không nghi ngờ gì, Ngài có thể, nếu Ngài muốn; Đức Chúa Trời là tự do. Nhưng chúng ta tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh rằng giấc mơ là một thể lệ của Đức Chúa Trời ngày nay, trong đó Ngài đã truyền cho chúng ta chờ đợi Ngài để mong đợi bất kỳ sự thương xót nào? Và nếu Đức Chúa Trời phán với tôi bằng một giấc mơ, nhưng nếu tôi lấy đó làm dấu hiệu về sự tin kính của chính mình, hay về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tôi, thì tôi đang ở dưới sự lừa dối; vì ngay cả những kẻ ác cũng đã có những giấc mơ của họ từ Đức Chúa Trời, như Ba-la-am, Pha-ra-ôn, Nê-bu-cát-nết-sa và những người khác. Vậy tôi mơ một giấc mơ lạ, và kết luận rằng vì vậy tôi ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài phán với tôi như vậy chăng? Vậy thì tôi bị lừa dối. Có người khôn ngoan nào trên thế gian dám nói và dám liều linh hồn và sự cứu rỗi của mình trên một giấc mơ, hay trên sự giải thích của nó chăng? Nhưng các ngươi có thể và phải nói và liều linh hồn và sự cứu rỗi của mình trên Kinh Thánh. Chắc chắn vì vậy ánh sáng của giấc mơ không thể so sánh với ánh sáng đó.

Nhưng giả sử tôi có một tiếng nói trực tiếp; há tiếng nói đó lại không thể so sánh với Kinh Thánh sao?

Một tiếng nói trực tiếp, các ngươi nói! Hoặc tiếng nói trực tiếp đó đến từ địa ngục, hoặc từ thiên đàng: Nếu nó đến từ địa ngục, để báo cáo và chứng nhận cho các ngươi về những sự hành hạ ở đó, để các ngươi ăn năn tội lỗi mình, thì hãy nghe Đấng Cứu Thế chúng ta nói gì về điều đó, khi so sánh với Kinh Thánh, Lu-ca chương 16, câu 31: Họ có Môi-se và các tiên tri; và nếu họ không nghe Môi-se và các tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng sẽ không bị thuyết phục. Và nếu tiếng nói mà các ngươi có đến từ thiên đàng; thì hoặc nó là tiếng của một thiên sứ, hoặc của chính Đức Chúa Trời: Nếu nó là tiếng của một thiên sứ, thì hãy xem sứ đồ nói gì về điều đó khi so sánh với Lời và Kinh Thánh, Ga-la-ti chương 1, câu 8: Dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả. Và đây là Phúc Âm mà chúng tôi hiện có viết trong sách Ga-la-ti này. Và nếu tiếng nói mà các ngươi có đến từ chính Đức Chúa Trời, thì hãy xem sứ đồ nói gì về điều đó ở đây, khi so sánh với Kinh Thánh, câu 17: Có một tiếng đến với Đấng Christ, từ vinh quang tuyệt vời, phán rằng: Đây là Con yêu dấu của ta; và tiếng này từ trời đến, chúng tôi đã nghe, câu 19: Và chúng ta lại có Lời tiên tri chắc chắn hơn, tức là Lời đã viết. Vì vậy, các ngươi thấy rằng Lời đã viết này của Đức Chúa Trời, hay Kinh Thánh, vượt trên mọi giấc mơ và tiếng nói trực tiếp. Có thể một số người sẽ nói: Nhưng há Đức Chúa Trời lại không thể phán bằng một tiếng nói trực tiếp với một linh hồn bây giờ sao? Tôi đáp: Đức Chúa Trời có thể làm gì là một việc; và Ngài làm gì trong con đường của một thể lệ đã định, trong đó chúng ta phải chờ đợi Ngài và mong đợi từ Ngài, là một việc khác. Các ngươi đọc trong Hê-bơ-rơ chương 1, câu 1, 2 như sau: Đức Chúa Trời, là Đấng thuở xưa đã phán nhiều lần và nhiều cách bởi các tiên tri, thì trong những ngày sau rốt này, đã phán bởi Con Ngài. Thuở xưa, Ngài phán bởi khải tượng, giấc mơ và tiếng nói. Nếu vẫn còn một thể lệ như vậy, trong đó chúng ta vẫn phải chờ đợi Đức Chúa Trời, thì tại sao sứ đồ lại phân biệt giữa thời quá khứ và thời hiện tại của Con? Không, Luther nói, nhưng có một sự đầy đủ trong Kinh Thánh đến nỗi dù một số người có khải tượng, giấc mơ và tiếng nói, nhưng Kinh Thánh đầy đủ đến nỗi tôi không quan tâm, cũng không khao khát chúng. Tôi đọc về một người phụ nữ kia, một phu nhân sùng đạo trong phòng ngủ của hoàng hậu, tên là Gregoria, là người rất bối rối về sự cứu rỗi của mình, đã viết cho Gregory rằng bà sẽ không ngừng nài xin ông cho đến khi ông gửi cho bà lời rằng ông đã nhận được một mặc khải từ trời rằng bà sẽ được cứu. Người ấy đã trả lời bà như sau: Ngươi xin một việc khó và vô ích; khó để đạt được, và vô ích cho chính ngươi khi có được. Và tôi cũng nói như vậy: Nếu ai đến với tôi, muốn cầu xin Đức Chúa Trời cho một tiếng nói, giấc mơ hay mặc khải như vậy, tôi phải đáp: Người ơi, ngươi xin một việc khó cho tôi làm, và một việc vô ích cho chính ngươi khi có được. Hãy chờ đợi Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; vì trong đó có những lời của sự sống đời đời, chúng là một ánh sáng chắc chắn và an toàn, chắc chắn, an toàn và đáng tin hơn mọi mặc khải, khải tượng, giấc mơ hay tiếng nói trực tiếp. Và như vậy, tôi đã xong với trường hợp thứ hai.

Còn về những ấn tượng trên linh hồn, dù bởi một Lời riêng biệt hay không có Lời; thì Kinh Thánh, hay Lời đã viết của Đức Chúa Trời, chắc chắn hơn những điều đó, và ánh sáng của nó là ánh sáng tốt nhất và tuyệt vời nhất, khi so sánh với ánh sáng của những ấn tượng. Vì,

Thứ nhất, những ấn tượng — dù là tốt — cũng không phải là thức ăn hằng ngày của chúng ta. Nước mạnh, như rượu mạnh, thỉnh thoảng dùng thì tốt, nhưng dùng làm thức uống hằng ngày thì không tốt. Cũng vậy ở đây, trong trường hợp linh hồn đang suy sụp, có được ấn tượng về một lời hay một câu Kinh Thánh nào đó thì thật tốt. Nhưng ấn tượng ấy không phải là thức ăn hằng ngày; Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra mới là thức ăn đã định cho chúng ta, là thức ăn hằng ngày của chúng ta, dù nó đến kèm theo ấn tượng hay không kèm theo ấn tượng. Đó là thức ăn và cơ nghiệp mà, dưới Đức Chúa Trời, chúng ta phải sống nhờ vào, như Thi Thiên 119:112 nói.

Thứ hai, ánh sáng và sự an ủi mà người ta nhận được từ những ấn tượng, nếu bắt nguồn từ Lời, thì Kinh Thánh hẳn phải tuyệt vời hơn; vì điều làm nên sự tuyệt vời thì tuyệt vời hơn, điều làm nên sự an ủi thì an ủi hơn. Nhưng hãy xem: bất cứ ánh sáng và sự an ủi nào một người nhận được từ việc một lời nào đó được đặt vào lòng, hay từ ấn tượng về một lời nào đó, đều đến từ chính Lời ấy. Vì nếu một ấn tượng nào không mang ấn tượng và dấu ấn của Lời trên nó, thì nó chỉ là tiền giả.

Thứ ba, việc bước đi và sống theo những ấn tượng, dù kèm theo một lời hay không kèm theo lời nào, có thể rất nguy hiểm. Những người tin kính rất dễ bước đi và sống theo ấn tượng; nhưng làm như vậy là điều nguy hiểm: bởi đó mà một số người bị thổi phồng lên trong sự kiêu căng, và không còn tìm kiếm tri thức nào khác trong việc nghiên cứu Kinh Thánh, bằng cách so sánh những điều thiêng liêng với những điều thiêng liêng; bởi đó mà một số người luôn bị giữ trong tình trạng không vững vàng về thuộc linh của mình — vì nếu có một lời đến, thì họ được an ủi, nhưng khi không có lời nào đến, thì sự an ủi của họ cũng tàn đi; bởi đó mà một số người cũng bị dẫn lạc, bị kéo ra khỏi những đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời và các lễ nghi của Đấng Christ. Vì tôi xin hỏi, có lý do nào khác khiến biết bao người trong thời đại của chúng ta đã lìa bỏ các lễ nghi của Đấng Christ, nếu không phải vì họ đã nhận lấy mọi sự theo ấn tượng — các lễ nghi của Đấng Christ theo ấn tượng, và những đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời theo ấn tượng — để rồi khi những ấn tượng giả đến, họ liền nuốt lấy chúng và trở thành những kẻ bội đạo? Phải, và còn có biết bao người, khi cứ mút lấy vị ngọt của ấn tượng, lại đánh mất vị ngọt của chính Lời đã được ấn tượng ấy đặt vào. Cũng như một con chiên con hay một đứa trẻ đang bú vú mẹ: nếu bạn rút vú hay bầu sữa đi và đưa cho nó một ngón tay khô, nó vẫn mút lấy ngón tay ấy. Nhiều người cũng vậy: trước hết họ mút lấy vị ngọt của một lời nào đó đã được đặt vào linh hồn; nhưng khi họ sống và bước đi theo ấn tượng, thì họ làm gì khác hơn là mút lấy ngón tay khô, tức chính ấn tượng ấy, và do đó đánh mất vị ngọt của chính Lời? Nhưng nay hãy lấy Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra, thì không có nguy hiểm nào trong việc sống và bước đi theo nó; đó là bổn phận của chúng ta phải bước đi và sống theo nó.

Nhưng vậy thì những ấn tượng kèm theo hay không kèm theo một lời nào đó chẳng có ích lợi gì sao? Chẳng có ánh sáng nào chiếu qua chúng sao?

Có chứ, rất nhiều. Vì chúng đem lại sự an ủi trong lúc bị cám dỗ, bị bỏ rơi, hay gặp hoạn nạn: trong trường hợp một người đang ở trong bóng tối, mà Đức Chúa Trời ban cho một lời nào đó, đặt nó với quyền năng vào linh hồn người ấy, thì đó là sự an ủi lớn cho người ấy.

Hoặc trong trường hợp một người đang gặp khó khăn, không biết nên đi đường nào. Có thể có hai đường trước mặt người ấy, cả hai đều an ủi, cả hai đều hợp pháp; thế mà người ấy vẫn bối rối, và rất muốn đi con đường mà nhờ đó người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời nhiều nhất. Nếu một lời nào đó được đặt vào lòng người ấy, khiến người ấy nghiêng về một đường hơn đường kia, thì lời ấy có thể là một sự hướng dẫn nào đó cho người ấy.

Hoặc trong trường hợp một người thấy rõ đường mình trước mặt, nhưng biết rằng mình sẽ gặp nhiều khó khăn và nhiều sự chống đối; nếu bây giờ Đức Chúa Trời ban cho người ấy một lời nào đó, thì lời ấy sẽ làm cho lòng và tay người ấy mạnh mẽ rất nhiều, như trong trường hợp của Giô-suê, Giô-suê chương 1.

Nhưng dù Đức Chúa Trời đôi khi phán nhiều qua những ấn tượng, và dù có nhiều ánh sáng và sự an ủi nảy sinh trong linh hồn nhờ chúng, thì vẫn vậy:

Nếu tôi lấy một ấn tượng làm thẩm phán chắc chắn về các giáo lý, thì tôi đã bị lừa dối rất nhiều. Đây là đặc quyền lớn của Kinh Thánh, như người Tin Lành nói để chống lại phe Công giáo La Mã, là trở thành thẩm phán duy nhất của các giáo lý và các tranh luận. Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể vui lòng mở ra một chỗ Kinh Thánh cho linh hồn trong việc in ấn chỗ ấy vào lòng; nhưng lấy một ấn tượng làm thẩm phán chắc chắn về một giáo lý thì không nghi ngờ gì là một sai lầm lớn: vì chúng ta tìm thấy ở đâu rằng Đức Chúa Trời đã từng đặt một ấn tượng lên chiếc ghế ấy? Bạn đã đọc về ông Foxe, người phúc hậu đã viết sách về các vị tử đạo, rằng ông đã có một ấn tượng sâu đậm đến nỗi được tạo nên trong linh hồn mình về ý nghĩa của một câu Kinh Thánh, đến mức ông tưởng mình không thể bị lừa dối về điều đó. Ông kể câu chuyện hai lần: một lần trong lịch sử về mười cuộc bắt bớ thời Hội Thánh đầu tiên, và một lần trong sách giải nghĩa Khải Huyền chương 13. Câu Kinh Thánh được mở ra và cảm nhận đối với ông là câu 5 của chương ấy: “Và nó sẽ còn tiếp tục bốn mươi hai tháng.” Khi viết về câu chuyện mười cuộc bắt bớ, ông nói rằng ông đã xúc động đến nỗi ông thậm chí đã tranh luận với Đức Chúa Trời, tại sao Ngài lại để dân Ngài chịu những điều tàn ác như vậy, và tại sao Ngài lại không nói cho Hội Thánh và các đầy tớ Ngài biết khi nào thời gian hoạn nạn của họ sẽ chấm dứt.

Thế rồi, ông nói, khi đang ở trong xung đột buồn thảm ấy trong chính mình, ông nghe thấy — theo bản tường thuật tiếng Anh — nhưng theo bản La-tinh thì như vầy: dù không có tiếng nói, nhưng có một ấn tượng mãnh liệt của tư tưởng thì thầm với ông như vầy: “Hỡi kẻ ngu dại, hãy đếm những tháng này theo các tuần Sa-bát, như các tuần lễ của Đa-ni-ên được đếm theo các tuần Sa-bát.” Ông đã làm vậy, ông nói, với sự giúp đỡ của một số thương gia tin kính, và thấy số năm là hai trăm chín mươi bốn, đúng bằng thời gian của mười cuộc bắt bớ: do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, đây hẳn là ý nghĩa của bốn mươi hai tháng ấy.

Thế nhưng điều này không thể là ý nghĩa thật của câu Kinh Thánh ấy, như mọi người đều công nhận; vì con thú sẽ còn tiếp tục bốn mươi hai tháng này nhận quyền lực từ con rồng, tức con rồng đỏ, nghĩa là hoàng đế La Mã ngoại giáo, kẻ đã bắt bớ người đàn bà trong Khải Huyền chương 12, đứng trước mặt bà để nuốt đứa con trai, là dòng dõi của Hội Thánh [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về con thú, con rồng và người đàn bà bị vỡ nát nặng, ý nối kết giữa các mảnh không đọc được trọn vẹn]. Tuy nhiên, người tốt lành và thánh khiết ấy tưởng rằng điều đó hẳn phải là ý nghĩa của bốn mươi hai tháng, vì sự giải thích ấy đến với ông kèm theo một ấn tượng như vậy. Do đó, một người tốt lành có thể bị lừa dối rất nhiều bởi những ấn tượng, nhất là khi chúng đến kèm theo một lời nào đó. Nhưng chúng ta tìm thấy ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh rằng chúng ta phải xét đoán các giáo lý theo những ấn tượng? Không, mà là theo Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra: đó là quy tắc duy nhất mà nhờ đó chúng ta phải xét đoán, bằng cách so sánh những điều thiêng liêng với những điều thiêng liêng, và một câu Kinh Thánh với một câu Kinh Thánh khác.

Dù có thể tìm thấy nhiều sự an ủi trong con đường của những ấn tượng, nhất là khi chúng đến kèm theo một lời, nhưng nếu lời ấy không được đặt vào lòng theo ý nghĩa thật và mục đích thật của nó, thì chúng ta có lý do để sợ rằng ấn tượng ấy không phải từ Đức Chúa Trời, mà là sự lừa dối của Sa-tan. Vì chúng ta tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã từng đặt một lời vào linh hồn, mà không theo ý nghĩa thật và mục đích thật của nó? Ma quỷ đã đem một lời đến cho Đấng Christ và áp dụng nó không theo mục đích thật của nó: “Hãy gieo mình xuống” — nó nói — “Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi.” Điều này không theo mục đích của Kinh Thánh. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đặt một câu Kinh Thánh với một ấn tượng sâu đậm, thì điều ấy luôn luôn theo ý nghĩa thật và mục đích thật của Kinh Thánh. Ví dụ: Nê-hê-mi đang cầu nguyện, như bạn đọc trong chương 1, Đức Chúa Trời đã ban cho ông một lời, với một ấn tượng ngọt ngào, và lời ấy theo ý nghĩa thật của nó. Cũng vậy trong Công vụ chương 4, các sứ đồ đang cầu nguyện, và Đức Chúa Trời đã ban cho họ một lời trích từ Thi Thiên chương 2, và lời ấy theo mục đích thật của nó. Chúng ta tìm thấy ở đâu rằng Đức Chúa Trời đã từng đặt một lời nào đó, mà không theo ý nghĩa thật của nó? Vậy tôi có một ấn tượng kèm theo một lời chăng? Nhưng nếu lời ấy không được đặt vào linh hồn tôi theo ý nghĩa thật và mục đích thật của nó, thì tôi có lý do để sợ rằng đó là sự lừa dối của Sa-tan hơn là ấn tượng của Đức Chúa Trời.

Dù ấn tượng là từ Đức Chúa Trời, nhưng nếu sự áp dụng vượt quá ấn tượng, thì tôi vẫn còn ở trong sai lầm. Có ấn tượng về một lời, và có sự áp dụng lời ấy: ấn tượng có thể là của Đức Chúa Trời, còn sự áp dụng có thể là của chính tôi. Chúa đã ban cho Áp-ra-ham một lời rằng dòng dõi ông sẽ như các ngôi sao; nhưng ông đã áp dụng sai lời ấy khi ông đến với Ha-ga để làm ứng nghiệm lời ấy. Cũng vậy, Chúa đã ban một lời cho Ê-li-pha, Gióp chương 4 câu 12: “Bây giờ có một điều được đem đến cho tôi cách kín nhiệm, và tai tôi nhận được một chút về điều ấy,” rồi câu 14 trở đi nói về sự sợ hãi đến trên ông, rồi câu 15: “Bấy giờ có một thần linh đi qua trước mặt tôi.” Ở đây có một ấn tượng kèm theo một lời, và ấn tượng này là từ Đức Chúa Trời; nhưng ông đã áp dụng điều này cho Gióp và chống lại Gióp, Gióp chương 5 câu 2: ấn tượng là của Đức Chúa Trời, nhưng sự áp dụng là của chính ông. Do đó, một người có thể có một ấn tượng từ Đức Chúa Trời kèm theo một lời, nhưng sự áp dụng có thể là của chính người ấy; nhưng dù ấn tượng có sâu đậm đến đâu, nếu sự áp dụng vượt quá ấn tượng, thì người ấy vẫn còn ở trong sai lầm. Và vì vậy, bởi thấy rằng việc con cái của Áp-ra-ham áp dụng vượt quá ấn tượng là điều dễ dàng và thường xảy ra, nên con đường an toàn nhất và chắc chắn nhất là bám chặt lấy Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra, vốn vừa là thẩm phán của mọi giáo lý của chúng ta, vừa là quy tắc duy nhất của mọi thực hành của chúng ta, và do đó ở trên và vượt trên mọi ấn tượng, dù kèm theo hay không kèm theo một lời. Và như vậy tôi đã xong với trường hợp thứ ba này.

Về ánh sáng và luật pháp của ân điển ở trong các thánh đồ, ánh sáng của Kinh Thánh vượt trên và tuyệt vời hơn ánh sáng ấy. Vì ánh sáng và luật pháp ở bên trong chúng ta đây là không trọn vẹn; vì chúng ta chỉ thấy một phần, và biết một phần, 1 Cô-rinh-tô 13:9. Bây giờ chúng ta xem qua gương một cách tối tăm. Và kẻo có ai tưởng rằng Phao-lô chỉ nói điều này về một vài trẻ thơ trong Đấng Christ, ông còn nói ra rõ ràng hơn nữa, tự đặt mình vào trong số ấy, câu 12: “Bây giờ tôi biết một phần”; và sự biết một phần này được đặt đối lập với điều trọn vẹn; vì ông nói, câu 9: “Chúng ta biết một phần, và nói tiên tri một phần; nhưng khi điều trọn vẹn đến,” câu 10. Vì vậy bất cứ luật pháp, ánh sáng hay tri thức nào ở bên trong chúng ta bây giờ đều là không trọn vẹn; nhưng Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra, Kinh Thánh, và ánh sáng của nó, là trọn vẹn; vì tác giả Thi Thiên nói: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn,” Thi Thiên 19.

Luật pháp của ân điển ở bên trong, và ánh sáng ở bên trong, không đủ sức thuyết phục người khác. Nếu tôi cảm thấy có một ánh sáng và luật pháp ở bên trong tôi, và nói rằng điều này hẳn phải như vậy, vì tôi cảm thấy như vậy ở bên trong tôi, tôi có một ánh sáng ở bên trong tôi về điều ấy, thì điều này sẽ không thuyết phục người khác. Nhưng Kinh Thánh, nhờ sự thở của Đức Thánh Linh kèm theo nó, sẽ thuyết phục người khác, và đủ sức thuyết phục người khác: Tít 1:9, “Giữ vững lời thành tín, để người ấy có thể dùng giáo lý lành mạnh mà khuyên bảo và thuyết phục những kẻ chống đối.” Vậy những kẻ chống đối sẽ bị thuyết phục bằng cách nào? Bằng ánh sáng hay luật pháp ở bên trong chăng? Không, mà bằng giáo lý lành mạnh lấy từ Lời thành tín.

Vậy thì luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh ở bên trong chúng ta chẳng có ích lợi gì sao? Đức Chúa Trời không phán và hướng dẫn nhờ đó sao?

Có chứ. Linh của con người, như Sa-lô-môn nói, là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò xét mọi phòng trong của lòng. Khi Đức Chúa Trời dựng lên một ánh sáng hay ngọn đèn trong linh hồn, Ngài có thể nhờ đó đi vào các phòng trong của linh hồn, khám phá ra những đống tội lỗi ở trong linh hồn. Phải, luật pháp và ánh sáng bên trong này không chỉ khám phá ra điều ác, mà còn nghiêng linh hồn về điều thiện, và nghiêng linh hồn mạnh mẽ về điều thiện; vì vậy nó được gọi là luật pháp: không phải vì nó là quy tắc cho chúng ta — vì thân thể của sự chết và tội lỗi cũng được gọi là luật pháp trong các chi thể của chúng ta — mà vì quyền năng và sức mạnh của nó nghiêng linh hồn về điều thiện.

Phải, nó không chỉ nghiêng con người về điều thiện, mà còn làm cho người ấy có khả năng làm điều thiện. Nó là nguyên tắc mà trên đó mọi hành động tốt của người ấy nảy sinh, và từ đó chúng bắt nguồn. Mọi hành động tốt thật đều phải xuất phát từ một nguyên tắc tốt; và luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh bên trong này chính là nguyên tắc mà nhờ đó một người được làm cho có khả năng làm điều thiện. Nhưng:

Thứ hai, dù luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh bên trong chúng ta là nguyên tắc của điều thiện, nhưng nó không phải là quy tắc của sự tốt lành hay đời sống của chúng ta. Vì nếu luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh bên trong là quy tắc của chúng ta, thì còn cần gì đến Kinh Thánh hay Lời ở bên ngoài nữa? Nhưng Kinh Thánh và Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra vẫn còn là quy tắc; nó đã được lập vững trên trời và còn lại đời đời, Thi Thiên 119:89: “Hỡi Đức Giê-hô-va, đời đời Lời Ngài được lập vững trên trời.” Và Phao-lô nói với Ti-mô-thê: “Ta truyền cho con, trước mặt Đức Chúa Trời, rằng con hãy giữ điều răn này cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta hiện đến,” thư thứ nhất, chương 6 câu 14. Ti-mô-thê không sống cho đến khi Đấng Christ hiện đến; nhưng những người kế tiếp ông thì sống, và những người mà lời truyền này được gửi đến cũng vậy. Và nếu bạn xem chương 3, bạn thấy Phao-lô nói với ông: “Ta viết những điều này cho con, để con biết mình phải cư xử thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời.” Thế mà Ti-mô-thê đã có ánh sáng, luật pháp và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở bên trong mình. Vì vậy, dù một người có Đức Thánh Linh, ánh sáng và luật pháp ở bên trong mình, người ấy vẫn phải được cai trị bởi Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra; Kinh Thánh và Lời đã được viết ra vẫn còn là quy tắc cho người ấy; và “hễ ai bước đi theo quy tắc này, sự bình an sẽ ở trên họ.”

Nhưng nếu Đức Thánh Linh ở trong tôi là cùng một Đức Thánh Linh với Đấng đã viết Kinh Thánh, thì tôi còn cần gì phải chờ đợi hay được cai trị bởi Lời ở bên ngoài, hay Kinh Thánh nữa?

Vì khi Đức Thánh Linh đến, Ngài lấy những điều thuộc về Đấng Christ và bày tỏ chúng cho bạn; Ngài được sai đến để mở Kinh Thánh cho bạn, chứ không phải để lấy Kinh Thánh khỏi bạn; Ngài không được sai đến để làm quy tắc cho bạn, mà để giúp bạn hiểu quy tắc.

Vì dù bạn có cùng một Đức Thánh Linh với Đấng đã viết Kinh Thánh, nhưng bạn không có cùng một sự thần cảm của Đức Thánh Linh. Mọi tín hữu trong thời Phao-lô đều có cùng một Đức Thánh Linh mà Phao-lô có, nhưng không có cùng một sự thần cảm của Đức Thánh Linh; điều ấy rất khác nhau: 1 Cô-rinh-tô 12:11, sứ đồ nói về các ân tứ khác nhau: “Nhưng mọi điều ấy đều do một Đức Thánh Linh duy nhất ấy làm ra, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài.” Vì vậy, dù một người có cùng một Đức Thánh Linh mà Kinh Thánh đã được viết ra bởi đó, người ấy vẫn có thể không có cùng một sự thần cảm. Nhưng vì người ta không hiểu điều này, nên họ tưởng rằng nếu họ có cùng một Đức Thánh Linh, thì họ có thể gạt Kinh Thánh sang một bên, không coi nó là quy tắc của mình. Nhưng:

Nếu luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh ở trong tôi là quy tắc của tôi, thì tôi có thể làm bất cứ điều gì mà không phạm tội; tôi có thể tà dâm, say sưa, trộm cắp, hay bất cứ điều gì mà không phạm tội; vì làm điều mà quy tắc truyền cho thì không phải là tội; và nếu Đức Thánh Linh, ánh sáng và luật pháp bên trong truyền cho tôi làm điều ấy, thì đối với tôi đó không phải là tội, vì quy tắc của tôi truyền cho tôi làm điều ấy, và tội là sự vi phạm một quy tắc. Nhưng luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh có thể truyền cho tôi làm những điều như thế, nếu nó là quy tắc của tôi; vì nó có thể truyền bất cứ điều gì ngoại trừ tội lỗi, nhưng nó không thể là tội nếu Đức Thánh Linh truyền lệnh; vì chính việc Đức Thánh Linh truyền lệnh đã cất đi tội lỗi của hành động ấy, bởi quy tắc đã truyền cho nó. Ôi, giáo lý cho rằng luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh bên trong là quy tắc của mình sẽ dẫn con người vào những thực hành ghê tởm biết bao!

Phải, thứ ba, nếu luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh ở trong tôi là quy tắc của tôi, thì tôi là quy tắc của chính mình, và như vậy tôi là Đức Chúa Trời; vì ai là quy tắc của chính mình thì là Đức Chúa Trời. Nhưng nếu luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh bên trong tôi là quy tắc của tôi, thì tôi là quy tắc của chính mình. Và tất cả những điều này là gì, nếu không phải là sự phạm thượng ghê gớm? Chắc chắn vì vậy mà luật pháp và Lời ở ngoài tôi mới là quy tắc của tôi. Dù luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh ở trong tôi là nguyên tắc của tôi, nhưng nó không phải là quy tắc của tôi; quy tắc ấy chỉ là Lời và Kinh Thánh mà thôi.

Dù luật pháp, ánh sáng và Đức Thánh Linh bên trong là sự giúp đỡ lớn cho chúng ta trên đường đến sự sống, nhưng nó phải được thử nghiệm bằng Lời đã được viết ra: vì nếu nó không được thử nghiệm bằng Kinh Thánh, thì nó phải được thử nghiệm bằng hư không. Nhưng Giăng, thư thứ nhất chương 4, nói: “Hãy thử các thần, xem có phải từ Đức Chúa Trời hay không.” Thứ hai, luật pháp, ánh sáng hay Đức Thánh Linh bên trong bạn ấy chính là Đấng Christ ở trong bạn; nhưng Đấng Christ ở trong bạn phải được thử nghiệm và kiểm tra, 2 Cô-rinh-tô 13:5: “Hãy tự xét mình xem có ở trong đức tin chăng, hãy tự thử mình; anh em há không biết rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao, trừ khi anh em là kẻ bị bỏ?” Và nếu Đấng Christ ở ngoài chúng ta — Đấng Christ trong những ngày xác thịt của Ngài — đã phục tùng chính mình dưới sự thử nghiệm của Kinh Thánh: “Hãy tra xem Kinh Thánh, vì Kinh Thánh làm chứng về Ta,” Ngài nói, thì chắc chắn Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong chúng ta sẽ không từ chối sự thử nghiệm ấy. Đấng Christ ở trong chúng ta không được đặc quyền hơn Đấng Christ ở ngoài chúng ta; nhưng Đấng Christ ở ngoài đã được thử nghiệm bằng Kinh Thánh, vì vậy Đấng Christ ở trong chúng ta càng phải như vậy hơn. Và nếu mọi ánh sáng, luật pháp và Đức Thánh Linh bên trong chúng ta đều phải được thử nghiệm bằng Kinh Thánh, thì chắc chắn ánh sáng của Lời đã được viết ra là ánh sáng tuyệt vời hơn ánh sáng ở bên trong. Và như vậy tôi đã xong với trường hợp thứ tư.

Về kinh nghiệm, kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra và ánh sáng của nó tuyệt vời hơn kinh nghiệm và ánh sáng của kinh nghiệm, khi xét riêng kinh nghiệm. Vì bao nhiêu ánh sáng ở trong kinh nghiệm cũng đều mượn từ Kinh Thánh và Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra.

Kinh nghiệm còn thiếu sót so với Kinh Thánh; vì ánh sáng của Kinh Thánh lan rộng đến mọi hành động của chúng ta, là ánh sáng cho đường lối chúng ta; không có gì giấu khỏi ánh sáng của nó, không có bổn phận nào đặt trên chúng ta mà lại giấu khỏi ánh sáng của nó. Nhưng dù tôi có nhiều kinh nghiệm trong đường này, tôi vẫn có thể có ít hay không có kinh nghiệm nào trong đường khác; kinh nghiệm của tôi không thể nói rằng không có gì giấu khỏi tôi và khỏi ánh sáng của tôi.

Dù kinh nghiệm là sự giúp đỡ lớn cho đức tin của chúng ta, nhưng nếu lấy riêng nó, tách khỏi Lời, thì nó không thể chữa lành sự vô tín của chúng ta. Cây gậy ở trong tay một người là sự giúp đỡ tốt cho người ấy; nhưng nó không thể chữa lành sự què quặt của người ấy. Cũng vậy cây gậy kinh nghiệm này, dù là sự giúp đỡ tốt trên đường đi của tôi, nhưng nó không thể chữa lành sự què quặt của tấm lòng vô tín của tôi; nhưng Lời thì có thể, và Kinh Thánh thì làm được.

Vậy thì kinh nghiệm của chúng ta chẳng có ích lợi gì sao? Chẳng có ánh sáng nào trong kinh nghiệm sao?

Có chứ, rất nhiều: vì kinh nghiệm sinh ra hy vọng, “kinh nghiệm sinh ra hy vọng,” Rô-ma chương 5. Hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục; sự nhịn nhục sinh ra kinh nghiệm; và kinh nghiệm sinh ra hy vọng, câu 4 và 5. Đây là gia phả của hy vọng; nhưng cha mẹ gần nhất của hy vọng là kinh nghiệm. Vì vậy người nghèo có hy vọng, Gióp 5:16. Bằng cách nào? Ông kể ra nhiều kinh nghiệm, và khi đã kể xong, ông kết luận như vầy: “Vì vậy người nghèo có hy vọng.” Vậy chính kinh nghiệm làm nên hy vọng.

Nhưng dù kinh nghiệm là cha mẹ của hy vọng, nó không phải là nền tảng của đức tin chúng ta; nó là sự giúp đỡ cho đức tin, chứ không phải là nền tảng đầu tiên của đức tin chúng ta. Kinh Thánh và lời hứa trong Đấng Christ mới là nền tảng, Rô-ma 15:4: “Vì mọi điều đã được viết ra từ trước đều được viết ra để dạy dỗ chúng ta, hầu cho nhờ sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có hy vọng.” Vì vậy Kinh Thánh và Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra là nền tảng đầu tiên của đức tin và hy vọng của chúng ta.

Và dù chúng ta có nhiều kinh nghiệm, nhưng nếu chúng ta không tin cậy vào Lời hứa trong Đấng Christ, vượt trên và bên trên mọi kinh nghiệm của chúng ta, thì chúng ta làm điều ác. Và nếu mọi kinh nghiệm của chúng ta đều phải được quy về Lời đã được viết ra, thì Kinh Thánh tuyệt vời hơn mọi kinh nghiệm; nhưng mọi kinh nghiệm của chúng ta đều phải được quy về Kinh Thánh. Chắc chắn vì vậy mà Kinh Thánh, hay Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra, tuyệt vời hơn mọi kinh nghiệm và ánh sáng của nó. Và như vậy tôi đã xong với trường hợp thứ năm.

Về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh là ánh sáng chắc chắn hơn sự quan phòng. Vì Đức Chúa Trời đôi khi thử chúng ta bằng sự quan phòng của Ngài; Ngài đôi khi đặt một sự phân phối quan phòng trước mặt chúng ta, để thử và xem chúng ta sẽ làm gì. Như vậy Ngài đã dẫn con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng bốn mươi năm, để thử họ, để biết họ sẽ làm gì, và để hạ họ xuống. Nhưng Kinh Thánh là quy tắc cho việc làm của chúng ta; và vì vậy nó là ánh sáng an toàn và chắc chắn hơn để bước đi theo.

Và nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời lan rộng đến mọi hành động của chúng ta, tốt và xấu, và đến điều xấu cũng như điều tốt, thì không có quy tắc hay sự xét đoán chắc chắn nào có thể rút ra từ đó. Nay sự việc là như vậy, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời lan rộng đến cả tội lỗi của chúng ta: người Giu-đa đã đóng đinh Đấng Christ, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã lan rộng đến việc ấy: “Ngài đã bị nộp theo mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà anh em đã bắt lấy và dùng tay độc ác đóng đinh Ngài,” Công vụ 2:23. Khi Giô-na chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, lúc ấy có sẵn một chiếc tàu đi về hướng Tạt-si: đây là một sự quan phòng. Và khi các anh của Giô-sép bán ông sang Ai Cập, có những thương gia đi qua, buôn bán sang Ai Cập: đây là một sự quan phòng. Nay nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời lan rộng đến cả tội lỗi của chúng ta như vậy, thì chúng ta không thể rút ra sự xét đoán hay quy tắc của mình từ một sự quan phòng trơ trụi; nhưng bạn có thể rút ra sự xét đoán và quy tắc của mình từ Kinh Thánh và Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra.

Đức Chúa Trời há chẳng phán bằng sự quan phòng sao? Ngài há chẳng đôi khi hướng dẫn và dẫn dắt bằng sự quan phòng sao?

Có, đôi khi Ngài hướng dẫn chúng ta bằng mắt Ngài, như tác giả Thi Thiên nói. Ngài phán như vậy. Khi vua không ngủ được, vua cho gọi các sách sử, và tìm thấy trong đó rằng Mạc-đô-chê đã trung thành với vua; con mắt quan phòng của Đức Chúa Trời đã hướng dẫn vua làm điều gì đó cho Mạc-đô-chê. Và khi đầy tớ của Áp-ra-ham cầu nguyện, và cô gái trẻ ra đón ông theo như lời cầu nguyện của ông, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã dẫn dắt và hướng dẫn đến cuộc hôn nhân của Y-sác và Rê-bê-ca. Nhưng:

Dù đôi khi Chúa hướng dẫn chúng ta bằng mắt của sự quan phòng Ngài, nhưng nếu tôi lấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời làm quy tắc của sự hợp pháp hay bất hợp pháp, thì tôi đang ở trong sai lầm lớn, và nhờ đó mà bị dẫn vào mọi tội lỗi; vì bấy giờ tôi có thể nói rằng, nếu tôi bị cám dỗ phạm tội hay tự sát, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời là quy tắc của sự hợp pháp hay bất hợp pháp. Nay đây là một con dao, một sợi dây, một cái ao, hay một dụng cụ gây chết chóc, tình cờ rơi vào đường tôi bởi sự quan phòng bất ngờ; vì vậy tôi sẽ và phải tự sát ngay bây giờ. Vậy hãy hiểu điều này cho đúng như vầy: trong trường hợp có hai điều trước mặt tôi, và cả hai đều hợp pháp; sự quan phòng mở cửa cho một điều và đóng cửa đối với điều kia, thì nó hướng dẫn đến điều ấy chứ không phải điều kia; nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời không làm cho một điều trở nên hợp pháp, khi điều ấy tự nó là bất hợp pháp; nó hướng dẫn chúng ta trong việc làm một điều hợp pháp, nhưng nó không làm cho một điều trở nên hợp pháp; nó không phải là quy tắc của sự hợp pháp hay bất hợp pháp; mà Kinh Thánh và Lời Đức Chúa Trời mới là quy tắc ấy. Nó là quy tắc duy nhất mà nhờ đó tôi có thể và phải rút ra sự xét đoán của mình về sự hợp pháp và bất hợp pháp; chỉ nó mới đóng dấu hợp pháp lên một hành động. Chắc chắn vì vậy mà ánh sáng của Kinh Thánh là ánh sáng tuyệt vời hơn sự quan phòng thiêng liêng. Và như vậy tôi đã xong với trường hợp thứ sáu.

Về lý trí của con người và ánh sáng của nó, ánh sáng của Kinh Thánh tuyệt vời hơn lý trí. Vì dù lý trí của con người là một tia sáng của sự khôn ngoan thiêng liêng, nhưng nếu nó không được soi sáng bằng một ánh sáng cao hơn, là ánh sáng của Phúc Âm, thì nó không thể chạm đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời như lẽ phải; nó là bánh của người nghèo, được một số người ví với bột nhào mà người Y-sơ-ra-ên đem ra khỏi Ai Cập, được chuẩn bị với nhiều công lao, rồi được gọi là bánh của người nghèo, Phục Truyền 16:3. Nhưng Lời Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được ví với ma-na, được gọi là bánh của các thiên sứ; vì Phúc Âm đã từ trời xuống một cách đặc biệt; vì dù lý trí là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng nó xuất phát từ Đức Chúa Trời với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, và theo các quy tắc chung của thế gian; còn Phúc Âm và ánh sáng của nó đã xuất phát từ Đức Chúa Cha, qua Đức Chúa Con, đến với Hội Thánh, Khải Huyền 22:1: “Và người chỉ cho tôi một dòng sông nước sự sống trong sạch như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.” Giăng chương 1 câu 17, 18.

Dù lý trí là ân tứ của Đức Chúa Trời và là một tia sáng của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nhưng nó không thể khám phá đầy đủ tội lỗi của một người cho người ấy biết: không phải tội lỗi kín nhiệm của người ấy, không phải tội lỗi nguyên thủy của người ấy, không phải tội lỗi vô tín và chống lại Phúc Âm; nhưng Lời Đức Chúa Trời, ánh sáng của Kinh Thánh thì có thể, và thật sự làm được.

Và như lý trí thuần túy của con người không thể khám phá đầy đủ tội lỗi, thì nó cũng không thể làm cho mạnh mẽ chống lại tội lỗi và cám dỗ: những cám dỗ được trả lời bằng lý trí sẽ trở lại; lý trí không thể biến đổi linh hồn. Nhưng Lời của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, biến đổi linh hồn, Thi Thiên 19:7.

Dù ánh sáng của lý trí là tốt, nhưng nó không phải là ánh sáng cứu rỗi. Có biết bao người trên thế gian có lý trí mạnh mẽ, thế mà sẽ xuống địa ngục và hư mất đời đời? Nhưng ánh sáng của Kinh Thánh, ánh sáng của Phúc Âm, là ánh sáng cứu rỗi. Một vị giám mục lớn và là người có học thức đã nói: “Người nghèo trỗi dậy và lấy Nước Trời bằng sức mạnh, trong khi chúng ta với tất cả học thức của mình lại bị quăng vào địa ngục.” Tại sao vậy? Người nghèo nhận lấy Phúc Âm; “không có nhiều người khôn ngoan, không có nhiều người có học thức.” “Lạy Cha, con tạ ơn Cha,” Đấng Christ nói, “vì Cha đã tỏ những điều này ra cho con trẻ.” Chính ánh sáng mặc khải từ Phúc Âm mới đem con người lên trời; lý trí thuần túy của con người không thể làm được điều ấy.

Vậy thì lý trí và ánh sáng của nó chẳng có ích lợi gì sao?

Có chứ, rất nhiều: không chỉ trong các việc dân sự, mà còn trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời, bằng cách so sánh những điều thiêng liêng với những điều thiêng liêng. Há Đấng Christ chẳng tự mình dùng lý trí để chứng minh sự sống lại sao? “Có sự sống lại,” Ngài nói, “vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống: nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, thì Áp-ra-ham hẳn phải sống lại; nhưng Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống.” Ở đây Ngài dùng lý trí; các sứ đồ sau Ngài cũng vậy. Chắc chắn vì vậy chúng ta không nên bám chặt vào chữ của Kinh Thánh đến nỗi phủ nhận việc dùng lý trí của mình trong việc tìm ra ý nghĩa thật của Kinh Thánh; vì nếu vậy chúng ta phải đồng ý với phe Công giáo La Mã rằng bánh trong bữa ăn của Chúa biến thành thân thể của Đấng Christ; vì chữ viết nói: “Đây là thân thể Ta.” Lý trí có ích lợi lớn, ngay cả trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời; và người ấy đã nói hay: “Chống lại lý trí, không ai là người tỉnh táo; chống lại Kinh Thánh, không ai là Cơ Đốc nhân; chống lại Hội Thánh, không ai là người hòa thuận.” Nhưng:

Thứ hai, dù lý trí có ích lợi tốt trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng lý trí chỉ là người xách nước, là đầy tớ gái; và vì vậy nếu Ha-ga muốn trỗi lên trên bà chủ mình là Kinh Thánh, thì nàng phải bị đuổi ra khỏi cửa.

Thứ ba, dù bạn dùng lý trí của mình trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng nếu bạn không chịu thuận phục lẽ thật của Kinh Thánh và lẽ thật của Phúc Âm, trừ khi bạn có thể thấy lý do của điều được tin, và thấy bằng cách nào, theo đường lối của lý trí con người, một điều như vậy có thể xảy ra, thì bạn đang ở trong sai lầm lớn. Vì như Lu-thơ nói, trong vấn đề Phúc Âm, chúng ta phải vâng phục một cách mù quáng trước các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. “Sự khôn ngoan của thế gian,” sứ đồ nói, “coi những điều thuộc về Phúc Âm là sự ngu dại; và không ai biết những điều thuộc về con người, trừ linh của con người ở trong người ấy; cũng vậy không ai biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, trừ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì vậy không phải chỉ bằng lý trí của con người mà thôi.” Mặt trời được nhìn thấy nhờ ánh sáng của mặt trời; nhưng Đấng Christ được nhìn thấy nhờ ánh sáng của Đấng Christ. Như sứ đồ nói trong câu Kinh Thánh này, dù bạn làm theo lời tiên tri, nhưng bạn vẫn phải có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ lý trí của con người mà thôi. Tại sao? Vì như lời tiên tri đã được viết ra, thì nó cũng phải được hiểu như vậy; nhưng mọi lời tiên tri trong Kinh Thánh đều được viết ra bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, và không đến từ con người. Các nhà thần học kinh viện nói hay: những lý lẽ đi trước đức tin làm cho đức tin giảm sút và nhỏ lại; những lý lẽ đi sau đức tin làm cho đức tin mạnh mẽ thêm.

Thứ tư, dù bạn dùng lý trí trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng chính lý trí của bạn phải bị làm cho chết đi, bị đóng đinh: “Hãy đóng đinh thứ dịch hại ấy, là câu hỏi tại sao,” như Lu-thơ nói. Tại sao? “Đức Chúa Trời không muốn chúng ta, là những Cơ Đốc nhân, trở thành những kẻ hay hỏi tại sao, hay những kẻ hay hỏi vì cớ gì.” Sự vâng lời trần trụi và đơn sơ là tốt nhất trong mắt Đức Chúa Trời. Với con người, chúng ta phải xét xem điều gì được truyền lệnh; nhưng trong sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải xét xem Đấng truyền lệnh là ai. Và đây phải là nền tảng của đức tin và sự vâng lời của chúng ta; như chúng ta phải từ bỏ ý chí của mình, chúng ta cũng phải chối bỏ lý trí của mình. Nhưng chúng ta không được chối bỏ Kinh Thánh, cũng không được đóng đinh Kinh Thánh, hay từ bỏ Kinh Thánh.

Và như vậy ánh sáng của Kinh Thánh tuyệt vời hơn mọi lý trí của con người và ánh sáng của nó. Trường hợp thứ bảy và cuối cùng là về chiêm tinh xét đoán, thứ được ca tụng như một phương tiện lớn của ánh sáng trong những thời kỳ tối tăm này của chúng ta. Nhờ đó người ta sẽ đảm nhận việc nói cho biết những vật đã mất có thể tìm thấy như thế nào; những người nào sẽ kết hợp với nhau trong hôn nhân; kết quả và sự kết thúc của các vụ kiện trong luật pháp và các bệnh tật sẽ ra sao; con người sẽ đi đến kết cục nào, liên quan đến đời sống của họ; và sẽ có những tai họa và sự chết chóc nào trong các nước; và còn gì nữa? Đây là, tôi nói, chiêm tinh xét đoán này được ca tụng như một ánh sáng lớn trong thời đại của chúng ta.

Nhưng trong lẽ thật, nó là một công việc của bóng tối; vì chúng ta tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh cho dân Ngài nào phải trông cậy nơi các nhà chiêm tinh hay những kẻ ngắm sao, như Lời gọi họ, về bất cứ điều nào như thế? Chúng ta bị cấm học theo đường lối của dân ngoại, trong việc sợ các dấu hiệu trên trời, Giê-rê-mi 10:2, và Phục Truyền 18:9: “Ngươi chớ học làm theo những sự gớm ghiếc của các dân tộc ấy.” Trong điều gì? Câu 10: “Giữa ngươi chớ có ai làm cho con trai mình đi qua lửa, hay dùng bói toán, hay kẻ xem thời tiết, hay phù thủy, hay thầy bói, hay kẻ mê hoặc, hay kẻ cầu hỏi người chết.” Việc xem thời tiết là một trong những điều ấy: đó là đường lối của các dân tộc, những điều ấy là sự gớm ghiếc đối với Chúa, những điều ấy không thể đứng chung với một tấm lòng trọn vẹn, câu 13: “Ngươi phải trọn vẹn với Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.”

Điều này phá hủy lời tiên tri; vì nếu một người có thể báo trước những điều tương lai nhờ các ngôi sao, thì còn cần gì đến lời tiên tri? Chúa nói với chúng ta trong Ê-sai chương 47 rằng Ngài sẽ đem tai họa đến trên dân Ngài, mà họ với tất cả các nhà chiêm tinh của họ sẽ không thể báo trước và trốn tránh được, câu 11: “Vì vậy tai họa sẽ đến trên ngươi, và ngươi sẽ không biết nó từ đâu mà ra.” Không! Nhưng chúng ta sẽ, họ có thể nói, đi đến các nhà chiêm tinh của chúng ta. Hãy cứ làm vậy, Đức Chúa Trời nói, câu 12: “Hãy đứng vững với các bùa chú của ngươi, và với vô số phù phép của ngươi, nếu có lẽ ngươi có thể được lợi.” Và câu 13: “Hãy để các nhà chiêm tinh, những kẻ ngắm sao, những kẻ tiên đoán hằng tháng, đứng lên và cứu ngươi.” “Kìa, chúng sẽ như rơm rạ,” câu 14. Nếu các nhà chiêm tinh và những kẻ ngắm sao có thể báo trước những biến đổi trong các quốc gia và các nước, và những điều lớn lao nào sẽ xảy ra trong đó, và chúng xảy ra như thế nào, thì tại sao Đức Chúa Trời lại nói ở đây rằng bất chấp tất cả bọn họ, ngươi sẽ không biết tai họa này từ đâu mà đến, câu 11? Chắc chắn vì vậy mà những điều như thế không được đọc trong sách của các tầng trời.

Nhưng há chẳng có ánh sáng tri thức nào nhận được từ các ngôi sao sao? Và các tầng trời há chẳng dạy dỗ và rao truyền công việc tay Chúa sao? Các bạn sẽ lên án mọi thiên văn học sao?

Không. Có nhiều sự khác biệt giữa thiên văn học, là tri thức hợp pháp về các ngôi sao, và chiêm tinh xét đoán, nhờ đó người ta muốn báo trước mọi biến cố. Thứ nhất, có một công việc dạy dỗ trong các tầng trời: “Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” và làm mọi điều khác; thế mà sự dạy dỗ này không đủ sức biến đổi linh hồn; vì vậy khi tác giả Thi Thiên đã nói trong Thi Thiên 19 rằng các tầng trời rao truyền, vân vân, ông liền chỉ ra nơi có thể tìm thấy sự dạy dỗ biến đổi thật, tức trong Kinh Thánh, câu 7: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, biến đổi linh hồn.” Thứ hai, tôi cũng công nhận rằng các ngôi sao là để làm dấu hiệu: Lời nói như vậy, Sáng Thế Ký 1:14: “Hãy có các vì sáng trên bầu trời, để phân rẽ ngày với đêm; và hãy để chúng làm dấu hiệu, và định mùa, ngày và năm.” Nhưng làm dấu hiệu như thế nào? Về thời tiết: như mặt trời khi lặn với bầu trời đỏ báo trước một ngày đẹp trời sắp đến, Ma-thi-ơ 16:2. Phải, và đôi khi chúng báo trước và là dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời, Lu-ca 21:25. Thông thường chúng là dấu hiệu để biết khi nào gieo, trồng, tỉa và gặt; và là dấu hiệu để các thủy thủ trên biển định hướng. Phải, thứ ba, tôi công nhận rằng các ngôi sao có ảnh hưởng lớn trên những điều thuộc thế gian thấp này, ngay cả trên thân thể của đàn ông và đàn bà.

Thứ hai, dù các ngôi sao có ảnh hưởng lớn trên thế gian thấp này, là dấu hiệu của thời tiết, và có quyền năng dạy dỗ trong chúng, như mọi tạo vật khác đều có, nhưng nếu một người đảm nhận việc nhờ các ngôi sao mà báo trước những biến cố tương lai vốn là ngẫu nhiên, tùy thuộc vào ý chí và hành động của con người, thì người ấy rõ ràng đã bước vào ghế của Đức Chúa Trời: đây là đặc quyền lớn của Đức Chúa Trời; vì vậy Ngài nói, Ê-sai 41:23: “Hãy tỏ ra những điều sẽ đến sau này, để chúng ta biết rằng các ngươi là thần.” Những người muốn đảm nhận việc tỏ ra những điều sẽ đến sau này ấy, hẳn muốn được biết đến là thần. Nhưng dù họ muốn tự mình làm thần, tại sao họ lại không để Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời? Vì “kẻ dựng lên một số phận thì phá hủy Đức Chúa Trời”; và nếu mọi sự đều xảy ra bởi ảnh hưởng của các ngôi sao — nếu không thì họ không thể giả vờ biết trước chúng — thì mọi sự hẳn phải xảy ra bởi một số phận. Phải, thực hành này còn làm gì khác hơn là khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của mọi tội lỗi trên thế gian? Vì nếu những nhà chiêm tinh này có thể báo trước những điều tương lai vốn tùy thuộc vào ý chí của con người, và xảy ra bởi các ngôi sao, thì các ngôi sao và ảnh hưởng của chúng hẳn phải là nguyên nhân của chúng. A-quin-na nhận xét: nếu một chòm sao như vậy là dấu hiệu của một biến cố, thì nó hẳn phải là kết quả của biến cố ấy, hoặc là nguyên nhân của nó; nó không thể là kết quả được. Và nếu ảnh hưởng của các ngôi sao là nguyên nhân của mọi hành động tội lỗi, thì Đức Chúa Trời hẳn phải là nguyên nhân của mọi tội lỗi, vì Ngài đã tạo nên các ngôi sao và ban cho chúng ảnh hưởng như vậy. Điều này suy ra rõ ràng đến nỗi Âu-tinh, khi kể câu chuyện về một người được cải biến khỏi nghệ thuật gian ác này, nói rằng người ấy đã thú nhận rằng trong khi thực hành nghệ thuật ấy, ông cùng với những người khác đã giữ quan điểm rằng không phải ý chí riêng của con người gây ra tội ngoại tình, mà là sao Kim; ý chí riêng của con người không làm điều ấy, mà sao Kim làm. Như Âu-tinh nhận xét rất hay, điều này làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi. Vì như người ấy nói: “Số phận đã làm điều ấy cho tôi, các ngôi sao đã làm tôi phạm tội” — số phận là gì? Các ngôi sao là gì? Chắc chắn là những điều chúng ta thấy trên trời; và ai đã tạo nên chúng? Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt chúng? Vậy thì bạn thấy điều bạn muốn nói là gì: Đức Chúa Trời đã khiến tôi phạm tội; như vậy Ngài là bất công, còn bạn là công chính, bởi vì nếu Ngài không làm điều ấy thì bạn đã không phạm tội. Hãy gạt bỏ những lời bào chữa ấy trong tội lỗi; hãy nhớ Thi Thiên này: “Xin chớ để lòng con nghiêng về lời gian ác để bào chữa tội lỗi,” vân vân.

Thêm nữa, có những người lớn dám bênh vực tội lỗi của mình, những người lớn đếm các vì sao và thời gian, và nói ai sẽ phạm tội hay sống tốt vào lúc nào, và khi nào sao Hỏa gây ra giết người và sao Kim gây ra ngoại tình.

Không phải ý muốn riêng của con người là nguyên nhân gây ra tội ngoại tình, mà là ngôi sao Kim Tinh; không phải ý muốn riêng của con người là nguyên nhân gây ra tội giết người, mà là ngôi sao Hỏa. Như vậy, nghệ thuật chiêm tinh xét đoán này đổ mọi tội lỗi của thế gian lên chính Đức Chúa Trời; và nó buộc phải làm như thế, vì nguyên nhân của các nguyên nhân, trong những sự việc phụ thuộc một cách tất yếu, ắt phải là nguyên nhân của điều đã được gây ra. Nhưng lòng chúng ta có chịu nổi những ý nghĩ phạm thượng như thế chăng? Hay chúng ta có thể nghĩ rằng một con người có thể nhờ các ngôi sao mà biết trước điều gì sẽ xảy ra trong đời này, trong khi Kinh Thánh nói: Ai có thể biết một ngày sẽ đem lại điều gì? Và Truyền Đạo 10:14: Con người không thể biết điều gì sẽ xảy ra, và điều gì sẽ xảy ra sau mình, ai có thể nói cho người biết? Lại Truyền Đạo 8:7: Vì người không biết điều gì sẽ xảy ra, vì ai có thể nói cho người biết khi nào, hay bằng cách nào, điều ấy sẽ xảy ra? [NEEDS REVIEW: phần mở đầu của đoạn bị lẫn cột in và chữ La-tinh, một vài cụm từ ở đầu trang không đọc được chắc chắn] Các nhà chiêm tinh ấy quả có khi đoán trúng sự việc, và đã nói trước điều đã xảy ra, cũng như đã chỉ ra nơi một vật bị mất có thể tìm lại được.

Nhưng tôi xin nói cho các bạn biết cách thứ ba: Ma quỷ giúp đỡ trong việc ấy. Khi họ lập lá số, ma quỷ gợi ý cho họ, và để lại ấn tượng của nó trên lòng họ về vấn đề ấy, vì nó dễ dàng khám phá ra những điều xảy ra qua bàn tay của chính nó. Bây giờ, vì họ không công khai đến với ma quỷ, nên họ tưởng rằng mình không có gì dính dáng đến ma quỷ, trong khi sự việc hoàn toàn đến từ ma quỷ, chứ không phải từ các ngôi sao. Vậy thì đây có phải là Ánh Sáng chăng? Hay sự hiểu biết về huyền nhiệm này có được gọi là Ánh Sáng chăng? Không, đó là sự tối tăm, và là công việc của sự tối tăm.

Nhưng Ánh Sáng của Kinh Thánh là một Ánh Sáng trong sạch, một Ánh Sáng rõ ràng, một Ánh Sáng không có chút tối tăm nào, một Ánh Sáng đến từ Đức Chúa Trời và dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chứ không dẫn đến ma quỷ. Chắc chắn Ánh Sáng Kinh Thánh này là Ánh Sáng tốt nhất, Ánh Sáng xuất sắc nhất, xuất sắc hơn Ánh Sáng của các sự mặc khải và khải tượng; xuất sắc hơn Ánh Sáng của giấc chiêm bao và những tiếng phán trực tiếp; xuất sắc hơn Ánh Sáng của những ấn tượng; xuất sắc hơn Ánh Sáng của luật pháp và ánh sáng bên trong; xuất sắc hơn Ánh Sáng của kinh nghiệm Cơ Đốc, hay của sự quan phòng thiêng liêng, hay của lý trí con người; xuất sắc hơn Ánh Sáng giả vờ này — mà thật ra là sự tối tăm — của chiêm tinh xét đoán. Vì vậy, chắc chắn đây là Ánh Sáng xuất sắc nhất, an toàn nhất và chắc chắn nhất trên thế gian.

Vậy chúng ta có nên lìa bỏ Kinh Thánh mà bám lấy những Ánh Sáng giả vờ và những sự hư không dối trá chăng? Không. Nhưng nếu Kinh Thánh là Ánh Sáng tốt nhất, Ánh Sáng an toàn nhất và chắc chắn nhất, thì bổn phận của mọi thánh đồ là phải chú ý đến Ánh Sáng ấy, và đặc biệt là trong những thời kỳ và mùa tối tăm của mình. Đó là điều tổng quát thứ tư được nêu ra. Và như vậy tôi đã xong phần thứ ba tổng quát, tức là Ánh Sáng Kinh Thánh là Ánh Sáng an toàn nhất, chắc chắn nhất và tốt nhất.

ÁNH SÁNG KINH THÁNH. Ánh Sáng chắc chắn nhất. 2 Phi-e-rơ 1:19: Chúng ta lại có lời tiên tri chắc chắn hơn. Các ngươi nên chú ý đến lời ấy, như đến một cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng các ngươi.

Ánh Sáng Kinh Thánh là Ánh Sáng xuất sắc nhất, tốt nhất và chắc chắn nhất, khi đem so sánh với mọi Ánh Sáng khác, hay với bất cứ điều gì giả vờ là Ánh Sáng; thì bổn phận, bổn phận của mọi thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời, là phải chú ý đến Ánh Sáng ấy, và đặc biệt là trong những thời kỳ và nơi tối tăm của mình. Đó là điều thứ tư được nêu ra để các bạn suy xét, và là điều tất yếu phải theo sau những điều trước. Vì nếu Kinh Thánh, hay Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, là Ánh Sáng lớn lao và chắc chắn nhất của chúng ta, thì đó là bổn phận của chúng ta, bổn phận của mọi thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời, là phải chú ý đến Ánh Sáng ấy, đặc biệt là trong những thời kỳ và nơi tối tăm của mình. Hơn nữa, các bạn làm tốt khi chú ý đến Ánh Sáng ấy.

Bài giảng thứ ba. Mệnh đề tổng quát thứ tư.

Thứ nhất, Kinh Thánh là Lời của Con. Đấng càng cao trọng mà phán với các bạn, các bạn càng chăm chú lắng nghe điều Ngài phán. Bây giờ Phúc Âm, hay Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, là Lời của Con. Có người nói rằng chỉ một mình Đấng Christ mới được gọi là Lời, hay Lời của Đức Chúa Trời, và rằng đạo lý được giảng ra hay viết ra thì không phải là Lời, hay Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng mặc dù Đấng Christ được gọi là Lời, Giăng 1, tôi không thấy trong toàn bộ Tân Ước rằng hiện nay Ngài được gọi là Lời của Đức Chúa Trời; sẽ có một thời đến khi Ngài được gọi là Vua của các vua, Chúa của các chúa, và Lời của Đức Chúa Trời; nhưng hiện nay Ngài được gọi là Lời. Và nếu đạo lý được giảng ra không được gọi là Lời của Đức Chúa Trời, thì tại sao Đấng Cứu Thế của chúng ta lại nói: Người gieo giống đi ra gieo, có hạt rơi trên đường đi, có hạt rơi trên đất đá sỏi, có hạt rơi giữa bụi gai, và hạt giống ấy là Lời của Đức Chúa Trời? Hạt giống ấy có phải là Đấng Christ chăng? Đấng Christ có tự mình rơi trên đất đường đi và đất đá sỏi chăng? Và Đấng Christ có bị chia ra chăng? Vì hạt giống là Lời của Đức Chúa Trời, và có hạt rơi chỗ này, có hạt rơi chỗ khác: Đấng Christ có tự mình rơi như vậy chăng? Không, nhưng đạo lý được giảng ra thì rơi như vậy, và vì thế đạo lý ấy được gọi là Lời của Đức Chúa Trời. Và nếu Lời đã viết ra không được gọi là Lời của Đức Chúa Trời, thì sứ đồ có ý gì khi nói, Rô-ma 9:6: Chẳng phải lời Đức Chúa Trời đã trở nên vô hiệu đâu? Ông có ý nói Đấng Christ chăng? Không, nhưng ông nói rõ ràng về Lời hứa đã viết ra trong Kinh Thánh. Phải, toàn bộ Kinh Thánh ở khắp mọi nơi đều được gọi là Lời của Đức Chúa Trời; và nếu Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời là Lời của Con, thì chúng ta phải chú ý đến Lời ấy; vì sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2: Vậy nên, chúng ta phải càng chăm chú về những điều mình đã nghe; vì nếu lời đã phán qua các thiên sứ còn vững chắc, thì chúng ta sẽ thoát khỏi làm sao, nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, là sự cứu rỗi lúc đầu đã bắt đầu được phán ra bởi Chúa, và đã được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài?

Thứ hai, Kinh Thánh là Quy Tắc duy nhất của đời sống chúng ta. Bây giờ, điều gì là Quy Tắc duy nhất của đời sống chúng ta, thì chúng ta phải đặc biệt chú ý đến điều ấy. Nhưng Kinh Thánh, và Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, là Quy Tắc duy nhất của đời sống chúng ta; vì đó là ngọn đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta, Thi Thiên 119. Đó là sự khôn ngoan của Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 4. Đó là điều chúng ta không được xây qua bên hữu hay bên tả, Phục Truyền 28.

Như Kinh Thánh, và Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, là Quy Tắc duy nhất, thì đó cũng là thước đo làm cho mọi sự hưởng thụ của các bạn được nên thánh. Đó là Quy Tắc và Thước Đo của sự thờ phượng các bạn; vì nếu các bạn không thờ phượng theo Lời, thì sự thờ phượng của các bạn chỉ là thờ hình tượng và mê tín. Đó là sự an ủi lớn lao cho linh hồn các bạn trong lúc bị cám dỗ; nhờ đó Đấng Christ đã đáp lại mọi sự cám dỗ của Ngài: Có lời chép rằng, và lại có lời chép rằng, và lại có lời chép rằng; và gương của Đấng Christ phải là quy tắc của các bạn. Đó là điều làm cho mọi sự an ủi bên ngoài của các bạn, ngay giữa các loài thọ tạo, được nên thánh; vì sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 4:4: Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành, nếu người ta nhận lấy với lòng biết ơn; vì vật đó được nên thánh bởi Lời và sự cầu nguyện. Tôi thú thật, Lu-thơ nói, tôi không thể sống thiếu Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời; tôi có thể thiếu mọi sự, nhưng không thể thiếu Kinh Thánh, hay Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời: Nếu tôi ở trong địa ngục, tôi vẫn có thể sống với một lời hứa; và dù tôi ở trong thiên đàng, nếu tôi không có Lời ở với mình, tôi cũng không thể sống ở đó. Ôi! Lời là một kho báu lớn lao và sâu nhiệm đến nỗi nó càng tăng thêm khi được phân phát ra; phải, nó là điều tổng quát nhất trong mọi điều tốt lành, là điều chung, dưới Đức Chúa Trời và Đấng Christ, có ảnh hưởng vào mọi điều tốt lành. Và Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời là một kho báu phước hạnh như vậy, thì chúng ta lại không chú ý đến Lời ấy sao?

Đó cũng là điều nhờ đó các giáo lý phải được thử nghiệm, hoặc được chấp nhận, Công Vụ 17. Đó là điều không được thêm vào hay bớt ra điều gì, Phục Truyền 4, Khải Huyền 22. Đó là điều chúng ta đều phải nương cậy để được an ủi và hướng dẫn, Ê-sai 8: Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu người ta không nói như vậy, thì chắc trong họ không có ánh sáng. Bây giờ, nếu Kinh Thánh, và Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, là ánh sáng cho đường lối chúng ta; là sự khôn ngoan của Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời; là điều nhờ đó các giáo lý phải được chấp nhận hay loại bỏ; là điều chúng ta không được xây qua bên hữu hay bên tả, không được bớt ra điều gì và không được thêm vào điều gì; và là điều chúng ta phải luôn nương cậy để được an ủi và hướng dẫn; thì đó là Quy Tắc, và là Quy Tắc duy nhất của đời sống chúng ta. Nhưng đúng như vậy, như mọi câu Kinh Thánh đã nói trước đều chứng minh rõ ràng; và vì thế đó là Quy Tắc, và là Quy Tắc duy nhất của đời sống chúng ta.

Như Kinh Thánh là Quy Tắc của mọi sự hưởng thụ của các bạn, thì nó cũng sẽ là Đấng Xét Đoán các bạn trong ngày lớn lao; Đấng Christ là Đấng Xét Đoán duy nhất lúc bấy giờ, nhưng sách Kinh Thánh, và Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, là điều nhờ đó Ngài sẽ xét đoán các bạn, tôi, và cả thế gian; vì đến cuối cùng, trong Ngày Lớn Lao, khi người ta bị xét xử về đời sống đã qua của mình, thì các sách sẽ được mở ra; không phải một sách, mà là nhiều sách, Khải Huyền 20:12: Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời, các sách thì mở ra, và một sách khác cũng mở ra. Vậy dường như sẽ có ba sách được mở ra trong Ngày Lớn Lao: một sách là Sách Sự Sống; hai sách khác là Sách Ghi Chép của Đức Chúa Trời, vì một sách ghi nhớ đã được viết ra về mọi hành động của chúng ta, Ma-la-chi 3; và Sách Kinh Thánh, hay Lời của Đức Chúa Trời; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, Giăng 12:48: Lời ta đã nói sẽ xét đoán người trong ngày sau rốt. Bây giờ, Lời mà Đấng Christ đã phán ấy đã được viết ra, và vì thế người ta sẽ bị xét đoán bởi Lời ấy. Nhưng nếu Kinh Thánh, và Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, là sách nhờ đó người ta sẽ bị xét đoán trong ngày sau rốt, thì chắc chắn đó là bổn phận của chúng ta, một cách đặc biệt, phải chú ý đến Lời ấy.

Như Kinh Thánh là sách nhờ đó tất cả chúng ta sẽ bị xét đoán, thì nó cũng sẽ được lập vững trên chúng ta, nếu chúng ta không được lập vững bởi nó; vì sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2: Nếu lời đã phán qua các thiên sứ còn vững chắc, và mọi sự vi phạm cùng sự không vâng lời đều đã nhận lấy sự báo trả công bình, thì chúng ta sẽ thoát khỏi làm sao, nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, là sự cứu rỗi lúc đầu đã bắt đầu được phán ra bởi Con Ngài? Vậy thì sao? Chúng ta phải càng chú ý đến những điều mình đã nghe, kẻo chúng ta để trôi mất đi. Tại sao? Vì nếu chúng ta không vững chắc, thì Lời của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc: Lời mà Đức Chúa Trời đã phán qua Môi-se là vững chắc, và đã được lập vững trên những kẻ không vâng lời. Vậy thì bây giờ, càng hơn nữa, ông nói, nếu các bạn không vững chắc và không được lập vững bởi Lời, thì Lời ấy sẽ được lập vững trên các bạn, để làm sự hủy diệt các bạn. Ôi! Vậy thì có lý do vô cùng nào để chúng ta phải chú ý đến Lời ấy?

Nhưng có người phản đối: Kinh văn nói rằng chúng ta làm tốt khi chú ý đến Lời ấy, cho đến chừng ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng chúng ta; nhưng ban ngày đã lộ ra trên tôi, và sao mai đã mọc trong lòng tôi; vậy thì bây giờ tôi còn cần gì phải chú ý đến Kinh Thánh, hay Lời đã viết ra, nữa chăng? Phải, các bạn vẫn còn cần phải làm như vậy; vì chẳng phải ban ngày đã lộ ra, và sao mai đã mọc trên lòng các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân trong thời của họ, theo ý nghĩa và cách hiểu của các bạn đó sao? Thế mà họ vẫn còn chăm chú vào Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chắc chắn ý nghĩa của Kinh văn không phải theo sự phỏng đoán ấy. Do đó, có người muốn đọc các lời ấy như vầy: Cho đến chừng sao mai mọc trong lòng các bạn; và họ nghĩ rằng những lời ấy nói về Ngày Phán Xét, về thời ấy Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 4:5: Đấng Christ sẽ đem những điều kín nhiệm của sự tối tăm ra ánh sáng, và sẽ tỏ ra các ý định trong lòng người ta. Nhưng như các bạn đã nghe trong phần giải thích Kinh văn, chữ Cho đến, trong cách nói của Kinh Thánh, không phải lúc nào cũng được hiểu theo nghĩa loại trừ. Ví dụ, Đa-vít nói, Thi Thiên 57:1: Linh hồn tôi nương náu nơi Chúa, ôi Đức Chúa Trời, và trong bóng cánh Ngài tôi sẽ nương náu, cho đến chừng tai họa này qua đi. Chẳng lẽ Đa-vít sẽ không nương náu nơi Đức Chúa Trời nữa sao? Có chứ; nhưng ông sẽ làm như vậy đặc biệt trong khi tai họa ấy còn tiếp diễn. Cũng vậy, Thi Thiên 123, ông nói: Mắt chúng tôi ngửa trông Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, cho đến chừng Ngài thương xót chúng tôi. Chẳng lẽ họ sẽ không còn trông đợi Đức Chúa Trời nữa sao? Có chứ; nhưng đặc biệt trong cơn khốn khó của họ. Cũng vậy, Nhã Ca 2:16, 17: Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người; người chăn bầy mình giữa những hoa huệ, cho đến khi ban ngày lộ ra. Chẳng lẽ Đấng Christ sẽ không chăn bầy giữa những hoa huệ nữa sau khi ban ngày lộ ra sao? Có chứ; nhưng chữ Cho đến, hay Cho đến chừng, không phải lúc nào cũng được hiểu theo nghĩa loại trừ. Và tôi chỉ đưa cho các bạn một câu Kinh Thánh trong Tân Ước, trong số nhiều câu, Ma-thi-ơ 12:20: Cây sậy đã gãy, Ngài sẽ không bẻ gãy, và tim đèn còn khói, Ngài sẽ không dập tắt, cho đến chừng Ngài đem sự xét đoán đến chỗ thắng lợi. Chẳng lẽ Đấng Christ sẽ bẻ gãy cây sậy đã gãy và dập tắt tim đèn còn khói sau khi Ngài đã đem sự xét đoán đến chỗ thắng lợi sao? Không; nhưng chữ Cho đến, trong cách nói của Kinh Thánh, không phải lúc nào cũng được hiểu theo nghĩa loại trừ. Và như vậy ở đây trong Kinh văn này: Các bạn làm tốt khi chú ý đến lời tiên tri, cho đến chừng ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng các bạn; không phải là đến lúc ấy các bạn nên thôi chú ý đến Lời, nhưng vì bây giờ các bạn đang ở trong sự tối tăm; bây giờ, và đặc biệt là bây giờ, các bạn phải chú ý đến Lời ấy.

Nhưng tại sao các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời phải chú ý đến Kinh Thánh và Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, đặc biệt là trong những thời kỳ và mùa tối tăm của mình? Vì lúc bấy giờ họ đang ở trong nguy hiểm nhất, dễ vấp ngã và sa ngã; kẻ đi trong tối tăm thì vấp ngã; và ai lúc ấy lại không dễ sa ngã? Nhưng nhờ chú ý đến Ánh Sáng chắc chắn này, họ sẽ được giữ gìn. Kinh Thánh nói với chúng ta về sự tối tăm và quyền lực của sự tối tăm: Một người có thể đang ở trong sự tối tăm, nhưng người ấy được giữ khỏi quyền lực của nó, nhờ chú ý đến Ánh Sáng lớn lao và chắc chắn nhất này; phải, dù người ấy đang ở trong sự tối tăm của một lầm lỗi nào đó — vì những lầm lỗi lớn nhất thường nằm gần nhất với những lẽ thật ngọt ngào nhất — và dù hiện tại người ấy không thấy lẽ thật ấy; nếu người ấy chú ý đến Lời, thì sự ngọt ngào của lẽ thật ấy sẽ thấm qua lầm lỗi, và gìn giữ người ấy khỏi quyền lực của nó. Nhưng nếu các bạn xem 2 Ti-mô-thê 3, các bạn sẽ thấy sứ đồ báo cho Ti-mô-thê biết về những thời kỳ rất buồn thảm và tối tăm sẽ đến trong những ngày sau rốt, câu 1: Trong những ngày sau rốt, sẽ có những thời kỳ khó khăn. Trước hết, ông nói cho ông biết những dấu hiệu của thời ấy. Thứ hai, ông an ủi ông giữa thời ấy. Thứ ba, ông chỉ ra cách ông, và chúng ta nhờ ông, có thể được giữ khỏi quyền lực của sự tối tăm ấy.

Người ta sẽ trở nên kẻ yêu mình, tham tiền, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, vô ơn, không thánh khiết, không có tình thân tự nhiên, bội ước, vu cáo, không tiết độ, dữ tợn, khinh dể người lành, có hình thức của sự tin kính, câu 2, 3, 4, 5. Vậy dường như người ta có thể gian ác như vậy mà vẫn giữ lấy hình thức của sự tin kính. Thứ hai, ông nói cho Ti-mô-thê biết dấu hiệu của thời ấy, và những người ấy là ai: Những kẻ len lỏi vào nhà người ta, và bắt làm phu tù những người đàn bà dại dột, chất đầy tội lỗi, câu 6; những kẻ cũng sẽ chống lại lẽ thật trong chức vụ, như Gian-nét và Giam-be đã chống lại Môi-se, câu 8. Thứ ba, ông an ủi ông chống lại sự dữ của những thời tối tăm ấy, câu 9: Nhưng họ sẽ không tiến xa hơn nữa; vì sự điên dại của họ sẽ lộ ra cho mọi người. Thứ tư, ông hướng dẫn ông, và chúng ta nhờ ông, cách đứng vững và giữ chặt, câu 14, và đó là bằng hai cách: Thứ nhất, bằng cách tránh xa và quay lưng lại với những người bại hoại ấy, câu 5: Hãy lánh xa những kẻ ấy; đừng nói với họ, hay cùng với họ; đừng đến với họ, nhưng hãy quay lưng lại với họ. Thứ hai, bằng cách chú ý đến Lời đã giảng ra và đã viết ra của Đức Chúa Trời, câu 14: Nhưng con hãy ở trong những điều con đã học và đã tin chắc, vì biết con đã học những điều đó với ai, và từ khi còn thơ ấu con đã biết Kinh Thánh, là Kinh Thánh có thể làm cho con khôn ngoan để được sự cứu rỗi. Như vậy, ở đây sứ đồ nhắc ông cả đến Lời đã giảng ra lẫn Lời đã viết ra; dường như ông muốn nói, cách duy nhất để được giữ khỏi những kẻ dụ dỗ — câu 17: những người có tâm trí bại hoại, bị loại bỏ về đức tin — là chú ý đến Kinh Thánh. Và quả thật, lý do nào khiến cho rất nhiều người trong những ngày của chúng ta bị lừa dối, nếu không phải vì họ không chú ý đến Ánh Sáng lớn lao và chắc chắn nhất này? Đây là Ánh Sáng lớn lao và xuất sắc nhất mà chúng ta phải chú ý trong mọi lúc, nhưng đặc biệt là trong những thời kỳ và nơi tối tăm của chúng ta, và như vậy chúng ta sẽ được gìn giữ.

Nhưng nếu đây là một phương thuốc gìn giữ như vậy chống lại quyền lực của sự tối tăm, thì tại sao lại có rất nhiều người đang ở trong sự tối tăm? Ai lại không chạy đến với Kinh Thánh? Có kẻ dị giáo nào, hay đã từng có kẻ dị giáo nào, lại không viện dẫn và nhận Kinh Thánh về phần mình chăng? Tôi đáp: Không phải mọi kẻ dị giáo đều nhận Kinh Thánh về phần mình: Có kẻ chối bỏ Kinh Thánh, có kẻ thì không; có kẻ, như Thê-ô-đô-rết nhận xét về những kẻ dị giáo trong thời của ông, sẽ dùng những câu Kinh Thánh dường như ủng hộ họ; nhưng đối với những câu Kinh Thánh rõ ràng chống lại họ, thì họ loại bỏ, và nếu bị ép chặt, họ sẽ chối bỏ chính toàn bộ Kinh Thánh như là bất cứ Quy Tắc nào đối với họ. Nhưng trích dẫn Kinh Thánh là một việc, còn chú ý đến Kinh Thánh lại là một việc khác. Ma quỷ đã trích dẫn Kinh Thánh cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, nhưng nó đã không chú ý đến Kinh Thánh như là Quy Tắc của đời sống mình. Nếu chúng ta chú ý đến Kinh Thánh, thì chúng ta sẽ được giữ gìn và bảo vệ bởi Kinh Thánh, ngay cả khỏi quyền lực của sự tối tăm mà chúng ta có thể đang chịu. Và như vậy, bây giờ tôi đã xong phần tổng quát thứ tư đã nêu ra, và đã làm sáng tỏ giáo lý.

Nếu giáo lý này là đúng, thì chúng ta có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời, mà không khinh dể học thức của con người? Xin đừng hiểu lầm: Tôi sẽ không đi rao giảng sự cao trọng của học thức con người trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng dù tôi không rao giảng sự cao trọng của đồ ăn, đồ uống và quần áo, hay những phước lành bên ngoài, thì tôi vẫn có thể kêu gọi các bạn và chính tôi, đừng khinh dể những điều ấy, nhưng hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng. Cũng vậy, dù tôi không rao giảng sự cao trọng của học thức con người, thì tôi vẫn có thể kêu gọi các bạn và chính tôi, đừng khinh dể học thức ấy, nhưng hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó. Vì nếu Ánh Sáng Kinh Thánh là một Ánh Sáng xuất sắc như vậy, và Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời là điều mà tất cả chúng ta đều phải chú ý, thì quả là một sự thương xót và phước lành lớn lao biết bao khi Lời và Kinh Thánh này được dịch ra tiếng Anh: Ban đầu nó không được viết bằng tiếng Anh, mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp; nó không thể được đưa ra bằng tiếng Anh nếu không nhờ sự giúp đỡ của học thức con người; vậy các bạn có khinh dể học thức con người, mà không chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó chăng? Ôi! Hỡi những tấm lòng phóng túng, hãy nhớ các vị tử đạo nghèo khó trong thời Nữ Vương Ma-ri đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì bản dịch tiếng Anh như thế nào; và làm sao điều ấy có thể xảy ra nếu không có học thức con người? Vậy thì chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều ấy, và đừng khinh dể nó.

Nếu giáo lý này là đúng, tức là Ánh Sáng Kinh Thánh là một Ánh Sáng lớn lao mà mọi người đều phải chú ý, thì những kẻ chối bỏ và lìa bỏ Kinh Thánh đang ở trong tình trạng buồn thảm biết bao? Họ quả thật đang ở trong sự tối tăm. Tôi thú nhận rằng một người tốt có thể bị cám dỗ, như đối với những tội lỗi khác, thì cũng đối với tội này, là nghi ngờ lẽ thật của Kinh Thánh. Nhưng tôi có nghe một người đã từng là người xưng nhận đức tin chăng? Một người đã biết Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài chăng? Một người không đang chịu cám dỗ nào chăng? Tôi có nghe một người như vậy chối bỏ Kinh Thánh như là bất cứ Quy Tắc nào đối với mình chăng? Hãy ghi người ấy là không con cái, ghi người ấy là không có đức tin, không có Đấng Christ, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian này. Than ôi! Hỡi linh hồn đáng thương, nền tảng của người này đã bị nhổ lên, đã chết hai lần, đã bị nhổ lên tận gốc rễ. Ôi! Tình trạng buồn thảm của tạo vật đáng thương này, người ấy đã lìa bỏ Ánh Sáng, và bây giờ đang ở dưới quyền lực của sự tối tăm: Người ấy sẽ đi đâu? Vì người ấy đã lìa bỏ những lời của sự sống đời đời; thế mà, lạy Chúa, trong những thời này đã sản sinh ra biết bao nhiêu người đã đi đến mức gian ác cao như vậy? Nhưng hỡi những người yêu dấu, tôi không chỉ hy vọng, mà còn tin chắc những điều tốt hơn về các bạn: Chỉ xin hãy nghe lời khuyên bảo, đó là: Hãy chú ý và chăm lo đến Kinh Thánh; vì chúng là Ánh Sáng lớn lao và chắc chắn nhất của chúng ta, mà các bạn làm tốt nếu chú ý đến, như đến một cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm. Ôi! Vậy thì hãy chú ý đến Kinh Thánh.

Chúng ta phải làm gì để có thể chú ý và chăm lo đến Kinh Thánh? Tôi đáp: Các bạn phải làm ba điều. Thứ nhất, các bạn phải chăm lo để biết và hiểu Kinh Thánh. Thứ hai, các bạn phải chăm lo để giữ Kinh Thánh. Thứ ba, các bạn phải chăm lo để bước đi theo Kinh Thánh. Và thứ nhất: Về sự hiểu biết và thông hiểu Kinh Thánh, và Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, các bạn phải, thứ nhất, quan sát, giữ và nắm chặt lấy chữ viết của Kinh Thánh; vì mặc dù chữ viết của Kinh Thánh không phải chỉ một mình là Lời, nhưng chữ viết cùng với ý nghĩa và lẽ thật của nó mới là Lời. Thân thể của một con người không phải là con người; nhưng thân thể và linh hồn hợp lại mới làm nên toàn thể con người: Chỉ linh hồn thôi, hay chỉ thân thể thôi, thì không phải là con người. Cũng vậy ở đây; mặc dù chỉ chữ viết của Kinh Thánh thôi không làm nên Lời, nhưng chữ viết và ý nghĩa hợp lại thì làm nên Lời; và nếu các bạn hủy hoại thân thể, các bạn hủy hoại con người; cũng vậy, nếu các bạn hủy hoại chữ viết của Kinh Thánh, các bạn hủy hoại Kinh Thánh; và nếu các bạn chối bỏ chữ viết, thì làm sao các bạn có thể đạt đến ý nghĩa thật của nó, khi ý nghĩa ấy nằm gói kín trong chữ viết, và trong các lời của nó?

Nhưng có người phản đối: Nếu tôi chú ý đến chữ viết trong sự thực hành của mình, thì tôi sẽ là một người xưng nhận theo chữ viết; và nếu một người giảng đạo chú ý đến chữ viết, thì người ấy sẽ là một chức vụ của chữ viết. Tôi đáp: Không phải như vậy. Vì khi sứ đồ nói: Chúng ta không phải là chức vụ của chữ viết, mà là của Thánh Linh, thì ý nghĩa rõ ràng của ông ở đó là về chức vụ của Luật Pháp, mà là của Phúc Âm: Vì trong 2 Cô-rinh-tô 3, ông gọi chức vụ của Luật Pháp là chữ viết; và toàn bộ chức vụ của Phúc Âm là Thánh Linh. Do đó, những người giảng dạy hay bước đi theo chức vụ của Luật Pháp là những chức vụ và người xưng nhận theo chữ viết; những người giảng dạy hay bước đi theo chức vụ của Phúc Âm là những chức vụ và người xưng nhận theo Thánh Linh. Và vì vậy, những người lìa bỏ và khinh dể chức vụ của Phúc Âm thì lìa bỏ và khinh dể Thánh Linh. Giữ chữ viết của Kinh Thánh, sao cho không chối bỏ chữ viết ấy, là một việc; còn chỉ giữ lấy chữ viết vì ý nghĩa của nó, là một việc khác. Giảng từ chữ viết là một việc; còn giảng chữ viết là một việc khác. Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài giải thích Ê-sai 61, như các bạn đọc trong Lu-ca 4, đã không giảng chữ viết, nhưng Ngài đã giảng từ chữ viết. Cũng vậy bây giờ, chúng ta có thể giảng từ chữ viết của Kinh Thánh, mà vẫn không giảng chữ viết, hay làm chức vụ của chữ viết; và các bạn có thể thực hành Lời từ chữ viết của Kinh Thánh, mà vẫn không phải là người xưng nhận theo chữ viết, tức là theo Luật Pháp và chức vụ của nó.

Làm sao chúng ta có thể giữ và nắm chặt lấy chữ viết của Kinh Thánh, khi có rất nhiều bản sao tiếng Hy Lạp của Tân Ước, và những bản sao ấy khác nhau? Phải, vẫn giữ được tốt. Vì mặc dù có nhiều bản sao đã được chấp nhận của Tân Ước, nhưng giữa chúng không có sự khác biệt nào về mặt căn bản. Bốn sách Phúc Âm có khác nhau trong cách thuật lại cùng một sự việc; nhưng vì không có sự mâu thuẫn hay sự khác biệt căn bản nào, nên chúng ta bám lấy tất cả các sách ấy, và không chối bỏ sách nào. Trong thời của người Do Thái, trước Đấng Christ, họ chỉ có một bản gốc của Cựu Ước; thế mà bản ấy có cách đọc ở lề và cách đọc trong dòng, và chúng khác nhau không dưới tám trăm chỗ; thế mà người Do Thái vẫn bám lấy cả hai, và không chối bỏ bên nào. Tại sao? Vì không có sự khác biệt nào về mặt căn bản. Và cũng vậy bây giờ, mặc dù có nhiều bản sao của Tân Ước, nhưng dường như giữa chúng không có sự khác biệt nào về mặt căn bản, nên chúng ta có thể bám lấy tất cả: Vì bất cứ ai muốn hiểu Kinh Thánh, đều phải chắc chắn giữ và nắm chặt lấy chữ viết, không chối bỏ nó.

Nếu các bạn muốn có sự hiểu biết thật và thông hiểu Kinh Thánh, và như vậy nhìn thấy Ánh Sáng lớn lao này trong vinh quang và sự sáng chói đầy đủ của nó, các bạn phải siêng năng tìm hiểu ý nghĩa và lẽ thật của Kinh Thánh; vì ý nghĩa và lẽ thật ấy là linh hồn của Kinh Thánh. [NEEDS REVIEW: đoạn về E-xơ-ra đứng trên bục giảng trước dân sự bị cắt cụt do quét trang, không đọc được phần tiếp theo] Bây giờ Kinh Thánh, hay Lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, có thể được giải thích, và các bạn phải quan sát, giữ lấy và nắm chặt lấy chữ của Kinh Thánh; vì dù chữ của Kinh Thánh không phải là Lời một mình, nhưng chữ cùng với ý nghĩa và lẽ thật của nó mới là Lời. Thân thể của một người không phải là con người, nhưng thân thể và linh hồn hợp lại mới làm nên toàn thể con người: chỉ linh hồn thôi, hay chỉ thân thể thôi, thì không phải là con người. Cũng vậy ở đây: dù chữ của Kinh Thánh một mình không làm nên Lời, nhưng chữ và ý nghĩa hợp lại thì làm nên Lời; và nếu các ngươi hủy phá thân thể, các ngươi hủy phá con người; cũng vậy, nếu các ngươi hủy phá chữ của Kinh Thánh, các ngươi hủy phá Kinh Thánh. Và nếu các ngươi chối bỏ chữ, thì làm sao các ngươi có thể đạt đến ý nghĩa thật của nó, khi ý nghĩa nằm gói kín trong các chữ và lời của nó?

Nhưng nếu tôi chú ý đến chữ trong cách thực hành của mình, thì tôi sẽ là một người xưng nhận theo chữ; và nếu một người giảng đạo chú ý đến chữ, thì người ấy sẽ là một đầy tớ của chữ. Không phải vậy. Vì khi sứ đồ nói: Chúng ta không phải là đầy tớ của chữ, nhưng là đầy tớ của Thánh Linh, thì ý nghĩa rõ ràng của người ở đó là đầy tớ của luật pháp, chứ không phải của Phúc Âm; vì trong 2 Cô-rinh-tô 3, người gọi chức vụ của luật pháp là chữ, và toàn thể chức vụ của Phúc Âm là Thánh Linh. Vậy những ai giảng dạy hay bước đi theo chức vụ của luật pháp là đầy tớ và người xưng nhận theo chữ; còn những ai giảng dạy hay bước đi theo chức vụ của Phúc Âm là đầy tớ và người xưng nhận theo Thánh Linh. Vì vậy, những ai lìa bỏ và khinh dể chức vụ của Phúc Âm cũng lìa bỏ và khinh dể Thánh Linh. Một đàng là giữ lấy chữ của Kinh Thánh sao cho không chối bỏ nó; một đàng khác là chỉ giữ lấy chữ để tìm ý nghĩa của nó. Một đàng là giảng từ chữ; một đàng khác là giảng chữ. Chúa chúng ta là Đấng Cứu Rỗi, khi Ngài giải thích Ê-sai 61 như các ngươi đọc trong Lu-ca 4, thì Ngài không giảng chữ, nhưng Ngài giảng từ chữ. Vậy nay chúng ta có thể giảng từ chữ của Kinh Thánh, và thực hành Lời từ chữ của Kinh Thánh, mà vẫn không giảng chữ hay làm đầy tớ của chữ, và các ngươi có thể thực hành Lời từ chữ của Kinh Thánh mà vẫn không phải là người xưng nhận theo chữ, tức là theo luật pháp và chức vụ của nó.

Nhưng làm sao chúng ta có thể giữ lấy và nắm chặt chữ của Kinh Thánh, khi có quá nhiều bản sao Hy Lạp của Tân Ước, mà các bản ấy lại khác nhau? Vâng, điều đó vẫn ổn. Vì dù có nhiều bản sao được công nhận của Tân Ước, nhưng giữa chúng không có sự khác biệt nào về thực chất. Bốn tác giả Phúc Âm có khác nhau trong việc thuật lại cùng một sự việc; nhưng vì không có mâu thuẫn hay sự khác biệt về thực chất nào, nên chúng ta bám lấy tất cả các sách ấy và không chối bỏ sách nào. Vào thời người Do Thái, trước Đấng Christ, họ chỉ có một bản gốc của Cựu Ước; nhưng bản ấy lại có nhiều cách đọc khác nhau: có cách đọc ở lề và cách đọc ở dòng chính, và hai cách đọc ấy khác nhau không dưới tám trăm chỗ; thế mà người Do Thái vẫn bám lấy cả hai và không chối bỏ cách nào. Vì sao? Vì không có sự khác biệt về thực chất. Cũng vậy nay, dù có nhiều bản sao của Tân Ước, nhưng vì thấy không có sự khác biệt về thực chất giữa chúng, nên chúng ta có thể bám lấy tất cả. Vì ai muốn hiểu Kinh Thánh thì trước hết phải chắc chắn giữ lấy và nắm chặt chữ, chứ không chối bỏ nó.

Nếu các ngươi muốn có sự hiểu biết thật và hiểu Kinh Thánh, để nhờ đó nhìn thấy ánh sáng lớn này trong vinh quang và sự sáng chói đầy đủ của nó, thì các ngươi phải siêng năng tìm hiểu ý nghĩa và lẽ thật của nó; vì ý nghĩa và lẽ thật chính là linh hồn của nó. Lời của Đức Chúa Trời đã được viết ra cũng phải được hiểu theo ý nghĩa của nó; chính vì vậy mà Ê-xơ-ra đã đứng trước dân chúng nơi bục giảng để giảng giải ý nghĩa cho họ nghe.

Nhưng có người sẽ nói: Một câu Kinh Thánh có nhiều ý nghĩa: một ý nghĩa theo chữ và một ý nghĩa thuộc linh; một ý nghĩa theo chữ và một ý nghĩa huyền nhiệm. Làm sao chúng ta có thể tìm ra ý nghĩa thật của nó? Không phải vậy; nhưng cùng một câu Kinh Thánh chỉ có một ý nghĩa toàn vẹn. Thật vậy, những người theo Giáo hoàng bảo chúng ta rằng một câu Kinh Thánh có nhiều ý nghĩa; nhưng người Tin Lành giữ rằng chỉ có một ý nghĩa toàn vẹn của một câu Kinh Thánh, dù có nhiều cách áp dụng khác nhau. Lấy ví dụ: Cựu Ước nói: Chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa, mà sứ đồ áp dụng cho việc nuôi dưỡng các đầy tớ của Chúa. Ý nghĩa chỉ là một trong nhiều phần khác nhau, như thế này: như miệng con bò không bị khớp lại, thì đầy tớ của Chúa cũng phải được nuôi dưỡng. Chỉ có một ý nghĩa toàn vẹn của một câu Kinh Thánh, dù có nhiều phần và nhiều cách áp dụng.

Dù ý nghĩa của Kinh Thánh chỉ là một ý nghĩa toàn vẹn, nhưng đôi khi Kinh Thánh phải được hiểu theo nghĩa đen, đôi khi theo nghĩa bóng và ẩn dụ, nhưng luôn luôn theo nghĩa thuộc linh; vì khi nó được hiểu theo nghĩa đen thì nó cũng được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Vì như sứ đồ nói: Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy chất than lửa hồng trên đầu người. Câu ấy không phải được hiểu theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng. Cũng vậy, khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán: Nếu mắt ngươi, hay tay ngươi, hay chân ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc nó ra và chặt nó đi, thì điều này không phải được hiểu theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng và tiên tri.

Dù đôi khi Kinh Thánh được áp dụng theo nghĩa huyền nhiệm, và nhận một cách áp dụng huyền nhiệm, nhưng để hướng dẫn các ngươi trong việc này, các ngươi phải biết rằng không có một giáo lý căn bản nào về sự cứu rỗi của chúng ta mà lại không được trình bày rõ ràng và không huyền nhiệm. Các giao ước của luật pháp: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta; và Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình; đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu thương đối với kẻ lân cận: mọi giáo lý căn bản về sự cứu rỗi của chúng ta đều được trình bày rõ ràng và theo nghĩa đen. Dù những vấn đề lớn về sự cứu rỗi của chúng ta được diễn đạt rõ ràng và theo nghĩa đen, nhưng nếu ý nghĩa theo chữ của bất cứ câu Kinh Thánh nào lại trái với lẽ thường, hay lý trí, hay sự đoan trang, trung thực và phép lịch sự, thì chúng ta phải bỏ qua ý nghĩa theo chữ. Ví dụ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán: Này là thân thể Ta, trong bữa Tiệc của Chúa; nếu những lời này được hiểu theo nghĩa đen thì trái với lẽ thường và lý trí, vì vậy các ngươi phải bỏ qua ý nghĩa theo chữ và hiểu chúng theo cách khác. Lại nữa, Chúa truyền cho tiên tri đi trần truồng; nếu điều này được hiểu theo nghĩa đen thì trái với sự đoan trang thông thường. Cũng vậy, khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán: Nếu mắt ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc nó ra; nếu tay ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi: nếu điều này được hiểu theo nghĩa đen thì sẽ chống lại điều răn: Ngươi chớ giết người. Vì vậy, đôi khi ý nghĩa theo chữ phải được bỏ qua.

Dù chúng ta không phải luôn luôn bám lấy chữ trần trụi để tìm ý nghĩa của các lời, nhưng nếu các lời được áp dụng theo nghĩa huyền nhiệm, thì các ngươi chớ dùng bạo lực đối với lịch sử; huyền nhiệm không hủy phá lịch sử. Lịch sử về hai người đàn bà là Ha-ga và Sa-ra được sứ đồ áp dụng cho hai giao ước; nhưng điều ấy không hủy phá lịch sử. Vì như các lời là nền tảng của lịch sử, thì lịch sử cũng là nền tảng của huyền nhiệm. Một số người, khi đã đạt đến cách áp dụng huyền nhiệm, thì chối bỏ lịch sử; nhưng hãy nhớ rằng dù các lời của Kinh Thánh được áp dụng theo nghĩa huyền nhiệm, thì huyền nhiệm cũng không bao giờ được hủy phá lịch sử. Và dù các lời của Kinh Thánh đôi khi được áp dụng theo nghĩa huyền nhiệm, các ngươi cũng phải biết rằng không có điều gì huyền nhiệm trong một câu Kinh Thánh mà lại không được trình bày theo nghĩa đen trong một câu Kinh Thánh khác. Hãy để bất cứ ai chỉ cho tôi một lẽ thật nào được trình bày theo nghĩa huyền nhiệm ở một chỗ, thì tôi sẽ chỉ cho người ấy thấy lẽ thật ấy được diễn đạt theo nghĩa đen ở một chỗ khác. Một số người muốn mọi câu Kinh Thánh đều được hiểu theo nghĩa huyền nhiệm. Nhưng có ai bảo các ngươi rằng câu Kinh Thánh này hay câu Kinh Thánh kia không phải được hiểu theo nghĩa đen mà theo nghĩa huyền nhiệm, thì hãy bảo người ấy chỉ cho các ngươi thấy lẽ thật ấy được trình bày theo nghĩa đen ở một chỗ khác; nếu không, các ngươi chớ tin người ấy. Và nếu các ngươi bước đi theo quy tắc này, các ngươi sẽ bước đi an toàn ở đây, và trong một mức độ nào đó sẽ được giúp đỡ để đạt đến ý nghĩa và lẽ thật của Kinh Thánh trong trường hợp này.

Nhưng giả sử một câu Kinh Thánh đang bị tranh cãi: người này nhận nó về cho ý kiến của mình, và người kia nhận nó về cho ý kiến của mình, thì làm sao tôi có thể hiểu được ý nghĩa và lẽ thật của nó? Hay giả sử tôi đang ở trong bóng tối, trong một tình trạng và hoàn cảnh tối tăm, thì làm sao tôi có thể chú ý đến Kinh Thánh đến nỗi tôi biết và hiểu được nó? Tôi đáp: Có điều các ngươi phải làm bằng cách quan sát; có điều bằng cách thực hành.

Về sự quan sát, trong trường hợp các ngươi có thể làm được, các ngươi phải tham khảo bản gốc. Vì như ông Đốt già có lần đã trả lời một thanh niên hỏi ông rằng bản giải nghĩa nào là tốt nhất về Kinh Thánh, ông nói: Bản gốc, văn bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, là bản giải nghĩa tốt nhất. Tôi cũng nói vậy: chính văn bản trong bản gốc đôi khi chấm dứt cuộc tranh cãi. Lấy ví dụ: sứ đồ nói về những người đàn bà rằng: Họ sẽ được cứu trong lúc sinh con; mà một số sách lại đọc rằng: Họ sẽ được cứu nhờ việc sinh con cái; do đó nảy sinh tranh cãi rằng những lời tiếp theo: nếu họ cứ ở trong đức tin, thì liên hệ đến con cái hay liên hệ đến những người đàn bà; trong khi nếu người ta xem xét bản gốc, họ sẽ thấy rằng các lời ấy chỉ ở số ít, theo như bản dịch của chúng ta: Họ sẽ được cứu trong lúc sinh con; và vì vậy những lời tiếp theo phải liên hệ đến những người đàn bà. Do đó, tham khảo bản gốc là điều tốt; và dù các ngươi không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp, các ngươi vẫn có thể tham khảo bản gốc, mà không cột đức tin của mình vào sự học thức của người khác. Vì nếu các ngươi hỏi ba bốn người rằng một câu như thế hay như thế phải được hiểu ra sao, và họ đều đồng ý với nhau về thực chất của bản dịch, thì các ngươi biết rằng điều ấy có trong bản gốc, không phải vì một người như thế nói vậy, mà vì sự đồng thuận ấy, vốn không thể có được nếu nó không phải là lẽ thật.

Nếu các ngươi muốn hiểu ý nghĩa và lẽ thật của một câu Kinh Thánh đang bị tranh cãi, thì hãy xem xét kỹ sự liên kết, mục đích và văn mạch của nó. Vì như một thầy Ra-bi người Hê-bơ-rơ nói rất hay: Không có một sự phản đối nào nảy sinh từ văn bản mà lại không có câu trả lời trong các phía của nó. Lấy ví dụ: những người theo Giáo hoàng dùng đoạn Gia-cơ 2 để bênh vực sự xưng công chính bởi việc làm; trong khi nếu chúng ta xem xét cẩn thận sự liên kết và mục đích của đoạn ấy, chúng ta sẽ thấy rằng sứ đồ nói về công việc của đức tin, đối lập với sự xưng nhận đức tin suông. Vì người nói, câu 14: Hỡi anh em, nếu có người nói mình có đức tin mà không có việc làm, thì ích gì? Đức tin đó có cứu được người ấy chăng? Nếu có anh em hay chị em trần truồng và thiếu thốn đồ ăn hằng ngày, mà một người trong các ngươi nói với họ: Hãy đi bình an, hãy sưởi ấm và ăn cho no; nhưng các ngươi không cho họ những đồ cần dùng cho thân thể, thì có ích gì? Đức tin cũng vậy, nếu không có việc làm thì chết. Một người có thể nói mình có đức tin, nhưng ma quỷ cũng nói và tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham há chẳng được xưng công chính bởi việc làm khi dâng Y-sác sao? Đức tin đã xưng công chính cho Áp-ra-ham không phải là sự xưng nhận đức tin suông, mà là đức tin hành động; sự xưng nhận đức tin một mình không xưng công chính, nhưng chính đức tin gồm có việc làm, tức là đức tin hành động, mới xưng công chính. Đó là mục đích của đoạn này, như sự liên kết cho thấy. Vậy nếu một câu Kinh Thánh đang bị tranh cãi, hãy cầm lấy Kinh Thánh và xem xét kỹ mục đích và sự liên kết của văn bản đang bị tranh cãi ấy.

Nếu các ngươi muốn hiểu Kinh Thánh cho đúng, thì hãy đối chiếu câu Kinh Thánh này với câu Kinh Thánh khác. Vì như sứ đồ nói: Không có câu Kinh Thánh nào là do sự giải thích riêng; hay đúng hơn là: Không có câu Kinh Thánh nào là do sự giải thích của chính chúng ta; nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã viết ra như họ được Đức Thánh Linh thần cảm. Vậy nếu Kinh Thánh còn mơ hồ ở một chỗ, thì hãy đối chiếu nó với một chỗ khác, chứ đừng dựa vào sự hiểu biết riêng của mình; vì nó không phải là do sự giải thích riêng của chúng ta: nó không đến bởi ý muốn của loài người, nhưng nhiều người thánh đã viết ra như họ được Đức Thánh Linh thần cảm. Và vì vậy, nếu một chỗ còn mơ hồ, thì phải đối chiếu nó với một chỗ khác.

Và hãy chắc chắn rằng các ngươi không rời khỏi tỷ lệ của đức tin; vì như sứ đồ nói, Rô-ma 12: Nếu ai nói tiên tri, hãy nói theo tỷ lệ, hay sự tương ứng, của đức tin. Tỷ lệ ấy là gì, nếu không phải là tổng kết và nền tảng của đạo, hay thân thể của thần học, vốn được truyền lại cho chúng ta trong khuôn mẫu của những lời lành mạnh, mà chúng ta đã được phó thác cho? Vậy trong trường hợp Kinh Thánh bị tranh cãi, các ngươi làm tốt khi tuân theo những quy tắc này.

Nhưng thứ hai, và thực tế hơn: Nếu các ngươi muốn hiểu Kinh Thánh, để các ngươi có thể chú ý đến nó như một ánh sáng chiếu soi trong tình trạng tối tăm của mình, thì trước hết: Các ngươi phải đến cùng Đức Chúa Trời để cầu xin Đức Thánh Linh; vì nếu không có Ngài, các ngươi không thể hiểu được ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Không ai biết được ý của Phao-lô, nếu không nhờ Thánh Linh của Phao-lô; không ai biết được ý của Phi-e-rơ, nếu không nhờ Thánh Linh của Phi-e-rơ; không ai biết được ý của Đấng Christ, nếu không nhờ Thánh Linh của Đấng Christ. Hãy đứng vững ở đó. Vì vậy, dưới các thời kỳ của Phúc Âm, nơi Thánh Linh thổi, sứ đồ nói: Các ngươi đã nhận Thánh Linh bởi việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin? Và vì Đức Chúa Trời đã hứa ban Thánh Linh này cho những ai cầu xin Ngài, nên hãy đến cùng Đức Chúa Trời để cầu xin Ngài.

Thứ hai: Hãy coi chừng một tâm trí thế tục, xác thịt; những ham muốn xác thịt làm mù tâm trí một cách quá đỗi đối với những điều của Đức Chúa Trời, và một tâm trí thế tục không thể ưa thích những điều ấy. Các ngươi thấy điều ấy trong hiện tượng nguyệt thực: khi trái đất chen vào giữa mặt trời và mặt trăng, thì mặt trăng bị che khuất, vì trái đất ngăn ánh sáng của mặt trời khỏi nó. Cũng vậy, nếu trái đất và thế gian chen vào giữa các ngươi và lẽ thật, thì sẽ có sự che khuất và bóng tối trên toàn thể linh hồn các ngươi. Bấy giờ các ngươi sẽ biết, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán, đạo của Ta có phải bởi Đức Chúa Trời hay không, nếu các ngươi làm theo điều Ta truyền cho các ngươi. Những ai không muốn làm điều mình biết, thì sẽ không biết điều mình phải làm.

Thứ ba: Hãy nghiên cứu tình trạng của mình qua Kinh Thánh, và nghiên cứu Kinh Thánh qua tình trạng của mình; vì tình trạng đem lại sự hiểu biết. Trong trường hợp các ngươi đang bị cám dỗ, hãy nghiên cứu những câu Kinh Thánh liên quan đến sự cám dỗ ấy; nếu các ngươi đang trong hoạn nạn, hãy nghiên cứu những câu Kinh Thánh liên quan đến hoạn nạn ấy; nếu các ngươi đang bị bỏ rơi, hãy nghiên cứu những câu Kinh Thánh liên quan đến sự bị bỏ rơi ấy; và bất cứ tình trạng của các ngươi là gì, hãy nghiên cứu những câu Kinh Thánh liên quan đến tình trạng ấy, và điều này sẽ giúp các ngươi hiểu Kinh Thánh.

Nhưng thứ tư: Hãy coi chừng chớ quá chiều theo tình trạng, khuynh hướng hay ý kiến riêng của mình. Lời nói hay của Hi-la-ri rằng: Người giải thích Kinh Thánh giỏi nhất là người thà lấy ý nghĩa của mình từ Kinh Thánh, hơn là đem ý nghĩa của mình đến với Kinh Thánh. Chúng ta rất dễ giải thích Kinh Thánh theo ý kiến hay khuynh hướng riêng của mình; sự giải thích thường đi theo khuynh hướng hay ý kiến. Như khi có một cuộc tranh cãi lớn trong Hội Thánh theo Giáo hoàng giữa hai sách lễ của Am-brô-xi-út và Ghê-gô-ri-ô; theo sự đồng thuận chung của cả hai phe, người ta đồng ý rằng cả hai sách lễ đều được đặt trên bàn thờ, trông đợi sự quyết định của vấn đề bằng sự mặc khải; và khi cửa được mở ra vào sáng hôm sau, sách lễ của Ghê-gô-ri-ô bị xé rách thành nhiều mảnh và tung tóe khắp nơi; còn sách của Am-brô-xi-út thì nằm nguyên vẹn và mở ra trên bàn thờ. Một số người cho rằng điều này có nghĩa như sau: Sách lễ của Ghê-gô-ri-ô phải bị hủy bỏ; những người khác, như chính Giáo hoàng nói, thì bảo: Không, việc xé rách và tung tóe các trang ấy có nghĩa là sự phổ biến nó ra khắp thế giới Cơ Đốc. Như vậy, người ta giải thích sự việc theo khuynh hướng và ý kiến riêng của mình, ngay cả khi họ đến với Kinh Thánh cũng vậy. Vậy các ngươi có muốn nhìn thấy rõ ràng ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh không? Thì như khi các ngươi đến cùng Đấng Christ để được sự công chính, các ngươi đến với đôi vai trần, thì khi các ngươi đến cùng lẽ thật của Đấng Christ, hãy coi chừng khuynh hướng và ý kiến riêng của mình: các ngươi phải đến cùng Đấng Christ như một tiên tri, cũng như đến cùng Đấng Christ như một thầy tế lễ, với đôi vai trần.

Thứ năm: Nếu các ngươi muốn hiểu Kinh Thánh đến nỗi nó có thể là ánh sáng cho đường lối các ngươi, thì hãy chắc chắn rằng các ngươi không đặt bất cứ điều gì khác ngang hàng với nó để làm quy tắc cho mình. Về điểm này, Kinh Thánh cũng giống như Đức Chúa Trời, Đấng Christ và Đức Thánh Linh. Nếu các ngươi đến cùng Đức Chúa Trời để cầu xin sự giúp đỡ, mà các ngươi lại kết hợp một Đức Chúa Trời khác ngang hàng với Ngài, thì Ngài sẽ không ban sự giúp đỡ của Ngài xuống. Cũng vậy, nếu các ngươi kết hợp bất cứ điều gì với Đấng Christ trong vấn đề trung bảo, dù các ngươi đến cùng Ngài, thì Ngài sẽ không ban sự yên ủi của sự trung bảo của Ngài cho các ngươi. Cũng vậy đối với Đức Thánh Linh: dù các ngươi đến cùng Ngài để cầu xin sự yên ủi, vì Ngài là Đấng Yên Ủi, nhưng nếu các ngươi kết hợp bất cứ điều gì khác ngang hàng với Đức Thánh Linh, thì Ngài sẽ không ban sự yên ủi của Ngài xuống. Và cũng vậy ở đây: dù các ngươi đến, đọc và chờ đợi Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, nhưng nếu có bất cứ điều gì khác mà các ngươi đặt làm quy tắc chung với Kinh Thánh, bất cứ ánh sáng nào trong các ngươi, hay bất cứ giới luật nào của loài người ngoài các ngươi, thì Kinh Thánh sẽ không ban ánh sáng của nó xuống cho các ngươi, mà các ngươi sẽ bị bỏ lại trong bóng tối. Vậy các ngươi có muốn hiểu và biết ý nghĩa và lẽ thật của Kinh Thánh không? Thì hãy coi chừng chớ kết hợp bất cứ điều gì khác ngang hàng với nó, về vấn đề quy tắc của các ngươi. Và như vậy tôi đã xong với điều thứ nhất mà chúng ta phải làm khi chú ý đến Kinh Thánh: chúng ta phải chú ý để biết và hiểu Kinh Thánh.

Nếu các ngươi muốn chú ý đến Kinh Thánh đến nỗi nó có thể là ánh sáng cho các ngươi trong nơi tối tăm, thì các ngươi phải giữ lấy và nắm chặt Lời; vì dù thức ăn có tốt đến đâu, nhưng nếu dạ dày nôn nó ra ngay và không giữ lại, thì nó chẳng ích gì cho con người. Cũng vậy đối với Kinh Thánh. Vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:1: Chúng ta phải càng chú ý hơn đến những điều mình đã nghe, e rằng lúc nào chúng ta để chúng tuột mất hay trôi đi. Chúng ta phải giữ lấy điều mình có, chúng ta phải giữ lấy điều mình biết, bằng không chúng ta không chú ý đến Lời.

Vậy để các ngươi có thể giữ lấy, chứ không lìa bỏ Lời, trước hết hãy quan sát xem những điều nào đã khiến người ta bị dẫn đi và bị cuốn khỏi Kinh Thánh, và trên hết mọi sự hãy coi chừng những điều ấy. Nay những điều ấy đặc biệt là ba điều. Đôi khi điều ác này nảy sinh từ sự bại hoại của bản tính con người, sôi lên thành một ác ý thầm kín, không nhận ra, chống lại Lời và Kinh Thánh. Như trong trường hợp hai người xưng nhận đạo đang cãi nhau, và một người thứ ba đứng bên cạnh nói: Các ngươi có thấy những người xưng nhận đạo này là những kẻ kiêu ngạo, hay gây gổ không? Tất cả bọn họ đều như vậy cả. Điều này há chẳng chứng tỏ rằng người thứ ba này có một cái răng đau nhức về sự xưng nhận đạo sao? Cũng vậy, khi người ta quan sát thấy một vài sự khác biệt trong Kinh Thánh, và họ nói: Các ngươi có thấy những mâu thuẫn ở đây không? Tất cả đều như vậy cả. Điều này chứng tỏ điều gì, nếu không phải là những người này có một cái răng đau nhức và ác ý thầm kín chống lại Lời tốt lành của Đức Chúa Trời, tức là Kinh Thánh? Các ngươi biết chuyện Môi-se như thế nào: khi ông thấy hai người đánh nhau, một người Ai Cập và một người Y-sơ-ra-ên, ông đã giết người Ai Cập; nhưng khi ông thấy hai người Hê-bơ-rơ đánh nhau, ông nói: Nay ta sẽ đi hòa giải họ, vì họ là anh em. Vì sao? Chỉ vì ông là một người tốt lành và có ân điển. Cũng vậy đối với một tấm lòng có ân điển: khi nó thấy Kinh Thánh tranh cãi với một người Ai Cập, một tác giả ngoại giáo, hay một sách Ngụy thư, nó đến và giết người ngoại giáo, giết người Ai Cập, hay sách Ngụy thư; nhưng khi nó thấy hai câu Kinh Thánh dường như mâu thuẫn nhau, dù thật ra không phải vậy, thì nó nói: Ôi, đây là anh em, và chúng có thể được hòa giải. Tôi sẽ hết sức lao nhọc để hòa giải chúng. Nhưng khi một người lợi dụng mọi sự khác biệt dường như có trong Kinh Thánh để nói: Các ngươi có thấy những mâu thuẫn trong sách này không, mà không lao nhọc để hòa giải chúng, thì điều này chứng tỏ điều gì, nếu không phải là sự bại hoại của bản tính con người đã sôi lên thành một ác ý không hay biết chống lại Lời của Chúa? Vậy hãy coi chừng điều đó.

Đôi khi điều ác chối bỏ và lìa bỏ Kinh Thánh này nảy sinh từ những nguyên tắc bại hoại đã được nuôi dưỡng trong tâm trí con người. Như đôi khi người ta nghĩ rằng ánh sáng và luật pháp trong lòng họ là quy tắc của họ, và vì vậy họ còn cần Kinh Thánh làm quy tắc nữa để làm gì? Đôi khi người ta nghĩ rằng mọi câu Kinh Thánh đều phải được giải thích theo nghĩa huyền nhiệm, và như vậy, trước hết họ biến Kinh Thánh thành một cái mũi bằng sáp, rồi sau đó họ vứt bỏ nó. Đôi khi người ta nghĩ rằng họ phải xét đoán các giáo lý bằng những ấn tượng, khải tượng, tiếng nói và giấc mơ, và như vậy họ vứt bỏ Kinh Thánh. Vậy các ngươi có muốn chú ý đến Lời để giữ lấy nó không? Hãy coi chừng nguyên tắc xấu xa này.

Đôi khi điều ác này nảy sinh từ việc đùa giỡn và chơi đùa quanh biên giới và ranh giới của tội lỗi này. Trong tội lỗi này cũng như trong các tội lỗi khác: dù một người ghét và ghê tởm sự thề thốt, say sưa và ngoại tình, nhưng nếu người ấy cứ chơi đùa và đùa giỡn trên biên giới của chúng, thì chắc chắn người ấy sẽ sa vào chúng. Cũng vậy, dù tôi nói: Đức Chúa Trời cấm tôi chối bỏ Kinh Thánh bao giờ, nhưng nếu tôi cứ chơi đùa trên ranh giới của tội lỗi này, thì chắc chắn tôi sẽ sa vào nó. Lời nói tuyệt vời của Lu-thơ rằng: Nếu ai muốn chơi đùa, hãy chơi đùa với vợ mình, chơi đùa với con cái mình, chơi đùa với tiền bạc của mình; nhưng hãy coi chừng chơi đùa với Kinh Thánh bằng cách biến mọi sự thành huyền nhiệm; vì ai là người dám chơi đùa với sấm sét? Vì sao? Ông nói: Vì đó là tiếng của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng vậy, nó là tiếng của Đức Chúa Trời. Vậy các ngươi có muốn chú ý đến nó để giữ lấy nó, chứ không chối bỏ nó không? Thì hãy coi chừng sự bại hoại của bản tính vốn sôi lên thành ác ý; hãy coi chừng những nguyên tắc xấu xa về quy tắc của đời sống mình; và hãy coi chừng việc chơi đùa với Kinh Thánh và sống trên ranh giới của tội lớn chối bỏ nó, e rằng Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt công chính sẽ phó các ngươi cuối cùng cho chính điều ác thô thiển ấy.

Thứ hai: Về những lẽ thật riêng biệt của Kinh Thánh, để các ngươi có thể giữ chúng trong lòng và sự phán đoán của mình, hãy xem xét: Liệu giáo lý mà các ngươi nay sắp chối bỏ có phải là giáo lý đã bảy lần đi qua lửa trong sự chịu khổ của các thánh đồ không? Liệu nó có phải là giáo lý mà nhiều thánh đồ đã mất tài sản, tự do và máu của mình vì nó không? Và nếu quả vậy, thì hãy tự nghĩ xem: các ngươi sẽ khó được cứu dường nào, khi chối bỏ lẽ thật mà biết bao người đã đổ máu vì nó. Hãy xem xét thêm: Liệu giáo lý mà các ngươi nay sắp chối bỏ có phải là giáo lý mà các thánh đồ nói chung đã giữ vững chống lại thế gian không? Và nếu quả vậy, hãy tự nghĩ xem: các ngươi sẽ khó được cứu dường nào, khi chối bỏ giáo lý vốn đã được gìn giữ chung chống lại thế gian. Nhưng trên hết, hãy coi chừng một cái tai ngứa ngáy; như sứ đồ nói với Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê 4:3: Vì sẽ có thời kỳ người ta không chịu nghe đạo lành, nhưng vì tai ngứa ngáy, họ sẽ nhóm họp cho mình những giáo sư theo ý muốn riêng của mình. Vâng, nhưng cái tai ngứa ngáy ấy sẽ sinh ra điều gì? Câu 4: Họ sẽ bịt tai không nghe lẽ thật, và trở sang nghe những chuyện hoang đường. Vậy để các ngươi có thể giữ lấy và nắm chặt Lời trong các giáo lý riêng biệt, ôi! hãy coi chừng cái tai ngứa ngáy này. [NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn bị OCR làm nát sau câu về tai ngứa ngáy, dường như kể một giai thoại về Kinh Thánh tiếng Anh và việc bơi lội trên biển, không đọc được đủ để dịch chắc chắn]

Và vì vậy, hãy chú ý đến Lời để bước đi theo nó; hãy để Lời làm bạn đồng hành của các ngươi, đi đâu các ngươi đi, nó đi đó.

Nay thế gian đầy dẫy chiến tranh và tin đồn về chiến tranh: nay người ta nói: Kìa, Đấng Christ ở đây, và kìa, Đấng Christ ở đó; đến nỗi nếu có thể được thì ngay cả những kẻ được chọn cũng bị lừa dối. Nay những sự đoán phạt thuộc linh và những khốn khổ bề ngoài đang kết hợp với nhau; một đám mây chồng lên một đám mây, một sự kết hợp của các đám mây. Chắc chắn vì vậy, những thời kỳ này phải là những thời kỳ tối tăm. Những lần nhật thực và nguyệt thực, và sự rơi rụng của các ngôi sao từ trời xuống, làm nên những thời kỳ tối tăm. Và khi nào lại có nhiều sự che khuất và sự rơi rụng của các ngôi sao, và của những ánh sáng lớn từ trời xuống, hơn là trong những ngày của chúng ta? Những ánh sáng giả dối cũng làm nên những thời kỳ tối tăm; vì càng có nhiều ánh sáng giả dối được dựng lên, thì người ta càng bị kéo ra khỏi ánh sáng thật, và do đó họ càng ở trong bóng tối. Và khi nào lại có nhiều ánh sáng giả dối được đưa ra như trong những ngày của chúng ta? Chắc chắn vì vậy, đây là những thời kỳ tối tăm; và nếu vậy, chúng ta hết thảy có lý do gì để chú ý đến Lời, vốn như một ánh sáng chiếu soi trong nơi tối tăm. Vậy điều tôi nói với một người, tôi cũng nói với tất cả các ngươi, và với chính linh hồn tôi: Ôi! chúng ta hãy chú ý đến điều này. Và nếu có ai nghĩ rằng mình không ở trong bóng tối, thì chính vì nghĩ mình không ở trong bóng tối mà người ấy đang ở trong bóng tối. Nếu có ai nghĩ rằng những điều này không liên quan đến mình, thì chính vì nghĩ chúng không liên quan đến mình mà chúng lại liên quan đến người ấy hơn những người khác. Vậy hãy suy nghĩ về mọi điều này, và nguyện Chúa ban cho các ngươi sự hiểu biết rõ ràng trong mọi sự.

ĐẤNG CHRIST TRONG CƠN CHUYỂN DẠ.

Trong đó trình bày:

Thứ nhất. Cơn chuyển dạ của Đấng Christ, hay Đấng Christ trong cơn chuyển dạ.

Thứ hai. Sự bảo đảm về kết quả.

Thứ ba. Sự thỏa lòng mà Ngài có được và sẽ tìm thấy trong đó.

Bởi William Bridge, người giảng Phúc Âm tại Yarmouth.

Ê-sai 53:11. Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và sẽ được thỏa lòng.

Trong chương này, chúng ta có một luận thuyết đầy đủ về sự thương khó của Đấng Christ, trong đó tiên tri nói về sự thương khó của Đấng Christ rõ ràng như một sứ đồ sau Đấng Christ hơn là một tiên tri trước Ngài. Tiên tri nói cho chúng ta biết về sự thương khó ấy, về sự vĩ đại của nó, về nguyên nhân của nó và về cách thức của nó. Vì trong nguyên nhân, Ngài vô tội; và trong cách thức chịu đựng, Ngài nhẫn nại; [NEEDS REVIEW: điều thứ ba trong ba điều về sự thương khó bị OCR làm mờ không đọc được] và Ngài diễn đạt điều ấy bằng nhiều lời rằng Ngài bị khinh dể, bị đánh đập và bị bầm dập, câu 5 và 10, bị dẫn đi như chiên đến chỗ giết, bị cầm tù và bị xét xử, và bị cắt khỏi đất kẻ sống.

Nhưng trước hết, hãy xem xét từ ngữ: sự lao khổ, hay cơn chuyển dạ. Từ này có nghĩa là một công việc nhọc nhằn, đau đớn và mệt mỏi: một công việc như của những người xay cối trong cối xay, như có người nói; một công việc như A-đam phải làm trong mồ hôi trán mình sau khi sa ngã, như một lời rủa sả của tội lỗi, mà Đức Thánh Linh ở đây liên hệ đến, vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong những sự thương khó này đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta; một công việc nhọc nhằn, đau đớn như những người đàn bà phải chịu trong cơn chuyển dạ nặng nề của họ, như có người khác nói, và thật vậy, từ ngữ có nghĩa như vậy, và nó được dùng trong Thi thiên 7:14: Kìa, nó chuyển dạ với sự gian ác, và đã hoài thai sự độc hại; ám chỉ đến những cơn đau của người đàn bà trong lúc chuyển dạ; và vì vậy nó có thể được dịch rất đúng ở đây: vì từ linh hồn là một danh từ giống cái, dường như Đức Thánh Linh muốn mô tả sự thương khó của Đấng Christ bằng những cơn đau của người đàn bà trong lúc chuyển dạ. Nay cơn chuyển dạ này cũng được nói là cơn chuyển dạ của linh hồn Ngài, không chỉ vì đó là một cơn chuyển dạ lớn lao và nặng nề, mà còn vì nó lan đến linh hồn Ngài. Từ linh hồn, thật vậy, đôi khi được dùng cho mạng sống của một người, và đôi khi cho chính con người ấy: nhưng khi ấy nó không loại trừ linh hồn, mà trái lại bao gồm linh hồn. Vậy ở đây, Ngài sẽ thấy cơn chuyển dạ của linh hồn Ngài, tức là cơn chuyển dạ không chỉ trong thân thể Ngài, mà còn trong linh hồn Ngài.

Ngài được hứa rằng Ngài sẽ thấy cơn chuyển dạ ấy, tức là hoa quả của nó. Như trong Thi thiên 128: Ngươi sẽ ăn công việc của tay ngươi, tức là hoa quả của công việc ngươi, điều tay ngươi đã lao nhọc để có được: sự thấy ở đây là sự hưởng thụ, và sự hưởng thụ điều mình mong muốn. Như trong Thi thiên 54, hay một thi thiên tương tự: Mắt ta đã thấy trên các kẻ thù ta; từ mong muốn không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng bản gốc viết rằng: Mắt ta đã thấy trên các kẻ thù ta. Chúng ta thêm từ mong muốn, vì đó là ý nghĩa của nó: vì sự thấy bao hàm sự hưởng thụ những điều mình mong muốn. Và vì vậy, khi tiên tri nói: Ngài sẽ thấy cơn chuyển dạ của linh hồn Ngài, và sẽ được thỏa lòng, thì ý nghĩa là: Đấng Christ sẽ hưởng kết quả và hoa quả của sự thương khó của Ngài đến nỗi Ngài sẽ hoàn toàn thỏa lòng và vui thích trong đó. Và như vậy, giáo lý từ toàn thể đoạn này là như sau: Đấng Christ đã không liều mạng sống của Ngài trong sự may rủi, cũng không chịu những điều ấy trong sự không chắc chắn; nhưng Ngài đã có sự bảo đảm về thành công. Ngài sẽ thấy, Chúa phán bằng lời hứa, cả cơn chuyển dạ của linh hồn Ngài, và sẽ được thỏa lòng.

Để mở ra và làm sáng tỏ điều này, ba vấn đề lớn sẽ nằm dưới sự xem xét của chúng ta. Thứ nhất. Cơn chuyển dạ của Đấng Christ, hay Đấng Christ trong cơn chuyển dạ. Thứ hai. Sự bảo đảm của Ngài về kết quả. Thứ ba. Sự thỏa lòng mà Ngài có được và sẽ tìm thấy trong đó.

Về cơn chuyển dạ của Đấng Christ: Sự thương khó của Ngài là một công việc nhọc nhằn và khó khăn. Như trong Công vụ 2:24, nó được gọi là sự đau đớn của âm phủ; nhưng từ được dịch là đau đớn có nghĩa là những cơn đau của người đàn bà trong lúc chuyển dạ. Đó là cùng một từ được sứ đồ dùng trong Ga-la-ti 4:19: Hỡi các con bé nhỏ của ta, ta lại chuyển dạ vì các con cho đến khi Đấng Christ thành hình trong các con; và nó có nghĩa không chỉ là cơn chuyển dạ của người đàn bà khi sinh con, mà còn là những cơn đau đớn và quặn thắt của sự sinh nở, những sự thương khó. Vì vậy, trong mọi sự thương khó của Đấng Christ, Ngài đang trong cơn chuyển dạ; vì cơn chuyển dạ này là một công việc khó khăn. Vì thứ nhất, đó là một cơn chuyển dạ nặng nề; thứ hai, một cơn chuyển dạ dài và mệt mỏi; và thứ ba, một cơn chuyển dạ không có ai giúp đỡ. Nhưng đó là một cơn chuyển dạ nặng nề, cả về linh hồn Ngài lẫn về thân thể Ngài. Về thân thể Ngài, sự thương khó của Ngài là phổ quát, cực độ và kéo dài. Vì Ngài đã chịu khổ từ mọi bàn tay: đôi chút từ người Do Thái, và đôi chút từ dân ngoại; đôi chút từ đàn ông, và đôi chút từ đàn bà; từ tay các quan tòa, các vua và các hoàng tử, từ tay các thầy tế lễ, và từ tay dân chúng thường, và từ tay dân ngoại. Như có lời chép: Vì sao dân ngoại nổi giận, và các dân tộc mưu toan điều hư không? Các vua trên đất nổi lên, và các quan trưởng họp nhau chống lại Chúa và chống lại Đấng Christ của Ngài, Công vụ 4:25-26. Ngài không chỉ chịu khổ bởi tay những người xa lạ, mà còn bởi những người thân thiết; như lời của tác giả Thi thiên: Người ăn bánh với ta đã giơ gót lên chống lại ta, Thi thiên 41:9, Giăng 13:18. Các môn đồ của chính Ngài: một người phản bội Ngài, một người chối Ngài, và tất cả đều lìa bỏ Ngài. Như vậy, sự thương khó của Ngài thật lớn lao và phổ quát, về những người bởi họ và từ họ mà Ngài chịu khổ.

Sự thương khó của Ngài cũng phổ quát, như A-qui-nát nhận xét, về những điều Ngài đã chịu: Các ngươi có muốn lấy ví dụ về tài sản của Ngài không? Ngài bị tước áo quần, và người ta bắt thăm về áo dài của Ngài. Các ngươi có muốn lấy ví dụ về danh tiếng và vinh dự của Ngài không? Ngài bị đóng đinh; cái chết trên thập tự giá là một cái chết nhục nhã; vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:2: Ngài đã khinh điều sỉ nhục. Phải, Ngài không chỉ bị đóng đinh, mà còn chịu sỉ nhục khác: Ngài bị đóng đinh giữa hai tên trộm cướp; và như thể tất cả những điều ấy vẫn chưa đủ, người ta còn nhạo báng và chế giễu Ngài; phải, Ngài bị mọi người nhạo báng: người Do Thái, lính tráng, và tên trộm trên thập tự giá. Người Do Thái khạc nhổ vào mặt Ngài, trước khi Ngài đến thập tự giá, dường như mặt của Đấng Christ là nơi ô uế nhất để họ khạc nhổ; và khi Ngài ở trên thập tự giá, họ chế giễu đặt một cây sậy vào tay Ngài và nói: Chào Vua dân Do Thái, cùng với tấm bảng trên thập tự giá: Người này là Vua dân Do Thái. Các ngươi có muốn lấy ví dụ về sự yên ủi của Ngài không? Ngài bị bối rối, như Phúc Âm chép, bắt đầu sợ hãi; và linh hồn Ngài buồn rầu cho đến chết. Như vậy, sự thương khó của Ngài thật lớn lao và phổ quát, về những điều Ngài đã chịu.

Sự thương khó của Ngài cũng phổ quát về các phần và chi thể của thân thể Ngài, mà trong đó Ngài đã chịu khổ. Vì có phần nào hay chi thể nào trong thân thể quý báu của Ngài mà không chịu khổ? Tay Ngài bị đinh đóng thâu qua, và chân Ngài cũng vậy; lưng Ngài bị roi đánh, và hông Ngài bị giáo đâm thâu qua; và trên đầu Ngài là mão gai, và tất cả cùng một lúc. Vì về cảm giác, Ngài bị roi đánh, bị đâm thâu và bị thương tích; về vị giác, Ngài bị cho uống mật đắng; về nơi chốn, Ngài bị đóng đinh ở một nơi ô uế, nơi của những sọ người chết, là Gô-gô-tha; về thính giác, Ngài mệt mỏi vì những lời phạm thượng và chế giễu của kẻ ác; và về thị giác, Ngài nhìn thấy mẹ Ngài và môn đồ mà Ngài yêu dấu. Như vậy, sự thương khó của Ngài thật phổ quát, cả về điều Ngài đã chịu, về những người từ họ mà Ngài chịu khổ, và về chính các phần và chi thể của Ngài mà trong đó Ngài đã chịu khổ. Chắc chắn vì vậy, sự thương khó của Ngài thật lớn lao; nó phổ quát.

Về cảm giác của Ngài, nơi mà sự cảm nhận ngự trị, thì nỗi đau đớn cực độ là dường nào? Treo lơ lửng như vậy trên đôi tay bị đinh đóng thâu qua, và chết dần dần như vậy, thì nỗi đau đớn cực độ ấy hẳn phải lớn lao biết bao? Phần thấp hơn của con người càng nhận được ít sự cứu giúp từ phần cao hơn của ý chí và sự hiểu biết của mình, thì nỗi đau trong các giác quan càng thảm thiết. Nay khi Đấng Christ chịu khổ, Ngài đã tự nguyện đình chỉ những sự yên ủi ấy khỏi cảm giác của Ngài, vốn theo lẽ tự nhiên có thể tuôn chảy từ sự hiểu biết của Ngài, hay một cách siêu nhiên từ tình yêu của Đức Chúa Trời; và vì vậy cảm giác của Ngài bị bỏ lại một mình, như thể, để xung đột với những nỗi đau ấy, thì chúng hẳn phải cực kỳ lớn lao, rất đáng sợ, vô cùng thảm thiết và cực độ.

Như sự thương khó nơi thân thể Ngài là cực độ, thì nó cũng dài và kéo dài: những người bị đóng đinh chết một cái chết kéo dài, họ phải mất hai ba ngày mới chết; thật vậy, Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã trút linh hồn sớm hơn. Nhưng Ngài đã chịu khổ từ lúc còn trong nôi; và dù Ngài chỉ đổ mồ hôi như những giọt máu trong vườn, nhưng Ngài không bao giờ hoàn toàn thoát khỏi cơn hấp hối ấy cho đến khi Ngài trút linh hồn; vì một lúc ngắn trước khi chết, Ngài đã kêu lên: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Nay nếu sự thương khó của Ngài là phổ quát, cực độ và kéo dài, thì chắc chắn cơn chuyển dạ của Ngài là một cơn chuyển dạ nặng nề về thân thể Ngài.

Vì sự thương khó của Ngài là phổ quát, nên nó cũng cực độ nhất. Các nhà thần học kinh viện bảo chúng ta rằng nỗi đau buồn của Ngài lớn hơn mọi nỗi đau buồn khác; và thật vậy, làm sao có thể khác được? Vì người chịu khổ càng cao quý và đáng trọng, mà lại chịu những điều hèn hạ từ những kẻ hèn hạ, thì nỗi hoạn nạn của người ấy càng nặng nề. Nay Đấng Christ đã chịu khổ từ những kẻ hèn hạ, và Ngài là Đấng xuất sắc nhất, là Chúa của thế gian, Chúa của sự sống và của vinh quang, Đấng đã không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ. Và một người càng khỏe mạnh thì cái chết càng gây đau đớn cho người ấy: bệnh tật làm cho con người tê dại và lấy đi cảm giác bén nhạy trước đau đớn của mình; nhưng Đấng Christ đã chịu một cái chết đau đớn và tàn khốc trong lúc Ngài đang ở trong sức lực và sức khỏe trọn vẹn, không bị bệnh tật hay đau yếu nào làm suy nhược hơn bất cứ người nào. Hơn nữa, những bộ phận nào càng nhạy cảm thì nỗi đau khi chịu khổ ở những bộ phận ấy càng cực độ. Nay những người bị đóng đinh đều bị đóng đinh vào thập tự giá bằng tay và chân, là những chỗ nhanh nhạy nhất và đầy cảm giác nhất, vì ở đó có sự gặp gỡ của mọi dây chằng và gân cốt; và bị tra tấn ở những bộ phận ấy, lại phải treo toàn bộ trọng lượng của thân thể mình bằng hai tay, thì đau đớn biết là dường nào.

Thứ hai, nói về sự đau khổ trong linh hồn Ngài. Sự đau đớn của Ngài là một sự đau đớn nặng nề, xét về điều này, rằng sự đau đớn của Ngài là sự đau đớn trong linh hồn. Đặc biệt ở đây nó được gọi là sự đau đớn trong linh hồn của Ngài, vì trong sự đau khổ của linh hồn Ngài, chén thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được đổ ra, và đặc biệt là ở đó. Những người Công giáo La Mã muốn thuyết phục chúng ta rằng Đấng Christ đã không chịu khổ trong linh hồn Ngài; những người Socin và những người khác cũng có cùng ý nghĩ ấy, và những người đã nổi lên giữa chúng ta cũng đang chiến đấu, có lẽ một cách vô tình, bằng chính vũ khí và lý lẽ của họ. Vì vậy, để làm sáng tỏ chân lý ích lợi này, rằng Đấng Christ đã chịu khổ trong linh hồn Ngài, tôi sẽ trình bày trong bốn mệnh đề sau đây: thứ nhất, Đấng Christ đã thật sự chịu khổ trong linh hồn Ngài; thứ hai, Ngài đã chịu khổ trong linh hồn Ngài một cách trực tiếp; thứ ba, Ngài đã chịu khổ và tranh chiến với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; thứ tư, Ngài đã chịu khổ và bền chịu ngay trong đời này chính những sự đau đớn của địa ngục.

Mệnh đề thứ nhất: Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã thật sự chịu khổ trong linh hồn Ngài; vì Đức Chúa Trời đã vui lòng đánh đập Ngài và khiến Ngài chịu buồn rầu, theo Ê-sai 53:10. Chính Đấng Christ đã phán: “Linh hồn Ta buồn rầu cho đến chết.” Ngài đã ở trong cơn đau đớn lớn lao, theo Lu-ca 22, đến nỗi Ngài đã đổ mồ hôi như những giọt máu. Từ “đau đớn” ở đây chỉ những nỗi buồn của sự tranh chiến, khi người ta cảm nhận những nguy hiểm tột cùng của sự sống. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng Ngài bắt đầu buồn rầu lắm và bị nỗi buồn vây quanh, theo Ma-thi-ơ 26:36-37: “Linh hồn Ta buồn rầu lắm, cho đến chết,” theo Mác. Mác cho chúng ta biết rằng Ngài kinh ngạc lắm; sự kinh ngạc chỉ sự ngừng hoạt động toàn diện của các năng lực trong linh hồn đối với những chức năng riêng của chúng; Ngài sợ hãi, và Ngài sợ hãi lắm. Sứ đồ nói rằng Ngài đã được nghe, hay được giải cứu, khỏi điều Ngài sợ hãi, theo Hê-bơ-rơ 5:7. Từ được dùng ở đây đôi khi chỉ sự tôn kính hay lòng đạo đức, nhưng trong chỗ này không thể hiểu như vậy, vì Kinh Thánh nói rằng Ngài đã được giải cứu khỏi nỗi sợ hãi của Ngài. Nhưng sự kinh ngạc còn hơn cả sợ hãi. Và Mác cho chúng ta biết rằng Ngài bắt đầu kinh ngạc lắm, theo Mác 14:33. Phải, Ngài không chỉ kinh ngạc, mà còn rất nặng nề; và Ngài bắt đầu trở nên rất nặng nề, như chúng ta đọc vậy; nhưng chữ tiếng Anh thì quá ngắn, không diễn tả hết được sức nặng của nỗi buồn ấy, như thể Ngài sắp lìa khỏi thân thể mình, đó là nỗi nặng nề tột cùng.

Nay nếu Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã buồn rầu như vậy, và buồn rầu lắm; kinh ngạc, và kinh ngạc lắm; nặng nề, và linh hồn Ngài nặng nề cho đến chết, thì chắc chắn Ngài đã thật sự chịu khổ trong linh hồn Ngài. Nhưng có thể Crellius và những người Socin, cùng với bạn bè của họ, sẽ nói với chúng ta rằng linh hồn Ngài chỉ chịu khổ theo cách cảm thông và đồng cảm với thân thể Ngài. Vì vậy, tôi xin trình bày ở chỗ thứ hai rằng, cũng như Ngài đã thật sự chịu khổ trong linh hồn Ngài, thì Ngài cũng đã chịu khổ trong linh hồn Ngài một cách trực tiếp. Vì hãy xem sự bất tuân của A-đam thứ nhất bắt đầu ở đâu, thì sự vâng phục của A-đam thứ hai cũng bắt đầu ở đó. Nay sự bất tuân của A-đam thứ nhất không chỉ ở trong thân thể ông, khi ông dùng miệng ăn trái cấm, mà còn ở trong linh hồn ông nữa, và ông đã ăn bằng thân thể mình vì ông đã ao ước trong linh hồn mình được giống như Đức Chúa Trời; tội lỗi của ông bắt đầu ở đó, tức là trong sự kiêu ngạo và vô tín của lòng ông. Vì vậy sự vâng phục của A-đam thứ hai không chỉ phải bằng thân thể Ngài, mà còn bằng linh hồn Ngài, và phải bắt đầu ở đó. Một người không được nói là chịu khổ một cách đúng nghĩa khi thân thể chịu khổ và linh hồn chỉ cảm thông; nhưng khi một nỗi buồn hay một hoạn nạn trước hết nắm lấy tâm trí và tấm lòng của con người. Nay Đấng Christ đã thật sự chịu khổ trong linh hồn Ngài; vì cũng như sự vâng phục tích cực của Ngài thuộc về linh hồn Ngài cũng như thuộc về thân thể Ngài, thì sự vâng phục thụ động của Ngài cũng vậy và cũng phải như vậy. Và nếu nỗi buồn của Đấng Christ không bắt đầu trong linh hồn Ngài, thì tại sao Kinh Thánh lại nói rằng Ngài tự làm cho mình bối rối? Theo Giăng 11:33, khi Ngài thấy bà Ma-ri khóc và những người Giu-đa khóc, Ngài rên rỉ trong tâm thần và bối rối; nhưng theo nguyên văn và phần ghi chú bên lề của các bạn, Ngài đã tự làm cho mình bối rối. Tại sao vậy, nếu không phải vì sự bối rối này của Ngài bắt đầu từ bên trong? Và cũng vì lý do này mà Ngài đã đổ mồ hôi như những giọt máu, trong khi thân thể Ngài đang khỏe mạnh và không bị bệnh tật nào; thân thể sẽ không đổ mồ hôi, trừ khi thiên nhiên bị đè nặng, khi nó ở dưới một gánh nặng bên ngoài nào đó, thì nó mới đổ mồ hôi. Đấng Christ không ở dưới gánh nặng bên ngoài nào của bệnh tật; chỉ có cái chết đang đến gần, mà riêng nỗi sợ về cái chết ấy thôi cũng đủ khiến Ngài đổ mồ hôi như những giọt máu; vì Ngài phán: “Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta bị ép ngặt cho đến khi phép ấy được hoàn thành.” Chính sự nhận thức về điều ấy đã trực tiếp giáng xuống linh hồn Ngài, rồi tràn ra và chảy tràn vào thân thể Ngài. Như vậy Đấng Christ đã chịu khổ trong linh hồn Ngài một cách trực tiếp. Đó là mệnh đề thứ hai.

Mệnh đề thứ ba: Cũng như Đấng Christ đã chịu khổ trong linh hồn Ngài một cách trực tiếp, thì Ngài cũng đã chịu khổ và tranh chiến với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Tôi không nói rằng Đức Chúa Trời Cha đã nổi giận hay tức giận với chính thân vị của Ngài. Một số người phân biệt về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như sau: đôi khi nó được hiểu là tâm tính đối với con người, vì những kẻ bị bỏ rơi được gọi là những đồ chứa của cơn thạnh nộ, theo Rô-ma 9:22; đôi khi nó được hiểu là sự thi hành công lý sửa phạt, như Đức Chúa Trời được nói là nổi giận với chính dân Ngài, theo Phục truyền luật lệ ký 4:21; đôi khi nó được hiểu là sự thi hành công lý báo trả, và theo nghĩa này người ta nói Đức Chúa Trời nổi giận với Đấng Christ. Nhưng tôi thà nói rằng Đấng Christ được xét theo hai cách: hoặc xét về chính thân vị Ngài, hoặc xét về việc Ngài đứng thay cho chúng ta, làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Và có sự khác biệt giữa tình cảm của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời và sự phân phát cơn thạnh nộ ấy. Nay Đấng Christ, khi đứng thay cho chúng ta, ở trong địa vị và chỗ đứng của chúng ta, đã chịu khổ và tranh chiến với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, tức là sự phân phát mang tính báo trả của nó; vì Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, và sự rủa sả là sự phân phát mang tính báo trả của cơn thạnh nộ. Có thể những người Socin và bạn bè của họ sẽ nói rằng Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, vì Ngài đã chết cái chết bị rủa sả trên thập tự giá vì lợi ích của chúng ta; nhưng nếu các bạn xem xét các lời ấy, các bạn sẽ thấy rằng Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, đến nỗi có sự chuyển giao sự rủa sả từ chúng ta sang Ngài, là sự rủa sả đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta. Vì sứ đồ phán, theo Ga-la-ti 3:13: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, như có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ.” Vì lại có chép, câu 10: “Đáng rủa thay là kẻ nào không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp để làm theo.” Sự rủa sả ấy, sứ đồ nói, Đấng Christ đã trở nên vì chúng ta, và nhờ đó chúng ta được chuộc khỏi nó, câu 13. Nay có thể nào Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta như vậy mà Ngài lại không phải chịu khổ và tranh chiến với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn thạnh nộ đáng phải chịu vì chúng ta sao? Và nếu Ngài đã bị Đức Chúa Trời Cha đánh đập, thì Ngài đã mang lấy sự phân phát cơn thạnh nộ và cơn giận của Đức Chúa Trời Cha. Nay Kinh Thánh nói rõ ràng trong Ê-sai 53:10 rằng Đức Chúa Trời Cha đã vui lòng đánh đập Ngài; Ngài đã bị Đức Chúa Trời đánh đập và bị khốn khổ, câu 4.

Mệnh đề thứ tư: Cũng như Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chịu khổ và tranh chiến với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng đã bền chịu những sự đau đớn của địa ngục trong khi Ngài còn ở trong đời này. Tôi không nói như những người Công giáo La Mã rằng sau khi chết Ngài đã xuống địa ngục; cũng không nói rằng trong khi Ngài sống ở đây, Ngài đã bị đoán phạt thay cho chúng ta, vì đó là sự phạm thượng; vì một người được nói là bị đoán phạt khi người ấy phải đời đời mang lấy sức nặng của chính tội lỗi mình. Tôi cũng không nói rằng Đấng Christ đã mang lấy mọi nỗi khốn khổ của địa ngục mà chúng ta đáng phải mang, và những kẻ bị bỏ rơi đang và sẽ mang trong địa ngục, vì họ nằm đó mà phạm thượng và tuyệt vọng. Nhưng dầu Đấng Christ ở trong cơn đau đớn lớn lao, Ngài vẫn không tuyệt vọng; vì Ngài đã phán: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi!” Và dầu Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài, sự lìa bỏ ấy không phải xét về sự hiệp nhất, như đối với những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, mà chỉ xét về sự trông thấy mặt Ngài. Thế mà Ngài đã bền chịu và chịu khổ thay cho chúng ta chính những sự đau đớn và khốn khổ của địa ngục. Vì có hai điều cùng đi với nỗi khốn khổ của địa ngục: hình phạt mất mát và hình phạt cảm giác. Nay cả hai điều ấy Cứu Chúa của chúng ta đều đã mang lấy trong khi Ngài ở trong cơn đau đớn này. Hình phạt mất mát: vì Ngài đã mất và trong một thời gian đã bị treo lơ lửng, không được hưởng sự trông thấy mặt Đức Chúa Trời một cách ngọt ngào và an ủi cùng sự hưởng thụ Ngài, nên Ngài đã kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Điều này không thể hiểu là nói về những hoạn nạn bên ngoài của Ngài, như việc Ngài bị phó cho sự hung bạo của loài người, vì Phao-lô nói, theo 2 Cô-rinh-tô 4:9: “Chúng tôi bị bắt bớ nhưng không bị bỏ rơi.” Họ đã bị phó cho sự hung bạo của loài người và những kẻ bắt bớ, thế mà họ không bị bỏ rơi; và vì vậy khi Đấng Christ phán: “Sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ngài không có ý nói Ngài bị phó cho sự bắt bớ của loài người; vì như sứ đồ nói, chúng ta có thể bị như vậy mà vẫn không bị bỏ rơi. Và cũng như Ngài đã mang lấy hình phạt mất mát, thì Ngài cũng mang lấy hình phạt cảm giác, vì Ngài đã đổ mồ hôi như những giọt máu; không chỉ là máu, mà là những giọt máu, không chỉ vài giọt, mà rất nhiều, đến nỗi chúng rơi xuống đất với số lượng lớn, chảy xuyên qua áo Ngài xuống đất, như một số người hiểu vậy.

Nay chúng ta có thể tưởng tượng rằng Ngài ở trong cơn đau đớn ấy, đổ mồ hôi như những giọt máu, nặng nề trong linh hồn cho đến chết, kinh ngạc lắm, kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” chỉ vì sợ chết sao? Cứu Chúa của chúng ta sợ chết hơn các vị tử đạo sao? Họ đã đi cách đắc thắng, và một số người trong họ còn hát ca khi đi đến chỗ chết, và vỗ tay trong ngọn lửa của mình. Họ có nhiều can đảm, đức tin hay quyết tâm hơn Cứu Chúa của chúng ta sao? Nếu chỉ là một cái chết thuộc về thân thể mà Đấng Christ sợ hãi như vậy, thì họ hẳn đã chịu khổ với nhiều dạn dĩ và can đảm hơn Cứu Chúa của chúng ta. Nhưng hãy đến đây, Gerard nói, và tôi sẽ nói cho bạn biết lý do tại sao Cứu Chúa của chúng ta sợ hãi như vậy, còn họ thì dạn dĩ: Cứu Chúa của chúng ta, ông nói, đã uống chén đắng ngay từ đầu con đường; còn chén của họ đã được làm ngọt ngào bởi cái chết của Ngài. Đấng Christ đã tranh chiến với tội lỗi, Sa-tan, sự chết và địa ngục, là những kẻ thù mà sức mạnh của chúng chưa từng bị phá vỡ trước đó; còn các vị tử đạo chỉ vật lộn với sự chết, một đạo quân tan vỡ của những nỗi buồn, đã tập hợp lại, nhưng đã bị phá vỡ và đánh bại trước đó bởi cái chết của các vị tử đạo sao? Không, bởi cái chết của Đấng Christ. Đấng Christ không chỉ tranh chiến với một cái chết thuộc về thời gian, mà còn với một cái chết đời đời. Nhưng các vị tử đạo biết rằng họ được tự do khỏi sự chết đời đời; Đấng Christ đã mang lấy mọi tội lỗi của họ. Còn khi họ đến chịu khổ, nọc của sự chết, tức là tội lỗi, đã bị lấy đi, và vì lý do này, một trong các vị tử đạo đã nói, khi Ngài đến chịu khổ, Đấng Christ đã buồn rầu khi chịu chết, để tôi được vui mừng trong sự chết của tôi; Ngài đã mang lấy tội lỗi của tôi trên Ngài, còn tôi có sự công chính và công đức của Ngài trên tôi. Phải, chính khi ấy Ngài đã bền chịu những sự đau đớn của địa ngục trong sự đau khổ của Ngài, để nhờ sự đau khổ của Ngài mà chúng ta được lên thiên đàng.

Nhưng có thể nào một người bền chịu ngay trong đời này chính những sự đau đớn của địa ngục không? Vâng, vì cũng như một người có thể nếm trước thiên đàng trước khi đến đó, thì cũng có thể một người nếm trước địa ngục ngay trong đời này. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được ví sánh và gọi là lửa, theo Thi thiên 84:46. Và nếu các bạn xem dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ, các bạn sẽ thấy người giàu kêu lên với Áp-ra-ham xin sai một người đem một giọt nước đến làm mát lưỡi mình. Tại sao vậy, Át-tin nói, thân thể của người giàu chưa ở trong địa ngục; vậy lửa nào đang hành hạ ông ta? Ông trả lời rằng: lưỡi như thế nào thì lửa như thế ấy; mắt ông ta nhìn thấy Áp-ra-ham ở xa như thế nào thì lửa cũng như thế ấy; và lưỡi ông ta như thế nào thì lửa hành hạ ông ta cũng như thế ấy, tức là lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Lửa thạnh nộ của Đức Chúa Trời này chính là lửa mà Cứu Chúa yêu dấu của chúng ta đã bị thiêu đốt trong cơn đau đớn của Ngài.

Vì vậy, để lý lẽ và lập luận thêm, các mệnh đề trước đây cũng sẽ được chứng minh đầy đủ hơn, nếu Đấng Christ đã mang lấy những nỗi buồn của chúng ta, thì bất cứ nỗi khốn khổ nào đã giáng trên chúng ta và trên bản tính chúng ta bởi chính lời đe dọa mà chúng ta ở dưới, thì những điều ấy Đấng Christ đã mang lấy và bền chịu thay cho chúng ta. Nhưng Ngài đã mang lấy những nỗi buồn của chúng ta; tôi không nói rằng Ngài đã mang lấy và bền chịu mọi điều chúng ta đáng phải mang. Bất cứ nỗi khốn khổ hay hình phạt nào chúng ta đáng phải mang, hoặc những kẻ bị bỏ rơi đang mang hay sẽ mang trong địa ngục, thì hoặc nó phát xuất từ chính lời đe dọa, xét như hiệu quả riêng của nó, hoặc nó phát xuất từ tâm tính và tình trạng của người mà sự thi hành lời đe dọa giáng xuống. Chính lời đe dọa đã sinh ra sự chết: “Ngày nào ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết.” Vì vậy sự chết, sự ác và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi phát xuất từ chính lời đe dọa. Nay khi lời đe dọa này giáng trên con người, người ấy tuyệt vọng, phạm thượng và nằm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời; thế mà sự tuyệt vọng và sự phạm thượng đời đời không phải là hình phạt của chính lời đe dọa, xét như lời đe dọa tự nó, mà phát xuất từ tâm tính của con người mà sự thi hành lời rủa sả giáng xuống; vì không có tội lỗi nào phát xuất từ lời đe dọa của Đức Chúa Trời, xét tự nó. Hình phạt một cách đúng nghĩa là sự đền bù cho sự xúc phạm đã gây ra, còn tội lỗi là sự tiếp tục xúc phạm ấy. Sự tuyệt vọng, sự phạm thượng và sự chết trong tội lỗi là hành động của con người; còn hình phạt là sự chịu đựng của con người. Như vậy sự chết trong tội lỗi, sự tuyệt vọng và sự phạm thượng không phải là bản chất của hình phạt phát xuất từ lời đe dọa, xét tự nó; nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sự chết, và việc Đức Chúa Trời rút chính Ngài khỏi con người, là bản chất của hình phạt phát xuất từ chính lời đe dọa, xét tự nó. Nay hãy xem lời đe dọa tự nó sinh ra điều gì, thì điều ấy Đấng Christ đã chịu khổ thay cho chúng ta; nhưng không vì thế mà suy ra rằng Ngài phải tuyệt vọng, phạm thượng hay chết trong tội lỗi, vì những điều này phát xuất từ tình trạng và tâm tính của thân vị chúng ta mà lời rủa sả của lời đe dọa giáng xuống. Cũng như các tia nắng mặt trời: nếu chúng rơi trên sáp, chúng làm mềm sáp; nhưng nếu chúng rơi trên đất sét, chúng làm cứng đất sét. Cũng vậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự Ngài rút lui khỏi chúng ta, khi giáng trên chúng ta, thì sinh ra sự tuyệt vọng, sự phạm thượng và sự chết trong tội lỗi; nhưng khi giáng trên Đấng Christ thì không như vậy. Tại sao? Vì những điều này không phát xuất từ chính lời đe dọa, xét tự nó. Nay, tôi nói, hãy xem chúng ta đáng phải mang điều gì xét như điều đáng phải chịu từ chính lời đe dọa, thì điều ấy Đấng Christ đã chịu khổ thay cho chúng ta. Vì tiên tri Ê-sai phán, theo Ê-sai chương 53: “Thật Ngài đã mang lấy những nỗi buồn của chúng ta,” tức là những nỗi buồn đáng phải chịu vì chúng ta xét từ chính lời đe dọa, tự nó. Nhưng nếu chúng ta đã hư mất và xuống địa ngục, chúng ta hẳn đã chịu khổ trong linh hồn mình, và trong linh hồn mình một cách trực tiếp, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và chính những sự đau đớn của địa ngục, vì cớ lời đe dọa; và vì vậy mọi điều ấy Đấng Christ đã chịu khổ thay cho chúng ta.

Lý lẽ thứ hai: Hãy xem Đấng Christ đã giải cứu chúng ta khỏi điều gì, thì điều ấy Ngài đã bền chịu thay cho chúng ta; vì Ngài đã giải cứu chúng ta bằng sự chịu khổ. Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự chết, và Ngài đã bền chịu sự chết; Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi Sa-tan và những sự cám dỗ của nó, vì vậy Ngài đã bền chịu chúng; Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi luật pháp, vì vậy Ngài đã trở nên ở dưới luật pháp; Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi, và Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta; Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài đã tranh chiến với cơn thạnh nộ ấy; và khỏi những sự đau đớn của địa ngục, vì vậy Ngài đã chịu khổ những điều ấy.

Lý lẽ thứ ba: Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã lập luật pháp vững bền bởi sự chết của Ngài, như sứ đồ nói, khi nói về sự chết của Đấng Christ như là sự chuộc tội cho tội lỗi: “Chúng ta lập luật pháp vững bền,” theo Rô-ma 3:31. Vậy hãy xem luật pháp đòi hỏi điều gì nơi chúng ta, là những người mà Ngài đã chết thay, thì điều ấy Đấng Christ đã làm, đã thực hiện và đã chịu khổ thay cho chúng ta; nhưng theo luật pháp, chúng ta phải chịu khổ trong linh hồn mình, và chịu khổ một cách trực tiếp, phải, chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cùng với những sự đau đớn của địa ngục, và vì vậy trong điều này Đấng Christ cũng đã chịu khổ thay cho chúng ta.

Lý lẽ thứ tư: Hoặc Đấng Christ đã chịu khổ cơn thạnh nộ và sự công chính của Đức Chúa Trời vì những người được chọn, như đã được tuyên bố chống lại tội lỗi, theo Sáng thế ký 2:17; hoặc Đức Chúa Trời đã miễn trừ việc thi hành lời ấy; hoặc những người được chọn vẫn còn phải chịu khổ điều ấy. Nhưng những người được chọn không còn phải chịu khổ điều ấy, và Đức Chúa Trời không miễn trừ, sẽ không miễn trừ, và không thể miễn trừ việc thi hành lời ấy theo quyền năng có trật tự của Ngài, và vì vậy Đấng Christ đã chịu khổ điều ấy thay cho họ. Nhưng việc thi hành luật pháp ấy mở rộng đến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và những sự đau đớn của địa ngục, trên linh hồn và thân thể. Chắc chắn vì vậy, Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không chỉ chịu khổ trong thân thể Ngài, mà còn trong linh hồn Ngài nữa, và chịu khổ một cách trực tiếp. Sức mạnh của những lý lẽ và lập luận này cũng không thể bị làm suy yếu bằng cách nói rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp, hoặc có thể làm trọn luật pháp, bằng cách bền chịu một điều gì đó tương đương với hình phạt đáng phải chịu, theo chữ của luật pháp. Vì luật pháp không được thỏa mãn, trừ khi điều luật pháp đòi hỏi được trả hay được bền chịu đúng theo loại của nó, mặc dầu có một điều gì đó được trả hay được bền chịu tương đương với sự thiệt hại đã gây ra. Chẳng hạn, trong trường hợp luật pháp đòi hỏi mắt đền mắt, răng đền răng, nếu một người Giu-đa đánh rụng răng của anh em mình, và quan án ra lệnh móc mắt người ấy để đền lại; dầu con mắt tương đương với cái răng, luật pháp vẫn không được thỏa mãn bởi phán quyết ấy. Và trong trường hợp một người ăn trộm một con bò của người khác, luật pháp đòi phải đền năm con bò, nếu quan án đã ban cho người bị thiệt hại một con bò tốt bằng con bò của chính người ấy, luật pháp vẫn không được thỏa mãn. Như vậy một điều tương đương có thể được trả hay được bền chịu, mà luật pháp vẫn không được thỏa mãn. Hình phạt mà luật pháp đe dọa: “Ngày nào ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết,” là sự chết và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hình phạt cảm giác và hình phạt mất mát. Nay những người giữ chân lý trong tay lại nói rằng Đấng Christ đã không mang lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng không bị Đức Chúa Trời lìa bỏ xét về linh hồn Ngài. Và có phải sự lìa bỏ bên ngoài, tức là bị phó cho sự độc ác của loài người, tương đương với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không? Hoặc Đấng Christ đã mang lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hoặc Ngài đã không mang lấy; hoặc Ngài đã bền chịu hình phạt mất mát và cảm giác trên linh hồn và thân thể Ngài, hoặc Ngài đã không bền chịu. Nếu Ngài đã bền chịu, thì Ngài đã bền chịu cùng một loại hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu; nếu Ngài đã không bền chịu, mà chỉ bền chịu một điều gì đó tương đương, thì hẳn có một sự ác nào đó tương đương với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng không có sự ác nào tương đương với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; chắc chắn vì vậy Ngài đã bền chịu hình phạt của chúng ta đúng theo loại của nó, tức là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và những sự đau đớn của địa ngục thay cho chúng ta, trong mức độ mà chúng đáng phải chịu vì chúng ta xét từ chính lời đe dọa, tự nó. Và nếu Đấng Christ đã chịu khổ như vậy thay cho chúng ta, cả trong linh hồn lẫn thân thể Ngài, thì sự đau đớn của Ngài quả thật là một sự đau đớn nặng nề.

Thứ hai, cũng như sự đau đớn của Đấng Christ là một sự đau đớn nặng nề, thì nó cũng là một sự đau đớn dài lâu và dai dẳng; Ngài đã ở trong những cơn đau của sự đau đớn này từ lúc Ngài còn nằm trong nôi cho đến hơi thở cuối cùng trên thập tự giá; không chỉ trong sự chết của Ngài, mà còn suốt trong đời sống của Ngài. Vì lý do này, Ma-thi-ơ áp dụng những lời của tiên tri Ê-sai, theo Phúc Âm Ma-thi-ơ chương 8:16: “Đến chiều tối, người ta đem đến cùng Ngài nhiều kẻ bị quỷ ám, và Ngài đuổi các tà linh bằng lời phán, và chữa lành mọi kẻ đau.” Mác cho chúng ta biết rằng cả thành đều nhóm lại trước cửa, theo Mác 1:32-33. Như vậy Ngài đã chữa lành và chữa bệnh cho họ bằng chính sự khốn khổ của Ngài, theo điều Giăng 11:34 nói, khi La-xa-rơ đã chết và Ngài thấy họ khóc, Ngài đã rên rỉ và khóc. Người ta có thể hỏi làm sao nhà truyền đạo lại áp dụng lời của Ê-sai vào trường hợp này; vì Ngài đã cất đi những bệnh tật của dân chúng bằng chính sự chịu khổ của Ngài cùng với họ, và đuổi các quỷ bằng sự tranh chiến của Ngài với chúng. Và như vậy, dầu Ngài chưa bước vào cực điểm của sự đau đớn này cho đến cuối cùng, Ngài vẫn có nhiều nỗi đau và cơn quặn thắt suốt dọc đường, trong khi Ngài sống. Ngài đã khóc, rồi Ngài lại khóc, rồi Ngài lại khóc nữa; chúng ta đọc thấy Ngài khóc ba lần: một lần khi La-xa-rơ sống lại, đó là những giọt nước mắt vương giả của Ngài; một lần khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem, khi Ngài phán: “Nhà các ngươi sẽ trở nên hoang vu,” đó là những giọt nước mắt tiên tri của Ngài; một lần cuối cùng trong những ngày xác thịt của Ngài, khi Ngài cầu nguyện với tiếng kêu lớn và nước mắt, theo Hê-bơ-rơ 5, đó là những giọt nước mắt thầy tế lễ của Ngài. Toàn bộ thời gian của Ngài là thời gian khóc lóc, thời gian buồn rầu; và vì vậy sứ đồ kể những sự đau khổ của Ngài từ lúc Ngài vào thế gian, theo Hê-bơ-rơ 10:5: “Vậy nên, khi Đấng Christ vào thế gian, Ngài phán rằng: Của lễ và của dâng, Chúa không muốn, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi.” Như vậy sự đau đớn này là một sự đau đớn dài lâu và dai dẳng.

Thứ ba, cũng như sự đau đớn ấy dài lâu và dai dẳng, thì nó cũng là một sự đau đớn không ai giúp đỡ; không ai giúp đỡ xét về loài người, vì mọi người đều lìa bỏ Ngài; và xét về Đức Chúa Trời, Ngài cũng lìa bỏ Ngài trong sự hiệp thông và gặp gỡ, như trong nơi ở của Ngài. Khi một người đàn bà đau đẻ, bạn bè đến, bà đỡ đến, và những người giúp đỡ đến, như bản văn nói; nhưng khi Đấng Christ đau đớn, ngay cả chính bạn bè Ngài cũng lìa bỏ Ngài, phải, chính Đức Chúa Trời cũng lìa bỏ Ngài; và trong việc này Ngài đã một mình đạp bàn ép rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời Cha. Ôi, công việc sinh nở khó khăn biết là dường nào! Thế mà Ngài đã đau đớn như vậy xét về thân thể Ngài, cũng như xét về linh hồn Ngài, Đấng Christ đã đau đớn vì chúng ta.

Nhưng giả sử Đấng Christ đã đau đớn, và đã đau đớn như vậy vì chúng ta, thì điều đó có nghĩa gì? Vậy thì bổn phận của chúng ta là đến và chiêm ngưỡng công việc sinh nở khó khăn và nặng nề này. Khi Môi-se thấy bụi gai cháy mà không bị thiêu rụi, ông nói: “Ta sẽ ghé lại xem sự lạ lớn này.” Nhưng hãy xem một sự lạ lớn hơn ở đây: Đấng Christ mang lấy tội lỗi của chúng ta trong lửa thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà vẫn không bị thiêu rụi; chúng ta há chẳng nên đứng lại và chiêm ngưỡng sự lạ của tình yêu này sao? Nhờ đó các bạn thấy mọi thuộc tính và sự trọn lành thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Các bạn có thể thấy nhiều điều về sự khôn ngoan, quyền năng, công chính và nhân từ của Đức Chúa Trời rải rác đây đó trong các tạo vật. Có mật trong mỗi bông hoa mà con ong có thể tìm thấy và nhận biết; nhưng trong tổ ong, các loại mật khác nhau của các tạo vật gặp gỡ và cư ngụ, đó là nhà của chúng. Cũng vậy, có một hương vị ngọt ngào của các thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời trong mọi tạo vật; nhưng trong Đấng Christ, sự đầy đủ của Ngài ngự trong thân thể; và trong sự đau khổ của Ngài, các bạn có thể thấy sự khôn ngoan, quyền năng, công chính và thương xót của Đức Chúa Trời hiệp lại với nhau, và nhờ đó thật sự biết Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết ấy đối với Phao-lô còn quý hơn mọi sự hiểu biết khác, vì ông nói: “Tôi đã quyết định chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh vào thập tự giá.”

Nhờ đó nữa, tôi muốn nói nhờ sự suy ngẫm về sự đau đớn lớn lao và nặng nề này, các bạn sẽ càng quý trọng và đánh giá cao Đấng Christ, và lòng các bạn sẽ được kéo ra trong tình yêu đối với Ngài; vì tôi há chẳng quý trọng Đấng đã chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và những sự đau đớn của địa ngục vì tôi sao? Các bạn càng thấy tình yêu của Ngài bao nhiêu, lòng các bạn càng được nung nấu trong tình yêu đối với Ngài bấy nhiêu. Các bạn càng thấy những sự đau khổ của Ngài vì các bạn hiện ra lớn lao bao nhiêu, các bạn càng thấy tình yêu của Ngài đối với các bạn bấy nhiêu. Khi Ta được giương lên, Ngài phán, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta; tức là khi Ta được giương lên trên thập tự giá. Ngài không nói: khi Ta được biến hình trên núi Ta-bô, Ta sẽ kéo mọi người đến; dầu ở đó có một vinh quang lôi kéo, khiến Phi-e-rơ nói: “Ở đây tốt lắm.” Nhưng tình yêu của Ngài là đối tượng lôi kéo nhất, và tình yêu ấy đã vinh hiển trong sự đau khổ.

Nhờ đó các bạn sẽ học biết quý trọng mọi sự hưởng thụ của mình; vì như vậy các bạn sẽ thấy chúng có giá là bao nhiêu, chúng được ghi với giá nào trong sổ của Vua. Không có phước hạnh hay sự thương xót nào mà các bạn đang hưởng, mà lại không được Đấng Christ mua chuộc; Ngài đã phó sự sống Ngài vì các bạn, và trong Ngài các bạn được phước với mọi phước thiêng liêng. Nhưng Đấng Christ đã chịu những điều khó khăn như vậy vì những sự hưởng thụ của tôi sao? Ôi, tôi có lý do vô hạn nào để quý trọng tất cả chúng!

Nhờ đó nữa, các bạn sẽ sẵn lòng chịu khổ bất cứ điều gì vì Đấng Christ, trở nên thấp hèn và nhỏ bé vì Ngài, bền chịu sự sỉ nhục, cơn giận và cơn thạnh nộ của loài người vì Ngài. Vì Đấng Christ há đã chịu một công việc sinh nở khó khăn như vậy vì tôi, trong thân thể Ngài, trong linh hồn Ngài sao? Mà tôi lại không chịu khổ trong tài sản và danh tiếng của tôi vì Ngài sao? Ngài há đã chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tôi sao? Mà tôi lại không sẵn lòng chịu cơn thạnh nộ của loài người vì Ngài sao? Ngài há đã bền chịu chính những sự đau đớn của địa ngục vì tôi sao? Mà tôi lại không sẵn lòng chịu khổ một chút trên đất này vì Ngài sao?

Nhờ đó các bạn sẽ không muốn bắt Ngài chịu một sự đau khổ mới vì các bạn: những kẻ sa ngã và thoái lui sẽ đóng đinh Chúa một lần nữa, sứ đồ nói, và làm cho Ngài chịu sỉ nhục công khai. Khi những người xưng mình là tín đồ bước đi cách gây vấp phạm, họ bắt Đấng Christ chịu sỉ nhục công khai, chịu một sự đau khổ mới. Nhưng điều này có thật không, rằng Đấng Christ đã chịu những điều lớn lao như vậy vì tôi, mà nay Ngài lại phải chịu khổ bởi tôi sao? Sao! Ngài há chưa chịu khổ đủ rồi sao? Ngài đã chịu khổ trong thân thể Ngài, trong linh hồn Ngài, chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, chính những sự đau đớn của địa ngục, mà điều đó vẫn chưa đủ sao? Đức Chúa Trời chớ để tôi bước đi như vậy, khiến Đấng Christ phải chịu khổ bởi tôi, là Đấng đã chịu những điều như vậy vì tôi.

Nhờ đó nữa, các bạn sẽ có thể thắng hơn những sự cám dỗ và sự bại hoại của mình, và trở nên kết quả hơn, ích lợi hơn và đầy ân điển hơn trong đời sống mình. Đây là cửa hàng của các đức hạnh; bất cứ ân điển hay đức hạnh nào các bạn thiếu, các bạn đều có thể có tại cửa hàng này, nếu các bạn muốn đến đó. Các bạn có thiếu lòng ghét tội lỗi không? Ở đây các bạn có thể thấy tội lỗi trong chính màu sắc của nó, và phần thưởng của nó; vì nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng Con Ngài đã bền chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và chính những sự đau đớn của địa ngục, khi tội lỗi chỉ được kể cho Ngài mà thôi, ôi, những kẻ có tội lỗi của chính mình và phải tự mang lấy tội lỗi ấy sẽ phải bền chịu địa ngục và lửa cháy nào! Và Gerard nói: Các bạn có muốn thấy những sự đau đớn của địa ngục, là hình phạt đích thực của tội lỗi không? Hãy bước lên đồi Can-vê, lên núi Can-vê. Các bạn có thiếu sự nhẫn nhục trong hoạn nạn không? Hãy xem sự đau đớn của Đấng Christ, như chiên con, Ngài không mở miệng trước kẻ hớt lông Ngài. Các bạn có thiếu một tấm lòng mềm mại, tan vỡ không? Thật vậy, tấm lòng người ấy cứng cỏi lắm, nếu cảnh tượng những sự tan vỡ này của Đấng Christ không làm tan vỡ nó.

Nhờ đó nữa, các bạn sẽ gắn bó với các mạng lệnh và các nghi thức của Ngài. Vì các nghi thức mà nay chúng ta đang hưởng là gì, nếu không phải là sự bày tỏ một Đấng Christ chịu khổ, nhờ đó chúng ta rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến? Tất cả sự giảng dạy của chúng ta và sự nghe của các bạn là gì, nếu không phải là về Đấng Christ bị đóng đinh? Phép báp-têm, Tiệc Thánh của Chúa, hay bất cứ nghi thức nào khác là gì, nếu không phải là chiếc giường nơi chúng ta có sự thông công với một Đấng Christ chịu khổ? Và Đấng Christ há đã chịu những điều cay đắng như vậy vì chúng ta trong linh hồn và thân thể Ngài sao? Mà chúng ta lại vứt bỏ những nghi thức nhờ đó chúng ta được thông công với Ngài trong những sự đau khổ ấy sao? Đức Chúa Trời chớ để như vậy.

Và nhờ đó nữa, các bạn là những người có tấm lòng sợ hãi, có thể kết luận đầy đủ về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời trong việc cứu những kẻ có tội. Vì nếu Đức Chúa Trời Cha đã không hết sức sẵn lòng, Ngài hẳn đã không bao giờ phó chính Con một của Ngài chịu một sự đau khổ lớn lao như vậy vì sự cứu rỗi của họ. Có điều gì xa lạ với tấm lòng của một người cha dịu dàng hơn việc phó chính Con một, vâng phục của mình chịu chết? Một người cha dịu dàng đau lòng khi thấy con mình chết. “Tôi sẽ không nhìn thấy sự chết của đứa trẻ,” A-ga nói, rồi bà ngồi đối diện với nó, cất tiếng khóc. Nhưng tự tay mình phó con mình chịu chết, đó là nỗi buồn vượt quá mọi lời diễn tả. Thế mà Đức Chúa Trời Cha đã làm điều này, vì Ngài đã đánh đập Con Ngài, khiến Ngài chịu buồn rầu, Ngài đã đánh Ngài, và Ngài đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời Cha đã không vô cùng sẵn lòng cứu những kẻ có tội, Ngài hẳn đã không bao giờ làm một việc trái ngược với Ngài như vậy. Và nếu chính Đấng Christ đã không sẵn lòng, Ngài hẳn đã không bao giờ chịu những điều khó khăn như vậy vì sự cứu rỗi của họ. Một người mẹ sẽ không sẵn lòng làm điều gì vì đứa con mà bà đã đau đẻ cách nặng nề sao? Nay sự đau đớn của Đấng Christ là một sự đau đớn nặng nề; chắc chắn vì vậy Ngài vô cùng sẵn lòng cứu những kẻ có tội. Và nếu Đức Chúa Trời Cha sẵn lòng, và Đấng Christ sẵn lòng, thì tại sao mỗi linh hồn nghèo khổ, nghi ngờ, chán nản lại không nói: “Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp đỡ sự vô tín của tôi; tôi đã từng nghi ngờ tình yêu của Ngài, vì tôi đã nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài trong việc cứu những kẻ như tôi, phải, tôi thường đặt một chữ ‘nếu’ lên sự sẵn lòng của Ngài, nói như người phong hủi: ‘Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi được sạch.’ Nhưng nay tôi thấy Ngài sẵn lòng cứu những kẻ có tội, tại sao tôi lại còn nghi ngờ nữa?”

Và vì lý do này, mọi kẻ có tội nghèo khổ đều có thể được khích lệ đến cùng Đấng Christ; vì nếu Đấng Christ đã từ trời xuống vì các bạn, Ngài há sẽ từ chối các bạn khi các bạn đến cùng Ngài sao? Nếu Ngài đã chịu những điều khó khăn và cay đắng như vậy vì những kẻ có tội, các bạn có nghĩ Ngài sẽ quăng bỏ những kẻ đến cùng Ngài sao? Chắc chắn Ngài sẽ không làm vậy. Ôi, giáo lý này rao truyền sự khích lệ lớn lao nào cho mọi kẻ có tội nghèo khổ và lớn lao, để đến cùng Đấng Christ!

Và nhờ đó nữa, đức tin của các bạn có thể được vững lập, và lòng các bạn được an ủi và niêm phong, khi các bạn đã đến cùng Đấng Christ; vì các bạn càng thấy đầy đủ hơn sự đau khổ của Đấng Christ, là đối tượng của đức tin các bạn, bày ra trước mắt các bạn bao nhiêu, đức tin của các bạn càng được nâng lên và vững lập bấy nhiêu. Và nếu Đấng Christ đã chịu những điều lớn lao như vậy vì các bạn, tức là chính cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và những sự đau đớn của địa ngục, thì các bạn có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ không bao giờ quên các bạn. Một người đàn bà có thể quên con mình sao? Không. Tại sao? Vì bà đã đau đẻ vì nó. Nhưng hãy xem, đây là một sự đau đẻ vượt quá mọi sự đau đẻ; Đấng Christ đau đẻ trong sự vĩ đại của tình yêu Ngài vì những kẻ có tội nghèo khổ, đau đẻ dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, mà Ngài há sẽ quên các bạn, là dòng dõi của Ngài sao? Dầu một người đàn bà quên con mình, thì Ngài cũng sẽ không quên các bạn. Ôi, đây là sự an ủi nào cho mọi dòng dõi của Đấng Christ! Đấng Christ đã đau đẻ cách nặng nề vì các bạn, vì vậy hãy chắc chắn rằng Ngài sẽ không bao giờ quên các bạn. Và như vậy tôi đã xong với lý lẽ thứ nhất của giáo lý này: Đấng Christ đau đẻ.

Bây giờ chúng ta tiến đến lý lẽ thứ hai: Đấng Christ đau đẻ, và sự chắc chắn của Ngài về kết quả.

Bài giảng thứ hai.

Đấng Christ đau đẻ, và sự chắc chắn của Ngài về kết quả. Ê-sai 53:11: “Ngài sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa lòng.”

Ngoài lý lẽ thứ nhất, Đấng Christ đau đẻ, nay chúng ta tiến đến lý lẽ thứ hai: Đấng Christ đau đẻ, và sự chắc chắn của Ngài về kết quả. Dầu Ngài đã có một công việc sinh nở khó khăn trong ngày chịu khổ của Ngài, Ngài vẫn chắc chắn và tin chắc rằng Ngài sẽ không sẩy thai; nhiều người đàn bà bị sẩy thai trong lúc đau đẻ, nhưng trước khi Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bước vào sự đau đớn, Đức Chúa Trời Cha đã hứa với Ngài rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài và sẽ thỏa lòng; và theo đó Ngài đã thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài và đã thỏa lòng. Ngài đã không phó sự sống Ngài trong sự không chắc chắn, cũng không bị bỏ lửng không biết Ngài sẽ có kết quả hay không, nhưng Ngài đã chắc chắn về điều ấy. Vì Ngài phán, theo Hê-bơ-rơ 2:13: “Kìa, Ta và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta,” và Ngài sẽ còn thấy dòng dõi Ngài. Để làm sáng tỏ và giải thích điều này, chúng ta phải hỏi hai điều: thứ nhất, kết quả mà Đấng Christ đã đau đẻ vì là gì; thứ hai, Ngài đã có sự chắc chắn nào về kết quả ấy.

Thứ nhất, nói về kết quả của sự đau đẻ của Đấng Christ, là điều Ngài đã đau đẻ vì, đó là mọi hoa trái và hiệu quả của sự đau khổ của Ngài, là điều Ngài đã đau đẻ vì. Có một số hiệu quả và hoa trái trực tiếp, gần nhất của sự chết và sự đau khổ của Đấng Christ, mà tôi có thể gọi là sự sinh nở đầu tiên của sự chết của Đấng Christ. Có những hiệu quả khác xa hơn, mà tôi có thể gọi là sự sinh nở sau này của sự chết và sự đau khổ của Đấng Christ. Nhưng hãy xem bất cứ hoa trái hay hiệu quả nào mà Đấng Christ đã đau đẻ vì, thì Ngài đã chắc chắn về điều ấy: hiệu quả đầu tiên Ngài đã thấy ngay lập tức, và hiệu quả sau này Ngài đang thấy và sẽ thấy hằng ngày.

Những hiệu quả đầu tiên, gần nhất và trực tiếp của sự chết của Đấng Christ, mà Ngài đã thấy ngay lập tức, là gì? Những hiệu quả ấy rất nhiều; và vì có rất nhiều ý kiến của loài người về chúng, tôi sẽ trả lời câu hỏi này cả cách phủ định lẫn cách khẳng định.

Thứ nhất, trả lời cách phủ định. Một số người nghĩ rằng hiệu quả đầu tiên và trực tiếp của sự chết của Đấng Christ là khiến Đức Chúa Trời trở nên có thể hòa giải với loài người; vì Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài; nhưng thế gian đã không thực sự được hòa giải khi Ngài chết; và vì vậy, họ nói, hiệu quả đầu tiên của sự chết của Đấng Christ là khiến Đức Chúa Trời trở nên có thể hòa giải. Nhưng điều này không thể là hiệu quả gần nhất và trực tiếp của sự chết của Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời đã có thể hòa giải trước khi Đấng Christ chết, và Ngài không chỉ có một ý muốn mơ hồ, mà còn có một ý muốn đầy đủ trong việc bày tỏ sự thương xót cho chúng ta; vì theo Giăng 3:16: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài.” Nay nếu tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người là nguyên nhân khiến Đấng Christ đến trong thế gian, thì Ngài đã có thể hòa giải trước sự chết của Đấng Christ.

Thứ hai, những người khác nghĩ rằng sự hòa giải thực sự của chúng ta là hiệu quả gần nhất và trực tiếp của sự chết của Đấng Christ. Nhưng điều này không thể được, vì Cứu Chúa của chúng ta nói với chúng ta rằng kẻ nào không tin thì vẫn ở dưới cơn thạnh nộ; cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy. Nay nếu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên một người, bao lâu người ấy còn ở dưới sự vô tín, thì người ấy chưa thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy tin. Thứ hai, khi một người thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời, thì người ấy được xưng công chính; nhưng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, theo Rô-ma 5:1, và vì vậy một người chưa thực sự được hòa giải cho đến khi người ấy thực sự tin. Thứ ba, những người ở ngoài Đấng Christ, là những người xa lạ với sự giao ước, không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, không thể thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời; nhưng những người Ê-phê-sô đã được cải đạo cũng đã như vậy trước khi họ được cải đạo, theo Ê-phê-sô 2:12. Thứ tư, sứ đồ Phao-lô nói rõ ràng rằng trong khi những người Cô-rinh-tô còn bất công và gian ác, họ chưa được xưng công chính, theo 1 Cô-rinh-tô 6:9-11: “Anh em há chẳng biết rằng những kẻ không công bình sẽ không hưởng nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ tham lam, kẻ say sưa, vân vân, sẽ không hưởng nước Đức Chúa Trời; và trước kia anh em có người như vậy, nhưng nay anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính,” vân vân. Vì vậy họ chưa được xưng công chính, và như vậy chưa thực sự được hòa giải trước khi họ cải đạo. Thứ năm, cũng như sự vinh hiển theo sau sự xưng công chính của chúng ta, thì sự xưng công chính của chúng ta cũng theo sau đức tin; vì vậy, sự xưng công chính không phải là hiệu quả gần nhất của sự chết của Đấng Christ, là Đấng đã chết vì họ.

Thật vậy, khi Chúa Giê-xu Christ chết, tội lỗi của chúng ta đã được chất trên Ngài; nhưng không vì thế mà suy ra rằng chúng ta đã được tha ngay lúc ấy. Vì có một sự khác biệt lớn giữa việc một người tự mình trả nợ của mình, và việc Đấng Bảo Lãnh trả nợ thay. Nếu một người bị bắt vì một món nợ của chính mình, và tự mình trả món nợ ấy, thì người ấy được tha khỏi món nợ; nhưng nếu món nợ được chất trên Đấng Bảo Lãnh, và Ngài trả món nợ ấy, thì con nợ không được tha khỏi món nợ ngay lập tức đối với Đấng Bảo Lãnh, mà chỉ được tha khi Đấng Bảo Lãnh muốn. Nay tội lỗi của chúng ta đã được chất trên Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và Ngài đã trả nợ của chúng ta; vậy hãy xem, khi nào Ngài muốn, chúng ta được tha khỏi tội lỗi, và điều đó, như lời Ngài nói, là khi anh em tin, chứ không phải trước đó, vì được xưng công chính bởi đức tin, anh em được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Rô-ma 5:1.

Thứ ba, có người nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ chết để hòa giải loài người với Đức Chúa Trời, chỉ đến mức mà công chính của Đức Chúa Trời vẫn được giữ vẹn, hay nói cách khác, Đức Chúa Trời có thể có quyền bày tỏ lòng thương xót đối với con cái loài người, điều mà Ngài sẵn lòng làm, nhưng đã bị sự công chính của Ngài ngăn trở; và rằng bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Ngài được tự do ban ân điển tùy ý Ngài muốn. Đây được cho là hiệu quả kế tiếp của sự chết của Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng điều này không thể đúng, vì như thế Chúa Giê-xu Christ đã chết để chuộc lại quyền năng của Đức Chúa Trời khỏi tay sự công chính của Ngài; vì điều gì được giải cứu bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ thì trước đó đã bị cầm giữ. Hơn nữa, nếu sự xác nhận giao ước mới là hiệu quả kế tiếp của sự chết của Chúa Giê-xu Christ, như thấy rõ trong Hê-bơ-rơ 9:14, 15, thì Chúa Giê-xu Christ đã không chết để sắm cho Đức Chúa Trời một quyền năng và sự tự do như thế, để Ngài có thể làm điều Ngài muốn. Thứ nữa, nếu Chúa Giê-xu Christ chết để sắm một quyền năng và sự tự do như vậy cho Đức Chúa Trời, thì Ngài đã chết vì hư không; vì theo chính quan điểm ấy, Đức Chúa Trời đã có quyền năng ấy trước rồi. Thứ nữa, quan điểm này giả định rằng có một ý chí chưa trọn vẹn và còn thiếu sót trong Đức Chúa Trời; và nếu ý chí của Đức Chúa Trời có thể chưa trọn vẹn và còn thiếu sót, thì sự hiểu biết của Ngài cũng có thể như vậy, và như thế sự không trọn vẹn sẽ bị gán cho Đức Chúa Trời. Thứ nữa, sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta trong Hê-bơ-rơ 9 rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết như Đấng Trung Bảo của giao ước mới, cho nên không phải để giải thoát Đức Chúa Trời mà lập giao ước nào Ngài muốn với con cái loài người. [NEEDS REVIEW: các đoạn rời rạc về tình trạng con người dưới luật pháp và dưới Phúc Âm trong phần bác bỏ này bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được trọn vẹn, nên không dịch chi tiết thêm.]

Thứ tư, có người nghĩ rằng hiệu quả kế tiếp và trực tiếp của sự chết của Chúa Giê-xu Christ là sự tha thứ tội lỗi nguyên thủy cho cả thế gian; không ai, theo họ, bị đoán phạt chỉ vì tội lỗi nguyên thủy, vì tội ấy, bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, đã được tha ngay cho hết thảy con cái loài người.

Nhưng điều này không thể đúng; vì nếu vậy, cả thế gian hẳn đã được cứu rỗi. Hơn nữa, theo quan điểm của họ, ân điển thì dành cho mọi người, nhưng sự áp dụng thì không dành cho mọi người, điều mà chính họ phủ nhận. Rồi con cái của dân ngoại và những người thờ hình tượng sẽ ở trong tình trạng và điều kiện tốt hơn những người tin kính sống dưới Phúc Âm; vì theo quan điểm của họ, người tin kính sống dưới Phúc Âm có thể sa ngã và bị hư mất, và như vậy, dù tin kính, họ cũng không có sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình; nhưng nếu một đứa con của người ngoại chết đi, nó chắc chắn được lên thiên đàng, vì tội của nó đã được tha, và nó đã được xưng công chính, bởi vì theo chính quan điểm của họ, sự xưng công chính và sự tha tội là một và là cùng một điều. Thứ nữa, sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta trong 2 Cô-rinh-tô 7 rằng con cái của các tín hữu là thanh sạch và thánh khiết, và điều đó là nhờ đức tin của cha mẹ; nhưng nếu tội lỗi nguyên thủy đã được tha cho cả thế gian, thì tại sao sứ đồ lại nói rằng con cái chúng ta là thánh khiết nhờ đức tin của cha mẹ? Thứ nữa, sứ đồ Giu-đe nói với chúng ta rằng dân Sô-đôm đã chịu hình phạt của lửa đời đời; chắc chắn trong thành ấy có những trẻ con; tiền công của tội lỗi là sự chết, như sứ đồ Phao-lô nói, và sự chết đã trị vì từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người chưa phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam. Và nếu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên mọi người cho đến khi họ tin, thì chắc chắn tội lỗi nguyên thủy chưa được tha cho cả thế gian bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ năm, có người khác nghĩ rằng việc đạt được sắc lệnh này, tức là: Hễ ai tin thì sẽ được cứu, là hiệu quả kế tiếp và lớn lao của sự chết của Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng điều này không thể là hiệu quả của sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Vì thứ nhất, chúng ta không đọc thấy một sắc lệnh chung như vậy của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Chúng ta đọc thấy chân lý Phúc Âm này: Hễ ai tin thì sẽ được cứu, và hễ ai không tin thì sẽ bị đoán phạt; nhưng không phải mọi chân lý Phúc Âm đều là một sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, đó là một chân lý Phúc Âm. Chúa sẽ viết luật pháp của Ngài trong lòng các ngươi, đó là một chân lý Phúc Âm và một lời hứa; nhưng nó không được gọi là sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Thứ hai, một sắc lệnh chung như vậy loại trừ và phủ nhận sự tuyển chọn những người riêng biệt; nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta một cách rõ ràng về sự tuyển chọn những người riêng biệt, Ê-phê-sô 1: Đấng đã chọn chúng ta; nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, Ngài biết những kẻ thuộc về Ngài; Rô-ma 8: Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; Rô-ma 9: Gia-cốp thì Ta yêu, còn Ê-sau thì Ta ghét. Thứ ba, bởi sắc lệnh chung ấy, ý chí của Đức Chúa Trời sẽ không được xác định về sự cứu rỗi của người này hay người kia cho đến khi người ấy tin, và như vậy sẽ bị xác định bởi một hành động nào đó của con người; nhưng ý chí của Đức Chúa Trời, như Bradwardine chứng minh, là Đấng Tác Động đầu tiên, Đấng tự do đầu tiên, Đấng Vận Hành đầu tiên và Đấng Xác Định đầu tiên; việc suy xét nghiêm túc về điều này, như chính ông thú nhận, là khởi đầu đầu tiên của sự trở lại của ông với ân điển của Đức Chúa Trời, khỏi sai lầm của phái Pê-lagi-út và phái Ma-ni. Thứ nữa, sự chết của Chúa Giê-xu Christ cũng không thể là nguyên nhân của một sắc lệnh như vậy; vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là đời đời, còn sự chết của Chúa Giê-xu Christ là trong thời gian, và điều gì ở trong thời gian thì không thể là nguyên nhân của điều đã có từ đời đời. Cho nên chắc chắn sắc lệnh chung này không phải là hiệu quả của sự chết của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ sáu, có người lại nghĩ rằng hiệu quả kế tiếp và lớn lao của sự chết của Chúa Giê-xu Christ là đem thế gian vào giao ước ân điển; vì trước kia họ đã phá vỡ giao ước việc làm bởi A-đam thứ nhất, thì nay mọi người đều được đem vào giao ước ân điển bởi A-đam thứ hai.

Nhưng điều này không thể đúng; vì cũng như giao ước việc làm được lập với A-đam thứ nhất và dòng dõi của ông mà thôi, thì giao ước ân điển cũng được lập với A-đam thứ hai và dòng dõi của Ngài mà thôi. Nhưng cả thế gian không phải là dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ; vì khi Chúa hứa rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài không hứa rằng Ngài sẽ thấy cả thế gian. Thứ hai, sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta rằng người Ê-phê-sô, trước khi họ trở lại, là những người xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên, và là khách lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian, Ê-phê-sô 2:12; điều này không thể đúng, nếu cả thế gian đã được đem vào giao ước ân điển bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Thứ ba, nếu Đức Chúa Trời đối đãi với hết thảy loài người theo giao ước ân điển, thì hết thảy loài người hẳn chắc chắn được cứu; vì nếu bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi phần con người, thì Đức Chúa Trời, bởi giao ước ấy, cũng cam kết rằng con người sẽ thực hiện điều đó. Đức Chúa Trời có đòi hỏi chúng ta hành động từ một nguyên tắc ân điển bên trong không? Ta sẽ viết luật pháp Ta trong lòng các ngươi, Ngài phán vậy. Ngài có đòi hỏi chúng ta biết Ngài không? Điều này Ngài cũng cam kết cho chúng ta bởi giao ước này: Các ngươi sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, Hê-bơ-rơ 8. Ngài có đòi hỏi chúng ta kính sợ Ngài không? Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng các ngươi. Ngài có đòi hỏi đức tin và sự ăn năn nơi chúng ta không? Ta sẽ cất khỏi các ngươi lòng bằng đá, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt; và Ta sẽ cắt bì lòng ngươi, Phục truyền luật lệ ký 30:6. Ngài có đòi hỏi sự vâng lời nơi chúng ta không? Ngài cũng cam kết cho chúng ta rằng chúng ta sẽ thực hiện điều ấy, Ê-xê-chi-ên 36:27: Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong đường lối Ta. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đối đãi với cả thế gian loài người theo giao ước ân điển, thì cả thế gian hẳn được cứu; nhưng cả thế gian không được cứu, cho nên chắc chắn đây không phải là một trong những hiệu quả mà Chúa và Cứu Chúa chúng ta đã chịu khổ để đạt được.

Thứ bảy, có người nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ, bởi sự chết của Ngài, đã đạt được một sự đầy đủ ân điển cho mọi người, để mọi người có thể tin hay không tin, nếu họ muốn; và việc đạt được sự đầy đủ ân điển này cho mọi người, theo họ, là hiệu quả lớn lao và kế tiếp của sự chết của Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng điều này không thể đúng, vì điều ấy vốn không thật, tức là mọi người đều có một sự đầy đủ ân điển bởi Chúa Giê-xu Christ để tin nơi Ngài. Vì nếu mọi người trên thế gian đều có một quyền năng như vậy từ Chúa Giê-xu Christ để tin nơi Ngài, thì thứ nhất, dân Do Thái đã có quyền năng kiêng khỏi sự không tin của mình trong việc giết Chúa Giê-xu Christ, mà quyền năng ấy họ lại có được từ sự chết của Chúa Giê-xu Christ; và nếu vậy, thì vừa có thể là Chúa Giê-xu Christ không chết bởi tay sự không tin của họ, lại vừa có thể, nhờ quyền năng của sự chết của Chúa Giê-xu Christ, họ kiêng khỏi việc giết Ngài, điều này là một sự mâu thuẫn. Cũng không thể nói rằng họ có quyền năng ấy nhờ sự thấy trước sự chết của Chúa Giê-xu Christ; vì chính sự thấy trước ấy cũng đã thấy trước rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ bị giết bởi tay sự không tin của họ. Thứ hai, nếu mọi người đều có một quyền năng như vậy để tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì hoặc họ phải có một nguyên tắc ân điển và đức tin bên trong, hoặc họ có thể hành động mà không có một nguyên tắc bên trong: nhưng họ không có nguyên tắc bên trong nào về đức tin và ân điển, vì nếu có, họ hẳn đã là những tín hữu; vì chính thói quen và nguyên tắc bên trong mới làm nên con người, chứ không phải hành động này hay hành động kia, vì một người vẫn là tín hữu, dù khi đang ngủ. Cũng không một tạo vật nào có thể thực hiện một hành động mà không có một nguyên tắc bên trong thích hợp với hành động ấy: con mắt không thể hành động trong việc thấy, nếu không có nguyên tắc thấy bên trong; tai không thể nghe, nếu không có nguyên tắc nghe bên trong; con thú không thể cử động, nếu không có nguyên tắc cử động bên trong; cây cỏ không thể mọc lên, nếu không có nguyên tắc mọc lên bên trong; không một tạo vật nào hành động mà không có một nguyên tắc bên trong đi trước. Nhưng hết thảy mọi người trên thế gian đều không có nguyên tắc bên trong về đức tin và ân điển; cho nên hết thảy mọi người trên thế gian đều không có quyền năng để tin. Thứ ba, sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta một cách rõ ràng rằng người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thể biết được những điều ấy, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Cũng không thể nói rằng bởi người tự nhiên, chúng ta phải hiểu là một tín hữu yếu đuối; vì nếu tín hữu yếu đuối không thể nhận lấy những điều của Đức Chúa Trời, thì kẻ gian ác và người thuần tự nhiên lại càng không thể. Sứ đồ cũng không nói về người tự nhiên như người ấy chỉ được xét thuần túy trong tình trạng tự nhiên, tách khỏi mọi ân điển Phúc Âm và mọi phương tiện của ân điển; vì nếu vậy, ông sẽ không nói đến một trường hợp riêng biệt nào trên thế gian, vì theo chính những kẻ chống đối chúng ta, không có người nào trên thế gian mà lại không có một chút ân điển Phúc Âm hay phương tiện của ân điển. Thứ tư, Cứu Chúa chúng ta nói với dân Do Thái, Giăng 10:26: Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta; như vậy thì dường như cả thế gian không phải là chiên của Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài phán: Các ngươi không phải là chiên của Ta; và lý do vì sao một số người tin, là vì họ thuộc về chiên của Chúa Giê-xu Christ, còn lý do vì sao những người khác không tin, là vì họ không thuộc về chiên của Ngài; vậy thì cả thế gian không có quyền năng để tin: vì nếu cả thế gian có quyền năng để tin, thì những kẻ không phải là chiên cũng có thể tin; vậy tại sao Cứu Chúa lại đưa ra điều này như một lý do vì sao họ không tin, là vì họ không phải là chiên của Ngài? Thứ năm, sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 10:14: Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe đến thể nào? Họ sẽ nghe mà không có người giảng thể nào? Và người ta sẽ giảng, nếu không được sai đi, thể nào? Nhưng nay, hết thảy mọi người riêng biệt trên thế gian đều chưa nghe về Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh, qua sự giảng của Phúc Âm. Và nếu có người nói: Phải, nhưng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao cũng giảng về Chúa Giê-xu Christ, như sứ đồ nói trong cùng một chương: Tiếng của chúng đã vang ra khắp đất. Tôi đáp: Thật vậy, sứ đồ ở đây ám chỉ đến Thi thiên 19, nơi nói rằng tiếng của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao đã vang ra khắp đất; nhưng sứ đồ không tự mâu thuẫn với chính mình; vì ông nói: Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe đến thể nào? Và họ sẽ nghe mà không có người giảng, và người giảng được sai đi, thể nào? Nếu người ta có thể nghe về Chúa Giê-xu Christ bởi sự giảng của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, thì họ có thể nghe về Chúa Giê-xu Christ mà không cần sự giảng của một người được sai đi, điều mà ông phủ nhận trong câu 14, 15. Và nếu mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao giảng về Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh, thì vấn đề của Phúc Âm không còn là sự mặc khải thiêng liêng nữa. Và nếu như vậy, chúng giảng về Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh bây giờ, thì chúng cũng đã giảng về Ngài trong tình trạng vô tội; và như vậy A-đam trong tình trạng vô tội đã có quyền năng để tin nơi Chúa Giê-xu Christ, điều mà chính những người chủ trương quan điểm này phủ nhận. Cũng không thể nói rằng nếu mọi người không có quyền năng để tin, thì Đức Chúa Trời sẽ bất công khi phạt nhiều người vì sự không tin; vì ngoài việc mọi người đã có quyền năng trong A-đam, Đức Chúa Trời phạt và đoán phạt con người vì ý chí của họ, chứ không phải vì họ thiếu quyền năng; vì như một tác giả đã nhận xét rất đúng: khi một người không thể làm, nếu người ấy muốn làm, thì vì ý chí ấy, sự không thể không bị kể là tội; nhưng nếu người ấy không muốn làm, thì vì sự không thể, ý chí ấy không được bào chữa.

Thứ tám, có người lại nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết để đạt được quyền năng, quyền cai trị và quyền làm Chúa trên mọi sự, đặc biệt là quyền tha tội, điều mà Ngài chưa có trước khi chết; và hiệu quả kế tiếp của sự chết của Ngài là việc đạt được quyền năng và quyền cai trị này.

Nhưng điều này không thể đúng; vì thứ nhất, nếu Chúa Giê-xu Christ đã có quyền cai trị, quyền năng và quyền làm Chúa trên mọi sự, nhờ sự hiệp nhất bản thể, thì điều ấy không phải do sự chết của Ngài mà có được; nhưng điều này Ngài đã có nhờ sự hiệp nhất mầu nhiệm ấy, và vì vậy, ngay khi Ngài mới sinh ra, thiên sứ đã nói với những người chăn chiên: Vì hôm nay, tại thành Đa-vít, đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ, là Chúa, Lu-ca 2:11. Thứ hai, Chúa Giê-xu Christ đã không lập công cho chính mình, như những người Tin Lành nói để chống lại những người theo giáo hoàng; vì nếu Chúa Giê-xu Christ lập công để được vinh hiển và quyền cai trị như vậy cho chính mình, thì tình yêu của Chúa Giê-xu Christ đối với loài người trong sự chết của Ngài sẽ bị giảm đi rất nhiều. Thật vậy, có lời nói rằng sau khi Ngài chịu khổ, Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, Phi-líp 2, như là hệ quả tiếp theo, hay như một số người nói, như là một sự tuyên bố; nhưng điều đó cũng liên hệ đến những lời trước đó: Đấng vốn nghĩ sự bằng Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt, mà đã mang lấy hình tôi tớ, điều mà nay nói đến sự hiệp nhất bản thể. Thứ ba, nếu Chúa Giê-xu Christ đã mua quyền năng và quyền cai trị này bằng sự chết của Ngài, thì Ngài đã mua nó bằng huyết của Ngài; huyết ấy là huyết chuộc tội và làm thỏa mãn. [NEEDS REVIEW: phần đánh số và chuyển ý giữa các lý lẽ thứ ba và thứ tư trong đoạn này bị OCR làm hỏng, thứ tự các luận cứ không đọc được chắc chắn.] Quyền năng và quyền làm Chúa thuộc bản thể của Ngài không phải do sự chết của Ngài mà có được, vì Ngài có quyền ấy với tư cách là Đức Chúa Trời, và Ngài đã có quyền ấy trước khi nhập thể, vì Ê-sai đã thấy vinh hiển của Ngài, chương 6, câu 5: Vì mắt tôi đã thấy Vua; Vua nào? Chính là Chúa vạn quân, câu 5: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa vạn quân, mà sứ đồ Giăng áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, và nói với chúng ta một cách rõ ràng rằng Chúa mà Ê-sai đã thấy ấy chính là Chúa Giê-xu Christ, chương 12:41: Ê-sai nói những điều này khi thấy vinh hiển của Ngài, và nói về Ngài. Quyền năng và quyền làm Chúa thuộc chức vụ trung bảo của Ngài cũng không thể do sự chết của Ngài mà có được, vì Ngài đã là Đấng Trung Bảo trước khi chết, và vì vậy Ngài đã có quyền năng trung bảo trước khi chết. Thứ năm, chúng ta thấy Ngài thực sự sở hữu quyền năng và quyền làm Chúa này trên mọi sự trước khi chết, chứng cớ là việc Ngài đuổi quỷ, ra lệnh cho gió và biển, và chúng vâng lời Ngài, cùng câu trả lời của Ngài với chủ con lừa mà Ngài sai người đi lấy: Hãy nói rằng Chúa cần dùng nó. Và thứ sáu, về quyền tha tội của Ngài, như thể Ngài cố ý bác bỏ giáo lý của phái Sô-xin, Ngài tuyên bố bằng chính những lời này: Nhưng để các ngươi biết rằng Con Người có quyền ở trên đất mà tha tội, v.v., Ma-thi-ơ 9. Nay nếu Ngài đã có quyền năng này trên đất, thì việc đạt được quyền năng ấy không phải là hiệu quả lớn lao và kế tiếp của sự chết của Ngài; không, cũng không phải là điều gì mà linh hồn Ngài đã chịu khổ để đạt được trong sự chết của Ngài.

Nếu những điều này không phải là những hiệu quả kế tiếp và trực tiếp, cùng những bông trái của sự chết và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ, thì những điều ấy là gì? Và hoa quả của sự chết của Ngài, điều mà Ngài đã thấy ngay và đã sở hữu ngay, là gì?

Tôi đáp một cách khẳng định: Hãy xem A-đam thứ nhất đã phá hủy điều gì, thì A-đam thứ hai đã xây dựng lại điều ấy cho dòng dõi mình; A-đam thứ hai đã khôi phục và đạt lại, trong một bản tốt hơn, cho dòng dõi mình, điều mà A-đam thứ nhất đã đánh mất khỏi dòng dõi mình. Vì vậy, thứ nhất: như A-đam thứ nhất, bởi tội lỗi và sự không vâng lời của mình, đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, xúc phạm sự công chính của Ngài, và chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại dòng dõi mình; thì A-đam thứ hai, bởi sự vâng lời và sự chết của mình, đã làm thỏa mãn luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, cho hết thảy dòng dõi của Ngài, là những người mà Ngài đã chết thay; sự thỏa mãn ấy Ngài đã thực hiện ngay lập tức. Vì thứ nhất, khi Ngài chết, tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài, được đặt và chất trên Ngài; vì Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng vốn không biết tội lỗi, 2 Cô-rinh-tô 5:21, tức là tội trạng của tội lỗi chúng ta đã được kể cho Ngài. Ý nghĩa của những lời này không phải là Ngài đã trở nên một của lễ; vì có lời nói rằng Ngài không biết tội lỗi. Nay, về lời trong Ê-sai 53 mà phái Sô-xin bám víu nhất, cho rằng từ ấy phải được dịch là khiến cho tội lỗi chúng ta tránh khỏi Ngài, thì từ ấy ở thể Hiphil, chỉ về một hiệu quả và nguyên nhân, mà không có giới từ nào đứng trước từ ấy; và vì vậy, theo cách giải thích đúng của từ ấy, những lời ấy phải được dịch như sau: Ngài đã khiến tội lỗi chúng ta gặp nhau trên Ngài, và như vậy tội lỗi chúng ta đã được đặt trên Chúa Giê-xu Christ bởi tay của Đức Chúa Cha. Thứ nữa, như Đức Chúa Cha đã đặt và chất tội lỗi chúng ta trên Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá, thì Ngài cũng đặt chúng trên Ngài như một hình phạt, vì tội lỗi chúng ta là nguyên nhân đáng phải chịu sự chịu khổ của Ngài, và sự chịu khổ của Ngài là hình phạt của tội lỗi chúng ta; vì hình phạt là gì, nếu không phải là việc giáng một điều ác thuộc tự nhiên một cách công chính, vì một điều ác thuộc tội lỗi? Đó là việc giáng sự đau khổ vì tội lỗi. Khi Chúa Giê-xu Christ chết trên thập tự giá, tội lỗi chúng ta đã được đặt trên Ngài lúc ấy: Đức Chúa Trời đã vui lòng đánh đập Ngài, và đã khiến Ngài chịu buồn rầu, câu 10. Và Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta, câu 6. Từ ấy đôi khi có nghĩa là cầu nguyện và cầu thay; nhưng không thể hiểu như vậy ở đây, vì nếu vậy, những lời ấy phải được đọc như sau: Ngài đã khiến sự gian ác của chúng ta cầu nguyện hay cầu thay trên Ngài, hoặc bởi Ngài, hoặc với Ngài; nhưng điều đó không có nghĩa gì cả.

Thứ nữa, như Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trên thập tự giá lúc ấy, thì Ngài cũng đã chấp nhận điều ấy, và đã vui lòng gánh lấy nhiệm vụ này; vì Ngài phán: Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi, điều mà Ngài nói liên quan đến những sự chịu khổ này, Hê-bơ-rơ 10, Thi thiên 40:8, và Giăng 10, Ngài phán: Tôi phó sự sống tôi, chẳng ai cất lấy khỏi tôi, nhưng tôi tự phó lấy, câu 17, 18. Phải, và khi tội lỗi chúng ta đã được chất trên Ngài như vậy, Ngài đã chấp nhận sự chất tội ấy, và gọi những tội lỗi ấy là của Ngài, Thi thiên 40:12: Sự gian ác tôi đã vây phủ tôi, đến nỗi tôi không ngước mắt lên được; những lời này là lời của Chúa Giê-xu Christ, như thấy rõ qua các câu trước đó. Và cũng vậy, Thi thiên 69:5: Lạy Đức Chúa Trời, Chúa biết sự dại dột của tôi, và tội lỗi tôi không giấu được khỏi Chúa; Thi thiên này là Thi thiên về Chúa Giê-xu Christ, Đấng đứng trong địa vị và chỗ của chúng ta, nói như vậy, vì đã trở nên tội lỗi vì chúng ta. Vì vậy, như Đức Chúa Cha đã chất tội lỗi chúng ta trên Ngài, thì Ngài cũng đã chấp nhận sự chất tội ấy. Thứ nữa, như Ngài đã vui lòng chấp nhận gánh nặng lớn lao này, mang tội lỗi chúng ta thay cho chúng ta, thì khi Ngài chết trên thập tự giá, Ngài đã đứng trong địa vị và chỗ của chúng ta; không chỉ chết vì chúng ta, tức là vì lợi ích, điều tốt và ích lợi của chúng ta, mà còn chết thay cho chúng ta, tức là trong địa vị, chỗ và thay cho chúng ta; vì Ngài đã phó sự sống mình cho chúng ta, như một giá chuộc. Nay khi một người chết thay cho người khác như một giá chuộc, người ấy không chỉ chết vì lợi ích và ích lợi của người được chuộc, mà còn chết trong chỗ, địa vị và thay cho người được chuộc. Chúa Giê-xu Christ cũng đã chết vì chúng ta như vậy, như chính Ngài phán, Ma-thi-ơ 20:28, Mác 10:45: Con Người đến để phó chính mình làm giá chuộc cho nhiều người. Nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ chết vì chúng ta như là vì lợi ích của chúng ta mà thôi, thì tại sao Phao-lô lại nói, 1 Cô-rinh-tô 1:13: Phao-lô đã chịu đóng đinh vì anh em sao, hay là anh em đã chịu báp-têm nhân danh Phao-lô sao? Qua lời nói này, dường như không ai có thể chết vì chúng ta theo nghĩa mà Chúa Giê-xu Christ đã chết vì chúng ta, ngoại trừ những người mà chúng ta có thể chịu báp-têm nhân danh họ; nhưng một người có thể chết vì lợi ích và ích lợi của người khác, như các vị tử đạo đã làm, mà người kia vẫn không chịu báp-têm nhân danh người ấy. Và sứ đồ Phao-lô nói trong Rô-ma 5 rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì kẻ không tin kính, câu 6: Vì khó có người chết vì người công chính; nhưng họa chăng có người dám chết vì người lành, câu 7. Nay Chúa Giê-xu Christ đã chết vì chúng ta như vậy, và theo nghĩa mà ông nói rằng khó có người chết vì người công chính; và theo nghĩa ấy, Chúa Giê-xu Christ đã chết vì kẻ không tin kính, như ông nói rằng họa chăng có người dám chết vì người lành. Nhưng khi sứ đồ nói về việc một người chết vì người công chính và vì người lành, ông không có ý nói rằng khó có người chết vì lợi ích hay ích lợi của người công chính hay người lành; mà ông nói về việc chết trong chỗ và thay cho họ; và vì vậy, khi ông nói trong câu trước về việc Chúa Giê-xu Christ chết vì kẻ không tin kính, ông hẳn phải có ý nói là chết thay cho họ, trong địa vị và chỗ của họ; nếu không, ông đã không nói cùng một ý trong câu 6 như điều ông đã nói trong câu 7. Và vì vậy, khi Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta chết vì chúng ta, Ngài không chỉ chết vì điều tốt và ích lợi của chúng ta, mà còn chết trong địa vị, chỗ và thay cho chúng ta. Và thứ nữa, như khi Ngài chết vì chúng ta, Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho chúng ta; thì giá và giá chuộc ấy thật thích hợp và xứng đáng, tự nó đủ để trả hết mọi món nợ của chúng ta, một giá vượt quá mọi sự tính toán; vì sứ đồ Phi-e-rơ nói: Chúng ta không được chuộc bằng bạc và vàng, nhưng bằng huyết báu của Chúa Giê-xu Christ; như thể ông muốn nói, bằng một giá vượt quá mọi sự tính toán, so với giá ấy, hết thảy bạc và vàng trên thế gian đều không có giá trị gì; một giá tự nó là vô hạn, và có giá trị vô hạn; không chỉ làm thỏa mãn món nợ bằng cách được chấp nhận, mà còn bằng giá trị và phẩm chất nội tại vốn có trong chính nó. Vì nếu sự chết và sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ chỉ làm thỏa mãn Đức Chúa Trời về tội lỗi chúng ta bằng cách được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì nó sẽ làm thỏa mãn không hơn gì huyết của bò đực và dê đực có thể làm, vì huyết như vậy cũng có thể làm thỏa mãn bằng cách được chấp nhận. Nhưng ý chính của sứ đồ trong chương 9 của sách Hê-bơ-rơ là để chỉ ra rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ tự nó có hiệu lực hơn huyết của hết thảy bò đực và dê đực; và vì vậy, nó không chỉ làm thỏa mãn bằng cách được Đức Chúa Trời chấp nhận mà thôi, mà còn bằng giá trị nội tại và công đức của nó. Nay, nếu giá mà Chúa Giê-xu Christ đã trả cho chúng ta tự nó đủ để làm thỏa mãn, và giá ấy không bị cưỡng đoạt khỏi Ngài, nhưng Ngài đã vui lòng dâng nó lên cho Đức Chúa Trời vì chúng ta, và Ngài đã trả và chịu đựng điều này trong địa vị và chỗ của chúng ta, như một hình phạt bởi tay của Đức Chúa Cha, thì Đức Chúa Cha hẳn phải hài lòng với sự trả giá lớn lao này; điều này thể hiện qua sự tiếp đón mà Ngài dành cho Chúa Giê-xu Christ, khi Chúa Giê-xu Christ vào thiên đàng, Ngài phán: Hãy ngồi bên hữu Ta. Cho nên chắc chắn, sự thỏa mãn cơn thịnh nộ và sự công chính thiêng liêng là một hiệu quả trực tiếp của sự chết của Chúa Giê-xu Christ, điều mà Ngài đã thấy ngay lập tức.

Thứ hai, như Ngài đã làm thỏa mãn luật pháp và sự công chính thiêng liêng, để dòng dõi Ngài được dùng và phục vụ Chúa; vì như A-đam thứ nhất đã làm ô uế, làm hư hỏng và làm dơ bẩn hết thảy dòng dõi mình bởi sự không vâng lời, thì A-đam thứ hai, bởi sự vâng lời của mình, đã biệt riêng ra, làm nên thánh và đặt riêng dòng dõi mình cho Đức Chúa Trời; vì sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 10:10: Bởi ý muốn ấy, chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ; và lại nữa, câu 14: Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời, tức là được biệt riêng ra, như Calvin nói. Và Cứu Chúa chúng ta phán: Vì cớ này mà Ta tự làm nên thánh cho chính Ta, tức là, như Maldonate nói, theo hết thảy các tác giả mà tôi đã đọc, Ta biệt riêng ra và dâng chính Ta làm của lễ, để họ cũng được nên thánh hay được biệt riêng ra trong lẽ thật, chứ không phải trong nghi lễ, như dân sự xưa đã được biệt riêng bởi các của lễ của giao ước cũ, vốn chỉ là hình bóng của của lễ lớn lao và thật là Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá. Và nếu Chúa và Cứu Chúa chúng ta, khi chết trên thập tự giá, đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời như hoa quả đầu mùa của chúng ta, thì cả vụ mùa và cả khối bột cũng phải được nên thánh nhờ đó; nhưng khi Ngài chết, Ngài đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời như hoa quả đầu mùa của chúng ta; và vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:11: Vì cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một, như hoa quả đầu mùa và khối bột đều bởi một; rõ ràng vì vậy, khi Chúa Giê-xu Christ chết vì chúng ta, Ngài đã làm nên thánh và đặt riêng hết thảy những người mà Ngài đã chết thay; và như vậy, sự biệt riêng ra và sự nên thánh của dòng dõi Ngài là một bông trái khác và là hiệu quả trực tiếp của sự chết của Ngài.

Thứ ba, như Ngài đã biệt riêng ra hết thảy dòng dõi mình bởi sự chết của Ngài, thì Ngài cũng đã sắm được thiên đàng và sự cứu rỗi đời đời cho họ, mở các cửa thiên đàng, tức là thiên đàng thuộc về trời, cho họ; vì như A-đam thứ nhất, bởi tội lỗi và sự không vâng lời của mình, đã đem sự chết và sự đoán phạt đời đời đến trên dòng dõi mình, và đã đóng các cửa thiên đàng lại chống lại mình và hết thảy dòng dõi mình, thì A-đam thứ hai, bởi sự chết và sự vâng lời của mình, đã mở các cửa thiên đàng và sự cứu rỗi lại cho họ. Khi ở trên thập tự giá, Ngài nói với kẻ trộm: Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đàng; tại sao Ngài không nói: Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong từng trời thứ ba? Vì thiên đàng của chúng ta chính là từng trời thứ ba, như thấy rõ khi so sánh câu 2 và câu 3 của chương 12 sách 2 Cô-rinh-tô. Nhưng Ngài, với tư cách là A-đam thứ hai, trên cây thập tự, đã mở thiên đàng và thiên đàng của chúng ta, đối nghịch với sự tổn hại và tai họa mà A-đam thứ nhất đã gây ra bởi sự không vâng lời trong việc ăn trái cấm; và nếu anh em xem Hê-bơ-rơ 10:19, 20, anh em sẽ thấy sứ đồ Phao-lô nói như sau: Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết của Chúa Giê-xu mà được dạn dĩ vào nơi chí thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ra cho chúng ta, qua bức màn, tức là thân thể Ngài. Vì vậy, việc mở thiên đàng và sắm được sự cứu rỗi đời đời cho dòng dõi Ngài là một hiệu quả trực tiếp và là bông trái của sự chết và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ tư, như Ngài đã sắm được sự sống đời đời và sự cứu rỗi cho dòng dõi mình bởi sự chết của Ngài, thì Ngài cũng đã khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời cho hết thảy dòng dõi mình. Vì như A-đam thứ nhất, bởi tội lỗi và sự không vâng lời của mình, đã đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự mất mát mà ông đã thấy như một bông trái và hiệu quả trực tiếp của tội lỗi mình, thì A-đam thứ hai, Chúa Giê-xu Christ, bởi sự chết và sự vâng lời của mình, đã sắm được sự sửa chữa và khôi phục hình ảnh ấy cho dòng dõi mình; vì như tôi hiểu, Ngài đang thực hiện sự vâng lời của Ngài trên thập tự giá, và con đường đến sự sống cho dòng dõi Ngài là con đường thích hợp và trực tiếp của sự chết của Ngài. Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 9:12: Nhưng bởi huyết chính mình Ngài, Ngài đã vào nơi thánh một lần đủ cả, mà được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Như vậy, trước khi Ngài vào nơi thánh, Ngài đã đạt được sự cứu chuộc của chúng ta. Vậy hãy xem điều gì mà theo Kinh Thánh, chúng ta được nói là được chuộc khỏi, thì điều ấy Ngài đã đạt được ngay cho dòng dõi mình. Nay chúng ta không chỉ được nói là được chuộc khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, mà còn được chuộc khỏi mọi sự gian ác, Tít 2:14, hay khỏi cách ăn ở luống công của chúng ta, và điều ấy là bởi huyết Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. Sự mua chuộc này, vì vậy, Ngài đã đạt được ngay lập tức. Cũng không thể nói rằng khi ấy hết thảy dòng dõi Ngài hẳn phải được giải thoát ngay khỏi cách ăn ở luống công của mình; vì như Parisiensis đã nhận xét rất đúng: tội lỗi của A-đam thứ nhất không làm hại dòng dõi ông, ngoại trừ ở chỗ họ thuộc về ông; thì ân điển của A-đam thứ hai cũng không thực sự làm ích cho dòng dõi Ngài, ngoại trừ ở chỗ họ thuộc về Ngài. Nhưng dòng dõi của A-đam thuộc về ông, vì họ nhận lấy xác thịt từ ông khi họ sinh ra; còn dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ thuộc về Ngài, vì họ nhận lấy Thánh Linh từ Ngài, và khi họ được sinh lại. Và dù dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ chưa có hình ảnh này được đóng ấn thực sự trên họ cho đến khi họ tin, họ vẫn có quyền đối với cả sự cứu rỗi và sự nên thánh, như một đứa con có thể có quyền đối với một mảnh đất nhờ sự mua chuộc của cha mình, trước khi nó đến tuổi trưởng thành, dù nó chưa thực sự sở hữu mảnh đất ấy; và sự xác lập quyền ấy trên dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ là một hiệu quả trực tiếp khác của sự chết và sự chịu khổ của Ngài, mà Ngài đã thấy ngay và đã sở hữu ngay.

Thứ năm, như Chúa Giê-xu Christ đã khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, thì Ngài cũng đã phá hủy và tiêu diệt quyền lực của Sa-tan, quyền lực mà Sa-tan đã có trên hết thảy dòng dõi Ngài. Vì như bởi tội lỗi và sự không vâng lời của A-đam thứ nhất, Sa-tan đã có quyền lực trên hết thảy dòng dõi ông, thì bởi sự chết và sự vâng lời của A-đam thứ hai, quyền lực này đã bị phá vỡ đối với dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ; vì sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:14: Chính Ngài cũng đã dự phần vào những điều ấy, để qua sự chết, Ngài phá hủy kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ; và lại nữa, Cô-lô-se 2:15: Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, và phô bày chúng ra công khai, chiến thắng chúng trong thập tự giá, tức là thập tự giá. Vì vậy, khi Chúa Giê-xu Christ chết trên thập tự giá, Ngài đã phá vỡ và đánh tan các lực lượng của Sa-tan, đến nỗi hết thảy các lực lượng mà hắn có thể tập hợp lại chống với dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ chỉ còn là một số quân tàn tạ tập hợp lại; vì khi ấy đạo quân chính của hắn đã bị phá vỡ, và Chúa Giê-xu Christ đã chiến thắng hết thảy chúng trên thập tự giá. Cho nên chắc chắn, sự phá vỡ quyền lực của Sa-tan này là một hiệu quả trực tiếp của sự chết của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ sáu, như Chúa Giê-xu Christ đã phá vỡ quyền lực của Sa-tan.

Tội lỗi và sự bất tuân đã làm ô uế mọi sự, đến nỗi mọi sự đều trở nên không tinh sạch và đáng rủa sả đối với dòng dõi của A-đam thứ nhất; thì A-đam thứ hai, bởi sự chết và sự vâng phục của Ngài, đã rảy huyết, tẩy sạch và biệt riêng mọi sự ra thánh cho dòng dõi của Ngài. Vì sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 9:19 rằng: Khi Môi-se đã truyền mọi điều răn cho dân sự, ông lấy huyết của bò con và dê đực mà rảy trên cả sách và trên cả dân sự. Hơn nữa, ông rảy huyết trên cả đền tạm và trên mọi đồ dùng về chức vụ, và theo luật pháp thì hầu hết mọi vật đều được tẩy sạch bằng huyết; nhưng những vật trên trời thì phải được tẩy sạch bằng những của lễ tốt hơn những của lễ ấy, tức là bằng chính huyết của Đấng Christ, câu 21 và 23. Và nếu bạn hỏi vì sao luật pháp, đền tạm và các đồ dùng về chức vụ, vốn là thánh, lại phải được rảy huyết như vậy, thì Can-vin đưa ra hai lý do: thứ nhất, mặc dù những vật ấy tự chúng là thánh, nhưng vì được con người sử dụng, nên xét về sự ô uế ở trong con người, chúng có thể bị xúc phạm; thứ hai, mặc dù sách và lời của Chúa là thánh, nhưng lời ấy sẽ không có hiệu lực và không đem lại ích lợi cho chúng ta, nếu không được biệt riêng bằng huyết của Đấng Christ.

Sự rảy huyết trên màn che, trên sách và trên mọi vật ấy đã diễn ra khi của lễ được dâng lên và khi giao ước được biệt riêng ra; nhưng giao ước mới đã được xác nhận bởi sự chết của Đấng Christ, huyết của Ngài là huyết của giao ước mới, và Ngài đã bị hi sinh trên thập tự giá. Vì vậy, mặc dù dòng dõi của Ngài được biệt riêng bằng sự thánh khiết nội tại khi họ tin, nhưng mọi sự cũng đã được rảy huyết cho họ bởi sự chết của Đấng Christ; cho nên sự biệt riêng, hay sự rảy huyết trên mọi sự, đối với dòng dõi của Ngài, là một bông trái và một hiệu quả trực tiếp khác nữa của sự chết của Đấng Christ.

[NEEDS REVIEW: đoạn rời rạc về quyền lực và sức mạnh của Sa-tan — bản OCR bị vỡ vụn tại đây, chỉ còn đọc được rằng việc phá đổ quyền lực và sức mạnh của Sa-tan là một bông trái khác nữa, và rằng bởi quyền năng của sự chết Ngài, Ngài cũng đã biệt riêng mọi sự ra thánh cho dòng dõi Ngài, đến nỗi mọi sự đều trở nên tinh sạch đối với họ, vì như A-đam thứ nhất bởi tội lỗi mình đã làm ô uế mọi sự, thì phần tiếp theo của câu văn đã mất trong bản quét]

Thứ bảy, như Đấng Christ đã biệt riêng mọi sự ra thánh cho dòng dõi Ngài, thì bởi sự chết của Ngài, Ngài cũng đã xác nhận giao ước ân điển. Vì như A-đam thứ nhất đã phá vỡ giao ước cũ bởi tội lỗi và sự bất tuân của mình, thì A-đam thứ hai, bởi sự chết và sự vâng phục của Ngài, đã xác nhận giao ước mới. Vì sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 9:16 rằng: Nơi nào có chúc thư, thì cũng cần phải có sự chết của người lập chúc thư; vì chúc thư chỉ có hiệu lực sau khi người ta đã chết, còn khi người lập chúc thư còn sống thì chúc thư chẳng có sức mạnh gì cả, câu 17. Và một lần nữa, trong Ga-la-ti 3:15: Hỡi anh em, tôi nói theo cách của loài người, dầu chỉ là giao ước của một người, nhưng một khi đã được xác nhận thì không ai có thể hủy bỏ hay thêm vào đó điều gì; và tôi nói rằng giao ước đã được xác nhận trước bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, câu 17. Như vậy, giao ước ân điển đã được xác nhận bởi sự chết của Đấng Christ.

Chỉ còn câu hỏi là: Giao ước đã được xác nhận bởi sự chết của Đấng Christ như thế nào? Những người theo phái Sô-xin nói rằng sự chết của Đấng Christ đã xác nhận giao ước bằng cách làm chứng, hay bằng cách tuyên bố về lẽ thật của Phúc Âm; Chúa đã hứa trong Phúc Âm rằng tất cả những ai ăn năn và tin thì sẽ được cứu và được xưng công chính, và Đấng Christ, bằng cách giảng dạy lẽ thật ấy và chết trong lẽ thật ấy, đã xác nhận lẽ thật đó và Phúc Âm; và vì thế, họ nói, Đấng Christ được gọi là Đấng làm chứng chân thật và trung tín. Nhưng mặc dù Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã làm chứng cho lẽ thật của Phúc Âm, thì trước hết, chúng ta thấy ở đâu trong Kinh Thánh rằng sự chết của Ngài đã xác nhận giao ước bằng cách làm chứng? Thứ hai, ở đâu cho thấy giao ước mà Ngài đã xác nhận bởi sự chết của Ngài chính là giao ước này: Nếu bạn ăn năn và tin, bạn sẽ được xưng công chính và được cứu? Điều ấy là đúng, và là một lẽ thật của Phúc Âm, nhưng giao ước mà Đấng Christ đã xác nhận, bạn đọc thấy trong Hê-bơ-rơ chương 8, nơi Chúa hứa ban cả đức tin lẫn sự ăn năn.

Thứ ba, nếu sự chết của Đấng Christ xác nhận giao ước bằng cách làm chứng về lẽ thật của Phúc Âm, thì sự chết của các vị tử đạo cũng phải xác nhận giao ước, mà còn hơn thế nữa. Nhưng ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh chúng ta thấy nói rằng sự chết của các vị tử đạo xác nhận giao ước mới? Sự chết của không ai, ngoại trừ Đấng lập chúc thư, có thể xác nhận chúc thư; nhưng chỉ một mình Đấng Christ, chứ không phải các vị tử đạo, là Đấng lập chúc thư, Hê-bơ-rơ 9:17. Hơn nữa, những người theo phái Sô-xin chối bỏ thần tính của Đấng Christ; và nếu Đấng Christ chỉ là con người, thì sự chết của hàng ngàn người, một số người chết cách đau đớn hơn cả Đấng Christ, sẽ phải đưa ra một lời chứng lớn hơn về lẽ thật của Phúc Âm, và như vậy sẽ xác nhận giao ước hơn cả sự chết của Đấng Christ.

Thứ tư, nếu sự chết của Đấng Christ xác nhận giao ước bằng cách làm chứng, thì sự giảng dạy của các sứ đồ, cùng với những ân tứ mà Đấng Christ đã ban cho họ khi Ngài thăng thiên, cũng phải xác nhận giao ước; vì sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 2:3 rằng: Làm sao chúng ta thoát khỏi, nếu chúng ta khinh bỏ sự cứu rỗi lớn dường ấy, là sự cứu rỗi lúc đầu đã được Chúa giảng dạy, rồi được những người đã nghe Ngài xác nhận cho chúng ta, và Đức Chúa Trời cũng làm chứng cho họ bằng những dấu lạ, phép lạ, nhiều phép mầu khác nhau và các ân tứ của Đức Thánh Linh, câu 4. Như vậy, lẽ thật của Phúc Âm đã được xác nhận cho chúng ta bằng các phép lạ và bằng sự giảng dạy của các sứ đồ; thế nhưng các phép lạ và sự giảng dạy của các sứ đồ lại không được Kinh Thánh nói là xác nhận giao ước, điều mà rất có thể đã được nói, nếu sự chết của Đấng Christ xác nhận giao ước bằng cách làm chứng.

Thứ năm, nếu sự chết của Đấng Christ xác nhận giao ước bằng cách làm chứng, thì huyết của bò đực và dê đực cũng có thể đã xác nhận giao ước; vì khi Đức Chúa Trời làm chứng về lẽ thật của lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký chương 15, Ngài phán cùng ông rằng: Hãy lấy cho Ta một con bò cái ba tuổi, một con dê cái ba tuổi, một con chim cu và một con bồ câu con; và ông lấy các con vật ấy mà xẻ đôi ra ở giữa, câu 9 và 10. Nhưng sứ đồ nói rõ với chúng ta trong Hê-bơ-rơ chương 9 rằng huyết của bò đực và dê đực không thể xác nhận giao ước.

Thứ sáu, nghi lễ Tiệc của Chúa làm chứng về sự sẵn lòng tha thứ tội nhân của Đức Chúa Trời; chén ấy là giao ước mới trong huyết của Đấng Christ, đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội. Nhưng mặc dù Tiệc của Chúa là một dấu ấn của giao ước, đóng ấn cho chúng ta, bày tỏ, làm chứng và bảo đảm cho chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, thì nó vẫn không phải là dấu ấn của giao ước theo cách huyết của Đấng Christ là dấu ấn, vì huyết ấy không chỉ đóng ấn cho chúng ta, mà còn là dấu ấn của chính giao ước, khi giao ước ấy nằm giữa Đức Chúa Cha và Ngài. Nhưng nếu sự chết của Đấng Christ chỉ xác nhận giao ước bằng cách làm chứng, thì Tiệc của Chúa cũng có thể được nói là xác nhận giao ước, điều mà Kinh Thánh không hề khẳng định ở đâu cả.

Thứ bảy, hãy xem sự vâng phục của A-đam thứ nhất đáng lẽ đã xác nhận giao ước như thế nào nếu ông đã đứng vững, và hãy xem ông đã phá vỡ giao ước ấy như thế nào bởi sự bất tuân của mình; thì sự chết và sự vâng phục của Đấng Christ, A-đam thứ hai, cũng đã xác nhận giao ước mới như vậy. Vì nếu A-đam thứ nhất đã đứng vững và xác nhận giao ước ấy, thì ông đã xác nhận nó bằng cách thực hiện điều kiện của giao ước; và ông đã phá vỡ nó bằng cách không tuân giữ và không làm theo điều kiện của nó. Cũng vậy, A-đam thứ hai là Đấng Christ đã xác nhận giao ước mới bằng sự chết của Ngài, và trong sự chết ấy, bằng sự vâng phục của Ngài, Ngài đã thực hiện điều kiện của giao ước mới thay cho dòng dõi Ngài. Như vậy, tôi nói, Ngài đã xác nhận giao ước ân điển, chính bằng cách thực hiện điều kiện của giao ước; và sự xác nhận giao ước này là bông trái và hiệu quả trực tiếp tiếp theo, và gần gũi nhất, của sự chết của Ngài. Và như vậy bạn đã thấy những hiệu quả trực tiếp và gần gũi của sự chết của Đấng Christ.

Thứ hai, về những hiệu quả xa hơn của sự chết của Đấng Christ, chúng rất nhiều: thứ nhất, sự tự do khỏi luật pháp, sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 3:13, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; thứ hai, sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, 2 Ti-mô-thê 1:9; thứ ba, sự xưng công chính của chúng ta và sự hòa thuận thật sự với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1, Ê-phê-sô 1:7; thứ tư, sự nên thánh của chúng ta, và sự thánh khiết của linh hồn và đời sống, Ê-phê-sô 5:25, 26, 27, Hê-bơ-rơ 9:14, 1 Giăng 1:7; thứ năm, sự làm con nuôi của chúng ta, cùng với mọi đặc quyền thuộc linh thuộc về con cái của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:4, 5; thứ sáu, sự bình an, sự yên ủi và sự tự do khỏi sợ hãi, Lu-ca 1:74, Hê-bơ-rơ 2:14; và để không kể thêm nữa, thứ bảy, sự cứu rỗi của chúng ta trong thế giới sẽ đến, Hê-bơ-rơ 9:15. Tất cả những điều này tôi gọi là những hiệu quả xa hơn của sự chết của Đấng Christ, mà mặc dù Ngài chưa lập tức thấy được sự đạt được chúng, nhưng chắc chắn Ngài sẽ thấy chúng. Và như vậy chúng ta đi đến điều thứ hai đã được đề ra để làm sáng tỏ và chứng minh, tức là sự chắc chắn về kết quả của Ngài, và sự hiểu biết của Ngài về điều đó.

Vậy, sau khi đã thấy những bông trái và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, thì làm sao có thể thấy rõ rằng Đấng Christ chắc chắn sẽ thấy được sự đạt được những hiệu quả sau cùng ấy, và Ngài đã có, hay đang có, sự chắc chắn nào về điều đó?

Thứ nhất, Ngài đã có sự chắc chắn về sự cứu rỗi trước của nhiều ngàn người. Vì khi Đấng Christ chết trên thập tự giá, nhiều ngàn người đã ở trên thiên đàng nhờ sự chết của Ngài: Đức Chúa Cha đã nhận lời của Đấng Christ, khi Ngài hứa sẽ đền tội cho tội nhân, và đã cứu nhiều người trước. Như Con đã chết và nhận lời của Cha về sự cứu rỗi của nhiều người sau sự chết của Ngài, thì Cha cũng đã nhận lời của Con và đã cứu nhiều người trước sự chết của Ngài, nhờ sự chết ấy. Giờ đây, khi Đấng Christ chết, sự cứu rỗi trước này của rất nhiều ngàn người là một sự bảo đảm lớn cho Ngài về sự hoàn thành và sự đạt được mọi điều mà Ngài đã chịu khổ vì chúng.

Thứ hai, Ngài cũng đã có sự chắc chắn về công đức của chính Ngài và về sự thành tín của Cha Ngài. Vì thứ nhất, Ngài không chỉ đáng được thiên đàng và sự cứu rỗi cho những người mà Ngài đã chết thay, mà Ngài còn đáng được ân điển, sự thánh khiết và sự tái sinh cho họ. Vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho trong thời gian, Ngài đều ban cho nhờ công đức của Đấng Christ; nhưng trong thời gian, Ngài ban ân điển và sự thánh khiết, vì Ngài ban phước cho chúng ta bằng mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ. Giờ đây ân điển và sự thánh khiết là những phước hạnh thuộc linh, và vì vậy Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta bằng những điều ấy trong Đấng Christ. Thứ hai, hãy xem điều gì Cha đã hứa, thì Ngài ban ra nhờ Đấng Christ; vì mọi lời hứa đều là phải và a-men trong Đấng Christ; ân điển và lẽ thật đến bởi Đấng Christ, và sự làm trọn lời hứa chính là lẽ thật; nhưng Đức Chúa Cha đã hứa ban ân điển cũng như vinh hiển: Ta sẽ ghi luật pháp Ta trong lòng các ngươi, Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi các ngươi và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt, Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, Đức Chúa Trời phán vậy. Thứ ba, bất cứ ân điển nào bắt nguồn từ Đấng Christ và được Ngài truyền cho chúng ta, thì Ngài đã đáng được điều ấy cho chúng ta; vì bởi sự đầy dẫy của Ngài, chúng ta đều đã nhận lãnh, ân điển nối tiếp ân điển. Thứ tư, chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho sự trở lại và sự tái sinh của tội nhân, và chúng ta cầu xin điều ấy trong danh của Đấng Christ; do đó Đấng Christ đã đáng được không chỉ vinh hiển, mà cả ân điển và sự thánh khiết. Và thứ năm, sứ đồ nói rõ ràng trong 2 Ti-mô-thê 1:9 rằng chúng ta được cứu và được kêu gọi bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng của Ngài và ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước khi thế gian bắt đầu. Như Đức Chúa Trời làm mọi việc tự nhiên bằng các nguyên nhân thứ hai, thì Ngài cũng làm mọi việc siêu nhiên bằng Đấng Christ: bởi Đấng Christ, Ngài đã dựng nên sự sáng tạo cũ, với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời; và bởi Đấng Christ, Ngài dựng nên sự sáng tạo mới, với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Giờ đây, hãy xem điều gì Cha làm qua Ngài, thì Ngài đã đáng được điều ấy cho chúng ta; nhưng sự sáng tạo mới của chúng ta được thực hiện bởi Ngài, và vì vậy Ngài không chỉ đáng được thiên đàng và hạnh phúc, mà còn đáng được mọi ân điển và sự thánh khiết của chúng ta.

Thứ hai, Ngài không chỉ đáng được sự chuộc tội của chúng ta, mà còn đáng được sự áp dụng sự chuộc tội ấy nữa, sự áp dụng các phương tiện của ân điển, và sự áp dụng của chính sự áp dụng này, Ê-sai 53:11: Bởi sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ mang lấy sự gian ác của họ; và một lần nữa, Hê-bơ-rơ 9:14: Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình Ngài, sẽ tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống; và vì cớ ấy, Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới. Giờ đây, nếu Đấng Christ sẽ xưng công chính cho nhiều người vì Ngài đã mang lấy tội lỗi của họ, thì Ngài đã đáng được sự áp dụng này cho tất cả những người mà Ngài đã chết thay. Thứ hai, nếu Ngài không đáng được sự áp dụng này, thì có một thứ ân điển nào đó không đến từ Đấng Christ, hoặc sự áp dụng này không phải là ân điển; nhưng sự áp dụng ân điển, công đức và sự cứu chuộc của Đấng Christ, chính là ân điển, và không có ân điển nào chúng ta có mà không phải từ Đấng Christ. Thứ ba, các đối thủ khác của chúng ta nói với chúng ta rằng không một đứa trẻ nào bị hư mất hay bị đoán phạt chỉ vì tội tổ tông, nhưng tội ấy đã được cất khỏi mọi người bởi sự chết của Đấng Christ; vì vậy sự chết của Đấng Christ và công đức của Ngài được áp dụng cho mọi trẻ thơ; và nếu như vậy, thì Ngài đã đáng được sự áp dụng sự cứu chuộc cho mọi người, nếu không thì Ngài đã không chết một cách bình đẳng cho mọi người, như họ nói. Thứ tư, hãy xem điều gì Đức Chúa Trời đã hứa, thì Đấng Christ đã đáng được điều ấy; nhưng Ngài đã hứa sự áp dụng sự chết và công đức của Đấng Christ, vì Ngài phán: Tôi tớ Ta sẽ hành động cách khôn ngoan, Ngài sẽ được tôn cao, Ngài sẽ rảy huyết trên nhiều dân tộc, Ê-sai 52:15. Và thứ năm, nếu Ngài không đáng được sự áp dụng cũng như sự chuộc tội của chúng ta, thì Ngài đã không đáng được gì hơn cho những người đang ở trên thiên đàng so với những người đang ở trong địa ngục; không đáng được gì hơn cho những người được cứu so với những người bị hư mất; vì Ngài đã đáng được sự chuộc tội cho mọi người riêng biệt trong thế gian, như họ nói. Nhưng Ngài đã đáng được nhiều hơn cho những người được cứu so với những người bị hư mất; nếu không, những người ở trên thiên đàng sẽ không có lý do gì hơn để ngợi khen Đức Chúa Trời và biết ơn Đấng Christ so với những người ở trong địa ngục. Vì vậy, chắc chắn Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ, khi Ngài chết, đã không chỉ đáng được sự chuộc tội, mà còn đáng được sự áp dụng sự cứu chuộc của chúng ta nữa.

Thứ ba, Ngài không chỉ đáng được sự đầy đủ của ân điển cho chúng ta, mà còn đáng được hiệu quả của ân điển nữa. Vì hãy xem ân điển nào Cha ban cho trong thời gian, thì Con đã đáng được ân điển ấy, vì Ngài ban phước bằng mọi phước hạnh thuộc linh trong Ngài; nhưng Cha không chỉ ban ra sự đầy đủ của ân điển, Ngài còn làm việc trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm. Thứ hai, hãy xem ân điển nào Cha hứa, thì Ngài hứa không chỉ sự đầy đủ, mà cả hiệu quả của ân điển: Ta sẽ đặt Thần của Ta trong các ngươi và khiến các ngươi bước đi trong đường lối Ta, Đức Chúa Trời phán vậy. Thứ ba, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước mới nhờ sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:14, 15; vì vậy bất cứ ân điển nào được hứa trong giao ước mới, thì sự chết của Ngài là nguyên nhân đáng được của ân điển ấy; nhưng hiệu quả của ân điển được hứa trong giao ước mới: Ta sẽ ghi luật pháp Ta trong lòng các ngươi, Hê-bơ-rơ chương 8. Thứ tư, sự chết và sự vâng phục của Đấng Christ đáng được cho chúng ta nhiều hơn tội lỗi và sự bất tuân của A-đam thứ nhất chống lại chúng ta, Rô-ma chương 5. Nhưng tội lỗi và sự bất tuân của A-đam thứ nhất không chỉ đáng được sự đầy đủ của điều ác, mà còn đáng được hiệu quả của điều ác trên bản tính chúng ta; và vì vậy sự chết và sự vâng phục của A-đam thứ hai đã đáng được hiệu quả của ân điển cho chúng ta. Và thứ năm, nếu Đấng Christ không đáng được hiệu quả của ân điển, thì Ngài sẽ không đáng được gì hơn cho những người được cứu trên thiên đàng so với những người bị hư mất trong địa ngục; vì Ngài đã đáng được sự đầy đủ của ân điển, như các đối thủ nói, ngay cả cho những người đang ở trong địa ngục; nhưng đó chỉ là một lời khẳng định, ngay cả trong mắt của những người Công giáo ôn hòa. Nhưng thứ sáu, chẳng phải chúng ta cầu nguyện cho hiệu quả của ân điển và của sự chết của Đấng Christ sao? Khi Đa-vít nói: Xin nghiêng lòng tôi về luật pháp Ngài, chớ để về sự tham lam; khi ông nói: Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Ngài; chẳng lẽ ông chỉ cầu nguyện cho sự đầy đủ của ân điển sao? Không, mà là cho hiệu quả của nó; vì vậy chúng ta vẫn có thể và vẫn cầu nguyện như vậy, và cầu nguyện điều ấy nhờ công đức của Đấng Christ. Chắc chắn vì vậy, Đấng Christ không chỉ đáng được sự đầy đủ, mà còn đáng được hiệu quả của ân điển.

Thứ tư, Ngài không chỉ đáng được một số phước hạnh của giao ước, mà còn đáng được điều thường được gọi là điều kiện của giao ước. Ngài đã chết để mua lấy đức tin và sự ăn năn; Ngài không chỉ chết để mua lấy một khả năng cho chúng ta tin, mà bởi sự chết của Ngài, Ngài cũng đã đáng được đức tin và sự ăn năn. Vì hãy xem điều gì Cha làm việc trong chúng ta bởi Ngài, thì Ngài đã đáng được điều ấy; nhưng Cha làm việc đức tin và sự ăn năn bởi Ngài; vì Ngài làm việc trong chúng ta điều đẹp lòng trước mặt Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 13:21. Giờ đây đức tin và sự ăn năn đẹp lòng trước mặt Ngài. Thứ hai, Đấng Christ đã đáng được mọi ân điển mà Cha đã hứa, vì mọi lời hứa đều là phải và a-men trong Ngài; nhưng Cha đã hứa không chỉ ban cho chúng ta khả năng tin, mà còn cất lòng bằng đá, tức là sự chống cự thật sự, và ban cho một lòng bằng thịt, tức là một lòng vâng phục; và đức tin là gì, nếu không phải là sự vâng phục Đức Chúa Trời? Và các ngươi sẽ hết thảy biết Ta, Đức Chúa Trời phán vậy. Thứ ba, Đấng Christ đã đáng được cho chúng ta điều mà Ngài làm việc trong chúng ta; nhưng Ngài làm việc đức tin trong chúng ta, vì Ngài là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta, Hê-bơ-rơ chương 12. Thứ tư, chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho đức tin và sự ăn năn: Tôi tin, Chúa ơi, xin giúp đỡ sự không tin của tôi; và Đấng Christ đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ rằng đức tin của ông sẽ không thất bại. Chúng ta cũng cầu nguyện cho đức tin và sự trở lại của những người chưa tin, và cầu nguyện điều ấy trong danh của Đấng Christ; chẳng lẽ chúng ta chỉ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời ban cho họ và cho chúng ta khả năng tin sao? Khả năng ấy, như người ta nói, chúng ta đã có sẵn rồi; không, chúng ta cầu nguyện cho chính đức tin và sự ăn năn, trong danh của Đấng Christ; vì vậy Đấng Christ đã đáng được đức tin và sự ăn năn. Và thứ năm, sứ đồ nói rõ ràng với chúng ta rằng chính công việc tin là được ban cho chúng ta nhờ Đấng Christ: Vì về phần Đấng Christ, anh em đã được ban cho không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài, Phi-líp 1:29. Một số người muốn đọc những lời này cách khác, vì bị bối rối bởi sức mạnh của chúng; nhưng bản dịch Sy-ri cổ đọc chúng như sau, mặc dù Grô-ti-út, hoặc theo bản dịch La-tinh, hoặc theo sự suy xét đã suy giảm của chính ông, đã biến những lời vì Đấng Christ thành một từ thừa; nhưng các công đồng, các giáo phụ và những người khác đều đọc chúng như sau: Vì về phần Đấng Christ, anh em đã được ban cho không chỉ tin Ngài; và những lời ấy phải được đọc như vậy; vì chữ vì phải được đọc trong mệnh đề đầu của câu, như nó được đọc trong mệnh đề cuối; nhưng trong phần cuối của câu, nó được đọc là chịu khổ vì Đấng Christ; điều ấy là gì? Chẳng phải là thay mặt Đấng Christ sao? Không, mà là vì cớ Ngài; vì vậy những lời ấy trong phần đầu của câu cũng phải được đọc là vì Đấng Christ, tức là vì cớ Đấng Christ, anh em đã được ban cho tin vì cớ Đấng Christ. Giờ đây, hãy xem điều gì Cha ban cho như một hành động của ân điển nhưng không, thì Ngài ban cho nhờ công đức của Đấng Christ; và đức tin được ban cho chúng ta như một hành động của ân điển nhưng không; vì sứ đồ nói: Bởi ân điển, anh em được cứu; và hãy xem điều gì Cha ban cho vì cớ Đấng Christ, thì Đấng Christ đã đáng được điều ấy; nhưng như Cha đã ban cho chúng ta chịu khổ vì Ngài, tức là vì cớ Ngài, thì sứ đồ nói, Ngài cũng đã ban cho chúng ta tin vì Đấng Christ, tức là vì cớ Ngài. Như vậy, khi Đấng Christ chết thay cho chúng ta, Ngài không chỉ đáng được khả năng tin và ăn năn, mà Ngài còn đáng được chính đức tin và sự ăn năn. Giờ đây, nếu Đấng Christ đã đáng được tất cả những điều này, thì khi biết rằng Cha là thành tín trong việc trả và thực hiện điều Con đã mua, Ngài hẳn phải biết và hoàn toàn chắc chắn rằng Ngài sẽ thấy và hưởng mọi hiệu quả của sự chết của Ngài mà Ngài đã chịu khổ vì chúng khi Ngài chết.

Nếu đây là những hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, và Ngài đã có sự chắc chắn đầy đủ để đạt được tất cả chúng, thì chắc chắn Đấng Christ đã không chết thay cho mọi người riêng biệt trong thế gian; vì Ngài không chỉ đáng được sự sống đời đời và sự cứu rỗi, mà còn đáng được ân điển, sự thánh khiết, đức tin và sự ăn năn cho tất cả những người mà Ngài đã chết thay; và Ngài chắc chắn sẽ đạt được mọi mục đích và hiệu quả của sự chết của Ngài; nhưng không phải mọi người riêng biệt trong thế gian đều sẽ được cứu, tin và ăn năn; vì vậy chắc chắn Ngài đã không chết thay cho từng người riêng biệt trong thế gian; nhưng về điều này sẽ nói thêm trong bài giảng tiếp theo. Chỉ xin nói một lời kết luận.

Xin cho sự yên ủi thuộc về những người mà sự yên ủi thuộc về họ; ở đây có nhiều sự yên ủi cho tất cả những người là dòng dõi của Đấng Christ, là những người Ngài đã chết thay và chịu khổ vì. Các ngươi sẽ thấy sự khổ nhọc của linh hồn Đấng Christ được hoàn thành trong sự cứu rỗi, sự nên thánh và sự yên ủi của các ngươi; vì Ngài đã mua và đáng được vinh hiển của các ngươi, vì vậy các ngươi sẽ có vinh hiển ấy; sự xưng công chính của các ngươi là điều Ngài đã chịu khổ vì, vì vậy các ngươi sẽ thấy điều ấy; sự nên thánh và sự thánh khiết của các ngươi là điều Ngài đã chịu khổ vì, và Ngài sẽ không thất bại trong điều ấy; sự yên ủi, sự an ủi và sự cứu rỗi của các ngươi là điều Ngài đã chịu khổ vì, và vì vậy trong thời điểm thích hợp các ngươi sẽ thấy điều ấy.

Nhưng tôi e rằng tôi không thuộc về dòng dõi của Ngài, rằng Ngài đã không chết thay cho tôi.

Ngài đã chết thay cho chiên của Ngài: Ta phó mạng sống Ta vì chiên Ta, Ngài phán vậy. Chiên là một loài vật hiền lành, nó bị mọi loài làm hại, nhưng nó không làm hại ai; nó là mồi cho mọi loài, nhưng nó không săn mồi loài nào. Dòng dõi chiên của Đấng Christ cũng vậy: vô tội, hiền lành và không có sừng, như lời dạy: Hãy hiền lành như chim bồ câu, hay không có sự làm hại như chim bồ câu. Chiên cũng là một loài vật hữu ích, không có gì trong nó là không hữu ích: thịt, lông, ngay cả phân của nó cũng có ích; và nếu trong đời sống bạn hiền lành và hữu ích, thì bạn cũng vậy. Chiên của Đấng Christ là những kẻ nghe tiếng Ngài, mà không biết tiếng của người lạ; nếu bạn nghe tiếng của Đấng Christ trong Phúc Âm, thì bạn là chiên của Ngài, và Ngài đã chết thay cho bạn. Thứ hai, nếu bạn có thể rời khỏi vòng tay của những người thân yêu ngọt ngào của mình và chịu khổ vì Đấng Christ, thì Ngài đã rời khỏi vòng tay của Cha Ngài và chịu khổ vì bạn; vì chúng ta yêu Ngài, bởi vì Ngài đã yêu chúng ta trước; mọi ân điển của chúng ta chỉ là sự phản chiếu ân điển của Ngài. Thứ ba, nếu Ngài cầu thay cho bạn trên thiên đàng, thì Ngài đã chết thay cho bạn dưới đất; giờ đây Ngài hằng sống để cầu thay cho tất cả những ai đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài; bạn đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì vậy Ngài đến cùng Đức Chúa Trời vì bạn, và vì vậy Ngài đã chết thay cho bạn. Thứ tư, Ngài đã chết để hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta, và hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời; nếu bạn được hòa thuận với Đức Chúa Trời và với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi giờ đây bạn yêu những lẽ thật, đường lối và những điều thuộc về Đức Chúa Trời mà trước kia bạn đã ghét, thì Đức Chúa Trời cũng đã được hòa thuận với bạn. Giờ đây điều ấy đúng với bạn; bạn có thể nói: Nhờ ân điển, tôi yêu những bông trái, đường lối và những điều thuộc về Đức Chúa Trời mà trước kia tôi đã ghét; vì vậy bạn đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài cũng đã được hòa thuận với bạn, và vì vậy Đấng Christ đã chết thay cho bạn. Thứ năm, nếu bạn có thể làm trọn luật pháp của Đấng Christ, thì Đấng Christ đã chết thay cho bạn; vì những người mà Ngài đã chết thay, Ngài đã làm thỏa mãn và làm trọn luật pháp thay cho họ; và nếu bạn có thể làm trọn luật pháp của Ngài, bạn có thể nói cách chắc chắn rằng Ngài đã vâng phục và làm trọn luật pháp thay cho tôi. Giờ đây luật pháp của Đấng Christ là mang lấy gánh nặng cho nhau; Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, sứ đồ nói, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Điều này bạn làm được và có thể làm được; vì vậy Ngài đã làm trọn luật pháp thay cho bạn, và như vậy đã chết thay cho bạn. Thứ sáu, nếu bạn là dòng dõi và con cái của Đấng Christ, thì Ngài đã chịu khổ và chết thay cho bạn; con cái có đặc tính là sẵn lòng được dạy dỗ; một đứa con vâng lời cha mình mà không hỏi tại sao và vì sao, chỉ vì cha ra lệnh; mệnh lệnh của cha là lý lẽ của con: vì cha tôi đã bảo tôi, vân vân; đứa con bằng lòng với phần cha chia cho, đi học lo việc của mình, và để phần cung cấp lại cho cha, sống nương cậy nơi cha. Giờ đây điều ấy cũng đúng với bạn; bạn nương cậy nơi Đấng Christ, phó thác hoàn cảnh của mình cho Ngài, vâng lời và làm theo, vì Đấng Christ hay Đức Chúa Trời ra lệnh, và sẵn lòng được Ngài dạy dỗ; vì vậy chắc chắn bạn là dòng dõi của Đấng Christ, và vì vậy Đấng Christ đã chết thay cho bạn, ngay cả thay cho chính bạn.

Vì vậy, mặc dù những hiệu quả lớn lao của sự chết của Ngài có thể vẫn còn ẩn giấu đối với bạn, nhưng Ngài sẽ đạt được mọi mục đích của Ngài trên bạn trong sự xưng công chính, sự nên thánh, sự yên ủi và sự cứu rỗi của bạn; vì Ngài đã đáng được tất cả những điều này nơi tay của Cha, và Cha chắc chắn sẽ ban ra điều Đấng Christ đã mua, vì Ngài là thành tín; vậy hỡi tất cả dòng dõi của Chúa, hãy yên ủi chính mình trong những điều này.

Sự thỏa lòng mà Ngài có được và sẽ có được trong sự chắc chắn về kết quả của Ngài. Ê-sai 53:11: Ngài sẽ thấy sự khốn khổ của linh hồn Ngài, và sẽ được thỏa lòng.

Sau khi đã nói về nhánh thứ hai của giáo lý, tức là sự chắc chắn về kết quả của Đấng Christ, và sự hiểu biết của Ngài về điều đó, thì nhánh thứ ba nay tiếp theo, đó là sự thỏa lòng của Ngài.

Sự thỏa lòng, hay sự vui thích, không là gì khác hơn là ngày Sa-bát, hay sự nghỉ ngơi, mà linh hồn tìm thấy trong sự hưởng thụ điều mình khao khát; và như điều được khao khát là ít hay nhiều, thì sự vui thích và thỏa lòng trong sự hưởng thụ nó cũng ít hay nhiều. Giờ đây Đấng Christ rất khao khát được thấy bông trái của sự khổ nhọc của Ngài: Ta khát, Ngài nói trên thập tự giá, đó là khát vọng mạnh mẽ nhất; và Ngài khát điều gì, nếu không phải là sự cứu rỗi của nhân loại, là bông trái và kết quả của sự khổ nhọc của Ngài? Bánh của người lao động thì ngọt ngào, Sa-lô-môn nói vậy; và từ ngữ dùng ở đây cho sự khổ nhọc của Đấng Christ chỉ về một công việc lao nhọc vất vả, như người nghèo vẫn làm trong mồ hôi để kiếm bánh hằng ngày; sự thỏa lòng lớn lao mà người lao động tìm thấy trong miếng ăn hay bánh của mình, và người đói khát tìm thấy trong thức uống của mình, cũng là sự thỏa lòng mà Đấng Christ tìm thấy trong kết quả của Ngài. Từ ngữ dùng ở đây và được dịch là được thỏa lòng cũng chính là từ ngữ được dùng trong Thi Thiên 107: Người đói khát, Ngài sẽ cho thỏa lòng bằng bánh; và chẳng phải đó là một sự thỏa lòng, vui thích và mãn nguyện lớn lao mà người phụ nữ tìm thấy khi nhìn thấy đứa con mà nàng đã chịu khổ để sinh ra sao? Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với chúng ta rằng nàng quên đi sự lao nhọc và khổ nhọc của mình vì vui mừng rằng một đứa trẻ đã được sinh ra trong thế gian. Sự khổ nhọc như vậy là sự chịu khổ của Đấng Christ, và sự mãn nguyện như vậy là điều Ngài đang có và sẽ có trong kết quả của Ngài; và vì vậy như Gia-cốp đã nói: Đây là những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi; thì Đấng Christ cũng nói: Kìa, Ta và những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta, Hê-bơ-rơ chương 2. Chỉ xin bạn biết rằng sự vui thích và mãn nguyện sẽ tương xứng với sự khổ nhọc; cuộc xung đột càng lớn và sự khốn khổ càng lớn, thì niềm vui trong chiến thắng sẽ càng lớn; và Đấng Christ càng hạ mình sâu trong những nỗi buồn và khổ nhọc của Ngài, thì Ngài càng sẽ và càng phải vươn lên cao trong những sự vui thích và thỏa lòng của Ngài. Giờ đây khi Ngài chịu khổ, Ngài đã xung đột với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và đã chịu đựng những sự hành hạ của địa ngục; vì vậy chắc chắn, như Ngài đã nằm thấp trong những sự chịu khổ của Ngài, thì lòng này cũng đang và sẽ vươn lên đến sự mãn nguyện và thỏa lòng cao nhất trong sự nhìn thấy và hưởng thụ bông trái của sự khổ nhọc của Ngài.

Nhưng Đấng Christ bày tỏ sự cao cả và lớn lao của sự mãn nguyện này trong sự nhìn thấy kết quả của Ngài ở đâu, hay bằng cách nào?

Kết quả của sự khổ nhọc của Ngài hoặc là điều mà Ngài đã chịu khổ cùng với, tức là dòng dõi của Ngài; hoặc là điều mà Ngài đã chịu khổ vì, tức là bông trái và hiệu quả của sự chết của Ngài.

Thứ nhất, về kết quả mà Ngài đã chịu khổ cùng với, tức là dòng dõi của Ngài. Chẳng phải đó là một biểu hiện lớn lao của sự vui thích và mãn nguyện nơi họ, khi Ngài chịu những điều khó khăn như vậy vì họ sao? Liệu một người có chịu một cái chết bình thường vì một người khác mà mình không vui thích nhiều nơi người ấy không? Đó là một bằng chứng về sự vui thích và tình yêu của các vị tử đạo đối với Đấng Christ, rằng họ đã chịu những điều khó khăn như vậy vì Ngài với sự vui thích: Ôi, một người đã nói, chịu khổ vì Đấng Christ, tôi đã ở trên thiên đàng rồi, trước khi tôi vào thiên đàng; tôi có quá nhiều niềm vui trong ngục tù của mình, đến nỗi tôi đã tìm thấy một tổ ấm trong lòng mình, như ông nói khi ông đến với công việc chịu khổ của mình. Một số người đã hát trong ngục tù, một số người đã vỗ tay trong thân thể sư tử, vì sao, nếu không phải để bày tỏ sự vui thích và sự mãn nguyện lớn lao mà họ tìm thấy trong Đấng Christ? Và sự chịu khổ vui vẻ của Đấng Christ vì họ, chẳng phải cũng bày tỏ sự mãn nguyện của Ngài nơi họ sao? Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi; đây là giờ của Ta, giờ của Con Người, Ngài nói khi Ngài đến với công việc chịu khổ của mình; và một lần nữa, khi Ngài bước ra để chịu khổ, Ngài nói: Bây giờ Con Người được vinh hiển. Chắc chắn Ngài không bao giờ có thể chịu đựng những sự chịu khổ ấy với sự vui thích như vậy, nếu Ngài không có sự vui thích và mãn nguyện lớn lao nơi những người mà Ngài chịu khổ vì.

Chẳng phải đó cũng là một bằng chứng về sự vui thích và mãn nguyện lớn lao nơi dòng dõi Ngài, khi Ngài kéo họ vào sự thông công và hiệp thông với Ngài trong những phẩm giá vương giả của Ngài sao? Tôi không nói rằng các thánh đồ, bởi Đấng Christ, được thần thánh hóa, được xức dầu thành Đấng Christ, hay được làm cho giống như Đấng Christ; có một số sự tuyệt hảo và đặc quyền của Đấng Christ không được truyền lại; vì mặc dù chúng ta được trở nên người dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời, nhưng bản tính của chúng ta chưa bao giờ được bày tỏ trong Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã nhập thể và được bày tỏ trong Ngôi Lời, và xác thịt cũng không được bày tỏ trong Đức Chúa Trời; và vì vậy con người không thể được gọi là Đức Chúa Trời hay Đấng Christ. Nhưng mặc dù dòng dõi của Đấng Christ không được kéo vào sự hiệp thông này với Ngài, nhưng Ngài đã đưa họ vào sự thông công với Ngài trong những sự hiệp nhất phước hạnh của Ngài, trong đó họ được gọi là những người dự phần, Hê-bơ-rơ chương 1: Ngài đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu hay những người dự phần của Ngài. Ngài là Đấng chịu xức dầu của Chúa sao? Thì họ cũng được nói là được xức dầu: Chớ đụng đến những kẻ chịu xức dầu của Ta. Ngài được gọi là nhà tiên tri sao? Thì họ cũng được gọi là các nhà tiên tri: Chớ làm hại các nhà tiên tri của Ta, Thi Thiên 105. Ngài được gọi là vua và thầy tế lễ sao? Thì họ cũng được gọi là chức tế lễ vương giả, 1 Phi-e-rơ 2:9, là các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, Khải Huyền 5:10. Ngài được gọi là Hếp-xi-ba, tức là sự vui thích của Ta ở nơi người, sao? Thì họ cũng được gọi là Hếp-xi-ba, tức là sự vui thích của Ta ở nơi nàng, Ê-sai 62:4. Giờ đây, còn bằng chứng nào lớn hơn về sự vui thích và mãn nguyện chân thật, hơn là việc kéo họ vào sự thông công và hiệp thông với chính Ngài như vậy?

Cũng như một đầy tớ làm việc cả ngày vì lợi ích của chủ mình, và mọi điều thu được đều thuộc về chủ, còn bản thân đầy tớ chỉ được đôi tay mệt mỏi và thân thể kiệt sức vì lao nhọc, thì Đấng Cứu Thế cũng đã lao nhọc vì chúng ta như vậy.

Chẳng phải đó là một biểu hiện cao cả của tình yêu, sự vui thích và thỏa lòng của Ngài nơi họ, khi Ngài có sự thông công với họ trong mọi sự chịu khổ của họ sao? Sự việc là thế này: họ có sự thông công với Ngài trong những sự yên ủi của Ngài, và Ngài có sự thông công với họ trong những nỗi buồn của họ; trước kia Ngài đã mang lấy sự rủa sả của tội lỗi họ thay cho họ, và giờ đây Ngài mang lấy thập tự giá của những sự chịu khổ của họ. Trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài đã bị hoạn nạn, Ê-sai 63:9, như một người vợ dịu dàng bị hoạn nạn cùng với chồng mình. Từ ngữ dùng cho người vợ trong Sáng Thế Ký 3:16: Sự ước ao của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, thì vì sao như vậy? Không phải vì Đấng Christ sẽ phải phục tùng ý muốn của các thánh đồ, như ý muốn của người vợ phải phục tùng ý muốn của người chồng; mà vì từ ngữ ấy, bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là chạy tới chạy lui, qua lại, với sự lo lắng và chăm sóc, như người vợ chạy tới chạy lui, chăm sóc và lo lắng cho người chồng đang đau yếu của mình, bị hoạn nạn cùng với ông trong mọi sự hoạn nạn của ông. Cũng vậy, Đấng Christ chăm sóc cách dịu dàng và lo lắng cho điều tốt lành của các thánh đồ, lòng Ngài như thể chạy tới chạy lui vì họ, và bị hoạn nạn cùng với họ trong mọi sự hoạn nạn của họ; từ ngữ ở đây, và sự ước ao của Ngài, hay tình cảm chạy tới chạy lui của Ngài, hướng về tôi, Nhã Ca 7:10: Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và sự ước ao của người hướng về tôi. Giờ đây, còn bằng chứng nào lớn hơn về sự vui thích và mãn nguyện nữa?

Chẳng phải đó cũng là một biểu hiện cao cả của sự vui thích và thỏa lòng của Ngài nơi họ, khi Ngài dành ra và tiêu tốn thời gian và cõi đời đời của Ngài cho họ và trong họ sao? Trước khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán trong Châm Ngôn 8:31: Ta ở bên cạnh Ngài, vui mừng trong những phần đất có người ở của Ngài, và sự vui thích của Ta ở với con cái loài người. Khi Ngài đến trong thế gian, Ngài đến vì họ và cho họ, Ê-sai chương 9: Vì một Con Trẻ đã sinh ra cho chúng ta, một Con Trai đã ban cho chúng ta. Trong khi Ngài sống ở đây, Ngài sống vì họ: Kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, cưỡi lừa. Khi Ngài chết, Ngài chết vì họ: Người công chính vì kẻ không công chính, Ngài chết vì tội lỗi của chúng ta. Và khi Ngài sống lại, Ngài sống lại vì họ, là Đấng đã chết vì tội lỗi của chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, sứ đồ nói vậy. Khi Ngài về trời, Ngài đi vì họ: Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, Ngài phán vậy, Giăng chương 14. Khi Ngài thăng thiên, Ngài thăng thiên vì họ, để Ngài ban các ân tứ cho loài người. Và khi Ngài hiện ra trước mặt Cha, Ngài hiện ra vì họ, Hê-bơ-rơ 9:24. Và giờ đây Ngài vẫn ở trên thiên đàng vì họ: Vì Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta, Hê-bơ-rơ chương 7. Vậy thì còn thời gian nào cho người ấy, là Đấng đã có và đang dành những ngày của cõi đời đời của Ngài cho chúng ta? Nhưng nếu Đấng Christ dành ra và tiêu tốn chính Ngài như vậy, và thời gian, và đời đời cho dòng dõi của Ngài, thì chắc chắn Ngài làm như vậy, và ắt phải tìm được nhiều sự thỏa lòng và mãn nguyện trong họ.

Như một người mẹ yêu con đến nỗi sẽ không để một cơn gió lạnh thổi đến làm hại nó — khi một người mẹ âu yếm con mình đến mức không để một cơn gió lạnh thổi lên mình nó, các ngươi nói: xem bà yêu thương và vui thích nơi đứa con ấy dường nào. Nay Chúa Giê-xu Christ đã phán về dân Ngài: “Kẻ nào đụng đến các ngươi, tức là đụng đến con ngươi của mắt Ta,” Xa-cha-ri 2:8. Mắt của con người, các ngươi biết, là phần mềm yếu nhất, và người ta giữ gìn phần ấy hơn hết; nhưng ta xin các ngươi để ý xem đó là hạng người nào mà Chúa Giê-xu Christ âu yếm dường ấy: trong Phục truyền 32:10 có chép rằng Đức Chúa Trời đã giữ dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng như con ngươi của mắt Ngài. Ở đó họ đang ở trong tình trạng thấp hèn và buồn thảm, thế mà tình yêu của tuổi thanh xuân của họ đã được bày tỏ trong việc theo Đức Chúa Trời; nhưng nay những người này đang ở tại Ba-by-lôn, và họ là phần dân Giu-đa còn ở lại, khi những người khác đã đi xây lại đền thờ; và chính vì không tin mà phần này ở lại; vậy nên đấng tiên tri nói, câu 6: “Hãy ra khỏi, hãy trốn khỏi đất phương bắc,” thế mà về chính những người ấy, ngay cả phần sót lại phản nghịch và không tin ấy, Chúa cũng phán: “Kẻ nào đụng đến các ngươi, tức là đụng đến con ngươi của mắt Ta,” câu 8.

Vậy thì chắc chắn, nếu Chúa Giê-xu Christ đã có sự chăm sóc âu yếm dường ấy đối với những người có thể đụng đến hay làm hại họ, thì ta có thể nói thật về dòng dõi của Ngài rằng Ngài sẽ không để một cơn gió lạnh thổi lên mình họ: ở đây tình yêu thương và sự vui thích của Ngài được bày tỏ.

Sự quên mình của Ngài (trong khi Ngài còn sống) đối với sự tốt lành và sự cứu rỗi của họ cũng nói lên bấy nhiêu. Nếu một đứa trẻ rơi vào lửa hay nước, người mẹ gác lại mọi công việc khác để kéo nó ra, bà gác lại cả ăn uống và trang điểm của mình; bà quên và bỏ bê chính mình, miễn là bà đạt được sự an toàn cho con mình, và điều đó chứng tỏ bà vui thích nơi nó. Cũng vậy với Chúa Giê-xu Christ trong những ngày Ngài mang xác thịt, Ngài đã quên và bỏ bê chính mình hoàn toàn, cho đến khi Ngài giải quyết xong công việc lớn lao về sự cứu rỗi của loài người: “Ta có đồ ăn để ăn mà các ngươi không biết,” Ngài phán vậy. Ngài không có chỗ gối đầu, và Ngài không màng đến chính mình, nhưng cứ thao thức cho đến khi Ngài đặt mọi sự vào nơi an toàn, liên quan đến sự cứu rỗi của dòng dõi Ngài. Vì sao? Chỉ vì sự vui thích lớn lao và sự thỏa lòng mà Ngài lấy làm vui trong công việc của Ngài, và trong sự tốt lành của họ.

Và khi Ngài ra đi, không còn ở lại trên đất này được nữa, Ngài đã để lại cho dòng dõi Ngài một dấu yêu thương đầy phước hạnh, mà Ngài muốn họ đeo trong lòng cho đến khi Ngài trở lại — ta muốn nói đến Bữa Tiệc của Chúa: “Hễ khi nào các ngươi làm việc này, hãy làm để nhớ đến Ta.” Khi một người rời khỏi một nơi, và từ giã bạn bè, người ấy ban tặng một dấu yêu thương cho những người bạn thân nhất của mình; hay nếu người ấy chết, người ấy để lại cho người bạn quý mến nhất một vật kỷ niệm; người ấy không làm như vậy với những người mình không yêu, nhưng với những người mình yêu nhiều và vui thích nơi họ. Cũng vậy, Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài ra đi và chịu chết, đã để lại một cây thập tự, nếu ta có thể nói như vậy, tức là nghi thức Tiệc Thánh này, để được đeo trong lòng của mọi Hội Thánh, như một vật kỷ niệm hay sự ghi nhớ về Ngài.

Những người theo phái Sô-xi-ni, là kẻ thù của thập tự giá Chúa Giê-xu Christ, bảo chúng ta rằng chữ “ghi nhớ” nên dịch là “tôn vinh”: hãy làm việc này để tôn vinh Ta, và rằng chữ ấy có nghĩa là tôn vinh, chứ không phải ghi nhớ. Nhưng nếu các ngươi xem Hê-bơ-rơ 10:3, các ngươi sẽ thấy có chép: “Nhưng trong các của lễ đó, hằng năm người ta nhắc lại tội lỗi.” Đó là cùng một chữ được dùng cho Bữa Tiệc của Chúa, vậy có nên dịch là tôn vinh ở đó không? Có nên đọc những lời ấy như vầy không: nhưng trong các của lễ đó, hằng năm người ta tôn vinh tội lỗi? Chắc chắn là không. Vậy thì chữ ấy được dịch đúng trong việc lập Bữa Tiệc của Chúa: hãy làm việc này để nhớ đến Ta, và trong đó Chúa Giê-xu Christ đã để lại một sự ghi nhớ như vậy cho dòng dõi Ngài. Điều này há chẳng chứng tỏ rằng họ nên vui thích nơi Ngài, như Ngài vui thích nơi họ sao?

Và cuối cùng: há chẳng phải là một sự bày tỏ rất lớn lao và cao cả về tình yêu thương và sự vui thích của Ngài nơi họ, khi Ngài mang mọi tên của họ trên lòng mình, vào trước mặt Đức Chúa Trời là Cha, mà nhận biết họ và cầu thay cho họ sao? Khi thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, ông mang tên của mười hai chi phái trên ngực mình, và lấy huyết của của lễ rảy trên nắp thi ân bảy lần, và cầu nguyện cho họ. Cũng vậy, khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta vào thiên đàng, Ngài đã mang tên của mọi người mà Ngài đã chịu chết thay cho, rảy nắp thi ân bảy lần vì họ, và vẫn còn cầu nguyện và cầu thay cho những người trong số họ chưa ở trên thiên đàng; và dường như tất cả những điều đó vẫn chưa đủ, Ngài đã lập tức sai Đấng Yên Ủi đến, một Đấng Biện Hộ khác để cầu thay trong lòng chúng ta, Rô-ma 8, hầu cho như Ngài đã mang lấy xác thịt của họ, và trở nên một với họ, thì họ cũng nhận lấy Đức Thánh Linh của Ngài, và được trở nên một với Ngài. Nay những điều này, và mọi điều ấy, há có thể xảy ra mà không có sự thỏa lòng và vui thích lớn lao nơi họ sao? Chắc chắn, sự vui thích và thỏa lòng mà Ngài lấy làm vui nơi dòng dõi Ngài là vô cùng lớn lao và rất đầy trọn; những sự vui thích của Ngài, ở số nhiều, đều ở nơi họ.

Nhưng vì sao, và trên căn bản nào mà Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ lại lấy làm vui thích và thỏa lòng dường ấy nơi dòng dõi Ngài?

Ngài đã chịu đau đớn vì họ, giáo lý này nói vậy, và các ngươi có hỏi vì sao một người đàn bà lại vui thích dường ấy nơi đứa con mà bà đã đau đớn sinh ra không? Không còn nghi ngờ gì nữa, sự vui thích này không phát sinh từ bất cứ giá trị nào nơi chính họ, nếu xét riêng họ. Nhưng,

Họ là của riêng Ngài, và con người tự nhiên vui thích nơi của riêng mình. Nay họ không chỉ là của riêng Ngài như tài sản của một người là của riêng người ấy, mà họ là của riêng Ngài như vợ là của riêng chồng, và như chính thân thể của mình vậy.

Họ đã được Cha ban cho Ngài: một người yêu mến và vui thích nhiều nơi điều mà một người bạn quý báu nhất ban cho mình. Cha là như vậy; và Chúa Giê-xu Christ phán: “Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Con.”

Họ có quan hệ với Ngài bằng mọi quan hệ của tình yêu thương; họ là anh em Ngài, Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em, Hê-bơ-rơ 2. “Này, Ta cùng với các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta,” Ngài phán vậy, Hê-bơ-rơ 2. Một người yêu mến và vui thích nơi người có quan hệ với mình chỉ trong một quan hệ đơn lẻ; nhưng nếu một người có thể được khoác lấy mọi quan hệ của tình yêu thương, người ấy sẽ vui thích nơi người đó biết bao. Cũng vậy với dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ, khi họ tin — vì ta đang nói về họ như vậy bây giờ — họ có quan hệ với Ngài bằng mọi quan hệ của tình yêu thương. Nếu có ai, Chúa Giê-xu Christ phán, nghe lời Ta và làm theo, người ấy là mẹ Ta, là anh em Ta, và là chị em Ta.

Phải, họ là một với Ngài, Ngài ở trong họ, và họ ở trong Ngài; một với sự hiệp một lớn nhất, là sự ở trong nhau: “Ta ở trong các ngươi, và các ngươi ở trong Ta,” Chúa Giê-xu Christ phán vậy. Và họ cũng rất giống Ngài, và xứng hợp với Ngài: mọi sự vui thích đều phát sinh từ sự kết hợp của những điều xứng hợp. Chúa Giê-xu Christ và dòng dõi tin kính của Ngài không chỉ được kết hợp nên một; mà trong sự hiệp một này còn có sự kết hợp của những điều xứng hợp, Chúa Giê-xu Christ xứng hợp với họ, và họ lại xứng hợp với Ngài, đồng một tâm trí và tình cảm. Chúa Giê-xu Christ có phán với người vợ yêu dấu của Ngài, Nhã ca 4:10: “Tình yêu của nàng tốt hơn rượu chăng?” thì người vợ cũng nói với Ngài, Nhã ca 1:2: “Tình yêu của chàng tốt hơn rượu.” Ngài có phán với vợ Ngài: “Hỡi người yêu dấu của Ta, nàng toàn là đẹp, nơi nàng chẳng có tì vết gì,” Nhã ca 4:7, thì nàng cũng nói về Ngài: “Người toàn là đáng yêu,” Nhã ca 5:16. Ngài có ngắm xem vẻ đẹp của nàng, Nhã ca 4, thì nàng cũng ngắm xem vẻ đẹp của Ngài, Nhã ca 5. Chỉ ở điểm này Ngài vượt trội hơn, như Đa-vít vượt trội hơn Giô-na-than; thế mà vẫn có sự đáp ứng của tình cảm giữa Chúa Giê-xu Christ và dòng dõi Ngài.

Nhờ họ nữa — ta muốn nói dòng dõi tin kính của Ngài — Ngài vẫn sống, và danh Ngài được tiếp nối và nâng đỡ trong thế gian cho đến mọi thế hệ. “Người sẽ kéo dài ngày của mình,” Ê-sai 53:10 phán vậy. Nhưng bằng cách nào? Người sẽ thấy dòng dõi mình, và như vậy sẽ kéo dài ngày của mình. “Danh Người sẽ còn mãi mãi,” Thi thiên 72:17 phán vậy. Nhưng bằng cách nào? Chính nhờ sự sinh sôi liên tục của dòng dõi Ngài và danh Ngài. Nay nếu Ngài vẫn còn sống trong họ, và chỉ họ mới nâng đỡ danh Ngài trong thế gian, thì chẳng có gì lạ khi Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ lại lấy làm vui thích, thỏa lòng và mãn nguyện dường ấy nơi họ. Thật vậy, sự vui thích của Ngài nơi họ vượt quá mọi lời diễn tả; vì Ngài phán, Nhã ca 7:6: “Hỡi người yêu dấu, nàng đẹp và vui thú dường nào vì những sự vui thích!”

Cụ thể là, những bông trái và hiệu quả của sự chết Ngài: sự vui thích và thỏa lòng của Ngài ắt phải lớn lao khi nhìn thấy những điều đó. Vì,

Nhờ đó Ngài thấy ý tốt của Đức Chúa Trời được thịnh vượng trong tay Ngài, Ê-sai 53:10: “Người sẽ thấy dòng dõi mình, và ý tốt của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Người.” Một người tốt vui thích khi thấy công việc của Đức Chúa Trời thịnh vượng trong tay mình; và công việc càng lớn, và càng thịnh vượng, thì người ấy càng vui thích và thỏa lòng; và công việc của Đức Chúa Trời thịnh vượng trong tay một người khi nào, nếu không phải khi nó đạt được các mục đích và hiệu quả xứng đáng của nó? Nay công việc mà Chúa Giê-xu Christ đã gánh lấy là công việc lớn nhất trên thế gian, và đó là công việc của Đức Chúa Trời là Cha, vì Chúa Giê-xu Christ được gọi là Tôi Tớ của Ngài; và Chúa Giê-xu Christ phán: “Này, Con đến để làm theo ý Cha.” Vậy nên, mỗi khi Ngài thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài trong những hiệu quả cứu rỗi của nó, thì lòng Ngài được yên nghỉ.

Nhờ đó sự sỉ nhục được cất khỏi những sự đau khổ của Ngài. Sự tai tiếng của thập tự giá thật lớn lao, là sự sỉ nhục lớn nhất từng bị đổ lên một điều gì. Đối với một người đàn bà, việc son sẻ là một sự sỉ nhục, nhưng khi bà sinh ra một đứa con, sự sỉ nhục của bà [NEEDS REVIEW: câu văn về người đàn bà son sẻ bị OCR làm đứt đoạn, phần kết của sự so sánh không đọc được]. Cũng vậy, khi Chúa Giê-xu Christ sinh ra dòng dõi, thì sự sỉ nhục và tai tiếng của thập tự giá được cất đi; và vì vậy, khi Chúa Giê-xu Christ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài trong những hiệu quả của nó, lòng Ngài được yên nghỉ, và Ngài hoàn toàn thỏa lòng.

Và nhờ đó Ngài cũng đạt được các mục đích của những sự đau khổ Ngài; như một người lấy làm thỏa lòng khi đạt được mục đích của công sức mình, thì cũng vậy với Chúa Giê-xu Christ.

Thứ hai, về dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã đau đớn vì đó: Ngài sẽ chắc chắn đạt được các mục đích ấy. Điều này đã được làm sáng tỏ rồi; tuy nhiên, xin nói thêm như vầy: ý muốn của Chúa Giê-xu Christ và ý muốn của Cha là một: “Ta với Cha là một,” Ngài phán vậy. Họ là một trong bản thể, và vì vậy giữa họ chỉ có một ý muốn. Nay Đức Chúa Trời là Cha không thể bị thất bại trong các mục đích của Ngài, vì Ngài là một hữu thể đơn thuần, và là một hành động thuần túy; không có gì có thể chen vào giữa quyền năng thi hành của Ngài và ý muốn của Ngài. Ý muốn và hành động là một, không có gì có thể chen vào giữa ý muốn của Ngài và hành động của Ngài; và vì vậy, bất cứ điều gì Ngài muốn, Ngài sẽ chắc chắn đạt được, và không thể bị thất bại trong các mục đích của Ngài.

Nếu các ngươi xem Kinh Thánh, các ngươi sẽ thấy rằng chính những điều là hiệu quả của sự chết Chúa Giê-xu Christ cũng là mục đích của sự chết Ngài, và chính những điều là mục đích mà Ngài nhắm đến trong sự chết Ngài cũng là hiệu quả của sự chết Ngài. Ví dụ, Ngài có nhắm đến sự tha tội cho chúng ta nhờ sự chết Ngài không, Ma-thi-ơ 26:28? Sự tha tội là hiệu quả của sự chết Ngài, Ê-phê-sô 1:7. Ngài có nhắm đến việc rửa sạch và nên thánh Hội Thánh nhờ sự chết Ngài không, Ê-phê-sô 5:25, 26? Sự tẩy sạch, rửa sạch và nên thánh này là hiệu quả của sự chết Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6:11. Các mục đích và hiệu quả của sự chết Ngài là một, vì sao vậy? Chỉ để tỏ ra rằng Ngài sẽ chắc chắn đạt được mọi mục đích đầy ân điển mà Ngài đã đau đớn vì đó.

Nếu không có gì có thể ngăn cản Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ đạt được các mục đích của Ngài, thì Ngài ắt phải thấy điều ấy. Nay các mục đích của sự chết và những sự đau khổ của Ngài thì nhiều. Ngài không chỉ chịu chết và đau khổ để giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, và để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã làm và chịu khổ để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và để giải cứu chúng ta khỏi thế gian gian ác hiện nay, Ga-la-ti 1; Ngài đã chết để nên thánh, rửa sạch và tẩy sạch những người mà Ngài đã chết thay cho, Ê-phê-sô 5:25; để hủy phá kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ, Hê-bơ-rơ 2; và để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, Tít 2:14. Nay điều gì có thể ngăn cản Ngài đạt được các mục đích này của Ngài? Ma quỷ chăng? Ngài đã đến để hủy phá nó. Thế gian chăng? Ngài đã đến để giải cứu chúng ta khỏi thế gian gian ác hiện nay. Tội lỗi hay sự không tin của chúng ta có thể ngăn cản Ngài chăng? Ngài đã đến để tẩy sạch chúng ta, rửa chúng ta, và cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác. Vậy thì vì sao những người mà Ngài đã chết thay cho lại không được cứu chuộc khỏi mọi điều gian ác? Các ngươi có muốn nói rằng vì họ không muốn, hay không tin chăng? Ngài đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi những việc không tin ấy, vì chính sự không tin đó; và việc ấy là tội lỗi và gian ác, và Ngài đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi, chứ không phải khỏi một vài, điều gian ác. Vậy nên chắc chắn, nếu Ngài đã chết thay cho mọi người riêng biệt, thì Ngài sẽ cứu chuộc tất cả họ khỏi mọi điều gian ác, và giải thoát họ khỏi sự không tin của họ.

Nhưng khi sứ đồ nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, thì chữ “chúng ta” đó, chúng ta phải hiểu là chỉ những người tin mà thôi, chứ không phải mọi người riêng biệt trong thế gian.

Rất đúng. Nhưng nếu Ngài đến để cứu chuộc chỉ những người tin khỏi mọi điều gian ác, chứ không phải những người khác, thì Ngài đã không chết một cách bình đẳng cho mọi người; vì Ngài đã chết để cứu chuộc một số người khỏi mọi điều gian ác, mà không phải những người khác. Nhưng những người nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết thay cho mọi người cũng nói rằng Ngài đã chết một cách bình đẳng, với ý định yêu thương và thương xót bình đẳng cho mọi người; và nếu Ngài đã chết để cứu chuộc mọi người riêng biệt khỏi mọi điều gian ác, thì vì sao mọi người riêng biệt lại không được cứu chuộc khỏi mọi điều gian ác? Có muốn nói rằng vì họ không muốn chăng? Vì sao, chính sự không muốn đó là một điều gian ác. Có muốn nói rằng vì sự không tin của họ chăng? Vì sao, chính sự không tin đó là một điều gian ác, và là một bệnh tật của linh hồn. Nay nếu một thầy thuốc đến để chữa mọi bệnh tật, mà ông không chữa hầu hết các bệnh chỉ vì người ta có bệnh, thì đó có phải là một lý do chính đáng cho việc ông không chữa họ không? Các ngươi sai một đầy tớ đi rửa và tẩy sạch một cái nồi khỏi sự dơ bẩn của nó, mà người ấy trở về với cái nồi chưa rửa, chưa tẩy sạch, và nói với các ngươi rằng người ấy đã không rửa nó vì trong nó có dơ bẩn, các ngươi có nhận đó là một lý do chính đáng từ người ấy không? Chắc chắn là không. Nay Chúa Giê-xu Christ đã đến để rửa chúng ta và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều gian ác, mà Ngài lại không làm điều đó vì cớ điều gian ác của chúng ta sao? Chắc chắn điều này không thể là một lý do; và vì những điều này là mục đích của sự chết và những sự đau khổ của Ngài, nên không có gì có thể ngăn cản Ngài đạt được chúng. Vì vậy Ngài sẽ chắc chắn thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài trong việc đạt được mọi mục đích mà Ngài đã chịu khổ vì đó. Nay có hai điều đem lại sự thỏa lòng và mãn nguyện đầy trọn cho linh hồn: việc đạt được mục đích của mình, và sự biết rằng mình đã đạt được; vì nếu ta đã đạt được mục đích của mình, mà ta lại không biết rằng mình đã đạt được, thì ta không có sự thỏa lòng; nhưng nơi nào sự hưởng thụ và sự biết về sự hưởng thụ đó gặp nhau, thì ở đó có sự thỏa lòng và mãn nguyện đầy trọn. Nay Chúa Giê-xu Christ sẽ không chỉ đạt được các mục đích của Ngài, mà Ngài còn sẽ biết và thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài, và vì vậy Ngài sẽ có sự vui thích, thỏa lòng và mãn nguyện đầy trọn trong đó. Và giáo lý chính đến đây đã được làm sáng tỏ, trong cả ba phần của nó.

Vậy thì, nếu Chúa Giê-xu Christ sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài như vậy, và được thỏa lòng, thì ở đây các ngươi có thể thấy lý do vì sao chúng ta không thể thỏa lòng với giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát: làm sao chúng ta có thể thỏa lòng với điều làm cho lòng Chúa Giê-xu Christ không thỏa lòng? Nay theo giáo lý đó, Chúa Giê-xu Christ sẽ thấy những người bị hư mất vì chính những tội lỗi mà Ngài đã chịu chết và đền tội thay cho. Cô-vi-nút không hổ thẹn nói thẳng điều đó ra, và điều đó, hay điều tệ hơn, ắt phải theo sau giáo lý ấy; vì nhiều người sẽ bị hư mất, không chỉ vì sự không tin của họ, và những tội lỗi chống lại Phúc Âm, mà còn vì những tội lỗi chống lại luật pháp, Rô-ma 2:12, 1 Cô-rinh-tô 6:9. Vậy thì hoặc Chúa Giê-xu Christ đã đền tội cho những tội lỗi này khi Ngài chết thay cho họ, hoặc không; nếu không, thì dường như con người có thể được tha những tội lỗi chống lại luật pháp mà Chúa Giê-xu Christ chưa đền tội thay cho; vì những người bênh vực giáo lý đó nói rằng mọi người đều có thể được cứu, và như vậy được tha tội; và nếu tội lỗi của con người có thể được tha mà Chúa Giê-xu Christ chưa đền tội thay cho, thì sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ bị làm ra vô ích theo giáo lý của phái Sô-xi-ni. Và nếu Chúa Giê-xu Christ đã mang lấy, đã chết, và đã đền tội cho chính những tội lỗi mà con người bị hư mất vì đó, thì Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt cùng một tội hai lần, điều mà ngay cả một người công chính cũng sẽ không làm; và vậy thì của lễ Phúc Âm vĩ đại của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá có hơn gì các của lễ của Cựu Ước? Vì sứ đồ cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ 10:3, rằng trong các của lễ đó, hằng năm người ta nhắc lại tội lỗi; nhưng ở đây sẽ có sự nhắc lại tội lỗi, không phải hằng năm, mà là cho đến đời đời. Ôi! Điều này làm cho lòng Chúa Giê-xu Christ không thỏa lòng dường nào; thay vì thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài, Ngài sẽ thấy những người mà Ngài đã chết thay cho bị hư mất, phải, bị hư mất vì những tội lỗi mà Ngài đã đền tội thay cho? Tất cả những điều đó ắt phải theo sau giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát. Theo giáo lý đó, Chúa Giê-xu Christ có thể bỏ lỡ các mục đích của sự chết và những sự đau khổ của Ngài; vì Ngài đã chết không chỉ vì sự cứu rỗi của những người mà Ngài đã chết thay cho, mà còn vì sự nên thánh của họ, Ê-phê-sô 5:26, 1 Phi-e-rơ 1:18, Tít 2:14; nhưng mọi người trong thế gian đều không được nên thánh, tẩy sạch, và cứu chuộc khỏi cách ăn ở luống công của mình, và khỏi mọi điều gian ác. Vậy nên chắc chắn, nếu Ngài chết thay cho mọi người riêng biệt, thì Ngài sẽ bỏ lỡ các mục đích của Ngài; phải, theo giáo lý đó, Chúa Giê-xu Christ có thể không đạt được điều mà Ngài đã đáng được và đã mua chuộc; vì Ngài không chỉ đáng được sự cứu rỗi, mà còn đáng được ân điển và sự thánh khiết cho những người mà Ngài đã chết thay cho, như đã được chứng minh rồi; vậy nên, nếu Ngài đã chết thay cho mọi người riêng biệt trong thế gian, thì mọi người trong thế gian phải đều đầy ân điển và thánh khiết, nếu không Chúa Giê-xu Christ sẽ chẳng bao giờ nhận được vật Ngài đã mua chuộc, cũng chẳng đạt được điều Ngài đã đáng được; và điều đó có thể làm thỏa lòng Chúa Giê-xu Christ sao?

Vấn nạn. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã chết một cách có điều kiện, và đã đáng được các phước hạnh của giao ước mới một cách có điều kiện, để ban ra theo điều kiện của đức tin và sự ăn năn, là điều kiện của giao ước mới; và vì vậy, mặc dù con người không nhận được mọi phước hạnh của giao ước, Chúa Giê-xu Christ vẫn sẽ không mất các mục đích của Ngài, cũng không mất điều Ngài đã mua chuộc bằng sự chết Ngài; vì nếu con người không thực hiện điều kiện, thì Ngài chưa từng có ý định ban điều đó ra.

Đáp. Nhưng Chúa Giê-xu Christ có đáng được ân điển và sự thánh khiết một cách có điều kiện không? Câu hỏi bây giờ không phải về sự cứu rỗi, hay sự xưng công chính; mà là về sự nên thánh. Nếu các ngươi nói về sự cứu rỗi của chúng ta trong sự tha tội, thì các ngươi không nói đúng vào vấn đề đang bàn; và nếu các ngươi nói về sự nên thánh của chúng ta, thì điều kiện nào có thể được thực hiện trước điều đó? Thứ nhất, nếu Chúa Giê-xu Christ đã đáng được và có ý định rằng sự thánh khiết và sự nên thánh của chúng ta sẽ được ban cho chúng ta theo điều kiện của đức tin và sự ăn năn, thì một người có thể ăn năn và tin trước khi người ấy được nên thánh, và trước khi người ấy có bất cứ ân điển cứu rỗi thật và sự thánh khiết nào. Thứ hai, không một điều kiện nào có thể được thực hiện trước ân điển và sự thánh khiết, ngoại trừ một việc làm của bản tính tự nhiên; mà Chúa Giê-xu Christ có đáng được rằng ân điển sẽ được ban theo một việc làm của bản tính tự nhiên không? Sứ đồ nói thẳng ngược lại, 2 Ti-mô-thê 1:9: “Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý định riêng và ân điển của Ngài.” Và thứ ba, nếu công đức của Chúa Giê-xu Christ là có điều kiện như vậy, thì ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha cũng phải có điều kiện, vì có sự tương ứng giữa công đức của Chúa Giê-xu Christ và ý muốn của Cha; Cha muốn ban cho chúng ta điều mà Con đã đáng được cho chúng ta; và như Con đã đáng được, thì Cha cũng muốn ban ra như vậy. Nhưng Cha không muốn ban ân điển, sự thánh khiết và sự nên thánh của chúng ta theo điều kiện, vì những người bênh vực giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát ấy nói rằng ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời và ý muốn đã bày tỏ của Ngài là một và giống nhau, không khác nhau chút nào. Vậy nên, nếu Đức Chúa Trời muốn ban sự nên thánh và sự thánh khiết của chúng ta theo điều kiện, thì khi Ngài truyền cho chúng ta tin, ăn năn và vâng lời, mạng lệnh của Ngài phải có điều kiện; và khi Ngài truyền cho chúng ta từ bỏ tội lỗi mình, mạng lệnh của Ngài — vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời — phải có điều kiện; và nếu những mạng lệnh đó có điều kiện, thì chúng không thể bị chống lại, ý muốn của Ngài cũng không thể bị chống lại, phải, thì việc không giữ mạng lệnh của Đức Chúa Trời sẽ không còn là tội nữa; vì nếu mạng lệnh của Ngài phải được tuân giữ theo điều kiện, thì nếu ta không thực hiện điều kiện đó, ta không phạm mạng lệnh của Ngài. Như thể các ngươi truyền cho đầy tớ mình làm một việc nếu nó muốn; nếu nó không muốn, nó không phạm mạng lệnh của các ngươi. Vậy nên chắc chắn, ý muốn của Đức Chúa Trời và các mạng lệnh của Ngài là tuyệt đối; công đức của Chúa Giê-xu Christ cũng vậy.

Nhưng thứ hai: nếu công đức của Chúa Giê-xu Christ là có điều kiện như vậy, liên quan đến việc thực hiện một điều kiện nào đó, như đức tin, sự ăn năn và sự vâng lời, thì đức tin, sự ăn năn và sự vâng lời của chúng ta đã không được đáng bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Điều ngược lại đã được chứng minh rồi: hãy xem, bất cứ điều gì Chúa Giê-xu Christ đã phó sự sống Ngài vì đó, thì Ngài đã đáng được điều đó; nhưng Ngài đã phó sự sống Ngài để cứu chuộc chúng ta khỏi cách ăn ở luống công của mình, và khỏi mọi điều gian ác; vậy nên khỏi sự không tin, sự cứng lòng, và khỏi mọi sự không vâng lời trong đời sống chúng ta, và vì vậy Ngài đã đáng được sự cứu chuộc của chúng ta khỏi những điều đó.

Thứ ba: nếu công đức của Chúa Giê-xu Christ là có điều kiện như vậy, thì ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha phải lơ lửng, dao động, không chắc chắn, và chưa được quyết định, cho đến khi nó được quyết định bởi một hành động nào đó của con người; vì nếu con người thực hiện điều kiện, thì Ngài sẽ ban ra phước hạnh mà Chúa Giê-xu Christ đã đáng được; và nếu con người không thực hiện điều kiện, thì Ngài sẽ không ban nó ra. Vậy nên, khi con người thực hiện điều kiện, thì ý muốn của Đức Chúa Trời mới được quyết định. Nhưng như Đức Chúa Trời là Hữu Thể đầu tiên, Tác Nhân đầu tiên, và Đấng Vận Động đầu tiên, thì Ngài cũng là Đấng Quyết Định đầu tiên, và ý muốn của Ngài không thể bị quyết định bởi bất cứ điều gì ngoài chính Ngài; vì như chính Ngài là Hữu Thể trọn vẹn nhất, mà không có gì có thể tưởng tượng là trọn vẹn hơn được; thì ý muốn của Ngài cũng là ý muốn trọn vẹn nhất, mà không một ý muốn nào có thể tưởng tượng là trọn vẹn hơn được; nhưng việc được quyết định bởi chính mình là một sự trọn vẹn lớn hơn việc bị quyết định bởi người khác; và việc quyết định ý muốn của con người thì trọn vẹn hơn việc bị ý muốn của con người quyết định. Brát-oát-đin nhận xét rất đúng: một người, một vua, hay một người khác, tuyên bố bằng sắc lệnh công khai rằng ai làm một việc tốt hay xấu như vậy sẽ nhận được điều này hay điều kia, và như vậy người ấy vẫn giữ thái độ trung lập, và chưa quyết định trong ý muốn mình, cho đến khi sự trung lập của người ấy được quyết định bởi một hành động nào đó của thần dân mình. Nhưng Đức Chúa Trời thì không như vậy: Ngài, chỉ bởi chính mình, không vay mượn gì nơi những điều tiếp theo, vẫn luôn luôn muốn, hay không muốn, một cách bình đẳng và quyết định, điều Ngài muốn hay không muốn.

Thứ tư: nếu Chúa Giê-xu Christ đã đáng được rằng các phước hạnh của giao ước sẽ được ban ra như vậy theo điều kiện, thì Ngài đã đáng được rằng chúng ta có thể tự đáng được trước mặt Đức Chúa Trời. Vì công đức là gì? [NEEDS REVIEW: phần định nghĩa công đức của tác giả trong bản OCR bị đứt đoạn và lẫn lộn, chỉ giữ lại luận điểm chính]. Các lời hứa có hai loại: hoặc tuyệt đối, hoặc có điều kiện. Tuyệt đối, như giả sử một vị vương tử ban cho một người nghèo một món tiền mà không đặt điều kiện nào, thì người nghèo ấy chẳng đáng được gì cả. Nhưng lại có một lời hứa khác có điều kiện: như thể một người hứa cho người khác một trăm bảng để làm một công việc nào đó; nay người ấy nói rằng, mặc dù công việc ấy tự nó không xứng với một trăm bảng, thế mà nếu người ấy ban nó theo điều kiện đó, thì ở đây thật sự có công đức; vì, người ấy nói, người ấy đáng được theo sự xứng hợp, là điều mà phần thưởng phải trả ra bởi ân điển. Nhưng không một người Tin Lành nào, trừ khi đã nhiễm tinh thần của Thiên Chúa giáo, lại nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã đáng được cho chúng ta để chúng ta có thể tự đáng được trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ năm: khi Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ chịu chết, Ngài đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc, tiếng Hy Lạp là lutron. Nay, chúng ta tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh rằng, ở nơi nào tiền chuộc đã được trả, thì lại có một điều kiện nào khác của sự giải cứu, hay của sự cứu chuộc, ngoài chính việc trả tiền ấy, hay tiền chuộc? Khi đất đã cầm cố được chuộc lại, điều kiện của sự chuộc lại đó là gì, nếu không phải là việc trả tiền chuộc? Dân số ký 18:15, 16 chép về sự chuộc con đầu lòng, và có điều kiện nào của sự chuộc đó, ngoài việc trả năm siếc-lơ không? Năm siếc-lơ là tiền chuộc, là lutron, và chỉ việc trả tiền đó thôi là điều kiện của sự chuộc đó, và các đặc quyền của sự chuộc đó đã đạt được nhờ việc trả tiền ấy. Nay nếu Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc, lutron, thì mọi đặc quyền của sự cứu chuộc chúng ta sẽ được ban ra nhờ việc Ngài trả tiền chuộc này. Nhưng việc đặt ra một điều kiện khác của sự cứu chuộc chúng ta, ngoài việc trả lutron, hay tiền chuộc, là trực tiếp trái ngược với mọi sự chuộc trong Cựu Ước, vốn là hình bóng của sự chuộc này; phải, trái ngược với bản chất của mọi sự chuộc nào.

Thứ sáu: nếu Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ đã đáng được các phước hạnh của giao ước, để ban ra một cách có điều kiện theo đức tin và sự ăn năn của mọi người mà Ngài đã chết thay cho, thì Phúc Âm, hay lẽ thật này, hẳn đã được công bố cho mọi người riêng biệt trong thế gian, rằng họ sẽ nhận được sự cứu rỗi nhờ Chúa Giê-xu Christ, theo điều kiện họ tin nơi Ngài, và rằng nếu họ không tin, thì họ sẽ bị hư mất. Nhưng Phúc Âm, hay lẽ thật này, không phải lúc nào cũng được công bố cho mọi người trong thế gian; vì sứ đồ nói, Cô-lô-se 1:26: “Tức là sự mầu nhiệm đã giấu kín từ các đời và các thế hệ.” Và Thi thiên nói: “Ngài bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lệnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác, và về mạng lệnh Ngài, chúng không biết.” Ngài không nói rằng chúng không biết như Y-sơ-ra-ên; nhưng Ngài nói rằng Chúa chẳng hề đối đãi như vậy với các dân khác; về mạng lệnh Ngài, chúng không biết. Cũng không thể nói rằng Đức Chúa Trời đã sẵn lòng công bố lẽ thật này cho cả thế gian, nhưng đã không làm, vì cớ tội lỗi của họ; vì khi ấy hẳn đã phải tuyên bố cho họ rằng những lẽ thật của Phúc Âm như vậy sẽ được công bố cho họ, nếu họ không phạm tội; nhưng điều đó chưa từng được tuyên bố cho mọi người riêng biệt trong thế gian; và vì vậy Chúa Giê-xu Christ đã không chết thay cho mọi người một cách có điều kiện như vậy.

Thứ bảy: nếu Chúa Giê-xu Christ đã chết và đáng được một cách có điều kiện như vậy cho mọi người, thì mọi người riêng biệt trong thế gian đều ở dưới giao ước ân điển; vì những người mà Ngài đã chết thay cho sẽ nhận được các phước hạnh của giao ước mới khi thực hiện điều kiện, như vấn nạn này nói. Nhưng mọi người riêng biệt trong thế gian đều không ở dưới giao ước ân điển; vì sứ đồ nói về người Ê-phê-sô trước khi họ trở lại đạo, rằng họ là người xa lạ với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, Ê-phê-sô 2:12. Và Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng của mọi người ở dưới giao ước ân điển, Hê-bơ-rơ 8. Nhưng mọi người riêng biệt trong thế gian sẽ không được viết luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng mình; vậy nên giao ước ân điển không được lập với họ, và vì vậy Chúa Giê-xu Christ đã không đáng được rằng các phước hạnh của giao ước sẽ được ban ra cho mọi người theo điều kiện.

Thứ tám: nếu mọi ích lợi của sự chết Chúa Giê-xu Christ, và các phước hạnh của giao ước mới, sẽ được ban ra theo một điều kiện nào đó phải thực hiện bởi chúng ta, như đức tin và sự ăn năn, thì đức tin của chúng ta sẽ ban cho chúng ta quyền và danh phận đối với mọi phước hạnh và ích lợi đó. Như thể ta bán một vật lấy tiền, việc người ấy trả tiền, vốn là điều kiện, ban cho người ấy quyền và danh phận đối với vật đó. Hay nếu ta hứa cho một người một trăm bảng, theo điều kiện người ấy đi làm một việc sai bảo nào đó cho ta; nếu người ấy đi, chính việc đi của người ấy ban cho người ấy quyền và danh phận đối với một trăm bảng, vì người ấy thực hiện điều kiện. Nhưng đức tin là bàn tay của chúng ta, nhờ đó chúng ta nhận lấy các phước hạnh của giao ước, thế mà nó không ban cho chúng ta bất cứ quyền hay danh phận nào đối với chúng; mọi quyền và danh phận của chúng ta đều ở trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, sự chết Ngài, sự chuộc tội của Ngài, và sự vâng lời của Ngài, và chỉ ở trong đó mà thôi.

Thứ chín: vấn nạn này giả định rằng giao ước ân điển là có điều kiện; nhưng giao ước ân điển là tự do, tuyệt đối, và không có mọi điều kiện phải thực hiện bởi chúng ta. Vì,

Chúa đã ban nó mà không có mọi điều kiện như vậy: chúng ta đọc về giao ước ân điển trong Giê-rê-mi 31, trong Ê-xê-chi-ên 36, trong Hê-bơ-rơ 8, nhưng chúng ta tìm thấy điều kiện nào gắn kèm với nó ở đâu? Và nếu Đức Chúa Trời không đặt điều kiện nào, thì vì sao chúng ta lại đặt? Ta có nên treo ổ khóa của mình lên cửa thương xót của Đức Chúa Trời không?

Giao ước này, Chúa phán, giống như giao ước mà Ngài đã lập với Nô-ê: Ngài có hứa với Nô-ê rằng thế gian sẽ không bị dìm nước nữa theo điều kiện của đức tin hay sự vâng lời của chúng ta không? Không, nhưng Chúa phán: “Ta sẽ chẳng rủa sả đất nữa vì cớ loài người, mặc dầu sự tưởng tượng của lòng loài người là xấu,” Sáng thế ký 8:21. Có thể các ngươi sẽ dịch chữ Hê-bơ-rơ là “vì”; nhưng điều đó cũng đều như nhau.

Trong giao ước ân điển, Chúa phán rằng Ngài sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, ở đó có sự thương xót biến đổi được hứa; và rằng chúng ta sẽ đều biết Ngài, ở đó có sự thương xót soi sáng được hứa: cả thói quen lẫn hành động của ân điển đều được hứa, và Ngài đưa ra lý do này: “Vì Ta sẽ thương xót sự không công bình của chúng, và tội lỗi, gian ác của chúng, Ta sẽ chẳng nhớ nữa,” Hê-bơ-rơ 8:11, 12. Nay nếu sự thương xót tha thứ là lý do của sự thương xót nên thánh, nếu sự tha thứ của chúng ta là nguyên nhân của sự thánh khiết của chúng ta, thì không một hành động nào của ân điển hay sự thánh khiết của chúng ta có thể là điều kiện của sự tha thứ của chúng ta, hay của giao ước.

Đức Thánh Linh được hứa trong giao ước: “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi,” Đức Chúa Trời phán vậy. Nhưng đức tin và sự ăn năn không có trước ân tứ của Đức Thánh Linh; vậy nên chắc chắn các phước hạnh của giao ước không được ban ra theo những điều kiện đó.

Nếu giao ước ân điển là có điều kiện như vậy, thì giao ước ân điển sẽ khó hơn giao ước việc làm đã lập với A-đam trong vườn Ê-đen; vì khi ấy điều kiện phải được thực hiện bởi người đại diện chung của chúng ta, là người mạnh mẽ và không có tội lỗi nào; nhưng nay chúng ta yếu đuối, và đầy dẫy mọi tội lỗi, và vì vậy, nếu việc thực hiện điều kiện nằm trong tay chúng ta, thì các điều khoản của giao ước này sẽ tệ hơn và khó hơn cho chúng ta so với các điều khoản của giao ước việc làm đó. Có thể nói rằng mọi người đều có đủ ân điển và quyền năng để tin, đến nỗi việc thực hiện điều kiện của giao ước này sẽ dễ dàng hơn của giao ước kia; vì ai mà không biết rằng việc một tạo vật tội lỗi như chúng ta tin thì khó hơn việc A-đam kiêng ăn trái cấm? Nhưng chắc chắn giao ước ân điển thì dễ dàng và ngọt ngào hơn giao ước việc làm; và vì vậy điều kiện của nó đã được Chúa Giê-xu Christ, là A-đam thứ hai của chúng ta, thực hiện, và nay không còn điều kiện nào của giao ước phải thực hiện bởi chúng ta nữa. Thế mà tin, ăn năn và vâng lời là bổn phận của chúng ta, mà chúng ta được truyền phải làm theo Phúc Âm; nhưng mọi sự ăn năn, đức tin và vâng lời của chúng ta đều là bông trái của giao ước đó, chứ không phải điều kiện của nó. Như trong trường hợp A-đam đã đứng vững, dòng dõi ông hẳn đã vâng lời; thế mà sự vâng lời của họ hẳn đã không phải là điều kiện, mà là bông trái của giao ước; và như con cháu ông không thể có sự sống, trừ khi họ vâng lời, thế mà sự vâng lời của họ không phải là điều kiện của giao ước đó. Cũng vậy, mặc dù chúng ta không thể được xưng công chính, trừ khi chúng ta tin, cũng không được cứu, trừ khi chúng ta ăn năn và vâng lời; thế mà sự ăn năn, đức tin và vâng lời của chúng ta không phải là điều kiện, mà là bông trái của giao ước: Chúa Giê-xu Christ, và chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ, là A-đam thứ hai của chúng ta, đã thực hiện điều kiện; đối với chúng ta, giao ước ân điển là tự do, tuyệt đối, và không có mọi điều kiện.

Vấn nạn. Nhưng mọi nhà thần học đều nói rằng đức tin và sự ăn năn là điều kiện của các giao ước.

Đáp. Không phải mọi người: Lu-thơ không nói vậy, Xăng-chi không nói vậy, Giu-ni-út không nói vậy, Tiến sĩ Am-mét không nói vậy, Tuýt cũng không nói vậy. Những người nói như vậy cũng nói rằng đức tin và sự ăn năn cũng được chứa đựng trong giao ước; điều đó rốt cuộc cũng giống với điều ta đang nói bây giờ. Họ muốn nói rằng đức tin là bàn tay nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và rằng chúng ta không thể được cứu nếu không có đức tin và sự ăn năn, điều mà ta thừa nhận. Nhưng —

Vấn nạn. Điều kiện của đức tin và sự ăn năn có được giao ước mới đòi hỏi không, Mác 1:15?

Đáp. Đấng đòi hỏi điều kiện cũng hứa sẽ thực hiện điều đó trong chúng ta, theo Tiến sĩ Gốt-giơ, luận về Hê-bơ-rơ 8.

Nhưng những người Phản Kháng lại đặt điều kiện của giao ước nơi ý muốn của Đức Chúa Trời; đó chính là điều tôi phủ nhận và đã bác bỏ suốt từ đầu. Tôi thừa nhận có một lời hứa có điều kiện, nhưng Đức Chúa Trời đã hứa chính điều kiện đó trong một câu Kinh Thánh khác, điều mà họ phủ nhận. Tôi thừa nhận chúng ta được xưng công chính khi tin, nhưng Đức Chúa Trời cũng đã hứa ban đức tin nữa, điều mà họ phủ nhận. Tôi thừa nhận một điều kiện có thể thuộc về điều được muốn, nhưng không có điều kiện nào của ý muốn thần thượng; họ lại gán điều kiện ấy cho ý muốn ấy. Tôi thừa nhận một ích lợi của sự chết của Đấng Christ có thể theo sau một ích lợi khác, và một ích lợi có thể là nguyên nhân của ích lợi khác; nhưng Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã không chết một cách có điều kiện, cũng không lập công một cách có điều kiện cho chúng ta; những kẻ Ngài đã chết thay, Ngài đã lập công để ân điển và sự thánh khiết được ban cho họ không kèm bất cứ điều kiện nào; và vì vậy, nếu Ngài đã chết cho mọi người, thì Ngài ắt phải mất đi của mua chuộc của mình, một điều hết sức không làm thỏa lòng Chúa Christ. Vậy mà đó chính là giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát. Vậy nên, hỡi anh em, như anh em mong muốn được đứng tự do khỏi mọi ý kiến khó chịu đối với lòng của Đấng Christ, hãy coi chừng giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát ấy.

Thứ hai: Nếu Đấng Christ chắc chắn sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài và được thỏa lòng, thì từ đây anh em có thể thấy lý do vì sao chúng ta không thể hài lòng với ý kiến về sự sa ngã của các thánh đồ: ý kiến này cũng không làm thỏa lòng Chúa Christ. Một người có thể hài lòng khi thấy và cảm nhận một chi thể của chính thân thể mình bị xé lìa khỏi thân thể sao? Một người có thể vui thích khi thấy cánh tay hay cẳng chân, vốn là chi thể của thân thể mình, đang cháy trong lửa sao? Đấng Christ thì không thể. Tình yêu của Đấng Christ không phải là tình yêu thoảng qua: những kẻ Ngài đã yêu một lần, Ngài yêu cho đến cuối cùng; một lần ở trong Đấng Christ thì ở trong Đấng Christ đời đời; một lần được Đấng Christ yêu thì được Ngài yêu đời đời. Những kẻ Đức Chúa Trời đã kêu gọi thì Ngài cũng đã xưng công chính, và những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển, như lời chép trong Rô-ma 8:30. Đấng Christ phán trong Giăng 6:39 rằng: Ý muốn của Cha là, trong mọi điều Cha đã ban cho Ta, Ta không để mất một ai; và trong câu 37 Ngài phán: Hết thảy những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta. Vậy nên, chắc chắn có một số người mà Cha đã ban cho Ngài, và trước khi tin, đức tin của họ là bông trái và hậu quả của sự ban cho ấy. Hơn nữa, Đấng Christ phán ở đây rằng mọi kẻ được ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài; vậy nên mọi dòng dõi và con cái của Ngài mà Ngài đã đau đớn và chết thay sẽ đến cùng Ngài và tin nơi Ngài, vì những kẻ Cha đã ban cho Ngài đều là con cái của Ngài, như lời chép trong Hê-bơ-rơ 2:13. Nhưng mọi người trên thế gian đều không đến cùng Ngài; vậy nên họ không phải là dòng dõi và con cái của Ngài, vậy nên Ngài chưa từng đau đớn vì họ, vậy nên Ngài đã không chết cho từng người riêng biệt. Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng phán rõ ràng ở đây rằng khi người ta đến cùng Ngài, Ngài sẽ không để mất một ai, nhưng Ngài phán: Ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại trong ngày sau rốt, câu 39. Và e rằng có ai nghi ngờ chân lý này, Ngài phán còn rõ ràng hơn, cho chúng ta biết rằng những kẻ đến là những kẻ tin nơi Ngài, rồi để chắc chắn hơn, Ngài lặp lại lời hứa trong câu 40 rằng: Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, là ai thấy Con và tin Con thì được sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại trong ngày sau rốt. Vì vậy, ân điển cải hóa của Đức Chúa Trời là ân điển không thể kháng cự, vì nó thắng hơn mọi sự kháng cự.

Chắc chắn vì vậy, giáo lý về sự sa ngã của các thánh đồ là không vững vàng; thật vậy, cả bốn giáo lý của những người Arminius đều bị chính một câu Kinh Thánh này bác bỏ rõ ràng, nhưng đặc biệt là giáo lý về sự sa ngã của các thánh đồ. Đó là một giáo lý không những gây khó chịu cho các thánh đồ, mà còn không làm thỏa lòng Chúa Christ; vì Ngài sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài và được thỏa lòng. Vì Ngài đã đau đớn vì sự cứu rỗi của họ, nên Ngài sẽ thấy sự bền đỗ và sự cứu rỗi của họ.

Nhưng nói một cách thực tiễn hơn: Giáo lý này nhìn cách nhân từ đến cả người tin kính lẫn người không tin kính. Trước hết, nó kêu gọi những người không tin kính hãy vui thích nơi Chúa, và thỏa lòng mình trong Đấng Christ, trong những điều thuộc về Đấng Christ, và trong dòng dõi của Đấng Christ. Đấng Christ có vui thích nơi dòng dõi của Ngài không, và anh em lại ghét bỏ, khinh dể và quay lưng với dòng dõi ấy sao?

Thứ tư: Nếu Đấng Christ đã lập công để các phước hạnh của giao ước được ban ra một cách có điều kiện, thì Ngài đã lập công để chúng ta có thể lập công trước mặt Đức Chúa Trời, ít nhất là lập công theo sự xứng hợp; vì công đức là gì? Bellarmin đã đủ khả năng cho chúng ta biết công đức là gì, và ông nói rằng lời hứa có hai loại: hoặc tuyệt đối, hoặc có điều kiện. Tuyệt đối, như giả sử một vị vương hầu hứa ban một trăm đồng bạc một cách nhưng không cho một người nghèo mà không kèm điều kiện nào; nếu vị vương hầu ban cho, người nghèo ấy hoàn toàn không lập công gì cả. Nhưng lại có một loại lời hứa khác là có điều kiện, như khi một người hứa cho người khác một trăm đồng bạc để làm một công việc nào đó; nay ông nói, dù điều kiện ấy kém xa giá trị của một trăm đồng bạc, nhưng nếu người ấy ban cho theo điều kiện ấy thì thật sự có công đức; vì, ông nói, người ấy lập công theo sự xứng hợp, tức là điều đáng được ban ra từ ân điển. Nhưng không một người Tin Lành nào, trừ khi đã nhiễm mùi Thiên Chúa giáo, lại nói rằng Đấng Christ đã lập công cho chúng ta để chúng ta có thể lập công trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ năm: Khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ chết, Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc. Vậy chúng ta tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh rằng khi tiền chuộc đã được trả, thì còn có điều kiện nào khác của sự giải cứu hay sự cứu chuộc, ngoài chính giá chuộc hay tiền chuộc ấy? Khi đất đã cầm cố được chuộc lại, điều kiện của sự chuộc lại ấy là gì, ngoài việc trả tiền chuộc? Anh em đọc về sự chuộc lại con đầu lòng, và có điều kiện nào của sự chuộc lại ấy ngoài việc trả năm siếc-lơ không? Năm siếc-lơ là tiền chuộc, và chỉ việc trả tiền ấy thôi đã là điều kiện của sự chuộc lại ấy, và các đặc ân của sự chuộc lại ấy đều đạt được nhờ việc trả tiền ấy, như lời chép trong Dân Số Ký 18:15-16. Nay nếu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã phó sự sống mình làm giá chuộc, thì mọi đặc ân của sự cứu chuộc chúng ta đều phải được ban cho chúng ta nhờ việc Ngài trả tiền chuộc ấy; nhưng đặt thêm một điều kiện nào khác cho sự cứu chuộc của chúng ta ngoài việc trả giá chuộc ấy là điều trực tiếp trái ngược với mọi sự chuộc lại trong Cựu Ước vốn là hình bóng của sự chuộc lại này, và trái ngược với bản chất của mọi sự chuộc lại nói chung.

Thứ sáu: Nếu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã lập công để các phước hạnh của giao ước được ban ra một cách có điều kiện, trên đức tin và sự ăn năn của mọi người riêng biệt trên thế gian mà Ngài đã chết thay, thì chân lý này hẳn đã phải được công bố cho họ, rằng họ sẽ được cứu rỗi nhờ Đấng Christ với điều kiện họ tin nơi Ngài, và rằng nếu họ không tin thì họ sẽ bị hư mất; nhưng Phúc Âm hay chân lý này không phải lúc nào cũng được công bố cho mọi người riêng biệt trên thế gian; vì sứ đồ nói về Phúc Âm trong Cô-lô-se 1:26 rằng: Đó là sự mầu nhiệm đã giấu kín trải các đời, các thời đại; và tác giả Thi Thiên nói: Ngài truyền lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác; còn mạng lịnh Ngài, chúng nó không biết đến. Tác giả không nói rằng chúng nó không biết như Y-sơ-ra-ên biết, nhưng ông nói: Chúa đã không đối đãi như vậy với các dân tộc khác; còn mạng lịnh Ngài, chúng nó không biết đến. Cũng không thể nói rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng muốn cho chân lý này được tỏ ra cho cả thế gian, nhưng đã không làm vì cớ tội lỗi của họ; vì như thế thì hẳn đã phải có lời tuyên bố cho họ rằng những chân lý của Phúc Âm như vậy sẽ được tỏ ra cho họ nếu họ không phạm tội; nhưng điều ấy chưa từng được tuyên bố cho mọi người riêng biệt trên thế gian; và vì vậy Đấng Christ đã không chết cho mọi người một cách có điều kiện như thế.

Thứ bảy: Nếu Đấng Christ đã chết và lập công một cách có điều kiện như thế cho mọi người, thì mọi người riêng biệt trên thế gian đều ở dưới giao ước ân điển; vì những kẻ Ngài đã chết thay sẽ nhận các phước hạnh của giao ước mới khi làm trọn điều kiện, như sự phản đối này nói. Nhưng mọi người riêng biệt trên thế gian đều không ở dưới giao ước ân điển; vì sứ đồ nói về người Ê-phê-sô trước khi họ trở lại rằng họ là những kẻ xa lạ với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian, như lời chép trong Ê-phê-sô 2:12. Và Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng của mọi kẻ ở dưới giao ước ân điển, như lời chép trong Hê-bơ-rơ 8. Nhưng mọi người riêng biệt trên thế gian sẽ không được luật pháp của Đức Chúa Trời viết trong lòng; vậy nên giao ước ân điển không được lập với họ, và vậy nên Đấng Christ đã không lập công để các phước hạnh của giao ước được ban ra cho cả thế gian theo các điều kiện.

Thứ tám: Nếu mọi ích lợi của sự chết của Đấng Christ và các phước hạnh của giao ước mới phải được ban ra theo một điều kiện nào đó mà chúng ta phải làm trọn, như đức tin và sự ăn năn, thì đức tin của chúng ta sẽ đem lại cho chúng ta quyền và danh phận đối với mọi phước hạnh và ích lợi ấy. Như khi tôi bán một vật với điều kiện người ta trả cho tôi một số tiền nào đó, thì việc người ta trả tiền, tức là làm trọn điều kiện, đem lại cho người ấy quyền và danh phận đối với vật ấy; hoặc nếu tôi hứa cho một người một trăm đồng bạc với điều kiện người ấy đi một việc vặt nào đó cho tôi, thì nếu người ấy đi, chính việc đi ấy đem lại cho người ấy quyền và danh phận đối với một trăm đồng bạc, vì người ấy đã làm trọn điều kiện. Nhưng dù đức tin là bàn tay mà chúng ta nhận lấy các ích lợi của sự chết của Đấng Christ và các phước hạnh của giao ước, nó cũng không đem lại cho chúng ta bất cứ quyền hay danh phận nào đối với chúng; mọi quyền và danh phận của chúng ta đều ở trong huyết của Đấng Christ, sự chết, sự thỏa mãn và sự vâng lời của Ngài, và chỉ ở trong đó mà thôi.

Thứ chín: Sự phản đối này giả định giao ước ân điển được ban ra có điều kiện, và phải được làm trọn bởi chúng ta. Vì Chúa đã ban giao ước ấy không kèm bất cứ điều kiện nào như vậy. Chúng ta đọc về giao ước ân điển trong Giê-rê-mi 31, trong Ê-xê-chi-ên 36, trong Hê-bơ-rơ 8, nhưng chúng ta tìm thấy điều kiện nào gắn kèm với nó ở đâu? Và nếu Đức Chúa Trời không đặt điều kiện nào, thì tại sao chúng ta lại đặt? Tôi có nên treo niềm tin của mình lên cửa thương xót của Đức Chúa Trời không? Giao ước này, Chúa phán, giống như giao ước Ngài đã lập với Nô-ê: Ngài có hứa với Nô-ê rằng thế gian sẽ không bị nước lụt nữa với điều kiện đức tin hay sự vâng lời của chúng ta không? Không, nhưng Chúa phán: Ta sẽ chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa, mặc dầu tư tưởng của lòng loài người là xấu xa, như lời chép trong Sáng Thế Ký 8:21. Có thể anh em sẽ dịch chữ Hê-bơ-rơ là "mặc dầu" hay "vì", nhưng kết quả đều như nhau. Trong giao ước ân điển, Chúa phán Ngài sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, đó là sự thương xót cải hóa đã được hứa; và rằng chúng ta sẽ đều biết Ngài, đó là sự thương xót soi sáng đã được hứa: cả thói quen lẫn hành động của ân điển đều được hứa, và Ngài đưa ra lý do này: Vì Ta sẽ tha thứ sự gian ác của các ngươi, và tội lỗi của các ngươi, Ta sẽ không nhớ đến nữa, như lời chép trong Hê-bơ-rơ 8:11-12. Nay nếu sự thương xót tha thứ là lý do của sự thương xót nên thánh, nếu sự tha thứ của chúng ta là nguyên nhân của sự thánh khiết của chúng ta, thì không một hành động nào của ân điển hay sự thánh khiết của chúng ta có thể là điều kiện của sự tha thứ của chúng ta, hay của giao ước. Đức Thánh Linh được hứa trong giao ước: Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, Chúa phán; nhưng đức tin và sự ăn năn không phải là điều kiện; giao ước ân điển là tự do, tuyệt đối, và không kèm bất cứ điều kiện nào. Nếu giao ước ân điển phải có điều kiện như vậy, thì giao ước ân điển sẽ khó hơn giao ước việc làm đã lập với A-đam trong vườn Ê-đen; vì khi ấy điều kiện phải được làm trọn bởi con người chung của chúng ta, vốn mạnh mẽ và không có tội lỗi gì; nhưng nay chúng ta yếu đuối và đầy dẫy tội lỗi, và vì vậy nếu việc làm trọn điều kiện nằm trong tay chúng ta, thì các điều khoản của giao ước này sẽ tệ hơn và khó hơn cho chúng ta so với các điều khoản của giao ước việc làm ấy; cũng không thể nói rằng nếu mọi người đều có đủ ân điển và khả năng để tin thì việc làm trọn điều kiện của giao ước này sẽ dễ hơn điều kiện của giao ước kia; vì ai lại không biết rằng đối với một tạo vật tội lỗi như chúng ta, tin thì khó hơn là A-đam kiêng ăn trái cấm? Nhưng chắc chắn giao ước ân điển thì dễ dàng và ngọt ngào hơn giao ước việc làm; và vì vậy điều kiện của nó đã được Đấng Christ, A-đam thứ hai của chúng ta, làm trọn, và đối với chúng ta, giao ước ân điển là tự do, tuyệt đối, và không kèm bất cứ điều kiện nào. Thật vậy, chúng ta có bổn phận phải tin, ăn năn và vâng lời, là điều chúng ta được truyền dạy phải làm bởi Phúc Âm; nhưng mọi sự ăn năn, đức tin và vâng lời của chúng ta đều là bông trái của giao ước ấy, chứ không phải điều kiện của nó. Như trong trường hợp A-đam đã đứng vững, dòng dõi của ông hẳn đã vâng lời; nhưng sự vâng lời của họ hẳn đã không phải là điều kiện, mà là bông trái của giao ước; và như con cháu của ông không thể có sự sống nếu họ không vâng lời, nhưng sự vâng lời của họ không phải là điều kiện của giao ước ấy: cũng vậy, dù chúng ta không thể được xưng công chính nếu chúng ta không tin, cũng không được cứu rỗi nếu chúng ta không ăn năn và vâng lời, nhưng sự ăn năn, đức tin và vâng lời của chúng ta không phải là điều kiện, mà là bông trái của giao ước: Đấng Christ, và chỉ một mình Đấng Christ, A-đam thứ hai của chúng ta, đã làm trọn điều kiện; còn đối với chúng ta, giao ước ân điển là tự do, tuyệt đối, và không kèm bất cứ điều kiện nào.

Sự phản đối: Nhưng mọi nhà thần học đều nói rằng đức tin và sự ăn năn là điều kiện của giao ước.

Đáp: Không phải mọi nhà thần học đều nói vậy: Luther không nói vậy, Zanchius không nói vậy, Junius không nói vậy, Tiến sĩ Ames không nói vậy, và cũng không phải một số nhà thần học của chính chúng ta. Và những người có nói vậy cũng nói thêm rằng đức tin và sự ăn năn cũng được hứa trong giao ước; điều này xét về hiệu quả cũng giống như điều tôi đang nói. Họ chỉ muốn nói rằng đức tin là ân điển nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và rằng chúng ta không thể được cứu rỗi nếu không có đức tin, điều mà tôi thừa nhận. Nhưng họ không nói rằng có bất cứ điều kiện nào trong ý muốn của Đức Chúa Trời để lay động hay quyết định ý muốn ấy; mà chỉ có một điều kiện nơi điều được muốn. Còn những người Phản Kháng lại đặt điều kiện của giao ước nơi ý muốn của Đức Chúa Trời, đó chính là điều tôi phủ nhận. Cách diễn đạt trước đó là: các lời hứa của giao ước mới được ban ra một cách tuyệt đối, vì Đức Chúa Trời đảm nhận thực hiện tất cả: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí các ngươi, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, mọi người sẽ biết Ta, Ta sẽ thương xót tội lỗi của họ; nhờ đó rõ ràng rằng các đặc ân của giao ước mới được hứa một cách tuyệt đối là sẽ được thực hiện về phía Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, như lời chép trong Rô-ma 8:33. Sự nên thánh cũng được hứa một cách tuyệt đối, như lời chép trong Ê-xê-chi-ên 36:25; và các phần của nó cũng vậy: sự chết đối với tội lỗi, như lời chép trong Rô-ma 6:14; sự sống lại, như lời chép trong Rô-ma 8:11; sự bền đỗ, như lời chép trong 1 Cô-rinh-tô 1:8.

Sự phản đối: Đức tin và sự ăn năn mà giao ước mới đòi hỏi thì sao? Như lời chép trong Mác 1:15.

Đáp: Đấng đòi hỏi điều kiện cũng hứa sẽ tác động điều kiện ấy. Vậy nên, giao ước ân điển là tự do và tuyệt đối.

Giáo lý này cũng nhìn cách nhân từ đến những người không tin kính như sau: Đấng Christ có thỏa lòng khi thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài nơi những hiệu quả cứu rỗi của sự chết Ngài, là xưng công chính, nên thánh và an ủi con cái loài người không? Vậy mà anh em lại không vui lòng về điều đó sao? Anh em sẽ vui lòng và thỏa lòng trong tội lỗi và cách ăn ở hư không của mình, trong khi Đấng Christ thỏa lòng trong sự cứu chuộc loài người khỏi sự gian ác và cách ăn ở hư không của họ sao? Sự trở lại của một tội nhân là bông trái của sự đau đớn của Đấng Christ, bất cứ nơi nào anh em thấy một tội nhân quay khỏi đường lối xấu xa của mình. Hãy cẩn thận đừng bước đi ngược lại Đấng Christ; vì nếu anh em bước đi ngược lại Ngài, Ngài sẽ bước đi ngược lại anh em; và hoặc Ngài sẽ vui mừng và thỏa lòng trong sự trở lại của anh em, hoặc Ngài sẽ thỏa lòng trong sự hư mất của anh em. Và nếu anh em không trở lại và quay về cùng Đức Chúa Trời, thì làm sao anh em có thể nghĩ rằng mình là dòng dõi của Đấng Christ, là những kẻ Ngài đã đau đớn vì họ?

Nhưng giáo lý này cũng nhìn cách nhân từ đến những người tin kính, là dòng dõi hữu hình của Đấng Christ, và đối với anh em, nó nói rằng: 1. Tại sao anh em lại không mãn nguyện và thỏa lòng chỉ với một mình Đấng Christ? Mọi sự vui thích của Ngài đều ở nơi anh em, thì tại sao mọi sự vui thích của anh em lại không ở nơi Ngài? Ngài có thỏa lòng nơi anh em không? Vậy thì tại sao anh em lại không thỏa lòng với Ngài, và với hoàn cảnh mà Ngài định cho anh em? Nhờ Ngài, Cha đã thỏa lòng về tội lỗi của anh em, và Ngài thỏa lòng nơi con người anh em, vậy thì tại sao anh em lại không thỏa lòng về hoàn cảnh của mình? 2. Tại sao anh em lại không gắng sức để cải hóa và kéo người khác đến cùng Đấng Christ? Nhờ đó Ngài thấy bông trái của sự đau đớn của Ngài, vốn là sự vui thích của Ngài; anh em lại không muốn làm điều gì có thể để gia tăng sự vui thích của Đấng Christ sao? Và 3. Nếu Đấng Christ thỏa lòng và vui thích nơi anh em, thì tại sao anh em lại không dùng tình cảm của Ngài cho ích lợi của Hội Thánh? Vua A-suê-ru đã yêu mến và vui thích nhiều nơi Ê-xơ-tê, và nàng đã dùng tình cảm của vua cho ích lợi của Hội Thánh; anh em đã chiếm được lòng của Đấng Christ, tình cảm của Đấng Christ, mà lại không dùng chúng cho ích lợi của Hội Thánh sao? Chắc chắn đó là bổn phận của anh em. Và 4. Vì lý do này, tại sao anh em lại không gắng sức để trội hơn trong nhân đức? Sự vui thích của Ngài ở nơi dòng dõi Ngài, và họ là những người, như tác giả Thi Thiên nói, trội hơn trong nhân đức, như lời chép trong Thi Thiên 16:3.

Vậy nên, để anh em có thể đáp lại phần nào sự vui thích của Đấng Christ, hỡi anh em, hãy gắng sức càng ngày càng trội hơn trong nhân đức.

Chúng ta, là dòng dõi hữu hình của Đấng Christ, sẽ làm những điều tuyệt vời nào để đáp lại những sự vui thích, mãn nguyện và thỏa lòng mà Ngài có nơi chúng ta? Nhiều điều lắm. Thứ nhất, về chính Đấng Christ và sự phục vụ Ngài: Có cùng một tâm trí đối với Đấng Christ như tâm trí Ngài đã có và đã mang đối với chúng ta là một điều tuyệt vời: Ngài đã bỏ qua vinh hiển của chính mình để lo liệu sự an ủi cho chúng ta [NEEDS REVIEW: đoạn văn nguồn về sự vui mừng lớn của Đấng Christ và việc Ngài không muốn gây vấp phạm bị rách nát vì lỗi quét, chỉ đọc được một phần]; vậy thì chúng ta bỏ qua sự an ủi của chính mình vì vinh hiển của Ngài cũng là điều tuyệt vời; trong lúc bị cám dỗ, hãy nhìn Đấng Christ như là món quà của chúng ta; và trong lúc tự phụ, hãy nhìn Ngài như là gương mẫu của chúng ta; tin cậy nơi Đấng Christ như thể chúng ta không có việc làm nào, nhưng vẫn làm việc như thể chúng ta không có Đấng Christ; ý tôi là, một người vâng lời mạng lịnh như thể mình sẽ được cứu bởi luật pháp, nhưng vẫn nương cậy nơi lời hứa như thể mình sẽ được cứu bởi ân điển; và trong mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hãy bước đi theo một luật pháp ở ngoài chúng ta, nhưng cũng theo một luật pháp ở trong chúng ta; theo một luật pháp ở ngoài chúng ta như là quy tắc của chúng ta, và theo một luật pháp ở trong chúng ta như là nguyên tắc của chúng ta. Đó là những điều tuyệt vời xét về Đấng Christ và sự phục vụ Ngài.

Về các nghi thức và phương tiện của ân điển: Biết dùng nghi thức công cộng sao cho chúng ta càng thích hợp hơn cho sự thực hành riêng tư, và dùng sự thực hành riêng tư sao cho chúng ta càng thích hợp hơn cho các nghi thức công cộng là một điều tuyệt vời; chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc dùng mọi phương tiện, nhưng không trói buộc công việc của Đức Thánh Linh vào bất cứ một phương tiện riêng biệt nào; nhận biết nghi thức nào bị thế gian chê bai và khinh dể nhất, rồi đề cao và tôn trọng nghi thức ấy; thờ phượng Đấng Christ trong máng cỏ. Đó là những điều tuyệt vời xét về các nghi thức và phương tiện của ân điển.

Về các ân điển, ân tứ và sự an ủi của anh em: Biết thực hành một ân điển sao cho mình thích hợp cho một ân điển khác là một điều tuyệt vời; thực hành đức tin của mình sao cho mình thích hợp cho sự ăn năn, và thực hành sự ăn năn của mình sao cho mình lớn lên trong sự bảo đảm hơn; biến mọi ân điển của mình thành cha mẹ của sự an ủi mình, và sự an ủi mình thành đầy tớ gái của các ân điển mình; để ân tứ của mình tô điểm cho các ân điển mình, và các ân điển mình nên thánh cho các ân tứ mình; có tài năng cao nhưng tinh thần khiêm nhường; biết nhiều nhưng vẫn yêu mến, tôn trọng và kính trọng những người biết ít hơn. Đó là những điều tuyệt vời xét về các ân tứ, ân điển và sự an ủi của chúng ta.

Về hoàn cảnh của anh em: Biết ơn về hoàn cảnh hiện tại của mình, nhưng không yêu mến hoàn cảnh ấy, cũng không sống dựa vào nó là một điều tuyệt vời; lằm bằm trong bất cứ hoàn cảnh nào cũng là xấu, mãn nguyện trong một vài hoàn cảnh là tốt, nhưng biết ơn trong mọi hoàn cảnh là tuyệt vời; kính sợ Chúa trong lúc thịnh vượng, và yêu mến Ngài trong lúc nghịch cảnh, không bao giờ nghĩ rằng hoàn cảnh của mình là khác thường; tin cậy Đức Chúa Trời về hoàn cảnh của mình nhờ kinh nghiệm, nhưng vẫn tin cậy nơi Đức Chúa Trời về hoàn cảnh của mình vượt trên và ngoài mọi kinh nghiệm. Đó là những điều tuyệt vời xét về hoàn cảnh của chúng ta.

Về sự giao tiếp và cư xử với người khác: Chỉ giao tiếp với những người mà anh em có thể nhận được điều tốt từ họ, hoặc truyền đạt điều tốt nào đó cho họ là một điều tuyệt vời; sẵn sàng tha thứ hơn là chậm chạp nhận lấy sự tha thứ; vui mừng về ân điển của người khác, và thương tiếc về tội lỗi của người khác; làm chiên con trong chính việc của mình, và làm sư tử trong việc của Đức Chúa Trời; có tính tình ngọt ngào và nhu mì, nhưng vẫn sốt sắng và tích cực vì Đức Chúa Trời; và trong mọi sự giao tiếp với người khác, hãy đối xử với Đức Chúa Trời qua con người; nói rằng, nếu họ rủa sả hay chúc phước, Đức Chúa Trời đã bảo họ làm vậy; và trong trường hợp có người nào xúc phạm anh em, hãy sẵn sàng tha thứ hơn là người ấy sẵn sàng thừa nhận lỗi lầm của mình, để sự tha thứ của anh em kéo ra lời thừa nhận của người ấy, hơn là lời thừa nhận của người ấy kéo ra sự tha thứ của anh em. Đó là những điều tuyệt vời xét về sự giao tiếp hay cư xử với người khác.

Về nghề nghiệp và tài sản bên ngoài của anh em: Biết dùng nghề nghiệp riêng của mình sao cho mình thích hợp cho nghề nghiệp chung của mình, và dùng nghề nghiệp chung của mình sao cho mình thích hợp cho nghề nghiệp riêng của mình là một điều tuyệt vời; điều chỉnh cánh buồm cho vừa với chiếc thuyền của mình, để lòng mình không quá lớn so với công việc của mình, cũng không để công việc của mình quá lớn so với lòng mình; nhưng chính mình đừng bỏ bê, hãy giống như con kiến, vốn dồi dào hơn ở ngực, nơi tâm trí ngự trị, hơn là ở bụng, nơi phân dơ nằm; và nếu tài sản của anh em lớn, hãy coi mình là người quản gia của Đức Chúa Trời, chứ không phải thủ quỹ của Ngài; và nếu tài sản ấy nhỏ, hãy chuyên tâm học cách khai trình về phần nhỏ của mình hơn là gia tăng lên nhiều. Đó là những điều tuyệt vời xét về nghề nghiệp và tài sản của anh em.

Về sự giải trí và niềm vui bên ngoài của anh em: Biết vui vẻ sao cho mình không phải buồn phiền vì niềm vui của mình sau đó là một điều tuyệt vời; có phần và chia sẻ trong những sự tan vỡ của các thánh đồ cũng như trong những sự vui mừng của họ; vui mừng nơi tạo vật sao cho không quên Đấng Tạo Hóa; vui mừng nơi đầy tớ sao cho không quên Chủ; vui mừng nơi quán trọ sao cho không quên nhà của mình; giải trí cho chính mình sao cho mình không lấy làm vui thích nơi niềm vui của mình; nhưng rời khỏi bàn tiệc này với sự thèm ăn, chứ không phải với sự no ngán; và làm kẻ ăn dè sẻn ngay cả trong sự giải trí tốt nhất; và biến mọi sự giải trí của mình thành những cam kết để phục vụ Đức Chúa Trời một cách tự do và vui vẻ hơn. Đó là những điều tuyệt vời xét về niềm vui và sự giải trí của anh em.

Về các công việc của Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài: Biết ý định của Đức Chúa Trời là gì, nhưng vẫn ngưỡng mộ nơi mình không thể hiểu được là một điều tuyệt vời; ngợi khen Đức Chúa Trời về sự phán xét của Ngài cũng như về sự thương xót của Ngài; về hỏa ngục của Ngài cũng như về thiên đàng của Ngài; và dù chén thịnh nộ đã đổ ra trên người thân của anh em, nhưng vẫn chúc tụng Đức Chúa Trời, và ít nhất là giữ im lặng; hãy nhớ đến A-rôn. Và trong mọi sự đối xử của Đức Chúa Trời, vẫn luôn giải thích một cách tốt lành và ngay thẳng, vì điều đó sẽ chứng tỏ tình yêu của anh em đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu ấy sẽ chứng tỏ tình yêu của Ngài đối với anh em; vì điều kết thúc trong tình yêu của anh em đối với Ngài đã đến từ tình yêu của Ngài đối với anh em. Đó là những điều tuyệt vời xét về các công việc và sự cai trị của Đức Chúa Trời.

Về chân lý và sai lầm: Biết chú ý đến chân lý của thời đại sao cho mình không bỏ bê quyền năng của sự tin kính, và chú ý đến quyền năng của sự tin kính sao cho mình không bỏ bê chân lý của thời đại là một điều tuyệt vời; chú ý đến chân lý mới sao cho không đánh mất chân lý cũ, và giữ chân lý cũ sao cho không bỏ bê những chân lý mới. Và trong mọi thời đại, hãy đứng tự do khỏi sự độc quyền của một ý kiến; vì độc quyền một con người, chiếm lấy tư tưởng và hành động của người ấy là đặc tính của sai lầm; nhưng kẻ đặt tôn giáo của mình nơi một ý kiến thì thật sự không có tôn giáo, dù ý kiến của người ấy có đúng đi nữa; vậy nên, hãy đứng trong sạch và tự do khỏi những sự độc quyền ấy. Đó là những điều tuyệt vời xét về chân lý và sai lầm.

Về sự chết của anh em: Muốn chết nhưng vẫn mãn nguyện mà sống là một điều tuyệt vời; muốn chết để hưởng Đức Chúa Trời, và mãn nguyện mà sống vì công việc của Đức Chúa Trời; dâng những ngày của mình cho Đức Chúa Trời như một hành động của đức tin mình, là điều mình đã nhận từ Ngài như một hành động của tình yêu Ngài; nói thật rằng: Nếu Cha tôi còn có việc gì cho tôi làm, tôi sẽ sống lâu hơn; nếu công việc của Ngài đã xong, tôi sẵn lòng về nhà với Cha tôi, dù tôi phải cưỡi ngựa về nhà đằng sau người đầy tớ tệ nhất mà Ngài giữ trong nhà Ngài. Chết đứng hay chết quỳ là một điều tuyệt vời; chết trên mảnh đất nơi tôi nên sống, và sống trên mảnh đất nơi tôi muốn chết. Đó là những điều tuyệt vời xét về sự chết. Nay những điều tuyệt vời trở nên thích hợp với những kẻ là dòng dõi, dòng dõi hữu hình của Đấng Christ: Vậy anh em có phải là dòng dõi hữu hình của Đấng Christ không? Nếu vậy, những điều tuyệt vời này trở nên thích hợp với anh em; vì sự vui thích của Ngài ở nơi các thánh đồ, và những người trội hơn trong nhân đức. Vậy nên, như anh em mong muốn đáp lại sự vui thích của Đấng Christ, hỡi anh em, hãy gắng sức càng ngày càng trội hơn trong nhân đức.

Và như vậy tôi đã xong với luận đề lớn này, Đấng Christ trong sự đau đớn: sự lớn lao của sự đau đớn của Ngài, sự bảo đảm về kết quả của Ngài, và sự vui thích cùng thỏa lòng của Ngài khi thấy kết quả ấy. Đấng Christ chắc chắn sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài và được thỏa lòng; và nếu anh em vẫn chưa thấy kết quả của sự đau đớn của Ngài được hoàn thành trên linh hồn mình, thì hãy chờ đợi, trông cậy và mong đợi; vì theo lời văn bản, Ngài sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài và được thỏa lòng, và đến kỳ, anh em cũng sẽ thấy điều ấy. Vậy nên, hãy trông đợi Chúa, và một lần nữa tôi nói: Hãy trông đợi Chúa.

Sự Bình An Của Người Lành.

Thi Thiên 42:5: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; ta sẽ còn ngợi khen Ngài nữa: Ngài là sự cứu rỗi của mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta.

Trong những lời này, anh em đọc về những sự nản lòng buồn bã của một tâm linh đầy ân điển, cùng với những phương thuốc mà người ấy đã áp dụng và dùng để chống lại chúng. Những sự nản lòng được diễn đạt trong hai chữ, dưới hai hình ảnh: sờn ngã, bồn chồn. Như một người bị cúi xuống hay sờn ngã dưới sức nặng của một gánh nặng nào đó, thì tác giả Thi Thiên nói: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Và như biển cả trong lúc bão tố bị khuấy động nhiều, thì ngươi cũng bồn chồn trong mình ta, hỡi linh hồn ta. Những phương thuốc mà người ấy dùng để chống lại những sự nản lòng này có hai: tự quở trách và tự khuyên nhủ. Thứ nhất, người ấy trách chính mình vì sự thiếu tin cậy và không tin nơi Đức Chúa Trời: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, vì sao ngươi bồn chồn trong mình ta? Thứ hai, người ấy khuyên nhủ và kêu gọi chính mình hãy chờ đợi và trông cậy nơi Đức Chúa Trời: Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Vì sao? Thứ nhất, vì tôi sẽ còn được giải cứu: Vì tôi sẽ còn ngợi khen Ngài. Thứ hai, vì sự cứu rỗi chỉ thuộc về một mình Ngài: Ngài là sự cứu rỗi của mặt tôi. Thứ ba, vì Ngài ở trong giao ước với tôi, và tôi với Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời tôi, sự cứu rỗi của mặt tôi, và là Đức Chúa Trời tôi.

Giáo lý 1.

Tôi bắt đầu với phần đầu của câu này; trong đó anh em có thể nhận thấy ba điều này. Thứ nhất, có một sự bình an và yên tĩnh nội tâm của linh hồn mà các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời thường được ban cho; điều này được hàm ý. Thứ hai, có thể sự bình an này bị gián đoạn đến nỗi dân sự của Đức Chúa Trời có thể rất nản lòng, sờn ngã và bồn chồn. Thứ ba, các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời không có lý do gì cho những sự nản lòng của mình, bất luận hoàn cảnh của họ là gì: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Nghĩa là không có lý do gì cho điều đó. Điều sau cùng trong ba điều này là điều chính yếu, thật sự là điều tôi đặc biệt nhắm đến; nhưng vì hai điều đầu sẽ giúp mở đường tốt hơn cho điều cuối này, và chúng cũng ích lợi cho chúng ta suy xét, nên tôi sẽ lần lượt nói đến chúng, và lúc này chỉ nói đến điều thứ nhất, là điều này:

Có một sự bình an và yên tĩnh nội tâm của linh hồn mà các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời thường được ban cho.

Vì vậy Đa-vít nói ở đây: Vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bồn chồn trong mình ta? Dường như điều này không phải là tâm tính thường ngày của ông; mạch của ông không phải lúc nào cũng đập mạnh như vậy theo hướng nản lòng; nhưng thường ngày ông có bình an và yên tĩnh bên trong. Vậy tôi nói rằng: Có một sự bình an và yên tĩnh nội tâm của linh hồn mà các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời thường được ban cho. Thường ngày họ được mặc áo trắng, như họ được đưa vào trong Khải Huyền 7:13-14: Những kẻ mặc áo dài trắng đó là ai? Ở câu 13, câu trả lời ở câu 14 là: Đó là những kẻ đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con. Sách Khải Huyền này chú ý nhiều đến phong tục của người Do Thái, và trong dân Do Thái, họ có áo tang và áo vui mừng; áo tang là áo đen; và vì vậy khi một người được đưa vào theo cách than khóc, người ấy mặc áo đen, như anh em thấy trong Thi Thiên tiếp theo, Thi Thiên 43:2: Vì sao tôi đi trong tang chế vì sự hà hiếp của kẻ thù? Áo tang là áo đen, áo đen là áo tang. Và áo trắng là áo vui mừng; vì vậy trong Truyền Đạo 9:8 có chép: Hãy mặc áo trắng luôn luôn, và chớ để đầu thiếu dầu. [NEEDS REVIEW: đoạn văn nguồn về từ Hê-bơ-rơ chỉ áo tang bị rách nát vì lỗi quét, chỉ đọc được một phần, nên câu giải thích từ ngữ đã được lược bỏ.] Các thánh đồ được đưa vào trong Khải Huyền 7 mặc áo trắng, không những vì sự trong sạch và tinh sạch của họ, mà còn vì sự vui mừng của họ. Vậy tôi nói rằng thường ngày các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời mặc áo trắng, họ có bình an và yên nghỉ bên trong. Lời bình an lớn có những kẻ yêu mến luật pháp Chúa, tác giả Thi Thiên nói, và chẳng có điều gì gây cho họ vấp ngã, như lời chép trong Thi Thiên 119:165. Trong Rô-ma 2:10 có chép: Nhưng vinh hiển, tôn trọng, và bình an cho mọi người làm lành, cho người Giu-đa trước, và cho người Gờ-réc nữa. Dù người ấy là ai, nếu người ấy tin kính, nếu người ấy làm điều lành, thì vinh hiển, tôn trọng và bình an sẽ ở trên người ấy: không những bình an bên ngoài, mà người ấy sẽ có bình an bên trong.

Và thật vậy, làm sao có thể khác được? Vì các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời bước đi với Đức Chúa Trời, họ giao tiếp với Đức Chúa Trời, họ làm quen với Đức Chúa Trời. Nay nếu anh em xem Gióp 22:21, anh em sẽ thấy rằng sự quen biết này đem lại sự yên nghỉ và bình an: Hãy kết thân với Chúa và ở hòa bình với Ngài. Các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời là, nếu tôi có thể nói như vậy, những người quen biết đặc biệt của Đức Chúa Trời, và vì vậy họ có bình an, vì họ bước đi với Đức Chúa Trời và có sự thông công với Ngài. Họ có sự thông công với Cha, và Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi; họ có sự thông công với Con, và Ngài là Vua Bình An; họ có sự thông công với Đức Thánh Linh, và Ngài là Đấng An Ủi; họ có sự thông công với Cha, Con và Đức Thánh Linh trong và bởi Phúc Âm; và đó là lời của sự bình an, Phúc Âm của sự bình an. Vậy làm sao các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời lại không thường có bình an bên trong được?

Nhưng để trình bày điều này đầy đủ hơn cho anh em, xin anh em suy xét xem Cha, Con và Đức Thánh Linh, là Đấng mà các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời có sự thông công và tương giao, đã cam kết vì sự bình an của họ như thế nào.

Cha đã cam kết ban bình an cho họ. Ngài cam kết bởi đặc quyền của Ngài, bởi mạng lịnh của Ngài, bởi lời hứa của Ngài, bởi sự mua chuộc của Đấng Christ, và bởi sự sửa phạt của các thánh đồ.

Ngài cam kết bởi đặc quyền của Ngài. Các vua và vương hầu sẽ đứng vững, anh em biết đấy, vì các đặc quyền của họ. Và đây là đặc quyền lớn của Đức Chúa Trời là Cha, là ban bình an, bình an nội tâm: Ta dựng nên bông trái của môi miệng: Bình an, bình an, như lời chép trong Ê-sai 57:19. Và Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của sự bình an, Đức Chúa Trời của sự an ủi: không phải Đức Chúa Trời của sự phẫn nộ, không phải Đức Chúa Trời của chiến tranh, mà là Đức Chúa Trời của sự bình an. Đây là đặc quyền lớn của Đức Chúa Trời là Cha, là ban bình an cho dân sự Ngài.

Ngài cũng bị ràng buộc như vậy, bởi quyền năng của mệnh lệnh Ngài. Vì thế, hãy xem Ê-sai 40:1-2: Đức Chúa Trời phán rằng Ngài truyền cho các tiên tri và các đầy tớ Ngài phải rao giảng sự yên ủi: “Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy. Hãy nói cho thấu lòng Giê-ru-sa-lem, và rao cho nó rằng chiến trận của nó đã xong, tội lỗi của nó đã được tha, vì nó đã nhận từ tay Đức Giê-hô-va gấp đôi vì mọi tội lỗi mình.” Giả sử sự hoạn nạn hay sự cám dỗ của một người rất lớn và nặng nề; Ngài đã truyền cho chúng ta phải yên ủi, và yên ủi đến hai lần: “Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta,” Đức Giê-hô-va phán vậy. Nhưng có nhiều kẻ yên ủi, thật ra giống như những kẻ yên ủi của Gióp, giống như các bạn của Gióp, họ nói những lời cay nghiệt với những linh hồn nghèo khổ đang sầu não. Vì thế, Ngài phán tiếp ở câu 2: “Hãy nói cách êm ái với Giê-ru-sa-lem,” như các bạn đọc đó; nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ, ấy là: hãy nói thấu lòng, hãy nói những lời dịu dàng và ngọt ngào, hãy nói thấu lòng Giê-ru-sa-lem. Ôi! Nhưng sự cám dỗ của tôi lớn quá, đến nỗi tôi không thể nghe những người đến yên ủi tôi. Hãy để ý điều tiếp theo: Hãy nói thấu lòng Giê-ru-sa-lem, và hãy kêu lên cùng nó; hãy cất tiếng lên mà kêu, nếu một linh hồn nghèo khổ bị sầu não, bị cám dỗ, và không thể nghe cách dễ dàng; hỡi những người rao giảng, hãy cất tiếng lên mà kêu: không chỉ nói thấu lòng, mà còn kêu lên; hãy cất tiếng lên mà kêu cùng nó. Vậy thì, họ phải nói và kêu điều gì?

Có ba điều sẽ đem sự yên ủi đến cho một linh hồn nghèo khổ đang sầu não, và đó là những điều phải được nói cùng nó. Hãy nói rằng, thứ nhất, chiến trận của nó đã xong: hoạn nạn và cám dỗ đã đến hồi kết thúc, sẽ không còn nữa. Thứ hai, tội lỗi của nó đã được tha thứ: tội lỗi nó được tha hoàn toàn và nhưng không. Thứ ba, nó đã nhận từ tay Chúa gấp đôi vì mọi tội lỗi mình: Đức Chúa Trời không còn gì nghịch cùng nó nữa, không còn sự tranh cãi, không còn sự bất hòa, không còn hình phạt nào nữa phải giáng trên nó, nó đã chịu đủ hình phạt vì tội lỗi mình rồi. Như vậy, Chúa đã truyền cho các đầy tớ Ngài phải rao giảng sự bình an, và rao giảng sự yên ủi; và điều gì Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta phải nói, Ngài đã tự ràng buộc mình phải làm. Như vậy, tôi nói, Đức Chúa Trời là Cha bị ràng buộc bởi quyền năng của mệnh lệnh Ngài.

Ngài cũng bị ràng buộc bởi quyền năng của lời hứa Ngài. Vì thế, nếu các bạn xem Thi thiên 29, các bạn sẽ thấy điều Chúa đã hứa ở câu 11: “Đức Giê-hô-va sẽ ban sức mạnh cho dân sự Ngài; Đức Giê-hô-va sẽ ban phước cho dân sự Ngài trong sự bình an.” Đây là lời hứa: Chúa sẽ ban phước cho dân sự Ngài bằng sự bình an. Phải, nếu các bạn xem Ê-sai 26, các bạn sẽ thấy ở đó rằng Chúa đã hứa sẽ giữ sự bình an của dân sự Ngài cho họ, câu 3: “Người nào để trí mình nương dựa nơi Chúa, thì Chúa sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn.” Các bạn đọc các lời đó như vậy, nhưng theo tiếng Hê-bơ-rơ, chúng phải được đọc thế này: Chúa sẽ giữ bình an, bình an; bình an hai lần, Chúa sẽ giữ bình an, bình an cho người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài. Vậy thì Chúa không chỉ bị ràng buộc phải ban bình an cho dân sự Ngài, mà Ngài còn bị ràng buộc bởi lời hứa để giữ bình an cho họ nữa.

Chúa cũng bị ràng buộc bởi sự mua chuộc. Chúa Giê-xu Christ đã mua chuộc sự bình an cho dân sự Ngài; và điều gì Chúa Giê-xu Christ đã mua chuộc cho họ, Đức Chúa Trời là Cha bị ràng buộc phải ban cho họ. Hãy đọc sự mua chuộc đó trong Ê-phê-sô 2:13-14: “Nhưng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ trước kia ở xa, nay đã được gần lại bởi huyết của Đấng Christ. Vì Ngài là sự bình an của chúng ta, Ngài đã hiệp cả hai làm một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa.” Ngài đã phá đổ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức là luật pháp với các điều răn, để tạo nên trong chính Ngài, từ hai bên, một người mới, mà làm nên sự bình an, câu 16: “Và để hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể, bởi thập tự giá, mà diệt sự thù nghịch đi; rồi Ngài đến rao giảng sự bình an cho anh em là kẻ ở xa, và cho kẻ ở gần.” Như vậy, các bạn thấy đó là sự mua chuộc của Chúa Giê-xu Christ: sự bình an và yên tĩnh bên trong của linh hồn này là sự mua chuộc của Đấng Christ; và điều gì Con Đức Chúa Trời đã mua chuộc, Đức Chúa Trời là Cha bị ràng buộc phải ban cho. Phải, Đức Chúa Trời là Cha bị ràng buộc phải ban bình an cho dân sự Ngài, bởi những sự sửa phạt mà họ gặp phải. Và vì thế, trong Ê-sai 40, đoạn mà tôi đã nhắc đến trước đây, Chúa truyền cho chúng ta phải yên ủi và nói cách êm ái cùng dân sự Ngài, vì lý do này: “Vì nó đã nhận từ tay Đức Giê-hô-va gấp đôi vì mọi tội lỗi mình.” Chính vì đầy đủ sự sửa phạt đã giáng trên họ.

Như vậy, tôi nói, Đức Chúa Trời là Cha, bởi quyền năng của đặc quyền Ngài, bởi quyền năng của mệnh lệnh Ngài, bởi quyền năng của lời hứa Ngài, bởi quyền năng của sự mua chuộc của Đấng Christ, bởi quyền năng của những sự sửa phạt giáng trên dân sự Ngài, bị ràng buộc phải ban bình an cho con cái Ngài.

II. Nhưng bây giờ hãy tiến thêm một chút, và các bạn sẽ thấy rằng, như Đức Chúa Trời là Cha bị ràng buộc, thì Con cũng bị ràng buộc phải ban bình an, sự bình an bên trong và sự yên tĩnh của linh hồn, cho các đầy tớ Ngài.

Ngài bị ràng buộc bởi những ân tứ và sự trang bị mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài, cho mục đích này. “Thần của Chúa ngự trên ta,” Ngài phán, “và Ngài đã xức dầu cho ta.” Vì sao? Để ta có thể yên ủi những kẻ than khóc. Đó là một mục đích. Nhưng tôi xin các bạn hãy xem Ê-sai 50 và suy ngẫm câu 4: “Chúa Giê-hô-va đã ban cho ta cái lưỡi của người có học, để ta biết nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi: Ngài đánh thức ta buổi sáng, buổi sáng, Ngài đánh thức tai ta để nghe như người có học.” Rõ ràng đó là những lời của Đấng Christ, như các bạn sẽ thấy, nếu các bạn chỉ đọc những lời tiếp theo: “Chúa Giê-hô-va đã mở tai ta, và ta không hề bội nghịch, cũng không lui lại. Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh ta, và má ta cho kẻ nhổ râu ta; ta không giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và sự khạc nhổ.” Vậy thì đó là những lời của Đấng Christ. Vậy thì Đấng Christ nói gì ở đây? Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài đã nhận cái lưỡi của người có học, để yên ủi những người đang sầu não và bối rối trong lương tâm, để giúp đỡ những linh hồn nghèo khổ mệt mỏi. Vì sao Ngài nói “cái lưỡi của người có học”? “Chúa Giê-hô-va đã ban cho ta cái lưỡi của người có học.” Mọi người đều muốn nghe người có học; và đó là phần học thức lớn nhất trên đời, biết nói một lời đúng lúc bằng cách yên ủi những kẻ mệt mỏi; đó là phần học thức lớn nhất của chức vụ, và Đấng Christ nói rằng Ngài đã ban cho Ngài cái lưỡi của người có học. Vậy thì, nhưng không phải mọi người có học đều có sự khôn ngoan để nói đúng lúc. Hãy để ý điều tiếp theo: Ngài đã ban cho ta cái lưỡi của người có học, để ta biết nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi. Nhưng Chúa Giê-xu Christ có kỹ năng như vậy trong công việc yên ủi những người đang bối rối chăng? Có! Ngài đánh thức buổi sáng, buổi sáng. Như một thầy giáo dậy sớm buổi sáng để dạy học trò mình, thì Đức Chúa Trời là Cha cũng đã dạy dỗ Đấng Christ từ đời đời kỹ năng lớn lao này, buổi sáng, buổi sáng. Ngài đánh thức buổi sáng, buổi sáng, Ngài đánh thức tai ta để nghe như người có học. Đây là phần học thức, Đấng Christ nói, mà ta đã học buổi sáng, buổi sáng từ Cha ta từ đời đời, và đây là sự học thức lớn lao mà Ngài đã đạt đến. Vậy thì, xét về sự trang bị mà Ngài đã nhận từ Cha, Ngài bị ràng buộc phải ban bình an cho dân sự Ngài, vì Ngài đã nhận cái lưỡi của người có học cho mục đích này, để Ngài có thể nói một lời đúng lúc cho những kẻ mệt mỏi.

Ngài cũng bị ràng buộc bởi chính tâm tính Ngài; tâm tính ngọt ngào, yêu thương và hay tha thứ của Ngài. Ngài thật là Sư Tử của chi phái Giu-đa; nhưng không phải là sư tử gầm thét tìm cách nuốt chửng. Ngài thật là Vua; nhưng Ngài đến cách nhu mì, cưỡi trên một lừa con. Ngài không cất tiếng lên ngoài đường phố. Khi Chúa và Đấng Cứu Chuộc chúng ta rời khỏi thế gian, Ngài phán cùng các môn đồ Ngài: “Ta để sự bình an lại cho các ngươi, ta ban sự bình an ta cho các ngươi: chẳng phải như thế gian cho mà ta cho các ngươi.” Và ngay khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và gặp các môn đồ Ngài, Ngài nói gì cùng họ? Khi họ đều họp lại với nhau: “Bình an cho các ngươi.” Như đó là những lời cuối cùng của Ngài khi Ngài rời họ, thì đó cũng là lời đầu tiên mà bây giờ Ngài dùng khi Ngài gặp lại họ. Nhưng, lạy Chúa, chúng con đã phạm tội nặng nề từ khi chúng con gặp Chúa. Cứ vậy đi, nhưng bình an cho các ngươi. Nhưng, lạy Chúa, đây có Phi-e-rơ ở giữa chúng con, là người đã chối Chúa từ khi Chúa gặp chúng con. Cứ vậy đi, ta biết rất rõ, nhưng bình an cho các ngươi. Bình an khi Ngài ra đi, và bình an khi Ngài trở lại: đó là ngôn ngữ của Ngài, và đó vẫn là tâm tính của Ngài. Như vậy, Ngài bị ràng buộc.

Các bạn biết sứ đồ gọi Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta. Công việc của thầy tế lễ thượng phẩm trong Cựu Ước là chúc phước cho dân sự; và khi ông chúc phước cho dân sự, ông nói gì? Chỉ là: “Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi, và ban bình an cho ngươi.” Vậy thì, nếu Chúa Giê-xu Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta, và nếu chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm là chúc phước và ban bình an, thì Đấng Christ, bởi quyền năng của chức vụ Ngài, cũng bị ràng buộc phải ban bình an cho dân sự Ngài. Hãy gom cả ba điều này lại với nhau: Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Thứ Hai, bị ràng buộc bởi những ân tứ Ngài đã nhận từ Cha, bởi chính tâm tính Ngài, bởi chức vụ Ngài. Và điều đó cho thấy rõ ràng rằng có một sự ràng buộc lớn trên Chúa Giê-xu Christ để ban bình an cho các đầy tớ Ngài.

III. Như Đức Chúa Trời là Cha và Con bị ràng buộc phải ban bình an, và ban bình an cho các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời, thì Đức Thánh Linh cũng bị ràng buộc phải ban bình an cho họ. Vì, nếu tôi có thể nói như vậy với lòng tôn kính, Ngài như thể là Đấng thi hành di chúc lớn của Chúa Giê-xu Christ. Khi Đấng Christ qua đời, Ngài đã lập di chúc của Ngài, và để lại một gia tài cho các môn đồ Ngài: “Ta ban sự bình an ta cho các ngươi”; rồi Ngài sai Đấng Yên Ủi, là Thánh Linh từ trời xuống, cốt để làm cho bình an ở trong linh hồn họ.

Phải, Đức Thánh Linh không chỉ là Đấng thi hành này, để xem di chúc của Đấng Christ được hoàn thành; mà Ngài còn như thể là Đấng Biện Hộ của chúng ta. Thật ra chúng ta chỉ có một Đấng Biện Hộ, đó là Đấng Christ; nhưng tôi nói, chúng ta có như thể hai Đấng Biện Hộ: một ở trên trời, và một ở trong lòng chúng ta. Khi một người phạm tội, một người tin kính phạm tội, Sa-tan tố cáo người ấy ở trên trời; và vì thế Giăng nói: “Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Trời là Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Nhưng nếu một người tin kính phạm tội, Sa-tan cũng tố cáo người ấy với chính người ấy. Và vì thế sứ đồ nói: Chúng ta có Thánh Linh ở trong chúng ta, đang cầu thay. Và Đấng Cứu Chuộc của các bạn phán: “Ta sẽ sai một Đấng Yên Ủi khác đến cùng các ngươi.” Các bạn đọc như vậy đó; nhưng đó là cùng một từ được dịch là Đấng Biện Hộ: “Ta sẽ sai một Đấng Biện Hộ khác đến cùng các ngươi.” Phải, Thánh Linh của Chúa cũng là Đấng Làm Chứng của chúng ta: vì Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Bây giờ, khi Thánh Linh làm chứng với tâm linh của một người rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời, thì người ấy có bình an và yên tĩnh. Vậy thì, nếu các bạn suy ngẫm những sự ràng buộc này — Cha bị ràng buộc, Con bị ràng buộc, Đức Thánh Linh bị ràng buộc — vì sự bình an và yên tĩnh của con cái Đức Chúa Trời, thì các bạn há chẳng phải kết luận rằng các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời thường có bình an và yên tĩnh bên trong, nhưng đôi khi bị gián đoạn sao?

Giáo lý thứ hai vì thế nói đến điều đó: sự bình an của một người tin kính có thể bị gián đoạn. Nhưng có người chưa bao giờ có bình an trong đời mình. Ôi! Một người nói: Tôi đã bị hoạn nạn lâu dài, bị bối rối hai, ba năm nay, mà chưa bao giờ có bình an và yên tĩnh bên trong tôi. Vậy thì hoặc giáo lý này không đúng, hoặc tôi không phải là người tin kính. Tất cả những điều các bạn nói đó đều có thể xảy ra, mà giáo lý này vẫn đúng. Những quy tắc chung luôn có một vài ngoại lệ. Mặc dù đây đó có một vài người đi trong tối tăm, và đi như vậy một thời gian dài, đến nỗi có thể có sự vấp ngã về vấn đề này, tôi xin các bạn hãy cùng tôi suy ngẫm một vài sự phân biệt, để không có sự vấp ngã nào về vấn đề này.

Thứ nhất: Các bạn phải biết rằng có một sự bình an căn bản mà các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời có, và có một sự bình an thêm vào. Một sự bình an căn bản, tự nhiên phát sinh và tuôn chảy từ sự xưng công chính của họ: “Chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:1. Và rồi có một sự bình an thêm vào, phát sinh từ cảm nhận về sự xưng công chính của họ. Có thể một con cái của Đức Chúa Trời trong một thời gian dài đánh mất sự bình an sau, nhưng sự bình an trước thì người ấy sẽ không bao giờ đánh mất. Như một người đàn bà có một của hồi môn lớn, đi xa một chuyến hành trình, và gặp kẻ cướp, và chúng lấy đi hết số tiền bà mang theo bên mình; nhưng bà nói: Dù chúng đã lấy đi tiền tiêu của tôi, chúng không thể lấy đi của hồi môn của tôi, tôi chưa mất của hồi môn của tôi. Cũng vậy, các thánh đồ đôi khi đánh mất tiền tiêu của mình, họ có thể đánh mất sự bình an phát sinh từ cảm nhận về sự xưng công chính của họ; nhưng còn sự bình an phát sinh và tuôn chảy từ chính sự xưng công chính của họ, sự bình an đầu tiên đó, thì họ sẽ không bao giờ đánh mất. Bình an là của hồi môn của Hội Thánh, và sự bình an đó họ sẽ không bao giờ đánh mất.

Thứ hai: Các bạn phải biết rằng có sự khác biệt lớn giữa bình an, sự yên ủi, và sự vui mừng. Một người có thể có bình an mà không có sự yên ủi; một người có thể có sự yên ủi mà không có sự vui mừng: một cái vượt hơn cái kia, một cái ở mức độ cao hơn cái kia. Như bây giờ, có thể là ban ngày, mà mặt trời chưa chiếu ra; mặt trời có thể chiếu ra, mà chưa phải là giữa trưa. Có thể một người có bình an, mà chưa có nhiều sự yên ủi, chỉ nương dựa nơi Đức Chúa Trời; có thể một người có sự yên ủi, mà chưa có nhiều sự vui mừng. Nhưng nay, nhiều linh hồn nghèo khổ nghĩ rằng, vì mình không có sự vui mừng, nên mình không có sự yên ủi; và vì mình không có nhiều sự yên ủi, nên mình không có bình an. Hãy cố gắng biết sự khác biệt giữa những điều này.

Thứ ba: Các bạn phải biết rằng có một sự bình an nằm trong sự đối lập với điều một người đã từng là; và một sự bình an nằm trong sự đối lập với điều một người muốn trở thành. Một người tin kính, một tín hữu yếu đuối, khi suy ngẫm về điều mình muốn trở thành, và điều mình muốn có, thì không có sự yên nghỉ hay yên tĩnh; nhưng bây giờ, hãy đến cùng người ấy và nói thế này: Các bạn nhớ đời sống gian ác mà trước kia các bạn đã sống; các bạn từng là kẻ say sưa, hay các bạn từng là kẻ dâm đãng. Các bạn nói gì? Các bạn có muốn trở lại tình trạng đó nữa không? Ôi không, người ấy nói, tôi sẽ không ở trong tình trạng đó vì cả thế gian. Ở đây, linh hồn có bình an trong sự đối lập với điều nó đã từng là, dù nó không có bình an và yên tĩnh trong sự đối lập với điều nó muốn trở thành.

Thứ tư: Các bạn phải biết rằng có một sự bình an kín giấu, đang ngủ; và có một sự bình an đã thức dậy và rõ ràng: bình an trong hạt giống, và bình an trong bông hoa. Như đối với nhiều kẻ gian ác, hiện tại người ấy có sự yên ủi lớn; nhưng khi hoạn nạn đến, và ngày chết đến, thì người ấy gặp hoạn nạn; hoạn nạn về tội lỗi. Vì sao? Tội lỗi và sự dối trá đã ở trong lòng người ấy trước đó, chỉ là nó nằm ngủ ở đó, nhưng bây giờ nó đã trỗi dậy. Cũng vậy với một người tin kính về sự bình an của người ấy: có thể hiện tại người ấy đầy dẫy sự bối rối; nhưng khi hoạn nạn đến, và giờ chết đến, thì người ấy có bình an và yên ủi. Vì sao? Nó đã ở đó trước đó, nó ở tận đáy lòng, chỉ là người ấy không nhận biết nó, không biết về nó. Vì bây giờ, hãy hỏi một tín hữu yếu đuối như vậy, là người đang đầy dẫy sự sợ hãi hiện tại — các bạn thấy đó có một kẻ say sưa, một kẻ thề thốt, một kẻ dâm đãng — các bạn có muốn ở trong tình trạng của người ấy không? Các bạn có bằng lòng ở trong tình trạng của người đó không? Ôi không, người ấy nói, tôi sẽ không ở trong tình trạng như vậy vì cả thế gian. Và vì sao người ấy nói vậy, nếu không phải vì có một sự bình an và yên tĩnh ở tận đáy lòng, dù người ấy không nhận biết nó? Thật vậy, các thánh đồ đau buồn, họ bị bối rối vì tội lỗi; và họ có sự yên nghỉ và yên tĩnh trong điều này: họ có thể bị bối rối vì tội lỗi; họ không có bình an trong tội lỗi mình; nhưng họ có bình an trong điều này, rằng họ không thể có bình an trong tội lỗi mình. Vì bây giờ hãy nói cùng họ: Các bạn có bị bối rối vì mình bị bối rối chăng? Các bạn ở trong mức độ nào đó đau buồn vì tội lỗi; và các bạn có bị bối rối vì mình đau buồn chăng? Không, họ sẽ nói, tôi vui mừng vì tôi đau buồn vì tội lỗi; và Chúa biết đó là nỗi bối rối của tôi rằng tôi không thể đau buồn nhiều hơn; tôi có sự yên tĩnh và bình an trong việc tôi bị bối rối. Một số người có bình an trong hành động trực tiếp, và một số người có bình an trong hành động phản chiếu. Một số người có nó trực tiếp hơn, và một số người có nó gián tiếp hơn. Nhưng hãy suy ngẫm tất cả những sự phân biệt này, và các bạn sẽ thấy rằng không có người tin kính nào mà, ít hay nhiều, trong một vài phương diện này, lại không thể nói là có bình an bên trong. Nhưng giả sử là như vậy, thì kết quả của giáo lý này là gì? Nó dẫn đến điều gì?

Kết quả là thế này: Vậy thì hãy xem! Các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời ở trong tình trạng phước hạnh dường nào! Há chẳng phải là một điều phước hạnh sao khi có bình an bên trong, có sự yên tĩnh, bình an, và yên nghỉ bên trong? Nếu tôi có bình an bên trong, tôi có thể chịu đựng mọi gánh nặng của mình. “Tâm linh của một người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của người; nhưng một tâm linh bị thương tổn, ai chịu nổi?” Châm ngôn 18:14. Một số người chịu đựng bệnh sốt rét và sốt cao; một số người chịu đựng sỏi thận, đau bụng, sự tra tấn và hành hạ; nhưng một tâm linh bị thương tổn, ai chịu nổi? Ôi, nhưng tâm linh của một người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của người, nếu người ấy có bình an bên trong; nếu người ấy lành mạnh trong lòng, như người ta nói, nếu người ấy có bình an bên trong, thì người ấy sẽ có thể chịu đựng mọi gánh nặng của mình. Các bạn thấy chúng ta đang rơi vào thời kỳ nào; chúng ta không thể hứa với chính mình sự bình an dù chỉ một ngày liên tiếp; thình lình một đám mây có thể nổi lên, trong một đêm, và mọi sự yên ủi đều chìm trong tối tăm. Vậy thì có bình an bên trong, có sự yên nghỉ và yên tĩnh bên trong, là một điều tốt lành dường nào! Nếu tôi có bình an bên trong, tôi có thể tự an ủi mình ở đây trước mọi tai họa. Dù tôi có hoạn nạn từ bạn bè tôi chăng? Nhưng tôi có bình an bên trong. Dù tôi bị sỉ nhục như vậy chăng? Nhưng tôi có bình an bên trong. Tôi ướt thật, áo tôi ướt; nhưng tôi không ướt đến da, tôi khô bên trong, tôi có bình an bên trong. Phước thay, Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán, những kẻ than khóc, vì họ sẽ được yên ủi, Ma-thi-ơ 5:4. Những người sẽ được yên ủi trong hiện tại có phải là người được phước chăng? Vậy thì những người đã được yên ủi, và đã có bình an và yên tĩnh rồi, phước hạnh dường nào.

Giáo lý này nhìn cách trìu mến cả kẻ không tin kính lẫn người tin kính. Nó đã từng nhìn cách trìu mến một người lớn ở Đức đến nỗi đó là khởi đầu của sự cải đạo và trở lại cùng Đức Chúa Trời của ông: tôi muốn nói đến Galeacius Caracciolus, Hầu tước xứ Vico. Ông là một người theo Thiên Chúa giáo, một người phàm tục; và tình cờ đến nghe Peter Martyr giảng, ông nghe cách diễn đạt hay ẩn dụ này: Khi các bạn thấy người ta ở đằng xa nhảy nhót, tung tăng và múa, các bạn nghĩ những người đó điên; nhưng khi các bạn đến gần họ, và nghe thứ âm nhạc họ có bên trong, thì các bạn không lấy làm lạ nữa; nhưng các bạn lại lấy làm lạ về chính mình rằng các bạn đã lấy làm lạ về họ. Peter Martyr nói cũng vậy: khi các bạn nhìn các tín hữu từ đằng xa, và thấy họ chạy theo các nghi thức, và siêng năng dùng các phương tiện và vui mừng trong đường lối của Đức Chúa Trời, các bạn nghĩ dân này điên, và các bạn nói họ điên; nhưng nếu các bạn đến gần một người tin kính, và nhận biết thứ âm nhạc mà những người này có bên trong, thì các bạn không nói họ điên, nhưng các bạn lại lấy làm lạ về chính mình rằng các bạn đã lấy làm lạ về họ. Nghe ẩn dụ này, Hầu tước bị đánh động đến nỗi ông bắt đầu xem xét tình trạng của mình, và đó là dịp đầu tiên của sự cải đạo của ông. Tôi không nói thêm nữa. Hỡi những kẻ không tin kính, các bạn nghe thứ âm nhạc mà các thánh đồ có bên trong, bình an và yên tĩnh bên trong, thường xuyên như vậy, dù đây đó có thể có một vài ngoại lệ; thường xuyên, thứ âm nhạc họ có bên trong đó! Ôi! Ai lại không muốn trở nên tin kính?

Nhưng giáo lý này cũng nhìn cách trìu mến các bạn là những người tin kính. Và nó kêu gọi lòng biết ơn của các bạn, rằng các bạn nên ngợi khen Chúa vì sự bình an và yên tĩnh mà các bạn có. Các bạn sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự bình an bên ngoài của mình, nhất là nếu đó là sự bình an sau chiến tranh, nhất là nếu cuộc chiến đó là nội chiến, và các bạn đã cảm nhận sự khốn khổ của nó, thì các bạn sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự bình an. Hỡi những người tin kính, và có bình an, các bạn đã có một cuộc chiến bên trong, một cuộc nội chiến bên trong lòng mình, và các bạn đã cảm nhận sự khốn khổ của sự bối rối trong lương tâm, và bây giờ các bạn có bình an; và các bạn há lại không biết ơn sao? Các bạn há lại không ngợi khen Chúa, Đấng đã ban cho các bạn sự bình an và yên nghỉ này sao?

Tôi thật thú nhận rằng, đó là bổn phận của tất cả những ai có sự yên nghỉ, bình an, và yên tĩnh bên trong phải hết sức biết ơn; nhưng có một điều cản trở lòng biết ơn của tôi, khiến tôi không thể ngợi khen Chúa vì sự bình an và yên tĩnh mà tôi có, đó là: Tôi sợ sự bình an của tôi không đúng; vì có nhiều người có sự bình an giả mạo và giả dối, và tôi sợ sự bình an của tôi là như vậy, nên tôi không thể ngợi khen Chúa, hay biết ơn vì nó.

Thứ nhất, tôi xin thưa với các bạn, có một sự bình an giả dối và giả mạo mà kẻ gian ác có, thậm chí là sự bình an bên trong. Và nếu các bạn xem Phục truyền luật lệ ký 29:19, các bạn có thể đọc thấy điều đó: “Khi người nghe những lời nguyền rủa này, thì người tự chúc phước cho mình trong lòng rằng: Tôi sẽ được bình an, dầu tôi đi theo sự cứng cỏi của lòng tôi, để thêm sự say sưa vào sự khát.” Vậy thì một người có thể ở trong một đường lối bị rủa sả nhất, thêm sự say sưa vào sự khát, mà vẫn có bình an, và nói trong lòng mình: Mọi sự sẽ tốt đẹp với tôi. Không nghi ngờ gì, có một sự bình an của sự an toàn giả tạo; có một sự bình an và yên nghỉ của giấc ngủ, cũng như của sức khỏe. Một người bị thương và đầy dẫy những đau nhức, không cảm thấy chúng khi người ấy đang ngủ; nhưng lý do người ấy không cảm thấy chúng, không phải vì sức khỏe của người ấy, mà vì người ấy đang ngủ. Cũng vậy, một người có thể được giải thoát khỏi sự bối rối của những đau nhức bên trong, vì người ấy đang ngủ, cũng như vì người ấy đang khỏe mạnh.

Nhưng cũng có một sự bình an là bông trái của Đức Thánh Linh; như các bạn đọc trong Ga-la-ti 5:22: “Bông trái của Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, bình an.” Không nghi ngờ gì, có một sự bình an giả dối và một sự bình an thật. Nhưng tôi có nên nói rằng tất cả tiền của tôi đều là tiền giả, vì có tiền giả lưu hành ở ngoài kia chăng?

Nhưng để giúp đỡ đôi chút trong điều này, tôi sẽ nói đôi điều về sự khác biệt giữa bình an thật và bình an giả, mà cũng rất vắn tắt, thế này. Sự bình an cứu rỗi thật là con của ân điển, và là mẹ của ân điển. Có một sự bình an phát sinh từ sự nhận biết những việc lành chung của Đức Chúa Trời, đó là sự bình an chung. Và có một sự bình an đặc biệt, phát sinh từ sự nhận biết ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và ân điển nhưng không của Ngài; sự bình an thật là con gái của ân điển đó, nhưng nó lại là mẹ của ân điển nội tại, hay của những hành động đầy ân điển, hay đúng hơn tôi nên nói là người vú nuôi, vì sứ đồ nói: “Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng anh em,” Phi-líp 4:7. Như vậy, sự bình an cứu rỗi là Đấng canh giữ mọi ân điển của chúng ta. Như sự bình an giả dối là người canh giữ tội lỗi của chúng ta, thì sự bình an thật là người canh giữ mọi ân điển của chúng ta.

Sự bình an cứu rỗi thật là sự bình an được tạo nên bởi đức tin. “Chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:1. “Nguyện Chúa ban cho anh em bình an trong sự tin,” sứ đồ nói. Nó đến bằng con đường của đức tin: sự bình an cứu rỗi thật được tạo nên bởi đức tin. Sự bình an giả dối là sự bình an hoặc sinh ra cùng chúng ta và chưa bao giờ bị gián đoạn, chỉ là sản phẩm của bản tính mà thôi; hoặc là sự phát ra của một lương tâm chai lì; hoặc là sự bình an được tạo nên bởi thời gian, thời gian làm tan biến nỗi bối rối của một người.

Sự bình an cứu rỗi thật sẽ sống trong sự nhìn thấy tội lỗi. Sự bình an giả dối không chịu nổi sự nhìn thấy tội lỗi. Một người tin kính, càng thấy tội lỗi mình nhiều hơn — trừ khi người ấy đang bị cám dỗ — thì càng có bình an nhiều hơn; một kẻ gian ác, càng thấy tội lỗi mình nhiều hơn, thì càng ít bình an hơn; và mọi sự bình an của người ấy phát sinh từ việc không nhìn thấy tội lỗi mình.

Sự bình an cứu rỗi thật yêu thích được tra xét, sẵn lòng được tra xét, yêu thích được thử nghiệm. Nhưng sự bình an giả dối không thể chịu nổi sự tra xét, nó chạy trốn khỏi ánh sáng, nó không yêu thích được thử nghiệm.

Sự bình an cứu rỗi thật là sự bình an được Đức Chúa Trời phán. “Tôi sẽ nghe điều Đức Giê-hô-va sẽ phán, vì Ngài sẽ phán bình an,” tác giả Thi thiên nói, Thi thiên 85:8. Khi Đức Chúa Trời phán bình an, Ngài phán nó cho một linh hồn đang ở trong hay sau sự cám dỗ. Khi Đức Chúa Trời phán bình an, Ngài phán nó bằng bàn tay mạnh mẽ, ban sự bình an như vậy mà không một tạo vật nào trên đời có thể ban cho. Khi Đức Chúa Trời phán bình an, đó là sự bình an vượt quá mọi sự diễn đạt; “sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, không thể nói ra được.” Bây giờ, dù một kẻ gian ác có bình an, và có nhiều bình an và yên tĩnh bên trong, nhưng Đức Chúa Trời không phán nó; vì nó không được phán cho người ấy trong hay sau sự cám dỗ, nó không được phán bởi một bàn tay mạnh mẽ và không thể cưỡng lại; đó là sự bình an có thể được tạo nên bởi thời gian làm tan biến nỗi bối rối, hay bởi những thú vui và sự thỏa mãn của thế gian có thể sinh ra điều tương tự; đó không phải là sự bình an vượt quá mọi sự diễn đạt, sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, mà là một sự bình an thấp kém, mà các bạn có thể dễ dàng diễn đạt. Nhưng bây giờ, còn các bạn là những người tin kính, là những người đưa ra sự phản đối này, và có sự sợ hãi và nghi ngờ này trong lòng mình: tôi sẽ kêu gọi chính linh hồn các bạn ở đây; các bạn biết và nhớ nỗi bối rối trước kia của mình; bây giờ các bạn có bình an, và các bạn có sự yên nghỉ bên trong. Tôi kêu gọi các bạn, tôi nói, có phải hay không, khi các bạn ở trong nỗi bối rối đó, giả sử tôi, hay một đầy tớ khác, hay mười người khác do chính các bạn chọn, giả sử một trăm người đã đến cùng các bạn với hết lời hứa này đến lời hứa khác; chúng tôi có thể nói lời yên ủi cùng các bạn chăng? Không, nếu Chúa đã không phán lời yên ủi cùng tôi, thì dù tất cả các đầy tớ trên đời cũng không thể nói lời yên ủi cùng linh hồn tôi, nhưng chắc chắn Chúa đã làm điều đó. Phải, tôi kêu gọi các bạn: Các bạn há lại không sẵn lòng để sự bình an của mình, sự bình an bên trong của mình, được thử nghiệm sao? Phải, với cả linh hồn tôi, tôi muốn sự bình an của tôi được thử nghiệm; và thật vậy, tôi không thể hy vọng rằng sự bình an của tôi là đúng, nếu tôi không sẵn lòng để nó được tra xét. Vậy thì, tôi lại kêu gọi các bạn thêm nữa: Và các bạn há lại không thấy rằng các bạn có bình an, ngay cả khi các bạn nhìn thấy tội lỗi mình sao? Và càng thấy tội lỗi mình trên lưng Đấng Christ nhiều hơn, các bạn càng có bình an nhiều hơn sao? Phải; và các bạn há lại không thấy điều này, rằng sự bình an của các bạn đến, bằng con đường của sự tin cậy sao? Từ ánh sáng của Đấng Christ? Từ việc nắm lấy lời hứa? Từ viễn cảnh của ân điển nhưng không? Phải, tôi phải nói như vậy. Nếu tôi đã không có một lời hứa để linh hồn tôi nương dựa; nếu tôi đã không có một cái nhìn về ân điển nhưng không; nếu tôi đã không nhìn thấy Chúa Giê-xu, tôi đã không bao giờ có bất kỳ sự bình an nào trong linh hồn nghèo khổ của tôi; nhưng Chúa biết rằng tôi đã đạt được sự bình an của tôi như vậy. Vậy thì, hãy vững lòng, hỡi người nam hay người nữ, tôi nói với các bạn từ nơi Chúa rằng sự bình an và yên tĩnh của các bạn là đúng. Tôi biết sự nguy hiểm của việc đặt gối dưới khuỷu tay người ta, và nói bình an ở nơi không nên nói bình an; nhưng, tôi nói, nếu linh hồn các bạn là như vậy, bất chấp mọi tội lỗi và nước mắt của các bạn, thì từ nơi Chúa, tôi nói cùng các bạn rằng sự bình an của các bạn là đúng; hãy tiến bước, và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân các bạn.

Nhưng tôi sợ rằng sự bình an của tôi, sự bình an bên trong của tôi, không đúng vì nó không kéo dài và tiếp tục.

Giáo lý thứ hai trả lời cho sự phản đối đó; vì giáo lý thứ hai nói rằng bình an của một người tin kính có thể bị gián đoạn.

Nhưng còn một điều nữa làm tôi bối rối, và khiến tôi sợ rằng sự bình an và yên tĩnh của tôi không tốt, đó là vì tôi đến với nó cách nhẹ nhàng và hời hợt. Tôi thấy với những người khác trong dân sự của Đức Chúa Trời đã như thế nào; một số người đã bị hoạn nạn lâu dài và bị thương tổn, và đã nằm trong sự bối rối một thời gian dài, rồi họ mới có bình an; nhưng còn tôi thì không như vậy với tôi, tôi đến với sự bình an và yên tĩnh của tôi cách nhẹ nhàng, và vì thế tôi thậm chí sợ rằng Chúa chưa bao giờ phán bình an cho linh hồn tôi.

Các bạn có nói nhẹ nhàng chăng? Nhẹ nhàng như thế nào? Các bạn đã ăn cắp sự bình an của mình sao? Hay những người khác đã mua sự bình an của họ? Vì các bạn nói rằng những người khác đã bị hoạn nạn và bối rối nhiều, và đã có rất nhiều sự đau đớn trong lòng. Nhưng tôi xin hỏi các bạn: những người đã có tất cả nỗi bối rối đó, họ có mua chuộc hay mua sự bình an của họ nơi tay Đấng Christ bằng tất cả nỗi bối rối đó chăng? Hay Đấng Christ đã ban cho họ sự bình an và yên ủi đó cách nhưng không? Mua nó ư? Không chắc chắn, họ chưa bao giờ mua chuộc nó, chưa bao giờ mua nó, nhưng Đấng Christ đã ban nó cho họ cách nhưng không. Vậy thì, nếu Đấng Christ đã ban nó cho họ cách nhưng không sau tất cả nỗi bối rối đó, vì sao Ngài lại không ban nó cho các bạn cách nhưng không sau nỗi bối rối ít hơn? Tôi đã đọc, và các bạn cũng vậy, trong Phúc Âm, một ẩn dụ về hai người đến làm việc trong vườn nho; một người vào lúc đầu ngày, chịu nóng bức của ban ngày; và người kia vào lúc cuối ngày; và cả hai đều nhận một đơ-ni-ê. Khi cả hai được trả công, người đã ở đó từ đầu ngày càu nhàu, nói rằng: Tôi đã ở đây cả ngày nay, và tôi đã chịu nóng bức của ban ngày, mà tôi chỉ có một đơ-ni-ê; còn người kia đến vào lúc cuối ngày, cũng có một đơ-ni-ê như tôi. Người đã làm việc từ đầu ngày và chịu nóng bức của ban ngày, người ấy càu nhàu; nhưng người đến vào lúc cuối ngày, người ấy không càu nhàu, cũng không nói: Chắc chắn đồng tiền của tôi là tiền giả, vì tôi nhận một đồng tiền được ban cho, cũng như người đã chịu nóng bức của ban ngày. Nếu có ai nên than phiền, thì những người đã chịu nóng bức của ban ngày, những người đã bị bối rối nhiều như vậy, lẽ ra phải là những người đó; nhưng Chúa đã nhận các bạn, và ban cho các bạn một đồng tiền, cùng một sự bình an với người đã chịu nóng bức của ban ngày; và các bạn lại than phiền và nói: Chắc chắn đồng tiền của tôi là tiền giả, và sự bình an của tôi là vô giá trị, vì tôi đã không chịu đựng nhiều bối rối như người khác sao? Các bạn biết rằng, một số trẻ em sinh ra đời với nhiều đau đớn hơn những trẻ khác, một số với ít đau đớn hơn. Đứa trẻ sinh ra với ít đau đớn hơn có nên nói: Tôi là con hoang, vì tôi đã không sinh ra với nhiều đau đớn như đứa trẻ kia sao? Khi Đấng Christ được hình thành trong linh hồn của những người nam và người nữ, một số người được tái sinh và sinh lại với nhiều đau đớn hơn, một số người được tái sinh và sinh lại với ít đau đớn hơn. Người sinh ra với ít đau đớn hơn có nên nói: Tôi là con hoang, chứ không phải là con thật, vì đã không có nhiều đau đớn lúc tôi tái sinh lần đầu như người kia đã có sao? Các bạn biết trường hợp của Xa-chê như thế nào; Đấng Christ đến nhà ông, và ngay trong ngày Ngài đến, Ngài phán cùng Xa-chê: “Hôm nay sự cứu rỗi đã đến cho nhà này.” Ông có sự xác quyết ngay ngày đầu tiên. Nhưng Phao-lô cải đạo, và ông nằm trong sự bối rối, và bị mù ba ngày. Xa-chê có nên nói: Chắc chắn tôi chưa cải đạo, vì tôi chưa bao giờ nằm mù ba ngày, cũng không bị bối rối nhiều như Phao-lô sao? Không, chắc chắn không; cũng vậy, các bạn không thể nói rằng sự bình an của các bạn là giả dối vì các bạn không có nhiều bối rối như những người khác; các bạn không được lấy thước đo của người khác làm quy tắc của mình. Đức Chúa Trời hành động nhiều cách khác nhau với dân sự Ngài, cả về sự bình an, lẫn về ân điển. Vì thế, tôi nói cùng các bạn: Hãy nhìn vào chính sự bình an của các bạn. Các bạn có sự bình an và yên tĩnh của linh hồn chăng? Vậy thì hãy chúc phước và ngợi khen Chúa vì sự bình an đó của các bạn. Phải, đừng chỉ ngợi khen Chúa vì sự bình an và yên tĩnh của các bạn; mà hãy ngợi khen Chúa vì các bạn đã đến với nó cách ngọt ngào như vậy, bằng con đường của ân điển nhưng không, và nếu vì điều gì các bạn phải bối rối, thì đó là điều này: Các bạn đã gọi tên xấu cho ân điển của Đức Chúa Trời, và gọi nó là nhỏ bé, hay giả dối. Đấng Christ gọi nó là nhưng không, mà các bạn gọi nó là giả dối. Ôi, hãy hạ mình vì điều này, và ngợi khen Chúa vì bất kỳ mức độ yên tĩnh và bình an nào mà Ngài đã ban cho các bạn.

Nhưng một người khác sẽ nói: Tất cả những điều này không chạm đến trường hợp của tôi; vì tôi không có bình an, cũng không có sự yên nghỉ trong linh hồn tôi để biết ơn. Đúng vậy, những người có bình an và yên tĩnh bên trong, như các bạn đã nói trong câu hỏi, phải hết sức biết ơn vì nó; nhưng linh hồn nghèo khổ của tôi đã bị hoạn nạn lâu dài, bị bối rối, và tôi chưa bao giờ có sự xác quyết về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; tôi không có sự bình an và yên tĩnh bên trong này. Tôi phải làm gì để đạt được nó? Hay một linh hồn nghèo khổ phải làm gì để có được và đạt được sự bình an và yên tĩnh bên trong này? Các bạn biết tác giả Thi thiên nói gì: “Tôi sẽ nghe điều Đức Giê-hô-va sẽ phán, vì Ngài sẽ phán bình an cho dân sự Ngài,” Thi thiên 85:8. Nói bình an cho các bạn không nằm trong quyền năng của tôi, hay trong quyền năng của bất kỳ tạo vật nghèo khổ nào; nhưng chỉ có Chúa mới phải phán bình an cho linh hồn các bạn; và Chúa phán bình an bằng con đường của một nghi thức thánh. Nhưng Chúa nói gì? Chúa phán gì từ Lời Ngài bằng con đường của một nghi thức thánh, để tôi, là người chưa bao giờ được đóng ấn, có thể đạt được sự bình an và yên tĩnh bên trong của linh hồn này?

Thứ nhất, Ngài muốn các bạn học hỏi và suy ngẫm nhiều về sự chết, sự thương khó, và sự đầy đủ của sự đền tội mà Chúa Giê-xu Christ đã làm; hãy đi xuống mộ của Đấng Christ; huyết của Đấng Christ là đối tượng của đức tin, và đức tin đem lại bình an; sự vô tín là một tội lỗi đau đớn, và đức tin là một ân điển làm dịu dàng và yên tĩnh. “Chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:1. Các bạn càng thấy tình yêu nhưng không và vô hạn của Đức Chúa Trời nhiều hơn, thì lòng các bạn càng được yên nghỉ và yên tĩnh bên trong nhiều hơn. Và các bạn sẽ thấy tình yêu của Đức Chúa Trời ở đâu, nếu không phải trong sự chết của Đấng Christ? Khi nhìn thấy Đấng Christ trên thập tự giá, các bạn thấy tình yêu thiêng liêng trong sự đắc thắng. Mọi sự bình an thật bên trong đều phát sinh từ sự nhìn thấy sự bình an đã được làm nên bên ngoài. Các bạn sẽ đọc về điều đó ở đâu, nếu không phải trong sự chết của Đấng Christ? Và vì thế tiên tri nói: “Sự sửa phạt vì bình an của chúng ta đã ở trên Ngài.” Trong Thi thiên 41, các bạn có một lời tiên tri [NEEDS REVIEW: câu nguồn bị cắt cụt ở cuối đoạn, chữ “Pro-” chưa hoàn chỉnh; phần tiếp theo có thể nằm ở chunk sau].

Dù một kẻ ác có bình an, và có nhiều bình an cùng sự yên lặng bên trong, nhưng Đức Chúa Trời không phán bình an ấy; vì bình an ấy không được phán với người ấy trong cơn cám dỗ, cũng không được phán bởi một bàn tay mạnh mẽ và không thể lay chuyển; mà đó là thứ bình an có thể do thời gian làm nguôi đi nỗi phiền muộn, hoặc do những thú vui và sự thỏa mãn của thế gian sinh ra; đó không phải là bình an vượt quá mọi sự diễn tả, bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, mà là một thứ bình an thấp kém, mà bạn có thể dễ dàng diễn tả được.

Nhưng đối với những người tin kính các bạn, những người nêu lên sự phản đối này và có nỗi sợ cùng sự áy náy này trong lòng, tôi xin kêu gọi chính linh hồn các bạn làm chứng; các bạn biết và nhớ nỗi phiền muộn trước kia của mình; nay các bạn có bình an, và có sự yên lặng bên trong. Tôi xin hỏi các bạn, khi các bạn còn trong nỗi phiền muộn ấy, giả sử tôi, hoặc một mục sư khác, hoặc mười người khác do chính các bạn chọn, giả sử một trăm người đã đến với các bạn với hết lời hứa này đến lời hứa khác, liệu chúng tôi có thể nói lời an ủi với các bạn được không? Ôi không, nếu Chúa không phán lời an ủi với tôi, thì tất cả các mục sư trên thế gian cũng không có quyền năng nói lời an ủi với linh hồn tôi; nhưng chắc chắn Chúa đã làm điều đó. Vâng, tôi lại xin hỏi các bạn: các bạn há chẳng sẵn lòng để bình an của mình được xét nghiệm sao? Các bạn há chẳng sẵn lòng để bình an của mình, bình an bên trong của mình, được thử nghiệm sao? Vâng, hết lòng tôi, tôi muốn bình an của mình được thử nghiệm; và thật vậy, tôi không thể hy vọng bình an của mình là đúng đắn, nếu tôi không sẵn lòng để nó được xét nghiệm. Vậy, tôi lại xin hỏi các bạn thêm: các bạn há chẳng thấy rằng mình có bình an, ngay cả khi mình thấy tội lỗi của mình sao? Và càng thấy tội lỗi mình đặt trên lưng Đấng Christ, các bạn càng có bình an sao? Vâng. Và các bạn há chẳng thấy rằng bình an của mình đến trong con đường tin cậy sao? Từ ánh sáng của Đấng Christ? Từ việc nắm lấy lời hứa? Từ viễn cảnh ân điển nhưng không sao? Vâng, tôi buộc phải nói như vậy. Nếu tôi không có một lời hứa để linh hồn mình nương dựa; nếu tôi không có một cái nhìn về ân điển nhưng không; nếu tôi không thấy Chúa Giê-xu, thì tôi đã chẳng bao giờ có bình an nào trong linh hồn nghèo hèn của tôi; nhưng Chúa biết rằng tôi đã đạt được bình an của mình như vậy.

Vậy thì, hỡi người nam hay người nữ, hãy vững lòng, tôi nói với bạn từ nơi Chúa rằng bình an và sự yên lặng của bạn là đúng đắn. Tôi biết sự nguy hiểm của việc đặt gối dưới khuỷu tay người ta, và nói bình an ở nơi không nên nói bình an; nhưng tôi nói rằng nếu linh hồn bạn đúng như vậy, bất chấp mọi tội lỗi và nước mắt của bạn, thì từ nơi Chúa, tôi nói với bạn rằng bình an của bạn là đúng đắn; hãy tiến bước, và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân bạn.

Nhưng tôi sợ rằng bình an của tôi, bình an bên trong của tôi, không đúng đắn, vì nó không bền lâu và không tiếp tục.

Giáo lý thứ hai đáp lại sự phản đối ấy; vì giáo lý thứ hai nói rằng bình an của một người tin kính có thể bị gián đoạn.

Nhưng còn một điều nữa làm tôi phiền muộn, và khiến tôi sợ rằng bình an và sự yên lặng của tôi không tốt lành, đó là vì tôi đến với bình an ấy một cách nhẹ nhàng và hời hợt. Tôi thấy người dân của Đức Chúa Trời khác thì thế nào; có người đã bị hoạn nạn lâu dài, đã nằm trong phiền muộn một thời gian rất dài, và nhờ vậy mà họ có được bình an; nhưng đối với tôi thì không như vậy, tôi đến với bình an và sự yên lặng của mình một cách nhẹ nhàng và hời hợt, và vì vậy tôi thậm chí sợ rằng Chúa chưa bao giờ phán bình an với linh hồn tôi.

Đáp: Bạn nói nhẹ nhàng ư? Nhẹ nhàng thế nào? Bạn đã ăn cắp bình an của mình sao? Hay người khác đã mua bình an của họ? Vì bạn nói rằng người khác đã bị hoạn nạn nhiều, chịu nhiều đau đớn trong lòng. Nhưng tôi xin hỏi bạn, những người đã chịu tất cả nỗi phiền muộn ấy, họ đã mua hay chuộc bình an của mình nơi bàn tay Đấng Christ bằng tất cả nỗi phiền muộn ấy sao? Hay Đấng Christ đã ban cho họ bình an và sự an ủi ấy một cách nhưng không? Mua ư! Không, chắc chắn họ chưa bao giờ mua nó, chưa bao giờ chuộc nó, nhưng Đấng Christ đã ban nó cho họ một cách nhưng không. Vậy thì, nếu Đấng Christ đã ban nó cho họ một cách nhưng không sau bao nỗi phiền muộn của họ, thì tại sao Ngài lại không ban nó cho bạn một cách nhưng không sau ít phiền muộn hơn?

Tôi đã đọc, và các bạn cũng vậy, trong Phúc Âm, một ẩn dụ về hai người vào vườn nho làm việc: một người vào lúc đầu ngày, chịu nắng nóng cả ngày; và người kia vào lúc cuối ngày; cả hai đều nhận một đơ-ni-ê. Khi cả hai được trả công, người đã ở đó từ đầu ngày cằn nhằn rằng: Tôi đã ở đây cả ngày, tôi đã chịu nắng nóng cả ngày, mà tôi chỉ có một đơ-ni-ê; còn người kia vào lúc cuối ngày cũng có một đơ-ni-ê như tôi. Người đã làm việc từ đầu ngày và trong nắng nóng thì cằn nhằn; nhưng người đến lúc cuối ngày thì không cằn nhằn, cũng không nói: Chắc chắn đồng tiền của tôi là tiền giả, vì tôi được ban một đồng tiền như người đã chịu nắng nóng cả ngày. Nếu có ai nên phàn nàn, thì những người đã chịu nắng nóng cả ngày, những người đã phiền muộn nhiều như vậy, mới là những người hợp lý nên phàn nàn; nhưng Chúa đã nhận lấy bạn, và ban cho bạn một đồng tiền, cùng một bình an với người đã chịu nắng nóng cả ngày, mà bạn lại phàn nàn và nói: Chắc chắn đồng tiền của tôi là tiền giả, và bình an của tôi là giả dối, vì tôi đã không chịu đựng nhiều phiền muộn như người khác sao?

Các bạn biết rằng có những đứa trẻ sinh ra đời với nhiều đau đớn hơn những đứa khác, có đứa với ít đau đớn hơn: đứa trẻ sinh ra với ít đau đớn hơn có nên nói: Tôi là con hoang, vì tôi đã không sinh ra với nhiều đau đớn như đứa kia sao? Khi Đấng Christ được hình thành trong linh hồn người nam và người nữ, có người được tái sinh và sinh lại với nhiều đau đớn hơn, có người được tái sinh và sinh lại với ít đau đớn hơn: người sinh ra với ít đau đớn hơn có nên nói: Tôi là con hoang, chứ không phải con thật, vì lúc tái sinh đầu tiên của tôi đã không có nhiều đau đớn như người kia sao?

Các bạn biết trường hợp của Xa-chê: Đấng Christ đến nhà ông, và ngay trong ngày Ngài đến, Ngài nói với Xa-chê: Hôm nay sự cứu rỗi đã đến cho nhà ngươi. Ông đã có sự bảo đảm ngay trong ngày đầu tiên. Nhưng Phao-lô được cải đạo, và ông nằm trong phiền muộn, bị mù ba ngày. Xa-chê có nên nói: Chắc chắn tôi chưa được cải đạo, vì tôi chưa bao giờ nằm mù ba ngày, cũng không phiền muộn nhiều như Phao-lô sao? Không, chắc chắn là không! Các bạn cũng không thể nói rằng bình an của mình là giả dối, vì các bạn không có nhiều phiền muộn như người khác; các bạn không được lấy thước đo của người khác làm quy tắc của mình: Đức Chúa Trời đi nhiều đường khác nhau với dân Ngài, cả về bình an cũng như về ân điển.

Vì vậy, tôi nói với các bạn: Hãy nhìn vào chính bình an của các bạn: Các bạn có bình an và sự yên lặng của linh hồn không? Vậy thì hãy chúc tụng và ngợi khen Chúa vì bình an ấy của các bạn. Vâng, đừng chỉ ngợi khen Chúa vì bình an và sự yên lặng của các bạn, mà còn ngợi khen Chúa vì các bạn đã đến với bình an ấy một cách ngọt ngào như vậy, trong con đường ân điển nhưng không; và nếu vì điều gì mà các bạn phải phiền muộn, thì đó là vì các bạn đã gọi sai tên ân điển của Đức Chúa Trời, và gọi nó là nhỏ bé, hay giả dối: Đấng Christ gọi nó là nhưng không, mà các bạn lại gọi nó là giả dối. Ôi, hãy hạ mình vì điều này, và ngợi khen Chúa vì bất cứ mức độ yên lặng và bình an nào mà Ngài đã ban cho bạn.

Nhưng, một người khác sẽ nói, tất cả những điều này vẫn chưa chạm đến trường hợp của tôi; vì tôi không có bình an, cũng không có sự yên nghỉ nào trong linh hồn để biết ơn: Có những người thật sự có bình an và sự yên lặng, và họ quả thật phải hết sức biết ơn vì điều đó; nhưng linh hồn nghèo hèn của tôi đã bị hoạn nạn, phiền muộn lâu dài, và tôi chưa bao giờ có sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; tôi không có bình an và sự yên lặng bên trong này: Tôi phải làm gì để đạt được nó? Hay một linh hồn nghèo hèn nên làm gì để có được và đạt được bình an và sự yên lặng bên trong này?

Đáp: Các bạn biết tác giả Thi Thiên nói gì: Tôi sẽ lắng nghe điều Chúa sẽ phán, vì Ngài sẽ phán bình an cho dân Ngài, Thi Thiên 85:8. Nói bình an với các bạn không nằm trong quyền năng của tôi, cũng không nằm trong quyền năng của bất cứ tạo vật nghèo hèn nào; nhưng chỉ có Chúa mới phải phán bình an với linh hồn bạn; và Chúa phán bình an trong con đường của một nghi lễ thánh.

Nhưng Chúa phán điều gì? Chúa phán điều gì từ Lời Ngài trong con đường của một nghi lễ thánh, để tôi, người chưa bao giờ được vững lập, có thể đạt được bình an và sự yên lặng bên trong này của linh hồn?

Đáp: Thứ nhất, Ngài muốn các bạn học hỏi và suy ngẫm nhiều về sự chết, sự chịu khổ, và sự đầy đủ của sự đền tội do Chúa Giê-xu Christ thực hiện; hãy đi xuống mồ của Đấng Christ; huyết của Đấng Christ là đối tượng của đức tin, và đức tin đem lại bình an: sự vô tín là một tội lỗi đau đớn, còn đức tin là một ân điển làm dịu và yên lặng. Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có bình an, Rô-ma 5:1. Các bạn càng thấy tình yêu tự do và vô hạn của Đức Chúa Trời, lòng các bạn càng được yên nghỉ và yên lặng bên trong. Và các bạn sẽ thấy tình yêu của Đức Chúa Trời ở đâu, nếu không phải trong sự chết của Đấng Christ? Nhờ thấy Đấng Christ trên thập tự giá, các bạn thấy tình yêu thiêng liêng trong sự chiến thắng. Mọi bình an thật bên trong đều phát xuất từ việc thấy bình an đã được lập bên ngoài: các bạn sẽ đọc về điều đó ở đâu, nếu không phải trong sự chết của Đấng Christ? Và vì vậy tiên tri nói: Sự sửa phạt vì bình an của chúng ta đã ở trên Ngài.

Trong Thi Thiên 41, các bạn có một lời hứa về phước lớn dành cho người suy xét kẻ nghèo: Phước cho người suy xét kẻ nghèo. Kẻ nghèo này là ai? Tác giả cho chúng ta biết, từ các câu Kinh Thánh, rằng đó là Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài: vì như ông nhận xét, Thi Thiên này là một Thi Thiên về Đấng Christ. Vâng, người bạn thân thiết mà tôi tin cậy, là người đã ăn bánh của tôi, đã giơ gót chân lên nghịch cùng tôi. Đó là lời của Đấng Christ, và Đấng Christ phán Thi Thiên này; và kẻ nghèo cần được suy xét này chính là Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài. Ông nói: Tôi sẽ không tranh luận ở đây về tính đúng đắn của cách giải thích này; nhưng quả thật, Chúa đã hứa ở đây một phước lành cho người suy xét một cách khôn ngoan về sự chết và sự chịu khổ của Đấng Christ. Và phước lành ấy gồm những gì? Chúa sẽ giải cứu người ấy trong lúc hoạn nạn, Thi Thiên 41:1: Trong ngày xấu, hay trong ngày tai họa, như bản diễn giải Chal-đê nói; trong ngày phiền muộn, như Symmachus nói. Nay ngày cám dỗ, nghi ngờ, và sợ hãi lớn lao là một ngày xấu, và một ngày phiền muộn: Chúa sẽ giải cứu khỏi ngày ấy người nào suy ngẫm một cách khôn ngoan về sự chết của Đấng Christ. Nếu chúng ta có thể thấy lòng của Đấng Christ, chúng ta sẽ không còn nghi ngờ nữa; và trong sự chết của Ngài, các bạn có thể thấy lòng Ngài, trong huyết Ngài, các bạn có thể thấy lòng Ngài. Các bạn biết tiên tri Ê-sai nói gì: Lạy Chúa, há Ngài chẳng định bình an cho chúng tôi, là Đấng đã làm mọi công việc của chúng tôi cho chúng tôi sao? Và các bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời đã làm mọi công việc của chúng tôi cho chúng tôi ở đâu, nếu không phải trong mồ và sự chết của Đấng Christ?

Thứ hai: Các bạn không chỉ phải đến mồ của Đấng Christ và học hỏi về sự chết của Ngài; mà các bạn phải đến với chính Đấng Christ để được bình an, vì Ngài là Đấng hòa giải vĩ đại, có ủy nhiệm để giải quyết mọi bất đồng bên ngoài chúng ta và bên trong chúng ta. Các bạn biết lời Ngài: Chúa là Đức Chúa Trời đã ban cho ta lưỡi của người có học, để ta nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi. Hãy đến với Đấng Christ, và thúc ép sự cam kết này, và nói: Lạy Chúa, Ngài đã nhận lấy lưỡi của người có học vì lý do này, để Ngài nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi. Và ôi lạy Chúa, con là một trong những linh hồn mệt mỏi ấy; mệt mỏi vì cám dỗ của con, mệt mỏi vì phiền muộn bên trong; giờ đây, lạy Chúa, xin phán một lời đúng lúc cho linh hồn nghèo hèn, bị thương, và mệt mỏi này. Hãy đến như vậy.

Chỉ trong những lần các bạn đến với Đấng Christ, hãy chắc chắn rằng các bạn đến trong sự ngay thẳng. Hãy coi chừng đừng tìm kiếm bình an chỉ vì sự an ủi của nó, mà hãy tìm như một sự giúp đỡ cho ân điển của các bạn: Ngài sẽ ban ân điển và vinh quang, và sẽ không giữ lại điều tốt lành nào khỏi người bước đi ngay thẳng. Người tốt tìm bình an vì cớ ân điển; nhưng kẻ ác và kẻ giả hình tìm ân điển vì cớ bình an. Khi các bạn cầu xin bình an, hãy chắc chắn rằng các bạn đến với Đấng Christ trong sự ngay thẳng; và hãy coi chừng đừng chỉ mong muốn bình an vì sự an ủi của nó, mà hãy mong như một sự giúp đỡ cho ân điển của các bạn.

Và khi các bạn đến với Đấng Christ để cầu bình an, hãy mang theo lời hứa; hãy đi trong con đường của lời hứa. Hãy đi và chờ đợi lâu dài nơi Đấng Christ, chỉ chờ đợi nơi Ngài, và giữ đường lối Ngài. Có người nói rằng họ chờ đợi Đức Chúa Trời, nhưng họ không giữ đường lối Ngài, họ bỏ bổn phận nếu họ không có sự an ủi ngay lập tức; nhưng trong những lần các bạn đến với Đấng Christ, hãy đi và chờ đợi lâu dài nơi Ngài; và trong trường hợp bình an và sự an ủi không đến ngay lập tức, hãy tạm gác lại câu hỏi lớn ấy một lúc: Tôi có ở trong Đấng Christ hay không, tôi có phải là con của Đức Chúa Trời hay không. Nỗi phiền muộn lớn là thế này: Ôi! Tôi sợ tôi không phải là con của Đức Chúa Trời; nếu tôi chỉ biết rằng tôi là con của Đức Chúa Trời, tôi sẽ có bình an. Vì vậy, nếu bình an và sự an ủi không đến ngay lập tức, hãy tạm gác câu hỏi ấy sang một bên một lúc, và đến thời điểm thích hợp, Đấng Christ cũng sẽ trả lời câu hỏi ấy; chỉ trong hiện tại, hãy chờ đợi nơi Ngài, và giữ đường lối Ngài.

Nhưng, vì sẽ có người nói: Chúng ta há chẳng nên hạ mình vì tội lỗi đã phạm sao? Và sự hạ mình há chẳng phải là một phương tiện tốt để có được bình an bên trong sao? Vì vậy, ở vị trí thứ ba: Trong mọi sự hạ mình của các bạn, hãy mang Đấng Christ theo cùng các bạn. Khi các bạn than khóc vì tội lỗi, hãy bắt đầu từ trên cao với Đấng Christ; và đừng luôn nghĩ đến việc bắt đầu từ dưới thấp với tội lỗi, rồi từ đó đi lên đến Đấng Christ; nhưng hãy bắt đầu từ trên cao với Đấng Christ, rồi nhờ sự hạ mình của các bạn, hạ xuống trên tội lỗi. Các bạn nói: Ôi! Tôi muốn trước tiên được hạ mình rồi mới đến với Đấng Christ; nhưng tôi xin hỏi bạn, các bạn có thể được hạ mình mà không thấy tội lỗi của mình sao? Và các bạn có thể có một viễn cảnh về tội lỗi như trong sự chết của Đấng Christ ở đâu? Có điều gì trên thế gian có thể cho các bạn thấy sự khốn khổ, xấu xa, và bản chất đáng bị đoán phạt của tội lỗi, như sự chết của Đấng Christ không? Nếu các bạn bắt đầu với Đấng Christ, thì chắc chắn các bạn sẽ đi xuống đến tội lỗi của mình và được hạ mình vì nó; nhưng nếu các bạn bắt đầu với tội lỗi, các bạn sẽ không chắc chắn đi lên đến Đấng Christ. Có nhiều linh hồn nghèo hèn đã nói: Tôi sẽ trước tiên được hạ mình vì tội lỗi của mình, rồi sau đó tôi sẽ đến với Đấng Christ; nhưng người ấy đã mắc kẹt quá lâu trong công việc theo luật pháp đến nỗi chưa bao giờ đến được với Đấng Christ. Và nếu các bạn được hạ mình trước khi đến với Đấng Christ, các bạn sẽ không có bình an và sự an ủi lớn lao trong sự hạ mình của mình; nhưng nếu các bạn trước tiên đến với Đấng Christ, rồi mang Đấng Christ theo cùng các bạn đến sự hạ mình của mình, thì các bạn sẽ có nhiều sự an ủi và bình an trong đó. Vì vậy, nếu các bạn muốn được hạ mình đến nỗi nhờ đó mà có bình an, hãy chắc chắn điều này, rằng các bạn mang Đấng Christ theo cùng các bạn đến công việc ấy; đừng luôn bắt đầu với tội lỗi để đi lên đến Đấng Christ, mà hãy bắt đầu ở Đấng Christ, rồi hạ xuống trên tội lỗi.

Ở vị trí thứ tư, hãy gắng sức chế ngự các tình cảm của các bạn, và khiến ý muốn của các bạn tan chảy vào ý muốn của Đức Chúa Trời: Như gió đối với biển, tình cảm cũng vậy đối với linh hồn con người; chừng nào biển còn bị gió khuấy động, nó không có sự yên nghỉ hay yên lặng; và lý do khiến lòng chúng ta không được dỗ dành và yên lặng hơn là gì, nếu không phải vì chúng ta chưa dâng ý muốn của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời? Chính ý muốn riêng của chúng ta làm phiền muộn bình an của chúng ta; chỉ cần khiến ý muốn của các bạn được chế ngự vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và các bạn sẽ nói: Lạy Chúa, con rất muốn có bình an; nhưng không phải ý con, mà là ý Ngài được nên; con muốn có bình an ngay lập tức, nhưng con không có ý muốn nào ngoài ý Ngài; vì vậy, lạy Chúa, khi nào Ngài muốn, và như Ngài muốn, không phải ý con, mà là ý riêng của Ngài được nên. Hãy làm như vậy, và các bạn sẽ được yên nghỉ ngay lập tức.

Thứ năm, bạn có thiếu bình an, sự an ủi, và sự yên lặng của linh hồn không? Hãy coi chừng cách bạn giao du với những người hay nghi ngờ; hãy coi chừng cách bạn bước đi với những người đầy sợ hãi và nghi ngờ. Như một kẻ say rượu làm ra một kẻ say rượu khác, và một kẻ thề thốt sinh ra một kẻ thề thốt khác, và một kẻ chống đối sự tin kính lôi kéo một kẻ khác, và một kẻ ngoại tình làm ra một kẻ ngoại tình khác; thì một Cơ Đốc nhân hay nghi ngờ cũng làm ra một Cơ Đốc nhân hay nghi ngờ khác. Các bạn là những người yếu đuối và đầy nghi ngờ, nên đến và nương dựa vào những người mạnh mẽ và có sự bảo đảm đầy đủ; và các bạn là những người có sự bảo đảm, nên đưa vai ra cho những người yếu đuối, và nói: Hãy đến, nương dựa vào tôi, và tôi sẽ giúp đỡ bạn. Các bạn biết cây thường xuân và cây nho thì thế nào: cây thường xuân dựa vào cây sồi, và cây nho dựa vào các cột hay phía nhà; cây thường xuân và cây nho không dựa vào nhau; nếu cây thường xuân và cây nho đến và dựa vào nhau, thì sẽ xoắn xuýt biết bao; và cả hai sẽ ngã xuống đất; nhưng cây thường xuân dựa vào cây sồi, và cây nho dựa vào các cột hay phía nhà. Vì vậy, một Cơ Đốc nhân yếu đuối nên đến và nương dựa vào một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ; nhưng nếu một kẻ nghi ngờ dựa vào một kẻ nghi ngờ khác, cả hai sẽ ngã xuống đất. Tôi đã đọc về một người phụ nữ đang chịu cám dỗ lớn; gặp một người khác trong cùng hoàn cảnh, bà nói với bà kia: Tôi sợ tôi sẽ bị đoán phạt; tôi cũng vậy, người kia nói. Ôi, bà lại nói, tôi không chỉ sợ, mà tôi chắc chắn rằng tôi sẽ bị đoán phạt; nhưng người kia nói: Tuy vậy, hoàn cảnh của tôi còn tệ hơn, vì tôi đã bị đoán phạt rồi. Ở đây là bị đoán phạt, và bị đoán phạt: Ôi! một người nói, tôi chắc chắn sẽ bị đoán phạt; ôi! người kia nói, tôi đã bị đoán phạt rồi. Ôi! sự thông công ở đây là gì; đây có phải là gây dựng lẫn nhau không? Vì vậy, các bạn có thiếu sự an ủi và bình an không? Các bạn là những người yếu đuối, hãy đến và nương dựa vào những người mạnh mẽ và có sự bảo đảm đầy đủ; và các bạn là những người có sự bảo đảm, đừng không sẵn lòng đưa vai ra cho những người yếu đuối và đầy nghi ngờ.

Và cuối cùng, bạn có thiếu bình an và sự yên lặng bên trong của linh hồn không? Vậy thì, bất cứ khi nào Chúa chỉ mới bắt đầu phán chút bình an nào vào lòng bạn, hãy coi chừng đừng từ chối nó, mà hãy cải thiện nó, và khích lệ chính mình trong con đường tin cậy; hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì mỗi nụ cười, và vui mừng trong điều nhỏ bé nhất. Nếu một đồng sáu xu cong, có thể nói như vậy, được gửi đến cho bạn từ trời, hãy cất giữ nó, ngay cả mỗi dấu hiệu yêu thương. Bình an là một điều mỏng manh. Chúa có bắt đầu phán bình an với linh hồn các bạn không? Giờ đây hãy khích lệ chính mình trong con đường tin cậy; rồi Đấng Christ sẽ ban cho các bạn nhiều hơn.

Các bạn biết trường hợp của Na-tha-na-ên thì thế nào: Khi Na-tha-na-ên tin vào điều Đấng Christ đã phán, Đấng Christ nói với ông: Ngươi tin, vì ta nói với ngươi rằng ta đã thấy ngươi dưới cây vả sao? Ta sẽ cho ngươi thấy những điều lớn hơn; ngươi sẽ thấy các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người. Đấng Christ cũng sẽ nói như vậy với một linh hồn nghèo hèn: Ta đã phán một lời với ngươi, và ta đã ban cho ngươi chút bình an, mà ngươi tin vì lời ta đã phán với ngươi sao? Ngươi sẽ thấy những điều lớn hơn, và ta sẽ ban cho ngươi bình an dồi dào. Hãy nhìn vào Ê-sai 48:18, và ở đó các bạn sẽ thấy Chúa phán như sau: Ôi, ước gì ngươi đã lắng nghe các điều răn của ta, thì bình an của ngươi đã như một dòng sông, và sự công chính của ngươi như sóng biển. Khi Chúa phán, và kêu gọi người ta tin, thì nếu họ lắng nghe Ngài, bình an của họ sẽ như một dòng sông. Và Chúa kêu gọi người ta tin một cách đặc biệt khi nào? Khi Ngài ban ra một lời, và khi Ngài ban cho họ chút bình an, thì Ngài đang kêu gọi họ tin: Giờ đây hãy trở lại, và giờ đây hãy tin, Chúa phán vậy. Các bạn biết trường hợp của Ê-li thì thế nào; khi họ thiếu mưa, và đã thiếu mưa lâu dài, Ê-li sai đầy tớ mình về phía biển, để xem liệu ông có nhận thấy mưa đến không, và Ê-li sấp mặt xuống đất cầu nguyện; đầy tớ ông đi, nhưng không có dấu hiệu mưa, ông lại đi, và vẫn không có dấu hiệu mưa; và đến lần thứ bảy, đầy tớ của Ê-li nhận thấy một đám mây, bằng bàn tay người, và ông xuống gặp chủ mình, và nói với ông rằng ông đã thấy một đám mây, lớn bằng bàn tay người. Nhờ đó Ê-li kết luận và nói: Hãy lên, tôi nghe tiếng mưa lớn. Tôi cũng nói như vậy: Các bạn đã sấp mặt xuống, và đã rất nản lòng, nhưng nếu các bạn đã cầu nguyện, và chút tươi mát đến, dù chỉ bằng bàn tay, thì hãy kết luận và nói: Chắc chắn có thêm mưa đang đến. Hãy đến, hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sầu thảm? Và cớ sao ngươi bối rối trong ta? Hãy trông cậy Đức Chúa Trời, và chờ đợi Ngài, tôi nghe mưa dồi dào đang đến. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta đôi khi phán bình an, lúc đầu Ngài phán bằng một lời nhỏ, và nếu lời ấy được cải thiện, thì Ngài phán nhiều hơn.

Các bạn biết trường hợp của Ma-ri thì thế nào: Bà ở tại mộ, và đã tìm kiếm Chúa của mình, và nói với các thiên sứ rằng họ đã lấy Chúa của bà đi; và các thiên sứ đã nói chuyện với bà mà không thể an ủi bà. Nhưng cuối cùng Đấng Cứu Thế của chúng ta đến, và Ngài phán với bà, rồi bà được an ủi. Nhưng Ngài nói gì với bà? Chỉ một lời: Ma-ri. Vì vậy, khi một người đang gặp phiền muộn, Chúa đôi khi đến và chỉ phán một lời; Ngài lấy một lời hứa, có thể nói như vậy, và đặt một lời trong đó lên linh hồn, và lòng ấy đáp lại: Ra-bô-ni, Chúa của tôi. Vì vậy, Chúa có phán chỉ một lời với bạn không? Hãy khích lệ chính mình trong sự tin cậy và lắng nghe Ngài, vì Ngài sẽ phán với bạn đầy đủ và rõ ràng hơn nữa; chỉ khi Ngài phán, hãy lắng nghe, hãy chăm chú lắng nghe Ngài và cải thiện điều Ngài phán, để bình an của các bạn như một dòng sông, và sự công chính của các bạn như đại dương.

Và như vậy tôi đã xong với bài giảng thứ nhất.
Bình an thật có thể bị gián đoạn.

Thi Thiên 42:1: Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sầu thảm, và cớ sao ngươi bối rối trong ta?

Có thể các thánh đồ và dân của Đức Chúa Trời bị nản lòng và sầu thảm nhiều: Dù thường có bình an và sự yên lặng bên trong của linh hồn, là điều họ thường được ban cho, nhưng có thể bình an này bị gián đoạn, và chính họ bị nản lòng và sầu thảm nhiều.

Ở đây có hai từ trong câu Kinh Thánh nói lên nhiều điều: Sầu thảm. Và ba lần trong Thi Thiên này, tác giả Thi Thiên nói rằng linh hồn ông sầu thảm trong ông; vậy mà Đa-vít là người thường có bình an và sự an ủi.

Và như với Đa-vít, cũng vậy đã, đang, và sẽ là với các thánh đồ khác. Đây là một trường hợp thường xuyên đến nỗi Đức Thánh Linh đã cung cấp một Thi Thiên, hay lời cầu nguyện, cố định, có chủ đích cho những người ở trong hoàn cảnh này: Thi Thiên 102, tựa đề là: Lời cầu nguyện của người bị hoạn nạn, khi người ấy bị choáng ngợp, và tuôn đổ lời than thở trước mặt Chúa. Trong Thi Thiên 119:25, ông nói: Linh hồn tôi dính bụi đất; và đó quả thật là thấp hèn. Và câu 28: Linh hồn tôi tan chảy vì buồn rầu; tôi không chỉ buồn và nặng nề, mà linh hồn tôi tan chảy vì buồn rầu. Nhã Ca 5, người vợ nói: Lòng tôi đã đi mất; hay, linh hồn tôi suy sụp trong tôi. Và nếu chúng ta nhìn vào Thi Thiên 143, chúng ta thấy ở câu 4 rằng tác giả Thi Thiên nói: Thần linh tôi bị choáng ngợp, và lòng tôi trong tôi hoang vắng.

Để làm sáng tỏ và mở ra lẽ thật đang ở trước chúng ta một cách đầy đủ hơn, tôi sẽ gắng sức trình bày: Thứ nhất, một người tốt có thể bị nản lòng, sầu thảm, hay bối rối đến mức nào? Thứ hai, làm sao người ấy lại bị như vậy? Thứ ba, những sự nản lòng ấy có thể đứng chung với ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời như thế nào? Thứ tư, chúng có thể được chữa lành và cứu chữa như thế nào?

Và thứ nhất, nếu các bạn hỏi: Sự nản lòng của các thánh đồ có thể đi xa đến đâu? Vì sẽ có người nói: Tôi biết một người tin kính, thánh khiết nhất có thể bị nản lòng nhiều, nhưng không có sự nản lòng nào như của tôi.

Tôi đáp: Sự nản lòng của các bạn là gì? Các bạn có bị bối rối, nản lòng, sầu thảm đến nỗi từ chối lời, lời hứa, hay sự an ủi được đem đến cho các bạn không? Sự nản lòng của các thánh đồ có thể lan đến mức đó: Thi Thiên 77:3: Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bị bối rối. Ông không nói: Tôi nhớ đến tội lỗi của tôi, và bị bối rối, mà là Đức Chúa Trời; vâng, ông không chỉ bị bối rối, mà ông còn than thở, và thần linh ông bị choáng ngợp trong ông. Nhưng khi lời hứa đến, và lòng thương xót đến, và sự an ủi đến, ông có từ chối chúng không? Vâng, câu 2: Linh hồn tôi từ chối được an ủi.

Thứ hai, các bạn có bị nản lòng, bối rối, sầu thảm đến nỗi chính thân thể các bạn cũng cảm thấy sự đau đớn của sự nản lòng của các bạn không? Đến nỗi các bạn không chỉ từ chối lời hứa, và mọi sự an ủi cho linh hồn mình, mà còn cho cả thân thể mình sao? Vậy thì hãy nhìn vào Thi Thiên 102, và xem trường hợp của các bạn có thể được sánh ngang không, câu 4: Lòng tôi bị đánh và héo như cỏ, đến nỗi tôi quên ăn bánh mình. Câu 5: Vì tiếng rên siết của tôi, xương tôi dính vào da tôi. Câu 6: Tôi như chim bồ nông nơi đồng vắng, và như chim cú nơi hoang mạc. Câu 9: Tôi đã ăn tro như bánh, và pha nước uống của tôi với nước mắt. Câu 10: Vì sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ của Ngài: vì Ngài đã nâng tôi lên, và ném tôi xuống. Câu 11: Ngày tôi như bóng nghiêng mình: và tôi héo như cỏ. Những biểu hiện cao, lớn, và nhiều như vậy có ý nghĩa gì?

Ôi! Nhưng tôi không chỉ bị nản lòng đến nỗi từ chối sự an ủi cho linh hồn và thân thể: mà linh hồn tôi còn từ chối bổn phận, và tạm thời gạt bỏ bổn phận nữa.

Vì vậy, thứ ba, có thể sự nản lòng của một người tốt và tin kính cũng lan đến mức đó nữa. Các bạn sẽ nghĩ lạ rằng tôi tìm thấy một ví dụ cho điều này nơi người thánh khiết Giê-rê-mi: nhưng nếu các bạn nhìn vào Giê-rê-mi 20:7, 8, và 9, các bạn sẽ thấy điều ấy được nêu rõ. Quả thật, ông nói, lời đã như lửa trong xương tôi, và tôi không thể nín được: Nhưng trong lúc ấy, ông đã quyết định tạm thời không rao giảng trong danh Đức Chúa Trời, là bổn phận của ông, điều ông đã được ủy nhiệm phải làm: vì ông nói: Tôi sẽ không nhắc đến Ngài, cũng không nói nữa trong danh Ngài. Người thánh khiết, tin kính này đang chịu cám dỗ, ông rất nản lòng, và nhờ đó ông đã nói như vậy. Tuy nhiên, câu 13, ông nói: Hãy hát cho Chúa, ngợi khen Chúa: vì Ngài đã giải cứu linh hồn kẻ nghèo khỏi tay kẻ làm ác. Nhưng hãy ghi dấu những lời tiếp theo: Đáng rủa thay ngày tôi đã sinh ra, chớ cho ngày mẹ tôi sinh tôi được phước. Đáng rủa thay người đã đem tin cho cha tôi, nói rằng: Một đứa con trai đã sinh cho ngươi. Sự thay đổi đột ngột ở đây biết bao; ngay cả nơi những thánh đồ tốt nhất, từ sự khích lệ đến sự nản lòng.

Ôi! Nhưng tôi không chỉ rủa ngày sinh của tôi như Giê-rê-mi, và ước rằng tôi chưa bao giờ sinh ra; mà tôi còn chán ngán đời sống mình, và đã tìm kiếm chính cái chết của mình: và có bao giờ một người tin kính, tin kính nào lại bị nản lòng và sầu thảm như vậy không?

Vâng. Các bạn nghĩ gì về Gióp? Tôi đã chán ngán đời sống tôi, Gióp 10:1. Và trong chương 3, Gióp tuôn đổ lời than thở về chính mình, ông nói, câu 20: Cớ sao ánh sáng được ban cho kẻ khốn khổ, và sự sống cho kẻ cay đắng trong linh hồn? Câu 21: Là những kẻ mong mỏi sự chết, mà sự chết không đến, và đào tìm nó hơn là đào tìm kho báu giấu kín. Nay các bạn biết rằng những kẻ đào vàng và bạc thì đào một cách cần mẫn và tha thiết. Gióp nói: Tôi cũng vậy, tôi bị hoạn nạn và khốn khổ; và trong sự cay đắng của linh hồn như vậy, tôi mong mỏi sự chết.

Ôi! Vực sâu nản lòng lớn lao biết bao mà các thánh đồ, dân của Đức Chúa Trời, có thể sa vào, mà vẫn là người tin kính, tin kính.

Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại để dân Ngài, và những đứa con yêu dấu nhất của Ngài, bị nản lòng như vậy, và bình an của họ bị gián đoạn? Tôi biết, sẽ có người nói, rằng mọi niềm vui và sự an ủi hiện tại của chúng ta chỉ là một tạo vật, và vì vậy có thể bị che khuất; và rằng Sa-tan ở gần những đứa con tốt nhất của Đức Chúa Trời, thúc đẩy và xô đẩy họ vào những sự nản lòng này, để họ trở nên giống như chính hắn, là một thần linh nản lòng: nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại để cho điều đó xảy ra?

Đáp: Nói chung, đó là vì lợi ích của họ mà họ thiếu bình an và sự an ủi của mình: Ngôi sao dẫn các nhà thông thái đến với Đấng Christ không phải luôn đi trước họ, mà đôi khi nó xuất hiện, đôi khi nó bị giấu khỏi họ; nhưng cả sự xuất hiện lẫn sự ẩn đi đều vì lợi ích của họ: vì trước hết sự xuất hiện mời gọi họ đến với Đấng Christ, và sự rút đi khiến họ siêng năng hơn trong việc tìm kiếm Ngài. Vì vậy, khi Đấng Christ ẩn mình khỏi mẹ Ngài là Ma-ri, bà tìm kiếm Ngài nhiều hơn, và khi bà tìm thấy Ngài, bà vui mừng nhiều hơn: nhưng cả sự vắng mặt lẫn sự hiện diện của Ngài, nỗi sợ của bà và sự an ủi của bà, đều vì lợi ích của bà; vì sự vắng mặt của Ngài làm tăng thêm và khơi dậy những ước muốn của bà, và sự hiện diện của Ngài làm tăng thêm và khơi dậy những niềm vui của bà. Khi Đức Chúa Trời vắng mặt khỏi chúng ta, thì chúng ta có những chứng cớ về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, qua những ước muốn của chúng ta hướng về Ngài; và khi Ngài hiện diện, thì chúng ta có những chứng cớ về tình yêu của Ngài đối với chúng ta, qua ánh sáng của dung nhan Ngài; đến nỗi dù Đức Chúa Trời chiếu sáng hay không, dù chúng ta có sự an ủi hay không, cả hai đều vì lợi ích của chúng ta. Đó là nói chung, nhưng còn cụ thể hơn nữa.

Thứ nhất, các bạn biết đó là đường lối và cách thức của Đức Chúa Trời khi đối xử với con cái loài người, theo khuynh hướng riêng của họ, để hạ mình và chiều theo sự yếu đuối của họ: Vì vậy tiên tri Ô-sê nói: Ngài kéo chúng ta bằng dây của loài người. Đó là khuynh hướng của con người muốn đến với Đức Chúa Trời qua trung gian: Chừng nào con người còn có thể tìm thấy sự đầy đủ nơi bất cứ tạo vật nào, người ấy không đến với Đức Chúa Trời; nhưng trước hết người ấy thấy sự trống rỗng nơi tạo vật, bổn phận, và nghi lễ thánh, rồi sau đó người ấy nói: Ôi, sự đầy đủ biết bao ở trong chính Đức Chúa Trời, ở trong chính Đấng Christ! Người góa phụ cô độc thì tin cậy Đức Chúa Trời: dù là góa phụ, nhưng nếu đôi khi không cô độc, bà sẽ không tin cậy; và vì vậy Đức Chúa Trời để sự cô độc đến trên tình trạng góa phụ của bà. Khi người của Đa-vít cầm đá lên để ném ông, thì câu Kinh Thánh nói: Ông tự khích lệ mình trong Chúa là Đức Chúa Trời của ông, 1 Sa-mu-ên 30:6. Chừng nào con người còn có sự khích lệ ở nơi khác, người ấy không tự khích lệ mình trong Chúa là Đức Chúa Trời của ông. Và Đức Chúa Trời, có một ý định yêu thương đối với con cái Ngài, để một sự chán nản và nản lòng giáng xuống mọi sự an ủi của họ; để bình an của họ bị gián đoạn, lòng họ bị bối rối, và linh hồn họ bị nản lòng, hầu cho họ tự khích lệ mình chỉ trong một mình Đức Chúa Trời.

Bình an và sự yên lặng bên trong của linh hồn này là một lợi ích lớn lao đến nỗi Đức Chúa Trời muốn giá của nó được nâng cao và tăng lên. Những phước lành thường và thông thường một khi đã mất, rồi lại tìm thấy, thì trở nên phi thường: Đó là một lòng thương xót thông thường và thông thường khi một người ngồi trong cửa hàng của mình, và đi lại trong nghề nghiệp của mình; nhưng nếu người ấy bị bệnh một lúc, mất sức khỏe, và nằm liệt đáng kể trong năm hay sáu tuần, rồi sau đó có thể xuống cửa hàng của mình; nếu khi ấy người ấy chỉ có thể xuống được một ngày, ôi, người ấy nói: Chúa ôi, đây là lòng thương xót và phước lành phi thường biết bao! Cũng vậy trong trường hợp này: Chừng nào một người còn có bình an và sự yên lặng bên trong của linh hồn mà không bị gián đoạn, người ấy xem nó như một lòng thương xót và phước lành thông thường; nhưng nếu bình an của người ấy bị gián đoạn đôi chút, và linh hồn người ấy bị Sa-tan hành hạ, rồi sau đó người ấy khôi phục lại bình an của mình, ôi, người ấy nói, đây là phước lành và lòng thương xót phi thường biết bao! Nay Đức Chúa Trời đôi khi sẽ nâng giá của mặt hàng này từ một phước lành thông thường lên thành một phước lành phi thường, và vì vậy Ngài để con cái Ngài, và những đầy tớ yêu dấu nhất của Ngài, bị nản lòng như vậy, và bình an của họ bị gián đoạn.

Thứ ba, Đức Chúa Trời là một người Cha dịu dàng, và Ngài muốn có mọi tình yêu của con cái Ngài; Ngài không muốn con cái Ngài yêu người vú nuôi của mình hơn chính Ngài: Niềm vui, bình an, và sự an ủi của chúng ta chỉ là người vú nuôi của ân điển chúng ta; nay khi Đức Chúa Trời thấy con cái Ngài yêu người vú nuôi hơn chính Ngài, thì Ngài dời người vú nuôi đi, và khiến bình an của chúng bị đình chỉ và gián đoạn: Ngài sẽ không để người vú nuôi được yêu hơn chính Ngài.

Thứ tư, đôi khi Đức Chúa Trời để đám mây này nổi lên trên bình an và sự an ủi của dân Ngài, để Ngài rèn luyện họ đến mức hoàn hảo hơn; sự an ủi là sữa của con trẻ: vì vậy các bạn có thể nhận thấy rằng Cơ Đốc nhân yếu đuối đôi khi có những sự an ủi sống động, cảm nhận được nhiều hơn Cơ Đốc nhân mạnh mẽ; tại sao? Chỉ vì niềm vui, bình an, và sự an ủi bên trong này là sữa, và mật ngọt mà nhờ đó họ được kéo ra khỏi những thú vui và sự ngọt ngào của thế gian; và như những sự an ủi này cai sữa chúng ta khỏi những sự an ủi của thế gian, thì chúng ta cũng cần được cai sữa khỏi chính những thứ cai sữa này, điều Đức Chúa Trời đôi khi thực hiện bằng cách kiềm chế chúng, và nhờ vậy chúng ta lớn lên đến mức hoàn hảo hơn.

Thứ năm, đôi khi Đức Chúa Trời thấy con cái Ngài trở nên phù phiếm, nhẹ dạ, rỗng tuếch, và phóng túng, và an toàn giả tạo dưới bình an và sự an ủi này, rồi Ngài rút lui, giấu mặt Ngài, và vì vậy họ mất sự an ủi của mình. Đây là trường hợp trong Nhã Ca 5, nơi người vợ nói: Linh hồn tôi suy sụp trong tôi, ở câu 6. Nhưng tại sao? Tôi đã mở cửa cho người yêu dấu của tôi, nhưng người yêu dấu của tôi đã rút lui. Và tại sao người ấy lại rút lui? Người ấy đến và đưa ra một lời đề nghị yêu thương ở Nhã Ca 5:2, mà nàng đã từ chối, ở câu 3: Tôi đã cởi áo choàng của tôi, làm sao tôi mặc lại? Tôi đã rửa chân tôi, làm sao tôi làm bẩn chúng? Nghĩa là, giờ đây tôi đã đi ngủ; đó là những lời hàm ý sự an toàn giả tạo, và vì sự an toàn giả tạo của nàng mà người ấy rút lui, và khi đã rút lui, linh hồn nàng suy sụp trong nàng. Và nhiều lần cũng vậy với con cái Đức Chúa Trời trong những trường hợp riêng của họ: Chúa thấy họ trở nên an toàn giả tạo, phù phiếm, rỗng tuếch, và phóng túng dưới bình an và sự an ủi của mình, thì Ngài rút lui, và bình an của họ suy sụp.

Thứ sáu, Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là một thầy thuốc dịu dàng, Đấng đã nắn lại mọi xương của chúng ta mà chính chúng ta đã làm gãy bởi tội lỗi của mình. Các bạn biết rằng một thầy thuốc khôn ngoan và lương thiện, dù mong bệnh nhân của mình mau chóng được chữa lành, nhưng nếu ông thấy miếng dán không nằm đúng chỗ, ông sẽ gỡ nó ra lại, vì nó không được đặt đúng, ông nói vậy: Đấng Christ cũng làm như vậy, Ngài thấy rằng những sự an ủi của dân Ngài đôi khi không được đặt đúng chỗ, và vì vậy, Ngài nói, dù ta mong linh hồn nghèo hèn bị thương này mau chóng được chữa lành, nhưng vì sự an ủi này, lời hứa này, kinh nghiệm này không nằm đúng chỗ, nó phải được gỡ ra lại. Nay những sự an ủi của các thánh đồ đôi khi được đặt đến nỗi chính việc đặt chúng lại sinh ra sự khó chịu. Như trong việc gieo hạt giống: không đủ hạt giống tốt, mà nó còn phải được gieo tốt, nếu không chính việc gieo nó có thể sinh ra cỏ dại: Vì vậy, dù ánh sáng được gieo cho người công chính, nhưng đôi khi nó được gieo đến nỗi chính việc gieo nó lại sinh ra những cỏ dại sợ hãi và nản lòng này, đến nỗi các bạn có thể nói, và nói mà không cần tiên tri: Đây là một linh hồn nghèo hèn mà chẳng bao lâu sẽ bị nản lòng nhiều, dù hiện tại đầy sự an ủi.

Nhưng điều này thật khó nói: Các bạn có thể báo trước sự nản lòng của một người, ngay cả trong lúc người ấy được an ủi sao? Trong số tất cả các thánh đồ, có ai mà các bạn có thể nói rằng: Chắc chắn người này sẽ lại bị nản lòng nhiều?

Thứ nhất, khi một người, một người tốt, đặt sự an ủi thuộc linh của mình trên những phước lành bên ngoài, các bạn có thể nói trước rằng sự an ủi của người này sẽ không bao giờ bền lâu, mà chẳng bao lâu người ấy sẽ bị bối rối nhiều; và đây là lý do tại sao các thánh đồ trong thời Cựu Ước chịu nhiều sự nản lòng như vậy, chính vì họ đo lường tình yêu của Đức Chúa Trời quá nhiều bằng những phước lành bên ngoài này. Thi Thiên 143:4: Vì vậy thần linh tôi bị choáng ngợp trong tôi. Tại sao như vậy? Câu 3: Vì kẻ thù đã thắng thế: Ông đã đo lường tình yêu của Đức Chúa Trời quá nhiều bằng những điều bên ngoài này, và vì vậy khi kẻ thù xông vào ông, ông nghĩ rằng Đức Chúa Trời không yêu ông, và vì vậy ông bị choáng ngợp. Cũng vậy đối với mọi phước lành bên ngoài. Vì vậy, bạn có thấy một người nào nâng cao sự thuyết phục của mình về tình yêu của Đức Chúa Trời từ nụ cười của bất cứ tạo vật nào không? Hãy nói trước về người như vậy: Ôi, linh hồn nghèo hèn này chẳng bao lâu sẽ tối tăm, và chịu một vài sự nản lòng.

Khi một người vô ơn đối với bình an thật, và không hạ mình vì bình an giả, người ấy không thể giữ bình an của mình lâu dài. Trước khi một người được cải đạo, người ấy có bình an bên trong; vì khi người mạnh giữ nhà, mọi sự đều bình an; nhưng đó là bình an giả: sau khi một người được cải đạo, người ấy có bình an bên trong, và đó là bình an thật; Đức Chúa Trời muốn rằng một người nên hạ mình vì bình an giả trước kia của mình, và biết ơn vì bình an thật hiện tại của mình: Nay khi Đức Chúa Trời thấy một người vừa không hạ mình vì bình an giả, vừa vô ơn vì bình an thật hiện tại của mình, thì Đức Thánh Linh bị buồn rầu, nên Ngài rút lui, và linh hồn trở nên không có sự an ủi.

Khi một người chỉ nâng cao sự an ủi của mình từ điều gì đó mà người ấy tìm thấy trong chính mình; từ ân điển mà người ấy tìm thấy bên trong, chứ không phải từ ân điển bên ngoài; từ Đấng Christ bên trong, chứ không phải từ Đấng Christ bên ngoài; thì sự an ủi của người ấy sẽ không bền lâu; điều gì là vĩnh cửu thì có một nguyên nhân làm cho nó vĩnh cửu: Ân điển bên ngoài là vĩnh cửu; sự vâng lời cá nhân của chính Đấng Christ, trong công đức của nó, là vĩnh cửu; nhưng những hành động của ân điển trong chúng ta thì không vĩnh cửu, hay không luôn luôn rõ ràng trước mắt, và vì vậy không thể luôn luôn an ủi. Quả thật, ân điển bên trong của chúng ta, và sự vâng lời, trong một vài khía cạnh là một nguyên nhân của bình an chúng ta: Thứ nhất, một nguyên nhân mà nếu không có nó, chúng ta không thể có sự an ủi, vì một người tin kính không thể có sự an ủi, nếu người ấy không có sự vâng lời. Thứ hai, một nguyên nhân dời đi điều ngăn trở: vì nó dời đi điều cản trở sự an ủi của chúng ta, tức là tội lỗi của chúng ta. Thứ ba, một nguyên nhân làm chứng; vì có ba đấng làm chứng: Đức Thánh Linh, nước, và huyết; nước, tức là sự nên thánh của chúng ta, là một trong số đó. Thứ tư, một nguyên nhân xác nhận; vì nhờ sự vâng lời và sự nên thánh của chúng ta, sự xưng công chính của chúng ta được xác nhận, và do đó sự vâng lời là một nguyên nhân, nhưng không phải là nguyên nhân duy nhất của bình an chúng ta, cũng không phải là nguyên nhân chính: Vì vậy, khi các bạn thấy dòng suối an ủi của một người chảy trong kênh này, chỉ nâng cao mọi sự an ủi của mình, hay chủ yếu, từ sự vâng lời của mình, hay hành động của ân điển bên trong, thì các bạn có thể nói: Dù dòng suối hiện nay đầy, hãy chờ một chút, và chẳng bao lâu các bạn sẽ thấy nó cạn khô, và người này sẽ bị nản lòng nhiều.

Khi một người, một người tốt, đặt sự an ủi của mình nhiều hơn trên ấn tượng, hay sự đến của Lời, hơn là trên chính Lời. Ví dụ, giả sử một người cầm Kinh Thánh, và khi mở ra, tình cờ gặp một lời hứa; trong hiện tại người ấy rất được tươi mát và an ủi; hay giả sử người ấy không mở Kinh Thánh, cũng không đọc Kinh Thánh, mà ngồi xuống trong một hoàn cảnh tối tăm, một lời hứa nào đó đến với người ấy mà trước đó người ấy không nghĩ đến; nay khi lời hứa này đến, lòng người ấy được nâng lên, sưởi ấm, và an ủi rất nhiều,

Người ấy nói: Bây giờ tôi là con của Đức Chúa Trời, bây giờ tôi biết Đức Chúa Trời yêu tôi, rằng tôi có phần trong Đấng Christ. Vậy thì người này gây dựng sự an ủi của mình từ chính Lời, hay từ sự Lời đến với lòng mình? Nếu từ chính Lời, thì làm sao sự an ủi của người ấy chết được? Nếu chỉ dựa vào sự Lời đến một cách đơn thuần, thì làm sao sự an ủi của người ấy sống được? Khi Lời không đến, thì sự an ủi của người ấy suy sụp.

Chúng ta đọc trong Thi Thiên 16 rằng kẻ vội chạy theo một thần khác sẽ thêm nhiều sự đau buồn. Bản dịch của các bạn đọc như vầy: Những sự đau buồn của chúng nó sẽ thêm nhiều lên, là những kẻ vội chạy theo một thần khác. Nhưng chữ “thần” không có trong tiếng Hê-bơ-rơ. Toàn bộ câu này là lời của Đấng Christ. Ngài nói gì ở câu 2? Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói cùng Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là Chúa tôi; sự tốt lành, sự thánh khiết, hay sự công chính của tôi chẳng ích gì cho Ngài, mà chỉ ích cho các thánh ở trên đất, và cho những người tốt lành mà tôi lấy làm vui thích trọn vẹn. Nhưng hỡi Chúa là Đấng Cứu Rỗi của chúng con, nếu chúng con không đến với sự tốt lành, sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, chỉ nương cậy nơi đó mà thôi, thì sao? Ngài đáp: Những sự đau buồn của chúng nó sẽ thêm nhiều lên, là những kẻ vội chạy theo một thần khác.

Vậy há chẳng phải đó cũng là chạy theo một thần khác, khi người ta chỉ nương cậy vào sự Lời đến một cách đơn thuần, hay vào những ấn tượng mà Lời tạo ra trong lòng sao?

Chúng ta đọc ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, mà Đấng Christ đã định ra một cách an ủi như vậy, rằng một người nên gây dựng sự an ủi của mình từ việc mở sách ra một cách tình cờ, hay từ việc chọn một câu? Nếu hôm nay tôi chọn một lời hứa và nhờ đó được an ủi, thì ngày mai tôi há chẳng có thể chọn một lời đe dọa và nhờ đó lại mất hết an ủi sao? Đấng Christ đã định ra ở đâu một cách như vậy, để tôi đo lường tình yêu của Đức Chúa Trời, hay định đoạt tình trạng đời đời của mình, bằng sự một lời nào đó đến với tôi?

Thật vậy, đôi khi Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài, khi mở Kinh Thánh ra, khiến mắt chúng ta rơi vào một lời hứa nào đó, và đó là sự an ủi bởi quan phòng. Ngài đôi khi cũng ban một lời đặc biệt để giữ vững và nâng đỡ linh hồn trong một nỗi khốn khó hay hoạn nạn đặc biệt nào đó. Nhưng Ngài không ban như vậy để tôi đo lường tình yêu đời đời của Ngài, hay định đoạt tình trạng của mình, bằng sự mỗi lời đến với tôi. Vì vậy, đó chính là chạy theo một thần khác, và biết bao nỗi đau buồn đã nhân lên trong lòng dân của Đức Chúa Trời bởi đó! Có biết bao linh hồn nghèo khổ đang bước đi trong con đường này!

Đức Chúa Trời là Cha chúng ta thấy rằng miếng cao dán đã không được dán cho đúng, nên Ngài đành phải gỡ nó ra, nhưng tất cả đều xuất phát từ ý định yêu thương, để dán lại cho đúng. Và vì những lý do này, Đức Chúa Trời để cho dân riêng của Ngài phải nản lòng nhiều, được an ủi rồi lại nản lòng, nản lòng rồi lại được an ủi, cứ dao động qua lại trong sự an ủi như vậy, dù vẫn ở trong Đấng Christ, vẫn có ân điển, vẫn thánh khiết.

Nhưng làm sao tất cả những điều này có thể đứng vững cùng với ân điển? Một người có thể dao động lên xuống như vậy sao?

Vâng, có thể. Vì dù có nhiều điều xấu trong sự dao động lên xuống này, nhưng nơi các thánh vẫn còn pha trộn một chút ân điển, một chút ân điển trộn lẫn với sự nản lòng của họ. Hãy xem các thánh và dân của Đức Chúa Trời: dù họ rất nản lòng và ngã xuống, họ vẫn than khóc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Dù họ không thể chờ đợi kiên nhẫn như họ muốn, họ vẫn nói thật rằng nếu họ chỉ biết rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đến, họ sẽ chờ đợi suốt đời mình, đó là ân điển. Dù họ không thể khóc lóc vì những tội lỗi đã qua, là điều khiến họ bối rối nhất, họ vẫn không dám đưa tay ra một cách tự nguyện để phạm bất cứ tội nào trong hiện tại.

Tôi đã đọc về một người bị phiền muộn và ngã xuống đến nỗi ông nói và nghĩ rằng: Tôi thấy trong linh hồn mình ít sự an ủi đến nỗi tôi sẵn lòng để thân thể mình sống trong lửa cháy cho đến khi Đấng Christ đến, miễn là tôi có được sự bảo đảm về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Và dù tôi tin chắc rằng tôi sẽ đi xuống địa ngục, hy vọng của tôi là những đau đớn của tôi ở đây sẽ được giảm nhẹ ở đó. Trong tất cả nỗi phiền muộn đó, tác giả của tôi nói rằng, không có điều gì trên đời có thể thuyết phục ông làm một điều gì một cách tự nguyện mà làm buồn lòng Đức Chúa Trời. Người này cuối cùng đã được an ủi, và sau đó ông thường nói rằng ma quỷ đã lợi dụng nỗi buồn của ông về những điều xấu để khiến ông vô ơn về những điều tốt.

Tôi nói điều này để chỉ ra rằng các thánh không bao giờ nản lòng đến mức không còn ân điển trộn lẫn trong đó; họ không dám phạm tội. Vâng, dù chính bởi sự nản lòng của họ, họ phạm tội chống lại Phúc Âm trong sự vô tín, nhưng cũng bởi chính sự nản lòng đó, họ được giữ khỏi những tội chống lại luật pháp. Những sự nản lòng này giống như cặn rượu giữ cho rượu khỏi hư. Vâng, dù họ nương cậy quá nhiều vào sự công chính của mình, khiến chân họ lún sâu vào nhiều vũng lầy, điều đó cũng là vì họ muốn vâng lời Đức Chúa Trời là Cha mình hơn. Và giữa tất cả sự nản lòng, họ vẫn tuyên xưng thật rằng: Tôi sẵn lòng đổi cả thế gian để lấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đó là ân điển, một sự pha trộn của ân điển. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi những sự nản lòng này có thể ở trong một người tin kính và đầy ân điển.

Nhưng há chẳng có điều xấu nào trong việc cứ dao động qua lại như vậy, lúc được an ủi rồi lại nản lòng, hay sao? Há chẳng có điều xấu nào trong những sự nản lòng này sao?

Có nhiều, rất nhiều điều xấu. Tôi sẽ không đi vào từng chi tiết. Nhưng làm sao họ có thể sử dụng Đấng Christ đúng như họ phải làm trong tình trạng này? Chừng nào quyền sở hữu của một người đối với Đấng Christ còn bị nghi vấn, người ấy không thể sử dụng Đấng Christ đúng như phải làm. Cũng như chừng nào quyền sở hữu đất đai của một người còn bị nghi vấn, người ấy không thể gieo trồng ruộng mình, cũng không thể xây nhà. Nếu bạn hỏi người ấy: Sao ông không gieo ruộng và sửa chữa nhà cửa? Câu trả lời của người ấy đã sẵn: Tôi không dám bỏ ra nhiều chi phí, vì quyền sở hữu của tôi còn bị nghi vấn.

Nếu một người đang đi đường mà không biết đường mình, người ấy mất nhiều thời gian và sự thoải mái của hành trình trong việc hỏi đường và suy nghĩ xem mình đi đúng hay sai. Khi đến ba bốn ngã rẽ, người ấy đứng lại trong khi lẽ ra có thể đi được một dặm. Khi lên đến cánh đồng và thấy một người chăn chiên ở đằng xa, người ấy cưỡi ngựa đến hỏi xem mình có đúng đường hay không. Phải, suốt ngày người ấy chỉ nghĩ về đường đi, xem mình có đúng hay không. Trong khi đó, nếu biết đường, người ấy có thể có nhiều tư tưởng quý báu về Đức Chúa Trời và về Lời Ngài. Cũng vậy trong trường hợp này: trong khi một người còn nghi ngờ và sợ hãi, không biết mình có đang trên đường lên Thiên Đàng hay không, biết bao thời gian quý báu đã mất! Những tư tưởng về Đấng Christ đã mất! Lòng biết ơn về sự thương xót đã mất! Trong tất cả các tấm lòng, Kinh Thánh nói rằng tấm lòng vô tín là tấm lòng xấu xa. Và khi lòng người ta nản lòng và ngã xuống, há chẳng phải là vô tín sao? Vậy ai lại không cẩn thận tránh những sự nản lòng này và sự gián đoạn của sự bình an mình?

Câu hỏi thứ tư. Nhưng giả sử bây giờ tôi đã mất sự an ủi của mình. Trước kia có những lúc linh hồn tôi đầy dẫy niềm vui, nhưng bây giờ tôi hoàn toàn nản lòng. Một linh hồn nghèo khổ nên làm gì để lấy lại sự bình an và an ủi, để sự bình an bị gián đoạn đó được phục hồi?

Đáp. Có một số điều nói theo cách đặt câu hỏi, một số điều nói theo cách hướng dẫn.

Thứ nhất, ngươi há đã hoàn toàn quên những năm của tay phải Đấng Chí Cao sao? Ngươi há đã mất hết những kinh nghiệm trước kia của mình sao? Tôi biết rằng thường khi sự an ủi của chúng ta suy sụp, những kinh nghiệm trước kia của chúng ta cũng suy sụp, nhưng không phải luôn luôn như vậy. Vì tác giả Thi Thiên nói ở đây: Linh hồn tôi sờn ngã, nhưng đồng thời ở câu 6, ông nói: Vì vậy tôi sẽ nhớ đến Ngài từ xứ Giô-đanh, từ đất Hẹt-môn, từ núi Mít-sa. Cũng vậy trong Thi Thiên 77, tác giả Thi Thiên sau khi nói ở câu 7: Chúa há sẽ từ bỏ đời đời sao? Ngài há chẳng còn làm ơn nữa sao? Sự nhân từ Ngài há dứt hết đời đời sao? Lời hứa Ngài há không còn thành tựu nữa sao? Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao? Ông lại thêm ngay trong cùng một hơi thở: Nhưng tôi sẽ nhớ lại những năm của tay phải Đấng Chí Cao. Các bạn biết các môn đồ đã nói gì: Khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta, lòng chúng ta há chẳng nóng cháy trong mình sao? Hỡi người yêu dấu, bây giờ bạn không có sự an ủi nào, nhưng bạn có nhớ vào một lúc nào đó, khi bạn ở một mình trong phòng và không có linh hồn nào ở gần bạn, Chúa đã đến và mở Kinh Thánh, mở lời hứa cho linh hồn bạn, khiến lòng bạn nóng cháy trong mình không? Bạn há đã hoàn toàn quên những sự mở Kinh Thánh đó cho bạn sao? Tôi không nói về sự nóng cháy, vì tôi cho rằng bây giờ chúng đã qua đi. Nhưng những Kinh Thánh đã được mở ra cho bạn khi đó há đã qua đi sao? Trong lần phiền muộn và ngã lòng trước kia, bạn há đã chẳng nói rằng: Nếu Chúa còn hiện ra với tôi một lần nữa, tôi sẽ không bao giờ nghi ngờ sự thương xót của Ngài nữa sao? Và Ngài há đã chẳng hiện ra với bạn và mở lời hứa cho lòng bạn sao? Và bây giờ bạn há đã quên những điều này sao? Đó là sự yếu đuối của bạn. Tại sao bạn lại không nhớ những ngày, những thời điểm, những công việc và những kinh nghiệm của tay phải Đấng Chí Cao?

Thứ hai, há chẳng phải bạn đang dùng các phương tiện để phục hồi sự an ủi của mình theo một cách khiến bạn càng mất chúng hơn sao? Một người có thể rất mong muốn một món hàng và một vị trí mà nhiều người cùng tranh giành, nhưng có một người quá vội vàng đến nỗi cưỡi ngựa vượt qua hàng rào và mương, rồi ngã xuống và làm mình bị thương, vì vậy những người khác vượt lên trước người ấy, và bởi sự quá vội vàng, người ấy mất vị trí của mình. Đôi khi người ta cũng vậy: họ quá vội vàng đến với sự an ủi, đến nỗi họ mất nó bởi sự vội vàng của mình. Họ muốn có nó sớm hơn, trong khi nếu họ cứ tiến bước theo cách thông thường là chờ đợi Đức Chúa Trời mà không vội vàng thúc ép như vậy, họ đã có nó. Nhưng họ nhất định phải có nó hôm nay: Ôi! Hãy cho tôi biết tôi có phần trong Đấng Christ hôm nay, một người nói như vậy, nếu không tôi sẽ hư mất đời đời. Như vậy, bằng cách định thời gian và giới hạn Đức Chúa Trời trong một thời điểm, họ cám dỗ Đấng Thánh, và càng xa cách sự an ủi của mình hơn. Đứa trẻ càng khóc và càng bướng bỉnh dưới roi, roi càng bị kéo dài thêm.

Một số người tìm sự an ủi bằng con đường lý luận, và nghĩ rằng sẽ lý luận cho hết sự cám dỗ của mình, và lý luận để có sự an ủi. Nhưng như một người đã nói rất hay: Đừng tranh luận với Đức Chúa Trời, kẻo ngươi bị bối rối; đừng tranh luận với Sa-tan, kẻo ngươi bị lừa dối.

Một số người khác lại làm mình kiệt sức trong bổn phận, mà bỏ bê nghề nghiệp của mình. Sự thật là cầu nguyện là bạn của sự an ủi, và những người bị phiền muộn trong lương tâm cần dùng nhiều thời gian hơn bình thường trong sự cầu nguyện. Nhưng khi người ta đang bị cám dỗ và không có sự an ủi mà bỏ nghề nghiệp của mình, nghĩ rằng không còn việc gì phải làm ngoài cầu nguyện, thì bằng cách gạt bỏ nghề nghiệp, họ tự mở mình ra cho nhiều sự cám dỗ hơn của Sa-tan. Họ làm kiệt sức các sinh lực tự nhiên của mình đến nỗi họ trở nên khô khan và chết lặng trong bổn phận, vì vậy sự cám dỗ của họ càng tăng thêm, và sự an ủi của họ càng xa vời hơn. Vì vậy, hãy suy xét: nếu bạn muốn sự an ủi được phục hồi trở lại, bạn há chẳng đang dùng các phương tiện của sự an ủi theo một cách khiến bạn càng xa cách nó hơn sao?

Thứ ba, há chẳng phải bạn đã căng thẳng và với quá xa để đạt một sự an ủi bên ngoài nào đó, đến nỗi bạn mất sự an ủi bên trong sao? Tôi đọc về Phan-xít Spira, rằng khi ông ở trong sự kinh hoàng của lương tâm, ông không thể nhìn vợ con mình với sự bình an và yên tĩnh, vì để kiếm một cơ nghiệp cho họ, ông đã chối bỏ lẽ thật. Vì vậy, khi họ đến trước mặt ông trong lúc ông phiền muộn, ông kêu lên trong sự kinh hoàng lớn: Ôi, cảnh tượng những người này đối với tôi mới khủng khiếp làm sao! Trước kia họ từng là sự an ủi đối với ông, nhưng bây giờ ông không thể chịu nổi khi nhìn thấy họ. Ôi, ông nghĩ, vì cớ các ngươi và vì sự chu cấp cho các ngươi, tôi đã chối bỏ lẽ thật và nhượng bộ những sự mê tín này, và vì vậy, ông nói, cảnh tượng những người này đối với tôi mới khủng khiếp làm sao! Giu-đa có được sự bình an hay an ủi nào khi nhìn ba mươi miếng bạc của mình không? Hãy xem: bất cứ sự an ủi bên ngoài nào mà một người căng thẳng lương tâm mình để đạt được, thì sự đó sẽ trở thành sự chết đối với người ấy khi nhìn thấy nó.

Chúng ta đọc về Đa-vít rằng khi các thuộc hạ của ông đã liều mình đi lấy nước ở Bết-lê-hem, ông đã không uống nước đó, nhưng đổ ra trước mặt Chúa. Ông nói: Sao ta lại uống huyết của những người này? Ông đã không phạm tội trong sự ao ước nước đó, cũng không ra lệnh cho các thuộc hạ mình liều mình xông vào đồn quân thù, vì những lời Hê-bơ-rơ: Ai sẽ cho ta? chỉ là những lời ước ao: Ai sẽ cho ta uống nước ở Bết-lê-hem, nghĩa là: Ôi, ước gì ta có nước ở Bết-lê-hem! Theo cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ, ông đã đổ nước ra trước mặt Chúa và nói: Đức Chúa Trời cấm tôi uống huyết của những người này. Vậy bạn há sẽ uống huyết của chính lương tâm mình sao? Trước kia đã có lúc bạn có sự bình an và an ủi, và bởi căng thẳng và kéo giãn lương tâm mình để đạt sự an ủi bên ngoài, bây giờ bạn đã mất sự an ủi bên trong. Vậy bạn há sẽ không lấy sự an ủi bên ngoài đó và đổ ra trước mặt Chúa, và nói: Đức Chúa Trời cấm tôi uống huyết của chính sự bình an và an ủi của tôi sao? Làm sao bất cứ ai trong các bạn có thể có sự bình an, trong khi những của cải đã lấy trộm và chưa được trả lại đó vẫn còn nằm bên cạnh bạn?

Nhưng than ôi! Tất cả sự an ủi của tôi đều nằm phủ phục dưới chân những nỗi sợ hãi của tôi, đến nỗi bây giờ tôi hoàn toàn không có sự bình an nào. Tôi phải làm gì để sự bình an và an ủi của tôi được phục hồi?

Theo cách hướng dẫn, có ba điều. Thứ nhất, hãy xem bạn sẽ làm gì nếu bạn sắp được xưng công chính, và hãy làm điều đó ngay bây giờ. Nếu tôi sắp được xưng công chính, khi đã thấy tội lỗi và bản chất của chính mình, tôi sẽ bởi ân điển mà đến với sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, và đặt gánh nặng của linh hồn nghèo khổ và đầy tội lỗi của tôi lên đó. Hành động đức tin đó sẽ xưng công chính cho tôi và ban cho tôi sự bình an, vì khi đã được xưng công chính bởi đức tin, như sứ đồ nói, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Và như đức tin xưng công chính và ban sự bình an lúc ban đầu, thì việc làm mới lại hành động đức tin đó cũng làm mới lại sự bình an của chúng ta. Đức tin xưng công chính của tôi là gì, nếu không phải là trong lúc bị cám dỗ, đặt chính mình và tình trạng của mình trên Đấng Christ mà thôi, và nói: Dù tin kính hay không tin kính, dù ở trong Đấng Christ hay không ở trong Đấng Christ, bây giờ tôi không tranh luận nữa, nhưng đặt chính mình trên Đấng Christ mà thôi. Hãy làm điều này lại, và điều này sẽ đem sự bình an trở lại.

Thứ hai, bây giờ bạn đã mất sự an ủi của mình và ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời. Hoặc Đức Chúa Trời đã rút lui khỏi bạn vì tội lỗi của bạn, hoặc không phải vì vậy. Nếu không phải vì tội lỗi của bạn, Ngài sẽ trở lại, và trở lại mau chóng nữa. Nếu vì tội lỗi của bạn, hãy càng ra sức tìm ra tội đó và hạ mình vì nó.

Tôi biết bạn sẽ nói: Ôi! Nhưng bây giờ trong tình trạng này, tôi không thể hạ mình được. Nhưng hãy nhớ rằng trong tình trạng này, sự hạ mình mà trước kia không được kể là hạ mình, thì nay Đức Chúa Trời sẽ kể đó là sự hạ mình, điều mà trước kia Ngài sẽ không nhận. Trong Thi Thiên 32, Đa-vít nói: Tôi nói rằng tôi sẽ xưng tội vi phạm của tôi cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài đã tha tội ác của tôi. Ông nói chứ chưa làm, như Âu-tin nói: ông nói rằng ông sẽ làm, nhưng chưa làm trọn vẹn, vậy mà Ngài đã tha tội ác của ông. Đức Chúa Trời đã nhận sự hạ mình của ông dù nó rất thấp. Tại sao? Ở câu 3 và 4, chúng ta thấy ông đang bị cám dỗ và rất nản lòng, vì ông nói: Xương cốt tôi hao mòn vì rên siết trọn ngày, ngày và đêm tay Ngài nặng nề trên tôi, sức tươi mát của tôi đã biến thành sự khô hạn của mùa hè. Vậy mà Đức Chúa Trời sẵn lòng biết bao để nhận một lời thú nhận và một chút hạ mình từ ông trong lúc này!

Ôi! Nhưng tất cả những điều này có liên quan gì đến chúng ta? Đây là trường hợp của Đa-vít. Không, Đa-vít nói: Đây không phải chỉ là trường hợp của riêng tôi, vì ở câu 6: Vì vậy, phàm người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Ngài trong lúc Ngài có thể gặp được. Đức Chúa Trời sẽ nhận một chút khi bạn rất nản lòng. Vì vậy, hoặc Đức Chúa Trời đã rút lui vì tội lỗi của bạn, hoặc không phải vậy. Nếu không phải vậy, chỉ cần chờ một lúc, Ngài sẽ trở lại. Nếu vì tội lỗi của bạn, hãy càng ra sức hạ mình vì nó, vì Ngài sẽ nhận mức độ hạ mình đó ngay bây giờ, điều mà Ngài sẽ không nhận vào một lúc khác.

Thứ ba, tất cả sự an ủi của bạn đã mất hết, và bạn muốn chúng được phục hồi trở lại sao? Vậy hãy đọc và đọc Kinh Thánh thật nhiều. Nếu bạn không thể tự đọc, hãy nhờ người khác đọc cho bạn. Khi tâm trí của một người trống rỗng, như trong lúc bị cám dỗ và thiếu sự an ủi, nó trống rỗng về Đấng Christ và đầy dẫy sự sợ hãi, thì nó tự mài mòn chính mình, như cối xay khi trống rỗng không có lúa, hòn đá này mài hòn đá kia. Tâm trí của một người càng đầy dẫy bao nhiêu, người ấy càng thoát khỏi sự cám dỗ và sợ hãi bấy nhiêu. Bây giờ, chất liệu của Kinh Thánh là chất liệu làm đầy nhất. Bạn càng thấy Đấng Christ bước đi trong những bóng mát ngọt ngào của tình yêu thiêng liêng đối với những tội nhân nghèo khổ, đức tin của bạn càng sớm hồi sinh, và sự an ủi của bạn càng sớm được phục hồi. Và bạn có thể thấy Chúa Giê-xu Christ bước đi và dạo bước với những tội nhân nghèo khổ dưới bóng của tình yêu thiêng liêng ở đâu, nếu không phải trong Kinh Thánh? Hãy đứng đó một lúc, và bạn sẽ thấy Ngài, và lòng bạn sẽ nói: Và tại sao lại không có một lần yêu thương dành cho tôi, hỡi Đấng Cứu Rỗi của tôi? Hãy học, hãy đọc, và đọc Kinh Thánh thật nhiều.

Nhưng nếu tôi đọc Kinh Thánh, và đọc thật nhiều, tôi sẽ gặp một lời hứa, có thể là nhiều lời hứa, mà bây giờ tôi không thể áp dụng chúng vì tôi đang nản lòng như thế này. Tôi sẽ thấy các lời hứa thật, và nói: Đây là một người bạn cũ của tôi, nhưng bây giờ nó là kẻ thù của tôi; lời hứa sẽ không nhận tôi, và tôi không thể áp dụng nó, vì vậy nó sẽ không ích gì cho tôi.

Bạn không thể biết lời hứa sẽ làm gì cho đến khi bạn đến áp dụng nó. Lời hứa không bao giờ ban xuống quyền năng và sức mạnh của nó cho đến khi nó được áp dụng. Nó chỉ làm việc khi nó được đem ra làm việc, chứ không phải trước đó.

Khi Môi-se thấy cây gậy của mình biến thành con rắn, ông sợ nó và chạy trốn khỏi nó. Nhưng khi ông đưa tay ra và nắm lấy đuôi nó, nó lại trở thành cây gậy trong tay ông như trước. Có thể bạn nhìn một lời hứa nào đó từ xa và nói: Ôi! Đây là kẻ thù của tôi, bây giờ nó sẽ không giúp tôi, nó sẽ cắn tôi, nó sẽ hủy hoại tôi. Nhưng hãy đưa tay ra nắm lấy nó một lần nữa, và nó sẽ trở thành một lời hứa, một cây gậy trong tay bạn, an ủi như trước kia.

Lời hứa há chẳng đến với bạn sao? Vậy hãy đến với nó. Đôi khi lời hứa đến với chúng ta, đôi khi chúng ta đến với nó. Khi lời hứa đến với bạn, bạn có niềm vui; khi bạn đến với nó, bạn có sự bình an, và sự bình an này có thể kéo dài hơn niềm vui kia. Nhưng hãy nhớ điều này như một quy tắc đời đời: Chính việc bạn nương cậy vào lời hứa đã khiến nó thuộc về bạn.

Nhưng nếu tôi đọc Kinh Thánh thật nhiều trong tình trạng nản lòng này, tôi sẽ không chỉ gặp lời hứa, mà còn gặp lời đe dọa, và điều đó sẽ khiến tôi càng nản lòng hơn.

Không phải vậy, vì nếu lời đe dọa dọn đường cho lời hứa, và vì vậy mà đến gặp bạn để dẫn bạn đến lời hứa, thì bạn có bị hại gì bởi đó đâu? Bây giờ, như luật pháp là thầy giáo dẫn đến Đấng Christ, thì đôi khi lời đe dọa cũng là thầy giáo dẫn bạn đến lời hứa. Vâng, Đức Chúa Trời đôi khi ban lời đe dọa chính vì nó dẫn bạn đến lời hứa. Bạn biết Đức Chúa Trời đã hiện ra với Ê-li như thế nào: trước hết trong cơn gió làm rung chuyển núi và đá, nhưng Đức Chúa Trời không ở đó; rồi trong cơn động đất, nhưng Đức Chúa Trời không ở đó; rồi trong lửa, nhưng Đức Chúa Trời không ở đó; rồi trong tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, và Đức Chúa Trời ở đó. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời hiện ra với một linh hồn, đôi khi Ngài trước hết ban lời đe dọa, làm rung chuyển đá và núi và những tấm lòng cứng cỏi, và ân điển biến đổi của Ngài có thể không ở đó, nhưng phía sau có một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, tiếng của lời hứa, Đức Chúa Trời ở đó. Và tất cả sự rung chuyển của lời đe dọa này chỉ là để dọn đường cho tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của lời hứa ở phía sau.

Ôi! Nhưng nếu tôi đọc Kinh Thánh thật nhiều trong tình trạng này, tôi sẽ gặp nhiều điều khác không liên quan đến tôi. Có nhiều câu chuyện trong Kinh Thánh không phù hợp với tình trạng của tôi, và vì vậy tôi sẽ không nhận được điều tốt hay sự an ủi nào.

Đừng nói như vậy. Đấng Christ chữa lành bằng cách chuyển hướng, như các bạn làm với những người đang buồn rầu. Nếu một người bạn đã mất chồng, vợ hay con, bạn không nói về người đã mất và nói: Ôi! Bạn đã mất một người bạn, người chồng, người vợ hay người con ngọt ngào biết bao! Nhưng bạn nói về một điều gì khác, rồi sau đó bạn mới có thể nói về người đã mất. Trước hết bạn chuyển tâm trí người ấy khỏi vấn đề gây buồn rầu, và như vậy bạn chữa lành nỗi buồn của người ấy. Đấng Christ cũng vậy khi Ngài chữa lành một linh hồn nghèo khổ, bị thương và tin kính: Ngài không phải lúc nào cũng nói về vấn đề buồn rầu đang có, nhưng đôi khi Ngài dẫn lòng người ấy đến sự suy xét những lẽ thật khác, rồi sau đó mới nói đến vấn đề đang quan tâm, Ngài chữa lành bằng cách chuyển hướng.

Vì vậy, hãy học, ôi, hãy học Kinh Thánh thật nhiều, vì như vậy Chúa sẽ đổ rượu và dầu vào những vết thương đang chảy máu của bạn, và đến kỳ, bạn sẽ nói như Đa-vít đã nói: Trong vô số tư tưởng của tôi, hỡi Chúa, những sự an ủi của Ngài đã an ủi linh hồn tôi. Nhưng giả sử Chúa phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi, để những xương mà tôi đã làm gãy được vui mừng, giả sử có sự trở lại của sự bình an và niềm vui, thì tôi phải làm gì?

Tôi sẽ không cần nói cho bạn biết phải làm gì khi đó, vì chính bạn sẽ nói cho tôi biết phải làm gì khi đó. Bạn sẽ nói: Ôi! Bây giờ tôi phải biết ơn, bây giờ tôi phải tin, bây giờ tôi sẽ không bao giờ nghi ngờ sự thương xót và ân điển nữa. Chỉ xin nhận lấy vài lời khuyên này.

Thứ nhất, hãy chắc chắn rằng bạn hiểu sự an ủi của mình một cách đúng đắn, đừng nhầm lẫn về chúng, hãy ra sức chưng cất và tinh luyện sự an ủi của mình. Như đã có một đám đông hỗn tạp ra khỏi Ai Cập, khiến dân Y-sơ-ra-ên lầm bầm: cũng vậy, có một đám đông hỗn tạp đi kèm với sự an ủi của bạn. Mỗi tạo vật sinh ra trên đời đều mang theo một chút dơ bẩn. Khi bạn có sự an ủi, hãy ra sức tìm ra và tách bỏ cặn bã và dơ bẩn, hãy gạt bỏ đám đông hỗn tạp đó. Lá hoa hồng không giữ được lâu khi còn trên cành, nhưng sự an ủi đã được chưng cất thì giữ được lâu nhất.

Thứ hai, nếu bạn muốn Sa-tan không đến xâm nhập vào khu vực của bạn, hãy tấn công vào khu vực của nó. Cách để giữ kẻ thù khỏi đất nước chúng ta là tấn công vào đất nước của nó. Hãy đối đầu với Sa-tan, hãy gây cho nó mọi thiệt hại bạn có thể, đừng chỉ phòng thủ một cách đơn thuần, hãy đứng dậy và hành động chống lại nó.

Thứ ba, nếu bạn muốn giữ sự an ủi của mình, hãy đặt tất cả vào tay Đấng Christ để Ngài giữ cho bạn. Một đứa trẻ không biết cách giữ tiền của mình, nếu nó nhận được một đồng xu từ một người bạn nào, nó đem đến cho cha hay mẹ và nói: Mẹ ơi, xin giữ đồng xu này cho con. Bạn có kinh nghiệm rằng bạn không thể giữ sự an ủi của chính mình, bạn sẽ mất và tiêu xài chúng mau chóng. Như Chúa Giê-xu Christ là Thủ Quỹ của mọi ân điển của chúng ta, thì Ngài cũng là Đấng Giữ Gìn mọi sự an ủi của chúng ta. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời vui lòng ban bất cứ sự an ủi nào cho bạn, hãy đến với Chúa Giê-xu Christ và nói: Lạy Chúa, xin giữ sự an ủi của con cho con, xin giữ bằng chứng của con cho con, xin giữ sự bảo đảm của con cho con. Các bạn không những phải nương cậy vào Đấng Christ về ân điển, mà còn về sự an ủi, và không những về việc có được chúng, mà còn về việc giữ chúng.

Thứ tư, bạn có bất cứ sự an ủi thuộc linh nào từ Đấng Christ, hãy tiêu dùng tất cả cho Đấng Christ. Vì dù trong những việc thuộc về thời gian, cách để có ít là tiêu dùng nhiều, nhưng trong những việc thuộc linh, bạn càng tiêu dùng bao nhiêu, bạn càng có bấy nhiêu. Vì vậy, bất cứ sự an ủi nào bạn có, hãy tiêu dùng nó với các thánh. Hãy làm như Môi-se đã làm: khi Môi-se ở trong triều Pha-ra-ôn, được địa vị cao trọng, đứng trước mặt vua, ông đi ra thăm anh em mình và an ủi họ dưới những gánh nặng của họ. Ông nói: Tôi sẽ xem anh em tôi ra sao dưới những gánh nặng của họ. Các bạn cũng hãy làm như vậy: Chúa há đã phán sự bình an và an ủi cho linh hồn bạn sao? Và bây giờ bạn há đang đứng trước mặt Vua của các vua, có mặt Ngài chiếu sáng trên bạn, với mọi sự an ủi của bạn đều được phục hồi cho bạn sao? Vậy thì hãy đi ra đến cùng anh em bạn, và hỏi xem ai là những người đang mang gánh nặng nào, và với cùng sự an ủi mà chính các bạn đã được an ủi, hãy an ủi người khác, biết chắc điều này rằng bạn càng tiêu dùng bao nhiêu, bạn sẽ càng có bấy nhiêu, và bạn sẽ giữ sự an ủi của mình càng lâu bấy nhiêu. Phải, và Đấng Christ cũng mong đợi điều này: những sự an ủi chúng ta nhận từ Ngài, chúng ta nên tiêu dùng cho Ngài.

Và như vậy tôi cũng đã xong với Luận cứ thứ hai.

Các thánh không nên nản lòng, bất kể hoàn cảnh nào.

Thi Thiên 42:11: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi chộn rộn trong mình ta?

Sau khi đã nói về hai giáo lý đầu tiên, giáo lý thứ ba tiếp theo là điều này: Các thánh và dân của Đức Chúa Trời không có lý do thật cho sự nản lòng của mình, bất kể hoàn cảnh của họ là gì.

Đa-vít đã có nhiều lý do và nguyên cớ cho sự nản lòng của mình như bất cứ ai. Ông bị giữ khỏi các nghi lễ, phải, ông bị giữ khỏi các nghi lễ, vì vậy ông nói ở câu 1 và 2: Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi khát Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống; khi nào tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời? Phải, sau khi ông đã biết sự ngọt ngào của các nghi lễ đó, ông đã bị tước mất chúng, như câu 4 nói: Vì tôi đã đi với đoàn dân đông, tôi đã đi với họ đến nhà Đức Chúa Trời.

Và trong tình trạng này, ông có nhiều kẻ thù. Ông đang ở trong tình trạng hoạn nạn và bị bắt bớ. Kẻ thù của ông sỉ nhục ông, chúng sỉ nhục ông về Đức Chúa Trời của ông, và điều đó xảy ra hằng ngày, như câu 3 và 10 nói: Trong khi chúng hằng ngày nói cùng tôi rằng: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Kẻ thù tôi sỉ nhục tôi như gươm đâm vào xương tôi, trong khi chúng hằng ngày nói cùng tôi rằng: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?

Và bây giờ ông đang ở dưới sự lìa bỏ lớn lao. Dù kẻ thù sỉ nhục ông về Đức Chúa Trời của ông, nhưng nếu Đức Chúa Trời hiện diện với ông, ông đã ổn rồi. Nhưng chúng nói: Bây giờ Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Và chính lòng ông cũng nói như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ và từ bỏ ông, đó là sự sa ngã của ông, như câu 9 nói: Tôi sẽ thưa cùng Đức Chúa Trời là vầng đá tôi rằng: Sao Ngài quên tôi? Tuy nhiên, dù tất cả những điều này, ông nói: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Như thể ông muốn nói: Kẻ thù của ngươi không những sỉ nhục ngươi về Đức Chúa Trời của ngươi, mà chính lòng ngươi cũng vậy; ngươi bây giờ bị giữ khỏi những nghi lễ quý báu mà trước kia ngươi từng hưởng, vậy mà tại sao ngươi lại chộn rộn hay sờn ngã? Không có lý do gì cho điều đó. Vì vậy, những lời này nói rõ ràng lẽ thật này: Một người tin kính và đầy ân điển không có lý do thật theo Kinh Thánh cho sự nản lòng của mình, bất kể hoàn cảnh của người ấy là gì.

Đó là một tình trạng buồn thảm mà tiên tri Ha-ba-cúc đã đặt ra trước mặt mình, vậy mà ông nói: Tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi, như câu 18 nói. Nhưng hỡi tôi tớ của Đức Chúa Trời, bây giờ ngươi đang ở dưới lời đe dọa, chứ không phải dưới lời hứa, điều khiến chính bụng ngươi run rẩy, và ngươi há sẽ, ngươi há có thể vui mừng bây giờ sao? Vâng, ông nói ở câu 16: Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy, môi tôi run lên khi nghe tiếng, sự mục nát nhập vào xương tôi, vậy mà tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va.

Nhưng có thể ngươi nghĩ rằng lời đe dọa này sẽ không bao giờ được ứng nghiệm. Vâng, ông nói ở câu 17: Dầu cây vả không nứt lộc, dầu không có trái trên cây nho, dầu công việc của cây ô-li-ve thất bại, và ruộng không sinh ra lương thực, dầu bầy chiên bị dứt khỏi ràn và không có bầy bò trong chuồng, dầu vậy tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va.

Nhưng một người có thể vui mừng dù không có rượu để uống hay ô-li-ve để ăn, vì những thứ đó chỉ là tạo vật dùng để làm tươi mát chúng ta. Nhưng ngươi há sẽ vui mừng, hỡi tiên tri, nếu ngươi thiếu bánh ăn hằng ngày và những tạo vật dùng cho sự nuôi dưỡng hằng ngày của ngươi sao? Vâng, ông nói: Dầu ruộng không sinh ra lương thực, dầu bầy chiên bị dứt khỏi ràn và không có bầy bò trong chuồng, dầu vậy tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va. Vì vậy, bất kể tình trạng của một người tin kính là gì, người ấy có thể vui mừng, và không có lý do thật cho sự nản lòng của người ấy.

Thật vậy, không có tội lỗi nào vô lý đến nỗi tội nhân lại nghĩ rằng mình có lý do cho nó. Và cũng vậy, các thánh và dân của Đức Chúa Trời có thể, theo cách tự nhiên, có lý do cho sự nản lòng của mình. Và vì họ nghĩ rằng họ có lý do cho sự nản lòng của mình, nên họ có rất nhiều câu hỏi tại sao và vì sao: Sao Ngài lìa bỏ tôi? Sao tôi đi than khóc?

Vâng, họ không những dường như có một lý do nào đó, mà trong một ý nghĩa nào đó, họ còn thật sự có lý do. Vì vậy Đa-vít nói: Khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác, tôi nói: Tôi đã rửa tay tôi vô ích, cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chừng nào ông còn ở trong nhà của tự nhiên và lý luận tự nhiên, ông còn thấy lý do cho sự nản lòng của mình.

Vâng, không những vậy, mà hãy tách các sự việc ra và xem xét từng sự việc riêng rẽ, tách phương tiện khỏi mục đích, thì các thánh có thể có một lý do thật và thực tế cho sự nản lòng của mình, vì mọi hoạn nạn đều gây buồn rầu. Nếu người nông phu chỉ nhìn vào việc cày xới đất của mình mà không nghĩ đến mùa gặt, người ấy rất có thể nản lòng. Nhưng nếu lấy cả hai cùng nhau, người ấy sẽ không nản lòng. Cũng vậy, nếu các thánh chỉ xem xét sự tan vỡ của mình tách khỏi mùa gặt của mình, họ có thể thấy nguyên cớ cho sự nản lòng. Nhưng nếu họ xem xét sự tan vỡ và mùa gặt của mình cùng nhau, phương tiện và mục đích cùng nhau, tôi nói là hãy lấy tất cả cùng nhau, thì bất kể hoàn cảnh của họ là gì, họ không có lý do gì để sờn ngã hay chộn rộn.

Điều gì ở trong các thánh, hay dành cho các thánh, có thể là thành lũy đầy đủ chống lại mọi sự nản lòng?

Một người tin kính và đầy ân điển có quyền sở hữu và quyền lợi trong chính Đức Chúa Trời. Có một số người nam và người nữ đặc biệt trên thế gian, mà Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất ban chính Ngài cho họ. Những người có Ngài làm Đức Chúa Trời và cơ nghiệp của mình thì không có lý do gì để chộn rộn, bất kể hoàn cảnh của họ là gì. Các thánh cũng vậy, và vì vậy tác giả Thi Thiên không chỉ nói một cách đơn thuần rằng ông sẽ vui mừng, mà còn nói rằng Đức Chúa Trời là niềm vui quá đỗi của ông, như trong Thi Thiên 43. Sa-tan có thể làm tối tăm ánh sáng và niềm vui này trong một thời gian, nhưng nó không bao giờ có thể dập tắt được. Tất cả các thánh và dân của Đức Chúa Trời đều sở hữu điều này.

Có chép về Hoàng đế An-tô-nin, một trong những kẻ bắt bớ thời Hội Thánh đầu tiên, rằng khi bị kẻ thù bao vây tứ phía, khiến ông và toàn thể quân đội của ông trên chiến trường có nguy cơ chết khát, ông đã ra lệnh cho các Cơ Đốc nhân trong quân đội mình cầu nguyện xin mưa. Nhờ đó, sự cứu giúp đến ngay lập tức, quân đội của ông được bảo toàn, và kẻ thù của ông bị tiêu diệt. Sau đó, ông đã viết một bức thư cho Viện Nguyên Lão La Mã để bênh vực các Cơ Đốc nhân, và khen ngợi họ trong thư rằng họ là một dân tộc thỏa lòng với Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ luôn mang theo trong lòng mình. Phải, ông nói trong cùng bức thư đó rằng rất đáng tin rằng, dù chúng ta nghĩ họ là những người gian ác, họ có Đức Chúa Trời trong lương tâm mình như thành lũy của họ. Như vậy, một người ngoại, một kẻ thù, một người từng là kẻ bắt bớ đã thú nhận như vậy, và há chúng ta lại không nói được như vậy sao?

Ôi! Nhưng có người nói: Hãy lấy đi chữ “của tôi” và lấy đi sự an ủi của chữ “Đức Chúa Trời”. Không có Đức Chúa Trời nào cho tôi, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời của tôi. Và có nhiều dân của Đức Chúa Trời không thể nói: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi, vì họ thiếu sự bảo đảm. Vì vậy, làm sao họ có thể có sự an ủi trong điều này?

Vâng, nếu chính việc tôi nương cậy vào Đức Chúa Trời đã khiến Ngài thuộc về tôi, tôi cũng có thể có sự an ủi trong Ngài. Bây giờ, các thánh và dân của Đức Chúa Trời luôn luôn có thể, và thật sự nương cậy vào Đức Chúa Trời. Và dù Sa-tan nói theo cách cám dỗ rằng: Ngươi chưa tin, ngươi chưa nương cậy vào Đức Chúa Trời, họ vẫn có thể nói: Ôi! Nhưng bây giờ tôi đang nương cậy vào Đức Chúa Trời, và như vậy họ luôn luôn có thể có sự an ủi trong quyền sở hữu và quyền lợi của mình trong Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Đức Chúa Trời luôn luôn biết họ và tình trạng của họ. Ta biết công việc ngươi, sự hoạn nạn ngươi và sự nghèo khó ngươi, Đấng Christ phán với Hội Thánh Si-miệc-nơ trong Khải Huyền 2. Và Đấng Christ nói điều này như một sự an ủi nâng đỡ cho Hội Thánh đó trong tình trạng buồn thảm, vì Đấng Christ nói: Sa-tan sẽ quăng một vài người trong các ngươi vào ngục trong mười ngày. Nhưng hãy vững lòng, hỡi Si-miệc-nơ; Ta biết ngươi cùng sự hoạn nạn và nghèo khó của ngươi. Bất kể tình trạng của ngươi là gì, Ta biết ngươi trong đó. Và dường như đây là một liều thuốc chung, vì nó được ban cho tất cả các Hội Thánh: Ta biết công việc ngươi, hỡi Ê-phê-sô, Si-miệc-nơ, Bẹt-găm, Thi-a-ti-rơ, Sạt-đe và Phi-la-đen-phi-a. Nó được nói như một sự kinh hãi đối với Lao-đi-xê, vì điều an ủi nhất đối với người tốt lại kinh hãi nhất đối với kẻ ác, như sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với người tin kính, đây là một sự an ủi lớn: bất kể tình trạng của tôi là gì, Đức Chúa Trời là Cha tôi vẫn biết nó, và biết tôi trong đó.

Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài nản lòng, và nếu Đức Chúa Trời là Cha họ và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi họ không muốn họ nản lòng, thì không có lý do thật cho sự nản lòng của họ. Bây giờ, Đức Chúa Trời và Đấng Christ không muốn dân Ngài sờn ngã hay chộn rộn, bất kể hoàn cảnh của họ là gì. Trong Giăng 14:1, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán với các môn đồ: Lòng các ngươi chớ hề bối rối. Như thể Ngài muốn nói: Bây giờ Ta sắp chết, sắp lìa bỏ các ngươi hết thảy, sắp về cùng Cha Ta. Và khi Ta đi rồi, các ngươi sẽ gặp nhiều hoạn nạn, nhưng Ta không muốn các ngươi nản lòng. Lòng các ngươi chớ hề bối rối.

Nhưng bây giờ, nếu Ngài chết, chúng con sẽ mất sự hiện diện của Ngài, và có hoạn nạn hay khốn khó nào lớn hơn sự mất sự hiện diện của Ngài chăng? Tốt lắm, Đấng Christ phán, vậy mà Ta không muốn các ngươi bối rối trong lòng. Lòng các ngươi chớ hề bối rối. Nhưng nếu chúng con mất Ngài, lạy Chúa, chúng con sẽ mất mọi nghi lễ và nhiều cơ hội ngọt ngào để nhận điều tốt cho linh hồn chúng con mà chúng con đã hưởng nhờ sự hiện diện của Ngài. Cứ cho là vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, vậy mà Ta không muốn các ngươi bối rối trong lòng. Lòng các ngươi chớ hề bối rối. Nhưng lạy Chúa, nếu chúng con mất Ngài, chúng con sẽ như chiên bị tan lạc, mọi người sẽ lìa bỏ Ngài, và chúng con sẽ bị tan tác hết thảy, rơi vào những cám dỗ, hoạn nạn và sự lìa bỏ buồn thảm. Tốt lắm, Ngài phán, dù thế nào đi nữa, Ta vẫn không muốn các ngươi bối rối trong lòng. Lòng các ngươi chớ hề bối rối, dù thế nào đi nữa. Đây là ý muốn, ý định và sự vui lòng của Đấng Christ đối với các môn đồ của Ngài.

Và nếu bạn nói: Làm sao thấy được rằng Đức Chúa Trời là Cha cũng muốn dân Ngài có cùng tâm trí và thái độ là không bao giờ nản lòng?

Điều đó tỏ ra rõ ràng, vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những lời hứa về sự an ủi, cứu giúp và giải cứu, thích hợp với mọi tình trạng. Tôi dám mạnh dạn thách thức mọi người chỉ cho tôi bất cứ một tình trạng nào mà Đức Chúa Trời chưa sắm sẵn một lời hứa về sự an ủi, thương xót và cứu giúp thích hợp với nó.

Vâng, và nếu bạn xem xét các lời hứa và ghi nhận chúng kỹ lưỡng, bạn sẽ thấy chúng được đặt ra, diễn đạt và khuôn đúc sao cho mọi sự phản đối gây nản lòng đều có thể được trả lời đầy đủ và gạt bỏ ngay khi chúng dấy lên. Ví dụ, giả sử Hội Thánh của Đức Chúa Trời đang bị kẻ thù bắt bớ, như trong Ê-sai 54:17: Phàm binh khí chế ra nghịch cùng ngươi sẽ chẳng thạnh lợi. Nhưng bạn sẽ nói: Hỡi Chúa, kẻ thù của chúng con đông đảo, chúng dấy lên nghịch cùng chúng con, tụ họp thành đoàn và mưu hại các tôi tớ Ngài. Ở câu 15, Ngài gạt bỏ điều đó như vầy: Chúng nó sẽ họp lại, nhưng chẳng phải bởi Ta; ai họp lại nghịch cùng ngươi sẽ vì cớ ngươi mà sa ngã. Nhưng hỡi Chúa, chúng đã có được những khí giới chết chóc và toàn bộ quyền lực cùng đạn dược trong tay chúng. Cứ cho là vậy, Chúa phán ở câu 16: Nầy, chính Ta đã dựng nên người thợ rèn thổi lửa than và chế ra khí giới để dùng, và Ta đã dựng nên kẻ phá hoại để hủy diệt. Phàm binh khí chế ra nghịch cùng ngươi sẽ chẳng thạnh lợi. Nhưng hỡi Chúa, chúng đã có thẩm quyền về phía chúng, và chúng dấy lên nghịch cùng chúng con trong sự xét đoán. Vậy hãy ghi nhận điều tiếp theo, câu 17: Và mọi lưỡi dấy lên nghịch cùng ngươi trong sự xét đoán, ngươi sẽ định tội nó. Nhưng đây là lời hứa chỉ ban cho Hội Thánh Do Thái mà thôi, chứ không phải cho chúng ta. Không phải vậy, vì nếu bạn là tôi tớ của Chúa, lời hứa này nói với bạn rằng nó được ban cho bạn. Nhưng chúng con đang ở trong tình trạng vô tín, và không thể nắm lấy lời hứa này. Tốt lắm, nhưng hãy nhận lấy lời hứa này: Đây là cơ nghiệp của các tôi tớ Đức Giê-hô-va. Con cái sẽ nhận cơ nghiệp của chúng, dù hiện tại chúng chưa thể kiện tụng để đòi nó, nó vẫn rơi vào chúng theo lẽ thường. Ôi! Nhưng chúng con có thể phạm tội nghịch cùng Chúa, và tự cắt mình khỏi lời hứa và cơ nghiệp này. Vậy hãy ghi nhận điều tiếp theo: Và sự công chính của chúng là bởi Ta, Chúa phán. Không những lời hứa này là bởi Ta, mà sự công chính nhờ đó họ sẽ tin và nắm lấy nó, và bước đi dưới nó, cũng là bởi Ta, Chúa phán. Ôi, lời hứa này được đặt ra một cách lạ lùng biết bao, để mọi sự phản đối vô tín đều có thể được gạt bỏ! Các lời hứa khác cũng vậy: chỉ cần quan sát và ghi nhận chúng, chúng được khuôn đúc, sắp xếp và diễn đạt sao cho mỗi lời của lời hứa đều đưa ra một câu trả lời riêng biệt cho sự phản đối của bạn. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đã đặt các lời hứa của Ngài như vậy, để mọi sự phản đối vô tín đều có thể được gạt bỏ ngay khi chúng dấy lên, thì điều này chứng tỏ gì, nếu không phải là Đức Chúa Trời là Cha chúng ta không muốn dân Ngài nản lòng, bất kể hoàn cảnh của họ là gì? Vì vậy, họ không có lý do gì cho điều đó.

Thứ tư, không có vấn đề gây nản lòng nào mà các thánh gặp phải hay có thể gặp phải, mà lại không có một sự khích lệ lớn hơn gắn liền với nó, hay đi kèm với nó. Đức Chúa Trời không bao giờ tỏ mình ra một cách đầy ân điển hơn cho dân Ngài, bằng khi có vấn đề lớn nhất cho sự nản lòng của họ. Giăng đã nằm trong lòng Chúa Giê-xu Christ nhiều năm, trong khi Đấng Christ còn sống, nhưng lúc đó ông chưa nhận được sự mặc khải. Đấng Christ chết, Giăng bị hoạn nạn, bị bắt bớ, bị đày ra đảo Bát-mô, ở đó như một người lưu đày, và ở đó Đấng Christ hiện ra với ông và ban cho ông cuốn sách an ủi đầy phước hạnh đó, là sách Khải Huyền. Chúng ta đọc về Gia-cốp rằng có một lần đặc biệt ông đã gặp Chúa, đến nỗi ông gọi tên nơi đó là Phê-ni-ên, như trong Sáng Thế Ký 32:30, vì ông nói: Tôi đã thấy Đức Chúa Trời. Và điều đó xảy ra khi nào? Chính khi La-ban ở một bên ông, và người anh thô bạo của ông là Ê-sau đang tiến ra nghịch cùng ông một cách thù địch ở bên kia. Có một lần ông thấy một cái thang, đầu thang lên đến trời, chân thang ở dưới đất, các thiên sứ lên xuống trên đó, mà trong Giăng chương 1, Đấng Christ giải thích đó chính là Ngài: Các ngươi sẽ thấy các thiên sứ lên xuống trên Con Người. Nhưng ông đã thấy khải tượng này khi nào? Không phải trong suốt thời gian ông còn ở trong nhà cha mình, mà khi ông phải trốn khỏi cơn giận của anh mình, nằm ngoài đồng trống trong ban đêm, và không có gối nào khác ngoài một hòn đá cứng để gối đầu, thì Đấng Christ mới hiện ra với ông như vậy, và tỏ cho ông biết về chính Ngài như Ngài chưa từng tỏ trước kia. Và ông Rô-bớt Glover đã được đầy dẫy niềm vui từ trời đến nỗi ông kêu lên: Ngài đã đến, Ngài đã đến, vào lúc nào? Các bạn đọc về ông trong sách Các Thánh Tử Đạo rằng trong năm năm liên tiếp, ông bị hao mòn và tiêu hao bởi nước mắt và hoạn nạn. Ông không thể ăn hay ngủ, ông bị khốn khổ trong linh hồn vì nhận thấy mình đã sa ngã, ông nghĩ rằng khi chết, ông chắc chắn sẽ bị quăng xuống địa ngục, phải, ông nghĩ, như câu chuyện về ông nói, rằng ông không thể tuyệt vọng hơn nữa ngay cả trong địa ngục. Vậy mà sau thời gian dài vật lộn với sự cám dỗ này, Đức Chúa Trời vui lòng đến với sự an ủi. Nhưng hãy nói, điều này xảy ra khi nào? Chính là đặc biệt khi ông đến trong tầm nhìn của cây cột thiêu, thì ông kêu lên trong khi vỗ tay: Ngài đã đến, Ngài đã đến! Như vậy, Đức Chúa Trời, Đấng có những kho dự trữ sự thương xót, giữ những sự an ủi ngọt ngào nhất của Ngài cho thời điểm hoạn nạn cay đắng nhất của chúng ta, và pha trộn điều này với điều kia theo tỷ lệ thích hợp nhất.

Vâng, Chúa không những ban sự khích lệ trong lúc nản lòng, và cân đối sự khích lệ của Ngài với sự nản lòng của chúng ta, mà Ngài còn biến sự nản lòng của các bạn thành những bậc thang và nền tảng thỉnh thoảng dẫn đến sự khích lệ và an ủi của các bạn. Chúa đã khiến một giấc ngủ sâu đến trên A-đam, rồi Ngài lấy một xương sườn từ hông người, và dùng đó làm một người giúp đỡ cho người. Cũng vậy, Đức Chúa Trời khiến một giấc ngủ sâu đến trên các bạn trong sự nản lòng của các bạn, và từ đó Ngài lấy một xương sườn và xây dựng một sự giúp đỡ cho các bạn, khiến sự nản lòng của các thánh góp phần vào chính sự khích lệ của họ. Trong Ô-sê 2:14, Chúa phán: Nầy, Ta sẽ quyến dụ nó, dẫn nó vào đồng vắng, và lấy lời ngọt ngào nói với nó, và Ta sẽ ban cho nó vườn nho từ đó, và trũng A-cô làm cửa hy vọng. Nhưng một tình trạng đồng vắng là một tình trạng bị lạc mất, và một người có thể có sự an ủi nào trong một tình trạng bị lạc mất? Thật vậy, Đức Chúa Trời phán, các ngươi không thể tự mình có được, nhưng ở đó Ta sẽ nói với nó một cách thân mật và an ủi, và trong tất cả những thời điểm mà Ta chọn để rao giảng Phúc Âm cho một linh hồn nghèo khổ, Ta chọn làm điều đó trong một tình trạng đồng vắng và bị lạc mất. Nhưng dù Chúa nói với chúng ta một cách an ủi, nếu chúng ta ở trong đồng vắng, một nơi khô cằn và hoang vu, nơi không có thức ăn hay sự an ủi nào, thì làm sao chúng ta có thể không nản lòng cho được? Không, Đức Chúa Trời phán: Nhưng ta sẽ ban cho nàng các vườn nho nàng từ đó. Và nếu chúng ta phạm tội và lầm bầm trong đồng vắng như dân Y-sơ-ra-ên đã làm, Đức Chúa Trời sẽ cắt bỏ chúng ta như Ngài đã cắt bỏ họ, và đồng vắng là nơi hoạn nạn, nơi chúng ta dễ lầm bầm và nản lòng. Không, Đức Chúa Trời phán: Nhưng ta sẽ ban cho nàng các vườn nho nàng từ đó, và trũng A-cô làm cửa hy vọng. Trũng A-cô là trũng của sự rối loạn, hoạn nạn và sự nản lòng lớn lao, khi dân Y-sơ-ra-ên chạy trốn và ngã trước dân A-hi, vì tội của A-can, như chép trong Giô-suê 7, câu cuối; vậy mà đó lại là lối vào đất Ca-na-an, đất nghỉ ngơi. Bây giờ Đức Chúa Trời phán: Hãy xem điều đã xảy ra với họ, dù trũng A-cô là trũng của hoạn nạn và rối loạn, nó vẫn là cửa mà dân Y-sơ-ra-ên bước vào đất nghỉ ngơi. Cũng sẽ như vậy với các ngươi, ta sẽ biến những hoạn nạn và nản lòng của các ngươi thành chính cửa hy vọng của các ngươi; trũng của những nản lòng các ngươi sẽ là cửa, là lối vào mọi sự nghỉ ngơi và an ủi của các ngươi. Đức Chúa Trời đối với các chi thể cũng theo cách Ngài đã đi với Đầu; thập tự giá của Đấng Christ là lối vào vinh hiển, thời gian chịu khổ của Ngài là trũng A-cô đối với các môn đồ, và chẳng phải đó là cửa hy vọng cho họ và cho mọi thánh đồ sao? Đây là cách của Đức Chúa Trời; những nản lòng mang đến những khích lệ; và các thánh đồ càng có nhiều nản lòng, họ sẽ càng có nhiều khích lệ; phải, những nản lòng của họ sẽ góp phần vào những khích lệ của họ, và trở thành cửa hy vọng.

Dù người ấy không thể cầu nguyện như mình muốn, không thể nghe như mình muốn, cũng không thể làm tròn bổn phận nào như mình muốn, nhưng vẫn có hy vọng cho họ. Vậy nếu trũng A-cô theo lời hứa sẽ là cửa hy vọng, thì tại sao chúng ta lại nản lòng, bất kể trũng A-cô là gì, bất kể hoàn cảnh của chúng ta là gì?

Một người biết cầu nguyện không bao giờ có thể thật khốn khổ, bất kể hoàn cảnh của mình là gì, vì người ấy có tai của Đức Chúa Trời; có Đức Thánh Linh ở trong để soi dẫn, có một người bạn trên trời để dâng lên, và chính Đức Chúa Trời để nhận những ước muốn của mình như một người Cha. Được cầu nguyện đã là một ơn phước, dù tôi không bao giờ nhận được ơn phước mình cầu xin; nhờ đó Đức Chúa Trời đến với chúng ta, và chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Đó là sự tương giao của linh hồn với Đức Chúa Trời trên đất, và là sự nhẹ nhõm lớn cho một tâm linh nặng nề, bị đè nén; vì nhờ đó người ấy có thể đến và trút hết lòng mình vào lòng người bạn thân nhất của mình. Bây giờ mọi người tin kính, đầy ân điển đều là người cầu nguyện, ít hay nhiều người ấy đều cầu nguyện; điều đó được nói như một bằng chứng về sự trở lại của Phao-lô: Kìa, người cầu nguyện; như lời nói là chung cho mọi người, thì sự cầu nguyện cũng chung cho mọi Cơ Đốc nhân.

Không ai giống như những đứa trẻ sinh ra đã câm; ngay khi một đứa trẻ của các ngươi chào đời, nó khóc, nó bú, và nó ngủ. Cũng vậy với mọi người mới sinh ra trong Đức Chúa Trời: dù người ấy còn yếu đuối, người ấy kêu lên với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, người ấy bú vú của lời hứa, và người ấy ngủ trong lòng Đức Chúa Trời bởi sự thỏa lòng thiêng liêng, vì đã chết đối với cả thế gian; có thể người ấy không thể cầu nguyện như mình muốn, cũng không thể làm tròn bổn phận nào như mình muốn, nhưng người ấy vẫn cầu nguyện. Có thể nói về người ấy: Kìa, người cầu nguyện; đặt người ấy ở đâu, kìa, người cầu nguyện; đau ốm, kìa, người cầu nguyện; bị cám dỗ, kìa, người cầu nguyện; ở nhà hay đi xa, kìa, người cầu nguyện. Và người ấy có thể khốn khổ trong khi cầu nguyện sao? Chắc chắn là không. Vậy tại sao người ấy lại nản lòng, bất kể hoàn cảnh của mình là gì?

Nếu vấn đề gây nản lòng cho các thánh đồ chỉ là một đám mây sẽ tan đi và tiêu biến, thì không có lý do gì cho những nản lòng của họ, bất kể hoàn cảnh của họ là gì. Bây giờ với dân sự của Đức Chúa Trời cũng vậy, dù họ đang ở trong tình trạng tối tăm, rất tối tăm, nhưng sự tối tăm của họ chỉ là sự tối tăm của một đám mây, như người ta đã nói: Đó chỉ là một đám mây, sẽ sớm qua đi. Vì vậy họ có thể nói về mọi vấn đề gây nản lòng cho mình: Thật là tối tăm, nhưng sự tối tăm này sẽ qua đi; có một cơn bão đổ xuống trên chúng ta, nhưng chúng ta sẽ lại thấy đất liền, lại thấy bờ bến; đó chỉ là một đám mây, chỉ là một đám mây. Và vì lý do này, Đa-vít đã tự an ủi lòng mình và quở trách linh hồn mình vì sự chán nản quá độ, trong Thi Thiên 42: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài; ta sẽ được giải cứu, đám mây này sẽ qua đi, nó sẽ không kéo dài, nó chỉ là sự tối tăm của một đám mây.

Nhưng làm sao biết được đó chỉ là một đám mây, và là sự tối tăm của một đám mây? Tôi nghĩ đó là ban đêm, là đêm tối trong linh hồn tôi, một sự tối tăm như sẽ không bao giờ trở thành buổi sáng. Thật vậy, nếu tôi biết rằng vấn đề gây nản lòng cho tôi chỉ là một đám mây, thì tôi sẽ kết luận và nói: Không có lý do gì cho sự nản lòng này. Nhưng làm sao tôi biết được sự tối tăm này là sự tối tăm của một đám mây, hay của ban đêm?

Thứ nhất, nếu sự tối tăm đến ngay sau khi lời hứa trỗi dậy và chiếu sáng, thì đó chỉ là sự tối tăm của một đám mây, không phải của ban đêm; mặt trời không mọc lên để lặn ngay lập tức, và vì vậy nếu sự tối tăm đến ngay sau khi mặt trời mọc, thì đó chỉ là sự tối tăm của nhật thực, hay của một đám mây, không phải của ban đêm. Đã có một lời hứa tốt đẹp trỗi dậy và chiếu sáng trên Giô-sép, khi Đức Chúa Trời phán rằng bó lúa của người sẽ cao hơn mọi bó lúa của các anh em người; vậy mà ngay sau đó có một sự tối tăm trỗi dậy trên người, nhưng đó là sự tối tăm của một đám mây, chứ không phải của ban đêm. Vì sao? Vì người đã có lời hứa trước, lời hứa đã chiếu sáng. Cũng vậy, Đa-vít đã có một lời hứa tốt đẹp về vương quốc, được Sa-mu-ên xức dầu, vậy mà một sự tối tăm liền trỗi dậy trên người, nhưng đó chỉ là sự tối tăm của một đám mây, chứ không phải của ban đêm. Vì sao? Vì đó là sự tối tăm trỗi dậy ngay sau khi lời hứa chiếu sáng. Và tôi xin hỏi các ngươi, hãy chỉ cho tôi bất cứ câu chuyện nào mà các ngươi thấy có sự tối tăm nào trỗi dậy ngay sau khi lời hứa bẻ ra và chiếu sáng, mà lại hơn sự tối tăm của một đám mây rồi tan biến đi? Hay các ngươi thấy ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh, rằng có một linh hồn nghèo khổ nào bước vào tối tăm ngay sau khi lời hứa được ban ra, mà linh hồn đó lại không trở lại với ánh sáng? Bây giờ, đối với sự tối tăm bao phủ các thánh đồ, thường đó là sự tối tăm đến sau khi lời hứa được ban ra và chiếu sáng; và vì vậy sự tối tăm đó chỉ là sự tối tăm của một đám mây, và họ có thể nói: Một đám mây, một đám mây, rồi nó sẽ qua đi.

Thứ hai, nếu một người đang ở trong tối tăm mà vẫn có thể thấy để làm việc, và đào những hố chứa nước, thì điều đó chứng tỏ sự tối tăm ấy chỉ là sự tối tăm của một đám mây; một người không thể thấy để làm việc một cách khéo léo trong ban đêm, nhưng dù có nhiều tối tăm vì một đám mây, người ấy vẫn có thể thấy để làm việc, và đào hố, vì đó vẫn là ban ngày. Bây giờ trong Thi Thiên 84, tác giả Thi Thiên nói, ở câu 5: Phước cho người nào sức lực mình ở trong Chúa, và trong lòng người có các đường lối của những người đi qua trũng Ba-ca, đào những hố chứa nước, mưa cũng làm đầy các hố ấy, họ đi từ sức lực này đến sức lực khác, cho đến khi ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn. Đó là ám chỉ đến thói quen của dân Do Thái, khi một số người trong họ lên Giê-ru-sa-lem, đường của họ đi qua trũng Ba-ca, một trũng rất khô, nơi không có nhà cửa, nơi không có nước để cứu giúp và làm cho tươi mát; vì vậy họ đào những hố, mưa rơi xuống, và họ được làm cho tươi mát, được thêm sức, rồi tiếp tục đi đến Giê-ru-sa-lem, nơi họ thấy Chúa trong các nghi lễ của Ngài. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói: Phước cho những người trong lòng có luật pháp của Đức Chúa Trời. Có một thế hệ người trên thế gian có luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng, họ không thể hành động và làm việc hướng về Đức Chúa Trời như mình muốn; đôi khi họ ở trong tình trạng khô cằn, cằn cỗi, nơi không có nước hay sự an ủi; vậy mà trong tình trạng ấy, họ đào những hố, đến với sự cầu nguyện, chờ đợi Đức Chúa Trời trong bổn phận, dù hiện tại họ không thấy sự an ủi nào nảy sinh trong bổn phận của mình, nhưng đến kỳ, mưa phước hạnh của Đức Chúa Trời sẽ đổ đầy những hố khô ấy, và những bổn phận trống rỗng ấy, nhờ đó đời sống của họ sẽ giống như một hồ nước, và họ sẽ đi từ sức lực của ân điển này đến sức lực của ân điển khác, cho đến khi thấy Chúa.

Vậy hãy biết rằng, bất cứ ai đang ở trong trũng Ba-ca này, nơi không có nước, mà vẫn thấy trong lòng mình muốn đào hố, muốn cầu nguyện, đọc, nghe, suy gẫm, trao đổi, và làm tròn các bổn phận, dù những bổn phận ấy hiện tại trống rỗng sự an ủi, thì mưa ân điển và thương xót sẽ rơi xuống những hố ấy, và người ấy sẽ đi từ sức lực này đến sức lực khác, cho đến khi ra mắt Chúa trong vinh hiển. Bây giờ với các thánh đồ cũng vậy, dù sự tối tăm, và sự tối tăm lớn đang ở trên họ, nhưng trong tình trạng tối tăm ấy họ vẫn đang đào hố, và vì vậy sự tối tăm này không phải là sự tối tăm của ban đêm, mà là sự tối tăm của một đám mây, và họ có thể nói: Đây là sự tối tăm của mây, rồi nó sẽ sớm qua đi.

Thứ ba, nếu sự tối tăm mà một người đang ở dưới có kèm theo một vài khe hở của ánh sáng, thì đó là sự tối tăm của một đám mây, chứ không phải của ban đêm; dù đám mây có thể gây ra nhiều tối tăm, nhưng thỉnh thoảng nó mở ra, và có những khoảng sáng xen kẽ; còn ban đêm thì không mở ra, không có khoảng sáng xen kẽ. Bây giờ những khoảng sáng xen kẽ ấy là những bảo chứng chắc chắn về một ánh sáng lớn hơn sắp đến. Các ngươi biết rằng khi Đa-vít chạy trốn khỏi Áp-sa-lôm, ông ở trong tình trạng tối tăm, vì Kinh Thánh chép: Ông đi, ông khóc, và ông đi chân trần; chính con trai mình ngược đãi ông, đuổi ông khỏi ngôi, một âm mưu lớn đã được dấy lên chống lại ông bởi những kẻ gian ác, cùng với đứa con ruột của ông; đây là tối tăm chồng chất tối tăm, là vấn đề gây nản lòng lớn, nhưng đó chỉ là một đám mây, không hơn.

Các ngươi sẽ nói: Làm sao Đa-vít biết được đó chỉ là một đám mây? Đa-vít đã cầu nguyện: Xin Chúa biến mưu kế của A-hi-tô-phe thành dại dột, và trước khi Đa-vít thắng Áp-sa-lôm và được phục hồi vương quốc, A-hi-tô-phe đã treo cổ tự vẫn. Đa-vít đã chỉ đích danh A-hi-tô-phe để cầu nguyện chống lại, và Chúa đã nghe lời cầu nguyện của ông; sự đoán phạt A-hi-tô-phe ấy là sự đáp lời cầu nguyện của Đa-vít; tại đây đám mây đã mở ra, và sự đáp lời cầu nguyện này trong lúc chờ đợi là một ấn chứng cho Đa-vít về sự giải cứu trọn vẹn đến sau đó, vì Đức Chúa Trời đóng ấn nhiều việc bằng cùng một ấn. Cũng vậy, khi một người đang ở trong tối tăm vì một sự cám dỗ, hoạn nạn, hay bị bỏ rơi nào mà người ấy không thấy được cuối cùng; nếu trong lúc chờ đợi, trước khi sự giải cứu trọn vẹn đến, người ấy có một sự giải cứu nhỏ hơn, thì sự giải cứu nhỏ hơn ấy trong lúc chờ đợi là một ấn chứng cho người ấy về sự giải cứu tương lai, và người ấy có thể nói: Đây là bảo chứng về sự giải cứu trọn vẹn của tôi, vì đây là chỗ đám mây mở ra. Bây giờ với dân sự của Đức Chúa Trời luôn luôn như vậy; họ không bao giờ ở trong bất cứ hoạn nạn, cám dỗ, hay bị bỏ rơi nào, mà trước khi sự giải cứu lớn của họ đến, họ lại không có một sự quan phòng đặc biệt nào, một sự hồi sinh nào giữa cơn hoạn nạn, một khoảng sáng nào, một vài chỗ đám mây mở ra; và vì vậy giữa tất cả họ có thể nói: Chắc chắn sự tối tăm của tôi không phải là sự tối tăm của ban đêm, mà là của một đám mây. Tôi nói, không có sự nản lòng nào xảy đến cho các thánh đồ mà vấn đề của nó lại không phải là một đám mây, và họ có thể nói: Đó chỉ là một đám mây, nó sẽ qua đi, và vì vậy tại sao họ lại nản lòng? Chắc chắn không có lý do gì cho những nản lòng của họ, bất kể hoàn cảnh của họ là gì.

Nếu những điều này là đúng, thì giáo lý này giáng xuống nặng nề biết bao trong sự quở trách đối với một số người, tôi ước gì mình không phải nói là một số đầy tớ và dân sự của Đức Chúa Trời: Một người tin kính không có lý do thật nào cho những nản lòng của mình, bất kể hoàn cảnh của mình là gì, dù nó xấu đến đâu; vậy mà một số người luôn luôn nản lòng, bất kể hoàn cảnh của mình là gì, dù nó tốt đến đâu; bất cứ điều gì xảy ra, các thánh đồ cũng không nên nản lòng, không vì bất cứ điều gì, vậy mà nhiều người lại nản lòng vì mọi điều, và trong mọi dịp. Ôi, đó là lối đi không xứng đáng biết bao, các ngươi đi ngược lại Đức Chúa Trời biết bao! Và các ngươi có biết đi ngược lại Ngài là gì không? Há Ngài chẳng phán: Nếu các ngươi đi ngược lại ta, ta sẽ đi ngược lại các ngươi sao?

Nhưng tôi có lý do để nản lòng, vì tôi không có cảm nhận và cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời.

Chúng ta không sống bởi cảm giác mà bởi đức tin: Bổn phận của một Cơ Đốc nhân là bắt đầu bằng đức tin, rồi từ đó vươn lên đến cảm giác; các ngươi lại muốn bắt đầu bằng cảm giác, rồi từ đó đi xuống đức tin; nhưng các ngươi phải bắt đầu bằng đức tin, rồi vươn lên đến cảm giác. Tôi xin hỏi các ngươi: Chẳng phải được như Thầy của chúng ta là đủ sao? Há Đấng Christ chẳng thiếu cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời khi Ngài phán: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Phải, há Đấng Christ chẳng có cảm nhận về cơn giận của Đức Chúa Trời trên Ngài khi Ngài thực hiện hành động vâng phục lớn nhất mà mặt trời từng thấy sao? Vậy mà lúc ấy Ngài có nói: Ta không phải là Con của Đức Chúa Trời, vì ta thiếu cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, vì ta đang ở dưới cảm nhận về cơn giận của Đức Chúa Trời không? Không, nhưng cùng một hơi thở mà Ngài nói mình bị lìa bỏ, Ngài đã nói: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi; ngay lúc ấy Ngài đã gọi Đức Chúa Trời là Cha: Lạy Cha, xin tha cho họ. Các ngươi cũng có thể làm như vậy; dù Đức Chúa Trời đã lìa bỏ các ngươi, dù các ngươi thiếu cảm nhận về tình yêu của Ngài, phải, và đang ở dưới cảm nhận về cơn giận của Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời các ngươi vẫn có thể nói: Chúa là Cha của tôi, và các ngươi có thể đến với Ngài như với Cha mình. Và nếu các ngươi có thể nói: Đức Chúa Trời là Cha của tôi, thì các ngươi còn có lý do gì cho những nản lòng của mình? Phải, dân sự của Đức Chúa Trời thường xuyên nản lòng và sờn ngã biết bao! Hỡi các ngươi là môn đồ của Đấng Christ, hãy càng ngày càng gắng sức noi theo Thầy mình; và như Đa-vít ở đây, các ngươi có thường nói: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã không?

Thứ hai, có một sự khác biệt lớn lao, bao la biết bao giữa một người tin kính và một kẻ gian ác, về phương diện này: Một người tin kính, đầy ân điển, không có lý do gì cho những nản lòng của mình, bất kể hoàn cảnh của mình là gì; một kẻ gian ác không có lý do gì cho những khích lệ của mình, bất kể hoàn cảnh của mình là gì. Một người đầy ân điển dễ nản lòng nhiều, nhưng người ấy không có lý do thật nào cho điều đó; một kẻ gian ác dễ được khích lệ nhiều, nhưng kẻ ấy không có lý do thật nào cho điều đó. Kinh Thánh chép về kẻ gian ác, trong Thi Thiên 7: Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác. Bất kể ngày nào, Đức Chúa Trời cũng nổi giận cùng họ; dù đó là ngày kiêng ăn và cầu nguyện, Đức Chúa Trời vẫn nổi giận cùng họ; dù đó là ngày ngợi khen và tạ ơn, Đức Chúa Trời vẫn nổi giận cùng họ; khi kẻ ấy phạm tội nhiều nhất, và khi kẻ ấy phạm tội ít nhất, Đức Chúa Trời vẫn nổi giận cùng kẻ ấy; không một ngày nào trôi qua trên đầu kẻ ấy mà Đức Chúa Trời không nổi giận cùng kẻ ấy, và hết đòn này đến đòn khác của cơn giận Đức Chúa Trời đều giáng xuống kẻ ấy mỗi ngày; kẻ ấy không phải lúc nào cũng cảm nhận những đòn ấy, nhưng Đức Chúa Trời đang đánh kẻ ấy, và nổi giận cùng kẻ ấy mỗi ngày, và vì vậy bất kể hoàn cảnh của kẻ ấy là gì, cũng không có lý do gì cho sự khích lệ của kẻ ấy.

Giả sử một người là tù nhân, bị giam vì một tội lớn, và bị kết án chết dưới sự bất bình của vua hay nhà nước mình; và đầy tớ của người ấy đến với người ấy và nói: Thưa ngài, hãy vững lòng: Vợ ngài ở nhà vẫn khỏe, ngài có những đứa con rất ngoan, một vụ mùa rất tốt, hàng xóm yêu mến ngài tha thiết, chiên và bò của ngài đều thịnh vượng, và mọi nhà cửa của ngài đều trong tình trạng tốt và ngăn nắp. Há người ấy lại không trả lời đầy tớ ấy và nói: Tất cả những điều ấy thì có ích gì, khi ta đã bị kết án chết? Với mọi kẻ gian ác cũng vậy, kẻ ấy đang ở dưới sự bất bình của Đức Chúa Trời vĩ đại, là một người bị kết án, và Đức Chúa Trời nổi giận cùng kẻ ấy mỗi ngày; và nếu lòng kẻ ấy mở ra để cảm nhận điều đó, kẻ ấy sẽ nói: Các ngươi kể cho ta về bạn bè, của cải, danh tiếng, và nghề nghiệp của ta; nhưng tất cả những điều ấy thì có ích gì, khi ta là một người bị kết án, và Đức Chúa Trời nổi giận cùng ta mỗi ngày? Dù hiện tại kẻ ấy không cảm nhận sự bất bình của Ngài, không ý thức về điều đó, nhưng hãy cho kẻ ấy biết rằng có một ngày sắp đến, khi kẻ ấy sẽ thấy sự thật của vấn đề này, và sẽ không còn lý do gì cho sự khích lệ của mình, bất kể hoàn cảnh của mình là gì. Và như Sau-lơ xưa đã kêu lên rằng: Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ta, và dân Phi-li-tin đang tấn công ta; cũng vậy kẻ ấy sẽ kêu lên và nói: Đức Chúa Trời đã lìa bỏ linh hồn ta, những cám dỗ đang tấn công ta, tội lỗi và sự đoán phạt vì tội đang ở trên ta, Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ta, và các ma quỷ đang tấn công ta. Nhưng bây giờ, đối với một người tin kính, đầy ân điển, dù hoàn cảnh của người ấy xấu đến đâu, và linh hồn người ấy sờn ngã đến đâu, người ấy vẫn không có lý do gì để nản lòng, tôi nói, bất kể hoàn cảnh của người ấy là gì. Các thánh đồ đang ở trong một hoàn cảnh vinh hiển biết bao, ai lại không yêu mến hoàn cảnh này? Ai lại không muốn ở trong Đấng Christ? Ai lại không muốn lìa bỏ đường lối của kẻ gian ác? Ai lại không muốn trở nên tin kính? Hỡi các ngươi là những kẻ không tin kính, hãy gắng sức trở nên tin kính.

Thứ ba, lời khuyên nhủ đặc biệt hướng đến các thánh đồ, và với các ngươi tôi phải để lại một lời khuyên nhủ: Hãy coi chừng và cẩn thận về những nản lòng, về việc bị sờn ngã, các ngươi không có lý do gì cho điều đó, mà có nhiều lý do chống lại điều đó. Bởi đó, các ngươi làm vui lòng Sa-tan, hắn vỗ tay và cười khi thấy các ngươi sờn ngã: Bây giờ, ôi bây giờ, hắn nói, người này giống như ta, ta là một tâm linh tuyệt vọng, và hắn cũng vậy, ta nản lòng và sờn ngã, và hắn cũng vậy; hắn đứng đắc thắng trên các ngươi, khi thấy các ngươi ở dưới những nản lòng ấy: Khi các ngươi buồn, hắn vui.

Và như các ngươi làm vui lòng Sa-tan, các ngươi cũng làm buồn lòng Đức Chúa Trời, một người bạn buồn vì nỗi buồn, sự đau khổ, và nản lòng của người bạn khác, và tình bạn càng thật thì sự đau khổ và phiền muộn của người này càng lớn, nếu người kia buồn phiền. Bây giờ Đức Chúa Trời là bạn của những người trung tín, Áp-ra-ham là bạn của Đức Chúa Trời, cả chủ động lẫn thụ động: Đức Chúa Trời là bạn của ông, và ông là bạn của Đức Chúa Trời. Với mọi tín đồ cũng vậy; Đấng Christ là bạn của họ: Từ nay ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, mà là bạn hữu, Đấng Christ phán; và Đức Thánh Linh là bạn của họ, vì chính Đức Thánh Linh đến và ngự trong họ, và bày tỏ chính Ngài cho họ; và chúng ta được nói là làm buồn Đức Thánh Linh. Như Đức Chúa Trời là kẻ thù tệ nhất, Ngài cũng là người bạn tốt nhất, người bạn chân thật nhất, người bạn thật nhất trên thế gian, vì vậy khi các ngươi sờn ngã và nản lòng, các ngươi làm buồn Ngài, các ngươi làm buồn Cha, các ngươi làm buồn Con, các ngươi làm buồn Đức Thánh Linh, và các ngươi có biết mình đang làm gì khi làm buồn Chúa không? Làm buồn một người bạn như vậy thì có phải là chuyện nhỏ không?

Bởi đó các ngươi, ở một mức độ nào đó, phải, ở một mức độ lớn, làm cho vô hiệu và thất bại mục đích của sự đến của Đấng Christ, Đấng đã đến không chỉ để giải thoát chúng ta khỏi địa ngục, mà khỏi những giọt nước mắt hiện tại của chúng ta, để khi được giải thoát khỏi tay kẻ thù, chúng ta có thể phục vụ Ngài mà không sợ hãi, như chép trong Lu-ca 1. Và các ngươi lại cứ đi ủ rũ, nản lòng, cúi xuống dưới những giọt nước mắt của mình suốt đời sao? Bởi đó các ngươi làm cho mình không xứng hợp với sự phục vụ của Đấng Christ. Lễ Vượt Qua xưa không được ăn với bất cứ men cũ nào, men cũ phải được tẩy sạch, và không ai buồn rầu, đau khổ được ăn các vật thánh. Bây giờ sứ đồ nói: Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta, vậy hãy giữ lễ, tức là lễ của Phúc Âm, không phải với men cũ, và các ngươi sẽ mang theo bánh gì? Bánh có men sao? Bánh chua sao? Bánh của sự than khóc sao? Các ngươi sẽ giữ lễ Vượt Qua của mình, lễ Cơ Đốc của mình như vậy sao? Một số người trong các ngươi đã nghi ngờ, sợ hãi, run rẩy, sờn ngã, nản lòng nhiều năm; và chẳng phải đã đến lúc ngừng làm buồn Đức Thánh Linh, Cha và Đấng Christ sao? Chẳng phải đã đến lúc ngừng làm thất bại công việc của Đấng Christ sao? Các ngươi sẽ luôn ăn men cũ sao? Chẳng phải đã đến lúc nói: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bối rối trong ta? Hãy trông cậy nơi Ngài, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, Đấng là sự khỏe mạnh của mặt ta, và là Đức Chúa Trời của ta sao?

Tôi biết thật rằng tôi không có lý do chính đáng và theo Kinh Thánh nào cho những nản lòng của mình; nhưng tôi thấy có nhiều lý do chống lại điều đó, vậy mà tôi là một người có tâm linh bối rối, tôi rất muốn mọi sự khác đi, để cuối cùng tôi có thể tôn vinh ân điển nhưng không, tôi phải làm gì để tôi có thể đứng vững chống lại mọi nản lòng, để tôi không nản lòng bất kể hoàn cảnh của tôi là gì?

Cách duy nhất mà tác giả Thi Thiên dùng ở đây là trông cậy, tin cậy, tin nơi Đức Chúa Trời; và chúng ta nên dùng đức tin của mình nơi Đấng Christ như thế nào để chúng ta không nản lòng, sẽ được nói tiếp sau, còn hiện tại, hãy nhận những lời chỉ dẫn này.

Thứ nhất, nếu chúng ta không muốn nản lòng trong bất cứ hoàn cảnh nào, thì đừng bao giờ đặt sự an ủi của mình trên hoàn cảnh của mình, cũng đừng yêu mến bất cứ hoàn cảnh nào vì chính nó; đừng để hoàn cảnh tự nó là nguyên nhân hay nền tảng của những khích lệ của các ngươi. Treo một chiếc áo choàng hay áo khoác lên một cái móc mục nát, cái móc sẽ gãy, và áo sẽ rơi xuống; bây giờ không có hoàn cảnh nào mà không phải là một cái móc mục nát, mọi hoàn cảnh đều có thể thay đổi, không có hoàn cảnh nào vững chắc và kiên cố đến mức không phải chịu nhiều thay đổi, đó là một chỗ bám mục nát; Đức Chúa Trời là trụ cột, danh Ngài là A-đô-nai, có nghĩa như vậy, và trong Ê-sai 26 chúng ta được truyền phải tin cậy nơi Chúa, vì trong Chúa Giê-hô-va có sức mạnh đời đời, hay là vầng đá của các thời đại. Và tác giả Thi Thiên nói: Thịt tôi hao mòn, lòng tôi hao mòn, nhưng Đức Chúa Trời là vầng đá của lòng tôi đời đời, như trong tiếng Hê-bơ-rơ. Đặt sự an ủi của các ngươi trên hoàn cảnh của chính mình, các ngươi chỉ xây trên cát, cát sẽ bị cuốn đi theo mọi cơn gió, bão, và giông tố; nhưng nếu xây trên chính Đấng Christ, trên chính Đức Chúa Trời, các ngươi xây trên Vầng Đá, và dù lũ lụt, bão tố, và gió có dâng lên và đánh vào các ngươi, các ngươi vẫn sẽ không mất sự an ủi của mình, vì chúng được xây trên vầng đá.

Thứ hai, hãy chắc chắn rằng các ngươi nghĩ về Đấng Christ một cách đúng đắn, theo cách Ngài phù hợp với hoàn cảnh của các ngươi, và theo cách Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm. Chúng ta rất dễ có những suy nghĩ sai lầm về Đấng Christ, như Sa-tan biến mình thành thiên sứ sáng láng, hắn cũng muốn biến Đấng Christ trước mặt các ngươi thành thiên sứ tối tăm. Nhưng Kinh Thánh bày tỏ Ngài dưới những mối liên hệ khiến Ngài rất đáng yêu đối với những tội nhân nghèo khổ. Các ngươi bị Sa-tan, thế gian, hay lương tâm của chính mình cáo buộc sao? Ngài được gọi là Đấng Biện Hộ của các ngươi. Các ngươi dốt nát sao? Ngài được gọi là Đấng Tiên Tri. Các ngươi có tội sao? [NEEDS REVIEW: câu gốc bị vỡ do quét, chỉ còn lại mảnh “trong tội” trước khi chuyển sang chức vụ thầy tế lễ] Ngài được gọi là Thầy Tế Lễ, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Các ngươi bị hoạn nạn, với những kẻ thù trong và ngoài sao? Ngài được gọi là Vua, và Vua của các vua. Các ngươi đang ở trong cảnh túng thiếu sao? Các ngươi đói hay khát sao? Ngài được gọi là bánh, và nước của sự sống. Các ngươi sợ mình sẽ sa ngã, và cuối cùng bị định tội sao? Ngài là A-đam thứ hai của chúng ta, một nhân vật công cộng, trong sự chết của Ngài chúng ta đã chết, và trong sự đền tội của Ngài chúng ta đã được đền tội. Như không có sự cám dỗ hay hoạn nạn nào mà lại không có một lời hứa nào đặc biệt phù hợp với nó, cũng vậy không có hoàn cảnh nào mà lại không có một danh xưng, một tước hiệu, một thuộc tính nào của Đấng Christ đặc biệt phù hợp với nó. Và như các ngươi không nhìn vào Đấng Christ mà không liên hệ đến hoàn cảnh của mình, các ngươi cũng không được nhìn vào hoàn cảnh của mình một mình, mà phải nhìn cùng với thuộc tính của Đấng Christ phù hợp với nó; nếu các ngươi nhìn vào thuộc tính yêu thương của Đấng Christ mà không có hoàn cảnh của mình, các ngươi có thể tự phụ; nếu nhìn vào hoàn cảnh của mình mà không có thuộc tính yêu thương của Đấng Christ, các ngươi có thể tuyệt vọng. Hãy nghĩ về cả hai cùng nhau, và các ngươi sẽ không nản lòng.

Thứ ba, nếu những nản lòng của các ngươi bắt đầu trỗi dậy và đè nặng lên các ngươi, hãy tự quở trách mình và nói: Tại sao tôi lại nhân lên những suy nghĩ không có tri thức? Tại sao tôi lại làm kiệt sức linh hồn mình với những suy nghĩ này? Tôi có thể thêm một thước nào cho tình trạng thuộc linh của mình không? Tôi có thể thay đổi hoàn cảnh của mình bằng tất cả sự suy nghĩ lo lắng của mình không? Phải, chẳng phải sự suy nghĩ lo lắng của tôi lại đặt tôi xa hơn khỏi ơn phước mong muốn sao? Sự thật là, cách duy nhất để mất sự an ủi mong muốn là lo lắng về nó; như cách duy nhất để có một phước hạnh bên ngoài là bằng lòng đi mà không có nó. Cũng vậy, cách duy nhất để một hoạn nạn thuộc linh hay bên ngoài được cất đi là bằng lòng rằng nó sẽ tiếp tục, nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ muốn như vậy. Nhưng các ngươi muốn hoạn nạn của mình lập tức được cất đi, và các ngươi phải lập tức biết rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển, và là con của Đức Chúa Trời, nếu không các ngươi sẽ nản lòng, và như con chim trong lưới, càng vùng vẫy càng bị vướng mắc thêm; các ngươi cũng vậy. Vì vậy, khi những cám dỗ, hoạn nạn, sự bỏ rơi đến, và Sa-tan hiệp với chúng và nói với linh hồn ngươi: Điều này sẽ mãi mãi như vậy sao? Hãy trả lời: Được, nhưng tôi lại nghĩ ngược lại; vì ngươi nói với Sa-tan, kẻ nói dối, rằng dù Đức Chúa Trời muốn như vậy, tôi vẫn bằng lòng, tôi phó thác cho Ngài: Việc tôi có bao giờ ở trong hoàn cảnh này hay không không phải là câu hỏi của tôi, nhưng bây giờ, hỡi Chúa, xin cho con phục vụ Ngài, đó là tất cả ước muốn của con, xin cho con thấy Ngài như Ngài muốn, khi Ngài muốn. Con đã xong, lạy Chúa, con đã xong, con đã chất vấn, chất vấn hoàn cảnh của mình nhiều năm nay, con thấy việc đó không có hồi kết, phải, càng làm, con càng có thể làm thêm, con chẳng được gì từ việc đó, vậy thì hỡi linh hồn ta, tại sao ta lại xé nát chính mình với lối suy nghĩ lo lắng này? Hãy tự quở trách mình như vậy.

Thứ tư, mỗi khi các ngươi nghĩ về bất cứ điều gì tự nó đáng sợ, hay là vấn đề gây nản lòng, hãy chắc chắn rằng các ngươi trộn lẫn sự suy xét về nó với những điều ngọt ngào mà Đức Chúa Trời đã ban và chỉ định cho các ngươi. Không có gì đáng sợ mà Đức Chúa Trời lại không nối kết một điều an ủi nào với nó: Danh của Đức Chúa Trời là đáng sợ, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng kính sợ; nhưng để làm dịu điều này, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Sự chết là đáng sợ, nó được gọi là Vua của sự kinh hãi; nhưng để làm dịu điều này, nó được gọi là giấc ngủ. Ngày phán xét là đáng sợ; nhưng để làm dịu điều đó, Đấng Biện Hộ hiện tại của chúng ta sẽ là Quan Án tương lai của chúng ta; phải, là Người Bạn tốt nhất của chúng ta, và là Người Chồng yêu dấu của chúng ta. Bây giờ nếu các ngươi tách sự kinh hãi của bất cứ đối tượng nào khỏi sự ngọt ngào của nó, thì không lạ gì các ngươi lại nản lòng nhiều. Bổn phận của chúng ta là nhìn xem mọi sự như Đức Chúa Trời trình bày chúng, và nhận lấy mọi sự như Đức Chúa Trời ban chúng. Điều gì Đức Chúa Trời đã phối hợp, loài người không được phân rẽ: Nếu các ngươi suy xét sự ngọt ngào của một đối tượng hay hoàn cảnh mà không có sự chua chát của nó, thì các ngươi có thể trở nên quá phóng túng; nếu các ngươi suy xét sự kinh hãi của một đối tượng hay hoàn cảnh mà không có sự ngọt ngào của nó, thì các ngươi có thể quá sợ hãi. Nhưng nếu các ngươi nghĩ về cả hai cùng nhau, thì các ngươi sẽ vừa kính sợ, vừa tin; vừa tin, vừa kính sợ, và như vậy được giữ khỏi nản lòng.

Thứ năm, nếu các ngươi không muốn nản lòng bất kể hoàn cảnh của mình là gì, hãy càng ngày càng gắng sức để tình yêu bản thân mình bị đóng đinh, ngay cả tình yêu bản thân thuộc về tôn giáo: Mọi nản lòng của các ngươi đều đến từ tình yêu bản thân, không phải từ nọc độc của hoàn cảnh các ngươi, mà từ chất độc của tình yêu bản thân. Ôi, nhưng tôi nản lòng, vì tôi không có sự bảo đảm. Được, nhưng giả sử các ngươi có sự bảo đảm, thì sao? Thì tôi sẽ có sự an ủi. Và đây chẳng phải là bản thân sao? Ôi, nhưng tôi nản lòng về hoàn cảnh đời đời của mình. Và đó chẳng phải là bản thân sao? Chẳng phải từ “hoàn cảnh” đó đã vang lên tiếng bản thân sao? Tôi dám mạnh dạn nói, không có sự rối loạn hay nản lòng quá độ nào trong linh hồn mà lại không có bản thân ở đáy. Giá mà tôi có thể lìa bỏ chính mình và hoàn cảnh của mình nhiều như vậy, và nghĩ ít về sự phục vụ, vinh hiển, và danh dự của Ngài như vậy thì cũng không lạ gì tôi lại nản lòng nhiều đến thế. [NEEDS REVIEW: thứ tự câu gốc ở P4190–P4193 bị đảo do quét trang, ý chính đã được khôi phục theo mạch văn] Vì vậy, hãy càng ngày càng gắng sức đóng đinh tình yêu bản thân, và như vậy các ngươi sẽ không bao giờ nản lòng bất kể hoàn cảnh của mình là gì.

Thứ sáu, trong trường hợp cám dỗ đè nặng lên các ngươi, và thúc giục các ngươi buồn rầu, hãy nói như vầy với linh hồn của chính mình: Tại sao tôi lại mua sự ăn năn của mình với giá đắt như vậy? Không có một sự nghi ngờ, sợ hãi không tin, và nản lòng nào trong tất cả những điều này mà sau đó các ngươi lại không xấu hổ và ăn năn. Các ngươi biết người lữ khách thì như thế nào: Người ấy nghĩ mặt trời chưa mọc, và vì vậy người ấy chần chừ, ngồi xuống; nhưng mặt trời len lên sau đám mây, cuối cùng bừng sáng trên mặt người ấy, và [NEEDS REVIEW: một cụm từ ngắn ở P4194 bị quét hỏng, không đọc được] rồi người ấy nói: Ôi, ta thật là kẻ dại khi nghĩ mặt trời chưa mọc, vì ta không thấy nó, ta thật là người thiếu khôn ngoan khi chần chừ và ngồi xuống như vậy! Với các ngươi cũng sẽ như vậy, bây giờ các ngươi nằm xuống trên đất, và bụng các ngươi dính vào bụi đất vì những nản lòng của các ngươi; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đấng Christ, đang len lên sau đám mây tối, và cuối cùng sẽ bừng sáng trên các ngươi, chiếu vào mặt các ngươi bằng những tia vàng của lòng thương xót, nó sẽ đến trước các ngươi, và ở trước các ngươi; rồi các ngươi sẽ nói: Ôi, ta thật là kẻ dại khi nản lòng như vậy, ta thật là một tạo vật không xứng đáng khi nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời như vậy; tôi đã phạm tội, tôi đã phạm tội bởi mọi sự không tin của mình: Bây giờ, lạy Chúa, xin tha thứ cho con mọi sự nghi ngờ về tình yêu của Ngài, xin [NEEDS REVIEW: một động từ ngắn ở P4204 bị quét hỏng] những điều ấy, hỡi Chúa, vào linh hồn con. Đây là điều mà cuối cùng các ngươi phải đi đến, các ngươi cuối cùng phải xấu hổ và ăn năn về những sự không tin, nghi ngờ, và sợ hãi này của mình, và vì vậy mỗi khi chúng đè nặng lên các ngươi, hãy nói ngay từ đầu với chính mình: Tại sao tôi lại mua sự ăn năn của mình với giá đắt như vậy, bằng cách nhượng bộ những nản lòng này? Và chính vì lý do này, vì những nản lòng này là điều phải ăn năn, nên các thánh đồ, và dân sự của Đức Chúa Trời không có lý do gì để nản lòng bất kể hoàn cảnh của họ là gì.

Và như vậy tôi đã nói về chân lý này dưới một sự suy xét tổng quát hơn; nhờ ân điển, tôi sẽ gắng sức làm sáng tỏ thêm cho các ngươi bằng những trường hợp riêng biệt.

Bài giảng thứ tư, tại Stepney, ngày 7 tháng Năm. Một sự nâng đỡ, trong trường hợp tội lỗi lớn. Thi Thiên 42:11: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Và vì sao ngươi bối rối trong ta?

Giáo lý quan sát mà bây giờ chúng ta đang rút ra từ những lời này là: Các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời không có lý do gì cho những nản lòng của mình, bất kể hoàn cảnh của họ là gì; không có lý do chính đáng, thật, theo Kinh Thánh nào cho những nản lòng của họ, bất kể hoàn cảnh của họ là gì. Điều đó rõ ràng qua các lời ấy, và đã được chứng minh hôm trước bằng một số suy xét tổng quát.

Bây giờ, cụ thể hơn, để chứng minh điều đó bằng nhiều trường hợp khác nhau, có chín điều thường là căn cứ và dịp gây nản lòng cho dân sự của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, đôi khi chúng đến từ những tội lỗi lớn hơn và thô thiển hơn của họ. Thứ hai, đôi khi chúng phát sinh từ sự yếu đuối của ân điển. Thứ ba, đôi khi chúng xuất phát từ sự thất bại trong, và sự không được chấp nhận của bổn phận. Thứ tư, đôi khi chúng được rút ra từ sự thiếu bằng chứng về thiên đàng, và sự không bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời. Thứ năm, đôi khi chúng đến từ những cám dỗ của họ. Thứ sáu, đôi khi từ sự bị bỏ rơi của họ. Thứ bảy, đôi khi từ những hoạn nạn của họ. Thứ tám, đôi khi từ sự vô dụng của họ. Thứ chín, đôi khi từ chính hoàn cảnh của họ.

Bây giờ nếu trong tất cả những phương diện này, các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời không có lý do gì để nản lòng, thì chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng: Một người tin kính không nên nản lòng bất kể hoàn cảnh của mình là gì. Vì vậy tôi sẽ gắng sức, nhờ ân điển của Đấng Christ, để chứng minh chân lý lớn này cho các ngươi trong tất cả những phương diện ấy; và bắt đầu với phương diện thứ nhất trong lúc này.

Đôi khi những nản lòng của các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời được rút ra từ những tội lỗi của họ, những tội lỗi lớn hơn và thô thiển hơn của họ: Sự bình an và yên tĩnh của các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời nhiều lần bị gián đoạn bởi những tội lỗi của họ.

Ôi, có người nói, tôi là một người nam hay người nữ có tấm lòng phản nghịch; tôi có một tâm linh quá hời hợt, một đời sống quá không thánh khiết và không đều đặn, đến nỗi khi tôi suy ngẫm về lòng và đời sống của mình, tôi không thể không nản lòng. Tôi biết thật, bị lao nhọc dưới một cám dỗ nặng nề, hay một sự bỏ rơi buồn thảm là một điều ác lớn; nhưng nếu lòng tôi tốt, đời sống tôi tốt, cách ăn ở của tôi tốt, tôi đã không nản lòng; nhưng đối với tôi, tôi đã phạm, và đang phạm những tội lớn như thế này và như thế kia, vậy tôi chẳng có lý do, và lý do chính đáng để nản lòng ngay bây giờ sao?

Không, vì chính sự nản lòng cũng là một tội lỗi, một tội lỗi khác, một tội lỗi chống lại Phúc Âm; bây giờ tội lỗi của tôi chống lại luật pháp không phải là lý do chính đáng để tôi phạm tội chống lại Phúc Âm. Tôi thú nhận thật rằng có nhiều điều ác trong mọi tội lỗi.

Tội lỗi nhỏ nhất còn tệ hơn hoạn nạn lớn nhất; những hoạn nạn, sự đoán phạt, và hình phạt chỉ là móng vuốt của con sư tử này; nó còn nghịch lại Đức Chúa Trời hơn cả sự khốn khổ của địa ngục. Chrysostom đã có một cảm nhận sâu sắc về điều ác của nó, đến nỗi khi hoàng hậu gửi cho ông một sứ điệp đe dọa, ông nói: Hãy đi nói với bà ấy rằng: Tôi không sợ gì ngoài tội lỗi. Và ở một vài phương diện, tội lỗi của những người tin kính còn tệ hơn tội lỗi của những người khác, vì chúng làm buồn Đức Thánh Linh hơn, làm ô danh Đấng Christ hơn, làm buồn các thánh đồ hơn, làm tổn thương danh của Đức Chúa Trời hơn, chúng nghịch lại tình yêu, ân điển, và ơn huệ của Đức Chúa Trời hơn tội lỗi của người khác. Và Chúa nhìn thấy tội lỗi của dân sự Ngài, phải, Ngài nhìn thấy tội lỗi trong họ đến mức Ngài sửa phạt và làm cho họ hoạn nạn vì tội lỗi ấy; không chỉ để giữ họ khỏi tội lỗi, mà còn vì tội lỗi của họ; và vì vậy sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 11:30, khi nói về việc dự lễ Tiệc Thánh một cách không xứng đáng: Vì cớ đó, trong anh em có nhiều người đau ốm, yếu đuối. Và ông không chỉ nói về những thánh đồ bề ngoài, và trong tình trạng Hội Thánh, mà còn về những người thật là thánh đồ, và vì vậy ông nói: Chúng ta bị xét đoán, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị định tội với thế gian. Ông đặt chính mình vào đó: Chúng ta bị xét đoán để chúng ta không bị định tội với thế gian. Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán trong Khải Huyền 3:19: Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt, vậy hãy sốt sắng và ăn năn. Vậy thì dường như đó là vì tội lỗi đã phạm, nếu không tại sao Ngài lại nói: Hãy ăn năn? Và ăn năn vì vậy? Sự ăn năn là vì tội lỗi đã phạm rồi, và những người này cũng là những người Ngài yêu, những người Ngài đe dọa sẽ quở trách và sửa phạt như vậy; và có người cha nào quở trách, sửa phạt, hay sửa trị con mình chỉ để giữ nó khỏi tội lỗi, mà không phải vì tội lỗi không? Há Môi-se chẳng phải là một người đầy ân điển và thánh khiết sao? Vậy mà vì sự không tin và tội lỗi của mình, ông đã mất đất Ca-na-an. Há Sam-sôn chẳng phải là một người sao? Vậy mà bởi tội lỗi của mình, ông đã mất đôi mắt, và cả mạng sống. Há Đa-vít chẳng phải là một người đầy ân điển và thánh khiết sao? Vậy mà vì tội lỗi của mình, Chúa phán rằng gươm sẽ không bao giờ lìa khỏi nhà ông, và vậy mà Đấng Christ cũng đã đền tội cho tội lỗi của ông, như Ngài đã đền cho các thánh đồ bây giờ. Nhưng bây giờ, dù có bao nhiêu điều ác trong tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời, họ vẫn không có lý do, không có nguyên cớ chính đáng, hay lý do theo Kinh Thánh nào để sờn ngã, và nản lòng về phương diện ấy.

Nhưng làm sao điều này có thể tỏ ra được, rằng dù tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời làm buồn Đức Thánh Linh, làm ô danh Chúa Giê-xu Christ, và làm tổn thương danh của Đức Chúa Trời, và sự xưng nhận Đấng Christ nhiều như vậy, mà các thánh đồ vẫn không có lý do gì để nản lòng, hay sờn ngã? Thứ nhất:

Thứ nhất, họ biết, hay họ có thể biết, rằng họ sẽ không bao giờ bị định tội vì tội lỗi của mình, bất kể tội ấy là gì. Không có sự định tội nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, sứ đồ nói. Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì họ; và nếu Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì tôi, thì tội lỗi của tôi sẽ không bao giờ làm hại tôi. Luther nói: Tôi thú nhận thật rằng tôi đã phạm tội, nhưng tội lỗi định tội thì mạnh hơn tội lỗi bị định tội, và Đấng Christ đã trở nên tội lỗi định tội vì tôi. Điều đó cũng đúng như vậy, dù cách diễn đạt có lạ: Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì các thánh đồ, vì vậy tội lỗi của họ sẽ không làm hại họ. Điều đó không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời khi đòi trả một món nợ hai lần. Bây giờ Chúa Giê-xu Christ không chỉ bị bắt, mà còn bị giam vì món nợ của các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời, và Ngài đã trả đến đồng xu cuối cùng, Ngài đã trả tốt hơn là chính họ có thể trả, nếu họ đã xuống địa ngục: Vì nếu một người tin kính đã xuống địa ngục, và bị hư mất đời đời, người ấy sẽ luôn luôn trả, nhưng món nợ sẽ không bao giờ được trả hết. Đấng Christ đã trả tất cả ngay trong hiện tại. Và nếu các ngươi xem Kinh Thánh, các ngươi sẽ thấy rằng Chúa không định tội một người, ngay cả một kẻ gian ác, chỉ vì hành động tội lỗi trước đây của kẻ ấy, mà vì kẻ ấy không chịu quay khỏi tội lỗi ấy. Thi Thiên 7:11: Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác. Câu 12: Nếu kẻ ác không ăn năn, Ngài sẽ mài gươm mình; Ngài đã giương cung và chuẩn bị sẵn, Ngài đã chuẩn bị cho kẻ ấy những khí giới của sự chết, Ngài định những mũi tên của Ngài chống lại kẻ bắt bớ. Chúa đã chuẩn bị những khí giới của sự chết chống lại mọi kẻ gian ác; nhưng dù vậy, dù một người gian ác đến đâu, nếu người ấy quay về với Chúa, Đức Chúa Trời sẽ không phóng những khí giới của sự chết ấy lên người ấy, phải, dù tội lỗi của người ấy đã lớn đến đâu; nhưng Kinh Thánh chép: Nếu kẻ ấy không quay lại, không phải chỉ vì kẻ ấy đã phạm tội trước đây, mà vì kẻ ấy không quay khỏi tội lỗi mình, thì Ngài sẽ mài gươm mình; Ngài đã giương cung, và chuẩn bị sẵn. Bây giờ trong các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời luôn luôn có một khuynh hướng quay lại, dù họ phạm tội đi phạm tội lại, luôn luôn, tôi nói, có một khuynh hướng quay lại trong họ, và vì vậy Chúa sẽ không phóng những khí giới của sự chết lên họ, chắc chắn vậy, họ không có lý do gì để hoàn toàn nản lòng về phương diện này.

Thứ hai, như những người tin kính sẽ không bao giờ bị định tội vì tội lỗi của mình, [NEEDS REVIEW: câu hỏi mở đầu cho lý lẽ thứ hai ở P4280–P4283 bị quét hỏng, chỉ còn rõ ý là sợ mất chính Đức Chúa Trời chứ không chỉ mất mặt Ngài] tội lỗi của họ có thể che khuất mặt của Đức Chúa Trời, nhưng như tội lỗi của họ đã không ngăn trở Đức Chúa Trời và họ đến với nhau lúc ban đầu, tội lỗi của họ cũng sẽ không bao giờ chia rẽ Đức Chúa Trời và họ; tội lỗi của họ có thể gây ra sự xa lạ giữa Đức Chúa Trời và họ, nhưng sẽ không bao giờ gây ra sự thù nghịch; tội lỗi của họ có thể che khuất mặt của Đức Chúa Trời khỏi họ, nhưng sẽ không bao giờ quay lưng của Đức Chúa Trời lại với họ; những người mà Đức Chúa Trời yêu, Ngài yêu đến cuối cùng; Ta là Đức Giê-hô-va không hề thay đổi, Ngài phán. Và như tiên tri Ê-sai nói:

Giao ước mà Chúa đã lập với Nô-ê cũng là giao ước mà Ngài lập với dân sự Ngài. Bây giờ hãy xem Sáng Thế Ký, chương 8, và các ngươi sẽ thấy giao ước mà Chúa đã lập ở đó với Nô-ê, và với thế gian qua Nô-ê là gì: Khi Nô-ê ra khỏi tàu, ông xây một bàn thờ, và dâng của lễ, câu 21: Và Đức Giê-hô-va ngửi mùi thơm, và Đức Giê-hô-va phán trong lòng Ngài: Ta sẽ không vì loài người mà rủa sả đất nữa. Vì sao? Vì sự tưởng tượng của lòng loài người là xấu xa từ khi còn trẻ. Các ngươi sẽ nghĩ đây là lý do Đức Chúa Trời nên rủa sả đất, vì sự tưởng tượng của lòng loài người là xấu xa từ khi còn trẻ; loài người là gian ác, vì vậy Ngài nên rủa sả đất vì tội lỗi. Không, Chúa phán, nhưng dù các ngươi là những tạo vật nghèo khổ nghĩ như vậy, Ta là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Ta lập giao ước này với thế gian qua Nô-ê, rằng Ta sẽ không rủa sả đất nữa vì cớ loài người; vì sự tưởng tượng của lòng loài người là xấu xa từ khi còn trẻ luôn luôn. Tôi thú nhận thật rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ ấy có thể dịch là “dù” cũng như “vì”: Dù sự tưởng tượng của lòng loài người là xấu xa, v.v. Bản Chaldee, bản Bảy Mươi, Jerome, và Montanus đều dịch là “vì”. Nhưng dù nó được dịch như vậy, điều đó vẫn đủ để chứng minh chân lý của giáo lý mà tôi rút ra từ Kinh Thánh này. Giao ước mà Chúa lập với dân sự Ngài là giao ước như Chúa đã lập với Nô-ê; tiên tri Ê-sai nói như vậy. Vậy thì sao? Vì vậy nếu Đức Chúa Trời ở trong giao ước với một người, người ấy sẽ không bao giờ [NEEDS REVIEW: cụm từ về cơn thịnh nộ ở P4303–P4304 bị quét hỏng, không đọc chắc được] ; vì dù thế gian phạm tội, thế gian sẽ không bao giờ bị dìm nước nữa; dân sự của Đức Chúa Trời đều ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, họ ở dưới giao ước đầy ân điển này, vì vậy dù các núi có thể bị dời đi, lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị dời khỏi họ; và dù các đồi lớn có thể bị ném xuống biển, dân sự của Đức Chúa Trời, một khi đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ bị ném xuống địa ngục. Và hãy nói cho tôi biết, hỡi những người là dân sự của Đức Chúa Trời, các ngươi có nguyên cớ hay lý do chính đáng nào để sờn ngã hay nản lòng không?

Thứ ba, nếu chính tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời, qua bàn tay tể trị của ân điển, sẽ là dịp cho nhiều ân điển và sự an ủi hơn cho họ so với bất cứ điều gì họ từng có trong suốt đời mình trước đây, thì chắc chắn họ không có lý do gì để nản lòng về phương diện này. Hãy lưu ý điều này, và các ngươi sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời không bao giờ để cho dân sự Ngài … và sự quyết tâm vì Đấng Christ: dù cả thế gian lìa bỏ ngươi, song lý do của điều này là gì? Ấy là bởi bàn tay cai quản tối cao của Chúa.

Chúa chẳng bao giờ để dân Ngài sa vào tội lỗi nào, mà Ngài không có ý định dùng chính tội lỗi ấy làm cửa ngõ dẫn họ đến ân điển và sự an ủi càng hơn. Điều này ta thấy ngay trong tội lỗi đầu tiên mà con cái loài người từng phạm, tức sự sa ngã của A-đam: chính Chúa đã đến và rao giảng Phúc Âm, rao giảng Đấng Christ cho con người đã sa ngã; và chắc chắn khi chính Đức Chúa Trời rao giảng Phúc Âm, ta phải nghĩ rằng con người ấy đã được cải biến. Phước hạnh lớn nhất mà thế gian từng thấy là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ; nhưng sự công chính ấy đến bằng cách nào? Đức Chúa Trời để cho con người sa ngã, và sự bất chính của con người phải mở đường cho sự công chính của Đấng Christ. Kinh Thánh cho ta biết rằng Chúa để Ê-xê-chia sa ngã, hầu cho vua biết mọi điều có trong lòng mình; trước đó vua không biết lòng mình, nên Chúa để vua sa ngã hầu cho vua biết lòng mình. Nhưng nếu ngươi xem Rô-ma chương 11, ngươi sẽ thấy bằng những lời rõ ràng điều ta đang nói, câu 32: “Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để thương xót mọi người.” Ôi, ở đây có một ý định phước hạnh biết bao đặt trên sự không tin! Vì vậy Đức Chúa Trời nhốt mọi người dưới sự không tin, hầu cho Ngài thương xót mọi người. Tội lỗi chẳng được gì, mà luôn thua thiệt bởi mỗi lần sa ngã của người tin kính.

Và nếu ngươi xem Kinh Thánh, ngươi sẽ nhận thấy rằng khi dân Đức Chúa Trời sa ngã, thường thì họ sa ngã ngay trong ân điển mà họ trội hơn hết; và ở đâu họ trội hơn hết, ở đó họ vấp phạm nhiều nhất. Áp-ra-ham trội hơn hết về đức tin, và trong đức tin ông vấp phạm nhiều nhất. Môi-se trội hơn hết về sự nhu mì, và trong sự nhu mì ông vấp phạm nhiều nhất; ta không đọc thấy tội nào khác về Môi-se ngoài cơn giận của ông. Gióp trội hơn hết về sự nhẫn nhục, và trong sự nhẫn nhục ông vấp phạm nhiều nhất. Phi-e-rơ trội hơn hết về lòng sốt sắng, và trong lòng sốt sắng ông vấp phạm nhiều nhất, khi chối Đấng Christ trước tiếng nói của một đứa đầy tớ gái. Ta nói rằng ngươi sẽ nhận thấy điều này: các thánh đã sa ngã và vấp phạm trong ân điển mà họ trội hơn hết; và họ trội hơn hết ở đâu thì họ vấp phạm nhiều nhất ở đó. Nhưng ân điển cai quản tối cao của Đức Chúa Trời đã biến chính những sự vấp phạm của họ thành cửa ngõ và dịp tiện cho ân điển và sự thánh khiết càng hơn của họ. Đức Chúa Trời thu được một nguồn lợi lớn ngay từ những sự yếu đuối của dân Ngài. Ngài chẳng bao giờ để một người nào trong dân Ngài sa vào tội lỗi nào, mà Ngài không có ý định dùng sự sa ngã ấy để bẻ gãy lưng của chính tội lỗi mà họ sa vào.

Vậy thì, các thánh và dân Đức Chúa Trời có lý do nào để nản lòng về điều này chăng? Bởi tội lỗi của họ, họ có thể bị đình chỉ khỏi sự an ủi và khỏi việc sử dụng các đặc quyền của mình, nhưng bởi tội lỗi, họ không mất quyền của mình đối với các đặc quyền ấy. Ngươi biết trường hợp người phong hủi trong thời Cựu Ước, giữa dân Do Thái: khi người ấy bị đưa ra khỏi thành hay khỏi thị trấn, khỏi nhà riêng của mình vì sự ô uế của mình. Hay nay, nếu một người mắc bệnh dịch hạch và bị đưa khỏi nhà riêng của mình vì cớ đó, thì người phong hủi khi ấy, và người mắc bệnh dịch hạch hay bệnh dịch nay, có thể nói: “Dù tôi bị dời khỏi nhà riêng của mình, và không được dùng nhà mình, song tôi vẫn còn quyền đối với nhà mình; và dù tôi không thể đến dùng đất đai của mình, song tôi vẫn còn quyền đối với đất đai mình.” Cũng vậy, một người tin kính có thể nói về tội lỗi mình: “Tội lỗi này của tôi thật là bệnh dịch, là dịch hạch của linh hồn tôi, là bệnh phong hủi; nhưng dù bởi bệnh phong hủi này của tôi, nay tôi bị đình chỉ khỏi việc dùng sự an ủi của mình, thậm chí khỏi việc dùng trọn vẹn mối liên hệ của tôi với Chúa Giê-xu Christ, song tôi vẫn còn mối liên hệ với Đấng Christ, tôi chưa mất mối liên hệ của mình, tôi vẫn còn quyền đối với Đấng Christ; dù tôi không thể đến dùng Ngài như trước kia, song nay tôi vẫn có quyền đối với Chúa Giê-xu Christ như tôi đã có trước kia.” Và nếu mọi điều này đều đúng, thì tại sao một người tin kính lại phải sờn ngã hay nản lòng về điều này? Chắc chắn người ấy không nên như vậy.

Nhưng giả sử tội lỗi của một người là những tội chưa từng được tha thứ trước đây, và quả thật đó là trường hợp của tôi, vì tôi đã phạm một tội lớn, và tôi không đọc thấy trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời có ví dụ nào cho thấy một tội như tội của tôi từng được tha thứ; vậy nay tôi há chẳng có lý do để hoàn toàn nản lòng và sờn ngã sao?

Không. Vì ta xin hỏi, ngươi nghĩ gì về A-đam? A-đam đã phạm một tội lớn trong sự sa ngã đầu tiên; chính Chúa đã đến và rao giảng Phúc Âm cho ông: “Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.” A-đam có nên nói: “Ôi! Nhưng đối với tôi chẳng còn hy vọng gì, vì tôi không có ví dụ hay tiền lệ nào về sự tha thứ” chăng? A-đam không thể có ví dụ nào về người nào đã được tha thứ trước ông, vì ông là người đầu tiên, và là người đầu tiên đã phạm tội. Ông có nên ngồi xuống và nản lòng, vì ông không tìm được ví dụ nào về sự tha thứ cho tội giống như tội ông đã phạm chăng? Ngươi biết Chúa Cứu Thế của chúng ta đã phán: “Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha thứ, trừ ra tội phạm đến Đức Thánh Linh; mọi tội lỗi, dù đã sôi lên thành lời phạm thượng.” Ngươi nói ngươi không có ví dụ nào về sự tha thứ cho một tội như tội của ngươi, nhưng tội của ngươi há chẳng nằm trong phạm vi của những lời này: “Mọi tội lỗi và lời phạm thượng” sao? Chắc chắn là có. Vậy ngươi có lý do nào để nản lòng dưới sức nặng của sự phản đối này chăng?

Nhưng giả sử một người đã phạm tội nặng nề nghịch lại lương tâm mình, hay nghịch lại ánh sáng mình, nghịch lại sự hiểu biết của mình, thì người ấy há chẳng có lý do chính đáng để sờn ngã và hoàn toàn nản lòng sao?

Không. Vì nếu có một của lễ chuộc tội như tội này, thì một người không có lý do để hoàn toàn nản lòng, dù có lý do để hạ mình, như ngươi sẽ nghe về sau, nhưng không có lý do để nản lòng. Nay, trong thời Cựu Ước, trong thời kỳ luật pháp, giữa dân Do Thái, đã có một của lễ, không chỉ cho tội phạm cách vô ý, mà còn cho tội phạm nghịch lại ánh sáng và nghịch lại lương tâm. Và ta xin hỏi ngươi, hỡi bất cứ ai nêu ra sự phản đối này, ngươi há chẳng nghĩ rằng Phi-e-rơ, khi chối Chúa và Thầy mình, đã phạm tội nghịch lại lương tâm mình, nghịch lại ánh sáng mình, và nghịch lại sự hiểu biết của mình sao? Vậy thì chắc chắn không có lý do gì để một người phải hoàn toàn nản lòng, ngay cả về điều này.

Nhưng giả sử tội lỗi của một người là hết sức lớn, thô tục và gớm ghiếc, vì ta thú nhận rằng có thể một người tin kính đôi khi phạm một tội nghịch lại ánh sáng mình và nghịch lại lương tâm mình, nhưng còn đối với tôi, tội của tôi là hết sức lớn, thô tục và gớm ghiếc, vậy nay tôi há chẳng có lý do chính đáng để nản lòng sao?

Chưa đâu. Vì dù tội của ngươi lớn, thì lòng thương xót của Đức Chúa Trời há chẳng lớn, hết sức lớn sao? Sự đền tội của Đấng Christ há chẳng lớn sao? Công đức của huyết Đấng Christ há nhỏ sao? Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất, há chẳng có thể làm những việc lớn sao? Ngươi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là toàn năng trong việc chu cấp cho ngươi; vậy Ngài há chẳng toàn năng trong việc tha thứ sao? Ngươi sẽ tước bỏ tính toàn năng của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ sao? Tội của ngươi có lớn bằng Đức Chúa Trời chăng? Có lớn bằng Đấng Christ chăng? Chúa Giê-xu Christ chỉ là Đấng trung bảo cho những tội nhỏ thôi sao? Ngươi sẽ hạ thấp sự đền tội của Đấng Christ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời xuống theo khuôn mẫu của riêng ngươi sao? Há chẳng phải Chúa đã phán về lòng thương xót tha thứ rằng tư tưởng Ngài chẳng phải tư tưởng chúng ta, nhưng như các tầng trời cao hơn đất thể nào, thì tư tưởng Ngài về điều này cũng vượt quá tư tưởng chúng ta thể ấy sao? Há chẳng phải Chúa đã phán trong Ê-sai chương 43 với dân Do Thái, câu 22: “Nhưng hỡi Gia-cốp, ngươi chẳng kêu cầu ta; hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán ta”? Câu 23: “Ngươi chẳng đem chiên con làm của lễ thiêu cho ta, cũng chẳng tôn kính ta bằng các của lễ ngươi.” Câu 24: “Ngươi chẳng lấy tiền mua cây hương thơm cho ta, cũng chẳng làm cho ta no nê bằng mỡ của các của lễ ngươi; nhưng ngươi đã bắt ta phục dịch vì tội lỗi ngươi, ngươi đã làm cho ta mệt mỏi vì sự gian ác ngươi.” Nhưng câu 25: “Chính ta, chính ta là Đấng xóa bỏ sự vi phạm ngươi vì cớ chính mình ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa.” Ở đây có những tội lỗi, và những tội lỗi lớn; và nếu Chúa vì vậy mà tha thứ tội lỗi cho dân Ngài bởi cớ tội lỗi ấy lớn, thì chắc chắn họ không có lý do để hoàn toàn nản lòng về điều này. Nay hãy xem Đa-vít nói gì trong Thi Thiên 25, câu 11: “Vì danh Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha thứ sự gian ác tôi, vì nó lớn thay.” Hãy để ý lập luận của ông: “Xin tha thứ sự gian ác tôi, vì nó lớn.” Nếu Đa-vít dùng lý do này, thì ngươi cũng có thể dùng, và nếu đây là lý do khiến Chúa nên tha thứ tội lỗi, vì tội lỗi ấy lớn, thì điều này không thể là lý do chính đáng, lý do công bằng, khiến ngươi phải nản lòng.

Nhưng giả sử tội lỗi của một người là tội bội nghịch, thối lui: “Đây là trường hợp của tôi,” có người sẽ nói, “tôi đã chống cự, và chống cự lại tội lỗi một thời gian dài, rồi tôi lại trở về với nó; trước kia có những lúc tôi hết sức sốt sắng và sẵn sàng làm điều lành, nhưng nay tôi đã suy giảm nhiều, nguội lạnh, và thậm chí thối lui với sự bội nghịch sâu xa, và tôi đã ở trong tình trạng ấy lâu rồi, thậm chí nhiều năm; vậy nay tôi há chẳng có lý do, lý do chính đáng, để nản lòng và sờn ngã trong chính mình sao?”

Chưa đâu. Vì dù điều này là nguyên nhân đủ cho sự hạ mình lớn, vì sự thối lui trong ngôn ngữ Kinh Thánh được gọi là sự phản nghịch, và sự phản nghịch như tội bói toán, song một người tốt lành không có lý do để nản lòng về điều này. Vì Chúa phán như vầy trong Giê-rê-mi chương 3, câu 1: “Người ta nói: Nếu một người bỏ vợ mình, và nàng lìa khỏi người mà trở thành vợ người khác, thì người chồng có trở lại cùng nàng nữa chăng? Đất ấy há chẳng bị ô uế lắm sao? Nhưng ngươi đã làm điếm với nhiều tình nhân, song hãy trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Và câu 12: “Hãy trở lại, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ không giáng cơn giận ta trên các ngươi, vì ta hay thương xót, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ không giữ cơn giận đời đời.” Lại câu 14: “Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở lại, vì ta đã cưới các ngươi.” Nếu Chúa Giê-xu Christ đã từng đính hôn với một linh hồn nào, Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ linh hồn ấy nữa. “Ta ghét sự bỏ vợ,” Đức Chúa Trời phán. Người ta bỏ vợ mình giữa dân Do Thái, nhưng Chúa phán: “Ta ghét sự bỏ vợ.” Và Ê-sai chương 50, câu 1: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Tờ ly dị của mẹ các ngươi, là người ta đã bỏ, ở đâu? Hay là trong các chủ nợ của ta, ta đã bán các ngươi cho ai?” Giữa dân Do Thái, người chồng bỏ vợ mình vì những cớ nhỏ nhặt. Về tội ngoại tình, ngươi biết đó là tội chết; người chồng không bỏ vợ vì tội ngoại tình, vì nàng phải chết vì tội ấy; nhưng người ta bỏ vợ mình vì những cớ khác, và khi bỏ vợ, họ trao cho vợ một tờ ly dị, để trong mọi dịp người đàn bà có thể tỏ ra rằng nàng được tự do khỏi người đàn ông ấy. Nay Chúa phán: “Hỡi các ngươi là những kẻ cáo buộc ta và than phiền rằng ta đã bỏ các ngươi, hãy đến và chỉ cho ta tờ ly dị.” Đức Giê-hô-va phán như vầy: “Tờ ly dị ở đâu?” Hỡi linh hồn nghèo khổ, ngươi than phiền rằng ta đã bỏ ngươi, vậy hãy đến và chỉ cho ta tờ ly dị. Hễ ai than phiền rằng ta đã bỏ và ruồng bỏ mình, hãy đến và đưa ra tờ ly dị của mình. Điều này ngươi không thể làm được; người ta quả thật có bỏ vợ, nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ đã cưới ngươi làm vợ Ngài, Ngài sẽ không bao giờ bỏ ngươi nữa.

Và về việc ngươi nói rằng ngươi đã suy giảm và thối lui nhiều, và đã ở trong tình trạng ấy nhiều năm, hãy xét xem ngươi có bị lầm lẫn chăng. Mọi sự suy giảm trong tình cảm không phải là sự suy giảm trong lòng tin kính. Có thể về sau ta không đau buồn vì tội lỗi nhiều như lúc mới cải biến, song ta có thể ghét tội lỗi hơn; lúc đầu ngươi có thể cầu nguyện chống lại tội lỗi nhiều hơn, song về sau ngươi canh chừng chống lại tội lỗi nhiều hơn. Ta không bao giờ thấy mặt tội lỗi xấu xí bằng khi nhìn trong tấm gương của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Ngươi há chẳng thấy tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời rõ hơn sao? Có thể tình cảm của ngươi có phần nguội lạnh, nhưng sự tin chắc của ngươi lại rõ ràng hơn, và phán đoán của ngươi vững vàng hơn; và nếu phán đoán của ngươi vững vàng hơn, thì ngươi không suy giảm, dù tình cảm của ngươi có phần nguội lạnh.

Và về việc ngươi nói rằng ngươi đã trở lại với tội lỗi mình hết lần này đến lần khác, và đã ở dưới sự bội nghịch ấy nhiều năm, ta chỉ kể cho ngươi điều mà ông Bilney, một vị tử đạo phước hạnh, có lần đã nói, khi nghe một mục sư giảng rất gay gắt chống lại tội lỗi và nói như vầy: “Kìa! Hỡi kẻ tội nhân già nua, ngươi đã nằm thối rữa trong mồ tội lỗi của ngươi sáu mươi năm nay, và nay ngươi tưởng sẽ lên thiên đàng trong một năm sao? Ngươi tưởng sẽ tiến lên thiên đàng trong một năm nhiều hơn là ngươi đã lùi về địa ngục trong sáu mươi năm này sao?” Ông Bilney đáp: “Ôi! Đây mới là sự giảng dạy ăn năn tốt lành trong danh Đấng Christ; giá như trước kia tôi đã nghe đạo lý như vậy giảng ra, thì linh hồn nghèo khổ của tôi đã tuyệt vọng đời đời; nhưng,” ông nói, “Chúa Giê-xu Christ đã chết vì kẻ có tội, kẻ có tội trẻ tuổi và kẻ có tội già nua, cho người này cũng như người kia, cho những kẻ đã nằm lâu trong tội lỗi cũng như những kẻ chỉ mới nằm trong tội lỗi một thời gian ngắn, nếu họ chịu trở về cùng Đấng Christ.” Và ngươi biết Chúa Cứu Thế của chúng ta phán: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy tha thứ cho người.” Nhưng thưa Chúa, người đã phạm tội cùng tôi một lần, và tôi đã tha thứ cho người; song Chúa Cứu Thế phán: “Hãy tha thứ cho người nữa.” Ôi! Nhưng thưa Chúa, tôi đã tha thứ hết lần này đến lần khác, mà người vẫn trở lại với lỗi lầm mình; vậy hãy tha thứ cho người nữa, Đấng Christ phán. Nhưng thưa Chúa, tôi phải tha thứ cho anh em tôi bao nhiêu lần? Chúa Cứu Thế phán: “Nếu người phạm tội cùng ngươi bảy mươi bảy lần, và nói rằng người ăn năn, thì ngươi hãy tha thứ cho người.” Và nay Chúa Giê-xu Christ há lại truyền cho chúng ta tha thứ cho anh em mình, nếu người phạm tội cùng chúng ta bảy mươi bảy lần, mà chính Chúa Giê-xu Christ lại không tha thứ nhiều hơn sao, nếu một linh hồn nghèo khổ chịu trở lại và nói: “Tôi ăn năn vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài”? Chúa Giê-xu Christ há lại truyền cho tôi, một kẻ tội nhân nghèo khổ, tha thứ bấy nhiêu lần, thì Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ tha thứ bao nhiêu lần? Há chỉ bảy mươi bảy lần sao? Không, bảy trăm lần bảy trăm. Và ngươi có lý do nào để nản lòng về điều này chăng? Chắc chắn ngươi không có.

Nhưng giả sử một người đã phạm tội cách xấu xa, nặng nề, mà không thể ăn năn hay hạ mình cho đủ, vì đó là trường hợp của tôi: tôi đã phạm tội, tôi đã phạm tội nặng nề, và nay sau tất cả, lòng tôi cứng cỏi, và tôi không thể hạ mình cho đủ; ôi! Tôi không thể ăn năn cho đủ; vậy người ấy há chẳng có lý do chính đáng cho sự nản lòng của mình sao, thậm chí nay phải hoàn toàn nản lòng sao?

Chưa đâu. Vì nếu Chúa muốn công việc hạ mình của ngươi đến với ngươi từng mức độ thì sao? Nếu ngươi được hạ mình đủ ngay hiện tại, có thể về sau ngươi sẽ không bao giờ nghĩ đến tội lỗi mình nữa; nhưng có thể Chúa muốn công việc hạ mình này ở lại lâu trên linh hồn ngươi, và Ngài sẽ không ban cho ngươi tất cả cùng một lúc. Có những người, khi bước vào một ngôi nhà, họ trả một khoản tiền vào nhà lớn mà tiền thuê nhỏ; những người khác trả tiền vào nhà nhỏ mà tiền thuê lớn. Cũng vậy với những linh hồn đến cùng Đấng Christ: có người lúc đầu hạ mình sâu xa, và về sau ít hơn; có người lúc đầu ít hơn, và về sau nhiều hơn bởi sự tiếp tục trong đó. Vậy nếu Chúa muốn dẫn linh hồn ngươi theo cách sau này thì sao? Cách sau này có thể là cách tốt hơn, nếu Chúa cho là vậy.

Lại nữa, có thể nếu ngươi có bấy nhiêu hay bấy nhiêu sự hạ mình ngay từ đầu, thì ngươi sẽ nghĩ rằng nhờ, bởi và vì sự hạ mình của ngươi mà ngươi được Đức Chúa Trời chấp nhận và được tha tội. Nếu ngươi được giữ khỏi hòn đá và sự nguy hiểm này nhờ sự thiếu hụt mức độ hạ mình mà ngươi muốn có, và nhờ đó được rèn tập để quý trọng ân điển nhưng không của Chúa trong việc ban cho ngươi sự hạ mình, thì ngươi có cớ gì để than phiền chăng?

Lại nữa, nếu ngươi có bấy nhiêu hay bấy nhiêu sự hạ mình trong hiện tại, thì có thể ngươi sẽ ít khiêm nhường hơn. Một chút khiêm nhường cũng tốt như rất nhiều sự hạ mình; được khiêm nhường cũng tốt như bị hạ mình. Nay vì ngươi không bị hạ mình, nên linh hồn ngươi được giữ cho khiêm nhường; giá như ngươi có nhiều nước mắt, và dồi dào nước mắt, thì có thể ngươi sẽ kiêu ngạo; nhưng Chúa từ chối ban nước mắt cho ngươi, và ngươi không bị hạ mình đến mức độ như lòng ngươi mong muốn, và nhờ đó Chúa giữ ngươi khiêm nhường bởi sự thiếu hụt sự hạ mình của ngươi.

Lại nữa, có thể nếu ngươi được hạ mình nhiều như vậy ngay hiện tại hay ngay từ đầu, thì ngươi sẽ ít sợ hãi lòng mình hơn. Càng bị hạ mình, có thể càng ít sợ hãi về sau; và càng ít bị hạ mình, càng nhiều sợ hãi về sau; càng ít bị hạ mình, đôi khi người ta càng sợ hãi lòng mình và tình trạng mình hơn. Sự sợ hãi tin kính cũng tốt như sự hạ mình, và nếu điều ngươi thiếu trong sự hạ mình lại được bù đắp bằng sự sợ hãi, thì ngươi có lý do nào để nản lòng chăng? Ta biết Sa-tan thường nói với dân Đức Chúa Trời khi họ mới đến cùng Đấng Christ rằng họ chưa hạ mình cho đủ, và nhờ đó nó giữ họ xa khỏi lòng thương xót và ân điển.

Nhưng ta xin hỏi ngươi: ngươi có bao giờ hạ mình cho đủ chăng? Có thể có tỷ lệ nào giữa tội lỗi ngươi và sự hạ mình của ngươi chăng? Sự thật là chúng ta nên gắng sức để sự hạ mình của mình tương xứng với tội lỗi mình; nhưng Đức Chúa Trời không vui thích về sự buồn rầu vì cớ buồn rầu, Đức Chúa Trời không vui thích về sự sầu khổ vì cớ sầu khổ. Mục đích của mọi sự buồn rầu và đau khổ của chúng ta là làm cho tội lỗi trở nên cay đắng đối với chúng ta, khiến chúng ta quý trọng Chúa Giê-xu Christ, lìa bỏ những sự vui thích và khoái lạc của tạo vật, và khám phá ra sự lừa dối và xấu xa của lòng mình. Trong ngôn ngữ Kinh Thánh và ngôn ngữ Tân Ước, sự ăn năn được gọi là sự khôn ngoan đến sau, là tâm trí đến sau, là sự suy nghĩ lại về chính mình, là sự tin chắc. Nay dù ngươi chưa bị hạ mình đến mức độ ngươi mong muốn, song ngươi há chẳng suy nghĩ lại về chính mình, há chẳng bị tin chắc về sự xấu xa của đường lối trước kia của mình sao? Há chẳng phải Chúa nay đã ban cho ngươi sự khôn ngoan đến sau sao? Và ngươi há chẳng nói về tội lỗi mình: “Ôi! Nếu phải làm lại, tôi sẽ không làm điều ấy vì cả thế gian” sao? Các đầy tớ và dân Đức Chúa Trời cũng vậy: dù họ không thể hạ mình nhiều như họ muốn, song họ đã hạ mình đến mức này, đau buồn đến mức này, là tội lỗi họ đã trở nên cay đắng, và chính họ nhờ đó lìa bỏ những sự vui thích và khoái lạc của thế gian, bị tin chắc về sự xấu xa của tội lỗi mình; và điều họ thiếu trong sự hạ mình, họ có được trong sự khiêm nhường; càng ít bị hạ mình, họ càng được giữ cho khiêm nhường; và điều họ thiếu lúc đầu, họ có được về sau từng mức độ, thấm vào linh hồn họ. Vậy họ có lý do nào để nản lòng về những điều này chăng? Chắc chắn là không.

Nhưng một người tin kính, đầy ân điển, há chẳng nên đau buồn trọn vẹn và hạ mình vì tội lỗi mình sao?

Đau buồn, hạ mình vì tội lỗi mình ư? Phải, chắc chắn; dù Chúa, bởi bàn tay cai quản tối cao của ân điển Ngài, có làm ra bao nhiêu điều tốt từ tội lỗi tôi cho tôi đi nữa, song tôi vẫn phải hạ mình vì tội lỗi ấy, và lại càng phải hạ mình vì tội lỗi ấy hơn, bởi cớ Ngài làm ra điều tốt từ tội lỗi ấy. Ta có đọc về mẹ của ba học giả nổi tiếng kia là Lombard, Gratian và Comestor, ba cột trụ lớn của Hội Thánh La Mã, vì Lombard đã viết các câu châm ngôn, Gratian viết các sắc lệnh của giáo hoàng, và Comestor viết lịch sử học đường, rằng khi bà nằm trên giường chết, và thầy tế lễ đến với bà và kêu gọi bà ăn năn về những sự tà dâm của mình, vì ba người này, Lombard, Gratian và Comestor, là con hoang của bà, như chính các tác giả giáo hoàng cũng ghi lại, và thầy tế lễ nói với bà rằng bà phải hết sức đau đớn, buồn rầu và hạ mình vì sự ô uế của mình, nếu không bà không thể được cứu, thì bà đáp: “Tôi thú nhận quả thật tà dâm và sự ô uế là tội lớn, nhưng xét rằng ba ánh sáng lớn như vậy đã được sinh ra vào thế gian bởi tội lỗi tôi, tôi không thể ăn năn, tôi sẽ không ăn năn.” Các linh hồn nghèo khổ, dốt nát cũng vậy: khi họ thấy Chúa bởi bàn tay cai quản tối cao của Ngài làm ra điều tốt cho họ từ tội lỗi họ, như một số phước hạnh và lòng thương xót bên ngoài, họ không ăn năn về tội lỗi mình, mà trái lại biện minh cho chính mình trong tội lỗi mình. Nhưng nay hãy lấy một người tin kính, một linh hồn đầy ân điển: càng thấy Chúa làm ra điều tốt từ tội lỗi mình, người ấy càng hạ mình vì tội lỗi ấy, và chính trên căn cứ ấy, bởi cớ Đức Chúa Trời làm ra điều tốt từ tội lỗi ấy, nên người ấy càng hạ mình hơn.

Hơn nữa, người ta nhận thấy rằng dù Chúa thường gọi Đa-vít là đầy tớ Ngài, song khi Đa-vít đã phạm tội lớn ấy, Ngài sai đấng tiên tri đến cùng ông và phán: “Hãy đi nói với Đa-vít,” nay Đa-vít đã mất danh hiệu đầy tớ, nay chỉ còn là Đa-vít trơ trọi, Đa-vít đơn độc, nay là Đa-vít không có danh hiệu đầy tớ của Ta. Và cũng vậy, dù Đức Chúa Trời thường gọi dân Y-sơ-ra-ên là dân Ngài, song khi họ đã phạm tội lớn thờ hình tượng trong việc con bò vàng, Chúa không gọi họ là dân Ngài, mà Ngài phán với Môi-se: “Dân này,” không phải dân Ta, mà là dân này, và dân ngươi, hỡi Môi-se; nay họ đã mất danh hiệu cũ của mình. Vậy, ta nói, tội lỗi của chính dân Đức Chúa Trời tước đoạt và lột bỏ khỏi họ các đặc quyền thuộc linh của họ; và một tấm lòng đầy ân điển có thể nhìn xem điều này, xét xem mình bị tước đoạt và lột bỏ các đặc quyền thuộc linh như thế nào, mà không than khóc dưới gánh nặng ấy sao? Một người bạn có thể làm buồn lòng một người bạn khác mà chính mình không buồn sao? Các thánh bởi tội lỗi mình làm buồn lòng Đức Chúa Trời, là bạn tốt nhất của họ, nên chắc chắn họ phải buồn rầu, họ phải hạ mình, bằng không thì chẳng có ân điển. Không buồn rầu, không hạ mình, thì không tin kính. Nhưng nay bởi cớ họ buồn rầu và hạ mình vì tội lỗi đã phạm, nên họ không nản lòng. Ta nói: bởi cớ họ buồn rầu, và bởi cớ họ hạ mình vì tội lỗi đã phạm, nên họ không nản lòng; vì sự nản lòng là trở ngại cho sự hạ mình, và người ta càng thật sự hạ mình vì tội lỗi đã phạm thì càng ít nản lòng, và người ta càng nản lòng thì càng ít thật sự hạ mình.

Vậy ngươi sẽ nói: nhưng sự khác nhau giữa hai điều này là gì? Một người phải hạ mình mà không nản lòng, không nản lòng mà vẫn hạ mình; vậy sự khác nhau giữa hai điều này, giữa việc hạ mình và việc nản lòng, là gì?

Đó là một câu hỏi ích lợi và đáng để chúng ta dành thì giờ. Vậy để trả lời, xin thưa như vầy.

Thứ nhất, khi một người hạ mình, thật sự hạ mình, thì đối tượng của sự buồn rầu, sầu khổ hay khó khăn của người ấy là chính tội lỗi, như một sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời. Đối tượng của sự nản lòng là tình trạng của chính người ấy, hay tội lỗi xét theo tình trạng của chính người ấy; mục đích tối hậu của sự nản lòng là tình trạng của chính người ấy. Khi một người nản lòng, ngươi sẽ luôn thấy rằng sự khó khăn của người ấy đều dồn hết vào tình trạng của chính mình: “Ôi!” một người nản lòng nói, “tôi đã phạm tội, tôi đã phạm tội như vậy, nên tình trạng tôi xấu xa, và nếu tình trạng tôi nay xấu xa, thì nó sẽ không bao giờ tốt hơn; lạy Chúa, linh hồn tôi sẽ ra sao?” Sự khó khăn của người ấy vẫn là về tình trạng của chính mình. Nhưng khi một người buồn rầu và thật sự hạ mình vì tội lỗi, thì sự khó khăn của người ấy là về chính tội lỗi, như một sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời. Để làm rõ điều này bằng Kinh Thánh, ngươi biết Ca-in đã buồn rầu về tình trạng mình như thế nào, và điều đó tỏ ra sao? Ca-in đã nản lòng, nhưng Ca-in không hạ mình. Điều đó tỏ ra thế nào? “Ôi!” ông nói, “hình phạt tôi nặng hơn sức tôi chịu nổi.” Trái lại, đứa con hoang đàng nghèo khổ đã hạ mình, nhưng không nản lòng. Điều đó tỏ ra thế nào? Sự khó khăn của anh ta là về tội lỗi mình, chứ không phải về tình trạng mình: “Tôi sẽ trở về cùng cha tôi,” anh ta nói, “và tôi sẽ thưa với cha rằng: Tôi đã phạm tội nghịch cùng trời và trước mặt cha, tôi không còn đáng được gọi là con cha nữa; xin cha đãi tôi như một đầy tớ làm thuê của cha.” Đa-vít đôi khi vừa nản lòng vừa hạ mình, và khi ấy ngươi thấy sự ăn năn và hạ mình của ông rất đắng cay; nhưng nếu ngươi xem Thi Thiên 51, ngươi sẽ thấy Đa-vít hạ mình, nhưng không nản lòng, vì đó là một Thi Thiên ăn năn, nên hạ mình mà không nản lòng, vì ông vẫn giữ sự tin chắc của mình, câu 14: “Hãy giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết, hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” Nhưng sự ăn năn của ông, sự khó khăn của ông là về điều gì? Ấy là về tội lỗi mình, chứ không phải về tình trạng mình. Hãy đọc câu 2 và các câu tiếp theo: “Xin rửa tôi cho sạch hết gian ác, và làm tôi thanh sạch khỏi tội lỗi tôi; vì tôi nhận biết sự vi phạm tôi, và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi. Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ một mình Chúa mà thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa. Kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Ngươi vẫn thấy mắt ông hướng về tội lỗi mình, chứ không chỉ về tình trạng mình. Vậy ta nói: khi một người thật sự hạ mình và buồn rầu vì tội lỗi, thì đối tượng của sự buồn rầu người ấy là tội lỗi, như một sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời; khi một người nản lòng mà không hạ mình, thì sự khó khăn của người ấy đều là về tình trạng mình, và về việc người ấy sẽ ra sao.

Thứ hai, sự hạ mình thật không phải là kẻ thù, mà là bạn thật của niềm vui thuộc linh, của sự vui mừng trong Đức Chúa Trời. Người ta càng hạ mình vì tội lỗi đã phạm, thì càng vui mừng trong Đức Chúa Trời, và vui mừng vì mình có thể buồn rầu vì tội lỗi. Người ấy buồn rầu, và vui mừng vì mình có thể buồn rầu vì tội lỗi. Vì vậy sự hạ mình, bởi Chúa Cứu Thế của chúng ta, được xem là công việc của Đấng Yên Ủi: “Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến, và Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi,” bởi cớ luôn có sự an ủi đi kèm với sự hạ mình thật; nó không phải là kẻ thù, mà là bạn của sự vui mừng thuộc linh của chúng ta. Nhưng sự nản lòng là kẻ thù của niềm vui thuộc linh. Một người nản lòng thì buồn rầu, và buồn bã vì sự buồn rầu của mình; và nếu ngươi bảo người ấy phải vui mừng trong Đức Chúa Trời, và kêu gọi người ấy vui mừng trong Đức Chúa Trời, thì “Ôi! Không,” người ấy nói, “vui mừng không phải dành cho tôi; tôi là người có tâm trạng khác; sự vui mừng không thuộc về tôi, hay về một người trong tình trạng của tôi.” Nhưng nay khi một người thật sự hạ mình, thì càng hạ mình vì tội lỗi, người ấy càng có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời; còn người ta càng nản lòng, thì càng ít vui mừng trong Đức Chúa Trời.

Thứ ba, người ta càng hạ mình, thật sự hạ mình vì tội lỗi, thì càng được thấy trung tín trong bổn phận; người ta càng nản lòng, thì tay người ta càng yếu đuối đối với bổn phận. Như nước vậy: nếu nước cứ chảy trong dòng thật của nó, nó không tràn qua bờ, không phá vỡ con đập. Đôi khi ngươi có một trận nước lớn, một trận lụt lớn và mạnh, và khi ấy dòng sông tràn qua bờ, và nước cuốn trôi con đập. Cũng vậy ở đây: bổn phận là bờ của sự buồn rầu, đau khổ và hạ mình vì tội lỗi. Ta nói: bổn phận của ngươi là bờ của mọi sự buồn rầu tin kính của ngươi; và khi sự buồn rầu hay đau khổ của một người dâng lên cao đến nỗi tràn qua bổn phận, và người ấy nói: “Tôi sẽ không cầu nguyện nữa, vì cầu nguyện vô ích; tôi sẽ không nghe giảng nữa, vì linh hồn tôi chẳng còn hy vọng gì; tôi sẽ không xét lòng mình nữa,” khi sự buồn rầu như vậy tràn qua bổn phận và phá vỡ con đập của bổn phận, thì đó là sự nản lòng, chứ không phải sự hạ mình. Chớ lầm lẫn: đây không phải là sự hạ mình, đây là sự nản lòng rõ ràng. Vậy có sự khác nhau lớn giữa sự nản lòng và sự hạ mình. Quả thật nhiều người gọi sự nản lòng của mình là sự hạ mình; nhưng Chúa biết rằng trong một trận lụt nản lòng, chẳng có lấy một giọt hạ mình. Vậy ngươi muốn được hạ mình chăng? Ôi! Vậy thì chớ nản lòng; vì ngươi càng nản lòng, ngươi càng ít hạ mình; và ngươi càng hạ mình, ngươi càng ít nản lòng.

Nhưng nếu có sự khác nhau lớn như vậy giữa hai điều này, và nếu bổn phận của chúng ta là hạ mình vì tội lỗi, mà không nản lòng, thì một người phải làm gì để giữ lòng mình vững vàng cho công việc hạ mình, mà vẫn vững vàng chống lại mọi sự nản lòng? Làm sao tôi được hạ mình đến nỗi không nản lòng? Hay một người phải làm gì để được hạ mình mà vẫn không nản lòng trong sự hạ mình của mình?

Thứ nhất, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy luôn mang theo quy tắc này bên mình, và luôn nhớ nó trong mọi dịp: một người phải hạ mình vì tội lỗi mình, dù tội ấy nhỏ đến đâu, nhưng người ấy không được nản lòng vì tội lỗi mình, dù tội ấy lớn đến đâu. Cả hai phần đều đúng. Một người phải hạ mình vì tội lỗi mình, dù tội ấy nhỏ đến đâu, vì đó là sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, và những tội nhỏ mở đường cho những tội lớn. Và một người không được nản lòng vì tội lỗi mình, dù tội ấy lớn đến đâu, vì chính sự nản lòng là tội lỗi, và tội lỗi không thể giúp chống lại tội lỗi. Vậy thì, nếu ngươi muốn được hạ mình mà không nản lòng, hãy mang quy tắc này bên mình: “Bổn phận của tôi, và tôi có lý do để hạ mình vì tội lỗi mình, dù tội ấy nhỏ đến đâu; nhưng tôi không có lý do để nản lòng dưới tội lỗi mình, dù tội ấy lớn đến đâu.”

Thứ hai, trong mọi sự hạ mình của ngươi, hãy chắc chắn rằng ngươi không bao giờ tách rời những điều mà Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau. Đức Chúa Trời đã nối kết điều răn và lời hứa với nhau; lời hứa và điều răn sinh đôi với nhau. Chẳng có điều răn nào mà ngươi đọc thấy mà không có lời hứa kèm theo: lời hứa về sự giúp đỡ, lời hứa về sự chấp nhận, và lời hứa về phần thưởng. Nếu ngươi chỉ nhìn vào điều răn mà không có lời hứa, thì ngươi sẽ tuyệt vọng; nếu ngươi chỉ nhìn vào lời hứa mà không có điều răn, thì ngươi sẽ tự phụ. Nhưng hãy nhìn vào lời hứa và điều răn, điều răn và lời hứa cùng nhau, thì ngươi sẽ hạ mình, trong trường hợp ngươi đã phạm tội, mà ngươi sẽ không nản lòng. Ngươi biết Chúa đã ban cho con người hai mắt, và nếu một người móc đi một mắt mà nói: “Tôi chỉ cần một mắt là thấy đủ rồi, cần gì hai mắt?” thì người ấy sẽ làm dại. Cũng vậy đối với linh hồn: Chúa đã ban hai mắt, nếu ta có thể nói như vậy: mắt lương tâm, để nhìn vào điều răn của Đức Chúa Trời; và mắt đức tin, để nhìn vào lời hứa của Đức Chúa Trời. Và nếu ai nói: “Tôi sẽ móc đi mắt đức tin, tôi chỉ cần mắt lương tâm nhìn vào điều răn của Đức Chúa Trời là thấy đủ rồi,” thì người ấy sẽ làm sai, rất sai. Và nếu ai nói: “Tôi sẽ móc đi mắt lương tâm, vì tôi chỉ cần mắt đức tin là thấy đủ rồi,” thì người ấy cũng sẽ làm rất sai. Nhưng bất cứ khi nào ngươi thấy mình đã phạm tội nghịch lại điều răn nào, hãy lập tức nói: “Lời hứa ở đâu?” Ta không được nhìn vào điều răn mà không có lời hứa, cũng không nhìn vào lời hứa mà không có điều răn. Hãy nối kết cả hai với nhau như vậy, thì ngươi sẽ không nản lòng, song vẫn hạ mình.

Thứ ba, trong mọi sự hạ mình của ngươi, hãy coi chừng đừng chỉ than khóc vì tội lỗi mình xét theo tình trạng của ngươi, mà trái lại hãy than khóc vì tình trạng ngươi xét theo tội lỗi ngươi. Sự hạ mình, như ngươi đã nghe, hướng về chính tội lỗi, như một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời; đối tượng của sự hạ mình là chính tội lỗi, như một sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời. Nhưng nay đối tượng của sự nản lòng, như ngươi đã nghe, là tình trạng của ngươi, chỉ là tình trạng của ngươi mà thôi. Vậy thì, ngươi muốn được hạ mình mà không nản lòng chăng? Hãy coi chừng đừng chỉ chăm chăm nhìn vào tình trạng của mình; mà trái lại hãy nói như vầy với linh hồn mình: “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã lầm lẫn nhiều, xin Chúa tha thứ cho, vì mọi sự chất vấn này đều là về tình trạng ngươi, và về việc ngươi sẽ ra sao; và nếu có lúc nào ngươi buồn rầu vì tội lỗi, thì cũng là xét theo tình trạng ngươi, vì tình trạng ngươi xấu xa, và vì ngươi không biết mình sẽ ra sao. Nhưng nay nếu ngươi muốn thật sự hạ mình mà không nản lòng, thì hãy tạm gác sang một bên những ý nghĩ về tình trạng của riêng ngươi, và chăm chú vào tội lỗi như một sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, một sự phạm luật pháp Đức Chúa Trời, một sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời, và một sự vi phạm luật yêu thương giữa Đấng Christ và ngươi.” Vậy ta nói: nếu ngươi muốn được hạ mình mà không nản lòng, thì hãy than khóc vì tình trạng ngươi xét theo tội lỗi ngươi, hơn là than khóc vì tội lỗi ngươi xét theo tình trạng ngươi.

Thứ tư, trong sự hạ mình của ngươi, hãy coi chừng đừng can thiệp vào những điều thuộc về con người thì khác, nhưng hãy coi chừng đừng can thiệp quá nhiều vào đặc quyền của Đức Chúa Trời, và vào những điều riêng thuộc về Đức Chúa Trời. Có những điều riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và là đặc quyền của Ngài. Ngươi thấy chim trời là thế nào: chừng nào chim bay lên bay xuống ở đây trong không khí, chúng sống thoải mái; nhưng nếu chim bay lên đến nguyên tố lửa, lửa sẽ đốt cháy cánh chúng, và chúng sẽ rơi xuống đầu trước. Cũng vậy ở đây: chừng nào một người trong sự hạ mình của mình giữ trong phạm vi và nguyên tố của chính mình, người ấy có thể bước đi thoải mái ở đó; nhưng nếu một người trong sự hạ mình muốn bay lên đến đặc quyền của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn linh hồn người ấy sẽ rơi xuống đất và hết sức nản lòng. Nay ta xin hỏi: điều gì thuộc về đặc quyền và điều riêng của Đức Chúa Trời hơn điều này, là biết ai là kẻ bị bỏ, ai không phải là kẻ bị bỏ? Khi một người hạ mình và buồn rầu vì tội lỗi mình, và thấy mình đã phạm tội nhiều nghịch cùng Đức Chúa Trời, rồi từ đó kết luận mình là kẻ bị bỏ, thì điều đó há chẳng phải là xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời sao? Kinh Thánh quả thật cho một người biết mình hiện nay là gì: rằng một người hiện nay là kẻ say sưa, hay kẻ chửi rủa, hay kẻ phạm ngày Sa-bát, hay kẻ ngoại tình; và vì vậy Kinh Thánh cho người ấy biết hiện nay rằng người ấy đang ở trong trạng thái tự nhiên, và dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh có cho người ấy biết rằng người ấy là kẻ bị bỏ, rằng người ấy không bao giờ có thể được cải biến và trở lại cùng Đức Chúa Trời chăng? Chắc chắn đây là đặc quyền lớn của Đức Chúa Trời để biết, là điều bí mật mà Ngài giữ riêng cho chính mình. Vì vậy khi một người đến hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và kết luận: “Ôi! Tôi là kẻ bị bỏ, và đối với tôi chẳng còn hy vọng gì, và tôi sẽ không bao giờ được cải biến,” thì đó là bay lên quá cao vào đặc quyền của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ bị đốt cháy cánh, và sẽ rơi xuống sự nản lòng lớn. Vì vậy trong mọi sự hạ mình của ngươi, hãy coi chừng đừng chạm đến bất cứ điều gì là điều riêng và đặc quyền của Đức Chúa Trời, vì khi ấy ngươi sẽ không hạ mình, mà sẽ nản lòng.

Thứ năm, ngươi càng hạ mình và buồn rầu bởi sự nhìn thấy tình yêu nhưng không và ân điển của Đức Chúa Trời, thì ngươi càng ít nản lòng. Khi ngươi đến với sự hạ mình, ngươi hạ mình vì ngươi đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời; nhưng ngươi trình bày Đức Chúa Trời này cho linh hồn mình như thế nào? Ngươi trình bày Ngài chỉ như một quan án thôi sao? Hay cũng như một người Cha nữa? Ngươi trình bày Chúa cho linh hồn mình chỉ dưới khái niệm hay thuộc tính về sự vĩ đại của Ngài thôi sao? Hay cũng dưới khái niệm và thuộc tính về sự tốt lành của Ngài nữa? Lu-thơ đã nói như vầy: “Khi lòng tôi phấn khởi và vui vẻ, tôi trình bày Đức Chúa Trời cho chính mình dưới khái niệm về sự vĩ đại của Ngài; nhưng khi lòng tôi thấp hèn và sợ hãi, thì tôi trình bày Đức Chúa Trời cho tôi dưới khái niệm về sự tốt lành của Ngài. Có lúc tôi xem Đấng Christ như gương mẫu của tôi, có lúc khác như món quà của tôi: khi lòng tôi quá cao, thì tôi xem Đấng Christ như gương mẫu của tôi; khi tinh thần tôi quá thấp, thì tôi xem Đấng Christ như món quà của tôi.” Ngươi cũng hãy làm như vậy. Ta biết ngươi sẽ nói: “Đôi khi tôi không thể trình bày Chúa cho linh hồn mình dưới khái niệm một người Cha, vì tôi không có sự tin chắc về tình yêu của Ngài.” Song ngươi vẫn có thể xem Chúa là nhân từ trong chính Ngài, là tốt lành trong chính Ngài, và là yêu thương trong chính Ngài, và nói: “Tôi đã phạm tội như vậy, như vậy nghịch cùng một Đức Chúa Trời nhân từ;” và dù ngươi chưa có sự tin chắc về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với ngươi cách riêng, song nếu ngươi có thể trình bày Đức Chúa Trời cho linh hồn ngươi dưới khái niệm về sự tốt lành chung của Ngài, như Đức Chúa Trời tốt lành trong chính Ngài, thì ngươi sẽ không bao giờ nản lòng, mà sẽ hạ mình.

Thứ sáu và cuối cùng, nếu ngươi muốn thật sự hạ mình mà không nản lòng, không nản lòng mà vẫn hạ mình, thì hãy dồn và quy mọi tội lỗi của ngươi về tội không tin, và đặt gánh nặng và sức nặng của mọi sự buồn rầu của ngươi trên tội ấy. Như trong việc tạ ơn, nếu một người quy mọi ơn phước về ơn phước nguồn cội, là huyết Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy sẽ biết ơn nhất. Cũng vậy trong việc hạ mình: nếu một người quy mọi tội lỗi về tội nguồn cội, tội đầu, thì người ấy sẽ hạ mình nhất. Nay tội lớn, tội nguồn cội, tội đầu của mọi tội lỗi ngươi là gì, nếu không phải là sự không tin? Và hãy tin rằng người nào hạ mình vì sự không tin của mình thì không bao giờ xa đức tin; và người nào không xa đức tin thì sẽ không bao giờ nản lòng. Vậy nên, nếu có lúc nào ngươi thấy linh hồn mình phạm tội gì, thì hãy nói: “Sự không tin của tôi đã làm ra điều này; tôi không nghĩ rằng tôi đã có một tấm lòng không tin như vậy; ôi! Tôi có một tấm lòng không tin biết bao! Chính sự không tin này đã sinh ra mọi tội lỗi này.” Nay xin Chúa chữa lành tấm lòng không tin của tôi. Một linh hồn buồn rầu vì sự không tin sẽ không bao giờ nản lòng quá mức, cũng không hạ mình quá ít; người ấy sẽ hạ mình thật vì tội lỗi, vì người ấy hạ mình vì sự không tin, là tội mẹ; song người ấy sẽ không nản lòng, vì người ấy hạ mình vì điều gây ra mọi sự nản lòng. Vậy hãy đặt sức nặng của sự buồn rầu ngươi trên tội này, thì ngươi sẽ thật sự hạ mình mà không nản lòng cách bất công. Và như vậy ta đã giải quyết xong điểm thứ nhất; bởi tất cả những điều này ngươi thấy rằng một người đầy ân điển, tin kính, dù có lý do chính đáng để hạ mình, song không có lý do chính đáng và theo Kinh Thánh để nản lòng vì tội lỗi mình. Dù người ấy đã phạm tội, và phạm tội nặng nề, song không có sự nản lòng nào được phép nảy sinh trên tình trạng ấy.

Và như vậy ta đã xong với trường hợp thứ nhất.

Trường hợp thứ hai: sự nâng đỡ trong trường hợp ân điển yếu đuối. Thi Thiên 42:11: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và sao ngươi bị bối rối trong mình ta?”

Đôi khi sự nản lòng của các thánh phát sinh từ sự yếu đuối của các ân điển mình. “Ôi!” một người nói, “tôi là một tạo vật nghèo khổ, yếu đuối và hèn mọn; có người mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng sức mạnh Ngài, là những người làm nhiều công việc cho Đức Chúa Trời trong đời mình; nhưng còn tôi, tôi chỉ là một con trẻ trong Đấng Christ, nếu quả là con trẻ, và tôi chỉ có thể làm rất ít hay chẳng làm gì cho Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi nản lòng và sờn ngã như vậy; tôi há chẳng có lý do chính đáng cho điều ấy sao?”

Không. Vì Đức Chúa Trời có thể làm cho mọi ân điển dồi dào đối với ngươi, hầu cho ngươi luôn luôn có đủ mọi sự trong mọi việc, để làm dồi dào mọi việc lành, theo 2 Cô-rinh-tô 9:8. Và nếu Đức Chúa Trời đã bù đắp sự yếu đuối của ngươi bằng sự khôn ngoan, thì chắc chắn ngươi đã có…

Đừng than phiền về sự yếu đuối của mình nữa: đôi khi sự yếu đuối được bù đắp bằng sự khôn ngoan. Vì Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn 30:24: “Có bốn vật nhỏ mọn trên đất, song vốn rất khôn ngoan: con kiến, con thỏ rừng, con cào cào, và con nhện.” Sự khôn ngoan của con kiến ở đâu? Ông cho biết trong câu 25: “Con kiến là loài không có sức lực, song nó sắm sửa lương thực mình trong mùa hè.” Trong lúc dư dật, nó tích trữ cho lúc thiếu thốn. Sự khôn ngoan của con thỏ rừng ở đâu? Ông cho biết trong câu 26: “Con thỏ rừng là loài yếu đuối, song nó làm nhà mình trong hòn đá.” Dù tự nó yếu đuối, nó vẫn ở trong nơi vững chắc. Sự khôn ngoan của con cào cào tỏ ra ở đâu? Ông cho biết trong câu 27: “Con cào cào không có vua, song nó đi ra từng đoàn.” Dù một mình thì yếu, nhưng khi hiệp lại với nhau, chúng trở nên mạnh. Còn sự khôn ngoan của con nhện ở đâu? Ông cho biết trong câu 28: “Con nhện lấy tay bắt lấy, và ở trong đền vua.” Dù phòng của vua được quét dọn sạch sẽ nhất, nhưng nhờ sự siêng năng của đôi tay, nó vẫn bám lấy các xà nhà và ở trên cao, ngoài vòng nguy hiểm. Như vậy, dù những loài thọ tạo này tự nó yếu đuối và mỏng manh, nhưng nhờ sự khôn ngoan, sự yếu đuối của chúng được bù đắp, và chúng tự cứu mình khỏi tổn hại và điều sai trái, chẳng khác gì khi chúng mạnh hơn. Vậy thì con kiến, con thỏ rừng, con cào cào và con nhện còn khôn ngoan theo loài của chúng, há Cơ Đốc nhân lại không khôn ngoan sao? Ân điển cứu rỗi chân thật là sự khôn ngoan tốt nhất; mọi người tin kính đều là người khôn ngoan; và dù người ấy chỉ yếu đuối trong ân điển, người ấy vẫn có sự khôn ngoan thật: sự khôn ngoan của con kiến, để tích trữ trong mùa hè phòng ngày mưa; sự khôn ngoan của con thỏ rừng, để xây dựng trên Vầng Đá là Đấng Christ; sự khôn ngoan của con cào cào, để hiệp lại với người khác; và sự khôn ngoan của con nhện, để bám lấy những xà nhà của các lời hứa trong phòng của Vua chúng ta là Đấng Christ. Và nếu Đức Chúa Trời đã bù đắp sự yếu đuối của bạn bằng sự khôn ngoan như vậy, thì tại sao bạn còn than phiền?

Nhưng vậy thì một người yếu đuối trong ân điển có phải là không có bất lợi gì không?

Có, có nhiều lắm; có nhiều bất lợi mà một Cơ Đốc nhân yếu đuối phải gánh chịu, mà Cơ Đốc nhân mạnh mẽ thì không. Bạn thấy ngọn lửa yếu ớt nằm thở than dưới bất lợi của củi xanh, mà ngọn lửa mạnh thì không: cũng vậy, cây sậy dập của Đấng Christ nằm dưới nhiều bất lợi mà Cơ Đốc nhân mạnh mẽ thì không. Chẳng hạn như:

Dù một người có ân điển chân thật, nhưng nếu người ấy chỉ yếu đuối trong ân điển, người ấy càng dễ vấp ngã, sa ngã, và bị lệch khỏi đường lối, như Hê-bơ-rơ 12:12 chép: “Vậy, hãy giơ thẳng tay yếu đuối và đầu gối lỏng lẻo lên,” sứ đồ nói, “e rằng cái gì què sẽ bị trật ra ngoài đường.” Người yếu dễ ngã hơn người mạnh; và nếu đã ngã, người ấy càng khó đứng dậy trở lại.

Người mạnh ngã xuống thì đứng dậy mau chóng; nhưng người yếu ngã xuống, và khi đứng lên thì lại sẵn sàng ngã nữa; cũng vậy với Cơ Đốc nhân yếu đuối: người ấy vấp ngã thường xuyên, dễ sa ngã, và nếu đã sa ngã, người ấy lại sẵn sàng ngã nữa ngay khi vừa toan đứng dậy. Người ấy cũng dễ bị dập tắt về mặt an ủi hơn Cơ Đốc nhân mạnh mẽ. Một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ sẽ biến điều dường như chống lại mình thành lợi ích cho mình; nhưng Cơ Đốc nhân yếu đuối sẽ biến điều thật ra là vì mình thành điều chống lại mình. Khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói với người đàn bà Ca-na-an: “Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó,” bà đã biến những lời ấy thành lợi thế và bám lấy Đấng Christ mà nói: “Lạy Chúa, thật vậy, nhưng chó cũng ăn những miếng vụn rơi từ bàn xuống.” Như vậy bà đã biến điều dường như chống lại bà thành lợi ích cho mình. Tại sao? Vì bà mạnh mẽ trong đức tin: “Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm,” Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán. Nhưng khi thiên sứ của Chúa hiện ra với Ma-nô-a trong Các Quan Xét 13, ông nói với vợ mình: “Chúng ta chắc sẽ chết, vì chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời.” Như vậy ông đã biến điều thật ra là vì ông thành điều chống lại ông, như vợ ông đã giải thích đúng sự việc trong câu 23. Tại sao vậy? Chỉ vì ông yếu đuối trong đức tin. Ngọn lửa mạnh cháy càng mạnh hơn nhờ chính nước dội lên nó; nhưng ngọn lửa yếu bị dập tắt bởi chính củi hay than ném vào nó; cũng vậy, Cơ Đốc nhân yếu đuối cũng dễ bị dập tắt, ngay cả bởi chính những thử thách và sự xử lý mà nhờ đó người ấy đáng lẽ phải cháy sáng hơn.

Người ấy không thể tôn vinh Đức Chúa Trời như Cơ Đốc nhân mạnh mẽ có thể và vẫn làm. Một mặt trời tôn vinh Đấng Tạo Hóa hơn một trăm ngôi sao khác, vì có nhiều ánh sáng hội tụ trong một thân thể; và một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ tôn vinh Đức Chúa Trời hơn một trăm thánh đồ yếu đuối nhỏ bé, vì có nhiều ánh sáng và ân điển hội tụ trong một con người. “Ai dâng sự cảm tạ làm của lễ, người ấy tôn vinh Ta,” Đức Chúa Trời phán.

Đối với Cơ Đốc nhân yếu đuối, thật khó mà ngợi khen Đức Chúa Trời, vì người ấy thường nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, nên không thể ngợi khen Ngài như đáng phải làm; nhưng Cơ Đốc nhân mạnh mẽ thì có thể, người ấy có thể nói: “Đáng ngợi khen Chúa vì ơn phước này hay ơn phước kia, vì nó đến từ tình yêu dành cho tôi.”

Càng tin cậy vượt trên sự trông đợi, và dưới sự trông đợi, và càng ít sống theo cảm giác, người ta càng tôn vinh Đức Chúa Trời; mà Cơ Đốc nhân mạnh mẽ có thể thực hành đức tin theo cách ấy, vì sứ đồ Phao-lô nói: Áp-ra-ham không xem xét thân thể mình, nhưng vì mạnh mẽ trong đức tin, ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời có quyền năng, và như vậy đã dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, như Rô-ma 4 chép. Đức tin yếu đuối không làm được như vậy, vì sứ đồ nói trong câu 19: “Người không yếu đuối trong đức tin, không xem xét thân thể mình đã chết, không nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời.” Vậy thì dường như chính đức tin mạnh mẽ, chứ không phải đức tin yếu đuối, mới dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Và bạn có muốn biết đức tin mạnh mẽ khác đức tin yếu đuối ở điểm nào về cách vận hành không? Sứ đồ nói: đức tin yếu đuối vấp ngã trước lời hứa, điều mà đức tin mạnh mẽ không làm; đức tin yếu đuối quá chú ý đến các nguyên nhân thứ yếu, điều mà đức tin mạnh mẽ không làm; đức tin yếu đuối xét đoán theo những gì nó thấy và cảm nhận bên trong, nhưng đức tin mạnh mẽ thì không, mà xét đoán theo lời ở bên ngoài, và vì vậy chính đức tin mạnh mẽ mới dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời một cách đặc biệt.

Một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ sẽ làm những việc lớn cho Đức Chúa Trời, còn Cơ Đốc nhân yếu đuối chỉ làm được những việc nhỏ; vì sức lực của người ấy chỉ nhỏ bé, và linh hồn người ấy cũng nhỏ bé. Mà chúng ta càng làm những việc lớn hơn cho Đức Chúa Trời, chúng ta càng tôn vinh Ngài hơn.

Một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ có thể lo đến việc chung, nhưng Cơ Đốc nhân yếu đuối thì không; người ấy nói: “Tôi đã đủ việc ở nhà rồi! Ôi, ước gì tình trạng đời đời của chính tôi được vững chắc, rồi tôi mới lo đến việc chung.”

Một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ có thể chờ đợi Đức Chúa Trời lâu dài; người chờ đợi lâu dài với sự yên lặng thì tôn kính Đức Chúa Trời; nhưng như những đứa con yếu đuối của bạn không thể chờ lâu điều chúng muốn, mà phải được phục vụ ngay lập tức, thì Cơ Đốc nhân yếu đuối cũng không thể chờ đợi Đức Chúa Trời lâu dài về điều mình muốn; nhưng Cơ Đốc nhân mạnh mẽ thì làm được.

Một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ giúp ích cho người khác. “Chúng ta là kẻ mạnh phải gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu,” Rô-ma 15:1 chép. Và lại nữa: “Hãy tiếp nhận kẻ yếu đuối trong đức tin,” Rô-ma 14:1. Trẻ con và trẻ thơ thì thích hợp để được bồng bế trong tay người khác, chứ không thể bồng bế người khác. Cơ Đốc nhân yếu đuối dễ bị xúc phạm bởi người khác, dễ lên án và xét đoán người khác, và như vậy tạo gánh nặng cho người khác phải mang, như Rô-ma 14:1-2 nói; nhưng Cơ Đốc nhân mạnh mẽ là người chịu đựng, người gánh vác, người có thể làm phật lòng chính mình để giúp người khác. Mà người ta càng phục vụ và giúp ích cho người khác bao nhiêu, người ta càng tôn vinh Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Như vậy, Cơ Đốc nhân mạnh mẽ là thế, nhưng người yếu đuối không thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong những điều này như Cơ Đốc nhân mạnh mẽ có thể; vậy chắc chắn có nhiều bất lợi mà Cơ Đốc nhân yếu đuối phải gánh chịu, mà Cơ Đốc nhân mạnh mẽ thì không.

Thứ hai, tuy vậy, không có lý do gì khiến người ấy phải nản lòng.

Vì sự yếu đuối không loại trừ khỏi lòng thương xót, mà trái lại còn khiến Đức Chúa Trời nghiêng về lòng thương xót hơn. Thi Thiên 6:2 chép: “Xin thương xót tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, vì tôi yếu đuối.” Điều đó nói về sự yếu đuối bên ngoài; và nếu điều nhỏ hơn còn khiến Đức Chúa Trời thương xót, thì điều lớn hơn càng khiến Ngài thương xót hơn biết bao.

Và nếu người ấy có mối quan hệ với Đấng Christ lớn lao như thế, có nhiều lời hứa để chạy đến như thế, và có nhiều cái ôm yêu thương từ Đức Chúa Cha như Cơ Đốc nhân mạnh mẽ có, thì không có lý do chính đáng nào khiến người ấy phải sầu thảm vì sự yếu đuối của mình.

Thật vậy, dù ân điển của bạn có yếu đuối đến đâu, nhưng nếu bạn có ân điển chân thật, bạn vẫn có phần và mối quan hệ trong sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính lớn lao như Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nhất. Bạn có Đấng Christ được kể cho bạn nhiều như bất cứ ai khác. Có thể bạn đã thu thập ít ma-na này hơn cho sự nên thánh đang tiêu dùng của mình; nhưng nếu bạn thật là người Y-sơ-ra-ên, bạn có đủ ma-na đến nỗi không thiếu thốn gì; vì có chép về dân Y-sơ-ra-ên trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16: “Kẻ thâu nhiều cũng chẳng dư, kẻ thâu ít cũng chẳng thiếu,” điều này hình bóng về phần bằng nhau, như ông Ainsworth nói, mà mọi tín hữu đều có trong Đấng Christ, là ma-na thuộc linh.

Và nếu bạn nhìn vào Kinh Thánh, ở đâu các lời hứa của Đức Chúa Trời rơi xuống dày đặc hơn là trên những người yếu đuối trong ân điển? Đấng Christ bắt đầu rao giảng bằng các lời hứa trong Ma-thi-ơ 5. Và tôi xin hỏi, những người mà các lời hứa được ban cho một cách đặc biệt là ai, nếu không phải là những người yếu đuối trong ân điển? “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn. Phước cho những kẻ đói khát sự công bình. Phước cho những kẻ than khóc.” Ngài không nói: “Phước cho những kẻ mạnh mẽ trong ân điển,” hay “Phước cho những kẻ vui mừng trong Đức Chúa Trời,” hay “những kẻ có sự bảo đảm đầy đủ về tình trạng đời đời của mình.” Không, dường như công việc lớn và chính yếu của Ngài là an ủi, nâng đỡ và củng cố người yếu đuối; với những người ấy Ngài bắt đầu, và Ngài ban cho họ biết bao lời hứa đầy ân điển, giàu có và phước hạnh. Thật vậy, các lời hứa được ban cho họ theo cách mà, nếu được chú ý, sẽ trả lời đầy đủ mọi nỗi sợ của họ. Chẳng hạn, Chúa hứa trong Ma-thi-ơ 12 rằng Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã dập, vân vân. Cơ Đốc nhân yếu đuối sẽ nói: “Ôi! Nhưng tôi vô cùng yếu đuối và rất mỏng manh.” Vậy thì Đấng Cứu Rỗi nói: “Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã dập.” Và có gì yếu đuối và mỏng manh hơn cây sậy đã dập? Cây sậy vốn đã không mạnh lắm, mà đã dập thì thật là yếu đuối. Cơ Đốc nhân yếu đuối sẽ nói: “Ôi! Nhưng sự yếu đuối của tôi pha trộn với nhiều tội lỗi.” Cũng như lửa trong cây sậy đang cháy âm ỉ pha trộn với khói, nhưng Đấng Christ phán: “Ta sẽ không dập tắt cây sậy đang cháy âm ỉ.” Cơ Đốc nhân yếu đuối sẽ nói: “Ôi! Nhưng dù Đức Chúa Trời không dập tắt tôi, tôi vẫn sẽ bị dập tắt.” Không, Đấng Christ phán: “Nhưng Ta sẽ đưa sự xét đoán đến thắng lợi; việc ấy nằm trong tay Ta phải làm, và Ta sẽ làm.” Cơ Đốc nhân yếu đuối sẽ nói: “Ôi! Nhưng tôi gặp nhiều sự chống đối trên đường đi, làm sao sự xét đoán đến được thắng lợi?” Vậy thì Đấng Christ phán Ngài sẽ đưa sự xét đoán ra với sức mạnh dữ dội, cùng một từ được dùng trong các chỗ Kinh Thánh khác để chỉ sức mạnh cưỡng bức, như thể Đấng Christ muốn nói: “Ta sẽ cưỡng bức sự thắng lợi này xuyên qua mọi sự chống đối mà nó gặp phải.” Như vậy, Chúa không chỉ ban nhiều lời hứa cho những người yếu đuối trong ân điển, mà Ngài còn ban chúng theo cách giúp áp dụng chúng, như Ngài vẫn làm.

Và nếu bạn nhìn vào kinh nghiệm của mình, ai nhận được nhiều nụ hôn và cái ôm yêu thương từ Đức Chúa Cha hơn Cơ Đốc nhân yếu đuối? Người cha hôn đứa trẻ thơ, đứa con nhỏ, khi đứa con lớn không được hôn; vì ông nói: “Đây chỉ là đứa con nhỏ.” Và cũng vậy, khi đứa con hoang đàng trở về nhà, người cha chạy đến ôm cổ và hôn nó. Tại sao? Chỉ vì khi mới trở về, nó là trẻ thơ trong Đấng Christ: “Đây là đứa con nhỏ của Ta,” người cha nói, “và vì vậy Ta sẽ hôn nó bằng những nụ hôn của miệng Ta.”

Thứ ba, dù thật là một hoạn nạn lớn khi yếu đuối trong ân điển, nhưng nếu Đấng Christ chịu hạ mình xuống với những sự yếu đuối của tôi, tại sao tôi lại nản lòng vì điều đó? Lòng thương xót hạ mình là lòng thương xót lớn lao và ngọt ngào. Nay, dù Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho mọi dân sự Ngài, nhưng Ngài sẽ làm điều đó qua Đấng Christ như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; mà công việc và chức vụ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là gì, nếu không phải là cảm thông và chịu đựng những sự yếu đuối của những người yếu đuối? “Chúng ta không có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta,” sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 4:15. Có ba điều bày tỏ tình yêu hạ mình của Đức Chúa Trời đối với những người yếu đuối trong ân điển. Thứ nhất, Ngài chấp nhận các bổn phận của họ, dù pha trộn với nhiều sự yếu đuối, và các sự phục vụ, dù mọc lên từ một gốc yếu đuối, như Khải Huyền 3:8 chép: “Ta biết công việc ngươi,” Đấng Christ phán với Hội Thánh Phi-la-đen-phi-a, “vì ngươi có một chút sức lực, và đã giữ lời Ta, và không chối danh Ta.” Thứ hai, Chúa không thúc ép quá mức những người yếu đuối, nhưng bằng lòng đi theo bước chân của họ, như Ê-sai 40:11 chép: “Ngài sẽ bồng những chiên con trong tay Ngài, ôm chúng trong lòng Ngài, và nhẹ nhàng dẫn dắt những chiên mẹ có con nhỏ.” Thứ ba, đôi khi, thật vậy, thường xuyên, Ngài chiều theo những ước muốn của họ, đi theo họ, như thể vậy. Trong Ma-thi-ơ 9:18, có một quan trưởng đến thờ lạy Ngài mà nói: “Con gái tôi vừa mới chết, nhưng xin đến đặt tay trên nó.” Và Chúa Giê-xu đứng dậy đi theo người. Người ấy có đức tin, vì ông nói: “Chỉ cần đặt tay trên nó, nó sẽ sống.” Nhưng đức tin của ông yếu đuối, vì ông đã giới hạn và bó buộc Đấng Christ cả về thời gian lẫn phương tiện: “Hãy đến và đặt tay trên nó.” Trong chương 8, một thầy đội đến với Ngài để xin chữa lành cho đầy tớ mình, và ông mạnh mẽ trong đức tin; vì Đấng Christ phán: “Ta chưa thấy đức tin lớn như vậy, dầu trong dân Y-sơ-ra-ên cũng không.” Đấng Christ đi trước và đến với ông; vì khi ông nói trong câu 6: “Đầy tớ tôi nằm liệt,” Chúa Giê-xu nói với ông: “Ta sẽ đến và chữa lành nó.” Ở đây Đấng Christ tự nguyện đến; “Không, thưa Chúa,” thầy đội nói, “chỉ cần phán một lời.” Nhưng quan trưởng muốn Đấng Christ đi với mình, và Ngài đã đi theo ông. Đấng Christ đi trước người mạnh mẽ và đi theo người yếu đuối; Ngài khen ngợi thầy đội mạnh mẽ, Ngài hạ mình xuống với quan trưởng yếu đuối. Vậy thì sao, dù quan trưởng yếu đuối không được khen ngợi như thầy đội mạnh mẽ, người ấy có nên nản lòng không? Không, vì tình yêu hạ mình của Đấng Christ cũng phù hợp với người ấy như sự khen ngợi của Ngài phù hợp với thầy đội. Ân điển mạnh mẽ sẽ được khen ngợi nhiều hơn; nhưng ân điển yếu đuối sẽ được khích lệ nhiều nhờ tình yêu hạ mình của Đấng Christ.

Thứ tư, nếu Đấng Christ đã đặt một câu hỏi “Tại sao?” và “Vì cớ gì?” lên trên những sự nản lòng của người yếu đuối, thì họ không có lý do thật để nản lòng vì sự yếu đuối của mình. Nay, nếu bạn nhìn vào Ma-thi-ơ 8:26, bạn sẽ thấy Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán với các môn đồ: “Hỡi kẻ ít đức tin, sao các ngươi nghi ngờ?” Bạn đọc trong câu 24 rằng có cơn bão lớn nổi lên, đến nỗi thuyền bị sóng phủ; ở đây chẳng phải có lý do để sợ sao? Nhưng Đấng Christ phán: “Sao các ngươi sợ hãi?” Thật vậy, có chép rằng Đấng Giúp Đỡ của họ đang ngủ; Đấng Christ là Đấng giúp đỡ duy nhất của họ trong cơn bão, và trong câu 24, Ngài đang ngủ. Vậy họ chẳng phải có lý do để sợ sao? Nhưng Đấng Christ phán: “Sao các ngươi sợ hãi, hỡi kẻ ít đức tin?” Cũng vậy trong Ma-thi-ơ 16:8, Chúa Giê-xu phán: “Hỡi kẻ ít đức tin, sao các ngươi bàn luận với nhau vì các ngươi không có bánh?” Ở đây lại là một câu hỏi “Tại sao?” đặt lên sự nản lòng của họ. Cũng vậy trong Ma-thi-ơ 14:31, khi Phi-e-rơ bắt đầu chìm, ông kêu lên, và Đấng Christ phán với ông: “Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi nghi ngờ?” Ở đây lại là một câu hỏi “Tại sao?” hay “Vì cớ gì?” đặt lên sự nản lòng của đức tin yếu đuối. Nay, tại sao Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói với họ như vậy: “Sao các ngươi nghi ngờ?” và “Sao các ngươi sợ hãi?” Không chỉ để quở trách sự nghi ngờ và nản lòng của họ, mà còn để cho thấy không có lý do gì cho điều đó. Dù những sự nản lòng bên ngoài của họ lớn lao, và đức tin của họ chỉ nhỏ bé, nhưng Ngài bảo họ rằng họ không có lý do gì để nản lòng: “Sao các ngươi sợ hãi, hỡi kẻ ít đức tin?” Vậy thì dường như, qua những câu hỏi “Tại sao?” và “Vì cớ gì?” này, dù đức tin của một người nhỏ bé, và những sự nản lòng bên ngoài lớn lao, người ấy vẫn không có lý do chính đáng và thật để nản lòng.

Thứ năm, và nếu một Cơ Đốc nhân sẽ nản lòng nếu thỉnh thoảng người ấy không thấy sự yếu đuối và nhỏ bé của ân điển trong mình, thì người ấy không có lý do gì để nản lòng vì người ấy thấy sự yếu đuối ấy.

Nay bạn biết rằng Nước Trời, cả bên ngoài chúng ta trong Phúc Âm, và bên trong chúng ta xét về hiệu quả cứu rỗi của Phúc Âm, được ví như hạt cải, mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói là nhỏ nhất trong các hạt giống; nhưng theo thời gian nó lớn lên đến tầm vóc, chiều cao và sự lớn lao đến nỗi chim trời đến làm tổ trong nó. Phúc Âm cũng vậy, cả trong việc rao giảng và trong hiệu quả của nó: nó bắt đầu thấp, rất nhỏ lúc đầu; và vì vậy, nếu một người không thấy ân điển của mình nhỏ bé lúc đầu, người ấy sẽ nghi ngờ liệu Nước Trời có ở trong mình hay không, mà nói rằng: “Nước Trời giống như hạt cải, nhỏ nhất trong các hạt giống; nhưng tôi đã không thấy như vậy trong linh hồn mình, tôi đã không thấy sự nhỏ bé và ít ỏi này của ân điển, và vì vậy tôi sợ rằng Nước Trời chưa từng ở trong linh hồn tôi thật.” Như vậy người ta sẽ nghi ngờ và nản lòng nếu thỉnh thoảng họ không thấy ân điển của mình nhỏ bé. Và nếu vậy, thì tại sao một người lại nản lòng vì người ấy thấy như vậy? Chắc chắn người ấy không có lý do chính đáng nào cho điều đó.

Phản đối: Ôi! Nhưng dù sao, thật là điều không an ủi khi yếu đuối; Cơ Đốc nhân mạnh mẽ đầy dẫy sự an ủi: họ có sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và đầy dẫy sự vui mừng; nhưng người yếu đuối đầy dẫy sợ hãi và nghi ngờ. Đây là tình trạng của tôi; tôi vô cùng không an ủi, vì vậy tôi nản lòng như thế này. Há tôi không có lý do sao?

Đáp: Không. Vì dù sự yếu đuối của ân điển thường đi kèm với nghi ngờ, sợ hãi, và sự mạnh mẽ của ân điển đi kèm với sự bảo đảm, vui mừng và an ủi, nhưng vẫn có thể một người có nhiều ân điển mà lại không có sự bảo đảm; và một người có sự bảo đảm, không nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, mà lại chỉ có ít ân điển.

Bạn phải biết rằng có sự khác biệt giữa không an ủi và ít an ủi hơn. Nếu một người sở hữu một gia tài lớn trên đời, người ấy có nhiều an ủi hơn người khác chỉ có tiền đặt cọc và của cầm của gia tài ấy; nhưng dù tôi chưa sở hữu nó, nhưng nếu tôi có của cầm và tiền đặt cọc của nó, tôi vẫn có thể có nhiều an ủi. Nay, ân điển nhỏ nhất cũng là của cầm và tiền đặt cọc của nhiều hơn, thật vậy, của mức độ lớn nhất; và há chẳng phải là điều an ủi cho một người khi có của cầm và tiền đặt cọc của vinh quang sao? Tất cả những người yếu đuối, dù chỉ yếu đuối trong ân điển, đều có như vậy.

Nhưng làm sao tôi biết rằng chút ít của tôi là của cầm và tiền đặt cọc của nhiều hơn?

Đáp: Thứ nhất, Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi là của cầm và tiền đặt cọc của toàn bộ cơ nghiệp. Và dù bạn không thể phục vụ Cha trên trời nhiều như người anh lớn và mạnh mẽ hơn của bạn, nhưng nếu bạn không chỉ vâng lời Đức Chúa Trời vì bạn thấy lý do trong các điều răn của Ngài, mà còn vì trong bạn có tâm tình con trẻ, thì bạn có Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, và như vậy chút ít của bạn là của cầm chắc chắn của nhiều hơn. Thứ hai, nếu bạn than khóc về chút ít của mình, và chờ đợi Đức Chúa Trời ban cho nhiều hơn, thì chút ít của bạn là của cầm của nhiều: Rô-ma 8:23 chép: “Không những chúng nó mà thôi, nhưng chúng ta cũng vậy,” sứ đồ nói, “là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Ông chứng minh rằng người Rô-ma có trái đầu mùa, của cầm và tiền đặt cọc của nhiều hơn trong Đức Thánh Linh, bằng sự than thở và chờ đợi của họ. Vậy nếu tôi than thở dưới gánh nặng hiện tại của sự yếu đuối của chính mình, chờ đợi Đức Chúa Trời ban cho nhiều hơn, thì tôi có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, và như vậy chút ít tôi có là của cầm và tiền đặt cọc của nhiều hơn. Và xét trên cơ sở này, dù ân điển của bạn yếu đuối và nhỏ bé tự nó, nhưng xét như của cầm, nó là nhiều; và há chẳng phải là điều an ủi khi có của cầm và tiền đặt cọc của vinh quang sao? Đó là sự an ủi của tất cả những người yếu đuối trong ân điển, và vì vậy tại sao họ lại nản lòng vì sự yếu đuối?

Phản đối: Ôi! Nhưng tôi không nản lòng về sự yếu đuối của mình vì tính không an ủi của nó, mà vì tính không phục vụ được của nó: vì nếu tôi mạnh mẽ trong ân điển, tôi sẽ có thể làm nhiều công việc hơn cho Đức Chúa Trời; lúc ấy tôi sẽ có thể chống cự những sự cám dỗ của mình, và thắng kẻ ác; vì sứ đồ Giăng nói: “Tôi viết cho các bạn trẻ, vì các bạn mạnh mẽ, và đã thắng kẻ ác.” Nhưng tôi có những sự cám dỗ lớn lao, mà chỉ có sức lực nhỏ bé để chống cự chúng; tôi có nhiều việc phải làm cho Đức Chúa Trời, mà không có sức lực để làm; vì vậy tôi nản lòng như thế này. Há tôi không có lý do bây giờ sao?

Đáp: Thứ nhất, không. Vì trận chiến thuộc linh không phải lúc nào cũng thuộc về kẻ mạnh: sự thắng lợi của chúng ta không nằm trong chính chúng ta, và trong sức lực thói quen của chính chúng ta, mà nằm trong sự giúp đỡ mới mẻ của Đấng Christ. Đã bao lần người mạnh sa ngã, mà người yếu đứng vững? Chúng ta đọc về vua trẻ Ê-đu-ác thứ sáu, rằng khi hoàng đế sai sứ đến xin rằng em gái ông là Ma-ri, về sau là nữ hoàng Anh, được phép cử hành lễ Mi-sa trong nhà bà, vị vua trẻ này đã đứng vững chống lại sự cám dỗ ấy, khi tất cả các cố vấn của ông đều tán thành, thật vậy, khi người tốt lành là giám mục Cranmer, và người thánh thiện khác là giám mục Ridley, đã nhượng bộ và thúc ép vua làm theo, đến nỗi vua bật khóc, xin họ bằng lòng; lúc ấy tổng giám mục Cranmer nắm tay thầy dạy học của mình là ông Cheek mà nói: “Ôi! Ông Cheek, ông có một học trò có nhiều thần học trong ngón tay út hơn tất cả chúng tôi có trong toàn thân thể.” Ở đây người yếu đã đứng vững, mà người mạnh đã sa ngã; người yếu đã chống cự sự cám dỗ, khi người mạnh đã nhượng bộ: vì sức lực của chúng ta nằm trong Đấng Christ ở ngoài chúng ta, chứ không nằm trong chính chúng ta ở bên trong chúng ta. Và nếu bạn nhìn vào Khải Huyền chương 2 và 3, bạn sẽ thấy rằng trong khi mọi Hội Thánh đều bị trách về tội này hay tội khác, chỉ có Hội Thánh Phi-la-đen-phi-a là không bị trách về tội nào cả, mà được khen vì đã giữ lời nhẫn nhục của Đấng Christ; mà Hội Thánh này, và không Hội Thánh nào khác, lại được nói là có một chút sức lực. Và bạn biết Phao-lô nói gì: “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ,” và “vậy tôi rất vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi, hầu cho quyền phép của Đấng Christ ở trong tôi,” như 2 Cô-rinh-tô 12:9-10 chép.

Thứ hai, dù ân điển của bạn yếu đuối, bạn vẫn có thể làm nhiều việc cho Đức Chúa Trời trong đời mình: “Cái lưỡi là một chi thể nhỏ,” Gia-cơ nói, “mà khoe khoang những việc lớn; hãy xem lửa nhỏ làm cháy cả rừng lớn là dường nào,” Gia-cơ 3:5. “Hãy xem tàu bè,” ông nói trong câu 4, “dù lớn là thế, nhưng vẫn được lái bằng bánh lái rất nhỏ.” Và há ân điển nhỏ lại không làm được nhiều như cái lưỡi nhỏ, hay như ngọn lửa nhỏ, hay như bánh lái nhỏ sao? Chắc chắn, dù ân điển nhỏ bé, nó vẫn có thể là bánh lái cho cả đời bạn, là tay lái cho mọi việc làm của bạn. Bạn thấy những vật yếu đuối trong thiên nhiên sinh sôi nảy nở ra sao: những người mạnh mẽ nhất không phải lúc nào cũng có nhiều con nhất, mà là những người yếu hơn; cá trích là loài cá yếu so với cá voi, mà có biết bao nhiêu là cá? Chim bồ câu là loài chim mỏng manh so với chim đại bàng, mà nó sinh sôi nảy nở biết bao? Cây nho là cây yếu so với cây sồi, mà nó lại sinh trái nhiều hơn. Cũng vậy trong ân điển: bạn có thể yếu đuối trong ân điển, mà vẫn rất kết quả. Người cai ngục chỉ yếu đuối trong ân điển ngay khi vừa được cải đạo; Xa-chê cũng vậy, và tên trộm trên thập tự giá cũng vậy; thế mà những chùm nho thiêng liêng nào đã lập tức mọc lên trên những cành này? Và nếu bạn có thể rất kết quả trong điều lành, dù yếu đuối, thì tại sao bạn lại nản lòng vì sự yếu đuối của mình?

Phản đối: Ôi! Nhưng tôi không nản lòng về sự yếu đuối của mình chỉ vì tính không phục vụ được hay không kết quả của nó, mà vì tội lỗi của chính tôi; vì tôi đã tự làm cho mình yếu đuối trong ân điển bởi tội lỗi của chính mình; tôi đã sa vào tội lỗi, và như vậy đã làm yếu chính mình và ân điển của mình: ân điển của tôi không chỉ yếu đuối, mà còn bị suy yếu, và bị suy yếu bởi tội lỗi; vì vậy tôi nản lòng như thế này. Há tôi không có lý do bây giờ sao?

Đáp: Không. Vì có thể bạn đã lầm: một số người suy giảm về tài năng tự nhiên, mà tưởng rằng mình suy giảm về ân điển; cũng như một số người tăng trưởng về tài năng và ân tứ, mà tưởng rằng mình tăng trưởng về ân điển. Nhưng nếu bạn chưa sa vào tội lỗi lớn lao và thô thiển nào, thì không có bệnh thuộc linh hay cơn sốt nào như vậy đã chụp lấy bạn, khiến ân điển của bạn phải suy yếu.

Nhưng giả sử điều bạn phản đối là thật, rằng bạn đã phạm tội, và bởi tội lỗi của chính mình, ân điển của bạn nay đã suy yếu, thì bạn thật có lý do để khiêm nhường nhiều trước mặt Chúa, nhưng không phải để nản lòng. Vì:

Thứ nhất, nếu không có điều gì xảy đến với bạn ngoài điều có thể xảy đến với một tín hữu chân thật, thì bạn không có lý do gì để sầu thảm như người không còn hy vọng. Nay bạn biết chuyện của Sam-sôn ra sao: ông mạnh mẽ, có sức lực lớn cả bên trong lẫn bên ngoài; nhưng sức lực của ông đã bị lấy đi, và ông trở nên như một người trong chúng ta. Làm sao vậy? Vì ông đã gối đầu trong lòng Đa-li-la, và như vậy ông mất sức lực, và bị suy yếu bởi điều đó; nhưng điều đó đã khiến ông trả giá đắt, cả đôi mắt lẫn mạng sống của ông nữa. Và nếu bạn cũng đã gối đầu trong lòng Đa-li-la như vậy, thì trường hợp này cũng không khác gì điều có thể xảy đến với một người được ghi chép là tín hữu chân thật. Và dù sức lực của bạn bị giảm sút, và ân điển của bạn bị suy yếu, qua tội lỗi của chính bạn, nhưng vì là ân điển cứu rỗi chân thật, nó sẽ không bao giờ bị hủy diệt, vì nó là sự tạo dựng mới; và không có gì được Đức Chúa Trời tạo dựng mà chúng ta có thể hủy diệt được. Con người được Đức Chúa Trời tạo dựng; con người có thể bị giết bởi con người, nhưng không thể bị hủy diệt và trở về hư không. Cây và gỗ có thể bị đốt thành tro, nhưng không thể bị hủy diệt và trở về hư không, vì nó là một phần của sự tạo dựng. Nay ân điển của bạn cũng được Đức Chúa Trời tạo dựng, nếu là thật, dù nhỏ bé; và vì vậy, dù nó có thể bị suy yếu bởi tội lỗi của bạn, nó vẫn không thể bị hủy diệt và trở về hư không.

Thứ hai, và nếu lời hứa vẫn thuộc về bạn, và thuộc về tình trạng của bạn, dù ân điển của bạn bị suy yếu, và suy yếu bởi tội lỗi của chính bạn, đến nỗi mọi sự dường như sẵn sàng chết đi, thì bạn vẫn không có lý do chính đáng để nản lòng, dù có nhiều lý do để khiêm nhường. Nay nếu bạn nhìn vào Khải Huyền 3, bạn sẽ thấy rằng như có nhiều lời hứa ban cho các Hội Thánh khác nhau, thì cũng có những lời hứa ban cho Hội Thánh Sạt-đe; mà Hội Thánh này đã sa ngã, và tự làm suy yếu mình; vì Đấng Christ phán với Hội Thánh ấy: “Hãy tỉnh thức, và làm cho vững những điều còn lại, là những điều gần chết; vì Ta không thấy công việc ngươi được trọn vẹn.” Như vậy, dù ân điển của bạn sẵn sàng chết đi, vẫn có một lời hứa thuộc về tình trạng như vậy, và vì vậy không có lý do chính đáng nào để nản lòng.

Phản đối: Nhưng tôi không nản lòng về sự yếu đuối của ân điển mình chỉ vì tội lỗi của chính tôi, mà vì sự giống nhau và tương tự của nó với ân điển chung. Tôi biết rằng nói ân điển nhỏ là không có ân điển gì cả thì mâu thuẫn; nhưng chút ít của tôi nhỏ bé đến nỗi tôi e rằng nó thật sự chẳng có gì. Nếu đồng tiền nhỏ bé, nhưng nếu là vàng, thì tốt; nhưng nếu nó nhỏ bé, mà lại là tiền giả nữa, thì tôi được lợi gì? Nay cũng vậy, tôi sợ rằng chút ít của tôi chỉ là tiền giả, chứ không phải ân điển chân thật; vì vậy tôi nản lòng như thế này. Há tôi không có lý do sao?

Đáp: Không. Vì dù ân điển của bạn có nhỏ bé đến đâu, nhưng nếu nó tốt và không phải là tiền giả, thì bạn không có lý do gì để nản lòng hay sầu thảm về phương diện này. Nay để thỏa mãn cho bạn về mối nghi ngờ này, tôi sẽ nói cho bạn biết ân điển nhỏ bé, yếu đuối, ít ỏi sẽ làm gì, và sẽ không làm gì, trái ngược với ân điển chung.

Thứ nhất, nó sẽ không chống đối ân điển lớn; tia lửa nhỏ nhất cũng sẽ không chống đối hay kháng cự ngọn lửa; nước thì sẽ làm vậy, vì lửa và nước trái ngược nhau; và cũng vậy, ân điển giả sẽ chống đối ân điển cao nhất, mà nói rằng: “Cần gì phải nghiêm khắc và tỉ mỉ như vậy? Bạn có thể lên thiên đàng với ít công sức hơn.” Nhưng mức độ nhỏ nhất của ân điển chân thật sẽ không chống đối mức độ cao nhất.

Thứ hai, nó yêu thích sự xét mình, nó yêu thích xét mình, và thích được xét mình; vì nó chân thành, và sự chân thành rất chú trọng đến sự xét mình. Nó được gọi là [NEEDS REVIEW: tên gọi trong bản scan bị mờ, chỉ đọc được “temas”] vì nó đưa mọi hành động của mình ra ánh sáng mặt trời; nó yêu thích công việc xét mình; còn ân điển giả, ân điển giả mạo, ân điển chung thì không như vậy.

Thứ ba, nó rất ham học hỏi về các đường lối của Đức Chúa Trời, và về các lẽ thật. Như người leo lên cây, trước tiên bám lấy cành thấp, rồi đến cành cao hơn, và như vậy quấn mình vào thân cây, cho đến khi lên tới ngọn; Cơ Đốc nhân cũng vậy: người ấy bắt đầu với điều thấp, rồi đến điều cao hơn, và như vậy đến những sự tỏ bày cao nhất. Vì vậy lúc đầu, người ấy ham học hỏi nhất: “Tôi phải làm gì để được cứu?” người ấy nói; và lại nữa: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Ân điển giả và ân điển chung thì không như vậy.

Thứ tư, nó rất chú trọng đến công việc khiêm nhường; nó mọc lên ở nơi ẩm ướt. Nay giả sử có hai cây cỏ rất giống nhau, một cây tốt lành có công dụng chữa bệnh, cây kia vô dụng; và người ta bảo bạn rằng cây tốt lành mọc ở nơi ẩm ướt, còn cây kia mọc trên đá; há bạn lại không dễ dàng phân biệt chúng, nhờ nơi chúng mọc sao? Cũng vậy ở đây: ân điển yếu đuối của các thánh đồ mọc ở nơi ẩm ướt, nó rất chú trọng đến sự khiêm nhường; nhưng ân điển chung, ân điển giả của kẻ giả hình, mọc trên đá. Như Cơ Đốc nhân yếu đuối rất dễ dựa vào việc làm của chính mình, người ấy cũng rất chú trọng đến việc làm, và nhất là đến công việc khiêm nhường.

Thứ năm, nó vận hành theo tỷ lệ của chính sự yếu đuối của nó; nó vấp ngã trước lời hứa, nhưng vẫn đến với lời hứa; nó nghi ngờ tình yêu của Đấng Christ, nhưng vẫn chạy đến với Đấng Christ; nó vấp ngã, nhưng vẫn giữ đường lối của mình; nó thiếu hiểu biết về Đấng Christ, và không tiến xa trong sự hiểu biết Đấng Christ như đáng phải làm; nhưng nó vẫn đang đặt nền tảng, như Hê-bơ-rơ 6:1 chép. Lỗi của Cơ Đốc nhân yếu đuối là người ấy luôn đặt nền tảng, nhưng người ấy vẫn đang đặt nền tảng; dù nó vận hành yếu ớt, nó vẫn vận hành theo tỷ lệ của sự yếu đuối của nó; nhưng ân điển chung, ân điển giả, thì không như vậy.

Thứ sáu, nó sẵn lòng học hỏi nơi người khác. Vì Cơ Đốc nhân yếu đuối nói: “Tôi chỉ là trẻ thơ trong Đấng Christ, vậy tại sao tôi lại không sẵn lòng được bồng bế trong tay người khác? Tôi càng làm được ít, tôi càng nhận lãnh nhiều: như Cơ Đốc nhân mạnh mẽ rất chú trọng đến việc làm, tôi cũng phải rất chú trọng đến việc nhận lãnh.” Ân điển giả và ân điển chung, ân điển giả mạo, thì không như vậy. Nhưng như các nhà tự nhiên học thuật lại và viết về sư tử, rằng nó sẽ không ăn con mồi nào ngoài con mồi nó tự săn được; các thú khác thì sẽ ăn, chúng sẽ ăn thịt con mồi bị kẻ khác giết; nhưng sư tử, vua của các loài thú, kiêu hãnh đến nỗi nó sẽ không ăn thứ bị kẻ khác giết. Cũng vậy, những người mạnh mẽ về tài năng và ân tứ, mà không có ân điển, sẽ không ăn thứ họ không tự săn được; nếu họ săn được, họ sẽ bám lấy nó, nếu không thì không. Cơ Đốc nhân có ân điển mạnh mẽ thì sẽ làm vậy, và Cơ Đốc nhân có đức tin yếu đuối cũng sẽ làm vậy; nhưng người chỉ có tài năng và ân tứ mà thôi, không thể thưởng thức thứ được đưa đến tay bởi người khác tốt như vậy.

Thứ bảy, nó rất nhạy cảm với chính sự yếu đuối của mình. Cơ Đốc nhân yếu đuối thì yếu đuối, và người ấy cảm nhận sự yếu đuối của mình, và rất nhạy cảm với nó; không một người nào trên đời, người ấy nói, yếu đuối hơn tôi. Nay bạn biết rằng nếu một phu nhân, hay một nữ hoàng, đến một ngôi nhà, bà có đoàn tùy tùng đông đảo đi theo, và dù bạn không thấy bà, nhưng nếu bạn thấy đoàn tùy tùng của bà, bạn nói: “Bà vẫn còn ở đó.” Ân điển cũng là một nữ hoàng lớn lao như vậy; dù một người có ít ân điển đến đâu, nó vẫn mang theo đoàn tùy tùng đông đảo; và dù bạn không thấy nó, nhưng nếu bạn thấy đoàn tùy tùng, há bạn lại không nói: “Chắc chắn ân điển của Đức Chúa Trời ở đây sao?” Như vậy, đối với bạn là những người yếu đuối trong ân điển, bảy điều này, và đoàn tùy tùng lớn lao hơn nhiều so với những điều này, bạn có thể thấy trong đời sống mình, và vì vậy chắc chắn bạn không có lý do chính đáng nào cho những sự nản lòng của mình về phương diện này.

Phản đối: Ôi! Nhưng dù sao, đây không phải là điều làm tôi day dứt: tôi hy vọng, nhờ lòng thương xót, rằng gốc rễ của vấn đề ở trong linh hồn tôi, rằng nữ hoàng ân điển vĩ đại này đã ngự trong lòng tôi, nhưng tôi vẫn vô cùng yếu đuối trong ân điển, và vẫn rất mỏng manh; một số người yếu đuối trong ân điển vì họ chỉ là cây mới trồng, là người mới cải đạo, mới được đưa về với Đấng Christ, và vẫn là trẻ thơ trong Đấng Christ, và như vậy họ có lý do bào chữa cho sự yếu đuối của mình; nhưng tôi thú nhận rằng tôi đã được cải đạo từ lâu, mà vẫn yếu đuối, tôi là người già, mà vẫn yếu đuối trong ân điển; tôi là người xưng đạo lâu năm, mà vẫn yếu đuối trong ân điển; vì vậy tôi bị quấy rầy như thế này. Há tôi không có lý do chính đáng bây giờ sao?

Đáp: Không. Vì dù thật là điều xấu hổ cho người già đi trong áo choàng trẻ thơ, hay được bồng bế trong tay như trẻ thơ, như mọi Cơ Đốc nhân yếu đuối đều vậy; và dù Đấng Christ sẽ quở trách người ta về sự chậm chạp và trì độn của họ, là những người đã lâu ngồi dưới phương tiện ân điển; nhưng bạn vẫn không có lý do chính đáng nào để nản lòng: vì dù bạn có thể yếu đuối xét về người khác, bạn vẫn có thể mạnh mẽ xét về chính mình trước kia, và mạnh mẽ hơn trong Chúa, và trong quyền năng mạnh mẽ của Ngài, so với trước kia. Và để làm rõ điều đó, hãy xem xét:

Thứ nhất, sự vâng lời của một người càng mở rộng đến các điều răn của Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng tăng trưởng trong ân điển bấy nhiêu. Cơ Đốc nhân yếu đuối rất chú trọng đến một số bổn phận, và trong đó họ chăm chú nhất; nhưng ít hoặc không chú trọng đến các bổn phận khác; và khi họ tăng trưởng trong ân điển, lòng họ được mở rộng, và mở rộng đến các bổn phận khác.

Thứ hai, một người càng chính xác và tỉ mỉ trong bổn phận bao nhiêu, người ấy càng tăng trưởng trong ân điển bấy nhiêu; và càng tăng trưởng trong ân điển, người ấy càng trở nên chính xác và tỉ mỉ hơn trong bổn phận của mình. Người viết tốt hơn trước kia không viết nhiều giấy hơn, hay viết nhiều chữ hơn, mà chỉ viết chính xác và tỉ mỉ hơn mà thôi. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân đã trưởng thành không thực hiện nhiều bổn phận hơn trước kia, mà thực hiện cùng những bổn phận ấy một cách chính xác hơn.

Thứ ba, một người càng thấy và hiểu tự do Cơ Đốc của mình bao nhiêu, mà vẫn bước đi càng nghiêm khắc bấy nhiêu, người ấy càng tăng trưởng trong ân điển bấy nhiêu. Một số người tưởng rằng họ tăng trưởng trong ân điển, vì họ hiểu biết nhiều hơn về tự do Cơ Đốc của mình, dù họ bước đi buông thả hơn; những người này bị lừa dối trong sự tăng trưởng thuộc linh của mình; nhưng nếu tôi biết tự do Cơ Đốc của mình đầy đủ hơn, mà nay bước đi nghiêm khắc hơn trong đời sống, thì tôi thật sự tăng trưởng trong ân điển. Nay há chẳng phải như vậy với bạn sao? Vâng! Nhờ ân điển, tôi có thể nói rằng tôi thấy tự do Cơ Đốc của mình nhiều hơn trước kia; mà tôi vẫn nghiêm khắc hơn trong đời sống: dù tôi chưa cầu nguyện như tôi muốn, và nghe như tôi muốn, và thực hiện bổn phận như tôi muốn, nhưng tôi thực hiện các bổn phận của mình chính xác hơn trước kia; và dù tôi không còn nhiều tình cảm như trước đối với công việc này hay công việc kia của Đức Chúa Trời, nhưng nay tôi thấy mình được mở rộng hơn, và sự vâng lời của tôi mở rộng và lan rộng đến các đường lối và điều răn của Đức Chúa Trời hơn trước. Vậy thì, dù bạn vẫn yếu đuối xét về người khác, bạn đã trở nên mạnh mẽ hơn xét về chính mình trước kia, và vì vậy chắc chắn bạn không có lý do chính đáng nào để nản lòng về phương diện này.

Nhưng giả sử tôi vẫn chỉ yếu đuối trong ân điển, và những sự cám dỗ hay nản lòng dồn ép tôi vì sự yếu đuối của ân điển tôi, thì tôi phải làm gì để có thể giữ vững lòng mình chống lại những sự nản lòng ấy?

Hỏi: Vậy thì hãy xem xét, Đức Chúa Cha đã giao cho Đấng Christ một trọng trách lớn lao dường nào về những người yếu đuối. Ê-sai 42:1 chép: “Nầy, đầy tớ Ta mà Ta nâng đỡ, là Đấng Ta đã chọn, là Đấng mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng: Ta đã đặt Thần Ta trên Người,” vân vân. Nhưng tại sao? Câu 3 chép: “Người sẽ không bẻ cây sậy đã dập, và sẽ không dập tắt tim đèn còn cháy âm ỉ.” Đây là trọng trách của Ta, Cha phán, mà Ta giao cho Con Ta. Và vì lý do này Ngài đã đến thế gian, để những ai có sự sống thì có sự sống dồi dào; và vì lý do này Ngài đã chết thay cho chúng ta. Rô-ma 5:6 chép: “Khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ, tức là theo kỳ đã định bởi Cha, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.”

Hãy xem xét thêm, Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã giao trọng trách gì cho các sứ đồ của Ngài, và trong họ, cho mọi đầy tớ của Phúc Âm, về những người yếu đuối trong ân điển: “Phi-e-rơ, Phi-e-rơ,” Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói, “ngươi yêu Ta chăng? Vậy hãy chăn chiên Ta.” Và lại nữa: “Ngươi yêu Ta chăng? Vậy hãy chăn chiên con Ta.” Và lần thứ ba: “Ngươi yêu Ta chăng? Hãy chăn chiên con Ta.” Hãy chăm sóc những người yếu đuối trong ân điển. Suốt thời gian Đấng Christ sống trên đất, Ngài đi khắp nơi làm việc lành, chữa lành mọi bệnh tật và đau yếu, và hạ mình xuống với những sự yếu đuối của con người. Một người đến với Ngài, và tưởng rằng mình đã lén lấy được sự chữa lành; nhưng Đấng Christ vẫn chịu đựng bà. Một người khác đến, và đặt một chữ “nếu” lên ý muốn của Ngài: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch.” Và Ngài đã chịu đựng người ấy. Một người khác đến, và đặt một chữ “nếu” lên quyền năng của Ngài: “Lạy Chúa, nếu Chúa có thể làm được điều gì,” vân vân. Nhưng Đấng Christ vẫn nhường nhịn người ấy. Và khi Ngài rời khỏi thế gian, Ngài giao phó cho các sứ đồ của Ngài những thánh đồ yếu đuối: “Hãy chăn chiên con Ta,” và lại nữa: “Hãy chăn chiên con Ta.”

Hãy xem xét thêm, thật là một lòng thương xót lớn lao khi có một chút ân điển, dù chỉ là một chút; vì dù bạn có ít ân điển đến đâu, nhưng nếu bạn có ân điển trong lẽ thật, bạn có sự hiệp nhất với Đấng Christ, bạn có sự tương giao với Cha, bạn có phần trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không tàn phai; bạn có Đức Chúa Trời làm phần của mình, Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, Đức Thánh Linh làm Đấng An Ủi của mình, thiên đàng làm cơ nghiệp của mình, các thiên sứ làm lính canh của mình, và mọi loài thọ tạo trên đất ở dưới chân mình; bạn có quyền và danh phận đối với mọi lời hứa, thật vậy, đối với mọi lễ nghi; những hoạn nạn của bạn không phải là sự rủa sả, sự rủa sả đã được lấy ra khỏi mọi thập tự giá; bạn có mối quan hệ với mọi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, bạn được làm cho dự phần bản tính thiêng liêng, với bản tính riêng của mình được lấy đi; tất cả những điều này, và mọi điều này, bạn đều có, dù bạn có ít ân điển đến đâu; và bạn có thể đọc hết danh mục các lòng thương xót này, mà vẫn ngồi nản lòng giữa chúng sao?

Nhưng nếu tất cả những điều này vẫn không thắng thế trong lúc bạn bị cám dỗ, hãy suy nghĩ với chính mình, và xem xét nghiêm túc, bạn đã làm suy yếu chính mình biết bao, càng ngày càng hơn, bởi sự nản lòng của mình theo cách này. Mọi sự nản lòng đều làm suy yếu; sự khiêm nhường thì không làm suy yếu; sự khiêm nhường lớn nhất cũng không làm suy yếu, nhưng sự nản lòng nhỏ nhất cũng làm suy yếu, vì bất cứ lý do nào. Nay nếu mọi sự nản lòng đều làm suy yếu, thì thật là điều vô lý biết bao khi tôi nản lòng khi thấy sự yếu đuối của chính mình? Nhưng sự thật là, những sự nản lòng, ngay cả từ việc thấy sự yếu đuối của chính mình, lại càng làm suy yếu hơn nữa; vậy chắc chắn thật là điều vô lý khi một người nản lòng khi thấy sự yếu đuối của chính mình. Vì vậy, hãy giơ tay lên, hỡi các thánh đồ, và hãy được nâng lên, hỡi những linh hồn rũ rượi. Chúng ta được truyền lệnh, bạn có thể đọc sứ mạng của chúng ta trong Ê-sai 35:3: “Hãy làm cho mạnh những tay yếu đuối, và làm cho vững những đầu gối lỏng lẻo, và nói với những kẻ có lòng sợ hãi rằng: Hãy mạnh mẽ, đừng sợ.” Và nếu đó là bổn phận của chúng ta, để nói và phán như vậy, thì đó cũng là bổn phận của bạn, để khích lệ chính mình trong Chúa, và nói với chính mình: “Hãy mạnh mẽ, hỡi linh hồn ta, và đừng sợ.” Hãy biết ơn về chút ít của bạn, và đến kỳ bạn sẽ có nhiều; cũng hãy lao nhọc để có nhiều, nhưng hãy bằng lòng với chút ít, ngay cả với chút ít ân điển, nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy.

Và như vậy tôi đã xong với [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt trong bản scan, chỉ còn lại chữ “b”].

Nâng đỡ trong trường hợp sa ngã — Thi Thiên 42:11.

Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? Sao ngươi bối rối trong ta?

Đôi khi sự nản lòng của các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ các bổn phận của họ, từ những thất bại và sự không kết quả trong các bổn phận ấy.

Vì họ lý luận như thế này: Nhờ ân điển và lòng thương xót của Chúa, tôi đã được giữ khỏi những tội lỗi lớn và thô thiển; thế nhưng nếu Chúa thật yêu thương tôi, Ngài hẳn đã sửa trị lòng tôi [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo của câu lý luận bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được]. Và trong trường hợp lòng chết lặng, khô khan và yếu đuối, tôi sợ rằng Chúa sẽ chẳng bao giờ chấp nhận một người như tôi, cũng chẳng chấp nhận những bổn phận như của tôi.

Khi tôi đến với sự cầu nguyện, hoặc cầu nguyện hoàn toàn vắng mặt khỏi tôi, hoặc tôi không có sự vui thỏa nào trong đó; nếu tôi đi nghe Lời, tôi không chăm chú, mà đầy những sự xao lãng; và bất cứ bổn phận nào tôi làm, tôi cũng chỉ có hình thức mà thiếu sự sống và tình yêu trong đó. Ôi! Lòng tôi như đá, và vì vậy tôi sợ Chúa sẽ không chấp nhận bổn phận của tôi, nhất là vì tôi thấy mình đã cầu nguyện lâu mà chẳng khá hơn chút nào, Chúa không nghe tôi, Chúa không đoái đến tôi. Và tôi há chẳng có lý do chính đáng để nản lòng sao?

Không. Đây quả là lý do khiến bạn phải đau buồn, nhưng chưa phải là lý do khiến bạn phải nản lòng. Tôi thừa nhận quả có nguyên cớ để than khóc và đau buồn. Lấy sự cầu nguyện làm ví dụ mà thôi: cầu nguyện là công việc của linh hồn, nhờ đó một người trò chuyện với Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời trò chuyện với con người và con người với Đức Chúa Trời. Và há chẳng phải là một nỗi đau buồn nặng nề sao, khi một tạo vật nghèo hèn bị đóng cửa ngoài cửa của Đức Chúa Trời, một người bạn như Đức Chúa Trời vậy? Ôi! Như Chrysostom nói, bị tước mất sự cầu nguyện thì đắng cay hơn cả sự chết. Và cũng vì đó, Đa-ni-ên thà liều cả mạng sống mình còn hơn là bỏ sự cầu nguyện. Cầu nguyện là vũ khí của linh hồn; há chẳng phải là một nỗi buồn khi thiếu vũ khí trong cuộc chiến thuộc linh của chúng ta sao? Cầu nguyện là đồ trang sức của linh hồn, là y phục cao quý của một Cơ Đốc nhân; há chẳng phải là một nỗi đau buồn khi không có y phục ấy và bị thấy là trần trụi sao? Cầu nguyện là môi trường sống của Cơ Đốc nhân; như cá sống trong nước là môi trường của nó và chết khi ra khỏi nước, thì Cơ Đốc nhân sống trong sự cầu nguyện như trong môi trường của mình, và lòng người chết đi khi ở ngoài sự cầu nguyện. Cầu nguyện là người cung cấp lương thực cho linh hồn, đem lương thực về cho linh hồn và cho mọi ân điển của nó. Con chim mẹ già bay ra ngoài và đem thức ăn về cho những con non, và chúng nằm trong tổ há miệng chờ nó trở về; nếu chim mẹ không bay ra ngoài, những con non sẽ chết ngay tại nhà. Cũng vậy, sự cầu nguyện đi ra ngoài và đem lương thực về cho mọi ân điển của chúng ta, và tất cả chúng đều há miệng để nhận lương thực ấy từ miệng của sự cầu nguyện; nếu sự cầu nguyện bị giết chết, thì làm sao các ân điển khác sống được? Sự thật là, một Cơ Đốc nhân càng tìm thấy sự ngọt ngào lớn lao trong bất cứ công việc nào, thì nỗi đau buồn của người càng lớn khi thiếu công việc ấy; mà linh hồn có ân điển tìm thấy biết bao sự ngọt ngào dồi dào trong sự cầu nguyện? Vì vậy, khi một người bị thu hẹp hay bị đóng kín trong sự cầu nguyện, điều đó không thể không là một nỗi đau buồn cho người. Nhưng dù đó là vấn đề đau buồn, một người tốt vẫn không có lý do gì để hoàn toàn nản lòng, dẫu người gặp nhiều thất bại trong đó và không thể cầu nguyện như mình muốn, cũng không thể thi hành bổn phận như mình phải làm.

Chúa sẽ không loại bỏ dân sự của Ngài, cũng không quăng bỏ họ, vì Ngài là Đấng đã ban cho, và Ngài sẽ chấp nhận điều Ngài đã ban.

Điều ấy hiện ra như thế nào? Trước hết, mọi người có ân điển đều ở trong giao ước với Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ, và giao ước ấy là giao ước ân điển, là đại hiến chương, là Magna Charta của mọi đặc quyền và quyền miễn trừ thuộc linh. Trong đại hiến chương lớn lao này, Chúa công bố rằng sự chân thành sẽ được kể thay cho sự trọn vẹn. Trong đại hiến chương lớn lao này, Chúa công bố cho mọi dân sự của Ngài rằng Ngài coi trọng chiều hướng của lòng hơn là sự mở rộng của lòng; rằng Ngài coi trọng ý muốn làm hơn là việc đã làm. Trong đại hiến chương này, giao ước ân điển tự do, Chúa công bố cho mọi dân sự của Ngài rằng nếu họ thất bại trong sự cầu nguyện và các bổn phận khác — vì tôi không chỉ nói về sự cầu nguyện, dù tôi lấy đó làm ví dụ — Ngài sẽ không quăng bỏ họ, nhưng Ngài sẽ động lòng thương xót họ hơn; vì giao ước mà Chúa lập với dân sự Ngài giống như giao ước một người lập với vợ mình: “Ta sẽ đính hôn ngươi với Ta đời đời,” Chúa phán vậy. Một người chồng không bỏ vợ mình vì mỗi một thất bại, và Chúa cũng không bỏ những người đã đính hôn với Ngài, dù họ thất bại trong các bổn phận. Lại nữa, trong đại hiến chương và giao ước ân điển này, Chúa công bố cho mọi con cái Ngài rằng điều gì họ thiếu trong sự thi hành, Ngài sẽ bù đắp bằng sự khoan dung: Ngài công bố với họ rằng Ngài sẽ không đòi hỏi gì hơn điều Ngài ban; Ngài sẽ ban điều Ngài đòi hỏi; và một việc nhỏ làm cho Đức Chúa Trời trong lúc bị cám dỗ sẽ được kể là lớn lao. Hỡi giao ước ân điển! Và há chẳng phải tôi có nhiều thất bại trong mọi bổn phận sao? Thế nhưng nếu điều này là thật, rằng Chúa bị các thất bại của tôi động lòng thương xót hơn là quăng bỏ tôi, thì tôi không có lý do gì để nản lòng. Và đó cũng là trường hợp của mỗi con cái Đức Chúa Trời: người ở trong giao ước ân điển này, và các đặc quyền cùng quyền miễn trừ của toàn bộ đại hiến chương lớn lao ấy đều thuộc về người.

Thứ hai, dù có nhiều thất bại trong bổn phận của một người tin kính, thì bao lâu đó còn là một bổn phận, trong đó vẫn có điều gì đó thuộc về Chúa Giê-xu Christ, vẫn có điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ không quăng bỏ điều thuộc về Ngài chỉ vì nó pha trộn với điều thuộc về chúng ta; Ngài sẽ tha thứ điều của chúng ta và chấp nhận điều của chúng ta, vì nó pha trộn với điều của Ngài. Người nông phu không quăng bỏ lúa mì của mình chỉ vì nó pha trộn với trấu; ông đem nó vào kho, và đến lúc ông sẽ tách trấu ra khỏi lúa mì; nhưng ông không quăng bỏ lúa mì vì nó pha trộn với trấu. Thế mà hạt lúa mì ấy chẳng có gì mang hình ảnh của người nông phu trong nó; nhưng chẳng có bổn phận nào của một người tin kính mà lại không có điều gì đó mang hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ trong nó. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không quăng bỏ điều của chúng ta vì nó pha trộn với điều của Ngài, nhưng Ngài sẽ tha thứ và chấp nhận điều của chúng ta, vì nó pha trộn với điều của Ngài.

Thứ ba, nếu những thất bại của chúng ta trong bổn phận không bước vào bằng cửa của sự thi hành, thì chúng ta vẫn có thể bước vào bằng một cửa khác, và cửa ấy là Chúa Giê-xu Christ; khi ấy một người tin kính không có lý do gì để nản lòng, dù có nhiều thất bại trong sự thi hành của mình. Vì mọi sự chấp nhận bổn phận của chúng ta đều đến qua Chúa Giê-xu Christ, bởi các của lễ của chúng ta được pha trộn với hương thơm của Chúa Giê-xu Christ. Khải Huyền 8:4 chép: “Khói hương cùng với các lời cầu nguyện của các thánh đồ bay lên trước mặt Đức Chúa Trời, từ tay thiên sứ.” Các lời cầu nguyện của chúng ta không đi thẳng từ tay chúng ta vào tay Đức Chúa Cha, mà đi qua tay của Chúa Giê-xu Christ; Chúa Giê-xu Christ cầm lấy nó và đem vào trước mặt Đức Chúa Trời là Cha. Như với linh hồn hay thân thể của bạn khi bạn qua đời: dù thân thể bạn cong vẹo hay biến dạng, và linh hồn bạn ô uế, thế nhưng khi bạn chết, Chúa Giê-xu Christ đón gặp linh hồn bạn, khoác lên nó sự vinh hiển, và đem nó vào trước mặt Đức Chúa Trời là Cha; thì với bổn phận của chúng ta cũng vậy: bổn phận của bạn có thể là một bổn phận biến dạng, ô uế hay cong vẹo, nhưng Chúa Giê-xu Christ đón gặp bổn phận của bạn, khoác lên nó sự vinh hiển của Ngài, và đem nó vào trước mặt Đức Chúa Trời là Cha. Và đó cũng là trường hợp của mọi thánh đồ và dân sự Đức Chúa Trời: chắc chắn họ có nguyên cớ để đau buồn vì những thất bại trong bổn phận, nhưng họ không có lý do nào để nản lòng.

Ôi! Tôi không có tài năng hay ân tứ nào trong các bổn phận, vì vậy tôi nản lòng như thế này: có những người có khả năng lớn lao trong bổn phận, họ cầu nguyện và có thể cầu nguyện với khả năng lớn lao, họ đi nghe giảng và có thể mang về từng lời, và có ân tứ lớn trong sự trò chuyện; nhưng còn tôi, tôi là một tạo vật nghèo hèn, thiếu mọi ân tứ ấy. Tôi không có lời lẽ trong sự trò chuyện, tôi không có khả năng nào trong sự cầu nguyện, tôi không có trí nhớ để nhớ một bài giảng, trí nhớ của tôi như một cái rây; những điều tốt lành vừa chạy qua đã tuột mất ngay. Tôi là một thủy thủ nghèo hay một thợ thủ công, không có tài năng, không có ân tứ nào trong bổn phận. Và tôi há chẳng có lý do chính đáng để nản lòng sao?

Không. Vì bất cứ bạn là ai mà nêu lên sự phản đối này, bạn có biết rằng sự vinh hiển của đền thờ thứ hai còn lớn hơn sự vinh hiển của đền thờ thứ nhất không? Sa-lô-môn đã xây một ngôi nhà lớn, và đó là một công trình vinh hiển, có nhiều vàng bạc trong đó; đền thờ thứ hai không đầy vàng bạc như thế, thế mà người ta nói về đền thờ thứ hai rằng sự vinh hiển của nó vượt quá sự vinh hiển của đền thờ thứ nhất. Tại sao? Lý do được đưa ra là vì Đấng được mọi dân tộc ao ước sẽ đến trong đó. Vàng bạc là điều mọi dân tộc ao ước theo nghĩa đen, nhưng theo quyền, Chúa Giê-xu Christ mới là Đấng được mọi dân tộc ao ước; và vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng được mọi dân tộc ao ước, đã đến trong đền thờ thứ hai, nên sự vinh hiển của nó vượt quá sự vinh hiển của đền thờ thứ nhất. Nay linh hồn bạn là đền thờ của Đức Thánh Linh; có thể bạn không có nhiều vàng bạc, không có những tài năng bằng vàng và những ân tứ bằng vàng như người khác, nhưng nếu Đấng được mọi dân tộc ao ước, là Chúa Giê-xu Christ, đã đến trong linh hồn bạn, thì bạn có lý do gì để than phiền? Đó cũng là trường hợp của mỗi con cái Đức Chúa Trời: dù người không có những tài năng và ân tứ mà người khác có, thì Chúa Giê-xu, Đấng được mọi dân tộc ao ước, đã đến trong đền thờ của người, trong linh hồn người; và vì vậy người không có lý do gì để nản lòng.

Nếu sự thiếu tài năng và ân tứ lại tốt hơn cho bạn, thì bạn không có lý do gì để nản lòng vì thiếu chúng. Bạn biết rằng một người chỉ có một ít vốn thì có một trang trại nhỏ vẫn tốt hơn là có một trang trại lớn mà vốn ít: một người có ít vốn mà trang trại lớn, hiện tại có thể khoe khoang và giao du với những người giàu có hơn mình, nhưng cuối cùng sẽ suy sụp và phá sản. Tốt hơn là một người chỉ có ít vốn thì có một trang trại nhỏ phù hợp với vốn của mình. Nay Đức Chúa Trời là Cha chúng ta thấy rằng bạn chỉ có một ít điều tốt lành — có một số điều tốt lành được tìm thấy trong bạn — nhưng số vốn nhỏ bé ấy, số vốn ân điển ấy, không đủ lớn cho một trang trại lớn gồm các tài năng và ân tứ; và vì Chúa thấy rằng vốn ân điển của bạn chưa đủ lớn cho một trang trại lớn như vậy về tài năng, nên trong ý định thương xót, Ngài đã xếp đặt để bạn có một trang trại ân tứ nhỏ hơn.

Nếu các tài năng và ân tứ không làm cho các việc phục vụ và bổn phận của chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì bạn không có lý do gì để nản lòng vì thiếu chúng. Nay quả thật chúng không làm đẹp lòng chúng ta hay các việc phục vụ của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Khi bạn có món ăn ngon trong một cái đĩa, có thể bạn sẽ đặt hoa lên trên, cắt cam và chanh đặt bên cạnh đĩa; nhưng một người khôn ngoan biết rằng món ăn chẳng ngon hơn vì những bông hoa ấy, hay vì đường đặt bên cạnh đĩa; một người khôn ngoan biết rằng nếu thiếu những thứ ấy, món ăn cũng chẳng kém đi. Hỡi anh em yêu dấu! Đức Chúa Trời là Cha chúng ta có sự khôn ngoan vô hạn; các tài năng và ân tứ này quả là những bông hoa, chúng giúp trang trí bổn phận và làm cho nó dễ được loài người chấp nhận hơn, nhưng Chúa, Đấng khôn ngoan, biết rằng bổn phận chẳng tốt hơn vì chúng, và Ngài biết rằng khi thiếu những bông hoa ấy, bổn phận cũng chẳng kém đi. “Mọi xác thịt như cỏ, và hoa của nó đều tàn đi.” Tài năng và ân tứ chỉ là xác thịt, và Đức Chúa Trời khôn ngoan của chúng ta biết rằng món ăn chẳng kém đi khi thiếu những bông hoa ấy. Phải, dù tôi có mọi tài năng và mọi ân tứ, có thể giảng dạy và nói năng như thiên sứ, và có thể đuổi quỷ, thế mà nếu tôi không có Chúa Giê-xu Christ và ân điển ở trong, thì các tài năng và ân tứ của tôi sẽ chỉ chìm tôi sâu hơn vào địa ngục mà thôi. Hãy hình dung hai người rơi xuống sông: một người mang theo một túi vàng bên mình, còn người kia thì không; người không có gì còn xoay xở bơi được và thoát ra, nhưng người mang túi vàng thì chìm vì vàng của mình, và khi chìm xuống, người kêu lên: “Ôi! Hãy lấy đi những túi vàng này, vàng này làm hại tôi!” Cũng vậy, những thanh vàng và những ân tứ bằng vàng này, nếu một người không có ân điển kèm theo, không có Chúa Giê-xu Christ ở trong, thì sẽ chỉ chìm người sâu hơn vào địa ngục. Những điều ấy không làm cho chúng ta hay việc phục vụ của chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sự thiếu chúng cũng không làm cho chúng ta mất đẹp lòng Ngài.

Bạn nói và than phiền rằng bạn không có tài năng hay ân tứ; nhưng xin hỏi, há Chúa đã chẳng đền bù sự thiếu hụt ấy cho bạn bằng một cách khác sao? Triết học nói về thiên nhiên rằng: ở đâu thiếu hụt trong một điều, thì ở đó dồi dào trong một điều khác. Nếu một người mất mắt, người nghe tốt hơn; và càng ít thấy, người càng nhớ nhiều hơn: ở đâu thiên nhiên thiếu trong một điều, thì ở đó nó vượt trội trong một điều khác. Và như thiên nhiên, thì Đức Chúa Trời của thiên nhiên và Đức Chúa Trời của ân điển cũng vậy. Có thể bạn thiếu trí nhớ của đầu óc, nhưng há Chúa đã chẳng ban cho bạn trí nhớ của tấm lòng, để nhớ bài giảng khi bạn có dịp dùng đến sao? Một số người có tài năng và ân tứ, nhưng lại thiếu sự đơn sơ và cởi mở của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời; một số người khác lại có tấm lòng đơn sơ, nhưng thiếu ân tứ và tài năng. Người ta nói về Gia-cốp rằng ông đã vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và ông là một người đơn sơ. Hãy xem Đức Thánh Linh đã đặt hai điều này cạnh nhau như thế nào: người phải là người đắc thắng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện thì chính là người đơn sơ; và người đơn sơ thì phải là người đắc thắng trong sự cầu nguyện: một người đơn sơ, nhưng đắc thắng với Đức Chúa Trời, và tên người có thể được gọi là Y-sơ-ra-ên, nghĩa là đắc thắng với Chúa. Khi Đức Chúa Trời từ chối một điều, Ngài ban một ơn thương xót khác. Đó cũng là trường hợp của mọi thánh đồ và dân sự Đức Chúa Trời, và một người tin kính, có ân điển, có thể nói như thế này: “Phải, dù tôi chỉ là một người đơn sơ, không có tài năng hay ân tứ như người khác, nhưng Chúa ban phước, tôi có một tấm lòng đơn sơ và cởi mở đối với Đức Chúa Trời; và nếu Chúa đã làm bấy nhiêu cho bạn, và đã đền bù cho bạn bằng một cách khác, thì bạn có lý do gì để nản lòng vì thiếu tài năng và ân tứ trong các bổn phận? Chắc chắn là bạn không có.”

Ôi! Nhưng đây không phải là vấn đề khiến tôi nản lòng. Tôi không nản lòng vì thiếu tài năng hay ân tứ trong bổn phận; nhưng tôi thiếu ân điển và sự thánh khiết của bổn phận. Tôi đi cầu nguyện và thi hành bổn phận, nhưng tôi đến với nó bằng một tấm lòng khô khan, chết lặng và bị thu hẹp. Tôi nghĩ rằng không có tấm lòng nào trì độn, cứng đá, chai đá hơn tấm lòng tôi; tôi dâng mình cho Đức Chúa Trời đôi khi trong sự cầu nguyện, nhưng khi tôi đến với nó, tôi không thể thốt ra một lời nào, lòng tôi bị đóng kín và thu hẹp quá đỗi. Và tôi há chẳng có nguyên cớ và lý do để nản lòng sao? Chẳng phải đây là vấn đề gây nản lòng lớn sao?

Không. Vì ngọc trai đôi khi mọc trên đá; và có thể có một viên ngọc ân điển nào đó đang mọc trên tấm lòng đá của bạn. Hơn nữa, thứ nhất: Bạn nói rằng bạn bị thu hẹp trong bổn phận; nhưng bạn có hài lòng và thỏa mãn với tình trạng ấy không? Hay nếu bạn có sự mở rộng trong bổn phận, bạn có thỏa mãn trong đó không? Không, tôi không hài lòng với tình trạng bị thu hẹp của mình; và sự thật là, dù tôi có bao nhiêu sự mở rộng đi nữa, chỉ sự mở rộng thôi cũng không bao giờ làm thỏa mãn linh hồn tôi; nhưng nếu tôi có thêm tình cảm, tôi sẽ dâng nó lên cho Đức Chúa Trời; phải, nếu tôi có cả một biển tình cảm, tôi sẽ đổ ra trước mặt Chúa, và nếu tôi có những lời cầu nguyện, nước mắt và sự mở rộng như cát trên bờ biển, tôi sẽ dâng tất cả lên cho Đức Chúa Trời. Phải, và há điều này lại không phải là được mở rộng hướng về Đức Chúa Trời sao? Một người nghèo không có một xu nào trong túi, thấy người khác hay nhiều người khác đang thiếu thốn, nhưng người không có gì để cứu giúp họ; thế mà người nói: “Nếu tôi có của, tôi sẽ cứu giúp tất cả những người này, tôi sẽ mặc cho họ, hay tôi sẽ nuôi họ.” Há lòng người này lúc ấy lại không được mở rộng hướng về người nghèo, dù người không có một xu để giúp họ sao? Trong trường hợp của bạn cũng vậy: hiện tại tình cảm của bạn nghèo nàn và bạn bị thu hẹp, nhưng bạn nói: “Nếu tôi có cả một biển tình cảm, tôi sẽ dâng tất cả cho Đức Chúa Trời; và nếu tôi có những lời cầu nguyện như cát trên bờ biển, tôi sẽ dâng tất cả cho Đức Chúa Trời.” Há điều này lại không phải là được mở rộng hướng về Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời đôi khi ban cho bằng cách từ chối, và Ngài đã đối xử với bạn như vậy.

Thứ hai: Nếu tình trạng của bạn trong việc này không khác gì tình trạng của các thánh đồ và dân sự Đức Chúa Trời, thì bạn không có lý do chính đáng để nản lòng về mặt này. Nay Thi Thiên 77:3-4 chép rằng tác giả Thi Thiên nói: “Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bối rối; tôi than thở, và tâm thần tôi choáng ngợp. Chúa ơi, Ngài giữ mắt tôi thức canh; tôi bối rối đến nỗi không nói được; tôi không thể cầu nguyện, tôi bối rối đến nỗi không nói được.” Một người mẹ nghe con mình khóc, và nói rằng: “Nay đứa trẻ này khóc đòi bú, thế mà đứa trẻ không nói một lời nào.” Nhưng người mẹ biết ý nghĩa của tiếng khóc của đứa trẻ, và biết ngôn ngữ của nó. Và há một người mẹ lại biết ngôn ngữ tiếng khóc của con mình, mà Đức Chúa Trời là Cha chúng ta lại không biết ngôn ngữ tiếng khóc của con cái Ngài sao? Người ăn xin theo sau chúng ta để xin bố thí vẫn là người ăn xin, dù người câm và không thể nói; và bạn nói: “Hãy đuổi người đi với một chút bố thí, vì người cứ theo sau chúng ta.” Cũng vậy ở đây, dù lòng bạn bị đóng kín trong bổn phận, bạn vẫn có thể theo Đức Chúa Trời; Ngài nhìn bạn như một người ăn xin tại ngai ân điển, và đến kỳ Ngài sẽ phục vụ bạn và cho bạn ra về với sự an ủi.

Thứ ba: Bạn rất muốn có sự mở rộng và sự vận hành của tấm lòng trong sự cầu nguyện; nhưng bạn sẽ làm gì với những sự mở rộng ấy? Bạn sẽ phô bày những sự mở rộng, những sự xuất sắc, những ân điển của mình cho Đức Chúa Trời khi bạn đến với bổn phận sao? Một người ăn xin, bạn biết đấy, nếu có vật gì xuất sắc như vàng hay bạc, người giấu nó đi, và người phô bày những vết thương, những chỗ lở loét của mình. Nếu bạn có ý định đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, bạn phải phô bày những vết thương của mình, chứ không phải những sự xuất sắc của mình. Và cũng hãy nhớ điều này: những sự mở rộng trên đời này không làm thay đổi ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài là Đấng bất động, không thay đổi, và vẫn y như vậy đời đời. Ngài ban các phước lành của Ngài trong con đường cầu nguyện, vì vậy chúng ta phải cầu nguyện; nhưng chúng ta không cầu nguyện để thay đổi ý muốn của Đức Chúa Trời bằng bổn phận của mình, mà để nhận được điều Ngài đã định ban cho chúng ta. Do đó, dù bạn không thể cầu nguyện như mình muốn, bạn cũng không được nản lòng.

Thứ tư: Chúa thường kìm hãm sự cầu nguyện trước khi Ngài ban sự mở rộng, và làm cho một người câm lặng trước khi Ngài mở miệng người. Như trong Lu-ca chương 1, chúng ta đọc về Xa-cha-ri, một người có ân điển và thánh khiết: ở câu 67 chép rằng ông “được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và nói tiên tri.” Thế mà nếu bạn nhìn vào phần trước của chương ấy, bạn sẽ thấy rằng trước khi ông được đầy dẫy Đức Thánh Linh và nói tiên tri như vậy, ông đã tiếp tục câm lặng, và kìa, ông phải câm và không nói được, như thiên sứ nói với ông ở câu 20. Có thể còn có một huyền nhiệm sâu xa hơn trong việc này, vì Xa-cha-ri là một thầy tế lễ thuộc Lê-vi và thuộc luật pháp; và Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, sắp đến trong thế gian ngay sau đó; ai biết được Xa-cha-ri đã bị đánh câm như vậy chẳng phải để bày tỏ rằng Chúa sẽ làm cho mọi sự thi hành theo luật pháp của chúng ta phải im lặng, trước khi Ngài mở rộng chúng ta bằng những sự mở rộng của Chúa Giê-xu Christ và của Phúc Âm sao? Đây là cách thường lệ của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài. Có thể bạn đã tiến bước trong bổn phận theo cách luật pháp, và nay bạn bị đánh câm lặng; thế mà nếu Đức Chúa Trời có ý định bày tỏ thêm về Chúa Giê-xu Christ cho linh hồn bạn, và mở rộng bạn bằng những sự mở rộng của Đức Thánh Linh, thì bạn có nguyên cớ gì để than phiền?

Thứ năm: Về sự trì độn của lòng bạn trong bổn phận và cầu nguyện, dù sự trì độn là một tội lỗi xấu, nhưng cảm nhận về nó lại là một dấu hiệu tốt: như cảm nhận về một cỏ dại xấu là dấu hiệu tốt của một mảnh đất màu mỡ, thì cảm nhận về tội lỗi của bạn là dấu hiệu tốt, dù tự nó là một tội lỗi xấu; vì điều đó cho thấy bạn đã quen với các bổn phận riêng tư: sự trì độn trong các bổn phận riêng tư và sự kiêu ngạo trong các bổn phận công khai là sự cám dỗ thường gặp. Chỉ xin nhớ ba điều ở đây: một, bạn đừng đo lường hay xét đoán tình trạng đời đời của mình theo tình cảm hiện tại của bạn; hai, bạn đừng bỏ bổn phận vì sự trì độn của bạn trong đó, vì bổn phận là một phương thuốc lớn chống lại nó, và một linh hồn chết sẽ đi đâu, nếu không đến với Đức Chúa Trời hằng sống? Ba, một nguyên nhân lớn của sự trì độn của bạn chính là sự nghi ngờ và nản lòng của bạn; và bởi đó bạn lại càng làm tăng thêm nó.

Thứ sáu: Cầu nguyện là gì, và bản chất của nó là gì? Cầu nguyện là sự tuôn đổ linh hồn ra trước Đức Chúa Trời; không phải sự tuôn đổ lời nói, không phải sự tuôn đổ cách diễn đạt; mà là sự tuôn đổ linh hồn ra trước Đức Chúa Trời. Lời nói nhiều khi, và cách diễn đạt, còn cách xa linh hồn lắm; nhưng những tiếng thở dài và rên rỉ thì gần linh hồn nhất, và có nhiều điều thuộc về linh hồn trong chúng hơn là lời nói và cách diễn đạt nhiều khi có. Nay bạn than phiền rằng lòng bạn bị thu hẹp, chết lặng và trì độn; nhưng khi bạn bị thu hẹp như vậy trong sự cầu nguyện, há bạn lại không tuôn đổ những tiếng thở dài và rên rỉ sau khi cầu nguyện sao, mà nói rằng: “Ôi! Trước kia tôi đã có sự tự do biết bao! Ôi! Chúa ơi, ước gì tôi lại có được sự tự do như vậy.” Và trong khi bạn nói nay rằng lòng bạn đã cứng cỏi trong bổn phận, hãy xét xem há chẳng có một sự nhầm lẫn lớn về sự cứng cỏi và mềm mại của tấm lòng sao? Một vật cứng thì không chịu khuất phục khi bị chạm đến, nhưng một vật mềm thì chịu khuất phục: sáp chịu khuất phục khi bị chạm, vì nó mềm; và len chịu khuất phục khi bị chạm, vì nó mềm; nhưng một vật cứng thì không chịu khuất phục. Và cũng vì lý do này, người ta nói về Pha-ra-ôn rằng lòng ông cứng cỏi, tại sao? Vì ông không chịu khuất phục Đức Chúa Trời, ông không có khuynh hướng chịu khuất phục. Nay có nhiều linh hồn nghèo than phiền rằng lòng mình cứng cỏi, thế mà người vẫn có khuynh hướng chịu khuất phục trước mọi lẽ thật, khuynh hướng chịu khuất phục trước mọi sự đau buồn và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sao bạn lại than phiền và nói: “Ôi! Lòng tôi rất cứng cỏi”? Thế mà nếu lúc này bạn có khuynh hướng chịu khuất phục, chịu khuất phục trước mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời, và chịu khuất phục trước mọi sự chạm đến của bàn tay Chúa, thì hãy biết từ Chúa rằng đây là một tấm lòng mềm mại, đừng nhầm lẫn. Nhưng nhiều người bị nhầm lẫn, và vì họ bị nhầm lẫn trong việc này, và đó chỉ là một sự nhầm lẫn, nên họ không có lý do gì để nản lòng.

Nhưng tôi không chỉ thiếu sự mở rộng và sự mềm mại của tấm lòng trong bổn phận, mà tôi còn bị áp bức và đầy dẫy những sự xao lãng; lòng tôi không chỉ trì độn, chết lặng và bị thu hẹp, mà tôi còn cảm thấy nhiều điều ác tích cực. Như lá của một cây bị sâu bướm ăn hết, tôi có thể nói rằng các bổn phận của tôi bị những sự xao lãng ăn hết; tôi không bao giờ đến với bổn phận mà Chúa biết, cả một thế giới những sự xao lãng ập đến trên tôi. Và tôi há chẳng có lý do chính đáng để nản lòng nay sao?

Chắc chắn đây là một điều ác lớn, vì như một người đã nói rất hay: bạn cầu nguyện được bao nhiêu thời gian thì bạn chú tâm bấy nhiêu; và vì lý do này, nếu Chúa trừ đi khỏi các lời cầu nguyện của chúng ta mọi sự đi ra ngoài của linh hồn trong bổn phận, và mọi sự xao lãng của chúng ta, thì ôi! Nhiều khi còn lại thật ít lời cầu nguyện biết bao. Đó sẽ là một sự bất lịch sự, người ta sẽ nói, khi một người thỉnh cầu đã được vua lắng nghe, mà người thỉnh cầu nghèo hèn ấy lại quay lưng với vua; và há chẳng phải là một điều ác lớn sao, khi một linh hồn nghèo hèn đã được Đức Chúa Trời lắng nghe, rồi lại quay lưng bằng những sự xao lãng đối với Chúa, Đấng đã hạ mình xuống để nghe lời cầu nguyện của người. Chúng ta thường nói: khi nến cháy, chuột không gặm, hay chuột không nhấm nháp; khi nến không cháy, chuột ăn nến; nhưng khi nến cháy, chuột không cắn nến. Và bao lâu lòng một người còn ấm áp và bốc cháy trong sự cầu nguyện, người được giải thoát khỏi những sự xao lãng; nhưng khi lòng một người lạnh lẽo trong sự cầu nguyện, thì những sự xao lãng xấu xa ấy kéo đến. Vì vậy chắc chắn có rất nhiều điều ác trong những sự xao lãng này. Tuy nhiên, không có lý do gì để nản lòng. Vì thứ nhất: có tảng đá nào cứng và chắc đến nỗi không có những đường nứt hay vết bẩn nào trong đó? Và có linh hồn nào vững chắc, chắc chắn và bất động trong bổn phận đến nỗi không có những đường nứt, vết bẩn hay sự xao lãng nào mọc lên trên đó? Áp-ra-ham, tổ phụ của đức tin, đã có những con chim đến trên của lễ của mình; và có con cái nào của Áp-ra-ham mà lại không có những con chim ô uế, những con chim xao lãng này, lúc này hay lúc khác, sa xuống trên của lễ của mình?

Thứ hai: Nếu những sự xao lãng này không làm hại các tôi tớ của Đức Chúa Trời, cũng không làm hại các của lễ của họ — cả họ lẫn các bổn phận của họ — thì họ không có lý do gì để nản lòng dưới những sự xao lãng ấy, dù phải hạ mình vì chúng. Nay đây là một quy tắc đúng: điều gì không làm vui lòng thì không làm hại. Những sự xao lãng trong bổn phận không làm vui lòng các thánh đồ, họ mang chúng như một gánh nặng, chúng không làm vui lòng họ, vì vậy chúng sẽ không làm hại họ. Bạn biết tác giả Thi Thiên nói gì: “Nếu tôi chú ý đến sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe tôi” (Thi Thiên 66:18). Khi nào một người có thể được nói là chú ý đến sự gian ác? Bạn biết rằng nếu bạn chú ý đến một người đến nhà bạn, bạn chạy ra đón người tại cửa, bạn chào mừng người, mời người vào, đặt một cái ghế cho người, và bạn cho người sự tiếp đãi. Nhưng nếu bạn bảo người ấy đi đi, mà nói rằng: “Tôi không muốn dính dáng gì đến anh, anh là gánh nặng của tôi, xin hãy đi đi,” thì bạn không chú ý đến người ấy. Trong trường hợp cầu nguyện và bổn phận cũng vậy; nhưng bạn có đặt ghế, bạn có tiếp đãi, và bạn có chào mừng những sự xao lãng này không? Không, Chúa biết, tôi bảo chúng đi đi, Chúa biết chúng là gánh nặng của tôi. Vậy thì chắc chắn, như điều này là thật: “Nếu tôi chú ý đến sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe lời cầu nguyện của tôi,” thì ngược lại, nếu tôi không chú ý đến sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ nghe lời cầu nguyện của tôi. Một người đôi khi mở cửa cho một người đáng trọng, và những người khác chen lấn và xô đẩy vào cùng với người ấy; và nếu người chủ hỏi đầy tớ: “Sao ngươi lại để tất cả những người này vào?” thì đầy tớ đáp: “Thưa ông, tôi không mở cửa cho những người này, mà cho một người khác, và những người này đã chen lấn và xô đẩy vào trên tôi, tôi không thể ngăn được.” Khi ấy người chủ hài lòng và đầy tớ được bào chữa. Trong trường hợp này cũng vậy, và điều đó thường xảy ra với dân sự Đức Chúa Trời: Chúa Giê-xu Christ đứng tại cửa của họ và gõ cửa, họ chạy đến gặp Ngài trong sự cầu nguyện, và bằng sự cầu nguyện họ mở cửa lòng mình cho Ngài, nhưng rồi những sự xao lãng chen lấn và xô đẩy vào trên họ; thế mà họ có thể nói nhiều rằng: “Lạy Chúa, con không bao giờ mở cửa cho những kẻ này, nhưng con mong ước Ngài, và mong rằng tất cả những kẻ này lại bị đuổi ra.” Vậy thì, bạn há không nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ hài lòng với câu trả lời ngay thẳng này sao? Chắc chắn Ngài sẽ hài lòng, và vì vậy, dù những sự xao lãng này chen lấn vào trên bạn, thì đây là vấn đề đau buồn, nhưng không phải vấn đề nản lòng.

Thứ ba: Nếu những sự xao lãng trong các bổn phận này động lòng Chúa thương xót, thì bạn không có lý do gì để hoàn toàn nản lòng, dù phải hạ mình vì chúng. Bạn biết trường hợp của một người cha yêu thương: một người cha có một đứa con trai mà ông yêu thương tha thiết, đứa con này của ông bị rối loạn tâm trí, nhưng nó có những khoảng sáng suốt, và đôi khi nó nói rất có lý; cha nó thích nghe nó nói khi nó nói có lý; nhưng thình lình đứa trẻ lại mất trí. Khi ấy thì sao? Cha nó có ghét nó vì điều đó không? Không, nhưng lòng dạ của người cha quặn thắt: “Ôi! Nay con tôi lại mất trí.” Khi ấy lòng của người cha đau đớn vì đứa con mà ông thương yêu. Cũng vậy giữa Đức Chúa Trời và một linh hồn nghèo hèn: Đức Chúa Trời yêu thương con cái Ngài tha thiết, Ngài thích nghe chúng cầu nguyện. “Hãy cho Ta nghe tiếng con, vì tiếng con êm dịu, và mặt con xinh đẹp” (Nhã Ca 2:14). Đức Chúa Trời thích nghe con cái Ngài cầu nguyện, Ngài nghe bạn ngay lập tức. Nhưng mỗi lần chúng ra rồi lại vào: ra rồi lại vào, vào rồi lại ra. Nhưng khi ấy thì sao? Chúa có vì đó mà hủy diệt con cái Ngài không? Không, nhưng nay lòng của Cha bạn đau đớn, và lòng dạ Ngài quặn thắt. Há lại có lòng dạ trong lòng của một người cha trần thế theo cách này, mà lại không có lòng dạ trong lòng của Đức Chúa Trời là Cha trên trời theo cách này sao? Chắc chắn là có. Vì vậy, dù về những sự xao lãng của bạn, bạn có nguyên cớ để hạ mình mãi mãi, thì chắc chắn bạn không có nguyên cớ gì để hoàn toàn nản lòng.

Ôi! Nhưng đây không phải là trường hợp của tôi. Vì dù tôi bị nhiều sự xao lãng làm phiền, mà tôi có nguyên cớ để hạ mình; và dù lòng tôi chết lặng, trì độn và cứng cỏi trong bổn phận; và dù tôi không có tài năng hay ân tứ nào trong bổn phận; thế mà đây không phải là vấn đề khiến tôi nản lòng cách đặc biệt; nhưng điều khiến tôi nản lòng về bổn phận là điều này: tôi cầu nguyện, và cầu nguyện, mà chẳng gần hơn chút nào; tôi đã cầu nguyện lâu như vậy, nhiều năm như vậy, mà chẳng gần hơn chút nào. Tôi có một đứa con không vâng lời, ngỗ nghịch, và tôi đã cầu nguyện lâu như vậy mà nó chẳng khá hơn; tôi đã cầu nguyện để cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời lâu như vậy mà chẳng gần hơn; tôi đã cầu nguyện cho ơn thương xót thuộc linh này hay khác, lâu như vậy, mà chẳng thánh khiết hơn: Đức Chúa Trời không đoái đến tôi, vì Ngài không đáp lời tôi, và tôi há chẳng có lý do chính đáng cho sự nản lòng của tôi nay sao?

Không. Vì thứ nhất, dù Đức Chúa Trời không đáp lời bạn ngay lập tức, thì Ngài vẫn nghe bạn ngay lập tức: Ngài đã nghe Môi-se khi ông cầu nguyện, dù Ngài không ban cho lời cầu nguyện của ông; và thật là một ơn thương xót lớn lao khi Đức Chúa Trời nhận lời cầu nguyện của tôi, dù tôi không bao giờ nhận được điều tôi cầu nguyện; và tôi vẫn có thể nói: “Thưa Cha, con cảm tạ Cha vì Cha luôn nghe con.”

Nhưng thứ hai, dân sự của Đức Chúa Trời và những đứa con yêu dấu nhất của Ngài thường nói và nghĩ đôi khi rằng Chúa không đáp lời họ, khi thật ra Ngài có đáp lời. Có hai loại sự trở lại hay sự đáp lời của sự cầu nguyện: có sự trở lại thấy được của sự cầu nguyện, và có sự trở lại không thấy được của sự cầu nguyện. Như với những hơi nước được sức nóng của mặt trời kéo lên: một số kết thúc bằng cách rơi trở lại thành mưa lớn và mưa đá, và bạn nghe và thấy sự trở lại của những hơi nước ấy trong ngày; nhưng đôi khi những hơi nước rơi xuống thành sương trong đêm, và bạn không thấy sự trở lại của chúng, mà bạn đi ra ngoài vào buổi sáng, và bạn thấy sương trên mặt đất, dù bạn không thấy sương rơi lúc nào. Cũng vậy ở đây, những lời cầu nguyện của bạn được sức nóng của tình yêu Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ kéo lên; một số trở lại trên bạn trong ngày, một cách thấy được; một số trở lại trong đêm, một cách không thấy được, khi bạn không thấy chúng. Có sự trở lại thấy được, và có sự trở lại không thấy được của sự cầu nguyện. Có điều gì thường gặp hơn với dân sự Đức Chúa Trời, là nói và nghĩ rằng Chúa không nghe lời cầu nguyện của họ, cũng không đáp lại họ, khi thật ra Ngài có đáp lời, và đáp lời một cách thấy được ngay cả đối với người khác? Trong Lu-ca chương 1, bạn đọc về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, rằng họ rất công chính; câu 6 chép: “Cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời.” Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét không có con; nhưng Xa-cha-ri đã cầu nguyện xin con, vì ở câu 13, thiên sứ nói với ông: “Hỡi Xa-cha-ri, đừng sợ, vì lời cầu nguyện của ngươi đã được nghe, và Ê-li-sa-bét vợ ngươi sẽ sinh một con trai, và ngươi sẽ đặt tên là Giăng.” Chúa đã nghe lời cầu nguyện của ông, và sai thiên sứ đến báo cho ông rằng lời cầu nguyện của ông đã được nghe, nhưng Xa-cha-ri nghi ngờ về điều đó, câu 18 chép: Xa-cha-ri nói với thiên sứ: “Tôi sẽ biết điều này làm sao? Vì tôi đã già, và vợ tôi đã cao tuổi.” Ở đây ông nghi ngờ, và đó là tội lỗi của ông khi nghi ngờ như vậy, như bạn có thể thấy ở câu 20: “Kìa, ngươi sẽ câm và không nói được, cho đến ngày những điều này được ứng nghiệm, vì ngươi không tin lời ta.” Nay rõ ràng ở đây đã có sự trở lại của lời cầu nguyện, phải, ở đây đã có sự trở lại thấy được của lời cầu nguyện; thế mà Xa-cha-ri, dù là một người tin kính và thánh khiết, vẫn nghi ngờ không biết Chúa đã nghe lời cầu nguyện của ông hay chưa. Vì vậy tôi nói, đây không phải là điều mới mẻ đối với dân sự của Đức Chúa Trời và những đứa con yêu dấu nhất của Ngài, khi đôi khi nói và nghĩ rằng Chúa không đáp lời cầu nguyện của họ, khi thật ra Chúa có đáp lời, và đáp lời một cách thấy được nữa.

Thứ ba, việc Chúa không nghe, không ban cho, và không đáp lời cầu nguyện của bạn ngay lập tức đôi khi lại là vấn đề khích lệ lớn lao; vậy thì nó không luôn luôn là vấn đề nản lòng. Nay việc Chúa không nghe và không ban cho lời cầu nguyện của bạn ngay lập tức đôi khi là vấn đề khích lệ lớn lao. Bạn có nhiều đứa con tại bàn ăn của bạn, một số nhỏ hơn và một số lớn hơn; một số là trẻ thơ, và một số đã lớn: khi bạn đến xẻ thịt cho chúng, bạn xẻ trước cho những đứa nhỏ, và bạn không xẻ trước cho những đứa lớn hơn, vì bạn nói: “Những đứa nhỏ này sẽ khóc, và chúng không có sự kiên nhẫn để chờ đợi, vì vậy chúng sẽ được phục vụ trước; nhưng những đứa lớn hơn có nhiều trí khôn hơn, nhiều sự kiên nhẫn hơn, và chúng sẽ chờ đợi.” Hỡi anh em yêu dấu! Giữa Đức Chúa Trời và chúng ta cũng vậy: Chúa có hai loại con cái đến với Ngài trong sự cầu nguyện, và Ngài có ý định phục vụ cả hai; nhưng Ngài nhìn đến những người yếu đuối trước; còn những người mạnh mẽ hơn, có nhiều đức tin và kiên nhẫn hơn, thì Chúa nói: “Các con có thể chờ đợi, Ta thấy đức tin và sự kiên nhẫn của các con, vì vậy Ta sẽ phục vụ các con sau cùng.” Như vậy với Áp-ra-ham: sau khi Chúa đã hứa với Áp-ra-ham về một dòng dõi, Ngài bắt ông chờ đợi rất lâu. Tại sao? Vì Ngài thấy ông có đức tin để chờ đợi. Vậy nay, bạn không có ngay lập tức sự trở lại hay câu trả lời cho lời cầu nguyện của bạn, tại sao? Vì Chúa có thể thấy bạn có sức mạnh, đức tin và sự kiên nhẫn để chờ đợi. Và há điều này lại không phải là vấn đề khích lệ hơn là nản lòng sao?

Nhưng thứ tư, có ai đã ở lại và chờ đợi lâu nơi Đức Chúa Trời mà lại chỉ nhận được đúng điều mình đã cầu nguyện không? Hoặc Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của bạn ngay lập tức; hoặc nếu Ngài không đáp, Ngài sẽ không chỉ trả cho bạn vốn gốc, mà Ngài sẽ trả cho bạn cả tiền lãi vì sự chờ đợi, và bạn sẽ có sự bảo đảm tốt, và một của cầm cho vốn gốc nữa. Sự khao khát là của cầm cho điều được khao khát; sự cầu nguyện là của cầm cho điều được cầu nguyện; một tấm lòng chờ đợi là của cầm cho điều được chờ đợi. Và bạn chờ đợi càng lâu, lòng bạn sẽ càng lìa khỏi điều được cầu nguyện, và bạn sẽ càng được dạy dỗ để chờ đợi nơi Đức Chúa Trời hơn; và đôi khi một tâm trạng chờ đợi còn là một phước lành lớn hơn cả điều được chờ đợi. Bằng cách này, bạn cũng sẽ lìa khỏi chính lời cầu nguyện của mình, để không đặt sự yên nghỉ trên đó. Một đứa trẻ có thể yêu vú em đến nỗi quên người mẹ; và người ta có thể yêu bổn phận đến nỗi quên Chúa Giê-xu Christ; nhưng vì Đức Chúa Trời trì hoãn việc đáp lời, bạn được lìa khỏi vú em này, và được giữ khỏi đặt sự yên nghỉ trên đó. Hoặc có thể bạn đã đến với bổn phận với sự đánh giá quá cao về sự thi hành của chính mình, và sự đánh giá quá thấp về chính bổn phận: nhờ đó Đức Chúa Trời dạy bạn đến với bổn phận với sự đánh giá cao về nó, và với sự đánh giá thấp về sự thi hành của chính bạn. Phải, bạn chờ đợi càng lâu, bạn sẽ càng hạ mình hơn; và những tư tưởng tự khinh mình của bạn, vì bạn không thể cầu nguyện, có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn cả lời cầu nguyện tốt nhất của bạn. Bạn thấy rằng khi một người câu cá, người quăng dây xuống nước, và ở đó có lưỡi câu, và những thứ ấy nặng; rồi ở đó có phao, và phao thì nhẹ; và khi người câu cá thấy chiếc phao nhẹ bị kéo chìm xuống nước, thì người nói: “Nay cá cắn câu, nay có hy vọng, nay có điều gì đó đang đến.” Cũng vậy, bạn đến với sự cầu nguyện, và trong tâm thần bạn có điều gì đó nặng nề và quan trọng, nhưng cũng có điều gì đó thuộc bản chất nhẹ nhàng như phao trong tâm thần bạn; bạn ở lại càng lâu, phao của bạn sẽ càng bị kéo chìm xuống nước, sự nhẹ dạ của tâm thần ấy sẽ bị kéo chìm xuống nước, và vì vậy bạn sẽ càng khiêm nhường và hạ mình hơn. Nhờ đó bạn được dạy dỗ để sàng lọc các lời cầu nguyện của mình: có nhiều trấu lẫn trong lúa mì tốt của các bổn phận của chúng ta, và thời gian trì hoãn của Đức Chúa Trời là thời gian sàng lọc của chúng ta. Khi cá không cắn câu, người câu cá sửa lại mồi; có thể người nói: “Mồi của tôi chưa được móc tốt.” Bạn cũng nên làm như vậy, khi bạn nhận lấy sự trì hoãn của Đức Chúa Trời như một lời kêu gọi bạn sửa lại mồi của mình. Phải, bằng cách này bạn có thể nhớ lại mình đã trì hoãn Chúa như thế nào: Ngài đã phán với bạn nhiều lần, và phải lâu sau bạn mới nghe Ngài; há chúng ta lại cho là lâu khi Ngài chậm nghe chúng ta, trong khi phải lâu sau chúng ta mới nghe Ngài? Có thể bạn đã quên những lần trì hoãn của mình đối với Đức Chúa Trời, nhưng nhờ sự khoan dung này Ngài nhân từ nhắc nhở bạn về chúng.

Phải, nhờ sự khoan dung của Đức Chúa Trời trong việc đáp lời bạn, Chúa dạy bạn khoan dung: sự khoan dung của Đức Chúa Trời dạy chúng ta khoan dung; và há điều đó lại chẳng là gì sao? Hãy xét tất cả những điều này, và bạn sẽ nói rằng quả thật ở đây có nhiều vấn đề khích lệ hơn là nản lòng.

Thứ năm, nếu bạn sẽ nản lòng trong trường hợp Đức Chúa Trời luôn luôn đáp lời cầu nguyện của bạn ngay lập tức, thì bạn không có lý do gì để nản lòng vì Ngài không đáp lời bạn ngay lập tức. Nhưng nay, nếu Chúa luôn luôn đáp lời bổn phận và cầu nguyện của bạn ngay lập tức, bạn sẽ nản lòng, tại sao? Vì bạn sẽ nói như thế này: “Tôi xem Kinh Thánh, và ở đó tôi thấy rằng Đức Chúa Trời không luôn luôn đáp lời con cái Ngài ngay lập tức; con cái Ngài đã cầu nguyện, rồi họ đã chờ đợi, và đây là con đường Đức Chúa Trời đã đi với con cái Ngài. Nay Đức Chúa Trời không đi con đường này với tôi, vì vậy tôi sợ mình không phải là con cái Đức Chúa Trời,” và như vậy bạn sẽ nản lòng. Nay tôi nói, nếu bạn sẽ nản lòng trong trường hợp Chúa luôn luôn đáp lời cầu nguyện của bạn ngay lập tức, thì bạn không có lý do gì để nản lòng vì Ngài không nghe bạn ngay lập tức; vì bạn sẽ nản lòng trong trường hợp Chúa luôn luôn nghe bạn ngay lập tức, khi bạn nói rằng Đức Chúa Trời không đi cùng một con đường với tôi như Ngài đã đi và đang đi với con cái Ngài. Vì vậy chắc chắn, hỡi các thánh đồ và dân sự Đức Chúa Trời, các bạn không có lý do gì cho sự nản lòng của mình về mặt này.

Ôi! Nhưng tôi e rằng Đức Chúa Trời không chỉ trì hoãn câu trả lời của Ngài, mà còn…

Có thể là như vậy, vì Đức Chúa Trời đôi khi từ chối điều dân Ngài cầu xin: “Các ngươi cầu xin mà không được, vì các ngươi cầu xin cách sai lầm,” như Gia-cơ đã nói, dù họ vẫn là dân của Đức Chúa Trời. Abulensis nhận xét rằng Đức Chúa Trời đôi khi ban cho một kẻ ác điều người ấy cầu xin, và từ chối một người tin kính điều người ấy cầu xin, để khích lệ kẻ ác cầu nguyện, và dạy người tin kính đừng cậy vào lời cầu nguyện của mình.

Thứ hai, nếu điều bạn cầu xin vẫn còn nâng đỡ lòng bạn trong sự cầu nguyện và nương cậy nơi Ngài, thì điều đó chứng tỏ Ngài trì hoãn hơn là từ chối. Sứ đồ nói trong 1 Giăng 3:22: “Bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp lòng Ngài.” Cùng với đó là Thi Thiên 10:17: sự chuẩn bị của lòng bạn và sự nghiêng tai của Ngài đi đôi với nhau.

Ôi! Nhưng nỗi buồn của tôi nằm ở chỗ tôi đã không giữ các điều răn của Ngài, và tôi sợ Đức Chúa Trời đang bất bình và giận tôi. Dù vậy, Giô-na có giữ các điều răn khi ông chạy trốn về phía Tạt-sít chăng? Và Đức Chúa Trời há chẳng giận ông khi Ngài quăng ông xuống biển sao? Thế mà ngay lúc đó ông đã cầu nguyện, và Chúa đã nghe lời cầu nguyện của ông. Và Đấng Christ há chẳng dường như bất bình và giận người đàn bà Ca-na-an khi Ngài nói với bà: “Lấy bánh của con cái mà quăng cho chó thì không phải lẽ” sao?

Ôi! Nhưng bà ấy đã được nhậm lời, còn tôi sợ Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ nghe lời cầu nguyện của tôi, vì trong lời cầu nguyện của tôi có quá nhiều sự vô tín, như bà ấy không có. Nhưng Đa-vít há chẳng như vậy sao? “Tôi đã nói trong cơn vội vàng rằng: Tôi bị cất khỏi trước mặt Chúa,” thế mà Chúa vẫn nghe lời cầu nguyện của ông. Sự vô tín ở đây lớn biết bao: “Tôi đã nói trong cơn vội vàng rằng: Tôi bị cất khỏi trước mặt Chúa.” Dù vậy, Chúa đã nghe lời cầu nguyện của ông.

Ôi! Nhưng tôi vẫn sợ Chúa sẽ chẳng bao giờ nghe lời cầu nguyện của tôi, hay đoái đến bổn phận của tôi, vì tôi quá ích kỷ trong đó; tôi đến với Đức Chúa Trời trong cơn hoạn nạn của mình, và chính hoạn nạn khiến tôi cầu nguyện, tôi kêu cầu vì cớ hoạn nạn của mình, và điều đó là ích kỷ. Nhưng những người đến với Đấng Christ để được chữa lành há chẳng trước hết cũng tìm kiếm chính mình sao? Mọi tình yêu chân thật đều bắt đầu từ tình yêu chính mình: bông hoa ngọt ngào nhất mọc trên một thân cây dơ bẩn. Và xin hỏi, bạn nghĩ gì về Giô-na? “Chúa đã nghe tôi từ trong âm phủ,” ông nói, thế mà ông cũng kêu cầu vì cớ hoạn nạn của mình.

Ôi! Nhưng tôi sợ Chúa sẽ chẳng bao giờ nghe lời cầu nguyện của tôi, vì tôi đã không được chuẩn bị tốt hơn, thậm chí hoàn toàn không được chuẩn bị cho việc đó. Bạn há không biết Chúa đã đối đãi với Ê-xê-chia ra sao sao? Ê-xê-chia đã cầu nguyện: “Xin Chúa tỏ lòng thương xót cho mọi người chưa được chuẩn bị theo sự chuẩn bị của nơi thánh,” và Kinh Thánh chép rằng Chúa đã lắng nghe và chữa lành dân sự. Phải, Đức Chúa Trời có thể làm mưa mà không cần mây, không cần sự chuẩn bị.

Ôi! Nhưng tôi vẫn sợ Chúa sẽ không nghe lời cầu nguyện của tôi, hay đoái đến bổn phận của tôi, vì tôi là người có nhiều tính khí xấu, nhiều đam mê, và nhiều sự bướng bỉnh trong đời sống và cách ăn ở của mình. Nhưng bạn nghĩ gì về Ê-li? Ê-li cầu nguyện cho trời đừng mưa, và trời đã không mưa trong ba năm rưỡi; ông cầu nguyện cho mưa, và trời đã mưa; thế mà Sứ đồ nói: “Ông là người có những đam mê giống như chúng ta.”

Ôi! Nhưng tôi sợ, tôi e rằng Chúa sẽ không đoái đến lời cầu nguyện hay bổn phận của tôi, vì tôi là người thế này, hay người thế kia, hay người thế nọ. Là người thế nào? Bạn là người thế nào? Bạn có phải là người mới bắt đầu hướng về Đấng Christ mà chưa hoàn toàn dứt khoát không? Bạn biết điều đã nói về Cọt-nây: “Lời cầu nguyện của ngươi đã thấu đến trước mặt Ta,” dù ông chỉ mới bắt đầu hướng về Đấng Christ. Bạn có phải là người như người thu thuế chăng? Người thu thuế đứng đấm ngực mình và nói: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội.” Và Cứu Chúa chúng ta phán rằng ông ra về được xưng công chính, hơn người kia. Hay bạn là người như đứa con hoang đàng chăng? Nó thưa với cha: “Con không đáng được gọi là con của cha nữa, xin cha đãi con như một người làm thuê.” Và người cha đã nghe nó và ban cho vượt quá điều nó cầu xin.

Và nếu tất cả những điều này đều đúng, thì có gì có thể chính đáng làm nản lòng một linh hồn nghèo nàn, rũ rượi, hay nghi ngờ, về mặt bổn phận: vì thiếu tài năng và ân tứ, hay vì có nhiều sự xao lãng? Không. Vì dù một người tin kính chỉ có tài năng hay ân tứ yếu kém; dù tâm linh và lòng người ấy đờ đẫn, chết chóc và bị thu hẹp; dù người ấy phải chịu nhiều sự xao lãng trong bổn phận; dù Chúa giấu mặt Ngài và trì hoãn câu trả lời cho lời cầu nguyện; dù Chúa dường như giận dữ; dù có nhiều sự vô tín trong bổn phận; dù có rất nhiều sự ích kỷ; dù lòng người ấy chưa được chuẩn bị theo sự chuẩn bị của nơi thánh; dù người ấy là người có nhiều đam mê và tính khí xấu: dù tất cả những điều đó, người ấy vẫn không có lý do hay căn cứ chính đáng để nản lòng, vì có lý do để hạ mình dưới tất cả những điều đó, nhưng không có lý do chính đáng để nản lòng và ngã lòng.

Và nếu vậy, thì theo cách áp dụng, ôi! sự khích lệ ở đây lớn biết bao cho mọi linh hồn nghèo nàn, rũ rượi, đến với Đức Chúa Trời trong bổn phận, dù chết chóc, dù đờ đẫn, dù yếu đuối, vẫn đến với Đức Chúa Trời trong bổn phận!

Và sự khác biệt lớn lao biết bao giữa người tin kính và kẻ ác! Một kẻ ác đến cầu nguyện, và lời cầu nguyện của hắn là điều gớm ghiếc đối với Chúa. Và nếu bạn xem Ô-sê chương 8, bạn sẽ thấy ở câu 13 rằng Chúa đối đãi với kẻ ác như thế này: khi họ đến cầu nguyện và dâng của lễ cho Ngài, thì lúc đó Ngài sẽ nhớ lại gian ác của họ. Ngài phán: “Ta đã viết cho ngươi những điều lớn lao của luật pháp Ta, nhưng chúng bị coi như điều xa lạ; chúng sẽ dâng sinh tế cho các của lễ của Ta, nhưng Chúa không chấp nhận chúng; bây giờ Ngài sẽ nhớ lại gian ác của chúng.” Hãy để ý chữ “bây giờ,” bây giờ, khi nào? Bây giờ, khi chúng đến cầu nguyện; bây giờ Ta sẽ nhớ lại gian ác của ngươi, Chúa phán. Bây giờ, Chúa phán, tất cả cách ăn ở của ngươi ở chỗ này chỗ kia, Ta biết sự không trong sạch và sự ngoại tình của ngươi: khi ngươi ở trong bóng tối, khi màn đã buông xuống quanh ngươi và nến đã tắt; Ta biết cách ăn ở của ngươi tại quán rượu này, trên ghế rượu kia, ngươi đã ngồi đó, chế nhạo và cười cợt con cái Ta; Ta biết sự chống đối, sự nhạo báng và chế giễu của ngươi đối với những người tin kính; Ta biết tất cả.

Và bây giờ ngươi đến cầu nguyện, bây giờ hỡi kẻ thề dối, bây giờ hỡi kẻ ngoại tình, bây giờ hỡi kẻ say sưa, bây giờ ngươi đến với bổn phận, bây giờ Ta sẽ nhớ lại gian ác của ngươi. Há chẳng phải là điều buồn thảm sao, khi Chúa nhớ lại tội lỗi của một người đúng vào lúc người ấy đến cầu nguyện? Thế mà Chúa đối đãi với kẻ ác như vậy. Nhưng đối với người tin kính và người được ân điển thì không như vậy; khi người ấy đến cầu nguyện, dù có nhiều thiếu sót trong bổn phận, Chúa vẫn nhớ đến lòng thương xót của người ấy, Chúa nhớ đến lòng nhân từ của người ấy, Chúa nhớ đến giao ước của Ngài, vì Ngài luôn nhớ đến giao ước của Ngài. Ôi! sự khích lệ ở đây lớn biết bao cho mọi người trở nên tin kính, để bước vào trong Đấng Christ! Và sự khích lệ ở đây lớn biết bao cho các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời đến với bổn phận! Ôi! Hỡi những người chỉ có đức tin nhỏ bé, các bạn có lý do gì để nản lòng chăng? Há các bạn sẽ không cuối cùng nói với linh hồn mình: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? Hỡi linh hồn ta, sao ngươi nản lòng như vậy?”

Nhưng giả sử tôi đã hành động dại dột, và đã phạm tội vì nản lòng trong mọi dịp; giả sử tôi có nhiều thiếu sót trong bổn phận, và Chúa không đáp lời cầu nguyện của tôi ngay lập tức: tôi phải làm gì để nâng đỡ lòng mình chống lại sự nản lòng này, hoặc vì sự thiếu sót của chính tôi trong bổn phận, hoặc vì Đức Chúa Trời không đáp lời?

Thứ nhất, hãy coi chừng, đừng đặt gánh nặng và sức nặng của mọi sự an ủi của bạn lên trên bổn phận: hoặc ân tứ của bổn phận, hoặc ân điển của bổn phận, hoặc câu trả lời hiện tại của nó. Bạn đặt gánh nặng và sức nặng của sự an ủi mình lên trên bổn phận bao nhiêu, thì bạn sẽ nản lòng bấy nhiêu, trong trường hợp bạn thiếu bổn phận, hoặc thiếu câu trả lời cho nó. Khi Phao-lô bị cám dỗ và bị đánh đập, ông đã cầu nguyện ba lần: “Về việc này, tôi đã cầu xin Chúa ba lần,” như ông nói, và Chúa không ban cho ông câu trả lời nào khác ngoài câu này: “Phao-lô, ân điển của Ta đủ cho ngươi, vì sức mạnh của Ta sẽ trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của ngươi.” Do đó Phao-lô nói: “Vậy nên tôi sẽ khoe mình trong sự yếu đuối, để quyền năng của Chúa ngự trên tôi.” Vậy bạn đã cầu nguyện chăng? Và bạn đã cầu nguyện ba lần, hay nhiều lần chăng? Và bạn không nhận được câu trả lời nào ngoài câu này: “Ân điển của Ta đủ cho ngươi” sao? Hãy biết rằng bạn có một câu trả lời như của Phao-lô, và vì vậy hãy khoe mình trong điều này, rằng Chúa thấy bạn trung tín chờ đợi Ngài, hơn là nản lòng; vì biết rằng sức mạnh của Chúa sẽ trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của bạn.

Thứ hai, hãy suy ngẫm một cách nghiêm túc và thường xuyên về quy tắc này: sự khó khăn làm cho bổn phận trở nên đáng quý. Bổn phận của bạn càng phải vượt qua nhiều khó khăn để đến với Đức Chúa Trời, thì nó càng được Ngài chấp nhận. Bạn càng ít có điều gì làm cho bổn phận của mình trở nên ngọt ngào đối với bạn, thì bổn phận của bạn càng ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời. Trong việc dâng của lễ của người Do Thái cũng vậy: trong việc dâng của lễ có hai điều, của lễ và sự vâng lời trong việc thực hiện bổn phận; sự khó khăn trong việc dâng càng lớn, thì sự vâng lời dâng lên càng lớn. Cũng vậy, trong các của lễ theo Phúc Âm của chúng ta, và trong mọi bổn phận của chúng ta, có hai điều: của lễ, tức bổn phận, và sự vâng lời trong việc đem bổn phận đến; và sự khó khăn trong việc thực hiện càng lớn thì sự vâng lời càng lớn. Bây giờ, há chẳng phải là điều khó khăn và rất khó khăn cho một người cầu nguyện và tiếp tục cầu nguyện, khi lòng người ấy đã chai cứng và tâm linh người ấy mệt mỏi, nhất là khi người ấy cảm nhận được điều đó sao? Khi đó người ấy sẵn sàng ngã lòng và nói: “Tôi không thể cầu nguyện nữa.” Và há chẳng phải là điều rất khó khăn cho một người cầu nguyện và bền đỗ trong cầu nguyện, khi người ấy nghĩ rằng Đức Chúa Trời không đoái đến lời cầu nguyện của mình sao? Khi đó người ấy dễ nói: “Tại sao tôi phải cầu nguyện lâu hơn nữa, vì Đức Chúa Trời không đoái đến tôi?” Thế mà bây giờ, nếu bạn cầu nguyện và thực hiện bổn phận của mình, thì sự vâng lời của bạn càng mang tính vâng lời hơn, và càng được chấp nhận hơn. Và nếu bạn chỉ nghĩ đến quy tắc này, rằng sự khó khăn làm cho bổn phận trở nên đáng quý, và bạn càng ít có điều gì làm cho hành động của mình trở nên ngọt ngào, thì nó càng ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời, tôi nói, nếu bạn chỉ nhớ điều này, thì nó vừa khích lệ bạn trong bổn phận, vừa giữ bạn khỏi nản lòng trong đó.

Thứ ba, lời của Chúa là chắc chắn, và Đức Chúa Trời đã phán trong Thi Thiên 55:22: “Hãy trao gánh nặng của ngươi cho Chúa, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi, Ngài sẽ không để người công chính bị lay động đời đời.” Bạn đọc như thế này: “Hãy trao gánh nặng của ngươi cho Chúa,” nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ, đó là “món quà của ngươi,” hãy trao món quà của ngươi cho Chúa. Nghĩa là, theo Schindler, bất cứ điều gì bạn mong muốn Đức Chúa Trời ban cho bạn, hãy trao điều đó cho Chúa: bạn đến cầu nguyện, và bạn cầu xin một sự thương xót như thế, hay một món quà như thế, hãy trao điều đó cho Đức Chúa Trời, và phó thác hoàn toàn cho Ngài. Ôi! Nhưng sự thương xót tôi cầu xin là một sự thương xót cần thiết. Dù vậy, nó vẫn phải được trao cho Đức Chúa Trời. Nhưng đó là một món quà thuộc linh: tôi cầu xin sự tha tội, cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự tăng trưởng trong ân điển, sự an ủi cho linh hồn rũ rượi nghèo nàn của tôi. Dù vậy, bạn vẫn phải trao điều này cho Đức Chúa Trời. Nhiều người có thể phó thác kết quả và sự thành công của những điều bên ngoài này cho Đức Chúa Trời, nhưng phó thác kết quả và sự thành công của lời cầu nguyện và những điều thuộc linh của mình cho Đức Chúa Trời, thì họ không thể hiểu được, và họ hoàn toàn không quen thuộc với điều đó.

Và cuối cùng, tất cả chúng ta phải học cách phó thác kết quả và sự thành công của những điều thuộc linh của mình cho chính Đức Chúa Trời; như vậy chúng ta sẽ không bao giờ nản lòng. Nhưng bất cứ món quà nào của bạn là gì, hãy trao nó cho Chúa, hãy phó thác cho Ngài. Vậy thì sao? Ngài sẽ nâng đỡ bạn, và bạn sẽ không bị lay động đời đời. Bạn đang bị lay động trong hiện tại, và lòng bạn đang bị lay động, và bạn đang rất nản lòng, thế mà bạn chỉ cần thử con đường này, và phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời, hãy đến cầu nguyện, hãy đến thực hiện bổn phận của bạn, phó thác kết quả của việc đó cho Đức Chúa Trời, và Chúa, Đấng đã hứa, chắc chắn sẽ làm trọn điều đó; bạn sẽ được nâng đỡ, và dù bạn đang bị lay động trong hiện tại, bạn sẽ không bị lay động đời đời.

Và như vậy tôi đã xong với trường hợp thứ ba.

SỰ NÂNG ĐỠ TRONG SỰ THIẾU CHẮC CHẮN

Bài giảng VII, Thi Thiên 42:5: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã, và sao ngươi bối rối trong mình ta?”

Đôi khi sự nản lòng của dân sự Đức Chúa Trời bắt nguồn từ sự thiếu bằng chứng của họ về thiên đàng. Và họ lý luận hay tranh luận như thế này: “Tôi là một tạo vật nghèo nàn, thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời và về sự cứu rỗi của chính mình; vì vậy tôi nản lòng như thế này. Thật vậy, nếu tôi có bằng chứng nào về mối liên hệ với Đấng Christ, tôi sẽ không bao giờ nản lòng, bất kể hoàn cảnh của tôi ra sao; nhưng than ôi! Tôi thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời và về sự sống đời đời; nếu bây giờ tôi chết, tôi không biết mình sẽ đi lên thiên đàng hay xuống địa ngục, và linh hồn tôi sẽ ra sao cho đến đời đời. Ôi! Tôi thiếu sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, và vì vậy tôi nản lòng như thế này. Há tôi không có lý do chính đáng sao?”

Không, chưa có lý do nào cả. Thật vậy, thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời và về sự cứu rỗi của chính mình là một điều ác lớn và một hoạn nạn nặng nề; thế mà, sự thiếu sự chắc chắn này không phải là nền tảng hay căn cứ đủ cho sự nản lòng của bạn. Tôi thú nhận, thiếu sự chắc chắn là một điều ác lớn và một hoạn nạn nặng nề đối với một người: vì tội lỗi và hoạn nạn đan xen với nhau trong sự thiếu chắc chắn. Như trong các phước lành, những phước lành lớn nhất là nơi ân điển và sự an ủi kết hợp với nhau, thì nơi tội lỗi và hoạn nạn đan xen với nhau, trong các hoạn nạn, chúng là những hoạn nạn gây đau khổ nhất, và điều này đúng trong sự thiếu chắc chắn: vì như trong sự chắc chắn có điều gì đó thuộc về ân điển, và điều gì đó thuộc về sự an ủi hay phần thưởng, thì trong sự thiếu chắc chắn cũng có điều gì đó thuộc về tội lỗi hay sự vô tín, và điều gì đó thuộc về hoạn nạn.

Sự thật là, một người thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời và về mối liên hệ của mình với Đấng Christ, thì không thích hợp để nhận lãnh sự thương xót từ Đức Chúa Trời, cũng không thích hợp để đáp lại bằng tình yêu và sự ngợi khen Đức Chúa Trời như người ấy nên làm: không thích hợp để nhận lãnh sự thương xót như người ấy nên làm, vì dù người ấy muốn Đấng Christ đến, thì bởi sự vô tín người ấy lại đóng cửa chống lại Ngài; và người ấy giải thích sai về những sự thương xót được ban cho mình; nếu một sự thương xót hay phước lành được ban cho người ấy, người ấy nói: “Điều này đến với tôi trong sự phán xét, nó tự nó là một phước lành, thật vậy, nhưng tôi sợ nó là sự phán xét đối với tôi.” Như vậy người ấy giải thích sai về các phước lành, và vì thế không thích hợp để nhận lãnh. Và người ấy cũng không thích hợp để đáp lại bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời: sự chắc chắn đem lại sự ngợi khen, và vì vậy Kinh Thánh ở đây nói: “Hỡi linh hồn ta, hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của ta.” Sự ngợi khen lớn lên trên sự chắc chắn. Và vì lý do này, tôi nói, người ấy không thích hợp để nhận lãnh sự thương xót, cũng không thích hợp để đáp lại bằng sự ngợi khen như người ấy nên làm.

Hơn nữa, người thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời thì trò chuyện quá nhiều với Sa-tan; như người có sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời thì trò chuyện với Đấng Christ, Đức Thánh Linh làm chứng cho người ấy rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời, thì người thiếu sự chắc chắn lại trò chuyện với Sa-tan, và Sa-tan, dù giả dối, vẫn luôn làm chứng cho tâm linh người ấy rằng người ấy không phải là con của Đức Chúa Trời. Và há chẳng phải là một nỗi khổ khi ở trong những cuộc trò chuyện như vậy với Sa-tan, khi ở dưới những giọt độc địa ngục của hắn sao? Đa-vít cảm nhận một cơn đau của sự vô tín, và ông đã kêu lên rằng: “Điều đó quá đau đớn đối với tôi.” Ôi! Vậy thì nỗi đau khi nằm liệt giường với một tấm lòng vô tín lớn biết bao? Bạn biết đấy, một người vợ trong trắng và yêu thương coi đó là một hoạn nạn đối với mình khi bị một kẻ không xứng đáng theo đuổi với những lời tán tỉnh, khiến nàng nghi ngờ và ghen tị về tình yêu của chồng mình; vì nàng nói: “Hắn theo đuổi tôi với những lời tán tỉnh này, khiến tôi nghi ngờ tình yêu của chồng tôi.” Cũng vậy, một linh hồn đầy ân điển nói: “Ma quỷ luôn theo đuổi và cám dỗ tôi nghi ngờ tình yêu của Đấng Christ; và hắn làm như vậy để đạt được ý đồ của mình trên tôi; vì ma quỷ biết rõ rằng tôi càng nghi ngờ tình yêu của Đấng Christ, thì tôi càng ôm lấy tình yêu của Sa-tan.”

Sự thật là, hỡi người yêu dấu, sự thiếu chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, hay về mối liên hệ với Đấng Christ, là cửa ngõ dẫn đến nhiều tội lỗi và nỗi khổ: vì trước hết một người nghi ngờ về sự cứu rỗi của chính mình, và sau khi người ấy đã tiếp tục nghi ngờ, rồi người ấy đi đến một kết luận đầy đủ, nói rằng: “Bây giờ tôi biết Đấng Christ không yêu tôi, trước đây tôi chỉ nghi ngờ, nhưng bây giờ tôi biết Ngài không yêu tôi.” Và sau khi người ấy đã đi đến kết luận này, thì chẳng bao lâu người ấy lại đi cao hơn, và đi xa hơn như thế này: “Nếu Đấng Christ không yêu tôi bây giờ, Ngài sẽ không bao giờ yêu tôi, và nếu bây giờ tôi không có mối liên hệ với Đấng Christ, sau tất cả những bài giảng tôi đã nghe, và các nghi lễ tôi đã hưởng, nếu bây giờ tôi không có mối liên hệ với Đấng Christ, tôi sẽ không bao giờ có được; và vì vậy tôi càng sống lâu, tôi càng làm nặng thêm sự định tội của mình; vì vậy thà ở trong địa ngục trước cũng như sau; và vì vậy bây giờ, tôi sẽ tự kết liễu đời mình.” Ôi! Chuỗi xích đen tối ở đây là gì? Và mắt xích đầu tiên là sự thiếu chắc chắn. Nếu bạn thấy một đứa trẻ, một đứa trẻ đáng thương, nằm ngoài đường phố, và không ai nhận nó, há lòng bạn không quặn thắt sao? Hãy đến với đứa trẻ và nói: “Hỡi con, cha con ở đâu? Tôi không biết,” đứa trẻ đáp. “Mẹ con ở đâu, hỡi con? Tôi không biết,” nó đáp. “Cha con là ai? Cha con tên gì, hỡi con? Tôi không biết,” nó đáp. Há lòng bạn không đau đớn khi thấy một đứa trẻ như vậy ngoài đường phố sao? Nhưng đối với một linh hồn nghèo nàn nằm ngoài đường phố, có thể nói như vậy, và không biết cha mình, không biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có phải là Cha mình hay ma quỷ là cha mình chăng; đối với một linh hồn nói: “Tôi không biết Cha tôi, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có phải là Cha tôi hay không,” điều này thật đáng thương. Chữ “Cha” là một chữ ngọt ngào, vì nó làm ngọt ngào mọi bổn phận của chúng ta; hãy lấy chữ “Cha” ra khỏi lời cầu nguyện, thì lời cầu nguyện trở nên chua chát biết bao! Nhưng bây giờ, dù thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là một điều ác lớn và một hoạn nạn nặng nề, thế mà tôi nói, các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời không có lý do gì để sờn ngã hay nản lòng, dù họ thiếu điều đó.

Điều đó có thể tỏ ra như thế nào?

Thứ nhất, như thế này: nếu sự thiếu chắc chắn không phải là sự vô tín làm hư mất, thì một người không có lý do gì để hoàn toàn nản lòng, dù người ấy thiếu sự chắc chắn. Bây giờ, dù có thể có nhiều sự vô tín gắn liền với sự thiếu chắc chắn, thế mà tôi nói, chỉ riêng sự thiếu chắc chắn không phải là sự vô tín sẽ làm hư mất linh hồn người ta cho đến đời đời, không phải là sự vô tín mà Đấng Christ đe dọa bằng sự định tội. Vì Đấng Christ phán trong Giăng 3:18: “Ai tin Ngài thì không bị định tội,” và “ai không tin thì đã bị định tội rồi, vì người ấy đã không tin vào danh của Con độc sinh của Đức Chúa Trời.” Nhưng để một linh hồn nghèo nàn nào muốn tin mà không thể tin khỏi bị đau buồn và bối rối vì những lời này, vì vậy Cứu Chúa chúng ta nói cho bạn biết sự vô tín đáng bị định tội nằm ở đâu, trong câu 19: “Đây là sự định tội,” Ngài phán, nói liên quan đến những lời trước đó, “sự sáng đã đến trong thế gian, và người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Vì mọi người làm ác đều ghét sự sáng; cũng không đến cùng sự sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách hay bị phơi bày.” Sự sáng này là Đấng Christ. Bây giờ, vậy bạn có ghét sự sáng, tức Đấng Christ, chăng? Và bạn có giữ mình khỏi sự sáng, e rằng việc làm của bạn bị phơi bày chăng? Hay ngược lại, bạn há chẳng biết có những việc ác trong đời sống bạn, và nhiều điều ác trong lòng bạn sao? Và bạn há chẳng vì vậy mà mong muốn đến với Đấng Christ, Đấng là sự sáng thật, để việc làm của bạn được phơi bày, và tội lỗi của bạn được sửa chữa sao? Vậy thì, dù bạn không thể tin như bạn muốn, và dù bạn thiếu sự chắc chắn, và dù bạn có nhiều sự vô tín trong mình, Chúa Giê-xu Christ đã phán rằng bạn sẽ không bao giờ bị định tội cho đến đời đời vì sự thiếu này, nhưng Chúa Christ sẽ tha thứ điều này cho bạn. Và vì vậy, chắc chắn, về mặt này, dân sự của Đức Chúa Trời không có lý do gì cho sự nản lòng của họ.

Thứ hai, nếu có một bàn tay ân điển và thương xót cai quản trên sự thiếu chắc chắn của các thánh đồ, đến nỗi nó sẽ làm việc vì ích lợi của họ và của người khác, thì họ không có lý do gì để hoàn toàn nản lòng, dù họ thiếu sự chắc chắn. Về ích lợi của chính họ: nhờ đó họ có được kinh nghiệm; nhờ đó họ thấy được sự trống rỗng và hư không của sự công chính riêng của mình; và, tôi xin hỏi, khi nào sự công chính riêng của một người bị lấy đi nhiều hơn, bằng khi người ấy thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời? Đa-vít đã bị lay động bởi con người, rồi ông nói trong cơn lay động của mình, theo tiếng Hê-bơ-rơ, Thi Thiên 116:11: “Tôi đã nói trong cơn vội vàng rằng: Mọi người đều là kẻ nói dối.” Cũng vậy, khi một người bị lay động trong sự công chính riêng của mình, và trong khuynh hướng dối trá của nó, thì người ấy thấy nó. Có câu nói rằng: “Điều chắc chắn nhất là điều chắc chắn sau sự không chắc chắn.” Cây bị lay động sẽ mọc mạnh nhất. Người ta nhận xét về Thô-ma rằng, trong số các Sứ đồ, ông đã kêu lên và nói: “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi.” Hai chữ “tôi,” không phải một chữ “tôi”; “Chúa tôi,” hay “Đức Chúa Trời tôi,” nhưng hai chữ “tôi”: “Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi.” Hai chữ “tôi,” tại sao? Vì ông đã có hai lần không tin. Bạn đọc trong Giăng 20:25 rằng ông nói: “Nếu tôi không đặt ngón tay tôi vào hông Ngài, tôi sẽ không tin.” Trong nguyên văn có hai chữ “không”: “Tôi sẽ không, không tin,” một sự phủ định kép. Và như có hai chữ “không” của sự vô tín, thì cũng có hai chữ “tôi” của đức tin. Một người chìm sâu trong sự vô tín bao nhiêu, thì người ấy sẽ trỗi dậy trong đức tin bấy nhiêu; một người bị lay động bởi sự vô tín và sự thiếu chắc chắn bao nhiêu, thì người ấy sẽ tiến đến sự chắc chắn bấy nhiêu, và được xác nhận và thử nghiệm trong đó.

Và về ích lợi của người khác: một người không bao giờ thích hợp hơn để an ủi, để cứu giúp, để làm thỏa mãn người khác trong nỗi sợ hãi của họ, bằng khi chính người ấy đã ở trong nỗi sợ hãi và nghi ngờ. Đó là một lời nói hay mà Laiconet trích từ Bernard: “Tôi thà tin Thô-ma hay nghi ngờ, là người yếu đuối, hơn là tin Phi-e-rơ nghe và tin mà chưa từng nghi ngờ.” Tôi thà tin Thô-ma nghèo nàn hay nghi ngờ, hơn là Phi-e-rơ chưa từng nghi ngờ. Thô-ma, khi đã một lần nghi ngờ, biết cách đối đãi với một linh hồn nghèo nàn hay nghi ngờ. Như vậy, tôi nói, Đức Chúa Trời sắp đặt sự thiếu chắc chắn của các đầy tớ Ngài, vì ích lợi của chính họ và của người khác. Và vì vậy không có lý do gì để họ hoàn toàn sờn ngã hay nản lòng, dù hiện tại họ thiếu sự chắc chắn.

Thứ ba, nếu một người, một người đầy ân điển, có thể có sự an ủi, phải, và sống một cách an ủi, dù người ấy thiếu sự chắc chắn, thì người ấy không có lý do gì để hoàn toàn nản lòng, trong trường hợp người ấy thiếu điều đó. Bây giờ, dù điều này có vẻ nghịch lý đối với bạn, thế mà bạn sẽ thấy đó là sự thật: tôi nói, một người hiện tại không có sự chắc chắn, có thể có sự an ủi; phải, người ấy có thể sống một cách an ủi, nếu mọi sự được sắp đặt đúng đắn. Vì người không có sự chắc chắn có thể có hy vọng, và hy vọng thì an ủi; người không có sự chắc chắn vẫn có thể nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và đặt linh hồn mình trên Đấng Christ; và trong mọi sự nương cậy đều có một chút an ủi. Người không có sự chắc chắn có thể được xưng công chính, và “được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời.” Người không có sự chắc chắn có thể vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời; và Thi Thiên gia nói: “Sự mở ra lời Chúa ban ánh sáng,” và vì vậy ban sự an ủi. “Trong việc giữ các điều răn của Ngài có phần thưởng lớn,” và vì vậy có sự an ủi. “Ngắm xem ánh sáng là điều ngọt ngào,” Sa-lô-môn nói, và trong mọi ánh sáng đều có một chút an ủi. Bây giờ Đức Chúa Trời là sự sáng, và ân điển cùng tình yêu tự do của Đức Chúa Trời là sự sáng, mà một người không có sự chắc chắn vẫn có thể ngắm xem.

Bạn đôi khi cảm thấy rất nhiều sự thỏa lòng khi đọc một câu chuyện, dù câu chuyện đó không liên quan đến bạn; vì, như người ta nói, dù câu chuyện này không liên quan đến tôi, thế mà tôi vẫn cảm thấy vui thích và thỏa lòng khi đọc nó, vì ở đây tôi đọc về lòng dũng cảm của một người như thế, và về đức tin và sự trung tín của một người như thế đối với bạn mình, và về những phẩm chất tuyệt vời của con người. [NEEDS REVIEW: tên tác giả và chi tiết của giai thoại đọc truyện bị OCR làm hỏng, chỉ giữ được ý chung] Bây giờ, hỡi người yêu dấu, há trong chính Đức Chúa Trời không có sự tuyệt vời nào để làm thỏa lòng linh hồn sao? Há trong Đức Chúa Trời không có sự thành tín sao? Há trong chính Đức Chúa Trời không có tình yêu và sự thương xót sao? Há Chúa không phải là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, và Đức Chúa Trời của sự thương xót, không liên quan đến hoàn cảnh của tôi sao? Há trong chính Đức Chúa Trời không có một đại dương tình yêu và ân điển tuyệt vời sao? Bạn có thể đọc bao nhiêu câu chuyện ngọt ngào về tình yêu và ân điển trong cuốn Kinh Thánh nhỏ bé này? Ngoài ra, một người không có sự chắc chắn, thỉnh thoảng vẫn có thể nhận được một lời hứa nào đó gieo vào linh hồn mình, để nâng đỡ mình. Khi Ê-li ở bên suối, và không thể hưởng thức ăn thông thường của xứ, một con quạ đã đem thức ăn đến cho ông. Và đã bao giờ có một người tin kính nào ở trong hoàn cảnh như vậy, mà không có một con quạ này hay con quạ khác đem sự an ủi đến cho mình chăng? Đôi khi một sự cám dỗ là một con quạ, Đức Chúa Trời làm cho nó như vậy; đôi khi một sự lìa bỏ là một con quạ; đôi khi một hoạn nạn là một con quạ; đôi khi một lời và lời hứa đặc biệt được gieo vào linh hồn người ấy; và há ở đó không có sự an ủi sao? Tôi nói, dù một người thiếu sự chắc chắn trong hiện tại, người ấy vẫn có thể sống một cách an ủi. Chắc chắn vì vậy, một người tin kính không có lý do gì cho sự nản lòng của mình, dù hiện tại người ấy thiếu sự chắc chắn.

Nhưng tôi không chỉ thiếu sự chắc chắn đã được xác lập này về tình yêu của Đức Chúa Trời, và vì thế thiếu thức ăn thông thường của xứ; nhưng tôi cũng không có con quạ nào đem sự an ủi nào đến cho tôi: ý tôi là, tôi không có lời hứa nào, không có lời đặc biệt nào, để đem sự an ủi vào linh hồn tôi, và nâng đỡ tôi trong hoàn cảnh tối tăm của mình. Dù tôi thiếu sự chắc chắn đã được xác lập, thế mà nếu tôi có một lời và lời hứa đặc biệt, để nâng đỡ linh hồn tôi, cho đến khi tôi có được sự chắc chắn này, tôi sẽ không nản lòng; nhưng tôi thiếu sự chắc chắn đã được xác lập này, và tôi không có lời hay lời hứa đặc biệt nào để nâng đỡ linh hồn tôi cho đến khi nó đến; và vì vậy tôi nản lòng như thế này. Há bây giờ tôi không có lý do sao?

Tôi đáp: Không. Vì, hỡi người Cơ Đốc, bạn muốn có lời hứa đặc biệt nào? Há bạn không có toàn bộ Phúc Âm trước mặt bạn, một túi những lời hứa bằng vàng sao? Một người cha có hai đứa con; ông đến với một đứa, và ban cho đứa con đó một miếng vàng, và nói: “Này con, hãy dùng cái này mà cung ứng cho nhu cầu của con.” Nhưng với đứa con kia, ông nói: “Này con, ta biết con đang thiếu thốn, và trong phòng học của ta có những túi bạc và vàng; hãy lấy chìa khóa và đi vào, và lấy bất cứ thứ gì con muốn.” Há đứa con sau này không ở trong hoàn cảnh tốt như đứa con trước, hay đúng hơn là tốt hơn sao? Cũng vậy với các thánh đồ: Chúa hài lòng ban thỉnh thoảng một lời đặc biệt cho một số con cái của Ngài; nhưng với những người khác, Ngài phán: “Này, hãy lấy chìa khóa của đức tin, vì đức tin là chìa khóa, và có quyền mở khóa mọi lời hứa. Ta ban cho ngươi đức tin, và bởi đức tin này, Ta ban cho ngươi quyền đi vào mọi lời hứa của Ta.” Há đứa con sau này không ở trong hoàn cảnh tốt như đứa con trước, hay đúng hơn là tốt hơn sao? Hãy nói cùng với mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời: “Vậy, hỡi người yêu dấu, chúng ta có những lời hứa này,” như Sứ đồ nói, trong 2 Cô-rinh-tô 7:1.

Thứ hai, nếu lời hứa của ân điển thuộc về bạn, thì bạn không thể nói: “Tôi không có lời, không có lời hứa nào để nâng đỡ tôi.” Bây giờ, lời hứa của ân điển thuộc về bạn được làm sáng tỏ như thế này: thứ nhất, chính việc bạn nương cậy nơi lời hứa làm cho nó thuộc về bạn; và nó trở thành của bạn bởi việc bạn nương cậy. Thứ hai, nếu điều răn thuộc về bạn, thì tại sao lời hứa lại không? Há lời của điều răn không thuộc về bạn sao, tức là: “Ngươi chớ giết người, ngươi chớ trộm cắp, ngươi chớ phạm tội ngoại tình”? Lời của điều răn này có thuộc về bạn không? Chắc chắn là có, vì điều răn nói: “Ngươi, và ngươi, và ngươi chớ,” và chữ “ngươi” đó cũng bao gồm “tôi.” Lời của lời hứa cũng có chữ “ngươi,” và “ngươi,” và “của ngươi.” Thi Thiên 37:3: “Hãy tin cậy nơi Chúa, và làm điều lành, ngươi sẽ ở trong xứ, và thật ngươi sẽ được nuôi dưỡng.” Câu 4: “Hãy vui thỏa nơi Chúa, Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước.” Câu 5 cũng vậy. Và nếu bạn đặt mình trong phạm vi của các điều răn, chữ “ngươi,” thì Đức Chúa Trời sẽ đặt bạn trong phạm vi của các lời hứa, chữ “ngươi.” Thứ ba, nếu bạn có thể, và đó là bổn phận của bạn, nương cậy nơi lời hứa, thì nó thuộc về bạn: bây giờ, bạn có thể nương cậy nơi lời hứa của ân điển và sự thánh khiết, cho sự nên thánh, và đó là bổn phận của bạn để làm như vậy; nếu không, việc không nương cậy nơi lời hứa sẽ không phải là tội lỗi; nhưng sự vô tín, và không nương cậy nơi lời hứa, là tội lỗi. Chỉ có điều bạn phải biết rằng có một sự khác biệt lớn giữa lời hứa của sự an ủi, và lời hứa của sự nên thánh: áp dụng lời hứa của sự an ủi mà không cố gắng theo đuổi sự thánh khiết là sự táo bạo; nhưng áp dụng lời hứa của sự nên thánh, để tôi trở nên thánh khiết hơn, thì không phải là sự táo bạo, mà là bổn phận của tôi; và nếu đó là bổn phận của bạn để áp dụng và nương cậy nơi lời hứa này, thì nó thuộc về bạn.

Ôi! Nhưng khi tôi đến với Lời, hay Kinh Thánh, tôi thấy rằng lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn luôn dựa trên một điều kiện nào đó; và tôi không thể thực hiện điều kiện đó, tôi không tìm thấy điều kiện đó trong chính mình; và vì vậy tôi sợ rằng tôi không được phép đến với những lời hứa này, và tôi không có quyền gì đối với chúng.

Nhưng nếu một người tốt lành và đầy ân điển có thể áp dụng một lời hứa có điều kiện, dù người ấy chưa thực hiện điều kiện đó thì sao? Xin hãy xem Nê-hê-mi chương 1, và ở đó bạn sẽ thấy rằng người Do Thái đang bị lưu đày, Nê-hê-mi đến với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, và thúc ép lời hứa mà Đức Chúa Trời đã lập với người Do Thái qua đầy tớ Ngài là Môi-se, câu 8: “Xin hãy nhớ lại lời Ngài đã truyền cho đầy tớ Ngài là Môi-se rằng: Nếu các ngươi phạm tội, Ta sẽ làm cho các ngươi tan lạc giữa các dân; nhưng nếu các ngươi trở lại cùng Ta, và giữ các điều răn của Ta, và làm theo chúng, dù có những người trong các ngươi bị đuổi đến tận cùng trời, Ta vẫn sẽ nhóm họ lại từ đó, và Ta sẽ đem họ đến nơi Ta đã chọn để đặt danh Ta ở đó.” Bây giờ, đây là các đầy tớ của Ngài, và dân sự của Ngài mà Ngài đã cứu chuộc bởi quyền năng lớn lao của Ngài. Người Do Thái ở Ba-by-lôn đã bị tan lạc theo lời Ngài; nhưng than ôi! Họ đã không trở lại cùng Chúa, và lìa bỏ tội lỗi mình, theo điều kiện của lời hứa; thế mà Nê-hê-mi vẫn đến với Chúa, và thúc ép lời hứa này, và Chúa đã nghe ông, và ông đã được chấp nhận, như bạn thấy trong chương tiếp theo.

Thứ hai, nếu điều kiện của một lời hứa lại là điều được hứa trong một lời hứa khác, thì bạn còn sợ rằng lời hứa không thuộc về bạn, vì bạn chưa thực hiện điều kiện của lời hứa chăng? Bây giờ điều đó đúng là như vậy, rằng điều kiện của một lời hứa là điều được hứa trong một lời hứa khác. Ví dụ: trong một lời hứa, sự ăn năn là điều kiện của lời hứa, 2 Sử ký 6:37-38, Giô-ên 2:15-19. Nhưng trong một lời hứa khác, sự ăn năn là điều được hứa, Ê-xê-chi-ên 36:26: “Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt.” Trong một lời hứa, đức tin và đến với Đấng Christ là điều kiện: “Hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả những ai mệt mỏi,” và “Ta sẽ ban cho các ngươi sự yên nghỉ,” Ma-thi-ơ 11:28. Nhưng trong một lời hứa khác, đó là điều được hứa, Giăng 6:37: “Tất cả những người Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta.” Trong một lời hứa, sự vâng lời là điều kiện: Ê-sai 1:19: “Nếu các ngươi bằng lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn sản vật tốt lành của xứ.” Trong một lời hứa khác, đó là điều được hứa: Ê-xê-chi-ên 36:27: “Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh của Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta.” Trong một lời hứa, sự bền đỗ là điều kiện: Ma-thi-ơ 24:13: “Ai bền đỗ đến cuối cùng sẽ được cứu.” Nhưng trong một lời hứa khác, đó là điều được hứa: Thi Thiên 1:3: “Lá nó sẽ không héo,” Ê-xê-chi-ên 36:27 và Giê-rê-mi 32:40: “Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh của Ta trong lòng các ngươi, và các ngươi sẽ không lìa khỏi Ta.” Trong một đoạn Kinh Thánh của Cựu Ước, sự đến của Đấng Cứu Chuộc được hứa cho người Do Thái, với điều kiện họ từ bỏ sự không tin kính, Ê-sai 59:20: “Đấng Cứu Chuộc sẽ đến từ Si-ôn, đến với những người từ bỏ sự không tin kính trong Gia-cốp.” Nhưng trong một đoạn Kinh Thánh khác của Tân Ước, sự từ bỏ sự không tin kính là điều được hứa: Rô-ma 11:26: “Đấng Cứu Chuộc sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp.” Bây giờ, nếu điều kiện trong một lời hứa là điều được hứa trong một lời hứa khác, thì bạn còn sợ rằng lời hứa không thuộc về bạn, vì bạn chưa thực hiện điều kiện chăng?

Thứ ba, và nữa: nếu điều kiện của lời hứa đã được thực hiện cho bạn, tốt hơn là bạn có thể tự thực hiện thì sao? Lúc ban đầu, Chúa đã lập một giao ước với con người, một giao ước về việc làm: và A-đam, người đầu tiên, đứng như một người chung cho tất cả chúng ta, để thực hiện điều kiện làm việc; và nếu A-đam đã thực hiện điều kiện, tất cả chúng ta đã thực hiện điều kiện. Bây giờ, Chúa lập một giao ước mới về ân điển với con người, và Chúa Giê-xu Christ là A-đam thứ hai, và Ngài đứng như một Người Chung, và nếu Ngài thực hiện điều kiện, thì tất cả dòng dõi của Ngài đều thực hiện điều kiện. Bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện điều kiện cho tất cả dòng dõi của Ngài: dù A-đam đầu tiên đã không thực hiện điều kiện cho dòng dõi của mình, thế mà A-đam thứ hai đã thực hiện điều kiện của lời hứa, và của giao ước, cho dòng dõi của Ngài một cách trọn vẹn. Bây giờ nếu cả ba điều này đều đúng, tức là một người có thể đến với lời hứa, lời hứa có điều kiện, với sự chấp nhận, dù người ấy chưa thực hiện điều kiện; rằng điều kiện của một lời hứa là điều được hứa trong một lời hứa khác; rằng Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện điều kiện của lời hứa cho bạn, tốt hơn là bạn có thể tự thực hiện: thì bạn còn có lý do gì để nản lòng, và giữ mình khỏi lời hứa, vì bạn chưa thực hiện điều kiện chăng? Nhưng điều này đúng là như vậy, rằng một con cái của Đức Chúa Trời có thể đến với một lời hứa có điều kiện với sự chấp nhận, dù người ấy chưa thực hiện điều kiện; và điều kiện của một lời hứa là điều được hứa trong một lời hứa khác; và Chúa Giê-xu, A-đam thứ hai của chúng ta, đã thực hiện điều kiện của mọi lời hứa, cho mọi dòng dõi của Ngài. Chắc chắn vì vậy, bạn không có lý do gì để nản lòng về mặt này.

Nhưng đây không phải là trường hợp của tôi. Vì tôi không chỉ thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, và không có lời hứa đặc biệt nào; nhưng thay cho lời hứa, tôi lại có một lời đe dọa đè nặng trên linh hồn mình: ôi! Những lời cay đắng của lời đe dọa đã thấm vào lòng tôi. Đã có thời trước đây, thật vậy, tôi đã có một lời hứa, tôi có thể nói tôi đã có một lời hứa, và tôi đã vui mừng trong đó; nhưng bây giờ, tôi đã mất lời hứa của mình, và thay cho lời hứa, một lời đe dọa đã đến: ôi! Tôi cảm nhận sự đau đớn và cơn giận của lời đe dọa; và há tôi không có lý do và căn cứ chính đáng để nản lòng bây giờ sao?

Không. Vì, thứ nhất, nếu bạn được kéo đến với Đấng Christ, thì có quan trọng gì không, dù điều đó được thực hiện bằng một sợi dây gai, hay bằng một sợi dây lụa? Đức Chúa Trời có hai cánh tay, nhờ đó Ngài kéo chúng ta đến với Ngài: cánh tay của tình yêu Ngài, và cánh tay của cơn giận và sự công chính của Ngài. Cánh tay của tình yêu Ngài được giơ ra trong lời hứa; cánh tay của cơn giận và sự công chính của Ngài được giơ ra trong lời đe dọa của Ngài. Và với cả hai điều này, Ngài nâng người tội nhân đã ngã lên. Nếu Đức Chúa Trời nâng bạn lên bằng cánh tay trái của Ngài, thì có sao đâu, miễn là bạn được nâng lên? Đôi khi Ngài nâng chúng ta lên bằng cánh tay của lời đe dọa, để Ngài có thể bồng ẵm chúng ta trong cánh tay của tình yêu Ngài; vì như luật pháp là người thầy dẫn đến Đấng Christ, thì lời đe dọa cũng là người thầy dẫn chúng ta đến với lời hứa. Vậy lời đe dọa đã đến chăng? Thì lời hứa đang đến; vì lời đe dọa được ban ra là để dẫn đến điều đó.

Thứ hai, và nếu điều bạn than phiền có thể là hoàn cảnh của các thánh đồ, thì bạn không có lý do gì để nản lòng. Bây giờ, về việc mất lời hứa, bạn biết Giô-suê đã như thế nào: Chúa đã ban cho Giô-suê một lời hứa đầy ân điển: “Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi. Hãy mạnh mẽ, chớ bối rối, chớ sợ hãi, hãy can đảm, vì Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi,” Giô-suê 1:5. Nhưng con cái Y-sơ-ra-ên đã bị những người Ai làm cho nản lòng một chút, và hãy xem Giô-suê đã mất cái nhìn về lời hứa như thế nào; trong Giô-suê chương 7, câu 6-7, Giô-suê xé áo mình, và sấp mặt xuống đất trước Hòm của Chúa, ông và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và rắc bụi lên đầu mình, và nói: “Than ôi, lạy Chúa là Đức Chúa Trời, sao Ngài đã đem dân này qua sông Giô-đanh, để phó chúng tôi vào tay người A-mô-rít, để hủy diệt chúng tôi? Ước gì chúng tôi đã bằng lòng ở lại bên kia sông Giô-đanh! Ôi! Sự vô tín ở đây là gì! Sự nản lòng ở đây là gì! Ông đã mất lời hứa như thế nào! “Lạy Chúa,” ông nói, “tôi sẽ nói gì, khi Y-sơ-ra-ên quay lưng trước kẻ thù của mình!” Và ôi! Chúng ta sẽ nói gì, khi Giô-suê quay lưng lại với lời hứa! Nhưng Giô-suê ở đây đã như vậy, ông đã mất cái nhìn về lời hứa mà trước đây ông đã có. Và về lời đe dọa, bạn biết Đa-vít đã như thế nào: sau khi phạm tội lớn trong việc của U-ri, Chúa đe dọa ông rằng gươm sẽ không bao giờ lìa khỏi nhà ông; và lời đe dọa đã nắm lấy ông, và Đa-vít ở dưới đòn đánh của lời đe dọa. Nhưng há Giô-suê không tin kính sao? Và há Đa-vít không tin kính sao? Vậy thì, một người tin kính có thể mất cái nhìn về lời hứa, và cũng có một lời đe dọa đặt trên linh hồn mình.

Thứ ba, nếu một lời hứa do Chúa ban ra sẽ không bao giờ bị đảo ngược, trong khi một lời đe dọa có thể bị thu hồi, thì anh chị em không có lý do gì để sợ hãi về phương diện này. Lời đe dọa được ban ra chính là để nó không được ứng nghiệm. Giô-na biết điều này rõ đến nỗi ông đã thưa với Chúa rằng chính vì thế ông mới chạy trốn đi Tạt-sê, vì ông nói: “Lạy Chúa, con biết Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót.” Như thể ông muốn nói: “Con biết, lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời thương xót đến nỗi dù Ngài đã đe dọa Ni-ni-ve, Ngài vẫn sẽ đảo ngược lời đe dọa của Ngài.” Nhưng một lời hứa một khi đã ban cho một linh hồn thì sẽ không bao giờ bị đảo ngược hay thu hồi. Nó có thể vươn lên thành một lời thề, như đôi khi vẫn xảy ra, vì khi Đức Chúa Trời ban một lời hứa cho một linh hồn và sự chống đối dấy lên, rồi Đức Chúa Trời lại ban ra cùng một lời hứa ấy một lần nữa, thì điều đó tương đương với một lời thề: “Thật như Ta hằng sống, Chúa phán, Ta sẽ không bao giờ đảo ngược lời hứa mà Ta đã ban cho ngươi.”

Phao-lô trình bày trường hợp này trong Ga-la-ti chương 3, câu 15: “Tôi nói theo cách của loài người: dù chỉ là giao ước của một người, nhưng một khi đã được xác nhận, thì không ai hủy bỏ hay thêm thắt gì vào đó.” Rồi ông nói tiếp: “Các lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người.” Vì vậy, sứ đồ kết luận rằng lời hứa sẽ không bị hủy bỏ, dù luật pháp đến sau lời hứa. Nhưng nếu lời hứa mà Chúa đã ban cho Áp-ra-ham không bị hủy bỏ bởi luật pháp đến bốn trăm ba mươi năm sau đó, như câu 17 nói, thì luật pháp, hay lời đe dọa, có ích gì? Câu 19 trả lời: “Nó được thêm vào vì cớ sự vi phạm.” Vậy anh chị em có thể nói: “Nếu lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban trước đây không bị hủy bỏ và trở nên vô hiệu bởi lời đe dọa đến sau, thì tại sao luật pháp, hay lời đe dọa, lại được ban cho linh hồn tôi? Nó được thêm vào vì cớ sự vi phạm: Đức Chúa Trời có một sự vi phạm nào đó của anh chị em muốn bày tỏ cho anh chị em thấy, điều mà anh chị em không hề nghĩ tới, và vì thế lời đe dọa và luật pháp mới đến sau.” Nhưng anh chị em nói: “Lời hứa thì hoàn toàn khuất khỏi tầm mắt, và tôi đã đánh mất nó.” Chẳng phải người Do Thái cũng đã đánh mất tầm nhìn về lời hứa ban cho Áp-ra-ham đó sao? Khi Chúa ban luật pháp và họ đứng run rẩy trước núi Si-na-i, chẳng phải lúc ấy họ đã đánh mất tầm nhìn về lời hứa ban cho Áp-ra-ham sao? Tôi cũng nói như vậy: dù anh chị em đã đánh mất tầm nhìn về lời hứa mà mình từng có, và một lời đe dọa đã thế chỗ nó, thì lời hứa từng được ban cho anh chị em, có thể là bốn trăm ba mươi ngày trước, hay nhiều năm trước, sẽ không bao giờ bị hủy bỏ hay đảo ngược. Lý do là vì Đức Chúa Trời không ăn năn về vấn đề của Phúc Âm.

Anh chị em đọc trong Kinh Thánh rằng đôi khi Đức Chúa Trời được nói là ăn năn: “Đức Chúa Trời ăn năn vì đã dựng nên loài người”; đôi khi lại nói rằng Chúa không ăn năn: “Ta không phải là loài người để mà ăn năn.” Hai điều này hòa hợp với nhau như thế nào, Đức Chúa Trời vừa ăn năn vừa không ăn năn? Theo mục đích hiện tại của chúng ta, thì như thế này: Đức Chúa Trời ăn năn về vấn đề của lời đe dọa, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ ăn năn về vấn đề của lời hứa. Đức Chúa Trời ăn năn về vấn đề của lời đe dọa, và vì thế Chúa phán với Giê-rê-mi: “Ta đã chán việc ăn năn; Ta đã đe dọa, đe dọa mãi, và Ta đã chán việc đe dọa.” Ở đây Đức Chúa Trời ăn năn về vấn đề của lời đe dọa; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ ăn năn về vấn đề của lời hứa. Vì vậy, sứ đồ nói trong Rô-ma chương 11 rằng: “Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề ăn năn.” Mà lời hứa là một ân tứ lớn. Cho nên, về vấn đề của lời hứa, Đức Chúa Trời không bao giờ ăn năn. Vì vậy, hỡi linh hồn nghèo khó, anh chị em có một lời hứa đã được ban cho mình, có thể là năm năm trước, mười năm trước, hai mươi năm trước, và anh chị em đã đánh mất tầm nhìn về lời hứa ấy, và thay cho lời hứa, một lời đe dọa đã đến trên linh hồn anh chị em khiến lòng anh chị em run rẩy sợ hãi chăng? Tôi xin nói với anh chị em từ nơi Chúa rằng lời hứa từng được ban cho anh chị em, dù nay anh chị em đã đánh mất tầm nhìn về nó, sẽ không bao giờ bị thu hồi hay rút lại. Ôi, đây là biết bao sự khích lệ! Đây có phải là cớ để nản lòng không? Không, trái lại, đây là cớ để được khích lệ lớn lao.

Phản bác: “Ôi, nhưng đây chưa phải là trường hợp của tôi. Tôi không chỉ thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà tôi còn chắc chắn về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Tôi không chỉ thiếu sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, mà tôi còn chắc chắn về sự hư mất của mình. Tôi không chỉ thiếu lời chứng của Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh tôi rằng tôi là con của Đức Chúa Trời, mà tôi còn có một lời chứng khác trong linh hồn tôi làm chứng với tôi rằng tôi là kẻ bị bỏ.” Tôi có lý do để nản lòng chăng?

Đáp: Không, vẫn chưa. Vì có thể anh chị em đang nhìn vào mặt sau của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời: nếu chúng ta nhìn vào mặt trước của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy tình yêu và ý tốt của Ngài; nhưng nếu chúng ta nhìn vào mặt sau của nó, chúng ta chỉ kết luận rằng có sự giận dữ và không đẹp lòng. Có thể trường hợp của anh chị em cũng như vậy. Nhưng thứ hai, nếu anh chị em không tìm thấy lời chứng nào về sự bị bỏ như anh chị em nói trong toàn bộ Kinh Thánh, thì anh chị em không có lý do gì để sợ hãi hay nản lòng về phương diện này. Hãy tra xét Kinh Thánh, và anh chị em sẽ không tìm thấy trong toàn bộ lời Chúa một nền tảng nào cho lời chứng về sự bị bỏ như vậy. Chúng ta đọc về Phan-xít Spê-ra, người nổi tiếng vì sự tuyệt vọng của mình; khi các bạn ông đến an ủi ông bằng những lời an ủi, ông đã nói: “Sao các anh lại đi an ủi tôi? Sự an ủi không thuộc về tôi, vì tôi là kẻ bị bỏ.” Một người bạn nói: “Ôi, xin đừng nói như vậy, vì không ai có thể nói như vậy.” Ông đáp: “Có chứ, cũng như những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn có một tâm linh trong mình làm chứng rằng họ là con của Đức Chúa Trời, thì những kẻ bị bỏ cũng có một tâm linh khác làm chứng với tâm linh họ rằng họ không phải là con của Đức Chúa Trời, mà là con của Sa-tan; và tôi có một tâm linh bị bỏ như vậy.” Nhưng hỡi người yêu dấu, nếu có một tâm linh hay một lời chứng về sự bị bỏ như thế, thì hoặc nó đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoặc từ tâm linh của Sa-tan. Nếu từ tâm linh của Sa-tan, thì hắn là kẻ nói dối, không đáng tin; nếu từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì điều đó hòa hợp với lời Chúa như thế nào? Vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là Đấng An Ủi; một tâm linh bị bỏ như vậy có thể đến từ Đấng An Ủi sao? Và nếu anh chị em có một lời chứng như thế, thì hoặc anh chị em phải nhận nó từ lời Chúa, hoặc từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi, không có lời Chúa. Nếu từ lời Chúa, thì từ lời đe dọa, vì nó không đến từ lời hứa, cũng không đến từ điều răn. Nếu từ lời đe dọa, thì một lời đe dọa có thể bị thu hồi, một lời đe dọa có thể bị đảo ngược, như anh chị em đã nghe. Và nếu anh chị em nhận nó từ Đức Thánh Linh của Chúa, thì làm sao Đức Thánh Linh lại được gọi là Đấng An Ủi được? Vì vậy, chắc chắn nếu anh chị em có một tâm linh bị bỏ như vậy trong lòng mình, thì nó đến từ Sa-tan, và hắn là kẻ nói dối.

Tôi xin khiếu nại với anh chị em điều này: anh chị em có nghĩ rằng có nhiều linh hồn hiện nay đang ở trên thiên đàng, những người khi còn sống đã nói: “Tôi chắc chắn sẽ xuống địa ngục” chăng? Anh chị em biết câu chuyện quen thuộc về người phụ nữ cầm một chiếc ly trong tay và ném xuống đất mà nói: “Chắc chắn như chiếc ly này vỡ ra, tôi sẽ bị hư mất.” Vậy thì, hoàn cảnh của anh chị em không phải là duy nhất; những người khác thuộc về dân của Đức Chúa Trời cũng có thể đã và đang bị dẫn đi trong con đường cám dỗ này, và vì vậy không có lý do gì khiến anh chị em phải ngã lòng hay nản chí.

Phản bác: “Nhưng điều này vẫn chưa chạm đến trường hợp hay hoàn cảnh của tôi. Vì tôi không chỉ thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời và về sự cứu rỗi của chính mình, mà tôi đã thiếu sự chắc chắn như vậy hai năm, bốn năm, sáu năm, tám năm, mười năm nay, và tôi đã cứ nghi ngờ, không tin trong bấy lâu nay, lòng tôi đã trở nên cứng cỏi vì điều đó đến nỗi tôi sợ hãi. Ôi, tôi đã ngồi dưới những phương tiện Phúc Âm quý báu như thế, và nếu tôi có thể có được sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, thì tôi đã phải có nó trước giờ này rồi. Tôi đã ngồi dưới nhiều bài giảng an ủi, và dưới Phúc Âm được rao giảng nhiều năm, mà vẫn không có sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Chắc chắn, nếu Chúa muốn ban sự chắc chắn cho tôi, thì tôi đã phải có nó từ lâu rồi; nhưng tôi vẫn không tin, vẫn thiếu sự chắc chắn, và lòng tôi cứng cỏi trong sự không tin, vì vậy tôi bắt đầu nản lòng. Bây giờ tôi có lý do chăng?”

Đáp: Không, vẫn chưa. Vì bằng chứng của chúng ta về thiên đàng nằm trong sự gìn giữ của Đức Chúa Trời; sự an ủi của chúng ta cũng như ân điển của chúng ta, và bằng chứng của chúng ta về thiên đàng cũng như thiên đàng và sự cứu rỗi của chúng ta, đều ở trong tay Ngài, và Ngài sẽ đưa nó ra khi chúng ta cần nhất, vào đúng thời điểm, dù không phải vào thời điểm của chúng ta. Nếu anh chị em xem Ê-sai chương 46, anh chị em sẽ thấy Chúa ban một lời hứa đầy ân điển cho những kẻ tội lỗi cứng lòng, một lời mời gọi và một lời hứa đi đôi với nhau, câu 12 và 13: “Hãy nghe Ta, hỡi những kẻ cứng lòng, là những kẻ xa cách sự công chính; Ta đem sự công chính của Ta đến gần, nó sẽ không còn xa nữa, và sự cứu rỗi của Ta sẽ không chậm trễ.” Ôi, nhưng tôi không có sự công chính nào để đặt sự chắc chắn của mình lên đó. Thôi, Chúa vẫn phán: “Đừng bao giờ nói về sự công chính của ngươi, hỡi người kia; Ta sẽ đem sự công chính của Ta đến gần.” Ôi, nhưng lòng tôi đã chết, cứng cỏi và bướng bỉnh. Vậy thì hãy nghe Ta, hỡi những kẻ cứng lòng, Đức Chúa Trời phán. Ôi, nhưng tôi còn xa cách sự công chính. Cứ cho là vậy, nhưng hãy nghe Ta, hỡi những kẻ cứng lòng xa cách sự công chính: “Ta sẽ đem sự công chính của Ta đến gần, nó sẽ không còn xa nữa, và sự cứu rỗi của Ta sẽ không chậm trễ.”

Nhưng để anh chị em được thỏa mãn đầy đủ hơn về điều này, tôi sẽ trình bày sự khác biệt này: đức tin và sự chắc chắn khác nhau. Sứ đồ nói: “Hãy đến gần với đức tin đầy trọn.” Sự chắc chắn của đức tin đem lại an ủi, nhưng sự nương cậy của đức tin thì cứu rỗi. Có thể một người có sự chắc chắn mà chưa từng nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, nhưng thường thì một người chưa bao giờ có sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình mà lại chưa từng nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình. Bước đầu tiên đến sự cứu rỗi là thấy rằng mình không có sự cứu rỗi; chúng ta phải đi đến thiên đàng qua cổng địa ngục, và người nào đôi khi không bị Sa-tan quấy nhiễu thì đang bị hắn chiếm hữu. Tôi nói rằng, thường thì một người chưa bao giờ có sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình mà lại chưa từng nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình. Một người có thể có đức tin cứu rỗi thật mà vẫn không có sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Đó là điều thứ nhất.

Thứ hai, như một người có thể có đức tin cứu rỗi thật mà vẫn không có sự chắc chắn, thì một người cũng có thể có đức tin mạnh mẽ cùng với sự chắc chắn, mà vẫn còn thiếu sót điều gì đó. Người ta nhận thấy rằng trong tất cả các Hội Thánh, Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca được khen ngợi nhiều nhất về đức tin và ân điển của họ, đến nỗi họ trở thành gương mẫu cho mọi người tin, như 1 Tê-sa-lô-ni-ca chương 1, câu 7 nói. Thế mà trong chương 3, câu 10, sứ đồ nói: “Có điều gì đó còn thiếu trong đức tin của anh em.” Ông cầu nguyện đêm ngày cách tha thiết để được thấy mặt họ và bổ sung điều còn thiếu trong đức tin của họ. Có điều thiếu trong đức tin của họ, nhưng họ vẫn là gương mẫu về đức tin cho mọi Hội Thánh.

Thứ ba, như một người có thể có đức tin mạnh mẽ cùng với sự chắc chắn mà vẫn còn những nghi ngờ và sợ hãi trong linh hồn, thì một người cũng có thể có đức tin mạnh mẽ và sự chắc chắn, nhưng trong một thời gian dài lại bị tước mất cảm nhận về nó. Vì vậy, trong khi người vợ trong Nhã Ca có lúc nói: “Tôi thuộc về người yêu tôi, và người yêu tôi thuộc về tôi,” thì ở một chỗ khác nàng lại nói: “Tôi tìm người mà linh hồn tôi yêu mến, mà không tìm được; tôi mở cửa cho người yêu tôi, nhưng người đã đi rồi, lòng tôi rụng rời; tôi gọi mà người không đáp lại.”

Thứ tư, như một người có thể có đức tin mạnh mẽ mà trong một thời gian dài vẫn bị tước mất cảm nhận về nó, thì cũng có thể một người là người tin kính, đầy ân điển, mà vẫn cứ nghi ngờ và tiếp tục nghi ngờ trong một thời gian dài, thậm chí có thể chết trong sự nghi ngờ. Người tin kính và kẻ ác thì trái ngược nhau: về kẻ ác, anh chị em sẽ thấy rằng một kẻ ác có thể nghĩ hoàn cảnh của mình là tốt, mà thực ra lại rất xấu; hắn có thể có hy vọng và tin chắc rằng mình sẽ lên thiên đàng, và có thể chết trong những tin chắc ấy, mà vẫn xuống địa ngục. Trong Khải Huyền chương 3, chúng ta đọc về Hội Thánh tại Lao-đi-xê, câu 16: “Vì ngươi hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, nên Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta,” và câu 15: “Ước gì ngươi lạnh hoặc nóng.” Những người này rất gian ác; họ có nghĩ gì về lòng thương xót không? Họ có nghĩ hoàn cảnh thuộc linh của mình là tốt không? Câu 17 nói: “Vì ngươi nói: Ta giàu, ta đã giàu có, và không cần gì nữa; mà không biết rằng ngươi khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, đui mù và lõa lồ.” Như vậy, tôi nói, một kẻ ác có thể nghĩ hoàn cảnh của mình là tốt, mà thực ra lại rất xấu. Thật vậy, kinh nghiệm hằng ngày cho chúng ta biết, ngoài dụ ngôn về các trinh nữ dại dột, rằng hắn có thể chết trong những tin chắc ấy. Ngược lại, một người có thể nghĩ hoàn cảnh của mình là xấu, cứ sợ hãi run rẩy một thời gian dài, thậm chí chết trong những nỗi sợ ấy, mà hoàn cảnh của người ấy vẫn rất tốt. Xét cho đúng, tôi biết rằng thường thì người ta được ban sự chắc chắn trước khi chết; nhưng tôi không muốn nói, và anh chị em cũng không muốn nghĩ, rằng chắc chắn người nào nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, hay chết trong sự nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, thì sẽ xuống địa ngục. Không, có thể một người cứ nghi ngờ, sợ hãi, nghi ngờ lâu dài, thậm chí chết trong sự nghi ngờ mà không có sự chắc chắn vững vàng về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà vẫn lên thiên đàng và được cứu đời đời. Vậy thì, dù anh chị em đã chờ đợi lâu và đã lâu thiếu sự chắc chắn, Đức Chúa Trời cũng chưa dẫn anh chị em đi xa như Ngài đã dẫn một số người, và hoàn cảnh của anh chị em không khác gì hoàn cảnh có thể xảy đến cho những đầy tớ và con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời.

Nhưng thứ ba, dù hiện tại anh chị em thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời và về sự cứu rỗi của chính mình, nhưng nếu anh chị em có thể kết luận bằng những lý lẽ từ Kinh Thánh rằng mình sẽ có nó trước khi chết, thì anh chị em không có lý do gì để nản lòng. Dù Cơ Đốc nhân này hay Cơ Đốc nhân kia, trong trường hợp không thường, có chết trong sự sợ hãi và nghi ngờ nhiều về hoàn cảnh đời đời của mình, thì vẫn có những lý lẽ trong Kinh Thánh mà nhờ đó một người thường có thể biết và kết luận rằng mình sẽ có sự bình an và chắc chắn trước khi chết. Ví dụ:

Thứ nhất, người nào bằng lòng chờ đợi và chịu thiếu một ơn phước, nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy, thì sẽ không thiếu nó mãi mãi. Vì sự chờ đợi kiên nhẫn của người nhu mì sẽ không bị quên lãng đời đời. Như cách để một hoạn nạn cứ tiếp diễn là không bằng lòng với nó, thì cách để nó được cất đi là bằng lòng với nó. Có đức tin trông đợi, đức tin nương cậy, và đức tin chắc chắn. Đức tin trông đợi sẽ vươn lên thành đức tin nương cậy, và đức tin nương cậy sẽ vươn lên thành đức tin chắc chắn. Hiếm khi có một đức tin “có lẽ” mà dưới đáy lại không có một đức tin “sẽ,” nếu Đức Chúa Trời khiến nó nổi lên.

Thứ hai, nếu Chúa đã làm những việc lạ lùng cho linh hồn anh chị em khi anh chị em còn ở trong đồng vắng và nơi hoang mạc, thì chắc chắn Ngài sẽ đưa anh chị em vào miền đất nghỉ ngơi. Ngài đã đối xử với Đa-vít như vậy, Ngài đã đối xử với Y-sơ-ra-ên như vậy, và Ngài cũng sẽ đối xử với anh chị em như vậy.

Thứ ba, nếu lòng anh chị em ngay thẳng trong vấn đề của sự chắc chắn, thì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban sự chắc chắn cho anh chị em. Vì anh chị em biết tác giả Thi Thiên nói gì: “Chúa sẽ ban ân điển và vinh quang; Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào đối với những người bước đi ngay thẳng.” Vậy khi nào thì lòng một người được gọi là ngay thẳng trong vấn đề của sự chắc chắn? Đó là khi người ấy khao khát sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời và về sự cứu rỗi của chính mình, cốt để ngợi khen và phục vụ Đức Chúa Trời nhiều hơn, hơn là vì sự an ủi của chính mình. Về điều này, hãy xem Thi Thiên chương 9 và cách Đa-vít lý luận: câu 13 và 14: “Xin thương xót con, lạy Chúa, xin xem nỗi khốn khổ con chịu bởi những kẻ ghét con, Ngài là Đấng nâng con lên khỏi cổng sự chết, để con rao truyền mọi sự ngợi khen Ngài trong cổng của con gái Si-ôn; con sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài.” Ở đây có ba điều đáng chú ý. Thứ nhất, ông đang ở trong một hoàn cảnh rất thấp, tại cổng sự chết. Cổng sự chết, tức là quyền lực của sự chết: “Các cổng âm phủ sẽ không thắng được,” tức là các quyền lực của âm phủ sẽ không thắng được; cũng vậy ở đây, cổng sự chết tức là quyền lực của sự chết. Đa-vít đang ở dưới quyền lực của sự chết, tại cổng sự chết, và trong hoàn cảnh ấy, ông cầu xin Chúa thương xót, xin Chúa nâng ông lên. Nhưng tại sao ông cầu xin như vậy? Hãy xem mục đích của ông. Câu 14: “Xin thương xót con, lạy Chúa, xin xem nỗi khốn khổ của con, để làm gì? Để con rao truyền sự ngợi khen Ngài trong cổng của con gái Si-ôn. Lạy Chúa, xin đưa con ra khỏi cổng sự chết, để con ngợi khen Ngài trong cổng của con gái Si-ôn, không phải vì sự an ủi của riêng con, lạy Chúa, mà để con ngợi khen Ngài.” Vậy ông rút ra kết luận gì từ điều này? Hãy xem điều tiếp theo ở cuối câu 14: “Con sẽ, hay con phải, vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài. Lạy Chúa, lòng con đã ngay thẳng trong lời cầu xin này, và giờ đây con biết Ngài sẽ nhậm lời cầu nguyện của con; con sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài.”

Thứ tư, khi một người có thể ngợi khen Đức Chúa Trời về những gì mình có, dù hoàn cảnh của mình rất buồn thảm, thì Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy nhiều hơn và ban cho người ấy một hoàn cảnh tốt hơn. Nếu Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót và ban một phước lành, và tôi ngợi khen Đức Chúa Trời, thì tôi trả nợ của mình; nhưng nếu hoàn cảnh của tôi thấp kém và buồn thảm mà tôi vẫn ngợi khen Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời vui lòng được gọi là con nợ của tôi, và Ngài chắc chắn sẽ trả nợ của Ngài.

Thứ năm, nếu Chúa là sức khỏe của dung mạo anh chị em, thì anh chị em sẽ có sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình vào đúng thời điểm, dù hiện nay anh chị em thiếu nó. Tác giả Thi Thiên lý luận như vậy trong bản văn này: “Hãy trông đợi Đức Chúa Trời, hay hy vọng nơi Đức Chúa Trời, vì tôi sẽ còn ngợi khen Ngài; tại sao? Vì Ngài là sức khỏe của dung mạo tôi.” Nhưng khi nào thì Đức Chúa Trời được gọi là sức khỏe của dung mạo chúng ta? Khi nụ cười của Ngài khiến chúng ta trông tươi tỉnh, và cái chau mày của Ngài khiến chúng ta trông buồn bã; nếu tôi trông tươi tỉnh khi Đức Chúa Trời mỉm cười, dù mọi quan hệ đều chau mày với tôi, và tôi trông buồn bã khi Đức Chúa Trời chau mày, dù mọi quan hệ của tôi đều mỉm cười, thì Đức Chúa Trời là sức khỏe của dung mạo tôi.

Bây giờ tôi xin khiếu nại với anh chị em, hỡi người yêu dấu, những người nói: “Lạy Chúa, Ngài biết, và linh hồn con biết, rằng Ngài đã làm những việc lạ lùng cho con khi con ở trong hoàn cảnh thấp kém, hoang mạc và hoang vu; và lạy Chúa, Ngài biết, con khao khát sự chắc chắn về tình yêu của Ngài, không phải chỉ vì sự an ủi của riêng con, mà để con càng thích hợp hơn để phục vụ Ngài. Và lạy Chúa, Ngài biết, con đã ngợi khen Ngài phần nào về những gì con có. Phải, lạy Chúa, Ngài là sức khỏe của dung mạo con; khi Ngài mỉm cười với con, con trông tươi tỉnh, và khi Ngài chau mày với con, con trông buồn bã.” Anh chị em không khao khát sự chắc chắn một cách tha thiết, mà vẫn bằng lòng chờ đợi, trông đợi, và chịu thiếu nó, nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy sao? Chúa chẳng đã tỏ những việc lạ lùng cho linh hồn anh chị em, khi anh chị em ở trong hoàn cảnh hoang vu, trong việc gìn giữ anh chị em khỏi làm điều ác cho chính mình sao? Anh chị em chẳng đã ngay thẳng trong vấn đề của sự chắc chắn, khi nói rằng: “Lạy Chúa, xin ban cho con sự chắc chắn về tình yêu của Ngài, không phải chỉ để con được an ủi, mà để con càng thích hợp hơn để phục vụ Ngài” sao? Anh chị em chẳng đã ngợi khen Chúa trong hoàn cảnh buồn thảm của mình về những gì mình có sao? Chúa chẳng đã là sức khỏe của dung mạo anh chị em, đến nỗi khi Chúa mỉm cười với anh chị em thì anh chị em trông tươi tỉnh, và khi Chúa chau mày với anh chị em thì anh chị em trông buồn bã sao? Chắc chắn anh chị em không thể phủ nhận những điều này; anh chị em không thể trung thực với linh hồn mình nếu phủ nhận chúng.

Vậy thì, tôi nói với anh chị em từ nơi Chúa: hãy đi trong bình an và vững lòng, dù hiện tại anh chị em thiếu sự an ủi và sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, anh chị em sẽ có nó vào đúng thời điểm. Và nếu tất cả những điều này đều đúng, thì hỡi những người thuộc về dân của Chúa, anh chị em có lý do gì để nản lòng chăng? Chắc chắn là không. Vì vậy, sao anh chị em lại không tự trách mình, như Đa-vít ở đây, mà nói: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? Sao ngươi bối rối trong ta?”

Chỉ xin nói thêm rằng, đừng ai áp dụng sai giáo lý này mà nói: “Nếu chúng ta không nên nản lòng, dù chúng ta thiếu sự chắc chắn, thì tôi sẽ bỏ bê việc tìm kiếm sự chắc chắn của mình.” Hỡi người yêu dấu, anh chị em hãy xem chúng ta đang rơi vào thời đại nào: thời đại chiến tranh và tin đồn về chiến tranh, thời đại đổ máu; đây là những thời đại chết chóc. Và đây có phải là lúc để bất kỳ ai trong anh chị em thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời không? Khi cỏ khô của anh chị em còn phơi ngoài đồng vào mùa hè, và anh chị em thấy một cơn mưa sắp đến, anh chị em nói: “Chất đống lên, chất đống lên!” Tôi ước gì anh chị em đừng thấy những cơn mưa sắp đến, mà bằng chứng về thiên đàng của anh chị em vẫn còn để lung tung. Vì vậy, nhân danh Chúa, hãy chất đống lên, chất đống lên! Còn anh chị em là những người có sự chắc chắn giả dối, vì anh chị em đã nghe rằng một người có thể nghĩ hoàn cảnh của mình là tốt, trong khi thực ra lại xấu, thậm chí có thể chết như vậy, thì hãy xem xét kỹ hoàn cảnh của mình và suy xét nó cho đúng đắn; đây không phải là lúc để có sự chắc chắn giả dối. Vậy hãy ra sức tìm được sự chắc chắn thật; và anh chị em là những người đã có sự chắc chắn, hãy ra sức lớn lên ngày càng hơn trong sự chắc chắn ấy và trong sự giàu có của nó.

Hỏi: Nhưng giả sử hiện tại tôi thiếu sự chắc chắn; tôi thú nhận rằng, như tôi đã nghe, người ta không nên nản lòng dù thiếu sự chắc chắn; nhưng thật khó để giữ vững lòng mình trước mọi sự nản lòng trong khi thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời. Giả sử hiện tại tôi thiếu nó, thì tôi phải làm gì để giữ vững trước những sự nản lòng trong hoàn cảnh này?

Đáp: Tôi xin đưa ra vài điều để hướng dẫn ở đây, rồi kết thúc luận đề này.

Thứ nhất, anh chị em có thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời và về sự cứu rỗi của chính mình không? Hãy càng ngày càng ra sức lao mình ra biển, tức là ra biển và đại dương của tình yêu Đức Chúa Trời, và ra vực sâu của công đức và sự thỏa mãn của Chúa Giê-xu Christ. Khi anh chị em ở ngoài biển trong cơn bão, trong lúc thời tiết khắc nghiệt, anh chị em khao khát có đủ chỗ trên biển, và nếu anh chị em có đủ chỗ trên biển, anh chị em nghĩ mọi việc đều ổn. Có thể có một số hành khách trên tàu, và họ nói: “Vì tình yêu của Đức Chúa Trời, xin đưa chúng tôi vào bờ, chúng tôi không thể chịu đựng nổi cơn bão này; ôi, xin đưa chúng tôi lên một vùng đất nào đó!” Nhưng người thủy thủ lành nghề nói: “Không, hãy cứ giữ ngoài biển; nếu chúng ta đến bờ, chúng ta sẽ tiêu vong, tất cả chúng ta đều là những sinh linh bị hư mất.” Cũng vậy trong trường hợp này: thời gian thiếu sự chắc chắn của anh chị em là thời gian bão tố, là thời gian linh hồn anh chị em chịu áp lực lớn. Nếu anh chị em không biết các phương pháp của Chúa Giê-xu Christ, anh chị em sẽ nói: “Ôi, giờ hãy đặt tôi lên một việc làm nào đó, lên bờ biển của sự công chính riêng của tôi, hay sự thánh khiết riêng của tôi.” Nhưng nếu anh chị em có kỹ năng trong con đường của Phúc Âm, anh chị em sẽ kêu lên mà nói: “Ôi, lạy Chúa, xin giữ linh hồn con trong đại dương của tình yêu nhưng không của Ngài; chỗ trên biển, chỗ trên biển, và thế là đủ rồi.” Giờ đây, có đủ chỗ trên biển trong đại dương của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, và của công đức và sự thỏa mãn của Chúa Giê-xu Christ; nhưng nếu anh chị em chạm vào sự công chính riêng của mình, anh chị em chỉ làm đắm linh hồn mình, và dìm lòng mình xuống sâu hơn trong sự tuyệt vọng và sợ hãi. Vì vậy, hãy tránh xa bờ biển của chính mình, và HÃY GIỮ NGOÀI BIỂN, tức là biển lớn của tình yêu Đức Chúa Trời và công đức của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ hai, nếu anh chị em thiếu sự chắc chắn, hãy cẩn thận đừng nghe theo bất cứ điều gì ngoài một nghi thức thánh, trái ngược với sự an ủi mà Chúa phán với anh chị em trong lúc cử hành một nghi thức thánh. Anh chị em đến với một nghi thức thánh, và ở đó Chúa bắt đầu an ủi anh chị em; anh chị em ra về, và anh chị em được thỏa mãn, linh hồn anh chị em được tươi mới; nhưng sau đó, anh chị em ngồi xuống và bàn luận với chính linh hồn mình, và anh chị em lại đánh mất tất cả, lại nghi ngờ, biến rượu của Đức Chúa Trời thành giấm của chính mình, và lại không thỏa mãn. Nhưng giả sử một người cha ban một thửa đất cho con mình, và chuyển nhượng nó cho con với văn bản chuyển nhượng tốt nhất mà luật pháp có thể cung cấp; rồi người con ấy đã cất văn bản chuyển nhượng ở đâu đó một cách cẩu thả, một luật sư xảo quyệt, để kiếm tiền từ người con, đến và viết vào mặt sau của văn bản chuyển nhượng rằng: “Vì những lý do này và lý do kia, văn bản chuyển nhượng này vô giá trị.” Người con ấy có làm đúng khi nói rằng: “Cha tôi chẳng làm gì cho tôi cả; tôi đã bị lừa dối bấy lâu nay; cha tôi chẳng cho tôi gì cả” chăng? Đó có phải là cách đối xử công bằng với cha mình không? Và nếu người con cứ theo đường lối ấy, thì liệu người con có bao giờ có được sự chắc chắn vững vàng về mảnh đất của mình trong suy nghĩ của chính mình không? Giờ đây, trường hợp của anh chị em, những người thuộc về dân của Đức Chúa Trời, cũng như vậy: Chúa đã ban cho anh chị em một cơ nghiệp tốt đẹp; thiên đàng là cơ nghiệp của anh chị em, cơ nghiệp đẹp đẽ và tốt nhất; Chúa đã ban nó cho anh chị em có chữ ký và con dấu, và đôi khi anh chị em nghĩ bằng chứng của mình rõ ràng, anh chị em cất nó đi, rồi Sa-tan đến và nguệch ngoạc lên mặt sau của nó, nói rằng nó vô giá trị; anh chị em tin hắn, rồi anh chị em lại nghi ngờ, lại không thỏa mãn. Đây có phải là cách đối xử công bằng với Đức Chúa Trời không? Chắc chắn là không. Vậy thì, tại sao anh chị em lại thiếu sự chắc chắn? Cách để có được, và cách để không nản lòng khi thiếu nó, là thế này: hãy cẩn thận đừng bao giờ nghe theo bất cứ điều gì ngoài một nghi thức thánh, trái ngược với sự an ủi mà anh chị em đã nhận được trong một nghi thức thánh.

Thứ ba, hãy cẩn thận đừng bất mãn với hoàn cảnh của mình; sự bất mãn sinh ra sự nản lòng. Nhưng anh chị em có thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời không? Hãy nói với chính linh hồn mình như thế này: “Dù thế nào đi nữa, tôi vẫn sẽ trông đợi Đức Chúa Trời; khi Chúa đẹp lòng, Ngài sẽ ban cho tôi sự chắc chắn; tôi sẽ chỉ ra sức bằng lòng.” Nhưng nếu anh chị em bất mãn, anh chị em chắc chắn sẽ nản lòng.

Thứ tư, nếu anh chị em thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời và về sự cứu rỗi của chính mình, hãy cẩn thận đừng nói: “Tôi sẽ không bao giờ được chắc chắn”; hãy cẩn thận đừng nói: “Tôi sẽ không bao giờ có một lời hứa”; hãy cẩn thận đừng nói: “Tôi sẽ không bao giờ được an ủi”; hãy cẩn thận đừng nói: “Tôi sẽ không bao giờ có lời chứng của Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh tôi rằng tôi là con của Đức Chúa Trời”; đừng nói như thế này: “Tôi sẽ không bao giờ được giúp đỡ; tôi đang ở trong một hoàn cảnh buồn thảm, và tôi sẽ không bao giờ được an ủi; tôi thiếu sự chắc chắn, và tôi sẽ không bao giờ có sự chắc chắn.” Hỡi người yêu dấu, anh chị em không thể nói như vậy, vì ai biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì, đường lối Ngài ở trong biển sâu, và bước chân Ngài không ai biết được? Anh chị em biết trường hợp của một người bệnh như thế nào: nếu thầy thuốc đến và nói với người ấy rằng còn hy vọng, thì lòng người ấy không chết; nhưng nếu thầy thuốc nói với người ấy: “Thưa ông, ông đang bị một cơn sốt lớn và nguy hiểm, tôi khuyên ông nên sắp xếp gia sản và tìm sự an ủi cho linh hồn mình, vì sự thật là ông sẽ không bao giờ hồi phục,” thì lòng người ấy chết đi. Cũng vậy ở đây, hãy lấy một linh hồn nghèo khó thiếu sự chắc chắn: nếu người ấy nói: “Còn hy vọng rằng tôi có thể được chắc chắn,” thì người ấy không nản lòng; nhưng nếu người ấy nói: “Tôi không có sự chắc chắn, và tôi sẽ không bao giờ có nó,” thì người ấy hoàn toàn nản lòng. Chính chữ “không bao giờ” này gây ra sự nản lòng: “Ôi, tôi sẽ không bao giờ được khích lệ, tôi sẽ không bao giờ có sự chắc chắn, tôi sẽ không bao giờ có lời chứng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Hãy cẩn thận đừng nói: “Tôi sẽ không bao giờ được chắc chắn,” đó là một sự cám dỗ; hãy cẩn thận với chữ “không bao giờ” trong trường hợp này.

Thứ năm và cuối cùng, hãy mang theo quy tắc này với anh chị em và ghi nhớ nó nhiều: anh chị em càng ít có sự chắc chắn, thì sự vâng lời của anh chị em càng có thể quý giá hơn, và Đức Chúa Trời càng có thể vui lòng nhận lấy nó từ tay anh chị em. Viết và làm việc dưới ánh sáng ban ngày hay ánh nến thì không phải là việc lớn đối với một người; nhưng viết hay làm việc trong bóng tối thì khó. Cũng vậy ở đây, xét tương đối, việc một người cầu nguyện và làm việc thuộc linh trong khi mình đang ở trong ánh sáng thì không phải là việc lớn; nhưng việc một linh hồn nghèo khó cầu nguyện, làm việc hướng về Đức Chúa Trời và vâng lời, trong khi mình đang ở trong bóng tối và không có sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, thì mới là điều đáng kể. Tôi thú nhận rằng, anh chị em càng có nhiều sự chắc chắn thì sự vâng lời của anh chị em sẽ càng đầy đủ hơn; nhưng anh chị em càng ít có sự chắc chắn thì sự vâng lời của anh chị em càng có thể chân thành hơn. Tôi nói: sự chắc chắn của anh chị em càng đầy đủ thì sự vâng lời của anh chị em càng đầy đủ và rộng lớn; nhưng anh chị em càng ít có sự chắc chắn thì sự vâng lời của anh chị em càng có thể chân thành hơn. Mọi đứa con đều sẽ phục vụ cha mình vì phần gia tài và cơ nghiệp của mình; nhưng khi một đứa con nghi ngờ tình yêu của cha mình, thậm chí khi một đứa con kết luận và nói: “Tôi biết cha tôi sẽ tước quyền thừa kế của tôi, tôi biết cha tôi sẽ chẳng ban gì cho tôi, thế mà tôi vẫn sẽ phục vụ cha, vì cha là cha tôi,” thì mọi người sẽ chẳng nói: “Đây thật là sự chân thành ở đứa con này” sao? Cũng vậy giữa Đức Chúa Trời và anh chị em. Một Cơ Đốc nhân phải vâng lời mọi lúc, và anh chị em càng có nhiều sự chắc chắn thì anh chị em càng bị ràng buộc phải vâng lời nhiều hơn; nhưng linh hồn anh chị em có sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ tước quyền thừa kế của anh chị em chăng? Và anh chị em có nói: “Dù thế nào đi nữa, tôi sẽ vâng lời Đức Chúa Trời, vì Ngài là Cha tôi; dù tôi không thể thấy Ngài, tôi vẫn sẽ phục vụ Ngài; dù tôi không nhận được sự an ủi nào từ Đức Chúa Trời, tôi vẫn sẽ vâng lời Ngài, vì đó là bổn phận của tôi, Ngài là Cha tôi” chăng? Chúa sẽ vui lòng nhận lấy điều đó từ tay anh chị em, và điều anh chị em thiếu về sự rộng lớn sẽ được bù đắp bằng sự chân thành của sự vâng lời của anh chị em. Vậy thì, anh chị em có thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời chăng? Hãy tự an ủi mình với điều này và nói trong linh hồn mình: “Vâng, dù tôi thiếu sự chắc chắn, nhưng nhờ ân điển, tôi phần nào vâng lời, và tôi càng ít có sự chắc chắn thì Đức Chúa Trời càng vui lòng nhận sự vâng lời của tôi từ tay tôi; vậy tại sao tôi phải nản lòng hay sờn ngã?” Hãy suy nghĩ, và suy nghĩ thường xuyên về quy tắc này; nó sẽ giúp anh chị em vâng lời, và cũng giữ vững lòng anh chị em trong khi thiếu sự chắc chắn.

Và như vậy, tôi đã xong với trường hợp thứ tư.

Bài giảng thứ bảy. Tại Stepney, ngày 28 tháng 5 năm 1648. Nâng đỡ trong trường hợp bị cám dỗ.

Thi Thiên 42:11: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? Sao ngươi bối rối trong ta?”

Đôi khi sự nản lòng của các thánh đồ bắt nguồn từ những sự cám dỗ của họ. Họ lý luận với chính mình như thế này: “Tôi là một sinh linh nghèo khó đã phải chịu nhiều sự cám dỗ; chưa từng có ai bị cám dỗ như tôi. Hai, ba, bốn, năm, sáu, hay nhiều năm nay, tôi đã nằm dưới những sự cám dỗ này, mà không có sự giải cứu nào đến, không có sự giúp đỡ nào đến; vậy tôi có lý do để nản lòng và sờn ngã chăng?”

Không, vẫn chưa có lý do. Tôi thừa nhận rằng sự cám dỗ nhỏ nhất cũng là một hoạn nạn lớn; vì một người càng không thích hợp vì một hoạn nạn, thì hoạn nạn ấy càng nặng nề đối với một tâm linh đầy ân điển. Dù Đức Chúa Trời cai quản những sự cám dỗ của dân Ngài đến nỗi họ nhận được điều tốt từ đó, như sẽ thấy sau, thì bản thân sự cám dỗ vẫn khiến một người không thích hợp với điều tốt. Người ta càng bị cám dỗ làm điều ác thì càng bị ngăn trở khỏi điều tốt. Đối với một tấm lòng đầy ân điển, việc xung đột, tranh chiến và chiến đấu là một hoạn nạn; nhưng trong những sự cám dỗ, chúng ta tranh chiến và xung đột trực tiếp với Sa-tan, là chúa tể của không trung, với các quyền lực và thế lực, với kẻ ác ấy, vì bản tính nuốt chửng của hắn mà được gọi là sư tử, vì sự tàn ác của hắn mà được gọi là rồng, và vì sự xảo quyệt của hắn mà được gọi là con rắn xưa. Trong mỗi sự cám dỗ, một linh hồn nghèo khó ra trận với Sa-tan và đánh một trận tay đôi với hắn. Sa-tan đã xin các ngươi, Chúa Giê-xu Christ phán với Phi-e-rơ như vậy. Trong trận tay đôi và cuộc chiến ấy, một người không chỉ thất bại về đời sống hiện tại mà thôi; nhưng nếu người ấy thất bại, người ấy sẽ thất bại đến đời đời, chết, bị giết và bị đánh bại đến đời đời. Ôi, một linh hồn nghèo khó phải liều lĩnh biết bao trong mỗi sự cám dỗ!

Một người phụ nữ trong sạch và tốt lành coi đó là một hoạn nạn cho mình, suốt đời mình, nếu nàng chỉ một lần bị cưỡng bức; nếu một kẻ ô uế gặp nàng ngoài đồng và cưỡng bức nàng, dù nàng không đồng ý với hắn, nàng vẫn vò tay và nói: “Tôi đã bị hủy hoại đời đời.” Giờ đây, những sự cám dỗ này là những lời xúi giục của một tâm linh ô uế; dù một người không đồng ý với chúng, linh hồn người ấy vẫn chịu bạo lực bởi chúng. Ôi, một linh hồn đầy ân điển nói: “Dù tôi không đồng ý, nhưng thật là một nỗi khổ vô hạn khi bị lạm dụng, làm ô uế và cưỡng bức bởi những sự cám dỗ này!” Một hoạn nạn càng chiếm lấy linh hồn và thể xác thì càng lớn: trong một gia đình, đó là điều an ủi khi người vợ khỏe mạnh lúc người chồng đau ốm, hay người chồng khỏe mạnh lúc người vợ ngã bệnh; còn khi cả hai cùng ngã bệnh một lúc, thì thật là một gia đình buồn thảm. Cũng vậy, dù linh hồn bị hoạn nạn, nhưng nếu thể xác khỏe mạnh, hay dù thể xác bị hoạn nạn, nhưng nếu tâm linh khỏe mạnh, thì vẫn có chút an ủi; nhưng khi cả hai cùng ngã xuống, thì hoàn cảnh thật buồn thảm. Và hiếm khi một sự cám dỗ lớn xảy đến cho một người mà linh hồn và thể xác không cùng ngã xuống một lúc; dù lúc đầu nó giáng xuống tâm linh, nó vẫn lan xuống và đốt cháy thể xác. Vì vậy, Phao-lô nói: “Tôi đã nhận một sứ giả của Sa-tan, một cái dằm trong xác thịt, vả tôi.” Cũng như trong những sự an ủi của Đức Thánh Linh, dù sự an ủi được đổ xuống trên linh hồn và tâm linh, nó vẫn chảy xuống trên thể xác; thì trong những nỗi khốn khổ của sự cám dỗ, dù chúng chiếm lấy trước hết con người bề trong, chúng vẫn lan ra cả con người bề ngoài nữa.

Anh chị em cũng thấy điều này nơi Gióp, chương 7. Đức Chúa Trời đã giao Gióp vào tay Sa-tan, chỉ với điều kiện này: “Hãy chừa mạng sống của nó.” Ma quỷ có quyền; trước hết hắn chất lên Gióp những hoạn nạn bên ngoài, rồi những sự cám dỗ bên trong. Trong khi Gióp ở dưới những hoạn nạn bên ngoài, ông đã chịu đựng ngọt ngào biết bao, khi nói: “Chúa ban cho, Chúa lấy đi, đáng ngợi khen danh Chúa!” Nhưng khi thung lũng của những sự cám dỗ đến, hãy xem người tốt lành ấy ở trong một hoàn cảnh buồn thảm biết bao, ông như bốc cháy, dường như không thể tìm thấy Gióp trong Gióp nữa. Trong khi ở dưới hoạn nạn, ông đã quở trách vợ mình vì bà nói: “Hãy rủa Đức Chúa Trời rồi chết đi”; nhưng giờ đây, chính mình ở dưới sự cám dỗ, ông ước ao sự chết và rủa ngày sinh của mình. Trong Gióp chương 7, câu 15: “Linh hồn tôi chọn sự thắt cổ và sự chết hơn là sự sống của tôi.” Nhưng sự cám dỗ này có ảnh hưởng đến thể xác của ông nữa không? Dường như lòng, linh hồn và tâm linh của ông rất bối rối, vì ông nói: “Sao Ngài đặt tôi làm bia cho Ngài?” câu 20. Nhưng thể xác của ông có bị đốt cháy cùng với nó không? Có, câu 13 và 14: “Khi tôi nói: Giường tôi sẽ an ủi tôi, chõng tôi sẽ làm dịu lời than thở của tôi, thì Ngài làm tôi khiếp sợ bằng những giấc chiêm bao và làm tôi kinh hãi bằng những sự hiện thấy.” Như chúng ta thấy ngày nay qua kinh nghiệm, nhiều linh hồn nghèo khó không thể ngủ được trong khi họ ở dưới sự cám dỗ. Và nếu anh chị em muốn thấy tổng kết và kết quả của tất cả, hãy đọc điều ông nói ở câu 20: “Tôi trở thành gánh nặng cho chính mình.” Nhiều người ngày nay cũng vậy: “Sao tôi còn sống nữa? Tôi là gánh nặng cho gia đình tôi, tôi là gánh nặng cho người quen của tôi, gánh nặng cho mọi bạn bè của tôi, tôi là gánh nặng cho chính mình.” Ai biết được gánh nặng của một linh hồn nghèo khó bị cám dỗ, ngoại trừ người mang nó? Hê-bơ-rơ chương 11, câu 35 xếp những sự cám dỗ vào hàng những hoạn nạn lớn nhất: “Họ bị ném đá, bị cưa xẻ, bị cám dỗ.” Và trong Hê-bơ-rơ chương 2, có nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta rằng chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, nhưng Ngài đã không phạm tội dưới sự cám dỗ của Ngài. Như vậy, có chút đau khổ trong mỗi sự cám dỗ, dù người ta không phạm tội. Và trong Khải Huyền chương 12, câu 12, có nói: “Khốn cho những kẻ ở trên đất và trên biển, vì ma quỷ đã xuống cùng các ngươi, có cơn giận lớn.” Cơn giận của hắn được thấy rõ hơn ở đâu, nếu không phải trong những sự cám dỗ của hắn? Ôi, thật là một hoàn cảnh buồn thảm và khốn khổ khi nằm dưới những sự cám dỗ! Thế nhưng, xin cho tôi nói với anh chị em rằng, dù có chút đau khổ trong mỗi sự cám dỗ, và sự cám dỗ nhỏ nhất cũng là một hoạn nạn lớn, thì các thánh đồ và dân của Đức Chúa Trời vẫn không có lý do gì để nản lòng hay sờn ngã, bất kể những sự cám dỗ của họ là gì.

Hỏi: Làm sao điều đó có thể tỏ ra được?

Đáp: Bốn sự chứng minh về điều đó.

Thứ nhất, nếu Sa-tan cám dỗ dân của Đức Chúa Trời chính là để làm họ nản lòng, thì họ không có lý do gì để nản lòng vì họ bị Sa-tan cám dỗ. Tôi nói, nếu mưu đồ, mục đích và mục tiêu lớn của Sa-tan trong mọi sự cám dỗ của các thánh đồ là làm họ nản lòng, thì họ không có lý do gì để nản lòng vì họ bị cám dỗ; vì làm như vậy là họ chiều lòng Sa-tan và trao cho hắn điều hắn muốn. Sa-tan cám dỗ để hắn có thể cám dỗ; hắn cám dỗ phạm một tội, để hắn có thể cám dỗ phạm một tội khác; hắn cám dỗ phạm tội chống lại luật pháp, để hắn có thể khiến người ta phạm tội chống lại Phúc Âm. Và có tội nào lớn hơn chống lại Phúc Âm hơn là sự nản lòng không tin? Hắn biết, hay nghĩ rằng, một người như thế đã ra khỏi vương quốc của hắn, và hắn nói: “Dù ta không thể ngăn trở sự cứu rỗi của hắn, vì hắn sẽ được cứu dù ta làm gì, nhưng ta sẽ ngăn trở sự an ủi của hắn, và khiến hắn bước đi nặng nề; và nếu ta chỉ làm hắn nản lòng trong bổn phận của hắn, thì theo thời gian ta sẽ khiến hắn vứt bỏ bổn phận ấy.” Mưu đồ lớn của hắn là làm nản lòng; vì vậy, bất cứ khi nào một người tin kính bị cám dỗ, người ấy nên nói: “Vâng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, vì mưu đồ của Sa-tan là làm nản lòng, nên mưu đồ của tôi sẽ là giữ vững lòng và tâm linh tôi trước mọi sự nản lòng.”

Thứ hai, anh chị em càng bị cám dỗ nhiều thì càng được Đức Chúa Trời thương xót nhiều. Tình thương của chính anh chị em thì sao? Nếu anh chị em có hai đứa con, một đứa ở trong nhà anh chị em, một đứa ở ngoài đồng trống; dù tình yêu của anh chị em, theo một nghĩa, có thể tuôn ra cho đứa con đang ở trên đầu gối anh chị em, thì tình yêu thương xót của anh chị em chẳng tuôn ra nhiều hơn cho đứa con đang ở ngoài đồng trống sao? Dù ân điển và tình yêu của Ngài, theo một nghĩa, có thể tuôn ra nhiều hơn cho những người ít bị cám dỗ hơn, thì tình yêu thương xót của Ngài vẫn tuôn ra nhiều nhất cho những người bị cám dỗ nhiều nhất. Vậy thì, anh chị em nên nản lòng khi nào, dù những sự cám dỗ của anh chị em có lớn đến đâu? Vì họ càng bị Sa-tan cám dỗ nhiều thì càng được Đức Chúa Trời thương xót nhiều; vậy họ không có lý do gì để nản lòng, bất kể những sự cám dỗ của họ là gì.

Với bạn ở nhà, và một người khác ở Tây Ban Nha, hay ở Ý, ở nước ngoài, phải đối diện với nhiều cám dỗ hơn: chẳng phải lòng thương xót của bạn hướng về người ở xa, phải đối diện với nhiều cám dỗ hơn, nhiều nhất sao? Tình yêu của bạn có thể bày tỏ với người ở nhà nhiều như với người kia, nhưng tình yêu thương xót của bạn hướng về người ở xa nhiều nhất. Như trong một trận bão lớn, mưa to, hay mưa đá, nếu bạn có một đứa con đang ở trong lòng mình, đang ngồi trên đầu gối mình, và một đứa con khác đang ở ngoài trời, giữa cơn bão, thì lòng thương xót của bạn chẳng phải hướng về đứa ở ngoài nhiều hơn sao?

Đức Chúa Trời cũng vậy; Ngài có hai loại con cái: một số phải đối diện với nhiều cám dỗ hơn, và một số phải đối diện với ít cám dỗ hơn.

Và vì lý do này, bạn sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng khi Đức Chúa Trời thấy con cái Ngài sắp bước vào một cơn cám dỗ buồn thảm nào đó, thì Ngài, ngay trước đó, trong lúc đó, hoặc ngay sau đó, đã bày tỏ chính Ngài cho họ một cách khác thường hơn. Bạn càng bị Sa-tan cám dỗ nhiều, thì bạn càng được Đức Chúa Trời thương xót nhiều. Chẳng quan trọng cám dỗ của bạn lớn hay nhỏ; nếu ít, bạn nhận được ít lòng thương xót hơn; nếu nhiều, bạn nhận được nhiều lòng thương xót hơn. Vì sao lại thế? Vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời tỉ lệ với sự nặng nề của cám dỗ.

Thứ ba: Nếu mọi cám dỗ của dân Đức Chúa Trời đều đã bị thắng hơn và bị phá vỡ trước khi chúng chạm đến họ, thì họ không có lý do gì để nản lòng hay ngã lòng vì mình bị cám dỗ. Nay, Đấng Christ là một nhân vật chung, không chỉ trong sự chết của Ngài, mà còn trong đời sống của Ngài; Ngài đã hành động, đã làm việc, và đã chịu đựng như một nhân vật chung, vì Ngài đã không chết cho chính Ngài, cũng không vâng lời cho chính Ngài; nhưng Ngài đã chết cho chúng ta, và vâng lời cho chúng ta, và mọi dòng dõi của Ngài đều ở trong Ngài, như trong một nhân vật chung. Hãy xem: bất cứ điều ác nào Đấng Christ đã mang, Ngài đã mang điều đó cho chúng ta, và chúng ta đã mang điều đó trong Ngài, như trong A-đam thứ hai của chúng ta. Và vì vậy, khi Ngài bị cám dỗ, Ngài đã đứng như một nhân vật chung trong những cám dỗ của Ngài, và trong Ngài, mọi thánh đồ và dân của Đức Chúa Trời, là dòng dõi của Ngài, đã bị cám dỗ, và trong sự thắng hơn của Ngài, họ đã thắng hơn. Vì như khi A-đam thứ nhất bị cám dỗ, ông là một nhân vật chung, chúng ta đều đã bị cám dỗ trong ông; và khi ông nhượng bộ Sa-tan, chúng ta đều đã nhượng bộ trong ông; khi ông bị thắng hơn, chúng ta đã bị thắng hơn trong ông; và khi ông ăn trái cấm, mọi dòng dõi của ông đã ăn trái cấm. Cũng vậy, khi Đấng Christ bị cám dỗ, mọi dòng dõi của Ngài đã bị cám dỗ trong Ngài; và khi Ngài thắng hơn, mọi dòng dõi của Ngài đã thắng hơn trong Ngài.

Và vì vậy, khi bạn đọc câu chuyện về những cám dỗ của Đấng Christ, bạn không chỉ đơn thuần nói: Đấng Christ đã kháng cự như vậy, như vậy, để làm gương cho tôi; nhưng trong sự kháng cự của Ngài, tôi đã kháng cự; trong sự thắng hơn của Ngài, tôi đã thắng hơn. Vì như tôi đã ăn trong sự ăn của A-đam thứ nhất, và đã nhượng bộ trong sự nhượng bộ của A-đam thứ nhất, thì tôi cũng đã từ chối, đã kháng cự, và đã thắng hơn trong Đấng Christ, A-đam thứ hai. Như vậy, đối với các thánh đồ và dân của Đức Chúa Trời, là dòng dõi của A-đam thứ hai, Đấng Christ không chỉ đã thắng hơn những cám dỗ của họ thay cho họ, mà trong Đấng Christ, A-đam thứ hai của họ, họ đã thắng hơn Sa-tan, và đã bóc lột các quyền cai trị và các thế lực. Vậy thì, vì sao họ phải nản lòng, bất kể những cám dỗ của họ là gì?

Thứ tư: Nếu Đức Chúa Trời có một bàn tay ân điển cai trị trên mọi cám dỗ của các thánh đồ, đến nỗi chúng sẽ trở nên ích lợi cho họ, thì họ không có lý do gì để ngã lòng hay nản lòng vì chúng. Nay, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để dân Ngài bị cám dỗ mà Ngài không có ý định làm cho điều đó trở nên ích lợi cho họ. Hãy xem đâu là mục đích và kết quả của mọi cám dỗ của các thánh đồ: nhờ đó họ được soi sáng hơn. Cám dỗ ban sự hiểu biết; những lúc bị cám dỗ là những lúc được dạy dỗ. Nhờ đó họ càng khiêm nhường hơn. Vì cớ này, Phao-lô nói, tôi đã nhận một sứ giả của Sa-tan — ông nói điều đó hai lần — để tôi không được tôn cao quá mức. Nhờ đó họ càng có dịp sống trong Đức Chúa Trời và nương cậy nơi Ngài hơn. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, kẻo các ngươi sa vào cám dỗ. Tỉnh thức nói lên sự siêng năng của chúng ta; cầu nguyện nói lên sự nương cậy của chúng ta. Và vì sao phải tỉnh thức và cầu nguyện? Chỉ vì các ngươi bước vào cám dỗ.

Nhờ đó, ân điển, quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ càng được bày tỏ và tỏ ra cho họ hơn. Ân điển của Ta đủ cho ngươi, Đức Chúa Trời phán với Phao-lô trong lúc ông bị cám dỗ — một lời mà trước đó ông chưa từng nghe. Nhờ đó, các ân điển của họ càng được gia tăng, như dân Y-sơ-ra-ên đã được nhân lên nhờ bị áp bức. Một Cơ Đốc nhân bị cám dỗ là một nghìn Cơ Đốc nhân, Lu-thơ nói; vì như gió và hơi thở của ống bễ — dù nghịch với lửa — lại thổi bùng lửa lên và làm ngọn lửa cao hơn, thì cũng vậy, dù hơi thở của cám dỗ nghịch với ân điển, nhưng ân điển lại càng được gia tăng và bốc lên thành ngọn lửa cao hơn. Khi Sa-tan rủa sả, Đức Chúa Trời chúc phước; và khi Đức Chúa Trời chúc phước, Ngài phán: Hãy sinh sôi và nhân lên.

Nhờ đó, mọi thánh đồ đều được làm cho chiến thắng Sa-tan. Bổn phận của Cơ Đốc nhân không chỉ là chiến thắng thế gian, mà còn là chiến thắng Sa-tan; vì vậy, sứ đồ nói: Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em. Đó là những lời chiến thắng. Và Phao-lô, nhân danh các Cơ Đốc nhân khác, chiến thắng các quyền cai trị và các thế lực. Một người làm sao chiến thắng được, nếu người ấy chưa từng có chiến thắng? Và làm sao người ấy có được chiến thắng, nếu người ấy chưa từng chiến đấu? Vì vậy, Đức Chúa Trời dẫn dân Ngài ra chiến trường để họ chiến đấu; nhưng trong mọi trận chiến này, Đức Chúa Trời đứng bên cạnh, Đấng Christ đứng bên cạnh, tình yêu đứng bên cạnh; và Đức Chúa Trời không có ý định nào khác ngoài tình yêu đối với con cái Ngài trong những cám dỗ của họ.

Phải, vì lý do này mà Đấng Cứu Thế của chúng ta phán rằng Ngài chỉ định một vương quốc cho các môn đồ Ngài, vì họ đã ở với Ngài trong những cám dỗ của Ngài, Lu-ca 22. Vậy thì các môn đồ của Ngài có nên nằm xuống, nản lòng, hay than phiền vì họ ở với Ngài trong những cám dỗ của Ngài không? Chắc chắn họ không có cớ gì, không có lý do gì cho sự nản lòng của mình, bất kể những cám dỗ của họ là gì. Nhưng tôi đã bị cám dỗ lâu rồi, lâu rồi, và bị tấn công lâu rồi, mà vẫn chưa được giải cứu.

Lâu đến mức nào? Lâu bằng chính Đấng Christ sao? Ngài đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, ngoại trừ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 4. Thật vậy, Sa-tan chẳng tìm thấy gì trong Ngài, chẳng có ngòi nào để nhận lấy những tia lửa cám dỗ của nó; nhưng chỉ cần trừ đi tội lỗi trong những cám dỗ của Ngài, thì trong mọi điểm Ngài đã bị cám dỗ như chúng ta, nhiều như chúng ta, và lâu như chúng ta. Vì nếu bạn xem Lu-ca chương 4 câu 2, bạn sẽ thấy có một lần Ngài bị cám dỗ bốn mươi ngày; rồi khi Sa-tan lìa khỏi Ngài, Kinh Thánh cho chúng ta biết: Nó lìa khỏi Ngài trong một thời gian, vì nó hằng ngày cám dỗ Ngài. Và dù bạn đã bị tấn công lâu, chẳng phải Sa-tan đã lìa khỏi bạn trong một thời gian sao? Bạn chẳng đã có những lúc gián đoạn, những lúc hồi phục, những lúc thở sao? Gióp đã than phiền rằng ông không được phép nuốt nước bọt của mình, ông không có lúc thở nào, như ông nghĩ.

Nhưng dù những cám dỗ của bạn đã lâu, lâu lắm, nhưng bạn vẫn có những lúc hồi phục; Sa-tan đã lìa khỏi bạn trong một thời gian. Và nếu điều này là thật, rằng Đức Chúa Trời có một bàn tay ân điển cai trị trên những cám dỗ của bạn, đến nỗi chính những cám dỗ của bạn sẽ trở nên ích lợi cho bạn; rằng nhờ đó bạn càng được soi sáng, càng khiêm nhường, và ân điển của bạn càng được gia tăng; thì bạn càng ở trong trường học này lâu, bạn sẽ càng là một học trò giỏi hơn; càng được soi sáng hơn, càng khiêm nhường hơn, và càng đầy ân điển hơn. Vậy thì vì sao bạn phải nản lòng, dù những cám dỗ của bạn rất lâu dài?

Nhưng tôi bị cám dỗ nhiều lần phải nghi ngờ về địa vị làm con của mình; tôi có phải là con của Đức Chúa Trời hay không?

Và Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, chẳng phải cũng đã bị cám dỗ như vậy sao? Chỉ có ba cám dỗ đặc biệt được kể trong suốt bốn mươi ngày của Đấng Christ, và hai trong số đó đều như thế này: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời? Trong đó, Sa-tan ra sức phủ một đám mây lên sự chắc chắn của Đấng Christ, và viết một chữ NẾU lên địa vị làm con, hay làm Con của Ngài. Bạn có nghĩ mình sẽ đi qua đất nước của kẻ thù để về thiên đàng mà không bao giờ đứng lại băn khoăn về tình trạng của mình không? Giả sử một người đi qua một đất nước xa lạ rất dài, nơi người ấy chưa từng đến trước đây, và nơi đó có nhiều ngã rẽ; bạn chẳng ngạc nhiên sao nếu người ấy đi suốt chặng đường mà không bao giờ đứng lại băn khoăn về đường đi của mình, không bao giờ thắc mắc đường ấy đúng hay sai? Nếu bạn là con của Đức Chúa Trời, bạn hiện đang xa nhà, đang đi về nhà; và bạn có nghĩ điều đó là có thể, hay chẳng phải đó sẽ là một điều lạ lùng, khi gặp quá nhiều ngã rẽ mà bạn không bao giờ đứng lại băn khoăn về tình trạng của mình, hay thắc mắc về đường đi của mình, xem mình đúng hay không?

Xin cho tôi được đưa ra cho bạn một ẩn dụ. Giả sử có hai người: một người ăn mặc rất sang trọng, ăn uống ngon lành, rất vui vẻ, và đầy tiền; thế mà người ấy không có đất đai, không có nghề nghiệp, không có gì để lại cho mình, không có bạn bè để nuôi mình, cũng không có cách lương thiện nào được biết để mang tiền đến cho mình, vậy mà người ấy lại đầy tiền. Người kia làm việc cực nhọc, ăn uống đạm bạc, ăn mặc giản dị, và thường than phiền: Tôi sợ mình sẽ thiếu thốn và thất bại; thế mà người ấy có một nghề nghiệp, có một ít đất đai, có bạn bè, và có một ít tiền. Trong hai người này, bạn nghĩ người nào kiếm tiền một cách lương thiện nhất? Bạn chẳng phải sẽ nói là người sau sao? Vì dù người ấy chỉ có ít, nhưng người ấy làm việc, có một nghề nghiệp hợp pháp, có những cách được biết để mang tiền vào. Còn người kia, dù ăn mặc sang trọng, trông cao sang, nhưng người ấy không có gì để mang tiền vào; tôi e rằng người ấy không kiếm tiền một cách ngay thẳng. Cũng vậy về mặt thuộc linh: có hai loại người trên thế gian. Một loại rất tự tin về sự cứu rỗi của mình, và đầy dẫy sự an ủi, thế mà người ấy không cầu nguyện riêng tư, không đọc, không suy ngẫm, không tra xét lòng mình, không chịu khó về linh hồn mình, mà thường tiêu xài, giao du với bạn bè xấu, đôi khi sẽ say rượu, chửi rủa, sống ô uế, thế mà lại tự tin rằng mình sẽ lên thiên đàng. Loại kia cầu nguyện, nghe, đọc, suy ngẫm, bước đi với mọi sự nghiêm khắc trong đời sống và cách ăn ở của mình, thế mà luôn nghi ngờ và sợ hãi; nhưng nhờ ân điển, người ấy có một ít sự an ủi. Trong hai người này, bạn nghĩ người nào ở trong tình trạng tốt nhất, và kiếm được sự an ủi của mình một cách lương thiện nhất? Bạn chẳng phải sẽ nói: chắc chắn là người sau sao? Vì dù người ấy sợ hãi, nhưng người ấy luôn làm việc, luôn hướng về thiên đàng. Còn người kia, dù tự tin và đầy dẫy sự an ủi, nhưng không có cách tốt nào để mang chúng vào, và vì vậy chắc chắn bằng chứng về thiên đàng của người ấy là đồ ăn cắp, những sự an ủi của người ấy đều là đồ ăn cắp. Còn người kia, dù chỉ có ít sự an ủi, nhưng người ấy có được nó một cách thật sự. Điều này cũng có thể đúng với bạn; trong khi những người khác khoe khoang và huênh hoang với sự an ủi và sự tự tin giả dối của họ mà đi xuống địa ngục và hư mất đời đời.

Đó là một quy tắc chắc chắn: lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời giả định sự khốn khổ của chúng ta; nếu Ngài hứa sức khỏe, Ngài giả định sự đau ốm của chúng ta; nếu Ngài hứa ân điển, Ngài giả định tội lỗi của chúng ta. Nay, dù trong thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã hứa nhiều phước lành bên ngoài, nhưng trong thời Tân Ước, sự thương xót được hứa là sai Đấng An Ủi đến; là Đức Thánh Linh, Đấng sẽ làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta thường phán: Ta sẽ sai Đấng An Ủi đến. Vì sao? Chỉ để cho thấy rằng trong thời Phúc Âm, dân của Đức Chúa Trời sẽ phải lao nhọc dưới những sự nghi ngờ, và đầy nước mắt về tình trạng thuộc linh của mình. Và vì vậy, dù bạn có nghi ngờ về địa vị làm con của mình — đó là điều bạn ghen tị — thì tình trạng của bạn ở đây cũng không khác gì tình trạng và hoàn cảnh có thể có của chính dân Đức Chúa Trời trong những thời Phúc Âm này. Vậy thì vì sao bạn phải nản lòng về điều này?

Nhưng tôi không chỉ nghi ngờ về địa vị làm con của mình, tôi không chỉ bị cám dỗ phải nghi ngờ mình có phải là con của Đức Chúa Trời hay không; mà tôi còn lao nhọc dưới những cám dỗ buồn thảm và đáng sợ, tôi bị cám dỗ làm những điều lạ lùng và kinh khủng, những điều mà tôi sợ phải nói ra; tôi thậm chí bị cám dỗ tự kết liễu đời mình; bị cám dỗ với những tư tưởng phạm thượng, nghi ngờ có Đức Chúa Trời hay không; Kinh Thánh có thật không; và nói rằng tôi đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Những điều như vậy tôi bị cám dỗ, đến nỗi linh hồn và xác thịt của tôi run rẩy vì chúng. Và tôi chẳng có lý do chính đáng để nản lòng và ngã lòng sao?

Tôi thú nhận điều này thật buồn thảm. Tôi không đọc thấy trong Kinh Thánh — dù tôi đọc thấy nhiều tội lỗi của người tin kính — rằng có người tin kính nào đã tự kết liễu đời mình. Đó là một lời hay của Âu-tinh: Con người, bằng cách lấy đi đời sống hiện tại của mình, đã chối bỏ đời sống tương lai của mình. Nhưng vì [NEEDS REVIEW: câu của Perkins bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được phần nói về đời sống trước đây của những người tự kết liễu đời mình], nên phán quyết của tôi là: tôi không dám nói họ bị hư mất, vì đời sống trước đây của họ; và tôi không dám nói họ được cứu, vì cái chết tội lỗi của họ. Còn về chính sự cám dỗ, tôi nói rằng, nếu nó không đến [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị đứt, không đọc rõ được điều kiện đi kèm] — cũng như không có bổn phận nào mà người tin kính thực hiện mà người gian ác không thể làm điều tương tự mà vẫn gian ác, thì cũng không có cám dỗ nào mà người gian ác có thể bị cám dỗ mà người tin kính không thể bị cám dỗ mà vẫn tin kính. Chẳng phải chính Đấng Christ đã bị Sa-tan cám dỗ gieo mình xuống từ nóc đền thờ sao? Thế mà Ngài đã không làm điều đó. Chỉ có lời khuyên và sự chỉ dẫn này từ Chúa là: nếu ai bị buồn phiền vì một cám dỗ như vậy, hãy chắc chắn rằng bạn tỏ bày và khám phá nó ra ngay lập tức. Còn về những gợi ý kinh khủng, phạm thượng, đè nặng lên linh hồn bạn, khiến lòng và xác thịt bạn run rẩy khi chúng dấy lên, thì bạn không thể ngăn Sa-tan trình bày chúng cho bạn.

Tôi đã đọc câu chuyện về vua Mô-áp, khi ông không thể phá vỡ đội quân Y-sơ-ra-ên, cũng không làm cho họ thôi theo đuổi chiến thắng, thì ông đã trình bày trước mắt họ một cảnh tượng kinh khủng: dâng chính con trai yêu dấu của mình, người thừa kế vương quyền, làm của lễ trên tường thành, để dân Y-sơ-ra-ên, không thể chịu nổi cảnh tượng vô nhân đạo đó, phải từ bỏ chiến thắng. Sa-tan cũng làm như vậy: khi nó không thể đuổi một linh hồn đầy ân điển ra khỏi chiến trường bằng bất cứ cách nào khác, thì nó trình bày những gợi ý kinh khủng, vô nhân đạo như vậy cho người ấy, để nó có thể làm cho người ấy sợ hãi mà rời khỏi những đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời. Việc ngăn Sa-tan trình bày những điều này cho tư tưởng của chúng ta không nằm trong quyền của chúng ta. Khi bạn đến với một nhóm người gian ác, vô đạo và phạm thượng, nếu họ muốn chửi rủa, nguyền rủa và phạm thượng, bạn không thể ngăn họ nói, cũng không thể ngăn chính mình nghe; bạn có thể ngồi xuống và than thở, nói: Ôi! Có sự phạm thượng gì ở đây! Có sự nguyền rủa gì ở đây! Nhưng dù bạn làm gì, họ cũng sẽ lấp đầy tai bạn bằng những điều đó. Nay, Sa-tan là một thần linh, nên nó có thể trình bày những sự phạm thượng này cho tâm linh bạn, và bạn không thể ngăn nó. Bạn có thể kêu lên và nói: Ôi! Có sự phạm thượng gì ở đây! Ôi! Đây là gánh nặng gì cho linh hồn tôi! Nhưng nó có thể trình bày chúng cho bạn, dù bạn muốn hay không. Và chẳng phải nó đã trình bày những điều này cho chính Đấng Christ sao? Mọi điều này ta sẽ cho ngươi, nó nói, nếu ngươi sấp mình xuống mà thờ lạy ta. Có sự phạm thượng nào lớn hơn có thể tưởng tượng được, hơn là Đức Chúa Trời của trời và đất — như Đấng Christ là — lại phải thờ lạy Sa-tan? Thế mà nó đã cám dỗ Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta đến điều đó.

Và nếu Đức Chúa Trời của chúng ta sắp đặt những cám dỗ của con cái Ngài như vậy, để nhờ đó họ được giữ khỏi tội lỗi, thì họ có lý do gì để nản lòng vì những cám dỗ kinh khủng này? Nhiều người được giữ khỏi những tội lỗi khác nhờ đó. Tôi đã đọc về một vị tử đạo: khi kẻ thù không thể dọa ông ra khỏi đạo của mình, họ đã sai một người phụ nữ xinh đẹp, đoan trang đến để quyến rũ ông phạm tội ô uế; và khi ông thấy mình bị động lòng, và lòng ham muốn bắt đầu hoạt động, ông đã cắn đứt lưỡi mình và nhổ vào mặt người phụ nữ ấy, nghĩ rằng nỗi đau của việc đó sẽ giữ ông khỏi lòng ham muốn xác thịt ấy, cho rằng chiến đấu với nỗi đau thì dễ hơn chiến đấu với lòng ham muốn, như Âu-tinh đã nói. Tôi không nói điều này để khen ngợi nó, mà chỉ để cho thấy rằng Đức Chúa Trời đôi khi giữ con cái Ngài khỏi lòng ham muốn bằng nỗi đau. Nay, trong những gợi ý phạm thượng này, bạn thấy rất nhiều nỗi đau; và nếu bạn không ở trong những nỗi đau này, bạn sẽ ham muốn những điều ác khác. Đức Chúa Trời thấy bạn có những tấm lòng ô uế, đê hèn, đầy ham muốn như thế nào, và vì vậy Ngài để những nỗi đau này đến trên bạn, và như thế bạn được giữ khỏi lòng ham muốn. Bạn chưa từng biết một người nào được giữ khỏi lòng ham muốn nhờ những cám dỗ này sao? Phải, bạn chưa từng biết một người nào được hoán cải trở về với Đức Chúa Trời nhờ dịp của những cám dỗ này sao? Tôi đã biết, và tôi nghĩ nhiều, nhiều linh hồn nghèo khó đã sống trong tình trạng ngu dốt một thời gian dài, rồi Đức Chúa Trời vui lòng để Sa-tan gieo vào những cám dỗ này, những cám dỗ kinh khủng này, nhờ đó họ bị kinh ngạc và giật mình đến nỗi, sau đó, họ nhìn vào tình trạng của chính mình và được hoán cải trở về với Chúa Giê-xu Christ.

Một người càng lấy làm vui thích và thỏa mãn trong tội lỗi thì tội lỗi càng lớn; một người càng run rẩy trong xác thịt và càng bị đè nặng trong linh hồn dưới sự cám dỗ thì càng ít tội lỗi. Nay, bạn chẳng có thể nói thật sao: Lạy Chúa, dù những điều này là gánh nặng lớn nhất của con, nhưng chúng là niềm vui thích ít nhất của con? Vậy thì hãy vững lòng: Chúa chỉ nhờ đó giữ bạn khỏi những tội lỗi khác, và vì vậy vì sao bạn phải nản lòng, bất kể những cám dỗ này là gì? Còn về tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, người nào sợ mình đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh thì người ấy chưa bao giờ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Nhưng những điều này không phải là những cám dỗ của tôi, tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi thoát khỏi những điều đó; nhưng tôi có những cám dỗ lớn và mạnh khác, và tôi không có sức để kháng cự chúng. Tôi là một người nghèo khó, yếu đuối, một thanh niên yếu đuối, hay một thiếu nữ yếu đuối, và tôi sợ mình sẽ nhượng bộ những cám dỗ của mình; và vì vậy tôi nản lòng. Tôi chẳng có lý do chính đáng sao?

Không. Vì từ sự yếu đuối chúng ta được làm nên mạnh mẽ, và khi chúng ta yếu đuối, thì chúng ta mạnh mẽ trong Chúa, sứ đồ Phao-lô nói. Một người có thể yếu đuối về tuổi tác, nhưng vẫn mạnh mẽ về ân điển, và thắng hơn những cám dỗ của mình. Trong 1 Giăng 2:12, 13, 14, sứ đồ Giăng viết: Tôi viết cho anh em, hỡi các con trẻ. Ông gọi họ là con trẻ, vì ông là cha của họ trong Đấng Christ. Và ở câu 13: Tôi viết cho anh em, hỡi các người cha, vì anh em đã biết Đấng có từ ban đầu. Tôi viết cho anh em, hỡi các thanh niên, vì anh em đã thắng hơn kẻ ác. Tôi viết cho anh em, hỡi các con trẻ, vì anh em đã biết Cha. Vì đây là điều đáng quan tâm, nên ông lặp lại ở câu 14: Tôi đã viết cho anh em, hỡi các người cha, vì anh em đã biết Đấng có từ ban đầu. Tôi đã viết cho anh em, hỡi các thanh niên, vì anh em mạnh mẽ, và anh em đã thắng hơn kẻ ác. Vì vậy, ông nói, tôi viết cho anh em, hỡi các con trẻ.

Có ba loại người trên thế gian: một số già cả; một số là con trẻ; một số ở tuổi trung niên, được gọi là thanh niên hay thiếu nữ. Những người già nghĩ rằng họ không cần học nữa, họ biết nhiều như mục sư có thể nói cho họ; vì vậy sứ đồ ở đây nói: Tôi viết cho anh em, hỡi các người cha. Con trẻ nghĩ rằng chúng chưa cần học, và chúng còn nhiều thời gian trước mặt; vì vậy ông nói: Tôi viết cho anh em, hỡi các con trẻ, vì anh em đã biết Cha. Thanh niên thì mạnh mẽ và thích hợp để chiến đấu, và vì vậy ông nói: Tôi viết cho anh em, hỡi các thanh niên, vì anh em đã thắng hơn kẻ ác. Kẻ ác đó là ai, nếu không phải là Sa-tan, kẻ cám dỗ? Và trong tất cả mọi người, thanh niên ở đây được nói là thắng hơn kẻ ác; trong tất cả đàn ông và đàn bà, những người trẻ tuổi thắng hơn. Thời của thanh niên là thời thắng hơn.

Và xin cho tôi hỏi bạn: Đa-vít có phải là một người già khi ông thắng hơn Gô-li-át không? Không, ông chưa đầy ba mươi tuổi. Giô-sép có phải là một người già khi ông từ chối và thắng hơn cám dỗ của bà chủ mình không? Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô có phải là những người già khi họ kháng cự và thắng hơn cám dỗ của vua, chọn thà đi vào lò lửa hừng còn hơn nhượng bộ không? Không, họ được gọi là ba đứa trẻ. Và Đức Chúa Trời chẳng phải đã phán rằng đứa trẻ còn thơ sẽ chơi trên hang của rắn hổ mang sao? Hang của rắn hổ mang là gì, nếu không phải là cám dỗ? Và nếu bạn xem xét câu chuyện về chiến thắng của dân Y-sơ-ra-ên mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ chống lại dân A-ma-léc, bạn sẽ thấy họ chưa từng có một chiến thắng vinh hiển hơn; đến nỗi họ dựng một bàn thờ và gọi tên nó là Giê-hô-va Nissi, Chúa là khiên đỡ của tôi. Thế mà nếu bạn xem Phục Truyền, bạn sẽ thấy dân A-ma-léc đã tấn công họ khi họ yếu đuối, mệt mỏi và kiệt sức, và trong lúc yếu đuối và mệt mỏi này, họ đã giành được chiến thắng vinh hiển này. Vậy thì, dù bạn yếu đuối, mệt mỏi, và hiện đang ở trong thung lũng Rê-phi-đim, bạn vẫn có thể thắng hơn, và có một chiến thắng vinh hiển đến nỗi bạn sẽ dựng một bàn thờ và gọi tên nó là Giê-hô-va Nissi, Chúa là khiên đỡ của tôi.

Nhưng tôi đã nhượng bộ và đã bị thắng hơn trong cám dỗ của mình rồi.

Tốt, nhưng bạn có biết rằng bị thắng hơn trong trận giao tranh nhỏ là một việc, và bị thắng hơn trong trận chiến chính là một việc khác không? Những người bị thắng hơn trong trận giao tranh nhỏ vẫn có thể thắng hơn trong trận chiến chính. Và xin cho tôi nói với bạn điều này: bạn không bao giờ hoàn toàn bị thắng hơn, bao lâu bạn còn giữ vũ khí trong tay mình. Khi một người nằm xuống trước kẻ thù và giao nộp vũ khí của mình, thì người ấy mới thật sự bị thắng hơn. Và khi bạn nằm xuống, nản lòng, và từ bỏ mọi sự, nói rằng: Tôi sẽ không cầu nguyện nữa, không nghe nữa, không đọc nữa, mọi sự đều vô ích; thì lúc đó bạn mới bị thắng hơn. Nhưng cho đến khi điều đó xảy ra, dù bạn bị thắng hơn trong trận giao tranh nhỏ, bạn vẫn có thể thắng hơn trong trận chiến chính. Vậy thì bạn có nằm xuống và nản lòng không? Hay có lý do nào khiến một người tin kính phải nản lòng không? Không. Chắc chắn nếu điều này là thật, rằng một người không bao giờ hoàn toàn bị thắng hơn cho đến khi người ấy nằm xuống, thì nhờ ân điển, mỗi người tin kính nên nói: Tôi sẽ không bao giờ giao nộp vũ khí của mình. Hỡi linh hồn ta, sao ngươi ngã lòng? Hãy cứ trông đợi Đức Chúa Trời.

Nhưng tất cả những điều này vẫn chưa chạm đến trường hợp hay tình trạng của tôi; vì tôi sợ rằng những cám dỗ của tôi không phải là những cám dỗ thường xảy đến cho dân của Đức Chúa Trời. Như tội lỗi và vết nhơ của tôi không phải là vết nhơ của dân Đức Chúa Trời, thì những cám dỗ của tôi cũng không phải là những cám dỗ mà chính con cái Đức Chúa Trời gặp phải. Và tôi càng sợ điều đó hơn, vì từ khi tôi quay mặt về thiên đàng, tôi đã gặp những cám dỗ mà trước đây tôi chưa từng cảm thấy. Chắc chắn vì vậy mọi sự đều không ổn với tôi. Tôi chẳng có lý do để nản lòng và ngã lòng sao?

Không. Vì xin cho tôi hỏi: những cám dỗ của dân Đức Chúa Trời là gì, và họ đón nhận chúng như thế nào? Thứ nhất: Khi một người tin kính bị cám dỗ phạm một tội nào đó, nếu người ấy sa vào đó, thì người ấy lại bị cám dỗ bằng sự vô tín, nghĩ rằng mọi sự đều hư hỏng, ngay cả mọi điều người ấy đã làm trước đây, bị cám dỗ phóng đại tội lỗi của mình và tuyệt vọng. Khi một người gian ác bị cám dỗ làm điều ác, nếu người ấy sa vào đó, thì người ấy lại bị cám dỗ tự phụ, bị cám dỗ bào chữa cho tội lỗi của mình, nghĩ và nói: Đây chỉ là một sự trượt chân, hay cách ăn ở của tuổi trẻ, Đức Chúa Trời hay thương xót, và những điều tương tự; và như thế người ấy bị cám dỗ tự phụ. Đây thường là cách thức và phương cách của Sa-tan đối với người tin kính và kẻ vô đạo. Thứ hai: Khi một người tin kính bị cám dỗ làm điều ác, nếu người ấy sa vào đó, thì ma quỷ lại cám dỗ người ấy nghĩ rằng đó không phải là cám dỗ, và đổ mọi sự lên chính mình, nói rằng: Tôi đã làm dại dột, tôi sẽ đi ra và khóc lóc đắng cay; ma quỷ không có phần gì trong đó, tất cả đều là của chính tôi. Khi một người gian ác bị cám dỗ làm điều ác, nếu người ấy sa vào đó, thì người ấy lại bị cám dỗ thêm, nghĩ rằng đó chỉ là cám dỗ, và tôi đã bị người khác lôi kéo vào đó, không phải chính tôi, Sa-tan đã cám dỗ tôi, hay người này đã cám dỗ tôi, người đàn bà mà Ngài đã ban cho tôi, hay người bạn đã ở với tôi. Đây thường là cách thức và phương cách của Sa-tan đối với người tin kính và kẻ vô đạo. Thứ ba: Khi một người tin kính bị cám dỗ làm điều ác, người ấy thà giật mình vì chính tội lỗi hơn là vì gánh nặng của nó. Khi một người gian ác bị cám dỗ làm điều ác, người ấy thà giật mình vì gánh nặng và sự hình phạt hơn là vì điều ác và tội lỗi của nó. Và điều này chúng ta thấy rõ trong Ma-thi-ơ 26. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ, ở câu 21, rằng một người trong họ sẽ phản Ngài; nhân đó, tất cả họ đều kinh ngạc, và từng người, từng người một, nói: Lạy Chúa, có phải tôi không? Đó là những môn đồ tốt. Giu-đa vẫn chưa động đậy. Nhưng ở câu 25, Kinh Thánh nói: Bấy giờ Giu-đa, kẻ phản Ngài, đáp rằng: Có phải tôi không? Khi nào? Hãy xem câu 24, bạn sẽ đọc thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về gánh nặng và sự hình phạt của tội lỗi Ngài: Con Người đi như đã chép về Ngài; nhưng khốn cho người nào mà Con Người bị phản bởi người ấy; thà người ấy chưa từng sinh ra còn hơn. Bấy giờ Giu-đa đáp: Lạy Chúa, có phải tôi không? Bấy giờ ông ta mới giật mình. Các môn đồ thật và đầy ân điển của Đấng Christ đã giật mình vì tội lỗi, khi Đấng Christ chỉ mới nêu tên tội lỗi; nhưng Giu-đa thì không nói một lời nào. Nhưng khi Đấng Christ nói về sự hình phạt và gánh nặng của tội lỗi ông ta, thì Giu-đa mới giật mình, còn các môn đồ kia thì không nói gì thêm. Vì vậy, rõ ràng là một linh hồn đầy ân điển giật mình vì điều ác của một cám dỗ nhiều hơn vì gánh nặng của nó; một người gian ác thì giật mình vì gánh nặng nhiều hơn vì điều ác của nó. Đây là cách thức của người tin kính và kẻ vô đạo trong những cám dỗ của họ.

Và đối với các bạn, những linh hồn nghèo khó, bị cám dỗ, hay nghi ngờ, đang lao nhọc dưới những cám dỗ buồn thảm, và nghĩ rằng điều đó đã không xảy đến với bạn như với người khác, bạn chẳng phải đã thấy đúng như vậy sao? Bạn chẳng có thể nói thật sao: Lạy Chúa, linh hồn con đã thấy đúng như vậy sao? Vì sau khi con đã phạm tội, con đã lại bị cám dỗ nghi ngờ về địa vị làm con của mình và tuyệt vọng; khi con đã bị cám dỗ phạm tội và đã sa vào đó, con đã đổ mọi sự lên chính mình và nói: Đây không phải là cám dỗ, mà đây là sự hư hỏng của chính con. Phải, Lạy Chúa, Ngài biết linh hồn con đã giật mình vì điều ác của cám dỗ nhiều hơn vì gánh nặng của nó. Còn về gánh nặng của cám dỗ, con giao phó điều đó cho Ngài, xin Ngài cất nó đi khi Ngài muốn; nhưng ôi, ước gì linh hồn con được giải thoát khỏi điều ác của nó. Vậy thì hãy vững lòng: điều đó với bạn cũng không khác gì điều có thể xảy đến với những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời; những cám dỗ của bạn cũng không khác gì vết nhơ có thể có của chính dân Đức Chúa Trời.

Và trong khi bạn nói: Tôi sợ rằng mọi sự đều không ổn, vì tôi thấy những cám dỗ như vậy bây giờ, từ khi tôi nhìn về thiên đàng, mà trước đây tôi chưa từng cảm thấy. Bạn có nghĩ Phi-e-rơ đã từng chối Đấng Christ trước khi ông được hoán cải trở về với Chúa Giê-xu Christ không? Đa-vít đã từng kiểm tra dân số khi ông còn ở trong tình trạng tự nhiên không? Bạn có đọc thấy con cái Y-sơ-ra-ên thiếu nước và bánh khi họ còn ở Ai Cập, hay họ gặp nhiều cám dỗ ở đó như sau khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng lớn lao cho họ không? Đấng Christ chẳng phải đã bị cám dỗ sau khi chịu báp-têm và nghe tiếng từ trời phán: Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Người sao? Ngài đã từng gặp những cám dỗ như vậy trước khi Ngài được tuyên bố là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời từ trời sao?

Và nếu Đức Chúa Trời không đo lường một người tin kính bằng bất cứ một hành động nào dưới bất cứ cám dỗ hiện tại nào, cũng không định đoạt tình trạng đời đời của người ấy bởi đó, thì có lý do gì khiến người ấy phải nản lòng về điều này? Hãy xem Kinh Thánh, bạn sẽ thấy rằng dù Đức Chúa Trời sửa phạt dân Ngài vì sự sai trật và sự thay đổi cách ăn ở của họ dưới cám dỗ, nhưng Ngài không bao giờ đo lường một người tin kính, hay định đoạt tình trạng đời đời của người ấy bởi điều đó. Bạn sẽ không đo lường sữa khi nó đang sôi và sủi bọt, mà khi nó đã nguội. Và Đức Chúa Trời sẽ không đo lường con cái Ngài bằng những gì họ là khi họ đang sủi bọt trong một cám dỗ nào đó, mà bằng những gì họ là khi họ đã nguội và là chính mình nhất. Ngài đã đối xử như vậy với Gióp, Giê-rê-mi và Môi-se, và mọi con cái Ngài. Thật vậy, Ngài không đối xử như vậy với kẻ gian ác: Ngài đôi khi đo lường họ bằng một cách ăn ở, và họ bị định đoạt bởi đó, đến nỗi đời đời họ bị định đoạt bởi đó. A-na-nia và Sa-phi-ra chỉ nói dối Đức Thánh Linh một lần, theo những gì chúng ta đọc được, và Sa-tan cũng có phần trong đó; vì sứ đồ nói: Vì sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, để ngươi nói dối Đức Thánh Linh? Thế mà họ đã bị định đoạt bởi đó. Chỉ là một hành động mà Sau-lơ đã làm khi ông tha cho A-ga và những con chiên béo tốt, thế mà ông đã bị định đoạt bởi đó. Chỉ là một hành động mà A-đam đã làm, và Ê-va đã làm, khi họ ăn trái cấm, và Sa-tan đã cám dỗ họ đến điều đó, thế mà họ đã bị định đoạt bởi đó, và cả nhân loại đã hư mất bởi đó. Vì sao? Vì họ đang ở dưới giao ước việc làm. Vì vậy, khi con người ở dưới giao ước việc làm, nếu họ sai trật chỉ trong một hành động, dù bị Sa-tan cám dỗ đến điều đó, thì Đức Chúa Trời vẫn có thể định đoạt họ bởi đó. Nay, mọi kẻ gian ác vẫn còn ở dưới giao ước việc làm; và vì vậy, dù chỉ là một hành động mà họ sai trật, và họ bị lôi kéo vào đó bởi Sa-tan, thì Đức Chúa Trời đôi khi vẫn định đoạt họ bởi đó cho đến đời đời. Nhưng đối với các thánh đồ và dân của Đức Chúa Trời, họ không ở dưới giao ước việc làm, mà ở dưới giao ước ân điển, tất cả họ đều như vậy; và vì vậy Đức Chúa Trời đối xử đầy ân điển với họ, không đo lường họ bằng bất cứ một cách ăn ở nào dưới một cám dỗ nào. Không, Chúa phán, đó chỉ là lúc họ bị cám dỗ; Ta sẽ không đo lường người đàn ông hay người đàn bà này bằng những gì họ là bây giờ, mà bằng những gì họ là khi họ đã nguội, là chính mình nhất, và ra khỏi cám dỗ. Ôi, đây là một đặc ân đầy ân điển biết bao! Ai lại không lao nhọc để vào trong Đấng Christ, để trở nên tin kính, để ở trong giao ước ân điển này! Và đối với các bạn, những người tin kính, xin cho tôi hỏi trên mọi căn cứ này: bạn có lý do chính đáng nào cho sự nản lòng của mình dưới những cám dỗ của bạn không? Chắc chắn là không; bất kể những cám dỗ của bạn là gì, bạn vẫn không có lý do gì cho sự nản lòng.

Nhưng vậy thì sao? Tôi phải làm gì để nâng đỡ lòng mình chống lại mọi sự nản lòng thuộc loại này, để tôi không bị ngã lòng hay nản lòng vì những cám dỗ của mình? Tôi thú nhận rằng thật sự không có lý do gì khiến một người tin kính phải nản lòng về điều này; nhưng giữ vững trước mọi sự nản lòng trong lúc bị cám dỗ vẫn là một việc khó. Tôi phải làm gì trong trường hợp này để tôi không bị nản lòng, bất kể những cám dỗ của tôi là gì? Tôi sẽ không nói gì về tính khí tự nhiên của bạn. Nếu những cám dỗ dấy lên từ những nguyên nhân tự nhiên, thì những phương tiện tự nhiên, như thuốc men, cần được dùng và áp dụng, và người ta nên được thuyết phục làm như vậy. Nhưng tôi sẽ nói một vài điều theo cách hướng dẫn thuộc linh.

Thứ nhất: Nếu bạn muốn không bị nản lòng dưới những cám dỗ của mình, hãy cẩn thận rằng khi bạn đang trong cám dỗ, bạn đừng trông đợi quá nhiều từ bất cứ một phương tiện giúp đỡ nào. Sự trông đợi quá mức sinh ra sự nản lòng; sự thất vọng sinh ra sự nản lòng. Không phải sự buồn thảm của tình trạng bạn, mà là sự thất vọng, mới gây ra sự nản lòng. Nếu một người mắc nợ và bị bắt giữ, bao lâu người ấy còn nghĩ mình có bạn bè để bảo lãnh cho mình, hay có một số hàng hóa và vật phẩm để bán đi, thì người ấy không nản lòng; nhưng nếu người ấy trông đợi nhiều từ bạn bè, và tất cả đều làm người ấy thất vọng, và hàng hóa của người ấy bị tịch thu, đến nỗi người ấy không thể nhận được sự giúp đỡ từ cánh cửa đó, cũng không từ bất cứ phương tiện nào khác mà người ấy đã trông đợi, thì người ấy hoàn toàn nản lòng. Nếu một người đang ở dưới nước, nơi có nguy cơ chết đuối, bao lâu người ấy còn nắm được một vật gì đó có thể nâng đỡ mình, thì người ấy không nản lòng; nhưng nếu người ấy nắm lấy một búi cỏ bên bờ, và búi cỏ đó gãy, người ấy ngã trở lại, càng chìm sâu hơn vào nước; và nếu người ấy không bị dọa cho mất hết suy nghĩ, thì người ấy càng nản lòng hơn bao giờ hết. Cũng vậy ở đây: trong cám dỗ, chúng ta như đang ở dưới nước, và sợ chết đuối, kêu lên: Chúng ta chìm, chúng ta chìm. Rồi chúng ta chạy đến một búi cỏ nào đó, một phương tiện nào đó, và nếu búi cỏ đó gãy hay thất bại, thì chúng ta hoàn toàn nản lòng. Vậy thì bạn có muốn không bị chán nản hay ngã lòng không? Trong lúc bị cám dỗ, hãy cẩn thận rằng bạn đừng đặt mọi sức lực của mình lên một búi cỏ: lời khuyên của người này hay người kia, phương tiện đặc biệt này hay phương tiện đặc biệt kia; nhưng hãy nói rằng: Thật vậy, hiện nay tôi đang ở trong chỗ sâu, và sợ chết đuối, tôi không thấy phương tiện giải cứu nào; nhưng đường lối của Đức Chúa Trời ở trong chỗ sâu, và Ngài là vô hạn, Ngài có những đường lối và phương tiện mà tôi không biết. Vì vậy, dù tôi dùng các phương tiện, tôi cũng sẽ không nương cậy nơi chúng, và dù mọi búi cỏ đều gãy, và mọi neo đều bị kéo về, tôi vẫn sẽ trông đợi Đức Chúa Trời.

Thứ hai: Nếu bạn muốn không bị nản lòng trong lúc bị cám dỗ, hãy cẩn thận rằng bạn đừng nói về cám dỗ của mình: Đây không phải là cám dỗ. Sa-tan cám dỗ, trước hết, đến điều ác, rồi sau đó nó cám dỗ dân của Đức Chúa Trời nghĩ rằng cám dỗ của họ không phải là cám dỗ. Bao lâu một người còn nghĩ đó chỉ là cám dỗ, người ấy nghĩ rằng nó sẽ không kéo dài lâu, đó chỉ là cám dỗ, nó sẽ không giữ mãi, và như thế lòng người ấy được nâng đỡ phần nào bằng hy vọng. Nhưng khi Sa-tan có thể thuyết phục rằng cám dỗ không phải là cám dỗ, mà là một việc tệ hơn, thì lòng người ấy chìm xuống và chết. Vì vậy, hãy cẩn thận rằng các bạn đừng nói cám dỗ của mình không phải là cám dỗ.

Thứ ba: Hãy suy xét những sự ràng buộc nào đang ở trên Chúa Giê-xu Christ, để cứu giúp và giải cứu những linh hồn nghèo khó bị cám dỗ. Bạn không bao giờ có thể nản lòng dưới cám dỗ, bao lâu bạn còn nghĩ Đấng Christ đã bị ràng buộc mạnh mẽ biết bao để giúp đỡ những người bị cám dỗ. Và Ngài bị ràng buộc bằng nhiều cách: Ngài bị ràng buộc bởi chính những cám dỗ của Ngài; vì Ngài đã bị cám dỗ như vậy, để Ngài có thể, bằng kinh nghiệm, cứu giúp những người bị cám dỗ. Ngài bị ràng buộc bởi lời hứa; vì Ngài đã phán rằng Ngài sẽ không dập tắt tim đèn còn khói, dù nó có nhiều khói hơn lửa. Ngài bị ràng buộc bởi sự quan tâm của Ngài đối với bạn, và danh của Ngài ở trên bạn. Ngài bị ràng buộc bởi chính bản tính đầy ân điển của Ngài; khi Ngài còn ở trên đất, Ngài đã chữa lành những người bị Sa-tan hành hạ. Nay bạn đang bị cám dỗ sao? Nay bạn đang bị Sa-tan hành hạ. Đấng Christ trên trời cũng đầy ân điển như khi Ngài còn ở trên đất. Ngài bị ràng buộc bởi chức vụ; vì sứ đồ nói: Chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, nhưng đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, để Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ. Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta. Khi kẻ giết người bị người báo thù huyết đuổi theo, nếu kẻ giết người chạy trốn vào một thành ẩn náu, người ấy được an toàn ở đó; nơi người ấy phải ở cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời; và khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời, thì người ấy được tự do. Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta; bởi sự chết của Ngài, chúng ta được tự do; và bởi sự sống của Ngài, tất cả chúng ta đều được gìn giữ. Chức vụ của Ngài là cứu giúp những linh hồn nghèo khó bị cám dỗ, bị những người báo thù huyết đuổi theo. Và nếu một người tốt trung tín trong chức vụ của mình, thì Đấng Christ càng trung tín hơn biết bao, Đấng mà mọi người khác nhờ đó mà trung tín. Phải, Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, đã lập một chức vụ để cứu giúp những linh hồn nghèo khó bị cám dỗ, và Chúa Giê-xu Christ có chức vụ này. Vì vậy, bất cứ khi nào bạn bị cám dỗ, và sợ rằng mình sẽ sai trật dưới cám dỗ, thì hãy nhớ đến Đấng Christ và nói: Ôi! Nhưng Chúa Giê-xu là Đấng đang tại chức; Ngài bị chức vụ ràng buộc phải cứu giúp những linh hồn nghèo khó bị cám dỗ; và tôi là một người như vậy. Ngài bị ràng buộc bởi chính sự cám dỗ của Ngài; Ngài bị ràng buộc bởi lời hứa; Ngài bị ràng buộc bởi sự quan tâm của Ngài đối với tôi, và danh của Ngài ở trên tôi; Ngài bị ràng buộc bởi chính bản tính của Ngài; Ngài bị ràng buộc bởi chức vụ của Ngài. Và vì vậy, dù tôi bị cám dỗ đến điều ác, nhưng tôi sẽ được giải cứu; tôi bị cám dỗ, nhưng tôi sẽ được giải cứu, vì Chúa Giê-xu Christ đã bị ràng buộc vì sự giải cứu của tôi. Chỉ cần nghĩ đến sự ràng buộc của Đấng Christ, bạn sẽ không bao giờ nản lòng, bất kể những cám dỗ của bạn là gì.

Thứ tư: Đừng nghĩ đến việc an ủi hay giải cứu chính mình trong cám dỗ bằng những lý do triết học hay đạo đức suông; vì bệnh của cám dỗ mạnh hơn thứ thuốc đó. Những cám dỗ được trả lời bằng lý trí sẽ trở lại; nhưng những cám dỗ được nhúng trong huyết của Đấng Christ sẽ không trở lại nữa, hay không trở lại với sự thành công như vậy. Bạn thấy một cây nến bị thổi tắt thì dễ thắp lại biết bao; nhưng nếu bạn nhúng nó vào nước, thì khó thắp lại hơn. Cũng vậy, những cám dỗ bị thổi tắt bằng những quyết tâm và lý do đạo đức thì dễ trở lại; nhưng những cám dỗ bị dập tắt trong huyết của Đấng Christ thì không như vậy. Đấng Christ là một điều tốt phổ quát; lý trí chỉ có thể đưa ra một điều tốt riêng biệt. Nay, trong một điều tốt phổ quát có điều sẽ đáp ứng mọi điều xấu của bạn; nhưng đối với những lý do đạo đức, kẻ cám dỗ sẽ nói với chúng: Đấng Christ thì chúng ta biết, và lời hứa thì chúng ta biết; nhưng các ngươi là ai? Chính Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 1, là Đấng an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn. Chúng ta đang ở trong bóng tối sao? Chỉ có Đấng Christ mới thắp sáng cây nến.

Thứ năm: Đừng ngại hỏi ý kiến những người đã đi qua con đường cám dỗ, dù họ yếu hơn chính bạn. Đấng Christ mạnh hơn bất cứ thiên sứ nào, thế mà trong lúc hấp hối, các thiên sứ đã đến và an ủi Ngài. Có thể một người mạnh hơn lại được an ủi và thêm sức bởi một bàn tay yếu hơn trong lúc hấp hối; và thời bị cám dỗ là thời hấp hối. Vậy thì bạn đang bị cám dỗ và đang ở trong bóng tối sao? Hãy nói chuyện với những con cái của sự sáng, những người đã đi qua lối vào tối tăm này của cám dỗ. Ai biết được, Đức Chúa Trời có thể nói lời an ủi đó cho bạn qua một bàn tay yếu hơn, điều mà bạn không bao giờ có thể nhận được qua một bàn tay mạnh hơn.

Thứ sáu: Nhưng đặc biệt, hãy nói chuyện và trò chuyện với lời hứa, hãy nghe lời hứa nói gì. Chúa phán qua lời hứa rằng: Không có cám dỗ nào đến với bạn, ngoại trừ cám dỗ chung cho loài người, 1 Cô-rinh-tô 10:13. Ôi! Bạn nói: Chưa từng có ai bị buồn phiền vì những cám dỗ như tôi. Nhưng sứ đồ nói: Đừng nói như vậy, vì không có cám dỗ nào đến với bạn, ngoại trừ cám dỗ chung cho loài người. Bạn nghĩ rằng cám dỗ của mình là phi thường, và sự thật là đó là một cám dỗ thứ hai ở phía sau cám dỗ thứ nhất; đó là cám dỗ nghĩ rằng cám dỗ của tôi là phi thường. Thế mà bạn nói: Ôi! Tình trạng của tôi phi thường, hoạn nạn của tôi phi thường, và cám dỗ của tôi phi thường. Nhưng sứ đồ nói: Không có cám dỗ nào đến với bạn, ngoại trừ cám dỗ chung cho loài người. Lại nữa, bạn nghĩ rằng bạn sẽ không bao giờ chịu nổi cám dỗ của mình. Ôi! Bạn nói, hỡi tạo vật nghèo khó, cám dỗ của tôi mạnh mẽ và lớn lao, vì vậy tôi sẽ không bao giờ chịu nổi nó. Nhưng sứ đồ nói: Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để bạn bị cám dỗ quá sức bạn chịu được. Lại nữa, bạn nghĩ rằng bạn sẽ không bao giờ thoát khỏi cám dỗ này. Ôi! Bạn nói, tôi đã bị cám dỗ như vậy, như vậy, mà không có sự giải cứu nào đến, cũng không có khả năng nào có sự giải cứu; vì vậy chắc chắn tôi sẽ không bao giờ được giải cứu. Nhưng sứ đồ nói: Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ cùng với cám dỗ mở một lối thoát. Ngài sẽ ban một lối ra, mở một cánh cửa và một cửa sổ, để khói này có thể thoát ra. Có thể bạn không thấy cánh cửa này, có thể cánh cửa này…

Khi tàu đã đóng xong thì cửa cũng đã làm xong. Cũng vậy, khi Sa-tan dựng lên cơn cám dỗ này, Đức Chúa Trời đã mở một lối thoát ngay trong chính cơn cám dỗ đó, và đến kỳ định, bạn sẽ thấy lối thoát ấy. Nhưng tôi có chắc được điều đó không, bạn sẽ hỏi? Có, chắc như Đức Chúa Trời là thành tín; vì Ngài đã lấy sự thành tín của Ngài mà bảo đảm cho lẽ thật của lời hứa này: Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, sứ đồ nói, Ngài sẽ cùng với cơn cám dỗ mở một lối thoát. Ôi! Ước gì người ta chú ý đến lời hứa nhiều hơn, và chú ý đến mọi lời trong đó; họ đôi khi bị cơn cám dỗ cuốn đi vội vã đến nỗi không thể nghe được lời hứa. Nhưng tất cả những điều này có thật không? Ôi! Vậy thì hãy chú ý đến lời hứa; hãy nghe lời hứa phán điều gì.

Thứ bảy, và cuối cùng: Hãy suy xét những sự an ủi nào đang nằm phía sau những việc làm của bạn, những sự an ủi nào đang nằm phục kích phía sau những cơn cám dỗ của bạn. Và như những cơn cám dỗ lớn nhất đôi khi đi theo sau những sự bày tỏ cao nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời — hãy xem Ma-thi-ơ chương 3 và chương 4 — thì những sự an ủi lớn nhất đôi khi cũng đi theo sau những cơn cám dỗ tồi tệ nhất. Khi nào các thiên sứ đến với Chúa Giê-xu Christ sau cơn cám dỗ của Ngài? Cũng sẽ như vậy với bạn; vì Chúa Giê-xu Christ đã chịu cám dỗ, để nhờ gương mẫu của Ngài và kết cục của cơn cám dỗ, Ngài có thể nâng đỡ bạn dưới cơn cám dỗ của bạn. Các bạn đã nghe về sự nhẫn nhục của Gióp, và về kết cục mà Chúa đã dành cho ông: ông được gấp đôi những gì ông đã có trước kia. Và nếu bạn vượt qua được cơn bão này, chắc chắn các thiên sứ tốt lành sẽ đến và phục vụ bạn, và những sự an ủi của bạn sẽ được nhân đôi so với những gì bạn đã có trước đây. Vậy nên, hỡi anh em, hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để các bạn có thể đứng vững trong ngày gian ác này, và khi đã làm xong mọi sự, vẫn đứng vững.

Và bấy nhiêu cho ví dụ thứ nhất.

NÂNG ĐỠ TRONG TRƯỜNG HỢP BỊ BỎ RƠI

Thi Thiên 42:11: Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã, và cớ sao ngươi bối rối trong mình ta?

Đôi khi những sự ngã lòng của các thánh đồ bắt nguồn từ những sự bỏ rơi của họ. Và đó là trường hợp của Đa-vít ở đây, vì ông nói ở câu 10: Như gươm đâm vào xương cốt tôi, các kẻ thù nghịch sỉ nhục tôi, khi chúng nói với tôi: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Và ở câu 9: Tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời, là Vầng Đá tôi: Sao Ngài quên tôi? Và đây là trường hợp thường gặp của con cái Đức Chúa Trời: Ôi! một người nói, Chúa đã quên tôi, Ngài đã ẩn mặt Ngài khỏi tôi, và đã lìa bỏ linh hồn tôi, và vì vậy tôi ngã lòng. Tôi không than phiền vì thiếu thốn, hay vì mất mát những sự thương xót và phước hạnh bên ngoài; phải, dù cả thế gian lìa bỏ tôi, tôi cũng sẽ không buồn rầu nhiều, nếu Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ vẫn hiện diện với tôi.

Nhưng đã có những lúc ngọn đèn của Chúa chiếu sáng trên tôi, khi tôi bước đi trong ánh sáng của sắc mặt Ngài. Nay, việc tắt đi một ngọn đèn, hay việc một ngôi sao lặn mất, là một điều; nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ ẩn mặt Ngài, và Đức Chúa Trời rút lui, thì đó là việc mặt trời bị tối đi, đem sự tối tăm bao phủ khắp linh hồn, và làm cho mọi hoạn nạn khác trở nên cay đắng hơn. Vì như sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ làm ngọt ngào mọi sự an ủi khác, thì sự vắng mặt hay sự lìa bỏ của Chúa Giê-xu Christ cũng làm cay đắng mọi hoạn nạn khác.

Thật vậy, hỡi các bạn, xin tha thứ cho tôi, nếu Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ không lìa bỏ tôi thì tôi vẫn có thể chịu đựng được; nhưng nếu Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ lìa bỏ, thì một người sẽ nương cậy, hay tự làm tươi mới mình ở đâu trong ngày giông bão này? Và như những tội lỗi lớn nhất là những tội cắt đứt sự cứu giúp của chúng ta chống lại các tội lỗi khác, thì những hoạn nạn lớn nhất cũng là những hoạn nạn cắt đứt sự cứu giúp của chúng ta chống lại các hoạn nạn khác. Hoạn nạn này là như vậy; trong mọi hoạn nạn, nó trông giống sự đoán phạt nhất đối với một linh hồn có ân điển.

Tôi thừa nhận, và điều đó phải được nhìn nhận, rằng thật là một điều buồn thảm cho một tấm lòng có ân điển khi thiếu vắng ân điển và sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, khi bị Chúa Giê-xu Christ bỏ rơi và lìa bỏ; phải, tôi không biết có điều gì, hay hoạn nạn nào, lại gây đau đớn cho một tấm lòng có ân điển bằng điều này. Vì hãy lấy bất kỳ hoạn nạn nào khác, dù nó lớn đến đâu, thì nó cũng chỉ là một hoạn nạn riêng lẻ, là sự mất mát của một phần nào đó, như việc tắt đi một ngọn đèn hay việc lặn mất của một ngôi sao. Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ ẩn mặt Ngài, và Đức Chúa Trời rút lui hay ẩn mình, thì đó là việc mặt trời bị tối đi, đem sự tối tăm phổ quát đến trên linh hồn; và nó làm cay đắng mọi hoạn nạn khác. Vì như sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ làm ngọt ngào mọi sự an ủi khác, thì sự vắng mặt của Ngài cũng cắt đứt mọi sự cứu giúp và phương thuốc chống lại các hoạn nạn khác. Bao lâu sắc mặt của Đức Chúa Trời còn chiếu sáng trên một linh hồn nghèo khổ, người ấy còn có thể chạy đến với Ngài để được cứu giúp; nhưng khi sự hiện diện của Ngài lìa bỏ, người ấy sẽ chạy đi đâu?

Hỡi Đức Giê-hô-va, Đa-vít nói, xin chớ sửa phạt tôi trong cơn giận Ngài, cũng chớ sửa trị tôi trong cơn nóng giận Ngài. Khi Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài và lìa bỏ linh hồn, Ngài dường như sửa phạt trong cơn giận và trong sự không hài lòng nóng nảy; trong đó một Cơ Đốc nhân như thể tranh chiến với chính Đức Chúa Trời. Đôi khi người ấy tranh chiến với loài người, và khi ấy người ấy hơn hẳn kẻ thắng, vì Chúa Giê-xu Christ tranh chiến cùng người ấy và trong người ấy; người ấy tranh chiến với Sa-tan, các quyền lực và thế lực, và khi ấy người ấy thắng, vì Chúa Giê-xu Christ ở cùng người ấy. Nhưng ôi! linh hồn nói, trong sự bỏ rơi này, Đức Chúa Trời là kẻ thù của tôi; ở đây tôi phải chiến đấu tay đôi với cơn giận của Đức Chúa Trời; và giờ đây tôi sẽ làm gì? Làm sao tôi có thể thoát được bây giờ? Lẽ thật là, hoạn nạn này, trên hết mọi hoạn nạn khác, dường như kéo một bức màn che phủ mọi sự vui mừng thuộc linh của chúng ta, và đặt dấu chấm hết cho mọi niềm vui thuộc linh của chúng ta.

Các bạn sẽ dễ dàng trả lời câu hỏi: Vào mùa đông thì chim có hót không? Không, nhưng thông thường chúng im lặng vào mùa đông, và không nghe thấy tiếng chim hót. Vì sao? Vì vào mùa hè, mặt trời chiếu sáng trên chúng, và chúng hót; còn nay, khi những tia nắng ấm áp và làm cho sống động của mặt trời đã rút đi, chúng không còn hót nữa. Hỡi người yêu dấu, ánh sáng của sắc mặt Đức Chúa Trời là mùa xuân của chúng ta; sự bỏ rơi là mùa đông của chúng ta. Hãy chỉ cho tôi thánh đồ nào hát được trong mùa đông này. Tôi thú nhận, một người có thể làm được điều đó, và có một số người làm được; Ha-ba-cúc là một người đã học được bài ca của đức tin. Nhưng có mấy người có thể hát và vui mừng khi Đức Chúa Trời ẩn mình? Không, linh hồn nói, hai ba tháng trước, Chúa đã chiếu sáng trên tôi, và khi ấy tôi quả thật có thể hát; nhưng nay Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ đã đi rồi, và vì vậy mọi bài ca của tôi đã đi rồi, mọi niềm vui của tôi đã đi rồi; và tôi sợ tôi sẽ không bao giờ thấy lại những điều đó, hay vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ nữa. Người ta nói về Ma-ri rằng khi bà đến mộ của Chúa Giê-xu Christ, bà đã khóc; và dù thiên sứ đến với bà và nói: Sao ngươi khóc? bà vẫn tiếp tục khóc. Vì sao? Ôi! bà nói, người ta đã lấy Chúa tôi đi, và tôi không biết người ta đã để Ngài ở đâu. Một vị vua bị truất ngôi và mất vương miện, bị làm cho giống như một người thường, há chẳng đau buồn sao? Sự hiện diện này của Chúa Giê-xu Christ là vương miện của một Cơ Đốc nhân; và vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Hội Thánh, như chúng ta đọc trong Ca Thương 5, Hội Thánh than thở ở câu 16: Vương miện đã rơi khỏi đầu tôi. Vì sao? Câu 20: Sao Ngài quên chúng tôi đời đời, và lìa bỏ chúng tôi lâu như vậy? Câu 22: Ngài đã hoàn toàn từ bỏ chúng tôi, Ngài rất giận chúng tôi. Hãy lấy đi sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ, và bạn đặt một Cơ Đốc nhân vào hàng ngũ thường dân; và há người ấy lại không cần phải buồn rầu, khi vương miện của người ấy bị lấy đi khỏi đầu như vậy sao? Tôi đã đọc về một người phụ nữ tin kính, đã sinh chín người con, bà tuyên bố rằng bà thà chịu đựng mọi cơn đau của chín lần sinh nở ấy cùng một lúc, còn hơn chịu đựng sự khốn khổ vì thiếu vắng sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và quả thật, hoạn nạn Đức Chúa Trời lìa bỏ một người này lớn đến nỗi, nếu một người không cảm thấy nó, tôi thậm chí còn sợ rằng đó là vì người ấy quả thật đã bị lìa bỏ.

Nhưng nay, dù có bao nhiêu mật đắng và ngải cứu trong chén này, con cái của Đức Chúa Trời cũng không có lý do gì để phàn nàn khi uống nó; không có nguyên nhân hay lý do chính đáng nào để ngã lòng, hay bị quăng xuống, hay sờn ngã.

Điều đó có thể hiện ra như thế nào? Trước hết, để làm sáng tỏ lẽ thật này cho các bạn, các bạn phải biết rằng Đức Chúa Trời, hay Chúa Giê-xu Christ, được nói là lìa bỏ một người, hoặc là xét về quyền năng, ân điển, hay sức mạnh của Ngài; hoặc là xét về cảm nhận thoải mái về tình yêu của Ngài; hoặc là xét về sự hiệp một, hoặc xét về sự nhìn thấy. Thứ nhất, xét về sự hiệp một, Ngài không bao giờ lìa bỏ dân Ngài. Thứ hai, xét về quyền năng, ân điển và sức mạnh của Ngài, Ngài không bao giờ lìa bỏ họ hoàn toàn. Thứ ba, xét về sự nhìn thấy, hay cảm nhận thoải mái, dù Ngài có lìa bỏ một thời gian, Ngài cũng sẽ trở lại, và trở lại với lợi ích lớn lao.

Vì lý do thứ nhất, các bạn biết điều đã phán: Những người Ngài yêu, Ngài yêu đến cuối cùng. Về lý do thứ hai, các bạn cũng biết điều Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi, cũng chẳng bỏ ngươi. Chúng ta được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi. Và về lý do thứ ba, há Chúa đã chẳng hứa trong Ê-sai 54 rằng Ngài sẽ trở lại với lợi ích lớn lao sao? Câu 7: Vì một lúc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi, nhưng với sự thương xót lớn Ta sẽ thu nhận ngươi. Câu 8: Trong một cơn giận nhỏ, Ta đã ẩn mặt Ta khỏi ngươi một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy. Nay các bạn biết rằng bạn bè không buồn rầu nhiều về một cuộc chia tay chỉ trong một thời gian. Người ta nói về Hội Thánh Ê-phê-sô rằng khi Phao-lô từ giã họ, họ đã khóc, vì ông nói họ sẽ không còn thấy mặt ông nữa. Các thánh đồ không thể nói như vậy về Chúa Giê-xu Christ; dù hiện nay họ không thấy mặt Ngài, họ cũng không thể nói: Tôi sẽ không bao giờ thấy mặt Ngài nữa; vì Ngài sẽ trở lại, phải, và trở lại với sự thương xót lớn, và với lòng nhân từ đời đời, Chúa sẽ thương xót họ. Vậy thì, dù bạn bị lìa bỏ trong một lúc, bạn có lý do chính đáng nào cho sự ngã lòng của mình không?

Thứ hai: Nếu Chúa Giê-xu Christ lìa bỏ dân Ngài như vậy để Ngài có thể không lìa bỏ họ, và Ngài có một ý định của tình yêu, và không gì khác ngoài tình yêu, trên họ trong sự lìa bỏ của Ngài, thì họ không có lý do chính đáng nào để ngã lòng nhiều. Nay tôi cầu xin, vì sao Đức Chúa Trời lìa bỏ dân Ngài trong một thời gian, hay một lúc? Há Ngài có ý định nào khác ngoài tình yêu trên họ sao? Há Ngài lại không rút lui khỏi họ để Ngài có thể kéo họ đến với chính Ngài sao? Há Ngài lại không ẩn mặt Ngài trong một lúc, để Ngài có thể không quay lưng lại với họ đời đời sao? Há Ngài lại không lìa bỏ họ trong một lúc, để họ có thể chết đối với cả thế gian, và khao khát thiên đàng, nơi không có sự lìa bỏ sao? Há Ngài lại không lìa bỏ họ trong một lúc, để họ có thể chết đối với lối sống theo cảm giác, và học sống bởi đức tin, vốn là công việc riêng của đời này sao? Há Ngài lại không lìa bỏ họ trong một lúc, để trong mùa đông của sự bỏ rơi này, cỏ dại và sâu bọ của tội lỗi họ có thể bị giết chết và làm cho chết đi sao? Há Ngài lại không lìa bỏ họ trong một lúc, để Ngài có thể thấy tình yêu của họ đối với Ngài sao? Trong thời gian hiện diện, chúng ta có cảm nhận về tình yêu của Ngài đối với chúng ta; nhưng trong thời gian vắng mặt của Ngài, chính Ngài thấy, và chính chúng ta có cảm nhận về tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Há Ngài lại không lìa bỏ họ trong một lúc, để niềm vui và sự an ủi của họ có thể trở nên sốt sắng hơn, cao hơn và rộng lớn hơn sao? Bản tính của chúng ta là vui mừng nhất về một sự thương xót được cứu khỏi tay sự chết, và được phục hồi sau khi đã mất. Các nhà thông thái, khi họ thấy ngôi sao đã mất lại, họ vui mừng với niềm vui rất lớn. Há trước đó họ không vui mừng về ngôi sao sao? Chắc chắn là có; nhưng họ vui mừng với niềm vui rất lớn khi họ đã tìm lại được ngôi sao đã mất. Và đó là bản tính của chúng ta: chúng ta vui mừng nhất khi tìm lại được những sự thương xót đã mất. Nay Chúa Giê-xu Christ biết bản tính của chúng ta, và vì vậy, để Ngài có thể nâng cao niềm vui, lời ngợi khen và lòng biết ơn của chúng ta đối với sự hiện diện, sắc mặt và sự bày tỏ tình yêu của Ngài, đôi khi Ngài rút những điều đó đi. Cho nên trong mọi sự rút lui của Ngài, Ngài có một ý định của tình yêu trên linh hồn chúng ta. Vậy chúng ta có lý do nào để ngã lòng nhiều, dù bị bỏ rơi sao?

Thứ ba: Dù Đức Chúa Trời vui lòng ẩn mặt Ngài khỏi dân Ngài đôi khi, đến nỗi họ ở trong bóng tối, và trong một tình trạng rất tối tăm, họ cũng không bao giờ tối tăm đến nỗi họ không có đủ ánh sáng để làm việc. Vì có ngày nào trong cả năm lại ngắn, tối tăm và u ám đến nỗi một người không thể thấy để làm việc sao? Quả thật, đôi khi mặt trời bị che khuất, đôi khi ở sau một đám mây, đôi khi không bừng lên với những tia vàng như những lúc khác; nhưng nếu mặt trời đã mọc, và đang là ban ngày, thì một người luôn có đủ ánh sáng để làm việc. Nay mặt trời luôn mọc với các thánh đồ, luôn là ban ngày với họ; dù các tia sáng của Mặt Trời Công Chính không chiếu rọi, vẫn luôn là ban ngày; họ không phải là con cái của bóng tối. Họ có thể trải qua một ngày tối tăm, nhưng dù tối tăm đến đâu, họ cũng có thể tìm đủ ánh sáng để làm công việc lớn mà họ đến thế gian này để làm, đó là tin cậy, nương cậy và bám lấy Đức Chúa Trời. Điều này một người có thể làm trong thời gian tối tăm nhất, khi người ấy không có ánh sáng. Và vì vậy tiên tri nói: Ai đi trong bóng tối và không thấy ánh sáng, hãy nương cậy nơi danh Đức Giê-hô-va. Vậy thì, dù bạn không có nhiều ánh sáng như bạn muốn để tự làm tươi mới mình, nhưng nếu bạn có đủ ánh sáng để làm công việc của Cha bạn — và công việc lớn nhất của đời này là tin cậy Đức Chúa Trời và tin — thì bạn có lý do nào cho sự ngã lòng của mình không? Các thánh đồ đều như vậy; dù họ có thể ở trong bóng tối, và mặt trời không chiếu sáng trên họ, vẫn luôn là ban ngày với họ, và họ có đủ ánh sáng, ngay cả khi tối tăm nhất, để làm công việc và việc của Cha họ. Và vì vậy chắc chắn các thánh đồ không có lý do gì để sờn ngã và ngã lòng, dù họ bị bỏ rơi nhiều và ở trong bóng tối.

Nhưng Chúa Giê-xu Christ không chỉ bỏ rơi, lìa bỏ và rút chính Ngài khỏi tôi xét về sự nhìn thấy; mà tôi còn sợ rằng Ngài cũng đã làm như vậy xét về sự hiệp một: không chỉ xét về cảm nhận thoải mái mà thôi, mà còn xét về sức mạnh và quyền năng. Và vì vậy tôi sợ hãi và ngã lòng, và tôi há lại không có lý do sao?

Không. Vì một người đang ở trong bóng tối thì không thể phán đoán về ân điển của chính mình, hay về sức mạnh của Chúa Giê-xu Christ trong mình. Nay bạn đang ở trong bóng tối, và vì vậy bạn không thể phán đoán về chính mình. Nhưng nếu bạn có thể phán đoán trong tình trạng này, và sẽ đối xử trung thực với linh hồn mình, thì há trong đời sống và cách cư xử của bạn lại không có bấy nhiêu sức mạnh và ân điển của Chúa Giê-xu Christ như khi bạn có sự hiện diện mà bạn than khóc sao, ngoại trừ những sự mở rộng trong các bổn phận? Tôi thú nhận quả thật rằng một người có ân điển trong thời gian bị bỏ rơi không có những sự mở rộng như người ấy đã có khi sắc mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng trên người ấy; nhưng gạt những sự mở rộng sang một bên, thì trong cách cư xử của bạn có thiếu điều gì mà bạn đã có khi ấy không? Và chính sự thiếu vắng sự mở rộng có phải là lý do đủ để nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã đi rồi, và đã lìa bỏ tôi, không chỉ xét về sự nhìn thấy, mà còn xét về sự hiệp một, sức mạnh và ân điển sao?

Chúng ta đọc trong Nhã Ca 5 rằng khi Chúa Giê-xu Christ rút lui khỏi người vợ, có một ít mộc dược còn lại trên các tay nắm cửa; người vợ trỗi dậy, đi theo Ngài, và hỏi thăm về Ngài, nói: Các ngươi có thấy người mà lòng tôi yêu mến chăng? Nàng gặp những người canh gác, họ đánh nàng, và nàng sẵn lòng chịu sự đánh đập của họ để có thể nghe về Chúa Giê-xu Christ; nàng đứng và ngắm nhìn vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đấng Yêu Dấu của nàng: Trắng và hồng, đẹp nhất trong mười ngàn người. Nay trong sự bỏ rơi này của bạn, há không có một ít mộc dược còn lại trên các tay nắm của tấm lòng bạn sao? Há bạn vẫn không đứng ngắm nhìn Chúa Giê-xu Christ và những sự tuyệt vời của Ngài sao? Há bạn không hỏi thăm về Đấng Yêu Dấu của bạn, đi đến người này rồi người khác, nói: Các ngươi có thấy người mà lòng tôi yêu mến chăng? Há bạn không sẵn lòng để những người canh gác đánh bạn, để bạn có thể nghe về Chúa Giê-xu Christ sao? Và bạn sẽ nói rằng Ngài không chỉ đi rồi xét về sự nhìn thấy, mà còn xét về sự hiệp một, quyền năng, sức mạnh và ân điển nữa sao? Chắc chắn bạn không có lý do gì cho điều đó.

Nhưng tôi không chỉ bị lìa bỏ, bị bỏ rơi, và thiếu vắng những cảm nhận thoải mái và những sự bày tỏ tình yêu mà tôi đã từng có; mà tôi còn thấy những dấu hiệu ngược lại với những sự bày tỏ không hài lòng của Đức Chúa Trời, những sự bày tỏ cơn giận của Ngài. Nếu chỉ là sự rút lui của tình yêu, tôi có thể chịu đựng được; nhưng Chúa Giê-xu Christ giận dữ, Đức Chúa Trời giận dữ, dường như là kẻ thù của tôi, và giờ đây tôi há lại không có lý do để ngã lòng nhiều sao?

Không. Vì đây đã từng là tình trạng của các thánh đồ trước bạn. Há Đức Chúa Trời đã không chỉ ẩn mặt Ngài, mà còn nổi giận sao? Há Ngài đã không trở nên kẻ thù của họ trong một thời gian, dù Ngài vẫn là Bạn của họ sao? Nhưng nếu bạn nhìn vào Gióp, bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời hài lòng với Gióp hơn, vì ông đã chịu đựng, hơn là với các bạn của ông, những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ. Và há bạn lại không thấy rằng đó là cách thường làm của Chúa Giê-xu Christ khi đóng vai kẻ thù, khi Ngài có ý định ban sự thông công lớn nhất sao? Người ta nói rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù, nhưng cũng là Bạn; Ngài sửa phạt ngay lập tức bằng chính tay Ngài, và đó là một sự thương xót: Đức Chúa Trời có thể giao chúng ta vào tay loài người; nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn tự mình cầm lấy chúng ta vào tay Ngài, và sửa phạt bằng chính tay Ngài ngay lập tức, thì trong đó có tình yêu. Nếu một vị vua nói với các quan của mình: Về gia đình này và gia đình kia, nếu họ phạm lỗi, các ngươi hãy sửa phạt họ; nhưng về gia đình này và gia đình kia, nếu họ phạm lỗi, chính Ta sẽ sửa phạt họ ngay lập tức bằng chính tay Ta, các ngươi chớ đụng đến họ, chính Ta sẽ làm điều đó, há điều đó lại không chứng tỏ tình yêu sao? Các thánh đồ trong thời gian bị bỏ rơi cũng vậy: khi ấy Đức Chúa Trời cầm lấy linh hồn vào chính tay Ngài; mọi tạo vật và các quan viên của cơn giận Ngài đều đứng ngoài, không xen vào. Trong các hoạn nạn khác, Đức Chúa Trời giao chúng ta cho các quan viên của Ngài; nhưng trong sự bỏ rơi, chính Ngài sửa phạt ngay lập tức. Và vì vậy, dù Ngài đánh, vẫn có tình yêu ở đáy lòng, và Chúa Giê-xu Christ càng thông cảm với bạn trong bất kỳ hoạn nạn nào, bạn càng ít có lý do để ngã lòng. Chúa Giê-xu Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thông cảm của chúng ta trong mọi hoạn nạn; Ngài càng thông cảm, lòng Ngài càng hướng về chúng ta nhiều hơn. Chính Chúa Giê-xu Christ đã ở trong sự bỏ rơi, và không chỉ bị lìa bỏ, mà còn vì cớ chúng ta mà chịu cơn giận và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời là Cha Ngài; và vì vậy khi Ngài thấy một linh hồn không chỉ bị bỏ rơi, mà còn ở dưới cơn giận và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, Ngài nói: Ôi! Có một linh hồn giống như Ta. Và Ngài thông cảm và thương xót người đó nhất trong trường hợp đó. Vậy bạn có lý do nào để ngã lòng về phương diện này không?

Nhưng đây không phải là trường hợp của tôi: Vì tôi không chỉ bị bỏ rơi, chịu những sự bày tỏ sự không hài lòng của Chúa Giê-xu Christ, mà tôi còn tự mình gây ra sự bỏ rơi này trên linh hồn mình; vì tôi đã phạm tội, và vì tội lỗi của tôi mà tôi bị bỏ rơi. Đức Chúa Trời đôi khi lìa bỏ dân Ngài vì tội lỗi của họ; đôi khi Ngài không làm như vậy. Và có thể Ngài nay rút lui khỏi bạn, không phải vì tội lỗi của bạn. Nhưng giả sử đúng là như vậy; tôi nói, Ê-sai 57, và xem Chúa đã hứa sẽ đặt điều gì vào trường hợp này.

Vì tội lỗi tham lam của nó, Ta đã nổi giận, và đánh nó, Ta đã ẩn mặt Ta, và nổi giận, và nó cứ đi cách bướng bỉnh theo đường lối của lòng nó. Bạn sẽ nói: Chúa không chỉ ẩn mặt Ngài, mà còn đánh bạn, và thắt chặt bạn sao? Ở đây cũng vậy. Bạn sẽ nói: Ôi! Nhưng tôi đã phạm tội và tự gây ra hoạn nạn này trên chính mình sao? Ở đây cũng vậy; vì tội lỗi tham lam của nó, Ta đã nổi giận và đánh nó. Bạn sẽ nói: Ôi! Nhưng tôi đã phạm tội ở cả hai phía của sự bỏ rơi này: tôi đã phạm tội trước khi sự bỏ rơi đến, tội đó là nguyên nhân của nó, và tôi đã phạm tội từ đó đến nay; tôi đã bị bỏ rơi vì sự bướng bỉnh và tính khí khó chịu của tôi sao? Ở đây cũng vậy; vì tội lỗi tham lam của nó, Ta đã nổi giận, Ta đã ẩn mặt Ta; đó là tội lỗi ở một phía; và nó cứ đi cách bướng bỉnh theo đường lối của lòng nó; đó là tội lỗi ở phía bên kia của sự bỏ rơi. Ở đây có tội lỗi ở cả hai phía; vậy thì có hy vọng, sự an ủi hay sự thương xót nào cho một tấm lòng trong tình trạng này không? Có, Chúa phán: Ta sẽ phục hồi sự an ủi cho nó, và cho những kẻ than khóc cùng nó. Ôi! Nhưng không phải sự an ủi là điều linh hồn tôi khao khát; mà tôi có một linh hồn, một tấm lòng nhơ bẩn, ô uế, gian ác của riêng tôi; ôi! Ước gì tấm lòng tôi được chữa lành: Có hy vọng nào về sự thương xót chữa lành trong tình trạng này không? Có, Chúa phán trong bản văn: Ta đã thấy các đường lối của nó, và sẽ chữa lành nó. Ôi! Nhưng dù tôi được chữa lành, tôi sẽ lại phạm tội, và lại lang thang khỏi Đức Chúa Trời: Không, Chúa phán: Ta đã thấy các đường lối của nó, và sẽ chữa lành nó, và cũng sẽ dẫn dắt nó. Nhưng tôi không thấy có khả năng nào cho tất cả những điều này; làm sao có thể được? Có, rất tốt; vì Chúa phán ở câu 19: Ta tạo nên bông trái của môi miệng, bình an, bình an cho kẻ ở xa, và Ta sẽ chữa lành nó lại. Ôi! Sự an ủi nào ở đây? Lời hứa nâng đỡ nào ở đây? Bạn có thể đọc nó, hay nghĩ về nó, mà tấm lòng bạn vẫn chìm xuống trước nó sao?

Đây mới chỉ là một phần của trường hợp của tôi; vì tôi đã phạm tội, Chúa Giê-xu Christ đã lìa bỏ tôi, tôi đã phạm tội, Chúa Giê-xu Christ đã đánh tôi, và cứ tiếp tục đánh, cứ tiếp tục giận dữ, cứ tiếp tục không hài lòng; tôi đã bị bỏ rơi một thời gian dài, ở trong bóng tối một thời gian dài; và tôi ở xa ánh sáng đến nỗi tình trạng của tôi thậm chí càng ngày càng tối tăm hơn, tình trạng của tôi mỗi ngày lại buồn thảm hơn ngày trước, mỗi ngày tôi càng bị bỏ rơi hơn, và tình trạng của tôi càng tồi tệ hơn. Giờ đây tôi há lại không có lý do để sờn ngã và ngã lòng sao?

Không. Vì khi nào thì tình trạng của dân Y-sơ-ra-ên là tồi tệ nhất? Họ đã có một thời gian tối tăm khi họ ở trong đất Ê-díp-tô, một thời gian tối tăm; nhưng há chẳng phải tình trạng của họ tồi tệ nhất ngay trước khi họ được giải cứu sao? Há khi ấy những người cai quản công việc lại không đánh đập họ sao? Khi nào thì tình trạng của Đa-vít là tồi tệ nhất? Ông gặp khó khăn mọi lúc trong đồng vắng; nhưng há chẳng phải tồi tệ nhất với ông tại Xiếc-lác, khi ông đã mất vợ con, và chính những người của ông cầm đá chống lại ông sao? Trong Thi Thiên 10, chúng ta đọc rằng Đa-vít nói: Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài đứng xa, và ẩn mình trong lúc hoạn nạn? Ẩn mình thì hơn, và tồi tệ hơn đứng xa. Khi mặt trời đang lặn, nó dường như ở xa; nhưng khi nó bị ẩn khuất, thì nó đã lặn rồi, và càng xa hơn nữa. Đa-vít nói như vậy: Chúa ơi, Ngài không chỉ ở xa, mà còn hoàn toàn khuất khỏi tầm mắt, hoàn toàn khuất khỏi tầm mắt, và ẩn khỏi tôi. Sự bỏ rơi của ông càng ngày càng cao hơn. Và nếu bạn nhìn vào Thi Thiên 13, bạn sẽ thấy ông nói cùng một ý: Ngài sẽ ẩn mặt Ngài khỏi tôi cho đến chừng nào? Ngài sẽ quên tôi cho đến đời đời sao? Như việc ẩn mình thì hơn việc đứng xa, thì việc ẩn mình cũng tồi tệ hơn việc quên lãng; hay như Mu-scơ-lút nhận xét rất hay, quên lãng là sự nới lỏng của tình yêu: một người yêu thương người khác có thể quên người ấy, nhưng vẫn yêu người ấy nhiều; nhưng việc ẩn mặt là bằng chứng của cơn giận, và nó như thể Đa-vít nói: Chúa ơi, Ngài không chỉ kiềm chế tình yêu của Ngài đối với tôi, mà Ngài còn bày tỏ những dấu hiệu của sự không hài lòng và cơn giận của Ngài, và sự không hài lòng của Ngài càng tăng lên. Cũng vậy, Thi Thiên 22 câu 1: Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Tôi kêu cầu ban ngày, nhưng Ngài không nghe, câu 2. Việc này có thể như thế nào? Âu-tinh nói: Đức Chúa Trời có thể lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ trong sự thương khó của Ngài — vì những lời này được nói về Chúa Giê-xu Christ — khi Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ hòa giải thế gian với chính Ngài sao? Có, rất tốt, ông nói, vì Chúa Giê-xu Christ là một nhân vật chung, đứng thay cho chúng ta, và đứng vào chỗ của chúng ta, và đóng vai chúng ta; Ngài nói: Sao Ngài lìa bỏ tôi? Phải, và Chúa ơi, Ngài không chỉ lìa bỏ tôi, mà sự bỏ rơi của tôi còn dâng cao hơn nữa; vì tôi kêu cầu ban ngày, mà Ngài không nghe. Nhưng bạn có thể thấy điều này được chứng minh đầy đủ trong Gióp 30:20: Tôi kêu cầu cùng Ngài, mà Ngài không nghe tôi; tôi đứng dậy, mà Ngài không đoái đến tôi; Ngài đã trở nên tàn nhẫn với tôi; với bàn tay mạnh mẽ Ngài chống lại tôi. Câu 27: Ruột gan tôi sôi sục và không ngơi nghỉ, những ngày hoạn nạn đã đến trước tôi. Tôi đi than khóc mà không có mặt trời; tôi là anh em với chó rừng, và bạn đồng hành với chim đà điểu. Và câu 26: Khi tôi trông đợi điều tốt lành, thì điều ác đến với tôi, và khi tôi chờ đợi ánh sáng, thì bóng tối đến. Như vậy bạn thấy rằng tình trạng của dân Đức Chúa Trời có thể càng ngày càng tồi tệ hơn, và tình trạng của họ càng ngày càng tối tăm hơn trong nhận thức của chính họ; và đó không phải là lý do khiến bạn phải ngã lòng trong trường hợp này.

Nhưng sự bỏ rơi của tôi đã kéo dài đến nỗi tôi sợ rằng nó sẽ không bao giờ khác đi với tôi nữa; Đức Chúa Trời nay đã đi rồi, Chúa Giê-xu Christ nay đã đi rồi, sự an ủi đã đi rồi, và tôi sợ nay rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ không bao giờ trở lại nữa; và đây chính là điều làm chìm đắm linh hồn tôi. Tôi thú nhận, sự bỏ rơi nhỏ nhất cũng là một điều ác lớn; nhưng dù tôi ở dưới đám mây lớn nhất trên thế gian, tôi cũng sẽ chịu đựng được, nếu tôi nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ trở lại. Nhưng tôi tìm thấy trong Kinh Thánh rằng có một sự từ bỏ cuối cùng được nhắc đến, cũng như một sự bỏ rơi hiện tại: dân của Đức Chúa Trời, các thánh đồ, có thể bị bỏ rơi trong một thời gian; nhưng họ không bao giờ bị từ bỏ. Đa-vít đã bị bỏ rơi, nhưng ông không bị từ bỏ; Sau-lơ đã bị từ bỏ, bị từ bỏ cuối cùng; và tôi sợ rằng tôi không chỉ bị bỏ rơi trong hiện tại, mà còn bị từ bỏ cuối cùng, rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn quăng bỏ tôi; và vì vậy tôi ngã lòng như vậy. Giờ đây tôi há lại không có lý do và nguyên nhân cho điều đó sao?

Không, chưa phải. Vì thứ nhất, việc các thánh đồ trong hoạn nạn thường nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã đi rồi, và sẽ không trở lại nữa, là điều thường gặp. Không có hoạn nạn nào mà dân Đức Chúa Trời gặp phải — và họ gặp nhiều hoạn nạn — mà họ lại dễ dàng, sẵn sàng và nhanh chóng viết chữ Không Bao Giờ lên tình trạng của mình như trong trường hợp bị bỏ rơi thuộc linh này. Nếu một người tin kính, có ân điển bị bệnh, người ấy không lập tức nói hay kết luận: Tôi sẽ không bao giờ bình phục nữa; nếu người ấy bị kẻ thù bắt bớ, người ấy không lập tức kết luận rằng người ấy sẽ không bao giờ được giải cứu; nhưng nếu Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài vào bất kỳ lúc nào, thì chữ Không Bao Giờ này xuất hiện: Tôi sẽ không bao giờ được giải cứu, tôi sẽ không bao giờ được phục hồi lại sự an ủi nữa. Thi Thiên 13: Ngài sẽ ẩn mặt Ngài khỏi tôi cho đến chừng nào? Cái gì, cho đến đời đời sao? Thi Thiên 77: Chúa sẽ quăng bỏ đời đời sao? Câu 7: Ngài sẽ không làm ơn nữa sao? Sự thương xót của Ngài đã hết đời đời sao? Và lời hứa của Ngài có thất bại đời đời sao? Đây là nơi chốn và nền tảng riêng mà kết luận không tin này mọc lên; khi họ ở trong tình trạng này, họ vươn tới chữ Không Bao Giờ: Ôi! Nó sẽ không bao giờ khác đi với tôi; Chúa Giê-xu Christ đã đi rồi, sự thương xót đã đi rồi, và tôi sẽ không bao giờ thấy mặt Đức Chúa Trời nữa. Điều này là thường gặp, và thường gặp nhất với các thánh đồ trong tình trạng này.

Thứ hai: Vì vậy các bạn sẽ nhận thấy rằng khi Đức Chúa Trời ban ra một lời hứa cho con cái Ngài trong tình trạng này, lời hứa được sắp đặt và đặt ra sao cho có thể đối phó và đối diện trực tiếp nhất với sự phản đối này, và lấy đi chữ Không Bao Giờ của chúng ta. Thi Thiên 9:18: Kẻ nghèo khổ sẽ không bị quên lãng luôn luôn, sự trông đợi của kẻ nghèo sẽ không thất bại đời đời. Thi Thiên 103: Chúa hay thương xót và làm ơn, câu 8: Chậm giận, và đầy sự thương xót. Ngài sẽ không cãi cọ luôn luôn, cũng sẽ không giữ cơn giận Ngài đời đời. Ê-sai 57 câu 16: Vì Ta sẽ không tranh cạnh đời đời, cũng sẽ không giận luôn luôn. Đức Chúa Trời thấy rằng trong tình trạng này, dân Ngài dễ viết chữ Không Bao Giờ lên tình trạng của họ; và vì vậy để Ngài có thể hạ mình xuống theo sự yếu đuối của họ, khi Ngài ban ra một lời hứa, Ngài không chỉ hứa sự thương xót một cách đơn thuần; mà Ngài đặt chữ Đời Đời vào trong lời hứa của Ngài, để Ngài có thể lấy đi chữ Không Bao Giờ không tin của chúng ta.

Thứ ba: Nếu điều đó được chứng minh cho các bạn bằng Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời, hay Chúa Giê-xu Christ, không đi xa đến nỗi Ngài sẽ không trở lại nữa, thì các bạn há lại không nói: Chắc chắn, tôi không có lý do gì cho sự ngã lòng của mình sao?

Nay để làm sáng tỏ điều đó, xin hãy cho phép tôi đặt ra cho các bạn một số câu hỏi. Thứ nhất: Các bạn đã bao giờ đọc trong toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời rằng có một người bị từ bỏ cuối cùng và bị lìa bỏ, mà một ác linh từ Chúa lại không lập tức chiếm lấy người ấy sao? Sau-lơ đã bị từ bỏ cuối cùng, và bản văn nói rằng một ác linh từ Chúa đã chiếm lấy ông; và ác linh đó là gì, nếu không phải là một linh ghen tị? Người ghen tị trong Phúc Âm là người ác; và ác linh này đã chiếm lấy Sau-lơ ngay khi Đức Chúa Trời lìa bỏ ông; vì một linh ghen tị, ác độc, bắt bớ đã đến trên ông chống lại Đa-vít và các thánh đồ cùng ông. Vì vậy khi Đức Chúa Trời lìa bỏ một người hoàn toàn, một linh bắt bớ bước vào người ấy. Khi Đức Chúa Trời lìa bỏ con cái riêng của Ngài, Sa-tan, ác linh đó, đến với họ; vì khi Đức Chúa Trời đi, Sa-tan đến. Nhưng có sự khác biệt lớn giữa một Sa-tan cám dỗ và một Sa-tan bắt bớ: Sa-tan cám dỗ đến với các thánh đồ khi họ bị bỏ rơi; nhưng một Sa-tan bắt bớ thì không bước vào trong họ. Nhưng các bạn đã bao giờ biết, hay đọc về bất kỳ người nào bị từ bỏ cuối cùng mà một linh ác, bắt bớ lại không chiếm lấy họ từ Chúa sao?

Thứ hai: Các bạn có đọc thấy trong toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời về bất kỳ người nào mà Đức Chúa Trời cuối cùng lìa bỏ, mà người ấy lại không thể tìm thấy trong lòng mình sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài không? Đức Chúa Trời không lìa bỏ chúng ta, trừ khi chúng ta lìa bỏ Ngài. Có thể một người tốt thiếu cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy người ấy có cảm nhận về tội lỗi của chính mình. Có thể người ấy thiếu cảm nhận về sự hoàn hảo của chính mình; nhưng khi ấy người ấy có cảm nhận về sự không hoàn hảo của chính mình. Nhưng tôi nói, các bạn đã bao giờ đọc trong toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời về bất kỳ người nào bị lìa bỏ cuối cùng, mà người ấy lại có thể tìm thấy trong lòng mình sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và các đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời không?

Thứ ba: Các bạn đã bao giờ đọc trong toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ một người, là người nhạy bén về sự lìa bỏ của mình, và than khóc về điều đó, đơn thuần vì chính sự lìa bỏ đó sao? Chúng ta đọc về Sau-lơ quả thật rằng khi ông bị lìa bỏ, ông kêu lên và nói: Đức Chúa Trời đã lìa bỏ tôi, dân Phi-li-tin đang tấn công tôi; Đức Chúa Trời đã lìa bỏ tôi, nhưng đó là vì một điều ác bên ngoài: dân Phi-li-tin đang tấn công tôi. Nhưng các thánh đồ, khi họ bị lìa bỏ, họ nhạy bén về điều ác đó, đơn thuần vì chính nó, và nghĩ thời gian thật dài và mệt mỏi khi họ bị lìa bỏ như vậy: Hỡi Đức Giê-hô-va, Đa-vít nói, Ngài sẽ ẩn mặt Ngài khỏi tôi cho đến chừng nào? Cái gì, cho đến đời đời sao? Nhưng tôi nói, có bao giờ một người hoàn toàn bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, mà người ấy lại nhạy bén về điều đó một cách đơn thuần và chỉ vì chính nó sao?

Thứ tư: Các bạn đã bao giờ đọc trong toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời rằng có một người bị lìa bỏ cuối cùng, mà người ấy lại mềm mại trong vấn đề tội lỗi, và than khóc tìm kiếm Đức Chúa Trời sao? Chúng ta đọc trong Rô-ma rằng khi Đức Chúa Trời phó dân ngoại cho tội lỗi của họ, họ phó mình cho mọi sự ô uế, và đã chai lì không còn cảm giác. Ngược lại, dân Đức Chúa Trời, trong thời gian bị bỏ rơi, lại mềm mại trong vấn đề tội lỗi, và than khóc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Có bao giờ một người bị lìa bỏ, mà tấm lòng người ấy lại ở trong tâm trạng này sao?

Thứ năm: Các bạn đã bao giờ đọc rằng Chúa Giê-xu Christ đã cuối cùng lìa bỏ một người mà trong tấm lòng và linh hồn người ấy, Ngài vẫn còn để lại đồ đạc, của cải thuộc linh của Ngài sao? Một người đôi khi rời khỏi nhà mình, và đôi khi hoàn toàn rời khỏi nhà mình. Có sự khác biệt lớn giữa hai điều đó: Nếu một người rời khỏi nhà mình, và không trở lại nữa, thì người ấy mang đi tất cả đồ đạc của mình; và khi các bạn thấy chúng bị mang đi, các bạn nói: Người này sẽ không trở lại nữa. Nhưng dù một người đi một chuyến đi xa, người ấy vẫn có thể trở lại; và các bạn nói: Chắc chắn người ấy sẽ trở lại; vì sao? Vì đồ đạc, vợ và con cái của người ấy vẫn còn trong nhà. Cũng vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ từ bỏ một người, và ra đi cuối cùng, Ngài mang đi tất cả đồ đạc của Ngài, các ân tứ thuộc linh, các ân điển và các nguyên tắc. Nhưng dù Ngài vắng mặt lâu dài, nếu đồ đạc trong nhà Ngài vẫn còn ở trong tấm lòng; nếu vẫn còn cùng những khao khát về Ngài, và sự vui thích nơi Ngài, và sự ngưỡng mộ Ngài, và sự than khóc vì thiếu vắng Ngài, các bạn có thể nói: Chắc chắn Ngài sẽ trở lại; vì sao? Vì đồ đạc trong nhà Ngài vẫn còn ở đây. Chúa Giê-xu Christ đã bao giờ lìa bỏ một người, mà trong tấm lòng người ấy Ngài để lại đồ đạc thuộc linh này sao?

Thứ sáu: Các bạn đã bao giờ biết một người bị Chúa Giê-xu Christ lìa bỏ cuối cùng, mà người ấy lại khao khát sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ như điều tốt lành lớn nhất, và xem sự vắng mặt của Ngài như điều ác và hoạn nạn lớn nhất trên thế gian, sẵn lòng hôn chân Chúa Giê-xu Christ, và phục vụ Ngài trong tình trạng thấp hèn và hèn mọn nhất, miễn là người ấy có thể hưởng Ngài sao? Chúng ta thấy rằng các thánh đồ khao khát, trên hết mọi sự, được hôn bằng những cái hôn của miệng Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy sách Nhã Ca bắt đầu như vậy, chương 1 câu 1: Xin người hôn tôi bằng những cái hôn của miệng người; chính vì đó là điều khao khát đầu tiên và chính yếu nhất của các thánh đồ trong đời này. Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ không hôn tôi bằng những cái hôn của miệng Ngài, một linh hồn có ân điển nói, tôi vẫn sẵn lòng hôn chân Ngài, như Ma-ri đã làm. Có một thời gian sắp đến, khi Ngài sẽ hôn tôi bằng những cái hôn của miệng Ngài đời đời; nhưng hiện nay, nếu tôi chỉ có thể hôn chân Ngài ở đây, tôi có hy vọng sẽ được Ngài hôn trên thiên đàng. Nay tôi nói, Chúa Giê-xu Christ đã bao giờ lìa bỏ cuối cùng một người khao khát Chúa Giê-xu Christ như vậy sao? Những người bị lìa bỏ có thể than khóc về sự hiện diện của Ngài như điều tốt lành nhất, và về sự vắng mặt của Ngài như điều ác lớn nhất sao?

Và hãy suy xét về điều này: Hỡi bất kỳ ai trong các bạn đang lao nhọc dưới nỗi sợ này, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đi rồi, và Ngài sẽ không trở lại nữa; giả sử Đức Chúa Trời dường như quên bạn, và giận bạn; nhưng giữa tất cả những bóng tối này, các bạn có thấy một ác linh, một linh ghen tị, ác độc từ Chúa, chiếm lấy các bạn không? Các bạn có thấy rằng các bạn có thể tìm thấy trong lòng mình sự lìa bỏ các đường lối của Đức Chúa Trời không? Phải, trái lại, dù các bạn thiếu cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, các bạn há lại không có cảm nhận về tội lỗi của chính mình sao? Và khi các bạn thiếu cảm nhận về sự hoàn hảo của chính mình, các bạn há lại không có một cảm nhận nào về sự không hoàn hảo của chính mình sao? Các bạn há lại không xem sự bỏ rơi này như điều ác lớn nhất trên thế gian sao? Các bạn há lại không thể than khóc tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Ngài sao? Há Chúa Giê-xu Christ lại không, mỗi bước đi, gửi một dấu hiệu này hay dấu hiệu khác của tình yêu Ngài để thăm viếng linh hồn các bạn sao? Và các bạn há lại không sẵn lòng hôn chân Chúa Giê-xu Christ sao? Ôi phải! Tôi phải nói rằng: Dù tôi có những nỗi sợ rằng Chúa Giê-xu Christ đã đi rồi, và sẽ không trở lại nữa; nhưng ngợi khen Chúa, tôi không thấy một linh ghen tị, ác độc, bắt bớ nào trong linh hồn tôi đối với các thánh đồ và dân Đức Chúa Trời. Tôi không thấy rằng tấm lòng tôi sẵn lòng lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ và các đường lối tốt lành của Chúa Giê-xu Christ; nhưng tôi thấy rằng tôi có thể than khóc về sự vắng mặt của Chúa Giê-xu Christ đơn thuần vì chính nó, và xem nó như hoạn nạn lớn nhất trên thế gian; rằng tôi luôn sẵn lòng hôn chân Chúa Giê-xu Christ, và ở trong tình trạng thấp hèn và hèn mọn nhất, miễn là Ngài trở lại với linh hồn tôi. Phải, và tôi phải nói rằng ngay cả bước đi này tôi cũng nhận được một dấu hiệu này hay dấu hiệu khác, một lời hứa này hay lời hứa khác, để thăm viếng tôi trong tình trạng của tôi. Vậy thì hãy vững lòng; dù Chúa Giê-xu Christ vắng mặt, Ngài cũng sẽ trở lại, và với sự thương xót lớn, và với lòng nhân từ đời đời Ngài sẽ thu nhận linh hồn các bạn về với chính Ngài. Và như vậy sẽ xảy ra với mọi thánh đồ. Chắc chắn vì vậy họ không có lý do gì cho sự ngã lòng của mình, dù sự bỏ rơi của họ là gì đi nữa. Vậy thì vì sao mỗi người lại không nói: Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã? Và cớ sao ngươi bối rối trong mình ta?

Xét tất cả những điều này, tôi thấy tôi không có nhiều lý do cho sự ngã lòng của mình như vậy. Nhưng thật là một điều khó khăn để nâng đỡ tấm lòng mình khỏi chìm xuống trong thời gian bị bỏ rơi, khi Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài. Vậy thì tôi sẽ làm gì — và đây có thể là tình trạng của tất cả chúng ta — để tôi có thể nâng đỡ tấm lòng mình chống lại sự ngã lòng này, ngay cả khi tôi ở trong bóng tối nhất, và Chúa Giê-xu Christ ẩn mặt Ngài khỏi tôi, hay lìa bỏ tôi?

Thứ nhất: Hãy cẩn thận chớ đo lường tình cảm đời đời của Đức Chúa Trời bằng một sự phân xử hiện tại nào đó. Có một sự không hài lòng đời đời đối với một người, và có một sự không hài lòng hiện tại với một người. Sự không hài lòng đời đời, hay sự ghét bỏ, không thể đứng chung với tình yêu đời đời; nhưng tình yêu đời đời và sự không hài lòng hiện tại có thể đứng chung với nhau. Một người cha có thể không hài lòng với đứa con trong hiện tại, mà vẫn yêu thương nó bằng tình yêu của người cha. Đức Chúa Trời cũng vậy, Ngài có thể yêu thương, dù hiện tại không hài lòng. Nhưng khi người ta đo lường tình cảm đời đời bằng sự phân xử hiện tại, thì họ hoàn toàn ngã lòng; và các bạn sẽ thấy mọi sự ngã lòng đều phát sinh từ đây. Có một số người bước đi theo những sự quan phòng, kinh nghiệm, lời nói, sự bày tỏ và dấu hiệu tình yêu riêng lẻ; và khi họ có những điều đó, thì họ được làm tươi mới nhiều; và nếu họ thiếu những điều đó, thì họ ngã lòng nhiều. Vì sao? Vì họ đo lường tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời bằng một sự phân xử hiện tại nào đó. Nhưng nếu những sự phân xử hiện tại của Đức Chúa Trời có vẻ đi ngược lại mục đích đời đời của Ngài, thì vì sao họ lại ngã lòng, và nói rằng Ngài đã đi rồi đời đời? Nay, dù Ngài ẩn mặt Ngài, Ngài có thể rút lui, và từ chối những sự an ủi riêng lẻ, nhưng Ngài vẫn yêu thương tôi đời đời. Ôi! Ước gì dân sự…

Thứ hai, nếu anh em không muốn nản lòng trong tình trạng ấy, hãy coi chừng đừng để rơi ra bất cứ lời tuyệt vọng, chán nản, vô tín nào. Vì Sa-tan càng ra sức quấy phá anh em trong lúc bị bỏ rơi, thì thời gian ấy càng trở nên dai dẳng và càng đầy dẫy sự nản lòng. Hãy xem, có những người như thế này: nếu anh em để rơi một khúc xương, một miếng bánh, hay một miếng thịt, thì con chó sẽ nán lại và càng sủa dữ hơn; nhưng khi nó chẳng tìm được gì, nó sẽ bỏ đi. Sa-tan cũng vậy: khi một người đang bị bỏ rơi, hắn đến và nói: đây chính là lúc để ta làm việc, vì ta là đứa con đầu lòng của sự tối tăm. Hắn đứng đó, và nếu có bất cứ lời tuyệt vọng, chán nản nào rơi ra từ anh em, Sa-tan sẽ nán lại lâu hơn; nhưng nếu chẳng có lời nào rơi ra, hắn sẽ bỏ đi sớm hơn. Vậy anh em đã từng, hoặc đang ở dưới sự chán nản, và đã để rơi những khúc xương cho Sa-tan chăng? Hãy nhìn lại, nhặt lại tất cả, nhặt lại những mẩu vụn ấy, và khóc than vì chúng; và hãy coi chừng về sau, vì càng có nhiều lời như thế, anh em càng bị nản lòng.

Thứ ba, hãy chắc chắn rằng anh em nghe mọi điều một cách công bằng từ cả hai phía. Có hai phe đang biện hộ trong linh hồn anh em trong lúc bị bỏ rơi. Một phe biện hộ cho Đấng Christ, nâng tình yêu của Đấng Christ lên trong lòng anh em, nói rằng: Ngài quả thật đã đi rồi, Ngài đang giấu mặt Ngài; nhưng Ngài sẽ trở lại, và sẽ lại chiếu sáng trên anh em. Còn một phe khác biện hộ cho Sa-tan, chống lại Đấng Christ, nói rằng: Ngài nay đã đi rồi, và sẽ không bao giờ trở lại nữa. Vậy anh em đừng đo lường tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời bằng một sự bỏ rơi tạm thời nào đó. Người biện hộ cho Đấng Christ sẽ duy trì và bênh vực lẽ thật; nhưng anh em lại không nghe cả hai phe. Dù rằng thật không phải lúc để xét đoán khi anh em đang ở dưới sự cám dỗ và trong bóng tối, thế mà anh em vẫn thường xuyên xét đoán sai, và bị nản lòng nhiều, chỉ vì anh em nghe một phía nhiều hơn phía kia. Nếu Sa-tan đến và kể cho anh em một câu chuyện về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, anh em chắc chắn sẽ nghe câu chuyện ấy thật kỹ; nhưng nếu Đấng Christ đến và kể cho anh em một câu chuyện về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, anh em lại nghe một cách hời hợt, nói trong lòng: ôi, nhưng điều này không thuộc về tôi, điều này không phải là của tôi. Anh em giống như một người đọc một cuốn sách mà cứ tranh luận chống lại những lời mình đọc suốt dọc đường. Anh em cũng tranh luận chống lại những lời của Phúc Âm, nói rằng: đây là một lời hứa tốt, nhưng nó không thuộc về tôi. Lẽ nào một người lại không xét đoán sai, và không bị nản lòng nhiều, khi nghe như vậy? Vì thế, lời khuyên của tôi, điều mà tôi nhân danh Chúa nài xin anh em nhận lấy, là: đừng bao giờ nhận bất cứ câu chuyện nào từ Sa-tan, mà cũng đừng nhận bất cứ câu chuyện nào từ luật pháp, nhưng hãy chắc chắn rằng tai anh em cũng mở ra để nghe Phúc Âm như để nghe luật pháp; đừng bao giờ nhận bất cứ lời thuật nào, mà tai anh em không mở ra để nghe những gì Đấng Christ phán. Và tại sao lời khuyên này lại không được nhận lấy? Nếu tôi đã nài xin anh em một việc lớn lao nào đó cho Đấng Christ, thì anh em đã chẳng làm rồi sao? Nhưng nay tôi chỉ nài xin anh em hãy xử sự công bằng, có một cái tai mở ra cho Đấng Christ cũng như cho Sa-tan; anh em lại không chịu nhường bước sao? Ôi, tôi tưởng mỗi linh hồn có ân điển đều nên nói: Thôi, nhờ ân điển, tôi sẽ lắng nghe Đấng Christ nhiều hơn. Tôi thú thật, tôi đã nghe những gì Sa-tan nói; nhưng khi sự an ủi đến, tôi đã quay tai đi, không nghe; hoặc nếu tôi có nghe, tôi đã tranh luận chống lại những gì mình nghe, và cứ nêu lên hết sự phản đối này đến sự phản đối khác. Nay xin Chúa tha thứ tội lỗi này cho tôi; nhờ ân điển, tai tôi sẽ mở ra cho Đấng Christ nhiều hơn, và ít mở ra cho Sa-tan hơn. Hãy làm như vậy, và anh em sẽ không bao giờ bị nản lòng nhiều, dù sự bỏ rơi của anh em là gì đi nữa.

Thứ tư, hãy càng ngày càng gắng sức sống bởi đức tin. Khi Đức Chúa Trời dường như là kẻ thù của tôi, đứng với gươm đã tuốt chống lại tôi, thì tôi lại gieo mình vào vòng tay Ngài. Có cách nào tốt hơn là gieo mình vào Đức Chúa Trời trong trường hợp này, và nói rằng: Dù được cứu hay không được cứu, dù bị đoán phạt hay không bị đoán phạt, dù là kẻ giả hình hay không phải kẻ giả hình, tôi cứ gieo mình trên Đức Chúa Trời, liều mình mà phó thác. Chính tình yêu và ân huệ của Đấng Christ là điều anh em than khóc và mong mỏi, mà anh em lại nản lòng vì thiếu nó; anh em không thể tìm được cách nào sẵn sàng và ngắn gọn hơn để có được tình yêu ấy, bằng cách khi anh em đang ở trong bóng tối, hãy gieo mình vào vòng tay Đấng Christ, liều mình mà phó thác. Điều ấy chiếm lấy và chinh phục lòng Đấng Christ về phía anh em: Có một linh hồn nghèo khó kia gieo mình vào vòng tay Ta, Đấng Christ phán, trong khi Ta dường như là kẻ thù của nó ư? Vậy thì Ta sẽ tỏ mình là bạn của nó.

Đây quả thật là công việc tốt lành của đời sống này; còn những sự nhìn thấy và khải tượng về Đức Chúa Trời là công việc của thiên đàng. Dù Đức Chúa Trời đôi khi ban chúng, nhưng việc có thể sống mà không cần chúng lại chứng tỏ sức mạnh ân điển lớn hơn. Giả sử có hai người làm công cho anh em: một người phải được trả công ngay lập tức, được trả lương ngay, thậm chí trước khi làm xong việc; người kia thì không nhận lương cho đến khi mọi việc đã xong, và dù anh em đưa tiền cho anh ta, anh ta cũng nói: không, tôi sẽ đợi cho đến khi xong hết, rồi nhận một lần cho trọn. Trong hai người ấy, ai là người có khả năng hơn, hay ai là người nghèo hơn? Anh em há chẳng nói rằng: chắc chắn người không thể đợi là người nghèo hơn, còn người có thể đợi lâu nhất cho tiền công của mình là người có khả năng hơn sao? Cũng vậy ở đây: Đức Chúa Trời có hai loại đầy tớ. Một loại sống bằng sự nhìn thấy, bằng những sự tỏ bày và biểu hiện của tình yêu, mà không thể sống bằng đức tin chút nào, cứ phải có sự nhìn thấy, khải tượng và biểu hiện mỗi ngày, bằng không thì chết, rên rỉ hay than phiền. Loại khác nói: Ôi, nhưng những sự nhìn thấy và khải tượng ấy là dành cho thiên đàng; nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy, tôi bằng lòng đợi cho đến khi mọi việc của tôi xong xuôi. Trong hai loại ấy, loại nào nghèo hơn, hay mạnh hơn? Anh em há chẳng nói rằng: chắc chắn người có thể đợi là người mạnh hơn, còn người không thể đợi, hay không thể sống bởi đức tin, là người nghèo và yếu hơn sao? Vì vậy, hãy càng ngày càng gắng sức sống bởi đức tin; và khi anh em đang bị bỏ rơi, hãy nói: Dù được cứu hay không được cứu, dù là kẻ giả hình hay không phải kẻ giả hình, tôi sẽ ở lại, tôi sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời, và để Ngài đến khi nào Ngài vui lòng. Nếu anh em nằm dưới chân Đấng Christ, Ngài sẽ ôm anh em vào lòng.

Nhưng cần gì tôi phải nói thêm? Trong phạm vi kinh nghiệm của chính anh em, há chẳng có đủ để trả lời mọi nỗi sợ của anh em về điều này sao? Khi anh em đã từng bị bỏ rơi, anh em há chẳng nói rằng Đấng Christ đã đi rồi, và Ngài sẽ không bao giờ trở lại sao? Thế mà Đấng Christ há chẳng trở lại sao? Phải, và anh em há chẳng nói trong ngày bị bỏ rơi rằng: Nếu Đấng Christ có trở lại, tôi sẽ không bao giờ đưa ra những kết luận vô tín như tôi đã làm nữa sao? Thế mà Đấng Christ há chẳng trở lại sau đó sao? Vậy thì nay, khi Sa-tan đến và gợi lên những sự ghen tị về tình yêu của Đấng Christ đối với anh em, tại sao anh em lại không quả quyết hơn? Tại sao anh em lại không nói với hắn: Điều này ta đã nghe trước rồi, hỡi Sa-tan; ngươi đã nói với ta trước đây rằng Đấng Christ đã đi rồi, và sẽ không bao giờ trở lại nữa; nhưng ta đã thấy điều đó là giả dối, Ngài đã trở lại; vì vậy, nhờ ân điển, ta sẽ không bao giờ tin những lời thuật giả dối ấy về Đấng Christ nữa. Đấng Christ là thành tín; với những người Ngài yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng; và ta biết Ngài yêu ta, hỡi Sa-tan, vì ta yêu Ngài, bởi tình yêu của ta chỉ là sự phản chiếu tình yêu của Ngài; ta đã không yêu Ngài, nếu Ngài đã không yêu ta trước. Ta biết Ngài yêu ta, vì Ngài đã biến đổi ta để nâng đỡ lòng ta; phải, ta biết, hỡi Sa-tan, rằng Đấng Christ yêu ta, vì ngươi nói với ta rằng Ngài ghét ta; và nếu Ngài đã từng yêu ta, Ngài sẽ yêu ta cho đến cuối cùng. Và dù hiện nay Ngài có giấu mặt Ngài khỏi ta, ta cũng sẽ lại thấy mặt Ngài; vì Ngài đã gieo rắc những dấu hiệu của tình yêu trên mỗi bước đường của ta, một lời hứa này hay một lời hứa khác. Vậy hãy đem những kinh nghiệm của anh em ra mà đối đáp với Sa-tan, hay với chính lòng vô tín của anh em, theo đúng mọi kinh nghiệm ấy; thì anh em sẽ có thể sống trong thời gian bị bỏ rơi này, và không bao giờ nản lòng, dù sự bỏ rơi của anh em là gì đi nữa.

Và bấy nhiêu cho trường hợp thứ sáu, là sự nâng đỡ trong lúc bị bỏ rơi.

SỰ NÂNG ĐỠ TRONG TRƯỜNG HỢP HOẠN NẠN

Thi Thiên 42:11: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bị bối rối trong mình ta?”

Đôi khi sự nản lòng của các thánh đồ bắt nguồn từ những hoạn nạn và quan hệ bên ngoài của họ. Đúng như vậy đối với Đa-vít ở đây; vì ông nói, câu 3: “Nước mắt tôi đã làm đồ ăn tôi ngày và đêm.” Do đó, câu 5, 6: “Linh hồn tôi sờn ngã trong mình tôi.” Rồi câu 7, 8: “Hết thảy các lượn sóng Ngài đã tràn qua tôi.” Câu 10: “Như một thanh gươm trong xương tôi, trong khi chúng nó hằng ngày sỉ nhục tôi.” Rồi câu 11: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bị bối rối trong mình ta?” Với cùng ý đó, ông nói trong Thi Thiên tiếp theo: “Tôi đi buồn rầu, vì sự hà hiếp của kẻ thù,” câu 2; rồi câu 5, 6: “Vì sao ngươi sờn ngã?” Như vậy, sự nản lòng phần lớn phát sinh từ những hoạn nạn bên ngoài của ông.

Và thường thì dân sự của Đức Chúa Trời cũng vậy. Có người nói: Chưa từng có ai bị hoạn nạn như tôi đã từng, và đang bị. Tôi thú nhận rằng những tai họa quốc gia thì rất lớn; nhưng ngoài những khốn khổ quốc gia, tôi còn có nhiều, rất nhiều hoạn nạn cá nhân; và vì vậy nay tôi bị nản lòng như thế; tôi há chẳng có lý do sao?

Không. Trước hết, tôi cầu xin, và thú nhận rằng, việc con cái riêng của Đức Chúa Trời bị hoạn nạn nhiều không phải là điều mới mẻ. “Đây là những người đã ra khỏi cơn đại nạn,” Khải Huyền 7. Thứ hai, khi dân sự của Đức Chúa Trời bị hoạn nạn như vậy, họ rất nhạy cảm với hoạn nạn của mình, ở một số phương diện còn nhạy cảm hơn cả người ác: vì người nào càng nhận biết sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời dưới hoạn nạn, thì càng phải cảm nhận gánh nặng của nó nhiều hơn. Nay các thánh đồ, dân sự của Đức Chúa Trời, trong ngày hoạn nạn, lại nhận biết sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời hơn người ác, và vì vậy, ở một số phương diện, lại càng nhạy cảm với hoạn nạn của mình hơn. Thứ ba, như họ rất nhạy cảm với hoạn nạn, họ cũng rất dễ bị nản lòng nhiều, vì cớ hoạn nạn. Vì vậy, tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 143: “Linh hồn tôi bị choáng ngợp trong mình tôi, và lòng tôi hoang vắng.” Tại sao? Hãy đọc câu 3, anh em sẽ tìm thấy lý do: “Vì kẻ thù đã hà hiếp tôi.” Và Giô-suê há chẳng bị sờn ngã quá đỗi, khi một toán quân của ông ngã xuống trước dân A-hi sao? Hãy xem ông nằm sấp xuống đất ra sao, chương 7, và ông nói những lời gì; thậm chí cũng cùng một nội dung như lời lằm bằm của Y-sơ-ra-ên: vì họ nói: “Ước gì chúng tôi đã ở lại trong Ê-díp-tô!” Và ông nói: “Ước gì chúng tôi đã ở lại bên kia sông Giô-đanh!” Thế mà Giô-suê lại là một đầy tớ rất có ân điển, thánh khiết, được phước của Đức Chúa Trời. Như vậy, dân riêng của Đức Chúa Trời rất dễ bị nản lòng nhiều, vì cớ hoạn nạn và những sự chịu khổ bên ngoài của họ.

Nhưng nay tôi nói: Dù hoạn nạn của một người có lớn đến đâu, nếu người ấy ở trong Đấng Christ, và đã làm hòa với Đức Chúa Trời, thì người ấy không có lý do gì để sờn ngã hay nản lòng, dù hoạn nạn của mình là gì đi nữa. Vì Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán: “Trong thế gian, các ngươi sẽ có hoạn nạn; nhưng hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian.” Và một người càng nản lòng dưới hoạn nạn của mình, thì càng kém khả năng chịu đựng nó. Chừng nào bàn tay một người còn da, người ấy có thể nhúng nó vào giấm chua nhất mà không bị xót; nhưng nếu da đã tróc ra, nó sẽ xót vô cùng, và người ấy khó lòng chịu nổi. Cũng vậy, chừng nào xương của một người còn khớp với nhau, còn đúng khớp, người ấy có thể đứng dưới một gánh nặng lớn; nhưng nếu xương vai đã trật khớp, ai có thể mang gánh nặng được? Và sự nản lòng của chúng ta làm gì khác, nếu không phải là làm trật khớp linh hồn, đặt linh hồn lên giàn tra tấn? Sự nản lòng làm cho hoạn nạn trở nên nặng nề hơn, và làm cho bệnh nhân trở nên khó chịu hơn: một bệnh nhân thiếu kiên nhẫn sẽ làm cho thầy thuốc trở nên tàn nhẫn; và đứa con càng khóc dưới roi, thì roi càng bị kéo dài lâu hơn. Vậy thì có lý do gì cho sự nản lòng của chúng ta dưới hoạn nạn?

Nhưng lẽ thật này sẽ tỏ ra, nếu anh em xét: thứ nhất, hoạn nạn và sự chịu khổ của các thánh đồ là gì; thứ hai, chúng từ đâu mà đến; thứ ba, điều gì đi kèm với chúng; thứ tư, điều gì theo sau chúng, và chúng sinh ra điều gì.

Thứ nhất, về chính hoạn nạn: một là, chúng là một phần trong sự mua chuộc của Đấng Christ dành cho anh em. Hãy xem bản kê khai của Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 3:21: “Mọi sự đều thuộc về anh em, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc sự hiện tại, hoặc sự tương lai.” Như vậy, chính sự chết, là vua của mọi kinh hãi và hoạn nạn, cũng được kể vào trong số của cải mà Đấng Christ đã mua cho anh em, và để lại cho anh em; và nếu sự chết thuộc về anh em, thì mọi hoạn nạn đều thuộc về anh em; và ai lại sợ hãi điều thuộc về mình? Hai là, chúng là sự ban cho của Đức Chúa Trời: “Vì đã ban cho anh em, chẳng những tin Đấng Christ mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa,” sứ đồ nói. Có một người tốt lành, nay đang ở trên thiên đàng, khi xưa ở dưới hoạn nạn lớn, đã nói: “Lạy Chúa, những hoạn nạn này là những viên ngọc trai của Ngài; và tôi sẽ đeo chúng vì cớ Ngài.” Ba là, chúng chỉ là những điều ác dường như vậy; chúng là những sự thử thách thật, nhưng là những điều ác chỉ có vẻ bề ngoài. Vì vậy sứ đồ nói: “Mọi sự sửa phạt dường như buồn rầu.” Và xét chung lại, nó thà là một nỗi buồn dường như vậy, hơn là một nỗi buồn thật. Vì vậy ông nói, 2 Cô-rinh-tô 6:9-10: “Như không được biết đến, mà lại được biết đến rõ ràng; như gần chết, mà kìa, chúng tôi sống; như bị sửa phạt, mà không đến chết; như buồn rầu, mà luôn vui mừng; như nghèo khó, mà làm cho nhiều người giàu có; như không có gì hết, mà lại có mọi sự.” Trong những lời này, như Âu-gút-tin nhận xét, ông đặt một chữ “như”, một chữ “dường như” lên trên hoạn nạn của mình; dường như những sự chịu khổ của ông chỉ là những hoạn nạn “dường như”, chứ không phải hoạn nạn thật. Khi một người uống thuốc, người ấy cũng bị bệnh vì thuốc, nhưng vì đó chỉ là bệnh do thuốc, anh em không gọi đó là bệnh thật; nó như là bệnh, nhưng không phải là bệnh. Nay mọi hoạn nạn của các thánh đồ chỉ là thuốc của họ: dù họ có bệnh vì thuốc ấy, nó cũng chỉ là bệnh do thuốc, chứ không phải là bệnh thật, nếu xét mọi sự cho đúng. Khi một con mắt không thạo nhìn việc đập lúa, nó nói: Tại sao họ lại làm hư lúa? Nhưng những người hiểu biết hơn nói: Cái vồ đập lúa không làm hại lúa; nếu bánh xe xe bò lăn qua nó, thì mới thật là hư hại, nhưng cái vồ thì không làm hại. Nay không có hoạn nạn hay sự chịu khổ nào mà một người tin kính gặp phải, mà không phải là cái vồ của Đức Chúa Trời. Và nếu anh em xem Ê-sai 28, anh em sẽ thấy Chúa phán bằng một ẩn dụ rằng bánh xe xe bò của Ngài sẽ không lăn qua họ, và rằng hạt thì là được đập ra bằng gậy, hạt tiểu hồi được đập ra bằng cây gậy nhỏ; Ngài sẽ luôn luôn cân nhắc hoạn nạn theo sức lực của chúng ta.

Dù hoạn nạn của tôi không lớn hơn sức tôi chịu được, nhưng nếu nó nằm trên tôi quá lâu, tôi sẽ không bao giờ chịu nổi, có người nói. Không, Chúa phán, câu 28: “Lúa mì bị nghiền nát, vì Ngài sẽ không đập lúa mãi.” Nhưng điều này có ý gì? Phải, đây là một ẩn dụ, vì câu 26 nói: Đức Chúa Trời của người thợ cày dạy người ấy biết phân biệt, và chỉ bảo người ấy. Và nếu người thợ cày có sự phân biệt này, thì Chúa há chẳng có nhiều hơn sao? Vì câu 29: “Điều này cũng ra từ Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng mưu lược lạ lùng, và làm việc cả thể.” Một vị tử đạo nói: “Tôi là lúa mì của Đức Chúa Trời; vì vậy tôi phải qua dưới cái vồ, qua cái quạt, dưới cối xay, vào lò nướng, trước khi tôi có thể trở thành bánh cho Ngài.” Và nếu trấu của chúng ta được tách khỏi ân điển của chúng ta bởi cái vồ này, chúng ta có lý do gì để nản lòng, vì chúng ta bị hoạn nạn như vậy? Lẽ thật là: ngày hoạn nạn của một người tin kính là ngày phán xét của người ấy; nay là ngày phán xét của tôi, và tôi sẽ không bao giờ bị phán xét nữa, đến nỗi bị đoán phạt trong ngày phán xét. Anh em bị xét đoán cùng với thế gian, sứ đồ nói, hầu cho anh em không bị đoán phạt cùng với thế gian. Và khi ngày hoạn nạn của người tin kính đến, người ấy có thể nói: Nay là ngày phán xét của tôi, và tôi sẽ không bao giờ bị phán xét nữa. Vậy thì tại sao người ấy lại nản lòng, dù hoạn nạn của mình là gì đi nữa?

Và thứ hai, điều này cũng sẽ tỏ ra, nếu anh em xét hoạn nạn của họ từ đâu mà đến. Nếu mọi sự chịu khổ của dân sự Đức Chúa Trời đều đến từ tình yêu thánh, là tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với họ, thì họ không có lý do gì để nản lòng, dù họ bị hoạn nạn nhiều đến đâu: mỗi cây roi đều là một cây roi của hương thảo đối với họ, là hoa quả của tình yêu của Cha họ. Và nếu anh em xem Hê-bơ-rơ 12, anh em sẽ thấy cả điều ấy được chứng minh, lẫn sự suy luận: điều ấy được chứng minh ở câu 6: “Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và đánh đòn mọi người con mà Ngài nhận làm con.” Điều ấy được minh họa bằng một ẩn dụ: giả sử một người có hai con trai, một là con hoang, một là con chính thức; ông sẽ ban sự giáo dục và sửa trị cho đứa con chính thức hơn, và bỏ mặc đứa con hoang. Và sứ đồ nói: “Nếu anh em không có sự sửa phạt, thì anh em là con hoang, chứ không phải con thật.” Vậy thì sao? Câu 12: “Vậy nên, hãy giơ thẳng tay yếu đuối và đầu gối lỏng lẻo lên.” Dường như sứ đồ muốn nói: Nếu mọi sự chịu khổ, hoạn nạn và sửa phạt của các thánh đồ đều đến từ tình yêu, thì họ không có lý do gì để buông thõng tay, hay cúi đầu xuống. Nhưng đúng là như vậy: mọi sự chịu khổ của họ đều đến từ tình yêu; vì vậy không có lý do gì cho sự nản lòng của họ.

Thứ ba, điều này cũng sẽ tỏ ra, nếu anh em xét điều gì đến cùng với hoạn nạn của các thánh đồ. Có nhiều ân điển nâng đỡ, nhiều ánh sáng, nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự tương giao và thông công với Đấng Christ trong mọi sự chịu khổ của Ngài. Nhiều ân điển nâng đỡ: “Cây gậy và cây trượng của Chúa an ủi tôi.” Đức Chúa Trời không bao giờ đặt một cây roi lên lưng con cái Ngài, mà trước đó Ngài không đặt một cây gậy vào tay chúng để chịu đựng; và cây gậy thì lớn bằng cây roi. Dù hoạn nạn của anh em là lớn hay nhỏ, cũng đều như nhau, anh em sẽ được nâng đỡ; và lòng thương xót nâng đỡ đôi khi còn tốt hơn một sự thương xót mà anh em bị hoạn nạn vì thiếu nó. Nhưng Chúa không chỉ nâng đỡ dân sự Ngài dưới sự chịu khổ, mà Ngài còn ban ra nhiều ánh sáng. Hoạn nạn là trường học miễn phí của chúng ta, nơi Đức Chúa Trời dạy dỗ con cái Ngài, và dạy chúng biết viết ra cả tội lỗi lẫn ân điển của chúng. Tội lỗi của chúng: chừng nào lá còn ở trên cây và bụi rậm, anh em không thể thấy tổ chim; nhưng đến mùa đông, khi mọi chiếc lá đã rụng, anh em sẽ thấy chúng rõ ràng. Và chừng nào con người còn thịnh vượng, còn lá trên mình, họ không thấy những tổ tội lỗi và dục vọng nào ở trong lòng và đời sống mình; nhưng khi mọi chiếc lá đã rụng, trong ngày hoạn nạn, họ mới thấy chúng, và nói: Tôi đã không nghĩ rằng mình lại có những tổ tội lỗi và dục vọng như thế trong linh hồn và đời sống mình. Gióp 36:7: “Ngài không rút mắt khỏi người công bình.” Câu 8: “Nếu họ bị trói trong xiềng, và bị giữ trong dây hoạn nạn, thì Ngài tỏ cho họ công việc của họ, và sự vi phạm của họ, rằng họ đã quá trớn.” Phải, hoạn nạn không chỉ bày tỏ tội lỗi của họ cho họ, mà còn chữa lành tội lỗi ấy: hoạn nạn là cao dán của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài chữa lành tội lỗi ấy. “Trước khi bị hoạn nạn, tôi đi lầm lạc,” Đa-vít nói. Và Gióp 36:10: “Ngài cũng mở tai họ cho sự sửa dạy, và truyền rằng họ phải trở lại khỏi sự gian ác.” Phải, những hoạn nạn và sự chịu khổ của các thánh đồ không chỉ bày tỏ và chữa lành tội lỗi của họ, mà còn thúc đẩy họ thực hành ân điển: “Trong hoạn nạn, chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm,” Đức Chúa Trời phán. Phải, chúng không chỉ khơi dậy ân điển của họ, mà còn bày tỏ ân điển của họ, điều mà có lẽ trước đây họ chưa từng để ý. Tôi đã đọc về một số thanh niên khờ dại kia, ngồi bên bờ nước, thòng chân xuống nước lẫn vào nhau, mà không biết chân nào là của mình; nhưng có một người đứng bên cạnh, đánh vào đầu gối họ bằng một cây gậy, thì mỗi người liền biết chân mình, và rút chân lên. Cũng vậy, nhiều lần, có sự giống nhau giữa ân điển thông thường và ân điển của con cái Đức Chúa Trời, đến nỗi các thánh đồ không biết ân điển nào là của mình. Ôi, người khác nói, đó chẳng qua chỉ là điều mà một kẻ giả hình cũng có thể có; nhưng rồi Đức Chúa Trời đánh họ bằng một hoạn nạn nào đó, và kìa, họ cảm nhận, thấy và biết ân điển của mình. Trường học của thập tự giá là trường học của ánh sáng: con đường thập tự giá là con đường ánh sáng.

Và Đức Chúa Trời có khi nào hiện diện với dân sự Ngài hơn là khi họ bị hoạn nạn nhiều nhất chăng? Đức Chúa Trời thường đứng đằng sau hoạn nạn. Thiên đàng đã mở ra cho Ê-tiên ở đó. Hoạn nạn thường là ổ khóa rỉ sét, mở cánh cửa vào phòng yết kiến. Đấng Christ đã ở với ba người con trai khi nào, nếu không phải trong lò lửa hừng? Và anh em có một lời hứa vững chắc cho điều ấy: “Ta sẽ ở cùng ngươi trong lửa và trong nước,” Chúa phán. Và sứ đồ nói: Bấy giờ Thánh Linh của Chúa, và của sự vinh hiển, ngự trên con cái Ngài. Phải, và như họ có Đức Chúa Trời nhiều nhất khi bị hoạn nạn nhiều nhất, thì trong thời gian chịu khổ, họ cũng có sự thông công và tương giao nhiều nhất với Chúa Giê-xu Christ trong sự chịu khổ của Ngài. Vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói, chương 4, câu 13: “Nhưng hãy vui mừng, vì anh em được dự phần trong sự chịu khổ của Đấng Christ.” Chữ “dự phần” cũng chính là chữ được dùng trong 1 Giăng: “Thật, sự tương giao của chúng tôi với Đức Chúa Cha”; và cũng là chữ được dùng trong thư Cô-rinh-tô về bữa ăn của Chúa: “Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao?” Anh em đều sẽ thừa nhận rằng anh em có sự thông công với Đấng Christ tại bàn tiệc của Chúa; nhưng cùng một chữ ấy được dùng ở đây cho thấy rằng anh em cũng có sự thông công với Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài, nhất là khi anh em chịu khổ vì Ngài; và sự chịu khổ của anh em càng lớn, thì sự tương giao và thông công của anh em với Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài càng nhiều. Nay nếu tất cả điều này đều đúng, rằng một Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm về ân điển nâng đỡ và gìn giữ của Đức Chúa Trời; tội lỗi được bày tỏ và chữa lành; ân điển được thực hành và tỏ bày; sự hiện diện của Đức Chúa Trời được hưởng; và được làm người dự phần trong sự chịu khổ của Đấng Christ, trong và bởi hoạn nạn của mình, thì người ấy có lý do gì để nản lòng, dù bị hoạn nạn nhiều đến đâu? Nhưng đúng là như vậy: một Cơ Đốc nhân không bao giờ có nhiều kinh nghiệm về ân điển nâng đỡ, gìn giữ của Đức Chúa Trời hơn, tội lỗi không bao giờ được bày tỏ và chữa lành hơn, ân điển không bao giờ được thực hành và tỏ bày hơn, Đức Chúa Trời không bao giờ hiện diện với người ấy hơn, và người ấy không bao giờ dự phần trong sự chịu khổ của Đấng Christ hơn, bằng khi người ấy bị hoạn nạn nhiều nhất, trong và bởi sự chịu khổ của mình. Vì vậy chắc chắn người ấy không có lý do gì cho sự nản lòng của mình, dù hoạn nạn của mình là gì đi nữa.

Thứ tư, điều này sẽ tỏ ra, nếu anh em xét hoa quả, ích lợi, mục đích và kết quả của hoạn nạn, và những gì chúng sinh ra. Chúng sinh ra bông trái bình an của sự công chính, sự đắc thắng trên Sa-tan; vì nay Gióp nghèo khó có thể nói: Hỡi Sa-tan, ngươi nói rằng tôi không hầu việc Đức Chúa Trời luống công; nhưng nay điều ngược lại đã tỏ ra. Phải, chúng làm ra một trọng lượng vinh hiển đời đời, vượt quá mọi sự. Và nếu anh em xem Phi-líp 2, nơi chúng ta được truyền dạy phải làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt và run rẩy, anh em sẽ thấy đó cũng là chữ được dùng ở đây về hoạn nạn, rằng chúng làm ra một trọng lượng vinh hiển đời đời, vượt quá mọi sự. Nay nếu mọi hoạn nạn của tôi đều đưa tôi vào bông trái bình an của sự công chính, làm cho tôi đắc thắng trên Sa-tan, và làm ra một trọng lượng vinh hiển đời đời, thì tôi có lý do gì để nản lòng, dù bị hoạn nạn nhiều đến đâu? Vì vậy, đối với mọi thánh đồ cũng vậy: dù sự chịu khổ của họ dường như nặng nề trong hiện tại, chúng vẫn sinh ra bông trái bình an của sự công chính; nhờ đó các thánh đồ đắc thắng, và những sự chịu khổ này làm ra một trọng lượng vinh hiển đời đời. Vì vậy chắc chắn một người tin kính, có ân điển, không có lý do gì để nản lòng, dù hoạn nạn của mình là gì đi nữa.

Phản đối thứ nhất: Nhưng hoạn nạn của tôi không phải là hoạn nạn thường; sự chịu khổ của tôi không phải là sự chịu khổ thường; vì tôi đã mất hết mọi sự an ủi, và bị lột trần khỏi mọi phước lành và quan hệ trước kia của tôi. Tôi đã bị hoạn nạn lâu dài, và nhiều hoạn nạn chen chúc, đè ép lên tôi, như bao nhiêu làn sóng biển: chỉ khác một điều, là sóng đến rồi đi; nhưng hoạn nạn của tôi đến rồi ở lại; chúng đến mà không đi; tất cả chúng cùng ở trên tôi một lúc, và tôi không thấy cuối cùng của hoạn nạn mình. Các dòng nước đã dâng lên, hỡi Đức Chúa Trời, các dòng nước đã dâng lên, và phủ lấp linh hồn tôi; phải, và những dòng nước hoạn nạn này sâu đến nỗi tôi không cảm thấy đáy, không thấy cuối cùng của chúng. Vậy tôi há chẳng có lý do chính đáng để nản lòng nhiều sao?

Không. Vì nếu anh em đã từng, hay sẽ bị say sưa với những sự an ủi của chính quan hệ mình thì sao? Nô-ê đã say với rượu của chính mình; và trên thế gian này, có biết bao người đã say, thậm chí say với những sự an ủi của chính quan hệ mình? Và nếu Đức Chúa Trời là Cha anh em thấy rằng anh em đã từng, hay sẽ say với những sự an ủi của chính mình, thì Ngài có làm hại gì anh em, khi Ngài lấy chúng khỏi anh em một thời gian chăng? Khi một người cha khôn ngoan thấy con mình phải lòng cô hầu gái, một người thấp kém hơn mình nhiều, thì người cha có làm điều sai với con, khi ông dời cô ta khỏi con, hay dời con khỏi tầm mắt cô ta chăng? Có thể tình cảm hiện tại của đứa con nói rằng: Cha tôi đối xử hà khắc với tôi. Nhưng lý trí của đứa con về sau có nói như vậy không? Không, nhưng nó sẽ nói: Vào một thời kia, tôi đã phải lòng đầy tớ của cha tôi, và nếu cha tôi đã không dời cô ta khỏi tầm mắt tôi, tôi đã bị hư mất, bị hủy hoại đời đời. Nay mọi loài thọ tạo đều là đầy tớ của con cái Đức Chúa Trời, và có thể Đức Chúa Trời là Cha anh em thấy rằng anh em đã phải lòng những kẻ thấp kém hơn mình nhiều. Hoặc giả sử một đứa trẻ phải đi một chuyến đường dài, và cha nó trao cho nó một cây gậy trong tay; khi nó đang ở ngoài đồng, một kẻ thù gặp nó, lấy cây gậy của nó, và đánh đứa trẻ bằng chính cây gậy ấy; nhưng một người bạn đến, lấy cây gậy này khỏi tay cả hai, cả đứa trẻ lẫn kẻ thù. Người bạn có làm điều sai với đứa trẻ, khi lấy cây gậy khỏi tay kẻ thù chăng? Có thể đứa trẻ sẽ nói: Thưa ông, xin trả lại cây gậy cho tôi, vì nó là của tôi. Đúng, người bạn nói, hỡi đứa trẻ, cây gậy này là của con, nhưng con không có sức để dùng nó, để đối phó với kẻ thù của con; nó sẽ lại lấy cây gậy khỏi tay con, đánh con bằng nó, và vì vậy ta sẽ giữ nó khỏi cả hai người. Người bạn có làm điều sai với đứa trẻ chăng? Cũng vậy ở đây: Chúa ban một sự an ủi thuộc về loài thọ tạo vào tay con cái Ngài, và Đức Chúa Trời có ý dùng nó làm cây gậy, vì bánh là cây gậy của sự sống; nhưng Sa-tan đến, giằng cây gậy khỏi tay nó, và đánh nó bằng chính cây gậy ấy. Rồi Chúa Giê-xu Christ đến, lấy nó khỏi tay cả hai. Ôi, con cái Đức Chúa Trời nói, nhưng lạy Chúa, xin ban cho tôi sự an ủi thuộc về loài thọ tạo này, vì nó là cây gậy của tôi. Đúng, hỡi đứa trẻ, Đấng Christ nói, đó là cây gậy của con, nhưng con không có sức để cầm nó chống lại Sa-tan; hắn sẽ lạm dụng con bằng nó; vì vậy Ta sẽ giữ nó khỏi con, và đến kỳ, con sẽ lại có nó. Đấng Christ, Chúa và người bạn tốt nhất của chúng ta, có làm điều sai với người ấy, khi giữ nó khỏi người ấy chăng?

Ôi, nhưng hoạn nạn của tôi không phải là thường, là quen thuộc, mà là mới mẻ, khác thường. Anh em tưởng vậy; nhưng sứ đồ nói: “Chớ lấy làm lạ về sự thử thách như lửa, như thể có điều mới lạ xảy đến cho anh em.” Và nếu Đức Chúa Trời muốn đưa anh em lên thiên đàng bằng một lối đi sau, và cho anh em vào bằng một cửa sau, thì sao? Há Ngài chẳng hứa sẽ dẫn chúng ta trong một con đường mà chúng ta chưa từng biết sao?

Ôi, nhưng tôi không chỉ thiếu một ơn phước, mà tôi thiếu ơn này, rồi ơn khác nữa. Hoạn nạn đến dồn dập, và tôi không thấy cuối cùng, không cảm thấy đáy. Và Đa-vít, hình bóng của Đấng Christ, há chẳng như vậy sao? Thi Thiên 40:1-2: “Tôi đã chờ đợi Đức Giê-hô-va cách kiên nhẫn, Ngài đã nghiêng tai nghe tôi, và nghe tiếng kêu cầu của tôi; Ngài cũng đem tôi ra khỏi hầm gớm ghiếc, hay như một số bản dịch đọc: khỏi hầm không đáy, khỏi bùn lầy, và đặt chân tôi trên vầng đá, và làm cho bước đi của tôi vững vàng.” Có ba điều ở đây rất đáng chú ý. Một là, Đa-vít ở trong một hoạn nạn mà lúc đầu ông không cảm thấy đáy, không thấy cuối cùng. Hai là, dù lúc đầu ông không cảm thấy đáy, nhưng cuối cùng ông đã cảm thấy, và có một vầng đá mà Đức Chúa Trời đã đặt chân ông lên, và làm cho bước đi của ông vững vàng. Ba là, cho đến khi ông tìm được vầng đá này, ông đã cầu nguyện, và chờ đợi cách kiên nhẫn, mà không nản lòng. Vậy thì dù hoạn nạn của chúng ta có dày đặc như bùn lầy, đến nỗi anh em mắc kẹt trong đó không thể thoát ra, không cảm thấy đáy, không thấy cuối cùng, thì nếu trong trường hợp này anh em cầu nguyện, kêu cầu, và chờ đợi Chúa cách kiên nhẫn, như Đa-vít đã làm, anh em sẽ được đặt trên vầng đá trong kỳ định, và bước đi của anh em cũng sẽ được vững vàng. Và anh em nói rằng hoạn nạn của anh em dày đặc, lâu dài và nặng nề; nhưng lâu đến mức nào? [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về bụi gai bị cháy và sự khao khát thiên đàng bị vỡ vụn, không đọc được trọn vẹn] Những hoạn nạn dài và nặng nề làm cho chúng ta càng khao khát thiên đàng hơn. Nay anh em có cho là quá dài, điều làm cho anh em càng khao khát thiên đàng hơn chăng? Khi thời gian tập sự vừa khó nhọc vừa dài dằng, chàng thanh niên khao khát ngày được tự do. Ôi, anh ta nói, ước gì tôi được ở trong nhà cha tôi! Ôi, ước gì thời gian tự do của tôi đã đến! Cũng vậy ở đây: hoạn nạn dài và nặng nề làm cho chúng ta càng khao khát thiên đàng hơn. Và về những sự an ủi trong quan hệ của anh em: Đức Chúa Trời có bao giờ lấy đi sự an ủi của một quan hệ bên ngoài, mà không bù đắp lại bằng sự ngọt ngào của những quan hệ thuộc linh chăng?

Nhưng đây chưa phải là hết trường hợp của tôi; vì tôi không chỉ thiếu những sự an ủi như thế, tôi không chỉ thiếu sự an ủi và tình yêu của quan hệ mình, mà tôi còn cảm thấy cơn giận và sự đau đớn từ họ; vì những người bạn thân thiết và quen biết của tôi đã trở thành kẻ thù của tôi; họ sỉ nhục tôi, rủa sả tôi, nói đủ mọi điều ác về tôi không có cớ, và điều này họ làm kể từ khi tôi hướng mặt về thiên đàng. Trước kia có một thời, họ yêu thương tôi tha thiết; nhưng nay họ ghét tôi, bắt bớ tôi, và làm đủ mọi điều ác cho tôi. Điều này há chẳng là gì sao? Đây há chẳng phải là lý do chính đáng để nản lòng sao?

Không. Vì nếu kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta đôi khi lại là bạn tốt nhất của chúng ta, thì có lý do gì mà chúng ta lại nản lòng, dù bị chống đối nhiều đến đâu? Nay đúng là như vậy, nhiều lần: như bạn tốt nhất của chúng ta lại là kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta, vì nịnh hót chúng ta, thì kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta lại là bạn tốt nhất của chúng ta, vì làm cho chúng ta càng tỉnh thức hơn. Bao nhiêu kẻ thù, bấy nhiêu thầy dạy, một người nói. Đấng Christ, Chúa và Đấng Cứu Chuộc chúng ta, đã phán: Kẻ thù của chúng ta là những người trong nhà mình; nhưng phước cho anh em, khi họ làm tất cả điều này vì danh Ta. Và tôi xin hỏi anh em: Bị bắt bớ thì tệ hơn, hay làm kẻ bắt bớ thì tệ hơn? Bạn bè anh em bắt bớ anh em, nói đủ mọi điều ác, và làm đủ mọi điều ác cho anh em, thậm chí kể từ khi anh em hướng về Đấng Christ; và vì cớ Ngài mà họ làm vậy, vì cớ Ngài mà anh em bị bắt bớ, chống đối, vu khống. Nhưng anh em có thể đã là kẻ bắt bớ, và họ là người bị bắt bớ. Điều nào tệ hơn? Anh em há chẳng nói: Ôi, bị chống đối vì đường lối của Đức Chúa Trời thì tốt hơn vô cùng, hơn là bắt bớ người khác sao? Tôi thà bị bắt bớ, hơn là làm kẻ bắt bớ. Đức Chúa Trời có thể đã để anh em làm kẻ bắt bớ, và những người bạn bắt bớ anh em có thể đã bị anh em bắt bớ; nhưng nay Đức Chúa Trời đã sắp đặt bởi sự quan phòng và ân điển của Ngài, đến nỗi anh em bị bắt bớ, còn họ là kẻ bắt bớ, thì anh em có lý do gì để than phiền, hay để nản lòng chăng? Anh em há chẳng biết rằng thế gian ghét những kẻ thuộc về nó sao? Chừng nào cái bình còn trống, và không có mật trong đó, thì ong và ong bắp cày chích đốt không tụ tập quanh nó; nhưng một khi đã có mật trong đó, chúng liền kéo đến quanh nó. Và chừng nào anh em còn trống rỗng điều lành, và bước đi với một tấm lòng trống rỗng, thì không có sự chống đối nào chống lại anh em. Nhưng nay những con ong và ong bắp cày chích đốt này kéo đến quanh anh em; điều này chứng tỏ điều gì, nếu không phải là anh em đã có được một ít mật, một điều gì đó có hương vị của điều lành, và của Đấng Christ, mà trước đây anh em chưa từng có? Vậy tại sao anh em lại không ngợi khen Đức Chúa Trời vì những gì mình có, hơn là nản lòng dưới sự chống đối của mình?

Nhưng đó không phải là trường hợp của tôi: vì, tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi không gặp bất cứ sự chống đối hay bắt bớ nào từ bạn bè mình, cũng không cần đến điều đó, vì chính hoạn nạn của tôi là sự chống đối điều lành. Hoạn nạn của tôi làm tôi không thích hợp với điều lành, và phơi bày tôi ra điều ác, ra cám dỗ và nhiều tội lỗi; nó giữ tôi khỏi bổn phận, khỏi các nghi thức và cơ hội làm và nhận điều lành; và vì vậy tôi nản lòng dưới hoạn nạn của mình. Nay tôi há chẳng có lý do và cớ sao?

Không. Vì có thể anh em đã lầm ở đây, tưởng rằng mình bị ngăn trở khỏi công việc của Đức Chúa Trời, trong khi thật ra anh em không bị ngăn trở. Chúng ta đọc về Phao-lô, rằng ông bị đánh đập khắp các đường phố như một kẻ lưu manh, rằng ông thường bị giam cầm; và ai lại không nghĩ rằng những sự sỉ nhục và giam cầm của ông sẽ ngăn trở ông trong công việc chức vụ của mình? Nhưng ông nói rằng những sự chịu khổ của ông đã trở nên sự tiến triển của Phúc Âm. Khi Đức Chúa Trời dẫn một người vào hoạn nạn, thì Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy đến một công việc khác. Chừng nào một người còn khỏe mạnh, người ấy buộc phải đi ra ngoài, và nghe Lời; nhưng khi người ấy đau yếu, thì công việc của người ấy không phải là nghe, mà là kiên nhẫn và yên lặng dưới tay Đức Chúa Trời; bấy giờ người ấy được kêu gọi đến công việc khác mà hoạn nạn của mình dẫn người ấy đến. Có thể hoạn nạn của anh em ngăn trở anh em khỏi công việc trước kia mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi anh em rời khỏi; nhưng nó không ngăn trở anh em khỏi công việc mà nay anh em được kêu gọi bởi hoạn nạn của mình. Và dù hoạn nạn của tôi có ngăn trở tôi khỏi công việc trước kia, thì nếu Đức Chúa Trời sẽ không trách tôi vì sự bỏ qua công việc ấy, tôi có lý do gì để nản lòng vì tôi không làm nó chăng? Điều này là chắc chắn: nếu Đức Chúa Trời kêu gọi tôi đến một công việc mới, Ngài sẽ không bao giờ trách tôi, nếu tôi gác lại công việc trước kia. Anh em sẽ không trách đầy tớ mình, nếu họ gác lại công việc trước kia, khi anh em kêu gọi họ đến một công việc mới; và khi Đức Chúa Trời dẫn vào một hoạn nạn mới, thì Ngài kêu gọi đến một công việc mới.

Và về vấn đề cám dỗ và tội lỗi, điều này là chắc chắn: hoạn nạn ấy không bao giờ phơi bày một người ra một tội lỗi mới, mà lại làm cho người ấy nhận biết tội lỗi trước kia của mình. Nay, như anh em đã nghe, hoạn nạn của các thánh đồ vừa bày tỏ, vừa chữa lành tội lỗi của họ, làm cho họ nhận biết những tội lỗi mà trước đây họ chưa từng nhận biết. Và nếu anh em xem Thi Thiên 125:3, anh em sẽ thấy một lời hứa về ý này: “Cây gậy của kẻ ác sẽ không đậu trên phần của người công bình, e người công bình giơ tay ra làm điều gian ác.” Như một người chủ sai đầy tớ mình lấy gậy hay roi đập bụi khỏi áo; dù ông cho cây gậy lướt qua áo, ông cũng sẽ không để nó đậu trên áo lâu đến nỗi làm rách áo. Hoạn nạn của anh em là cây gậy của Đức Chúa Trời, và Ngài để nó lướt qua áo anh em. Tại sao? Để Ngài lấy bụi ra khỏi áo anh em bằng nó; nhưng Ngài sẽ không để cây gậy này đậu trên anh em lâu đến nỗi làm rách áo anh em, e người công bình giơ tay ra làm điều gian ác, như lời Kinh Thánh nói.

Và nếu nỗi sợ này của anh em là một dấu hiệu tốt về ân điển của anh em, thì tại sao anh em lại nản lòng về phương diện này? Nay, có dấu hiệu nào tốt hơn về lẽ thật và sự ngay thẳng của tấm lòng, hơn điều này chăng: rằng anh em vì vậy mà buồn phiền về hoạn nạn của mình, vì nó phơi bày anh em ra cám dỗ và tội lỗi, và vì nó ngăn trở anh em khỏi điều lành? Anh em há chẳng nói: Lạy Chúa, Chúa biết con vì vậy mà buồn phiền dưới hoạn nạn này, không phải vì gánh nặng của nó cho bằng, mà vì nhờ đó con bị ngăn trở khỏi làm và nhận điều lành, và bị phơi bày ra những cám dỗ như thế; còn về chính hoạn nạn, dù nó lớn đến đâu, lạy Chúa, Chúa biết con vẫn vâng phục nó, và yên lặng dưới nó, nếu con không vì đó mà bị phơi bày ra điều ác sao? Nay ở đây có sự chân thật, có sự ngay thẳng, và anh em lại còn nản lòng sao? Không, trái lại, anh em há chẳng có lý do và cớ để được khích lệ nhiều sao?

Đây không phải là nỗi sợ của tôi, hay cớ làm tôi nản lòng; nhưng tôi đang ở dưới một hoạn nạn lớn và nặng nề; bị hoạn nạn như thế, như thế; và tôi sợ rằng tôi đã tự đưa mình vào hoạn nạn này bởi tội lỗi của mình. Nếu tội lỗi của tôi đã không phải là cớ của hoạn nạn, tôi đã không buồn phiền; nhưng ôi, hoạn nạn của tôi lớn và dài, và tôi tin chắc rằng chính tội lỗi của tôi là cớ của nó; phải, và điều làm cho vấn đề thêm trầm trọng là tôi không thể tìm ra tội lỗi ấy là gì. Nếu Đức Chúa Trời chỉ tỏ nó cho tôi, tôi sẽ yên lòng hơn; nhưng tội lỗi của tôi là cớ của hoạn nạn, và tôi không biết tội lỗi riêng biệt nào đã đưa tôi vào hoạn nạn này. Và nay tôi há chẳng có lý do và cớ chính đáng cho sự nản lòng của mình sao?

Không. Vì Giô-na há chẳng tự đưa mình vào hoạn nạn bởi tội lỗi của mình sao, thế mà Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho ông đầy đủ hơn khi nào, nếu không phải là khi ông ở trong bụng cá voi? Đa-vít há chẳng tự đưa mình vào hoạn nạn bởi tội lỗi của mình sao? Ông đã phạm tội trong việc của U-ri, và Chúa phán: “Gươm sẽ chẳng hề lìa khỏi nhà ngươi.” Và gươm của Áp-sa-lôm là gì, nếu không phải là một hoạn nạn phát ra từ lời đe dọa ấy, đem đến cho ông bởi tội lỗi của ông? Thế mà lòng Đa-vít đã ở trong một tâm trạng tốt hơn khi nào? Ông nói: “Nếu Đức Giê-hô-va đẹp lòng tôi, Ngài sẽ đem tôi trở lại, đến Hòm Giao Ước nữa; nếu không, xin Ngài làm cho tôi điều gì đẹp mắt Ngài.” Và Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho Đa-vít đầy đủ hơn khi nào, nếu không phải là dưới hoạn nạn này? Vì ông cầu nguyện: “Xin Chúa làm cho mưu kế của A-hi-tô-phe trở nên điên dại”; và Đức Chúa Trời đã nghe ông ngay lập tức. Và nếu anh em xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 4, anh em sẽ thấy một lời hứa vững chắc được ban cho sự an ủi của anh em trong việc này. Câu 25: “Nếu anh em tự làm bại hoại mình, và làm hình tượng chạm, hay hình dạng của bất cứ vật gì, và làm điều ác trước mặt Chúa, để chọc giận Ngài, thì tôi gọi trời và đất làm chứng nghịch cùng anh em ngày nay, rằng anh em sẽ sớm bị diệt sạch khỏi đất; anh em sẽ không kéo dài ngày mình, Chúa sẽ làm tan lạc anh em giữa các dân tộc, và anh em sẽ còn lại ít người giữa các dân ngoại, và tại đó anh em sẽ hầu việc các thần, là công việc của tay loài người. Nhưng nếu từ đó, ngươi tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ngươi sẽ tìm thấy Ngài, nếu ngươi tìm kiếm Ngài hết lòng và hết linh hồn.” Một là, ở đây có một hoạn nạn lớn, là bị đuổi ra một xứ khác. Hai là, hoạn nạn này do tội lỗi lớn của họ gây ra. Ba là, lời hứa vẫn là: Nếu từ đó, từ thung lũng và đáy vực này, họ tìm kiếm Chúa, Ngài sẽ tỏ lòng thương xót cho họ. Và tất cả điều này là trong thời kỳ luật pháp; vậy há Đức Chúa Trời lại không nhân từ như vậy nay, trong thời kỳ Phúc Âm, như Ngài đã từng trong thời kỳ luật pháp sao? Và dù anh em không thể tìm ra tội lỗi riêng biệt ấy là gì, tìm kiếm thì tốt; nhưng đôi khi một linh hồn nghèo khó lại tốt hơn, khi tội lỗi ấy không được tỏ ra. Vì nếu tôi đang ở dưới hoạn nạn vì một tội lỗi riêng biệt nào đó, và tôi tìm ra nó, thì tôi chỉ khiêm nhường vì nó một lần, rồi không còn nữa; nhưng nếu tôi không tìm ra nó, tôi cứ tìm kiếm, tìm kiếm, và như vậy tôi luôn luôn khiêm nhường vì nhiều tội lỗi. Vì vậy tôi nói, đôi khi tốt hơn là tội lỗi riêng biệt ấy không được tỏ ra. Vậy thì tại sao một linh hồn tin kính, có ân điển, lại nản lòng về phương diện này? Chắc chắn người ấy không có lý do gì cho điều đó.

Tuy vậy, vẫn còn một điều vướng mắc với tôi, về hoạn nạn cá nhân.

Tôi e rằng những hoạn nạn này không đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời. Nếu tôi chắc chắn rằng hoạn nạn này xuất phát từ tình yêu của Ngài, thì tôi sẽ chẳng bao giờ bối rối; nhưng tôi lại thấy rõ những dấu vết của sự bất bình và cơn giận của Đức Chúa Trời khắc ghi trên hoạn nạn của tôi, và vì thế tôi nản lòng như vậy. Chẳng lẽ tôi không có lý do và nguyên cớ sao?

Không. Vì nếu hoạn nạn nói lên tình yêu của Đức Chúa Trời nhiều hơn là sự ghét bỏ, thì bạn không có lý do gì để nản lòng. Nay, dù hoạn nạn không phải lúc nào cũng chứng tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, tôi vẫn nói rằng nó nói lên tình yêu nhiều hơn là sự ghét bỏ. Một người có thể không phải là cha của một đứa trẻ mà vẫn sửa phạt nó; nhưng nếu hai đứa trẻ cùng phạm lỗi, và người ấy bắt một đứa mà sửa phạt, còn để đứa kia đi, thì điều đó nói lên rằng người ấy là cha nó nhiều hơn là không phải. Cũng vậy, dù sự sửa phạt không phải lúc nào cũng chứng tỏ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, nó vẫn nói lên tình yêu làm Cha của Ngài nhiều hơn là không.

Và có điều gì trong Đức Chúa Trời mà lại không phải là bạn của mọi thánh đồ sao? Khi một người là bạn của người khác, không chỉ túi tiền của người ấy là bạn, tài sản của người ấy là bạn, cây gậy của người ấy cũng là bạn, thanh gươm của người ấy cũng là bạn. Vậy, nếu Đức Chúa Trời là bạn của một người, thì không chỉ tình yêu của Ngài là bạn, lòng thương xót của Ngài là bạn, mà thanh gươm của Ngài cũng là bạn, cơn giận của Ngài cũng là bạn. Nay, Đức Chúa Trời là bạn của mọi thánh đồ, và vì thế chính cơn giận và sự công chính của Ngài cũng là bạn nữa.

Nhưng, ở điểm thứ ba: Những dấu vết hữu hình nào của tình yêu được khắc ghi trên một hoạn nạn?

Thứ nhất: Nếu một hoạn nạn là một phước lành cho một người, thì nó đến từ tình yêu; và nếu một người có thể chúc tụng Đức Chúa Trời giữa hoạn nạn, thì hoạn nạn ấy là một phước lành cho người ấy. Hoạn nạn của Gióp là một phước lành cho ông. Vì sao? Vì ông đã chúc tụng Đức Chúa Trời giữa hoạn nạn ấy: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.”

Thứ hai: Nếu một hoạn nạn kết thúc trong tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thì nó đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; vì tình yêu của chúng ta chỉ là sự phản chiếu tình yêu của Đức Chúa Trời, và nó tuôn chảy từ tình yêu của Ngài. Và nếu tôi có thể nói: Tôi yêu Đức Chúa Trời chẳng kém đi vì hoạn nạn này, thì tôi cũng có thể nói: Đức Chúa Trời yêu tôi chẳng bớt đi, mặc dù có hoạn nạn này.

Thứ ba: Nếu một hoạn nạn dạy cho biết ý của Đức Chúa Trời, thì nó đến từ tình yêu: “Phàm những kẻ Ngài yêu thì Ngài sửa phạt”; và: “Phước cho người mà Chúa sửa phạt, và dạy dỗ bởi luật pháp Chúa.” Vậy, nếu hoạn nạn là một hoạn nạn dạy dỗ, thì nó đến từ tình yêu.

Thứ tư: Nếu hoạn nạn được đặt lên có chừng mực, và được áp đặt vào thời điểm thích hợp và hợp lý, để một người có thể lớn lên nhờ đó, thì nó đến từ tình yêu. Khi một người định giết chết và hủy diệt một cây, hay đưa nó vào lửa, người ấy chặt nó vào bất cứ lúc nào, sao cho nó không còn mọc nữa; nhưng nếu người ấy chặt nó đúng mùa, thì điều đó nói lên rằng người ấy định cho nó lớn lên. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời tỉa sửa và cắt chúng ta bằng hoạn nạn vào thời điểm mà con người có thể lớn lên trong ân điển, thì điều đó nói lên tình yêu của Ngài.

Thứ năm: Khi Đức Chúa Trời đặc biệt hiện diện trong hoạn nạn, và hiện diện trong một hoạn nạn nhiều hơn vào lúc khác, thì điều đó nói lên rằng hoạn nạn ấy đến từ tình yêu. Nay, hỡi những người đưa ra lời phản đối này và e rằng hoạn nạn không đến từ tình yêu, các bạn có đáng kể để nói rằng: Quả thật tôi thấy như vậy, dù tôi đã chịu nhiều hoạn nạn, nhưng nhờ ân điển tôi đã có thể chúc tụng Chúa giữa hoạn nạn của tôi, và nói rằng: Chúa ban cho, và Chúa cất đi? Tôi yêu Chúa chẳng kém đi vì hoạn nạn của tôi; và Chúa đã dạy dỗ tôi nhiều trong hoạn nạn này. Tôi đã gặp hoạn nạn vào thời điểm như vậy, mà nếu không, tôi chẳng biết mình sẽ sa vào điều ác nào. Và tôi phải nói điều này: Tôi đã có sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong hoạn nạn của tôi nhiều hơn bao giờ hết. Tôi đã được ích lợi bởi hoạn nạn của tôi nhiều hơn là bởi nhiều bài giảng; phải, và Ngài đã cắt tỉa tôi đúng lúc [NEEDS REVIEW: câu văn bị cắt cụt trong bản in, phần tiếp theo không đọc được].

Vậy thì, hãy vững lòng, dù hoạn nạn của bạn có rất nặng nề, nó vẫn đến từ tình yêu. Và điều này cũng đúng với mọi thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời; vậy thì tại sao họ lại nản lòng, bất kể hoạn nạn của họ là gì?

Phản đối thứ tám. Nhưng dù một Cơ Đốc nhân không có lý do để nản lòng về hoạn nạn riêng tư của mình, chẳng lẽ người ấy không có lý do để nản lòng khi mọi sự trở nên xấu đi đối với công chúng sao? Và hiện nay chúng ta đang ở trong tình cảnh như vậy: chúng ta thấy tình trạng của quốc gia khốn khổ này, những rắc rối và tai họa từ mọi phía. Chẳng lẽ tôi không có lý do để ngã lòng, và để bị xao động nhiều sao?

Đáp. Quả thật, đây là một điều buồn thảm; và ôi, ước gì chúng ta có thể khóc lóc ngày đêm, và cầu nguyện nữa, cho quốc gia đang chảy máu khốn khổ này. Nếu dân sự của Đức Chúa Trời ở đây, tại nước Anh, đã từng có lý do để bối rối và hạ mình dưới tay Chúa, và cùng nhau nhóm lại cầu nguyện, thì chắc chắn bây giờ họ có lý do. Nhưng Kinh Thánh phán: Hãy nói với người công chính trong những thời kỳ xấu xa rằng: Mọi sự sẽ tốt lành cho người. Đã từng có tai họa nào giáng xuống như bão tố trên một vương quốc, mà Đức Chúa Trời lại không sắm sẵn một nơi ẩn náu cho con cái Ngài sao? Ngài đã chẳng sắm sẵn một chiếc tàu cho Nô-ê trong thời kỳ nước lụt sao? Và một ngọn núi cho Lót, trong thời kỳ lửa của Sô-đôm sao? Điều tệ nhất mà con người có thể làm chỉ là giết người lân cận mình: sự chết là điều tệ nhất có thể xảy đến; và sự chết là gì, nếu không phải là cửa vào sự sống đời đời cho dân sự của Đức Chúa Trời? Khi các thánh đồ trong thời kỳ đầu tiên chịu làm chứng bằng sự chết của mình cho lẽ thật của Đấng Christ, họ nói rằng: Bây giờ chúng ta mới bắt đầu thật sự làm Cơ Đốc nhân, bây giờ chúng ta mới bắt đầu trở nên giống Đấng Christ. Có ba thứ chết: sự chết thuộc linh trong tội lỗi; sự chết đời đời vì tội lỗi; và sự chết thuộc thể, đến bởi tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời giữ tôi khỏi hai thứ chết trước, là sự chết thuộc linh và sự chết đời đời, và chỉ giáng sự chết thuộc thể mà thôi, thì tôi có lý do gì để than phiền? Điều này cũng đúng với các thánh đồ: dù họ chết về mặt thuộc thể, họ được tự do khỏi sự chết thuộc linh và sự chết đời đời. Và có ai lại không nói rằng: Tôi vốn không thể sống lâu theo lẽ tự nhiên, vậy thì nay tôi lại không chịu làm chứng cho lẽ thật bằng chút thời gian còn lại này sao? Đấng Christ đã chết vì chúng ta, Đấng Công Chính vì kẻ bất công; vậy thì tôi, kẻ bất công, lại chẳng sẵn lòng chết vì Đấng Công Chính sao? Điều tệ nhất của mọi sự chết; điều tệ nhất của sự chết, lại là sự được lợi: Khi thân thể tôi bị tan vỡ, tôi há chẳng có thể nói rằng (nếu tôi thuộc về Đức Chúa Trời): Nay một chiếc bình nghèo nàn đã vỡ, và sẽ không còn đi đến giếng nữa; nay một tù nhân nghèo nàn đã được thả ra, và tôi trở về nhà cùng Cha tôi sao? Nhưng nếu bạn xem Khải Huyền chương 7, bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời ban cho mọi dân sự Ngài một kết cục vinh hiển biết bao trong những thời kỳ rắc rối chung, câu 9: “Sau điều đó, tôi nhìn xem, thấy vô số người, không ai đếm được, từ mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là.” Áo dài là y phục của sự uy nghiêm, nhành chà là là dấu hiệu của sự chiến thắng; và Ngài phán: Tôi thấy họ mặc áo dài và cầm nhành chà là. Thế gian nhìn các tôi tớ của Ta như những người nghèo khó và có tinh thần thấp kém; nhưng Đấng Christ phán: Ta nhìn họ như đang ở dưới một y phục vương giả, uy nghi, mặc áo dài, và có tinh thần vương giả. Và dù thế gian nhìn họ như những người buồn rầu, Đấng Christ phán ở đây rằng họ sẽ chiến thắng, vì họ cầm nhành chà là trong tay. Nhưng những người này là ai? Kinh Thánh này cho biết, câu 14: “Ấy là những kẻ đã đến từ cơn đại nạn, đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết Chiên Con.” Nhưng tại sao họ mặc áo trắng, và áo họ được giặt trắng? Vì nhờ những hoạn nạn của họ, họ được rửa sạch khỏi sự ô uế. Hoạn nạn là xà phòng của Đức Chúa Trời; trước khi một người tin kính bước vào hoạn nạn, đức tin của người ấy bị pha trộn với tội lỗi; đức tin của người ấy bị pha trộn và vấy bẩn bởi sự vô tín và nghi ngờ; sự khiêm nhường của người ấy pha với kiêu ngạo; lòng sốt sắng của người ấy pha với sự hâm hẩm. Nhưng nay, nhờ hoạn nạn của mình, y phục và áo dài của người ấy được làm trắng và được giặt sạch, và người ấy sẽ có tinh thần vương giả hơn, và được mặc áo dài. Nhưng dù Chúa dùng hoạn nạn của tôi để rửa sạch như vậy, tôi vẫn e rằng bởi những tai họa chung này, tôi sẽ bị lìa khỏi các nghi thức, đền thờ và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Phải, vì thế Ngài nói tiếp ở câu 15: “Họ ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ Ngài.” Nhưng nếu chúng ta có các nghi thức mà Đấng Christ không hiện diện cùng chúng thì sao? Vì thế Ngài nói thêm: “Đấng ngồi trên ngôi sẽ ở giữa chúng ta.” Nhưng dù chúng ta có sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta vẫn có thể chịu nhiều vì thiếu thốn: thật vậy, nhưng câu 16 chép: “Họ sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa, cũng không bị mặt trời giọi, hay là sức nóng nào; vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ, và dẫn họ đến những suối nước sống.” Ôi! Nhưng trong khi đó chúng ta vẫn có thể bị đưa vào những cảnh khốn khó nặng nề, và ở trong tình trạng buồn thảm, than khóc. Thật vậy, nhưng có một thời kỳ sắp đến, khi mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta; và vì thế Ngài nói thêm ở câu 17: “Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ.” Nước mắt làm sao được lau đi về sau, nếu trước đó chúng không được đổ ra? Vậy thì, dù bây giờ bạn khóc lóc và đổ nhiều nước mắt, mọi nước mắt sẽ được lau sạch, không còn một giọt nào. Ôi! Sự đối đãi đầy ân điển biết bao ở đây! Đấng Christ sẽ đối đãi với dân sự Ngài như vậy trong những thời kỳ rắc rối; và vì thế, dù tình trạng của chúng ta xét về công chúng là vô cùng buồn thảm và rất nặng nề, đến nỗi chúng ta có lý do để than khóc và khóc lóc, nhưng nếu bạn ở trong Đấng Christ, và đã hòa thuận với Đức Chúa Trời, thì bạn không có lý do gì để ngã lòng. Và điều này cũng đúng với mọi người tin kính; vậy thì chắc chắn một người tin kính, đầy ân điển, không có lý do gì cho sự nản lòng của mình, bất kể hoạn nạn của người ấy là gì.

Hỏi. Nhưng chúng ta phải làm gì để không bị nản lòng, bất kể hoạn nạn của chúng ta là gì, dù là công cộng hay riêng tư, quốc gia hay cá nhân? Một người tốt thật sự không có lý do để nản lòng dưới hoạn nạn của mình, nhưng thật khó để đứng vững chống lại mọi sự nản lòng dưới hoạn nạn lớn lao; chúng ta phải làm gì trong trường hợp này?

Đáp. Thứ nhất: Hoặc bạn có sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hoặc không. Nếu không, hoạn nạn này sẽ là một sứ giả đem sự bảo đảm ấy đến cho bạn. Hãy nhìn hoạn nạn của bạn như vậy. Và nếu bạn có sự bảo đảm, thì hãy thực hành sự bảo đảm của bạn, suy ngẫm nhiều về quyền lợi của bạn trong Đức Chúa Trời, và về sự hòa thuận của bạn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; hãy thường xuyên đặt mình trước sự phân định này: Hoặc trong một mình Đức Chúa Trời đã đủ, hoặc không đủ. Nếu trong một mình Đức Chúa Trời không đủ, thì các thánh đồ và thiên sứ sống trên thiên đàng như thế nào, khi ở đó họ không có thịt, thức uống, hay y phục, ngoài một mình Đức Chúa Trời? Và nếu trong một mình Đức Chúa Trời đã đủ, thì tại sao tôi lại không hài lòng với hoàn cảnh của mình, và được an ủi dưới hoàn cảnh ấy, bất kể nó là gì? Dù con người ghét tôi, thì Đấng Christ yêu tôi có sao đâu? Ôi! Hãy càng ngày càng gắng sức để thấy quyền lợi của bạn trong Đấng Christ, và luôn giữ điều ấy trước mắt bạn.

Thứ hai: Nếu bạn muốn không bị nản lòng dưới hoạn nạn của mình, hãy nhớ nhiều đến sự thông công của bạn với Đấng Christ trong những sự chịu khổ của Ngài, như thế này: Nay, nhờ những sự chịu khổ này của tôi, tôi có sự thông công với Đấng Christ trong mọi sự chịu khổ của Ngài; và vì thế, như Đấng Christ đã chết và đã sống lại, thì dù danh tiếng tôi chết, tài sản tôi chết, thân thể tôi chết, và mọi sự an ủi của tôi chết, chúng vẫn sẽ sống lại. Sứ đồ lập luận và chứng minh rằng người Rô-ma sẽ không còn chết trong tội lỗi của họ nữa, vì Đấng Christ, đã sống lại từ kẻ chết, thì không còn chết nữa; và vì thế, Ngài nói, dù bạn sa vào tội lỗi, bạn vẫn sẽ không còn chết nữa, vì bạn đã sống lại với Đấng Christ. Tôi cũng nói vậy: dù hoạn nạn của bạn lớn lao, và dường như nuốt chửng mọi sự an ủi của bạn, nhưng sự an ủi của bạn sẽ không bị chôn vùi trong đó; vì nếu bạn thuộc về Đức Chúa Trời, bạn đã sống lại với Đấng Christ, và có sự thông công với Ngài, và vì thế không còn chết nữa. Khi hoạn nạn đến, hãy vui mừng vì bạn được dự phần trong những sự chịu khổ của Ngài; và hãy nói: Hỡi kẻ thù của ta, chớ vui mừng về ta; vì dù ta ngã xuống, ta vẫn sẽ đứng dậy, vì nhờ những sự chịu khổ của ta, ta có sự thông công với Đấng Christ trong những sự chịu khổ của Ngài, và vì thế trong sự sống lại, những sự an ủi và vinh hiển của Ngài.

Thứ ba: Nếu bạn muốn không bị nản lòng dưới hoạn nạn của mình, hãy càng ngày càng gắng sức để trở nên xa lạ với thế gian, và quen thuộc với đường lối của Đức Chúa Trời dưới hoạn nạn. Con chó không cắn, hay xé, hay làm hại những người sống trong nhà; nếu một người lạ đến, nó xông vào người ấy và xé người ấy, vì nó không quen biết người ấy. Và có lý do gì mà hoạn nạn của con người lại xông vào họ và xé họ nhiều như vậy, nếu không phải vì họ xa lạ với, và không biết đường lối của Đức Chúa Trời dưới hoạn nạn? Vậy thì hãy gắng sức sống bởi đức tin vượt trên thế gian, trở nên xa lạ với thế gian, và quen thuộc hơn với đường lối của hoạn nạn.

Thứ tư: Hãy xem xét Đấng Christ đã gánh chịu những gì, và để lại cho bạn những gì để gánh chịu. Chỉ có hai điều để gánh chịu: tội lỗi và những sự chịu khổ. Đấng Christ đã gánh chịu mọi tội lỗi của bạn; vậy thì bạn lại không chịu gánh chịu những sự chịu khổ của Ngài sao? Ngài đã gánh và mang đầu nặng của đòn gánh; bạn không còn một tội lỗi nào để gánh chịu, vậy thì bạn lại không chịu gánh chịu những sự chịu khổ sao?

Thứ năm: Hãy xem xét nữa, và điều đó một cách thường xuyên và nghiêm túc, biết bao điều tốt lành mà bạn và những người khác nhận được, hay có thể nhận được, nhờ hoạn nạn của bạn. Đức Chúa Trời, bởi hoạn nạn, chỉ lấy đi huyết hư hỏng mà thôi. “Hãy yên lòng, hỡi người tốt” (một người nay ở trên thiên đàng đã nói với một người khác đang than phiền dưới hoạn nạn của mình), “Đấng Christ sẽ không làm hại ngươi trong cuối cùng đâu.” Đức Chúa Trời không bao giờ quở phạt con cái Ngài, mà không phải vì ích lợi của chúng, và Ngài dạy dỗ cả chúng lẫn những người khác qua chúng. “Tôi đã được cải đạo” (một người đã nói, khi kể lại câu chuyện cải đạo của mình), “nhờ thấy một người bị hành hình; vì tôi nghĩ rằng, nếu một người bị phạt chết vì phạm một luật của loài người như vậy, thì tôi đáng chịu gì, khi tôi đã phạm mọi luật của Đức Chúa Trời?” Hoạn nạn đôi khi dạy dỗ người đứng xem rất nhiều; nhưng đặc biệt nó dạy dỗ chính bạn: nhờ đó bạn thấy và đọc được sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, sự trống rỗng của tạo vật, và sự xấu xa của tội lỗi; nó nhắc lại tội lỗi đã qua, và ngăn ngừa tội lỗi sắp đến; nó thúc giục sự cầu nguyện, và mở rộng lòng biết ơn; và có thể bạn mắc nợ sự cải đạo của mình với một hoạn nạn nào đó, như là phương tiện của nó. Và nếu có nhiều điều tốt lành đến bởi nó như vậy, thì bạn có nản lòng dưới nó sao? Hãy suy nghĩ, và suy nghĩ nhiều về điều tốt lành của nó.

Thứ sáu: Bất cứ khi nào có hoạn nạn đến, đừng đứng đó mà chăm chăm nhìn vào điều xấu của nó, nhưng hãy chắc chắn rằng bạn nhìn vào những gì ở cùng bạn, cũng nhiều như những gì chống lại bạn. Không có phước lành nào bạn mất đi, mà lại không mất đi cùng với nó một gánh nặng; không có sự khốn khổ nào có thể đến với bạn, mà lại không có một chút thương xót nào trong đó. Khi con người mất một phước lành, họ chỉ xem xét sự ngọt ngào của một phước lành đã mất, chứ không xem xét gánh nặng mà họ mất cùng với nó. Ôi! Một người đàn bà nghèo nàn nói: Tôi đã mất chồng tôi, một người chồng yêu thương, đầy ân điển, hay giúp đỡ biết bao; nhưng không một lời nào về gánh nặng đã đi cùng với nó, và vì thế có nhiều sự nản lòng. Khi hoạn nạn đến, con người chỉ xem xét điều xấu, chứ không xem xét lòng thương xót đi kèm với nó, và vì thế họ rất ngã lòng. Giả sử một người cha yêu thương, ở trên một căn phòng cao, ném xuống cho con mình một túi vàng, và túi ấy rơi trúng đầu đứa trẻ, đến nỗi làm vỡ đầu nó, và làm cho máu chảy ra; trong khi đứa trẻ cảm thấy đau đớn, nó bực bội và khó chịu; trong khi nó chỉ nhìn vào túi da, nó không biết ơn. Nhưng khi nó nhìn vào túi, và thấy cha mình đã ban cho nó biết bao vàng, thì nó nói tốt về cha mình, mặc dù đầu nó đau đớn. Không bao giờ có một hoạn nạn nào, mà lại không phải là một túi vàng được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời; dù bên ngoài nó dường như là một túi da, nhưng bên trong có vàng. Chừng nào họ còn chăm chăm vào túi da, hay chú ý đến sự đau đớn của hoạn nạn, họ không biết ơn, họ không ngợi khen Chúa, nhưng rất nản lòng; nhưng nếu họ chịu nhìn vào túi, và đếm vàng của mình, thì họ sẽ có sự an ủi, và không bị nản lòng. Tôi nói với bạn từ Chúa rằng: Bên trong có vàng; hãy nhìn vào túi này, túi hoạn nạn, đếm hết số vàng mà Chúa đã ban cho bạn trong hoạn nạn này, rồi bạn sẽ được yên tĩnh. Nếu một phước lành bị lấy khỏi bạn, hãy xem xét gánh nặng cũng bị lấy đi cùng. Nếu một sự khốn khổ đến, hãy xem xét lòng thương xót đi kèm với nó; hãy luôn gắng sức, gắng sức để thấy cả hai cùng nhau, những gì ủng hộ bạn cũng như những gì chống lại bạn; thì bạn sẽ không bao giờ bị nản lòng nhiều, dù hoạn nạn của bạn có lớn lao đến đâu.

Và như vậy tôi đã xong với trường hợp thứ bảy.

SỰ NÂNG ĐỠ, TRONG TRƯỜNG HỢP KHÔNG PHỤC VỤ ĐƯỢC.

Thi Thiên 42:11: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Vì sao ngươi bối rối trong mình ta?”

Đôi khi sự nản lòng của các thánh đồ phát sinh từ công việc, chức vụ và sự phục vụ của họ. Hoặc họ không được kêu gọi ra làm việc cho Đức Chúa Trời như họ mong muốn; hoặc họ thiếu khả năng và sự đầy đủ để làm việc; hoặc họ không thành công trong công việc của mình. Ôi! Một người nói: Tôi là một tạo vật nghèo nàn và không phục vụ được: Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều cho tôi, nhưng tôi không làm gì cho Đức Chúa Trời cả. Những người khác được dùng và được thuê mướn cho Đức Chúa Trời; nhưng còn tôi, tôi bị gạt sang một bên như một chiếc bình vô dụng, mà Đức Chúa Trời không vui lòng; và vì thế tôi nản lòng như vậy. Chẳng lẽ tôi không có lý do chính đáng sao?

Đáp. Thứ nhất: Không. Vì công việc gia đình và sự phục vụ trong gia đình chẳng là gì sao? Công việc theo quan hệ chẳng là gì sao? Có ba thứ mồ hôi, Luther nói: mồ hôi chính trị, mồ hôi thuộc Hội Thánh, và mồ hôi trong nhà. Một người có thể đổ mồ hôi trong công việc gia đình; và được giao phó công việc của một gia đình là một sự giao phó lớn lao. Và công việc này bạn đang được giao phó.

Việc một người được giao phó công việc của địa vị Cơ Đốc của mình chẳng là gì sao? Toàn thể thân thể của Đấng Christ được chia thành nhiều chi thể, mỗi chi thể trong thân thể có một công việc thích hợp với nó: mắt không nghe như tai nghe, tai cũng không thấy như mắt thấy; nhưng mỗi chi thể làm việc theo địa vị mà nó có trong thân thể. Vậy, các bạn là một thân thể, là nhiều chi thể, sứ đồ phán; và mọi chi thể không có cùng một chức vụ. Vậy, hãy xem địa vị mà bạn có trong thân thể của Đấng Christ là gì, thì công việc mà bạn được giao phó cũng là như vậy.

Và việc một người được thuê mướn để an ủi, cứu giúp và nâng đỡ những người khác chẳng là gì sao? Đây là một sự phục vụ lớn lao đến nỗi chính các thiên sứ cũng được thuê mướn trong đó, như trong một công việc thích hợp nhất với họ. Vì khi Chúa muốn thúc giục và thôi thúc con cái Y-sơ-ra-ên ăn năn, Ngài sai một đấng tiên tri đến với họ, Các Quan Xét chương 6, câu 7, 8. Nhưng khi Ngài muốn an ủi, thêm sức và khích lệ Ghê-đê-ôn, Ngài không dùng đấng tiên tri ấy trong việc đó, mà sai một thiên sứ đến cùng người, phán, câu 12: “Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi, hỡi người dũng sĩ.” Và nếu bạn xem câu chuyện Tân Ước, bạn sẽ thấy rằng khi Đấng Christ ở trên núi Tha-bô, trong sự biến hình của Ngài, các thiên sứ không được nói là hầu hạ Ngài; nhưng khi Ngài đổ mồ hôi trong vườn, các thiên sứ đến an ủi và phục vụ Ngài. Vì sao? Vì đây là công việc của thiên sứ, an ủi, cứu giúp và nâng đỡ những người khác trong lúc khốn khó. Nay, bạn há chẳng được giao phó công việc này sao? Có biết bao linh hồn nghèo nàn, ngã lòng, bị cám dỗ và bị bỏ rơi, mà bạn có thể đến và phục vụ? Và đây chẳng phải là công việc gì sao?

Nhưng có một công việc thuộc về thế hệ, một công việc có sự thuê mướn đặc biệt, mà Đức Chúa Trời giao phó cho những người khác; còn tôi, tôi không có công việc nào như vậy để làm; tôi là một người nghèo nàn, vô dụng và không phục vụ được, một người mà Đức Chúa Trời không dùng đến chút nào; và vì thế tôi nản lòng! Vì được dùng và được thuê mướn cho Đức Chúa Trời há chẳng phải là một lòng thương xót rất lớn sao?

Đáp. Phải, việc được dùng trong bất cứ công việc nào cho Đức Chúa Trời là một lòng thương xót rất lớn, một phước lành (tôi thú nhận) được dùng. Môi-se có nền tảng này, rằng ông là tôi tớ của Đức Chúa Trời: “Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã chết.” Và trong danh hiệu này, Đa-vít vinh hiển hơn là khi ông làm vua Y-sơ-ra-ên: Thi Thiên chương 18, “Thi Thiên của Đa-vít, tôi tớ của Đức Giê-hô-va.” Ông không nói: Thi Thiên của Đa-vít, vua Y-sơ-ra-ên. Phao-lô, tôi tớ của Đấng Christ; Phi-e-rơ, tôi tớ của Đấng Christ; Gia-cơ, tôi tớ của Đấng Christ; và Giu-đe, tôi tớ của Đấng Christ. Phải, và chính Đấng Christ cũng vinh hiển trong danh hiệu tôi tớ của Đức Chúa Trời này; và Cha vui lòng nơi Đấng Christ vì cớ ấy: “Nầy, tôi tớ Ta mà Ta đã chọn.” “Tôi tớ Ta là Chồi.” Vậy, được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, được dùng và được thuê mướn cho Ngài, là một đặc ân lớn lao.

Một người càng phục vụ Đức Chúa Trời, người ấy càng tôn vinh Đức Chúa Trời; và người ấy càng tôn vinh Đức Chúa Trời, người ấy càng tôn vinh chính mình. Danh dự nằm ở người tôn vinh. Những người đứng trước và hầu hạ các vua và các hoàng tử tôn vinh chính mình trong khi tôn vinh chủ của mình. Vậy, trong khi tôn vinh Đức Chúa Trời, một người tôn vinh chính mình; phải, và nhờ đó Đức Chúa Trời đặt danh dự trên người ấy. Vì danh dự là gì, nếu không phải là sự làm chứng về sự xuất sắc của một người khác? Và tôi càng làm chứng về sự xuất sắc nào đó nơi một người, tôi càng tôn vinh người ấy. Nay, khi Đức Chúa Trời giao phó công việc của Ngài cho một người, Ngài làm chứng về sự xuất sắc nơi người ấy: “Chúa đã kể tôi là trung tín, và đặt tôi vào công việc của Ngài,” Phao-lô phán. Phải, sự vĩ đại lớn nhất trên thế gian này là hầu hạ Đức Chúa Trời vĩ đại. Vì thế, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán về Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 11:11: “Trong những người bởi đàn bà sanh ra, không có ai lớn hơn người.” Và nếu bạn xem Sáng Thế Ký chương 1, bạn sẽ thấy rằng mặt trăng được gọi là một trong hai vật sáng lớn, câu 16: “Đức Chúa Trời làm nên hai vật sáng lớn, vật sáng lớn hơn để cai quản ban ngày, vật sáng nhỏ hơn để cai quản ban đêm.” Nhưng dù mặt trăng được nói là nhỏ hơn mặt trời, nó vẫn được nói là một trong hai vật sáng lớn. Và vì sao? Có phải không có những ngôi sao khác lớn hơn mặt trăng sao? Có chứ; nhưng vì mặt trăng có ảnh hưởng nhiều nhất và phục vụ thế gian nhiều nhất, nên nó được nói là lớn hơn những vật khác. Vậy, theo sự tính toán của Đức Chúa Trời, chúng ta càng phục vụ nhiều trên thế gian, chúng ta càng vĩ đại, và càng đáng tôn trọng trước mắt Đức Chúa Trời.

Nhờ đó nữa, chúng ta được giữ khỏi sức mạnh của những sự cám dỗ: sự nhàn rỗi sinh ra cám dỗ; kỳ nghỉ của chúng ta là kỳ xử án của ma quỷ; khi chúng ta ít làm việc cho Đức Chúa Trời nhất, thì Sa-tan làm việc nhiều nhất chung quanh chúng ta. Vì không làm gì, con người học làm điều ác; phải, sự nhàn rỗi là việc chôn cất một người đang sống.

Sự thuê mướn lớn lao và tốt lành là lòng thương xót đã hứa. Điều mà Đức Chúa Trời vĩ đại hứa hẹn khó có thể là một lòng thương xót nhỏ; những lòng thương xót đã hứa là những lòng thương xót ngọt ngào nhất. Nay Chúa hứa, Ê-sai 58: “Nếu ngươi mở lòng ra cho kẻ đói, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn dắt ngươi luôn luôn; và những kẻ bởi ngươi mà ra sẽ xây lại những nơi hoang vu ngày xưa; ngươi sẽ dựng lên nền của nhiều đời, và ngươi sẽ được gọi là kẻ vá lại chỗ sứt mẻ, kẻ sửa lại đường sá để ở.” Ở đây là sự thuê mướn và giao phó đã hứa.

Người càng hữu ích và phục vụ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời càng sẵn lòng tha thứ những lỗi lầm của người ấy; không chỉ những lỗi lầm trong một phần đời sống hiện tại của người ấy, mà cả [NEEDS REVIEW: hai mảnh bản in bị rách, không đọc được phần nối câu]. Ra-háp đã phạm lỗi lầm lớn lao biết bao khi nói rằng các thám tử đã đi rồi, trong khi bà giấu họ trên mái nhà; vậy mà Chúa đã tha thứ lỗi lầm này cho bà. Vì sao? Vì bà đã tin, và đã hữu ích và phục vụ cho ý định lớn lao của Đức Chúa Trời trong thời của bà.

Và nếu bạn xem Dân Số Ký, bạn sẽ thấy rằng dù A-rôn và Mi-ri-am đều cùng phạm một tội lỗi và điều ác là ganh tị và lằm bằm chống lại Môi-se, Chúa vẫn tha cho A-rôn, khi Ngài đánh Mi-ri-am bằng bệnh phung. Nhưng tại sao (A-bên-xơ hỏi) A-rôn lại không bị đánh bằng bệnh phung như Mi-ri-am? Phải chăng vì ông không phạm tội sâu xa như bà? Không; vì câu văn nói: “Bấy giờ A-rôn và Mi-ri-am nói.” Không phải như thể bà bị ông xúi giục. Hay vì A-rôn đã xưng tội của mình, còn bà thì không? Không, vì bà cũng vậy, vì bà là một người đàn bà tốt. Hay vì Đức Chúa Trời còn nợ A-rôn một hình phạt về sau? Không, vì điều đó không thấy trong bản văn; nhưng ông là thầy tế lễ thượng phẩm, và nếu ông bị đánh bằng bệnh phung, điều đó sẽ khiến chức vụ của ông bị khinh thường, công việc của Chúa cũng sẽ ngưng lại một thời gian; và dù ông đã thất bại trong việc này, ông vẫn là một người rất hữu ích và phục vụ; và Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự sẵn lòng tha thứ cho những người như vậy hơn là cho những người khác.

Nếu một người được thuê mướn cho Đức Chúa Trời trong bất cứ sự phục vụ và công việc đặc biệt nào, Chúa sẽ không chỉ tha thứ những lỗi lầm của người ấy; nhưng nếu người ấy trung tín trong công việc của mình, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho người ấy, và đặt một dấu vết của tình yêu và ân huệ trên người ấy. Đức Chúa Trời đã đặt dấu vết yêu thương nào trên Ca-lép và Giô-suê! Trong mọi người trong Kinh Thánh, người ta nói về Ca-lép rằng ông đã theo Chúa cách trọn vẹn; và dấu vết này chính Đức Chúa Trời đã đặt trên ông, Dân Số Ký 14:24: “Tôi tớ Ta là Ca-lép, vì người có một tâm thần khác, và đã theo Ta cách trọn vẹn.” Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại nhận biết và tôn vinh Ca-lép như vậy? Chính vì ông đã trung tín trong công việc, sự phục vụ và sự thuê mướn mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông.

Phải, người phục vụ là người duy nhất sống và nói khi đã chết; sống cho Đức Chúa Trời. Một số người rất năng động và phục vụ cho ma quỷ; trong khi sống, họ viết và in những sách ô uế; và họ nói trong khi đã chết, nhưng vẫn là vì Sa-tan. Những người khác rất năng động và phục vụ cho Đức Chúa Trời; trong khi sống, họ viết và in những tác phẩm về đức tin và sự thánh khiết; và họ cũng nói khi đã chết, như người ta nói về A-bên: “Người chết rồi mà còn nói.” Nhưng người nói như thế nào? Sứ đồ cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ chương 11, bởi đức tin. Vậy, người đã làm hành động đức tin nào? Người đã dâng một của lễ tốt hơn anh mình, đó là công việc và sự phục vụ trong thời của người. Vậy, người phục vụ là người duy nhất nói khi đã chết. Chắc chắn vì thế, được dùng và được thuê mướn cho Đức Chúa Trời trong công việc và sự phục vụ của Ngài là một đặc ân và lòng thương xót rất lớn. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời không dùng tôi, tại sao tôi lại nản lòng hay than phiền? Đức Chúa Trời há chẳng tự do sao? Và Ngài há chẳng có thể thuê mướn người nào Ngài muốn sao? Mảnh sành nghèo nàn há lại nói với Ngài: Sao Ngài lại gạt tôi sang một bên? Nếu Đức Chúa Trời bắt chéo tay, đặt tay phải Ngài trên đầu người khác, và tay trái Ngài trên đầu tôi, thì tôi há lại nghĩ mình chỉ đạo và sắp đặt tay của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như Giô-sép đã muốn thay đổi Gia-cốp sao? Công việc của Ngài há chẳng phải là của Ngài sao? Và Ngài há chẳng có thể giao nó cho người nào Ngài muốn sao? Và nếu tôi than phiền về điều đó, thì đây há chẳng phải là sự kiêu ngạo của tôi sao? Những người kiêu ngạo khinh thường sự thuê mướn của chính mình, và ganh tị với người khác. Được thuê mướn cho Đức Chúa Trời quả thật là một lòng thương xót; tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời không giao phó sự phục vụ của Ngài cho tôi như tôi mong muốn, tại sao tôi lại nản lòng? Tuy nhiên, tôi vẫn có thể là tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì:

Thứ nhất: Sự phục vụ của Đức Chúa Trời có hai nghĩa. Đôi khi nó được hiểu là một sự thuê mướn đặc biệt nào đó mà một người được kêu gọi ra. Và đôi khi nó được hiểu là sự vâng lời thông thường của chúng ta đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa thứ nhất, nó thường được dùng trong Dân Số Ký chương 4, và thường xuyên trong Cựu Ước được gọi là sự phục vụ của trại hội kiến. Cũng vậy trong Tân Ước, Rô-ma 15:31: “Hầu cho sự phục vụ của tôi được chấp nhận.” Theo nghĩa thứ hai, nó được dùng trong Rô-ma 12:1: “Ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Cũng vậy, Khải Huyền 2:19: “Ta biết công việc ngươi, lòng yêu thương ngươi, và sự phục vụ ngươi.” Sự phục vụ sau này là sự phục vụ cứu rỗi, sự phục vụ mà nhờ đó một cách đặc biệt chúng ta được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời; và xét về mặt đó, chúng ta vẫn có thể phục vụ Đức Chúa Trời, dù không phục vụ theo nghĩa trước.

Thứ hai: Về sự phục vụ có sự thuê mướn đặc biệt, sự phục vụ ấy cũng đa dạng: Đôi khi Đức Chúa Trời kêu gọi một người làm một loại phục vụ, đôi khi làm một loại khác. Ngài có nhiều cách thuê mướn khác nhau: Ngài thuê Môi-se theo một cách, trong việc ban ra luật pháp; và Ngài thuê E-xơ-ra theo một cách khác, trong việc khôi phục luật pháp. Cả hai đều được thuê mướn; nhưng sự thuê mướn của họ rất khác nhau. Trong 1 Sa-mu-ên chương 30, chúng ta đọc rằng khi Đa-vít đánh dân A-ma-léc để thu hồi vợ và tài sản của mình, một số người của ông ở lại và giữ đồ đạc để bảo vệ chúng; và Đa-vít phán, câu 24: “Phần của kẻ ra trận cũng như phần của kẻ ở giữ đồ đạc; chúng sẽ chia nhau bằng nhau.” Nay, có thể bạn là một trong những người ở lại giữ đồ đạc của Đấng Christ, được thuê mướn trong một sự phục vụ thấp kém và tầm thường hơn; Đấng Christ vẫn chăm sóc bạn, và dù bạn ở nhà, chính bạn, bạn cũng sẽ có phần trong chiến lợi phẩm, cũng như những người có công việc và sự thuê mướn đáng tôn trọng hơn.

Thứ ba: Phải, dù Đức Chúa Trời gạt tôi sang một bên trong hiện tại, Ngài vẫn có thể dùng tôi về sau. Đức Chúa Trời đã dùng Giô-sép, nhưng trước hết Ngài đã gạt ông sang một bên; Đức Chúa Trời đã dùng Môi-se, nhưng trước hết Ngài đã gạt ông sang một bên; Đức Chúa Trời đã dùng Đa-vít, nhưng Ngài há chẳng gạt ông sang một bên trước sao? Và nếu Ba-na-ba, bạn đồng hành của Phao-lô, là cùng một người với Ba-sa-ba (như một số người thật sự tin, dù bản dịch Syriac rõ ràng chống lại điều đó), vì tên của người ấy là Giô-se, hay Giô-sép, như thấy rõ khi so sánh Công Vụ chương 1 với Công Vụ chương 4 câu 36; và vì Giô-se này lúc đầu không được gọi là Ba-sa-ba, mà được các sứ đồ đặt tên là Ba-na-ba về sau, thì nếu, tôi nói, Ba-na-ba là cùng một người với Ba-sa-ba, điều đó tỏ ra rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng gạt một người sang một bên để không dùng người ấy nữa; vì Ba-na-ba đã làm biết bao sự phục vụ, như sách Công Vụ tuyên bố; vậy mà trước hết ông đã bị gạt sang một bên trong sự lựa chọn giữa ông và Ma-thia, vì thăm rơi nhằm Ma-thia; nhưng Ba-na-ba vẫn được Hội Thánh sai đi về sau, Công Vụ 11:22, và bởi chính Đức Chúa Trời, Công Vụ 13:2, và ông đã làm nhiều sự phục vụ cho Đức Chúa Trời. Vậy, dù Đức Chúa Trời gạt tôi sang một bên trong hiện tại, Ngài vẫn có thể dùng tôi về sau.

Thứ tư: Và nếu một người có thể được thuê mướn cho Đức Chúa Trời trong một sự phục vụ đặc biệt nào đó, mà khi mọi sự đã xong vẫn đi xuống địa ngục; và một người có thể không được thuê mướn, mà về sau vẫn lên thiên đàng; thì tại sao bạn lại nản lòng, vì bạn không được thuê mướn như vậy? Nay, bạn nghĩ gì về những người mà bạn đọc thấy trong Ma-thi-ơ chương 7? Họ nói vào ngày cuối cùng: “Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, nhân danh Chúa mà trừ quỷ, nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?” Những công việc, và những công việc lớn, và nhiều, và lạ lùng, họ đã làm, và tất cả nhân danh Đấng Christ; vậy mà Ngài sẽ phán với họ: “Hãy lui ra khỏi Ta, vì Ta chẳng hề biết các ngươi.” Phải, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta há chẳng phán về Giu-đa rằng: “Ta đã chọn mười hai người; và một người trong các ngươi là ma quỷ sao?” Một ma quỷ, mà vẫn là sứ đồ; có công việc, sự phục vụ hay sự thuê mướn nào lớn hơn công việc của sứ đồ sao? Vậy mà một người có thể là sứ đồ xét về sự thuê mướn, và là một ma quỷ thật sự xét về đời sống. Mặt khác, có biết bao người tốt lành và đầy ân điển trên thế gian, những người chưa bao giờ được dùng, hay được kêu gọi ra làm bất cứ sự phục vụ đặc biệt nào, mà nay đang ở trên thiên đàng, và sẽ ở đó cho đến đời đời? Vậy thì, dù bạn không được thuê mướn, hay không được thuê mướn như những người khác, bạn không có lý do chính đáng hay thực tế nào để nản lòng về việc này.

Thứ năm: Và nếu vui mừng trong sự phục vụ của người khác là đặc tính của một người tốt, thì tại sao bạn lại nản lòng, vì người khác được thuê mướn, còn bạn thì không? Một người tin kính than khóc về tội lỗi của người khác, cũng như về tội lỗi của chính mình, vì người ấy than khóc về tội lỗi như là tội lỗi, và như là sự sỉ nhục Đức Chúa Trời. Cũng vậy, người ấy vui mừng trong sự phục vụ của người khác, cũng như trong sự phục vụ của chính mình, vì người ấy vui mừng trong chính công việc, và vì Đức Chúa Trời được tôn vinh. Bạn muốn xe của Đức Chúa Trời chạy qua cổng của bạn; vì sao? Há chẳng phải vì bạn có thể thu được một ít thuế qua đó sao? Phao-lô phán: Dù sao, Đấng Christ được rao giảng, và vì thế tôi vui mừng. Và nếu công việc của Đấng Christ được làm, bất kể công việc ấy đến qua tay ai, tại sao bạn lại không vui mừng? Và nếu vui mừng là bổn phận của chúng ta, thì chắc chắn bạn không có căn cứ hay lý do nào trong Kinh Thánh cho sự nản lòng của bạn về mặt này.

Phản đối thứ hai. Nhưng tôi không nản lòng, vì tôi thiếu sự thuê mướn hay sự phục vụ; tôi có nhiều việc chất trên bàn làm việc của mình hơn là tôi có thể xoay tay làm; nhưng tôi có rất nhiều việc phải làm, mà tôi không có khả năng để làm: Ôi! Tôi thiếu khả năng, tôi thiếu sự đầy đủ, tôi thiếu tài năng, vì thế tôi nản lòng như vậy, và tôi há chẳng có lý do sao?

Đáp. Thứ nhất: Không. Vì những công việc lớn nhất của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng được làm bởi những tài năng lớn nhất và những khả năng chọn lọc nhất. Ghê-đê-ôn đã làm một công việc cho Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình, vậy mà người nói, Các Quan Xét 6:15: “Ôi, Chúa ơi, tôi sẽ cứu Y-sơ-ra-ên bằng cách nào? Kìa, gia đình tôi nghèo trong chi phái Ma-na-se, và tôi là kẻ nhỏ nhất trong nhà cha tôi.” Như thể người nói rằng, nếu công việc lớn lao này được làm, nó phải được làm bởi một gia đình hay một người mạnh mẽ và có thế lực nào đó; nhưng còn tôi, tôi là kẻ nhỏ nhất trong nhà cha tôi, và nhà cha tôi là nhỏ nhất trong Ma-na-se. Vậy mà Chúa phán cùng người: “Ta sẽ ở cùng ngươi, và ngươi sẽ đánh dân Ma-đi-an như một người.” Tôi đã đọc trong Kinh Thánh rằng: “Ai đã khinh dể ngày của những việc nhỏ?” Và nếu Ngài không muốn chúng ta khinh dể ngày của những việc nhỏ của Ngài, thì chắc chắn Ngài sẽ không khinh dể ngày của những việc nhỏ của chúng ta. Há chẳng phải sự yếu đuối của các sứ đồ đã thắng hơn sức mạnh của cả thế gian sao? Ai lại không thấy những tòa nhà nặng nề mà đôi khi Đức Chúa Trời đã đặt trên những thanh gỗ mỏng manh? Ngài có thể làm một lỗ lớn bằng cây kim cũng như bằng cây dùi.

Khả năng tốt nhất của chúng ta cho công việc của Đức Chúa Trời là từ hơi thở của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nước vốn yếu đuối tự nó, nhưng khi gió thổi trên nó, nó mạnh mẽ biết bao. Cũng vậy, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thở trên chúng ta, chúng ta mạnh mẽ, dù tự mình chúng ta yếu như nước: “Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta,” Xa-cha-ri phán. Và nếu bạn xem sự phục vụ lớn lao là việc xây lại đền thờ, khi họ ra khỏi Ba-by-lôn, bạn sẽ thấy rằng chừng nào họ tiến hành bằng sức mạnh của các quyền lực bên ngoài, mệnh lệnh của Si-ru và những điều tương tự, họ bị cản trở nhiều, và kẻ thù khi ấy khiến công việc của Chúa phải ngưng lại; nhưng khi Chúa giục lòng A-ghê, Xa-cha-ri, Xô-rô-ba-bên và những người khác xây dựng, họ tiến hành và thịnh vượng. Vì sao? Vì họ tiến hành bằng sức mạnh của Đức Thánh Linh của Chúa; không phải bằng sức mạnh của mệnh lệnh loài người, hay của khả năng riêng của họ.

Dù công việc của Chúa được tiến hành, không phải bởi quyền thế, cũng không phải bởi năng lực, mà bởi Đức Thánh Linh; nhưng Đức Thánh Linh này không phải lúc nào cũng thở và làm việc như nhau. Đấng Christ sai các môn đồ của Ngài đi rao giảng, trừ quỷ, và bởi Đức Thánh Linh của Chúa, họ đã rao giảng và trừ quỷ; vậy mà khi ấy họ chưa nhận được một mức độ lớn lao của Đức Thánh Linh như về sau, khi Ngài hà hơi trên họ, phán rằng: “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh.” Phải, và dù Ngài đã hà hơi trên họ như vậy khi Ngài lìa họ, họ vẫn chưa nhận được một mức độ lớn lao của Đức Thánh Linh như về sau; vì họ vẫn còn chờ đợi lời hứa, tức là Đức Thánh Linh, Công Vụ chương 1. Vậy, dù Đức Chúa Trời sẽ tiến hành công việc riêng của Ngài bằng sức mạnh riêng của Ngài, và bằng Đức Thánh Linh riêng của Ngài, sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh ấy không phải lúc nào cũng giống nhau; đôi khi nhiều hơn, đôi khi ít hơn, ngay cả khi nó đến trong lẽ thật và quyền năng.

Nhưng dù Đức Thánh Linh không phải lúc nào cũng làm việc như nhau, nếu Đức Chúa Trời kêu gọi bạn làm bất cứ công việc hay sự phục vụ nào, bạn sẽ có bấy nhiêu sự giúp đỡ cần thiết cho bạn; chỉ có điều bạn phải biết rằng: Điều ấy sẽ được ban cho trong giờ ấy; nó sẽ không bị để lạnh và cũ kỹ cho bạn; nhưng khi bạn đến dùng nó, thì nó sẽ được ban ra cho bạn, nhiều hay ít, nhưng đủ dùng. Trước khi Môi-se đến với công việc của mình, ông than phiền về sự thiếu khả năng, cái lưỡi lắp bắp của mình, và sự thiếu hùng biện, v.v.; nhưng khi ông đang hăng say trong công việc của mình, và đã dấn thân vào đó, chúng ta không đọc thấy những lời than phiền như vậy nữa: Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là bảo chứng và sức mạnh của chúng ta. “Hãy đi với sức mạnh này của ngươi,” Đức Chúa Trời phán cùng Ghê-đê-ôn; và sức mạnh ấy là gì? Câu văn cho bạn biết, đó là sức mạnh của sự kêu gọi của người; vì Chúa phán trong những lời tiếp theo: “Há chẳng phải Ta đã sai ngươi sao?” Các Quan Xét 6:14. Vậy, sức mạnh của chúng ta nằm trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, không nằm trong khả năng riêng của chúng ta; và một chút sự giúp đỡ ấm áp thì tốt hơn nhiều khả năng lạnh lẽo và cũ kỹ.

Phản đối thứ ba. Nhưng tôi e rằng Chúa chưa kêu gọi tôi làm công việc này, mà tôi là kẻ xâm nhập vào công việc của Chúa, vì tôi thiếu khả năng.

Đáp. Thứ nhất: Không. Nhưng nếu Chúa đôi khi kêu gọi một người trước, rồi sau đó trang bị cho người ấy khả năng, thì bạn không có lý do gì để đưa ra những kết luận như vậy. Nay, bạn biết trường hợp của Sau-lơ như thế nào: Đức Chúa Trời kêu gọi ông trước, rồi sau đó ban cho ông một tâm thần khác; trước khi được kêu gọi cai trị, ông không có tâm thần cai trị khác ấy, mà chỉ có về sau. Cũng vậy, các sứ đồ trước hết được kêu gọi vào chức vụ của họ, rồi sau đó Đấng Christ trang bị cho họ khả năng: “Đấng đã khiến chúng tôi có khả năng làm chức vụ, không phải của chữ,” v.v. Khi nào họ được khiến nên có khả năng? Há chẳng phải trước khi họ được kêu gọi sao? Không, mà là về sau. Sự kêu gọi của loài người không giống như sự kêu gọi của Đức Chúa Trời: sự kêu gọi của loài người luôn đi sau khả năng; sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đôi khi mang khả năng đến cùng với nó [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị nhòe nặng, một vài mệnh đề về “người giữ cửa” chỉ khôi phục được theo ý chung]. Và nếu những người giữ cửa của Đức Chúa Trời, những người Ngài đã đặt để giữ cửa cơ hội, xét đoán rằng bạn có khả năng, thì bạn phải yên nghỉ trong sự xét đoán của họ. “Một cửa lớn và có hiệu quả đã mở ra,” Phao-lô phán. Đức Chúa Trời có một cửa, mà khi Ngài kêu gọi một người làm việc, Ngài liền mở cửa ấy cho người ấy. Cửa này được giữ bởi những người giữ cửa nhất định, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định giữ cửa ấy, và nếu họ xét đoán rằng bạn có khả năng, thì bạn phải yên nghỉ và thỏa lòng trong đó; vì dù tôi phải xét đoán về ân điển của chính mình, chứ không phải về ân điển của người khác, nhưng người khác vẫn có thể xét đoán về công việc của bạn, mà Ngài đã kêu gọi bạn làm. Vậy, tôi nay nói với bạn trong trường hợp này rằng: Hãy yên nghỉ trong sự xét đoán của họ hơn là trong sự xét đoán của chính bạn. Nay những người giữ cửa của Đức Chúa Trời đã xét đoán bạn xứng hợp cho công việc của Ngài, và đã mở cửa cho bạn; và điều này nữa: Chân bạn càng yếu, bạn càng phải nắm chặt tay của ân điển tự do.

Ôi! Nhưng tôi e rằng tôi không được kêu gọi làm công việc này, mà tôi là kẻ xâm nhập vào công việc của Chúa. Bạn có gặp khó khăn trên đường đi của mình không? Có đức hạnh hay hành động đức hạnh nào mà lại không có một hòn đá đè lên nó sao? Không có đức hạnh nào mà không có đá: không có đức hạnh nào mà lại không có một hòn đá hay một hòn đá khác lăn lên nó. Như chính Đấng Christ đã có một hòn đá lăn chặn Ngài, thì mọi công việc của Đấng Christ, mọi lẽ thật của Đấng Christ, và mọi đường lối của Đấng Christ, đều có một vật hay một vật khác lăn chặn nó. Tuy nhiên, bạn phải biết rằng ở đây có một viên ngọc trai nằm dưới hòn đá ấy, và hòn đá càng nặng, viên ngọc trai càng quý; vỏ hạt càng khó bẻ, nhân càng ngọt; và đúng lúc, Đấng Christ sẽ sai thiên sứ của Ngài đến lăn hòn đá khỏi công việc của bạn, và khỏi sự phục vụ của Ngài, và điều đó trước khi bạn hay biết [NEEDS REVIEW: đoạn cuối bị rách và nhòe, phần kết câu không đọc được].

Người khác phải xét đoán ân tứ và khả năng của tôi, chứ không phải chính tôi. Có người tự xét đoán ân tứ của mình và xét đoán ân điển của người khác; điều đó là xấu. Nhưng về công việc và sự phục vụ bên ngoài, người khác phải xét đoán khả năng của tôi, chứ không phải chính tôi; cũng như tôi phải xét đoán sự tin kính bên trong của mình, chứ không xét đoán người khác. Theo đó, Lu-thơ đã khuyên Spa-la-ti-nút, là người có nhiều ý nghĩ buồn bã muốn bỏ chức vụ: “Đây là một cám dỗ của ma quỷ, và anh không biết vì sao mình bị hoạn nạn như vậy; chúng tôi là những người đứng xem thì biết rõ hơn, vì vậy anh nên tin chúng tôi hơn là tin chính mình, là những người ở trong Chúa, trước mặt Chúa, và chính Chúa qua chúng tôi đang khuyên anh hãy ở lại.”

Anh lại nói: “Tôi nghi ngờ về sự kêu gọi của mình, vì tôi thiếu khả năng; nhưng những người được đặt để xét đoán có xét đoán anh là đủ khả năng không? Nếu họ đã xét đoán anh là đủ khả năng, và đã mở cửa cơ hội cho anh, thì anh không có lý do gì để nản lòng về phương diện này; chỉ cần nhớ điều đó mà thôi.”

Phản đối thứ tư: “Tôi là kẻ xâm nhập, vì tôi gặp quá nhiều khó khăn trong công việc của mình.”

Đáp: Nếu sự kêu gọi rõ ràng nhất vào một công việc cũng thường đi kèm với những khó khăn lớn nhất, thì anh không có lý do gì để nghi ngờ sự kêu gọi của mình vì những khó khăn. Xin hãy nói cho tôi biết: khi Môi-se đi đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, chẳng phải ông có một sự kêu gọi rõ ràng cho việc đó sao? Thế mà ông đã gặp biết bao khó khăn trên đường đi? Và khi dân Do Thái ra khỏi Ba-by-lôn, chẳng phải họ cũng gặp nhiều khó khăn sao? Có khó khăn khi họ ra đi, có khó khăn trên đường đi, có khó khăn khi xây dựng đền thờ; thế mà chẳng phải họ có một sự kêu gọi, và một sự kêu gọi rõ ràng cho việc đó sao? Chắc chắn là có. Vậy thì, anh có thể có một sự kêu gọi, và một sự kêu gọi rõ ràng vào công việc và sự phục vụ của mình, mà vẫn gặp nhiều khó khăn trên đường đi, và vì vậy anh không có lý do gì để nản lòng về phương diện này.

Phản đối thứ năm: “Tôi không bị bối rối, hoạn nạn hay nản lòng về sự kêu gọi của mình; vì tôi tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi vào công việc và sự phục vụ này. Nhưng tôi vô dụng quá, tôi không làm được công việc mà tôi được kêu gọi; tôi như một khúc gỗ khô, hay một mẩu gỗ vụn, trong gia đình và nơi tôi sống. Ôi! Tôi vô dụng quá, vì vậy tôi nản lòng lắm.”

Đáp: Điều đó thật là xấu; vì mọi người tốt lành và đầy ân điển đều là người hữu ích, ít hay nhiều, người ấy hữu ích trong địa vị và hoàn cảnh của mình. Ô-nê-sim trước khi trở lại thì vô ích, nhưng sau khi trở lại thì nay có ích, như sứ đồ đã nói. Một người tốt, theo Kinh Thánh, được ví sánh với những vật hữu ích nhất: kẻ ác há chẳng được ví như cây nguyệt quế xanh mà không sinh trái sao? Còn người tin kính được ví như cây ô-li-ve, mà mọi phần đều có ích: trái có ích, lá có ích, vỏ có ích, và cây có ích. Kẻ ác được ví như con dê sao? Người tốt được ví như con chiên, và trong con chiên có gì mà không có ích? Thịt nó có ích, lông nó có ích, và ngay cả phân nó cũng có ích. Một con chiên như vậy là Phao-lô; ông thật hữu ích và có ích mọi bề.

Anh muốn lấy thí dụ về các đặc quyền Do Thái và tự nhiên của ông sao? Ông dùng chúng để rao truyền sự công chính và sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ; phải, ông coi chúng như rác rưởi so với Chúa Giê-xu Christ. Anh muốn lấy thí dụ về sự trở lại của ông với Chúa Giê-xu Christ sao? Ông dùng điều đó để cải đạo người khác và gây dựng người khác bằng cách kể lại câu chuyện của mình cho họ. Anh muốn lấy thí dụ về tài năng, ân tứ và học vấn của ông sao? Ông dùng tiếng Hê-bơ-rơ của mình khi thì thế này, khi thì dùng các nhà thơ ngoại giáo, khi thì dùng sự hiểu biết về phong tục La Mã. Anh muốn lấy thí dụ về tình bạn, sự quen biết và ảnh hưởng của ông đối với người ta sao? Ông dùng điều đó với Phi-lê-môn, vì Chúa Giê-xu Christ, trong trường hợp của Ô-nê-sim. Anh muốn lấy thí dụ về những hoạn nạn của ông sao? Ông dùng chúng để khuyên giục dân sự mình làm bổn phận: “Tôi là Phao-lô, tù nhân của Chúa Giê-xu Christ, tôi nài xin anh em.” Anh muốn lấy thí dụ về những cám dỗ của ông sao? Ông dùng chúng, và cả tội lỗi của mình nữa, để rao truyền ân điển của Đức Chúa Trời: “Tôi đã từng là kẻ phạm thượng, nhưng tôi đã được thương xót.” Như vậy anh thấy không có gì nơi Phao-lô mà không hữu ích; ông hữu ích toàn diện. Và nếu anh là một trong những con chiên ấy, anh cũng sẽ hữu ích trong địa vị và hoàn cảnh của mình, ít hay nhiều.

Tôi nhớ lời của một người tử đạo khi ông sắp chết và chịu khổ vì Chúa Giê-xu Christ. Ông nói: “Đã lâu nay tôi lớn lên trong vườn của Chúa Giê-xu Christ, và đã sinh một ít trái, tuy không nhiều, nhưng cũng có một ít; và nay tôi đã già, đã khô, không còn sinh trái được nữa, thì tôi sẽ bị lấy đi và ném vào lò sưởi để sưởi ấm cho người khác: đó là một ân huệ và phước hạnh lớn lao biết bao?” Anh biết Sa-lô-môn đã nói gì: “Việc gì tay ngươi tìm được mà làm, hãy làm hết sức.” Và Giê-rê-mi đã nói gì: “Đáng rủa sả thay kẻ làm công việc của Chúa cách cẩu thả.” Vậy anh có phải là người vô ích, vô dụng không? Thế thì anh có lý do để hạ mình. Nhưng ngay cả về phương diện này, anh cũng không nên ngã lòng hay nản chí.

Vì hoặc anh vô dụng vì thiếu khả năng, hoặc vì thiếu ý muốn và tấm lòng hướng về việc đó. Nếu anh nói là thiếu khả năng, tôi đã nói về điều đó rồi. Nếu anh nói anh không muốn, và thiếu tấm lòng hướng về việc đó, thì sao anh lại than phiền như vậy? Người than phiền về sự vô dụng của chính mình thì không phải là người không muốn phục vụ Chúa. Nhưng anh than phiền và nói: “Ôi! Tôi vô dụng quá,” vì vậy anh muốn và có tấm lòng phục vụ. Anh há chẳng thể nói thật như Sa-mu-ên sao: “Lạy Chúa, xin hãy phán, vì tôi tớ Chúa sẵn sàng vâng lời”? Chắc chắn là anh có thể nói như vậy, nhờ ân điển. Vậy thì anh không phải là không muốn; sự vô dụng của anh không chỉ phát xuất từ sự không muốn, và vì vậy anh không có lý do chính đáng để nản lòng về phương diện này.

Nhưng đây không phải là điều làm tôi day dứt; vì tôi thừa nhận rằng tôi đã được giao phó nhiều công việc, và Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi vào đó. Tôi đã sẵn lòng, tôi đã lao nhọc, chịu khó, mà tất cả đều vô ích; tôi lao nhọc mà không thành công trong công việc; tôi làm việc mà không thành công trong việc làm; tôi phục vụ mà không thành công trong sự phục vụ, và vì vậy tôi nản lòng lắm.

Đáp: Có thể anh đã lầm về vấn đề thành công. Anh có thể có thành công tốt và lớn mà không biết. Có lúc hạt giống nằm chết dưới cục đất; như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói: “Nếu hạt giống không chết đi, nó cứ ở một mình.” Người làm ruộng há lại than phiền trong lúc ấy rằng mình không có kết quả trong việc gieo giống sao? Nếu ma quỷ chống đối anh bởi thế gian bên ngoài, và cám dỗ anh từ bên trong, thì đó là dấu hiệu cho thấy có thành công, dù hiện tại anh không biết. Nay, thế gian há chẳng chống đối anh sao? Và ma quỷ há chẳng tấn công anh bằng những cám dỗ làm anh nản lòng vì thiếu thành công sao? Có, thật vậy. Vậy thì có một thành công nào đó, dù hiện tại còn ẩn giấu khỏi mắt anh. Đây là một dấu hiệu chắc chắn, như Lu-thơ đã nói với Spa-la-ti-nút, rằng công việc của anh không phải là không đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng không phải là vô ích cho Hội Thánh, vì anh bị bối rối bởi những cám dỗ này; vì nếu nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời, anh hẳn đã khao khát nó, như những kẻ chạy trước khi được sai đi. Trong khi đó, Sa-tan, khi thấy những người thật sự được Đức Chúa Trời sai đi và đẹp lòng Ngài, thì nó làm cho họ chán ngán cả hai điều ấy, cùng những cám dỗ tương tự.

Và nếu chính những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời đôi khi đã lao nhọc, vất vả suốt đêm hay suốt ngày mà không bắt được gì, thì anh gặp phải chuyện không có gì mới mẻ khi anh thiếu thành công. Nay anh biết và đã đọc về Nô-ê: một trăm hai mươi năm ông đã rao giảng cho thế gian xưa, mà không một linh hồn nào được cứu, ngoài tám người trong tàu. Giê-rê-mi há chẳng đã lao nhọc ngày đêm sao? Và ông đã bắt được gì? Hãy đọc điều ông nói, Giê-rê-mi 6:29: “Ống bễ đã cháy, chì đã tiêu hao, thợ luyện luyện vô ích, vì kẻ ác không bị tách ra; người ta sẽ gọi chúng là bạc bị loại bỏ.” Phải, chính Chúa Giê-xu Christ đã nói, Ê-sai 49: “Ta đã lao nhọc vô ích.” Anh có nghĩ mình sẽ khá hơn trong trường hợp này so với Nô-ê, Giê-rê-mi, và chính Chúa Giê-xu Christ sao? Tôi thừa nhận rằng thiếu thành công trong công việc là một cám dỗ lớn, thậm chí là một trong những cám dỗ lớn nhất; nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn tôi bỏ công sức ra một cách vô ích, thì sao tôi lại nản lòng? Người thầy thuốc giỏi không mất tiền công, dù bệnh nhân có chết; anh cũng sẽ không mất phần thưởng của mình, dù anh không thành công.

Nhưng đây vẫn chưa phải là điều làm tôi bối rối; vì tôi thừa nhận rằng tôi đã được giao phó nhiều công việc, và Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi vào đó. Tôi đã sẵn lòng, và đã có một ít thành công tốt đẹp, nhưng khi tôi xem Kinh Thánh, tôi thấy có người đã được dùng trong đường lối đoán phạt, như Nê-bu-cát-nết-sa; có người khác trong đường lối thương xót, như Nê-hê-mi; có người lại được dùng trong đường lối thương xót đối với người khác, như Si-ru và Giu-đa, nhưng không phải trong tình yêu và thương xót đối với chính họ; có người khác được dùng trong đường lối thương xót đối với chính họ và đối với người khác nữa, như Phao-lô và những người khác. Nay tôi sợ rằng hoặc tôi đã được dùng trong đường lối đoán phạt, hoặc tôi đã không được dùng trong đường lối yêu thương và thương xót đối với chính mình, mà chỉ vì người khác, và vì vậy tôi nản lòng và ngã lòng; tôi há chẳng có lý do và nguyên cớ chính đáng sao?

Đáp: Không. Vì nếu Đức Chúa Trời đã dùng anh và giao phó cho anh trong sự phục vụ của Ngài, trong đường lối yêu thương và thương xót đối với chính anh cũng như đối với người khác, thì anh không có lý do gì để nản lòng về phương diện này. Nay, khi nào thì Đức Chúa Trời dùng một người trong đường lối yêu thương và thương xót đối với chính người ấy, cũng như vì ích lợi của người khác?

Thứ nhất, khi lòng người ấy nhờ đó được kéo ra trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Điều gì kết thúc trong tình yêu thì đến từ tình yêu; điều gì kết thúc trong tình yêu của anh đối với Đức Chúa Trời thì đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với anh. Cũng vậy về các phước hạnh bên ngoài: nếu chúng kết thúc trong tình yêu của anh đối với Đức Chúa Trời, thì chúng đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với anh. Cũng vậy về vấn đề hoạn nạn: nếu tôi yêu Đức Chúa Trời hơn nhờ chúng, thì chúng đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tôi. Cũng vậy về vấn đề được dùng: nếu anh yêu Đức Chúa Trời hơn nhờ chúng, và chúng kết thúc trong tình yêu của anh đối với Đức Chúa Trời, thì chúng đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với anh.

Thứ hai, khi Đức Chúa Trời dùng một người trong sự phục vụ của Ngài, trong đường lối yêu thương và thương xót đối với người ấy, thì Ngài ít nhiều cho người ấy biết ý định của Ngài trong đó; và nếu Đức Chúa Trời cho tôi biết ý định của Ngài trong công việc của Ngài, thì Ngài dùng tôi trong đường lối yêu thương đối với tôi. Ngài đã dùng người A-si-ri như một cây roi trong tay Ngài để đánh dân Y-sơ-ra-ên; nhưng họ không biết ý định của Đức Chúa Trời, họ cứ theo ý định riêng của mình. Vì vậy tiên tri Ê-sai, nhân danh Chúa, đã nói, Ê-sai 10: “Ta sẽ sai nó đến nghịch cùng một dân tộc giả hình, nhưng nó không có ý như vậy, lòng nó cũng không nghĩ như vậy; nhưng lòng nó chỉ muốn hủy diệt các nước, không phải ít nước.” Chúa đã dùng Phi-e-rơ để mở cửa cho dân ngoại trong sự trở lại của Cọt-nây, và dù lúc đầu ông không biết ý định của Đức Chúa Trời, nhưng sau đó ông đã biết rõ; vì ông và những người khác đã nói: “Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sống.”

Thứ ba, khi một người được dùng trong đường lối yêu thương đặc biệt đối với linh hồn mình, người ấy có suy nghĩ cao về công việc được giao, nhưng suy nghĩ thấp về hành động của chính mình trong đó. Vì vậy Giăng Báp-tít đã nói: “Tôi làm báp-têm cho các ngươi bằng nước; nhưng có Đấng đến sau tôi, sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa, mà tôi không đáng cởi dây giày Ngài.” Nhưng dù công việc của Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram là tốt và đáng tôn trọng, họ lại có suy nghĩ thấp về công việc ấy và suy nghĩ cao về hành động của chính mình, Dân-số ký 16:3, vì họ nói với Môi-se và A-rôn: “Các ông lạm quyền quá, vì cả hội chúng đều thánh”; như thể họ nói: “Chúng tôi cũng tốt như các ông.” Vì sao? Chính vì họ không được dùng trong sự thương xót đối với linh hồn mình, mà chỉ vì ích lợi của người khác.

Thứ tư, người được dùng trong đường lối yêu thương và thương xót thì rất nhạy cảm với danh của Đức Chúa Trời, và hành động sao cho danh của Đức Chúa Trời không bị tổn hại hay ô uế bởi mình. Ê-xơ-ra cũng vậy: dù kẻ thù rình rập trên đường về Giu-đa, ông vẫn không xin vua cấp đoàn hộ tống; vì ông nói, Ê-xơ-ra 8: “Tôi xấu hổ xin vua cấp một toán lính và kỵ binh giúp chúng tôi chống lại kẻ thù dọc đường, vì chúng tôi đã thưa với vua rằng: Tay của Đức Chúa Trời chúng tôi ban phước cho mọi kẻ tìm kiếm Ngài, và cơn thạnh nộ của Ngài nghịch cùng mọi kẻ lìa bỏ Ngài.” Ê-xơ-ra là người tốt, là người Đức Chúa Trời kêu gọi vào công việc này, không chỉ vì yêu thương người khác, mà còn vì yêu thương chính ông; và ông đã hành động như vậy vì Đức Chúa Trời, quan tâm đến danh của Đức Chúa Trời trong công việc hơn là sự an toàn của chính họ.

Thứ năm, khi một người được dùng trong đường lối yêu thương và thương xót đối với linh hồn mình, thì người ấy tăng trưởng trong ân điển trong khi thi hành ân tứ của mình. Người thi hành ân tứ chỉ vì ích lợi của người khác thì tăng trưởng về tài năng và kiêu ngạo; nhưng người tốt thì tăng trưởng trong kinh nghiệm, và như vậy tăng trưởng trong đức tin; người ấy gặp khó khăn và sự giải cứu, nên tăng trưởng trong đức tin; Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho người ấy trên đường đi, nên người ấy vẫn tăng trưởng trong đức tin, tình yêu và sự nên thánh. Đức Chúa Trời ban cho người ấy một lời hứa khi sai người ấy đi, như Ngài đã ban cho Giô-suê, Giô-suê 1; người ấy chú ý nhiều đến lời hứa ấy, và bước đi trong sức mạnh của nó, và như vậy khi dùng ân tứ trong công việc, người ấy tăng trưởng trong ân điển nhờ đó; còn người kia thì không.

Thứ sáu, người ấy không mặc cả lớn lao về mặt bên ngoài trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, cũng không lao nhọc để tích trữ nhiều cho chính mình. Đức Chúa Trời đã dùng Môi-se trong một công việc lớn, nhưng anh đọc thấy ở đâu có một gia tài lớn nào mà ông thu được cho chính mình? Về Giô-suê, chúng ta đọc rằng khi ông đã đem con cái Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, và chia đất theo thăm cho họ, thì sau khi đã phục vụ người khác, cuối cùng ông mới phục vụ chính mình, và cũng chỉ trong một việc nhỏ. Nê-hê-mi đã thu được gì nhờ sự phục vụ của mình? Không như các quan tổng trấn trước kia. Vì sao? Vì ông kính sợ Chúa. Vậy thì, nếu một người được dùng trong đường lối yêu thương và thương xót đối với chính mình, người ấy không biến công việc của mình thành cái cớ để thăng tiến bản thân: “Đối với tôi như vậy là đủ, công việc của Chủ tôi đã xong,” người ấy nói; Đức Chúa Trời cũng không thường trả hết tiền công tại đây cho những người Ngài dùng trong sự thương xót.

Như người lái buôn, nếu giao dịch với người lạ về một món hàng nhỏ, thì trả tiền ngay; nhưng nếu giao dịch với bạn về một món hàng giá trị lớn, thì người ấy chờ đợi, không trả tiền ngay. Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời giao dịch với người lạ, như Nê-bu-cát-nết-sa, Ngài sẽ trả công ngay; nhưng nếu Đức Chúa Trời giao dịch với bạn, là người Ngài dùng trong sự thương xót đối với chính người ấy, thì Ngài hoãn việc trả đủ cho đến về sau.

Thứ bảy, người ấy làm công việc của Đức Chúa Trời mà không gây tiếng ồn lớn hay thu hút sự chú ý về chính mình, giống như Chúa Giê-xu Christ: “Ngài không cất tiếng ồn ào ngoài đường phố.” Và như các thiên sứ trong Ê-xê-chi-ên 1: tay họ ở dưới cánh; họ có bốn tay để làm việc, nhưng không thấy được, vì chúng ở dưới cánh. “Hãy để ánh sáng các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy việc lành của các ngươi,” Chúa Giê-xu Christ phán, “chứ không phải thấy chính các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi, chứ không phải chính các ngươi.” Như người đánh cá, người ấy cũng vậy: người ấy cho thấy mồi, nhưng giấu chính mình; người ấy giơ cao lời chân lý, chứ không phải chính mình; dù người ấy có bốn tay để làm việc, tất cả đều ở dưới cánh, bị giấu kín. Nhưng Giê-hu thì nói: “Hãy đến xem lòng sốt sắng của tôi vì Chúa các đạo binh.” Đó là một sự khác biệt nữa.

Thứ tám, nếu Đức Chúa Trời dùng một người trong đường lối yêu thương và thương xót đối với chính người ấy, người ấy sẵn lòng được dùng, và bằng lòng bị gác lại, không còn được dùng nữa. Người khác thì không như vậy: nếu người ấy đã được dùng trong một việc, người ấy nghĩ mình phải được dùng trong những việc khác, và khi công việc của người ấy đã xong, người ấy không chịu nổi việc Đức Chúa Trời gác mình lại và dùng người khác. Sau-lơ cũng vậy, ông không thể bằng lòng khi Đức Chúa Trời đặt Đa-vít lên. Nhưng khi Đức Chúa Trời bảo Hê-li rằng Ngài sẽ gác ông và nhà ông lại, ông đã đáp: “Lời của Chúa thật tốt lành”; vì ông là người tốt, là người Đức Chúa Trời đã dùng trong tình yêu và thương xót đối với chính ông, nên khi Đức Chúa Trời đã xong việc với ông, ông bằng lòng với điều đó.

Thứ chín, người được dùng trong đường lối yêu thương và thương xót đối với chính mình sẽ làm trọn công việc của Chúa, dù người ấy làm công việc riêng của mình chỉ nửa vời. Ca-lép làm công việc riêng của mình nửa vời, và làm công việc của Đức Chúa Trời trọn vẹn; vì ông được dùng trong sự thương xót đối với chính mình và người khác. Giê-hu làm công việc của Chúa nửa vời, và làm công việc riêng của mình trọn vẹn; vì dù ông được dùng trong sự thương xót đối với một số người, và trong sự đoán phạt đối với người khác, ông vẫn không được dùng trong tình yêu đối với chính mình.

Thứ mười, khi Đức Chúa Trời dùng một người trong đường lối đoán phạt, người ấy thường giỏi phá đổ và hủy diệt những gì thuộc về loài người hơn là thiết lập và xây dựng những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng khi Đức Chúa Trời dùng người ấy trong đường lối yêu thương và thương xót đối với linh hồn mình, người ấy có tài khéo và tấm lòng hướng về việc thiết lập những gì thuộc về Đức Chúa Trời, như Giê-hu là bằng chứng cho điều này, và Nê-hê-mi cho điều kia.

Vậy thì, tình trạng của anh ra sao? Anh có giỏi phá đổ những gì thuộc về loài người, mà không có tài khéo hay tấm lòng để thiết lập những gì thuộc về Đức Chúa Trời không? Anh đã được dùng trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, mà làm công việc riêng của mình trọn vẹn, còn công việc của Đức Chúa Trời thì nửa vời sao? Anh có không bằng lòng bị gác lại, để Đức Chúa Trời dùng người khác không? Anh có gây ồn ào trong công việc, mà không giấu tay dưới cánh không? Anh có mặc cả bề ngoài tốt đẹp về công việc của Chúa, và biến sự phục vụ của Ngài thành cái cớ cho mục đích riêng của mình không? Anh có không tăng trưởng trong kinh nghiệm, đức tin và sự nên thánh nhờ công việc này, mà trái lại tăng trưởng trong kiêu ngạo không? Anh có không nhạy cảm với danh của Đức Chúa Trời trong sự phục vụ của mình, không biết ý định của Đức Chúa Trời, và lòng mình không được kéo ra để yêu Chúa hơn không? Thế thì chắc chắn Đức Chúa Trời đã không dùng anh trong tình yêu và thương xót đối với linh hồn anh. Nhưng nếu lòng anh đã được kéo ra trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời bởi chính sự phục vụ và công việc được giao, và anh đã ít nhiều biết ý định của Đức Chúa Trời trong sự phục vụ ấy, và đã rất nhạy cảm với danh của Đức Chúa Trời, sẵn lòng mạo hiểm chính mình hơn là làm ô uế danh Ngài, và đã tăng trưởng trong ân điển nhờ thi hành ân tứ, và không mặc cả gì về sự phục vụ của Chúa, mà đã giấu tay dưới cánh, và không làm công việc của Đức Chúa Trời nửa vời, và nay sau tất cả, bằng lòng để Đức Chúa Trời gác mình lại và dùng người khác; thế thì chắc chắn Chúa đã dùng anh trong đường lối yêu thương và thương xót đối với linh hồn anh, và vì vậy sao anh lại nản lòng về phương diện này? Chắc chắn anh không có lý do hay nguyên cớ chính đáng cho điều đó.

Câu hỏi: Nhưng giả sử Chúa hoặc sẽ không dùng tôi trong sự phục vụ của Ngài, hoặc nếu Ngài dùng, thì những khó khăn và sự chống đối ập đến với tôi, hoặc tôi không gặp thành công trong công việc theo như lòng mong muốn, thì tôi phải làm gì để có thể nâng đỡ lòng mình chống lại mọi sự nản lòng thuộc loại này?

Thứ nhất, trong trường hợp Đức Chúa Trời không kêu gọi anh vào công việc hay sự dùng đặc biệt nào, thì hãy suy xét rằng nay anh có nhiều thời gian hơn để chăm sóc linh hồn mình, và chú ý đến hoàn cảnh của mình. Có người bận rộn đến nỗi không có đủ thời gian để cầu nguyện, đọc, suy ngẫm, xét lòng mình, và nhìn vào hoàn cảnh của mình; phải, dù công việc của một người nằm trong chức vụ, người ấy vẫn có thể chăm lo công việc công khai đến nỗi bỏ bê việc riêng tư. Nhưng nay, nếu anh không có công việc công khai hay sự phục vụ nào, thì anh có nhiều thời gian hơn để dành cho linh hồn mình, nhiều thời gian hơn để trò chuyện với Chúa trong nơi riêng tư, và nhìn vào hoàn cảnh của mình.

Và nếu anh không được kêu gọi ra làm việc, mà vẫn sẵn lòng làm việc, anh sẽ được trả công cho công việc và sự phục vụ mà anh chưa bao giờ làm. Như có người sẽ bị phạt vì những tội lỗi mà họ chưa bao giờ phạm trong hành động thô thiển, vì họ đã sẵn lòng phạm tội ấy; cũng vậy, có người sẽ được trả công cho công việc và sự phục vụ vì Đức Chúa Trời mà họ chưa bao giờ làm, vì họ đã sẵn lòng làm điều ấy. Nay, được trả công cho công việc mà tôi chưa bao giờ làm, há chẳng phải là một ân huệ lớn sao? Đó là đặc quyền của tất cả những ai không được kêu gọi vào sự phục vụ, mà vẫn sẵn lòng làm việc ấy.

Thứ hai, trong trường hợp anh được dùng trong công việc và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, mà khó khăn ập đến với anh, thì hãy suy xét rằng khó khăn càng lớn, sự vâng lời của anh trong việc tiếp tục công việc càng lớn; và anh càng theo đuổi bổn phận, và giành lấy nó khỏi tay khó khăn, thì sự an ủi và phần thưởng của anh khi mọi việc xong xuôi càng lớn. Và bất cứ sự phục vụ, công việc hay bổn phận nào càng bị khó khăn đè nặng, thì anh càng có thể trông đợi sự giúp đỡ nhiều hơn từ Đức Chúa Trời; vì sự giúp đỡ, sự trợ giúp và sự tiếp trợ của Ngài được ban ra phần nhiều tùy theo những khó khăn chúng ta gặp phải. Nếu khó khăn nhỏ, sự giúp đỡ của Ngài ít; nếu khó khăn lớn, sự giúp đỡ của Ngài lớn. Nay, khó khăn ra sao thì có quan trọng gì, miễn là sự giúp đỡ của tôi tương xứng? Đó là cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài: Ngài đo lường sự giúp đỡ của Ngài theo những trở ngại của chúng ta. Vì vậy, nếu khó khăn của anh lớn và hơn bình thường, thì anh có thể trông đợi sự giúp đỡ lớn và hơn bình thường. Ôi! Đó là một sự an ủi lớn lao biết bao!

Thứ ba, trong trường hợp anh làm việc, phục vụ, vất vả mà chẳng được gì, không thành công, hoặc không thành công thoải mái như anh mong muốn, thì hãy suy xét điều này: anh càng ít thành công, anh càng được tự do khỏi sự ghen tị. Thật khó cho người không làm việc mà không ghen tị với người làm việc; và cho người không thành công mà không ghen tị với người thành công lớn. Trong mọi người trên đời, người thành công là người bị ghen tị nhất. Người ngoại giáo cũng có quan niệm này, mà họ áp dụng cho các thần của mình; vì vậy khi Pô-li-crat, vua, hay đúng hơn là bạo chúa của Sa-mốt, thịnh vượng quá mức trong mọi việc ông làm, A-ma-xít, vua Ai Cập, bạn và đồng minh của ông, đã viết cho ông như sau: “Việc anh làm ăn tốt đẹp là niềm vui không nhỏ đối với tôi; nhưng tôi phải nói thẳng với anh rằng những thành công lớn lao và tràn đầy này không làm tôi hài lòng, vì tôi biết rõ bản tính của các thần, họ ghen tị biết bao. Tôi mong cho chính mình, và cũng mong như vậy cho mọi bạn bè của tôi: đôi khi thịnh vượng, đôi khi thất bại; và sự thay đổi này đi qua đời tôi, hơn là thịnh vượng mà không có thay đổi nào; vì tôi chưa bao giờ nghe nói về người nào thịnh vượng lâu như vậy mà cuối cùng lại không kết thúc trong sự hủy diệt hoàn toàn.” Điều ông quy cho sự ghen tị của các thần của họ; vì các thần của họ là ma quỷ. Và thật vậy, lý do gì khiến những người thành công trong sự chịu khổ, trong sự hưởng thụ, và trong mọi việc, lại bị thế gian ghen tị nhất, nếu không phải vì ma quỷ, là kẻ ghen tị, xúi giục điều đó? Nhưng thành công vẫn luôn gây ra ghen tị. Vậy thì, nếu anh đã làm việc mà không thành công, anh sẽ càng được tự do khỏi sự ghen tị.

Nhờ đó, anh cũng được giữ khỏi cám dỗ lớn là dựa vào công việc của chính mình. Như chúng ta rất dễ dựa vào bổn phận, sự chịu khổ và sự hưởng thụ của mình; chúng ta cũng rất dễ dựa vào công việc, sự lao nhọc và công việc được giao của mình. Để chúng ta không dựa vào bổn phận, đôi khi Đức Chúa Trời đình chỉ bổn phận của chúng ta, hay tấm lòng chúng ta trong đó; để chúng ta không dựa vào sự dùng thuộc linh của mình, đôi khi Đức Chúa Trời cũng đình chỉ điều đó. Cũng vậy ở đây: lý do gì khiến Đức Chúa Trời đặt án tử lên công việc của dân Ngài, và đình chỉ sự thành công của họ, nếu không phải để chúng ta được giữ khỏi việc dựa vào công việc của mình? Nếu công việc của chúng ta thành công hơn, chúng ta sẽ dựa vào chúng nhiều hơn; nhưng vì thiếu thành công, chúng ta được cai khỏi chúng.

Nhưng trong trường hợp này, sao sự an ủi và nâng đỡ đã an ủi và nâng đỡ chính Chúa Giê-xu Christ lại không an ủi và nâng đỡ anh? Ê-sai 49:2, anh đọc về sự kêu gọi của Ngài vào công việc: “Chúa đã gọi Ta từ trong lòng mẹ, từ trong bụng mẹ Ta, Ngài đã nhắc đến tên Ta.” Đó là sự kêu gọi rõ ràng của Ngài vào công việc. Câu 2, anh có sự giúp đỡ thiêng liêng của Ngài: “Ngài đã làm cho miệng Ta như gươm bén, Ngài đã giấu Ta trong bóng bàn tay Ngài, và làm Ta thành mũi tên bóng loáng trong bao tên Ngài.” Rồi câu 4, sự thiếu thành công của Ngài được diễn tả bằng nhiều lời: “Bấy giờ Ta nói: Ta đã lao nhọc vô ích.” Chỉ có vậy sao? Không: “Ta đã phí sức lực cho hư không.” Chỉ có vậy sao? Không: “Và lại hư không nữa.” Rồi câu 6, Đức Chúa Trời là Cha an ủi Ngài chống lại sự nản lòng này: “Ngài phán: Ngươi làm tôi tớ Ta để dựng lại các chi phái Gia-cốp là việc nhỏ; Ta đã lập Ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại. Dù ngươi ít thành công trong công việc này giữa dân Do Thái, ngươi sẽ có thành công lớn trong một công việc lớn hơn.” Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã tự an ủi mình như thế nào trong trường hợp không thành công trong công việc giữa dân Do Thái? Điều anh có trong câu 4: “Chắc chắn sự xét đoán của Ta ở với Chúa, và công việc của Ta ở với Đức Chúa Trời của Ta.” Dù người ta xét đoán thế nào cũng không quan trọng nhiều, vì sự xét đoán của Ta ở với Chúa, và công việc của Ta ở với Đức Chúa Trời của Ta. Ta đã làm công việc mà Đức Chúa Trời giao cho Ta làm, và trong đó Ta đã tỏ mình đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì vậy dù Ta đã lao nhọc vô ích, và phí sức lực cho hư không, Ta vẫn có sự an ủi trong công việc của Ta, vì sự xét đoán của Ta ở với Chúa, và công việc của Ta ở với Đức Chúa Trời của Ta. Ta không mất công lao, vì công việc của Ta ở với Đức Chúa Trời. Và như vậy, anh cũng có thể tự an ủi mình: Ta đã lao nhọc vô ích đối với người khác, nhưng không vô ích đối với chính mình; ta đã mất công lao đối với người khác, nhưng không mất đối với Đức Chúa Trời của ta, vì phần thưởng của ta ở với Đức Chúa Trời, và dù ta đã phí sức lực cho hư không, công việc của ta vẫn ở với Đức Chúa Trời của ta; và ta đã tỏ mình đẹp lòng Ngài; vì vậy sự xét đoán của ta ở với Chúa, và công việc của ta ở với Đức Chúa Trời của ta.

Và như vậy tôi đã xong với trường hợp thứ tám này, nhờ đó tỏ ra rằng một người tốt không có lý do hay nguyên cớ gì để nản lòng về công việc hay sự phục vụ của mình, dù mọi việc xảy ra với người ấy trong đó ra sao.

Bài giảng thứ mười hai, ngày 18 tháng Sáu năm 1648. Trường hợp thứ chín: Sự nâng đỡ trong trường hợp nản lòng rút ra từ chính hoàn cảnh. Thi-thiên 42:1: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi ngã lòng? Vì sao ngươi bối rối trong mình?” Đôi khi sự nản lòng của dân Đức Chúa Trời rút ra từ hoàn cảnh của họ, từ chính hoàn cảnh.

“Ôi!” một người nói, “Hoàn cảnh của tôi thật buồn bã quá, cả về linh hồn lẫn thể xác; không có hoàn cảnh nào giống như hoàn cảnh của tôi: hoạn nạn và hoàn cảnh của tôi đan xen và dệt vào nhau; hoạn nạn, khốn khổ và tai họa của tôi ăn sâu vào chính hoàn cảnh của tôi; chúng không chỉ mọc lên trên hoàn cảnh của tôi, mà còn ở trong chính hoàn cảnh, và vì vậy tôi nản lòng như vậy; tôi há chẳng có lý do và nguyên cớ sao?” Không.

Tôi sẽ và phải thú nhận rằng có thể hoàn cảnh bên ngoài của một người tin kính lại xấu. Khi mọi việc tốt đẹp với kẻ ác, và xấu với người tốt, thì người ngoại giáo đã nói: “Tôi bị xúi giục mạnh mẽ để tin rằng không có Đức Chúa Trời.” Nhưng chúng ta đã học được thần học tốt hơn thế. Hoàn cảnh của một người có thể rất xấu, mà chính người ấy vẫn rất tốt, và Đức Chúa Trời vẫn tốt với người ấy. Phải, có thể hoàn cảnh của một người tin kính, về mặt thế gian, còn tệ hơn hoàn cảnh của một kẻ ác; vì ý nghĩa của ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ là gì khác? Gia-cốp bị đuổi khỏi nhà cha mình, và nằm ngoài đồng trống ban đêm, trong khi Ê-sau gian ác, Ê-sau phàm tục, ở nhà và nằm trên giường ấm: anh không đọc thấy Ê-sau từng phục vụ cực nhọc trong nhà La-ban như Gia-cốp đã làm, anh cũng không thể so sánh sự khốn khổ của Ê-sau với sự khốn khổ của Gia-cốp; thế mà Chúa phán: “Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau.” Như vậy, có thể hoàn cảnh của một người tốt và tin kính, về mặt thế gian, còn tệ hơn hoàn cảnh của kẻ ác.

Phải, có thể hoàn cảnh của một người tin kính còn tệ hơn về mặt bên ngoài sau khi trở lại, tệ hơn, tôi nói, so với trước khi trở lại. Ân điển đôi khi phải mặc áo của tội lỗi; và một người đầy ân điển đôi khi phải mang hình phạt của tội lỗi mà người ấy đã phạm trước khi trở lại. Anh nghĩ gì về Phao-lô? Anh có đọc thấy bao giờ Phao-lô trước khi trở lại bị bỏ vào cùm, bị đánh roi khắp các đường phố như kẻ gian, bị tù, bị ném đá bởi đồng bào mình không? Nhưng sau khi trở lại, ông đã chịu tất cả những điều ấy. Lúc đầu, ông thở ra những lời đe dọa chống lại các thánh đồ, và ra đi giết dân của Đức Chúa Trời; nhưng ngay khi Phao-lô trở lại, người Do Thái đã tìm cách giết ông. Như vậy, tôi nói, có thể hoàn cảnh bên ngoài của một người đầy ân điển còn tệ hơn, ít nhất trong một thời gian, so với trước khi người ấy trở lại và được kéo đến với Đức Chúa Trời.

Nhưng nay, hãy lấy hoàn cảnh của một người tin kính, dù nó buồn đến đâu, thì vẫn không có lý do gì khiến người ấy nản lòng hay ngã lòng vì chính hoàn cảnh của mình. Vì, bằng cách chứng minh: Thứ nhất, nếu hoàn cảnh của người ấy được vạch ra cho người ấy bởi bàn tay của Cha người ấy, là Đấng có sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn, thì người ấy không có lý do gì để phàn nàn hay nản lòng. Nay hãy xem Thi-thiên 16, xem Đa-vít nói gì về Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ nói gì về các thánh đồ, ở câu 6: “Dây đo của tôi rơi vào nơi vui vẻ; phải, tôi có cơ nghiệp tốt đẹp.” Vì sao? Câu 5: “Chúa là phần cơ nghiệp của tôi, và là phần chén của tôi.” Có ba điều đáng chú ý nhất ở đây.

Thứ nhất, những lời này rõ ràng được nói về Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta, và về sự chịu khổ lớn lao của Ngài, như thấy ở câu 10: “Chúa sẽ không để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát.” Các anh em, sứ đồ trong Công-vụ 2:29 đã nói: “Hãy để tôi nói thẳng với anh em về tổ phụ Đa-vít, rằng ông đã chết và đã được chôn, và mộ ông vẫn còn ở với chúng ta cho đến ngày nay; vì vậy, ông là tiên tri, và Đức Chúa Trời đã thề với ông rằng, bởi bông trái của lòng ông theo xác thịt, Ngài sẽ dấy Chúa Giê-xu Christ lên ngồi trên ngai ông; ông đã thấy trước và nói về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Ở câu 27 của chương 2, anh có cùng những lời như ở đây trong Thi-thiên 16: “Chúa sẽ không để linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát.” Như vậy, rõ ràng những lời trong Thi-thiên được nói về Chúa Giê-xu Christ, và về sự chịu khổ lớn lao của Ngài. Nhưng nay, ở chỗ thứ hai: dù sự chịu khổ của Ngài rất lớn và nhiều, Ngài vẫn nói: “Dây đo của tôi rơi vào nơi vui vẻ, và tôi có cơ nghiệp tốt đẹp.” Nhưng vì sao? Lý do, ở chỗ thứ ba, nằm trong câu 5: “Chúa là phần cơ nghiệp của tôi, và là phần chén của tôi.” Chúa, Cha của tôi, phán Ngài, đã vạch dây đo cho tôi, Ngài đã đo lường hoàn cảnh của tôi, và chính Chúa là phần của tôi, và là phần cơ nghiệp của tôi. Như vậy nay, mọi người tin kính đều có thể nói: “Dây đo của tôi rơi vào nơi vui vẻ, phải, tôi có cơ nghiệp tốt đẹp.” Vì sao? Vì Chúa là phần cơ nghiệp của tôi, và là phần chén của tôi. Chắc chắn, vì vậy, người ấy không có lý do gì để nản lòng, dù hoàn cảnh của người ấy ra sao.

Thứ hai, nếu một người không sống nhờ chính hoàn cảnh của mình, mà sống nhờ sự kêu gọi của mình vào hoàn cảnh ấy, thì người ấy không có lý do gì để nản lòng về chính hoàn cảnh của mình. Nay, như Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói: “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh, mà nhờ mọi lời của Đức Chúa Trời”; tôi cũng nói như vậy: con người không sống nhờ hoàn cảnh của mình, mà nhờ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời vào hoàn cảnh của mình; và nếu Đức Chúa Trời kêu gọi một người vào một hoàn cảnh, Ngài sẽ duy trì người ấy trong đó. Vì vậy anh thấy hai điều này đi chung với nhau, trong Thi-thiên 16: “Chúa duy trì phần của tôi,” ở cuối câu 5, và “Dây đo của tôi rơi vào nơi vui vẻ.” Và cũng vậy với con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ đi qua Biển Đỏ: có lời chép rằng nước đứng như bức tường hai bên họ; anh chưa bao giờ đọc trước đó về một bức tường bằng nước, một bức tường làm bằng nước; nhưng Kinh Thánh nói: “Nước đứng như bức tường hai bên họ.” Hỡi anh em yêu dấu, bức tường của Đức Chúa Trời sẽ chống đỡ và nâng đỡ tấm lòng chống lại mọi sự nản lòng. Ôi! Một người đầy ân điển có thể nói trong hoàn cảnh của mình: “Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi vào hoàn cảnh này, và vì vậy tôi yên lặng, tôi bằng lòng, tôi thỏa mãn; tôi thú nhận rằng tôi không nghĩ mình sẽ gặp nhiều hoạn nạn trong hoàn cảnh của mình như nay tôi gặp; nhưng Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi vào đó, và vì vậy tôi có sự an ủi.” Dân Chúa cũng vậy: họ được dẫn dắt bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời vào hoàn cảnh của họ, và họ có thể chỉ ra mẫu mực của mình, họ có thể nói: “Đây là sự kêu gọi của tôi.” Nay, nếu một người không sống nhờ chính hoàn cảnh, mà sống nhờ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời vào hoàn cảnh của mình, và Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài vào bất cứ hoàn cảnh nào họ đang ở, thì họ không có lý do gì để nản lòng vì hoàn cảnh của họ.

Thứ ba, nếu không có hoàn cảnh nào mà một người tin kính có thể rơi vào, mà lại không có một ân huệ nào đó trộn lẫn với nó, và Chúa Giê-xu Christ đã trả giá cho ân huệ ấy nữa, thì một người không có lý do gì để nản lòng, dù hoàn cảnh của người ấy ra sao. Nay anh biết Sa-lô-môn đã nói gì: “Người còn sống há lại phàn nàn sao? Một con chó sống há chẳng tốt hơn một con sư tử chết sao?” Vẫn còn ân huệ trộn lẫn với khốn khổ, và Chúa Giê-xu Christ đã trả hết hóa đơn; dân tin kính không còn gì để trả. Giả sử anh được mời đến một bữa tiệc lớn, và một số món ăn không được nấu ngon như anh mong muốn, anh có tìm lỗi không? Anh có phàn nàn không? Không. Vì sao? Vì bữa tiệc này không tốn của tôi gì cả: chủ tiệc có thể tìm lỗi, nhưng tôi là khách, và nó không tốn của tôi gì cả, vì vậy tôi không có lý do gì để phàn nàn. Hỡi anh em yêu dấu, Chúa Giê-xu Christ là Chủ tiệc lớn của mọi sự an ủi mà anh có, và Ngài đã trả hết hóa đơn của anh, không còn gì để anh trả; và nếu anh đem lời cầu nguyện, nước mắt, sự vâng lời của mình đến như một sự trả giá, chúng sẽ không được nhận; không, Chúa Giê-xu Christ phán: “Ta đã trả tất cả chính Ta, hãy xem những túi tiền trống rỗng này, những mạch máu trống rỗng này của Ta; còn các ngươi, hỡi các bạn của Ta, các ngươi được chào đón, nhưng các ngươi không có gì để trả, không một xu, không một đồng.” Tôi nói, không có hoàn cảnh nào mà một người tin kính có thể rơi vào, mà lại không có một ân huệ nào đó trộn lẫn với nó, và Chúa Giê-xu Christ đã trả giá cho ân huệ ấy nữa. Chắc chắn, vì vậy, dân của Đức Chúa Trời không có lý do gì để nản lòng vì hoàn cảnh của họ.

Nhưng, có người sẽ nói: “Tôi đang ở trong một hoàn cảnh nghèo nàn, thấp hèn, tầm thường, hèn hạ và bị khinh rẻ, và vì vậy tôi bối rối như vậy; còn những người đang ở trong hoàn cảnh thịnh vượng thì họ có thể ngẩng đầu lên, và được an ủi tốt đẹp. Thật vậy, những người ấy, và những người đang ở trong hoàn cảnh thịnh vượng, có nhiều cơ hội phục vụ Đức Chúa Trời, công khai và riêng tư, mà người nghèo không có; họ có thời gian để thường xuyên tham dự các nghi thức trong tuần, để trò chuyện nhiều với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư, trong khi người nghèo phải làm việc để kiếm sống, và mừng vì còn kiếm được sống. Không ai biết sự khốn khổ của một hoàn cảnh nghèo nàn, trừ những người đang ở trong đó; và hoàn cảnh của tôi là như vậy, và vì vậy tôi nản lòng; tôi há chẳng có lý do và nguyên cớ sao?”

Không. Vì bất cứ anh là ai mà nói hay nghĩ như vậy, anh có biết gánh nặng của sự thịnh vượng là gì không? Anh thấy một thị trấn đôi khi ở trên sườn đồi, và anh nói: “Thật là một nơi đẹp, những đồng cỏ vui vẻ quanh nó biết bao, những khu rừng tuyệt vời biết bao, những con đường sạch sẽ dẫn đến nó biết bao.” Anh nói như vậy từ xa. Nhưng khi anh đến gần thị trấn ấy, và đi qua một số con hẻm của nó, anh thấy chúng rất bẩn, rồi anh nói: “Tôi không nghĩ, từ xa, rằng quanh thị trấn này lại có một con hẻm bẩn như vậy; tôi chỉ thấy đồng cỏ đẹp và sạch khi tôi ở xa, tôi không nghĩ lại có những lối đi bẩn như vậy trong đó.” Cũng vậy, khi anh nhìn sự thịnh vượng từ xa, anh nghĩ không có con hẻm bẩn nào, không có lối đi xấu xa nào thuộc về nó hay từ nó; nhưng khi anh đến gần nó, anh thấy nhiều lối đi bẩn, và anh nói: “Ôi! Những vũng bùn bẩn thỉu này là gì?” Sự thật là, hoàn cảnh của một người càng thịnh vượng, tôi nay chỉ nói về những điều bên ngoài, thì người ấy càng có nhiều cơ hội làm điều tốt và nhận điều tốt. Nhưng nếu anh xem Dân-số ký 4, anh sẽ thấy rằng mọi cơ hội phục vụ đều mang theo một gánh nặng; và sự phục vụ của người Lê-vi thường được gọi, trong nhiều câu của chương ấy, là một gánh nặng. Tôi sẽ chỉ nêu một câu, là câu cuối cùng: “Theo mệnh lệnh của Chúa, họ được đếm bởi tay Môi-se, mỗi người theo sự phục vụ của mình, và theo gánh nặng của mình.” Phục vụ và gánh nặng đi chung với nhau ở đây; gánh nặng và phục vụ; phục vụ và gánh nặng.

Và, hỡi linh hồn nghèo nàn, việc anh được giải thoát khỏi gánh nặng có phải là gánh nặng đối với anh không? Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta há chẳng phán, và anh há chẳng thấy trong kinh nghiệm sao, rằng người nghèo nhận được Phúc Âm? Một chồi sống của cây há chẳng tốt hơn một cành chết sao? Con gà mái nghèo, anh biết đó, chừng nào nó còn sống thì ở trên đống phân, ở đó nó bới và nhặt lấy sự sống của mình; nhưng khi nó chết, nó được đem lên bàn của chủ. Con chim ưng thì ngược lại: khi nó còn sống, nó được mang trên tay, trên nắm tay, và có thịt ngon, có đồ dự trữ làm sẵn cho nó, và có nhà để ở; nhưng khi chim ưng chết, nó bị ném ra đống phân. Cũng vậy trong trường hợp này: chừng nào một người tin kính nghèo nàn còn sống ở đây, có thể người ấy đang ở trên đống phân, và nhặt lấy sự sống của mình từng chút một; nhưng khi người ấy chết, người ấy được đem vào trước mặt Chủ mình. Còn người giàu gian ác, khi người ấy chết, dù khi còn sống người ấy có nhiều đồ dự trữ, người ấy vẫn bị ném ra đống phân, và không còn được vào trước mặt Chủ mình nữa. Ôi! Hỡi những người tin kính, dù ở trong hoàn cảnh thấp hèn, anh có muốn đổi hoàn cảnh của mình với kẻ ác không?

Người không ở trong Đấng Christ thì mọi sự giàu có hiện tại của mình rồi cũng sẽ trở thành những món nợ tương lai; đến ngày đó, người ấy sẽ ước ao: Ôi, giá như ta có ít của cải hơn! Ôi, giá như ta chưa từng có một đồng nào!

Và tôi xin hỏi anh em: trong Kinh Thánh, ai có nhiều lời hứa hơn — người nghèo hay người giàu? Người bị áp bức hay kẻ áp bức? Người thấp hèn hay người cao sang? Người càng bị rèn luyện thì càng có nhiều lời hứa; và một hoàn cảnh thấp hèn chính là một bản chú giải tuyệt vời cho những lời hứa ấy. Khi mặt trời chiếu sáng, anh em không thấy các ngôi sao; nhưng ban đêm, các ngôi sao mới hiện ra. Cũng vậy, khi thịnh vượng chiếu sáng trên chúng ta, chúng ta không thấy các lời hứa; nhưng khi đêm đến, khi nghịch cảnh đến, khi một hoàn cảnh tối tăm và thấp hèn đến, bấy giờ chúng ta mới thấy những lời hứa mà trước kia mình không thấy.

Nhưng giả sử một người cha có hai đứa con, và với một đứa, ông cho một chiếc áo đẹp, mà nói rằng: Con ơi, hãy nhận và mặc chiếc áo này; nhưng đây là tất cả phần của con, ta sẽ không cho con gì thêm nữa. Với đứa kia, ông cho một chiếc áo tầm thường, nhưng lại nói: Con ơi, hãy bằng lòng, chiếc áo này không phải là phần của con đâu, ta còn có một cơ nghiệp tốt dành cho con. Đứa con sau này há chẳng bằng lòng sao? Anh em nghĩ nó có nản lòng vì mình không có chiếc áo đẹp như đứa kia không? Nào, hãy lấy một người gian ác: dù hắn có chiếc áo đẹp hơn, thì đó cũng là tất cả phần của hắn, phần của hắn chỉ ở đời này mà thôi, Đức Chúa Trời phán rằng: Đây là phần của ngươi, ngươi sẽ chẳng có gì hơn nữa. Nhưng đối với một người tin kính, dù người ấy chỉ có một chiếc áo tầm thường, thì đó cũng không phải là phần của người ấy. Hỡi anh em là những người tin kính, anh em há lại nản lòng vì mình không có chiếc áo đẹp và sang như người khác sao? Hãy suy nghĩ rằng chính Chúa là phần của anh em.

Phản đối 2. Nhưng tôi ngợi khen Chúa, tôi không ở trong một hoàn cảnh nghèo hèn, thấp kém và hèn mọn, mà khi thì ở hoàn cảnh này, khi thì ở hoàn cảnh khác; giá mà tôi được ổn định hơn thì tốt biết mấy! Hoàn cảnh của tôi không bao giờ ổn định, vì thế tôi bị bối rối và nản lòng như thế này; há tôi không có lý do sao?

Không. Vì tôi xin hỏi, anh em muốn có sự ổn định nào ở đời này? Trạng thái tốt nhất của con người cũng chỉ là hư không hoàn toàn. Há có sự ổn định nào trong hư không sao? Thật vậy, tác giả Thi Thiên nói: Trạng thái tốt nhất của mỗi người, hay mỗi người trong trạng thái tốt nhất của mình, đều là hư không hoàn toàn. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, câu ấy là: Mọi người đang đứng vững, mọi người trong trạng thái ổn định nhất của mình, đều là hư không hoàn toàn.

Nhưng giả sử hoàn cảnh của anh em còn bất ổn hơn bất kỳ ai khác; nếu Đức Chúa Trời không có ý định nào khác ngoài tình yêu thương đối với anh em trong sự bất ổn ấy, thì chắc chắn anh em không có lý do gì để bối rối vì điều đó. Tôi xin hỏi, tại sao Chúa lại để cho hoàn cảnh của dân Ngài không ổn định trên đời này, nếu không phải để họ ổn định nơi chính Ngài? Ôi, một tấm lòng đầy ân điển sẽ nói rằng: Ở đây không có chỗ ở bền vững, vì vậy tôi trông đợi một nơi sẽ đến, một nơi có nền tảng. Nếu tôi đã ổn định trong thế gian, tôi sẽ chẳng bao giờ gắn chặt vào chính Đức Chúa Trời; nhưng vì không ổn định trong thế gian, tôi học cách ổn định nơi chính Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời đưa con cái Ngài từ bình này sang bình khác, từ hoàn cảnh này sang hoàn cảnh khác, để cặn bã của họ không còn đọng lại.

Hỡi anh em yêu dấu, không có hoàn cảnh nào ở đời này đủ sức chứa đựng hay giữ lấy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài; mọi hoàn cảnh đều là chiếc bình quá chật hẹp để chứa tình yêu của Đức Chúa Trời, vì vậy Đức Chúa Trời dẫn dân Ngài đi qua nhiều hoàn cảnh khác nhau, để Ngài có được chiếc bình rộng lớn hơn cho tình yêu của Ngài. Khi anh em còn ở trong một hoàn cảnh, anh em không thấy hay không nhận ra cách ăn ở của chính mình trong đó, vì vậy Đức Chúa Trời dẫn anh em vào một hoàn cảnh mới, để anh em thấy mình đã làm gì trong hoàn cảnh trước kia. Ví dụ: khi một người khỏe mạnh, lúc ấy người ấy không nhận ra cách ăn ở của mình trong những ngày khỏe mạnh; vì vậy Đức Chúa Trời đưa người ấy vào bệnh tật, và khi bị bệnh, bấy giờ người ấy mới nhận ra cách ăn ở của mình khi còn khỏe mạnh; rồi người ấy nói: Khi còn khỏe, ta đã buông thả biết bao, đã thế tục biết bao, đã phù phiếm biết bao! Nhưng khi một người bị bệnh, lúc ấy người ấy lại không nhận ra cách ăn ở của mình trong hoàn cảnh đó; vì vậy Đức Chúa Trời lại đưa người ấy trở lại khỏe mạnh, và khi khỏe mạnh, bấy giờ người ấy mới thấy cách ăn ở của mình khi bị bệnh; rồi người ấy nói: Khi bị bệnh, ta đã bướng bỉnh biết bao, đã thiếu kiên nhẫn biết bao! Tôi nói rằng, một người không nhận ra cách ăn ở hiện tại của linh hồn mình trong hoàn cảnh hiện tại, vì vậy Đức Chúa Trời dẫn người ấy vào một hoàn cảnh mới, rồi người ấy mới thấy cách ăn ở của mình trong hoàn cảnh cũ.

Các nhà triết học dạy chúng ta rằng, nếu một vật có thể cảm nhận được đặt sát vào cơ quan cảm giác, thì sẽ không có cảm giác gì; như khi một cuốn sách được giữ sát vào mắt anh em, anh em sẽ không đọc được một chữ nào; nhưng hãy giữ nó ở một khoảng cách, bấy giờ anh em mới đọc được. Cũng vậy ở đây: khi một người còn ở trong một hoàn cảnh, và hoàn cảnh ấy giữ sát lấy người ấy, người ấy không thấy được cách ăn ở của chính mình trong đó; nhưng ở một khoảng cách, người ấy mới thấy. Vì vậy Chúa dời người ấy ra xa khỏi hoàn cảnh trước kia, và như thế người ấy thấy và nhận ra mình đã là gì và đã làm gì trong đó.

Thật là một việc dễ dàng cho một người hát khi bài thánh ca đã được bắt đầu, một đứa trẻ cũng làm được; nhưng cần có kỹ năng để bắt đầu, cần có kỹ năng ca hát để chuyển nhanh từ điệu này sang điệu khác; nhưng khi bài thánh ca đã bắt đầu rồi, thì ai cũng có thể hát theo. Một con ngựa yếu ớt cũng có thể đi tiếp trên đường, miễn là nó cứ giữ cùng một lối đi; nhưng khi nó phải rẽ khỏi lối ấy sang một lối khác, bấy giờ nó vấp ngã; cần có sức mạnh nơi một con ngựa để nó đi nhanh từ đường này sang đường khác, cần có sức để vượt qua những chỗ gồ ghề. Cũng vậy, mọi người yếu đuối đều có thể đi tiếp trong cùng một lối, trong cùng một hoàn cảnh, việc ấy không đòi hỏi nhiều sức lực; nhưng giữ được sự đồng nhất của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời trong nhiều hoàn cảnh khác nhau, điều ấy chứng tỏ sức mạnh, điều ấy đòi hỏi kỹ năng. Vậy thì, nếu Chúa muốn dẫn anh em từ hoàn cảnh này sang hoàn cảnh khác, và như thế bày tỏ kỹ năng và sức mạnh của anh em, mà Ngài không có ý định nào khác ngoài tình yêu thương đối với anh em, thì anh em há lại nản lòng sao? Tất cả các thánh đồ đều như vậy; vì thế họ không có lý do gì để ngã lòng về phương diện này.

Phản đối 3. Ôi, tôi không phiền muộn nhiều về hoàn cảnh bên ngoài của mình, bằng về tình trạng linh hồn tôi; Chúa biết tình trạng linh hồn tôi thật buồn thảm, vì có lúc tôi được ở dưới các phương tiện ân điển, có lúc lại không; có lúc tôi có thể ra ngoài dự một buổi thờ phượng, nhưng có lúc sự chống đối giữ tôi ở nhà; tôi không được ở dưới một phương tiện ân điển ổn định; và khi tôi được ở dưới phương tiện ấy, tôi lại nhận được ít ích lợi từ đó; tôi nghe mà không nhớ, lòng tôi cứng cỏi, chết chóc và đờ đẫn, và tôi thu được rất ít lợi ích, vì vậy tôi nản lòng như thế này; há tôi không có lý do sao?

Không. Vì trước hết, về sự thiếu thốn các phương tiện ân điển: nếu Đức Chúa Trời dẫn anh em đến chỗ thiếu một phương tiện ân điển, Ngài sẽ khiến chính sự thiếu thốn phương tiện ấy trở thành một phương tiện ân điển cho anh em. Khi con cái Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, nơi có thức ăn thông thường, thì ma-na ngưng lại; nhưng khi không có thức ăn thông thường, như trong đồng vắng, bấy giờ họ có ma-na, bánh được nướng trong các tầng mây, bấy giờ họ có thức ăn của các thiên sứ đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời; và những sự thương xót trực tiếp đến từ tay Đức Chúa Trời chính là những sự thương xót ngọt ngào nhất. Đức Chúa Trời luôn ban cho dân Ngài những cơ hội để làm điều tốt; hoặc là cơ hội để làm điều tốt, hoặc là cơ hội để nhận điều tốt; và họ càng ít có cơ hội nhận điều tốt, thì thường họ càng có nhiều cơ hội làm điều tốt.

Vậy thì, dù tay anh em trống rỗng về việc nhận lãnh, nhưng nếu tay anh em đầy dẫy những cơ hội làm việc, với công việc của tình yêu thương, với những sự khao khát và than thở mong mỏi các phương tiện ân điển khi anh em thiếu thốn chúng, thì anh em có lý do gì để nản lòng? Đức Chúa Trời biết cách ban cho anh em ích lợi của một phương tiện ân điển ngay trong sự thiếu thốn phương tiện ấy. Khi Giô-na ở trong bụng cá lớn, ông đã cầu nguyện; và trong lời cầu nguyện của mình, ông hướng về đền thờ, dù ông vắng mặt khỏi đền thờ, và Chúa đã nghe lời cầu nguyện của ông. Và hỡi anh em yêu dấu, nếu Chúa nhớ đến cách ăn ở, công việc của tình yêu thương, những sự khao khát, than thở và khóc lóc mong mỏi các phương tiện ân điển của anh em khi anh em thiếu thốn chúng, nhiều như Ngài nhớ đến những sự mở rộng của anh em khi ở dưới các phương tiện ấy, thì anh em không có lý do gì để nản lòng về phương diện này.

Bây giờ hãy xem Thi Thiên 132, và anh em sẽ thấy Đa-vít nài xin Chúa nhớ đến mình như thế nào, câu 1: Lạy Chúa, xin nhớ đến Đa-vít, và mọi sự hoạn nạn của người. Người đang ở trong hoạn nạn lớn, và người mong Chúa nhớ đến mình; nhưng người muốn Chúa nhớ đến mình dưới ý nghĩa nào? Người nói: Vì người đã thề với Chúa, câu 2, và đã khấn với Đấng Quyền Năng của Gia-cốp rằng: Tôi quyết sẽ không vào trại của nhà tôi, cũng không lên giường tôi; tôi sẽ không cho mắt tôi ngủ, hay cho mí mắt tôi nhắm lại, cho đến khi tôi tìm được một nơi cho Chúa, một chỗ ở cho Đấng Quyền Năng của Gia-cốp. Người thiếu thốn phương tiện ân điển, và lòng người thao thức vì điều đó; và giờ đây người mong Chúa nhớ đến mình vì điều ấy. Vì vậy tôi nói, Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến cách ăn ở của anh em một cách đặc biệt khi anh em thiếu thốn các phương tiện ấy.

Nhưng trong lúc chờ đợi thì chúng ta sẽ làm gì? Hãy để ý điều tiếp theo, câu 6: Kìa, chúng tôi đã nghe nói về điều đó tại Ép-ra-ta, chúng tôi đã tìm thấy nó trong đồng ruộng của rừng. Điều đó là gì? Kìa, chúng tôi đã nghe nói về điều đó tại Ép-ra-ta; chúng tôi đã nghe nói về hòm giao ước, điều mà người đã nói đến trước đó, và về chỗ ở của Đấng Quyền Năng của Gia-cốp. Chúng tôi đã nghe nói về điều đó tại Ép-ra-ta; dường như người muốn nói rằng, người ta thường đồn rằng và thường nghĩ rằng Chúa sẽ đặt hòm giao ước, nhà và chỗ ở của Ngài tại Ép-ra-ta, tại Bết-lê-hem, một nơi sung túc; nhưng giờ đây chúng tôi đã tìm thấy nó trong đồng ruộng của rừng. Chúng tôi thấy rằng Chúa sẽ đặt nhà Ngài và hòm giao ước của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, nơi được bao quanh bởi những ngọn đồi đầy rừng cây; trong đồng ruộng của rừng, chúng tôi đã tìm thấy nó. Hỡi anh em yêu dấu, mắt chúng ta chỉ hướng về Ép-ra-ta, về Bết-lê-hem, về nơi sung túc; nhưng Chúa sắp đặt mọi sự trong sự tốt lành của Ngài, để khi Ngài đưa dân Ngài vào rừng, vào đồng ruộng, vào chốn hoang vu, thì tại đó họ tìm thấy hòm giao ước của Ngài, sự hiện diện của Ngài, và chỗ ở của Ngài ở giữa nơi đó. Và có người tin kính nào mà Đức Chúa Trời đã từng gọi ra khỏi phương tiện ân điển, mà lại không thể nói như thế này chăng: Kìa, chúng tôi đã nghe nói về điều đó tại Ép-ra-ta, nhưng chúng tôi đã tìm thấy nó trong đồng ruộng của rừng? Và nếu anh em không tìm thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hòm giao ước của Đức Chúa Trời và chỗ ở của Ngài tại Ép-ra-ta, nhưng anh em tìm thấy Ngài trong đồng ruộng của rừng, thì anh em có lý do gì để phàn nàn chăng? Chắc chắn là không.

Ôi, nhưng hiện nay tôi đang ở Ép-ra-ta; tôi không ở trong những đồng ruộng khô cằn, tôi đang ở dưới những phương tiện ân điển dồi dào và quý báu, nhưng tôi nghe mà không nhớ, tôi nghe mà không nhớ gì cả.

Vì vậy anh em phải biết rằng, về sự thiếu trí nhớ của mình, có một trí nhớ của đầu óc, và có một trí nhớ của tấm lòng. Có những người có trí nhớ của đầu óc, nhờ đó họ có thể kể lại ngay lập tức mọi điều họ đã nghe, theo đúng thứ tự; nhưng họ lại thiếu trí nhớ của tấm lòng để nhắc lại những điều ấy cho họ khi họ cần dùng đến. Lại có những người có trí nhớ của tấm lòng, đến nỗi họ có thể nhớ lại những điều ấy khi họ cần dùng đến chúng, dù họ không có trí nhớ của đầu óc. Bây giờ, nếu anh em có thể nhớ lại những điều ấy khi anh em cần dùng đến chúng, dù anh em quên mất lời lẽ và phương pháp, thì anh em có lý do gì để phàn nàn chăng? Dù lời lẽ của những điều đã nghe rời khỏi anh em, nhưng linh hồn anh em vẫn có thể được giữ cho ngọt ngào bởi chúng. Nước thường được đổ vào rồi lại chảy ra ngay lập tức, nhưng bình vẫn giữ được mùi thơm; cũng vậy, dù anh em nghe, rồi sợ hãi, rồi lại nghe, mà không nhớ được, và những điều đã nghe không ở lại với anh em như anh em mong muốn, thì linh hồn anh em vẫn có thể được giữ cho ngọt ngào bởi chúng.

Thứ ba, về sự chết chóc của anh em: cảm nhận được sự chết chóc của chính mình cũng là một dấu hiệu của sự sống; vì có sự chết, và có sự chết chóc, nếu tôi có thể nói như vậy. Có sự sống, và có sự sống động; một người có thể đang sống mà vẫn chưa sống động, như một người đang bệnh. Cũng vậy, một người có thể ở dưới một mức độ chết chóc nào đó, mà vẫn chưa chết đến chết. Có một sự chết chóc đối nghịch với sự sống động, và có một sự chết chóc đối nghịch với chính sự sống. Bây giờ anh em than thở: Ôi, lòng tôi chết rồi, lòng tôi chết rồi! Điều này chứng tỏ rằng đó chỉ là một sự chết chóc đối nghịch với sự sống động, nếu không anh em đã không thể cảm nhận được sự chết chóc của chính mình. Một người đã chết hẳn thì không thể cảm nhận rằng mình đã chết. Vì vậy tôi nói, chính việc anh em cảm nhận được sự chết chóc của chính mình chứng tỏ rằng đó chỉ là sự chết chóc đối nghịch với sự sống động, chứ không phải sự chết chóc đối nghịch với chính sự sống; và nếu anh em còn sống đối nghịch với sự chết, dù trong anh em có một sự chết chóc đối nghịch với sự sống động, thì anh em có lý do gì để hoàn toàn nản lòng và ngã xuống chăng? Người thợ than thở rằng nghề của mình đã chết, và anh em than thở rằng lòng mình đã chết; điều này chứng tỏ rằng nghề của anh em vẫn còn đó, và nghề của anh em chính là vấn đề của tấm lòng.

Thứ tư, về sự không sinh lợi và không kết quả của anh em dưới các phương tiện và các phương tiện ân điển: anh em biết rằng có sự khác biệt giữa sự không kết quả và sự ít kết quả hơn; đất sinh bông trái, có chỗ ba mươi, có chỗ sáu mươi, có chỗ một trăm lần; ba mươi thì ít hơn sáu mươi, nhưng đó không phải là sự không kết quả; sáu mươi thì ít trái hơn một trăm lần, nhưng đó không phải là sự khô cằn. Một người tốt có thể ít kết quả hơn một người khác, hoặc ít kết quả hơn chính mình trước kia, nhưng người ấy vẫn có thể kết quả; và điều này có thể đúng với anh em. Nhưng giả sử anh em không thể thu được lợi ích dưới các phương tiện, và vẫn không kết quả, thì vẫn có một sự khác biệt lớn giữa sự không kết quả của cây tốt và sự khô cằn của cây khô cằn.

Thứ nhất, dù một người tốt có thể không kết quả, người ấy vẫn rất nhạy cảm về sự không kết quả của mình. Ôi, người ấy nói, không có một linh hồn khô cằn nào tệ hại hơn linh hồn tôi; không phải như vậy với linh hồn khô cằn. Thứ hai, dù một người tốt có thể không kết quả, người ấy cũng không làm vướng bận mặt đất như cây vả khô cằn làm, như trong Lu-ca 13: nghĩa là, cây ấy hút hết nhựa sống của đất, làm hại những cây khác; nó là một sự vướng bận cho nơi chốn và gia đình nơi nó sống. Người tốt thì không như vậy, nhưng dù người ấy không sinh lợi trong mắt chính mình, thì người ấy vẫn sinh lợi cho linh hồn của người khác. Thứ ba, dù một người không thu được nhiều lợi ích như mình nên thu và muốn thu, thì người ấy vẫn là người mà mọi phương tiện đều nên được dùng cho, ngay cả việc xới đất quanh gốc và bón phân cho cây. Về những lời này, Bê-na viết: Người ấy không khinh thường sự hèn hạ của phương tiện, là người trông đợi sự sinh sôi trong năm thứ hai. Phân bón là một phương tiện khó chịu, và người mong muốn sự tăng trưởng của ân điển mình sẽ không từ chối sự hôi hám của phương tiện, phương tiện mà đối với xác thịt và huyết thì khó chịu. Thứ tư, dù một người tốt có thể rất không kết quả, Đức Chúa Trời sẽ không chặt người ấy xuống; Ngài sẽ tỉa sửa người ấy, và cắt tỉa người ấy vào thời điểm mà nhờ đó người ấy có thể tăng trưởng, nhưng Ngài sẽ không chặt người ấy xuống. Còn cây vả khô cằn, Ngài sẽ chặt nó xuống; hãy chặt nó xuống, chủ vườn nói, tại sao nó còn làm vướng bận mặt đất nữa? Nhưng dù thế nào đi nữa, anh em có phải là người không kết quả, không sinh lợi dưới các phương tiện chăng? Vậy thì anh em có lý do để hạ mình: hãy hạ mình trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời của anh em, nhưng xin anh em đừng nản lòng.

Phản đối 4. Ôi, nhưng đây không chỉ là trường hợp của tôi mà thôi; vì tôi không chỉ than thở về sự không sinh lợi của mình dưới các phương tiện và các phương tiện ân điển, dù điều đó đã là nhiều lắm, mà tôi còn sợ rằng tình trạng thuộc linh của tôi không đúng đắn; và nếu tình trạng thuộc linh của tôi không tốt và không đúng đắn, sau khi tôi đã sống bấy lâu nay dưới những phương tiện tra xét và chức vụ như thế, thì tôi sợ rằng nó sẽ không bao giờ đúng đắn được. Tôi đọc về mọi tội nhân mà tôi đọc thấy, nhưng tôi không thấy mình được biến đổi; và sau khi đã sống dưới các phương tiện ân điển bấy lâu nay, nếu bây giờ tình trạng của tôi không lành mạnh, thì tôi thật là một kẻ giả hình; đó là điều tôi sợ, và vì vậy tôi nản lòng như thế này; há tôi không có lý do sao?

Không. Vì dù anh em đã sống lâu dưới các phương tiện ân điển mà vẫn chưa được biến đổi, thì vẫn còn hy vọng, vẫn còn hy vọng cho anh em, dù điều đó đã nằm trên anh em bấy lâu nay. Và tôi xin hỏi, anh em nghĩ gì về Phao-lô? Há ông không phải là một kẻ giả hình trước khi được biến đổi sao? Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ giả hình. Và Phao-lô nói về chính mình rằng, về luật pháp, ông là một người Pha-ri-si; Đấng Cứu Rỗi phán rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những kẻ giả hình; và Phao-lô nói về chính mình rằng ông là một người Pha-ri-si, vậy mà ông đã được biến đổi. Có một kẻ giả hình đã được biến đổi, và anh em có thể đọc về những người khác nữa.

Khi Chúa và Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta sống lại từ kẻ chết, tảng đá đã bị lăn đi và dời khỏi chỗ; và khi Chúa Christ dấy lên một linh hồn nghèo khó, Ngài sẽ lăn tảng đá đi, dù nó nặng như sự chết, dù nó nặng như sự giả hình, dù tảng đá ấy nặng như chính địa ngục; phải, Đấng Christ sẽ lăn tảng đá đi.

Anh em có đọc về vị tử đạo được phước là ông Giăng Bradford không? Khi ông ở trong tù và viết thư cho một người bạn, ông ký tên vào thư như thế này: Của anh trong Đấng Christ, một tội nhân khốn khổ, vô ích và mang ách nặng nề nhất. Và trong một bức thư khác, ông ký tên như thế này: Của anh trong Đấng Christ, một kẻ giả hình rất đáng thương, Giăng Bradford. Có những người nghĩ rằng linh hồn mình chân thành, mà thật ra họ lại không chân thành nhất; lại có những người nghĩ rằng mình không lành mạnh, mà thật ra họ lại lành mạnh.

Nhưng điều này có thường xảy ra với con cái của Đức Chúa Trời không? Họ có thường nghĩ rằng mình là những kẻ giả hình không? Để giữ hòa bình mà nói: những kẻ giả hình có thường nghĩ rằng mình là những kẻ giả hình không? Anh em tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh rằng những kẻ giả hình thường nghĩ rằng mình là những kẻ giả hình? Nếu sự giả hình là gánh nặng của một người, thì đó không phải là tình trạng của người ấy.

Nhưng hãy đến gần hơn một chút, và tôi chỉ cần chạm nhẹ vào điều này: Có bao giờ một kẻ giả hình khao khát và than khóc mong mỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như là điều tốt nhất trên thế gian chăng? Có bao giờ một kẻ giả hình ở lại và bền bỉ trong công việc tự xét riêng tư về linh hồn mình chăng? Có bao giờ một kẻ giả hình yêu ân điển hơn, hay yêu ân điển nhiều hơn các ân tứ chăng? Có bao giờ một kẻ giả hình mong muốn sự bình an và an ủi vì cớ ân điển, chứ không phải mong muốn ân điển vì cớ sự bình an chăng? Có bao giờ một kẻ giả hình yêu điều thuộc linh nhất, điều thơm tho nhất chăng? Có bao giờ một kẻ giả hình bước đi ngược lại với chính mình, ngược lại với con người trước kia của mình chăng? Khi người ta thật sự được biến đổi, họ đã làm như vậy. Anh em đọc về Xa-chê: trước khi được biến đổi, ông là một kẻ áp bức tàn nhẫn và là một người tham lam; nhưng một khi đã được biến đổi, ông nói: Lạy Chúa, kìa, một nửa gia tài của tôi, tôi cho người nghèo, và nếu tôi đã làm thiệt hại ai điều gì, tôi xin đền gấp bốn lần. Tại đây ông bước đi ngược lại với chính mình. Cũng vậy, người cai ngục: trước khi được biến đổi, ông đã giam cầm các sứ đồ và đánh họ đến nỗi máu chảy xuống lưng họ; nhưng khi đã được biến đổi, ông rửa sạch các vết thương của họ; ông bước đi ngược lại với đời sống trước kia của chính mình. Phao-lô, trước khi được biến đổi, ông bắt bớ các thánh đồ và Phúc Âm; sau khi được biến đổi, ông lại rao giảng Phúc Âm mà trước kia ông đã bắt bớ; như vậy ông đã bước đi ngược lại với con người trước kia của mình. Tôi đã đọc, hay đã nghe nói về một thanh niên rất hay chế giễu và nhạo báng; mẹ anh ta là người tin kính, và anh ta thường chế giễu và nhạo báng chính mẹ mình; cuối cùng Đức Chúa Trời hài lòng làm việc cứu rỗi trên anh ta, và từ đó anh ta không bao giờ đến trước mặt mẹ mình mà không quỳ gối xuống, không chỉ vào buổi sáng và buổi tối để xin phước lành, mà bất cứ khi nào anh ta đến trước mặt mẹ mình, anh ta cũng quỳ gối xuống một cách cung kính, cho đến khi bà bảo anh ta đứng lên. Tôi không khen ngợi hành động ấy, nhưng tôi nói điều này để cho thấy rằng, khi một người được biến đổi và quay về với Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ bước đi ngược lại với chính mình.

Bây giờ, hỡi những người đưa ra phản đối này, há anh em không thấy điều ấy trong chính linh hồn mình sao? Tôi kêu gọi anh em, anh em há không thể nói như thế này sao? Thật vậy, sự hưởng thụ Đức Chúa Trời ở đây chỉ là ít ỏi; nhưng Chúa biết rằng tôi khao khát và than khóc mong mỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như là điều tốt nhất trên thế gian; và tôi thường xuyên tự xét tấm lòng mình trong nơi riêng tư, khi không có mắt nào nhìn thấy tôi; và tôi mong muốn những điều thuộc linh nhất và thơm tho nhất, linh hồn tôi gắn bó nhất với những điều ấy; và tôi không mong muốn ân điển vì cớ sự an ủi, mà tôi mong muốn sự an ủi vì cớ ân điển; và ôi, lạy Chúa, Ngài biết rằng tôi đã đi tới đi lui trong sự sợ hãi nhiều năm liền rằng tôi đã là một kẻ giả hình; tôi đã ngồi xuống khóc lóc và nói: Ôi, tôi là một kẻ giả hình, tôi là một kẻ giả hình! Sự giả hình thật sự đã là gánh nặng của tôi. Và lạy Chúa, Ngài biết rằng giờ đây tôi bước đi ngược lại với con người trước kia của mình; trước khi Chúa hài lòng làm việc trên tôi, tôi đã sống như thế này, như thế kia; nhưng giờ đây, nhờ ân điển, tôi bước đi ngược lại với con người trước kia của mình. Vậy thì, hỡi linh hồn, hãy vững lòng; vì dù có thể có nhiều thiếu sót mà anh em nên hạ mình vì chúng, thì xin anh em đừng nói rằng mình là một kẻ giả hình; tình trạng của anh em đang rất tốt, hoặc có thể rất tốt. Vì vậy hãy đi trong sự bình an, và xin Chúa an ủi anh em.

Phản đối 5. Ôi, nhưng điều này vẫn chưa phải là trường hợp của tôi; vì tôi không chỉ sợ rằng tình trạng của tôi không lành mạnh, mà tôi còn sợ rằng mình bị định đoạt dưới tình trạng ấy, và nó sẽ không bao giờ khác đi; vì chỉ có một số ít người được tuyển chọn và được chọn lựa để được cứu đến đời đời, có thể chỉ một trong một trăm người, hay một trong một ngàn người; và mọi sự hiện nay đang được định đoạt trong thời gian theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời trước thời gian. Thật vậy, nếu điều này là đúng, rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, cho mọi người riêng biệt, và rằng Đấng Christ có ý định cứu mọi người riêng biệt, như giáo lý của một số người dạy, thì tôi sẽ có hy vọng; nhưng tôi đã nghe nói rằng giáo lý ấy không đúng, và rằng Đấng Christ đã không chết cho mọi người, với ý định cứu mọi người riêng biệt, và vì vậy, vì chỉ có ít người ở dưới sự tuyển chọn, một trong một trăm, hay một trong một ngàn người, tôi sợ rằng mình không phải là một trong số họ; và vì thế tôi nản lòng trong trường hợp này, há tôi không có lý do sao?

Không. Vì dù giáo lý này là đúng, rằng có một số người được tuyển chọn nhất định, một số ít người tương đối, và rằng không có cái gọi là sự cứu chuộc phổ quát, thì điều này cũng không gây thiệt hại gì cho sự cai trị hay sự tăng trưởng của sự an ủi của anh em.

Thứ nhất, thật vậy, có một số người được tuyển chọn nhất định cho sự vinh hiển, trước khi nền tảng của thế gian được đặt; vì sứ đồ Phao-lô nói rõ ràng trong Ê-phê-sô 1 rằng chúng ta được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế; ông không nói: Phước cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã định sẽ chọn chúng ta, nhưng là Đấng đã chọn chúng ta; ông cũng không nói: Đấng đã chọn mọi người, mà là chúng ta, trong đó những người khác bị bỏ lại; ông cũng không nói: Đấng đã chọn chúng ta vì thấy trước đức tin hay sự thánh khiết của chúng ta, mà là để chúng ta nên thánh, sự thánh khiết là kết quả của sự tuyển chọn. Và nếu anh em xem Ma-thi-ơ 25, anh em sẽ thấy rằng những người đứng bên tay phải của Đấng Christ trong ngày phán xét, những người mà Ngài phán rằng: Hỡi những kẻ được phước, hãy đến hưởng vương quốc, chính là những người mà vương quốc đã được chuẩn bị cho trước khi sáng thế.

Bây giờ, số người được tuyển chọn này là chắc chắn và không thể thay đổi; vì nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc. Và như các nhà kinh viện nhận xét, nếu một người được tiền định cho sự sống mà có thể bị hư mất, thì ý muốn của Đức Chúa Trời có thể bị thay đổi; vì khi Ngài tiền định một người cho sự sống, Ngài muốn sự cứu rỗi của người ấy; và khi Ngài đoán phạt một người, Ngài muốn sự đoán phạt của người ấy; vì vậy nếu những người được tiền định cho sự sống có thể bị hư mất, thì ý muốn của Đức Chúa Trời có thể bị thay đổi, điều đó là không thể được; vì ý muốn của Ngài giống như chính Ngài, không thể thay đổi.

Số người được tuyển chọn cũng chắc chắn, và không thể giảm bớt hay tăng thêm; và Chúa chắc chắn biết tất cả những người mà Ngài đã chọn cho ân điển và sự sống đời đời, vì tên của họ đã được viết trong sách sự sống, và Ngài biết ai là người của Ngài; nghĩa là, như ông Bains nói, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết dân Ngài một cách tổng thể; không một người hay một tạo vật nào biết theo nghĩa này ai là người của Đức Chúa Trời.

Nhưng dù chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, theo chính Ngài, những người được chấp nhận là người của Ngài là ai, thì một người vẫn có thể biết rằng mình là một trong những người được tuyển chọn; vì nếu tôi thấy mình được tách riêng khỏi thế gian trong thời gian, thì tôi có thể biết rằng Đức Chúa Trời đã tách riêng tôi khỏi những người khác trước thời gian; và nếu tôi đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, thì tôi có thể biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn tôi, vì chúng ta chọn Ngài, bởi vì Ngài đã chọn chúng ta; và nếu tôi yêu Đức Chúa Trời trong thời gian, và tin nơi Đấng Christ, thì tôi có thể biết rằng Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi; vì mọi ân điển của chúng ta chỉ là sự phản chiếu ân điển của Ngài. Nếu anh em thấy những dấu ấn và đặc điểm của con dấu trên sáp, anh em biết rằng con dấu đã được đóng lên đó, dù anh em không thấy lúc nó được đóng. Ông Giăng Bradford, vị tử đạo được phước ấy, cũng có cùng ý kiến với ông Fox, người đã cùng đồng ý với ông trong các ghi chú về đức tin của ông Bradford, rằng một người có thể biết và chắc chắn về sự tuyển chọn của chính mình; rằng cách để biết điều này không phải là bắt đầu từ trên cao, mà là bắt đầu từ dưới thấp.

Chúng ta phải xét đoán về sự tuyển chọn theo những điều đến sau, nghĩa là theo đức tin và niềm tin của chúng ta nơi Đấng Christ; đức tin không phải là nguyên nhân hữu hiệu của sự tuyển chọn của chúng ta, mà là kết quả của nó, và là nguyên nhân chứng nhận, hay nguyên nhân của sự chứng nhận của chúng ta, nhờ đó chúng ta được đưa đến sự hiểu biết về sự tuyển chọn của mình. Và với mục đích này, sứ đồ khuyên chúng ta hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn: Hãy hết sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn. Như vậy, rõ ràng là những người được tuyển chọn là những người đồng thời với sự kêu gọi của mình; và vì vậy sứ đồ đặt sự tuyển chọn sau, mà nói rằng: Không phải hãy làm cho sự tuyển chọn và sự kêu gọi của anh em được chắc chắn, mà là hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn. Ông Bradford đã nói như thế này trong đức tin của mình: Tôi bắt đầu với sự sáng tạo, từ đó tôi đi đến sự cứu chuộc, rồi đến sự xưng công chính, rồi đến sự nên thánh, và cứ thế mà xét đoán về sự tuyển chọn.

Về sự cứu chuộc phổ quát, anh em phải biết rằng Đấng Christ thật sự đã chết cho mọi người; nhưng không có chỗ nào nói rằng Ngài đã chết cho mọi người riêng biệt trên thế gian với ý định cứu họ, đó mới là điều đang được bàn đến; mà Ngài đã chết cho mọi người, nghĩa là cả người Giu-đa lẫn người ngoại, thì điều đó rất đúng. Và nếu anh em xem Kinh Thánh và quan sát xem lời nói này được nói ra như thế nào, khi nào, và nhân dịp nào, anh em sẽ dễ dàng thấy đây chính là ý nghĩa của nó. Trong thời Cựu Ước, Đấng Christ không được nói là đã chết cho mọi người; nhưng Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, theo Ê-sai 53, không phải của mọi người, mà của nhiều người. Và trong khi Đấng Christ còn sống, chỉ rao giảng cho người Giu-đa, và truyền cho các môn đồ đừng đi vào đường của dân ngoại, thì có lời rằng Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho nhiều người, không phải cho mọi người, mà cho nhiều người. Nhưng khi các sứ đồ rao giảng cho dân ngoại, bấy giờ mới thật sự có lời rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, và không phải trước đó. Tại sao? Bởi vì họ đã rao giảng Đấng Christ cho dân ngoại cũng như cho người Giu-đa. Và vì vậy, nếu anh em xem 1 Ti-mô-thê 2, anh em sẽ thấy rằng, trong khi sứ đồ đã nói, câu 4, rằng Ngài muốn mọi người được cứu, thì câu 7, ông giải thích điều này về dân ngoại: Tôi đã được lập làm người rao giảng, làm sứ đồ, làm thầy dạy dân ngoại. Và như vậy, đó là lý do tại sao họ nên cầu nguyện cho mọi người, ngay cả cho các quan chức ngoại giáo, câu 1. Với cùng một mục đích, sứ đồ Giăng nói, trong thư thứ nhất, chương 2, câu 2, khi nói về Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, rằng Ngài không chỉ vì tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian nữa; không phải vì tội lỗi của mọi người riêng biệt, mà vì cả thế gian, như tiếng Hy Lạp và các nhà chú giải hiểu; nhưng tại sao, và bằng cách nào Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho cả thế gian? Há Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho mọi người riêng biệt trên thế gian sao? Không, mà cả thế gian được đối chiếu với người Giu-đa, là những người mà ông viết thư cho; vì những người tin theo người Giu-đa mà ông viết thư cho, như có thể thấy qua tiêu đề của thư này, được gọi là một thư chung, là thư được viết cho những người Giu-đa tản lạc. Vì vậy, theo nghĩa này thì đúng là Đấng Christ đã chết cho mọi người, nghĩa là cho người Giu-đa và người ngoại; nhưng Ngài đã chết cho mọi người riêng biệt trên thế gian, với ý định cứu người ấy, thì điều đó không tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh.

Về tính an ủi của giáo lý cứu chuộc phổ quát, đối với những người bị hoạn nạn và bối rối trong tâm linh: nếu giáo lý cứu chuộc phổ quát này thật sự là kẻ thù của sự an ủi của một linh hồn nghèo khó, nghi ngờ và bị hoạn nạn, thì anh em không có lý do gì để nản lòng về phản đối này, cũng như về tình trạng của chính mình. Bây giờ, để làm sáng tỏ điều đó, hãy lấy bốn hay năm luận cứ sau đây.

Luận cứ 1. Giáo lý nào làm suy yếu, hay làm cho sự thỏa mãn của Đấng Christ về những tội lỗi thực tế trở nên vô hiệu, thì không thể là bạn, mà là kẻ thù của đức tin và sự an ủi của một linh hồn nghèo khó, nghi ngờ và bị hoạn nạn; vì người ấy đặc biệt bối rối về những tội lỗi thực tế của mình; và sự an ủi lớn nhất mà người ấy có được nằm ở điều này, rằng Đấng Christ đã thỏa mãn cho những tội lỗi ấy. Bây giờ, giáo lý cứu chuộc phổ quát nói gì về sự thỏa mãn của Đấng Christ cho những tội lỗi thực tế? Nó nói rõ với chúng ta rằng, những tội lỗi mà Đấng Christ đã thỏa mãn cho, và những tội lỗi mà người ta bị đoán phạt vì chúng, chính là những tội lỗi thực tế đó; vì nó buộc phải nói như vậy; vì Đấng Christ đã mang những tội lỗi thực tế của mọi người riêng biệt trên thế gian, thì những người bị hư mất hẳn phải bị hư mất vì chính những tội lỗi mà Đấng Christ đã mang và đã thỏa mãn cho, nếu không thì họ không bị hư mất vì chúng. Nhưng người ta không chỉ bị hư mất vì sự không tin cuối cùng của mình, mà còn vì những tội lỗi chống lại luật pháp; vì luật pháp được lập ra cho kẻ vô đạo; và Rô-ma 2:12 chép: Hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp, thì cũng sẽ bị hư mất mà không có luật pháp. Và vì những điều này, sứ đồ nói về những tội lỗi thực tế chống lại luật pháp, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự không vâng lời. Bây giờ, nếu người ta bị hư mất vì những tội lỗi thực tế chống lại luật pháp, mà Đấng Christ đã mang chúng trên thập tự giá, và đã thỏa mãn cho chúng, thì người ta bị hư mất vì chính những tội lỗi mà Đấng Christ đã thỏa mãn cho; và nếu vậy, thì điều này có khác gì việc làm suy yếu và làm cho sự thỏa mãn của Đấng Christ trở nên vô hiệu chăng? Nếu anh em trả một món nợ, rồi sau đó lại bị bỏ tù vì chính món nợ ấy, thì việc bỏ tù há không làm cho sự thỏa mãn của việc trả nợ trở nên vô hiệu sao? Nhưng theo các nguyên tắc của giáo lý cứu chuộc phổ quát này, sự việc lại đúng như vậy. Vì vậy chắc chắn giáo lý ấy không phải là bạn, mà là một kẻ thù lớn đối với đức tin và sự an ủi của một linh hồn nghèo khó, nghi ngờ và bị hoạn nạn.

Luận cứ 2. Sự cầu thay của Đấng Christ, kết hợp với sự chết của Đấng Christ, là một trụ cột lớn của sự an ủi Cơ Đốc của chúng ta, theo Rô-ma 8:33: Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Câu 34: Ai là người đoán phạt? Ấy là Đấng Christ đã chết, mà hơn nữa, đã sống lại, đang ở bên phải Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Đến nỗi sự an ủi của chúng ta không chỉ đặt trên sự chết của Đấng Christ, cũng không chỉ đặt trên sự cầu thay của Đấng Christ mà thôi, mà đặt trên sự kết hợp của hai điều ấy với nhau. Và thật vậy, người Giu-đa sẽ có được sự an ủi gì trong lễ vật hy sinh trần trụi, nếu thầy tế lễ thượng phẩm không lấy huyết của lễ vật ấy, mang vào nơi chí thánh, rảy trên nắp thi ân cho những người mà lễ vật đã được dâng vì họ? Nhưng theo giáo lý cứu chuộc phổ quát này, sự cầu thay của Đấng Christ bị tách khỏi sự chết của Ngài; vì dù nó nói với anh em rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, nó vẫn nói với anh em rằng Ngài không cầu thay cho mọi người; và nó buộc phải nói như vậy, vì Đấng Christ đã phán: Thưa Cha, con tạ ơn Cha vì Cha luôn nghe con. Vì vậy, nếu Đấng Christ cầu nguyện cho sự biến đổi của mọi người riêng biệt trên thế gian, thì mọi người riêng biệt trên thế gian sẽ được biến đổi, và như thế được cứu; nhưng không phải mọi người đều được cứu hay được biến đổi, vì vậy giáo lý này buộc phải phân rẽ giữa sự cầu thay và sự chết của Đấng Christ, và như thế phá đổ trụ cột lớn của sự an ủi Cơ Đốc của chúng ta, trụ cột đứng vững trong sự kết hợp giữa sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ.

Luận cứ 3. Giáo lý nào trái ngược hay chống lại ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời thì không thể là một người bạn thật sự đối với sự an ủi của một linh hồn nghèo khó, nghi ngờ; vì sự an ủi lớn nhất của chúng ta ở phía bên này thiên đàng là gì, nếu không phải là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời? Bây giờ, ân điển nhưng không là gì, nếu không phải là sự ưu ái đặc biệt của Đức Chúa Trời tỏ ra cho một số người nhiều hơn cho những người khác? Và vì vậy, nếu anh em xem Rô-ma 9, anh em sẽ thấy rằng khi sứ đồ muốn bày tỏ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà nói rằng: Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng, thì trước hết ông cho thấy rằng Gia-cốp và Ê-sau giống nhau, giống nhau về dòng dõi, vì cả hai đều là con của Y-sác và Rê-bê-ca; giống nhau về công việc, vì khi con trẻ chưa sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ gì, mà Đức Chúa Trời đã yêu người này và ghét người kia, tỏ lòng thương xót cho người này mà không cho người kia, vì Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn có lòng thương xót đối với ai thì có lòng thương xót, câu 15. Đến nỗi việc tỏ lòng thương xót cho một số người, mà không cho những người khác, là những người cũng khốn khổ và không xứng đáng như nhau, chính là công việc của ân điển nhưng không. Cũng vậy, trong Ê-phê-sô 2, sứ đồ chứng minh rằng chúng ta được cứu bởi ân điển; trước hết ông cho thấy rằng người Ê-phê-sô theo bản tính cũng không xứng đáng như bất kỳ ai khác, vì theo bản tính, họ là con cái của cơn thịnh nộ, câu 1 và 2. Anh em là người Ê-phê-sô đã nhận được lòng thương xót, mà những người khác thì không. Tại sao? Vì bởi ân điển, anh em đã được cứu. Đến nỗi ân điển nhưng không chính là lòng thương xót phân biệt của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tỏ lòng thương xót cho một số người, mà không cho những người khác, là những người cũng khốn khổ và không xứng đáng như nhau.

Nhưng giờ đây, giáo lý cứu chuộc phổ quát này nói với chúng ta rằng, như Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì Ngài cũng ban một sự đầy đủ ân điển cho mọi người, và vì vậy, điều phân biệt người này với người khác hẳn phải là ý chí tự do của con người, chứ không phải ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; vì điều gì chung, xét như là chung, thì không thể phân biệt được. Giả sử một người cha ban một số tiền bằng nhau cho hai đứa con, để mua nhà hay mua đất; một đứa mua được, còn đứa kia thì không; lý do tại sao đứa này mua được mà đứa kia thì không, là vì đứa này muốn mua, còn đứa kia thì không muốn. Thật vậy, người mua được thì mua được nhờ sự giúp đỡ, trợ giúp và tiền bạc của cha mình; nhưng có lý do gì khiến người ấy mua được mà người kia thì không, ngoài việc người ấy muốn mua, còn người kia thì không muốn? Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời ban một sự đầy đủ ân điển cho mọi người, thì lý do tại sao người này tin mà người kia thì không tin, chỉ là ý chí của con người, rằng người này muốn tin, còn người kia thì không muốn. Bây giờ, ở đâu ý chí tự do là điều có tiếng nói quyết định, thì ở đó ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời không cai trị; nhưng theo giáo lý cứu chuộc phổ quát, ý chí tự do mới là điều tạo nên sự khác biệt giữa người này với người khác. Vì vậy, giáo lý ấy không phải là bạn, mà là một kẻ thù thật sự đối với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và cũng là kẻ thù đối với sự an ủi của một linh hồn nghèo khó, nghi ngờ.

Luận cứ 4. Giáo lý nào đối nghịch với sự chắc chắn về sự cứu rỗi của tôi thì không thể là bạn đối với sự an ủi của tôi; vì tôi có thể có sự an ủi gì trong linh hồn mình, trong khi tôi còn nghi ngờ về phúc lợi đời đời của mình? Bây giờ, giáo lý cứu chuộc phổ quát này phá hủy sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta; vì ai mà không biết rằng, theo giáo lý ấy, một người có thể sa ngã khỏi ân điển trong suốt đời mình? Nếu không, giáo lý ấy sẽ nói với anh em rằng người ấy không nên hành động một cách tự do, mà phải ở dưới sự bắt buộc, và sự bắt buộc với sự tự do không thể đứng chung với nhau. Nhưng nếu một người có thể sa ngã khỏi ân điển trong suốt đời mình, thì người ấy không thể có sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình cho đến khi chết. Và nếu một người tin kính không thể có sự chắc chắn về sự bền đỗ của mình trong ân điển, thì người ấy không thể có sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Nhưng theo giáo lý ấy, một người tin kính không thể có sự chắc chắn về sự bền đỗ của mình trong ân điển, hay về bản tính và công việc của ân điển; phải, ân điển hay lòng thương xót nào có thể có được sự chắc chắn, nếu không có lời hứa của Đức Chúa Trời? Tôi không thể có sự chắc chắn về bất kỳ lòng thương xót nào, nếu không có lời hứa của Đức Chúa Trời; nhưng giáo lý này sẽ nói với anh em rằng, Đức Chúa Trời không hề hứa với bất kỳ người nào rằng người ấy chắc chắn sẽ bền đỗ trong ân điển. Vì vậy chắc chắn giáo lý ấy không phải là bạn đối với sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta, và vì vậy là một kẻ thù thật sự đối với đức tin và sự an ủi của một linh hồn nghèo khó, nghi ngờ.

Luận cứ 5. Giáo lý nào càng treo lòng thương xót của Đức Chúa Trời trên những điều kiện phải được chúng ta thực hiện, thì càng ít an ủi, và càng để lại một linh hồn nghèo khó, nghi ngờ trong nỗi sợ hãi của mình. Bây giờ, theo giáo lý cứu chuộc phổ quát này, toàn bộ lòng thương xót của Đức Chúa Trời được làm cho tùy thuộc và treo trên việc thực hiện các điều kiện của chúng ta, phải, trên việc thực hiện điều kiện của bản tính: Vì chúng ta nói rằng, nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người riêng biệt, và như thế Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người riêng biệt trên thế gian, thì Ngài muốn điều này, hoặc một cách tuyệt đối, hoặc một cách có điều kiện; nếu một cách tuyệt đối, thì điều ấy hẳn phải xảy ra; vì vậy, theo giáo lý này, Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người, với điều kiện là họ ăn năn, tin và vâng lời; nếu vậy, chúng ta nói, thì hoặc Đức Chúa Trời muốn điều kiện này, nghĩa là mọi người riêng biệt đều ăn năn và tin, hoặc Ngài không muốn; nếu Ngài không muốn, thì Đức Chúa Trời không muốn sự cứu rỗi của mọi người; vì người không muốn phương tiện thì cũng không muốn mục đích; ai muốn mục đích thì cũng muốn phương tiện dẫn đến mục đích. Nếu Đức Chúa Trời muốn điều kiện này, nghĩa là đức tin và sự ăn năn của mọi người trên thế gian, thì chúng ta nói, Ngài muốn điều này, hoặc một cách tuyệt đối, hoặc một cách có điều kiện; nếu một cách tuyệt đối, thì hẳn phải xảy ra việc mọi người đều ăn năn và tin, điều mà họ không làm. Vì vậy, theo những người duy trì giáo lý này, điều ấy là có điều kiện, và có điều kiện nào đi trước đức tin và sự ăn năn, nhưng trong Phúc Âm), nhưng họ lại buộc tất cả vào các điều kiện của chúng ta? Các bạn muốn lấy ví dụ về sự mua chuộc và các ơn ích của sự chết của Chúa Giê-xu Christ chăng? Họ nói rằng những điều ấy sẽ được ban ra theo điều kiện. Các bạn muốn lấy ví dụ về ân điển của giao ước mới chăng? Họ nói rằng tất cả những điều ấy sẽ được ban ra và được hứa theo điều kiện: không có lời hứa tuyệt đối nào về ân điển trong toàn bộ Kinh Thánh, họ nói vậy. Nay, hãy xem giáo lý nào khiến mọi ân điển đều tùy thuộc điều kiện, thì giáo lý ấy nhất định rất cản trở hy vọng và sự an ủi của một linh hồn nghèo khó đang nghi ngờ. Giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát chính là như vậy; vì thế, chắc chắn nó không thể là bạn thật, mà là kẻ thù thật sự của sự an ủi của một linh hồn nghèo khó, nghi ngờ và đau khổ.

Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ đã không chết cho mọi người và cho từng người riêng biệt, thì làm sao tôi kết luận rằng Ngài đã chết cho tôi? Tôi có thể đưa ra kết luận của đức tin chăng, nếu mệnh đề không phải là phổ quát?

Mặc dù tôi không cần trả lời sự phản đối này, vì chính những người nêu ra nó đã tự trả lời nó từ nguyên tắc của họ, và vì Phúc Âm, và vì họ đã được trở lại cùng Đức Chúa Trời và đã tin, song để trả lời thêm, các bạn phải biết rằng có đức tin nương cậy và có đức tin chắc chắn. Như đức tin chắc chắn lấy sự “sẽ được thương xót” làm nền tảng, thì sự “có thể được thương xót” cũng là nền tảng đầy đủ cho đức tin nương cậy.

Giô-na-than và người vác binh khí của ông chỉ có sự “có thể được thương xót” khi họ tiến đánh kẻ thù: “Có lẽ Đức Giê-hô-va sẽ làm việc cho chúng ta” (1 Sa-mu-ên 14:6), thế mà họ vẫn nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Nay, dù Chúa Giê-xu Christ đã không chết cho mọi người riêng biệt, song Ngài đã chết cho tội nhân một cách không xác định, và vì thế có nền tảng đầy đủ cho tôi tin và nương cậy nơi Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ đã chết cho tội nhân một cách chung chung, nên có sự “có thể được thương xót” cho tôi.

Các bạn biết, hoặc có thể biết, rằng hành động nương cậy đi trước hành động chắc chắn. Thật vậy, tôi phải chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ có thể cứu tôi trước khi tôi nương cậy nơi Ngài; nhưng tôi phải trước hết nương cậy nơi Ngài, rồi sau đó tôi mới có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ cứu tôi; và nhờ hành động nương cậy này mà chúng ta lớn lên trong sự chắc chắn. Tôi biết rằng Ngài sẽ tỏ lòng thương xót tôi, nhờ việc tôi đến cùng Ngài và nương cậy nơi Ngài; vì Ngài đã phán: “Ai đến cùng ta, ta không bỏ ra ngoài đâu.”

Nay, nếu sự chắc chắn của tôi được gây dựng từ hành động nương cậy, thì nền tảng đầu tiên của kết luận đức tin không phải là mệnh đề phổ quát này: “Chúa Giê-xu Christ đã chết cho mọi người”; mà là mệnh đề không xác định này: “Chúa Giê-xu Christ đã chết cho tội nhân.” Và nếu kết luận của đức tin phải phát xuất từ một mệnh đề phổ quát, thì hãy lấy mệnh đề này: “Ai đến cùng Chúa Giê-xu Christ và nương cậy nơi Ngài thì sẽ được cứu”; hay như vầy: “Chúa Giê-xu Christ đã chết cho tất cả những ai đến cùng Ngài và nương cậy nơi Ngài.” Nhưng tôi đến cùng Ngài và nương cậy nơi Ngài, vì thế Chúa Giê-xu Christ đã chết cho tôi, và tôi sẽ được cứu bởi Ngài. Như vậy, các bạn thấy rằng sự thiếu vắng mệnh đề phổ quát “Chúa Giê-xu Christ đã chết cho mọi người” không hề ngăn trở kết luận hay sự chắc chắn của đức tin chúng ta; và vì thế các bạn không có lý do để nản lòng vì sự phản đối này.

Tuy nhiên, còn một điều nữa cứ vướng mắc với tôi, đó là sự phản đối cũ mà tôi không thể dứt bỏ được: Khi tôi nhìn vào tình trạng của mình, tình trạng của linh hồn hay thân thể tôi, tôi thấy tình trạng của tôi như chưa từng có ai ở trong tình trạng như vậy. Tôi đã trò chuyện với nhiều người nam và người nữ tin kính, nhưng tôi không thấy rằng có ai trong số họ từng ở trong tình trạng như tôi. Tôi đã đọc Kinh Thánh, nhưng tôi không thấy ở đó rằng có người tin kính nào từng ở trong tình trạng như tôi. Ước gì tôi có thể được thuyết phục rằng có người tin kính nào từng ở trong tình trạng như tôi, thì tôi sẽ có hy vọng và sự an ủi; nhưng tôi tin chắc rằng chưa từng có linh hồn tin kính nào ở trong tình trạng như tôi; vì thế tôi nản lòng như vậy. Chẳng phải tôi có nguyên cớ và lý do sao?

Không. Vì nếu dân thánh và dân sự của Đức Chúa Trời thường gặp những sự ấy, thì các bạn không có lý do để nản lòng về phương diện này. Nay, tôi xin các bạn hãy xem Hội Thánh nói gì trong Ca Thương 1:12: “Hỡi hết thảy các người đi qua, việc nầy há chẳng động lòng các ngươi sao? Hãy xem, có sự đau đớn nào giống như sự đau đớn của ta chăng?” Các bạn sẽ nghĩ rằng không có tình trạng nào giống như tình trạng của các bạn, và rằng những điều lạ lùng đã xảy đến cho các bạn. Và dân sự của Đức Chúa Trời, những người mà Phi-e-rơ đã viết thư cho trong 1 Phi-e-rơ 4:12, cũng được bảo rằng: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường.” Và ở câu 9 của thư ấy, ông nói: “Hãy chống trả ma quỷ vững vàng trong đức tin, vì biết rằng anh em mình ở rải khắp thế gian cũng đồng chịu hoạn nạn như mình.” Các bạn nghĩ rằng các bạn gặp những hoạn nạn như chưa từng có trên đời trước đây; chớ bị lừa dối.

Nhưng giả sử tình trạng của các bạn đúng là chưa từng có ai ở trong tình trạng như vậy, thì Đức Chúa Trời há chẳng phán: “Nầy, ta sẽ làm một việc mới” sao? Danh của Chúa Giê-xu Christ há chẳng phải là kỳ diệu sao? Và những việc kỳ diệu có phải là việc thường làm chăng? Nếu tình trạng của các bạn là chưa từng có ai ở trong tình trạng như vậy, thì các bạn lại càng có cơ hội tôn vinh Đức Chúa Trời hơn bất cứ người nam hay người nữ nào từng có; các bạn có cơ hội tôn vinh Đức Chúa Trời, hoặc trong việc làm, hoặc trong sự chịu đựng, hơn bất cứ người nam hay người nữ nào từng có. Và rồi, ôi, ân điển ở đây là dường nào! Lòng thương xót ở đây là dường nào! Tình yêu ở đây là dường nào, để chinh phục linh hồn ngươi! Hầu cho ngươi có được một cơ hội như chưa từng có người nam hay người nữ nào có được. Vì thế, nếu các bạn nghĩ như vậy, thì các bạn không có lý do để nản lòng về phương diện này.

Như vậy, tôi đã nói xong với trường hợp cuối cùng này, và với tất cả các trường hợp. Xin cho phép tôi nói đôi lời về cách áp dụng, liên quan đến toàn thể, rồi tôi sẽ kết thúc bài giảng này.

Nếu tất cả những điều này đều đúng, nếu quả thật con cái của Đức Chúa Trời không có lý do cho sự nản lòng của họ, bất kể tình trạng của họ ra sao, thì có một sự cần thiết lớn lao biết bao đặt trên tất cả chúng ta, là phải nhìn vào tình trạng của mình và xem xét chúng ta có ở trong Chúa Giê-xu Christ hay không, chúng ta có tin kính hay chăng, chúng ta có đức tin hay không, chúng ta đã làm hòa với Đức Chúa Trời hay chưa. Vì nếu một người ở trong Chúa Giê-xu Christ và tin kính, thì người ấy không có lý do để nản lòng, bất kể tình trạng của người ấy ra sao. Nếu một người không tin kính, người ấy không có lý do để được khích lệ, bất kể tình trạng của người ấy ra sao. Một bên là mọi sự khích lệ; bên kia là mọi sự nản lòng. Vì vậy, trong danh của Đức Chúa Trời, sáng nay tôi trình bày trước hội chúng này sự sống và sự chết, sự khích lệ ở một bên và sự nản lòng ở bên kia; và nếu ở đây có kẻ tà dâm, kẻ chửi rủa, đứa con nói dối, hay đầy tớ trộm cắp, nếu có người đàn bà nghèo khổ nào, kẻ phạm ngày Sa-bát, kẻ áp bức Đức Chúa Trời ở đây, tôi nài xin các bạn trong Đức Chúa Trời, hãy đến cùng Chúa Giê-xu Christ, bởi mọi sự khích lệ mà tôi đã nói đến, bởi mọi lòng thương xót của giao ước mới, và bởi sự cứu rỗi của linh hồn các bạn. Hỡi người nam hay người nữ, tôi nài xin các bạn hãy đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Ôi, ước gì người nam và người nữ đừng cho mình được nghỉ ngơi, cho đến khi họ đã làm hòa với Đức Chúa Trời và cho đến khi họ đã được vào trong Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng giả sử tôi ở trong Chúa Giê-xu Christ, hoặc giả sử tôi chưa tin, thì sao? Nếu các bạn vẫn chưa tin, nếu các bạn vẫn chưa ở trong Chúa Giê-xu Christ, nếu các bạn vẫn chưa tin kính, thì giáo lý này đưa ra lời mời gọi từ Đức Chúa Trời cho các bạn hãy đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Vì sứ đồ nói: “Không phải mọi người đều có đức tin.” Thật vậy, mọi người đều nói rằng mình có đức tin; và nếu tôi đi khắp hội chúng mà hỏi: “Đức tin có ở đây hay không?” thì mỗi người trong các bạn sẽ nói: “Tôi tin, tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi tin, tôi có đức tin ở trong tôi.” Nhưng không phải mọi người đều có đức tin, và ít người tin thật. Hỡi các con trẻ, các thanh niên và thiếu nữ, đức tin không phải là điều sinh ra cùng với các bạn; tin còn khó hơn làm bất cứ việc gì; tôi không biết có điều gì trên đời khó bằng tin! Tin còn khó hơn giữ mười điều răn; khi các bạn biết tin là gì, các bạn sẽ nói: “Ôi, tin thật là khó!” Nhưng nếu các bạn tin, nếu các bạn ở trong Chúa Giê-xu Christ, tin kính và đã làm hòa với Đức Chúa Trời, thì phước cho các bạn bởi Đức Chúa Trời, không điều gì sẽ làm các bạn vấp phạm, không điều gì sẽ làm các bạn nản lòng. Nhưng nếu không tin kính, không ở trong Chúa Giê-xu Christ, không tin, thì mọi sự sẽ làm các bạn vấp phạm và nản lòng, và các bạn không có lý do để được khích lệ, bất kể tình trạng của các bạn ra sao. Vậy, hỡi những người yêu dấu của tôi, chúng ta há chẳng nên, như ở trước mặt Đức Chúa Trời, nghiêm túc nhìn vào tình trạng của mình và xem xét chúng ta có ở trong Chúa Giê-xu Christ hay không, chúng ta có làm hòa với Đức Chúa Trời hay không, và chúng ta có đức tin hay không sao?

Và trong trường hợp các bạn ở trong Chúa Giê-xu Christ, các bạn tin, các bạn tin kính và đã làm hòa với Đức Chúa Trời, thì hãy xem các bạn bước đi xứng với mọi sự khích lệ này, hãy xem các bạn bước đi trong sự an ủi của Đức Thánh Linh. Ôi, hỡi những người tin kính, nếu những điều này đúng như các bạn đã nghe, thì tại sao các bạn cúi đầu xuống? Tại sao các bạn sờn ngã và bối rối? Tại sao các bạn không bước đi trong sự an ủi của lẽ thật đã được rao giảng, và trong sức mạnh của những sự khích lệ này? Các bạn thấy chúng ta đã liều lĩnh biết bao để nói lời an ủi cho các bạn là những người thiếu sự an ủi. Các bạn đã nghe trong nhiều bài giảng rằng người tin kính không có lý do cho sự nản lòng của mình, bất kể tình trạng của người ấy ra sao: không phải về phương diện tội lỗi, không phải về phương diện thất bại và không kết quả trong các bổn phận, không phải về phương diện thiếu sự chắc chắn, không phải về phương diện cám dỗ, không phải về phương diện hoạn nạn, không phải về phương diện bị bỏ rơi, và nay cũng không phải về phương diện tình trạng của người ấy tự nó được xét đến. Nay, sau tất cả những điều này, tôi kêu gọi các bạn, hỡi những người không có sự an ủi, các bạn há chẳng nghĩ rằng có một số người gian ác trong hội chúng này, khi nghe những điều này được giảng, đã tự cho rằng những điều này thuộc về mình, và như vậy đã gây nguy hiểm cho linh hồn mình bởi sự tự phụ, tự an ủi mình trong khi lẽ ra không nên được an ủi sao? Tôi kêu gọi các bạn, các bạn há chẳng nghĩ rằng có một số người gian ác trong hội chúng đã gây nguy hiểm cho linh hồn mình như vậy bởi sự áp dụng sai các sự an ủi này sao? Và nếu quả thật đã có sự liều lĩnh này, và tất cả chỉ để an ủi các bạn, thì nay các bạn còn từ chối sự an ủi này sao? Ôi, hỡi những người đã từ chối sự an ủi suốt bấy lâu nay, hãy nhận lấy nó trong Đức Chúa Trời; và hỡi những người chưa từng được an ủi bao giờ, nay hãy tự an ủi mình và bước đi trong sự an ủi của Đức Thánh Linh. Và hỡi những người đã đi đây đi đó trong sợ hãi, run rẩy, nghi ngờ và nản lòng nhiều, nay cuối cùng hãy nói: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bối rối trong mình? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, hãy chờ đợi Đức Chúa Trời, hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời; ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu giúp của mặt ta và là Đức Chúa Trời ta.” Các bạn nên hy vọng, chờ đợi và tin cậy nơi Đức Chúa Trời như thế nào, để nâng đỡ lòng mình chống lại mọi sự nản lòng, tôi sẽ còn nói đến trong bài giảng tới.

Đó là tất cả cho trường hợp thứ chín và cuối cùng.

THI THIÊN 42:11: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bối rối trong mình? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời.”

Các bạn đã nghe về sự nản lòng của các thánh đồ và về tính vô lý của chúng: không có nguyên cớ hay lý do chính đáng nào cho sự nản lòng của họ. Nay các bạn có muốn nghe về một số phương thuốc chống lại chúng không? Tác giả Thi Thiên nói trong những lời này: “Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời.” Và vì thế giáo lý rõ ràng là thế này: Đức tin là sự giúp đỡ chống lại mọi sự nản lòng. Hy vọng, tin cậy, chờ đợi nơi Đức Chúa Trời là phương tiện đặc biệt, nếu không phải là phương tiện duy nhất, đã được chỉ định chống lại mọi sự nản lòng. “Tôi đã ngã lòng, nếu tôi không tin rằng sẽ thấy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va trong đất kẻ sống,” Đa-vít nói. Tôi đã ngã lòng, nếu tôi không tin. Đức tin nâng đỡ lòng người chống lại mọi sự nản lòng.

Để các bạn hiểu lẽ thật này rõ ràng hơn và để chúng ta tiến hành tốt hơn, tôi sẽ làm việc này: Thứ nhất, chỉ cho các bạn hy vọng, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hay chờ đợi nơi Ngài là gì. Thứ hai, đức tin làm cho lòng người yên lặng trong lúc nản lòng như thế nào. Thứ ba, khi sự nản lòng dấy lên, đó là bổn phận của mọi thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời, lúc ấy, và lúc ấy cách đặc biệt, phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời và thực hành đức tin của mình. Thứ tư, có điều gì trong đức tin có thể nâng đỡ lòng người chống lại mọi sự nản lòng, và đức tin làm điều đó như thế nào.

Thứ nhất, nếu các bạn hỏi hy vọng nơi Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Đức Chúa Trời và chờ đợi nơi Ngài là gì, tôi trả lời rằng hy vọng nơi Đức Chúa Trời là trông đợi sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời; tin cậy nơi Đức Chúa Trời là nương dựa hay nghỉ ngơi nơi Ngài; chờ đợi nơi Ngài là tiếp tục và ở lại trong sự trông đợi hay nương cậy ấy. Theo đúng cách nói của Kinh Thánh, tin cậy nơi Đức Chúa Trời là sự nương dựa hay sự nương cậy của linh hồn nơi Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, vì một điều tốt lành nào đó nằm ngoài tầm mắt. Tôi nói, trước hết, đó là sự nương dựa hay nương cậy của linh hồn nơi Đức Chúa Trời, là sự nương mình của linh hồn nơi Đức Chúa Trời; như các bạn đọc trong Ê-sai 26:3: “Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì người nhờ cậy nơi Ngài.” Cũng vậy, người vợ trong Nhã Ca được thấy nương dựa nơi người yêu của mình. Vậy, tin cậy nơi Đức Chúa Trời là nương mình nơi Ngài. Và rồi tôi nói, đó là sự nương dựa hay nương cậy của linh hồn nơi Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; và tôi hiểu như vậy ở đây, vì từ được dịch là “Đức Chúa Trời” trong “Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời” ở đây là số nhiều, Ê-lô-him; và như vậy, khi đấng tiên tri trong Ê-sai 26 khuyên chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ông đưa ra lý do này ở câu 4: “Vì trong Đức Giê-hô-va, là Đức Giê-hô-va đời đời, có sức mạnh đời đời”; nhưng theo tiếng Hê-bơ-rơ thì như vầy: “Hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va đời đời, vì trong Giê-hô-va Gia có sức mạnh đời đời.” Vì trong Giê-hô-va Gia: Gia là dạng rút gọn của Giê-hô-va, chỉ về Con Đức Chúa Trời; và như vậy, khi Chúa Giê-xu Christ đến vào cuối thời đại để ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, những người được cải đạo sẽ ngợi khen Ngài dưới danh ấy, hát lên như các bạn đọc trong Khải Huyền: “Ha-lê-lu-gia,” nghĩa là “Hãy ngợi khen Gia”; điều này, nếu các bạn đối chiếu với Thi Thiên 68, các bạn sẽ thấy phải hiểu về Chúa Giê-xu Christ, ở câu 4: “Hãy hát xướng cho Đức Chúa Trời, hãy ngợi khen danh Ngài; hãy tôn cao Đấng cưỡi trên các tầng trời, bởi danh Ngài là Gia; hãy vui mừng trước mặt Ngài.” Nay, nếu các bạn xem câu 18 của Thi Thiên ấy, các bạn sẽ thấy lý do tại sao Gia này phải được ngợi khen, vì tác giả Thi Thiên nói: “Chúa đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, Chúa đã nhận lễ vật cho loài người.” Những lời này, trong Ê-phê-sô 4, được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ: “Nhưng mỗi người trong chúng ta đã nhận ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ,” câu 8: “Vì vậy, Ngài phán rằng: Khi Ngài lên nơi cao, Ngài dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và ban ơn cho loài người.” Vì vậy tôi nói, cả theo Cựu Ước lẫn Tân Ước, đức tin là sự nghỉ ngơi hay nương dựa của linh hồn nơi Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng đó chưa phải là tất cả: một người nương dựa nơi Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ là nương dựa nơi Ngài vì một điều tốt lành nào đó nằm ngoài tầm mắt; và vì thế sứ đồ nói rằng đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được, trong Hê-bơ-rơ 11, nơi ông đưa ra nhiều ví dụ về Áp-ra-ham, Sa-ra, Môi-se và những người khác, tất cả đều nương dựa nơi Đức Chúa Trời vì điều gì đó nằm ngoài tầm nhìn; và điều này thật sự chỉ xứng đáng với danh đức tin. Tôi sẽ tin một người không xứng đáng nhất, tôi sẽ tin một kẻ trộm, tôi sẽ tin một kẻ nói dối, trong chừng mực tôi có thể thấy người ấy. Nhưng như Pa-ri-xi-en-xi-út nói rất hay, đây là đức tin xứng đáng với Đức Chúa Trời, là nương dựa nơi Đức Chúa Trời vì điều gì đó nằm ngoài tầm mắt và ngoài tầm nhìn; và khi một người nương mình nơi Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ vì điều gì đó nằm ngoài tầm mắt như vậy, thì người ấy được nói là tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và khi một người làm như vậy, thì người ấy trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Đó là đức tin.

Thứ hai, làm sao thấy được rằng đức tin và sự thực hành đức tin sẽ làm cho linh hồn yên lặng, dẹp yên và làm dịu mọi sự nản lòng? Các bạn biết An-ne đã ra sao khi bà đã nhận được lời từ Đức Chúa Trời: bà ra đi, Kinh Thánh nói vậy, và không còn buồn rầu nữa, lòng bà được yên lặng. Tại sao? Bà đã có một lời từ Đức Chúa Trời; và dù trước đó bà là người đàn bà có tâm thần buồn rầu, song khi đã nhận được một lời từ Đức Chúa Trời và tin lời ấy, lòng bà được yên lặng. Châm Ngôn 16:3: “Hãy phó thác công việc mình cho Đức Giê-hô-va,” đó là đức tin; “thì những ý tưởng của con sẽ được lập vững,” đó là sự yên lặng. Và nếu các bạn xem lại Ê-sai 26, các bạn sẽ thấy Kinh Thánh nói rất rõ về điều này, câu 3: “Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì người nhờ cậy nơi Ngài.” Hãy ghi nhớ các lời ấy. Thứ nhất, Đức Chúa Trời ở đây cam kết ban sự bình an cho những người nương mình nơi Ngài, những người có đức tin nương cậy này, dù họ chưa đạt đến đức tin chắc chắn để có thể nói: “Tôi biết tội tôi đã được tha, và Chúa Giê-xu Christ là của tôi,” song nếu họ chỉ có thể nương mình nơi Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời nhờ đó cam kết ban sự bình an cho họ. Phải, Ngài không chỉ cam kết ban sự bình an cho một linh hồn như vậy nương mình nơi Đức Chúa Trời, mà còn ban gấp đôi, như các bạn đọc trong bản tiếng Anh: bình an trọn vẹn; “Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn”; nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ là: bình an, bình an. Ngài sẽ giữ người trong sự bình an gấp đôi, người ấy sẽ có bình an, và bình an; bình an, và không phải không có bình an; nhưng nếu người ấy nương mình nơi Đức Chúa Trời, người ấy sẽ có bình an, bình an; người ấy sẽ có sự bình an gấp đôi. Phải, Đức Chúa Trời không chỉ cam kết ban sự bình an cho một linh hồn như vậy, mà còn giữ người ấy trong sự bình an: “Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn,” hay trong bình an, bình an; và tất cả đều vì cớ này: “Vì người nhờ cậy nơi Ngài”; không phải vì người ấy đã cầu nguyện, không phải vì người ấy đã hạ mình — dù điều đó là bổn phận, và nhờ đó người ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, song không phải là làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận — mà vì người ấy nhờ cậy nơi Ngài, vì người ấy nương mình nơi Ngài.

Tôi biết rằng nếu các bạn có một công việc đang chờ xét xử trước tòa, dù hiện tại các bạn rất lo lắng về nó, song nếu các bạn có một người bạn, một luật sư có khả năng, trung tín và sẵn lòng lo liệu, nếu các bạn chỉ có thể giao công việc của mình cho người ấy, thì điều đó làm cho lòng các bạn yên lặng rất nhiều; chính việc giao công việc của mình cho người ấy đã làm cho tâm trí các bạn yên lặng. Cũng vậy ở đây: nếu một người chỉ có thể giao công việc của mình và tình trạng của mình cho Đức Chúa Trời, thì lòng người ấy được yên lặng. Vì công việc lớn của đức tin là đem linh hồn đến cùng Đức Chúa Trời và đem Đức Chúa Trời đến cùng linh hồn; như vậy các bạn có điều đó trong Ê-phê-sô 3:12: “Trong Đấng ấy, chúng ta nhờ đức tin nơi Ngài mà được dạn dĩ và đến gần.” Đức tin cho con người được đến gần Đức Chúa Trời và đem người ấy đến gần Đức Chúa Trời.

Và để làm rõ điều này hơn, có ba hay bốn điều thường gây ra sự bối rối hay nản lòng. Thứ nhất, sự tối tăm trong sự hiểu biết; vì khi một người ở trong bóng tối, nhất là khi ở một mình, người ấy rất dễ sợ hãi và bối rối. Thứ hai, những tình cảm và đam mê không có trật tự, không được chế ngự, nhất là sự sợ hãi, khiến linh hồn bị tối tăm. Thứ ba, lương tâm tội lỗi; vì dù có nhiều rắc rối dồn lên một người, song lòng người ấy không chìm; nhưng khi có một lỗ rò trong lương tâm, khi có một lỗ hổng ở đó, khi một người có lương tâm tội lỗi, thì người ấy chìm xuống và lòng người ấy suy sụp. Cũng như nước đánh vào chiếc tàu trên biển thì không làm chìm tàu; nhưng khi có một lỗ rò, một lỗ hổng trong tàu, thì tàu chìm, và nước trở thành mồ của nó. Cũng vậy, dù có nhiều rắc rối dồn lên một người, song lòng người ấy không chìm; nhưng khi có một lỗ rò trong lương tâm, khi có một lỗ hổng ở đó, khi một người có lương tâm tội lỗi, thì người ấy chìm xuống và lòng người ấy suy sụp. Và thứ tư, sự nhận thức về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời cùng với khoảng cách của chúng ta với Ngài. Nay đức tin chữa lành tất cả những điều này; vì đối lại với điều thứ nhất là sự tối tăm, đức tin đem ánh sáng vào linh hồn và chỉ cho con người con đường của mình cùng sự bảo đảm cho điều mình làm. Thứ hai, đức tin dẹp yên và cất đi những tình cảm và đam mê không có trật tự, không được chế ngự trong linh hồn; và vì thế trong Thi Thiên 37, câu 1 và câu 7, các bạn sẽ thấy sự bực tức và sự tin cậy được đặt đối nhau: “Chớ phiền lòng vì kẻ làm ác,” câu 3: “Hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.” Và lại câu 7: “Hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va và chờ đợi Ngài; chớ phiền lòng vì kẻ được thịnh vượng trong đường lối mình.” Thứ ba, đức tin chữa lành lương tâm và thanh tẩy lương tâm ấy, vì thế sứ đồ nói: “Hãy đến gần với lòng tin chắc, có lòng đã được rảy sạch,” trong Hê-bơ-rơ 10. Thứ tư, đức tin cũng đem linh hồn đến gần Đức Chúa Trời; và vì thế, như sứ đồ nói, nhờ đức tin này chúng ta được dạn dĩ và đến gần với lòng tin chắc. Từ ấy là sự tự do nói năng; một người nhờ đức tin có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời với miệng mở ra và nói hết lòng mình với Đức Chúa Trời. Phải, đức tin không chỉ đem một người vào trước mặt Đức Chúa Trời như vậy với miệng mở ra, tự do nói năng và dạn dĩ, mà còn đem người ấy vào trước mặt Đức Chúa Trời với mặt mở ra, không che phủ: “Chúng ta thảy đều với mặt trần mà ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong gương,” sứ đồ nói với các tín hữu trong thời Phúc Âm. Có ba tấm màn hay sự che phủ được nói đến trong Cựu Ước đã phủ trên các mặt. Một là tấm màn của sự tối nghĩa, và tấm màn ấy ở trên mặt Môi-se. Hai là tấm màn và sự che phủ của tội lỗi, và như vậy mặt Ha-man bị che phủ, một tấm vải phủ trên mặt ông và mặt ông bị che. Ba là tấm màn của sự hổ thẹn hay xấu hổ; và như vậy người ta nói về các thiên sứ rằng họ che mặt mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nay, để chỉ ra một Cơ Đốc nhân và một tín hữu đến trước mặt Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ qua đức tin với sự dạn dĩ dường nào, như thể mọi tấm màn đều đã được cất đi, sứ đồ nói: “Chúng ta đến với mặt trần.” Và vì cớ này, một tín hữu nay có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ hơn cả A-đam trong tình trạng vô tội; vì dù A-đam không có tấm màn hay sự che phủ nào phủ trên mặt, song vẫn có một khoảng cách lớn giữa Đức Chúa Trời và ông. Nhưng nay, từ khi Chúa Giê-xu Christ đến, Đức Chúa Trời đã đến trong bản tính của chúng ta, đã bày tỏ chính Ngài trong xác thịt, và như vậy Đức Chúa Trời đã đến gần chúng ta, và nhờ đức tin chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Chẳng lạ gì sứ đồ nói: “Nhờ đức tin chúng ta được dạn dĩ và đến gần với lòng tin chắc.” Vì vậy, đức tin chắc chắn là phương thuốc lớn và là phương tiện chống lại mọi sự nản lòng có thể dấy lên.

Thứ ba, làm sao thấy được rằng khi sự nản lòng dấy lên, đó là bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân phải thực hành đức tin, và lúc ấy cách đặc biệt phải thực hành đức tin? Các bạn biết Đa-vít nói gì: “Trong lúc tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.” Và Kinh Thánh nói rất rõ về điều này trong Ê-sai 50:10: “Trong các ngươi, ai kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, ai đi trong tối tăm và không có ánh sáng, hãy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình.” Thứ nhất, một người là tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể ở trong tối tăm và trong tình trạng rất tối tăm, nơi không có sự an ủi. Thứ hai, khi người ấy ở trong tối tăm ấy, khi sự nản lòng dấy lên, thì bổn phận của người ấy là tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình. Cũng vậy, lúc Chúa Giê-xu Christ sắp chịu chết, gánh lấy tội lỗi của nhiều người và ở dưới cảm giác về cơn thịnh nộ và sự không đẹp lòng của Cha Ngài, Ngài nói rằng lòng Ngài buồn rầu cho đến chết; nhưng dù đó là lúc chính Ngài gặp hoạn nạn, song Ngài vẫn hướng về việc an ủi các môn đồ của Ngài chống lại hoạn nạn của họ; và phương tiện và phương thuốc duy nhất mà Ngài truyền cho họ là điều này: “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa.” Vì vậy, tôi nói, khi sự nản lòng dấy lên, đó là bổn phận của mọi môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, lúc ấy, và lúc ấy cách đặc biệt, phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ; vì tôi xin hỏi, đức tin được tạo nên để làm gì, nếu không phải cho một lúc như thế này? Mỗi ân điển phải được thực hành đúng mùa của nó. Nếu một người đã phạm tội, thì người ấy phải ăn năn, đó là mùa của sự ăn năn. Nếu một người đã nhận được lòng thương xót nào từ Đức Chúa Trời, thì người ấy phải biết ơn; đó là mùa của lòng biết ơn. Nếu một Cơ Đốc nhân nghèo khó khác đang thiếu thốn, thì người ấy phải thực hành lòng thương người; đó là mùa của ân điển thương người ấy. Nếu mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng trên một người, thì người ấy phải vui mừng; đó là mùa của niềm vui thuộc linh. Nếu một người có khuynh hướng buông tuồng và có một đối tượng đẹp đẽ đặt trước mặt, thì người ấy phải thực hành sự trong sạch; và đó là mùa của nó. Cũng vậy, khi sự nản lòng dấy lên, thì người ấy phải thực hành đức tin; và đó là mùa, là thời điểm thích hợp cho đức tin. Vì chúng ta không chỉ có bổn phận sinh ra bông trái, mà còn phải sinh ra bông trái đúng mùa của nó. Nay đây là mùa thích hợp để đức tin hành động, khi mọi sự an ủi của một người đều ngoài tầm mắt; và vì thế, khi sự nản lòng dấy lên, lúc ấy, và lúc ấy cách đặc biệt, các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời phải thực hành đức tin của mình.

Thứ tư, đức tin có quyền năng gì để dẹp yên và làm dịu sự nản lòng, và có điều gì trong đức tin có thể nâng đỡ lòng người chống lại mọi sự nản lòng, đức tin làm điều đó như thế nào?

Thứ nhất, đức tin cho con người cái nhìn thật về những điều hiện tại và những điều sẽ đến, và về mọi sự đúng như chúng là. Nỗi sợ hãi và sự nản lòng của chúng ta phát xuất từ đâu, nếu không phải từ việc con người không thấy mọi sự đúng như chúng là? Nếu điều ác đang khuấy động, họ nghĩ rằng nó lớn hơn thực tế; nếu điều lành đang khuấy động, họ nghĩ rằng nó nhỏ hơn thực tế. Nếu một người đang bị cám dỗ, thì người ấy mất đi cái nhìn về những kinh nghiệm trước kia của mình, và như vậy người ấy rất nản lòng. Nếu một người đang bị bỏ rơi, người ấy mất đi cái nhìn về điều hiện tại, về Đức Chúa Trời đối với người ấy là gì và người ấy đối với Đức Chúa Trời là gì, và như vậy người ấy nản lòng. Nếu một người đang ở dưới hoạn nạn, người ấy mất đi cái nhìn về điều sẽ đến, về kết cục và kết quả của hoạn nạn; và như vậy người ấy bối rối. Nhưng nay, khi đức tin đến, nó mở mắt con người để thấy những điều không thấy được; đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được; nhờ đức tin, Môi-se đã thấy Đấng không thấy được. Và vì thế, khi sứ đồ Phi-e-rơ quở trách dân sự của mình về những điều quá khứ, hiện tại và sẽ đến, ông khuyên họ làm công việc của đức tin, trong 2 Phi-e-rơ 1:9: “Kẻ nào thiếu những điều này thì mù.” Một trong những điều ấy là đức tin, như các bạn đọc ở câu 5: “Hãy thêm cho đức tin mình.” Giả sử một người thiếu đức tin, thì người ấy mù về phương diện nào? Sứ đồ nói: “Người ấy không thể thấy những điều ở xa,” người ấy không thể thấy vào thế giới bên kia, người ấy không thể thấy đến cuối của một sự cám dỗ hay hoạn nạn, hay đến cuối của một sự bị bỏ rơi. Nhưng dù người ấy không thể thấy những điều sẽ đến, song người ấy vẫn có thể thấy những điều đã qua chăng? Không, sứ đồ nói, nếu một người thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời — và đó là hành động của đức tin — thì người ấy đã quên rằng mình đã được rửa sạch khỏi tội cũ của mình, như ở câu 9. “Vì vậy, hỡi anh em, hãy càng gắng sức hơn nữa để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn,” ông nói ở câu 10. Nếu các bạn muốn thấy những điều quá khứ, hiện tại và sẽ đến, thì hãy thêm cho đức tin mình, và rồi các bạn sẽ có thể thấy những điều ở xa. Một người chỉ có thể thấy kết cục và kết quả của hoạn nạn mình sẽ ra sao, thì người ấy sẽ yên lặng dưới hoạn nạn ấy. Về hoạn nạn thì cũng như về nước biển: nước biển lấy như ở trong biển thì mặn và đắng; nhưng khi được mặt trời hút lên vào trong mây, nó trở nên ngọt và rơi xuống thành mưa ngọt. Cũng vậy, lấy một hoạn nạn tự nó mà xét thì nó mặn và đắng; nhưng khi được tình yêu thiêng liêng hút lên, thì nó trở nên ngọt; và nếu một linh hồn chỉ có thể nhìn vào hoạn nạn ấy trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và thấy kết cục yêu thương nào Đức Chúa Trời sẽ làm ra, thì linh hồn ấy sẽ thấy nó rất ngọt và nói: “Tôi không thể thiếu hoạn nạn này; tôi không biết làm sao một roi nào của cây roi này có thể được tha cho.” Nay, chỉ có đức tin mới chỉ cho con người kết cục và kết quả của mọi hoạn nạn của mình.

Đức tin thấy xuyên qua hoạn nạn và vượt qua hoạn nạn; nó thấy xuyên qua cám dỗ và vượt qua cám dỗ; nó thấy xuyên qua sự bị bỏ rơi và vượt qua sự bị bỏ rơi; nó thấy xuyên qua cơn giận của Đức Chúa Trời và vượt qua cơn giận của Ngài. Phải, nó thấy những điều quá khứ, hiện tại và sẽ đến. Đức tin đứng trên tháp cao của lời đe dọa và lời hứa, nhìn qua mọi núi non và khó khăn; nó nhìn vào thế giới bên kia; nó thấy xuyên qua sự chết và vượt qua sự chết; nó thấy xuyên qua hoạn nạn và vượt qua hoạn nạn. Nay, nếu một người có quyền năng như vậy, có thể thu thập mọi kinh nghiệm trước kia của mình, thấy những điều hiện tại đúng như chúng là, và thấy mọi biến cố và kết quả của những điều sẽ đến, thì người ấy há chẳng yên lặng, bất chấp mọi điều có thể dấy lên trong hiện tại sao? Như vậy, đức tin có thể chỉ cho con người những điều quá khứ, hiện tại và sẽ đến.

Thứ hai, đức tin, khi nắm lấy danh của Đức Chúa Trời, sẽ thấy trong Đức Chúa Trời và trong danh của Đức Chúa Trời điều đáp ứng mọi nỗi sợ hãi, thiếu thốn và hoạn nạn của chúng ta. Vì đức tin kết hợp với danh của Đức Chúa Trời: “Hãy nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình,” trong Ê-sai 50. Nay, trong danh của Đức Chúa Trời có điều đáp ứng mọi nỗi sợ hãi và thiếu thốn của chúng ta. Ví dụ, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34, Đức Giê-hô-va giáng xuống trong đám mây, ở câu 5, và đứng cùng Môi-se tại đó, và rao truyền danh của Đức Giê-hô-va, câu 6: “Giê-hô-va, Giê-hô-va,” nghĩa là Đấng ban sự hiện hữu cho những điều không có. Các bạn muốn nói: “Ôi, ước gì điều này hay điều kia xảy đến với tôi”? Nhưng như Ra-chên khóc thương con cái mình và không thể được an ủi vì chúng không còn, thì các bạn cũng khóc thương những lời cầu nguyện của mình vì chúng không có, và khóc thương những bổn phận của mình vì chúng không có, và khóc thương những sự hạ mình của mình vì chúng không có. Nhưng Đức Chúa Trời phán: “Hãy vững lòng, vì danh ta là Giê-hô-va, Đấng ban sự hiện hữu cho những điều không có.” Và Ngài lặp lại: “Giê-hô-va, Giê-hô-va.” Nhưng dù Đức Chúa Trời ban sự hiện hữu cho những điều không có, điều này cũng không an ủi tôi; vì dù, tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi có thể nói rằng những lời cầu nguyện của tôi có, và những bổn phận của tôi có, song Đức Chúa Trời biết rằng chúng rất yếu ớt, và những cám dỗ của tôi rất mạnh, và những dục vọng của tôi mãnh liệt, và vì thế tôi nản lòng như vậy. Song hãy vững lòng, vì Đức Chúa Trời phán: “Danh ta là Ên,” nghĩa là Đức Chúa Trời mạnh mẽ hay toàn năng; và vì thế, dù các bổn phận của ngươi có yếu ớt đến đâu, ta cũng sẽ tiếp tục công việc ân điển của ta trong ngươi; và dù những cám dỗ của ngươi có mạnh mẽ đến đâu, song ta mạnh hơn, vì danh ta là Ên, Đức Chúa Trời toàn năng.

Ôi, nhưng dù Đức Chúa Trời mạnh mẽ và có thể giúp tôi, song tôi nghe nói rằng Đức Chúa Trời không muốn giúp tôi; tôi biết Đức Chúa Trời có khả năng, và Đức Chúa Trời đủ mạnh, nhưng tôi sợ Đức Chúa Trời không muốn giúp tôi. Song hãy vững lòng, Đức Chúa Trời phán, vì danh ta là Đấng hay thương xót, đó là lời tiếp theo: “Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót.” Và dù Đức Chúa Trời hay thương xót, song tôi vẫn sợ Ngài hay nổi giận với tôi. Song hãy vững lòng, vì danh Ngài là Đấng nhân từ, chậm giận hay hay nhịn nhục. Ôi, nhưng tôi đã phạm tội rất nhiều, tôi đã phạm tội đủ mọi cách; tôi đã phạm bao nhiêu tội mà tôi không bao giờ có thể kể ra và hạ mình vì chúng; tôi đã phá vỡ mọi lời hứa của tôi với Đức Chúa Trời và mọi lời thề mà tôi đã thề với Ngài; và vì thế tôi nản lòng như vậy. Song Đức Chúa Trời phán: “Hãy vững lòng, vì ta dư dật trong sự nhân từ và lẽ thật. Ngươi có dư dật trong tội lỗi chăng? Ta dư dật trong sự nhân từ. Và ngươi đã bội tín với ta chăng? Song ta dư dật trong sự nhân từ và trong lẽ thật nữa.” Ôi, nhưng dù Đức Chúa Trời như vậy đối với những người được chọn của Ngài, như Đa-vít, Áp-ra-ham hay Môi-se, song tôi sợ Đức Chúa Trời sẽ không như vậy đối với tôi. Phải, Đức Chúa Trời phán ở câu 7: “Giữ lòng thương xót cho đến ngàn đời.” Ta đã không tiêu hết lòng thương xót của ta trên Đa-vít, hay trên Áp-ra-ham, hay trên Phao-lô, hay trên Phi-e-rơ; ta giữ lòng thương xót cho đến ngàn đời. Ôi, nhưng tội lỗi của tôi vẫn còn đó; tôi là tội nhân lớn nhất trên đời, vì tôi đã phạm mọi thứ tội, tôi đã phạm mọi loại tội, và vì thế tôi sợ rằng không còn hy vọng nào cho tôi. Song Đức Chúa Trời phán: “Chớ sợ, vì ta giữ lòng thương xót cho đến ngàn đời, tha thứ gian ác, sự vi phạm và tội lỗi,” tức là mọi thứ và mọi loại tội: tội của bản tính và không có tội nào của đời sống mà Ngài không tha; tội của sự yếu đuối và tội của sự tự phụ; tội của sự không biết và tội chống lại sự hiểu biết. Đức Chúa Trời phán: “Những tội này ta tha thứ, tức là mọi thứ và mọi loại tội, và đây là danh ta đời đời.” Ôi, nhưng tôi sợ nắm lấy lời hứa này, vì tôi nghĩ đây là giáo lý về sự phóng túng. Đừng nói như vậy, Đức Chúa Trời phán ở câu tiếp theo: “Ta sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội.” Nhưng nếu có một linh hồn nghèo khó, sờn ngã, sợ hãi, run rẩy nào muốn biết danh ta, thì nầy, Đức Chúa Trời phán: “Đây là danh ta, nhờ đó ta sẽ được biết đến đời đời: Giê-hô-va, Đấng ban sự hiện hữu cho những điều không có; Đức Chúa Trời toàn năng; Đức Chúa Trời hay thương xót; Đức Chúa Trời nhân từ; dư dật trong sự nhân từ và lẽ thật; giữ lòng thương xót cho đến ngàn đời; tha thứ gian ác, sự vi phạm và tội lỗi; và đây là danh ta đời đời.” Nay đức tin đến và kết hợp với danh này của Đức Chúa Trời, dẫn linh hồn vào kho tàng phong phú này, và như vậy làm cho lòng người yên lặng chống lại mọi sự nản lòng.

Thứ ba, đức tin đặt linh hồn dưới mạng lệnh của Đức Chúa Trời và để Đức Chúa Trời trả lời cho mọi sự phản đối và bất tiện có thể xảy đến bởi đó; điều này, nếu một người có thể làm được, thì người ấy có thể rất yên lặng. Nay đức tin cứu rỗi thật sẽ giúp người ấy làm được điều này; vì các bạn biết ba người trẻ tuổi Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô đã ra sao; họ đặt mình dưới mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã truyền phán rằng: “Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình.” Nhưng vua truyền cho họ phải sấp mình xuống trước tượng của vua! “Ôi,” họ nói, “chúng tôi sẽ không sấp mình xuống; nhưng vua nói: ‘Ta sẽ ném các ngươi vào lò lửa.’” Song họ nói: “Dù Đức Chúa Trời có giải cứu chúng tôi hay không, chúng tôi cũng để điều đó cho Ngài, hãy để Ngài trả lời cho những bất tiện và tai họa theo sau công việc của Ngài; vì Kinh Thánh nói rằng họ tin cậy nơi Đức Chúa Trời.” Và các bạn cũng biết Nô-ê đã ra sao; Nô-ê được truyền phải đóng một chiếc tàu, vì Đức Chúa Trời phán: “Sau một trăm hai mươi năm nữa, cả thế gian sẽ bị hủy diệt, vì vậy, hỡi Nô-ê, hãy đóng một chiếc tàu cho chính ngươi và gia đình ngươi.” Nô-ê đã làm vậy và đặt mình dưới mạng lệnh này. Nhưng nay thế gian xưa, thế gian cũ có thể nói như vầy — và chắc chắn ngôn ngữ trong cách trò chuyện của họ là như vậy: “Nầy Nô-ê, ngươi có nghĩ rằng ngươi là người duy nhất trong cả thế gian mà Đức Chúa Trời yêu thương chăng? Ngươi có nghĩ rằng Đức Chúa Trời yêu ngươi, một người, hơn mọi người trên thế gian, và yêu một gia đình của ngươi hơn mọi gia đình trên thế gian chăng? Và nếu ngươi tin điều ngươi giảng, rằng thế gian sẽ bị hủy diệt bởi nước trong một trăm hai mươi năm nữa, thì tại sao ngươi lại làm hỏng đất đai của ngươi kể từ khi ngươi giảng giáo lý này? Và nếu ngươi đóng một chiếc tàu, ai sẽ là người lái tàu? Ai sẽ là người thủy thủ, người chèo thuyền? Còn về phần ngươi, ngươi đã là một người giảng đạo, và ngươi có nghĩ rằng các thú vật ngoài đồng sẽ đến với tàu của ngươi, sư tử, gấu và cọp, chúng há chẳng xé ngươi ra từng mảnh sao? Và các thú vật ngoài đồng, từng đôi một, sẽ đến trong tàu, hỡi Nô-ê, ngươi và vài người con trai của ngươi há có thể lái và điều khiển một chiếc tàu lớn như vậy sao? Nếu đúng như ngươi giảng, rằng các thú vật, các thú hoang, sẽ đến, thì ngươi há có thể sống được chăng, ngươi có nghĩ vậy chăng? Và trong tàu sẽ chẳng có mùi hôi thối từ phân của chúng sao, đến nỗi ngươi không thể chịu được?” Nhưng dù có tất cả những điều này, Nô-ê vẫn tiếp tục và đóng tàu, và để Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt ông vào công việc ấy, trả lời cho mọi sự phản đối này và mọi bất tiện có thể xảy đến bởi việc làm điều Đức Chúa Trời truyền. Và đức tin cũng luôn làm như vậy; đức tin đặt một người dưới mạng lệnh của Đức Chúa Trời và để Đức Chúa Trời trả lời cho những sự phản đối và bất tiện có thể xảy đến bởi đó. Nay, khi một người có thể làm như vậy, người ấy há chẳng cần phải yên lặng sao?

Nói ngắn gọn hơn, công việc riêng của đức tin là từ bỏ và phó thác ý muốn của chúng ta cho Đức Chúa Trời; vì nhờ sự phó thác ý muốn cho Đức Chúa Trời, chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời về chính mình và về tình trạng của mình.

Công việc riêng của đức tin là nắm lấy một lời hứa thích hợp và áp dụng lời hứa ấy; nếu miếng dán của lời hứa được đặt lên linh hồn bằng bàn tay lạnh, nó sẽ không dính. Và lý do gì khiến lời hứa không dính trên nhiều linh hồn, nếu không phải vì nó được đặt lên bằng bàn tay lạnh và giá buốt của sự không tin? Nay bàn tay ấm áp đặt lời hứa lên linh hồn chính là đức tin.

Công việc riêng của đức tin là giao dịch với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; vì đức tin cứu rỗi thật là một ân điển liều lĩnh; nhưng nếu không có sự kêu gọi, đức tin sẽ không liều lĩnh.

Công việc riêng của đức tin là thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong mọi sự phân phối của Ngài: “Đức Giê-hô-va ban cho, Đức Giê-hô-va cất đi,” đức tin nói. “Tôi câm lặng, không mở miệng, vì Chúa đã làm điều đó,” đức tin nói.

Công việc riêng của đức tin là nhìn cả hai mặt của sự phân phối của Đức Chúa Trời và của tình trạng của chính chúng ta: có mặt tối của một sự phân phối, và có mặt sáng của nó. Giác quan và lý trí chỉ nhìn mặt tối mà thôi; đức tin thấy cả hai mặt. “Hỡi các anh em yêu dấu của tôi,” Lát-ti-mơ nói với các bạn tù của mình khi ông đi đến cột thiêu, “dù hôm nay chúng ta đi qua lửa, song chúng ta sẽ thắp lên một ngọn nến tại Anh quốc, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, mà tôi tin rằng sẽ chẳng bao giờ bị dập tắt.” Ông lại thấy cả hai mặt của sự phân phối, tại sao? Chỉ vì ông tin.

Công việc riêng của đức tin là thấy một điều trái ngược trong một điều trái ngược khác; vì đức tin nói và kết luận như lời của đức tin nói. Nay lời của đức tin nói như vầy: “Ta sẽ ban cho ngươi một cửa hy vọng trong trũng A-cô.” Và Đức Giê-hô-va sẽ xét đoán dân sự Ngài và hối tiếc về các tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy quyền năng của họ đã mất, và không còn ai bị giam cầm hay bị bỏ lại, trong Phục Truyền 32:36.

Công việc riêng của đức tin là khiến Đức Chúa Trời ra tay cứu giúp, như Thi Thiên 37:40 chép: “Vì Đức Giê-hô-va sẽ cứu chúng nó, bởi vì chúng nó nương náu mình nơi Ngài.” Ê-sai 26:3 cũng chép: “Ngươi sẽ giữ người nào có lòng nương cậy nơi Ngài trong sự bình an trọn vẹn, vì người nương cậy nơi Ngài.” Vậy khi một người có thể làm được tất cả những điều này, há người ấy lại không được yên lặng và thoát khỏi mọi sự nản lòng sao? Chắc chắn là có. Đức tin có thể và sẽ làm được những điều ấy, và tất cả những điều ấy; vì vậy, chắc chắn đức tin, và chỉ đức tin mà thôi, mới là ân điển có thể nâng đỡ lòng người chống lại mọi sự nản lòng.

Vậy nếu đức tin là sự giúp đỡ lớn lao như thế chống lại mọi sự nản lòng, thì khi sự nản lòng dấy lên, bạn đã thấy phải làm gì: hãy vận dụng đức tin; hãy tin cậy nơi Chúa, hãy tin cậy nơi Chúa đời đời; vì nơi Đức Giê-hô-va có sức mạnh đời đời; Ngài là Vầng Đá của các thời đại, hãy tin cậy nơi Ngài. Hỡi dân sự của Chúa, hãy tin cậy nơi Chúa đời đời, hãy đổ lòng mình ra trước mặt Ngài; hãy trông đợi, hy vọng, và tin cậy nơi Chúa.

Nhưng liệu mọi đức tin đều làm cho lòng người yên lặng chống lại sự nản lòng, dập tắt và xoa dịu sự nản lòng của chúng ta chăng?

Không. Đức tin sẽ không làm cho lòng người yên lặng, dập tắt và xoa dịu nước mắt của người ta như thế; một đức tin cứu rỗi thật cũng không làm được điều đó ngay trong thói quen của nó; chỉ có đức tin mà Đức Chúa Trời ban thưởng mới làm được điều đó. Đức Chúa Trời không ban thưởng thói quen của ân điển, mà ban thưởng hành động của ân điển; Ngài ban thưởng cho con người tùy theo công việc của họ, chứ không tùy theo thói quen của họ. Thật vậy, đức tin mạnh mẽ và trưởng thành cũng không phải lúc nào cũng làm được điều đó. Một người có thể có sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà vẫn nản lòng. Bạn nói rằng: Nếu tôi chỉ có được sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và biết rằng Đức Chúa Trời là của tôi, và tôi có phần trong Chúa Giê-xu Christ, thì tôi sẽ không bao giờ nản lòng. Nhưng đừng để bị lừa dối.

Đa-vít, trong những lời của bản văn, đã có sự chắc chắn, vì ông nói: “Tôi sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu rỗi của mặt tôi, và là Đức Chúa Trời tôi,” mà ông vẫn nản lòng; vì ông nói: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bối rối trong mình ta?” Vậy thì không phải mọi đức tin, cũng không phải lúc nào đức tin thật, cũng không phải lúc nào đức tin trưởng thành, cũng làm được điều đó.

Nhưng vậy thì một người phải vận dụng đức tin như thế nào để có thể nâng đỡ lòng mình chống lại mọi sự nản lòng, trong trường hợp sự nản lòng dấy lên?

Thứ nhất: Bạn phải hạ mình vì sự vô tín của mình. Một người không bao giờ có thể tin như đáng phải tin, nếu người ấy không hạ mình vì sự vô tín của mình; và người nào hạ mình vì sự vô tín và những tác động của nó thì không còn xa đức tin và những tác động của đức tin nữa. Vì vậy, bạn sẽ thấy trong Ca Thương 3 rằng ngay khi Hội Thánh tự trách mình về sự vô tín, thì lập tức bà gom lại hy vọng; bà nói ở câu 17: “Ngài đã khiến linh hồn tôi xa khỏi sự bình an, tôi quên sự thịnh vượng, và tôi nói rằng: Sức lực tôi và hy vọng tôi đã mất khỏi Đức Giê-hô-va.” Bây giờ bà hạ mình vì điều đó: “Hãy nhớ đến sự khốn khổ và gian truân của tôi, là ngải cứu và mật đắng; linh hồn tôi vẫn nhớ đến những điều ấy, và sờn ngã trong tôi. Tôi nhớ lại điều này, nên tôi có hy vọng.” Tôi đã hạ mình vì sự vô tín trước kia của tôi, và vì những tư tưởng và lời nói tuyệt vọng, nên tôi có hy vọng. Có người tưởng rằng mình làm tốt khi nghi ngờ.

Nhưng một người có thể được an toàn, dù người ấy chưa được an tâm: sự an toàn nói ngược với hiểm nguy, còn sự an tâm thì ngược với sự tỉnh thức; thật vậy, có một sự an tâm thánh khiết mà chúng ta phải ra sức theo đuổi, và càng được giải thoát khỏi những nỗi sợ nghi ngờ này, chúng ta càng đạt tới sự an tâm ấy. Vậy bạn có muốn vận dụng đức tin như thế để không phải lao nhọc dưới những sự nản lòng buồn thảm chăng? Hãy coi chừng đừng tự hài lòng trong sự nghi ngờ của mình, nhưng hãy hạ mình vì sự vô tín của mình. [NEEDS REVIEW: đoạn về sự an toàn và sự an tâm bị vỡ nát do lỗi quét, ý nối giữa các mảnh chỉ được khôi phục theo nghĩa chung]

Thứ hai: Hãy chắc chắn rằng bạn không đến với Đức Chúa Trời một cách trực tiếp mà không có Chúa Giê-xu Christ, nhưng là đến với Chúa Giê-xu Christ trong vòng tay mình. Chúa Cứu Thế chúng ta phán: “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa.” Đức Chúa Trời ở ngoài Chúa Giê-xu Christ là lửa thiêu đốt, và không thể đến gần Ngài được; Ngài là Đức Chúa Trời đáng kính sợ, và chúng ta run rẩy trước sự hiện diện của Ngài, chứ không nương cậy nơi Ngài. Bây giờ chúng ta rất dễ đến với Ngài một mình, và tin cậy nơi một Đức Chúa Trời trần trụi; vì còn nhiều phần của A-đam cũ trong chúng ta: bình giữ mùi vị mà nó đã được ướp lúc đầu lâu lắm. Và lúc đầu, A-đam đến với Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, và tin cậy nơi Ngài một cách trực tiếp. Nhưng nay, như Lu-thơ nói, hãy cho tôi một Đức Chúa Trời mặc lấy xác thịt; Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt mới là đối tượng của đức tin chúng ta. Hãy coi chừng đức tin tự nhiên, vì đức tin ấy sẽ kết thúc trong sự nản lòng.

Thứ ba: Nếu bạn muốn vận dụng đức tin như thế để không bị nản lòng, bất kể hoàn cảnh của bạn là gì, thì hãy tin cậy nơi chính Chúa, chứ không tin cậy nơi bổn phận của mình, sự mở rộng của mình, sự hạ mình của mình, hay sự thánh khiết của mình. Tôi biết có người nói rằng họ không tin cậy nơi bất cứ điều nào trong những điều ấy, nhưng chỉ tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng giả sử có một người đến vay của bạn một số tiền, có thể là một trăm bảng, và bạn sẽ không cho người ấy vay số tiền ấy, trừ khi người ấy đưa cho bạn một vật cầm, hoặc trừ khi những người này người kia đứng bảo lãnh cho người ấy; bạn có nói rằng bạn chỉ tin cậy người ấy mà thôi chăng? Chắc chắn là không. Cũng vậy, khi một linh hồn nghèo khó sẽ không tin cậy Chúa, trừ khi người ấy có một vật cầm từ Đức Chúa Trời; trừ khi bổn phận này hay bổn phận kia, hay sự mở rộng kia, đứng bảo lãnh cho Đức Chúa Trời; thì bạn có tin cậy Đức Chúa Trời một mình chăng? Đa-vít nói trong Thi Thiên 62:5: “Hỡi linh hồn ta, hãy chỉ trông đợi nơi Đức Chúa Trời, vì sự trông đợi ta ở nơi Ngài.” Và rồi hãy xem kết quả là gì, ở câu 6: “Chỉ một mình Ngài là Vầng Đá tôi, và là sự cứu rỗi tôi; Ngài là nơi ẩn náu cao của tôi, tôi sẽ chẳng bị rúng động.” Ông đã nói ở câu 2 như vầy: “Chỉ một mình Ngài là Vầng Đá tôi, và là sự cứu rỗi tôi; Ngài là nơi ẩn náu cao của tôi, tôi sẽ chẳng bị rúng động nhiều.” Nhưng khi ông đã suy ngẫm vấn đề này thêm một chút và đầy đủ hơn, ông bỏ chữ “nhiều” ra và nói: “Tôi sẽ chẳng bị rúng động.” Vậy bạn có muốn tin cậy nơi Chúa như thế để không bị lay động chăng? Hãy tin cậy nơi một mình Chúa, dù bạn không có gì để cầm hay để bảo lãnh cho Chúa.

Thứ tư: Nếu bạn muốn tin cậy nơi Chúa để không bị nản lòng, thì hãy tin cậy nơi Chúa trước khi bạn làm, hay cử động, hay hành động trong công việc của mình. Có người sẽ tin cậy Đức Chúa Trời khi họ không thể đi xa hơn nữa; họ sẽ hành động, làm việc và làm những gì họ có thể; và khi họ không thể đi xa hơn nữa, thì họ nói: Tôi sẽ trông cậy Chúa cho phần còn lại. Nhưng tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 37:3: “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành.” Ông không nói: Hãy làm điều lành và đi xa hết mức bạn có thể, rồi khi bạn không thể đi xa hơn nữa, thì hãy tin cậy nơi Chúa. Không, nhưng ông nói: “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành.” Nhưng nếu bạn nghĩ đến việc làm điều lành, đi xa hết mức bạn có thể, rồi sau đó mới tin cậy, thì sự tin cậy như thế sẽ kết thúc trong sự nản lòng; vì vậy tôi nói: Hãy tin cậy nơi Chúa trước hết, trước khi bạn làm bất cứ công việc nào.

Thứ năm: Nếu bạn muốn tin cậy nơi Chúa để không bị nản lòng, bất kể hoàn cảnh của bạn là gì, thì hãy tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ trước hết, trước khi bạn tin cậy nơi lời hứa. Huyết của Chúa Giê-xu Christ là đối tượng lớn và đầu tiên của đức tin chúng ta. Trong thời Cựu Ước, họ đến với Chúa Giê-xu Christ qua lời hứa, vì lúc ấy Chúa Giê-xu Christ chưa đến, mà chỉ được hứa mà thôi; nay Chúa Giê-xu Christ đã đến, chúng ta đến với các lời hứa qua Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, đừng hiểu lầm; có một lời hứa về Chúa Giê-xu Christ, và một linh hồn phải đến với Chúa Giê-xu Christ trong lời hứa ấy. Nhưng tôi đang nói về những lời và những lời hứa riêng biệt: có người sẽ không tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, trừ khi họ có lời này hay lời kia được đặt trên lòng và tâm linh của họ; và như vậy, thật ra, họ nghỉ ngơi trên chữ nghĩa trần trụi của Lời, hay trên cảm giác và ấn tượng được tạo ra trên linh hồn bởi việc lời hứa được đặt vào. Nhưng mọi lời hứa đều là “phải” và “a-men” trong Chúa Giê-xu Christ; vì vậy Chúa Giê-xu Christ là trước hết, và nếu một người tin cậy nơi lời hứa trước, rồi sau đó mới đến với Chúa Giê-xu Christ, thì khi người ấy thiếu một lời riêng biệt hay một lời hứa riêng biệt, người ấy sẽ không tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, mà sẽ hoàn toàn nản lòng. Nhưng khi một người tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ trước hết, rồi sau đó mới tin cậy nơi những lời hứa riêng biệt, thì dù một lời hứa riêng biệt không chiếu sáng ra, đức tin của người ấy vẫn sống, và người ấy không nản lòng. Vì vậy, hãy nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ trước hết, rồi sau đó mới nương cậy nơi lời hứa, như được ban cho bạn bởi tay của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ sáu: Nếu bạn muốn tin cậy nơi Chúa như thế để không bị nản lòng, bất kể hoàn cảnh của bạn là gì, thì bất cứ khi nào Chúa đẹp lòng ban ra một lời hứa cho bạn, đừng bao giờ để nó vuột mất, nhưng hãy nắm chặt lấy nó, dù bạn không thấy gì ngoài điều trái ngược với điều đã hứa. Đó là trường hợp của Áp-ra-ham: Chúa ban cho Áp-ra-ham một lời hứa, nhưng Áp-ra-ham thấy điều trái ngược với điều đã hứa; vậy mà Áp-ra-ham không tranh cãi với lời hứa, không vấp ngã nơi lời hứa, và nói rằng: Chắc chắn Chúa đã không ban cho tôi lời hứa này, đó chỉ là sự lừa dối, và tôi đã bị lừa. Không, nhưng Áp-ra-ham vẫn bám chặt vào lời hứa, và không tranh cãi, không vấp ngã nơi lời hứa ấy. Bạn cũng phải làm như vậy; nếu Chúa đã từng ban ra một lời hứa cho bạn, hãy giữ lấy nó, giữ chặt lấy nó, đừng bao giờ buông ra, dù bạn chỉ thấy điều trái ngược.

Ôi! Nhưng đây quả là công việc khó khăn; và nếu tôi làm như vậy, tôi sợ rằng mình sẽ bị xem là liều lĩnh, và rằng mình sẽ cám dỗ Chúa. Cái gì! Tin cậy nơi Chúa một mình khi không thấy có phương tiện nào trong tầm mắt! Phải, khi tôi chỉ thấy điều trái ngược với điều đã hứa? Tôi muốn làm như vậy, nhưng tôi sợ.

Cám dỗ Chúa, bạn nói sao? Bạn có biết cám dỗ Chúa là gì không? Người ta nói về con cái Y-sơ-ra-ên rằng họ đã cám dỗ Chúa, và nói rằng: “Đức Giê-hô-va có ở giữa chúng ta chăng?” Và khi bạn nói, sau tất cả kinh nghiệm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với bạn, rằng: Đức Chúa Trời có ở với tôi chăng? Thì đó chẳng phải là cám dỗ Chúa sao? Đó là luật của người Canh-đê; và khi bạn giới hạn Đức Chúa Trời, và nói rằng: Tôi sẽ không bao giờ nhận được ân huệ này, vì nay tôi chỉ thấy điều trái ngược; thì đó chẳng phải là cám dỗ Chúa sao? Theo đúng nghĩa và theo cách nói của Kinh Thánh, cám dỗ Chúa là đặt Đức Chúa Trời vào một cuộc thử thách để thỏa mãn dục vọng của mình. Hãy xem Thi Thiên 78:18: “Họ cám dỗ Đức Chúa Trời trong lòng mình, mà xin đồ ăn theo dục vọng mình.” Đặt Đức Chúa Trời vào một cuộc thử thách thì không phải là cám dỗ Đức Chúa Trời; nhưng đặt Đức Chúa Trời vào một cuộc thử thách để thỏa mãn dục vọng của mình, thì đó mới là cám dỗ Chúa. Và vì vậy, người ta nói rằng những người Do Thái gian ác đến với Chúa Cứu Thế chúng ta, cám dỗ Ngài, và nói rằng: “Hãy tỏ cho chúng tôi một dấu lạ.” Ghi-đê-ôn đã xin một dấu lạ, mà vẫn không cám dỗ Chúa. Tại sao? Vì ông không mong một dấu lạ để thỏa mãn dục vọng của mình, mà để củng cố đức tin của mình. Nhưng những người Do Thái ấy đến và xin một dấu lạ để thỏa mãn dục vọng của họ; vì vậy Chúa Cứu Thế chúng ta phán với họ: “Hỡi dòng dõi gian ác và tà dâm.” Từ “tà dâm” từ đâu mà có ở đây? Hãy xem như trường hợp một người đàn bà bị bắt quả tang, ô uế và không xứng đáng; chồng bà sai một sứ giả đến với bà, và cảnh cáo bà hãy coi chừng những bạn bè như thế; khi sứ giả đến, bà nghi ngờ và nói rằng: Làm sao tôi biết ông đến từ chồng tôi, ông có dấu lạ nào chứng rằng ông đến từ chồng tôi chăng? Bà biết rằng ông đến từ chồng bà, nhưng vì bà muốn tiếp tục trong tội lỗi của mình, nên bà xin một dấu lạ: Làm sao tôi biết ông đến từ chồng tôi? Cũng vậy với những người Do Thái gian ác này, họ xin một dấu lạ để họ có thể tiếp tục trong tội lỗi của họ; vì vậy Chúa Cứu Thế chúng ta phán: “Hỡi dòng dõi gian ác và tà dâm.” Nhưng nay, khi một linh hồn nghèo khó, nghi ngờ, sợ hãi, run rẩy, mong muốn tin, và hết lòng muốn có một dấu hiệu nào đó từ Chúa để củng cố đức tin của mình, thì người ấy không phải là kẻ tà dâm, cũng không cám dỗ Chúa, cũng không liều lĩnh. Vì tin cậy Chúa khi mọi sự an ủi đều khuất khỏi tầm mắt, và khi người ấy không thấy gì ngoài điều trái ngược với điều đã hứa, có phải là liều lĩnh chăng? Không. Liều lĩnh, theo đúng nghĩa, là lấy một điều gì đó trước khi nó được ban cho hay được dâng lên. Nhưng trong trường hợp này, lời hứa đã được ban cho, vì vậy việc nắm chặt lấy nó không phải là liều lĩnh.

Có một sự liều lĩnh hai mặt mà bạn đọc thấy trong Kinh Thánh: một là khi người ta nghỉ ngơi trên công việc của chính mình để được cứu rỗi mà không có Chúa Giê-xu Christ; người Do Thái đã làm như vậy, và trong đó họ đã liều lĩnh nhận lấy ân huệ trước khi nó được ban cho họ. Mặt kia là khi người ta, như họ tưởng, nghỉ ngơi trên Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, mà vẫn sống không có công việc và sự vâng lời; trong đó, họ cũng liều lĩnh, vì họ lấy ân huệ khi nó chưa được ban cho họ. Nhưng nếu tôi nương cậy nơi lời hứa, hay nơi Chúa Giê-xu Christ, để tôi được nên thánh hơn, làm những gì tôi có thể để kết quả trong mọi việc lành, mà vẫn nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi sự, thì đó không phải là liều lĩnh. Tại sao? Vì tôi không lấy ân huệ trước khi nó được dâng lên; và dù tôi nắm chặt lời hứa khi tôi không thấy gì ngoài điều trái ngược với điều đã hứa, thì đó vẫn không phải là liều lĩnh. Tại sao? Vì tôi làm điều được truyền dạy. Vì sứ đồ nói: “Hãy để những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín.” Nay công việc cứu rỗi lớn lao là từ hư không mà ra, là ánh sáng ra từ bóng tối. Vậy mà chúng ta được truyền dạy phải phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời; và vì vậy, dù mọi sự đều thất bại, và chúng ta không thấy gì về ân huệ đã hứa, thì việc nắm giữ và giữ chặt lời hứa cũng không phải là liều lĩnh.

Nhưng giả sử Chúa đã ban cho tôi một lời hứa, và nay sau khi lời hứa được ban ra, tôi không thấy gì về ân huệ đã hứa, và mọi sự an ủi của tôi đều khuất khỏi tầm mắt, thì làm sao tôi có thể nâng đỡ lòng mình chống lại mọi sự nản lòng, dù tôi không thấy gì ngoài điều trái ngược với điều đã hứa, và với ân huệ mình mong muốn?

Hoặc bạn có sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, hoặc bạn không có.

Nếu bạn có sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, thì hãy thường xuyên đặt mình trước sự phân định này: Hỡi linh hồn ta, hoặc tin là bổn phận của ngươi, hoặc không phải. Nếu tin không phải là bổn phận của ngươi, thì tại sao ngươi lại tin? Nếu tin và nghỉ ngơi nơi Chúa Giê-xu Christ không phải là bổn phận của ngươi, thì tại sao ngươi lại nghỉ ngơi nơi Chúa Giê-xu Christ? Và nếu tin và nghỉ ngơi nơi Chúa Giê-xu Christ là bổn phận của ngươi, thì tại sao ngươi lại không tin ngay, và tin cậy cách trọn vẹn nơi Chúa? Và nếu bạn có sự chắc chắn, thì hãy làm cho sự chắc chắn của bạn trở nên sống động, hãy nhắc mình nhớ đến những đặc quyền của mình, và phần của mình trong Chúa Giê-xu Christ; rồi bạn sẽ nói với chính mình rằng: Dù tôi không có gì ngoài tin xấu từ thế gian này, thì tôi vẫn không có gì ngoài tin tốt từ thế gian bên kia, và từ Cha tôi ở trên trời; và nếu Chúa Giê-xu Christ là của tôi, thì mọi sự đều là của tôi, sự sống là của tôi, và sự chết là của tôi; và dù mọi sự an ủi của tôi đã chết, đã qua đi, và đều khuất khỏi tầm mắt, thì Chúa Giê-xu Christ vẫn là Chúa Giê-xu Christ hằng sống, Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi hằng sống; vì vậy, hãy vững lòng, hỡi linh hồn ta.

Nhưng nếu bạn thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, thì bạn vẫn phải, và vẫn có thể, nhìn lên Chúa Giê-xu Christ, là Con Rắn Bằng Đồng, là Con Rắn Bằng Đồng duy nhất, và chính việc bạn nhìn lên Ngài trong lúc nản lòng sẽ được kể là đức tin: “Hãy nhìn xem ta, hỡi các đầu cùng đất, và được cứu,” Ngài phán vậy. Lại nữa: Nếu bạn thiếu sự chắc chắn, bạn có thể, và phải, quay mắt và tư tưởng của mình khỏi những sự phản đối xâm nhập đức tin của bạn. Người ta nói về Áp-ra-ham rằng ông “không xem xét thân thể đã suy yếu của mình”; và điều này được kể cho ông là tin, vì ông không xem xét những điều có thể xâm nhập đức tin của ông. Và điều này cũng sẽ được kể cho bạn là đức tin, nếu khi những sự phản đối ấy xông vào bạn, bạn quay mắt khỏi chúng mà nhìn lên Chúa Giê-xu Christ, và không xem xét chúng. Và nếu bạn thiếu sự chắc chắn, thì hãy bắt đầu tin rằng bạn đang tin. Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy; và vì vậy, nếu đức tin của bạn không được thấy, bạn phải tin rằng bạn đang tin; bạn phải tin, đôi khi, rằng bạn có đức tin. Như trong sự cầu nguyện có cảm giác, thì đức tin cũng có cảm giác của nó; và vì vậy, nếu bạn không thể cảm nhận đức tin của mình, bạn phải tin rằng bạn đang tin. Và dù bạn có sự chắc chắn, hay thiếu sự chắc chắn, hãy xem xét vài điều sau đây như những sự giúp đỡ cho đức tin của bạn trong trường hợp này.

Thứ nhất: Đức Chúa Trời không bao giờ dẫn dân Ngài vào một ân huệ lớn lao nào, mà trước hết Ngài không đặt bản án của sự chết lên mọi phương tiện dẫn đến ân huệ ấy. Đó là trường hợp của Áp-ra-ham, của Giô-sép, của Đa-vít, và của nhiều người khác.

Thứ hai: Giới hạn ân huệ của Đức Chúa Trời cũng là một tội lớn, cũng như giới hạn quyền năng của Ngài. Bạn nói rằng giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời là một tội lớn; con cái Y-sơ-ra-ên bị kết án vì điều này; họ đã giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; họ đã cám dỗ Chúa, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Nay, một người giới hạn Đức Chúa Trời chẳng phải cũng giới hạn ân huệ của Ngài, cũng như khi người ấy giới hạn quyền năng của Ngài sao? Và khi bạn nói rằng bạn sẽ không bao giờ nhận được ân huệ như thế, vì nay bạn thấy điều trái ngược, thì đó chẳng phải là giới hạn ân huệ của Ngài sao?

Thứ ba: Khi Chúa đã ban ra một lời hứa cho dân Ngài, thì đôi khi Ngài thử xem họ có tin cậy nơi lời trần trụi của Ngài hay không. Chúa Giê-xu Christ có những thời điểm thử nghiệm của Ngài, và khi Ngài ban ra một lời hứa, rồi đưa linh hồn vào một hoàn cảnh hoàn toàn trái ngược, thì đó là thời điểm thử nghiệm của Ngài. Vì vậy, Chúa đã ban ra một lời hứa cho bạn chăng? Và bạn có thấy gì ngoài điều trái ngược với điều đã hứa chăng? Hãy nói với chính linh hồn mình rằng: Hỡi linh hồn ta, có thể Chúa Giê-xu Christ đang thử nghiệm ta; có thể đây là thời điểm thử nghiệm của ta, và vì vậy nay ta sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời.

Thứ tư: Đức Chúa Trời thường xuyên làm trọn một lời hứa bằng cách từ chối một lời hứa khác. Vậy Chúa đã ban cho bạn một lời hứa, mà bạn không thấy gì ngoài điều trái ngược với điều đã hứa chăng? Hãy biết và nhớ rằng chúng ta có Đức Chúa Trời ban cho bằng cách từ chối, và Đức Chúa Trời làm trọn một số lời hứa bằng cách không làm trọn những lời hứa khác.

Thứ năm: Khi chúng ta không thấy gì ngoài điều trái ngược với những mong muốn của mình, và với những lời hứa của Chúa, thì đó là thời điểm của Chúa Giê-xu Christ để giúp đỡ. Tôi đọc, theo như tôi nhớ, chỉ hai lần trong Tân Ước có nhắc đến giờ của Chúa Giê-xu Christ: một lần trong Giăng, khi Ngài biết rằng giờ của Ngài đã đến, và đó là giờ của bóng tối; một lần trong Giăng 2:4, khi mẹ Ngài đến với Ngài để xin rượu, Ngài nói: “Hỡi đàn bà kia, giờ ta chưa đến.” Nhưng về sau, khi rượu của chính họ đã hết, và các bình của họ được đổ đầy nước, thì Ngài biến nước của họ thành rượu, lúc ấy giờ của Chúa Giê-xu Christ đã đến. Cũng vậy nay, khi mọi bình của chúng ta đều khô, khi không còn rượu an ủi nào trong bình của chính chúng ta, thì đó là giờ của Chúa Giê-xu Christ; và khi giờ của bóng tối phủ lên hoàn cảnh của chúng ta, thì đó là giờ của Chúa Giê-xu Christ. Và nếu bạn chỉ nói như vậy với chính linh hồn mình rằng: Hỡi linh hồn, thời điểm và giờ của Chúa Giê-xu Christ là giờ của bóng tối; thời điểm của Chúa Giê-xu Christ là thời điểm khi không còn rượu trong bình của chính chúng ta. Nay tình trạng của tôi cũng như vậy; tôi không còn rượu trong bình của mình, các bình của tôi đều khô và trống rỗng, và có một giờ bóng tối trên hoàn cảnh của tôi, vì vậy thời điểm này là thời điểm Chúa Giê-xu Christ giúp đỡ tôi. Điều này sẽ khiến bạn chờ đợi Đức Chúa Trời, và vận dụng đức tin trong hoàn cảnh thấp hèn nhất, ngay cả khi bạn không thấy gì ngoài điều trái ngược với những mong muốn của mình, và với những lời hứa của Chúa.

Thứ sáu: Hoặc bạn đang ở dưới một sự hoạn nạn phi thường, hoặc một sự hoạn nạn bình thường; hoặc bạn đang ở dưới một sự cám dỗ bình thường, hoặc một sự cám dỗ phi thường; hoặc bạn đang ở dưới một sự lìa bỏ phi thường, hoặc một sự lìa bỏ bình thường; hoặc sự khốn khó, căng thẳng và rắc rối của bạn là bình thường, hoặc là phi thường. Nếu đó là một rắc rối bình thường, thì tại sao bạn lại bị rắc rối hơn mức bình thường? Tại sao bạn lại nản lòng một cách phi thường? Nếu sự hoạn nạn hay khốn khổ của bạn là phi thường, thì hoặc Đức Chúa Trời đã đưa bạn vào hoàn cảnh này, và trước đây Ngài đã dẫn bạn trong một con đường giải cứu phi thường, hoặc trong một con đường giải cứu bình thường. Nếu Đức Chúa Trời trước đây đã dẫn bạn trong một con đường giải cứu bình thường, thì những sự tuôn đổ kỳ diệu của tình yêu và ân điển nâng đỡ mà bạn đã có, khi linh hồn bạn sắp chìm và sắp chết trong bạn, có ý nghĩa gì? Và nếu Chúa trước đây đã dẫn bạn trong một con đường giải cứu phi thường, mà nay đã đưa bạn vào hoàn cảnh phi thường này, thì hãy biết từ Chúa rằng việc bạn nay không tin cậy Đức Chúa Trời để nhận ân huệ phi thường cũng là một tội lớn, như việc bạn đã không tin cậy Chúa để nhận sự giải cứu bình thường trong một trường hợp bình thường vậy. Bạn biết trường hợp của con cái Y-sơ-ra-ên như thế nào: họ đã phạm tội lớn trong đồng vắng, đến nỗi Chúa giữ họ khỏi xứ Ca-na-an, và nhiều xác của họ ngã xuống trong đồng vắng; lý do là gì? Bản văn cho chúng ta biết rằng họ đã không tin. Sự vô tín của họ ở chỗ nào? Họ đã không tin cậy Đức Chúa Trời để có thịt trong đồng vắng. Tại sao, nhưng có thịt trong đồng vắng là một phép lạ; đúng vậy, đó là sự vô tín của họ, rằng họ đã không tin cậy Đức Chúa Trời để có thịt trong đồng vắng. Lại nữa, họ đã phạm tội, và không tin cậy Đức Chúa Trời để có nước. Tại sao, nhưng có nước ở nơi vốn không có nước một cách tự nhiên là một phép lạ; đúng vậy, nhưng vì Chúa đã dẫn họ trước kia trong một con đường phép lạ, nên nay họ phạm tội vì đã không tin cậy Đức Chúa Trời để nhận phép lạ; và việc họ không tin cậy Đức Chúa Trời để nhận phép lạ, khi được dẫn trong con đường phép lạ, cũng là một tội lớn, như việc họ không tin cậy Đức Chúa Trời để nhận những ân huệ bình thường, khi Chúa dẫn họ trong những con đường ân huệ bình thường vậy. Vì vậy, tôi nói với bạn: Nếu Đức Chúa Trời dẫn bạn trong con đường của những điều bình thường, thì bạn phải tin cậy Đức Chúa Trời để nhận những điều bình thường; nhưng nếu những phương tiện bình thường không thể có được, và Đức Chúa Trời đã dẫn bạn trong con đường của những điều phi thường, thì việc bạn trói buộc Đức Chúa Trời vào những điều bình thường là một tội nơi bạn. Vậy bạn có đang ở trong một trường hợp phi thường và khốn khó chăng? Hãy biết rằng nay việc tin cậy Đức Chúa Trời để nhận ân huệ, sự giúp đỡ và sự giải cứu phi thường không phải là tội.
Thứ bảy: Và nếu sau tất cả những điều này, lòng bạn vẫn suy sụp, và bạn muốn tin cậy nơi Đức Chúa Trời như thế để không bị nản lòng, bất kể hoàn cảnh của bạn là gì, thì hãy hỏi chính linh hồn mình những câu hỏi này. Thứ nhất: Việc nghi ngờ có lợi ích gì chăng? Có lợi ích thuộc linh nào có thể đạt được bởi sự nghi ngờ chăng? Đức tin làm cho lòng trong sạch, nhưng sự nghi ngờ có làm cho lòng trong sạch chăng? Thứ hai: Có điều gì trong cả thế gian này đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn việc tin cậy Chúa, trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, khi mọi sự an ủi đều khuất khỏi tầm mắt, và khi bạn không thấy gì ngoài điều trái ngược với điều đã hứa chăng? Thứ ba: Bạn chẳng phải sẽ liều mình trên Chúa Giê-xu Christ vào lúc cuối cùng sao? Và nếu bạn phải liều mình trên Chúa Giê-xu Christ vào lúc cuối cùng, thì tại sao lại không làm ngay bây giờ, cũng như vào lúc cuối cùng? Khi một người sắp đi qua một con sông, dù người ấy cưỡi ngựa xuống nước một lần rồi lại một lần nữa, rồi đi ra, nói rằng: Tôi sợ nước quá sâu đối với tôi; nhưng xét rằng không còn con đường nào khác cho người ấy, người ấy quyết định liều mình; vì người ấy nói rằng: Tôi càng ở lại lâu, nước sẽ càng dâng cao, và không còn con đường nào khác cho tôi, và tôi phải qua vào lúc cuối cùng, thì qua ngay từ đầu cũng tốt như qua vào lúc cuối cùng; và thế là người ấy liều mình qua sông, và được an toàn. Cũng vậy ở đây. Bạn phải liều mình trên Chúa Giê-xu Christ vào lúc cuối cùng, không còn con đường nào khác ngoài việc liều mình trên Chúa Giê-xu Christ, bạn phải làm điều đó vào lúc cuối cùng; và há chẳng tốt cho bạn làm điều đó ngay từ đầu, cũng như vào lúc cuối cùng sao? Chắc chắn, bạn ở lại càng lâu, bạn sẽ càng thấy khó liều mình hơn, và sẽ càng có nhiều khó khăn dấy lên trên công việc tin cậy. Lòng bạn có được hạ mình hơn bởi việc giữ mình khỏi Chúa Giê-xu Christ chăng? Và bạn có trở nên ít tội lỗi hơn bởi việc giữ mình khỏi Ngài chăng? Chắc chắn là không; nhưng bạn càng ở xa Chúa Giê-xu Christ lâu, thì việc liều mình trên Chúa Giê-xu Christ vào lúc cuối cùng sẽ càng khó khăn hơn. Vì vậy, nếu có một tấm lòng nghèo khó, chán nản, nghi ngờ, sợ hãi, run rẩy nào trong cả hội chúng này, hãy biết rằng tôi ở đây, nhân danh Chúa, kêu gọi bạn, và nói rằng: Hỡi linh hồn, người nam hay người nữ, hãy liều mình, liều mình, liều mình trên Chúa Giê-xu Christ ngay bây giờ; vì bạn phải đến với công việc liều mình này vào lúc cuối cùng, và nếu điều này là thật ở đây, thì làm ngay từ đầu còn tốt hơn làm vào lúc cuối cùng. Bạn chẳng phải sẽ liều mình trên Chúa Giê-xu Christ vào lúc cuối cùng sao? Và nếu vào lúc cuối cùng, thì tại sao lại không làm ngay bây giờ? Hãy cứ thúc giục và theo sát chính linh hồn mình bằng ba câu hỏi này.

Thứ tám: Nếu bạn muốn tin cậy nơi Đức Chúa Trời như thế để không bị nản lòng, bất kể hoàn cảnh của bạn là gì, thì hãy thường xuyên và nghiêm túc suy xét xem việc chờ đợi Đức Chúa Trời, và chờ đợi vì Đức Chúa Trời, là một điều phước hạnh dường nào; phải, việc bạn chờ đợi Ngài và chờ đợi nơi Ngài là một điều hợp lý dường nào. Vì Ngài đã chờ đợi bạn, và chờ đợi sự ăn năn của bạn; Ngài đã chờ đợi trong thời Nô-ê, để chờ đợi sự ăn năn của thế gian cũ, và Ngài đã chờ đợi lâu, 1 Phi-e-rơ 3:20. Ngài cũng đã chờ đợi lâu cho sự ăn năn của bạn; và nếu Ngài đã không chờ đợi lâu, thì bạn đã ra sao? Phải, Ngài không chỉ đã chờ đợi, mà Ngài vẫn đang chờ đợi, và sẽ chờ đợi để bày tỏ ân huệ, Ê-sai 30:18: Ngài chờ đợi để bày tỏ ân huệ cho những người chờ đợi ân huệ của Ngài. Nay Đức Chúa Trời sẽ chờ đợi chúng ta, và chờ đợi sự ăn năn của chúng ta chăng? Mà chúng ta lại sẽ không chờ đợi Ngài, và chờ đợi ân điển của Ngài sao?

Chúng ta đã chờ đợi người khác, và vẫn đang chờ đợi người khác; trong cả thế gian này, có ai mà bạn giao thiệp, mà bạn không chờ đợi chăng? Bạn có muốn nêu gương những người lớn chăng? Bạn chẳng phải chờ đợi lâu để nói chuyện với họ sao? Phải, dù đó là vì lợi ích của chính họ? Người ta ghi lại rằng khi Hoàng đế Hen-ri của Đức đến nói chuyện với Giáo hoàng, Giáo hoàng đã bắt ông, vợ ông, và con trai trưởng của ông, đứng chờ đợi ba ngày trong mùa đông lạnh giá, tại cổng cung điện của ông, trước khi ông chịu nói chuyện với Hoàng đế. Bạn có muốn nêu gương những người dưới bạn, và những người ở dưới bạn chăng? Bạn chẳng phải chờ đợi ngay cả những người chờ đợi bạn sao? Những đầy tớ của bạn, nếu bạn bảo họ làm một việc, bạn phải chờ đợi cho đến khi việc ấy được làm xong; và nếu bạn bảo họ đến, bạn phải chờ đợi cho đến khi họ đến. Hay bạn có muốn nêu gương những tạo vật khác chăng? Bạn chẳng chờ đợi mặt trời để có ánh sáng sao? Chờ đợi nước để có sự mát mẻ sao? Chờ đợi lửa để có hơi ấm sao? Nay nếu chúng ta chờ đợi các tạo vật, tất cả các tạo vật, thì việc chúng ta chờ đợi Đấng Tạo Hóa chẳng phải là hợp lý sao? Hơn nữa, bạn chẳng đôi khi chờ đợi dục vọng của con người sao? Phải, bạn đã đôi khi chờ đợi dục vọng của chính mình. Kẻ tà dâm chờ đợi lúc chạng vạng, Kinh Thánh chép vậy. Và bạn đã chờ đợi bao nhiêu lần để có cơ hội phạm tội? Nay bạn sẽ chờ đợi con người, những người dưới bạn, những tạo vật khác, phải, chờ đợi ý muốn và dục vọng của con người chăng? Mà bạn lại sẽ không chờ đợi ân điển của Đức Chúa Trời sao?

Hãy xem, khi bạn thôi chờ đợi, thì sự giải cứu có thể đến; và nếu nó đến lúc ấy, bạn sẽ bị đầy dẫy sự xấu hổ và bối rối dường nào? 2 Các Vua, chương cuối, vua nói rằng: “Chờ đợi Đức Giê-hô-va nữa là điều vô ích.” Và nếu bạn xem chương tiếp theo, câu 1, bạn sẽ thấy sự giải cứu đến ngay trong những lời tiếp theo: Vua vừa mới nói: “Chờ đợi Đức Giê-hô-va nữa là điều vô ích,” thì nhà tiên tri trong những lời tiếp theo nói rằng: “Ngày mai, vào giờ này, một đấu bột lọc sẽ bán một siếc-lơ, và hai đấu lúa mạch sẽ bán một siếc-lơ, tại cổng Sa-ma-ri.” Đến nỗi sự giải cứu đôi khi đến khi người ta thôi chờ đợi; và nếu sự giải cứu đến với bạn như vậy, thì đó sẽ là sự xấu hổ và đau buồn dường nào cho bạn? Bạn sẽ tự làm cho mình trở nên dại dột biết bao, và nói rằng: Ôi! Tôi thật là dại dột vì đã không thể chờ đợi thêm một chút nữa? Tôi đã thôi chờ đợi, và kìa, nay sự giải cứu đã đến, mà tôi không có sự an ủi nào trong đó.

Khi bạn thôi chờ đợi, thì bạn mất tất cả những lao nhọc trước kia của mình: dù bạn đã thực hiện nhiều bổn phận, nhưng nếu bạn không chờ đợi Đức Chúa Trời trong những bổn phận ấy, bạn sẽ mất tất cả những lời cầu nguyện của mình. Người ta nói về Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 28:6, rằng ông đã cầu hỏi Đức Giê-hô-va, Đấng đã không đáp lời ông; và thế là ông tìm đến một người đàn bà có đồng cốt, câu 7. Tuy nhiên, 1 Sử Ký 10:14 nói rằng ông đã không cầu hỏi Đức Giê-hô-va. Ông đã cầu hỏi, mà lại không cầu hỏi; điều này hòa hợp như thế nào? Thật vậy, vì dù ông đã cầu hỏi Đức Giê-hô-va, nhưng vì ông đã không chờ đợi Đức Chúa Trời trong đó, mà đã thôi chờ đợi, nên việc cầu hỏi của ông, theo cách nói của Kinh Thánh, được nói là không phải cầu hỏi; sự cầu nguyện mà không chờ đợi, theo cách nói của Kinh Thánh, không phải là sự cầu nguyện. Hãy xem, khi một người thôi chờ đợi, thì người ấy mất tất cả lao nhọc của mình; lời cầu nguyện trước kia của người ấy chẳng là gì, bổn phận trước kia của người ấy chẳng là gì; điều ấy sẽ không một lần được nhớ đến, hay được kể cho người ấy.

Mặt khác: Nếu bạn chờ đợi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không luôn quên công việc đức tin của bạn; dù Ngài có vẻ quên bạn, nhưng sự nhẫn nại chịu đựng của người hiền lành sẽ không bao giờ bị quên, Thi Thiên 9:18. Đức Chúa Trời sẽ đến và thăm viếng bạn trong thời điểm thích hợp. Đấng sẽ đến, sẽ đến, và sẽ không chậm trễ; phải, và chính việc chờ đợi của bạn, xin nói với lòng tôn kính, sẽ khiến Ngài đến sớm hơn. Với con người thì không như vậy; nếu bạn trông đợi một người bạn, bạn đi ra đón người ấy; nhưng không phải sự trông đợi, chờ đợi của bạn sẽ khiến người ấy đến. Nhưng với Đức Chúa Trời thì như vậy; chính sự trông đợi Ngài của bạn, và sự chờ đợi Ngài của bạn, sẽ khiến Ngài đến; và vì vậy, những người thánh trong Kinh Thánh dùng luận cứ này với Đức Chúa Trời để xin ân huệ: “Xin chớ để tôi bị hổ thẹn, vì tôi đã chờ đợi Chúa.” Phải, và khi Đức Chúa Trời đến, Ngài sẽ đến với phần thưởng, và trả cho bạn tất cả tiền chờ đợi của bạn, Ê-sai 35; phải, và khi Ngài đến, bạn sẽ có thể đắc thắng trong sự xuất hiện của Ngài, và nói rằng: “Kìa, đây là Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta đã chờ đợi Ngài.” Nếu bạn đã không chờ đợi, bạn không thể đắc thắng trong sự xuất hiện của Ngài; nhưng nếu bạn chờ đợi, bạn sẽ nói khi Ngài đến: “Kìa, đây là Đức Chúa Trời tôi, và tôi đã chờ đợi Ngài.” Phải, Chúa sẽ không chỉ đến, mà Ngài sẽ đến với phước lành, vì “phước cho mọi kẻ chờ đợi Ngài.” Phải, Ngài sẽ không chỉ ban phước cho bạn vì sự chờ đợi của bạn, mà Ngài sẽ củng cố bạn trong đó, Ê-sai 40: “Những kẻ chờ đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới.” Ôi! Việc chờ đợi Đức Chúa Trời là một điều phước hạnh dường nào, thì ai lại không hy vọng, tin cậy, chờ đợi nơi Chúa? Có điều gì có thể đạt được bởi những sự nản lòng buồn thảm của bạn, hỡi những kẻ ít đức tin? Bạn có thể thay đổi một sợi tóc trong hoàn cảnh của mình bằng tất cả sự lo lắng của bạn chăng? Chẳng phải nay việc chờ đợi Đức Chúa Trời tốt hơn nhiều sao? Vậy tại sao bạn lại không gọi chính lòng mình sang một bên, và nói rằng: Hãy đến, hỡi linh hồn ta, tại sao ngươi đã giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên lâu như vậy? Tại sao ngươi đã làm ô danh Chúa Giê-xu Christ lâu như vậy bởi những nỗi sợ hão huyền của ngươi? Tại sao ngươi sờn ngã, hỡi linh hồn ta, và tại sao ngươi bối rối trong mình ta? Hãy hy vọng, tin cậy, chờ đợi Đức Chúa Trời; vì Ngài là sự cứu rỗi của mặt tôi, và là Đức Chúa Trời tôi.

Và như vậy nay tôi đã xong với luận cứ lớn lao này: các bạn đã có lòng nhẫn nại để nghe nó, xin Chúa ban cho bạn ân điển để thực hành nó. Tôi kết thúc tất cả bằng những lời của ủy nhiệm của tôi: “Hỡi những kẻ có lòng sợ hãi, hãy mạnh mẽ, chớ sợ: kìa, Đức Chúa Trời các ngươi sẽ đến, chính Đức Chúa Trời sẽ đến với phần thưởng, Ngài sẽ đến và cứu các ngươi.” Ê-sai 35:4.

TỘI PHẠM ĐẾN ĐỨC THÁNH LINH.

Trong đó bày tỏ:

Thứ nhất, tội phạm đến Đức Thánh Linh là gì.

Thứ hai, tội phạm đến Đức Thánh Linh, trên mọi tội khác, là tội không thể tha thứ, như thế nào và về phương diện nào.

Bởi William Bridge, ở Yarmouth.

LONDON: In bởi Peter Cole tại Leaden-Hall, và bán tại cửa hàng của ông, tại dấu hiệu của Máy In tại Cornhil, gần Sở Giao Dịch Hoàng Gia. 1656.

TỘI PHẠM ĐẾN ĐỨC THÁNH LINH.

Ma-thi-ơ 12:31, 32.

“Vậy nên, ta phán cùng các ngươi rằng: Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người; song lời phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha đâu. Ai nói nghịch cùng Con người, thì sẽ được tha; song ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha.”

Ở đây có hai luận cứ lớn được đặt trước mặt bạn trong những lời này.

Thứ nhất, sự rộng lớn của lòng Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi cho con cái loài người. Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha thứ.

Thứ hai: Bạn có ở đây tính không thể tha thứ của tội phạm đến Đức Thánh Linh: Nhưng lời phạm thượng đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha thứ cho loài người.

Giảng tại Stepney, ngày 29 tháng 12 năm 1650.

Về tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Tôi thà chọn nói về luận cứ trước; nhưng nếu tôi làm như vậy ngay từ đầu, có thể một linh hồn nghèo khó nào đó sẽ nói rằng: Nhưng kẻ nào phạm thượng đến Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ. Dù lòng Đức Chúa Trời rất rộng lớn trong việc tha thứ tội lỗi, nhưng vẫn có một tội sẽ không bao giờ được tha thứ: tội phạm đến Đức Thánh Linh; và tôi sợ rằng tôi đã phạm tội ấy. Ôi! Để tôi có thể cất đi sự ngăn trở này, và làm cho con đường của bạn trở nên rõ ràng và dễ dàng hơn để đến với ân huệ tha thứ của Chúa, tôi sẽ nói vào lúc này về luận cứ cuối cùng trong hai luận cứ này: Nhưng lời phạm thượng đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha thứ. Ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha.

Để mở những lời này, hai câu hỏi phải được trả lời.

Câu hỏi thứ nhất là: Những người Do Thái mà Chúa Cứu Thế chúng ta nói những lời này với, lúc ấy có phạm tội đến Đức Thánh Linh chăng?

Có người nghĩ rằng không. Nhưng tôi thà cho rằng những người Pha-ri-si này đã phạm tội đến Đức Thánh Linh; vì nếu bạn xem Mác chương 3, bạn sẽ thấy rằng Chúa và Cứu Chúa chúng ta đã nói điều này vì một số lời mà họ đã nói nghịch cùng Ngài. Ngài đã đuổi quỷ, và họ nói rằng: Ngài đuổi quỷ bởi chúa quỷ. Vì vậy, Chúa Cứu Thế chúng ta đã tranh luận với họ, và cuối cùng Ngài phán, ở câu 28: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng, mọi tội lỗi sẽ được tha cho con cái loài người, và những lời phạm thượng.” Và lý do của lời nói này được đưa ra ở câu 30: “Vì họ nói rằng Ngài có tà linh.” Và thật vậy, nếu không, bạn sẽ không tìm thấy, hoặc trong Phúc Âm, hoặc trong các thư tín, rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh được nhắc đến ở bất cứ nơi nào bằng những lời rõ ràng. Vì nếu những người này đã không phạm tội đến Đức Thánh Linh, thì Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ bảo chúng ta rằng có một tội không thể tha thứ, mà lại không bảo chúng ta tội ấy là gì; vì trừ khi ở trong Kinh Thánh này, bạn sẽ không tìm thấy ở nơi nào khác tội ấy là gì. Nhưng Chúa và Cứu Chúa chúng ta sẽ không bảo chúng ta rằng có một tội không thể tha thứ, mà lại không bảo chúng ta tội ấy là gì; nhưng Ngài nói rõ ràng rằng bất cứ ai phạm thượng, hay nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì sẽ không bao giờ được tha thứ, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau. Và Ngài buộc tội những người Do Thái ấy rằng họ đã nói nghịch cùng Thần của Đức Chúa Trời, hay chống lại công việc đã được thực hiện bởi Thần ấy; và vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, họ đã phạm tội không thể tha thứ, tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Câu hỏi thứ hai là: Tại sao ở đây lại nói rằng tội ấy sẽ không bao giờ được tha thứ, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau? Có sự tha thứ tội lỗi nào trong đời sau chăng?

Tôi trả lời một cách phủ định, và một cách khẳng định. Chrysostom nói rằng: Như con người bị trừng phạt trong đời này, và trong đời sau; thì họ cũng được tha thứ trong đời này, và trong đời sau. Được tha thứ trong đời này, khi bất cứ hình phạt tạm thời nào vì tội lỗi được cất đi. Tôi cũng hiểu dụ ngôn trong Ma-thi-ơ 18, ở phần cuối, như vậy; và được tha thứ trong đời này, khi một người được xưng công chính, Rô-ma, và được tha thứ trong đời sau, như sứ đồ nói trong Công Vụ 3:19: “Hầu cho tội lỗi các ngươi được xóa đi trong ngày được tươi mới.” Ngày tươi mới ấy, khi so sánh với lời nói trong Hê-bơ-rơ 2, nói về đời sau, cho thấy rằng ngày tươi mới là thời điểm của đời sau; nhưng đó là một cách nói quen thuộc với Kinh Thánh, chỉ về sự đời đời của ân huệ; và vì vậy, nếu bạn xem lại Mác 3, bạn sẽ thấy rằng trong khi ở đây trong Ma-thi-ơ, những lời chạy như vầy: “Sẽ không được tha thứ, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau,” thì Mác viết như vầy: “Người ấy sẽ không bao giờ được tha thứ.” Chữ “không bao giờ” ấy là lời giải thích cho điều này: không phải trong đời này, cũng không phải trong đời sau.

Những lời đã được mở ra đến đây, thì giáo lý sẽ hiện ra ngay là như vầy: Tội phạm đến Đức Thánh Linh là tội không thể tha thứ; ai phạm tội đến Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau.

Để mở ra chân lý lớn lao này, mà tôi càng mong bạn lắng nghe, vì nó nằm ngoài con đường thông thường, thì nó làm cho con đường của bạn trở nên rõ ràng để nắm lấy những lời trước kia về ân huệ của Đức Chúa Trời. Tôi nói, để mở ra chân lý này, chúng ta phải tìm hiểu:

Thứ nhất: Tội phạm đến Đức Thánh Linh này là gì; vì người ta rất dốt nát về nó.

Thứ hai: Tội phạm đến Đức Thánh Linh này, trên mọi tội khác, là tội không thể tha thứ, như thế nào và về phương diện nào.

Thứ nhất: Nếu bạn hỏi, tội này là gì?

Không phải chỉ là tội mà con người chỉ đơn thuần chối bỏ tính cách ngôi vị, hay thần tính của Đức Thánh Linh. Một người có thể chối bỏ tính cách ngôi vị, hay thần tính của Đức Thánh Linh, mà vẫn không phạm tội đến Đức Thánh Linh. Vì như Chrysostom nhận xét, trong thời của ông, có nhiều kẻ dị giáo đã chối bỏ tính cách ngôi vị và thần tính của Đức Thánh Linh, mà về sau đã ăn năn, và được đón nhận vào lòng Hội Thánh. Và bạn không thấy rằng những người Pha-ri-si này, những người ở đây…

Thứ hai, tội phạm đến Đức Thánh Linh cũng không hệ tại ở mọi sự chống đối, hay ở sự chống đối suông đối với công việc của Đức Thánh Linh, xét như công việc ấy khác với công việc của Đức Chúa Cha và của Đức Chúa Con. Thuộc về Đức Chúa Cha là quyền năng; thuộc về Đức Chúa Con là sự khôn ngoan; thuộc về Đức Thánh Linh là sự thánh khiết. Công việc của Đức Chúa Cha là sáng tạo; công việc của Đức Chúa Con là cứu chuộc; công việc của Đức Thánh Linh, tức Đức Thánh Linh, là làm nên thánh. Và bởi đó có người đã nghĩ rằng sự chống đối sự thánh khiết tức là tội phạm đến Đức Thánh Linh. Nhưng các ngươi thấy ở đây đó là sự phạm thượng, cho nên không phải mọi sự chống đối đều là tội ấy.

Và nếu các ngươi xem Công vụ các Sứ đồ chương 7, các ngươi sẽ thấy Ê-tiên nói với người Do Thái rằng, ở câu 51: “Hỡi những kẻ cứng cổ, lòng và tai chưa cắt bì, các ngươi hằng chống nghịch Đức Thánh Linh”; thế mà họ đã không phạm tội này chống lại Đức Thánh Linh. Vì sao? Vì Ê-tiên cầu nguyện cho họ, ở câu cuối cùng: “Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ.” Nhưng nay sứ đồ Giăng nói, trong 1 Giăng 5:16: “Có tội đến nỗi chết, tôi không nói rằng các ngươi phải cầu nguyện cho tội ấy.” Nếu theo lời Ê-tiên, họ đã phạm tội đến nỗi chết này, thì ông đã không cầu nguyện cho họ; nhưng ông đã cầu nguyện cho họ. Vậy nên tội này chống lại Đức Thánh Linh không hệ tại ở mọi sự chống đối công việc của Đức Thánh Linh, xét như công việc ấy khác với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Thứ ba, như tội ấy không hệ tại ở đó, thì cũng không cần thiết rằng mọi người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh đều phải là kẻ bội đạo toàn diện, lìa bỏ sự xưng nhận Phúc Âm và quyền năng của Phúc Âm. Tôi biết người ta thường nghĩ như vậy; nhưng tôi nói, không cần thiết rằng hễ ai phạm tội chống lại Đức Thánh Linh thì phải là kẻ bội đạo khỏi Phúc Âm, lìa bỏ Phúc Âm và quyền năng của Phúc Âm mà mình đã từng xưng nhận. Vì những người Pha-ri-si đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh này, mà chưa hề xưng nhận Phúc Âm, và chúng ta cũng không đọc thấy họ lìa bỏ quyền năng của Phúc Âm mà họ đã từng xưng nhận; thế mà họ đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Vậy nên, sự bội đạo khỏi Phúc Âm như thế không thuộc về bản chất của tội chống lại Đức Thánh Linh. Chỉ ở đây tôi phải phân biệt về chữ “bội đạo”: một người có thể là kẻ bội đạo theo hai cách: hoặc vì người ấy lìa bỏ và rời khỏi sự xưng nhận chân lý và quyền năng của Đức Chúa Trời mà mình đã từng xưng nhận; hoặc vì người ấy nổi loạn chống lại chân lý đã được bày tỏ và ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra, mà không chịu đi xa hơn nữa.

Tôi sẽ diễn đạt như thế này: giả sử năm sáu người cùng đi một chuyến đường dài, chẳng hạn đi xứ Wales, hay đi về phương Bắc, đến xứ Scotland; khi họ đi được nửa đường, hai ba người trong bọn nói: “Những con đường này dơ bẩn, và dài hơn chúng ta tưởng, cho nên chúng ta sẽ không đi xa hơn nữa”; nhưng những người khác nói: “Dẫu đường có dơ bẩn và dài đến đâu đi nữa, chúng ta vẫn sẽ đi tiếp,” và họ cứ đi tiếp. Trong hai nhóm ấy, nhóm nào lìa bỏ nhóm nào? Có phải những người đi tiếp lìa bỏ những người ở lại không? Không; chính những người không chịu đi xa hơn mới là những kẻ lìa bỏ. Cũng vậy, trên đường về thiên đàng, những người xưng nhận đạo cùng đi với nhau, và có người thấy đường dài, xa hơn mình tưởng, bèn nói: “Chúng ta sẽ không đi xa hơn nữa, chúng ta sẽ không nhận thêm ánh sáng nữa”; nhưng những người khác nói: “Đức Chúa Trời muốn, chúng ta sẽ đi tiếp,” và họ cứ đi tiếp. Trong hai hạng người ấy, hạng nào là kẻ bội đạo? Chính những kẻ không chịu đi xa hơn; họ không nghĩ như vậy, nhưng Chúa biết rõ sự thật, rằng những kẻ không chịu đi xa hơn chính là những kẻ lìa bỏ và từ bỏ những người khác.

Tôi sẽ dẫn cho các ngươi một chỗ Kinh Thánh về điều này, đó là Dân Số Ký chương 14. Có những thám tử kia đi vào đất Ca-na-an, và họ đem về một báo cáo xấu về đất tốt lành ấy, rồi con cái Y-sơ-ra-ên lầm bầm chống lại Môi-se, câu 2; nhân đó Đức Chúa Trời phán với họ, và nói ở câu 9: “Chỉ đừng nổi loạn chống lại Chúa.” Những lời ấy, trong bản Bảy Mươi — bản Hy Lạp mà Tân Ước theo — là: “Chỉ đừng làm kẻ bội đạo chống lại Chúa.” Vậy nên, theo ngôn ngữ của bản Bảy Mươi, những kẻ nổi loạn chống lại ánh sáng đã được bày tỏ, và không chịu đi xa hơn nữa, được gọi là kẻ bội đạo. Nay quả thật, loại bội đạo này luôn luôn đi kèm với tội chống lại Đức Thánh Linh, nhưng loại trước thì không phải luôn luôn như vậy; vì chúng ta không thấy những người Pha-ri-si phạm loại trước, bởi họ không xưng nhận Phúc Âm. Vậy nên bản chất của tội này không hệ tại ở sự bội đạo, hay lìa bỏ sự xưng nhận Phúc Âm và quyền năng của Phúc Âm.

Thứ tư, có người nghĩ rằng tội này hệ tại ở sự không tin và không ăn năn đến cuối cùng. Nhưng trước hết, sự không tin và không ăn năn đến cuối cùng không phải là tội chống lại Đức Thánh Linh; vì bởi sự không tin và không ăn năn đến cuối cùng, người ta hiểu hoặc là sự không tin và không ăn năn mà một người sống và chết trong đó, hoặc là sự không tin mà người ta quyết giữ cho đến cuối cùng. Loại sau không thể là tội chống lại Đức Thánh Linh; vì nhiều người đã quyết giữ sự không tin của mình cho đến chết, thế mà vẫn được cải đạo và được tha thứ. Loại trước cũng không thể là tội chống lại Đức Thánh Linh.

Vì, thứ nhất, sự không tin đến cuối cùng là tội chống lại Đức Chúa Con hơn, mà tội chống lại Đức Thánh Linh thì được phân biệt với tội ấy. Thứ hai, Đấng Cứu Thế chúng ta phán rằng kẻ nói phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha, “trong đời này, cũng không trong đời sẽ đến”; nếu sự không tin đến cuối cùng là tội này, thì Đấng Christ phải đe dọa rằng kẻ chết trong tội mình sẽ không được tha trong khi mình còn sống, điều ấy thật vô lý. Thứ ba, nếu một người phạm tội chống lại Đức Chúa Cha, hay Đức Chúa Con, mà chết không ăn năn trong tội ấy, thì người ấy cũng không được tha, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sẽ đến; nhưng tội chống lại Đức Thánh Linh thì nặng hơn tội chống lại Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con, cho nên tội ấy không thể hệ tại ở đó. Thứ tư, sứ đồ nói: “Có tội đến nỗi chết, tôi không nói rằng các ngươi phải cầu nguyện cho tội ấy,” và người ta có thể cầu nguyện cho một người phạm tội này trong khi người ấy còn sống hay đã chết sao? Thứ năm, đó là tội mà không còn của lễ chuộc tội nào cho nó, nhưng một người có thể phạm tội như vậy trong khi còn sống; vì nếu ai phạm tội cách cố ý, thì không còn của lễ chuộc tội nữa, và một người có thể phạm tội cách cố ý trước khi chết. Thứ sáu, đó là tội mà người ta có thể biết một người khác phạm phải trong khi người ấy còn sống; vì sứ đồ nói: “Có tội đến nỗi chết, tôi không nói rằng các ngươi phải cầu nguyện cho tội ấy”; nhưng sự không tin và không ăn năn đến cuối cùng thì không biết được cho đến khi chết. Thứ bảy, Đấng Cứu Thế chúng ta phán: “Kẻ nào nói phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha”; nhưng một lời có thể được nói ra chống lại Đức Thánh Linh từ lâu trước khi một người chết, cho nên chắc chắn tội này chống lại Đức Thánh Linh không hệ tại ở sự không ăn năn và không tin đến cuối cùng. Thứ tám, vì nếu không, thì mọi kẻ ác sống dưới Phúc Âm mà chết không ăn năn đều phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, điều ấy là sai.

Thứ hai, nói cách khẳng định, tội ấy là sự phạm tội cách cố ý chống lại Đức Chúa Trời, mà bởi đó một người cách độc ác chống đối và phạm thượng công việc riêng và đặc biệt của Đức Thánh Linh, và điều ấy xảy ra sau khi người ấy đã được Đức Thánh Linh thuyết phục về công việc ấy.

Trước hết, đó là sự phạm tội cách cố ý chống lại Đức Chúa Trời; vì sứ đồ nói: “Nếu ai phạm tội cách cố ý, sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa,” Hê-bơ-rơ 10:26. Vậy nên tội mà không còn của lễ chuộc tội, và không còn sự tha thứ nào cho nó, chính là tội phạm cách cố ý. Phạm tội cách biết rõ là đối lại với sự phạm tội trong sự không biết; phạm tội cách tự nguyện là đối lại với sự bị ép buộc và cưỡng bức; phạm tội cách cố ý là đối lại với ánh sáng, sự hiểu biết và lý trí. Vậy nên kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh phạm tội cách biết rõ, cách tự nguyện và cách cố ý, trái với ánh sáng và sự hiểu biết.

Kẻ phạm tội này cũng chống đối và phạm thượng công việc riêng và đặc biệt của Đức Thánh Linh; vì tội ấy ở đây được gọi là sự phạm thượng, và là sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh, xét như khác với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Nay công việc của Đức Chúa Cha là sáng tạo, công việc của Đức Chúa Con là cứu chuộc, công việc của Đức Thánh Linh là làm nên thánh; cho nên kẻ phạm tội này chống đối và phạm thượng sự thánh khiết và sự tốt lành. Và những người Do Thái kia đã làm như vậy: khi Đấng Cứu Thế chúng ta đuổi quỷ, là tà linh ô uế, họ nói Ngài làm việc ấy bởi quyền năng của ma quỷ, gọi công việc đã làm là công việc của ma quỷ, và chống đối Ngài trong việc ấy. Thế mà đó chưa phải là tất cả.

Vì tội ấy là tội mà bởi đó một người cách độc ác chống đối và phạm thượng; chữ dùng trong Hê-bơ-rơ 10:26 cũng được bản Bảy Mươi dùng trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 21. Và những người Pha-ri-si kia đã phạm tội như vậy; vì sách Phúc Âm chép rằng khi Đấng Christ thấy tư tưởng của họ, Ngài phán với họ, v.v. Vậy nên đó không phải là sự chống đối hay phạm thượng suông, mà là sự chống đối và phạm thượng cách độc ác đối với công việc lớn lao này của Đức Thánh Linh, điều đã khiến họ sa vào tội nặng nề như vậy.

Hỏi: Nhưng làm sao một người có thể phạm tội bởi sự độc ác, hay cách độc ác, khi mà ý chí luôn luôn hướng về điều tốt, và mọi kẻ phạm tội đều phạm tội trong sự không biết? Đáp: Được lắm chứ; vì dầu ý chí luôn luôn hướng về điều tốt, nhưng điều tốt ấy hoặc là điều tốt về mặt đạo đức và lương thiện, gọi là điều tốt lương thiện, hoặc là điều tốt tự nhiên, gọi là điều tốt hữu ích hay vui thích. Nay ý chí không phải luôn luôn hướng về điều tốt lương thiện, dù chỉ là bề ngoài; vì ý chí là sự khao khát phổ quát. Và nếu ý chí luôn luôn hướng về điều tốt lương thiện, dù chỉ là bề ngoài, thì (như Suarez lập luận rất đúng) mọi kẻ trộm và kẻ tà dâm đều phải là kẻ dị giáo, điều mà không ai dám nói. Và nếu ý chí đôi khi có thể hướng về điều tốt vui thích hay tốt tự nhiên, thì nó có thể ghét điều tốt về mặt đạo đức, thuộc linh và lương thiện; vì tình yêu là nguyên nhân của sự ghét: ý chí ghét điều trái với điều nó yêu. Vậy nếu ý chí có thể ghét điều tốt về mặt đạo đức, thuộc linh và lương thiện, thì nó có thể chống đối và phạm thượng điều tốt ấy, và điều ấy xuất phát từ sự thù ghét và độc ác; vì mọi người đều nói xấu và chống đối điều mình ghét. Nếu không, thì ma quỷ và những kẻ bị hư mất trong địa ngục đã không phạm tội cách độc ác, hay bởi sự độc ác, chỉ vì ý chí luôn luôn hướng về điều tốt; điều ấy không ai dám nói.

Thứ hai, dầu mọi người phạm tội đều phạm tội cách không biết, nhưng người ta không phải luôn phạm tội bởi sự không biết, xuất phát từ sự không biết. Sự không biết đôi khi là nguyên nhân của tội, và khi đó người ta phạm tội bởi sự không biết; đôi khi sự không biết là hậu quả của tội, và khi đó người ta phạm tội cách không biết. Nay phải thừa nhận rằng mọi người phạm tội đều phạm tội cách không biết, luôn luôn có sự tối tăm và che mờ của tâm trí đi kèm với mọi tội; nhưng không phải mọi người phạm tội đều phạm tội bởi sự không biết. Tôi nói, sự không biết có thể xảy ra theo ba cách: do bất lực, vì không thể biết; do thiếu hiểu biết, vì không biết điều mình phải biết; và do ý chí, khi người ta từ chối biết điều mình phải biết.

Và có những lý do cho thấy không phải mọi tội đều phát xuất từ một sai lầm hay sự không biết nào đó trong sự hiểu biết, như là nguyên nhân của nó. Thứ nhất, tại sao Đức Thánh Linh lại phân biệt lớn lao như vậy giữa kẻ phạm tội cách không biết và kẻ phạm tội cách kiêu ngạo? Dân Số Ký chương 15: nếu ai phạm tội vì không biết, thì có của lễ chuộc tội cho người ấy, câu 27, 28; nhưng nếu ai phạm tội cách kiêu ngạo, thì không có của lễ chuộc tội cho người ấy, câu 30, 31. Nay nếu mọi tội đều phát xuất từ sự không biết, thì tội kiêu ngạo cũng phải phát xuất từ nguyên nhân ấy, và như vậy sẽ không có sự phân biệt như Đức Thánh Linh đã lập ra. Thứ hai, nếu mọi tội trong ý chí đều phải phát xuất từ một sai lầm hay sự không biết nào đó trong sự hiểu biết, thì ý chí phải luôn luôn hướng về điều tốt lương thiện, ít nhất là bề ngoài; nhưng ý chí là sự khao khát phổ quát, và ý chí của Đức Chúa Trời luôn luôn hướng về điều thật sự tốt, thế mà ý chí của ma quỷ và những kẻ bị hư mất trong địa ngục lại không hướng về điều tốt lương thiện bề ngoài. Thứ ba, nếu mọi tội đều phải giả thiết một sai lầm và sự không biết đi trước như vậy trong sự hiểu biết, thì ý chí không thể lìa khỏi, hay chống lại, sự phán quyết cuối cùng của sự hiểu biết, mà phải luôn luôn và nhất thiết đi theo sự phán quyết ấy; và như vậy sự tự do sẽ thuộc về sự hiểu biết một cách chính thức, chứ không phải thuộc về ý chí một cách căn bản, rồi ý chí sẽ không thể lay chuyển và hướng dẫn sự hiểu biết suy xét một điều gì, cũng không thể là nguyên nhân của sự không biết. Thứ tư, nếu ý chí luôn luôn giả thiết một sai lầm và sự không biết như vậy trong sự hiểu biết, và nhất thiết đi theo một hành vi của sự hiểu biết trình bày một chân lý hay một điều tốt lương thiện nào đó, thật hay bề ngoài, thì ý chí thọ tạo và hư hoại của con người không thể hướng về bất cứ đối tượng nào theo bất cứ lý do nào mà ý chí của Đức Chúa Trời không thể hướng về đối tượng của Ngài; vì ý chí của Đức Chúa Trời có thể hướng về mọi điều tốt, khi trừu tượng khỏi mọi sự xác định. Thế mà ý chí thọ tạo của con người, và cả ý chí của ma quỷ và những kẻ bị hư mất trong địa ngục, lại hướng về điều tốt bề ngoài, điều mà ý chí của Đức Chúa Trời không hướng về theo cách ấy. Thứ năm, mọi người đều thừa nhận rằng có tội bởi sự độc ác, và tội bởi sự độc ác thường được gọi là tội bởi sự hiểu biết chắc chắn.

Nay nếu có tội bởi sự độc ác (như những lý do trên cho thấy), thì kẻ phạm tội bởi sự độc ác phải có sự hiểu biết phổ quát và sự hiểu biết riêng biệt, hoặc chỉ có sự hiểu biết phổ quát mà thôi. Nếu kẻ ấy có cả hai, thì như Ockham nói, mọi tội đều không giả thiết một sai lầm hay sự không biết trong sự hiểu biết. Nếu kẻ phạm tội bởi sự độc ác chỉ có sự hiểu biết phổ quát mà thôi, thì kẻ phạm tội cách không biết sẽ có sự hiểu biết ngang bằng với kẻ phạm tội cách độc ác; vì kẻ phạm tội cách không biết cũng có sự hiểu biết phổ quát rằng mọi điều công chính đều phải làm, và mọi điều tốt đẹp lòng Đức Chúa Trời đều phải làm. Nhưng kẻ phạm tội cách không biết không có sự hiểu biết ngang bằng với kẻ phạm tội bởi sự độc ác; cho nên kẻ phạm tội bởi sự độc ác phải có cả sự hiểu biết phổ quát lẫn sự hiểu biết riêng biệt. Và nếu vậy, thì mọi tội đều không giả thiết một sai lầm và sự không biết trong sự hiểu biết, như là nguyên nhân của nó.

Nhưng dầu sự không biết có thể là nguyên nhân xa của tội, thì sự độc ác vẫn có thể là nguyên nhân gần của tội đó. Lấy ví dụ: giả sử một người đã nuôi lòng oán giận một người khác, do một sự hiểu lầm; rồi bởi lòng thù ghét mà giết người ấy; há người giết người ấy lại không được nói là giết bởi sự độc ác, chỉ vì sự độc ác ấy được lập trên một sự hiểu lầm hay sai lầm sao? Chắc chắn là có: vì sao người ấy được nói là giết bởi sự độc ác? Vì sự độc ác là nguyên nhân gần của vụ giết người này. Vậy nên, dầu sự không biết là nguyên nhân xa của một tội, thì sự độc ác vẫn có thể là nguyên nhân gần của tội ấy; và đã như vậy thì người ấy sẽ được nói là phạm tội bởi sự độc ác. Cũng vậy, từ những điều đã nói, ý chí có thể hướng về điều tốt tự nhiên, đồng thời ghét điều tốt thuộc linh cản trở việc đạt được điều tốt tự nhiên ấy, và người ta sẽ chống đối và phạm thượng điều tốt thuộc linh ấy; và bởi vì sự thù ghét và độc ác ấy là nguyên nhân của sự phạm thượng và chống đối đó, nên người ta được nói là chống đối và phạm thượng bởi sự độc ác, dầu cùng lúc ý chí hướng về điều tốt tự nhiên. Đó chính là trường hợp của những người Pha-ri-si này: họ tìm kiếm danh dự và sự cao trọng của riêng mình; Đấng Christ và lẽ thật chống đối họ, nên họ ghét Ngài, ghét lẽ thật, và ghét ánh sáng quở trách tội lỗi của họ, rồi họ chống đối và phạm thượng, và điều ấy xuất phát từ sự độc ác. Và tội chống lại Đức Thánh Linh là tội độc ác, hay tội mà bởi đó một người chống đối và phạm thượng công việc riêng và đặc biệt của Đức Thánh Linh bởi sự độc ác. Thế mà đó chưa phải là tất cả.

Nhưng, thứ sáu, đó là tội chống lại Đức Chúa Trời, mà bởi đó một người cách độc ác chống đối và phạm thượng công việc riêng của Đức Thánh Linh, sau khi đã được Đức Thánh Linh thuyết phục về công việc ấy; vì có thể một người chống đối và phạm thượng, thậm chí cách độc ác, công việc của Đức Thánh Linh, mà vẫn chưa được Đức Thánh Linh thuyết phục về công việc ấy. Những người Pha-ri-si này đã được thuyết phục, bởi Đức Thánh Linh đã làm công việc lớn lao ấy trước mặt họ; và sau khi Đức Thánh Linh đã làm công việc ấy, họ vẫn chống đối và phạm thượng. Cũng vậy, những người được soi sáng và được dự phần Đức Thánh Linh trong các ân tứ và ân điển chung của Ngài, Hê-bơ-rơ chương 6, rồi sau đó chống đối, thì phạm tội này. Vậy nên, nói tóm lại, tội chống lại Đức Thánh Linh là sự phạm tội cách cố ý chống lại Đức Chúa Trời, hay nói cách khác: đó là sự phạm tội cách có suy tính chống lại Đức Chúa Trời, mà bởi đó người ta chống đối công việc của Đức Chúa Trời, là công việc mà chính lương tâm và sự thuyết phục của họ bảo cho họ biết là do Đức Thánh Linh và ngón tay của Đức Chúa Trời làm ra, nhằm đem lại sự cứu rỗi cho con người, thế mà bởi sự độc ác họ vẫn chống đối công việc ấy.

Nhưng tại sao tội này, hơn mọi tội khác, lại là tội không thể tha thứ được?

Không phải chỉ vì khó tha, hay vì nó khó được tha thứ, như có người muốn nói; vì nhiều tội khó được tha thứ, mà vẫn không phải là tội chống lại Đức Thánh Linh. Cũng không phải chỉ vì cớ kết quả, bởi vì trong thực tế nó sẽ không bao giờ được tha; vì có nhiều kẻ ác đi xuống địa ngục, mà tội của họ trong thực tế không được tha, thế mà họ chưa hề phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Vậy nên tội này không phải là không thể tha thứ chỉ vì cớ kết quả. Cũng không phải là không thể tha thứ vì nó quá lớn, vượt quá quyền năng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì quyền năng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha tội cũng giống như chính Ngài, là vô hạn. Nếu lập luận mà Đa-vít dùng là lập luận đúng: “Xin tha tội tôi, vì tội ấy rất lớn,” thì sự lớn lao của tội không thể là lý do duy nhất khiến nó không thể tha thứ được: không có gì lớn hơn điều vô hạn, mà lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn. Cũng không phải là không thể tha thứ vì nó chống lại phương tiện của sự tha thứ; vì nếu vậy thì tội chống lại tình yêu tự do của Đức Chúa Cha, và tội chống lại Đức Chúa Con, cũng phải là không thể tha thứ. Cũng không phải là không thể tha thứ vì người ta không ăn năn về tội ấy; vì nếu vậy thì mọi tội không ăn năn đều phải là tội chống lại Đức Thánh Linh. Quả thật, những kẻ phạm tội này không thể ăn năn, như sứ đồ nói: không thể nào họ được đổi mới để ăn năn, Hê-bơ-rơ chương 6, vì Đức Chúa Trời phó họ cho sự không ăn năn; nhưng chúng ta không thấy trong Kinh Thánh rằng việc họ không ăn năn được nêu làm lý do khiến tội ấy không thể tha thứ được.

Nhưng tội ấy là không thể tha thứ, vì không có của lễ nào được Đức Chúa Trời định ra cho nó. Nếu ai phạm tội cách cố ý, thì không còn của lễ chuộc tội nữa, Hê-bơ-rơ chương 10; và không có của lễ bằng huyết thì không có sự tha thứ. Kẻ phạm tội cách không biết, Dân Số Ký chương 15, đã được tha thứ; vì sao? Vì có của lễ được định ra cho người ấy; nhưng nếu ai phạm tội với bàn tay giơ cao, thì người ấy phải mang lấy tội mình; vì sao? Vì không có của lễ nào được định ra cho người ấy. Nhưng tại sao lại không có của lễ nào cho tội ấy? Không phải vì người ta không ăn năn sau tội ấy; mà vì trong khi phạm tội ấy, người ta đã khinh dể điều răn của Đức Chúa Trời. Vậy nay, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng mọi tội và mọi sự phạm thượng đều được tha; nhưng nếu người ta đi đến mức cao ấy của tội, là cách độc ác chống đối và phạm thượng công việc và đường lối của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là công việc mà họ đã được Đức Thánh Linh thuyết phục, thì sẽ không còn của lễ chuộc tội ấy nữa, và như vậy sẽ không còn sự tha thứ nữa. Và như thế đã được làm sáng tỏ và chứng minh rằng tội chống lại Đức Thánh Linh là tội không thể tha thứ, sẽ không bao giờ được tha, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sẽ đến.

Phần áp dụng tiếp theo.

Nếu tội chống lại Đức Thánh Linh là tội không thể tha thứ, thì chắc chắn Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, thật là Đức Chúa Trời, cũng là Đức Chúa Trời như Đức Chúa Cha vậy. Vì có thể nào phạm tội chống lại một thọ tạo lại là điều ác lớn hơn, hay nguy hiểm hơn, phạm tội chống lại Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời sao? Chính Đức Chúa Trời là Đấng bị phạm tội, mà nay Đức Thánh Linh là Đấng bị phạm tội; và tội không thể tha thứ chính là tội chống lại Đức Thánh Linh. Những người theo phái Socin nói rằng nếu Ngài là một Thân Vị, thì Ngài nhất thiết phải là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thật; nhưng các ngươi thấy bởi Kinh Thánh này rằng Ngài được liên kết với Thân Vị khác là Đức Chúa Con; cũng vậy Ngài được liên kết với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong Ma-thi-ơ chương 28, trong danh của các Ngài mà chúng ta phải làm báp-têm. Đấng nào có một danh, và trong danh của Đấng ấy một việc gì phải được làm, thì nhất thiết phải là một Thân Vị. Và tôi xin hỏi các ngươi, điều gì là riêng và đặc biệt của một Thân Vị? Há chẳng phải là sự hiểu biết, ý chí và lời nói sao? Tất cả những điều ấy đều được gán cho Đức Thánh Linh: 1 Cô-rinh-tô 2:11, 1 Cô-rinh-tô 12:11, Rô-ma 8:26, 27, Công vụ các Sứ đồ 13:2, Công vụ các Sứ đồ 20:28. Nhưng tôi không cần đi xa hơn bản văn này: ở đây Đức Thánh Linh được liên kết với Đức Chúa Con, và tội chống lại Đức Thánh Linh được nêu là tội không thể tha thứ; vậy nên chắc chắn Ngài thật sự và thực sự là Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Cha vậy.

Nếu giáo lý này là thật, thì có sự cần thiết biết bao đặt trên tất cả chúng ta là phải biết và hiểu tội chống lại Đức Thánh Linh này là gì; vì nếu một người đã phạm tội này, chúng ta phải kiêng cầu nguyện cho người ấy, 1 Giăng 5:16, cho nên chúng ta có thể biết tội này là gì, và chúng ta có thể biết người khác đã phạm tội ấy; vì làm sao chúng ta có thể kiêng cầu nguyện cho người ấy, nếu chúng ta không biết và không hiểu tội này là gì? Việc không biết tội này là gì khiến nhiều người sa vào tội ấy trước khi họ hay biết. Khi luật pháp của một quốc gia được viết bằng một thứ tiếng không ai biết, dân chúng vi phạm luật ấy trước khi hay biết, vì họ không biết luật ấy; cũng vậy, việc không biết tội này là gì khiến nhiều linh hồn đáng thương sa vào tội ấy. Và việc không biết tội này là gì sinh ra nhiều sự bối rối, nghi ngờ và sợ hãi nơi những người mới trở lại đạo. Ôi! người này nói: “Tôi đã phạm tội lớn chống lại Đức Thánh Linh”; người khác nói: “Tôi đã phạm tội không thể tha thứ”; và tại sao, nếu không phải vì người ta không biết tội này là gì? Ôi! vậy nên biết và hiểu tội này là gì, và tội ấy hệ tại ở đâu, là một ơn phước biết bao đặt trên tất cả chúng ta.

Và ôi! lòng thương xót và ân điển biết bao, là Chúa đã giữ các ngươi khỏi tội lớn này! Dầu các ngươi đã phạm những tội lớn lao, và Chúa đã để cho các ngươi sa vào những tội như vậy, thế mà Chúa đã giữ các ngươi khỏi tội này, tội không thể tha thứ này, là tội mà không có của lễ chuộc tội nào cho nó. Ôi! lòng thương xót và ân điển biết bao là điều này! Nhưng tôi e rằng tôi đã phạm tội này, và sự thật là tôi đã phạm tội lớn, tội vượt quá lớn lao. Lớn là bao, hỡi người? Tôi đã phạm tội chống lại ánh sáng của tôi, tôi đã phạm tội chống lại sự hiểu biết của tôi, tôi đã phạm tội chống lại sự thuyết phục của tôi; cho nên tôi sợ rằng tôi đã phạm tội không thể tha thứ. Nhưng tôi xin hỏi để đáp lại: há A-đam đã không phạm tội chống lại ánh sáng, khi ông ăn trái cấm sao? Há ông đã không phạm tội chống lại sự hiểu biết của mình, và chống lại lương tâm sao? Thế mà ông đã không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; vì chính Chúa đã đến và rao giảng lòng thương xót cho ông: “Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.” Và tôi cũng xin hỏi: há Giô-na, khi ông chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, đã không phạm tội chống lại ánh sáng của mình sao? Và há ông đã không phạm tội chống lại sự thuyết phục của mình sao? Thế mà Chúa đã tha thứ cho ông, và giải cứu ông. Quả thật, những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh có phạm tội chống lại ánh sáng; nhưng không phải mọi người phạm tội chống lại ánh sáng và sự hiểu biết, dầu phạm tội nặng nề, đều phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Ôi! Nhưng tôi sợ rằng tôi đã phạm tội này, vì tôi đã sa ngã cách nặng nề vào những tội thô bỉ. Điều ấy thật xấu. Nhưng tôi xin hỏi, há Đa-vít đã không sa ngã sao? Há những tội mà Đa-vít sa vào lại không phải là những tội lớn, thô bỉ và xấu xa, đến nỗi một người đạo đức trong các ngươi cũng phải ghê tởm sao? Thế mà ông đã không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; vì Chúa đã tha thứ cho ông, và Na-than nói từ Chúa rằng: “Chúa đã tha tội cho ngươi.”

Ôi! Nhưng tôi vẫn sợ rằng tôi đã phạm tội lớn này; vì tôi đã sa sút nhiều, tôi đã mất sự quen biết và thông công trước kia với Đức Chúa Trời, tôi đã mất sự sốt sắng và tình cảm trước kia đối với điều lành và bổn phận; và vì cớ đó tôi sợ rằng tôi đã phạm tội lớn này. Nhưng há Hội Thánh Ê-phê-sô đã không mất tình yêu ban đầu sao? Thế mà Hội Thánh ấy đã không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; vì sao? Vì Chúa phán với Hội Thánh ấy: “Hãy ăn năn, và làm lại những công việc ban đầu.” Hội Thánh ấy đã không thể ăn năn như vậy, nếu đã phạm tội này.

Ôi! Nhưng tôi sợ rằng tôi đã phạm tội trực tiếp chống lại Đức Thánh Linh; tôi đã dập tắt, tôi đã làm buồn, tôi đã chống nghịch Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh của Chúa đã đến và giáng trên lòng tôi trong lúc giảng dạy, mà tôi đã chống nghịch và làm buồn Ngài; Đức Thánh Linh của Chúa đã giáng trên lòng tôi trong lúc cầu nguyện, mà tôi đã làm buồn Ngài; cho nên tôi sợ rằng tôi đã phạm tội lớn này, là tội sẽ không bao giờ được tha thứ. Điều này cũng xấu nữa. Nhưng những người mà các ngươi đọc thấy trong Công vụ các Sứ đồ chương 7 đã chống nghịch Đức Thánh Linh; thế mà họ đã không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; vì nếu không, Ê-tiên đã không cầu nguyện cho họ. Và quả thật, hỡi những người yêu dấu, nếu mọi sự chống nghịch những sự vận hành của Đức Thánh Linh, và mọi sự làm buồn Đức Thánh Linh, đều là tội không thể tha thứ, thì người tin kính nào sẽ được thoát? Một người tin kính được nói là làm buồn Đức Thánh Linh một cách đúng nghĩa hơn một kẻ ác. Nếu một kẻ thù đánh các ngươi, các ngươi nổi giận; nếu một người bạn đánh các ngươi, các ngươi buồn rầu. Nếu một kẻ ác đánh vào Đức Chúa Trời, Ngài nổi giận với kẻ ấy; nếu một người tin kính đánh vào Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời nổi giận, và Đức Thánh Linh của Ngài buồn rầu, vì người ấy là bạn. “Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà bởi Ngài các ngươi được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.” Vậy nên cho đến mức này, có thể một người vẫn đi xa như vậy, mà vẫn chưa phạm tội không thể tha thứ này.

Nhưng tôi sợ rằng tôi đã phạm tội lớn này, tội chống lại Đức Thánh Linh, vì tôi đã không nhận, mà đã chối bỏ lẽ thật: công việc của Đức Thánh Linh là soi sáng và dẫn vào lẽ thật, mà tôi đã không nhận, trái lại đã chối bỏ lẽ thật; cho nên tôi sợ rằng tôi đã phạm tội lớn này chống lại Đức Thánh Linh. Điều này thật xấu. Tôi nhớ một lời nói của Gotescalcus, đáng được viết bằng chữ vàng: “Tôi sợ chối bỏ lẽ thật, e rằng tôi sẽ bị lẽ thật, tức là Đấng Christ, chối bỏ mãi mãi.” Nhưng tôi xin hỏi, há Phi-e-rơ đã không chối bỏ lẽ thật khi ông chối bỏ Đấng Christ sao? Và há ông đã không làm như vậy lần nữa, và lần nữa sao? Và há ông đã không làm như vậy sau khi được khuyên bảo sao? Và há ông đã không làm như vậy với sự rủa sả và thề thốt sao? Thế mà ông đã không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; vì Chúa đã tha thứ cho ông, đã nhận ông vào lòng Ngài, và đã làm ông thành một khí cụ phước hạnh trong Hội Thánh. Cho đến mức này, một người vẫn có thể đi xa như vậy, mà vẫn chưa phạm tội này.

Nhưng tôi vẫn sợ rằng tôi đã phạm tội này; vì tôi đã từng là kẻ chống đối sự tốt lành, tôi đã từng là kẻ chống đối dân sự của Đức Chúa Trời, và tôi đã từng là kẻ phạm thượng; cho nên tôi sợ rằng tôi đã phạm tội này. Điều này thật xấu, rất xấu. Thế mà có kẻ từng chống đối dân sự của Đức Chúa Trời mà vẫn không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. [NEEDS REVIEW: chủ thể của câu này trong bản OCR bị mất, không rõ là Phao-lô hay một người khác]

Nhưng tôi vẫn sợ rằng tôi đã phạm tội lớn này, vì tôi đã phạm tội cách độc ác. Đáp: Nhưng các ngươi hiểu chữ “độc ác” là gì? Tội bởi sự độc ác được nói đến theo ba cách, như Aureolus nói: hoặc vì người ta phạm tội bởi một ý định xấu; hoặc vì một người bị thúc đẩy phạm tội, không phải bởi một thói xấu, một đam mê, hay sự không biết nào, mà chỉ bởi sự tự do của ý chí riêng mình, vì điều ấy làm vui lòng mình, và vì người ấy ghét điều mà chính sự thuyết phục của mình bảo cho biết là đúng và tốt. Nay các ngươi đã phạm tội như vậy chưa? Chắc chắn là chưa; vì nếu vậy, các ngươi đã không buồn rầu về tội ấy, mà đã vui thích về tội ấy.

Ôi! Nhưng tôi vẫn sợ rằng tôi đã phạm tội lớn này, vì tôi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã lìa bỏ tôi; Đức Chúa Trời đã đi rồi, Đấng Christ đã đi rồi, lòng thương xót đã đi rồi. Ôi! trước kia tôi đã được tự do biết bao; nhưng nay Đức Chúa Trời đã lìa khỏi tôi, Đức Chúa Trời đã từ bỏ tôi, và tôi sợ rằng chính vì cớ đó tôi đã phạm tội lớn này. Đáp: Nhưng há Đa-vít đã không nói: “Hỡi Chúa, Ngài sẽ quên tôi, lìa bỏ tôi cho đến bao giờ?” Và chính Đấng Cứu Thế chúng ta đã không nói: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Có sự lìa bỏ thật sự, và có sự lìa bỏ toàn diện. Như một người đi khỏi nhà mình; có thể người ấy đi một chuyến biển, hay xa nhà một quý, nửa năm, hay một năm; nhưng người ấy không rời bỏ nhà mình, vì vợ, con cái và của cải của người ấy vẫn còn ở đó. Nhưng một người khác đi khỏi nhà mình, nhà bị đóng lại, và người ấy mang đi hết mọi của cải: đó là sự ra đi toàn diện, còn sự kia chỉ là dần dần. Cũng vậy đối với Chúa: đôi khi Ngài lìa bỏ con cái Ngài trong một thời gian; nhưng Ngài không dỡ những màn treo của Ngài xuống, hay mang đi của cải của Ngài; Ngài không ra đi hẳn, mà trở lại; đó là sự lìa bỏ dần dần. [NEEDS REVIEW: phần cuối của câu trả lời này trong bản OCR bị cắt cụt, ý về người bị phó mặc cho tội lỗi chưa đọc rõ]

Ôi! Nhưng tôi vẫn sợ rằng tôi đang ở dưới sự lìa bỏ tệ hại nhất, và rằng chính vì vậy tôi đã phạm tội lớn này; vì tôi cứ tuyệt vọng, nói rằng Đức Chúa Trời đã đi rồi, và lòng thương xót đã đi rồi, tôi đang ở trong bóng tối. Ôi! Tôi tuyệt vọng, tôi tuyệt vọng, và vì cớ đó tôi sợ rằng tôi đã phạm tội lớn này, tội chống lại Đức Thánh Linh.

Để trả lời, bạn biết Hê-man đã nói gì: “Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và tôi bối rối.” Ôi Chúa, người nói, mọi đợt sóng của Ngài đã tràn qua đầu tôi, những đợt sóng thịnh nộ của Ngài đã tràn qua đầu tôi. Và Aretius kể về một người trong thời của ông. Đó không phải là chuyện bịa đặt, ông nói, vì chính mắt tôi đã thấy người ấy, một người từng là tội nhân gian ác và tuyệt vọng nhất, một kẻ say rượu, một kẻ thề thốt, một kẻ dâm đãng, một kẻ cờ bạc, và cứ như thế cho đến khi tóc bạc. Nhưng cuối cùng, Đức Chúa Trời đẹp lòng đặt các tội lỗi của người ấy theo thứ tự trước mặt người, và người bị lương tâm giày vò đến nỗi gieo mình xuống đất, kêu gọi Sa-tan đến bắt mình đi, khiêu khích Sa-tan bắt mình đi: “Ma quỷ ơi, hãy bắt lấy đồ của ngươi, ta là của ngươi, hãy bắt lấy đồ của ngươi.” Sau đó, Aretius nói, lời cầu nguyện đã được dâng lên cho người ấy; các Cơ Đốc nhân cầu nguyện, họ kiêng ăn và cầu nguyện, họ cầu nguyện ngày đêm, và cuối cùng Đức Chúa Trời đẹp lòng khiến người nghèo khổ ấy hồi sinh, trở lại cùng Đức Chúa Trời, sống một đời sống tin kính và chết trong bình an. Vì vậy, không phải là chuyện dễ dàng, ông nói, để tuyên bố tội phạm đến Đức Thánh Linh là gì. Nhưng giờ đây, hỡi bất cứ ai trong các bạn đã phải lao nhọc dưới nỗi sợ này, vì quả thật nỗi sợ này, tôi biết, đã đè nặng nhiều người, xin cho phép tôi hỏi bạn bốn hay năm câu hỏi ngắn.

Thứ nhất: Bạn có thể tìm thấy trong lòng mình sự sẵn lòng tha thứ cho những người phạm lỗi với bạn không? Bạn có thấy trong lòng mình có khuynh hướng tha thứ cho người khác không? Vâng, tôi ngợi khen Chúa vì tôi có. Giờ đây, nếu bạn có thể tìm thấy trong lòng mình sự tha thứ cho người khác, tôi chắc chắn Đức Chúa Trời cũng có thể tìm thấy trong lòng Ngài sự tha thứ cho bạn; và vì vậy bạn đã không phạm tội lớn không thể tha thứ này.

Thứ hai: Bạn có bao giờ chống đối đường lối của Đức Chúa Trời, dân sự của Đức Chúa Trời, và làm điều đó vì ác ý không? Không: tôi thú nhận tôi đã chống đối họ, nhưng Chúa biết tôi làm điều đó trong sự ngu dốt, không phải vì ác ý. Vậy thì hãy nhớ lại mô tả về tội này.

Thứ ba: Bạn có mong muốn được hạ mình vì mọi tội lỗi, dù tội ấy nhỏ đến đâu không? Vâng, vì dù tôi biết rằng sự hạ mình lớn nhất của tôi cũng không thể làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời hay làm sự chuộc tội cho tội lỗi của tôi, nhưng tôi biết rằng sự hạ mình nhỏ nhất trong lẽ thật cũng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và đó là bổn phận của tôi phải hạ mình vì mọi tội lỗi; vì tội lỗi nhỏ nhất cũng là một điều ác lớn; và Đấng truyền lệnh hạ mình vì tội này cũng truyền lệnh hạ mình vì tội kia; và nhờ ân điển, tôi mong muốn được hạ mình vì mọi tội lỗi. Vậy thì bạn không thể đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, vì những kẻ phạm tội này không thể được đổi mới để ăn năn. Thứ tư:

Thứ tư: Bạn có mong muốn trên hết mọi sự những hơi thở của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng mình không? Vâng: Ôi, ước gì Đức Chúa Trời đến và thở trên linh hồn nghèo khổ của tôi trong bổn phận! Nhưng những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh thì khinh dể Thánh Linh của ân điển, như chép trong Hê-bơ-rơ chương 10.

Thứ năm: Bạn tìm thấy ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh rằng những kẻ phạm tội này chống lại Đức Thánh Linh lại sợ rằng mình đã phạm tội ấy? Những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh không bao giờ sợ rằng mình đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Chỉ riêng điều này đã làm thỏa lòng bà Drake, một phụ nữ rất bị lương tâm giày vò; bà sợ mình đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Ông Dod, người đáng được ghi nhớ cách phước hạnh, đến với bà và nói với bà rằng chính vì thế bà đã không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, bởi vì bà sợ mình đã phạm tội ấy; vì những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh không bao giờ sợ rằng mình đã phạm tội ấy; và bà thừa nhận điều đó đã làm thỏa lòng bà, và nhờ đó bà được an ủi. Vậy thì, người nam hay người nữ nào đã phải lao nhọc dưới nỗi sợ như thế này? Ôi! Tôi đã phạm tội không thể tha thứ này! Bạn có phải là người sợ rằng mình đã phạm tội ấy không? Tôi nói với bạn từ Chúa rằng bạn được tự do khỏi nó; và bạn có thể trở về nhà và nói thế này: Dù tôi đã phạm nhiều tội, mà Chúa khiến tôi phải hạ mình vì chúng, nhưng tôi chúc tụng Đức Chúa Trời vì tôi được giữ khỏi tội lớn này. Và ôi, hỡi người yêu dấu, thật là ân điển lớn lao biết bao khi giữa mọi tội lỗi chúng ta đã phạm, chúng ta vẫn được giữ khỏi tội lớn này! Tội ác càng lớn thì ân điển được giữ khỏi nó càng lớn.

Giờ đây, tôi cầu xin, sự khốn khổ của tội này là gì? Chẳng phải là một sự khốn khổ lớn khi bị đặt ngoài lời cầu nguyện, bị ném ra khỏi lời cầu nguyện của các thánh đồ sao? Vì đối với người như thế, sứ đồ nói, chớ cầu nguyện. Chẳng phải là một sự khốn khổ lớn khi một người ở ngoài ranh giới của ân điển sao? Một người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh thì về mặt thuộc linh còn tệ hơn một người mắc bệnh dịch về mặt thể xác; vì nếu một người mắc bệnh dịch, bạn cầu nguyện cho người ấy và nói: Lạy Chúa, xin thương xót người ấy; nhưng nếu một người đã phạm tội như thế, người ấy ở ngoài lời cầu nguyện, ở ngoài sự tha thứ, ở ngoài của lễ chuộc tội; người ấy ở trong tình trạng của ma quỷ.

Ma quỷ, bạn biết đó, đã bị giữ trong xiềng xích cho đến ngày lớn, và hắn không thể thoát ra. Cũng vậy, nếu một người đã phạm tội này, dù người ấy sống mười năm, hai mươi năm hay ba mươi năm, người ấy vẫn bị giữ trong xiềng xích, và sẽ không bao giờ được tha thứ; người ấy đang ở trên địa phận của ma quỷ. Ôi, phạm tội này thật khốn khổ biết bao! Ôi, được giữ khỏi nó thật là ân điển lớn lao biết bao! Giờ đây, ở đây có hy vọng cho tội nhân lớn nhất trong hội chúng vì cớ này: Đấng Cứu Thế của chúng ta phán rằng mọi thứ tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người, ngoại trừ lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh. Vậy bạn có phải là một tội nhân lớn không? Bạn có phải là kẻ say rượu không? Bạn có phải là kẻ dâm đãng không? Bạn có phải là kẻ thề thốt không? Bạn có phải là kẻ chống đối dân sự của Chúa không? Và Chúa đã giữ bạn khỏi sự vi phạm lớn này sao? Hỡi người nam hay người nữ, ở đây vẫn còn hy vọng. Ai lại không trở lại cùng Đức Chúa Trời? Hãy đến đây, hỡi kẻ say rượu, kẻ thề thốt, kẻ dâm đãng, ở đây vẫn còn hy vọng cho linh hồn bạn; ai lại không đến với Christ?

Và ôi, ở đây có sự an ủi gì cho các tín hữu đang ở trong Christ! Nếu bạn ở trong Christ và là một tín hữu, bạn không thể phạm tội này: cũng như một người đã phạm tội này thì không thể được tha thứ, thì một người là con của Đức Chúa Trời, một tín hữu trong Christ, cũng không thể phạm tội này; vì kẻ đã sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, cũng không thể phạm tội, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Ôi, hỡi những người là tín hữu, hãy an ủi chính mình bằng lẽ thật này. Ở đây có sự an ủi cho mọi dân sự của Chúa từ giáo lý này.

Nhưng ở chỗ thứ tư: Nếu tội chống lại Đức Thánh Linh quả thật là tội không thể tha thứ, chúng ta có lý do gì để xem xét bước đi, lời nói và hành động của mình! Hỡi người yêu dấu! Tội chống lại Đức Thánh Linh này là tội của người xưng mình là tín hữu; một người kém hơn người xưng mình là tín hữu thì không thể phạm tội này chống lại Đức Thánh Linh; tội chống lại Đức Thánh Linh này là tội của người hiểu biết; một người kém hơn người hiểu biết thì không thể phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Và như tôi đã nói trước đây, một người có thể đi rất xa trong tội lỗi mà vẫn chưa phạm tội lớn không thể tha thứ này; thì giờ đây, ở mặt khác, tôi nói, có thể một người đi rất xa trong tôn giáo mà vẫn phạm tội này. Những người Pha-ri-si đã phạm tội ấy có chìa khóa của sự hiểu biết: họ là những người hiểu biết, và rất hiểu biết về Kinh Thánh; về lòng sốt sắng, họ vượt biển và đất liền để làm một người theo đạo; về thực hành, họ kiêng ăn hai lần một tuần, cực kỳ nghiêm ngặt trong việc giữ ngày Sa-bát; họ là những ngọn đèn của Hội Thánh, và mắt của mọi dân sự đều hướng về họ như những người hướng dẫn; vậy mà những người này đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Ôi, chúng ta cần phải cẩn thận cho linh hồn mình biết bao! Chúng ta cần phải xem xét đường lối mình biết bao! Ánh sáng được bày tỏ càng nhiều thì nguy cơ phạm tội này càng lớn; những công việc lớn của Đức Chúa Trời càng được thực hiện bởi chính Thánh Linh và ngón tay của Đức Chúa Trời, nếu con người cứ chống đối và phạm thượng, thì nguy cơ phạm tội lớn này càng lớn.

Giờ đây, tôi xin hỏi bạn: Có bao giờ có nhiều ánh sáng được bày tỏ hơn trong những ngày của chúng ta không? Vậy mà có bao giờ có nhiều sự chống đối và phạm thượng hơn không? Có bao giờ có những công việc lớn như thế được thực hiện bởi chính Thánh Linh và ngón tay của Đức Chúa Trời không? Vậy mà có bao giờ có nhiều sự chống đối và phạm thượng hơn không? Chẳng phải có một số người đã bị thuyết phục rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thở trên lòng họ trong những nghi lễ này hay những nghi lễ kia, và trong những đường lối này hay những đường lối kia, mà giờ đây lại chống đối và phạm thượng chính những đường lối của Đức Chúa Trời mà trước đây họ nói rằng họ đã nhận được Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong đó sao? Chẳng phải có một số người bị thuyết phục rằng trong những thời này, những việc lớn đang được thực hiện bởi chính ngón tay, bởi quyền năng và cánh tay của Đức Chúa Trời giữa chúng ta, để phục vụ cho sự cứu rỗi của chúng ta, mà người ta vẫn nói chống lại chúng và phạm thượng sao? Tôi sẽ không nói rằng những người này làm điều đó vì ác ý, và vì vậy tôi không quy tội chống lại Đức Thánh Linh cho họ. Nhưng hỡi người yêu dấu trong Chúa, điều này là chắc chắn: Trong những thời hiểu biết, những thời mà Đức Chúa Trời đang làm những việc lớn bởi chính ngón tay Ngài, thì tội này dễ xảy ra nhất. Thời của Christ và các sứ đồ là thời của ánh sáng lớn; khi Đức Chúa Trời làm việc bởi chính ngón tay Ngài, thì tội này đã được phạm. Giờ đây, trong những thời này, có nhiều sự bộc lộ ánh sáng, và những việc lớn được thực hiện bởi chính ngón tay của Đức Chúa Trời; vì vậy, tôi nói, có nguy cơ lớn khi con người giờ đây phạm thượng; bởi vậy, tôi nói lại, hãy giữ gìn linh hồn mình, hỡi những người là người xưng mình là tín hữu, hãy xem xét bước đi của mình trong những ngày của chúng ta.

Câu hỏi: Nhưng bạn sẽ nói: Chúng tôi thừa nhận quả thật tội chống lại Đức Thánh Linh là tội không thể tha thứ, và khốn thay cho những kẻ sa vào nó, và nó không thể được phạm trừ bởi một người hiểu biết; nhưng chúng tôi phải làm gì để được giữ khỏi sự vi phạm lớn này, để dù chúng tôi sa vào tội lỗi nào, chúng tôi vẫn được giữ khỏi điều ác lớn này và tội không thể tha thứ này?

Trả lời: Tôi mong bạn lưu tâm và suy xét mô tả mà bạn đã nghe, và suy nghĩ về nó. Nhưng tôi sẽ nói cho bạn biết Đa-vít đã làm gì. Đa-vít nói: “Lạy Chúa, xin giữ đầy tớ Ngài khỏi những tội kiêu ngạo, thì tôi sẽ được tự do khỏi sự vi phạm lớn.” Dường như, việc phạm tội cách kiêu ngạo mở đường cho sự vi phạm lớn này. Khi nào một người được nói là phạm tội cách kiêu ngạo? Khi một người phạm tội với lý do rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ân điển cho người ấy, nói rằng: Tôi biết quả thật đi đến một nhóm gian ác như thế là không tốt cho tôi, đó là tội lỗi khi làm như vậy; nhưng tôi sẽ liều lĩnh, và ăn năn sau đó, vì Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ân điển. Liều lĩnh phạm tội, tự cho rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ân điển và rằng một người sẽ ăn năn sau đó, là sự kiêu ngạo; và việc phạm tội cách kiêu ngạo mở đường cho sự vi phạm lớn này. Vì vậy, bạn có muốn được giữ khỏi sự vi phạm lớn này không? Hãy đến cùng Đức Chúa Trời với Đa-vít và nói: “Lạy Chúa, xin giữ đầy tớ Ngài khỏi những tội kiêu ngạo, thì tôi sẽ được tự do khỏi sự vi phạm lớn.”

Lại nữa: Hãy luôn hạ mình vì những tội nhỏ hơn. Người luôn hạ mình vì tội nhỏ nhất sẽ không bao giờ sa vào tội lớn nhất; người luôn hạ mình vì tội nhỏ sẽ không bao giờ sa vào tội tệ nhất. Hơn nữa: Sự kính sợ là người giữ sự vô tội; nếu bạn luôn sợ phạm tội ấy, bạn sẽ không bao giờ phạm tội ấy.

Trong trường hợp bạn có lúc nào sa vào tội lỗi, hãy nói: Dù nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, dù tôi phạm điều ác, tôi sẽ không bao giờ chống đối điều thiện; nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi sẽ mang theo quy tắc này cùng mình: Dù tôi phạm điều ác, tôi sẽ không bao giờ chống đối điều thiện.

Trong trường hợp có một công việc lớn được thực hiện trước mặt bạn, vượt quá tầm hiểu biết và sự đo lường của bạn, hãy nói: Dù tôi không hiểu công việc này, tôi sẽ ngưỡng mộ nó; và dù tôi không thể chạm tới nó, tôi vẫn sẽ không phạm thượng và nói chống lại nó.

Và nếu trước đây, hỡi Cơ Đốc nhân, bạn đã thấy Đức Chúa Trời thở trên lòng mình trong bất kỳ nghi lễ nào, công khai hay riêng tư, hay trong bất kỳ đường lối nào của Đức Chúa Trời, hãy giữ gìn, như giữ mạng sống mình, để bạn không bao giờ nói điều ác hay phạm thượng đường lối của Đức Chúa Trời mà trong đó bạn đã thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời thở. Tội này luôn đi kèm với sự ganh tị với các thánh đồ, và vì vậy một số người đã nghĩ rằng tội chống lại Đức Thánh Linh hệ tại sự ganh tị với các thánh đồ; nhưng dù điều đó không phải là tội ấy, nó vẫn đi kèm với tội ấy. Bạn có thể không tìm thấy lòng mình vươn tới những đỉnh cao ân điển mà người khác đạt được không? Hãy giữ gìn để bạn không bao giờ ganh tị với các thánh đồ, kẻo bạn sa từ việc ganh tị với những người tốt đến việc chống đối chính công việc của Đức Thánh Linh.

Và nếu quả thật bạn muốn được giữ khỏi sự vi phạm lớn này, thì hãy giữ gìn khỏi mọi sự suy sụp và các bước của nó. Có ba bước, như trong sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì cũng vậy trong sự bội đạo, suy sụp và lìa khỏi Đức Chúa Trời. Ba bước trong việc đến với Đức Chúa Trời: Trước hết, tình cảm của một người bị thu hút bởi điều thiện; rồi sự phán đoán của người ấy bị thuyết phục; và rồi ý chí của người ấy tham gia, và người ấy quyết tâm với cả lòng và linh hồn bám chặt lấy Chúa mãi mãi. Cũng vậy trong sự suy sụp và lìa khỏi Đức Chúa Trời của một người: Trước hết, tình cảm của một người suy sụp; rồi sự phán đoán của người ấy thay đổi, tôi đã nghĩ như thế trước đây, nhưng giờ đây tôi có ý khác; và rồi nó đến với ý chí của người ấy, và người ấy sẽ cứ đi tiếp, dù cha mẹ nói gì, mục sư nói gì, bạn bè nói gì, người ấy vẫn sẽ cứ đi tiếp, và điều đó là vì người ấy muốn như vậy. Giờ đây, sứ đồ nói: “Nếu ai phạm tội cách cố ý sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa.” Vì vậy, khi bạn mong muốn được giữ khỏi sự vi phạm lớn này, tình cảm của bạn có suy sụp không? Hãy giữ gìn để sự phán đoán của bạn không thay đổi; sự phán đoán của bạn có thay đổi không? Hãy giữ gìn để ý chí của bạn không trở nên ngoan cố. Ôi! Hãy giữ gìn khỏi mọi sự suy sụp và các bước của nó.

Và cuối cùng: Chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, như thói quen của một số người; nhưng như trước đây, hãy khích lệ nhau đến tình yêu thương và việc lành, và càng hơn nữa khi bạn thấy ngày ấy đến gần. Và điều tôi nói với bạn, tôi cũng nói với mọi người và với chính linh hồn tôi: Hãy khao khát Thánh Linh, và bước đi trong Thánh Linh, vì chẳng có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những người không bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Ôi! Chúng ta hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời xin ân điển gìn giữ của Ngài; chỉ một mình Ngài giữ chúng ta; và Chúa gìn giữ mọi linh hồn chúng ta khỏi sự vi phạm lớn này.

TỘI LỖI DO SỰ YẾU ĐUỐI

Trong đó được bày tỏ, bên cạnh những điều khác: Thứ nhất, một người có thể sa vào cùng một tội lỗi lặp đi lặp lại mà vẫn là một môn đồ thật; thứ hai, tội này có thể chỉ là một tội do sự yếu đuối; thứ ba, đã như vậy, Christ sẽ không bỏ người ấy trong tội ấy, nhưng sẽ đến nữa, và không loại bỏ người ấy.

Bởi William Bridge, người giảng Phúc Âm tại Yarmouth.

Luân Đôn: In bởi Peter Cole tại Leaden-Hall, và được bán tại cửa hàng của ông, tại dấu hiệu của Máy In tại Cornhill, gần Sở Giao Dịch Hoàng Gia, năm 1656.

“Ngài đến và lại thấy họ đang ngủ, vì mắt họ nặng trĩu.” Ma-thi-ơ chương 26.

Trong các câu trước và sau, bạn có thể thấy sự khác biệt giữa môn đồ thật và môn đồ giả: cả hai đều phạm tội, nhưng họ khác nhau trong tội lỗi của họ và trong kết quả của nó. Môn đồ thật ngủ khi lẽ ra phải cầu nguyện; và người ấy lại ngủ nữa, lặp đi lặp lại, đó là tội của người ấy; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã truyền cho họ phải tỉnh thức và cầu nguyện. Nhưng Christ đánh thức họ, và không để họ ngủ; Ngài đến với họ bằng ân điển đánh thức của Ngài, và họ đã được đánh thức; đó là kết quả của tội lỗi họ. Nhưng môn đồ giả là Giu-đa thì tỉnh thức, và người ấy canh chừng để làm điều ác: môn đồ tốt ngủ trong khi lẽ ra phải làm điều thiện, và môn đồ giả canh chừng để làm điều ác; đó là tội của người ấy. Vì trong khi Christ còn đang nói, kìa Giu-đa, một trong mười hai người, đến, cùng với một đám đông mang gươm và gậy, từ các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của dân sự. Kẻ phản bội Ngài đã cho họ một dấu hiệu rằng: Người nào mà tôi hôn, chính là người ấy, hãy bắt lấy người. Và ngay lập tức người ấy đến với Chúa Giê-xu và nói: “Chào Thầy,” và hôn Ngài. Đó là tội của người ấy, trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta không đánh thức người ấy, nhưng để người ấy tiếp tục, bị dẫn đi cùng với những kẻ làm điều ác. Đó là kết quả của nó.

Trong câu này, bạn có tội của môn đồ thật, và cách Christ đối xử với người ấy, và cách Christ đối xử với người ấy. Thứ nhất: Người ấy ngủ khi lẽ ra phải cầu nguyện; tội này được mô tả bởi nguyên nhân của nó và bởi sự lặp lại của nó. Nguyên nhân nằm trong những lời này: “Vì mắt họ nặng trĩu.” Do đó, tội này là một tội do sự yếu đuối, một tội của sự yếu đuối; và Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng gọi nó như vậy, ở câu 41, vì Ngài phán: “Tâm thần thì muốn lắm, nhưng xác thịt thì yếu đuối.” Sự lặp lại của tội này, bạn có trong những lời này: “Ngài lại thấy họ đang ngủ.” Christ đã đánh thức họ trước đây, và truyền cho họ cầu nguyện; nhưng họ lại ngủ nữa, lặp đi lặp lại; đó là cách họ đối xử với Christ. Thứ hai: Nhưng Christ đã đối xử với họ như thế nào? Ngài không bỏ họ trong tội lỗi của họ, cũng không loại bỏ họ, như Ngài đã đối xử với Giu-đa; nhưng Ngài lại đến với họ, và khi họ lại ngủ, Christ lại đến nữa. Họ phạm tội nữa, và Ngài lại đến nữa; vì vậy giáo lý rút ra từ toàn bộ câu này là thế này: Dù một người phạm tội lặp đi lặp lại, nhưng nếu tội của người ấy là một tội do sự yếu đuối, Christ sẽ không bỏ người ấy trong tội ấy, nhưng sẽ đến nữa, và không loại bỏ người ấy.

Từ đó có ba điểm: Thứ nhất, một người có thể sa vào cùng một tội lỗi lặp đi lặp lại mà vẫn là một môn đồ thật. Thứ hai, tội này có thể chỉ là một tội do sự yếu đuối. Thứ ba, đã như vậy, Christ sẽ không bỏ người ấy trong tội ấy, nhưng sẽ đến nữa, và không loại bỏ người ấy.

Thứ nhất: Một người có thể sa vào cùng một tội lỗi lặp đi lặp lại. Tôi thú nhận đó là một điều ác khi làm như vậy, và là một điều ác lớn: về một số phương diện, sa vào cùng một tội có thể tệ hơn sa vào những tội khác; vì điều này có thể làm suy yếu sự bình an hơn, và phá hủy sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời; những tội chống lại ánh sáng thì làm tối tăm nhất. Giờ đây, khi chúng ta đã ăn năn, chúng ta lại sa vào chính tội mà chúng ta đã ăn năn, chúng ta phạm tội chống lại ánh sáng; đúng vậy, đó là một kiểu ăn năn về sự ăn năn của chính mình; vì như khi một người đã đi trên một con đường tội lỗi và trở lại cùng Đức Chúa Trời, người ấy ăn năn về con đường tội lỗi ấy; thì khi một người đã đi trên một con đường tốt và trở lại với tội lỗi, người ấy như thể ăn năn về sự ăn năn của mình. Khi Đức Chúa Trời tha thứ cho một người, Ngài phán: Hãy đi và đừng phạm tội nữa. Vậy nếu tôi trở lại cùng một tội, thì tôi chẳng phải là vô ơn, không chân thành và không vâng lời sao? Đúng vậy, việc một người sa vào cùng một tội lặp đi lặp lại là điều hết sức không đẹp lòng Chúa. Bạn sẽ thấy điều đó trong trường hợp dân Y-sơ-ra-ên: Dù Đức Chúa Trời đã tha thứ cho họ tội thờ bò vàng, nhưng khi đến đất hứa, Ngài đã không tha thứ cho sự vô tín và lầm bầm của họ; vì họ đã không được vào đất ấy. Tại sao? Vì sự vô tín của họ, sứ đồ nói. Nếu bạn xem Dân Số Ký chương 14 câu 19, bạn sẽ thấy Môi-se cầu nguyện: “Xin Chúa tha thứ sự gian ác của dân này, theo sự nhân từ lớn lao của Ngài, và như Ngài đã tha thứ cho dân này từ xứ Ê-díp-tô cho đến nay.” Và Chúa phán: “Ta đã tha thứ, theo lời ngươi. Nhưng thật như Ta hằng sống, cả đất sẽ đầy dẫy vinh quang của Chúa.” Đến câu 22: “Vì mọi người này đã thấy vinh quang Ta và các phép lạ Ta đã làm tại Ê-díp-tô và trong đồng vắng, mà đã thử thách Ta mười lần này, và không nghe theo tiếng Ta, quả thật họ sẽ không thấy đất mà Ta đã thề ban cho tổ phụ họ.” Dù Ta tha thứ cho họ, Đức Chúa Trời phán, họ sẽ không bao giờ vào Ca-na-an, đất nghỉ ngơi mà Ta đã hứa; tại sao? Vì họ đã phạm tội mười lần, lầm bầm lặp đi lặp lại; vì vậy, việc sa vào cùng một tội lặp đi lặp lại là điều hết sức không đẹp lòng Chúa. Nhưng tuy vậy, tôi nói, có thể một người tốt, một môn đồ thật của Christ, sa vào cùng một tội lặp đi lặp lại: Đó là tội khi họ ngủ như vậy, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã truyền cho họ phải tỉnh thức; nhưng họ lại ngủ nữa, lặp đi lặp lại.

Tôi cầu xin bạn, hãy xem Gióp nói gì về bạn bè mình: Việc trách móc một người là điều ác, việc trách móc một người tin kính còn tệ hơn; việc trách móc một người đang bị hoạn nạn, và giúp đỡ người bị hoạn nạn, lại còn tệ hơn; nhưng trách móc mười lần thì quả thật là điều ác. Tuy nhiên, Gióp nói: “Mười lần này các ngươi đã sỉ nhục ta,” vậy mà bạn bè của Gióp là những người tin kính. Vậy thì có thể một người tốt sa vào cùng một tội lặp đi lặp lại, mười lần, tức là rất thường xuyên. Và bạn biết trường hợp của Áp-ra-ham, tổ phụ của đức tin như thế nào: Bạn đọc trong Sáng Thế Ký chương 12 rằng khi ông bị đói kém thúc đẩy xuống Ê-díp-tô, ông đã yêu cầu Sa-ra, vợ mình, nói rằng bà là em gái ông; điều đó quả thật không phải là lời nói dối, nhưng là tội vô tín của ông, và rất xấu xa; vì nhờ đó ông đã đặt vợ mình vào một cám dỗ lớn; ông đã bị quở trách vì điều đó, như bạn đọc trong chương ấy; vậy mà nếu bạn xem chương 20, bạn sẽ thấy ông lại sa vào cùng một tội. Cũng vậy, trong 2 Sử Ký chương 19, bạn sẽ thấy trường hợp của vua tốt Giô-sa-phát, vì quá thỏa hiệp với vua Y-sơ-ra-ên, mà ông đã bị quở trách, ở câu 2, khi tiên tri ra đón ông và nói: “Ngươi há giúp kẻ gian ác, và yêu mến những kẻ ghét Chúa sao? Vì vậy, cơn thịnh nộ từ trước mặt Chúa sẽ đến trên ngươi.” Tuy nhiên, nếu bạn xem chương 20, bạn sẽ thấy ông lại sa vào cùng một tội: “Ê-li-ê-se đã nói tiên tri chống lại Giô-sa-phát rằng: Vì ngươi đã liên kết với A-cha-xia, Chúa đã phá vỡ công việc của ngươi; và các tàu đã bị vỡ, đến nỗi chúng không thể đi đến Ta-rê-si.” Giô-sa-phát là một người tốt, vậy mà ông lại sa vào cùng một tội; vì vậy tôi không cần dành thêm thời gian cho điều này, nó quá rõ ràng: Có thể một người tốt, một môn đồ thật của Christ, sa vào cùng một tội lặp đi lặp lại. Đó là điểm thứ nhất.

Thứ hai: Dù một người sa vào cùng một tội lặp đi lặp lại, tội ấy vẫn có thể chỉ là một tội do sự yếu đuối. Để mở ra và làm sáng tỏ điều này, chúng ta phải xem xét tội do sự yếu đuối là gì, và dấu hiệu của nó là gì; khi điều đó được làm sáng tỏ, lẽ thật được đề xuất sẽ tự nhiên đi vào lòng bạn. Vì vậy, theo nghĩa chính xác, một tội do sự yếu đuối là tội phát sinh nhiều hơn từ sự thiếu sức mạnh để chống cự, hơn là từ ý muốn phạm tội; nếu không, đó là sự cố ý chứ không phải sự yếu đuối. Nhưng theo cách nói của Kinh Thánh, nó được gọi là sự yếu đuối; như ở đây trong chương này: “Tâm thần thì muốn lắm, nhưng xác thịt thì yếu đuối.” Và Phao-lô nói, trong Rô-ma chương 6 câu 19: “Tôi nói theo cách của loài người, vì sự yếu đuối của xác thịt anh em.” Và phải có sự yếu đuối nơi một người có sự sống thuộc linh: Tại sao một hòn đá không thể được gọi là yếu đuối? Vì hòn đá không có sự sống; sự yếu đuối là một khiếm khuyết nơi một người có sự sống. Và tôi nói, nó phát sinh không phải từ sự cố ý, mà từ sự thiếu sức mạnh để chống cự. Giờ đây, sự thiếu sức mạnh để chống cự này hoặc phát sinh từ một nguyên nhân tự nhiên nào đó mà người ta không thể tránh khỏi, mà Phao-lô nói đến trong Rô-ma chương 7: “Điều lành tôi muốn làm thì tôi không làm, nhưng điều ác tôi không muốn thì tôi lại làm”; và tại sao như vậy? Ngài cho lý do ở câu 21: “Tôi thấy có một luật, rằng khi tôi muốn làm điều lành, điều ác ở cùng tôi”; và câu 23: “Tôi thấy có một luật trong các chi thể tôi, chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù.” Hoặc nó phát sinh từ một sự rối loạn hiện tại nào đó; và điều đó hoặc ở tâm trí và sự phán đoán, và khi ấy nó được gọi là lỗi lầm: “Ai biết được những lỗi lầm của đời mình?” Thi Thiên chương 19; hoặc sự rối loạn này phát sinh từ một đam mê hiện tại nào đó, sự sợ hãi hay điều tương tự, nhờ đó một người bị cuốn vào điều ác, và khi ấy người ấy được nói là bị bắt gặp, Ga-la-ti chương 6 câu 1. Vì vậy, khi một người còn sống đối với Đức Chúa Trời, và phạm tội vì thiếu sức mạnh để chống cự, thì đó là một tội do sự yếu đuối.

Thứ nhất: Vì vậy, nếu bạn hỏi: Có phải mọi tội mà một người phạm đều là tội do sự yếu đuối không? Tôi trả lời: Không. Đôi khi từ “sự yếu đuối” được dùng theo nghĩa rộng cho mọi tội; như vậy, Chúa Giê-xu Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, được nói là có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, Hê-bơ-rơ chương 4: “Chúng ta không có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta.” Và như vậy, mọi tội chúng ta phạm đều có thể được gọi là sự yếu đuối. Nhưng theo nghĩa chính xác và chặt chẽ, sự yếu đuối là tội mà một người bị bắt làm phu tù, trái với ý muốn mình, Rô-ma chương 7, trái với khuynh hướng chung và khung cảnh của lòng mình, là tội mà người ấy không có sức mạnh hiện tại để chống cự. Tuy nhiên, một người tin kính phạm tội vẫn có sức mạnh để chịu đựng sự yếu đuối của những người thật; nhưng một người tin kính phạm tội thì tội ấy không phải là tội do sự yếu đuối sao? Thứ hai: Nếu bạn hỏi: Có phải bất kỳ tội nào mà một người gian ác phạm cũng là tội do sự yếu đuối không? Tôi trả lời: Không, vì người ấy không có sự sống thuộc linh; và sự yếu đuối, theo nghĩa chính xác, là một khiếm khuyết nơi một người có sự sống. Người gian ác thì chết; tội mà người ấy phạm không thể được gọi là tội do sự yếu đuối. Vì vậy, tội của người tin kính có thể là, và quả thật là, tội do sự yếu đuối.

Nhưng để đến gần hơn: Khi nào một người có thể nói mình phạm tội vì sự yếu đuối? Điều này liên quan đến tôi để xem xét tội lỗi của tôi thuộc loại nào: Có một số tội mà Đức Chúa Trời loại bỏ con người vì chúng; như trong trường hợp Sau-lơ, Đức Chúa Trời đã loại bỏ ông vì tội của ông, dù tội ấy, xét về bề ngoài, không lớn lắm. Vậy thì, làm sao một người có thể được nói là phạm tội vì sự yếu đuối? Để trả lời điều này, trước hết, tôi sẽ nói đến một số sự lầm lẫn. Có những sự lầm lẫn ở cả hai phía: Một số người nghĩ rằng những tội họ phạm không phải là tội do sự yếu đuối, trong khi quả thật chúng là tội ấy; và một số người nghĩ rằng tội của họ là tội do sự yếu đuối, trong khi quả thật chúng không phải.

Trước hết, về những sự lầm lẫn: Có những người lầm lẫn ở phía bên trái, nghĩ rằng tội của họ là tội do sự yếu đuối, trong khi quả thật chúng không phải; và điều đó dựa trên bốn lý do: Vì tội của họ chỉ nhỏ về khối lượng; hoặc vì họ bị cám dỗ và bị lôi kéo vào tội ấy bởi người khác; hoặc vì họ chống lại tội ấy; hoặc vì họ bị giày vò sau khi phạm tội. Nhưng xin xét: Tội của Sau-lơ mà Chúa loại bỏ ông, xét về bề ngoài thì không lớn; vì ông đã tha cho những vật tốt nhất mà lẽ ra ông phải hủy diệt; vậy mà tội ấy không phải là tội do sự yếu đuối. Thứ nhất, tôi nghĩ tội của tôi là tội do sự yếu đuối, vì nó nhỏ. Nhưng tôi cầu xin, A-đam có bị cám dỗ ăn trái cấm không? Sự nhỏ bé của việc phải làm càng làm tăng nặng tội lỗi; và việc phải làm càng nhỏ thì việc bất tuân càng không xứng đáng. Tội của bạn không bao giờ nhỏ, nếu bạn nghĩ nó nhỏ; và một tội nhỏ về khối lượng vẫn có thể không phải là tội do sự yếu đuối. Với Đức Chúa Trời, việc phá vỡ với Ngài vì một việc nhỏ là một sự bất lịch sự lớn và vô ơn lớn nhất giữa loài người; cũng vậy với Đức Chúa Trời, việc phá vỡ với Đức Chúa Trời vì một việc nhỏ là một sự bất lịch sự và vô ơn lớn. Một lỗ rò nhỏ bị bỏ qua có thể làm chìm tàu, cũng như cơn sóng dữ dội và lớn nhất; vì vậy tội của bạn, dù nhỏ về khối lượng, vẫn có thể gây ra một sự rạn nứt lớn. Một tội nhỏ lúc đầu, nếu cứ tiếp tục, có thể trở nên lớn; nhiều tội nhỏ có thể gây ra một sự rạn nứt lớn như một tội lớn.

Thứ hai, tôi nghĩ tội của tôi là tội do sự yếu đuối, vì tôi bị cám dỗ vào nó, và vì tôi bị người khác lôi kéo. Nhưng tôi cầu xin, A-đam chẳng phải đã bị cám dỗ ăn trái cấm sao? Và bạn có gọi đó là tội do sự yếu đuối không? A-rôn chẳng phải đã bị dân sự thúc ép làm bò vàng sao? Và bạn có gọi tội thờ hình tượng ấy là tội do sự yếu đuối không? Có thể một người bị cám dỗ, bị người khác lôi kéo vào tội lỗi và bị thúc ép vào tội ấy, mà tội ấy vẫn không phải là tội do sự yếu đuối. Thứ ba, tôi nghĩ tội của tôi là tội do sự yếu đuối, vì tôi chống lại nó. Và tôi cầu xin, Phi-lát chẳng phải đã chống lại việc đóng đinh Christ sao? Ông đã muốn giải thoát Ngài khỏi tay người Do Thái, đã lấy một chậu nước và rửa tay, nói rằng: “Tôi vô tội về huyết của người này,” đã dùng nhiều cách và chống lại việc ấy, vậy mà tội của Phi-lát không phải là tội do sự yếu đuối. Có thể một người chống lại tội lỗi của mình mà tội ấy vẫn không phải là tội do sự yếu đuối. Thứ tư, tội của tôi là tội do sự yếu đuối, vì tôi bị giày vò sau khi phạm tội. Và Ê-sau chẳng phải đã bị giày vò sau khi bán quyền trưởng nam để lấy một bát cháo sao? Ông chẳng phải đã tìm kiếm nó với nước mắt sao? Và khi Giu-đa đã phản bội Thầy mình và Đấng Cứu Thế của chúng ta, có chép rằng ông đã ăn năn về việc mình đã làm và bị giày vò. Chắc chắn như vậy, dù tội tôi phạm có thể nhỏ hơn về khối lượng so với tội của người khác, và nhỏ một cách tương đối, và dù tôi bị người khác lôi kéo vào tội ấy, và dù tôi chống lại tội ấy, và bị giày vò sau đó, tội ấy vẫn có thể không phải là tội do sự yếu đuối.

Để minh họa sự khác biệt giữa sự yếu đuối và bệnh tật: Nếu một người có một sự rối loạn và đau yếu nào đó trong thân thể, mà vẫn chịu đựng để ăn và làm việc, thì đó là sự yếu đuối; nhưng nếu một người có một sự rối loạn và bệnh tật trong thân thể, nhờ đó người ấy bị ngăn cản cả việc ăn lẫn việc làm, thì người ấy không phải là yếu đuối mà là bệnh tật. Cũng vậy về mặt thuộc linh: Nếu một người có một sự sa sút, mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy vẫn chịu đựng để ăn và làm việc, thì đó là sự yếu đuối; nhưng nếu người ấy phạm một tội trọng nào đó, và nhờ đó bị ngăn cản cả việc ăn lẫn việc làm, thì đây là bệnh tật, không phải là sự yếu đuối hay sự yếu ớt. Vì vậy, theo nghĩa chính xác, tội do sự yếu đuối là tội được phạm bởi người đang sống thuộc linh đối với Đức Chúa Trời, và phát sinh từ sự thiếu sức mạnh để chống cự, chứ không phải từ ý muốn phạm tội. Và như vậy bạn thấy một cách vắn tắt bản chất của tội này là gì.

Nhưng thứ hai: Như một số người lầm lẫn ở phía bên trái, nghĩ rằng tội của họ là tội do sự yếu đuối, trong khi quả thật chúng không phải; thì những người khác ở phía bên phải cũng lầm lẫn, và nghĩ rằng tội của họ không phải là tội do sự yếu đuối, mà thuộc bản chất tệ hơn, trong khi quả thật chúng là tội ấy. Và điều đó dựa trên ba lý do: Vì họ phạm tội cách hiểu biết; vì họ sa vào cùng một tội lặp đi lặp lại; và vì họ phạm tội sau khi đã được khuyên răn.

Thứ nhất, tôi sợ tội của tôi không phải là tội do sự yếu đuối, vì tôi phạm tội cách hiểu biết và có suy tính; tôi phạm tội chống lại sự hiểu biết của tôi, chống lại lương tâm tôi, và vì vậy tội của tôi không thể là tội do sự yếu đuối. Nhưng để trả lời điều này, bạn phải biết rằng phạm tội cách hiểu biết là một việc, và phạm tội vì sự hiểu biết, hay chống lại sự hiểu biết, là một việc khác. Như trong trường hợp của sự ngu dốt: Phạm tội cách ngu dốt là một việc, và phạm tội vì sự ngu dốt là một việc khác. Một người phạm tội cách ngu dốt khi sự ngu dốt chỉ là bạn đồng hành của tội lỗi người ấy; một người phạm tội vì sự ngu dốt khi sự ngu dốt là nguyên nhân duy nhất của tội lỗi người ấy, chứ không chỉ là bạn đồng hành. Ví dụ: Giả sử một người đang chiến đấu trong một trận chiến lớn, và người ấy giết một người khác; người ấy giết người ấy vì không biết người ấy; nếu người ấy đã biết người ấy trong trận chiến, người ấy đã không giết người ấy; ở đây sự ngu dốt của người ấy không chỉ là bạn đồng hành, mà là nguyên nhân của việc ấy. Vì vậy, phạm tội cách ngu dốt là một việc, và phạm tội vì sự ngu dốt là một việc khác. Một người phạm tội cách ngu dốt khi sự ngu dốt là bạn đồng hành của tội lỗi người ấy; một người phạm tội vì sự ngu dốt khi sự ngu dốt là nguyên nhân của tội ấy. Cũng vậy, một người phạm tội cách hiểu biết khi sự hiểu biết là bạn đồng hành của tội lỗi người ấy; nhưng một người phạm tội vì sự hiểu biết, hay chống lại sự hiểu biết, khi sự hiểu biết là nguyên nhân của tội ấy; như khi một người dùng sự hiểu biết của mình để tìm ra những sự phân biệt và mánh khóe cho tội lỗi mình, nhờ đó người ấy được khích lệ phạm tội và tiếp tục trong tội ấy. Sự hiểu biết đôi khi chỉ là bạn đồng hành của tội lỗi; đôi khi sự hiểu biết là nguyên nhân của tội lỗi; như khi một người biết rằng những sự dấy lên đầu tiên của tội lỗi là điều ác; sự hiểu biết này không phải là nguyên nhân của chúng, mà chỉ là bạn đồng hành mà thôi. Đôi khi một người biết rằng đường lối của mình là xấu xa, và người ấy cố ý suy tính và nghĩ ra những mánh khóe và sự che đậy để giấu nó; sự hiểu biết này là nguyên nhân của tội lỗi. Trong một số trường hợp, một người không chỉ phạm tội cách hiểu biết và cùng với sự hiểu biết, mà còn vì sự hiểu biết và chống lại sự hiểu biết của mình; và điều này không thể đứng chung với sự yếu đuối, nhưng trường hợp trước thì có thể; vì các môn đồ biết rằng việc họ ngủ là điều ác, vậy mà tội của họ là một tội do sự yếu đuối.

Ôi! Nhưng tôi sợ tội của tôi không phải là tội do sự yếu đuối, vì tôi sa vào cùng một tội lặp đi lặp lại. Có thể một người nằm trong một tội mà vẫn không bao giờ sa vào hành động trọng của tội ấy; người ấy có thể nằm trong sự vi phạm điều răn thứ bảy mà vẫn không bao giờ phạm hành động trọng của tội ngoại tình; người ấy có thể nằm trong tội tham lam mà vẫn không bao giờ là một kẻ tham lam lớn. Mặt khác, một người có thể sa vào cùng một tội nhiều lần mà vẫn không nằm trong tội ấy; vì một người được nói là nằm trong tội khi người ấy tiếp tục trong tội ấy và không tẩy sạch nó ra; cũng như kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì có một suối nguồn hay mạch nước tẩy sạch chính nó khỏi bụi bẩn và ô uế của tội lỗi rơi vào nó. Nhưng như sứ đồ nói, cả thế gian nằm trong sự gian ác; tại sao? Vì lòng của một người gian ác giống như một cái hồ hay vũng nước, giữ lại mọi bụi bẩn bị ném vào nó. Nếu bạn giữ và nằm trong tội lỗi của bạn như vậy, khốn thay cho bạn khi phàn nàn? Nhưng sự phàn nàn của bạn cho thấy có một sự tẩy sạch nào đó, và vì vậy bạn không nằm trong tội lỗi.

Ôi! Nhưng tôi sợ tội của tôi không thể là tội do sự yếu đuối, vì tôi sa vào nó sau khi đã được khuyên răn về điều ác của nó. Về điều đó, tôi không nói thêm gì nữa, mà chỉ mong bạn xem xét trường hợp đang ở trước mặt bạn: Các môn đồ ngủ, Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Christ đến và đánh thức họ; đúng vậy, và Ngài cũng quở trách họ nữa; Ngài phán gì? “Các ngươi không thể tỉnh thức với Ta một giờ sao? Hãy tỉnh thức và cầu nguyện,” vậy mà họ lại ngủ nữa; và Ngài đến và đánh thức họ nữa, và lại khuyên răn họ nữa, vậy mà họ lại ngủ nữa. Vì vậy, một người có thể sa vào cùng một tội lặp đi lặp lại, đúng vậy, ngay cả sau khi được khuyên răn, mà tội ấy vẫn có thể là một tội do sự yếu đuối. Ôi, có biết bao linh hồn nghèo khổ lầm lẫn ở đây, ở phía bên phải, và nghĩ rằng tội của họ không phải là tội do sự yếu đuối, trong khi quả thật chúng là tội ấy.

Nhưng anh em có biết nằm trong tội lỗi là gì không? Có nhiều sự lầm lẫn về việc nằm trong tội lỗi.

Về tội lỗi của sự yếu đuối, chỉ có tội này mà thôi, Sa-mu-ên nêu ra làm thí dụ: Sau-lơ đã phạm tội không vâng lời. Người ta nói về Đa-vít rằng ông không xây qua bên hữu hay bên tả, chỉ trừ ra trong việc của U-ri. Vậy dường như trong việc này ông đã xây khỏi đường; nhưng tại sao lại nói ông xây khỏi đường ở đây, mà không nói như vậy về những việc khác? Ông có phạm tội vào những lúc khác không? Có, rất thường xuyên. Nhưng có sự khác biệt giữa việc lạc đường và việc cố ý xây khỏi đường mình đang đi: một người có thể vì không biết mà lạc đường, hoặc vì thiếu suy nghĩ; nhưng kẻ xây khỏi đường mình đang đi thì làm việc đó một cách tự nguyện và có suy tính trước. Đa-vít đã làm như vậy trong trường hợp này, chứ không phải trong những trường hợp khác; hành động này là một việc xấu xa, mà ông đã có thể và có sức để tránh; nó được phạm với nhiều sự suy tính trước, và vì vậy nó không phải là tội lỗi của sự yếu đuối. Cho nên, nếu tội lỗi mà một người đã phạm là tội lỗi nặng nề, xấu xa, gây gương xấu, phạm với sự suy tính trước và bàn bạc kỹ, thì đó không phải là tội lỗi của sự yếu đuối.

Thứ hai: Nếu tội lỗi là kẻ cầm đầu dẫn đến những tội lỗi xấu xa khác, thì nó không phải là tội lỗi của sự yếu đuối. Tội lỗi cầm đầu là tội lỗi ghê tởm nhất. Anh em sẽ thấy rằng khi Sa-mu-ên được gọi lên — dù đó là Sa-mu-ên thật hay giả, tôi sẽ không bàn ở đây — khi ông được gọi lên bởi bà đồng ở Ên-đô, trong 1 Sa-mu-ên 28, tội lỗi duy nhất mà Sa-mu-ên quy cho Sau-lơ là tội này, ở câu 18: “Vì ngươi không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, không thi hành cơn giận dữ của Ngài trên dân A-ma-léc, nên Đức Giê-hô-va đã làm điều này cho ngươi ngày nay. Hơn nữa, Đức Giê-hô-va cũng sẽ phó Y-sơ-ra-ên với ngươi vào tay dân Phi-li-tin.” Nếu anh em đọc câu chuyện này, anh em sẽ thấy Sau-lơ đã phạm những tội lỗi khác; ông đã bắt bớ Đa-vít, và vì ác ý mà đã phạm những tội lỗi lớn. Tại sao Sa-mu-ên lại nêu tội này hơn mọi tội khác? Chỉ vì tội này là tội cầm đầu dẫn đến mọi tội lỗi mà Sau-lơ đã phạm, và vì vậy nó được quy cho ông một cách đặc biệt, như một tội lỗi lớn và ghê tởm. Anh em cũng thấy điều này giữa loài người: nếu có một cuộc nổi loạn hay phản loạn, người ta bắt kẻ cầm đầu và treo cổ hắn; vì họ nói, đây là kẻ phạm tội lớn, vì hắn là kẻ cầm đầu. Cũng vậy đối với các tội lỗi, tội lỗi lớn là tội cầm đầu; và vì vậy nếu tội lỗi của anh em là kẻ cầm đầu dẫn đến những tội lỗi xấu xa khác, thì nó không phải là tội lỗi của sự yếu đuối. Đó là điều thứ hai.

Thứ ba: Tội lỗi của sự tự phụ không phải là tội lỗi của sự yếu đuối. Tội lỗi của sự tự phụ và tội lỗi của sự yếu đuối được đặt đối lập nhau trong Dân Số Ký 15 và Thi Thiên 19. Vậy tôi xin hỏi, khi nào một người phạm tội vì tự phụ, nếu không phải là khi người ấy phạm tội vì Đức Chúa Trời là nhân từ? Khi người ấy phạm tội vì tội lỗi của mình có thể và vẫn đứng vững với ân điển? Khi người ấy phạm tội vì tội lỗi chỉ là một tội lỗi nhỏ? Khi người ấy phạm tội vì người ấy sẽ ăn năn sau đó? Nay điều này là chuyện thường. Tôi đã đọc về một thanh niên kia, khi được khuyên răn về con đường và lối sống xấu xa, và được thúc giục rời bỏ sự gian ác, bằng sự suy xét về sự đoán phạt sẽ đến, thì anh ta nói: “Tại sao các ông nói với tôi những điều này? Tôi sẽ làm tốt thôi; vì khi sự chết đến, tôi chỉ cần nói ba lời, rồi thôi.” Và thế là anh ta cứ tiếp tục đi trong con đường tội lỗi của mình. Nhưng cuối cùng, khi đang cưỡi ngựa qua một chiếc cầu để vượt qua một dòng nước sâu, ngựa vấp ngã, và anh ta cố gắng giữ lại con ngựa nhưng không được, cuối cùng đành buông cương và phó mình cho dòng nước, và người ta nghe thấy anh ta kêu lên [NEEDS REVIEW: những lời cuối cùng của người thanh niên trong bản quét bị hỏng, không đọc được]. Quả thật đây là ba lời, và là một tấm gương cho mọi người nào nghĩ sẽ ăn năn bằng một sự ăn năn ba lời vào phút cuối — tức là “Lạy Chúa, xin thương xót con” — để lấy đó mà cẩn thận. Đó là kết cục của sự tự phụ. Và khi một người vì thế mà càng phạm tội hơn, vì Đức Chúa Trời là nhân từ, hoặc vì tội lỗi chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối, hoặc vì người ấy hy vọng sẽ ăn năn sau đó, hoặc vì tội lỗi của mình có thể và vẫn đứng vững với ân điển, thì đó là tội lỗi của sự tự phụ, và không phải là tội lỗi của sự yếu đuối. Tội lỗi của sự tự phụ không phải là tội lỗi của sự yếu đuối.

Thứ tư: Nếu tội lỗi là tội lỗi đang cai trị, thì nó không phải là tội lỗi của sự yếu đuối; vì nơi nào tội lỗi cai trị, thì ân điển không cai trị. Vì vậy sứ đồ nói trong Rô-ma 6: “Chớ để tội lỗi cai trị anh em; vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” Và khi tội lỗi cai trị, nó ở trong sức mạnh trọn vẹn của nó. Nay tội lỗi của sự yếu đuối không được gọi là yếu đuối vì — như các nhà thần học kinh viện muốn nói — nó làm cho con người yếu đuối bằng cách ngăn trở và cản trở những hoạt động sống động của linh hồn; vì nếu vậy thì mọi tội lỗi, nhất là những tội lỗi lớn nhất, đều sẽ là tội lỗi của sự yếu đuối. Nhưng nó được gọi là tội lỗi của sự yếu đuối vì nó phát sinh từ sự yếu đuối, sức mạnh của nó đã bị lấy đi và bị giết chết; và vì vậy một tội lỗi đang cai trị không thể là tội lỗi của sự yếu đuối. Nay tội lỗi cai trị trong một người khi nó nắm quyền chỉ huy các bổn phận của người ấy, tức các bổn phận thuộc linh. Khi một người chủ ra lệnh cho đầy tớ về bữa ăn của mình, điều đó chứng tỏ ông ta cai trị đầy tớ; và nếu anh em thấy một người đứng dậy khỏi bữa ăn theo lệnh của một người khác, anh em sẽ nói: chắc chắn người này là chủ của người kia. Cũng vậy, khi một người ngồi xuống để làm bổn phận, và thường xuyên bị tội lỗi của mình ra lệnh rời khỏi bổn phận, thì điều đó chứng tỏ điều gì, nếu không phải là tội lỗi của người ấy là chủ của người ấy, và đang cai trị và trị vì trên người ấy.

Thứ hai, khi người ta dâng các chi thể của thân thể mình làm khí cụ của sự bất chính cho tội lỗi, thì tội lỗi cai trị trong họ: “Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, để anh em vâng theo những dục vọng của nó; cũng đừng dâng chi thể mình làm khí cụ của sự bất chính cho tội lỗi,” Rô-ma 6:12-13.

Thứ ba, tội lỗi cai trị khi nó thường dâng lên nhờ sự chống đối. Nó dâng lên nhờ sự chống đối: “Tôi sẽ càng đê hèn hơn nữa,” Đa-vít nói; và khi người mù tin kính bị truyền phải im lặng, ông càng kêu lớn hơn: “Đức Chúa Giê-xu, Con Vua Đa-vít, xin thương xót tôi.” Ở đây quyền năng của sự tin kính được phân biệt với hình thức bề ngoài: sự tin kính trong quyền năng thì dâng lên nhờ sự chống đối, còn hình thức thì không; nhưng quyền năng của đức tin thì có, quyền năng của tình yêu thì có, và quyền năng của sự ăn năn thì có. Cũng như một ngọn lửa nhỏ thì bị dập tắt bởi nước; nhưng nếu ngọn lửa lớn, nó càng bùng cháy mạnh hơn bởi chính bát nước mà anh em đổ lên nó. Cũng vậy trong trường hợp tội lỗi: nơi nào nó ở trong quyền năng, nó sẽ không bị dập tắt bởi sự chống đối, nhưng càng bùng lên mạnh hơn. Hãy xem bằng chứng là sự thù ghét đầy quyền năng của người Giu-đa đối với Đấng Christ, những người khi chỉ bị Phi-lát quở trách đôi chút, đã càng kêu lớn hơn: “Đóng đinh hắn đi, đóng đinh hắn đi.” Vậy tội lỗi của anh em có thường dâng lên nhờ sự chống đối không? Điều này chứng tỏ đó là tội lỗi trong quyền năng, rằng nó đang cai trị trong anh em, rằng nó không phải là tội lỗi của sự yếu đuối; vì một tội lỗi đang cai trị, đầy hơi thở mạnh mẽ, thì không phải là tội lỗi của sự yếu đuối. Đó là phần phủ định.

Nhưng làm sao chúng ta biết một cách khẳng định rằng tội lỗi của mình có phải là tội lỗi của sự yếu đuối không? Như sau: Thứ nhất, nếu nó chỉ phát sinh từ sự thiếu trưởng thành trong đời sống Cơ Đốc, thì không còn nghi ngờ gì nữa, đó là tội lỗi của sự yếu đuối. Có nhiều bậc và nhiều hạng Cơ Đốc nhân trong trường học của Đấng Christ: Sứ đồ Giăng ám chỉ ba độ tuổi: “Tôi viết cho anh em, hỡi các bậc làm cha,” ông nói, “tôi viết cho anh em, hỡi các thanh niên, và tôi viết cho anh em, hỡi các con trẻ.” Có những con cái trưởng thành của Đức Chúa Trời, và có những con trẻ; con trẻ thì yếu đuối, và đầy những sự yếu đuối. Và nếu tội lỗi của anh em phát sinh từ sự thiếu trưởng thành, thì hẳn nó phải là tội lỗi của một con trẻ; và như vậy là tội lỗi của sự yếu đuối.

Thứ hai, nếu đó không phải là tội lỗi nào khác ngoài tội lỗi thường xảy ra cho mọi thánh đồ, thì đó là tội lỗi của sự yếu đuối; vì tội lỗi mà mọi thánh đồ đều phạm thì không phải là tội lỗi đang cai trị, mà là tội lỗi đã bị giết chết, bị làm cho suy yếu và yếu đi. Không có tội lỗi đang cai trị trong con cái của Đức Chúa Trời: tội lỗi cai trị và ở dưới ân điển là đối lập nhau, Rô-ma 6: “Chớ để tội lỗi cai trị anh em, vì anh em ở dưới ân điển.” Những người ở dưới ân điển thì có tội lỗi của mình ở dưới quyền. Và nếu tội lỗi được mọi thánh đồ phạm, thì nó phát sinh từ sự thiếu sức mạnh để chống cự, hơn là từ ý muốn phạm tội. Vậy tội lỗi của anh em có phải không gì khác hơn là điều thường xảy ra cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời không? Nếu vậy, chắc chắn nó không gì khác hơn là tội lỗi của sự yếu đuối.

Thứ ba, nếu đó là tội lỗi mà anh em không thể tránh được, tội lỗi ập đến với anh em trước khi anh em hay biết, thậm chí trước khi anh em có thể kêu gọi sự giúp đỡ từ lý trí và sự suy xét của mình, và là tội lỗi mà khuynh hướng chung và nếp sống của lòng và linh hồn anh em chống lại, thì đó là tội lỗi của sự yếu đuối; vì khi ấy nó phát sinh từ sự thiếu sức mạnh để chống cự, chứ không phải từ ý muốn phạm tội. Đây là trường hợp của Phao-lô trong Rô-ma 7, khi điều ác ở với ông, trái với khuynh hướng chung và nếp sống của linh hồn ông; vì ông nói: “Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong; điều tôi không muốn làm, thì tôi lại làm.” Vậy anh em có thể nói với Phao-lô rằng: “Không còn phải là tôi làm điều đó nữa” không? Vì sự vui thích của tôi thì khác, và khuynh hướng chung cùng nếp sống của lòng tôi thì khác; vậy thì anh em cũng có thể nói: đây là sự yếu đuối của tôi.

Thứ tư, nếu tội lỗi của anh em là gánh nặng của anh em, vì nó là gánh nặng của ân điển anh em, thì tội lỗi của anh em chính là sự yếu đuối của anh em. Tôi không nói về những tội lỗi nặng nề, xấu xa và gây gương xấu. Nhưng sứ đồ cho chúng ta biết trong Ga-la-ti 6 rằng tội lỗi của sự yếu đuối này là gánh nặng của chúng ta; vì sau khi nói ở câu 1: “Nếu có ai bị bắt gặp phạm tội, hỡi anh em là người thuộc linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa lại người ấy,” thì ông đưa ra lý do ở câu 2: “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau.” Dường như tội lỗi của sự yếu đuối này là một gánh nặng cho kẻ phạm nó. Nay một người có thể bị đè nặng bởi tội lỗi theo hai nghĩa: hoặc vì người ấy đang, hoặc sẽ bị đè nặng bởi nó, xét về đau đớn và hình phạt; hoặc vì nó là hành lý và gánh nặng của ân điển và bổn phận của người ấy. Theo nghĩa thứ nhất, mọi người đều có thể bị đè nặng bởi tội lỗi, ngay cả kẻ gian ác nhất: Ca-in đã bị đè nặng như vậy khi ông kêu lên và nói: “Tội lỗi, hay gánh nặng của tôi, lớn hơn sức tôi có thể mang.” Theo nghĩa thứ hai, chỉ những người tin kính mới bị đè nặng bởi tội lỗi. Vậy anh em có rên siết dưới gánh nặng của điều ác này, dù nó không phải là tội lỗi nặng nề và gây gương xấu, và có phải vì nó là gánh nặng cho ân điển và các bổn phận của anh em không? Nếu vậy, chắc chắn nó không gì khác hơn là tội lỗi của sự yếu đuối.

Cũng như trong vấn đề cám dỗ: Dù tội lỗi của kẻ gian ác là của chính hắn, là con đẻ của sự hoài thai và sự bại hoại của chính hắn, nhưng hắn sẽ khó lòng thừa nhận chúng là sự bại hoại của chính mình; không, hắn nói: đây là những sự cám dỗ của Sa-tan, chứ không phải sự bại hoại của chính tôi. Ngược lại, một người tốt nói: Không, những điều này còn tệ hơn cám dỗ, chúng đều là của chính tôi; đây không phải là những sự cám dỗ của ma quỷ, mà là sự bại hoại của chính tôi. Hãy xem Đa-vít trong 1 Sử Ký 21:8: “Đa-vít thưa với Đức Chúa Trời: Con đã phạm tội rất nặng, vì con đã làm điều này; con đã làm cách rất dại dột.” Thế mà ma quỷ đã xui giục ông làm điều đó, và ban đầu đó là sự cám dỗ của nó; vì câu 1 nói: “Sa-tan đứng lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và xui giục Đa-vít đếm dân sự.” Đa-vít không đổ lỗi cho ma quỷ, mà đổ lỗi cho chính mình; ông không nói: Tôi đã bị Sa-tan cám dỗ như thế này thế kia; không, mà là: Chính tôi đã phạm tội, và đã làm cách dại dột. Sự cám dỗ sẽ khó lòng thừa nhận chính nó là cám dỗ; và cũng vậy, sự yếu đuối sẽ khó lòng thừa nhận chính nó là sự yếu đuối; nhưng người có sự yếu đuối trong mình thì sợ điều tệ hơn, nói rằng: tội lỗi của tôi thật lớn, và tôi sợ nó không phải là sự yếu đuối. Kẻ gian ác bào chữa tội lỗi của mình bằng sự yếu đuối, vì nó không phải là sự yếu đuối; nhưng người tốt sợ rằng nó còn tệ hơn sự yếu đuối. Và vì vậy, tội lỗi của anh em không phải là tội lỗi nặng nề và xấu xa, mà anh em vẫn sợ rằng nó còn tệ hơn sự yếu đuối, thì điều đó càng chứng tỏ rằng nó không gì khác hơn là tội lỗi của sự yếu đuối.

Thứ năm, nếu tội lỗi của anh em phát sinh chủ yếu từ một nguyên nhân bên ngoài, thì đó là tội lỗi của sự yếu đuối; vì khi ấy nó không phát sinh nhiều từ ý muốn phạm tội, mà từ sự thiếu sức mạnh để chống cự. Tội lỗi mà sứ đồ nói đến trong Ga-la-ti 6 là tội lỗi mà người ta bị bắt gặp. Nay khi một người đang trên đường lữ hành, và bị một người khác bắt kịp, thì khuynh hướng và ý định bề trong của người ấy không phải là gặp người kia. Cũng vậy, khi một người bị tội lỗi bắt kịp, thì thật đúng khi nói người ấy bị bắt gặp với nó. Thật vậy, những kẻ tệ nhất cũng nói rằng họ bị bắt gặp khi phạm tội: “Ôi!” người say rượu nói, “tôi thú nhận rằng tôi đã say vào lúc ấy, tại nơi ấy, nhưng tôi đã bị lôi kéo vào đó; ý định bề trong của tôi thì khác, nhưng tôi đã bị bắt gặp như thế này thế kia.” Nhưng nếu người ta chỉ bị bắt gặp và bị bất ngờ bởi tội lỗi của mình, thì tại sao họ lại giận dữ với những người ngăn cản họ khỏi tội lỗi của họ? Tại sao họ lại ở trong môi trường của chính mình, và không bao giờ cảm thấy thoải mái hơn là khi ở trong con đường tội lỗi của mình? Và tại sao họ lại hết lòng muốn điều gây ra tội lỗi của họ? Có thể đó là sự say rượu; nhưng họ có muốn điều gây ra nó không? Người bị tội lỗi bắt gặp thì bị bất ngờ một cách không ngờ trước bởi nguyên nhân của nó; và vì vậy, nếu đó không phải là tội lỗi nặng nề và gây gương xấu, thì đó là tội lỗi của sự yếu đuối.

Thứ sáu, sự yếu đuối yêu thích sự khuyên răn — ý tôi là người phạm tội vì yếu đuối thì yêu thích được khuyên răn, tiếp nhận sự khuyên răn một cách tử tế, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó. Có thể sự khuyên răn được đưa ra một cách gay gắt, và vì vậy người ấy có thể từ chối tiếp nhận; nhưng thông thường, người ấy sẽ tiếp nhận sự khuyên răn một cách tử tế. Anh em biết chuyện Đa-vít khi ông đang đi chống lại nhà Na-banh trong cơn giận dữ lớn; A-bi-ga-in ra đón ông, và sau khi khuyên răn ông về bổn phận của ông, ông không chỉ từ bỏ điều ác đã định làm, mà còn chúc tụng Đức Chúa Trời vì bà và vì những lời của bà, là những lời đã giữ ông trong ngày ấy khỏi đổ máu vô tội. Hãy bảo một người lương thiện rằng anh ta đã lạc đường, và anh ta sẽ cảm ơn anh em vì điều đó. Hãy bảo một tên trộm rằng hắn đã lạc đường, và hắn sẽ cười nhạo anh em. Cũng vậy, hãy bảo một kẻ gian ác rằng hắn đã lạc đường, và hắn sẽ khinh dể anh em vì điều đó. Hãy bảo một người tốt rằng anh ta đã lạc đường, và anh ta sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó, và vì anh em. Tại sao? Vì anh ta chỉ lạc đường mà thôi. Vậy anh em có thể tiếp nhận bất kỳ sự khuyên răn nào một cách tử tế khi anh em lạc đường không? Điều này chứng tỏ rằng tội lỗi của anh em là một trong những sự yếu đuối mà Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, sẽ tha thứ: “Ngài có thể thương xót những kẻ không biết và những kẻ lạc đường; vì chính Ngài cũng bị bao quanh bởi sự yếu đuối,” Hê-bơ-rơ 5.

Thứ bảy, một sự yếu đuối bày tỏ điều tốt, dù tự nó là điều xấu; đó là một tội lỗi xấu, nhưng là một dấu hiệu tốt. Cây kế là một loài cỏ xấu, nhưng nó bày tỏ một mảnh đất màu mỡ và tốt: Khói thì xấu, nhưng nó bày tỏ lửa. Cũng vậy các sự yếu đuối của các thánh đồ: dù tự chúng là những sự yếu đuối, nhưng chúng bày tỏ sự sống. Môi-se đã giận dữ, nhưng cơn giận của ông bày tỏ lòng sốt sắng của ông. Gióp có phần thiếu kiên nhẫn [NEEDS REVIEW: cụm từ trong bản quét nói về điều mà sự thiếu kiên nhẫn của Gióp bày tỏ thì bị hỏng, không đọc chắc được]. Áp-ra-ham đã thất bại khi nói rằng Sa-ra là em gái mình; nhưng có một đức tin mà sự không tin này đã mọc lên từ đó. Người đàn bà đến phía sau Đấng Christ, chạm vào gấu áo Ngài, đến với lòng sợ hãi và run rẩy, bày tỏ sự không tin của mình; nhưng đồng thời bà cũng bày tỏ đức tin của mình. Các môn đồ đã thất bại khi nói: “Lạy Chúa, xin cứu chúng con, Chúa không quan tâm rằng chúng con sắp chết sao?” nhưng họ cũng bày tỏ đức tin của mình. Sự yếu đuối đôi khi là một phần thừa mọc ra từ bổn phận, và trên bổn phận. Vậy anh em có thất bại trong bổn phận của mình, hay trong việc thực hành ân điển của mình không? Và bổn phận của anh em có tiếp tục, ân điển của anh em có tiếp tục không? Dù sự thất bại của anh em có thể là gánh nặng của anh em, nhưng vì nó chỉ là một phần thừa, và là kẻ bày tỏ ân điển của anh em, nên nó không gì khác hơn là tội lỗi của sự yếu đuối.

Thứ tám, các tội lỗi của sự yếu đuối là những đầy tớ, và là những kẻ xách nước cho ân điển của anh em: Dù tự chúng là xấu xa, nhưng qua bàn tay ân điển của Đức Chúa Trời, chúng sẽ làm cho anh em càng siêng năng hơn. Anh em biết chuyện một thương gia trẻ, người chỉ có một số vốn nhỏ; anh ta giữ cửa hàng của mình một cách siêng năng, và sẽ không tiêu xài như những người khác. Nếu anh em hỏi anh ta lý do, nói rằng: những người cùng nghề với anh, họ sẽ tiêu một đồng shilling với chúng tôi, và dành thời gian với chúng tôi; tại sao anh không làm như họ? Anh ta trả lời ngay: Đúng vậy, họ làm thế, và họ có thể làm thế, vì tài sản của họ chịu được; còn đối với tôi, số vốn của tôi nhỏ, rất ít, vì vậy tôi không thể làm như họ, nhưng tôi phải siêng năng, và là một người quản lý tốt; tôi chỉ là một người mới bắt đầu, và ít có kỹ năng trong nghề, vì vậy tôi cần phải siêng năng. Chính sự yếu đuối của anh ta là nguyên nhân của sự siêng năng của anh ta. Cũng vậy ở đây: một linh hồn đầy ân điển càng phải chịu nhiều sự yếu đuối, thì người ấy sẽ càng siêng năng hơn; và nếu anh em hỏi người ấy: Tại sao anh chịu khó nhiều như vậy trong việc theo đuổi các phương tiện, và những điều tương tự? Người ấy trả lời: Than ôi! Tôi là một tạo vật nghèo nàn, yếu đuối; có người kia, người có trí nhớ tuyệt vời, mọi điều người ấy đọc hay nghe đều là của chính người ấy; nhưng trí nhớ của tôi thì kém, đầu óc và tấm lòng của tôi thì kém, và vì vậy bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi sẽ càng chịu khó hơn trong việc theo đuổi Đấng Christ. Như vậy chính sự yếu đuối của người ấy là sự thúc giục cho mọi sự siêng năng của người ấy. Người Ga-ba-ôn đã phục vụ dân Y-sơ-ra-ên, và là những kẻ đốn củi và xách nước cho họ; tại sao? Chỉ vì người Ga-ba-ôn ở dưới quyền. Cũng vậy nay, nếu chính tội lỗi của anh em là những kẻ xách nước, những đầy tớ và tỳ nữ cho ân điển của anh em, thì điều đó chứng tỏ tội lỗi của anh em ở dưới quyền; và vì chúng không phải là những tội lỗi nặng nề, xấu xa và gây gương xấu, nên chúng yếu đuối, và chỉ là những tội lỗi của sự yếu đuối.

Thứ chín, sự yếu đuối luôn giữ tấm lòng của con người ở thấp, xuống thấp và khiêm nhường. Nếu một người có sự yếu đuối trong lời nói, người ấy sẽ không mạnh dạn nói như những người khác; nhưng vì ý thức về sự yếu đuối của chính mình, người ấy luôn ở thấp, và e ngại khi nói. Cũng vậy về mặt thuộc linh. Có hai loại tội lỗi mà người ta phạm: một số là những tội lỗi xấu xa, nặng nề và gây gương xấu; số khác là những sự yếu đuối và thiếu sót. Những người sa vào những tội lỗi lớn và nặng nề sẽ rất buồn phiền và đau khổ [NEEDS REVIEW: đoạn giữa về những người ở dưới một sự yếu đuối thường xuyên trong bản quét bị rách và hỏng, không khôi phục chắc được]. Dù Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn giải thoát dân sự Ngài khỏi sự ô uế của tội lỗi, cũng như khỏi sự đoán phạt của nó, và khỏi những tội lỗi nhỏ cũng như khỏi những tội lỗi lớn và gây gương xấu, nhưng Ngài đã để lại những sự yếu đuối và thiếu sót này trong tấm lòng và đời sống của dân sự Ngài, để họ luôn được hạ mình trong chính mình, và tôn cao Đấng Christ càng hơn. Và nếu đây là bản chất của một sự yếu đuối, thì chắc chắn một người tốt, một môn đồ thật của Đấng Christ, có thể sa vào cùng một tội lỗi hết lần này đến lần khác, mà tội lỗi ấy vẫn chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối. Đó là điều thứ hai đã được đề ra, cần được làm rõ.

Nhưng giả sử tội lỗi của tôi không gì khác hơn là tội lỗi của sự yếu đuối, thì sao? Câu hỏi này được trả lời bởi điều đặc biệt thứ ba sau đây: Vậy thì, tội lỗi của anh em chỉ là sự yếu đuối, Đấng Christ sẽ không bao giờ rời bỏ anh em vì nó, cũng không loại bỏ anh em vì nó; nhưng nếu anh em ngủ, Ngài sẽ đánh thức anh em; và nếu anh em lại ngủ, Ngài sẽ lại đánh thức anh em; và nếu anh em vẫn lại ngủ, Ngài sẽ lại đến với lòng thương xót đánh thức của Ngài, và sẽ không bao giờ loại bỏ anh em vì nó. Ôi! Ân điển ngọt ngào biết bao!

Vậy trong tội lỗi của sự yếu đuối đó, chẳng có điều ác nào sao? Có, rất nhiều, rất nhiều điều ác. Vì dù nó là kẻ xách nước cho ân điển của anh em, nhưng nó vẫn là một người Ga-ba-ôn, một người bản xứ, một người Ca-na-an, là kẻ trong mọi dịp sẽ sẵn sàng phản bội anh em, và mở cửa cho những tên trộm lớn hơn, và sẽ luôn là một cái gai và một cái gậy thúc vào hông anh em. Và dù nó không dập tắt ánh sáng của anh em, nhưng nó là một tên trộm trong cây nến của anh em, có thể lấy đi nhiều sự an ủi của anh em, và làm hoen ố bổn phận của anh em. Anh em biết chuyện một cây bút viết tốt: nếu có một sợi lông nhỏ trong đó, dù sợi lông ấy nhỏ bé đến đâu, nhưng nếu không được rút ra, đôi khi nó sẽ làm nhòe và hoen ố toàn bộ bài viết. Tội lỗi của sự yếu đuối cũng có thể làm như vậy; toàn bộ bổn phận của anh em có thể bị nhòe và hoen ố bởi sợi lông nhỏ ấy. Và dù Đức Chúa Trời có thể, và vẫn dùng những sự yếu đuối của anh em để giữ gìn ân điển của anh em, nhưng chúng chỉ là cặn bã và phần lắng đọng của anh em, trong khi ân điển của anh em phải được tinh luyện hoàn toàn: Lời của Đức Chúa Trời như vàng đã được tinh luyện bảy lần; các nghi lễ của anh em là những nghi lễ đã được tinh luyện, được tinh luyện bởi bàn tay của cuộc Cải Chánh; những sự an ủi, lòng thương xót và đặc quyền của anh em là những lòng thương xót, đặc quyền và sự an ủi đã được tinh luyện. Chắc chắn vì vậy ân điển của anh em phải là ân điển đã được tinh luyện, và các bổn phận của anh em phải là những bổn phận đã được tinh luyện. Khi Đấng Christ ngồi như Đấng tinh luyện và làm sạch bạc, Ngài sẽ làm sạch các con trai Lê-vi như vàng và bạc, và bấy giờ của lễ của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem sẽ đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ma-la-chi 3:3-4. Ôi! Thật là điều ác biết bao khi một người không được tinh luyện: Chẳng phải đó là điều ác sao?

Hơn nữa, tội lỗi của anh em có thể là gánh nặng cho người khác, vì sứ đồ nói về các sự yếu đuối: “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau.” Và: “Những người mạnh phải mang lấy sự yếu đuối của kẻ yếu,” Rô-ma 14:1. Và dù Đấng Christ sẽ không loại bỏ anh em vì tội lỗi của sự yếu đuối, nhưng anh em có thể chọc giận Ngài vì đó, khiến Ngài quở trách anh em. Sự không tin của các môn đồ chỉ là sự yếu đuối của họ, nhưng Đấng Christ đã quở trách họ vì sự không tin của họ. Sự lơ là và mất đi tình yêu ban đầu trong Hội Thánh Ê-phê-sô được Đấng Christ gọi là một “điều”: “Nhưng Ta có điều này nghịch cùng ngươi.” Thế mà Đấng Christ đe dọa Hội Thánh ấy rằng Ngài sẽ mau đến nghịch cùng nàng, và cất chân đèn của nàng đi, nếu nàng không ăn năn. Và trong Khải Huyền 2:16, Chúa Christ đe dọa một Hội Thánh rằng nếu nàng không ăn năn, Ngài sẽ mau đến cùng nàng; nhưng Ngài không nói với nàng: Ta có nhiều điều, mà chỉ là: “Ngươi có vài điều nhỏ nghịch cùng ngươi” [NEEDS REVIEW: tên Hội Thánh trong câu này trong bản quét bị hỏng, không xác định chắc được là Smyrna hay Bẹt-găm]. Như vậy, dù tội lỗi của anh em không lớn bằng tội lỗi của người khác, nhưng anh em vẫn có thể chọc giận Đấng Christ vì đó, và Ngài có thể giận dữ và quở trách anh em vì đó. Như vậy, Ngài đã quở trách các môn đồ, dù tội lỗi của họ chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối. Chắc chắn vì vậy có điều ác, và rất nhiều điều ác trong tội lỗi, dù nó chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối.

Thứ ba, dù trong tội lỗi này có nhiều điều ác, Đấng Christ sẽ không loại bỏ anh em vì nó. Vì thật là vinh dự cho một người khi bỏ qua những sự yếu đuối, Sa-lô-môn nói như vậy; huống chi việc Đấng Christ bỏ qua những sự yếu đuối của dân sự Ngài càng là vinh dự cho Ngài hơn. Các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời ở trong giao ước với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, và giao ước đó là giao ước hôn nhân; nhưng người chồng nào sẽ ly dị vợ mình vì những sự yếu đuối của nàng? Giao ước đó là giao ước làm cha; và người cha nào sẽ đuổi con mình ra khỏi cửa vì những sự yếu đuối của nó? Một đứa con, dù dị dạng, vẫn làm đẹp lòng người cha hơn, vì đứa con ấy là của chính ông, so với một đứa con xinh đẹp khác mà không phải là con ông. Thật vậy, giao ước đó là giao ước ân điển; nay trong giao ước việc làm, tội lỗi nhỏ nhất cũng phá vỡ giao ước, nhưng trong giao ước ân điển, tội lỗi lớn nhất cũng không phá vỡ giao ước giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Trong giao ước việc làm, tội lỗi nhỏ nhất cũng chọc giận Đức Chúa Trời đến sự ghét bỏ; trong giao ước ân điển, tội lỗi lớn nhất cũng chọc giận và khiến Đức Chúa Trời động lòng thương xót. Nếu một người chủ đuổi đầy tớ của mình vì mỗi sự thất bại và yếu đuối, thì ai sẽ phục vụ ông ta? Nhưng Đức Chúa Trời có nhiều đầy tớ trên thế gian, những người phục vụ Ngài với tấm lòng vui vẻ, dù có những sự yếu đuối của họ.

Đấng Christ là Đầu. Nay, Lu-thơ nói: Người nào sẽ cắt mũi mình đi, vì trong đó có sự ô uế? Thật vậy, dù mũi là nơi chứa đựng của não, nhưng vì nó là một chi thể, người ta sẽ không cắt nó đi. Và Đấng Christ có cắt đi một chi thể của Ngài, vì trong người ấy có sự ô uế, hay một sự yếu đuối và thiếu sót nào không? Chắc chắn là không. Người đàn bà nào sẽ vứt bỏ cái cối của mình, vì nó có mùi hành hay tỏi? Người cha nào sẽ đánh vào đầu con mình, vì một cái mụn cóc mọc trên trán nó? Những sự yếu đuối này trong các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời là những cái mụn cóc mọc trên mặt của đời sống họ: chính các vị tử đạo phước hạnh cũng có những cái mụn cóc này. Giê-rôm ở Prague có một cái mụn cóc lớn trên mình, Cranmer có một cái khác, Jewel có một cái khác; thật vậy, nếu anh em xem trong quyển sách Biên Niên Sử ấy, ý tôi là chương 11 của sách Hê-bơ-rơ, thì có thánh đồ nào được ghi lại trong đó mà không có một cái mụn cóc này hay cái khác? Áp-ra-ham có mụn cóc của mình không, khi nói rằng Sa-ra là em gái mình? Sa-ra có mụn cóc của mình không, khi cười? Gia-cốp, Y-sác và Giô-sép có mụn cóc của họ không? Môi-se, Ra-háp, Sam-sôn, Giép-thê và Đa-vít cũng vậy; Lu-thơ có mụn cóc của mình, và các nhà Cải Chánh của chúng ta cũng có mụn cóc của họ; thế mà Đức Chúa Trời vẫn nhận biết, dùng và tôn vinh họ. Chắc chắn vì vậy, dù trong tội lỗi của sự yếu đuối có nhiều điều ác, nhất là nếu một người sa vào nó hết lần này đến lần khác, nhưng Đấng Christ sẽ không rời bỏ một người, hay loại bỏ người ấy vì nó.

Các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời là thân thể của Đấng Christ; và mỗi người là một chi thể của thân thể mầu nhiệm ấy, mà Chúa của chúng ta là Đầu. Nhưng Sa-lô-môn cho chúng ta biết rằng kẻ bội đạo trong lòng sẽ được thỏa mãn với đường lối của chính mình. Đúng vậy, nhưng có nhiều sự khác biệt giữa sự bội đạo của kẻ giả hình, và sự tái phạm của chính con cái Đức Chúa Trời vào những sự yếu đuối của họ: kẻ bội đạo đánh mất quyền năng mà trước đây người ấy đã có; nhưng người tốt khi tái phạm vào những sự yếu đuối của mình, vẫn giữ quyền năng của sự tin kính mà trước đây người ấy đã có. Sự phán đoán và các nguyên tắc của kẻ bội đạo bị nứt vỡ và thay đổi, đến nỗi người ấy tự chúc phước cho mình trong sự bội đạo của mình; nhưng người tốt khi tái phạm vào những sự yếu đuối của mình, vẫn giữ các nguyên tắc của mình, và rên siết dưới những sự tái phạm của mình. Có thể một người sa vào cùng một tội lỗi hết lần này đến lần khác, mà người ấy vẫn không phải là kẻ bội đạo, cũng không được gọi là kẻ bội đạo theo ngôn ngữ của Kinh Thánh.

Nhưng ở chỗ thứ hai: Một người có thể được nói là thỏa mãn với đường lối của chính mình, hoặc vì người ấy bị phó mặc cho tội lỗi của mình, đến nỗi bị no nê với chúng, tìm thấy mọi sự vui thích và thỏa mãn trong chúng; hoặc người ấy được nói là thỏa mãn với đường lối của chính mình, xét về nỗi buồn và hoạn nạn mà người ấy gặt hái bởi chúng. Theo nghĩa này, một người có thể có đủ tội lỗi của mình, và được nói là thỏa mãn với đường lối của chính mình. Gia-cốp là như vậy: ông đã lừa dối anh mình là Ê-sau, và lừa dối cha mình là Y-sác; sau đó ông bị La-ban lừa dối, và bị các con mình lừa dối. Như ông đã lừa dối cha mình, thì ông cũng bị cha vợ mình lừa dối; và như ông đã lừa dối anh mình, thì ông cũng bị các con mình lừa dối, trong những tin tức về cái chết của Giô-sép. Ở đây ông đã được thỏa mãn theo cách buồn rầu với đường lối của chính mình; ông đã lừa dối người khác, và bị người khác lừa dối; ông đã có đủ rồi. Nhưng dù một người tốt có thể được thỏa mãn với đường lối của chính mình như vậy, nhưng người ấy không bao giờ thỏa mãn với chúng đến nỗi bị phó mặc cho chúng. Có thể người ấy sa vào chúng hết lần này đến lần khác, nhưng Chúa phán trong Ê-sai 57:17: “Vì tội tham lam của nó, Ta đã nổi giận và đánh nó; Ta đã ẩn mặt Ta và nổi giận. Vậy thì sao? Và nó cứ tiếp tục bướng bỉnh, lại quay đi theo đường lối của lòng nó.” Nhưng Chúa phán: “Ta đã thấy đường lối của nó, và sẽ chữa lành nó, sẽ dẫn dắt nó nữa, và phục hồi sự an ủi cho nó và cho những kẻ than khóc cùng nó.” Như vậy, dù một người tốt có thể có đủ tội lỗi của mình, xét về nỗi buồn có thể đến bởi đó, nhưng người ấy sẽ không bao giờ thỏa mãn với đường lối hay tội lỗi của chính mình, đến nỗi bị phó mặc cho chúng. Đấng Christ sẽ không loại bỏ người ấy; nếu người ấy ngủ, Đấng Christ sẽ đánh thức người ấy; và nếu người ấy lại ngủ, Đấng Christ sẽ lại đánh thức người ấy; Đấng Christ sẽ không để người ấy ở trong đó, cũng không loại bỏ người ấy vì đó.

Nếu những điều này là đúng, thì có sự cần thiết nào trên chúng ta, và chúng ta có lý do lớn lao biết bao để tự xét mình, và suy xét một cách nghiêm túc xem những tội lỗi mà chúng ta đang phải chịu thuộc loại nào. Tất cả chúng ta đều phạm tội, điều đó là chắc chắn nhất; nhưng có sự khác biệt lớn giữa tội lỗi và tội lỗi: có tội lỗi đến sự chết, và có tội lỗi không đến sự chết; có tội lỗi có thể đứng vững với ân điển, và có tội lỗi không thể đứng vững với ân điển; có vết nhơ của người tin kính, và có vết nhơ của kẻ gian ác; có tội lỗi nặng nề, tội lỗi đang cai trị, và có tội lỗi của sự yếu đuối; có tội lỗi mà vì đó Đức Chúa Trời sẽ rời bỏ và loại bỏ kẻ phạm tội, hãy xem tội lỗi của Giu-đa, tội lỗi của môn đồ giả; và có tội lỗi mà vì đó Đức Chúa Trời sẽ không loại bỏ ai, hãy xem tội lỗi của những môn đồ thật này. Ôi! Vậy chúng ta có lý do biết bao để làm rõ cho linh hồn của chính mình rằng tội lỗi của chúng ta có phải là tội lỗi của sự yếu đuối hay không! Nhưng dường như mọi tội lỗi của người tin kính không phải đều là tội lỗi của sự yếu đuối, và Đức Chúa Trời sẽ không loại bỏ một người tin kính vì bất kỳ tội lỗi nào. Vậy tội lỗi của sự yếu đuối có lợi thế gì hơn các tội lỗi khác? Những tội lỗi khác phải chịu thiệt thòi gì mà tội lỗi của sự yếu đuối này không phải chịu?

Rất nhiều, rất nhiều: Vì dù tội lỗi của tôi lớn, nhưng nếu nó là tội lỗi của sự yếu đuối, nó sẽ không ngăn trở sự chấp nhận hiện tại của bổn phận tôi. Ê-xê-chia và dân sự không được chuẩn bị theo sự chuẩn bị của nơi thánh, đó là sự yếu đuối của ông và của họ; nhưng ông đã cầu nguyện, và Chúa đã nghe lời cầu nguyện của ông. Cũng vậy, Đa-vít nói trong lòng mình: “Tôi bị ném khỏi trước mặt Chúa.” Đó là sự yếu đuối của ông, nhưng ông vẫn cầu nguyện; và ông nói: “Dầu vậy, Chúa đã nghe tiếng cầu xin của tôi.” Nhưng nếu một người, một người tốt, sa vào một tội lỗi xấu xa, nặng nề và gây gương xấu, dù Chúa tha thứ cho người ấy sau đó, nhưng nó vẫn sẽ đình chỉ sự thông công hiện tại của người ấy với Đức Chúa Trời.

Dù tội lỗi của tôi lớn, nhưng nếu nó chỉ là sự yếu đuối, nó sẽ không ngăn trở cảm nhận về sự xưng công chính của tôi. Một sự vi phạm xấu xa và gây gương xấu trên sự nên thánh của chúng ta sẽ gây ra sự vi phạm trên cảm nhận về sự xưng công chính của chúng ta; nhưng dù tội lỗi lớn, nhưng nếu nó chỉ là sự yếu đuối, nó sẽ không gây ra sự vi phạm trên cảm nhận về sự xưng công chính của chúng ta.

Dù tội lỗi của tôi lớn, nhưng nếu nó chỉ là sự yếu đuối, vẫn có sự tha thứ sẵn có cho tôi; và dù thật tốt khi ăn năn mỗi tội lỗi bằng một sự ăn năn riêng biệt và đặc biệt, nhưng không cần thiết phải có một sự ăn năn đặc biệt cho mỗi tội lỗi của sự yếu đuối. Nếu một người, dù là người tốt, phạm một tội lỗi nặng nề, xấu xa và gây gương xấu, thì phải có một sự ăn năn đặc biệt cho nó; và nếu không có điều đó, sẽ không có sự bình an, không có sự bình an thật trong linh hồn người ấy. Nhưng nếu tội lỗi chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối, một sự ăn năn chung có thể, và sẽ đủ cho điều đó: “Ai biết được những lỗi lầm của đời mình?” Đa-vít nói: “Lạy Chúa, xin tẩy sạch con khỏi những lỗi lầm kín giấu của con.”

Dù tội lỗi của một người lớn, nhưng nếu nó chỉ là sự yếu đuối, nó sẽ không bao giờ mang roi vọt đến trên gia đình người ấy. Thật là nỗi khốn khổ lớn cho một người cha khi thấy gia đình mình bị roi vọt vì tội lỗi của mình. Có thể tội lỗi của một người tin kính mang roi đến trên gia đình người ấy: “Vì điều này,” Chúa phán với Đa-vít, “gươm sẽ không bao giờ lìa khỏi nhà ngươi.” Nhưng nay nếu tội lỗi chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối, gia đình tôi sẽ không bao giờ bị roi vọt vì điều đó.

Và dù tội lỗi của tôi lớn, nhưng nếu nó chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối, nó sẽ không bao giờ làm hư hại các ân tứ của tôi, hay làm cho chúng trở nên vô ích. Nếu một người có những ân tứ lớn, cầu nguyện, thực hành các ân tứ, mà đời sống của người ấy gây gương xấu, thì thế gian sẽ nói gì? Đúng vậy, người này quả thật có những ân tứ rất tốt, nhưng anh em có thấy cách người ấy sống không? Một đời sống gây gương xấu làm hoen ố và hư hại các ân tứ của người ấy, và làm cho chúng trở nên vô dụng. Nhưng nay nếu tội lỗi của tôi chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối, nó sẽ không bao giờ làm hư hại các ân tứ của tôi, đến nỗi làm cho chúng trở nên vô dụng và không sinh ích cho người khác. Chắc chắn vì vậy có một sự khác biệt lớn lao và rộng lớn giữa tội lỗi của sự yếu đuối này và một tội lỗi khác; và vì vậy tại sao chúng ta không gắng sức làm rõ cho linh hồn của chính mình, với sự rõ ràng, rằng tội lỗi của chúng ta thuộc loại nào? Hầu như mọi người đều nghĩ rằng tội lỗi của mình là tội lỗi của sự yếu đuối. Hãy đến với kẻ say rượu, kẻ chửi rủa, kẻ ngoại tình, kẻ áp bức, và những người này sẽ nói với anh em rằng tội lỗi của họ chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối; họ sẽ chửi rủa và chống đối dân sự của Đức Chúa Trời, mà tội lỗi của họ vẫn chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối; chửi rủa ngày này qua ngày khác, mà tội lỗi của họ vẫn chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối; đi đến quán rượu, nhà hát, nhà điếm, mà tội lỗi của họ vẫn chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối. Những kẻ đê hèn nhất nghĩ rằng tội lỗi của họ chỉ là những sự yếu đuối. Nhưng có một sự khác biệt lớn lao như vậy giữa tội lỗi và tội lỗi sao? Tội lỗi này và tội lỗi khác sao? Vậy tại sao chúng ta không nhìn một cách khôn ngoan vào tình trạng của mình, suy xét đường lối của mình, và gắng sức làm rõ cho linh hồn của chính mình rằng tội lỗi của chúng ta có phải là tội lỗi của sự yếu đuối hay không?

Nhưng giả sử sau khi tìm kiếm và xét mình kỹ lưỡng, tôi thấy tội lỗi của tôi không gì khác hơn là tội lỗi của sự yếu đuối, là tội lỗi sẽ không loại bỏ tôi, dù qua sự yếu đuối của tôi, tôi sa vào nó hết lần này đến lần khác, thì sao? Bấy giờ có nhiều bổn phận theo sau, và theo đó anh em phải đảm nhận những quyết tâm đầy ân điển sau đây, và những điều tương tự.

Thứ nhất, nếu tội lỗi của tôi là tội lỗi của sự yếu đuối, và không gì khác, thì qua ân điển, tôi sẽ quan sát xem ý định của Đức Chúa Trời là gì, khi Ngài chịu đựng và để lại những sự yếu đuối như vậy trong tôi, và sẽ gắng sức hết sức có thể để thúc đẩy và làm tiến triển ý định đó: Đức Chúa Trời có thể đã giải thoát tôi khỏi mọi tội lỗi, những sự yếu đuối này cũng như những tội lỗi lớn hơn; nhưng Đức Chúa Trời có những ý định lớn lao khi để lại những sự yếu đuối này, như là để tôi luôn được hạ mình, để tôi luôn ở trong công việc giết chết tội lỗi, để Chúa Giê-xu Christ càng trở nên ngọt ngào và quý báu hơn đối với tôi, để tôi sống trong sự nương cậy liên tục nơi Ngài, để tôi không chỉ thu thập sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình từ sự nên thánh của mình, mà từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời và lời hứa tuyệt đối của Ngài, để tôi chán ngán tình trạng hiện tại của mình, và khao khát thiên đàng, nơi không có sự không hoàn hảo nào; và để tôi học cách thương xót người khác. Và vì vậy qua ân điển, tôi sẽ làm hết sức có thể để giúp thúc đẩy những ý định này.

Thứ hai, nếu Chúa sẽ không loại bỏ tôi vì tội lỗi của sự yếu đuối của tôi, thì qua ân điển của Đức Chúa Trời, tôi sẽ không bao giờ tin những báo cáo giả dối về Đấng Christ, và những sự trình bày sai lệch về Ngài, mà Sa-tan muốn áp đặt lên Ngài, nhờ đó hắn muốn thuyết phục tôi và người khác rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một người chủ khắc nghiệt. Như Sa-tan gắng sức trình bày chính hắn với tôi như một thiên sứ sáng láng, thì hắn cũng muốn trình bày Đấng Christ như một thiên sứ tối tăm. Nhưng điều này có đúng không, rằng Chúa sẽ không loại bỏ tôi vì những tội lỗi của sự yếu đuối của tôi, thì tôi sẽ không bao giờ tin rằng Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của tôi là một người chủ khắc nghiệt.

Thứ ba, nếu Chúa Giê-xu Christ sẽ không loại bỏ tôi vì những tội lỗi của sự yếu đuối của tôi, thì qua ân điển của Đức Chúa Trời, tôi sẽ không nghi ngờ tình trạng và điều kiện thuộc linh của mình vì mỗi tội lỗi; tôi sẽ buồn rầu vì mỗi tội lỗi của sự yếu đuối, vì đó là tội lỗi; nhưng tôi sẽ không nghi ngờ điều kiện của mình vì đó chỉ là tội lỗi của sự yếu đuối.

Thứ tư, bấy giờ tôi sẽ không loại bỏ chính mình và người khác vì những tội lỗi của sự yếu đuối. Mắt của Đấng Christ có tốt, mà mắt của tôi lại xấu sao? Đấng Christ sẽ không loại bỏ tôi vì những sự yếu đuối của tôi, mà tôi lại loại bỏ người khác vì những sự yếu đuối của họ sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó.

Khi Đấng Christ mang lấy bản tính của chúng ta trên Ngài, thần tính của Ngài đã bị che khuất dưới nhân tính của chúng ta; sự cao trọng của Ngài dưới sự yếu đuối của chúng ta. Cũng vậy nay, ân điển của Ngài và những sự ban phát của Ngài bị che khuất dưới sự yếu đuối của những sự ban phát của chúng ta.

Sự yếu đuối của người nói có thể che khuất nghi thức của Đấng Christ dưới nhiều sự yếu đuối. Lời khuyên bảo một anh em đã sa ngã cũng là một nghi thức của Đấng Christ; thế mà nó có thể được ban ra với quá nhiều cảm xúc nơi người nói, đến nỗi nghi thức ấy bị che khuất dưới nhiều sự yếu đuối. Hầu như không có nghi thức nào mà không bị che khuất dưới sự yếu đuối.

Nhưng điều này có thật không: nếu tội của tôi chỉ là tội của sự yếu đuối, và Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ tôi, thì tôi cũng sẽ không từ bỏ những điều thuộc về Đấng Christ, vì bất cứ sự yếu đuối nào có thể dính liền với chúng, hay với việc ban phát chúng.

Lấy một ví dụ: giảng dạy là một nghi thức của Đấng Christ, thế mà bài giảng có thể được truyền đạt với quá nhiều sự yếu đuối, đến nỗi nghi thức ấy bị che khuất. Vậy mà Chúa sẽ không từ bỏ tôi vì những sự yếu đuối của tôi sao? Chắc chắn như vậy, tôi sẽ không bao giờ từ bỏ các nghi thức, hay những điều thuộc về Đấng Christ, vì những sự yếu đuối có thể dính liền hay bám chặt vào chúng.

Và nếu Chúa sẽ không từ bỏ tôi vì những sự yếu đuối của tôi, thì nhờ ân điển, tôi sẽ không bao giờ nản lòng không làm bất cứ bổn phận nào. Tôi sẽ cầu nguyện theo khả năng của mình, và nghe theo khả năng của mình; và dù tôi không thể cầu nguyện như tôi muốn, tôi sẽ cầu nguyện như tôi có thể; và dù tôi không thể tra xét lòng mình như tôi muốn, tôi vẫn sẽ làm điều tôi có thể; vì Chúa sẽ không từ bỏ tôi vì những sự yếu đuối, và vì vậy tôi sẽ không từ bỏ các bổn phận của mình vì chúng.

Và cuối cùng: nếu Chúa Giê-xu Christ sẽ không từ bỏ tôi vì những sự yếu đuối của tôi, thì tôi sẽ không bao giờ phạm tội vì cớ tội ấy chỉ là tội của sự yếu đuối. Chúa sẽ tha thứ tội của tôi vì nó chỉ là một sự yếu đuối, mà tôi lại phạm tội trên căn cứ đó, vì nó chỉ là một sự yếu đuối sao? Đó là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng. Chắc chắn vì vậy, tôi sẽ không bao giờ phạm tội trên căn cứ đó, vì nó chỉ là tội của sự yếu đuối. Vậy các bạn đã thấy chúng ta phải làm gì, và những quyết tâm đầy ân điển nào chúng ta phải lập từ việc suy ngẫm chân lý lớn lao này.

Nhưng dù Chúa sẽ không từ bỏ chúng ta vì những tội của sự yếu đuối của chúng ta, vẫn có nhiều điều ác trong tội ấy, nhất là khi chúng ta lại sa vào nó nhiều lần. Vậy chúng ta phải làm gì để không sa vào cùng một tội ấy quá thường xuyên?

Trước hết, hãy chắc chắn rằng bạn đừng quên những tội trước kia của mình. Sự ngủ quên của ân điển là sự chuẩn bị cho tội lỗi, và sự quên lãng một tội trước kia là sự chuẩn bị cho tội tương lai. Khi chúng ta quên những tội cũ của mình, Đức Chúa Trời để mặc chúng ta sa vào những tội mới. Chừng nào cảm thức về những tội cũ còn ở trên lòng bạn, chừng ấy bạn sẽ được giữ khỏi những tội mới; và khi cảm thức về những tội cũ phai nhạt đi, thì những tội mới sẽ kéo đến. Vậy bạn có muốn không sa vào cùng một tội nhiều lần nữa không? Thế thì hãy cẩn thận đừng quên những tội cũ của mình, hay đánh mất cảm thức về chúng.

Nếu bạn muốn được giữ khỏi việc tái phạm vào những sự yếu đuối của mình, hay những tội khác, thì hãy lấy tội của mình và dập tắt nó trong huyết của Đấng Christ bằng một hành động đức tin mới mẻ, vượt trên mọi quyết tâm của bạn và mọi hành động hạ mình. Bạn biết một cây nến ra sao: nếu nó chỉ bị thổi tắt, nó dễ dàng được thắp lại; nhưng nếu bạn dập tắt nó trong nước, nó không dễ dàng được thắp lại như vậy. Đối với tội lỗi cũng thế: nếu một người chỉ thổi tắt nó bằng một quyết tâm, nó sẽ sớm bùng lại; nhưng nếu ngoài những quyết tâm và sự hạ mình của mình, người ấy lấy tội của mình và bằng một hành động đức tin dập tắt nó trong huyết của Đấng Christ, nó sẽ không được thắp lại với sự dễ dàng và thuận tiện như thế.

Và nếu bạn không muốn sa vào cùng một tội nhiều lần nữa, thì hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta tại đây đã thấy các môn đồ của Ngài có thể lại ngủ nữa và nữa; và tôi xin hỏi bạn, Ngài đã ban cho họ lời chỉ dẫn nào? Chỉ có điều này: Hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Dường như việc tỉnh thức kèm theo cầu nguyện, và cầu nguyện kèm theo sự tỉnh thức, là phương tiện duy nhất, hay chính yếu, để giữ chúng ta khỏi sa vào cùng một tội nhiều lần nữa. Và thật vậy, không phải mọi sức mạnh thói quen của chúng ta có thể giữ chúng ta khỏi sa ngã; vì nếu thế, A-đam trong tình trạng vô tội đã được giữ khỏi sa ngã. Cũng không phải là sự thiếu cám dỗ có thể bảo đảm chúng ta khỏi sa ngã; vì nếu thế, các thiên sứ trên trời đã không sa ngã, vì họ không có cám dỗ ở đó. Nhưng chúng ta được giữ bởi sự nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì vậy, chỉ tỉnh thức thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải tỉnh thức trong cầu nguyện; cũng không đủ chỉ cầu nguyện, mà chúng ta phải cầu nguyện với sự tỉnh thức. Vậy điều tôi nói với một người, tôi nói với tất cả các bạn, và với chính linh hồn tôi: Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, và cầu nguyện và tỉnh thức, để chúng ta không sa vào cám dỗ này.

SỨ ĐỒ GIẢ, BỊ THỬ THÁCH VÀ BỊ VẠCH TRẦN

Khải Huyền 2:2: “Ngươi đã thử những kẻ xưng mình là sứ đồ, mà không phải là sứ đồ, và ngươi đã rõ chúng nó là giả dối.”

Ông Brightman và các tác giả khác đều cho rằng bảy thư gửi cho bảy Hội Thánh này chứa đựng tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến ngày cuối cùng. Thư đầu tiên này được viết cho Hội Thánh Ê-phê-sô, và là một tấm gương soi cho các Hội Thánh khác. Đấng Christ khen ngợi họ về điều tốt, và quở trách họ về điều xấu. Một số người sẽ khen ngợi điều tốt nơi bạn bè mình, nhưng sẽ không để ý đến điều xấu; một số khác sẽ để ý đến điều xấu nơi người khác, nhưng [NEEDS REVIEW: phần OCR về việc khen và quở trách bị vỡ nát, không đọc được trọn câu] — còn Đấng Christ làm cả hai: Ngài khen điều tốt và quở trách điều xấu.

Vậy đây là một điều đáng được khen ngợi lớn lao trước mắt Chúa Giê-xu Christ: thử thách và vạch trần các sứ đồ giả. Đấng Christ không chỉ khen ngợi Hội Thánh này vì lòng sốt sắng của họ trong việc ấy, mà Ngài còn ghi lại lời khen ngợi ấy trong Kinh Thánh, như một gương tốt cho mọi Hội Thánh của Đấng Christ. Và vì vậy, đó cũng là điều mà tất cả chúng ta đều được truyền phải làm: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ” (1 Giăng 4:1).

Đấng Christ nói: “Ta biết công việc ngươi, sự khó nhọc ngươi, và sự nhịn nhục ngươi.” Sự khó nhọc và sự nhịn nhục đi chung với nhau: ai làm việc cho Đức Chúa Trời thì phải nhịn nhục, vì chắc chắn họ sẽ gặp sự chống đối; và vì vậy sự nhịn nhục phải đi kèm với sự khó nhọc của chúng ta. Nhưng sự nhịn nhục này ở đây còn đi kèm với lòng sốt sắng: “Ngươi không thể dung chịu kẻ ác.” Có thể một người nhịn nhục mà vẫn không thể dung chịu, hay chịu đựng, những kẻ ác sao? Được. Lòng sốt sắng và cách đối xử nghiêm khắc này được mô tả theo hai cách: thứ nhất, theo những người mà họ đối xử, tức là các giáo sư giả; thứ hai, theo cách thực hành lòng sốt sắng của họ, gồm hai điều: việc vạch trần các giáo sư giả ấy, và sự ghét bỏ các việc làm của họ. Sự ghét bỏ các việc làm của họ, bạn có ở câu 6: “Ngươi ghét việc làm của đảng Ni-cô-la.” Việc vạch trần các giáo sư giả ấy, bạn có trong những lời này: “Ngươi đã thử những kẻ ấy,” v.v.

Việc có những sứ đồ giả trong những ngày ấy, khi một số sứ đồ thật vẫn còn sống, cho thấy việc vạch trần những sứ đồ giả ấy không phải là công việc chỉ thuộc về các sứ đồ thật; Hội Thánh này cũng làm điều đó. Không, việc vạch trần các giáo sư giả và sứ đồ giả vẫn là một điều đáng được khen ngợi lớn lao trước mắt Đấng Christ.

Để làm sáng tỏ chân lý này, trước hết hãy xem những người ấy là một dân nguy hiểm và tai hại biết bao. Họ lừa dối người ta trong vấn đề linh hồn của họ; họ được gọi là những kẻ lừa dối và quyến dụ: “Có nhiều kẻ lừa dối đã vào trong thế gian” (2 Giăng 7); “Những người hung ác và kẻ lừa dối sẽ càng ngày càng tệ hơn, lừa dối và bị lừa dối” (2 Ti-mô-thê 3:13); và “những sứ đồ giả, những kẻ làm công lừa dối” (2 Cô-rinh-tô 11:13). Một người không thích bị lừa dối trong bất cứ việc gì, dù là việc nhỏ: nếu tôi đã tiêu xài hay cho đi nhiều, bạn nói, điều đó hẳn đã làm tôi buồn; nhưng tôi không thể chịu được việc bị lường gạt và bị lừa dối. Và nếu một người không thể chịu được việc bị lừa dối trong những việc đời này, thì việc bị lừa dối trong vấn đề linh hồn mình là điều tai hại biết bao! Những kẻ như thế lừa dối người ta, và còn lật đổ đức tin của họ, cướp mất chính những nền tảng của tôn giáo họ. Vì vậy sứ đồ nói: “Hãy giữ, kẻo có ai bắt lấy anh em” (Cô-lô-se 2:8). [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về ngụ ngôn thay cho lẽ thật và các giáo sư giả trong 1 Ti-mô-thê 4:1 bị vỡ nát nặng, chỉ đọc được ý chung là họ đặt ngụ ngôn vào chỗ lẽ thật] Họ lừa dối người ta mất phần thưởng của họ, như sứ đồ Phao-lô nói: “Chớ để ai đoạt lấy phần thưởng của anh em” (Cô-lô-se 2:18). Phải, họ không chỉ lừa dối bạn mất phần thưởng, mà còn đưa bạn vào những phe phái làm hư mất; nếu bạn theo những phe ấy, đạo thật sẽ bị nói xấu, như sứ đồ Phi-e-rơ nói trong 2 Phi-e-rơ 2:2, nơi ông cho chúng ta biết rằng các tiên tri giả đã dấy lên trong thời Cựu Ước, thì cũng sẽ có các giáo sư giả dấy lên trong thời Tân Ước, và đường lối của các giáo sư giả ấy là những đường lối làm hư mất, vì nhiều người sẽ theo họ, và do đó đạo thật sẽ bị nói xấu. Vậy thì, dân này quả là một dân nguy hiểm và tai hại, và vì vậy việc Hội Thánh của Đấng Christ vạch trần họ là một điều đáng khen ngợi.

Họ còn nguy hiểm và tai hại vì họ tự biến mình thành những tôi tớ của sự sáng; họ lẻn vào các nhà, như sứ đồ nói, và Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói họ đến trong áo chiên. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về kẻ trộm, người Pha-ri-si và các trích dẫn La-tinh bị vỡ nát nặng, chỉ giữ được ý chung là giáo sư giả đến lén lút như kẻ trộm chứ không phải kẻ thù công khai] Một kẻ đến không qua cửa thì là kẻ trộm và kẻ cướp, không phải là kẻ thù công khai, mà là một kẻ trộm kín đáo, sự đến của hắn không ai hay biết, và bạn càng ít đề phòng hắn. Bạn biết rằng họ càng xảo quyệt và tinh vi trong cách làm của mình, thì càng khó nhận ra họ. Các giáo sư giả, những kẻ đến trong áo chiên, là một dòng dõi tinh vi và xảo quyệt; vì như Sa-tan lúc đầu đã lừa dối A-đam bằng cách bắt đầu với Ê-va, là bình yếu hơn, thì những người này cũng lẻn vào các nhà, bắt những người đàn bà nhẹ dạ làm phu tù, chất đầy những dục vọng khác nhau; họ bắt đầu ngay với bình yếu hơn, như Sa-tan lúc đầu đã làm. Và như Sa-tan đã lừa dối Ê-va bằng cách nói với bà rằng bà sẽ giống như Đức Chúa Trời, để kéo bà ra khỏi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, thì các giáo sư giả ngày nay cũng nói với những linh hồn nghèo khó rằng nếu họ theo các giáo lý của họ, họ sẽ giống như Đức Chúa Trời, phải, sẽ là Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và để kéo họ ra khỏi những sự chỉ định của Đấng Christ. Vì vậy sứ đồ nói: “Tôi e rằng, như xưa rắn đã lừa dối Ê-va bởi sự quỷ quyệt của nó, thì ý tưởng của anh em cũng bị hư đi, mà mất sự thật thà đối với Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 11:3). Nếu việc vạch trần các giáo sư giả này là khó đến thế, và họ là một dân nguy hiểm và tai hại đến thế, thì chắc chắn việc vạch trần họ là một điều đáng được khen ngợi lớn lao.

Việc vạch trần họ cũng là một điều tuyệt vời; Đấng Christ khen ngợi điều gì tuyệt vời về mặt thuộc linh, và điều gì càng tuyệt vời thì càng thuộc về sự khen ngợi của Đấng Christ. Nhờ việc vạch trần các giáo sư giả này, bạn đặt một dấu chấm hết cho sự điên rồ và sự cuồng dại của họ; sự điên rồ hay sự dại dột của họ, sứ đồ nói, sẽ không tiến xa hơn nữa. Bằng cách nào? Nó sẽ được bày tỏ cho mọi người: “Vì sự điên dại của họ sẽ được tỏ ra cho mọi người” (2 Ti-mô-thê 3:9). Nhờ đó, bạn cũng sẽ bảo toàn những người chưa sa ngã; và nhờ đó, bạn sẽ phục vụ Đấng Christ trong công việc lớn mà Ngài phải làm và đang làm trong những ngày sau rốt này. Một phần công việc của Ngài là vạch trần những kẻ không vững vàng: “Bấy giờ mọi Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đấng dò xét lòng và trí” (Khải Huyền 2:23). Nhưng các Hội Thánh chẳng phải đã biết điều đó trước rồi sao? Phải, nhưng đến lúc đó, tức là trong những ngày sau rốt, họ sẽ có kinh nghiệm về điều đó; vì lúc đó Ta sẽ vạch trần Giê-sa-bên và các tiên tri giả. Vì vậy, việc vạch trần các giáo sư giả này là một phần công việc của chính Đấng Christ trong những ngày sau rốt, và bạn càng tham gia vào đó, bạn càng phục vụ Đấng Christ. Sứ đồ nói: “Hãy để ý những kẻ gây nên sự phân rẽ, và tránh xa họ.” Các giáo sư giả sẽ dấy lên trong những ngày sau rốt, và “hãy lánh xa những kẻ đó.” Và sứ đồ Giăng nói: “Nếu ai đến cùng các ngươi mà không đem đạo này, thì chớ rước họ vào nhà, cũng đừng chào hỏi họ, kẻo các ngươi dự phần vào các việc ác của họ.” Vì vậy, việc thử thách, tìm ra và vạch trần các giáo sư giả và sứ đồ giả là một điều đáng được khen ngợi lớn lao trước mắt Đấng Christ.

Nếu việc vạch trần những người này đáng được khen ngợi trước mắt Đấng Christ như thế, thì có phải chúng ta, dù yếu đuối, được phép đến các buổi nhóm của các giáo sư giả ấy, hay rước họ vào nhà mình, và nói chuyện với họ không? Nếu không, làm sao tôi thử thách và vạch trần họ được?

Không, điều đó không suy ra, cũng như việc bạn phải đến Rô-ma để thử và tìm ra những sự lừa dối của người theo Giáo hoàng, hay bạn phải đến Thổ Nhĩ Kỳ để thử và tìm ra giáo lý giả của người Thổ không suy ra vậy. Bạn có thể thử và vạch trần người theo Giáo hoàng và người Thổ, thế mà không suy ra rằng bạn phải đọc sách của họ, hay đến nhà họ, hay ủng hộ họ, chúc họ bình an. Ai tiếp rước một tiên tri thật nhân danh tiên tri, sẽ nhận được phần thưởng của tiên tri ấy; người ấy sẽ được ích lợi bởi tiên tri ấy, và sẽ có phần trong điều lành mà người ấy làm. Cũng vậy, ai tiếp rước một tiên tri giả, sẽ nhận được phần thưởng của tiên tri giả; người ấy sẽ bị đầu độc bởi hắn, và sẽ dự phần vào các việc ác của hắn.

Nhưng vậy thì tôi sẽ thử mọi sự bằng cách nào?

Hãy ghi nhớ kỹ đoạn Kinh Thánh này. Những lời ấy được nói với Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca, trong thư thứ nhất, đoạn 5, câu 20 và 21: “Chớ khinh dể các lời tiên tri; hãy thử nghiệm mọi sự.” Tức là, hãy thử những điều bạn nghe trong Hội Thánh bằng con đường tiên tri; nhưng ông không nói rằng bạn phải chạy ra ngoài đến mọi buổi nhóm của những người đáng ngờ để thử mọi sự ở đó. Nếu không, vì đó là một điều răn, mọi người đều phải bị buộc đọc sách của người theo Giáo hoàng, sách của người So-xi-ni-an, và kinh Cô-ran của người Thổ. Và nếu bạn đến những buổi nhóm ấy, bạn có nghĩ đó là cách để thử mọi sự không? Bạn chẳng biết rằng cách thường làm của mọi giáo sư giả là trước hết đưa ra lẽ thật sao? Họ sẽ không giảng một trăm lẽ thật trước, để dọn đường cho một điều sai lầm sao? Và như vậy, làm sao bạn thử họ được bằng cách đến một hay hai buổi nhóm? Nhưng hãy giữ vị trí của bạn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đừng khinh dể các lời tiên tri, và hãy thử mọi sự tại đó. Lẽ thật đã biết sẽ vạch trần sự sai lầm. Bạn hỏi: Kinh Thánh nói ở đâu rằng việc thử thách là mục đích của việc nghe, rằng chúng ta phải nghe để thử thách? Tôi phải đến nghe để học hỏi và được ích lợi bởi sự nghe của mình; và nếu bạn đến những buổi nhóm ấy để học hỏi và được ích lợi, bạn chẳng phải đang ở trên con đường tốt để bị họ lừa dối sao? Các thành viên của Hội Thánh Ê-phê-sô tại đây đã không chạy khắp nơi để làm việc vạch trần này; vì sứ đồ nói trong Công vụ 20:30: “Từ trong vòng các anh em sẽ có những người dấy lên, nói những lời xuyên tạc.” Và quả thật, người Ê-phê-sô đã vạch trần họ, như Chúa chúng ta phán tại đây.

Nếu việc này đáng được khen ngợi trước mắt Đấng Christ như thế, thì tại sao chúng ta không làm công việc ấy? Bạn có nghĩ rằng ngày nay không có giáo sư giả, sứ đồ giả và tiên tri giả sao? Hãy đọc những gì đã nói trong Xa-cha-ri 13:2, 3, 4, 5, 6. Trước hết, tiên tri cho chúng ta biết rằng trong những ngày ngay trước khi người Do Thái được kêu gọi, sẽ có những thần ô uế trong đất, câu 2, và những tiên tri giả, câu 3. Sau đó, ông cho biết rằng khi người Do Thái được kêu gọi, lúc đó sẽ có lòng sốt sắng lớn lao nơi họ chống lại các tiên tri giả này, đến nỗi cha mẹ và những người thân nhất sẽ là những người đầu tiên trừng phạt họ, câu 3. [NEEDS REVIEW: đoạn Xa-cha-ri 13:4-6 trong OCR bị vỡ nát; chỉ đọc được các nét chính là những kẻ ấy vốn là người làm ruộng, không phải tiên tri, mặc áo lông thô để lừa dối, và nói mình không được sai phái bởi loài người mà bởi Đức Chúa Trời trực tiếp, nhưng lại hành động bởi linh của ma quỷ] Ông cũng cho biết những kẻ ấy sẽ là những người vốn là người làm ruộng, không phải tiên tri, mặc áo lông thô để lừa dối, đến nhân danh Chúa, và nói mình không được loài người sai phái mà được Đức Chúa Trời sai phái trực tiếp, thế mà lại hành động bởi sự cảm thúc của linh ô uế. Đây là những dấu hiệu mà tiên tri mô tả về họ trong những ngày của chúng ta. Vậy bạn có nghĩ rằng chúng ta được miễn khỏi các giáo sư giả ngày nay không? Hay bạn nghĩ rằng việc thử thách và vạch trần họ chỉ thuộc về các chức sắc, chứ không thuộc về mọi người? Tại đây, cả Hội Thánh đều được khen ngợi vì điều đó. Hay bạn nghĩ rằng việc được Đấng Christ khen ngợi là điều không đáng kể? Những người mà Ngài khen ngợi bây giờ, Ngài sẽ khen ngợi trước mặt Cha, và mọi thiên sứ và thánh đồ trong một ngày khác; sự khen ngợi của Ngài sẽ không bao giờ làm bạn kiêu ngạo, như lời tán dương của loài người có thể làm. Ôi, việc vạch trần các sứ đồ giả và giáo sư giả này là một điều tuyệt vời biết bao! Tại sao tất cả chúng ta, ít hay nhiều, tùy theo vị trí của mình, lại không lao vào công việc này trong những ngày này?

Câu hỏi: Chúng ta sẽ tìm ra và vạch trần họ bằng cách nào? Vì nếu chúng ta không được đến các buổi nhóm của họ, mà họ lại là một dân xảo quyệt và lừa dối như thế, chúng ta phải làm gì, và làm sao chúng ta phân biệt một giáo sư thật với một giáo sư giả, hay một sứ đồ thật với một sứ đồ giả?

Đáp: Có ba cách: bởi sự kêu gọi của họ, bởi giáo lý của họ, và bởi bông trái hay đời sống của họ.

Thứ nhất, về sự kêu gọi của một người để giảng dạy: bất cứ ai được kêu gọi để giảng dạy thì hoặc được kêu gọi vào một công việc đặc biệt, hoặc được kêu gọi vào một chức vụ. Nếu người ấy chỉ được kêu gọi vào một công việc, thì sự kêu gọi của người ấy được gọi là lời tiên tri. Và một số người được kêu gọi giảng dạy theo cách ấy; vì nếu không, làm sao chúng ta biết được người ta có thích hợp cho chức vụ hay không, nếu họ không được giảng trước khi vào chức vụ? Nếu người ta được kêu gọi giảng dạy như vậy, thì họ phải: thứ nhất, giảng theo tỷ lệ và sự tương tự của đức tin (Rô-ma 12:6); thứ hai, nếu được kêu gọi như vậy, họ phải có một ân tứ để ích lợi cho người khác một cách công khai; vì mọi lời tiên tri đều nhằm khuyên bảo, gây dựng và an ủi (1 Cô-rinh-tô 14:3); thứ ba, nếu được kêu gọi như vậy, họ phải nộp điều mình nói cho sự phán xét của người khác. Chức sắc nói với thẩm quyền; nhưng người khác nói với sự phục tùng, và “hãy để những người khác suy xét” (1 Cô-rinh-tô 14:29). Vì vậy, nếu bất cứ ai tự nhận giảng dạy và dạy dỗ như một người có ân tứ, mà không có ân tứ để ích lợi cho người khác nơi công cộng, một ân tứ vượt trên ân tứ trong gia đình, và không nói theo tỷ lệ của đức tin, và không nộp điều mình nói cho sự phán xét của người khác, thì người ấy là một tiên tri giả, chứ không phải là một giáo sư thật thuộc loại này.

Thứ hai: nhưng nếu một người được kêu gọi vào chức vụ, thì chức vụ của người ấy hoặc là ngoại thường, hoặc là thường thường. Nếu là ngoại thường, thì người ấy hoặc là một tiên tri, người nói trước những điều sẽ đến, và những điều ấy xảy ra; hoặc là một nhà truyền giáo, mà chức vụ là đi kèm và phục vụ các sứ đồ: khi các sứ đồ chấm dứt, thì các nhà truyền giáo cũng chấm dứt, vì khi chủ thể bị cất đi thì điều kèm theo cũng bị cất đi; hoặc là một sứ đồ, người đã thấy Chúa, và được Ngài sai phái trực tiếp, mà sự ủy nhiệm của người ấy lan ra khắp thế gian, người ấy không sai lầm về giáo lý đã truyền đạt, đã nhận được các ân tứ về tiếng lạ, không phải bởi sự cần cù, mà bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, và làm các phép lạ. Và vì vậy, nếu bất cứ ai nói mình là sứ đồ, mà vẫn chưa thấy Chúa Giê-xu Christ, cũng không có các ân tứ về tiếng lạ ấy, cũng không thể làm phép lạ, thì người ấy là một sứ đồ giả và một giáo sư giả thuộc loại ấy.

Nhưng nếu một người được kêu gọi vào một chức vụ thường thường, thì: thứ nhất, người ấy phải rõ ràng là người tin kính, không chỉ không có thói xấu và điều ô nhục, mà còn thánh khiết và không chỗ trách được, sáng ngời với những đức hạnh tích cực cũng như không có những tội ô nhục (1 Ti-mô-thê 3; Tít 1); thứ hai, người ấy phải có đủ tư cách và ân tứ cho công việc giảng dạy, có khả năng dạy dỗ, được xức dầu bởi Đấng Thánh; không phải là người ấy nhất thiết phải có các ân tứ ngoại thường của Đức Thánh Linh, vì khi sứ đồ Phao-lô liệt kê những tư cách phải có của một tôi tớ Chúa trong 1 Ti-mô-thê 3, thì không có một lời nào về điều đó; thứ ba, đã được trang bị và đủ tư cách, người ấy phải được Hội Thánh chọn lựa hay ao ước (Công vụ 14); thứ tư, sau khi đã đồng ý, người ấy phải được biệt riêng ra cho công việc của chức vụ. Và vì vậy, nếu bất cứ ai nói mình là một giáo sư trong chức vụ, được kêu gọi một cách thường thường, mà vẫn là người phàm tục, ô nhục hay xấu xa, hay dốt nát, không đủ tư cách thích hợp, hay không được Hội Thánh ao ước hay chọn lựa, và biệt riêng ra cho công việc của chức vụ, thì người ấy là một giáo sư giả thuộc loại này.

Nhưng dù sự kêu gọi của một người là thường thường hay ngoại thường, dù người ấy được kêu gọi vào một công việc hay vào một chức vụ, người ấy phải chứng minh sự kêu gọi của mình cho người khác; chỉ nói “Tôi được Đức Chúa Trời sai đến, tôi nói với bạn rằng tôi được Đức Chúa Trời sai đến” thì chưa đủ. Chính các sứ đồ cũng chứng minh sự kêu gọi của mình cho người khác: “Anh em đòi hỏi bằng chứng về chức vụ hay sứ đồ của tôi sao?” sứ đồ Phao-lô nói, “thì đây, như thế này và như thế này.” Vì vậy, dù một người giả vờ rằng mình được Đức Chúa Trời sai đến, và rằng mình đã thấy Chúa, nhưng nếu người ấy không thể trình bày điều đó cho người khác, thì chắc chắn người ấy là một sứ đồ giả và một giáo sư giả. Như vậy, bạn có thể thử thách và vạch trần người ta bởi sự kêu gọi của họ.

Thứ hai, về giáo lý: các giáo sư có thể và phải được thử thách bởi giáo lý của họ. Những giáo lý đặc biệt mà nhờ đó người ta có thể bị thử thách thì có nhiều; tôi sẽ nêu một số cách vắn tắt, vì tôi không có ý mở rộng công việc này xa hơn bài giảng này.

Thứ nhất, về Kinh Thánh: các sứ đồ thật không bao giờ hạ thấp Kinh Thánh, mà dưới Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đã tôn cao Kinh Thánh. Họ gọi Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:6; 2 Cô-rinh-tô 4:2). Họ nói với chúng ta rằng Kinh Thánh là một quy tắc đầy đủ, và có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi (2 Ti-mô-thê 3:14, 16, 17); rằng Kinh Thánh là quy tắc và quan tòa duy nhất của mọi giáo lý, mà nhờ đó chúng ta phải thử thách chúng, theo lời của tiên tri Ê-sai: “Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu ai không nói theo lời này, thì chắc chắn sẽ không có sự sáng trong người ấy” (Ê-sai 8:20); rằng những Kinh Thánh này có thể được giải nghĩa (2 Phi-e-rơ 1:20). Các sứ đồ không bao giờ phủ nhận nguyên văn, nói rằng “Tôi phủ nhận tiếng Hê-bơ-rơ” hay “Tôi phủ nhận tiếng Hy Lạp”; nhưng họ thường trích dẫn nguyên văn tiếng Hê-bơ-rơ, và cả tiếng Hy Lạp của bản Bảy Mươi. Đó là giáo lý của các sứ đồ thật về Kinh Thánh.

Thứ hai, về Đấng Christ: các sứ đồ thật không bao giờ phủ nhận thần tính của Đấng Christ khi Ngài sống ở đây trên đất, cũng không phủ nhận nhân tính của Đấng Christ trên trời. Về thần tính của Ngài, sứ đồ nói với chúng ta rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật, và là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất (1 Giăng 5:20). Và về thân thể của Đấng Christ: các sứ đồ thật nói với chúng ta rằng Ngài không chỉ sống lại từ kẻ chết, mà thân thể Ngài đã thăng thiên, và Ngài vẫn là người (1 Ti-mô-thê 2:5): “Có một Đấng Trung Bảo, là người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ.”

Thứ ba, về các nghi thức: các sứ đồ không bao giờ phủ nhận các nghi thức; nhưng đã nói với chúng ta rằng sự phục vụ của Phúc Âm vinh hiển hơn sự phục vụ của Môi-se, vì sự phục vụ này sẽ còn lại (2 Cô-rinh-tô 3). Họ không phá hủy, mà dựng lên các nghi thức ấy, bởi sự ủy nhiệm từ Đấng Christ: “Như tôi đã truyền dạy trong mọi Hội Thánh,” Phao-lô nói. Và cụ thể hơn: thứ nhất, họ không phủ nhận chức vụ, cũng không phủ nhận sự tồn tại của một chức vụ ổn định (Rô-ma 12), dù bởi bàn tay loài người (Tít 1:5): “Vì cớ đó ta đã để ngươi ở lại Cơ-rết, để ngươi sắp đặt những việc còn thiếu, và lập trưởng lão trong mỗi thành”; cũng không phủ nhận sự cấp dưỡng, sự cấp dưỡng ổn định cho các tôi tớ Chúa (1 Cô-rinh-tô 9): “Chúa cũng đã truyền rằng ai rao giảng Phúc Âm thì sống bởi Phúc Âm.” Thứ hai, như họ không phủ nhận chức vụ, họ cũng không phủ nhận phép báp-têm bằng nước; nhưng họ còn kêu gọi phép báp-têm bằng nước, vì Cọt-nây đã nhận lãnh Đức Thánh Linh (Công vụ 10). Họ không đặt sự cần thiết lên các môn đồ là phải dìm mình xuống sông hay xuống nước, vì người cai ngục và Cọt-nây đã chịu báp-têm trong nhà mình. Họ cũng không bao giờ cấm phép báp-têm cho trẻ thơ, mà nói với chúng ta rằng con cái của tín hữu là thánh (1 Cô-rinh-tô 7). Thứ ba, như các sứ đồ thật không phủ nhận phép báp-têm bằng nước, họ cũng không hạ thấp Tiệc Thánh của Chúa, mà nói với chúng ta rõ ràng rằng nhờ đó chúng ta rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến. Thứ tư, như họ bênh vực Tiệc Thánh, họ cũng truyền dạy việc ca hát: thứ nhất, cả Hội Thánh phải hát, vì cả Hội Thánh Ê-phê-sô và cả Hội Thánh Cô-lô-se đều được truyền phải hát (Ê-phê-sô 5:18; Cô-lô-se 3:16); thứ hai, cả Hội Thánh phải hát các thi thiên của Đa-vít, vì bởi những danh hiệu ấy — thi thiên, thánh ca và bài hát thiêng liêng — các thi thiên của Đa-vít được phân biệt; thứ ba, việc ca hát này phải được thực hiện bằng giọng nói nghe được, chứ không phải chỉ trong lòng, vì sứ đồ nói trong cùng đoạn Kinh Thánh ấy: “Nói và hát với ân điển trong lòng anh em”; thứ tư, các thi thiên, thánh ca hay bài hát thiêng liêng này phải được hát bởi nhiều người cùng nhau, chứ không phải chỉ bởi một người, mà bởi cả Hội Thánh; vì nhà truyền giáo Phúc Âm nói với chúng ta rằng Đấng Christ và các môn đồ của Ngài đã hát một bài thánh ca, rồi đi ra sau bữa ăn tối. Nếu chỉ có một người hát, còn những người khác đồng ý, thì người ấy là Đấng Christ, hay một trong các môn đồ; Đấng Christ thì không phải, vì nếu Ngài đã hát một bài thánh ca, hẳn đã được nói rằng Ngài đã hát, và bài thánh ca ấy đã được ghi lại, như đã nói Ngài đã cầu nguyện, và lời cầu nguyện của Ngài được ghi lại (Giăng 17). Cũng không phải là một trong các môn đồ, vì lúc đó Đức Thánh Linh chưa giáng trên họ để ban cho họ các ân tứ thiêng liêng; và cũng không thể nói rằng từ ngữ ấy nên được dịch là “ngợi khen,” và “khi họ đã ngợi khen” v.v., vì khi nó phải được dịch như vậy, thì nó đi kèm với một tân ngữ trực tiếp, như trong Hê-bơ-rơ 2:12; nhưng tất cả họ đều hát, một cách nghe được, và cùng nhau. Như vậy, các sứ đồ thật của Đấng Christ ủng hộ, chứ không chống lại, các nghi thức của Đấng Christ.

Về giáo lý sự xưng công chính: các sứ đồ thật đã giảng về sự xưng công chính bởi sự công chính được kể cho, và bởi đức tin, trái ngược với việc làm (Rô-ma 4).

Họ không bao giờ giảng hay nói với chúng ta rằng có một ánh sáng trong mỗi người, mà nếu theo nó, sẽ đưa đến sự cứu rỗi. Thật vậy, nhà truyền giáo Phúc Âm nói rằng Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, soi sáng mọi người đến trong thế gian: kẻ ác bằng ánh sáng của lý trí và sự hiểu biết, người tin kính bằng ánh sáng của ân điển; và sứ đồ nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra cho mọi người, tức là cả người Do Thái lẫn người ngoại; nhưng ông không nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra cho từng người riêng lẻ; mà ông nói: “Cả thế gian đều nằm dưới quyền kẻ ác,” và một người thuộc về tự nhiên không nhận biết những điều của Đức Chúa Trời, cũng không thể nhận biết được.

Họ không bao giờ giảng rằng bất cứ ai cũng có thể trở nên trọn vẹn, đến nỗi không còn tội lỗi trong đời này; nhưng ngược lại, họ nói: “Nếu ai nói mình không có tội, thì người ấy tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong người ấy” (1 Giăng 1:8). Ông không nói: “Và sự khiêm nhường không ở trong người ấy,” dù nói như vậy là kiêu ngạo; nhưng ông nói: “Lẽ thật không ở trong người ấy,” đủ để cho thấy rằng kẻ nói như vậy không nói thật. Và một lần nữa, sứ đồ Gia-cơ nói: “Chúng ta đều vấp phạm trong nhiều việc” (Gia-cơ 3:2). Và một lần nữa: “Chúng ta thấy và biết chỉ một phần” (1 Cô-rinh-tô 13:9). [NEEDS REVIEW: các trích dẫn La-tinh ở lề, gồm Công đồng Mi-lê-vi, Pliny gửi Trajan và Lịch sử Magdeburg, bị vỡ nát nặng và không khôi phục được trọn vẹn; ý chung là các sứ đồ thừa nhận sự trọn vẹn về ngay thẳng, chứ không phải sự trọn vẹn không còn tội] Thật vậy, họ thừa nhận một sự trọn vẹn về ngay thẳng; nhưng các sứ đồ thật không bao giờ đặt sự trọn vẹn nào trong đời sống độc thân tu viện, hay trong việc kiêng ăn thịt, y phục, thắt lưng và dải buộc. Nhưng sứ đồ nói: “Chớ để ai đoạt lấy phần thưởng của anh em bởi sự khiêm nhường tự nguyện, và bởi sự phục tùng các nghi thức: chớ rờ, chớ nếm, chớ đụng đến; những điều ấy đều hư nát khi dùng đến, theo các điều răn và giáo lý của loài người. Những điều ấy thật có vẻ khôn ngoan, trong sự thờ phượng tự ý, sự khiêm nhường, và sự hành hạ thân thể” (Cô-lô-se 2:18, 20-23).

Các sứ đồ thật không bao giờ giảng chống lại sự tôn trọng các quan chức cầm quyền. Thật vậy, Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta nói: “Đừng gọi ai là cha các ngươi, cũng đừng để ai gọi các ngươi là thầy.” Nhưng chữ “thầy” ở đây (Ngài nói ở câu 8) cũng đồng nghĩa với “Ra-bi”; những Ra-bi ấy là các thầy của phe phái, là những chủ của đức tin của họ; và một người cha và một người thầy như thế thì không ai được làm. Còn ngoài ra, sứ đồ nói: “Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ; hãy tôn kính cha ngươi,” và “Hỡi kẻ làm tôi, hãy phục tùng chủ mình.” Và sứ đồ Phao-lô chẳng phải đã tự gọi mình là một người thợ xây khôn ngoan sao? Phao-lô gọi Phê-tu là “Phê-tu rất tôn quý,” và A-gri-pa là “Vua A-gri-pa.” Và trong Công vụ 27, ông nói với những người ở trong tàu với mình: “Thưa các ông, tôi thấy chuyến đi này sẽ nguy hiểm,” và một lần nữa, câu 21, ông đứng giữa họ và nói: “Thưa các ông,” và một lần nữa, câu 25: “Vậy, thưa các ông, hãy vững lòng,” v.v.

Các sứ đồ thật không bao giờ giảng chống lại sự sống lại và sự thăng thiên của thân thể; nhưng họ coi giáo lý về sự sống lại là một điều căn bản của đức tin chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15); phải, họ nói với chúng ta rằng Đấng Christ không chỉ sống lại, mà còn thăng thiên với thân thể Ngài; và thân thể chúng ta sẽ vẫn là thân thể trên trời, như thân thể của Đấng Christ vậy (Phi-líp 3:20): “Đấng sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài.”

Các sứ đồ không bao giờ giảng rằng sau khi chết không có nơi nào là thiên đàng và địa ngục; nhưng như họ đã nhận lãnh từ Đấng Christ, họ đã truyền lại lẽ thật cho chúng ta. Đấng Christ phán rõ ràng: “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó; và hỡi những kẻ được phước, hãy đến hưởng nước của Cha đã sắm sẵn cho các ngươi từ trước khi sáng thế.”

Đó là các giáo lý của các sứ đồ và các giáo sư thật của Phúc Âm. Vậy có ai nói: “Bây giờ tôi đến cùng các bạn từ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã sai tôi đến,” mà lại nói rằng không có thiên đàng hay địa ngục nào khác ngoài thiên đàng và địa ngục trong đời này chăng? Hay người ấy giảng chống lại sự sống lại và sự thăng thiên của thân thể chúng ta chăng? Hay người ấy giảng chống lại sự tôn trọng các quan chức cầm quyền và các mối quan hệ dân sự chăng? Hay người ấy nói với bạn về một ánh sáng trong mọi người, có thể đưa họ đến sự cứu rỗi chăng? Hay người ấy giảng về sự trọn vẹn, nói rằng con người có thể trở nên trọn vẹn và không còn tội lỗi trong đời này chăng? Hay người ấy nói với bạn về sự xưng công chính bởi điều gì ở trong bạn chăng? Hay người ấy hạ thấp, hạ cấp và bôi nhọ các nghi thức của Đấng Christ — chức vụ, phép báp-têm bằng nước, Tiệc Thánh của Chúa, và việc ca hát chăng? Hay người ấy phủ nhận thần tính của Đấng Christ trên đất, hay nhân tính của Đấng Christ trên trời chăng? Hay người ấy hạ thấp Kinh Thánh, bằng cách nói với bạn rằng ánh sáng và thần linh trong bạn là quy tắc của bạn chăng? Nếu vậy, bạn có thể thử một người bởi giáo lý của người ấy. Chắc chắn người như thế là một sứ đồ giả và một giáo sư giả.

Thứ ba: một giáo sư cũng có thể và phải được thử thách bởi đời sống và bông trái của mình; vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán: “Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đến cùng các ngươi trong áo chiên, nhưng bề trong là muông sói hay cắn xé: các ngươi sẽ nhận biết họ bởi bông trái của họ.” Như các ngươi sẽ nhận biết những người này, không phải bởi lời tuyên xưng ban đầu của họ, mà bởi các công việc, đường lối và bông trái sau đó của họ.

Nhưng nếu họ đến trong áo chiên, làm sao tôi biết họ là muông sói?

Họ có bản tính, tâm tính của muông sói; có tiếng kêu, tiếng tru và tiếng sủa của muông sói; và có cách làm của muông sói. Bản tính của một con sói, dù nó mặc áo chiên, vẫn hung dữ và tàn nhẫn; đó là bản tính, thần linh và tâm tính của giáo sư giả (2 Ti-mô-thê 3:3): không có tình thương tự nhiên, bội ước, vu cáo, không tiết độ, hung dữ, khinh dể người lành. Thuộc loại này là những kẻ “lẻn vào các nhà, và bắt những người đàn bà nhẹ dạ làm phu tù” (câu 6).

Tiếng kêu của sói tố cáo nó; nó tru chứ không kêu như chiên, và sủa vào những người chăn chiên. Các giáo sư giả cũng làm vậy: họ chống lại lẽ thật, như Gian-nét và Giam-bơ-rơ đã chống lại Môi-se; và họ liên tục sủa vào, và nói xấu các tôi tớ thật của Phúc Âm, và những người chăn chiên của bầy chiên. Có ghi lại rằng Phi-líp xứ Ma-xê-đôn, khi vây thành A-then, đã gửi lời vào thành rằng nếu họ đưa ra mười nhà hùng biện của họ, ông sẽ hòa bình với họ; upon đó, Đê-mô-xten đứng lên trong nghị viện và nói: Nếu muông sói đến chuồng chiên và nói với bầy chiên rằng chúng sẽ hòa bình với chúng, nếu chúng chịu đuổi hết chó và người chăn đi, thì bầy chiên có làm vậy không? Không, ý đồ của sói là tách chiên ra khỏi người chăn. Vì vậy, những kẻ đến trong áo chiên mà sủa vào chức vụ thật của Đấng Christ không phải là chiên thật, mà là muông sói.

[NEEDS REVIEW: đoạn về cách làm của sói — xé và ăn thịt chiên, không vào bằng cửa — bị vỡ nát nặng ở OCR, chỉ khôi phục được ý chung] Cách làm của sói, dù mặc áo chiên, là xé và ăn thịt chiên; nó không vào bằng cửa; và khi đã vào rồi, nó ăn thịt bầy chiên nghèo khó. Các giáo sư giả cũng vậy: họ không vào bằng cửa của một sự kêu gọi hợp pháp, mà ăn thịt, và phá hủy đức tin của một số người.

Nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán rằng chúng ta có thể nhận biết họ bởi bông trái của họ. Những bông trái ấy là gì, và làm sao chúng ta nhận biết họ nhờ đó?

Đáp: Thứ nhất, nếu bạn thấy họ ham mê sự ô uế, thì họ không được Đức Chúa Trời sai đến. Các giáo sư giả thường như vậy (2 Phi-e-rơ 2:1, 10): họ bước đi theo xác thịt, trong dục vọng ô uế. [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh ở lề về A-háp con trai Cô-la-gia và Ra-bi Môi-se Mai-mô-nít bị vỡ nát, không khôi phục được] Đức Chúa Trời thường phó mặc con người cho những tội ô uế vì những sai lầm đê hèn của họ. Thứ hai, nếu bạn thấy họ ham mê sự nói dối, thì bạn có thể biết họ không thuộc về Đức Chúa Trời: lẽ thật không cần đến những lời dối trá để tô điểm cho nó; nhưng giáo lý của những lời dối trá thường được duy trì bằng việc thực hành nói dối. Và “ngươi đã thấy chúng là kẻ nói dối,” như bản văn của chúng ta tại đây nói. Thứ ba, nếu bạn thấy đỉnh cao của tôn giáo của họ là duy trì một ý kiến nào đó, và điều đó gồm sự khiêm nhường tự nguyện và hành hạ thân thể, thì họ không thuộc về Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:18, 20-23). Thứ tư, nếu bạn thấy giáo lý của họ có xu hướng kéo người ta ra khỏi các nghi thức của Đức Chúa Trời, thì dù họ giả vờ là tiên tri, họ cũng chỉ là tiên tri giả (Phục truyền 13:1): “Nếu giữa các ngươi có một tiên tri dấy lên, và cho một dấu hiệu, và dấu hiệu ấy xảy ra, thì các ngươi chớ nghe theo người ấy” (câu 3). Và người ấy sẽ bị xử tử (câu 5). Tại sao? Vì người ấy đã nói để kéo các ngươi lìa khỏi Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi.

Thứ năm, nếu bạn thấy rằng trong thực tế người ấy kém xa người mà người ấy muốn tỏ ra là, mà bề ngoài lại vượt qua người ấy, thì người ấy là một kẻ lừa dối. Ví dụ: nếu một người nói mình là sứ đồ, mà trong thực tế lại kém xa những gì một sứ đồ đã làm, như phán xét không sai lầm trong mọi việc, trong khi sứ đồ có lúc nói: “Điều này tôi nói, chứ không phải Chúa nói”; thế mà trong thực tế lại kém xa những gì một sứ đồ đã làm, là người có các tiếng lạ và đã làm phép lạ; thì chắc chắn người ấy là một kẻ giả mạo. Cách của một kẻ giả hình là bắt chước người tin kính, và trong những việc bề ngoài, người ấy sẽ vượt qua nhiều người tin kính, thế mà vẫn kém xa thánh đồ yếu đuối nhất. Dù không phải mọi kẻ giả hình đều là kẻ dị giáo, nhưng mọi kẻ dị giáo đều là kẻ giả hình.

Thứ sáu, nếu bạn thấy công việc và việc làm lớn của người ấy là phá hủy các Hội Thánh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng nhờ bông trái này, bạn có thể biết người ấy là một giáo sư giả. Các sứ đồ đi khắp nơi để củng cố các Hội Thánh, chứ không phá hủy [NEEDS REVIEW: đoạn về việc nhóm họp trong mười năm bị vỡ nát, không đọc được trọn câu] các Hội Thánh; và sứ đồ khuyên chúng ta hãy để ý những kẻ gây nên sự phá hủy, và tránh xa họ. Thứ bảy, nếu họ không nghe chúng ta, sứ đồ Giăng nói, thì họ không thuộc về Đức Chúa Trời (1 Giăng 4:6): “Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta. Nhờ đó chúng ta biết thần của lẽ thật và thần của sự sai lầm.” Vậy một người có lìa bỏ các buổi nhóm của các thánh đồ, như thói quen của một số người, và dạy người ta làm như vậy không? Người ấy sẽ được gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng; người ấy là một giáo sư giả, và nhờ bông trái này bạn có thể nhận biết người ấy. Phải, và nhờ mọi bông trái này, bạn có thể nhận biết các giáo sư giả: bạn có thể nhận biết họ bởi sự kêu gọi của họ; bạn có thể nhận biết họ bởi giáo lý của họ; và bạn có thể nhận biết họ bởi bông trái và việc làm của họ. Và như vậy anh em thấy những kẻ là sứ đồ giả, hay giáo sư giả, có thể được thử nghiệm và vạch trần ra sao. Và việc vạch trần họ có phải là điều đáng khen ngợi trước mắt Chúa Giê-xu Christ không? Vậy thì, như anh em mong muốn được Chúa Giê-xu Christ khen ngợi ở đây, hoặc trong đời sau, thì trong những thời kỳ này, hãy lấy việc vạch trần đó làm công việc và bổn phận của mình. Chỉ cần biết điều này:

Việc thử nghiệm và vạch trần các giáo sư giả là công việc đặc biệt của các chức viên trong Hội Thánh, vì thư này được gửi cho thiên sứ của Hội Thánh tại Ê-phê-sô.

Nhưng dù đó là công việc của họ cách đặc biệt, thì đó vẫn là công việc đặt trên tất cả các thánh đồ và các Hội Thánh; vì dù thư được gửi cho thiên sứ của Hội Thánh, thì nội dung của nó vẫn thuộc về mọi người; vì cùng một thư ấy nói rằng: Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh. Và nếu công việc này thuộc về toàn thể Hội Thánh, thì thật là điều xấu xa biết bao khi những người là thành viên của một Hội Thánh lại bị các giáo sư giả lừa dối; để họ bị lừa dối bởi chính những kẻ mà họ phải vạch trần! Điều đó hoàn toàn trái với bổn phận của họ. Đó là bổn phận của anh em, về mặt thực hành.

Như Lu-thơ nói: Sau khi chúng ta đã lao nhọc mười năm và lập nên một Hội Thánh, thì có một người cuồng tín đến, và trong một khoảnh khắc, hắn phá đổ nhiều hơn những gì chúng ta có thể xây dựng trong mười năm. Nhưng sứ đồ nói: Hãy để ý những kẻ gây nên sự chia rẽ, huống chi là những kẻ [NEEDS REVIEW: phần cuối câu của Lu-thơ bị OCR làm hỏng, không đọc được]. Và việc vạch trần này là bổn phận của tất cả anh em. Vì vậy, lại càng phải làm như thế hơn nữa.

Kẻo anh em tưởng rằng họ có thể là người tốt, tôi nói với anh em rằng, không, Chúa Giê-xu Christ nói trong những lời tiếp theo; vì anh em phải xem họ là kẻ ác cũng như xem những kẻ say rượu, những kẻ thề thốt, và những kẻ phạm thượng; chính vì một số người đã không làm như vậy, nên họ đã bị lừa dối, thay vì vạch trần họ. Vì vậy, nếu anh em muốn chắc chắn đưa ra sự phán đoán đúng đắn trong việc vạch trần lớn lao này, thì hãy làm như sau.

Thứ nhất: Hãy đến với Đức Chúa Trời để cầu xin sự khôn ngoan và Thần phân biệt; chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ mới thấy được bông trái của con người dưới mọi chiếc lá của họ; vậy hãy cầu xin Thần phân biệt này nơi tay Chúa Giê-xu Christ.

Thứ hai: Hãy coi chừng chớ nằm trong bất cứ tội lỗi hay sai lầm nào; vì mọi tội lỗi và sai lầm đều làm cho mù lòa. Làm sao anh em thấy được sai lầm của người khác, nếu chính anh em bị mù lòa bởi tội lỗi và sai lầm của mình?

Thứ ba: Trong trường hợp có điều gì khó hiểu phát sinh, hãy tham khảo ý kiến của người khác; vì anh em không phải chỉ có một mình. Và Đa-vít nói: Tôi sẽ cầu hỏi trong đền thánh của Ngài.

Thứ tư: Ánh sáng bên trong anh em có thể là nguyên tắc giúp anh em làm được điều phải làm, nhưng chớ để nó làm quy tắc để anh em phán đoán các giáo lý; chỉ một mình Lời mới là quy tắc đó. [NEEDS REVIEW: một cụm từ trong điểm thứ tư bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được ý đầy đủ.]

Thứ năm: Hãy coi chừng chớ có lòng khoan dung quá lớn, và ý kiến quá cao về những kẻ bị nghi là giáo sư giả. Anh em sẽ nhận biết họ qua bông trái của họ, Chúa Giê-xu Christ phán vậy. Và cây xấu không thể sinh bông trái tốt; không ai hái nho nơi bụi gai, hay hái vả nơi cây kế; những kẻ ác và những kẻ lừa dối, sứ đồ nói, [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn tiếp theo bị OCR làm hỏng].

Thứ sáu: Hãy chờ đợi cho đến khi bông trái chín muồi rồi mới phán đoán dứt khoát về một số người; vì có những người lúc đầu dường như tốt như những người tốt nhất. Trái của họ không phải là điều thấy ngay lập tức; cũng như cây cối vào mùa đông, họ dường như tốt như người tốt nhất. Vậy hãy chờ đợi thời gian của anh em, rồi anh em sẽ nhận biết họ qua bông trái của họ, và sẽ có thể vạch trần họ, điều mà việc này rất cần thiết. Nhưng hãy nhớ rằng Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã không phán với một số người, mà với tất cả mọi người rằng: Hãy coi chừng các tiên tri giả.

Có lẽ một số người sẽ nghĩ và nói rằng: Điều này không liên quan, hay không chạm đến hoàn cảnh của tôi; tôi đang bị quấy rầy và lao nhọc dưới một sự cám dỗ như thế [NEEDS REVIEW: loại cám dỗ cụ thể bị OCR làm hỏng, không đọc được], và trong tất cả những điều này, chẳng có gì được nói đến. Không phải là hãy nhìn xem, mà là hãy coi chừng; chúng ta nhìn xem điều gì hiển lộ, nhưng chúng ta phải coi chừng điều gì ẩn giấu. Và cả Chúa Giê-xu Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đều bảo chúng ta rằng trong những ngày sau rốt, sẽ có những Christ giả, những tiên tri giả, những sứ đồ giả, và những anh em giả dấy lên; đến nỗi, nếu có thể được, họ sẽ lừa dối cả những người được tuyển chọn. Vậy điều này chẳng liên quan gì đến hoàn cảnh của anh em sao? Có lẽ chính sự cám dỗ của anh em là anh em không đủ cẩn thận và coi chừng. Tôi dám mạnh dạn nói rằng người nào nghĩ những điều này không chạm đến mình, hay không liên quan đến hoàn cảnh của mình, thì người ấy đang ở dưới sự cám dỗ.

Và lý do nào khiến nhiều linh hồn nghèo khổ bị dẫn lạc trong những ngày này của chúng ta, nếu không phải vì họ đã không được chuẩn bị, và không được đặt nền tảng bằng sự hiểu biết để chống cự? Mọi công việc và bổn phận của họ chỉ xoay quanh một sự cám dỗ riêng biệt nào đó, tranh chiến chống lại một sự cám dỗ nào đó; nếu họ đã nghe điều gì về điều đó thì tốt; nếu không, thì họ nghĩ vấn đề không liên quan đến họ. Và như vậy, vì không được vững vàng trong đức tin, nên khi những kẻ lừa dối đến, họ bị bắt làm phu tù. Nhưng tôi biết tất cả anh em đều mong muốn được Chúa Giê-xu Christ khen ngợi trong ngày lớn đó, khi Ngài sẽ phán: Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín, giỏi lắm. Và việc vạch trần các giáo sư giả này là điều rất đáng khen ngợi trước mắt Ngài bây giờ, và điều Ngài khen ngợi bây giờ, Ngài sẽ khen ngợi khi ấy. Vì vậy, hãy đứng lên và hành động. Có lẽ điều này có thể là một sự [NEEDS REVIEW: từ chỉ loại khó nhọc bị OCR làm hỏng] và lao nhọc đối với anh em; nhưng Chúa Giê-xu Christ phán: Ta biết công việc của ngươi, và sự lao nhọc của ngươi. Có lẽ điều này có thể khiến anh em tốn nhiều phiền muộn và đau buồn; nhưng Ngài cũng phán: Ta biết sự lao nhọc của ngươi, và sự nhịn nhục của ngươi. Có lẽ một số người có thể nghĩ anh em quá bận rộn và quá nghiêm khắc trong công việc vạch trần này; nhưng Ngài đã phán: Ta biết công việc của ngươi, và sự lao nhọc của ngươi, và sự nhịn nhục của ngươi, và rằng ngươi không thể chịu được những kẻ ác, và ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải, và ngươi đã thấy họ là kẻ nói dối. Vì vậy, chúng ta hãy dùng những lời này mà an ủi và khích lệ lẫn nhau.

Sự Vững Vàng Tốt Lành và Phương Tiện Để Được Vững Vàng.

Trong đó, ngoài những điều khác, được bày tỏ: Thứ nhất, rằng được vững vàng là một sự thương xót lớn cho một dân tộc và một quốc gia. Thứ hai, là một sự thương xót và phước lành lớn cho một Hội Thánh được vững vàng. Thứ ba, là một phước lành và sự thương xót lớn cho một linh hồn riêng biệt được vững vàng trong các đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời.

Bởi William Bridge, người giảng Phúc Âm tại Yarmouth.

Luân Đôn: In bởi Peter Cole tại Leaden-Hall, và bán tại cửa hàng của ông, tại dấu hiệu của Máy In tại Cornhill, gần Sở Giao Dịch Hoàng Gia. Năm 1656.

Sự Vững Vàng Tốt Lành và Phương Tiện Để Được Vững Vàng.

1 Phi-e-rơ 5:10: Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu, sẽ làm cho anh em nên trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và ổn định.

Bài giảng tại Stepney, ngày 6 tháng Giêng năm 1655.

Có người nghĩ những lời này được nói ra như một lời hứa từ Đức Chúa Trời; người khác nghĩ chúng được nói ra như một ước muốn và lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời. Có người nói chúng là một lời hứa, vì chúng được đưa vào để an ủi và cứu giúp những thánh đồ bị tan lạc này chống lại những sự cám dỗ của Sa-tan và sự chống đối của thế gian, điều mà sứ đồ đã nhắc đến trong các câu trước, câu 8 và 9; cũng vì những chữ: làm cho trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, ổn định anh em, được tìm thấy trong một số sách ở thì tương lai của lối trình bày, để đọc là: Ngài sẽ làm cho anh em nên trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và ổn định. Nhưng tôi thấy các bản sao thông thường đưa ra chúng ở lối cầu khiến.

Và Ê-xơ-tin, dù bản La-tinh thông dụng dịch chúng ở thì tương lai của lối trình bày, vẫn nói rằng tất cả các bản sao như vậy đều kém uy tín hơn, và rằng dù các chữ có ở thì tương lai đi nữa thì cũng cùng một kết quả; vì người Hê-bơ-rơ, mà Tân Ước theo sát nhiều, thường dùng thì tương lai thay cho lối cầu khiến, cũng như thay cho lối mệnh lệnh. Như trong Dân Số Ký 20:17, chúng ta dịch các chữ như sau: Xin cho chúng tôi đi qua xứ của ông; nhưng chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ lại ở thì tương lai: Chúng tôi sẽ đi qua, v.v. Như trong Giê-rê-mi 40:15, chúng ta đọc: Xin cho tôi đi, và tôi sẽ đánh Ích-ma-ên; nhưng chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ là: Tôi sẽ đi, và đánh Ích-ma-ên. Cho nên, theo tiếng Hê-bơ-rơ, thì tương lai thường được dùng thay cho lối cầu khiến, trong ý cầu xin và thỉnh cầu. Nhưng các chữ dùng ở đây lại ở lối cầu khiến, và vì vậy, theo lý lẽ đó, chúng ta không thể kết luận những lời này được nói ra như một lời hứa. Thật vậy, chúng chứa đựng nhiều điều an ủi và cứu giúp cho những người chịu khổ dưới những sự cám dỗ của Sa-tan, hay sự chống đối của thế gian; nhưng chúng cũng làm như vậy, dù được nói ra như một lời cầu nguyện. Và các sứ đồ thường kết thúc các thư của họ bằng một lời cầu nguyện ngắn, và lời cầu nguyện đó bằng một lời chúc tụng. Và sứ đồ cũng làm như vậy ở đây: Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em, v.v., xin làm cho trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, ổn định anh em, Đấng được vinh hiển đời đời, a-men. Một lời hứa không được kết thúc như vậy, nhưng một lời cầu nguyện thì có. Vì vậy, tôi cho rằng những lời này được nói ra như một lời cầu nguyện, trong đó anh em có: Thứ nhất, sự thương xót và phước lành được cầu xin. Thứ hai, các lý lẽ bảo đảm cho điều đó.

Về sự thương xót và phước lành được cầu xin, nó được diễn tả bằng bốn chữ: Làm cho trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và ổn định anh em. Có người nghĩ chúng là đồng nghĩa, tất cả đều nhằm một điều, là sự xác nhận và bền đỗ của những người Do Thái theo Chúa Giê-xu Christ bị tan lạc này. Nhưng dù chúng có thể nhằm cùng một điều chung, thì vẫn có nhiều điều riêng biệt dưới điều chung đó, mà các chữ dường như nhắm đến. Chữ thứ nhất, mà chúng ta dịch là làm cho trọn vẹn, tôi nghĩ nên được dịch cách khác: Đó là cùng một chữ được dùng trong Ga-la-ti 6:1: Hỡi anh em là người thiêng liêng, hãy sửa lại người như vậy, và nó có nghĩa là sự phục hồi, như việc nối lại các chi thể bị trật khớp. Giờ đây, các tín đồ này đang bị tan lạc, sứ đồ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng nối họ lại với nhau. Như vậy, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, sau khi anh em đã chịu khổ, và bị tan vỡ, sẽ đưa anh em vào trật tự, phục hồi và sửa chữa anh em. Chữ này cũng được dùng trong Ma-thi-ơ 4:21 và Mác 1:19, về việc vá lưới, và nó có nghĩa là sự sửa chữa một công việc tốt lành mà chúng ta đã dệt nên, nhưng dễ dàng và nhanh chóng bị rách trong thời gian hoạn nạn này của Đức Chúa Trời.

Nhưng giả sử Đức Chúa Trời phục hồi và sửa chữa chúng ta, thì chúng ta vẫn có thể sa ngã trở lại. Đúng vậy, nhưng tôi không chỉ cầu nguyện cho anh em, Phi-e-rơ nói, rằng anh em được phục hồi và sửa chữa; mà còn rằng anh em được xác nhận, để anh em không sa ngã. Đức Chúa Trời của mọi ân điển cũng sẽ vững vàng anh em. Chữ này có nghĩa là đóng chặt, xác nhận, và vững vàng, như trong Rô-ma 1:11 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2. Nhưng dù chúng ta được ân điển của Đức Chúa Trời xác nhận đến nỗi không thể sa ngã, thì chúng ta vẫn có thể yếu đuối và lao nhọc dưới sự yếu đuối lớn lao. Đúng vậy, nhưng tôi cũng đã cầu nguyện cho anh em được mạnh mẽ. Nhưng dù chúng ta mạnh mẽ và được xác nhận, đến nỗi chúng ta không thể sa ngã, thì chúng ta vẫn có thể không ổn định. Đúng vậy, nhưng tôi không chỉ cầu nguyện chống lại sự bội đạo của anh em, mà còn chống lại sự không ổn định của anh em: Đức Chúa Trời của mọi ân điển, xin phục hồi, vững vàng, mạnh mẽ, và ổn định anh em, cũng như nền móng của ngôi nhà được ổn định. Như vậy, Ngài không chỉ cầu nguyện cho những thánh đồ này được phục hồi và nối lại với nhau, trái với sự tan lạc của họ; mà còn cầu nguyện cho sự xác nhận, trái với sự bội đạo; và cho sự ổn định, trái với mọi sự không vững vàng; và cho sức mạnh của ân điển, trái với sự yếu đuối, là nguyên nhân và nền tảng của mọi sự không ổn định.

Giờ đây, những ân điển này Ngài bảo đảm cho họ bằng nhiều lý lẽ. Thứ nhất, một số lý lẽ rút ra từ bản tính của Đức Chúa Trời: Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; không phải chỉ của ân điển thôi, như bản Syriac đọc các chữ, bỏ chữ Mọi; nhưng Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Vì vậy, chớ nản lòng; vì Đức Chúa Trời mà anh em giao thiệp là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; và dưới danh hiệu này tôi đã cầu nguyện cùng Ngài cho anh em. Thật tốt khi kết thúc với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện bằng danh hiệu và thuộc tính thích hợp nhất với hoàn cảnh của chúng ta. Thứ hai, các lý lẽ khác rút ra từ công việc trước đây của Đức Chúa Trời trên họ: Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài. Giờ đây, các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề ăn năn; những người Ngài đã gọi, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển; và vì vậy, vì Ngài đã gọi anh em, anh em có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ xác nhận anh em. Và chữ tiếp theo trong văn bản Hy Lạp rất nhấn mạnh, và bị bỏ sót trong bản tiếng Anh, để đọc như sau: Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em, v.v., chính Ngài sẽ vững vàng anh em, v.v. Thứ ba, lý lẽ rút ra từ sự chịu khổ của họ: Vì chúng ta là một dân tộc tan lạc, nhưng sự chịu khổ của anh em chỉ là một chút, cả về mức độ lẫn thời gian; và sau khi anh em đã chịu khổ như vậy, một chút, và trong một thời gian ngắn, Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ phục hồi, vững vàng, mạnh mẽ, và ổn định anh em. Tôi đã cầu nguyện điều này cho anh em. Vì vậy, giáo lý từ câu Kinh Thánh này là như sau:

Được vững vàng và ổn định trong lẽ thật và các đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời là một phước lành lớn của Đức Chúa Trời, và đáng được chúng ta cầu nguyện hết thảy. Ân điển vững vàng trong sự hoạn nạn bên trong là một sự thương xót lớn, và rất đáng cầu nguyện.

Được vững vàng về mặt bề ngoài cũng là một sự thương xót và phước lành lớn. Sứ đồ nói ở đây, liên quan đến sự chống đối và thù ghét mà họ gặp phải từ thế gian trong việc làm tan lạc họ, như một dân tộc và như một Hội Thánh; vì Ngài nói, câu 9: Hãy vững vàng trong đức tin, biết rằng cùng những sự hoạn nạn đó cũng xảy đến cho anh em của anh em ở trong thế gian. Cũng liên quan đến những sự cám dỗ của Sa-tan mà họ lao nhọc dưới đó; vì Ngài nói, câu 5: Kẻ thù nghịch của anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Vì vậy, tôi nói rằng được vững vàng là một sự thương xót và phước lành lớn, trái với cả sự hoạn nạn bên ngoài lẫn bên trong.

Thứ nhất, được vững vàng là một sự thương xót và phước lành lớn cho một dân tộc và một quốc gia được ở trong tình trạng vững vàng về mặt bề ngoài; vì đó là sự thương xót đã được hứa; và những sự thương xót đã được hứa thì không phải là những sự thương xót nhỏ. Giờ đây, Chúa hứa với dân Ngài, khi Ngài đối xử với họ bằng sự thương xót, rằng Ngài sẽ vững vàng và lập họ, Giê-rê-mi 24:6: Vì Ta sẽ để mắt Ta trên họ để làm điều tốt, và Ta sẽ đem họ trở lại xứ này, và Ta sẽ xây dựng họ, chứ không phá đổ họ, và Ta sẽ trồng họ, chứ không nhổ họ lên. Cũng vậy, chương 32, câu 37: Và Ta sẽ khiến họ ở yên ổn; phải, câu 41: Ta sẽ vui mừng trên họ để làm điều tốt cho họ; và Ta sẽ trồng họ trong xứ này cách chắc chắn, với cả tấm lòng Ta, và với cả linh hồn Ta. Đây cũng là sự thương xót mà Chúa đã hứa với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 7:16: Nhà của ngươi và vương quốc của ngươi sẽ được vững vàng đời đời trước mặt Ta, và ngai của ngươi sẽ được vững vàng đời đời. Và nếu anh em xem 2 Sử Ký 9:8, anh em sẽ thấy rằng việc vững vàng một dân tộc hay vương quốc vừa là dấu hiệu, vừa là bằng chứng của tình yêu của Đức Chúa Trời: Ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của vua, Đấng vui lòng nơi vua, để đặt vua trên ngai của Ngài, làm vua cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời của vua; vì Đức Chúa Trời của vua yêu thương Y-sơ-ra-ên, để vững vàng họ đời đời, nên Ngài đã lập vua làm vua trên họ, v.v. Về phía ngược lại, khi Đức Chúa Trời nổi giận với một dân tộc, thì Ngài đổ thần điên cuồng và gian tà trên họ, đến nỗi họ chạy tới chạy lui, và loạng choạng như người say rượu, và như chiếc lá bị lay động bởi mọi cơn gió, 1 Các Vua 14:15: Chúa đe dọa Y-sơ-ra-ên sẽ đánh họ, như cây sậy bị lay động trong nước, vì họ đã làm những rừng cây, chọc giận Chúa. Thật là một sự phán xét lớn khi bị lay động như cây sậy trong nước. Điều này cũng là bông trái của cơn giận của Đức Chúa Trời; và khi một dân tộc ở trong tư thế này, điều đó chứng tỏ Đức Chúa Trời đã đánh họ trong cơn giận của Ngài.

Khi nào một dân tộc có thể được nói là bị đánh như cây sậy bị lay động trong nước? Chính là khi họ bị xô đẩy tới lui bởi mọi cơn gió, khi họ dễ dàng bị lay chuyển và rời khỏi vị trí của mình, đến nỗi bất cứ ai dấy lên chống lại họ cũng có thể làm hại họ và hạ họ xuống thấp. Và nếu tình trạng không vững vàng, lay động này là một sự phán xét lớn trên một dân tộc hay một quốc gia, thì chắc chắn điều ngược lại là một sự thương xót lớn. Thật vậy, được ở trong tình trạng vững vàng là một phước lành lớn cho bất cứ vương quốc hay dân tộc nào.

Thứ hai: Như việc được vững vàng và lập nên là một sự thương xót và phước lành cho một dân tộc, thì cũng vậy đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì khi Hội Thánh có sự nghỉ ngơi này, thì Hội Thánh được gây dựng, bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh, Công Vụ 9:31. Sự vững vàng cũng là sự thương xót đã được hứa cho Hội Thánh, Ê-sai 2:2: Sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt, rằng núi của nhà Chúa sẽ được vững vàng trên đỉnh các núi. Có gì trên đất vững vàng hơn một ngọn núi? Nhà của Chúa sẽ như một ngọn núi trên các núi trong những ngày sau rốt; đó sẽ là sự vinh hiển của những ngày sau rốt. Như tội lỗi và sự bội đạo của những ngày sau rốt sẽ là những tội lỗi và sự bội đạo lớn nhất, thì sự vinh hiển của các Hội Thánh cũng sẽ lớn nhất trong những ngày sau rốt. Và sự vững vàng của các Hội Thánh không chỉ được hứa, mà còn được hứa như một phần của sự vinh hiển của thời kỳ sau rốt.

Đó là sự thương xót và phước lành mà các sứ đồ đã lao nhọc không ngừng. Trước hết, họ đã tốn nhiều công sức để cải đạo và đem con người trở về với Đức Chúa Trời; khi đã được cải đạo, các sứ đồ liền lập họ thành nhiều Hội Thánh khác nhau; và khi các Hội Thánh đã được trồng, thì công việc và bổn phận lớn của họ là vững vàng họ, Công Vụ 14:21: Và khi họ đã giảng Phúc Âm cho thành đó, hay đã làm cho thành đó trở thành môn đồ, và đã dạy nhiều người, hay đã chọn những người xứng đáng và thích hợp, họ lại trở về Ly-tra, I-cô-ni, và An-ti-ốt, làm cho linh hồn các môn đồ được vững vàng, và khuyên họ cứ ở trong đức tin, v.v.

Họ cũng cầu nguyện cho điều này; và vì vậy, như sứ đồ Phi-e-rơ kết thúc thư của ông bằng lời cầu nguyện này cho những người Do Thái theo Chúa Giê-xu Christ bị tan lạc, thì sứ đồ Phao-lô cũng kết thúc thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô bằng cùng một ước muốn và lời cầu nguyện cho họ, 2 Cô-rinh-tô 13:9: Và chúng tôi cũng ước ao điều này, là sự trọn vẹn của anh em. Và Rô-ma 16:25, ông kết luận như sau: Nay, Đấng có quyền vững vàng anh em, v.v., nơi sứ đồ Phao-lô dùng hai trong bốn chữ mà Phi-e-rơ đã dùng. Việc kết thúc luôn rơi vào một sự thương xót quý giá nào đó, cũng như sự thương xót được cầu nguyện, thì đôi khi nó được làm thành sự thương xót dấu hiệu, nhờ đó Hội Thánh được tuyên bố là Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ: Nhà của Ngài là anh em, sứ đồ nói với người Hê-bơ-rơ, nếu anh em giữ vững sự tin cậy về sự vui mừng của mình, bền vững cho đến cuối cùng. Một ngôi nhà thì vững vàng, cố định, và được lập nên; một cái lều thì có thể dời đi, nhưng một ngôi nhà thì không như vậy. Những kẻ không vững vàng trong lẽ thật thì không xứng đáng với danh hiệu Nhà của Đức Chúa Trời. Tôi viết những điều này cho anh, Phao-lô nói với Ti-mô-thê, để anh biết phải cư xử thế nào trong Nhà của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ cột và nền tảng của lẽ thật. Phải, mỗi thành viên của một Hội Thánh nên là một trụ cột trong Nhà của Đức Chúa Trời. Chúa cũng hứa như vậy với Hội Thánh tại Phi-la-đen-phi-a. Vì vậy, chắc chắn việc một Hội Thánh và dân tộc của Đức Chúa Trời được vững vàng và lập nên là vấn đề rất quan trọng.

Thứ ba, và đặc biệt: Được vững vàng trong lẽ thật và được lập nên trong các đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời là một sự thương xót và phước lành lớn cho một linh hồn riêng biệt. Đó là điều tốt lành, sứ đồ nói, khi tấm lòng được vững vàng bởi ân điển, chứ không phải bởi các món ăn, là những điều không có ích cho những người đã luyện tập trong đó, Hê-bơ-rơ 13:9. Có lẽ tấm lòng của một người có thể được an ủi và mạnh mẽ bởi các món ăn, như Thi Thiên 104:15 nói: Và rượu làm cho lòng người vui vẻ, và bánh làm cho lòng người mạnh mẽ, nơi cùng một chữ được bản Bảy Mươi dùng, cũng là chữ được dùng trong câu Kinh Thánh này. Nhưng sứ đồ Phao-lô liên hệ điều này với luật nghi lễ; vì những người Do Thái đã cải đạo sang Chúa Giê-xu Christ quá mê tín bám vào việc giữ luật nghi lễ, đặc biệt là những điều liên quan đến các món ăn, và sự phân biệt các món ăn, Rô-ma 14:2 và Cô-lô-se 2:16, và đối với những điều đó, lời nói này được hướng đến: Lòng được vững vàng bởi ân điển là điều tốt; dường như ông muốn nói rằng, một số người nghĩ sẽ tìm được sự vững vàng trong việc giữ các món ăn, và các giáo lý về các nghi lễ Do Thái, nhưng sự vững vàng tốt nhất là trong giáo lý của Phúc Âm, và ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm. Có người nghĩ rằng ân điển ở đây chúng ta phải hiểu là sự thánh khiết, và những ân tứ thiêng liêng nhờ đó con người được nên thánh. Nhưng sau khi đã nói trong các chữ trước: Chớ bị mang đi bởi các giáo lý khác nhau và lạ lùng, thì những chữ này dường như phù hợp và tương ứng tốt hơn với chúng, nếu chúng ta hiểu ân điển là giáo lý của Tân Ước, là giáo lý mà người Ga-la-ti được nói là đã sa ngã khỏi, khi họ trở lại với luật pháp: Anh em đã sa ngã khỏi ân điển. Nhưng trong cả hai ý nghĩa, việc tấm lòng được vững vàng bởi ân điển là một điều tốt hay đẹp đẽ. Vì:

Đó là nền tảng của mọi sự kết quả của chúng ta. Anh em biết cây cối hay thực vật ra sao: dù tự nó tốt đến đâu, nếu nó không được trồng vững trong đất, nó sẽ không sinh bông trái; nếu cây tốt, và đất tốt, nó có thể sinh bông trái tốt; nhưng nếu anh em luôn dời nó từ chỗ này sang chỗ khác, nó không thể sinh bông trái. Và lý do nào khiến nhiều người không kết quả trong đời sống của họ, nếu không phải vì họ quá không vững vàng trong tấm lòng và sự phán đoán của mình? Cây được trồng bên bờ nước sẽ sinh bông trái đúng mùa, Thi Thiên 1. Nhưng đối với kẻ ác, thì không phải như vậy, vì họ như trấu bị gió thổi đi tới lui, không được trồng vững, cũng không được lập nên. Và vì họ không vững vàng trong tình trạng thiêng liêng của mình, nên họ không kết quả.

Đó là sự khởi đầu của sự bền đỗ của chúng ta. Khi tôi bắt đầu vững vàng và được lập nên, thì tôi bắt đầu bền đỗ; như sự không ổn định là sự khởi đầu của sự bội đạo, thì sự vững vàng là sự khởi đầu của sự bền đỗ. Cũng như khi chiếc bình còn bị lay động lên xuống, anh em không thể rót chất lỏng vào đó; và ai có thể viết chính xác khi cánh tay mình bị lay động? Có ai có thể bước đi chính xác trong một đám đông, mà đám đông lúc thì mang người ấy đi hướng này, lúc thì hướng khác không? Không, đúng vậy. Cũng không có tấm lòng không vững vàng, không được lập nên nào có thể bước đi chính xác với Chúa là Đức Chúa Trời của mình.

Đó là nền tảng của mọi lời ngợi khen của chúng ta. Những con chim thường không hót khi chúng đang bay; chúng thường không hót khi đang bay lượn; nhưng khi chúng đã đậu vững, thì chúng bắt đầu hót. Đa-vít cũng nói như vậy: Lòng tôi đã vững vàng, hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi đã vững vàng; rồi sau đó ông nói gì? Ông nói: Tôi sẽ hát, và ngợi khen; nhưng không phải cho đến khi ấy. Và lý do nào khiến nhiều người trải qua nhiều năm trong đời mình trong sự nghi ngờ và sợ hãi, không bao giờ ngợi khen Đức Chúa Trời về bất cứ tình yêu hay sự thương xót nào đối với họ?

Đó là điều tốt lành làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vô cùng. Đức Chúa Trời đã hài lòng với Giô-sa-phát về điều đó đến nỗi Ngài đã bỏ qua và nhắm mắt trước mọi sự yếu đuối của ông, chỉ vì tấm lòng ông đã cố định và vững vàng, 2 Sử Ký 19:2, nơi tiên tri quở trách ông vì đã liên kết với kẻ ác; tuy nhiên, tiên tri nói: Dầu vậy, có những điều tốt lành được tìm thấy nơi ngươi, vì ngươi đã trừ bỏ các rừng cây khỏi xứ, và đã chuẩn bị tấm lòng ngươi để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Anh em đọc như vậy; nhưng tôi nghĩ đúng hơn là: Và ngươi đã cố định, vững vàng, hay gắn chặt tấm lòng ngươi để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Ngược lại, người ta nói về Rô-bô-am, dù ông đã làm nhiều điều tốt lành, rằng ông đã làm điều ác trước mặt Chúa, vì ông đã không chuẩn bị, hay không cố định tấm lòng mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời, 2 Sử Ký 12:14. Đó là cùng một chữ mà chúng ta dịch là vững vàng trong các câu Kinh Thánh khác, như Thi Thiên 40:2: Ngài đã đặt chân tôi trên vầng đá, và vững vàng bước đi của tôi; và nó chỉ về sự cố định và không lay chuyển như vậy, nhờ đó một người cứ tiếp tục trong đường lối và tiến trình của mình đến nỗi sẽ không bị đẩy ra khỏi đó. Rô-bô-am thiếu điều này; vì ông vốn là người hay thay đổi tấm lòng một cách tự nhiên; và dù ông đã làm nhiều điều đúng và tốt, nhưng ông đã bị lời khuyên của những người trẻ tuổi dẫn dắt, và tấm lòng ông không được đặt và cố định để tìm kiếm Chúa. Nhưng Giô-sa-phát thì có tinh thần vững vàng, và sẽ không bị đẩy ra khỏi đường lối của mình, và vì vậy, dù ông đã làm một số điều sai trái, nhưng Chúa vẫn khen ngợi ông và chấp nhận ông. Như vậy, dù một người làm nhiều việc tốt, nhưng nếu tấm lòng người ấy không cố định và vững vàng, Chúa sẽ bỏ qua và không để ý đến những việc ấy. Nhưng dù một người phạm những tội lỗi lớn, nhưng nếu tấm lòng người ấy được đặt để tìm kiếm Chúa, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ và bỏ qua mọi sự thất bại của người ấy. Ôi! Tấm lòng có tinh thần cố định này là một tình trạng được phước biết bao! Chắc chắn đó là ân điển mà Đức Chúa Trời rất vui thích. Một linh hồn không vững vàng, Đức Chúa Trời không quan tâm đến, cũng không quan tâm đến bất cứ công việc hay sự phục vụ nào do người ấy làm. Chúng ta đọc về hàng trăm, hàng ngàn bình bằng vàng, bạc, và đồng trong đền thờ, nhưng không đọc về một cái ly hay bình bằng thủy tinh nào; tại sao vậy, một người nói, nếu không phải vì thủy tinh có bản tính dễ vỡ, mỏng manh, và không chắc chắn? Mà như nó không có màu sắc riêng của mình, thì nó dễ nhận màu sắc của bất cứ chất lỏng nào. Một người không vững vàng và hay thay đổi cũng vậy, người mà Đức Chúa Trời không quan tâm đến trong đền thờ và sự phục vụ của Ngài. Ai quan tâm đến sự phục vụ của một kẻ dại? Hay ai để ý đến những lời cầu nguyện, ước muốn, hay thỉnh cầu của một kẻ dại? Nếu một kẻ dại gõ cửa anh em cách tha thiết, anh em nói với đầy tớ của mình: Đừng mở cửa, đó là kẻ dại đang gõ. Và nếu một kẻ dại đến và nói với anh em, anh em không để ý đến điều hắn nói. Giờ đây, một linh hồn hay thay đổi, không vững vàng, là một linh hồn dại dột. Đặc tính của một kẻ dại là luôn luôn bắt đầu; hắn bắt đầu một công việc tốt, rồi bỏ dở nó; rồi hắn bắt đầu một công việc khác, và bỏ dở công việc đó. Kẻ dại luôn luôn bắt đầu sống. Và cùng một chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ, và trong cách nói của Kinh Thánh, chỉ về một người hay thay đổi, cũng chỉ về một kẻ dại. Và nếu anh em xem Truyền Đạo 5, anh em sẽ thấy rằng của lễ của những kẻ dại được gọi như vậy là vì sự hay thay đổi và không vững vàng; vì Sa-lô-môn nói: Khi ngươi khấn một lời khấn với Đức Chúa Trời, chớ chậm trễ mà trả nó, vì Ngài không vui thích nơi những kẻ dại, hãy trả điều ngươi đã khấn, câu 4. Và vì vậy, nếu một người không vững vàng cầu nguyện và gõ cửa của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ phán: Hãy để mặc hắn, chớ để ý đến hắn, đó là kẻ dại không vững vàng, kẻ dại hay thay đổi, người đi tới đi lui trong sự phục vụ của Ta. Đức Chúa Trời không vui thích nơi những kẻ dại, và một linh hồn không vững vàng, không được lập nên, là một kẻ dại theo ngôn ngữ của Kinh Thánh. Chắc chắn vì vậy, người ấy cũng là kẻ dại trước mắt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu một người được cố định và vững vàng, Chúa vui thích nơi người ấy, và nơi mọi công việc và sự phục vụ do người ấy làm. Ân điển vững vàng là một sự thương xót lớn.

Thứ năm, đó cũng là đặc điểm của một người tốt lành và ân điển, nhờ đó người ấy được phân biệt với kẻ ác của thế gian. Một người tốt sống và ở tại dấu hiệu của một đời sống vững vàng; người ấy được trồng bên các dòng nước, Thi Thiên 1. Kẻ ác thì như trấu bị thổi đi tới lui, không vững vàng, cũng không được trồng. Thật vậy, một người có đạo đức, lịch sự, có thể vốn có tinh thần cố định một cách tự nhiên, nghiêm túc, điềm đạm, và vững vàng trong đạo đức của mình; nhưng dù người ấy vững vàng trong điều tốt về mặt đạo đức, thì người ấy cũng vững vàng trên bã của mình trong điều ác về mặt thiêng liêng; vững vàng trong thành kiến chống lại các thánh đồ, và chống lại quyền năng của sự tin kính; vững vàng trong sự bỏ bê ngày Sa-bát, v.v. Và dù người ấy có tinh thần cố định và tính khí tự nhiên, thì sự cố định đó cũng không vươn tới bất cứ vấn đề cao hay lớn nào. Thật dễ dàng tính đúng tổng số, khi tổng số nhỏ: Đạo đức chỉ là một tổng số nhỏ. Khi nào anh em nghe nói một chiếc thuyền bị đắm trong sông, nơi nước hẹp? Chính con tàu ra khơi mới gặp nạn; những chiếc thuyền nhỏ hiếm khi gặp nạn trong nước hẹp. Giờ đây, người có đạo đức, lịch sự, buôn bán trong nước hẹp, và khoe rằng mình không gặp nạn: Một số người làm đắm tàu về đức tin và lương tâm tốt, nhưng còn tôi, người ấy nói, tôi bước đi đều đặn, ngay thẳng, và trong nhiều năm tôi không làm đắm tàu về sự xưng nhận của mình, như những người khác đã làm. Nhưng tôi xin hỏi, lý do là gì? Người ấy chưa bao giờ ra khơi, chưa bao giờ phóng ra đại dương lớn của Phúc Âm; người ấy buôn bán trong nước hẹp của sự công chính riêng mình, và ở đó người ấy chính xác và kiên định. Nhưng giờ đây, hãy lấy một người tin kính, đầy ân điển, và người ấy dồi dào trong công việc của Chúa, nhưng vẫn vững vàng trong đó, theo lời của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 15:58: Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn luôn dồi dào trong công việc của Chúa; vì sao? Vì anh em biết rằng công lao của anh em không phải là vô ích trong Chúa. Vì vậy, chắc chắn việc được vững vàng trong lẽ thật, và được lập nên trong các đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời là một sự thương xót và phước lành lớn; một sự thương xót cho một dân tộc, một sự thương xót cho một Hội Thánh, một sự thương xót cho một người riêng biệt được vững vàng như vậy. Và vì vậy:

Thứ hai: Được vững vàng và lập nên trong các đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời là điều đáng được chúng ta cầu nguyện hết thảy, đó là phần thứ hai của giáo lý; vì giáo lý nói rằng: Được vững vàng là một phước lành lớn, và đáng được chúng ta cầu nguyện hết thảy.

Thứ nhất: Đó là sự thương xót, ân điển, và phước lành mà tất cả chúng ta đều cần. Con người trong tình trạng tốt nhất của mình, hay theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, con người trong tình trạng kiên định và vững vàng nhất của mình, hoàn toàn chỉ là hư không. Con người, dù tốt nhất, cũng là một tạo vật nghèo nàn, dao động, và không vững vàng; phải, Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời không thấy sự ổn định nơi các thiên sứ của Ngài. Và vì vậy, nếu chúng ta vốn lao nhọc dưới sự không ổn định như vậy, thì tất cả chúng ta đều cần cầu nguyện, và cầu nguyện nhiều cho ân điển vững vàng này.

Thứ hai: Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới ban cho chúng ta ân điển này; chỉ thuộc về một mình Ngài mới vững vàng các dân tộc, Hội Thánh, và con người. Thứ nhất, Ngài có thể vững vàng những người đến với Ngài để cầu xin điều đó, Rô-ma 16:25: Nay, Đấng có quyền vững vàng anh em, v.v. Thứ hai, Ngài sẵn lòng làm điều đó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3: Nhưng Chúa là thành tín, Đấng sẽ vững vàng anh em, và giữ anh em khỏi điều ác. Thứ ba, Ngài đã cam kết làm điều đó; vì Ngài đã hứa sẽ làm điều đó, như đã được chứng minh rồi, và đó là đặc quyền của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 1:21: Nay, Đấng vững vàng chúng ta với anh em trong Chúa Giê-xu Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời. Về một xứ sở hay dân tộc, chỉ một mình Chúa mới vững vàng nó; Ngài tháo dây lưng của các vua chúa, và khiến họ đi lang thang hay loạng choạng như người say rượu, Gióp 12:25. Lại nữa, Ngài thắt lưng họ bằng dây lưng, câu 18. Ngài phán một lời, và lời đó đứng vững chắc. Đấng đã phán với Sa-lô-môn, và cũng phán với các vua chúa trên đất rằng: Nếu ngươi bước đi trước mặt Ta trong sự ngay thẳng của tấm lòng, và trong sự chính trực để làm theo mọi điều Ta đã truyền cho ngươi, và giữ các luật lệ và phán xét của Ta, thì Ta sẽ vững vàng ngai của vương quốc ngươi trên Y-sơ-ra-ên đời đời, 1 Các Vua 9:4-5. Về một Hội Thánh, chỉ một mình Ngài mới vững vàng và lập nên nó, Thi Thiên 87:5: Người ta sẽ nói về Si-ôn rằng: Người này và người kia đã sinh ra tại đó; và chính Đấng Chí Cao sẽ vững vàng nó. Và về một người riêng biệt, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới vững vàng người ấy, cả trong tình trạng bề ngoài lẫn thiêng liêng của người ấy: Trong tình trạng bề ngoài, Châm Ngôn 15:25: Đức Giê-hô-va sẽ phá đổ nhà của kẻ kiêu ngạo, nhưng Ngài sẽ vững vàng ranh giới của người góa bụa. Và trong tình trạng thiêng liêng của người ấy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17: Nay, chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, xin an ủi tấm lòng anh em, sứ đồ nói, và vững vàng anh em trong mọi lời nói và việc làm tốt lành. Và Thi Thiên 90:17, người viết Thi Thiên hướng về Đức Chúa Trời để cầu xin điều này, nói rằng: Xin vững vàng công việc của tay chúng tôi trên chúng tôi; phải, công việc của tay chúng tôi, xin Ngài vững vàng. Và nếu việc được vững vàng và lập nên như vậy là một phước lành lớn như vậy, nếu chúng ta có nhu cầu lớn về ân điển vững vàng, và nếu việc đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời để thực hiện, thì chắc chắn điều đó không chỉ là vấn đề đáng được chúng ta cầu nguyện, mà còn là bổn phận của chúng ta nữa; để nói và cầu nguyện với người viết Thi Thiên rằng: Xin vững vàng, hỡi Chúa, công việc của tay chúng tôi trên chúng tôi; phải, công việc của tay chúng tôi, xin Ngài vững vàng. Và như vậy anh em đã có giáo lý được làm rõ trong các phần của nó.

Nếu việc được vững vàng, cố định, và lập nên trong lẽ thật và các đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời là một sự thương xót và phước lành lớn như vậy, thì những người hiện nay đã được vững vàng có lý do nào để ngợi khen Chúa, và nói rằng: Tôi vốn là một người nghèo nàn, không vững vàng, nhưng nhờ ân điển, giờ đây tôi đã được vững vàng. Thời kỳ càng không vững vàng, và con người trong thời kỳ càng không vững vàng, thì sự thương xót được thực sự cố định và vững vàng càng lớn. Vậy Chúa đã vững vàng tấm lòng anh em trong những thời kỳ không vững vàng này chưa? Ôi! Vậy hãy tạ ơn Chúa, và nói: Lòng tôi đã vững vàng, hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi đã vững vàng, tôi sẽ hát, và ngợi khen.

Ôi! Nhưng tôi không thể tìm thấy sự cố định tinh thần này trong linh hồn tôi, cũng không tìm thấy sự vững vàng trong đời sống tôi như tôi mong muốn; và vì vậy tôi không thể ngợi khen Chúa như tôi nên làm.

Có thể là như vậy. Nhưng hãy biết rằng có nhiều sự khác biệt giữa sự đa dạng của ân điển và sự không ổn định của tinh thần: Việc thực hành nhiều ân điển khác nhau là một phước lành lớn; sự không ổn định của tinh thần là một điều ác lớn. Anh em có thể thực hành một ân điển mà trước đây anh em không thực hành, và anh em có thể thực hiện một công việc đầy ân điển mà trước đây anh em không làm; nhưng điều đó không phải là sự không ổn định của tinh thần. Anh em cũng phải biết rằng có một loại lay động tương hợp với sự vững vàng và lập nên thật sự của tấm lòng này. Anh em thấy những con tàu trong bến cảng ra sao, và những con tàu nằm tại neo ra sao: dù chúng không bị sóng biển xô đẩy và quăng quật lên xuống, nhưng trong lúc bão tố, chúng vẫn di chuyển và bị lay động. Linh hồn anh em cũng có thể như vậy; dù anh em đã thả neo bên trong bức màn, và đã vào bến cảng của mình, nhưng anh em vẫn có thể bị lay động và rung chuyển phần nào. Nhưng dù anh em bị lay động phần nào, anh em vẫn không bị quăng quật lên xuống như những kẻ không ở tại neo; và vì vậy, ôi! anh em có lý do nào để trong những thời kỳ không vững vàng này mà ngợi khen Chúa!

Nếu sự vững vàng là một phước lành lớn như vậy, thì những kẻ không được vững vàng, không được lập nên, không được cố định, hoặc trong sự phán đoán, hoặc trong đời sống của họ, đang ở trong tình trạng buồn thảm biết bao! Không có một thầy lang băm nào đến thành phố, mà họ không chạy đến hắn để lấy một ít thuốc mỡ của hắn; không có một ngôi sao lang thang nào xuất hiện, mà họ không đến với hắn để lấy một ít ánh sáng của hắn. Đây là những linh hồn không học hỏi và không vững vàng; đây là những người được dành sẵn làm mồi cho các công cụ của Sa-tan; như Sa-tan đi tới đi lui, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được, thì các công cụ của nó cũng vậy; và có một dân tộc, qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, sẽ làm mồi cho chúng; và những người đó là ai, nếu không phải là những linh hồn không học hỏi và không vững vàng này? Một số người khác lại không vững vàng trong đời sống và việc làm của họ; đôi khi họ ủng hộ Đức Chúa Trời, và đôi khi chống lại Ngài; đôi khi ủng hộ sự phục vụ của Ngài, và đôi khi chống lại nó. Đây là những người trái ngược với mọi người, và với chính mình. Đây là những người giống như Ép-ra-im, mà sự công chính của họ giống như sương mai buổi sáng, tan biến và biến mất. Và cả hai loại người này đều giống như bức tranh hay bản đồ trong khung, mà anh em có thể mang từ phòng này sang phòng khác; treo nó trong phòng này, và nó hợp với phòng đó; mang nó sang phòng khác, treo nó lên ở đó, và nó hợp với phòng đó; và bất cứ phòng nào anh em treo nó, nó cũng có thể hợp với phòng đó. Trong khi đó, nếu nó không có khung, chỉ được dán hay trát vào tường, anh em không thể dời nó đi mà không xé rách nó. Cũng trong trường hợp này: Hãy lấy một linh hồn tốt lành, đầy ân điển, cố định, và anh em có thể xé rách người ấy sớm hơn là dời người ấy khỏi lẽ thật, hay các đường lối tốt lành của Chúa Giê-xu Christ; nhưng một người không vững vàng thì hợp với mọi phòng, và mọi nhóm người; mang người ấy vào một nhóm người, và người ấy có thể hợp với nhóm đó; mang người ấy vào nhóm thứ hai, thứ ba, hay thứ tư, người ấy có thể hợp với tất cả; tại sao? Chỉ vì tấm lòng người ấy không cố định, không được vững vàng. Nhưng khốn cho người ấy, vì người ấy đang trên đường đến sự bội đạo. Sự không ổn định là con đường lớn dẫn đến sự bội đạo. Ôi! Tình trạng buồn thảm của những kẻ không được vững vàng!

Vậy chúng ta phải làm gì để được vững vàng? Được vững vàng là một sự thương xót và phước lành lớn cho một dân tộc, Hội Thánh, và người riêng biệt; vậy chúng ta phải làm gì để trong mọi phương diện này chúng ta được vững vàng?

Đối với một quốc gia, hay một nhà nước Cơ Đốc, trước hết tôn giáo phải được ổn định: một quốc gia như thế không bao giờ có thể ổn định được, nếu tôn giáo chưa được ổn định. Vì tôn giáo là vấn đề chính, và nếu cột buồm không được gia cố, thì toàn bộ dây buồm sẽ lỏng lẻo. Ê-sai 33:23 chép: “Các dây buồm đều lỏng lẻo, chúng không giữ chặt cột buồm được, chúng không giương buồm được.” Và Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:8 chép: “Đức Giê-hô-va sẽ truyền phước cho ngươi trong kho lẫm ngươi, và trong mọi việc tay ngươi làm, và Ngài sẽ ban phước cho ngươi trong xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Lại nữa, câu 10 chép: “Nếu ngươi giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và đi trong đường lối Ngài, thì mọi dân trên đất sẽ sợ ngươi.” Và nếu các bạn xem sách Các Vua và sách Sử Ký, các bạn sẽ thấy rằng trong những ngày sau rốt của các vương quốc Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, trước thời kỳ lưu đày, các vương quốc ấy không được ổn định, chỉ vì một lý do này: tôn giáo chưa được ổn định. Khi tôn giáo được ổn định, thì xứ được ổn định; và khi tôn giáo không ổn định, thì xứ cũng không ổn định. Người ta nghĩ rằng việc ổn định tôn giáo phải là công việc về sau: trước hết, họ nói, chúng ta hãy lo cho sự ổn định của xứ, rồi sau đó mới lo cho sự thịnh vượng, tức sự ổn định của tôn giáo. Nhưng nếu chúng ta tham vấn Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy rằng một quốc gia xưng mình theo đạo sẽ không bao giờ được ổn định, cho đến khi tôn giáo được ổn định; và tôn giáo dao động thế nào, thì nhà nước cũng dao động như vậy. Vậy các bạn có muốn xứ mình được ổn định không? Hãy cầu nguyện cho sự ổn định của tôn giáo trước hết.

Thứ hai, phải hết sức lo liệu cho sự kế tiếp của các quan cai trị tin kính. Một quan cai trị tốt là một người lái tàu giỏi; nhưng nếu người này lái theo một hướng, và người kế vị lại lái theo một hướng khác, thì nhà nước làm sao ổn định được? Trong khi con cái Y-sơ-ra-ên có một quan xét tốt, dân sự phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng khi Giô-suê qua đời, cùng với các trưởng lão đã thấy mọi công việc lớn lao của Đức Chúa Trời, thì họ lìa bỏ Đức Chúa Trời, cơn giận của Đức Chúa Trời nổi lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, và Ngài phó họ vào tay kẻ thù nghịch, Các Quan Xét 2:7–15. Rồi Đức Chúa Trời dấy lên các quan xét khác, và Đức Chúa Trời ở cùng quan xét, giải cứu họ khỏi tay kẻ thù nghịch, câu 18. Nhưng khi quan xét ấy qua đời, họ lại trở lại, làm bại hoại chính mình, và cơn giận của Đức Chúa Trời lại nổi lên nghịch cùng họ, câu 19–20. Rồi Đức Chúa Trời dấy lên Oát-ni-ên, ông xét đoán Y-sơ-ra-ên, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên ông, Đức Chúa Trời phó kẻ thù nghịch vào tay ông, chương 3, và xứ được an nghỉ bốn mươi năm, câu 10–11. Nhưng khi Oát-ni-ên qua đời, con cái Y-sơ-ra-ên lại làm điều ác, và Đức Chúa Trời phó họ vào tay kẻ thù nghịch, câu 12–14. Rồi Đức Chúa Trời dấy lên Ê-hút, ông xét đoán Y-sơ-ra-ên và khuất phục kẻ thù nghịch, câu 30. Nhưng khi Ê-hút qua đời, con cái Y-sơ-ra-ên lại làm điều ác trước mặt Đức Chúa Trời, chương 4:1, và Đức Chúa Trời bán họ vào tay Gia-bin, vua Ca-na-an. Rồi họ kêu cầu Đức Chúa Trời, Ngài dấy lên Đê-bô-ra và Ba-rác, là những người đã đánh bại kẻ thù nghịch, ca ngợi Đức Chúa Trời, chấn chỉnh tôn giáo, và xứ được an nghỉ bốn mươi năm, chương 5:31. Xứ đã không ổn định như thế, trong khi không có sự kế tiếp của các quan cai trị tin kính. Vậy các bạn có muốn xứ mình được ổn định không? Hãy cầu nguyện cho sự tiếp nối và kế tiếp của các quan cai trị tin kính, và ngay bây giờ hãy lo liệu cho việc này; như vậy xứ và nhà nước của các bạn sẽ được thiết lập.

Tuy nhiên, điều này vẫn chưa đủ; những người tin kính, công chính ấy không những phải làm một vài việc công chính, mà còn phải cai trị trong sự công chính, vì ngai vàng được lập vững bởi sự công chính. Dù những người công chính cai trị, nhưng nếu họ hà hiếp dân sự và không cai trị trong sự công chính, thì quốc gia không thể ổn định được. Nay Đức Chúa Trời đã hứa một trời mới và một đất mới, trong đó sự công chính ngự trị; không phải nơi mà thỉnh thoảng có những việc công chính được làm, hay sự công chính thỉnh thoảng đi ngang qua, mà là nơi sự công chính cư ngụ và ở lại. Hãy cầu nguyện, hãy cầu nguyện nhiều cho điều này, vì nhờ đó ngai vàng của các bạn sẽ được thiết lập.

Nhưng điều này vẫn chưa phải là tất cả; các nhà cai trị của một quốc gia phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chứ không chỉ cai trị và điều hành công việc của quốc gia bằng chính sách và sự khôn ngoan đạo đức mà thôi; họ phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời, sống và hành động bằng đức tin trong việc cai trị của mình. Vì Đức Chúa Trời phán cùng A-cha: “Nếu các ngươi không tin, chắc chắn các ngươi sẽ không được lập vững,” Ê-sai 7:9. Cho nên, nếu các vua, các quan cai trị và các nhà lãnh đạo tin cậy nơi sức mạnh riêng của mình, hay nơi các liên minh với các quốc gia khác, thì họ và xứ của họ không thể ổn định được. Nhưng nếu trong mọi giao dịch với các quốc gia, họ cai trị và hành động theo đường lối đức tin hướng về Đức Chúa Trời, thì xứ sẽ được thiết lập. Vì vậy, xin họ và toàn dân hãy nhớ lời khuyên tốt lành của vị vua tốt là Giô-sa-phát, 2 Sử Ký 20:20: “Hãy tin cậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, thì các ngươi sẽ được lập vững; hãy tin các đấng tiên tri Ngài, thì các ngươi sẽ được thịnh vượng.”

Đối với Hội Thánh, trước hết, các Hội Thánh phải biết rằng họ là một dân, hơn mọi dân khác, được dành riêng cho sự chịu khổ; đối với họ, cách riêng, không những được ban cho để tin, mà còn để chịu khổ vì Đấng Christ. Và sự suy ngẫm nghiêm túc về điều này sẽ giúp thiết lập họ. Vì khi các sứ đồ đi khắp nơi, làm vững mạnh các môn đồ và các Hội Thánh, thì họ đã giảng đạo lý nào cho họ, nếu không phải đạo lý này? Công Vụ Các Sứ Đồ 14:21–22: họ trở lại Ly-trơ, Y-cô-ni và An-ti-ốt, làm vững mạnh linh hồn các môn đồ, khuyên họ bền đỗ trong đức tin, và rằng chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được Nước Đức Chúa Trời.

Nếu các Hội Thánh địa phương muốn được ổn định và thiết lập, họ phải có đủ mọi chức vụ và mọi lễ nghi mà Đấng Christ đã định; cũng như một chiếc tàu căng buồm, với mọi cánh buồm đều giương ra, thì đẹp đẽ và di chuyển đều đặn, thì Hội Thánh cũng vậy. Một Hội Thánh không bao giờ ổn định, cho đến khi trong Hội Thánh có đủ mọi chức vụ mà Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chỉ định. Và lý do gì khiến nhiều người ngày nay không ổn định như vậy, nếu không phải vì họ khinh thường hay bỏ bê những chức vụ và những người làm chức vụ ấy, là hoa trái của sự thăng thiên của Đấng Christ, mà Ngài đã ban cho để hoàn thiện các thánh đồ, gây dựng thân thể của Đấng Christ, hầu cho chúng ta từ nay không còn là con trẻ, bị sóng đánh đưa đi đưa lại, và bị cuốn theo mọi luồng gió đạo lý nữa, Ê-phê-sô 4:11–14. Có gì bất định hơn một con gà gió bị cuốn theo mọi luồng gió? Nếu các bạn lìa bỏ chức vụ và những chức vụ mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài, thì đó sẽ là tình trạng và hoàn cảnh của các bạn, như sứ đồ nói ở đây. Nay, khi sự kiêu ngạo hay lòng tham lam len vào các Hội Thánh, thì dù họ có một vài chức vụ của Đấng Christ trong số họ, họ vẫn sẽ không muốn có đủ mọi chức vụ; vì họ nói: chúng ta không đủ sức nuôi dưỡng hơn một người; và người ấy lại nói: nếu chọn thêm một người nữa, tôi sẽ được ít hơn và cai trị ít hơn. Ôi! Vậy xin các Hội Thánh hãy coi chừng hai tội lớn này, là sự kiêu ngạo và lòng tham lam, là những tội sẽ luôn giữ họ trong tình trạng không ổn định.

Thứ hai, các Hội Thánh phải biết lời của sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời là gì, và tuân giữ lời ấy. Vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán cùng Hội Thánh Phi-la-đen-phi-a: “Vì ngươi đã giữ lời nhẫn nhục của Ta, Ta cũng sẽ giữ ngươi khỏi giờ thử thách sẽ đến trên cả thế gian; và kẻ nào thắng, Ta sẽ làm cho thành cột trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ta, và người sẽ không ra khỏi đó nữa,” Khải Huyền 3:10–12. Kẻ thắng chính là kẻ giữ lời nhẫn nhục của Đấng Christ. Lời ấy là gì? Trong mọi trường hợp, đều có một chân lý nào đó là chân lý bị thử thách và phải chịu khổ. Trong thời của Lu-thơ, giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về giáo lý thời Lu-thơ bị vỡ chữ, chỉ đọc được ý chính là giáo lý xưng công chính] là lời nhẫn nhục của Đức Chúa Trời; trong thời của A-tha-na-xơ, giáo lý về thần tính của Đấng Christ là lời nhẫn nhục của Đấng Christ. Luôn luôn có một chân lý nào đó mà việc xưng nhận và giữ vững chân lý ấy chính là sự nhẫn nhục của các thánh đồ. Nay, nếu các Hội Thánh giữ lời ấy và thắng trong việc giữ lời ấy, thì Chúa sẽ làm cho mỗi thành viên của họ trở nên như một cột trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời, không bao giờ ra khỏi đó nữa.

Thứ ba, nếu có khó khăn hay nan đề nào nảy sinh trong một Hội Thánh vượt quá ánh sáng và sức mạnh của chính Hội Thánh ấy, thì họ phải kêu gọi sự giúp đỡ của các Hội Thánh khác. Vì khi có một nút thắt mà Hội Thánh An-ti-ốt không gỡ được, họ đã gửi đến Hội Thánh và các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem; những người này, sau khi giải quyết vấn đề, đã gửi kết quả và các quyết định đến các Hội Thánh liên quan, nhờ đó họ được bình an và thiết lập.

Nhưng đặc biệt, bổn phận của mọi Hội Thánh là cầu nguyện, và cầu nguyện nhiều, cho ân huệ lớn lao là sự thiết lập này; vì Đức Chúa Trời đã phán, Ê-sai 62:6: “Hỡi những kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ nín lặng, và chớ để Ngài nghỉ ngơi, cho đến khi Ngài thiết lập và làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trên đất.” Một thời kỳ như thế này là một thời kỳ kêu gọi; chúng ta được truyền phải cầu nguyện, và cầu nguyện tha thiết cho điều ấy; và Đức Chúa Trời không những đã hứa ban ân huệ, mà còn ban tấm lòng để cầu nguyện cho điều ấy; vì Ngài phán: “Ta đã đặt những người canh giữ trên tường thành ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, là những người sẽ không bao giờ nín lặng, ngày hay đêm.” Vậy, xin chúng ta chớ để Ngài nghỉ ngơi; như vậy các Hội Thánh sẽ được nghỉ ngơi và được thiết lập.

Thứ ba, đối với từng cá nhân. Bạn có muốn được thiết lập trong chân lý và trong đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời không? Vậy hãy quan sát những điều khiến người khác không ổn định, và hãy coi chừng những điều ấy. Nếu một người suy sụp hay phá sản về tài sản, hãy nhẹ nhàng xem xét nguyên nhân của nó, và nói: người này sống vượt quá tài sản của mình; hay anh ta làm ăn chung với người khác; hay anh ta không giữ sổ sách cẩn thận; và vì vậy tôi sẽ coi chừng những điều này. Nay, các bạn có chịu quan sát nguyên nhân của một sự phá sản bên ngoài, mà lại không chịu quan sát lý do khiến biết bao người suy yếu, sa sút và tàn lụi trong công việc buôn bán của linh hồn mình sao? Chắc chắn, thứ nhất, hoặc là vì họ thiếu những sự vỡ lòng nguyên thủy; vì đất đá sỏi cuối cùng chẳng ra gì, dù lúc đầu có nhiều niềm vui, bởi vì nó thiếu chiều sâu của đất. Một cái que cắm xuống đất thì dễ nhổ lên hơn một cây đã bén rễ trong đất. Những người không có rễ trong chính mình cũng vậy. Thứ hai, hoặc là vì họ đưa ra những quyết tâm lớn mà không có sự suy xét trước tương xứng; trong khi chúng ta biết rằng cây kim phải xoay quanh điểm cực trước khi nó đứng yên và chỉ đúng hướng; người muốn bắn trúng đích phải ngắm trước khi buông tên. Và nếu người ta quyết tâm trước khi suy xét kỹ lưỡng, thì chẳng bao lâu họ lại trở nên không quyết tâm nữa. Thứ ba, hoặc là vì người ta không bước đi theo một quy tắc đã ổn định: người không bước đi theo một quy tắc đã ổn định thì không bao giờ có thể ổn định được. Những tư tưởng và quan niệm riêng của con người là những điều không ổn định; từ Hê-bơ-rơ chỉ “tư tưởng” bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là chuyển động, như ngọn cây, vì cũng như ngọn cây chao đảo và luôn chuyển động, thì tư tưởng và quan niệm của chúng ta cũng vậy. Nhưng Lời của Đức Chúa Trời được ổn định như các tầng trời, Thi Thiên 119:89. Hễ khi nào tôi thiếu lời khuyên thiêng liêng của Lời Chúa, thì lòng tôi giống như một kẻ lang thang rất không ổn định, như Béc-na đã nói; vì trong khi tôi không phục tùng Đức Chúa Trời, thì tôi lại nghịch cùng chính mình. Thứ tư, hoặc là vì họ bị chia rẽ trong lòng mình: người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình, như sứ đồ nói; và khi người ta có một lòng, rồi lại một lòng khác, như một lòng cho thế gian, mà vẫn có ý tốt đối với Đấng Christ, thì làm sao họ có thể không rất không ổn định được? Thứ năm, hoặc là vì họ quá tự tin vào sức mạnh và sự phán đoán của chính mình; trong khi cách duy nhất để vững vàng và bền đỗ là cảm nhận sự yếu đuối của chính mình. Chúng ta đọc thấy hai thứ tự tin nơi Phi-e-rơ: sự tự tin nơi Đấng Christ, và sự tự tin nơi sức mạnh riêng của mình. Khi ông tự tin nơi Đấng Christ mà nói: “Thưa Thầy, nếu phải là Thầy, xin truyền cho tôi đi đến cùng Thầy,” thì ông không sa ngã; nhưng khi ông tự tin nơi sức mạnh riêng mà nói: “Lạy Chúa, dù mọi người lìa bỏ Thầy, tôi cũng sẽ không lìa bỏ,” thì ông đã sa ngã, và sa ngã nặng nề. “Xin Chúa nâng đỡ tôi,” người viết Thi Thiên nói, “thì tôi sẽ được an toàn, và tôi sẽ luôn tôn trọng luật lệ Chúa.” Nhưng nếu người ta nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình, tự tin nơi sức mạnh riêng, và nghĩ rằng mình có thể đối phó với mọi kẻ chống đối, và muốn thử mọi điều, thì Đức Chúa Trời để mặc họ theo ý kiến riêng của mình, và họ quờ quạng nơi cửa, đổi thay thái độ của mình. Thứ sáu, hoặc là vì người ta lìa bỏ chức vụ mà Đấng Christ đã ban cho các Hội Thánh để gây dựng, hoàn thiện và thiết lập họ, Ê-phê-sô 4:11–14. Thứ bảy, hoặc là vì họ có ý kiến quá tốt về những người sai lầm, nghĩ rằng những người ấy vẫn có thể tin kính, dù họ sai lầm trong giáo lý; trong khi sứ đồ cảnh báo chúng ta về sự sai lầm của những kẻ gian ác, 2 Phi-e-rơ 3:17, để chúng ta không bị dẫn dụ vào sự an toàn và thông công với họ, mà sa khỏi sự bền đỗ của chính mình. Sứ đồ Gia-cơ cũng nói về sự sai lầm trong phán đoán, Gia-cơ 5:19–20: “Hỡi anh em, nếu có ai trong anh em lầm lạc khỏi lẽ thật, mà có người làm cho người ấy trở lại, thì hãy biết rằng kẻ làm cho một tội nhân trở lại khỏi đường lầm lạc của mình sẽ cứu linh hồn người khỏi sự chết, và che đậy vô số tội lỗi.” Và Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi kêu gọi chúng ta hãy coi chừng các tiên tri giả, Ma-thi-ơ 7:15, bảo chúng ta rằng họ là cây xấu, không thể sinh trái tốt, câu 16–18. Như thể Ngài muốn nói: nếu các bạn muốn coi chừng và đề phòng họ, các bạn phải biết họ, chứ đừng nghĩ rằng họ là người tốt; vì nếu các bạn nghĩ rằng họ vẫn có thể tốt, bất chấp những sai lầm trong giáo lý, thì các bạn sẽ bị họ dẫn dụ và bị dời khỏi sự bền đỗ của mình. Thứ tám, hoặc là vì người ta không dùng sự thông công Cơ Đốc cho sự sống và quyền năng của đời sống tin kính, mà chỉ dùng cho ánh sáng và những quan niệm để bàn luận mà thôi; trong khi sứ đồ, viết cho Ti-mô-thê, nói: “Hãy giữ điều đã giao phó cho con, tránh những lời tranh luận vô ích và những sự chống đối của sự hiểu biết giả dối mà người ta xưng là vậy; có kẻ xưng như vậy mà đã sai lạc về đức tin,” 1 Ti-mô-thê 6:20–21. Và lý do gì khiến không những một vài, mà nhiều người ngày nay đã sai lạc về đức tin và sa khỏi sự bền đỗ của mình, nếu không phải vì họ đã bị ảnh hưởng như vậy? Thứ chín, hoặc là vì họ không được xây dựng trên Vầng Đá là Đấng Christ, mà trên một nền cát và lầy lội nào đó; trong khi người viết Thi Thiên nói: “Ngài đã đặt chân tôi trên vầng đá, và làm vững bước đi của tôi,” Thi Thiên 40:2. Nhưng nếu người ta ở trên cát, thì họ ắt phải ngã, và sự ngã của họ sẽ lớn, như sự xưng nhận của họ lớn vậy. Thứ mười, đôi khi người ta sống cao và xưng nhận vượt quá vốn ân điển mà họ có. Nhưng nếu các bạn muốn được giữ gìn và thiết lập, hãy quan sát nguyên nhân và lý do của sự không ổn định và bội đạo của người khác, và hãy coi chừng những điều ấy.

Nhưng tôi phải làm gì để được ổn định hơn về mặt phán đoán, và được thiết lập trong chân lý hiện tại? Trước hết, hãy có được sự hiểu biết rõ ràng và phân biệt về những điều và chân lý của Phúc Âm: hãy lao nhọc, không những để biết, mà còn để có được sự lĩnh hội rõ ràng, sáng suốt về các chân lý của Đấng Christ. Thi Thiên 106:12 chép về dân Y-sơ-ra-ên rằng khi họ thấy người Ai Cập bị chìm trong biển, họ đã hát ngợi khen Đức Chúa Trời và tin lời Ngài, câu 12; thế mà họ sớm quên lời Ngài, câu 13. Và tại sao vậy? Chỉ vì họ không có sự hiểu biết rõ ràng về những điều ấy, câu 7: “Tổ phụ chúng tôi chẳng hiểu các phép lạ Chúa tại Ai Cập.” Sứ đồ Phi-e-rơ cũng nối kết người không học và người không ổn định với nhau, 2 Phi-e-rơ 3:16, nói về những kẻ không học và không ổn định đã xuyên tạc Kinh Thánh mà chuốc lấy sự hủy diệt cho chính mình. Có người muốn đọc câu ấy như sau: những kẻ không chịu học, từ chối được dạy dỗ, cũng phù hợp với nguyên văn. Vì lý do gì khiến người ta không ổn định như vậy, nếu không phải vì họ không được đặt nền tảng và học hỏi trong toàn bộ thần học? Họ tiếp nhận một vài chân lý qua lời đồn và sự giáo dục, và vì không học hỏi kỹ về những chân lý ấy, nên họ sớm bị dời khỏi những chân lý ấy. Vậy hãy học hỏi, và có được sự hiểu biết rõ ràng, phân biệt về những mầu nhiệm lớn lao và chân lý của Phúc Âm.

Thứ hai, hãy coi chừng những nguyên tắc không ổn định; vì chúng sẽ uốn nắn phán đoán của các bạn cho phù hợp với chúng, chẳng hạn như nguyên tắc về sự bội đạo của các thánh đồ và sa khỏi ân điển. Nếu một người giữ rằng hôm nay mình có thể là thánh đồ, ngày mai không còn là thánh đồ, ngày thứ ba lại là thánh đồ, ngày thứ tư lại không còn, thì phán đoán của người ấy ắt phải không ổn định sao? Ai cũng biết rằng Béc-ti-út đã viết một cuốn sách về sự bội đạo của các thánh đồ; và cũng ai cũng biết rằng khi ấy ông còn là người Tin Lành, về sau ông đã sa ngã theo Giáo hội La Mã. Và khi ông đến Pháp, tuyên bố từ bỏ đức tin trước kia của mình, và trình bày lý do ông trở lại với đức tin La Mã, ông cho chúng ta biết trong bài diễn văn đã in của mình rằng bước đầu tiên dẫn đến sự trở lại La Mã của ông là sự hiểu biết và tranh luận cho giáo lý cho rằng đức tin, như một hành động, được kể cho chúng ta là sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và nguyên tắc ấy rất có thể có ảnh hưởng như vậy nơi ông, vì nó được sinh ra từ những nguyên tắc không ổn định trước kia của ông! Những nguyên tắc không ổn định sẽ tạo ra một phán đoán không ổn định, và một phán đoán không ổn định sẽ sinh ra một đời sống và thực hành không ổn định. Vậy hãy coi chừng những nguyên tắc không ổn định.

Thứ ba, hãy coi chừng việc lấy bất cứ ấn tượng nào làm quy tắc và thước đo cho phán đoán của mình; đừng phán xét các giáo lý bằng những ấn tượng. Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà các bạn làm tốt khi chú ý đến, như ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, 2 Phi-e-rơ 1:19. Các bạn tìm thấy ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã đặt những ấn tượng trong lòng làm quan xét cho các giáo lý? Nếu tôi phán xét một giáo lý bằng một ấn tượng in sâu trên linh hồn mình, thì ma quỷ biết cách nhanh chóng lôi tôi ra khỏi chân lý. Có thể có sự ổn định hay thiết lập nào cho linh hồn, trong khi người ta cứ lấy ánh sáng bên trong mình làm quy tắc để phán xét các giáo lý? Lời Đức Chúa Trời bên ngoài là quy tắc của tôi; ánh sáng bên trong là sự giúp đỡ để tôi hiểu quy tắc ấy. Nhưng nếu tôi phán xét các giáo lý bằng những ấn tượng của Lời Chúa trên lòng mình, thì tôi không bao giờ có thể ổn định được; vậy hãy coi chừng điều ấy.

Thứ tư, hãy vào nhà của Đức Chúa Trời: nhà của Đức Chúa Trời là nhà của sự thiết lập; tại đó Ngài truyền phước lành và sự sống đời đời; tại đó, nếu một người ngã, người khác có thể đỡ người ấy dậy; và nếu một người lầm lạc, người khác có thể chỉ bảo người ấy; tại đó Chúa đã hứa sẽ làm cho người ta thành cột trụ để bền đỗ. Và “kẻ nào thắng, Ta sẽ làm cho thành cột trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời,” Đấng Christ phán, “và người sẽ không ra khỏi đó nữa,” Khải Huyền 3:12. Các bạn biết con ong ra sao: hễ còn trời đẹp và nắng ấm, nó bay ra ngoài đồng; nhưng nếu gió mạnh và dữ dội, nó liền giữ tổ của mình. Nay, như Sa-lô-môn nói: hãy học nơi con kiến; thì tôi cũng nói: hãy học nơi con ong. Gió có mạnh và dữ dội không? Hãy giữ tổ của mình; và tổ của các bạn, hay đúng hơn là nhà của Đức Chúa Trời, sẽ giữ các bạn.

Thứ năm, đừng đi vào những nhóm người và những buổi họp mà tiên tri giả và tà linh ở đó, và nơi mà giáo lý giả được dạy; giáo lý giả là một men lớn. Các bạn đọc thấy ba thứ men trong Tân Ước: thứ nhất, men của sự giả hình, Lu-ca 12:1: “Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si, tức là sự giả hình.” Thứ hai, men của sự giao du xấu, 1 Cô-rinh-tô 5: “Một chút men làm dậy cả đống bột.” Thứ ba, men của giáo lý giả, Ma-thi-ơ 16:6, 11–12; Ga-la-ti 5:8–9: “Sự xui giục này không phải đến từ Đấng gọi anh em; một chút men làm dậy cả đống bột,” câu 9. Có thể cả ba thứ men này đều có trong một buổi họp như thế; nhưng hai thứ sau thì chắc chắn có. Và các bạn có nghĩ rằng mình có thể ở dưới quyền năng của những thứ men này mà ra về không bị nhiễm men sao? Việc đi đến một buổi họp như thế đã chứng tỏ sự không ổn định; và do việc đi đến đó, các bạn sẽ càng ổn định hơn trong sự không ổn định của mình. Cũng như người ta được xác nhận trong ân điển mà họ mang đến các lễ nghi của Đức Chúa Trời, thì họ cũng sẽ được xác nhận trong tội lỗi mà họ mang đến các lễ nghi của ma quỷ. Ai có thể tự do thoát khỏi lãnh địa của ma quỷ? Người ta có dám thử thách Đức Chúa Trời và nghĩ rằng mình sẽ thịnh vượng sao? Và thử thách Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là đặt Ngài vào một sự bảo vệ và gìn giữ không cần thiết đối với chúng ta? Vậy hãy coi chừng cách các bạn đến những buổi họp như thế, kẻo khi các bạn lìa bỏ Ngài, Ngài cũng lìa bỏ các bạn.

Thứ sáu, bất cứ chân lý nào các bạn biết, đừng chỉ biết nó một cách thuộc linh, mà hãy đem nó ra thực hành; vì kẻ chỉ biết chân lý một cách xác thịt thì không xa sự sai lầm là bao; và con đường để được thiết lập trong chân lý là bước đi trong chân lý ấy. “Vậy, như anh em đã nhận Đấng Christ Giê-xu là Chúa, thì hãy bước đi trong Ngài, đã đâm rễ và được xây dựng trong Ngài, và được thiết lập trong đức tin,” Cô-lô-se 2:6–7, sứ đồ nói.

Sau cùng, hãy đến cùng Đức Chúa Trời để xin ân điển thiết lập của Ngài, và giao phán đoán của mình vào tay Đấng Christ để Ngài giữ gìn cho các bạn; cũng như các bạn giao con cái hay gia đình mình vào tay Đức Chúa Trời để Ngài giữ gìn cho các bạn khi các bạn vắng mặt, thì cũng hãy giao phán đoán của mình vào tay Đức Chúa Trời để Ngài giữ gìn cho các bạn. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới thiết lập chúng ta, chính là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; và Ngài đã phán, Châm Ngôn 16:3: “Hãy phó thác công việc mình cho Đức Giê-hô-va, thì các ý định ngươi sẽ được lập vững.” Chính Ngài là Đấng đặt những quả cân trên cánh của gió, là Đấng đã lập nền đất trên hư không; và vì vậy, dù tư tưởng của các bạn có bay bổng và bất định như gió, Ngài vẫn có thể đặt những quả cân lên chúng, Ngài có thể làm cho các bạn trở nên vững chắc, điềm tĩnh, nghiêm túc, là những người hiện nay đang loạng choạng qua lại như người say rượu. Và nếu các bạn giao phán đoán của mình vào tay Đấng Christ, Ngài sẽ giữ gìn cho các bạn; vì Đấng đã gọi các bạn là thành tín, Ngài cũng sẽ thiết lập lòng các bạn trong chân lý đã nhận lãnh.

Nhưng tôi phải làm gì để được ổn định hơn trong đời sống, và được thiết lập trong đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời? Vì tôi thiếu sự ổn định trong đường lối và thực hành của mình. Thứ nhất, các bạn phải rất cảm nhận sự không ổn định của chính mình, và khiêm nhường vì điều ấy. Người cảm nhận tội lỗi của mình, là tội nghịch cùng ân điển, thì không xa ân điển là bao; người cảm nhận sự kiêu ngạo của mình thì không xa sự khiêm nhường là bao; người cảm nhận sự giả hình của mình thì không xa sự chân thật là bao; người cảm nhận sự vô tín của mình thì không xa đức tin là bao; người rất cảm nhận sự không ổn định của chính mình thì không xa sự thiết lập là bao.

Thứ hai, hãy lao nhọc để có một tinh thần nghiêm túc, một tinh thần điềm tĩnh, vững chắc và nghiêm túc; một tinh thần nghiêm túc và một tấm lòng được thiết lập đi cùng nhau, Châm Ngôn 4:26: “Hãy suy xét kỹ đường lối của chân ngươi, và mọi đường lối ngươi sẽ được lập vững.” Người trẻ nói chung không ổn định hơn người già; và lý do là gì, nếu không phải vì người già nghiêm túc và trầm tĩnh hơn? Người trẻ ít nghiêm túc hơn, và vì vậy càng không ổn định hơn. Vậy hãy lao nhọc để nghiêm túc hơn, vì các bạn càng suy nghĩ về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và những điều lớn lao của tình trạng đời đời của mình, thì các bạn sẽ càng nghiêm túc hơn.

Thứ ba, hãy chắc chắn rằng các bạn không sống dựa vào hoàn cảnh của chính mình, mà sống dựa vào Đức Chúa Trời của hoàn cảnh mình: điều gì có một nguyên nhân làm cho nó bền vững thì điều ấy mới bền vững. Đức Chúa Trời là Đấng bền vững, nhưng hoàn cảnh của các bạn thì bất định, dù hoàn cảnh ấy có vững chắc và tốt lành đến đâu; vậy, tôi nói, đừng sống dựa vào hoàn cảnh của mình, mà hãy sống dựa vào Đức Chúa Trời của hoàn cảnh mình.

Thứ tư, hãy coi chừng một tấm lòng chia rẽ, kẻo các bạn có một ý, rồi lại một ý khác. Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình, sứ đồ nói. Nay, một người có thể có một ý, rồi lại một ý khác, như sau: khi lương tâm của người ấy đi một đường, mà tình cảm lại đi một đường khác. Hê-rốt cũng vậy: lương tâm ông bảo ông rằng Giăng là một người công chính, thánh khiết và là một nhà giảng đạo đầy quyền năng; vì vậy ý của ông là giải cứu Giăng; nhưng tình cảm của ông là làm vui lòng cô gái đã xin đầu của Giăng, và ý của ông là giết Giăng. Phi-lát cũng có một ý, rồi lại một ý khác: ý của lương tâm ông là tha Đấng Christ; nhưng ý của tình cảm ông là làm vui lòng người Do Thái. Sê-đê-kia cũng có một ý, rồi lại một ý khác. Cho nên, nếu ý của lương tâm các bạn đi một đường, mà ý của tình cảm lại đi một đường khác, thì các bạn sẽ bị quăng quật như một con tàu giữa hai dòng nước; lúc thì các bạn làm tôi cho tình cảm của mình, lúc thì làm tôi cho lương tâm của mình, và như vậy giữa cả hai, các bạn sẽ không bao giờ ổn định được. Vậy hãy coi chừng tấm lòng chia rẽ này; Đức Chúa Trời đã hứa ban cho chúng ta một lòng, Ê-xê-chi-ên 11:19: sự hiệp một đối với Đức Chúa Trời, để chúng ta hiệp một với Ngài; sự hiệp một đối với con người, để chúng ta hiệp một với nhau; sự hiệp một đối với chính mình, để chúng ta không bị chia rẽ trong linh hồn mình. Vậy hãy cầu nguyện với Ngài cho sự hiệp một này, và Ngài sẽ làm trọn lời hứa của Ngài.

Thứ năm, hãy chắc chắn rằng các bạn mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời; vì nếu các bạn không chống cự được trong ngày thử thách, thì các bạn không thể đứng vững được; vì các bạn chiến đấu không phải với thịt và huyết, sứ đồ nói, mà với một kẻ thù xảo quyệt, mạnh mẽ hơn. Và vì vậy, nếu có chỗ nào hở ra, kẻ thù chắc chắn sẽ tìm ra chỗ ấy. Các bạn biết chuyện A-háp ra sao: một người đã giương cung, bắn một mũi tên vu vơ, và làm ông bị thương giữa các khớp của áo giáp. Nay Sa-tan biết chỗ trần trụi, hở ra của các bạn ở đâu, và vì vậy nếu các bạn không được trang bị khắp người, với mọi bổn phận, mọi chân lý và mọi lễ nghi, thì các bạn không thể chống cự được. Vì vậy, sứ đồ nói: “Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để anh em có thể chống cự trong ngày xấu, và sau khi đã làm xong mọi sự, vẫn đứng vững. Vậy hãy đứng vững, thắt lưng bằng lẽ thật, mặc áo giáp công chính, chân mang sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an. Trên hết mọi sự, hãy cầm lấy thuẫn đức tin, và đội mão của sự cứu rỗi, cầm gươm của Thánh Linh, và cầu nguyện luôn với mọi lời cầu nguyện và nài xin, và tỉnh thức về điều ấy,” Ê-phê-sô 6:13–18.

Thứ sáu, các bạn càng tìm thấy niềm vui và sự thỏa lòng trong đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời, thì lòng các bạn càng được cố định, thiết lập và đóng cọc vào những đường lối ấy. Sự an ủi và sự thiết lập đi cùng nhau, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17. Một người sẽ luôn bám lấy công việc nào mà mình không tìm thấy sự an ủi và vui thích trong đó. Khi ma quỷ lôi kéo một người ra khỏi bổn phận, lúc đầu nó không nói với người ấy rằng bổn phận ấy là xấu hay ác; nhưng nó lao nhọc làm cho đường lối của bổn phận ấy trở nên nặng nề, với nhiều khó khăn; vì nó nói: nếu ta có thể làm cho người này kéo lê một cách nặng nề và không vui vẻ trong bổn phận của mình, thì người ấy sẽ sớm vứt bỏ bổn phận ấy. Và thật vậy, lý do gì khiến người ta hay thay đổi qua lại, lúc này lúc khác, trong đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời, nếu không phải vì họ không tìm thấy sự vui thích và thỏa lòng trong những đường lối ấy? Vậy các bạn có muốn được cố định và thiết lập không? Hãy lao nhọc ngày càng hơn để làm cho đường lên thiên đàng của mình trở nên dễ dàng và thoải mái đối với các bạn.

Thứ bảy, hãy chắc chắn rằng các bạn không tách rời điều răn của Đức Chúa Trời khỏi lời hứa của Ngài: không có một điều nào mà Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta phải làm, mà Ngài lại không hứa ban sức mạnh và ân điển để thực hiện điều ấy. Nếu tôi chỉ nhìn vào điều răn mà thôi, thì công việc dường như khó khăn đối với tôi; nhưng nếu tôi nắm lấy lời hứa, thì công việc trở nên rất ngọt ngào và dễ dàng. Thứ nhất, hãy chắc chắn rằng các bạn áp dụng chính mình vào công việc của Đức Chúa Trời theo phương pháp của Ngài; hãy để điều nào Ngài đã đặt trước thì ở trước, và điều nào Ngài đã đặt sau thì ở sau. Một cây sào hay một thanh gỗ dễ dàng được rút ra khỏi đống, nếu các bạn bắt đầu từ trên xuống; nhưng nếu các bạn muốn lấy ra trước cái ở dưới cùng, thì sẽ rất khó khăn. Đối với các bổn phận cũng vậy: có những bổn phận ở trên, và có những bổn phận ở dưới; có những bổn phận phải làm trước, và có những bổn phận làm sau: trước hết các bạn phải tin, rồi sau đó mới làm điều lành. “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va,” người viết Thi Thiên nói, “và làm điều lành.” Nhưng nếu các bạn muốn làm điều lành trước khi tin, thì sẽ rất khó khăn. Phương pháp riêng của Đức Chúa Trời, khi được tuân theo, sẽ làm cho đường lối Ngài trở nên ngọt ngào và dễ dàng. Thứ hai, hãy chắc chắn rằng các bạn biết tận dụng và sử dụng sự đa dạng mà Đức Chúa Trời đã ban cho các bạn: sự đa dạng làm cho người ta được nghỉ ngơi, và sự đa dạng của Đức Chúa Trời là điều làm tươi mới nhất. Nhưng nếu tôi chỉ giữ mình với một bổn phận duy nhất, khi Đức Chúa Trời đã ban cho tôi nhiều bổn phận, và như vậy bỏ bê sự đa dạng của Đức Chúa Trời, thì chẳng có gì lạ khi công việc của Ngài trở nên khó khăn và tẻ nhạt. Các bạn có mệt mỏi với sự cầu nguyện không? Hãy áp dụng mình vào việc đọc. Các bạn có mệt mỏi với việc đọc không? Hãy đi đến sự tương giao. Có thể lòng các bạn chậm chạp trong sự cầu nguyện; nhưng đến khi các bạn đã đọc và suy ngẫm một lúc, các bạn sẽ sẵn sàng cho sự cầu nguyện; và sau khi đã cầu nguyện một lúc, các bạn sẽ càng sẵn sàng hơn cho sự tương giao. Nhưng nếu các bạn chỉ giữ mình với một bổn phận duy nhất, thì đường lên thiên đàng của các bạn sẽ khó khăn hơn. Vậy hãy quan sát sự đa dạng của Đức Chúa Trời, và đừng bỏ bê sự đa dạng ấy. Thứ ba, hãy chắc chắn rằng các bạn đừng giới hạn chính mình vào bất cứ công việc hay bổn phận nào, đến nỗi nói: tôi sẽ đi đến đây, và không đi xa hơn. Nếu một người đang đi đường, và đã định sẵn mọi chặng đường của mình, thì người ấy đi trong đau đớn và sợ hãi liên tục, e rằng mình không đến được nơi đã định đúng giờ đã định. Nhưng nếu người ấy nói: tôi sẽ đi xa đến đâu mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đưa tôi đi, thì người ấy đi thong thả trong tâm trí suốt cả ngày. Trong hành trình lên thiên đàng của chúng ta cũng vậy: nếu các bạn nói: hôm nay tôi sẽ đi đến đây, và không đi xa hơn, thì các bạn sẽ đi trong đau đớn liên tục, e rằng mình không đến được chặng đường đã định; nhưng nếu các bạn nói: tôi sẽ cầu nguyện sáng, tối, và cầu nguyện nhiều hết sức, nghe nhiều hết sức, đọc và suy ngẫm nhiều hết sức, hôm nay tôi sẽ đi xa hết sức vì thiên đàng, thì công việc của Đức Chúa Trời sẽ trở nên dễ dàng và ngọt ngào hơn, với ít khó khăn hơn. Tôi không nói điều này để chống lại việc ấn định thời gian cầu nguyện và bổn phận; mà là để chống lại việc giới hạn và trói buộc Đức Chúa Trời theo lòng riêng của chúng ta. Ôi! Chúng ta hãy coi chừng điều ấy. Thứ tư, nếu các bạn muốn làm ngọt ngào đường lối của Đức Chúa Trời, để các bạn có thể càng cố định và thiết lập trong đó hơn, thì hãy lao nhọc ngày càng hơn để làm cho đường lối ấy trở nên tự nhiên đối với linh hồn mình; những điều cưỡng ép không bao giờ bền vững, những điều tự nhiên thì bền vững. Mặt trời cứ mọc mỗi buổi sáng một cách đều đặn, vì đó là tự nhiên đối với nó; hòn đá, nếu bị ném lên không trung, sẽ rơi xuống một cách đều đặn, vì đó là tự nhiên đối với nó. Vậy, nếu công việc của Đức Chúa Trời là tự nhiên đối với các bạn, thì các bạn sẽ bền đỗ trong đó; và dù các bạn bị xô khỏi nó, các bạn vẫn sẽ trở lại, trở lại nữa. Vậy hãy lao nhọc để làm cho công việc của Đức Chúa Trời trở nên tự nhiên đối với linh hồn mình; như vậy nó sẽ ngày càng ngọt ngào và dễ dàng hơn, và các bạn sẽ càng cố định, ổn định và thiết lập trong đó hơn; vì chính sự vui thích đem lại sự cố định.

Thứ bảy, nếu các bạn muốn được cố định và thiết lập trong đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời, thì hãy suy xét những động cơ sau đây. Thứ nhất, nhờ đó các bạn sẽ thoát khỏi và được tự do khỏi những cám dỗ, là những cám dỗ nếu không sẽ ập đến và trở lại với các bạn. Người Do Thái thấy rằng Phi-lát dao động và không cố định vì Đấng Christ; vì vậy họ ập đến với ông bằng những đợt cám dỗ mới, và cuối cùng đã lôi kéo được ông. Nhưng khi các môn đồ thấy rằng lòng Phao-lô đã cố định trên hành trình đi Giê-ru-sa-lem, họ đã thôi bao vây ông, và để ông theo ý nghĩ của mình. Và dù Na-ô-mi đã khuyên Ru-tơ trở về quê hương và bà con mình, nhưng cuối cùng bà đã thôi nói với nàng, vì Kinh Thánh chép: bà thấy nàng đã quyết định đi với bà, Ru-tơ 1:18. Cũng như một tinh thần không ổn định nằm phơi ra trước những cám dỗ mới và mời gọi chúng; thì một tấm lòng đã ổn định, cố định và thiết lập sẽ được tự do khỏi chúng. Thứ hai, nhờ đó các bạn sẽ bước đi xứng đáng với Phúc Âm, và không làm cớ vấp phạm cho thế gian; vì một người không ổn định, thất thường và không đều đặn trong đường lối mình, trái với sự xưng nhận của mình, sẽ làm cho thế gian vấp phạm và nói: kìa, đó có phải là một Cơ Đốc nhân thật không? Kẻ giữ bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời thì khác hẳn. Thứ ba, nhờ đó các bạn sẽ làm vui lòng những người đã ổn định trong xứ, là những người đang trông nom linh hồn các bạn. Thứ tư, các bạn đã từng bền đỗ trong việc tìm kiếm những điều thuộc về đất, là những điều vốn không bền đỗ theo bản tính của chúng; vậy các bạn sẽ bền đỗ trong việc tìm kiếm những điều không bền đỗ, mà lại không bền đỗ trong việc tìm kiếm những điều bền đỗ và lâu dài nhất sao? Thứ năm, nếu các bạn không bền đỗ trong điều lành, các bạn sẽ bền đỗ trong điều ác; nếu không ổn định trong lẽ thật, các bạn sẽ cố chấp trong sự sai lầm. Thứ sáu, các bạn càng không ổn định, thì các bạn càng làm cho đường lên thiên đàng trở nên khó khăn và không dễ dàng: các bạn nghĩ và nói: ôi! Công việc của Đức Chúa Trời này quá khó khăn và rất nan giải, và vì vậy các bạn bỏ nó; rồi các bạn lại đến với nó, rồi lại bỏ nó nữa; nhưng chính vì bỏ nó mà các bạn làm cho nó trở nên khó khăn. Cũng như một con ngựa, nếu người ta cứ cưỡi nó đều tay, thì nó sẽ đi tốt cả ngày; nhưng nếu thỉnh thoảng người ta thúc nó, rồi để nó đứng một lúc, rồi lại thúc nó nữa, rồi để nó đứng và bị lạnh nữa, thì nó sẽ sớm mệt mỏi. Và lý do gì khiến nhiều người hay mệt mỏi, kiệt sức và bỏ cuộc, nếu không phải vì họ không giữ một nhịp đều đặn trong điều lành? Vậy, để các bạn không làm buồn lòng các tôi tớ của Phúc Âm, là những công cụ cho điều lành và sự trở lại của các bạn, để các bạn không phơi mình ra trước những cám dỗ mới và buồn thảm, để các bạn không làm cớ vấp phạm cho danh tốt lành của Đức Chúa Trời — vì danh quý báu của Đức Chúa Trời đã làm hại gì các bạn đâu? — hãy lao nhọc để được ổn định, cố định và thiết lập hơn; và để được như vậy, hãy suy nghĩ, và suy nghĩ nhiều về những động cơ này.

Và cuối cùng, hãy đến cùng Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, để xin sự cố định và thiết lập của linh hồn này; Ngài sẵn sàng và mau mắn tha thứ sự không ổn định và thiếu thiết lập trước kia của các bạn. Thi Thiên 78:37 chép về dân Y-sơ-ra-ên rằng họ không bền đỗ trong giao ước; thế mà Đức Chúa Trời vẫn tha thứ sự gian ác của họ, câu 38. Và chỉ một mình Ngài là Đấng đặt những quả cân trên cánh của gió; và vì vậy, dù tinh thần các bạn đã nhẹ như chính gió, Ngài vẫn sẽ đặt những quả cân lên chúng. Vậy hãy đến cùng Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng, sau khi đã gọi các bạn đến vinh quang đời đời của Ngài, sau khi các bạn đã chịu khổ một thời gian, sẽ phục hồi, làm mạnh mẽ, thiết lập và ổn định các bạn.

Hai bài giảng: Những điều lớn lao đức tin có thể làm. Những điều lớn lao đức tin có thể chịu đựng. Được giảng bởi William Bridge, trước kia là thành viên của Emmanuel College tại Cambridge, nay là mục sư của Hội Thánh của Đấng Christ tại Great Yarmouth, Norfolk. Luân Đôn: in bởi Peter Cole tại Leaden-Hall, và bán tại cửa hàng của ông, ở hiệu Nhà In tại Cornhill, gần Sở Giao Dịch Hoàng Gia, năm 1656.

Thư gửi độc giả. Hỡi độc giả, một vài quan niệm trong hai bài giảng này có thể đã được xuất bản trong một số tác phẩm trước kia của tác giả này; tuy nhiên, vì chủ đề vừa hữu ích, vừa hợp thời cho những thời kỳ này, là những thời kỳ đang kêu gọi các thánh đồ làm và chịu đựng những điều lớn lao; và vì việc xuất bản chúng được nhiều người đã nghe chúng hết sức mong muốn, nên tôi đã đọc kỹ chúng, và xem chúng là rất tốt và có lợi cho linh hồn ngươi, cả trong việc làm lẫn việc chịu đựng vì Đấng Christ. Người bạn chân thành của ngươi, William Greenhill.

Nội dung của hai mươi lăm bài giảng này nay đã được nhà in thu thập lại, để ngươi dễ dàng sử dụng và được lợi ích.

Những điều lớn lao đức tin có thể làm. Hê-bơ-rơ 11:32. “Tôi còn nói chi nữa? Vì nếu muốn nói về Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê, Đa-vít, Sa-mu-ên và các đấng tiên tri, thì thì giờ không đủ. Những người ấy bởi đức tin đã thắng các nước, làm sự công bình, được những lời hứa, bịt miệng sư tử, tắt lửa hừng, thoát khỏi lưỡi gươm, từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ, trở nên dũng cảm trong chiến trận, đánh đuổi quân ngoại bang, đàn bà đã nhận lại kẻ chết của mình sống lại.”

Trong chương mười một gửi cho người Hê-bơ-rơ này, các bạn có một cuốn sách sử nhỏ; trong đó các tín hữu của Cựu Ước đứng trong sổ sách ghi chép về công việc lớn lao của đức tin mình. Trong phần đầu của chương, sứ đồ trình bày từng trường hợp của các tín hữu một cách rộng rãi; trong phần sau, ông tóm tắt hơn, và thu hẹp các trường hợp vào một không gian nhỏ hơn.

Những việc lớn lao đức tin có thể làm

Giảng tại Charter-House, ngày 23 tháng 12 năm 1655.

“Thời giờ sẽ không đủ cho tôi nếu kể về Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê, Đa-vít, Sa-mu-ên và các đấng tiên tri.” Những tín hữu mà sứ đồ kể ra ở đây thuộc mọi bậc, mọi hoàn cảnh của con người. Và xét về thứ tự mà sứ đồ nêu ra, họ thuộc hai loại: một số vì những việc họ đã làm, một số vì những sự chịu khổ của họ. Một số đã làm những việc lớn lao, một số đã chịu những sự lớn lao, đều bởi đức tin của họ. Những người đã chịu những việc lớn lao được nói đến ở phần sau của chương; những người đã làm những việc lớn lao bởi đức tin được nói đến trong các câu này. Các nhân vật được nhắc đến ở câu 32, chúng ta có tên của họ, hoàn cảnh của họ và thứ tự của họ: tên họ là Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê và Đa-vít; hoàn cảnh của họ thì khác nhau, có người là vua, có người là quan xét, có người là tiên tri. Đức tin chạy suốt mọi hoàn cảnh và mọi hạng người; đức tin thật và ân điển thật có thể làm cho một người nên lớn lao trong mọi bậc sống.

Ở đây, Ghê-đê-ôn được đặt trước Ba-rác, và Sam-sôn được đặt trước Giép-thê, dầu thứ tự lịch sử có khác. Lý do là vì những người trội hơn trong đức tin thì cũng trội hơn trước mắt Đức Chúa Trời; ai trội hơn hết trong đức tin thì cũng được kể là cao trọng nhất trước mắt Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về thứ tự Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê bị vỡ nát nặng, chỉ khôi phục được ý chính]. Còn về hoa trái và hiệu quả của đức tin họ, thì có không dưới mười điều được nhắc đến trong các câu này. Thứ nhất, họ đã thắng các nước, như các quan xét đã làm, và Đa-vít cũng vậy. Thứ hai, họ đã làm ra sự công chính, như Sa-mu-ên đã làm, và Đa-vít cũng vậy khi ông tha cho Sau-lơ. Thứ ba, họ đã nhận được các lời hứa, tức là những điều đã hứa; Đức Chúa Trời đã ban cho họ những lời hứa riêng về sự giải cứu, chiến thắng và vương quốc, như Ngài đã ban cho Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Đa-vít và những người khác. Lời hứa lớn về Đấng Mê-si thì họ chưa nhận được, như câu 39 nói, họ chưa nhận được lời hứa ấy. Thứ tư, họ đã bịt miệng sư tử, như Đa-vít đã làm. Thứ năm, họ đã tắt lửa hừng, như ba bạn trẻ đã làm. Thứ sáu, họ đã thoát khỏi lưỡi gươm, như nhiều người đã thoát. Thứ bảy, họ đã từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ. Thứ tám, họ đã trở nên dũng mãnh trong chiến trận. Thứ chín, họ đã đánh đuổi quân ngoại bang chạy trốn. Thứ mười, họ đã làm nhiều việc lớn lao khác bởi đức tin.

Giáo lý rút ra từ đó là: đức tin thật đem lại sự cứu rỗi sẽ làm những việc rất lớn lao.

Quả thật đó là đức tin mà sứ đồ nói đến ở đây, như toàn chương cho thấy, và những việc họ đã làm, như người đọc thoạt nhìn cũng thấy, đều là những việc lớn lao. Vậy tôi không cần phải mất thì giờ để làm sáng tỏ giáo lý từ những lời mà nó phát sinh ra; tất cả các câu và các lời này đều đồng thanh làm chứng cho giáo lý ấy: đức tin thật đem lại sự cứu rỗi sẽ làm những việc rất lớn lao.

Để mở ra và làm sáng tỏ giáo lý ấy, tôi sẽ cố gắng chỉ ra, thứ nhất, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi là một ân điển hay làm việc, hay hoạt động; thứ hai, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi sẽ làm những việc lớn lao; và thứ ba, đức tin làm những việc lớn lao ấy bằng cách nào.

Thứ nhất, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi là một ân điển hay làm việc, một ân điển tích cực, hay hoạt động, hay hành động. Vật gì càng có nhiều sinh khí thì càng hoạt động; đức tin, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi, có Thánh Linh của Phúc Âm trong nó; Phúc Âm là chức vụ của Đức Thánh Linh, và đức tin thật đem lại sự cứu rỗi có Thánh Linh của thời kỳ đầy dẫy Đức Thánh Linh này, cho nên nó hẳn phải là một ân điển rất thuộc linh và rất hay hoạt động. Chính đức tin được gọi là một công việc, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3: “Nhớ không ngừng công việc của đức tin anh em,” và trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11: “công việc của đức tin với quyền năng.” Chúa chúng ta là Đấng Cứu Rỗi phán rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời: “Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin.”

Thứ hai, đức tin là bạn của công việc: đức tin thật đem lại sự cứu rỗi tự nó là một công việc, và nó cũng là bạn lớn của công việc; nó không phải là một người vợ lười biếng trong linh hồn. Đức tin làm việc bởi tình yêu thương, và tình yêu thương rất hay sáng tạo, hay hoạt động và hay tốn kém. Đức tin là một công việc trong chính nó, và là bạn của công việc.

Thứ ba, đức tin cũng là người làm việc trước tiên trong linh hồn. Hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va và làm điều lành, rồi ngươi sẽ ở trong xứ: trước hết hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, rồi hãy làm điều lành. Đức tin là công việc đặt các công việc khác vào làm việc, là bánh xe làm cho mọi bánh xe khác quay; thiếu nó, một người tuy đang làm việc mà vẫn là nhàn rỗi. Như một đứa trẻ có thể bận rộn chơi đùa suốt ngày, nhưng đó chỉ là chơi; và một đầy tớ có thể rất bận rộn với việc riêng của mình, nhưng chủ vẫn kể đó là nhàn rỗi, vì anh ta không làm công việc chủ đã giao. Cũng vậy, một người có thể rất bận rộn đối với thế gian, mà vẫn nhàn rỗi đối với Đức Chúa Trời. Đức tin phải là người làm việc trước tiên, và nếu đức tin không phải là người làm việc trước tiên, thì mọi công việc khác đều là hư không.

Thứ tư, như đức tin là một công việc, là bạn của công việc và là người làm việc trước tiên, thì nó cũng là một người làm việc phổ quát: đức tin là ân điển có thể xoay tay làm mọi công việc. Có người làm một việc rất giỏi, nhưng lại vụng về trong việc khác; nhưng đức tin, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi, có thể xoay tay làm mọi việc. Có thể một người bị bệnh, không thể tự cầu nguyện cho mình, nhưng anh ta vẫn có thể tin; dầu lời cầu nguyện không thể xoay tay làm việc trong hoàn cảnh ấy, đức tin vẫn có thể làm việc trong đó. Có thể một người rất nghèo, không thể giúp đỡ người khác; lòng rộng rãi không thể xoay tay làm việc trong hoàn cảnh ấy, nhưng đức tin vẫn có thể làm việc trong đó.

Thứ năm, không những vậy, đức tin làm việc tốt nhất khi nó làm việc một mình, khi nó làm việc hoàn toàn một mình. Nếu sự an ủi đến, nếu cảm giác và cảm xúc đến, đức tin biết cách dùng những thứ ấy; nhưng dầu một người không có cảm giác và không có sự an ủi, đức tin vẫn có thể làm việc, và đức tin làm việc tốt nhất khi nó làm việc một mình, khi nó làm việc hoàn toàn một mình, không có những sự trợ giúp ấy.

Thứ sáu, phải, đôi khi đức tin làm việc tốt nhất khi nó làm việc trong bóng tối; như nó làm việc tốt nhất khi nó làm việc một mình, thì đôi khi nó cũng làm việc tốt nhất trong bóng tối. Người ta có thể làm việc tốt trong ánh sáng, nhưng không làm việc tốt trong bóng tối; nhưng dầu hoàn cảnh của một người rất tối tăm, đức tin vẫn có thể làm việc lúc ấy; đức tin làm việc tốt nhất đôi khi trong bóng tối. Đức tin thích làm việc như Đấng Christ, và hành động vâng phục lớn nhất của Đấng Christ là trong thời gian tối tăm nhất, khi Ngài ở trên thập tự giá. Tôi nhớ lời của ông cụ tốt lành là ông Dod, khi một người đang bối rối trong tâm trí nằm hấp hối, ông nói với người ấy: “Ông sẽ nói gì với Đấng Christ? Khi Ngài hấp hối, Ngài chẳng đã nói: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi sao? Và sự vâng phục cao nhất của Đấng Christ chẳng phải là trên thập tự giá, trong bóng tối, trong một hoàn cảnh tối tăm sao?” Đức tin đôi khi làm việc tốt nhất trong bóng tối.

Thứ bảy, đức tin làm việc tốt nhất vào lúc cuối cùng; càng làm việc, đức tin càng tăng trưởng bởi kinh nghiệm, và càng có nhiều kinh nghiệm thì đức tin càng mạnh mẽ, cho nên đức tin làm việc tốt nhất vào lúc cuối cùng. Nay gom tất cả lại: đức tin là một công việc, đức tin là bạn của công việc, đức tin là người làm việc trước tiên, đức tin là người làm việc phổ quát, đức tin làm việc tốt nhất khi nó làm việc hoàn toàn một mình, đức tin đôi khi làm việc tốt nhất trong bóng tối, và đức tin làm việc tốt nhất vào lúc cuối cùng; chắc chắn bạn đã có điều thứ nhất, đó là đức tin thật đem lại sự cứu rỗi là một ân điển hay làm việc, một ân điển hay hoạt động.

Thứ hai, bạn sẽ hỏi: những việc lớn lao mà đức tin sẽ làm là những việc nào? Vì chúng ta đã nghe rằng đức tin là một ân điển hay làm việc, đó là giáo lý; đức tin sẽ làm, và làm những việc lớn lao; những việc lớn lao mà đức tin sẽ làm là gì? Tôi xin thưa: đức tin sẽ làm những việc lớn lao ngay bây giờ, chắc chắn trong thời kỳ Phúc Âm, thời Tân Ước, cũng như trong thời Cựu Ước; và tôi sẽ không nêu thí dụ về mười điều riêng biệt ấy, chỉ nêu đủ để làm sáng tỏ giáo lý chung và áp dụng nó cho chính chúng ta. Tôi sẽ nói về điều ấy cách tích cực và tuyệt đối hơn, rồi sau đó nói cách so sánh.

Đức tin, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi, sẽ chống cự những cám dỗ lớn lao; sẽ thực hiện những việc làm lớn lao; sẽ dập tắt mọi sợ hãi của bạn; sẽ làm chết mọi lo lắng của bạn; sẽ làm dịu và chế ngự mọi nỗi buồn của bạn; sẽ làm cho bạn trở nên khách lạ trong thế gian này; sẽ giữ cho đời sống bạn ngay thẳng; sẽ làm cho bạn trung tín dưới mọi sự ủy thác của bạn; sẽ làm cho cõi đời đời trở nên thật đối với bạn, và làm cho những điều tự chúng là vô hình trở nên hữu hình đối với bạn; và sẽ làm cho bạn sống trong sự nương cậy liên tục nơi Đấng Christ, và nhận mọi sự từ Ngài. Tất cả những điều này đều là những việc lớn lao, và tôi không được dừng lại lâu ở điều nào trong số đó, mà chỉ chạm nhẹ vào từng điều.

Chẳng phải là một việc lớn lao khi một người chống cự và thắng hơn những cám dỗ lớn lao sao? Giô-sép đã làm như vậy; ông bị bà chủ cám dỗ thật sự, nhưng ông đã thắng hơn cám dỗ. Bằng cách nào? Ông đã tin: “Làm sao tôi làm điều ác lớn này mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời được?”

Chẳng phải là một việc lớn lao khi một người thực hiện các bổn phận đến nỗi liều cả mạng sống sao? Đa-ni-ên đã làm như vậy; ông mở cửa sổ khi đi cầu nguyện, cầu nguyện và giữ bổn phận của mình đến nỗi liều cả mạng sống. Tại sao? Vì ông đã tin.

Chẳng phải là một việc lớn lao khi làm chết các nỗi sợ, và mọi nỗi sợ lớn của bạn sao? Đức tin sẽ làm điều này: “Trong lúc tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Chúa.”

Chẳng phải là một việc lớn lao khi làm chết các lo lắng và sự lo nghĩ quá độ sao? Đức tin sẽ làm điều này. Trong Châm Ngôn 16:3: “Hãy phó thác công việc của con cho Đức Giê-hô-va, thì các ý tưởng con sẽ được vững lập.” Hãy phó thác công việc của con, đó là đức tin, thì các ý tưởng con sẽ được vững lập.

Chẳng phải là một việc lớn lao khi nỗi buồn của bạn được làm dịu khi chúng lớn lao sao? Đức tin sẽ làm điều này. An-ne là một người đàn bà có tâm hồn buồn rầu, và Chúa đã ban cho bà một lời, bà đã tin, và không còn buồn nữa.

Chẳng phải là một việc lớn lao khi được giữ cho ngay thẳng, đều đặn và vững vàng trong những thời kỳ thay đổi, những bước ngoặt và thay đổi lớn trong đời bạn sao? Đức tin sẽ làm điều này. Gióp đã gặp nhiều thay đổi, nhưng lòng ông được giữ vững vàng và ngay thẳng giữa tất cả; “Dầu Chúa giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.”

Chẳng phải là một việc lớn lao khi trở nên khách lạ đối với thế gian, xa lạ với thế gian sao? Đức tin sẽ làm điều này. Kinh Thánh nói về Áp-ra-ham trong Hê-bơ-rơ 11:9: “Bởi đức tin, người kiều ngụ trong đất hứa như trong đất lạ.” Hãy để ý cách diễn đạt: người kiều ngụ trong đất hứa. Có một số phước lành bề ngoài mà chúng ta có được bởi lời cầu nguyện, bởi lời hứa; có thể là một đứa con, hay một người thân như vậy, mà chúng ta có được bởi lời cầu nguyện và bởi lời hứa, và chúng ta tưởng rằng chúng ta có thể rất nuông chiều tình cảm của mình đối với ơn phước ấy; nhưng hãy xem đây, Áp-ra-ham là khách lạ trong đất hứa, như trong đất lạ.

Chẳng phải là một việc lớn lao khi một người trung tín dưới mọi sự ủy thác của mình sao? Ca-lép và Giô-suê đã như vậy; họ được sai đi do thám đất Ca-na-an, và khi các thám tử khác mang tin xấu về, họ vẫn trung tín trong báo cáo của mình. Tại sao? Vì họ đã tin: “Chúa đã phó chúng vào tay chúng ta như bánh.” Đức tin sẽ làm cho một người trung tín dưới mọi sự ủy thác của mình.

Chẳng phải là một việc lớn lao khi một người thấy những điều vô hình, làm cho cõi đời đời trở nên thật, và thấy những điều vô hình sao? Bởi đức tin, Môi-se đã thấy Đấng vô hình.

Chẳng phải là một việc lớn lao khi một người sống trong sự nương cậy liên tục nơi Đấng Christ, và nhận mọi sự từ Ngài sao? Đức tin sẽ làm điều này; vì như Đấng Christ không thể làm gì nếu không có đức tin — Ngài không thể làm những việc lớn lao ở đó, vì sự vô tín của họ — thì đức tin cũng không thể làm gì nếu không có Đấng Christ: “Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi.” Tại sao? Vì tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Đức tin sẽ làm cho một người sống trong sự nương cậy liên tục nơi Đấng Christ, và nhận mọi sự từ Ngài. Nay hỡi người yêu dấu, đây đều là những việc lớn lao, mỗi việc trong số này đều là một việc lớn lao; nhưng đức tin thật đem lại sự cứu rỗi sẽ làm tất cả những việc này.

Nhưng rồi, để nói về điều này cách so sánh hơn nữa, có hai hay ba tác nhân lớn trong thế gian đang hoạt động sát sao, và đức tin sẽ làm việc hơn tất cả chúng, và làm những việc lớn hơn bất cứ tác nhân nào trong số chúng. Thứ nhất, có chính sách xác thịt đi đôi với quyền lực, là một tác nhân lớn, một người làm việc lớn, đối với các công việc của thế gian. Thứ hai, có sự lương thiện dân sự, một tác nhân lớn đối với sự giao dịch giữa người với người. Và thứ ba, có các ân tứ Phúc Âm, các tài năng, và ân điển chung, là những tác nhân lớn đối với tôn giáo của chúng ta. Nay, không phải để chỉ ra mọi điều, mà chỉ để nếm thử một chút, hầu làm sáng tỏ giáo lý chung rằng đức tin làm việc vượt trên tất cả.

Trước hết, nếu bạn so sánh đức tin với quyền lực, quyền lực khoác lấy chính sách, hay chính sách khoác lấy quyền lực, thì đức tin sẽ làm nhiều hơn tất cả chính sách và quyền lực có thể làm. Và tôi xin bạn hãy mở ra 2 Sử Ký 13, nơi bạn sẽ thấy điều này được chứng minh rõ ràng cho bạn. Câu 2: có một trận chiến lớn đã đánh nhau; A-bi-gia dàn trận với một đạo quân gồm những chiến sĩ dũng mãnh, bốn trăm ngàn người được chọn; Giê-rô-bô-am cũng dàn trận với tám trăm ngàn người được chọn, là những người dũng mãnh có sức mạnh. Giê-rô-bô-am đông gấp đôi, A-bi-gia chỉ có bốn trăm ngàn. Nay nếu bạn xem câu 16, Kinh Thánh chép rằng con cái Y-sơ-ra-ên chạy trốn trước Giu-đa, và A-bi-gia cùng dân sự của người đánh giết họ với một cuộc tàn sát lớn, câu 17: có năm trăm ngàn người được chọn của Y-sơ-ra-ên ngã xuống bị giết, một cuộc tàn sát như bạn sẽ không nghe nói đến bao giờ. A-bi-gia chỉ có bốn trăm ngàn người, mà họ đã giết năm trăm ngàn người. Tại sao? Họ có đủ quyền lực, họ đông gấp đôi. Họ thiếu chính sách sao? Kinh Thánh chép ở câu 13: Giê-rô-bô-am đã đặt quân mai phục vòng ra sau họ, cho nên họ ở phía trước Giu-đa, và quân mai phục ở phía sau họ. Ở đây có quyền lực, ở đây có chính sách, mà đạo quân lớn này vẫn bị đánh bại bởi một nửa số quân, và năm trăm ngàn người bị giết. Làm sao điều này xảy ra? Quả thật bạn đọc về con cái Giu-đa rằng họ đã kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va, họ đã kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va, ở câu 14. Nhưng nếu bạn muốn biết lý do, hãy xem câu 18: “Con cái Y-sơ-ra-ên bị hạ xuống trong lúc ấy, và con cái Giu-đa thắng hơn, vì chúng nương cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng.” Hãy xem, đức tin có thể làm nhiều hơn tất cả quyền lực và chính sách trên thế gian có thể làm; đức tin thật đem lại sự cứu rỗi cũng có thể làm nhiều hơn đối với các công việc của thế gian.

Quyền lực nào có thể làm cho thủy triều đổi chiều? Nếu thủy triều dâng lên và rút xuống, bạn có thể đưa thuyền của bạn vào theo nó, hay đưa thuyền của bạn ra theo nó; ai có thể làm cho thủy triều đổi chiều? Quyền lực nào trên đất có thể làm cho thủy triều đổi chiều? Và quyền lực nào của con người có thể làm đổi chiều quyền lực của sự quan phòng? Hay chính sách nào của con người có thể làm đổi chiều dòng thủy triều của sự quan phòng? Nhưng đức tin có thể làm điều đó, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi có thể làm đổi chiều thủy triều, ngay cả thủy triều của sự quan phòng; và vì vậy nó có thể làm những việc lớn lao hơn tất cả sự vĩ đại của thế gian kết hợp với chính sách.

Thứ hai, nói về sự lương thiện dân sự và đạo đức: người lương thiện dân sự, người đạo đức, không bao giờ phá sản trong nghề nghiệp của mình. Tại sao? Vì anh ta không buôn bán trong những việc lớn lao. Khi nào bạn nghe tiếng ồn ào về một người nghèo phá sản? Khi một thương gia lớn, giàu có phá sản, bạn nghe tiếng ồn ào về việc ấy khắp thành phố. Khi nào bạn nghe nói về tàu thuyền gặp nạn trong vùng nước hẹp? Trên biển, những con tàu ra khơi thì bị đắm; nhưng những con tàu buôn bán trong vùng nước hẹp thì hiếm khi, hay không bao giờ, bị đắm. Cũng vậy, những người xưng mình ra khơi vào đại dương của Phúc Âm thì đôi khi bị vỡ; nhưng người dân sự, người đạo đức, thì tự chúc phước cho mình khi thấy điều này: “Những người này là những người không kiên định, những người không đều đặn, lúc thì theo ý kiến này, lúc thì theo ý kiến kia; còn tôi thì kiên định.” Trong khi sự thật là, đó là vì anh ta buôn bán trong vùng nước hẹp, trong những việc nhỏ, cho nên không bao giờ phá sản, không bao giờ bị đắm tàu. Nhưng nay, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi buôn bán trong những điều cao cả của Phúc Âm.

Dầu sự văn minh và đạo đức có thể làm nhiều giữa người với người, nó sẽ không bao giờ làm cho một người lìa bỏ mọi sự để theo Đấng Christ. Người thanh niên đến cùng Đấng Christ nói: “Tôi đã giữ mọi điều này rồi;” nhưng Đấng Christ phán: “Hãy đi bán hết những gì ngươi có, phân phát cho kẻ nghèo, rồi đến theo ta;” anh ta không thể chịu nổi điều đó. Cho nên sự văn minh và đạo đức sẽ không bao giờ làm cho một người lìa bỏ mọi sự để theo Đấng Christ, nhưng đức tin thật sẽ làm: nếu Đấng Christ phán: “Hãy theo ta,” đức tin nói: “Tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi.”

Và dầu một người dân sự có thể làm nhiều trong đường lối công chính giữa người với người, anh ta cũng không giao dịch với Đức Chúa Trời qua đạo đức, không giao dịch với Đức Chúa Trời qua con người; đức tin thì có, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi thì có. “Tôi đã nín lặng, không mở miệng ra, vì Chúa đã làm điều ấy.” Đạo đức có thể nói phần đầu. Giả sử một người đạo đức và dân sự bị sỉ nhục, vì sự tốt lành tự nhiên của mình, anh ta có thể nói phần đầu: “Tôi đã nín lặng, không mở miệng ra;” nhưng đạo đức không thể nói phần thứ hai, “vì Chúa đã làm điều ấy.” Đạo đức không giao dịch với Đức Chúa Trời qua con người, nhưng đức tin thì có, và như vậy đức tin làm những việc lớn lao hơn tác nhân này.

Thứ ba, làm sao thấy rõ rằng đức tin thật đem lại sự cứu rỗi có thể làm những việc lớn lao hơn các ân tứ Phúc Âm và ân điển chung? Điều ấy tỏ ra như sau. Dầu các ân tứ và tài năng Phúc Âm rất hữu ích và có lợi cho sự gây dựng thân thể, chúng sẽ không làm cho một người khiêm nhường và khiến người ấy bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. “Làm những việc lớn không phải là việc lớn; nhưng đối với một người, làm những việc lớn mà vẫn kể mình như không có gì, đó mới là việc lớn.” Nay các tài năng và ân tứ làm cho người ta kiêu ngạo; nhưng đức tin thật làm cho người ta khiêm nhường. Hãy để ý sự đối lập trong Ha-ba-cúc 2:4: “Kìa, linh hồn kẻ kiêu ngạo, linh hồn bị thổi phồng lên, thì không ngay thẳng trong nó; nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình.”

Đức tin thật đem lại sự cứu rỗi có một “nhưng không phải tôi.” Nếu bạn xem trong Tân Ước, bạn sẽ thấy có ba lần “nhưng không phải tôi”: một lần liên quan đến tội lỗi, trong Rô-ma 7: “Tôi phạm tội, nhưng không phải tôi;” một lần liên quan đến đời sống thuộc linh: “Tôi sống, nhưng không phải tôi;” một lần liên quan đến các bổn phận: “Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy họ, nhưng không phải tôi.” Đức tin thật đem lại sự cứu rỗi có “nhưng không phải tôi” này; các tài năng và ân tứ không biết đến “nhưng không phải tôi” này.

Dầu các tài năng và ân tứ có thể rất hữu ích cho thân thể, chúng sẽ không bao giờ tạo ra một sự thay đổi trọn vẹn trong một người. Giả sử một người có tài năng và ân tứ rất tốt, mà lại hay nóng giận, bạn sẽ thấy các tài năng và ân tứ Phúc Âm của người ấy sẽ không bao giờ cất đi tính nóng giận của người ấy, nhưng người ấy vẫn nóng giận như trước. Các tài năng và ân tứ Phúc Âm không bao giờ tạo ra một sự thay đổi thấu suốt trong một người; đức tin thì có, và đức tin tạo ra một sự thay đổi như vậy, đến nỗi một người trở nên trái ngược hẳn với những gì mình đã là trước kia. Xa-chê, trước kia là kẻ áp bức, nay nói: “Lạy Chúa, này, một nửa gia tài tôi, tôi cho kẻ nghèo;” tại sao? Vì ông là con cháu Áp-ra-ham, là tín hữu. Và người cai ngục cũng vậy; ông đã đánh đập và tra tấn Phao-lô và Si-la; nhưng khi ông tin, ông đưa họ vào nhà mình và dọn thức ăn trước mặt họ; tại sao? Vì ông đã tin, và cả nhà ông cũng vậy. Đức tin thật đem lại sự cứu rỗi sẽ tạo ra một sự thay đổi trọn vẹn; nhưng các tài năng và ân tứ sẽ không bao giờ làm điều đó.

Còn về ân điển chung, dầu một người có thể nhờ đó mà đạt đến một sự xưng nhận rất lớn, người ấy sẽ không bao giờ giữ được nó; những màu sắc này không được sơn bằng dầu Phúc Âm, và nó sẽ không bao giờ giữ được, nó chỉ là một lớp vec-ni, và nó sẽ bong ra. Nhưng sứ đồ nói: “Chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin;” đức tin sẽ giữ được. Bạn thấy da thuộc mà một người mang trên giày của mình thì sẽ mòn đi; có một số người nghèo đi không có giày, mà da của họ thì mỏng, không dày như da thuộc, mà vẫn không mòn đi. Tại sao? Vì trong đó có sự sống; cái này càng ngày càng dày thêm, cái kia càng ngày càng mỏng đi. Tại sao? Vì trong đó không có sự sống. Cũng vậy, các tài năng, các ân tứ và ân điển chung, chúng mòn đi vì trong chúng không có sự sống; nhưng nay, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi, trong đó có sự sống, và nó sẽ không mòn đi. Như vậy bạn thấy, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi vượt trên tất cả các tác nhân khác, xét riêng từng tác nhân: nó sẽ chống cự những cám dỗ lớn lao, sẽ thực hiện những việc làm lớn lao, sẽ làm chết mọi sợ hãi của bạn, sẽ chế ngự mọi lo lắng của bạn, sẽ làm dịu mọi nỗi buồn của bạn, sẽ làm cho bạn trở nên khách lạ trong thế gian này, sẽ giữ lòng bạn vững vàng, đều đặn và ngay thẳng trong mọi bước ngoặt và thay đổi của đời bạn, sẽ làm cho bạn trung tín dưới mọi sự ủy thác của bạn, sẽ làm cho cõi đời đời trở nên thật đối với bạn, sẽ làm cho những điều tự chúng là vô hình trở nên hữu hình đối với bạn, sẽ làm cho bạn sống trong sự nương cậy liên tục nơi Đấng Christ, và nhận mọi sự từ Ngài; nó sẽ làm những việc lớn lao hơn chính sách kết hợp với quyền lực, sẽ làm những việc lớn lao hơn đạo đức và sự văn minh, sẽ vượt xa chính nó trong công việc riêng của nó, và sẽ làm những việc lớn lao hơn các ân tứ Phúc Âm, các tài năng và ân điển chung. Chắc chắn như vậy, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi sẽ làm những việc lớn lao.

Nhưng rồi, thứ ba, bạn sẽ hỏi tôi: làm sao đức tin thật đem lại sự cứu rỗi có thể làm những việc lớn lao như vậy?

Đức tin bước ra trong sức mạnh của quyền năng Đức Chúa Trời, quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, và vì vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: “Nếu ngươi có thể tin, mọi sự đều có thể được.” Và nếu bạn xem trong Kinh Thánh, bạn sẽ thấy rằng những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời, của quyền năng toàn năng của Ngài, được gán cho đức tin, cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước. Trong Cựu Ước, những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều trong các chiến thắng trên kẻ thù; và trong Tân Ước, những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời bày tỏ nhiều trong sự chữa lành các bệnh tật; và cả hai điều này đều được ban cho đức tin: những chiến thắng lớn lao của Cựu Ước được ban cho đức tin, và những sự chữa lành kỳ diệu lớn lao của Tân Ước được ban cho đức tin. Bạn có muốn biết lý do không? Đức Chúa Trời sẽ gán nhiều cho ân điển nào gán nhiều cho Ngài, và đặt mão triều thiên trên đầu của ân điển nào đặt mão triều thiên trên đầu của Con Ngài. Nay, một người càng có thể chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng những phương tiện thấp hèn, tầm thường, nghèo nàn, và không có phương tiện gì, thì người ấy càng gán nhiều cho Đức Chúa Trời và cho quyền năng của Ngài. Kinh Thánh chép: “Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ.” Đức tin có kéo đổ các tường thành Giê-ri-cô không? Không, nhưng chính quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đã kéo đổ các tường thành Giê-ri-cô; nhưng điều này được nói là do đức tin làm, tại sao? Vì họ đã chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng kèn sừng chiên; và khi một người có thể chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng kèn sừng chiên, thì người ấy được nói là sống bởi đức tin.

Như đức tin bước ra trong sức mạnh của quyền năng Đức Chúa Trời, thì nó cũng bước ra trong sức mạnh của lời hứa Đức Chúa Trời; lời hứa được ban cho đức tin, lời hứa làm những việc lớn lao được ban cho đức tin. Trong Giăng 14:12: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm các việc ta làm, và sẽ làm những việc lớn hơn những việc này nữa, vì ta đi về cùng Cha.” Như vậy, không những lời hứa được ban cho đức tin, mà lời hứa làm những việc lớn lao cũng được ban cho đức tin.

Như đức tin bước ra trong sức mạnh của lời hứa, thì đức tin cũng bước ra trong sức mạnh của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; có nhiều sức mạnh trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; đức tin bước ra trong sức mạnh và quyền năng của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Hãy đọc những gì Chúa phán cùng Ghê-đê-ôn, trong Các Quan Xét 6:14: “Chúa nhìn người và phán: Hãy đi với sức mạnh này của ngươi, và ngươi sẽ giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay dân Ma-đi-an.” Đây là sức mạnh; “Hãy đi với sức mạnh này của ngươi.” Sức mạnh nào? Sức mạnh của sự kêu gọi. Sự kêu gọi là một sức mạnh; ôi, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là một sức mạnh lớn lao biết bao! Đức tin bước ra trong sức mạnh của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.

Như đức tin bước ra trong sức mạnh của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, thì nó cũng bước ra trong cảm nhận về những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm cho linh hồn. Tôi biết đức tin, cảm giác và cảm xúc thì khác nhau; nhưng tôi nói rằng đức tin rất cảm nhận những gì Đức Chúa Cha đã làm, và những gì Đấng Christ đã làm cho những tội nhân nghèo khổ; và khi một người rất cảm nhận những gì lớn lao Đức Chúa Trời đã làm, và Đấng Christ đã làm, thì người ấy nói: “Đức Chúa Trời sẽ làm những việc lớn lao như vậy cho tôi sao? Và Đấng Christ sẽ làm những việc lớn lao như vậy cho tôi sao? Và tôi sẽ không làm những việc lớn lao lại cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ sao?” Đức tin rất cảm nhận những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm cho tội nhân. Và như vậy đức tin làm cho một người làm những việc lớn lao cho Đức Chúa Trời: đức tin bước ra trong sức mạnh của quyền năng Đức Chúa Trời, đức tin bước ra trong sức mạnh của lời hứa Đức Chúa Trời, đức tin bước ra trong sức mạnh của sự kêu gọi Đức Chúa Trời, và đức tin bước ra trong cảm nhận về những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm cho linh hồn. Và như vậy mới xảy ra việc đức tin sẽ làm những việc rất lớn lao. Và như vậy nay tôi đã xong phần giáo lý; tôi đến với phần áp dụng.

Nếu giáo lý này là đúng, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi sẽ làm những việc lớn lao, và rất lớn lao, thì chúng ta có thể thấy ở đây lý do tại sao con người không làm những việc lớn lao cho Đức Chúa Trời, tại sao con người không làm những việc lớn lao trong thế hệ của mình, và tại sao không có những việc lớn lao trong thế hệ của họ, và tại sao không có những việc lớn lao nào được tìm thấy trong cách ăn ở của con người, phần lớn là không có những việc lớn lao. Đó là vì con người thiếu đức tin thật đem lại sự cứu rỗi này; nó là một ân điển hay làm việc, một ân điển tích cực; và vì vậy nếu nó không phải là người làm việc cho Đức Chúa Trời, thì điều đó chứng tỏ tôi không có đức tin này. Đức tin thật đem lại sự cứu rỗi, nó sẽ làm những việc lớn lao cho Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những người không thể làm những việc nhỏ? Bỏ một nhóm bạn say sưa là một việc nhỏ, bỏ một thời trang dại dột là một việc nhỏ, bỏ một lời nói nhàn rỗi là một việc nhỏ; con người không thể làm những việc nhỏ; đức tin thật đem lại sự cứu rỗi sẽ làm những việc lớn lao, và rất lớn lao. Ôi! Chúng ta sẽ nói gì về những người còn xa việc làm những việc lớn lao đến nỗi họ không thể làm những việc nhỏ? Họ có đức tin không? Chớ để con người bị lừa dối: tôi nói lại, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi sẽ làm những việc rất lớn lao.

Chẳng phải là một việc rất lớn lao khi một thanh niên được nuôi dưỡng trong triều đình, lìa bỏ mọi sự thăng tiến trong triều đình, và chọn sự hoạn nạn với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là sự thăng tiến của triều đình sao? Môi-se đã làm điều này bởi đức tin. Chẳng phải là một việc lớn lao khi một dân tộc liều mình bước vào biển, chỉ vì một mệnh lệnh sao? Đức tin đã làm cho dân sự làm điều này. Bởi đức tin, Phi-e-rơ đã liều mình bước trên mặt nước biển; bởi đức tin, Y-sơ-ra-ên đã bước vào biển; đức tin thật đem lại sự cứu rỗi là một ân điển hay liều mình, nó sẽ liều mình xa vì Đức Chúa Trời, và xa theo Đức Chúa Trời.

Chẳng phải là một việc lớn lao khi Ra-háp, người đàn bà làm điếm, người giữ quán trọ, một gái điếm, trở nên một thánh đồ, một tín hữu sao? Và khi một kẻ say sưa, và một kẻ ngoại tình, trở nên một tín hữu? Chẳng phải là một việc lớn lao sao? Bởi đức tin, Ra-háp người đàn bà làm điếm đã tin. Chắc chắn, ở đâu có đức tin thật, nó sẽ làm cho một người làm những việc lớn lao, sẽ có điều gì đó lớn lao được tìm thấy trong đời sống và cách ăn ở của người ấy. Như vậy đã xảy ra với những người này, Ghê-đê-ôn và Ba-rác. Người ta sẽ nói rằng đức tin của họ là đức tin làm phép lạ, và họ đã làm phép lạ bởi nó; quả thật, một số người đã làm, không phải tất cả đều làm; vì bởi đức tin họ đã làm ra sự công chính, Kinh Thánh nói vậy, và đó không phải là một phép lạ: đó là một trong những việc lớn lao.

Ôi! Nhưng đức tin của họ mạnh mẽ, còn đức tin của chúng ta yếu đuối. Nhưng đức tin của Ghê-đê-ôn yếu đuối, ông phải cần đến hai ba dấu hiệu để chống đỡ đức tin của mình; và đức tin của Ba-rác yếu đuối, ông không chịu ra trận chống kẻ thù nếu không có người đàn bà Đê-bô-ra. Ôi! Nhưng những người này bận rộn với những công việc lớn lao, và những việc làm lớn lao. Xin đừng lầm: bạn có thể làm những việc lớn lao bởi đức tin, trong một việc làm nhỏ. Việc người đàn bà nghèo dâng hai đồng xu lẻ không phải là một việc làm lớn lao, nhưng đó là một việc lớn lao bà đã làm. Tại sao? Vì bà đã làm điều đó bởi đức tin. Và người đàn bà ở Sa-rép-ta cũng vậy, khi tiên tri nói: “Hãy làm cho ta một cái bánh trước;” đức tin của bà không được dùng vào một việc lớn lao, một cái bánh, và một chút ít bà đã làm; nhưng việc cho ông trước là một việc lớn lao. Cho nên tôi nói rằng đức tin có thể làm những việc lớn lao, dầu nó không được dùng vào những việc lớn lao.

Ôi! Nhưng tôi làm những việc lớn lao, và vì vậy tôi hy vọng tôi có đức tin thật đem lại sự cứu rỗi này; tôi làm những việc lớn lao: điều đó tốt. Nhưng tôi xin bạn, chỉ hãy xét điều này: những việc nào là lớn lao, thì lớn lao trong thế hệ hiện tại của chúng; điều nào trước kia là một việc lớn lao, bây giờ có thể là một việc nhỏ; và điều nào trước kia chỉ là một việc nhỏ, bây giờ có thể là một việc lớn lao. Trong thời các giám mục, lúc ấy giữ giáo lý của tôn giáo là một việc nhỏ, và chống đối các nghi lễ là một việc lớn lao; nay chống đối các nghi lễ là một việc nhỏ, và giữ lẽ thật, giữ giáo lý của tôn giáo là một việc lớn lao. Tôi nói rằng điều nào trước kia là một việc lớn lao, bây giờ có thể là một việc nhỏ; và điều nào trước kia chỉ là một việc nhỏ, bây giờ có thể là một việc lớn lao. Nhưng nếu đức tin của bạn là thật, bạn sẽ làm những việc lớn lao, sẽ có một việc lớn lao nào đó được tìm thấy trong đời sống của bạn, và những việc thật sự lớn lao.

Nếu giáo lý này là đúng, trong trường hợp các Cơ Đốc nhân, bạn có bất cứ công việc lớn lao nào phải làm, hãy kêu gọi đức tin, hãy kêu gọi đức tin. Trong trường hợp bạn có một việc làm lớn lao bề ngoài, bạn sẽ tìm đến người khéo léo nhất trong nghề ấy: nếu là xây một ngôi nhà, hay đi kiện tụng, bạn sẽ kêu gọi tác nhân khéo léo nhất. Đức tin thật đem lại sự cứu rỗi là một tác nhân lớn, một người làm việc lớn; và vì vậy nếu bạn có bất cứ công việc lớn lao nào, hãy kêu gọi đức tin.

Trong câu chuyện đời của Tyndal, có một thầy phù thủy ở xứ Low Countries, nơi ông sống, người ấy nhận sẽ lấy một đĩa thịt khỏi bàn của bất cứ vị vương hầu nào, và dọn một bữa ăn lớn cho bạn bè mình; và khi người ta đồn rằng ông ta đã thường làm như vậy, họ họp nhau lại để xem tài khéo léo này, ông Tyndal đến giữa họ, và ông đặt mình vào việc tin rằng tên này sẽ không thể làm được điều đó; và khi cả nhóm đã họp lại, hắn ta không thể làm được điều đó; hắn nói: “Có một người ngồi đây ngăn trở tôi.” Ôi! Đức tin có thể làm nhiều hơn tất cả các thầy phù thủy trên thế gian. Bạn có bất cứ việc lớn lao nào phải làm không, hỡi các Cơ Đốc nhân? Hãy kêu gọi đức tin. Và chắc chắn, vẫn còn những việc lớn lao phải làm: Kẻ Chống Đấng Christ phải ngã xuống, dân Do Thái phải được kêu gọi trở lại, những việc lớn lao phải được làm cho đất nước này; Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao, mà những việc lớn lao hơn vẫn còn phải được làm; Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao cho gia đình của bạn và của tôi, mà vẫn còn những việc lớn lao hơn phải được làm; Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao cho linh hồn của bạn, mà vẫn còn những việc lớn lao hơn phải được làm. Khi bất cứ việc lớn lao nào phải được làm, hỡi các Cơ Đốc nhân, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy kêu gọi đức tin, hãy để đức tin làm việc ngay bây giờ.

Bạn sẽ nói: Chúng ta sẽ làm gì, và làm sao chúng ta cải thiện đức tin của mình, để chúng ta có thể làm những việc lớn lao bởi đó?

Trước hết, hãy học biết nhiều về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời; vì càng học biết sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, tâm trí bạn càng được mở rộng, được làm cho lớn lao, và đức tin của bạn được củng cố. Trẻ con làm những việc nhỏ, vì tâm trí chúng không đặt vào những việc lớn lao; các vua và vương hầu là những người lớn nhất trên đất, họ làm những việc lớn lao, vì tâm trí họ lớn lao; tại sao? Vì tâm trí họ được rèn luyện về những việc lớn lao. Sa-lô-môn nói: “Tôi sẽ xây một cái nhà, một cái nhà lớn.” Tại sao? Vì nó dành cho Đức Chúa Trời vĩ đại. Bạn có muốn làm những việc lớn lao không? Hãy học biết nhiều về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời. Như vậy tâm trí bạn sẽ lớn lao, và đức tin của bạn được củng cố để làm những việc lớn lao.

Thứ hai, nếu bạn muốn cải thiện đức tin của mình, để bạn có thể làm những việc lớn lao bởi đó, hãy giữ chặt các lễ nghi của Đức Chúa Trời: đức tin sống nhờ Đức Chúa Trời trong các lễ nghi. Những người gạt bỏ các lễ nghi thì không sống bởi đức tin; vậy họ sống bởi gì? Bởi các kinh nghiệm, bởi các sự mặc khải, các ấn tượng và các khải tượng, tôi suýt nói là bởi các sự tưởng tượng; họ không sống bởi đức tin; đức tin sống nhờ Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các lễ nghi, và nó thu thập sức mạnh bởi đó. Tôi xin bạn hãy xem lại 2 Sử Ký 13, và bạn sẽ thấy đức tin của A-bi-gia đã được dấy lên như thế nào; bởi đức tin ông đã thắng hơn Giê-rô-bô-am, và giết năm trăm ngàn người trong số họ cùng một lúc; nhưng tôi xin hỏi, ông đã củng cố đức tin của mình bằng cách nào? Hãy để ý các lời: “Giê-rô-bô-am ra trận chống lại người, và A-bi-gia đứng trên một ngọn núi và nói: Hỡi Giê-rô-bô-am và cả Y-sơ-ra-ên, hãy nghe ta, câu 4: Các ngươi há chẳng biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã ban vương quốc Y-sơ-ra-ên cho Đa-vít đời đời sao? Và câu 9: Các ngươi há chẳng đuổi các thầy tế lễ của Đức Giê-hô-va, con cháu A-rôn, và người Lê-vi sao, và lập cho mình những thầy tế lễ theo cách của các dân tộc thuộc các xứ khác sao? Đến nỗi ai đến dâng mình với một con bò tơ và bảy con chiên đực, thì người ấy có thể làm thầy tế lễ của những kẻ chẳng phải là thần. Nhưng còn chúng ta” — hãy xem ông củng cố đức tin của mình như thế nào — “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta không lìa bỏ Ngài; và các thầy tế lễ phục vụ Đức Giê-hô-va là con cháu A-rôn, và người Lê-vi lo công việc của mình, và họ dâng lên Đức Giê-hô-va, mỗi buổi sáng và mỗi buổi chiều, các của lễ thiêu, và hương thơm; bánh trần thiết cũng được sắp đặt có thứ tự trên bàn tinh sạch, và chân đèn của Đức Chúa Trời, với các đèn của nó, để thắp mỗi buổi chiều; vì chúng ta giữ mạng lệnh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng các ngươi đã lìa bỏ Ngài, và kìa, chính Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta làm quan tướng của chúng ta, vân vân.” Ông lý luận rằng Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ ông, vì họ đã không lìa bỏ các lễ nghi. Vậy bạn có muốn cải thiện đức tin của mình, để bạn có thể làm những việc lớn lao bởi đó không? Hãy giữ chặt các lễ nghi.

Thứ ba, nếu bạn muốn cải thiện đức tin của mình, để bạn có thể làm những việc lớn lao bởi đó, thì đừng kìm hãm đức tin của bạn, đừng ngăn lòng mình khỏi tin, đừng trách mắng lòng mình khỏi tin, hãy để lòng bạn tin đến mức tối đa. Chúa chúng ta là Đấng Cứu Rỗi đã ban cho chúng ta một sự khích lệ rất tốt trong điều này; vì Ngài phán: “Ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì các ngươi cầu xin khi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi sẽ nhận được, thì các ngươi sẽ được.” Chỉ hãy tin điều đó, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán vậy; ta truyền cho các ngươi, Ngài phán, đừng nghi ngờ, đừng trách mắng đức tin của các ngươi, đừng kìm hãm đức tin của các ngươi, đừng ngăn lòng các ngươi khỏi tin; có nhiều người làm như vậy, họ kìm hãm đức tin của mình bằng sự nghi ngờ, và ngăn đức tin của mình bằng sự vô tín.

Thứ tư, nếu bạn muốn cải thiện đức tin của mình, để bạn có thể làm những việc lớn lao bởi đó, hãy dùng đức tin của bạn để làm những việc nhỏ, hãy đặt đức tin của bạn vào làm việc mỗi ngày, hãy dùng đức tin của bạn để làm những việc nhỏ. Đó là một quy tắc tốt: đừng phạm bất cứ tội nào, vì nó nhỏ; đừng bỏ qua bất cứ bổn phận nào, vì nó không lớn; và dầu việc ấy nhỏ, hãy đặt đức tin của bạn vào làm việc trong những việc thường ngày, hãy đặt đức tin của bạn vào làm việc. Đôi khi bạn gặp một việc lớn lao, và bạn đặt đức tin của bạn vào đó; nhưng vì đức tin của bạn không quen làm những việc nhỏ, đức tin của bạn sẽ không tiến lên ở đây. Tôi nhớ lời của ông Greenham về sự chịu khổ; ông nói: “Nếu bạn muốn chịu những sự khó khăn từ người Công giáo La Mã, hãy bằng lòng chịu những sự nhỏ từ bạn bè; nếu bạn muốn chịu những sự khó khăn từ kẻ thù, bạn phải bằng lòng chịu những sự nhỏ từ bạn bè.” Ông nói, bạn sẽ không bao giờ có thể chịu những sự lớn lao từ kẻ thù, nếu bạn không thể chịu những sự nhỏ từ bạn bè. Tôi cũng nói như vậy về việc làm: bạn sẽ không bao giờ có thể làm những việc lớn lao bởi đức tin, nếu đức tin của bạn không quen làm những việc nhỏ. Và vì vậy hỡi các Cơ Đốc nhân, trong mọi việc bạn làm, trong đời sống bạn sống trong xác thịt, hãy đặt đức tin của bạn vào làm việc trong những sự kêu gọi riêng của bạn, trong những việc nhỏ; và khi đức tin của bạn quen làm những việc nhỏ, bạn sẽ có thể làm những việc lớn lao; nhưng bạn sẽ không bao giờ có thể cải thiện đức tin của bạn để làm những việc lớn lao, nếu bạn không dùng đức tin của bạn để làm những việc nhỏ.

Thứ năm và cuối cùng, hãy học biết nhiều, và nhìn nhiều vào sự kêu gọi mà bạn có đối với bất cứ công việc nào, và đừng đứng ngắm nghía khả năng riêng của bạn, hay sự khó khăn của công việc. Như vậy các bậc đáng kính này, khi Chúa kêu gọi họ, công việc thì lớn lao và khó khăn, và họ thì yếu đuối; nhưng họ đã nhìn vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và họ không đứng ngắm nghía khả năng riêng của mình; nhưng như Áp-ra-ham không xét đến thân thể mình, thì những người này cũng vậy, và vì vậy họ đã làm những việc lớn lao bởi đức tin. Có thể một người được kêu gọi vào một chức vụ trong chính quyền, và người ấy xem đó là một công việc lớn lao: “Tôi không có khả năng,” người ấy nói, “việc ấy vượt quá tôi.” Cũng vậy, một người được kêu gọi vào chức vụ mục sư: “Tôi không có tài năng, cũng không có ân tứ, công việc vượt quá tôi.” Cũng vậy về việc tin: một người được truyền lệnh phải tin, nhưng “Tôi không thể tin, lòng tôi đã chết, tôi không thể tin;” trong khi nay, nếu con người chỉ nhìn vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, họ sẽ có thể làm những việc lớn lao cho Đức Chúa Trời. Hỡi Cơ Đốc nhân, hoặc ngươi được truyền lệnh phải tin, hoặc không; nếu ngươi không được truyền lệnh phải tin, thì sự vô tín không phải là tội lỗi; và nếu ngươi được truyền lệnh phải tin, thì ngươi được kêu gọi vào việc ấy; đừng đứng ngắm nghía sự khó khăn của công việc ngươi, nhưng hãy nhìn vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; và như vậy đức tin của ngươi sẽ làm việc, và làm những việc lớn lao. Và như vậy tôi đã xong với giáo lý chính phát sinh từ những lời này. Có một số ghi chú riêng, như những cành nhỏ mọc ra từ cây sồi lớn này, mà tôi sẽ rút ra, và như vậy kết luận; và đó là từ câu 32.

Thứ nhất, vì sứ đồ nói: “Tôi còn nói gì nữa? Vì thời giờ sẽ không đủ cho tôi, vân vân.” Số tín hữu trong thời Cựu Ước, dường như không phải là nhỏ: “Thời giờ sẽ không đủ cho tôi,” ông nói, “để kể về các tín hữu của Cựu Ước.” Ít người sẽ được cứu, quả thật, nếu xét cách tương đối; nhưng qua ân điển, có nhiều người tin. Nếu trong thời Cựu Ước đã có nhiều người, thì chắc chắn nay, trong thời Tân Ước, cũng có nhiều người tin.

Thứ hai, vì sứ đồ nêu thí dụ về Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn và Giép-thê: Ghê-đê-ôn và Ba-rác, ông nêu thí dụ về họ, bạn có thể ghi chú điều này: Đức Chúa Trời sẽ nhận lấy đức tin chỉ yếu đuối lúc ban đầu. Đức tin của Ghê-đê-ôn yếu đuối lúc ban đầu, đức tin của Ba-rác yếu đuối lúc ban đầu; đức tin yếu đuối lúc ban đầu có nhiều khả năng sống hơn đức tin sinh ra đã có răng; đức tin yếu đuối lúc ban đầu, Đức Chúa Trời sẽ nhận lấy. Điều này đúng, không những đối với đức tin yếu đuối lúc ban đầu, mà đối với mọi đức tin yếu đuối: Đức Chúa Trời sẽ nhận lấy đức tin yếu đuối, và khen ngợi đức tin mạnh mẽ; Ngài sẽ chịu đựng đức tin yếu đuối, và khen ngợi đức tin mạnh mẽ. Hãy xem trường hợp của Thô-ma: “Thô-ma, hãy đưa ngón tay ngươi vào đây, và đưa tay ngươi vào sườn ta,” Chúa phán; “Lạy Chúa, tôi tin, Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi,” ông nói; Chúa phán: “Thô-ma, ngươi tin rồi.” Ở đây Ngài nhận lấy đức tin của ông dầu nó yếu đuối, nhưng khen ngợi đức tin mạnh mẽ: “Phước cho kẻ không thấy mà tin.” Đấng Christ sẽ nhận lấy đức tin yếu đuối, và khen ngợi đức tin mạnh mẽ; nhưng tôi nói, Ngài sẽ nhận lấy đức tin yếu đuối lúc ban đầu. Có thể ở đây có một số người là tín hữu, bắt đầu tìm kiếm Đấng Christ, một số Cơ Đốc nhân trẻ bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời, và lìa bỏ đường lối xấu xa của mình, và bắt đầu yếu đuối lúc ban đầu; hãy nhớ điều này: Đức Chúa Trời sẽ nhận lấy đức tin ấy, dầu nó yếu đuối đến đâu.

Nhưng Đức Chúa Trời đặt ở đây Ghê-đê-ôn trước Ba-rác, và Sam-sôn trước Giép-thê. Ghi chú thứ hai từ đó là: dầu Chúa sẽ nhận lấy đức tin yếu đuối, yếu đuối lúc ban đầu, Đức Chúa Trời vẫn đánh giá cao nhất những người trội hơn hết trong đức tin; Ghê-đê-ôn ở trước Ba-rác, Sam-sôn ở trước Giép-thê: những người trội hơn hết trong đức tin là những người được Đức Chúa Trời kể trọng nhất.

Thứ ba, vì sứ đồ nêu thí dụ về Sam-sôn như một tín hữu: có thể một tội nhân lớn trở nên một tín hữu thật; phải, có thể một người có đức tin thật, mà vẫn sa ngã cách xấu hổ, như Sam-sôn; nhưng nếu người ấy sa ngã cách xấu hổ, mà là tín hữu, người ấy có thể phải trả giá đắt cho điều đó, như Sam-sôn, cả hai mắt của ông đã phải trả giá cho điều đó; nhưng dầu một người phải trả giá đắt cho điều đó, Đức Chúa Trời vẫn sẽ trở lại, nhận lấy đức tin của người ấy, và ghi lại đức tin của người ấy: đức tin của Sam-sôn cũng vậy.

Thứ tư, vì sứ đồ nhắc đến Giép-thê: Giép-thê, người là con ngoại hôn, chịu sự sỉ nhục, mà vẫn được ghi lại như một tín hữu. Có thể một người con ngoại hôn trở nên một tín hữu, một người chịu sự sỉ nhục lớn về phương diện cha mẹ, có thể trở nên một tín hữu thật. Hãy xem điều gì sẽ cuốn đi sự sỉ nhục khỏi một gia đình: đó là đức tin, đức tin thật đem lại sự cứu rỗi. Hãy xem, ở đây có sự sỉ nhục trên Giép-thê và gia đình ông, vì ông là con ngoại hôn; nay ông tin, và đức tin cuốn đi sự sỉ nhục khỏi con người ông, và khỏi gia đình ông, và ông được ghi lại như một tín hữu. Chớ để ai nản lòng vì bất cứ hoàn cảnh sỉ nhục nào mà họ đang ở trong; đức tin thật sẽ cuốn đi sự sỉ nhục, và bởi đức tin [NEEDS REVIEW: câu cuối của đoạn bị cắt cụt trong OCR tại P10146, phần kết luận của câu không khôi phục được].

để anh em có thể trở nên người có danh tiếng tốt.

Thứ năm: Về những điều lớn lao mà đức tin có thể làm được.

Thứ năm: Hãy xem điều sứ đồ nói về Đa-vít: “Đa-vít cũng vậy, Sa-mu-ên, và các đấng tiên tri.” Xin hãy suy nghĩ: những người này là những con người phi thường. Vậy khi Đức Chúa Trời có một công việc phi thường nào cần làm, Ngài sẽ dấy lên những con người phi thường để làm công việc ấy; và khi Đức Chúa Trời dấy lên một người cách phi thường, Ngài sẽ ban cho người ấy những ân tứ phi thường. Nhưng điều tôi muốn anh em suy nghĩ từ đó là điều này: chúng ta có thể dùng những tấm gương phi thường để củng cố đức tin bình thường của mình. Đây là những trường hợp phi thường, và sứ đồ đưa ra chính là để củng cố đức tin của chúng ta. Vậy xin đừng nản lòng khi anh em đến với Kinh Thánh và đọc về những tấm gương phi thường; Sa-tan bảo anh em: “Ồ, nhưng đây là một tấm gương phi thường, nó không chạm đến tôi đâu.” Đừng nói như vậy; Đức Chúa Trời sẽ dùng những tấm gương phi thường để củng cố đức tin bình thường.

Nhưng để kết thúc tất cả: anh em thấy Đức Chúa Trời quý trọng đức tin dường nào. Những người này đã làm những việc lớn lao: Ghi-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê và Đa-vít; thế mà những việc lớn lao của họ được đưa vào đây là vì đức tin của họ. Đức tin làm cho mọi người trở nên cao quý; chính đức tin nâng một con người lên. Họ đã làm những việc lớn lao, nhưng những việc ấy chỉ được ghi lại vì chúng được thực hiện bởi đức tin, và đức tin của họ thì yếu đuối, chất chứa nhiều sự yếu đuối. Hãy xem chương 11 của thư Hê-bơ-rơ này: ở đây không hề nhắc đến những sự yếu đuối của Sam-sôn, không hề nhắc đến những sự yếu đuối của Ra-háp; ở đây chỉ nhắc đến đức tin của họ, còn những sự yếu đuối của họ thì bị bỏ qua, không hề được nhắc đến một lần nào. Đức tin của họ được nhắc đến, và mọi việc lớn lao họ đã làm cũng chỉ được nhắc đến vì đức tin. Đức Chúa Trời quý trọng đức tin dường nào! Vậy điều đó phải là một sự khích lệ lớn lao biết bao cho tất cả những ai nghe Lời của Chúa hôm nay, để có được đức tin, để củng cố đức tin của mình. Ôi! Anh em là những người hoàn toàn không có đức tin — và có thể có một số người như vậy ở đây — anh em là những người hoàn toàn không có đức tin, hãy có đức tin, hãy có đức tin; và anh em là những người có đức tin cứu rỗi thật, hãy dùng đức tin ấy để làm những việc lớn lao; và sự thật là, nếu anh em có đức tin cứu rỗi thật, anh em sẽ làm như vậy, và sẽ có một số việc lớn lao được tìm thấy trong đời sống của anh em. Vì anh em nhớ giáo lý này: đức tin cứu rỗi thật sẽ làm những việc rất lớn lao. Và như vậy tôi đã xong với hạng tín đồ thứ nhất: việc làm của họ được nhắc đến trước, sự chịu khổ của họ tiếp theo sau.

NHỮNG ĐIỀU LỚN LAO MÀ ĐỨC TIN CÓ THỂ CHỊU ĐỰNG

Hê-bơ-rơ 11:35: “Lại có kẻ khác chịu hình khổ, chẳng chịu được cứu chuộc, để được sự sống lại tốt hơn; kẻ khác chịu nhạo báng, roi vọt, lại cũng chịu xiềng xích, lao tù nữa. Họ bị ném đá, bị cưa xẻ, bị thử thách, bị giết bằng gươm; lưu lạc rày đây mai đó, mặc áo da chiên, áo da dê, bị thiếu thốn, hà hiếp, khổ sở; thế gian không xứng đáng cho họ ở; họ lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang, trong hầm dưới đất.”

Chương 11 của thư Hê-bơ-rơ này, vốn là một bản biên niên sử về các tín đồ thời Cựu Ước, cho chúng ta thấy ở đây một bản tường thuật về việc làm và về sự chịu khổ, được khen ngợi qua nhiều tấm gương chi tiết trong phần đầu của chương, và một cách tóm tắt, ngắn gọn hơn, ở câu 32: “Tôi còn nói chi nữa? Vì nếu tôi muốn nói về Ghi-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê, Đa-vít, Sa-mu-ên và các đấng tiên tri, thì không đủ thì giờ. Những người ấy bởi đức tin đã thắng các nước, làm sự công bình, được những lời hứa, bịt mồm sư tử, tắt ngọn lửa hừng, tránh khỏi lưỡi gươm, thắng bệnh tật, trở nên dõng sĩ trong chiến trận, khiến đạo quân nước ngoài chạy trốn, đàn bà nhận lại kẻ chết của mình sống lại.”

Trong những lời mà tôi đã chọn để giảng cho anh em lúc này, anh em có một hạng tín đồ khác, nổi tiếng trong thế hệ của mình về đức tin chịu khổ. Tôi đã giảng về hạng trước trong một hội chúng lân cận, và đã cho thấy rằng đức tin này sẽ làm những việc lớn lao. Bây giờ, trong những lời này, chúng ta có một đức tin chịu khổ, vì bởi đức tin họ đã được đưa qua những sự chịu khổ này; những lời này phải được hiểu như vậy: người khác bởi đức tin đã chịu hình khổ; người khác bởi đức tin đã chịu thử thách về sự nhạo báng tàn nhẫn và roi vọt; người khác bởi đức tin đã bị ném đá, bị cưa xẻ, vân vân. Dường như những người mà sứ đồ nói đến ở đây là những người sống trong thời của người Ma-ca-bê; họ không sống sau Đấng Christ, vì câu 39 nói rằng họ chưa nhận được lời hứa — Đấng Christ chưa đến khi họ còn sống. Và họ cũng không sống trong thời các tiên tri hay trước đó, vì sứ đồ đã đưa bản biên niên sử của mình xuống đến thời các tiên tri, như anh em đọc trong câu 32. Vì vậy những người này hẳn phải sống trong thời của người Ma-ca-bê. Dường như lịch sử Hội Thánh đôi khi có thể được dùng trong việc giảng dạy đức tin.

Bây giờ, những điều mà các tín đồ này đã chịu đựng thì lớn lao, khó khăn và rất nhiều. Ở đây có chín loại chịu khổ được ghi trong bản văn. Thứ nhất, người ta nói rằng họ bị tra tấn, bị hành hạ: có người đọc là bị đánh bằng gậy; nhưng tất cả đều dẫn đến cùng một điều, vì khi họ bị tra tấn, họ bị đánh bằng gậy. Và sứ đồ nói rằng họ không nhận sự giải cứu, để được dự phần vào một sự sống lại tốt hơn; dựa vào những lời này, có người nghĩ rằng có những cấp độ vinh hiển, và các thánh chịu khổ sẽ có một cấp độ vinh hiển tốt hơn trong sự sống lại; nhưng chữ “tốt hơn” được nói ra là so sánh với sự giải cứu được ban cho họ. Theo cách nói của Kinh Thánh, hoạn nạn là sự chết, và khi một người được giải cứu khỏi hoạn nạn, người ấy có một sự sống lại. Khi một người đã bị bệnh, đến gần mồ mả, rồi được phục hồi sức khỏe, người ấy có một sự sống lại, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh. Bây giờ sự sống lại này, hay sự giải cứu này, bị từ chối, với hy vọng về một sự sống lại tốt hơn, hướng mắt về sự sống lại vĩ đại, cuối cùng và tốt hơn. Đó là điều thứ nhất: họ bị tra tấn, bị hành hạ.

Thứ hai, họ đã chịu sự nhạo báng tàn nhẫn: có sự nhạo báng, và có sự nhạo báng tàn nhẫn, khi một người sỉ nhục người khác và cười nhạo người ấy trong nỗi khốn khổ của họ, thì đó là sự nhạo báng tàn nhẫn; như người Do Thái đã chế nhạo Đấng Cứu Thế của chúng ta trên thập tự giá; đây là một sự làm nặng thêm cho hoạn nạn, và họ đã chịu đựng điều này. Đó là điều thứ hai: họ đã chịu sự nhạo báng tàn nhẫn.

Thứ ba, họ bị đánh đòn, bị quất lên quất xuống như những kẻ lưu manh, như thể thế gian quá chán ghét họ, họ không xứng đáng để sống. Thứ tư, họ bị xiềng xích và tù ngục. Thứ năm, họ bị ném đá. Thứ sáu, họ bị cưa xẻ. Thứ bảy, họ bị cám dỗ; có người đọc là bị thiêu đốt, do sự thay đổi một hai chữ cái, họ đọc như vậy, là bị thiêu đốt; nhưng dường như hoạn nạn của họ đầy dẫy những cám dỗ, và cám dỗ là một sự làm nặng thêm rất lớn cho hoạn nạn. Vì vậy họ đã bị cám dỗ. Thứ tám, họ bị giết bằng gươm. Thứ chín, họ lang thang đây đó trong áo da chiên và áo da dê, bị thiếu thốn, bị hà hiếp, bị khổ sở, trong núi, trong hang và trong hầm dưới đất, bị đuổi khỏi nơi cư trú của mình. Và đây là những người mà người ta nói về họ rằng thế gian không xứng đáng cho họ ở. Và những điều khó khăn này họ đã chịu đựng bởi đức tin, sứ đồ nói vậy. Như vậy bây giờ anh em thấy những điều khó khăn nào mà đức tin sẽ chịu đựng; đức tin cứu rỗi thật — vì sứ đồ nói về đức tin ấy ở đây — là một ân điển chịu đựng, một ân điển gánh vác; nó sẽ đưa chúng ta qua mọi hoạn nạn, dù chúng lớn lao đến đâu. Và vì vậy giáo lý từ tất cả những lời này là như sau:

Đức tin cứu rỗi thật có thể chịu đựng, và sẽ chịu đựng, những điều rất khó khăn. Đó là ân điển sẽ đưa chúng ta qua mọi hoạn nạn và chịu khổ, dù chúng lớn lao đến đâu. Đức tin cứu rỗi thật có thể chịu đựng, và sẽ chịu đựng, những điều rất khó khăn.

Giáo lý này nằm ngay trên bề mặt của những lời này, và tất cả những lời ấy cùng nhau nói lên điều đó. Nhưng để mở ra và làm sáng tỏ thêm, trước hết tôi sẽ cố gắng cho anh em thấy rằng một tín đồ thật, một người rất quý báu trước mắt Đức Chúa Trời, có thể gặp những điều rất bất xứng từ tay loài người. Thứ hai, đức tin sẽ đưa người ấy qua những điều ấy. Và thứ ba, đức tin sẽ đưa một người qua những điều ấy như thế nào và bằng phương tiện nào.

Thứ nhất: Một tín đồ thật, một người rất quý báu trước mắt Đức Chúa Trời, có thể gặp sự đối xử bất xứng nhất từ tay loài người. Những điều này là khó khăn và bất xứng mà các tín đồ này đã chịu đựng; thế mà họ là những người mà thế gian không xứng đáng cho họ ở. Anh em biết rằng có một sự thù nghịch xưa cũ giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn; có một tâm địa ác độc trong người thế gian chống lại các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời, họ phải hành động đúng như bản chất của họ; kẻ ác và người thế gian là một dân bất xứng. Nhưng vì anh em xét mình là không xứng đáng, nên chúng tôi xây qua dân ngoại, sứ đồ nói vậy; “anh em xét mình là không xứng đáng.” “Hãy đi,” Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ của Ngài, “và giảng đạo, và nếu có ai xứng đáng thì hãy ở lại.” Người thế gian là bất xứng, là một dân bất xứng. Phải, họ là một dân vô lý, những người vô lý, những người vô lý không có đức tin. Họ được ví trong Kinh Thánh như thú vật vì sự vô lý của họ: “Hãy coi chừng loài chó,” sứ đồ nói vậy. Khi Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta sai các môn đồ của Ngài đi giảng Phúc Âm, Ngài nói: “Hãy coi chừng loài người.” Ngài không nói: hãy cẩn thận và coi chừng sư tử và gấu, nhưng hãy coi chừng loài người; anh em sẽ gặp sự đối xử vô lý như vậy bởi loài người, vì vậy hãy coi chừng loài người.

Bây giờ nếu người thế gian là một dân bất xứng và vô lý, anh em có ngạc nhiên rằng các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời đôi khi gặp sự đối xử bất xứng từ họ không? Điều đó là có thể. Để nâng lên cao hơn một chút: có thể, một người càng quý báu thì càng có thể gặp sự đối xử bất xứng hơn. Sứ đồ Phao-lô là một người rất quý báu trong thời đại và thế hệ của ông, thế mà ông đã gặp sự đối xử bất xứng nào? Trong 1 Cô-rinh-tô 4:11 có nói: “Cho đến giờ này, chúng tôi vẫn đói khát, trần truồng, bị người ta vả, không có chỗ ở nhất định, khó nhọc làm việc bằng chính tay mình; bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu; bị gièm chê, chúng tôi khuyên lơn; chúng tôi đã trở nên như rác rến của thế gian, như đồ bỏ của mọi người, cho đến ngày nay.” Chúng tôi là rác rến, chúng tôi đã trở nên rác rến của thế gian và đồ bỏ của mọi người cho đến ngày nay. Có người nghĩ rằng sứ đồ ở đây ám chỉ việc một người chết thay cho dân chúng, tội lỗi của cả dân chúng đổ trên người ấy. Có người khác cho rằng đó là một hình ảnh lấy từ một loại xe chở rác đi khắp thành phố, người ta quăng mọi thứ rác rến vào đó. Nhưng tôi cho rằng hai chữ Hy Lạp ấy ám chỉ điều trong Ca Thương 3:45: “Chúa đã làm cho chúng tôi như đồ bỏ, như rác rến ở giữa các dân.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ: Chúa đã làm cho chúng tôi thành đồ bỏ, thành rác rến và cặn bã ở giữa các dân. Phao-lô đã trở nên như vậy, thế mà Phao-lô là một người quý báu; ông đã làm việc nhiều hơn hết thảy bọn họ. Vì vậy tôi nói, một người càng quý báu thì càng có thể gặp sự đối xử bất xứng hơn từ loài người.

Phải, để nâng lên cao hơn một chút nữa: Một người có thể gặp những sự đối xử bất xứng nhất chính vì người ấy quý báu trước mắt Đức Chúa Trời; không chỉ xét về phía loài người, mà còn xét về phía Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đôi khi sắp đặt mọi sự trong sự quan phòng của Ngài đến nỗi Ngài khiến con người chịu những điều khó khăn, vì họ quý báu trước mắt Ngài. “Vì Ngài đã ban cho anh em, không những tin Đấng Christ mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa.” Sự chịu khổ đôi khi là một ân tứ, là một ân tứ lớn lao. Một ân tứ chịu khổ, Kim khẩu nói vậy, là một ân tứ lớn hơn ân tứ làm phép lạ; vì ông nói: nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi một ân tứ để làm phép lạ, tôi mắc nợ Đức Chúa Trời; nhưng nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi một ân tứ chịu khổ, Ngài vui lòng trở nên người mắc nợ tôi. Sự chịu khổ đôi khi trở nên như một phần thưởng cho việc làm. Anh em đọc về những con bò cái đã đưa Hòm Giao Ước về từ xứ Phi-li-tin, rằng khi chúng đưa Hòm về, dân Y-sơ-ra-ên bắt lấy những con bò cái ấy và dâng chúng làm của lễ thiêu. Tại sao vậy, có người hỏi? Đó là một sự đền đáp tệ hại cho những con bò cái. Không, những con bò cái không thể có một vinh dự lớn hơn được đặt trên chúng; sự chịu khổ này của chúng là một phần thưởng cho việc làm của chúng. Vinh dự nào lớn hơn mà một người có thể có sau mọi việc làm của mình cho Đức Chúa Trời, hơn là được gọi ra để chịu khổ và làm chứng cho lẽ thật? Thật vậy, chúng ta không nghĩ như vậy, nhưng anh em sẽ nói: “Ồ! Chắc chắn Đức Chúa Trời không yêu tôi, vì Ngài đặt công việc chịu khổ khó khăn như vậy trên tôi.” Nhưng xin tôi hỏi anh em: giả sử một vị tướng có một công việc hay nhiệm vụ lớn lao nào cần làm, và ông chọn ra, tuyển lấy chừng nửa tá binh sĩ để đi làm công việc ấy; những binh sĩ này có nói rằng: “Chắc chắn vị tướng không quý trọng chúng ta, không tôn trọng chúng ta, cũng không yêu chúng ta, vì ông đặt chúng ta vào một nhiệm vụ khó khăn như vậy” không? Không, trái lại họ sẽ nói: “Chắc chắn vị tướng quý trọng chúng ta, yêu chúng ta và tôn trọng chúng ta, vì ông đặt chúng ta vào một nhiệm vụ khó khăn như vậy.”

Vì vậy ở đây, điều đó càng chứng tỏ rằng Chúa tôn trọng, yêu thương và quý trọng anh em, vì Ngài đặt anh em vào một công việc và nhiệm vụ khó khăn. Nhưng bây giờ, nếu những điều này là thật, thì chắc chắn nhánh thứ nhất này đã được chứng minh đầy đủ: rằng một người có thể rất quý báu trước mắt Đức Chúa Trời, mà vẫn gặp sự đối xử bất xứng nhất từ tay loài người. Đó là điều thứ nhất.

Thứ hai: Anh em sẽ nói: Một người sẽ có thể đi qua những điều khó khăn và chịu khổ này như thế nào? Điều gì sẽ đưa người ấy qua chúng?

Đức tin cứu rỗi thật sẽ làm điều đó, và không có gì ngoài đức tin này sẽ làm điều đó. “Tôi đã ngã lòng, nếu tôi không tin,” Đa-vít nói vậy trong hoạn nạn của mình. Chính đức tin, và chỉ đức tin mà thôi, sẽ giữ chúng ta khỏi ngã lòng dưới sự chịu khổ. Và để làm sáng tỏ điều này thêm một chút nữa: trước hết, một người càng có sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì người ấy càng có khả năng đương đầu với những chịu khổ và hoạn nạn bấy nhiêu. Sự nhìn thấy tình yêu của Đức Chúa Trời gây nên tình yêu trong chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Tình yêu sinh ra tình yêu, và nhiều nước cũng không dập tắt được tình yêu; tình yêu chịu đựng mọi sự. Bây giờ sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời lớn lên trên đức tin; nó là hoa của đức tin. Đức tin là cành, sự bảo đảm là hoa; sự bảo đảm là tinh hoa của đức tin. “Hãy lấy lòng thật thà và đức tin đầy dẫy mà đến gần.”

Thứ hai: Một người càng có thể thu thập và vận dụng những kinh nghiệm của mình bao nhiêu, thì người ấy càng có khả năng chịu đựng, càng có khả năng đương đầu với những chịu khổ bấy nhiêu. Kinh nghiệm là một sự giúp đỡ lớn lao trong việc chịu đựng hoạn nạn. Bây giờ chính đức tin, và chỉ đức tin mà thôi, mới thu thập và vận dụng những kinh nghiệm. “Đức Giê-hô-va đã giải cứu tôi khỏi nanh sư tử và chân gấu,” Đa-vít nói vậy; chính đức tin đã thu thập kinh nghiệm này và đã vận dụng nó. Cũng vậy trong Thi Thiên 56:9: “Tôi sẽ kêu cầu cùng Chúa, bấy giờ các kẻ thù nghịch tôi sẽ thối lui.” Làm sao anh em biết điều này? Ông nói: “Tôi biết điều này, vì Đức Chúa Trời binh vực tôi.” Tôi có kinh nghiệm này về Đức Chúa Trời, rằng Ngài ở cùng tôi và binh vực tôi; và vì vậy tôi biết điều ấy.

Thứ ba: Một người càng có thể áp dụng lời hứa bao nhiêu, thì người ấy càng có khả năng chịu đựng, càng có khả năng đương đầu với những chịu khổ bấy nhiêu. Lời hứa là một nơi trú ẩn lớn lao trong ngày mưa. Bây giờ không có gì ngoài đức tin mới có thể áp dụng lời hứa. Lời hứa là miếng cao dán mà không bàn tay nào ngoài bàn tay ấm áp của đức tin có thể dán lên vết thương; nếu nó được dán lên bởi bất cứ bàn tay nào khác, nó sẽ không dính. Tôi đã nghe nói về một linh hồn nghèo nàn, nghi ngờ, gần kề cái chết, và vị mục sư cứ thúc ép hết lời hứa này đến lời hứa khác; “Ồ, thưa ông,” bà nói, “đây là những lời hứa đầy ân điển, nhưng chúng sẽ không dính vào lòng tôi.” Và lý do gì khiến lời hứa thật sự không dính vào nhiều tấm lòng, nếu không phải vì nó được dán lên bởi bàn tay lạnh lẽo, giá buốt của sự vô tín? Hãy nhớ rằng đức tin có một bàn tay ấm áp, và chỉ đức tin mới có bàn tay ấm áp để dán lời hứa lên.

Nhưng rồi lại nữa, thứ tư: Một người càng thấy rõ sự kêu gọi của mình, sự kêu gọi chịu khổ của mình, bao nhiêu, thì người ấy càng có khả năng đương đầu với những chịu khổ của mình bấy nhiêu. Bây giờ chỉ đức tin mới giao thiệp với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là một bức tường lớn, một bức tường vững chắc; sự kêu gọi của Đức Chúa Trời có thể làm thành một bức tường bằng nước. Khi con cái Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, nước đứng như một bức tường ở hai bên; chính sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đã làm nên những bức tường ấy. Không có gì ngoài đức tin mới giao thiệp với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và làm rõ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Có ba điều kêu gọi chúng ta chịu khổ: thứ nhất, mạng lệnh của Đấng Christ: “Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo ta.” Thứ hai, tấm gương của Đấng Christ, vì chúng ta được kêu gọi đến điều đó, trong 1 Phi-e-rơ 2, Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một tấm gương chịu khổ. Và thứ ba, sức chịu khổ đi cùng với cơ hội chịu khổ. Bây giờ không có gì ngoài đức tin mới có thể nhận biết những điều này; và vì vậy đức tin, và chỉ đức tin mà thôi, là ân điển dưới Đấng Christ có thể đưa chúng ta qua hoạn nạn và chịu khổ của mình, dù chúng lớn lao đến đâu.

Nhưng anh em sẽ nói: Chúng tôi đã nghe và đọc về nhiều người đã chịu những điều khó khăn, mà vẫn không có đức tin này, không có đức tin cứu rỗi thật, mà vẫn chịu những điều lớn lao và khó khăn.

Đúng vậy, anh em có thể đã nghe nói về một số người thuộc dòng Tên chết vì tôn giáo của họ; một kẻ ác cũng có thể chịu khổ vì tôn giáo của mình. Nhưng như Âu-tinh nói: có sự không giống nhau trong sự chịu khổ, ngay trong sự giống nhau của sự chịu khổ. Ông nói: vàng ở trong cùng một lò với gỗ và rơm rạ; với cùng một ngọn lửa, rơm rạ bị thiêu rụi, còn vàng thì được tinh luyện. Hai sự việc có thể giống nhau, mà vẫn có sự khác nhau lớn lao trong sự chịu khổ. Và để làm sáng tỏ điều này cho anh em, để anh em thấy rằng đức tin có thể làm điều này:

Thứ nhất: Mặc dù một kẻ ác có thể chịu những điều rất lớn lao và khó khăn, thế mà người ấy cũng có thể chịu khổ như một kẻ làm ác. “Nếu anh em chịu khổ vì làm ác, thì có ơn gì?” sứ đồ nói vậy. Nhưng đức tin, đức tin cứu rỗi thật, làm điều lành và chịu điều ác.

Thứ hai: Mặc dù một kẻ ác có thể chịu nhiều và những điều rất khó khăn, thế mà người ấy không chịu khổ theo sự lựa chọn; nếu được lựa chọn, người ấy thà làm một sự vi phạm lương tâm hơn là làm một sự thiệt hại cho tài sản của mình, thà mất lương tâm hơn là mất mạng sống; người ấy không chịu khổ theo sự lựa chọn, đức tin thì có. “Bởi đức tin, Môi-se đã chọn chịu khổ cùng dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi.” Đức tin cứu rỗi thật chịu những điều lớn lao và khó khăn, và chịu theo sự lựa chọn.

Thứ ba: Mặc dù một kẻ ác có thể chịu nhiều, thế mà người ấy không đặt gánh nặng của tất cả lên lời của đức tin; gánh nặng của tất cả được đặt lên một điều gì khác. Đức tin yêu thích chịu khổ, và đức tin đặt gánh nặng của mọi sự chịu khổ của một người lên lời của đức tin.

Thứ tư: Mặc dù một kẻ ác có thể chịu nhiều, và chịu vì tôn giáo, thế mà có thể người ấy buồn rầu, hoặc gắt gỏng, hoặc bất mãn, không vui mừng; nhưng đức tin chịu khổ cách vui mừng. Phao-lô và Si-la đã hát trong ngục tối, và các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã vui mừng chịu sự cướp đoạt tài sản của mình. Và các vị tử đạo trong thời Nữ vương Ma-ri cũng vậy. Người ta thuật lại rằng khi ông Philpot ở trong ngục tối, vị giám mục sai người đến hỏi ông tại sao ông buồn rầu như vậy? Nhìn thấy một cặp gông trong ngục tối, ông nói: “Đó là một cặp đàn organ mà tôi chưa chơi bao giờ,” tự làm mình vui mừng trong lúc ở trong ngục tối. Và khi gặp một vị mục sư đã chối bỏ đức tin, và khuyên bảo ông ta tốt hơn, vị mục sư ấy đã rút lại sự chối bỏ của mình, và vui mừng như bất cứ người nào khác. Đức tin chịu khổ cách vui mừng.

Thứ năm: Mặc dù một kẻ ác có thể chịu nhiều, và chịu vì tôn giáo, thế mà người ấy sẽ nương cậy vào những chịu khổ của mình; đức tin sẽ khiến một người chịu khổ, và giữ người ấy khỏi nương cậy vào những chịu khổ của mình. Như về phương diện bổn phận, đức tin sẽ khiến một người làm bổn phận, và giữ người ấy khỏi nương cậy vào việc thực hiện bổn phận ấy; cũng vậy về phương diện chịu khổ, đức tin sẽ khiến một người chịu khổ, và giữ người ấy khỏi nương cậy vào những chịu khổ của mình. Mặc dù một người đã làm nhiều, đức tin sẽ đặt người ấy vào việc chịu khổ, như thể người ấy chưa làm gì cả; và mặc dù một người đã chịu nhiều, đức tin sẽ đặt người ấy vào việc làm, như thể người ấy chưa chịu gì cả. Theo lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta: “Ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo ta.” Theo ta khi nào? Sau một sự chịu khổ; không phải ngồi xuống và nghỉ ngơi ở đó, mà là theo ta sau một sự chịu khổ. Lại nữa:

Thứ sáu: Mặc dù một kẻ ác có thể chịu nhiều, và chịu vì tôn giáo, và rất bạo dạn, thế mà người ấy sẽ chùn bước cuối cùng. Tôi đã đọc về một người vô thần lớn đã bị thiêu sống tại Pa-ri vì phạm thượng đến Chúa Giê-xu Christ; và khi ông ta đang đi đến cột thiêu, ông nói với các tu sĩ và linh mục đi theo mình: “Kìa! Tôi đi đến lửa cách bạo dạn dường nào; còn về Chúa và Thầy của các ông là Đấng Christ, Ngài đã đi đến cái chết cách run rẩy, và đổ mồ hôi như những giọt máu; nhưng tôi, bằng sức mạnh của lý trí mà tôi hy sinh mạng sống mình, đi đến những ngọn lửa này cách bạo dạn.” Nhưng khi ông ta đến đó, và lưỡi của ông ta bị cắt ra vì tội phạm thượng, câu chuyện kể rằng lúc ấy ông ta đã kêu la và gầm rú như một con bò đực. “Tôi đã thấy người ấy,” tác giả nói vậy, “tôi đã thấy ông ta khi ông ta ở tại cột thiêu: trong thời gian được tự do, ông ta phóng túng; trong thời gian bị tù, ông ta buồn rầu; và khi ông ta ở tại cột thiêu, ông ta điên cuồng, điên cuồng vì nỗi kinh hoàng của lương tâm.” Ôi! Nhưng đức tin cứu rỗi thật sẽ không chùn bước và đầu hàng cuối cùng. Ba người trẻ đã không chỉ đến với lửa, mà còn vượt qua cơn bão.

Tôi không nói thêm về điều này nữa, chỉ nói như vậy thôi. Thứ bảy: Mặc dù một kẻ ác có thể chịu nhiều, và chịu vì tôn giáo, thế mà người ấy không sinh ra bông trái bình an của sự công bình; nhưng đức tin cứu rỗi thật thì có; nó chịu khổ và sinh ra bông trái bình an của sự công bình. Như vậy bây giờ anh em thấy, qua tất cả những điều này, rằng chính đức tin mà thôi; chính đức tin cứu rỗi thật, và chỉ đức tin mà thôi, sẽ đưa một người qua những chịu khổ.

Nhưng rồi, thứ ba: Anh em sẽ nói: Đức tin có thể làm điều này như thế nào và bằng phương tiện nào? Trong đức tin có điều gì để làm điều đó, để đưa một người qua những điều khó khăn và qua mọi chịu khổ, dù chúng lớn lao đến đâu?

Thứ nhất: Công việc của đức tin là khiến một người đầu phục và phó thác ý muốn của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời; và khi một người có thể làm như vậy, người ấy có thể chịu đựng điều gì mà không được?

Thứ hai: Công việc của đức tin, công việc riêng của đức tin, là bám chặt lấy mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Sa-tan ơi, tôi là một tạo vật bất xứng; nhưng Đức Chúa Trời đã truyền cho tôi phải tin. Thật vậy, tôi là một tội nhân lớn; nhưng Đức Chúa Trời đã truyền cho tôi phải tin. Đức tin bám chặt một cách quả quyết vào mạng lệnh, và để Đức Chúa Trời trả lời cho những sự phản đối và những sự bất tiện theo sau việc vâng giữ mạng lệnh; nó để điều đó cho Đức Chúa Trời. Nhờ đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi đi ra, đã đi mà không biết mình đi đâu. Bây giờ khi một người có thể làm điều này, người ấy có thể chịu đựng điều gì mà không được?

Thứ ba: Công việc riêng của đức tin là kết hợp với lời hứa của Cha. Bây giờ khi lòng của một người đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người ấy có thể chịu đựng điều gì mà không được? Xin anh em chỉ suy nghĩ về các sứ đồ, sau khi Đức Thánh Linh giáng trên họ, anh em biết họ sẵn sàng chịu bất cứ điều gì, dù lớn lao đến đâu; trước khi Đức Thánh Linh giáng trên họ, mặc dù họ có sự hiện diện cá nhân của Đấng Christ, họ không thể chịu đựng bất cứ điều gì, dù nhỏ bé đến đâu. Bây giờ đức tin kết hợp với lời hứa của Phúc Âm, nhờ đó linh hồn nhận lãnh Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lời hứa của Cha, và nhờ đó linh hồn nhận lãnh sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, lời hứa của Cha.

Thứ tư: Công việc riêng của đức tin là nhìn vào phần thưởng đền bù. Nhờ đức tin, Môi-se đã hướng mắt về phần thưởng đền bù, và đã chọn chịu khổ cùng dân sự của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ của Ngài: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối.” Làm sao vậy, thưa Chúa? Ngài nói: “Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ. Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở.” Đức tin cho một người thấy sự vinh hiển và những niềm vui của thiên đàng; và khi một người thấy những điều ấy, người ấy có thể chịu đựng điều gì mà không được?

Thứ năm: Một người càng có thể thấy bàn tay của Đức Chúa Trời như một người Cha đặt trên cây roi bao nhiêu, thì người ấy càng có khả năng chịu đựng và càng vui mừng bấy nhiêu. Anh em đưa một đứa trẻ đến trường, nó thấy trường học treo đầy roi, ở góc nào cũng có một cây roi, và đứa trẻ sợ hãi; nhưng nếu nhà của cha nó treo đầy roi, đứa trẻ không sợ hãi trong nhà của cha nó. Bây giờ đức tin, đức tin cứu rỗi thật, sẽ cho một người thấy bàn tay của một người Cha đặt trên cây roi: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi,” đức tin nói vậy; “Tôi câm, chẳng mở miệng ra, vì Chúa đã làm điều này,” đức tin nói vậy.

Thứ sáu: Một người càng có thể thấy sự kết thúc của hoạn nạn và chịu khổ của mình bao nhiêu, thì người ấy càng có khả năng đi qua nó bấy nhiêu. Bây giờ đức tin cho một người thấy rằng có một sự kết thúc: “Chẳng có sự thử thách nào xảy đến cho anh em mà vượt quá sức loài người,” lời của đức tin nói vậy, “và cùng với sự thử thách, có một lối thoát, có một cánh cửa, một cánh cửa trong tàu, mặc dù cánh cửa ấy có thể ở dưới nước, và lối thoát ấy có thể ở dưới nước.” Đức tin không chỉ nói với một người rằng có một sự kết thúc, mà còn nói rằng sự kết thúc sẽ tốt lành, và mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho người ấy. Đức tin cũng nói với một người rằng hoạn nạn của người ấy sẽ chỉ trong một lúc, và hoạn nạn ấy sẽ được bù đắp bằng sự an ủi dư dật: “Cơn giận của Ngài chỉ trong một lúc, còn ơn của Ngài thì suốt đời. Sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng.” Cũng vậy trong Ê-sai 54:7: “Trong một lúc nhỏ, ta đã bỏ ngươi; nhưng ta sẽ lấy lòng thương xót lớn mà thâu ngươi lại. Trong cơn nóng giận, ta ẩn mặt với ngươi trong một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời, ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy.” Đức tin nói với chúng ta điều này. Bây giờ khi một người biết và suy nghĩ điều này, người ấy có thể chịu đựng điều gì mà không được?

Thứ bảy: Công việc riêng của đức tin là nhìn cả hai mặt của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; trong hoạn nạn và chịu khổ có một mặt tối và một mặt sáng. Giác quan và lý trí chỉ nhìn vào mặt tối, nhưng đức tin nhìn cả hai mặt của sự sắp đặt. Người ta viết về ông Latimer, vị tử đạo phước hạnh, rằng khi ông sắp đi đến cột thiêu, từ biệt các bạn tù của mình, ông nói: “Hãy vững lòng, hỡi các bạn và anh em của tôi; vì mặc dù chúng ta đi đến cột thiêu để chết và bị thiêu trong lửa, chúng ta sẽ thắp lên một ngọn nến như vậy tại nước Anh, mà ngọn nến ấy sẽ không bao giờ bị dập tắt; chúng ta sẽ làm nên một ngọn lửa như vậy tại nước Anh hôm nay, mà ngọn lửa ấy sẽ không bao giờ bị dập tắt.” Ông đã thấy cả hai mặt của sự sắp đặt, vì ông đã tin. Đức tin sẽ cho một người thấy cả hai mặt của sự sắp đặt.

Thứ tám: Công việc riêng của đức tin là thấy một điều trái ngược trong một điều khác, hoặc xuyên qua một điều khác; đức tin sẽ thấy nụ cười của Đức Chúa Trời giữa những nét mặt nghiêm khắc; sẽ thấy tình yêu giữa cơn giận; sẽ thấy trật tự giữa sự hỗn loạn; sẽ thấy lòng thương xót giữa sự khốn khổ; sẽ thấy một cánh cửa hy vọng trong trũng A-cô. Đức tin nhìn mọi sự bằng viễn vọng kính của lời hứa; và lời hứa nói như thế này, trong Phục Truyền 32:36: “Đức Giê-hô-va sẽ đoán xét dân sự Ngài, và thương xót tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy sức lực của họ đã hết, và không còn ai bị cầm hay bị bỏ lại.” Đức tin, tôi nói vậy, đặt một điều trái ngược trong một điều khác, hoặc vượt lên trên một điều khác; và khi một người có thể làm như vậy, người ấy có thể chịu đựng điều gì mà không được?

Thứ chín và cuối cùng: Nếu Đức Chúa Trời cam kết giúp đỡ và cứu giúp con người trong hoạn nạn, và nếu Chúa kể mình là cam kết cứu giúp, giải cứu và giúp đỡ trong hoạn nạn, vì con người tin cậy nơi Chúa, thì chắc chắn đức tin có thể làm rất nhiều trong ngày hoạn nạn. Bây giờ xin anh em xem Kinh Thánh, và anh em sẽ thấy rằng Chúa đã cam kết về điều này, trong Thi Thiên 37, câu cuối cùng: “Đức Giê-hô-va sẽ giúp đỡ họ và giải cứu họ; Ngài sẽ giải cứu họ khỏi kẻ ác và cứu họ, vì họ tin cậy nơi Ngài.” Cũng vậy trong Ê-sai 26:3: “Người nào để trí mình nương dựa nơi Chúa, thì Chúa sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì người tin cậy nơi Chúa.” Hãy chú ý những lời này: “Chúa sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn,” như anh em đọc vậy; nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ, những lời ấy là: “Chúa sẽ giữ sự bình an, bình an”; không phải bình an và nghi ngờ, không phải bình an và rắc rối, mà là bình an, bình an; tại sao? Vì người ấy tin cậy. Nhưng có người nói: “Tôi không thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời, tôi không có sự bảo đảm về tình yêu của Ngài.” Hãy chú ý những lời này: Ngài sẽ giữ người trong sự bình an, là người nào để trí mình nương dựa nơi Chúa; Ngài không nói người nào có sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà nếu chỉ là đức tin nương dựa, mặc dù không phải là đức tin bảo đảm, Ngài cũng sẽ giữ người ấy trong sự bình an. Bây giờ nếu Chúa cam kết giúp đỡ và cứu giúp con người tin cậy như vậy, thì chắc chắn đức tin có thể làm rất nhiều trong ngày chịu khổ. Bây giờ tôi đã cho anh em một tường thuật tổng quát về việc đức tin có thể làm điều này như thế nào: đức tin sẽ đưa chúng ta qua mọi chịu khổ của mình, dù chúng lớn lao đến đâu, và anh em thấy đức tin có thể làm điều đó như thế nào; và giáo lý đã rõ ràng.

Bây giờ về phần áp dụng. Nếu đức tin cứu rỗi thật là một sự trang bị như vậy cho mọi chịu khổ của chúng ta, thì trong trường hợp bất cứ ai trong anh em phải chịu bất cứ chịu khổ lớn lao nào, điều đầu tiên anh em làm là kêu gọi đức tin. Như tôi đã nói về giáo lý trước, thấy rằng đức tin sẽ làm những việc lớn lao, và vì vậy nếu anh em có bất cứ việc lớn lao nào cần làm, hãy kêu gọi đức tin. Cũng vậy bây giờ tôi nói về giáo lý này: thấy rằng đức tin cứu rỗi thật có thể chịu đựng, và sẽ chịu đựng, những điều rất khó khăn, nếu anh em có bất cứ điều gì cần chịu đựng, trước hết hãy kêu gọi đức tin, hãy kêu gọi đức tin. Nếu anh em bị một cơn bệnh nặng, anh em sẽ cho mời vị thầy thuốc giỏi nhất, là người có kỹ năng nhất về bệnh ấy. Đức tin có kỹ năng tốt nhất về sự chịu khổ của anh em, và vì vậy hãy sai người đi và kêu gọi đức tin, ngay khi anh em đến gần bờ vực của những chiến tranh này, ngay khi anh em nhìn vào đức tin của mình.

Anh em sẽ nói: Nhưng thời gian chịu khổ ấy, thời kỳ khó khăn ấy, đã qua rồi, và bây giờ không còn chịu khổ nữa.

Vậy thì hãy chúc tụng Đức Chúa Trời và ngợi khen Chúa vì anh em có nhiều sự thịnh vượng như anh em có. Nhưng Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng trong những ngày sau rốt, sẽ có sự hoạn nạn lớn như chưa từng có; và tôi e rằng chúng ta đang sa vào những ngày sau rốt: anh em của chúng ta trong các thung lũng Piedmont, họ đã chịu khổ; và sứ đồ truyền cho chúng ta phải nhớ những kẻ bị tù như mình cùng bị tù với họ, và phải thông cảm với những kẻ bị hà hiếp. Anh em biết gì về điều đức tin của anh em có thể làm cho họ? Nhưng để nói gần gũi với chính mình hơn một chút: [NEEDS REVIEW: câu văn về người tôi tớ, người chồng, người vợ và con cái bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được ý đầy đủ] — có người chồng nào ở đây, hay người vợ nào ở đây, mà không chịu khổ từ vợ hay chồng mình, hay từ con cái mình, và có những sự trách móc từ tay một tín đồ nào đó? Có những sự chê bai, nuốt chửng lẫn nhau nào giữa chúng ta? Trong mọi sự trách móc và chịu khổ, anh em sẽ thấy những điều cay đắng nhất đến từ các tín đồ, khi một tín đồ trách móc người khác, vu khống người khác và bắt bớ người khác. Bây giờ, nếu có bất cứ ai ở đây như vậy, tôi nói với anh em: hãy kêu gọi đức tin, bất cứ chịu khổ của anh em là gì, hãy kêu gọi đức tin.

Nhưng giả sử trong chúng ta không có những chịu khổ này, ai biết được anh em hay tôi sẽ sớm được gọi ra chịu khổ như thế nào, nếu không phải trong nơi công cộng, thì cũng trong đời sống riêng tư? Tôi đã nghe nói về một người đàn ông và một người đàn bà đang dự một bữa tiệc lớn nhân dịp lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời đối với gia đình họ; và trong khi họ đang ăn tiệc, kỷ niệm lòng nhân từ của Chúa đối với gia đình họ, đối với họ và con cái họ, thì có một sứ giả đến và nói: “Một trong những đứa con của anh chị đã rơi xuống giếng và chết đuối.” Hỡi những người yêu dấu trong Chúa, ai biết được một người thân của anh em hay của tôi sẽ sớm ở trong giếng như thế nào? Một sự an ủi nào của anh em hay của tôi sẽ sớm ở trong giếng như thế nào? Vì vậy, hãy kêu gọi đức tin, trong mọi chịu khổ của anh em hãy kêu gọi đức tin.

Anh em sẽ hỏi tôi: Chúng tôi phải làm gì để củng cố hay cải thiện đức tin của mình, đến nỗi chúng tôi có thể đứng vững trong cách tin cậy chống lại những chịu khổ? Vì tôi là một người đàn ông hay đàn bà, tôi thú nhận, đã gặp những chịu khổ, và tôi hiếm khi thoát khỏi chịu khổ, đôi khi trong thân thể tôi, đôi khi trong danh tiếng tôi, đôi khi trong tài sản tôi, đôi khi trong các mối quan hệ của tôi, và Chúa biết tôi có thể được gọi chịu khổ điều gì; chúng tôi phải làm gì để củng cố hay cải thiện đức tin của mình, đến nỗi chúng tôi có thể đứng vững trong cách tin cậy chống lại mọi chịu khổ của mình?

Trước hết, hãy thường xuyên suy nghĩ những việc lớn lao nào mà Chúa đã làm cho anh em rồi. “Tôi sẽ nhớ lại các công việc của Đức Giê-hô-va; tôi sẽ nhớ lại các việc lạ lùng của Ngài,” tác giả Thi Thiên nói vậy, khi khơi dậy đức tin của mình và lấy sức mạnh từ đức tin. Sự suy nghĩ về những việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã làm cho anh em rồi sẽ lôi cuốn lòng anh em và khiến anh em bước đi cách xứng đáng. Ngày mà anh em được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời, anh em đã được đặt Kinh Thánh vào lòng mình. Ngày mà anh em được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời, bản tính cũ của anh em đã bị cất đi, và anh em đã được trở nên người dự phần vào bản tính thiêng liêng. Ngày mà anh em được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời, anh em đã được nhận vào sự hiệp một với Đấng Christ, và vào sự thông công; anh em đã được nhận vào sự hiệp một và thông công với Cha và với Chúa Giê-xu Christ. Ngày mà anh em được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời, linh hồn anh em đã được tự do; những người mà Con làm cho tự do thì thật được tự do; mặc dù ý muốn của anh em không được tự do, nhưng nó đã được giải phóng; ngay khi một người được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời, người ấy được tự do để làm bổn phận, mặc dù không được tự do khỏi bổn phận, và người ấy được tự do khỏi tội lỗi của mình, mặc dù người ấy không được tự do phạm tội. Ngày mà anh em được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời, anh em đã được nhận vào sự bảo vệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, mặc dù không phải để được tự do, mà là để thánh hóa và làm ngọt ngào hoạn nạn của anh em. Ngày mà anh em được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời, anh em đã có một quyền và danh phận được ban cho đối với mọi nghi thức, về mặt quyền sở hữu, mặc dù chưa về mặt thực hữu; chúng là nơi của Cha anh em, và như một đứa con, anh em có thể uống ra từ nơi của Cha mình. Ngày mà anh em được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời, anh em đã có một quyền và danh phận đặc biệt được ban cho đối với mọi tạo vật: anh em có thể ngước lên trời, thấy các ngôi sao và nói: “Đây là những cây nến của Cha tôi”; và khi anh em nghe tiếng sấm, anh em có thể nói: “Đây là tiếng của Cha tôi”; và khi anh em thấy biển, anh em có thể nói: “Đây là ao cá của Cha tôi”; và khi anh em thấy những người tin kính trong thế gian, anh em có thể nói: “Đây là con cái của Cha tôi”; và khi anh em thấy những kẻ ác, anh em có thể nói: “Đây là những tấm giẻ lau của Cha tôi để làm cho con cái Ngài sạch sẽ”; và khi anh em suy nghĩ về ma quỷ, anh em có thể nói: “Đây là những đao phủ của Cha tôi”; và khi anh em thấy vàng, của cải và sự giàu có của thế gian, anh em có thể nói: “Đây là đống phân của Cha tôi.” Tôi nói: ngày mà anh em được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao cho anh em trong khoảnh khắc ấy. Bây giờ anh em càng suy nghĩ những việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã làm cho anh em bao nhiêu, thì lòng anh em càng gắn bó với Đức Chúa Trời bấy nhiêu; và lòng anh em càng gắn bó bao nhiêu, thì anh em càng sẵn sàng và càng có khả năng chịu đựng bấy nhiêu.

Thứ hai: Nếu anh em muốn củng cố đức tin của mình để chịu đựng những điều lớn lao và khó khăn, hãy học hỏi nhiều về sách Khải Huyền, là một liều thuốc bổ thường trực cho sự cứu giúp các thánh đồ trong lúc chịu khổ trong thời kỳ chống Đấng Christ; và hãy học hỏi, đọc và giới thiệu cho con cái anh em sách Các Vị Tử Đạo, nơi anh em có những tấm gương sống động về dân sự của Đức Chúa Trời chết vì đức tin. Nhưng trên hết mọi sự, hãy học hỏi về những chịu khổ của Đấng Christ. Đức tin, đức tin cứu rỗi thật, sẽ được củng cố bởi điều này: Đấng Christ đã chịu những điều lớn lao vì tôi, vậy tôi há lại không chịu gì vì Ngài sao? Hãy để lòng anh em thấm nhuần điều này, để củng cố đức tin của anh em, hầu anh em có thể chịu đựng những điều khó khăn, và chịu đựng bằng đức tin. Vì vậy tôi sẽ dành một ít thì giờ để làm sáng tỏ điều này, cho sự củng cố đức tin của anh em: rằng thời gian chịu khổ là thời gian đắc lợi.

Thời gian chịu khổ là thời gian dạy dỗ. “Phước cho người mà Chúa sửa phạt và dạy dỗ bởi luật pháp Chúa.” Trường học của thập tự giá là trường học của ánh sáng: thập tự giá là trường học miễn phí của Đức Chúa Trời, nơi chúng ta học được nhiều điều. Thời gian chịu khổ là thời gian dạy dỗ.

Như thời gian chịu khổ là thời gian dạy dỗ, thì thời gian chịu khổ cũng là thời gian khám phá tội lỗi. Hoạn nạn nhắc lại những tội lỗi đã qua và ngăn ngừa tội lỗi sắp đến; hoạn nạn cho chúng ta thấy sự trống rỗng của tạo vật, sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, sự đê hèn của tội lỗi. Khi A-đô-ni-bê-xéc bị chặt ngón tay cái và ngón chân cái, ông ta có thể nhớ lại tội lỗi của chính mình. Anh em thấy vào mùa đông, khi lá đã rụng khỏi hàng rào, anh em có thể thấy tổ chim ở đâu; khi lá còn xanh vào mùa hè, anh em không thể thấy những tổ ấy. Cũng vậy trong thời thịnh vượng, con người không thấy tổ trong lòng và đời sống của mình; nhưng khi lá của họ đã rụng, thì tổ của họ được thấy. Thời gian chịu khổ là thời gian khám phá tội lỗi.

Như thời gian chịu khổ là thời gian khám phá tội lỗi, thì thời gian chịu khổ cũng là thời gian tự suy nghĩ lại. Anh em thấy nhiều người cứ chạy theo trong ngày thịnh vượng của mình mà không bao giờ suy nghĩ lại về chính mình. Khi đứa con hoang đàng bị thiếu thốn, nó bèn suy nghĩ lại về chính mình; và Ma-na-se trong tù, nó bèn suy nghĩ lại về chính mình. Và Sa-lô-môn nói, khi cầu nguyện cho dân sự trong hoạn nạn: “Nếu họ suy nghĩ lại về chính mình.” Có nhiều người, tôi có thể nói, mắc nợ sự cải đạo của mình cho hoạn nạn của mình, và có thể nói: “Nếu tôi không bị hoạn nạn, tôi đã chẳng bao giờ được cải đạo.” Thời gian chịu khổ là thời gian tự suy nghĩ lại.

Như thời gian chịu khổ là thời gian tự suy nghĩ lại, thì thời gian chịu khổ cũng là thời gian đắc lợi và tăng trưởng. “Hễ nhánh nào trong ta kết quả thì Ngài tỉa sửa cho được nhiều quả hơn.” Thời gian chịu khổ là thời gian đắc lợi và tăng trưởng.

Như thời gian chịu khổ là thời gian đắc lợi, thì trong thời thịnh vượng chúng ta mất lẽ thật, còn trong thời hoạn nạn chúng ta tìm thấy lẽ thật và làm chứng cho lẽ thật, thì lẽ thật được thăng tiến. Đó là một quan sát hay mà ông Brightman đã có về Đa-ni-ên 8, để cho thấy lẽ thật được thăng tiến bởi sự chịu khổ: câu 11, người ta nói về cái sừng nhỏ: “Nó tự tôn mình lên ngang với Chúa của cơ binh, bởi nó, của lễ thiêu hằng ngày đã bị cất đi, và nơi thánh của Ngài bị quăng xuống. Và một cơ binh đã được ban cho nó để chống lại của lễ thiêu hằng ngày vì cớ sự phạm tội; nó quăng lẽ thật xuống đất, và nó làm việc và được thịnh vượng.” Nghĩa là, ông nói, không phải cái sừng, như người ta thường hiểu, vì chữ ấy ở giống cái, chỉ có thể ám chỉ chữ lẽ thật, chứ không phải cái sừng; nó quăng lẽ thật xuống, và lẽ thật làm việc và thắng hơn. Như vậy thời gian chịu khổ là thời gian thăng tiến lẽ thật.

Như thời gian chịu khổ là thời gian thăng tiến lẽ thật, thì thời gian chịu khổ cũng là thời gian hiệp một. Trong thời thịnh vượng, các tín đồ cãi cọ, gây gổ, chia rẽ; nhưng khi chó của người chăn đến, thì bầy chiên chạy lại với nhau. Thời gian chịu khổ là thời gian hiệp một.

Như thời gian chịu khổ là thời gian hiệp một, thì thời gian chịu khổ cũng là thời gian cầu nguyện. Người ta nói: ai muốn cầu nguyện, hãy cho người ấy đi biển; ở đó người ấy sẽ bị say sóng, và điều đó sẽ khiến người ấy cầu nguyện; đó là ý nghĩa. “Trong cơn hoạn nạn, họ sẽ tìm kiếm ta cách sốt sắng.” Thời gian chịu khổ là thời gian cầu nguyện.

Như thời gian chịu khổ là thời gian cầu nguyện, thì thời gian chịu khổ cũng là thời gian dụ dỗ linh hồn. Có nhiều người nam hay nữ đi đây đó nhiều năm trong sự nghi ngờ, và không có sự bảo đảm; và khi họ trở nên đau ốm, Đức Chúa Trời sai bằng chứng về thiên đàng đến bằng tay của bệnh tật ấy, và họ có sự bảo đảm về thiên đàng mà trước kia họ chưa từng có. Theo lời trong Ô-sê 2:14: “Ta sẽ dụ dỗ nó, đem nó vào đồng vắng và nói cùng lòng nó.” “Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta,” Đức Chúa Trời của anh em phán vậy: “Hãy nói cách êm ái cùng Giê-ru-sa-lem, vì sự gian ác nó đã được tha.” Khi nào? Trong ngày chiến trận của nó, vì chiến trận của nó đã hoàn thành, sự gian ác của nó đã được tha, vì nó đã nhận gấp đôi từ tay của Đức Giê-hô-va. Thời gian chịu khổ là thời gian dụ dỗ linh hồn.

Như thời gian chịu khổ là thời gian dụ dỗ linh hồn, thì thời gian chịu khổ cũng là thời gian cai sữa: khi mù tạt này được đặt lên ngực của thế gian, thì chúng ta được cai sữa. Thời gian chịu khổ là thời gian cai sữa.

Cuối cùng: Thời gian chịu khổ là thời gian thuộc thiên đàng và vinh hiển. Khi thế gian không còn ngọt ngào đối với chúng ta nữa, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của sự vinh hiển sẽ ngự trên anh em, như lời nói: khi dân sự của Chúa chịu khổ, thì Thần vinh hiển sẽ ngự trên họ. Thời gian chịu khổ là thời gian vinh hiển.

Và đi lang thang như một kẻ lưu manh? Vậy mà…

Và nếu anh chị em nắm lấy điều này và giữ nó trong lòng mình, anh chị em sẽ sẵn lòng hơn, và có khả năng chịu đựng hơn. Hỡi các Cơ Đốc nhân, họ hay e ngại trước những sự khổ nạn, và họ hay giật mình trước những sự khổ nạn; lý do là gì? Họ chưa biết những sự ích lợi của sự khổ nạn. Nhưng điều này có đúng không: rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ được ích? Rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ được dạy dỗ? Rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ phát hiện tội lỗi? Rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ tự xét mình? Rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ tăng trưởng? Rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ lẽ thật được tiến triển? Rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ được hiệp một? Rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ cầu nguyện? Rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ linh hồn được bảo đảm? Rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ được dứt khỏi thế gian? Rằng những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ vinh hiển? Vậy thì chắc chắn, những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ được ích. Và nếu anh chị em muốn làm cho đức tin mình mạnh mẽ, hỡi Cơ Đốc nhân, để anh chị em có thể chịu đựng những điều khó khăn, hãy suy nghĩ nhiều về điều này, và khắc ghi nó vào linh hồn mình, hãy mang điều này theo mình, không còn gì khác: những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ được ích; hỡi linh hồn ta, những thời kỳ khổ nạn là những thời kỳ được ích. Và như vậy anh chị em sẽ có thể đứng vững và chịu đựng. Và như vậy tôi đã xong với giáo lý chính. Còn có hai ba nhận xét nằm trong những lời này; tôi chỉ đưa ra cho anh chị em mà thôi, rồi kết thúc.

Trước hết, anh chị em có thể xem xét ở đây, những người đã chịu những điều khó khăn đó là ai; Kinh Thánh nói, họ là những người mà thế gian không xứng đáng với họ. Vậy thì sự lớn lao của những sự khổ nạn và hoạn nạn không phải là lý do đầy đủ để anh chị em nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, hay nghi ngờ tình trạng đời đời của chính mình. Ở đây đã có những điều rất khó khăn mà các tín hữu này đã chịu, mà họ vẫn là những người mà thế gian không xứng đáng với họ. Vậy tôi có nên nghi ngờ tình trạng của mình, hay thắc mắc về tình yêu của Đức Chúa Trời, vì hoạn nạn của tôi lớn lao chăng? Tôi không được phép làm vậy. Nhưng anh chị em sẽ nói: Hoạn nạn của tôi rất lạ lùng, không ai có hoạn nạn giống như của tôi, trong một thời đại cũng không nghe nói đến hoạn nạn như của tôi. Và tôi xin hỏi, trong thời đại của anh chị em, anh chị em đã từng nghe nói về một người đàn ông hay một người đàn bà bị cưa xẻ ra làm đôi chưa? Những người mà thế gian không xứng đáng với họ đã chịu như vậy. Nhưng hoạn nạn của tôi đến dồn dập, chúng đến rất dồn dập. Và những người ở đây cũng vậy. Nhưng hoạn nạn của tôi đầy dẫy những sự cám dỗ; tôi không chỉ bị hoạn nạn, mà tôi còn bị cám dỗ, và những sự cám dỗ chồng chất trên hoạn nạn của tôi. Những người ở đây cũng vậy, họ bị cám dỗ, không chỉ bị hoạn nạn, mà còn bị cám dỗ.

Nhưng hoạn nạn của tôi là những hoạn nạn khiến tôi trở nên vô dụng. Cũng vậy, theo con mắt của lý trí, những hoạn nạn này đã làm cho các tín hữu này trở nên như vậy, họ bị đánh đập và lôi đi khắp nơi như những kẻ lưu manh. Và tôi xin anh chị em cho tôi biết, có ai, theo con mắt của lý trí, từng nghĩ rằng chức vụ của Phao-lô sẽ làm được điều gì lớn lao, sau khi ông đã bị đánh đập như vậy chăng? [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về chức vụ của Phao-lô bị rách nát và khó đọc, không khôi phục được nguyên văn đầy đủ] Dầu vậy, dầu anh chị em nghĩ rằng hoạn nạn của mình khiến mình trở nên vô dụng, nếu Đức Chúa Trời kêu gọi anh chị em đến với chúng, Ngài sẽ lo liệu cho sự phục vụ của anh chị em. Nhưng hoạn nạn của tôi là những hoạn nạn khiến tôi hoàn toàn cô đơn; tôi bị hoạn nạn, và bị hoạn nạn, một người đàn ông hay một người đàn bà của hoạn nạn, và tôi không có ai thương xót tôi. Những người ở đây cũng có một số như vậy; họ lang thang trong đồng vắng, và họ ở trong các hang động và các hầm hố dưới đất, mà vẫn là những người mà thế gian không xứng đáng với họ. Vậy thì có thể, hoạn nạn của anh chị em, hỡi người đàn ông hay người đàn bà, có thể rất lớn lao, mà anh chị em vẫn có thể quý giá trước mắt Đức Chúa Trời, và là một người mà thế gian không xứng đáng với. Và vì vậy, bây giờ, nếu có bất cứ người đàn ông hay người đàn bà nào ở đây trong hội chúng này đang mang một gánh nặng lớn lao, tôi nói với người đó rằng: đừng thắc mắc về tình trạng của mình, đừng nghi ngờ về tình yêu của Đức Chúa Trời, vì sự lớn lao của hoạn nạn mình; hoạn nạn của anh chị em có thể rất lớn lao, mà anh chị em vẫn có thể là một người mà thế gian không xứng đáng với, theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ đưa cho anh chị em ẩn dụ này, anh chị em hãy tự áp dụng lấy: Giả sử anh chị em thấy một đám trẻ con đang chơi với nhau một lúc, rồi có thể sau đó chúng đánh nhau; rồi anh chị em thấy một người đàn ông đến và dắt một trong những đứa trẻ ấy đi, và ông đánh nó, nhưng ông để những đứa khác yên, và ông không đánh chúng; anh chị em sẽ nói đứa trẻ nào trong số đó là đứa mà người đàn ông này là cha của nó? Anh chị em há chẳng nói rằng, rất có thể ông là cha của đứa trẻ mà ông dắt đi và đánh nó sao? Tôi để anh chị em tự áp dụng lấy.

Thứ hai, anh chị em có thể nhận xét xem họ chịu những điều khó khăn và đau đớn này là vì cớ gì; vì cớ, Kinh Thánh nói, một sự sống lại tốt hơn. Vậy chúng ta sẽ nói gì với những người muốn lấy đi khỏi anh chị em giáo lý về sự sống lại? Có thể, người ta sẽ không nói thẳng ra điều đó với anh chị em ở đây, nhưng họ đã làm như vậy với chúng tôi, và gặm nhấm giáo lý này. Chúng ta sẽ nói gì với họ? Họ là những kẻ thù của đức tin anh chị em, họ là những kẻ thù của sự an ủi lớn lao của anh chị em trong những thời kỳ khổ nạn, họ là những kẻ thù của lương tâm tốt của anh chị em; một lương tâm tốt là một điều lớn lao trong những thời kỳ khổ nạn. Tôi nhớ lời nói của một vị mục sư tốt lành, khi ông bị cấm giảng trong thời các giám mục, và bị lấy mất chức vụ của mình: Tốt lắm, ông nói, tôi ngợi khen Chúa, dầu tôi đã mất chức vụ của mình, tôi đã giữ được lương tâm của mình, và lương tâm này là một điều lớn lao trong những thời kỳ khổ nạn. Bây giờ, bởi sự trông đợi một sự sống lại tốt hơn, họ đã từ chối sự giải thoát hiện tại, và như vậy giữ được lương tâm mình. Vậy nếu có những người đến giữa vòng anh chị em để [NEEDS REVIEW: động từ OCR bị hỏng, có thể là phá hoại hay làm suy yếu] giáo lý lớn lao này về sự sống lại của chúng ta, hãy tránh xa họ, hãy tránh xa họ, để họ phải xấu hổ, hãy bám chặt lấy giáo lý này. Như anh chị em mong muốn, hỡi các Cơ Đốc nhân, có sự an ủi trong ngày mưa gió, và có một nền tảng cho đức tin mình trong những thời kỳ khổ nạn, hãy giữ vững giáo lý về sự sống lại này, và giáo lý này mà anh chị em đã được dạy dỗ từ Lời Chúa.

Thứ ba, và để kết thúc, anh chị em có thể nhận xét ở đây, họ đã chịu những điều khó khăn này bằng phương tiện nào, và đó là, như anh chị em đã nghe, bằng đức tin. Vậy thì chắc chắn, tin với đức tin cứu rỗi thật này không phải là điều dễ dàng; tin là điều khó khăn. Đức tin cứu rỗi thật như vậy có thể làm những điều lớn lao, và nó có thể chịu những điều khó khăn; đức tin cứu rỗi thật sẽ khiến việc làm những điều lớn lao trở nên dễ dàng, và việc chịu những điều khó khăn trở nên dễ dàng. Nhưng thật khó để có được đức tin cứu rỗi thật này. Anh chị em sẽ nói: Nếu một người ở trong mặt trời, người ấy có thể đi vòng quanh thế gian trong một ngày; nhưng thật khó để vào được trong mặt trời. Cũng vậy, đức tin cứu rỗi thật này sẽ khiến một người làm những điều lớn lao, và chịu những điều khó khăn; nhưng thật là điều khó khăn để có được nó, và ít người có được nó. Chúng ta đọc về Ê-li, rằng khi Chúa đã ban cho ông quyền năng đóng trời lại, đến nỗi trời không mưa trong ba năm rưỡi, ông đã đi trốn; trước kia người ta có thể tìm thấy ông: những người tầm thường có thể được tìm thấy; nhưng Ê-li, người đã làm công việc lớn lao này, thì không thể được tìm thấy. Cũng vậy, một đức tin tầm thường có thể được tìm ra; nhưng đức tin cứu rỗi thật này, đức tin làm những điều lớn lao và chịu những điều khó khăn, thì khó mà tìm được. Có một đức tin thông thường mọc lên khắp mọi nơi: như trong hoa cỏ và cây cối của anh chị em, anh chị em có cỏ đồng và cỏ vườn; anh chị em có hoa hồng đồng và hoa hồng vườn; hoa hồng đồng mọc lên khắp mọi nơi, nhưng hoa hồng vườn không mọc lên khắp mọi nơi. Anh chị em có những viên sỏi khắp mọi nơi, nhưng kim cương thì không tìm thấy khắp mọi nơi. Cũng vậy, có một đức tin sỏi đá, và một đức tin đồng ruộng, một đức tin tầm thường, và đức tin này anh chị em có thể có khắp mọi nơi. Nhưng viên kim cương này, đức tin vườn này, để chịu những điều khó khăn, thật khó mà tìm được, ít người có được nó, và vì vậy ít người có thể làm những điều lớn lao cho Đức Chúa Trời, hay chịu những điều khó khăn từ loài người.

Có những người ở đây, có thể, có đức tin đủ tốt để thề thốt, nhưng không đủ đức tin để sống bởi đó; đức tin cứu rỗi thật, một tín hữu có thể sống bởi đó. Một tín hữu thật rất nhạy bén với sự vô tín; người ấy nói: chưa bao giờ có một tấm lòng vô tín hơn tấm lòng của tôi, tôi nghĩ không có người đàn ông hay người đàn bà nào trên thế gian bị khổ sở vì một tấm lòng vô tín như tôi. Đức tin cứu rỗi thật nhạy bén với sự vô tín; và vì vậy, hỡi những người chưa có đức tin cứu rỗi thật này, hãy gắng sức để có được nó; trên hết mọi sự có được, hãy có được nó.

Vì vậy, hỡi những người được yêu dấu trong Chúa, xin cho phép tôi kết thúc với lời khuyên này, để nài xin anh chị em trong Chúa Giê-xu Christ, hãy có được đức tin này; trên hết mọi sự có được, hãy có được đức tin cứu rỗi thật này. Hỡi những người chưa có đức tin cứu rỗi thật này, hãy gắng sức để có được nó; trên hết mọi sự, hãy có được nó. Hãy có được đức tin cứu rỗi thật này, và hỡi những người đã có đức tin cứu rỗi thật này, hãy trau dồi nó, hãy dùng nó, hãy làm những điều lớn lao cho Đức Chúa Trời, và chịu những điều khó khăn từ loài người; phải, chắc chắn, nếu anh chị em có đức tin cứu rỗi thật này, anh chị em sẽ có thể làm những điều lớn lao cho Đức Chúa Trời, và chịu những điều rất khó khăn từ loài người; vì đó là giáo lý trong lúc này: đức tin cứu rỗi thật có thể, và sẽ chịu những điều rất khó khăn.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện