Bài Giảng Thiên Văn Phần B

Thomas Chalmers · Discourses on the Christian Revelation Viewed in Connection with the Modern Astronomy (Part B)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bài Giảng Thiên Văn Phần B

Bài Giảng Thiên Văn Phần B

AI, chưa duyệt

GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH: Tập này chỉ gồm Phần B của ấn bản Carter năm 1871, tức bảy bài giảng "có tính chất tương tự" với các Bài giảng Thiên văn. Phần A của tập sách — các Bài giảng Thiên văn (Bảy bài giảng về Khải thị Cơ Đốc được xem xét trong mối liên hệ với Thiên văn học Hiện đại) cùng với Phụ lục các Bằng chứng Kinh Thánh — đã được dịch trong Lô 79 và được loại trừ khỏi tập này. Bảy bài giảng trong tập này là: I. Sự bền vững của Đức Chúa Trời trong công việc Ngài là một luận chứng cho sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời Ngài (Thi Thiên 119:89–91); II. Về sự nhất quán giữa hiệu quả của lời cầu nguyện và tính đồng nhất của tự nhiên (2 Phi-e-rơ 3:3–4); III. Tính chóng qua của những sự vật hữu hình (2 Cô-rinh-tô 4:18); IV. Về trời mới và đất mới (2 Phi-e-rơ 3:13); V. Bản chất của Nước Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 4:20); VI. Thiên đàng là một tính cách chứ không phải một địa điểm (Khải Huyền 22:11); VII. Về tính hợp lý của đức tin (Ga-la-ti 3:23). Các câu Kinh Thánh được dịch từ bản tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu từng chữ với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt năm 1934; cần mục sư duyệt lại trước khi xuất bản.

BÀI GIẢNG I

SỰ BỀN VỮNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CÔNG VIỆC NGÀI LÀ MỘT LUẬN CHỨNG CHO SỰ THÀNH TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LỜI NGÀI.

"Hỡi Đức Giê-hô-va, lời Ngài được vững lập đời đời trên các tầng trời. Sự thành tín của Ngài còn đến đời đời: Ngài đã lập trái đất, và đất còn bền vững. Ngày nay chúng còn đứng vững theo mạng lệnh Ngài: vì muôn vật đều là tôi tớ Ngài." — Thi Thiên 119:89, 90, 91.

Trong những câu này, có một sự tương tự được khẳng định giữa lời của Đức Chúa Trời và công việc của Đức Chúa Trời. Về lời Ngài, người ta nói rằng lời ấy được vững lập trên trời, và lời ấy giữ sự thành tín của mình từ thế hệ này sang thế hệ khác. Về công việc Ngài, và đặc biệt là những công việc ngay quanh chúng ta, ngay cả trái đất mà chúng ta đang ở, người ta nói rằng như trái đất đã được lập nên lúc ban đầu, thì về sau nó vẫn còn bền vững. Và rồi, như để hoàn thiện sự đồng hóa giữa hai điều ấy, người ta nói về cả hai trong câu 91 rằng: "Chúng còn đứng vững ngày nay theo mạng lệnh Ngài, vì muôn vật đều là tôi tớ Ngài"; nhờ đó mà sự chắc chắn của lời đã ra từ môi miệng Ngài được đồng nhất với sự bền vững không hề sai chạy của thiên nhiên mà bàn tay Ngài đã tạo dựng và đang nâng đỡ.

Sự bền vững của thiên nhiên được kinh nghiệm phổ quát dạy cho chúng ta, và thậm chí đập vào mắt thường như nét đặc trưng nhất trong những nét đã được khắc ghi trên nàng. Có thể cần đến sự trợ giúp của triết học để biết thiên nhiên không thay đổi đến mức nào trong mọi tiến trình của nàng — ngay cả những dị thường tưởng chừng của nàng cũng có thể truy nguyên đến một định luật không thể lay chuyển — những điều thoạt nhìn có vẻ như những cơn thất thường trong cách hành xử của nàng, thực ra lại là những sự vận hành của một cơ chế không bao giờ thay đổi — và càng dò xét nàng kỹ lưỡng hơn và tra vấn nàng bằng những câu hỏi của kẻ hiếu kỳ, người ta càng chắc chắn thấy rằng nàng bước đi theo một quy tắc không hề suy giảm, và kiên trì với bước chân vâng phục trên con đường ngay thẳng ấy, mà con mắt săm soi nghiêm ngặt nhất cũng chưa từng phát hiện ra một sai lệch dù chỉ bằng một sợi tóc.

Ngày nay, những người làm khoa học không còn nghi ngờ rằng mọi vẻ bất thường còn lại trong vũ trụ là do sự thiếu hiểu biết của con người, chứ không phải do tính hay thay đổi của thiên nhiên — rằng những chuyển động kín đáo nhất của nàng được điều hành với một tính đồng nhất nghiêm ngặt như định mệnh — rằng ngay cả những xao động thất thường của thời tiết cũng có định luật và nguyên tắc của chúng — rằng cường độ của mỗi cơn gió, và số giọt trong mỗi cơn mưa, và sự hình thành của mỗi đám mây, và mọi sự luân phiên xảy ra của bão tố và nắng ấm, và những đổi thay không dứt của nhiệt độ, và những biến thiên run rẩy của không khí mà các dụng cụ của chúng ta đã giúp chúng ta khám phá ra nhưng chưa giúp chúng ta giải thích được — rằng tất cả những điều ấy vẫn nối tiếp nhau theo một phương pháp kế tiếp, tuy phức tạp hơn nhiều, nhưng tự thân nó vẫn tuyệt đối như trật tự của các mùa, hay như những quỹ đạo toán học của thiên văn học. Đó là ấn tượng của mọi trí óc triết học về thiên nhiên, và ấn tượng ấy được củng cố thêm bởi mỗi kiến thức mới mà khoa học thu thập được. Chúng ta càng quen thuộc với nàng, chúng ta càng được dẫn dắt để nhận ra sự bền vững của nàng, và xem nàng như một cỗ máy vĩ đại tuy phức tạp, mà mọi kết quả đều chắc chắn và mọi vận hành đều không thay đổi.

Nhưng có đủ tính đều đặn hiển nhiên và sờ thấy được trong thiên nhiên, để cũng đem lại cho tâm trí bình dân cùng một ấn tượng về sự bền vững của nàng. Có một kinh nghiệm thô thiển và tổng quát dạy cùng một bài học ấy, và đã gieo vào mọi tấm lòng một thứ tin cậy an toàn và vững chắc vào tính đồng nhất trong các tiến trình của nàng. Ngay cả đứa trẻ cũng biết điều ấy và hành động theo đó. Nó ý thức được một tính cách và đặc tính bền vững nơi các nguyên tố quanh mình — và nó đã học được về lửa, về nước, về thức ăn nó ăn, về mặt đất vững chắc nó bước đi, và thậm chí về trọng lực mà nó phải điều chỉnh tư thế và cử động của mình theo đó, đủ để chứng tỏ rằng, dù còn là trẻ thơ, nó đã hoàn toàn thấu hiểu học thuyết cho rằng thiên nhiên có những định luật và mạng lệnh của nàng, và nàng cứ tiếp tục trong đó. Và những bằng chứng về điều này cứ nhân lên mãi dọc theo hành trình quan sát của con người: đến nỗi, khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, chúng ta đọc thấy sự bền vững của thiên nhiên trong mọi lãnh vực của thế giới hữu hình. Nó đón gặp chúng ta ở bất cứ nơi nào chúng ta hướng mắt tới. Cả ngày lẫn đêm đều làm chứng cho nó. Những vòng quay lặng lẽ của bầu trời đem lại cho nó lời chứng thuần khiết của chúng. Ngay cả những hiện tượng trên trời mà sự mê tín từng kinh hãi đứng nhìn, tưởng rằng thiên nhiên sắp sụp đổ, cũng là những chiến tích kiêu hãnh nhất của sự ổn định ngự trị khắp các tiến trình của nàng — của sự nhất quán không hề chệch hướng mà nàng thực hiện mọi chuyển động của mình. Và bài học được bày tỏ cho chúng ta từ các tầng trời bên trên như thế, thì trái đất bên dưới cũng đáp lại; cũng như thủy triều của đại dương chờ đợi bước chân của mặt trăng, và, nhờ sự túc trực được duy trì không thay đổi hay gián đoạn suốt hàng nghìn năm, dường như nối kết tính đều đặn của đất với tính đều đặn của trời.

Nhưng, ngoài những năng lực lớn lao và đơn giản hơn này, chúng ta thấy một đường lối và một tính đồng nhất ở khắp mọi nơi. Chúng ta nhận ra nó trong những điều huyền nhiệm của đời sống thực vật. Chúng ta dõi theo nó qua các giai đoạn kế tiếp của sự tăng trưởng, trưởng thành, và suy tàn, cả nơi cây cỏ lẫn loài vật. Chúng ta nhận ra nó còn rõ ràng hơn trong sự tuần hoàn tuyệt đẹp của nguyên tố nước, khi nó cuộn chảy qua hàng nghìn kênh rạch để ra biển — và, từ mặt của kho chứa mênh mông này, lại được nâng lên những vùng cao hơn của khí quyển — và ở đó được rải ra trong những kho chứa nhẹ nhàng và bồng bềnh trên bốn phương của địa cầu — và cuối cùng hoàn thành quỹ đạo của mình, bằng cách rơi xuống thành mưa trên một thế giới đang chờ đợi được tươi mát nhờ nó. Và tất cả đều nhằm gây ấn tượng cho chúng ta về tính đều đặn của thiên nhiên, mà thực ra, trong mọi sự đa dạng của nó, đầy dẫy quyền năng, nguyên tắc, và những định luật vận hành đồng nhất — và được chúng ta xem như một phòng thí nghiệm vĩ đại, mà mọi tiến trình của nó đều mang dấu ấn của một sự tất yếu cứng rắn và không bao giờ sai chạy.

Bấy giờ, sự chiêm ngưỡng này đôi khi đã nuôi dưỡng chủ nghĩa vô thần của các triết gia. Nó đã dẫn họ đến chỗ thần thánh hóa thiên nhiên, và lấy tính bất biến của nàng để thay thế cho Đức Chúa Trời. Dường như họ bị ám ảnh bởi ý tưởng rằng, nếu Nguyên nhân Tối cao là một Đấng biết suy nghĩ, biết muốn, và biết hành động như con người hành động, theo sự thúc đẩy của một động cơ được cảm nhận và hiện diện, thì sẽ có vẻ hoạt động tự phát nhiều hơn, và ít cơ chế câm lặng và vô thức hơn trong sự quản trị của vũ trụ. Chính sự bất biến của thiên nhiên, và sự vững vàng của những tiến trình vĩ đại và hùng mạnh ấy, mà không một quyền năng sống động nào cao hơn thiên nhiên, và có thể thay đổi hay kiểm soát nàng, được thấy can thiệp vào — chính điều này dường như đã gây ấn tượng về một thứ định mệnh mù quáng và vĩnh cửu nào đó trên một số người có thiên tài cao nhất nhưng bị lầm lạc. Và, theo đó, tại nước Pháp, nơi các khoa học vật lý gần đây được trau dồi nhiều nhất, cũng đã có những lời tuyên bố vô thần táo bạo nhất. Vũ trụ đã được khẳng định là một hiệu quả vĩnh cửu và bất diệt; và từ sự bền vững trường tồn được thấy trong thiên nhiên, qua mọi lãnh vực của nàng, họ đã suy ra rằng mọi sự vẫn luôn như thế, và mọi sự sẽ mãi mãi như thế.

Nhưng ấn tượng vô thần này, bắt nguồn từ sự bền vững của thiên nhiên, không phải chỉ riêng của các môn đệ triết học. Đó là ấn tượng quen thuộc và thực tế của đời sống hằng ngày. Thế giới được quan niệm là chuyển động theo những nguyên tắc ổn định và không thay đổi của riêng nó; và những nguyên nhân thứ yếu này đã chiếm đoạt, trong sự đánh giá của con người, ngai vàng của Đấng Thần Linh. Thiên nhiên, thực ra, đã được nhân cách hóa thành Đức Chúa Trời: và như chúng ta nhìn vào hoạt động của một cỗ máy mà không nghĩ đến người chế tạo ra nó, — thì chính sự chính xác và chắc chắn, mà bộ máy của tạo vật thực hiện các sự vận hành của nó, đã phủ một lớp ngụy trang lên tác động của Đấng Tạo Hóa. Nếu Đức Chúa Trời can thiệp bằng phép lạ, hay xen vào bằng một sự bày tỏ nổi bật và đặc biệt nào đó về sự hiện diện của Ngài [bản in OCR: "pi evidence", chữ khó đọc], thì con người được đánh thức để nhận biết Ngài.

Nhưng con người mất dấu Đấng ngự đằng sau những nguyên tố hữu hình này, trong khi con người chỉ nhìn vào những thuộc tính bền vững và quyền năng xuất hiện trong chính các nguyên tố ấy. Họ không thấy bằng chứng nào về một Đức Chúa Trời, và họ không cảm thấy cần đến Ngài, trong khi năng lực không thay đổi và không bao giờ suy giảm như thế cứ tiếp tục vận hành trong thế giới hữu hình quanh họ; và chúng ta không cần phải đến các trường phái lập luận để tìm kiếm sự vô tín này, mà có thể phát hiện nó trong lòng những con người đơn sơ và ít học, những người, mà chính họ không biết, đã biến thiên nhiên thành thần, và chỉ vì sự bền vững của thiên nhiên; không có đức tin nơi Thần Linh vô hình, Đấng đã khởi đầu mọi sự và nâng đỡ mọi sự, và đó là vì mọi sự vẫn tiếp tục như thuở ban đầu của sự sáng tạo.

Đó là tác động trái ngược mà sự bền vững của thiên nhiên đã gây ra trên tâm trí xa lạ của con người: nhưng bây giờ chúng ta hãy chú ý đến sự giải thích đúng đắn về nó. Trước hết, Đức Chúa Trời đã đặt vào tâm trí chúng ta một khuynh hướng tin cậy vào tính đồng nhất của thiên nhiên, đến nỗi chúng ta luôn trông đợi sự tái diễn của cùng một sự kiện trong cùng những hoàn cảnh. Đây không chỉ là niềm tin của kinh nghiệm, mà là niềm tin của bản năng. Nó có trước mọi phát hiện của sự quan sát, và có thể được minh họa trong những giai đoạn sớm nhất của tuổi thơ. Đứa trẻ sơ sinh, lần đầu tiên dùng tay gõ lên bàn tạo ra tiếng động, mong đợi tiếng động lặp lại khi cú gõ lặp lại, với cùng một sự tin chắc như người đã chứng kiến, suốt nhiều năm liền, tính không thay đổi mà hai vế của chuỗi kế tiếp ấy đã nối tiếp nhau. Hay nói cách khác, Đức Chúa Trời, bằng cách đặt đức tin này vào trong mọi tạo vật là con người, và làm cho nó trở thành một phần cần thiết trong cấu tạo tinh thần của con người, đã dạy con người luôn mong đợi kết quả giống nhau trong những hoàn cảnh giống nhau. Nhờ đó Ngài đã thực sự nói cho con người biết điều gì sẽ xảy ra, và điều gì con người phải trông đợi trong mọi hoàn cảnh nhất định — và bằng sự

sự việc xảy ra đúng như vậy, Ngài chỉ làm cho lời tuyên bố của chính Ngài trở nên chân thật mà thôi. Người nào khiến tôi mong đợi điều mà người ấy không thực hiện được, tôi sẽ cho người ấy là kẻ lừa dối. Đức Chúa Trời đã tạo dựng bộ máy tri giác của tôi, đến nỗi tôi không thể cưỡng lại mà mong đợi rằng, ở khắp mọi nơi, các sự kiện sẽ nối tiếp nhau theo đúng trình tự mà tôi vẫn luôn quen quan sát chúng — và khi Đức Chúa Trời duy trì tính đồng nhất của thiên nhiên đến nỗi trong mọi trường hợp nó đều cứng rắn như thế, thì Ngài chỉ đang bày tỏ sự thành tín trong tính cách của Ngài mà thôi. Nếu không như vậy, Ngài sẽ đang giễu cợt sự mong đợi mà chính Ngài đã khơi dậy. Có thể nói Đức Chúa Trời đã hứa với mọi con người rằng thiên nhiên sẽ bền vững — nếu không phải bằng tiếng thì thầm của một tiếng nói bên trong đến với mọi tấm lòng, thì ít nhất cũng bằng sức mạnh của một khuynh hướng không thể kiểm soát mà Ngài đã khắc ghi trên mọi bản tính. Vì vậy, khi chúng ta thấy thiên nhiên giữ vững sự bền vững của nàng, chúng ta thấy Đức Chúa Trời của thiên nhiên giữ vững sự thành tín của Ngài — và hệ thống những sự vật hữu hình, với những định luật chung của nó, và những sự kế tiếp không thay đổi của nó, thay vì là một chủ nghĩa duy vật mờ đục che khuất khỏi tầm nhìn của người phàm gương mặt của Đấng Thần Linh, lại trở thành tấm gương phản chiếu lên họ chân lý không hề thay đổi, sự sắp đặt không bao giờ sai chạy.

Hãy tưởng tượng rằng mọi sự đã khác đi — trước hết, con người không có đức tin nơi sự bền vững của thiên nhiên — thì làm sao mọi kinh nghiệm của con người có thể đem lại lợi ích cho con người được? Làm sao con người có thể áp dụng những hồi ức về quá khứ của mình, vào sự hướng dẫn cho lịch sử tương lai của mình? Và, điều gì còn lại để làm nổi bật sự khôn ngoan của nhân loại vượt trên sự khôn ngoan của tuổi thơ ấu nhất? Hay, giả sử con người có đức tin tuyệt đối nơi sự bền vững của thiên nhiên, nhưng thiên nhiên lại thiếu sự thực hiện đức tin ấy — rằng trong mỗi khoảnh khắc, sự nương cậy theo bản năng của con người vào sự bền vững này, lại bị đáp lại bằng một sự thất thường hay bướng bỉnh nào đó của thiên nhiên, cản trở con người trong mọi công việc của mình — rằng, thay vì giữ đúng những lời loan báo của nàng, nàng lại giữ con cái loài người trong sự không chắc chắn đau khổ nhất, bởi những trò đùa và những sự giả dối mà nàng luôn buông thả mình vào — và rằng mọi kế hoạch của sự tiên liệu của con người do đó đều có thể bị phá vỡ, bởi sự xuất hiện liên tục của một biến động mới nào đó. Hãy nói cho chúng ta biết, trong sự cai trị hỗn loạn này của các nguyên tố thay đổi đặc tính, và các sự kiện luôn chuyển từ một phương pháp kế tiếp này sang một phương pháp kế tiếp khác, liệu con người có thể tồn tại được một ngày nào không, khi mọi thành tựu bên ngoài đều xung đột với mọi hy vọng và tính toán bên trong như thế. Trong sự hỗn mang và xung đột như vậy, nền tảng của sự khôn ngoan của con người há chẳng bị lật đổ hoàn toàn sao? Con người, với khuynh hướng mạnh mẽ và thường trực muốn tiến hành dựa trên sự bền vững của thiên nhiên, há chẳng bị cám dỗ, luôn luôn, và bởi chính bản tính của mình, tiến hành dựa trên một sự giả dối sao? Thực ra, đó là cách biến sự quản trị của thiên nhiên thành một hệ thống lừa dối. Những bài học của hôm nay sẽ bị các sự kiện của ngày mai làm cho sai lạc. Quả thật, kẻ nào là tác giả của một chế độ như thế sẽ là cha của sự dối trá — và chúng ta thật nên vui mừng về trật tự nghiêm ngặt của vũ trụ tốt đẹp mà chúng ta đang sống, và xem nó như một chứng cớ cao quý cho sự khôn ngoan và nhân từ của Đấng Kiến Trúc Sư vĩ đại của nó.

Nhưng đặc biệt hơn, sự bền vững của thiên nhiên được nhắc đến trong bản văn của chúng ta như một bằng chứng về chân lý của Ngài. Chính về sự thành tín của Ngài đến mọi thế hệ mà ở đó có nhắc đến — và để cho lòng tin kính của anh em tăng trưởng và được rèn luyện, chúng tôi không biết thói quen thực hành nào tốt hơn thói quen nhận biết chân lý không thay đổi của Đức Chúa Trời, xuyên suốt kinh nghiệm hằng ngày và hằng giờ của anh em về tính không thay đổi của thiên nhiên. Đức tin của anh em nơi nó là do công việc của Ngài — và anh em sẽ bị hạ xuống tình trạng nào, nếu đức tin ở bên trong đã không được đáp lại bằng một sự phù hợp hoàn toàn và bất ngờ với những sự ứng nghiệm ở bên ngoài! Ngài đã không nói cho anh em biết phải mong đợi điều gì bằng tiếng nói cất lên — nhưng Ngài đã dạy anh em phải mong đợi điều gì bằng sự dẫn dắt và những gợi ý của một khuynh hướng mạnh mẽ trong bản tính — và, nhờ điều này, không có một tạo vật nào là con người mà không tin, và tin gần như chắc chắn như tin vào sự tồn tại của chính mình, rằng lửa sẽ tiếp tục cháy, và nước sẽ tiếp tục làm mát, và vật chất sẽ tiếp tục chống cự, và những vật thể không được nâng đỡ sẽ tiếp tục rơi, và đại dương sẽ tiếp tục nâng đỡ con tàu mạo hiểm trên mặt nó, và mặt đất rắn chắc sẽ tiếp tục nâng đỡ bước chân của con người; và rằng mùa xuân sẽ lại xuất hiện với những nụ cười quen thuộc của nàng, và mùa hè sẽ lại rực lên trong nóng bức và rực rỡ, và mùa thu sẽ lại khoác lên mình sự sung mãn như trước, và mùa đông, vào những thời kỳ đã định, sẽ lại thăm viếng thế gian với bóng tối và những cơn bão của nàng. Chúng ta không thể kể hết những sự đa dạng vô số của thiên nhiên; nhưng kỳ vọng vững chắc là, trong tất cả những điều ấy, như nàng đã được lập nên, nàng sẽ còn bền vững cho đến ngày nàng tan rã cuối cùng. Và chúng tôi kêu gọi anh em nhận biết, trong sự bền vững của thiên nhiên, lời đáp của Đức Chúa Trời của thiên nhiên cho kỳ vọng này. Tất cả những tác nhân vật chất này, thực ra, là những cơ quan mà qua đó Ngài bày tỏ sự thành tín của Ngài với thế gian; và tính tổng quát không hề chệch hướng ngự trị và tiếp tục ở khắp mọi nơi, chỉ là sự minh chứng thường trực về một chân lý không bao giờ thay đổi, cũng như về những định luật không bao giờ bị bãi bỏ. Chính vì chúng ta mà Ngài nâng đỡ thế gian trong mọi tính đều đặn của nó. Chính vì chúng ta mà Ngài duy trì một cách bất khả xâm phạm bước đi và chuyển động của vô số những tiến trình đang diễn ra quanh chúng ta. Chính vì nhớ đến những lời hứa của Ngài với chúng ta, mà Ngài đáp lại mọi sự mong đợi của chúng ta về tính đồng nhất của thiên nhiên, bằng những sự vận hành của một định luật không thể thay đổi. Chính vì Ngài là Đức Chúa Trời không thể nói dối, mà Ngài sẽ không xâm phạm vào sự tương ứng kỳ diệu mà chính Ngài đã thiết lập giữa thế giới bên ngoài, và thế giới nhỏ bé của những hy vọng, những dự định, và những mong đợi bên trong của chúng ta. Nhờ sự bền vững của thiên nhiên, Ngài đã khắc ghi lên nó bài học về sự bền vững của chính Ngài — và chính đặc tính mà một số người dùng để củng cố sự vô đạo trong lòng họ, lại là sự bày tỏ ấn tượng nhất có thể có về Đức Chúa Trời, Đấng luôn thành tín, và luôn luôn như vậy.

Vậy thì, đây là tính cách thật mà sự bền vững của thiên nhiên phải dẫn chúng ta gán cho Đấng là Tác giả của nó. Trong mọi trí hiểu của con người, Ngài đã gieo một bản năng phổ quát, nhờ đó mọi người đều được dẫn dắt để tin rằng thiên nhiên sẽ kiên trì trong những đường lối quen thuộc của nàng, và mỗi chuỗi kế tiếp của nguyên nhân và kết quả mà chúng ta đã quan sát trong thời gian đã qua, sẽ, trong khi thế gian còn tồn tại, được duy trì một cách không thay đổi, và tái diễn theo đúng trật tự ấy trong thời gian sắp tới. Sự bền vững này, do đó, cũng tốt như một lời hứa mà Ngài đã hứa với mọi người, và mọi sự quanh chúng ta trên đất hay trên trời đều chứng tỏ lời hứa ấy được tuân giữ cứng rắn đến mức nào. Nhà hóa học trong phòng thí nghiệm của mình, khi tra vấn thiên nhiên, gần như có thể nói là tra tấn nàng, khi nàng bị thử thách trong lò nung nóng nhất của ông, hay bị thăm dò bằng sự phân tích tìm tòi của ông, đến những bí mật sâu kín nhất của nàng, nàng bằng một tia lửa hay một vụ nổ, hay một sự sủi bọt, hay một chất đang thoát ra, đưa ra những câu trả lời rõ ràng cho những cuộc điều tra của ông. Và ông lặp lại câu trả lời của nàng cho mọi đồng nghiệp của mình trong triết học, và họ họp nhau trong trạng thái và sự phán xét của giới học thuật để lặp lại câu hỏi, và trong mọi phương trời của địa cầu, câu trả lời của nàng vẫn như nhau — đến nỗi, giả sử thí nghiệm, dù được lặp lại một nghìn lần, chỉ giống nhau trong mọi hoàn cảnh của nó, thì kết quả hiện ra cũng cứng rắn giống nhau, không thiếu sót, và không sai lệch. Chúng ta biết những kẻ thờ phượng dưới bệ chân của khoa học này có thể biến vật chất thành thần thánh đến mức nào; và mỗi khám phá mới về những bí mật của nàng, chỉ càng trói buộc họ tận tụy hơn với ngai vàng của nàng. Nhưng có một Đức Chúa Trời hằng sống và ngự ở đó, và những câu đáp không thay đổi này của thiên nhiên, đều được chính Ngài gợi ra, và chỉ là những lời thốt ra của tính bất biến của Ngài. Chúng là những câu trả lời của một Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi, và Đấng đã điều chỉnh toàn bộ tính vật chất của tạo vật cho phù hợp với bản tính của mọi tâm trí mà Ngài đã sai đến trên nó. Và để đáp lại kỳ vọng mà chính Ngài đã ban cho về sự bền vững của thiên nhiên, Ngài, trong mỗi khoảnh khắc liên tiếp của thời gian, luôn tỉnh thức và sẵn sàng trong mọi phần của lãnh thổ mênh mông của Ngài, để bày ra trước mắt mọi người quan sát, sự minh chứng thường trực và không bao giờ sai chạy về điều đó. Những điều chắc chắn của thiên nhiên và của khoa học, thực ra là những từ ngữ mà qua đó Đức Chúa Trời loan báo chân lý của Ngài cho thế gian — và khi người ta nói cho chúng ta biết thiên nhiên không thể dao động là điều không thể nào, thì chúng ta chỉ được nói rằng Đức Chúa Trời của thiên nhiên không thể lừa dối chúng ta là điều không thể nào.

Học thuyết cho rằng thiên nhiên là bền vững, khi được liên hệ như đáng phải thế, với học thuyết cho rằng Đức Chúa Trời là chân thật, rất có thể củng cố lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài một cách mới mẻ với mỗi kinh nghiệm mới trong lịch sử của chúng ta. Không có một giờ hay một khoảnh khắc nào mà chúng ta không thể kiểm chứng điều này — và, do đó, không có một giờ hay một khoảnh khắc nào mà chúng ta không thể làm cho điều kia thêm mạnh mẽ. Mỗi cái chạm, và mỗi cái nhìn, và mỗi vị nếm, và mỗi hành động giao tiếp giữa các giác quan của chúng ta và những sự vật ở bên ngoài, đều đem về nhà một sự minh chứng mới về sự vững vàng của thiên nhiên, và cùng với nó một sự minh chứng mới về cả sự vững vàng lẫn sự thành tín của Ngài, Đấng là Đấng Cai quản thiên nhiên. Và cùng một bài học ấy có thể rút ra từ những thời đại và những nơi chốn, vượt xa giới hạn của lịch sử cá nhân của chúng ta. Nó có thể được rút ra từ sự hồi tưởng về các thời đại đã qua, nơi mà, từ sự lưu thông không thay đổi của chính những tiến trình mà chúng ta đang thấy ngày nay, chúng ta có thể học biết sự ổn định trong mọi đường lối của Ngài, Đấng có những sự ra đi từ xưa, và từ đời đời. Nó có thể được thu thập từ những đầu cùng xa xôi nhất của trái đất, nơi thiên nhiên ngự trị với cùng một sự bền vững không biết mệt mỏi, như thiên nhiên ngự trị quanh chúng ta — và nơi những người hoang dã cũng tin cậy như chúng ta vào một tính đồng nhất, mà nàng không bao giờ chệch khỏi. Bài học ấy bao quát toàn bộ hệ thống vạn vật — và với một ánh sáng rực rỡ rộng như khuôn mặt của tạo vật, và trong sáng như ánh sáng đổ xuống trên nó, bài học ấy cùng một lúc cho biết rằng thiên nhiên là bền vững không thay đổi, và Đức Chúa Trời là chân thật không thay đổi.

Và quả thật, trong bản văn của chúng ta, những điều ấy được trình bày cùng nhau, như thể có một mối liên hệ tương tự giữa chúng — rằng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng kiên định đối với các mạng lệnh của thiên nhiên, thì thành tín đối với những lời tuyên bố trong lời Ngài; và như mọi kinh nghiệm chứng tỏ chúng ta có thể tin cậy Ngài vững vàng đến mức nào về điều thứ nhất, thì cũng có một luận chứng mạnh mẽ như kinh nghiệm, để chứng tỏ chúng ta có thể tin cậy Ngài vững vàng đến mức nào về điều thứ hai. Nhờ công việc của Ngài trong chúng ta, Ngài đã đánh thức kỳ vọng về một sự bền vững trong thiên nhiên, mà Ngài không bao giờ làm thất vọng. Nhờ lời Ngài phán với chúng ta, nếu Ngài đánh thức kỳ vọng về một sự chắc chắn trong những lời tuyên bố của Ngài, thì Ngài cũng sẽ không bao giờ làm thất vọng. Chính vì thiên nhiên quá kiên định, mà chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời của thiên nhiên là quá thành tín. Đấng không bao giờ làm sai lạc niềm hy vọng đã dấy lên trong mọi tấm lòng, từ bản năng mà chính Ngài đã truyền đạt, sẽ không bao giờ làm sai lạc niềm hy vọng sẽ dấy lên trong bất kỳ tấm lòng nào từ lời phán rõ ràng của tiếng Ngài. Nếu Ngài là một Đức Chúa Trời mà trong tay Ngài các tiến trình của thiên nhiên luôn thay đổi, thì chúng ta có thể tưởng tượng Ngài là một Đức Chúa Trời mà từ miệng Ngài những lời loan báo về ân điển cũng có những tính cách thay đổi và dao động tương tự. Nhưng chính vì chúng ta nương cậy vào điều thứ nhất, mà chúng ta cảm thấy được yên nghỉ nhiều đến thế trong sự nương cậy vào điều thứ hai — và cùng một Đức Chúa Trời, Đấng không hề sai chạy trong các mạng lệnh của tạo vật Ngài, chúng ta cũng cho là không hề sai chạy trong các mạng lệnh của lời Ngài.

Và thật phù hợp một cách nổi bật với những quan điểm này, khi thiên nhiên chưa bao giờ được biết là rời khỏi sự bền vững của nàng, ngoại trừ với mục đích nhường chỗ và làm chứng cho thẩm quyền của lời Chúa. Một lần, trong một thời kỳ phép lạ, lời Chúa đã chiếm vị trí ưu tiên trên thiên nhiên, nhưng từ đó trở đi thiên nhiên đã nối lại các đường lối của nàng, và giờ đây đang chứng tỏ, bằng sự vững vàng của nàng, thẩm quyền của điều mà lúc ấy nàng đã chứng tỏ là chân thật bằng những sự chệch hướng của nàng. Khi lời Chúa lần đầu tiên được đưa vào, thiên nhiên đã nhường bước trong một thời gian, sau đó nàng chuyển động theo trật tự quen thuộc của nàng, cho đến khi hệ thống hiện tại của vạn vật qua đi, và đức tin mà ngày nay được nâng đỡ bởi sự bền vững của thiên nhiên, sẽ nhận được sự hoàn thành của nó khi thiên nhiên tan rã. Và ôi, Đức Chúa Trời tôn cao lời Ngài trên cả danh Ngài biết bao, khi Ngài phán rằng trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời Ngài sẽ không bao giờ qua đi — và rằng trong khi tạo vật của Ngài sẽ trở thành đống đổ nát, thì không một chấm hay một phết nào trong lời chứng của Ngài sẽ thất bại. Thế gian qua đi — nhưng lời Chúa còn lại đời đời — và nếu sự thành tín của Đức Chúa Trời nổi bật rõ ràng như thế trên khuôn mặt của thế giới tạm thời, thì chúng ta có thể chắc chắn biết bao về sự thành tín của lời ấy, là lời có một vị trí cao hơn biết bao trong các mưu định và sự ứng nghiệm của cõi đời đời?

Luận chứng này có thể không được mọi người hiểu thấu; nhưng nó sẽ không bị mất đi, nếu nó dẫn dắt bất kỳ ai cảm nhận được sự chắc chắn và ý nghĩa nhấn mạnh hơn trước trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh — và kết luận rằng Đấng, trong nhiều thời đại, đã đứng vững vàng như thế đối với mọi kế hoạch và mục đích của Ngài trong thiên nhiên, cũng sẽ đứng vững vàng như thế đối với mọi điều Ngài loan báo, và mọi điều Ngài hứa trong Khải thị. Được ở trong tay của một Đức Chúa Trời như vậy, rất có thể khiến lòng những kẻ có tội kinh hãi — và sự chết không khoan nhượng ấy, với tất cả sự chắc chắn của một định luật bất biến, được thấy, ngay trước mắt chúng ta, chụp lấy mọi cá nhân thuộc mọi loài trong thế giới của chúng ta, chứng tỏ đầy đủ rằng Ngài, Đấng Lập Luật không thỏa hiệp, sẽ thi hành mọi lời Ngài đã phán chống lại con cái của sự bất chính. Và, mặt khác, sự chiêm ngưỡng này phải khích lệ biết bao tất cả những ai đang trông cậy vào những lời loan báo của cùng một Đức Chúa Trời ấy trong Phúc Âm, và những ai nhận thấy rằng ở đó Ngài đã đặt cược cùng một chân lý, và cùng một tính không thay đổi, vào những lời mời gọi của lòng thương xót. Mọi thiên nhiên đều làm chứng cho điều này, rằng Ngài không thể nói dối — và khi thấy rằng Ngài đã khắc ghi những đặc tính bền lâu như thế lên các nguyên tố ngay cả của thế giới hư nát của chúng ta, tôi không bao giờ nên dao động khỏi lòng tin cậy mà Ngài đã dạy tôi cảm nhận, khi tôi nghĩ về đặc tính mà nhờ đó huyết đã đổ ra vì tôi, tẩy sạch mọi tội lỗi; và về đặc tính mà nhờ đó thân thể đã bị bẻ ra, gánh lấy gánh nặng của mọi hình phạt của nó. Đấng đã đáp lại một cách cao quý đức tin mà Ngài đã ban cho mọi người nơi sự bền vững của thiên nhiên, bằng một tính đồng nhất không hề suy giảm, cũng sẽ đáp lại đức tin mà Ngài đã ban cho bất kỳ ai nơi sự chắc chắn của ân điển, bằng một sự ứng nghiệm dành cho mọi tín hữu, không cho phép một ngoại lệ nào.

Và thật tốt khi lưu ý sự khác biệt giữa lời giải thích được đưa ra trong bản văn, về sự bền vững của thiên nhiên, và ấn tượng mà những người chỉ học hỏi hay chỉ làm môn đệ của thiên nhiên có về nó. Chính vì sự bền vững của nàng mà họ đã bị dẫn dắt để khoác lên nàng, như thể, những đặc tính của riêng nàng; rằng họ đã gán một thứ quyền năng và sự ổn định độc lập cho vật chất; rằng trong những năng lực khác nhau rải rác khắp lĩnh vực chiêm ngưỡng hữu hình, họ thấy một đức tính bẩm sinh và cố hữu, không hề chùng xuống hay tạm ngưng dù chỉ một khoảnh khắc — và do đó tưởng tượng rằng, như dường như không cần một sức mạnh nào từ bên ngoài để duy trì, thì có lẽ cũng chẳng cần một sức mạnh nào từ bên ngoài để khởi đầu. Sự chắc chắn máy móc của mọi tiến trình của thiên nhiên, như nó xuất hiện trước mắt họ là thay thế cho nhu cầu về bất kỳ tác nhân nâng đỡ nào, thì nó cũng thay thế, trong những tưởng tượng thầm lặng của nhiều người, và theo những lời tuyên bố thẳng thắn và táo bạo của một số người, cho nhu cầu về bất kỳ tác nhân sáng tạo nào. Chính như vậy mà thiên nhiên được nâng lên thành một nữ thần, và được làm cho cai trị trên mọi sự, trong địa vị và quyền tài phán của một chủ nghĩa định mệnh vĩnh cửu; và khoa học kiêu hãnh, là khoa học mà nhờ sự khôn ngoan, người ta không biết Đức Chúa Trời, đã, trong bước tiến khám phá của nàng, nắm lấy những điều chắc chắn bất biến của thiên nhiên, những đặc tính cao nhất của thẩm quyền, sự khôn ngoan và chân lý của Ngài, làm những công cụ để bác bỏ và lật đổ Ngài.

Bây giờ hãy so sánh cách giải thích của chủ nghĩa vô thần quái gở và ảm đạm này, với cách giải thích mà Kinh Thánh đưa ra, về lý do tại sao mọi sự chuyển động một cách bất biến như thế. Đó là vì mọi sự đều là tôi tớ của Ngài. Đó là vì chúng đều ở dưới mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời, Đấng có những mục đích mà Ngài không bao giờ chệch khỏi, và đã ban ra những lời hứa mà Ngài không bao giờ sai hẹn. Đó là vì những sắp xếp trong gia đình rộng lớn và bao la của Ngài đã được định sẵn cho điều tốt nhất, và mọi nguyên tố của thiên nhiên đều là những tôi tớ mà qua đó Ngài thực hiện chúng. Người chủ được các gia nhân tôn trọng và vâng lời nhiều nhất, là người mà trong mọi sự sắp đặt của người ấy, có một sự nhất quán mà người ấy không bao giờ chệch khỏi; và người ấy duy trì phẩm giá của mình giữa họ tốt nhất, là người, bằng sự cai trị dịu dàng nhưng không thể cưỡng lại, có thể điều chỉnh những sự kế tiếp của mỗi giờ, và gắn cho mỗi thành viên trong gia đình công việc chắc chắn và thích hợp của họ. Chính khi chúng ta thấy mọi sự, trong bất kỳ thời gian nào, ở đúng vị trí của chúng, và mỗi giai đoạn riêng biệt trong ngày đều có sự phát triển riêng biệt của công việc hay giải trí của nó, thì chúng ta suy ra sự khôn ngoan của chính quyền đã được thiết lập, và những sự trừng phạt của nó không thể thu hồi đến mức nào mà nó được nâng đỡ. Sự thay đổi khó chịu của mệnh lệnh và phản mệnh lệnh; những tưởng tượng vô tận của tính khí, và sự thất thường, và tính bướng bỉnh, cứ luôn luôn bùng phát, đến sự lật đổ hoàn toàn của hệ thống; những đổi mới triền miên mà không ai lường trước, và do đó không ai có thể chuẩn bị — những điều này không gây khó chịu cho bề tôi hơn là làm mất uy tín của chân lý và thẩm quyền của bề trên. Chính trong lòng một gia đình được điều hành tốt, là nơi anh em chứng kiến sự ban phát chắc chắn của mọi phần thưởng và khích lệ đã được hứa, và sự thi hành không sai chạy của sự sỉ nhục và sa thải được đưa ra đối với sự bất tuân ngoan cố. Bây giờ, chính những phẩm chất mà sự đồng nhất này là phép thử và đặc tính trong chính quyền của bất kỳ xã hội loài người nào, thì sự đồng nhất ấy cũng là phép thử và đặc tính trong chính quyền của thiên nhiên. Nó nói lên sự khôn ngoan, thẩm quyền, và chân lý của Đấng đã tạo dựng và đang quản trị. Hãy có một Vua vĩnh cửu, bất diệt, và vô hình, và hãy để vũ trụ này là đế quốc của Ngài — và trong mọi vòng quay của cơ chế phức tạp nhưng không bao giờ sai lầm của nó, tôi nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Trong sự bền vững của thiên nhiên, tôi đọc thấy sự bền vững và chân lý của Linh hồn chủ tể vĩ đại ấy, Đấng đã khắc ghi tính cách của chính Ngài lên mọi sự đã phát ra từ quyền năng của Ngài; và khi được nghe rằng trong suốt dòng chảy vĩ đại của nhiều thế kỷ, mọi đường lối của cả đất lẫn trời, đều được nâng đỡ như trước, tôi chỉ nhận ra bước chân của Đấng luôn luôn như vậy, và Đấng có sự thành tín đến mọi thế hệ. Sự trường tồn, trật tự, và định luật kế tiếp cổ xưa ấy, đã tồn tại quá lâu, xuyên suốt sự đa dạng rộng lớn của vạn vật, làm chứng về Chúa của các đạo binh, là Đấng vẫn đứng đầu gia đình được sắp xếp chỉnh tề của Ngài. Thời đại hiện tại chỉ đang vang lại bài học của mọi thời đại đã qua — và cảnh tượng ấy, đã dẫn dắt những kẻ nhờ sự khôn ngoan mà không biết Đức Chúa Trời, vào chủ nghĩa vô thần ảm đạm, đã làm tăng thêm mọi sự minh chứng về cả sự chân thật lẫn quyền năng của Ngài, cho mọi người thờ phượng thông sáng. Chúng ta biết rằng mọi sự vẫn tiếp tục như thuở ban đầu của sự sáng tạo. Chúng ta biết rằng toàn bộ tính vật chất quanh ta vẫn đứng vững, cho đến chính giờ này, trong mọi tính cứng rắn của những đặc tính quen thuộc của nàng. Chúng ta biết rằng trời, đất, và biển, vẫn còn thực hiện cùng những chức năng, và phục vụ cùng những tiến trình nhân từ ấy. Chúng ta biết rằng thiên văn học vẫn đi cùng những vòng quay như trước, rằng các chu kỳ của bầu trời chuyển động theo trật tự cũ kỹ và đã định của chúng, và rằng năm tháng vẫn luân chuyển, như nó vẫn luôn làm, trong sự đa dạng đáng biết ơn, trên khuôn mặt của một thế giới đang trông đợi — nhưng chỉ vì mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng còn đứng vững ngày nay theo mạng lệnh của Ngài — vì muôn vật đều là tôi tớ Ngài.

Bây giờ, chính vì những sự kế tiếp diễn ra trong nền kinh tế của thiên nhiên là bất biến đến thế, mà chúng ta nên mong đợi những sự kế tiếp diễn ra trong nền kinh tế của chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời cũng bất biến như thế. Kỳ vọng mà Ngài không bao giờ làm thất vọng khi nó là hoa trái của một bản năng phổ quát, chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ làm thất vọng khi nó là hoa trái của sự khải thị trực tiếp và rõ ràng của chính Ngài. Nếu vì Đức Chúa Trời đã thiết lập như vậy, mà sự việc xảy ra, thì bất cứ điều gì có thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã phán như vậy, thì điều ấy cũng sẽ xảy ra như thế. Tôi chắc chắn sẽ trông đợi cùng một tính cách trong những sự quản trị của ân điển đặc biệt của Ngài, như tính cách mà tôi luôn chứng kiến trong những sự quản trị của sự quan phòng thông thường của Ngài. Nếu tôi thấy trong hệ thống của thế giới Ngài, rằng định luật mà theo đó hai sự kiện nối tiếp nhau, tạo nên một mối liên hệ giữa chúng không bao giờ bị phá vỡ, thì khi Ngài phán trong lời Ngài, rằng có những phương pháp kế tiếp bất biến nào đó, mà nhờ đó, khi vế đầu tiên xảy ra, vế thứ hai chắc chắn sẽ luôn nối tiếp, tôi sẽ rất chắc chắn trong những sự mong đợi của mình, rằng điều ấy quả thật sẽ đúng giờ và cứng rắn nhất như thế. Chính như vậy mà sự bền vững của thiên nhiên hoàn toàn hài hòa với thẩm quyền của Khải thị — và khi vừa mới chiêm ngưỡng điều thứ nhất, tôi sẽ lắng nghe với đức tin tuyệt đối nhất mọi lời loan báo của điều thứ hai.

Khi chúng ta thấy mọi sự đều chắc chắn và vững lập trong công việc của Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể trông đợi mọi sự đều chắc chắn và vững lập như thế trong lời của Đức Chúa Trời. Triết học chưa bao giờ phát hiện ra một chút sai lệch nào khỏi các mạng lệnh của thiên nhiên — và do đó, chúng ta không bao giờ có thể kết luận rằng kinh nghiệm của các thời đại đã qua hay tương lai, sẽ phát hiện ra một chút sai lệch nào khỏi các mạng lệnh của Khải thị. Đấng tuân thủ một cách rõ ràng mọi kế hoạch mà Ngài đã thiết lập trong tạo vật, cũng sẽ tuân thủ một cách rõ ràng mọi lời tuyên bố mà Ngài đã thốt ra trong Kinh Thánh. Không có chút gì lỏng lẻo trong bất kỳ tiến trình nào của Ngài — và dù trong những lời đe dọa khủng khiếp của Si-na-i, hay những lời mời gọi dịu dàng của lòng thương xót được vang lên khắp thế gian qua Đấng Mê-si-a, là Đấng nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài, chúng ta cũng sẽ kinh nghiệm như nhau rằng Đức Chúa Trời không thể bị chế giễu, và nơi Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự thay đổi.

Với sự chắc chắn này trên tâm linh chúng ta, bây giờ chúng ta hãy không nhìn vào những sự kế tiếp mà Ngài đã thiết lập trong thiên nhiên, mà hãy nhìn vào những sự kế tiếp mà Ngài đã loan báo cho chúng ta trong lời chứng của Ngài — và trong khi làm như vậy, chúng ta hãy cố định và trang nghiêm hóa tư tưởng của mình bằng sự suy xét rằng, như Đức Chúa Trời đã phán, Ngài cũng sẽ làm như vậy.

Sự kế tiếp đầu tiên trong những sự kế tiếp này, mà chúng ta có thể tin cậy một cách không sai lầm, là sự kế tiếp mà Ngài đã loan báo giữa tội lỗi và hình phạt. Linh hồn nào phạm tội sẽ chết. Và ở đây có một mảnh đất chung, trên đó những điều chắc chắn của khải thị thần linh gặp gỡ và hòa hợp với những điều chắc chắn của kinh nghiệm loài người. Chúng ta được Kinh Thánh cho biết rằng mọi người đều đã phạm tội, và vì thế, sự chết đã đến trên mọi người. Mối liên hệ giữa hai vế này được Kinh Thánh loan báo là bất biến — và mọi sự quan sát đều cho chúng ta biết rằng quả thật là như vậy. Đó là bản án được thốt ra trước tai của cha mẹ đầu tiên của chúng ta; và mọi lịch sử đều có thể chứng thực Đức Chúa Trời đã giữ lời đe dọa của Ngài như thế nào — và định luật tư pháp từ trời này được hiện thực hóa trước mắt chúng ta trên đất, với mọi sự chắc chắn của một định luật tự nhiên. Sự chết của con người cũng là một phần ổn định và thiết yếu trong sinh lý của con người, như sự sinh ra, hay sự lớn lên, hay sự trưởng thành, hay sự suy tàn của con người. Nó trông cũng giống một điều thuộc về sự cần thiết hữu cơ, như một điều thuộc về sự thiết lập tùy ý — và ở đây chúng ta thấy hòa quyện vào một sự bày tỏ, một sự chắc chắn của lời Đức Chúa Trời không bao giờ sai chạy, và một sự bền vững trong thiên nhiên không bao giờ rời bỏ. Quả thật là một sự phù hợp nổi bật, khi điều mà nhìn từ một phía dường như là một tiến trình đồng nhất của thiên nhiên, thì nhìn từ phía khác, lại chỉ là sự thi hành không khoan nhượng của một lời phán đáng sợ từ Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Từ sự chiêm ngưỡng này, chúng ta có thể rút ra rằng Đức Chúa Trời chắc chắn trong mọi lời Ngài, như Ngài bền vững trong mọi đường lối Ngài. Con người có thể triết lý về các bệnh tật của hệ thống con người — và luận văn công phu có thể được viết về loại, tính cách, và triệu chứng của từng bệnh — và trong các giảng đường học thuật, sự minh chứng đầy đủ có thể được đưa ra, và các môn đệ có thể được dạy cách phán đoán và tiên đoán, và qua những biểu hiện nào mà đọc được những điềm báo khủng khiếp của cái chết — và sự chết đã chiếm một vị trí vững chắc trong số những điều bất biến của thiên nhiên, đến nỗi nó được bàn luận một cách quen thuộc trong các phòng giảng của khoa học, như bất kỳ hiện tượng nào khác mà thiên nhiên đem ra cho trí hiểu của con người vận dụng. Và, ôi, nụ cười và sự cứng cỏi của sự vô tín thường được thấy hòa lẫn với sự chiêm ngưỡng đáng sợ này biết bao — và những giáo sư can trường của nó sẽ khó chịu biết bao khi được nghe nói rằng, điều đem lại sự chắc chắn đáng sợ như thế cho suy đoán của họ, chính là Đức Chúa Trời của thiên nhiên và Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là một — rằng khi họ mô tả, bằng thuật ngữ cao siêu, con đường của nhân loại đang chết, họ chỉ mô tả cách thức mà Ngài thực hiện trên nhân loại lời đe dọa không thể thu hồi của Ngài — rằng Ngài chỉ đang làm bây giờ đối với con cháu của A-đam điều mà Ngài đã nói với chính A-đam khi ông bị đuổi khỏi thiên đàng — và rằng, nếu tính phổ quát của sự chết chứng tỏ mọi định luật trong vật lý của tạo vật đều chắc chắn như thế nào, thì nó cũng chứng tỏ một cách ấn tượng như thế, mọi lời phán trực tiếp của Đức Chúa Trời với con người, hay mọi lời tiên tri đều chắc chắn như nhau.

Và trong mọi trường hợp chết chóc mà anh em được kêu gọi chứng kiến, chúng tôi kêu gọi anh em đọc trong đó sự không dung thứ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và Đức Chúa Trời thi hành mọi lời Ngài phán chống lại tội lỗi một cách không tiếc tay và không khoan nhượng như thế nào. Mối liên hệ mà Ngài đã thiết lập giữa hai vế của tội lỗi và sự chết, phải dẫn dắt anh em, từ mọi lời kêu gọi đến các giác quan của anh em bởi vế thứ nhất, để cảm nhận sức mạnh của một lời kêu gọi đến lương tâm anh em bởi vế thứ hai. Nó chứng tỏ sự đáng ghét của tội lỗi đối với Đức Chúa Trời, và nó cũng chứng tỏ Đức Chúa Trời sẽ truy đuổi mọi lời đe dọa với sự bền vững không nao núng như thế nào, cho đến khi Ngài đã tận diệt hoàn toàn tội lỗi khỏi sự hiện diện của Ngài. Không có điều gì có thể làm cho rõ ràng hơn cách thức mà Đức Chúa Trời giữ mọi lời Ngài phán trong sự ghi nhớ thường trực, và chắc chắn tiến hành theo đó, hơn là bệnh dịch phổ quát này, mà Ngài đã giáng xuống mọi cá nhân trong loài người chúng ta, và mang đi các thế hệ kế tiếp của nó khỏi một thế giới đã nảy sinh từ bàn tay Ngài trong mọi vẻ tươi nở và sức sống của sự bất tử. Khi sự chết bước vào một gia đình, và, có lẽ, tóm lấy chính thành viên ấy trong gia đình, mà mọi vi phạm thực tế của người ấy có thể tóm lại trong những bùng phát thỉnh thoảng của tính bướng bỉnh, mà những nụ cười của niềm vui trẻ thơ bị chen lẫn — thì sự chết vẫn minh chứng rõ ràng biết bao những mục đích không lay chuyển của Đức Chúa Trời chống lại bản tính đáng rủa sả hiện tại của chúng ta, rằng trong một hay một dạng khác của nó, mọi mẫu vật đều phải chết. Và quả thật là như vậy, từ thời đại này sang thời đại khác, Ngài bày tỏ công khai cho thế gian, rằng mọi lời thốt ra từ Ngài đều chắc chắn; và bằng chứng nhãn tiền được đưa ra về tính cách của Đấng là Thần Linh, và là Đấng vô hình; và giác quan đem lời chứng của nó đến cho chân lý của Đức Chúa Trời, và chân lý của Kinh Thánh Ngài; và thiên nhiên, khi được nhìn đúng đắn, thay vì đặt những người tìm hiểu nó vào sự bất hòa vô thần với Đấng nâng đỡ nó, lại đưa ra cho chúng ta lời chú giải ấn tượng nhất có thể có, về sự tôn kính phải dành cho mọi sự thông truyền của Ngài, thậm chí bằng cách minh chứng rằng đức tin nơi lời Ngài hòa hợp với những phát hiện trong quan sát hằng ngày của chúng ta.

Nhưng Đức Chúa Trời còn phán thêm về tội lỗi và những hậu quả của nó, điều mà chưa một sự quan sát nào của chúng ta nhận ra được. Ngài đã nói cho chúng ta về sự phán xét đến sau sự chết, và Ngài đã nói cho chúng ta về hai con đường khác nhau dẫn từ ngai phán xét đến cõi đời đời. Về những điều này, chúng ta chưa thấy sự kiểm chứng, nhưng chắc chắn chúng ta giờ đây đã thấy đủ để chuẩn bị cho sự hoàn thành không sai chạy của mọi lời thốt ra từ môi miệng Đức Chúa Trời. Sự chết không trừ một ai mà chúng ta biết sẽ đến trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội, rất có thể thuyết phục chúng ta về sự chắc chắn của sự chết thứ hai bị đe dọa trên mọi kẻ không quay khỏi tội lỗi để đến với Đấng Cứu Rỗi. Có một sự kế tiếp không thể tách rời ở đây giữa việc chúng ta phạm tội và việc chúng ta chết — và giờ đây chúng ta phải ý thức về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời thi hành chính xác và dứt khoát, đến nỗi nhìn vào sự kế tiếp cũng không thể tách rời như thế, giữa việc chúng ta chết trong tội lỗi bây giờ, và việc chúng ta sống lại để chịu sự đoán phạt đời đời về sau. Kẻ có tội tự bao bọc mình trong sự an toàn lừa dối — và điều đó, vì mọi sự vẫn tiếp tục như trước, không suy ngẫm rằng chính đặc tính này, quả thật là bằng chứng đáng sợ nhất về những mưu định bất biến của Đức Chúa Trời, và đối với chính kẻ ấy là điềm báo khủng khiếp nhất về mọi sự hủy hoại và khốn khổ đã bị tuyên bố trên kẻ ấy. Cảnh tượng đồng nhất trước mắt kẻ ấy, chỉ càng xác nhận rằng như Đức Chúa Trời đã định, thì Ngài, không dao động hay không bền vững, sẽ mãi mãi thực hiện như vậy. Ngài đã ban cho một mẫu, hay một vật bảo chứng cho điều này, trong những tàn phá khủng khiếp của sự chết; và chúng tôi yêu cầu kẻ có tội hãy nhìn, trong cảnh tượng luôn tái diễn của những đám tang di động, và những gia đình tan nát, dấu hiệu của sự hư mất sâu xa hơn vẫn đang chờ đợi kẻ ấy. Kẻ ấy đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời, Đấng giáng những hình phạt không thương xót của Ngài ở đây trên mọi con trai và con gái của loài người, sẽ chùn bước ở đó khỏi công việc báo thù, là công việc sẽ giáng xuống đầu những kẻ không ăn năn. Ôi, những kẻ vô đạo đã bị lừa dối biết bao, những kẻ đã xây dựng cho mình một sự an toàn và một sự miễn trừ trên tính trường tồn của thiên nhiên! Mọi tính trường tồn mà họ đã chứng kiến, là lời cam kết của một Đức Chúa Trời không thay đổi — và Đấng ấy, trung thành với lời đe dọa của Ngài như với mọi lời khác thốt ra từ môi Ngài, đã phán, trước tai của loài người và các thiên sứ, rằng linh hồn nào ở trong tội lỗi sẽ bị hư mất.

Nhưng, thứ hai, có một sự kế tiếp khác được loan báo cho chúng ta trong Kinh Thánh, và về sự chắc chắn của nó, chúng ta có thể đặt một sự nương cậy vững chắc như đối với bất kỳ sự kế tiếp nào đã được quan sát trong thiên nhiên — đó là sự kế tiếp giữa đức tin và sự cứu rỗi. Ai tin vào Đấng Christ, sẽ không bị hư mất, nhưng sẽ có sự sống đời đời. Cùng một chân lý mà Đức Chúa Trời đã đặt cược vào những lời tuyên bố về cơn thịnh nộ của Ngài đối với kẻ không ăn năn, Ngài cũng đã đặt cược vào những lời tuyên bố về lòng thương xót của Ngài đối với tín hữu. Có một định luật liên tục, không sai chạy như bất kỳ chuỗi sự kiện nào trong thiên nhiên, ràng buộc trạng thái hiện tại của một tội nhân ngoan cố trên đất, với mọi nỗi kinh hoàng của sự khốn khổ tương lai của kẻ ấy trong địa ngục — nhưng cũng có một định luật liên tục khác cũng không sai chạy như thế, ràng buộc trạng thái hiện tại của người đặt đức tin nơi Đấng Christ ở đây, với những chiến thắng và những niềm vui mừng tột độ của vinh quang sắp đến của người ấy về sau. Và như vậy, điều chúng ta đọc được về sự bền vững của Đức Chúa Trời trong sách thiên nhiên, rất có thể củng cố mọi sự bảo đảm của chúng ta trong những lời hứa của Phúc Âm. Không chỉ trong sự tái diễn của mùa đông, và những cảnh hoang tàn của nó, mà Đức Chúa Trời mới bày tỏ sự gắn bó của Ngài với những tiến trình đã được thiết lập. Có nhiều sự vận hành định kỳ của những điều tươi sáng và tốt đẹp dọc theo bước tiến trong sự quản trị của Ngài — như bình minh của buổi sáng; và sự đến đầy biết ơn của mùa xuân, với nhiều sắc màu, hương thơm, và giai điệu của nó; và sự dồi dào chín muồi của mùa gặt; và vòm trời vinh quang ấy, mà khoa học giờ đây đã chiếm làm của riêng, nhưng dù sao vẫn được Đức Chúa Trời đặt ở đó như dấu hiệu không sai chạy của một ánh nắng đã bắt đầu, và một cơn bão giờ đã chấm dứt — tất cả những điều này đều xuất hiện vào những mùa đã định, theo một trật tự liên tiếp, nhưng vẫn ghi dấu bước chân của một Đấng Thần Linh nhân từ. Và như vậy, nền kinh tế của ân điển cũng có những sự kế tiếp đều đặn của nó, mà tuy nhiên mang theo một phước lành trong đoàn tùy tùng của chúng. Đức tin nơi Đấng Christ, mà chúng ta được mời gọi đặt để trên đất, có kết quả chắc chắn của nó, và bến đỗ của nó trên thiên đàng — và với sự chắc chắn không sai lầm như chúng ta thấy trong các đường lối của bầu trời, đức tin ấy sẽ được nối tiếp bởi một đời sống đức hạnh, và một sự chết đầy hy vọng, và một sự sống lại đầy vui mừng, và một tiếng chào đón tại tòa phán xét, và một sự thăng lên rực rỡ vào những cánh đồng hạnh phúc thanh cao, và một sự bước vào vinh quang, và một sự chiếm hữu thường trực trong thành của Đức Chúa Trời hằng sống.

Đối với mọi người, Ngài đã ban cho một đức tin nơi sự bền vững của thiên nhiên, và Ngài không bao giờ làm thất vọng đức tin ấy. Đối với một số người, Ngài đã ban cho một đức tin nơi những lời hứa của Phúc Âm, và Ngài sẵn sàng ban đức tin ấy cho mọi người cầu xin, hay hoàn thiện điều còn thiếu trong đức tin ấy — và đức tin này cũng sẽ chắc chắn gặp được sự ứng nghiệm tương ứng của nó như đức tin kia. Tính bất biến ngự trị khắp vương quốc của thiên nhiên, bảo đảm cho tính bất biến tương tự trong vương quốc của ân điển. Đấng kiên định với mọi sự sắp đặt của Ngài, sẽ trung thành với mọi lời tuyên bố của Ngài — và chính những sự bày tỏ về một trật tự nghiêm ngặt và không chệch hướng trong vũ trụ của chúng ta, là những điều đã phục vụ cho sự vô đạo của một triết học giả mạo, lại tạo thành một nền tảng mà trên đó tín hữu có thể chống đỡ một lòng tin cậy vững chắc hơn trước, vào mọi lời chứng đã được phán ra và đã được viết ra của Đức Chúa Trời.

Đối với một người có khiếu thẩm mỹ, trí tưởng tượng, và khoa học, và đồng thời là môn đệ của Chúa Giê-xu, một luận chứng như thế này hẳn phải rải một sự quan tâm và vinh quang mới lên toàn bộ sự chiêm ngưỡng của người ấy về những sự vật hữu hình. Người ấy biết về Đấng Cứu Rỗi của mình, rằng nhờ Ngài muôn vật đã được tạo dựng, và nhờ Ngài muôn vật cũng được nâng đỡ. Thế gian, thực ra, đã được tạo dựng bởi Đấng mà danh Ngài là Lời; và từ những nét được khắc ghi trên thế gian, người ấy có thể thu thập một số đặc tính hàng đầu của Lời ấy. Rõ ràng hơn, người ấy sẽ suy ra từ trật tự chắc chắn và đã được thiết lập của thiên nhiên, trong đó toàn thể gia đình nhân loại đều được bao gồm, rằng gia đình tín hữu đặc biệt hơn quả thật được bao quanh trong mối dây của một giao ước chắc chắn và được sắp xếp tốt đẹp. Trong những sự đều đặn tươi đẹp mà nền kinh tế thứ nhất được đánh dấu, người ấy sẽ được dẫn dắt để nhận ra tiếng "phải" và "a-men" được đóng dấu trên nền kinh tế thứ hai — và khi người ấy biết rằng những điều chắc chắn của khoa học là không sai chạy, thì người ấy cũng biết rằng những lời phán của Kinh Thánh là không thể thay đổi. Cả hai điều ấy, người ấy biết đều phát ra từ cùng một nguồn; và mỗi kinh nghiệm mới về sự bền vững của thiên nhiên, sẽ chỉ trói buộc người ấy một cách bền chặt hơn trước vào học thuyết và những lời tuyên bố trong Kinh Thánh của người ấy. Được trang bị một phương pháp giải thích như thế này, người ấy hãy ra đi giữa thiên nhiên, và mọi điều người ấy thấy sẽ làm tăng thêm và củng cố những hy vọng mà Khải thị đã đánh thức. Mỗi sự tái diễn của cùng những hiện tượng như trước, sẽ là một lời chứng riêng biệt cho sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với người ấy. Chính những giờ khắc sẽ làm chứng cho điều đó. Những bóng chiều dài dần sẽ lặp lại bài học được đưa ra cho người ấy bởi ánh sáng của buổi ban mai — và khi màn đêm vén mở trước mắt người ấy nhiều vẻ huy hoàng của bầu trời, thì mỗi lữ khách trên hành trình của nó ở đó, sẽ nói với người ấy về Vua vĩ đại và vô hình ấy, mà mọi mạng lệnh của Ngài đều chắc chắn. Và sự bày tỏ này từ mặt trời, sẽ được phản chiếu lại cho người ấy bởi bức tranh toàn cảnh trên mặt đất. Ngay cả những chồi non đâm ra đúng mùa trên những cành cây trơ trụi; và sự nảy mầm của hoa cỏ và thảo mộc, trên những mảnh đất mà chúng đã biến mất; và tháng hòa âm của tiếng hát mà nhờ đó bầu không khí câm lặng lại được làm vui lên như trước, với những nốt nhạc của lễ hội hân hoan; và như vậy, bước tiến đều đặn của năm tháng đang tiến lên qua mọi dấu chân của sự hồi sinh, tiến bộ, trưởng thành, và suy tàn — những điều này đối với người ấy chỉ là những dấu hiệu đa dạng của một Đức Chúa Trời mà người ấy có thể tin cậy, vì là Đức Chúa Trời không hề thay đổi. Đối với mắt người ấy, thế gian phản chiếu lên lời Chúa bài học về sự hài hòa kỳ diệu của chính nó; và khoa học của người ấy, thay vì là một sao băng lôi kéo người ấy ra khỏi ánh sáng lớn hơn của Khải thị, lại phục vụ người ấy như một bệ đỡ mà trên đó sự ổn định của Kinh Thánh được nâng đỡ vững chắc hơn.

Người quen nhìn đúng đắn tính đồng nhất trong những sự kế tiếp của thiên nhiên, sẽ càng bị ấn tượng hơn với sự chắc chắn của sự kế tiếp ấy, là sự kế tiếp được loan báo trong Kinh Thánh giữa đức tin và sự cứu rỗi — và người ấy, hơn mọi người khác, nên củng cố lại những hy vọng về sự bất tử của mình, khi đọc rằng sự cuối cùng của đức tin chúng ta là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Trong nơi chốn an toàn và giàu có này, người ấy hãy an nghỉ, và vui mừng lớn lao với Đức Chúa Trời, Đấng đã nhân lên cho người ấy những bằng chứng về sự thành tín của Ngài. Từ nay, người ấy hãy cảm nhận rằng mình đang ở trong tay của Đấng không bao giờ chệch hướng, và không thể nói dối — và Đấng ấy, như Ngài chưa từng, bởi một hành động thất thường nào, chế giễu sự nương cậy được xây dựng trên nền tảng của kinh nghiệm loài người, thì cũng vậy, Ngài sẽ không bao giờ, bởi một hành động phản bội nào, chế giễu sự nương cậy được xây dựng trên nền tảng của lời chứng thần linh. Và đặc biệt hơn, người ấy hãy nghĩ đến Đấng Christ, Đấng nắm giữ mọi lời hứa trong tay Ngài, rằng đối với Ngài mọi quyền năng cũng đã được giao phó trên trời và dưới đất — và rằng do đó, Ngài chủ tọa trên sự quản trị hữu hình ấy, mà sự bền vững là thuộc tính không sai chạy của nó, Ngài nhờ điều này đã ban cho chúng ta lời cam kết tốt nhất về một chân lý vẫn như vậy, hôm nay, hôm qua, và đời đời.

Chúng tôi ý thức rằng không một luận chứng nào tự nó có thể tạo ra trong anh em đức tin của Phúc Âm — rằng lời lẽ, lý lẽ, và minh họa, có thể được nhân lên vô tận, mà vẫn không có hiệu quả — rằng nếu sự bày tỏ đơn giản của Đức Thánh Linh bị giữ lại, thì người giải thích Kinh Thánh, và mọi sự tương tự của Kinh Thánh với tạo vật hay sự quan phòng, sẽ uổng công lao động — và trong khi phần của người ấy là theo đuổi những điều này đến cùng, thì không có điều gì người ấy sẽ thấy chắc chắn và có kinh nghiệm đúng đắn hơn, là nếu không có sự can thiệp đặc biệt của ánh sáng từ trên cao, người ấy chạy một cách vô ích, và nhọc sức một cách vô ích. Phần của người ấy là sử dụng công cụ, phần của Đức Chúa Trời là ban cho nó quyền năng có hiệu quả. Chúng ta được nghe nói về Đấng Christ trên ngai trung gian của Ngài, rằng Ngài nắm mọi năng lực của thiên nhiên trong quyền chỉ huy, và cho đến giờ này, chúng ta biết Ngài đã điều khiển chúng với một bàn tay vững vàng và không nao núng như thế nào. Hãy nhìn vào lời hứa cũng vững vàng như thế, "Này, Ta ở cùng các con luôn, cho đến tận thế" — và ngay bây giờ hãy đến với phép lễ do chính Ngài ấn định, với cùng một lòng tin cậy về sự tương giao với Ngài, như anh em đến với bất kỳ cảnh tượng hay mạng lệnh nào của thiên nhiên, và với lòng tin cậy rằng ở đó Chúa của thiên nhiên sẽ chứng tỏ Ngài vẫn như Ngài hằng có.* Huyết đã được loan báo từ nhiều thế kỷ trước để tẩy sạch mọi tội lỗi, vẫn còn tẩy sạch. Thân thể đã gánh lấy trong mọi thời đại đã qua sự bất chính của các tín hữu, vẫn còn gánh lấy nó. Đức tin ấy, là đức tin chiếm lấy Đấng Christ và mọi lợi ích từ sự mua chuộc của Ngài, cho linh hồn, vẫn còn thực hiện cùng một chức vụ. Và nền kinh tế vĩ đại của thiên nhiên, được thiết lập lúc ban đầu, và vẫn còn bền vững như thế, chỉ là biểu tượng của nền kinh tế cao hơn của ân điển, là nền kinh tế vẫn tiếp tục cho đến ngày nay theo mọi mạng lệnh của nó.

* Bài giảng này được giảng vào buổi sáng của một ngày Sa-bát Thánh lễ Tiệc Thánh.

"Ai ăn thịt Ta, và uống huyết Ta," Đấng Cứu Rỗi phán, "sẽ không bao giờ chết." Khi anh em ngồi xuống tại bàn Ngài, anh em ăn bánh, và uống rượu mà nhờ đó những điều này được tượng trưng — và nếu điều này được làm một cách xứng đáng, nếu có sự tương ứng đúng đắn giữa bàn tay và tấm lòng trong việc thờ phượng thánh này, thì nhờ đức tin, anh em nhận được những lợi ích của huyết đã đổ ra, và thân thể đã bị bẻ ra; và việc anh em làm như vậy sẽ chắc chắn như bất kỳ sự kế tiếp nào diễn ra trong các đường lối đã được thiết lập của thiên nhiên, được nối tiếp bởi sự bất tử phước hạnh của anh em. Và hy vọng về vinh quang về sau của anh em càng tươi sáng, thì anh em sẽ càng thánh khiết trong mọi hành động và tình cảm của mình ở đây. Tính cách, ngay cả bây giờ, sẽ nhận được một sắc thái từ triển vọng ở trước mặt anh em — và sự mong đợi thường xuyên về thiên đàng sẽ đem cả lòng bác ái lẫn sự thánh khiết của nó giáng xuống tấm lòng anh em. Ai có hy vọng này trong mình thì tự làm cho mình thanh sạch, như Đấng Christ là thanh sạch — và ngay từ hiện tại, nếu có một sự đến gần thật sự với cổng của nơi thánh Ngài, anh em sẽ mang theo một phần thần linh của Ngài khi ra về. Khi dự phần vào những yếu tố đã được thánh hiến này của Ngài, anh em trở nên người dự phần vào sự hiền lành, tận tâm, và lòng nhân từ không biết mệt mỏi của Ngài — và vì giống như Ngài trong thời gian, anh em sẽ sống với Ngài suốt cõi đời đời.

BÀI GIẢNG II

VỀ SỰ NHẤT QUÁN GIỮA HIỆU QUẢ CỦA LỜI CẦU NGUYỆN — VÀ TÍNH ĐỒNG NHẤT CỦA TỰ NHIÊN.

"Trước hết, hãy biết điều này, rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ nhạo báng đến, bước đi theo những dục vọng riêng của mình, — và nói rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi các tổ phụ đã ngủ, mọi sự vẫn tiếp tục như thuở ban đầu của sự sáng tạo." — 2 Phi-e-rơ 3:3, 4.

Sự vô tín được nói đến trong bản văn của chúng ta, có nền tảng là sự ổn định của thiên nhiên, hay dựa trên sự tưởng tượng rằng nền kinh tế của nàng là thường trực và vĩnh cửu — và mỗi ngày thiên nhiên tiếp tục tồn tại lại thêm vào sức mạnh và sự thâm căn cố đế của ảo tưởng này. Tỷ lệ với độ dài của sự tồn tại đã qua của nàng, là sự tin cậy vững chắc được cảm nhận vào tính trường tồn tương lai của nàng. Thiên nhiên càng tồn tại lâu, hay càng già đi, thì sự tan rã cuối cùng của nàng càng được cho là không thể xảy ra hơn — cho đến khi không có điều gì dường như không thể xảy ra đối với những con người vô thần của thời kỳ ấy, bằng sự can thiệp của một Đức Chúa Trời vào một hệ thống những sự vật hữu hình, trông có vẻ không thay đổi và bất diệt đến thế. Đó giống như cuộc tranh chấp giữa kinh nghiệm và đức tin, trong đó kinh nghiệm mỗi ngày càng mạnh mẽ hơn, và đức tin càng yếu ớt hơn, cho đến cuối cùng đức tin bị dập tắt hoàn toàn; và con người, trong tinh thần thách thức hay chế giễu, đã coi thường lời loan báo về một Đấng Phán Xét sẽ xuất hiện vào ngày cuối cùng của thế gian, và nhạo báng lời hứa về sự đến của Ngài.

Nhưng còn có một hướng khác mà sự vô tín thường đi, bên cạnh hướng được chỉ rõ trong bản văn của chúng ta. Nó không chỉ xuyên tạc cho mục đích riêng của nó, điều mà kinh nghiệm cho biết về sự ổn định của thiên nhiên; và do đó kết luận rằng chúng ta không có gì phải sợ hãi trước mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời, giáng sự bắt giữ và chấm dứt đột ngột lên các tiến trình của nàng. Nó cũng xuyên tạc điều mà kinh nghiệm cho biết về tính đồng nhất của thiên nhiên; và do đó kết luận rằng chúng ta cũng không có gì để hy vọng hay sợ hãi, từ sự can thiệp của một Đức Chúa Trời trong suốt thời gian tiếp diễn hay lưu hành của các tiến trình này. Ngoài việc làm cho thiên nhiên độc lập với Đức Chúa Trời về thời gian tồn tại của nàng, mà họ cho là vĩnh cửu; họ cũng muốn làm cho thiên nhiên độc lập với Đức Chúa Trời về đường lối của nàng, mà họ cho là không thể thay đổi. Họ nói với chúng ta về sự bền vững cứng rắn và không chệch hướng, mà thiên nhiên không bao giờ được biết là dao động khỏi; và rằng trong những định luật bất biến của nàng, trong bước tiến và tính đều đặn của những sự tiến triển có trật tự của nàng, họ không thể khám phá ra dấu vết nào của bất kỳ sự can thiệp nào bởi ngón tay của một Đấng Thần Linh. Không chỉ là mọi sự vẫn tiếp tục tồn tại, như chúng đã tồn tại từ buổi ban đầu của sự sáng tạo; mà mọi sự vẫn tiếp tục hành động, như chúng đã hành động từ buổi ban đầu của sự sáng tạo — nguyên nhân và kết quả nối tiếp nhau trong sự kế tiếp quen thuộc và bất biến, và cùng những hoàn cảnh luôn dẫn đến cùng những hậu quả như trước. Với một hệ thống sự vật như vậy, trong tín điều hay trong trí tưởng tượng của họ, không còn chỗ cho những hành động của một Đức Chúa Trời. Trước mắt họ, thiên nhiên tiến bước bằng những bước chân chắc chắn của một chủ nghĩa duy vật câm lặng và vô thức; và họ cũng không thể nhận ra trong những sự vận hành của nàng những tính cách của sự tự phát hay cố ý, là những tính cách cho thấy một Đức Chúa Trời hằng sống đã có bất kỳ liên quan nào đến nàng. Ngài có thể đã tạo thành hệ thống trần thế lúc ban đầu; Ngài có thể đã nghĩ ra cho vật chất những đặc tính và định luật của nó: nhưng những đặc tính này, họ nói với chúng ta, không bao giờ thay đổi; những định luật này không bao giờ được nới lỏng hay rút lui. Và như vậy, chúng ta cũng có thể bảo cơn bão tự ngưng bạo lực của nó, như cầu khẩn Đấng vô hình mà chúng ta tưởng tượng là đang ngồi trên cao và điều khiển cơn bão. Họ cho đây là một sự tưởng tượng mê tín, mà mọi kinh nghiệm của họ về thiên nhiên và về tính bất biến của thiên nhiên cấm họ không được nuôi dưỡng. Nhờ sự vô tín thứ nhất, họ đã trục xuất một Đức Chúa Trời khỏi ngai phán xét. Nhờ sự vô tín thứ hai, họ đã trục xuất một Đức Chúa Trời khỏi ngai quan phòng. Nhờ sự vô tín thứ nhất, họ nói với chúng ta rằng một Đức Chúa Trời chẳng liên quan gì đến sự kết thúc của thiên nhiên; hay đúng hơn, thiên nhiên không có sự kết thúc. Nhờ sự vô tín thứ hai, họ nói với chúng ta rằng một Đức Chúa Trời chẳng liên quan gì đến lịch sử của thiên nhiên. Sự vô tín thứ nhất sẽ xóa khỏi tín điều của chúng ta học thuyết về một sự phán xét sắp đến. Sự vô tín thứ hai sẽ xóa khỏi tín điều ấy học thuyết về một sự quan phòng hiện tại và đặc biệt, và học thuyết về hiệu quả của lời cầu nguyện.

Bây giờ, sự vô tín sau này, dù không đúng là sự vô tín của bản văn — nhưng vì rất giống nó về nguyên tắc — chúng tôi cho là đủ tính chất bản văn, mặc dù chúng tôi lấy nó, chứ không lấy sự vô tín kia, làm chủ đề cho luận chứng hiện tại của mình. Chúng tôi thừa nhận tính đồng nhất của thiên nhiên hữu hình — một bài học mà mọi kinh nghiệm ép buộc chúng ta phải chấp nhận. Chúng tôi thừa nhận rằng, theo như sự quan sát của chúng tôi mở rộng, thiên nhiên luôn tiến triển theo một trật tự bất biến — đến nỗi cùng những tiền đề, không có ngoại lệ, luôn được nối tiếp bởi cùng những hậu quả; và rằng, ngoại trừ những phép lạ được chứng thực rõ ràng của thời kỳ Do Thái và Cơ Đốc, mọi sự đã tiếp tục như thế từ buổi ban đầu của sự sáng tạo.

Chúng tôi thừa nhận rằng, trong suốt cuộc đời mình, chúng tôi chưa bao giờ chứng kiến, như một kết quả của lời cầu nguyện của con người, bất kỳ sự xâm phạm nào đối với những định luật đã biết của vũ trụ; hay thiên nhiên, bằng cách rời khỏi sự bền vững của nàng, đến mức chúng tôi đã khám phá ra, đã từng trong một trường hợp nào nhượng bộ trước tiếng kêu cầu khẩn của con người. Chúng tôi thừa nhận rằng, bởi không một sự nài xin nào từ tiếng nói của đức tin, hay từ bất kỳ số lượng và sự kết hợp nào của những tiếng nói, chúng tôi đã thấy một sự bắt giữ hay một sự chuyển hướng được đặt lên những đường lối đã xác định, dù của nền kinh tế vật chất hay nền kinh tế tinh thần; hay một sự ứng nghiệm nào, được mang lại trái với những đặc tính đã biết của bất kỳ chất liệu nào, hay những nguyên tắc đã biết của bất kỳ sự kế tiếp đã được thiết lập nào trong lịch sử của thiên nhiên. Đây là những kinh nghiệm của chúng tôi; và chúng tôi ý thức rằng chính những kinh nghiệm đã phục vụ cho sự vô tín của bản văn của chúng ta, và đang phục vụ cho sự vô tín thực tế của hàng nghìn người trong thời đại hiện nay — thế nhưng, trái ngược với, hay đúng hơn là bất chấp những kinh nghiệm này, phổ quát và không có ngoại lệ dù chúng là thế, chúng tôi vẫn khẳng định học thuyết về một sự quan phòng giám sát, đa dạng và đặc biệt như những nhu cầu của chúng ta — học thuyết về một sự can thiệp thường trực từ trên cao, đa dạng và đặc biệt đến từng chi tiết, như những lời cầu xin đầy đức tin dâng lên từ chúng ta đến ngai của thiên đàng.

Chúng tôi cảm nhận tầm quan trọng của chủ đề, cả trong sự áp dụng của nó vào sự phán xét đang treo lơ lửng trên chúng ta,* và vào sự vô tín của thời đại hiện nay.

* Bài giảng này được giảng trong thời kỳ bệnh dịch tả đang hoành hành. Nhưng chúng tôi không thể hy vọng được hiểu đầy đủ, nếu không có sự chú ý hết sức căng thẳng và bền bỉ của anh em — một sự chú ý, tuy nhiên, mà chúng tôi yêu cầu được duy trì cho đến cuối, ngay cả khi một số phần trong chuỗi quan sát có thể đã không được anh em theo dõi. Điều mà một số người có thể mất mát trong những đoạn mà chủ đề được trình bày dưới hình thức một luận chứng tổng quát, có thể lại được khôi phục, khi chúng tôi cố gắng thiết lập học thuyết của mình bằng Kinh Thánh, hay minh họa nó bằng những trường hợp lấy từ lịch sử của công việc loài người. Bằng cách này hay cách khác, anh em có thể nắm bắt được nguyên tắc chủ đạo của lời giải thích ấy, mà nhờ đó chúng tôi nỗ lực hòa giải hiệu quả của lời cầu nguyện với tính đồng nhất của kinh nghiệm. Và mục đích của chúng tôi sẽ đạt được, nếu chúng tôi có thể giúp anh em tin cậy hơn vào thực tại của một sự quan phòng giám sát, tin cậy và thoải mái hơn trong hành động trình bày những lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời biết.

Trước hết, chúng ta hãy trình bày quan điểm của mình trong tất cả tính tổng quát của nó, với hy vọng rằng bất kỳ sự mờ mịt nào còn đọng lại trên nó dưới hình thức này, sẽ tan biến hay được làm sáng tỏ, trong những lời kêu gọi tiếp theo mà chúng ta sẽ đưa ra, cả đối với những bài học của Kinh Thánh, lẫn những bài học của kinh nghiệm loài người.

Vậy thì, chúng tôi thừa nhận, chúng tôi thừa nhận không dè dặt, tính đồng nhất của thiên nhiên hữu hình; và bây giờ chúng ta hãy tính toán xem nó tương đương với bao nhiêu, hay ít ỏi đến mức nào. Hãy thừa nhận rằng mọi sự tiến triển của chúng ta, theo như mắt chúng ta có thể dõi theo, đều bất biến; và rồi chúng ta chỉ cần suy ngẫm xem chúng ta có thể truy ngược bất kỳ sự tiến triển nào trong số đó lên cao đến một quãng đường ngắn ngủi như thế nào. Khi suy đoán về nguồn gốc của một sự kiện, chúng ta có thể chỉ định sự kiện ngay trước nó, và gọi nó là nguyên nhân cận kề; hay thậm chí leo lên hai ba bước, cho đến khi chúng ta khám phá ra một sự kiện trước đó mà chúng ta gọi là nguyên nhân xa. Nhưng chúng ta đến giới hạn của sự điều tra có thể thực hiện được nhanh chóng biết bao, mà vượt khỏi giới hạn ấy, nếu chúng ta cố gắng đi tiếp, chúng ta sẽ lạc mất giữa những vực sâu và những điều tối tăm của một vùng đất chưa được biết đến! Sự quan sát có thể dẫn chúng ta đi ngược lại một đoạn đường nhất định trong chuỗi nguyên nhân và kết quả; nhưng, sau khi đã làm hết sức mình, chúng ta cảm nhận rằng, trên và vượt khỏi nơi cao nhất mà nó leo lên được, vẫn còn những bậc cao hơn trong chuỗi, mà chúng ta cố gắng một cách vô ích để với tới, và thấy chúng không thể tiếp cận được. Trong mọi triết học, điều này đều đúng như vậy. Sau khi đã đến được nguyên nhân xa nhất mà con người có thể tìm đường tới, chúng ta sẽ luôn thấy vẫn còn những nguyên nhân cao hơn và xa hơn nữa, vượt xa mọi khả năng nghiên cứu của con người, và sẽ mãi mãi ở trong sự che giấu sâu thẳm nhất khỏi tầm nhìn của con người. Về phần cao hơn này của chuỗi, con người không có sự quan sát nào. Về những nguyên nhân xa hơn này, và phương thức kế tiếp của chúng, con người không thể khẳng định điều gì một cách chắc chắn. Theo như con người biết, chúng có thể đang ở dưới sự kiểm soát trực tiếp của những hữu thể cao hơn trong vũ trụ; hay, giống như phần trên của một sợi xích, mà chỉ vài mắt xích cuối cùng của nó là hữu hình đối với chúng ta, chúng có thể được gắn trực tiếp vào ngai vàng, và luôn luôn chịu sự vui lòng tức thì của một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Và có thể chính nhờ một cái chạm đáp ứng tại phần cao hơn, chứ không phải phần thấp hơn của sự tiến triển, mà Ngài đáp lời cầu nguyện của chúng ta. Có thể không phải bằng một hành động can thiệp giữa những nguyên nhân gần gũi và hữu hình, nơi mà sự can thiệp sẽ là một phép lạ; mà có thể bằng một hành động can thiệp vô hình, nhưng không kém hiệu quả, giữa những nguyên nhân xa xôi và do đó kín đáo, mà Ngài điều chỉnh chính Ngài cho phù hợp với những nhu cầu khác nhau và đáp ứng những lời cầu xin khác nhau của con cái Ngài.

Nếu Ngài điều hành công việc cai trị hằng ngày của Ngài theo cách sau này — thì Ngài có thể cai trị bằng một sự quan phòng đặc biệt, như những nhu cầu và hoàn cảnh của gia đình Ngài; và, với một tai mở ra cho mọi tiếng kêu, Ngài có thể cung cấp cho mọi người và phục vụ mọi người, mà không vi phạm một điều nào đối với tính đồng nhất của thiên nhiên hữu hình. Nếu cái chạm đáp ứng được đặt tại phần thấp hơn của sợi xích, thì câu trả lời cho lời cầu nguyện là nhờ phép lạ, hay nhờ sự vi phạm một số sự kế tiếp đã biết của thiên nhiên. Nhưng nếu cái chạm đáp ứng được đặt tại một phần đủ cao hơn của sợi xích, thì câu trả lời cũng được thực hiện một cách hiệu quả như thế, nhưng không phải bằng phép lạ, và không có bạo lực đối với bất kỳ một sự kế tiếp nào trong lịch sử hay thiên nhiên mà triết học đã xác định — vì phản ứng đối với lời cầu nguyện tác động tại một nơi cao hơn những cuộc điều tra cao nhất của triết học. Không phải bằng một chuyển động hữu hình trong vùng quan sát của con người, mà bằng một chuyển động vô hình trong vùng siêu việt phía trên nó, mà lời cầu nguyện được đáp ứng và hồi đáp. Quyền năng Tối cao của Vũ trụ, Đấng hùng mạnh và vô hình ngự trên cao, và đã được gọi một cách đầy ý nghĩa là Nguyên nhân của các nguyên nhân — Ngài, trong sự tiếp xúc trực tiếp với các đầu trên của mọi sự tiến triển, ở đó đưa ra một ảnh hưởng tối cao, có tác dụng và lan truyền xuống các đầu dưới; và như vậy, nhờ một tác nhân được đặt quá xa, hoặc cho mắt giác quan, hoặc cho mọi dụng cụ của khoa học khám phá ra, Đức Chúa Trời, khi đáp lời cầu nguyện nếu Ngài chọn, có thể cố định và quyết định mọi chuỗi sự kiện — mà tuy nhiên, tất cả những gì con người có thể thấy chỉ là tính đồng nhất của những bước chân kết thúc — một vài nguyên nhân và kết quả cuối cùng nối tiếp nhau theo trật tự quen thuộc của chúng. Chính như vậy mà chúng ta hòa giải mọi kinh nghiệm mà con người có về tính đồng nhất của thiên nhiên, với hiệu quả và ý nghĩa của những lời cầu nguyện của con người dâng lên Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Chính như vậy mà cùng một lúc, chúng ta sống dưới sự chăm sóc của một Đức Chúa Trời chủ tọa, và giữa những sự đều đặn của một vũ trụ hài hòa.

Những quan điểm này hài hòa một cách tuyệt đẹp với nền thần học đơn giản và cao siêu được mở ra cho chúng ta trong sách Gióp — nơi mà, dù trong những chuyển động của vương quốc sinh vật bên dưới, hay những sự vận hành vĩ đại diễn ra trong các vùng cao của khí quyển, các hiện tượng và tiến trình của thiên nhiên hữu hình được phác họa bằng một bàn tay bậc thầy. Chính giữa những cảnh tượng và những mô tả ấn tượng này, chúng ta được nghe nói — "Kìa, đó là những phần trong đường lối Ngài." Bản dịch không nói những phần nào; nhưng nguyên văn thì có nói. Chúng chỉ là những phần thấp hơn — những điểm cuối, có thể nói như vậy, của các tiến trình khác nhau — những bước chân cuối cùng và thấp nhất, là tất cả những gì khoa học có thể điều tra; và về những bước chân ấy, trong suốt quá trình leo lên có giới hạn của mình, khoa học đã truy tìm tính đồng nhất. Nhưng khoa học đã truy tìm nó chỉ một quãng đường rất ngắn: hay, theo ngôn ngữ của vị tộc trưởng, là người đánh giá đúng những thành tựu của triết học — nghe về Ngài chỉ được một phần nhỏ bé biết bao — những bước chân đã biết ít ỏi biết bao, ở bên dưới bức màn, so với những bước chân và hoạt động chưa được biết đến ở phía trên nó; và như vậy, tiếng sấm, hay đúng hơn là những chuyển động bên trong và bí mật của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?

"Ngài buộc nước lại trong những đám mây dày của Ngài: và đám mây không bị rách dưới sức nặng của chúng. Ngài giữ lại mặt của ngai Ngài, và giăng đám mây của Ngài trên đó. Ngài đã khoanh vùng các vùng nước bằng ranh giới, cho đến khi ngày và đêm chấm dứt. Các trụ của trời rung chuyển, và kinh ngạc trước lời quở trách của Ngài. Ngài phân rẽ biển bằng quyền năng Ngài, và nhờ sự hiểu biết của Ngài, Ngài đánh xuyên qua kẻ kiêu ngạo. Nhờ Thần Ngài, Ngài đã trang điểm các tầng trời; tay Ngài đã tạo thành con rắn quanh co. Kìa, đó là những phần trong đường lối Ngài; nhưng nghe về Ngài chỉ được một phần nhỏ bé biết bao? Tiếng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?" Gióp 26:8–14.

Câu cuối cùng của đoạn văn tráng lệ này nên được dịch như sau — Đây là những phần, hay những điểm cuối thấp hơn trong đường lối Ngài; — nhưng sự vận hành bí mật của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?

Phần ấy trong nền kinh tế của sự quản trị thần linh, mà nhờ đó Đức Chúa Trời làm việc, không phải không có, mà là nhờ các nguyên nhân thứ yếu, thường được gợi ý trong sách Thi Thiên.

"Đấng làm cho các thiên sứ của Ngài thành những thần linh, các tôi tớ Ngài thành ngọn lửa cháy." Thi Thiên 104:4.

Hay, như câu ấy có thể đã được dịch — "Đấng làm cho gió thành những sứ giả của Ngài, và ngọn lửa cháy thành tôi tớ Ngài."

Nhưng không cần sự trợ giúp của bất kỳ sự sửa đổi nào trong bản dịch của chúng ta, sự phục tùng này của thiên nhiên hữu hình đối với Đức Chúa Trời vô hình, được trình bày rõ ràng trước mắt chúng ta trong những đoạn sau đây.

"Những người xuống biển bằng tàu, làm công việc trên vùng nước lớn; những người này thấy công việc của Chúa, và những việc kỳ diệu của Ngài trong nơi sâu thẳm. Vì Ngài ra lệnh, và dấy lên gió bão, gió nâng cao các lượn sóng của nó. Chúng dâng lên đến trời, chúng lại đi xuống vực sâu; linh hồn chúng tan chảy vì hoạn nạn. Chúng chao đảo qua lại, và loạng choạng như người say rượu, và trí khôn chúng cùng đường. Bấy giờ chúng kêu cầu Chúa trong cơn hoạn nạn, và Ngài đem chúng ra khỏi những nỗi khốn khó của chúng. Ngài biến cơn bão thành yên lặng, đến nỗi các lượn sóng của nó lặng yên. Bấy giờ chúng vui mừng, vì chúng được yên tĩnh; và Ngài đem chúng đến bến cảng mong muốn của chúng. Ôi, nguyện loài người ngợi khen Chúa vì lòng nhân từ của Ngài; và vì những công việc kỳ diệu của Ngài đối với con cái loài người." Thi Thiên 107:23–31.

Ngài dấy lên cơn bão, không phải không có gió, mà là nhờ gió. Theo cách thứ nhất, đó hẳn đã là một phép lạ; theo cách thứ hai, nó cũng hiệu quả như thế, nhưng không có bất kỳ sự thay đổi nào trong các đặc tính hay định luật của thiên nhiên hữu hình — không có điều mà chúng ta thường hiểu là phép lạ. Ngài không đem chiếc tàu ngược gió đến bến cảng mong muốn của nó; nhưng Ngài làm cho cơn bão thành yên lặng, và như vậy các lượn sóng của nó lặng yên. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng đã truyền cho gió phải yên lặng; và phép lạ ở đó nằm trong hiệu quả nối tiếp lời phán được nghe thấy của tiếng Ngài. Một tiếng nói cũng hiệu quả không kém, dù không được chúng ta nghe thấy, luôn luôn chi phối hoạt động của các nguyên tố của thiên nhiên; và đem cả những tiến trình thông thường, cũng như những ngoại lệ rõ rệt và kỳ diệu đối với chúng, vào dưới sự kiểm soát của một tác nhân thần linh.

"Bất cứ điều gì Chúa vui lòng, Ngài đã làm điều ấy trên trời, và dưới đất, trong các biển, và mọi nơi sâu thẳm. Ngài khiến hơi nước bốc lên từ các đầu cùng của trái đất; Ngài tạo ra chớp cho mưa; Ngài đem gió ra khỏi các kho tàng của Ngài." Thi Thiên 135:6, 7.

Ở đây, không cần bất kỳ sự thay đổi nào trong bản dịch, chúng ta được nghe nói về sự phục tùng của những công cụ hữu hình, đối với tác nhân vô hình nhưng thật sự của Đấng cầm giữ chúng theo ý Ngài. Trong đoạn này, gió được trình bày rõ ràng cho chúng ta như những sứ giả của Đức Chúa Trời, và ngọn lửa cháy như tôi tớ của Ngài. Ngài không thay đổi đặc tính nào, và không thay đổi tiến trình hữu hình nào — làm việc, không phải không có gió, mà là nhờ gió — không phải không có vật chất điện, mà là nhờ nó — không phải không có mưa, mà là nhờ mưa — không phải không có hơi nước, mà là nhờ hơi nước. Hãy để nhà triết học cho biết ông ta có thể đi ngược lại bao xa, trong việc khám phá phương pháp và trật tự của những tác nhân tương ứng này. Rồi chúng ta chỉ cần chỉ xa hơn nữa và hỏi — bằng bằng chứng nào ông ta có thể cho biết rằng mệnh lệnh và ngón tay của một Đức Chúa Trời không ở đó. Chúng ta thừa nhận trật tự đã được quan sát là bất biến, ngoại trừ khi Đức Chúa Trời chọn can thiệp bằng phép lạ. Nhưng dù Ngài có làm hay không — từ căn phòng chứa những hoạt động ẩn giấu của Ngài, mà triết học chưa tìm được đường vào, Ngài có thể điều khiển mọi sự, sắp đặt mọi sự một cách tùng phục, đến nỗi bất cứ điều gì Chúa vui lòng, Ngài làm điều ấy trên trời và dưới đất, trong các biển, và mọi nơi sâu thẳm.

"Hãy ngợi khen Chúa từ đất, hỡi các quái vật biển, và mọi vực sâu: Lửa và mưa đá; tuyết và hơi nước; gió bão làm theo lời Ngài." Thi Thiên 148:7, 8.

Gió bão làm theo lời Ngài.

Ví dụ cuối cùng của chúng ta sẽ lấy từ Tân Ước. "Dầu vậy, Ngài không để mình không có chứng cớ, vì Ngài đã làm điều lành, và ban cho chúng ta mưa từ trời, và những mùa màng sung mãn, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng." Công vụ 14:17.

Ví dụ cuối cùng này sẽ chuẩn bị cho anh em đi cùng với một trong những trường hợp đặc biệt mà chúng ta sắp đưa ra, về một lời cầu nguyện đặc biệt được đáp lại bằng một sự ứng nghiệm đặc biệt.

Nhờ đó, chúng ta có thể nhận thấy những lãnh vực tương ứng của triết học và đức tin là gì. Mọi sự kiện trong thiên nhiên hay lịch sử, đều có một nguyên nhân trong một sự kiện trước đó đã xảy ra trước nó, và sự kiện ấy lại có nguyên nhân trong một sự kiện khác, và sự kiện ấy lại trong một sự kiện khác vẫn còn cao hơn chính nó trong thang bậc đi trước này; và như vậy chúng ta có thể leo lên con đường thăng tiến của mình từ nguyên nhân này đến nguyên nhân khác, từ hậu quả đến tiền đề — cho đến khi cuộc điều tra đã được đưa lên cao, từ rìa xa nhất có thể của khám phá của con người. Ở đó, lãnh địa của sự quan sát hay của triết học chấm dứt; nhưng chúng ta lầm lẫn, nếu chúng ta nghĩ rằng ở đó, sự tiến triển, mà những vế hay những bước chân của nó chúng ta đã truy tìm đến đây, cũng chấm dứt. Vượt khỏi giới hạn này, chúng ta không thể truy tìm con đường của quan hệ nhân quả — không phải vì con đường chấm dứt, mà vì chúng ta đã mất dấu nó — nó giờ đây đã lui vào trong những vực sâu và những điều huyền nhiệm của một vùng đất chưa được biết đến, mà với những khả năng có giới hạn của mình, chúng ta không thể bước vào. Điều này có thể được gọi là vùng của đức tin — được đặt, có thể nói như vậy, phía trên vùng của kinh nghiệm. Những điều được thực hiện trong vùng cao hơn, có một ảnh hưởng tối cao, qua những đường truyền dẫn, trên mọi điều xảy ra trong vùng thấp hơn — nhưng không có một sự phá vỡ hay gián đoạn nào đối với tính đồng nhất của thiên nhiên hữu hình. Bất cứ điều gì được thực hiện trong vùng siêu việt — dù là nhờ ảnh hưởng của lời cầu nguyện; nhờ ngón tay trực tiếp của Đức Chúa Trời; nhờ chức vụ của các thiên sứ; nhờ những chuyển động tự phát, dù của sự bất bình hay của lòng thương xót ở trên cao, đáp lại những tội lỗi hay những tiếng kêu cầu khẩn dâng lên từ những cư dân của trái đất bên dưới — điều ấy sẽ đi qua một ảnh hưởng giáng xuống, vào vùng hữu hình của giác quan và sự quan sát — nhưng, từ khoảnh khắc nó bước vào giới hạn của vùng ấy, nó sẽ tiến triển không có vẻ gì của một phép lạ, mà theo bước tiến và chuyển động của tính đều đặn của thiên nhiên, đến sự hoàn thành cuối cùng của nó.

Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan, đã định ra một chế độ các định luật chung; và, để con người có thể thu thập từ ký ức về quá khứ những bài học quan sát phục vụ cho sự hướng dẫn tương lai, Ngài đã ban hành rằng mọi sự kế tiếp có vị trí và sự ứng nghiệm của chúng trong thế giới của kinh nghiệm cảm giác, đều bất biến. Thế nhưng, Đức Chúa Trời không vì thế mà làm cho thế gian độc lập với chính Ngài. Ngài vẫn giữ một sự nắm giữ thường trực trên mọi sự kiện và tiến trình của nó. Ngài không tách rời chính Ngài, dù chỉ trong một khoảnh khắc, khỏi sự cai quản và bảo vệ vũ trụ của chính Ngài; và Ngài vẫn có thể, bất chấp mọi điều chúng ta thấy về tính đồng nhất cứng rắn của thiên nhiên, điều chỉnh những sự bày tỏ quyền năng của Ngài cho phù hợp với mọi nhu cầu và mọi lời cầu nguyện của gia đình lệ thuộc vào Ngài. Vì mục đích này, Ngài không cần phải giơ tay Ngài ra trên những mắt xích thấp hơn và hữu hình của bất kỳ sự tiến triển nào, để thay đổi những sự kế tiếp đã biết của kinh nghiệm; hay can thiệp chút nào vào những bài học và định luật của người thầy vĩ đại này. Ngài có thể làm việc trong bí mật, mà vẫn thực hiện mọi ý muốn của Ngài — không phải bằng việc thực hiện một phép lạ trên sân khấu công khai của thiên nhiên; mà bằng cái chạm của một hay một lò xo chủ chốt khác, nằm trong những nơi sâu kín của phòng thí nghiệm bên trong của nàng. Ở đó, và tại nơi Ngài chỉ huy tối cao, bên cạnh những nguồn mạch của ảnh hưởng, Ngài có thể xoay chuyển bộ máy của thế giới chúng ta theo bất kỳ hướng nào Ngài muốn, mà mắt người không thể phát hiện ra dù chỉ một sự vi phạm nhỏ nhất đối với bất kỳ tiến trình nào của nó — cùng một lúc nâng đỡ tính đều đặn của thiên nhiên hữu hình, và quyền tối cao của Đức Chúa Trời vô hình của thiên nhiên.

Nhưng chúng tôi vui mừng thoát ra, và bây giờ thoát ra một cách dứt khoát, khỏi phần tối tăm hơn trong lập luận của chúng tôi về chủ đề này — mặc dù, chắc chắn nhất, đây không phải là thời đại để bỏ qua nó hoàn toàn; hay giữ lại bất cứ điều gì có thể bênh vực cho chính nghĩa bị chế giễu nhiều của lòng tin kính khiêm nhường và tha thiết. Nhưng, thay vì trình bày học thuyết của chúng tôi bằng những thuật ngữ của một luận chứng tổng quát, chúng ta hãy thử hiệu quả của một vài trường hợp đặc biệt — nhờ đó, có lẽ, chúng ta có thể dễ dàng hơn giành được sự đồng ý của trí hiểu anh em đối với những quan điểm của chúng tôi.

Khi tiếng thở dài của cơn bão nửa đêm gieo sự xao động đáng sợ vào lòng một người mẹ, khi nàng nghĩ đến cậu con trai thủy thủ của mình, giờ đang exposed trước cơn thịnh nộ của nó, trên mặt nước của một đại dương xa xôi — những nguyên tắc nghiêm khắc của một sự vô tín cứng rắn và nghiêm khắc, theo quan niệm về một sự bền vững cứng nhắc và không thể lay chuyển trong thiên nhiên, sẽ cấm nàng cầu nguyện — cho rằng những lời cầu nguyện của nàng là bất lực và vô ích, dù được dâng lên Đức Chúa Trời, Đấng nắm mọi nguyên tố trong tay Ngài, như thể được cất lên với sự nài xin vô cảm đối với chính những nguyên tố đang gầm thét. Thế nhưng, thiên nhiên sẽ thúc giục mạnh mẽ khát vọng ấy; và, nếu có chân lý trong luận chứng của chúng tôi, thì không có điều gì trong bản tính của vũ trụ cấm sự hoàn thành của nó. Đức Chúa Trời có thể đáp lời cầu nguyện, không phải bằng cách làm xáo trộn trật tự của các nguyên nhân thứ yếu — không phải bằng cách đảo ngược bất kỳ sự kế tiếp quen thuộc nào được biết là diễn ra, trong bầu khí quyển luôn bất an và luôn dâng trào — không phải bằng phép lạ cảm nhận được giữa những bước chân gần hơn mà nhà triết học đã truy tìm; mà bằng cái chạm của một bàn tay trực tiếp giữa những nơi sâu thẳm của tính vật chất, vượt khỏi tầm hiểu biết của mọi dụng cụ của ông ta. Chính từ đó mà Đấng Chủ Tể của thiên nhiên có thể truyền cho tiếng ồn ào dữ dội của các nguyên tố phải im lặng. Chính ở đó mà đức hạnh phát ra từ Ngài, đi như một sứ giả có cánh từ cõi vô hình đến cõi hữu hình; và, tại ngưỡng cửa ngăn cách giữa hai vùng này, khắc ghi sự chỉ đạo theo ý muốn của Đấng Toàn Năng lên nguyên nhân xa nhất mà khoa học có thể leo lên tới. Từ điểm này trong chuỗi, con đường đi xuống dọc theo hàng nguyên nhân gần hơn và cận kề hơn có thể cứng rắn bất biến; và xét về trật tự, trật tự chính xác và không chệch hướng, mà chúng nối tiếp nhau, mọi sự vẫn tiếp tục như thuở ban đầu của sự sáng tạo. Hơi nóng, và hơi nước, và những chất kết tủa trong khí quyển, và những lực chuyển động tiếp theo, nhờ đó hoặc dấy lên một cơn bão mới, hoặc dẹp yên một cơn bão cũ — tất cả những điều này có thể tiến triển, mà không chệch một sợi tóc nào, theo những sự kế tiếp của triết học đã được thiết lập của chúng ta — nhưng mỗi điều vẫn chỉ là sứ giả vâng lời của tiếng nói ấy, là tiếng nói đã ban ra mệnh lệnh của nó tại nguồn mạch của toàn bộ hoạt động; là tiếng nói đã ủy nhiệm cho hơi nước bốc lên từ các đầu cùng của trái đất, và tạo ra chớp cho mưa, và đem gió ra khỏi các kho tàng của Ngài. Đây là những bước hữu hình của tiến trình; nhưng một ảnh hưởng vô hình, đằng sau giới hạn xa nhất của những khám phá được khoe khoang của con người, có thể đã khởi động chúng. Và ảnh hưởng ấy có thể đã được ban cho lời cầu nguyện — quyền năng lay động Đấng lay động vũ trụ; và Đấng ấy, không bạo lực đối với những sự đều đặn đã biết của thiên nhiên, có thể hoặc sai cơn bão đi khắp mặt biển sâu, hoặc thu hồi nó theo ý Ngài. Đó là sự thuyết phục vui mừng của đức tin, và triết học kiêu hãnh không thể bác bỏ nó. Tiếng kêu yếu ớt của một người phụ nữ có thể đã chế ngự cuộc chiến của các nguyên tố; và làm cho sự điên cuồng dữ dội này của gió và sóng phải im lặng; và gọi những cơn gió nhẹ nhàng hơn ra khỏi hang động giấc ngủ của chúng; và đưa con tàu chở những hy vọng thân yêu nhất của nàng, và chứa đựng kho báu trần thế đầu tiên và yêu dấu nhất của nàng, đến bến cảng mong muốn của nó.

Và những lời cầu nguyện khác cũng vậy. Không phải không có công cụ, mà nhờ công cụ, chúng được đáp lại. Sự ứng nghiệm được đi trước bởi chuỗi quen thuộc của nguyên nhân và kết quả; và được đi trước xa lên trên, đến mức mắt người có thể truy tìm nguồn gốc của quan hệ nhân quả cảm nhận được. Nếu lời cầu nguyện được đáp lại bằng một sự đứt đoạn ở bất cứ nơi nào trong phần có thể truy tìm của chuỗi này, thì sự ứng nghiệm của nó sẽ là kỳ diệu. Nhưng không cần phép lạ, lời cầu nguyện vẫn được đáp lại một cách hiệu quả như thế. Chẳng hạn, như vậy, tiếng kêu của một dân tộc đang chịu nạn đói, cầu xin một vụ mùa nhanh chóng và dồi dào, được đáp lại — không phải bằng sự xuất hiện tức thì của hạt lúa đã chín, theo mệnh lệnh của một tiếng nói từ trời — không phải được nuôi dưỡng một cách siêu nhiên đến độ chín, giữa những cơn bão; mà được đưa tới, bằng một sự kế tiếp đáng biết ơn của mưa và nắng, đến một sự hoàn thành thịnh vượng. Một vụ mùa dồi dào được ban cho lời cầu nguyện — nhưng không có bạo lực nào, hoặc đối với các định luật của sinh lý thực vật, hoặc đối với bất kỳ định luật nào đã biết mà nhờ đó những thay đổi của thời tiết được quyết định. Mọi nhà triết học đều phải thừa nhận, chúng ta đến với những giới hạn của sự huyền nhiệm sâu thẳm nhất trong cả hai lãnh vực này nhanh chóng biết bao: và, dù sự bền vững của thiên nhiên hiển nhiên và sờ thấy được có thể không thay đổi và không thể thay đổi đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn dành cho chính Ngài vị trí làm chủ và chỉ huy, dù giữa những điều bí mật của thực vật hay những vực sâu của khí tượng học. Ngài có thể cùng một lúc cho phép một tính đồng nhất cứng rắn nhất đối với những hoạt động hữu hình của bộ máy thiên nhiên — trong khi giữa những hoạt động vô hình của nó, cũng là những hoạt động đi trước của nó, Ngài giữ lại địa vị ưu việt và quyền năng ấy, từ đó Ngài làm cho mọi sự xảy ra theo ý Ngài. Không phải bằng cách sai bánh từ những kho chứa trên cao của bầu trời, mà Ngài đáp lời cầu nguyện này. Mà là bằng cách sai mưa và những mùa màng sung mãn. Bộ máy trung gian của thiên nhiên không bị gạt sang một bên, mà được huy động vào việc phục vụ; và lời cầu nguyện được đáp lại bằng một cái chạm bí mật từ ngón tay của Đấng Toàn Năng, là cái chạm khởi động mọi bộ phận và mọi tiến trình của nó. Bằng con mắt của giác quan, con người không thấy gì ngoài thiên nhiên quay vòng trong những chu kỳ quen thuộc của nàng, và những tháng nối tiếp nhau trong sự kế tiếp tươi sáng và tốt đẹp. Trong con mắt của đức tin, và của triết học lành mạnh, mỗi năm mùa màng dồi dào mỉm cười trên đất là một năm được đội vương miện bằng lòng nhân từ của thiên đàng.

Nhưng để chạm đến điều liên quan trực tiếp hơn đến chúng ta, bây giờ chúng ta hãy lấy trường hợp lời cầu nguyện cho sức khỏe. Chúng ta hỏi, liệu triết học ở đây đã chiếm hữu toàn bộ lãnh địa, và không để lại chỗ cho những đặc quyền và việc thực hành đức tin — không còn hy vọng nào cho lời cầu nguyện chăng? Có phải toàn bộ không gian trung gian giữa nguyên nhân đầu tiên và những hiện tượng cuối cùng, đã được khám phá triệt để như vậy; và tính đồng nhất cứng rắn của mỗi bước chân trong chuỗi đã được cố định và xác định bằng sự quan sát, đến nỗi loại trừ tính hợp lý của lời cầu nguyện, và khiến nó không còn ý nghĩa, vì không còn khả năng được ứng nghiệm chăng? Vị thầy thuốc hay nhà sinh lý học nào có thể nói rằng, ông ta đã leo lên từ một điềm báo hay một khuynh hướng này đến một điềm báo hay khuynh hướng khác — cho đến khi ông ta đạt đến chính nguồn mạch đầu tiên của ảnh hưởng ấy, là ảnh hưởng hoặc chữa lành hoặc làm rối loạn khung hình con người; và đã tìm thấy suốt dọc đường một chuỗi tất yếu cứng như kim cương, không thể bị phá vỡ bởi tiếng kêu cầu xin của người đau khổ chăng? Chúng ta hỏi những người bảo vệ sức khỏe của chúng ta, những khám phá của khoa học y khoa đã đưa họ đi bao xa trên con đường của quan hệ nhân quả; và liệu, trên và vượt khỏi cái nhìn xa nhất của họ vào những điều huyền nhiệm trong cấu trúc của chúng ta, có còn những điều huyền nhiệm cao hơn nữa chăng; nơi mà một Đức Chúa Trời có thể làm việc trong bí mật, và bàn tay của Đấng Toàn Năng có thể giơ ra để chữa lành hay hủy diệt? Chính từ đó, Ngài có thể đáp lời cầu nguyện. Chính từ đỉnh cao của quyền tối cao này, Ngài có thể điều khiển mọi tiến trình của cấu tạo con người — nhưng không vi phạm, trong bất kỳ trường hợp nào, tính đồng nhất của vài bước chân cuối cùng và hữu hình. Vì khoa học đã truy tìm, và đến nay đã xác định tính đồng nhất này, khoa học do đó vẫn chưa trục xuất Đức Chúa Trời khỏi vũ trụ của chính Ngài: Khoa học đã không ép buộc Đấng Thần Linh phải từ bỏ sự nắm giữ của Ngài đối với bộ máy của nó, hay từ bỏ dù chỉ một chút quyền chỉ huy hoàn hảo nhất đối với mọi sự vận hành của nó. Sự giám sát của Ngài gần gũi, liên tục và đặc biệt, như thể mọi sự được thực hiện bởi sự can thiệp hữu hình của bàn tay Ngài. Không mê tín, với sự công nhận đầy đủ nhất về khoa học trong mọi đặc quyền và mọi vinh quang của nó — chúng ta vẫn có thể cảm nhận sự lệ thuộc trực tiếp của mình vào Đức Chúa Trời; và, ngay cả trong thời đại triết học này của chúng ta, và bất chấp mọi điều mà triết học đã cho chúng ta biết, chúng ta vẫn có thể khẳng định và bảo vệ nền triết học cao hơn của lời cầu nguyện — cầu xin Đức Chúa Trời, như các tổ phụ và những người thánh xưa đã làm trước chúng ta, cho sự an toàn, sự nuôi dưỡng, sức khỏe, và mọi sự.

Và nếu có bao giờ, trong cách Đức Chúa Trời đối xử với dân cư trên đất, khoa học có ít lãnh thổ hơn và đức tin có nhiều lãnh thổ hơn, thì đó là trong điều huyền nhiệm chưa được hé mở ấy, vẫn còn treo lơ lửng trên chúng ta; điều mà giờ đây trong nhiều tháng đã gieo những ảnh hưởng độc hại lên thành phố đông đúc của anh em; và không ai có thể nói liệu trong một ngày hay một giờ khác, nó có thể giáng xuống với một cú vồ dữ dội vào giữa gia đình của chính người ấy hay không — bước vào đó với bước chân thô lỗ và không nghi thức, và vội vã đưa người thân yêu nhất trong nhà đến một đám tang nhanh chóng và không vinh quang. Chưa bao giờ, về bất kỳ chủ đề nào khác, triết học lại chứng tỏ sự bất lực hoàn toàn của chính mình hơn thế; và có lẽ ngay tại bước chân đầu tiên của cuộc điều tra, hay về câu hỏi nguyên nhân cận kề, cuộc tranh cãi lại ồn ào nhất. Nhưng dù việc khám phá ra nguyên nhân cận kề có thể được thực hiện một cách chính đáng đến đâu, hay cuộc điều tra có thể được đưa đi xa đến đâu giữa những nguyên nhân đi trước, triết học kiêu hãnh sẽ không bao giờ có thể hủy bỏ sự can thiệp của một Đức Chúa Trời, hay mua cho mình đặc quyền chế giễu lời cầu nguyện của người nghèo. Quả thật, giữa sự phong phú và đa dạng của suy đoán về chủ đề chưa được giải quyết và chưa được biết đến này, có một nguyên nhân xa xôi được gán cho sự thăm viếng gây bệnh dịch này, mà chẳng những không loại trừ, mà còn gợi ý một cách mạnh mẽ nhất sự can thiệp của một Đức Chúa Trời ngay trước nó. "Và sẽ xảy ra trong ngày đó, Chúa sẽ huýt sáo gọi con ruồi ở tận cùng các sông Ê-díp-tô, và con ong ở đất A-si-ri: chúng sẽ đến, và đậu hết thảy trong các thung lũng hoang vắng, trong các hang đá, trên mọi gai góc, và trên mọi bụi cây."* Chúng tôi hy vọng đã làm cho anh em thấy rõ rằng, dù nguyên nhân này hay bất kỳ nguyên nhân nào khác được tìm thấy là nguyên nhân thật, thì dù con đường khám phá có thể đã được truy tìm lên cao đến đâu, vẫn còn cao hơn nữa chỗ cho ngón tay của một Đức Chúa Trời ở trên cao điều chỉnh mọi kế hoạch của một sự quan phòng đặc biệt, và chuyển động phù hợp với mọi lời cầu nguyện được chấp nhận của gia đình Ngài bên dưới. Nhưng giữa những kẻ nhạo báng của thời đại sau rốt của chúng ta, ngay cả khi không có hay thiếu mọi khám phá, ngón tay của một Đức Chúa Trời vẫn bị từ chối; và dường như điều này cho thấy sự vô tín của thời hiện đại kiên quyết và đồng thời tuyệt vọng đến mức nào, khi mà, đúng tỷ lệ với sự thiếu hiểu biết của chúng ta về mọi nguyên nhân thứ yếu hay cảm nhận được, là sự từ chối kiêu ngạo của chúng ta đối với bất kỳ sự tôn kính nào dành cho nguyên nhân đầu tiên. Thật là lạ lùng biết bao về căn bệnh này, khi mà, sau khi đã đánh bại mọi nỗ lực tìm ra sự lệ thuộc của nó vào bất cứ điều gì trên đất, thì ý tưởng về sự lệ thuộc của nó vào ý muốn của thiên đàng lại bị cười nhạo một cách vô đạo nhất trong mọi ý tưởng. Tiếng nói của sự chế giễu và thách thức lần đầu tiên được nghe thấy ở những nơi cao của chúng ta; và từ đó nó lan truyền, như thể do lây nhiễm, vào xã hội nói chung. Và như vậy, nhiều người đã từ chối quyền năng và ý muốn của Đấng Thần Linh trong sự thăm viếng này. Họ, theo suy nghĩ của chúng tôi, một cách rất phi triết học, cũng như vô đạo, đã khinh miệt lời cầu nguyện.

* Ê-sai 7:18, 19.

Nhưng chúng tôi không thể rời khỏi phần này của chủ đề, mà không nhắc đến một sự kiện gần đây, mà ý nghĩ về nó hiện đang không thể cưỡng lại mà áp đặt lên chúng tôi, và nhờ đó giáo xứ và hội chúng này, chỉ vài tuần trước, đã bị tước mất một trong những viên chức nổi bật nhất của chúng tôi — một người, theo bản tính, là người tử tế và khoan dung nhất trong loài người, lại là người nhạy bén nhất trong tất cả những người tôi từng biết đối với những nhu cầu và khốn khổ của bản tính chung của chúng ta; và là người, nhạy bén một cách tinh tế với mọi thôi thúc và những cái chạm nhẹ nhàng của nhân tính, đã lao động ngày đêm trong thiên chức làm điều tốt liên tục. Nhưng, thay vì nói rằng ông đã lao động, tôi nên nói rằng ông đã say mê trong việc làm điều tốt; vì chưa bao giờ có một tấm lòng nào hòa hợp sẵn sàng và đáp ứng với những lời kêu gọi của lòng nhân từ hơn tấm lòng của ông, và tôi thà tin rằng thiên nhiên đã rời khỏi sự bền vững của nàng, còn hơn tin rằng ông đã từng

"Nhìn không động lòng đôi mắt lờ đờ của sự khốn khổ,
Hay nghe tiếng nói đang lịm dần của nàng mà không thở dài."

Trong mọi hồi ức mà những người bạn, hoặc của tuổi trẻ tôi, hoặc của tuổi trưởng thành của tôi, đã để lại trong xứ sở của những người đang chết này, không có hồi ức nào được chiếu sáng một cách tốt đẹp hơn — dù tôi nhìn lại sự hiền hòa trong giá trị Cơ Đốc của ông, hay những cảm xúc của một tinh thần cởi mở, quảng đại, và được điều hòa tinh tế, là những cảm xúc đem lại một sức quyến rũ như thế cho tình bạn của con người. Và như điều răn lớn thứ hai giống như điều răn thứ nhất; thì tình yêu thương của ông, lan tỏa một cách rộng rãi giữa những người đồng loại của ông trên đất, chúng tôi khiêm nhường hy vọng, vừa là dấu hiệu, vừa là hệ quả của một tình yêu dâng lên với khát vọng cao cả và thường xuyên đến Đức Chúa Trời trên trời. Chính qua một cơn đau đớn ngắn ngủi và khủng khiếp mà ông được đưa từ thế giới của giác quan đến thế giới của các thần linh; và thế nhưng, thật là một niềm hạnh phúc khi được nghe rằng đức tin và hy vọng của Phúc Âm đã thắp sáng một vầng hào quang trên những giây phút hấp hối của ông, và rằng, trước khi sự chết khép mắt ông lại, ông qua gần một giờ cầu nguyện thành tiếng đã đưa ra lời chứng cuối cùng của mình cho chân lý như nó vốn có trong Chúa Giê-xu.*

* Lời ghi chú này nói về ông John Wilson, nhà buôn lụa ở Glasgow, là Thủ quỹ của Hội thánh St. John, và trước sự tiếc nuối sâu sắc của mọi người biết ông, đã bị bệnh dịch tả mang đi trong vùng lân cận Glasgow.

Nhưng để gọi chính mình trở lại khỏi chủ đề buồn bã này, chúng tôi tin rằng giờ đây anh em sẽ hiểu rằng, về mọi sự kiện trong thiên nhiên hay lịch sử, mỗi sự kiện, theo trật tự của quan hệ nhân quả, được đi trước bởi một chuỗi đã xảy ra trước nó, và những quan sát của con người có thể mở rộng ít nhiều dọc theo chuỗi này, cho đến khi chúng bị mất hút trong những nơi sâu kín chưa được khám phá và cuối cùng không thể khám phá được, nằm ngoài sự nhận biết của các khả năng con người. Bây giờ, chính vì phần cao hơn và chưa được biết đến thuộc về mỗi chuỗi như vậy, mà chúng tôi kêu gọi anh em tôn trọng những bài học của lòng tin kính, vì Đức Chúa Trời đã không xây dựng vũ trụ theo cách loại bỏ nó khỏi sự nắm giữ của sự quản lý và giám sát đặc biệt của chính Ngài; và do đó, không phải trong một điều mà Kinh Thánh bảo chúng ta, mà trong mọi điều, chúng ta nên trình bày những lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời biết. Nhưng một lần nữa, chính vì phần thấp hơn, đã được biết đến hay xác định, và nghiêm ngặt đồng nhất, thuộc về mỗi chuỗi, mà chúng tôi kêu gọi anh em tôn trọng những bài học của kinh nghiệm; vì Đức Chúa Trời đã không điều hành công việc của vũ trụ Ngài theo cách đưa bàn tay vô hình của Ngài vào giữa những sự kế tiếp hữu hình của nó; mà trong khi Ngài giữ một sự nắm giữ thường trực và tối cao giữa những lò xo của bộ máy ấy, là bộ máy ở đằng sau bức màn, Ngài để yên mọi sự đều đặn quen thuộc, mà trên sân khấu của sự quan sát, hiển nhiên trước mắt con người. Bây giờ, đây là những lãnh địa tương ứng của triết học và đức tin, và đây là cách sử dụng chúng. Nhìn vào lãnh địa thứ nhất, chúng ta học biết sự tùng phục của mọi thiên nhiên. Nhìn vào lãnh địa thứ hai, chúng ta học biết sự bền vững của thiên nhiên hữu hình. Những chân lý vĩ đại này hài hòa với nhau; và giữa những bài học mà chúng đem lại, có sự hài hòa trọn vẹn nhất. Người được soi sáng và hành động theo cả hai, cùng một lúc là người thận trọng và người cầu nguyện; người không bao giờ mất lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nhưng, tỉnh thức trước những biểu hiện của kinh nghiệm như thể chúng là những biểu hiện của ý muốn thần linh, không bao giờ trông cậy vào một phép lạ. Người ấy giữ sự tương giao thường trực với thiên đàng; nhưng vẫn định hình cách cư xử trần thế của mình theo hoàn cảnh trần thế của mình. Trong thói quen siêng năng, người ấy tiến hành dựa trên tính đồng nhất của thiên nhiên hữu hình, và người ấy hành động theo đó. Trong thói quen sùng kính, người ấy biết rằng có một quyền năng vô hình ở trên cao, Đấng làm cho mọi thiên nhiên phải tùng phục, và người ấy cầu nguyện theo đó. Người ấy không phải là nhà thần bí không chịu hành động, cũng không phải là kẻ vô tín không chịu cầu nguyện. Người ấy biết cách kết hợp cả hai, hay cách kết hợp sự khôn ngoan với lòng tin kính — sự kết hợp hiếm hoi và tốt đẹp ấy, xa lạ với thế gian nói chung, nhưng đã được hiện thực hóa bởi nhiều vị tộc trưởng trong túp lều tranh, là những người, không cố gắng, và thực ra không có khả năng thực hiện bất kỳ sự điều chỉnh sâu sắc hay triết học nào giữa chúng, mà chỉ nhờ sự hiểu biết đơn giản của mình về những bài học và những gương mẫu trong Kinh Thánh, kết hợp sự siêng năng hết sức trong việc sử dụng các phương tiện, với sự lệ thuộc nghiêm ngặt nhất vào Đức Chúa Trời. Không có sự kết hợp của hai điều này, đã không có điều gì vĩ đại, không có điều gì hiệu quả trong lịch sử của Hội Thánh; và, mặt khác, chúng ta thấy rằng tất cả những người lừng lẫy nhất, dù trong lòng nhân từ hay trong lòng yêu nước Cơ Đốc, từ sứ đồ Phao-lô đến những tên tuổi cao nhất trong lịch sử đi xuống của thế gian, như Âu-gút-tin, Lu-thơ, Knox, và Howard, rằng, khi thêm sự khôn ngoan của kinh nghiệm vào ý thức về lòng tin kính sâu sắc nhất, họ vừa là những người hành động, vừa là những người cầu nguyện.

Nhưng chúng ta hãy nhìn một lúc vào gương mẫu cao nhất trong mọi gương mẫu, đó là gương mẫu của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khi Ngài còn trên đất; vì trong lịch sử về sự cám dỗ của Ngài, con mắt của người quan sát siêng năng sẽ nhận ra một sự áp dụng và một bài học đạo đức, mà chúng tôi nghĩ, phục vụ một cách rất tốt đẹp, để minh họa toàn bộ luận chứng của chúng ta.

Đề nghị đầu tiên của kẻ thù là, vì Ngài đang đói do kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm trong đồng vắng, Ngài nên biến đá thành bánh; và câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta rằng "người ta sống không chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời" đã bày tỏ lòng tin cậy của Ngài nơi Quyền năng Tối cao, Đấng cai quản mọi thiên nhiên. Bây giờ hãy quan sát cách kẻ cám dỗ tiếp nối điều này — vì Ngài có lòng tin cậy như vậy, có lẽ tôi có thể thuyết phục Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ, sử dụng chính luận chứng mà Ngài vừa dùng, đó là quyền năng tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng có thể nâng đỡ Ngài bằng sự can thiệp của các thiên sứ, e rằng Ngài vấp chân vào đá. Câu trả lời "ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi" cho chúng ta biết rằng, cùng một Đấng cai quản mọi thiên nhiên, không bao giờ can thiệp, ngoại trừ vì một mục đích xứng đáng và vĩ đại nào đó, để phá vỡ những sự kế tiếp đã được thiết lập của thiên nhiên hữu hình; và rằng thật sai trái, thật liều lĩnh, khi bất kỳ tạo vật nào của Ngài hành động như thể trông cậy vào một sự can thiệp như vậy. Đó là một bài học cao quý cho chúng ta, đừng bao giờ đi ngược lại hay bỏ qua những phương tiện mà kinh nghiệm đã cho chúng ta biết là có hiệu quả cho điều tốt; và đừng bao giờ

đương đầu với, ngoại trừ khi được tiếng gọi của bổn phận cấp bách đòi hỏi, những sự phơi nhiễm mà kinh nghiệm tương tự đã cho chúng ta biết, theo sự hiểu biết hay hồi tưởng của chúng ta về những tiến trình đã được thiết lập của thiên nhiên, sẽ bị nối tiếp bởi điều ác. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã không, bất chấp định luật hấp dẫn, gieo mình xuống khỏi nơi an toàn đã nâng đỡ Ngài chống lại quyền năng của nó. Và chúng ta cũng không bao giờ nên, dù chỉ bất chấp định luật có thể có của sự lây nhiễm, hay bằng điều mà (mượn một cụm từ thường dùng) rất có thể được gọi là thử thách sự quan phòng, từ chối những nơi chốn hay vứt bỏ những biện pháp an toàn, được thấy là bảo vệ chúng ta chống lại tính độc hại của kẻ hủy diệt này. Nói tóm lại, giữa sự khôn ngoan của lòng tin kính và sự khôn ngoan của kinh nghiệm, có sự hài hòa sâu sắc nhất — xa lạ với kẻ vô tín, và vì vậy kẻ ấy đã gạt bỏ lời cầu nguyện; xa lạ với kẻ cuồng tín, và vì vậy kẻ ấy đã gạt bỏ sự thận trọng khỏi mình.

Và chúng tôi kêu gọi anh em, hỡi anh em của tôi, liệu trong tình trạng và lịch sử gần đây của quốc gia chúng ta, có nhiều điều xác nhận những quan điểm này hay không. Chúng tôi đã vui mừng về việc ấn định, cách đây vài tháng, một ngày kiêng ăn quốc gia, và điều đó bất chấp sự khinh miệt và khó chịu của nhiều biểu hiện vô tín mà việc ấn định ấy đã phải hứng chịu — hy vọng, như chúng tôi khi ấy đã hy vọng, rằng nó sẽ gặp được sự đáp ứng vâng phục và tổng quát từ dân chúng trong xứ; và nhận thấy về sau, trong phạm vi hạn chế của mình, sự trang nghiêm hiển nhiên, và chúng tôi tin rằng trong một số trường hợp khá nhiều, sự thánh khiết sâu sắc và chân thành trong việc tuân giữ nó giữa các gia đình của chúng ta. Thật tốt khi có một sự công nhận công khai và cầu nguyện về Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta; và nếu chúng tôi đã thất bại trong luận chứng của mình, chúng tôi đã thất bại, dù vì sự tối tăm của những minh họa của nó hay sự tối tăm của những thuật ngữ của nó, trong việc giành được sự đồng cảm của trí hiểu anh em — nếu anh em không nhận thấy rằng, trong mối quan hệ riêng biệt giữa nguyên nhân và kết quả, có một mối liên hệ thực chất và cụ thể giữa những lời cầu xin dâng lên vì sức khỏe và sự an toàn từ giữa một xứ sở, và việc thực sự ngăn chặn bệnh tật và sự chết khỏi những nơi ở của nó. Nhưng hoàn toàn hài hòa với điều này, cũng thật tốt, tôi xin đi xa hơn và nói rằng không có sự vi phạm nào đối với lòng tin kính sâu sắc nhất khi tuyên bố đó là điều không thể thiếu — rằng trong khi chúng ta kêu cầu Đấng Tác Nhân trên trời, Đấng ngự trên cao, cho mọi phước lành hiệu quả, thì mọi phương tiện trần thế và mọi công cụ trần thế phải được chuẩn bị một cách đầy đủ và có trật tự. Chúng tôi ý thức rằng ở nhiều nơi và trong nhiều dịp, những điều này đã bị chống đối.* Và điều đó chỉ làm tăng thêm bài học, bên cạnh việc mang theo một lời quở trách ấn tượng nhất, cả đối với sự cuồng tín của một Cơ Đốc giáo bị hiểu sai; lẫn đối với cơn điên cuồng ngu dốt của một dân chúng ít học, và, xét về sự thiếu thốn đáng buồn cả nhà thờ lẫn trường học, chúng tôi xin nói là một dân chúng bị bỏ rơi — rằng chính tại những nơi mà sự giúp đỡ được đề nghị của thầy thuốc bị chống cự một cách quyết liệt và vô ơn nhất, và đôi khi quả thật bị áp đảo bằng bạo lực, thì ở đó, bệnh dịch đã khẳng định lại quyền năng của nó, và như thể bằng bàn tay của một kẻ báo thù, đã rung lên lời đe dọa và kinh hoàng giữa các gia đình. Như thể cùng một Đức Chúa Trời, Đấng truyền cho chúng ta trong lời Ngài hãy trình bày mọi thỉnh cầu lên Ngài, còn muốn nói thêm với chúng ta qua sự quan phòng của Ngài, rằng trong không một điều nào, Ngài sẽ cho phép một sự xâm phạm thiếu suy nghĩ vào những sự đều đặn của đường lối mà chính Ngài đã thiết lập; rằng bằng chính bàn tay Ngài, Ngài đã định ra những bước chân của thiên nhiên, và Ngài sẽ trừng phạt sự tự phụ của những kẻ nghĩ đến việc chống lại mạng lệnh ấy; rằng kinh nghiệm là người thầy được Ngài ủy quyền cho việc cai quản và hướng dẫn gia đình Ngài trên đất, và Ngài sẽ phẫn nộ trước sự xúc phạm đối với thẩm quyền của nàng, bất cứ khi nào những bài học hay định luật của nàng bị vi phạm một cách cố ý.

* Tại Edinburgh, đô thị của khoa học y khoa, một hệ thống biện pháp mạnh mẽ đã được thiết lập; và không gì có thể vượt qua sự mau lẹ, cảnh giác, và hoạt động, ngay khi có tiếng gọi, mà bệnh dịch đã bị đối phó và kìm hãm tại mọi điểm bùng phát của nó. Và chúng tôi không thể tưởng tượng ra một sự minh chứng nổi bật hơn cho tầm quan trọng của tác nhân con người, siêng năng vận dụng mọi nguồn lực mà thiên nhiên và kinh nghiệm đã đặt trong tầm tay chúng ta, hơn là sự so sánh giữa sự hoàn hảo trong sắp xếp của thành phố chúng tôi, và số lượng ít ỏi những cái chết trong thành phố của chúng tôi.

Kết luận, chúng ta hãy nhận xét rằng, một mặt, chúng tôi sẽ vui mừng nếu bất cứ điều gì đã được nói sẽ giúp hòa giải những người chỉ có tôn giáo hình thức của chúng ta với những bài học của kinh nghiệm và của triết học lành mạnh; và, trái ngược với những định kiến vô nghĩa, mà nhờ đó họ thường đem lại sự chế giễu và mất uy tín không đáng có nhất cho chính nghĩa của mình, chúng tôi xin nhắc họ rằng không phải mọi triết học đều bị Kinh Thánh lên án, mà chỉ có triết học hư không — không phải mọi khoa học đều bị Kinh Thánh phản đối, mà chỉ có khoa học được gọi là khoa học một cách sai lầm. Mặt khác, chúng tôi nên vui mừng khi chứng kiến người chỉ là triết gia, hay người có sự khôn ngoan thế tục và thực nghiệm, được hòa giải hơn với những bài học của tôn giáo, và với đức tin khiêm nhường, là tinh thần vĩ đại và thúc đẩy những quan sát, lòng tin kính, và những lời cầu nguyện của nó. Chúng tôi đã nghe nói rằng việc nghiên cứu khoa học tự nhiên khiến người ta nghiêng về sự vô tín. Nhưng chúng tôi cảm thấy tin chắc rằng đây là một nguy hiểm chỉ gắn liền với một cái nhìn hời hợt và phiến diện, chứ không bao giờ với một cái nhìn sâu sắc, đầy đủ và toàn diện về những nguyên tắc của nó. Rất có thể sự kết hợp giữa khoa học và chủ nghĩa hoài nghi hiện nay được hiện thực hóa thường xuyên hơn so với những ngày xưa; nhưng điều này chỉ vì, bất chấp mọi điều được khẳng định về thời đại sáng suốt hơn và công chúng sáng suốt hơn này của chúng ta, khoa học của chúng ta không được đặt nền sâu sắc, cũng không có chất liệu vững chắc và triệt để như trước đây. Chúng ta đã mất chiều sâu những gì chúng ta đã đạt được về sự phổ biến — không còn học vấn đồ sộ, học thuật khổng lồ, hay triết học sâu sắc và được đặt nền vững chắc của một thời kỳ đã qua; và chính vì điều này mà sự vô tín mắc nợ những chiến thắng của nàng giữa những kẻ nhạo báng và những người học nửa vời của một thế hệ học vấn nửa vời.

BÀI GIẢNG III

TÍNH CHÓNG QUA CỦA NHỮNG SỰ VẬT HỮU HÌNH.

"Những sự vật được thấy thì chỉ tạm thời." — 2 Cô-rinh-tô 4:18.

Lời khẳng định rằng những sự vật được thấy thì tạm thời, đúng trong ý nghĩa tuyệt đối và phổ quát của nó. Chúng đã có một khởi đầu, và chúng sẽ có một kết thúc. Nếu chúng ta đi ngược lên qua dòng chảy của những thời đại đã qua, chúng ta đến một thời điểm khi chúng chưa tồn tại. Nếu chúng ta đi tiếp qua dòng chảy của những thời đại ở trước mặt chúng ta, chúng ta đến một thời điểm khi chúng sẽ không còn nữa. Quả thật, đó là một chuyến bay huyền nhiệm nhất mà trí tưởng tượng mạo hiểm thực hiện, khi nó quay trở lại cõi đời đời ở đằng sau chúng ta — khi nó leo lên con đường thăng tiến của mình qua hàng triệu và hàng triệu năm đã trôi qua, và dừng lại ở bất cứ nơi nào, nó cũng thấy đường đi của mình luôn dài ra vượt khỏi nó, và mất hút trong sự tối tăm của một khoảng cách xa xôi như bao giờ. Nó sớm chạm tới sự khởi đầu của những sự vật hữu hình, hay điểm ấy trong hành trình của nó khi Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất. Chúng đã có một khởi đầu, nhưng Đức Chúa Trời thì không có khởi đầu nào; và thật là một cánh đồng kỳ diệu cho trí tưởng tượng tha hồ lang thang, khi chúng ta vượt lên trên thời đại của các thế giới được tạo dựng, và nghĩ về thời kỳ ấy khi mà, xét về mọi sự hữu hình, sự bao la quanh chúng ta là một sự cô tịch mênh mông và không có người ở. Nhưng Đức Chúa Trời đã ở đó trong nơi cư ngụ của Ngài, vì có lời chép về Ngài, rằng Ngài ngự trong cõi đời đời; và Con Đức Chúa Trời đã ở đó, vì chúng ta đọc về vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu. Tâm trí không thể tự nâng đỡ mình dưới gánh nặng của những sự chiêm ngưỡng cao cả này. Nó không thể vén bức màn che phủ cõi đời đời đã qua của Đức Chúa Trời. Nhưng thật tốt cho linh hồn khi bị hạ mình xuống dưới ý thức về sự bất lực của mình. Thật tốt khi hiện thực hóa ấn tượng, là ấn tượng thường rời bỏ chúng ta, rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta, chứ không phải chúng ta tự tạo dựng mình. Thật tốt khi cảm nhận mọi sự tạm thời nằm trong sự tùng phục thụ động và phủ phục trước ý muốn của Đức Chúa Trời không được tạo dựng như thế nào. Thật tốt khi biết chúng ta thấy được bao ít về Ngài và những đường lối huyền nhiệm của Ngài. Thật tốt khi nằm dưới chân của Đấng uy nghi đáng sợ và chưa được biết đến của Ngài — và trong khi những điều bí mật thuộc về Ngài, thật tốt khi mang theo mọi sự bất lực và dễ dạy của trẻ thơ đến với những bài học đã được khải thị, là những bài học thuộc về chúng ta và con cái chúng ta.

Nhưng đây không phải là ý nghĩa mà sứ đồ dùng khi nói về bản chất tạm thời của những sự vật hữu hình. Không phải là đã có một thời gian trong quá khứ mà chúng không tồn tại — mà là sẽ có một thời gian trong tương lai mà chúng sẽ không còn tồn tại nữa. Ông gọi chúng là tạm thời, vì thời gian và thời lượng tồn tại của chúng sẽ có một kết thúc. Mắt ông hướng trọn về tương lai. Chính sự qua đi của những sự vật hữu hình trong thời gian sắp tới, và bản chất trường tồn của những sự vật vô hình xuyên suốt cõi đời đời sắp tới, là điều mà sứ đồ đang chiêm ngưỡng. Bây giờ, về điểm này, chúng ta không nói gì về sự hủy diệt hoàn toàn của vật chất trong những sự vật hữu hình. Có lý do để tin rằng một phần vật chất của thân thể hiện tại của chúng ta có thể tồn tại trong những thân thể vinh hiển và biến đổi hơn mà sau này chúng ta sẽ cư ngụ. Và theo như chúng ta biết, vật chất của thế giới hiện tại, và của hệ thống hiện tại, có thể tồn tại trong trời mới và đất mới ấy, nơi có sự công chính ngự trị. Có thể có một sự biến hình của vật chất mà không hủy diệt nó — và, do đó, khi chúng ta khẳng định với sứ đồ trong bản văn, rằng những sự vật được thấy thì tạm thời, chúng ta sẽ không nói gì hơn là bản thể của những sự vật này, nếu không bị trả lại cho hư không mà chúng đã từ đó xuất hiện, sẽ được dùng để tạo thành những sự vật khác hoàn toàn — rằng sự thay đổi sẽ lớn lao đến nỗi, mọi sự cũ có thể được nói là đã qua đi, và mọi sự trở nên mới — rằng sau đống đổ nát của ngọn lửa cuối cùng, khung cảnh hoang tàn sẽ được tái định cư với những đối tượng khác; người công chính sẽ sống trong một thế giới khác, và con mắt của thân thể vinh hiển sẽ mở ra trên một cánh đồng chiêm ngưỡng khác với cánh đồng hiện đang hữu hình quanh chúng ta.

Bây giờ, theo ý nghĩa này của từ "tạm thời", lời khẳng định trong bản văn của tôi có thể được áp dụng cho mọi sự hữu hình. Ngay cả những đối tượng mà con người dễ coi là bất diệt nhất, vì chúng đã đứng vững qua nhiều thời đại mà không có sự suy tàn cảm nhận được, cũng sẽ không chịu đựng được dòng chảy của cõi đời đời. Trái đất này sẽ bị thiêu đốt. Ánh sáng của mặt trời đằng kia sẽ bị dập tắt. Những ngôi sao này sẽ ngừng nhấp nháy. Các tầng trời sẽ qua đi như một cuộn sách — và đối với những khối đồ sộ và rắn chắc ấy, giống như thế giới vững chắc mà chúng ta đang bước đi, lăn trong vòng quay hùng vĩ xuyên qua sự bao la quanh chúng ta, dường như ngôn ngữ trang nghiêm của khải thị về tất cả chúng là, từ trước mặt Đấng ngự trên ngai, đất và trời sẽ trốn đi, và sẽ không còn tìm thấy chỗ cho chúng nữa.

Ngay cả ngoài Kinh Thánh, con mắt quan sát cũng có thể chứng kiến, trong một số vật liệu cứng nhất và vững chắc nhất của hệ thống hiện tại, bằng chứng về sự tan rã đang đến gần của nó. Có điều gì nổi bật hơn, chẳng hạn, những thay đổi tự nhiên diễn ra trên bề mặt thế giới, và chứng tỏ rằng những nguyên tố mạnh mẽ nhất của thiên nhiên cuối cùng cũng phải khuất phục trước tác động của thời gian và sự suy tàn — rằng ngọn núi cao chót vót đằng kia, dù được chống đỡ bởi những thành lũy đá bao quanh nó, cuối cùng cũng phải chìm xuống dưới quyền năng của sự hư nát — rằng mỗi năm đều đưa nó đến gần hơn với kết thúc của nó — rằng ngay lúc này, nó đang hao mòn một cách lặng lẽ, và tự hạ mình xuống khỏi đỉnh cao chót vót mà nó đang chiếm giữ — rằng dòng thác đổ xuống từ sườn núi không bao giờ ngừng tiêu hao chất liệu của nó, và mang nó đi dưới dạng trầm tích ra đại dương — rằng sương giá tấn công nó vào mùa đông làm lỏng tảng đá rắn chắc, tách nó ra từng mảnh khỏi vách đá chính, và làm cho nó rơi vỡ xuống chân núi — rằng sức mạnh của thời tiết bóc tách những vật liệu cứng như đá lửa nhất, và gió trời rải chúng thành bụi trên vùng quê xung quanh — rằng ngay cả khi không bị thúc đẩy bởi những cơn chấn động đột ngột và khủng khiếp của ngày thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thiên nhiên vẫn chứa đựng trong chính nó những mầm mống của sự suy tàn — rằng mọi ngọn đồi đều phải bị san bằng với đồng bằng, và mọi đồng bằng đều bị cuốn trôi bởi tác động liên tục của những dòng sông chảy qua nó — và rằng, trừ khi được đổi mới bởi bàn tay của Đấng Toàn Năng, trái đất mà chúng ta đang bước đi giờ đây phải biến mất trong vòng lăn vĩ đại của các thời đại và các thế kỷ. Chúng ta không thể bay đến những thế giới khác, hay có một cái nhìn gần gũi về những thay đổi mà chúng phải chịu. Nhưng chắc chắn, nếu thế giới này, với bộ máy hùng vĩ gồm các lục địa và hải đảo, trông vẫn khỏe mạnh và vững chắc sau sự bào mòn của nhiều thế kỷ, mà đang tiến nhanh một cách rõ rệt đến kết thúc của nó, chúng ta có thể sẵn sàng tin rằng những nguyên tắc hủy diệt cũng đang hoạt động trong những lãnh thổ khác của tạo vật hữu hình — và rằng mặc dù xưa kia Đức Chúa Trời đã đặt nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài, thì chúng vẫn sẽ bị diệt vong; phải, tất cả chúng sẽ cũ đi như một chiếc áo, và như một áo choàng, Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi.

Chúng ta sẽ lạc lõng trong mọi kiểu quan sát này, nếu chúng ta không tiếp nối nó bằng tình cảm của tác giả Thi Thiên, "Những thứ ấy sẽ bị diệt vong, nhưng Ngài còn tồn tại; vì Ngài vẫn như vậy, và những năm của Ngài không có kết thúc." Thật là một quan niệm cao cả về sự uy nghi của Đức Chúa Trời mà điều này đem lại cho chúng ta, khi chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời ngự trên cao, và chủ tọa với thẩm quyền cao cả trên chuỗi thay đổi vĩ đại này — khi sau khi chìm xuống dưới những nỗ lực truy tìm Ngài qua cõi đời đời ở đằng sau, chúng ta nhìn vào hệ thống hiện tại của vạn vật, và được dạy để tin rằng nó chỉ là một bước duy nhất trong cuộc hành quân của những sự quản trị vĩ đại của Ngài xuyên qua cõi đời đời ở trước mặt chúng ta — khi chúng ta nghĩ về vũ trụ tốt đẹp này, được gọi vào hiện hữu để phục vụ một sự phát triển tạm thời nào đó trong kế hoạch vĩ đại và huyền nhiệm của Ngài — khi chúng ta nghĩ về thời điểm nó sẽ bị phá vỡ, và từ những mảnh vỡ hỗn loạn của nó, những cảnh tượng khác và những hệ thống khác sẽ xuất hiện — chắc chắn, khi mệt mỏi với sự bao la của những sự chiêm ngưỡng này, thật xứng hợp cho chúng ta dâng sự tôn kính và kinh ngạc của mình lên một Thần Linh duy nhất, Đấng quan niệm và làm sống động toàn thể, và lên một kế hoạch cao quý duy nhất chạy xuyên suốt mọi biến động của nó.

Nhưng còn một cách khác mà những đối tượng được thấy là tạm thời. Đối tượng có thể không chỉ bị dời khỏi chúng ta, mà chúng ta có thể bị dời khỏi đối tượng. Sự biến mất của trái đất này, và của các tầng trời này, khỏi chúng ta, chúng ta nhìn qua sự mờ mịt của một tương lai xa xôi. Do đó, đó là một sự kiện có thể làm vui thích trí tưởng tượng của chúng ta; có thể nâng tâm trí chúng ta lên bởi sự cao siêu của nó; có thể tách chúng ta ra, trong giờ phút trầm tư yên tĩnh, khỏi sự nhỏ bé của cuộc sống, và những lo toan của nó; và thậm chí có thể phủ một sự trong sáng và trang nghiêm lên mối tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời. Nhưng một sự kiện như thế này không chạm đến lòng chúng ta với tính khẩn cấp của một lợi ích cá nhân. Nó không mang theo sự kích thích nằm trong sự gần gũi của một mối quan tâm trực tiếp. Nó không giáng xuống những quan niệm của chúng ta với sức sống như thế, để tác động một cách thực tế lên những theo đuổi của chúng ta, hay bất kỳ mục đích nào của chúng ta. Nó có thể nâng cao và làm cho chúng ta trang nghiêm, nhưng hiệu quả này hoàn toàn phù hợp với việc nó có ít ảnh hưởng lên bước đi của con người đang sống, đang chuyển động, và đang hành động, như một giấc mơ của thi ca. Người giảng có thể nghĩ rằng mình đã làm được những điều vĩ đại bằng tài hùng biện của mình — và những người nghe có thể nghĩ rằng những điều vĩ đại đã được thực hiện trên họ — vì họ cảm thấy một sự bùng cháy cảm xúc tuyệt vời, khi họ nghe về Đức Chúa Trời ngự trong sự uy nghi của những mưu định cao cả của Ngài, trên sự tiến triển và định mệnh của những sự vật được tạo dựng. Nhưng sự thật là, mọi sự bùng cháy của lòng sùng kính được cảm nhận khi chiêm ngưỡng sự vĩ đại của Ngài, có thể tồn tại trong cùng một tấm lòng, với sự chán ghét hoàn toàn đối với sự thánh khiết trong tính cách của Ngài; với sự xa lạ hoàn toàn của tấm lòng và thói quen đối với sự vâng phục luật pháp Ngài; và trên hết, với sự khinh miệt buồn nôn và không thể khuất phục nhất đối với những điều thuộc linh của khải thị ấy, trong đó Ngài đã thực sự bày tỏ ý muốn và đường lối của Ngài cho chúng ta. Lòng sùng kính của thị hiếu đơn thuần là một chuyện — lòng sùng kính của nguyên tắc là chuyện khác. Và chắc chắn như một người có thể khóc trước những đau khổ thanh lịch của thi ca, nhưng vẫn làm tăng thêm những đau khổ thật sự của cuộc sống bằng tính cáu kỉnh trong gia đình, và sự xấc xược giữa những người láng giềng — thì cũng chắc chắn như vậy, một người có thể được đánh thức đến trạng thái ngây ngất bởi sự tráng lệ của Đức Chúa Trời, trong khi đời sống của người ấy bị biến dạng bởi những sự phản nghịch của nó, và tấm lòng người ấy sôi sục với mọi sự ô uế của việc thờ hình tượng chống lại Ngài.

Tốt lắm, vậy thì, chúng ta hãy thử cách khác để đem bản chất tạm thời của những sự vật hữu hình tác động lên những lợi ích của anh em. Đúng là trái đất này, và các tầng trời này, cuối cùng sẽ biến mất; nhưng chúng có thể sống lâu hơn con cháu chúng ta nhiều thế hệ. Tuy nhiên, nếu chúng không biến mất khỏi chúng ta, thì chắc chắn nhất là chúng ta sẽ biến mất khỏi chúng. Chúng sẽ sớm không còn là gì đối với anh em — và dù sự huy hoàng và đa dạng của mọi sự hữu hình quanh chúng ta, có kéo dài hàng nghìn thế kỷ, thì mắt anh em sẽ sớm khép lại trước chúng. Thời điểm đang đến khi khung cảnh tốt đẹp này sẽ đạt đến sự hoàn thành tích cực của nó. Nhưng, rất có thể, thời điểm đang đến sớm hơn nhiều, khi anh em sẽ trút hơi thở của lỗ mũi mình, và nói lời từ biệt cuối cùng với mọi sự quanh mình. Hãy để trái đất này, và các tầng trời này, bền lâu đến đâu tùy ý, đối với anh em, chúng chóng qua như hư không. Thời gian, với những bước tiến vĩ đại của nó, sẽ sớm chạm tới một thế hệ tương lai, và bỏ lại thế hệ hiện tại trong sự chết và quên lãng đằng sau nó. Ngôi mộ sẽ khép lại trên mỗi người trong anh em, và đó là hang tối tăm và lặng lẽ, nơi không có tiếng nói nào được nghe thấy, và ánh sáng mặt trời không bao giờ đi vào.

Nhưng còn hơn thế nữa. Mặc dù chúng ta sống quá ngắn ngủi để thấy những thay đổi lớn lao đang diễn ra trong vũ trụ, chúng ta sống đủ lâu để thấy nhiều thay đổi của nó — và những thay đổi như thế, rất thích hợp để cảnh báo và dạy dỗ chúng ta; đó là những thay đổi diễn ra trong xã hội, được tạo thành từ những con người mong manh và chóng qua như chính chúng ta. Sự chết dời chúng ta khỏi nhiều đối tượng được thấy và tạm thời — nhưng chúng ta sống đủ lâu để thấy nhiều đối tượng trong số đó bị dời khỏi chúng ta — để thấy những người quen ngã xuống mỗi năm — để thấy những gia đình bị tan vỡ bởi bàn tay thô bạo và không thương xót của sự chết — để thấy nhà cửa và khu phố thay đổi cư dân của chúng — để thấy một chủng tộc mới, và một thế hệ mới — và, dù trong nhà thờ hay ngoài chợ, để thấy những thay đổi không ngừng trong khuôn mặt của những người đến đó. Chúng ta biết rõ rằng có một nỗi u sầu thi vị được khơi dậy bởi một bức tranh như thế này, mà hoàn toàn không sinh hoa trái — và rằng hoàn toàn tách biệt khỏi tôn giáo, một người có thể buông mình theo sự xa xỉ của nước mắt, khi nghĩ về cách bạn bè rời xa mình — cách mỗi năm mang theo một sự bổ sung buồn bã vào sổ đăng ký của sự chết — cách dinh thự tử tế và hiếu khách bị bỏ lại không có người ở — và cách, khi anh em gõ cửa nhà người láng giềng, anh em thấy rằng người đã chào đón anh em, và làm cho anh em hạnh phúc, không còn ở đó nữa. Ôi, ước gì chúng tôi có thể, bằng tất cả những điều này, gây ấn tượng một hướng đi lành mạnh lên những nỗi sợ hãi và lương tâm của từng cá nhân — ước gì chúng tôi có thể đem lại cho họ một ấn tượng sống động về ngày sắp đến ấy, khi họ sẽ lần lượt chia sẻ sự đắm chìm chung của loài người — khi mỗi người trong anh em sẽ là một trong số nhiều người mà những người của thế hệ tiếp theo có thể nhớ là đã sống ở con phố đằng kia, hay lao động trong nhà máy đằng kia — khi họ sẽ nói về anh em, cũng như anh em nói về những người của thế hệ trước — là những người, khi chết, đã có vài giọt nước mắt rơi trên ký ức của họ, và trong vài năm nữa vẫn sẽ tiếp tục được nhắc đến. Ôi, ước gì chúng tôi có thể thành công trong việc đem lại cho anh em một ấn tượng thật sự và sống động về tất cả những điều này; và rồi chúng tôi có thể hy vọng mang bài học của Giăng Báp-tít đến với những nỗi sợ hãi của anh em một cách đầy năng lực, "Hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến." Nhưng có một điều gì đó rất lừa dối trong tiến trình của thời gian. Tiến trình của nó quá dần dần. Hôm nay giống hôm qua đến nỗi chúng ta không cảm nhận được sự ra đi của nó.

Chúng ta nên chống lại sự lừa dối này. Chúng ta nên biến mọi ví dụ về sự thay đổi hay về cái chết thành bài học cho bản thân mình. Khi đồng hồ điểm, nó nên nhắc anh em nhớ đến giờ chết. Khi anh em nghe tiếng chuông tang lễ, anh em nên nghĩ rằng, trong một thời gian ngắn nữa, nó sẽ thực hiện cùng một nhiệm vụ cho anh em. Khi anh em thức dậy vào buổi sáng, anh em nên nghĩ rằng đã có thêm một ngày nữa vào cuộc đời đã qua, và đã trừ đi một ngày nữa khỏi phần còn lại của hành trình của anh em. Khi bóng chiều rơi xuống quanh anh em, anh em nên nghĩ về bước tiến đều đặn và bất biến của thời gian — mặt trời di chuyển và di chuyển cho đến khi nó tiễn anh em đi — và nó sẽ tiếp tục di chuyển sau khi anh em chết, và tiễn đưa con cháu của anh em đến những thế hệ cuối cùng. Mọi sự quanh chúng ta nên gây ấn tượng về tính hay thay đổi của công việc loài người. Một người quen chết — anh em sẽ sớm theo sau người ấy. Một gia đình dời khỏi khu phố — hãy học biết rằng những công trình của con người phải chịu sự thay đổi. Những gia đình mới kế tiếp — hãy sống buông lỏng với thế gian, và rút tình cảm của anh em khỏi những lợi ích không ổn định và dao động của nó. Thời gian trôi nhanh, dù chúng ta không nhận thấy sự nhanh chóng của nó. Những ngày đã qua dường như chỉ là cái chớp mắt của một khải tượng. Những ngày sắp tới sẽ sớm có một kết thúc, và sẽ dường như đã thực hiện hành trình của chúng với cùng một sự nhanh chóng. Chúng ta nói về cha ông chúng ta, là những người đã đóng vai trò của họ trong sân khấu của thế gian. Trong một thời gian ngắn, chúng ta sẽ là tổ tiên của một thời đại tương lai. Con cháu sẽ nói về chúng ta như nói về những người đã qua đi — và ký ức về chúng ta sẽ sớm rời khỏi mặt đất nước. Khi chúng ta dự đám tang của một người quen, chúng ta thấy xương cốt của những người thuộc thời đại khác — trong vài năm nữa, thân thể chúng ta sẽ bị tàn phá bởi quyền năng của sự hư nát, và bị ném lên thành những mảnh rời rạc và rải rác giữa đất của ngôi mộ mới đào. Khi chúng ta lang thang giữa những bia mộ của nghĩa trang, chúng ta khó có thể lần theo những chữ cái đã bị xóa mờ, tạo thành câu chuyện đơn giản về người cư ngụ bên dưới. Trong một thời gian ngắn, ngôi mộ che phủ chúng ta sẽ mục nát bởi quyền năng của các mùa — và những chữ cái sẽ bị ăn mòn — và câu chuyện vốn để lưu truyền ký ức của chúng ta, sẽ lẩn tránh ánh nhìn của một người tìm hiểu nào đó trong tương lai.

Chúng ta biết rằng thời gian thì ngắn ngủi, nhưng không ai trong chúng ta biết nó ngắn đến mức nào. Chúng ta biết rằng nó sẽ không vượt quá một giới hạn nhất định của năm tháng; nhưng không ai trong chúng ta biết số năm, hay tháng, hay ngày có thể nhỏ bé đến mức nào. Vì sự chết đang hoạt động trên mọi lứa tuổi. Cơn sốt trong vài ngày có thể vội vã đưa người có triển vọng nhất trong chúng ta rời khỏi xứ sở của cái chết này. Cơn cảm lạnh trong vài tuần có thể lắng đọng thành một căn bệnh kéo dài nhưng không thể chữa khỏi. Trong một khoảnh khắc, dòng máu của người có lời hứa về nhiều năm, có thể ngừng lưu thông. Tai nạn có thể tấn công chúng ta. Một cú ngã nhẹ có thể đẩy chúng ta vào cõi đời đời. Sự phơi mình dưới mưa có thể đặt chúng ta lên giường bệnh cuối cùng, mà từ đó chúng ta không bao giờ đứng dậy nữa. Một tia lửa nhỏ có thể nhóm lên đám cháy lúc nửa đêm, thiêu rụi một ngôi nhà và cư dân của nó thành tro. Một tia chớp có thể chặn đứng dòng chảy của sự sống trong nháy mắt. Một cơn gió mạnh có thể lật úp con tàu, và đặt hành khách không đề phòng vào ngôi mộ dưới nước. Một nghìn nguy hiểm rình rập chúng ta trên con đường trơn trượt của thế gian này; và không lứa tuổi nào được miễn khỏi chúng — và từ đứa trẻ bám vào bầu vú mẹ, đến ông già chìm xuống dưới sự suy yếu của tuổi tác, chúng ta thấy sự chết trong mọi dạng đáng buồn và cảm động của nó.

Anh em có thể cho là lạ — nhưng ngay cả bây giờ, chúng tôi e rằng chúng tôi có thể đã làm được rất ít trong việc đưa một ấn tượng sinh hoa trái vào lương tâm anh em. Chúng tôi quá ý thức về sự phân biệt giữa sự nghiêm túc của cảm xúc, và sự nghiêm túc của nguyên tắc, để nghĩ rằng nhờ sức mạnh của bất kỳ sự trình bày cảm động nào như chúng tôi đang đắm chìm vào, chúng tôi sẽ có thể phá tan bùa mê rối rắm trói buộc anh em vào thế gian, để thu hồi những tình cảm lang thang của anh em, hay để gửi anh em trở lại công việc trong tuần của mình một cách trong sạch hơn, và thiên thượng hơn. Nhưng chắc chắn anh em phải bị thuyết phục rằng mọi điều trói buộc anh em một cách bám víu vào bụi đất là sự mê muội và hư không; rằng có điều gì đó đáng than khóc nhất trong việc anh em bị những ảo tưởng của thời gian cuốn đi — và đây là một niềm tin chắc phải khiến anh em cảm thấy bồn chồn và bất mãn. Chúng tôi ý thức rõ rằng không phải tài hùng biện của con người, hay minh họa của con người, có thể hoàn thành một chiến thắng trên những nguyên tắc ngoan cố của sự hư nát của con người — và do đó, chúng tôi cảm thấy như thể chúng tôi không tiến đúng qua một bước nào của một bài giảng, trừ khi chúng tôi trông cậy vào những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh vĩ đại ấy, Đấng duy nhất có thể soi sáng và chặn đứng anh em — và có thể dùng ngay cả một công cụ khiêm nhường như tiếng nói của một người phàm, để đưa vào lòng anh em sự cảm hứng của sự hiểu biết.

Bây giờ chúng tôi xin nhấn mạnh một cách ngắn gọn chân lý rằng, những sự vật không được thấy thì đời đời. Không ai đã từng thấy Đức Chúa Trời, và Ngài là đời đời. Có lời chép về Đấng Christ, "Đấng mà chúng ta chưa từng thấy, nhưng yêu mến, và Ngài vẫn như vậy, hôm nay, hôm qua, và đời đời." Có lời chép về Đức Thánh Linh, rằng, giống như gió trời, Ngài lẩn tránh sự quan sát, và không ai có thể nói Ngài từ đâu đến, hay đi về đâu — và Ngài được gọi là Đức Thánh Linh Đời Đời, nhờ Ngài mà Con đã dâng chính Ngài không tì vết lên Đức Chúa Trời. Chúng tôi hoàn toàn ý thức rằng ý tưởng được gợi lên bởi những sự vật đời đời được nói đến trong bản văn của chúng ta, là thiên đàng, với mọi hoàn cảnh huy hoàng và hưởng thụ của nó. Đây là một đối tượng mà, ngay cả theo những nguyên tắc của thị hiếu, chúng ta lấy làm vui thích khi chiêm ngưỡng: và nó cũng là một đối tượng được đặt trước mắt chúng ta trong Kinh Thánh, dù với một bàn tay rất dè dặt và kín đáo. Mọi mô tả chúng ta có về thiên đàng ở đó, đều chung chung, rất chung chung. Chúng ta đọc về vẻ đẹp của vương miện thiên thượng, về bản chất không phai tàn của cơ nghiệp thiên thượng, về sự huy hoàng của thành phố thiên thượng — và những điều này đã bị những người có trí tưởng tượng nắm lấy, là những người, trong việc xây dựng thiên đường tưởng tượng của họ, đã tô điểm nó bằng mọi hình ảnh của hòa bình, hạnh phúc, và đáng yêu; và, trong mọi trường hợp, đã phủ lên nó quan niệm khơi dậy nhất trong mọi quan niệm, sự tráng lệ của cõi đời đời. Bây giờ, một bức tranh như thế này có hiệu quả chắc chắn là đem lại niềm vui thích cho mọi trí tưởng tượng rực rỡ và dễ cảm. Và ở đây nằm sự lừa dối được đặt nền sâu xa, mà chúng tôi đã thỉnh thoảng ám chỉ. Một người, trước hết, lắng nghe một câu chuyện cảm động và được trau chuốt cao độ về những hư không của thời gian — và nó chạm đến người ấy đến tận sự mềm lòng của nước mắt. Người ấy, thứ hai, nhìn vào viễn cảnh quyến rũ của một cảnh tượng khác, đang trỗi dậy trong mọi vinh quang của sự bất tử từ những tàn tích tăm tối của ngôi mộ, và cảm thấy trong mình mọi sự mê đắm của trí tưởng tượng, mà bất kỳ khải tượng nào về sự vĩ đại và đáng yêu kết hợp lại cũng sẽ khơi dậy. Lấy hai điều này cùng nhau, và anh em có một người đang khóc trước những hư không chóng qua của một thế giới luôn thay đổi, và hòa lẫn với mọi sự mềm mại này, một sự nâng cao của tư tưởng và triển vọng, khi người ấy nhìn qua viễn cảnh của một tương lai, mất hút trong phạm vi vĩ đại của hàng nghìn và hàng nghìn thế kỷ. Và tại điểm này, sự lừa dối xen vào, rằng đây là một người hoàn toàn như tôn giáo muốn người ấy trở thành — một người đã cai sữa khỏi sự nhỏ bé của khung cảnh tầm thường quanh mình — bay cao trên mọi sự chóng qua của những sự vật hiện tại, và những sự vật cảm nhận được — và chuyển mọi tình cảm của linh hồn mình sang những sự bền vững của một vùng đất thuần khiết và bất tử. Sẽ tốt hơn nếu trạng thái cao cả này của ấn tượng thỉnh thoảng về những vấn đề của thời gian và cõi đời đời, chỉ có hiệu quả áp đặt sự giả dối lên người khác, rằng người đã được chạm đến và được đưa lên cao như thế, chỉ vì lý do duy nhất ấy, có tâm tính của một ứng viên cho thiên đàng. Nhưng sự giả dối chiếm lấy chính tấm lòng của người ấy. Người ấy hài lòng với những cảm xúc và nước mắt của mình — và cách giải thích mà người ấy đặt lên chúng là, chúng xuất phát từ sự đầy dẫy của một tấm lòng hoàn toàn sống động với tôn giáo, và bị ảnh hưởng một cách cảm nhận được bởi những sự quyến rũ, sự nghiêm túc, và nguyên tắc của nó. Bây giờ, chúng tôi dám nói rằng, có thể có rất nhiều sự nhiệt tình thuộc loại này, nơi chính người không hề bước một bước nào về phía cõi đời đời phước hạnh ấy, mà trí tưởng tượng của người ấy thích lang thang trên đó. Sự trình bày cảm động của người giảng có thể được lắng nghe như một bài hát dễ chịu — và người nghe được giải trí trở về với mọi thói quen thâm căn cố đế của một trong những con cái của thế gian này.

Chính điều này khiến chúng tôi e sợ rằng một quyền năng lừa dối có thể đi kèm với tài hùng biện của bục giảng — rằng sự khôn ngoan của lời nói có thể đánh bại mục đích lớn lao của một công việc thực tế trên lương tâm — rằng một điều gì đó thiếu một sự thay đổi thật sự trong công việc, trong tấm lòng, và trong những nguyên tắc hành động, có thể làm thỏa mãn người lắng nghe, ngưỡng mộ, và phó thác mọi cảm xúc của mình cho phép thuật của một sự mô tả ấn tượng — rằng, những hữu thể được cấu tạo một cách kỳ lạ như chúng ta, đã đứt lìa khỏi Đức Chúa Trời, và chứng tỏ điều đó bằng sự trống rỗng thường xuyên của lòng chúng ta đối với ý thức về thẩm quyền của Ngài, và ý muốn của Ngài; rằng mù lòa trước những thực tại của một thế giới khác, và làm nô lệ cho sự mê muội khốn khổ khiến chúng ta bám víu với toàn bộ khuynh hướng của tình cảm mình vào thế giới mà chúng ta được bao quanh một cách hữu hình và trực tiếp; rằng hoàn toàn không thể, bởi bản tính, sống vượt lên khung cảnh hiện tại, trong khi những lo toan, và những lợi ích của nó đang thúc ép chúng ta mỗi giờ với tính khẩn cấp của chúng; rằng làm mồi cho những đam mê xấu xa, làm tối tăm và phân tâm con người bên trong, và ném chúng ta ra xa hơn khỏi Đấng thánh, Đấng cấm sự buông thả chúng; và thế nhưng, với tất cả gánh nặng hư nát này quanh mình, lại có những tâm trí có thể nắm bắt sự bao la của một quan niệm vĩ đại nào đó, và do đó có thể vui mừng trong sự cao cả đang mở rộng của những tư tưởng của chính mình, khi nó suy ngẫm về những điều kỳ diệu của cõi đời đời; và có những tấm lòng có thể chuyển động trước sự thúc đẩy của một sự suy xét dịu dàng, và do đó, có thể chìm vào u sầu trước bức tranh tăm tối của sự chết, và những sự tàn nhẫn không khoan nhượng của nó;

và có những trí tưởng tượng có thể bừng sáng lên với màu sắc vui tươi của một sự trình bày dễ chịu và đầy hy vọng, và do đó, được xoa dịu và khích lệ khi một phác họa nào đó được đặt trước mặt nó về một gia đình tin kính đang bước ra khỏi một ngôi mộ chung, và vào buổi sáng của sự sống lại vui mừng của họ, quên đi mọi nỗi buồn và chia ly của thế giới tăm tối giờ đã lăn qua họ — Hỡi anh em của tôi, chúng tôi e sợ, chúng tôi rất e sợ rằng, trong khi bận rộn với những chủ đề như thế này, nhiều người nghe có thể khóc, hay được nâng lên, hay lấy làm vui thích trong hình ảnh cảm động được tạo ra để đùa giỡn quanh mình, trong khi bụi đất của trái đất hư nát này là tất cả những gì linh hồn người ấy bám víu — và những hư không lừa dối của nó là tất cả những gì tấm lòng người ấy quan tâm, hay bước chân người ấy đuổi theo.

Điều này không chỉ là có thể — mà chúng ta thấy trong nó một dấu ấn của khả năng xảy ra đối với mọi điều mà kinh nghiệm cho chúng ta biết về bản tính hay thói quen của con người. Há chẳng có chuyện một người có khiếu thẩm mỹ đối với những vẻ đẹp của phong cảnh, và, đồng thời, quay đi với sự ghê tởm khỏi điều mà người ấy gọi là chủ nghĩa phương pháp của Cơ Đốc giáo đặc thù sao? Há người ấy không thể là người ngưỡng mộ thi ca, và, đồng thời, buồn nôn với cả tấm lòng mình, trước học thuyết và ngôn ngữ của Tân Ước sao? Há người ấy không thể có một trí tưởng tượng có thể được đãi đằng bởi một khải tượng công bằng và được tạo hình tốt đẹp về sự bất tử — và, đồng thời, không có chút cứng rắn thực tế nào cho việc lao động theo cách đã được quy định để theo đuổi thức ăn còn lại đời đời sao? Chắc chắn, chắc chắn, tất cả những điều này đều rất có thể — và cũng có thể như thế, và nhiều trường hợp chúng tôi tin là có trong đời thực, khi một sự mô tả hùng hồn về thiên đàng được cảm nhận một cách tinh tế, và đánh thức trong lòng những niềm ngây ngất của sự ngưỡng mộ chân thành nhất, giữa những người cảm thấy một sự ghê tởm hoàn toàn đối với thiên đàng của Kinh Thánh — và không hề nhích một bước nào qua sự hẹp hòi của con đường dẫn đến nó.

BÀI GIẢNG IV

VỀ TRỜI MỚI VÀ ĐẤT MỚI.

"Dầu vậy, chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới và đất mới, trong đó có sự công chính ngự trị." — 2 Phi-e-rơ 3:13.

Có một giới hạn đối với những sự khải thị của Kinh Thánh về tương lai, và vượt qua giới hạn ấy sẽ là một sự xâm phạm về tinh thần hay thuộc linh. Sự dè dặt mà Kinh Thánh duy trì trong những thông tin của nó, chúng ta cũng nên duy trì trong những cuộc tìm hiểu của mình — hài lòng khi biết ít về mọi chủ đề, nơi mà Kinh Thánh đã truyền đạt ít, và dò dẫm đường đi của mình vào những vùng hiện nay chưa được thấy, không xa hơn ánh sáng của Kinh Thánh sẽ đưa chúng ta tới. Nhưng trong khi chúng ta không cố gắng trở nên "khôn ngoan quá điều đã chép", chúng ta nên cố gắng, và cố gắng một cách siêng năng nhất, trở nên khôn ngoan đúng như điều đã chép. Những sự hé mở được ban cho chúng ta về nền kinh tế tươi sáng và tốt đẹp ấy, là nền kinh tế sẽ tồn tại sau những tàn tích của nền kinh tế hiện tại của chúng ta, thì rất ít ỏi và rất phiến diện. Nhưng, vẫn có những sự hé mở như vậy — và theo nguyên tắc rằng những điều được khải thị thuộc về chúng ta, chúng ta có quyền đi lên đi xuống, với mục đích quan sát, trên toàn bộ phạm vi thực tế của chúng. Điều được biết về những chi tiết của sự bất tử, chỉ là một lượng nhỏ, và chúng ta cũng không được cung cấp những tài liệu cho bất cứ điều gì giống như một sự trình bày sinh động hay đẹp như tranh vẽ về những nơi ở phước hạnh của nó. Nhưng vẫn có một điều gì đó được biết đến, và điều ấy, cũng có thể được hướng đến một nguyên tắc cao hơn sự tò mò, vì giống như mọi Kinh Thánh khác, nó "có ích cho sự dạy dỗ và cho sự giáo huấn trong sự công chính."

Trong bản văn trước mắt chúng ta, có hai điểm thông tin hàng đầu, mà chúng tôi muốn lần lượt nhận xét. Điểm thứ nhất là, trong nền kinh tế mới sẽ được dựng lên để làm nơi ở cho những người được phước, sẽ có tính vật chất, không chỉ trời mới, mà còn có đất mới. Điểm thứ hai là, khác với nền kinh tế hiện tại, là nơi ở của sự phản nghịch, nó sẽ là nơi ở của sự công chính.

I. Chúng ta biết theo lịch sử rằng trái đất, một trái đất vật chất rắn chắc, có thể tạo thành nơi ở của những tạo vật không tội lỗi, trong sự giao tiếp và tình bạn đầy đủ với Đấng đã tạo dựng chúng — rằng, thay vì là nơi lưu đày cho những kẻ bị ruồng bỏ, nó có thể có một đại lộ rộng mở để giao tiếp với thế giới thuộc linh, cho sự giáng xuống của những hữu thể thanh cao từ trên cao — rằng, giống như một thành viên trong một gia đình mở rộng, nó có thể chia sẻ sự quan tâm và chú ý của các thành viên khác, và cùng với họ được làm cho vui mừng bởi sự hiện diện của Đấng là Cha của tất cả. Tìm hiểu làm sao điều này có thể xảy ra, sẽ là cố gắng đạt một sự khôn ngoan vượt khỏi Kinh Thánh: nhưng khẳng định rằng điều này đã từng xảy ra, và do đó có thể xảy ra, là giữ mình một cách nghiêm ngặt và khiêm tốn nhất trong giới hạn của bản ghi chép. Vì, chúng ta đọc ở đó rằng, Đức Chúa Trời đã tạo ra một bộ máy vật chất, mà khi chính Ngài xem xét, Ngài đã tuyên bố là rất tốt, và những nét hàng đầu của nó vẫn có thể được nhận ra giữa những sự vật và những chất liệu quanh chúng ta — và rằng Ngài đã tạo dựng con người với những cơ quan và giác quan thuộc thể mà chúng ta đang mang — và đặt con người dưới chính vòm trời ở trên đầu chúng ta — và trải quanh con người một khung cảnh, có lẽ đáng yêu hơn về màu sắc, và mỉm cười và thanh thản hơn về toàn bộ vẻ ngoài của nó, nhưng chắc chắn được tạo thành, về phần chính, từ cùng những đối tượng vẫn còn tạo nên viễn cảnh của những sự chiêm ngưỡng hữu hình của chúng ta — và ở đó, làm việc bằng đôi tay mình trong một khu vườn, với cây cối ở mọi phía quanh mình, và thậm chí với những con vật đang đùa giỡn dưới chân mình, cư dân trên đất này, giữa mọi sự đi kèm trần thế và quen thuộc ấy, đang hoàn toàn sở hữu những đặc quyền tốt nhất của một công dân thiên đàng — chia sẻ niềm vui của các thiên sứ, và trong khi ngắm nhìn chính những vẻ đẹp mà chúng ta cũng đang ngắm nhìn, vui mừng nhất trong chúng như những dấu hiệu của một Đấng Thần Linh hiện diện và chủ tọa. Sẽ là mạo hiểm vào vùng suy đoán khi khẳng định rằng, nếu A-đam đã không sa ngã, trái đất mà chúng ta đang bước đi giờ đây, có phải đã là nơi ở đời đời của ông và con cháu ông hay không. Nhưng chắc chắn một điều là, con người, lúc ban đầu, đã có thế giới này làm nơi chốn của mình, và, đồng thời, có sự tương giao không mây mù với Đức Chúa Trời làm đặc quyền của mình, và, có sự bất tử làm triển vọng của mình, mà sự chết không thể ngăn chặn hay chấm dứt. Ông thuộc về đất về mặt điều kiện, nhưng lại thuộc về trời về mặt tính cách lẫn sự hưởng thụ. Mắt ông nhìn ra ngoài trên một phong cảnh của đất, trong khi lòng ông thở lên trên trong tình yêu của thiên đàng. Và mặc dù ông bước đi trên nền tảng vững chắc của thế giới chúng ta, và được bao quanh bởi chân trời của nó — ông vẫn ở trong vòng tròn của tạo vật được ưu ái của Đức Chúa Trời, và giữ vị trí của mình giữa những người tự do và những cư dân của khối thịnh vượng chung thuộc linh vĩ đại.

Điều này có thể dùng để sửa chữa một trí tưởng tượng, mà chúng tôi nghĩ rằng mọi người đều phải ý thức — như thể tính thô thiển của vật chất chỉ dành cho những kẻ đã suy đồi thành tính thô thiển của tội lỗi; và rằng, khi một tiến trình thuộc linh hóa đã tẩy sạch mọi sự hư nát của chúng ta, thì, nhờ những bậc thang của sự chết và sự sống lại, chúng ta sẽ được mang đi đến một vùng thanh cao nào đó, nơi giác quan, thân thể, và mọi sự dưới hình thức âm thanh có thể nghe được, hay chất liệu có thể sờ mó được, đều không được biết đến. Và do đó, ấn tượng lạ lùng ấy được cảm nhận bởi anh em, nếu giả thuyết được đưa ra rằng, trong nơi hạnh phúc đời đời, sẽ có mặt đất để bước đi; hay những cảnh tượng sung mãn để làm vui thích các giác quan thuộc thể; hay sự giao tiếp tử tế của bạn bè trò chuyện thân mật, và bằng lời nói rõ ràng với nhau; hay, nói tóm lại, bất cứ điều gì có chút tương tự nào với một lãnh thổ địa phương, chứa đầy những tiện nghi khác nhau, và có dân cư trên toàn bộ phạm vi của nó là những tạo vật được tạo dựng giống như chúng ta — có thân thể như chúng ta đang mang, và những khả năng tri giác, tư tưởng, và giao tiếp lẫn nhau, như chúng ta đang thực hành. Trí tưởng tượng chung mà chúng ta có về thiên đường ở phía bên kia sự chết, là về một vùng cao vút trên không, nơi những cư dân trôi nổi trong ê-te, hay được treo một cách huyền nhiệm trên hư không — nơi mọi sự đi kèm ấm áp và cảm nhận được, đem lại một biểu hiện mạnh mẽ, sống động, và đầy màu sắc cho nơi ở hiện tại của chúng ta, bị làm loãng thành một thứ yếu tố thuộc linh, nghèo nàn, không thể nhận thấy, và hoàn toàn không mời gọi đối với mắt của người phàm ở dưới đây — nơi mọi dấu vết của vật chất đều bị loại bỏ, và không còn lại gì ngoài một số cảnh tượng không thuộc về đất, không có quyền năng quyến rũ nào, và một số trạng thái ngây ngất không thuộc về đất, mà người ta cảm thấy không thể đồng cảm được. Những người nắm giữ trí tưởng tượng này quên mất, trong khi đó, rằng thực ra không có mối liên hệ thiết yếu nào giữa vật chất và tội lỗi — rằng thế giới mà chúng ta đang cư ngụ, đã có mọi sự rộng lớn và vững chắc của tính vật chất hiện tại của nó, trước khi tội lỗi bước vào nó — rằng Đức Chúa Trời, chẳng những không nhìn nó một cách coi thường vì lý do ấy, mà sau khi nó đã nhận được cái chạm cuối cùng của bàn tay sáng tạo của Ngài, đã xem xét trái đất, và các vùng nước, và bầu trời, và mọi cỏ xanh, với những sinh vật sống, và con người mà Ngài đã nâng lên cai trị chúng, và Ngài thấy mọi sự Ngài đã tạo dựng, và kìa, mọi sự đều rất tốt. Họ quên rằng vào lúc vật chất ra đời, khi nó đứng ra trong sự tươi mới của những vinh quang mà Đấng Kiến Trúc Sư vĩ đại của thiên nhiên đã khắc ghi lên nó, thì lúc ấy "các sao mai cùng nhau ca hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng vì vui sướng." Họ quên những lời kêu gọi được đưa ra khắp nơi trong Kinh Thánh đối với công trình vật chất này — và làm sao, từ khuôn mặt của những tầng trời hữu hình này, và sự trang trí của trái đất này mà chúng ta đang bước đi, sự vĩ đại và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được phản chiếu trên tầm nhìn của những người thờ phượng Ngài. Không, hỡi anh em của tôi, mục đích của sự quản trị mà chúng ta đang ngồi dưới, là tận diệt tội lỗi, nhưng không phải là quét sạch vật chất. Nhờ những cơn chấn động của ngày cuối cùng, nó có thể bị rung chuyển, và bị phá vỡ khỏi những sắp xếp hiện tại của nó; và bị ném vào những xao động thất thường đến nỗi toàn bộ khung sườn hiện hữu của nó sẽ tan rã; và với một sức nóng mãnh liệt đến nỗi làm tan chảy những nguyên tố rắn chắc nhất của nó, nó có thể bị hòa tan hoàn toàn.

Và như vậy, trái đất có thể lại trở nên không hình dạng, và trống không, nhưng không một hạt nào trong bản thể của nó đi vào sự hủy diệt. Từ những tàn tích của hỗn mang thứ hai này, một trời khác và một đất khác có thể được tạo ra để trỗi dậy; và một tính vật chất mới, với những vẻ huy hoàng và tốt đẹp khác, xuất hiện từ đống đổ nát của sự biến đổi vĩ đại này; và thế giới lại được cư ngụ như trước, với những sự đa dạng của vẻ đáng yêu vật chất, và không gian lại được thắp sáng thành một vòm trời của sự huy hoàng vật chất.

Nếu nơi hạnh phúc đời đời của chúng ta thuần túy thuộc linh như người ta thường tưởng tượng, thì linh hồn của con người, sau khi, lúc chết, đã rời khỏi thân thể mình, sẽ rời khỏi nó một cách dứt khoát. Khối vật chất ấy, mà linh hồn gắn liền với nó trên đất, và mà nhiều người xem như một gánh nặng và một trở ngại, sẽ được phép thối rữa trong ngôi mộ, mà không được quyền năng siêu nhiên thăm viếng, hay được dấy lên khỏi bụi đất vô tri mà nó đã tan ra. Nếu thân thể quả thật là một trở ngại và một sự giam cầm đối với thần linh, thay vì là nơi ở tiện nghi của nó, thì thần linh sẽ cảm thấy nhẹ nhõm bởi sự ra đi mà nó đã thực hiện, và lang thang trong mọi sức nổi của những quyền năng được giải phóng của nó, trên một khung cảnh mở rộng. Và đây, không nghi ngờ gì, là trí tưởng tượng thịnh hành. Nhưng tại sao, sau khi đã thoát khỏi sự nô lệ như vậy, nó lại quay về ngôi nhà tù của tính vật chất cũ của nó, nếu quả thật đó là một ngôi nhà tù? Tại sao thần linh đã được tháo gỡ lại bị gắn chặt vào sức kéo của chất liệu thô hơn và nặng nề hơn ấy, mà nhiều người nghĩ chỉ có tác dụng đè nặng hoạt động của nó, và truyền vào yếu tố thuần khiết của tâm trí một thành phần dùng để che mờ và làm suy yếu nó? Nói cách khác, ngày sống lại có ích gì, nếu sự kết hợp diễn ra lúc ấy là để làm tê liệt, hay làm giảm đi mọi năng lực thường được gán cho nguyên tắc sống, trong trạng thái tách rời? Nhưng, như một bằng chứng về một ảo tưởng siêu hình nào đó về chủ đề này, sản phẩm, có lẽ, của một triết học sai lầm dù thời thượng, dường như việc thể xác hóa thần linh không phải là bậc thang dẫn đến sự suy đồi của nó, mà là sự thăng tiến của nó. Ngày cuối cùng sẽ là ngày chiến thắng đối với người công chính — vì là ngày thần linh tái nhập vào nơi ở rất được yêu mến của nó, nơi mà các khả năng của nó, chẳng những không bị giam cầm, mà sẽ tìm thấy sự phát triển tự do và tương hợp của chúng trong những cơ quan vật chất phù hợp với chúng. Thực tế của sự sống lại chứng tỏ rằng, ít nhất đối với con người, trạng thái của một thần linh không có thân thể, là trạng thái của bạo lực phi tự nhiên — và rằng sự sống lại của thân thể người ấy là một bước thiết yếu dẫn đến sự hoàn hảo cao nhất mà người ấy có thể đạt được. Và quả thật, đó là một sự tôn vinh đối với tính vật chất, mà nhiều người muốn xóa bỏ hoàn toàn khỏi trạng thái tương lai của vũ trụ — rằng trước khi linh hồn phi vật chất của con người đạt tới vinh quang và hạnh phúc tối hậu được định cho nó, nó phải trở lại và gõ cửa chính ngôi mộ nơi nằm những tàn tích đã mục nát của thân thể mà nó đã mặc — và ở đó, phải tìm kiếm thịt, gân, và xương, mà quyền năng của sự hư nát có lẽ từ nhiều thế kỷ trước, đã đồng hóa với đất đai quanh chúng — và ở đó, những nguyên tử nhỏ bé phải được tập hợp lại thành một cấu trúc mang hình dạng, đường nét, và vẻ ngoài chung của một con người — và linh hồn bước vào khung sườn vật chất này, là nơi sẽ là chỗ ở của nó mãi mãi về sau — và điều ấy, không phải như nhà tù của nó, mà như nơi ở dễ chịu và thích hợp của nó — không phải để bị trói buộc, như một số người muốn, trong một cái kẹp của vật chất, mà để được trang bị trong đó cho những việc phục vụ của cõi đời đời — để bước đi trong thân xác giữa những vườn hoa của thiên đường thứ hai của chúng ta — để đứng trong thân xác trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta.

Quả thật, sẽ có một sự thay đổi về bản tính cá nhân giữa một người tốt trước khi chết, và một người tốt sau khi sống lại — tuy nhiên, không phải là người ấy sẽ được giải thoát khỏi thân thể mình, mà là người ấy sẽ được giải thoát khỏi nguyên tắc hư nát trong thân thể mình — không phải là tính vật chất mà người ấy đang được bao quanh sẽ bị loại bỏ, mà là vết nhơ của điều ác mà tính vật chất này đang bị thấm nhiễm, sẽ bị loại bỏ. Nếu điều này có thể được thực hiện mà không cần chết, thì sự chết sẽ không còn là một bậc thang thiết yếu dẫn đến thiên đường. Nhưng dường như, đối với nọc độc đạo đức đã được truyền xuống từ A-đam, và giờ đây lan rộng khắp toàn thể gia đình nhân loại — dường như, để loại bỏ nó, công trình cũ phải bị tháo dỡ, và dựng lên lại; và điều ấy, không phải bằng những vật liệu khác, mà bằng chính những vật liệu của nó, chỉ được giải thoát khỏi mọi ô uế, như thể nhờ một tiến trình tinh luyện trong ngôi mộ. Chính như vậy, điều "được gieo trong sự yếu đuối, sẽ được sống lại trong quyền năng" — và vì mục đích này, không cần phải thoát khỏi tính vật chất, mà phải thoát khỏi tội lỗi, và như vậy tẩy sạch tính vật chất khỏi bệnh tật của nó. Chính như vậy, những kẻ chết sẽ sống lại không hư nát — và những người, chúng ta được nghe nói, còn sống tại thảm họa vĩ đại này, sẽ đột ngột và huyền nhiệm được biến đổi. Trong khi chúng ta bị bao quanh bởi những thân thể hèn hạ này, như sứ đồ gọi chúng một cách nhấn mạnh, điều ác vẫn hiện diện, và thật tốt, nếu nhờ công việc của Đức Thánh Linh của ân điển, điều ác không thắng thế. Giữ kẻ thù luôn rình rập này trong tầm kiểm soát, là nhiệm vụ và thử thách của Cơ Đốc giáo của chúng ta trên đất — và chính việc tách rời thành phần độc hại này tạo thành điều mà tín hữu được mô tả là rên siết một cách tha thiết, đó là sự cứu chuộc của thân thể mà người ấy đang mang, và thân thể ấy sau đó sẽ được biến đổi theo hình ảnh của thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Và đây sẽ là thiên đàng của người ấy, rằng người ấy sẽ phục vụ Đức Chúa Trời mà không phải đấu tranh, và trong một cơn gió thuận đầy vui thích thuộc linh — vì với sự đồng thuận đầy đủ của mọi cảm xúc và mọi khả năng trong bản tính được tái sinh của người ấy. Trước khi chết, tội lỗi chỉ bị kìm nén — sau khi sống lại, tội lỗi sẽ bị tận diệt. Ở đây, người ấy phải duy trì cuộc chiến, với khuynh hướng xấu xa vẫn còn trú ngụ trong lòng mình, và tạo ra một chuyển động ngược ngạo giữa những khuynh hướng của mình; nhưng sau khi cuộc chiến của người ấy trong thế gian này hoàn thành, người ấy sẽ không còn bị cản trở như vậy nữa — và người ấy sẽ an tọa trong một thế giới khác, với sự yên nghỉ và chiến thắng của kẻ thắng trận làm phần thưởng đời đời của mình. Bệnh dịch lớn trong bản tính của người ấy sẽ không còn quấy rầy người ấy nữa; và sẽ có sức quyến rũ của một sự tương hợp chung giữa sự trong sạch trong lòng người ấy, và sự trong sạch của bầu không khí người ấy hít thở. Tuy nhiên, đó sẽ không phải là sự trong sạch của thần linh đã thoát khỏi vật chất, mà là của thần linh đã được chuyển vào một tính vật chất đã được thanh tẩy khỏi điều ác. Đó sẽ không phải là sự trong sạch của những linh hồn không mặc áo như lúc chết, mà là sự trong sạch của những linh hồn đã lại được mặc áo tại sự sống lại.

Nhưng sự tôn vinh cao nhất mà chúng ta biết đối với tính vật chất, là sự tôn vinh mà Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong xác thịt, đã dành cho nó. Việc Ngài, Đấng Thần Linh, đã bọc bản thể khôn dò của Ngài trong một trong những lớp vỏ của nó, và lang thang giữa chúng ta trong hình dạng và cấu trúc sờ thấy được của một con người; và việc Ngài đã chọn một nơi ở như vậy, không phải như một nơi cư trú tạm thời, mà đã mang nó theo Ngài đến nơi mà Ngài đang chiếm giữ, và nơi Ngài đang bận rộn chuẩn bị những dinh thự cho những người theo Ngài — việc Ngài đã bước vào trong bức màn, và giờ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, với chính thân thể đã bị đóng đinh trên thập tự giá của Ngài, và nhờ đó Ngài đã ăn uống sau khi sống lại — việc Ngài, Đấng đã đẩy lui trí tưởng tượng của các môn đệ Ngài, như thể họ đã thấy một thần linh, bằng cách bảo họ sờ Ngài và xem, và đặt dưới sự chạm quen thuộc của họ, thịt và xương bao quanh Ngài; việc Ngài giờ đây được tôn lên ngôi trong quyền tối cao phổ quát, và điều khiển toàn bộ quyền năng của trời và đất, có mọi đầu gối phải quỳ trước danh Ngài, và mọi lưỡi phải xưng nhận, mà tất cả đều vì vinh quang của Đức Chúa Trời là Cha — việc nhân tính, nhân tính thực chất và có thân thể ấy, được tôn cao như vậy, và một tiếng ca ngợi từ mọi tạo vật, được dâng lên Chiên Con đời đời và mãi mãi — điều này có giống như việc bãi bỏ tính vật chất, sau khi hệ thống hiện tại của nó bị phá hủy hay không; hay nó không chứng tỏ rằng, được cấy ghép vào một hệ thống khác, nó sẽ được ưu tiên nhận những vinh dự thiên thượng, và được kéo dài trong sự bất tử suốt mọi thời đại sao?

Trong mọi điều chúng tôi đã nói, chúng tôi đã cẩn thận cố gắng giữ trong giới hạn của bản ghi chép, và không đưa ra nhận xét nào khác ngoài những nhận xét có thể được gợi ý một cách thích hợp bởi hoàn cảnh rằng, một đất mới sẽ được tạo dựng, cũng như trời mới, để làm nơi ở tương lai cho người công chính. Chúng tôi không có mong muốn thúc đẩy sự suy đoán vượt khỏi điều đã chép — nhưng đồng thời, thật tốt nếu trong mọi sự trình bày của chúng tôi về trạng thái bất tử, có cùng một sức mạnh của màu sắc, và cùng một sức sống của sự trình bày phong cảnh, như có trong Tân Ước. Trí tưởng tượng về một sự đối lập hoàn toàn và trực tiếp giữa vùng của giác quan và vùng của thuộc linh, chắc chắn có xu hướng làm giảm bớt sự quan tâm mà nếu không, chúng ta có thể hướng về viễn cảnh ở phía bên kia ngôi mộ; và làm tê liệt mọi sự đồng cảm mà nếu không, chúng ta có thể có với những niềm vui và những hoạt động của những người được phước trong thiên đường. Để sửa chữa điều này, không cần thiết phải đi vào những chi tiết của thiên đàng — một chủ đề mà Kinh Thánh chắc chắn dè dặt và kín đáo nhất trong những thông tin của nó. Nhưng một bước tiến lớn đã đạt được, chỉ đơn giản bằng cách phá vỡ liên minh tồn tại trong tâm trí nhiều người giữa hai ý tưởng về tội lỗi và tính vật chất; hay chứng tỏ rằng, một khi tội lỗi đã bị loại bỏ, nó phù hợp với mọi điều chúng ta biết về sự quản trị của Đức Chúa Trời, rằng tính vật chất sẽ được duy trì trong sự nở rộ và sức sống đầy đủ của sự bất tử. Điều đó hoàn toàn đưa ra một bức tranh ấm áp hơn và quyến rũ hơn về chốn cực lạc đang chờ đợi chúng ta, khi được nghe nói rằng, ở đó, sẽ có vẻ đẹp làm vui thích con mắt;

và âm nhạc làm vui thích đôi tai; và sự an ủi nảy sinh từ mọi lòng bác ái trong sự giao tiếp giữa người với người, trò chuyện với nhau như họ vẫn làm trên đất, và làm cho nhau vui mừng bằng những nụ cười nhân từ nở trên nét mặt con người, hay những âm điệu của lòng tử tế rơi xuống trong giai điệu nhẹ nhàng và êm dịu từ giọng nói con người. Có nhiều điều vô tội, nhiều điều truyền cảm hứng, và nhiều điều tác động và nâng cao tấm lòng, trong những cảnh tượng và những sự chiêm ngưỡng của tính vật chất — và chúng tôi vui mừng chào đón thông tin trong bản văn của chúng ta, rằng sau khi khung sườn hiện tại của nó tan rã, nó sẽ lại được biến đổi và trang điểm lại trong mọi ân sủng của màu xanh không phai tàn của nó, và của sự đa dạng không giới hạn của nó — rằng ngoài cái nhìn trực tiếp và cá nhân của chúng ta về Đấng Thần Linh, khi Ngài xuống ở cùng loài người, chúng ta cũng sẽ có sự phản chiếu của Ngài trong một tấm gương đáng yêu do chính tay Ngài tạo ra — và rằng thay vì được đưa đến một nơi ở của sự mờ mịt và huyền nhiệm, xa rời kinh nghiệm của con người đến nỗi vượt khỏi mọi sự hiểu biết, chúng ta sẽ bước đi mãi mãi trong một xứ sở đầy dẫy những niềm vui cảm nhận được, và những vinh quang cảm nhận được, mà chúng tôi không nghi ngờ gì, sẽ nằm rải rác một cách dồi dào nhất trên "trời mới và đất mới, trong đó có sự công chính ngự trị."

II. Nhưng dù là một thiên đường của giác quan, nó sẽ không phải là một thiên đường của nhục dục. Dù không khác với thế giới hiện tại như nhiều người tưởng, sẽ có một điểm hoàn toàn không giống nhau giữa chúng. Không phải sự thay thế hoàn toàn thần linh cho vật chất, sẽ phân biệt nền kinh tế tương lai với nền kinh tế hiện tại. Mà đó sẽ là sự thay thế hoàn toàn sự công chính cho tội lỗi. Chính điều này làm nổi bật thiên đường Cơ Đốc khác với thiên đường Hồi giáo — không phải vì giác quan, bản thể, hình ảnh huy hoàng, và những vinh quang của một tạo vật hữu hình được thấy bằng mắt thuộc thể, bị loại trừ khỏi nó — mà vì mọi điều hèn hạ về nguyên tắc, hay dâm dục trong sự ô uế, sẽ bị loại trừ hoàn toàn khỏi nó. Sẽ có một trái đất vững chắc, như chúng ta đang có hiện nay, và một bầu trời trải ra trên nó, như chúng ta đang có hiện nay; và không phải nhờ sự vắng mặt của những điều này, mà nhờ sự vắng mặt của tội lỗi, mà những nơi ở của sự bất tử sẽ được đặc trưng. Dường như, trong sự quản trị vĩ đại tiếp theo, sẽ vừa có trời vừa có đất — và với đặc điểm này để đánh dấu nó khác với sự quản trị hiện tại, rằng đó sẽ là trời và đất, "trong đó có sự công chính ngự trị."

Bây giờ, dù chủ đề thông tin đầu tiên mà chúng tôi rút ra từ bản văn, có thể được xem là không thực tế lắm, nhưng chủ đề thứ hai mà chúng tôi đang nhấn mạnh, lại thực tế một cách nổi bật nhất. Nếu đặc tính vĩ đại của tính thuộc linh sẽ thắng thế trong một thiên đàng tương lai, là một tính thuộc linh của bản chất, chiếm giữ và thấm nhuần nơi chốn mà từ đó tính vật chất đã bị quét sạch, thì chúng tôi không thể, bằng bất kỳ phương pháp nào có thể, xấp xỉ điều kiện chúng ta đang ở hiện tại, với điều kiện chúng ta sẽ giữ đời đời. Chúng ta không thể biến tính vật chất quanh mình thành ê-te — chúng ta cũng không thể làm cho thân thể mình loãng ra, cũng không thể đem xuống dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của một thiên đàng như vậy, đến trái đất mà chúng ta đang cư ngụ. Nhưng khi chúng ta được nghe nói rằng tính vật chất sẽ được duy trì, và rằng tính thuộc linh của trạng thái tương lai của chúng ta không nằm ở loại chất liệu sẽ tạo thành khung sườn của nó, mà ở tính cách của những người cư ngụ trong nó — điều này đặt, nếu không phải sự đầy đủ của thiên đàng, thì ít nhất một sự nếm trước thiên đàng, trong tầm tay chúng ta. Chúng ta không phải căng mình theo một điều bất khả thi như việc pha loãng nền kinh tế vật chất ở bên ngoài chúng ta — chúng ta chỉ phải cải cách nền kinh tế đạo đức ở bên trong chúng ta. Chúng ta đang bước đi trên một bề mặt đất, có lẽ không đặc hơn bề mặt mà chúng ta sẽ bước đi về sau, và đang mang những thân thể đất, có lẽ không vững chắc và rắn chắc hơn những thân thể chúng ta sẽ mang về sau. Không phải bằng cách tạo ra bất kỳ thay đổi nào trên chúng, mà chúng ta có thể hiện thực hóa, đến bất kỳ mức độ nào, thiên đàng tương lai của mình. Và điều này được thực hiện một cách đơn giản bằng cách mở cửa lòng mình cho dòng chảy của những tình cảm thiên đàng — bằng cách đưa toàn bộ con người, được tạo thành từ linh hồn, thần linh, và thân thể, vào dưới thẩm quyền chủ tọa của những nguyên tắc thiên đàng.

Điều này sẽ làm cho anh em thấy rõ tại sao trong Tân Ước có thể nói rằng "nước thiên đàng đã đến gần" — và làm sao, trong sách ấy, vị trí của nó được xác định, không phải bằng cách chỉ về một phương hướng nào đó theo địa phương, và nói rằng: Kìa, ở đây, hay kìa, ở đó, mà bằng lời khẳng định đơn giản rằng nước thiên đàng ở trong anh em — và làm sao, khi xác định điều tạo thành nước thiên đàng, có một sự liệt kê, không phải những hoàn cảnh tạo nên một điều kiện bên ngoài, mà là những cảm xúc và phẩm chất tạo nên một tính cách, đó là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh — và làm sao sự khai mở của thời kỳ mới được coi là tương đương với việc đưa vương quốc này vào thế gian — tất cả đều làm cho rõ ràng rằng, nếu sự trong sạch và những nguyên tắc của thiên đàng bắt đầu có tác dụng trên lòng chúng ta, thì điều cốt yếu là thiên đàng bắt đầu với chúng ta, ngay trong thế gian này; rằng thay vì thăng lên một vùng cao nào đó, với mục đích bước vào nó, nó có thể giáng xuống trên chúng ta, và tự mình bước vào thực sự trong lòng chúng ta; và rằng do đó, nó không phải là điều xa xôi và không thể tiếp cận như nhiều người xem nó, mà nó có thể, nhờ ảnh hưởng của lời ở gần anh em, và của Đức Thánh Linh được ban cho lời cầu nguyện, được thắp sáng trong con người bên trong của một cá nhân trên đất, mà con người ấy, ngay tại đây, có thể thể hiện những ân sủng của nó, và linh hồn người ấy, ngay tại đây, có thể nhận ra một mức độ những sự hưởng thụ của nó.

Và do đó, một mục đích vĩ đại của sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Ngài đã xuống giữa chúng ta trong sự hoàn hảo đầy đủ của tính cách thiên đàng, và đã cho chúng ta thấy rằng đó là một tính cách có thể được thể xác hóa. Mọi đức hạnh của Ngài, trong trường hợp của Ngài, đều được truyền vào một khung sườn thuộc thể, và bản thể của những vùng thấp hơn này đã được đưa vào sự liên kết thân mật và bền vững với thần linh của vùng cao hơn. Thành phần thuộc về trời, chấp nhận được kết hợp với thành phần thuộc về đất — đến nỗi chúng ta, là những người, theo bản tính, thuộc về đất, và trần tục, nếu chúng ta có thể nhận được yếu tố thuần khiết và thiên thượng ấy, là yếu tố đã làm cho con người là Chúa Giê-xu Christ khác biệt với mọi người khác, thì chúng ta cũng có thể được tạo thành tính cách ấy, mà nhờ đó các thành viên trong gia đình ở trên cao khác biệt với những thành viên trong gia đình bị ruồng bỏ ở bên dưới. Bây giờ, có lời chép rõ ràng về Ngài, rằng Ngài được đặt trước mắt chúng ta như một gương mẫu; và chúng ta được yêu cầu nhìn vào sự bày tỏ sống động ấy về Ngài, nơi mọi ân sủng của nơi thánh trên cao được nhìn thấy như trong một bức tranh; và thay vì một điều trừu tượng, chúng ta có trong lịch sử của Ngài một sự trình bày quen thuộc về giá trị, lòng tin kính, và sự xuất sắc như vậy, mà nếu chúng chỉ được đóng dấu lên con người chúng ta, và mang theo chúng ta đến nơi Ngài đang ngự — thay vì bị xa lánh như những kẻ xa lạ, chúng ta sẽ được chào đón và nhận biết như những người bạn đồng hành xứng hợp cho những cư dân của nơi thánh khiết ấy. Và, quả thật, công việc vĩ đại của các môn đệ của Đấng Christ trên đất, là một tiến trình đồng hóa liên tục và bận rộn với Thầy của họ ở trên trời. Và chúng ta đang sống dưới một nền kinh tế đặc biệt, đã được thiết lập với mục đích rõ ràng là thúc đẩy nó tiến lên. Chính vì điều này, đặc biệt, mà Đức Thánh Linh được ban cho. Chúng ta được biến đổi theo hình ảnh của Chúa, ngay cả nhờ Đức Thánh Linh của Chúa. Được nuôi dưỡng từ sự đầy dẫy này, chúng ta lớn lên đạt đến tầm vóc của những người trưởng thành trong Chúa Giê-xu Christ — và thay vì thiên đàng là một điều xa xôi và huyền nhiệm chưa được biết đến, thiên đàng được đưa đến gần chúng ta bằng phương tiện đơn giản là truyền cảm hứng cho chúng ta, ngay nơi chúng ta đang đứng, với tình yêu, sự trong sạch, và sự thánh khiết của nó. Chúng ta học từ Đấng Christ rằng, những ân sủng thiên thượng đều tương thích với việc mang một thân thể trần thế, và những hoàn cảnh của một nơi ở trần thế. Không có lời nào nói có bao nhiêu nét mà đất mới sẽ khác, hay giống với đất hiện tại — nhưng chúng ta, bằng cách quay khỏi những bất chính của mình để đến với Đấng Christ, thúc đẩy sự tương tự của đất này với đất kia, trong nét duy nhất được chỉ rõ, đó là "trong đó có sự công chính ngự trị."

Và nếu chúng ta chỉ có tính cách của thiên đàng, chúng ta sẽ không lâu nữa cảm nhận được điều tạo nên sự an ủi của thiên đàng một cách thiết yếu. "Chúa yêu sự công chính, và ghét sự bất chính; vì vậy, Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu vui mừng cho Chúa, trên các bạn hữu của Chúa." Chúng ta chỉ cần yêu sự công chính mà Ngài yêu, và ghét sự bất chính mà Ngài ghét; và điều này, tự nó, sẽ làm dịu đi và điều chỉnh bộ máy của bản tính đạo đức của chúng ta, đến nỗi trong mọi chuyển động của nó, sẽ có niềm vui. Người ta chưa chú ý đầy đủ rằng hạnh phúc của thiên đàng nằm một cách đơn giản và thiết yếu trong sự vận hành tốt đẹp của một linh hồn được điều chỉnh tốt — và rằng theo mức độ của nó, nó cùng một loại với hạnh phúc của Đức Chúa Trời, Đấng sống mãi trong hạnh phúc khôn tả, vì Ngài bất biến trong việc tốt lành, ngay thẳng, và thánh khiết. Có thể có âm nhạc có thể nghe được trên thiên đàng, nhưng niềm vui chính của nó sẽ nằm trong âm nhạc của những tình cảm được cân bằng tốt, và của những nguyên tắc hoàn toàn hài hòa với những định luật của sự ngay thẳng đời đời. Có thể có những khải tượng về sự đáng yêu ở đó; nhưng đó sẽ là sự đáng yêu của đức hạnh, được thấy trực tiếp trong Đức Chúa Trời, và được phản chiếu trở lại trong sự giống nhau của gia đình từ mọi con cái Ngài — chính điều này sẽ đem lại những niềm vui mừng thuần khiết và ngọt ngào nhất cho linh hồn. Nói tóm lại, phần thưởng chính của thiên đường, là niềm vui thuộc linh — và niềm vui ấy, nảy sinh ngay lập tức từ tình yêu và sự sở hữu của sự xuất sắc thuộc linh. Đó là một niềm vui mà tội lỗi dập tắt ngay khoảnh khắc nó bước vào linh hồn, và một niềm vui như thế lại được khôi phục cho linh hồn, và điều ấy ngay lập tức khi nó được khôi phục lại sự công chính. Chính như vậy mà thiên đàng có thể được thiết lập trên đất, và lời cầu xin trong lời cầu nguyện của Chúa chúng ta được ứng nghiệm, "Nước Cha hãy đến." Lời cầu xin này nhận được lời giải thích tốt nhất của nó từ lời cầu xin tiếp theo: "Ý Cha được nên, ở đất như trời." Nó chỉ đòi hỏi một sự tương tự về thói quen và tính cách ở hai nơi, để tạo nên một sự tương tự về sự hưởng thụ.

Chúng ta hãy chú ý, vậy, đến cách thức mà những sự phục vụ của nơi thánh trên cao được thực hiện — không phải trong tinh thần của chủ nghĩa luật pháp, vì điều này sinh ra sự nô lệ; mà trong tinh thần của tình yêu, là tinh thần sinh ra hạnh phúc của những tình cảm vui mừng trong sự buông thả tốt nhất và yêu thích nhất của chúng. Họ không làm việc ở đó, với mục đích tạo ra những điều kiện của một cuộc mặc cả. Họ không hành động theo ý muốn của Đức Chúa Trời, để đổi lại nhận được sự thỏa mãn của bất kỳ ý muốn riêng biệt hay niềm vui riêng biệt nào của chính họ. Ý muốn của họ, thực ra, đồng nhất với ý muốn của Đức Chúa Trời. Có một sự hòa hợp hoàn hảo về thị hiếu và khuynh hướng, giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa. Họ ở trong môi trường của mình, khi họ cảm nhận một cách công chính, và hành động một cách công chính. Sự vâng lời không phải là lao dịch, mà là niềm vui đối với họ; và như có sự tương hợp giữa bản tính động vật, và thức ăn phù hợp với nó, thì cũng có sự tương hợp giữa bản tính đạo đức của thiên đàng, và những công việc và sự phục vụ thánh của nó. Vậy thì, ý muốn của Đức Chúa Trời hãy được thực hiện ở đây, như nó được thực hiện ở đó, và không chỉ tính cách và hành vi sẽ giống nhau ở đây như ở đó, mà chúng cũng sẽ giống nhau về phong cách, dù không giống về mức độ của hạnh phúc. Hạnh phúc của thiên đàng sẽ được thể hiện trên đất, cùng với đức hạnh của thiên đàng — vì, quả thật, thành phần chính của hạnh phúc ấy không được ban cho họ để trả công cho việc làm; mà nó nằm trong tình yêu mà họ dành cho chính công việc ấy. Một người không bao giờ hạnh phúc hơn khi được làm việc mà người ấy thích nhất. Đây hoàn toàn là vấn đề thị hiếu: nhưng nếu một thị hiếu như vậy được ban cho, khiến việc làm theo ý muốn của Cha trở thành thức ăn và thức uống của một người, thì người ấy đã hoàn toàn sẵn sàng để được đưa lên thiên đàng, và đặt bên dòng sông trong sạch của nước sự sống, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Đây là cách anh em có thể tạo ra một thiên đàng trên đất, không phải bằng cách chất đống những lễ vật miễn cưỡng của mình tại đền thờ của chủ nghĩa luật pháp, mà bằng cách phục vụ Đức Chúa Trời vì anh em yêu mến Ngài; và làm theo ý Ngài, vì anh em vui thích làm vinh hiển Ngài.

Và ở đây, chúng ta có thể nhận xét rằng, phương tiện duy nhất có thể để truyền đạt nguyên tắc mới này vào lòng người, là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ — rằng không bằng cách nào khác ngoài việc chấp nhận sự tha thứ tự do của nó, được đóng ấn bằng huyết của một sự chuộc tội, là sự chuộc tội tôn cao Đấng Lập Luật, mà linh hồn con người mới có thể vừa được giải thoát khỏi nỗi sợ kinh hoàng, vừa được làm cho trang nghiêm thành nỗi sợ của sự tôn kính khiêm nhường và thánh khiết — rằng chỉ khi kết hợp với đức tin xưng công chính, thì tình yêu của lòng biết ơn, và tình yêu của sự đánh giá đạo đức, mới được tạo ra trong lòng của con người được tái sinh; và, do đó, để đem những đức hạnh của thiên đàng, cũng như sự bình an của thiên đàng, xuống thế gian thấp kém này, chúng tôi không biết còn có thể làm gì khác, ngoài việc thúc giục anh em chấp nhận sự chuộc tội vĩ đại của Tân Ước — chúng tôi cũng không biết có phương kế nào mà mọi cảm giác lạnh lẽo và đóng băng của chủ nghĩa luật pháp có thể bị loại bỏ, ngoại trừ nhờ sự chấp nhận biết ơn và vô điều kiện của anh em đối với Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.

BÀI GIẢNG V

BẢN CHẤT CỦA NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Vì nước Đức Chúa Trời không phải ở lời nói, mà ở quyền năng." — 1 Cô-rinh-tô 4:20.

Có một bài học quan trọng nhất cần rút ra từ sự đa dạng của các ý nghĩa mà những cụm từ "nước Đức Chúa Trời," và "nước thiên đàng," rõ ràng được sử dụng trong Tân Ước. Nếu, có lúc, nó đưa tư tưởng của chúng ta đến nơi mà Đức Chúa Trời ngự trong vinh quang hữu hình, và nơi mà, được bao quanh bởi gia đình của những người được phước, Ngài chủ tọa với thẩm quyền đầy đủ và thuộc linh — thì, vào lúc khác, nó lại hướng tư tưởng của chúng ta vào bên trong chính mình, và thay vì dẫn chúng ta nói rằng: Kìa, ở đây, hay kìa, ở đó, như thể nói về một nơi ở địa phương nào đó ở xa, nó dẫn chúng ta, bằng lời tuyên bố rằng "nước Đức Chúa Trời ở trong anh em," để tìm kiếm nó trong chính lòng mình, và xem xét liệu những tình cảm thiên thượng đã được thay thế ở đó cho những tình cảm trần thế hay chưa. Khuynh hướng của trí tưởng tượng của chúng ta về chủ đề này là như vậy, đến nỗi nước thiên đàng không bao giờ được nhắc đến, mà tâm trí chúng ta không bị thúc đẩy để hướng lên trên — để đi lên đến nơi rộng rãi, huy hoàng, và ca hát ấy, là nơi cư ngụ của các thiên sứ; và nơi những lời ngợi khen của cả những tạo vật đã được cứu chuộc lẫn những tạo vật chưa sa ngã, dâng lên trong một bài ca chúc tụng gửi đến Cha, Đấng vui mừng trên tất cả. Bây giờ, rõ ràng là, khi suy ngẫm về một chốn cực lạc như thế này, tâm trí có thể hình dung cho mình hàng nghìn sự đi kèm ngon lành, mà, tách biệt hoàn toàn khỏi tính cách đạo đức và thuộc linh, lại thích hợp để đãi đằng con người thuộc về thú vật, cảm giác, và chưa được đổi mới. Có thể có những cảnh tượng đẹp đẽ và rực rỡ cho đôi mắt. Có thể có những âm thanh của giai điệu ngọt ngào nhất cho đôi tai. Có thể có vô số cảm giác vui thích, từ sự tương thích giữa tính vật chất của thiên đàng bao quanh, và tính vật chất của chính thân thể đã được biến đổi và vinh hiển của chúng ta. Thậm chí có thể có, đổ xuống trên chúng ta với sự dồi dào phong phú nhất, một loại hưởng thụ cao hơn và cao quý hơn — và vẫn tách biệt khỏi sự sở hữu của sự thánh khiết, của phẩm chất đặc biệt ấy, mà nhờ sự thêm vào của nó, một tội nhân được biến thành một thánh đồ, và người trước đây có toàn bộ vẻ ngoài của tính thế tục và của thế gian, trông như thể đã được đúc lại trong một khuôn khác, và bước ra thở ra những ước muốn tin kính, và khát khao, với một lòng sốt sắng mới được tạo dựng, những sự hưởng thụ tin kính. Và như vậy, không cần bất kỳ sự biến đổi nào như thế, thiên đàng vẫn có thể được quan niệm là ban cho một loạt những sự thỏa mãn rất tinh tế và trí tuệ. Người ta có thể hình dung nó được tạo thành như vậy, để thích ứng với các giác quan của con người, dù người ấy không sở hữu một đức hạnh nào của đền thờ, hay của nơi thánh — và người ta có thể hình dung nó được tạo thành như vậy, để, dù cũng thiếu những đức hạnh ấy, thích ứng ngay cả với thần linh của con người, và với nhiều nguyên tắc và khả năng cao cả hơn trong bản tính của người ấy. Thị hiếu của người ấy có thể tìm thấy niềm vui luôn tái diễn trong bức tranh toàn cảnh về những vinh quang cảm nhận được của nó; và trí tưởng tượng của người ấy lang thang không biết mệt giữa mọi thực tại và mọi khả năng của sự xuất sắc được tạo dựng; và trí hiểu của người ấy được đãi tiệc đến ngây ngất giữa những sự đa dạng vô tận của chân lý, luôn đổ vào tâm trí người ấy một dòng lũ khám phá phong phú; và ngay cả tấm lòng người ấy cũng được giữ trong ánh sáng ấm áp của tình cảm tử tế giữa những sự thân mật của lòng nhân từ, mà người ấy được bao quanh. Tất cả những điều này đều có thể quan niệm được về thiên đàng — và khi chúng ta thêm vào sự miễn trừ an toàn và đời đời khỏi những đau đớn của địa ngục, chúng ta đừng ngạc nhiên rằng một thiên đàng như vậy lại được khao khát một cách mãnh liệt bởi những người chưa tiến lên dù chỉ một mức độ khiêm tốn nhất của sự chuẩn bị thuộc linh, cho thiên đàng thật sự của Tân Ước — những người không có chút tương hợp nào về cảm xúc với điều tạo thành hạnh phúc thiết yếu và đặc trưng của nó — những người không thể chịu đựng trên đất, dù chỉ trong một khoảng thời gian rút lui rất ngắn, sự lao nhọc và mệt mỏi của sự tương giao với Đức Chúa Trời — những người, dù họ có thể thưởng thức đến tột cùng, mọi niềm vui cảm nhận được và mọi niềm vui trí tuệ của thiên đàng, nhưng lại không có chút thị hiếu đồng cảm nào với những bài ha-lê-lu-gia, và những bài ca thờ phượng ngây ngất của nó — và những người, do đó, nếu được đưa đi ngay lúc này, hay nếu được đưa đi sau khi chết, với khung sườn và tính cách của linh hồn mà họ đang có lúc này, đến Giê-ru-sa-lem Mới, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, sẽ thấy mình một cách tích cực là những kẻ xa lạ, và lạc khỏi dòng dõi và môi trường vui mừng của mình, dù họ có khao khát một thiên đường của niềm vui, hay một thiên đường của thi ca đến mức nào.

Có thể giúp xua tan ảo tưởng đầy cảm xúc này, nếu chúng ta suy ngẫm kỹ ý nghĩa thường được gán cho nước thiên đàng trong Kinh Thánh — nếu chúng ta suy ngẫm rằng nó thường được gắn liền một cách cá nhân với một tạo vật là con người trên đất — cũng như được đặt theo địa phương tại một vùng xa xôi và huyền nhiệm nào đó cách xa chúng ta — rằng để trở thành thần dân của một vương quốc như vậy, không nhất thiết nơi cư trú của chúng ta phải ở trong giới hạn của một lãnh thổ được chỉ định, cũng như, thực ra, thần dân của một vị vua trần thế không ngừng là thần dân, dù đi lại, trong một thời gian, vượt khỏi biên giới của quyền tài phán của chủ mình. Người ấy có thể, dù xa quê hương về mặt thân thể, vẫn mang theo trong tâm trí mình một nguyên tắc trung thành đầy đủ với vị vua của quê hương mình — và có thể, cả về mặt bổn phận pháp lý, lẫn sự tuân phục tự nguyện và trìu mến nhất của mình đối với nó, vẫn gắn bó với vị vua ấy cả trong lòng lẫn trong mối quan hệ chính trị. Người ấy vẫn là thành viên của vương quốc ấy, trong lãnh thổ mà người ấy đã sinh ra — và theo cùng một cách, một người có thể đang đi trên hành trình cuộc đời trong thế gian này, mà vẫn luôn là thành viên của nước thiên đàng. Đấng ngự trị với thẩm quyền tối cao ở đó, ngay cả trong xứ lưu đày và xa lạ này, có thể có một thần dân tận tâm nào đó, là người dâng lên cùng một thẩm quyền ấy sự tôn kính của lòng mình, và sự tùng phục của toàn bộ nếp sống của mình. Ý muốn của Đức Chúa Trời có thể chiếm một vị trí vượt trội về đạo đức trên ý muốn của người ấy, đến nỗi khi ý muốn này ra lệnh, ý muốn kia lập tức và vui vẻ vâng lời. Tính cách của Đức Chúa Trời có thể đứng được bày tỏ trong những nét quyến rũ của sự hoàn hảo và duyên dáng trước mắt tâm trí người ấy, đến nỗi nhờ luôn nhìn vào Ngài, người ấy vừa yêu mến Ngài, vừa được biến thành giống như Ngài. Ý thức về Đức Chúa Trời có thể thấm nhuần mọi giờ giấc, và mọi công việc của người ấy, cũng như chính bàn tay của Đức Chúa Trời bảo tồn người ấy liên tục, và nhờ quyền năng thực tế của Đức Chúa Trời, người ấy sống, di chuyển, cũng như hiện hữu. Một người như vậy, nếu có một người như vậy trên mặt thế gian của chúng ta, có nước Đức Chúa Trời được thiết lập trong lòng mình. Người ấy đã là một trong những con cái của nước ấy. Người ấy không ở thiên đàng theo địa phương, nhưng thiên đàng của người ấy đã bắt đầu. Người ấy có trong mắt mình những vinh quang của thiên đàng; dù, cho đến nay, người ấy chỉ thấy chúng qua một tấm gương mờ. Người ấy cảm nhận trong lòng mình những nguyên tắc của thiên đàng; dù vẫn còn chiến đấu với những khuynh hướng của bản tính, chúng vẫn chưa ngự trị trong mọi sự tự do của một quyền tối cao không bị tranh chấp.

Người ấy mang trong lòng mình sự bình an, niềm vui, tình yêu, và sự nâng cao của thiên đàng; dù, dưới gánh nặng của một thân thể hèn hạ, bữa tiệc thuộc linh được dọn ra như vậy, không phải không có những sự pha trộn, và không có sự giảm nhẹ của nó. Nói tóm lại, những yếu tố thiết yếu của phần thưởng thiên đàng, và của hạnh phúc thiên đàng, đều ở trong sự sở hữu của người ấy. Người ấy nếm hạnh phúc của thiên đàng về loại, dù không phải trong mức độ đầy đủ và hoàn thành của nó. Khi người ấy lên thiên đàng ở trên cao, người ấy sẽ không gặp ở đó một hạnh phúc khác về tính cách với hạnh phúc mà người ấy đang cảm nhận; mà chỉ cao hơn về cấp độ. Có thể có những vương miện bằng sự huy hoàng vật chất. Có thể có những cây cối với vẻ đáng yêu không phai tàn. Có thể có những vỉa hè bằng ngọc lục bảo — và những tán che bằng ánh sáng rực rỡ nhất — và những khu vườn với sự an ninh sâu thẳm và yên tĩnh — và những cung điện với sự trang trí kiêu hãnh và uy nghi — và một thành phố với những đỉnh tháp cao vút, xuyên qua đó một dòng sông vui mừng chảy không ngừng, và nơi lễ hội luôn vang lên với sự hòa hợp của những giọng ca thiên thần. Nhưng những điều này chỉ là những phụ kiện của thiên đàng. Chúng không tạo thành chất liệu của hạnh phúc thực chất của nó. Về điều này, người lao động trong sự lao dịch khiêm nhường, hoàn toàn xa lạ với những niềm vui của khoái lạc cảm giác, hay những sự mê hoặc của vinh quang cảm giác, đã có được một sự nếm trước trong lòng mình. Nó không nằm trong sự hưởng thụ điều tốt được tạo dựng, cũng không nằm trong việc ngắm nhìn sự tráng lệ được tạo dựng. Nó được rút ra trong một dòng chảy trực tiếp, qua những kênh của tình yêu và sự chiêm ngưỡng, từ sự đầy dẫy của Đấng Tạo Hóa. Nó phát ra từ dung nhan của Đức Chúa Trời, bày tỏ những vinh quang thuộc linh trong tính cách thánh khiết và hoàn hảo của Ngài, trên những người có tính cách tương hợp với tính cách của Ngài. Và nếu trên đất không có khuynh hướng nào hướng về một tính cách như vậy — không có tiến trình khôi phục nào về hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời — không có niềm vui trong lời cầu nguyện — không có sự thưởng thức những điều ngọt ngào của sự tương giao với Cha chúng ta, Đấng hiện nay vô hình, nhưng sau đó sẽ được bày tỏ trước tầm nhìn của những người thờ phượng trực tiếp Ngài — thì, dù trí tưởng tượng của chúng ta có bùng cháy đến đâu với những phước lành của thiên đàng hư cấu của chúng ta, thiên đàng thật sự của Kinh Thánh là điều chúng ta sẽ không bao giờ đạt tới, vì đó là một thiên đàng mà chúng ta không được chuẩn bị để hưởng thụ.

Nhưng một quan điểm như vậy về vấn đề dường như không chỉ xua tan một ảo tưởng đầy cảm xúc đang thịnh hành về chủ đề này. Nó còn dùng để xua tan một ảo tưởng thần học. Trước khi chúng ta có thể bước vào thiên đàng, phải có một khả năng pháp lý được vào — và Đấng Christ, nhờ sự chết chuộc tội của Ngài, và sự công chính hoàn hảo của Ngài, đã mua chuộc khả năng này cho những ai tin — và họ, chính nhờ hành động tin, được coi là đang sở hữu nó, cũng như một người, bằng cách giơ tay ra nhận một văn tự hay một hộ chiếu, trở nên được trao mọi đặc quyền mà nhờ đó được truyền cho người nắm giữ. Bây giờ, trong lòng nhiệt thành của những người tranh luận, (và đó là một điểm mà chắc chắn họ không thể quá nhiệt thành) — trong lòng nhiệt thành của họ muốn làm sáng tỏ và chứng minh nền tảng mà trên đó khả năng pháp lý của tội nhân phải dựa vào — đã có, với nhiều người, một sự bỏ qua đáng buồn đối với điều không kém phần không thể thiếu, đó là khả năng cá nhân của người ấy. Và thế nhưng, ngay cả theo những quan niệm thấp nhất và thô thiển nhất về điều tạo thành hạnh phúc của thiên đàng, nó sẽ không phải là thiên đàng, và hoàn toàn không phải là nơi hưởng thụ, nếu không có sự thích ứng cá nhân, từ phía những người cư ngụ trong nó, với loại hạnh phúc đang thịnh hành ở đó. Nếu hạnh phúc ấy hoàn toàn nằm trong những cảnh tượng huy hoàng, thì việc trao một văn tự sở hữu quyền vào cho một người mù có ích gì? Để làm cho nó trở thành thiên đàng đối với người ấy, mắt người ấy phải được mở ra. Hay, nếu hạnh phúc ấy nằm trong những âm thanh du dương, thì một hộ chiếu có ích gì cho người điếc? Để tạo ra một thiên đàng cho người ấy, một sự thay đổi phải được thực hiện trên con người mà người ấy mang, cũng như trên nơi chốn mà người ấy chiếm giữ — và tai người ấy phải được mở ra. Hay, nếu hạnh phúc ấy nằm trong những sự tiếp nhận mới mẻ và thường trực của chân lý mới mẻ và vui thích đối với trí hiểu, thì những quyền lợi và đặc quyền pháp lý có ích gì cho người chìm trong sự ngu đần bất lực? Để cung cấp cho người ấy một thiên đàng, không đủ việc người ấy được đưa đến một nơi giữa những dinh thự của cõi thiên thượng: người ấy phải được cung cấp một khả năng mới — và, như trước đây, một sự thay đổi cần phải được thực hiện trên các giác quan; thì bây giờ, trước khi thiên đàng có thể là thiên đàng đối với người cư ngụ trong nó, một sự thay đổi phải được thực hiện trên tâm trí người ấy. Và, theo cùng một cách, hỡi anh em của tôi, nếu hạnh phúc ấy sẽ nằm trong tình yêu dành cho Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ của Ngài, và trong tình yêu dành cho Đức Chúa Trời vì sự xuất sắc đạo đức và thuộc linh thuộc về Ngài — nếu nó sẽ nằm trong sự vận hành và thực hành của những tình cảm hướng đến những đối tượng duy nhất xứng đáng với sự quan tâm cao cả nhất của chúng — nếu nó sẽ nằm trong những chuyển động của một tấm lòng giờ đây bị thu hút trong sự tôn kính và ngưỡng mộ đối với mọi điều cao quý, công chính, và thánh khiết — thì không đủ để tạo thành một thiên đàng cho tội nhân, rằng Đức Chúa Trời ở đó trong sự bày tỏ hữu hình, hay rằng thiên đàng được thắp sáng cho người ấy trong một ánh chớp của vinh quang thuộc linh. Tấm lòng người ấy phải được làm cho trở thành một vật chứa phù hợp cho ấn tượng của vinh quang ấy. Thiên đàng, như cơ nghiệp đã được mua chuộc của người ấy, có thể hưởng thụ được gì đối với người ấy, nếu thiên đàng cũng không phải là ngôi nhà quý giá và rất được yêu mến của người ấy? Để tạo ra sự hưởng thụ cho một người, phải có sự phù hợp giữa thị hiếu trong người ấy, và những đối tượng quanh người ấy. Để làm cho một con người tự nhiên hạnh phúc trên đất, chúng ta có thể để mặc thị hiếu của người ấy, và bao quanh người ấy bằng những hoàn cảnh thuận lợi — với sự dồi dào mỉm cười, và tình bạn vui vẻ, và những mong đợi tươi sáng về vận mệnh hay danh tiếng, và những lời chào hỏi của sự tôn trọng công chúng, và những thú vui của trò giải trí thời thượng, và vô số những niềm vui khác của một thế giới, mang lại nhiều điều để làm vui thích và đa dạng hóa thời kỳ ngắn ngủi của những thế hệ chóng qua của nó. Để làm cho cùng một người ấy hạnh phúc trên thiên đàng, chỉ cần đưa người ấy đến đó với cùng một thị hiếu, và bao quanh người ấy bằng cùng những hoàn cảnh, là đủ. Nhưng Đức Chúa Trời đã không sắp đặt thiên đàng như vậy. Ngài sẽ không làm cho hoàn cảnh của thiên đàng phù hợp với tính cách của con người — và do đó, để làm cho con người có thể hạnh phúc ở đó, không còn gì khác ngoài việc làm cho tính cách của con người phù hợp với hoàn cảnh của thiên đàng — và, do đó, để mang thiên đàng đến cho một tội nhân, không đủ việc có sự chuẩn bị một nơi chốn cho người ấy, mà phải có sự chuẩn bị người ấy cho nơi chốn — không đủ việc người ấy xứng hợp về mặt luật pháp, mà người ấy phải xứng hợp về mặt cá nhân — không đủ việc có một sự thay đổi trong mối quan hệ pháp lý của người ấy đối với Đức Chúa Trời, mà phải có một sự thay đổi trong khuynh hướng thực tế của lòng người ấy đối với Ngài; và trừ khi được giải thoát khỏi những khuynh hướng sinh ra từ đất của mình — trừ khi một tấm lòng trong sạch được tạo dựng, và một thần linh ngay thẳng được đổi mới — trừ khi được biến đổi thành một tính cách thánh khiết và giống như Đức Chúa Trời, thì việc đặt một văn tự vào tay người ấy hoàn toàn vô ích — thiên đàng sẽ không có sức quyến rũ nào đối với người ấy — mọi nốt nhạc ngây ngất của nó sẽ rơi xuống tai người ấy với sự nhạt nhẽo vô vị — và chính sự xưng công chính cũng sẽ không còn là một đặc quyền nữa.

Vậy thì, chúng ta đừng ngạc nhiên trước việc cụm từ này thường được áp dụng, trong Kinh Thánh, cho một trạng thái cảm xúc và tính cách cá nhân trên đất — và đúng hơn, chúng ta hãy ghi khắc vào trí nhớ những bài học quan trọng cần rút ra từ một sự áp dụng như vậy. Trong đoạn văn mà có lời chép rằng "nước Đức Chúa Trời không phải là ăn uống, mà là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh," chắc chắn không thể nghi ngờ rằng sự tham chiếu hoàn toàn mang tính cá nhân, vì sứ đồ ở đây đang đối chiếu người, trong những điều này, phục vụ Đấng Christ, với người ăn vì Chúa, hay người không ăn vì Chúa. Và trong đoạn văn hiện đang ở trước mắt chúng ta, cũng ít nghi ngờ như thế, rằng sự tham chiếu là về nước Đức Chúa Trời, như được cố định và thể hiện trên tính cách của linh hồn con người. Sứ đồ vừa mới ám chỉ đến những người có thể nói về những điều của Đấng Christ, trong khi vẫn còn đáng ngờ liệu có bất kỳ sự thay đổi hay bất kỳ hiệu quả nào có thể chứng thực quyền năng của những điều này trên con người và tính cách của họ hay không. Đây là điểm mà sứ đồ đề xuất xác định trong chuyến thăm tiếp theo của mình đến với họ. "Tôi sẽ đến với anh em trong thời gian ngắn, nếu Chúa muốn, và sẽ biết, không phải lời nói của những kẻ kiêu ngạo, mà là quyền năng. Vì nước Đức Chúa Trời không phải ở lời nói, mà ở quyền năng." Việc anh em biết những thuật ngữ của chính thống, hay anh em có thể nói ngôn ngữ của nó, thì không đủ để đánh dấu anh em là con cái của vương quốc này; hay là những người mà trên lòng họ, sự cai trị của Đức Chúa Trời được thiết lập; hay là những người mà trong họ, một sự chuẩn bị đang diễn ra ở đây cho một nơi vinh quang và phước hạnh về sau. Nếu ngay cả một niềm tin thực tế vào học thuyết của nó có thể cư ngụ trong tâm trí anh em, mà không có hoa trái và không có ảnh hưởng, thì điều này cũng ít có ích cho anh em. Nhưng thật tốt khi biết, cả từ kinh nghiệm lẫn từ thông tin của Đấng biết điều gì ở trong con người, rằng một niềm tin thực tế vào Phúc Âm, luôn luôn là một niềm tin có hiệu quả — rằng khi một niềm tin như vậy bước vào, nước Đức Chúa Trời đến với chúng ta với quyền năng, vì đó là điều có hiệu quả, đó là đức tin hành động bằng tình yêu thương, thanh tẩy tấm lòng, và chiến thắng thế gian. Một trong những trường hợp đơn giản nhất của nước Đức Chúa Trời ở lời nói, mà không ở quyền năng, là trường hợp của một đứa trẻ, với trí nhớ chứa đầy những đoạn Kinh Thánh, và mọi câu trả lời cho mọi câu hỏi của một sách giáo lý đầy đủ và được tiêu hóa kỹ. Trong một trường hợp như vậy, lưỡi có thể đọc thuộc lòng toàn bộ sự diễn đạt của chân lý Phúc Âm, trong khi ý nghĩa của chân lý không được trí hiểu nhận thức, và do đó, ảnh hưởng đạo đức của chân lý không thể được cảm nhận trong lòng. Người học đã có được những lời nói, nhưng không có gì hơn. Đây là toàn bộ hoa trái của sự thu thập của người ấy — và cũng sẽ không tạo ra sự khác biệt nào, xét về hiệu quả tại thời điểm ấy, dù thay vì những lời nói thích hợp để diễn đạt học thuyết Cơ Đốc, chúng đã là những lời của một bài hát, hay một truyện ngụ ngôn, hay bất kỳ câu chuyện thế tục và trình diễn nào.

Tất cả những điều này đều không thể chối cãi — nếu chúng ta chỉ có thể thuyết phục nhiều người đàn ông, và nhiều người đàn bà, đừng phủ nhận sự áp dụng của nó đối với chính họ — nếu chúng ta chỉ có thể thuyết phục những đứa trẻ đã trưởng thành của chúng ta về sự vô ích tuyệt đối của nhiều bài tập của họ — nếu chúng ta chỉ có thể đánh thức khỏi sự u mê của họ, những độc giả Kinh Thánh thờ ơ của chúng ta — những người đàn ông, biến Cơ Đốc giáo của mình thành một công việc làm theo khoán; những người, trong việc đi qua Kinh Thánh, làm điều đó theo từng trang, và, trong việc dâng lời cầu nguyện lên Đấng Tạo Hóa của mình, làm điều đó theo từng câu; với những người ấy, việc đọc quyển sách thánh thiện, hoàn toàn chẳng khá hơn một bài tập của môi, hay của mắt, và sự ưa thích chính thống chẳng khá hơn một sự ưa thích đối với một số âm thanh quen thuộc và nổi tiếng; nơi nguyên tắc tư duy hầu như không bao giờ tiếp xúc với nội dung của chân lý thần học, dù miệng và trí nhớ của họ có thể thông thạo ngôn ngữ của nó đến đâu — đến nỗi, trên thực tế, học thuyết mà nhờ sự hiểu biết về nó, và nhờ quyền năng của nó, chúng ta được cứu, nằm ẩn giấu khỏi tâm trí họ một cách hiệu quả, như thể nó nằm được bọc trong sự tối tăm của chữ tượng hình; hay như thể cơ quan trí tuệ của họ bị đóng lại trước mọi sự giao tiếp với bất cứ điều gì bên ngoài họ — và như vậy, điều không được con mắt tinh thần nhận thức, không có tác động nào có thể lên những cảm xúc tinh thần, hay những mục đích tinh thần, nước Đức Chúa Trời đến với họ chỉ bằng lời nói, trong khi không bằng quyền năng.

Nhưng một lần nữa, điều được dịch là lời nói trong câu này, cũng có thể được diễn đạt bằng thuật ngữ lý lẽ. Nó không chỉ có thể biểu thị điều tạo thành phương tiện vật chất mà nhờ đó lập luận được hình thành trong tâm trí của một người được chuyển sang tâm trí của một người khác — nó cũng có thể biểu thị chính lập luận; và khi được diễn đạt theo cách này, nó đưa ra cho chúng ta chú ý một trường hợp rất thú vị, mà không thiếu nhiều ví dụ minh họa. Trong trường hợp vừa được nhắc đến, lời nói đơn thuần ở trong miệng, mà không có ý tưởng tương ứng ở trong tâm trí; nhưng trong trường hợp ngay trước mắt chúng ta, những ý tưởng hiện diện cũng như những lời nói, và mọi khả năng trí tuệ đều ở vị trí của nó, với mục đích tiếp nhận chúng — sự chú ý tỉnh táo nhất — và sự tò mò căng thẳng đến mức háo hức tột cùng — và sự phán đoán bận rộn nhất trong công việc so sánh một học thuyết, và một lời tuyên bố với một học thuyết khác — và lý trí tiến hành những tiến trình dài dòng hay phức tạp của nó — và, nói tóm lại, toàn bộ bộ máy của tâm trí được kích thích mạnh mẽ bởi một sự suy đoán thần học, như nó có thể từng được kích thích, bởi một sự suy đoán tự nhiên hay khoa học — và thế nhưng, với sự tiến bộ có vẻ như nó tạo ra từ ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo đến thực chất của Cơ Đốc giáo, chúng ta sẽ nghĩ gì về nó, nếu không có bất kỳ sự tiến bộ nào trong quyền năng của Cơ Đốc giáo — không có sự gia tăng nào cho linh hồn của bất kỳ một trong ba thành phần nào, mà gộp lại, tạo thành định nghĩa của sứ đồ về nước Đức Chúa Trời — không có sự tăng thêm nào, hoặc của sự công chính của nó, hoặc sự bình an của nó, hoặc niềm vui của nó trong Đức Thánh Linh — người đàn ông, không còn nghi ngờ gì, rất bận rộn và được rèn luyện với chủ đề thần học, nhưng với ít tinh thần và tính cách thật sự của thần học, nhờ đó được chuyển vào tinh thần của chính người ấy, và tính cách của chính người ấy, như thể người ấy cũng bận rộn và cũng được rèn luyện với chủ đề toán học — vẫn còn, nói tóm lại, sau mọi sự thu thập học thuyết của mình về chân lý, hoàn toàn xa lạ với ảnh hưởng đạo đức của chân lý — và chứng minh, trong thực tế là người ấy, về mặt thực hành và cá nhân, vẫn là chính con người như trước, rằng nếu nước Đức Chúa Trời không ở trong lời nói, thì nó cũng ít ở trong lập luận, mà ở trong quyền năng.

Nếu điều quan trọng là phải biết, rằng một người có thể nắm giữ, bằng trí nhớ của mình, mọi ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo, mà vẫn không phải là một Cơ Đốc nhân — thì cũng quan trọng là phải biết, rằng một người có thể nắm giữ, bằng trí hiểu của mình, mọi học thuyết của Cơ Đốc giáo, mà vẫn không phải là một Cơ Đốc nhân. Theo ý kiến của chúng tôi, trong trường hợp này người đàn ông chỉ có một niềm tin bề ngoài, mà không có một niềm tin thực tế — rằng mọi học thuyết được người ấy hình dung, mà không được người ấy tin cậy — rằng nó là đối tượng của trí tưởng tượng của người ấy, mà không phải là đối tượng của đức tin của người ấy — và rằng, như một mặt, nếu sự xác tín là thật, thì hệ quả của một tấm lòng khác, và một tính cách khác, sẽ chắc chắn — thì, mặt khác, và theo nguyên tắc "nhờ trái của họ, anh em sẽ biết họ," nếu người ấy thiếu hoa trái, thì chính vì người ấy thiếu nền tảng — nếu không có sản phẩm, thì chính vì không có nguyên tắc — không trải qua sự cứu rỗi khỏi tội lỗi ở đây, người ấy sẽ không trải qua sự cứu rỗi khỏi nơi ở của những tội nhân về sau. Nếu đức tin hiện diện với người ấy, người ấy sẽ được giữ bởi quyền năng của nó cho sự cứu rỗi, khỏi cả hai — nhưng vì người ấy chứng tỏ mình hiện nay thiếu đức tin làm nên thánh, nên người ấy sẽ được tìm thấy sau đó, giữa mọi vẻ bề ngoài và mọi sự lừa dối của mình, là cũng thiếu đức tin xưng công chính như thế.

Và có lẽ, không quá khó để khơi dậy, trong tâm trí của nhà tranh luận uyên bác, và học giả được rèn luyện sâu sắc, sự nghi ngờ rằng, với mọi sự thu thập của mình trong kiến thức thần học, người ấy, xét về ảnh hưởng cá nhân của nó đối với chính mình, vẫn còn trong trạng thái không lành mạnh về đạo đức và thuộc linh — không quá khó để dấy lên cảm giác tự kết án này trong tâm trí người ấy, như là làm điều đó trong tâm trí của người đã chọn cho mình một điều khoản yêu thích, và ở đó, quyết tâm, nếu phải chết, sẽ chết cứng, đã chiếm lấy vị trí cố chấp và bất động của mình — và rút lui vào trong thành lũy của vài câu Kinh Thánh, sẽ thách thức mọi chân lý và mọi tiếng sấm của những lời tuyên bố còn lại của nó; và với một sự chính thống thực hiện mọi trò chơi của nó trong đầu người ấy, mà không có một động chạm nào lay động hay làm mềm lòng người ấy, sẽ đứng ra trước mắt thế gian, cả trong nguyên tắc được thừa nhận, lẫn trong thực hành tương ứng, một người theo chủ nghĩa phản luật pháp an toàn, cứng cỏi, vững vàng, không thể công phá. Người ấy nghĩ rằng mình sẽ có thiên đàng, vì mình có đức tin. Nhưng nếu đức tin của người ấy không đem những đức hạnh của thiên đàng vào lòng người ấy, thì nó sẽ không bao giờ lan tỏa vinh quang hay sự an ninh của thiên đàng quanh con người người ấy. Vùng đất mà người ấy vô ích nghĩ đến việc hướng tới, là một vùng đất thuộc linh — và chính người ấy phải được thuộc linh hóa, trước khi nó có thể chứng tỏ là một vùng đất hưởng thụ đối với người ấy. Nếu người ấy trông cậy vào một thiên đường khác với thiên đường này, người ấy lầm lạc rộng lớn như những người mơ về sự xa xỉ đang chờ đợi họ trong thiên đường của Ma-hô-mét. Người ấy hiểu sai toàn bộ công việc của Chúa Giê-xu Christ. Người ấy hạ thấp sự cứu rỗi mà Ngài đã hoàn thành, thành một sự cứu rỗi khỏi nỗi đau của thú vật. Người ấy biến đổi thiên đàng mà Ngài đã mở ra, thành một thiên đàng của những sự thỏa mãn của thú vật. Người ấy quên rằng, trong sứ mệnh vĩ đại của sự khôi phục con người, việc gọi loài người đã lìa xa của chúng ta trở về thiên đàng mà họ đã lang thang, không cần thiết hơn việc gọi trở về lòng con người giá trị đã lìa xa của nó, và sự xuất sắc đã lìa xa của nó. Điều trước là điều đức tin sẽ làm ở phía bên kia của sự chết. Nhưng điều sau đức tin cũng chắc chắn phải làm ở phía bên này của sự chết. Chính ở đây thiên đàng bắt đầu. Chính ở đây sự sống đời đời được bước vào. Chính ở đây con người lần đầu tiên hít thở không khí của sự bất tử. Chính trên đất, người ấy học những điều sơ đẳng của một tính cách thiên thượng, và lần đầu tiên nếm những sự hưởng thụ thiên thượng. Chính ở đây, giếng nước được đào ra trong lòng của con người được đổi mới, và hoa trái được làm cho sinh ra cho sự thánh khiết, và rồi, cuối cùng, có sự sống đời đời. Người đàn ông mà sự chính thống sờn rách của mình được tạo thành từ những lập trường ít ỏi và không kết quả, có thể nghĩ rằng mình bước đi trong sự sáng tỏ, trong khi người ấy chỉ đang bước đi trong ánh sáng lạnh lẽo của sự suy đoán. Người ấy bước đi trong những tia lửa yếu ớt do chính mình nhóm lên. Nếu đó là lửa từ nơi thánh, nó sẽ truyền cho lòng chưa được tái sinh của người ấy, hơi nóng, và thần linh, và tình yêu của nơi thánh. Đây là kết quả chắc chắn của đức tin không giả dối — và tất cả những gì một đức tin giả dối có thể tạo ra, sẽ là một văn tự hư cấu, sẽ không đứng vững trước ánh sáng của ngày vĩ đại của sự kiểm tra cuối cùng. Và như vậy, tôi e rằng, sẽ được tìm thấy, trong nhiều trường hợp của sự xưng nhận rõ rệt và phô trương, rằng có thể có một vẻ bề ngoài của nước Đức Chúa Trời bằng lời nói, và nước Đức Chúa Trời bằng chữ viết, và nước Đức Chúa Trời bằng tranh luận — trong khi nước Đức Chúa Trời không ở trong quyền năng.

Nhưng một lần nữa — thay vì đặt một sự an toàn giả dối lên một điều khoản, có thể có một tâm trí quen thuộc với mọi điều khoản — thừa nhận nhu cầu của sự thánh khiết, và chứng minh kênh ảnh hưởng mà nhờ đó nó được mang xuống từ thiên đàng trên lòng của những người tin — đưa một con mắt thông minh trên toàn bộ sự hài hòa và phạm vi của học thuyết Cơ Đốc — vạch trần những dây chằng liên kết mà nhờ đó một đức tin thật sự trong tâm trí luôn chắc chắn mang theo một thần linh mới và một thực hành mới — và giơ cao những ánh sáng của cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm, trên toàn bộ tiến trình tái sinh của con người. Một người có thể làm tất cả những điều này — mà vẫn không có phần trong sự tái sinh ấy — tuyên bố Phúc Âm cho người khác với khả năng và hiệu quả, mà chính mình lại là kẻ bị loại bỏ — gỡ rối toàn bộ cơ chế thuộc linh ấy, nhờ đó một tội nhân được biến đổi thành một thánh đồ, trong khi người ấy không làm gương về sự vận hành của cơ chế ấy trong chính con người mình — giải thích điều phải làm, và điều phải trải qua trong tiến trình trở thành một trong những con cái của vương quốc, trong khi chính người ấy vẫn là một trong những con cái của thế gian này. Đối với người ấy, nước Đức Chúa Trời đã đến bằng lời nói, và nó đã đến bằng chữ viết, và nó đã đến bằng sự phân biệt tự nhiên; nhưng nó đã không đến bằng quyền năng. Người ấy có thể đã nghiên cứu sâu sắc toàn bộ học thuyết của vương quốc — và đã hình dung những ý tưởng khác nhau mà nó được tạo thành — và đã thể hiện chúng bằng lời nói — và đã tuôn chúng ra trong lời nói — mà vẫn ít được thuộc linh hóa bởi những hoạt động đa dạng này, như không khí được thuộc linh hóa, bởi nó là lối đi cho những âm thanh của giọng nói của người ấy đến tai của thính giả đang lắng nghe của người ấy.

Con người đang sống có thể, với tất cả sức mạnh của trí thông minh tích cực của mình, chỉ là một phương tiện truyền tải đơn thuần. Đức Thánh Linh có thể để cho sứ điệp tự tìm đường đi qua tâm trí người ấy — và có thể từ chối sự tiếp nhận ảnh hưởng của Ngài, cho đến khi nó thoát ra khỏi môi của người giảng — và có thể giao phó việc truyền tải nó cho những dao động không khí ấy, nhờ đó bản báo cáo được đưa tiếp đến một đám đông đã tập hợp — và chỉ có thể, sau khi lối vào của sự nghe đã được thực hiện đối với những thuật ngữ của sứ điệp, chỉ có thể, sau khi những quyền năng không được giúp đỡ của bản tính đạo đức và vật lý đã đưa vấn đề đến mức này, mới có thể, lúc đó, và không phải cho đến lúc đó, thêm ảnh hưởng của chính Ngài vào những chân lý của sứ điệp, và gửi chúng, với sự thấm nhuần này, từ tai đến lương tâm của bất kỳ ai Ngài muốn. Và như vậy, từ những hoạt động của một lòng lạnh lẽo và hoang vắng trong người giảng giải con người, có thể phát ra một tiếng nói, mà trên đường đến với một số người trong những người tập hợp quanh người ấy, sẽ hóa ra là một tiếng nói khẩn thiết và đầy quyền năng. Người ấy có thể là công cụ của những phước lành cho người khác, mà chưa bao giờ đến với ảnh hưởng tử tế hay hiệu quả trên chính lòng mình. Người ấy có thể truyền cảm hứng cho một năng lực mà người ấy không cảm nhận, và rót sự an ủi vào một thần linh bị thương tổn, mà hương vị của nó, và sự hưởng thụ nó, không được phép dành cho chính người ấy — và không gì có thể phục vụ hiệu quả hơn sự kiện thực nghiệm này để hạ thấp người ấy, và chứng minh sự tồn tại của một quyền năng không thể bị điều khiển bởi mọi năng lực của Tự Nhiên — một quyền năng thường bị từ chối đối với hùng biện, thường bị từ chối đối với sức mạnh và vinh quang của sự khôn ngoan con người — thường bị từ chối đối với những nỗ lực gắng sức nhất của sức mạnh con người và tài năng con người, và thường gặp được trong sự dồi dào phong phú nhất giữa những sự phục vụ của những người đàn ông giản dị và cầu nguyện.

Một số người trong anh em đã nghe nói về cá nhân kia, người, dưới sự áp bức của nỗi u sầu nghiêm trọng nhất, đã cầu xin sự cứu giúp và lời khuyên từ bác sĩ của mình. Bệnh nhân bất hạnh được khuyên nên tham dự những buổi biểu diễn của một diễn viên hài, người đã khiến cả thế giới say mê. Nhưng hóa ra, bệnh nhân chính là diễn viên hài ấy — và trong khi nụ cười của người ấy là tín hiệu của sự vui vẻ đối với mọi người, thì lòng người ấy vẫn không được khích lệ và bất động, giữa những lời chúc mừng của một nhà hát đang vỗ tay — và đêm này qua đêm khác, người ấy nhóm lên quanh mình một niềm vui ngây ngất mà người ấy không thể tham dự — một kẻ than khóc đáng thương, bất lực, chán nản, giữa những ồn ào của niềm vui ầm ĩ ấy, mà chính người ấy đã tạo ra.

Nguyện xin tất cả những điều này chạm đến lòng chúng ta với sự thuyết phục, về sự hư không của con người. Nguyện xin nó dẫn chúng ta rút lại sự tin cậy của mình khỏi công cụ đơn thuần, và mang nó lên đến Đấng duy nhất làm việc mọi sự trong mọi sự. Nguyện xin nó hòa giải chúng ta với những sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài, và bảo đảm cho tâm trí chúng ta, rằng Ngài có thể làm với một sự sắp đặt, điều mà chúng ta đã trìu mến mong đợi từ một sự sắp đặt khác. Chúng ta hãy thôi bị ảnh hưởng mãnh liệt bởi những sự thay đổi của một thế gian chóng qua và thay đổi — và đừng để bất cứ điều gì được phép có quyền năng làm tan rã, dù chỉ trong một khoảnh khắc, mối liên kết tin cậy ấy, vốn phải luôn tồn tại giữa tâm trí chúng ta và ý muốn của Đức Chúa Trời toàn năng. Trên hết, chúng ta hãy cẩn thận phân biệt giữa sự yêu thích của chúng ta đối với một số sự đi kèm của lời nói, và sự yêu thích của chúng ta đối với chính lời nói. Chúng ta hãy ghen tị với những sự ưa thích của con người, mà có thể nói lên một ảnh hưởng nào đó của con người và ngẫu nhiên trên lòng chúng ta, và hoàn toàn khác với ảnh hưởng của chân lý Cơ Đốc trên những tình cảm đã được Cơ Đốc hóa và nên thánh. Chúng ta hãy chỉ bám chặt lấy một điều — không phải bám chặt lấy những người hầu việc cụ thể — không phải nói rằng, "Tôi thuộc về Phao-lô, hay Sê-pha, hay A-pô-lô" — không phải tôn thờ đầy tớ, trong khi Chủ bị lãng quên — mà chúng ta hãy bám chặt lấy Đấng Đầu, tức là Đấng Christ. Ngài là nguồn của mọi ảnh hưởng thuộc linh — và trong khi những tác nhân mà Ngài sử dụng, không thể làm gì hơn là đem nước Đức Chúa Trời đến cho anh em bằng lời nói — thì thuộc về Ngài, hoặc nâng cao một tác nhân, hoặc hạ thấp và đè nén một tác nhân khác — và hoặc có hoặc không có một tác nhân như vậy, nhờ sự chứng minh của Thánh Linh ấy, là Đấng được ban cho đức tin, làm cho nước Đức Chúa Trời đến trong lòng anh em với quyền năng.

BÀI GIẢNG VI

THIÊN ĐÀNG LÀ MỘT TÍNH CÁCH CHỨ KHÔNG PHẢI LÀ MỘT NƠI CHỐN.

"Kẻ nào bất công, cứ để nó bất công nữa; kẻ nào ô uế, cứ để nó ô uế nữa; kẻ nào công chính, cứ để nó công chính nữa; và kẻ nào thánh khiết, cứ để nó thánh khiết nữa." — Khải Huyền 22:11.

Nhận xét đầu tiên của chúng ta về đoạn Kinh Thánh này, là, nó kết nối thời gian với cõi đời đời một cách rất rõ ràng và gần gũi biết bao. Tính cách mà chúng ta chìm vào nấm mồ khi chết, chính là tính cách mà chúng ta sẽ xuất hiện trở lại vào ngày phục sinh. Tính cách mà thói quen đã cố định và củng cố suốt đời, dường như bám chặt lấy thần linh không có thân thể, xuyên qua khoảng thời gian huyền nhiệm ngăn cách ngày chúng ta tan rã khỏi ngày chúng ta trình diện — khi nó sẽ lại đứng ra, chính hình ảnh và thực chất của điều nó đã từng là, trước sự kiểm tra của Đấng Phán Xét và những phán quyết của tòa phán xét. Những nét đạo đức được khắc trên tấm bảng của con người bên trong, và mà mỗi ngày của một đời sống chưa được cải đạo làm cho sâu hơn và không thể xóa nhòa hơn trước, sẽ giữ nguyên ấn tượng mà chúng đã nhận được — không thay đổi và không bị xóa mờ, bởi sự chuyển đổi từ trạng thái hiện tại sang trạng thái tương lai của chúng ta. Sẽ có sự tan rã, và rồi sự tái cấu trúc của thân thể, từ bụi đất sepulchral mà nó đã mục nát thành. Nhưng sẽ không có sự tan rã cũng không có sự đổi mới nào của thần linh, là thần linh, không thể phá hủy cả về tính cách lẫn bản chất, sẽ chịu đựng và giữ được căn tính của mình, trên hành trình giữa chừng giữa thế gian này và thế gian tiếp theo — đến nỗi tại thời điểm rời khỏi nơi ở trần thế của mình, chúng ta có thể nói rằng, nếu bất công bây giờ, nó sẽ vẫn bất công, nếu ô uế bây giờ, nó sẽ vẫn ô uế, nếu công chính bây giờ, nó sẽ vẫn công chính, và nếu thánh khiết bây giờ, nó sẽ vẫn thánh khiết.

Nhận xét thứ hai của chúng ta, được gợi ý bởi Kinh Thánh hiện đang được xem xét, là có nhiều sự tương tự của tự nhiên và kinh nghiệm, mà ngay cả chính sự chết cũng không làm gián đoạn. Không có gì quen thuộc hơn với sự quan sát hằng ngày của chúng ta, bằng quyền năng và tính cố chấp của thói quen — đến nỗi bất kỳ khuynh hướng xấu xa nào cũng được củng cố bởi mỗi hành động buông thả mới; bất kỳ nguyên tắc đức hạnh nào cũng được thiết lập vững chắc hơn trước, bởi mỗi hành động vâng lời quyết liệt mới đối với những mệnh lệnh của nó. Luật lệ nối kết những hành động của thời thơ ấu hay tuổi trẻ với tính cách của tuổi trưởng thành, chính là luật lệ giống hệt, không bị bãi bỏ, nối kết những hành động của chúng ta trong thời gian với tính cách của chúng ta xuyên suốt cõi đời đời. Cách thức mà kỷ luật đạo đức của tuổi trẻ chuẩn bị cho những vinh dự và những sự hưởng thụ của một tuổi trưởng thành đức hạnh, chính là cách thức mà kỷ luật đạo đức và thuộc linh của cả một đời người chuẩn bị cho một sự bất tử đức hạnh và hạnh phúc. Và, mặt khác, sự kế tiếp, như của nguyên nhân và kết quả, từ một tuổi trẻ phóng đãng hay một tuổi trưởng thành không trung thực, đến một tuổi già ô nhục và vô giá trị — chính là sự kế tiếp, cũng của nguyên nhân và kết quả, giữa những việc làm sai trái và những sự suy đồi của lịch sử chúng ta trên đất, và một cơ nghiệp của sự vô giá trị và khốn khổ đời đời. Luật lệ của sự liên tục đạo đức giữa những giai đoạn khác nhau của đời sống con người, cũng là luật lệ của sự liên tục giữa hai thế giới — mà ngay cả cái chết xen vào cũng không vi phạm. Dù là thánh đồ hay tội nhân, mỗi người sẽ được đầy dẫy trái của đường lối riêng mình — đến nỗi khi được chuyển sang những nơi tương ứng của định mệnh cố định và đời đời của mình, người này sẽ vui mừng xuyên suốt cõi đời đời trong nguyên tố tinh khiết của lòng nhân từ, mà ở đây người ấy đã yêu mến và khao khát; người kia, một nạn nhân bất lực, suy đồi của những đam mê đã thống trị người ấy suốt đời, sẽ bị định mệnh không thể thu hồi cho sự tra tấn tồi tệ nhất và sự chuyên chế tồi tệ nhất — sự tra tấn của chính bản tính đáng nguyền rủa của mình, sự chuyên chế không thể lay chuyển của sự dữ.

Nhận xét thứ ba của chúng ta, được gợi ý bởi Kinh Thánh này, là nó không mang lại một viễn cảnh quá mơ hồ về thiên đàng tương lai và địa ngục tương lai của Tân Ước. Chúng ta nhận thức được những hình ảnh vật chất được sử dụng trong Kinh Thánh, và nhờ đó nó thể hiện sự trình bày của nó về cả hai — về lửa, và lưu huỳnh, và hồ của nỗi thống khổ đang sống, và sự nghiến răng, và những tiếng than khóc, những tiếng than khóc không ngừng của nỗi đau khổ và tuyệt vọng không thể diễn tả, nhờ đó địa ngục được đặt trước mắt chúng ta trong những nét kinh hoàng và sự xấu xí đáng ghê tởm nhất — về sự huy hoàng, sự rộng rãi, âm nhạc, những dòng giai điệu và những cảnh tượng của vẻ đáng yêu vượt trội, nhờ đó thiên đàng được đặt trước mắt chúng ta trong những nét của hạnh phúc và sự sáng chói không thể hư nát; với mọi điều có thể đãi đằng những giác quan được vinh hiển của những tạo vật, vui mừng đời đời trong sự hiện diện và trước ngai của Đức Chúa Trời. Chúng ta dừng lại không để tra vấn, và càng không để tranh luận, liệu những mô tả này, theo ý nghĩa rõ ràng và chính chữ của chúng, có được thực hiện hay không. Nhưng chúng ta cho rằng, việc thanh lọc thần học khỏi nhiều sai lầm của nó, và việc hướng dẫn và soi sáng Cơ Đốc giáo thực hành của nhiều người tìm kiếm trung thực, sẽ được thực hiện — nếu tính cách đạo đức của cả thiên đàng lẫn địa ngục được nhận biết rõ ràng hơn, và giữ một vị trí nổi bật hơn trong những sự quan tâm và chiêm ngưỡng của con người. Nếu quả thật tính cách đạo đức, hơn là tính vật chất, là thành phần chính, dù của sự tra tấn sắp đến hay sự ngây ngất sắp đến — thì địa ngục của kẻ ác có thể được nói là đã bắt đầu, và thiên đàng của người đức hạnh có thể được nói là đã bắt đầu. Người này, trong sự cay đắng của một thần linh mất thăng bằng và không thỏa mãn, có một sự nếm trước về sự khốn khổ trước mặt mình; người kia, trong sự bình an và sự hài lòng chiến thắng của một lương tâm tán thành, có một sự nếm trước về hạnh phúc trước mặt mình. Mỗi người đang chín muồi cho định mệnh đời đời của riêng mình; và dù trong những sự suy đồi ngày càng sâu sắc và tích lũy trên tính cách của người này, hay trong những ân điển ngày càng sáng ngời và nhân lên trên người kia — chúng ta thấy đủ chất liệu, hoặc cho con sâu không chết, hoặc cho những niềm vui đời đời.

Nhưng một lần nữa, có thể có người hỏi, liệu chỉ những yếu tố thuộc linh có đủ để tạo thành, hoặc sự khốn khổ dữ dội và không thể chịu đựng được của một địa ngục, hay hạnh phúc dữ dội của một thiên đàng hay không? Để trả lời câu hỏi này, trước hết chúng ta hãy hướng sự chú ý của anh em đến nơi chứa đựng trước trong hai nơi ấy. Và chúng ta xin anh em nghĩ về trạng thái của tấm lòng ấy, xét về cảm giác, là nơi ngự trị của một sự ích kỷ tập trung và chiếm trọn tất cả, là tấm lòng không cảm nhận cho bất kỳ lợi ích nào khác ngoài lợi ích của chính mình, và không giữ sự tương giao nào của chân lý hay trung thực hay tin cậy với những đồng loại quanh nó. Chủ nhân của một tấm lòng như vậy có thể sống trong xã hội; nhưng, bị cắt đứt như người ấy bởi chính bản tính hèn hạ của mình khỏi những sự đáp lại của cảm xúc đáng kính và đức tin tốt, người ấy có thể được nói là sống như một kẻ lưu đày giữa xã hội. Người ấy xa lạ với ánh sáng ban ngày của thế giới đạo đức; và, thay vì đi lại trên một nền tảng rộng mở của sự tương giao tự do và không sợ hãi với đồng loại của mình, người ấy trải qua một cuộc sống lạnh lẽo và vô tâm trong nơi ẩn náu của những suy nghĩ của chính mình. Anh em lầm lẫn, nếu anh em nghĩ về tạo vật bò lê và thấp hèn này, rằng người ấy biết chút gì về chân lý hay thực chất thật sự của sự hưởng thụ; hay dù người ấy có thành công đến đâu trong những mưu mẹo của sự ích kỷ nhỏ mọn của mình, thì một sự thỏa mãn chân thành hay vững chắc đã là kết quả của nó. Trái lại, nếu anh em bước vào lòng người ấy, anh em sẽ tìm thấy ở đó một sự chán ghét và bất an trong cảm giác lẩn khuất về sự vô giá trị của chính nó; và rằng, bị tách rời khỏi sự tôn trọng của xã hội bên ngoài, nó không tìm thấy nơi nương náu nào bên trong, nơi người ấy bị bỏ rơi bởi sự tôn trọng của chính lương tâm mình. Điều đó không phù hợp với bản tính đạo đức, rằng nên có hạnh phúc nội tại hay sự hòa hợp nội tại, khi ý thức đạo đức bị làm cho chịu bạo lực triền miên. Một người mưu mô và che giấu, dù khéo léo đến đâu, dù chiến thắng đến đâu trong chính sách vô giá trị của mình, cũng không được yên ổn. Dáng đi khom lưng, những cái nhìn cúi xuống, vẻ mặt tối tăm và nham hiểm, của người không thể ngẩng đầu lên giữa đồng loại của mình, hay nhìn thẳng vào mặt bạn bè mình, là những bằng chứng cảm nhận được, rằng người biết mình không trung thực thì cảm thấy mình bị hạ thấp; và cảm giác nội tại về sự ô nhục ám ảnh và hạ thấp người ấy ở đây, chỉ là sự khởi đầu của sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời mà người ấy sẽ thức tỉnh về sau. Điều này, anh em sẽ nhận thấy, là một sự trừng phạt thuần túy đạo đức; và, hoàn toàn tách biệt khỏi việc gây ra bạo lực hay đau đớn trên cơ cấu cảm giác, cũng đủ để đè bẹp thần linh được rèn luyện bởi nó. Vậy thì, hãy để kẻ bất công bây giờ vẫn bất công; và, trong khi bước từ thời gian sang cõi đời đời, người ấy mang theo, trong lòng rối loạn của chính mình, những chất liệu của sự báo thù sắp đến của mình. Chính tính cách sẽ là đao phủ của sự kết án của chính nó; và khi, thay vì mỗi kẻ chịu khổ riêng biệt, những kẻ bất chính được tập hợp lại với nhau — như trong dụ ngôn về cỏ lùng, nơi, thay vì mỗi cây bị hủy diệt riêng rẽ, mệnh lệnh được ban ra là bó chúng lại thành bó và đốt chúng — chúng ta có thể được bảo đảm chắc chắn rằng, nơi sự hỗn loạn và rối loạn của một xã hội bất chính được thêm vào những đau khổ gặm nhấm trong bí mật và cô độc trong lòng của mỗi thành viên riêng lẻ, một nỗi thống khổ dữ dội và không thể chịu đựng được gấp mười lần sẽ xảy ra từ đó. Sự vô chính phủ của một quốc gia, khi thẩm quyền của chính quyền của nó bị đình chỉ trong một thời gian, chỉ tạo thành một sự trình bày yếu ớt về sự vô chính phủ đời đời ấy, khi những kẻ bất chính của mọi thời đại được thả lỏng để hành động và phản ứng với bạo lực không giảm nhẹ lên nhau. Trong cuộc xung đột của vô số người đã tập hợp này, trong sự va chạm dữ dội và tàn ác này giữa những sự xúc phạm của bất công ở một phía, và những tiếng kêu của sự oán giận ở phía bên kia; và, dù không có nỗi đau nào được gây ra, trong cuộc chiến của những đam mê và mục đích này, đam mê và mục đích bạo lực ở một phía khơi dậy đam mê và mục đích báo thù sắc bén nhất trở lại — dù không có nỗi thống khổ vật chất hay cảm giác nào được cảm nhận — dù một cuộc chiến của những thần linh không có thân thể — thế nhưng, chỉ trong cơn bão dữ dội của những cảm xúc mà thôi — sự thù ghét, cơn thịnh nộ, sự hồi tưởng cháy bỏng về những quyền lợi bị xâm phạm, và những suy nghĩ ấp ủ về sự trả thù chưa được thỏa mãn — trong những điều này, và chỉ những điều này, chúng ta thấy đủ chất liệu của một địa ngục kinh hoàng và đáng sợ; và, tách biệt hoàn toàn khỏi sự đau khổ thể xác, chúng ta có thể thấy, chỉ trong những sự phát triển đầy đủ và cuối cùng của tính cách mà thôi, đủ để truyền mọi sự ăn mòn của nó cho con sâu không chết, đủ để duy trì trong mọi sự dữ dội của nó ngọn lửa không bị dập tắt.

Nhưng có một thành phần đạo đức khác trong những đau khổ tương lai của kẻ ác, bên cạnh thành phần mà chúng ta vừa nói đến — được gợi ý cho chúng ta bởi mệnh đề thứ hai của bản văn của chúng ta; và từ đó chúng ta học được rằng, không chỉ người bất công sẽ mang những sự giả dối và gian lận của mình theo mình đến nơi kết án, mà cả người đam mê khoái lạc cũng sẽ mang những thói quen chưa được nên thánh và những đam mê chưa được thánh hóa của mình đến đó. "Hãy để kẻ ô uế vẫn ô uế." Chúng ta muốn nhân cơ hội này để vạch trần điều mà chúng ta e rằng là một sự lừa dối thường xuyên trong xã hội — những người dành sự tôn trọng của mình cho người đàn ông danh dự và liêm chính — và người ấy không đánh mất sự tôn trọng ấy, dù đồng thời được biết là một người phóng đãng. Không phải chúng ta nghĩ rằng bất kỳ một đức hạnh nào, vốn đi vào sự cấu thành của một tính cách hoàn hảo, có thể chịu đựng, mà tất cả những đức hạnh khác không chịu đựng cùng với nó. Chúng ta tin rằng một sự kết hợp, giữa thói quen hưởng thụ bất hợp pháp và việc duy trì một sự công bằng và chân lý nghiêm ngặt, quyết liệt, cao thượng, rất hiếm khi, chúng ta gần như có thể nói, không bao giờ được thực hiện. Người đàn ông buông thả bị cấm, trong việc theo đuổi những đối tượng của mình, có một nghìn nỗi sợ hãi hạ thấp phải đối mặt; và nhiều sự che giấu phải thực hành; có lẽ những mưu mẹo thấp hèn và không xứng đáng mà người ấy phải hạ mình xuống; và làm sao danh dự hay nhân tính của người ấy có thể được nói là tồn tại, nếu cuối cùng, trong sự nghiệp vô tâm và bốc đồng của mình, người ấy sẽ chà đạp lên những quyền lợi thân yêu nhất và những lợi ích thiêng liêng nhất của các gia đình? Đối với chúng ta, nó có mọi thẩm quyền của một châm ngôn đạo đức, rằng những sự tiết độ của đức hạnh con người không bao giờ có thể bị xâm phạm, mà những sự công bằng của đức hạnh con người cũng không bị xâm phạm. Những đạo đức của đời sống con người được liên kết và đan xen với nhau quá chặt chẽ, đến nỗi dù một đạo đức bị tách ra, những đạo đức khác có thể được để lại không bị tổn thương và nguyên vẹn; và như vậy, không ai có thể vứt bỏ sự trong sạch của mình, mà không có một bạo lực được thực hiện đối với cấu trúc đạo đức chung và sự nhất quán của toàn bộ tính cách của người ấy. Nhưng, dù điều này có như thế nào đi nữa; chúng ta có thẩm quyền của bản văn và những lời khẳng định thường xuyên được lặp lại của Tân Ước, để nói về người đam mê khoái lạc rằng, nếu vẻ mặt của thế gian không bị rút khỏi người ấy, thì ít nhất cánh cổng thiên đàng cũng đóng lại đối với người ấy; rằng không có gì ô uế hay không thánh khiết có thể bước vào đó; và rằng, mang những tình cảm chưa bị đóng đinh của mình vào nơi kết án, người ấy sẽ thấy chúng cũng là những người phục vụ của cơn thịnh nộ, đao phủ của một sự báo thù còn đau đớn hơn. Sự ghê tởm, sự ăn năn, sự suy đồi được cảm nhận và ý thức, sự ảm đạm của lòng đi theo dấu vết của sự buông thả có tội ở đây — những điều này chỉ tạo thành sự khởi đầu của những nỗi buồn của người ấy; và chỉ là những điềm báo và những dấu hiệu báo trước của sự khốn khổ sâu sắc hơn ấy, mà, theo những luật lệ không bị bãi bỏ của bản tính đạo đức, cùng một tính cách sẽ mang lại cho những người sở hữu nó trong một trạng thái tồn tại khác. Chúng chỉ là những hình phạt của thói xấu trong phôi thai, và chúng có thể ít nhất cho ra quan niệm về những hình phạt này trong sự đầy đủ là gì. Nó sẽ thêm vào — nó sẽ thêm vào một cách không thể tưởng tượng được, sự tối tăm và rối loạn của sự hỗn mang đạo đức ấy, trong đó những kẻ không ăn năn sẽ trải qua cõi đời đời của mình — khi tiếng ồn ào của những cảm xúc bacchanalian và phóng đãng được thêm vào, những đam mê ích kỷ và ác độc của bản tính chúng ta; và khi cơn điên cuồng của ham muốn không được thỏa mãn, tiếp nối bởi sự mệt mỏi và sự cắn rứt của sự buông thả vô giá trị của nó, sẽ tạo thành lịch sử buồn bã của nhiều thần linh bất hạnh. Chúng ta không cần nán lại trên bức tranh, dù nó làm nổi bật hơn chân lý vô cùng quan trọng rằng, có một sự cay đắng cố hữu trong tội lỗi; rằng, theo chính cấu tạo của bản tính chúng ta, sự dữ đạo đức là lời nguyền của chính nó và là hình phạt tồi tệ nhất của chính nó; rằng những kẻ ác ở phía bên kia của sự chết, chỉ gặt những gì chúng gieo ở phía bên này của nó; và rằng, dù chúng ta nhìn vào những sự tra tấn của một thần linh rối loạn hay vô số những điều xấu của một xã hội rối loạn, chúng ta có thể rất chắc chắn rằng sự khốn khổ chính của địa ngục là do tính cách của những người cư ngụ trong nó — một tính cách mà họ đã nuôi dưỡng trên đất, và giờ đây vẫn cố định trên họ xuyên suốt cõi đời đời.

Trước khi rời khỏi phần này của chủ đề, chúng ta chỉ còn một nhận xét nữa để đưa ra. Có thể cảm thấy như thể chúng ta đã phóng đại quyền năng của tính cách đơn thuần trong việc tạo ra một sự khốn khổ gần với sự khốn khổ của địa ngục — vì tính cách thường được thực hiện trong thế gian này, mà không mang theo một nỗi đau khổ hay khó chịu nào gần như không thể chịu đựng được. Cả người bất công trong bản văn của chúng ta, lẫn người phóng đãng trong bản văn của chúng ta, đều không được thấy là bất hạnh ở đây, nhờ những đặc điểm đạo đức tương ứng thuộc về họ, đến mức biện minh cho trí tưởng tượng rằng, ở đó, những đặc điểm này sẽ có quyền năng, để tạo ra nỗi thống khổ và rối loạn của thần linh như chúng ta vừa trình bày. Nhưng người ta quên rằng, thứ nhất, thế gian trình bày trong công việc kinh doanh của nó, những trò giải trí của nó, và những sự thỏa mãn đa dạng của nó, một nơi ẩn náu khỏi những nỗi thống khổ tinh thần của sự suy ngẫm và ăn năn — và, thứ hai, những chính quyền của thế gian đưa ra một sự kiềm chế chống lại những sự bùng nổ của bạo lực, vốn sẽ duy trì một sự vô chính phủ triền miên trong loài người. Chúng ta hãy đơn giản hình dung hai sự bảo đảm này chống lại việc chúng ta thậm chí ngay bây giờ có một địa ngục trên đất, rằng cả hai đều bị gỡ bỏ; rằng không còn một thế gian như thế gian của chúng ta nữa, mang lại cho mỗi thần linh riêng lẻ vô số sự sao lãng khỏi gánh nặng của những suy nghĩ của chính nó; và không còn một chính quyền con người như chính quyền của chúng ta nữa, mang lại cho xã hội nói chung một sự phòng thủ mạnh mẽ chống lại vô số những điều xấu, vốn nếu không sẽ hoành hành và náo loạn trong biên giới của nó — thì, chắc chắn như một nhà tù đơn độc được mọi tội nhân cảm nhận là hình phạt khủng khiếp nhất trong mọi hình phạt;

và chắc chắn như thế, khi thẩm quyền của luật pháp bị đình chỉ, triều đại khủng bố sẽ bắt đầu, và những đam mê không bị xiềng xích của nhân loại sẽ đi ra trên mặt đất để cướp bóc và hủy diệt — thì cũng chắc chắn như thế, chỉ từ những yếu tố và ảnh hưởng đạo đức mà thôi, một cõi đời đời của sự khốn khổ và tuyệt vọng hoàn toàn có thể được truyền lại cho những kẻ nổi loạn: Và, chỉ cần để cho mọi kẻ bất công và mọi kẻ phóng đãng trong bản văn của chúng ta được tạo thành một cộng đồng riêng, và Cơ Đốc giáo, hiện đang hành động như một muối thanh tẩy và bảo tồn trên đất, bị loại bỏ hoàn toàn khỏi họ; và rồi sẽ thấy rằng bức tranh đã không bị tô vẽ quá mức; mà sự khốn khổ là dữ dội và phổ quát, chính vì sự gian ác ngự trị không bị kiểm soát, không pha trộn và không giảm nhẹ.

Nhưng giờ đây chúng ta đổi sự chiêm ngưỡng kinh hoàng này lấy một sự chiêm ngưỡng vui thích. Mệnh đề tiếp theo của bản văn của chúng ta gợi ý cho chúng ta tính cách đạo đức của thiên đàng. Chúng ta học được từ đó rằng, theo nguyên tắc phổ quát "cây đổ chỗ nào thì nằm chỗ ấy," người công chính bây giờ sẽ vẫn công chính. Chúng ta không tranh luận về những sự đi kèm vật chất của thiên đàng, cũng như chúng ta không tranh luận về những sự đi kèm vật chất trong nơi kết án. Nhưng chúng ta vẫn phải khẳng định về hạnh phúc ngự trị, và giữ lễ hội không ngừng ở đó — rằng, chủ yếu và nổi bật, đó là hạnh phúc của đức hạnh; rằng niềm vui của trạng thái đời đời không phải là niềm vui cảm giác hay niềm vui thị hiếu hay thậm chí niềm vui trí tuệ cho bằng niềm vui đạo đức và thuộc linh; rằng nó là một điều thuộc về tinh thần, vô cùng hơn là một điều thuộc về sự thỏa mãn thể xác; và, để thuyết phục chúng ta về việc điều trước có quyền năng và sự vượt trội đến đâu trên điều sau, chúng ta yêu cầu anh em suy ngẫm rằng, ngay cả trong thế gian này, với mọi khuyết điểm và rối loạn của tính vật chất của nó, lời nguyền trên đất của nó áp đặt sự cần thiết của lao động nhọc nhằn, và cơn bão giận dữ từ bầu trời của nó sau khi phá hủy hay cuốn đi những hoa trái của nó, sự yếu đuối của những thân thể yếu ớt và rối loạn của họ, sau cơn bệnh tật mòn mỏi và đôi khi nỗi thống khổ đau đớn — thế nhưng, bất chấp những điều này, chúng ta hỏi liệu điều đó có đúng gần như, nếu không muốn nói là phổ quát, rằng nếu mọi người đều công chính thì mọi người đều sẽ hạnh phúc hay không. Chỉ cần tưởng tượng trong một khoảnh khắc, rằng danh dự và liêm chính và lòng nhân từ là hoàn hảo và phổ quát trong thế gian; rằng mỗi người coi tài sản và quyền lợi và danh tiếng của người lân cận mình là quý giá đối với mình như của chính mình; rằng những sự nghi ngờ và ghen tị và những nỗi đau lòng, dù của bạo lực thù địch hay cạnh tranh đố kỵ, hoàn toàn bị trục xuất khỏi xã hội loài người; rằng những cảm xúc, luôn luôn vui thích, của thiện chí ở một phía, luôn luôn khơi dậy những cảm xúc không kém vui thích của lòng biết ơn trở lại; rằng chân lý và sự dịu dàng giữ nơi ở an toàn của chúng trong mọi gia đình; và, khi bước ra giữa những sự đồng hành rộng lớn hơn của cuộc sống, rằng mỗi người có thể tự tin vui mừng trong mỗi người mình gặp như một người anh em và một người bạn — chúng ta hỏi, nếu với sự thay đổi đơn giản này, một sự thay đổi mà anh em sẽ nhận thấy là trong đạo đức của nhân loại, dù mùa đông có lặp lại những cơn bão của nó như trước đây, và mọi yếu tố của tự nhiên vẫn không thay đổi — thế nhưng, nhờ một tiến trình và một cuộc cách mạng hoàn toàn thuộc về tinh thần, thiên niên kỷ của chúng ta có bắt đầu hay không, và một thiên đàng trên đất có được hiện thực hóa hay không? Bây giờ, hãy để sự chiêm ngưỡng này được mang lên cao, như thể, đến nơi thánh trên cao, nơi chúng ta được cho biết có những thần linh của những người công chính được làm cho hoàn hảo, hay nơi những người đã từng công chính trên đất vẫn công chính. Hãy nhớ rằng, không có gì được nhận vào đó, là điều làm ra sự gian ác hay nói dối; và rằng, do đó, với mọi cặn bã của sự dữ được tách ra và tách rời khỏi khối lượng, không có gì trong thiên đàng ngoài nguyên tố tinh khiết, trong suốt của lòng nhân từ — tình yêu vô biên của nó, sự trung thành đã được thử nghiệm và không thay đổi của nó, sự chân thành tin cậy của nó. Hãy nghĩ về tên gọi biểu cảm được ban cho nó trong Kinh Thánh, "đất của sự ngay thẳng." Trên hết, hãy nghĩ rằng, chúng ta đến trong vinh quang hữu hình, Đức Chúa Trời công chính, Đấng yêu mến sự công chính, ở đó ngự trên ngai của Ngài, giữa một gia đình vui mừng — chính Ngài vui mừng trên họ, vì, được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, họ yêu mến điều Ngài yêu mến, họ vui mừng trong điều Ngài vui mừng. Có thể có những cành cọ chiến thắng; có thể có những vương miện với ánh sáng không phai tàn; có thể có những vỉa hè bằng ngọc lục bảo, và những dòng sông khoái lạc, và những lùm cây với vẻ đáng yêu vượt trội, và những cung điện vui thích, và những vòm cao trên thiên đàng vang lên giai điệu ngọt ngào nhất — nhưng, chủ yếu và về bản chất, đó là một vinh quang đạo đức được thắp sáng ở đó; đó là đức hạnh nở hoa và bất tử ở đó: đó là lòng nhân từ mà nhờ đó những thần linh của người thánh được điều chỉnh ở đây, chính điều này tạo thành hạnh phúc của cõi đời đời. Những người công chính bây giờ, là những người, khi họ chết và sống lại, sẽ vẫn công chính, đã có thiên đàng trong lòng mình; và khi họ bước vào trong những cổng của nó, họ mang theo chính sự tồn tại và thực chất của hạnh phúc của nó — tính cách vốn tự nó là toàn bộ giá trị của thiên đàng, tính cách vốn là chính bản chất của những sự hưởng thụ của thiên đàng.

"Hãy để kẻ thánh khiết, vẫn thánh khiết." Hai mệnh đề mô tả tính cách trong nơi hạnh phúc thiên thượng, là những đối tác của những mệnh đề mô tả tính cách trong nơi khốn khổ địa ngục. Kẻ công chính trong nơi này đứng đối lập với kẻ bất công trong nơi kia. Kẻ thánh khiết trong nơi này đứng đối lập với kẻ phóng đãng trong nơi kia. Nhưng chúng ta muốn anh em chú ý đến toàn bộ phạm vi và ý nghĩa của thuật ngữ "thánh khiết." Nó không chỉ là sự kiêng khem khỏi những hành động phóng đãng bên ngoài mà thôi. Nó không phải là sự co lại đơn thuần khỏi sự ô uế trong hành động. Nó là sự co lại khỏi sự ô uế trong tư tưởng. Nó là sự tinh tế nhanh nhạy và nhạy cảm ấy, mà ngay cả chính quan niệm về sự dữ cũng gây khó chịu — một đức hạnh có nơi cư trú bên trong; là đức hạnh giữ gìn tấm lòng, như một thành trì hay nơi thánh không bị vi phạm, trong đó không có trí tưởng tượng sai trái hay vô giá trị nào được phép cư ngụ. Không phải sự trong sạch của hành động là tất cả những gì chúng ta tranh luận. Đó là sự trong sạch cao quý của tình cảm — sự trong sạch thanh khiết của tầng trời thứ ba, mà, một khi đã an cư trong lòng, mang theo sự bình an và sự chiến thắng và sự trường tồn không thể diễn tả của thiên đàng. Trong việc duy trì điều này, có một sự nâng cao kỳ lạ; có sự hài lòng, chúng ta gần như đã nói là niềm tự hào, của một chiến thắng đạo đức vĩ đại trên những yếu đuối của một bản tính trần thế và đáng nguyền rủa; có một sức khỏe và sự hòa hợp cho linh hồn; một vẻ đẹp của sự thánh khiết, mà, dù nở rộ trên dung nhan và cách cư xử và đường lối bên ngoài, tự nó lại hoàn toàn thuộc về nội tại, đến mức làm cho sự trong sạch của lòng trở thành bằng chứng đặc biệt nhất của một công việc ân điển trong thời gian, bằng chứng rõ ràng và quyết định nhất của một tính cách đang chín muồi và mở rộng cho những vinh quang của cõi đời đời. "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời." "Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời." "Vào trong thành thánh, không có gì ô uế hay làm điều gớm ghiếc sẽ bước vào." Đây là những đoạn văn rõ ràng và quyết định, và chỉ ra con đường đã được thánh hiến ấy, mà chỉ qua đó, cánh cổng thiên đàng mới có thể được mở ra cho chúng ta. Về chủ đề này, có một sự hòa hợp đáng chú ý, giữa những lời dạy dỗ của nhiều sách khác nhau trong Tân Ước, và những cảnh tượng mô tả được đặt trước mắt chúng ta trong sách Khải Huyền. Dù những cái nhìn thoáng qua được ban cho ở đó về thiên đàng có thể từng phần và không hoàn hảo đến đâu, một điều rõ ràng như ban ngày, rằng sự thánh khiết chính là bầu không khí của nó. Đó là yếu tố duy nhất mà những người cư ngụ trong nó hít thở, và là điều mà họ vô cùng và không thể diễn tả vui thích hít thở. Họ say sưa trong đó, như trong yếu tố được yêu mến nhất và hợp với họ nhất. Sự thánh khiết là dầu vui mừng của họ — thuốc tiên, nếu chúng ta có thể dùng cách diễn đạt ấy, thuốc tiên đạo đức của những thần linh được vinh hiển. Và trong những bài hô-sa-na vui mừng của họ, dù là "Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng," hay "Công chính và chân thật là đường lối Ngài, hỡi Vua của các thánh đồ," chúng ta có thể đọc rằng, như đức hạnh trong Đức Chúa Trời là chủ đề của sự thờ phượng của họ, thì đức hạnh trong chính họ cũng là kho báu mà họ đã tích trữ trên thiên đàng — của cải, cũng như đồ trang sức, của bản tính nay đã thuộc về thiên thượng của họ.

Chúng ta muốn một lần nữa chú ý đến một sự lừa dối thịnh hành đang tồn tại trong xã hội. Chúng ta nhận thức được không có gì tai hại hơn, bằng sự bằng lòng của cả đám đông với một tiêu chuẩn thấp kém về những phẩm chất cho Thiên Đàng. Mục đích rõ ràng là trở nên công chính bây giờ, để, sau sự chết và sự phục sinh, anh em có thể vẫn công chính — trở nên thánh khiết bây giờ, để anh em có thể vẫn thánh khiết. Nhưng đừng coi là đủ, rằng anh em thoát khỏi những sự không trung thực vốn sẽ làm mất đi sự tôn trọng và tin cậy đơn thuần của thế gian, hay khỏi những sự phóng đãng mà ngay cả chính thế gian cũng coi là ô nhục. Có một mức độ đạo đức nhất định, vốn được đòi hỏi trên đất, nhưng lại thiếu một cách đáng thương so với sự chuẩn bị cần thiết cho Thiên Đàng — sự thánh khiết không thể thiếu ở đó, là một sự thánh khiết phổ quát và không tì vết, và đồng thời là một sự thánh khiết thuộc về tinh thần và thuộc linh. Chính điều này phân biệt đạo đức của một thánh đồ được tái sinh và khao khát, với đạo đức của một công dân đáng kính, là người vẫn chỉ là một công dân của thế gian, với cuộc trò chuyện của mình không ở trên thiên đàng, với cả lòng lẫn kho báu của mình đều không ở đó. Người công chính trong bản văn của chúng ta sẽ co lại trước hành động bất trung nhỏ nhất, khỏi việc bất trung trong điều nhỏ nhất như khỏi việc bất trung trong điều lớn. Người thánh khiết trong bản văn của chúng ta sẽ thu mình lại trong sự ghê tởm và báo động nhạy cảm trước những tiếp cận đầu tiên của sự dữ, trước những sự ô nhiễm khởi đầu của tư tưởng và tưởng tượng và cảm xúc, như trước những sự ô nhiễm dơ bẩn và cuối cùng của lịch sử bên ngoài.

Cả hai đều siêng năng để được Đấng Christ thấy là không tì vết và không chỗ trách được, trong ngày trọng đại của sự trình diện — tôn vinh Chúa bằng linh hồn và thần linh của mình, cũng như bằng thân thể của mình — khao khát những ân điển ấy, mà, không được bất kỳ con mắt trần thế nào nhìn thấy, thuộc về con người ẩn giấu của tấm lòng, và trong mắt thiên đàng là có giá trị lớn — và như vậy tiến lên từ sức mạnh này đến sức mạnh khác trên con đường vâng lời cao cả này, cho đến khi họ xuất hiện hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.

Chúng ta cảm nhận rằng chúng ta chưa gần như khai thác hết chủ đề của bản văn của mình, bằng những nhận xét ngắn gọn và gần như hỗn tạp này. Sự thật là, nó quá cồng kềnh đối với bất kỳ một bài diễn văn đơn lẻ nào, và do đó chúng ta sẽ kết thúc với việc lưu ý một mẫu mực, có thể được viện dẫn cho tầm quan trọng của quan điểm mà chúng ta vừa đưa ra, trong việc thanh lọc thần học khỏi sai lầm. Nếu tính cách đạo đức của những trạng thái tồn tại tương lai này, được hiểu một cách rõ ràng và áp dụng một cách nhất quán, nó sẽ phục vụ trực tiếp và quyết định để dập tắt chủ nghĩa phản luật pháp. Trên thực tế, nó sẽ giảm thiểu tà thuyết ấy thành một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Không có Cơ Đốc nhân lành mạnh và theo Kinh Thánh nào, từng nghĩ về đức hạnh như là cái giá của thiên đàng. Nó là một điều cao hơn rất nhiều, nó chính là thiên đàng — chính bản chất, như chúng ta đã nói, của hạnh phúc thiên đàng. Do đó, nó chiếm một vị trí cao hơn nhiều so với vị trí thứ yếu và phụ thuộc, được gán cho nó ngay cả bởi nhiều nhà văn được gọi là phúc âm — những người xem nó chủ yếu như một dấu hiệu hay một bằng chứng rằng thiên đàng sẽ thuộc về chúng ta. Thay vào đó, nó chính là thực chất của thiên đàng — một mẫu vật trong tay của điều tốt lành giống hệt, mà, trong mức độ lớn hơn và phẩm chất tinh khiết hơn, đang chờ đợi chúng ta về sau — một sự bước vào con đường dẫn đến thiên đàng; hay đúng hơn, một sự cư ngụ thực tế của chính chúng ta trong đường ranh giới ấy, phân tách thiên đàng của Tân Ước khỏi địa ngục của Tân Ước. Vì thiên đàng không phải là một nơi chốn cho bằng một tính cách; và chúng ta, nhờ một sự chuyển đổi đạo đức từ tính cách cũ sang tính cách mới, trên thực tế đã vượt qua ngưỡng cửa, và giờ đây đang vui mừng trong giới hạn của gia đình thuộc linh của Đức Chúa Trời. Nhờ học thuyết xưng công chính bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng Đấng Christ đã mua chuộc quyền vào thiên đàng của chúng ta — hay đã mở cánh cửa của nó cho chúng ta. Có điều gì phản luật pháp trong điều này không? Chướng ngại, chướng ngại pháp lý, giữa chúng ta và một đời sống đức hạnh thịnh vượng và không bao giờ kết thúc, giờ đây đã bị phá đổ; và có phải chính vào sự kiện ấy, chúng ta sẽ từ bỏ con đường vừa được mở ra để chào đón và mời gọi những bước chân tiến lên của chúng ta? Học thuyết xưng công chính bởi đức tin không phải là một chướng ngại đối với đức hạnh — nó chỉ là một sự giới thiệu đến đức hạnh. Trên thực tế, nó là sự loại bỏ một chướng ngại — sự tháo gỡ cái phanh vốn trước đây giữ chúng ta trong sự thờ ơ và tuyệt vọng; và kiềm chế chúng ta khỏi việc bùng nổ trên sự nghiệp vâng lời ấy, trong đó, với hy vọng vinh quang trước mắt, chúng ta thanh tẩy chính mình như Đấng Christ là thanh khiết. Mục đích của sự chết của Ngài không phải là thay thế, mà là kích thích sự vâng lời của chúng ta. "Ngài đã phó chính mình vì chúng ta để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và thanh tẩy cho chính mình một dân riêng sốt sắng về việc lành." Đối tượng của những lời hứa của Ngài không phải là ru ngủ sự lười biếng của chúng ta, mà là đánh thức chúng ta đến sự hoạt động. "Vậy, hỡi những người yêu dấu, vì đã nhận được những lời hứa này, chúng ta hãy tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và thần linh, làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời."

Chúng ta không bàn rộng thêm nữa; nhưng sẽ rất vui, nếu, như hoa trái của những nhận xét không hoàn hảo này, anh em có thể được làm cho nhận biết công việc của Cơ Đốc giáo là một công việc thực hành rõ ràng đến mức nào. Nó đơn giản là phá hủy một tính cách, và xây dựng một tính cách khác thay vào chỗ của nó; chống lại những cám dỗ làm hư hỏng và hạ thấp, và làm cho mọi ân điển và đạo đức đi vào sự cấu thành của đức hạnh hoàn hảo trở thành những đối tượng của sự vun trồng gắng sức nhất của chúng ta. Trong việc thúc đẩy sự biến đổi vĩ đại này, mà sự hoàn thành của nó quyết định cõi đời đời của chúng ta, chúng ta cần lời cầu nguyện tin cậy; một sự từ bỏ triệt để mọi sự nương cậy vào sức mạnh của chính mình; một sự nương cậy triệt để vào sức mạnh và sự giúp đỡ được dâng lên của nơi thánh trên cao; một cảm giác sâu sắc về những yếu đuối của chúng ta, và sự cầu xin liên tục đối với Thánh Linh ấy, Đấng đã hứa sẽ giúp đỡ chúng — để, theo ngôn ngữ của Sứ đồ, chúng ta có thể gắng sức mạnh mẽ, theo ân điển làm việc mạnh mẽ trong chúng ta.

BÀI GIẢNG VII

VỀ TÍNH HỢP LÝ CỦA ĐỨC TIN.

"Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, bị nhốt lại cho đức tin sẽ được bày tỏ về sau." — Ga-la-ti 3:23.

"Bị nhốt lại cho đức tin." Đây là cách diễn đạt mà chúng ta chọn làm chủ đề của bài giảng hiện tại — và để anh em hiểu rõ hơn ý nghĩa của nó, có thể đúng khi nói rằng, trong mệnh đề trước "bị giữ dưới luật pháp," thuật ngữ giữ, trong nguyên văn Hy Lạp, bắt nguồn từ một từ có nghĩa là lính gác. Cách hình dung hoàn toàn mang tính quân sự. Luật pháp được làm cho đóng vai trò của một lính gác, canh giữ mọi lối đi ngoại trừ một lối — và lối ấy dẫn những người bị buộc phải đi theo nó đến đức tin của Phúc Âm. Họ bị nhốt lại cho đức tin này như là lựa chọn duy nhất của mình — giống như một kẻ thù bị thúc đẩy bởi chiến thuật vượt trội của một vị tướng đối lập, phải chiếm lấy vị trí duy nhất mà họ có thể tự giữ mình, hay chạy trốn đến thị trấn duy nhất mà họ có thể tìm thấy nơi ẩn náu hay sự an toàn. Đây dường như là một phong cách lập luận yêu thích của Phao-lô, và là cách mà ông thường tiến hành cuộc chiến trí tuệ với những kẻ thù của sự nghiệp của Chủ mình. Nó tạo thành nền tảng của dòng lý luận tài tình và quyết định ấy, mà chúng ta có trong thư của ông gửi cho người Rô-ma. Nhờ sự vận hành của một chiến thuật khéo léo, ông, (nếu chúng ta có thể được phép dùng cách diễn đạt ấy) đã điều động họ, và nhốt họ lại cho đức tin của Phúc Âm. Nó mang lại hiệu quả to lớn cho lập luận của ông, khi ông lý luận với họ, như ông thường làm, dựa trên chính những nguyên tắc của họ, và biến chúng thành những công cụ kết án chống lại chính họ. Với người Do Thái, ông lý luận như một người Do Thái. Ông nhượng bộ hoàn toàn cho họ những nguyên tắc hàng đầu của Do Thái giáo — và điều này mang lại cho ông sự sở hữu vùng đất thuận lợi mà những nguyên tắc này đứng trên đó. Ông sử dụng luật pháp Do Thái như một lính gác để nhốt họ ra khỏi mọi nơi ẩn náu khác, và nhốt họ lại cho nơi ẩn náu được đặt trước mặt họ trong Phúc Âm. Ông dẫn họ đến Đấng Christ bằng một người thầy mà họ không thể từ chối — và bài học của người thầy này, dù rất quyết định, lại rất ngắn gọn. "Đáng nguyền rủa thay kẻ nào không tiếp tục trong mọi lời của luật pháp này để làm theo chúng." Nhưng, trên thực tế, họ đã không làm theo chúng. Vậy thì, lời nguyền của luật pháp bị vi phạm thuộc về họ. Sự nghiêm khắc kinh hoàng của những hình phạt của nó ở trên họ. Họ thấy đức tin và lời mời miễn phí của Phúc Âm là lối đi duy nhất mở ra để tiếp nhận họ. Họ bị nhốt lại cho lối đi này; và luật pháp, bằng cách kết luận tất cả họ đều ở dưới tội lỗi, không để lại cho họ lối thoát nào khác ngoài hành động tự do của ân điển và lòng thương xót được đặt trước mắt chúng ta trong Tân Ước.

Nhưng đây không phải là ví dụ duy nhất về cách thức đặc biệt mà Thánh Phao-lô đã xử lý những cuộc thảo luận của mình với những kẻ thù của đức tin. Ông đã mang nguyên tắc trở nên mọi sự cho mọi người vào chính những lý luận của mình. Ông có những người Ngoại bang cũng như những người Do Thái để tranh luận — và ông thường lấy một tình cảm hay xác tín nào đó của chính họ, làm điểm khởi đầu cho lập luận của mình. Trong cùng thư gửi cho người Rô-ma này, ông đã biện hộ với những người Ngoại bang về luật pháp được thừa nhận của tự nhiên và lương tâm. Trong bài diễn văn của ông gửi cho những người A-then, ông đã lấy lập luận của mình từ một điểm trong chính sự mê tín của họ. Bằng cách này, ông đã thu hút những người cải đạo cả từ hàng ngũ của Do Thái giáo, lẫn hàng ngũ của sự thờ hình tượng — và dù đó là trường phái của Ga-ma-li-ên tại Giê-ru-sa-lem, hay trường phái thi ca và triết học tại những đất nước tinh tế, mà ông phải tranh luận, tâm trí tài giỏi của ông không bao giờ thiếu những nguyên tắc mà nhờ đó ông đánh bại sự thù địch của những đối thủ của mình, và nhốt họ lại cho đức tin.

Nhưng có một thời trang trong triết học cũng như trong những thứ khác. Trong dòng chảy của nhiều thế kỷ, những trường phái mới được hình thành; và những trường phái cũ, với mọi học thuyết của chúng, và mọi sự hợp lý của chúng, chìm vào quên lãng. Sự thèm muốn không ngừng nghỉ của tâm trí con người đối với sự suy đoán, phải có những điều mới lạ để nuôi dưỡng — và sau vô số biến động của hai nghìn năm, thời đại mà chúng ta đang sống có thị hiếu riêng của nó, và phong cách tình cảm riêng của nó để đặc trưng cho nó. Nếu Phao-lô, được trao một ủy nhiệm sứ đồ mới, xuất hiện giữa chúng ta, chúng ta muốn biết ông sẽ định hình lập luận của mình như thế nào cho phù hợp với thị hiếu và triết học đang thịnh hành của thời đại. Chúng ta muốn đối mặt ông với những nhà văn học của thời nay, và nghe ông cất lên tiếng nói không biết sợ của mình trong những hội trường và trường đại học của chúng ta. Trong bài diễn văn của ông gửi cho những người A-then, ông tham chiếu đến một số nhà thơ của chính họ. Chúng ta muốn nghe những tham chiếu của ông đến thi ca và những ấn phẩm của châu Âu hiện đại — và trong khi khoa học của thời đại văn minh này đứng lắng nghe trong mọi niềm kiêu hãnh của phẩm giá học thuật, chúng ta muốn biết những lập luận của người đã quyết tâm không biết điều gì khác, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.

Nhưng tất cả những điều này chẳng khá hơn sự nuông chiều một giấc mơ. Thánh Phao-lô đã đánh trận tốt lành, và cuộc đua của ông đã kết thúc. Những trận chiến của đức tin giờ đây ở trong những bàn tay khác — và dù sự khôn ngoan, và hùng biện, và sự cảm hứng của Phao-lô đã rời khỏi chúng ta, thế nhưng ông đã để lại phía sau mình bản ghi chép về những nguyên tắc của ông. Với điều này làm kim chỉ nam, chúng ta có thể cố gắng làm điều mà chính ông kêu gọi chúng ta làm. Chúng ta có thể cố gắng trở thành những người theo ông. Chúng ta có thể bắt chước ông trong sự tuyên xưng không biết sợ những nguyên tắc của ông — và chúng ta có thể cố gắng, dù khiêm tốn và không hoàn hảo đến đâu, bắt chước phong cách bảo vệ chúng của ông. Chúng ta có thể điều chỉnh lập luận của mình cho phù hợp với những nguyên tắc đang thịnh hành của thời đại.

Chúng ta có thể trở nên mọi sự cho mọi người — và từ những sự đa dạng hàng đầu về thị hiếu và tình cảm đang thịnh hành trong thời đại hiện tại, và trong đất nước hiện tại, chúng ta có thể thử xem liệu chúng ta có thể thu thập được điều gì, mà có thể được biến thành một công cụ kết án để đòi lại con người khỏi những ảo tưởng của họ, và nhốt họ lại cho đức tin.

Trước hết, có trường phái Tôn Giáo Tự Nhiên — một trường phái được thành lập trên khả năng của tâm trí con người để biết Đức Chúa Trời bằng việc thực hành những khả năng của chính nó — để khoác lên Ngài những thuộc tính của sự chứng minh của chính nó — để phục vụ Ngài bằng một sự thờ phượng và một luật pháp do chính nó khám phá ra — và để gán cho Ngài một cách thức hành động trong việc quản trị vũ trụ rộng lớn này, dựa trên sức mạnh và sự hợp lý của chính những lý thuyết của nó. Hiện tại chúng ta không có thời gian để vạch trần sự táo bạo vội vàng và phi triết học của tất cả những sự suy đoán này. Chúng ta nắm lấy một trong số chúng; và chúng ta khẳng định rằng, nếu được tuân thủ một cách vững chắc, và được thực hiện một cách nhất quán theo những hệ quả của nó, nó sẽ làm trống rỗng trường phái tôn giáo tự nhiên khỏi mọi môn đồ của nó — nó sẽ nhốt họ lại cho đức tin, và gây ấn tượng một sự chuyển động nhanh chóng và phổ quát vào trường phái của Đấng Christ. Nguyên tắc mà chúng ta ám chỉ đóng một vai trò quan trọng trong những sự suy đoán tự hình thành của họ; và nó không gì khác hơn là sự cai trị xét xử của Đức Chúa Trời trên những tạo vật đạo đức và có trách nhiệm. Họ cho rằng có một luật pháp. Họ cho rằng loài người bị ràng buộc phải vâng lời. Họ cho rằng thẩm quyền của luật pháp được hỗ trợ bởi những hình phạt; và rằng chân lý, và công lý, và phẩm giá của Đấng Tối Cao liên quan đến việc những hình phạt này được thi hành và thực thi. Thêm một bước nữa, và họ hoàn toàn bị nhốt lại cho đức tin. Luật pháp ấy, mà họ cho là có đầy đủ thẩm quyền và đang hoạt động trên chúng ta, đã bị vi phạm một cách không thể nghi ngờ nhất. Chúng ta kêu gọi, như Phao-lô đã làm trước chúng ta, đến trạng thái thực tế của lòng con người, và của những việc làm của con người. Chúng ta yêu cầu họ mở mắt ra trước thế gian quanh họ — tôn trọng, như những triết gia chân chính, bằng chứng của sự quan sát, và không né tránh sự kiện quyết định, không thể chối cãi mà bằng chứng này đặt trước mặt họ. Con người ở dưới luật pháp, và luật pháp ấy họ đã vi phạm. "Không có người công chính nào trên đất, mà không phạm tội." Không phải sự phóng đãng trơ trẽn và bị bỏ rơi một cách công khai, mà chúng ta đang hướng sự chú ý của anh em đến. Chúng ta đưa ra lời kêu gọi tự tin của mình đến những người tinh khiết và đáng yêu nhất trong loài người. Chúng ta đặt sự nghiệp của mình với cá nhân đức hạnh nhất trong bản tính của chúng ta. Chúng ta bước vào lòng người ấy, và từ những gì diễn ra ở đó, chúng ta có thể thu thập đủ, và hơn đủ, để lật đổ công trình lung lay và không được hỗ trợ này. Chúng ta khảo sát những ham muốn, những ước muốn, những tình cảm của nó — và chúng ta đặt câu hỏi cho ý thức của người sở hữu nó, liệu tất cả những điều này có chuyển động trong sự hòa hợp vâng lời, ngay cả với luật pháp của tôn giáo tự nhiên hay không. Hành vi bên ngoài được xem xét riêng biệt và tự nó, trong mắt của mọi nhà đạo đức được soi sáng, chẳng là gì. Nó chỉ là sự phô trương hữu hình. Đức hạnh nằm trong động cơ đằng sau nó; và linh hồn là nơi cư trú thiết yếu của nó. Vậy thì, hãy đưa linh hồn vào sự so sánh trực tiếp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ về sự phục vụ tinh khiết và thuộc linh mà nó đòi hỏi ở anh em. Giữa mọi chuyển động bận rộn và phức tạp của con người bên trong, có phải không có sự xa lạ với Đức Chúa Trời? Có phải không có những sự lang thang hỗn loạn khỏi sự tinh khiết, và lòng nhân từ, và chân lý ấy, mà ngay cả những triết gia cũng gán cho Ngài? [bản in OCR bị hỏng tại L23661–L23663; dịch theo nghĩa của những câu hỏi tu từ chung quanh] Có phải không có chút ý nghĩ nào về sự thánh khiết của luật pháp Ngài, và sự đời đời của Ngài? Có phải không có sự tận hiến nô lệ cho những điều nhỏ mọn của giác quan và của thế gian? Có phải không có khoảng thời gian ảm đạm kéo dài hàng giờ liền, khi Đức Chúa Trời không được cảm nhận và không được nghĩ đến? Có phải không có một thời điểm nào khi tâm trí phó mình cho sự hướng dẫn của những cảm xúc của chính nó, và những sự phù phiếm của chính nó — khi nó di chuyển xa cách thiên đàng — và, dù trong sự cô độc hay giữa những người quen biết, mang theo mình, mà không có bất kỳ sự tham chiếu nào đến Đấng ấy, mà cánh tay của Ngài luôn ở trên tôi; Đấng, ngay lúc này, ở bên tay phải của tôi, và đo lường cho tôi từng khoảng nhỏ nhất của sự tồn tại của tôi — Đấng nâng đỡ tôi qua từng điểm của thời gian chạy từ tiếng khóc đầu tiên của tuổi thơ tôi, đến giờ phút tối tăm khi sức nặng của những nỗi thống khổ sắp chết của tôi đè lên tôi — Đấng mà tình yêu và lòng nhân từ của Ngài luôn hiện diện, để ban cho tôi từng hơi thở tôi hít vào, và từng sự an ủi tôi hưởng thụ? Chúng ta thừa nhận cho các môn đồ của tôn giáo tự nhiên chân lý của chính nguyên tắc của họ, rằng chúng ta ở dưới sự cai trị đạo đức của Đấng Toàn Năng — và bằng sự bổ sung đơn giản của một sự kiện không thể chối cãi vào sự suy đoán của họ, chúng ta nhốt họ lại cho đức tin. Sự kiện đơn giản là, chúng ta là những kẻ nổi loạn chống lại sự cai trị ấy; và hình phạt của những kẻ nổi loạn này là do sự biện minh cho thẩm quyền bị xúc phạm của nó. Nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ liên tục can thiệp bằng một hành động lãng quên, sẽ vô cùng thuận tiện cho chúng ta — nhưng vậy thì sự cai trị đạo đức ấy, vốn đóng vai trò lớn trong những sự chứng minh của các nhà đạo đức, sẽ trở thành gì? Sau cùng, nó có hóa ra chẳng hơn gì một lời hùng biện nhàn rỗi và vô nghĩa, mà họ thích phô trương — mà không có bất cứ điều gì giống như sự chú ý hay niềm tin thật sự từ phía nguyên tắc tư duy? Nếu họ không trung thành với những xác tín đã tuyên xưng của chính mình, chúng ta không thể đảm nhận việc nhốt họ lại cho bất cứ điều gì. Đây là sự trượt khỏi dưới chúng ta — nhưng đó là bằng một sự từ bỏ thực tế nguyên tắc của chính họ. Nếu anh em không thể khiến họ đứng vững với lập luận, thì lập luận được đưa ra chống lại họ cũng vô ích. Nếu đây là kết quả, chúng ta không hứa với chính mình rằng mọi điều chúng ta có thể nói sẽ có bất kỳ trọng lượng nào đối với những xác tín của họ — không phải, tuy nhiên, vì họ đã giành được chiến thắng, mà vì họ đã bỏ chạy. Ngay tại khoảnh khắc mà chúng ta nghĩ đến việc nhốt họ lại, và trói buộc họ trong sự vâng lời đối với chân lý, họ đã quay lại và thoát khỏi chúng ta — nhưng bằng cách nào? Bằng một sự từ bỏ công khai nguyên tắc của chính họ. Hãy nhìn vào đại đa số những tác giả vô tín và nửa vô tín, và họ đồng thuận trong việc trình bày con người như một thần dân có trách nhiệm, và Đức Chúa Trời như một quan xét và một nhà lập pháp. Vậy thì, hãy xem xét bản kê khai mà thần dân này phải trình bày — và anh em sẽ thấy, trong những nét quá rõ ràng đến mức không thể chống lại, rằng với cá nhân tinh khiết và hoàn hảo nhất trong chúng ta, đó là một bản kê khai khốn khổ về tội lỗi và thiếu sót. Anh em làm gì với điều này? Thần dân sẽ nổi loạn và bất tuân mỗi giờ, và Vua, bằng một hành động khoan dung triền miên, sẽ xóa bỏ mọi nét của chân lý và phẩm giá khỏi sự cai trị của Ngài hay sao? Hãy làm điều này, và anh em phế truất nhà lập pháp khỏi ngai của Ngài. Anh em giảm những hình phạt của luật pháp Ngài xuống thành một cái tên và một sự nhạo báng. Anh em nói dối chính sự suy đoán của mình. Anh em kéo công trình của sự cai trị đạo đức của Ngài thành từng mảnh — và anh em đưa ra một cảnh tượng cho các thiên sứ khiến họ khóc thương sự phù phiếm của anh em — con người nghèo nàn, nhỏ bé, chóng tàn, quy định một con đường cho Đấng Đời Đời, và hạ thấp nền kinh tế cao cả của Thiên Đàng xuống tiêu chuẩn của sự thuận tiện, và những ước muốn của mình. Điều này sẽ không bao giờ được. Nếu có bất kỳ chân lý nào trong luật pháp của Đức Chúa Trời trên những tạo vật mà Ngài đã tạo dựng, và nếu luật pháp ấy chúng ta đã chà đạp, thì chúng ta phải chịu trách nhiệm trước bản án của nó. Của chúng ta là trạng thái tối tăm và không được che chở của sự kết án — và nếu có một lối thoát hay một cách trốn tránh duy nhất, thì nó không thể là một cách sẽ bãi bỏ luật pháp, và hạ thấp Đấng Lập Luật — mà nó phải là một cách sẽ biện minh và tôn cao Đức Chúa Trời — như sẽ đổ một dòng vinh quang lên sự uy nghi của những thuộc tính cao cả của Ngài — và như trong ngôn ngữ cao siêu của nhà tiên tri, người đã nhìn thấy nó từ xa, sẽ tôn cao luật pháp của Ngài, và làm cho nó trở nên đáng tôn kính. Đối với con đường này, chúng ta hoàn toàn bị nhốt lại. Đó là lựa chọn duy nhất của chúng ta. Nó được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm của Tân Ước. Ta là đường đi, Đấng Tác Giả của Phúc Âm ấy phán, và nhờ Ta, nếu ai bước vào, người ấy sẽ được cứu. Trong việc chỉ định Đấng Trung Gian này — trong sự chết của Ngài, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian — trong sự chiến thắng của Ngài trên những quyền lực của sự tối tăm — trong tiếng nói được nghe từ những đám mây trên thiên đàng, và phát ra từ miệng của chính Đức Chúa Trời, "Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Người" — trong lập luận không thể cưỡng lại của Sứ đồ, là người tuyên bố Đức Chúa Trời là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu — trong những phép lạ không thể nghi ngờ đi kèm với sự rao giảng của nhân vật lừng lẫy này, và những người theo Ngài ngay sau đó — trong dòng dõi cao quý của lời tiên tri, mà Ngài là đối tượng và là sự kết thúc — trong dàn hợp xướng của các thiên sứ từ thiên đàng, là những người đã hát về sự bước vào thế gian của Ngài — và trong sự thăng thiên cao siêu từ ngôi mộ, đã mang Ngài đi khỏi đó — trong tất cả những điều này, chúng ta thấy một sự bảo chứng và một sự bảo đảm được ban cho công việc cứu chuộc của chúng ta trong Tân Ước, mà trước đó triết học và mọi sự suy đoán của nó tan biến thành hư không. Chúng ta hãy nương mình vào con đường này. Chúng ta hãy vui mừng vì được nhốt lại cho nó. Trên thực tế, đó là việc đi từ sự chết đến sự sống — hay, từ việc ở dưới luật pháp, là luật pháp nói về hoạn nạn và cơn thịnh nộ cho mọi linh hồn của con người làm điều ác, đến việc ở dưới ân điển, là ân điển nói về sự yên tĩnh và bảo đảm đời đời cho mọi người tìm đến nó. Kinh Thánh đã kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những ai tin.

Giờ đây chúng ta chuyển từ trường phái tôn giáo tự nhiên sang một trường phái khác, sở hữu những đặc điểm riêng biệt, và mà chúng ta cho rằng tên gọi biểu cảm nhất là trường phái Đạo Đức Cổ Điển. Những bài học của trường phái này được đưa ra cho công chúng dưới hình thức những bài luận định kỳ, những luận văn công phu về những nguyên tắc của đức hạnh, những bức tranh hùng hồn và thường rất thú vị về sự đáng yêu và phẩm giá của nó, sự quyến rũ mà nó truyền cho sự ẩn dật trong gia đình, và sự phục vụ hạnh phúc của nó cho sự bình an, trật tự, và phúc lợi của xã hội.

Nó khác với trường phái trước ở một điểm hàng đầu. Nó không mang trong những sự suy đoán của mình một sự tham chiếu rõ ràng và tích cực như vậy đến Đấng Tối Cao. Đúng là, những bổn phận của chúng ta đối với Ngài được thấy là chiếm một vị trí trong danh mục những đức hạnh của nó; nhưng nguyên tắc mà chúng được đặt dựa trên đó, không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời, hay sự vâng lời đối với luật pháp của Ngài. Chúng đúng hơn được xem như một loại thành tựu đạo đức — hiệu quả của nó là nâng cao và tô điểm cho cá nhân. Chúng tạo thành một phần cấu thành của điều mà họ gọi là đức hạnh — nhưng nếu đức hạnh không được nhìn nhận dưới ánh sáng nào khác ngoài việc là y phục của tâm trí, chúng ta khẳng định rằng, trong hành động ngưỡng mộ y phục này, và thậm chí cố gắng mặc nó vào, anh em có thể đứng cách xa Đức Chúa Trời như vậy, và Ngài ít ở trong suy nghĩ của anh em như vậy, như trong sự lựa chọn có thị hiếu về trang phục của anh em, cho y phục và đồ trang sức của thân thể. Đối tượng của những nhà văn này không phải là đưa độc giả của họ vào cảm giác về quyền thống trị và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc chính của đạo đức của họ, không phải là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà là trang điểm cho con người — ném sự huy hoàng của đức hạnh và thành tựu quanh người ấy — đưa người ấy lên đến điều mà họ gọi là mục đích và phẩm giá của bản thể người ấy — nâng người ấy lên đến sự hoàn hảo của bản tính người ấy — và dựng lên một cảnh tượng cho sự ngưỡng mộ của con người và của các thiên sứ, là những đấng mà họ hình dung là nhìn xuống với niềm vui ngây ngất, từ nơi cao quý của họ, trên sự kiên trì của một phàm nhân trong sự nghiệp của giá trị, và liêm chính, và danh dự. Tất cả những điều này đều rất hay. Nó tạo thành một bức tranh đẹp — nhưng điều chúng ta khăng khăng là, nó là một bức tranh tưởng tượng; rằng, ngoài giới hạn của Cơ Đốc giáo và ảnh hưởng của nó, anh em sẽ không gặp một gia đình nào, hay một cá nhân nào, để hiện thực hóa nó — rằng toàn bộ phạm vi kinh nghiệm của con người không cung cấp sự tương tự nào với nó — và rằng nó khác với những gì chúng ta tìm thấy giữa những người của thế gian, hay trong những lối đi quen thuộc của xã hội, như vườn Ê-đen khác với sự hoang tàn của một trận dịch hạch. Sự trình bày thì đẹp đẽ — nhưng nịnh hót hơn là công bằng. Nó là một sự lừa dối lòe loẹt, và đứng cách xa chân lý của sự quan sát, như nó cách xa chân lý của Tân Ước. Không có gì giống nó một cách tích cực trong toàn bộ vòng tròn kinh nghiệm của con người. Nó chỉ là ánh sáng lấp lánh của trí tưởng tượng. Nó có thể phục vụ để ném một màu sắc lòe loẹt lên những trang của một hùng biện đầy tham vọng — nhưng với công việc kinh doanh và thực tế làm đối tượng của chúng ta, chúng ta có thể mô tả tính cách của nhiều nghìn gia đình, hay giữ vị trí của mình trong nhiều năm tại quảng trường, và trong những nỗ lực của chúng ta để hiện thực hóa bức tranh đã được đặt trước mắt chúng ta, chúng ta sẽ chắc chắn chỉ gặp hư không, mệt mỏi, và thất vọng. Bây giờ, câu hỏi chúng ta phải đặt ra cho các môn đồ của trường phái này là, liệu họ có thực sự chân thành trong sự ngưỡng mộ đức hạnh này hay không? Liệu đó có phải là một tiến trình chân thật của tình cảm bên trong họ hay không? Chúng ta sẵn lòng chia sẻ sự ngưỡng mộ của họ, và leo lên đỉnh cao nhất của sự xuất sắc đạo đức cùng với họ. Chúng ta cùng tranh luận với họ trên chính nguyên tắc của họ, và kết hợp nó với sự kiện hiển nhiên và không thể chối cãi về sự suy đồi của con người, chúng ta nhốt họ lại cho đức tin. Đức hạnh là thần tượng mà họ tuyên xưng tôn kính — và đức hạnh này, như nó tồn tại trong những quan niệm của chính họ, và xuất hiện trong những luận văn của chính họ, họ không thể tìm thấy. Tỉ lệ với sự coi trọng đức hạnh của họ, phải là sự thất vọng của họ khi bỏ lỡ nàng — và khi chúng ta chứng kiến sự nhiệt thành của những tình cảm của họ, và khảo sát sự thanh lịch của những bức tranh được trau chuốt cao độ của họ, thì sự sỉ nhục của những người này sẽ là gì, chúng ta nghĩ, khi họ nhìn vào thế gian quanh họ, và đối chiếu sự tinh khiết của những phác thảo của chính họ, với những thói xấu và sự suy đồi của loài người. Những tạo vật thô thiển hơn có thể hài lòng với đạo đức trung bình của nhân loại — nhưng nếu có bất kỳ chân lý nào trong tiêu chuẩn hoàn hảo cao cả của họ, hay bất kỳ sự chân thành nào trong những khát vọng của họ hướng tới nó, thì họ không thể hài lòng. Chỉ bằng một bước duy nhất, chúng ta dẫn họ từ giọng điệu cao của tình cảm học thuật, đến sự khiêm nhường tỉnh táo của Phúc Âm. Hãy cho họ thời gian của họ để bàn rộng về đức hạnh, và họ không thể quá ồn ào hay hùng hồn trong những lời ca ngợi nàng. Chúng ta chỉ có một câu duy nhất để thêm vào sự mô tả của họ: Bức tranh thì đẹp đẽ, nhưng trên toàn bộ bề mặt của thế gian, chúng ta thách thức họ chỉ ra một ví dụ minh họa — và bằng mỗi ân điển mà họ đã ném quanh thần tượng của họ, và mỗi sự bổ sung họ đã làm cho vẻ đáng yêu của nàng, họ chỉ ném nhân loại ra xa hơn, bất lực hơn và không thể cứu vãn hơn khỏi tiêu chuẩn cao cả của bổn phận và sự xuất sắc của họ.

Người ngưỡng mộ có thị hiếu đối với sự mô tả hùng hồn và đạo đức đẹp đẽ, quay đi với sự ghê tởm khỏi những bức tranh nhục nhã về con người, vốn đầy dẫy trong Tân Ước. Chúng ta chỉ yêu cầu họ kết hợp, với mọi sự trau chuốt và hùng biện này, điều đã được coi là thuộc tính tốt nhất của một triết gia, sự tôn trọng đối với bằng chứng của sự quan sát. Chúng ta yêu cầu họ nhìn vào con người như người ấy là, và so sánh người ấy với con người như họ muốn người ấy trở thành. Nếu họ thấy rằng người ấy thiếu sót một cách đáng thương so với tiêu chuẩn lý tưởng về sự xuất sắc của họ, thì điều này là gì, nếu không phải là việc lấy một nguyên tắc của chính họ làm công cụ nhốt họ lại cho đức tin của Phúc Âm, hay, ít nhất, nhốt họ lại cho một trong những học thuyết đặc biệt nhất của nó, sự suy đồi của bản tính chúng ta, hay sự tàn phá ảm đạm mà quyền năng của tội lỗi đã gây ra trên cấu tạo đạo đức của loài người? Học thuyết của nhà đạo đức học thuật, thay vì gây ra một vết thương cho học thuyết của Sứ đồ, lại mang thêm năng lực cho mọi tình cảm của ông, "Tâm trí tôi tán thành những điều xuất sắc hơn, nhưng làm thế nào để thực hiện điều thiện, tôi không tìm thấy." "Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong." "Nhưng điều thiện tôi muốn, tôi không làm, và điều ác tôi không muốn, điều ấy tôi làm."

Nhưng đức tin của Phúc Âm không dừng lại ở đây. Nó không nghỉ ngơi hài lòng với việc nhốt chúng ta lại cho một niềm tin vào sự kiện suy đồi của con người. Sự suy đồi ấy, nó đề xuất loại bỏ. Nó tự tuyên xưng là ngang bằng với thành tựu vĩ đại là nhổ tận gốc sự thối nát ăn sâu của bản tính chúng ta — làm cho chúng ta trở nên những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ — hủy diệt con người cũ và những việc làm của nó, và đặt mọi chuyển động nổi loạn bên trong chúng ta dưới quyền thống trị của một nguyên tắc mới và tốt hơn. Nếu chân thành trong sự ngưỡng mộ đức hạnh của anh em, anh em bị nhốt lại cho phương kế duy nhất để tái lập đức hạnh trong thế gian. Phương kế ấy là Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc trong lòng của những người tin — làm sống lại những người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi, và đưa vào hành động cùng quyền năng vĩ đại đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ ngôi mộ, để khiến chúng ta, những người tin nơi Chúa Giê-xu, sống lại cho sự mới mẻ của sự sống và sự vâng lời. Đây là tiến trình nên thánh được đặt trước mắt chúng ta trong Tân Ước. Một tiến trình kỳ diệu, không còn nghi ngờ gì — nhưng chúng ta, những người bước đi trong một thế gian huyền nhiệm, những người chỉ có vài năm ngắn ngủi để nhìn quanh mình, và bối rối ở mỗi bước đi giữa sự đa dạng của những công việc và những lời khuyên của Đức Chúa Trời, chúng ta có nên từ chối một tiến trình vì nó kỳ diệu hay không? Không một bước đi, không một hoạt động nào của Đức Chúa Trời vĩ đại được thừa nhận, cho đến khi nó được đặt dưới quyền thống trị của những khả năng của chúng ta hay sao? — và chúng ta, những kẻ vênh vang trong giờ phút ngắn ngủi của mình trong nơi ở khiêm tốn nhất của Ngài, sẽ quy định một luật pháp cho Đấng mà cánh tay của Ngài ở khắp mọi thế giới, và con mắt của Ngài có thể thu vào, trong một cái nhìn duy nhất, những cánh đồng không thể đo lường của sự sáng tạo và sự quan phòng hay sao? Dù kỳ diệu đến đâu — đối với chúng ta, điều đó là đủ, rằng nó được làm cho chắc chắn bởi lời chứng rõ ràng và đích thực của thiên đàng — và nếu, từ miệng của Chúa Giê-xu, Đấng là sứ giả của thiên đàng, chúng ta được cho biết rằng "trừ khi một người được sinh ra bởi Thánh Linh, người ấy không thể bước vào nước," thì phần của chúng ta là ngoan ngoãn chấp nhận, và khiêm nhường cầu nguyện cho điều đó. Dù những người khác có thể cảm thấy ghê tởm đến đâu đối với phần này trong những lời khuyên được mặc khải của Đức Chúa Trời, những người hướng đến một tiêu chuẩn cao siêu về sự xuất sắc đạo đức, và thở dài vì sự thiết lập thẩm quyền của nó trong thế gian, nên vui mừng trong đó. Đó là phương kế duy nhất còn lại để mang lại hiệu quả và thực tế cho chính những lời hùng biện của họ, và họ hoàn toàn bị nhốt lại cho nó. Từ lâu, họ đã cố gắng sửa chữa những rối loạn của một thế gian đổ nát. Nhiều phương kế đã được nghĩ ra. Những ngôi đền đã được dựng lên cho khoa học và đức hạnh — và từ chiếc ghế học thuật cao quý, sự khôn ngoan của thế gian này đã cất lên tiếng nói của nó giữa một đám đông những người ngưỡng mộ đang lắng nghe. Trong hàng nghìn năm, những quyền năng và nguyên tắc không được giúp đỡ của nhân loại, đã làm hết sức mình — và hãy nói cho chúng ta, hỡi những người ủng hộ phẩm giá của loài người, số lượng hoạt động của chúng. Nếu anh em từ chối trả lời, chúng ta sẽ trả lời thay cho anh em — và không ngần ngại nói rằng, hùng mạnh trong lời hứa, và khốn khổ trong thành tựu, anh em đã tích cực không làm gì cả — rằng mọi sự khôn ngoan của các trường phái, và mọi sự chứng minh khoe khoang của nó, không có trọng lượng dễ nhận thấy nhất, khi được mang đến tác động lên khối lượng của tính cách con người, và việc làm của con người — rằng sự thối nát của con người bên trong không hề nhượng bộ trước lý luận của anh em, và vẫn là một nguyên tắc không bị khuất phục và cố chấp như bao giờ — rằng quyền năng của sự suy đồi trong linh hồn con người vượt quá anh em — và rằng, gạt sang một bên hoạt động thật sự của Cơ Đốc giáo trong lòng của các cá nhân, và sự trang điểm bề mặt mà bàn tay lập pháp đã ném lên mặt xã hội, linh hồn con người, nếu được nhìn thấy trong sự trần trụi của nó, vẫn sẽ được nhìn thấy trong mọi sự biến dạng nguyên thủy của nó — mạnh mẽ trong sự ích kỷ, như vô luật trong khuynh hướng, như tận hiến cho giác quan và thời gian, như xa lạ với Đức Chúa Trời, như không để ý đến sự vâng lời, và như thờ ơ với phần thưởng và cơ nghiệp của con cái Ngài.

Cỗ máy đã rơi vào rối loạn — và không có một quyền năng duy nhất nào trong phạm vi của chính bộ máy có thể sửa chữa nó. Anh em phải làm như anh em làm trong những trường hợp khác — anh em phải nhờ đến một sự áp dụng từ bên ngoài. Sự bất lực của mọi phương kế đã thử nhốt anh em lại cho phương kế duy nhất còn lại. Mọi nguyên tắc của con người đã được mang đến tác động lên nó một cách vô ích; và chúng ta bị nhốt lại cho sự cần thiết của một nguyên tắc khác vượt ngoài nhân loại, và ở trên nó. Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguyên tắc vĩ đại ấy.

Thánh Linh ấy, Đấng đã vận hành trên mặt nước, và khiến ánh sáng, và sự bình an, và vẻ đẹp nổi lên từ cuộc chiến hoang dã của tự nhiên và những yếu tố của nó, là tác nhân được mặc khải của Thiên Đàng, để sửa chữa những rối loạn của tội lỗi, và khôi phục sự sáng tạo đạo đức của Đức Chúa Trời cho sức khỏe và vẻ đáng yêu. Nó sẽ tạo dựng chúng ta mới mẻ cho những việc lành. Nó sẽ làm cho chúng ta trở lại theo hình ảnh mà chúng ta vốn được tạo dựng. Nó sẽ nên thánh chúng ta bởi đức tin ở trong Chúa Giê-xu. Và nhờ quyền năng vĩ đại mà nó có thể khuất phục mọi sự cho chính mình, nó sẽ đạt được chiến thắng trên thần linh hiện đang làm việc trong những con cái của sự bất tuân. Sự phục sinh của Chúa Giê-xu từ kẻ chết là hoa trái đầu tiên của hoạt động của nó — và đối với người tin, nó là sự bảo đảm thỏa mãn cho những chiến thắng tương lai của nó. Thân thể ấy, nếu để mặc chính nó, sẽ mục nát thành những mảnh vụn, giờ đây đang ở trong mọi sự nở rộ của sự bất tử, bên tay phải của ngai đời đời. Chúng ta đã thử hoạt động của một nghìn nguyên tắc một cách vô ích. Chúng ta hãy tìm đến nguyên tắc này, vốn rất vĩ đại trong lời hứa, và rất hùng mạnh trong việc thực hiện. Nó đã hoàn thành những kỳ công của nó. Nó đã tạo ra những phép lạ của đức tin và lòng dũng cảm ấy, mà, trong những thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, đã ném một tia sáng chiến thắng lên những nỗi kinh hoàng của sự tử đạo. Nó đã cho chúng ta những sự phô bày về điều vĩ đại và cao quý, vốn không có ví dụ trong lịch sử — và từ khoảnh khắc đầu tiên của hoạt động của nó trong thế gian, nó đã làm việc trong những nơi ẩn dật không được nhìn thấy của túp lều và gia đình, nơi con mắt của nhà sử học không bao giờ xuyên thấu. Những người ngưỡng mộ đức hạnh hoàn toàn bị nhốt lại cho đức tin — vì đức tin là lối đi duy nhất dẫn đến nó. "Hãy thêm đức hạnh vào đức tin của anh em," Sứ đồ phán — và để anh em có thể thực hiện sự bổ sung ấy, lời hứa về Thánh Linh được ban cho những ai tin.

Giờ đây, chúng ta nên chuyển sang một trường phái khác, trường phái của cảm xúc tinh tế và tình cảm thi ca. Nó khác với trường phái trước ở điểm này — trong khi trường phái trước, trong những luận văn của nó về đức hạnh, đưa chúng ta lên đến những nguyên tắc của bổn phận, thì trường phái này vẽ và ngưỡng mộ nó như một sự trình bày có thị hiếu về điều công bằng và đáng yêu trong tính cách con người. Trường phái trước lấy đức hạnh làm thần tượng của mình vì sự ngay thẳng của nó: trường phái này lấy đức hạnh làm thần tượng của mình vì vẻ đẹp của nó — và tiến trình lý luận mà nhờ đó chúng bị nhốt lại cho đức tin, là giống nhau trong cả hai. Hãy nhìn vào trạng thái thực tế của thế gian, và chúng ta thấy rằng cả sự ngay thẳng lẫn vẻ đẹp đều thiếu vắng. Nếu anh em ngưỡng mộ điều trước, và yêu mến điều sau, anh em bị nhốt lại cho phương kế duy nhất có thể khôi phục chúng — và phương kế ấy được chuẩn y bởi chân lý của thiên đàng, và có mọi quyền năng của Đấng Toàn Năng được sử dụng để mang lại hiệu quả cho hoạt động — Thánh Linh của Đức Chúa Trời khuất phục mọi sự cho chính Ngài — đặt luật pháp trong lòng chúng ta, và viết nó trong tâm trí chúng ta — và bằng cách đưa linh hồn con người vào dưới ảnh hưởng của "bất cứ điều gì chân thật, hay đáng kính, hay đáng yêu, hay có tiếng tốt," tạo ra một cảnh tượng tinh tế hơn, và dựng lên một bông hoa công bằng hơn và không phai tàn hơn, hơn bất kỳ bông hoa nào từng mọc trong những khu vườn của thi ca.

Những tiến trình tương tự nhau một cách hoàn toàn, đến nỗi chúng ta sẽ không làm cho nó trở thành đối tượng riêng biệt của sự chú ý của anh em, nếu không phải vì một lập luận bênh vực đức tin, có thể được trình bày với lợi thế lớn cho những tầng lớp văn học và có giáo dục trong xã hội. Có ít người có giáo dục văn học, mà chưa từng đọc một cuốn tiểu thuyết. Trong tác phẩm hư cấu này, thường có một hay hai nhân vật hoàn hảo xuất hiện trong câu chuyện, và làm vui thích trí tưởng tượng của độc giả — và cuối cùng anh em được đưa vào một cảnh tiên của hạnh phúc và đức hạnh, mà việc chiêm ngưỡng nó thật quyến rũ, và anh em muốn khao khát hướng tới — có lẽ một gia đình thú vị nào đó, trong lòng gia đình ấy, tình yêu, và sự trong trắng, và sự yên tĩnh, đã cố định chính chúng — nơi những đam mê tối tăm và giận dữ không bao giờ bước vào — nơi sự nghi ngờ không được biết đến, và mỗi con mắt gặp một con mắt khác trong cái nhìn đầy đủ của sự thân mật và tình cảm — nơi lòng bác ái ngự trị chiến thắng, và mỉm cười nhân từ và vui mừng trên những túp lều khiêm nhường bao quanh nó. Bây giờ, điều này rất êm dịu, và rất vui thích. Nó khiến người ta vui mừng khi nghĩ về nó. Trí tưởng tượng dâng lên với niềm vui ngây ngất, và nguyên tắc đạo đức của bản tính chúng ta dành sự tán thành đầy đủ của nó cho một cảnh tượng đức hạnh và gương mẫu như vậy. Bấy nhiêu cho giấc mơ của trí tưởng tượng. Chúng ta hãy so sánh nó với những hình ảnh tỉnh táo của chân lý. Hãy đi từ Đan đến Bê-e-sê-ba; và hãy nói cho chúng ta biết, nếu, ngoài và vượt khỏi hoạt động của những động cơ Phúc Âm và những nguyên tắc Phúc Âm, thực tế của cuộc sống từng cung cấp một bức tranh nào giống với sự thanh lịch và hoàn hảo của câu chuyện hư cấu này hay không. Hãy đến với mẫu mực tinh tế nhất của một gia đình như vậy. Hãy giữ vị trí bí mật của anh em, và quan sát họ trong những khoảnh khắc ẩn dật và vô hình hơn của họ. Việc đến thăm họ một cách nghi lễ, và quan sát họ trong những cách cư xử giả tạo và y phục ngày lễ của đám đông nói chung, là chưa đủ. Hãy nhìn vào họ khi mọi sự ngụy trang và trau chuốt này bị vứt bỏ. Vâng, chúng ta không nghi ngờ gì, anh em sẽ nhận thấy một chút tình yêu, một chút dịu dàng, một chút đức hạnh — nhưng sự trung thực thô ráp và không được dạy dỗ của chân lý bắt buộc chúng ta phải nói rằng, cùng với tất cả những điều này, đôi khi có pha trộn sự cay đắng của lời mắng nhiếc, những tiếng gầm gừ của sự bất mãn, những lời cằn nhằn của tính cáu kỉnh và thù địch, và toàn bộ đoàn tùy tùng của những cảm xúc giận dữ, nghi ngờ, và bất hòa, vốn làm cay đắng lòng con người, và khiến thực tế của đời sống con người trở thành một vấn đề rất tỉnh táo, khi so sánh với màu sắc cao của chuyện tình lãng mạn, và sự phô trương tình cảm của thi ca.

Bây giờ, chúng ta kết luận điều gì từ tất cả những điều này? Chúng ta suy ra rằng, dù chúng ta có yêu mến sự hoàn hảo đến đâu, và khao khát hướng tới nó, thế nhưng có một sự thiếu sót nào đó, một căn bệnh nào đó trong cấu tạo của con người, ngăn cản người ấy đạt được nó — rằng có một sự yếu đuối của nguyên tắc quanh người ấy — rằng năng lực thực hành của người ấy không tương ứng với những lời hứa công bằng của trí tưởng tượng của người ấy — và dù người ấy có vui thích đến đâu trong một cảnh tượng lý tưởng của đức hạnh và sự xuất sắc đạo đức, vẫn có một sự ác độc lẩn khuất nào đó trong cấu tạo của người ấy, mà, nếu không có hoạt động của quyền năng vĩ đại ấy được mặc khải cho chúng ta trong Phúc Âm, khiến cho việc ước muốn trở nên vô ích, và việc khao khát hướng tới nó trở nên vô vọng.

HẾT TẬP THỨ BẢY.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện