Bình Giải Phê Bình, Giải Nghĩa Và Thực Hành Về Phúc Âm Giăng, Dành Cho Mục Sư, Sinh Viên Thần Học, Cơ Đốc Nhân, Lớp Kinh Thánh Và Trường Chúa Nhật
John Owen · A commentary, critical, expository, and practical, on the Gospel of Jo
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Bình Giải Phê Bình, Giải Nghĩa Và Thực Hành Về Phúc Âm Giăng, Dành Cho Mục Sư, Sinh Viên Thần Học, Cơ Đốc Nhân, Lớp Kinh Thánh Và Trường Chúa Nhật
- LỜI TỰA.
- LỜI TỰA VỀ PHÚC ÂM GIĂNG.
- CHƯƠNG I. câu 5
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG V. Sau *¢ việc nầy, có một lễ của dân Giu-đa; và Chúa Giê-xu lên Giê-ru-sa-lem. a Lê-vi 23:2; Phục truyền 16:23; đoạn 2:13.
- CHƯƠNG V,
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VI,
- CHƯƠNG VI. SAU những điều này, Chúa Giê-xu đi qua biển Ga-li-lê, tức là biển Ti-bê-ri-át. ~
- CHƯƠNG VI. :
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VII. Sau những điều này, Chúa Giê-xu đi lại trong Ga-li-lê: vì Ngài không muốn đi lại trong xứ Giu-đê, bởi vì người Do Thái tìm cách giết Ngài.
- CHƯƠNG VIII. CHÚA GIÊ-XU đi lên núi Ô-li-ve.
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG VIII.
- Chương 5:24; 11:26.
- Chương 5:31. Chương 5:41; 16:14; 17:1; Công vụ 3:13.
- Chương 7:28, 29. Lu-ca 10:24. Hê-bơ-rơ 11:13.
- Chương 11:4,
- Chương 1:5, 9; 3:19; 8:12; 12:35, 46,
- CHƯƠNG IX,
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG IX, | , 225
- CHƯƠNG IX. :
- CHƯƠNG X. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, kẻ nào không vào
- CHƯƠNG X,
- CHƯƠNG X.
- CHƯƠNG X. [NEEDS REVIEW: từ cuối bị cắt trong bản quét]
- CHƯƠNG XI. SỰ SỐNG LẠI CỦA LA-XA-RƠ. BÊ-THA-NI.
- CHƯƠNG XI,
- CHƯƠNG XI.
- CHƯƠNG XII.
- CHƯƠNG XII. 301
- CHƯƠNG XII. 303
- Giăng 7:13; và 9:22. w Giăng 5:44.
- Câu 35, 36; Giăng 8:12; và 9:5, 39.
- CHƯƠNG XIII. Trước lễ Vượt Qua, khi Đức Chúa Giê-xu biết giờ Ngài đã đến, để Ngài lìa khỏi thế gian nầy mà về cùng Cha, b Giăng 12:23; và 17:1, 11.
- CHƯƠNG XIII.
- CHƯƠNG XIII.
- CHƯƠNG XV. 1. “Ta là cây nho thật, và Cha ta là người trồng nho.”
- CHƯƠNG XV.
- CHƯƠNG XV.
- CHƯƠNG XV.
- CHƯƠNG XVI. Những điều này Ta đã phán cùng các ngươi, để các ngươi không bị vấp ngã. 2 Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi các nhà hội: thật, thì giờ
- CHƯƠNG XVI.
- CHƯƠNG XVI.
- CHƯƠNG XVII;
- CHƯƠNG XVII.
- CHƯƠNG XIX. |
- CHƯƠNG XIX,
- CHƯƠNG XIX,
- CHƯƠNG XX: Ngày thứ nhất trong tuần, Ma-ri Ma-đơ-len đến mộ sớm, khi trời còn tối, và thấy hòn đá đã được lăn khỏi mộ. * Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:1; Lu-ca 24:1.
- CHƯƠNG XX.
- CHƯƠNG XX.
- Chương 16:22.
- Chương 11:16.
- CHƯƠNG XXI,
Bình Giải Phê Bình, Giải Nghĩa Và Thực Hành Về Phúc Âm Giăng, Dành Cho Mục Sư, Sinh Viên Thần Học, Cơ Đốc Nhân, Lớp Kinh Thánh Và Trường Chúa Nhật
AI, chưa duyệt
BÌNH GIẢI PHÊ BÌNH, GIẢI NGHĨA VÀ THỰC HÀNH VỀ PHÚC ÂM GIĂNG, DÀNH CHO MỤC SƯ, SINH VIÊN THẦN HỌC, CƠ ĐỐC NHÂN, LỚP KINH THÁNH VÀ TRƯỜNG CHÚA NHẬT
John J. Owen
LỜI TỰA.
Cuốn Bình Giải về Giăng được trình bày trước công chúng Cơ Đốc ở đây, cấu thành tập thứ ba trong loạt sách đã dự định, chỉ còn lại tập về Công vụ là chưa được xuất bản. Cùng một kế hoạch tổng quát và những nguyên tắc giải nghĩa, mà trong lời tựa của tập thứ nhất đã được nói là đặc trưng của loạt sách này, đã được tuân thủ chặt chẽ trong việc biên soạn tập hiện tại. Tác giả đã không mệt mỏi cố gắng không chỉ để triển khai ý nghĩa chân thật của từng chữ,
và từng đoạn văn, mà còn để trình bày nó một cách rõ ràng và dễ hiểu đối với
độc giả bình thường. Tuy nhiên, ông đã thấy đây là một công việc khó khăn không tầm thường. Các chủ đề của Phúc Âm này cao siêu và thuộc linh đến nỗi nó đòi hỏi người giải nghĩa phải luôn cảnh giác,
chống lại việc dùng những hình thức diễn đạt chuyên môn và kinh viện,
mà chỉ những người có học thức, hoặc những người đã lấy
khoa giải kinh làm nghề nghiệp chuyên môn, mới hiểu được. Trong lời tựa của tập thứ nhất, có nhắc đến đặc biệt
những tác phẩm mà tôi đã có dịp tham khảo trong việc biên soạn Bình Giải về các Phúc Âm này. Nhờ lòng tốt của một người bạn mục sư rất đáng quý, tôi đã có thể sử dụng tác phẩm cổ quý hiếm và xuất sắc ấy, “Hutcheson’s Exposition of John” (Bài Giảng Giải Giăng của Hutcheson), Luân Đôn,
1657; tác phẩm này, xét về sự phong phú trong giải nghĩa và những quan điểm sâu sắc về các đặc điểm giáo lý của Phúc Âm này, theo phán đoán của tôi, không có tác phẩm nào vượt qua trong số các bình giải về phần Kinh Thánh này.
Các bài Scholia về Tân Ước của Giáo sư Howard Crosby, hiện vẫn còn là bản thảo, nhưng tôi hy vọng chẳng bao lâu sẽ được xuất bản, đã cung cấp cho tôi những gợi ý và đề xuất quý giá, tất cả những điều ấy, cũng như những điều rút ra
từ các nhà bình giải khác, tôi đã cố gắng trong mọi trường hợp ghi nhận một cách xứng đáng.
Nếu có lúc nào tôi đã thất bại trong sự ghi nhận và
thừa nhận công lao của người khác như vậy, thì đó là do sơ suất chứ không phải cố ý. Tôi đã thật lòng vui mừng khi giới thiệu với độc giả tên tuổi của những người đã giành được cho mình sự nổi bật đáng kính, với tư cách là những nhà giải nghĩa Lời Chúa vững vàng và tài năng. Tên tuổi của Henry, Doddridge, Scott, Stier, Tholuck, Alford, Stuart, Hodge, Barnes, Alexander, Jacobus, và những người khác, rất thân thương đối với Hội Thánh của Đấng Christ, vì công lao của họ đã hướng đến việc làm sáng tỏ Lời của Đức Chúa Trời, và trình bày Lời ấy rõ ràng và quen thuộc hơn cho dân sự của Ngài.
[NEEDS REVIEW: đoạn văn bị lỗi OCR, không đọc được]
sự thừa nhận công lao của người khác, thì đó là do sơ suất chứ không phải do cố ý. Tôi đã thật lòng vui mừng khi giới thiệu với độc giả tên tuổi của những người đã giành được cho mình một vị trí đáng kính, với tư cách là những nhà giải nghĩa chân lý thiêng liêng vững vàng và tài năng. Tên tuổi của Henry, Doddridge, Scott, Stier, Tholuck, Alford, Stuart, Hodge, Barnes, Alexander, Jacobus, và những người khác, rất thân thương đối với Hội Thánh của Đấng Christ, vì công lao của họ đã hướng đến việc làm sáng tỏ Lời của Đức Chúa Trời, và trình bày Lời ấy rõ ràng và quen thuộc hơn cho dân sự của Ngài.
Tác giả thành tâm cầu nguyện rằng công lao khiêm tốn của ông trong lĩnh vực này sẽ không hoàn toàn vô ích, và đặc biệt rằng tập sách này, mà ông đã dành biết bao giờ lao nhọc nhưng vui vẻ, sẽ góp phần nhỏ bé của mình vào việc hiểu rõ hơn Phúc Âm Giăng, mà Chrysostom nói rằng “nó truyền đạt những điều tốt lành đến nỗi những ai tiếp nhận và gìn giữ nó với sự siêng năng và sốt sắng thì không còn là người thường, không còn ở trên đất nữa; họ đã đặt mình lên trên những sự thuộc về thời gian, họ là những người dự phần vào trạng thái của các thiên sứ, và như vậy sống trên đất như thể đó là thiên đàng.”
JOHN J. OWEN. New York, ngày 10 tháng 5 năm 1860.
LỜI TỰA VỀ PHÚC ÂM GIĂNG.
Giăng là con của Xê-bê-đê, một người đánh cá ở Ga-li-lê (Ma-thi-ơ 4:21). Nơi cư trú của ông có lẽ là Bết-sai-đa, quê hương của Phi-líp, Anh-rê và Phi-e-rơ (Giăng 1:44). Tên mẹ ông là Sa-lô-mê (xem Mác 15:40; 16:1, đối chiếu với Ma-thi-ơ 27:56). Từ những gì được thuật lại trong Mác 1:20, khá rõ ràng rằng Xê-bê-đê là một người có hoàn cảnh khá giả. Điều này cũng thể hiện qua việc Sa-lô-mê là một trong những phụ nữ Ga-li-lê đã dùng của cải mình mà giúp đỡ Chúa Giê-xu (đối chiếu Lu-ca 8:2, 3 với Ma-thi-ơ 27:55, 56; Mác 15:40, 41). Giăng cũng được nói là đã đưa mẹ của Chúa Giê-xu về nhà mình (Giăng 19:27), điều này, tuy không chứng minh rằng ông có nhà tại Giê-ru-sa-lem, nhưng cho thấy không còn nghi ngờ gì nữa rằng ông có đủ điều kiện để tiếp nhận và nuôi dưỡng bà. Địa vị xã hội của ông cũng có thể suy ra từ sự kiện mà chính ông ghi lại (18:15), rằng ông quen biết thầy tế lễ thượng phẩm. Địa vị nổi bật của gia đình này có thể đã là động cơ thúc đẩy lời thỉnh cầu của mẹ Giăng và Gia-cơ, xin Chúa Giê-xu ban cho họ địa vị cao trọng nhất trong vương quốc mà Ngài sắp thiết lập (Ma-thi-ơ 20:20, 21; Mác 10:35-37).
Người ta thường cho rằng chính Giăng là môn đồ mà ông ghi lại trong 1:35-40, là người đã cùng đi với Anh-rê và tìm gặp Chúa Giê-xu, Đấng mà Giăng Báp-tít vừa trước đó đã làm chứng rất cao trọng, khi Ngài đang đi trên bờ sông Giô-đanh. Nếu đúng như vậy, ông hẳn đã ở với Chúa Giê-xu ngay từ đầu chức vụ của Ngài, và do đó là nhân chứng mắt thấy gần như mọi điều mà ông thuật lại về Chúa thiêng liêng của mình. Từ lúc được kêu gọi làm môn đồ, ông trở thành bạn hữu tận hiến và người theo Chúa mình, và đã hết sức sốt sắng, mặc dù đôi khi theo cách gặp phải sự quở trách nhẹ nhàng từ Chúa Giê-xu (Mác 9:38; Lu-ca 9:54-56), bênh vực sự nghiệp của Ngài và bày tỏ lòng ghen tị vì danh dự và phẩm giá của Ngài. Hẳn đã có trong ông một sự kết hợp hiếm có giữa sự xuất sắc về đạo đức và sự đáng yêu trong tính cách, để ông đã nhận được
và xứng đáng với danh hiệu “môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu” (18:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20).
Chức vụ môn đồ công khai của ông, mặc dù như đã nói trên, có lẽ ông đã gắn bó với Chúa Giê-xu tại Bê-tha-ba-ra bên kia sông Giô-đanh (1:28; 35-39), đã bắt đầu cùng lúc với chức vụ của Phi-e-rơ, Anh-rê và Gia-cơ, anh ruột ông (Ma-thi-ơ 4:18-22; Mác 1:16-20; Lu-ca 5:1-11). Sau đó, ông được chọn cùng với mười một môn đồ khác vào chức sứ đồ (Ma-thi-ơ 10:2-4; Mác 3:14-19; Lu-ca 5:13-16). Ông là một trong ba người được ưu ái, được nhận vào mối tương giao thân mật nhất với Chúa Giê-xu, đã hiện diện cùng Phi-e-rơ và Gia-cơ khi con gái của Giai-ru được sống lại (Mác 5:37; Lu-ca 8:51), trên núi Hóa Hình (Ma-thi-ơ 17:1; Mác 9:2; Lu-ca 9:28), và tại Ghết-sê-ma-nê (Ma-thi-ơ 26:37; Mác 14:33). Sự dạn dĩ và lòng tận hiến của ông đối với chủ mình đã thể hiện qua việc, mặc dù lúc đầu ông đã chạy trốn cùng với các môn đồ khác (Ma-thi-ơ 26:56; Mác 14:50), nhưng ông vẫn quay lại và theo Chúa Giê-xu vào dinh của thầy tế lễ thượng phẩm, và đã hiện diện trong lúc Ngài bị tra xét và kết án. Ông là sứ đồ duy nhất được ghi lại là đã hiện diện tại cuộc đóng đinh, và chính ông được Chúa đang hấp hối giao phó việc chăm sóc và nuôi dưỡng mẹ Ngài (19:26, 27).
Khi nghe tin báo của Ma-ri Ma-đơ-len (20:2), cùng với Phi-e-rơ, ông vội đến mộ, và là sứ đồ đầu tiên
đến mộ của Chúa Giê-xu, mặc dù khi bước vào mộ, ông đã nhường
quyền ưu tiên cho người bạn đồng hành lớn tuổi hơn và dẫn đầu của mình (20:6-8). Ông là một trong bảy người mà Chúa chúng ta đã hiện ra cách lạ lùng tại biển Ti-bê-ri-át (21:1, 2), và tại đó được Chúa Giê-xu tôn vinh bằng một lời báo trước mang tính tiên tri, rằng ông sẽ còn ở lại trên đất cho đến khi Ngài đến, như chúng ta đã trình bày trong phần bình giải về đoạn ấy, để báo thù trên những kẻ thù Do Thái của Ngài và chấm dứt chế độ nghi lễ cũ (21:22). Sau khi Chúa chúng ta thăng thiên từ núi Ô-li-ve, cùng với các sứ đồ đồng bạn, ông trở về Giê-ru-sa-lem và ở đó chờ đợi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh đã hứa. Cùng với Phi-e-rơ, một thời gian ngắn sau ngày Lễ Ngũ Tuần, ông đến đền thờ, nơi họ đã thực hiện một phép lạ (Công vụ 3:1-8), không chỉ tự nó vĩ đại, mà còn có tầm quan trọng tương đối lớn, vì nó đã tạo dịp cho phong trào thù địch đầu tiên từ phía các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền chống lại Hội Thánh non trẻ vừa được trồng tại Giê-ru-sa-lem. Không còn nhắc đến Giăng đích danh trong sách Công vụ nữa, cho đến khi chúng ta thấy ông được sai cùng với Phi-e-rơ trong một sứ mạng đến Sa-ma-ri, để ban cho những người đã chịu báp-têm như kết quả của cuộc thức tỉnh lớn dưới sự giảng dạy của Phi-líp (Công vụ 8:5-12), ân tứ của Đức Thánh Linh (các câu 14-17). “Sau khi họ đã hoàn thành nhiệm vụ của sứ mạng mình, và đã giảng Phúc Âm trong nhiều làng của người Sa-ma-ri (câu 25), họ trở về Giê-ru-sa-lem. Từ thời điểm này tên ông biến mất khỏi sách Công vụ, ngoại trừ
trong 12:2, nơi tên ông được nhắc đến một cách tình cờ. Tuy nhiên, việc ông vẫn còn ở lại Giê-ru-sa-lem một thời gian là điều rõ ràng từ Ga-la-ti 2:1, 9, nơi chúng ta thấy tên ông được nhắc đến liên quan đến chuyến thăm Giê-ru-sa-lem lần thứ hai của Phao-lô (Công vụ 15:2). Sau đó, không còn nhắc đến ông nữa trong bản tường thuật thánh, và về lịch sử tiếp theo của ông cũng như của các sứ đồ khác, chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào truyền thống của Hội Thánh. Từ Ga-la-ti 2:9 như đã trích dẫn trên, rõ ràng là Giăng đã ở tại Giê-ru-sa-lem muộn nhất là vào năm 50 hoặc 51 sau Chúa. Việc ông không hiện diện nhân dịp Phao-lô thăm thành phố lần cuối cũng rõ ràng không kém, vì trong trường hợp ấy tên ông chắc chắn nhất đã được gắn liền với tên của Gia-cơ (21:18), như trong chuyến thăm trước, tên ông đã được nhắc đến đặc biệt cùng với Gia-cơ và Phi-e-rơ. Tuy nhiên, không chắc chắn rằng sự vắng mặt của ông nhân dịp Phao-lô thăm viếng được nhắc đến ở đây là tạm thời hay vĩnh viễn. Khả năng thứ hai có nhiều cơ sở hơn, và đó là quan điểm chung cho rằng ông đã rời Giê-ru-sa-lem và Giu-đê và đi ra giữa các dân ngoại, chẳng bao lâu sau chuyến thăm Giê-ru-sa-lem lần thứ hai của Phao-lô đến thủ đô giáo hội. Các nhà biên niên sử hiện đại giỏi nhất cho rằng ông đã đến xứ A-si thuộc La Mã, vào khoảng thời gian chiến tranh bùng nổ tại Giu-đê. Nếu vậy, hẳn là vào khoảng năm 66 sau Chúa, hoặc thời điểm Phao-lô và có lẽ Phi-e-rơ chịu tử đạo. Việc trước thời điểm này ông chưa lấy xứ A-si làm nơi cư trú thường xuyên là khá rõ ràng, vì không có nhắc đến ông, cũng không có lời chào nào gửi đến ông bởi Phao-lô trong Thư gửi các Hội Thánh xứ A-si. Một lý do cũng có thể tìm thấy cho việc ông lúc này lấy xứ A-si thuộc La Mã làm cánh đồng lao động của mình, đó là sự tử đạo của Phao-lô đã khiến những Hội Thánh quan trọng ấy mất đi sự hướng dẫn và coi sóc thuộc linh của ông, vào lúc họ đặc biệt cần một người có các ân tứ thuộc linh và phẩm giá chức vụ của một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. Ông ở tại Ê-phê-sô, ít nhất là phần lớn thời gian, cho đến năm thứ mười bốn triều đại của Đô-mi-ti-an, lúc ấy ông bị đày đi theo sắc lệnh của hoàng đế. Theo Eusebius, ông trở về Ê-phê-sô vào thời Nerva, nơi ông qua đời vì tuổi già rất cao, năm 101 sau Chúa, vào năm thứ ba triều đại của Trajan.
Về khí chất tự nhiên của Giăng, khá rõ ràng rằng ông là người dạn dĩ, nhiệt thành, bốc đồng, một người khinh ghét sự giả dối và đạo đức giả, và luôn sẵn sàng bày tỏ quan điểm của mình bằng những lời lẽ đơn giản và thẳng thắn nhất. Có lẽ chính những đặc điểm này đã tạo nên nền tảng cho tình bạn và sự thân mật của ông với Phi-e-rơ. Họ là những tâm hồn đồng điệu, mặc dù về lòng dũng cảm đạo đức, đặc biệt trong những ngày đầu của chức sứ đồ, Giăng vượt trội hơn bạn mình rất nhiều. Tôi không thấy bằng chứng nào mà Tholuck và một số người khác tìm thấy, cho rằng tính khí và khuynh hướng của Giăng mang tính nữ. Trái lại, trong khi ông sở hữu một tính tình cởi mở, thẳng thắn, yêu thương,
thì tính tình ấy rõ ràng gắn liền với tất cả những gì dạn dĩ, đầy năng lực và nam tính. Một số nhà giải nghĩa cho rằng danh hiệu Boanerges, con của sấm sét, được ban cho Giăng và Gia-cơ vì tinh thần bốc đồng của họ; mặc dù không phải không có lý, những người khác giải thích nó như một lời tiên báo về phong cách giảng dạy dạn dĩ và mạnh mẽ của họ. Sự chân thành và thẳng thắn của Giăng, vốn không cho phép che giấu quan điểm của mình, hay thỏa hiệp với bất kỳ hình thức sai lầm nào, được bày tỏ dồi dào trong các tác phẩm của ông, đặc biệt trong các Thư của ông. Mọi phần trong các Thư ấy đều thấm đượm tinh thần dịu dàng và yêu thương của ông, nhưng về lời tố cáo thẳng thắn, trực tiếp, công khai, nảy lửa chống lại những kẻ tìm cách hạ thấp vinh quang của Chúa mình và lôi kéo tín hữu ra khỏi lẽ thật, thì chúng không có tác phẩm nào sánh bằng trong toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, ngay cả trong những tác phẩm tố cáo gay gắt nhất của các tiên tri. Các danh hiệu kẻ nói dối, kẻ chống Christ, kẻ giết người, ma quỷ, được ném vào những kẻ thù của lẽ thật, với sức mạnh tăng lên gấp mười lần nhờ tinh thần yêu thương và dịu dàng, vốn như một bầu không khí mềm mại và đầy nắng bao phủ mọi lời ông nói. Neander gọi ông là “người có tình yêu cháy bỏng và lòng căm ghét cháy bỏng,” mà Tiến sĩ Jacobus nhận xét rất hay rằng đó “là cùng một tính khí thể hiện theo hai hướng đối nghịch.”
Như có thể mong đợi ở một tác giả có khí chất nồng nhiệt và bốc đồng như vậy, văn phong của Giăng đặc biệt trực tiếp, rõ ràng và đơn giản. Không có những cấu trúc câu phức tạp; không có những câu dài phức tạp và kéo dài, với các mệnh đề được sắp xếp, điều chỉnh và nối kết công phu bằng những liên từ logic; không có một mạch lập luận nào phơi bày rõ ràng trước mắt độc giả đến nỗi người ấy có thể theo đuổi nó từng bước, qua tiền đề và suy diễn với độ chính xác không lệch lạc đến kết luận. Các câu văn ngắn gọn, và có cấu trúc đơn giản đến nỗi gần như mang phong cách trò chuyện thường ngày. Quan điểm thoạt nhìn dường như rõ ràng và dễ nắm bắt đến nỗi trí tuệ yếu kém nhất cũng có thể hiểu thấu hoàn toàn. Nhưng càng suy ngẫm những lời phán vĩ đại này, càng rõ ràng rằng để dò thấu chiều sâu của chúng cần sự áp dụng kiên nhẫn, kéo dài và mãnh liệt nhất; và ngay cả khi ấy, trừ khi được Đức Thánh Linh dạy dỗ, thì không sự nỗ lực nào của trí tuệ cũng đủ để đạt đến ý nghĩa đầy đủ của chúng. Chính trong đặc điểm này có một nét đặc biệt đáng chú ý của Phúc Âm Giăng, cũng như của nhiều phần khác trong Lời của Đức Chúa Trời, đó là sự thích ứng của nó với mọi hạng người và mọi trình độ trí tuệ, đến nỗi người có học và người không có học đều tìm thấy niềm vui và lợi ích cao nhất khi nghiên cứu lẽ thật được mặc khải trong đó. Lời công bố trong 1:1 được diễn đạt bằng ngôn ngữ mà một đứa trẻ có năng lực và trí tuệ bình thường cũng có thể hiểu được, nhưng trí tuệ cao nhất của loài người cũng sẽ không bao giờ thấu hiểu được sự mầu nhiệm của sự mặc khải cao cả ấy. Điều tương tự cũng có thể nói về nhiều giáo lý và lời tuyên bố khác của Chúa chúng ta được ghi lại trong Phúc Âm Giăng. Chúng được trải ra trước mắt
người đọc, bình lặng và êm đềm như mặt biển mùa hè, nhưng chiều sâu rộng lớn và huyền nhiệm của chúng hoàn toàn vượt khỏi tầm đo của lý trí loài người. Về thời điểm Giăng xuất bản Phúc Âm của mình, đã có rất nhiều quan điểm khác nhau. Một số người đã ấn định cho nó một niên đại muộn như năm 97 hoặc 98 sau Chúa. Đó là quan điểm của Chrysostom và Epiphanius. Chống lại quan điểm này, người ta lập luận rằng Phúc Âm mang trong văn phong của nó quá nhiều sức sống để có thể là tác phẩm của một người đã bước vào tuổi già cực độ. Alford trích dẫn Lücke, khi nhận xét rằng văn phong ấy là của một tác giả đã trưởng thành, chứ không phải của một tác giả đã già. Lời phê bình này có lẽ đã quá ít tính đến vai trò của Đức Thánh Linh, trong việc làm sống động, tăng cường và thần cảm các tác giả thánh cho công việc được giao phó cho họ. Tuy nhiên, đúng là, trừ khi chúng ta đứng trên lập trường rằng các tác giả thánh chỉ là những thư ký chép lại của Đức Thánh Linh, thì những thói quen và đặc điểm tinh thần riêng của họ, khi bị ảnh hưởng và biến đổi bởi tuổi tác cũng như các hoàn cảnh khác, không thể bị bỏ qua khi giải quyết một vấn đề như vấn đề đang được đặt ra. Không ai có thể đọc Phúc Âm này mà không thấy trong văn phong của nó, nếu không phải là sự sôi nổi của tuổi trẻ, thì cũng là sức sống và sự rõ ràng trong chi tiết, vốn đánh dấu những năm tháng sung mãn của tuổi trưởng thành, hơn là sự suy yếu của tuổi già cực độ. “Mặt khác, có vẻ rất rõ ràng rằng việc xuất bản Phúc Âm này diễn ra sau các tác giả Phúc Âm Nhất Lãm. Rõ ràng ông đã viết cho các Cơ Đốc nhân dân ngoại; ông thêm những lời giải thích về tên gọi và phong tục Do Thái; ông chống lại những sai lầm vốn chưa lan tràn cho đến sau khi các Phúc Âm khác được xuất bản. Tất cả những điều này cho thấy một niên đại xuất bản, một thời gian sau khi Giăng đến Ê-phê-sô, mà như chúng ta đã trình bày, mãi cho đến khi Phao-lô bị rút đi bởi sự tử đạo khỏi cánh đồng quan trọng ấy, tức khoảng năm 66 sau Chúa. Việc ông không xuất bản Phúc Âm của mình trong khi cư trú tại Pa-lét-tin là rất rõ ràng từ bằng chứng nội tại và ngoại tại rằng nó được viết cho độc giả dân ngoại. Việc ông xuất bản nó ngay khi đến Ê-phê-sô (năm 66 sau Chúa) là điều hoàn toàn không có khả năng. Do đó, chúng ta có lý do chính đáng để quy nó về một niên đại ít nhất muộn như năm 70 sau Chúa, có lẽ như Alford và những người khác phỏng đoán, vào khoảng giữa các năm 70-85. Những nỗ lực đã được thực hiện bởi các tác giả hoài nghi và vô thần nhằm bác bỏ tính xác thực của Phúc Âm Giăng. Người ta cáo buộc rằng không có nhắc đến Phúc Âm này bởi Polycarp, môn đồ của Giăng, cũng như bởi Barnabas, Clemens Romanus, hay Ignatius. Nhưng chưa nói đến việc sự im lặng của các tác giả này không chứng minh điều gì dứt khoát về tính chính điển của Phúc Âm hay quyền tác giả của nó, vì đó là chứng cứ phủ định, chỉ cần xem xét sơ qua cũng đủ thấy rằng việc nhắc đến Phúc Âm Giăng hay trích dẫn từ đó không nằm trong phạm vi hay mục đích của các tác giả này. Đối lập với sự im lặng của các tác giả này, chúng ta thấy tên tuổi của Irenaeus — người trong thời trẻ đã trò chuyện với Polycarp, môn đồ của Giăng, và trong các tác phẩm của ông có nhiều trích dẫn từ Phúc Âm này — Theophilus xứ Antioch, Tertullian,
Clemens Alexandrinus, Hippolytus, Origen, Dionysius xứ Alexandria, và Eusebius, tất cả các tác phẩm của họ đều dồi dào những ám chỉ và trích dẫn, chứng minh không còn nghi ngờ gì nữa tính xác thực và tính chân thật của Phúc Âm. Những kẻ thù của Cơ Đốc giáo, Porphyry và Julian, cũng nhắc đến Phúc Âm Giăng. Tính chính điển của nó cũng được chứng minh từ bản dịch Syriac cổ, Peschito. Do đó, tiếng nói của thời cổ đại gần như nhất trí quy quyền tác giả của Phúc Âm cho Giăng. Lập luận từ các tác giả cổ đại này được Tholuck trình bày chi tiết, và có sức thuyết phục đến nỗi loại bỏ mọi nghi ngờ về quyền tác giả và thời gian biên soạn của Phúc Âm. Bằng chứng nội tại cho thấy Phúc Âm được viết trong thời kỳ các sứ đồ và bởi Giăng, có tính chất không thể cưỡng lại nhất, nhưng đó là một chủ đề quá rộng lớn để có thể trình bày ở đây. Nỗ lực của Baur nhằm chứng minh Phúc Âm là giả mạo, và đã bị áp đặt lên Hội Thánh vào cuối thế kỷ thứ hai, đã được Ebrard trả lời đầy đủ và thỏa đáng, và gần đây hơn là bởi Luthardt.
Theo lời chứng nhất trí của truyền thống, Phúc Âm này được viết bằng tiếng Hy Lạp, tại Ê-phê-sô, cho độc giả dân ngoại. Mặc dù nó dồi dào những cách diễn đạt theo kiểu Hê-bơ-rơ, nhưng nó tiến gần đến tiếng Hy Lạp cổ điển hơn bất kỳ Phúc Âm nào khác. Điều này cho thấy Giăng hẳn đã sống tại Tiểu Á một thời gian trước khi biên soạn Phúc Âm. Những lời phê bình không thuận lợi đã được đưa ra về việc ông thường xuyên sử dụng các liên từ Hy Lạp chỉ sự tương phản “nhưng” và “rồi”. Nhưng việc xem xét cẩn thận sẽ cho thấy những tiểu từ này hầu như không có trường hợp nào được dùng một cách không cần thiết hay không chính xác. Những câu văn ngắn gọn và súc tích của ông giúp ông không cần dùng nhiều liên từ, vốn sẽ được tìm thấy rất nhiều trong các tác phẩm như của Phao-lô. Việc thường xuyên dùng từ “nhưng” mang tính tương phản nhẹ là kết quả tự nhiên của văn phong nhấn mạnh, đầy năng lực của ông, vốn dồi dào những sự đối lập, những chuyển hướng đột ngột của tư tưởng, những sự chuyển tiếp nhanh chóng và bất ngờ, và việc đưa vào những điểm và khía cạnh mới của chủ đề đang được bàn luận. Về việc sử dụng các giới từ Hy Lạp, tôi không biết tác giả nào, không thuần túy theo trường phái Hy Lạp hóa, lại dùng chúng với sự phân biệt và hiệu quả hơn Giăng. Tôi đã có dịp nhắc đến sức mạnh phi thường của một số hình thức diễn đạt bằng giới từ của ông, trong các Ghi chú về một số đoạn văn. Nhìn chung, chúng ta cho rằng không có tác giả Tân Ước nào tiến gần đến tiếng Hy Lạp cổ điển hơn Giăng.
Còn lại là nói vài lời về mục đích của Phúc Âm này. Mục đích này đã được bàn luận đầy đủ trong các bình giải về 1:1, đến nỗi ở đây tương đối ít cần nói về chủ đề ấy. Có vẻ như vào khoảng thời gian Giăng đến Ê-phê-sô, tà thuyết Ngộ giáo bắt đầu len lỏi vào các Hội Thánh, và dưới sự lãnh đạo của Cerinthus và những người khác, bắt đầu có một vị thế có tổ chức và hung hăng. Tà thuyết này phát sinh từ sự kết hợp với Cơ Đốc giáo của những yếu tố tưởng tượng trong triết học Hy Lạp, đặc biệt về
Đức Chúa Trời và các sự phát xuất hay các aeon, vốn được cho là vào những thời kỳ khác nhau, đã phát xuất từ Đức Chúa Trời Vô Hạn và Tối Cao. Giáo sư Burton, trong các Bài giảng Bampton của ông, trình bày rất rõ ràng các nguyên tắc của thần học Ngộ giáo: “Đức Chúa Trời tối cao, theo thuyết Ngộ giáo, đã ngự từ đời đời trong một pleroma đầy ánh sáng không thể tới gần; và bên cạnh danh xưng Cha đầu tiên, hay Nguyên lý đầu tiên, họ còn gọi Ngài là Bythos, như thể để chỉ bản chất không thể dò thấu của các sự toàn hảo của Ngài. Đấng này, bằng một hoạt động thuần túy thuộc về tâm trí, hay bằng cách tác động trên chính mình, đã sinh ra hai hữu thể khác có giới tính khác nhau, từ đó qua một loạt các sự giáng cấp, nhiều hay ít tùy theo các hệ thống khác nhau, nhiều cặp hữu thể đã được hình thành, được gọi là các aeon, từ thời kỳ tồn tại của chúng trước khi có thời gian, hay các sự phát xuất, từ cách thức chúng được sinh ra. Các aeon hay sự phát xuất liên tiếp này dường như mỗi cái sau đều thấp kém hơn cái trước; và sự tồn tại của chúng là điều không thể thiếu đối với hệ thống Ngộ giáo, để chúng có thể giải thích việc sáng tạo thế gian mà không làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của điều ác [mà theo đánh giá của họ, điều ác là một yếu tố nội tại và thiết yếu của vật chất]. Các aeon này đã sống qua vô số thời đại cùng với Cha đầu tiên của chúng. Nhưng hệ thống các sự phát xuất dường như giống như những vòng tròn đồng tâm, và chúng dần dần suy thoái khi càng tiến gần đến rìa của pleroma. Bên ngoài pleroma này là vật chất, bất động và bất lực, mặc dù đồng đời đời với Đức Chúa Trời tối cao, và giống như Ngài, không có khởi đầu. Cuối cùng, một trong các aeon đã vượt qua giới hạn của pleroma, và gặp vật chất, đã sáng tạo thế gian theo hình thức và mô hình của một thế gian lý tưởng, vốn tồn tại trong pleroma, hay trong tâm trí của Đức Chúa Trời tối cao.”
Đấng Sáng tạo thế gian này hay Demiurgus, như ông ta được gọi, do đó không phải là Đức Chúa Trời tối cao, mặc dù phát xuất từ Ngài như một aeon hay sự phát xuất. Do đó, với tư cách là đấng sáng tạo thế gian, trên nguyên tắc rằng vật chất là điều ác, ông ta bị xem là tác giả của điều ác, và chính để khắc phục điều ác này mà ngay cả Đức Chúa Trời tối cao cũng không thể hủy diệt hay đưa nó trở về hình thức nguyên thủy và bất động của nó, mà Chúa Giê-xu Christ, Đấng cùng với Đức Thánh Linh, là hai aeon cuối cùng được sinh ra, đã giáng lâm trên đất. Mục đích chính của sứ mạng Ngài là mặc khải Đức Chúa Trời chân thật cho loài người, và cho họ biết con đường để đảm bảo ân huệ của Ngài, để họ cũng có thể trong thời gian thích hợp bước vào những nơi thánh của pleroma thiêng liêng. Vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời qua Đấng Christ là mục đích chính cần tìm kiếm, nên các tác giả của lý thuyết này đã lấy tên là những người Ngộ giáo.
Chính để chống lại và vô hiệu hóa tà thuyết xảo quyệt và tai hại này mà dường như Giăng đã biên soạn và xuất bản Phúc Âm của mình. Ông bắt đầu bằng một lời tuyên bố theo phong cách dạn dĩ, đơn giản, thẳng thắn của mình, rằng Chúa Giê-xu Christ, thay vì là một aeon hay sự phát xuất, đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu, và chính Ngài là Đức Chúa Trời; rằng công việc sáng tạo
[NEEDS REVIEW: từ bị lỗi OCR, không đọc được]
phải được quy cho Ngài chứ không phải, theo lý thuyết Ngộ giáo, cho Demiurgus, hay bất kỳ aeon nào khác trong số các aeon được gọi là của họ. Giáo sư Burton nhận xét rằng Giăng hoàn toàn không phải là người đầu tiên áp dụng thuật ngữ Logos cho Đấng Christ: Ông cho rằng thuật ngữ này đã được những tín đồ Cơ Đốc đầu tiên mượn từ những người Ngộ giáo, và áp dụng cho Đấng Christ, và rằng một trong những mục đích đặc biệt của Phúc Âm Giăng là chỉ ra theo nghĩa nào thuật ngữ Logos có thể được áp dụng một cách đúng đắn cho Đấng Christ.
Cần nhớ rằng một trong những tín điều của Ngộ giáo là sự xấu xa nội tại của vật chất. Do đó, những người Ngộ giáo phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ sở hữu một thân thể thật sự thuộc về con người, vì điều này sẽ liên kết Ngài với điều ác, và làm cho Ngài không đủ khả năng giải thoát loài người khỏi ách nô lệ của vật chất. Do đó, họ khoác lên Ngài một hình thức không có thực chất, hay huyễn tưởng, chỉ có vẻ bề ngoài là thể xác; và vì thế họ lấy tên là Docetae, từ một động từ Hy Lạp có nghĩa là dường như. Đối lập với tà thuyết này, Giăng khẳng định (1:14) rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và cư ngụ trên đất, và thân thể Ngài sở hữu mọi đặc tính thể xác thuộc về thân thể của loài người (1 Giăng 1:1; 4:2).
Mục đích của Giăng khi biên soạn Phúc Âm của mình rõ ràng là hai mặt, để chứng minh thần tính tối cao của Đấng Christ và nhân tính trọn vẹn hay đầy đủ của Ngài. Điều này sẽ tỏ ra rõ ràng đối với mọi độc giả thông minh, đặc biệt trong những bài giảng lớn của Chúa chúng ta được ghi lại trong các chương V–X, và trong bài giảng từ biệt của Ngài với các môn đồ cùng lời cầu nguyện của Ngài trong các chương XIII–XVII. Đặc điểm này của Phúc Âm được trình bày đầy đủ hơn trong các bình giải đi kèm với bản văn. Alford diễn đạt rất hay và súc tích nội dung của Phúc Âm trong một mệnh đề duy nhất: “Đấng Tạo Hóa Vĩnh Cửu là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và được tôn vinh nhờ công việc mà Ngài đã đảm nhận trong xác thịt.”
Về các phân đoạn của Phúc Âm này, Alford trích dẫn phân đoạn của Lücke là đơn giản và thỏa đáng nhất: (1) lời mở đầu I:1-18; (2) phần chính thứ nhất của Phúc Âm, 1:18–XIII:50; (3) phần chính thứ hai, XIII:1–XX:31; (4) phần phụ lục, chương XXI. Phân đoạn tổng quát của Luthardt là: (1) Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời, các chương I–IV; (2) Chúa Giê-xu và người Do Thái, V–XII; (3) Chúa Giê-xu và những người thuộc về Ngài, XIII–XX; (4) phần phụ lục, XXI. Dưới những tiêu đề chính này, ông sắp xếp các phân đoạn nhỏ với nhiều kỹ năng và chi tiết. Tuy nhiên, rất khó để xây dựng một dàn ý của Phúc Âm này dựa trên các phân đoạn được chỉ định theo chương và câu, vì lý do đơn giản là các tư tưởng và lời phán được hòa trộn và đan xen đến nỗi lập luận dưới không một tiêu đề hay phân đoạn tổng quát nào được khai thác cạn kiệt đến mức nó không nhận được thêm sự xác nhận và minh họa trong các phần khác của Phúc Âm.
Do đó, theo tôi, tốt hơn cả, cả về mặt logic lẫn thẩm mỹ, đối với độc giả, thay vì dựa vào bất kỳ bản tóm tắt trừu tượng nào
[NEEDS REVIEW: ký tự rời rạc do lỗi OCR]
hay bản tóm lược nào của Phúc Âm, là trước hết nắm lấy chủ đề lớn và chủ đạo, đó là: Chúa Giê-xu Christ, Con vĩnh cửu và nhập thể của Đức Chúa Trời, Ánh Sáng và Sự Sống của thế gian. Rồi với sự nương cậy vào sự giúp đỡ của Đấng Trợ Giúp và Đấng An Ủi đã hứa (xem Ghi chú về 14:16), hãy chậm rãi, kiên nhẫn, cẩn thận đọc toàn bộ Phúc Âm theo thứ tự, cân nhắc, sàng lọc và đối chiếu những lẽ thật và sự kiện lớn gặp thấy trước mắt mình, và cố gắng hết sức để vạch ra vị trí chân thật và tương đối của chúng đối với chủ đề trung tâm và xuyên suốt của Phúc Âm. Hãy lặp lại việc đọc toàn bộ Phúc Âm theo thứ tự này nhiều lần, cho đến khi những nét lớn in sâu không thể xóa nhòa vào tâm trí, và đạt được một đỉnh cao từ đó có thể nhìn tổng quan Phúc Âm thiêng liêng này trong nháy mắt, với các mạch tư tưởng đều hội tụ về một trung tâm chung, CHÚA GIÊ-XU, CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ĐẤNG CỨU THẾ CỦA LOÀI NGƯỜI, — hãy nói rằng, hãy bắt đầu quá trình này và thực hiện nó một cách trung tín, thì sẽ thấy nó tốt hơn nhiều so với việc dựa mù quáng vào những trợ giúp nhân tạo và các bảng mục lục, mà như đã nói trên, do chính cấu trúc và cách biên soạn của Phúc Âm, chắc chắn sẽ tỏ ra không đầy đủ và thiếu sót. Những nhận xét sau đây của Claudius, được Tholuck trích dẫn (Lời Giới Thiệu, tr. 22) rất đẹp đẽ và thích hợp, đến nỗi tôi vui lòng trích dẫn đầy đủ lời của ông: “Tôi yêu thích nhất việc đọc Giăng. Trong ông có điều gì đó thật kỳ diệu — bóng tối và đêm đen, và tia chớp nhanh xuyên qua chúng. Những đám mây mềm mại của buổi chiều, và phía sau khối mây ấy, vầng trăng tròn đầy hiện ra rõ ràng! — điều gì đó thật buồn, thật cao cả, thật đầy điềm báo, đến nỗi người ta không bao giờ chán nó. Khi tôi đọc Giăng, tôi luôn cảm thấy như tôi thấy ông trước mặt mình, đang tựa vào lòng Chúa mình tại Bữa Tiệc Ly, như thể thiên sứ của ông cầm đèn soi sáng cho tôi, và tại một số đoạn, sẽ đặt tay quanh tôi, và thì thầm điều gì đó vào tai tôi. Tôi còn xa mới hiểu hết những gì tôi đọc, nhưng thường ý tưởng của Giăng dường như lơ lửng trước mặt tôi ở đằng xa; và ngay cả khi tôi nhìn vào một nơi hoàn toàn tối tăm, tôi vẫn có linh cảm về một ý nghĩa vĩ đại và vinh hiển, mà một ngày nào đó tôi sẽ hiểu, và do đó tôi háo hức nắm bắt mọi bài giải nghĩa mới về Phúc Âm Giăng. Đúng là — hầu hết chúng chỉ làm xao động những đám mây buổi chiều, mà không bao giờ chạm đến vầng trăng phía sau chúng.” Với cùng một tinh thần, chính Tholuck nhận xét về Phúc Âm kỳ diệu này: “Sự đơn giản cao quý ở một phía, ở phía kia, bản chất lơ lửng và sự huyền nhiệm mờ ảo của câu chuyện, giọng điệu buồn thương và khao khát, cùng với ánh sáng của tình yêu thương tỏa tia run rẩy của nó trên toàn bộ, những điều này ban cho Phúc Âm một sức hấp dẫn, một tính độc đáo đặc biệt, mà ngoài các tác phẩm của Giăng, không thể tìm thấy tác phẩm nào sánh bằng.” Nguyện Phúc Âm này luôn được dân sự của Đức Chúa Trời nghiên cứu với tinh thần cầu nguyện, và với lòng sốt sắng xứng đáng để bước vào ý nghĩa đầy đủ của những lời phán vĩ đại của nó. Nguyện Đức Thánh Linh của sự sáng soi sáng tâm trí và hướng dẫn
công việc của tất cả những ai hiện nay hay sau này tìm cách giải thích phần
chân lý thiêng liêng này. Đó là một nguồn sâu thẳm, không bao giờ cạn, tuôn chảy tươi mới, từ
đó các môn đồ yêu thương và vâng lời của Đấng Christ có thể múc nước như
từ giếng của sự cứu rỗi — tức là nước hằng sống tuôn trào
trong linh hồn cho đến sự sống đời đời (Giăng 4:14; 7:37, 38; Khải Huyền 22).
[NEEDS REVIEW: dấu ngoặc kép rời rạc do lỗi OCR]
PHÚC ÂM THEO GIĂNG.
Việc giải nghĩa Phúc Âm Giăng gặp nhiều khó khăn hơn nhiều so với việc giải nghĩa các Phúc Âm khác. Điều này phát sinh không phải từ văn phong, vốn đặc biệt rõ ràng và đơn giản, mà từ chính chủ đề, có thể diễn đạt ngắn gọn trong mệnh đề hai mặt: Ngôi Lời Vĩnh Cửu đã trở nên nhập thể, và là Ánh Sáng và Sự Sống của loài người. Quanh những lẽ thật trung tâm vĩ đại này của Phúc Âm Giăng, các lẽ thật quan trọng khác xoay quanh,
như sự khước từ Đấng Christ bởi người
Do Thái, sự ứng nghiệm nơi Ngài của luật lệ nghi lễ, sự cần thiết và tính không thể giải thích được của sự tái sinh, sự hiệp nhất của tín hữu với Đấng Christ, thân thể và huyết Ngài là sự nuôi dưỡng thuộc linh của linh hồn, sự chắc chắn và tính phổ quát của sự sống lại và sự phán xét cuối cùng. Những chủ đề này và những chủ đề khác có liên hệ và phụ thuộc vào chúng, được Giăng bàn luận, đến nỗi Phúc Âm của ông không nên được xem là nhằm lấp đầy những khoảng trống trong lịch sử của Chúa chúng ta mà các tác giả Phúc Âm khác đã để lại, mà là để dạy dỗ những thực tại và
bản chất của đời sống nội tại và ẩn kín
của tín hữu, và sự hiệp nhất của linh hồn bởi đức tin với Con vĩnh cửu của Đức Chúa Trời. Những hành động bên ngoài của Chúa chúng ta là chủ đề chính của các Phúc Âm Nhất Lãm; bản chất thuộc linh và sự sống của Chúa Giê-xu — được linh hồn nắm bắt và tiếp nhận bởi đức tin, và nâng linh hồn lên đến sự tương giao và thông công với Đức Chúa Trời — cấu thành gánh nặng chính của Phúc Âm Giăng. Cả hai khía cạnh này của sứ mạng Đấng Christ đều quan trọng, thậm chí thiết yếu, cho sự hiểu biết đầy đủ và đúng đắn về mối quan hệ tồn tại giữa Ngài và linh hồn tin cậy.
Thứ tự mà hai khía cạnh này của đời sống và chức vụ Chúa chúng ta, như được tìm thấy trong các Phúc Âm, được trình bày, rất đáng chú ý. Sẽ không phù hợp với nhu cầu của Hội Thánh non trẻ, nếu Phúc Âm Giăng được viết trước
những Phúc Âm của các tác giả Phúc Âm khác. Ba Phúc Âm đầu tiên cần thiết để đáp ứng thắc mắc chung mà ở khắp mọi nơi sẽ được đặt ra, về hoàn cảnh sinh ra, đời sống, giáo lý, phép lạ, sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ. Sau khi Hội Thánh đã quen thuộc với những sự kiện lịch sử này, con đường đã được chuẩn bị để bước sâu hơn vào bản chất thuộc linh của sứ mạng Ngài, để triển khai đầy đủ và rõ ràng hơn bản chất vĩnh cửu và thiêng liêng của Ngài, và để chỉ ra chức vụ và công tác riêng của từng Ngôi trong Ba Ngôi phước hạnh, trong công việc vĩ đại của sự cứu chuộc loài người. Do đó, Phúc Âm Giăng rất thích hợp tiếp nối các Phúc Âm Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, trong đó các hành động và lời phán của Chúa chúng ta được ghi lại đặc biệt hơn.
1-18. Lời mở đầu của Phúc Âm Giăng. Vị trí được Tiến sĩ Robinson và các nhà hòa hợp Phúc Âm khác gán cho những câu mở đầu này, liên quan đến thần tính của Chúa chúng ta, là ngay sau Sự Cám Dỗ. Đối với tôi, dường như vị trí thích hợp cho lời mở đầu này phải là ngay tại phần mở đầu của Bản Hòa Hợp. Phần mà bản chất tiền hữu của Đấng Christ được bày tỏ đầy đủ như vậy, chắc chắn nhất phải đứng ở vị trí hàng đầu của các Phúc Âm, khi được sắp xếp theo thứ tự và trình tự có thể xảy ra của các sự kiện. Tuy nhiên, đây là vấn đề tương đối ít quan trọng. Lẽ thật vĩ đại về thần tính của Ngài, như được dạy ở đây, nổi bật rõ ràng, và như mặt trời chiếu sáng không chỉ Phúc Âm Giăng, nơi lẽ thật ấy được tìm thấy, mà còn các Phúc Âm khác, nơi lẽ thật này ít được mặc khải rõ ràng hơn, và phải được thu thập từ các công việc thiêng liêng của Chúa Giê-xu hơn là từ bất kỳ tuyên bố giáo lý chính thức nào,
[NEEDS REVIEW: ký tự rời rạc do lỗi OCR]
2. Cũng chính Đấng ấy đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu.
đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu. Ban đầu có Ngôi Lời,
Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.
Châm Ngôn 8:22, 28, v.v.; Cô-lô-se 1:17; 1 Giăng 1:1 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR trong bản gốc]; Khải Huyền 1:2; 19:13.
1. Câu này là bằng chứng trọng yếu về thần tính tối cao của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và do đó đã phải chịu sự phê bình nghiêm khắc hơn có lẽ bất kỳ phần nào khác trong Lời của Đức Chúa Trời. Trong giới hạn dành cho các ghi chú này, tôi không thể tham khảo rộng rãi các cách giải nghĩa khác nhau về câu này, hay sự xung đột ý kiến và những cuộc tranh luận gay gắt mà nó đã gây ra. Tôi phải bằng lòng với một trình bày ngắn gọn và đơn giản về lẽ thật mà tôi cho là được dạy ở đây, và mặc dù đó là một trong những lẽ thật cao cả nhất có thể thu hút sự chú ý của con người, nhưng nó lại nổi bật ngay trên bề mặt của đoạn văn, đến nỗi có thể nhấn mạnh mà nói rằng người chạy cũng có thể đọc được nó (Ha-ba-cúc 2:2). Giáo lý về thần tính vĩnh cửu của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dường như không thể được diễn đạt bằng những lời rõ ràng và mạnh mẽ hơn những lời được dùng ở đây; và mọi nỗ lực bác bỏ hay làm mất uy tín của nó, đều phải thất bại, chừng nào bản văn vĩ đại này còn đứng vững, như nó đang đứng, trên một nền tảng không thể lay chuyển, chống lại mọi mũi tên phê bình, hay những lời cáo buộc phi lý, mà những kẻ chống đối thần tính của Đấng Christ luôn sẵn sàng tấn công nó. Khi chúng ta xét đến vị trí nổi bật của nó trong Phúc Âm Giăng, đứng như nó đang đứng ở phía trước của phúc âm của ông, như chìa khóa lớn để hiểu đúng những lẽ thật cao cả và thuộc linh chứa đựng trong đó, chúng ta
không còn ngạc nhiên rằng những kẻ chống đối
thần tính tối cao của Con đã cố gắng bằng nhiều cách để gạt bỏ thẩm quyền của nó, bằng cách táo bạo phủ nhận tính xác thực của nó, hoặc làm suy yếu sức mạnh của nó bằng những lời phê bình chỉ là chữ nghĩa và nông cạn.
thẩm quyền của nó, nó vẫn luôn đứng vững và sẽ tiếp tục đứng vững, trong tính toàn vẹn không thể công kích được của nó, đưa ra lời tuyên bố rõ ràng và bình tĩnh
Châm Ngôn 8:30; Giăng 17:5; 1 Giăng 1:2 [NEEDS REVIEW: một phần tham chiếu bị lỗi OCR trong bản gốc]; Phi-líp 2:6; Sáng Thế Ký 1:1.
[NEEDS REVIEW: ký tự rời rạc do lỗi OCR]
về một trong những lẽ thật cao cả và huyền nhiệm nhất từng được mặc khải cho loài người, và là lẽ thật nằm ngay tại nền tảng của mọi hy vọng về sự cứu rỗi qua huyết chuộc tội của Đấng Christ.
Ban đầu, tức là vào thời điểm sáng tạo vũ trụ. So sánh Sáng Thế Ký 1:1, nơi đề cập đến cùng một thời kỳ vĩ đại ấy. Nhưng ở đây, cách diễn đạt nhất thiết có một ý nghĩa rộng lớn hơn, bao gồm toàn bộ cõi đời đời đã qua, khi chưa có hữu thể hay vật thọ tạo nào được gọi vào hiện hữu. Ngôi Lời. Các triết gia ngoại giáo thời xưa có thói quen xem Đức Chúa Trời Tối Cao dưới hai khía cạnh, một là tự tồn tại trong chính mình, và khía cạnh kia là tự phát triển chính mình bằng các hoạt động của Ngài. Đây đặc biệt là một quan niệm được ưa chuộng trong trường phái Platon. Việc sáng tạo được họ quy cho Nous hay Trí Tuệ Thiêng Liêng, mà họ đã đi xa đến mức gọi là Đức Chúa Trời Thứ Hai.
Khía cạnh hai mặt này, trong đó Tâm Trí Thiêng Liêng, trong bản chất không được tạo dựng và vô hình của nó, và sự phát triển hay biểu hiện tích cực của nó, được xem xét, cũng đã tìm thấy vị trí của nó trong các tác phẩm Do Thái, và trở thành một giáo lý được ưa chuộng của các Rabbi Do Thái. Sau khi người Do Thái trở về từ Ba-by-lôn, Kinh Thánh được dịch sang tiếng Chaldee, vì người Do Thái do cư trú lâu dài tại Chaldea, đã quên mất ngôn ngữ của chính mình. Bản dịch Chaldee này, vào khoảng thời gian Chúa Cứu Thế chúng ta giáng lâm, được dịch sang tiếng Hy Lạp. Trong số những điều kỳ lạ khác được đưa vào từ những suy đoán triết học của thời đại, có điều này, rằng mọi nơi trong
bản Hê-bơ-rơ, nơi nói rằng “Đức Chúa Trời đã hiện ra,” v.v., các dịch giả nói “Lời của Chúa đã hiện ra.” Đối lập với mọi nỗ lực nhằm công kích
thẩm quyền của nó, Giáo sư Stuart đã từng nhận xét khi tác giả nghe thấy, rằng những trường hợp như vậy
xảy ra không ít hơn 600 lần. Sự kỳ lạ này bắt nguồn từ triết học
phương Đông, vốn thấm nhuần tâm trí Do Thái sau thời kỳ lưu đày, và nhuộm màu mọi tác phẩm và suy đoán của họ.
Các Giáo phụ thời đầu đã bị ảnh hưởng không nhỏ bởi quan điểm này về Đức Chúa Trời, như một Trí Tuệ Tối Cao, hành động qua và tự phát triển chính mình bằng Ngôi Lời phát xuất từ Ngài. Họ nhận quan điểm này từ quan niệm Platon về Đức Chúa Trời, như Đấng duy trì mối quan hệ hai mặt của Theos và
Nous, Đức Chúa Trời và Trí Tuệ, đã được nhắc đến ở trên. Khi chấp nhận quan điểm này, hay ít nhất dường như tuân theo trường phái Platon bằng cách dùng những thuật ngữ này liên quan đến Đức Chúa Trời, họ hy vọng tự giới thiệu mình với các triết gia ngoại giáo, và như vậy làm một việc phục vụ thiết yếu cho sự nghiệp của Cơ Đốc giáo. Justin Martyr nói rằng Ngôi Lời đã hiện ra với loài người từ xưa, vì Đức Chúa Trời vĩ đại không thể tự biểu hiện cho loài người. Triết học này đang thịnh hành hoàn toàn vào thời Giăng viết Phúc Âm của mình. Vào phần sau của đời ông, ông đến Ê-phê-sô, và cư trú ở đó trong
nhiều năm, và không thể không quen thuộc với triết học Hy Lạp, và ảnh hưởng của nó trong việc biến đổi quan điểm giáo lý của Hội Thánh, đặc biệt liên quan đến cách thức tồn tại thiêng liêng.
Khi ấy, đó là một niềm tin phổ biến và lan rộng rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết đến qua sự biểu hiện bên ngoài của Ngài hay Ngôi Lời được bày tỏ của Ngài. Như một kết quả rất tự nhiên, Ngôi Lời này dần dần được nhân cách hóa trong cách dùng của người Hê-bơ-rơ, và đặc biệt trong các Targum Chaldee. Điều này còn được phát triển thêm trong ý tưởng về Ngôi Lời này như một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời, nhưng không phải là một nhân vị riêng biệt, quan điểm này dần dần mang hình thức của loạt các sự phát xuất Ngộ giáo hay các aeon, có sự tồn tại cá nhân thật sự, trong đó Chúa Giê-xu Christ là Aeon chính, và được sai xuống từ thiên đàng để giải cứu loài người đã hư mất khỏi quyền lực của điều ác, và khôi phục họ về ân huệ của Đức Chúa Trời tối cao.
Bấy giờ, chính liên quan đến quan niệm này về Đức Chúa Trời vô hình và tối cao, tự bày tỏ hay tự phát triển chính mình bằng
Ngôi Lời của Ngài như một sự phát xuất từ chính Ngài, quan niệm vốn được đưa vào mọi suy đoán triết học thời bấy giờ, mà Giăng đã bắt đầu Phúc Âm của mình bằng một lời công bố đơn giản và cao cả, rằng Ngôi Lời hay sự phát xuất này là một hữu thể riêng biệt, độc lập, có nhân vị, ngự từ đời đời cùng Đức Chúa Trời, và chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và tối cao. Bản văn vĩ đại này được thiết kế để bác bỏ và phá đổ mọi lý thuyết hiện hữu cho rằng Chúa Giê-xu Christ là một vị thần thấp kém được sai đến từ Đức Chúa Trời, hay Ngài là một sự phát xuất theo bất kỳ nghĩa nào, hay Ngài là Ngôi Lời hay quyền năng được nhân cách hóa của Đức Chúa Trời. Nó tuyên bố cho Ngài không gì kém hơn thần tính tối cao, đồng đời đời, đồng hiện hữu, và đồng bản thể với Đức Chúa Trời. Lời tuyên bố rõ ràng này về bản chất thiêng liêng và sự tồn tại độc lập của Ngài được đặt rất thích hợp ở đầu Phúc Âm Giăng, vì toàn bộ kế hoạch Phúc Âm bị tước mất sức mạnh và sức sống của nó, trừ khi có quan điểm đúng đắn về nhân vị và phẩm giá của Đấng Christ. Câu này cấu thành như thể là bản văn của Phúc Âm, mọi điều tiếp theo chỉ là sự triển khai và minh họa cho lẽ thật vĩ đại rằng Chúa Giê-xu là Ngôi Lời Vĩnh Cửu, Đấng đã trở nên nhập thể, và đã chịu khổ và chịu chết vì tội lỗi của thế gian.
Ngôi Lời đã ở cùng Đức Chúa Trời. Nhân vị riêng biệt của Ngôi Lời được khẳng định ở đây. Ngài không phải là một sự phát xuất đơn thuần hay thuộc tính được nhân cách hóa của Đức Chúa Trời, mà là một nhân vị riêng biệt, hằng sống, tự hữu, Đấng đã ở cùng Đức Chúa Trời trong toàn bộ cõi đời đời đã qua trong sự hiệp nhất thực chất, không thể tách rời, và không thể diễn tả được. Giới từ được dịch là “cùng” không phải là giới từ thông thường diễn đạt sự đồng hành hay liên kết với, mà là giới từ chỉ sự gần gũi nhất, tại, cùng, bên cạnh. Khi, như ở đây, nó đi kèm với tân ngữ Hy Lạp, nó biểu thị sự gắn bó hay bám chặt liên tục vào đối tượng mà mối quan hệ hiệp nhất được diễn đạt hướng về. Do đó, nó chỉ sự hiệp nhất gần gũi và không thể phá vỡ nhất, cùng với nhân vị riêng biệt và độc lập, ý tưởng thứ hai này hẳn đã bị che khuất, nếu hình thức diễn đạt là “đã ở trong Đức Chúa Trời”, tức là được bao hàm trong Đức Chúa Trời. Xem
Ghi chú về 16:27, nơi ý tưởng vĩ đại này được diễn đạt dưới hình thức, Ta đã ra từ Đức Chúa Trời, tức là từ một trạng thái hay điều kiện của sự hiệp nhất và tương giao thân mật nhất với Đức Chúa Trời.
được diễn đạt dưới hình thức, Ta đã ra từ Đức Chúa Trời, tức là từ một trạng thái hay điều kiện của sự hiệp nhất và tương giao thân mật nhất với Đức Chúa Trời.
Và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Thần tính tối cao của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được tuyên bố ở đây bằng những lời rõ ràng và không thể hiểu sai nhất. Không lời phê bình nào có thể hủy hoại hay làm suy yếu lời chứng của vài lời đơn giản này, về phẩm giá của Chúa Giê-xu Christ, và vị trí Ngài phải chiếm giữ trong quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời vĩ đại và vĩnh cửu. Alford nhận xét rằng hình thức của các lời này song song một cách chặt chẽ với “Đức Chúa Trời là thần” trong câu 24. Việc thiếu mạo từ trong nguyên bản đã bị một số nhà phê bình nắm lấy để biện minh cho bản dịch “Ngôi Lời là một vị thần.” Nhưng ngoài sự kiện ngữ pháp rằng việc bỏ mạo từ là cần thiết để đánh dấu “Đức Chúa Trời” là vị ngữ, và việc ấy không làm mất hiệu lực của việc áp dụng thuật ngữ cho Đức Chúa Trời tối cao, cũng không hơn gì trong các câu 18, 19, nơi mạo từ trong nguyên bản cũng thiếu nhưng sự ám chỉ vẫn rõ ràng đến Giê-hô-va — lời phê bình này bị bác bỏ bởi sự kiện nổi tiếng rằng người Do Thái chỉ tin vào một Đức Chúa Trời, và do đó Giăng sẽ không khẳng định điều mà ông biết là sai, rằng Ngôi Lời là một vị thần, qua đó tự cho thấy mình là người đa thần. Về cấu trúc của câu, nó phù hợp với mệnh đề trước đó, nơi nhân vị riêng biệt, và đồng thời sự hiệp nhất thiết yếu với Đức Chúa Trời, được quy cho Ngôi Lời Vĩnh Cửu. Nếu các lời trước mắt chúng ta là “và Đức Chúa Trời là Ngôi Lời”, thì hẳn đã có, như Alford nhận xét, một sự mâu thuẫn rõ ràng với lời khẳng định trước đó của ông, qua đó ông đã phân biệt giữa Đức Chúa Trời và Ngôi Lời. Ba mệnh đề của câu này có sự tương ứng rõ rệt, mệnh đề thứ nhất dạy về tính đời đời của Ngôi Lời; mệnh đề thứ hai, nhân vị của Ngài và sự đồng hành với Đức Chúa Trời; mệnh đề thứ ba, thần tính tối cao của Ngài. Các mệnh đề leo thang, hay đúng hơn được làm tròn đến mức đầy đủ hoàn toàn, đến nỗi không còn nghi ngờ gì về bản chất chân thật của Ngôi Lời. Mỗi mệnh đề dạy một lẽ thật cao cả và vinh hiển
đồng thời bác bỏ một sai lầm; mệnh đề thứ nhất bác bỏ rằng Ngôi Lời không tiền hữu đời đời, mà là một thọ tạo hay sự phát xuất từ Đức Chúa Trời; mệnh đề thứ hai bác bỏ rằng Ngôi Lời là sự biểu hiện hay phát triển của Đức Chúa Trời vô hình và vô hạn, và như vậy không có nhân vị riêng biệt; mệnh đề thứ ba bác bỏ rằng Ngôi Lời là một vị thần thứ hai hay thấp kém, một hữu thể phái sinh, và do đó phụ thuộc trong bản chất thiết yếu của mình vào Đức Chúa Trời tối cao. Tất cả những sai lầm này, dưới hình thức này hay hình thức khác, đều phổ biến khi Giăng viết Phúc Âm của mình, đều bị bác bỏ bởi các thuật ngữ của lời công bố vĩ đại và đơn giản này. Hầu như không cần nhận xét rằng từ Đức Chúa Trời, trong mệnh đề thứ hai, nhất thiết phải được ám chỉ đến Đức Chúa Cha, Đấng mà Ngôi Lời đã ngự cùng từ đời đời, trong khi trong thành phần thứ ba, nó ám chỉ đến Thần Tính hay bản chất và bản thể của Đức Chúa Trời. Tóm lại, giáo lý của đoạn văn vĩ đại này là: mệnh đề thứ nhất dạy bản chất không được tạo dựng và tiền hữu của Ngôi Lời; mệnh đề thứ hai, nhân vị riêng biệt của Ngài; mệnh đề thứ ba, thần tính tối cao của Ngài. Một khối lượng lẽ thật như vậy, và có tầm quan trọng rộng lớn và cao cả như vậy, không được cô đọng ở nơi nào khác trong một phạm vi ngắn gọn như vậy.
2. Cũng chính Đấng ấy đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu, v.v. Đây là sự lặp lại nhấn mạnh về quan điểm của mệnh đề thứ nhất và thứ hai trong câu trước. Vì tác giả sắp quy cho Ngôi Lời một công việc sáng tạo (câu 3), và trong câu 14 một sự nhập thể và cư ngụ trên đất, nên dường như thích hợp, trước sự hiệp nhất kỳ diệu này của Ngôi Lời với nhân tính, để tái khẳng định nhân vị riêng biệt và bản chất tiền hữu của Ngài. Ở đây, từ Đức Chúa Trời phải được hiểu theo nghĩa Đức Chúa Cha, như nó có trong mệnh đề thứ hai của câu 1. Cũng chính Đấng ấy; theo nghĩa đen là đấng này, tức là Ngôi Lời được nói đến trong câu trước. Tác giả dường như dự đoán một sự phản đối rằng có thể đó là một hữu thể nào khác chứ không phải Ngôi Lời Nhập Thể, Đấng đã về bản chất là một với Đức Chúa Trời. Nhưng đại từ chỉ định mạnh mẽ khẳng định rằng chính Ngôi Lời chứ không phải ai khác, là Đấng đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu.
3. Tác giả Phúc Âm bây giờ tiếp tục
3. Muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và không vật chi đã có mà không nhờ Ngài.
Thi Thiên 33:6; Cô-lô-se 1:16; câu 10; Ê-phê-sô 3:9; Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: phần cuối tham chiếu bị lỗi OCR trong bản gốc].
quy cho Đấng này, Đấng mà tác giả đã tuyên bố là đã ở cùng Đức Chúa Trời từ đời đời, và chính Ngài thật là Đức Chúa Trời, các công việc sáng tạo, nhờ đó cung cấp thêm chân lý xác nhận về thần tính tối cao của Ngài. Mọi vật ở đây có nghĩa là, không phải ý tưởng của phái Socinus về một sự sáng tạo thuộc đạo đức hay về thời kỳ Phúc Âm vốn được Đấng Cứu Thế của chúng ta khai mở và thiết lập, mà là toàn thể vũ trụ cả về đạo đức lẫn vật chất. Vũ trụ này đã được gọi vào hiện hữu bởi quyền năng sáng tạo của Lô-gô thần linh, Đấng mà trong câu đầu tiên được tuyên bố là Đức Chúa Trời. Các thế giới lấp đầy sự bao la của không gian, các mặt trời và các hệ thống của vũ trụ, vô số các trí tuệ đứng trước sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay cư ngụ trong những phần thuộc lãnh thổ của Ngài đã được chỉ định cho họ, tất cả đều là công việc của quyền năng sáng tạo toàn năng của Ngài. Đã được dựng nên; theo nghĩa đen, bắt đầu hiện hữu, đi vào hiện hữu. Động từ ở đây hàm ý không phải một nguồn gốc như kết quả của các nguyên nhân tự nhiên, hay điều được gọi là các định luật của tự nhiên, mà là điều được tạo ra bởi một tác nhân đặc biệt và hiệu quả, được tuyên bố ở đây là Lô-gô thần linh. Bản chất của chủ đề cấm chúng ta quy nó về một sự thay đổi đơn thuần từ một hình thức hiện hữu này sang một hình thức hiện hữu khác, vì ý tưởng hiển nhiên nhất là sự tạo ra hay sáng tạo vũ trụ từ hư không. Theo cùng nghĩa đó, động từ được dùng trong câu 10, Bởi Ngài. Sự trình bày theo Kinh Thánh là vũ trụ đã được Đức Chúa Trời Cha sáng tạo qua Con Ngài (Ê-phê-sô 3:9; Hê-bơ-rơ 1:2); tuy nhiên, không phải theo nghĩa khiến Con chỉ là một công cụ hay tác nhân đơn thuần. Ý tưởng dường như diễn tả một sự hiệp nhất đồng thời về mục đích trong công việc, mà có thể nói, sắc lệnh sáng tạo được ban ra bởi Đức Chúa Trời Cha, và Con thi hành sắc lệnh ấy. Sự hiệp nhất đồng thời về mục đích này trong việc gọi vũ trụ vật chất và trí tuệ vào hiện hữu, nhờ đó Đức Chúa Trời Cha được nói là đã thực hiện
4 Trong Ngài có sự sống; và sự sống là sự sáng của loài người.
Giăng 5:26; 1 Giăng 5:11 [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ hai bị OCR làm hỏng, đọc là “150.5: 11”]. Giăng 8:12; và 9:5; và 12:35, 46.
công việc sáng tạo qua Lô-
gô, không được để mất khỏi tầm nhìn trong
bản văn trước mắt chúng ta; nhưng dù vậy, cả ở đây lẫn
trong các đoạn đã trích dẫn ở trên, văn mạch
quy nó về một sự sáng tạo độc lập,
cung cấp bằng chứng cao nhất
về thần tính tối cao của Ngôi Lời. Để
Việc coi nó như dạy rằng Ngôi Lời đã thực hiện công việc sáng tạo bằng quyền năng phái sinh hay được ủy thác, sẽ tước đi của nó mọi tính thích hợp, như một bằng chứng xác nhận rằng Lô-gô, Đấng Sáng Tạo vũ trụ, là Đức Chúa Trời chân thật và tối cao. Đại từ Ngài quy về Lô-gô như một nhân vị riêng biệt, và do đó cung cấp thêm bằng chứng rằng Ngôi Lời không phải là một sự biểu hiện bên ngoài đơn thuần của Đức Chúa Trời.
Và không có Ngài, v.v. Sự quy công việc sáng tạo cho Lô-gô thần linh ở đây được lặp lại dưới một hình thức phủ định mạnh mẽ nhất. Giăng rất thường dùng cả hai hình thức trong việc diễn đạt những chân lý quan trọng và nhấn mạnh. Phần phủ định này của câu là một sự phủ nhận ý tưởng của phái Ngộ đạo về tính đời đời của vật chất. “Họ đặt vật chất, như một sự hiện hữu riêng biệt, đối lập với Đức Chúa Trời, và coi nó là nguồn gốc của sự ác; nhưng Giăng
loại trừ bất kỳ quan niệm nào như vậy.” Alford. Xem Ê-sai 45:7. Không có Ngài, tức là tách biệt hay riêng khỏi Ngài. Không một
vật nào; theo nghĩa đen, không một vật nào. Dĩ nhiên vật chất được bao gồm trong sự sáng tạo được nói đến ở đây. Không một vật nào đã được dựng nên, v.v. Bản dịch có thể là, không một vật nào hiện hữu mà lại không hiện hữu. Mọi vật trong toàn thể vũ trụ của tâm trí và vật chất mà hiện hữu, đều đã được Lô-gô đưa vào trạng thái hiện hữu đó. Ngôn ngữ không thể được tạo ra để diễn đạt với sự xác định và toàn diện lớn hơn chân lý vĩ đại này.
4. Cũng chính Ngôi Lời Đời Đời này được gán cho quyền tác giả của sự sống ở đây, vì trong Ngài có sự sống, không thể được giải thích là dạy rằng Ngôi Lời chỉ đơn thuần là một hữu thể đang sống, hay chỉ đơn thuần có nguyên lý
6 ; GIĂNG.
5 Và sự sáng soi trong; Giăng 3:19.
sự sống trong chính Ngài, điều mà, sau lời khẳng định trước đó rằng Ngài là Đức Chúa Trời và là Đấng Sáng Tạo vũ trụ, sẽ là điều tầm thường đến mức cao nhất. Ý nghĩa phải là trong Ngài có nguồn gốc của mọi sự sống, nghĩa là, trong Ngài cư ngụ quyền năng ban sự sống nhờ đó sự sống được truyền đạt cho vũ trụ các hữu thể. Điều này dĩ nhiên hàm ý rằng sự sống ở trong Ngài trong trạng thái nguyên thủy và thiết yếu của nó. Đây là một điểm còn tranh luận, liệu sự sống ở đây được hiểu theo nghĩa rộng nhất của mọi sự sống, bao gồm cả sự sống tự nhiên lẫn đạo đức; hay theo nghĩa đặc biệt hơn của sự sống thuộc linh. Tôi khó có thể nghi ngờ rằng trong khi quan điểm trước tự nó là đúng, thì ở đây sự quy chiếu duy nhất là về sự sống thuộc linh hay đạo đức. Điều này dường như được đặt ngoài mọi nghi ngờ bởi mệnh đề tiếp theo, nơi sự sống này được tuyên bố là sự sáng của loài người. Không thể có nghi vấn gì, rằng sự soi sáng hay dạy dỗ và hướng dẫn về đạo đức được nói đến ở đây (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:14). Việc quy nó về sự kiện chung và nổi tiếng, rằng trong thế giới thực vật và động vật, ánh sáng là thiết yếu cho sự sống, là một ý tưởng quá thấp kém cho luận chứng vĩ đại đang được triển khai ở đây. Định luật tự nhiên đó liên quan đến các vương quốc động vật và thực vật, có thể cung cấp một sự tương tự nhờ đó chúng ta có thể thấy sự sáng đạo đức thiết yếu như thế nào đối với sự sống thuộc linh. Nhưng ở đây nó không làm gì hơn thế. Toàn bộ văn mạch về sau cho thấy rằng với tư cách là Thầy Dạy và Đấng Ban sự sống thuộc linh, Lô-gô ở đây được tuyên bố là sự sáng của loài người. Điều này có thể cung cấp một lý do vì sao thuật ngữ Lô-gô hay Ngôi Lời, được dùng để chỉ định Nhân Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, qua và bởi Đấng mà vũ trụ đạo đức mà Ngài đã gọi vào hiện hữu, sẽ được làm quen với hữu thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời vô hình. Mạo từ được dùng trong nguyên văn với ánh sáng, và chỉ định đây là ánh sáng, tức là, ánh sáng chân thật duy nhất (xem câu 9), được ban cho loài người sở hữu. Tuy nhiên, điều này không được đặt vào cùng một
loại với việc bỏ sót
bóng tối; và bóng tối đã không hiểu được nó.
mạo từ, được nói đến trong Chú thích về câu 1. Trong niềm tin của người Do Thái chỉ có một Đức Chúa Trời, và việc thiếu mạo từ sẽ không phá hủy hay làm suy yếu giáo lý căn bản đó của đức tin Do Thái; trong khi có nhiều nguồn và hình thức của ánh sáng, và cần phải chỉ ra ánh sáng được nói đến ở đây như vốn có trong Lô-gô, là ánh sáng duy nhất xứng đáng với danh hiệu đó. Ngoài ra, mạo từ đã bị bỏ sót trong câu 1, để đánh dấu rõ ràng từ Đức Chúa Trời, như là vị ngữ, nhưng ở đây một sự bỏ sót phân biệt như vậy là không cần thiết.
5. Hiệu quả chung của sự sáng đang chiếu này đối với thế giới tối tăm nay được đưa ra xem xét. Luận chứng rằng ánh sáng đạo đức được nói đến trong câu trước, ở đây được xác nhận vượt khỏi bóng dáng của nghi ngờ. Và sự sáng. Mạo từ trong nguyên văn quy nó về ánh sáng vừa được nói đến. Soi sáng. Cùng một từ được dùng về sự chiếu sáng của mặt trời trong Khải huyền 1:16; 8:12; và về một ngọn đèn trong 1 Phi-e-rơ 1:19. Nó ở đây được dùng theo nghĩa bóng về Mặt Trời Công Chính, mà tia sáng của Ngài một mình có thể xua tan bóng tối đạo đức đang bao phủ trái đất. Bóng tối ở đây nói rõ nhất về sự ngu dốt thuộc linh và sự xa cách Đức Chúa Trời, vốn là đặc điểm của toàn thể loài người, cho đến khi được soi sáng bởi các tia sáng của chân lý thần linh. Toàn thế gian nằm trong sự gian ác (1 Giăng 5:19), và bóng tối đạo đức này dày đặc và không thể xuyên thấu đến nỗi nó không hiểu hay tiếp nhận sự sáng, và do đó không được lợi ích bởi các tia sáng của nó. Thì hiện tại được dùng ở đây về một chân lý chung hay phổ quát. Nó chỉ điều đã từng là, và sẽ tiếp tục là, sự đón nhận mà thế gian dành cho ánh sáng thiên thượng, vốn rơi xuống với sự rực rỡ và tinh khiết như vậy từ Nguồn Sáng vĩ đại. Và ở đây tương đương với tuy nhiên. Từ hiểu được, không được giải thích về một sự thấu hiểu thuộc trí tuệ vào bản chất của sự sáng hay chân lý được nói đến ở đây, mà là việc nắm lấy hay tiếp nhận nó vào tâm trí,
CHƯƠNG I. câu 5
6 Có một người được Đức Chúa Trời sai đến, tên là Giăng. 7 Người đến để làm chứng,
Ma-la-chi 3:1; Ma-thi-ơ 3:1; Lu-ca 3:2; câu 33 [NEEDS REVIEW: tham chiếu “ver. 83” bị OCR làm hỏng; có thể là câu 33].
về Sự Sáng, hầu cho mọi người nhờ người mà tin.
Công vụ 19:4,
để nắm bắt và nhận thức quyền năng của nó. Hình ảnh của từ này được xây dựng trên bóng tối như kết quả của sương mù, hay một bầu khí quyển mờ mịt, u ám, vốn sẽ không cho các tia sáng đi vào, và do đó là một bóng tối không thể xuyên thấu hơn cả bóng tối của ban đêm. Trong câu 11, sự khước từ Đấng Christ bởi người Do Thái được nói đến gần như bằng cùng những thuật ngữ, trong đó sự khước từ chân lý thần linh bởi thế gian nói chung được nói đến ở đây. Sự vô tín và tội lỗi về bản chất là một, dù được biểu hiện trong việc khước từ ánh sáng của sự mặc khải hay ánh sáng của tự nhiên. Xem Rô-ma 1:21; 2:12-16. Câu 6-17. Nhà Truyền Phúc Âm nay tiến tới nói về sự biểu hiện của Sự Sáng bởi sự nhập thể của Ngôi Lời Đời Đời, mà Giăng Báp-tít là người đi trước và là nhân chứng. Các câu 6-8 theo một cách nào đó là câu chen vào, thiết kế chung của chúng dường như là để ngăn ngừa bất kỳ sự lầm lẫn nào, có thể phát sinh liên quan đến tính cách và sứ mệnh của Giăng. Trong các câu 19-36, cùng mạch suy nghĩ này được tiếp tục, và sứ mệnh của Giăng với tư cách là người đi trước của Chúa Giê-xu, được đưa ra chú ý đầy đủ hơn. Sau sự quy chiếu ngắn gọn về Giăng trong các câu 6-8, tác giả lại quay về Ngôi Lời, như là Sự Sáng chân thật, được những người sinh bởi Đức Chúa Trời tin nhận, mặc dù không được thế gian biết đến và bị dân riêng của Ngài khước từ (các câu 9-13). Về sự vượt trội của Lô-gô Nhập Thể (câu 14), Giăng làm chứng, đồng thời công bố sự phong phú và đầy dẫy của ân điển đến qua Chúa Giê-xu Christ (các câu 15-18). 6. Có một người. Một công thức chung trong phần mở đầu của một câu chuyện. Xem Lu-ca 1:5. Từ được sai, thuộc về cấu trúc với người, chứ không thuộc về động từ đã có. Cụm từ được Đức Chúa Trời sai đến, biểu thị một người được ủy nhiệm bởi Đức Chúa Trời. Xem Ma-la-chi 3:1. Cùng cấu trúc giới từ đó theo nghĩa cao nhất và nghĩa đen nhất của nó, được dùng về sự ra đi của Chúa Giê-xu
từ Đức Chúa Trời, trong Giăng 16:27, về điều này xem Chú thích. Tên của người, v.v. Xem Lu-ca 1:18, 68. 7. Cũng người đó (tức là Giăng) đến để làm chứng, v.v. Điều này chỉ mục đích mà người đã được Đức Chúa Trời sai đến. Những lời để làm chứng, được diễn đạt đầy đủ hơn trong mệnh đề tiếp theo, để làm chứng về Sự Sáng. Điều này cho thấy vị trí và chức vụ của Giăng thấp kém như thế nào, so với Đấng Christ. Người chẳng hơn gì một sứ giả và nhân chứng của Đấng Mê-si-a; và tuy vậy, phẩm giá của Lô-gô như đã được tuyên bố trong các câu 1-5 là lớn lao đến nỗi việc làm sứ giả hay người đi trước của Ngài, là một trong những vinh dự lớn nhất có thể ban cho loài người. Hầu cho mọi người, v.v. Điều này chỉ mục đích mà người phải làm chứng về Đấng Christ, tức là, để loài người tin nơi Ngài và thừa nhận các lời tuyên bố của Ngài khi Ngài xuất hiện. Chức vụ công khai của Giăng bắt đầu vài tháng trước khi Đấng Christ đến để chịu báp-têm bởi người. Do đó, thời gian và cơ hội dồi dào đã được ban cho dân tộc, để suy ngẫm về lời chứng mà người đã đưa ra về sự đến gần của Đấng Mê-si-a. Đồng thời, khoảng thời gian giữa lời loan báo của Giăng và sự xuất hiện công khai của Chúa Giê-xu, không lớn đến nỗi cho phép sứ điệp của người bị xóa nhòa khỏi tâm trí họ. Hầu cho tin, tức là hầu cho có bằng chứng không thể nghi ngờ nhất rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a đã hứa. Trong khi quả thật là tương đối rất ít người đã vâng theo lời chứng của Giăng về Chúa Giê-xu, thì vẫn có một sự chuẩn bị chung của lòng người qua sự sốt sắng và quyền năng mà người đã công bố bổn phận ăn năn, khiến việc giảng dạy tiếp theo của Chúa Giê-xu thành công hơn nhiều, chúng ta có lý do để nghĩ, so với trường hợp khác. Sự khôn ngoan của sự sắp đặt nhờ đó Giăng phải đi trước Chúa Giê-xu và dọn đường cho chức vụ của Ngài, không phải bị công kích, vì nó đã không đưa đến sự thừa nhận Ngài của toàn thể dân chúng
8 7 GIĂNG.
8 Người không phải là Sự Sáng đó, nhưng được sai đến để làm chứng về Sự Sáng đó.
9 Ấy là Sự Sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian.
10 Ngài đã ở trong thế gian, và thế gian đã được dựng nên bởi Ngài, và thế gian đã không biết Ngài.
[NEEDS REVIEW: các tham chiếu ở đây bị OCR làm hỏng nặng, không đọc chắc được]. Câu 3; Hê-bơ-rơ 1:2 [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ hai bị OCR làm hỏng một phần].
về Chúa Giê-xu như Đấng Mê-si-a của họ. Một công việc chuẩn bị vĩ đại đã được hoàn thành, thích hợp một cách tuyệt vời với bản chất của sứ mệnh của Chúa Giê-xu, vốn là đặt nền tảng cho một vương quốc hòa bình, trong sạch, và công chính, sẽ đồng thời với lịch sử của loài người.
8. Người không phải là Sự Sáng đó, tức là Sự Sáng được nói đến trong văn mạch trước đó. Trong phạm vi riêng của mình, người tuy nhiên là “một ngọn đèn cháy và sáng” (Giăng 5:35), nhưng chỉ khi người phản chiếu ánh sáng của chân lý, như nó chiếu ra từ mặt của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đã được sai đến, v.v. Một sự lặp lại nhấn mạnh về đối tượng và mục đích của chức vụ Giăng. Động từ đã được sai đến, được các dịch giả của chúng ta cung cấp rất thích hợp. Một sự lược bỏ tương tự được tìm thấy trong Giăng 9:8; 18:18; Mác 5:28. Để làm chứng về Sự Sáng đó. Cùng những lời được dịch trong câu 7, để làm chứng về Sự Sáng.
9. Ấy là Sự Sáng thật; theo nghĩa đen, Sự Sáng, (tức là) sự thật, là Đấng mà, v.v. Sự nhấn mạnh được truyền cho từ thật, bởi việc nó được đặt như vậy sau danh từ mà nó thuộc về như một thuộc tính. Mệnh đề này giải thích vì sao chính Giăng không phải là Sự Sáng được nói đến ở đây. Người quả thật là một ánh sáng, nhưng không phải là ánh sáng thật (tức là ánh sáng nguyên thủy hay không phái sinh). Đấng soi sáng mọi người, v.v. Cấu trúc của mệnh đề này là như vậy, mà từ đến, có thể quy về người hay Đấng (tức là Sự Sáng). Sự quy chiếu trước được chấp nhận trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, nhưng nó dường như là một phần phụ thêm không cần thiết đến nỗi tôi bị thúc đẩy để ưa thích cách cấu trúc sau. Bản dịch khi đó sẽ là: đây là Sự Sáng thật, Đấng đến trong thế gian soi sáng mọi người. Alford cấu trúc và dịch: Sự Sáng thật soi sáng mọi người, đã đến trong thế gian. Nhưng đây là một cấu trúc quá gượng gạo để phù hợp với nguyên văn, và ít phù hợp hơn
với văn mạch trước hay sau so với phương pháp giải thích thông thường hơn, vốn coi tình cảm của câu, như một sự tái khẳng định nhấn mạnh rằng Đấng Christ là ánh sáng thật của nhân loại, hơn là một sự báo trước về lời tuyên bố sắp theo sau, rằng Sự Sáng được nói đến ở đây đã đến trong thế gian, hay nói cách khác, rằng Lô-gô thần linh đã trở nên nhập thể. Đấng soi sáng diễn tả một sự kiện chung, quy về quá khứ cũng như hiện tại và tương lai. Thì hiện tại được dùng trong việc phát biểu các chân lý chung hay phổ quát. Những lời mọi người, quy lời tuyên bố được đưa ra ở đây cho dân ngoại cũng như người Do Thái. Tuy nhiên, điều này không suy ra rằng mọi người đều tiếp nhận Sự Sáng đến nỗi được cứu bởi đó. Điều này bị phủ nhận một cách rõ ràng trong câu 5, nơi bóng tối hay sự ngu dốt và vô cảm đạo đức của loài người, được tuyên bố là dày đặc đến nỗi không thể xuyên thấu bởi các tia sáng của chân lý thần linh. Hữu thể và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong ánh sáng rõ ràng nhất trong lời và công việc của Ngài, và tuy vậy loài người vẫn không quan tâm đến các lời tuyên bố của Ngài về tình yêu và sự vâng lời của họ, vì, như chính Chúa của chúng ta cho chúng ta biết (Giăng 3:19), họ yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là gian ác. Về Sự Sáng được nói đến ở đây, trong khi nó phải được quy chủ yếu về sự đến cá nhân của Chúa chúng ta vào thế gian này (xem Giăng 8:12), thì nó bao gồm mọi sự biểu hiện mà, như một phần của nền kinh tế cứu chuộc, Ngài thực hiện về chính Ngài, bởi công việc, sự quan phòng, sự cai trị đạo đức, tiếng nói của lương tâm, và những điều tương tự. Xem Rô-ma 1:19, 20.
10. Ngài đã ở trong thế gian. Đại từ còn thiếu trong mệnh đề này, nhưng rất tự nhiên được cung cấp từ mệnh đề theo sau. Từ Sự Sáng, và — đại từ quy về nó trong câu —
trước, là giống trung; nhưng nay
đại từ giống đực được dùng để
11 Ngài đã đến với dân riêng của Ngài, và dân riêng của Ngài đã không tiếp nhận Ngài. Lu-ca 19:14; Công vụ 8:26 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “Ac. 8:26” có thể là Công vụ 3:26 hoặc 8:26, không đọc chắc được]; và 13:46.
Ê-sai 56:5; Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 3:26; 2 Phi-e-rơ 1:4; 1 Giăng 3:1.
chỉ nhân vị của Sự Sáng được nói đến. Ngài đã ở trong thế gian ở đây không quy về sự hiện diện quan phòng của Ngôi Lời, mà về sự hiện diện cá nhân thật sự của Ngài trong trạng thái nhập thể của Ngài. Như đã nhận xét (Chú thích về câu 9), chúng ta có thể bao gồm trong sự đến cá nhân của Chúa Giê-xu Christ, như một phần của nền kinh tế cứu chuộc nhờ đó được thiết lập, mọi sự biểu hiện của Đức Chúa Trời cho loài người bởi công việc và lời của Ngài, tuy nhiên sự nhập thể của Ngôi Lời là điều mà sự quy chiếu đặc biệt được đưa ra ở đây. Thế gian, cả trong mệnh đề này lẫn mệnh đề theo sau, quy về thế giới đã được sáng tạo, nơi cư ngụ của loài người, những người mà trong mệnh đề cuối cùng dưới cùng thuật ngữ thế gian, tức là thế giới của nhân loại, bị buộc tội ngu dốt về Đấng là Đấng Sáng Tạo của họ, và sự hiện diện nhập thể của Ngài ở giữa họ. Và thế gian (tức là và mặc dù thế gian) đã được dựng nên bởi Ngài. Xem câu 3. Mệnh đề này làm tăng thêm sự vô ơn và nổi loạn ngang ngược của thế gian, trong việc không tiếp nhận và thừa nhận Đấng Sáng Tạo của mình. Và (tức là và tuy vậy) thế gian đã không biết Ngài, tức là, đã không nhận biết và thừa nhận Ngài, như Đấng Mê-si-a hay một Đấng được Đức Chúa Trời sai đến. Thế gian trong thành phần này quy về con người, hữu thể duy nhất đã được sáng tạo trên đất được tạo thành có khả năng biết Đức Chúa Trời. Nó ở đây không, nhất thiết, quy về thế gian gian ác hay vô tín, đối lập với các tín đồ, vì không có sự đối lập nào được diễn đạt hay hàm ý, nhờ đó người công chính được chỉ định là tiếp nhận Ngôi Lời Nhập Thể, theo một cách xứng hợp với phẩm giá cao cả và sứ mệnh nhân từ của Ngài. Do đó, nó phải có nghĩa là thế giới của nhân loại, tuy nhiên, không bao hàm một cách nghiêm ngặt mọi người, đến nỗi bao gồm những người như Si-mê-ôn và An-ne và những người khác đang chờ đợi sự an ủi
của Y-sơ-ra-ên. Về sự ngu dốt được nói đến ở đây, nó không hề
có thể bào chữa được. Sự nhập thể của
Chúa Giê-xu Christ đã đi kèm với
Tập II.—1*
12 Nhưng hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ tin danh Ngài:
bằng chứng dồi dào, đến nỗi không ai có thể khước từ bằng chứng về chân lý và thực tại của nó, trừ khi bị mù lòa bởi một tấm lòng gian ác và ngang ngược.
11. Dân riêng của Ngài, tức là người Do Thái, vốn là dân riêng của Ngài. Câu này là một bước tiến so với câu trước. Ngay cả dân giao ước riêng của Ngài, vốn là sở hữu đặc biệt của Ngài, đã không tiếp nhận Ngài như Đấng Mê-si-a đã được trông đợi từ lâu và đã hứa. Tuy nhiên, sự khước từ Ngài bởi đồng bào của Ngài, không phải là phổ quát, như xuất hiện từ câu tiếp theo.
12. Có một khoảng trống nhỏ về tư tưởng giữa câu này và câu trước, mà người đọc dễ dàng lấp đầy: (tuy nhiên, một số người đã tiếp nhận và thừa nhận Ngài như Đấng Mê-si-a của họ) và hễ ai đã tiếp nhận Ngài, v.v. Quyền phép ở đây là một thuật ngữ rất toàn diện, hàm ý không chỉ quyền và đặc ân, mà còn quyền năng để đạt tới quan hệ làm con được nói đến ở đây. Quyền phép này đã được ban cho loài người bởi sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, vốn đã loại bỏ mọi trở ngại trên con đường cứu rỗi của loài người phát sinh từ một luật pháp bị vi phạm. Ý tưởng về tự do, sự cho phép, tự do lựa chọn, cũng được hàm ý trong từ này. Xem Công vụ [NEEDS REVIEW: tham chiếu Công vụ bị OCR làm hỏng, không đọc được]; Rô-ma 9:21; 1 Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW: tham chiếu 1 Cô-rinh-tô bị OCR làm hỏng một phần, không đọc chắc được]. Quyền làm con được nói đến ở đây, được bảo đảm bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó tín đồ được xưng công chính và được nhận làm con nuôi vào gia đình của Đức Chúa Trời, và được làm kẻ đồng kế tự với Đấng Christ về vinh quang sẽ được bày tỏ. Xem Rô-ma 8:14-18. Con cái Đức Chúa Trời, tức là những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật; những người đã được sinh bởi Đức Thánh Linh. Xem câu 13. Tức là cho những kẻ, v.v. Một sự mở rộng nhấn mạnh về ý tưởng chứa trong mệnh đề đầu tiên, hễ ai đã tiếp nhận Ngài. Sự tiếp nhận này được tuyên bố là một niềm tin nơi danh Ngài, tức là đức tin nơi Ngài như Đấng Cứu Chuộc nhân loại. Nguyên văn được cấu trúc đến nỗi những lời nơi danh Ngài, là đối tượng và mục đích của đức tin được nói đến.
13 Những kẻ đó đã được sinh, không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của người ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời.
14 Và Ngôi Lời đã trở nên
Giăng [NEEDS REVIEW: tham chiếu Giăng bị OCR làm hỏng]; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:23. Ma-thi-ơ 1:16, 20; Rô-ma [NEEDS REVIEW: các tham chiếu Rô-ma bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được]; 1 Ti-mô-thê 3:16,
13. Sự sinh mới, nhờ đó những người tiếp nhận Ngài trong đức tin trở nên con cái Đức Chúa Trời, ở đây được tuyên bố là tách biệt khỏi và vượt trên mọi điều kiện, liên minh, hay dòng dõi của loài người. Do đó, ngay cả người Do Thái, hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham, cũng không thể có bất kỳ lời tuyên bố hay danh hiệu nào đối với sự nhận làm con nuôi thiên thượng này, trừ khi người được sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thì trong đã được sinh, không giới hạn lời loan báo này cho những người đã tiếp nhận Đấng Christ trong khi Ngài còn ở trên đất, mà bao gồm mọi người trong mọi thời đại sẽ tin danh Ngài. Không phải bởi huyết, tức là không phải nhờ dòng dõi tự nhiên, như chẳng hạn, vì họ là hậu duệ của Áp-ra-ham. Nguyên văn có số nhiều huyết, nhưng điều này không nên gây khó khăn cho bất kỳ ai, vì huyết theo nghĩa đen rõ ràng nhất là ngoài vấn đề, sự quy chiếu là về dòng dõi hay huyết thống tổ tiên, vốn được đặt ở số nhiều để phù hợp với số nhiều họ, trong câu trước. Webster và Wilkinson quy số nhiều huyết, về thành ngữ Hê-bơ-rơ, và trích Ê-xê-chi-ên 16:6, 9, nhưng các trường hợp khó có thể song song, và lời giải thích tôi đã đưa ra dường như tự nhiên và thích hợp nhất. Ý muốn của xác thịt, tức là dục vọng xác thịt hay sự sinh sản tự nhiên. Người ta trong mệnh đề tiếp theo, được nhiều nhà phê bình nghĩ là quy về sự nhận làm con nuôi của loài người. Nhưng tốt hơn là coi nó như một cách diễn đạt tóm tắt về các thuật ngữ trước, huyết và xác thịt là những thứ mà con người được tạo thành. Ý nghĩa khi đó có thể được diễn giải: “không phải bởi dòng dõi từ Áp-ra-ham hay bất kỳ tổ tiên nổi tiếng nào; cũng không phải nhờ bất kỳ quan hệ cha mẹ trần thế nào; [nói tóm lại] không phải từ bất kỳ hành động hay ý chí nào của loài người.” Có một cách giải thích khác mà một số người có thể coi là đáng ưa thích hơn, vốn không tìm kiếm sự khác biệt thiết yếu nào trong
ý muốn của
xác thịt, và ở giữa chúng ta, (và chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con một của Đức Chúa Cha,) đầy ân điển và lẽ thật.
Rô-ma 1:3; Ga-la-ti 4:4. Hê-bơ-rơ 2:11, 14, 16, 17. Ê-sai 40:5; Ma-thi-ơ 17:2; Giăng 2:11; và 11:40; 2 Phi-e-rơ 1 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “2 Pent 1 wu” bị hỏng một phần]; Cô-lô-se 1:19; và 2:3, 9.
hai mệnh đề cuối, mà coi chúng như một cách nói giảm nhấn mạnh về phương thức dòng dõi tự nhiên bởi sự sinh sản, đối lập với sự sinh thuộc linh của những người được nhận làm con nuôi vào gia đình của Đức Chúa Trời. Đó là lời giải thích được Bloomfield và những người khác đưa ra cho đoạn văn. Một phương pháp giải thích thứ ba đáng được nhắc đến, vốn coi mệnh đề đầu tiên như quy về việc làm con bởi hôn nhân hợp pháp; mệnh đề thứ hai, về việc làm con bởi vợ lẽ; mệnh đề thứ ba, về việc làm con bởi sự nhận làm con nuôi. Điều này sẽ bao gồm mọi giai đoạn của dòng dõi loài người. Nhưng một sự phân chia và sắp xếp như vậy quá tỉ mỉ và gượng gạo để giành được sự đồng ý của chúng ta. Câu văn này từ trước đến nay vẫn được coi là rất khó giải thích từ bản chất của các thuật ngữ được dùng, và tôi không thể tự dối mình rằng tôi đã có thể làm sáng tỏ nhiều về nó. Lời giải thích mà tôi đã đưa ra, dường như là ít vướng mắc khó khăn nhất.
14. Trong tiến trình luận chứng của mình liên quan đến thần tính và chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, Nhà Truyền Phúc Âm nay đã đến điểm mà ông bày tỏ chân lý vĩ đại và kỳ diệu về Sự Nhập Thể của Ngôi Lời Đời Đời. Bản văn vĩ đại này song song và ngang hàng với câu 1, trong đó thần tính tối cao của Ngôi Lời được tuyên bố. Ở đây nhân tính hoàn toàn và trọn vẹn của Ngài được bày tỏ, một chân lý cao siêu và huyền nhiệm như chân lý liên quan đến thần tính của Ngài, và có tầm quan trọng ngang bằng trong chương trình vĩ đại về sự cứu chuộc của loài người. Việc phủ nhận trước bản văn này rằng Chúa Giê-xu Christ có một linh hồn loài người, là một tà thuyết lớn lao và gây chết chóc cho mọi quan niệm đúng đắn về đối tượng của sứ mệnh của Ngài đến thế gian này, như việc phủ nhận thần tính tối cao của Ngài. Quả thật, điều này bao hàm điều kia. Xem Chú thích về Giăng 5:27.
Sự nhập thể của Ngôi Lời đã được ám chỉ trong câu 10, nhưng ở đây được tái khẳng định bằng những thuật ngữ rõ ràng và minh bạch nhất. Ở đó, sự đến của Ngài vào thế gian chỉ đơn thuần được tuyên bố; ở đây chúng ta được cho biết rằng Ngài đã mang lấy một thân thể loài người, và ở giữa loài người, và đã được những người mà Ngài ở giữa nhìn thấy, và đặc biệt bởi các sứ đồ là những người được đặc ân trên núi Hóa Hình để chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài. Ngôi Lời là sự nhắc lại danh hiệu được ban cho Nhân Vị thần linh này trong câu 1. Ở đó, thần tính tối cao, cá nhân, không phái sinh của Ngài đã được khẳng định một cách rõ ràng. Ở đây, sự nhập thể của Ngôi Lời này được tuyên bố bằng những thuật ngữ không kém phần rõ ràng và đơn giản. Câu này rất có thể đã theo sau câu 1, nhưng tác giả trong việc quy quyền năng sáng tạo cho Ngài trong câu 3, hơi chệch khỏi mạch suy nghĩ trực tiếp, và bàn luận về quyền năng ban sự sống và soi sáng của Ngài. Động từ đã trở nên, sẽ được dịch thích hợp hơn là đã trở thành, vì một sự thay đổi hay chuyển đổi từ trạng thái này sang trạng thái khác là tất cả những gì được dự định chỉ định. Đó là một động từ khác với động từ được dùng trong câu 1, vốn chỉ đơn thuần là động từ chỉ sự hiện hữu, đã có. Từ xác thịt, được dùng theo nghĩa bóng ở đây cho con người, và chỉ thân thể và bản tính loài người của Đấng Christ đối lập với Lô-gô thần linh, mà sự nhập thể được khẳng định; nhưng không ai có thể ngớ ngẩn đến nỗi cho rằng Ngôi Lời Đời Đời đã trở nên thay đổi về bản chất thành một con người. Ý tưởng chân thật về sự nhập thể được diễn đạt trong Cô-lô-se 2:9, “Vì trong Ngài có hết thảy sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ngự trong thân thể.” Có một sự hiệp nhất của thần tính với nhân tính như vậy, mà Ngôi Lời Nhập Thể thật là Đức Chúa Trời và thật là con người, có hai bản tính riêng biệt và hoàn toàn hiệp nhất một cách không thể diễn tả trong một nhân vị. Chân lý cao siêu này không thể được diễn đạt bằng những thuật ngữ rõ ràng hơn, so với trong câu này xét cùng với câu 1, vốn tuyên bố thần tính tối cao của Lô-gô được khẳng định ở đây là đã trở nên nhập thể và đã ở giữa loài người. Giăng dường như đã có sự quy chiếu trong lời tuyên bố này đến phái Docetae [NEEDS REVIEW: tên phái bị OCR đọc là “Docetw”], những người duy trì rằng sự kết nối của Lô-gô với thân thể loài người, không phải là một thực tại mà chỉ là
một vẻ bề ngoài. Ông chống lại sai lầm này không chỉ ở đây, mà còn trong thư thứ nhất của ông (1 Giăng 1:1, 2; 4:2, 3), bằng một lời tuyên bố đơn giản và không mơ hồ, rằng Ngôi Lời thật sự đã trở nên xác thịt — một trong những thuật ngữ mạnh mẽ nhất có thể được dùng cho một sự hiện hữu thuộc thân thể thật sự — và đã ở trên đất, và đã được ông và các sứ đồ đồng bạn của ông nhìn thấy. Động từ đã ở, theo nghĩa đen là đã tạm trú, đã dựng trại, và minh họa một cách đẹp đẽ sự kiện rằng thiên đàng là nơi cư ngụ đặc biệt và thường trực của Ngài, và thế gian này chỉ là nơi tạm trú của Ngài cho mục đích đặc biệt của sứ mệnh Ngài. Mệnh đề này cung cấp thêm bằng chứng rằng sự nhập thể của Ngôi Lời là thật, và rằng Chúa Giê-xu Christ trong một thân thể chân thật và xác thực đã sống trên đất. Từ chúng ta, không được giới hạn cho các sứ đồ và những người theo Đấng Christ, mà cho toàn thể nhân loại được nói đến một cách chung trong từ xác thịt.
Và chúng ta đã thấy, v.v. Điều này được đưa vào để cho thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Lời Nhập Thể, là hơn một con người đơn thuần, và được nối kết một cách hợp lý với văn mạch trước đó, như một bằng chứng xác nhận về bản tính thần linh cao hơn của Ngài. Trong những lời chúng ta đã thấy, bản chất của lời khẳng định giới hạn đại từ cho các sứ đồ và môn đồ là những người ở trong đoàn của Chúa Giê-xu. Động từ được dịch là đã thấy, biểu thị việc nhìn bằng mắt, việc nhìn một cách rõ ràng, đối lập với việc nhận thức một điều gì đó về mặt tinh thần, hay hình thành hình ảnh của nó trong trí tưởng tượng. Động từ có nhiều sự nhấn mạnh tích cực tương tự, như cách diễn đạt thông thường của chúng ta, tôi đã thấy Ngài bằng chính mắt tôi, để chỉ kiến thức cá nhân thu được bởi chính thị giác của mình. Vinh hiển của Ngài. Tác giả đưa ra lời chứng của mình như một nhân chứng mắt thấy về các phép lạ, lời dạy, và đặc biệt về vinh hiển của Ngài trên núi Hóa Hình. Vinh hiển như của Con một của Đức Chúa Cha, được đưa vào để cho thấy sự dư dật vinh hiển bao quanh Chúa Giê-xu Christ, Đấng được tuyên bố là Ngôi Lời Nhập Thể. Những lời vinh hiển như, tương đương với chính vinh hiển, và nhìn lại sự bình đẳng của Ngôi Lời Thần Linh với Đức Chúa Trời Tối Cao vốn được tuyên bố trong câu 1. Đấng duy nhất
được sinh ra bởi Đức Chúa Cha được giải thích bởi
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR “ee iy” không đọc được, có thể là phần còn lại của một tham chiếu bị hỏng].
15 Giăng đã làm chứng về Ngài, và kêu lên rằng: Nầy là Đấng mà ta đã nói rằng: Đấng
Câu 32; Giăng 3:32; và 5:33 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “Ver. 82; ch. 8: 82” bị hỏng một phần, các số chương có thể đã bị đọc sai].
những đoạn như Lu-ca 1:15; Thi thiên 2:7; Công vụ [NEEDS REVIEW: tham chiếu Công vụ bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được]; xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:19. Đầy ân điển, v.v. Dấu ngoặc đơn, được tìm thấy trong bản dịch thông thường của chúng ta, sẽ quy mệnh đề này về Ngôi Lời trong thành phần đầu tiên của câu. Nhưng tốt hơn là bỏ dấu ngoặc đơn, và quy những lời đầy ân điển, về đại từ của Ngài, sự hòa hợp trong nguyên văn được dựa trên ý nghĩa hàm ý, hơn là trên sự thỏa thuận ngữ pháp nghiêm ngặt. Ý nghĩa chung vẫn giữ nguyên, nhưng sự vụng về của câu, như nó đứng trong bản dịch của chúng ta, với một dấu ngoặc đơn dài giữa danh từ và tính từ của nó, nhờ đó được loại bỏ. Ân điển và lẽ thật thường được giải thích như tương đương với lẽ thật đầy ân điển, nhưng tôi thích đề nghị của Alford, rằng hai từ này nêu ra hai mặt của sự biểu hiện thần linh trong Đấng Christ; ân điển, như kết quả của tình yêu đối với nhân loại; lẽ thật, như sự hiệp nhất, trong sạch, và ánh sáng của chính bản tính Ngài. Webster và Wilkinson hiểu chúng theo nghĩa ân điển, hay ơn thần linh trong sự tha thứ và cứu rỗi, và lẽ thật, trong sự mặc khải đầy đủ và trọn vẹn về Đức Chúa Trời như được giải thích trong câu 18.
Câu 15-18. Giăng Báp-tít nay lại được đưa ra như cung cấp lời chứng đồng thời với tác giả của Phúc Âm, về bản tính của Chúa Giê-xu Christ. Sự quy chiếu này về lời chứng của Giăng do đó liên kết chặt chẽ về tư tưởng với câu trước. Ở đó, người ta đã nói rằng Ngôi Lời, được tuyên bố trong câu 1 là đã ở trong ban đầu cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, đã trở nên xác thịt và đã được những người mà Ngài ở giữa trên đất nhìn thấy. Ở đây, Giăng Báp-tít được trình bày, như tuyên bố bằng những thuật ngữ rõ ràng và tích cực nhất bản tính tiền hữu của Chúa Giê-xu Christ. Nhà Truyền Phúc Âm sau đó tiếp tục trong các câu 16-18 lời chứng của chính mình về ân điển và phẩm giá cao cả của Đấng Christ, mở rộng và xác nhận tình cảm của câu 14.
đến sau ta, được tôn cao hơn ta; vì Ngài đã có trước ta.
Ma-thi-ơ 3:11; Mác 1:7; Lu-ca 3:16; câu 27, 30; Giăng 3:31. Giăng 8:58; Cô-lô-se 1:17.
Như vậy, những câu này tiếp tục trong một chuỗi tư tưởng không gián đoạn, luận chứng về phẩm giá và ân điển hạ mình của Chúa Giê-xu Christ, như được chứng minh một mặt, bởi thần tính tối cao của Ngài, và mặt khác, bởi việc Ngài trở nên xác thịt và ở trên đất giữa con cái loài người.
15. Đã làm chứng; theo nghĩa đen là làm chứng, thì hiện tại thường được dùng thay cho thì quá khứ, khi điều được nói đến được xác thực tốt và nổi tiếng chung. Đã kêu lên, tức là đã công bố công khai. Về Đấng mà ta đã nói. Sự quy chiếu được đưa ra về những lời Giăng đã nói, trước khi người thấy Chúa Giê-xu đến gần người để chịu báp-têm. Xem Ma-thi-ơ 3:11; Mác 1:7; Lu-ca 3:16. Nay khi Ngài đến gần để nhận báp-têm (Ma-thi-ơ 3:13; Mác 1:9), Giăng chỉ Ngài ra như Đấng mà người trước đó đã làm chứng cao cả như vậy. Đấng đến sau ta, v.v. Đây là những lời trong lời chứng trước đó của Giăng. Đến sau ta, tức là sự xuất hiện chính thức của Ngài tiếp sau sự xuất hiện của Giăng. Được tôn cao (theo nghĩa đen là đã trở thành) hơn ta, tức là đã được nâng lên làm bề trên của ta về phẩm giá. Vì Ngài đã có trước ta quy về bản tính tiền hữu của Đấng Christ, và cung cấp lý do vì sao Chúa Giê-xu, mặc dù trẻ hơn Giăng, vẫn là bề trên của người. Động từ trong nguyên văn quy về một trạng thái hiện hữu cố định và thường trực, chứ không phải về trạng thái mà Đấng Christ đã bước vào, vốn được diễn đạt bởi một động từ khác trong mệnh đề trước. Việc dùng hai động từ, là và trở thành, trong những ý nghĩa riêng biệt của chúng, được quan sát tốt trong những câu này, động từ thứ nhất được dùng về trạng thái tiền hữu và không thay đổi của Chúa chúng ta như Lô-gô tối cao; động từ thứ hai, về việc Ngài trở nên nhập thể và ở giữa loài người. Trước ta theo nghĩa đen là trước nhất so với ta, dạng so sánh nhất được dùng thay cho dạng so sánh hơn, khi nó được dự định diễn đạt một mức độ rất cao của
16 Và bởi sự đầy dẫy của Ngài, chúng ta thảy đều đã nhận lãnh, và ân điển chồng ân điển.
Cô-lô-se 1:19; và 2:9, 10 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “& 2: 9, 0” bị hỏng một phần].
17 Vì luật pháp đã được ban cho bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ.
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1, v.v.; Phục truyền 4:44; và 5:1; và 35:4 [NEEDS REVIEW: tham chiếu Phục truyền cuối bị OCR đọc là “85: 4”, có thể sai chương]. Rô-ma 3:24; và 5:21; và 6:14, Giăng 8:32; và 14:6.
sự vượt trội phát sinh từ một sự so sánh. Xem Chú thích về Giăng 15:18.
16. Ở đây, Nhà Truyền Phúc Âm tiếp tục chủ đề bằng chính lời của mình. Rất không tự nhiên khi coi những lời này như lời của Giăng Báp-tít, người chỉ được trích dẫn liên quan đến điều người đã nói về sự vượt trội và tiền hữu của Chúa Giê-xu, trước khi Ngài đến với người để chịu báp-têm. Bởi sự đầy dẫy của Ngài, tức là sự đầy dẫy của các sự trọn vẹn thần linh của Ngài, hay của hữu thể và bản chất Ngài. Sự quy chiếu có lẽ được đưa ra về những lời đầy ân điển và lẽ thật, trong câu 14. Từ sự đầy dẫy ân điển và lẽ thật đó cư ngụ trong Ngài, như nguồn của mọi điều tốt, các tín đồ được cung cấp với mức độ ngày càng tăng mọi ân tứ và ân điển, vốn làm cho họ giống Chúa Giê-xu Christ như con cái của tình yêu Ngài. Chúng ta thảy đều đã nhận lãnh. Việc dùng số nhiều cho thấy rằng đây không phải là lời của Giăng Báp-tít như một số người cho là vậy. Chúng ta thảy quy về các tín đồ trên thế gian khi Giăng viết Phúc Âm của mình, và theo hàm ý cho mọi người trong mọi thời đại của Hội Thánh, là những người theo Đấng Christ thật. Và (tức là thậm chí hay đặc biệt) ân điển chồng ân điển, tức là ân điển trên ân điển; những sự gia tăng liên tục của ân điển, hay sự dồi dào của ân điển. Winer giải thích giới từ ở đây được dịch là chồng như sau: “Ân điển đối diện với, với mức độ bằng nhau với ân điển; một phần ân điển tiếp theo thay cho phần đã đi trước — và do đó ân điển, không gián đoạn, không ngừng được đổi mới.” Webster và Wilkinson dịch, “Ân điển thay cho ân điển, một ân điển lớn hơn thay cho ân điển nhỏ hơn, cao hơn thay cho thấp hơn, như khi một người đạt được các cấp bậc liên tiếp.” Không có sự khác biệt thiết yếu nào giữa hai cách giải thích này. Một số người sai lầm quy điều này về hai thời kỳ, Môi-se và Cơ Đốc, cả hai đều được thành lập trên ân điển, nhưng thời kỳ sau về mặt này vượt xa thời kỳ trước. Tuy nhiên, điều này,
là gượng gạo và không phù hợp với mạch
suy nghĩ chung. Không có sự so sánh nào, dù được diễn đạt hay hàm ý, giữa các thời kỳ Môi-se và Cơ Đốc trong câu này, mà sự so sánh đó được đưa vào trong câu tiếp theo. Ý tưởng đơn giản là sự đầy dẫy không cạn kiệt của ân điển và lẽ thật vốn ngự trong Chúa Giê-xu Christ, và sự ban phát hào phóng những phước lành này cho mọi tín đồ thật. Ngoài sự phản đối chung này đối với cách giải thích như vậy, một luận chứng đặc biệt có thể được đưa ra về những người được quy chiếu bởi chúng ta, nhiều người trong số họ đã từng là dân ngoại, và do đó chưa bao giờ theo bất kỳ nghĩa nào ở dưới thời kỳ Môi-se, và đã nhận hay hưởng các điều khoản đầy ân điển của nó. Thời kỳ đó cũng không được nói đến như một thời kỳ của ân điển, mà trong Tân Ước, đặc biệt trong các Thư tín Phao-lô, được đối chiếu với Phúc Âm, như một thời kỳ của luật pháp mang lại sự định tội và sự chết. Xem Hê-bơ-rơ 10:31 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “Heb. 1031+” bị hỏng một phần]; Công vụ 13:19 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “Acts 13.195” bị hỏng một phần]; Rô-ma 3:20; 4:15; 5:13; 7:5, 6 [NEEDS REVIEW: chuỗi tham chiếu Rô-ma bị OCR làm hỏng nặng, các số câu không đọc chắc được]; Ga-la-ti 2:16, 21. Sự đối chiếu này giữa đòi hỏi nghiêm khắc và không thể lay chuyển của luật pháp và các điều khoản thương xót của Phúc Âm, được đưa ra một cách rõ ràng trong câu 17, nơi ân điển và lẽ thật được nói là đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ, trong khi tất cả những gì đến từ Môi-se chỉ đơn thuần là luật pháp. Câu 17 do đó rõ ràng nhất là một bằng chứng hay minh họa về điều được khẳng định trong câu 16, và cho thấy rằng không có sự quy chiếu nào trong những lời ân điển chồng ân điển, được đưa ra về luật pháp.
17. Câu này, như vừa được nhận xét, dùng để xác nhận và minh họa lời khẳng định trước đó, rằng nguồn của mọi ân điển và lẽ thật là trong Chúa Giê-xu Christ. Môi-se, người đã được làm trung gian chính giữa Đức Chúa Trời và loài người trong thời kỳ cũ, và do đó là người nổi bật nhất trong tất cả các thánh và tiên tri cổ xưa, chỉ đơn thuần là một người ban luật pháp, và không thể đưa ra bất kỳ lời đề nghị hòa bình và tha thứ nào cho những người phạm tội vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng đó là
14.
18 Chẳng có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ; Con một của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20; Phục truyền 4:12; Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 11:
22; Giăng 6:46; 1 Ti-mô-thê 1:17; và 6:16; 1 Giăng 4:12, 20.
phận sự của Chúa Giê-xu Christ là đưa vào một thời kỳ của tình yêu và ân điển, và mở rộng sự tha thứ tự do và không giới hạn nhất cho mọi người tin nơi Ngài như Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của loài người. Giới từ bởi, trong mệnh đề đầu tiên quy về tác nhân hay công cụ; trong mệnh đề thứ hai, về Đấng Christ như nguyên nhân hiệu quả. Ân điển và lẽ thật đã đến từ Chúa Giê-xu như từ nguồn gốc nguyên thủy của nó, vì trong Ngài ngự sự đầy dẫy thần linh; nhưng luật pháp đã được công bố qua tác nhân của Môi-se. Điều này được quy chiếu bởi đã được ban cho, vốn cũng trình bày điều có giới hạn và ranh giới; trong khi đó, ân điển và lẽ thật đã đến với mức độ không giới hạn, vì xuất phát từ sự đầy dẫy của Chúa Giê-xu Christ. Vì Môi-se đã hành động dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo thần linh khi ông ban luật pháp, sự vượt trội được tuyên bố ở đây cho điều đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ, chỉ có thể được biện minh bởi chân lý của điều được khẳng định trong câu 14, rằng Ngài là Ngôi Lời Nhập Thể, và do đó trong bản tính và hữu thể của Ngài vượt trội vô cùng so với Môi-se, người chỉ là một tác nhân phụ thuộc trong việc công bố luật pháp. Sự vượt trội tương đối của Đấng Christ ở đây được chứng minh và minh họa, bởi sự xuất sắc vượt trội của các ân tứ ân điển, vốn đã được ban cho loài người trong và qua Ngài. Như vậy, luận chứng về phẩm giá cao cả và sứ mệnh của Ngài là hai mặt, từ bản tính thần linh tiền hữu của Ngài, và những phước lành phong phú và thiên thượng được ban qua Sự Nhập Thể của Ngài cho loài người. Như vậy, câu này được nối kết chặt chẽ với mệnh đề vĩ đại mà Lời Mở Đầu của Phúc Âm Giăng này được thiết kế để chứng minh và minh họa, rằng Ngôi Lời Đời Đời, vốn là Đức Chúa Trời Tối Cao, đã trở nên nhập thể; và rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng mà trong Ngài cư ngụ sự đầy dẫy của ân điển và tình yêu thần linh, mà mọi người tin nơi Ngài đều là người dự phần.
18. Cùng tư tưởng chung đó được
ở trong lòng Đức Chúa Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài ra.
Câu 14; Giăng 3:16, 18; 1 Giăng 4:9.
tiếp tục trong câu này. Môi-se chỉ có thể tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, như nó đã được tỏ ra cho ông; nhưng Con một, trong sự hiệp nhất đời đời và không thể diễn tả của Ngài với Đức Chúa Cha, có trong chính Ngài mọi kiến thức cần thiết cho một sự biểu hiện đầy đủ và trọn vẹn về Ngài. Không ai, ngay cả Môi-se cũng không. Đã thấy Đức Chúa Trời, tức là đã thấy Thần Tính như vậy trong vinh hiển thiết yếu và không thể truyền đạt của Ngài. Môi-se đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời như nó đã được bày tỏ một cách khách quan cho thị giác của ông, nhưng ông không có sự trực giác và kiến thức trọn vẹn về bản chất và các sự trọn vẹn thần linh, được tuyên bố ở đây là chỉ Con mới sở hữu. Dường như thích hợp để nhận xét ở đây, rằng sự hiện ra thần linh hay sự xuất hiện thần linh trong Cựu Ước, chắc chắn nhất là của Ngôi Lời Đời Đời, Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va hay Thiên Sứ của Chúa. Xem Ê-sai 6:1-4 so sánh với Giăng 12:41. Điều này khiến lời tuyên bố trở nên đúng theo nghĩa đen, rằng không ai đã thấy Đức Chúa Trời (tức là Đức Chúa Cha, hay Đức Chúa Trời như vậy) bao giờ. Chúa Giê-xu Christ là sự biểu hiện duy nhất của Đức Chúa Trời, Thần Tính ở trong Ngài bị che phủ hay phác họa đến nỗi mắt loài người có thể nhìn thấy vinh hiển đã được biểu hiện, vốn nếu không sẽ không thể chịu đựng được đối với thị giác của người phàm. Việc điều tương tự có đúng đến mức nào đối với các trí tuệ thiên sứ đã được Chúa Giê-xu Christ sáng tạo (Ê-phê-sô 3:9; Cô-lô-se 1:16), chúng ta không có phương tiện nào để biết; nhưng việc nó đúng, ít nhất ở một mức độ nào đó, dường như khá có thể xảy ra từ Ê-sai 6:2, nơi các sê-ra-phim được trình bày là che mặt mình trước mặt Đức Giê-hô-va, như thể không thể chịu đựng vinh hiển quá mức của sự hiện diện Ngài, vinh hiển đó được Giăng (12:41) tuyên bố là vinh hiển của chính Chúa Giê-xu. Có thể Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mặc Khải Đức Chúa Trời, không chỉ cho thế gian này, mà còn cho toàn thể vũ trụ trí tuệ được gọi vào hiện hữu bởi lời sáng tạo của Ngài. Xem Ê-phê-sô 3:10.
Trong lòng Đức Chúa Cha, chỉ sự thông công và tình yêu thân mật đang tồn tại
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR “Se etre” không đọc được].
19 Và nầy là lời chứng của Giăng, khi người Do Thái sai [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “f Ch. 5: 88” bị hỏng, không đọc chắc được].
———
các thầy tế lễ và người Lê-vi từ Giê-ru-sa-lem, để hỏi người rằng: Ngươi là ai?
giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và là một sự lặp lại đa dạng của cách diễn đạt Ngôi Lời đã ở cùng Đức Chúa Trời, trong câu 1. Olshausen đưa ra điều này như một bằng chứng, rằng cách diễn đạt Con một, không thể quy về sự nhập thể của Ngôi Lời (xem Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 28:19), mà phải được hiểu về sự hiện hữu đời đời của Con cùng Đức Chúa Cha. Nhưng những lời trong lòng Đức Chúa Cha, không dựa trên ý tưởng về một đứa trẻ được giữ trong vòng tay của cha, mà dựa trên ý tưởng về cái ôm trìu mến, hay việc kéo một người bạn vào lòng với vòng tay ôm quanh, từ đó bắt nguồn thuật ngữ bạn tâm giao, diễn tả tình bạn và sự gắn bó mạnh mẽ nhất. Xem Từ điển của Robinson, Mục Kolpos. Ý tưởng này cũng được chỉ ra bởi giới từ, vốn không phải là trong mà là vào, và phù hợp với cách dùng giới từ trong mệnh đề thứ hai của câu 1, về điều này xem Chú thích. Cùng ý tưởng về nhân vị độc lập được dạy trong cả hai đoạn, ngoại trừ từ lòng, làm nổi bật đầy đủ hơn sự hiệp nhất yêu thương giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, so với trong câu 1, nơi thần tính thiết yếu và tối cao của Lô-gô là điều được dạy một cách đặc biệt. Winer quy giới từ về một người đã được đặt lên lòng và tiếp tục ở đó. Webster và Wilkinson suy ra hình ảnh từ phong tục cổ xưa là ngả mình khi ăn, nơi vinh dự và tình cảm thuộc về chỗ trong lòng hay trước mặt người chính ngả mình tại bàn. (Xem Giăng 13:23, 25.) Nhưng điều này đối với tôi dường như ít tự nhiên hơn, so với việc đặt cách diễn đạt trên ý tưởng ôm một người bạn với vòng tay ôm quanh người, và do đó kéo người vào lòng. Ý tưởng về sự nghỉ ngơi trong lòng như vậy, như một trẻ thơ hưởng khi được ấp ủ trong vòng tay mẹ, quá thô thiển để xứng đáng được xem xét dù chỉ một lúc. Chỉ cần chúng ta biết rằng, đoạn văn dạy sự hiệp nhất thiết yếu và không thể tách rời của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và chúng ta nên gạt khỏi tâm trí mọi
sự tương tự và lời giải thích về phương thức của sự hiệp nhất không thể diễn tả này, rút ra từ các hình thức và cách diễn đạt của tình yêu loài người, vì mọi mưu chước của lý trí để hiểu hay minh họa mối quan hệ với nhau của các Nhân Vị thần linh của Đức Chúa Trời, sẽ mãi mãi vô ích, nếu chúng không có xu hướng dẫn đến những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời.
Đã bày tỏ Ngài ra. Đại từ Ngài, được các dịch giả của chúng ta cung cấp một cách đúng đắn. Nhưng sự quy chiếu được đưa ra không nhiều về các thuộc tính của Đức Chúa Trời nói chung, vì những điều này đã được bày tỏ trong Cựu Ước, mà về lòng nhân từ và tình yêu hạ mình của Đức Chúa Cha trong việc sai Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ vào thế gian (xem Giăng 3:16; 1 Giăng 3:1 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “83:16; 1 John 3; 1” bị hỏng một phần]), để ban các phước lành của ân điển và sự cứu rỗi cho loài người. Điều này không loại trừ ý tưởng, rằng đối với Con, như Đấng Mặc Khải, chúng ta mang ơn về mọi bản ghi chép được thần cảm về hữu thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong Kinh Thánh Cựu Ước. Nhưng ý tưởng đặc biệt ở đây là những sự biểu hiện đặc biệt hơn và vinh hiển hơn về tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã được thực hiện qua Chúa Giê-xu Christ, trong sự đến cá nhân và chức vụ của Ngài trên đất. Câu này nối kết tình yêu của Chúa Giê-xu Christ với tình yêu cũng được Đức Chúa Cha cảm nhận, và được Ngài biểu hiện trong sự ban tặng Con yêu dấu của Ngài.
Giáo sư Stuart nghĩ rằng sự mặc khải Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, được nói đến ở đây, là giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà chúng ta mang ơn về ánh sáng tràn ngập của Tân Ước, ánh sáng đó, chiếu ngược lại Cựu Ước, bày tỏ nền tảng đã được đặt ở đó cho nó, mặc dù không được bày tỏ bằng những thuật ngữ rõ ràng. Trong khi điều này là đúng, tôi vẫn có khuynh hướng nghĩ rằng sự mặc khải được nói đến ở đây, phải là sự mặc khải đã được nói đến ở trên, vì nó phù hợp rất tốt với văn mạch, trong đó ân điển và lẽ thật được tuyên bố là đến bởi Chúa Giê-xu Christ; và vì sự hiệp nhất giữa Ngài và Đức Chúa Cha là như vậy mà mọi điều khoản của tình yêu cứu chuộc
20 Và người đã xưng ra, và không chối, Lu-ca 3:15; Giăng 3:28; Công vụ 13:25.
đều phù hợp với ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Cha.
Câu 19-34. LỜI CHỨNG CỦA GIĂNG BÁP-TÍT VỀ CHÚA GIÊ-XU. Bê-tha-ba-ra. Các câu 19-28 chứa lời chứng mà Giăng đã làm chứng cho phái đoàn từ Tòa Công Luận, được sai đến để hỏi liệu người có phải là Đấng Christ hay không; các câu 29-34 quy về lời chứng Giăng đã làm chứng cho các môn đồ của chính mình về Chúa Giê-xu. Thiết kế của những câu này là để chứng thực và minh họa bởi lời chứng của Giăng, chân lý của lời tuyên bố về phẩm giá và bản tính tiền hữu của Chúa Giê-xu, mà tác giả đã đưa ra trong Lời Mở Đầu trước đó cho Phúc Âm của mình.
19. Giờ đây nhà truyền Phúc Âm trình bày đầy đủ lời chứng của Giăng, lời chứng đã được nhắc tới ở câu 15. Đại từ này chỉ về phía trước tới lời chứng mà ông đã làm về phẩm giá tương đối của Chúa Giê-xu và của chính mình, được ghi lại trong các câu tiếp theo. Chữ ghi chép ở đây có nghĩa là lời chứng. Mệnh đề khi người Do Thái sai, v.v. phải được cấu trúc với câu này là ghi chép của Giăng, chứ không phải với mệnh đề tiếp theo bắt đầu bằng và ông đã xưng nhận. Dấu câu trong bản dịch thông thường của chúng ta là đúng. Phái đoàn này dường như đã được sai đi vào khoảng thời gian Chúa Giê-xu xuất hiện công khai (xem câu 29). Giăng đã thi hành chức vụ công khai được khoảng sáu tháng, và số đông kéo đến với ông từ khắp nơi trong xứ, và thậm chí từ Giê-ru-sa-lem (xem Ma-thi-ơ 3:5), đã thu hút sự chú ý của Tòa Công Luận, đến nỗi họ cho là phải sai sứ giả đến để thực hiện cuộc chất vấn được nêu rõ ở đây. Người Do Thái. Trong Phúc Âm Giăng, cách diễn đạt này nói chung chỉ về Tòa Công Luận Do Thái, hay những người thuộc về phe của các nhà cầm quyền cao cấp, và là những cố vấn và đồng lõa của họ trong việc bắt bớ Chúa Giê-xu. Tính chất đặc biệt của cách nhắc tới này dường như hàm ý rằng, khi Phúc Âm Giăng được viết, dân tộc Do Thái, xét về mặt chính trị, đã không còn tồn tại. Các chữ từ Giê-ru-sa-lem phải được cấu trúc với động từ sai. Web-
[Công nguyên 30.
đã không chối; nhưng đã xưng nhận rằng: Tôi không phải là Đấng Christ.
ster và Wilkinson cấu trúc chúng với người Do Thái, theo nghĩa là người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem. Phái đoàn là một phái đoàn có trọng lượng và phẩm giá, gồm các thầy tế lễ và người Lê-vi. Điều này cho thấy họ coi chức vụ của Giăng, và ảnh hưởng đáng kể của nó trên toàn dân, như được thấy qua số đông đến chịu phép báp-têm của ông, là một việc có tầm quan trọng rất nghiêm trọng, và đòi hỏi phái đoàn được sai đi để tìm hiểu vấn đề phải gồm một số người khôn ngoan và tài giỏi nhất của họ. Sự kết hợp của hai hạng người, thầy tế lễ và người Lê-vi, thường gặp, đặc biệt trong Cựu Ước. Xem Phục-truyền 18:9; 24:8; Giô-suê 3:3; 1 Các Vua 8:45; 2 Sử-ký 23:4, từ những đoạn này, mà không cần trích dẫn dài thêm, chúng ta thấy rằng hai hạng người này được dùng vào việc phục vụ đền thờ (xem Chú thích về Lu-ca 10:31, 32), và sẽ là những người mà sứ điệp của Tòa Công Luận có thể được giao phó một cách thích đáng. Ông là ai? tức là, ông tự nhận mình là nhân vật nào? Tinh thần và lời lẽ của sứ điệp này rất không phải phép. Thay vì xác định bản chất sứ mạng của Giăng từ chức vụ công khai của ông, và đối chiếu giáo lý của ông với lời của Đức Chúa Trời, như bổn phận của họ với tư cách là thầy dạy tôn giáo và người hướng dẫn dân chúng đòi hỏi, họ lại thô lỗ đòi ông công khai và dứt khoát tuyên bố nhân cách và địa vị của mình với tư cách là một thầy dạy công khai. Cũng vậy về sau họ đã phớt lờ bằng chứng dồi dào mà Chúa chúng ta đã đưa ra về chức Đấng Mê-si-a của Ngài trong các phép lạ phi thường và những lời dạy trong sạch và thiên thượng của Ngài, mà lại la ó đòi một lời tuyên bố rõ ràng và công khai về nhân cách và sứ mạng cao cả của Ngài là Đấng Christ (xem Giăng 10:24; Lu-ca 22:67), hoặc ít nhất một dấu hiệu từ trời, để đặt sự thật về những lời tuyên bố của Ngài ra ngoài mọi nghi ngờ.
20. Sự lặp lại hai lần của động từ xưng nhận (tức là giữ cùng một lời lẽ, không thay đổi trong lời khẳng định của mình), và hình thức phủ định mà cùng một ý tưởng được diễn đạt, đã đem lại sự nhấn mạnh cao nhất cho lời phủ nhận của Giăng. Ông
Công nguyên 30.
21 Họ lại hỏi người rằng: Vậy thì sao? Ông có phải là Ê-li chăng? Người đáp rằng: Không phải. Ông có phải là Đấng Tiên tri đó chăng? Người trả lời rằng: Không.
Xem Ma-la-chi 4:5; Ma-thi-ơ 17:10.
22 Vậy họ nói cùng người rằng: Ông là ai? hầu cho chúng tôi trả lời cho những người đã sai chúng tôi. Ông tự nói về mình thể nào?
Xem Phục-truyền 18:15, 16.
sẽ không để cho phái đoàn nghĩ dù chỉ một thoáng rằng ông tự cho mình chức vụ cao cả của Đấng Mê-si-a. Ông đã phủ nhận bằng những lời quả quyết nhất rằng ông không phải là Đấng Christ. Đáng chú ý là Giăng đã cẩn thận gạt bỏ mọi ấn tượng rằng ông tự nhận cho mình chức vụ của Đấng Mê-si-a, trước khi ông trả lời câu hỏi của phái đoàn về việc ông là ai, hay bản chất chức vụ của ông là gì.
21. Vậy thì sao? tức là, từ sự phủ nhận này thì phải suy ra điều gì? Chúng ta phải nghĩ gì về ông? Ông có phải là Ê-li chăng? Giăng đã phủ nhận bằng những lời quả quyết nhất quyền của mình đối với chức Đấng Mê-si-a. Vì vậy, thay vì lặp lại câu hỏi của họ theo hình thức chung như lúc đầu họ đã nêu, họ đưa nó ra dưới một hình thức xác định hơn, và hỏi xem ông có tự nhận mình là Ê-li hay không. Người Do Thái nghĩ rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến với Ê-li đi theo, như người bạn và người đi theo được tôn trọng nhất và thân tín nhất của Ngài. Dáng vẻ và thói quen chung của Giăng, rất giống với Ê-li (xem 2 Các Vua 1:8), cùng với trọng tâm của lời rao giảng của ông (xem Ma-thi-ơ 3:2, đối chiếu với Ma-la-chi 4:5), đã gợi lên ý tưởng rằng ông có thể là sự tái xuất hiện của vị tiên tri Cựu Ước đó. Trước lời phủ nhận nhanh chóng và quả quyết của Giăng rằng ông là Ê-li, họ tiếp tục hỏi xem ông có phải là vị tiên tri đó mà, từ Phục-truyền 18:15, 18, người Do Thái đang trông đợi như đấng tiền hô hay đấng đi theo Đấng Mê-si-a hay không. Một số nhà chú giải cho rằng Giê-rê-mi được nói tới ở đây (xem Ma-thi-ơ 16:14), nhưng dường như không có khả năng lắm rằng vị tiên tri nổi tiếng này lại được nhắc tới bằng những lời lẽ mơ hồ như vậy, khi Ê-li vừa mới được nêu tên. Tôi thà coi nó như được đặt một cách chung chung cho bất kỳ vị tiên tri nào, người có thể được cho là sẽ tái xuất hiện trong thời của Đấng Mê-si-a, để làm rạng rỡ sự đến của Ngài và dọn đường
cho việc Ngài được tôn lên ngôi Đấng Mê-si-a. Khi Giăng phủ nhận mình là vị tiên tri này, phái đoàn đã nêu câu hỏi của họ theo hình thức ban đầu, ngoại trừ việc bỏ đại từ, điều này đã đổi sự nhấn mạnh từ ông là ai? thành ông là ai? (theo nghĩa đen là ai vậy?). Câu hỏi đầu tiên nhằm rút ra từ Giăng một lời tuyên bố công khai và dứt khoát về việc ông là ai, và ông có bằng chứng gì để đảm nhận chức vụ của một người dạy dỗ tôn giáo và cải cách. Sau khi ông phủ nhận rằng ông là Đấng Christ, hay bất kỳ vị tiên tri nổi tiếng nào mà họ đã nêu tên, với một thái độ có phần thiếu kiên nhẫn, họ đặt câu hỏi của họ bằng những lời lẽ mà họ nghĩ ông không thể tránh né được: vậy thì ông là ai? Tất cả những điều này đều hàm chứa trong việc bỏ đại từ. Hầu cho chúng tôi trả lời, v.v. Mệnh đề này phụ thuộc vào một mệnh đề bị bỏ sót, chẳng hạn như hãy nói cho chúng tôi, hay hãy trả lời chúng tôi, mà cấu trúc sẽ dễ dàng gợi ý. Nó được thêm vào như một thứ lời xin lỗi vì đã thúc ép Giăng đưa ra một câu trả lời dứt khoát như vậy. Họ đang hành động theo lệnh, và họ bắt buộc phải chuyển đến các cấp trên đã sai họ một lời đáp cho câu hỏi được nêu ra ở đây. Ông tự nói về mình thể nào? Ông đã phủ nhận rằng ông là Đấng Mê-si-a, hay bất kỳ vị tiên tri Cựu Ước nào mà dân tộc trông đợi như những đấng tiền hô hay đi theo Đấng Mê-si-a. Vậy hãy nói cho chúng tôi ông là ai, và chức vụ và sứ mạng của ông là gì. Hình thức đa dạng và tính trực tiếp của câu hỏi cho thấy quyết tâm dai dẳng của những người này muốn có được một câu trả lời rõ ràng cho cuộc chất vấn của họ, trước khi họ trở về Giê-ru-sa-lem.
Về lời phủ nhận của Giăng rằng ông là Ê-li, có thể nhận xét rằng ông không phải là Ê-li trong sự xuất hiện thực sự về mặt cá nhân, như câu hỏi hàm ý; và dường như cũng rất rõ ràng rằng chính Giăng
23 Người đáp rằng: Ta là tiếng của người kêu trong đồng vắng rằng: Hãy ban đường của Chúa cho bằng, như đấng tiên tri Ê-sai đã nói.
24 Vả, những người đã được sai đến đều thuộc về dòng Pha-ri-si.
Xem Ma-thi-ơ 3:3; Mác 1:3; Lu-ca 3:4; Giăng 3:28.
cũng không biết rằng nơi ông đã được ứng nghiệm lời tiên tri nói về sự xuất hiện của Ê-li như đấng tiền hô của Đấng Christ (Ma-la-chi 4:5). Chính Chúa chúng ta đã mặc khải sự thật này. Xem Ma-thi-ơ 11:14; Mác 9:12, 13.
23. Ta là tiếng; theo nghĩa đen là ta, tiếng, v.v. Việc lược bỏ động từ mà ngôn ngữ Hy Lạp cho phép một cách dễ dàng như vậy đã đem lại sức sống lớn cho câu văn. Đáng chú ý là Giăng không nói với họ bằng lời lẽ trực tiếp ông là ai, mà chỉ nói công việc thuộc chức vụ của ông. Nơi ông đã có sự ứng nghiệm của lời tiên tri trong Ê-sai 40:3. Chức vụ của ông là rao báo sự đến của Đấng Mê-si-a, và dọn đường cho sự đến gần của Ngài. Giăng Báp-tít ở đây tự nhận cho mình điều mà các nhà truyền Phúc Âm (Ma-thi-ơ 3:3; Mác 1:2, 3; Lu-ca 3:4) nói về ông, như người được nhắc tới trong Ê-sai 40:3.
24. Không rõ câu văn trong ngoặc đơn này được đưa vào với mục đích gì. Giả thuyết có khả năng nhất là giả thuyết quy nó về câu hỏi tiếp theo, như một lý do vì sao câu hỏi đó được nêu ra. Người Pha-ri-si là những người câu nệ lớn trong việc tuân giữ mọi nghi lễ thuộc về các sự rửa rảy và tẩy uế theo nghi lễ. Họ nhanh chóng phát hiện bất kỳ sự vi phạm nào đối với các quy tắc và tập tục thuộc về nhánh này của nghi lễ Môi-se. Người Pha-ri-si thời ấy tin rằng trong triều đại Đấng Mê-si-a, sẽ không ai làm phép báp-têm ngoài chính Đấng Mê-si-a và một số vị tiên tri đi theo, như Ê-li, Giê-rê-mi, và những người khác sẽ tái xuất hiện trên đất. Do đó việc loan báo rằng các thành viên của phái đoàn này là người Pha-ri-si sẽ tự nhiên giải thích cho câu hỏi tiếp theo mà họ nêu ra cho Giăng, mà tôi sẽ bàn tới thiết kế và bản chất của nó trong chú thích dưới đây. Alford và một số người khác muốn bỏ mạo từ trong nguyên văn, theo cách đọc khác nhau,
[Công nguyên 30.
25 Họ lại hỏi người rằng: Vậy thì sao ông làm phép báp-têm, nếu ông chẳng phải Đấng Christ, chẳng phải Ê-li, chẳng phải Đấng Tiên tri đó?
Ê-sai 40:3.
và dịch rằng: “và họ (tức là toàn thể phái đoàn) đã được (hay đã từng được) sai đi bởi người Pha-ri-si.” Nhưng điều này chẳng hơn gì một sự lặp lại nhạt nhẽo của câu 19, và làm cho câu trong ngoặc đơn trở nên gay gắt và vô dụng.
25. Vậy thì sao ông làm phép báp-têm, v.v. Bản chất và ý nghĩa của cuộc chất vấn này sẽ dễ dàng thấy rõ từ quan niệm của người Pha-ri-si về phép báp-têm, trong thời của Đấng Mê-si-a được nhắc tới trong Chú thích trước. Nếu Giăng không phải là Đấng Mê-si-a cũng không phải là một trong các vị tiên tri đi theo Ngài, thì với tư cách là người Pha-ri-si, họ chất vấn quyền của ông trong việc thi hành phép báp-têm. Giáo sư Stuart nhận xét rằng người Do Thái trông đợi một phép báp-têm hay sự thanh tẩy chung trong thời của Đấng Mê-si-a. Nếu vậy, sẽ có thể dựa câu hỏi của phái đoàn trên ý tưởng rằng Giăng đang tham gia vào một công việc không cần thiết và không đúng lúc, khi thi hành một cách rộng rãi như vậy nghi lễ báp-têm, trong khi Đấng Mê-si-a vẫn chưa xuất hiện. Rất rõ ràng rằng câu hỏi phát sinh hoặc từ việc họ phủ nhận quyền làm phép báp-têm của ông, hoặc từ sự không phù hợp, nếu không nói là vô ích, của nghi lễ, khi Đấng Mê-si-a vẫn chưa đến. Đấng Christ đó; theo nghĩa đen, Đấng Christ, tức Đấng Mê-si-a đã được hứa. Vị tiên tri đó; theo nghĩa đen là vị tiên tri, tức là người, dù là ai đi nữa, sẽ tái xuất hiện trong thời gian Đấng Mê-si-a đến. Xem y. 383 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản gốc không rõ, có thể là lỗi OCR; giữ nguyên mà không đoán định].
26. Mối liên hệ của câu này với văn cảnh trước đó có phần tối nghĩa. Tuy nhiên, dường như Olshausen đã nắm đúng mạch lập luận. Bằng cách loan báo cho phái đoàn rằng Đấng Mê-si-a đã đến rồi và lúc ấy đang đi lại giữa họ, Giăng đã cho thấy mình là tiên tri thật của Đức Chúa Trời. Bằng cách này ông đã biện minh cho quyền làm phép báp-têm của mình, quyền ấy trên thực tế đã bị phái đoàn đặt thành vấn đề. Chính là về lời chứng này
Công nguyên 30.]
26 Giăng trả lời, nói— | * Bê-tha-ba-ra bên kia sông Giô-đanh, nơi
rằng: Ta làm phép báp-têm bằng nước; nhưng có một Đấng đứng giữa các ngươi, mà các ngươi không biết;
27 Ấy là Đấng đến sau ta, được tôn trọng hơn ta, mà ta không đáng mở dây giày Ngài.
28 Các việc đó đã xảy ra tại
Ma-thi-ơ 3:11. Ma-la-chi 3:1. Xem câu 15, 30; Công-vụ 19:4. Xem Giăng 7:24; Giăng 10:40.
lời chứng của Giăng, rằng người Pha-ri-si đã do dự không thừa nhận lời tuyên bố của ông là tiên tri thật (Ma-thi-ơ 21:25), e rằng Chúa chúng ta sẽ hỏi họ vì sao họ không tin lời chứng của ông về Chúa Giê-xu. Ta làm phép báp-têm, v.v. Sự hiện diện của đại từ trong nguyên văn đã thiết lập một sự tương phản mạnh mẽ giữa phép báp-têm bằng nước của Giăng, và phép báp-têm bằng Thánh Linh vốn là đặc quyền của Đấng Mê-si-a (xem Ma-thi-ơ 3:11). Sự vượt trội của phép báp-têm của Chúa chúng ta được khẳng định rõ ràng ở câu 33. Có một Đấng đứng giữa các ngươi; theo nghĩa đen, ở giữa các ngươi đang đứng (một Đấng) mà các ngươi không biết. Việc bỏ tiền đề đã đem lại một sự huyền bí thích đáng cho lời loan báo. Các ngươi không biết về nhân cách của Ngài là Đấng Mê-si-a. Sự vô tri sâu sắc của
các thành viên của phái đoàn và của tất cả
dân chúng, về Đấng cao trọng đang đứng giữa họ, là một minh họa đáng chú ý cho điều được ghi lại ở câu 10.
27. Câu này tuyên bố về chức Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, mệnh đề, ấy là Đấng, Đấng đến sau ta được tôn trọng hơn ta, tương đương với, ấy là Đấng, Đấng là Đấng Mê-si-a. Hình thức vòng vo mà sự thật này được loan báo rất phù hợp với thời gian và dịp nói ra nó. Đến sau ta. Mệnh đề phân từ này có tính nhượng bộ, và cần được dịch là, mặc dầu đến sau ta (về mặt thời gian). Được tôn trọng hơn ta. Xem Chú thích về câu 15. Chính lời chứng công khai này của Giăng Báp-tít về chức Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu là điều được nhắc tới ở câu 15. Dây giày của Ngài, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:11; Mác 1:7.
Giăng đang làm phép báp-têm.
29 Qua ngày sau, Giăng thấy Đức Chúa Giê-xu đến cùng mình, thì nói rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!
Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3; Ê-sai 53:7; xem câu 36; Công-vụ 8:32; 1 Phi-e-rơ 1:19; Khải-huyền 5:6, v.v. Ê-sai 53:11; 1 Cô-rinh-tô 15:3; Ga-la-ti 1:4; Hê-bơ-rơ 1:3; 2:17; 9:28; 1 Phi-e-rơ 2:24; 3:18; 1 Giăng 2:2; 3:5; 4:10; Khải-huyền 1:5.
28. Lời chứng đầy đủ và rõ ràng đến nỗi nhà truyền Phúc Âm cho là đáng nhắc tới tên của nơi Giăng lúc ấy đang làm phép báp-têm. Bê-tha-ba-ra, nhà hay chỗ của bến đò, có lẽ cũng là Bết-ba-ra (Các Quan Xét 7:24). Một số bản thảo tốt nhất và các ấn bản sau này đọc là Bê-tha-ni. Đó cũng là cách đọc của bản dịch Syriac. Nếu đây là cách đọc đúng, chúng ta thấy công dụng của cụm từ, bên kia sông Giô-đanh, để phân biệt nó với Bê-tha-ni gần Giê-ru-sa-lem, nơi La-xa-rơ và các chị em Ma-thê và Ma-ri ở. Không có trở ngại nào trong việc quy Bê-tha-ba-ra về tên cổ hơn của nó, và Bê-tha-ni về tên hiện đại hơn của nó.
29. Một câu hỏi có tầm quan trọng nào đó nảy sinh ở đây về thời điểm trong câu chuyện này mà sự cám dỗ của Chúa chúng ta phải được đặt vào. Như Alford nhận xét, có một trình tự không gián đoạn trong các sự kiện được kể chi tiết ở đây, đến nỗi một thời gian dài như bốn mươi ngày khó có thể xen vào giữa bất kỳ sự kiện nào trong số đó. Ở Giăng 2:1, cách diễn đạt ngày thứ ba (tức là ngày thứ ba tính từ việc kêu gọi Na-tha-na-ên, Giăng 1:45-51), nối đám cưới tại Ca-na xứ Ga-li-lê chặt chẽ với các sự kiện vừa được kể trước đó. Vì vậy tôi không thấy chỗ nào cho sự cám dỗ tiếp sau sự đến của phái đoàn từ Giê-ru-sa-lem (câu 19), và phải tin rằng Chúa Giê-xu đã trở về Bê-tha-ba-ra từ cảnh cám dỗ trước thời gian đó. Lời chứng mà Giăng đã làm về nhân cách của Chúa Giê-xu đã diễn ra sau phép báp-têm của Ngài, điều này sẽ hòa giải sự khác biệt bề ngoài giữa đoạn này và câu 33 (về câu này xin xem Chú thích). Đồng thời
phải thừa nhận rằng lời chứng trong Lu-ca 3:16 đã có trước phép báp-têm của Ngài, nhưng ở đó nó mang tính tiên tri, và không như ở đây chỉ về Chúa Giê-xu như một Đấng đang thực sự hiện diện.
Ngày hôm sau cuộc gặp gỡ với phái đoàn từ Giê-ru-sa-lem. Đến cùng người. Nhiều người giải thích điều này về việc Chúa chúng ta đến Bê-tha-ba-ra sau sự cám dỗ. Nhưng suy luận rõ ràng từ những gì đã nói ở câu 26 là Ngài đã ở Bê-tha-ba-ra vào ngày hôm trước. Cách diễn đạt đến cùng người nên được quy về việc Chúa chúng ta trở lại với Giăng từ chỗ trọ của Ngài (xem
[NEEDS REVIEW: đoạn gốc chỉ là mảnh OCR “Trord-to John from his lodging place (see” — dường như là phần tiếp nối của chú thích câu 29 về việc Chúa trở lại với Giăng từ chỗ trọ của Ngài; dịch theo phần đọc được.] Chúa trở lại với Giăng từ chỗ trọ của Ngài (xem
các câu 29, 38, 39). Chiên Con của Đức Chúa Trời. Như chiên con đã bị giết trên bàn thờ, như một sự chuộc tội mang tính biểu tượng cho tội lỗi của dân chúng, danh hiệu này được áp dụng theo nghĩa bóng cho Chúa Giê-xu chúng ta, để chỉ về sự hy sinh mà Ngài đã làm cho tội lỗi của loài người. Việc Giăng có ý muốn cách diễn đạt này được hiểu như vậy là rõ ràng từ những lời tiếp theo, là Đấng cất đi, v.v. Điều này cho thấy Chúa Giê-xu đã không được gọi là chiên con, chỉ để chỉ rằng Ngài là một người vô tội và vô hại, hay từ bất kỳ sự tương tự nào tồn tại giữa Ngài và chiên con lễ Vượt Qua, vốn là dấu hiệu của sự giải cứu khỏi ách nô lệ Ai Cập; cũng không, như Alford nhận xét rất đúng, phải Ngài được gọi như vậy, với bất kỳ sự nhắc tới nào về chiên con của lễ hy sinh buổi chiều và buổi sáng hằng ngày, vì đây chỉ là một trong nhiều con vật được dâng trong những dịp như vậy, và không bao giờ, trừ hai ngoại lệ (Lê-vi Ký 4:32; Dân-số Ký 6:14), được dâng làm của lễ chuộc tội. Đấng Christ thật đã được tượng trưng trong chiên con lễ Vượt Qua và trong toàn bộ nghi lễ hy sinh, nhưng Chiên Con của Đức Chúa Trời ở đây được dùng theo một nghĩa cao hơn và ý nghĩa hơn, như Chiên Con đã được nhắc tới trước đó trong các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Ai có thể nghi ngờ rằng sự nhắc tới, ít nhất một phần, là về Ê-sai 53:7, nơi đã tiên tri rằng Đấng Mê-si-a sẽ “bị dẫn như chiên con đến chỗ giết”? Sự nhắc tới lời tiên tri này, lời tiên tri đã bày tỏ với sự đầy đủ chi tiết như vậy về những đau khổ và sự chết của Đấng Mê-si-a, sau đó được tiếp nối một cách thích đáng bằng những lời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Giống như thể Giăng đã nói: ‘kia là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng
Công nguyên 30.
theo lời tiên tri lớn về Đấng Mê-si-a đó trong Ê-sai, sẽ bị dẫn đến chỗ giết — mang sự buồn rầu của chúng ta và gánh sự đau đớn của chúng ta — bị thương vì sự vi phạm của chúng ta và bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta — chịu sự sửa phạt của sự bình an chúng ta và chữa lành chúng ta bằng những lằn roi của Ngài — nói tóm lại là cất tội lỗi thế gian đi.’ Cách giải thích này hoàn toàn không phủ nhận hay bỏ qua các khía cạnh và quan hệ khác, trong đó Chúa chúng ta có thể được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Nhưng sự nhắc tới trực tiếp dường như là về lời tiên tri đã nói ở trên của Ê-sai, nơi Đấng Mê-si-a chịu đau khổ, chịu chết được so sánh với một chiên con bị dẫn đến chỗ giết.
Là Đấng cất tội lỗi thế gian đi, như đã được nhận xét trên thực tế, là sự cô đọng của lời tiên tri được nhắc tới ở trên. Bằng chứng từ đoạn này về bản chất thay thế của những đau khổ và sự chết của Đấng Christ rõ ràng đến nỗi dường như không ai có thể do dự dù chỉ một thoáng trong việc nhận nó như một trong những sự thật được mặc khải rõ ràng nhất trong Lời của Đức Chúa Trời. Chỉ riêng đoạn này, nếu sự thật không được mặc khải ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, cũng đủ biện minh cho giáo lý rằng Chúa chúng ta là Đấng thay thế cho tội nhân, và do đó đã trở thành của lễ chuộc tội cho loài người. Nhưng người đọc Kinh Thánh cẩn thận không cần phải được cho biết rằng sự thật lớn lao này được dạy bằng những lời lẽ rõ ràng nhất và đầy đủ nhất, trong nhiều phần khác của Lời Đức Chúa Trời. Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ sẽ không còn ý nghĩa gì, nếu giáo lý về sự chuộc tội thay thế qua Chúa Giê-xu Christ này bị lấy đi khỏi nó, như ý tưởng lớn và nền tảng của nó. Điều tương tự cũng có thể nói về Thư gửi cho người Rô-ma, trong đó lập luận lớn của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin được đặt trên sự thật rằng ‘trong khi chúng ta còn là người có tội, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.’ Động từ được dịch là cất đi, chỉ về việc cất bỏ tội lỗi hay hình phạt của nó, bằng một sự chuộc tội hay sự đền tội. Đó là từ được bản LXX chọn để dịch chữ tha (tức là cất đi) tội của tôi, trong 1 Sa-mu-ên 15:25, và chữ gánh sự gian ác, trong Lê-vi Ký 10:17. Làm sao tội lỗi của thế gian có thể được cất đi bằng bất kỳ cách nào khác? Có thể thực hiện được bằng sự chết của một người chỉ
Công nguyên 30.]
30 Ấy là Đấng mà ta đã nói rằng: Có một người đến sau ta, được tôn trọng hơn ta, vì Ngài vốn trước ta.
31 Về phần ta, ta vốn không biết Ngài; nhưng
Xem câu 15, 27. Ma-la-chi 3:1; Ma-thi-ơ 3:6; Lu-ca 1:17, 76, 77; 3:
tốt lành thôi chăng? Chắc chắn là không. Sự vâng lời nghiêm ngặt và trọn vẹn được đòi hỏi nơi mọi trí tuệ thọ tạo, và do đó không ai, dù tốt lành đến đâu, có sẵn một kho công đức nào có thể chuyển sang tài khoản của người khác. Nhưng một sự đền tội thích hợp đã được thực hiện, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà một chút trước đó đã được khẳng định là Ngôi Lời nhập thể, Đấng ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, và bởi Ngài mọi vật đã được dựng nên, ở đây được tuyên bố là Đấng, qua huyết của Ngài đã đổ ra như huyết của chiên con trên bàn thờ, sự đền tội đã được thực hiện. Thế gian, tức là thế gian của nhân loại. Xem Chú thích về câu 10.
30. Đấng mà ta đã nói, để đáp lại phái đoàn của người Pha-ri-si (câu 27). Đây là lời chứng được nhắc tới trong câu 15.
31. Ta vốn không biết Ngài. Một số người giải thích điều này như một lời phủ nhận của Giăng rằng ông có bất kỳ sự quen biết cá nhân nào với Chúa Giê-xu. Nhưng điều này khó có thể cho là đúng, khi mối quan hệ và sự giao thiệp thân mật giữa gia đình của Giô-sép và Xa-cha-ri được xét tới. Vì vậy tốt hơn nên quy nó về sự hiểu biết về chức Đấng Mê-si-a của Chúa chúng ta, mà Giăng tương đối còn vô tri, cho đến khi được soi sáng một cách thiêng liêng về
điều đó, bởi sự mặc khải được nhắc tới ở câu 33. “Từ Ma-thi-ơ 3:14, có vẻ như Giăng đã biết Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a trước khi ông làm phép báp-têm cho Ngài; vì vậy lời tuyên bố được ông đưa ra ở đây, và được lặp lại ở câu 33, phải được hiểu là hàm ý rằng sự hiểu biết của ông về Đấng Christ, vốn được truyền đạt bởi sự cảm thúc thiêng liêng ngay trước khi ông làm phép báp-têm cho Ngài, đã lập tức được xác nhận bởi dấu hiệu đã được hứa.” Trollope. Nhưng để Ngài, v.v. Những
để Ngài được bày tỏ ra cho dân Y-sơ-ra-ên, nên ta đến làm phép báp-têm bằng nước.
32 Giăng lại làm chứng rằng: Ta đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bồ câu, và ngự trên Ngài.
Ma-thi-ơ 3:16; Mác 1:10; Lu-ca 3:22; Giăng 5:32.
lời này đứng như lý do vì sao Giăng đến làm phép báp-têm bằng nước, hay nói cách khác, rao giảng bổn phận ăn năn và cải cách, mà phép báp-têm bằng nước là ấn chứng xác nhận. Công việc của Giăng do đó là công việc chuẩn bị. Mặc dầu lúc ấy còn vô tri về những lời tuyên bố về Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, ông vẫn được dùng làm công cụ dọn đường cho sự đến của Ngài, để Ngài được bày tỏ ra cho dân Y-sơ-ra-ên. 32. Trong câu này và câu tiếp theo, chúng ta có lời chứng đã được ghi lại của Giăng về dấu hiệu đặc biệt nào mà ông đã được cho biết một cách thiêng liêng về chức Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu. Do đó đoạn này đứng nối kết với các câu 29-31, chỉ về nguồn gốc của sự hiểu biết của Giăng rằng Chúa Giê-xu là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ cất tội lỗi thế gian đi. “Từ sự nhắc tới thoáng qua này về lời chứng của Giăng Báp-tít, chúng ta thấy rằng Giăng cho rằng độc giả của mình đã quen thuộc với các Phúc Âm trước đó, hay với các sự thật được bày tỏ trong chúng. Điều tương tự cũng thấy ở Giăng 8:24; 11:2.” Webster và Wilkinson. Ta đã thấy Thánh Linh, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:16. Chúng ta không có cách nào biết được Giăng có nghe tiếng phán đi kèm với sự giáng xuống của Thánh Linh trên Chúa Giê-xu hay không. Nhưng từ câu 34 chúng ta nên nghĩ rất có thể là ông đã nghe. Đấng đã phán cùng ta, v.v. Không có sự cần thiết nào, hoặc từ ngôn ngữ được dùng ở đây, hoặc từ bản chất của sự việc, để cho rằng Giăng đã được phán với bằng một tiếng nói có thể nghe được. Một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời được thực hiện cho con người bên trong một cách dễ dàng và rõ ràng không kém gì qua trung gian của các giác quan bên ngoài. Và ngự trên Ngài. Một số người đã lầm tưởng rằng Thánh Linh đã giáng xuống một cách hữu hình
33 Về phần ta, ta vốn không biết Ngài; nhưng Đấng đã sai ta làm phép báp-têm bằng nước, chính Đấng đó đã phán cùng ta rằng: Đấng mà ngươi sẽ thấy Thánh Linh giáng xuống và ngự trên, ấy chính là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh.
34 Ta đã thấy, và làm chứng rằng: Ấy chính là Con Đức Chúa Trời.
Ma-thi-ơ 3:1; Công-vụ 1:5; 2:4; 10:44; 19:6.
[Công nguyên 30.
35 Qua ngày sau, Giăng lại đứng đó, với hai môn đồ mình;
36 Nhìn xem Đức Chúa Giê-xu đi ngang qua, thì nói rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời!
37 Hai môn đồ nghe lời đó, bèn đi theo Đức Chúa Giê-xu.
Xem câu 29.
trên mắt của Giăng, trên những người khác đã đến chịu phép báp-têm của ông, nhưng đã không ngự trên họ như trên Chúa Giê-xu. Nhưng chính sự giáng xuống của Thánh Linh, cũng như sự ngự lâu dài của Ngài trên Chúa Giê-xu, là điều chỉ về chức Đấng Mê-si-a của Ngài. Trước đó Giăng đã được soi sáng một cách thiêng liêng để biết rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ đã được hứa (xem Ma-thi-ơ 3:11, 12, 14), nhưng ở đây ông có bằng chứng bằng mắt thấy về sự thật đó, tuy nhiên không phải để củng cố đức tin của chính ông, cho bằng để làm cho ông trở thành một nhân chứng đáng tin cậy hơn về sự thật đó cho người khác. Làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Trước đây Giăng chưa nhắc tới chức vụ này của Đấng Christ. Nhưng những lời lẽ có tính giới hạn của ông, “Ta làm phép báp-têm bằng nước” (câu 26), hàm ý một phép báp-têm khác có bản chất rất khác. Ở đây phép báp-têm đó được bày tỏ. Người Do Thái nghĩ rằng trong thời của Đấng Mê-si-a, phép báp-têm sẽ được thi hành bởi Ngài và các vị tiên tri đi theo Ngài, như Ê-li, Giê-rê-mi, v.v. Xem Chú thích về câu 24. Giăng, khi nhắc tới quan niệm này, khẳng định rằng Đấng Christ sẽ làm phép báp-têm, nhưng đó sẽ là phép báp-têm không phải bằng nước mà bằng Đức Thánh Linh, không phải là một nghi lễ bên ngoài và mang tính biểu tượng, mà là một phép báp-têm có quyền năng và hiệu quả trong việc thanh tẩy linh hồn khỏi mọi sự ô uế về mặt đạo đức. Đáng chú ý là chúng ta không có trường hợp nào được ghi lại mà chính Chúa chúng ta làm phép báp-têm bằng nước, mặc dầu các môn đồ của Ngài đã thi hành nghi lễ đó (xem Giăng 4:1, 2). Ngài thật là một Đấng làm phép báp-têm, nhưng không phải theo nghĩa mà người Do Thái tin rằng Đấng Mê-si-a sẽ làm phép báp-têm.
34. Ở đây Giăng lặp lại lời chứng mà ông đã làm về Chúa Giê-xu Christ. Bản chất và tầm quan trọng của vấn đề khiến cho
lời chứng phải đầy đủ và rõ ràng. Ta đã thấy và làm chứng; theo nghĩa đen, ta đã thấy và đã làm chứng. Các thì của các động từ mặc dầu giống nhau, nhưng lại chỉ về các hành động được xem xét dưới những quan hệ thời gian khác nhau. Động từ đầu tiên ta đã thấy, chỉ về một hành động đã qua, tức là việc nhìn thấy Thánh Linh giáng xuống trên Chúa Giê-xu; động từ sau, ta đã làm chứng, chỉ về một hành động vẫn còn đầy đủ hiệu lực và giá trị cho đến thời điểm hiện tại của người nói. ‘Đó là sự nhắc tới lời chứng của ông lúc ấy, như một điều đã được ghi lại trong ký ức của họ, và vẫn còn tiếp tục.’ Alford. Rằng đây là Con Đức Chúa Trời; tức là Ngôi Lời nhập thể (các câu 14, 18). Cách diễn đạt Con Đức Chúa Trời, không phải là sự lặp lại khác nhau về phẩm giá của Chúa Giê-xu như đã được bày tỏ ở câu 33, mà đúng hơn chỉ về điều đã được công bố bởi tiếng phán từ trời, đi kèm với sự giáng xuống của Thánh Linh trên Ngài (Ma-thi-ơ 3:17; Mác 1:11; Lu-ca 3:22).
35—51, Chúa Giê-xu thu nhận môn đồ. Giô-đanh. Ga-li-lê.
35. Lại nữa, nói về việc lặp lại trong dịp này lời chứng của Giăng rằng Chúa Giê-xu là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Xem câu 29. Ngày hôm sau, sau ngày được nói tới ở các câu 29, và hai ngày sau khi phái đoàn từ Giê-ru-sa-lem đến thăm ông. Trình tự các sự kiện ở đây được đánh dấu rõ ràng. Giăng đứng (theo nghĩa đen là đang đứng) tại chỗ thường lệ của ông với tư cách là một thầy dạy công khai,
36. Trong khi Ngài đi dạo ‘để tập thể dục hay suy ngẫm.’ Webster và Wilkinson. Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời! Giăng lặp lại lời tuyên bố mà ông đã đưa ra vào ngày hôm trước. Dường như nó đã tạo ra một ảnh hưởng trên hai môn đồ của ông, đến nỗi họ lập tức đi theo—
The [NEEDS REVIEW: mảnh OCR rời rạc, chỉ gồm một từ; giữ nguyên mà không đoán định.]
Công nguyên 30.]
38 Đức Chúa Giê-xu xây lại, thấy hai người đi theo mình, thì phán rằng: Các ngươi tìm chi? Họ thưa rằng: Ra-bi (nghĩa là, Thầy), Thầy ở đâu?
39 Ngài phán rằng: Hãy đến mà xem. Họ đến, xem
chỗ Ngài ở, và ở cùng
Ngài ngày đó: vì bấy giờ đã độ giờ thứ mười.
40 Một trong hai người đã nghe Giăng nói và đi theo Ngài, là Anh-rê, em của Si-môn Phi-e-rơ.
Ma-thi-ơ 4:18.
Chúa Giê-xu. Một số nhà chú giải đã cho rằng những môn đồ này đã vắng mặt vào ngày hôm trước, và do đó giờ đây mới nghe lời chứng này của Giăng lần đầu tiên. Nhưng tự nhiên hơn là cho rằng việc lặp lại một cách trang trọng lời chứng này về sứ mạng thiêng liêng của Chúa Giê-xu, là điều đã ảnh hưởng họ rời bỏ Giăng và gắn bó với Ngài như môn đồ của Ngài. Đi theo Chúa Giê-xu, không phải theo nghĩa đặc biệt mà về sau họ đã bỏ mọi sự và đi theo Ngài, mà là để học thêm điều gì đó từ chính môi miệng Ngài về Ngài. 38. Các ngươi tìm chi? tức là ‘các ngươi có việc gì với ta mà lại đi theo bước chân ta như vậy?’ Có lẽ họ đã đi theo Ngài ở một khoảng cách nào đó, sự kính sợ và tôn kính do những lời huyền bí của Giăng (câu 36) gợi lên đã ngăn họ đến gần Ngài. Nhận thấy họ đang đi theo Ngài như thể muốn đến nói chuyện với Ngài, Chúa chúng ta đã quay lại và nói với họ như đã kể ở đây. Câu hỏi mà Ngài đặt ra cho họ về mục đích họ đi theo Ngài như vậy, không nên khiến chúng ta cho rằng Đấng biết lòng của mọi người (xem Giăng 2:24, 25), lại không biết động cơ của họ, và đã nêu câu hỏi này để thu thập thông tin về điều đó. Đúng hơn nó nhằm truyền cho họ sự tin cậy, và đặt họ trên một nền tảng dễ dàng và thân thiện với Ngài. Nghĩa là, v.v. Điều này, cùng với việc giải thích chữ Ra-bô-ni trong Giăng 20:16, cho thấy Phúc Âm Giăng được viết trước hết cho những người không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ. Thầy ở đâu? tức là, chỗ trọ của Thầy ở đâu? Ý định của họ là xin phép đến thăm Ngài vào một giờ thích hợp ngày hôm sau, vì lúc ấy đã khoảng bốn giờ chiều (xem câu 39). Nhưng theo
phong cách đơn sơ của phương Đông, hãy đến mà xem, Chúa Giê-xu đã mời họ ngay lập tức đi cùng Ngài đến chỗ trọ của Ngài; và họ đã làm như vậy.
39. Họ đến và xem, v.v. tức là, họ đã đi cùng Ngài đến chỗ trọ của Ngài. Số đông đi theo chức vụ của Giăng khiến cho họ phải ở trong những lều tạm hay chòi tạm, hay tản ra chung quanh trong vùng phụ cận. Ngày đó, tức là phần còn lại của ngày đó sau giờ thứ mười. Chuyến thăm của họ có thể đã kéo dài cho đến tận buổi tối; nhưng vẫn còn ba hay bốn giờ để họ trò chuyện với Chúa Giê-xu trước khi đêm đến hẳn. Vì đã độ, v.v. Từ trong nguyên văn được dịch là vì, là và hay nhưng, mà một trong hai từ đó sẽ là cách dịch tốt hơn, vì câu văn không phải là câu phụ thuộc mà là câu song song, chỉ nhằm xác định thời gian trong ngày khi các môn đồ này đến thăm Chúa Giê-xu, để làm nổi bật sự thật về sự sẵn sàng của Ngài trong mọi giờ để tiếp nhận những ai đến với Ngài để được dạy dỗ, ngay cả vào một giờ muộn trong ngày. Nó cũng đưa ra một lý do vì sao họ đã ở trọn phần còn lại của ngày đó với Ngài.
40. Tên của một trong các môn đồ được nêu ra ở đây. Vì sao tên của môn đồ còn lại bị bỏ sót không được nêu, chúng ta không có cách nào biết được. Giả thuyết có khả năng nhất là đó chính là Giăng, mà sự khiêm tốn của ông đã ngăn ông nhắc tới chính mình bằng tên trong các phần khác của Phúc Âm. Xem Giăng 13:23, 25; 19:26; 21:20,
41. Người trước hết. Từ trước hết không phải là trạng từ mà là tính từ, ý nghĩa là trong khi cả hai người được nhắc tới đều đi tìm Phi-e-rơ, Anh-rê
24.
41 Trước hết người tìm được Si-môn, anh em mình, và nói rằng: Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si-a (nghĩa là Đấng Christ).
42 Người dẫn Si-môn đến cùng Đức Chúa Giê-xu. Đức Chúa Giê-xu nhìn người, phán rằng: Ngươi là Si-môn, con của Giô-na; ngươi sẽ được
Ma-thi-ơ 16:18.
[Công nguyên 30,
gọi là Sê-pha, nghĩa là Đá.
43 Qua ngày sau, Đức Chúa Giê-xu muốn đi qua xứ Ga-li-lê, gặp Phi-líp, và phán cùng người rằng: Hãy theo ta.
44 Vả, Phi-líp vốn người thành Bết-sai-đa, là thành của Anh-rê và Phi-e-rơ.
Giăng 12:21.
là người đầu tiên tìm được ông. Anh em ruột của mình; theo nghĩa đen, anh em của mình (tức là) ruột thịt của mình, những lời sau cùng được thêm vào, như Alford phỏng đoán, không chỉ như một đại từ sở hữu, mà như một lý do vì sao ông tìm cách gặp ông. Webster và Wilkinson nghĩ rằng một số hoàn cảnh gia đình mà chúng ta không biết có thể giải thích cho cách dùng nó ở đây. Đấng Mê-si-a. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:1. Đấng Christ. Tiến sĩ Robinson, theo các bản thảo tốt nhất, đã bỏ một cách rất đúng mạo từ, vì từ này là bản dịch của chữ Mê-si-a, chứ không phải là Đấng Mê-si-a. Và người dẫn ông đến cùng Chúa Giê-xu. Thật đẹp đẽ biết bao khi điều này bày tỏ sự lo lắng mà Anh-rê cảm thấy, để Si-môn anh em mình cũng được hưởng đặc ân và niềm vui trong cuộc trò chuyện với Chúa Giê-xu.
42. Người dẫn ông đến cùng Chúa Giê-xu. Cách cư xử của Anh-rê trong dịp này cho thấy ông sở hữu cùng một năng lực và sự nhanh nhẹn trong hành động, vốn đặc biệt nổi bật nơi Phi-e-rơ. Nhìn người. Từ này hàm ý một cái nhìn chăm chú, kiên định, như thể Chúa chúng ta đang đọc những mục đích và nhân cách ẩn kín nhất của Phi-e-rơ. Tên mới và đầy ý nghĩa mà Ngài đã ban cho Phi-e-rơ, sau khi nhìn ông chăm chú như vậy, hẳn đã góp phần lớn thuyết phục ông về nhân cách phi thường của Chúa chúng ta. Thật vậy, không ai có thể đọc điều này, mà lại không thấy ngay trên bề mặt của câu chuyện rằng đó là một lời loan báo tiên tri về điều mà không một người thường nào, khi mới gặp một người lạ, lại có thể thốt ra một cách hiểu biết được. ‘Tôi thú thật tôi không thể không nghĩ cùng với Bengel, Paulus, Strauss, rằng sự hiểu biết mà Chúa bày tỏ về Si-môn là nhằm có tính cách kỳ diệu.” Alford. Stier cũng nhắc tới
sự hiểu biết này như là siêu nhiên: “Ta biết ngươi là ai và ngươi là gì từ khi ngươi sinh ra cho đến lúc ngươi đến cùng ta hiện nay. Ta gọi tên ngươi, Ta ban cho ngươi một tên mới, Ta biết Ta sẽ làm cho ngươi trở nên gì trong việc ngươi theo Ta và vì vương quốc của Ta.” Ngươi là Si-môn, tức là tên ngươi là Si-môn. Sê-pha là tiếng Hê-bơ-rơ chỉ về đá. Từ tương đương trong tiếng Hy Lạp là Phi-e-rơ, tên mà sứ đồ thường được gọi trong Tân Ước. Về ý nghĩa của tên này, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:18; 16:18.
43. Ngày hôm sau ngày kêu gọi và đặt tên cho Phi-e-rơ. Trình tự các sự kiện ở đây được đánh dấu rõ ràng. Muốn đi qua, tức là đang có ý định đi qua; hay sắp sửa lên đường, theo ý định hay mục đích trước đó. Ga-li-lê. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 2:22. Gặp, tức là tình cờ gặp, hay gặp gỡ. Hãy theo ta. Đây là hình thức thông thường của lời hướng dẫn để trở thành môn đồ của một người. Ngài đã không nói như vậy với Anh-rê, hay Phi-e-rơ, hay các môn đồ khác. Họ đã tự ý mình theo sự dạy dỗ của Ngài. Tuy nhiên, không một môn đồ nào gắn bó không thể tách rời với Ngài như những người đi theo, cho đến sau khi họ đã nhận được lời kêu gọi thứ hai của họ. Xem Ma-thi-ơ 4:18; Mác 1:17.
44. Phi-líp vốn người thành Bết-sai-đa. Đây là quê hương của ông. Anh-rê và Phi-e-rơ cũng sinh ra ở đó, mặc dầu, như thấy từ Ma-thi-ơ 8:14; Mác 1:29, họ đã dời đến Ca-bê-na-um. Thomson (Đất và Sách, quyển ii, tr. 82) đặt Bết-sai-đa tại cửa sông Giô-đanh đổ vào hồ Ga-li-lê, trên cả hai bờ sông. Vì phần thị trấn đó ở bờ phía tây sẽ nằm trong giới hạn
Công nguyên 30.]
45 Phi-líp gặp Na-tha-na-ên,
và nói cùng người rằng: Chúng ta đã
gặp Đấng mà Môi-se trong |
Ê-sai 4:2; 7:14; 9:6; 53:2; Mi-chê 5:2; Sáng-thế Ký 3:15; 49:10; Phục-truyền 18:18; xem Lu-ca 24:27 [NEEDS REVIEW: danh sách tham chiếu trong bản gốc bị OCR làm hỏng nặng; chỉ dịch những tham chiếu còn đọc được.]
Giăng 21:2; Lu-ca 24:27.
luật pháp, và các đấng tiên tri, đã viết về, là Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, con của Giô-sép,
Xa-cha-ri 6:12; 9:9; xem thêm Lu-ca 24:27. Ma-thi-ơ 2:23; Lu-ca 2:4.
của Ga-li-lê, Tiến sĩ Thomson nghĩ rằng một mục đích mà Phi-líp, quan tứ phân, đã có khi xây dựng lại phần ở phía đông, và đổi tên nó, là để tách nó hoàn toàn khỏi các quan hệ trước kia của nó, và thiết lập quyền của chính ông trên nó. Do đó ông nghĩ rằng chỉ có một Bết-sai-đa tại đầu hồ, và nó ở tại cửa sông Giô-đanh. 45. Các sự việc giờ đây được kể lại rất có thể đã diễn ra sau khi Chúa chúng ta trở về Ga-li-lê. Gặp Na-tha-na-ên. Vì Chúa Giê-xu đã lưu lại một thời gian ngắn tại Ca-na xứ Ga-li-lê, nơi Ngài đã dự một đám cưới với các môn đồ của Ngài, có lẽ Na-tha-na-ên đã được anh em mình tìm gặp, và giới thiệu với Chúa chúng ta hoặc tại hoặc gần ngôi làng này. Na-tha-na-ên được một số người nghĩ là tên thật của Ba-thê-lê-my. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:38. Webster và Wilkinson nhắc tới như bằng chứng cho điều này sự thật rằng Na-tha-na-ên được nhắc tới ở đây và trong Giăng 21:2, trong mối liên hệ với các sứ đồ, nhưng tên ông không xuất hiện trong bất kỳ danh sách nào của Mười Hai sứ đồ; trong khi tên của Ba-thê-lê-my có trong mọi danh sách, nhưng không được nhắc tới ở nơi nào khác. Sự thật rằng tên của Ba-thê-lê-my trong mọi danh sách đều được nối với tên của Phi-líp, dường như cho thấy sự thân mật giữa hai người, điều được hàm ý ở đây về Phi-líp và Na-tha-na-ên. Chúng ta đã gặp, tức là đã gặp gỡ. Động từ trong mệnh đề trước, Phi-líp gặp Na-tha-na-ên, chỉ về sự tìm kiếm hay thăm dò. Đấng mà Môi-se trong luật pháp, v.v. Đây là một cách nói vòng vo chỉ về Đấng Mê-si-a. Cấu trúc của nguyên văn rất phù hợp với sự vui mừng phấn khích của Phi-líp khi đã gặp được Đấng Mê-si-a, và sự chăm chú của tư tưởng ông vào nhân vật đó, mệnh đề quan hệ được đặt trước: Đấng mà Môi-se trong luật pháp đã viết về, và (cũng) các đấng tiên tri, chúng ta đã gặp, Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, v.v. Cách diễn đạt Môi-se trong luật pháp, phải được
Quyển III.—2
quy về những lời tiên tri trực tiếp như Sáng-thế Ký 49:10; Dân-số Ký 24:17; Phục-truyền 18:15, và về lời hứa giao ước đã ban cho Áp-ra-ham và lặp lại cho Y-sác và Gia-cốp. Xem Sáng-thế Ký 12:3; 22:18; 26:4; 28:14. Các đấng tiên tri. Xem Ê-sai 9:6; 40:3; 53; Giê-rê-mi 23:5; 33:14; Ê-xê-chi-ên 32:23; Đa-ni-ên 9:24; Mi-chê 5:2; Xa-cha-ri 6:12 [NEEDS REVIEW: chuỗi tham chiếu Ê-sai, Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên trong bản gốc bị OCR làm hỏng nặng; các số câu trên là phỏng đoán từ phần còn đọc được.]. Chúa Giê-xu. Ý nghĩa từ nguyên của tên này (xem Ma-thi-ơ 1:21) khó có thể đã bị những người tin kính và suy tư này bỏ qua. Ở Na-xa-rét hay người Na-xa-rét, được thêm vào vì mục đích xác định. Thứ tự của nguyên văn khá đặc biệt: Chúa Giê-xu con của Giô-sép, Đấng (hay người) từ Na-xa-rét. Như vậy sự nổi bật được dành cho nơi cư trú của Ngài, như thể điều mà một số người có thể phản đối về chức Đấng Mê-si-a của Ngài từ sự tối tăm của gia đình và nơi ở của Ngài, đã không có ảnh hưởng gì đối với tâm trí của Phi-líp. Con của Giô-sép. Ngài là như vậy theo tiếng đồn chung; nhưng thật vô lý khi từ đó suy ra rằng Giăng, nhà truyền Phúc Âm, đã không biết về sự hoài thai kỳ diệu của Ma-ri, như Ma-thi-ơ và Lu-ca đã kể lại. Đây không phải là lời của ông, mà là lời của Phi-líp, người nói ở đây phù hợp với các sự thật về lịch sử của Chúa chúng ta, như chúng đã xuất hiện đối với loài người là đã diễn ra. Từ đoạn này có vẻ khá rõ ràng rằng cả Phi-líp và Na-tha-na-ên đều đã có một số sự quen biết trước với Chúa Giê-xu và các mối liên hệ gia đình của Ngài.
46. Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 2:23. Vì chính Na-tha-na-ên là người Ga-li-lê, những lời này cho thấy chính người Ga-li-lê cũng chia sẻ sự khinh miệt mà người Do Thái dành cho Na-xa-rét. Trong khi nhắc tới tình cảm chung của người Do Thái như vậy, ông đã thốt lên những nghi ngờ của chính mình rằng một nhân vật cao trọng như Đấng Mê-si-a lại đến từ một nơi
46 Na-tha-na-ên nói cùng người rằng: Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao? Phi-líp nói cùng người rằng: Hãy đến mà xem.
47 Đức Chúa Giê-xu thấy Na-tha-na-ên đến
Giăng 7:41, 42, 52.
tối tăm như vậy, và là một nơi bị mang tiếng xấu như vậy. Sự ám chỉ không chỉ là về sự nhỏ bé và không đáng kể của thị trấn, như Alford cho là vậy. Các chữ vật gì tốt, rõ ràng nhất là chỉ về tiếng xấu mà người Na-xa-rét bị mang khắp xứ. Hãy đến mà xem, tức là hãy đến và tự mình xét đoán. Các chữ này bày tỏ sự tin cậy rằng Na-tha-na-ên sẽ đồng ý với người nói trong quan niệm của ông về Chúa Giê-xu. Cụm từ hãy đến mà xem, dường như đã là một cách nói thông thường, khi một cuộc điều tra cá nhân về sự thật của một lời cáo buộc được thách thức. Xem Giăng 11:34; Nhã-ca 3:11; Thi-thiên 46:9 [NEEDS REVIEW: tham chiếu Nhã-ca trong bản gốc bị OCR làm hỏng nặng; chỉ giữ phần còn đọc được.]. “Đồng thời đó cũng là lời nói thông thường của thầy Ra-bi với các môn đồ của mình, như thường gặp trong Talmud, ‘hãy đến và để nó được giải thích cho ngươi.’” Stier. Về những lời này của Phi-líp và Na-tha-na-ên, Webster và Wilkinson đã nói rất đúng rằng chúng đưa ra một sự minh họa về thành kiến, và phương pháp đúng đắn để đối phó với nó. Phi-líp đã không cố gắng tranh luận với bạn mình, về thành kiến của ông chống lại việc nhận biết Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Vua của Y-sơ-ra-ên, mà chỉ đơn giản yêu cầu ông hãy đến mà xem cho chính mình. Điều này Na-tha-na-ên đã làm không do dự, và những nghi ngờ và thành kiến của ông đều đã được dẹp bỏ bởi bằng chứng áp đảo mà Chúa Giê-xu đã đưa ra về sứ mạng và nhân cách thiêng liêng của Ngài.
47. Chúa Giê-xu thấy, v.v. Điều này phải được quy không chỉ về việc Na-tha-na-ên đến gần về mặt thể xác, mà còn về mục đích và ý định mà ông tìm kiếm Chúa Giê-xu. Ông đến như một người tìm kiếm chân lý một cách chân thành, và sẵn sàng làm bất cứ bổn phận nào có thể đòi hỏi. Nói về ông khi ông nghe được, như rõ ràng từ câu trả lời của Na-tha-na-ên trong câu tiếp theo. Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật, tức là một hậu duệ thật của Y-sơ-ra-ên, một người như vậy trong tâm thần, cũng như trong danh nghĩa,
GIĂNG.
với tấm lòng và tâm tình của mình.
[Công nguyên 30.
cùng người, và nói về người rằng: Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết!
Thi-thiên 82:2; 73:1; Giăng 8:39; Rô-ma 2:28, 29; 9:6 [NEEDS REVIEW: bản gốc in “82” cho các tham chiếu Thi-thiên ở đây và trong chú thích tiếp theo; theo văn cảnh (sự không kể gian ác, không có điều dối trá) có thể là Thi-thiên 32, nhưng giữ nguyên như bản in mà không tự sửa.]
Những lời này không hàm ý rằng Na-tha-na-ên hoàn toàn không có tội lỗi hay không hoàn hảo, mà là ông là một người chân thật, ngay thẳng và chính trực, người đã tìm kiếm và nhận được từ Đức Chúa Trời sự tha thứ các tội lỗi của mình, và là người mà sự gian ác của mình đã không bị kể, các sự vi phạm của mình đã được che lấp. Xem Thi-thiên 82:1, 2. Một số nhà giải thích đã rất sai lầm khi tìm thấy trong những lời này một lời quở trách mỉa mai về thành kiến của Na-tha-na-ên chống lại những lời tuyên bố của Chúa Giê-xu, trên căn cứ Ngài là người Na-xa-rét. Các chữ trong người không có điều dối trá (tức là sự lừa dối, giả hình), chứng minh sự thật của cách giải thích đã nêu ở trên. Một số người nghĩ rằng có sự nhắc tới nhân cách xảo quyệt của Gia-cốp; kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật, nhưng không phải là người mà sự xảo trá và mưu mô chiếm ưu thế như trong nhân cách của tổ phụ Gia-cốp của ông. Nhưng một sự nhắc tới như vậy, và trong một dịp như vậy, về điểm đó trong nhân cách của Gia-cốp mà ông tỏ ra ít đáng khen nhất, sẽ là gượng ép và không phù hợp với mục đích của Chúa Giê-xu, mục đích đó là ban cho Na-tha-na-ên lời khen cao nhất khi gọi ông là hậu duệ thật của Y-sơ-ra-ên, người đã có quyền trên thiên sứ và đã thắng; và bởi sức mạnh của mình đã có quyền với Đức Chúa Trời (Ô-sê 12:3, 4). Đúng hơn đó là sự mô tả nhân cách của một người tốt (Thi-thiên 15:2; 82:2), và do đó được thêm vào để xác nhận lời tuyên bố rằng ông là một người Y-sơ-ra-ên thật. Chúa chúng ta đã không chậm trễ khen ngợi những ai xứng đáng được khen. Xem Ma-thi-ơ 8:10; 15:28; 16:17; Mác 12:34.
48. Những lời của Chúa Giê-xu đã cho thấy trước một sự hiểu biết thân mật như vậy về nhân cách của Na-tha-na-ên, đến nỗi với giọng điệu ngạc nhiên, ông đã hỏi Ngài từ đâu Ngài có được sự hiểu biết về ông. Ý tưởng dường như vẫn chưa bước vào tâm trí ông rằng Chúa Giê-xu đã biết ông một cách siêu nhiên trong
Y-sơ-ra-ên. [NEEDS REVIEW: mảnh đầu trang rời rạc trong bản gốc; giữ nguyên mà không đoán định.]
Công nguyên 30.]
48 Na-tha-na-ên thưa rằng: Bởi đâu Thầy biết tôi? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Trước khi Phi-líp gọi ngươi, lúc ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi.
49 Na-tha-na-ên thưa rằng: Lạy Thầy, Thầy là Con Đức Chúa Trời; Thầy là Vua của dân Y-sơ-ra-ên.
50 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng
Ma-thi-ơ 14:33.
cùng người rằng: Vì ta đã nói cùng ngươi rằng: Ta đã thấy ngươi dưới cây vả, nên ngươi tin chăng? Ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều đó nữa.
51 Ngài lại phán rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, từ nay về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người.
Ma-thi-ơ 21:5; 27:11, 42; Giăng 18:37; 19:3. Sáng-thế Ký 28:12; Ma-thi-ơ 4:11; Lu-ca 2:9, 13; 22:43; 24:4; Công-vụ 1:10.
để soi sáng ông về nét thiêng liêng này trong nhân cách của Ngài, và như một sức nặng vượt trội chống lại sự phản đối đã nảy sinh trong tâm trí của Na-tha-na-ên từ điều kiện thấp hèn và tối tăm của Ngài như một người Na-xa-rét, Chúa chúng ta nhắc tới một sự việc đã diễn ra trong những hoàn cảnh kín đáo đến nỗi sự hiểu biết của Ngài về nó hẳn đã được rút ra rõ ràng từ một nguồn không tầm thường nào. Trước khi Phi-líp gọi ngươi, v.v. Chúa chúng ta nhắc tới một cây vả, dưới đó Na-tha-na-ên đang ngồi khi ông được Phi-líp tìm gặp. Điều này chỉ có thể được hai người đó biết, vì Chúa Giê-xu có lẽ đang ở một khoảng cách đáng kể khỏi nơi được nhắc tới. Sự hiểu biết của Ngài về sự việc rõ ràng là siêu nhiên đến nỗi Na-tha-na-ên đã lập tức chịu theo bằng chứng, và thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời và Vua của Y-sơ-ra-ên. Một sự tin chắc áp đảo và đột ngột như vậy về sự thật lớn lao này không thể đã được tạo ra trong tâm trí của Na-tha-na-ên, trừ khi sự nhắc tới cây vả đã bao hàm một sự hiểu biết siêu nhiên, mà Na-tha-na-ên biết rằng không thuộc về một người thường nào. Stier nghĩ rằng Chúa chúng ta với đôi mắt thể xác của Ngài đã thấy Na-tha-na-ên dưới cây vả; nhưng đồng thời đã đọc những tư tưởng trong lòng ông, với đôi mắt được Cha mở ra. Nhưng bằng chứng về nhân cách siêu nhiên của Chúa chúng ta có thể đã đột ngột và kết luận như vậy sao, nếu Na-tha-na-ên cho rằng vị trí của ông dưới cây vả đã được nhìn thấy bằng đôi mắt thể xác của Chúa Giê-xu? Ông đã lập luận một cách đúng đắn về sự toàn
tri của Chúa Giê-xu từ khải tượng bên ngoài siêu nhiên này, và khi đã hoàn toàn tin chắc về sự thật lớn lao và kỳ diệu này, ông không chậm trễ thừa nhận rằng Ngài là Đấng dò xét lòng người, Con Đức Chúa Trời và Vua của Y-sơ-ra-ên.
49. Con Đức Chúa Trời. Danh xưng về Đấng Mê-si-a thông thường hơn giữa người Do Thái là Con Đa-vít, nhưng việc Na-tha-na-ên tự phát áp dụng thuật ngữ Con Đức Chúa Trời, cho thấy nó cũng đang thịnh hành. Cảm xúc đã thúc đẩy Na-tha-na-ên dùng nó, rất giống với cảm xúc chiếm hữu tâm trí của tác giả Thi-thiên trước sự toàn tri của Đức Chúa Trời (Thi-thiên 139:1-12). Việc thêm vào các chữ Vua của Y-sơ-ra-ên, cho thấy người nói đã thấm nhuần tình cảm chung của dân tộc, rằng Đấng Mê-si-a sẽ lập nên một vương quốc thuộc thể.
50. Câu trả lời của Chúa chúng ta cho Na-tha-na-ên không phải là lời quở trách và khiển trách, mà là lời tán thành và khích lệ. Có một lời nhắc nhẹ đến sự bày tỏ đức tin thẳng thắn và thành thật của ông nơi chức Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu, đồng thời cũng ban một lời hứa về bằng chứng còn lớn hơn nữa cho điều mà ông đã sẵn sàng thừa nhận dựa trên chứng cớ tương đối ít ỏi. Ngươi tin rằng ta là Đấng Mê-si sao? Những việc lớn hơn, tức là những sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng công khai và kỳ diệu hơn nữa.
51. Câu này giải thích về những việc lớn hơn đã hứa trong câu trước. Về sau các ngươi sẽ thấy, v.v. Ngôn ngữ ở đây mang tính hình bóng cao, mượn từ khải tượng của Gia-cốp (Sáng-thế-ký 28:12). Nó vừa là
28 CHƯƠNG II.
Ngày thứ ba, có một đám cưới tại Ca-na xứ Ga-li-lê [NEEDS REVIEW: phần đầu câu bị OCR làm mất chữ, chỉ còn “ND the third day”]; và mẹ của Đức Chúa Giê-xu có ở đó:
biểu tượng của sự bảo vệ thiêng liêng, vừa là biểu tượng của những sự can thiệp lạ lùng từ phía Đức Chúa Trời, sẽ được bày tỏ công khai. Đó là lời tuyên bố rằng các môn đồ của Ngài sẽ thấy, trong vô số phép lạ lớn lao do Chúa Giê-xu làm, một mối liên hệ mật thiết giữa Con Người và thiên đàng, đến nỗi dường như các sứ giả trên trời liên tục đi lên đi xuống, bày tỏ mối quan hệ mật thiết nhất giữa Ngài và Cha trên trời của Ngài. Một số người hiểu theo nghĩa đen, và quy về sự Hóa Hình và sự Thăng Thiên. Nhưng trong cả hai dịp đó, các tầng trời đều không được mở ra cách hữu hình, và các thiên sứ cũng không được thấy đi xuống và đi lên như đã nói ở đây. Hơn nữa, sự Hóa Hình cũng không được Na-tha-na-ên hay Phi-líp chứng kiến. Tuy nhiên, một biến cố như vậy đã xảy ra, nhưng không phải trước mặt các môn đồ. Các tầng trời đã mở ra trên Ngài nhân dịp lễ báp-têm của Ngài (Ma-thi-ơ 3:16; Mác 1:10; Lu-ca 8:21), và các thiên sứ đã hầu việc Ngài trong đồng vắng khi Ngài chịu cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:12), và trong cơn thống khổ tại vườn (Lu-ca 22:43). Như vậy, thực tại theo nghĩa đen của điều đã nói ở đây không hề thiếu trong đời sống của Chúa Giê-xu; và các phép lạ của Ngài đã chứng tỏ rằng có một sự mở trời liên tục trên Ngài, và một sự hầu việc của thiên sứ, đúng như điều người ta có thể trông đợi nơi Con Đức Chúa Trời nhập thể. Cụm từ trời mở ra được giải thích trong Chú thích về Ma-thi-ơ 3:16.
1–12. Đám Cưới tại Ca-na xứ Ga-li-lê. Alford nhận xét rằng trong phép lạ được ghi lại ở đây, đã có sự ứng nghiệm đầu tiên đầy đủ của lời loan báo trong câu cuối của chương trước.
1. Ngày thứ ba sau khi Na-tha-na-ên được kêu gọi. Một số người hiểu là ngày thứ ba sau khi Chúa chúng ta đến xứ Ga-li-lê. Nhưng tự nhiên hơn là quy mốc thời gian về
các môn đồ. [NEEDS REVIEW: mảnh vỡ OCR, chỉ còn “disciples”]
[Năm 30 sau Công nguyên.
xứ Ga-li-lê; và mẹ của Đức Chúa Giê-xu có ở đó:
a Xem Giô-suê 19:28,
các biến cố vừa được kể trong chương trước. Tiến sĩ Robinson nói rằng Ca-na cách Bết-a-ba-ra không quá năm mươi dặm, và hành trình trở về xứ Ga-li-lê không cần hơn hai ngày. Một đám cưới, tức là một tiệc cưới. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:2. Ca-na xứ Ga-li-lê, gọi như vậy để phân biệt với Ca-na thuộc A-se, không xa Ty-rơ (Giô-suê 19:28). Nó nằm cách Na-xa-rét bảy dặm về phía bắc, và khoảng ba dặm về phía đông bắc Sép-phô-rít. Thomson (Đất và Sách, quyển ii, tr. 124) nói rằng “hiện nay không còn một ngôi nhà nào có người ở trong ngôi làng khiêm tốn, nơi Chúa chúng ta đã tán thành, bằng sự hiện diện và sự giúp đỡ kỳ diệu của Ngài, thể chế hết sức quan trọng và phổ quát khắp thế giới là hôn nhân.” Tiến sĩ Thomson đã nhắc đến một cách rất ấn tượng và thích đáng sự kiện rằng những thành phố kiêu hãnh và lớn nhất trên đất có thể qua đi và bị lãng quên, nhưng Ca-na xứ Ga-li-lê thì không, nó sẽ được nhớ đến cho đến cuối thời gian và cuối thế giới, bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào còn có tiếng của cô dâu và chàng rể. “Một số tên chúng ta nhắc đến với danh dự, một số với xấu hổ và buồn rầu, nhiều tên với sự lạnh nhạt thờ ơ, nhưng Ca-na sẽ hòa vào bài ca của những người hạnh phúc, để tượng trưng cho sự bình an và trong sạch của hạnh phúc gia đình — niềm vui của tình yêu vợ chồng.” Khắp chung quanh Ca-na, vùng quê hoang dã đến nỗi trở thành nơi săn bắn ưa thích của dân cư vùng lân cận. Mẹ của Chúa Giê-xu. Các nhà chú giải nhận xét rằng Giăng không bao giờ nhắc đến bà bằng tên, có lẽ vì bà quá nổi tiếng, và có lẽ để nhấn mạnh sự kiện rằng Chúa Giê-xu có một người mẹ thuộc trần gian, nhưng không có người cha thuộc trần gian. Alford quy điều đó về sự thân mật của Giăng với bà, theo sự dặn dò trong 19:26, 27, và cũng nhận xét rằng ông không bao giờ nêu tên anh ruột mình là Gia-cơ,
2. Được mời, tức là được mời dự. Có năm người được
Năm 30 sau Công nguyên.]
2 Cả Đức Chúa Giê-xu cũng được mời đến đám cưới, với các môn đồ Ngài. 3 Khi thiếu rượu,
mẹ của Đức Chúa Giê-xu nói với Ngài rằng: Hết rượu rồi.
nhắc đến trong chương trước, như những người đã gắn bó với đoàn của Ngài. Dường như Chúa Giê-xu đã được mời trên cơ sở quen biết trước, nếu không phải là họ hàng. Các môn đồ của Ngài chắc chắn cũng được bao gồm trong lời mời, vì là bạn hữu đặc biệt của Ngài, bởi chúng ta khó có thể cho rằng, khi được kêu gọi từ những thành phố khác nhau, tất cả họ đều là người quen của gia đình. Chúa chúng ta ở đây, ngay từ buổi đầu chức vụ công khai của Ngài, đã tôn vinh, bằng sự hiện diện thánh khiết của Ngài, thể chế hôn nhân, và dạy các môn đồ Ngài rằng chủ nghĩa khổ hạnh không phải là một yếu tố trong tôn giáo mà Ngài sắp thiết lập. Con Người đến, ăn uống (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:19), như vậy dự phần vào mọi sự thỏa mãn vô tội của bản tính chúng ta, và để lại một gương mẫu về sự vui vẻ và thoát khỏi mọi tính kỳ dị và lập dị trong tính cách, rất đáng cho chúng ta noi theo sát sao nhất.
3. Khi thiếu rượu; theo nghĩa đen, rượu của họ đã cạn. Mẹ của Chúa Giê-xu, v.v. Sự quan tâm chung và sự điều hành công việc mà bà dường như đã đảm nhận trong dịp này, khiến chúng ta cho rằng bà là họ hàng gần, hoặc một người bạn rất thân của gia đình. Khó trả lời hơn nhiều là câu hỏi vì sao bà lại đến với Chúa Giê-xu để báo tin rằng rượu đã hết. Bengel gợi ý rằng đó là ý muốn ám chỉ rằng tất cả nên ra về, và như vậy là phương tiện để giải tán buổi họp, trước khi sự lúng túng của chủ nhà lộ ra. Calvin đưa ra lý do cho lời gợi ý này của Ma-ri, rằng nhờ một lời khuyên dạy đạo đức nào đó Ngài có thể làm cho thời gian trôi qua một cách vui vẻ và ích lợi cho khách khứa, đồng thời giải thoát chàng rể khỏi lúng túng và xấu hổ. Cách giải thích thông thường là quy về sự mong đợi và ước muốn ngầm của mẹ Ngài, rằng Ngài nên làm phép lạ
để loại bỏ khó khăn. Nhưng chúng ta |
khó có thể cho rằng bà mong đợi qua Ngài một sự cung cấp kỳ diệu. Đúng hơn, điều đó nên được quy về sự sẵn sàng, trong những lúc lúng túng hay bối rối, để thông báo nguyên nhân lo âu cho bạn bè mình. Trong những trường hợp như vậy, người ta tìm kiếm sự cảm thông, nếu không phải là sự cứu giúp. Mẹ của Chúa Giê-xu có thể đã đến với Ngài trong dịp này càng dễ dàng hơn, vì rất có thể rượu đã cạn, do sự hiện diện bất ngờ của các môn đồ mà Ngài đã dẫn theo đến tiệc cưới. Thật vậy, có thể đã có một sự tin cậy mơ hồ nào đó nơi sự khôn ngoan của Ngài trong việc gỡ rối cho gia đình khỏi tình cảnh khó chịu
mà họ đang gặp phải,
tuy nhiên, như đã nhận xét, chúng ta khó có thể tưởng tượng rằng bà mong đợi sự can thiệp của quyền năng kỳ diệu của Ngài.
Về việc dùng rượu tại tiệc cưới này, và phép lạ mà Chúa chúng ta đã biến nước thành thức uống đó, độc giả hầu như không cần được cho biết rằng rượu là thức uống thông thường ở Pa-lét-tin, như rượu táo ở một số vùng trong nước chúng ta. Rượu của họ không có chất cồn đến mức chỉ gây say khi lên men hoặc bị pha thuốc. Tại Pháp, Đức, Ý, và các nước sản xuất rượu vang khác, rất hiếm khi thấy say sưa do dùng nước nho nguyên chất. Điều này phải được xét đến khi phán đoán khía cạnh đạo đức của phép lạ này của Chúa chúng ta. Không có lý lẽ nào có thể rút ra một cách chính đáng từ đó, để biện hộ cho việc dùng những thứ rượu vang pha chế và độc hại, như những thứ thường được nhập khẩu và bán trong nước này. Xem thêm Chú thích về câu 8.
4. Câu trả lời của Chúa chúng ta cho mẹ Ngài, không phải là không có một số khó khăn trong việc giải thích. Rằng đó không phải là lời khiển trách, càng không phải là lời bất kính, thì rất rõ ràng. Từ người đàn bà, như được dùng ở đây và trong dịp dịu dàng và trang nghiêm nhất, khi Ngài sắp cúi đầu chịu chết trên thập tự giá (19:26),
4 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hỡi đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng? Giờ ta chưa đến.
c Xem Giăng 19:26. c Xem 2 Sa-mu-ên 16:10; 19:22.
[Năm 30 sau Công nguyên,
d Xem Giăng 7:6.
tự nó không chứa đựng điều gì bất kính, mọi ý tưởng như vậy đều do cách nói và ý định mà từ này đôi khi được thốt ra trong ngôn ngữ của chúng ta hiện nay gán thêm vào. Cần lưu ý rằng trong nguyên văn, từ đàn bà được đặt sau các chữ ta với ngươi có sự gì chăng? Vị trí này làm giảm đi nhiều vẻ đột ngột và gay gắt bề ngoài của nó. Ta với ngươi có sự gì chăng, được một số người dịch là, việc đó có can hệ gì đến ngươi và ta? Điều này có thể ngụ ý rằng việc cung cấp rượu cho khách là phận sự của chàng rể, chứ không phải của Ngài hay của mẹ Ngài. Nhưng điều này không những bỏ qua thành ngữ Hy Lạp, mà nói một cách nhẹ nhàng nhất, còn biến câu trả lời của Chúa chúng ta thành lời nói đùa cợt vô tâm và ích kỷ. “Việc họ hết rượu thì có can hệ gì đến chúng ta? Hãy để họ lo việc của họ, và lo liệu cho tình huống cấp bách theo cách tốt nhất họ có thể.” Tôi không thể trong một lúc nào chấp nhận một lời giải thích như vậy. Ngoài ra, nó hoàn toàn không phù hợp với phần kể tiếp theo, trong đó có vẻ Ngài đã xem đó là việc của Ngài, và bằng một phép lạ phi thường nhất đã cung cấp sự thiếu hụt, vốn đã đột ngột và bất ngờ làm lúng túng người chủ hiếu khách của Ngài. Trench và những người khác giải thích như sau: “Hãy để ta yên; có điều gì chung giữa ngươi và ta? Trong vấn đề này chúng ta đứng trên những căn bản hoàn toàn khác nhau.” Xem Các Quan Xét 11:12; 1 Các Vua 17:18; 2 Các Vua 3:13 (bản LXX), nơi cùng một cụm từ lược bỏ được dùng. Lời giải thích này chắc chắn là đúng, mặc dù theo ý kiến tôi, Trench đã không triển khai việc áp dụng nó vào đoạn này với sự sáng suốt và phán đoán tốt đẹp thường có của ông.
“Hãy để ta yên; có điều gì chung giữa ngươi và ta? Trong vấn đề này chúng ta đứng trên những căn bản hoàn toàn khác nhau.” Xem Các Quan Xét 11:12; 1 Các Vua 17:18; 2 Các Vua 3:13 (bản LXX), nơi cùng một cụm từ lược bỏ được dùng. Lời giải thích này chắc chắn là đúng, mặc dù theo ý kiến tôi, Trench đã không triển khai việc áp dụng nó vào đoạn này với sự sáng suốt và phán đoán tốt đẹp thường có của ông. [NEEDS REVIEW: đoạn P0364 trong bản quét bị trùng lặp một phần với cuối P0363; bản dịch giữ ý chính, phần lặp đã được lược bỏ]
Tôi thích giải thích như sau, để làm nổi bật ý chính này: “Ta còn có việc gì với những lo toan và bối rối của thời gian, khi ta đã bước vào công việc thuộc linh mà ta đã đến thế gian để làm. Các bạn,
hỡi các bạn của ta, đang mải mê với những việc thuộc về đời này; nhưng từ nay ta có một sứ mạng cao hơn, và là sứ mạng mà các bạn không thể chia sẻ với ta. Vậy sao các bạn lại đến với ta về những việc như vậy?” Điều này đáp ứng nhu cầu giải kinh của đoạn văn, vốn rõ ràng phủ nhận sự hiện diện của bất kỳ mối quan hệ lợi ích chung nào giữa các bên được nói đến ở đây. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:29; Mác 1:21; Lu-ca 8:28. Tóm lại, tình cảm là: “Với những việc trần tục như thế này, ta không còn việc gì nữa. Lo liệu chúng là phận sự của các bạn, không phải của ta.” Lời giải thích này về đoạn văn được củng cố bởi mệnh đề tiếp theo, giờ của ta (tức là thời điểm ta làm phép lạ) chưa đến, mệnh đề này đứng như một lý do bổ sung vì sao Ngài không thể được cầu đến một cách chính đáng trong tình huống cấp bách này. Câu trả lời ngắn gọn và súc tích: “Việc cung cấp những nhu cầu vật chất của loài người không thuộc về sứ mạng của ta; và hơn nữa, giờ ta làm phép lạ chưa đến.” Đó là toàn bộ phạm vi và ý hướng của câu trả lời của Chúa chúng ta cho mẹ Ngài. Việc Ngài lập tức làm phép lạ cần thiết không phải là một phản đối đối với quan điểm này. Ngài đã làm điều đó trong tình yêu thương và sự khôn ngoan của Ngài, mặc dù trong hoàn cảnh mà có thể nói là không có sự đòi hỏi nào đối với sự can thiệp kỳ diệu của Ngài. Alford cho rằng Chúa chúng ta đã ngụ ý với mẹ Ngài ý định của Ngài, và lỗi của bà là “quá vội vàng thúc đẩy điều vốn là mục đích cố định của Ngài.” Ông suy ra điều này từ câu 5, nơi có vẻ Ma-ri tin chắc rằng một phép lạ sẽ được làm, và do đó bảo các đầy tớ phải cẩn thận làm theo chỉ dẫn của Ngài, điều này dường như cho thấy bà đã đoán trước chính phương pháp thực hiện nó. Một suy luận như vậy có thể rút ra một cách chính đáng từ câu 5; nhưng phải chăng lời nói của Ma-ri có thể đã dựa trên một lời nào đó của Chúa chúng ta mà đã bị bỏ sót? Một lẽ thật lớn lao được chứa đựng trong các lời, ta với ngươi có sự gì chăng?
Năm 30 sau Công nguyên.]
5 Mẹ Ngài nói với những kẻ hầu bàn rằng: Người biểu chi, hãy vâng theo.
6 Vả, tại đó có sáu cái ché đá, để theo phép tẩy uế của dân Giu-đa, mỗi cái chứa hai ba lường.
Giờ ta chưa đến, và vì vậy nó được ghi lại; nhưng không có sự cần thiết tương đương để tường thuật cuộc trò chuyện tiếp theo, trên đó lời chỉ dẫn cho các đầy tớ trong câu 5 có thể đã dựa vào.
5. Ma-ri, như đã nhận xét trong Chú thích trước, đã suy ra từ một số lời của Chúa Giê-xu không được ghi lại, rằng mặc dù giờ Ngài bắt đầu đoàn phép lạ, nhờ đó tính cách thiêng liêng và sứ mạng của Ngài sẽ được chứng minh, chưa đến hẳn, Ngài vẫn sẽ hạ mình giải thoát chủ nhà khỏi sự lúng túng, vốn do rượu bị thiếu mà ra. Vì vậy bà chỉ dẫn các đầy tớ phải vâng lời Ngài một cách chính xác, ngay cả khi mệnh lệnh của Ngài có phần kỳ lạ và khó hiểu.
6. Sáu cái ché nước. Đây là những bình đá lớn, trong đó nước được giữ cho các sự rửa ráy khác nhau theo quy định tại các bữa tiệc. Việc chọn những bình này làm nơi chứa rượu kỳ diệu này đã ngăn chặn mọi vẻ thông đồng hay lừa dối, vì không ai lại tìm rượu trong những ché nước lớn và thông thường. Theo phép, tức là phù hợp với tập tục. Sự tẩy uế hay rửa ráy trước bữa ăn. Mỗi cái hai ba lường. Giả sử mỗi cái chứa 24 lường, và tính một lường là 8¾ ga-lông, thì dung tích toàn bộ sẽ vào khoảng 133 ga-lông. Số lượng rượu lớn như vậy làm cho phép lạ càng nổi bật và rõ ràng hơn. Từ đó không suy ra rằng rượu được làm ra cách kỳ diệu này đều được uống hết trong dịp này, mặc dù tin tức về phép lạ kỳ diệu, chắc chắn, đã thu hút rất nhiều người đến dự tiệc, tất cả đều muốn
7 Đức Chúa Giê-xu biểu họ rằng: Hãy đổ nước đầy những ché này. Họ bèn đổ đầy tới miệng.
8 Ngài lại biểu rằng: Bây giờ hãy múc ra, đem cho kẻ coi tiệc. Họ bèn đem cho.
e Ma-thi-ơ 7:3.
uống, nếu không vì mục đích nào khác thì cũng để tự mình thỏa mãn về sự thật của việc đó.
7. Hãy đổ nước đầy những ché. Nếu Chúa chúng ta đã tạo ra rượu trong những bình trống, một số người có thể phủ nhận rằng chúng trống, hoặc quả quyết rằng bằng cách nào đó rượu đã được đưa vào chúng. Nhưng lời chứng của các đầy tớ, rằng chính họ đã đổ đầy các bình bằng nước tinh khiết, sẽ loại trừ mọi phản đối như vậy đối với tính thực của phép lạ. Sự tỉ mỉ của các chỉ dẫn ở đây khiến chúng ta nhớ đến sự thận trọng của Ê-li (1 Các Vua 18:33–35), để loại trừ mọi vẻ lừa dối trong cuộc tranh luận của ông với các thầy tế lễ của Ba-anh. Tới miệng, đến nỗi không còn chỗ trống để nhận thêm rượu nào, nếu có ai cố đổ vào. Như vậy phép lạ đã được bảo vệ mọi mặt khỏi những lời bắt bẻ và phản đối.
8. Giữa hành động đổ đầy các bình bằng nước, và lời chỉ dẫn được ban ở đây, phải đặt quá trình sáng tạo, nhờ đó nước trở thành rượu. Phép lạ này, một trong những phép lạ phi thường nhất được ghi lại, và được làm mà không thốt ra một lời nào hay bất kỳ sự tiếp xúc thể xác nào, đã mở đầu cho đoàn phép lạ đông đảo, vốn đã xác lập ngoài nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, chính là điều Ngài đã tuyên bố, Con Đức Chúa Trời. Khía cạnh đạo đức của phép lạ này đã gây khó khăn nghiêm trọng, ngay cả cho những người thành tâm tìm kiếm lẽ thật, nhưng chỉ cần nhắc lại vắn tắt các sự kiện của vụ việc, sẽ giải tỏa mọi lúng túng cho vấn đề. Đây là một lễ cưới, một trong những lễ hội vui vẻ nhất và lâu đời nhất trong mọi lễ hội. Trong những dịp như vậy, rượu của xứ sở, mà như chúng ta đã nhận xét trước đây,
9 Khi kẻ coi tiệc nếm nước đã biến thành rượu, mà chẳng biết rượu đó ở đâu ra (nhưng những kẻ hầu bàn múc nước thì biết), kẻ coi tiệc bèn gọi chàng rể,
[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ OCR, chỉ còn ký tự “8”]
[Năm 30 sau Công nguyên.
mà chẳng biết rượu đó ở đâu ra (nhưng những kẻ hầu bàn múc nước thì biết), kẻ coi tiệc bèn gọi chàng rể, [NEEDS REVIEW: phần P0382 lặp lại cuối câu 9 trong bản quét do dàn trang hai cột; bản dịch giữ nguyên ý]
f Giăng 4:46.
hoàn toàn không có chất kích thích cồn, vốn là thành phần của rượu nhập khẩu của chúng ta, đã được uống một cách tự do và vô hại. Rượu này, là nước nho nguyên chất, đã thiếu trong dịp lễ cưới này, hoặc do tai nạn, hoặc do số khách tăng lên bất ngờ. Khi đó không có hoàn cảnh nào trước phép lạ, khiến việc thực hiện nó trở nên không đúng lúc hay không thích hợp. Vậy câu hỏi được thu hẹp lại thành điểm đơn giản này, liệu Chúa chúng ta có nên làm phép lạ để cung cấp thức uống đó cho buổi tiệc, vốn là thức uống thông thường và phổ quát, và đã như vậy trong nhiều thế kỷ — thứ sẽ làm vui vẻ và phấn khởi, nhưng trừ khi uống với số lượng rất lớn, sẽ không làm say — hay không. Điều này xoay quanh điểm, liệu một lễ hội như vậy tự nó có tội lỗi hay không. Nếu có, thì Chúa chúng ta hay bất kỳ khách nào khác có mặt đều sai. Nhưng tự nó nó không tội lỗi. Môi-se đã lập các lễ hội; Chúa Giê-xu Christ đã dự các lễ hội. Nếu những người đãi tiệc cung cấp các sự khoản đãi thông thường không sai; thì Chúa chúng ta cung cấp từ kho tàng vô tận của Ngài, bất kỳ món nào, như trong trường hợp hiện tại, đã thiếu do sơ suất hay một sự việc bất ngờ nào đó, cũng không sai. Chính từ kho tàng không cạn của Ngài mà mọi thứ thuộc về buổi tiệc đã được cung cấp, và việc Ngài cung cấp rượu cách kỳ diệu chỉ đơn giản là một sự bày tỏ công khai và rõ ràng về lòng nhân từ và tình yêu quan phòng của Ngài, vốn trong bí mật vẫn đang diễn ra không ngừng để cung cấp nhu cầu cho toàn thể nhân loại. Ngoài ra, không ai dám khẳng định rằng việc dùng thứ rượu như rượu được uống tại Pa-lét-tin, nước nho nguyên chất, là tội lỗi. Chính sự lạm dụng, chứ không phải sự sử dụng, thứ rượu như vậy mới phải tránh như tội lỗi. Nhưng như đã nhận xét, sự lạm dụng này ít có khả năng xảy ra hơn nhiều
trong một nước sản xuất rượu vang như Pa-lét-tin, hơn là ở đây, nơi rất ít rượu được tìm thấy ở dạng nguyên chất. Cũng có một bài học đạo đức trong phép lạ đầu tiên này của Chúa chúng ta. Các môn đồ của Ngài trước đây đã theo chức vụ của Giăng, và ít nhất hai người trong số họ đã từng là môn đồ của ông (1:35), và chắc chắn đã thấm nhuần nhiều nguyên tắc nghiêm khắc và khổ hạnh của ông. Chúa chúng ta, bằng việc dự lễ cưới này, và phép lạ Ngài đã làm,
đã cho thấy rằng thời kỳ của Ngài trong
phương diện này khác với thời kỳ của Giăng,
và như vậy đã sửa chữa bất kỳ khuynh hướng khổ hạnh nào, có thể đã nảy sinh từ
lòng mong muốn bắt chước những thói quen nghiêm khắc và từ bỏ mình của người làm báp-têm. Xem Chú thích
về Ma-thi-ơ 11:18, 19. Múc ra. Từ này trước hết được dùng về việc tát nước khỏi
về Ma-thi-ơ 11:18, 19. Múc ra. Từ này
trước hết được dùng về việc tát nước khỏi
khoang tàu. Do đó ở đây nó có
nghĩa hàm ý là múc ra
một cách tự do, và diễn tả số lượng lớn
rượu mà giờ đây họ có
trong tay, trái ngược với số lượng ít ỏi
mà rượu, khi
dần dần cạn đi, có lẽ đã được
chuyền quanh cho khách, cho thấy
nỗi lo sợ rằng nó sẽ không đủ
đến cuối buổi tiệc. Kẻ coi tiệc, tức là người sắp xếp
khách khứa, lo liệu sao cho mọi nhu cầu và ước muốn của mọi người đều được thỏa mãn, và
nói tóm lại, thực hiện sự giám sát chung
đối với mọi việc thuộc về
buổi tiệc. Một người như vậy được nhắc đến trong
vô số trường hợp bởi các tác giả Hy Lạp
và La Mã. Từ sự kiện
rằng kẻ coi tiệc ở đây
đã nếm rượu, có lẽ
chính ông cũng là một vị khách, là một
họ hàng hay bạn thân của gia đình.
9. Đã nếm. Cấu trúc trong nguyên văn quy điều này về một ngụm uống no say, chứ không phải chỉ nếm hay nhấm nháp đơn thuần, vốn sẽ được tiếp nối bằng một cách khác. Rượu có hương vị phong phú và êm dịu đến nỗi không cần
Năm 30 sau Công nguyên.]
10 Ngài nói với người rằng: Mọi người đều đãi rượu ngon trước; khi người ta
sự vận dụng cẩn thận và phê bình về khả năng nếm để nhận biết sự xuất sắc của nó, mà sự xuất sắc ấy đã rõ ràng ngay cả khi uống những ngụm lớn, và không đặc biệt chú ý đến việc thử các đức tính của nó. Cấu trúc này của nguyên văn một cách tình cờ cung cấp, do đó, bằng chứng bổ sung về sự xuất sắc vượt trội của rượu được cung cấp cách kỳ diệu cho buổi tiệc. Chẳng biết ở đâu ra. Điều này làm cho lời chứng của ông về chất lượng vượt trội của rượu càng có giá trị hơn, vì nó chứng tỏ rằng không có sự thông đồng nào giữa ông và Chúa Giê-xu. Nó cũng cho thấy rằng việc cung cấp cho buổi tiệc không thuộc phận sự của người cai quản tiệc, mà chỉ là điều hành và giám sát việc sắp đặt buổi tiệc. Dường như ở đây người cai quản đã không được cho biết về sự thiếu hụt rượu, càng không biết về phép lạ kỳ diệu mà Chúa Giê-xu đã làm. Những kẻ đã múc nước; theo nghĩa đen hơn, những người đã múc nước, vốn đã biến thành rượu. Một số người rất sai lầm khi quy việc múc nước này về hành động mang nước từ các bình đến cho kẻ coi tiệc. Những nhà giải kinh này sẽ khiến sự biến đổi sáng tạo từ nước thành rượu xảy ra sau khi nước đã được múc ra khỏi các bình, và trong khi nó đang được mang đến cho kẻ coi tiệc. Nhưng điều này không những làm giảm sự hùng vĩ của phép lạ, mà còn trái với mọi hoàn cảnh của vụ việc. Cần gì phải đổ đầy đến miệng những ché nước khổng lồ này, nếu thứ được múc ra khỏi chúng là nước và biến thành rượu trên đường đến với chủ tiệc? Việc ghi lại số lượng các bình đá này và dung tích của chúng có ích gì, nếu nước mà chúng được đổ đầy không hoàn toàn biến thành rượu, mà chỉ những phần được múc ra để dọn lên cho khách? Phép lạ sẽ thiếu thuyết phục biết bao, nếu như vậy bị lệ thuộc vào bằng chứng rằng sự biến đổi đã được thực hiện trong
Quyển III. — 2*
đã uống say sưa, rồi mới đãi rượu
kém hơn; nhưng ngươi đã giữ rượu ngon đến bây giờ.
nước, trong khi được mang theo trong các bình mà các đầy tớ dùng để phân phát cho khách, và trong trường hợp như vậy có thể bị quy cho một sự thông đồng nào đó giữa các đầy tớ và Chúa Giê-xu hay mẹ Ngài, nhờ đó họ đã thay thế, trên đường đến với kẻ coi tiệc, rượu cho nước mà họ đã múc ra từ các ché đá — tôi nói, phép lạ sẽ thiếu thuyết phục biết bao, khi so sánh với sự biến đổi kỳ diệu diễn ra trong các bình, vốn đã được mọi đầy tớ thấy đổ đầy nước, và giờ đây đứng phơi bày trước sự kiểm tra kỹ lưỡng nhất của mọi vị khách, đầy rượu ngon, chứng tỏ chất lượng của nó bằng hương vị thơm ngon và màu sắc phong phú và lấp lánh. Chúng ta có thể gạt bỏ mọi sợ hãi hay lo lắng, về những suy luận bất lợi mà sự vô tín có thể chế giễu rút ra từ một lượng nước lớn như vậy biến thành rượu. Phép lạ không cần lời xin lỗi nào cho việc thực hiện nó. Những tỷ lệ hùng vĩ của nó không nên bị làm mờ đi, vì sợ bất kỳ cuộc tấn công nào có thể nhằm vào xu hướng đạo đức của nó bởi kẻ thù của lẽ thật. Rượu được sản xuất cách kỳ diệu này không phải là thứ nhạt nhẽo, vô vị, yếu ớt, mà có sức sống và hương vị đến nỗi kẻ coi tiệc đã tự ý gọi chàng rể, và với một lời bày tỏ ngạc nhiên về sự rời khỏi tập tục thông thường là đưa rượu ngon nhất ra lúc đầu buổi tiệc (xem câu 10), đã chứng thực sự xuất sắc vượt trội của nó. Không phải chỉ có một lượng nước nhỏ như vậy biến thành rượu, đến nỗi còn chỗ để bắt bẻ và nghi ngờ, liệu rốt cuộc một phép lạ như vậy đã được thực hiện hay không; mà những ché nước lớn, đổ đầy đến miệng bằng rượu, tỏa hương khắp nhà, và phơi bày trước mắt và vị giác của mọi vị khách, đã mang lời chứng hoàn toàn và không thể bác bỏ rằng phép lạ thực sự đã được thực hiện. Gọi chàng rể. Điều này cho thấy
[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ OCR, chỉ còn “3t ;” — không đọc được]
[Năm 30 sau Công nguyên.
11 Khởi đầu của các phép lạ, Chúa Giê-xu đã làm tại Ca-na xứ Ga-li-lê, và Ngài |, và anh em Ngài, và các môn đồ
đã làm tại Ca-na xứ Ga-li-lê, và
bày tỏ vinh quang của Ngài; và |
các môn đồ Ngài tin nơi Ngài. 12 Sau đó Ngài đi xuống Ca-bê-na-um, Ngài, và mẹ Ngài
g Giăng 1:14. h Ma-thi-ơ 12:46. —
Ngài; và họ ở đó không nhiều ngày.
13 Lễ Vượt Qua của dân Giu-đa đã gần đến, và Đức Chúa Giê-xu lên Giê-ru-sa-lem,
d Xuất Ê-díp-tô ký 12:14; Phục-truyền Luật-lệ Ký 16:1, 16; câu 23; Giăng 5:1; và 6:4; và 11:55.
sự ngạc nhiên của ông lớn biết bao khi rượu có hương vị tinh tế như vậy lại được dành đến
cuối buổi tiệc. Điều này càng làm nổi bật và xác nhận sự vĩ đại của phép lạ.
[NEEDS REVIEW: đoạn cuối chú thích câu 9 bị ngắt cột trong bản quét; ý: điều này càng làm nổi bật và xác nhận sự vĩ đại của phép lạ]
10. Mọi người đãi tiệc. Tập tục hay thói quen chung được nhắc đến ở đây. “Lúc đầu buổi tiệc. Đãi cho khách dùng. Đã uống say sưa; theo nghĩa đen, đã trở nên say, nhưng ở đây, xét bản chất của vụ việc, là đã uống tự do. Cùng một động từ được bản LXX dùng trong Sáng-thế-ký 43:34, được các dịch giả của chúng ta dịch rất đúng là, vui vẻ. Cũng vậy trong Nhã-ca 5:1, cùng một động từ được dùng, mà trong bản tiếng Anh của chúng ta là uống dồi dào. Điều kẻ coi tiệc nói ở đây, không nên quy về các vị khách lúc đó có mặt, mà là về một sự kiện chung. Vị giác khi người ta tiến gần đến trạng thái say trở nên cùn đi, và không phân biệt chính xác giữa rượu ngon và rượu dở. Alford nhận xét rất hay: “Chúng ta có thể chắc chắn rằng Chúa sẽ không tán thành, cũng không phục vụ cho sự say sưa thực sự. Chỉ những ai có thể tưởng tượng điều này, mới gặp khó khăn ở đây; và họ sẽ gặp khó khăn ở khắp mọi nơi.” Từ kém hơn, theo nghĩa đen có nghĩa là ít hơn, rồi sau đó là thấp kém hơn, tệ hơn.
11. Đây là sự khởi đầu của các phép lạ; theo nghĩa đen, đây là sự khởi đầu (tức là phép lạ đầu tiên) trong các phép lạ của Ngài. Điều này loại trừ mọi phép lạ ngụy tạo, vốn trong một số sách Phúc Âm giả mạo, Ngài được nói là đã làm, ngay cả khi còn thơ ấu. Các phép lạ; theo nghĩa đen, các dấu lạ, chỉ về những dấu chứng hay bằng chứng, mà các phép lạ đã cung cấp về sứ mạng thiêng liêng của Chúa Giê-xu. Từ này thường được Giăng dùng theo nghĩa này. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:38. Và bày tỏ (tức là
đã làm một sự phô bày công khai về) vinh quang của Ngài bằng việc thực hiện phép lạ lớn lao này.
Vinh quang được nhắc đến ở đây, là vinh quang
được nói đến trong 1:14. Một phép lạ như phép lạ được ghi lại ở đây, đã chứng tỏ quyền năng siêu nhiên, và củng cố lời tuyên bố của Ngài là Con một của Cha. Tin nơi Ngài, tức là đức tin của họ nơi chức Đấng Mê-si của Ngài đã được xác nhận bởi phép lạ này.
12. Đi xuống. Ca-bê-na-um nằm bên bờ hồ, trong khi Ca-na ở cao hơn trong vùng quê. Anh em Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 13:55. Họ cũng đã được mời đến tiệc cưới. Các mối quan hệ gia đình chưa hoàn toàn bị cắt đứt, như khi Chúa Giê-xu tiến xa hơn trong chức vụ công khai của Ngài. Xem Ma-thi-ơ 12:48, 49; Mác 38:33, 34; Lu-ca 8:21. Các môn đồ Ngài. Họ theo Ngài đến Ca-bê-na-um, mặc dù, như đã nói (Chú thích về Ma-thi-ơ 4:18), họ chưa hoàn toàn từ bỏ nghề nghiệp thế tục, mãi cho đến một thời gian sau đó. Không nhiều ngày, tức là một khoảng thời gian rất ngắn. “Điều này ít mang tính chỉ dẫn niên đại đơn thuần, hơn là để cho thấy Ngài không mất thời gian sau phép lạ đầu tiên của Ngài, trong việc bày tỏ chính Ngài cách công khai là Con Đức Chúa Trời.” Alford.
13–35. CHÚA GIÊ-XU DỰ LỄ VƯỢT QUA ĐUỔI NHỮNG KẺ BUÔN BÁN KHỎI ĐỀN THỜ. Giê-ru-sa-lem.
13. Lễ Vượt Qua của dân Giu-đa. Những cách diễn đạt như vậy cho thấy Giăng đang viết Phúc Âm của mình cho những người sống xa Pa-lét-tin, và tương đối không biết về các tập tục và nghi lễ của dân Giu-đa. Giăng nói về ba lễ Vượt Qua xảy ra trong chức vụ của Chúa chúng ta, một ở đây; một khác trong 6:43; và một thứ ba trong 11:55. Lễ được nhắc đến trong 5:1, có lẽ cũng là lễ Vượt Qua. Đã gần đến. Đây là lý do, chắc chắn, vì sao Ngài ở lại
[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ OCR, chỉ còn ký tự “¢”]
Năm 30 sau Công nguyên.]
14 Ngài gặp trong đền thờ những kẻ bán bò, chiên, bồ câu, và những kẻ đổi tiền đang ngồi:
15 Ngài bện một cái roi bằng dây nhỏ, đuổi hết thảy ra khỏi đền thờ, và
d Ma-thi-ơ 21:12; Mác 11:15; Lu-ca 19:45.
không nhiều ngày tại Ca-bê-na-um (câu 12). Lên, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 20:17.
14. Gặp trong đền thờ (tức là trong sân ngoài của dân ngoại. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:12) những kẻ bán bò, v.v. Sự thanh tẩy đền thờ này đã được lặp lại trong tuần thương khó (xem Ma-thi-ơ 21:12, 13). Bò ở đây được dùng cho bất kỳ loài vật nào thuộc loại gia súc. Những loài này cùng với chiên và bồ câu, được bán cho những người thờ phượng, những người từ xa đến buộc phải mua các con vật để dâng làm của lễ. Người ta sẽ dễ dàng tưởng tượng tiếng ồn và sự hỗn loạn nào sẽ đi kèm với việc bán các con vật này, chưa nói đến những sự cãi cọ và tranh chấp do sự cạnh tranh khốc liệt, vốn tất yếu phải đặc trưng cho việc buôn bán phạm thánh này. Số lượng con vật dâng làm của lễ thật khổng lồ. Josephus nói rằng Cestius, người mong muốn báo cho Nero về sức mạnh của thành phố, đã nghĩ ra một kế hoạch với các thầy tế lễ cả để đếm số lượng toàn thể đám đông. Việc này được thực hiện bằng cách xác định số chiên con bị giết làm của lễ, được tìm thấy là 256.500 con, và cho phép trung bình mười người cho một nhóm cùng dự một chiên con lễ Vượt Qua, sẽ làm cho số người tụ họp tại Giê-ru-sa-lem trong dịp đó, là hai triệu rưỡi người (xem Chiến tranh Do Thái, VI. 9 § 3). Nếu cộng thêm vào những chiên con này, chiên, bò, bồ câu, v.v., sẽ thấy có một khối lượng con vật nào được tập hợp ở đây, và đó hẳn là một sự xúc phạm đến trật tự, yên tĩnh, và trang nghiêm, vốn phải đặc trưng cho sự thờ phượng trong đền thờ. Việc buôn bán như vậy hẳn đã phải chịu nhiều
sự lạm dụng, và biến khuôn viên của |
[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ OCR, chỉ còn ký tự “»”]
chiên, và bò; và đổ tiền của những kẻ đổi tiền ra, và lật đổ các bàn;
16 Ngài nói với những kẻ bán bồ câu rằng: Hãy đem những thứ này ra khỏi đây; chớ làm cho nhà Cha ta thành nhà buôn bán.
e Lu-ca 2:49.
đền thờ thành một chợ lớn buôn bán. Những kẻ đổi tiền. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:12 (cuối). Ngồi chỉ về những kẻ đổi tiền, những người ngồi bên bàn của họ, để đổi tiền ngoại quốc thành tiền Do Thái. Nó cũng chỉ về những kẻ bán con vật, theo nghĩa hơi khác là đã đứng vào vị trí của họ trong đền thờ.
15. Một cái roi bằng dây nhỏ, hay bằng dây sậy. Những cây sậy này, từ đó Chúa Giê-xu đã bện roi của Ngài, được dùng cả cho cáng và cho việc buộc gia súc. Rất khó có thể Chúa chúng ta đã dùng roi này, ngoại trừ như một biểu tượng của thẩm quyền của Ngài, vì nếu những kẻ buôn bán có ý định chống cự, một cái roi nhỏ trong tay một người duy nhất, sẽ không đủ để đuổi họ ra. Nhưng ý thức về tính bất hợp pháp của việc buôn bán của họ trong khuôn viên đền thờ, và kính sợ thái độ đĩnh đạc của Ngài, họ đã không chống cự thẩm quyền của Ngài, mà để cho việc buôn bán của họ hoàn toàn bị phá vỡ. Những kẻ buôn bán và các con vật đều bị đuổi ra cùng nhau; số tiền nằm thành đống tiền lẻ để đổi lấy những đồng tiền ngoại quốc lớn hơn, nhằm trả thuế đền thờ nửa siếc-lơ (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:12), đã bị rải ra trên đất,
và các bàn bị lật đổ. Chúa chúng ta
bằng việc thanh tẩy đền thờ này đã tuyên xưng chức Đấng Mê-si của Ngài, và ứng nghiệm lời tiên tri trong Ma-la-chi 3:1–3.
16. Những thứ này về mặt văn phạm chỉ về các bồ câu. Stier nói rằng có ý định, Ngài ở đây làm dịu lời nói của mình, và chuyển sang, sau khi tha cho các bồ câu (trong đó Ngài thấy không chỉ là của lễ, như nơi chiên và bò, mà còn là biểu tượng của Đức Thánh Linh), đến lời nói minh họa và giải thích hành động, chớ làm cho nhà Cha ta thành
[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ OCR, chỉ còn “ESS” — không đọc được]
[Năm 80 sau Công nguyên.
17 Các môn đồ Ngài nhớ lại | rằng có lời chép: Lòng sốt sắng về nhà Chúa | ngươi tỏ cho chúng tôi xem, vì cớ ngươi làm những việc này?
rằng có lời chép: Lòng sốt sắng
về nhà Chúa đã nuốt ta. 18 Dân Giu-đa bèn cất tiếng nói với Ngài rằng: Ngươi tỏ cho chúng tôi xem dấu lạ gì,
mà ngươi nói với Ngài rằng: Dấu lạ gì
m Thi-thiên 69:9. m Ma-thi-ơ 12:28; Giăng 6:30.
nhà buôn bán. Thì của làm cần phải dịch là chớ tiếp tục làm, việc nhắc đến là một hành động đã bắt đầu và vẫn đang tiếp diễn. Nhà Cha ta theo nghĩa cao cả được nhắc đến trong 1:14, 18. Alford chỉ ra sự trùng hợp giữa điều này và Lu-ca 2:49. Không còn nghi ngờ gì nữa, Chúa chúng ta, khi dùng cách diễn đạt này, đã có ý ngay từ buổi đầu chức vụ của Ngài, dành cho chính Ngài một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, mà không một người phàm hay loài thọ tạo nào có thể nhận lấy.
17. Các môn đồ Ngài. Xem Chú thích về câu 2. Nhớ lại không phải trong thời gian sau đó, mà ngay trong dịp đó. Cách cư xử và lời nói của Ngài đã mạnh mẽ gợi vào tâm trí họ, những lời được thần cảm trong Thi-thiên 69:9. Lòng sốt sắng về nhà Chúa, tức là lòng sốt sắng vì danh dự của nhà Đức Chúa Trời. Đã nuốt ta. Sự nhắc đến trong nguyên văn chắc chắn là về nỗi buồn, mà Đấng Mê-si đã được tiên tri là bị tiêu hao, qua lòng sốt sắng của Ngài vì danh dự của nhà Đức Chúa Trời. Như vậy nó hài hòa với tình cảm song song trong mệnh đề tiếp theo, “và sự sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên ta.” Nhưng ở đây nó không chỉ về nỗi buồn, mà là về một sự phẫn nộ thánh khiết, mà Chúa chúng ta cảm thấy trước sự xúc phạm đền thờ. Tình cảm chung là, lòng sốt sắng của Chúa đã chiếm hữu Đấng Cứu Thế một cách trọn vẹn đến nỗi sự phẫn nộ của Ngài bùng cháy đến gần như thiêu đốt Ngài. Bằng một phép ẩn dụ có phần tương tự, chúng ta nói về một người, rất tận tâm với bất kỳ đối tượng hay sự theo đuổi nào, rằng người đó bị nuốt chửng bởi nó. Một số nhà giải kinh tìm thấy ý nghĩa này, rằng lòng sốt sắng của Ngài đã gần như thiêu đốt Ngài, vì khi thanh tẩy đền thờ, Ngài đã
phơi mình trước nguy hiểm lớn cho bản thân. Nhưng điều này ít thích hợp và tự nhiên hơn.
ngươi làm những việc này?
19 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại.
o Ma-thi-ơ 26:61; và 97:40; Mác 14:58; và 15:29.
Thậm chí không có vẻ chống cự nào từ phía những người này, và nếu có, thì sự hiện diện và những lời quở trách đầy quyền năng của Chúa chúng ta, đã lập tức chấm dứt nó, và các môn đồ chỉ nghĩ đến lòng sốt sắng nồng nhiệt, mà Ngài đã dùng để trục xuất những kẻ làm ô uế nhà thánh của Đức Chúa Trời.
18. Dân Giu-đa kinh ngạc trước sự giả định thẩm quyền này từ phía Chúa Giê-xu, một người Ga-li-lê vô danh, và sự vâng phục phục tùng của những người thô lỗ và vô đạo này, những người mà một mình Ngài đã đuổi ra khỏi khuôn viên đền thờ, đã đòi hỏi chứng chỉ của Ngài cho chức vụ cải cách công khai mà Ngài đã tự nhận lấy như vậy. Lời đòi hỏi của họ về một sự chứng thực kỳ diệu cho thẩm quyền của Ngài, cũng có thể một phần do những lời đáng chú ý nhà Cha ta, mà họ rất đúng đắn xem như một lời tuyên bố thực sự về chức Đấng Mê-si. Một lời đòi hỏi tương tự đã được họ đưa ra cho Ngài trong Ma-thi-ơ 21:23. Dấu lạ nào (xem Chú thích về câu 11), để chứng minh nhiệm vụ của ngươi khi hành động như một nhà cải cách công khai. Dân Giu-đa — mà Giăng dùng từ này để chỉ các thầy tế lễ và các nhà cai trị — đã không biện minh cho sự xúc phạm đền thờ bởi những kẻ buôn bán này, cũng không chê trách hành động trục xuất mà nhờ đó nơi thánh đã được giải thoát khỏi sự hiện diện xúc phạm của họ; nhưng họ bực tức vì Ngài giả định một thẩm quyền, mà với tư cách là những người giữ đền thờ theo hiến định, thuộc về họ một cách chính đáng. Do đó họ không trách Ngài về điều Ngài đã làm, mà như câu hỏi của họ ngụ ý, về việc giả định những chức năng không thuộc về Ngài. Vì (hay bởi vì, vì cớ) ngươi làm những việc này, như thể được ủy nhiệm cách thiêng liêng.
19. Thời điểm chưa đến để tuyên bố công khai sứ mạng và tính cách của Chúa chúng ta. Do đó câu trả lời của Ngài được diễn đạt bằng những lời bí ẩn, mà sau này người ta tìm cách dùng để gây bất lợi cho Ngài, khi Ngài bị xét xử trong cung điện của thầy tế lễ cả. Biến cố được Giăng ghi lại ở đây, mà Ma-thi-ơ và Mác chỉ nhắc đến, trong tường thuật của họ về sự xét xử và kết án Ngài. Chính như vậy, việc so sánh các sách Phúc Âm giúp độc giả có được một cái nhìn đầy đủ và chi tiết về toàn bộ đời sống của Chúa Giê-xu, ít nhất là về mọi sự kiện thiết yếu của chức vụ Ngài. Hãy phá đền thờ này, v.v. Cấu trúc có thể được giải quyết như sau: nếu các ngươi phá đền thờ này, trong ba ngày ta sẽ dựng nó lại. Mệnh lệnh ở đây mang ý nghĩa khuyên bảo thông thường của nó, và là một cách diễn đạt lòng tin vào kết quả mạnh mẽ hơn nhiều, so với việc dùng hình thức điều kiện nếu các ngươi phá, v.v. Chúa chúng ta đã bị kẻ thù của lẽ thật cáo buộc là ở đây nói dối trá hay dùng lời nói nước đôi. Nhưng rõ ràng các môn đồ đã hiểu Ngài là nói về chính thân thể Ngài; vì khi Ngài sống lại họ nhớ lại điều Ngài đã nói. Cũng rõ ràng dân Giu-đa đã hiểu Ngài đúng; vì khi Ngài bị tố cáo, các nhân chứng, những người đã thề rằng Ngài nói Ngài sẽ phá đền thờ và trong ba ngày xây lại, đã được gọi là nhân chứng giả (Ma-thi-ơ 26:60; Mác 14:57), và chắc chắn đã bị mua chuộc. Họ phạm tội thề dối hai lần khi trình bày sai ngôn ngữ của Ngài, và cũng khi quy lời Ngài về đền thờ theo nghĩa đen, sự xuyên tạc lẽ thật này họ đã cố làm mạnh hơn nữa bằng cách thêm vào “là đền thờ làm bằng tay,” những lời mà Ngài không bao giờ thốt ra (xem Mác 14:58). Lời Ngài tối tăm và khó hiểu, không phải vì chúng nói về điều gì, về chính Ngài hay đền thờ mà Ngài đang đứng trong đó, mà vì chúng nói về sự chết và sự sống lại của chính Ngài, mà ngay cả khi được tiên báo rõ ràng, các môn đồ vẫn chậm hiểu (Mác 9:32; Lu-ca 9:45); nhưng dân Giu-đa đã cố ý hiểu lầm Ngài, hoặc sự giận dữ quá mức của họ có thể đã ngăn cản họ hiểu đúng điều Ngài nói. Chúng ta có thể suy ra rằng Chúa Giê-xu đã dùng một cử chỉ nào đó, hoặc bằng cách khác đã ám chỉ rằng Ngài nói về chính thân thể Ngài. Alford tán thành nhận xét của Stier, rằng Chúa chúng ta trong lời nói này đã bao hàm trong thực tại chính Thân Thể Ngài, hình mẫu và biểu tượng của nó, là đền thờ, lúc đó đang ở trước mặt họ. Điều này đúng, nhưng dường như Stier tự mâu thuẫn với chính mình khi nói, “mặt khác cũng chắc chắn không kém, rằng Chúa hẳn đã nói về đền thờ đó, về ngôi nhà bị xúc phạm của Cha Ngài, mà câu hỏi lúc đó đang nói đến.” Ngôn ngữ của Chúa chúng ta chắc chắn đã mượn từ chủ đề suy nghĩ và trò chuyện, là đền thờ, nhưng không theo bất kỳ nghĩa nào nói về việc phá hủy và xây dựng lại ngôi nhà thánh đó. Lời Ngài chủ yếu và duy nhất nói về chính thân thể Ngài. Mạng sống của Ngài từ nay sẽ luôn gặp nguy hiểm, và lời nhận xét của Ngài dường như dựa trên những âm mưu giết người, vốn đã hình thành chống lại Ngài bởi các nhà cai trị Do Thái.
Năm 80 sau Công nguyên.]
20 Dân Giu-đa bèn nói rằng: Người ta xây đền thờ này mất bốn mươi sáu năm, mà ngươi sẽ dựng lại trong ba ngày sao?
xây dựng, mà ngươi sẽ dựng lại trong ba ngày sao?
trước đây được diễn đạt bằng những lời bí ẩn, mà sau này người ta tìm cách dùng để gây bất lợi cho Ngài, khi Ngài bị xét xử trong cung điện của thầy tế lễ cả. [NEEDS REVIEW: phần đầu P0478 bị ngắt cột trong bản quét (“fore couched…”), bản dịch nối ý từ cuối chú thích câu 19] Biến cố được Giăng ghi lại ở đây, mà Ma-thi-ơ và Mác chỉ nhắc đến, trong tường thuật của họ về sự xét xử và kết án Ngài. Chính như vậy, việc so sánh các sách Phúc Âm giúp độc giả có được một cái nhìn đầy đủ và chi tiết về toàn bộ đời sống của Chúa Giê-xu, ít nhất là về mọi sự kiện thiết yếu của chức vụ Ngài. Hãy phá đền thờ này, v.v. Cấu trúc có thể được giải quyết như sau: nếu các ngươi phá đền thờ này, trong ba ngày ta sẽ dựng nó lại. Mệnh lệnh ở đây mang ý nghĩa khuyên bảo thông thường của nó, và là một cách diễn đạt lòng tin vào kết quả mạnh mẽ hơn nhiều, so với việc dùng hình thức điều kiện nếu các ngươi phá, v.v. Chúa chúng ta đã bị kẻ thù của lẽ thật cáo buộc là ở đây nói dối trá hay dùng lời nói nước đôi. Nhưng rõ ràng các môn đồ đã hiểu Ngài là nói về chính thân thể Ngài; vì khi Ngài sống lại họ nhớ lại điều Ngài đã nói. Cũng rõ ràng dân Giu-đa đã hiểu Ngài đúng; vì khi Ngài bị tố cáo, các nhân chứng, những người đã thề rằng Ngài nói Ngài sẽ phá đền thờ và trong ba ngày xây lại, đã được gọi là nhân chứng giả (Ma-thi-ơ 26:60; Mác 14:57), và chắc chắn đã bị mua chuộc. Họ phạm tội thề dối hai lần khi trình bày sai ngôn ngữ của Ngài, và cũng khi quy lời Ngài về đền thờ theo nghĩa đen, sự xuyên tạc lẽ thật này họ đã cố làm mạnh hơn nữa bằng cách thêm vào “là đền thờ làm bằng tay,” những lời mà Ngài không bao giờ thốt ra (xem Mác 14:58). Lời Ngài tối tăm và khó hiểu, không phải vì chúng nói về điều gì, về chính Ngài hay đền thờ mà Ngài đang đứng trong đó, mà vì chúng nói về sự chết và sự sống lại của chính Ngài, mà ngay cả khi được tiên báo rõ ràng, các môn đồ vẫn chậm hiểu (Mác 9:32; Lu-ca 9:45); nhưng dân Giu-đa đã cố ý hiểu lầm Ngài, hoặc sự giận dữ quá mức của họ có thể đã ngăn cản họ hiểu đúng điều Ngài nói. Chúng ta có thể suy ra rằng Chúa Giê-xu đã dùng một cử chỉ nào đó, hoặc bằng cách khác đã ám chỉ rằng Ngài nói về chính thân thể Ngài. Alford tán thành nhận xét của Stier, rằng Chúa chúng ta trong lời nói này đã bao hàm trong thực tại chính Thân Thể Ngài, hình mẫu và biểu tượng của nó, là đền thờ, lúc đó đang ở trước mặt họ. Điều này đúng, nhưng dường như Stier tự mâu thuẫn với chính mình khi nói, “mặt khác cũng chắc chắn không kém, rằng Chúa hẳn đã nói về đền thờ đó, về ngôi nhà bị xúc phạm của Cha Ngài, mà câu hỏi lúc đó đang nói đến.” Ngôn ngữ của Chúa chúng ta chắc chắn đã mượn từ chủ đề suy nghĩ và trò chuyện, là đền thờ, nhưng không theo bất kỳ nghĩa nào nói về việc phá hủy và xây dựng lại ngôi nhà thánh đó. Lời Ngài chủ yếu và duy nhất nói về chính thân thể Ngài. Mạng sống của Ngài từ nay sẽ luôn gặp nguy hiểm, và lời nhận xét của Ngài dường như dựa trên những âm mưu giết người, vốn đã hình thành chống lại Ngài bởi các nhà cai trị Do Thái. 20. Bốn mươi sáu năm, v.v. Có một số khó khăn trong việc đạt được số năm chính xác, mà đền thờ ở đây được nói là đã xây dựng. Josephus (Cổ sử XV. 11 § 1) nói rằng nó được bắt đầu vào năm thứ mười tám triều đại Hê-rốt; nhưng trong Chiến tranh Do Thái của ông (I. 21 § 1) ông ghi thời điểm bắt đầu vào năm thứ mười lăm triều đại của ông. Trong trường hợp trước, ông tính triều đại Hê-rốt từ cái chết của An-ti-gô-nút; trong trường hợp sau, từ việc ông được người La Mã bổ nhiệm làm vua. Lấy ngày sau này làm cơ sở tính toán, chúng ta có hai mươi năm đến sự giáng sinh của Đấng Christ; cộng thêm ba mươi năm, tuổi của Chúa chúng ta, và chúng ta có năm mươi năm. Trừ đi bốn năm này, vì kỷ nguyên của chúng ta chậm bốn năm, sẽ còn lại một thời gian đúng bốn mươi sáu năm. Đây là cách giải thích của Alford, và thỏa đáng hơn cách của Webster và Wilkinson, những người tính từ năm
thứ mười tám triều đại Hê-rốt, và bỏ qua khỏi phép tính sự chênh lệch bốn năm đã nhắc đến ở trên. Ngươi sẽ dựng nó lại sao? tức là xây dựng nó, một nghĩa mà động từ ở đây nhận lấy từ sự tương ứng với đã xây dựng, trong mệnh đề trước.
21 Nhưng Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài.
22 Khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, các môn đồ Ngài nhớ lại rằng Ngài đã nói điều này với họ; và họ tin
p Cô-lô-se 2:9; Hê-bơ-rơ 8:2; 1 Cô-rinh-tô 3:16; và 6:19; 2 Cô-rinh-tô 6:16.
thứ mười tám triều đại Hê-rốt, và bỏ qua khỏi phép tính sự chênh lệch bốn năm đã nhắc đến ở trên. Ngươi sẽ dựng nó lại sao? tức là xây dựng nó, một nghĩa mà động từ ở đây nhận lấy từ sự tương ứng với đã xây dựng, trong mệnh đề trước. [NEEDS REVIEW: P0483 lặp lại cuối P0479 trong bản quét do dàn trang hai cột; bản dịch giữ nguyên ý]
21. Nhưng Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài. Các chữ của thân thể Ngài, ở trong vị trí đồng vị giải thích với đền thờ, cho thấy Ngài nói về chính thân thể Ngài, dưới cách diễn đạt hình bóng của đền thờ. Theo một nghĩa nào đó, thân thể Ngài, là nơi ngự trị, không những bản tính loài người, mà cả bản tính thiêng liêng của Ngài, là một đền thờ vinh quang hơn nhiều, so với đền thờ đứng trên núi Mô-ri-a trong những ngày huy hoàng nhất của nó. Theo một nghĩa tương tự nhưng thấp kém hơn nhiều, thân thể chúng ta cũng được tuyên bố là đền thờ của Đức Thánh Linh. Xem 1 Cô-rinh-tô 3:16; 6:19; 2 Cô-rinh-tô 6:16.
22. Sự sống lại của Chúa chúng ta đã đưa nhận xét này vào tâm trí, và các môn đồ lúc đó đã hiểu đầy đủ ý nghĩa của nó. Như vậy chắc chắn cũng đúng với nhiều biến cố khác trong lịch sử của Ngài, và những lời nhận xét thốt ra từ môi Ngài. Chúng tối tăm vào thời điểm đó, nhưng khi được suy ngẫm, dưới ánh sáng chiếu vào đời sống Ngài bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh đã hứa, trở nên rõ ràng và nổi bật. Kinh Thánh. Từ này như được dùng trong Tân Ước, chỉ về các sách Cựu Ước. Vì sự sống lại của Chúa chúng ta từ kẻ chết không phải là chủ đề của bất kỳ lời tiên tri riêng biệt nào trong Cựu Ước, nên phải nhắc đến xu hướng chung của lời tiên tri, mà dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, các sứ đồ đã có thể giải thích đúng đắn, và áp dụng vào sự kiện lớn lao là sự sống lại của Chúa Giê-xu
[Năm 30 sau Công nguyên.
Kinh Thánh, và lời mà Đức Chúa Giê-xu đã nói.
23 Khi Ngài đang ở Giê-ru-sa-lem, trong lễ Vượt Qua, nhằm ngày lễ, có nhiều người tin danh Ngài, vì thấy các phép lạ Ngài đã làm.
q Lu-ca 24:8.
Ô-sê 6:2, có thể dùng làm minh họa cho điểm này. Xem Chú thích về 20:9. Và lời, v.v. Điều này không chỉ nói về điều đã nói trong câu 19 (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:40), mà còn về mọi lời tiên báo của Chúa chúng ta liên quan đến sự sống lại của Ngài.
23. “Câu này nên bắt đầu một chương mới, vì nó mở đầu cho tường thuật về Ni-cô-đem.” Webster và Wilkinson. Nhưng các câu 23–25 rõ ràng độc lập với phần tiếp theo, cũng như với phần trước. Chúng, ở một mức độ nào đó, mang tính chêm vào, được thiết kế để cho thấy rằng, trong khi nhiều người tin nơi Chúa Giê-xu vì các phép lạ của Ngài, đức tin của họ không được đặt nền tảng vững chắc đến mức bảo đảm Ngài hoàn toàn tin cậy họ, vì Ngài biết lòng của mọi người. Tại lễ Vượt Qua trong ngày lễ tương đương với lễ Vượt Qua, trái ngược với mùa lễ chung. Trong một sự liên hệ như vậy, từ lễ Vượt Qua, là cách chỉ định chung hơn, và lễ, là cách chỉ định thời gian đặc biệt hơn. Cũng vậy Webster và Wilkinson quy nó về những ngày lễ thực tế; “trong suốt thời gian diễn ra lễ hội.” Nhiều người tin, v.v. Rằng những tín đồ chân thật không được nói đến ở đây, hiện rõ từ câu tiếp theo. Sự nhắc đến đúng hơn là về ấn tượng chung thuận lợi cho chức Đấng Mê-si của Chúa chúng ta, được tạo ra nơi dân chúng bởi các phép lạ Ngài đã làm. Họ bị buộc, trước chứng cớ áp đảo do các công việc kỳ diệu của Ngài cung cấp, phải thừa nhận lẽ thật của những lời tuyên bố của Ngài, nhưng đã không dâng lòng mình trong sự vâng phục và yêu thương. Khi họ thấy, v.v. Dường như từ điều này nhiều phép lạ, không được các tác giả Phúc Âm ghi lại, đã được
Đấng Christ. Những đoạn như Thi-thiên 16:10; | làm bởi Chúa Giê-xu vào thời điểm lễ Vượt Qua này.
Năm 30 sau Công nguyên.]
24 Nhưng Đức Chúa Giê-xu không phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người,
25 Và không cần ai làm chứng về loài người; vì Ngài biết điều gì ở trong loài người.
lễ Vượt Qua này. Xem 4:45; 6:2. Chúa chúng ta, trong các bài giảng của Ngài với dân Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem, thường viện đến các công việc của Ngài như cung cấp lời chứng về chức Đấng Mê-si của Ngài (xem 5:20, 36; 7:31; 10:25, 38). Chúng ta chỉ có hai phép lạ được ghi lại của Chúa chúng ta tại Giê-ru-sa-lem, phép lạ làm cho người bệnh nằm tại ao Bê-tết-đa (5:5–9); và phép lạ làm cho người mù từ lúc mới sinh (9:1–7). Nhưng từ đoạn này, và suy ra từ các đoạn khác đã trích dẫn ở trên, chúng ta thấy Chúa chúng ta đã làm nhiều phép lạ tại thủ đô của dân tộc, vốn bị các tác giả Phúc Âm bỏ qua trong im lặng. Một lý do cho điều này có thể là để tránh vẻ phóng đại các phép lạ của Ngài làm tại Giê-ru-sa-lem, như thể bất kỳ tầm quan trọng bổ sung nào cũng được ban cho chúng vì đã được làm tại đó. Hai phép lạ đã nhắc đến ở trên, dường như đã được ghi lại chủ yếu, nếu không phải duy nhất, trên cơ sở chúng là dịp cho hai bài giảng lớn của Chúa chúng ta. Trong điều này, như trong mọi chức vụ của Chúa chúng ta, chúng ta thấy một sự xác minh cho sự kiện, rằng sứ mạng của Ngài là đến với người nghèo và khiêm nhường, hơn là đến với người giàu và kiêu ngạo; và rằng Đức Thánh Linh của sự thần cảm đã vui thích hơn, có thể nói như vậy, trong việc đưa đến sự chú ý của loài người, các phép lạ của Ngài làm tại các thành phố xứ Ga-li-lê hơn là tại thủ đô của dân tộc Do Thái.
24, 25. Đã không phó thác mình cho họ, tức là đã không tin cậy giao phó thân mình cho họ, cũng không tin tưởng họ như những môn đồ thật của mình. Đại từ trong nguyên văn mang nghĩa đối lập: nhưng Chúa Giê-xu, về phần Ngài, đã không tin cậy giao phó chính mình Ngài cho họ. Lý do được nêu trong mệnh đề tiếp theo, vì Ngài biết mọi người, tức là biết mục đích kín giấu của họ, và khuynh hướng chủ yếu của lòng họ. Đây là một bằng chứng mạnh mẽ về thần tính của Chúa chúng ta. Sự toàn tri được gán cho Ngài ở đây bằng những lời lẽ rõ ràng và trực tiếp nhất.
[NEEDS REVIEW: ký tự OCR rời rạc, không đọc được]
Bấy giờ có một người thuộc phái Pha-ri-si, tên là Ni-cô-đem, — một người cai trị dân Giu-đa:
[NEEDS REVIEW: ký tự đầu và một số số câu bị OCR làm hỏng] I Sa-mu-ên 16:7; I Sử ký 28:9; Ma-thi-ơ 9:4; Mác 2:8; Giăng 6:64; Giăng 16:30; Công vụ 1:24; Khải huyền 2:23.
Và bằng những lời lẽ trực tiếp nhất. Thuộc tính này thường được viện dẫn trong Cựu Ước, để chứng minh rằng chỉ một mình Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời. Xem Ê-sai 40:14; Thi thiên 139:1-12. Và chẳng cần, v.v. Mệnh đề này và mệnh đề tiếp theo được thêm vào để xác nhận và minh họa lời khẳng định về sự toàn tri của Chúa chúng ta; và toàn bộ đoạn văn củng cố lời tuyên bố đã nêu trong 1:1, rằng Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Sự lặp lại không khác với sự lặp lại trong 1:20. Việc dùng số ít, người và trong người, mạnh mẽ hơn dạng số nhiều, vì nó mang tính khái quát, và do đó bao gồm toàn thể nhân loại. Ý nghĩa khái quát này được đánh dấu mạnh mẽ trong nguyên văn, bằng mạo từ đi kèm. Những lời điều gì ở trong người cho thấy theo nghĩa nào thì lời khẳng định Ngài biết mọi sự, trong mệnh đề đầu tiên, phải được hiểu. Người ta nói đến sự hiểu biết tuyệt đối về điều nằm trong lòng người, và bị che giấu khỏi mắt người. Cần lưu ý rằng Chúa chúng ta được nói đến, như là Đấng tự mình có sự hiểu biết đó, chứ không phải nhận nó từ Cha. Ý tưởng này được triển khai đầy đủ trong mệnh đề thứ hai, và chẳng cần rằng bất cứ ai (tức là bất cứ hữu thể nào được dựng nên hay thiêng liêng) phải làm chứng về người, tức là truyền đạt cho Ngài điều đang diễn ra trong tâm trí con người. Không thể chọn ngôn ngữ nào để tuyên bố rõ ràng và nhấn mạnh hơn sự hiểu biết thiêng liêng và phổ quát của Ngài. Phúc Âm theo Giăng đầy dẫy những bằng chứng và minh họa về giáo lý lớn lao và căn bản này về sự toàn tri của Chúa chúng ta.
1-21. Cuộc Đối Thoại Của Chúa Chúng Ta Với Ni-cô-đem. Giê-ru-sa-lem. Có lẽ trong Tân Ước không tìm thấy đoạn nào có tầm quan trọng và sự hấp dẫn căn bản hơn đối với chúng ta với tư cách là những hữu thể có đạo đức và phải chịu trách nhiệm, hơn cuộc đối thoại này của Chúa chúng ta với Ni-cô-đem. Bản chất thuộc linh của Cơ Đốc giáo, và
sự cần thiết của sự tái sinh, như một điều kiện tiên quyết cho các đặc quyền và phần thưởng của nó, được trình bày với một sự trực tiếp và mạnh mẽ, mà không một sự khéo léo nào của lập luận hay ngụy biện có thể làm suy yếu hay né tránh dù chỉ chút ít. Chúa chúng ta tỏ mình trong dịp này là Vị Thầy Đạo Đức vĩ đại, được sai đến thế gian để soi sáng nó, và bày tỏ các đường lối của Đức Chúa Trời cho loài người. Những điều mặc khải ở đây cho Ni-cô-đem vượt xa vô cùng những mưu chước của sự khôn ngoan loài người, mà vẫn được diễn đạt bằng những lời lẽ rõ ràng và đơn giản đến nỗi trí tuệ ít học nhất cũng không gặp khó khăn trong việc nắm bắt ý tưởng lớn lao về sự sinh lại, và áp dụng nó vào tình trạng sa ngã và bất lực của mình theo bản tính. Lời tuyên bố, “trừ khi một người được sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời,” cùng với sự lặp lại ngắn gọn và nhấn mạnh, “các ngươi phải được sinh lại,” đã được tiếp nhận trong tất cả chiều sâu và quyền năng của nó bởi hàng nghìn hàng nghìn người, đối với họ nhiều đoạn khác trong lời của Đức Chúa Trời tương đối tối tăm và khó hiểu, vì sự mờ mịt của thị giác trí tuệ của họ. Giáo lý trung tâm vĩ đại này về sự sinh lại đã là một thực tại sống động đối với họ, quyền năng của nó họ đã cảm nhận trong chính kinh nghiệm của mình, và trên cơ sở đó họ đã đặt trong mọi sự tin cậy, niềm hy vọng của mình về một sự bất tử phước hạnh bên kia mồ mả.
1. Có một người, v.v. Nguyên văn được nối kết với văn cảnh trước đó bằng một tiểu từ tiếp nối, tiểu từ này không xuất hiện trong bản dịch tiếng Anh, đến nỗi khó có thể nghi ngờ rằng Ni-cô-đem thuộc về hạng người được nói đến trong 2:23. Tuy nhiên, việc ông là một người có thói quen quyết đoán, dứt khoát, suy tư, đến nỗi ông không thể lâu dài giữ một lập trường trung lập giữa một đức tin đầy đủ và cứu rỗi nơi Đấng Christ, và sự không tin công khai, thì chuyến thăm dò hỏi Chúa chúng ta này cung cấp bằng chứng đầy đủ. Một người thuộc phái Pha-ri-si, tức là người thuộc về phái Pha-ri-si. Ni-cô-đem được cấu thành từ hai từ Hy Lạp có nghĩa là sự chiến thắng của dân chúng. “Tên Hy Lạp đã trở nên phổ
biến giữa dân Giu-đa, do hậu quả của việc xứ Sy-ri và Ai Cập bị khuất phục dưới quyền Hy Lạp dưới thời các đấng kế vị
[Năm 30 sau Công nguyên.
của A-léc-xan-đơ.” Webster và Wilkinson. Ni-cô-đem được nhắc lại trong 7:50; 19:39. Từ việc so sánh các đoạn này với đoạn trước mắt chúng ta, có vẻ rằng ông là một thành viên của Tòa Công luận, và đã trở thành một môn đồ chân thành — dù nhút nhát — của Đấng Christ. Tuy nhiên, ông đến với Chúa Giê-xu lúc này, không phải với tư cách một môn đồ đã xưng nhận, mà là một người tìm hỏi chân lý. Việc làm môn đồ của ông chắc chắn là kết quả của những lời dạy dỗ rõ ràng và trung thực, mà ông đã nhận được lúc này từ môi miệng Chúa Giê-xu. Nếu ông là cùng một người được nhắc đến bằng tên này trong các văn phẩm Ra-bi, thì ông là một người rất được trọng vọng vì học thức, sự giàu có, lòng rộng rãi, và sự tuân giữ nghiêm ngặt luật pháp Giu-đa. Về động cơ đến với Chúa Giê-xu của ông, có lẽ ông đã thấy các phép lạ của Ngài, và gần như đã tin chắc về tính đúng đắn của những tuyên bố của Ngài về Đấng Mê-si-a. Nhưng khi ông xét đến nguồn gốc khiêm tốn và địa vị của Chúa Giê-xu, và thị trấn mờ mịt và tai tiếng ở Ga-li-lê nơi Ngài đã được nuôi dưỡng, tâm trí ông đã bị xao động và bối rối về vấn đề này. Ông quyết định xóa bỏ mọi nghi ngờ bằng một cuộc gặp gỡ cá nhân, và với ý định đó ông đã đến với Chúa Giê-xu ban đêm, để nhân cách của ông khỏi bị tổn hại trong sự đánh giá của dân Giu-đa.
Nếu chúng ta giữ trong tầm nhìn nhân cách này của Ni-cô-đem, và mục đích mà ông tìm kiếm cuộc gặp gỡ với Chúa chúng ta, thì điều đó sẽ giúp chúng ta rất nhiều để hiểu chiều hướng của cuộc trò chuyện đã diễn ra. Một bên là một thành viên giàu có, có học thức, có ảnh hưởng của tòa án cao nhất trong dân Giu-đa, dao động giữa những bằng chứng dường như mâu thuẫn nhau về nhân cách của người mà ông đến thăm, và những việc kỳ diệu của người ấy dường như chỉ rõ hoàn toàn Ngài là Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên, Đấng Mê-si-a đã được trông đợi từ lâu, nhưng sự thấp hèn về nguồn gốc và địa vị xã hội của Ngài dường như đặt ra một sự phản đối không thể vượt qua đối với những tuyên bố của Ngài. Ông đã đến với Chúa Giê-xu trong bóng tối của đêm, quyết tâm chất vấn Ngài bằng những câu hỏi, cho đến khi ông đi đến một kết luận thỏa đáng về
Năm 30 sau Công nguyên.]
2 Người ấy đến cùng Chúa Giê-xu ban đêm, và nói cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, chúng tôi biết Thầy là một giáo sư
Xem Giăng 7:50; và 19:39.
từ Đức Chúa Trời mà đến: vì không ai có thể làm những phép lạ mà Thầy làm, nếu Đức Chúa Trời không ở cùng người.
Xem Giăng 9:16, 33; Công vụ 2:22. Xem Công vụ 10:38.
nhân cách thật của Ngài. Bên kia là Đấng biết mọi điều ở trong lòng Ni-cô-đem (xem 2:25), những hy vọng của ông, những nghi ngờ của ông, những quan điểm không đầy đủ của ông về bản chất thật của nước Đấng Mê-si-a, và những điểm mà ông cần được dạy dỗ đặc biệt. Điều này sẽ giải thích sự đột ngột rõ ràng trong câu trả lời của Chúa chúng ta đối với lời chào chúc mừng của khách thăm. Ngài đã đặt ra một chân lý lớn lao, mà nếu được tiếp nhận đúng đắn và theo đuổi đến những hệ quả hợp pháp của nó, thì sẽ chứng minh, ngoài mọi khả năng nghi ngờ, rằng sự đổi mới đạo đức được nói đến, mà ngay từ bản chất của hình ảnh được sử dụng, đã vượt quá khả năng của con người tự thực hiện cho mình, đòi hỏi không phải một Đấng Giải Cứu thuộc về thời gian mà là một Đấng Giải Cứu thuộc linh, một Đấng Cứu Chuộc Toàn Năng, đúng như Đấng mà trong tiến trình của lập luận (các câu 14-18), Đức Chúa Trời được tuyên bố là đã sai đến thế gian, trong thân vị Con một của Ngài. Nếu chúng ta giữ trong tầm nhìn đối tượng này của Ni-cô-đem trong việc thăm Chúa Giê-xu, và điểm lớn lao mà Chúa chúng ta định nêu bật trong câu trả lời của Ngài, thì những phần riêng biệt của cuộc trò chuyện sẽ dễ giải thích.
2. Ban đêm, để tránh sự quan sát của công chúng. Một số người cho rằng ông đã chọn thời gian ban đêm, để có được một cuộc gặp gỡ ít bị gián đoạn hơn với Chúa Giê-xu so với thời gian ban ngày, nhưng sự nhắc đến nổi bật về đặc điểm này trong chuyến thăm Chúa Giê-xu của ông trong 7:50 (xem Chú thích về đoạn đó), dường như rõ ràng ám chỉ nỗi sợ của ông về việc làm tổn hại chính mình trong sự đánh giá của dân Giu-đa, như ông đã làm, bằng cách công khai đến gần Chúa Giê-xu để hỏi về nhân cách thật và sứ mạng của Ngài. Thưa Thầy, chúng tôi biết, v.v. Lời xưng hô này không được xem như chỉ là lời chúc mừng; càng không phải chỉ là sự tôn trọng giả vờ của Ni-cô-đem đối với nhân cách của Chúa Giê-xu như một thầy dạy tôn giáo. Bản chất trang nghiêm và quan trọng của sứ mạng của ông cấm
mọi lời chúc mừng rỗng tuếch; ông cũng sẽ không đến với Chúa Giê-xu để nhận sự dạy dỗ hay để những nghi ngờ của mình được giải đáp, trừ khi ông đã có mọi sự tôn trọng đối với nhân cách của Ngài mà những lời này biểu thị. Về câu hỏi Giăng, tác giả Phúc Âm, đã biết cuộc trò chuyện này như thế nào, để thuật lại nó, theo như chúng ta biết thì ngược lại, ông có thể đã hiện diện trong dịp này; hoặc Chúa chúng ta có thể đã thuật lại cho ông những hoàn cảnh của cuộc gặp gỡ này. Khi người ta đã được chứng minh là đã viết dưới một mức độ đầy đủ và đã hứa của sự thần cảm thiêng liêng, thì việc để tâm trí trở nên bối rối, về phương tiện đặc biệt mà nhờ đó họ biết được bất cứ biến cố nào cho trước, còn tệ hơn là vô ích. Chúng ta được bảo đảm rằng sự việc đã xảy ra như ở đây thuật lại, và đó là tất cả những gì chúng ta đặc biệt quan tâm.
Chúng tôi biết. Tôi không đồng ý với Alford rằng Ni-cô-đem dùng số nhiều như là “diễn đạt niềm tin thật về Chúa Giê-xu, của hạng người mà ông thuộc về (tức là các nhà cai trị);” và rằng bằng chứng như vậy được cung cấp rằng họ đã đóng đinh Chúa Giê-xu, khi biết rằng Ngài là Đấng mà Ngài xưng mình là (xem Chú thích về Lu-ca 23:34). Giải pháp tự nhiên hơn là Ni-cô-đem muốn che chở những niềm tin cá nhân của mình dưới hình thức chung hơn của số nhiều, nhưng không phải vì lý do mà Stier đưa ra, rằng ông có thể rút lui trở lại, nếu cần thiết, mà đúng hơn là vì sự khiêm tốn giữ lại những tình cảm cá nhân của mình. Ông sẽ không cả gan đến với trách nhiệm cá nhân của riêng mình, mà đúng hơn nhân danh những người khác, những người như chính ông, đang tìm hỏi chân lý. Khi đánh giá mục đích của Ni-cô-đem trong chuyến thăm này là thành thật và ngay thẳng, chúng ta không quên sự thật, rằng ông đã trở thành một môn đồ thật và tận tụy của Chúa Giê-xu, và đã biểu lộ lòng can đảm và sự tận tụy của mình đối với thầy mình, vào lúc mà
3 Chúa Giê-xu đáp và phán cùng
người rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng
Xem Giăng 1:18; Ga-la-ti 6:15; Tít 3:5; Gia-cơ 1:18; I Phi-e-rơ 1:23; I Giăng 3:9.
[Năm 30 sau Công nguyên.
ngươi rằng: Nếu một người chẳng được sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.
việc đó đòi hỏi lòng can đảm không tầm thường để công khai gắn bó với Ngài, hoặc để ban cho thân thể đã chết của Ngài những nghi lễ tang lễ theo phong tục (xem 19:39). Một giáo sư từ Đức Chúa Trời mà đến, tức là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm cách thiêng liêng. Điều này có thể đúng về Chúa Giê-xu, mà Ngài vẫn có thể không phải là Đấng Mê-si-a. Chính để xóa bỏ sự nghi ngờ này, về việc Ngài có phải là điều gì hơn một giáo sư được Đức Chúa Trời bổ nhiệm cách thiêng liêng hay không, mà Ni-cô-đem đã đến với Chúa Giê-xu. Vì không ai, v.v. Ông đã lý luận đúng rằng các phép lạ do Chúa Giê-xu làm đã chứng thực sự ủy nhiệm thiêng liêng của Ngài. Chính Chúa chúng ta thường nhắc đến các việc làm của Ngài, để chứng minh Ngài được sai từ Đức Chúa Trời; xem Giăng 10:25, 37, 38; 14:11; 15:24. Trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng người. Ni-cô-đem đã chưa đạt đến đức tin đơn giản và cao cả của Na-tha-na-ên (1:49), thế nhưng ông đã thừa nhận bằng chứng do các việc làm của Chúa chúng ta cung cấp, rằng Ngài là một nhân vật phi thường mà trên đó sự ưu ái thiêng liêng ngự trị.
3. Câu trả lời của Chúa Giê-xu, như đã nhận xét (Chú thích về câu 1), mặc dù dường như đột ngột và rời rạc, chứa đựng câu trả lời trực tiếp cho điều có lẽ là đối tượng duy nhất của Ni-cô-đem khi đến thăm Ngài — việc giải đáp những nghi ngờ của ông về Đấng Mê-si-a của Chúa chúng ta. Sự thay đổi đạo đức triệt để, ở đây được gọi là sự sinh mới, được tuyên bố là cần thiết cho sự tham dự vào nước Đấng Mê-si-a, đã tỏ ra tính thuộc linh của nước đó, và gạt bỏ khỏi tâm trí Ni-cô-đem những quan niệm sai lầm của ông về Đấng Mê-si-a. Tình cảm này không khác mấy với những câu mở đầu của Bài Giảng Trên Núi, nơi những phước lành của nước Đấng Christ được hứa chỉ cho những ai nghèo khó về thuộc linh, nhu mì, khiêm nhường, khao khát sự công chính. Điều này ngay lập tức phá hủy mọi hy vọng hay mong đợi về quyền lực thuộc về thời gian và sự khuếch trương từ sự đến của Đấng Mê-si-a, và mặc khải cho Ni-cô-đem nhân cách thật của Ngài như một Đấng giải cứu thuộc linh, mà sứ mạng của Ngài là thực hiện một sự thay đổi toàn vẹn
của lòng và đời sống, và như vậy khôi phục con người về ân huệ của Đức Chúa Trời, mà họ đã đánh mất bởi tội lỗi. Nếu tâm trí của nhà cai trị Giu-đa trở nên thấm nhuần đầy đủ với bản chất thật và đối tượng của sứ mạng của Đấng Christ, thì việc Chúa Giê-xu là người bản xứ Ga-li-lê hay Giê-ru-sa-lem, việc địa vị xã hội của Ngài thấp hay cao, sẽ chẳng quan trọng gì, miễn là Ngài sở hữu những dấu hiệu của Đấng Mê-si-a, mà sự thấu hiểu thuộc linh này về nhân cách thật của Ngài giúp người ta nhận ra. Quả thật, quả thật. Sự lặp lại này, nhằm nhấn mạnh chân lý sắp được nói ra, thường được tìm thấy trong Giăng, nhưng không có trong các tác giả Phúc Âm khác. Cùng ngươi. Ni-cô-đem đã dùng số nhiều chúng tôi biết; nhưng Chúa chúng ta hướng câu trả lời của Ngài đặc biệt đến ông, do đó cá nhân hóa ông, và đưa ông vào sự tiếp xúc cá nhân với chân lý sắp được truyền đạt cho ông.
Trừ khi một người được sinh lại. Từ được dịch là lại, theo nghĩa đen có nghĩa là từ trên cao, và các nhà chú giải từ những thời đại đầu tiên của Hội Thánh cho đến thời nay, đã chia rẽ về việc nó nên mang nghĩa nào trong đoạn này. Từ này được dùng trong một mối liên hệ khác trong câu 31, nơi ý nghĩa hiển nhiên của nó là từ trên cao, và tôi không thấy lý do hợp lệ nào chống lại việc gán cho nó ý nghĩa đó trong đoạn hiện tại. Từ trên cao có nghĩa là từ Đức Chúa Trời, và đồng nghĩa với được sinh bởi Đức Thánh Linh trong các câu 5, 8. Nó đối lập với sự sinh thuộc về xác thịt được nhắc đến trong câu 6, bằng những lời sinh bởi xác thịt. Do đó sự sinh thiên thượng mới này được Ni-cô-đem nói đến (câu 4), như một sự sinh thứ hai, điều này chắc chắn đã gợi ý cho các thông dịch viên bản dịch lại, được tìm thấy trong bản tiếng Anh của chúng ta. Chống lại bản dịch từ trên cao, người ta thúc ép rằng Ni-cô-đem khó có thể đã dùng ngôn ngữ như ông đã dùng trong câu 4, nếu ý nghĩa hiển nhiên và tự nhiên hơn là điều gì khác hơn một sự sinh mới hay thứ hai có bản chất thuộc thể. Nhưng chúng ta há chẳng thể giả
Năm 30 sau Công nguyên.]
4 Ni-cô-đem thưa cùng Ngài rằng: Người đã già thì làm sao được sinh lại? Há có thể vào lòng mẹ lần thứ hai mà sinh ra được sao?
lần thứ hai vào lòng mẹ mà sinh ra được sao?
định rằng ông đã cố ý hiểu nó theo nghĩa của một sự sinh thuộc thể, để nhấn mạnh lên Chúa Giê-xu sự phi lý của một yêu cầu như vậy, như một điều kiện tiên quyết để vào nước thiên đàng? Há chẳng phải đây có thể là ý của câu trả lời, ‘Một người có thể được sinh từ trên cao khi đã già và mọi thói quen của mình đều đã được xác nhận hay sao? Điều đó cũng khó tin như việc một người có thể vào lòng mẹ lần thứ hai mà sinh ra.’ Chúng ta hầu như không nghi ngờ rằng Ni-cô-đem đã hiểu đúng Chúa Giê-xu, khi nói về một sự thay đổi đạo đức triệt để, và rằng câu trả lời của ông trong câu 4, không xuất phát từ sự hiểu lầm lời của Chúa chúng ta, cho bằng từ khuynh hướng bắt bẻ và gạt bỏ sức mạnh của chân lý, chân lý đã chạm đến lương tâm ông, và cho thấy sự không xứng hợp hiện tại của ông để tham dự vào các phước lành của triều đại Đấng Mê-si-a. Giả định ông đã nghiêm túc tưởng tượng rằng Chúa chúng ta ám chỉ một sự sinh tự nhiên thứ hai, sẽ là gán cho ông sự thiếu hiểu biết hay sự chậm hiểu, hoàn toàn không phù hợp với nhân cách và địa vị của ông. Về các cách diễn đạt sự sinh mới, sự tái sinh, và được sinh lại, chúng là kết quả hợp pháp của đoạn này. Dù chúng ta dịch cụm từ được sinh lại, hay được sinh từ trên cao, nó cũng chỉ một sự sinh mới và thứ hai, thực sự là sự khởi đầu của một đời sống đạo đức mới, như sự sinh tự nhiên của con người là sự bắt đầu của sự hiện hữu thuộc thể của ông. 4. Việc giải thích câu này đã được dự liệu trong câu 3. Chỉ cần nói rằng, câu trả lời của Ni-cô-đem không được hiểu, như một số người nghĩ, theo nghĩa đạo đức mà theo nghĩa thuộc thể. Ông đã cố ý nắm lấy sự không thể thuộc thể của một sự sinh tự nhiên thứ hai, để thúc ép Chúa chúng ta với một khó khăn không thể vượt qua, và như vậy làm nhẹ đi các điều khoản trong đề xuất của Ngài, rằng một người phải được sinh từ trên cao — điều này thực tế cũng giống như việc được sinh lại — để tham dự vào các phước lành của Đấng Mê-si-a, hoặc khiến Ngài rút lại nó hoàn toàn.
Điều này, như tôi đã nhận xét, không hàm ý rằng Ni-cô-đem thực sự hiểu lầm ý nghĩa thuộc linh thật của Chúa chúng ta, mà là ông giả vờ không biết, và đặt câu trả lời của mình trên một quan niệm thô thiển về một sự sinh thuộc thể mới. Nhưng đồng thời với việc ông không hiểu lầm chân lý chung, chân lý ở đây được che giấu dưới ngôn ngữ hình bóng của một sự sinh mới hay một sự sinh từ trên cao, ông đã rất thiếu hiểu biết về bản chất của sự tái sinh đạo đức, và còn không tin hơn nữa về sự cần thiết của nó, đặc biệt nơi một người có đạo đức không thể chê trách được như chính ông. Tiến sĩ Jacobus nhận xét rằng ý tưởng chung về một sự sinh mới đã được sử dụng rồi, vì những người ngoại bang cải đạo được nói đến như mới sinh, khi họ vào Hội Thánh Giu-đa bằng lễ báp-têm. Ni-cô-đem giả định rằng Chúa chúng ta dùng thuật ngữ theo nghĩa này, không thể thấy làm sao nó nên được đặt làm điều kiện tiên quyết cho một người Giu-đa để vào nước Đấng Mê-si-a. Đối với ông, điều đó dường như cũng phi lý, như việc nghĩ về một người khi đã già, lại vào lòng mẹ mà sinh ra. Điều này cung cấp một lời giải thích tốt về đoạn văn, và không mâu thuẫn với lời giải thích mà tôi đã đưa ra. Cả hai cách giải thích đều khiến Ni-cô-đem hiểu lời của Chúa chúng ta, như ám chỉ một sự thay đổi lớn lao mà mọi người phải trải qua, để trong một ý nghĩa, ông sẽ trở thành một con người mới, trước khi ông có thể đạt đến các phước lành của nước Đấng Mê-si-a. Câu hỏi duy nhất là liệu câu trả lời của ông là câu trong đó ông giả vờ hiểu Chúa chúng ta như ám chỉ một sự sinh thuộc thể mới; hay khẳng định rằng việc một người đã cao tuổi phải chịu một sự sinh thuộc thể thứ hai cũng hợp lý như việc mong đợi rằng một người Giu-đa sẽ cần một sự thay đổi đạo đức như Chúa chúng ta ám chỉ. Quan điểm sau cho một ý nghĩa tốt và thích hợp, thế nhưng tôi không thể không nghĩ rằng câu trả lời của Ni-cô-đem là câu trong đó ông cố ý hiểu lầm ý nghĩa lớn lao của Chúa chúng ta, và ám chỉ lời của Ngài đến một
[NEEDS REVIEW: dòng OCR rời rạc, không đọc được — dường như là phần đầu của câu 5]
Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi rằng: Nếu một người chẳng được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh,
sự sinh thuộc thể thực sự, để lôi kéo Ngài ra đầy đủ hơn, hoặc cho thấy rằng Ngài đã gắn những điều kiện gia nhập nước Đấng Mê-si-a, những điều dường như giáp ranh với điều không cần thiết, nếu không phải là phi lý, khi áp dụng cho dân Giu-đa, dân giao ước được Đức Chúa Trời chọn. Khi đã già. Rất có thể chính Ni-cô-đem lúc này đã có phần cao tuổi, hoàn cảnh này sẽ làm cho lời thốt lên ngạc nhiên của ông thêm sắc bén. [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Anh còn sót trong bản quét, đã dịch là “có phần”]
5. Chúa chúng ta không để ý đến sự bắt bẻ quanh co này của Ni-cô-đem, nhưng tiếp tục trình bày lại đề xuất đầu tiên của Ngài bằng ngôn ngữ xác định và không thể hiểu lầm đến nỗi khách thăm của Ngài không có sức thoát khỏi sức mạnh của nó, mà bị buộc phải thốt lên trong sự kinh ngạc và sự thiếu hiểu biết không che giấu về chủ đề lớn lao được mặc khải cho ông: ‘Những điều này làm sao có thể được (câu 9)?’ Quả thật, quả thật. Vì câu này là sự khẳng định lại chân lý chứa trong câu 3, nên nó được mở đầu bằng cùng những trạng từ nhấn mạnh. Bởi nước và bởi Đức Thánh Linh là lời giải thích cho từ lại, trong câu 3. Calvin hiểu cụm từ bởi nước, theo nghĩa tính từ cùng với những lời bởi Đức Thánh Linh, khiến nó có ý nghĩa về ảnh hưởng thanh tẩy của Đức Thánh Linh. Nhưng trong khi ý nghĩa này vừa đúng vừa thích hợp, khi chỉ nói đến các hoạt động của Đức Thánh Linh, thì khi đoạn này được so sánh với Ma-thi-ơ 3:11; Mác 1:8; Lu-ca 3:16, nơi lễ báp-têm bằng nước được nối với lễ báp-têm của Đức Thánh Linh; và cũng với Mác 16:16, nơi lễ báp-têm được nối với đức tin nơi Đấng Christ như một điều kiện tiên quyết cho sự cứu rỗi, tôi không thể nghĩ rằng quan điểm của Calvin là có thể đứng vững. Ý nghĩa được những đoạn song song này và các đoạn khác đòi hỏi, dường như là ý nghĩa nằm ngay trên bề mặt của văn bản, trừ khi một người được sinh bởi nước (tức là trừ khi người ấy nhận lễ báp-têm Cơ Đốc) và bởi Đức Thánh Linh (tức là trừ khi người ấy nhận lễ báp-têm của Đức Thánh Linh) thì không thể vào, v.v. Có thể phản đối cách giải thích này, rằng dường như nó khiến lễ báp-têm thành một nghi thức cứu rỗi
[NEEDS REVIEW: dòng OCR rời rạc, không đọc được]
[Năm 30 sau Công nguyên.
thì không thể vào nước Đức Chúa Trời.
Xem Ma-thi-ơ 16:16 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản quét ghi “Ma, 16:16”, có thể là Mác 16:16]; Công vụ 2:38.
nghi thức cứu rỗi. Nhưng không phải vậy. Người ta khẳng định rõ ràng rằng cũng phải có một lễ báp-têm của Đức Thánh Linh, nếu không thì không thể được nhận vào nước Đức Chúa Trời. Các điều khoản hài hòa với lời hứa lớn lao gắn với việc rao giảng Phúc Âm, “ai tin và chịu báp-têm thì sẽ được cứu” (Mác 16:16), nơi rõ ràng rằng lễ báp-têm không có hiệu lực cứu rỗi nào, trừ khi đi kèm với một đức tin sống động nơi Chúa Giê-xu Christ. Cách giải thích này cũng không hàm ý rằng một người được sinh bởi Đức Thánh Linh, thì không thể được cứu trừ khi người ấy chịu báp-têm. Chắc chắn có nhiều trường hợp, nơi một tín đồ thật chưa từng nhận
nghi thức này, thế nhưng điều này không làm mất hiệu lực
quy tắc của nhà Đấng Christ, rằng lễ báp-têm Cơ Đốc, dấu hiệu bên ngoài của việc gia nhập các đặc quyền của nhà ấy, là một bổn phận có tính ràng buộc, và liên hệ mật thiết với sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Cụm từ được sinh bởi nước, như đã nhận xét ở trên, đã được dùng về những người ngoại bang cải đạo, những người đã được công khai đưa vào tôn giáo Giu-đa bằng nghi lễ báp-têm. Do đó Chúa chúng ta có thể đã dùng cụm từ theo nghĩa khái quát hơn, về một sự xưng nhận tôn giáo công khai, liên quan đến chuyến thăm riêng tư này của Ni-cô-đem; đồng thời gắn thêm phẩm chất thiết yếu được sinh bởi Đức Thánh Linh, để cho thấy rằng một sự xưng nhận tôn giáo công khai không có giá trị gì, trừ khi linh hồn đã được Đức Thánh Linh tái sinh. Alford và Stier ám chỉ cụm từ được sinh bởi nước, đến lễ báp-têm của Giăng, lễ mà Ni-cô-đem có lẽ đã khinh thường (Lu-ca 7:30), tuy nhiên không giới hạn nó trong lễ báp-têm đó, mà có một sự sống và ý nghĩa cho mọi thời đại của Hội Thánh Ngài. Nhưng nếu sự ám chỉ chính không phải là lễ báp-têm Cơ Đốc mà là lễ báp-têm của Giăng, thì chúng ta khó có thể thấy làm sao nó có thể áp dụng cho mọi thời gian tiếp sau.
Không thể vào được thay đổi từ không thể thấy,
trong câu 3, dường như được gợi ý bởi những lời há có thể vào, vừa được Ni-cô-đem thốt ra.
Tuy nhiên có một sự tiến bộ nhẹ trong tình cảm, vì
—
—
Năm 30 sau Công nguyên.]
6 Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sinh bởi Đức Thánh Linh là thần linh.
7 Chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói cùng ngươi rằng: Các ngươi phải được sinh lại.
Xem Ê-xê-chi-ên 11:5 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản quét ghi “Ee. 11:55”, không rõ]; I Cô-rinh-tô 2:11.
8 Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng nó, nhưng chẳng biết nó đến từ đâu và đi đâu: hễ ai sinh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy.
sự vào đi trước sự thấy, và do đó trong mối liên hệ này là thuật ngữ mạnh hơn. “Không có việc gì như đạt đến sự hiểu biết về nước thiên đàng từ bên ngoài, một sự quen thuộc lý thuyết với lãnh vực của Đức Thánh Linh bằng bản đồ mà không du hành trong đó; sự đến thật vậy trong một ý nghĩa nào đó phải đi trước sự thấy.” Stier.
6. Mối liên hệ của câu này với văn cảnh trước đó dường như là như sau: ‘Sự sinh đầu tiên hay tự nhiên đưa đến tội lỗi và sự chết. Mọi hậu duệ của A-đam theo bản tính đều “thuộc về xác thịt và bị bán cho tội lỗi (Rô-ma 7:16 [NEEDS REVIEW: bản quét ghi “Rom. 7:16”, có thể là 7:14]).” Không có ngoại lệ nào đối với luật này rằng giống sinh giống. Cũng theo cách đó, những người được sinh bởi Đức Thánh Linh có hình ảnh đạo đức của Đức Thánh Linh. Họ có tâm trí thuộc linh, và điều này ban cho họ sự sống và bình an.’ Như vậy sự cần thiết của sự sinh mới được Chúa chúng ta loan báo cho Ni-cô-đem, được tỏ ra bởi các luật sinh sản, theo đó một vật sạch không thể được đem ra từ một vật không sạch (Gióp 14:4). Alford do đó nêu ra mối liên hệ: ‘Nếu một sự sinh tự nhiên thứ hai là có thể, thì nó cũng không hoàn thành sự sinh cần thiết cho việc vào nước
Đức Chúa Trời.’ Nhưng điều này sẽ hàm ý rằng Ni-cô-đem thực sự hiểu Chúa chúng ta trong câu 3, là nói về một sự sinh tự nhiên, và rằng lời tuyên bố hiện tại là sự sửa chữa sai lầm đó; trong khi, như đã nhận xét (Chú thích về câu 4), nhà cai trị đã cố ý hiểu lầm Ngài vì mục đích khơi gợi đầy đủ hơn ý nghĩa của Ngài, hoặc điều có khả năng hơn, là để gạt bỏ sức mạnh của chân lý, được gửi đến ông cách ngắn gọn và trực tiếp như vậy. — Do đó tốt hơn là khiến câu 6 chỉ ra sự cần thiết tuyệt đối của sự sinh thuộc linh mới được nói đến. Do đó trong câu tiếp theo, vốn là một suy luận từ câu này, Chúa chúng ta bảo ông ngừng ngạc nhiên về giáo lý này về sự sinh mới,
được nhận xét (Chú thích về câu 4), nhà cai trị đã cố ý hiểu lầm Ngài vì mục đích khơi gợi đầy đủ hơn ý nghĩa của Ngài, hoặc điều có khả năng hơn, là để gạt bỏ sức mạnh của chân lý, được gửi đến ông cách ngắn gọn và trực tiếp như vậy. — Do đó tốt hơn là khiến câu 6 chỉ ra sự cần thiết tuyệt đối của sự sinh thuộc linh mới được nói đến. Do đó trong câu tiếp theo, vốn là một suy luận từ câu này, Chúa chúng ta bảo ông ngừng ngạc nhiên về giáo lý này về sự sinh mới,
được đặt nền trên các luật cần thiết của bản thể thuộc linh của chúng ta. Hễ chi. Dạng trung tính được dùng trong nguyên văn, như Alford theo Bengel khẳng định, vì người ta nói đến chính những khởi đầu đầu tiên của sự sống trong phôi thai, trước khi giới tính có thể được khẳng định. Nhưng tốt hơn là xem nó như dạng trung tính, chỉ một chân lý có ứng dụng chung. Hễ chi,
sinh bởi xác thịt là xác thịt. Điều này ám chỉ bản tính xác thịt, tội lỗi của con người, trái với bản tính thuộc linh, vốn được tuyên bố là thiết yếu cho sự cứu rỗi. Sự sinh tự nhiên hay
thuộc thể của con người luôn luôn và phổ quát tiếp nối bởi một đường lối hành xử xác thịt; nhưng sự sinh thuộc linh mới đưa đến một đời sống mới và thuộc linh. Như vậy Chúa chúng ta minh họa và xác nhận sự cần thiết của một sự thay đổi triệt để của lòng, để tham dự vào các phước lành thuộc linh của triều đại Đấng Mê-si-a. Đáng lưu ý rằng những lời bởi nước, ở đây bị bỏ qua, cho thấy rằng nghi thức báp-têm không thiết yếu cho sự sinh mới ở đây được nói đến.
7. Sự cần thiết của sự tái sinh đã được chứng minh và minh họa như vậy, Chúa chúng ta bảo Ni-cô-đem, đừng ngạc nhiên về một chân lý rõ ràng và căn bản như vậy. Số nhiều các ngươi, ám chỉ con người được dùng chung chung trong câu 3. Được sinh lại hay được sinh từ trên cao. Đó là một sự sinh thứ hai, nhưng có nguồn gốc thiên thượng và hoàn toàn thuộc linh.
8. Câu này được nối với câu trước, vừa như một bằng chứng vừa như một minh họa cho điều được khẳng định ở đó. Ni-cô-đem không được ngạc nhiên về chân lý lớn lao này, vì nó vượt quá sự hiểu biết của ông, bởi vì có nhiều điều ngay trong thế giới tự nhiên, mà ông không có sự hiểu biết nào ngoài chính các sự kiện. Điều này được minh họa bằng sự thiếu hiểu biết của con người về các luật điều khiển gió, mặc dù là một trong những
9 Ni-cô-đem đáp và thưa rằng: [NEEDS REVIEW: tham chiếu chéo trong bản quét không đọc rõ] Giăng 6:52, 60.
sự kiện hiển nhiên nhất mà các giác quan nhận biết. Bengel theo Origen và Augustine, giải thích từ được dịch là gió, bằng Đức Thánh Linh. Nhưng trong trường hợp đó, sự so sánh hễ ai sinh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy, sẽ không có ý nghĩa. Khó có thể nói rằng như các hoạt động của Đức Thánh Linh là huyền nhiệm, thì mọi người được sinh bởi Đức Thánh Linh cũng vậy. Một ý nghĩa như vậy sẽ bao hàm sự phi lý của việc thực tế so sánh một vật với chính nó. Nhưng nếu chúng ta
áp dụng bản dịch của bản tiếng Anh của chúng ta, [NEEDS REVIEW: ký tự OCR rời rạc]
và giải thích nó như ám chỉ sự chuyển động huyền nhiệm và không thấy được của gió, thì chúng ta có một minh họa đẹp đẽ và thích hợp cho điểm đang bàn. Ni-cô-đem không được ngạc nhiên về chân lý đã loan báo cho ông, vì trong thế giới tự nhiên, ông bị bao quanh bởi những huyền nhiệm cũng vượt quá sự hiểu biết của ông. Từ gốc cho thần linh theo nghĩa đen là, một hơi thở, một luồng hơi, và được dùng về không khí được đặt vào chuyển động nhẹ nhàng, một hơi thở của không khí, một làn gió nhẹ. Minh họa được rút ra từ một từ có ý nghĩa hai mặt này phải hiển nhiên đối với mọi người là thích hợp như thế nào. Như thần linh tự nhiên (tức là gió), thổi trên mặt đất, chỉ được thấy và biết từ những hiệu quả của nó, thì Đức Thánh Linh Đời Đời, Đấng thổi một đời sống đạo đức mới vào linh hồn con người, chỉ có thể được thấy và hiểu từ những hiệu quả kỳ diệu do đó tạo ra. Muốn thổi đâu thì thổi, (tức là đẹp lòng), theo như sự tác động của con người có liên quan. Ngươi nghe tiếng nó, tức là ngươi được làm cho cảm nhận được các hoạt động của nó. Nhưng chẳng biết, v.v. Nhiều triết gia đã cố gắng giải thích các hiện tượng của gió; và đặt ra các luật điều khiển sự chuyển động và hướng đi của chúng, nhưng mọi nỗ lực của họ đều thất bại, xét về bất cứ kết quả thực tiễn hay đáng tin cậy nào đã đạt được. Như vậy chắc chắn chúng ta sẽ luôn ở trong sự thiếu hiểu biết tương đối về các luật điều khiển gió, các luồng gió và luồng gió ngược của chúng, và mọi sự chuyển động thay đổi và không chắc chắn của chúng. Những hiệu quả của chúng là tất cả những gì chúng ta
[Năm 30 sau Công nguyên,
thưa cùng Ngài rằng: Những điều này làm sao có thể được?
được?
thấy, và chúng ta như vậy được làm cho chắc chắn về sự hiện diện và quyền năng của chúng. Hễ ai sinh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy. Cũng vậy với sự sinh thuộc linh. Chúng ta không biết cách thức mà nhờ đó nó được thực hiện, nhưng về tính thực tại của nó chúng ta chắc chắn, bởi hiệu quả của nó trên đời sống và hành vi của một người, như chúng ta chắc chắn về sự chuyển động của gió. Sự thay đổi lòng này được trình bày trong Tân Ước bằng ba minh họa rất nổi bật. Giăng gọi nó là một sự sinh mới. Phao-lô nói về nó như một sự sáng tạo mới (II Cô-rinh-tô 5:17); và lại như một sự sống lại hay sự làm cho sống lại của kẻ chết thành sự sống (Ê-phê-sô 2:1). Những thuật ngữ này đều có ý nghĩa về một sự thay đổi đạo đức triệt để, và mặc dù cách thức mà nhờ đó nó được hoàn thành, bị che giấu khỏi mắt hay ý thức của người phàm, thế nhưng hiệu quả rõ rệt và bền vững đến nỗi người ta thà nghi ngờ chính sự hiện hữu của mình, còn hơn nghi ngờ sự hiện diện của tác nhân toàn năng và biến đổi này. Hễ ai thì cũng như vậy, v.v. Sự tương tự gồm trong bản chất không thể giải thích được của cả hai tác nhân ở đây được nói đến. Mệnh đề, hễ ai sinh bởi Đức Thánh Linh, phải được hiểu theo nghĩa của huyền nhiệm đi kèm với sự sinh thuộc linh của linh hồn mới sinh. Stier một cách khó giải thích nhất giả định rằng Chúa chúng ta trước hết muốn nói đến chính Ngài, — “dùng một cách diễn đạt hạ mình, xếp Ngài như vốn và đầu tiên được sinh bởi Đức Thánh Linh giữa những người được sinh lại,” và rằng “mọi người tin nơi Ngài và nhận Đức Thánh Linh của Ngài, trở nên giống Ngài trong nhân tính của Ngài, được khôi phục vào tình trạng mà Chúa Giê-xu đã có từ ban đầu — như con đầu lòng giữa nhiều anh em.” Nhưng tôi không thể nghĩ rằng Chúa chúng ta sẽ trong một khoảnh khắc ngắt quãng bài giảng lớn lao này về sự cần thiết và tính cách không thể giải thích được của sự sinh thuộc linh ở đây được nói đến, để thậm chí ám chỉ đến sự nhập thế kỳ diệu của Ngài vào thế gian, như Con của Ma-ri. Thuật ngữ mọi người, ngoài ra còn quá khái quát để mang ý nghĩa mà Stier gán cho nó. Chủ đề của bài giảng là con người trong tình trạng sa ngã,
Năm 30 sau Công nguyên.]
10 Chúa Giê-xu đáp và phán cùng người rằng: Ngươi là thầy dạy của dân Y-sơ-ra-ên, mà lại không biết những điều này sao?
Xem Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 1:18; và 7:16; và 8:28; và 13:49 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản quét ghi “19:49”, có thể là 13:49]; và 14:24.
11 Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi rằng: Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy; mà các ngươi chẳng nhận lời chứng của chúng ta.
Xem câu 32.
tình trạng mất mát, đang vô cùng cần những ảnh hưởng biến đổi, đổi mới của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và khi được làm đối tượng của sự sinh thiên thượng này, cũng không biết cách thức mà nhờ đó nó được thực hiện, như không biết quyền năng kín giấu đặt không khí vào chuyển động, và điều khiển những thay đổi dường như thất thường và thay đổi của nó.
9. Ni-cô-đem không còn biểu lộ tinh thần bắt bẻ, cãi cọ hàm ý trong những lời trước của ông (câu 4), nhưng nay trong sự ngạc nhiên không giả vờ, nhưng tuy nhiên, như chúng ta có thể thu thập từ câu trả lời của Chúa chúng ta trong các câu 11-13, với một số sự không tin còn lại, thốt lên, những điều này làm sao có thể được? Động từ được dịch là có thể được, theo nghĩa đen hơn là có thể được hoàn thành, có thể xảy ra hay diễn ra. Do đó những lời này không diễn đạt sự nghi ngờ về tính thực tại của sự kiện do Chúa Giê-xu tuyên bố, mà là sự kinh ngạc trước sự không thể hoàn thành rõ ràng của nó.
10. Chúa chúng ta trong câu trả lời trước hết bày tỏ sự ngạc nhiên của Ngài, rằng Ni-cô-đem là một thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên, lại không biết những điều ở đây được nói đến. Một thầy dạy; theo nghĩa đen, vị thầy dạy, mà Winer ám chỉ đến sự vượt trội của Ni-cô-đem trên các nhà cai trị khác hay các thành viên của Tòa Công luận, như thể trong ông mọi sự uyên bác đều tập trung.
Nhưng mạo từ chỉ không phải sự vượt trội cá nhân của ông, cho bằng sự vượt trội của hạng người mà ông thuộc về, các thành viên của hạng ấy là những người hướng dẫn được thừa nhận của dân chúng trong mọi điều thuộc về luật pháp. Chúa chúng ta bằng cách ám chỉ đến nhân cách chính thức của Ni-cô-đem như vậy, giáng một đòn nhắm thẳng vào lòng kiêu hãnh của ông, và đặt ông ngay lập tức vào vị trí của một môn đồ ngồi dưới chân thầy mình để nhận sự dạy dỗ. Stier nhận xét rằng Chúa Giê-xu
gọi Ni-cô-đem là thầy dạy, vì sự tương phản giữa chính ông và sự thiếu hiểu biết của chính ông, “đồng thời, tuy nhiên, bao gồm sự tương phản phổ quát trong đó hàng ngũ mà Ni-cô-đem là đại diện, đứng với Đấng Cứu Thế.” Điều đó như thể Ngài đã nói: ‘vị thầy dạy nay có thừa nhận sự thiếu hiểu biết của mình, và hạ mình ngồi dưới chân một người về mặt chính thức thấp kém hơn mình rất nhiều hay không?’ Có lẽ sự tương phản đúng hơn là giữa Ni-cô-đem vị thầy dạy, và sự thiếu hiểu biết thuộc linh được chỉ ra bởi mệnh đề tiếp theo, mà lại không biết những điều này. Một số người tìm thấy ở đây một chút sắc thái mỉa mai, nhưng nếu có, thì chỉ ở mức độ rất nhẹ. Bản chất của chủ đề cấm chúng ta giả định, rằng Chúa chúng ta sẽ chế nhạo khách thăm của Ngài với sự tự phụ quá đáng trong việc giữ chức vụ thầy dạy công khai, trong khi tự xưng là thiếu hiểu biết về một trong những chân lý căn bản nhất của tôn giáo. Câu hỏi nhằm đúng hơn đặt ông vào thái độ thích hợp của một người, dù chiếm giữ địa vị chính thức cao mà ông đang giữ, vẫn phụ thuộc, như mọi người khác, vào Vị Thầy Vĩ Đại, để được soi sáng và hướng dẫn về những điểm thuộc về nước Đức Chúa Trời, và những phẩm chất cần thiết cho việc bước vào các đặc quyền và phước lành của nó.
11. Quả thật, quả thật, được lặp lại ở đây lần thứ ba. Chủ đề có tầm quan trọng thuộc về thiên thượng và nặng nề đến nỗi những trạng từ nhấn mạnh này rất có thể được lặp lại. Chúa chúng ta hạ mình xác nhận đức tin của Ni-cô-đem, và xóa bỏ mọi sự không tin còn vương vấn, bằng một lời khẳng định nhấn mạnh và tích cực, rằng Ngài biết điều Ngài khẳng định, vì đã biết và thấy điều mà đối với mắt người và ý thức con người là không thể nhận biết được. Số nhiều chúng ta, đã gây ra nhiều rắc rối không cần thiết cho các nhà chú giải, một số ám chỉ nó đến Cha và Con;
12 Nếu ta đã nói với các ngươi những điều thuộc về đất, mà các ngươi không tin, thì làm sao
những người khác, đến Con và Đức Thánh Linh; và lại những người khác, đến Chúa chúng ta và Giăng Báp-tít. Alford xem nó như một câu tục ngữ: ‘Tôi là một trong những người nói điều họ biết, v.v.’ Stier phù hợp với phương pháp giải thích hễ ai sinh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy của ông (xem Chú thích về câu 8), ám chỉ số nhiều chúng ta, đến những người được sinh bởi Đức Thánh Linh, bao gồm các tín đồ trong mọi thời đại của Hội Thánh, tất nhiên bao gồm chính Chúa Giê-xu, Đấng đầu lòng giữa nhiều anh em (Rô-ma 8:29). Nhưng cách giải thích đơn giản và tự nhiên nhất là ám chỉ nó đến Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài, một số người trong số họ chắc chắn đã hiện diện lúc này, và đang lắng nghe cuộc trò chuyện ở đây được thuật lại. Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài, liên quan đến thời đại mới, sắp được khai mạc, được tương phản với Ni-cô-đem, và những người, bất cứ họ là ai, được đại diện bởi số nhiều chúng ta, trong câu 2. Trong câu 12, Chúa chúng ta dùng ngôi thứ nhất số ít, điều này cho thấy rằng số nhiều của câu này không phải, như Bloomfield nghĩ, là số nhiều của thẩm quyền; càng không phải là sự ám chỉ đến các thân vị hiệp nhất của Ba Ngôi. Nhưng sự ám chỉ của số nhiều đến Ngài cùng với các môn đồ của Ngài, khiến sự chuyển đổi sang số ít của câu tiếp theo trở nên tự nhiên và dễ dàng. Sự hiểu biết siêu nhân ở đây được nói đến như được các môn đồ chia sẻ với Chúa Giê-xu, chỉ ngự trong một mình Ngài, và do đó khi bài giảng tiến triển trong câu tiếp theo, Chúa Giê-xu nói ở ngôi thứ nhất. Những lời và làm chứng điều chúng ta đã thấy, là sự lặp lại nhấn mạnh của mệnh đề ngay trước đó. Và có sức mạnh của tuy nhiên, mệnh đề mà nó mở đầu mang tính đối lập. Các ngươi chẳng nhận, v.v. Ni-cô-đem đại diện cho các nhà cai trị Giu-đa không tin, và do đó được bao gồm cùng với họ trong lời buộc tội
sự không tin này. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa,
rằng mọi dấu vết nghi ngờ về Đấng Mê-si-a của Chúa chúng ta, đã được xóa khỏi tâm trí ông bởi chuyến thăm này.
12. Mối liên hệ chung của
[Năm 30 sau Công nguyên.
các ngươi sẽ tin, nếu ta nói với các ngươi những điều thuộc về thiên thượng sao?
câu này có thể được thấy bằng cách tham chiếu đến câu 4, nơi Ni-cô-đem được bảo đừng ngạc nhiên về sự cần thiết của sự sinh mới. Nhưng mặc dù ông không còn công khai khước từ chân lý thuộc linh lớn lao đã được mặc khải cho ông, thế nhưng ông không thể hiểu thấu toàn bộ ý nghĩa của nó, và bị chiếm hữu bởi nhiều nghi ngờ về điều Chúa chúng ta đã khẳng định cách trực tiếp và không mơ hồ như vậy. Với trạng thái tâm trí như vậy, liên quan đến một sự thay đổi lòng sẽ diễn ra trên đất, và hiệu quả của nó sẽ rõ ràng đối với sự quan sát của con người, thì việc Chúa chúng ta mặc khải những huyền nhiệm sâu xa hơn, những huyền nhiệm thuộc về thế giới vô hình và thiên thượng một cách trực tiếp hơn, sẽ có ích lợi gì? Những điều liên quan đến sự tái sinh là những điều thuộc về đất, diễn ra trong thế giới này, và được làm đối tượng của sự mặc khải cho con người trong trạng thái hiện tại của ông. Nhưng những điều thuộc về thiên thượng ở đây được nói đến là gì? Hiển nhiên là những điều thuộc về thế giới vô hình và thiên thượng một cách đặc biệt hơn, như Ba Ngôi, huyền nhiệm của Sự Nhập Thể, sự chuộc tội, chức vụ Đấng Cầu Thay của Ngài, sự xưng công chính bởi đức tin, và những chân lý tương tự, mà Ni-cô-đem hay chính các môn đồ của Ngài chưa được chuẩn bị cho sự mặc khải đầy đủ. Tình cảm có thể được diễn giải: ‘Ta đã
nói với các ngươi về sự cần thiết của một sự thay đổi
lòng để các ngươi được sự sống đời đời, mà các ngươi không tin; thì làm sao các ngươi có thể được trông đợi là sẽ tin, nếu ta bày tỏ cho các ngươi những huyền nhiệm thuộc về thiên thượng và thuộc linh sâu xa hơn liên quan đến sự cứu chuộc của loài người?’
.
Năm 30 sau Công nguyên.]
13 Và không ai đã lên trời, trừ Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời. [NEEDS REVIEW: câu 13 trong bản quét bị tách thành nhiều mảnh; bản dịch này nối các mảnh theo thứ tự]
Xem Châm ngôn 30:4 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản quét ghi “Pr, 30:43”, không rõ]; Giăng 6:3, 33, 51, 62; và 16:28; Công vụ 2:34; I Cô-rinh-tô 15:47; Ê-phê-sô 4:9, 10.
nhận biết được bởi các giác quan bên ngoài. Webster và Wilkinson cũng vậy: “những điều trên các tầng trời mà hòm, bàn thờ, v.v., trong đền thờ là hình bóng.” Hê-bơ-rơ 9:23. Sự ám chỉ trong một từ, là đến những chân lý cao hơn của Cơ Đốc giáo, được Con Đức Chúa Trời mặc khải, trái với những điều sơ học đầu tiên của đời sống thiêng liêng nơi con người, như bản chất và sự cần thiết của sự tái sinh, mà Chúa chúng ta đã bắt đầu bài giảng của Ngài cho Ni-cô-đem. Bảo các ngươi. 13. Sự hiểu biết về những điều thuộc về thiên thượng vừa được nói đến, không bao giờ có thể đạt được bằng những năng lực không được trợ giúp của tâm trí con người. Do đó Chúa chúng ta với tư cách là Đấng Mặc Khải những chân lý lớn lao này, chứng minh sự giáng xuống từ thiên thượng của Ngài, vì không ai có nguồn gốc thuộc về đất có thể tuyên bố biết những điều thuộc về một lãnh vực khác và cao hơn. Và, mà câu này bắt đầu, hàm ý một sự lược bỏ:
và (các ngươi không có phương tiện nào để biết
những điều thuộc về thiên thượng này, vì) không ai (theo nghĩa đen là không một ai) đã lên trời, để thấu hiểu kế hoạch và mục đích thiêng liêng liên quan đến sự cứu chuộc của con người, và đem tin tức về đó xuống cho loài người. Thì của động từ trong nguyên văn là hiện tại
hoàn thành, hành động được xem xét
như bao gồm toàn bộ thời kỳ quá khứ của lịch sử loài người, cho đến thời điểm của người nói; không ai đã lên hay đang lên, như sẽ cần thiết, để một người thuộc dòng dõi loài người được nhận vào các hội đồng của Đức Chúa Trời, để tuyên bố từ sự hiểu biết cá nhân những thực tại thuộc về thiên thượng ở đây được nói đến. Stier khiến hành động của động từ cũng chạy vào tương lai, và đặc biệt bao gồm sự thăng thiên của Chúa Giê-xu sau sự phục sinh của Ngài. Thật vậy, các mệnh đề tương ứng nhau đến nỗi điều bị phủ nhận về một hữu thể chỉ là con người, được khẳng định là đúng về Đấng đã xuống từ trời; thế nhưng phạm vi của lập luận đặt sự nhấn mạnh chính lên sự thật, rằng Chúa Giê-xu Tập II. — 3
Nếu ta nói với các ngươi, tức là khi ta
lên trời, nhưng Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời.
trước đây đã giáng xuống từ trời, điều mà không một hữu thể thuộc về đất nào có thể làm mà trước đó không lên trời, và rằng do đó Con Người là Đấng Mặc Khải duy nhất của những điều thuộc về thế giới thiên thượng. Nhưng (tức là trừ ra) Đấng từ trời xuống, và có sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn về thế giới thiên thượng. Nhưng Đấng đã giáng xuống từ trời như vậy là ai, và về Đấng ấy người ta khẳng định rằng Ngài cũng lên đến nơi mà Ngài đã từ đó đến? Các thiên sứ được nói là lên và xuống, nhưng rõ ràng không một hữu thể thiên thượng nào trong số đó được nói đến ở đây. Mệnh đề tiếp theo trả lời câu hỏi này, Con Người, Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, chính là người lúc đó đang trò chuyện với nhà cai trị Giu-đa. Với sự khiêm tốn thích hợp và tuy nhiên rõ ràng như thế nào, Chúa chúng ta khẳng định nguồn gốc thiên thượng và trạng thái tiền hữu của Ngài. Vốn ở trên trời, hay theo nghĩa đen hơn, Đấng đang ở trên trời, tức là Đấng có nơi cư ngụ ở trên trời, và có sự hiểu biết thân mật về mọi huyền nhiệm của nó. Con Người với tư cách là Đức Chúa Trời đã ở trên trời trong suốt thời gian nhập thể, như đoạn này khẳng định cách dứt khoát, và như chúng ta có thể suy ra từ chính bản chất của thần tính thiết yếu của Ngài. Bengel một cách sai lầm hiểu nguyên văn theo nghĩa, Đấng đã ở trên trời. Cấu trúc phân từ là điều mà các nhà ngữ pháp gọi là hiện tại chung hay phổ quát, và ám chỉ trời như nơi cư ngụ cố định và vĩnh viễn của Chúa chúng ta. Đã ở trên trời, cũng sẽ là sự lặp lại nhạt nhẽo của ý tưởng chứa trong từ đã giáng xuống từ trời, trong khi đang ở trên trời, liên quan đến Con Đức Chúa Trời nhập thể, diễn đạt một cách nhấn mạnh nhất sự toàn tại của Ngài, và như vậy chứng minh thần tính tối cao của Ngài. Xem Chú thích về 1:18.
14. Mối liên hệ giữa câu này và câu trước không rõ ràng lắm. Stier nhận xét rằng “cho đến nay sự chuyển đổi đã từ con người cần sự tái sinh và đến với Chúa Giê-xu, đến vấn đề sự tái sinh
50>
14 Và như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, thì Con Người cũng phải bị treo lên như vậy;
Xem Dân số ký 21:9.
chính nó; và điều này lại dẫn bài giảng trở lại với con người của Con Người, qua Đấng mà sự tái sinh đến với chúng ta: rằng nay bài giảng bắt đầu bàn đến huyền nhiệm trung tâm của nước Đức Chúa Trời, Đấng ở giữa trời và đất, thuộc về đất — thuộc về thiên thượng, làm trung gian giữa cả hai, tức là, với sự cứu chuộc qua sự chết của Đấng Christ.” Điều này đúng, nhưng vẫn để lại mối liên hệ tư tưởng không được giải thích, và do đó tôi nghiêng về việc chấp nhận gợi ý của Bloomfield, rằng việc treo Con Người lên được đưa ra như một ví dụ về những điều thuộc về thiên thượng, mà Chúa Giê-xu Christ đã đến để mặc khải. Đó là một huyền nhiệm mà dân Giu-đa thời đó không hiểu, và mà họ với tư cách là một dân tộc cho đến thời nay đã từ chối tiếp nhận. Do đó nó là một ví dụ trực tiếp đúng điểm, để minh họa chân lý chứa trong các câu 12, 13. Điều này khiến mối liên hệ với văn cảnh trước đó trở nên hiển nhiên và tự nhiên. Và mà câu này bắt đầu, không phải là một liên từ, mà có ý nghĩa giải thích của tức là, cụ thể là. Cùng với tiểu từ tiếp theo, nó có thể được dịch là ngay như Môi-se đã treo lên, v.v. Điểm của sự so sánh không nằm ở con rắn bằng đồng và Đấng Christ, mà ở sự nâng con rắn trước kia lên trước mắt dân chúng, và ảnh hưởng chữa lành của nó trên những ai nhìn lên nó, so sánh với sự nâng Đấng Christ lên trên thập tự giá, và sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và sự chết, kết quả từ đức tin nơi một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh. Điều này hiển nhiên từ câu 15, câu này chỉ mục đích mà Con Người đã bị treo lên. Con rắn bằng đồng là hình bóng của Đấng Christ, chỉ vì nó đã bị treo lên để chữa lành những người đã bị rắn lửa cắn (Dân số ký 21:9). Nhưng như con rắn bằng đồng đã đại diện trong hình thức và vẻ ngoài của nó, những con rắn lửa
mà nọc độc của chúng là sự chết, thì Đấng Christ cũng đã nhận
lấy trên mình hình thức của những người mà
[Năm 30 sau Công nguyên.
15 Hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.
Xem Giăng 8:28; và 12:32. Xem câu 36; Giăng 6:47.
Ngài đến để cứu chuộc, và đã tự làm mình thành một của lễ chuộc tội, như vậy tỏ ra trong những sự đau khổ và sự chết của Ngài sự khủng khiếp của nọc độc tội lỗi, việc loại bỏ nó đã được thực hiện với một giá vô hạn như vậy. Nhiều sự tương tự có thể được khám phá giữa con rắn bằng đồng và Đấng Christ, thế nhưng đoạn trước mắt chúng ta phải được giới hạn trong việc treo cả hai lên, con rắn, như một phương thuốc cho sự chết thuộc thể, con rắn kia, cho sự chết thuộc linh. Con rắn bằng đồng là hình bóng của sự nâng Đấng Christ lên trên thập tự giá, — kết hợp, như Webster và Wilkinson nhận xét hay, ngoài cách thức của sự chết hy sinh của Ngài, những lợi ích của nó, và điều kiện mà nhờ đó chúng được đạt được. Phải bị treo lên.
Sự cần thiết đã tồn tại trong mục đích đời đời của
Đức Chúa Trời, để thực hiện sự cứu rỗi của thế gian khỏi tội lỗi và sự chết. Alford nhận xét rằng cách diễn đạt phải bị treo lên, cũng nhìn đến điều gì đó vượt quá sự nâng Chúa chúng ta lên trên thập tự giá, thậm chí đến sự nâng Ngài lên địa vị vương quyền. Sự ám chỉ này, nếu được phép, phải là thứ yếu và phụ thuộc vào đặc điểm chính của sự
so sánh, vốn là sự nâng lên của
Đấng Christ trên thập tự giá. ; 15. Như chỉ những ai nhìn lên con rắn bằng đồng mới kinh nghiệm được ảnh hưởng chữa lành của nó, thì đức tin nơi Đấng Christ cũng thiết yếu cho sự cứu rỗi qua huyết chuộc tội của Ngài. Ý nghĩa này tương ứng với mệnh đề bị lược bỏ trong vế trước của phép so sánh. Diễn đạt đầy đủ, nó sẽ là: như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng (để hễ ai bị rắn cắn nhìn lên thì được sống), thì Con Người cũng phải bị treo lên như vậy, để hễ ai, v.v. — Từ hễ ai trong nguyên văn là mọi người, sự cứu rỗi qua thập tự giá của Đấng Christ được công bố là có thể đến với mọi người tin nơi Ngài,
kết quả cứu rỗi của đức tin được trình bày dưới
hai hình thức, tiêu cực, là không bị
hư mất, và tích cực, là được sự sống đời
đời. —
——
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, chỉ còn các ký tự rời rạc]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, chỉ còn các ký tự rời rạc]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, chỉ còn các ký tự rời rạc]
Năm 30 sau Công nguyên.]
đời. Điều này phù hợp với sự nhấn mạnh đầy đủ mà Giăng thường dùng khi diễn đạt những chân lý lớn lao. Không bị hư mất (vì nếu không thì phải hư mất) ở đây đối lập với sự sống đời đời, và tình trạng hư mất được nói đến do đó phải là sự chết đời đời. Các từ sự sống và sự chết được dùng thường xuyên trong các sách của Giăng để chỉ hạnh phúc đời đời và sự khốn khổ đời đời của linh hồn con người. Thật vậy, chúng ta có thể khẳng định rằng ý nghĩa lớn lao và căn bản mà Đức Chúa Trời gắn cho những từ này trong sự giao tiếp của Ngài với con người là hạnh phúc đời đời do vâng theo luật thánh của Ngài, và sự khốn khổ đời đời như hình phạt của sự bất tuân. A-đam đã bị đe dọa phải chết ngay trong ngày ông ăn trái cấm. Nhưng A-đam đã không chết một cái chết tự nhiên trong ngày ông sa ngã. Vậy sự chết trong trường hợp này, mà chúng ta có thể cho rằng đây là lần đầu tiên nó được trình bày trước tâm trí con người,
chắc hẳn đã được dùng theo nghĩa cao hơn
là hình phạt của sự bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời, tức sự chết đời đời, mà sự chết tự nhiên chỉ là hình bóng và điềm báo trước. Có lẽ A-đam đã hiểu hình phạt như vậy, và sự phân rã tự nhiên của linh hồn và thể xác, vốn là một phần của án phạt, cũng được gọi là sự chết. Từ sự sống cũng có nguồn gốc và cách dùng tương tự. Một cây sự sống đã được trồng giữa vườn. Sau khi sa ngã, A-đam bị đuổi khỏi Ê-đen, và lý do được nêu là “e rằng người giơ tay ra,
và cũng lấy trái cây sự sống mà ăn,
và được sống đời đời.” Sự tiếp tục tồn tại đơn thuần không được nói đến ở đây, vì theo nghĩa đó mọi người đều sẽ sống đời đời; nhưng cách diễn đạt này chắc chắn có nghĩa là ân huệ của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc đời đời hệ quả từ đó, mà cây này là biểu tượng hay bảo chứng. Do đó, xét về cách dùng các từ sự sống và sự chết trong Kinh Thánh, ý nghĩa căn bản dường như là
hạnh phúc đời đời và sự khốn khổ đời đời,
còn ý nghĩa phụ thuộc hay phái sinh là sự sống và sự chết tự nhiên. Vậy chúng ta không hề bóp méo những từ này khỏi ý nghĩa căn bản của chúng khi chúng ta khiến chúng đại diện cho tình trạng của linh hồn sau nấm mồ. Được (ngay trong hiện tại) sự sống đời đời ở trong họ. Cũng như con rắn bằng đồng, biểu tượng và bảo chứng của sự sống thể xác, đã ban sự sống ấy cho dân chúng, trong khi họ còn ở giữa bầy rắn, khỏi vết cắn chết người của chúng mà họ thường xuyên cần phải hướng mắt về bảo chứng bằng đồng của sự an toàn. Phép so sánh giữa con rắn bằng đồng và Đấng Christ rất mạnh mẽ và thích hợp. 16–21. Thật lạ khi những nhà chú giải tài giỏi như Olshausen, Tholuck, Neander và De Wette lại cho rằng cuộc đối thoại với Ni-cô-đem kết thúc ở câu 15, và quy các câu 16–21 cho chính lời của nhà truyền đạo. Sự liên tục của tư tưởng quá chặt chẽ và rõ ràng, và bài giảng của Chúa chúng ta với Ni-cô-đem sẽ quá dang dở nếu nó đứt đoạn ở câu 16, đến nỗi chúng ta không thể tin trong một khoảnh khắc rằng các câu 16–21 không phải là lời của chính Chúa Giê-xu. Chúng được dùng để triển khai và minh họa chân lý lớn lao, lần đầu tiên rơi vào tai của vị quan người Do Thái, rằng Đấng Mê-si-a sẽ là một Đấng Giải Cứu thuộc linh, chứ không phải một vua trần thế. Ngài sẽ cứu khỏi sự chết và ban sự sống đời đời, và chính vì mục đích này mà Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian, để Ngài được tỏ ra cho sự cứu rỗi của mọi người tin nơi Ngài. Việc Ni-cô-đem từ đây không còn phần rõ ràng nào trong cuộc trò chuyện không phải là luận cứ chống lại việc phần này của chương là sự tiếp nối bài giảng của Chúa Giê-xu. Không cần thiết phải ghi lại thêm nhận xét hay thắc mắc nào của ông, nếu ông có nói, vì những tham chiếu trước đó về những gì ông nói trong các câu 2, 4, 9 chỉ được đưa ra với mục đích duy nhất là làm nổi bật các điểm của cuộc trò chuyện, và khiến nó dễ hiểu đối với người đọc câu chuyện thánh. Các thì quá khứ mà bài giảng hiện đang được tiếp tục dùng, được sử dụng để làm nổi bật rõ ràng và xác định hơn sự kiện lớn lao rằng sự đến của Con Đức Chúa Trời không phải là ngẫu nhiên, hay kết quả của một xung động đột ngột và thất thường, mà phù hợp với mưu định đời đời và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Cha, nhờ đó Ngài tự nguyện phó
Con Ngài cho sự chết. Tuy nhiên, chúng ta không được cho rằng thực sự có một thời kỳ đặc biệt nào trong các thời đại của cõi đời đời, khi công việc cứu chuộc được hoạch định. Cõi đời đời của Đức Chúa Trời không đo được như sự tồn tại của con người, bằng những thời kỳ nối tiếp nhau. Tuy nhiên, những hình thức ngôn ngữ dường như ngụ ý điều này vẫn được dùng, chỉ với mục đích đơn giản là hạ chủ đề xuống tầm hiểu biết hạn hẹp của chúng ta ít nhất, và gây ấn tượng đầy đủ cho chúng ta về sự kiện lớn lao rằng một sự sắp đặt cứu chuộc như vậy giữa các ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đáng tôn thờ thực sự đã diễn ra.
16 Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài,
“Rô-ma 5:8; I Giăng 4:9.
[Năm 30 sau Công nguyên.
hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.
Con Ngài cho sự chết. Chúng ta không được, tuy nhiên, cho rằng thực sự có một thời kỳ đặc biệt nào trong các thời đại của cõi đời đời, khi công việc cứu chuộc được hoạch định. [NEEDS REVIEW: câu này lặp lại phần mở đầu của P0636 trong bản OCR, có thể do trang bị trùng]
16. Câu kỳ diệu này, vốn tỏ bày đầy đủ và cao cả sự ban Con của Đức Chúa Trời, phát xuất từ tình yêu đời đời và vô hạn của Đức Chúa Cha, cùng sự tự do và đầy đủ của sự cứu rỗi cho một thế gian đang chết qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, được Lu-thơ gọi là “Kinh Thánh thu nhỏ.” Thật vậy, khó mà tìm được ở nơi khác, ngay cả trong chính sách của Đức Chúa Trời, những lời có tầm bao quát như vậy, và diễn đạt đầy đủ như vậy về nguyên nhân thúc đẩy sự cứu chuộc qua huyết chuộc tội của chính Con Đức Chúa Trời. Vì. Tiểu từ này nối câu này với phần trước, và không thể giải thích trên cơ sở nào khác ngoài việc đoạn này là sự tiếp nối lời của Chúa Giê-xu nói với Ni-cô-đem. Đến nỗi, tức là đến mức độ như vậy. Yêu thương. Đây là tình yêu nhân từ và cảm thông. Thế gian. Giăng dùng từ này theo hai nghĩa, một là như ở đây để chỉ toàn thể nhân loại đang nằm trong sự gian ác, phơi bày trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thế mà ngay trong sự bất lực và khốn khổ thảm hại của mình lại được Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi Ngài sai Con Ngài đến chết thay cho họ; nghĩa kia là phần nhân loại không tin, đối lập với những người đã lìa bỏ tội lỗi mình và được xưng công chính qua đức tin nơi một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh. Theo nghĩa sau này, Chúa chúng ta rất thường dùng cách diễn đạt này trong bài giảng cuối cùng Ngài nói với các môn đồ của Ngài,
như được ghi trong các chương xiv.–xvii. Đã ban, v.v. Đây là hiệu quả của tình yêu Đức Chúa Trời, và cũng dùng để chỉ cách thức tình yêu ấy bày tỏ chính mình. Một mặt, có tình yêu; mặt khác, có sự hy sinh lớn nhất mà một trí tuệ thọ tạo có thể có khái niệm nào — việc phó Con một của Đức Chúa Trời cho sự xấu hổ, sỉ nhục, đau khổ và sự chết. Dù sự hy sinh này lớn lao đến đâu, tình yêu dành cho một thế gian đang chết vẫn còn lớn hơn, đến nỗi Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng phó Ngài vì chúng ta hết thảy. Rô-ma 8:32. Không thể có sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người cao hơn điều này, do đó các từ yêu thương đến nỗi có một sự nhấn mạnh đặc biệt, trạng từ trong nguyên văn được đặt ngay ở đầu câu. Động từ ban phải được hiểu theo nghĩa phó cho sự sỉ nhục, đau khổ và sự chết. Sự nhấn mạnh lớn được đặt vào từ này từ mối liên hệ mà nó đứng trong đó. Nỗi đau của tình phụ tử mà Đức Chúa Cha đã bày tỏ tình yêu lớn lao của Ngài đối với thế gian được diễn đạt trong từ đơn giản ban, phó, hay từ bỏ, để tâm trí tự bổ sung tình trạng thấp hèn mà Con Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống, và những đau khổ Ngài đã chịu vì sự cứu chuộc loài người. Ngôn ngữ diễn đạt mối quan hệ dịu dàng và thân mật nhất giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; nhưng điều này không đủ để ngăn cản, một mặt, việc phó Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và mặt khác, sự tự nguyện dâng mình của Đức Chúa Con để rời khỏi lòng Đức Chúa Cha mà hoàn thành công việc cứu rỗi loài người. Con một. Một tình tiết tăng thêm khác, được đưa vào để nhấn mạnh tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài vào thế gian. Chúng ta thấy Giăng đã lấy thuật ngữ này, vốn được tìm thấy rất thường xuyên trong các sách của ông, và được áp dụng theo một nghĩa rất đặc biệt cho Đấng Mê-si-a, từ đâu. Về Con của Đấng Christ, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:19. Hầu cho hễ ai, v.v. Đây là sự lặp lại đầy nhấn mạnh của câu 15, và đồng nhất việc treo Con Người lên
Năm 30 sau Công nguyên.]
17 Vì Đức Chúa Trời chẳng sai Con Ngài xuống thế gian để đoán xét thế gian; nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy được cứu.
vào thế gian để đoán xét thế gian; nhưng hầu cho thế gian nhờ
Ngài được cứu.
với việc ban Con một của Đức Chúa Trời, bằng sự đồng nhất của kết quả trong cả hai trường hợp, tức là sự sống đời đời qua đức tin nơi Đấng Christ. Việc treo lên, và việc phó nộp, đều chỉ về một và cùng một cảnh đau khổ và sự chết; lời tiên tri nói về một và cùng một nhân vật được chỉ định bằng danh hiệu kép, Con Người, và Con một của Đức Chúa Trời. Trời và đất, thần tính và nhân tính, ở đây được kết hợp trong sự hiệp nhất huyền nhiệm và không thể tách rời, nơi thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã mang lấy bản tính của chúng ta, mà vẫn là Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Rô-ma 9:5.
17. Người Do Thái không chỉ cho rằng sự đến của Đấng Mê-si-a chỉ vì lợi ích riêng của họ, mà còn cho rằng Ngài sẽ xét đoán và trừng phạt thế gian dân ngoại. Chúa chúng ta sửa chữa quan điểm sai lầm này; trước hết bằng cách tuyên bố rằng chính tình yêu của Đức Chúa Trời đối với toàn thể nhân loại đã khiến Ngài phó Con nơi lòng Ngài để chết vì tội lỗi của họ; và sau đó, bằng sự phủ nhận tích cực rằng sứ mạng của Con Đức Chúa Trời là để định tội hay hủy diệt bất kỳ phần nào của gia đình nhân loại, mà mục đích ngược lại là để mọi người đều có thể được cứu rỗi. Do đó câu này đứng nối với câu trước, như sự xác nhận chân lý đã khẳng định ở đó, rằng việc phó Con Đức Chúa Trời là vì sự cứu rỗi của thế gian. Động từ sai ở đây được dùng thay cho ban trong câu 16, và chỉ sự phục tùng về chức vụ của Đức Chúa Con với tư cách là Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Chuộc loài người. Đoán xét (theo nghĩa đen là xét xử) đáp lại câu không bị hư mất trong câu 16, và có nghĩa là tuyên án xét xử và định tội. Nhưng làm sao khẳng định rằng Đấng Christ không được sai đến để xét đoán thế gian lại hòa hợp được với những đoạn Kinh Thánh này, nơi nói rằng Ngài sẽ là Đấng Xét Xử cuối cùng của nhân loại (xem 5:22; 9:39; Công vụ 17:31; II Ti-mô-thê 4:1)? Stier tìm cách gỡ khó bằng cách khẳng định
rằng “Chúa Giê-xu Christ không phải được sai đến lần thứ hai; cách diễn đạt này không bao giờ được dùng về sự Ngài đến để xét xử, vì Con được sai đến như một đầy tớ, chứ không phải trong sự uy nghi của Đức Chúa Cha.” Điều này hay, nhưng chưa chạm tới đầy đủ ý nghĩa của các đoạn được dẫn, và ngoài ra còn đặt quá nhiều trọng tâm vào động từ sai. Sứ mạng duy nhất của Đấng Christ là sứ mạng của lòng thương xót và tình yêu. Chính để cứu nhân loại khỏi tội lỗi và sự chết mà Ngài đã đến thế gian. Chính không phải để tuyên án định tội lên thế gian dân ngoại theo quan niệm của người Do Thái mà Ngài, với tư cách Đấng Mê-si-a, đã đến, nhưng để dâng sự cứu rỗi cho họ, cũng như cho người Do Thái, qua đức tin nơi Ngài. Điều này không mâu thuẫn với việc Ngài sẽ đến lần nữa vào lúc chung cuộc của mọi sự, để báo thù kẻ thù Ngài, và đuổi khỏi ân huệ Ngài mọi kẻ đã từ chối nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của loài người. Công việc xét đoán của Ngài là phần phụ cần thiết cho công việc cứu rỗi. Trước hết Ngài cung ứng sự sống đời đời cho những kẻ nô lệ của tội lỗi và sự chết; nhưng thật phải lẽ khi Ngài tra xét nghiêm ngặt về cách thức những lời đề nghị đầy ân điển của Ngài đã được tiếp nhận, và giáng hình phạt xứng đáng trên những kẻ đã được chứng tỏ là ngoan cố phản nghịch và không ăn năn. Nhưng hầu cho thế gian nhờ Ngài được cứu. Hình thức khẳng định tích cực này củng cố và minh họa sự phủ định trước đó, như trong các câu 15, 16. Sự đối lập nằm ở đây giữa nhờ Ngài được cứu và đoán xét cho thấy rõ ràng rằng các dịch giả của chúng ta đã đúng khi dịch động từ như vậy, nghĩa đen của nó là xét xử. Alford nhận thấy sự thay đổi từ việc Ngài cứu thế gian, vốn sẽ tương ứng chính xác với mệnh đề trước, sang thế gian nhờ Ngài được cứu, ý chí tự do của thọ tạo được bày tỏ một cách nổi bật qua điều này, liên hệ với các câu 19, 20. Nhờ Ngài là Đấng Cứu Rỗi duy nhất và đầy đủ. 18. Câu này một phần là sự lặp lại đầy nhấn mạnh của tình cảm trước đó,
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, tiếp nối phần bình luận về câu 18]
54.
18 Ai tin Con ấy không bị đoán xét đâu; nhưng ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời.
Giăng 5:24; 6:40, 47; 20:31.
và một phần là việc ghép thêm một tình cảm khác vào tư tưởng trước đó, rằng trong khi sứ mạng của Con Đức Chúa Trời không phải là xét đoán và định tội, thì trên những kẻ không tin nơi Ngài vẫn còn án định tội, nặng nề hơn vì sự không tin của họ nơi Con một của Đức Chúa Trời. Vì không tận dụng sự cứu rỗi qua Đấng Christ, họ vẫn còn dưới lời nguyền rủa và án định tội của luật pháp Đức Chúa Trời, và do đó không cần Con Đức Chúa Trời định tội họ. Những thuật ngữ chung chung được dùng trong các câu 16, 17 ở đây được tiếp nối bằng sự áp dụng cụ thể của sự cứu rỗi qua đức tin, hay sự định tội qua sự không tin, cho mỗi người, dù là người Do Thái hay dân ngoại. Không bị định tội, tức là án định tội mà người ấy mang vì đã phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, được cất đi nhờ đức tin nơi Đấng Christ. Cần lưu ý rằng hành động đức tin được nói đến ở đây là chính hành động của tín đồ, và trong điều này sự song song được giữ vững giữa những tín đồ nơi Đấng Christ, và những người bằng chính hành động của mình đã nhìn lên con rắn bằng đồng mà Môi-se treo lên trong đồng vắng. Đã bị định tội rồi, tức là vẫn còn dưới án định tội của luật pháp Đức Chúa Trời. Từ đã, ở đây chỉ sự định tội hiện tại, đối lập với sự định tội trong tương lai. Lý do được nêu trong mệnh đề tiếp theo, vì người ấy không tin nơi danh Con một của Đức Chúa Trời. Đây là sự khẳng định lại mở rộng của mệnh đề trước, kẻ không tin, và chỉ ra bằng những thuật ngữ rõ ràng nhất, căn cứ mà án định tội giáng trên con người. Nhân loại bị đưa vào án định tội vì đã vi phạm luật pháp; họ được nói đến ở đây như vẫn còn dưới án khủng khiếp đó, vì họ khước từ Đấng đã đến thế gian với mục đích rõ ràng là cứu họ khỏi hình phạt của luật pháp. Tình cảm chung của câu này là, Đấng Mê-si-a đã không đến thế gian, như người Do Thái tưởng, để định tội và hủy diệt một phần nhân loại, mà để cứu mọi người thuộc mọi dân tộc chịu tin nơi Ngài. Tuy nhiên, trên những kẻ khước từ Ngài, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở lại, đến nỗi thực ra họ đã bị định tội rồi. ‘Nếu trong sự xuất hiện của Đấng Christ, sự tha thứ tội lỗi, sự sống và sự cứu rỗi được dâng cho con người, và nếu đức tin là kênh mà qua đó những phước hạnh này được ban cho con người, thì sự không tin là sự tự xét đoán của chính mình.’ Tholuck. Nơi danh của
[Năm 30 sau Công nguyên,
19 Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.
Giăng 1:4, 9, 10, 11; 8:12.
mục đích cứu họ khỏi hình phạt của luật pháp. Tình cảm chung của câu này là, Đấng Mê-si-a đã không đến thế gian, như người Do Thái tưởng, để định tội và hủy diệt một phần nhân loại, mà để cứu mọi người thuộc mọi dân tộc chịu tin nơi Ngài. Trên những kẻ, tuy nhiên, khước từ Ngài, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở lại, đến nỗi thực ra họ đã bị định tội rồi. ‘Nếu trong sự xuất hiện của Đấng Christ, sự tha thứ tội lỗi, sự sống và sự cứu rỗi được dâng cho con người, và nếu đức tin là kênh mà qua đó những phước hạnh này được ban cho con người, thì sự không tin là sự tự xét đoán của chính mình.’ Tholuck. Nơi danh của
Con một của Đức Chúa Trời, là cách nói vòng quanh cho Con một của Đức Chúa Trời. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:19.
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, chỉ còn mảnh câu cuối của chú thích câu 18]
19. Chúa chúng ta tiếp tục chỉ rõ hơn căn cứ của sự định tội giáng trên những kẻ không tin nơi Con Đức Chúa Trời. Mối liên hệ sẽ được thấy bằng cách tóm tắt ngắn gọn mạch tư tưởng trước đó: ‘Các ngươi, người Do Thái, nghĩ rằng một phần quan trọng của sứ mạng Đấng Christ là báo thù thế gian dân ngoại. Nhưng Đức Chúa Trời sai Con Ngài để cứu, chứ không phải để định tội thế gian. Sự cứu rỗi khỏi lời nguyền của luật pháp Đức Chúa Trời bị vi phạm không tùy thuộc vào dân tộc, địa vị hay đặc quyền, mà chỉ đơn giản tùy thuộc vào đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Đây (chứ không phải điều gì khác) là (căn cứ của) sự định tội, tức là sự ngoan cố perverse của lòng người, dẫn đến tối tăm và không tin, thay vì ánh sáng và sự cứu rỗi.’ Ánh sáng; theo nghĩa đen, là Ánh Sáng, tức là Đấng Mê-si-a. Xem 1:4, 7–9. Việc lược bỏ mạo từ trong bản dịch thông thường của chúng ta khá là không may, vì người đọc do đó có nguy cơ quy ánh sáng được nói đến ở đây về ánh sáng của chân lý được mặc khải trong Kinh Thánh và trong
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, chỉ còn các ký tự rời rạc]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, chỉ còn các ký tự rời rạc]
20 Vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng, e rằng việc làm của mình phải trách,
Gióp 24:13, 17; Ê-phê-sô 5:13.
sách thiên nhiên. Tham chiếu ở đây là về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mặc Khải vĩ đại về đường lối của Đức Chúa Trời cho loài người. Ánh sáng đạo đức, khi tỏa ra từ Lời Đức Chúa Trời và các công trình sáng tạo quanh chúng ta, thật vậy được ngụ ý trong cách diễn đạt, vì, như đã nhận xét, Đấng Christ là tác giả và nguồn gốc của mọi ánh sáng đạo đức chiếu trên lối đi của con người.
Đối lập như nó ở trong các câu này với tối tăm,
nó phải được hiểu theo nghĩa trừu tượng của ánh sáng, nhưng không bỏ qua chân lý lớn lao rằng nó phát xuất
từ Đấng vừa là Ánh Sáng vừa là Sự Sống của loài người.
Và người ta. Liên từ nối được dùng thay cho nhưng, vì sự đến của Ánh Sáng, và sự ưa thích mà con người dành cho tối tăm, cùng nhau tạo thành căn cứ của sự định tội. Nếu Ánh Sáng không được tỏ ra, tội không tin sẽ không bao giờ có thể quy cho con người; và nếu Ánh Sáng được tiếp nhận và thừa nhận đầy đủ, mọi căn cứ của sự định tội sẽ được cất đi. Nhưng vì Ánh Sáng vừa được tỏ ra, vừa bị con người khước từ, sự định tội là chắc chắn và không thể cứu vãn. Yêu tối tăm (theo nghĩa đen, là tối tăm) hơn ánh sáng, hay hơn cả ánh sáng. Hình thức của phép so sánh, giống như trong Ma-thi-ơ 18:13, nhằm cho thấy con người thấy điều gì đó đáng ngưỡng mộ nơi Ánh Sáng được dâng cho họ, nhưng vẫn ưa tối tăm hơn. Điều này phù hợp với kinh nghiệm và quan sát. Không phải là hiếm khi nghe những kẻ gian ác ca tụng
Đấng Sáng Lập của đạo Cơ Đốc, mà vẫn tỏ ra sự ưa thích tối cao của mình đối với chính điều đối lập với những gì Ngài đã dạy dỗ khi còn trên đất, và đã phó sự sống mình để khiến nó có thể đến với những người hư mất.
Ngôn ngữ của phép so sánh dường như được khuôn theo để đối phó với sự không nhất quán này nơi con người. Nhưng sự ưa thích tối tăm hơn ánh sáng này sâu sắc và bền bỉ đến nỗi nó đóng kín hiệu quả khỏi lòng người, ánh sáng trong mọi ảnh hưởng đổi mới và cứu rỗi của nó. Do đó sự ưa thích tối tăm này, trước ánh sáng vinh hiển mà Đức Chúa Trời trong sự ban Con Ngài đã ban cho con người, chính là căn cứ và bằng chứng của sự định tội của họ. Hơn nữa, trong khi sự vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời đưa mọi người vào tình trạng định tội, sự ác cảm mà họ nuôi dưỡng đối với con đường cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, vừa làm tăng thêm sự định tội đó, vừa ngăn cản mọi hy vọng cất bỏ nó bằng con đường được cung ứng trong Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời. Dường như đó là ý nghĩa đầy đủ của đoạn Kinh Thánh lớn lao này, vốn bênh vực Đức Chúa Trời khỏi lời cáo buộc bắt buộc con người, hoặc bởi mục đích đời đời của Ngài hay bởi sự quan phòng của Ngài, phải ở dưới án định tội của luật pháp Ngài, trong khi qua tình yêu vô hạn của Ngài, một Đấng Cứu Rỗi đã được cung ứng và dâng trọn vẹn cho họ để tha thứ các lỗi lầm của họ. Vì việc làm của họ là xấu xa. Điều này đứng như nguyên nhân của sự ưa thích tối tăm hơn ánh sáng của con người. Từ được dịch là xấu xa có ý nghĩa mạnh hơn từ cũng được dịch như vậy trong câu 20, ý tưởng về sự gian ác cố chấp và độc hại của tội lỗi được nói đến trong trường hợp này, và việc làm sai trái trong mọi sắc thái và mức độ tội lỗi khác nhau trong trường hợp kia. Một bên là nguyên tắc, bên kia là thực hành của điều ác. Chính điều trước cản trở ánh sáng của chân lý, điều sau, như sự bộc lộ hay biểu hiện của nguyên tắc gian ác bên trong này, làm cho nó thêm mạnh, và làm cứng lòng chống lại mọi ảnh hưởng thánh khiết và thiên thượng. Vì vậy Tholuck nhận xét rất hay: ‘càng buông mình cho điều ác, con người càng xem nó như chính mình và yêu nó như chính mình.’
20. Vì mọi người, v.v. Câu này triển khai và xác nhận lý do đã nêu trong câu trước, vì sao con người yêu tối tăm hơn ánh sáng (tức là) vì việc làm của họ là xấu xa. Việc làm ác nay được tuyên bố là làm tê liệt mọi hành động đúng đắn, và ước muốn điều thiện đến nỗi nó khiến con người không chỉ đơn giản ưa tối tăm hơn ánh sáng, mà còn tuyệt đối ghét ánh sáng. Tham chiếu cụ thể
trong các từ mọi người, đến các cá nhân của toàn thể nhân loại, nhằm vào quan niệm của người Do Thái, mà đã được ám chỉ, rằng chỉ dân ngoại là kẻ làm ác và phải chịu định tội. Kẻ làm ác. Động từ gốc, như đã nhận xét trong chú thích trước, chỉ việc thực hành điều ác theo thói quen, như kết quả của một nguyên tắc gian ác đang hoạt động bên trong, hay điều thường được gọi là bản tính bại hoại. ‘Từ này được dùng cho điều người ta làm lặp đi lặp lại, liên tục, theo thói quen.’ Ghét ánh sáng. Trong câu 19, hình thức diễn đạt là chỉ sự ưa thích đơn giản tối tăm hơn ánh sáng. Ở đây nó tiến tới sự ghét ánh sáng cách tích cực. Nhưng vì câu này có tính xác nhận và minh họa cho câu trước, nó cho thấy rằng sự ưa thích tối tăm hơn ánh sáng được nói đến ở đó, thực ra là tình yêu tích cực đối với cái này và sự ghét đối với cái kia. Tuy nhiên, điều này không mâu thuẫn với sự kiện ai cũng biết, đã được tham chiếu, rằng thói quen và thực hành làm ác, làm sâu thêm và mạnh thêm sự ghét điều thiện, vốn phát sinh từ một tấm lòng bại hoại. Cũng không đến cùng ánh sáng, v.v. Một nguyên tắc chung và đã được xác lập rõ ràng được đặt ra ở đây, rằng một đường lối làm sai trái cản trở mọi sự tìm kiếm chân lý cách trung thực. Lý do được nêu trong mệnh đề tiếp theo, e rằng việc làm của người ấy bị quở trách (hay khiển trách). Ngôn ngữ mang tính ẩn dụ, dựa trên việc phơi bày trước ánh sáng tự nhiên những khuyết điểm, mà nếu không thì mắt sẽ không phát hiện được. Như vậy ánh sáng của chân lý tỏ ra tính chất đáng ghét trong các hành vi của con người, và khiến người ấy phải chịu sự quở trách của luật pháp Đức Chúa Trời và lương tâm của chính mình. Khủng khiếp thay những lời trách móc của lương tâm khi được soi sáng và thúc đẩy hành động như vậy, và khủng khiếp thay những lời lên án của luật pháp thiêng liêng, đến nỗi con người thà ở trong tối tăm, hơn là phơi mình trước nỗi đau tinh thần như vậy bằng cách đến cùng ánh sáng của chân lý Đức Chúa Trời. Cách dịch
e rằng, không hoàn toàn đạt tới ý nghĩa đầy đủ của nguyên văn. Để việc làm của người ấy khỏi bị quở trách, là cách dịch sát nghĩa và chính xác hơn. Điều này làm nổi bật ý tưởng về mục đích có chủ ý trong việc không đến cùng ánh sáng, rõ ràng hơn bản dịch thông thường của chúng ta. Có một sự đối lập giữa bị quở trách, và được tỏ ra trong câu 21, sự đối lập này truyền cho điều trước ý tưởng về việc phơi bày trước ánh sáng, cũng như sự quở trách.
đến cùng sự sáng, e rằng việc làm của mình phải quở trách.
[NEEDS REVIEW: phần bình luận tiếp nối về nguyên nhân ưa tối tăm đã được dịch gộp trong các đoạn trước do cột OCR xen kẽ; xem ghi chú cuối báo cáo]
20. Vì mọi người, v.v. — phần triển khai về kẻ làm ác ghét ánh sáng đã được dịch trong các đoạn trước do cột OCR xen kẽ; nội dung đầy đủ không bị lược bỏ.
21 Nhưng ai làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, để việc làm của mình
[NEEDS REVIEW: phần bình luận về động từ làm trong câu 20 và câu 21 đã được dịch gộp trong các đoạn trước do cột OCR xen kẽ]
[Năm 30 sau Công nguyên: —
được tỏ ra rằng việc làm của mình đã làm trong Đức Chúa Trời. ;
[NEEDS REVIEW: phần bình luận về cách dịch “e rằng” và sự đối lập với “được tỏ ra” đã được dịch gộp trong đoạn trước do cột OCR xen kẽ]
21. Đối lập với tối tăm thuộc linh và sự định tội của những kẻ thực hành điều ác và nhắm mắt trước chân lý, là hạnh kiểm và tình trạng của người làm điều thiện, và đặt mình dưới ảnh hưởng của chân lý. Động từ được dịch là làm, khác với động từ được dùng trong làm ác, ở câu 20. Động từ đó chỉ việc làm sai trái liên tục và theo thói quen của người ghét ánh sáng; động từ này làm nổi bật hơn việc làm thiện, như kết quả của một nguyên tắc ngay thẳng cố định bên trong. Webster và Wilkinson phân biệt hai động từ này như sau: động từ trước (trong câu 20) chỉ điều chúng ta làm cách tự nhiên và dễ dàng; động từ sau (câu 21), điều được làm với khó khăn và nỗ lực. Một bên bao hàm ý tưởng thực hành; bên kia, sự hoàn thành. Hành động là ý tưởng nổi trội trong một bên; sự hoàn thành một kết quả, trong bên kia. Alford hiểu động từ trong câu 21 như chỉ việc làm thiện chân thật, điều chúng ta gọi là trái tốt, hay điều thiện còn lại. Ngoài sự đối lập của các động từ này, còn có một điểm đối lập mạnh mẽ khác giữa từ được dịch là ác, trong câu 20, theo nghĩa đen là vô giá trị, hư không, và trái vững chắc, thực chất, bền lâu của việc làm thiện, được nói đến trong câu này. Sự đối lập kép này có thể diễn đạt ngắn gọn là, thực hành mọi điều vô giá trị và hư không một bên, và hoàn thành điều chân thật, thực tế và bền lâu bên kia. Không ngôn ngữ nào có thể diễn đạt tốt hơn sự khác biệt căn bản này giữa con cái tối tăm và con cái ánh sáng, so với ngôn ngữ được dùng trong nguyên văn Hy Lạp, nhưng nó mất nhiều sức mạnh cô đọng trong bản dịch của chúng ta, vì chúng ta buộc phải dùng cho cả hai động từ cùng một từ làm, hoặc làm yếu sức mạnh của đoạn văn bằng một bản dịch quanh co. Để việc làm của người ấy, v.v. Điều này không được quy cho tình yêu danh tiếng hay sự nổi tiếng, mà là ước muốn đưa các hành vi và cảm xúc của mình đến sự thử nghiệm tìm kiếm của chân lý, để xác định xem chúng có được làm trong Đức Chúa Trời hay không, tức là có phù hợp với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và phát xuất từ Ngài như nguồn gốc của mọi điều thiện hay không. Tình cảm này được minh họa trong Thi Thiên 19:12; 139:23, 24. Chúa chúng ta ở đây dạy Ni-cô-đem rằng nguyên nhân lớn lao của sự xa cách của con người với Đức Chúa Trời, là sự ghét ánh sáng sâu sắc và bền bỉ của người ấy, ánh sáng tỏ ra cho người ấy bản chất đạo đức thật của mình. Hoàn toàn ngược lại với sự miễn cưỡng đến cùng ánh sáng này, là điều được tuyên bố là đặc trưng của người muốn có một cái nhìn rõ ràng về tình trạng thuộc linh của mình. Người ấy tìm cách thử nghiệm các hành vi của mình trong ánh sáng tìm kiếm của Lời Đức Chúa Trời, vì biết rõ rằng kẻ nào che giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng (Châm Ngôn 28:13).
Năm 30 sau Công nguyên.]
22 Sau đó, Đức Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài đến xứ Giu-đê; và Ngài ở đó với họ, và làm báp-têm.
Giăng 4:2; I Giăng 5:8? [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR bị mờ]
23 Giăng cũng làm báp-têm tại Ê-nôn, gần Sa-lim, vì ở đó có nhiều nước:
và người ta đến, và chịu báp-têm.
Ma-thi-ơ 3:5, 6.
22–36. CHÚA GIÊ-XU Ở LẠI GIU-ĐÊ VÀ LÀM BÁP-TÊM. LỜI CHỨNG TIẾP THEO CỦA GIĂNG BÁP-TÍT.
22. Sau đó. Cách diễn đạt thời gian không xác định, và do đó chúng ta có thể cho rằng vài ngày đã trôi qua trước khi Chúa Giê-xu rời Giê-ru-sa-lem để đến địa hạt Giu-đê. Xứ Giu-đê ở đây được dùng đơn giản thay cho Giu-đê, đối lập với Giê-ru-sa-lem, nơi cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem đã diễn ra. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 2:1. Bloomfield cho rằng Chúa chúng ta đã đến Bê-tha-ba-ra, Giăng đã đến Ai-nôn để tiện hơn cho người Sa-ma-ri. Với họ, tức là các môn đồ của Ngài. Làm báp-têm nhờ công tác của các môn đồ Ngài. Xem 4:2. Việc
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, chỉ còn mảnh tiêu đề chương]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, chỉ còn các ký tự rời rạc]
làm báp-têm này không giống như phép báp-têm của Giăng, chỉ đơn thuần là báp-têm ăn năn (xem Ma-thi-ơ 3:11), mà chắc chắn đi kèm với sự xưng nhận tin nơi Đấng Mê-si-a, như đã đến rồi. Điều này không ngụ ý rằng các ứng viên có những quan điểm rõ ràng và thuộc linh về chức vụ của Đấng Mê-si-a, như họ có sau khi Đức Thánh Linh đổ xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Chúng ta thấy trong nhiều trường hợp quan điểm của các sứ đồ được chọn của Đấng Christ, trước sự phục sinh và thăng thiên của Ngài, đã không hoàn hảo như thế nào, và không thể cho rằng những người được họ làm báp-têm có quan điểm đúng đắn hay rộng lớn hơn chính họ. Các môn đồ và những người được họ làm báp-têm, được giáo dục dần dần vào các mầu nhiệm của nước Đấng Christ; và tất cả những gì được đòi hỏi lúc ban đầu, như điều kiện để vào Hội Thánh hữu hình, là sự ăn năn và đức tin nơi một Đấng Mê-si-a hiện tại.
23. Giăng cũng, v.v. Khi Chúa chúng ta bước vào công tác chức vụ của Ngài đầy đủ hơn, Giăng dường như đã rút lui khỏi vị trí lãnh đạo của mình, như một người làm báp-têm và cải cách. “Khi chức vụ của Giăng nay đang suy tàn, thì chức vụ của Chúa chúng ta đang mở rộng.” Alford. Tuy nhiên, Giăng vẫn tiếp tục làm báp-têm cho những ai đến với ông. Chúng ta không có bằng chứng rằng ông đã sửa đổi các điều kiện mà ông thi hành nghi thức, sau khi Chúa Giê-xu xuất hiện công khai, để đức tin nơi một Đấng Mê-si-a đã đến được thêm vào sự ăn năn và cải cách đời sống; càng không có bằng chứng rằng ông đã gắn mình theo bất kỳ cách nào với đoàn người của Chúa Giê-xu. Alford, khi nói về phép báp-têm được thi hành lúc này bởi Giăng, và cũng bởi các môn đồ của Chúa Giê-xu, nhận xét rằng chúng đứng rất nhiều ở cùng một vị trí, cả hai đều “chuẩn bị cho chức vụ công khai của Chúa chúng ta theo đúng nghĩa, bắt đầu tại Ga-li-lê sau khi Giăng bị bắt giam
24 Vì Giăng chưa bị bỏ vào ngục. 25 Bấy giờ có sự tranh luận giữa một vài môn đồ của Giăng với người Giu-đa về sự thanh tẩy.
Ma-thi-ơ 14:3.
Giăng.” Nhưng dường như rất khó tin rằng đó là bản chất của phép báp-têm được các môn đồ của Chúa Giê-xu thi hành, sau khi Thầy của họ đã xưng mình là Đấng Mê-si-a (xem 1:36, 45, 49, 51; 2:23; 3:12–18). Ê-nôn có lẽ nằm trong một trong các thung lũng chạy xuống sông Giô-đanh từ phía tây. Sa-lim là một làng gần thung lũng sông Giô-đanh, khoảng tám dặm về phía nam Bê-tha-ba-ra. Vì ở đó có nhiều nước. Không còn nghi ngờ gì rằng điều này đứng như lý do vì sao Giăng chọn địa phương đó để thi hành nghi thức báp-têm. Câu hỏi duy nhất là, về việc sử dụng hay mục đích mà nước được dùng cho. Một số người quy nó về điều cần thiết cho nghi thức báp-têm, và cho đó là bằng chứng rằng nghi thức được thi hành bằng cách dìm mình. Những người khác khẳng định rằng không gì hơn được nói đến, ngoài việc nước được cung cấp dồi dào cho vô số người cùng với thú thồ của họ, những người đổ về phép báp-têm của Giăng. Từ được dịch là nhiều nước, theo nghĩa đen là nhiều dòng nước, và được dùng cho biển hay hồ, mặt nước bị gió khuấy động và vỡ ra. Chính tiếng vỗ và gầm của những đợt sóng này, cung cấp hình ảnh so sánh trong Ê-xê-chi-ên 19; Khải Huyền 1:15; 14:2; 19:6, được chỉ bằng ‘tiếng của nhiều dòng nước.’ Cụm từ cũng được dùng cho nhiều suối nhỏ hay dòng suối, và cũng cho một con sông, được cho là chứa trong lòng nó nhiều dòng suối. Rằng ý nghĩa ở đây là nhiều suối hay dòng suối nhỏ, dường như khá rõ ràng từ sự kiện nơi này được gọi là Ê-nôn, tức là các suối, hay một nơi có suối. Nếu nhu cầu của nghi thức báp-têm được nói đến, dường như một dòng suối nhỏ, bằng cách đào một chỗ để nước của nó chảy vào, đã đủ cho việc thi hành nghi thức, ngay cả giả sử nó được thực hiện bằng cách dìm mình. Nhưng một dòng suối nhỏ khó mà cung cấp nhu cầu của
sự tranh luận giữa một vài môn đồ của Giăng với người Giu-đa về sự thanh tẩy.
vô số người, những người đến với thú thồ của họ để dự chức vụ của ông. Do đó tôi thiên về tin rằng nơi có nhiều suối này được chọn, không phải chủ yếu liên quan đến nước cần cho phép báp-têm, mà là cho nhu cầu của đám đông lớn đã đến dự sự giảng dạy và báp-têm của Giăng. Webster và Wilkinson cũng vậy: “nhiều dòng suối có lẽ hay vũng nước, tiện lợi cho việc phân phối đám đông thành các nhóm. Theo nghĩa nào khác, nhiều nước cũng không phải là lợi thế, hay Ê-nôn được ưa hơn Bê-tha-ba-ra.” Và người ta đến và chịu báp-têm. Chủ ngữ trong nguyên văn bị lược bỏ, nhưng rất tự nhiên được bổ sung từ văn cảnh. :
24. Vì Giăng chưa, v.v. Điều này dường như đã được nhà truyền đạo chèn vào, để cho thấy rằng chức vụ công khai của Chúa chúng ta, ít nhất trong một thời gian, đồng thời với chức vụ của Giăng, ý tưởng này cũng nhận được sự nổi bật từ thông báo đơn giản này, rằng Giăng không ngừng các chức vụ công khai của mình, cho đến khi ông bị buộc phải làm vậy bởi việc bị giam cầm. Webster và Wilkinson xem điều này là một trong những
bằng chứng, rằng nhà truyền đạo đã viết một thời gian sau khi ba sách Phúc Âm đầu tiên được xuất bản và lưu hành, hay một trong các sách đó tại Tiểu Á. Ông nói về việc Giăng bị giam cầm như một sự kiện ai cũng biết, mặc dù ông không thuật lại nguyên nhân hay cái chết của ông. 25. Bấy giờ nối điều này với câu 23, câu chuyện đã bị ngắt bởi phần ngoặc đơn trong câu 24. Tiểu từ cũng hơi có tính suy luận, giới thiệu cuộc tranh luận tiếp theo như hệ quả của sự kiện đã ghi trước đó, rằng
Chúa Giê-xu và Giăng đang làm báp-têm cùng một lúc. Từ được dịch là tranh luận, ở đây có nghĩa là tranh cãi. Giữa một vài môn đồ của Giăng. Bản dịch này không hay. Nguyên văn
rõ ràng chỉ ra rằng cuộc tranh luận bắt đầu
từ phía các môn đồ của Giăng, và
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, tiếp nối phần bình luận về câu 25]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, tiếp nối phần bình luận về câu 25]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, tiếp nối phần bình luận về câu 25]
[Năm 30 sau Công nguyên.
Năm 30 sau Công nguyên.]
26 Họ đến cùng Giăng và nói rằng: Thưa thầy, người ở với thầy bên kia sông Giô-đanh, là người mà thầy đã làm chứng cho, kìa, người ấy làm báp-têm, và mọi người đều đến cùng người.
Giăng 1:7, 15, 27, 34.
không giới hạn trong một phần trong họ, như từ một vài, được bổ sung trong bản dịch thông thường của chúng ta, sẽ ngụ ý. Bản dịch sát nghĩa là, có sự tranh luận dấy lên (tức là được khởi xướng) từ các môn đồ của Giăng với người Giu-đa, tức là nó bắt đầu với các môn đồ của Giăng. Nhiều bản chép tay có số ít với một người Giu-đa, được cho là người vừa được các môn đồ của Chúa Giê-xu làm báp-têm, và tính thực tế hay cần thiết của phép báp-têm của người ấy bị các môn đồ của Giăng chất vấn, trong sự sốt sắng của họ vì danh dự của thầy mình. Rằng đây là nguyên nhân gây ra cuộc tranh luận, dường như rõ ràng từ lời của Giăng (các câu 28–30); và nếu số nhiều người Giu-đa, là cách đọc đúng, thì nó chỉ cho thấy rằng thay vì một người, vài người được các môn đồ của Chúa Giê-xu làm báp-têm đã hiện diện và tham gia tranh luận. Về sự thanh tẩy, tức là về bản chất và hiệu quả của sự thanh tẩy bằng báp-têm. Mỗi bên chắc chắn đã cố gắng chứng minh tính hợp lệ vượt trội của phép báp-têm của mình, bằng cách viện dẫn bản chất và mục đích của nghi thức trong lời loan báo về Đấng Mê-si-a và sự phát triển tiếp theo. Rằng đó không phải là một câu hỏi giới hạn trong phép báp-têm của Giăng, liên quan đến các sự thanh tẩy theo luật của người Do Thái, là điều hiển nhiên từ bản báo cáo trong câu 26 của các môn đồ ông gửi cho thầy mình, trong đó rõ ràng có hàm ý rằng Chúa Giê-xu đang đảm nhận một chức năng thuộc về quyền và chỉ thuộc về Giăng mà thôi. Phép báp-têm như được các môn đồ của ông thi hành, theo ước lượng của họ là sự xâm phạm quyền và đặc quyền của thầy mình, mà họ cảm thấy buộc phải lên tiếng phản đối mạnh mẽ.
26. Họ, tức là các môn đồ của Giăng. Đến cùng Giăng, để chuyển câu hỏi tranh luận cho quyết định của ông. Dường như từ lời kêu cầu Giăng này, họ đã bị thua trong cuộc thảo luận; hay những khó khăn đã được nêu lên mà họ không thể gỡ bỏ. Họ tỏ ra một tâm tính nóng nảy, hay bắt bẻ,
hay chỉ trích, và điều này khiến lời quở trách họ nhận từ thầy mình rất thích hợp và đầy ý nghĩa. Thầy. Đây là thuật ngữ tôn trọng thông thường mà một giáo sư được xưng hô. Tuy nhiên, đây là nơi duy nhất Giăng Báp-tít được xưng hô như vậy. Đấng ở với thầy, v.v. Họ không nhắc đến Chúa Giê-xu bằng tên, hoặc vì họ muốn bằng cách này tỏ ra cảm nhận của mình về sự thấp kém của Ngài so với Giăng; hoặc vì, sau lời chứng cao mà Giăng đã làm cho Chúa Giê-xu, họ nghĩ sẽ làm ông không vui, nếu họ nhắc đến Chúa Giê-xu bằng tên đơn giản của Ngài. Việc dùng đại từ, mặc dù không được dùng ở đây theo nghĩa khinh miệt (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:61), nhưng vẫn hơi thiếu tôn trọng, cho thấy nghĩa trước có lẽ là đúng. Bên kia sông Giô-đanh, tức là tại Bê-tha-ba-ra. Xem 1:28. Điều này cho thấy Ê-nôn ở phía tây sông Giô-đanh. Người mà thầy đã làm chứng cho. Xem 1:29, 36. Ước lượng tương đối thấp, mà toàn bộ giao dịch này cho thấy các môn đồ của Giăng đặt vào chức vụ của Chúa Giê-xu, chứng tỏ rõ ràng rằng họ chưa đạt tới ý nghĩa đầy đủ của lời chứng được nhắc đến ở đây. Chắc chắn theo quan điểm của họ, đó đơn giản là lời chứng về Chúa Giê-xu như một giáo sư tôn giáo công khai, nhưng không hề nâng Ngài lên ngang hàng với thầy mình, mà cả dân tộc đang tôn kính vì lòng sốt sắng và đạo đức phi thường của ông. Quan điểm sai lầm này về giá trị và phẩm giá tương đối của Giăng và Chúa Giê-xu, khiến câu trả lời của Giăng Báp-tít rất thích hợp và nổi bật. Đã làm chứng: theo nghĩa đen là đã làm chứng, tức là đã làm chứng thuận cho Ngài, Kìa chỉ cảm nhận của họ về tin tức quan trọng, mà họ sắp truyền đạt. Mọi người đến cùng Ngài để nhận sự dạy dỗ và báp-têm. Những thuật ngữ phóng đại mà họ dùng khi nói về sự nổi tiếng đang tăng của Chúa Giê-xu, cho thấy các môn đồ của Giăng đã bị kích động đến mức nào, bởi điều họ xem là sự xâm phạm quyền chính thức của ông. Webster và Wilkinson so sánh cách diễn đạt mọi người, với Mác 1:5; Lu-ca 3:21, nhưng ở đó ngôn ngữ là của nhà truyền đạo; ở đây, là của những người trong trạng thái hết sức kích động, rõ ràng muốn thành kiến Giăng chống lại Chúa Giê-xu, hay ít nhất đánh thức lòng ghen tị của ông trước danh tiếng đang tăng của Ngài.
27 Giăng trả lời rằng: Người ta không thể nhận được gì, nếu không phải là điều đã ban cho người ấy từ trời.
28 Chính các ngươi làm chứng cho ta rằng: Ta không phải là Đấng Christ, nhưng ta được sai đến trước Ngài.
I Cô-rinh-tô 4:7; Hê-bơ-rơ 5:4; Gia-cơ 1:17. Giăng 1:20, 27. Ma-la-chi 3:1; Mác 1:2; Lu-ca 1:17.
Năm 30 sau Công nguyên.:
29 Ai có vợ mới là chàng rể; nhưng bạn của chàng rể, là người đứng đó nghe chàng, thì vui mừng lắm vì tiếng của chàng rể: vậy, sự vui mừng của ta đã được trọn vẹn.
Ma-thi-ơ 22:2; II Cô-rinh-tô 11:2; Ê-phê-sô 5:25, 27; Nhã Ca 5:1.
27. Giăng trả lời bản báo cáo về danh tiếng đang tăng của Chúa Giê-xu, rằng không ai có thể vượt qua giới hạn ảnh hưởng chính thức mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho người ấy. Mỗi người có các ân tứ, ân điển và phạm vi ảnh hưởng của mình, và với những điều đó người ấy phải bằng lòng. Một người ở đây được đặt đối lập với Con Đức Chúa Trời, mà Giăng bởi sự soi sáng thiêng liêng đã tuyên bố Chúa Giê-xu là (1:34). Do đó nó chỉ, trong mối liên hệ này, sự yếu đuối và không hoàn hảo, và giới thiệu với sự nhấn mạnh mạnh mẽ ước lượng thấp mà Giăng đặt vào chính mình khi so sánh với Chúa Giê-xu. Không thể nhận được gì, tức là không thể tự cho mình vinh dự hay cấp bậc chính thức nào. Từ trời, tức là từ Đức Chúa Trời, nơi ngự của Ngài là trời. Câu trả lời của Giăng ngay từ đầu, là sự từ chối những quan niệm cao mà các môn đồ của ông nuôi dưỡng về cấp bậc chính thức của ông so với Chúa Giê-xu.
28. Trong câu này Giăng khẳng định rằng ông đã không che giấu quan điểm của mình về bản chất của Chúa Giê-xu, và để chứng minh điều này, ông nhắc đến lời chứng mà ông đã công khai làm tại Bê-tha-ba-ra, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, và ông chỉ đơn giản là Đấng Tiền Hô của Ngài (xem 1:23, 29). Chính các ngươi làm chứng cho ta. Sự từ chối Đấng Mê-si-a của Giăng đã được thực hiện khi các môn đồ của ông nghe thấy, và do đó họ có thể làm chứng không chỉ về điều ông đã khẳng định liên quan đến bản chất của Chúa Giê-xu, mà còn liên quan đến vị trí chính thức của chính ông. Ta được sai đến trước Ngài, tức là như Đấng Tiền Hô của Ngài. Đại từ Ngài, trong tiếng Hy Lạp, không phải là đại từ sẽ được dùng, nếu tham chiếu được thực hiện trực tiếp đến từ Đấng Christ, mà chỉ về tiền lệ xa hơn là Ngài (tức là Chúa Giê-xu) trong câu 26. Nhưng mệnh đề này tiếp nối trong mối liên hệ chặt chẽ như vậy với những lời trước Ta không phải là Đấng Christ, đến nỗi nó khiến nhân vật mà đại từ chỉ đến, và Đấng Christ, là một và cùng một. Như vậy điều này trở thành một lời chứng thêm nữa về phía Giăng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ.
29. Ai có vợ mới là chàng rể, tức là người mà cô dâu đi theo, hay người có cô dâu dưới sự chăm sóc đặc biệt và dịu dàng của mình. Một người như vậy sẽ nổi bật trong đoàn người, như chàng rể. Cũng như mọi người đang đến cùng Chúa Giê-xu, mối quan hệ của Ngài với Hội Thánh như chàng rể, đang bắt đầu tỏ ra đầy đủ. Bạn của chàng rể. Alford nói rằng người này là cơ quan liên lạc thường xuyên trong các việc chuẩn bị của tiệc cưới. Ông được gọi là người phù rể, vì ông tháp tùng chàng rể. Người đứng đó và nghe Ngài, tức là ở bên cạnh Ngài, và trong tầm nghe tiếng Ngài. Không có tham chiếu nào trong hình thức diễn đạt này, đến việc ông phục vụ như một đầy tớ, mà là như một người bạn. Nghe Ngài trò chuyện với cô dâu của Ngài, và bày tỏ niềm vui của Ngài trong việc sở hữu nàng. Vui mừng lắm vì tiếng của chàng rể,
Năm 30 sau Công nguyên.]
30 Ngài phải dấy lên, còn ta phải hạ xuống. ~ .
31 Đấng từ trên cao đến thì trên hết mọi sự: kẻ thuộc về đất thì thuộc về đất, và nói về đất: Đấng từ trời đến thì trên hết mọi sự.
Câu 18; Giăng 8:23. Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 1:15, 27; Rô-ma 9:5.
I Cô-rinh-tô 15:47. Giăng 6:33; I Cô-rinh-tô 15:47; Ê-phê-sô 1:21; Phi-líp 2:9,
tức là vì tiếng của Ngài chỉ tình cảm yêu thương dành cho cô dâu của Ngài, và sự thỏa lòng trong các sắp xếp hôn nhân. Ông là một chàng rể hạnh phúc, và bạn ông chia sẻ hạnh phúc của ông. Việc áp dụng đơn giản và rõ ràng. Đấng Christ là chàng rể và Hội Thánh là vợ Ngài, thì Giăng, với tư cách bạn và Đấng Tiền Hô của Ngài, phải vui mừng trong vinh quang và danh tiếng đang tăng của Ngài. Đáng chú ý là, Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài trong Kinh Thánh Cựu Ước là chồng của dân Ngài. Cũng vậy trong Tân Ước, Đấng Christ được mặc khải là chàng rể, Hội Thánh là vợ Ngài. Không còn nghi ngờ gì rằng mối quan hệ này của Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài, tạo thành nền tảng của phép so sánh này, cũng như phép so sánh được dùng trong Ma-thi-ơ 9:14. Xem Lu-ca 5:35; Khải Huyền 21:9. Suy luận từ điều này là không thể cưỡng lại, rằng chàng rể của Hội Thánh trong thời Cựu Ước, và của Hội Thánh trong Tân Ước, phải là một và cùng một Đấng; và do đó đoạn này cung cấp bằng chứng phụ mạnh mẽ cho tuyên bố lớn lao trong câu 1, rằng Ngôi Lời nhập thể là Đức Chúa Trời. Người đọc chăm chú sẽ không bỏ qua rằng những lời tuyên bố lớn lao, mà Phúc Âm của Giăng đầy dẫy, đều hội tụ về, hay phát xuất từ chân lý nền tảng này về thần tính tối cao của Đấng Christ, vốn đã được công bố rõ ràng và đầy nhấn mạnh ngay từ đầu. Sự vui mừng của ta do đó đã được trọn vẹn, tức là theo cách tương tự niềm vui của ta nay được hoàn tất, trong bằng chứng về một Đấng Mê-si-a hiện tại, trước Đấng mà ta vui mừng nhận một vị trí phụ thuộc. Giăng, dùng ngôn ngữ của hình ảnh minh họa, đã hành động với tư cách bạn của Chàng Rể, sắp xếp các việc chuẩn bị, và dọn đường cho sự giới thiệu Ngài với vợ Ngài; và sau khi hoàn thành nhiệm vụ được giao, ông vui mừng khi chứng kiến vinh dự vượt trội dành cho Đấng,
mà ông thừa nhận là Chúa và Thầy của mình.
30. Ngài phải dấy lên, còn ta phải hạ xuống. Trong khi tham chiếu đặc biệt được dành cho số người đang tăng đến dự chức vụ của Chúa chúng ta (xem cuối câu 26), và số người đến cùng Giăng để được dạy dỗ tôn giáo giảm tương ứng, thì cách diễn đạt bao hàm các phần khác của chức vụ tương ứng của họ. Ngôn ngữ được mượn từ sự tròn và khuyết của các thiên thể. Như trong tia sáng của mặt trời các ngôi sao biến mất, thì trước Mặt Trời Công Chính, mọi ánh sáng nhỏ hơn, ngay cả ngôi sao mai chính là điềm báo của ban ngày, cũng sẽ phai mờ và biến khỏi tầm mắt.
31. Các nhà chú giải không thiếu, những người muốn phá vỡ tính liên tục của bài giảng này, bằng cách quy các lời từ câu này đến cuối chương cho nhà truyền đạo. Trong số các nhà phê bình hiện đại duy trì quan điểm này, chúng ta có thể nhắc đến Bengel, Olshausen và Tholuck, chưa nói đến những người khác, cũng sắc bén, nhưng không cũng tin kính. Nhưng một sự chuyển đổi như vậy, đột ngột và không báo trước, là gượng gạo, không tự nhiên, và trái với những nguyên tắc thông thường nhất của phép giải thích, vốn cấm một sự thay đổi như vậy về người nói, trừ khi người ta bị buộc phải làm vậy bởi nhu cầu của đoạn văn. Không có gì trong ngôn ngữ ngụ ý một sự thay đổi như vậy; và tình cảm, bất chấp những gì các nhà phê bình nêu trên khẳng định, cũng thích hợp trong miệng của Giăng Báp-tít như trong miệng của nhà truyền đạo. Thừa nhận rằng tình cảm phù hợp với phong cách của nhà truyền đạo, chẳng phải ông đã nhận được khái niệm này về mối quan hệ của Con với Cha từ chính môi miệng của Đấng Christ, và có lẽ vào giai đoạn đầu của chức vụ của Ngài sao? Chẳng phải Giăng Báp-tít — được soi sáng bởi Đức Thánh Linh để tuyên bố về Chúa Giê-xu, rằng Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi
32 Và điều Ngài đã thấy và đã nghe, thì Ngài làm chứng; mà không ai nhận lấy lời chứng của Ngài. [NEEDS REVIEW: phần cuối câu 32 trong bản OCR chỉ còn tham chiếu, bản dịch hoàn thành theo văn bản Giăng 3:32 thông thường]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, tiếp nối phần bình luận về câu 31]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, tiếp nối phần bình luận về câu 31]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, tiếp nối phần bình luận về câu 31]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, tiếp nối phần bình luận về câu 31]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị rời rạc, tiếp nối phần bình luận về câu 31]
Giăng 3:32; Giăng 8:26; 15:15. [NEEDS REVIEW: tham chiếu cuối chunk bị cắt, phần bình luận còn lại nằm ngoài chunk này]
cất đi tội lỗi của thế gian (1:29, 36), và lại nữa rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời (1:34), — một người rất có thể được cảm thúc để thêm lời chứng đầy đủ hơn về mối quan hệ của Con với Cha được ghi lại tại đây chăng? Không một lập luận nào rút ra từ cách dùng từ và tình cảm của đoạn văn chống lại việc nó là sự tiếp nối bài giảng của Báp-tít lại có trọng lượng gì, khi đối chiếu với sự liên kết tư tưởng rõ ràng và tự nhiên nối nó với văn mạch trước đó, như một lý do giải thích tại sao Giăng phải tiếp tục lu mờ trước Đấng Mê-si, Đấng nay đã xuất hiện trên đất, và có nguồn gốc thiêng liêng. Đấng đến từ trên cao, tức là Đấng mà sự giáng lâm là từ trời xuống đất. Xem c. 13. Ngài ở trên mọi người về tri thức, quyền năng, sự thánh khiết, và địa vị chức vụ. Ý tưởng là địa vị của Giăng thấp kém so với Đấng Mê-si, cũng như đất thấp hơn trời. Do đó chẳng có gì lạ khi Ngài phải tăng trưởng, còn Giăng phải giảm đi. Từ mọi người, tất yếu bao gồm cả chính Giăng, người lại còn được nhắc đến nữa trong cụm từ chung, kẻ thuộc về đất, đối lập với Đấng đến từ trời. Như vậy dưới những cách diễn đạt chung này, Giăng tỏ ra sự thấp kém của chính mình so với Chúa Giê-xu. Thuộc về đất. Trong nguyên văn đây là sự lặp lại bằng lời của những chữ được dịch là thuộc về đất, cho nên cách dịch sát nghĩa sẽ là, kẻ thuộc về đất thì thuộc về đất. Chữ thứ nhất, đối lập với Đấng đến từ trên cao, chỉ nguồn gốc; chữ thứ hai thuộc về đất, chỉ trạng thái, điều kiện, mục đích, và sự theo đuổi của một người sinh ra từ đất. Vì vậy không có sự lặp thừa, khi xét đến ý nghĩa mà sự đối lập giữa người có nguồn gốc thiên thượng và người có nguồn gốc trần gian đòi hỏi. Nói về đất. Vì mọi sự theo đuổi và nguồn tri thức của người ấy đều bị giới hạn trong đất, nên người ấy chỉ có thể nói về những điều thuộc về đất. Người ấy không có tri thức gì về những điều thuộc về trời, trừ khi chúng đã được mặc khải cho người ấy. Điều này tìm thấy sự đối lập của nó trong những chữ, điều mà Ngài làm chứng trong c. 32. Từ
[A. D. 80.
trời nghe, mà Ngài làm chứng; và không ai nhận lời chứng của Ngài.
trời là sự lặp lại đa dạng và nhấn mạnh của từ trên cao, ở đầu câu, và giống như mệnh đề đó, đối lập với những chữ trước đó, thuộc về đất. Cách sắp xếp và lặp lại các từ rất nhấn mạnh, nhất là khi đối chiếu với lời tuyên bố rằng kẻ thuộc về đất thì thuộc về đất và nói về đất, điều chỉ sự ngu dốt và yếu đuối của con người.
32. Điều Ngài đã thấy và nghe trên trời, nơi Ngài từ đó xuống đất. Các động từ thấy và nghe, chỉ tri thức đầy đủ và trọn vẹn. Làm chứng là một từ mạnh hơn nói trong c. 31, điều làm cho sự vô tín, mà lời chứng từ một nguồn như thế đã được tiếp nhận, càng lạ lùng và không thể bào chữa hơn. Ý tưởng chung là khi người ta nói về những điều thuộc về đất, họ tìm được đủ người sẵn lòng lắng nghe và tin lời họ; nhưng khi một Đấng từ trời xuống, với đầy đủ chứng cứ về nguồn gốc thiêng liêng và sứ mạng thiên thượng của Ngài, và giảng cho người ta về những điều thuộc về trời, và làm chứng về lẽ thật của điều Ngài thuật lại, Ngài chẳng tìm được ai tin lời Ngài, vì họ quá trần tục, xác thịt, và không biết trân trọng những điều thiêng liêng. Những chữ không ai, được dùng theo lối tu từ thay cho ít người, hầu như không ai, vì người nói đang nghĩ đến lối nói phóng đại, “mọi người đều đến cùng Ngài,” mà các môn đồ của ông đã dùng trong c. 26.
33. Ý tưởng của câu này là kẻ nào nhận lời chứng này, thì bởi đó chứng nhận rằng Đức Chúa Trời là thật. Lời chứng là về điều đã được thấy và nghe ở trên cao, và ở đây đặc biệt chỉ về chức vụ Mê-si và bản tính thiêng liêng của Chúa Giê-xu. Kẻ nào tin điều này dựa trên lời chứng của chính Chúa Giê-xu được lời tuyên bố của Giăng (1:34) xác nhận, là người tin vào lẽ thật và sự chân thật của Đức Chúa Trời. Điều ngược lại cũng đúng theo suy luận, rằng ai chối bỏ lời chứng của Chúa Giê-xu, thì đồng thời cũng chối bỏ sự chân thật của Đức Chúa Trời, vì Cha và Con gắn bó với nhau cách không thể tách rời và thiết yếu như vậy. Xem 12:44. Lẽ thật lớn lao về thần tính tối cao của Chúa Giê-xu Christ làm nền tảng cho mọi lập luận này; vì nếu không thì làm sao việc chối bỏ lời của Đấng Christ lại là sự chối bỏ sự chân thật của Đức Chúa Trời được?
A D. 30.
33 Kẻ nào đã nhận lấy lời chứng của Ngài thì đã
đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là thật. — 34 Vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì nói những lời của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời chẳng ban Đức Thánh Linh cho Ngài theo lượng đo.
35 Cha yêu Con,
[NEEDS REVIEW: chú thích tham chiếu bị OCR làm hỏng, không đọc được] Rô-ma 8:43 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị hỏng]; 1 Giăng 5:10; chương 7:16; chương 1:16.
thần tính làm nền tảng cho mọi lập luận này; vì nếu không thì làm sao việc chối bỏ lời của Đấng Christ lại là sự chối bỏ sự chân thật của Đức Chúa Trời được? Đã đóng ấn, tức là đã chứng thực, như khi người ta đóng một con dấu hay dấu hiệu lên một vật gì để chỉ tính chân thật của nó. So sánh 2 Cô-rinh-tô 1:22.
34. Câu này cho thấy tại sao tin lời chứng của Đấng Christ lại là tin Đức Chúa Trời nữa. Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến (tức là Đấng Mê-si) nói những lời của Đức Chúa Trời, và do đó không tin Đấng này tức là không tin Đấng kia. Nếu lời của Đức Chúa Trời được tin như lời Chúa Giê-xu Christ đã nói, thì bởi đó Đức Chúa Trời được tuyên bố là thật. Mệnh đề tiếp theo vì Đức Chúa Trời chẳng ban Đức Thánh Linh cho Ngài theo lượng đo, được dùng để
chứng minh và minh họa lẽ thật tuyệt đối và thần tính của Đấng đến từ trên cao và nói những lời của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt theo lượng đo, chỉ điều được phân phát dè sẻn, như lương thực trong một thành bị vây hãm. Đối lập với điều này là lượng đo không giới hạn, một lượng đo không có giới hạn bao quanh, và điều này được tuyên bố là sự đầy đủ của ân tứ Đức Thánh Linh, như đã ban cho Đấng Christ. Sự đầy đủ của Đức Thánh Linh mà Đấng Christ luôn luôn có, đã làm cho lời Ngài thành lời của Đức Chúa Trời. Về sự kiện Đức Chúa Trời được nói là ban Đức Thánh Linh cho Chúa Giê-xu Christ, điều đó phải được quy về sự phục tùng Cha mà Chúa Giê-xu có với tư cách là Đức Chúa Trời-người, Đấng Mê-si, chứ không phải về thần tính thiết yếu của Ngài.
35. Hay là Cha yêu, v.v. Điều này chỉ nền tảng hay lý do tại sao Đức Thánh Linh được ban cho Chúa Giê-xu không theo lượng đo. Tình yêu của Cha đối với Con lớn đến nỗi không chỉ sự đầy đủ của Đức Thánh Linh, mà mọi sự khác cũng đã được
phó mọi sự trong tay Ngài.
36 Kẻ nào tin Con thì được sự sống đời đời; còn kẻ nào không tin Con thì sẽ không thấy sự sống đâu; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó. Ma-thi-ơ 11:27; 28:18; Lu-ca 10:22; chương 5:40,
22; 13:3; 17:2; Hê-bơ-rơ 2:8,
Ha-ba-cúc 2:4; chương 1:12; 6:47; các câu 15, 16; Rô-ma 1:17; 1 Giăng 5:10,
phó trong tay Ngài. Về cách diễn đạt đã phó mọi sự, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:27, nơi cùng một ý tưởng trong một liên hệ khác được tìm thấy. Trong tay Ngài, tức là dưới sự kiểm soát và quyền năng của Ngài. Xem Ê-phê-sô 1:22; 1 Ti-mô-thê 6:15; Thi Thiên 2:6; 45:1.
36. Nếu Con được tôn cao đến phẩm giá và quyền năng như thế, thì kết quả của đức tin hay sự vô tín nơi lời Ngài, là một bên được sự sống đời đời, và bên kia phải chịu đựng đời đời cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong câu này chúng ta có, do đó, hậu quả của sự tôn cao mà ở câu trước Đấng Christ được tuyên bố là đã được nâng lên. Được sự sống đời đời. Thì hiện tại được dùng ở đây cho thấy người tin đang thực sự sở hữu sự sống đời đời, bởi chính hành động đức tin nơi Đấng Christ, mà sự sống được ban cho liên quan đến hành động đó. Động từ được dịch là không tin, cũng mang ý nghĩa bất tuân và nổi loạn chống lại thẩm quyền chính đáng của Con Đức Chúa Trời. Sẽ không thấy sự sống. Sự trục xuất đời đời của kẻ cuối cùng không tin và không ăn năn khỏi sự hiện diện và ân huệ của Đức Chúa Trời được dạy ở đây ngoài mọi nghi ngờ có thể có. Bằng chứng không tùy thuộc, như ở những chỗ khác, vào các từ đời đời và vĩnh cửu, mà một số người bóp méo khỏi ý nghĩa thật của chúng, để chỉ điều gì có thời gian immense nhưng không phải vô hạn. Hình thức diễn đạt là hình thức mà không một sự khéo léo ngụy biện nào có thể làm lệch khỏi ý nghĩa thật và đơn giản của nó, sẽ không thấy sự sống, tức là, sẽ không bao giờ dự phần phước hạnh của thiên đàng. Điều này lại càng nhấn mạnh hơn bởi hình thức diễn đạt hai mặt, phủ định và khẳng
CHƯƠNG IV.
KHI vậy Chúa biết rằng người Pha-ri-si đã nghe Chúa Giê-xu làm và làm lễ báp-têm cho nhiều môn đồ hơn
Giăng,
định, theo cách của Giăng, khi ông muốn khẳng định một điều, để không còn nghi ngờ hay nhầm lẫn nào về lẽ thật của nó. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên kẻ không tin. Nó không đến trên người ấy, vì kẻ không tin đã bị đoán xét rồi (c. 18). Bản án đoán xét và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên người ấy, và vì người ấy đã chối bỏ phương tiện duy nhất để cất nó đi, nên nó sẽ còn ở trên người ấy đời đời. Kết quả kinh khủng của sự không ăn năn và vô tín!
1-3. CHÚA GIÊ-XU RỜI ĐI ĐẾN GA-LI-LÊ. Chuyến đi này diễn ra không lâu sau khi Giăng bị tù. Xem Ma-thi-ơ 4:12; Mác 1:14. Tiến sĩ Robinson nói rằng chuyến đi này của Chúa chúng ta hẳn đã được thực hiện vào cuối tháng Mười Một hay tháng Mười Hai, khoảng tám tháng sau Lễ Vượt Qua trước đó. Nếu Giăng Báp-tít bắt đầu công tác của mình vào khoảng Lễ Vượt Qua năm trước, thì chức vụ công khai của ông trước thời gian bị tù, hẳn đã kéo dài hơn một năm rưỡi một chút,
1. Câu chuyện được tiếp nối tại đây từ 3:22. Chúa. Danh xưng này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta được tác giả Phúc Âm dùng theo nghĩa cao nhất của nó, và mạo từ như trong 11:2, cho nghĩa Chúa chúng ta, một hình thức trìu mến, được các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên dùng, và như chúng ta biết vẫn được giữ cho đến ngày nay. Mới biết bởi sự toàn tri của Ngài, và có lẽ cũng bởi thông tin nhận được từ người khác. Rằng người Pha-ri-si đã nghe, v.v. Ở đây hàm ý rất rõ ràng rằng sự thù nghịch của người Pha-ri-si đã dấy lên chống lại Chúa chúng ta, có lẽ từ điều đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem (xem 2:18-21). “Sự xuất hiện của Ngài như một nhà cải cách đã khơi dậy sự chống đối của người Pha-ri-si, hơn là hoạt động Cựu Ước của
[A. D. 80..
2 (Dầu chính Chúa Giê-xu không làm lễ báp-têm, nhưng môn đồ Ngài làm,) 3 Ngài lìa xứ Giu-đê, và trở
lại xứ Ga-li-lê.
Giăng 3:22, 26,
Báp-tít; vì Đấng Christ, tuy nhiên, được xem là còn quá sớm để khơi dậy mạnh mẽ hơn tinh thần bắt bớ, nên Ngài đã đến Ga-li-lê.” Tholuck. Rằng Chúa Giê-xu. Việc dùng danh này sau chữ Chúa, và việc lặp lại nó trong c. 2, phù hợp với sự đơn giản và rõ ràng trong văn phong của tác giả. Xem Webster và Wilkinson. Winer nói rằng Chúa Giê-xu được lặp lại, vì tác giả Phúc Âm muốn trích đúng những lời mà người Pha-ri-si đã nghe. Làm và làm lễ báp-têm; theo nghĩa đen, đang làm (tức là thu nhận hay chiêu mộ) và làm lễ báp-têm, thì phù hợp với chính những lời mà bản tin đã được đưa ra. Điều này phù hợp với thành ngữ Hy Lạp, cho phép cả trích dẫn trực tiếp lẫn gián tiếp được giới thiệu bởi liên từ rằng, và đem lại sức sống và sinh động cho văn phong. Nhiều môn đồ hơn. Xem 3:26. Dường như bản tin về danh tiếng ngày càng tăng của Chúa Giê-xu, đã đến tai người Pha-ri-si cũng như Giăng Báp-tít, nhưng được họ tiếp nhận với một tinh thần khác hẳn so với ông.
2. Dầu chính Chúa Giê-xu, v.v. Chúa chúng ta đã kiêng không tự mình cử hành nghi thức, hoặc vì Ngài muốn dâng mình trọn vẹn cho công tác giảng dạy; hoặc để những người được làm lễ báp-têm được bình đẳng về phương diện này, không ai về sau có dịp khoe khoang rằng mình đã nhận nghi thức từ chính tay Chúa Giê-xu. Lý do trước có khả năng hơn. Điều ngược lại đúng với Giăng, người, theo chỗ chúng ta biết, luôn tự mình cử hành nghi thức báp-têm. Trở lại, v.v. Xem 1:43.
4-42. CHÚA CHÚNG TA TRÊN ĐƯỜNG ĐẾN GA-LI-LÊ NÓI CHUYỆN VỚI MỘT NGƯỜI ĐÀN BÀ SA-MA-RI. NHIỀU NGƯỜI SA-MA-RI TIN NGÀI. Si-chem hay Nê-a-pô-li.
4, Phải đi ngang qua xứ Sa-ma-ri, — (tức là miền Sa-ma-ri), vì đó
A.D. 80.]
4 Ngài phải đi ngang qua xứ Sa-ma-ri. 5 Ngài đến một thành
CHƯƠNG IV.
thuộc xứ Sa-ma-ri, gọi là Si-kha, —
gần miếng đất mà
Gia-cốp đã cho Giô-sép con trai mình. Sáng Thế Ký 33:19; 48:22; Giô-suê 24:32.
là con đường ngắn nhất đến Ga-li-lê, từ
nơi Chúa Giê-xu đã giảng dạy. Người Giu-đa, để tránh đi qua xứ đáng ghét này, quen đi hành trình này qua xứ Bê-rê, ở phía đông sông Giô-đanh. Chúa chúng ta không có thành kiến như thế, và cần lưu ý rằng khi đi qua xứ Sa-ma-ri, và nhất là khi trò chuyện với người đàn bà Sa-ma-ri và dân thành của bà về chủ đề sứ mạng của Ngài, Ngài đã tự mình làm điều mà Ngài đã cấm các môn đồ Ngài làm một cách rõ ràng, khi Ngài sai họ đi như được thuật lại trong Ma-thi-ơ 10:5. Điều này phải được quy về quyền tể trị khôn ngoan của Ngài, Đấng đã chọn phương pháp này để khắc sâu vào tâm trí những người theo Ngài lẽ thật lớn lao rằng sự cứu rỗi qua danh Ngài không giới hạn cho người Giu-đa, mà cũng được sắm sẵn cho người khác, ngay cả người Sa-ma-ri bị khinh rẻ. Đồng thời, sự hạn chế áp đặt trên các môn đồ Ngài không được vào thành nào của người Sa-ma-ri, đã dành cho người Giu-đa vinh dự và quyền ưu tiên mà với tư cách là con cháu Áp-ra-ham, và những người thừa hưởng các lời hứa, họ có quyền được hưởng. Vì vậy chuyến thăm của Đấng Christ đã báo trước sự rao giảng phổ quát Phúc Âm, mà sau đó các môn đồ Ngài phải thực hiện cho người Sa-ma-ri và dân ngoại cũng như cho người Giu-đa; sự hạn chế trong ủy nhiệm đầu tiên của các sứ đồ, như được ban trong Ma-thi-ơ 10:5, là để làm nổi bật sự kiện rằng trong lời mời ban sự cứu rỗi đời đời qua Đấng Christ này, người Giu-đa phải có quyền ưu tiên, xét về thứ tự thời gian.
5. Đến một thành, tức là đến tận thành. Thuộc xứ Sa-ma-ri, thuộc về xứ Sa-ma-ri. Thành Sa-ma-ri cách nơi được nhắc đến ở đây khoảng tám dặm về phía tây bắc. Si-kha thường được cho là một tên gọi mang tính khinh miệt mà người Giu-đa đặt cho Si-chem xưa, Si-kha theo nguồn gốc có nghĩa là một lời dối trá, một sự giả dối; hoặc có lẽ tên gọi dần dần bị biến đổi
mà không có chủ ý nào. Tên hiện đại của nó là Na-bu-lút hay Na-blít. Từ nguồn nước dồi dào ở Na-blít, Tiến sĩ Thomson (Land and Book, quyển ii, tr. 206) cho rằng không thể tin được người đàn bà Sa-ma-ri lại đi hai dặm từ những suối nước ngon lành của nơi đó, để múc nước từ một giếng sâu vô cùng, và do đó đi đến kết luận rằng Si-kha không phải là Si-chem xưa, mà hẳn là một thị trấn nhỏ của người Sa-ma-ri không xa chỗ đó, có lẽ là ngôi làng ở phía bắc của nó nay gọi là Át-kha. Tholuck tìm cách tránh khó khăn mà Tiến sĩ Thomson nêu ra, bằng cách giả thiết rằng người đàn bà đến từ vùng lân cận của thành, cách diễn đạt người đàn bà Sa-ma-ri chỉ có nghĩa là một người đàn bà Sa-ma-ri. Nhưng trong các câu 28, 30, rõ ràng cho thấy người đàn bà là cư dân của thành mà bà trở về, và được dân thành biết rõ. Dù bà sống cách thành một quãng ngắn, chẳng phải sẽ dễ dàng hơn cho bà múc đầy bình từ một trong nhiều suối nước ở đó, hơn là đến một giếng mà nước phải được kéo lên gần một trăm bộ Anh mới tới mặt đất sao? Khó khăn do đó không được giải quyết bởi đề nghị của Tholuck, mà tự nó, như đã nói ở trên, rất không có khả năng xảy ra. Gần miếng đất (tức là cánh đồng) mà Gia-cốp, v.v. Từ Sáng Thế Ký 33:19, có vẻ Gia-cốp đã mua một cánh đồng của gia đình Si-chem, và tại đó dựng trại và ở lại một thời gian. Vì đây là nơi
hài cốt của Giô-sép được chôn, nó
trở thành cơ nghiệp của các con trai Giô-sép (Giô-suê 24:32). Từ hoàn cảnh này, chắc chắn đã nảy sinh truyền thống rằng Gia-cốp đã cho miếng đất cho Giô-sép; mặc dù một số người quy điều đó cho việc dịch sai của bản LXX về Sáng Thế Ký 48:22.
6. Giếng Gia-cốp. Giếng này khoảng chín bộ Anh đường kính, và gần một
6 Bấy giờ có giếng Gia-cốp ở đó. Chúa Giê-xu mệt mỏi vì đường xa, cứ ngồi trên giếng như vậy: lúc đó độ giờ thứ sáu.
7 Có một người đàn bà xứ Sa-ma-ri đến múc nước: Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng: Hãy cho ta uống.
8 Vì môn đồ Ngài đã đi
GIĂNG.
[A. D. 80.
vào thành đặng mua đồ ăn.
9 Người đàn bà Sa-ma-ri thưa rằng: Sao ông là người Giu-đa, mà lại xin uống nước cùng tôi, là một người đàn bà Sa-ma-ri? vì người Giu-đa chẳng giao thiệp với người Sa-ma-ri.
2 Các Vua 17:24; Lu-ca 9:52, 53; Công Vụ 10:28.
trăm bộ Anh sâu. Tiến sĩ Jacobus nói rằng khi ông thăm giếng, ông thấy miệng giếng bị đóng bởi một tảng đá lớn, và giếng khá khô. Khi Maundrell thăm giếng, tuy nhiên, vào tháng Ba, giếng có mười lăm bộ Anh nước. Mọi người thăm giếng đều ngạc nhiên vì giếng đã được đào, trong khi có một suối nước tốt cách đó một quãng ngắn về phía tây; ngoài ra toàn bộ thung lũng Na-blít dồi dào suối nước hơn hầu hết mọi phần khác của xứ Pa-lét-tin. Tuy nhiên thật khó mà quay lại mấy ngàn năm trước, và lý luận từ tình trạng hay diện mạo hiện tại của sự vật, về những nhu cầu và sự cần thiết của những gia đình lớn như gia đình Gia-cốp, những người cùng với nhiều bầy gia súc của mình, di chuyển từ nơi này sang nơi khác, và chỉ ở lại một địa phương chừng nào đồng cỏ còn đủ cho nhu cầu của các loài vật mà của cải của họ chủ yếu gồm có. Các suối nước trong thung lũng có thể đã được chiếm dụng đến nỗi Gia-cốp không thể tiếp cận chúng; hoặc có lẽ ông đã chọn đào một giếng trên đất của chính mình, gần lều của mình, vừa để tiện lợi, vừa như một kỷ niệm về khả năng lấy nước của ông, độc lập với các nguồn cung cấp thông thường. Mệt mỏi vì cuộc hành trình dài mà Ngài đã thực hiện bằng đường bộ. Ngồi sẽ dịch tốt hơn là ngồi xuống, hay tự ngồi xuống. Từ vậy, có liên quan đến sự mệt mỏi vừa nói đến, và có thể hiểu theo nghĩa nguyên nhân, vì cớ mệt mỏi như vậy, do hậu quả của việc mệt mỏi như thế. Những chữ trên giếng, thường được hiểu là thành giếng, trên đó một lữ khách mệt mỏi có thể ngồi; hoặc chúng ta có thể dịch đoạn văn là tại hay gần giếng. Vào khoảng giờ thứ sáu (tức là giữa trưa)
là một giờ không thường lệ trong ngày để một phụ nữ đến lấy nước, trong trường hợp hiện tại điều đó có thể do một tai nạn nào đó, khiến nguồn nước buổi sáng đã cạn hay bị mất. Giăng dường như đã chỉ định thời gian đặc biệt, để cho thấy còn đủ thời gian cho các sự việc được nhắc đến trong câu chuyện, nhất là sự việc được nói đến trong các câu 29, 30.
7. Một người đàn bà Sa-ma-ri, tức là một người đàn bà Sa-ma-ri. Đến múc nước. Xem c. 11. Hãy cho ta uống. Đây là một bằng chứng khác về sự mệt mỏi và kiệt sức của Chúa Giê-xu do
cuộc hành trình.
8. Câu này mang tính phụ chú, được dùng để cho thấy tại sao Chúa Giê-xu phải nhờ người đàn bà cho một hớp nước, vì các môn đồ Ngài mang theo bình để múc nước từ giếng hay suối. Đã đi; theo nghĩa đen là đã đi rồi. Vào (theo nghĩa đen hơn là vào trong) thành Si-kha. Xem Chú thích về c. 5.
9. Những lời này chắc chắn đã được nói trước khi bà làm theo yêu cầu của Ngài. Tuy nhiên Stier nghĩ rằng bà đã múc nước rồi, trước khi Chúa Giê-xu nói với bà như được thuật lại ở đây. Trong sự ngạc nhiên của mình, bà lập tức thốt lên, sao ông là người Giu-đa, v.v. Sự giao thiệp giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri không hoàn toàn bị cấm, như rõ ràng từ yêu cầu của Chúa Giê-xu và lời đáp này của người đàn bà. Có, tuy nhiên, quá ít sự giao thiệp, và hiếm khi có ân huệ nào được xin, nhất là về phía người Giu-đa, đến nỗi khi Chúa Giê-xu chỉ xin bà một hớp nước, đó là một điều bất thường đến nỗi làm bà đầy ngạc nhiên. Alford nghĩ rằng lời nói của bà cũng là lời đắc thắng,
A. D. 30.]
10 Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói cùng ngươi rằng: Ê-sai 12:38 [NEEDS REVIEW: chương 12 chỉ có 6 câu, số 38 có lẽ là lỗi in hay OCR]; tham chiếu lề thứ hai bị OCR làm hỏng, không đọc được.
Hãy cho ta uống, thì ngươi đã xin Ngài, và Ngài sẽ cho ngươi nước sống.
rằng một người Giu-đa đã bị dồn đến bước đường cùng, đến nỗi phải xin ân huệ của một người thuộc về một dân tộc bị khinh rẻ như thế. Là người Giu-đa. Bà chắc chắn biết Ngài qua lời nói và y phục của Ngài. Vì người Giu-đa, v.v. Đây là những lời của tác giả Phúc Âm, và cho thấy tại sao bà hỏi câu hỏi đó. Mạo từ không có trong nguyên văn, và lẽ ra phải được bỏ trong bản dịch của chúng ta, vì người Giu-đa chẳng giao thiệp với người Sa-ma-ri. Động từ chẳng giao thiệp (theo nghĩa đen, không dùng chung hay cùng lúc, tức là không có sự giao thiệp), phải được hiểu nhiều về sự giao thiệp thân mật và thân thiện, hơn là về việc buôn bán, vì các môn đồ ngay lúc này đã vào thành Sa-ma-ri để mua lương thực. Ngay cả sự giao thiệp theo lối buôn bán, chắc chắn cũng bị giới hạn trong điều phát sinh từ sự cần thiết. Xem các Chú thích về ẩn dụ người Sa-ma-ri nhân lành, Lu-ca 10:30-37 [NEEDS REVIEW: số cuối của tham chiếu gốc bị OCR làm hỏng].
10. Chúa chúng ta chuyển từ nước cho thân thể, sang nước cần cho linh hồn, cách dễ dàng và tự nhiên biết bao. Nếu câu hỏi của người đàn bà là một câu hỏi đắc thắng (xem Chú thích về c. 9), rằng một người Giu-đa bị hoàn cảnh ép buộc phải xin ân huệ của một người Sa-ma-ri bị khinh rẻ, thì nó đã gợi ra một lời đáp, đặt bà đến lượt mình, nếu bà biết chức vụ và bản tính của người khách lạ Giu-đa, vào vị trí của một người cầu xin một ân huệ, quý giá hơn nhiều so với một
hớp nước, ngay cả đối với một người đang khát khô và sắp chết vì khát. Lời quy cho sự ngu dốt, về phía người đàn bà đối với một ân tứ có giá trị như thế, rất thích hợp để khơi dậy tính tò mò của bà, và do đó thúc đẩy mục đích nhân từ mà Chúa chúng ta nhắm đến. Hình thức của giả thiết nếu ngươi biết sự ban cho, trong nguyên văn, là hình thức hàm ý rằng người đàn bà không biết sự vĩ đại của ân tứ mà Chúa Giê-xu có trong tay. Sự ban cho của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt này đã được giải thích nhiều cách. Một số người quy nó về Đấng Mê-si, Đấng
lúc đó đang hiện diện và trò chuyện với bà. Trong trường hợp đó, cách diễn đạt sẽ tương đương với, nếu ngươi biết Ta là ai. Những người khác cho nó ý nghĩa này: ‘nếu ngươi biết ân huệ ngươi đang hưởng trong cơ hội hiện tại được trò chuyện với Ta.’ Văn mạch quy nó rõ ràng về ân tứ nước sống, vốn là ân tứ của Đức Chúa Trời một cách nhấn mạnh, được ban qua tác động của Đức Thánh Linh Ngài. Những chữ sự ban cho của Đức Chúa Trời, được đặt ở đây trong sự đối lập rõ ràng với điều nằm trong sự ban cho của người đàn bà, tức là nước từ giếng; và do đó phải chỉ điều được tuyên bố trong phần sau của câu là nước sống. Ý tưởng có thể suy ra rõ ràng từ sự đối lập là thế này: ‘Ngươi nay đang tự hào về việc ban một ân huệ nhỏ cho một người là người Giu-đa; nhưng nếu ngươi biết rằng nước sự sống, vốn là sự ban cho của Đức Chúa Trời, đang ở trong tay của Đấng đang nói với ngươi, ngươi sẽ trở thành người cầu xin tha thiết, mặc dù bằng cách đó ngươi sẽ xin một ân huệ ngay cả của một người Giu-đa.’ Nước là sự ban cho của Đức Chúa Trời, nhưng nó được ban qua tác động của con người; sự cứu rỗi khỏi tội lỗi là trực tiếp và duy nhất sự ban cho của Đức Chúa Trời, và do đó ở đây được gọi như vậy. Vì vậy Webster và Wilkinson quy sự ban cho được nói đến ở đây về sự cứu rỗi, và mọi phước hạnh của nó trong và qua Ngài. Xem Rô-ma 5:15, 17; 2 Cô-rinh-tô 9:15. Đấng là ai, v.v. chỉ điều người đàn bà đã nói ngươi là người Giu-đa, và hàm ý rằng Ngài hơn một người thường, điều được tiếp nối trong c. 26, bằng một lời tuyên bố công khai về chức vụ Mê-si của Ngài. Sự hạ mình của Chúa chúng ta, trong việc tỏ cho người đàn bà Sa-ma-ri này điều mà Ngài để cho người khác thu thập từ các phép lạ của Ngài, thật đáng chú ý. Phương pháp dạy dỗ và soi sáng thuộc linh dần dần và tiến triển, nên làm mẫu mực cho mọi người theo Ngài, khi được kêu gọi chống lại sự ngu dốt và thành kiến, nơi những người mà họ tìm cách đem đến sự hiểu biết về
GIĂNG.
A. D. 30,
11 Người đàn bà thưa cùng Ngài rằng: vậy bởi đâu ông có nước sống
Thưa Chúa, ông không có gì để múc, và giếng thì sâu: từ
nước sống?
Đấng Christ. Hai điều được đưa ra đặc biệt cho người đàn bà này chú ý, sự ban cho của Đức Chúa Trời, và bản tính thiêng liêng của Đấng đang nói với bà, suy ra từ sự kiện rằng trong tay Ngài có ân tứ này. Ngay từ đầu ở đây đã có một lời tuyên bố về chức vụ Mê-si của Ngài, hầu như không kém rõ ràng và dứt khoát so với lời tuyên bố trong c. 26. Tuy nhiên người đàn bà chưa hiểu đầy đủ ý nghĩa của nó. Đấng là ai là một hình thức diễn đạt khiêm tốn thay cho Ta là ai, và rất phù hợp với sự khiêm nhường của Chúa chúng ta, sự khiêm nhường ấy không bao giờ tỏ ra lớn lao hơn khi, như ở đây, Ngài đang mặc khải lẽ thật lớn lao về thần tính tối cao của Ngài. Đại từ trong ngươi đã xin Ngài, được nhấn mạnh và hàm ý một sự đối lập bị bỏ sót: trong khi Ta đã xin ngươi. Nước sống, tức là nước chảy trái với nước nằm tù đọng trong ao, bể chứa, v.v. Như đối lập ở đây với nước giếng trên thành giếng mà
Ngài ngồi trên đó, Chúa chúng ta dùng nó theo nghĩa bóng chỉ điều làm tươi mới thuộc linh hay ban sự sống. Tuy nhiên người đàn bà chỉ nắm được nghĩa thông thường và theo nghĩa đen của nó, và do đó quy nó về nước trong giếng, mà theo sự đánh giá của bà là mẫu mực tốt nhất của nước sống. Ngoài sự đối lập chính giữa nước, mà người đàn bà và Chúa Giê-xu mỗi người có quyền ban, còn có trong nguyên văn một sự nhấn mạnh nơi đại từ ngươi, hàm ý rằng nếu người đàn bà biết giá trị của ân tứ trong tay Ngài, bà sẽ là người đầu tiên phá vỡ giới hạn không giao thiệp giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri, và xin ân huệ ấy của Ngài. ‘Sự sẵn lòng ban ân tứ trong tay Ngài, được trình bày đối lập với sự do dự của bà, nếu không phải là không muốn, cho Ngài nước từ giếng, trong những chữ Ngài sẽ cho ngươi nước sống. Như vậy câu này xác lập sự vượt trội của ân tứ trong tay Chúa Giê-xu, phẩm giá của Đấng ban cho, và sự kiện rằng việc Ngài là người Giu-đa không ngăn cản ân tứ ấy được ban cho ngay cả một người Sa-ma-ri, trong trường hợp nó được cầu xin với một ý thức đúng đắn về tầm quan trọng của nó đối với phúc lợi của linh hồn.
được ban cho ngay cả một người Sa-ma-ri, trong trường hợp nó được cầu xin với một ý thức đúng đắn về tầm quan trọng của nó đối với phúc lợi của linh hồn.
11. Thưa Chúa; theo nghĩa đen, Chúa. Phẩm giá và sự trang nghiêm mà Chúa chúng ta thốt ra những lời trước đó, đã gây ấn tượng cho người đàn bà một cảm giác tôn trọng, mà bà chưa cảm thấy, hay ít nhất chưa biểu lộ lúc bắt đầu cuộc trò chuyện. Tuy nhiên bà chưa đạt đến chiều sâu đầy đủ của ý nghĩa Ngài, hoặc về phẩm giá cá nhân của Ngài, hoặc về bản tính của nước sống mà Ngài tuyên bố có trong sự ban cho của Ngài. Do đó bà dùng đến một kiểu bắt bẻ tò mò, về sự không thể nào Ngài thực hiện được điều Ngài đã khẳng định. Bà không thành thật và thẳng thắn hỏi Ngài ý Ngài là gì qua những lời Ngài vừa thốt ra, mà tìm cách khơi gợi Ngài, bằng cách nêu lên những khó khăn trên đường Ngài lấy nước từ giếng, mà bà cố ý giới hạn lời hứa của Ngài cung cấp cho bà nước sống, với điều kiện bà xin nó. Trong toàn bộ cuộc phỏng vấn này, người đàn bà tỏ ra khôn ngoan và hay quan sát, và không hề có ý nhượng bộ một điểm nào, trừ khi bị ép buộc bởi những lập luận và lý do không thể bác bỏ được.
Không có gì (theo nghĩa đen là không có bình, xô) để múc. Như đã nhận xét (Chú thích về c. 8), các môn đồ chịu trách nhiệm về mọi bình thích hợp để múc nước từ giếng hay suối. Giếng thì sâu (xem Chú thích về c. 6), điều ngăn cản việc lấy được nước nào từ đó, trừ khi nhờ một cái xô. Do đó bà tiếp tục hỏi Ngài lấy (tức là có thể lấy được) nước sống mà Ngài nói đến từ đâu. Cùng với việc thốt ra câu hỏi, lòng tự hào của bà dấy lên trước giả thiết đơn thuần rằng nước tốt hơn có thể được cung cấp so với nước từ giếng, vốn đã cung cấp nhu cầu của tổ phụ Gia-cốp và gia đình ông. Bằng ngôn ngữ mang vẻ quở trách, bà hỏi Chúa chúng ta, liệu Ngài có tự cho mình vượt trội hơn Gia-cốp,
A D. 80.]
12 Ông có phải lớn hơn Gia-cốp, tổ phụ chúng tôi, là người đã cho chúng tôi giếng này, chính mình người đã uống nước giếng đó, con cháu người và bầy súc vật người cũng vậy chăng?
13 Chúa Giê-xu đáp rằng: Hễ ai uống nước này thì còn khát nữa;
14 Nhưng hễ ai uống nước ta sẽ cho thì chẳng hề khát nữa; nhưng nước ta sẽ cho sẽ trở nên trong người đó một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.
trong người đó một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.
Giăng 6:35, 53; Giăng 7:88 [NEEDS REVIEW: chương 7 chỉ có 53 câu, số 88 có lẽ là lỗi in hay OCR của 38].
bằng cách cung cấp nước tốt hơn nước đã đủ cho nhu cầu của ông. Hình thức diễn đạt gốc là nước, tức là (nước) sống. Nó dường như chỉ sự do dự của người đàn bà về việc gắn từ sống, vào nước mà người lạ đã nói đến; nhưng không cảm thấy hài lòng với việc loại bỏ một tính từ quan trọng như thế, cuối cùng bà thốt ra nó, và do đó vô tình đặt nó vào vị trí mà trong tiếng Hy Lạp là nhấn mạnh nhất. Xem Chú thích về Giăng 9:12 [NEEDS REVIEW: tham chiếu gốc bị hỏng]. Đại từ trong ông có phải, được nhấn mạnh, và đối lập người lạ Giu-đa không ai biết, với tổ phụ lừng lẫy và nổi tiếng được nêu tên ở đây. Lớn hơn về giá trị và phẩm giá. Mắt bà có thể đã hướng về lời của Chúa chúng ta, Đấng là ai, v.v. trong c. 10. Tổ phụ Gia-cốp chúng tôi. Bà giành cho người Sa-ma-ri dòng dõi trực tiếp từ Gia-cốp, và bằng đại từ chúng tôi, vốn ở đây được nhấn mạnh, bà thực tế loại người Giu-đa khỏi mọi tư cách thành viên gia đình. Tuy nhiên một số nhà giải thích không tìm thấy gì hơn trong chúng tôi, ngoài một cộng đồng của người Sa-ma-ri với người Giu-đa, trong vinh dự và đặc ân gọi Gia-cốp là cha mình. Theo Giô-sép (Antiq. IX. 14 §2; XI. 8 § 6), họ giả vờ có dòng dõi từ Giô-sép. Đấng đã cho chúng tôi giếng này, như những hậu duệ trực hệ và những người thừa kế hợp pháp của ông. Ở đây một lần nữa bà nêu bật tinh thần dân tộc Sa-ma-ri mạnh mẽ của mình. Bà có lẽ nhắc đến món quà được cho là của cánh đồng và giếng này cho Giô-sép (xem Chú thích về c. 5), từ người mà, như đã trích dẫn ở trên từ Giô-sép, người Sa-ma-ri tuyên bố mình có dòng dõi. Và chính mình người đã uống nước đó, do đó tỏ ra ý thức của ông về sự tuyệt hảo của nước. ‘Bây giờ ông có phải là một người lớn hơn
hay là một người phán đoán tốt hơn về nước tốt là gì,
hơn Gia-cốp, là người đã đào giếng sâu này với bao nhiêu công sức,
giếng sâu, và cả con cháu người cũng đã uống nước đó, và như một bằng chứng về nguồn cung cấp dồi dào của nó, bầy súc vật của người cũng vậy?’ Điều này được dự định như một lập luận cuối cùng và không thể trả lời được, về những phẩm chất vượt trội của giếng này so với bất kỳ giếng, suối, hay bể chứa nào mà lữ khách Giu-đa có thể tiếp cận được.
13. Chúa chúng ta trong lời đáp của Ngài không hạ thấp sự tuyệt hảo của giếng Gia-cốp. Ngài chỉ nhận xét điều mà người đàn bà, với mọi nhiệt tâm vì danh dự của giếng, không thể không thừa nhận, rằng nước của nó chỉ tạm thời làm dịu cơn khát; trong khi nước mà Ngài có để cho, nếu một khi đã nhận lấy, sẽ mãi mãi ngăn ngừa cơn khát, và trở thành một suối nguồn không bao giờ cạn tuôn ra đến sự sống đời đời. Như vậy Chúa chúng ta đã hạ mình cách đầy ân điển để soi sáng người đàn bà này, về mục đích của sứ mạng Ngài, là ban sự sống thuộc linh cho mọi người tin danh Ngài.
14. Hễ ai uống, v.v. Trong cụm từ tương ứng ở c. 13, phân từ hiện tại được dùng chỉ hành động thường xuyên hay theo thói quen, kẻ uống từ giếng này theo thời gian. Nhưng ở đây phân từ được đổi thành một động từ, và thì là thì mà trong tiếng Hy Lạp được dùng cho một hành động được xem là chỉ thực hiện một lần, kẻ uống một lần. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta bỏ qua sự thay đổi quan trọng và đầy ý nghĩa này trong cấu trúc. Ta sẽ cho người. Ngôi thứ ba nay nhường chỗ cho ngôi thứ nhất, cuộc trò chuyện đã đến điểm đòi hỏi sự cởi mở và trực tiếp nhất. Đại từ được nhấn mạnh: ‘Ta là Đấng mà ngươi xem là quá thấp kém về phẩm giá so với Gia-cốp, tổ phụ ngươi.’ Việc quay lại c. 12 sẽ cho thấy rằng trong một giọng điệu nhận xét, mà có thể gần như được mô tả là thô lỗ, phẩm giá của Gia-cốp
15 Người đàn bà thưa cùng Ngài rằng: Thưa Chúa, xin cho tôi nước đó, để tôi Giăng 6:84 [NEEDS REVIEW: chương 6 chỉ có 71 câu, số 84 trong bản gốc có lẽ là lỗi in hay OCR]; Giăng 17:2, 3; Rô-ma 6:23; 1 Giăng 5:20.
GIĂNG,
A. D. 30.
khỏi khát, và cũng khỏi đến đây mà múc nữa.
phẩm giá đã được người đàn bà nhắc đến, như bằng chứng về sự vượt trội của nước mà ông đã sắm sẵn cho con cháu mình, so với nước được cung cấp bởi bất kỳ ai, là người không có quyền cao hơn hay ưu tiên hơn người lạ mà bà đang trò chuyện. Sẽ chẳng hề khát; theo nghĩa đen, sẽ không hề khát bao giờ, cách diễn đạt rất nhấn mạnh. ‘‘Nó tương đương với việc nói rằng người ấy sẽ luôn luôn có khả năng thỏa mãn nhu cầu thuộc linh của mình (6:35; Ma-thi-ơ 5:6), như được giải thích trong câu tiếp theo, nơi sự ngự trong của Đức Thánh Linh, nguồn của mọi phước hạnh thuộc linh, được chỉ bởi cách diễn đạt trong người đó một mạch nước; xem 7:38 [NEEDS REVIEW: bản gốc in là 7:88, vượt số câu của chương]; 14:17.” Webster và Wilkinson. Nhưng nước mà Ta sẽ cho người. Đây không phải là một sự lặp thừa vô nghĩa, mà được dùng để làm nổi bật sự kiện được nhắc đến trong c. 10, rằng Chúa Giê-xu là Đấng trong tay có nước sống này. Sẽ trở nên trong người đó, v.v. Ý tưởng là, khi một khi đã được nhận vào linh hồn, nước này trở thành một suối nguồn không bao giờ cạn, từ đó tuôn ra những dòng nước sống để làm vui mừng và tươi mới con cái của Đức Chúa Trời đời đời. Do đó không có dịp cần một nguồn cung cấp thứ hai, vì linh hồn không thể khát nữa nhờ suối nguồn sự sống thuộc linh không bao giờ cạn bên trong. Điều này không hàm ý rằng linh hồn đã được tươi mới bằng nước sự sống kỳ diệu này, do đó trở nên độc lập với sự trợ giúp liên tục và đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Ý tưởng chỉ đơn giản là việc nhận nước này bảo đảm cho linh hồn phước hạnh đời đời, vì nước trở thành, qua ân điển của Đức Chúa Trời, một suối nguồn sự sống không bao giờ cạn, ngăn cản linh hồn của người tin một cách hiệu quả khỏi quay lại trạng thái khát và chết thuộc linh trước kia của nó. Phun lên; theo nghĩa đen, nhảy lên, vọt lên, thường áp dụng cho chuyển động của các sinh vật, nhưng ở đây được dùng theo nghĩa bóng về sự tuôn chảy của nước sự sống. Vì vậy những chữ vào (Winer dịch là vào trong) sự sống đời đời, phù hợp với ý tưởng về một
dòng nước, dòng nước ấy không nghỉ cho đến khi nó đã đến đại dương lớn. Như vậy nước cứu rỗi có một dòng chảy hướng về trời, đến nỗi mọi người uống dòng nước sống, cuối cùng sẽ đến nơi đó và được hạnh phúc trong sự hiện diện và tình yêu của Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy chẳng hề, trong mệnh đề trước, không được giải thích đơn giản về đời này, mà vươn tới đời sẽ đến, và là một sự phủ định đầy phước hạnh về mọi cơn khát thuộc linh suốt các thời đại của cõi đời đời. Tholuck nói như vậy: ‘‘Phun lên đến sự sống đời đời diễn đạt rằng, sự chết không những không làm gián đoạn sự sống này, sự tương giao này với Đức Chúa Trời (11:25), mà trái lại nó đem sự sống ấy đến sự trọn vẹn.”
15. Với lời tuyên bố về những đức tính kỳ diệu của nước mà người lạ Giu-đa tự cho mình có khả năng ban cho, người đàn bà Sa-ma-ri bị cuốn hút đến nỗi dường như bà không còn muốn ca ngợi giếng Gia-cốp nữa, mà thốt lên, như người Giu-đa đã nói về bánh từ trời (7:34), qua một sự hiểu lầm tương tự về bản tính của nó, Thưa Chúa, xin cho tôi nước này. Nếu bà dừng lại ở đó, chúng ta có thể hy vọng rằng bà đã có được một chút hiểu biết về ý nghĩa thuộc linh trong lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Nhưng khi bà thêm rằng, để tôi khỏi khát, và cũng khỏi đến đây mà múc, bà tỏ ra rõ ràng rằng bà hiểu nó chỉ về một suối hay giếng nào đó, mà người lạ này bằng cách nào đó đã được biết về những đức tính ẩn giấu của nó. Xét về điều này bà đến lượt mình trở thành người cầu xin, và Chúa chúng ta có thể đã đáp lại bà lời đáp mà bà đã nói (c. 9) với yêu cầu của Ngài xin nước để dịu cơn khát. Nhưng Ngài quá đại lượng để nhắc đến lời nhắc nhở thiếu lịch sự trước kia của bà về yêu cầu của Ngài — một vấn đề quá tầm thường để làm gián đoạn một cuộc trò chuyện hướng đến những kết quả thuộc linh cao như thế — và để cho bà một sự hiểu biết trọn vẹn hơn về sứ mạng của Ngài, Ngài bảo bà đi gọi chồng bà. Bà đã xin nước sự sống này, mặc dù ít hay không có khái niệm gì về bản tính thật của nó
A.D. 30.]
16 Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng: Hãy đi, gọi chồng ngươi, rồi trở lại đây.
17 Người đàn bà thưa rằng: Tôi không có chồng. Chúa Giê-xu
phán cùng nàng rằng: Ngươi nói phải lắm, tôi không có chồng:
18 Vì ngươi đã có năm người chồng; và người mà ngươi hiện
có và hiệu quả, và Chúa chúng ta không quay lưng với bà. Ngài bắt đầu dạy dỗ và chuẩn bị bà cho việc nhận lãnh ân tứ thuộc linh, mà Ngài sắp ban cho bà. Bước đầu tiên là thuyết phục bà về sự không xứng đáng cá nhân của mình, và cho bà thấy rằng Đấng đang đối xử với lương tâm bà như thế, là Đấng có thể đọc được lòng bà, và biết rõ mọi tội lỗi trong đời sống quá khứ của bà. Như chúng ta thấy từ c. 29, đó là hiệu quả được tạo ra trong tâm trí bà, bởi sự phơi bày thấu suốt đời sống bí mật của bà, theo cách được thuật lại ở đây. 16. Mục đích của lời chỉ dẫn của Chúa chúng ta khi bảo người đàn bà gọi chồng bà, như đã nói, rõ ràng là để thăm dò lương tâm bà, và chuẩn bị đường lối cho bà nhận lãnh lẽ thật, bằng cách đưa ra ánh sáng quá trình đời sống tội lỗi trong quá khứ của bà. Lúc đầu người đàn bà có thể đã nghĩ rằng lời chỉ dẫn này nhằm để chồng bà chia sẻ công việc mang về nhà nước quý giá này. Hãy trở lại đây. Bà đã bày tỏ ước muốn sở hữu nước kỳ diệu này, để bà không còn phải đến giếng mà múc nữa, thế mà ở đây chính là nơi bà phải đến để nhận nước sự sống. Bà đã được vị thầy thiêng liêng của mình dẫn dắt dần dần biết bao, từ những quan niệm thấp kém và vật chất của bà về phước hạnh trong tay Ngài, đến một quan niệm thuộc linh về chức vụ và sứ mạng của Ngài. Về điều một số người cho rằng Chúa chúng ta không biết bà không có chồng, ngôn ngữ của Ngài không hề chỉ điều này, mà Ngài tạm thời giả định sự kiện rằng bà không sống ngoài hôn nhân hợp pháp, để đưa bà đến chỗ nhìn thấy và thừa nhận tội lỗi của mình. ‘Ngài có thể đã thốt ra từ ấy với một ánh mắt và giọng điệu như thế, để ngay lập tức kết tội người đàn bà, và điều này đối với chúng ta là rất có khả năng xảy ra nhất.” Stier. 17. Lời đáp của người đàn bà theo nghĩa đen là đúng, nhưng chưa phải là một sự xưng tội đầy đủ và thành thật về tội lỗi. Một người đã
từng kết hôn hợp pháp, và sau đó trở thành góa phụ, có thể đã nói cùng một lời đáp. Nhưng Chúa chúng ta chỉ bằng một lời, thuyết phục bà rằng không một kiểu lừa dối nào có thể thực hiện được đối với Ngài. Ngươi nói phải lắm, tức là ngươi đã nói lẽ thật theo nghĩa đen. Tholuck và Stier tìm thấy một chút sắc thái mỉa mai trong từ phải lắm, cho người đàn bà thấy rằng Ngài nhận ra sự giả dối do dự trong lời xưng tội nửa vời của bà. Từ được dịch ở đây là chồng, theo nghĩa đen có nghĩa là người đàn ông, và do đó hàm chứa một sự mơ hồ, mà người đàn bà đã nắm lấy trong lời đáp của mình. Lời đáp của bà có thể được hiểu là bà không có chồng, hay bà không có người đàn ông mà bà đang sống chung trong mối liên hệ bất hợp pháp. Trong lời đáp của Ngài, Chúa Giê-xu giữ bà theo nghĩa thứ nhất, và tái khẳng định lẽ thật trong lời tuyên bố của bà rằng bà không có chồng, tuy nhiên ngay lập tức tiếp tục cho bà thấy Ngài hiểu từ người đàn ông theo nghĩa nào, bằng cách khẳng định rằng bà đã từng kết hôn với năm người chồng. Trong việc lặp lại lời của người đàn bà tôi không có chồng, Chúa Giê-xu đổi thứ tự thành một người chồng tôi không có. Điều này với một chút nhấn mạnh vào chồng, được dùng để cho người đàn bà thấy rằng Ngài không phải không biết mối quan hệ mà người đàn ông này có với bà,
18. Câu này chứa lý do tại sao người đàn bà đã nói đúng rằng bà không có chồng. Ngươi đã có năm người chồng. Những người này đã là những người chồng hợp pháp của bà, nhưng bằng cách nào đó, hoặc bởi cái chết của họ, hoặc bởi sự ly dị, bà đã được tự do để kết hôn lại, và cuối cùng đã hình thành mối liên hệ bất hợp pháp, mà bà nay đang sống với một người không phải là chồng bà. Việc có một tội lỗi nào đó gắn với bà từ sự kết hôn thường xuyên của bà, khá rõ ràng từ phạm vi chung của cuộc trò chuyện của Chúa chúng ta với bà, cũng như từ điều hàm ý trong chính lời của bà trong c. 29. Nếu chồng bà chết vì những nguyên nhân tự nhiên, bà đã tỏ ra rất lớn và
có không phải là chồng ngươi: trong điều đó ngươi đã nói thật.
19 Người đàn bà thưa cùng Ngài rằng: Thưa Chúa, tôi nhận biết ông là một đấng tiên tri.
Lu-ca 7:16; 24:19; Giăng 6:14; 7:40.
[A. D. 80.
20 Tổ phụ chúng tôi thờ phượng trên núi này; còn các ông thì nói rằng tại Giê-ru-sa-lem là nơi người ta phải thờ phượng.
Các Quan Xét 9:7; Phục Truyền 12:5, 11 [NEEDS REVIEW: phần giữa của tham chiếu bị OCR làm hỏng]; 1 Các Vua 9:3 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản gốc bị OCR làm hỏng]; 2 Sử Ký 1:22 [NEEDS REVIEW: tham chiếu cuối bị OCR làm hỏng].
sự vội vàng không đứng đắn để đổi đời góa bụa của mình lấy một trạng thái hôn nhân mới. Một sự quan phòng như thế, là sự quan phòng đã tước đi những người chồng này của bà quá sớm sau khi kết hôn, hẳn đã dẫn đến sự ẩn dật và cải thiện đời sống nơi một phụ nữ có danh tiếng tốt, hơn là vội vàng ký kết những liên minh hôn nhân mới một cách háo hức như vậy. Lập luận chống lại danh tiếng tốt của bà càng mạnh hơn nữa, từ khả năng rằng bà đã bị tách khỏi ít nhất một số trong năm người chồng của bà bởi sự ly dị. “Có khả năng nhiều phương pháp giải tán mối ràng buộc hôn nhân đã cùng xảy ra ở đây; trong bất kỳ trường hợp nào cũng có dấu hiệu một đam mê quá độ nơi người đàn bà này, mà không một sự chia ly hay góa bụa nào có thể dập tắt được.” Stier. Dù tất cả điều này có thể như thế nào, chính tại đây Chúa chúng ta đã thăm dò lương tâm bà, và đánh thức bà đến ý thức về tội lỗi và sự không xứng đáng, mà bà không tìm được sự giải cứu nào ngoài tình yêu tha thứ của Ngài. Người mà ngươi hiện có, tức là người mà ngươi nay đang sống chung. Không phải là chồng ngươi. Không có bằng chứng chắc chắn nào rằng người đàn bà đang sống với người đàn ông này trong sự giao thiệp ngoại tình, vì mọi chồng bà có thể đã chết. Mối liên hệ chắc chắn là một mối liên hệ bất hợp pháp, và được nhắc đến như thế bằng những lời thẳng thắn như vậy, bởi một Đấng tỏ ra quen thuộc với mọi việc bà từng làm (c. 29), nó đã góp phần rất lớn làm sâu sắc thêm những sự kết tội về tội lỗi, mà việc ôn lại đời sống quá khứ của bà đã đánh thức. Trong điều đó ngươi đã nói thật (theo nghĩa đen, lẽ thật). Alford lưu ý rằng Chúa chúng ta dùng lẽ thật, thay vì thật, vì có liên quan đến một điều được nhắc đến, chứ không phải đến cách diễn đạt hay tinh thần chung hơn trong lời đáp của bà. Winer cũng vậy: điều này ngươi đã nói thật.
19. Thưa Chúa, tôi nhận biết, v.v. Bà suy luận đúng rằng từ không một nguồn nào ngắn hơn một
sự mặc khải thiêng liêng, Ngài, một người lạ và một người Giu-đa, có thể trở nên quen thuộc một cách sâu sắc với những sự kiện chính trong đời bà. Xem c. 29. Đại từ ngươi trong ngươi là một đấng tiên tri, được nhấn mạnh trong nguyên văn, vì người đàn bà quay lại cách dùng đầy khinh miệt mà bà đã dùng nó trong câu hỏi của mình ông có phải lớn hơn, v.v. trong c. 12. Tiếng Hy Lạp gốc làm nổi bật mọi sắc thái nhấn mạnh này, vượt quá khả năng của tiếng Anh để diễn đạt mà không cần giải thích vòng vo.
20. Các nhà giải thích không hề đồng ý, về tinh thần và ý định của sự thay đổi chủ đề dường như đột ngột này về phía người đàn bà. Một số người quy nó cho một ước muốn nơi bà muốn gạt bỏ một chủ đề, khó chịu như việc hồi tưởng đời sống quá khứ của bà sẽ mang lại. Ebrard nói như vậy: ‘‘Hết sức xấu hổ, và bị đưa đến một ý thức sâu sắc về tội lỗi, bà có khuynh hướng trong vòng xoáy tự nhiên của tư tưởng mình, cắt đứt chủ đề hiện tại.” Những người khác nghĩ rằng tình yêu tranh luận tự nhiên của bà đã được đánh thức khi thấy rằng bà đã gặp một người, Đấng đưa ra bằng chứng rằng Ngài là một đấng tiên tri hay thầy dạy tôn giáo không thuộc hạng thường. Nhưng việc bà thừa nhận Ngài là một đấng tiên tri, xét về sự hiểu biết sâu sắc mà Ngài có về đời sống quá khứ của bà, không cho phép chúng ta giả thiết rằng bà lại thô lỗ đến nỗi thay đổi toàn bộ chiều hướng của cuộc trò chuyện, hay tìm cách tham gia vào một cuộc tranh luận với một người, Đấng trong những lời ngắn gọn mà Ngài đã thốt ra, đã đưa ra bằng chứng rằng Ngài biết rõ những hành động bí mật nhất trong đời bà. Việc bà giả thiết rằng mình có thể làm chệch hướng tâm trí của người lạ nghiêm nghị này khỏi đời sống tội lỗi của bà, bằng cách nêu lên những câu hỏi bắt bẻ về những khác biệt tôn giáo của người Giu-đa và người Sa-ma-ri, sẽ chứng tỏ không những bà là một người cứng lòng và thiếu suy nghĩ, mà còn thiếu cả sự phân biệt thông thường:
A. D. 80.]
21 Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng: Hỡi đàn bà, hãy tin ta, giờ đến, khi các ngươi sẽ chẳng thờ phượng tại núi này,
Vì vậy tôi muốn gán cho lời của bà một động cơ xứng đáng hơn, hoặc là ước muốn tránh né lời quở trách mà bà phải chịu vì hành vi sai trái trong quá khứ của mình, hoặc là chiều theo tình yêu tự nhiên của bà đối với
sự tranh luận. Bà tìm cách trở nên |
Người đàn bà được soi sáng về một điểm mà trong tâm trạng hiện tại của bà, đã trực tiếp cản trở việc thờ phượng Đức Chúa Trời một cách hiểu biết của bà. Nếu người Do Thái đúng khi cho rằng sự thờ phượng đẹp lòng Đức Chúa Trời chỉ có thể thực hiện tại Giê-ru-sa-lem, thì làm sao bà, một người Sa-ma-ri, có thể thực hiện những hành vi tôn kính vốn là sự đi kèm cần thiết của một đời sống tin kính? Bà muốn được chỉ dạy về điểm này, và bà đã thành thật bày tỏ khó khăn mà tâm trí bà đang mang nặng. Nếu lời lẽ của bà tỏ ra tinh thần hay tranh cãi, hay mong muốn tránh né sự cáo trách về tội lỗi, bà hẳn đã bị Chúa chúng ta quở trách. Nhưng trong câu trả lời của Ngài không có dấu hiệu quở trách nào. Đó là lời lẽ tử tế của sự chỉ dạy, thích hợp để dẹp bỏ chính những nghi ngờ và khó khăn mà như đã nhận xét, tâm trí bà hẳn đang mang nặng. Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng thái độ của bà lúc này là thái độ của một tội nhân đã bị cáo trách, đang hỏi đường đến với Đức Chúa Trời, và làm thế nào Ngài có thể được thờ phượng một cách đẹp lòng. Câu trước đó là một sự xưng nhận ngầm với Chúa Giê-xu rằng đời sống của bà đã đúng như Ngài đã mô tả vắn tắt, và bà tiếp tục hỏi làm sao bà có thể đến với Đức Chúa Trời, Đấng mà người khách lạ Do Thái đã tỏ mình là tiên tri của Ngài.
“Các tổ phụ chúng ta” chắc chắn chỉ các tổ phụ cổ xưa, mặc dù một số nhà giải kinh cho rằng cụm từ này chỉ những tổ tiên Sa-ma-ri gần hơn của họ. Nhưng như thế sẽ là từ bỏ lợi thế mà người Sa-ma-ri có được nhờ tính cổ xưa hơn của nơi thờ phượng của họ, so với Giê-ru-sa-lem; thành này mãi đến thời Đa-vít mới hoàn toàn thuộc về Y-sơ-ra-ên (2 Sa-mu-ên
Vol. III.—4
CHƯƠNG IV.
| núi này, cũng không tại Giê-ru-sa-lem, mà thờ phượng Cha.
2 Mal. 151131 Ti. 2:8, [NEEDS REVIEW: tham chiếu không đọc được do lỗi OCR].
5:6-9). Cũng nên nhớ người đàn bà đã dễ dàng nhắc đến Gia-cốp, người mà bà đã gọi là tổ phụ chúng ta (c. 11), như là người đã tôn trọng giếng bằng cách uống nước giếng, và để lại giếng cho con cháu mình. Trên núi này, tức là núi Ga-ri-xim, nơi người Sa-ma-ri cho rằng Áp-ra-ham và Gia-cốp đã xây một bàn thờ, và dâng của lễ lên đó cho Đức Chúa Trời; đó là lý do núi này được chọn làm núi nơi các phước lành sẽ được công bố (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:12). Núi này nằm về phía nam của thung lũng Na-blút, và núi Ê-banh ở phía bắc. Tiến sĩ Thomson (Land and Book, quyển ii, tr. 208) nói rằng “gần đầu phía đông, thung lũng không rộng hơn sáu mươi sào, và chính tại đó các chi phái có thể được cho là đã nhóm lại, để nghe các phước lành và sự rủa sả do người Lê-vi đọc. Trên Ga-ri-xim đã dựng đền thờ của dân Sa-ma-ri, nơi một thầy tế lễ thượng phẩm phục vụ, theo cách của đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Xem Giô-sép, Antiq. XI. 8 §§ 2-4. Đền thờ này đã bị Hạt-can phá hủy (năm 129 trước Công nguyên), sau khi đã tồn tại 200 năm. Tàn tích của đền thờ này vẫn còn thấy được, và đủ chứng tỏ sự tráng lệ và vĩ đại của nó. Các ngươi nói, trái với lời chúng ta tuyên bố về tính thánh của núi này, là nơi được nhắc đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:5. Nơi người ta phải (theo đoạn vừa trích) thờ phượng. Động từ được dịch là thờ phượng, có nghĩa là tôn thờ, nhưng theo nghĩa chung bao hàm mọi hình thức tôn thờ tôn giáo.
21. Chúa chúng ta trả lời người đàn bà rằng một thời kỳ sắp được mở ra, trong đó các hình thức lễ nghi và những nơi thờ phượng được ấn định, sẽ nhường chỗ cho một sự thờ phượng thuộc linh không giới hạn vào một dân tộc hay một nơi chốn cụ thể nào. Trong lời loan báo đầy ân điển này, Ngài tuyên bố mình xứng với danh hiệu tiên tri mà người đàn bà đã dành cho Ngài. Hỡi đàn bà. Ngài như vậy kêu gọi sự chú ý nghiêm túc của bà. Hãy tin ta. Đây là trường hợp duy nhất
22 Các ngươi thờ phượng đấng các ngươi không biết: chúng ta biết đấng chúng ta thờ phượng. 2 Các Vua 17:22.
mà Chúa chúng ta dùng cụm từ này, những lời tuyên bố quan trọng của Ngài thường được mở đầu bằng “quả thật ta nói cùng các ngươi”. Lời loan báo của Ngài sẽ đến tai người đàn bà này một cách lạ lùng đến nỗi Ngài hạ mình xin bà tin hoàn toàn vào điều Ngài sắp nói. Chân lý được loan báo ở đây là chân lý mà trong ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, chúng ta quen thuộc đến nỗi chúng ta có nguy cơ không đánh giá đúng đòi hỏi lớn lao mà nó đặt ra đối với đức tin của người đàn bà này. Giờ sẽ đến. Thời kỳ đã gần kề. Xem c. 23. Sẽ không ở trên núi này (tức Ga-ri-xim), cũng không tại Giê-ru-sa-lem, nơi có núi Si-ôn, và đền thờ trên núi Mô-ri-a. Ý tưởng là những nơi này sẽ không còn là những nơi thờ phượng độc quyền, mọi sự phân biệt địa phương sắp bị dẹp bỏ dưới thời kỳ mới và thuộc linh này. Người Sa-ma-ri sẽ không bị bắt buộc phải đến Giê-ru-sa-lem (xem Công Vụ Các Sứ Đồ 8:14); cũng không, mặt khác, người Do Thái phải đến núi Ga-ri-xim, như là nơi thờ phượng duy nhất được chấp nhận. Cha. Hầu như không thể nghi ngờ rằng Chúa chúng ta dùng từ này, từ tỏ ra mối quan hệ đặc biệt giữa Ngài và Con, trước hết để mở ra một chân lý lớn về Đấng Mê-si cho người đàn bà; và có lẽ cũng như một gợi ý nhẹ nhàng rằng có một Cha chung, đối với Đấng đó tồn tại những mối quan hệ có bản chất cao hơn nhiều, so với những mối quan hệ mà bà tự hào nhắc đến (cc. 12, 20). Từ này gần như có nghĩa là Cha ta, nhưng được diễn đạt để chỉ mối quan hệ làm Cha của Ngài đối với mọi người, người Do Thái và người Sa-ma-ri, và việc Ngài là Cha chân thật duy nhất, mọi mối quan hệ trần gian so với mối quan hệ này đều không đáng kể. 22. Sau khi đã loan báo sự đến gần của một thời kỳ sẽ lật đổ mọi lời tuyên bố địa phương về sự ưu việt, ngay cả của chính Giê-ru-sa-lem, Chúa chúng ta nhân dịp sửa chữa những quan điểm sai lầm của người Sa-ma-ri, về câu hỏi mà họ từ lâu đã bất đồng với người Do Thái.
[A. D. 80.
phượng; vì sự cứu rỗi đến từ người Do Thái. Ê-sai 2:8; Lu-ca 24:47; Rô-ma 9:4, 5.
Trong c. 21, Chúa chúng ta, như một trọng tài giữa các bên tranh chấp, đứng ở một vị trí tách biệt khỏi cả hai bên, và bao hàm trong đại từ “các ngươi” cả người Do Thái lẫn người Sa-ma-ri. Nhưng giờ đây Ngài nói như một người Do Thái, và về điểm đang tranh cãi, Ngài dùng các đại từ “các ngươi, người Sa-ma-ri”, và “chúng ta, người Do Thái”. Như Tholuck nhận xét rất hay, Chúa Giê-xu không thể thực sự làm người, mà lại không thuộc về một dân tộc riêng biệt. Các ngươi thờ phượng, đại từ này và “chúng ta” tiếp theo, đều nhấn mạnh và đối lập mạnh mẽ. Các ngươi không biết điều gì, tức là các ngươi không có quan niệm rõ ràng về đối tượng hay cách thức thờ phượng đúng đắn. Quan điểm của người Sa-ma-ri về Đấng Mê-si, về một số phương diện rất sai lầm, vì nhân vật đó đã được tiên tri tuyên bố là sẽ xuất thân từ chi phái Giu-đa; một lời tiên tri mà họ hoàn toàn bỏ qua khi cho rằng Ngài có nguồn gốc Sa-ma-ri. Từ “điều gì”, trong nguyên văn là giống trung, và do đó đối lập với một Đức Chúa Trời có ngôi vị, phải được hiểu theo nghĩa rất chung và rộng, không chỉ nói đến những quan niệm sai lầm của họ về Đức Chúa Trời, mà còn nói đến toàn bộ quan điểm tôn giáo của người Sa-ma-ri, vốn rất khiếm khuyết. Họ chỉ nhận Ngũ Kinh làm Kinh Thánh của mình, và do đó đã tự loại mình khỏi sự dạy dỗ tôn giáo mà người Do Thái nhận được từ các sách còn lại của Cựu Ước. Điều này cùng với những quan điểm mê tín và sai lầm về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, mà họ đã thừa hưởng từ tổ tiên ngoại giáo của mình, khiến lời tuyên bố của Chúa chúng ta rằng họ không biết đấng họ thờ phượng, đúng đến từng chữ. Sự cứu rỗi đến từ người Do Thái. Điều này được đưa ra như một bằng chứng rằng người Do Thái là những người thờ phượng Đức Chúa Trời một cách hiểu biết. Lập luận là người Do Thái đã có lời dạy, về đối tượng và hình thức thờ phượng của họ; và như một bằng chứng cho điều này, Đấng Mê-si sẽ đến từ họ (Sáng Thế Ký 49:10, Ê-sai 10:11), điều này nhất thiết hàm ý sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật của họ. Sự cứu rỗi; theo nghĩa đen,
A. D. 30]
23 Nhưng giờ sẽ đến, và
hiện nay đã đến, khi những người thờ phượng chân thật
sẽ thờ phượng Cha trong Phi-líp 3:3,
’
7d
trong thần linh và trong lẽ thật; vì Cha tìm kiếm những người như vậy thờ phượng Ngài.
p Giăng 1:1% [NEEDS REVIEW: số câu cuối không đọc được trong bản quét].
sự cứu rỗi có liên quan đến Đấng Mê-si, Đấng được cả người Do Thái lẫn người Sa-ma-ri trông đợi, và do đó ở đây dùng trừu tượng thay cho cụ thể, để chỉ Đấng Cứu Thế, Đấng Mê-si. Xem Chú thích về Lu-ca 1:69; 2:39. Từ này chắc chắn được dùng để đối lập với những quan điểm thấp kém mà người Sa-ma-ri có về Đấng Mê-si sắp đến, rằng Ngài chỉ là một Tiên tri hay một Thầy dạy vĩ đại. Trong việc dùng một từ duy nhất này, Chúa chúng ta đã đổ một luồng ánh sáng lên tâm trí người đàn bà này, về bản chất sứ mạng của Ngài, và như vậy chuẩn bị cho bà công việc loan truyền tin tức về sự cứu rỗi giữa dân cư thành của bà. Thật đáng chú ý rằng trước sự mặc khải này, mà Chúa chúng ta đã hạ mình tỏ ra về chức vụ và sứ mạng của Ngài vào thế gian, người Sa-ma-ri dường như đã đạt đến những quan điểm cao hơn và thuộc linh hơn về nhân cách của Ngài, so với chính các môn đồ của Ngài, ít nhất cho đến những ngày cuối cùng của chức vụ Ngài. Người Sa-ma-ri ở trong sự ngu dốt trầm trọng so với người Do Thái, nhưng những thành kiến của họ chống lại một Đấng Mê-si thuộc linh lại nhỏ nhặt, so với những thành kiến đã làm mù mắt người Do Thái trước bằng chứng mà Chúa chúng ta đã cung cấp dồi dào, rằng sứ mạng của Ngài là cứu con người khỏi tội lỗi của họ. Xem Chú thích về c. 42. “Đến từ người Do Thái” mạnh hơn “từ người Do Thái”, ý tưởng là từ giữa họ, cụm từ này tương đương với một lời tuyên bố dứt khoát rằng Đấng Mê-si sẽ là người Do Thái chứ không phải người Sa-ma-ri. 23. Chúa Giê-xu giờ đây lại quay về sự thờ phượng thuộc linh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi từ mọi tạo vật của Ngài. Nhưng giờ sẽ đến. Xem Chú thích về c. 21. Và hiện nay đã đến. Điều này được thêm vào để cho thấy sự thờ phượng thuộc linh đã được thiết lập rồi. Người đàn bà được tử tế cho biết rằng bà không cần phải đến Giê-ru-sa-lem để dâng sự thờ phượng đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều mà bà có thể đã suy ra từ điều đã nói trong câu trước rằng sự cứu rỗi đến từ người Do Thái. Chúa chúng ta tuyên bố rằng từ nay Đức Chúa Trời
sẽ muốn mọi người thờ phượng Ngài đến với Ngài trong sự thành tâm của lòng sùng kính thuộc linh, không kể đến các hình thức bên ngoài hay những nơi thờ phượng được ấn định. Giờ đang đến, khi chân lý lớn lao này sẽ được minh họa và xác nhận bởi sự chết của Ngài vì sự cứu rỗi của thế gian, và sẽ được các môn đồ Ngài công khai rao giảng, như Phúc Âm của tin tốt lành cho mọi người. Những người thờ phượng chân thật, tức là những người thoát khỏi mọi hình thức chủ nghĩa và đạo đức giả. Trong thần linh đối lập với những hình thức thờ phượng chỉ bề ngoài. Trong lẽ thật cũng đối lập với sự đạo đức giả che giấu bản chất thật của mình bằng vẻ bề ngoài tin kính. Giới từ “trong” chỉ, có thể nói, yếu tố trong đó sự thờ phượng được nói đến ở đây được thực hành. Điều này đem lại cho đoạn văn một ý nghĩa sâu sắc, và cho thấy điều gì cấu thành sự thờ phượng chân thành của tấm lòng, đối lập với mọi điều hình thức và giả tạo. Tuy nhiên, hầu như không cần nói rằng Chúa chúng ta không ở đây hay ở nơi nào khác chê bai những hình thức và nghi lễ thích hợp và cần thiết cho nhu cầu của sự thờ phượng có trật tự. Nhưng những điều này không bao giờ được thay thế cho sự sùng kính chân thật và khiêm nhường, có chỗ ngồi trong tấm lòng được đổi mới và nên thánh bởi Đức Thánh Linh ngự trong lòng. Vì Cha tìm kiếm, v.v. Điều này vừa xác nhận quan điểm trước đó, vừa khích lệ mọi người nhút nhát khi nhận lấy cho mình chân lý vinh hiển và nền tảng được thốt ra ở đây. Ở đây không bàn đến những mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài, vốn tạo thành cơ sở và sự cần thiết của sự thờ phượng thuộc linh này; hay những đòi hỏi của Đức Chúa Trời rằng những người thờ phượng Ngài phải đến với Ngài như vậy. Điều đó sẽ khiến sự thờ phượng thuộc linh được nói đến ở đây chỉ là một bổn phận đơn thuần. Nhưng Cha tìm kiếm sự đến gần thuộc linh này với Ngài. Ngài tha thiết mong muốn những người thờ phượng Ngài có nhân cách này. Người đàn bà không cần sợ khi thờ phượng
24 Đức Chúa Trời là Thần: và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần linh và trong lẽ thật.
25 Người đàn bà thưa cùng Ngài rằng, Tôi biết rằng Đấng Mê-si sẽ đến,
Đức Chúa Trời như vậy, rằng bà sẽ làm điều gì khác hơn điều phù hợp với ý muốn vô hạn của Ngài. Tuy nhiên, suy luận rõ ràng là, nếu Đức Chúa Trời tìm kiếm những người như vậy thờ phượng Ngài, Ngài sẽ từ chối mọi người từ chối đến với Ngài theo cách được đề xuất ở đây. Những người thờ phượng thuộc linh như vậy. Thờ phượng Ngài; theo nghĩa đen, như những người thờ phượng Ngài. Nhân cách của những người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, hơn là bất kỳ hành vi cụ thể nào, được nhắc đến.
24. Câu này chỉ ra lý do lớn lao và nền tảng, vì sao Đức Chúa Trời mong muốn và đòi hỏi sự thờ phượng thuộc linh. Ngài là Thần, không phải vật chất. Sự hiện diện bao trùm mọi nơi của Ngài khiến một nơi cũng thích hợp như bất kỳ nơi nào khác cho sự thờ phượng Ngài. Con mắt toàn tri của Ngài thấy tấm lòng con người, và phân biệt những động cơ, tư tưởng, và mục đích kín đáo nhất của nó. Nếu thiếu sự thành tâm của tấm lòng; nếu “lẽ thật trong bề trong” (Thi Thiên 51:6) không đặc trưng cho những người thờ phượng Ngài, sự đến gần Ngài của họ chỉ là trò giả dối và hư không. Đấng Thần Linh Vĩ Đại chỉ có thể được thờ phượng bởi thần linh của con người. Nơi nào thiếu điều này, sự sùng kính chỉ bề ngoài cũng vô hiệu, như thể người thờ phượng là một cục đất vô tri. Do đó mối quan hệ thiết yếu của Đức Chúa Trời như một Thần Linh với con người, cũng sở hữu một thần linh, là như vậy: thần linh của con người là phần duy nhất của người đó có thể đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng chân thật. Từ bản chất thuộc linh của Đức Chúa Trời, suy luận sau đó được rút ra một cách không thể cưỡng lại, rằng những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần linh và trong lẽ thật. Nguyên văn của đoạn văn vĩ đại này rất ấn tượng, Thần (là) Đức Chúa Trời. Sự đối lập như vậy được làm rất nhấn mạnh, giữa Ngài và mọi điều thô tục và vật chất, có những nơi cư ngụ địa phương, giống như các thần ngoại giáo. Một quan điểm tương tự được tìm thấy trong Công Vụ Các Sứ Đồ 7:48; 17:25. Những kẻ thờ phượng Ngài, v.v. Đây là một suy luận từ bản chất thuộc linh của Đức Chúa Trời, được khẳng định trong mệnh đề trước. Đó là
4 [A. D. 80.
Đấng được gọi là Đấng Christ: khi Ngài đến, Ngài sẽ tỏ cho chúng ta mọi điều.
g 2 Cô-rinh-tô 8:17. r Cc. 29, 30,
sự lặp lại điều đã tuyên bố trong câu trước, và được làm mạnh mẽ nhấn mạnh, vì nó là một suy luận từ chính bản chất và thực chất của tâm trí thiêng liêng.
25. Câu trả lời của người đàn bà không phải là sự không tin, hay mong muốn chuyển cuộc trò chuyện khỏi tình trạng cá nhân của mình, mà là sự mong đợi vui mừng về thời kỳ của Đấng Mê-si, khi mọi vấn đề này sẽ được giải thích, và bất cứ điều gì còn mơ hồ sẽ được làm sáng tỏ. Người Sa-ma-ri cũng như người Do Thái, tin vào một Đấng Mê-si sắp đến, nhưng xem Ngài ít theo ánh sáng của một vua trần thế, hơn là một tiên tri vĩ đại (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18), Đấng sẽ giải quyết mọi điểm tranh cãi, sửa chữa điều sai trái, sửa đổi và tái cấu trúc tổ chức xã hội, và nói tóm lại, đem đến một trật tự mới của sự việc. Một số nhà giải kinh cho rằng người đàn bà có một sự nghi ngờ nào đó được đánh thức trong tâm trí, rằng Đấng đang trò chuyện với bà chính là Đấng Mê-si, và bà đã thốt ra những lời này, để rút ra từ Ngài một lời bày tỏ nào đó, sẽ giải quyết những nghi ngờ của bà về điểm này. Nhưng tôi khó có thể nghĩ rằng bà đã phỏng đoán Ngài là gì hơn một tiên tri nổi tiếng hay một thầy dạy tôn giáo. Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng chiều hướng của cuộc trò chuyện đã đánh thức trong tâm trí bà những tư tưởng về Đấng Mê-si. Lange nói như sau: “Lời Ngài đã làm sống lại mầm mống đáng thương của hy vọng về Đấng Mê-si của người Sa-ma-ri.” Đấng được gọi là Đấng Christ. Những lời này vốn vắng mặt trong bản Syriac, được nhiều nhà phê bình xem là lời của nhà truyền Phúc Âm, thêm vào để giải thích cho độc giả ngoại bang của ông. Nhưng tôi đồng ý với Alford rằng trong trường hợp đó, chúng ta hẳn đã mong đợi ở c. 29, Đấng Mê-si thay vì Đấng Christ. Những mệnh đề giải thích của ông cũng được đưa vào theo một cách khác. Xem 1:42; 19:18, 17.
Ay De 30.]
26 Chúa Giê-xu phán cùng bà rằng, Ta là Đấng đang nói cùng ngươi.
27 Và vào lúc này các môn đồ của Ngài
các môn đồ, và lấy làm lạ rằng Ngài
đã nói chuyện với người đàn bà: thế mà không ai nói, Ngươi tìm gì? hay, Vì sao Ngài nói chuyện với bà?
Giăng 9:8 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR]; Ma-thi-ơ 26:63, 64; Mác 14:61, 62.
Rất có thể từ Hy Lạp Christ, đã bắt đầu được dùng trong lời nói thông thường thay cho Messias, mà nó là bản dịch, và người đàn bà đã dùng cả hai hình thức, trong sự dài dòng thường thấy của cuộc trò chuyện tự do. Sẽ tỏ cho; theo nghĩa đen, sẽ loan báo, tuyên bố như một người giải thích được ủy quyền về ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp với ý tưởng của người Sa-ma-ri, rằng những mặc khải mới sẽ được Đấng Mê-si ban ra. Mọi điều liên quan đến đối tượng và hình thức thờ phượng tôn giáo. Sự mặc khải về Đấng Mê-si trong Ngũ Kinh, chỉ đơn thuần là về một Tiên tri. Do đó người Sa-ma-ri, những người chỉ thừa nhận thẩm quyền của phần này của Kinh Thánh, đã không rơi vào sai lầm của người Do Thái khi cho rằng, như họ đã cho từ các sách tiên tri, Đấng Christ sẽ là một vị vua chinh phục trần thế vĩ đại. Nhưng từ việc họ sở hữu và thừa nhận chỉ một phần của Cựu Ước, họ đã rơi vào sai lầm ngược lại và gần như cũng lớn lao không kém, là chỉ làm cho chức năng của Đấng Mê-si là chức năng của một tiên tri hay thầy dạy tôn giáo, hoàn toàn bỏ qua nhân cách vua và thầy tế lễ của Ngài.
26. Chúa chúng ta giờ đây hạ mình, bằng những lời lẽ rõ ràng và không thể nhầm lẫn nhất, tuyên bố mình là Đấng Mê-si. Thật vô ích khi chúng ta hỏi vì sao ở giai đoạn sớm như vậy của chức vụ công khai của Ngài, Ngài
lại tỏ mình ra như vậy cho người đàn bà Sa-ma-ri này, và bằng lời lẽ trực tiếp, như Ngài hầu như không bao giờ dùng với các môn đồ của Ngài. Có lẽ có những lý do cho việc này trong vị trí đặc biệt của người Sa-ma-ri, những người với ánh sáng ít hơn nhiều so với người Do Thái, trong tay họ có toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước, lại có những quan điểm thuộc linh hơn về Đấng Mê-si, và ở trong trạng thái tiến bộ hơn để nhận lãnh lời loan báo về sự đến của Ngài. Nhưng lý do cho lời tuyên bố công khai
về chức Đấng Mê-si của Ngài cho người đàn bà nghèo nàn mang nặng tội lỗi này, rốt cuộc phải quy về
ý muốn vô hạn và có chủ quyền của Ngài, Đấng đã chọn bà và đồng bào của bà làm những người giữ gìn chân lý vĩ đại này, chưa được mặc khải công khai cho chính các môn đồ yêu dấu của Ngài. Ta là Đấng đang nói cùng ngươi chính là Ngài; theo nghĩa đen, Ta là (Đấng) đang nói cùng ngươi. Đại từ trong nguyên văn, quy lời tuyên bố vĩ đại này và sự xưng nhận chức Đấng Mê-si này một cách nhấn mạnh nhất về chính Chúa Giê-xu. ‘Ta, một người lạ đối với ngươi, một người trong sự mệt mỏi và khát đã xin ngươi một chén nước, không có đoàn tùy tùng, nghi lễ hay phô trương, một người bình thường, chính là Đấng Mê-si.’ Một số người cho rằng Chúa chúng ta đã vội vàng loan báo điều này, vì các môn đồ của Ngài sắp đến gần (xem c. 27). Nhưng không có sự đột ngột nào trong bài giảng, cho thấy Ngài đã vội vàng tuyên bố một chân lý, mà lẽ ra đã được tiếp cận một cách dần dần và có trật tự hơn, nếu Ngài không có nguy cơ bị các môn đồ làm gián đoạn. Tất cả những gì có thể nói là, tình cờ đúng lúc Ngài tuyên bố cao cả này về chức vụ Đấng Mê-si của Ngài cho người đàn bà, các môn đồ của Ngài đến như được thuật lại ở đây. Điều này để lại bài giảng không bị gián đoạn và trọn vẹn, và không tạo ra khoảng trống bất tự nhiên hay sự cắt ngang đột ngột, qua bất kỳ sự tiết lộ sớm nào về chân lý vĩ đại, mà Chúa chúng ta đang dần dần chuẩn bị cho người đàn bà đón nhận. Những lời ‘Đấng đang nói cùng ngươi’, rõ ràng được dùng để nhắc đến điều người đàn bà đã nói trong c. 25, về Đấng Mê-si, như Đấng Mặc Khải những chân lý tôn giáo vĩ đại. Chúa chúng ta cho bà biết rằng bà đã luôn nhận được từ môi Ngài, chính sự mặc khải mà bà đang trông đợi từ Đấng Mê-si.
27. Vào lúc này, tức là đúng lúc Ngài nói điều này. Điều này không nhất thiết hàm ý rằng họ đã nghe lời tuyên bố về chức Đấng Mê-si của Ngài. Người đàn bà có thể đã nhận lời loan báo này trong sự im lặng sâu sắc và kinh ngạc; và trước khi
28 Người đàn bà bèn để lại
bình nước của mình, và đi vào
thành, và nói cùng các người nam rằng, 29 Hãy đến, xem một người, là Đấng đã nói cho
[A. D. 80.
ta mọi điều tôi đã làm: chẳng phải Đấng này là Đấng Christ sao?
Xem c. 25.
bà kịp trấn tĩnh để trả lời, các môn đồ đã đến. Đây là quan điểm tự nhiên nhất về trường hợp này. Lấy làm lạ. Thì của động từ này chỉ việc họ vẫn đứng yên trong sự kinh ngạc lặng lẽ. Với người đàn bà. Việc thiếu mạo từ trong nguyên văn, đã khiến một số người dịch là với một người đàn bà. Những nhà giải kinh như vậy tìm căn cứ chính cho sự ngạc nhiên, rằng Chúa chúng ta đã vi phạm các luật lệ về lễ độ chung đến thế, ít nhất theo sự đúng đắn của người Ra-bi, khi trò chuyện với một người đàn bà một mình tại một giếng công cộng. Đây dường như là quan điểm của Tholuck và Stier. Nhưng trước hết, sự phê bình này bỏ qua luật ngữ pháp đã được thiết lập, rằng việc lược bỏ mạo từ sau giới từ chi phối, không đem lại tính không xác định nào cho danh từ. Do đó bản dịch của bản phổ thông của chúng ta là đúng. Không phải việc Chúa Giê-xu ở với một người đàn bà, đã gây ra sự kinh ngạc của các môn đồ, mà là việc Ngài trò chuyện thân mật với người đàn bà đặc biệt này, rõ ràng là người Sa-ma-ri, với những người mà người Do Thái chỉ giao thiệp khi tuyệt đối cần thiết. Họ chỉ nghe được những lời cuối cùng của Ngài nếu có, và do đó không có kiến thức chắc chắn về chủ đề cuộc trò chuyện của họ; nhưng chắc chắn có một sự nghiêm túc trong lời Ngài nói, và một sự chú ý sâu sắc, cố định, kinh ngạc nơi người đàn bà, đã thu hút sự chú ý của họ và gây ra sự ngạc nhiên của họ. Thế mà không ai (theo nghĩa đen, không một ai) nói, v.v. Chắc chắn có một sự uy nghi và phẩm cách trong dáng vẻ của Chúa chúng ta, Đấng vừa mới mặc khải cho người đàn bà chức Đấng Mê-si của Ngài, đã khiến các môn đồ của Ngài im lặng vì kính sợ, và ngăn họ đặt những câu hỏi như vậy cho người đàn bà, như ngươi tìm gì, hay cho Chúa Giê-xu, vì sao Ngài nói chuyện với bà. Cụm từ ‘ngươi tìm gì’, rất có thể nhắc đến người đàn bà, tương đương với câu hỏi của chúng ta: công việc của ngươi là gì?
hay mục đích của ngươi là gì? Một số nhà giải kinh quy cả hai câu hỏi cho Chúa chúng ta, theo nghĩa, ngươi có công việc gì với người đàn bà Sa-ma-ri này, và vì sao ngươi trò chuyện với bà như vậy? Nhưng điều này dường như ít tự nhiên hơn. Sự tôn kính của họ đối với Thầy của họ lớn đến nỗi họ không dám hỏi người đàn bà, vì sao bà đã trò chuyện với Chúa Giê-xu, hay công việc của bà với Ngài là gì.
28. Chữ ‘bèn’ ở đây không phải chỉ thời gian, mà chỉ suy luận, tức là ‘vì vậy’. Sự hiện diện của các môn đồ đã cho người đàn bà cơ hội rời Chúa Giê-xu, để truyền đạt tin tức lạ lùng này cho đồng bào của bà. Để lại bình nước của mình. Chi tiết đơn giản này minh họa nhiệt tình và vội vã như thế nào, bà đã bay đi với tin tức lạ lùng và vui mừng đến thành của mình. Bà hoàn toàn quên mất mục đích bà đã đến giếng. Như Chúa Giê-xu đã coi việc làm theo ý muốn của Cha Ngài hơn thức ăn thuộc thể (c. 34), thì người đàn bà này coi việc mang nước từ giếng là không đáng kể, so với việc làm người mang tin tức như vậy đến đồng bào của bà. Vào thành Si-kha. Đến cùng các người nam, tức là đồng bào của bà. Họ có lẽ là những người lãnh đạo của thành.
29, 30. Hãy đến, xem một người, v.v. “Hãy đến, xem, và kinh nghiệm như chính tôi, xem người này có giống những người khác không, xem Ngài có phải là Đấng mà Ngài tuyên bố mình là Đấng Mê-si hay không.” Stier. Đấng đã nói cho tôi mọi điều. Trong sự xúc động mà bà đang mang, bà nói như thể mọi hoàn cảnh của đời bà đã được phơi bày, mặc dù Chúa chúng ta chỉ nhắc đến những sự kiện chính. Tuy nhiên, vài lời này đã đủ thuyết phục bà rằng không có sự kiện nào trong đời bà bị che giấu khỏi mắt Ngài; và điều bà thuật lại cho dân thành của bà do đó thực sự đúng. Đáng chú ý rằng những lời đầu tiên của bà nhắc đến sự phơi bày
A. D. 30.]
30 Bấy giờ họ ra khỏi | các môn đồ cầu xin Ngài rằng, Thầy ơi,
thành, và đến cùng Ngài. 31 Trong khi đó các môn đồ của Ngài
như vậy về đời sống tội lỗi của bà; và bà không nói gì về điều Chúa chúng ta đã tuyên bố về chính Ngài, mà chỉ quy bằng chứng về chức Đấng Mê-si của Ngài duy nhất vào sự hiểu biết siêu nhiên của Ngài về lịch sử của bà. Như vậy người Sa-ma-ri được thúc đẩy đến thăm người khách lạ, không phải từ lời chứng mà Ngài đã làm chứng về chính Ngài, mà từ lời chứng của người đàn bà về Ngài. Đấng Mê-si, khi đến, sẽ nói cho họ mọi điều (c. 25). Người khách lạ Do Thái đã tỏ ra quyền năng làm điều này, bằng sự mặc khải về quá khứ của bà; do đó Ngài không thể là ai khác ngoài Đấng Christ sẽ đến. Chẳng phải Đấng này là Đấng Christ sao, là hình thức câu hỏi trong nguyên văn, hàm ý một câu trả lời phủ định. Người đàn bà đã không dùng hình thức này, vì bà có bất kỳ nghi ngờ nào về việc Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, mà như một sự từ chối khiêm tốn việc quá táo bạo khi tự quyết định câu hỏi này độc lập với sự phán đoán của đồng bào bà. Nó cũng cho thấy rằng tin tức bà mang về một Đấng Mê-si hiện tại, là tin quá tốt để có thể là thật. Như vậy nó có thể được dịch, giống như hình thức câu hỏi gợi ý của chúng ta, ‘Đấng này không phải là Đấng Christ, phải không? Có thể nào Đấng Mê-si đã đến, và tôi đã thấy và trò chuyện với Ngài?’ Bấy giờ họ ra ngoài, v.v. Dường như không có sự chậm trễ nào nơi những người Sa-ma-ri này. Khi họ ra đi chỉ dựa trên lời chứng của người đàn bà này, điều đó cho thấy bà là một người có ảnh hưởng và địa vị, bất chấp nhân cách tai tiếng của bà. Stier quy động lực thúc đẩy dân chúng, vào ý tưởng đi theo một người đàn bà như vậy để xem một người như vậy. “Một người có thể nói cho họ mọi tội lỗi của họ, mà vẫn làm cho họ vui mừng, như họ đã thấy người đàn bà này vui mừng.” Đến; theo nghĩa đen, đang trên đường đi.
31. Trong khi người đàn bà vắng mặt trong sứ mạng đến với dân thành của mình, các môn đồ, những người đã trở về với lương thực, đã thúc giục Ngài dùng thức ăn để bồi bổ, trước khi họ
|
Thầy ơi, hãy ăn.
tiếp tục hành trình. Tuy nhiên, Ngài đã trở nên quan tâm đến công việc yêu thương được giao phó cho Ngài một cách đầy quan phòng, đến nỗi trong lúc đó Ngài không cảm thấy đói và khát. Stier gọi việc dâng bánh thuộc thể của họ lúc này, là “một sự xen vào rất không đúng lúc của các môn đồ.” Tholuck cũng nói: “các môn đồ ở đây tỏ ra chính xác cùng một sự bất lực trong việc vươn từ điều thuộc cảm giác lên điều thuộc linh, như người đàn bà đã tỏ ra.” Nhưng trong khi điều này chắc chắn là đúng, chúng ta há không thấy trong sự lo lắng của họ rằng Ngài nên dùng thức ăn để bồi bổ, sự tận tụy và chăm sóc dịu dàng nhất cho những nhu cầu thuộc thể của Ngài sao? Há chẳng thiếu điều gì cho cảnh yêu thương và ngây ngất thuộc linh này trong sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời và việc làm theo ý muốn của Ngài, nếu các môn đồ đã không, trong sự quan tâm dịu dàng cho phúc lợi của Ngài, “cầu xin Ngài rằng, Thầy ơi, hãy ăn?”
32. Ta có thức ăn để ăn, v.v. Các đại từ Ta và các ngươi đều nhấn mạnh, và làm nổi bật trong sự đối lập mạnh mẽ sứ mạng đặc biệt của Chúa Giê-xu, vốn vượt trên và vượt ngoài bất cứ điều gì các môn đồ của Ngài có thể chia sẻ, hay lúc đó hiểu được. Không có sự quở trách nào trong câu trả lời này, mà chỉ có lời tuyên bố về một nguyên tắc lớn, rằng trong khi thức ăn tự nhiên là cần thiết, nó phải được coi là thứ yếu so với sự nuôi dưỡng thuộc linh cao hơn, xuất phát từ sự vâng lời Đức Chúa Trời và sự hoạt động trong công việc của Ngài. Từ được dịch là thức ăn, theo nghĩa đen có nghĩa là một sự ăn, và nhắc đến sự nuôi dưỡng trong lúc đó, hơn là chính thức ăn, phương tiện của sự nuôi dưỡng đó (xem Chú thích về c. 34). Tuy nhiên, nó thường được dùng theo nghĩa bóng cho điều được ăn. Xem Giăng 6:27; Rô-ma 14:17; Cô-lô-se 2:16. Không biết nhắc đến không chỉ nguồn gốc mà thức ăn này được cung cấp, mà còn bản chất thiết yếu của nó. Lúc này các môn đồ không biết về sự hiệp nhất thiết yếu của Con với Cha, và niềm vui không thể tả mà Chúa Giê-xu cảm nhận trong
80.
32 Nhưng Ngài phán cùng họ rằng, Ta có thức ăn để ăn mà các ngươi không biết.
33 Vậy nên các môn đồ nói với nhau rằng, Có ai đã đem gì cho Ngài ăn chăng?
34 Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng, Thức ăn của Ta
Gióp 23:12 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR]; Giăng 6:38 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]; 17:4; 19:30 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]; Ma-thi-ơ 9:37; Lu-ca 10:2.
việc làm theo ý muốn của Cha Ngài. Stier nói rằng những lời này được thốt ra với một giọng điệu bí ẩn có chủ ý và gây hứng thú, sẽ chuẩn bị đường cho một sự tiết lộ trong tương lai.
33. Vậy nên, do hậu quả của lời tuyên bố này, rằng Ngài đang sở hữu sự nuôi dưỡng mà họ không biết. Các môn đồ nói, v.v. Ngay trong giai đoạn đầu của chức vụ Ngài, đã có một sự phẩm cách trong cách cư xử của Chúa chúng ta, ngăn cản sự thân mật quá mức, và kiểm soát mọi câu hỏi phù phiếm và vô ích. Do đó họ không đặt câu hỏi cho Ngài, liệu có ai trong lúc họ vắng mặt đã cho Ngài thức ăn không, mà chỉ hỏi nhau bằng giọng nhỏ. Nhưng Chúa chúng ta biết cuộc trò chuyện của họ, đã hạ mình soi sáng họ về bản chất của thức ăn thiên thượng này, mà Ngài đã được bồi bổ trong lúc họ vắng mặt. Có ai; theo nghĩa đen, bất kỳ ai, có một sự ám chỉ kín đáo đến người đàn bà. Từ ‘bất kỳ ai’, trong nguyên văn, vừa giống đực vừa giống cái. Hình thức câu hỏi trong nguyên văn, giả định một câu trả lời phủ định, vì họ đang ở trong xứ của người Sa-ma-ri. Xem Chú thích về Giăng 8:22.
34. Chúa chúng ta giờ đây cho các môn đồ thấy rằng lời Ngài phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, chứ không phải nghĩa vật chất. Thức ăn của Ta. Một từ khác được dùng ở đây, so với từ được tìm thấy trong c. 32. Ở đó nhắc đến việc nhận hay dự phần thức ăn; ở đây, nhắc đến chính thức ăn như phương tiện nuôi dưỡng. Là làm theo, theo nghĩa đen là để Ta làm theo, nhắc đến không chỉ việc Ngài thực sự làm, mà còn mục đích chi phối của Ngài để làm theo ý muốn của Cha Ngài. “Tư tưởng nền tảng là niềm vui
được cảm nhận trong việc làm với triển vọng của
[A. D. 80.
~~
thức ăn là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và làm trọn công việc của Ngài. 35 Các ngươi há không nói rằng, Còn
bốn tháng nữa, rồi mùa gặt sẽ đến sao? Này, Ta nói cùng các ngươi, Hãy ngước mắt lên, và xem các đồng ruộng; vì chúng đã trắng và sẵn sàng để gặt.
việc tiếp tục làm; việc nhìn về phía trước từ lúc bắt đầu, và ở mỗi bước đi đến sự hoàn thành mọi lao tác.” Stier. Từ ‘ý muốn’, được dùng ở đây theo nghĩa mà nó có trong Ma-thi-ơ 7:21, về điều này xem Chú thích. Làm trọn (theo nghĩa đen, để Ta làm trọn), tức là đưa đến một kết thúc đầy đủ hay hoàn thành. Quan điểm này song song với quan điểm của Lu-ca 12:50, về điều này xem Chú thích. Chúa chúng ta có một công việc phải hoàn thành, quả thật tự nguyện về phần Ngài, nhưng, liên quan đến kế hoạch cứu chuộc, khiến Ngài phụ thuộc vào Cha Đấng đã sai Ngài, và quả thật theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, hạ Ngài xuống tình trạng của một đầy tớ. Xem Ê-sai 42:1, 49:3-52:13 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR]; Xa-cha-ri 3:8 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR]; Ma-thi-ơ 12:18; Phi-líp 2:7. Do đó công việc hay sự phục vụ mà Đấng Christ tham gia, được gọi là công việc của Ngài.
35. Chúa chúng ta giờ đây minh họa sự cần thiết của sự hoạt động và nhiệt thành trong công việc của Cha Ngài, từ những sự tương tự của mùa gặt, mà khi đã sẵn sàng để thu hoạch, phải nhận được sự chú ý nhanh chóng và không chia sẻ của người nông dân. Những lời ‘các ngươi há không nói rằng’, nhắc đến một câu nói thông thường và theo tục ngữ về thời gian chờ đợi bốn tháng giữa việc gieo giống và mùa gặt, nhằm chỉ định, để khích lệ người nông dân, thời gian ngắn nhưng cố định sẽ xen vào giữa mùa gieo giống và mùa gặt. Không cần thiết cho mục đích mà câu nói theo tục ngữ này được đưa vào đây, phải cho rằng khi Chúa chúng ta thốt ra nó, còn thiếu bốn tháng nữa mới đến mùa gặt. Ý tưởng đơn giản được chứa đựng trong câu nói rất thông thường này, là mùa gặt tự nhiên phải được chờ đợi trong sự kiên nhẫn, vì cho đến khi nó đã hoàn toàn đến, lưỡi liềm không thể tra vào. Nhưng mùa gặt thuộc linh thì không như vậy. Còn thiếu
A.D. 30.]
36 Và kẻ gặt nhận tiền công, và thâu hoa quả; Đa-ni-ên 12:3 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR].
CHƯƠNG IV.
cho sự sống đời đời: để cả kẻ gieo lẫn kẻ gặt đều vui mừng với nhau.
bốn tháng nữa mới đến mùa gặt thuộc linh. Không có tục ngữ nào giống như tục ngữ áp dụng cho sự đến gần xa xôi nhưng chắc chắn của mùa gặt tự nhiên, có thể được dùng về nó. Các đồng ruộng luôn trắng để gặt. Công việc vĩ đại thu thập các linh hồn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự hưởng ân huệ của Ngài, là một công việc hiện tại, và sẽ luôn như vậy cho đến cuối thời gian. Sự minh họa từ mùa gặt tự nhiên sang mùa gặt thuộc linh, ở đây là sự đối lập chứ không phải sự tương tự. Trong trường hợp trước, phải có sự chờ đợi mùa gặt chín muồi; trong trường hợp sau, hạt lúa luôn chín để gặt. Đại từ ‘các ngươi’, được đặt chung cho dân chúng, trong số họ tục ngữ này là một cách nói quen thuộc. ‘Chẳng phải đó là một câu nói theo tục ngữ của các ngươi, người Do Thái sao?’ Hãy ngước mắt lên, v.v. Người Sa-ma-ri có thể lúc này
đã được thấy ở đằng xa,
đang tiến đến Ngài từ thành của họ. Cứu Chúa chúng ta có thể đã hướng sự chú ý của các môn đồ Ngài đến họ, khi Ngài thốt ra những lời này. Họ đang ở trong trạng thái sẵn sàng nghe và vâng theo lẽ thật. Đồng ruộng, xét về họ, đã trắng để gặt. Từ ‘trắng’, nhắc đến màu của thân cây khi hạt lúa đã chín hoàn toàn. Đã sẵn sàng đối lập với bốn tháng, đánh dấu khoảng thời gian giữa mùa gieo giống, hay sự nảy mầm của lá non, và mùa gặt. Không có thời gian xen vào như vậy, giữa việc gieo hạt giống thuộc linh và việc thu hoạch trong nghề nông thuộc linh. Việc này nối tiếp việc kia một cách nhanh chóng. Quả thật việc gieo hạt giống thuộc linh đôi khi đồng thời với mùa gặt, vì lẽ thật của Đức Chúa Trời được tiếp nhận sẵn sàng như vậy, và ảnh hưởng biến đổi của nó trên tấm lòng nhanh chóng và mạnh mẽ như vậy.
36-38. Những câu này liên kết chặt chẽ với nhau về ý nghĩa, và sẽ thấy rằng một trật tự hợp lý nghiêm ngặt sẽ đòi hỏi sự đảo ngược chúng. Câu 38 tiết lộ sự thật rằng các sứ đồ đã bước vào một
Vou, If1.—4*
hoa quả cho sự sống đời đời.
cánh đồng lao tác, trên đó một công việc chuẩn bị vĩ đại đã được thực hiện bởi những người lao tác khác và trước đó. Điều này làm cho câu nói được nhắc đến trong c. 37 trở nên đúng, và kết quả của sự phân công lao tác này là, cả người thực hiện công việc chuẩn bị là gieo giống, và người tiếp theo với lưỡi liềm, đều sẽ vui mừng như nhau trong hoa quả được thu thập cho sự sống đời đời. Đây là quan điểm của c. 36. Nhưng trật tự đảo ngược của lập luận khiến toàn bộ lời trình bày trở nên nhấn mạnh và ấn tượng hơn, bằng cách đưa tâm trí từ sự phân phối không thiên vị phần thưởng của công việc này, trở lại nguyên tắc lớn làm nền tảng cho toàn bộ vấn đề. Mối liên kết chặt chẽ và hợp lý tồn tại giữa những câu này, sẽ được thấy rõ hơn trong phần giải thích tiếp theo.
36. Kẻ gặt, v.v. Hình ảnh mùa gặt thuộc linh được tiếp tục ở đây. Những người gặt là các sứ đồ, người gieo trong trường hợp hiện tại là chính Chúa Giê-xu. Quan điểm này được minh họa một cách tinh tế, bằng sự so sánh chuyến thăm thành Sa-ma-ri này, với chuyến thăm truyền giáo tiếp theo được ghi lại trong Công Vụ Các Sứ Đồ 8:5-25. Tiền công. Điều này tất nhiên bao gồm niềm vui và hạnh phúc đi kèm một công việc thú vị như việc lao tác để thúc đẩy sự cứu rỗi của con người. Do đó, như Alford nhận xét, những tiền công này tương ứng với thức ăn, mà Chúa chúng ta, Đấng Gieo Giống vĩ đại của lẽ thật, đã tuyên bố được cung cấp cho Ngài trong việc làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài. Nhưng phần thưởng vĩ đại chắc chắn là điều được đưa ra trong mệnh đề tiếp theo, và do đó không phải là điều phối hợp với mệnh đề đầu tiên, mà là minh họa và giải thích nó. Chúng ta có thể dịch và giải thích nó, nhận tiền công, tức là sự thu thập
Những lời ‘thâu hoa quả’, nhắc đến các linh hồn được cứu khỏi tội lỗi và sự chết, và được làm cho xứng đáng với sự sống đời đời. Điều này cho thấy mệnh đề đầu tiên, kẻ gặt nhận tiền công, nhắc đến một mùa gặt thuộc linh. Rằng
_- [aedDr80,
37 Và trong điều này, lời nói đó là thật, | mà các ngươi không hề lao nhọc:
thật, Một người gieo, và một người khác gặt. 38 Ta đã sai các ngươi đi gặt điều
cả kẻ gieo, v.v. chỉ kết quả của những lao tác thuộc linh này và mùa gặt linh hồn này. Những người lao tác trong nghề nông của Đức Chúa Trời, cả người gieo lẫn người gặt, đều sẽ vui mừng với nhau trong thế giới hạnh phúc ở trên. Mặc dù Đấng Christ được nhắc đến đặc biệt ở đây như Đấng Gieo Giống Vĩ Đại, nhưng theo nghĩa thứ yếu, mọi tôi tớ của Ngài rao giảng Phúc Âm, và mọi Cơ Đốc nhân riêng tư gieo hạt giống của lẽ thật đời đời, đều được bao hàm trong cụm từ ‘kẻ gieo’. Đối với những lao tác của những người phân phát lời như vậy, những người khác nối tiếp làm người gặt, nhưng tất cả đều tham gia một công việc yêu thương chung, và đều sẽ vui mừng như nhau về những kết quả quý giá của những lao tác của họ.
37. Quan điểm của câu trước được minh họa và củng cố một cách thích hợp bằng câu nói theo tục ngữ được nhắc đến ở đây, mà mặc dù chủ yếu được dùng về những gì xảy ra trong sự biến đổi của việc đời, nơi một người thu hoạch điều đã được người khác gieo, cũng áp dụng như nhau cho việc gieo và gặt thuộc linh. Tuy nhiên, có sự khác biệt này giữa việc áp dụng theo thời gian và theo thuộc linh của chân lý này. Trong thế giới tự nhiên, sự thay đổi này thường xảy ra gây thiệt hại cho người gieo; trong khi trong thế giới thuộc linh, nó không làm giảm chút nào niềm vui của người gieo, khi một người khác bước vào những lao tác của người ấy và trở thành người gặt.
38. Câu này trong phần giải thích theo văn bản (tuy nhiên không phải theo trật tự hợp lý, xem Chú thích về cc. 36-38), là sự áp dụng của tục ngữ trước đó. Ta là Chúa của mùa gặt. Xem Ma-thi-ơ 9:38; Lu-ca 10:2. Đã sai các ngươi đi gặt. Trong việc dùng thì quá khứ, Chúa chúng ta nói theo cách tiên liệu, như thể công việc của Ngài đã hoàn thành rồi, và các môn đồ của Ngài đã được sai đi trong sứ mạng của họ. Thực tế, tuy nhiên, họ đã được kêu gọi vào công việc, và đã bước vào sự làm môn đồ chuẩn bị của họ, mặc dù chưa được biệt riêng chính thức cho
những người khác đã lao nhọc, và các ngươi đã bước vào những lao nhọc của họ.
chức sứ đồ của họ. Theo một nghĩa nào đó, mặc dù chính họ là những người gieo lẽ thật ở mức độ nổi bật, họ là những người gặt của mùa gặt từ hạt giống do các tiên tri và thầy dạy tôn giáo đi trước họ gieo, và đã chuẩn bị đường cho sự rao giảng Phúc Âm. Điều này đặc biệt đúng về mối quan hệ của họ với chính Chúa Giê-xu, Đấng đã chuẩn bị đất và gieo hạt giống của lẽ thật, từ đó trong những thời đại đầu của Hội Thánh, một mùa gặt dồi dào như vậy đã được thu thập. Những người khác, tức là các tiên tri Cựu Ước, Giăng Báp-tít, và đặc biệt chính Chúa chúng ta. Alford cho rằng chỉ nhắc đến Chúa chúng ta, số nhiều được dùng để tương ứng với ‘các ngươi’ trong vế thứ hai. Đó cũng là cách giải thích của Tholuck và các nhà chú giải Đức tin lành khác. Olshausen, mặt khác, loại trừ mọi nhắc đến Chúa Giê-xu, vì Ngài là Chúa của mùa gặt. Nhưng hình ảnh rút ra từ mùa gặt, được dùng theo nhiều cách khác nhau, đôi khi nhắc đến sự cuối cùng của thế gian (Ma-thi-ơ 13:37, 39); đôi khi nhắc đến những người có sự gian ác đã chín muồi để chịu hình phạt (Khải Huyền 14:15); đôi khi nhắc đến những người trở lại được thu thập vào vương quốc của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 9:37, 38; Lu-ca 10:2), và đôi khi nhắc đến phần thưởng theo công việc của mình, mà mỗi người sẽ nhận (2 Cô-rinh-tô 9:6; Ga-la-ti 6:7). Phù hợp với sự đa dạng của các ứng dụng và cách dùng hình ảnh này, Chúa chúng ta đôi khi được gọi là Chúa của mùa gặt (Ma-thi-ơ 9:38; Lu-ca 10:2); đôi khi, là Đấng Gieo Giống tốt (Ma-thi-ơ 13:37). Trong đoạn văn trước mắt chúng ta, toàn bộ dòng tư tưởng nhắc đến Đấng Christ, như Đấng Gieo Giống vĩ đại của hạt giống lẽ thật. Ngài đã, bất chấp sự mệt mỏi và kiệt sức của Ngài, gieo những mầm mống của lẽ thật trong lòng người đàn bà Sa-ma-ri, và giờ đây dân thành đang tiến đến với số đông để tự mình xem và nghe. Một mùa gặt linh hồn, như chúng ta thấy trong c. 41, đã ngay lập tức được thu thập
A. D. 30.]
39 Và nhiều người Sa-ma-ri
trong thành đó đã tin Ngài vì lời nói của người đàn bà, là lời làm chứng rằng, Ngài đã nói cho tôi mọi điều tôi đã làm.
40 Vậy khi người Sa-ma-ri đến cùng Ngài, họ nài xin Ngài ở lại với họ: và Ngài ở đó hai ngày.
và, và những hoa quả dồi dào hơn nữa đã được thấy trong sự thu hoạch lớn trong Công Vụ Các Sứ Đồ 8:5-25. Nhưng trong khi đặc biệt nhắc đến Chúa Giê-xu, theo nghĩa chung, như đã nhận xét, cụm từ ‘những người khác’, có thể nhắc đến mọi thầy dạy tôn giáo đi trước Đấng Christ, và đã chuẩn bị đường cho sự đến và sứ mạng của Ngài. Nói tóm lại, sự áp dụng đặc biệt là cho chính Chúa Giê-xu, Đấng Gieo Giống vĩ đại của lẽ thật; phạm vi chung bao hàm mọi người trong mọi thời đại, những người phân phát lẽ thật, và chuẩn bị đường cho sự thu hoạch linh hồn tiếp theo vào vương quốc của Đấng Christ.
39. Câu này dường như đã được đưa vào, để giải thích sự sẵn sàng mà người Sa-ma-ri đi theo người đàn bà khi bà trở lại với Chúa Giê-xu. Họ đã bị ấn tượng bởi bản tường trình phi thường mà bà đã đưa ra về người khách lạ Do Thái, và tin tưởng hoàn toàn vào lẽ thật của điều bà đã khẳng định, đã ngay lập tức trở thành những người tin Ngài. Đức tin của họ chắc chắn mơ hồ và không xác định, nhưng nó đủ để đưa họ đến với Ngài để được xác nhận và soi sáng bởi sự dạy dỗ đầy ân điển, mà Ngài đã ban cho họ trong chuyến thăm thành của họ. Tin Ngài như Đấng Mê-si đã hứa. Đây là một minh họa về sự chín muồi của mùa gặt thuộc linh. Vì lời nói của người đàn bà. Đối lập với điều này là chính lời Ngài trong c. 41. Lời nói của người đàn bà là gì, được chỉ ra trong mệnh đề tiếp theo, Ngài đã nói cho tôi mọi điều, v.v. về điều này xem Chú thích về c. 29.
40. Từ được dịch là ‘vậy’, thì đúng hơn là
theo nghĩa đen là ‘vì vậy’, và tiếp tục câu chuyện
từ c. 30. Đã đến cùng Ngài,
và được xác nhận trong nhân cách phi thường |
41 Và nhiều người hơn nữa đã tin vì chính lời Ngài;
42 Và nói cùng người đàn bà rằng, Bây giờ chúng tôi tin, không phải vì lời nói của ngươi: vì chúng tôi đã tự nghe Ngài, và biết rằng Đấng này thật là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian.
Xem c. 29. Giăng 17:8; 1 Giăng 4:14.
mà người đàn bà đã dành cho Ngài, bởi những gì thốt ra từ môi Ngài. Chúng ta không đọc thấy một phép lạ nào do Chúa Giê-xu thực hiện trong dịp này. Sự tiếp đón Ngài bởi những người Sa-ma-ri này là hiệu quả duy nhất của lời được rao giảng, việc gieo giống của lẽ thật thiêng liêng. Ở lại. Từ này nhắc đến một sự tiếp tục lâu dài, nếu không phải vĩnh viễn với họ, ở lại, cư trú là nghĩa đen của nó. Hai ngày. Ngài đã qua đêm với họ, và như vậy những phần của hai ngày, theo cách dùng của người Hê-bơ-rơ được gọi là hai ngày. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:40.
41. Nhiều người hơn nữa. Sự so sánh là với nhiều người, những người đã tin Chúa Giê-xu vì những gì Ngài đã nói với người đàn bà (c. 39). Webster và Wilkinson nói đúng, tuy nhiên, rằng nhiều người hơn nữa đã tin, rất có thể được hiểu là bao gồm nhiều người trước đó (c. 39), từ được dịch là ‘không’ trong c. 42 theo nghĩa đen là ‘không còn nữa’, “nhắc đến không phải đức tin trước đó của một số người đã nói, mà là đức tin trước đó trên những cơ sở khác với những cơ sở hiện tại.” Vì chính lời Ngài, như chính họ đã nghe. Chính lời Ngài ở đây được đặt đối lập với bản tường trình về Ngài, mà người đàn bà đã mang đến cho đồng bào của bà. Xem Chú thích về c. 39.
42. Không (theo nghĩa đen, không còn nữa) vì lời nói của ngươi, tức là không phải vì những gì người đàn bà đã nói, mà vì chính lời Ngài. Xem Chú thích về c. 41. Lời nói của ngươi; theo nghĩa đen, lời nói chuyện của ngươi, đối lập với bài giảng của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, đặc biệt nhắc đến lời chứng của bà được nhắc đến trong cc. 29, 39. Vì chúng tôi đã nghe, v.v. Điều này thuộc về mệnh đề ‘bây giờ chúng tôi tin’, chỉ
43 Sau hai ngày, Ngài rời khỏi đó, và đi vào Ga-li-lê.
cơ sở hay lý do của đức tin của họ. Augustine rút ra một sự tương tự đẹp đẽ và nổi bật giữa đức tin của những người Sa-ma-ri này, lúc đầu được khơi dậy qua bản tường trình của người đàn bà về Đấng Christ, và sau đó được xác nhận bởi sự hiện diện của Ngài, và đức tin của những người, trong những thời kỳ tiếp theo tin Ngài, lúc đầu được mời gọi tìm kiếm Ngài bởi những bạn hữu Cơ Đốc, nhưng chỉ đạt đến mức độ đầy đủ của đức tin, khi họ đến với Ngài và kinh nghiệm bằng sự giao tiếp trực tiếp với Ngài, quyền năng ban sự sống và cứu rỗi của Ngài. Đấng Cứu Thế của thế gian, chứ không đơn thuần là của người Do Thái và người Sa-ma-ri. Điều này cho thấy người Sa-ma-ri này đã tiến xa hơn người Do Thái như thế nào, trong quan niệm của họ về công việc chức vụ chân thật của Đấng Mê-si. Từ sự tiếp đón nồng nhiệt của họ đối với Chúa Giê-xu, và lời xưng nhận đức tin cao quý của họ, chúng ta không thể ngạc nhiên về Hội Thánh thịnh vượng, được xây dựng ở đó trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh. Tholuck nhận xét rằng “không thể khẳng định một cách dứt khoát rằng dân chúng thực sự đã dùng cụm từ Đấng Cứu Thế của thế gian.” Nhưng chúng ta có thể nghi ngờ với lý do tốt không kém, rằng họ thực sự đã thốt ra những lời trước đó, Đấng này là Đấng Christ. Quan điểm của họ về Đấng Mê-si như một Tiên tri và Đấng Mặc Khải lẽ thật cho con người, xét đến mức độ của nó, đúng hơn nhiều so với những ý kiến được người Do Thái giữ nói chung; và nếu chúng ta có thể suy đoán từ lời tuyên bố rõ ràng về chức Đấng Mê-si của Ngài, mà Chúa chúng ta đã đưa ra cho người đàn bà, dường như không phải là không có khả năng, rằng Ngài đã tiếp nối nó bằng một sự tiết lộ đầy đủ cho dân Si-kha về chức vụ của Ngài, như một Đấng Cứu Chuộc chịu khổ, chịu chết của con người. Nếu bị phản đối rằng các môn đồ của Ngài hẳn đã nghe điều đó, có thể trả lời rằng nếu vậy, những thành kiến Do Thái của họ ủng hộ một Đấng Mê-si thuộc thể đã ngăn cản họ hiểu và tiếp nhận đầy đủ lẽ thật này; và điều này chúng ta biết là đúng về họ khi trong một giai đoạn tiếp theo của chức vụ Ngài, Ngài đã tiết lộ cho họ sự thật không được hoan nghênh
[AP De 30.
44 Vì chính Chúa Giê-xu đã làm chứng rằng một tiên tri không có danh dự trong xứ mình.
Ma-thi-ơ 13:57; Mác 6:4; Lu-ca 4:24.
rằng Ngài sẽ chịu khổ và chịu chết dưới tay kẻ thù của Ngài.
43. Sau hai ngày; theo nghĩa đen là, sau hai ngày ấy, đã nói đến trong câu 40. Ngài không lưu lại lâu với người Sa-ma-ri, vì đời sống thi hành chức vụ của Ngài phải trải qua giữa người Giu-đa, là những người mà Phúc Âm phải được rao giảng trước hết. Chuyến thăm ngắn ngủi của Ngài và những kết quả đầy ân điển của nó chỉ nhằm báo trước sự rao giảng Phúc Âm một cách tự do và phổ quát, không giới hạn trong một dân tộc hay một xứ sở nào, sẽ được thực hiện sau khi Ngài thăng thiên. Vào Ga-li-lê, khác với Na-xa-rét là thành quê hương của Ngài. Lý do vì sao Ngài không đến đó được nêu ra trong câu tiếp theo.
44. Sự liên hệ và ý nghĩa chính xác của câu này đã được giải thích nhiều cách khác nhau. Một số người dịch tiểu từ được dịch là vì, bằng chữ mặc dù, cho ý nghĩa rằng Chúa Giê-xu trở về Ga-li-lê, bất chấp sự không muốn của dân chúng thừa nhận những đòi hỏi của Ngài như một thầy dạy tôn giáo, vì đó là xứ quê hương của Ngài. Nhưng đó là một ý nghĩa mà tiểu từ Hy Lạp không bao giờ có, và thật là táo bạo nếu ép nó vào đoạn này. Meyer, Neander và những người khác coi nó là lý do vì sao Chúa chúng ta đã lưu lại lâu như vậy tại Giu-đê, và đã không đến Ga-li-lê trước đó. Lúc đầu họ đã không tỏ ra khuynh hướng nào tiếp nhận Ngài như một thầy dạy tôn giáo, nhưng nay đã trở nên nghiêng về đức tin hơn, qua các phép lạ đã được chứng kiến tại Giê-ru-sa-lem, và vì thế Ngài rời Giu-đê và trở về Ga-li-lê. Nhưng điều này là gượng ép, không tự nhiên, và không có sự hỗ trợ nào từ sự liên hệ của đoạn văn với những gì đi trước hay theo sau. Tholuck, De Wette và Alford coi nó như một lời giải thích mở đầu cho toàn bộ câu chuyện tiếp theo, chỉ ra sự khác biệt giữa người Ga-li-lê và người Sa-ma-ri; người trước chỉ tin khi họ thấy các dấu lạ và phép lạ (câu 48); người sau thì đặt trọn đức tin nơi những lời tuyên bố đơn giản của Ngài về
Giăng
Công nguyên 30.]
*45 Đoạn khi Ngài đã đến Ga-li-lê, người Ga-li-lê tiếp rước Ngài, * vì đã thấy mọi việc Ngài đã làm tại Giê-ru-sa-lem trong
¢ Đoạn 2:23; và 3:2.
chính Ngài. Tholuck diễn đạt ý tưởng như sau: “Bằng cách dịch tiểu từ Hy Lạp [được dịch là vì trong bản dịch thông thường của chúng ta] là tức là, nghĩa là, câu này bấy giờ dùng để chỉ ra vì sao nhà Truyền Phúc Âm quy đức tin của người Ga-li-lê cho việc họ đã thấy các phép lạ thực hiện tại Giê-ru-sa-lem, tức là, để cho thấy rằng sự sẵn sàng này không mâu thuẫn với những lời trước đó của Đấng Christ.” Nhưng với tất cả sự kính trọng đối với các nhà chú giải lỗi lạc này, lời giải thích này tự nó tối tăm và khó hiểu, dựa trên một cấu trúc rất quanh co, và bắt chúng ta phải hiểu động từ Hy Lạp ở thì quá khứ đơn theo nghĩa thì quá khứ hoàn thành, một điều mà phần lớn chỉ được chấp nhận trong tường thuật, khi người nói hay người viết đặc biệt muốn diễn đạt quan hệ chính xác về thời gian. Ngữ cảnh cũng phải đòi hỏi sự thay đổi thì này; trong khi đó, trong trường hợp hiện tại, sự thay đổi được thực hiện nhằm làm sáng tỏ một liên hệ còn nghi ngờ. Lời giải thích cho rằng đoạn văn dạy rằng Chúa Giê-xu trở về Ga-li-lê, chính vì lý do Ngài sẽ được tiếp nhận với sự nghi ngờ và khinh miệt bởi những đồng hương gian ác của Ngài, thì quá phi lý đến nỗi không cần một sự bác bỏ nghiêm túc. Nó trái với sự khôn ngoan thận trọng đã chi phối mọi hành động của Ngài, và trái với tinh thần và chữ nghĩa của sự chỉ dẫn đã ban cho các môn đồ Ngài. Ma-thi-ơ 10:14; Mác 6:11; Lu-ca 9:5.
Cách giải quyết tự nhiên nhất, và phù hợp với những đòi hỏi ngữ pháp của đoạn văn, là quy nó về những gì ngay trước đó, như một lý do vì sao Ngài đã không trở về Na-xa-rét là quê hương của Ngài, mà đi đến một phần khác của Ga-li-lê. Việc Ngài đến thành hay thị trấn của chính Ngài vốn là điều rất tự nhiên, đến nỗi nhà Truyền Phúc Âm trình bày chính Chúa Giê-xu như đang đưa ra một lý do để
» không làm như vậy, rằng một đấng tiên tri không có
danh dự trong xứ mình. Điều này giải thoát chúng ta khỏi sự cần thiết phải dùng
lễ: “vì họ cũng đã lên
dự lễ. 46 Vậy Chúa Giê-xu lại đến
Ca-na xứ Ga-li-lê, * là nơi Ngài đã hóa
@Phục truyền 16:16. ¢ Đoạn 2:1, 11.
động từ theo nghĩa thì quá khứ hoàn thành đã làm chứng, câu nói trong Lu-ca 4:26; Mác 6:4, chỉ là sự lặp lại khác nhau và về sau của cùng một tục ngữ, chứ không phải đã được thốt ra trước đó, như Webster và Wilkinson dường như suy luận. Tiểu từ được dịch là vì, được dùng theo nghĩa thật và thông thường hơn của nó, như giới thiệu một nguyên nhân hay lý do cho những gì đi trước nó về mặt logic. Cụm từ xứ mình, được dùng về Na-xa-rét trong Ma-thi-ơ 13:54; Mác 6:1; Lu-ca 4:28, và vì thế chúng ta có lý do để quy nó về đây với ý nghĩa đó. Winer, khi nói về các câu 43, cho rằng xứ chỉ có thể có nghĩa là Ga-li-lê. Nhưng vì những lý do đã nêu trên, tôi không thể đồng ý với ông về quan điểm này. Chính Chúa Giê-xu đã làm chứng, tức là Ngài đã công khai và nhấn mạnh thốt ra tục ngữ này. Không có danh dự, v.v. Những đòi hỏi của Ngài được coi như một đấng tiên tri sẽ bị các đồng hương của Ngài khước từ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 13:57; Lu-ca 4:26.
45. Tiếp rước Ngài hay chào đón Ngài, không phải vì họ tin Ngài là Đấng Mê-si-a, mà vì các phép lạ mà họ đã thấy Ngài thực hiện tại Giê-ru-sa-lem. Điều này hiện ra từ mệnh đề tiếp theo, đã thấy (tức là vì họ đã thấy) mọi việc, v.v. Xem 2:23. Chắc hẳn họ hy vọng rằng Ngài sẽ thi thố quyền năng làm phép lạ kỳ diệu của Ngài, để thực hiện sự giải cứu họ khỏi ách La Mã, vốn đặc biệt khó chịu và áp bức đối với người Ga-li-lê. Đó cũng là một niềm tự hào đối với họ, rằng một Đấng Giải Cứu nên dấy lên từ xứ của họ, vốn luôn bị những người cư ngụ tại Giu-đê coi thường. Vì họ cũng, v.v. được nhà Truyền Phúc Âm thêm vào vì lợi ích của độc giả ngoại bang của ông, để cho thấy rằng người Ga-li-lê có thói quen tham dự các lễ đã định tại Giê-ru-sa-lem.
46. Vậy; theo nghĩa đen là, vì thế, do hậu quả của chuyến thăm Ga-li-lê của Ngài, và sự tiếp đón thuận lợi mà người Ga-li-lê dành cho Ngài. Đó là một * tổng quát *
’
86 | GIĂNG.
nước thành rượu. Và có một quan lớn kia, con trai người bị bệnh tại Ca-bê-na-um.
47 Khi người nghe rằng Chúa Giê-xu đã từ Giu-đê đến Ga-li-lê, người đến cùng Ngài, và nài xin Ngài xuống
†I Cô-rinh-tô 1:22.
[Công nguyên 30.
và chữa lành con trai mình; vì con sắp chết.
48 Đoạn Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Nếu các ngươi chẳng thấy dấu lạ và phép lạ, các ngươi sẽ chẳng tin.
49 Quan lớn thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin xuống trước khi con tôi chết.
từ những gì vừa được thuật lại. Đến Ca-na xứ Ga-li-lê. Vì nguyên nhân của sự tiếp đón thuận lợi dành cho Chúa Giê-xu bởi người Ga-li-lê là danh tiếng về các phép lạ của Ngài, nên Ngài đã khôn ngoan tìm cách lợi dụng sự đánh giá công khai về Ngài, để phổ biến những quan điểm đúng đắn hơn về bản chất thuộc linh của sứ mạng Ngài, và vì thế đã đi đến Ca-na, nơi đã là hiện trường của phép lạ đầu tiên của Ngài, và nơi Ngài cho rằng dân chúng sẽ có khuynh hướng lắng nghe những lời dạy dỗ của Ngài. Một quan lớn kia; theo nghĩa đen là, một cận thần, một người hầu cận nhà vua. Có lẽ ông là một quan chức của Hê-rốt An-ti-pa, và một số người phỏng đoán rằng ông là Chu-xa, quản gia của Hê-rốt. Xem Lu-ca 8:3. Alford cho rằng ông là người Giu-đa, nhưng điều này khá đáng nghi. Con trai người. Mạo từ trong nguyên văn dường như chỉ ông như một con trai duy nhất. Tại Ca-bê-na-um. Điều này nói về nơi cư ngụ của quan lớn, cũng như nơi con trai ông bị bệnh.
47. Khi người nghe, v.v. Sự việc được ghi lại ở đây có lẽ đã xảy ra gần như ngay sau khi Chúa chúng ta đến Ga-li-lê. Xuống, nói về vị trí của Ca-bê-na-um bên bờ hồ. Xem Chú thích về Lu-ca 4:31. Vì con sắp chết; theo nghĩa đen là, sắp chết. Đây là lời của quan lớn, và được đưa ra như một lý do để được giúp đỡ ngay lập tức.
48. Nếu các ngươi chẳng thấy, v.v. Những lời này, đặt sự không tin của người Ga-li-lê trong sự tương phản mạnh mẽ với đức tin sẵn sàng nơi Chúa Giê-xu mà người Sa-ma-ri đã tỏ ra (các câu 39, 41), đã được nói ra như một lời quở trách đối với những người đứng xem, và qua họ đối với mọi người Ga-li-lê, là những người
dân Na-xa-rét đã khước từ Ngài, vì ~ không thấy những phép lạ như người ta
đồn rằng Ngài đã làm tại Ca-bê-na-um (xem Lu-ca 4:23). Không nên đặt trọng tâm đặc biệt nào vào động từ thấy, đối lập với lời chứng nghe nói; nhưng sự tương phản nằm giữa sự không tin chỉ chịu khuất phục trước bằng chứng của giác quan, so với đức tin đơn giản và sẵn sàng mà người đàn bà Sa-ma-ri và các đồng hương của bà đã đặt nơi lời Ngài. Có nói đến lý do đã nêu trong câu 45, vì sao người Ga-li-lê tiếp rước Ngài. Quan lớn có thể đã được ám chỉ một cách nhẹ nhàng, đức tin của ông yếu đến nỗi ông cho rằng Chúa chúng ta nhất thiết phải hiện diện mới chữa lành con trai ông được. Dấu lạ và phép lạ. Những chữ này chỉ được nối kết với nhau ở đây và trong Ma-thi-ơ 24:24; Mác 13:22, nơi chúng được dùng nói về những kẻ lừa dối và những người không tin. Người ta thường coi chúng như được dùng mà ít hay không có sự phân biệt nào, nhưng điều này là sai lầm. Ý nghĩa là trừ khi các ngươi thấy các dấu lạ (so sánh Ma-thi-ơ 12:38, 39; 16:1; Mác 8:11; Lu-ca 11:16; Giăng 2:18; I Cô-rinh-tô 1:22), tức là những dấu lạ có thể được coi là phép lạ, những điều kỳ diệu, một điều gì đó có tính cách rất siêu nhiên và phi thường, các ngươi sẽ chẳng tin. Vậy dấu lạ, như Stier trích từ Origen nhận xét, chỉ về ý nghĩa bên trong của phép lạ hay sự biểu hiện phi thường. Cũng vậy Webster và Wilkinson: những phép lạ xảy ra như bằng chứng, những phép lạ có ý nghĩa, có tính cách làm chứng.
49. Quan lớn thấy rằng Chúa Giê-xu không trả lời trực tiếp lời cầu xin khẩn thiết của mình, mà đang quay sang đám đông với những lời quở trách về sự không tin của họ, nên lại mạo muội nài xin Ngài cứu giúp mau chóng. Đức tin của ông, lúc đầu có thể khá yếu, đã nhờ đó được thử luyện và củng cố. Xuống trước khi con tôi chết, Sự lặp lại này cho thấy rằng quan lớn đặt trọng tâm lớn
Công nguyên 30.]
50 Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy đi, con trai ngươi sống. Người tin lời Chúa Giê-xu đã phán cùng mình, và đi.
nơi sự hiện diện cá nhân của Chúa Giê-xu để chữa lành con mình. Cũng vậy, Ma-thê và Ma-ri đã không nhận biết đầy đủ quyền năng của Chúa chúng ta để khiến ngay cả kẻ chết sống lại, nhưng đã bày tỏ sự tin chắc rằng nếu Ngài đã hiện diện thì anh họ đã không chết (Xem 11:21, 32). Lange nhận xét về câu này rằng Chúa chúng ta đối lập với sự kích động vội vã và hấp tấp của quan lớn, sự tự chủ tối cao và sự bình tĩnh của chính Ngài. Điều này cũng đúng với những trường hợp khác tương tự, nơi Ngài được khẩn thiết kêu gọi giúp đỡ. Xem Ma-thi-ơ 8:26; 14:26-32.
50. Hãy đi, v.v. Lời chỉ dẫn này đặt đức tin của quan lớn vào thử thách nghiêm trọng nhất. “Người này có thể chữa lành bằng một lời nói con trai ta, là kẻ đang nằm bệnh tại một thành cách đây chừng 25 dặm hay sao? Quyền năng kỳ diệu như vậy dường như vượt quá sự tin tưởng.” Nhưng mệnh lệnh tự nó mang sự trang nghiêm trầm tĩnh của quyền năng có ý thức, và quan lớn trở về với một tinh thần tin tưởng đến với con trai đang bệnh của mình. Các nhà chú giải đã không bỏ qua sự khác biệt giữa cách Chúa chúng ta đối xử với trường hợp này, và trường hợp của viên đội trưởng (Ma-thi-ơ 8:8). Khi đức tin của ông ngay từ đầu đã mạnh đến nỗi ông xin Chúa chúng ta chỉ phán một lời thì đầy tớ ông sẽ sống, câu trả lời là: “Ta sẽ đến và chữa lành người.” Ở đây quan lớn xin Chúa Giê-xu xuống nhà mình, và được đáp rằng: “Hãy đi, con trai ngươi sống.” Như Trench theo Chrysostom nhận xét, đức tin yếu ớt của quan lớn được củng cố, trong khi sự khiêm nhường của viên đội trưởng được tôn trọng. Con trai ngươi sống, là điều gì đó hơn là đang hồi phục. Bệnh tật của cậu đã tiến triển đến mức và không thể chữa được đến nỗi cậu có thể đã được coi như đã chết, và vì thế việc loại bỏ bệnh tật cũng giống như sự sống từ kẻ chết. Cụm từ này được đặt trong sự đối lập mạnh mẽ với cái chết đã nói đến trong các câu 49, như chắc chắn sẽ xảy ra trừ khi
CHƯƠNG IV.
{ \
51 Và khi người đang đi
Và | xuống, các đầy tớ người gặp người, và
nói cùng người rằng: Con trai ngươi sống. 52 Đoạn người hỏi họ giờ nào con bắt đầu khá hơn.
có sự giúp đỡ từ Chúa Giê-xu. Lange, người nhanh nhạy nhận ra những sắc thái ngôn từ của tư tưởng và sự nhấn mạnh, cho rằng có một khoảng ngừng giữa hãy đi (trong nguyên văn là một chữ duy nhất, tiến bước, ra đi), và những lời hy vọng và an ủi, con trai ngươi sống, tiếp theo sau. Lời thứ nhất đặt đức tin của ông vào một thử thách còn nghiêm trọng hơn; lời thứ hai nâng ông từ vực thẳm tuyệt vọng, mà ông sắp bị chìm vào. Người tin lời, v.v. Ông không còn chờ đợi để thấy dấu lạ và phép lạ nữa, mà với sự tin cậy hoàn toàn và sự tin tưởng nơi lời đơn giản của Chúa Giê-xu, lập tức lên đường trở về Ca-bê-na-um. Đức tin của ông nay đã mạnh đến nỗi ông không còn nài xin Chúa Giê-xu đi cùng mình nữa, mà ra đi với sự tin chắc vui vẻ rằng mọi việc sẽ xảy ra như Ngài đã phán. Alford nhận xét rằng “việc đưa ra và củng cố đức tin của người này bằng những lời này, gần như là một phép lạ thuộc linh lớn lao, như phép lạ vật chất mà chúng chỉ ra.”
51. Khi người đang đi xuống, v.v. Có lẽ lúc này ông gần nhà mình. Từ câu chuyện có thể thấy rằng, vì ông đã không đến Ca-bê-na-um trong đêm trước, điều mà ông có thể đã làm được, khoảng cách chỉ 25 hay 30 dặm, và rời Chúa Giê-xu như ông đã làm lúc 1 giờ chiều (xem các câu 52, 53), nên các đầy tớ của ông, sợ rằng ông bị giữ lại vì một tai nạn hay hoàn cảnh bất lợi nào đó, và muốn giải tỏa tâm trí ông khỏi mọi lo lắng về con mình, đã đi ra sáng hôm sau để gặp ông. Con trai ngươi sống. Chính những lời mà Chúa chúng ta đã dùng, khi Ngài cho quan lớn ra về khỏi sự hiện diện của Ngài (câu 50), ngoại trừ chữ được dịch sát hơn là cậu bé, được thay cho con trai. Cụm từ này ở đây là một lời loan báo ngắn gọn rằng đứa trẻ đã thoát khỏi mọi nguy
hiểm. ; 52. Đoạn người hỏi, v.v. “Câu hỏi này chứng tỏ rằng quan lớn — không chỉ quan tâm đến kết quả
Và họ thưa cùng người rằng: Hôm qua, vào giờ thứ bảy, cơn sốt lìa khỏi nó. :
53 Vậy người cha biết rằng <¢ chính là giờ đó, mà Chúa Giê-xu đã phán cùng người rằng: Con trai ngươi sống: và chính người tin, và cả nhà người.
của sự chữa lành, mà còn về sự xác nhận đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu.” Tholuck. Ông lập tức quy sự phục hồi của con trai mình cho quyền năng tối cao và ân điển của Chúa Giê-xu, và vì thế tìm kiếm bằng chứng về sự trùng hợp, mà đức tin của ông bảo đảm với ông là tồn tại giữa giờ con ông hồi phục, và thời điểm Chúa Giê-xu cho ông ra về với sự bảo đảm rằng con trai ông sống. Khá hơn; theo nghĩa đen là, được tốt hơn. Những lời này cho thấy rằng người cha đang trông đợi một sự chữa lành dần dần, và điều này có thể phần nào giải thích cách thức thong thả mà ông rõ ràng đã theo đuổi trên hành trình về nhà, mặc dù sự thật này chủ yếu phải được quy cho những cảm xúc mới về tình yêu và lòng biết ơn đối với Chúa Giê-xu, đã nảy sinh trong tâm hồn ông, khiến hành trình của ông trở thành một hành trình ngợi khen đầy sùng kính thay vì lo lắng sốt ruột về con trai đang bệnh của mình. Hôm qua. Điều này cho thấy rằng đó là ngày tiếp theo sau cuộc gặp gỡ của ông với Chúa Giê-xu, khi ông về đến nhà. Giờ thứ bảy. Vì thế thời điểm Chúa Giê-xu cho quan lớn ra về là vào khoảng một giờ chiều. Cơn sốt lìa khỏi nó. Điều này cho thấy sự chữa lành đột ngột và triệt để đã xảy ra, và tương phản mạnh mẽ với lời của người cha bắt đầu khá hơn, đức tin của ông đã không lường trước một sự phục hồi sức khỏe đột ngột và hoàn toàn như vậy. Về sự hồi phục dần dần khỏi các bệnh sốt, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:15.
53. Chính người tin, v.v. Nay ông không chỉ tin nơi lời và lời hứa của Chúa Giê-xu (câu 50), mà còn tin nơi Ngài là Đấng Mê-si-a. Cả nhà người (hay gia đình), bao gồm cả các đầy tớ của ông, là những người đã học biết từ ông những hoàn cảnh đi kèm với sự chữa lành con trai ông, và thậm chí có thể đã dự đoán một lời loan báo như vậy, khi họ so sánh thời điểm
[Công nguyên 30.
54 Nầy là phép lạ thứ hai nữa mà Chúa Giê-xu đã làm, khi Ngài từ Giu-đê đến Ga-li-lê.
CHƯƠNG V. Sau *¢ việc nầy, có một lễ của dân Giu-đa; và Chúa Giê-xu lên Giê-ru-sa-lem. a Lê-vi 23:2; Phục truyền 16:23; đoạn 2:13.
sự ra đi đột ngột và không ngờ tới này ‘của cơn sốt, với thời điểm mà họ có thể mong đợi chủ mình đã gặp gỡ Chúa Giê-xu, là Đấng mà họ biết ông đã đi thăm.
54. Lại nên được dịch cùng với mệnh đề sau của câu, để đọc là, khi Ngài lại từ Giu-đê đến Ga-li-lê. Phép lạ thứ hai nói về phép lạ trước đó đã thực hiện tại Ca-na (2:1-12). Tiến sĩ Robinson hiểu chữ lại cùng với thứ hai, như một kiểu nói thừa. Cũng vậy Webster và Wilkinson nói về cách diễn đạt tiếng Anh, một lần thứ hai được lặp lại, mà mặc dù không chính xác nhưng thường được dùng. Cả hai phép lạ đều giữ một vị trí quan trọng, phép lạ thứ nhất được định để củng cố đức tin của các môn đồ Ngài; phép lạ thứ hai, đức tin của dân chúng, mà đức tin có lẽ theo kiểu đức tin của quan lớn, và cần được xác nhận bằng một sự biểu hiện quyền năng đáng chú ý nào đó. Thật quá rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh, rằng các phép lạ mà Chúa chúng ta đã làm tại Giu-đê bị bỏ qua, và vì không có phép lạ nào trước đó tại Ga-li-lê được nói đến, nên phép lạ tại Ca-na hẳn là phép lạ mà phép lạ này giữ quan hệ là phép lạ thứ hai đối với nó.
CHƯƠNG V,
Chương này giới thiệu cho chúng ta những — cuộc thảo luận và xung đột lớn lao mà Chúa Giê-xu đã có với người Giu-đa, và kết thúc bằng một quyết tâm rất kiên định và độc ác về phía họ nhằm gây ra cái chết của Ngài. Dưới ánh sáng của Phúc Âm Giăng, chúng ta thấy rõ ràng hơn nhiều so với trong các Phúc Âm Nhất Lãm, lý do của cơn thịnh nộ dữ dội và cố chấp ấy, mà | đã đạt đến đỉnh điểm sau khi
Công nguyên 30.]
2 Nay tại Giê-ru-sa-lem *gần cửa chiên có một hồ, b Nê-hê-mi 3:1; và 12:39.
sự sống lại của La-xa-rơ, và chỉ được thỏa mãn khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá. Các phép lạ được thuật lại dùng làm chủ đề hay nguyên nhân gây hứng khởi cho những bài giảng lớn lao này với người Giu-đa; và độc giả cẩn thận sẽ thấy rằng Giăng chỉ ghi lại những phép lạ nào đứng liên hệ với sự biện minh cho sứ mạng và nhân cách thần thánh của Ngài, mà Chúa Giê-xu đã trình bày đầy đủ và thuyết phục cho những người Giu-đa không tin này. Như vậy, cáo buộc Ngài đã vi phạm ngày sa-bát, mà phép lạ chữa lành người bệnh tại hồ Bê-tết-đa (5:1-10) đã khiến Ngài phải chịu, cung cấp cơ sở cho lời tuyên bố của Ngài về sự bình đẳng với Cha, mà Ngài chứng minh bằng lời chứng của Cha Ngài, của Giăng, của chính các công việc Ngài, và của Kinh Thánh. _ Sự cung ứng bánh một cách kỳ diệu cho năm ngàn người (6:5-13), mở đầu cho bài giảng trong đó Ngài tuyên bố chính Ngài là bánh sự sống cho mọi kẻ tin. Sự phục hồi thị giác cho người mù (9:1-7), và sự chống đối từ người Pha-ri-si do đó gây ra, tạo dịp cho Ngài tuyên bố rằng Ngài đã đến thế gian, để những kẻ không thấy có thể thấy, và những kẻ thấy có thể trở nên mù. Như vậy sẽ thấy rằng Giăng chỉ ghi lại những phép lạ nào đứng liên hệ với sự thảo luận tiếp theo về một chân lý lớn lao nào đó, do sự chống đối ngày càng độc địa và tích cực của người Giu-đa mà phép lạ đã gây ra. Điều này cung cấp lý do vì sao Giăng thuật lại ít phép lạ như vậy — chỉ bảy phép lạ được ghi lại trước khi chức vụ tích cực của Chúa chúng ta kết thúc. Đó không phải là ý định của Phúc Âm Ngài để nói nhiều về các công việc của Chúa Giê-xu, bằng về các giáo lý của Ngài, và vì thế chỉ những phép lạ nào là dịp cho các bài giảng giáo lý của Ngài, hay những phép lạ nào nói về sự sống cao hơn mà kẻ tin đã được làm cho sống lại và được đưa vào, mới được thuật lại.
1-47. SỰ CHỮA LÀNH NGƯỜI BỆNH TẠI HỒ BÊ-TẾT-ĐA, VÀ BÀI GIẢNG TIẾP THEO CỦA CHÚA CHÚNG TA. Giê-ru-sa-lem.
mà theo tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Bê-tết-đa, có năm
hành lang. _ ®
1. Sau việc nầy; theo nghĩa đen là, sau những việc nầy, nói về, như Liicke nhận xét, không phải sự tiếp nối ngay lập tức, mà là những gì xảy ra sau một khoảng thời gian. Sự tiếp nối ngay lập tức trong Phúc Âm Giăng, thường được biểu thị bằng số ít sau việc nầy. Có một lễ. Lễ này, như Tiến sĩ Robinson đã chứng minh một cách tài giỏi và thuyết phục nhất, là lễ Vượt Qua, và là lễ thứ hai trong chức vụ của Chúa chúng ta. Lễ thứ ba được nhắc đến trong 6:4; lễ thứ tư, trong 11:55. Chính từ những lễ Vượt Qua này, chúng ta có thể xác định thời gian chức vụ công khai của Chúa chúng ta là ba năm rưỡi. †
2. Có tại Giê-ru-sa-lem. Thì hiện tại mà Giăng dùng ở đây khiến Bengel nghĩ rằng ông đã viết Phúc Âm của mình trước khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy. Nhưng điều này chỉ cung cấp một cơ sở rất mong manh cho một kết luận như vậy, vì thì này chắc chắn là thì hiện tại lịch sử, được dùng để làm cho việc thuật lại các sự kiện quá khứ trở nên sinh động bằng cách đưa chúng đến trước tâm trí độc giả, như đang diễn ra hay đang tồn tại vào thời hiện tại. Đây là một thói quen thông thường với những nhà văn có năng lực diễn đạt sinh động và linh hoạt như Giăng. Gần cửa chiên. Chữ cửa, lẽ ra đã được bổ sung một cách đúng đắn trong bản dịch của chúng ta, nói về cửa được nhắc đến trong Nê-hê-mi 3:1, 32; 12:39, và đôi khi được gọi là cửa của thung lũng, qua đó chiên dùng để dâng làm của lễ được lùa qua. Người ta đã cho rằng đó cũng là cửa nay gọi là cửa thánh Stê-phan, nhưng Tiến sĩ Robinson đã cho thấy rằng không có tường thành nào tồn tại trong khu vực đó cho đến thời A-gríp-pa. Một hồ; theo nghĩa đen là, một nơi tắm, hay một nơi để bơi. Bê-tết-đa, tức là nhà thương xót. Thật là một công việc vô ích khi tìm hiểu về vị trí của hồ này. “Địa điểm nay theo truyền thống được biết là Bê-tết-đa, là một phần của hào bao quanh pháo đài hay thành An-tô-ni-a, một hồ chứa hay hào khổng lồ, sâu bảy mươi lăm feet. Nhưng, như Robinson nhận xét, không có bằng chứng nhỏ nhất nào t. _. có thể đồng nhất nó với Bê-tết-đa của Tân Ước.” Alford. Giô-sép
3 Trong các hành lang đó nằm một đoàn dân đông những kẻ đau yếu, mù, què, khô bại, chờ đợi nước động.
4 Vì một thiên sứ thỉnh thoảng xuống hồ, và
_[Công nguyên 30.
khuấy động nước: vậy ai bước xuống trước hết sau khi nước bị khuấy động thì được lành, bất cứ mắc bệnh gì.
không nhắc đến hồ này, nhưng điều này không phải là bằng chứng chống lại sự thật về sự tồn tại của nó, như được thuật lại ở đây, vì có rất nhiều điều liên hệ với địa hình của Giê-ru-sa-lem, mà việc thuật lại chúng không thuộc phận sự của ông. Năm hành lang. Những hành lang này chắc chắn là những hành lang có mái che đối diện với hồ, để phục vụ những người bệnh muốn lợi dụng tính chất chữa lành của nước.
3. Trong các hành lang đó nằm, v.v. Một số người bệnh này có lẽ ở lại đó cả ngày lẫn đêm. Những người khác đến hồ vào mỗi buổi sáng, và trở về lúc chạng vạng tối về nhà mình hay nhà bạn bè mình. Những kẻ đau yếu; theo nghĩa đen là, những kẻ yếu đuối, những kẻ bệnh, mạo từ trong nguyên văn nói về những người bệnh như một hạng người nói chung. Sự nhắc đến đặc biệt ở đây là những người suy yếu vì những bệnh kinh niên lâu dài. Những người bị hạ xuống vì sốt và các bệnh dữ dội khác có tính cách tương tự, theo bản chất của trường hợp, phải được loại khỏi số những người nằm ở đây chờ đợi nước động. Què, tức là những người bị tật ở chân. Khô bại. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:10. Chờ đợi. Chữ này có nghĩa là chờ đợi với hy vọng hay mong đợi nhận được một lợi ích nào đó. Nước động theo cách đã nói đến trong câu tiếp theo.
4. Câu hỏi liên quan đến tính xác thực của đoạn này, đã được các nhà phê bình và chú giải tranh luận, trong hầu hết mọi thời đại của Hội Thánh. Trong nhiều bản viết tay cổ xưa nó vắng mặt; trong những bản khác, nó được đánh dấu là đáng nghi hay giả mạo. Trong số những người hiện đại; Tholuck, Alford, Olshausen và Liicke coi nó là giả mạo, mặc dù Olshausen, trong khi phủ nhận rằng đoạn này xuất phát từ Giăng, nói rằng nó không chứa điều gì không phù hợp với phạm vi
tư tưởng của ông. Mặt khác, các bản dịch Sy-ri-a, La-tinh, Ê-thi-ô-pi-a và Ả-rập đều có đoạn này. Mọi giáo phụ Cơ Đốc, như Tertullian, Ambrose, Chrysostom, Cyril, Augustine, đều giữ cách đọc này là chân chính. Câu 7, như Stier nhận xét rất đúng, tuyệt đối đòi hỏi toàn bộ phần thêm vào này, vì nếu chỉ lấy một mình mà không có lời giải thích do câu 4 cung cấp, thì nó hoàn toàn không thể hiểu được. Nếu người ta nói rằng câu 4 đã được một độc giả hay người sao chép nào đó chèn vào, nhằm giải thích câu 7, thì đó chỉ là một sự thừa nhận điều cần chứng minh, mà không có một hạt bằng chứng nào để hỗ trợ nó.
Một số người đưa ra, như một luận cứ phụ chống lại tính chân chính của đoạn này, rằng không có một lời ám chỉ nào đến sự tác động của thiên sứ này bởi các nhà Truyền Phúc Âm khác. Nhưng sự phản đối này, nếu được thừa nhận, sẽ có sức mạnh ngang nhau chống lại tính chân chính của sự sống lại của La-xa-rơ, sự hóa nước thành rượu tại Ca-na, và những sự việc khác do Giăng ghi lại, mà không do các nhà Truyền Phúc Âm khác ghi lại. Nếu đẩy đến những hậu quả tối hậu của nó, nó sẽ làm mất uy tín của bất cứ sự thật nào, tình cờ chỉ được ghi lại trong một Phúc Âm mà thôi. Nó sẽ đòi hỏi sự đồng nhất tuyệt đối về kế hoạch và chi tiết; và làm cho mọi lời tuyên bố nào không phải là sự lặp lại những gì nhà văn trước đã thuật lại đều trở nên đáng nghi. Các nhà Truyền Phúc Âm đều có ý định riêng của mình, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, trong việc soạn thảo các Phúc Âm của họ, và đã ghi lại những sự việc và bài giảng nào sẽ phục vụ tốt nhất cho mục đích mà họ viết. Điều này đặc biệt đúng với Giăng, mà ngay phần mở đầu Phúc Âm của ông, cho thấy ông có một mục đích rõ ràng trong tầm mắt, mà không thể đạt được bằng cách lấy các Phúc Âm đã viết trước đó làm mẫu. Vì thế chúng ta có thể mong đợi trong Phúc Âm của ông, sự đưa vào những sự việc và bài giảng khác với những sự việc được ghi
Công nguyên 31.]
lại bởi Ma-thi-ơ, Mác hay Lu-ca. Điều được thuật lại ở đây hẳn là nổi tiếng, vì Giăng đã sống tại Giê-ru-sa-lem khoảng hai mươi năm, cho đến khi những rối loạn bắt đầu dẫn đến sự phá hủy thành phố. Sau đó ông đến Ê-phê-sô, và tại đó trước mặt thế gian đã công bố Phúc Âm của mình, trong đó sự thật này được ghi lại. Có nhiều người Giu-đa tại Ê-phê-sô, và tại mọi thành phố khác của Tiểu Á, cay đắng chống đối Cơ Đốc giáo, và am hiểu địa hình của Giê-ru-sa-lem, là những người, nếu lời tường thuật của Giăng là giả dối, chắc chắn đã vạch trần sự giả dối ấy.
Còn về sự thật được thuật lại ở đây, rằng một thiên sứ vào những mùa nhất định đã khuấy động nước, và nhờ đó truyền cho nó ‘một ảnh hưởng có lợi cho sức khỏe, ai có thể bác bỏ nó? Đối với chúng ta đó cũng là một vấn đề mặc khải, như sự tồn tại của các thiên sứ tốt lành, các ma quỷ, và những điều khác thuộc về thế giới thuộc linh. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:24. Mọi nỗ lực nhằm giải thích sự phục vụ của thiên sứ này, bằng điện hay một tác nhân nào khác của tự nhiên, truyền cho nước một tính chất chữa lành, đều hoàn toàn phi lý và vô ích. Đã bao giờ có một sự thật được ghi lại, hay thậm chí một điều được nghe nói từ khi tạo dựng loài người đến thời hiện tại, rằng điện hay bất cứ quá trình khoáng hóa nào, đã tự đảm nhận một tác động tích cực vào những mùa đều đặn và
- xác định, có quyền năng chữa lành mọi hình thức bệnh tật, ngay cả những bệnh đòi hỏi cách điều trị trái ngược nhất, và không thể chữa được bằng cùng những phương tiện tự nhiên — và còn lạ lùng hơn, quyền năng chữa lành này bị cạn kiệt trong một thời gian nơi một người bệnh duy nhất là người
bước xuống nước trước hết? Tho-luck cho rằng suối này có khí và sủi bọt từng lúc, và nhắc đến một suối khí tại Kissingen, mà sau một tiếng ào ào vào khoảng cùng một thời điểm mỗi ngày, bắt đầu sủi bọt, và có hiệu quả nhất chính vào lúc khí đang thoát ra, và rằng suối khí này đặc biệt được dùng trong các bệnh về mắt. Nhưng suối khí này có tiêu hao hết quyền năng chữa lành của nó nơi người đầu tiên nhúng mình vào nước, hay bôi nước lên mình không; họ có được chữa lành tức khắc không
CHƯƠNG V.
; và nó có hiệu quả như nhau trong việc chữa lành bất cứ bệnh tật nào mà bệnh nhân có thể mắc phải không? Những
câu hỏi này và những câu hỏi khác phải được đối mặt và
trả lời, trước khi chúng ta có thể tự cho phép
giải thích đi tính cách kỳ diệu
của câu chuyện này, bằng cách so sánh hồ
Bê-tết-đa với bất cứ suối khoáng hay suối khí nào, mà người ta thấy
có ảnh hưởng chữa bệnh đối với
một số bệnh nhất định, nhưng không suối nào có
quyền năng kỳ diệu thực hiện một sự chữa lành tức khắc đối với bất cứ bệnh tật nào
bất kỳ, cũng không có tính chất đáng chú ý ngang nhau
là tạm thời mất đi quyền năng có lợi cho sức khỏe của nó khi áp dụng cho một
người duy nhất.
[NEEDS REVIEW: câu gốc bị cắt đoạn do OCR, ý về tính chất tạm mất sau khi áp dụng cho một người chưa đầy đủ]
quyền năng có lợi cho sức khỏe khi áp dụng cho một
người duy nhất.
Chúng ta khó cần nhắc đến, ngoại trừ vì mục đích minh họa những mưu mẹo đáng thương, mà con người dùng đến, khi họ tìm cách giải thích đi lời của Đức Chúa Trời, hay cải thiện những lời dạy đơn giản của lời ấy bằng những sáng chế của riêng mình, những quan niệm của một số người muốn quy đức tính chữa lành của hồ này, cho máu của các của lễ, đã chảy vào hồ từ hàng ngàn con sinh bị giết tại lễ Vượt Qua và các lễ lớn khác. Sẽ là một câu trả lời đầy đủ cho lý thuyết phi lý này, rằng không người Giu-đa nào có thể bị cám dỗ tắm trong những dòng nước ô uế như vậy, ngay cả để đạt được một phước hạnh lớn lao như sự phục hồi sức khỏe. Lý thuyết này cũng mở ra cho cùng một sự phản đối, nằm chống lại việc quy quyền năng chữa lành này cho điện, sự thấm nhiễm tính chất khoáng, sự kích thích khí và những điều tương tự, rằng đức tính có lợi cho sức khỏe của nó phải là như vậy, để chữa lành bất cứ và mọi hình thức bệnh tật, và chỉ được kinh nghiệm vào những mùa đã định và chỉ bởi một người tại một thời điểm. Không ai, trừ khi có khuynh hướng loại bỏ mọi tác nhân và biểu hiện kỳ diệu, lại dùng đến những lý thuyết phi lý như vậy, liên quan đến lời tuyên bố rõ ràng của bản văn về sự tác động của thiên sứ thỉnh thoảng trên nước này. Chúng ta bị ràng buộc phải tiếp nhận điều này như một vấn đề mặc khải rõ ràng, và như cung cấp một bằng chứng nữa, rằng các linh hồn nhân từ được dùng làm công cụ của điều tốt lành cho con người, cũng giống như các linh hồn gian ác bận rộn gây ra điều ác.
92°
5 Và có một người kia ở đó, bị bệnh đã ba mươi tám năm.
[Công nguyên 31.
6 Khi Chúa Giê-xu thấy người nằm, và biết rằng người đã ở trong tình trạng đó lâu rồi, Ngài phán
Không cần thiết phải cho rằng dân Giu-đa, vào thời này, đã biết nguyên nhân của các tính chất chữa lành của hồ này, hay của những hiện tượng kỳ diệu đi kèm với nó. Điều này đã được tỏ ra cho chúng ta bởi lời mặc khải của Đức Chúa Trời. Họ chỉ biết điều này — một sự thật mà lúc đầu có thể đã tình cờ bị vấp phải do tai nạn thuần túy nhất — rằng vào một sự xao động rõ ràng nào đó của nước, bất cứ ai đầu tiên thành công trong việc tắm mình trong hồ, đều lập tức được chữa lành khỏi bệnh tật của mình. Họ đã học cách lợi dụng đức tính kỳ diệu này của nước, tuy nhiên không biết điều đã được mặc khải cho chúng ta bởi Giăng, rằng nó do một sự tác động của thiên sứ gây ra.
Xuống. Thì trong nguyên văn biểu thị thói quen xuống vì mục đích nhân từ này. Mùa nhất định. Điều này không nhất thiết nói về những mùa đã định, hay những mùa tái diễn đều đặn, vì như Alford nhận xét rất đúng, trong trường hợp đó, những người bệnh không cần phải chờ đợi những mùa như vậy. Ý tưởng dường như nằm ở những mùa thích hợp hay thuận tiện, như được thấy bởi mắt của Đấng mà thiên sứ đang phục vụ trong công việc nhân từ của Ngài. Điều này phù hợp với ý nghĩa của nguyên văn, chữ được dịch là mùa, theo nghĩa đen là, thời điểm đúng đắn, thích hợp, chính đáng, mùa hành động. Vào hồ. Giới từ trong nguyên văn là trong, điều này đã dẫn Liicke quy nó về sự xuống của thiên sứ vào sâu trong hồ, nhằm tạo ra sự khuấy động được nói đến ở đây. Tuy nhiên tốt hơn nên hiểu giới từ theo một cấu trúc mang thai (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:6), như chỉ trạng thái nghỉ ngơi tiếp theo sau hành động của động từ. Thiên sứ xuống đến hồ, và ở đó cho đến khi Ngài đã khuấy động nước theo cách được chỉ rõ ở đây, khi đó, theo như câu chuyện có liên quan, Ngài ra đi. Khuấy động, tức là làm xao động, khuấy lên. Ben-gel thích cách đọc đã bị khuấy động, sự tác động của thiên sứ trong hiện tượng này được
coi như không được dân chúng biết đến. Người mắc; theo nghĩa đen là, người bị trói buộc. Nói về những bệnh kinh niên lâu dài và cố hữu, là những bệnh khó chữa nhất.
5. Người bị bệnh; theo nghĩa đen là, đã ở trong bệnh tật của mình, hay trong một tình trạng bệnh tật; hay như Bloomfield dịch, người đã ba mươi tám năm lao khổ dưới bệnh tật. Không được khẳng định hay hàm ý rằng ông đã ở tại Bê-tết-đa suốt thời gian này, mặc dù từ câu 7, có thể thấy rằng ông đã nằm ở đó đủ lâu để phá hủy gần như mọi hy vọng có thể lợi dụng phương thuốc do nước bị khuấy động cung cấp.
6. Thấy người nằm. Chữ được dịch là nằm, được dùng về một người quá yếu hay quá bệnh để ở trong tư thế nào khác ngoài tư thế nằm ngửa. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:14. Và biết, không phải là kết quả của việc hỏi thăm những người đứng xem, mà bởi sự toàn tri của Ngài. | “Độc giả không thành kiến không thể tìm thấy chỗ nào cho thông tin được ban cho Chúa giữa thấy, biết, và phán, tất cả đều gắn chặt với nhau thành một.” Stier. Những chữ được dịch là thấy và biết, là những phân từ trong nguyên văn, và dường như được dùng theo nghĩa này, mặc dù Chúa Giê-xu thấy người nằm, và biết rằng người đã ở trong tình trạng đó lâu rồi — điều này tự nó đã cho thấy ước muốn lớn lao của người được chữa lành khỏi bệnh tật của mình — tuy nhiên Ngài phán cùng người (nhằm rút ra từ chính môi miệng người tình trạng buồn thảm của người, và ước muốn được chữa lành), ngươi có muốn được lành chăng? Câu hỏi — là một câu hỏi về lòng thương xót chứ không phải về sự trách móc vì quá thất vọng, càng không hàm ý rằng người đang giả vờ mắc một bệnh dữ dội hơn thực tế — đã dùng để gợi ra từ người một lời bày tỏ nào đó, nhờ đó có thể thử thách sự xứng đáng của người để nhận phước hạnh lớn lao mà Chúa Giê-xu sắp ban cho người, và thiết lập, như Alford nhận xét rất đúng, một điểm liên hệ giữa tinh thần của người được nói đến và mục đích đầy ân điển của chính Ngài.
Công nguyên 31.]
phán cùng người rằng: Ngươi có muốn được lành chăng?
_7 Người bệnh thưa rằng: Lạy Chúa, tôi không có ai, khi nước động, để bỏ tôi xuống hồ: nhưng lúc tôi đang đến, thì có người khác bước xuống trước tôi.
¢ Ma-thi-ơ 9:6; Mác 2:11; Lu-ca 5:24.
93°
8 Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: * Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi.
9 Người đó lập tức được lành, vác giường mình mà đi: “ và ngày đó là ngày sa-bát.
10 4 Vì vậy người Giu-đa nói cùng người đã được chữa lành rằng: Ngày
a Đoạn 9:14.
mục đích. Ngươi có muốn. Không phải chỉ sự sẵn lòng đơn thuần được biểu thị ở đây. Động từ là động từ diễn đạt một ước muốn tích cực.
7. Thưa Chúa, tôi không có ai, v.v. Điều này dường như không phải là một câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi của Chúa Giê-xu, ngươi có muốn được lành chăng? Vì thế chúng ta có thể, như Winer gợi ý, bổ sung một câu trả lời đơn giản vâng, chắc chắn, mà người bệnh bằng một cái gật đầu hay một lời thốt lên có thể đã bày tỏ, trước khi ông tiếp tục trình bày trở ngại đã ngăn cản ông cho đến nay khỏi việc lợi dụng các tính chất chữa lành của hồ. Câu trả lời của ông, trong khi gần như là một câu trả lời tuyệt vọng, cho thấy rằng ông không có hy vọng hay mong đợi nào về bất cứ phương cách phục hồi sức khỏe nào khác, ngoài phương cách được cung cấp ở đây. Thưa Chúa. Nguyên văn là Chúa, một cách diễn đạt sự tôn trọng cao, mà thái độ nghiêm trang và trang nghiêm của Chúa Giê-xu đã đòi hỏi từ người bệnh. Tôi không có ai, v.v. Các nhà phê bình hoài nghi bắt bẻ điều này, bằng cách hỏi vì sao những người mỗi ngày đưa ông đến hồ, lại không ở lại và giúp ông đạt được mục đích ước muốn của mình. Nhưng không nói rằng thời điểm chính xác khi hồ sắp bị khuấy động là không biết, chúng ta không có bằng chứng rằng người này có địa vị trong đời sống để có những người hầu cận, là những người có thể dành thời gian ngồi bên ông ngày này qua ngày khác, để canh chừng thời điểm thuận lợi của việc nước bị khuấy động. Mặc dù chữ nằm trong câu 6, như đã nhận xét, được dùng về một người quá yếu hay què quặt để đứng thẳng, tuy nhiên những chữ lúc tôi đang đến, biểu thị rằng người này ít nhất cũng có khả năng di chuyển chậm chạp. Bước xuống; theo nghĩa đen là, đi xuống, xuống. Đối lập với động từ trước đó, ở đây nó biểu thị một sự di chuyển tương đối nhanh chóng. Trước tôi, về mặt thời gian.
[NEEDS REVIEW: đoạn gốc P1098 trong bản OCR có một phần chú thích câu 8 bị lẫn với phần cuối chú thích câu 7; bản dịch dưới đây giữ nguyên phần chú thích câu 8 hiện có trong nguồn]
8. Hãy đứng dậy. Lời đầy thương xót và quyền năng thần thánh này tương phản biết bao với sự yếu đuối bất lực được bày tỏ trong câu trả lời của người bệnh. Vác giường ngươi, v.v. Lời chỉ dẫn này xuất phát từ một lý do hai mặt, một là, sự chữa lành triệt để của ông có thể càng rõ ràng hơn; hai là, để tạo dịp cho cuộc thảo luận với người Giu-đa, mà sự vi phạm ngày sa-bát rõ ràng của người này đã gây ra.
9. Sự chữa lành diễn ra tức khắc và hoàn toàn. _ Người đó đứng dậy, vác chiếc giường mà một lúc trước ông đang nằm trên đó trong sự yếu đuối bất lực, và đi trong sự tự do và ý thức vui mừng rằng ông đã được phục hồi sức mạnh đầy đủ. Ông không có sự cắn rứt lương tâm nào, rằng khi vâng theo mệnh lệnh của người lạ này ông đã vi phạm ngày sa-bát. Những lời đầy quyền năng vừa được thốt ra trước tai ông, dường như đến từ thiên đàng, và cung cấp cho ông sự biện minh đầy đủ cho những gì ông đang làm (xem câu 11).
10. Người Giu-đa, là những người thấy ông đang mang giường qua thành phố về nhà mình. Họ không phải là những người đứng bên cạnh và thấy phép lạ được thực hiện, như rõ ràng từ câu hỏi trong câu 12, mà chắc chắn là các thầy tế lễ cả và các quan trưởng, những nhân vật chính trong thành phố, các thành viên của Tòa Công Luận (xem Chú thích về 2:18), là những người nắm lấy mọi dịp để đưa Chúa Giê-xu vào sự khinh miệt với dân chúng. Không được phép. Xem Giê-rê-mi 17:21, 22; Nê-hê-mi 13:15-22; Ê-xê-chi-ên 31:14, 15. Một lời quở trách sắc bén hơn chắc hẳn đã được ban ra, nếu họ không bị ấn tượng bởi sự kính sợ trước phép lạ vĩ đại rõ ràng đã được thực hiện. Để mang; theo nghĩa đen là, vác lên với ý định mang đi. Chữ này có
ngày sa-bát: ‘ ngươi không được phép vác giường ngươi.
- 11 Người đáp rằng: Đấng đã chữa lành tôi, chính Đấng ấy đã phán
e Xuất Ê-díp-tô 20:10; Nê-hê-mi 13:19; Giê-rê-mi 17:21, v.v.; Ma-thi-ơ 12:2; Mác 2:24; và 3:4; Lu-ca 6:2; và 13:14.
ý nghĩa mang thai là vác lên và mang đi, như đã làm trong trường hợp hiện tại.
11. Đấng ấy — chính Đấng ấy, tương đương với chính người ấy. Sự nhấn mạnh được đặt vào vị thế không thể tranh cãi, rằng một người có thể thực hiện một phép lạ kỳ diệu như vậy thì phải được vâng lời. Người này không phủ nhận rằng, theo chữ nghĩa của luật pháp Giu-đa, ông đã vi phạm ngày sa-bát. Ông chỉ biện minh cho mình từ sự thật, rằng ông đã hành động vâng theo mệnh lệnh của nhân vật kỳ diệu ấy, là Đấng đã chữa lành ông bằng một lời duy nhất. Cũng sẽ thấy từ câu 17, rằng Chúa Giê-xu đã không biện minh cho hành động của chính Ngài trên bất cứ căn cứ nào như Ngài đã đưa ra trong Ma-thi-ơ 12:1-7, mà từ phẩm vị cao cả của Ngài, là phẩm vị ban cho Ngài quyền năng ngay cả trên luật pháp về ngày sa-bát. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:8.
[NEEDS REVIEW: đoạn gốc P1107 trong bản OCR bị cắt ở đầu câu chuyện câu 12; bản dịch chỉ bao gồm phần chú thích câu 11 hiện có]
12. Người nào đó là ai, hay theo nghĩa đen hơn là, người đó là ai? Câu hỏi này không nên được quy cho sự không biết thật sự về người đã làm phép lạ này. Danh tiếng của Chúa Giê-xu đã lớn đến nỗi họ chắc hẳn đã phỏng đoán ngay, rằng chính Ngài là Đấng đã chữa lành người này. Vì thế họ không đặt thêm trở ngại nào nữa cho việc người này trở về nhà mình, như ông đã được truyền lệnh, mà dồn nỗ lực để kết tội Chúa Giê-xu đã vi phạm ngày sa-bát. Họ cẩn thận nói về người không biết tên, mà tên họ giả vờ tìm kiếm, bằng một cách rất khinh miệt
~ một cách, chữ được dùng cho “người,” là chữ chỉ một người
chỉ đơn thuần thuộc về loài người, chứ không phải chữ chỉ một người có dấu ấn và sự khác biệt. Đấng đã phán cùng ngươi, v.v. Bằng cách đặt câu hỏi như vậy, họ phớt lờ phép lạ và nhấn mạnh hành động tiếp theo sau đó, mà họ đã mô tả (câu 10), như một sự vi phạm ngày sa-bát. Tất cả những hoàn cảnh này đều phải được
[Công nguyên 31.
phán cùng tôi rằng: Hãy vác giường ngươi mà đi.
12 Đoạn họ hỏi người rằng: Người nào đó là ai mà đã phán cùng ngươi rằng: Hãy vác giường ngươi mà đi?
"13 Và người đã được chữa lành không biết
ghi nhận, nhằm thấu hiểu đầy đủ sự giả hình và sự chống đối Chúa Giê-xu đã đặc trưng cho những người này.
13. Không biết. Một cách nói cổ xưa cho không biết. Không có gì lạ khi người này không biết tên của ân nhân mình. Danh tiếng của Chúa Giê-xu, mặc dù lan rộng đủ để làm cho những kẻ cai trị không tin này đầy sợ hãi và lo lắng, vẫn chưa hoàn toàn đến được các tầng lớp thấp kém trong cộng đồng, đặc biệt là những người có hoàn cảnh khốn khổ như người bệnh này. Mệnh đề tiếp theo,
vì Chúa Giê-xu đã lánh đi, v.v.
cũng được thêm vào như một lý do, vì sao người này không biết tên của Chúa Giê-xu. Ngay khi Chúa chúng ta bảo ông đứng dậy và đi, và trước khi người này, là người trong sự kinh ngạc đã có quyền năng thi hành mệnh lệnh bỗng nhiên và bất ngờ rơi vào tai mình, có thể tìm thời gian để nhìn theo ân nhân của mình, thì Ngài đã đi khuất trong đám đông. Một người bỗng nhiên được phục hồi sức khỏe lành mạnh và mạnh mẽ, sau khi bị bệnh tật hành hạ ba mươi tám năm, khó có thể được mong đợi dừng lại để hỏi về tên của người, là Đấng đã bảo ông đứng dậy khỏi giường đau khổ của mình. Trong sự tràn đầy niềm vui của mình, ông sẽ đi thẳng về nhà. Những điều xem xét này khiến việc nó xảy ra như được thuật lại ở đây không có gì lạ. Đã lánh đi; theo nghĩa đen hơn là, đã quay đi. Ngài lập tức đi vào đám đông, và nhờ đó thoát khỏi sự chú ý của người này, là người, như đã nói, đang bận rộn sắp xếp giường của mình, để vác lên và mang đi như ông đã được truyền lệnh. Một đám đông đang ở tại chỗ đó, và khiến Chúa Giê-xu dễ dàng bị mất dấu trong đám đông. ‘Một sự so sánh đoạn này với 12:15-21; Lu-ca 5:14, Giăng 6:15, sẽ cung cấp bằng chứng về
Công nguyên 31.]
đó là ai: vì Chúa Giê-xu đã lánh đi, có một đám đông tại chỗ đó.
14 Sau đó Chúa Giê-xu gặp người trong đền thờ, và phán cùng người rằng:
sự thật của các câu chuyện Phúc Âm phát sinh từ sự đồng nhất nhân cách của Đấng Christ.” Webster và Wilkinson.
14. Người này có lẽ đã lên đền thờ, như một nơi thích hợp để dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự phục hồi của mình. Sau đó; theo nghĩa đen là, sau những việc nầy, hàm ý rằng một thời gian đã trôi qua từ khi người này được chữa lành đến khi gặp gỡ Chúa Giê-xu trong đền thờ. Sự tiếp nối ngay lập tức về thời gian sẽ được biểu thị bằng số ít (xem Chú thích về câu 1); và không có khả năng người này đã lên đền thờ ít nhất trước ngày hôm sau, đặc biệt vì ông đã nhận một lời quở trách gay gắt từ người Giu-đa, vì mang giường trong ngày sa-bát. Chúa Giê-xu gặp người. Chúa chúng ta sẽ không rời bỏ ông cho đến khi Ngài đã củng cố đức tin của ông và khuyên răn ông chống lại việc sa ngã vào tội lỗi, mà như chúng ta có thể suy ra từ câu chuyện này, ông đang gặp nguy hiểm đặc biệt do những thói quen tội lỗi trước đây, hay một khuynh hướng tự nhiên nào đó về thể chất hay đạo đức của ông. Nầy, ngươi đã được lành (theo nghĩa đen là, đã trở nên lành). Điều này xác nhận sự phục hồi của ông, và tạo cơ sở cho lời khuyên răn tiếp theo sau. Chớ phạm tội nữa. Webster và Wilkinson nói rằng, không cần thiết phải suy luận từ những lời này, rằng bệnh tật của người này đã là hậu quả hay hình phạt của thói xấu, khẳng định rằng không nữa, phải được hiểu về một trạng thái tiến triển, hơn là về sự so sánh với những gì đã xảy ra trước đó (như không còn nữa trong 4:42), tuy nhiên tôi không thể không đồng ý với Stier, Tholuck, Alford và các nhà chú giải khác, rằng ở đây hàm ý rằng bệnh tật của ông phát sinh từ một sự phạm pháp đạo đức đặc biệt nào đó; và rằng Chúa chúng ta, khi nói về một tội lỗi đã phạm ba mươi tám năm trước, đã ban cho người này, như đối với người đàn bà Sa-ma-ri, bằng chứng cao nhất rằng Ngài hoàn toàn am hiểu mọi hoàn cảnh trong đời sống tội lỗi quá khứ của người. Kẻo một điều tệ hơn
Nầy, ngươi đã được lành: / chớ phạm tội nữa, kẻo một điều tệ hơn đến cùng ngươi. 15 Người đó đi ra, và nói cùng người Giu-đa rằng: Chính là Chúa Giê-xu, Đấng đã chữa lành tôi. Ma-thi-ơ 12:45; Giăng 8:11.
(theo nghĩa đen là, một điều gì đó tệ hơn) đến cùng ngươi. Trench nhận xét rằng ‘cụm từ này cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua đáng sợ về sự nghiêm khắc trong các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Bệnh tật đã gặp ông khi còn trẻ và rời bỏ ông khi đã già; nó đã làm héo hon cả tuổi tráng niên của ông, và tuy vậy một điều còn tệ hơn thế nữa đe dọa ông, nếu ông lại phạm tội.’ Dĩ nhiên chúng ta vẫn không biết tội lỗi chính xác, đã gây ra cho người này những hậu quả khủng khiếp như vậy. Tuy nhiên bài học hướng dẫn mà mọi người nên rút ra từ sự việc này, không vì thế mà bị suy yếu, mà thậm chí còn trở nên ấn tượng hơn, vì nó có thể được áp dụng cho bất cứ tội lỗi nào mà một người có thể đã sa vào, và từ hậu quả buồn thảm của tội lỗi ấy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy đang hồi phục và bắt đầu hy vọng vào một sự phục hồi hoàn toàn trên con đường đức hạnh và ngay thẳng. Giáo sư Crosby nhận xét rằng ‘‘nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta không nói về một thói xấu trước đây nào đó, mà nhờ đó người này đã rơi vào tình trạng què quặt này, thì lời Ngài có nghĩa là: ‘Nay hãy quay khỏi tội lỗi của ngươi, vì nếu ngươi cứ tiếp tục phạm tội, ngươi sẽ rơi vào một tình trạng còn tệ hại hơn nhiều so với bệnh tật thể xác như thế này mà Ta đã giải cứu ngươi khỏi.’ ”
15. Người đó đi ra, v.v. Một số người đã quy điều này cho ước muốn của ông muốn lấy lòng người Giu-đa, bằng cách báo cáo cho họ tên của người đã chữa lành ông. Nhưng điều này khó có thể hòa hợp với câu 11, nơi ông công khai thừa nhận những nghĩa vụ của mình đối với ân nhân chưa biết tên của mình. Đúng hơn điều này nên được quy cho câu hỏi đã đặt ra cho ông trong câu 12, mà ông cảm thấy bị ràng buộc phải trả lời, vì nó đến từ những người có thẩm quyền cao. Để xác nhận ý định tốt của người này, cần lưu ý rằng ông đã không trả lời bằng ngôn ngữ trực tiếp mà câu hỏi trong câu 12 dường như đòi hỏi, rằng chính Chúa Giê-xu là Đấng đã bảo ông vác giường và đi, mà
rằng chính là Chúa Giê-xu, Đấng đã chữa lành ông.
16 Và vì cớ đó, người Giu-đa bắt bớ Chúa Giê-xu, và tìm cách
ấy là Chúa Giê-xu đã làm cho người ấy được lành, như vậy làm chứng lần thứ hai về sự chữa lành lớn lao đã được thực hiện nơi người ấy. Vì vậy, chúng ta sẽ không gán cho người này sự vô ơn quái gở như việc báo tên Chúa Giê-xu với ý định thù địch, nhưng đúng hơn quy hành động của người ấy cho sự thiếu nhận thức nhạy bén để phân biệt trong những câu hỏi của người Giu-đa (câu 12) sự thù địch của họ đối với ân nhân của mình, mà nếu người ấy nghi ngờ, người ấy sẽ không bao giờ, trong sự đơn sơ thành thật của mình, báo cho họ tên của đối tượng của lòng căm ghét mãnh liệt của họ.
16. Vì vậy; theo nghĩa đen, vì cớ việc này. Mệnh đề cuối cùng giải thích căn cứ của sự bắt bớ của họ. Đã bắt bớ. Thì quá khứ chưa hoàn thành trong nguyên văn chỉ rằng đây là một sự bắt bớ liên tục. Nó không chấm dứt từ thời điểm này trở đi, nhưng càng ngày càng trở nên độc ác hơn, cho đến khi họ thành công trong việc thực hiện cái chết của Ngài. Việc từ bắt bớ, ở đây mang nghĩa xấu của nó, chứ không phải nghĩa sự nhận biết hợp pháp về tội phạm, là rõ ràng từ mệnh đề tiếp theo, và tìm cách giết Ngài, điều này cho thấy sự thù địch giết người của họ đối với Chúa Giê-xu sẽ không chờ đợi các hình thức pháp lý, nếu nó tìm được cơ hội để đạt được mục đích của mình bằng bất cứ cách nào chắc chắn và nhanh chóng hơn. Vì Ngài đã làm, v.v. không phải là lý do thật mà là lý do giả vờ cho những ý đồ xấu xa của họ,
17. Chúa chúng ta bây giờ hạ mình phán với họ khá dài, và biện minh cho chính Ngài khỏi cáo buộc đã vi phạm ngày Sa-bát. Ngài đã đáp lại những cáo buộc hàm ý trong sự thù địch của họ đối với Ngài, hoặc có lẽ những cáo buộc được bày tỏ công khai của họ, liên quan đến phép lạ gần đây của Ngài trong ngày Sa-bát. “Từ đáp lại, không phải lúc nào cũng hàm ý một câu hỏi trước đó được đặt ra cho người nói, nhưng đôi khi chỉ là một dịp đòi hỏi những lời giải thích hoặc nhận xét.” Webster và Wilkinson. Cha Ta, Không phải Cha chúng ta, như điều duy nhất thích hợp cho chúng ta. Việc Ngài đã tuyên bố trong
GIĂNG.
[Sau Công Nguyên 81. [NEEDS REVIEW: số năm trong bản quét có thể bị OCR đọc sai]
giết Ngài, vì Ngài đã làm những việc đó trong ngày Sa-bát.
17 Nhưng Chúa Giê-xu đáp rằng,
ngôn ngữ này một tư cách làm Con đặc biệt đối với
Cha, và tư cách như vậy không thể được chia sẻ bởi bất cứ loài thọ tạo nào, là rõ ràng từ câu 18, nơi người Giu-đa hiểu Ngài như đang tuyên bố cho chính mình sự bình đẳng với Đức Chúa Trời. Họ càng bị dẫn đến điều này hơn từ lời khẳng định của Ngài, rằng như sự quan phòng của Đức Chúa Trời vận hành với hoạt động không ngừng trong ngày Sa-bát,
cũng như trong bất cứ ngày nào khác, thì Ngài cũng
sở hữu một quyền bình đẳng với Cha để
làm việc trong ngày đó. Họ đã suy luận đúng rằng một người, là người tuyên bố cùng một quyền làm việc trong ngày Sa-bát, như Đấng đã truyền lệnh phải giữ ngày đó, thì bởi đó tự làm mình bình đẳng với Đức Chúa Trời. Ý tưởng thì giống nhau, mặc dù được diễn đạt bằng ngôn ngữ khác, với ý tưởng của những lời Ngài đã thốt ra nhân dịp Ngài đi qua các cánh đồng lúa, không lâu sau việc này, Con người là Chúa của ngày Sa-bát. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:8; Mác 2:28; Lu-ca 6:5. Đặc quyền của thần tính không thể được tuyên bố bằng những lời mạnh mẽ hơn hay rõ ràng hơn, thời gian, từ lúc sáng tạo. Sự nghỉ ngơi được nói đến trong Sáng Thế Ký 2:2, là sự nghỉ ngơi khỏi công việc sáng tạo, chứ không phải khỏi việc thực thi sự Quan Phòng Toàn Năng của Ngài,
sự quan phòng này liên tục được thi thố trong việc nâng đỡ
mọi vật. Xem Hê-bơ-rơ 1:8. Có
không có một khoảnh khắc nào trong thời gian, mà trong đó năng lực Thiêng
Liêng không vận hành trong việc duy trì và giữ gìn vũ trụ của tâm trí
và vật chất trong sự vận hành có trật tự và hài hòa.
trong hành động. Và Ta làm việc... Không tách biệt
khỏi, nhưng cùng với Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng này
nâng đỡ và cai quản vũ trụ. Cha không làm việc độc lập với Con, cũng không Con độc lập với Cha, nhưng họ cùng làm việc trong sự hiệp nhất và tình yêu hài hòa và khôn tả. Đó là lời tuyên bố rõ ràng của Chúa chúng ta, và người Giu-đa đã hiểu đúng Ngài như vậy mà tuyên bố. Không có một chút nghi ngờ nào rằng Chúa Giê-xu đã ở đây tuyên bố, và có ý tuyên bố, sự bình đẳng tuyệt đối với Cha. Điều được suy luận một cách hợp lý nhất ở đây, được
Cho đến nay, tức là cho đến hiện tại.
[NEEDS REVIEW: mảnh từ bị cắt ngang cột, không đọc được]
Sau Công Nguyên 31.)
Cha Ta làm việc cho đến nay, và Ta làm việc. 18 Vì vậy người Giu-đa càng tìm cách
giết Ngài hơn, vì Ngài không những đã phá ngày Sa-bát, mà còn nói Đức Chúa Trời là Cha của mình, tự làm mình bình đẳng với Đức Chúa Trời.
Giăng 9:4; và 14:10.
CHƯƠNG V.
[NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm mờ, đọc được là 'o7']
19 Chúa Giê-xu bèn đáp và phán cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Con không thể tự mình làm điều gì, mà chỉ làm điều Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy.
Giăng 7:19. Giăng 10:30, 33; Phi-líp 2:6.
Câu 30; Giăng 5:28; 6:9? [NEEDS REVIEW: các tham chiếu trong dòng này bị OCR làm mờ, một số số câu không đọc chắc chắn] 12:49; 14:10.
tuyên bố rõ ràng trong Cô-lô-se 1:15-17; Hê-bơ-rơ 1:2, 3. Như vậy chân lý lớn lao được nêu trong 1:1, được xác nhận ở đây bởi chính lời chứng của Chúa chúng ta về chính Ngài. 18. Trước sự tự cho mình bình đẳng với Cha này, mà họ cho là phạm thượng đến mức cao nhất, người Giu-đa bị kích động đến nỗi họ tìm cách giết Ngài. Chúng ta không có cách nào biết được điều này ám chỉ ý định giết người cố định của họ, hay một sự bùng nổ giận dữ đột ngột tìm cách giết Ngài ngay lập tức. Có lẽ điều trước là giả thuyết đúng hơn, vì phù hợp với cách dùng của tác giả Phúc Âm, nếu điều sau là đúng, ông hẳn đã nhắc đến nó, như trong 8:59; 10:31. Chúng ta thấy ở đây như trong các trường hợp tiếp theo, rằng thay vì kiểm chứng những tuyên bố của Chúa chúng ta bằng các phép lạ và giáo lý của Ngài, và xem xét các lời tiên tri về Đấng Mê-si như những lời trong Ê-sai 9:6; [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ hai bị OCR làm mờ, không đọc được] Xa-cha-ri 13:7, họ nhắm mắt trước lẽ thật, và tìm cách bịt miệng những tuyên bố của Ngài bằng cách thực hiện cái chết của Ngài. Ngoài cáo buộc phá ngày Sa-bát, họ nay thêm cáo buộc phạm thượng, vì Ngài đã khẳng định sự bình đẳng với Đức Chúa Trời, bằng cách gọi Ngài là Cha của mình (theo nghĩa đen, Cha riêng của mình). Đây là cáo buộc nghiêm trọng hơn, và là cáo buộc mà họ không bao giờ quên, cho đến sáng ngày Ngài bị đóng đinh, khi giả vờ rằng Ngài đã thốt ra ngôn ngữ phạm thượng trong việc tuyên bố chính mình là Con của Đức Chúa Trời, họ đã tuyên bố Ngài đáng chết. Xem Ma-thi-ơ 26:64-66; Mác 14:61-64; Lu-ca 22:70, 71. Tự làm mình (bằng cách gọi Đức Chúa Trời là Cha riêng của mình) bình đẳng với Đức Chúa Trời. Trong sự suy luận này về sức mạnh và ý định của lời khẳng định của Ngài, họ hoàn toàn không nhầm lẫn. Quyển III.—5
19. Chúa chúng ta bây giờ nhắc lại và mở rộng lời tuyên bố trước đó của Ngài. Ngài đã bằng cách ngắn gọn nhất và nhấn mạnh nhất tuyên bố sự hiệp nhất thiết yếu của Ngài với Cha, bằng cách tuyên bố việc thực hiện cùng những công việc quan phòng. Bây giờ Ngài tiếp tục khẳng định rằng sự hiệp nhất về mục đích và hành động này khăng khít và không thể tách rời đến nỗi Con không thể tự mình làm điều gì, mà chỉ làm điều Con thấy Cha làm, và rằng Cha không làm điều gì mà Con cũng không làm y như vậy. Khi khẳng định rằng Con không thể tự mình làm điều gì, Chúa chúng ta không có ý gì hơn là sự hiệp nhất thiết yếu của Ngài với Cha là như vậy, đến nỗi Ngài không thể làm điều gì trái với ý muốn và mưu định của Ngài. Ngài không thừa nhận bất cứ sự lệ thuộc hay thấp kém nào về địa vị hay quyền năng, nhưng là sự hài hòa trọn vẹn nhất về ý muốn và hành động với Cha của Ngài. Điều này rõ ràng từ văn cảnh. Người Giu-đa đã cáo buộc Ngài đã vi phạm ngày Sa-bát. Đấng Christ phủ nhận điều này trên căn cứ rằng sự hiệp nhất của Ngài với Cha là như vậy,
đến nỗi Ngài không thể làm điều gì ngoài điều
hoàn toàn hài hòa với ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha. Đã như vậy, không có tội lỗi nào có thể quy cho Ngài vì đã chữa lành người ấy trong ngày Sa-bát. Lập luận khi đó rõ ràng và thuyết phục rằng Chúa Giê-xu ở đây tuyên bố sự hiệp nhất thiết yếu với Cha. Nhưng điều Con thấy Cha làm, tương đương với chỉ điều Cha làm, và hàm ý rằng Con có thể làm bất cứ điều gì Cha làm. Điều này được nêu rõ ràng và minh bạch trong mệnh đề tiếp theo, vì mọi điều Cha làm (tức là Cha), Con cũng làm y như vậy. Không chỉ quyền năng bình đẳng, mà sự thực thi quyền năng bình đẳng cũng được khẳng định về Cha và Con. Bằng chứng tích lũy nào được cung cấp ở đây về
20 Vì Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều
Ma-thi-ơ 3:17; Giăng 5:35? [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ hai bị OCR làm mờ] 2 Phi-e-rơ 1:17.
[Sau Công Nguyên 31.
mà chính Ngài làm: và Ngài sẽ tỏ cho Con những việc lớn hơn những việc này, để các ngươi lấy làm lạ.
lời tuyên bố được đưa ra ngay trong câu đầu tiên của Phúc Âm theo Giăng, NGÔI LỜI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI. Bằng chứng thêm này càng có giá trị hơn từ thực tế rằng đó là chính lời tuyên bố của Chúa chúng ta, trước cáo buộc của người Giu-đa chống lại Ngài, rằng Ngài đã trong chính dịp này tự làm mình bình đẳng với Đức Chúa Trời. Đây là lúc, nếu có lúc nào, Ngài phải làm cho tâm trí họ hết hiểu lầm về ngôn ngữ của Ngài, nếu quả thật đó là hiểu lầm. Nhưng thay vì điều này, Ngài tiếp tục khẳng định bằng những lời rõ ràng nhất rằng sự hiệp nhất về bản thể như vậy tồn tại giữa Cha và Con, đến nỗi không có một hành động hay công việc nào mà họ không cùng tham dự một cách bình đẳng, đến nỗi có thể nói thật rằng, mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy.
20. Lập luận về bản tính thiêng liêng của Con vẫn còn tích lũy. Câu này dùng để giải thích và xác nhận lời tuyên bố trước đó. Trong câu 19 đã khẳng định rằng Con không thể tự mình làm điều gì (tức là tách rời khỏi mọi liên hệ với Cha, điều mà từ chính sự hiệp nhất trong bản thể của họ là một điều không thể), mà chỉ làm điều Con thấy Cha làm. Ở đây tình yêu của Cha đối với Con được khẳng định là như vậy, đến nỗi Ngài tỏ cho Con mọi điều mà chính Ngài làm. Do đó, vì Con có thể làm những điều mà Con thấy Cha làm (câu 19), và vì Cha bởi tình yêu vô biên của Ngài tỏ cho Con mọi điều mà chính Ngài làm, nên suy ra như một kết luận rõ ràng và không thể chối cãi rằng Con có thể và quả thật làm mọi điều mà Cha làm. Như vậy câu này khẳng định lại lời tuyên bố mà câu 19 kết thúc, với chân lý thêm rằng mọi quyền năng phối hợp và cùng làm việc này được đặt nền tảng, không chỉ trên một sự hiệp nhất thiết yếu, mà còn trên một sự hiệp nhất trong tình yêu của Cha và Con. Ngài sẽ tỏ cho Con những việc lớn hơn những việc này, tức là sẽ có những việc lớn hơn được Con thực hiện, phù hợp với sự thông hiệp thuộc linh này giữa Cha và Con,
những việc lớn hơn những việc mà người Giu-đa
đã từng thấy Chúa Giê-xu thực hiện. Nói đến những phép lạ mà Ngài đã làm để chứng thực sứ mạng thiêng liêng của Ngài. Một trong những phép lạ này là việc chữa lành người bệnh tật, và là dịp cho bài giảng cao siêu mà Ngài đang giảng cho người Giu-đa. Những phép lạ này càng ngày càng vinh hiển hơn và càng biểu thị thần tính của Ngài hơn, cho đến khi chúng được hoàn tất bằng việc làm cho La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, và chính sự sống lại của Ngài từ mồ mả và sự thăng thiên lên trời. Nhưng những việc này không chấm dứt với sự biến mất của Ngài khỏi đất. Việc làm cho kẻ chết sống lại và làm cho sống lại đã được giao phó cho Con, Đấng mà mọi sự phán xét cũng được giao phó, đến nỗi cuối cùng mọi người sẽ được đưa đến tôn kính Con, như họ tôn kính Cha. Đó là mạch suy nghĩ, khi lập luận về bản tính thiêng liêng của Con từ những việc được giao cho Ngài thực hiện, tiến triển trong các câu 21-24. Alford phân biệt giữa việc làm của Con trong câu 20 và câu 21, quy câu trước cho việc làm của Ngài trong tình trạng hạ mình, trong đó Cha sẽ từng bước nâng Ngài lên sự tôn cao và đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài; câu sau, cho việc làm của Con Đời Đời với Đức Chúa Trời trên trời. Nhưng tôi không thấy lý do gì cho sự phân biệt này. Chủ đề liên quan đến Con trong tình trạng nhập thể của Ngài. Bài giảng là một sự biện minh cho chính Ngài, khi Ngài đứng trước kẻ thù của Ngài, khỏi cáo buộc đã vi phạm ngày Sa-bát. Không có điều gì được khẳng định về Ngài trong những câu này, kể cả chức vụ Thẩm Phán cuối cùng của Ngài, mà không ám chỉ Ngài trong tư cách Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời-làm-người, Đấng Trung Bảo. Xem Ma-thi-ơ 25:31. Để các ngươi lấy làm lạ. Một số người giải thích điều này như mục đích hay ý định của những việc lớn hơn mà Chúa chúng ta sẽ thực hiện. Điều này có thể đúng trong một ý nghĩa, nhưng lại phù hợp hơn với phạm vi chung, khi xem từ được dịch là để, như đánh dấu kết quả (xem Chú thích
Sau Công Nguyên 31.]
21 Vì như Cha làm cho kẻ chết sống lại
và làm cho sống lại; [NEEDS REVIEW: cột bản văn bị cắt ngang, phần còn lại của câu nằm ở đoạn tiếp theo]
về Ma-thi-ơ 1:22). Ý tưởng là mặc dù họ vô cảm trước quyền năng và ân điển được bày tỏ trong các phép lạ Ngài đã làm cho đến nay, nhưng thời gian sắp đến, khi sự ngưỡng mộ của họ không còn có thể bị kìm nén trước sự bày tỏ quyền năng hùng mạnh của Ngài. Ngay cả khi việc làm cho La-xa-rơ sống lại và chính sự sống lại và thăng thiên của Ngài không gợi lên sự ngưỡng mộ của họ, thì những cảnh tượng của sự phán xét cuối cùng cũng sẽ khiến họ kinh ngạc và thách thức sự thừa nhận của họ về quyền năng và phẩm giá tối cao của Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Xem Phi-líp 2:10, 11. 21. Lập luận, khi tiến triển từ câu này sang câu khác, mang tính leo thang. Chúa chúng ta bày tỏ quyền của Ngài làm việc trong ngày Sa-bát theo cách được nhắc đến ở đây, bằng các phép lạ của Ngài, và bằng cách khẳng định rằng những việc lớn hơn còn sẽ được Ngài làm. Trong câu này, Ngài bao gồm trong những việc lớn hơn này, việc làm cho kẻ chết sống lại và tác dụng làm cho sống lại sẽ được thi thố trên họ. Điều này được nhắc lại bằng những lời đầy đủ hơn, trong các câu 25, 28, 29. Vì như Cha, v.v. Điều này xác nhận và giải thích câu 20, cho thấy những việc lớn hơn được nói đến ở đó gồm có điều gì. Giáo sư Crosby nối kết như sau: “Cha yêu Con (câu 20), vì Ngài tỏ cho Con mọi quyền năng của Ngài cho đến việc làm cho kẻ chết sống lại về thể xác và thuộc linh (câu 21), và Ngài đã giao phó mọi sự phán xét cho Con (câu 22).” Điều này đúng, nhưng cách giải thích đơn giản hơn và hợp lý hơn, là tình yêu của Cha đối với Con được chứng minh bằng việc bày tỏ cho Con những việc lớn mà Ngài làm (câu 20), và những việc này được nhắc đến trong các câu ngay sau đó như được Con thực hiện. Mạch suy nghĩ đơn giản là: ‘tình yêu của Cha đối với Con được biểu lộ trong việc Ngài tỏ cho Con (tức là ủy thác cho Con thực hiện) những việc kỳ vĩ mà chính Ngài làm, trong số đó có việc làm cho kẻ chết sống lại và làm cho sống lại, và việc phán xét họ trong ngày cuối cùng.’ Như Cha, v.v. Chúa chúng ta tiếp tục hình thức
Ngài muốn. Lu-ca 7:14; và 8:54; Giăng 11:25, 43.
so sánh mà nhờ đó sự bình đẳng và hiệp nhất thiết yếu được thiết lập giữa Ngài và Cha. Làm cho kẻ chết sống lại. Điều này chắc chắn ám chỉ sự sống lại của thân thể trong ngày cuối cùng. Không có sự sống lại nào khác sẽ tạo ra kết quả được nhắc đến ở cuối câu 20. Sẽ là một sự chuyển đổi gay gắt và khó hiểu từ thể xác sang thuộc linh, nếu làm cho những việc lớn hơn, được nói đến trong câu 20, mà việc làm cho sống lại và làm cho sống lại được nhắc đến ở đây thuộc về, liên quan đến một sự sống lại về đạo đức và sự làm cho sống lại về đời sống thuộc linh. Đa số các nhà giải kinh giải thích đoạn này chỉ về sự sống lại của thân thể. Tuy nhiên có một số người quy nó về một sự sống lại thuộc linh, về đạo đức. Tholuck, Neander, Olshausen, và Alford, làm cho nó bao gồm cả những người chết về bên ngoài lẫn về thuộc linh. Không có phản đối nào đối với quan điểm này, mặc dù lập luận trực tiếp và đơn giản hơn, khi quy nó chỉ về sự sống lại thuộc thể mà thôi. Sự sống lại ở đây được quy cho Cha, phù hợp với niềm tin của những người mà Chúa chúng ta đang trò chuyện. Nhưng Con được tuyên bố là sở hữu cùng quyền năng làm cho sống lại, và dưới ánh sáng của sự mặc khải Tân Ước, chúng ta biết rằng việc triệu tập kẻ chết ra khỏi mồ mả của họ trong ngày cuối cùng, sẽ là hành động của Con Đức Chúa Trời, nhưng trong việc thi hành chức vụ Trung Bảo của Ngài, với tư cách là đại diện của Cha. Chân lý này được nêu rõ ràng trong Công Vụ 17:31. Ai Ngài muốn, Quyền năng làm cho sống lại ở đây được tuyên bố là đi kèm với ý muốn, Chúng ta nên cẩn thận chống lại việc suy luận từ điều này, rằng chỉ một phần nhân loại được chọn làm đối tượng của quyền năng làm cho sống lại của Đấng Christ, lời khẳng định đơn giản là, quyền năng của Ngài để làm cho kẻ chết sống lại thì vô hạn như ý muốn của Ngài. Tuy nhiên điều này đặc biệt đúng về sự sống lại thuộc linh, hay sự làm cho sống lại về đời sống thuộc linh, mà Chúa chúng ta là nguồn gốc ban đầu, Hình thức hai thành phần của động từ đòi hỏi chúng ta phải đọc: cũng vậy Con [làm cho sống lại và] làm cho sống lại
22 Vì Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con:
23 Để mọi người đều tôn kính
Ma-thi-ơ 11:27; và 28:18; câu 27; Giăng 3:35; và 17:2; Công Vụ 17:31; 1 Phi-e-rơ 4:5.
ai Ngài muốn. Việc làm cho kẻ chết sống lại, mặc dù dường như đồng thời với quyền năng làm cho sống lại, nhưng theo thứ tự tự nhiên thì đi trước nó, và là một hành động riêng biệt.
22. Trong câu này chúng ta thấy Con sở hữu chức vụ cao cả của Thẩm Phán cuối cùng, mọi sự phán xét đã được giao phó cho Ngài bởi Cha. Nhưng điều này không chỉ hàm ý quyền năng làm cho sống lại và ban sự sống cho kẻ chết, mà còn hàm ý rằng quyền năng như vậy thật sự được giao phó cho Con. Do đó mệnh đề đầu tiên vì Cha chẳng xét đoán ai hết, truyền đạt cho câu trước ý tưởng thêm rằng Con không chỉ làm cho sống lại và làm cho sống lại ai Ngài muốn, mà còn có chức vụ này được ủy thác cho Ngài trong tư cách Thẩm Phán cuối cùng. Đó là một chuỗi hành động liên kết chặt chẽ, và vì Cha được tuyên bố là không xét đoán ai hết, nên không một ai sẽ được làm cho sống lại và đưa đến sự phán xét, ngoại trừ qua quyền năng và tác dụng thiêng liêng của Con. Câu này khi đó bởi chữ vì của nó, không chỉ giải thích và xác nhận, mà còn hàm ý mở rộng các chức năng của Con được nhắc đến trong câu 21, và như vậy, như đã được nhận xét trong Chú thích về câu 20, đưa ra một ví dụ về những việc lớn được giao phó cho Con, để chứng minh tình yêu của Cha đối với Ngài. Chẳng xét đoán ai hết ngoại trừ qua tác dụng của Con. Xét về sự hiệp nhất thiết yếu của Cha và Con, điều gì được một Đấng làm thì cũng được Đấng kia làm. Nhưng ở đây ám chỉ chức vụ mà Con sở hữu trong tư cách Trung Bảo của Ngài. Với tư cách là Đức Chúa Trời-làm-người, Ngài sẽ xét đoán thế gian trong ngày cuối cùng. Xem Công Vụ 17:31. Chức vụ thẩm phán xưa kia tự nó bao gồm chức vụ của người cai trị hay vua. Do đó phẩm giá vương giả của Chúa chúng ta một cách gián tiếp được đưa ra xem xét trong đoạn này. Xem Ma-thi-ơ 25:34, 40. Đã giao mọi sự xét đoán cho Con. Với tư cách là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Trung Bảo, Chúa chúng ta chính thức lệ thuộc Cha, và do đó nhận
GIĂNG.
[Sau Công Nguyên 31.
Con, như họ tôn kính Cha. Ai chẳng tôn kính Con thì cũng chẳng tôn kính Cha là Đấng đã sai Con đến.
1 Giăng 2:23.
từ Ngài chức vụ được ủy thác của Thẩm Phán cuối cùng. Tuy nhiên điều này không hàm ý sự thấp kém thiết yếu nơi Con. Mọi sự xét đoán, tức là toàn bộ công việc phán xét, mọi đặc quyền của chức vụ Thẩm Phán cuối cùng. Từ mọi, hàm ý rằng Đấng Christ sẽ là Thẩm Phán duy nhất.
23. Trong câu này, mục đích hay ý định của việc giao phó mọi sự phán xét cho Con như vậy được tuyên bố. Để (ở đây chỉ cả mục đích lẫn kết quả) mọi người đều tôn kính, v.v. Người lành sẽ làm điều này theo sự lựa chọn của chính họ, vì đã thoát khỏi sự định tội của sự chết nhờ đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; sự tôn kính của kẻ ác sẽ bị ép buộc bởi quyền năng và phẩm giá tối cao của Đấng Xét Đoán. Như vậy “mọi đầu gối sẽ quỳ xuống nhân danh Chúa Giê-xu, những vật trên trời, những vật dưới đất, và những vật dưới đất nữa; và mọi lưỡi sẽ xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.” Phi-líp 2:10, 11. Động từ phải tôn kính, ở đây phải được hiểu theo nghĩa phải dâng sự tôn kính và vâng phục. Sự bình đẳng về danh dự này, phát sinh từ việc trao chức vụ Thẩm Phán cuối cùng cho Con, được diễn đạt một cách phủ định trong câu tiếp theo, ai chẳng tôn kính Con, v.v. Không chỉ danh dự của Con phải bình đẳng với danh dự của Cha, mà không có danh dự nào có thể được trao cho Cha, trừ khi nó cũng được ban cho Con. Mọi lời tuyên bố tôn kính và kính sợ Cha đều trống rỗng và vô giá trị, trừ khi kèm theo một cảm xúc kính trọng và kính sợ bình đẳng đối với Con. Như vậy danh dự của Cha và Con, được tuyên bố bằng những lời nhấn mạnh nhất là một và không thể chia tách. Ai trước lời chứng như được ban ở đây, có thể xem Chúa Giê-xu Christ như một loài thọ tạo đơn thuần?
Sự phủ định trong mệnh đề đầu tiên thì khác
Sau Công Nguyên 31.)
24 Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Ai nghe lời ta, và tin Đấng đã sai
ta đến; được sự sống đời đời, và sẽ
Giăng 8:16, 18; và 6:40, 47; và 8:51; và 20:31.
CHƯƠNG V.
không đến sự định tội; nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống,
1 Giăng 3:14. [NEEDS REVIEW: ký hiệu tham chiếu trong bản quét bị OCR làm mờ, số chương và câu không chắc chắn]
biệt với sự phủ định trong mệnh đề thứ hai, và mang ý nghĩa có điều kiện, ai chẳng tôn kính Con, trong trường hợp có ai không tôn kính Ngài. Sự phủ định trong mệnh đề thứ hai, chẳng tôn kính Cha, là tích cực và vô điều kiện. 24. Câu này bắt đầu một minh họa mới về quyền năng ban sự sống của Con, và căn cứ mà quyền năng đó được thi hành. Rõ ràng là bài giảng ở đây nói về sự sống thuộc linh được ban cho người tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy câu này là một thứ minh họa chen vào về vinh quang và phẩm giá của Đấng Christ, với tư cách là tác giả và nguồn gốc của mọi sự sống, thuộc linh cũng như thuộc thể. Đây là một bước tiến như vậy trong tuyên bố về Con Đức Chúa Trời được tôn kính bình đẳng với Cha, đến nỗi nó được giới thiệu bằng công thức xác nhận trang trọng thông thường, quả thật, quả thật. Xem Chú thích về 3:3. Tính chất leo thang của lập luận về phẩm giá của Con Đức Chúa Trời, như được chứng minh trong bước tiến này từ một sự sống lại thuộc thể sang một sự sống lại thuộc linh, sẽ gần như bị mất bởi cách giải thích tìm thấy cả sự làm cho sống lại thuộc thể lẫn thuộc linh được dạy trong câu 21. Thật vậy, mạch suy nghĩ sẽ bị rối một cách vô vọng bởi cách giải thích như vậy, vì nếu sự làm cho sống lại thuộc linh được dạy trong câu 21, thì việc nhắc đến nó trong câu này sẽ chẳng hơn gì một sự lặp lại trần trụi. Ai nghe... Hành động nghe bên ngoài đơn thuần không được nhắc đến ở đây, mà là điều kèm theo đức tin bên trong. Một đối tượng hai mặt của đức tin được nhắc đến ở đây, tuy nhiên về bản chất là một và không thể chia tách. Trong mệnh đề này, đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và trong mệnh đề tiếp theo, đức tin nơi Cha là Đấng đã sai Ngài, được đòi hỏi như một điều kiện của sự sống đời đời. Như vậy sự hiệp nhất khăng khít và không thể tách rời giữa Cha và Con, vẫn là đối tượng lớn và nổi bật được đặt trước tâm trí. Chúng ta được dạy ở đây rằng một điều kiện tiên quyết thiết yếu cho đức tin nơi Đức Chúa Trời, là đức tin nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.
Thật vậy, đức tin nơi Cha dựa trên lời chứng
của Con, Đấng là Đấng Mặc Khải vĩ đại về bản thể và các thuộc tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời, đã giả định trước một đức tin nơi sứ mạng thiêng liêng của Con. Được sự sống đời đời, tức là được thừa hưởng vinh quang và phước hạnh đời đời mà dân sự của Đức Chúa Trời sẽ hưởng trên trời. Cùng một chân lý cũng được diễn đạt, theo thói quen của Giăng, một cách phủ định, và sẽ không đến sự định tội, tức là sẽ không tiếp tục đi trong con đường tội lỗi, cho đến khi sự phán xét chờ đợi kẻ vi phạm ập đến trên người ấy. Điều đó không hàm ý rằng trước khi tin nơi Đấng Christ, người ấy không ở trong tình trạng định tội và sự chết, vì điều này được khẳng định rõ ràng trong mệnh đề cuối cùng, đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống. Ý tưởng đơn giản là người tin sẽ không đến tình trạng định tội cuối cùng đó, trong đó những người không ăn năn và không tin sẽ bị tìm thấy trong ngày cuối cùng. Từ được dịch là định tội, cũng là từ được dịch là phán xét trong câu 22, nơi nó rõ ràng được dùng cho chức vụ hay phận sự phán xét. Văn cảnh xác định rõ ràng tính đúng đắn của bản dịch định tội, một nghĩa mà từ này thường có trong Tân Ước. Xem Ma-thi-ơ 23:33; Mác 8:29; Hê-bơ-rơ 10:27; Gia-cơ 2:13; 2 Phi-e-rơ 2:4. Đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống. Mọi người theo bản tính đều ở trong tình trạng định tội và sự chết; hay như được diễn đạt trong Ê-phê-sô 2:1, đều “chết trong tội lỗi và sự vi phạm.” Nhưng sự chết của Đấng Christ đã cất bỏ sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13) đến nỗi những người tin nơi Ngài không còn phải chịu những đau đớn và hình phạt của nó nữa, vì được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời nhờ đức tin cho sự cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 1:5). Sự sống và sự chết ở đây đối lập mạnh mẽ; và sự lệ thuộc đời đời của linh hồn vào một trong hai tình trạng này mà trong đời này nó đã được chuẩn bị cho, không thể được dạy rõ ràng hơn trong
25 Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe
[Sau Công Nguyên 81. [NEEDS REVIEW: số năm trong bản quét có thể bị OCR đọc sai]
tiếng của Con Đức Chúa Trời: và ai nghe thì sẽ sống.
Câu 28; Ê-phê-sô 2:1, 5; và 5:14; Cô-lô-se 2:13.
đoạn này. Đã vượt qua. Nguyên tắc của sự sống ở trong người ấy, và mặc dù mức độ đầy đủ của phước hạnh sẽ không đạt được bên này mồ mả, nhưng người tin đang sở hữu hiện tại phần bảo chứng của cơ nghiệp, cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua, để ca ngợi vinh quang của Ngài (Ê-phê-sô 1:14).
Quả thật, quả thật. Công thức quả quyết này chứng thực tầm quan trọng của chân lý sắp được mặc khải. Và đã đến rồi, tức là thời gian đã gần kề đến nỗi có thể nói là đã hiện diện rồi (xem 4:23). Những lời này được thêm vào để truyền đạt ý tưởng về sự đến gần nhanh chóng cho những lời trước đó, giờ đến. Chúng bị bỏ qua trong câu 28, vì sự kiện được nhắc đến ở đó xa hơn. Kẻ chết. Ở đây nảy sinh một câu hỏi rất quan trọng, và là câu hỏi mà các nhà chú giải đạo đức nhất và học thức nhất bị chia rẽ, về việc Chúa chúng ta ám chỉ những người chết tự nhiên hay những người chết thuộc linh. Văn cảnh trước đó, trừ khi câu 24 được xem là chen vào, biện minh cho quan điểm sau; văn cảnh tiếp theo, quan điểm trước. Trong số các nhà giải kinh quy điều này về một sự thức tỉnh thuộc linh, một số người nhận đoạn này duy nhất theo nghĩa này: những người khác, như bao gồm cả một sự sống lại thuộc linh lẫn thuộc thể. Việc nhắc đến một sự sống lại thuộc linh, như đã được nhận xét, dựa trên loại sự chết được nhắc đến trong câu trước. Vì sự vượt khỏi sự chết mà đến sự sống được mọi người thừa nhận ở đó, là chỉ một sự làm cho sống lại thuộc linh lớn lao, nên sự sống lại của kẻ chết theo tiếng của Con Đức Chúa Trời, được nói đến ở đây, được cho là chỉ một quá trình làm cho sống lại về đạo đức, mà thậm chí lúc đó đã bắt đầu dưới chức vụ của Đấng Christ, và sẽ tiếp tục với quyền năng tăng dần, sau khi Ngài thăng thiên và Đức Thánh Linh giáng xuống Hội Thánh. Những người ủng hộ quan điểm này hòa hợp nó với văn cảnh tiếp theo, bằng cách khẳng định rằng các câu 28, 29 được đưa vào, để xóa bỏ mọi sự ngạc nhiên rằng các linh hồn nên được
làm cho sống lại về đời sống thuộc linh bởi một tiếng nói, mạnh mẽ đến nỗi có thể chạm đến, như nó sẽ làm trong sự phán xét cuối cùng, mọi người bị giữ trong vòng tay của mồ mả, và đánh thức họ sống lại. Nhưng lý luận này khó mà thỏa đáng, khi nhớ rằng sự cứu một linh hồn khỏi sự chết, hay sự làm cho sống lại của một người chết thuộc linh, được xem trong lời của Đức Chúa Trời như một trong những hành động cao nhất của quyền năng toàn năng (Ê-phê-sô 1:19), và do đó không hề kém kỳ diệu hơn sự sống lại của thân thể tự nhiên (các câu 28, 29), như nó sẽ là, nếu lập luận tiến triển từ một sự sống lại thuộc linh trong câu 25, đến một sự sống lại thuộc thể trong các câu 28, 29, như những nhà giải kinh mà cách giải thích đoạn này được nêu trên dạy.
Các nhà chú giải quy đoạn này về sự sống lại của thân thể, tuyên bố sự ứng nghiệm của nó trong việc làm cho con gái của Giai-ru sống lại, con trai của người đàn bà góa tại Na-in, và La-xa-rơ. Những điều này họ cho rằng đối lập với toàn thể nhân loại, là những người (các câu 28, 29) cũng sẽ ra khỏi mồ mả của họ theo tiếng của Con Đức Chúa Trời. Lập luận là, việc một vài người được làm cho sống lại từ kẻ chết bởi một tiếng nói có quyền năng thiêng liêng như vậy, thì tương đối không có gì đáng ngạc nhiên, so với việc hàng triệu người bị giữ trong sự hư nát của mồ mả, nên theo lệnh của nó mà ra sống lại trong ngày cuối cùng.
Một trong hai quan điểm này, mọi độc giả đều phải nghiêng về, trừ khi với Stier, Tholuck, và một số nhà giải kinh gần đây khác, việc nhắc đến được cho là cả một sự sống lại về đạo đức lẫn thuộc thể. Điều này khó mà chấp nhận được theo các quy luật nghiêm ngặt của việc giải thích; và ngoài ra còn làm cho toàn bộ đoạn này rối rắm và tương đối vô nghĩa. Quyền năng để tạo ra một sự sống lại về đạo đức được hàm ý trong quyền năng làm cho kẻ chết sống lại từ mồ mả của họ, cũng như quyền năng sau cũng được hàm ý trong quyền năng trước. Nhưng việc giả định rằng Chúa chúng ta có sự nhắc đến trực tiếp cả hai trong ngôn ngữ được dùng ở đây, là chấp nhận
Sau Công Nguyên 81.) [NEEDS REVIEW: số năm trong bản quét có thể bị OCR đọc sai]
điều được gọi là nghĩa kép trong hình thức đầu tiên của nó.
Về việc trong các cách giải thích đã nêu trên, cách nào là đúng, là một điểm khá khó xác định. Tuy nhiên, tôi có khuynh hướng quy những lời Chúa chúng ta thốt ra ở đây chủ yếu về một sự sống lại thuộc thể, nhưng bởi hàm ý và suy luận cũng về một sự sống lại thuộc linh, Các yêu cầu của văn cảnh dường như được đáp ứng tốt nhất bởi cách giải thích này. Chúa Giê-xu đã bị cáo buộc vi phạm ngày Sa-bát, vì đã chữa lành người bệnh trong ngày đó. Ngài biện minh cho chính Ngài (câu 17) khỏi cáo buộc, bằng cách khẳng định rằng như Cha đã làm việc trong việc nâng đỡ vũ trụ bằng quan phòng trong ngày đó, thì Ngài cũng làm việc, và có quyền làm như vậy. Người Giu-đa trước sự tự cho mình bình đẳng với Đức Chúa Trời rõ ràng này, đã bị kích động dữ dội, và tìm cách giết Ngài vì Ngài đã nói Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, tự làm mình bình đẳng với Đức Chúa Trời (câu 18). Chúa chúng ta tiếp tục bày tỏ (câu 19), rằng sự hiệp nhất giữa Cha và Ngài thiết yếu đến nỗi các việc của Đấng này nhất thiết cũng là các việc của Đấng kia; và do đó Ngài để họ rút ra suy luận rằng việc chữa lành người này trong ngày Sa-bát theo một nghĩa cũng là việc của Cha Ngài cũng như của chính Ngài, và rõ ràng do đó không sai. Chủ đề của bài giảng cho đến nay, về các việc của Chúa chúng ta, là phép lạ được thực hiện tại hồ Bê-tết-đa. Nhưng bây giờ (câu 20) Chúa Giê-xu tiếp tục nói rằng những việc lớn hơn những việc này (tức là các phép lạ thuộc loại này) sẽ được Cha tỏ cho Ngài (tức là ban cho Ngài quyền năng để làm), đến nỗi sự ngạc nhiên cao nhất của họ sẽ được gợi lên khi xem xét chúng. Chẳng phải người Giu-đa sẽ hiểu Ngài là ám chỉ những việc có thể nhận biết được bằng các giác quan tự nhiên của họ, như các phép lạ, các dấu hiệu tự nhiên, các hiện tượng thuộc thể sao? Chắc chắn là vậy. Họ không thể hiểu Ngài theo cách khác được. Ngôn ngữ hẳn đã lạ lùng và hoàn toàn khó hiểu đối với họ, nếu nó nói về sự tái sinh hay một sự sống lại về đạo đức. Ni-cô-đem khó mà hiểu được chủ đề sau, ngay cả khi nó được tuyên bố cho ông bằng những lời đơn giản và rõ ràng nhất. Người Giu-đa có thể được cho là đã hiểu
Chúa Giê-xu, nếu Ngài đã đột ngột chuyển từ phép lạ tại Bê-tết-đa, sang các chủ đề thuộc linh mà chỉ có thể được nhận biết một cách thuộc linh, và do đó sẽ tạo thành, trong mắt những người Ngài đang nói chuyện, không có bằng chứng nào về chức vụ Mê-si của Ngài hay sự bình đẳng của Ngài với Cha sao? Cách diễn đạt những việc lớn hơn, do đó phải được quy về các phép lạ, mà sau đó Ngài đã làm để xác nhận sứ mạng thiêng liêng của Ngài, bao gồm cả phép lạ lớn lao và tột đỉnh là sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và thậm chí chạy tiếp trong tương lai, để bao gồm mọi sự biểu lộ cao siêu, mà Ngài sẽ thực hiện về quyền năng và phẩm giá của Ngài trong sự phán xét của ngày vĩ đại. Do đó bài giảng tiến triển một cách tự nhiên và rõ ràng đến những việc lớn hơn hay những sự biểu lộ nằm xa trong tương lai, khi Con, Đấng mà mọi sự phán xét được giao phó, sẽ triệu tập những người ở trong mồ mả ra và bị phán xét tại tòa án của Ngài. Việc nhắc đến quyền năng làm cho sống lại của Con này, được mở rộng và xác nhận bởi lời tuyên bố được đưa ra trong câu 24, rõ ràng là chen vào, rằng trong sự phán xét được giao phó cho Con này, mọi người tin nơi lời của Ngài và nơi Cha là Đấng đã sai Ngài, sẽ thoát khỏi sự định tội, vì đã vượt khỏi một sự chết trong tội lỗi và vi phạm, mà đến sự sống trong ý nghĩa thuộc linh cao nhất của nó. Vì vậy câu này, không phá vỡ cũng không làm gián đoạn mạch lập luận, vốn là người Giu-đa sẽ tận mắt chứng kiến những việc kỳ vĩ như vậy được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, đến nỗi họ sẽ không còn nghi ngờ gì về sự bình đẳng và hiệp nhất của Ngài với Đức Chúa Trời là Cha. Nó chỉ đơn giản được chen vào một cách phụ thuộc để bày tỏ tầm quan trọng vô hạn đối với phúc lợi của linh hồn bất tử bên kia mồ mả, là một đức tin vững chắc và sống động nơi Chúa Giê-xu Christ, điều duy nhất trong sự phán xét có thể cứu con người khỏi án định tội của luật pháp Đức Chúa Trời.
Đây là mạch lập luận trong văn cảnh trước đó, nó hầu như không còn nghi ngờ gì rằng kẻ chết được nói đến trong câu 25, là những người được nhắc đến trong câu 21, chứ không phải những người chết thuộc linh mà câu 24 nhắc đến.
Văn cảnh tiếp theo làm cho việc nhắc đến này
26 Vì như Cha có sự sống trong chính mình; thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình;
của kẻ chết về những người chết thuộc thể, càng rõ ràng và thích hợp hơn. Không ai phủ nhận rằng sự sống lại được nói đến trong câu 28, là sự sống lại của thân thể. Cũng rõ ràng như vậy là, có một sự tương ứng, nếu không phải là một sự so sánh, giữa sự sống lại chung này trong ngày cuối cùng, và sự sống lại từng phần được nhắc đến trong câu hiện tại. Kẻ chết trong đoạn này, tương ứng với mọi người ở trong mồ mả của họ, trong câu 28. Cả hai hạng người đều phải nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời. Trong câu 25, kết quả được diễn đạt bằng những lời ai nghe thì sẽ sống; trong câu 28, nó được thay đổi thành sẽ ra khỏi. Ai có thể nghi ngờ rằng những sự tương ứng này chỉ ra việc nhắc đến các hạng người trong cùng một tình trạng? Tình trạng này là gì chúng ta học được từ câu 28, nơi cách diễn đạt trong mồ mả, chứng minh ngoài mọi nghi ngờ rằng những người chết thuộc thể được nhắc đến. Như vậy, suy luận ngược từ câu 28, đến câu 25, chúng ta đi đến kết luận rằng những người chết thuộc thể ở đó là chủ đề của bài giảng.
Nhưng văn cảnh tiếp theo chứng minh điều này bằng một mạch lập luận khác. Việc công bố những lời trong câu 25, rằng theo tiếng của Ngài một số người sắp trở lại từ nơi ở của sự chết, chắc chắn đã được đón nhận với sự kinh ngạc, được biểu lộ trong vẻ mặt của họ, nếu không phải bằng những lời thì thầm nhỏ nhẹ. Trước điều này, Chúa chúng ta bảo họ thôi ngạc nhiên về
điều Ngài đã công bố, vì cùng một tiếng nói đó trong một giờ sắp đến sẽ được mọi kẻ chết nghe, là những người theo tiếng gọi của Con Đức Chúa Trời sẽ ra khỏi mồ mả của họ, và nhận phần thưởng xứng với các việc của họ khi còn trên đất. Điều này đánh dấu một mạch suy nghĩ rõ ràng và được xác định rõ, và tránh sự rối rắm về ý nghĩa, phát sinh từ việc làm cho chủ đề lúc thì là một sự sống lại về đạo đức, và ngay sau đó, là một sự sống lại thuộc thể. Như đã được nhận xét, những việc lớn hơn được nói đến trong câu 20, là những việc sẽ được mắt tự nhiên nhìn thấy, và tạo ra nơi mọi người chứng kiến sự ngạc nhiên và ngưỡng mộ. Đối với
[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang bị OCR làm mờ, đọc được một phần là '97'] Và Ngài đã ban cho Con thẩm quyền
Câu 22; Công Vụ 10:42; và 17:31.
những việc lớn hơn này, các sự sống lại được nói đến trong các câu 25, 28, 29, thuộc về, và do đó trong cả hai trường hợp không thể
được quy về một sự sống lại về đạo đức.
Alford cho rằng những lời ai nghe (không phải những người đang nghe) sẽ sống, quyết định câu này được nói về một sự thức tỉnh thuộc linh, chứ không phải thuộc thể. Nhưng sự cần thiết của kết luận như vậy không rõ ràng. Chúng ta thừa nhận rằng hình thức diễn đạt ai nghe, hàm ý chỉ một sự sống lại từng phần, hay rằng chỉ một phần kẻ chết sẽ nghe tiếng nói đầy quyền năng này của Con Đức Chúa Trời. Chẳng phải điều này cũng áp dụng bình đẳng cho những người chết thuộc thể, như La-xa-rơ và những người khác mà Chúa chúng ta đã làm cho sống lại, như cho những người chết về đạo đức sao? La-xa-rơ đã nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời và đã ra khỏi. Tai của những người khác đang ngủ trong mồ mả, đã bị bịt kín đến nỗi họ không nghe thấy nó và do đó không ra khỏi. Nhưng thời gian sẽ đến, khi mọi người sẽ nghe tiếng nói đó, và được làm cho sống lại từ kẻ chết để đứng trước tòa án phán xét. Như vậy sự phản đối của Alford trở thành một lập luận ủng hộ quan điểm mà nó được thiết kế để chống lại.
26. Ở đây là một sự lặp lại tình cảm của 1:4. Sự sống được nói đến ở đây không phải là sự sống chỉ là tồn tại, vì theo nghĩa đó, Con có một sự tồn tại độc lập như Cha, nhưng là quyền năng ban sự sống, nhờ đó kẻ chết sẽ được làm cho sống lại như đã khẳng định ở đây. Quyền năng làm cho sống lại này được Cha ban cho Con với tư cách là Đức Chúa Trời-làm-người, đến nỗi Ngài sở hữu nó trong chính mình và có thể thi hành nó trên bất cứ ai Ngài muốn. Từ Con, có cùng ý nghĩa như trong mệnh đề tiếp theo, Con người. Tuy nhiên, Alford đối chiếu nó với thuật ngữ sau, như chỉ Con trong bản tính thiêng liêng cao hơn của Ngài, Con đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng việc quy toàn bộ bài giảng về Con trong tư cách Đấng Mê-si, Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời-làm-người, sẽ loại bỏ nhiều sự phức tạp của đoạn này. Bản tính thiêng liêng của Chúa Giê-xu là
Sau Công Nguyên 81] [NEEDS REVIEW: số năm trong bản quét có thể bị OCR đọc sai]
thẩm quyền để thi hành sự phán xét nữa, vì Ngài là Con người. 28 Các ngươi chớ lấy làm lạ về điều này: vì
Đa-ni-ên 7:13, 14. [NEEDS REVIEW: số câu đầu trong bản quét bị OCR làm mờ]
giờ đến, trong giờ đó mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài,
nền tảng, tuy nhiên, của việc sở hữu quyền năng làm cho sống lại này, vì không một người phàm nào có thể được truyền cho ân tứ này, để Ngài có sự sống trong chính mình, như Đức Chúa Trời có sự sống trong chính mình. Nhưng không phải chỉ bản tính thiêng liêng nơi Chúa Giê-xu được nhắc đến, mà là bản tính thiêng liêng và nhân tính, được pha trộn một cách thân mật và mầu nhiệm trong con người của Đấng Christ Giê-xu. Điều này mang lại sức mạnh và vẻ đẹp lớn lao cho bài giảng cao siêu này với người Giu-đa. Họ đã cáo buộc Ngài phá ngày Sa-bát. Ngài đáp lại cáo buộc của họ rằng quyền làm việc trong ngày Sa-bát của Ngài bình đẳng với quyền của Cha (câu 17), và rằng ngoài đặc quyền thiết yếu và cố hữu này của thần tính, mọi quyền năng đã được giao phó cho Ngài bởi Cha, đến nỗi những việc lớn hơn bất cứ việc nào họ đã từng thấy sẽ được Ngài thực hiện. Trong số những việc này, việc lớn lao và tột đỉnh, sẽ là việc làm cho mọi kẻ chết sống lại để chịu phán xét trong ngày cuối cùng, phù hợp với sự sắp xếp tiết kiệm của sự cứu chuộc, nhờ đó “mọi sự phán xét đã được giao phó cho Con.” Điều này không phải để gây ngạc nhiên cho những người nghe Ngài, vì Cha đã ban cho Ngài có sự sống trong chính mình, và điều đó cũng trong mức độ vô hạn đến nỗi Ngài có thể ban sự sống cho bất cứ ai Ngài muốn. Đối với Ngài cũng đã được ban thẩm quyền để thi hành sự phán xét (câu 27), vì thật thích hợp rằng Ngài là Con người sẽ phán xét thế gian, thế gian mà Ngài đã đến trong sứ mạng tình yêu này. Đây là mạch suy nghĩ hiển nhiên, và ngăn cấm giả định rằng việc nhắc đến ở đây là về Con trong tình trạng nguyên thủy của Ngài, như một trong các ngôi vị trong Ba Ngôi, độc lập và tách khỏi bản tính phức hợp, mà Ngài đã mặc lấy trong công việc cứu chuộc nhân loại.
27. Đã ban cho Ngài thẩm quyền, v.v. Đây là một sự lặp lại nhấn mạnh về điều được khẳng định trong câu 22. Quyền năng ban sự sống của Con, và chức vụ của Ngài là
Quyển III.—5*
Thẩm Phán, được đặt trong toàn bộ bài giảng này trong mối liên hệ gần gũi nhất. Thật vậy, quyền năng làm cho kẻ chết sống lại của Ngài, dường như được nói đến như là thiết yếu cho chức vụ Thẩm Phán cuối cùng của Ngài. Vì (tức là vì) Ngài là Con người. Mạo từ còn thiếu trong nguyên văn, và do đó sẽ là một bản dịch gần hơn và tốt hơn, vì Ngài là Con người, tức là có tư cách và bản tính của Con người. Ai thích hợp để ngồi trên ngai phán xét, như Đấng mà công việc khôi phục con người khỏi tội lỗi và sự chết đã được giao phó, và Đấng trong việc thi hành công việc của Ngài, đã mặc lấy bản tính con người, và đại diện trong chính con người Ngài cả nhân tính lẫn thần tính? Liên quan đến cách diễn đạt Con người, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:20. Sự chỉ định này về Con Đức Chúa Trời, trong mối liên hệ mà nó đứng đây, là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất về nhân tính của Ngài, điều đã bị Apollinaris trẻ hay Apollinarius, trong thế kỷ thứ tư, phủ nhận. Nếu Ngôi Lời, như ông ta dạy, đã nhập thể nhưng không có linh hồn người, hay không có linh hồn con người, thì theo nghĩa nào Ngài có thể là Con người, hay tại sao thẩm quyền được ban cho Ngài để thi hành sự phán xét, như đã tuyên bố ở đây, vì Ngài là Con người? Sự phủ nhận linh hồn con người của Đấng Christ này, bao hàm trong nó, một sự phủ nhận thần tính tối cao của Ngài, vì nếu Ngài không có bản tính thấp kém, hay không phải là Đức Chúa Trời-làm-người, thì thẩm quyền có thể được ủy thác cho Ngài bằng cách nào, trừ khi trên căn cứ sự thấp kém của bản tính mà Ngài thật sự sở hữu? Không phải với tư cách là Đức Chúa Trời tối cao, mà Chúa Giê-xu Christ lệ thuộc Cha, nhưng với tư cách là Con nhập thể của Đức Chúa Trời, có một “thân thể thật và một linh hồn có lý trí.”
28. Mối liên hệ của câu này với câu 25, đã được nhắc đến trong chú thích về câu đó. Bằng những lời rõ ràng nhất và cao siêu nhất, Chúa chúng ta bây giờ khẳng định rằng một sự biểu lộ quyền năng của Ngài còn lớn hơn nữa sẽ được thực hiện trong sự sống lại
-106-
29 Và sẽ ra khỏi;
những người đã làm lành, đến
Ê-sai 26:19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; 1 Cô-rinh-tô 15:52, Đa-ni-ên 12; Ma-thi-ơ 25:32, 38, 46. [NEEDS REVIEW: một số số câu trong dòng tham chiếu này bị OCR làm mờ]
cuối cùng. Sự kiện này sẽ có sự vĩ đại và quyền năng kinh ngạc đến nỗi sẽ không còn chỗ cho sự ngạc nhiên trước những sự biểu lộ quyền năng trước đó và nhỏ hơn của Ngài. Đó là một sự biểu lộ quyền năng đáng kinh ngạc, khi, theo lời triệu tập của Ngài, La-xa-rơ đã ra khỏi mồ mả. Nhưng điều này không đáng kể biết bao, so với việc gọi toàn thể nhân loại sống lại trong ngày cuối cùng. Xem Ma-thi-ơ 25:31; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Khải Huyền 20:12. Các ngươi chớ lấy làm lạ về điều này, tức là về lời công bố được đưa ra trong câu 25. Vì giờ đến. Sự kiện được nói đến ở đây nằm xa trong tương lai, và do đó cách diễn đạt đủ điều kiện và đã đến rồi, được tìm thấy trong câu 25 bị bỏ qua. Trong mồ mả chứng minh, ngoài mọi nghi ngờ, rằng nó không thể là một sự sống lại về đạo đức mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắc đến. Chìa khóa như vậy được cung cấp cho việc làm sáng tỏ toàn bộ đoạn này, đoạn này nếu không có thể đã bị làm cho tối nghĩa bởi những quan điểm sai lầm về sự sống lại được nhắc đến trong câu 25. Mọi người ở trong mồ mả, là một cách nói vòng vo cho mọi kẻ chết. Một số an nghỉ trong những ngôi mộ đắt tiền; những người khác, bị tước mất các nghi lễ chôn cất, hay bị phủ bởi lớp đất mỏng, có một nơi an nghỉ mà không mắt nào biết ngoài mắt của Đấng Toàn Tri; một số nằm trong đáy biển; tro của một số đã bị gió trời rải đi, Nhưng không một người nào sẽ bị bỏ qua trong cuộc hội thẩm vĩ đại này của nhân loại chúng ta. Mọi người đã sống và chết từ khi con người được tạo dựng, sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ra khỏi mồ mả của họ để đứng trước tòa án của Ngài. Sẽ nghe tiếng Ngài. Một tiếng nói có thể nghe được không nhất thiết được nhắc đến. Ý muốn hay mệnh lệnh của Đấng Xét Đoán sẽ mạnh mẽ như nhau trong quyết định không được diễn đạt của tâm trí thiêng liêng của Ngài, như thể được thốt ra trong tiếng sấm lớn nhất. Tuy nhiên, sẽ là sự tự phụ khi khẳng định, mặt khác, rằng sẽ không có tiếng nói có thể nghe được, mà theo đó kẻ chết sẽ ra khỏi mồ mả của họ. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, có nói rằng ‘
[Sau Công Nguyên 31.
sự sống lại của sự sống; và những người đã làm ác, đến sự sống lại của sự định tội.
Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời.” Xem thêm 1 Cô-rinh-tô 15:52. Chúng ta khó mà được phép, xét đến ngôn ngữ như vậy, khẳng định rằng sẽ không có sự biểu lộ công khai nào về ý muốn của Đấng Xét Đoán, trong dịp đáng sợ này. Việc thiên sứ có thể được dùng để nhóm các dân tộc trước ngai phán xét đến mức nào, chúng ta không có sự hiểu biết chắc chắn, nhưng việc một sự phục vụ như vậy sẽ được giao cho họ, dường như khá có thể từ những đoạn như Ma-thi-ơ 13:39, 41, 49; 25:31; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7.
29. Và sẽ ra khỏi mồ mả của họ. Dường như từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, so sánh với Khải Huyền 20:4, 5, rằng những người chết tin kính sẽ được làm cho sống lại trước tiên, là những người cùng với những người còn sống trong ngày đó, sẽ được cất lên trong đám mây để gặp Chúa trên không trung, và rằng điều này sẽ tạo thành sự sống lại thứ nhất. Cùng với những người này như một đoàn tùy tùng vĩ đại và ngưỡng mộ (xem Giu-đe 4), Ngài sẽ đến để thi hành sự phán xét trên toàn thể nhân loại, những người chết còn lại sau đó sẽ được làm cho sống lại để nhận phần thưởng xứng đáng cho các việc làm của họ. Thời gian của giao dịch vĩ đại này không nên bị giới hạn bởi các thuật ngữ giờ và ngày, mà nó được chỉ định ở đây và ở nơi khác. Những cách diễn đạt về thời gian này phải được hiểu theo nghĩa không xác định. Theo những gì chúng ta biết, những cảnh mở đầu và sơ bộ của sự phán xét, cùng với quá trình phán quyết cuối cùng, có thể chiếm hàng thế kỷ, trước khi giao dịch vĩ đại được đưa đến kết thúc cuối cùng. Những người đã làm lành. Như chính Chúa chúng ta dạy chúng ta, và cũng như phần còn lại của Kinh Thánh, rằng sẽ có một số người chưa từng học biết danh và con người của Chúa Giê-xu (mặc dù họ đã kinh nghiệm trong chính họ năng lực đặc biệt của Ngôi Lời), chúng ta được dẫn đến một sự xem xét sâu sắc hơn về lý do tại sao Chúa ở đây, như trong Khải Huyền 20:12, 13, nhắc đến các việc làm thay vì đức tin hay sự không tin
[NEEDS REVIEW: tiêu đề cột bị OCR làm mờ] 30 Ta không thể tự mình làm điều gì: như ta nghe, ta xét đoán: và sự xét đoán của ta là công chính; vì ta không tìm ý riêng của ta, nhưng
Câu 19.
ý muốn của Cha là Đấng đã sai ta. 31 Nếu ta tự làm chứng về mình, thì lời chứng của ta không phải là thật.
2 Ma-thi-ơ 26:89; chương 4:34; và 6:88. a Xem chương 8:14; Khải Huyền 8:14.
lief.” Stier. Nhưng nói chung có thể nói rằng các việc làm ở đây, như trong Ma-thi-ơ 25:35, 36, được xem như dấu chỉ của linh hồn, và do đó tạo thành căn cứ của sự phán xét. Cùng một nguyên tắc ấy được nêu lên trong Ma-thi-ơ 12:38 [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR làm mờ, giữ nguyên như in], về câu này xin xem Chú Thích. Sự sống lại của sự sống, tức là sự sống lại để hưởng một đời sống hạnh phúc và vinh hiển vô cùng. Sự sống lại của sự đoán phạt (hay sự định tội). Do sức mạnh của phép đối chiếu, điều này có thể gọi là sự sống lại của sự chết, hay như Bengel diễn đạt, sự sống lại từ sự chết đến sự chết. Như sự sống lại của sự sống bao gồm mọi hạnh phúc và vinh hiển, thì sự sống lại của sự chết này bao hàm mọi đau khổ và hạ thấp. Hai trạng thái được nhắc đến ở đây đối lập nhau và chung cuộc đến nỗi, dù thiếu bằng chứng khác, nó cũng khiến cho sự khôi phục lại sự thánh khiết của kẻ cuối cùng không ăn năn trở thành một điều vô vọng nhất. Việc bước ra khỏi giấc ngủ của nấm mồ để đến sự sống lại của sự sống và của sự đoán phạt này không phải được xem như việc bước vào một trạng thái hay tình trạng mà trong các thời đại sắp tới sẽ chấm dứt, nhưng là một trạng thái đã được định đoạt và không thể đảo ngược. Xem Ma-thi-ơ 25:46. Đáng chú ý là sự sống lại của một số người để chịu đoán phạt này cung cấp thêm bằng chứng rằng ở đây không nói đến sự sống lại về mặt đạo đức hay thuộc linh.
30. Chúa chúng ta trong câu này lại nhắc đến sự hiệp một tồn tại giữa Ngài và Cha, điều khiến Ngài không thể làm điều gì tự mình hay tách khỏi Cha. Do đó sự phán xét của Ngài không thể không công chính. Không thể làm gì với tư cách là Đấng Phán Xét. Điều này được hàm ý trong mệnh đề tiếp theo, như ta nghe (từ Cha. Xem câu 19). Ta phán xét, tức là sự phán xét của ta sẽ hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Cha, và vì vậy sự phán xét của ta là công chính. Điều đó
cần lưu ý là Chúa chúng ta chuyển |
từ ngôi thứ ba (các câu 19-23) sang ngôi thứ nhất, như vậy quy về chính mình mọi điều
|
đã được nói trước đó về Con, với tư cách là Đấng ban sự sống vĩ đại và Đấng Phán Xét của nhân loại. Vì ta tìm kiếm, v.v. Điều này đứng như một lý do cho tính công chính của các quyết định phán xét của Ngài. Ý riêng của Ngài tách khỏi ý muốn của Cha. Nhưng ý muốn của Cha thì không thể không công chính. Điều này kết thúc sự biện hộ của Ngài khỏi lời cáo buộc đã vi phạm ngày sa-bát bởi việc Ngài đã làm cho người bệnh tật. Ngài không tìm cách tự bào chữa trên căn cứ rằng đó là một hành động thương xót hay cần thiết (như trong Ma-thi-ơ 12:8, 12), nhưng đã đứng trên lập trường cao rằng, như Cha Ngài làm việc trong các công việc quan phòng của Ngài vào ngày sa-bát, thì Con, hiệp một với Ngài trong sự hiệp một chặt chẽ nhất về bản thể và tình yêu thương, cũng có quyền làm việc như nhau trong ngày đó. Sự hiệp một bản thể này của Con với Cha, Ngài tiếp tục xác nhận và minh họa bằng công việc chức vụ cao cả là làm cho sống lại và phán xét loài người, đã được Cha giao phó cho Con. Thần tính tối cao của Con được dạy dỗ ở đây; vì nếu Ngài kém hơn Đức Chúa Trời, thì những lời phạm thượng lớn hơn chưa từng được thốt ra, hơn những lời Chúa Giê-xu đã nói trong dịp này.
31. Chúa chúng ta giờ đây, bằng một sự chuyển tiếp tự nhiên và dễ dàng, tiến tới việc viện dẫn các loại và nguồn chứng cớ khác nhau mà nhờ đó các lời tuyên bố của Ngài được chứng thực. Trước đó Ngài đã viện dẫn các việc làm của Ngài (câu 20), nhưng có phần tình cờ, và chứng cớ từ nguồn đó lại được nhắc đến trong các câu 36. Nếu ta làm chứng, v.v. Có một số khác biệt về ý kiến, liệu đây là một lời khẳng định trực tiếp và tuyệt đối, hay liệu ý định muốn truyền đạt là, nếu Ngài chỉ làm chứng về chính mình mà thôi, thì lời chứng của Ngài không có giá trị theo nghĩa pháp lý của người Do Thái (xem Phục Truyền 17:6; 19:15). Điều
| sau đây tôi cho là cách giải thích đúng,
mặc dù cách giải thích trước cũng chứa đựng một chân lý lớn; vì sự hiệp một mật thiết và bản thể như vậy, được tuyên bố trong các câu
32 Có một Đấng khác làm chứng về ta; và ta biết rằng lời chứng mà Đấng ấy làm chứng về ta là thật.
b Ma-thi-ơ 8:17; và 17:5; chương 8:18; 1 Giăng 5:6, 7, 9.
- GIĂNG. .
[Năm Sau Công Nguyên 31.
33 Các ngươi đã sai người đến cùng Giăng, và người đã làm chứng cho lẽ thật.
34 Nhưng ta không nhận lời chứng từ loài người: song ta nói những điều này, hầu cho các ngươi được cứu.
e Chương 1:15, 19, 27, 32.
17-30 tồn tại giữa Cha và Con, đến nỗi nếu có thể xảy ra việc Ngài làm chứng về chính mình tách khỏi ý muốn và mục đích của Cha, thì điều đó sẽ đóng dấu giả dối lên toàn bộ lời tuyên bố của Ngài. Xem 8:14, 17. Nhưng các chữ về chính mình không giống như trong các câu 19, 29, mà phải được dịch là về hay liên quan đến chính mình. Lời giải thích của Alford là, công việc chức vụ của Con là nói không phải về chính mình mà về Cha. Nếu Ngài vi phạm luật lệ của sứ mạng Ngài, và dùng đến các phương tiện tự tôn vinh mình, thì đó sẽ là sự xuyên tạc lẽ thật của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Con. Nhưng trong khi tất cả điều này đều đúng, thì bối cảnh tiếp theo lại chỉ trực tiếp đến việc chứng thực các lời tuyên bố của Chúa chúng ta, dựa trên bằng chứng được xem là hợp pháp và có thẩm quyền trong luật dân sự Do Thái, đến nỗi chúng ta phải gán cho đoạn này ý nghĩa mà tôi đã nêu trên. Vì vậy Hutcheson, với sự phân biệt thường lệ của ông, nhận xét: “Christ bằng câu này không thừa nhận điều này là thật, vì điều ngược lại được khẳng định trong 8:14, mà chỉ bằng cách bỏ qua, Ngài dọn đường cho các lời chứng tiếp theo về chính mình, để Ngài có thể cho họ thấy rằng Ngài có những nhân chứng khác để thuyết phục họ, dù Ngài giữ im lặng.” 32. Có một Đấng khác, v.v. Đấng chứng nhân khác này chỉ về ai? Một số nhà giải kinh nói là Giăng Báp-tít. Nhưng lời chứng của Giăng được nhắc đến trong câu 33 bằng một động từ ở thì quá khứ; và trong câu 34, Chúa chúng ta tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không cần lời chứng của loài người trong một vấn đề quan trọng cao cả như vậy. Ngài đã không làm điều này, nếu Ngài không có lời chứng dồi dào từ một nguồn cao hơn. Cũng có một phẩm cách và sự tự tin trong việc viện dẫn Đấng chứng nhân khác này, điều loại trừ ý tưởng cho rằng nó chỉ về Giăng. Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, từ những lý do này và các lý do khác có thể đưa ra, nếu cần thiết, rằng Đấng chứng nhân được nói đến ở đây
không ai khác hơn là Cha. Điều này được xác nhận bởi câu 36 (xem thêm 8:18), trong đó cách diễn đạt lời chứng lớn hơn, chỉ về các việc làm của Ngài và cũng chỉ về lời chứng cá nhân của Cha, là sự lặp lại lời của Chúa chúng ta trong đoạn hiện tại, “Ta biết rằng lời chứng mà Ngài làm chứng về ta là thật.” Tính xác thực của lời chứng như được thấy trong nguồn cao cả của nó, được khẳng định trong cả hai câu bằng những lời mạnh mẽ nhất. Ta biết rằng lời chứng, v.v. — “Lời khẳng định của Ngài về ý thức và sự chắc chắn của chính mình về lẽ thật trong lời chứng của Cha Ngài về Ngài, hàm ý một sự tin chắc rằng nó sẽ được đặt vượt khỏi mọi nghi ngờ và phản đối.” Webster và Wilkinson. Tuy nhiên, có một ý nghĩa sâu xa hơn trong lời khẳng định của Chúa chúng ta về tính chân thật của Cha Ngài, và đó là, sự hiểu biết có ý thức của Ngài về điều Ngài khẳng định, xuất phát từ sự hiệp một bản thể của Ngài với Cha. Những lời tuyên bố vĩ đại này của Ngài không được giải thích như những lời rời rạc và không liên hệ, mà phải xét đến phạm vi và khuynh hướng chung của bài giảng, mà ở đây là sự biện hộ cho chính mình khỏi lời cáo buộc vi phạm ngày sa-bát, bằng cách khẳng định quyền hành động như Ngài đã làm, dựa trên sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời.
33-35. Người Do Thái tự nhiên sẽ quy lời chứng được nói đến trong câu 32 về Giăng. Để sửa chữa ấn tượng này, Chúa chúng ta nhắc đến lời chứng của Giăng để đáp lại sứ điệp của họ (1:19-27), như là đúng thật. Nhưng để hỗ trợ cho những lời tuyên bố phi thường mà Ngài đã đưa ra, Ngài sẽ không dựa vào lời chứng của loài người, mà bản chất của vấn đề có thể khiến các thính giả của Ngài bác bỏ như không thuyết phục. Khi từ chối mọi sự lệ thuộc vào lời chứng của loài người để chứng minh nhân cách thần thượng và sứ mạng của Ngài như vậy, Ngài đã dọn đường cho lời tuyên bố lớn lao mà Ngài sắp đưa ra trong các câu 36-38.
ARDS 31]
35 Người vốn là một ngọn đèn cháy sáng và soi sáng: và các ngươi đã muốn vui mừng trong ánh sáng của người một thời gian.
36 Nhưng ta có lời chứng lớn hơn
a 2 Phi-e-rơ 1:19. e Xem Ma-thi-ơ 18:20; và 21:26; Mác 6:20,
lời chứng của Giăng: vì các việc làm mà Cha đã giao cho ta để làm cho trọn, chính các việc làm mà ta làm đó, làm chứng về ta rằng Cha đã sai ta.
1 Giăng 5:9. g Chương 8:2; [NEEDS REVIEW: phần tham chiếu bị OCR làm mờ, không đọc được đầy đủ].
Nhưng ta nói những điều này, tức là, ta nhắc đến lời chứng của Giăng, để có thể thấy rằng ta không thiếu lời chứng cao nhất của loài người, nếu cần để hỗ trợ các lời tuyên bố của ta. Lời chứng; theo nghĩa đen, là lời chứng, tức là lời chứng của ta, như cần thiết để hỗ trợ các lời tuyên bố của ta. Ngài sẽ không nhận điều này từ Giăng, vì như Zelter nhận xét, “ở đâu có sứ giả của một vua, thay vì tìm kiếm sự xác thực của mình một cách rõ ràng từ chính vua của mình, lại viện đến lời chứng của thư ký phái đoàn của mình?” Hầu cho các ngươi được cứu, tức là để loại khỏi tâm trí các ngươi mọi nghi ngờ có thể cản trở sự cứu rỗi của các ngươi.
35. Phù hợp với ý định nhân từ được bày tỏ trong câu trước, Chúa chúng ta tiếp tục nói về sứ mạng cao cả và phẩm cách đạo đức của Giăng. Người là một ngọn đèn cháy sáng và soi sáng. Các chữ cháy sáng và soi sáng không được dùng cho ánh sáng không do ai ban hay tự mình sở hữu một cách độc lập, mà cho ánh sáng được thắp lên và chiếu sáng từ một nguồn khác. Giăng là một ánh sáng chiếu sáng rực rỡ thật, nhưng vẫn với những tia sáng phản chiếu từ Ánh Sáng ấy, “là Ánh Sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian” (1:9). Thì quá khứ của động từ cho thấy Giăng đã bị bỏ tù, nếu không phải đã bị xử tử. Các ngươi đã muốn, v.v. Điều này chỉ về ấn tượng mà Giăng đã tạo ra trên tâm trí các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền Do Thái, nhưng ấn tượng ấy quá chóng qua để tạo ra bất kỳ sự cải cách thực sự hay lâu dài nào về nhân cách. Xem Ma-thi-ơ 3:7. Động từ được dịch là đã muốn, chỉ về điều gì đó hơn là một sự muốn đơn thuần. Nó hàm ý sự lựa chọn và mục đích tích cực, và cho thấy họ đã vui thích tham dự chức vụ của Giăng, hay như Hutcheson diễn đạt một cách dí dỏm, “đã rất say mê người.” Trong một thời gian,
tức là trong một khoảng thời gian ngắn. Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là giờ, việc dùng nó theo nghĩa không xác định này là phổ biến trong mọi ngôn ngữ. Vui mừng trong ánh sáng của người, tức là lắng nghe sự dạy dỗ của người và vui mừng rằng một đấng tiên tri nổi tiếng như vậy đã được sai đến cho dân tộc. Họ cũng vui mừng về nội dung lời rao giảng của người, rằng nước thiên đàng đã gần, và Đấng Mê-si sắp đến, mặc dù quan điểm của họ về biến cố này rất sai lầm. Ẩn dụ được tiếp tục từ mệnh đề trước, một ánh sáng lớn và rực rỡ là một sự khích lệ tự nhiên cho niềm vui.
36. Thứ tự mà các loại chứng cớ khác nhau được đưa ra ở đây có tính leo thang, hay như Stier diễn đạt, có “sự tăng dần về năng lực.” Từ lời chứng của Giăng có sự đi lên, qua lời chứng của các phép lạ và các biểu hiện kỳ diệu khác, đến lời của Đức Chúa Trời, là cao nhất trong tất cả. Nhưng ta có lời chứng lớn hơn. Sự hiện diện của mạo từ trong nguyên văn đòi hỏi bản dịch, nhưng lời chứng mà ta có thì lớn hơn [lời chứng của] Giăng. Những lời này được lặp lại từ câu 32, vì các câu 33-35 xen vào, được đưa vào để cho thấy rằng, mặc dù lời chứng của Giăng về Ngài là thật, nhưng Ngài không lệ thuộc vào đó để chứng minh nhân cách cao cả và sứ mạng của Ngài. Lời chứng của Cha có hai mặt, các việc làm mà Ngài đã ban cho Chúa Giê-xu để làm, và lời đã được chép của Ngài. Các việc làm được nói đến ở đây trước hết chỉ về các phép lạ mà Chúa chúng ta đã làm, nhưng Olshausen đã sai khi giới hạn chúng chỉ vào các biểu hiện kỳ diệu này. Stier và Tholuck chính xác hơn khi làm cho cách diễn đạt bao hàm toàn bộ phạm vi hoạt động của Đấng Mê-si, sự dạy dỗ và đời sống của Ngài, thật vậy mọi điều được bao gồm trong công việc được nói đến trong 17:4.
| Các việc làm mà Chúa chúng ta ở đây viện
37 Và chính Cha, là Đấng đã sai ta, đã làm chứng về ta. Các ngươi chưa từng nghe tiếng Ngài bao giờ, cũng chưa từng thấy hình dạng Ngài.
đến, chắc chắn là cùng những việc làm được nhắc đến trong các câu 20-30, bao gồm mọi hành động của Ngài trong chức vụ trên đất của Ngài và tiếp nối đến sự sống lại và sự phán xét của toàn thể nhân loại vào ngày cuối cùng. Trong mọi việc làm này, Cha làm chứng cho sứ mạng thần thượng của Con, vì với tư cách là Đấng Trung Bảo, chúng đã được Cha ban cho Ngài để làm, và thật vậy trong 14:10, chúng được tuyên bố là do Cha ngự trong Con làm ra. Như vậy các việc làm này của Đấng Christ thực chất là lời chứng của chính Cha, vì chúng là kết quả của quyền năng trung bảo mà Con đã chính thức nhận từ Cha. Hầu như không cần nói rằng thuật ngữ việc làm, ở đây và ở nơi khác cũng bao gồm các giáo lý và lời dạy dỗ của Ngài, mà không kém gì các phép lạ của Ngài, đã chứng minh sứ mạng thần thượng của Ngài đối với loài người.
37-38. Và chính Cha, v.v. Bên cạnh lời chứng gián tiếp mà Cha đã ban, bằng cách ban cho Con quyền năng làm phép lạ, và giao phó cho Ngài mọi sự phán xét (xem câu 22), Ngài cũng đã ban lời chứng trực tiếp và cá nhân rằng Chúa Giê-xu là Con thần thượng của Ngài. Việc một lời chứng mới và riêng biệt được đưa vào ở đây được làm rõ bởi đại từ chính, đại từ này đối lập lời chứng của Cha, không chỉ với lời chứng của Giăng (các câu 33-35), mà còn với lời chứng được cung cấp bởi các việc làm mà Cha đã giao cho Chúa Giê-xu để làm (câu 36). Do đó, lời chứng này của Cha là điều gì đó hơn các việc làm của Chúa Giê-xu. Vậy nó chỉ về điều gì? Cyril, Theophylact, và Calvin, quy nó về lời chứng của các đấng tiên tri, bao gồm mọi hình thức mặc khải thần thượng trước đó. Bengel, theo Chrysostom, tìm thấy trong đó một sự ám chỉ đến lời chứng trực tiếp của Đức Chúa Trời tại lễ báp-têm và sự biến hình của Chúa Giê-xu, Olshausen quy nó về sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh trên loài người. Đối với mọi quan điểm này đều có những phản đối nặng nề, ngoại trừ quan điểm thứ nhất,
\
[sed 1,
38 Và các ngươi không có lời Ngài ở trong các ngươi: vì Đấng mà Ngài đã sai đến, thì các ngươi không tin.
h Ma-thi-ơ 8:17; và 17:5; chương 6:27; và 8:18. 4 Phục Truyền 4:12; chương 1:18; 1 Ti-mô-thê 1:17; 1 Giăng 4:12.
quan điểm này quy lời chứng cá nhân của Cha về các lời tuyên bố tiên tri của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Điều này được trình bày đầy đủ hơn trong câu 39. Các ngươi chưa từng nghe tiếng Ngài, v.v. Như câu này được đọc trong bản dịch thông thường của chúng ta, nó dường như trực tiếp chống lại lập luận rằng lời chứng của Cha về sứ mạng thần thượng của Con Ngài là trực tiếp và rõ ràng đến nỗi mọi cớ bào chữa cho sự thiếu đức tin nơi Ngài đều bị lấy đi. Vì vậy, Giáo sư Stuart và một số người khác, thích đưa nó về hình thức nghi vấn, các ngươi há chưa từng nghe tiếng Ngài và thấy hình dạng Ngài sao? Theo cách này, người ta cho rằng có sự ám chỉ đến tiếng đã được nghe, và hình dạng đã giáng xuống và ngự trên Ngài, tại lễ báp-têm của Ngài. Nhưng tiếng Hy Lạp dường như không cho phép một bản dịch như vậy, — cũng không bối cảnh tiếp theo biện minh cho nó, vì chúng ta sẽ phải mong đợi cùng một hình thức nghi vấn trong mệnh đề tiếp theo, điều sẽ cho ra ý nghĩa sai lầm, há các ngươi không có lời Ngài ở trong các ngươi sao? Có thể phản đối thêm quan điểm này rằng, chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy dân chúng có bất kỳ hiểu biết cá nhân nào về sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên Chúa Giê-xu tại lễ báp-têm của Ngài, hay họ đã nghe những lời khi ấy được phán ra từ trời. Thật vậy trong 1:32, cũng như trong Ma-thi-ơ 3:16, trong các chữ Ngài đã thấy, điều ngược lại với điều này được hàm ý rất mạnh mẽ. Sự giáng xuống của Đức Thánh Linh cũng tạo thành một phần lời chứng của Giăng (1:32-34), và do đó không thể được xem là lời chứng mới và độc lập, như bối cảnh chứng minh lời chứng này phải là. Sự khó khăn mà Giáo sư Stuart cảm thấy và tìm cách tránh né, bằng cách đưa câu văn về hình thức nghi vấn, vậy phải được giải quyết theo một cách thỏa đáng hơn. Vậy phạm vi và lập luận chung là gì? Chúa chúng ta khẳng định rằng Ngài có một Đấng chứng nhân khác, không phải Giăng, vì liên quan đến tính thần thượng trong các lời tuyên bố của Ngài, Ngài không tìm kiếm lời chứng của loài người,
Năm Sau Công Nguyên 31.]
39 Hãy tra xem Kinh Thánh; vì trong đó các ngươi tưởng có sự sống đời đời; và chính Kinh Thánh đó làm chứng về ta. [NEEDS REVIEW: phần tham chiếu lề bị OCR làm mờ, xen lẫn ký tự rời rạc].
nie gen Os [NEEDS REVIEW: dòng OCR rời rạc, không đọc được].
CHƯƠNG VI.
iti [NEEDS REVIEW: ký tự OCR rời rạc].
và chính Kinh Thánh đó làm chứng về ta.
d Phục Truyền 18:15, 18; Lu-ca 24:27; chương 1:45,
chứng, mà là chính Cha, Đấng đã làm chứng về Ngài. Ngài tiếp tục nói rằng điều này không được thực hiện bằng một sự biểu hiện có thể nghe hay thấy được (xem 1:18), như sự không tin và lòng cứng cỏi của họ sẽ thúc giục họ đòi hỏi (Ma-thi-ơ 12:39). Cũng không phải lời của Đức Chúa Trời ngự trong lòng họ như vậy, để tạo ra một sự tin chắc bên trong, hay điều có thể gọi là lời chứng của Đức Thánh Linh, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Sự khước từ lời ngự trong lòng này được chứng tỏ, bởi sự không tin của họ nơi Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến (câu 38, cuối). Tuy nhiên, mặc dù họ đã không thấy và không nghe bất kỳ sự truyền đạt trực tiếp nào từ Đức Chúa Trời, họ đang sở hữu Kinh Thánh, mà nhờ tra xem Kinh Thánh họ có thể học biết Đức Chúa Trời đã phán gì về Đấng Mê-si, và thấy các lời tiên tri này đều được ứng nghiệm nơi Ngài như thế nào. Điều này cho ra một ý nghĩa thích hợp và liên kết tốt, và không làm bạo lực nguyên văn Hy Lạp. Có một cách giải quyết khác mà một số người có thể thích hơn, và dường như được Webster và Wilkinson gợi ý, rằng có một sự ám chỉ đến lời chứng trực tiếp
được cung cấp tại lễ báp-têm của Ngài, nhưng không trực tiếp cho họ. “Các ngươi chưa từng nghe tiếng Ngài cũng chưa từng thấy hình dạng Ngài,” mà tuy nhiên một tiếng đã được nghe và một hình dạng đã được thấy trên bờ sông Giô-đanh, điều đã chứng thực đầy đủ sứ mạng thần thượng của Ngài và mối quan hệ của Ngài với Cha. Cách diễn đạt lời Ngài ở trong các ngươi, dường như chỉ về ánh sáng bên trong và ý thức về lẽ thật, mà Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh ban cho những ai tin cậy nơi Ngài, và thành khẩn tìm kiếm sự hướng dẫn và ân huệ của Ngài bằng lời cầu nguyện. Trong tất cả những người như vậy, lời của Đấng Christ ngự trong lòng họ cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan (Cô-lô-se 3:16), được giấu kín trong lòng và soi sáng sự hiểu biết.
39. Hãy tra xem Kinh Thánh. Một số nhà chú giải giỏi nhất đọc câu này như một lời khẳng định, thay vì một mệnh lệnh. Các ngươi tra xem Kinh Thánh, tức là các ngươi xưng là đến Kinh Thánh như lời của Đức Chúa Trời chứa đựng sự sống đời đời,
mà tuy nhiên, mặc dù Kinh Thánh làm chứng về ta đầy đủ như vậy |
thì “các ngươi không muốn đến cùng ta, để các ngươi được sự sống.” Ý nghĩa này tự nhiên và thích hợp, và không làm bạo lực nguyên văn, nguyên văn có thể được đọc như một câu chỉ định cũng như một câu mệnh lệnh. Tuy nhiên, tôi thích ý nghĩa được đưa ra trong bản dịch thông thường của chúng ta hơn. Hãy tra xem Kinh Thánh (tức là đọc chúng một cách cẩn thận); vì trong đó các ngươi (một cách đúng đắn) tưởng các ngươi có sự sống đời đời (tức là con đường mặc khải của sự sống đời đời): và (tuy nhiên) chính Kinh Thánh đó làm chứng về ta. Điều đó giống như Chúa chúng ta đã nói, ‘Cha đã làm chứng về ta, không phải bằng một tiếng có thể nghe được hay một hình dạng có thể thấy được, mà bằng lời của Ngài, mà các ngươi nhận một cách đúng đắn như chứa đựng giáo lý về sự sống đời đời. Giờ đây hãy tra xem lại các Kinh Thánh này. Chúng đầy những lời tiên tri về ta. Trong đó các ngươi sẽ tìm thấy lời chứng rõ ràng và minh bạch nhất về bản chất sứ mạng của ta, và lẽ thật trong lời tuyên bố của ta về Conship của Đức Chúa Trời.’ Đây là một mạch tư tưởng đơn giản và thích hợp hơn, so với mạch tư tưởng có thể đạt được bằng cách đọc động từ tra xem, như một câu chỉ định các ngươi tra xem. Các chữ các ngươi tưởng các ngươi có sự sống đời đời, có lẽ chỉ về sự lệ thuộc vào chữ nghĩa và các nghi lễ bên ngoài của luật pháp, điều đặc trưng cho người Do Thái thời đó, và điều mà họ trông cậy để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúa chúng ta thực chất nói với họ rằng luật pháp và các nghi lễ, cũng như các lời tiên tri của Cựu Ước, đều có sự ứng nghiệm nơi Ngài, và vì vậy họ sẽ cần đọc lại các lời sấm thánh, và học biết ý nghĩa thật của chúng. Cùng với cách giải thích chung này, Stier đồng ý trong những lời ấn tượng này: “Nếu lời chứng của Kinh Thánh thực sự là lời chứng cuối cùng và lớn nhất, và nếu vì lý do đó mà Chúa giờ đây mới nhắc đến Kinh Thánh; nếu, như chúng ta đã thấy, sự không tin của người Do Thái đối với Chúa Giê-xu về cơ bản dựa trên sự hiểu lầm của họ về các Kinh Thánh đó, thì còn điều gì thích hợp hơn sự thay đổi và tiến triển của bài giảng thành một mệnh lệnh? Chúng ta không thể không mong đợi
40 Và các ngươi không muốn đến cùng ta, để các ngươi được sự sống. 41 Ta không nhận sự tôn vinh từ loài người.
men. [NEEDS REVIEW: từ đơn OCR rời rạc ở đầu đoạn].
a Chương 1:11; và 8:19. nv Câu 34; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:6.
từ Đấng giờ đây phán rằng họ có thể được sự sống; rằng Ngài sẽ không đuổi họ đi mà không có gì ngoài những lời quở trách, mà đúng hơn Ngài sẽ tiễn họ đi với lời khuyên bảo và hy vọng. Đối với chúng ta, dường như Ngài muốn nói — Các ngươi đã sai người đến Giăng một cách vô ích, người đã gửi các ngươi trở lại cùng ta; chính ta đứng trước mặt các ngươi, nhưng các ngươi không biết ta; giờ đây vì vậy ta gửi các ngươi trở lại và nhắc các ngươi đến chính Kinh Thánh của các ngươi một lần nữa.”
40. Mối liên hệ chung là thế này: ‘Các ngươi xưng là rất tôn kính Kinh Thánh; các ngươi tưởng rằng trong đó các ngươi có sự sống đời đời, mà tuy nhiên, mặc dù Kinh Thánh làm chứng về ta dồi dào như vậy, các ngươi không muốn đến cùng ta để các ngươi được sự sống.’ Mệnh đề để các ngươi được sự sống, không chỉ mục đích, mà chỉ kết quả (xem Chú Thích về Ma-thi-ơ 1:22), và đối lập với sự tin cậy hư không vào các hình thức và lễ nghi trống rỗng được hàm ý trong mệnh đề, ‘trong đó các ngươi tưởng các ngươi có sự sống đời đời.’ Ở đây người ta tố cáo họ rằng, ngay trong Kinh Thánh, mà họ xưng là để tìm con đường của sự sống đời đời, là bằng chứng dồi dào nhất rằng con đường duy nhất thật và sống động, chính là con đường mà giờ đây họ đang ngoan cố khước từ. Sự sống ở đây phải được hiểu theo nghĩa sự sống đời đời, như rõ ràng từ câu trước.
41, 42. Câu này bắt đầu điều mà Stier gọi là phần thứ ba của toàn bộ bài giảng. Các câu 19-30 chứa đựng lời khẳng định hứa hẹn và đe dọa liên tục; các câu 31-40, lời kêu gọi quở trách đến lời chứng của Cha về Con Ngài, Đấng mà họ không tin; giờ đây trong các câu 41-47, tiếp theo là các lời cảnh báo dựa trên nguyên tắc và kết quả của sự không tin. Về câu 40, rõ ràng đó là một sự lặp lại nhấn mạnh nhưng có phần thay đổi của điều được khẳng định trong câu 34. Như Chúa chúng ta không lệ thuộc vào lời chứng của loài người về tính xác thực của các lời tuyên bố cao cả của Ngài, thì Ngài cũng không tìm kiếm sự
[Năm Sau Công Nguyên 31.
42 Nhưng ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.
43 Ta đã đến nhân danh Cha ta, mà các ngươi không tiếp nhận ta: nếu một người khác đến nhân danh chính mình, thì các ngươi sẽ tiếp nhận người ấy.
tán thưởng của loài người. Sự khen ngợi của loài người là gì
đối với Đấng mà mối quan hệ với Cha
lại mật thiết như vậy, và Đấng đã được giao phó chức vụ làm cho sống lại từ cõi chết và phán xét nhân loại vào ngày cuối cùng? Ta không nhận. ‘Ta không chấp nhận; ta không cần sự tôn vinh hay tán thưởng nào của loài người.’ Nhưng ta biết các ngươi, v.v. ‘Các ngươi, những người lấy sự tôn vinh mà các ngươi nhận lẫn nhau làm điều thiện chính của mình, không thể đánh giá điều này. Sự khước từ của các ngươi đối với lời chứng thần thượng này thiên về ta, cho thấy các ngươi không có tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.’ Lời khẳng định của Chúa chúng ta rằng Ngài không nhận sự tôn vinh từ loài người, không hàm ý rằng loài người không phải tôn vinh Ngài (xem các câu 23), hay Ngài không vui lòng nhận sự tôn thờ của tấm lòng tan vỡ và tin cậy. Nhưng ý tưởng là Ngài không thèm muốn
42. Nhưng ta biết các ngươi, v.v. Ở đây lại lóe lên một tia thần tính của Ngài. Ngài đã tuyên bố sự hiểu biết của Ngài về những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, bởi sự hiệp một bản thể của Ngài với Cha; giờ đây Ngài khẳng định rằng Ngài thấu suốt tư tưởng của những người mà Ngài đang nói chuyện, và biết rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời không ở trong họ. Đó không phải là suy luận từ những gì họ đã nói và đã làm, mà là sự nhận biết trực tiếp, ta biết các ngươi, v.v. Như vậy, đến cuối bài giảng cao siêu này với người Do Thái, Ngài vẫn giữ vị trí và đặc quyền cao cả mà Ngài đã đảm nhận ngay từ đầu, với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa khách quan là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Họ không bị thúc đẩy trong bất cứ điều gì họ làm bởi ước muốn tôn vinh vinh hiển của Đức Chúa Trời. Các mục đích và mục tiêu của họ đều ích kỷ.
43. Trong câu này được đưa ra kết quả
Nhưng ý tưởng là Ngài không thèm muốn |
Năm Sau Công Nguyên 31.]
44 Các ngươi làm sao tin được, là những kẻ nhận sự tôn vinh lẫn nhau, và không tìm kiếm sự tôn vinh đến từ Đức Chúa Trời mà thôi? [NEEDS REVIEW: tham chiếu lề bị OCR làm mờ].
CHƯƠNG VI,
mà không tìm kiếm sự tôn vinh đến từ Đức Chúa Trời mà thôi? p Rô-ma 2:29.
của một tấm lòng thiếu tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Nó dẫn đến sự khước từ mọi điều tốt lành và chân thật, Đấng Christ đã đến nhân danh Cha Ngài và là Đấng Mê-si thật của họ, nhưng Ngài thì họ đã khước từ. Một người khác
có cùng tính ích kỷ như chính họ, và |
đến nhân danh chính mình, thì họ sẵn sàng tiếp nhận. Do đó, điều được khẳng định trong câu này là bằng chứng cho lẽ thật của lời cáo buộc trước đó. Ta đã đến với tư cách là Đấng Mê-si. Nhân danh Cha ta, tức là với những chứng chỉ đầy đủ và thỏa đáng nhất, rằng ta hành động dưới sự chuẩn y và thẩm quyền của Ngài. Các ngươi không tiếp nhận ta, tức là không tin vào sứ mạng thần thượng của ta. Nếu một người khác đến, v.v. Một sự ám chỉ hiển nhiên được đưa ra ở đây đến các Christ giả sau này đã đến, tất cả đều tìm được ít nhiều người theo trong dân Do Thái. Xem Ma-thi-ơ 24:24. Các Christ giả này, mà Tholuck nhận xét rằng trong dòng lịch sử đã xuất hiện sáu mươi bốn người, tất cả đều giả vờ rằng họ được Đức Chúa Trời sai đến, nhưng thực ra họ đến nhân danh chính mình, và chỉ nhìn đến các lợi ích ích kỷ của mình. Việc những kẻ mạo danh hiển nhiên như vậy lại được chào đón như Đấng Mê-si, trong khi Chúa Giê-xu, mà các việc làm và giáo lý của Ngài đã đứng vững qua cuộc thử thách tìm kiếm của hơn mười tám thế kỷ, đã bị dân Do Thái khước từ và đóng đinh, là bằng chứng thuyết phục nhất rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời hoàn toàn không ở trong lòng họ. Alford nghĩ rằng các chữ, một người khác sẽ đến nhân danh chính mình, được nói trước hết về Christ giả hay Đấng Mê-si thờ hình tượng, là Kẻ Chống Christ, Đấng sẽ xuất hiện trong những ngày sau rốt. Xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8-13. Nhưng dường như khá rõ ràng rằng một người khác, được dùng theo nghĩa chung hay tập thể về tất cả các Christ giả, những người đã xuất hiện trong thời của Chúa chúng ta và sau đó, chứ không phải về bất kỳ một người nào đặc biệt. Nhân danh chính mình; theo nghĩa đen, nhân danh (là danh) của chính mình. Cách sắp xếp này làm nổi bật hơn sự đối chiếu giữa Chúa Giê-xu Christ và các Mê-si giả này; Đấng trước đến nhân danh Cha Ngài, các đấng sau, nhân danh chính mình, và vì các mục đích ích kỷ của chính mình.
mục đích ích kỷ. Người ấy các ngươi sẽ tiếp nhận. Một trong các Christ giả này, Bar Cochba, đã có hai mươi bốn ngàn người theo.
44, Trong câu trước, sự kiện đã được khẳng định rằng Chúa Giê-xu bị khước từ, trong khi Kẻ Chống Christ, hay các Christ giả sẽ đến, sẽ được tiếp nhận. Lý do được đưa ra ở đây trong ước muốn mãnh liệt của họ về sự tán thưởng của loài người, và sự coi thường sự tôn vinh đến từ Đức Chúa Trời mà thôi. Các chữ làm sao các ngươi tin được, không chỉ về bất kỳ sự bất lực thể chất nào, mà chỉ về sự không muốn cố chấp được nói đến trong câu 40. Sự chán ghét Con của Đức Chúa Trời này đã ăn sâu đến nỗi ngăn cản một cách hiệu quả việc họ đến gần Ngài, và tạo thành một trở ngại trên con đường của đức tin cứu rỗi thật, điều sẽ không bao giờ được loại bỏ, trừ khi bởi sự tác động của Đức Thánh Linh đổi mới tấm lòng, và đưa nó vào sự đồng cảm với lẽ thật thần thượng. Những kẻ nhận sự tôn vinh, v.v. Ước muốn về sự tôn vinh thế gian là ý tưởng nổi bật ở đây. Sự ước muốn này đã ăn sâu và chiếm hữu đến nỗi các giáo lý tự phủ nhận của Chúa Giê-xu gây khó chịu cho họ, và đánh thức sự chống đối mãnh liệt nhất của họ. Lẫn nhau; theo nghĩa đen, từ người này sang người khác. Giới từ được dùng trong nguyên văn chỉ mối quan hệ hai chiều từ người này hướng về người kia, và ở đây không chỉ chỉ về việc nhận sự tôn vinh từ, mà còn chỉ về việc tự nguyện ban tặng nó cho người khác. Việc ban tặng sự tôn vinh cho loài người, điều vốn thuộc về Đức Chúa Trời một cách chính đáng, là một tội lỗi không kém phần ghê gớm so với tình yêu thương quá độ đối với sự khen ngợi và phân biệt của loài người. Và không tìm kiếm sự tôn vinh, v.v. Điều này được đặt trong sự đối chiếu mạnh mẽ với các mục đích và mục tiêu ích kỷ của họ. Tình bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời (Gia-cơ 4:4). Điều này không thể tồn tại cùng với điều kia. Những người sở hữu sự khen ngợi của loài người, không thể đồng thời sở hữu sự khen ngợi của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:29). Từ Đức Chúa Trời mà thôi; theo nghĩa đen,
từ Đức Chúa Trời duy nhất, mà Alford nói,
“được đặt trong sự đối chiếu với sự thờ hình tượng của tấm lòng tự nhiên, tấm lòng luôn dựng lên cho mình những nguồn khác của
114°
45 Chớ tưởng rằng ta sẽ tố cáo các ngươi cùng Cha: có một Đấng tố cáo các ngươi, tức là Môi-se, là Đấng mà các ngươi tin cậy.
" @ Rô-ma 2:12.
[Năm Sau Công Nguyên 31.
46 Vì nếu các ngươi đã tin Môi-se, thì các ngươi đã tin ta: vì người đã viết về ta.
r Sáng Thế Ký 3:15; và 12:3; và 18:18; và 22:18; và 49:10; Phục Truyền 18:15, 18; chương 1:45; Công Vụ 26:22.
sự tôn vinh, thờ phượng loài người hay chính mình.” Nhưng cách dịch thông thường được ưa thích hơn, trạng từ được đổi khỏi vị trí tự nhiên của nó sau động từ vì mục đích nhấn mạnh. “Chỉ một mình Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất để tìm kiếm sự tôn vinh từ Ngài.” Webster và Wilkinson. Cùng một giới từ với ý nghĩa hai chiều từ người này hướng về người kia, được dùng ở đây trong từ Đức Chúa Trời, như trong mệnh đề trước lẫn nhau, Đức Chúa Trời sẵn lòng ban sự tôn vinh cho những ai ước muốn nó từ Ngài, hơn là họ sẵn lòng nhận lấy nó, đến nỗi ý tưởng được chỉ ra bởi giới từ trong phương diện này mạnh mẽ và rộng lớn hơn, so với sự ám chỉ trước đó của nó đến sự tôn vinh mà loài người không chỉ tìm kiếm, mà còn thích ban tặng cho lẫn nhau,
45. Giả định rằng sự đoán phạt sẽ theo sau sự thay thế tình yêu thương bản thân cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời như vậy, Chúa chúng ta tiếp tục cho thấy bởi ai lời cáo buộc về sự không tin và tội lỗi sẽ được thúc ép trước sự chú ý của Cha. Chớ tưởng rằng ta, v.v. ‘Đừng xem ta như đang thốt ra bất kỳ lời đe dọa nào, rằng ta sẽ trở thành kẻ tố cáo các ngươi trước mặt Cha, vì sự không tin của các ngươi nơi Đấng mà Ngài đã sai đến.’ Chúa chúng ta đến để cứu chứ không phải để đoán phạt (8:17). Công việc chức vụ của Ngài là cầu thay với Cha. Ngay cả trong chức vụ Thẩm Phán cuối cùng của Ngài, Ngài không đóng vai trò kẻ tố cáo, mà phán xét loài người “từ những điều đã được chép trong các sách, tùy theo các việc làm của họ” (Khải Huyền 20:12). Có một Đấng tố cáo các ngươi, tức là Môi-se. Nguyên văn có một năng lực diễn đạt, mà chúng ta khó có thể chuyển sang tiếng Anh. Điều đó giống như đã được nói, “đã có một kẻ tố cáo, là Môi-se”; hay ‘các ngươi có kẻ tố cáo của các ngươi, là Môi-se.’ Luật pháp ở đây được nhân cách hóa nơi Môi-se, để tương ứng với Đấng cá nhân là Chúa Giê-xu. Xem Lu-ca 16:29; 2 Cô-rinh-tô 8:15 [NEEDS REVIEW: tham chiếu như in, có vẻ không khớp bối cảnh; giữ nguyên, không sửa]. Nơi Đấng mà. Giới từ trong nguyên văn cho ra ý nghĩa trong hay trên
Đấng mà các ngươi đặt sự tin cậy của mình. Chính luật pháp mà họ đặt sự tôn kính bên ngoài như vậy, và tin cậy với sự tự công chính dựa vào mình như vậy, sẽ là kẻ tố cáo họ trong ngày tính sổ cuối cùng. Họ đã bỏ qua và sao lãng tinh thần của nó, và thay thế cho các đòi hỏi sống động của nó, những hình thức và lễ nghi trống rỗng nhất. Luật pháp khi ấy, bị vi phạm và làm ô nhục cả về chữ nghĩa lẫn tinh thần, sẽ là kẻ tố cáo họ trước tòa phán xét, và đòi hỏi sự thi hành các hình phạt đáng sợ của nó.
46. Nếu các ngươi đã tin Môi-se. Người Do Thái lớn tiếng xưng là có đức tin nơi Môi-se. Nhưng sự khước từ Đấng Christ của họ, Đấng mà trong Ngài luật pháp với các nghi lễ tiêu biểu và lễ nghi của nó tìm được sự ứng nghiệm cao nhất và hoàn hảo nhất, đã chứng minh sự giả hình trong các lời xưng của họ. Do đó câu này được đưa vào bằng vì, như đưa ra căn cứ hay lý do tại sao Môi-se sẽ đóng vai trò kẻ tố cáo chống lại họ. Các ngươi đã tin ta. Bộ luật Môi-se chỉ trực tiếp đến Đấng Christ như vậy, và tìm được sự ứng nghiệm chính xác như vậy nơi Ngài, đến nỗi đức tin nơi Đấng này, tất yếu hàm ý đức tin nơi Đấng kia. Do đó sự không tin nơi Đấng Christ đã cung cấp bằng chứng không thể chối cãi nhất về sự thiếu đức tin nơi Môi-se. Vì người đã viết về ta. Sự ám chỉ được một số người cho là đến Phục Truyền 18:15, 18, nhưng tốt hơn, cùng với Bengel, là quy nó về tinh thần và sự dạy dỗ của mọi văn phẩm Môi-se. Thì trong nguyên văn cho ra ý nghĩa người luôn viết, hay trong mọi điều người đã viết. Xem Chú Thích về Lu-ca 24:27, 44 [NEEDS REVIEW: số câu như in bị OCR làm mờ; giữ tham chiếu Lu-ca 24 mà không sửa số câu].
47. Đây là điều ngược lại của câu trước, với ý tưởng bổ sung về sự không thể tin nơi Đấng Christ, trừ khi có một đức tin đầy đủ và thành tâm nơi tính thuộc linh của các văn phẩm Môi-se. Bất cứ ai tin cậy vào các hình thức và lễ nghi bên ngoài của luật pháp để được cứu rỗi, đã bỏ qua ý nghĩa thật và tinh thần của nó, và sẽ không bao giờ tìm kiếm sự xưng công chính qua đức tin nơi Con của
Năm Sau Công Nguyên 32.]
Nhưng nếu các ngươi không tin các sách của người, thì làm sao các ngươi tin lời ta được?
a Ma-thi-ơ 14:15; Mác 6:55; Lu-ca 9:10, 12.
115°
CHƯƠNG VI. SAU những điều này, Chúa Giê-xu đi qua biển Ga-li-lê, tức là biển Ti-bê-ri-át. ~
———
Đức Chúa Trời. “Môi-se rao giảng sự cần thiết và đánh thức nhu cầu về sự tái sinh; và làm sao người đã khước từ điều đó, lại có thể tin lời chứng của Đấng Cứu Thế?” Stier. Làm sao các ngươi tin được. Xem Chú Thích về Ma-thi-ơ 12:34. Lập luận là lập luận từ nhỏ đến lớn (xem Chú Thích về Ma-thi-ơ 5:15). Họ giả vờ tôn trọng cao nhất đối với các văn phẩm của Môi-se, và nếu với tất cả điều này, trên thực tế, họ không có sự quan tâm thật sự nào đối với các lời dạy dỗ của người, thì làm sao có thể mong đợi họ tin nơi Chúa Giê-xu, Đấng mà họ thậm chí không giả vờ có bất kỳ sự quan tâm nào? Cách diễn đạt các sách của người, được thay thế ở đây cho Môi-se trong các câu trước, và cho thấy tên của người được dùng cho Kinh Thánh do người viết ra. Lời ta chỉ về các lời tuyên bố mà Chúa Giê-xu đưa ra về nhân cách và sứ mạng của Ngài. Sự mù lòa và không tin đặc trưng cho mối quan hệ của họ với luật pháp Môi-se, sẽ ngăn cản họ thấy nơi Chúa Giê-xu Đấng Mê-si thật.
Sau bài giảng được ghi lại trong chương trước, Chúa Giê-xu trở về Ga-li-lê, nơi Ngài thi hành các nhiệm vụ của chức vụ Ngài, cho đến khi lễ vượt qua thứ ba đến gần (xem câu 4), Giăng lại tiếp tục câu chuyện của mình với tường thuật về việc cho năm ngàn người ăn, và bài giảng với người Do Thái mà phép lạ đó đã gây ra. Thật vậy, phép lạ này dường như đã được Giăng thuật lại, để giới thiệu lời chứng mà Chúa Giê-xu đã đưa ra lúc đó về nhân cách thần thượng và sứ mạng của Ngài. Alford nhận xét rằng “trong bài giảng trước, Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, được Cha làm chứng, được đức tin tiếp nhận, bị sự không tin khước từ; ở đây Ngài là Con Người, sự sống nhập thể của thế gian, và chúng ta
có sự không tin của người Do Thái và của chính các môn đồ Ngài, được đặt trong sự đối chiếu mạnh mẽ với việc ăn lấy và tham dự vào Ngài như Bánh của Sự Sống.”
1-14. CHÚA GIÊ-XU RÚT LUI CÙNG CÁC MÔN ĐỒ
QUA HỒ. NĂM NGÀN NGƯỜI ĐƯỢC CHO ĂN. Xem Chú Thích về Ma-thi-ơ 14:13-21; Mác 6:32-44; Lu-ca 9:10-17. Có thể hỏi tại sao Giăng, sau khi bỏ qua trong im lặng biết bao phép lạ được Chúa chúng ta thực hiện tại Ga-li-lê, lại thuật lại hai phép lạ được tìm thấy ghi lại trong chương này. Câu trả lời cho điều này phần nào đã được dự liệu, trong các nhận xét ngắn gọn mà tôi đã mở đầu chương này. Các phép lạ này phục vụ để giới thiệu bài giảng lớn mà Chúa Giê-xu đã giảng tại Ca-bê-na-um, trong đó Ngài trình bày thịt và huyết của Ngài như thức ăn thuộc linh thật của tín đồ. Phép lạ Ngài đi bộ trên mặt nước tạo thành một phần thiết yếu của câu chuyện chung đến nỗi nhà Truyền Đạo khó có thể bỏ qua việc đưa nó vào. Điều này sẽ xuất hiện khi tham chiếu đến các câu 22, 24, 25, nơi khó có thể giải thích được sự kiện dân chúng tìm thấy Chúa Giê-xu ở phía bên kia biển, khi buổi tối trước đó họ đã thấy các môn đồ Ngài ra đi trong một chiếc thuyền mà không có Ngài, trừ khi vấn đề đã được làm sáng tỏ bởi điều được thuật lại trong các câu 15-21. Tuy nhiên, Alford bác bỏ lý do này cho việc ghi lại phép lạ, và tìm thấy lý do là: để ban cho Mười Hai, trước viễn cảnh một bài giảng dường như lạ lùng về thân thể Ngài, một quan điểm về lẽ thật liên quan đến thân thể đó, rằng thân thể ấy và những điều được nói về nó không phải được hiểu theo nghĩa thô thiển, thuộc thể, mà theo nghĩa siêu nhiên và thuộc linh. Nhưng đây là một quan điểm rất nguy hiểm khi xét theo các hệ quả hợp pháp của nó, vì nếu thân thể của Chúa chúng ta không thật sự và thực sự thô thiển và vật chất như thân thể của chính chúng ta, thì làm sao chúng ta tránh được giáo lý của phái Doceta, rằng đó chỉ là một hình dáng thân thể chứ không phải một thân thể thật, mà Chúa chúng ta đã mang lấy khi ở trên đất?
1. Sau những điều này. Như đã được nhận xét (xem Chú Thích về 5:1), đây là một thuật ngữ chuyển tiếp chung, không cho chúng ta
116.
2 Và một đoàn dân đông đi theo Ngài, vì họ thấy các phép lạ Ngài đã làm trên những kẻ đau ốm.
3 Và Chúa Giê-xu lên trên một
“, [As PAB? [NEEDS REVIEW: ký tự OCR rời rạc, không đọc được].
núi, và tại đó Ngài ngồi cùng các môn đồ Ngài. .
4 Và lễ vượt qua, là lễ của dân Do Thái, đã gần. :
b Lê-vi Ký 28:5, 7 [NEEDS REVIEW: số chương như in; giữ nguyên, không sửa]; Phục Truyền 16:1; chương 2:18; và 5:1.
một ngày tháng cố định. Một khoảng thời gian gần một năm đã xen vào giữa các biến cố được ghi lại ở đây và các biến cố của chương trước. Những điều này tuy nhiên dĩ nhiên chỉ về việc chữa lành người bệnh tật tại Bết-sa-đa, và các biến cố và bài giảng tiếp theo đó. Đi qua phía đông bắc gần Bết-sai-đa. Xem Lu-ca 9:10. Biển Ga-li-lê. Biển này được gọi trong Lu-ca 5:1 (về câu này xin xem Chú Thích), là hồ Ghê-nê-sa-rết. Mệnh đề tức là biển Ti-bê-ri-át (theo nghĩa đen, của Ti-bê-ri-át), có lẽ được Giăng thêm vào, vì vào thời ông viết Phúc Âm của mình, mặt nước này được người dân các nước khác biết đến chung hơn bằng tên này. Ti-bê-ri-át, chỉ được Giăng nhắc đến, là một thành phố khá mới trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhưng đã phát triển đến quy mô và tầm quan trọng đáng kể trong thời của Josephus. Trong Chiến Tranh Do Thái, kết thúc bằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, Ti-bê-ri-át được Vespasian và Titus tha cho; và sự trung thành của nó với người La Mã được thưởng bằng việc nó được lập làm thủ phủ của tỉnh (xem Thomson’s Land and Book, tập ii, tr. 72). Điều này sẽ giải thích cho mệnh đề giải thích, được đưa vào đây để xác định hồ cho độc giả dân ngoại. Xem 21:1. Bengel lạ lùng cho rằng mệnh đề này được thêm vào để cho thấy phần đã được Chúa chúng ta đi qua. Lý do tại sao Chúa Giê-xu vượt qua hồ lúc này, được đưa ra trong Chú Thích về Ma-thi-ơ 14:18, song song với câu này.
2. Một đoàn dân đông. Số đông lớn đi theo Chúa Giê-xu, được nhắc đến trong Ma-thi-ơ và Mác, nhưng trong một mối liên hệ có phần khác, như có thể thấy khi tham chiếu đến tường thuật của các nhà Truyền Đạo này. Như vậy chúng ta liên tục gặp bằng chứng về tính độc lập của các tác giả thánh và tính chân thật trong lời trình bày của họ. Vì họ thấy, v.v. Lý do này cho việc họ đến cùng Ngài với số đông như vậy,
với số đông lớn, là riêng của Giăng. Đi theo Ngài; theo nghĩa đen, đang đi theo hay tiếp tục đi theo Ngài; nếu cảnh tượng của phép lạ là ở đầu phía đông nam của Butaiha — một đồng bằng ở bờ đông bắc của hồ, hơi giống Ghê-nê-sa-rết ở bờ tây — thì những người này hẳn đã lội qua sông Giô-đanh tại nơi nó chảy vào hồ, trên đường từ Ca-bê-na-um và các nơi khác ở bờ cực tây bắc. Xem Chú Thích về câu 17. Những phép lạ Ngài đã làm trên những kẻ đó, v.v. Giới từ được dùng trong nguyên văn, đánh dấu những người đau ốm này như nguyên nhân hay dịp của các phép lạ được nhắc đến ở đây, như thể đã được nói, ‘mà Ngài đã nhân dịp những người bệnh tật để thực hiện trên họ.’ Ý tưởng là có một quyền năng nội tại ngự trong Ngài để làm phép lạ, mà sự hiện diện của những người bệnh tật này đã cung cấp cơ hội cho Ngài bày tỏ ra. [NEEDS REVIEW: chữ đầu đoạn bị OCR cắt mất, chỉ còn “reat numbers”; dịch phần đầu theo bối cảnh].
3. Ngài lên trên một ngọn núi; theo nghĩa đen, ngọn núi, hay vùng cao giáp với hồ. Ở phần đông nam của Butaiha, Thomson nói rằng có một mũi đất cao và dốc, mà ông xem là cảnh tượng của phép lạ được thuật lại ở đây. Các dấu hiệu nhận biết của nó là: Nó thuộc về Bết-sai-đa; nó là một nơi hoang vắng, và gần bờ hồ (xem Ma-thi-ơ 14:19); một ngọn núi ở gần ngay đó, và có chỗ cỏ xanh bằng phẳng mà dân chúng có thể ngồi như được mô tả ở đây. Ngọn núi, như đã nhận xét ở trên, ở góc cực đông nam của Butaiha này đổ xuống hồ, trơ trọi và cằn cỗi. Ở đây có một vịnh nhỏ mà các tàu hay thuyền được neo đậu. Xem Thomson’s Land and Book, tập ii, tr. 29. Sự ám chỉ đến ngọn núi hay mũi đất này là riêng của Giăng. Ngồi cùng các môn đồ Ngài. Xem Chú Thích về Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị cắt trong bản OCR, không đọc được].
4, Câu này có giá trị, vì nó ấn định thời gian khi phép lạ lớn này
Năm Sau Công Nguyên 32.]
5 Khi Chúa Giê-xu ngước mắt lên, và thấy một đoàn
c Ma-thi-ơ 14:14; Mác 6:35; Lu-ca 9:12.
dân đông đến cùng Ngài, Ngài phán cùng Phi-líp rằng: Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu, để những người này ăn được?
được thực hiện và bài giảng tiếp theo tại Ca-bê-na-um được công bố. Dường như khá rõ ràng từ đoạn này, so sánh với 7:1 (về câu này xin xem Chú Thích), rằng Chúa chúng ta đã không lên Giê-ru-sa-lem nhân dịp lễ vượt qua này, có lẽ vì sự thù địch chết người của người Do Thái; và có lẽ, như Webster và Wilkinson gợi ý, vì sự phấn khích lớn lao, mà phép lạ cho năm ngàn người ăn này đã tạo ra trong dân chúng. Dường như từ thời gian này Ngài rút lui đến các vùng ít người lui tới hơn của xứ (xem Ma-thi-ơ 15:21; 16:13; Mác 7:24; 8:27; Lu-ca 9:18); nhưng điều này có thể một phần do sự ghen tị của Hê-rốt, Đấng từ thời gian giết Giăng Báp-tít, dường như đã nhìn với con mắt xấu xa về danh tiếng đang lên của Chúa Giê-xu. Xem các Chú Thích về Ma-thi-ơ 14:1; 15:21. Một lễ; theo nghĩa đen, là (một) lễ. Tính từ giải thích này cho thấy Giăng đã viết Phúc Âm của mình cho độc giả dân ngoại. Câu này mang tính chêm vào.
5. Khi ấy hay vì vậy. Nếu câu 4 mang tính chêm vào, thì mối liên hệ này nhắc lại câu 3, trong đó Chúa Giê-xu được nói là đã lấy vị trí của mình như một giáo sư công cộng, trên một vùng cao giáp với hồ. Điều này tự nhiên sẽ thu hút đến Ngài những đám đông lớn. Ngước mắt lên. Một hình thức diễn đạt thường xuyên xuất hiện trong Kinh Thánh, và ở đây có nghĩa là sự chú ý của Ngài được hướng đến số đông lớn mà từ mọi phía đang tụ họp quanh Ngài. Một đoàn dân đông. Bengel và Alford quy điều này về dân chúng, những người đang tụ họp trên đường đi giữ lễ vượt qua tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng xem Chú Thích về Ma-thi-ơ 14:14.
Tôi càng được củng cố hơn trong sự phản đối đã đưa ra ở đó đối với quan điểm của Alford, bởi một cuộc trò chuyện gần đây với Giáo sư Howard Crosby, người từ một cuộc khảo sát cá nhân cẩn thận về toàn bộ vùng quanh Hồ Ti-bê-ri-át, quả quyết với tôi rằng
tuyến đường thông thường đến Giê-ru-sa-lem từ Ca-bê-na-um,
Bết-sai-đa, và các thị trấn lân cận hẳn đã đi xuống bờ tây của hồ đến một chỗ cạn của sông Giô-đanh khoảng mười dặm dưới cửa sông, nơi lữ khách vượt qua và tiếp tục đi tới, cho đến khi đối diện với Giê-ri-cô thì lại vượt sông lần nữa, và theo tuyến đường thông thường từ Giê-ri-cô đến Giê-ru-sa-lem. Đến cùng Ngài. Nguyên văn ở thì hiện tại như nó hiện ra trước mắt Chúa Giê-xu. Bản dịch theo nghĩa đen là, đã thấy rằng một đoàn dân đông đang đến cùng Ngài, hay cứ tiếp tục đến cùng Ngài. Sự gia tăng dần dần về số lượng được giải thích bởi đoạn song song trong Mác, nhiều người biết Ngài và chạy bộ đến đó từ mọi thành. Giờ trong ngày, khi họ đến nơi Chúa Giê-xu đang ở, dĩ nhiên sẽ khác nhau tùy theo khoảng cách của các thành và thị trấn. Một số chắc chắn đã không đến cho đến khi ngày đã xế chiều, và điều này đã tạo dịp cho các môn đồ (xem tường thuật như được các nhà Truyền Đạo khác thuật lại) gợi ý với Chúa Giê-xu rằng Ngài nên cho đoàn dân ra đi, để tự kiếm thức ăn cho mình từ các làng lân cận. Ngài phán cùng Phi-líp. Trong các nhà Truyền Đạo khác, cuộc trò chuyện được nói là đã được các môn đồ bắt đầu, những người yêu cầu Ngài cho đoàn dân ra đi để kiếm thức ăn; trong khi trong Giăng, Chúa chúng ta bắt đầu vấn đề bằng câu hỏi đặt ra cho Phi-líp, như được thuật lại ở đây. Alford gọi đây là một sự bất đồng, xét về chữ nghĩa mà thôi. Nhưng nó không hơn gì một trong các biến đổi về chi tiết và sự việc, luôn được tìm thấy ở mức độ này hay mức độ khác nơi các tác giả chân thật và độc lập. Webster và Wilkinson hòa hợp các lời trình bày như sau: Các môn đồ. ‘Hãy cho đoàn dân ra đi, v.v. Chúa Giê-xu. ‘Họ không cần phải ra đi; các ngươi hãy cho họ ăn.’ (Ma-thi-ơ 14:15, 16; Lu-ca 9:12.) Các môn đồ. ‘Chúng ta có nên đi mua hai trăm đơ-ni-ê bánh, và cho họ ăn chăng?’ (Mác 6:37.) Chúa Giê-xu (cùng Phi-líp). ‘Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu, để những người này ăn được?’
6 Và Ngài nói điều này để thử
người: vì chính Ngài biết Ngài sẽ làm điều gì. - 7 Phi-líp thưa cùng Ngài rằng: Hai trăm đơ-ni-ê bánh cũng không đủ cho họ, để mỗi người lấy một ít.
8 Một trong các môn đồ Ngài, là Anh-rê, em của Si-môn Phi-e-rơ, thưa cùng Ngài rằng: ;
Phi-líp. ‘Hai trăm đơ-ni-ê
bánh cũng không đủ cho họ, để mỗi người trong họ lấy một ít.’
Chúa Giê-xu. ‘Các ngươi có bao nhiêu ổ bánh? Hãy đi xem.’ (Mác 6:38.) Anh-rê. ‘Ở đây có một đứa trẻ, v.v. Điều này lại —
điều này gỡ bỏ mọi khó khăn khỏi sự khác biệt bề ngoài về lời văn trong các tường thuật, mặc dù tôi nghĩ rằng câu hỏi đặt vào miệng các môn đồ trong Mác 6:87 [NEEDS REVIEW: số câu "87" như bản in; có lẽ là 6:37], là câu hỏi ở đây được gán cho Phi-líp, người đóng vai trò phát ngôn. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:16; Mác 6:87 [NEEDS REVIEW: như trên]. Tất cả các tác giả Phúc Âm đều đồng ý trong lời tường thuật rằng Chúa Giê-xu trước tiên đã đề nghị với các môn đồ lo liệu thức ăn. Bengel cho rằng Chúa chúng ta đã nói với Phi-líp như được thuật lại ở đây, vì Phi-líp đã được giao nhiệm vụ lo liệu các vấn đề tiếp tế của họ. Nhưng xem câu 6. Từ đâu, tức là từ kho nào hay chợ nào? Vì đó là một nơi hoang vắng, câu hỏi ấy rất có thể làm Phi-líp bối rối, vì ông chỉ nhìn đến cách thức thông thường để có được nguồn tiếp tế lương thực.
6. Câu này, vốn là một câu chèn vào giữa, đặt ngoài mọi nghi ngờ rằng câu hỏi của Chúa chúng ta đã được nêu ra cho Phi-líp như một sự thử thách đức tin của ông. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:16. Để thử; theo nghĩa đen, đang thử, hay theo cách thử nghiệm. Những lời Ngài tự biết mình sẽ làm điều gì, không nghi ngờ gì là chỉ về sự toàn tri của Chúa Giê-xu, nhờ đó tương lai cũng như hiện tại, và không một sự bất ngờ nào có thể xảy ra, trong đó Ngài phải do dự về đường lối đúng đắn phải theo. Xem Giăng 2:25; Giăng 6:64; Giăng 6:51 [NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu bị nhòe trong bản quét]; Giăng 18:4; Giăng 19:28, nơi sự toàn tri được gán cho Ngài bằng ngôn ngữ không thể hiểu lầm được.
[Năm 32 sau Chúa. [NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề bị cắt cụt trong bản quét]
9 Ở đây có một đứa trẻ, có năm cái bánh mạch nha, và hai con cá nhỏ: song có thấm vào đâu giữa bao nhiêu người nầy?
10 Đức Chúa Giê-xu bèn phán: Hãy biểu chúng ngồi xuống. Vả, tại nơi đó có nhiều cỏ. Vậy, chúng ngồi xuống, số ước chừng năm ngàn người.
d Xem Dân-số Ký 11:21, 22. 2 Các Vua 4:43.
7-9. Hai trăm đơ-ni-ê bánh. Một số tiền được ước tính khác nhau từ 28 đến 30 đô-la. Một ít. Nguyên văn không xác định, một ít (phần). Câu trả lời của Phi-líp cho thấy ông thiếu đức tin nơi nguồn tiếp tế được bảo đảm bởi sự hiện diện của Chúa Giê-xu. Điều tương tự cũng đúng về Anh-rê, người xuất hiện trong dịp này, cũng như trong các dịp khác, có liên hệ mật thiết với Phi-líp. Sẵn lòng truyền đạt mọi thông tin ông có để đáp ứng tình thế cấp bách, ông báo cho Thầy mình rằng có một đứa trẻ ở đó, có năm cái bánh mạch nha và hai con cá nhỏ, nhưng đã cho thấy cảm nhận của mình về sự không đủ của số thức ăn ít ỏi này, bằng cách lập tức thêm rằng, có thấm vào đâu giữa bao nhiêu người nầy (theo nghĩa đen, cho bấy nhiêu người)? Chúng ta thấy từ tất cả những điều này, rằng việc tiếp tế thức ăn cách kỳ diệu đã không được một ai trong đoàn người ấy lường trước, và do đó càng gây kinh ngạc hơn khi nó xảy ra. Một đứa trẻ; theo nghĩa đen, một cậu bé nhỏ. Webster và Wilkinson cho rằng các môn đồ đã giao cho cậu bé việc chăm sóc kho lương thực của họ. Nhưng xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:17. Giăng là tác giả duy nhất nhắc đến chi tiết rằng đó là bánh mạch nha. Điều này cho thấy bữa ăn được tiếp tế cách kỳ diệu ấy đơn sơ đến chừng nào. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:18. Cá nhỏ. Từ này trong nguyên văn theo nghĩa đen có nghĩa là thứ gì được nấu chín, tức là thịt, thức ăn ăn kèm với bánh; do đó là bất cứ nước chấm hay gia vị nào ăn kèm với bánh để tạo hương vị. Cá là món ngon chính của người A-thên, và do đó từ này dần dần được dùng để chỉ nước chấm hay gia vị. Một số người ở đây dịch là hai con cá, nhưng các Tự điển Hy Lạp tốt nhất ghi từ này là
Năm 32 sau Chúa]
11 Đức Chúa Giê-xu lấy bánh, tạ ơn rồi, bèn phân phát cho các môn đồ, các môn đồ phân phát lại cho những kẻ đã ngồi; Ngài cũng làm như vậy về cá, ai muốn bao nhiêu tùy ý.
12 Khi chúng đã ăn no rồi, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Hãy thu lại những miếng còn thừa, hầu cho không mất chút nào.
13 Vậy, họ thu lại
CHƯƠNG VI. :
và đựng đầy mười hai giỏ những miếng thừa của năm cái bánh mạch nha, còn lại sau khi những người đã ăn rồi. }
14 Vậy, những người đó, khi đã thấy phép lạ Đức Chúa Giê-xu đã làm, thì nói rằng: Người nầy thật là Đấng Tiên tri phải đến thế gian. Xem Sáng-thế Ký 49:10; Phục-truyền 18:15, 18; Ma-thi-ơ 11:3; Giăng 1:21; và Giăng 4:19, 25; và Giăng 7:40.
21; và 4:19, 25; và 7:40, [NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu bị lặp và cắt cụt trong bản quét]
một từ chỉ sự nhỏ bé. Nhưng có thấm vào đâu, v.v. Thứ tự các từ trong nguyên văn nhấn mạnh hơn nhiều: Nhưng những thứ nầy — có thấm vào đâu cho bấy nhiêu người?
10. Hãy biểu người ta ngồi xuống, v.v. Từ được dịch là người ta, là từ được dùng theo nghĩa chung cho dân chúng, mọi người, và ở đây cũng bao gồm cả đàn bà và trẻ con. Trong mệnh đề vậy, người ta ngồi xuống, từ Hy Lạp được dùng với nghĩa chỉ đàn ông, đối lập với đàn bà và trẻ con; những người đàn ông đã trưởng thành. Điều này hài hòa lời tường thuật của Giăng với lời tường thuật của Ma-thi-ơ 14:21, về câu này xin xem Chú giải. Vì dường như chỉ có đàn ông mới được đếm, nên người ta cho rằng chỉ họ mới ngồi thành hàng, còn phần còn lại của đoàn người thì giữ một vị trí kém nổi bật và ít trật tự hơn. Bấy giờ (theo nghĩa đen là nhưng) có nhiều cỏ. Điều này dùng để giải thích vì sao Chúa Giê-xu bảo dân chúng ngồi xuống. Nó cũng đón trước một sự phản đối, có thể nảy sinh từ sự bất tiện rõ ràng của việc vâng theo lệnh ngồi trên mặt đất. Mệnh đề này chỉ có ở Giăng (xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:19), mặc dù Mác (câu 39) nói về cỏ xanh, trên đó dân chúng được bảo ngồi xuống. Thomson nói về thảm cỏ đẹp ở chân đồi đá, như một trong những dấu hiệu nhận dạng, rằng phần đông nam của vùng Butaiha là nơi phép lạ này đã được thực hiện (Land and Book, quyển ii, tr. 29). Lấy bánh, Trong tất cả các tác giả Phúc Âm khác, là năm cái bánh. Tuy nhiên Giăng nói đến con số trong câu 13. Đã tạ ơn (xem Chú giải về câu 23). Trong các tác giả Phúc Âm khác, từ chỉ việc chúc phước, cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời (trên thức ăn),
được dùng. Cả hai ý tưởng chắc chắn đều được nhấn mạnh trong hành động thờ phượng này. Ngài phân phát, v.v. Tại điểm này quyền năng sáng tạo chắc chắn đã được thi thố. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:19. Cũng vậy về cá, tức là cá được phân phát theo cùng một cách như bánh. Nguyên văn không phải là cấu trúc thông thường cho về cá, mà là một mệnh đề giới từ chỉ ra, ra khỏi hay từ cá như nguồn tiếp tế. Ai muốn bao nhiêu tùy ý, tức là cho đến khi nhu cầu của họ được đáp ứng đầy đủ. Về mặt ngữ pháp điều này chỉ về cá, nhưng về ý nghĩa cũng chỉ về bánh. Khi nhớ rằng đám đông lớn này đang ở trong tình trạng cực kỳ đói khát, sẽ thấy rằng không một nguồn tiếp tế thông thường nào có thể đủ cho nhu cầu của họ. Ý tưởng về sự no đủ này được diễn đạt trong các tác giả Phúc Âm khác bằng những lời: “họ đều ăn và được no nê.”
12, 13. Khi họ đã ăn no giải thích đầy đủ ý nghĩa của ai muốn bao nhiêu tùy ý, trong câu trước. Hãy thu lại những miếng thừa, v.v. Mệnh lệnh này và lý do cho nó chỉ được Giăng ghi lại. Một chân lý tốt đẹp và ấn tượng về tính tiết kiệm được dạy dỗ, mà những người có thói quen hoang phí và lãng phí sẽ làm tốt khi suy ngẫm. Ngay cả thức ăn được tiếp tế cách kỳ diệu chỉ bằng một lời phán, cũng không được lãng phí, mà tất cả phải được thu lại và dành cho việc sử dụng trong tương lai. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:20, 21, để biết những nhận xét chung về bằng chứng này cho tính trọn vẹn của phép lạ, và loại giỏ được nói đến ở đây. Của năm cái bánh mạch nha. Cùng một cấu trúc giới từ được dùng ở đây như trong câu 11 (về câu này
120 ~ 15 Khi Đức Chúa Giê-xu [NEEDS REVIEW: số trang và câu Kinh Thánh bị nhòe, câu bị cắt ngang trong bản quét]
do đó biết rằng họ sắp đến
bắt Ngài ép buộc, để tôn Ngài làm
vua, thì Ngài lại lui lên núi một mình. [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh bị chia cắt bởi cột bản quét]
16 Khi chiều tối đã [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh bị cắt ngang bởi cột bản quét]
g Ma-thi-ơ 14:28; Mác 6:47. [NEEDS REVIEW: tham chiếu như bản in]
[Năm 38 sau Chúa. [NEEDS REVIEW: năm ghi "38" khác với "32" ở các đoạn kề trong bản quét]
đến, môn đồ đi xuống biển, 17 rồi vào thuyền, sang qua biển, hướng về thành Ca-bê-na-um. Trời đã tối rồi, mà Đức Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ.
xuống [NEEDS REVIEW: từ lẻ còn lại của một câu bị chia cắt bởi cột bản quét]
xem Chú giải), chỉ ra ra khỏi hay từ. Những miếng thừa này vượt xa về khối lượng và số lượng so với những cái bánh ban đầu, và do đó cấu trúc đơn giản của, sẽ không diễn đạt điều này chính xác bằng ra khỏi hay từ. Đại từ quan hệ còn lại, chỉ về từ những miếng thừa.
14. Phép lạ này rõ ràng và
phi thường đến nỗi dân chúng (những người đó, từ chung được dùng. Xem Chú giải về câu 10) lập tức xưng nhận đức tin nơi Ngài là Đấng Tiên tri (xem Phục-truyền 18:18-20), hay Đấng Mê-si-a sẽ đến thế gian. Tuy nhiên đức tin của họ hời hợt và chóng tàn, điều này hiện ra, không chỉ từ những quan niệm sai lầm của họ về mục đích sứ mạng của Ngài hàm ý trong nỗ lực tôn Ngài làm vua của họ (câu 15), mà còn trong việc họ khước từ Ngài tại Ca-bê-na-um, nơi mà ngày hôm sau, Ngài đã giảng luận về thức ăn thuộc linh, mà Ngài sẽ ban cho trong chính thịt và huyết của Ngài. Đấng phải đến. Đấng Sẽ Đến. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 11:3.
15. Dân chúng được phấn khích đến mức cao độ bởi phép lạ phi thường này, đến nỗi họ đòi Ngài làm vua của họ. Ai lại có thể lãnh đạo họ chống lại những kẻ áp bức La Mã giỏi hơn một người chỉ bằng một lời phán có thể tiếp tế thức ăn cho hàng ngàn người? Dưới một lãnh tụ như vậy họ không thể nào thất bại. Lễ Vượt Qua đã gần kề. Hàng ngàn tấm lòng dũng cảm, khao khát sự giải thoát của đất nước mình, sẽ sớm chen chúc trên các đường phố Giê-ru-sa-lem. Bây giờ là lúc giáng một đòn cho tự do. Dưới cảm xúc mạnh mẽ này rằng thời gian được mong đợi từ lâu cho sự giải thoát của họ
đã đến, họ nài nỉ đến nỗi họ thậm chí muốn ép buộc Chúa Giê-xu trở thành vua và lãnh tụ của họ. Điều này cho thấy việc sử dụng trước đó những lời khẩn cầu và nài xin để thuyết phục
Ngài làm vua của họ, tất cả đều vô ích. Vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, và do đó Ngài không nhượng bộ lời cầu xin của họ; và khi họ muốn bắt Ngài bằng sức mạnh và ép Ngài đồng ý làm vua của họ, Ngài lại lui vào trong núi, nơi mà trước đó Ngài đã nói chuyện với họ (câu 3). Lần này Ngài lui một mình lên núi, như Ma-thi-ơ và Mác nói, để cầu nguyện. Lý do cho điều này được nêu trong Chú giải về Ma-thi-ơ 14:23. Động từ bắt Ngài bằng sức mạnh, theo nghĩa đen có nghĩa là mang Ngài đi bằng sức mạnh, và cho thấy rằng chắc chắn ý định của những người Do Thái này là đưa Chúa Giê-xu cùng với họ đến Giê-ru-sa-lem, và ở đó công khai tuyên bố Ngài làm vua, một sự kiện mà, Tholuck nói, làm cho rõ ràng vì sao Chúa Giê-xu thường cấm người ta đồn ra các phép lạ của Ngài. 16-21. CHÚA GIÊ-XU ĐI TRÊN MẶT NƯỚC. Hồ Ga-li-lê. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:22-33; Mác 6:45-51. 16, 17. Khi chiều tối, v.v. Đây là buổi chiều thứ hai hay buổi chiều thật sự bắt đầu lúc mặt trời lặn. Buổi chiều thứ nhất, như người ta gọi, bắt đầu, theo một số người nói, lúc ba giờ; theo những người khác nói, ngay trước khi mặt trời lặn. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:15, 23. Đi xuống, như người ta đi xuống bờ hay bãi của một hồ. Vào thuyền (theo nghĩa đen là chiếc thuyền). Ma-thi-ơ và Mác nói rằng Chúa Giê-xu đã ép buộc các môn đồ làm điều này, tức là Ngài đã dùng một thứ ép buộc thân tình. Sang qua biển hướng về Ca-bê-na-um. Từ khi tôi xuất bản bình giải của mình về Ma-thi-ơ và Mác, trong đó tôi đã đồng tình với lý thuyết thông thường, và như tôi tưởng là được mọi người chấp nhận, về hai thành Bết-sai-đa, Tiến sĩ Thomson đã cho thế giới tác phẩm “Land and Book” của ông, trong đó ông cho thấy rõ ràng nhất, rằng chỉ có một Bết-sai-đa, nằm ở lối vào của sông Giô-đanh chảy vào hồ. Nhưng làm sao điều này hòa hợp được với điều
[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu không đọc được trong bản quét: "ise Di. 31."]
được nói trong Mác (6:45), về việc đi “sang bờ bên kia trước, tới thành Bết-sai-đa?” Câu hỏi này rất thích đáng, và câu trả lời có tầm quan trọng như vậy đối với sự hiểu biết đúng đắn về vị trí của những nơi này, đến nỗi tôi sẽ tự tiện trích dẫn Tiến sĩ Thomson đầy đủ,
người mà sự quen thuộc với những nơi thánh này và những nơi khác, [NEEDS REVIEW: câu bị chia cắt bởi cột bản quét]
nhờ hai mươi lăm năm cư trú trong xứ, khiến ý kiến của ông đáng được tín nhiệm cao nhất. “Theo Giăng, các môn đồ đi qua biển hướng về Ca-bê-na-um, trong khi Mác nói rằng Chúa Giê-xu đã ép buộc họ lên thuyền, và đi sang bờ bên kia trước, tới Bết-sai-đa. Nhìn lại từ điểm ở đầu đông nam của vùng Butaiha, tôi không thấy khó khăn gì trong những lời tường thuật này. Sự việc là như vầy, tôi cho rằng: Khi chiều tối đến gần, Chúa Giê-xu truyền cho các môn đồ trở về nhà tại Ca-bê-na-um,
trong khi Ngài cho dân chúng về. [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị chia cắt bởi cột bản quét]
Họ miễn cưỡng ra đi và để Ngài một mình ở nơi hoang vắng đó; có lẽ đã phản đối việc Ngài phơi mình trước cơn bão sắp đến và khí lạnh ban đêm, và nhắc Ngài rằng Ngài sẽ phải đi bộ nhiều dặm vòng quanh đầu hồ, và phải vượt sông Giô-đanh tại Bết-sai-đa trước khi Ngài có thể về nhà. Để trấn an tâm trí họ, có lẽ Ngài đã bảo họ đi trước hướng về Bết-sai-đa, trong khi
Ngài giải tán đám đông, hứa sẽ [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị chia cắt bởi cột bản quét]
gặp họ trong ban đêm, điều mà Ngài định làm, và thực sự đã làm, mặc dù theo một cách rất khác với điều họ thực sự mong đợi. Họ vẫn còn miễn cưỡng rời khỏi Ngài, và phải bị ép buộc mới chịu giương buồm. Trong trạng thái lo lắng này, họ cố gắng giữ gần bờ biển giữa nơi này và Bết-sai-đa, hy vọng, không nghi ngờ gì, sẽ đón Thầy yêu dấu của mình tại một điểm nào đó dọc theo bờ biển. Nhưng một cơn gió dữ dội đã đánh bật thuyền ra, đến nỗi họ không thể đến được Bết-sai-đa, cũng không đến được Ca-bê-na-um, mà bị trôi dạt qua cả hai nơi; và khi gần đồng bằng Ghê-nê-sa-rết, ở góc tây bắc của hồ, Chúa Giê-xu đến cùng họ đi trên mặt biển. Tất cả những điều này đều tự nhiên về mặt địa hình, và dễ hiểu, với giả thiết rằng phép lạ đã xảy ra tại Quyển III.—6
[NEEDS REVIEW: dòng trích dẫn bị cắt cụt trong bản quét]
chỗ này [tức là góc đông nam của vùng Butaiha]; rằng Bết-sai-đa ở cửa sông Giô-đanh, và Ca-bê-na-um tại Tell Hûm [tức là trên bờ phía bắc của hồ cách lối vào sông Giô-đanh vài dặm về phía tây nam]. Cũng không cần thiết ngay cả cách dịch ở lề trong Kinh Thánh của chúng ta: ‘Đối diện với Bết-sai-đa.’ Các môn đồ tự nhiên sẽ giương buồm hướng về Bết-sai-đa để đến Tell Hûm [tức là Ca-bê-na-um]. Cũng không có gì mâu thuẫn với lời tường thuật của Giăng, rằng dân chúng hôm sau lấy thuyền và đến Ca-bê-na-um, tìm kiếm Chúa Giê-xu. Họ đến từ phía đông nam, nơi phép lạ đã được thực hiện, và tự nhiên sẽ tìm Ngài tại Ca-bê-na-um, vì đó là nhà của Ngài, nhưng dường như họ không tìm thấy Ngài ở đó, vì Giăng lập tức thêm rằng, khi họ đã tìm thấy Ngài ở phía bên kia biển — một cách diễn đạt rất lạ nếu họ tìm thấy Ngài tại chính Ca-bê-na-um, nhưng hoàn toàn tự nhiên với giả thiết rằng họ phải đi tiếp đến đồng bằng Ghê-nê-sa-rết, nơi Ngài đã lên bờ. Có lẽ họ đã tìm thấy Ngài ở đâu đó quanh ’Ain et Tiny, gần nơi đó, tôi cho rằng, đoàn người đã đến bờ sau chuyến đi kỳ diệu của họ. — Nhưng, nếu có vẻ với ai đó có khả năng hơn, rằng dân chúng thực sự đã tìm thấy Chúa Giê-xu tại Ca-bê-na-um, thì điều này có thể dễ dàng xảy ra, vì Ca-bê-na-um không cách góc Ghê-nê-sa-rết [tức là ’Ain et Tiny] hơn một giờ đi bộ, và Ngài có thể dễ dàng trở về nhà, vì họ đến bờ rất sớm vào buổi sáng.” Land and Book, quyển ii, tr. 80.
Tầm quan trọng của chủ đề được thảo luận ở đây, và sự mong muốn đạt được chân lý chính xác, nếu có thể, về câu hỏi liệu có hai thành Bết-sai-đa hay chỉ có một, và nếu vậy thì nó nằm ở đâu, là lời xin lỗi của tôi cho đoạn trích dài như vậy từ cuốn sách tuyệt vời của Tiến sĩ Thomson. Trời đã tối rồi; theo nghĩa đen, trời đã trở nên tối rồi. Cũng vậy chưa đến, theo nghĩa đen là đã chưa đến. Thì quá khứ hoàn thành được dùng ở đây để chỉ sự kiện rằng, đêm thực sự đã ập xuống trên họ, và Chúa Giê-xu vẫn chưa đến cùng họ như họ đã mong đợi.
18 Biển nổi lên vì gió lớn thổi. 19 Vậy, khi họ đã chèo được chừng hai mươi lăm hay ba mươi stadi, thì thấy Đức Chúa Giê-xu đi trên mặt biển, và gần đến thuyền: thì họ sợ hãi.
20 Ngài phán cùng họ rằng: Ấy là ta, đừng sợ chi.
21 Vậy, họ vui lòng rước Ngài vào thuyền: rồi lập tức
Ý hàm ý cũng là, họ giờ đây đã từ bỏ mọi mong đợi Ngài sẽ lên thuyền trong đêm đó. Cảm giác thất vọng này gần như lập tức được tiếp nối bởi cơn bão nghịch được nói đến trong câu sau.
18, 19. Biển nổi lên, tức là bắt đầu dâng cao. Vì gió lớn, v.v. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 8:24; 14:24; Lu-ca 8:23. Hai mươi lăm hay ba mươi stadi. Vì họ đã chèo cho đến canh tư, hay khoảng 8 giờ sáng [NEEDS REVIEW: như bản in], và vậy mà chỉ đi được ba hay bốn dặm, điều này cho thấy gió mạnh và ngược chiều đến chừng nào, và cũng cho thấy Chúa Giê-xu đã đi trên mặt nước bao xa, trước khi Ngài đến chiếc thuyền trong đó có các môn đồ của Ngài. Đi trên mặt biển. Giới từ được dùng ở đây trong nguyên văn, chỉ sự nghỉ ngơi vững chắc trên mặt nước hay sự tiếp tục của Chúa chúng ta trên mặt nước, và đối lập với ý tưởng rằng Ngài có vẻ đi trên sóng, trong khi thực ra Ngài không thực sự nghỉ trên nó hay chạm vào nó. Gần đến thuyền. Chúng ta học từ Mác, rằng trong khi hướng đi của Ngài là về phía họ, thì dường như ý định của Ngài là đi qua họ. Họ sợ hãi. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:26; Mác 6:49.
20. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:27; Mác 6:50.
21. Vậy, họ vui lòng, v.v. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 14:32 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "14; 82"], nơi những lời này được giải thích. Lập tức được một số nhà giải nghĩa hiểu theo nghĩa so sánh, chẳng bao lâu, gần như lập tức. Những người khác, như
[Năm 32 sau Chúa.
thuyền đến đất mà họ định đi. [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh bị chia cắt bởi cột bản quét; phần đầu ở đoạn P1420]
22 Qua ngày sau,
dân chúng đứng bên kia biển, thấy rằng ở đó không có chiếc thuyền nào khác, chỉ có chiếc thuyền mà môn đồ đã vào, và Đức Chúa Giê-xu không cùng vào thuyền với môn đồ, nhưng môn đồ đã đi một mình;
Bengel, coi nó là một sự thật theo nghĩa đen, và tìm thấy ở đây trong việc đến bến bờ mong muốn ngay tức khắc, một phép lạ mới. Quan điểm trước tôi cho là ý nghĩa thật và tự nhiên nhất. Các môn đồ đã trải qua gần cả đêm, trong một nỗ lực vô ích để đến nơi mà họ bị ràng buộc phải đến. Gió và sóng chống lại họ. Nhưng ngay khi Chúa Giê-xu được rước lên thuyền, các yếu tố không còn nghịch nữa; và thuyền của họ lướt nhanh trên mặt hồ yên tĩnh đến nỗi họ thấy mình gần như lập tức tại nơi mà họ mong muốn đến. Như vậy khi Chúa Giê-xu đồng hành cùng chúng ta trong bất cứ nhiệm vụ nào chúng ta phải thực hiện, nó trở nên dễ dàng, vui thú, và thành công; nhưng khi Ngài vắng mặt, mọi sự đều tối tăm, buồn bã, và nghịch cảnh. Đến đất; theo nghĩa đen là lên đất, nói đến bãi biển dốc lên mà thuyền được kéo lên. Nơi họ đi hay bị ràng buộc phải đến.
22-71. BÀI GIẢNG LUẬN CỦA CHÚA CHÚNG TA TẠI CA-BÊ-NA-UM TRONG ĐÓ NGÀI TUYÊN BỐ MÌNH LÀ BÁNH CỦA SỰ SỐNG. Ca-bê-na-um. [NEEDS REVIEW: "22-71" như bản in; có lẽ là 22-27]
22. Ngày hôm sau ngày mà năm ngàn người được cho ăn. Dân chúng đứng, v.v. Một số người trong dân chúng chắc chắn đã trở về nhà theo hướng dẫn của Chúa Giê-xu (xem Ma-thi-ơ 14:23; Mác 6:46); nếu không tất cả các thuyền trên hồ khó mà đủ để chở họ cùng một lúc đến Ca-bê-na-um (câu 24). Một số người, tuy nhiên, thấy rằng Ngài đã không ra đi trong thuyền cùng với các môn đồ của Ngài, và cho rằng Ngài sẽ ở lại
Năm 33 sau Chúa.)
23 Song có những thuyền khác từ thành Ti-bê-ri-át đến gần
nơi chúng đã ăn
bánh, sau khi Chúa đã tạ ơn:
24 Vậy, khi dân chúng thấy Đức Chúa Giê-xu không ở đó,
môn đồ Ngài cũng không, thì họ
cũng xuống thuyền và đến thành Ca-bê-na-um, tìm kiếm Đức Chúa Giê-xu.
25 Khi họ đã tìm thấy Ngài bên kia biển, thì nói rằng: Thưa Thầy, Thầy đến đây bao giờ?
đêm đâu đó trong vùng lân cận, đã ở lại tại hay gần nơi phép lạ đã được thực hiện, với mong đợi sẽ gặp lại Ngài vào sáng hôm sau. Họ càng được củng cố trong điều này, vì không có chiếc thuyền nào khác ở đó, mà nhờ đó Chúa Giê-xu có thể được chở qua hồ. Khi họ thấy; theo nghĩa đen, đã thấy, được lặp lại vì mệnh đề chèn vào giữa, bằng động từ thấy trong câu 24. Động từ chính
trong nguyên văn là, lấy thuyền hay
lên thuyền (câu 24).
23. Câu này có tính cách chèn vào giữa,
được thiết kế để cho thấy làm thế nào mà khi
các môn đồ xuống thuyền trong chiếc thuyền duy nhất nằm trong vịnh vào buổi tối trước, thì sáng hôm sau lại có những chiếc thuyền khác ở đó, trên thuyền đó dân chúng xuống thuyền để trở về Ca-bê-na-um. Những chiếc thuyền này đã đến từ
Ca-bê-na-um. Những chiếc thuyền này đã đến từ [NEEDS REVIEW: mảnh câu bị nhòe và lặp trong bản quét; phần tiếp theo ở đoạn P1448]
các môn đồ. [NEEDS REVIEW: mảnh câu lẻ trong bản quét]
Ti-bê-ri-át, sau khi các môn đồ ra đi. Chúng được dùng để chở khách qua lại; hay có lẽ, như Alford gợi ý, đây có thể đã là một nơi cập bến cho hàng hóa. Gần nơi trong một vịnh hay bến cảng thuận tiện nào đó. Sau khi Chúa đã tạ ơn. Sự
tỉ mỉ mà nhờ đó điều này được ghi chú ở đây,
cho thấy mối liên hệ quan trọng của hành động thờ phượng này với phép lạ lớn lao
tiếp theo sau. Cũng vậy, Chúa chúng ta tại mộ La-xa-rơ đã tạ ơn, trước khi Ngài thốt ra lời kêu gọi đầy thẩm quyền khiến kẻ chết sống lại. Trong cả hai trường hợp, Ngài đều không
cầu nguyện xin quyền năng để làm phép lạ lớn lao
tiếp theo sau, nhưng bằng lời lẽ cao cả và
đơn sơ đã dâng lời tạ ơn, như thể quyền năng như vậy đáp lại lời cầu nguyện đã được ban cho Ngài rồi. Xem Chú giải về Giăng 11:41,
42,
24. Khi dân chúng do đó, v.v.
Mạch tường thuật đã bị gián đoạn bởi mệnh đề chèn vào giữa mang tính giải thích trong câu 23, được nối lại ở đây. Vào buổi sáng dân chúng đã tìm kiếm trong vô vọng sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, Đấng mà họ đã cho rằng vẫn còn ở phía bên kia hồ, nhưng giờ đây nghĩ rằng rất sớm vào buổi sáng, nếu không phải trong đêm, Ngài đã đi bộ vòng quanh đầu hồ để gặp các môn đồ của Ngài, họ cũng vậy (cũng như các môn đồ của Chúa Giê-xu) đã lấy thuyền (xem Chú giải về câu 22), như một cách thuận tiện và nhanh chóng hơn để đến Ca-bê-na-um. Lấy thuyền, tức là những chiếc thuyền được nói đến trong câu 23. Tìm kiếm Chúa Giê-xu chỉ mục đích hay đối tượng của việc họ vội vã trở về Ca-bê-na-um. Cũng không có các môn đồ của Ngài. Vì sao họ lại mong đợi gặp các môn đồ của Ngài, những người mà họ biết đã xuống thuyền vào buổi tối trước trong một chiếc thuyền đi Ca-bê-na-um? Có lẽ họ nghĩ rằng cơn gió dữ dội và nghịch chiều có thể đã buộc họ phải quay lại nơi mà họ đã khởi hành; hay mệnh đề này có thể đã được chèn vào để nhấn mạnh sự kiện rằng, Chúa Giê-xu và những người theo Ngài đều đã rời khỏi nơi đó.
25. Ở phía bên kia biển nói đến, như các nhà giải nghĩa cho đến nay đã nghĩ, phía đông bắc nơi họ đã trải qua ngày hôm trước, và chứng kiến phép lạ lớn lao về việc cho năm ngàn người ăn. Nhưng nếu phỏng đoán của Tiến sĩ Thomson là đúng (xem Chú giải về câu 17), thì sự ngạc nhiên của họ là kết quả của việc không tìm thấy Ngài tại Ca-bê-na-um, mà còn xa hơn về phía nam tại ’Ain et Tiny, đầu phía bắc của đồng bằng Ghê-nê-sa-rết, nơi chiếc thuyền đã bị gió nghịch thổi dạt đến. Khó khăn duy nhất mà tôi thấy trên đường của giải pháp này, là sự không chắc chắn rằng khi những người này không tìm thấy Chúa Giê-xu cũng như các môn đồ của Ngài
26 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi tìm ta chẳng phải vì đã thấy các phép lạ, nhưng vì các ngươi
[Năm 32 sau Chúa. [NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề bị nhòe trong bản quét, chỉ đọc được "3%" ở cuối]
đã ăn bánh, và được no nê.
27 Các ngươi chớ làm việc vì đồ ăn
hay hư nát, nhưng vì đồ ăn [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh bị chia cắt bởi cột bản quét; tham chiếu ở lề: Xem câu 54; Giăng 4:14]
tại Ca-bê-na-um, họ lại lập tức đi về phía nam dọc theo bờ hồ để tìm kiếm Ngài. Do đó dường như với tôi giả thiết có khả năng hơn — và là giả thiết mà Tiến sĩ Thomson đã thừa nhận như một phương án thay thế cho phỏng đoán của ông rằng dân chúng đã đi đến ’Ain et Tiny — rằng Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài, nếu họ đã bị trôi dạt qua Ca-bê-na-um trong cơn bão và lên bờ ở đâu đó phía dưới, đã lập tức trở về Ca-bê-na-um. Nếu dân chúng, những người vừa mới đi qua từ bờ đông bắc và có lẽ đã đến Ca-bê-na-um trước Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài, thoạt đầu ngạc nhiên về sự vắng mặt của họ và sau đó thấy họ vào nơi đó từ hướng nam, thì họ thực sự đã tìm thấy Ngài ở phía bên kia biển, tức là tại một nơi xa hơn về phía nam, và đối diện trực tiếp hơn với cảnh phép lạ gần đây so với Ca-bê-na-um, nơi mà, như Tiến sĩ Thomson đã chứng minh đầy đủ, nằm ở đầu trên của hồ, và chỉ cách lối vào sông Giô-đanh khoảng một giờ đi bộ. Khi cũng có ý nghĩa pregnant về cách thức. Họ cho rằng Chúa Giê-xu đã đi bộ vòng quanh đầu hồ, và họ không thấy làm sao Ngài đã gặp các môn đồ của Ngài rồi, trong trường hợp Ngài rời bờ đông bắc vào buổi sáng đó. Sự ngạc nhiên của họ sẽ càng tăng thêm, nếu, như Tiến sĩ Thomson nghĩ, các môn đồ cùng với Chúa Giê-xu được tìm thấy xa hơn về phía nam tại ’Ain et Tiny, và được thấy đang đến Ca-bê-na-um từ phía đó.
26. Ở đây bắt đầu sự áp dụng thuộc linh của phép lạ lớn lao, đã được thực hiện ngày hôm trước trên bờ đông bắc của hồ. Chúa Giê-xu đáp, v.v. Chúa chúng ta đã không trả lời câu hỏi tò mò vô ích của họ, về việc Ngài đã đến Ca-bê-na-um hay vùng lân cận như thế nào và khi nào, mà đã nói trực tiếp đến những động cơ thấp hèn và không xứng đáng
đã thúc đẩy họ tìm kiếm Ngài. Các ngươi tìm ta, tức là mong muốn ở cùng ta. Không phải vì các ngươi đã thấy, v.v. tức là không phải từ một mục đích cao cả và thánh khiết muốn đạt được đức tin mới nơi sứ mạng thiêng liêng của ta bằng cách chứng kiến các phép lạ của ta. Động từ thấy, không được hiểu ở đây theo nghĩa hời hợt của thị giác bên ngoài đơn thuần, mà là sự đánh giá và hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của những phép lạ này. Lời tuyên bố này đã cho thấy một sự hiểu biết sâu sắc và thấu suốt về tấm lòng thầm kín nhất của họ, đến nỗi nó được mở đầu bằng lời nhấn mạnh quả thật, quả thật. Số nhiều phép lạ, được dùng nói đến tất cả các phép lạ mà Ngài đã thực hiện để xác nhận sứ mạng thiêng liêng của Ngài. Mạo từ trong nguyên văn còn thiếu, và lẽ ra không nên được chèn vào bản dịch tiếng Anh của chúng ta, từ này được cố ý để không xác định, không phải vì các ngươi đã thấy các dấu lạ, tức là những bằng chứng kỳ diệu về sứ mạng thiêng liêng của ta. Nhưng vì các ngươi đã ăn, v.v. tức là vì các ngươi hy vọng gặt hái những lợi ích thuộc về thời gian từ quyền năng kỳ diệu của ta. Việc ăn bánh ở đây không được hiểu theo nghĩa hẹp và hạn chế của việc chỉ tiếp tế nhu cầu thể xác của họ, mà được đặt theo nghĩa chung cho tất cả các phước lành thuộc về thời gian mà họ hy vọng hưởng thụ với tư cách là những người theo một nhân vật sở hữu quyền năng kỳ diệu như vậy. Nó cũng tạo thành điểm tương phản mà Chúa chúng ta đã vẽ ra, giữa thức ăn hư nát và thức ăn còn lại cho đến sự sống đời đời. Của bánh; theo nghĩa đen, từ bánh. Xem Chú giải về câu 11. 27. Đừng làm việc, v.v. Không có sự cấm đoán nào ở đây đối với lao động và sự lo liệu trước, vốn cần thiết cho việc tiếp tế nhu cầu thể xác của chúng ta; mà là đối với lòng ham muốn quá mức và chiếm hữu đối với của cải thế gian, khiến cho điều thuộc linh, thuộc về thiên đàng, và bền vững, hoàn toàn bị mất dấu. Do đó chúng ta không cần, cùng với Kühnöl, dịch và giải thích: đừng làm việc quá nhiều cho thức ăn thông thường,
Năm 32 sau Chúa]
thức ăn còn lại cho đến sự sống đời đời, mà Con Người
Ma-thi-ơ 3:17; và 17:5; Mác 1:11; và 9:7; Lu-ca 8:22; và 9:35; Giăng 1:33; và 5:37; và 8:18; Công-vụ 2:22. [NEEDS REVIEW: phần cuối dãy tham chiếu không đọc được trong bản quét]
sẽ ban cho các ngươi: vì Đức Chúa Trời là Cha đã đóng ấn cho Ngài. —
28 Vậy, họ nói cùng Ngài rằng: Chúng tôi phải làm chi, để làm công việc của Đức Chúa Trời?
như cho thức ăn thuộc về thiên đàng. Điều này sẽ làm yếu đi sự tương phản, và trái với cách dùng của Chúa Giê-xu (xem Ma-thi-ơ 6:19, 21, 34), đặt của cải trần gian trong một thang so sánh với điều thuộc về thiên đàng; như thể bất cứ sự so sánh nào cũng có thể được thiết lập giữa điều chóng qua và tạm thời, và điều đời đời. Từ được dịch là làm việc, theo nghĩa đen có nghĩa là, bỏ công sức vào, bận rộn về, ở đây với ý tưởng thêm vào rút ra từ văn cảnh, về việc làm việc với sự lo lắng và quan tâm sốt sắng. Những người đang vội vã chạy theo Chúa Giê-xu này, lúc này không tham gia lao động chân tay, mà đang ở trong trạng thái lo lắng sốt sắng, làm thế nào để biến những công việc kỳ diệu này của Chúa Giê-xu thành lợi ích cá nhân của họ. Thức ăn. Thức ăn. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 10:10. Điều hư nát, tức là phẩm chất dinh dưỡng của nó chóng qua, và không có quyền năng ban sự bất tử. Alford thích ý tưởng của bản dịch tiếng Anh, điều hư nát, tức là phần vô dụng của nó bị loại bỏ — phần hữu dụng trở thành một phần của thân thể hư nát. Cũng vậy Stier: “thức ăn của thân thể hư nát hay qua đi — trong việc sử dụng nó trong chính con người, vì phần lớn nhất của nó lại phải, như phân chết, bị loại bỏ. Nhưng vì thức ăn đó. Mệnh lệnh khuyên bảo làm việc, phải được lặp lại ở đây theo nghĩa, tìm cách đạt được, bằng cách tin vào Chúa Giê-xu và vâng theo các mệnh lệnh của Ngài. Thức ăn trong mệnh đề thứ hai, được hiểu theo nghĩa bóng là thức ăn thuộc linh, sự hưởng thụ ân huệ thiêng liêng, và mọi phước lành bao gồm trong đó. Cách diễn đạt còn lại cho đến sự sống đời đời, đối lập với hư nát trong mệnh đề trước, và có nghĩa là điều giữ nguyên quyền năng dinh dưỡng của nó trong suốt sự tồn tại vô tận của con người. Sự tương phản là giữa bản chất dễ hư nát của của cải thuộc về thời gian,
và những phước lành thuộc linh không hư nát, mà linh hồn con người một khi đã dự phần, sẽ không bao giờ đói hay khát nữa (xem câu 86 [NEEDS REVIEW: như bản in]; Khải-huyền 7:16). Mệnh đề quan hệ mà Con Người, v.v. không chỉ, như một số người nghĩ, về từ chỉ ngay trước nó là sự sống, mà về thức ăn, như rõ ràng từ phạm vi của đoạn văn, cũng như từ quan hệ ngữ pháp phụ thuộc của sự sống đời đời đối với thức ăn thật mà họ phải làm việc để đạt được. Sẽ ban. Việc này chỉ về việc Ngài phó chính mình chịu chết, rõ ràng từ câu 51. Thức ăn kỳ diệu được nói đến ở đây, cũng là một tặng phẩm từ phía Chúa Giê-xu, như bữa ăn kỳ diệu ngày hôm trước, mà vì đó họ giờ đây đang theo Ngài. Nó không phải được mua bằng việc lành, hay bằng một lời xưng nhận bề ngoài và trống rỗng về lòng trung thành với Ngài như một vị vua thuộc về thời gian (xem câu 15), mà bằng sự tiếp nhận chân thành và thẳng thắn Ngài như một Đấng Giải Cứu thuộc linh, và đức tin nơi Ngài như Đấng Mê-si-a thật. Vì Đức Chúa Trời, v.v. Mệnh đề này được thiết kế để cung cấp bằng chứng rằng Chúa Giê-xu có quyền năng ban bánh của sự sống đời đời, mà Ngài tuyên bố mình sở hữu. Động từ đã đóng ấn, ở đây có nghĩa là đã xác nhận, đã lập làm Đấng Mê-si-a. Cách dùng hình ảnh này được giải thích trong Chú giải về Giăng 3:33. Các phép lạ, giáo lý, và đời sống của Chúa Giê-xu, đang cung cấp bằng chứng đầy đủ nhất rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời chỉ định và biệt riêng cho chức vụ Mê-si-a. Do đó dân chúng hoàn toàn không thể bào chữa cho sự háo hức mà họ tìm kiếm thức ăn hư nát, đến nỗi hoàn toàn bỏ qua thức ăn còn lại cho đến sự sống đời đời. Cha tương quan với Con Người đứng trước, mà nhờ đó được cho thấy có ý nghĩa cao cả là Con của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu không bỏ qua bản tính thiêng liêng của Ngài trong danh xưng Con Người, mà sự khiêm nhường và hạ mình của Ngài
126: 29 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến. Xem 1 Giăng 3:28 [NEEDS REVIEW: tham chiếu ở lề bị nhòe trong bản quét; bản in ghi "8:28"].
30 Vậy, họ nói cùng Ngài rằng:
Ngài bày cho chúng tôi dấu lạ nào, để chúng tôi thấy, và tin
Ngài? Xem Ma-thi-ơ 12:38; và 16:1; Mác 8:11; 1 Cô-rinh-tô 1:22.
Ngài làm việc gì?
đối với nòi giống sa ngã của chúng ta khiến Ngài thường dùng danh xưng ấy.
28. Vậy, họ nói. Rõ ràng trên bề mặt những điều tiếp theo, rằng những người nghe Chúa Giê-xu không chỉ là những người đã qua biển (câu 24), mà là những người Do Thái tại Ca-bê-na-um, với số lượng nhiều hay ít đã tham gia vào cuộc thảo luận, mà, như chúng ta thấy từ câu 59, đã diễn ra trong nhà hội. Một số môn đồ của Chúa chúng ta cũng có mặt (câu 60-66), và cả Nhóm Mười Hai (câu 67). Chúng tôi phải làm chi, v.v. Dân chúng không thể không thấy rằng Chúa Giê-xu có nói đến những lợi ích thuộc linh, nhưng vì chưa có hiểu biết gì về đường lối cứu rỗi bởi ân điển, họ lập tức tiến hành hỏi, họ phải làm gì để bảo đảm thức ăn bền vững và không hư nát này. Một số người tìm thấy trong câu hỏi được nêu ra ở đây, một mạch mỉa mai. ‘Chúng tôi phải làm điều này như thế nào? Điều này chúng tôi để cho Đức Chúa Trời.’ Nhưng điều này sẽ hàm ý một sự hiểu biết về tính không thể của sự xưng công chính bởi việc làm, mà chúng ta không thể cho rằng người Do Thái đã đạt được, và ngay cả nếu được thừa nhận bởi họ như một lý thuyết, chắc chắn không được đưa vào thực hành (Rô-ma 10:8 [NEEDS REVIEW: như bản in]). Do đó rõ ràng, câu hỏi đã được nêu ra một cách nghiêm túc, để rút ra từ Ngài một lời giải thích về điều Ngài muốn nói bởi những lời, làm việc vì thức ăn còn lại, v.v. Họ rõ ràng đã quy hướng dẫn ấy về các việc làm bên ngoài, mà phần thưởng sẽ là sự đạt được sự sống đời đời. Bây giờ họ muốn học những việc làm này là gì, mà nhờ việc thực hiện chúng họ có thể bảo đảm ân huệ thiêng liêng. Ý nghĩa này đáp ứng đầy đủ nhu cầu của đoạn văn, và không buộc chúng ta phải đặt vào miệng dân chúng, ở giai đoạn đầu của cuộc thảo luận này, ngôn ngữ của sự chống đối và mỉa mai. Động từ có thể làm việc, chính là động từ được Chúa chúng ta dùng trong câu 27, được dịch là làm việc, và cho thấy rằng dân chúng
đã để mắt đến hướng dẫn đó của Chúa chúng ta, khi họ nêu ra câu hỏi này. Bởi công việc của Đức Chúa Trời ở đây không có nghĩa là,
những việc làm mà Đức Chúa Trời thực hiện, nhưng là những việc Ngài truyền cho loài người, như các của lễ, nghi lễ, lễ nghi, và
các yêu cầu khác của luật pháp. “Những việc đúng trước mặt Đức Chúa Trời.” Crosby.
[Năm 32 sau Chúa: [NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề bị cắt cụt trong bản quét]
Giáo sư [NEEDS REVIEW: từ lẻ trong bản quét, có lẽ là đầu đề trang chạy]
Sake [NEEDS REVIEW: từ lẻ không đọc rõ trong bản quét]
29. Bây giờ Chúa Giê-xu tuyên bố rằng công việc
của Đức Chúa Trời được truyền cho họ như điều kiện của sự cứu rỗi, là tin vào Đấng
mà Cha đã sai đến, tức là,
Chúa Giê-xu Christ, chính nhân vật đang
nói chuyện với họ lúc bấy giờ. Đây là công việc
của Đức Chúa Trời (mà các ngươi phải làm); không phải như
một số người giải thích một cách lạ lùng, đây là công việc của Đức Chúa Trời (chứ không phải của các ngươi), như thể đức tin nơi Đấng Christ là hành động của Đức Chúa Trời chứ không phải của con người. Stier trích dẫn Schleiermacher
nói rằng: “Tôi không biết rằng có thể tìm thấy
ngay cả trong các sách của các sứ đồ, một đoạn văn dạy chúng ta cách rõ ràng và minh bạch hơn, rằng toàn bộ sự sống không hư nát của linh hồn con người xuất phát từ đức tin nơi Đấng Christ, và rằng không có gì ngoài đức tin này nằm ở nền tảng của nó; một đức tin mà từ đó xuất phát mọi điều tốt lành khác đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Giáo lý lớn lao về sự xưng công chính bởi đức tin, được Chúa Giê-xu tự mình dạy dỗ cách rõ ràng ở đây, được Phao-lô triển khai và giải thích đầy đủ hơn trong Thư gửi người Rô-ma của ông. Đức tin ở đây được gọi là một việc làm, vì đó là hành động tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ mà thôi để được cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm (xem Sách Giáo Lý Ngắn của Hội Đồng).
30. Sự vô tín ăn sâu và ngoan cố của họ
bây giờ bộc lộ ra. Họ đòi hỏi một dấu lạ chứng tỏ Chúa Giê-xu là Đấng mà Ngài tự xưng mình là. Có lẽ họ đã xin một dấu lạ từ trời, một sự biểu hiện đáng chú ý nào đó từ bầu trời,
giống như những kẻ tìm dấu lạ trong Ma-thi-ơ 12:38. Chắc chắn đã có những người [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang trong bản quét]
16%. [NEEDS REVIEW: ký hiệu trang bị nhòe trong bản quét]
Năm 32 sau Chúa.]
31 Tổ phụ chúng ta đã ăn ma-na trong đồng vắng; như có chép rằng: Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 16:15; Dân-số Ký 11:7; Nê-hê-mi 9:15; 1 Cô-rinh-tô 10:3.
hiện diện, những người chưa từng chứng kiến một sự biểu hiện kỳ diệu nào về quyền năng của Ngài. Nhưng đã có nhiều người trong nhà hội, những người đã thấy và có thể làm chứng về phép lạ lớn lao đã được thực hiện ngày hôm trước. Ngay cả những người này, trong sự cứng lòng và mù lòa của tấm lòng mình, có thể đã hợp lại trong một yêu cầu ồn ào đòi một phép lạ mới và ấn tượng hơn, mà sẽ chấm dứt mọi nghi ngờ về lời tuyên bố Mê-si-a của Ngài. Không cần phải cho rằng đây là tình cảm của tất cả những người hiện diện trong dịp này. Một số người đã là những tín hữu thật nơi Ngài. Nhưng mạch văn biện minh cho chúng ta khi gán những lời này cho những nhân vật lãnh đạo, nếu không phải là đa số những người hiện diện. Đại từ ngươi, trong nguyên văn có tính nhấn mạnh, và hướng tới sự tương phản chê bai, mà họ vẽ ra giữa phép lạ Ngài đã thực hiện, và nguồn tiếp tế bánh kỳ diệu hơn được Môi-se cung cấp cách kỳ diệu cho tổ phụ họ trong đồng vắng. Để chúng tôi thấy (dấu lạ) và tin, tức là để chúng tôi nhờ thấy dấu lạ này mà tin. Điều này hàm ý rằng các công việc trước của Ngài đã không đủ để tạo ra sự tin chắc về tính công chính của lời tuyên bố của Ngài. Những kẻ tìm dấu lạ này ám chỉ rằng họ chưa sẵn sàng quyết định chống lại Ngài; nhưng trước khi họ có thể thừa nhận những lời tự xưng của Ngài, họ phải có bằng chứng cao hơn rằng Ngài là Đấng mà Ngài tự xưng mình là. Trong sự mù lòa và cứng lòng của họ, họ nói như thể chưa có phép lạ nào được Ngài thực hiện đáng nhắc đến. ‘Ngài bày dấu lạ nào? Ngài làm việc gì? Một người tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a của chúng ta, phải đưa ra bằng chứng thỏa đáng rằng Ngài là Đấng mà Ngài tự xưng mình là, và chưa có bằng chứng nào như vậy được Ngài đưa ra.’ Như vậy họ hoàn toàn bỏ qua, không chỉ phép lạ về bánh và cá, mà cả những công việc kỳ diệu khác của Ngài mà tất cả họ hẳn đã nghe nói, và nhiều người trong họ đã thấy. Lời cam kết làm môn đồ hàm ý của họ, trong trường hợp Ngài ban cho họ một dấu lạ về sứ mạng thiêng liêng của Ngài, là vô giá trị và giả hình.
127. [NEEDS REVIEW: số trang lẻ trong bản quét]
“Ngài đã ban cho họ bánh từ trời để ăn. Xem Thi-thiên 78:24, 25.”
Toàn bộ cách cư xử của họ trong dịp này cho thấy, rằng không một dấu lạ nào thuộc về đất hay thuộc về trời có thể đủ để loại bỏ sự cứng lòng và vô tín của họ nơi Con của Đức Chúa Trời. Ngài làm việc gì? Họ ám chỉ rằng cho đến nay Ngài chưa làm điều gì đáng chú ý, mà sẽ bảo đảm cho việc đưa ra những lời tuyên bố cao cả như Ngài đã đưa ra. Trong sự ngắn gọn của nguyên văn (Ngài làm việc gì?), có điều chỉ rõ mạnh mẽ giọng điệu mỉa mai của câu hỏi này. Bengel tìm thấy ở đây một sự đáp trả, rằng trong khi Ngài đã truyền cho họ một công việc của Đức Chúa Trời (câu 20 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "v. 20"; văn cảnh chỉ về câu 27-29]), thì giờ đây họ lại đòi hỏi nơi Ngài một công việc, mà sẽ là dấu lạ về thẩm quyền của Ngài khi nói với họ như vậy. Rõ ràng là họ đã lấy làm xúc phạm về đòi hỏi của Ngài đối với đức tin của họ nơi Ngài, như công việc duy nhất có thể chấp nhận được của Đức Chúa Trời mà họ có thể thực hiện.
31. Mục đích của việc nhắc đến ma-na mà dân chúng được tiếp tế trong đồng vắng, là để cho thấy rằng đó là một phép lạ vượt trội hơn nhiều so với bất cứ phép lạ nào Ngài đã thực hiện cho đến nay. Nguồn tiếp tế ma-na kỳ diệu quả thật là một dấu lạ từ trời (xem Chú giải về câu 29), và trừ khi Ngài ủng hộ lời tuyên bố của Ngài bằng một phép lạ bằng hoặc lớn hơn, Ngài không thể đòi hỏi niềm tin của họ nơi chức vụ Mê-si-a của Ngài. Có lẽ người ta nhắc đến phép lạ mà Ngài đã thực hiện ngày hôm trước, và mà trong sự tương phản hàm ý được tiếp tục ở đây, họ khẳng định là kém xa so với phép lạ được thực hiện trong đồng vắng bởi Môi-se, vì đó quả thật là bánh từ trời. Ngay trước mắt nguồn tiếp tế kỳ diệu cho nhu cầu của họ, họ sẵn lòng tôn Ngài làm vua của họ, nhưng khi được yêu cầu tin nơi Ngài như Đấng Giải Cứu thuộc linh của họ, họ hạ thấp phép lạ của Ngài và từ bỏ lời tuyên bố của Ngài đối với lòng tin cậy của họ như một Đấng được Đức Chúa Trời sai đến. Tổ phụ chúng ta đã ăn ma-na (theo nghĩa đen, ma-na) trong đồng vắng (trong khoảng bốn mươi năm); ‘Ngài chỉ bằng một bữa ăn đã tiếp tế nhu cầu của vài ngàn người. Bánh mà họ ăn cũng từ
\ [NEEDS REVIEW: ký tự lẻ trong bản quét]
32 Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng họ rằng:
Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Môi-se chẳng phải ban cho các ngươi bánh từ trời đâu; nhưng Cha ta
[Năm 32 sau Chúa. [NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề bị cắt cụt trong bản quét]
ban cho các ngươi bánh thật từ trời.
33 Vì bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời giáng xuống, và ban sự sống cho thế gian.
trời (Thi-thiên 78:24. Xem thêm Xuất Ê-díp-tô Ký 16:15); nhưng bánh này được Ngài cung cấp chỉ thuộc loại thông thường, và được phân phát như trong những dịp thông thường. Do đó phép lạ của Ngài kém xa phép lạ của Môi-se, và chúng tôi có lý do đòi hỏi nơi Ngài một dấu lạ lớn hơn và thỏa đáng hơn.’ Đó là phạm vi và ý định rõ ràng của câu này, mà thoạt nhìn dường như hoàn toàn không liên hệ với văn cảnh trước đó, nhưng lại cung cấp lý do cho yêu cầu gay gắt được đưa ra trong câu trước đòi một phép lạ đáng chú ý hơn. Chủ từ của động từ ban, còn thiếu trong nguyên văn, nhưng việc tham chiếu Thi-thiên 78:24, sẽ cho thấy rằng Đức Chúa Trời, chứ không phải Môi-se, mới là Đấng cần được điền vào. Vì Môi-se là tác nhân mà qua đó phép lạ trong đồng vắng được thực hiện, tuy nhiên Chúa Giê-xu trong câu tiếp theo nhắc đến Môi-se, để làm cho sự tương phản rõ ràng hơn giữa chính Ngài và nhà lập pháp và tiên tri vĩ đại đó.
32. Chúa chúng ta trả lời bằng cách sửa hai sai lầm trong lời tường thuật của họ. Không phải Môi-se (như lời của họ hàm ý), đã ban cho họ bánh trong đồng vắng; cũng không phải ma-na được ban như vậy, là bánh thật và thiết yếu từ trời. Chính Đức Chúa Trời là Đấng ban cho (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:4, 15), và bánh ấy thuộc bản chất dễ hư nát, và do đó không phải là bánh thật “còn lại cho đến sự sống đời đời.” Một số nhà giải nghĩa không bao gồm Môi-se trong phủ định, và diễn đạt câu này theo hướng này: ‘điều mà Môi-se ban không phải là bánh thật, bánh thực từ trời.’ Sự đối lập mạnh mẽ giữa Môi-se và Cha ta, thoạt nhìn dường như đúng. Nhưng câu trả lời của Chúa chúng ta cho thấy rõ ràng rằng Ngài hiểu người Do Thái muốn quy đại từ trong Ngài đã ban, về Môi-se, trái với sự quy chiếu rõ ràng của nó về Đức Chúa Trời, trong Thi-thiên 78:24, mà từ đó những lời này được trích dẫn. Do đó khi nêu tên Môi-se như vậy, Ngài nhấn mạnh nhất,
đã phủ nhận điều mà lời của họ hàm ý, rằng chính Môi-se đã
ban cho họ bánh từ trời để ăn.
Những lời bánh đó (tốt hơn là bánh ấy) từ trời, chỉ về bánh thật,
được nói đến trong vế sau của
câu. Nhưng Cha ta ban, v.v.
Cha đã ban Con để làm Đấng Cứu Thế
của thế gian (Giăng 8:16, 17 [NEEDS REVIEW: như bản in]), và Ngài
là bánh của sự sống (xem câu 35). Chúa chúng ta
không phủ nhận bản chất kỳ diệu
của ma-na được ban trong đồng vắng,
nhưng phủ nhận rằng nó cấu thành, theo bất cứ
nghĩa nào, bánh thật thuộc linh mà
nó chỉ là hình bóng. Thì của
động từ ban, theo nghĩa đen là đã ban, và
từ các ngươi, được thay cho tổ phụ các ngươi, để làm cho sự tương ứng đầy đủ hơn với ban cho các ngươi, trong mệnh đề tiếp theo. Ma-na, được đặt ở đây trong sự tương phản mạnh mẽ và công khai như vậy với bánh thật từ trời, cũng có thể nói là bao gồm toàn bộ luật pháp và các nghi lễ Môi-se, vốn không có quyền năng ban sự sống cho linh hồn.
33. Câu này minh họa và xác nhận tình cảm trước đó. Olshausen muốn đọc và cấu trúc như vầy: “Đấng đến từ trời, Đấng phân phát sự sống cho thế gian, chính là bánh của Đức Chúa Trời.” Mặt khác, Alford duy trì rằng điều mà Olshausen coi là chủ từ thực ra là vị ngữ, và dịch: ‘bánh của Đức Chúa Trời là điều từ trời giáng xuống.’ Stier, và Webster và Wilkinson cũng chấp nhận bản dịch như vậy. Tholuck dịch và giải thích như vầy: “Chỉ điều xứng đáng với tên bánh của Đức Chúa Trời, mới là điều từ trời giáng xuống, và có quyền năng ban sự sống cho toàn thế gian.” Nhưng điều này dường như lặp lại tình cảm trước đó, và ngoài ra không hoàn toàn phù hợp với mạch tư tưởng, mà rõ ràng đang tiến triển tới lời tuyên bố lớn lao được công khai đưa ra trong câu 35, rằng chính Chúa Giê-xu là bánh [NEEDS REVIEW: số câu "83" như bản in ở đầu đoạn].
Năm 32 sau Chúa.]
34 Vậy, họ nói cùng Ngài rằng: Xem Giăng 4:15,
của sự sống. Những lời Đấng từ trời giáng xuống, nhìn lại những lời, Đấng mà Ngài đã sai đến, trong câu 29, và do đó sẽ dễ dàng được người Do Thái hiểu là chỉ về một nhân vị sống động, chứ không phải về chính bánh. Đấng giáng xuống, hay Đấng đang đến. Thì hiện tại của phân từ không chỉ nhiều về sự kiện Con đã đến từ trời, bằng về sự biểu hiện liên tục được Ngài thực hiện như Ngôi Lời Đời Đời, Đấng mà trời và trời của các tầng trời không thể chứa được (1 Các Vua 8:27), huống chi trái đất này nơi sự nhập thể đã diễn ra. Theo nghĩa này, đã có một sự giáng xuống liên tục của Đấng ngự trong lòng Cha. Ý tưởng lớn lao này, mà hàm ý thần tính tối cao của Chúa chúng ta — một chân lý đang lộ ra trong toàn bộ bài giảng luận này — được Stier và những người khác, những người quy cả chủ từ lẫn vị ngữ về bánh thiên thượng được nói đến ở đây, làm cho phụ thuộc vào yếu tố điển hình trong ma-na, mà luôn tiếp tục giáng xuống để tiếp tế nhu cầu của dân chúng trong đồng vắng. Về phương diện này bánh thật từ trời là sự ứng nghiệm của hình bóng, trong sự giáng xuống luôn hiện diện và liên tục của nó từ trời để tiếp tế nhu cầu của linh hồn đói khát. Giáo sư Crosby cũng thích bản dịch điều từ trời giáng xuống, với lý do Chúa chúng ta chưa tiết lộ chân lý lớn lao rằng Ngài là bánh. Xem câu 35. Cũng vậy Tiến sĩ Turner dịch nó là, bánh từ trời giáng xuống. Nhưng chẳng phải nhân vị ở đây được đòi hỏi để phân biệt bánh thật từ trời với ma-na, mà Đa-vít, mặc dù theo nghĩa phụ thuộc, gọi là ‘lúa mì của trời’ sao? Liệu có tiến triển nào trong lập luận từ mệnh đề cuối trong câu 32, nếu chúng ta đổi nhân vị Ngài (chỉ về một nhân vật chưa được tuyên bố đầy đủ cho đến câu 35), lấy đại từ điều, chỉ về bánh? Mạch tư tưởng đã đạt đến điểm đó, nơi hình bóng phải nhường chỗ cho nhân vật được hình bóng chỉ về; nói tóm lại, nơi sự tham chiếu phải là về Con Đời Đời
Quyển III.—6* [NEEDS REVIEW: dòng đầu đề trang chạy trong bản quét]
Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh ấy luôn luôn. [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh bị cắt cụt ở cuối trong bản quét, chỉ còn "ve"]
chính Ngài, bánh thật của sự sống. Vì vậy Olshausen nhận xét rất đúng rằng: “sự đến của Đấng Christ từ trời xuống không phải đã kết thúc một lần đủ cả với sự giáng sinh, mà là một hành động liên tục, vì cớ đó mà Đấng Christ đã được nói đến trong suốt đời Ngài trên đất như là đang ở trên trời.” Cho thế gian. Về điểm này, bánh thật từ trời cũng khác với ma-na trong đồng vắng, vì ma-na đó chỉ được ban cho dân Y-sơ-ra-ên mà thôi, còn bánh này thì ban cho cả thế gian loài người. Ở đây lại có thêm một luận cứ nữa để quy những lời đấng đến xuống trực tiếp về Con của Đức Chúa Trời, vì điều đó rất phù hợp với ngôn ngữ đã dùng về mục đích sự giáng lâm của Ngài. Xem Giăng 1:9; 4:42; 8:17; 9:5; 12:46 [NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu bị OCR hỏng, không đọc được đầy đủ]. Những lời ban sự sống cho thế gian không được hiểu tách rời khỏi đức tin và sự ăn năn của những người nhận lãnh ân tứ sự sống này.
34. Người Giu-đa lúc này đang ở trong trạng thái dao động giữa đức tin và sự không tin — mà nguyên tắc sau này, như chúng ta thấy trong phần tiếp theo, đã thắng thế cuối cùng — giống như người đàn bà Sa-ma-ri (Giăng 4:15), háo hức ao ước bánh này, là bánh có những đặc tính ban sự sống kỳ diệu như vậy. Rõ ràng là họ ít hoặc không có khái niệm gì về bản chất thật của nó, vì khi được cho biết về tính chất thuộc linh của nó, họ đã lấy làm xúc phạm và lìa khỏi Ngài. Về điểm này, cách cư xử của họ khác xa với người đàn bà Sa-ma-ri và dân thành của bà, là những người đã vui mừng tiếp nhận Ngài và tin lời Ngài. Đáng chú ý là cả lúc này, và khi họ mới đến thưa cùng Ngài (câu 25), họ dùng một danh xưng tôn kính, Ra-bi, Chúa; nhưng chẳng bao lâu sau (các câu 42) họ lại nhắc đến cách khinh miệt về gốc gác thấp hèn của Ngài, và vấp phạm vì Ngài thiếu địa vị xã hội cao sang mà họ tưởng Đấng Mê-si phải có. Việc họ dùng từ Chúa cho thấy đây là một lời nói chân thành, chứ không phải sự nhạo báng có ác ý, như Calvin và những người theo ông sau này đã suy đoán. Hơn nữa (tức là luôn luôn, bất cứ khi nào chúng ta cần đến) xin ban cho chúng tôi bánh này. Có lẽ họ còn nuôi một hy vọng mơ hồ, chưa xác định, rằng thức ăn thuộc thể của họ
130:
35 Đức Chúa Giê-xu phán cùng chúng rằng: Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát.
p Câu 48, 58.
sẽ được Chúa Giê-xu cung cấp cách kỳ diệu, hơi giống như cách ma-na đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Việc thức ăn thuộc linh đã không được họ hiểu thấu là điều hết sức rõ ràng qua sự kiện rằng, khi được cho biết đó chính là điều Chúa Giê-xu muốn nói đến, họ đã khước từ nó bằng những lời lẽ dứt khoát nhất.
35. Chúa chúng ta giờ đây thẳng thắn gỡ bỏ cho họ sự lầm lẫn mà họ đã rơi vào, bằng cách khẳng định rằng chính Ngài là bánh của sự sống mà Ngài đã nói đến. Ngài là Đấng đã từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian. Mục đích duy nhất của sứ mạng Ngài là khôi phục loài người về ơn của Đức Chúa Trời và cung cấp những nhu cầu thuộc linh của họ, chứ không phải để lo liệu cho những nhu cầu thuộc thể của họ. Mạch tư tưởng, xét theo văn mạch trước đó, là như vầy: “Bánh thật từ trời là bánh mà Cha ta ban cho (câu 32); và bánh này không phải là vật chất và thuộc về đất, mà là Đấng từ trời xuống để ban sự sống cho thế gian (câu 33); Ta chính là Đấng đó, và Ta tuyên bố với các ngươi rằng Ta là bánh của sự sống.” Ai đến cùng ta trong đức tin và sự ăn năn (xem câu 29). Chúa chúng ta đã bắt đầu bài giảng này ở ngôi thứ ba, nhưng giờ đây Ngài tiếp tục với sự quy chiếu trực tiếp về chính Ngài đến nỗi các đại từ Ta, ta, và của ta, trong các câu 35–65, xuất hiện chừng bốn mươi lần. Chẳng hề đói. Điều này nói về sự đói thuộc linh. Phủ định trong nguyên văn thuộc loại mạnh nhất. Điều tương tự cũng đúng với mệnh đề tiếp theo. Xem Ma-thi-ơ 5:6. Và ai tin ta, v.v. Điều này song song với ý tưởng trước đó, các mệnh đề tương ứng với nhau phần nào theo cách của thơ Hê-bơ-rơ. Đức tin nơi Đấng Christ này cho thấy điều được nói đến trong mệnh đề trước bởi việc đến cùng Đấng Christ là gì.
[NEEDS REVIEW: dòng niên đại A.D. 32 bị OCR hỏng, không đọc được đầy đủ]
36 Nhưng ta đã nói cùng các ngươi rằng: Các ngươi cũng đã thấy ta, mà chẳng tin.
g Giăng 4:14; 7:37. r Câu 26.
36. Webster và Wilkinson nhắc đến sự phân chia tự nhiên của bài giảng này bởi những lời xen vào của người Giu-đa. “Từ câu 35 đến câu 40, để đáp lại lời cầu xin ở câu 34, Ngài dạy rằng Ngài đã từ trời đến để ban cho loài người sự sống đời đời; từ câu 43 đến câu 51, để đáp lại tiếng lầm bầm của người Giu-đa (các câu 41, 42), Ngài cho thấy chính Ngài là nguồn của sự sống đời đời; từ câu 53 đến câu 58, để đáp lại sự phản đối ở câu 52, Ngài dạy rằng nhờ sự nhập thể và sự chết của Ngài, cùng sự quan tâm cá nhân của chúng ta đến cả hai điều đó, chúng ta có được sự sống đời đời trong Ngài.” Nhưng [đã nói cùng các ngươi]. Có một vài ý kiến khác nhau giữa các nhà chú giải về thời điểm những lời được nhắc đến ở đây đã được nói ra. Bengel, Doddridge và Stier quy nó về câu 26, ý nghĩa chứ không phải lời lẽ chính xác được đưa ra. Lücke và De Wette quy nó về Giăng 5:37–44. Alford gợi ý rằng nó có thể liên quan đến một lời nói nào đó của Chúa Giê-xu không được ghi lại. Tôi không thấy có phản đối nào đối với quan điểm sau cùng này, mặc dù dường như tự nhiên hơn là quy nó về ý chung của những gì Ngài đã nói, hơn là về bất cứ hình thức lời lẽ chính xác nào. Nhiều lần, ngay cả trong giai đoạn đầu của chức vụ Ngài, Ngài đã có dịp quở trách dân chúng về sự không tin của họ. Các ngươi cũng đã thấy ta nói về sự hiện diện của Ngài với họ, và những phép lạ Ngài đã làm trước mắt họ. Ngài đã ban cho họ bằng chứng công khai và nhấn mạnh nhất về sự hiện diện và quyền năng của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si thật và đã được trông đợi từ lâu của họ, thế mà họ đã không tin Ngài. Làm sao Ngài có thể trông đợi một sự tiếp nhận khác trong dịp hiện tại này? Họ đã thực tế tuyên bố (câu 30) rằng nếu Ngài tỏ cho họ một dấu lạ nào đó trên quy mô lớn, họ sẽ thừa nhận những yêu sách của Ngài. Ngài đáp lại rằng họ đã thấy Ngài — tự nó là một cảnh tượng vinh hiển hơn nhiều so với phép lạ lớn lao nhất — thế mà
[NEEDS REVIEW: ký tự OCR rời rạc, không đọc được]
Năm 32 sau Công nguyên.) — 37. Hết thảy những kẻ Cha ban cho
ta sẽ đến cùng ta; và kẻ đến cùng ta, ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu.
s Câu 45. t Ma-thi-ơ 24:24; Giăng [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng]; 2 Ti-mô-thê 2:19; 1 Giăng [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng].
họ vẫn ở trong sự không tin. Yêu cầu cuối cùng và mạnh mẽ nhất này đặt ra cho đức tin của họ nơi Ngài từ sự hiện diện cá nhân của Ngài được thấy rõ hơn trong nguyên văn so với bản dịch thông thường của chúng ta, vì từ được dịch là cũng, không phải mang nghĩa thêm vào, mà là thậm chí, như thể đây là bằng chứng thuyết phục nhất có thể trình bày cho họ về lẽ thật của lời Ngài. Nếu họ khước từ điều này, thì không có gì giống như một sự tin cậy chân thành và tin tưởng nơi Ngài là điều có thể trông đợi nơi họ.
37. Ý tưởng như thể Ngài đã nói: “Tuy nhiên, sẽ không phải như vậy với mọi người mà Phúc Âm của ta sẽ được rao giảng cho, vì hết thảy những kẻ Cha ban cho ta sẽ đến cùng ta,” v.v. Những lời này nhắc đến giao ước — nếu một giao dịch cao vời và không thể diễn tả như vậy có thể được diễn đạt như thế — giữa Cha và Con, nhờ đó một số người xác định trong gia đình loài người, trong các chỗ Kinh Thánh khác được gọi là những kẻ được tuyển chọn, đã được ban cho Con, như là cơ nghiệp đã được mua chuộc bởi huyết của Ngài. Mặc dù những người khác khước từ Ngài, những người này tất cả sẽ đến cùng Ngài (xem các câu 29, 35), và sẽ được dự phần vinh hiển và phước hạnh của Ngài. Vì vậy Doddridge diễn giải rất hay: “hết thảy những kẻ mà Cha đã bởi ân điển chọn lấy cho chính Ngài và những kẻ Ngài ban cho ta do hậu quả của một giao ước đặc biệt, để được nên thánh và được cứu bởi ta, chắc chắn cuối cùng sẽ đến cùng ta.” Xem Giăng 17:2, 21. Trong nguyên văn, từ hết thảy là giống trung số ít, phải được hiểu theo nghĩa trừu tượng, tập thể, như một toàn thể nguyên vẹn; nhưng trong mệnh đề tiếp theo, kẻ đến cùng ta, giống đực số ít được dùng, nhắc đến những cá nhân mà khối tín đồ được cấu thành. Từ đến, trong mệnh đề này, diễn tả hành động hoặc tiến trình của việc đến; động từ sẽ đến, trong thành phần trước đó, diễn tả hành động được xem như đã hoàn tất. Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu
38 Vì ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng theo ý Đấng đã sai ta.
u Ma-thi-ơ 26:39; Giăng 5:30. w Giăng 4:34.
đâu, tức là sẽ không từ chối họ ân điển và ơn của ta. Lời hứa về việc tiếp nhận, gìn giữ, và đội mão vinh hiển cùng hạnh phúc, chứa trong những lời phước hạnh này, đã ban hy vọng và an ủi cho hàng ngàn người đã từ vực sâu tuyệt vọng trông lên Chúa Giê-xu trong đức tin và sự ăn năn. Hình ảnh được đặt nền trên việc một người bị trục xuất khỏi một vương quốc, hoặc bị đuổi khỏi sự hiện diện và đoàn thể của những người mà trước kia người đó từng giao thiệp. Việc bị khai trừ khỏi nhà hội có lẽ cũng được nhắc đến cách xa xôi (xem Giăng 9:34). Hình thức phủ định Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu được đặt cách nhấn mạnh bằng tu từ gọi là litotes, thay cho khẳng định Ta chắc chắn sẽ tiếp nhận. 38. Câu này xác nhận lời hứa vừa mới đưa ra. Luận cứ là như vầy: “Nếu Chúa chúng ta từ trời xuống để làm theo ý Cha Ngài, và nếu Cha, bởi ân điển vô biên của Ngài, đã ban cho Ngài một phần của loài người làm dân riêng của Ngài, thì Con, Đấng mà ý Cha là luật tối cao của hành động, sẽ không bao giờ khước từ những kẻ được Đức Chúa Trời kéo đến cùng Ngài như vậy. Tình yêu của chính Ngài đối với dân Ngài và lòng ao ước làm theo ý Cha Ngài ngăn cấm Ngài khước từ bất cứ ai trong những người được bao gồm trong một giao ước có tầm quan trọng cao cả và đầy thương xót như vậy.” Tuy nhiên, không ai nên lạm dụng lẽ thật vinh hiển này để bào chữa cho sự không tin và không ăn năn của mình, với lý do rằng mình có thể không phải là một trong những người được bao gồm trong giao ước cứu chuộc này, vì lời hứa mà đoạn này kết thúc (xem câu 40) đủ rộng để bao gồm mọi người sẽ đến cùng Chúa Giê-xu với tấm lòng tan vỡ và ăn năn, và cầu xin sự thương xót cùng sự tha thứ. Vì sẽ dịch tốt hơn là bởi cớ. Thì của động từ đã xuống là thì hoàn thành, đã xuống (và hiện đang ở đây). Một cách dịch sát nghĩa hơn đã đem lại nhiều nhấn mạnh và sinh động hơn cho tư tưởng, bằng cách trình bày hành động được nói đến như có liên quan đến thời hiện tại. Webster và Wilkinson dịch: Ta đã xuống, chẳng phải để làm theo ý riêng ta, tách biệt khỏi ý của Cha. Xem Giăng 5:30.
39 Và ý của Cha, là Đấng đã sai ta, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, ta chớ để mất, nhưng ta sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt.
40 Và ý của Đấng đã sai ta là hễ ai
y Giăng 10:28; 17:12; 18:9. z Câu 27; 47, 51; Giăng 3:15, 16; 4:14.
phasis và sinh động cho tư tưởng, bằng cách trình bày hành động được nói đến như có liên quan đến thời hiện tại. Webster và Wilkinson dịch: Ta đã xuống, chẳng phải để làm theo ý riêng ta, tách biệt khỏi ý của Cha. Xem Giăng 5:30. [NEEDS REVIEW: đoạn này dường như là phần lặp lại / bị OCR trùng với cuối P1555, không phân biệt được ranh giới]
39. Câu này diễn tả rõ ràng hơn ý của Cha là gì. Nó nhắc lại giao ước được đưa ra ở câu 37, và xác nhận sự chu cấp đầy thương xót của giao ước đó về sự khôi phục khỏi tội lỗi và sự chết của những người được bao gồm trong đó. Ý ở đây được dùng theo nghĩa mục đích, mưu định. Trong các câu 38, nó có nghĩa là điều được muốn hoặc mong được làm. Với những lời hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, hãy thêm từ câu 37, và đến cùng ta. “Ý của Cha đối với những người như vậy là Chúa Giê-xu sẽ chẳng để mất điều gì (theo nghĩa đen, sẽ không để mất bất cứ điều gì khỏi nó), tức là Ngài sẽ không khước từ bất cứ ai được kéo đến cùng Ngài như vậy bởi ân điển tuyển chọn của Cha, và đến cùng Ngài trong đức tin và sự ăn năn. Từ được dịch là hết thảy, trong đoạn này, là giống trung tập thể như trong câu 37. Bản dịch thông thường, hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, hơi lệch khỏi sự chính xác nghiêm ngặt, cấu trúc là về hết thảy, v.v. Sẽ làm cho sống lại, v.v. Sự sống lại cuối cùng này là sự hoàn tất của lòng trung tín giao ước và tình yêu bền vững của Ngài đối với dân Ngài. Giống trung nó, phù hợp với giống của hết thảy, và cũng phải được hiểu theo nghĩa tập thể về tất cả dân Ngài. Ngày sau rốt, tức là ngày phán xét cuối cùng, một cách dùng những từ này đặc biệt của Giăng. Xem Giăng 11:24; 12:48.
[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản gốc bị OCR xáo trộn với P1560; nội dung về ý Cha và sự sống lại được trình bày đầy đủ ở P1560, phần còn lại không đọc được riêng biệt]
40. Luận cứ ở đây tiến triển. Lời hứa mà trong câu 39 được diễn tả cách phủ định thì ở đây được khẳng định cách tích cực
[Năm 32 sau Công nguyên.
thấy Con, và tin Con, thì được sự sống đời đời; và ta sẽ làm cho người sống lại trong ngày sau rốt.
41 Người Giu-đa bèn lầm bầm về Ngài, vì Ngài đã phán rằng: Ta là bánh từ trời xuống.
khẳng định, Trước kia đã tuyên bố rằng không ai sẽ bị mất trong những người đã được Cha ban cho Ngài; câu này hứa cho tất cả những người như vậy sự sống đời đời, và lặp lại và xác nhận lời hứa về một sự sống lại vinh hiển trong ngày sau rốt. Sự nhấn mạnh gia tăng cũng được truyền cho lời hứa được đưa ra ở đây, bởi việc dùng đại từ giống đực người, thay cho giống trung tập thể hết thảy, trong câu 39. Do đó câu này không phải là một sự lặp lại trống rỗng của câu trước, mà mở rộng và làm cho chắc chắn lời hứa và sự bảo đảm cho mọi tín đồ. Thấy Con, tức là nhận biết trong Ngài Đấng Mê-si thật và Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Thị giác tự nhiên như trong câu 36 không được nói đến ở đây, mà là cái nhìn thuộc linh mà mọi linh hồn tin nhận đều đạt được về Chúa Giê-xu, khi từ vực sâu tội lỗi, linh hồn quay lại và nhìn lên Ngài để được cứu rỗi. Tin Con. Đức tin cứu rỗi nhất thiết phải theo sau cái nhìn thuộc linh vừa được nhắc đến. Trước hết theo thứ tự là việc nghe về một Đấng Cứu Rỗi qua sự rao giảng lời của Ngài (Rô-ma 10:14); rồi tiếp theo là sự nhận thức thuộc linh và thừa nhận những yêu sách của Ngài, và đức tin cứu rỗi nơi huyết của Ngài. Và ta sẽ làm cho sống lại, v.v. Chúa chúng ta ở đây cam kết chính Ngài thực hiện điều mà trong câu 39 đã được tuyên bố là ý của Cha. Đại từ Ta có sự nổi bật nhấn mạnh trong nguyên văn, cho thấy sự đồng thuận cá nhân đầy đủ của Con trong những ý định đầy thương xót của Cha.
41, 42. Đám đông hiện diện, như đã nhận xét (xem Chú thích ở câu 28), gồm nhiều hạng người khác nhau. Một số đã chứng kiến phép lạ của Ngài ở bên kia hồ, và giờ đây hiện diện để còn nghe Ngài thêm nữa,
Những người khác đã bị kéo đến
Năm 32 sau Công nguyên.]
42 mà rằng: Há chẳng phải Giê-xu này là con trai của Giô-sép, là người mà chúng ta biết cha mẹ nó sao? Vậy thì sao nó lại nói rằng: Ta từ trời xuống?
43 Đức Chúa Giê-xu bèn đáp rằng
a Ma-thi-ơ 13:55; Mác 6:3; Lu-ca 4:22.
mà rằng: Các ngươi chớ lầm bầm với nhau. 44 Chẳng ai đến cùng ta được, nếu Cha là Đấng đã sai ta không kéo người đến; và ta sẽ làm cho người sống lại trong ngày sau rốt. b Nhã Ca 1:4; câu 65.
nhà hội bởi tiếng đồn về đạo lý và công việc của Ngài; và những người khác chắc chắn đến để tìm cớ tố cáo Ngài. Những ấn tượng rất khác nhau sẽ được tạo ra trên một hội chúng hỗn tạp như vậy bởi bài giảng này, và chúng ta nên cẩn thận đừng suy luận rằng mọi thính giả của Ngài đều lầm bầm về đạo lý của Ngài. Tuy nhiên, rất rõ ràng là những người lãnh đạo đã xúc phạm về những yêu sách của Ngài, vì thuật ngữ người Giu-đa thường được Giăng dùng để chỉ những người có địa vị và quyền hành chính thức cao (xem Chú thích ở Giăng 2:18). Về Ngài; theo nghĩa đen, về hoặc liên quan đến Ngài. Những tiếng lầm bầm bất mãn này chỉ giới hạn trong vòng riêng của họ, nhưng hoặc đã đến tai Chúa Giê-xu, hoặc điều có khả năng hơn (xem Chú thích ở các câu 48), đã được Ngài biết bởi sự toàn tri của Ngài. Vì Ngài đã phán, v.v. Trong khi họ không hiểu được lẽ thật lớn chứa trong lời của Chúa Giê-xu, họ hoàn toàn chắc chắn rằng Ngài đã tự nhận quyền năng và thẩm quyền siêu nhân. Do đó họ nhạo báng nhắc đến gốc gác và địa vị gia đình của Ngài. Há chẳng phải Giê-xu này, v.v. Hình thức câu hỏi là hình thức hàm ý một câu trả lời khẳng định, mà theo sự đánh giá của họ là đủ để lật đổ mọi yêu sách của Ngài về chức vụ Mê-si. Họ xem lời tuyên bố của Ngài rằng Ngài là bánh từ trời xuống như tương đương với việc phủ nhận gốc gác trần gian của Ngài. Đối với sự tự nhận phi thường này, họ đối chiếu những sự kiện nổi tiếng về sự giáng sinh và quan hệ xã hội của Ngài. Stier nhận xét rằng sự phản đối của họ không phải nhiều về việc Ngài tự gọi mình là bánh của sự sống tự nó, mà là về việc Ngài từ trời xuống được khẳng định kèm theo đó. Vậy thì sao, v.v. Họ rất có thể ngạc nhiên về một sự kiện không thể giải thích được đối với lý trí tự nhiên như vậy. Nhưng nếu
họ đã chú ý đến những lời dạy của Ngài, và cân nhắc đúng mức lời chứng mà Ngài làm về chính Ngài, và lời chứng đó đã được xác nhận bởi những phép lạ phi thường nhất, họ hẳn đã giải quyết khó khăn bằng cách kêu lên cùng Phi-e-rơ: “Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Giô-sép có lẽ lúc này đã qua đời, nhưng họ nói về ông như một người mà khi còn sống họ đã biết. Sự nhắc đến cha mẹ Ngài này, như một sự phản đối chức vụ Mê-si của Ngài, đã được đưa ra trong một, và có lẽ hai dịp khác nữa. Xem Ma-thi-ơ 13:55; Lu-ca 4:22.
43. Nếu, như có lẽ, tiếng lầm bầm của họ được thốt ra bằng giọng thấp đến nỗi chỉ những người trong nhóm họ mới nghe được, thì Chúa Giê-xu, ngay lúc này, đã ban cho họ một bằng chứng về sự hiểu biết siêu nhân của Ngài bằng cách cho thấy Ngài biết chủ đề cuộc trò chuyện của họ. Chớ lầm bầm với nhau. Điều này có ý là một lời quở trách nhẹ nhàng chống lại việc gạt bỏ sức mạnh của lẽ thật bằng những sự phản đối bắt bẻ. Nó cũng hàm ý rằng những lẽ thật lớn lao và huyền nhiệm hơn còn đang chờ đợi họ, và họ nên giữ sự bình tĩnh trong tâm trí, điều sẽ giúp họ xét đoán đúng về những yêu sách của Ngài và về những bổn phận mà sự giáng lâm của Ngài đặt ra cho họ. Đáng chú ý là ở đây, cũng như trong câu 26, thay vì trả lời trực tiếp vào điểm mà tâm trí họ đang lao nhọc — làm sao hòa giải yêu sách về nguồn gốc từ trời của Ngài với gốc gác trần gian nổi tiếng của Ngài — Ngài lại khẳng định cách đầy đủ và nhấn mạnh hơn lẽ thật lớn mà Ngài vừa mới thốt ra (các câu 37–40), rằng Ngài là bánh của sự sống, để được tiếp nhận cách thuộc linh bởi mọi người muốn hưởng lợi ích của sứ mạng Ngài.
44. Chẳng ai đến cùng ta, v.v. Đây là một sự lặp lại đa dạng của câu 37, theo thói quen của Giăng, để diễn tả
45 Có chép trong các đấng tiên tri rằng: Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Ê-sai 54:13; Giê-rê-mi 31:34; Mi-chê 4:2; Hê-bơ-rơ 8:10;
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, chỉ đọc được rời rạc “diễn tả một lẽ thật nhấn mạnh cả cách tích cực lẫn phủ định”]
một lẽ thật nhấn mạnh cả cách tích cực lẫn phủ định. Trong câu 37, một hiệu quả đã được tuyên bố là theo sau trong mọi trường hợp từ một nguyên nhân nhất định; ở đây thì phủ nhận rằng hiệu quả này sẽ theo sau từ bất cứ nguyên nhân nào khác. Xem Webster và Wilkinson. Một sự nhắc đến hàm ý cũng được đưa ra về những chướng ngại trên đường tiếp nhận và hiểu đúng lẽ thật, tồn tại trong tấm lòng chưa được đổi mới. Không ai sẽ đến cùng Đấng Christ và nuôi mình bởi Ngài trong đức tin, trừ những người được Cha kéo đến đó. Do đó, thay vì buông mình trong những tiếng lầm bầm vô ích và những sự phản đối tầm thường, họ nên hết sức tha thiết tìm kiếm ảnh hưởng từ trời này để kéo họ đến cùng Đấng Christ. Điều này làm rõ sự liên hệ với mệnh đề trước đó, và đáp ứng những nhu cầu của chính đoạn văn. Giáo sư Crosby tìm thấy sự liên hệ này: “Đừng tưởng lạ rằng các ngươi không thể đánh giá cao lời ta, và vì vậy lầm bầm về những lời tuyên bố của ta; vì các ngươi chưa bao giờ để Đức Chúa Trời kéo các ngươi đến với lẽ thật, và không ai có thể đến cùng ta trừ khi người đó được kéo đến như vậy.” Từ được dịch là kéo luôn được dùng với ý phụ về sức mạnh và sự gắng sức, như khi một chiếc thuyền được kéo xuống biển, hoặc thân thể một con thú bị lôi đi. Nó cũng được dùng về vật lộn, giương cung, căng buồm — thật vậy, về hầu hết mọi hành động thể chất đòi hỏi sức mạnh và sự gắng sức. Khi do đó được dùng, như ở đây, về việc kéo loài người đến cùng Đấng Christ, từ này mang theo ý tưởng về một sự gắng sức mạnh mẽ của quyền năng đạo đức, như sẽ cần thiết để thắng hơn những khuynh hướng đối nghịch của tội lỗi và sự không tin. Luôn luôn nên ghi nhớ rằng sự không thể đến cùng Đấng Christ, được nói đến trong câu này, là một sự không thể thuộc về đạo đức chứ không phải thuộc về tự nhiên. Nó phát sinh từ sự chán ghét sâu xa của con người tự nhiên đối với sự thánh khiết. Nó không đòi hỏi những khả năng mới, không thay đổi tổ chức tinh thần. Nó chỉ đơn giản là sự đổi mới của tấm lòng, sự chuyển dời tình cảm từ những điều thuộc về đất sang
[Năm 32 sau Công nguyên.
những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Hễ ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta.
d Câu 37.
những điều thuộc về trời và thuộc về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự thay đổi này triệt để đến nỗi nó sẽ không bao giờ xảy ra trừ khi nó được Đức Chúa Trời thực hiện. Không một sự phô trương đầy tự phụ nào về việc lành có thể tạo ra kết quả này. Với một tấm lòng ăn năn và sự nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, tội nhân phải phó mình cho điều mà Luther gọi là “sự lôi kéo đầy ân điển này,” sự kéo của tình yêu đời đời đang tác động trong người đó đức tin nơi Chúa Giê-xu và sự vâng lời ý Ngài. Ta sẽ làm cho người sống lại. Một sự lặp lại trang trọng và nhấn mạnh về sự sống lại vinh hiển, mà những người được Cha kéo đến cùng Đấng Christ như vậy sẽ đạt đến.
45. Chúa chúng ta giờ đây cho thấy rằng sự kéo này bởi Cha mà Ngài vừa mới nói đến là phù hợp với Kinh Thánh, là Kinh Thánh tuyên bố rằng sự soi sáng và dạy dỗ bởi Đức Chúa Trời được ban cho mọi người được kéo đến cùng Ngài trong đức tin và tình yêu. Lời trích dẫn được đưa ra ở đây là từ Ê-sai 54:13. Các đấng tiên tri ở đây được đặt thay cho phần tiên tri của Cựu Ước. Được Đức Chúa Trời dạy dỗ, tức là được dạy dỗ cách thiêng liêng. Trong lời tiên tri gốc, sự nhắc đến là về thời kỳ thịnh vượng của Hội Thánh, khi mọi người sẽ ở dưới sự hướng dẫn và dạy dỗ thiêng liêng. Xem Giê-rê-mi 31:34. Nhưng trong việc áp dụng lời tiên tri, Chúa chúng ta cho thấy rằng không ai có thể đạt đến sự cứu rỗi qua Đấng Christ, nếu người đó chưa được dạy dỗ cách thiêng liêng về đường lối sự sống. Sự soi sáng thuộc linh này không chấm dứt với hành động đầu tiên của đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, mà càng ngày càng trở nên rực rỡ hơn, cho đến khi linh hồn được đầy dẫy ánh sáng bên trong, sinh ra sự bình an, vui mừng và yêu thương. Xem Châm Ngôn 4:18. Mọi người. Trong lời trích dẫn lời tiên tri, số nhiều hết thảy đã được dùng, vì sự nhắc đến của nó về toàn thể tín đồ. Nhưng ở đây nó được dùng để bao gồm chỉ những người được ân điển tối cao của Đức Chúa Trời chọn làm người nhận lãnh sự soi sáng bên trong này. Việc áp dụng lời tiên tri này cho Chúa Giê-xu là rõ ràng và thích hợp. Họ đang ở trong trạng thái ngạc nhiên và nghi ngờ, về
Năm 32 sau Công nguyên.]
46 Chẳng phải rằng có ai đã thấy Cha, chỉ Đấng đến từ Đức Chúa Trời, Đấng ấy đã thấy Cha. 47 Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai tin ta
e Giăng 1:18; 5:37. f Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 10:22; Giăng 1:18; 7:29; 8:19.
ý nghĩa của việc đến cùng Đấng Christ này, việc nuôi mình bởi Ngài như bánh thật của sự sống. Ngài cho thấy từ Kinh Thánh rằng họ sẽ không bao giờ nhận biết lẽ thật này để được lợi ích bởi nó, trừ khi họ được dạy dỗ cách thiêng liêng về điều đó. Vì nếu sự soi sáng thiêng liêng là cần thiết cho Hội Thánh trong những ngày Hội Thánh được soi sáng và thịnh vượng cao nhất, thì rất rõ ràng là không ai, khi còn ở trong bóng tối thuộc linh, sẽ nhận biết đường lối cứu rỗi, trừ khi mắt người đó được mở ra bởi cùng ảnh hưởng soi sáng thiêng liêng, là ảnh hưởng sẽ được tuôn đổ cách dồi dào và liên tục trên những người đã bước vào đường lối sự sống. Luận cứ từ lời tiên tri được trích dẫn ở đây do đó là luận cứ từ nhẹ đến nặng (Ma-thi-ơ 5:15 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng]). Nếu những người đã là đối tượng của ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời vẫn liên tục cần những ảnh hưởng soi sáng từ trên cao, thì sự soi sáng thiêng liêng này càng cần thiết hơn để dẫn dắt linh hồn tối tăm và mù lòa đến cùng Đấng Christ. Đã nghe và đã học là một hình thức diễn tả đa dạng cho được Chúa dạy dỗ trong lời tiên tri gốc. Thứ tự tự nhiên của sự dạy dỗ được tuân theo trong các từ, đã nghe và đã học.
[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản gốc bị OCR xáo trộn với P1589; nội dung về sự soi sáng và luận cứ từ nhẹ đến nặng được trình bày đầy đủ ở P1589]
46. Chúa chúng ta bảo vệ thính giả của Ngài chống lại quan niệm sai lầm rằng bất cứ sự biểu hiện trực tiếp hoặc cá nhân nào của Cha sẽ được thực hiện cho họ. Phương tiện giao tiếp duy nhất là Con, Đấng Mặc Khải lớn về đường lối của Đức Chúa Trời cho loài người, là Đấng duy nhất đã thấy Cha. Đấng đến từ Đức Chúa Trời. Cấu trúc giới từ cả ở đây và trong Giăng 7:29 (xem Chú thích ở đó) đòi hỏi bản dịch là Đấng đã đến từ Đức Chúa Trời, tức là từ một trạng thái hoặc điều kiện nghỉ ngơi và an tịnh bên cạnh Đức Chúa Trời trong sự gần gũi nhất. Nó diễn tả cùng sự hiệp một chặt chẽ và không thể tách rời, cùng với nhân vị riêng biệt và độc lập,
thì được sự sống đời đời. 48 Ta là bánh của sự sống. 49 Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, rồi chết.
g Giăng 3:16, 18, 36; câu 40. h Câu 33, 35. i Câu 31.
được tuyên bố trong Giăng 1:1 là tồn tại giữa Cha và Con.
47. Sau khi đã tự nhận mình là Đấng duy nhất có sự hiểu biết cá nhân về Cha, Chúa chúng ta cách trang trọng (quả thật, quả thật) công bố một lẽ thật có tầm quan trọng sống còn nhất, là lẽ thật theo sau như hệ quả tất yếu của lời tuyên bố trước đó. Đức tin nơi Ngài
với tư cách là Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của loài người,
là Đấng duy nhất đã thấy Đức Chúa Trời và có thể mặc khải Ngài cho loài người, được tuyên bố bằng những lời lẽ rõ ràng nhất là con đường duy nhất để đạt được sự sống đời đời. Điều này đã được nhắc đến cách gián tiếp trong câu 40, nhưng ở đây được lặp lại cách nhấn mạnh nhất. Thì hiện tại đã có cho thấy rằng tín đồ nơi Đấng Christ đã dự phần bánh thuộc linh, là bánh có nguyên tắc của sự sống đời đời. Alford nhận xét rất hay rằng Chúa chúng ta giờ đây quay lại chủ đề tiếng lầm bầm của họ, và đưa ra câu trả lời mà Ngài đã chuẩn bị đường lối cho.
48. Ta là bánh (theo nghĩa đen là bánh) của sự sống. Một sự lặp lại nhấn mạnh của câu 35, mà lời tuyên bố đó đã được chuẩn bị đường lối đến nỗi ý nghĩa thật của nó giờ đây không thể bị hiểu lầm. Luận cứ là tín đồ nơi Chúa Giê-xu không thể không đạt được sự sống đời đời, vì trong Ngài có nguyên tắc và yếu tố của sự sống. Như vậy, như bánh duy trì và kéo dài sự sống con người, thì những người tin nơi Đấng Christ rút ra từ Ngài sự nuôi dưỡng thuộc linh đến nỗi Ngài đối với họ là bánh của sự sống.
49. Sự so sánh giữa Chúa chúng ta và Môi-se, vốn đã được người Giu-đa ngầm thiết lập (câu 31), được quay lại ở đây. Ma-na mà họ đã được nuôi dưỡng trong khi dưới sự dẫn dắt của Môi-se trong đồng vắng, tự nó không có quyền năng ban sự sống, vì tất cả những người đã ăn nó lúc ấy đều đã chết. Do đó, vì không có quyền năng ngăn chặn sự chết, nó không phải là
136–138 [NEEDS REVIEW: số trang / ký tự OCR rời rạc]
50 Ấy là bánh từ trời xuống, để ai ăn đến thì chẳng chết.
51 Ta là bánh hằng sống từ trời xuống; nếu ai
i Câu 51, 58.
[Năm 32 sau Công nguyên.
ăn bánh này thì sẽ sống đời đời; và bánh mà ta sẽ ban cho là thịt ta, ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian.
t Giăng 3:13. m Hê-bơ-rơ 12:10 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng].
bánh thật từ trời xuống. Tổ phụ các ngươi. Chúa Giê-xu không nói tổ phụ chúng ta, như người Giu-đa đã nói (câu 31), vì sự nổi bật trong toàn bộ bài giảng này được dành cho lẽ thật lớn rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và với tư cách như vậy Ngài không có cộng đồng gốc gác với người Giu-đa. Thế mà, với tư cách là “được sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt” (Rô-ma 1:3), Ngài có thể đã nói tổ phụ chúng ta, ngang bằng với những kẻ thù của Ngài trong dịp hiện tại. Stier cũng tìm thấy ở đây một ẩn ý quở trách: “tổ phụ không tin của các ngươi, mà các ngươi, than ôi, tỏ mình là con cháu chân chính của họ (xem Ma-thi-ơ 23:31, 32).” Trong đồng vắng. Có một sự tương phản hàm ý giữa sa mạc khô cằn và đầy cát, nơi dân Y-sơ-ra-ên được duy trì bởi ma-na này, và đồng cỏ xanh tươi cùng mé nước bình tịnh (Thi Thiên 23:2), nơi những người dự phần bánh thật của sự sống an nghỉ.
50. Tương phản với thức ăn thuộc về thời gian và hay hư nát này, mà người Giu-đa đã khoe khoang nhắc đến, Chúa chúng ta đưa ra những đặc tính bảo tồn sự sống của bánh thật từ trời xuống, mà trong các câu 35, 48 Ngài đã nhấn mạnh tuyên bố chính Ngài là bánh đó. Bất cứ ai ăn bánh đó sẽ không bao giờ chết. Sự sống thuộc linh được nhắc đến ở đây, tương phản với sự sống tự nhiên, vốn chỉ được kéo dài một thời gian bởi ma-na của đồng vắng. Mệnh đề để ai ăn đến thì chẳng chết (tức là để một người nhờ ăn đến mà chẳng chết) chứa lý do tại sao bánh từ trời này được ban cho loài người. Nó cũng chỉ ra tiêu chuẩn mà bánh thật của sự sống sẽ được phân biệt với bánh thuộc về đất và thuộc về thời gian. Nó chứa yếu tố của sự sống đời đời, đến nỗi bất cứ ai dự phần nó sẽ không bao giờ chết. Mặc dù sự sống thuộc linh được nhắc đến chính yếu ở đây, sự sống lại của thân thể đến một tình trạng vinh hiển và phước hạnh cũng được bao gồm trong ân tứ. Của nó; theo nghĩa đen, ra khỏi hoặc từ nó. Hình thức cấu trúc trong nguyên văn chỉ ra khối lượng hoặc kho tàng mà vật được lấy ra khỏi đó (xem Chú thích ở các câu 11, 13). Bánh từ trời này, vốn có trong mình những phẩm chất ban sự sống như vậy, đã được cung cấp với số lượng không thể cạn kiệt. Dù số người dự phần nó lớn đến đâu, họ chỉ ăn của nó, nhưng không bao giờ có thể tiêu thụ hết nó. Xem 1 Giăng 4:13, nơi những lời “Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài” chứa cùng ý tưởng về sự đầy dẫy không thể cạn kiệt.
51. Bài giảng giờ đây trở nên nhọn và rõ ràng hơn, trong khi đồng thời ý nghĩa thuộc linh sâu sắc của nó khiến nó rất khó giải thích. Ta là bánh hằng sống, v.v. Nguyên văn khá đặc biệt: Ta là bánh (tức là bánh) hằng sống, (chính Ta) là Đấng đã từ trời xuống. Thính giả của Ngài không còn có thể nghi ngờ về ý nghĩa những lời tuyên bố trước đó của Ngài về chính Ngài. Ngài đứng trước mặt họ nghèo khó và khiêm nhường theo sự đánh giá của thế gian này, thế mà Ngài tuyên bố mình đã từ trời xuống, là Nguồn và Đấng Ban Phát sự sống đời đời cho mọi người tin Ngài. Từ hằng sống có sức mạnh là ban sự sống, như rõ ràng từ mệnh đề tiếp theo, nơi nói rằng bất cứ ai dự phần bánh này sẽ sống đời đời. Cấu trúc của nguyên văn là như vậy để truyền đạt sắc thái ý nghĩa này, “bất cứ ai dự phần bánh này dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất.” Một điểm tương phản nữa giữa bánh thật từ trời và ma-na của đồng vắng. Tiến sĩ Turner lưu ý sự mơ hồ về ngữ pháp của nguyên văn, nhờ đó những lời “từ trời xuống” có thể nhắc đến Ta hoặc nhắc đến bánh, và do đó sẽ hiểu mệnh đề theo sự quy chiếu toàn diện nhất cho cả hai tiền đề này. Ý nghĩa, như ông nhận xét, vẫn giữ nguyên; nhưng vì những lý do đã đưa ra trong Chú thích ở câu 33, sự quy chiếu duy nhất về đại từ Ta được ưa chuộng hơn. Dưới ánh sáng của câu 35, so sánh với câu 38, không có sự mơ hồ về ý nghĩa, dù nó có thể được xem xét thế nào về mặt ngữ pháp. Sẽ sống đời đời. Sự tồn tại đơn thuần, vốn thuộc về người lành và kẻ dữ như nhau, không phải là điều được chỉ định ở đây, mà là sự sống theo nghĩa cao hơn và thuộc linh hơn — một sự sống đang sống, đối lập với một sự chết đang sống, được ban cho mọi người dự phần bánh từ trời này. Và (tức là hơn nữa) bánh mà ta sẽ ban cho, v.v. Chúa chúng ta đã ba lần tuyên bố (các câu 35, 48, 51) rằng chính Ngài là bánh hằng sống này, nhưng giờ đây Ngài thay đổi hình thức diễn tả, và nói về nó như một điều mà Ngài sẽ ban cho vì sự sống của thế gian. Theo nghĩa nào điều này có thể được hiểu, nếu không phải là có nhắc đến sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện bằng cách phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho tội lỗi? Thân thể Ngài đã bị bẻ ra và huyết Ngài đã đổ ra để mua sự sống đời đời cho loài người. Do đó, bởi một hình ảnh tự nhiên, thân thể hay thịt của Ngài ở đây được tuyên bố là bánh thuộc linh, chứa trong mình sự nuôi dưỡng thuộc linh đến nỗi bất cứ ai nuôi mình bởi nó sẽ nhận từ đó sự sống đời đời. Sự chết của Ngài là sự sống của chúng ta, và do đó thân thể Ngài, với tư cách là điều duy nhất có thể chết, được tuyên bố là nguồn và nguyên tắc của sự sống, và cần thiết cho sự cứu rỗi của loài người đến nỗi nó thậm chí phải được ăn (tức là được dự phần cách thuộc linh qua đức tin), để những lợi ích của sự chết Ngài trong việc ban sự sống cho dòng dõi loài người đã hư mất có thể được thực hiện. Chúa chúng ta do đó trong đoạn này đã thực tế tuyên bố sự cần thiết và sự kiện tương lai của sự chết Ngài, vì không bằng cách nào khác ngoài sự chuộc tội cho tội lỗi qua sự chết của Ngài, phước hạnh của sự sống đời đời mới có thể được ban cho loài người. Nhận xét của Alford rằng sự chết của Ngài được nói đến ở đây, vì thịt của một con vật còn sống không được ăn, đặt luận cứ trên một nền tảng quá thấp.
Năm 32 sau Công nguyên.]
52 Người Giu-đa bèn cãi nhau, m Giăng 7:43; 9:16; 10:19.
sive [NEEDS REVIEW: từ OCR rời rạc ở đầu đoạn, phần tiếp theo trình bày ở đây] — sự quy chiếu cho cả hai tiền đề. Ý nghĩa, như ông nhận xét, vẫn giữ nguyên; nhưng vì những lý do đã đưa ra trong Chú thích ở câu 33, sự quy chiếu duy nhất về đại từ Ta được ưa chuộng hơn. Dưới ánh sáng của câu 35, so sánh với câu 38, không có sự mơ hồ về ý nghĩa, dù nó có thể được xem xét thế nào về mặt ngữ pháp. Sẽ sống đời đời. Sự tồn tại đơn thuần, vốn thuộc về người lành và kẻ dữ như nhau, không phải là điều được chỉ định ở đây, mà là sự sống theo nghĩa cao hơn và thuộc linh hơn — một sự sống đang sống, đối lập với một sự chết đang sống, được ban cho mọi người dự phần bánh từ trời này. Và (tức là hơn nữa) bánh mà ta sẽ ban cho, v.v. Chúa chúng ta đã ba lần tuyên bố (các câu 35, 48, 51) rằng chính Ngài là bánh hằng sống này, nhưng giờ đây Ngài thay đổi hình thức diễn tả, và nói về nó như một điều mà Ngài sẽ ban cho vì sự sống của thế gian. Theo nghĩa nào điều này có thể được hiểu, nếu không phải là có nhắc đến sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện bằng cách phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho tội lỗi? Thân thể Ngài đã bị bẻ ra và huyết Ngài đã đổ ra để mua sự sống đời đời cho loài người. Do đó, bởi một hình ảnh tự nhiên, thân thể hay thịt của Ngài ở đây được tuyên bố là bánh thuộc linh, chứa trong mình sự nuôi dưỡng thuộc linh đến nỗi bất cứ ai nuôi mình bởi nó sẽ nhận từ đó sự sống đời đời. Sự chết của Ngài là sự sống của chúng ta, và do đó thân thể Ngài, với tư cách là điều duy nhất có thể chết, được tuyên bố là nguồn và nguyên tắc của sự sống, và cần thiết cho sự cứu rỗi của loài người đến nỗi nó thậm chí phải được ăn (tức là được dự phần cách thuộc linh qua đức tin), để những lợi ích của sự chết Ngài trong việc ban sự sống cho dòng dõi loài người đã hư mất có thể được thực hiện. Chúa chúng ta do đó trong đoạn này đã thực tế tuyên bố sự cần thiết và sự kiện tương lai của sự chết Ngài, vì không bằng cách nào khác ngoài sự chuộc tội cho tội lỗi qua sự chết của Ngài, phước hạnh của sự sống đời đời mới có thể được ban cho loài người. Nhận xét của Alford rằng sự chết của Ngài được nói đến ở đây, vì thịt của một con vật còn sống không được ăn, đặt luận cứ trên một nền tảng quá thấp. [NEEDS REVIEW: đoạn này dường như là phần lặp lại / tiếp nối bị OCR tách khỏi P1609, ranh giới đoạn không phân biệt được]
CHƯƠNG VI.
với nhau, mà rằng: Người này làm sao cho chúng ta thịt mình mà ăn được? o Giăng 3:9 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng].
Chúng ta cũng có lời tuyên bố của chính Chúa chúng ta trong mệnh đề tiếp theo rằng Ngài sẽ ban thịt Ngài (tức là thân thể Ngài) vì sự sống của thế gian. Điều này rõ ràng tuyên bố cả sự chết của Ngài lẫn mục đích của sự chết đó. Đó là để ban sự sống cho thế gian. Sự sống này sẽ được chiếm lấy và trở nên hữu ích cho loài người bằng cách nào? Bởi đức tin nơi Ngài như Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi mặt. Chính như vậy mà tín đồ nuôi mình bởi thịt của Đấng Christ, những đặc tính ban sự sống của thịt đó được truyền cho người đó, vì Chúa Giê-xu đã chịu khổ và chết thay cho người đó. Doddridge tìm thấy một sự tiến triển đẹp đẽ trong câu này so sánh với câu 31: “Họ đã ám chỉ rằng việc nuôi vài ngàn người bằng năm chiếc bánh là một việc không đáng kể, khi so sánh với điều Môi-se đã làm, khi ông nuôi cả trại quân Y-sơ-ra-ên; nhưng Chúa chúng ta tuyên bố những mục đích của ân điển và lòng rộng rãi của Ngài còn rộng lớn hơn nhiều, vì chúng vươn đến cả thế gian, và ban sự sống, sự sống bất diệt, cho mọi người tin Ngài.” Vì (tức là thay cho) sự sống của thế gian. Mặc dù những lợi ích của sự chết của Đấng Christ theo nghĩa cao hơn của sự cứu rỗi đời đời sẽ chỉ thuộc về những người tin Ngài, thế mà theo nghĩa thấp hơn và tổng quát hơn, cả gia đình loài người đều được lợi ích nhờ đó. Mọi người đều hưởng một thời kỳ thử thách. Những phước lành chung của đời sống, như sức khỏe, thức ăn, quần áo, sự hưởng thụ xã hội và trí tuệ, những mối liên hệ gia đình dịu dàng, đều là những sự rời khỏi phần thưởng của công lý nghiêm ngặt, vốn không thể được ban cho con người tội lỗi nếu Đấng Christ đã không chết. Trên hết, lời mời gọi cứu rỗi qua sự chết chuộc tội của Ngài,
được đưa ra cho mọi người mà sứ điệp
cứu rỗi được rao giảng cho, và tình trạng
có thể được cứu của những người chưa bao giờ
nghe danh Chúa Giê-xu, nhưng
hành động theo những lời dạy của lương tâm
tự nhiên, trước những điều không thấy được
của Đức Chúa Trời được thấy rõ từ
công trình sáng tạo của thế gian, và được hiểu bởi những điều đã làm ra (Rô-ma 1:
20) — chứng thực như bởi một tiếng nói từ
các tầng trời rằng Chúa Giê-xu Christ thật đã
ban thịt mình cho chúng ta mà ăn được?
53 Đoạn Đức Chúa Giê-xu phán cùng chúng rằng:
Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi,
phó thân thể Ngài vì sự sống của thế gian theo nghĩa rộng lớn nhất của nó. Stier tóm tắt rất hay những lời dạy của đoạn kỳ diệu này: “Sự sống được ban cho chúng ta qua sự chết đã được chiếm lấy của Ngài, và phương tiện của ân tứ đó thật là thịt và huyết của Ngài, trở nên cho chúng ta linh và sự sống.”
52. Người Giu-đa đã tiếp nhận lời công bố lạ lùng này của Chúa chúng ta theo nghĩa đen nhất của nó. Tuy nhiên, rõ ràng là một số người nghe bài giảng đã có quan điểm đúng đắn hơn về bản chất thuộc linh của thức ăn này, nếu không thì đã không có sự khác biệt ý kiến, từ đó nảy sinh sự tranh cãi được nhắc đến ở đây. Từ tranh cãi là thể trung gian trong tiếng Hy Lạp, và phải được hiểu theo nghĩa tương hỗ, bản dịch là tranh cãi với nhau. Với nhau, trong bản dịch thông thường của chúng ta, là một bản dịch sai thay cho chống lại nhau, các dịch giả đã không nhận thấy rằng ý tưởng này nằm trong động từ, chứ không nằm trong những từ được nối với nó ở đây. Một bản dịch sát nghĩa sẽ là, tranh cãi với nhau người này chống lại người kia, cho thấy dân chúng đều đang cãi vã và tranh luận với nhau, về những lời lạ lùng rơi vào tai họ. Họ chắc chắn đã gạt bỏ những lời đó như đã rơi từ môi miệng của một người cuồng tín hoặc điên khùng, nhưng phép lạ lớn của ngày hôm trước, và những công việc kỳ diệu khác của Ngài mà họ đã thấy hoặc nghe nói, cùng với phong thái bình tĩnh và trang nghiêm của Ngài, đã thuyết phục ít nhất một số người trong họ rằng Ngài không phải là một người tầm thường, càng không phải là một kẻ cuồng tín hay điên khùng. Điều vốn là những tiếng lầm bầm trong câu 41, giờ đây là những tiếng nói lớn của cuộc tranh luận tha thiết, nếu không phải là giận dữ. Bloomfield chia những người tranh luận thành giai cấp cao, những kẻ thù cay đắng của Chúa Giê-xu, và giai cấp thấp, mà phần lớn môn đồ của Ngài được tập hợp từ đó. Nhưng sự tôn kính sâu xa của giai cấp thấp đối với giai cấp cao, đặc biệt những người có thẩm quyền dân sự
[Năm 32 sau Công nguyên.
Nếu các ngươi chẳng ăn thịt Con Người, và chẳng uống huyết Ngài, thì các ngươi chẳng có sự sống trong mình đâu. p Ma-thi-ơ 26:26, 28.
[NEEDS REVIEW: ký tự OCR rời rạc ở cuối dòng]
[NEEDS REVIEW: ký tự OCR rời rạc]
hoặc thẩm quyền thầy tế lễ, đến nỗi một sự chia rẽ hội chúng như vậy, trong dịp hiện tại, không phải là rất có thể xảy ra. Tuy nhiên, điều đó vẫn đúng lúc ấy, như về sau nó càng tỏ rõ hơn, rằng Ngài có tương đối rất ít người ủng hộ trong các giai cấp cao và quyền thế hơn của xã hội. Điều đó cho đến ngày nay vẫn là một trong những đặc điểm nổi bật và không thay đổi nhất của Cơ Đốc giáo. Xem 1 Cô-rinh-tô 1:26–28. Người này làm sao. Từ người không có trong nguyên văn, và do đó đại từ được dùng theo nghĩa khinh miệt, kẻ này, kẻ điên cuồng này. Có lẽ đó cũng là cách dùng của nó trong câu 42. Câu hỏi được đưa ra bởi những kẻ thù của Ngài; câu trả lời của bạn bè Ngài không được đưa ra. Webster và Wilkinson quy câu hỏi này cho cả bạn bè lẫn kẻ thù của Ngài, nhưng điều này hàm ý quá nhiều sự nhất trí để phù hợp với sự bất hòa dữ dội hàm ý trong những lời, tranh cãi với nhau chống lại nhau. Các dịch giả của chúng ta không cần phải in nghiêng từ của Ngài, trong thịt của Ngài, vì nó được diễn tả trong nguyên văn bởi mạo từ đi kèm.
53. Chúng ta có thể cho rằng một sự tạm dừng đã xảy ra trong bài giảng của Chúa chúng ta, hoặc cố ý về phía Ngài, hoặc do hậu quả của sự gián đoạn qua sự náo động gây ra bởi lời tuyên bố của Ngài trong câu 51. Khi tiếp tục bài giảng, Ngài không để ý đến khả năng ăn thịt Ngài, vốn là điểm tranh cãi giữa các thính giả của Ngài, mà nói về sự cần thiết không thể thiếu của nó như là nền tảng duy nhất của sự sống đời đời. Quả thật, quả thật. Những trạng từ xác nhận này cho thấy tầm quan trọng của lẽ thật sắp được công bố, như trong các câu 26, 47. Họ không chỉ phải ăn thịt Ngài, mà thậm chí còn phải uống huyết Ngài, nếu không họ chẳng có sự sống trong mình. Thay vì làm sáng tỏ khó khăn đã làm bối rối các thính giả của Ngài, giờ đây Ngài đưa ra một điều kiện khác mà sự sống đời đời sẽ được ban cho, liên quan đến một sự vô lý rõ ràng ngang bằng nếu không phải lớn hơn đối với sự hiểu biết xác thịt của họ.
Năm 32 sau Công nguyên.]
54 Ai ăn thịt ta, q Câu 27, 40, 68; Giăng 4:14.
[NEEDS REVIEW: từ OCR rời rạc ở đầu đoạn]
139 và uống huyết ta, thì được sự sống
Câu hỏi mà người ta đã viết và nói rất nhiều, là liệu Lễ Tiệc Thánh có được nhắc đến trực tiếp ở đây hay không, thì giới hạn của sách chú giải này sẽ không cho phép tôi thảo luận đầy đủ. Theo phán đoán của tôi, Lễ Tiệc Thánh của Chúa không được nhắc đến ngoài cách rất gián tiếp. Luận cứ ở đây là về sự cần thiết phải nuôi mình bởi đức tin trên thịt và huyết của Đấng Christ; trong khi Lễ Tiệc Thánh được tuyên bố bằng những lời lẽ rõ ràng nhất là đã được lập ra để giữ sự chết của Đấng Christ trong sự nhớ lại (Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:24), và do đó để giúp củng cố và ban sức sống cho đức tin, mà chỉ bởi đức tin đó sự nuôi dưỡng thuộc linh mới được rút ra từ Đấng Cứu Chuộc. Nghi thức thánh của Lễ Tiệc Thánh của Chúa không phải là một nghi thức cứu rỗi, và do đó không thể đồng nghĩa với sự tiếp nhận thân thể và huyết của Đấng Christ này, vốn được tuyên bố bằng những lời lẽ rõ ràng nhất là sự sống đời đời của linh hồn. Một bên là một nghi lễ bên ngoài hoặc biểu tượng; bên kia là một hành động thuộc linh, đưa linh hồn đến cùng Đấng Christ, và hiệp một linh hồn với Ngài trong một sự hiệp một sống động và không thể tách rời. Việc các yếu tố bánh và rượu trong Lễ Tiệc Thánh đã được chọn để tượng trưng cho thân thể và huyết của Đấng Christ, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng sự tiếp nhận thân thể và huyết của Ngài làm thức ăn của linh hồn không đạt được qua những biểu tượng bên ngoài này, mà bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của loài người. Do việc bỏ qua ý định và mục đích thật của Lễ Tiệc Thánh của Chúa, nó đã bị một số người biến chất thành phương tiện truyền tải thực tế Đấng Christ vào linh hồn của tín đồ; trong khi đó đây là lãnh vực và chức năng của đức tin, được giúp đỡ thật nhưng không bị thay thế bởi việc dự phần các biểu tượng bên ngoài của thân thể và huyết Ngài trong Lễ Tiệc Thánh. Tiến sĩ Turner nhận xét rất hay “rằng theo lý thuyết mà đoạn này được giải thích về Lễ Tiệc Thánh, thì không dễ giải thích sự kiện rằng Giăng trong Phúc Âm của ông không đưa ra bản tường thuật nào về việc lập Lễ Tiệc Thánh.” Luận cứ này được thúc đẩy với sức mạnh và sự thích hợp lớn lao bởi nhà chú giải uyên bác và khôn ngoan đó.
140.
đời đời; và ta sẽ làm cho người sống lại trong ngày sau rốt. 55 Vì thịt ta thật là đồ ăn, và huyết ta thật là đồ uống. 56 Ai ăn thịt ta, và r 1 Giăng 3:24; 4:15, 16.
[Năm 32 sau Công nguyên.
uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người.
57 Như Cha hằng sống đã sai ta, và ta sống bởi Cha; thì ai ăn ta, người ấy cũng sẽ sống bởi ta.
54. Câu trước tuyên bố sự cần thiết của thức ăn thuộc linh này, để đạt được sự sống đời đời. Câu này khẳng định lại lời hứa, đã đưa ra trong câu 40, về sự sống đời đời và một sự sống lại vinh hiển, cho mọi người chiếm lấy cho mình những lợi ích của sự chết Ngài bằng cách nuôi mình trong đức tin trên thịt Ngài và uống huyết Ngài như vậy. Ai ăn; theo nghĩa đen, kẻ ăn. Được sự sống đời đời. Vì sự sống đời đời được hứa trong câu 47 (xem Chú thích ở đó) cho những người tin Đấng Christ, và trong câu này cùng sự sở hữu sự sống đời đời đó được tuyên bố là kết quả từ việc dự phần thịt và huyết của Đấng Christ, điều đó rõ ràng cho thấy hành động sau này này chỉ là sự diễn tả đa dạng và nhấn mạnh của đức tin sống động nơi Ngài với tư cách là Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, vốn được tuyên bố trong câu 47, và ở những chỗ khác, là con đường duy nhất mà nhờ đó những lợi ích của sự chết Ngài có thể được bảo đảm cho một linh hồn đã hư mất và bị hủy hoại bởi tội lỗi. Không có gì rõ ràng hơn điều này, nếu một sự so sánh thông minh được thiết lập giữa câu này và câu 47, nơi đức tin được đặt làm điều kiện lớn mà sự sống đời đời của linh hồn tùy thuộc vào. Ta sẽ làm cho người sống lại, v.v. Xem các câu 39, 40, 44. Sự lặp lại lời hứa này cho thấy rằng đó là hành động tột đỉnh của tình yêu Chúa chúng ta đối với dân Ngài, và nên truyền cảm hứng cho họ với những sự mong đợi vui mừng nhất về thời điểm mà sự hay hư nát sẽ mặc lấy sự không hay hư nát, và sự hay chết sẽ mặc lấy sự không hay chết, và sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự thắng trận. Xem 1 Cô-rinh-tô 15:51–57. Chính sự sống lại của người công chính là phước hạnh vô giá như vậy; sự sống lại của kẻ ác chỉ phục vụ để làm cho sự khốn khổ của họ càng đầy đủ và không thể chịu đựng được hơn.
55. Câu này minh họa cho câu
trước. Nó đưa ra lý do tại sao những người ăn thịt Chúa chúng ta và uống huyết Ngài sẽ có sự sống đời đời. Từ chính yếu trong câu này là thật, tức là thực sự, thật sự theo nghĩa cao
—
nhất. Không có sự sống thuộc linh nào có thể được hưởng từ bất cứ nguồn nào khác. Đây là thức ăn thật và thiết yếu của linh hồn, mà nếu không có nó, sự chết đói thuộc linh và sự chết đời đời ắt phải xảy ra. Do đó, điều cần thiết cho sự sống của linh hồn là nó phải nuôi mình bởi thức ăn thật và thiết yếu này, là thức ăn duy nhất có trong mình yếu tố của sự sống đời đời.
56. Sự hiệp nhất không thể tách rời giữa Đấng Christ và tín đồ nay được trình bày, như là hệ quả của việc ăn lấy ‘thân thể và huyết của Ngài’. Ở trong ta, v.v. Olshausen so sánh điều này với cách diễn đạt của Phao-lô, mặc lấy Đấng Christ. Rô-ma 13:14; Ga-la-ti 3:27. Tính chất hết sức thuộc linh của bài giảng này của Chúa Giê-xu được thấy rõ trong sự thâm nhập lẫn nhau về phương diện thuộc linh được khẳng định ở đây về Đấng Christ và tín đồ; vì không ai có thể trong một lúc mà cho rằng sự ngự trong này là sự ngự trong về thể xác. Ý tưởng là những ai tiếp nhận Đấng Christ vào linh hồn mình bằng việc ăn lấy Ngài một cách thuộc linh như thế, thì cũng sẽ được tiếp nhận vào linh hồn Ngài theo cùng một cách; để rồi như Đấng Christ ngự trong lòng Cha (1:18), đời sống của họ sẽ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:3). Sự ngự trong của linh hồn trong Đấng Christ này là một bảo đảm chắc chắn chống lại mọi điều ác, và là một lời hứa về sự sống đời đời qua huyết của Ngài.
57. Tư tưởng của câu trước vẫn còn được mở rộng thêm trong câu này. Tín đồ không chỉ được hiệp nhất với Đấng Christ bởi sự ngự trong lẫn nhau vốn là kết quả của việc ăn và uống thân thể và huyết của Ngài, mà như Đấng Christ sống bởi Cha, và tín đồ sống bởi và trong Ngài, thì người ấy được hiệp nhất qua Đấng Christ với chính Cha. Lập luận như vậy đạt tới đỉnh cao nhất của tình yêu và lòng nhân từ thiêng liêng. Cha hằng sống, tức là Đấng là nguồn của mọi sự sống và hiện hữu. Đã sai ta. Xem 5:37. Sống bởi Cha. Điều này không mâu thuẫn với giáo lý về sự hiện hữu độc lập
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR chỉ còn dấu gạch ngang, không đọc được nội dung]
Năm 32 sau Công Nguyên.]
58. Nầy là bánh
từ trời xuống: chẳng như; xem câu 49, 50, 51,
và không bắt nguồn từ đâu của Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi. Chính với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời và người, mà Ngài sống qua và bởi Cha, và như Doddridge nhận xét, “có cùng sự lệ thuộc vào sự quan phòng và ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, như các tạo vật khác.” Nhưng sự sống được nói đến ở đây là điều gì đó hơn sự sống tự nhiên, vì nó cùng một loại
với sự sống mà tín đồ sẽ sống bởi
Ngài. Do đó sự liên hệ được thực hiện đặc biệt tới sự sống thuộc linh cao cả mà Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Trung Bảo rút lấy từ Cha, và rồi truyền lại cho những ai dự phần vào thịt và huyết của Ngài. Bloomfield thấy một phép hoán đổi trong câu này, và muốn dịch: như Cha hằng sống, là Đấng đã sai ta, sự đối lập nằm ở chữ sống, chứ không ở chữ đã sai. Tương tự như vậy, Tiến sĩ Burton diễn giải đoạn này: “Ta có sự sống trong chính mình, và có quyền ban sự sống, vì Cha (Đấng ngự trong ta, và ta ở trong Ngài) có sự sống trong chính mình, và có quyền ban sự sống.” Giới từ trong bởi Cha, chỉ nguyên nhân tác động, vì nếu không, nó sẽ làm mất hết sức mạnh của những lời tiếp theo sẽ sống bởi ta. Sự lệ thuộc không chỉ là bên ngoài và tình cờ, mà đi vào chính nền tảng và bản chất của sự sống thuộc linh. Webster và Wilkinson giải thích đoạn này: vì Cha là Đấng có sự sống trong chính mình (5:26); và vì ta, “vì ta sống, các ngươi cũng sẽ sống” (14:19). Winer cũng vậy: ‘Ta sống nhờ Cha, tức là Ta sống vì Cha sống.’ Điều này không làm thay đổi ý nghĩa. Cách diễn đạt ăn lấy ta, bao gồm cả việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, và không cho De Wette cơ hội để nhận xét rằng Chúa chúng ta bỏ qua ý tưởng uống huyết Ngài, như thể chỉ do hoàn cảnh tình cờ của câu 52 gây ra. “Chính với sự nghiêm túc sâu xa và ý nghĩa chặt chẽ, không có bất kỳ sự xui khiến nào từ bên ngoài, mà Ngài đã nói về thịt và huyết như là
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR chỉ còn dấu gạch ngang, không đọc được nội dung]
tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na, và đã chết: ai ăn bánh nầy sẽ sống đời đời.
cách giải thích về bánh, và chỉ vì Ngài đang trở lại với cách diễn đạt ban đầu này, mà nay Ngài chỉ nói về việc ăn, việc uống hiển nhiên đã được bao gồm trong đó.” Stier.
58. Sau khi đã dẫn dắt thính giả của mình tới giáo lý cao siêu rằng sự sống theo nghĩa cao nhất và thuộc linh nhất, chỉ có thể được bảo đảm bằng cách ăn lấy thân thể và huyết của Ngài một cách thuộc linh, Chúa chúng ta trở lại với đề tài bánh mà bài giảng đã bắt đầu từ đó. Ngài nhắc lại điều Ngài đã nói trong các câu 35, 48-51, và sau khi một lần nữa đối chiếu: bánh hằng sống này với ma-na dễ hư nát trong đồng vắng, Ngài kết luận bằng cách tái khẳng định rằng bất cứ ai dự phần vào bánh thật từ trời xuống này, sẽ sống đời đời. Một bài giảng cao siêu và thuộc linh hơn thế chưa bao giờ được thốt ra. Không ai trong đời sống hiện tại có thể dò thấu hoàn toàn chiều sâu của nó, hay đạt tới chiều cao vời vợi của nó. Chỉ cõi đời đời mới đủ để mở ra ý nghĩa đầy đủ và không thể diễn tả hết của nó. Nầy là bánh (theo nghĩa đen là bánh ấy), tức là bánh thật là như vậy. Một bản tóm tắt toàn diện về lập luận đã được triển khai trong bài giảng trước đó. Đã từ trời xuống. Thì quá khứ được dùng ở đây thay cho thì hiện tại (câu 50), vì như Alford gợi ý rất hay, Chúa Giê-xu đã rõ ràng đồng nhất bánh này với chính Ngài. Chẳng như tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na (theo nghĩa đen là ma-na), v.v. tức là chẳng phải bánh như ma-na mà tổ phụ các ngươi đã ăn, và ma-na ấy đã không giữ họ khỏi sự chết. Stier diễn đạt theo hướng này: “chẳng phải bánh từ trời, theo cách các ngươi đã nói về nó, khi Ta buộc phải thêm rằng, và đã chết” (câu 49). Nhà chú giải này coi ma-na là kết quả của một lời chú thích, “nhằm tóm tắt một cách chính xác toàn bộ, nhưng lại làm suy yếu sự nhấn mạnh của điều vốn được cố ý nói ra mà không có nó.” Nhưng đối với tôi, dường như ý tưởng hẳn đã khá tối nghĩa, nếu từ này thiếu vắng trong nguyên bản. Có một sự đối lập hai mặt trong từ như được dùng ở đây
59. Những điều này Ngài đã phán trong nhà hội, khi Ngài giảng dạy tại Ca-bê-na-um.
60. Nhiều môn đồ của Ngài, vì vậy,
GIĂNG. —
[Năm 32 sau Công Nguyên
khi nghe điều này, đã nói rằng: Lời này khó nghe; ai có thể nghe được?
Xem câu 66; Ma-thi-ơ 11:6.
đã tìm thấy; nó không phải là bánh thật từ trời xuống, cũng không ban cho những ai dự phần vào nó sự sống đời đời. Sự đối lập hai mặt này khó có thể nhận ra được, nếu từ ma-na bị xóa khỏi bản văn. Ai ăn bánh này (tức là bánh từ trời xuống) sẽ sống đời đời. Đây là tổng kết của toàn bộ lập luận: Chúa Giê-xu Christ, Đấng từ trời xuống, được tuyên bố là bánh thật ban sự sống cho linh hồn.
59. Khi Ngài giảng dạy; theo nghĩa đen là trong khi đang giảng dạy. Do đó bài giảng này là một phần của sự thờ phượng trong nhà hội, tiếp nối ngay sau việc đọc luật pháp và cầu nguyện (xem Chú thích về Lu-ca 4:16-21). Rõ ràng trên bề mặt của đoạn văn, sự phân rẽ giữa môn đồ thật và môn đồ giả, đã diễn ra ngay trong ngày mà bài giảng cao siêu này được thốt ra.
60-65. Những câu này cung cấp một ví dụ đáng chú ý về quyền năng sàng lọc của lẽ thật. Chúa Giê-xu đã không có bạo lực nào về thái độ hay ngôn ngữ; không có lời quở trách nghiêm khắc nào như những lời đã phán chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Ngôn ngữ đặc biệt ôn hòa và trìu mến, thế mà hiệu quả của bài giảng của Ngài không chỉ là dấy lên sự chống đối của đám đông thính giả chống lại Ngài, mà còn đuổi đi ngay cả những người, cho đến thời điểm này, đã xưng mình là môn đồ của Ngài. Sự bội đạo của những người theo Ngài, trước bài giảng kỳ diệu này, phổ biến đến nỗi Chúa chúng ta quay sang các môn đồ của Ngài, như thể trong khoảnh khắc mong đợi rằng họ cũng sẽ rời bỏ Ngài, và phán với họ những lời cảm động: “Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?” Trong dịp này đã có một sự ứng nghiệm đáng chú ý về chức vụ tiên tri của Ngài, như là Đấng sẽ luyện sạch dân Ngài khỏi mọi cặn bã (Ma-la-chi 3:2, 3), và làm cho mình một dân riêng sốt sắng về việc lành (Tít 2:14). Như vậy đã là
từ thời đó cho đến nay, và sẽ mãi mãi như vậy chừng nào Phúc Âm còn được rao giảng trên đất, hiệu quả của những bài giảng thuộc linh như bài giảng mà Chúa chúng ta đã thốt ra trong dịp này.
60. Nhiều môn đồ của Ngài, vì vậy. Đám đông thính giả đã ra đi trong sự không tin. Ngay cả những người xưng mình gắn bó với Ngài, và thường xuyên tham dự chức vụ của Ngài, tự cho mình là môn đồ của Ngài, cũng bị vấp phạm vì bài giảng của Ngài đến nỗi nhiều người công khai lầm bầm về sự phi lý, nếu không nói là sự phạm thượng, của điều Ngài đã nói. Một lời khó nghe; theo nghĩa đen hơn, một bài giảng gay gắt, tức là một bài giảng quá phi lý và xúc phạm đến nỗi không thể nói ra hay lắng nghe được. Ai có thể nghe được? tức là ai có thể ở lại và lắng nghe với sự tán thành, một bài diễn thuyết như vậy? Một số quy chiếu đại từ này về Chúa Giê-xu, ai có thể nghe Ngài? Xem 10:20. Ý nghĩa vẫn không thay đổi. Cách giải thích được một số người chấp nhận, ai có thể hiểu được, như thể lỗi chính của nó là sự khó hiểu, thì không đưa ra lý do đầy đủ cho sự ghê tởm rõ ràng mà họ đã quay lưng lại với sự dạy dỗ của Ngài. Nguyên nhân phải được tìm kiếm trong lãnh vực cảm xúc, hơn là trong lãnh vực trí tuệ. Không phải vì họ hoàn toàn không nhận ra ý nghĩa lời Ngài, mà vì lẽ thật Ngài bày tỏ xúc phạm đến bản tính xác thịt của họ, nên họ đã đột ngột quay lưng lại với Ngài và bỏ đi. Căn cứ thực sự khiến họ vấp phạm giáo lý của Ngài là gì, đã là vấn đề bàn luận nhiều. Đa số các nhà chú giải, đặc biệt là các nhà chú giải xưa, quy nó về sự phi lý của việc dâng thịt và huyết của chính mình làm thức ăn và thức uống, và đặc biệt là sự phạm thượng của lời tuyên bố rằng bất cứ ai dự phần vào thức ăn trái tự nhiên này sẽ có sự sống đời đời. Nhưng việc thính giả của Ngài hiểu lời Ngài theo nghĩa đen thì chúng ta khó có thể cho là như vậy, đặc biệt xét tới căn cứ của cuộc tranh luận
Năm 32 sau Công Nguyên.)
61. Khi Chúa Giê-xu biết trong chính mình rằng các môn đồ Ngài lầm bầm
được nhắc tới trong câu 52. Việc họ thiếu sự phân biệt thuộc linh không nhất thiết hàm ý một quan điểm thấp hèn và thuộc về cảm giác như thế. Chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng những người này không thuộc về đám đông tương đối ít được soi sáng về bản chất sứ mạng của Chúa chúng ta; mà họ là môn đồ, những người đã thường xuyên tham dự chức vụ của Ngài, và do đó biết Ngài đã thường xuyên và tha thiết từ bỏ mọi quan điểm và mục đích trần tục trong việc thiết lập vương quốc của Ngài trên đất đến mức nào. Đối với những người như vậy mà cho rằng bài giảng của Ngài trong dịp hiện tại, có liên hệ tới việc ăn lấy thịt và huyết của Ngài theo nghĩa đen, là điều phi lý và không thể tin được. Một số nhà chú giải Đức gần đây hơn quy sự vấp phạm của các môn đồ này về lời tuyên bố rằng “Đấng Mê-si-a phải chết (câu 51). Nhưng như Tholuck nhận xét rất hay, tư tưởng này không được diễn đạt trực tiếp mà chỉ gián tiếp, và không đưa ra lời giải thích thỏa đáng cho cách diễn đạt, “ai có thể nghe Ngài?”
Đối với tôi, dường như câu trả lời của Chúa Giê-xu (câu 62) soi sáng nhiều về bản chất của khó khăn đã gặp các môn đồ này và khiến họ quay lưng không theo Ngài nữa. Ngài đã tự cho mình quyền năng và phẩm giá như vậy, trong lời tuyên bố rằng thân thể và huyết của Ngài là sự sống của thế gian, đến nỗi đối với họ, dường như đó là sự chiếm đoạt các đặc quyền và thuộc tính của Đức Chúa Trời, và họ đã rời bỏ Ngài, như một người quá phạm thượng trong những lời tuyên xưng của mình đến nỗi không thể lắng nghe lâu hơn nữa. Chúa Giê-xu thực ra trả lời rằng họ không nên vấp phạm vì
điều này, vì chẳng bao lâu họ sẽ thấy Con Người thăng lên tới vị trí vinh quang và phước hạnh mà trước đó Ngài đã chiếm giữ. Do đó họ không nên vấp ngã vì tình trạng khiêm nhường hiện tại của Ngài, mà hãy tiếp nhận Ngài như là Đấng Cứu Rỗi thật và duy nhất của thế gian. Do đó căn cứ khiến họ vấp phạm cũng giống như căn cứ đã gây ra sự khước từ Ngài của toàn dân; một mặt, việc Ngài tự cho mình một phẩm giá
về điều đó, Ngài phán cùng họ rằng: Điều này có làm các ngươi vấp phạm chăng?
phẩm giá cao vời hơn nhiều so với điều họ từng dành cho Đấng Mê-si-a trong sự nhiệt thành cao nhất của họ; và mặt khác, nguồn gốc thấp hèn và tối tăm của Ngài, dường như hoàn toàn không tương hợp với những lời tuyên xưng của Ngài được đưa ra trong bài giảng này, như là sự sống của thế gian. Sự sụp đổ của mọi hy vọng về sự tôn cao trần tục từ sứ mạng của Chúa Giê-xu (xem câu 15), mà bài giảng này đã gây ra, chắc chắn đã tác động không ít trong việc khiến họ lìa bỏ Ngài vào thời điểm này. Nhưng lý do chính nằm ở sự mù lòa của họ về bản tính thật và phẩm giá của Ngài, xuất phát từ địa vị thấp hèn của Ngài là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét.
61. Khi Chúa Giê-xu biết; theo nghĩa đen, Chúa Giê-xu biết. Hình thức phân từ chỉ một sự hiểu biết sâu sắc và thường hằng. Trong chính mình, tức là bởi sự toàn tri thiêng liêng của Ngài. Những lời này đối lập với thông tin nhận được từ một nguồn bên ngoài. Lầm bầm. Các môn đồ này bị kiềm chế bởi sự kính sợ mà sự hiện diện của Ngài vẫn còn gây ra, nên không thốt ra công khai sự không ưa bài giảng của Ngài. Họ trò chuyện với nhau bằng giọng thấp và khó nghe, nhưng lời của họ vẫn không thể giấu được Ngài, và câu trả lời của Ngài lẽ ra phải thuyết phục họ rằng họ đang ở trước mặt Đấng có thể đọc và hiểu những tư tưởng thầm kín của lòng người, cũng như thể chúng đã được diễn đạt thành lời một cách rõ ràng. Điều này có làm các ngươi vấp phạm chăng? tức là có trở thành cớ vấp ngã cho các ngươi chăng. Đại từ này chỉ về điều Ngài đã tuyên bố, rằng để có sự sống, họ phải ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Stier nhận xét rằng “Ngài biết rõ rằng điều đó sẽ xảy ra với họ, và tuy nhiên Ngài đã nói đúng như Ngài đã nói.” Ngài đã thử thách động cơ và sức mạnh đức tin của họ bằng bài giảng này, và do đó sàng lọc ra khỏi số những người xưng mình theo Ngài, những kẻ vì tư lợi hay vì quan điểm sai lầm về bản chất sứ mạng của Ngài, đã trong một thời gian gắn bó với Ngài như là môn đồ của Ngài.
144,
62. Nếu các ngươi thấy Con Người thăng lên nơi Ngài đã ở trước kia thì sao?
63. Chính thần linh làm cho sống;
Xem Giăng 8:18; Ma-thi-ơ 16:19; Công vụ 1:9; Ê-phê-sô 4:8.
[Năm 32 sau Công Nguyên. Xác thịt chẳng ích gì:
những lời Ta phán cùng các ngươi, chúng là thần linh, và chúng là sự sống.
62. Nếu các ngươi thấy thì sao; theo nghĩa đen, vậy thì nếu các ngươi sẽ thấy. Chỗ tỉnh lược ở đây đã được bổ sung theo nhiều cách khác nhau. Stier và những người khác, những người thấy trong những lời này của Chúa chúng ta, một lời hứa về việc sau này sẽ dẹp bỏ sự vấp phạm, một sự hiểu biết tốt hơn sau này khi sự biểu hiện trần thế hiện tại của Ngài cuối cùng sẽ bị rút đi, bổ sung làm kết luận rằng: “bấy giờ các ngươi sẽ thấy lời Ta nói về việc ăn thịt Ta không khó như các ngươi tưởng bây giờ.” Điều này cho rằng tiếng Hy Lạp có thể dịch là, khi các ngươi sẽ thấy. Webster và Wilkinson cũng đưa ra về cơ bản cách giải thích như vậy, cho rằng ý nghĩa là; khi các ngươi sẽ thấy, để cho thính giả của Ngài tự bổ sung trong tâm trí, “bấy giờ chúng ta sẽ tin.” Cách giải thích này cho rằng có liên hệ tới việc giải quyết hay dẹp bỏ sự phản đối do người Do Thái đưa ra trong câu 42. Nhưng thay vì cho rằng sự không tin của họ sẽ được dẹp bỏ bởi sự rực rỡ của bản tính Ngài, sẽ tỏa sáng vào thời điểm Ngài được tôn cao, thì ở đây chẳng phải bằng một lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn hơn, có một sự gia tăng được báo trước về sự không tin và cứng lòng của họ, dưới sự biểu hiện cao hơn mà Con sẽ thực hiện về quyền năng Mê-si-a của Ngài hay sao? Tiếng Hy Lạp là vậy thì, chứ không phải khi nào. Một lời cảnh báo trang nghiêm, chứ không phải một căn cứ để khích lệ, được chứa đựng trong đoạn này: ‘Điều này có làm các ngươi vấp phạm chăng? Vậy thì các ngươi chớ nghĩ rằng các ngươi sẽ có khuynh hướng tin Ta hơn, nếu các ngươi sẽ thấy (như các ngươi sẽ thấy) Con Người thăng lên tới tình trạng tôn cao, mà Ngài đã có trước khi Ngài đến trên đất.’ Hay diễn đạt đơn giản hơn nữa: ‘Điều này có làm các ngươi vấp phạm chăng? (vậy thì các ngươi sẽ vấp phạm nhiều hơn biết bao), nếu các ngươi sẽ thấy (như chắc chắn các ngươi sẽ thấy) Con Người thăng lên, v.v. Quả thật đã như vậy. Sự thương khó, sự phục sinh, và sự thăng thiên của Đấng Christ, được diễn đạt dưới những thuật ngữ chung, Đấng Christ bị đóng đinh, hay thập tự giá của Đấng Christ,
là cớ vấp phạm lớn của người Do Thái trong những ngày đầu của Hội Thánh (xem 1 Cô-rinh-tô 1:23), và vẫn tiếp tục như vậy cho đến ngày nay. Một sự phản đối đã được nêu ra rằng người Do Thái đã không chứng kiến sự thăng thiên của Ngài. Nhưng dù họ không chứng kiến thì sao? Lời chứng mà sự thăng thiên dựa vào đó dồi dào và không thể chối cãi đến nỗi việc khước từ nó cũng phi lý và gian ác như việc nghi ngờ bằng chứng của chính mắt mình. Do đó không cần thiết phải tìm cách tránh sự phản đối này, như Alford đã làm, bằng cách khẳng định khả năng hay ít nhất là tính có thể, rằng Chúa chúng ta có thể đã nói điều này với một số người trong số Mười Hai nữa, mà đức tin của họ bắt đầu dao động. Nơi Ngài đã ở trước kia. Đây là một đoạn Kinh Thánh chứng minh về bản tính tiền hữu của Đấng Christ. Đáng chú ý là đây là nơi duy nhất, mà Chúa Giê-xu nói bằng bấy nhiêu lời về sự thăng thiên của chính Ngài. Tiến sĩ Turner coi câu hỏi này như một sự sửa chữa việc họ gắn cho lời Chúa chúng ta một ý nghĩa đen, “bằng cách viện tới sự phi lý rõ ràng và sự tự mâu thuẫn của việc ăn lấy thịt Ngài và uống huyết Ngài theo nghĩa đen, sau khi thân thể Ngài đã được dời khỏi đó lên trời.” Nhưng trong khi ông rõ ràng thích coi nó như là cách giải quyết khó khăn đã gợi ra những lời lầm bầm của dân chúng, ông thừa nhận rằng nó cũng có thể mang ý nghĩa này: “Nếu giáo lý hiện nay quá khó chịu đối với các ngươi, thì sau khi Ta đã trở lại tình trạng trước kia của Ta trên trời, nó sẽ ghê tởm biết bao đối với cảm xúc và lý luận thiên vị của các ngươi?”
63. Chúa chúng ta nay hạ mình tỏ cho thấy, theo nghĩa nào tín đồ phải ăn lấy thịt và huyết của Ngài. Ở đây bắt đầu cách giải quyết khó khăn hay sự hiểu lầm lời Ngài, xuất phát từ việc hiểu chúng theo nghĩa đen. Chính Thánh Linh làm cho sống. Đã là chủ đề của nhiều nghi ngờ và tranh luận, về điều được hiểu ở đây là gì
429; xem 327]
64. Nhưng có mấy người trong các ngươi không tin. Vì Chúa Giê-xu
Xem câu 36. Xem Giăng 2:24, 25; và 18:11. [NEEDS REVIEW: ký tự tham chiếu OCR “Ch. 2; 24,25; & 18:11” bị mờ, giữ nghĩa theo bản in phổ biến]
đã biết từ ban đầu những kẻ nào không tin, và ai sẽ phản Ngài.
bởi Thánh Linh. Một số hiểu nó theo nghĩa Đức Thánh Linh, như các dịch giả của chúng ta dường như đã làm khi viết nó bằng chữ hoa; những người khác, hiểu theo nghĩa một quan điểm thuộc linh cao, đối lập với ý nghĩa xác thịt, mà nhiều người trong số họ dường như đã hiểu bài giảng trước đó; và những người khác nữa cho rằng nó dạy ý nghĩa thuộc linh của bài giảng đối lập với ý nghĩa đen. Giữa hai quan điểm sau, dường như không có nhiều khác biệt. Tuy nhiên, đối với tôi, dường như đoạn này chứa một sự so sánh giữa mối liên hệ mà thần linh hay nguyên lý sống còn mang tới thân thể của một người, và quyền năng thuộc linh hay làm cho sống mà lời Đấng Christ tác động trên linh hồn của tín đồ. Thần linh của con người là điều làm cho thân thể sống động và hoạt động. Thịt hay thân thể, nếu không có nguyên lý sống và trí tuệ thấm nhuần này, sẽ không hoạt động và vô dụng; cũng vậy linh hồn, vốn chết đối với mọi hành động và ảnh hưởng thuộc linh, khi được thấm nhuần bởi lẽ thật ban sự sống của Phúc Âm Đấng Christ, sẽ được làm cho sống động và được ban cho những quan điểm mới mẻ và rõ ràng về mọi điều thuộc về những sự thuộc linh. Việc áp dụng nguyên lý nổi tiếng và được thừa nhận này, rằng thân thể chết nếu không có thần linh ngự trong, nhưng được làm cho hoạt động và có hiệu quả nhờ sự hiện diện của nó, sẽ là điều tự nhiên và hiển nhiên. Nếu lời Ngài ở trong những người theo Ngài, được họ tiếp nhận bằng đức tin và tình yêu, họ sẽ được làm cho sống động nhờ đó, và nhận được sự sống thuộc linh mới và năng lực mới đến nỗi họ sẽ được giải thoát khỏi những quan điểm xác thịt mà họ đã có về giáo lý của Ngài, và nhận ra trong thịt và huyết của Ngài sự nuôi dưỡng thật và duy nhất của linh hồn. Điều này đưa ra một ý nghĩa rất phù hợp với văn mạch, cả phần đi trước và phần theo sau, và không hề cưỡng ép ngôn ngữ của nguyên bản. Alford, theo Stier, quy chiếu lời Ta về những cách diễn đạt thịt Ta và huyết Ta. Những điều này là thần linh và sự sống, chứ không chỉ là thịt; thức ăn sống động, chứ không phải xác thịt và dễ hư nát. Quyển II. — 7
Không có sự phản đối nào đối với cách quy chiếu như vậy,
[NEEDS REVIEW: dòng OCR bị tách cột, chỉ còn mảnh “cnee” của từ “reference”; giữ nghĩa là “sự quy chiếu” theo văn mạch]
khi được xem như một phần của bài giảng của Chúa Giê-xu; nhưng lời Ta, theo nghĩa đầy đủ nhất của nó, chỉ về toàn bộ bài giảng, và thậm chí về những bài giảng tương tự được phán trong những dịp khác. Chúng là thần linh và chúng là sự sống. Bản dịch theo nghĩa đen hẳn đã tốt hơn, những lời Ta phán cùng các ngươi là thần linh và là sự sống, tức là chúng giống nhau trong ảnh hưởng làm cho sống và ban năng lực trên linh hồn, như nguyên lý sống còn đối với thân thể con người. Sự so sánh hết sức thích hợp, ngắn gọn, và
mạnh mẽ.
Các môn đồ sắp
rời bỏ Chúa Giê-xu, đã được cho biết rằng mặc dù bài giảng của Ngài dường như gay gắt và xúc phạm đối với họ, nhưng đó là nguồn duy nhất của sự sống thuộc linh;
và trừ khi được họ tiếp nhận bằng đức tin và tình yêu, họ sẽ mãi mãi vẫn chết về phương diện thuộc linh, như thân thể mà thần linh sống còn đã lìa khỏi.
64. Nhưng có mấy người trong các ngươi, v.v. Ý nghĩa chung là mặc dù lời Ngài có sự sống và thần linh như vậy, nhưng vẫn có một số môn đồ của Ngài không tin, và sự không tin này là nguyên nhân khiến họ lầm bầm về giáo lý của Ngài. Vì Chúa Giê-xu biết, v.v. Đây là một nhận xét trong ngoặc đơn của tác giả Phúc Âm, nhằm tỏ ra căn cứ của sự phán xét do Chúa Giê-xu đưa ra trong mệnh đề trước đó. Nó cũng dọn đường cho việc trình bày sự bội đạo của một số môn đồ của Ngài, được nêu trong câu 66.
Từ lúc bắt đầu chức vụ của Ngài; hay
có lẽ tốt hơn, từ thời điểm họ lần lượt gắn bó với chức vụ của Ngài. Các môn đồ không tin của Ngài được nhắc tới trong những lời, những kẻ nào không tin, và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, trong mệnh đề tiếp theo. Phủ định Hy Lạp được dùng trong cách diễn đạt không tin, là phủ định được dùng để chỉ một lẽ thật chung, áp dụng cho bất kỳ ai trong số những người không tin. Nếu phủ định Hy Lạp kia đã được dùng ở đây, như trong mệnh đề có mấy người trong các ngươi không tin, thì hẳn đã có
,
65. Và Ngài phán rằng: Vì vậy Ta đã phán cùng các ngươi rằng không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi điều đó được ban cho người ấy bởi Cha Ta.
một sự quy chiếu tuyệt đối tới sự không tin của những cá nhân cụ thể. Ý nghĩa sẽ hiện ra từ cách diễn giải, những kẻ nào không tin (bất kể họ là ai), sự kiện họ không tin cũng được giả định trong mệnh đề trước đó.
65. Và Ngài phán, v.v. Tác giả Phúc Âm tiếp tục lời Chúa Giê-xu, vốn đã bị gián đoạn bởi lời trong ngoặc đơn trước đó. Vì vậy, tức là do sự không tin của các ngươi. Các môn đồ này cho rằng họ đã đến cùng
Chúa Giê-xu bằng cách tiếp cận thật và duy nhất; nhưng nay Ngài tỏ cho họ thấy rằng chính vì họ thiếu đức tin chân thật, mà Ngài đã nhắc tới sự lôi kéo của Cha như là điều thiết yếu cho việc đến thật và thực sự của bất kỳ ai tới cùng Ngài. Ta đã phán cùng các ngươi, v.v. Xem câu 44. Trừ khi điều đó được ban cho, v.v. Ngôn ngữ được thay đổi so với lời tuyên bố trong câu 44, nhưng ý nghĩa vẫn giữ nguyên. Điều đó được ban cho người ấy chỉ về hành động đến cùng Đấng Christ, vốn không phải là sự gắn bó bên ngoài đơn thuần với con người hay sự nghiệp của Ngài, mà là đức tin sống động nơi Ngài là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của loài người. Alford nhận thấy một sự song song giữa “Cha ban cho Ta,” trong câu 35, và “được ban cho người ấy bởi Cha Ta,” cả hai sự ban cho đều nằm trong quyền năng của Cha. Cha ban cho Con những người mà ân điển vô hạn của Ngài chọn làm đối tượng của tình yêu cứu rỗi của Ngài, và cũng ban cho họ những ảnh hưởng mà nhờ đó họ được lôi kéo tới Đấng Christ.
66-71. Kết quả của bài giảng đáng chú ý này được trình bày ở đây. Những môn đồ, vốn đã theo Ngài vì những động cơ thấp hèn và trần tục, và những người không có sự quen biết thực nghiệm với đức tin sống động được trình bày ở đây dưới ngôn ngữ mạnh mẽ và diễn đạt rõ ràng về việc ăn lấy thân thể Đấng Christ, đã lìa bỏ Ngài, và theo như chúng ta biết, không bao giờ tiếp tục làm môn đồ trên nền tảng thật được Đấng Christ đặt ra ở đây. Stier cho rằng có thể, một số người trong số
[Năm 32 sau Công Nguyên
66. Từ lúc đó, nhiều môn đồ của Ngài trở lui, và không còn đi với Ngài nữa.
Xem câu 44, 45. Xem câu 60.
họ đã sa ngã khỏi sự bắt đầu của đức tin. Nhưng xét tới câu 64, và mệnh đề tiếp theo, và không còn đi với Ngài nữa, cũng như từ những đoạn như 1 Giăng 2:19; Phi-líp 1:6, chúng ta không thể thừa nhận rằng các môn đồ này có chút khởi đầu nào của đức tin Phúc Âm thật trong lòng họ.
66. Từ lúc đó. Chỗ tỉnh lược không được bổ sung thỏa đáng trong bản dịch thông dụng của chúng ta. Ý nghĩa chung sẽ được giữ gìn tốt hơn bằng cách dịch là, vì cớ điều này. Lời phê bình tương tự cũng có thể áp dụng cho bản dịch từ đó về sau, trong 19:12. Trở lui, tức là trở về nhà và nghề nghiệp của mình, mà họ đã tạm thời rời bỏ để tham dự sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Bản dịch theo nghĩa đen là, đi lui về phía sau, tức là đi theo hướng hoàn toàn ngược lại với hướng họ đã đi khi đến gần Chúa Giê-xu. Ý tưởng định truyền đạt là, họ không rẽ sang một bên, hay tạm thời chệch khỏi việc làm môn đồ, mà đã quay lưng và hoàn toàn lìa bỏ Ngài. Họ đã mang danh và thái độ của môn đồ, hy vọng nhờ đó đạt được một vị trí cao trong vương quốc trần tục mà họ cho rằng Ngài sắp thiết lập. Nhưng nay hy vọng về sự tôn cao trần tục của họ bị tiêu tan bởi đòi hỏi của Chúa Giê-xu đối với đức tin của họ nơi Ngài là Đấng Cứu Chuộc thuộc linh, họ tách mình khỏi đoàn môn đồ, do đó tỏ ra sự thiếu chân thành trong mọi lời xưng yêu thương trước đó của họ. Không còn đi nữa, v.v. Họ không còn đồng hành với Ngài như là môn đồ xưng mình của Ngài nữa. Động từ theo nghĩa đen có nghĩa là đi lại từ nơi này đến nơi khác, và
do đó là ở trong sự tham dự, hay
đồng hành, như một môn đồ, với thầy mình. Mệnh đề này được thêm vào mệnh đề trước, để tỏ ra rằng sự bội đạo là cuối cùng và lâu dài. Với Ngài có hình thức đó trong nguyên bản, chỉ về không phải
Năm 32 sau Công Nguyên.]
67. Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng mười hai sứ đồ rằng: Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?
68. Bấy giờ Si-môn Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi theo ai?
sự đồng hành đơn thuần, mà là sự thông công về cảm xúc và lợi ích, như trong Ma-thi-ơ 12:30.
67. Bấy giờ Chúa Giê-xu phán; theo nghĩa đen hơn, vì vậy Chúa Giê-xu phán. Câu hỏi được đặt ra xét tới sự bội đạo này của những người xưng mình theo Ngài. Cùng mười hai sứ đồ. Đây là lần đầu tiên Giăng nhắc tới mười hai sứ đồ. Họ đã được gọi vào chức vụ sứ đồ, trong khoảng thời gian xen giữa chương này và chương trước (xem Chú thích về câu 1). Sự nhắc tới trong Giăng giả định rằng, việc kêu gọi và phong chức của Mười Hai đã được biết từ các tác giả Phúc Âm khác. Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao? Một câu hỏi hết sức dịu dàng và cảm động, khi xét tới thời gian và hoàn cảnh nó được thốt ra. Nhiều môn đồ xưng mình của Ngài đang rời bỏ Ngài, có lẽ kèm theo những lời khinh miệt và coi thường sự phi lý và phạm thượng rõ ràng của giáo lý Ngài. Khi từng người một quay lưng lại với Ngài, và Ngài nhìn quanh đoàn người còn lại đã giảm sút, linh hồn Ngài dường như tràn đầy đau buồn, và Ngài quay sang các môn đồ được chọn của Ngài, như thể Ngài sợ rằng ngay cả lòng trung thành và tình yêu của họ
cũng sẽ bị lung lay, bởi bài giảng tra xét của Ngài, và rằng họ cũng sẽ quay lưng lại với Ngài. Hình thức nghi vấn trong nguyên bản là hình thức chỉ sự sợ hãi và lo lắng về câu trả lời. Nó giống như thể Ngài đã nói: ‘Các ngươi cũng sẽ không bỏ đi. Không thể nào các ngươi, những sứ đồ được chọn của Ta, lại rời bỏ Ta.’ Đại từ các ngươi, trong nguyên bản được nhấn mạnh, và đặt các sứ đồ của Ngài vào sự đối lập mạnh mẽ và rõ ràng với các môn đồ lúc đó đang rời bỏ Ngài. Một câu hỏi nảy sinh, liệu Chúa chúng ta đặt câu hỏi này như một câu hỏi của sự tin cậy hay không tin cậy, vì cả hai quan điểm đều tương hợp với điều đã nói về tính chất dịu dàng và cảm động của nó. Tholuck coi nó như một câu hỏi của sự tin cậy, phủ định trong tiếng Hy Lạp giả định một câu trả lời phủ định. Webster và Wilkinson giải thích câu hỏi như hàm ý một hy vọng rằng mười hai sứ đồ không có ý định rời bỏ
Ngài. Stier bác bỏ ý tưởng cho rằng câu hỏi là một lời kêu gọi buồn bã đòi hỏi sự an ủi — ‘hỡi mười hai người của Ta, các ngươi sẽ không lìa bỏ Ta nữa, nếu đó là ý muốn của các ngươi, thì hãy rời bỏ Ta, các ngươi được tự do làm như vậy. Ta không ngăn cấm các ngươi’ — giống như Đức Chúa Trời đã phán xưa kia với Y-sơ-ra-ên qua Giô-suê (Giô-suê 24:15). Quan điểm riêng của tôi về câu hỏi là nó là một câu hỏi của sự lo lắng buồn bã, về lòng trung thành của họ; trong đó nhân tính của Chúa Giê-xu xuất hiện trong sự đối lập mạnh mẽ và nổi bật với thần tính của Ngài, vốn thấy sự cuối cùng ngay từ ban đầu, và biết lòng trung thành và nhiệt thành, mà nhờ đó các sứ đồ yêu dấu này, ngoại trừ Giu-đa, sẽ lao nhọc và chịu khổ trong sự phục vụ Ngài. Nhưng như Ngài đã bối rối trong thần linh trước viễn cảnh sự phản bội của Giu-đa (13:21), thì ở đây linh hồn Ngài bị ảnh hưởng bởi sự lìa bỏ của những người bạn xưng mình của Ngài, và Ngài quay sang các môn đồ của Ngài, không phải với giọng điệu tự tin khoe khoang về lòng trung thành của họ, mà với sự lo lắng trìu mến, e rằng họ cũng sẽ bị cuốn đi trong làn sóng không tin. Câu hỏi dịu dàng và tra xét của Ngài có thể chính là phương tiện mà tình yêu của Ngài đã dùng, để giữ họ khỏi sa vào sự cám dỗ, vốn vào thời điểm này hẳn đã vây hãm họ nặng nề, khi họ cùng với những người khác, thấy mọi hy vọng về quyền thống trị Mê-si-a trần thế bị tiêu tan, bởi những lời tuyên bố dứt khoát, mà Ngài đã đưa ra về tính chất thuộc linh của vương quốc và sứ mạng của Ngài. Ý tưởng chủ đạo của câu hỏi khi đó là sự lo lắng tha thiết; như vào một thời kỳ sau, khi quyền năng của sự cám dỗ đặc biệt mạnh mẽ, Ngài bảo họ hãy tỉnh thức và cầu nguyện để họ không sa vào sự cám dỗ, thêm rằng thần linh thật sẵn lòng (Mác, sẵn sàng), nhưng xác thịt thì yếu đuối (Ma-thi-ơ 26:41). Đồng thời, không được hiểu, trong bất kỳ trường hợp nào trong những trường hợp mà Chúa chúng ta cảnh báo các môn đồ của Ngài chống lại việc sa ngã, rằng con mắt toàn tri của Ngài đã không còn thấy về sự bền đỗ vững vàng trong tương lai của họ; hay rằng mục đích đời đời của Ngài trong việc kêu gọi họ trở thành
đi đâu? Ngài có những lời của sự sống đời
đời.
69. Và chúng tôi tin và biết chắc rằng Ngài là Đấng Christ ấy, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.
Xem Công vụ 5:20.
những công cụ được chọn của Ngài trong việc truyền bá Phúc Âm của Ngài, đã gặp nguy hiểm bị thất bại bởi sự bội đạo của họ. Mục đích của ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời không can thiệp vào cũng không bỏ qua những phương tiện, cần thiết để giữ những người được bao gồm trong các điều khoản của nó khỏi sa ngã vào sự bội đạo công khai. Những lời cảnh báo, đe dọa, hứa hẹn, hy vọng, khích lệ, nhờ đó tín đồ được giữ trong con đường sự sống, cũng là kết quả của mục đích Đức Chúa Trời, như sự bền đỗ cuối cùng và sự cứu rỗi của họ mà chúng được định làm phương tiện để bảo đảm,
68. Phi-e-rơ trả lời câu hỏi này, với sự nhanh nhẹn và thẳng thắn thường lệ của ông, Chúng tôi sẽ đi theo ai? ‘Chúng tôi sẽ nương nhờ thầy hay người hướng dẫn nào khác, để được dạy dỗ về những điều thuộc về sự cứu rỗi?’ Ngài có những lời (xem câu 68) của sự sống đời đời, tức là Ngài dạy con đường của sự sống đời đời. Ngôn ngữ của Phi-e-rơ tỏ ra rằng bài giảng của Chúa Giê-xu đã thấm sâu vào linh hồn ông. Ông có thể chưa hiểu đầy đủ nó, nhưng ông biết đủ về xu hướng chung của nó để thuyết phục ông rằng đó là sự mặc khải về con đường thật và duy nhất của sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và sự chết.
69. Và chúng tôi (bất kể những người khác nghĩ gì) tin và biết chắc. Cả hai động từ đều ở thì hoàn thành, biểu thị hành động đầy đủ và hoàn tất: chúng tôi đã tin (tức là hoàn toàn có được đức tin), và đã biết, tức là đã đạt tới sự hiểu biết đầy đủ và đang có được nó. Do đó hình thức diễn đạt được dùng diễn tả sự tin chắc cao nhất trong lời tuyên bố được đưa ra ở đây. Tholuck nhận xét rằng đức tin ở đây đứng trước sự biết, như trong 17:8; trường hợp ngược lại là ở 10:38; 1 Giăng 4:16, nhưng về mặt thời gian, hai điểm này không thể tách rời nhau. Đấng Christ ấy, hay Đấng Christ, tức là Đấng Mê-si-a thật.
[Năm 32 sau Công Nguyên.
70. Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng: Ta há chẳng đã chọn mười hai người các ngươi sao, mà một người trong các ngươi là ma quỷ sao?
Xem Ma-thi-ơ 16:16; Mác 8:29; Lu-ca 9:20; Giăng 1:49.
Xem Lu-ca 6:13. Xem Giăng 13:27. [NEEDS REVIEW: ký tự tham chiếu OCR “e Lu. 6:13. : J Ch. 18; 27.” bị mờ, giữ nghĩa theo bản in phổ biến]
Con của Đức Chúa Trời hằng sống (xem câu 57). Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 16:16, nơi Phi-e-rơ đã công khai xưng nhận cùng một lẽ thật, vào thời điểm đức tin của các sứ đồ bị thử thách nặng nề nhất. Alford và Tholuck chấp nhận cách đọc, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng Bengel tỏ ra rõ ràng rằng từ Con, là cần thiết để tương ứng với Cha Ta trong câu 65. Stier và Olshausen còn đi xa hơn, và loại bỏ như là giả mạo Đấng Christ, Con, khiến đoạn văn chỉ đọc đơn giản Ngài là Đấng Thánh, v.v. Dường như không có lý do xác đáng nào từ chính đoạn văn hay thẩm quyền bản thảo, chống lại cách đọc được chấp nhận trong bản dịch thông dụng của chúng ta.
70. Câu trả lời của Chúa chúng ta đối với lời xưng nhận của Phi-e-rơ, không giống câu trả lời Ngài đã đưa ra trong dịp sau đó (Ma-thi-ơ 16:17-19), mà cho thấy sự e ngại về sự phản bội và lìa bỏ, và nhắc tới không nhiều về sự gắn bó vững vàng của Phi-e-rơ với sự nghiệp của Ngài, mà bằng cách đối lập với Giu-đa là kẻ sẽ phản Ngài. Ý tưởng được mở rộng là thế này: ‘ngươi quả thật đã xưng nhận đúng, trong đó Ta biết rằng tất cả các ngươi đều đồng ý, thế mà, không phải tất cả, vì mặc dù Ta đã chọn mười hai người các ngươi làm sứ đồ của Ta, nhưng Ta biết rằng một người trong các ngươi là ma quỷ chứ không phải là người theo Ta thật.’ Được chọn ở đây chỉ về sự kêu gọi bên ngoài, vốn đã được Chúa Giê-xu thực hiện đối với họ. Xem Mác 8:13, 14; Lu-ca 6:13. Alford nói rằng “việc lựa chọn Mười Hai bởi Chúa Giê-xu, là hệ quả của việc Cha ban họ cho Ngài, để rồi việc Ngài lựa chọn và việc Cha ban cho và lôi kéo không loại trừ sự sa ngã cuối cùng.” Stier cũng nhận xét rằng “có trong tình yêu thiêng liêng, không phương hại tới sự biết trước của nó, một sự tuyển chọn của kẻ bị hư mất.” Ông thừa nhận rằng đó là “một sự mầu nhiệm, không thuộc về chú giải chặt chẽ, và nằm xa hơn nữa, ngay cả trong Sa-tan, là kẻ ngay trong sự sáng tạo của mình
Năm 32 sau Công Nguyên]
đã được chọn.” Nhưng xem câu 39, nơi nói rõ ràng rằng, không một ai trong những người được Cha ban cho Con sẽ bị hư mất, điều này dĩ nhiên loại trừ Giu-đa và mọi kẻ bội đạo khác khỏi số những người được tuyển chọn. Xem thêm 10:17-29, nơi cùng một ý tưởng được nhấn mạnh dưới hình ảnh chiên được an toàn trong tình yêu bảo vệ của Người Chăn Hiền Lành. Trong 13:18 (về điều này xem Chú thích), Giu-đa được loại trừ rõ ràng khỏi số những người được chọn; vì khi Chúa chúng ta phán “Ta không nói về tất cả các ngươi: Ta biết những người Ta đã chọn,” không ai có thể cho rằng sự lựa chọn vào chức sứ đồ là điều được có ý nói, mà là sự lựa chọn đời đời tới sự sống đời đời, được thực hiện trong giao ước cứu chuộc giữa Cha và Con. Stier, Tholuck, và Alford, viện dẫn để chứng minh cách giải thích của họ tới 17:6. Nhưng không có bằng chứng nào cho thấy Giu-đa được bao gồm trong số những người được nhắc tới ở đó như là những người đã được ban cho Đấng Christ. Thật vậy, đoạn văn trong văn mạch của nó, cung cấp bằng chứng dồi dào hoàn toàn trái ngược. Khi lời cầu nguyện chuyển cầu của Chúa chúng ta được dâng lên, ông ta đã ra khỏi họ, trên sứ mạng tăm tối và phản bội của mình; và sẽ vô cùng kỳ lạ, nếu “con của sự hư mất” ấy, lúc đó đang trên đường phản Chúa mình, lại được nhắc tới, và như Stier nói, “được liệt kê trong số những người được Cha ban cho.” Nếu ông ta là một trong những người đã được Cha lôi kéo tới Đấng Christ, mà tuy nhiên, lại bị phó cho ma quỷ, như một con của sự hư mất, để phản Chúa và Thầy mình, để chết bởi chính tay mình và đi tới chỗ riêng của mình, thì tín đồ có nền tảng nào để nương cậy, trong tình yêu và mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời, và tín đồ có thể rút ra sự tin chắc hay hy vọng nào từ những bản văn như câu 39; 10:27-29; 17:6, và những bản văn khác có ý nghĩa tương tự? Nếu Giu-đa được bao gồm trong “việc Cha ban cho và lôi kéo,” mà tuy nhiên không thể cứu vãn được mà sa ngã, thì tín đồ có hy vọng nào rằng một kết cục thảm hại như vậy có thể không phải là kết cục của mình? Nhưng nếu thêm vào những nỗ lực tỉnh thức và cầu nguyện của chính mình, là lời hứa về sự thành tín và tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời, thì người ấy có thể chấp nhận ngôn ngữ của Phao-lô (Rô-ma 8:31-39), và
nương cậy với sự tin chắc vào ân điển vô hạn. [NEEDS REVIEW: cụm OCR “. 149 lean with confidence on finite grace.” bị mờ và có thể là “infinite grace”; giữ nghĩa “ân điển vô hạn” theo văn mạch, cần đối chiếu bản in]
Sự lựa chọn được nói tới ở đây, khi đó, không phải là sự lựa chọn đời đời được bao gồm trong giao ước giữa Cha và Con, mà như đã nói ở trên, là sự kêu gọi bên ngoài do Chúa Giê-xu thực hiện đối với Mười Hai. Có nhiều người hiện diện, những người cũng là đối tượng của việc Cha lôi kéo tới Con (câu 44), như chính các sứ đồ; nhưng chỉ Mười Hai mới được chọn vào chức sứ đồ. Do đó Ta há chẳng đã chọn mười hai người các ngươi sao, không thể quy chiếu về các sứ đồ tách khỏi các môn đồ khác, ngoại trừ về sự kêu gọi đặc biệt này vào chức vụ sứ đồ của họ. Thật kỳ lạ khi bất kỳ nhà chú giải nào lại bỏ qua một sự phân biệt rõ ràng như vậy, trừ khi vì họ hăng hái tìm kiếm những lập luận Kinh Thánh chống lại giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. — Và (tuy nhiên) một người trong các ngươi là ma quỷ, Vì từ Hy Lạp được dùng ở đây là từ được dùng để chỉ kẻ thù chính hay Sa-tan, nên đã là vấn đề bàn luận về nghĩa nó được hiểu ở đây, là ma quỷ hay kẻ chống đối. Olshausen lúc đầu theo quan điểm sau, nhưng trong một ấn bản sau (ấn bản do Giáo sư Kendrick biên tập), ông thay đổi ý kiến và nhận xét: “Nay tôi nghiêng về việc hiểu cách diễn đạt này có nghĩa là, một người trong các ngươi là (không phải một ma quỷ mà là) ma quỷ; tức là ma quỷ là gì giữa con cái Đức Chúa Trời, thì người này là như vậy giữa các ngươi. Ma quỷ đứng ở đây như một danh riêng quen thuộc không có mạo từ.” Stier cũng nhận xét; “Theo như chúng ta hiểu tư tưởng của Chúa chúng ta, Ngài không có ý chỉ đơn thuần là con hay con cái của ma quỷ (vì điều này quá nhẹ nhàng và chung chung để áp dụng cho Giu-đa, là người dẫn đường và đứng đầu những kẻ bắt Chúa Giê-xu), cũng không đơn thuần đặt ông ta song song với bất kỳ quỷ riêng lẻ nào, mà — một người trong các ngươi là Sa-tan hay ma quỷ đối với Ta, tức là công cụ được chọn của hắn, một người đã sa ngã, qua một thần linh ma quỷ, vào chức vụ và như thể là sự đại diện của Ma Quỷ.” Điều này dường như là ý nghĩa thật của đoạn văn, mặc dù Lu-thơ, Grotius, De Wette, Neander, Webster và Wilkinson, cho nó
cánh tay của
150: 71. Ngài phán về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai của Si-môn: vì chính ông ta là kẻ sẽ phản Ngài, vì ông ta là một trong mười hai sứ đồ.
Xem Giăng 5:16, 18,
ý nghĩa nhẹ nhàng hơn, hay như Tholuck nói, ý nghĩa uể oải hơn của kẻ chống đối, kẻ thù, một người mang trong lòng kẻ thù. Bản Syriac dịch là, một người trong các ngươi là Sa-tan, và không còn nghi ngờ gì nữa, rằng Chúa chúng ta trong tiếng Syro-Chaldean, ngôn ngữ bản xứ của Pa-lết-tin, đã diễn đạt chính mình theo cách này. Để đặt các sứ đồ được chọn của Ngài vào thế đề phòng chống lại sự bội đạo, và làm cho chính Giu-đa giật mình mà ăn năn — vì chúng ta không thể cho rằng Chúa chúng ta đã không tha thiết mong muốn sự cải đạo và sự cứu rỗi của ông ta, cũng như của những người khác mà Ngài đã chọn làm người theo Ngài — Ngài đã dùng cách diễn đạt mạnh mẽ nhất để chỉ rằng người được chỉ định đã hoàn toàn bị chiếm hữu bởi thần linh của ma quỷ và sẵn sàng làm theo lệnh của hắn. Xem Công vụ 13:10. Phi-e-rơ đã được gọi là Sa-tan (Ma-thi-ơ 16:23). Nhưng có sự khác biệt rõ rệt và căn bản này giữa ông và Giu-đa, rằng trong sự can thiệp thân thiện của ông với mục đích lớn lao của tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong sự chết của Con Ngài (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 16:23), ông đã vô thức và tạm thời phục vụ Sa-tan; trong khi Giu-đa chịu ảnh hưởng thường hằng của ma quỷ, và trong việc thực hiện hành động gian ác lớn lao là sự phản bội của ông, đã hoàn toàn bị hắn chiếm hữu.
71. Ngài phán về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:4). Chúa Giê-xu đã đưa ra rất nhiều dấu hiệu của sự hiểu biết siêu nhiên, đến nỗi Giăng không thể không quy chiếu điều được nói ở đây về sự tiên báo sự phản bội của Giu-đa, ngay cả khi ông không được Thánh Linh dạy để ghi lại sự kiện này. Con của Si-môn. Giăng là tác giả Phúc Âm duy nhất đưa ra tên của cha Giu-đa. Xem 12:4; 18:2. Kẻ sẽ phản Ngài. Một số nhà chú giải quy chiếu điều này về mục đích thiêng liêng; những người khác, trong số đó có Doddridge, cho rằng ý nghĩa là
[Năm 32 sau Công Nguyên. }
CHƯƠNG VII. Sau những điều này, Chúa Giê-xu đi lại trong Ga-li-lê: vì Ngài không muốn đi lại trong xứ Giu-đê, bởi vì người Do Thái tìm cách giết Ngài.
ngay cả vào thời điểm này Giu-đa đã có ý nghĩ phản Chúa mình.’ Nhưng nguyên bản rõ ràng chỉ một tương lai đơn giản, tương tự như cách dùng từ trong 7:39; 11:51. Trợ động từ tiếng Anh should, hàm ý sự tiền định hay một kết quả tất yếu, và do đó bản dịch theo nghĩa đen hơn sắp (hay chẳng bao lâu) phản Ngài, hẳn đã thích hợp hơn.
1. Sau những điều này, tức là sau các sự kiện được thuật lại trong chương trước. Tuy nhiên, Alford cho rằng có liên hệ tới điều đã diễn ra như được thuật lại trong Chương V., việc cho năm ngàn người ăn một cách kỳ diệu và bài giảng tại Ca-bê-na-um là những sự kiện đã diễn ra trong khoảng thời gian Ngài ở Ga-li-lê. Nhưng Tiến sĩ Robinson nhận xét rất hay rằng 7:1 chứa một lý do vì sao Chúa Giê-xu không lên vào thời điểm này dự lễ Vượt Qua được nhắc tới trong 6:4, và đó là lễ Vượt Qua thứ ba trong chức vụ của Ngài. Điều này thiết lập một mối liên hệ chặt chẽ giữa các sự kiện của chương trước, vốn đã diễn ra vào khoảng thời gian lễ Vượt Qua, và lời tuyên bố được đưa ra ở đây rằng Chúa Giê-xu tiếp tục chức vụ của Ngài tại Ga-li-lê, và không lên cùng với đám đông tới Giê-ru-sa-lem vì sự thù địch của người Do Thái. Ngài đi lại trong Ga-li-lê (tức là ở lại Ga-li-lê trong các nhiệm vụ tích cực của chức vụ Ngài), và không muốn đi lại (theo nghĩa đen, không sẵn lòng đi lại, đã chọn không đi lại) trong xứ Giu-đê, tức là Giu-đê. Ý tưởng trong vế cuối đơn giản là, Ngài đã không lên, theo thói quen thường lệ của Ngài, để giữ lễ Vượt Qua. Vì người Do Thái tìm cách, v.v. Thì chưa hoàn thành của động từ chỉ quyết tâm đã định sẵn để gây ra cái chết của Ngài, và do đó chấm dứt những lời tố cáo của Ngài chống lại chủ nghĩa hình thức và giả hình của họ.
2-10. CHÚA GIÊ-XU LÊN DỰ LỄ LỀU TẠM VÀ RỜI KHỎI GA-LI-LÊ LẦN CUỐI. Giăng ở đây
Năm 33 sau Công Nguyên.)
2. Bấy giờ lễ Lều Tạm của người Do Thái đã gần đến. 3. Vậy nên các anh em Ngài nói
Xem Lê-vi Ký 23:34. Xem Ma-thi-ơ 12:46; Mác 8:31; Công vụ 1:14.
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR chỉ còn ký tự cột “| } |”, không đọc được nội dung]
cùng Ngài rằng: Hãy rời khỏi đây, và đi vào xứ Giu-đê, để các môn đồ của Thầy cũng thấy các công việc mà Thầy
làm.
bỏ qua một khoảng thời gian sáu tháng, trong thời gian đó, Chúa Giê-xu đi vào các vùng Ty-rơ và Si-đôn (Ma-thi-ơ 15:21-28); cho Bốn Ngàn người ăn tại Đê-ca-bô-lơ (Ma-thi-ơ 15:29-38); quở trách người Pha-ri-si vì đòi một dấu lạ (Ma-thi-ơ 16:1-4); chữa lành người mù tại Bết-sai-đa (Mác 8:22-26); đi vào các vùng Xê-sa-rê Phi-líp (Ma-thi-ơ 16:13-20); được biến hình (Ma-thi-ơ 17:1-13); chữa lành một người bị quỷ ám (Ma-thi-ơ 17:14-21); lại tiên báo về cái chết của chính Ngài (Ma-thi-ơ 17:22, 23); khuyên về tình yêu anh em (Ma-thi-ơ 18:1-35); dạy dỗ và sai đi Bảy Mươi người (Lu-ca 10:1-16). Do đó sẽ thấy rằng, việc cho Năm Ngàn người ăn, việc Ngài đi bộ trên biển một cách kỳ diệu, và bài giảng của Ngài tại Ca-bê-na-um, là những sự kiện duy nhất được Giăng thuật lại, trong khoảng thời gian khoảng mười tám tháng của chức vụ Ngài. Strauss, với sự khéo léo và sẵn sàng thường lệ để tìm ra một khuyết điểm nào đó trong câu chuyện thánh, nắm lấy điều này làm bằng chứng rằng Giăng chỉ biết Giu-đê như là sân khấu của chức vụ Chúa chúng ta; trong khi Ma-thi-ơ, mặt khác, chỉ biết Ga-li-lê như là nơi Ngài lao nhọc. Nhưng không chỉ không có bằng chứng nào về sự thật của điều này, mà còn có rất nhiều bằng chứng trái ngược. Tất cả các sự kiện của Chương VI. đã diễn ra tại Ga-li-lê, và được nói rõ ràng trong câu 1, rằng Ngài tiếp tục lao nhọc tại Ga-li-lê, vì sợ người Do Thái đang tìm cách giết Ngài.
2. Lễ Lều Tạm. Đây là lễ hội lớn hàng năm thứ ba của người Do Thái. Nó bắt đầu vào ngày 15 của tháng thứ bảy là tháng Tisri, bắt đầu với trăng mới trong tháng Mười của chúng ta, và kéo dài tám ngày. Nó được thiết lập, ít nhất một phần, để kỷ niệm sự lang thang của con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Trên mái nhà và trên đường phố, những lều bằng cành cây xanh được dựng lên,
trong đó dân chúng ở bảy
ngày. Nó cũng được định làm lễ hội
tạ ơn về việc thu hoạch
mùa màng, và do đó nó là mùa
vui mừng và ăn uống. Ngày đầu tiên
và ngày thứ tám là ngày sa-bát cho
Chúa, và ngày thứ tám, đặc biệt, được
gọi là ngày cuối cùng và lớn của lễ hội
(xem câu 37). Giô-sép (Cổ sử VIII. 4,
§ 1) nói rằng lễ này được giữ như lễ thánh
và cao trọng nhất trong các lễ hội. Plu-
tarch cũng nói về nó, như là lễ lớn nhất
và hoàn hảo nhất trong các lễ Do Thái. Nó
là vào lễ hội này mà đền thờ của Sa-lô-môn
được dâng hiến (1 Các Vua 8:2;
2 Sử Ký 7:9, 10). Sự tận hiến của
Hội Thánh đối với sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, trong thời gian vinh quang
và thịnh vượng tương lai của nó, được Xa-cha-ri
trình bày (14:16-19), dưới hình ảnh một cuộc tụ họp chung từ mọi nơi trên đất tới Giê-ru-sa-lem, để giữ
lễ Lều Tạm. Điều này tỏ ra lễ hội này lớn lao và thánh khiết biết bao trong
sự đánh giá của người Do Thái. Nó cũng tỏ ra rằng, trong khi mọi lễ hội Do Thái khác
đã bị thay thế bởi sự ứng nghiệm
trong thời kỳ Cơ Đốc của điều mà chúng chỉ là hình bóng,
lễ hội Lều Tạm hay Lều Tạm,
trong ý tưởng căn bản lớn lao của nó về sự tạ ơn vì những sự giải cứu và thương xót trong quá khứ,
sẽ tiếp tục được tuân giữ, trong một hình thức
phù hợp với tính chất thuộc linh của sự thờ phượng
Cơ Đốc, bởi dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời gian
sắp tới. Lễ Tạ Ơn, vốn
nay đã trở thành với chúng ta một thể chế tôn giáo
quốc gia, là một minh họa
của điều, dưới một số sửa đổi để
phù hợp với thói quen của các dân tộc khác nhau, sẽ
trở nên phổ biến khắp nơi qua
mọi nơi trên thế giới
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR hai cột ở cuối trang lặp lại cụm “become universally prevalent through-” đã được dịch ở P1796; giữ dấu vết để không bỏ sót ký tự gốc]
khắp thế giới.
3. Các anh em của Ngài, tức là các anh em ruột thịt của Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:25; 13:55. Tholuck cho rằng những anh em được giới thiệu với chúng ta ở đây như những người không tin, cũng chính là những người được nhắc đến trong Công vụ 1:14. Điều này có lẽ đúng;
Vì chẳng có ai làm việc gì trong nơi kín mà chính mình lại muốn được người ta biết đến [NEEDS REVIEW: ký tự mở đầu "Ade" do OCR hỏng, không đọc được].
[Năm 33 sau Công nguyên.
một cách công khai. Nếu thầy làm những việc đó, hãy tỏ mình ra cho thế gian.
và trừ phi chúng ta cho rằng một cách vô lý rằng Chúa chúng ta có hai nhóm thân nhân, một nhóm thù nghịch, một nhóm thân thiện với Ngài, chúng ta có thể suy luận một cách chắc chắn rằng những người được nhắc đến ở đây không phải là không có mầm mống đức tin nào, mặc dù họ không có niềm tin thông sáng nơi Ngài như một Đấng Mê-si thuộc linh. Tholuck trích dẫn để xác nhận điều này, những gì Schaf nói về sự phát triển nội tâm của Gia-cơ con trai của An-phê, (?) rằng "theo một lòng đạo đức mang tính cách Cựu Ước nghiêm ngặt, ông bám lấy một quan niệm về Đấng Mê-si, mà cách xuất hiện của Đấng Christ xung đột với quan niệm ấy. Ông mong đợi Ngài nắm giữ quyền lực trong các vấn đề dân sự; tỏ mình ra một cách rực rỡ tại thành phố trung tâm của chế độ thần quyền." Cũng vậy về các anh em này, Tholuck tiếp tục nói, "rằng các công việc của Chúa chúng ta đã được thực hiện tại một góc xa xôi của Ga-li-lê, đã khơi dậy sự nghi ngờ về tính cách của chúng; một sự nghi ngờ mà chữ 7f (c.
4) ám chỉ đến, mặc dù nó không nhất thiết hàm chứa một sự nghi ngờ về chính sự kiện chúng đã được thực hiện." Nhưng thừa nhận rằng các anh em của Chúa Giê-xu không phải là những kẻ vô tín công khai và trắng trợn nơi Ngài, thì vẫn phải thừa nhận rằng họ còn xa mới có những quan điểm đúng đắn về bản chất sứ mạng của Ngài, và đã bị thúc đẩy bởi những động cơ rất thấp hèn và không xứng đáng khi thúc giục Ngài công khai tuyên bố quyền làm Đấng Mê-si của mình, như được thuật lại ở đây. Vì vậy, tức là do sự đến gần. Hãy rời khỏi đây, v.v. Có một sự đột ngột trong cách diễn đạt ở đây, rất phù hợp với sự thiếu kiên nhẫn của những người này, về sự chậm trễ mà theo ước lượng của họ, Chúa Giê-xu đã đưa ra các quyền của mình để được công khai thừa nhận là Đấng Mê-si. Do đó từ góc tối tăm này của Ga-li-lê. Giu-đê, nơi những người chính yếu của dân tộc cư ngụ, và nơi là chỗ thích hợp của quyền cai trị của Đấng Mê-si. Ở đây chúng ta thấy được cái nhìn sâu sắc về những quan điểm tham vọng của các anh em này, những người thấy các phép lạ của Ngài và có cùng những quan niệm sai lầm
về sứ mạng của Ngài, vốn phổ biến trong toàn dân, đã muốn Ngài nhanh chóng tiến hành và đi ngay lên Giê-ru-sa-lem, để công khai tuyên bố Đấng Mê-si của mình. Cần nhớ rằng lúc này Ngài đã vắng mặt khỏi Giê-ru-sa-lem khoảng một năm rưỡi; và các anh em của Ngài thấy Ngài không chuẩn bị gì để tham dự lễ Lều Tạm sắp tới này, đã thúc giục Ngài với sự thiếu kiên nhẫn, nếu không phải với tâm trạng khó chịu, về sự thích hợp của việc một lần nữa tỏ mình ra tại thủ đô của dân tộc, và công khai khẳng định các quyền của Ngài. Hầu cho các môn đồ của thầy, tức là những người cư ngụ tại Giu-đê, hoặc đã lên để giữ lễ.
Một số người thấy ở đây một sự ám chỉ đến việc Ngài đã bị rất nhiều môn đồ của Ngài bỏ rơi (xem 6:66). Nhưng sự bội đạo đó đã xảy ra sáu tháng trước thời điểm này, và khó có thể đã đi vào như một yếu tố trong lời nhận xét này của các anh em Ngài. Tôi thiên về nghĩ rằng họ đã dùng thuật ngữ này theo một nghĩa rất chung, về người Do Thái nói chung, tuy nhiên muốn che giấu những quan điểm tham vọng của mình dưới vỏ bọc hợp lý là khuyên Ngài tiến lên Giê-ru-sa-lem, để củng cố các môn đồ của Ngài mà Ngài đã xa cách bấy lâu. Giáo sư Crosby nhận xét rằng "Chúa Giê-xu hẳn đã có nhiều môn đồ tại Giu-đê, được tạo nên như vậy trong các chuyến thăm Giê-ru-sa-lem khác nhau của Ngài vào các thời điểm lễ hội."
4. Họ dựa lời khuyên của mình trên một nguyên tắc chung và được thừa nhận rộng rãi, rằng bất cứ ai muốn bước vào danh tiếng công khai, sẽ thực hiện các bước cần thiết để cho công chúng biết các quyền của mình để được công chúng xem xét. Khi cho rằng như vậy Chúa Giê-xu đang tìm kiếm sự nổi tiếng và được lòng dân chúng, họ đã xuyên tạc Ngài một cách nghiêm trọng.
Thật vậy, toàn bộ lời nói của họ, nếu không phải là hỗn xược, thì vẫn rất vô lễ và không thích hợp, và xứng đáng nhận được sự nghiêm khắc điềm tĩnh mà Chúa chúng ta đã đáp lại. Cấu trúc ngữ pháp của câu này có phần tối nghĩa. Cách giải quyết tốt nhất là xem các mệnh đề như đồng đẳng, ý tưởng chung
[NEEDS REVIEW: dòng OCR hỏng, không đọc được, dường như là tiêu đề trang].
— 5 Vì ngay cả các anh em của Ngài cũng không tin nơi Ngài.
6 Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng, Kỳ của ta chưa đến;
[NEEDS REVIEW: ký hiệu tham chiếu OCR hỏng, không đọc được].
là, không có ai thiếu hiểu biết đến mức cố tình che giấu các hành động của mình, mà vẫn mong rằng chúng sẽ đem mình đến sự chú ý của công chúng. Hai hành động không liên kết được kết hợp, như Winer nói, trong sự song song, ý tưởng được làm nổi bật nhờ đó, rằng không ai làm cả hai việc cùng một lúc. Trong một câu được cấu trúc như thế này, người Hy Lạp dùng liên từ được dịch là và, theo nghĩa là trong khi, hoặc biến động từ thứ hai thành một phân từ. Việc thay thế bằng dạng trong khi chính mình, sẽ loại bỏ mọi sự tối nghĩa khỏi đoạn văn. Đại từ chính mình, đối lập tính cách của chủ thể của biểu thức động từ tìm kiếm để được biết đến, với việc làm trong nơi kín. Từ được dịch là công khai, theo nghĩa đen có nghĩa là sự nói tự do, sự thẳng thắn trong lời nói, thái độ, hoặc hành động, và do đó có cách dùng trạng từ của nó, một cách thẳng thắn, dạn dĩ, công khai, không che giấu.
Do đó sẽ thấy rằng, trong việc dùng từ này có một lời cáo buộc ngầm, rằng Chúa Giê-xu đã không biểu lộ sự dạn dĩ và thẳng thắn công khai đó, điều có thể đã được mong đợi từ một người đang đưa ra quyền làm Đấng Mê-si cao cả. Luther nói rằng từ công khai, tương ứng với biểu thức tiếng Đức trên cánh đồng. Chúa chúng ta bị cáo buộc là đã không bước ra cánh đồng hành động công khai, mà đã thực hành sự che giấu quá mức về chính mình và các mục đích của mình, tại các vùng hẻo lánh hơn của Ga-li-lê. Nếu thầy làm, v.v., Điều này không, như Tholuck nhận xét, nhất thiết hàm chứa một sự nghi ngờ về việc Chúa Giê-xu đã làm những công việc kỳ diệu này. Nó được đặt ra một cách giả định như điều kiện, vì sao Chúa Giê-xu nên tỏ mình ra một cách công khai và không che giấu hơn. Nếu thầy làm những việc này (điều mà chúng tôi không nghi ngờ), hãy tỏ mình ra cho thế gian; tức là hãy đi ra thủ đô của dân tộc, và ở đó công khai đòi các vinh dự và đặc quyền của chức vụ Đấng Mê-si của thầy.
5. Câu này bày tỏ đầy đủ các động cơ của các anh em của Chúa Giê-xu. Câu hỏi nảy sinh ở đây, đã được thảo luận một phần trong các chú thích của tôi về các câu 1–3, là liệu sự vô tín được nói đến ở đây,
[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang OCR hỏng, dường như là "Quyển II — 7"].
là tuyệt đối và hoàn toàn, hay tương đối và từng phần; liệu những thân nhân này của Chúa Giê-xu có được xếp vào hàng kẻ thù của Ngài, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, hay, trong khi họ tin nơi Ngài như một nhân vật phi thường được Đức Chúa Trời sai đến, lại thiếu sót đến mức trong sự hiểu biết thật về tính thuộc linh của sứ mạng Ngài, đến nỗi có thể nói một cách chính đáng là không có đức tin nơi Ngài. Việc họ không xem Chúa Giê-xu như một kẻ mạo danh, giống như các thầy tế lễ cả và các nhà cầm quyền, được đặt ngoài mọi nghi ngờ bởi sự kiện được nêu ở đây, rằng họ muốn Ngài bày tỏ các quyền năng kỳ diệu của Ngài trước mặt các nhân vật chính yếu của dân tộc. Họ hẳn đã không thiếu thận trọng đến mức khuyên Ngài làm điều này, trừ phi hoàn toàn tin chắc rằng các quyền năng kỳ diệu của Ngài có thể chịu đựng được sự kiểm tra kỹ lưỡng nhất.
Sự vô tín của họ do đó phải được quy về sự chậm hiểu thuộc linh của họ về đối tượng thật của sứ mạng Ngài; và mệnh đề chen vào này được chèn vào để cho thấy vì sao họ lại thúc giục Ngài lên Giê-ru-sa-lem, và công khai tuyên bố Đấng Mê-si của mình — vì không nhận biết nơi Ngài một Đấng Mê-si thuộc linh, họ hy vọng quyền lực thế tục và sự tôn cao dưới triều đại của Ngài. Khi giữ những quan điểm như vậy về chức vụ Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu, thấp hèn và sai lầm thật, nhưng khác xa với sự vô tín lạnh lùng và ác độc của các thầy tế lễ và nhà cầm quyền Do Thái, chúng ta không ngạc nhiên khi thấy, khoảng sáu tháng sau thời điểm này, cũng chính các anh em của Chúa chúng ta (Công vụ 1:14) — vì chúng ta không thể, như đã nêu trên, tin rằng hai loại người được nhắc đến — tiếp tục với các sứ đồ "đồng lòng cầu nguyện và nài xin," chờ đợi sự giáng xuống đã hứa của Đức Thánh Linh, đã cùng với những người khác, được soi sáng về đối tượng thật của sứ mạng Chúa chúng ta, bởi các sự kiện kỳ diệu về sự
đóng đinh, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài. — Đó là quan điểm của Doddridge, theo như chúng ta có thể thu thập từ chú thích của ông về Công vụ 1:14. Vì ngay cả các anh em của Ngài cũng không tin nơi Ngài, sẽ được dịch tốt hơn và theo nghĩa đen hơn, vì các anh em của Ngài cũng (cũng như những người khác) đã không tin, v.v.
Mặc dù có quan hệ mật thiết với Ngài như vậy, nhưng các quan điểm của họ vẫn ích kỷ và thuộc về thế gian như những người khác, những người ít có cơ hội hơn để nghiên cứu và học biết tính cách thật của Ngài. Luận chứng ở đây không có giá trị gì, trừ phi chúng ta hiểu anh em để chỉ mối quan hệ gần gũi mà chúng ta hiểu theo thuật ngữ này. Do đó câu này không phải không có lý do chính đáng được đưa ra, như bằng chứng rằng Ma-ri đã có những con khác bởi Giô-sép, và rằng những người này là các anh em ruột thịt của Chúa chúng ta.
Kỳ của ta chưa đến; nhưng kỳ của các ngươi thì luôn sẵn sàng.
7 Thế gian không thể ghét các ngươi; nhưng ghét ta, vì ta làm chứng
Giăng 2:4; 8:20; các câu 8, 30. Giăng 15:19. Giăng 8:19.
một cách đúng nghĩa hơn, vì các anh em của Ngài cũng (cũng như những người khác) đã không tin, v.v. — xem chú thích trên. Mặc dù có quan hệ mật thiết với Ngài như vậy, nhưng các quan điểm của họ vẫn ích kỷ và thuộc về thế gian như những người khác. [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản OCR lặp lại một phần chú thích của P1815, giữ nguyên theo bản gốc].
6. Kỳ của ta (theo nghĩa đen, kỳ, tức là của ta), không phải như một số nhà chú giải đã nghĩ, là thời gian chịu khổ và chịu chết của Ngài, mà là thời gian Ngài lên dự lễ. Cũng có thể hàm ý một sự ám chỉ đến thời gian, khi Ngài sẽ công khai tỏ mình ra như các anh em Ngài mong muốn, không phải như một Đấng Mê-si thuộc về thế tục, mà là một Đấng Mê-si thuộc linh. Ngài đã không thực hiện sự tỏ mình công khai này cho đến lễ lớn tiếp theo, lễ Vượt Qua, do đó chứng tỏ rằng kỳ của Ngài không phải là kỳ của họ, và rằng Ngài bị thúc đẩy bởi những sự xem xét khác, hơn là những điều đã thúc đẩy họ đưa ra yêu cầu này.
Stier cùng với Bengel thiên về việc quy chiếu kỳ của ta chưa đến trọn, về thời gian lên dự lễ Lều Tạm, và việc lặp lại những lời này trong câu 8, về sự chịu khổ và chịu chết của Ngài. Nhưng tốt hơn là hiểu cả hai theo cùng một nghĩa. Kỳ của các ngươi, v.v. Họ có thể lên một cách an toàn, nhưng con đường của Ngài đầy rẫy nguy hiểm. Hành động chỉ với quan điểm về lợi ích riêng của mình, họ hoàn toàn không bị hạn chế trong các chuyển động của mình; và do đó kỳ luôn sẵn sàng cho họ, kỳ sẽ dẫn đến các mục đích ích kỷ của họ. Nhưng Ngài có một công việc cao cả hơn để hoàn thành, và một công việc mà trong đó Ngài phải vâng phục ý muốn của Cha Ngài, cả về cách thức lẫn thời gian thực hiện.
[Năm 33 sau Công nguyên.
về thế gian, rằng các công việc của nó là xấu xa.
8 Các ngươi hãy lên dự lễ này: ta chưa lên dự lễ này; vì kỳ của ta chưa đến trọn,
Giăng 8:30; câu 6.
7. Câu này chứa đựng lý do
vì sao các anh em của Ngài có thể lên dự lễ vào bất cứ lúc nào và một cách an toàn, trong khi việc Ngài tham dự khiến Ngài gặp nguy hiểm như vậy. Họ chưa bao giờ làm chứng chống lại các tội lỗi của thế gian, và do đó không có lý do gì để sợ sự thù nghịch của nó, nhưng sự quở trách của Ngài đã khiến Ngài gặp phải sự căm ghét chết người nhất của nó. Thế gian, tức là đám đông, dân chúng nói chung, những người mà các anh em Ngài trong câu 4, muốn Ngài tỏ mình ra. Không thể. Một sự không thể về mặt đạo đức, hoặc điều không phù hợp với diễn tiến của sự việc.
Nó không hàm ý rằng sự căm ghét lẫn nhau có thể không tồn tại giữa các kẻ thù của Đấng Christ, mà là nó khác xa về loại và cường độ, so với điều họ dành cho Đấng Christ và những người theo Ngài. Vị trí của các ngươi và ta trong nguyên văn, đặt các đại từ này trong sự đối lập mạnh mẽ. Nó ghét. Thì hiện tại được dùng ở đây về một chân lý chung hoặc phổ quát. Vì ta làm chứng về nó. "Đấng Christ trong những lời quở trách đặt chính mình đối lập với thế gian." Tholuck. Rằng các công việc của nó là xấu xa, cho thấy lời chứng của Chúa chúng ta chống lại thế gian gồm có điều gì. Công việc ở đây chỉ những hành động của con người, có thể được quy chiếu theo tiêu chuẩn luật pháp của Đức Chúa Trời, như là đúng hay sai.
8. Các ngươi hãy lên mà không đợi ta. Ta chưa lên. Từ được dịch là chưa, không được tìm thấy trong một số bản sao cổ nhất và có thẩm quyền nhất, và có lẽ đã được thêm vào để che chắn Chúa chúng ta khỏi lời cáo buộc về sự không kiên định trong mục đích, nếu không phải là không chân thật, khi lên dự lễ, sau khi khẳng định rằng Ngài sẽ không lên. Trong hai cách đọc xung đột nhau, các điều khác bằng nhau, dạng ngắn gọn hơn được ưu tiên, và sự vắng mặt của chưa không làm tổn hại đến sự chân thật hay kiên định trong mục đích của Chúa chúng ta, vì thì hiện tại của động từ mang nghĩa: Ta không
[Năm 33 sau Công nguyên.]
9 Khi Ngài đã phán những lời đó cùng họ, Ngài cứ ở lại tại Ga-li-lê.
10 Nhưng khi các anh em Ngài đã lên rồi, thì Ngài cũng lên
dự lễ, không công khai, mà như thể trong nơi kín.
11 Bấy giờ người Giu-đa tìm Ngài tại lễ, và nói rằng, Ngài ở đâu?
Giăng 11:56.
đang đi (hiện tại) lên dự lễ. Đó là cách giải thích của Chrysostom, Lücke, và Olshausen về đoạn văn. Stier nói rằng "đối với các anh em, hoàn toàn đúng sự thật, rằng Ngài không đi cùng với họ, và do đó không theo cách họ mong muốn; điều Ngài dự định làm sau đó là vấn đề chỉ dành cho những suy nghĩ riêng của Ngài." Lên dự lễ này. Sự hiện diện của từ này đã làm phiền các nhà chú giải không ít, vì nó dường như thêm sự xác định và nhấn mạnh hơn cho sự phủ nhận trong câu trả lời. Như thường lệ trong những trường hợp như vậy, tính xác thực của nó đã bị tranh cãi.
Nhưng nó không gây khó khăn nghiêm trọng nào. Câu trả lời của Chúa chúng ta ngắn gọn, và cần phải gán nhiều ý nghĩa cho mỗi từ. Đại từ này, đối lập cách cư xử của Chúa chúng ta trong dịp hiện tại, với thói quen trước đây của Ngài là lên Giê-ru-sa-lem vào lúc bắt đầu các lễ hội. Đến lễ này, Ngài tuyên bố mục đích không lên ngay, vì kỳ của Ngài chưa đến trọn, tức là chưa được hoàn thành trọn vẹn. Ngài phải ở lại Ga-li-lê cho đến chính thời điểm mà, theo ý muốn của Cha Ngài, Ngài phải rời đi để thực hiện các nhiệm vụ và thử thách quan trọng đang chờ đợi Ngài tại Giu-đê.
9–10. Ngài ở lại; theo nghĩa đen, vẫn còn ở lại. Ngài không cho họ dấu hiệu nào về ý định lên dự lễ của Ngài, và do đó họ ra đi với ấn tượng rằng Ngài đã quyết định ở lại phía sau. Ngài không muốn đồng hành với họ, vì họ mang sự vô tín và hiểu lầm về bản chất sứ mạng của Ngài như vậy, và có khuynh hướng làm phiền Ngài bằng những lời nhận xét không đúng lúc, như những lời được ghi lại trong các câu 3, 4.
Sắp bước vào một giai đoạn đầy biến cố trong chức vụ của mình như vậy, Ngài có lẽ mong muốn thời gian của chuyến đi dành cho sự suy gẫm không bị gián đoạn và sự tương giao với Cha Ngài. Đã lên rồi, tức là đã bắt đầu chuyến đi một cách trọn vẹn,
đến mức đã rời khỏi nơi đó. Không công khai, tức là không cùng với đoàn người đông đảo hoặc đoàn lữ hành, trong đó có các anh em của Ngài. Nhưng như thể trong nơi kín, tức là như Ngài sẽ lên, nếu ý định của Ngài là đi với sự riêng tư lớn nhất. "Một cách yên lặng và riêng tư nhất có thể; một cách, bí mật." Webster và Wilkinson. Chúa chúng ta có lẽ được Mười Hai sứ đồ đồng hành, những người từ thời điểm họ được đặc biệt chọn làm sứ đồ, dường như không bao giờ rời khỏi Ngài, ngoại trừ trong sứ mạng được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 10:5.
11–53. CHÚA GIÊ-XU DẠY DỖ CÔNG KHAI TẠI LỄ LỀU TẠM. Giê-ru-sa-lem. Sự liên kết giữa câu 10 và câu 11, trong phần này của Giăng, được tìm thấy trong Lu-ca 9:51–56; 17:11–19. Cuộc trò chuyện này của Chúa chúng ta với người Giu-đa tại lễ Lều Tạm, có thể được xem như một bài giảng liên tục, mặc dù bị ngắt quãng bởi những sự gián đoạn, và được điều chỉnh để đáp lại những lời bắt bẻ và phản đối của kẻ thù Ngài,
11. Người Giu-đa, tức là các thầy tế lễ và nhà cầm quyền, được nhắc đến trong Giăng trong hầu hết mọi trường hợp nó tái diễn, đặc biệt trong những cuộc trò chuyện lớn đã diễn ra với người Giu-đa trong đền thờ, trong những ngày cuối cùng của chức vụ Chúa chúng ta. Một số nhà chú giải, như Tholuck và Olshausen, quy chiếu thuật ngữ ở đây về đám dân, những người mong muốn thấy Chúa Giê-xu và nghe các lời dạy của Ngài.
Nhưng dân chúng được nhắc đến trong câu tiếp theo, nơi những lời xầm xì và thảo luận của họ không phải về câu hỏi Ngài có ở tại Giê-ru-sa-lem vào lúc đó hay không, mà về tính cách thật của Ngài như một giáo sư tôn giáo. Ý tưởng thù nghịch đối với Chúa Giê-xu được hàm ý trong những lời người Giu-đa tìm Ngài; trong khi ở câu 12, dân chúng được trình bày như đang thảo luận về các quyền của Ngài để được xem là một tiên tri thật. Nhiều ánh sáng được soi rọi lên
12 Và có nhiều lời xầm xì giữa dân chúng về Ngài: vì có kẻ nói rằng, Ngài là
Giăng 9:16; 10:19.
GIĂNG. —
[Năm 33 sau Công nguyên.
người tốt: kẻ khác nói rằng, Không; nhưng Ngài lừa dối dân chúng. 13 Tuy nhiên không ai nói
Ma-thi-ơ 21:46; Lu-ca 7:16; Giăng 6:14; câu 40.
chủ đề này bởi câu 1, câu này cho thấy sự ác độc chết người đã từ thời điểm đó trở đi chiếm lấy tâm trí của kẻ thù Ngài. Và nói. Thì chỉ ra rằng sự tra hỏi này là một sự việc chung và thường xuyên xảy ra. Ngài ở đâu? Họ khá tin chắc rằng Ngài sẽ không vắng mặt khỏi nhiều lễ hội liên tiếp, và do đó câu hỏi không phải là, Ngài đã lên dự lễ chưa? mà là, Ngài ở đâu? Ngài đã giấu mình ở đâu? Đại từ Ngài, ở đây không được nhấn mạnh theo cách dùng khinh miệt của nó, mà như việc chỉ định một cách nhấn mạnh một người vắng mặt vốn nổi tiếng.
12. Có nhiều lời xầm xì, v.v. Điều này cho thấy tình trạng chia rẽ trong dư luận về Ngài, và Ngài đã trở thành chủ đề trò chuyện chiếm ưu thế một cách phổ quát như thế nào. Về từ xầm xì, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 20:11. Từ nhiều, ám chỉ các cuộc thảo luận và tranh cãi lan rộng, mà các quyền kỳ diệu của Ngài đã gây ra. Giữa dân chúng, tức là dân thường trái ngược với các nhà cầm quyền và thầy tế lễ được nhắc đến trong câu 11. Có một sự đối lập mạnh mẽ giữa các câu. Các thầy tế lễ và nhà cầm quyền Do Thái đang tìm Ngài với ý định ác độc; nhưng dân thường đang tham gia vào cuộc thảo luận nghiêm túc, về quyền của Ngài để được xem là một tiên tri thật của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên tất cả đều trong trạng thái phấn khích mãnh liệt, vì người phi thường được mong đợi sẽ hiện diện tại lễ. Dường như đã có, cả giữa kẻ thù lẫn bạn bè của Ngài, một sự mong đợi rằng Ngài sẽ tỏ mình ra một cách công khai hơn, hơn Ngài đã làm trong bất kỳ chuyến thăm Giê-ru-sa-lem nào trước đây, và do đó mong muốn của hạng người trước là biết tất cả về nơi cư ngụ và các chuyển động của Ngài, để chống đối và đè bẹp Ngài. Vì có kẻ nói. Liên từ vì, không có trong nguyên văn. Các mệnh đề, có kẻ nói và kẻ khác nói,
ở trong sự đồng vị giải thích với những lời nhiều lời xầm xì, chỉ cách thức mà các tình cảm xung đột của họ tìm được biểu hiện. Một người tốt, Nếu các quyền của Ngài là giả dối và khoe khoang, Ngài không thể là gì khác ngoài một người xấu. Tuyên bố rằng Ngài là một người tốt, do đó tương đương với việc nói rằng, Ngài là điều Ngài tuyên bố mình là — Con của Đức Chúa Trời. Nhưng họ quá bị khuất phục, bởi những tên tuổi lớn được sắp xếp chống lại Chúa Giê-xu, đến nỗi họ không dám bày tỏ ý kiến này một cách công khai và bằng những lời rõ ràng. Do đó họ thay thế, bằng tuyên bố ít gây khó chịu hơn: về niềm tin của họ nơi Ngài như một người tốt, Nhưng không có sự sợ hãi hay động cơ thận trọng nào như vậy kiềm chế các đối thủ của họ khỏi việc công khai và thẳng thừng cáo buộc Ngài là một kẻ lừa dối, tức là, giả vờ là điều Ngài không phải. Đây là sự phủ nhận Đấng Mê-si của Ngài, và tiến xa hơn nhiều so với sự phủ nhận đơn thuần về điều mà bạn bè của Chúa Giê-xu vừa khẳng định về Ngài.
Từ điều này chúng ta thấy sự ảnh hưởng bao trùm của các thầy tế lễ và nhà cầm quyền Do Thái, những người được sắp xếp trong sự thù nghịch chết người như vậy chống lại Chúa Giê-xu. Điều này được làm rõ hơn trong câu tiếp theo. Không (Ngài không phải là người tốt) nhưng Ngài lừa dối dân chúng. Các bên được nhắc đến ở đây như giữ một ý kiến về Chúa Giê-xu đối lập hoàn toàn như vậy, được một số người cho là ám chỉ các môn đồ Ga-li-lê một mặt, và người Giu-đa không tin mặt khác. Nhưng sẽ rất lạ, nếu không có nhiều cư dân tại Giê-ru-sa-lem và vùng phụ cận, những người tin nơi Ngài như một tiên tri thật, đến nỗi giữa chính các công dân của thủ đô, một sự chia rẽ tình cảm như được ghi lại ở đây có thể đã xảy ra. Dân chúng. Biểu thức này cho thấy rằng những người nói đã đứng về phía các nhà cầm quyền, và nói về đám đông như một hạng riêng biệt với chính họ.
13. Tuy nhiên, tức là bất chấp việc có những người trong dân chúng
[Năm 33 sau Công nguyên.];
nói công khai về Ngài vì sợ người Giu-đa. 14 Bấy giờ vào khoảng giữa
Giăng 9:22; 12:42; 19:38. Ma-thi-ơ 13:54; Mác 6:2; Lu-ca 4:22; Công vụ 2:7.
tin nơi Ngài. Không một ai trong số các tín hữu. Họ buộc phải bày tỏ mình với sự thận trọng và dè dặt lớn. Nhưng điều này không đúng với những người xem Ngài như một kẻ lừa dối, vì họ dạn dĩ và công khai tố cáo Ngài như một kẻ mạo danh. Vì sợ người Giu-đa. Hội đồng Công luận (Sanhedrin) chắc chắn nhất được nhắc đến ở đây, và đây là bằng chứng rằng biểu thức trong câu 11, cũng phải được quy chiếu về cơ quan đó.
Vào thời điểm được nói đến ở đây, dân chúng đứng trong sự kính sợ các nhà cầm quyền và thầy tế lễ cả; nhưng điều ngược lại đã đúng trong những ngày cuối cùng của chức vụ Chúa chúng ta, Hội đồng Công luận không dám tra tay lên Chúa Giê-xu, vì sợ dân chúng. Xem Ma-thi-ơ 21:46; Mác 12:12; Lu-ca 20:19.
14. Điều được ghi lại trong các câu trước đã diễn ra vào lúc bắt đầu lễ hội. Vào khoảng ngày thứ ba hoặc thứ tư của lễ hội, Chúa chúng ta đã đến Giê-ru-sa-lem, đã xuất hiện trong đền thờ, và ở đó dạy dỗ công khai lần đầu tiên trong chức vụ của Ngài. Trước đây Ngài đã tự biện hộ khỏi lời cáo buộc đã vi phạm ngày Sa-bát (xem 5:17–47), và khi làm như vậy đã làm chứng về chính mình như là Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự phán xét đã được giao phó vào tay; nhưng bây giờ, như một người đã đưa ra bằng chứng rằng Ngài là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm cách thiêng liêng, Ngài tiến vào đền thờ và công khai dạy dỗ dân chúng đến với Ngài, Olshausen phỏng đoán rằng bài giảng được nhắc đến ở đây, không được tuyên bố ngoài trời tại sân trước hoặc sân trước, mà trong nhà hội nằm trong sân của phụ nữ.
Thì của động từ dạy, là thì quá khứ chưa hoàn thành, chỉ sự dạy dỗ theo thói quen hoặc liên tục. Ngài đã dạy từ ngày Ngài xuất hiện công khai cho đến ngày cuối cùng và vĩ đại của lễ hội, khi Ngài kết thúc các bài giảng của mình bằng lời tuyên bố cao cả đó trong tai của tất cả
dân chúng, rằng nếu ai khát, người ấy nên đến cùng Ngài và nhận nước sự sống. Chúa Giê-xu lên, v.v. Có sự dạn dĩ lớn trong việc đảm nhận vị trí của một người dạy dỗ công khai như vậy, vào thời điểm kẻ thù của Ngài quá tích cực và bạn bè của Ngài quá nhút nhát, nhưng không có gì kỳ diệu, như một số người cho rằng, trong sự xuất hiện đột ngột và bất ngờ của Ngài trong đền thờ.
Ngay khi Ngài đến thành phố, Ngài có lẽ đã tiến vào đền thờ, và do đó dấu hiệu đầu tiên cho thấy Ngài hiện diện tại lễ hội, là sự xuất hiện bất ngờ của Ngài tại nơi thánh đó. Sự hiện diện đột ngột và không báo trước của Ngài, và sự bình tĩnh chắc chắn mà Ngài giữ vị trí của mình như một người dạy dỗ công khai, đã gây ấn tượng cho kẻ thù của Ngài bằng sự kính sợ, đến nỗi Ngài được phép dạy mà không có sự quấy rối hay gián đoạn nào.
15.
lễ, Chúa Giê-xu lên đền thờ, và dạy dỗ.
15 Và người Giu-đa lấy làm lạ, nói rằng, Người này biết chữ nghĩa làm sao, khi chưa hề học?
15. Có sự thuyết phục và chiều sâu lý luận như vậy, sự hiểu biết về Kinh Thánh Cựu Ước như vậy, quyền năng minh họa chân lý thiêng liêng như vậy, và sự áp dụng trực tiếp của nó như vậy, đến nỗi tất cả những ai nghe Ngài đều đầy sự kinh ngạc, biết rằng Ngài đã không được dạy trong các trường Ra-bi. Một số người đã đánh mất tầm nhìn về lời chứng lớn này về các lời dạy thiêng liêng của Ngài, đến mức quy sự kinh ngạc của người Giu-đa cho sự tự phụ của Ngài khi tự cho mình chức vụ của một giáo sư công khai.
Nhưng hầu như không cần phải nói, rằng cách giải thích này không cung cấp cơ sở đầy đủ cho cảm giác kinh ngạc sâu sắc đã thấm nhuần những người kiêu ngạo này, và bị bác bỏ bởi ngữ cảnh tiếp theo, ngữ cảnh ám chỉ rõ ràng đến sự thành thạo của Ngài trong văn học Do Thái, mà không hề được dạy trong các trường học thiêng liêng. Người này; theo nghĩa đen, này, đại từ hiển nhiên ở đây có cách dùng khinh miệt của nó. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:61. Chữ nghĩa, tức là sự học vấn, mà với người Giu-đa phần lớn chỉ giới hạn trong Cựu Ước.
16 Chúa Giê-xu đáp cùng họ,
và phán rằng, Đạo của ta chẳng phải của ta, mà là của Đấng đã sai ta. 17 Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài,
Giăng 8:11; 12:49; 14:10, 24. [NEEDS REVIEW: ký hiệu tham chiếu "8 22 283" trong bản OCR không đọc được].
Alford dịch: sự học Kinh Thánh; Olshausen: Kinh Thánh. "Với người Giu-đa, sự học vấn nói chung và sự học Kinh Thánh, là một và cùng một thứ. Chúa đã ban trong đền thờ một sự hiểu biết Kinh Thánh đáng ngạc nhiên và đơn giản sâu sắc nhất, và chính tác giả Phúc Âm (5:47) dùng chữ nghĩa cho các tác phẩm của Môi-se." Stier.
Chưa hề học, tức là chưa hề được dạy trong các trường Do Thái. Phủ định được dùng trong tiếng Hy Lạp không phải là phủ định tuyệt đối, mà mang ý nghĩa làm nhẹ đi; đã (như chúng ta cho là) chưa hề học; hoặc như Winer giải thích, "vì chúng ta biết Ngài là người chưa hề học như vậy."
16. Chúa Giê-xu đáp lại biểu hiện ngạc nhiên này của họ, với sự ngắn gọn và trực tiếp quen thuộc của Ngài. Dòng suy nghĩ hàm ý là, bất cứ điều gì có thể được nghĩ, hoặc dù đúng đến đâu rằng đạo của Ngài hoặc hệ thống tôn giáo của Ngài không bắt nguồn từ các trường học của họ, nhưng nó không phải là một phát minh của con người, mà đến từ Tác giả của mọi chân lý — chính Đức Chúa Trời. Đạo của ta; theo nghĩa đen, sự dạy dỗ của ta, tức là hệ thống chân lý tôn giáo mà Ta dạy.
Chẳng phải của ta, tức là không thuộc về Ta như một mưu kế hay phát minh của riêng Ta, hoặc kết quả của sự khôn ngoan của con người, hoặc điều gì đó thu được bằng sự học tập, như câu hỏi (c. 15) hàm ý. Để làm cho tính thiêng liêng của đạo Ngài càng nổi bật hơn, Chúa Giê-xu đặt chính mình ngang hàng với các giáo sư con người và những người sáng lập các trường triết học; và công khai và rõ ràng tuyên bố rằng theo nghĩa như vậy, hệ thống chân lý tôn giáo mà Ngài đang bày tỏ, không phải của riêng Ngài, mà là của Đấng đã sai Ngài, Đấng mà Ngài mang sứ mạng của Ngài, và Đấng là nguồn của mọi chân lý.
17. Chúa chúng ta bây giờ tiếp tục cho thấy làm thế nào những người nghe Ngài có thể đi đến một sự đánh giá đúng về bản chất và giá trị của các lời dạy của Ngài. Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài
GIĂNG. —
[Năm 33 sau Công nguyên.] người ấy sẽ biết về đạo, đạo ấy có phải bởi Đức Chúa Trời chăng, hay là ta nói theo ý riêng ta.
Giăng 8:43.
muốn (tức là mong muốn yêu mến và vâng theo ý muốn đã được bày tỏ hoặc các điều răn của Đức Chúa Trời), người ấy sẽ biết về đạo (tức là về đạo của Ta), đạo ấy có phải bởi Đức Chúa Trời chăng, tức là người ấy sẽ phán đoán đúng đắn về nguồn gốc đạo của Ta, và hiểu đầy đủ các quyền của nó như thể hiện hệ thống chân lý thiêng liêng. Sự hiểu biết được nhắc đến là nội tâm và thuộc linh, một sự soi sáng thiêng liêng của linh hồn của một người vừa là người làm theo vừa là người nghe lời. Sự vâng lời ý muốn thiêng liêng được tuyên bố ở đây là thiết yếu cho một sự tìm kiếm thành công chân lý thiêng liêng. Đấng Cứu Thế của chúng ta không hạ thấp sự học vấn của con người. Ngài không đưa ra cơ sở cho ý kiến được một số người giữ, rằng những thành tựu cao trong thần học và kỹ năng trong việc làm sáng tỏ Kinh Thánh, sẽ được ban cho những người đặc biệt dâng mình cho sự phục vụ Ngài, tách khỏi bất kỳ nỗ lực hay kỷ luật tinh thần nào của riêng họ. Tri thức thuộc linh, cũng như tri thức trần thế, phải được tìm kiếm như tìm kiếm kho báu giấu kín. Những ai nghĩ khác đang nuôi dưỡng một giấc mơ, dù sáng sủa và đáng mong muốn đến đâu trong sự ước lượng của họ, sẽ không bao giờ được thực hiện. Ý nghĩa của câu trả lời của Chúa chúng ta đơn giản là thế này: "Bất cứ tài năng tự nhiên hay thu được nào mà một người có thể sở hữu, nếu người ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời và chính phủ của Ngài, người ấy sẽ hoàn toàn thất bại trong việc hiểu, theo ý nghĩa đầy ân điển và cao cả đầy đủ của chúng, các chân lý thuộc linh và cao vời của sự mặc khải. Mặt khác, trong khi sự học vấn được nên thánh cung cấp những phương tiện lớn cho việc nghiên cứu chân lý đạo đức, nhưng trí tuệ khiêm tốn nhất và ít được giáo dục nhất được thúc đẩy bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, sẽ đạt đến những quan điểm rõ ràng hơn và phong phú hơn về sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, hơn điều có thể đạt được bởi trật tự cao nhất của những tâm trí chưa được tái sinh." Dạng của mệnh đề giả định, nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, là dạng chỉ khả năng của hành động, việc nó được để lại cho kết quả để quyết định liệu điều kiện có được thực hiện hay không.
[Năm 33 sau Công nguyên.]
18 Ai nói theo ý riêng mình thì tìm vinh hiển riêng mình: nhưng ai tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình, người ấy là thật, và không có sự bất chính nào trong người.
19 Môi-se há chẳng ban luật pháp cho các ngươi sao,
Giăng 5:41; 8:50. Xuất Ê-díp-tô 24:3; Phục truyền 33:4; Giăng 1:17; Công vụ 7:38.
18. Bằng chứng bên ngoài được cung cấp ở đây về sự thật của đạo Chúa chúng ta, ở chỗ Ngài có vinh hiển của Đức Chúa Trời, thay vì của riêng Ngài, trong tầm nhìn. Chân lý chung, rằng bất cứ ai nói theo ý riêng mình (tức là không bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời, hoặc tự động mà không được Đức Chúa Trời thúc đẩy) tìm vinh hiển riêng mình, không áp dụng cho Ngài, vì mục đích duy nhất của Ngài là vinh hiển của Cha Ngài. Mệnh đề sau, nhưng ai tìm vinh hiển của Ngài, v.v. bày tỏ điều ngược lại của mệnh đề trước, tức là, đó là bằng chứng cao nhất về sự thật và liêm chính của một người, rằng mục đích duy nhất và không chia sẻ của người ấy được biết là sự thăng tiến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta, mà không bày tỏ nó bằng bấy nhiêu lời, thực tế thách thức các đối thủ của Ngài đưa đời sống và sự dạy dỗ công khai của Ngài ra thử nghiệm theo tiêu chuẩn mà Ngài đã đặt ra. Sự bất chính đối lập với sự thật, ở đây phải được hiểu theo nghĩa giả dối, lừa dối.
19. Sự ám chỉ đến Môi-se trong câu này dường như quá đột ngột, đến nỗi nhiều nhà chú giải giải thích nó, bằng cách cho rằng có một sự gián đoạn từ phía người Giu-đa, cáo buộc Chúa chúng ta chính mình đã vi phạm luật pháp khi phá ngày Sa-bát (xem 5:16, 18), và do đó, theo chính sự trình bày của Ngài, đã không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng hoàn toàn không cần thiết phải cho rằng có một sự gián đoạn như vậy. Dòng suy nghĩ rõ ràng và tự nhiên. Kẻ thù của Chúa Giê-xu bị cáo buộc là mù lòa trước các quyền và tính cách của Ngài, không chỉ qua sự bướng bỉnh của tâm trí họ, mà còn bởi sự vi phạm luật pháp do Môi-se ban. Nếu họ đã giữ luật pháp này, họ hẳn đã biết rằng đạo của Ngài là bởi Đức Chúa Trời, vì nó dựa trên cùng những nguyên tắc công chính bất biến đã cấu thành
luật pháp, và vậy mà không ai trong các ngươi giữ luật pháp? Các ngươi tìm cách giết ta làm sao?
20 Dân chúng đáp và nói rằng, Thầy có quỷ: ai tìm cách giết thầy?
Ma-thi-ơ 12:14; Mác 3:6; Giăng 5:16, 18; 10:31, 39; 11:53. Giăng 8:48, 52; 10:20.
tinh thần và bản chất của luật pháp. Họ đã không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như được thể hiện trong bộ luật Môi-se, và do đó
không thể phán đoán thật về đạo của Ngài. Nguyên tắc phán đoán đã được đặt ra trong câu 17; ở đây cho thấy rằng theo nguyên tắc đó,
họ đã và không thể là gì khác ngoài mù lòa về tính cách thật của Ngài. Môi-se,
Đấng mà các ngươi giả vờ tôn vinh, và Đấng mà các ngươi rất thích quy chiếu đến
như là nhà lập pháp của các ngươi. Giữ luật pháp.
Họ không bị cáo buộc vi phạm chỉ một điều răn, mà là luật pháp xét theo nghĩa rộng nhất và bao quát nhất của nó (xem
Gia-cơ 2:10). Biểu thức không ai trong các ngươi, khiến lời cáo buộc trở nên bao quát và chung. Các ngươi tìm cách
(theo nghĩa đen, các ngươi tìm kiếm) giết ta? Chúa chúng ta ở đây đặc biệt cáo buộc họ
phá vỡ điều răn thứ sáu.
Ý định giết người của họ đối với Ngài
(xem câu 1) là một sự vi phạm trắng trợn điều răn lớn này, và, như Alford
nhận xét, trong việc giết Chúa của Sự Sống,
đã tóm tắt mọi sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Stier cũng vậy: "Bằng sự khước từ,
thù ghét, và cuối cùng đóng đinh Chúa Giê-xu,
Y-sơ-ra-ên quả thật đã phá vỡ cả hai bảng luật pháp, từ chối Đức Chúa Trời vinh hiển của Ngài, ghét
anh em mình trong sự thù ghét Đức Chúa Trời, thay vì
yêu thương người ấy trong tình yêu của Đức Chúa Trời (xem
5:42), và hoàn toàn từ chối được yêu thương
chính mình." Vì sao, tức là ta đã làm gì
mà các ngươi háo hức lấy mạng sống của ta như vậy?
Có cả sự nhấn mạnh lẫn
nỗi cảm động trong câu hỏi.
20. Dân chúng (theo nghĩa đen, đám đông) không quen biết với những ý định giết người của các nhà cầm quyền, nghĩ rằng khi đưa ra lời cáo buộc này, Ngài đã mất trí, hoặc chịu ảnh hưởng của một linh dối trá. Có quỷ, tức là bị
quỷ ám hoặc mất trí. Ai tìm cách (theo nghĩa đen là tìm kiếm) giết thầy? Mặc dù Chúa chúng ta ám chỉ trong lời cáo buộc của Ngài đặc biệt đến những ý định giết người của các thầy tế lễ và nhà cầm quyền, nhưng Ngài đã đề ra câu hỏi của Ngài trong câu 19 cho dân chúng mà Ngài đang nói chuyện lúc đó. Với tinh thần tự bào chữa, họ yêu cầu Ngài chỉ định những người, những người bị cáo buộc một cách điên rồ như vậy là âm mưu gây ra cái chết của Ngài. Webster và Wilkinson nghĩ rằng dân thường nói điều này, phần lớn trong số họ nhận thức rằng các thầy tế lễ và trưởng lão đang tìm cách giết Ngài (xem câu 25, và so sánh 5:16, 18), và rằng sự chối bỏ vội vàng của họ về mọi kiến thức về ý định như vậy, được giải thích bởi sự sợ hãi nô lệ của họ đối với các nhà cầm quyền. Nhưng sự ám chỉ trong các câu 25, là về những người trong thính giả là công dân của Giê-ru-sa-lem (một số người trong số họ thuộc về Giê-ru-sa-lem), và do đó quen biết mật thiết hơn với những ý định xấu xa của các thầy tế lễ và trưởng lão, hơn những người đã từ Ga-li-lê lên dự lễ, và tạo thành một phần không nhỏ trong đám đông mà Chúa Giê-xu đang nói chuyện lúc bấy giờ.
21. Ta đã làm một việc, v.v. Khi đáp lại câu hỏi của họ như vậy, không còn nghi ngờ gì rằng Chúa chúng ta ám chỉ đến việc chữa lành người bại liệt vào ngày Sa-bát (xem 5:8, 9). Điều này rõ ràng từ câu 23, nơi sự ám chỉ được đưa ra một cách rõ ràng về phép lạ vĩ đại đó. Chắc chắn nó được biết rõ, đặc biệt bởi phần thính giả cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem, rằng các thầy tế lễ và nhà cầm quyền Do Thái đã trở nên tức giận chống lại Ngài, do hậu quả của phép lạ đó và bài giảng tiếp theo, đến nỗi từ đó họ luôn lên kế hoạch giết Ngài. Một sự ám chỉ đến một việc, do đó là tất cả những gì cần thiết để cho dân chúng thấy, rằng Chúa Giê-xu đã không đưa ra một lời cáo buộc vô căn cứ hay không có cơ sở trong những lời, "các ngươi tìm cách giết ta làm sao?" Đoạn văn này có giá trị, như bằng chứng rằng Chúa Giê-xu đã không lên dự lễ Vượt Qua ngay trước lễ Lều Tạm này; vì nếu Ngài đã làm như vậy, Ngài
hẳn đã khó mà ám chỉ đến một phép lạ, được thực hiện tại một lễ Vượt Qua trước đó mười tám tháng. Một việc, tức là một phép lạ tự nó vĩ đại, và là phép lạ mà sự chú ý của công chúng đã được hướng đến, bởi cuộc thảo luận nảy sinh từ lời cáo buộc chống lại Ngài về việc đã vi phạm ngày Sa-bát trong việc thực hiện nó. Chắc chắn Ngài đã thực hiện, trong cùng dịp đó, nhiều phép lạ khác, nhưng đây là phép lạ đặc biệt thách thức sự chú ý của người Giu-đa. Olshausen nghĩ phép lạ được ghi lại trong 5:1–9, quá xa xôi để là phép lạ được ám chỉ ở đây, và rằng tự nhiên hơn nhiều khi cho rằng một trường hợp tương tự đã lại xảy ra, trường hợp đã gây ra toàn bộ cuộc trò chuyện này. Nhưng nếu Chúa Giê-xu, như gần như chắc chắn, đã không thăm Giê-ru-sa-lem, từ thời điểm Ngài thực hiện phép lạ tại hồ Bết-xa-tha, cho đến khi Ngài lên dự lễ Lều Tạm này, một sự ám chỉ đến phép lạ đó vốn có sự nổi bật đặc biệt vào thời điểm đó, từ sự chống đối dữ dội chống lại Chúa Giê-xu mà nó đã khơi dậy, không trở nên không có khả năng cũng không bất tự nhiên, bởi khoảng thời gian đã trôi qua kể từ khi nó được thực hiện. Nếu Chúa Giê-xu đã thăm Giê-ru-sa-lem sau phép lạ đó, sự ám chỉ, như đã nhận xét ở trên, hẳn đã chỉ ít rõ ràng hơn đến việc chữa lành người bại liệt. Các ngươi đều lấy làm lạ. Stier quy chiếu điều này về một sự phấn khích ngạc nhiên, gắn liền với sự lên án việc Ngài phá ngày Sa-bát. Olshausen và Tholuck cũng vậy bao gồm trong đó ý tưởng bổ sung về sự khiển trách, hoặc đứng sững sờ như trước điều gì khủng khiếp. Nhưng có lẽ điều này là thúc ép ý nghĩa của từ quá xa trong mối liên hệ này. Tuy nhiên chắc chắn rằng, đó không phải là một sự ngạc nhiên và ngưỡng mộ có thể lôi kéo họ trong đức tin khiêm nhường đến với Chúa Giê-xu Christ như Đấng Mê-si thật của họ. Từ được dịch là vì vậy, trong câu tiếp theo, được một số người cho là thuộc về câu này một cách thích hợp hơn. Khi đó nó sẽ đọc: các ngươi đều lấy làm lạ vì điều này; hoặc các ngươi đều vì vậy
lấy làm lạ, Olshausen, Stier, Tholuck,
[Năm 33 sau Công nguyên.]
22 Môi-se vì vậy đã ban cho các ngươi phép cắt bì; chẳng phải vì phép ấy bởi Môi-se, mà bởi các tổ phụ; và các ngươi cắt bì cho một người vào ngày Sa-bát. 23 Nếu một người vào ngày Sa-bát nhận
Bloomfield, Doddridge, và các nhà giải thích tài giỏi khác, ưa thích sự phân chia các câu này. Nhưng Bengel, Alford, Webster và Wilkinson, theo Chrysostom và Grotius, lấy các từ với câu 22, như cũng được làm trong bản dịch thông dụng của chúng ta, Sự tương ứng giữa các mệnh đề, và sự nhấn mạnh thêm được truyền cho một việc, khiến tôi tin rằng các từ phải được cấu trúc với câu 21.
22. Sự ám chỉ ở đây về luật cắt bì như Môi-se đã ban, nhằm cho thấy, rằng nếu nghi thức này có thể được thực hiện vào ngày Sa-bát, mà không vi phạm ngày ấy, thì càng có thể nói như vậy hơn nữa về việc làm cho một người được lành trọn vẹn vào ngày đó. Luận chứng là a fortiori (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:15). Các từ được dịch là vì vậy hoặc vì điều này, nếu không được nối trong bản dịch với mệnh đề trước trong câu 21, phải được xem như hướng về phía trước đến điều được nói trong mệnh đề tiếp theo, rằng luật cắt bì có trước Môi-se, và do đó ông đã nhận nó như một phần luật pháp của mình. Sự phức tạp của cấu trúc này là một lý do khác vì sao vì vậy nên theo sau các ngươi đều lấy làm lạ, theo nghĩa vì điều này. Phép cắt bì; theo nghĩa đen, phép cắt bì, ám chỉ nghi thức xét một cách trừu tượng. Chẳng phải vì phép ấy, v.v. Điều này đáp lại, như đoạn văn thường được dịch, với vì vậy, hoặc theo nghĩa đen hơn, vì điều này, trong mệnh đề trước, và chỉ lý do vì sao Môi-se ban hành luật này, tức là, vì nó đã được truyền lại từ các tổ phụ như một định chế được Đức Chúa Trời thiết lập, định chế không được bỏ qua, càng không bị luật pháp Môi-se bãi bỏ. Chính sự ưu việt của nghi thức này, trong các đặc quyền phong phú và các phước lành giao ước của nó, đã mang lại cho nó quyền tối cao trên định chế Sa-bát, ít nhất cho đến mức,
phép cắt bì, hầu cho luật pháp của Môi-se khỏi bị phá; các ngươi giận ta làm sao, vì ta đã làm cho một người được lành trọn vẹn vào ngày Sa-bát?
Sáng thế ký 17:10. Giăng 5:8, 9, 16.
ít nhất, như luật Sa-bát không gây trở ngại cho việc thực hiện nó, khi ngày thứ tám rơi vào ngày Sa-bát. Bây giờ luận chứng từ điều này là (a fortiori), rằng việc khôi phục một người về sức khỏe được đặt trên luật thương xót, có thể với sự thích hợp thậm chí lớn hơn được thực hiện vào ngày Sa-bát. Luận chứng này nhận thêm sức mạnh từ sự đối lập được trình bày ở đây giữa việc gây thương tích, tẩy rửa, và các ứng dụng chữa trị đi kèm nghi thức cắt bì, và hành động chữa lành đơn giản, mà Chúa chúng ta đã thực hiện trên người nằm tại hồ Bết-xa-tha. Vào ngày Sa-bát, nếu ngày ấy tình cờ là ngày thứ tám kể từ khi đứa trẻ sinh ra. Bởi Môi-se, tức là bắt nguồn từ Môi-se. Các tổ phụ, tức là các tổ phụ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Xem Sáng thế ký 17:11, 23; 21:4. Định chế bắt đầu từ thời Áp-ra-ham, Một người, tức là một đứa trẻ trai, 23. Luật pháp của Môi-se, được gọi như vậy, mặc dù được truyền lại từ một thời đại trước. Môi-se đã tái khẳng định nghi thức này bằng một sắc lệnh đặc biệt. Xem Lê-vi ký 12:3. Hầu cho luật pháp, v.v. Điều này chỉ đối tượng hoặc mục đích của việc cắt bì cho một người ngay cả vào ngày Sa-bát. Khỏi bị phá. Luật pháp yêu cầu hành động cắt bì phải được thực hiện vào ngày thứ tám kể từ khi đứa trẻ sinh ra. Khi ngày này rơi vào ngày Sa-bát, việc hoãn nghi thức cho đến ngày tiếp theo hoặc ngày thứ chín, sẽ là một sự vi phạm trực tiếp luật này. Điều này chứng tỏ không còn nghi ngờ, rằng luật cắt bì không được đặt sang một bên, hoặc bị xâm phạm bởi luật Sa-bát. Các ngươi giận, v.v. Luận chứng có cùng bản chất như luận chứng trong Ma-thi-ơ 12:11, 12 (về điều này xem Chú thích), nhưng được rút ra từ một nguồn khác. Được lành trọn vẹn (hoặc hoàn toàn). Điều này đứng đối lập với nghi thức cắt bì, vốn là cục bộ, từng phần,
24 Các ngươi chớ xét đoán theo bề ngoài, nhưng hãy xét đoán cách công chính.
Phục truyền 1:16, 17; Châm ngôn 24:23; Giăng 8:15; Gia-cơ 2:1.
GIĂNG,
[Năm 33 sau Công nguyên.
25 Bấy giờ có mấy người trong dân Giê-ru-sa-lem nói rằng, Há chẳng phải người này là người mà họ tìm giết sao?
và chỉ là biểu tượng của sự sạch sẽ theo nghi lễ. Sự đối lập hiển nhiên phải được rút ra từ những từ trọn vẹn, chứ không phải từ từ lành, từ này sẽ đòi hỏi sự đối lập của việc gây thương tích, và đau đớn, hàm ý trong hành động cắt bì. Nhưng điều này không đi vào khái niệm về nghi thức ở đây, điều hiển nhiên từ dạng của biểu thức nhận phép cắt bì, biểu thức xem nó như một hành động nhân từ và yêu thương, hơn là một hành động đau đớn và chịu khổ. Do đó sự đối lập phải là giữa điều từng phần và không hoàn hảo, và điều phổ quát và hoàn toàn. Tholuck đã nắm bắt ý tưởng một cách khéo léo. "Các ngươi vi phạm luật pháp để thực hiện một công việc thánh, nhân từ trên một phần đó của con người; các ngươi sẽ giận ta khi ta thực hiện một công việc mang cùng tính cách, trên toàn thể con người sao?"
24. Sau khi đã kết tội họ về một sự phán đoán bất công đối với phép lạ chữa lành của Ngài về người bại liệt vào ngày Sa-bát, Chúa chúng ta tiếp tục đặt ra một quy tắc có nghĩa vụ chung. Các ngươi chớ xét đoán. Thì hiện tại ám chỉ hành động theo thói quen: "Đừng có thói quen (như các ngươi hiện nay) xét đoán," v.v. Theo bề ngoài, tức là từ những vẻ bề ngoài đơn thuần, hoặc những ấn tượng đầu tiên. Nhưng hãy xét đoán cách công chính, tức là, đưa mọi sự đến tiêu chuẩn chân lý thiêng liêng, và do đó thử nghiệm tính cách thật của nó và đi đến một quyết định công chính, Thì của thành viên thứ hai này, không ám chỉ thói quen xét đoán, như thì hiện tại của động từ trong thành viên đầu tiên, mà ám chỉ một sự phán đoán mà họ đã hình thành về Ngài trong dịp hiện tại. Ứng dụng đặc biệt này của mệnh lệnh vào trường hợp đang xét, được làm rõ hơn nữa bởi việc dùng mạo từ trong nguyên văn, hãy xét đoán sự phán đoán công chính, tức là sự phán đoán công chính đó. Stier nhận xét, rằng mạo từ bày tỏ một cách rất rõ ràng một sự ám chỉ toàn diện đến điều răn của luật pháp bị bỏ quên của họ,
điều đã ra lệnh một cách vô ích một sự phán đoán công chính. 25, 26. Những người vừa bày tỏ sự kinh ngạc của họ, rằng Chúa chúng ta nên đưa ra một lời cáo buộc điên rồ như Ngài dường như đã làm trong câu 19, là từ miền quê (xem Chú thích về câu 20), và do đó tương đối không biết về sự thù ghét chết người mà các nhà cầm quyền Do Thái mang đối với Chúa Giê-xu. Nhưng có một số người nghe bài giảng của Ngài, những người là công dân của Giê-ru-sa-lem, không phải không quen biết với những ý định xấu xa của Hội đồng Công luận, Những người này, những người dường như có thiện cảm đối với Chúa Giê-xu, mặc dù còn xa mới tin nơi Ngài, đã công khai bày tỏ sự kinh ngạc của họ, rằng một người đã bị các nhà cầm quyền tố cáo như vậy, và cái chết của người ấy họ đang âm mưu, lại được phép giảng dạy dân chúng mà không bị quấy rối và không bị gián đoạn. Họ thắc mắc liệu, các nhà cầm quyền có trở nên tin chắc về sai lầm của họ trong việc khước từ Ngài hay không, và chính họ có bị thuyết phục một nửa để thừa nhận các quyền của Ngài làm Đấng Mê-si hay không. Nhưng giống như hầu hết đồng bào của họ, họ vấp ngã trước tình trạng thấp hèn của Ngài và vẫn ở trong sự không ăn năn và vô tín. Với dòng suy nghĩ chung như vậy, chỉ còn vài sự tối nghĩa về từ ngữ cần làm rõ. Há chẳng phải người này là người, v.v. Dạng của phủ định trong nguyên văn là dạng giả định một câu trả lời khẳng định. Do đó ở đây nó là một dạng nhấn mạnh của sự khẳng định, dưới dạng nghi vấn, rằng Chúa Giê-xu là người mà họ (tức là các nhà cầm quyền) muốn giết. Nhưng kìa! thu hút sự chú ý đến sự lạ lùng của sự kiện, rằng các nhà cầm quyền chịu đựng Ngài giảng dạy mà không bị quấy rối. Dạn dĩ, tức là công khai, không che giấu chính mình hoặc các đạo lý của mình. Lúc này Ngài đang giảng dạy trong chính khuôn viên đền thờ, và trong tầm nghe của hàng ngàn người lên thờ phượng tại đền thờ. Không nói gì cùng Ngài, Họ không cấm cũng không gián đoạn Ngài trong việc nói của Ngài. Các nhà cầm quyền quả thật biết, v.v. Sự liên hệ
\
[Năm 33 sau Công nguyên.]
— 26 Nhưng, kìa, người nói dạn dĩ,
và họ không nói gì cùng người. Các nhà cầm quyền quả thật biết rằng người này chính là Đấng Christ sao?
27 Tuy nhiên chúng ta biết người này bởi đâu mà đến: nhưng khi Đấng Christ đến, không ai biết Ngài bởi đâu mà đến.
Câu 48. Ma-thi-ơ 13:55; Mác 6:3; Lu-ca 4:22.
Hình thức nghi vấn được dùng ở đây giả định một câu trả lời phủ định. Một số người thấy một chút mỉa mai trong câu hỏi này, nhưng sự kính sợ mà dân chúng dành cho các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền cấm đoán giả định ấy. Sự tra hỏi nghiêm túc mà mọi người đều có khuynh hướng nêu ra về nhân cách và các lời tuyên bố phi thường của Ngài sẽ khiến chẳng ai có khuynh hướng buông ra những nhận xét nhẹ dạ và tầm thường. Chính Đấng Christ, tức là Đấng Mê-si-a chân thật. Trạng từ được dịch là chính, cũng là trạng từ được dịch là thật hay quả thật, trong mệnh đề trước. Mệnh đề trước liên quan đến sự hiểu biết rõ ràng và chắc chắn; mệnh đề này liên quan đến việc Ngài là Đấng Mê-si-a chân thật. Khi bỏ hình thức nghi vấn, tình cảm có thể được diễn giải như sau: “Không thể nào các nhà cầm quyền biết chắc chắn rằng người này là Đấng Mê-si-a chân thật. Thế mà nếu họ tin rằng Ngài là kẻ mạo danh, tại sao họ lại để Ngài giảng dạy không bị quấy rầy một cách công khai như thế?” Họ hiển nhiên cho rằng các nhà cầm quyền đã nửa nghiêng về việc thừa nhận các lời tuyên bố của Ngài, thế mà với sự
phục tùng thụ động ý muốn của họ, họ không
dám tự mình phán xét, nhưng bằng lòng đi theo sự phán xét cao hơn của các nhà cầm quyền. Nhưng trong khi họ cẩn thận không tỏ ra lấn vào lãnh vực của các nhà cầm quyền khi tuyên bố thuận lợi về các lời tuyên bố của Chúa Giê-xu, họ lại không chậm trễ đưa ra, dưới hình thức những câu hỏi về sự sinh ra và dòng dõi của Ngài, những điều mà họ cho là những phản đối không thể vượt qua đối với chức vụ Mê-si-a của Ngài. Dường như đó là mối liên hệ tư tưởng giữa câu hỏi được nêu ra ở đây về ý kiến của các nhà cầm quyền đối với Chúa Giê-xu, và lời tuyên bố táo bạo trong câu 27 rằng họ
— [NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc, số trang và phần đầu câu 28 không đọc được đầy đủ] 28 Bấy giờ Chúa Giê-xu kêu lên trong
đền thờ khi Ngài đang giảng dạy, rằng: “Các ngươi
vừa biết Ta, vừa biết Ta từ đâu mà đến: và Ta không phải tự mình mà đến, nhưng Đấng đã sai Ta là chân thật, là Đấng các ngươi không biết. Xem Giăng 8:14. Giăng 5:43; 8:42,
Giăng 5:22; 8:26; Rô-ma 3:4. Giăng 1:18; 8:55.
biết tất cả về người đưa ra những lời tuyên bố về chức vụ Mê-si-a này, và do đó không thể chấp nhận những lời tự xưng của Ngài.
27. Chúng ta biết người này từ đâu mà đến; hay theo cách nói quen thuộc của chúng ta hơn, chúng ta biết người này từ đâu, tức là chúng ta biết dòng dõi, nơi cư trú, và đời sống ban đầu của Ngài. Từ đâu, trong câu này và mệnh đề sau, chỉ nơi chốn cũng như dòng dõi. Họ cho rằng Chúa Giê-xu sinh ra ở Ga-li-lê (xem các câu 41, 42), và hoặc không nhớ lại, hoặc hoàn toàn không biết sự thật rằng nơi sinh của Ngài là Bết-lê-hem, chính thành phố được lời tiên tri chỉ ra là nơi sinh của Đấng Mê-si-a. Đến, tức là xuất hiện công khai trước dân tộc. Không ai, v.v. Về quan niệm của người Do Thái về sự xuất hiện đột ngột và huyền bí của Đấng Mê-si-a, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:5, 6; 12:38. Webster và Wilkinson nói rằng quan niệm phổ biến này về việc Ngài xuất hiện đột ngột, và không được biết trước, là do những cách giải thích của các ra-bi về những đoạn như Sáng-thế Ký 49:10; Ê-sai 58:8; Giê-rê-mi 23:5; Ê-xê-chi-ên 37:24, 25; Đa-ni-ên 7:13; Mi-chê 5:2; Ma-la-chi 3:1; và có lẽ Xa-cha-ri 9:9.
28. Những cư dân tại Giê-ru-sa-lem này đã trò chuyện với nhau, và có lẽ bằng giọng thấp, thế mà Chúa chúng ta, bằng cách lặp lại chính những lời họ đã thốt ra, đã cho thấy Ngài biết tất cả những gì họ đã nói — một hoàn cảnh lẽ ra phải thuyết phục họ rằng Ngài là một nhân vật phi thường, nếu không phải chính là Đấng Mê-si-a. Vậy hay do đó nối liền những gì Chúa chúng ta nói ở đây với cuộc đối thoại trước đó của các công dân Do Thái. Kêu lên,
tức là la lớn. Nhờ đó Ngài làm nổi bật và nhấn mạnh lời phán vĩ đại mà Ngài sắp thốt ra. So sánh Ê-sai 58:1. Stier cho rằng cuộc trò chuyện của người Do Thái đã trở nên quá ồn ào, đến nỗi Chúa Giê-xu buộc phải, trái với thói thường của Ngài, giành được sự lắng nghe bằng cách kêu lớn giữa đám đông. Nhưng điều này không phù hợp với sự điềm tĩnh và trang nghiêm
vốn là đặc điểm của mọi bài
giảng của Chúa chúng ta; và ngoài ra, chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy hội chúng trở nên quá ồn ào và náo động đến nỗi Chúa chúng ta không thể được nghe nếu không la lớn. Những lời khi Ngài đang giảng dạy, cũng cho thấy rằng điều được nói đến ở đây là cách giảng mạnh mẽ và khẩn thiết của Ngài, chứ không phải một tiếng la để giành sự chú ý. Các ngươi vừa biết, v.v. Một số nhà chú giải, như Olshausen và Stier, hiểu điều này theo nghĩa mỉa mai; nhưng như Bengel nhận xét, chúng ta không bao giờ thấy Chúa chúng ta dùng sự mỉa mai. Đoạn trong Ma-thi-ơ 23:31, mà Stier viện dẫn để biện minh cho việc Chúa chúng ta dùng lời mỉa mai, thì trong lời tố cáo nghiêm trang của nó, xa với sự mỉa mai như bất cứ lời nào có thể xa được. Những nhà giải thích khác đọc nó như một câu hỏi; nhưng các liên từ vừa — và, cấm đoán điều này, vì trong trường hợp đó phần sau của câu cũng phải được coi là một câu hỏi, điều này sẽ cho ra nghĩa hoàn toàn ngược lại với nghĩa thật. Do đó, lời đáp của Chúa chúng ta phải được hiểu như một sự thừa nhận rằng theo một nghĩa họ biết nguồn gốc của Ngài, nhưng theo một nghĩa khác và cao hơn, họ hoàn toàn không biết Ngài là ai, và ai đã sai Ngài. Các ngươi vừa biết Ta, tức là quen thuộc với lịch sử cá nhân của Ta. Ta từ đâu mà đến, tức là dòng dõi và nơi cư trú của Ta. Hai cách diễn đạt được đặt một cách nhấn mạnh để chỉ sự hiểu biết đầy đủ về con người, dòng dõi, và nơi cư trú trước đây của Chúa chúng ta. Bằng cách thừa nhận như vậy rằng những quan hệ trần thế của Ngài được họ biết rõ, và quả quyết ngay trong mệnh đề kế tiếp rằng Ngài đã được sai đến bởi một Đấng mà họ không biết — vốn là một lời tuyên bố thực tế về chức vụ Mê-si-a — Ngài cho thấy rằng sự hiểu biết mà họ có về dòng dõi và nơi sinh của Ngài không xung đột với sự thật của các lời tuyên bố của Ngài, và không cung cấp
[NEEDS REVIEW: ký hiệu lề OCR không đọc được]
một căn cứ nào cho sự phản đối được đưa ra chống lại Ngài trong câu 27. Lời tuyên bố này của Chúa Giê-xu do đó nhắm vào quan niệm của người Do Thái rằng Đấng Mê-si-a sẽ xuất hiện một cách huyền bí và đột ngột, dòng dõi trực tiếp của Ngài không được biết, và những năm đầu đời của Ngài đã trôi qua ở một nơi hẻo lánh nào đó (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:6). Và Ta không phải tự mình mà đến. Liên từ và, thường được các nhà giải thích hiểu theo nghĩa nghịch, như một hình thức nhẹ nhàng hơn của nhưng. Tuy nhiên Alford hiểu nó theo nghĩa và hơn nữa, và ngoài ra. Nhưng tốt hơn là giữ cho liên từ nghĩa nối kết thông thường của nó, các ngươi biết — và Ta biết, hai loại hiểu biết được tương phản mạnh mẽ hơn nhờ mối liên hệ chặt chẽ trong đó chúng được đặt. Do đó và không phải là nghịch nghĩa, như Tholuck khẳng định, nhưng sự tương phản nằm ngay trong chính các mệnh đề được nối kết như vậy. Tự mình mà đến, tức là
tách khỏi ý muốn của Cha Ta, và
không có đầy đủ chứng chỉ về sứ mạng thần thượng của Ta. Là chân thật, và do đó các chứng chỉ mà Ta đã nhận từ Ngài là đáng tin cậy. Chân thật ở đây không có nghĩa là thực sự hiện hữu, như Alford nghĩ, nhưng chỉ thuộc tính chân thật của Đức Chúa Trời, hay chỉ Ngài là Đức Chúa Trời của sự chân thật. Lập luận của Chúa Giê-xu là, nếu Đức Chúa Trời, Đấng sai đi, là chân thật, thì các chứng chỉ của người được sai đi phải là chân thật, và do đó lời chứng mà Ngài làm chứng về nhân cách thần thượng và sứ mạng của mình phải được tiếp nhận, dù sự sinh ra thấp hèn và hoàn cảnh của Ngài dường như xung đột với các lời tuyên bố của Ngài. Như vậy Ngài đặt bằng chứng về chức vụ Mê-si-a của mình trên sự chân thật của Đức Chúa Trời, và sự phủ nhận điều này thực tế là sự phủ nhận điều kia. Lập luận vô cùng đơn giản và thuyết phục. Đấng các ngươi không biết, và do đó theo nghĩa cao hơn và chân thật hơn, các ngươi không biết Ta từ đâu mà đến. “Như vậy Chúa chúng ta bênh vực lời tuyên bố về chức vụ Mê-si-a của mình, dựa trên chính dấu hiệu Mê-si-a về một nguồn gốc huyền bí và không được biết, mà kẻ thù của Ngài đã phủ nhận Ngài trong câu 27.”
29. Tương phản với sự không biết của họ về Đấng mà Chúa chúng ta mang sứ mạng của Ngài, là sự hiểu biết hoàn hảo và thân mật của chính Ngài về Ngài. Từ nhưng, mà câu này bắt đầu,
[NEEDS REVIEW: dấu ngoặc kép OCR rời rạc, nội dung không đọc được]
Năm 33 sau Công nguyên.]
29 Nhưng Ta biết Ngài; vì Ta từ
Ngài mà đến, và Ngài đã sai Ta.
30 Bấy giờ họ tìm cách bắt Ngài: nhưng không ai tra tay trên Ngài, vì giờ của Ngài chưa đến,
31 Và nhiều người trong dân chúng
Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 10:15.
tin Ngài, và nói rằng: Khi Đấng Christ đến, Ngài sẽ làm nhiều phép lạ hơn những phép lạ mà người này đã làm chăng? Ma-thi-ơ 11:18; Lu-ca 19:41 và 20:19; câu 193; Giăng
[NEEDS REVIEW: phần trích dẫn OCR rời rạc, không đọc được đầy đủ]
Câu 44; Giăng 8:20. Ma-thi-ơ 12:23; Giăng 8:2; và 8:30.
bị bỏ sót trong rất nhiều bản chép tay.
và các bản dịch cổ, và bị một số nhà phê bình giỏi nhất hủy bỏ. Sự đối chiếu được làm cho càng nhấn mạnh hơn nhờ sự bỏ sót đó. Ta biết Ngài, theo nghĩa cao nhất và thân mật nhất. Ta từ Ngài mà đến, là lời xác nhận và minh họa cho lời quả quyết trước đó. Ta từ Ngài mà đến là một hình thức diễn đạt cô đọng cho, Ta từ Ngài mà đến. Ở đây không nói đến sự sinh ra đời đời của Ngài, như Bengel khẳng định, mà chỉ nói đơn giản đến sự thật rằng Ngài đã đến, hay đã được sai đến từ Đức Chúa Trời. Điều này được nêu ra rõ ràng hơn trong mệnh đề kế tiếp vì Ngài đã sai Ta, trong đó Chúa chúng ta tuyên bố rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và sai đi để thực hiện công việc đã giao cho Ngài. Hai lẽ thật lớn lao và khác biệt được bày tỏ ở đây, một là Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời; hai là Ngài đã được Ngài sai đi. Theo Stier, lẽ thật thứ nhất đáp lại các ngươi biết Ta; và lẽ thật thứ hai đáp lại Ta từ đâu mà đến, trong câu 28.
30. Kẻ thù của Chúa Giê-xu dường như đã vô cùng tức giận vì những gì đã được nói (các câu 25-27) về những mưu tính nhút nhát và không quyết đoán của họ, hay điều có lẽ hơn, vì lời tuyên bố nhấn mạnh mà Chúa Giê-xu vừa đưa ra về việc Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời với tư cách là sứ giả được Ngài công nhận. Do đó họ tìm cách bắt Ngài để giết Ngài, nhưng không thực hiện được ý định của họ, vì giờ của Ngài chưa đến. Họ, tức là các nhà cầm quyền. Xem câu 25. Để
bắt, hay bắt giữ theo nghĩa tư pháp. Từ
này có nghĩa mạnh, nghĩa đen của nó là ép, bóp, ép chặt để giữ cho chắc; và do đó theo nghĩa bóng, là ép mạnh, theo sát, bắt lấy, như thú vật bị bắt trong săn bắn hay đánh cá. Nhưng không ai, v.v. Lý do duy nhất được đưa ra là, giờ của Ngài
chưa đến, tức là thời điểm do Đức Chúa Trời ấn định cho việc Ngài bị bắt, bị xét xử, và chịu chết. Nguyên nhân gần có thể là nỗi sợ dân chúng, nhiều người trong số họ có lẽ đã vây quanh Ngài như những bạn hữu cương quyết và quyết tâm của Ngài. Cũng có thể vào lúc này có điều gì đó trong vẻ mặt và thái độ của Ngài đã khiến họ kính sợ, giống như điều đã xảy ra sau đó trong vườn (18:6).
31. Dân chúng, tức là đám đông, dân thường. Đây không phải là những cư dân tại Giê-ru-sa-lem (câu 25), vì họ đã kết thúc cuộc trò chuyện của mình bằng một lập luận chống lại chức vụ Mê-si-a của Chúa Giê-xu, mà họ coi là không thể trả lời được. Dân chúng được nói đến bây giờ là những người từ miền quê lên, có lẽ từ Ga-li-lê, nơi Chúa chúng ta đã bày tỏ quyền năng phép lạ của Ngài thường xuyên nhất. Tin Ngài. Không có lý do gì để nghi ngờ tính chân thật của đức tin của họ, vì trong câu 32, họ được nói là đã bày tỏ tình cảm của mình trong những tiếng xì xào. Họ bị kẻ thù của Chúa Giê-xu, bao gồm hầu hết mọi người có địa vị và ảnh hưởng, theo dõi sát sao đến nỗi họ không dám bày tỏ công khai những tình cảm thật của mình, nhưng tiến hành cuộc trò chuyện của mình bằng giọng thấp và những tiếng thì thầm. Câu hỏi duy nhất có thể được nêu ra là, liệu họ tin Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a đã được tiên báo, hay chỉ đơn giản là một đấng tiên tri. Tholuck theo quan điểm sau; nhưng quan điểm trước mới là cách giải thích đúng, điều này hiển nhiên từ câu hỏi mà họ nêu ra với nhau ở đây, mà tình cảm của nó là, không thể trông đợi Đấng Mê-si-a thi thố quyền năng phép lạ cao hơn hay dồi dào hơn quyền năng đã được Chúa Giê-xu bày tỏ, và do đó không còn nghi ngờ gì rằng Ngài chính là nhân vật đó.
[Năm 33 sau Công nguyên,
32 Người Pha-ri-si nghe rằng dân chúng xì xào những điều như vậy
về Ngài; và người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả sai các viên chức đi bắt Ngài.
[NEEDS REVIEW: phần đầu câu 33 trong bản hai cột bị xen kẽ OCR, chỉ đọc được phần cuối ở P1986]
Tuy nhiên, có một số người (xem câu 40), mà đức tin của họ quá yếu để nhận biết nơi Ngài điều gì khác hơn là vị tiên tri vĩ đại, người sẽ là đấng tiền hô hay đấng phụ tá của Đấng Mê-si-a (xem 1:21). Khi Đấng Christ (theo nghĩa đen, Đấng Christ) đến. Thể trong nguyên văn đem lại sự không xác định cho mệnh đề này, và hàm ý, như Alford nhận xét một cách chính xác, niềm tin của họ rằng Đấng Christ đã đến rồi. Ngài sẽ làm (liệu Ngài có thể làm được chăng) nhiều phép lạ hơn chăng? tức là đưa ra bằng chứng thuyết phục hơn, với tư cách là người làm phép lạ, về chức vụ Mê-si-a của Ngài. Việc họ viện đến các phép lạ như bằng chứng về việc Ngài là Đấng Mê-si-a, không đưa ra lập luận nào chống lại tính chân thật của đức tin của họ, vì các phép lạ của Ngài tạo thành những bằng chứng công khai và rõ ràng hơn, mà chính Chúa chúng ta thường xuyên viện đến để xác nhận sứ mạng thần thượng của Ngài. Nhiều phép lạ hơn chỉ tính chất phi thường của các công việc của Ngài, cũng như số lượng của chúng. Đáng chú ý là, trong tất cả những lý luận và thảo luận diễn ra giữa các hạng người khác nhau đã lắng nghe bài giảng này của Chúa Giê-xu, dường như không ai nghi ngờ việc Ngài sở hữu quyền năng phép lạ, hay tính thực tế của các phép lạ được nói là do Ngài thực hiện.
32. Các sứ giả và gián điệp của người Pha-ri-si chắc chắn đã rải rác khắp thính giả, trong khi Chúa Giê-xu đang giảng và dạy dỗ. Qua những người cung cấp tin tức này và những người khác, những người có thể muốn lấy lòng các nhà cầm quyền bằng cách truyền đạt tin tức thuộc loại này cho họ, họ biết rằng Chúa Giê-xu đang lôi cuốn dân chúng tin và thừa nhận các lời tuyên bố của Ngài. Hoảng sợ trước báo cáo này, họ quyết định dùng những biện pháp táo bạo và dứt khoát, và lập tức sai các viên chức đi bắt Ngài. Người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả, tức là Tòa Công luận. Người Sa-đu-sê không được nhắc đến ở đây, mặc dù có một số người thuộc giáo phái đó
Còn ít lâu nữa Ta ở cùng các ngươi, rồi Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta.
Giăng 18:33; và 16:16.
trong Tòa Công luận. Sự bỏ sót dường như cho thấy điều có lẽ đúng, rằng cuộc bách hại mới và dữ dội này chủ yếu xuất phát từ người Pha-ri-si. Các viên chức, tức là những người hầu hay thuộc viên của Tòa Công luận:
33. Những lời này chắc chắn được Chúa Giê-xu nói với dân chúng, và được gợi ý bởi những biện pháp táo bạo và công khai mà kẻ thù của Ngài bây giờ bắt đầu thực hiện, mà Ngài biết rõ sẽ không ngừng lại, cho đến khi họ hoàn thành mục đích giết Ngài. Do đó câu này được giới thiệu bằng từ suy luận vậy hay do đó. Các viên chức được sai đi bắt Ngài bây giờ đã hiện diện, nhưng bị ngăn cản không tra tay trên Ngài, bởi sự kính sợ mà sự hiện diện và lời nói của Ngài đã gây ra cho họ. Còn ít lâu nữa, v.v. Ý nghĩa chung là mặc dù Ngài chỉ còn một thời gian ngắn để ở trên đất trước khi trở về cùng Đức Chúa Trời, thế mà cho đến khi giờ đó đến, Ngài vẫn an toàn khỏi những mưu mô của kẻ thù Ngài. Cách diễn đạt một thời gian ngắn nữa hay một thời gian ngắn hơn nữa, không phải là một lời nói cẩu thả, lỏng lẻo, vì chỉ còn sáu tháng nữa là đến thời điểm Ngài bị đóng đinh. Ta ở cùng các ngươi trên đất. Điều này dĩ nhiên chỉ sự hiện diện thuộc thể của Ngài. Sự hiện diện thuộc linh của Ngài đã được hứa cho các môn đồ của Ngài cho đến tận thế. Do đó đoạn này không phủ nhận sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Và rồi Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta. Việc Ngài nói đến một cái chết sớm và dữ dội dưới tay kẻ thù của Ngài ở đây, khó có thể bị hiểu lầm. Từ rồi, được các dịch giả của chúng ta in nghiêng một cách không cần thiết, vì nó đã hàm ý trong liên từ, khiến mệnh đề sau đồng thời với giới hạn thời gian được nói đến trong mệnh đề trước. Đấng đã sai Ta. Đáng chú ý là trong bài giảng này, cũng như trong những bài giảng khác mà Chúa chúng ta đã nói với người Do Thái, Ngài luôn luôn nhắc đến sự thật căn bản vĩ đại rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến,
Năm 33 sau Công nguyên.)
34 Các ngươi sẽ tìm Ta, và sẽ không thấy Ta: và Ta ở đâu, các ngươi không thể đến đó được.
35 Bấy giờ người Do Thái nói với nhau rằng: Ngài sẽ đi đâu,
Ma-thi-ơ 5:6; Giăng 8:21; và 13:33,
mà chúng ta sẽ không tìm được Ngài? Ngài sẽ đi đến cùng những người tản lạc trong dân Ngoại, và dạy dân Ngoại chăng?
[NEEDS REVIEW: trích dẫn lề OCR rời rạc, không đọc được đầy đủ]
rằng Ngài không đến thế gian để làm theo ý riêng của mình, nhưng làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài. Xem Chú thích về 10:25.
34. Các ngươi sẽ tìm Ta. Những lời này phải được hiểu theo nghĩa nào? Một số người nói rằng điều được nói đến là sự không thể của kẻ thù Ngài trong việc tra tay trên Ngài, sau khi Ngài đã thăng thiên về cùng Cha Ngài. Nhưng cách giải thích này là vô lý, vì sau khi đã thực hiện cái chết của Ngài, họ sẽ không tìm cách bắt Ngài nữa. Những người khác nói rằng họ sẽ bị buộc, bởi những khốn khổ của họ trong cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, phải tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài, nhưng sẽ tìm kiếm vô ích. Nhưng điều này không phù hợp với các sự kiện. Chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy những đau khổ khủng khiếp đã chịu đựng trong cuộc vây hãm và sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, đã khiến bất cứ ai thú nhận rằng họ đang trả giá cho việc đã khước từ và đóng đinh Đấng Mê-si-a của mình. Điều tương tự cũng có thể nói về sự kiên trì ngoan cố của họ trong sự không tin, trong mọi cuộc bách hại mà họ đã chịu dưới tay kẻ thù của mình kể từ khi họ bị tản lạc giữa các dân tộc. Trong suốt mọi thế kỷ, cho đến thời hiện tại, họ vẫn ở trong sự ngu dốt thuộc linh sâu thẳm nhất và sự không tin. Một ý kiến khác là, họ sẽ tìm Ngài nơi các Christ giả của họ, nhưng không thành công. Tuy nhiên, điều này là gượng ép và không thích hợp. Olshausen cho rằng điều này chỉ sự tìm kiếm và khao khát thuộc linh về Đấng Christ, mà sau khi họ đã phạm tội làm mất ngày ân điển, sẽ không có ích gì trong việc dỡ bỏ rào cản giữa họ và Đấng Christ. Nhưng có thật chăng, những người đã phạm tội làm mất ngày ân điển lại trải qua về sau bất cứ sự khao khát thuộc linh nào về Đấng Christ? Chúng ta nghĩ là không. Vậy,
ý nghĩa thật phải gắn với cách diễn đạt này là gì? Để có được điều này, chúng ta phải tham khảo văn cảnh. Ngài sẽ còn ở với người Do Thái một thời gian ngắn nữa,
rồi rời khỏi đất. Sự chia cách của Ngài khỏi họ sẽ hoàn toàn và dứt khoát đến nỗi, dù họ có khuynh hướng tìm kiếm Ngài đến đâu, họ cũng sẽ không tìm được Ngài. Không giả định như một sự thật rằng họ sẽ tìm kiếm Ngài, nhưng giả định được đưa ra, để làm nổi bật mạnh mẽ hơn lẽ thật rằng Ngài từ đây sẽ mãi mãi bị tách khỏi họ. Ý nghĩa là, dù họ có tìm kiếm Ngài lâu dài và tha thiết đến đâu, vì Ngài từ đây sẽ hoàn toàn bị tách khỏi những người không ăn năn và không tin như vậy, họ sẽ không bao giờ có thể tìm được Ngài. Lý do được đưa ra trong những lời sau: và (tức là vì) Ta ở đâu (khi Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta) các ngươi không thể đến được. Nếu chúng ta so sánh điều này với những gì Chúa chúng ta đã nói với Phi-e-rơ (13:36), chúng ta không thể nghi ngờ rằng sự không xứng đáng thuộc linh của người Do Thái để vào thiên đàng được nói đến. Do đó, mệnh đề đầu của câu này chỉ sự chia cách hoàn toàn và dứt khoát của Ngài khỏi họ; và mệnh đề thứ hai, sự không thể của việc họ ở với Ngài trong tình trạng hiện tại của họ là không ăn năn và không tin. Xem 8:21-24.
35. Người Do Thái hiện diện đã hiểu lầm lời Ngài đến nỗi cho rằng Ngài định tránh bị bắt bằng cách lưu lại ở một xứ xa xôi nào đó. Hoặc có thể họ đã thốt ra điều này trong sự chế nhạo, như thể họ đã nói: “Làm sao Ngài tưởng rằng Ngài có thể rút lui đến nơi chúng ta không thể tìm được Ngài? Ngài có nghĩ rằng ở những vùng mà người Do Thái bị tản lạc, Ngài có thể ẩn mình khỏi sự quan sát của chúng ta hay đặt mình ngoài tầm với của chúng ta chăng? Vậy thì Ngài muốn nói gì bằng một lời tuyên bố vô lý như lời Ngài vừa đưa ra?” Stier coi những lời này như được nói trong sự chế nhạo cay đắng, và có lẽ đây là cách giải thích đúng. Rằng (phù hợp với lời tuyên bố của Ngài, câu 34) chúng ta sẽ không
36 Lời nói này là thể nào mà Ngài đã nói rằng: Các ngươi sẽ tìm Ta, và sẽ không thấy Ta — và
Ta ở đâu, các ngươi không thể đến được sao?
[NEEDS REVIEW: ký hiệu trang OCR rời rạc, nội dung không đọc được]
[NEEDS REVIEW: ký hiệu trang OCR rời rạc, nội dung không đọc được]
[Năm 33 sau Công nguyên.
37 Trong ngày cuối cùng, ngày trọng thể của lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên rằng: Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống.
Lê-vi Ký 23:36, Ê-sai 55:1; Giăng 6:35; Khải Huyền 22:17.
tìm được Ngài, tức là sẽ không thể tìm được
Ngài. Những người tản lạc trong dân Ngoại; theo nghĩa đen, sự tản lạc trong dân Ngoại, trừu tượng được dùng thay cho cụ thể. Dân Ngoại được dùng theo nghĩa bóng để chỉ những nơi mà những người Do Thái đó cư ngụ, những người đã bị tản lạc trong dân Ngoại, và sống trong các nước của dân Ngoại. Stier cho rằng nơi chốn, chứ không phải con người, được nói đến ở đây, vì nơi cư trú của dân tộc họ là điểm trọng yếu trong mọi quan niệm địa lý của họ. Alford và Olshausen cho rằng cách diễn đạt chỉ thế giới dân Ngoại, hay dân chúng của các nước nơi người Do Thái bị tản lạc. Lý do mà Olshausen đưa ra, rằng chỉ như vậy mới có thể làm nổi bật sự tương phản giữa việc giả định rời bỏ Giê-ru-sa-lem và việc rút lui đến các xứ khác, không có nhiều sức nặng. Chắc chắn sẽ là một sự hạ thấp lớn trong sự đánh giá của họ, đối với một người đã tuyên bố chức vụ Mê-si-a mà phải rời khỏi Giê-ru-sa-lem, thủ đô của dân tộc, và trung tâm của sự thờ phượng tôn giáo, và tìm kiếm những người cải đạo theo lời tuyên bố của mình trong số những người Do Thái bị tản lạc trong các nước dân Ngoại. Webster và Wilkinson nói rằng thuật ngữ dân Ngoại (theo nghĩa đen là người Hy Lạp), được áp dụng ở đây cho mọi người Do Thái ngoại quốc, và viện dẫn để chứng minh điều này đoạn 12:20. Nhưng trong đoạn đó nói đến những người Hy Lạp cải đạo, và tôi đồng ý với Stier rằng những người Do Thái Hy Lạp hóa không bao giờ được gọi là Hellenes hay người Hy Lạp. Và dạy dân Ngoại (hay người Hy Lạp), tức là đạt được từ những người Do Thái tản lạc sự đồng ý với các lời tuyên bố của Ngài, và tác động qua họ trên thế giới dân Ngoại. Neander dường như gần như đúng trong phỏng đoán của ông rằng người Do Thái đã bắt đầu ngờ vực khuynh hướng của sự dạy dỗ của Đấng Christ bao gồm toàn thể nhân loại một cách phổ quát. Cần lưu ý ở đây rằng thuật ngữ người Hy Lạp, vì tiếng Hy Lạp được nói rất rộng rãi ở Tiểu Á và các nước khác, thường được dùng để chỉ
thế giới ngoại giáo, hay mọi người không phải là người Do Thái — tức là dân Ngoại.
36. Câu này hàm ý một sự lược bỏ: [Ngài không thể nghĩ đến một điều vô lý như vậy], vậy thì lời nói này là thể nào; theo nghĩa đen, lời nói này là gì, ý nghĩa thật của nó là gì? Trong sự chậm hiểu của họ trong trường hợp này, như trong những trường hợp khác mà lời của Chúa chúng ta bị họ hiểu lầm hay xuyên tạc, chúng ta thấy rằng họ luôn bỏ qua khía cạnh thuộc linh, và gán cho lời Ngài ý nghĩa thấp nhất và thô thiển nhất.
37. Trong ngày cuối cùng, v.v. Câu này đã gây ra một số khó khăn, về việc liệu có bất cứ nghi lễ đặc biệt nào, khiến ngày thứ tám xứng đáng với danh hiệu trọng thể, được ban cho nó ở đây hay không. Nhưng mặc dù trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 16:13, không có gì được nói về ngày thứ tám, thế mà trong Lê-vi Ký 23:36-39; Dân-số Ký 29:35; Nê-hê-mi 8:18, chúng ta thấy rằng ngày này đã được tôn trọng, vì là ngày của một hội chúng trọng thể mà trong đó không được làm công việc tôi mọi nào. Xem thêm Josephus, Antiq. III. 10, §4. Nó không phải là một trong những ngày lễ, nhưng kết thúc lễ hội với tư cách là một ngày hội họp thánh của dân chúng, và một ngày trọng thể hơn thường lệ. Nó được gọi là một ngày của lễ, vì nó thuộc về lễ hội, mặc dù dân chúng vào ngày thứ bảy đã thôi ở trong lều, và dâng những của lễ đã quy định. Về câu hỏi liên quan đến đoạn này, là liệu nước có được đem trong cuộc rước vui mừng từ hồ Si-lô-ê vào ngày này hay không, hay liệu nghi lễ đó đã chấm dứt vào ngày trước, Alford cho rằng nghi lễ đã được thực hiện trong mỗi bảy ngày, — và bài Hallel đã được hát, nhưng vào ngày thứ tám, việc đổ nước đã không diễn ra, mặc dù bài Hallel đã được hát. Chính sự vắng mặt của nước nghi lễ này, mà ông cho rằng làm cho lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta thêm ý nghĩa và thích hợp.
Năm 33 sau Công nguyên.]
Ngược lại, Stier phản đối điều này vì cho rằng rất đẹp, nhưng quá gượng ép và không chắc chắn để làm nền tảng cho lời của Chúa chúng ta trong dịp này. Truyền thống của các ra-bi không thống nhất hay đồng thuận về câu hỏi đang tranh cãi này, như Tholuck đã chỉ ra trong cách giải thích của ông về đoạn này. Tôi cho rằng quan điểm thông thường là đúng; rằng vào ngày này, cũng như vào những ngày trước, và với những biểu hiện vui mừng lớn tiếng và phổ biến hơn, thầy tế lễ đã đem ra, trong một bình vàng, nước từ suối Si-lô-ê, và đổ nó trên bàn thờ, và chính vào lúc nước đang được mang trong cuộc rước vui mừng về phía bàn thờ, mà Chúa Giê-xu đã dâng nước sự sống cho mọi người muốn đến cùng Ngài mà uống. Điều này nhận thêm sự xác nhận từ sự thật rằng các ra-bi đã rõ ràng quy nước này về sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Còn về điều được nói, rằng sự vắng mặt của nước vào ngày thứ tám đã tạo dịp cho Chúa chúng ta thốt ra những lời này, thì nó có ít sức mạnh; vì nếu đã là phong tục trong nhiều thế kỷ phải đình chỉ nghi lễ này sau ngày thứ bảy, thì sự bỏ sót nó vào ngày thứ tám sẽ không tạo ra khoảng trống nào trong các nghi thức, hay gây ra sự chú ý nào từ phía dân chúng.
Nếu ai khát, tức là bất cứ ai khát, những lời này không hàm ý nghi ngờ về sự thật rằng một số người hiện diện có thể được bao gồm trong số này. Bất cứ những người như vậy là ai, họ được mời ở đây đến gần và làm dịu cơn khát của mình từ nguồn nước sống. Từ bản ghi chép, dường như không có ai trong dân chúng hiểu điều này theo nghĩa khát nước theo nghĩa đen, mà là khao khát hạnh phúc và sự sống đời đời. Hãy đến cùng Ta mà uống. Những gì Chúa chúng ta đã nói riêng với người đàn bà tại giếng Sa-ma-ri, nay Ngài công khai tuyên bố cho mọi người trong ngày trọng thể của lễ. Đáng chú ý là, quy điển của Kinh Thánh kết thúc bằng việc đổi mới lời mời về nước sự sống này, được diễn đạt bằng những lời đầy đủ nhất. Xem Khải Huyền 22:17. Nhưng
Quyển III. — s
[NEEDS REVIEW: ký hiệu cột OCR rời rạc, nội dung không đọc được]
hành động cá nhân của mỗi người. Nước mang từ Si-lô-ê đã được đổ ra
món quà phong phú và kỳ diệu này chỉ có thể được bảo đảm bằng cách đến cùng Đấng Christ, tức là bằng cách tin Ngài là Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Thế của loài người. Đức tin nơi Ngài là điều kiện duy nhất mà nhờ đó sự sống đời đời có thể được bảo đảm. Nó phải là
trên bàn thờ, là điển hình của
nước chảy ra từ vầng đá trong đồng vắng, hay, như một số người nghĩ, của mưa mà nhờ đó người ta đã cầu xin một cách tượng trưng cho năm tới. Nhưng nước mà Chúa Giê-xu dâng để ban cho, phải được họ tìm kiếm và nhận lãnh một cách cá nhân, để những đặc tính ban sự sống của nó có thể được hưởng. Thế mà đã có sự tuôn đổ ngay cả huyết quý báu của Chúa chúng ta, để nguồn sự cứu rỗi này có thể được mở ra cho loài người. Một số nhà giải thích, xét đến Ma-thi-ơ 5:6, cho rằng lời mời này của Chúa chúng ta chỉ những người đã tin Ngài rồi, và đang khao khát những mức độ ân điển lớn hơn. Nhưng điều này tước bỏ đoạn văn mọi sự thích hợp và sức mạnh. Chúa chúng ta có cất cao giọng của Ngài để mọi người trong khuôn viên rộng lớn đều nghe được, chỉ để dâng nước sự sống cho số ít người mà trong lòng họ mầm đức tin chân thật đã được gieo trồng rồi chăng? Hoàn toàn không. Một ý nghĩa rộng lớn hơn phải được tìm kiếm trong lời phán vĩ đại này. Cách diễn đạt khát, phải được hiểu ở đây là chỉ khát vọng mạnh mẽ và không thể dập tắt nảy sinh trong tâm hồn, không yên vì những lời trách móc của một lương tâm bị thương tổn và cảm giác về bản chất trống rỗng và lừa dối của điều tốt trần thế, khao khát điều gì tốt hơn, thực chất hơn, và phù hợp với những khát khao của linh hồn bất diệt bên trong. Chắc chắn có nhiều người như vậy trong hội chúng đông đảo đó. Dưới hình ảnh một người khát nước, mà ở khắp mọi nơi, và đặc biệt ở những nước như Pa-lét-tin nơi sự thiếu nước thường xuyên được trải nghiệm, sẽ được hiểu rõ, Chúa chúng ta dâng cho mọi người như vậy điều sẽ mãi mãi thỏa mãn những khao khát của tâm hồn và ban cho nó sự nghỉ ngơi bền vững. Đây chắc chắn là ý nghĩa thật của đoạn văn.
38. Ai tin Ta.
38 Ai tin Ta, như Kinh Thánh đã phán, từ
dấu chấm câu được một số nhà phê bình chấp nhận, tách những lời và uống, khỏi câu trước, và nối chúng với câu này. Cách cấu trúc và ý nghĩa khi đó sẽ là, và hãy để người tin Ta uống. Nhưng điều này tạo ra một cấu trúc gượng ép, và làm yếu sức mạnh của đoạn văn. Bản gốc cũng không đòi hỏi dấu chấm câu như vậy. Mệnh đề ai tin Ta, không có vị ngữ được diễn đạt, nhưng vị ngữ được hàm ý trong những lời, từ lòng người sẽ chảy ra những sông nước sống. Một cấu trúc như vậy khá thường gặp trong tiếng Hy Lạp cổ điển hay nhất, và được chú ý trong các sách ngữ pháp Hy Lạp. Những lời ai tin Ta, là một cách diễn đạt khác cho điều được trình bày trong câu trước bằng việc đến và uống. Điều này làm rõ cho dân chúng ý nghĩa của lời mời mà Chúa Giê-xu vừa đưa ra. Từ lòng người, tức là từ bên trong người. Lòng hay dạ dày được dùng ở đây theo nghĩa bóng, vì nó là nơi chứa nước được đưa vào một người. Hoặc có lẽ hình ảnh có thể dựa trên cách dùng thông thường của từ lòng, để chỉ một nơi rỗng và rộng lớn nào đó, trong đó nước có thể được chứa. Như vậy chúng ta nói về lòng của biển, của núi, hay của bất cứ bình chứa lớn và rộng nào. Tholuck tìm thấy một sự ám chỉ đến lòng hay khoang của bình vàng, từ đó nước mang từ Si-lô-ê vào đền thờ đã được đổ ra. Nhưng khoang của một bình nhỏ hay cái urn, rất hiếm khi được chỉ định bằng một từ diễn đạt mạnh mẽ về điều phình ra với dung lượng lớn như vậy. Ý nghĩa chung thì rõ ràng, rằng từ người đến cùng Đấng Christ, và dự phần nước sống mà Ngài tự do ban cho mọi người đến gần Ngài như vậy, sẽ chảy ra những dòng suối làm tươi mát và ban sự sống, để những người khác cũng được lợi ích nhờ ân tứ bên trong người. Bengel cho rằng đại từ người, chỉ Đấng Mê-si-a, nhưng điều này khó có thể phù hợp với nhu cầu của đoạn văn, mà rõ ràng nhất chỉ
GIĂNG,
[NEEDS REVIEW: cụm từ cột OCR rời rạc, không đọc được đầy đủ]
[Năm 33 sau Công nguyên.
lòng người sẽ chảy ra những sông nước sống. Châm-ngôn 18:4; Ê-sai 12:3; và 44:35; Giăng 4:14
sự đầy dẫy phước hạnh, thậm chí đến tràn đầy, sẽ thuộc về người đến cùng Đấng Christ và nhận từ Ngài nước sự sống. Sự dồi dào lớn lao của những nước sống này, tuôn ra từ người tin để an ủi và làm tươi mát người khác, được trình bày ở đây bằng thuật ngữ các sông. Có lẽ có một sự so sánh ngầm giữa nguồn Si-lô-ê, từ đó nước nghi lễ được mang vào đền thờ, và dòng nước sống không cạn kiệt được hứa ở đây cho mọi người tin. Sự cung cấp dồi dào này của nước sự sống, và sự thông công đầy đủ và tự do của nó giữa những người đã uống nước đó, được Chúa chúng ta tuyên bố là điều được trình bày trong các Kinh Thánh Cựu Ước. Như Kinh Thánh đã phán. Ai lại không lập tức nhớ đến những đoạn như Ê-sai 44:3; 58:11, nơi những dòng nước được hứa cho người khát, khiến người trở nên “như vườn được tưới nước và như suối nước, mà nước không hề cạn”? Xem thêm Giô-ên 3:18, nơi sự dồi dào sữa và những dòng suối làm tươi mát được hứa, như những phước hạnh sẽ được ban dồi dào cho Hội Thánh. Càng đúng hơn nữa là những dòng nước của thành huyền bí của Ê-xê-chi-ên, lúc đầu chỉ là một dòng suối nhỏ chảy ra từ đền thờ, (cũng vậy trong Giô-ên “từ nhà của Đức Giê-hô-va,”) nhưng dần dần tăng lên về chiều sâu và chiều rộng, cho đến khi trở thành một con sông lớn để một người có thể bơi trong đó. Vì Chúa chúng ta là đền thờ thuộc linh từ đó dòng sông thuộc linh này chảy ra, nên dân Ngài, những người cũng là đền thờ sống của ân điển của Ngài, có sự sở hữu tương tự về những ân tứ thuộc linh để truyền đạt cho những người chung quanh họ. Ngài là nguồn từ đó họ được cung cấp nước sống. Họ là những người giữ ân tứ của Ngài, nhưng không theo nghĩa hạn chế và ích kỷ, mà để truyền đạt một cách tự do cho người khác. Họ đã nhận lãnh một cách nhưng không, thì hãy ban cho một cách nhưng không. Ma-thi-ơ 10:8.
Dưới ánh sáng của lời phán vĩ đại này của Chúa chúng ta, một cách giải thích có thể được đưa ra cho Xa-cha-ri 14:1-11, điều này sẽ
[NEEDS REVIEW: ký hiệu cột OCR rời rạc]
Năm 33 sau Công nguyên.)
39 Nhưng Ngài phán điều này về Đức Thánh Linh, mà những người tin Ngài sẽ nhận lãnh: vì Đức Thánh Linh chưa được ban cho; bởi vì Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh.
Ê-sai 44:3; Giô-ên 2:28; Giăng 16:7; Công-vụ 2:17,
38, 39.
Giăng 12:16; và 16:7.
cứu nó khỏi những quan điểm thấp hèn và thuộc về cảm giác của những người muốn giải thích nó như chỉ những thay đổi lớn về thể chất, và một sự giáng lâm cá nhân của Đấng Cứu Thế của chúng ta để trị vì trong uy quyền đế vương tại Giê-ru-sa-lem: Sự chấn động lớn mà nhờ đó những rào cản núi non sẽ bị xé toạc, và những dòng suối sống được khiến chảy ra đến những dòng nước tù đọng của Biển Chết, và cũng đến “biển sau” (tức là Địa Trung Hải), là điển hình cho một sự thức tỉnh đạo đức lớn lao của Hội Thánh của Đấng Christ, từ đó sẽ phát ra những dòng sự cứu rỗi để ban phước và soi sáng một thế giới đang chết. Việc Đấng Cứu Thế của chúng ta đứng trên núi Ô-li-ve (Xa-cha-ri 14:4), chỉ sự hiện diện thuộc linh và quyền năng của Ngài trong việc thực hiện sự đổi mới đạo đức này. Hình ảnh còn lại của chương này hài hòa một cách tốt đẹp với ý tưởng này. Cuộc viếng thăm hàng năm của mọi gia đình trên đất (các câu 16-19) đến Giê-ru-sa-lem thuộc linh này, là một sự trình bày theo nghĩa bóng về những mối dây yêu thương và thông công, sẽ ràng buộc các Hội Thánh của Đấng Christ với nhau và với Đầu vĩ đại của họ. Không điều gì giữ gìn tính dân tộc của người Do Thái nhiều bằng những chuyến viếng thăm định kỳ của họ đến Giê-ru-sa-lem để giữ các lễ đã quy định, và phong tục này, với những kết quả hạnh phúc của nó, được chuyển một cách thuộc linh sang Hội Thánh trong những ngày thịnh vượng của nàng, để chỉ sự hiệp nhất của dân Đức Chúa Trời, và sự thừa nhận công khai của họ về Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Chuộc và Vua của họ.
Chúng ta hãy so sánh ngắn gọn với những đoạn này trong Ê-xê-chi-ên và Xa-cha-ri, Giê-ru-sa-lem Mới của khải tượng trong sách Khải Huyền. Thành này cũng có sông sự sống của nó, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con, nhưng với sự đa dạng hình ảnh tốt đẹp và đồng thời sự thống nhất đáng chú ý về tình cảm, đặc tính chữa lành thuộc về nước của Ê-xê-chi-ên và Xa-cha-ri, ở đây được đặt trong lá của những cây mọc trên bờ sông.
Những lá này “để chữa lành cho các dân tộc.” Ai có thể nghi ngờ rằng những nước sống chảy ra từ nơi thánh trong thành huyền bí của Ê-xê-chi-ên, và từ Giê-ru-sa-lem trong thời kỳ đổi mới đạo đức lớn lao được Xa-cha-ri tiên báo (xem thêm Giô-ên 3:18), và những lá chữa lành của cây sự sống của Giăng, đều chỉ những ảnh hưởng mà Hội Thánh trong những ngày vinh quang tương lai của nàng, sẽ thi hành trên thế giới? Chẳng phải khá rõ ràng rằng đây là những Kinh Thánh, khẳng định rằng các sông sẽ chảy ra từ Hội Thánh của Đấng Christ, và thật vậy từ lòng của mỗi người tin? Lời hứa tiên tri về một nguồn sẽ chảy ra trong thời kỳ Mê-si-a từ Hội Thánh, Giê-ru-sa-lem thuộc linh, thường xuyên được lặp lại trong Cựu Ước. Ở đây trong ứng dụng của nó, Chúa chúng ta quả quyết rằng mỗi người tin, người đã tự mình uống từ Nguồn sự sống, sẽ là kênh dẫn những phước hạnh thuộc linh cho người khác, để có thể nói một cách thật rằng, từ lòng người sẽ chảy ra những sông nước sống. 39. Giăng bây giờ giải thích cho độc giả của ông ý nghĩa của nước sống này, mà người tin sẽ nhận từ Đấng Christ. Ngài phán điều này về (tức là liên quan đến) Đức Thánh Linh. Đó là ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, được hứa ở đây cho mọi người đến cùng Chúa Giê-xu. Nó không chỉ đơn giản là ân tứ của Đức Thánh Linh lôi kéo tâm hồn đến cùng Đấng Christ, mà là sự ngự trị bền vững của Đức Thánh Linh, biến đổi toàn thể con người thuộc linh thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, và làm đầy tâm hồn đến tràn đầy với mọi ân điển và bông trái của sự thánh khiết. Ân tứ này của Đức Thánh Linh tuy nhiên chưa được các môn đồ của Chúa Giê-xu sở hữu đầy đủ, vì Đức Thánh Linh chưa được ban cho. Từ được ban cho, được cung cấp một cách không cần thiết trong bản dịch thông thường của chúng ta, động từ đã có nghĩa là đã hiện diện, một nghĩa không phải là bất thường. Chưa được ban cho còn xa mới hàm ý rằng Đức Thánh Linh chưa có sự hiện hữu cá nhân nào. Ảnh hưởng của Ngài đã thấm nhuần và hướng dẫn
172 — 40 Nhiều người trong dân chúng do đó, khi nghe lời nói này, nói rằng: Quả thật đây là Đấng Tiên Tri.
Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:15, 18; Giăng 1:21; và 6:14.
[Năm 33 sau Công nguyên.
41 Những người khác nói rằng: Đây là Đấng Christ. Nhưng có người nói rằng: Đấng Christ há từ Ga-li-lê mà đến sao? —
Giăng 4:42; và 6:69. Câu 52; Giăng 1:46.
tâm trí của các tác giả Cựu Ước (xem 2 Phi-e-rơ 1:21), và sự tác động của Ngài trong sự sinh ra kỳ diệu của Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 1:35) được bày tỏ rõ ràng. Xem thêm 1:32, 33; 3:5, 8, 24. Trước khi sự chuộc tội thực sự được thực hiện, nhờ những sự cung cấp thương xót đã được dự liệu trước của nó, Đức Thánh Linh ngay từ thời điểm sa ngã đã được ban cho loài người, và đã hoạt động khắp đất và đặc biệt giữa dân giao ước của Đức Chúa Trời, tái sinh và làm nên thánh tâm hồn loài người, và chuẩn bị họ cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Tuy nhiên, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, trong thời kỳ Tân Ước, dồi dào và tự do đến nỗi, so với mức độ ảnh hưởng của Ngài được hưởng trong các thời kỳ trước, thì dường như Ngài chưa được ban cho loài người. Xem Chú thích về 16:17. Tholuck nhận xét một cách đúng đắn rằng cách diễn đạt chỉ điều gì hơn cả số lượng tương đối của hoạt động và quyền năng. Nó cũng chỉ một sự khác biệt về tính chất của sự tuôn đổ. “Đức Thánh Linh theo nghĩa Cơ Đốc đặc thù là thần linh đã được tạo nên, nhờ sự hiệp nhất huyền bí, với Đấng Christ vinh hiển, thần linh mới của sự làm con nuôi dựa trên ý thức về sự chuộc tội đã hoàn tất, thần linh mà nhờ quyền năng của nó, người được cứu chuộc biết mình ngày càng hơn là cơ quan của Đấng Christ đó, Đấng làm việc trong người và qua người. Đức Thánh Linh này chỉ có thể giáng xuống trên các môn đồ, sau khi sự chuộc tội thực sự đã hoàn tất, và Đấng Christ được tôn vinh về mặt thuộc linh.” Vì Chúa Giê-xu, v.v. Chúa chúng ta đã hứa sẽ sai Đức Thánh Linh, là Đấng An Ủi và Đấng Hướng Dẫn của dân Ngài. Ngài không thể làm điều này cho đến khi Ngài đã thăng thiên lên trời trong thân thể vinh hiển của Ngài. Xem 16:7, nơi Chúa chúng ta nói rõ ràng rằng sự rời khỏi đất của Ngài phải diễn ra trước khi Đấng An Ủi,
Đức Thánh Linh của lẽ thật (các câu 13), có thể đến cùng các môn đồ của Ngài.
40. Những lời mà Chúa chúng ta vừa nói riêng với dân chúng, thật nhân từ và dịu dàng, và việc Ngài trích dẫn Kinh Thánh thật thích hợp và thuyết phục, đến nỗi một sự thay đổi lớn đã được tạo ra trong tâm trí của nhiều thính giả của Ngài, về nhân cách của Ngài. Một số người có khuynh hướng coi Ngài là Đấng Tiên Tri sẽ xuất hiện. Xem Chú thích về 1:21; cũng so sánh Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:15. Những người khác đi xa hơn nữa, và công khai tin rằng Ngài chính là Đấng Mê-si-a. Nhưng điều này lập tức bị phản đối thường xuyên rằng Chúa Giê-xu đã xuất thân từ cha mẹ người Ga-li-lê, câu hỏi Đấng Christ há từ Ga-li-lê mà đến sao? được định hình trong nguyên văn, để cho thấy một câu trả lời phủ định được mong đợi. Sự phản đối được diễn đạt dưới hình thức nghi vấn này, họ củng cố bằng cách viện đến Kinh Thánh. Như vậy ngay cả những người thân thiện với Ngài, cũng bị chia rẽ nhiều về vị trí mà họ nên gán cho Ngài trong nhân cách chính thức của Ngài. Stier nhận xét về sự không biết của dân chúng về sự thật trong Kinh Thánh rằng Đấng Tiên Tri và Đấng Mê-si-a chỉ một và cùng một nhân vật. Lời nói này, tức là lời được ghi lại trong các câu 37, 38. Đó là một lời phán có quyền năng và thẩm quyền có ý thức như vậy nơi Đấng đã thốt ra nó, và đầy lòng thương xót, dịu dàng, và sung mãn trong các điều khoản của nó, đến nỗi dường như nó đã khuấy động cảm xúc của dân chúng đến tận đáy sâu nhất của họ.
41. Những người khác trong dân chúng. Xem câu 31. Nhưng có người nói. Đây không phải trong nguyên văn là liên từ nghịch mạnh, mà là liên từ hơi nghịch, và do đó dùng để chỉ những người này không phải là chống đối các lời tuyên bố của Chúa Giê-xu với tư cách là một đấng tiên tri hay giáo sư tôn giáo được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, mà là với tư cách là Đấng Mê-si-a. Những người được một số người trong mệnh đề này đại diện, tôi muốn quy
Năm 33 sau Công nguyên.]
42 Kinh Thánh há chẳng nói rằng Đấng Christ đến từ dòng dõi Đa-vít, và ra từ thành Bết-lê-hem, là thành Đa-vít ở sao?
Thi-thiên 89:3, 4; 132:11; Giê-rê-mi 23:5; Mi-chê 5:2; Ma-thi-ơ 2:5; Lu-ca 2:4. 1 Sa-mu-ên 16:1, 4
173.
43 Vậy nên có sự chia rẽ trong dân chúng vì cớ Ngài. 44 Và có người trong bọn họ muốn bắt Ngài; nhưng không ai tra tay trên Ngài.
Câu 12; Giăng 9:16; và 10:19. Câu 30,
về những người trong câu trước, đã bày tỏ niềm tin của họ rằng Chúa Giê-xu là đấng tiên tri, nhưng không thể đi xa hơn, vì đức tin yếu đuối của họ, và vì không biết rằng Chúa Giê-xu sinh tại Bết-lê-hem phù hợp với những lời tiên báo Mê-si-a trong Cựu Ước. Một số người đã bao gồm những người chống đối chức vụ Mê-si-a của Chúa Giê-xu này, trong hạng người được nói đến trong câu 27. Nhưng mối liên hệ mà câu đó đứng, cho thấy những người này là kẻ thù của Chúa chúng ta; trong khi tất cả những người tham gia thảo luận về địa vị nào nên gán cho Chúa Giê-xu, lúc ấy đều được kể trong số những bạn hữu tự xưng của Ngài. Tuy nhiên, điều này không cấm chúng ta cho rằng, cuộc tranh luận đã dẫn đến việc nhiều người trong số những người không thể thấy nơi Ngài dấu hiệu nào của chức vụ Mê-si-a, mặc dù sẵn lòng thừa nhận rằng Ngài là một đấng tiên tri nổi bật, đã đi sang phía kẻ thù của Ngài. Điều này sẽ giúp giải thích những lời có người trong bọn họ trong câu 44, những người muốn bắt Ngài. Rằng điều đó có thể chỉ ít nhất một phần về một số người trước đó không lâu đã kiên quyết duy trì rằng Chúa Giê-xu là đấng tiên tri, không ai sẽ phủ nhận, nếu nhớ rằng tình bạn hay thay đổi biết bao khi không dựa trên những nguyên tắc của lẽ thật và sự ngay thẳng. Câu hỏi nghi vấn, Đấng Christ há từ Ga-li-lê mà đến sao? trong nguyên văn được giới thiệu bằng một tiểu từ hàm ý một sự lược bỏ: (điều này không thể được) vì Đấng Christ há đến, v.v. Trong câu hỏi sau, Kinh Thánh há chẳng nói sao? nguyên văn được cấu trúc để đòi hỏi một câu trả lời khẳng định, và như vậy câu hỏi này củng cố sự phủ nhận hàm ý trong câu hỏi trước.
42. Kinh Thánh há chẳng nói, v.v. Xem Thi-thiên 89:3, 4; 132:11; Mi-chê 5:2. Đến từ dòng dõi Đa-vít, tức là
sẽ là hậu duệ trực hệ của Đa-vít.
Ra từ thành Bết-lê-hem. Dường như
dân chúng vào lúc này không biết
sự thật rằng Chúa Giê-xu có tất cả những dấu hiệu của chức vụ Mê-si-a, vì đã sinh ra
tại Bết-lê-hem và thuộc dòng dõi hoàng gia của Đa-vít. Chúng ta thấy từ sự phản đối được đưa ra ở đây chống lại việc thừa nhận
Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, các bảng gia phả do
Ma-thi-ơ và Lu-ca đưa ra quan trọng như thế nào. Ngay từ
đầu cần phải soi sáng dân chúng về điểm này, và bịt miệng
của những người tìm kiếm lập luận chống lại
các lời tuyên bố của Chúa Giê-xu, từ nơi sinh được cho là của Ngài
và dòng dõi thấp hèn và tối tăm của Ngài.
và dòng dõi thấp hèn và tối tăm của Ngài. Giăng giả định
sự hiểu biết về điều này từ phía độc giả của ông,
và do đó bỏ qua nó trong im lặng.
Đa-vít ở, tức là nơi ông được
nuôi dưỡng.
43. Vậy (hay theo nghĩa đen hơn là do đó) do những tình cảm khác nhau và xung đột của họ. Chia rẽ; theo nghĩa đen là một vết rách, như trong một chiếc áo (xem Ma-thi-ơ 9:16); một khe nứt, như khi đá bị xé toạc. Ở đây nó có nghĩa là một sự ly giáo, nhắc đến sự dữ dội của cuộc tranh luận, kết thúc trong sự chia rẽ không thể hòa giải.
44. Có người trong bọn họ, tức là trong đám đông phủ nhận chức vụ Mê-si-a của Ngài. Những người này đã trở nên tức giận đến nỗi, vì những gì họ cho là những lời tuyên bố giả dối của Ngài về chức vụ Mê-si-a, họ muốn bắt Ngài và lôi Ngài đến trước các nhà cầm quyền. Doddridge và một số nhà giải thích khác, cho rằng bạo lực có dự tính này là của các viên chức được sai đi bắt Ngài, một số người trong số họ sẵn sàng và muốn thực hiện nhiệm vụ của mình. Nhưng bản báo cáo của họ gửi cho các nhà cầm quyền (câu 46), không cho thấy bất cứ sự chia rẽ tình cảm nào như vậy đối với Chúa Giê-xu. Họ dường như đã báo cáo với sự đồng lòng kỳ lạ,
45 Bấy giờ các viên chức đến cùng các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si; và họ nói cùng họ rằng: Sao các ngươi không đem Ngài đến?
46 Các viên chức thưa rằng: Chưa hề có người nào nói như người này.
rằng “chưa hề có người nào nói như người này.” Nhưng không ai, v.v. Điều này phải được quy cho sự kính sợ mà sự hiện diện của Ngài đã gây ra, thời điểm Ngài bị giao vào tay kẻ thù của Ngài chưa đến (xem Chú thích về câu 30, cũng như 18:6); hay cho nỗi sợ phe đối lập đã bênh vực các lời tuyên bố của Chúa Giê-xu.
45. Vì không rất có thể những viên chức này đã lắng nghe các bài giảng của Chúa Giê-xu trong nhiều ngày, Alford cho rằng những câu này quay lại một chút so với những gì ngay trước đó. Bấy giờ đến, v.v. Họ buộc phải trình báo chính thức cho các nhà cầm quyền, mà theo lệnh của họ họ đang hành động. Họ nói chỉ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si. Một số người cho rằng đại từ chỉ riêng các thầy tế lễ cả, vì người Pha-ri-si được nhắc đến đặc biệt trong câu 47. Nhưng trong cả hai trường hợp toàn thể Tòa Công luận được nói đến, người Pha-ri-si tạo thành phần chính của cơ quan đó.
45. Vì không rất có thể những viên chức này đã lắng nghe các bài giảng của Chúa Giê-xu trong nhiều ngày, Alford cho rằng những câu này quay lại một chút so với những gì ngay trước đó. Bấy giờ đến, v.v. Họ buộc phải trình báo chính thức cho các nhà cầm quyền, mà theo lệnh của họ họ đang hành động. Họ nói chỉ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si. Một số người cho rằng đại từ chỉ riêng các thầy tế lễ cả, vì người Pha-ri-si được nhắc đến đặc biệt trong câu 47. Nhưng trong cả hai trường hợp toàn thể Tòa Công luận được nói đến, người Pha-ri-si tạo thành phần chính của cơ quan đó.
46. Chưa hề có người nào nói như vậy. Đây là một lời chứng hết sức đáng chú ý về quyền năng và sự xức dầu trong các bài giảng của Chúa chúng ta. Những viên chức này không hề xin lỗi vì đã không thi hành lệnh được giao. Họ không sợ sự khiển trách của Tòa Công luận vì đã không vâng theo mệnh lệnh của tòa. Họ không bị uy nghi của các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền làm cho im lặng, nhưng thốt lên, như thể gần như mất trí vì kinh ngạc và ngưỡng mộ đối với con người mà họ được sai đi bắt giữ, rằng chưa hề có người nào nói như người nầy. Olshausen nhận xét: “Chắc chắn những người nầy không có khả năng lĩnh hội tư tưởng của Chúa Giê-xu, nhưng ấn tượng về nhân cách của Ngài đã thắng hơn họ.” Nhưng có phải là điều khó tin rằng họ đã bị cảm động bởi lẽ thật tuôn ra từ môi miệng thần thánh của Ngài; và rằng ít nhất một số người trong họ, từ đó về sau, đã ghi tên mình làm môn đồ của Ngài chăng? Lời nói vĩ đại ấy
[Năm 33 sau Công nguyên. —
47 Bấy giờ những người Pha-ri-si đáp rằng: Các ngươi cũng bị lừa dối sao? 48 Có nhà cầm quyền nào hay người Pha-ri-si nào tin Ngài chăng?
d Ma-thi-ơ 7:29. e Giăng 12:42; Công vụ 6:7; 1 Cô-rinh-tô 1:20, 26; và 2:8.
(câu 40), trong đó nước hằng sống đã được dâng cho mọi người chịu đến cùng Chúa Giê-xu và uống, đã được phán ra trước mặt các viên chức này, và chẳng phải chính lời tuyên bố ấy là điều họ nhắc đến, với nội dung và cách thức không giống bất cứ điều gì từng được loài người nói ra đó sao?
47, 48. Các ngươi cũng (cũng như đám đông) bị lừa dối sao? Hình thức câu hỏi hàm ý phủ nhận điều này, như thể họ đã nói thêm: “Không thể nào các ngươi, những viên chức đáng tin cậy và thông minh của chúng ta, lại để mình bị tên giả mạo này lừa dối.” Cũng vậy, một câu trả lời phủ định được hàm ý trong câu hỏi tiếp theo: có nhà cầm quyền nào hay người Pha-ri-si nào tin Ngài chăng? Trong câu hỏi này, những người Pha-ri-si dường như được nhắc đến như một hạng riêng biệt với các nhà cầm quyền. Nhưng các nhà cầm quyền là những người có địa vị chính thức làm cho họ nổi bật, trong khi những người Pha-ri-si là những người có địa vị tư nhân hơn. Giống như họ đã nói: “Có ai trong Tòa Công luận, hay trong số những người Pha-ri-si không có chức vụ chính thức, nhưng ý kiến của họ có trọng lượng lớn, tin Ngài chăng?” Những câu hỏi này được đặt ra một cách xảo quyệt cho các viên chức này, để đánh tan khỏi tâm trí họ những ấn tượng tốt đẹp mà lời của Chúa Giê-xu đã tạo ra. Còn về điều được khẳng định một cách nghi vấn ở đây rằng không có nhà cầm quyền hay người Pha-ri-si nào tin Chúa Giê-xu, thì chắc chắn họ không biết về việc Ni-cô-đem làm môn đồ, cũng như chắc chắn họ không biết về việc Giô-sép người A-ri-ma-thê làm môn đồ (xem 19:38). Tuy nhiên, dù họ có biết đầy đủ về tình cảm mà những người này và những người khác cùng hạng với họ (xem 12:42) dành cho Chúa Giê-xu đi nữa, chúng ta cũng không thể trông đợi ngôn ngữ chính xác tỉ mỉ nơi những người đang làm việc dưới sự kích động cao độ như họ lúc bấy giờ. Họ tự nhiên sẽ nói về sự
[NEEDS REVIEW: ký tự đơn lẻ không đọc được trong bản quét]
Năm 33 sau Công nguyên.]
49 Nhưng dân nầy chẳng biết luật pháp, bị rủa sả.
50 Ni-cô-đem nói với họ rằng (là người đã đến cùng Chúa Giê-xu ban đêm, vốn là một người trong bọn họ,)
51 “Luật pháp chúng ta có xét đoán người nào
f Giăng 8:2. g Phục truyền 1:17; Giăng 17:8, v.v.; Giăng 19:15.
trước khi nghe người, và biết người làm điều gì chăng?”
52 Họ đáp rằng: Ngươi cũng là người Ga-li-lê sao? Hãy tra xét và xem: vì từ Ga-li-lê không có đấng tiên tri nào dấy lên.
Ê-sai 9:1, 2; Ma-thi-ơ 4:15; Giăng 1:46; câu 41.
chối bỏ Chúa Giê-xu một cách phổ quát của các bậc lãnh đạo trong dân tộc bằng những lời phóng đại, để gây ảnh hưởng lớn hơn lên các viên chức đã mang về lời tường trình tốt đẹp này về Chúa Giê-xu.
49. Nhưng dân nầy, v.v. Sự nhắc đến dân chúng một cách khinh miệt này, trái ngược với điều vừa nói về các nhà cầm quyền và những người Pha-ri-si, nhằm ảnh hưởng thêm lên các viên chức chống lại các tuyên bố của Chúa Giê-xu. Chẳng biết luật pháp, tức là không hiểu bộ luật Môi-se, và không biết Kinh Thánh. Bị rủa sả, tức là bị định cho chịu hình phạt, hay như Doddridge diễn giải, bị rủa sả bằng sự mù lòa về mặt xét đoán. Bloomfield giải thích: “Còn về đám đông ô hợp không biết luật pháp này, chúng là một lũ khốn khổ đáng thương.” Alford coi những lời này không phải là một lời nguyền rủa chính thức giáng trên những người theo Chúa Giê-xu, mà chỉ là một biểu hiện đầy cảm xúc của sự khinh miệt. Hiếm có đoạn nào trong các sách Phúc Âm trình bày với màu sắc đậm nét hơn sự kiêu ngạo và tự phụ của các nhà cầm quyền và những người Pha-ri-si. Trong khi họ công khai bày tỏ sự khinh miệt tột bậc đối với dân thường, họ tự cho mình có sự hiểu biết hoàn hảo về luật pháp (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:18), và tự nhận mình là những người giải thích luật pháp có thẩm quyền. Họ thật xứng đáng nhận những lời khốn thay khủng khiếp mà Chúa chúng ta đã phán chống lại họ, vào ngày Ngài rời khỏi đền thờ lần cuối (Ma-thi-ơ 23:13-39).
50, 51. Trước đường lối hành động giận dữ và bất công của họ chống lại Chúa Giê-xu, Ni-cô-đem giờ đây dám lên tiếng can ngăn họ và phản đối những việc làm phi pháp của họ. Doddridge thấy trong câu hỏi mà ông nêu ra ở đây một lời châm biếm nghiêm khắc, rằng trong khi các nhà cầm quyền tự xưng là hiểu biết luật pháp và sốt sắng với luật pháp như vậy, thì họ hoặc là
không biết hoặc không coi trọng những điều răn rõ ràng nhất của luật pháp, xét về công lý được đòi hỏi nơi họ với tư cách là một tòa án xét xử. Luật pháp mà Ni-cô-đem nhắc đến ở đây là phần luật pháp liên quan đến các quyền và bổn phận dân sự. Theo tinh thần và điều khoản rõ ràng của nó, người yếu đuối và không có bạn bè, cũng như người vĩ đại và có ảnh hưởng, đều có quyền được nghe đầy đủ và công bằng, trước khi bản án được tuyên. Xem Phục truyền 1:16, 17; 19:17; Ê-xê-chi-ên 28:1-3. Xét đoán, tức là kết án. Bất cứ người nào; theo nghĩa đen, người bị đưa ra trước tòa án xét xử. Trước khi nghe người bào chữa, và biết trên chứng cứ hợp lệ người làm điều gì đáng bị hình phạt. Câu hỏi này của Ni-cô-đem phù hợp với tinh thần chân thật của luật pháp Môi-se, nhưng có lý do cho nhận xét của Webster và Wilkinson, rằng sự yếu ớt trong việc bênh vực Chúa Giê-xu của ông tương phản mạnh mẽ với sự dữ dội trong lời đáp trả của những người Pha-ri-si.
52. Không thừa nhận tính công bằng trong những nhận xét của ông, những người Giu-đa tìm cách gieo tiếng xấu cho Ni-cô-đem, bằng cách ám chỉ rằng ông thuộc về đảng Ga-li-lê. Câu hỏi của họ giả định rằng chỉ những người Ga-li-lê thô lỗ và hay gây rối mới ủng hộ những lời tự xưng của Chúa Giê-xu, và do đó việc Ni-cô-đem bênh vực sự nghiệp của Ngài cho thấy ông cũng đến từ vùng đó của xứ. Olshausen gọi đó là một lời chế giễu, nhằm làm suy yếu sức mạnh của lẽ thật khó chịu mà ông vừa nói ra. Đáng chú ý là trong chương này có bao nhiêu câu hỏi phủ định, hay những câu hỏi có hình thức trong nguyên văn hàm ý một câu trả lời phủ định. Câu hỏi của các nhà cầm quyền đáp lại Ni-cô-đem cũng thuộc hình thức đó. Ý nghĩa là: “Có thể nào ông, Ni-cô-đem, người mà
8 Mỗi người đều trở về nhà mình.
[Năm 32 sau Công nguyên.
CHƯƠNG VIII. CHÚA GIÊ-XU đi lên núi Ô-li-ve.
cho đến nay chúng ta vẫn coi là vị cố vấn khôn ngoan nhất của mình, lại bị sự mê hoặc lạ lùng này lôi cuốn đi, như thể chính ông cũng là một trong những người Ga-li-lê ngu dốt và bị lừa dối ấy chăng? Không thể như vậy. Chúng ta sẽ không tin như thế.” Từ “cũng” nối Ni-cô-đem với đảng bị nói đến một cách khinh miệt như ủng hộ Chúa Giê-xu. Hãy tra xét một cách kỹ lưỡng và chính xác nhất. Động từ này được dùng về sự kiểm tra cẩn thận và chính xác, nhờ đó dấu vết của thú vật được phát hiện và lần theo, hay những vật bị mất được tìm kiếm và tìm thấy. Tra xét và xem. Khi hai mệnh lệnh được nối với nhau trong cấu trúc như vậy, Winer cho rằng động từ thứ hai biểu thị kết quả tất yếu của động từ thứ nhất: hãy tra xét thì ngươi sẽ thấy. Kết quả của việc tra xét chắc chắn đến nỗi lời khuyên hãy tra xét tương đương với lời mời hãy nhìn xem hay hãy thấy điều được khẳng định. Nhưng tôi thích coi động từ thứ hai như một sự lặp lại nhấn mạnh của động từ thứ nhất. Vì từ Ga-li-lê, v.v. Việc nhắc đến Ga-li-lê trong câu hỏi chế giễu đặt ra cho Ni-cô-đem đã gợi cho họ lập luận cũ rích và nhàm chán chống lại các tuyên bố của Chúa Giê-xu, rằng Ngài là người bản xứ Ga-li-lê. Nếu họ chịu khó tìm hiểu, họ có thể đã biết được sự thật, xét về nơi Ngài sinh ra. Nhưng họ không những giả định mà không điều tra rằng Ngài sinh ra tại Ga-li-lê, mà còn nói một điều không đúng khi khẳng định rằng không có đấng tiên tri nào từng dấy lên từ xứ đó. Alford nhắc đến Giô-na người Gát-hê-phe, và đấng tiên tri vĩ đại nhất trong Cựu Ước, Ê-li người Thi-sê-bê, và có lẽ Na-hum và Ô-sê. Việc họ xuyên tạc các sự kiện lịch sử là điều có thể trông đợi nơi những người không ngần ngại dùng chứng dối (Ma-thi-ơ 26:59, 60; Mác 14:55-57), để mưu hại đến chết Chúa Giê-xu. Trong sự kích động cao độ gây ra bởi lời tường trình của các viên chức (câu 46), khuynh hướng của dân chúng về phía Chúa Giê-xu, và lời can ngăn ôn hòa của Ni-cô-đem, họ hoàn toàn phớt lờ hay coi là không đáng nhắc đến, số ít đấng tiên tri đã dấy lên tại Ga-li-
lê, so với nhiều nhà tiên kiến và đấng tiên tri của Giu-đê. Bloomfield nghĩ rằng thì của động từ hàm ý rằng gần đây không có
đấng tiên tri nào dấy lên tại Ga-li-lê. Nhưng đây là
một giải pháp kém thỏa đáng hơn, vì ngay cả tại
Giu-đê cũng không có đấng tiên tri nào thời gần đây
xuất hiện, ngoại trừ Giăng
Báp-tít, mà về các tuyên bố của ông
Tòa Công luận đã cẩn thận không
tự cam kết. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:25, 26.
53. Và mỗi người đều trở về, v.v. Rõ ràng
được hàm ý ở đây rằng hội nghị
đã tan rã một cách hỗn loạn. Đó
đã là một ngày đầy biến cố. Bài
giảng của Chúa Giê-xu, đặc biệt là lời tuyên bố vĩ đại của Ngài trong các câu 37, 38, đã khuấy động
lòng của những người nghe Ngài, bạn cũng như thù, đến tận đáy sâu. Những tranh luận gay gắt đã nảy sinh giữa các bạn hữu của Ngài về
địa vị, với tư cách là một giáo sư tôn giáo,
nên được dành cho Ngài.” Một số người có quan điểm thấp về Ngài
và ích kỷ, đã đổi từ những bạn hữu nguội lạnh
thành những kẻ thù cay đắng và không khoan nhượng
(xem Chú thích về câu 44). Các viên chức
được sai đi bắt Chúa Giê-xu, nhưng thay vì
tra tay trên Ngài, đã đứng từ xa,
và lắng nghe trong sự kinh ngạc say mê
những lời như thế mà người phàm
chưa từng nói ra. Tòa Công luận đã bị
đưa vào trạng thái kích động khác thường trước lời tường trình của các viên chức,
và lập trường mà Ni-cô-đem đã giữ
ủng hộ lẽ thật và công lý. Trong
sự giận dữ và lời buộc tội cay đắng lẫn nhau, không có
sự bế mạc có trật tự nào, hội nghị
đã tan rã, và mỗi người đều trở về
nhà mình. Câu này được nhiều người trong
số các nhà phê bình giỏi nhất coi là thuộc về
câu đầu tiên của chương tiếp theo,
mối liên hệ đòi hỏi cách dịch,
nhưng Chúa Giê-xu đã đi lên núi Ô-li-ve.
1-12. NGƯỜI ĐÀN BÀ BỊ BẮT QUẢ TANG PHẠM TỘI TÀ DÂM, Giê-ru-sa-lem. Đoạn này được nhiều nhà chú giải coi là giả mạo. Olshausen quyết định chống lại tính chân thật của nó, và Tholuck coi nó
Năm 32 sau Công nguyên.
là “đáng ngờ hơn cả.” Alford nghĩ rằng “nhà truyền đạo trong trường hợp đơn độc này, có thể đã đưa một phần truyền thống truyền khẩu đương thời vào câu chuyện của mình; rằng phần này sau đó có thể đã được sửa chữa nhiều cách từ Phúc Âm của người Hê-bơ-rơ, hay các nguồn truyền thống khác; rằng vì thấy trong thời kỳ đầu nó xa lạ với văn phong của Giăng, nên nó có thể đã được một số người đặt lại vào câu chuyện đồng quan, ở vị trí niên đại rõ ràng của nó tại Lu-ca, cuối câu 21, hay được chèn vào nhiều cách trong Phúc Âm này, chỉ vì nó đã rơi ra ở đây.” Đoạn này vắng mặt trong bản Syriac, cũng như trong các bản sao Alexandria và Bodleian. Bloomfield nói rằng nó vắng mặt trong năm mươi sáu bản thảo, trong ba mươi ba sách Phúc Âm dùng trong phụng vụ, và trong nhiều bản thảo của các bản Syriac, Coptic, Sahidic, Armenia, và Italic; nó cũng không được Origen, Chrysostom, Theophylact, Tertullian, và các Giáo phụ khác bàn đến. Mặt khác, nó được tìm thấy trong 284 bản thảo và sáu sách Phúc Âm dùng trong phụng vụ. Trong bốn mươi bản khác nó được tìm thấy có dấu obelisk. Trong mười lăm bản khác nó được tìm thấy có dấu sao, và trong tám bản nó được tìm thấy ở cuối Phúc Âm. Do đó, cán cân bằng chứng bên ngoài nghiêng hẳn về tính chân thật của đoạn văn. Sự đa dạng trong các cách đọc ở những bản thảo tìm thấy nó, tuy nhiên, được nhiều người coi là bằng chứng thêm rằng nó là giả mạo. Nhưng những cách đọc khác nhau này là đặc trưng của các phần khác trong Phúc Âm, và tự chúng không hề cung cấp bằng chứng về tính giả mạo của bất kỳ đoạn nào. Lý do tại sao nó vắng mặt trong rất nhiều bản thảo thời đầu được cho là, nó đã bị các sao chép viên và những người khác xóa bỏ, những người một cách lạ lùng và không có căn cứ đã sợ rằng sự cho phép vi phạm điều răn thứ bảy được chứa đựng trong đó. Đây cũng có thể là lý do tại sao đoạn văn bị các Giáo phụ và các nhà chú giải cổ xưa khác phớt lờ đến vậy; không phải vì chính họ nghi ngờ tính chân thật của nó, mà vì e sợ nó có thể bị người khác xuyên tạc, do sự khiển trách nhẹ nhàng mà Chúa chúng ta đã dành cho người đàn bà. Có lẽ nó sẽ vẫn còn
CHƯƠNG VIII.
qua thời gian là một vấn đề còn tranh cãi về tính chân thật của nó; nhưng chúng tôi nghĩ rằng không một độc giả ngay thẳng nào, khi nhìn vào toàn bộ phạm vi của câu chuyện, lại không nhận ra bằng chứng thỏa đáng rằng nó là một phần của bản ghi chép mà Đức Thánh Linh thần cảm đã ban cho sự dạy dỗ của chúng ta. Văn phong chung giống như văn phong của nhà truyền đạo; nó phù hợp với tính cách của các thầy tế lễ và nhà cầm quyền này khi thử Chúa Giê-xu bằng những câu hỏi khó và gài bẫy; cách cư xử của Ngài trong dịp này và cách đối xử với người đàn bà hòa hợp với tính cách đã biết của Ngài và một số lời tuyên bố rõ ràng của Ngài (xem câu 15; 3:17; 12:47; Lu-ca 9:56; 12:13-15; 19:10, được Webster và Wilkinson trích dẫn); và ngoài ra, tự nó có nhiều khả năng hơn rằng một đoạn chân thật nên bị bỏ sót trong một số bản thảo, hơn là một câu chuyện nên được bịa đặt và nhét vào các bản thảo như là chân thật. Stier tóm tắt rất hay bằng chứng nội tại ủng hộ nó: “Câu chuyện tự nó chắc chắn không phải là thứ có thể bị bịa đặt; nó không biểu lộ dấu vết nào của việc ngụy tạo; không hề mang dấu hiệu nào của hư cấu; trái lại, xuyên suốt, và đặc biệt ở việc cúi xuống và viết trên đất, nó nguyên bản như nó hòa hợp với tinh thần và tâm trí của Chúa Giê-xu.”
Về căn cứ nêu trên cho việc nó vắng mặt trong rất nhiều bản thảo, nếu đó là căn cứ đúng, thì chắc chắn nó phải xuất phát từ một sự hiểu lầm căn bản về lời của Chúa Giê-xu nói với người đàn bà, và về bài học lớn mà Ngài định dạy dỗ. Điều này sẽ được trình bày đầy đủ hơn trong phần chú giải về lời của Chúa chúng ta nói với bà, khi bà được cho rời khỏi sự hiện diện của Ngài. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng cán cân thẩm quyền và lập luận phê bình nghiêng về tính chân thật của nó, và tôi sẽ tiến hành giải thích đoạn văn một cách chi tiết, đồng thời nhận xét ngay từ đầu rằng việc giải thích nó ở một số phần gặp nhiều khó khăn.
1. Câu này và câu tiếp theo được tìm thấy trong nhiều bản thảo vốn bỏ qua câu chuyện về người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm. Do đó, ít có nghi ngờ về tính chân thật của chúng. Điều này cung cấp thêm chứng cứ cho
— 2 Sáng sớm, Ngài lại vào đền thờ, cả dân chúng đều đến cùng Ngài; Ngài ngồi xuống và dạy dỗ họ.
[Năm 33 sau Công nguyên.
3 Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dẫn đến cùng Ngài một người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm; và khi đã đặt nàng đứng giữa,
sự thật rằng phải có một câu chuyện hay hoàn cảnh nào đó được xen vào đây, vì sự chuyển tiếp từ câu 2 sang câu 12 quá đột ngột đến nỗi không cho phép chúng ta cho rằng chúng được nối tiếp nhau ngay trong câu chuyện. Chúa Giê-xu đi lên núi Ô-li-ve. Đây là nơi duy nhất mà Giăng nói đến núi này bằng tên gọi. Trong 18:1, ông chỉ nói rằng Chúa Giê-xu “đi qua khe Xết-rôn cùng các môn đồ”; trong khi ba nhà truyền đạo Phúc Âm khác nói về việc Ngài đi ra “núi Ô-li-ve.” Nhưng điều này không thể được đưa ra như một lập luận có trọng lượng nào chống lại tính chân thật của câu văn. Chúa Giê-xu thường rút lui khỏi thành phố đến núi này để suy gẫm và cầu nguyện, hoặc là trải qua đêm ngoài trời, hoặc là hưởng lòng hiếu khách của một người bạn và môn đồ cư trú ở đó hay vùng phụ cận. Ở đây có một sự tương phản nhẹ với mệnh đề trước, “mỗi người đều trở về nhà mình.” Chúa Giê-xu, Đấng không có nhà, cũng không có “nơi gối đầu,” đã đi ra khỏi thành phố đến núi Ô-li-ve.
2. Sáng sớm. Điều này cho thấy lòng sốt sắng và trung tín của Ngài trong công việc dạy dỗ dân chúng. Thói quen này của Chúa chúng ta trở lại thành phố vào giờ sớm được Mác 11:20 xác nhận. Việc so sánh các đoạn này làm sáng tỏ cơn đói cực độ mà Ngài đến gần cây vả (Mác 11:12-14), vì Ngài đã rời Bê-tha-ni quá sớm để dùng bữa sáng. Cả dân chúng đều đến cùng Ngài. Họ chắc chắn mong đợi Ngài tiếp tục công việc dạy dỗ công khai, và do đó đã đến đền thờ vào giờ sớm để nghe Ngài. Lòng sốt sắng sẵn sàng này của Ngài trong việc truyền đạt sự dạy dỗ, và lòng mong muốn mãnh liệt của dân chúng muốn nghe sự dạy dỗ của Ngài, chắc chắn tạo thành lý do cho việc ghi chép sự kiện này trong câu chuyện hiện tại, vì không có điều gì được nói về nội dung bài giảng của Ngài.
Từ được dịch là dân chúng, khác với từ được dùng trong các câu 20, 31, 40, 49 của chương trước, ở đó từ ấy chỉ về quần chúng hay đám đông tham dự lễ hội. Chắc chắn trong ngày này số người hiện diện đã giảm đi, vì lễ hội nay đã kết thúc, và nhiều người đã rời thành phố sáng hôm đó để về nhà ở quê. Tuy nhiên, có thể cho rằng, do bài giảng đáng chú ý của Chúa Giê-xu ngày hôm trước, nhiều người quê thậm chí vẫn ở lại thành phố để tiếp tục nghe chức vụ của Ngài. Thuật ngữ mà họ nay được gọi là dân chúng tập thể, trái ngược với từ dùng trong chương trước, chỉ về đám đông, quần chúng, đoàn người đông đảo. Điều này cho thấy đoàn người tụ họp sớm như vậy để nghe Ngài có tính chất đồng nhất hơn, và chắc chắn phần lớn gồm những người thành tâm tìm kiếm lẽ thật. Sẽ thấy rằng những người chống đối Chúa Giê-xu trong ngày này, luôn được gọi bằng danh xưng người Giu-đa. Ngài ngồi xuống theo phong tục của các giáo sư công khai. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:1. Chúng ta thấy trong 7:37, Ngài đứng và giảng, vì mục đích lúc đó của Ngài là làm cho toàn thể đám đông, nếu có thể, đều nghe được Ngài. Đoàn người mà Ngài nay phán cùng thì có trật tự và yên tĩnh hơn.
3. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không thể tra tay bạo lực trên Ngài, vì sợ dân chúng, nay đổi chiến thuật, và bắt đầu gài Ngài bằng những câu hỏi xảo quyệt, hy vọng nhờ đó mà gài bẫy Ngài, để có thể tìm được căn cứ cáo buộc chống lại Ngài. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Cùng một hạng người được nhắc đến, mà trong câu 32 của chương trước được gọi là “những người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả”; trong câu 45, “các thầy tế lễ cả và
Năm 33 sau Công nguyên.]
4 Họ nói cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, người đàn bà này bị bắt quả tang phạm tội tà dâm,
ngay trong lúc hành động. [NEEDS REVIEW: mảnh OCR xen kẽ hai cột không đọc được] Những người Pha-ri-si”; và trong câu 48, “các nhà cầm quyền và những người Pha-ri-si.” Họ là thành viên của Tòa Công luận, những người trong toàn thể thống nhất hay trong các nhóm nhỏ hơn, từ đó về sau luôn theo dõi Ngài, và nắm lấy mọi cơ hội để đạt được mục đích mà họ nhắm tới, tức là cái chết của Ngài. Stier cho rằng những người này là các cá nhân tư nhân thuộc giới học thức, những người đã tự biến mình thành những kẻ tố cáo tạm thời, và coi sự việc này là một cơ hội đáng hoan nghênh để giăng bẫy trước mặt dân chúng nhằm lừa Chúa Giê-xu. Nhưng lập luận mà ông tìm cách ủng hộ ý kiến này, rằng các nhà cầm quyền cao nhất sẽ không đem một câu hỏi như vậy đến trình Chúa Giê-xu như trình lên một tòa án cao hơn, thì không có nhiều trọng lượng, vì có thể cho rằng họ đã hành động với tư cách cá nhân tư nhân, chứ không phải với tư cách thành viên của hội đồng tối cao của dân Giu-đa. Ngoài ra, nếu Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a chân thật, thẩm quyền của Ngài sẽ
cao hơn hẳn thẩm quyền của họ, trong mọi vấn đề
thuộc về luật dân sự hay luật tôn giáo. Khi đến gần Ngài như vậy, bề ngoài họ nhường bước một lúc trước các tuyên bố của Ngài với tư cách là một giáo sư tôn giáo và người giải thích luật pháp, để nhờ đó càng hiệu quả hơn trong việc mưu hại đến chết Ngài, hay làm cho Ngài trở nên đáng ghét đối với dân chúng. Ở
giữa dân chúng lúc bấy giờ
đang tham dự sự dạy dỗ của Ngài. Sự
ngắt quãng bài giảng của Ngài của họ là
vô lễ và thô lỗ. Họ tự tin đến nỗi
họ cho rằng Ngài sẽ rơi vào cái bẫy
được chuẩn bị một cách khéo léo như vậy, đến nỗi họ đã chọn một dịp mà sự việc sẽ được công khai lớn nhất.
4. Thưa Thầy; theo nghĩa đen, thưa giáo sư, ý tưởng được truyền đạt là đây là một trường hợp sẽ thử thách tuyên bố và tư cách của Ngài để làm một giáo sư công khai về tôn giáo. Họ chắc chắn về sự thành công đến nỗi họ xưng hô với Ngài bằng những lời lịch sự, để làm cho sự sỉ nhục đang chờ đợi Ngài càng sâu sắc và lâu dài hơn. Xem Ma-thi-ơ 22:16, 24; Mác 12:14; Lu-ca
[NEEDS REVIEW: số trang và mảnh OCR xen kẽ không đọc được]
5 Bấy giờ, Môi-se trong luật pháp truyền cho chúng ta rằng những kẻ như vậy phải bị ném đá: còn Thầy thì Thầy nói sao? a Lê-vi 20:10; Phục truyền 22:22,
[NEEDS REVIEW: mảnh tham chiếu OCR bị hỏng]
20:21, 28. Sự mưu mô ác độc và giả hình của những người này nổi bật một cách rõ ràng, đến nỗi hiếm có sự tương đương nào trong lịch sử loài người. Sự thanh sạch và vô tội thiên thượng của Chúa Giê-xu Christ, dường như đã tiếp xúc với mưu mô ma quỷ và ác ý của họ, để qua sự tương phản cho thấy hai nguyên tắc lớn về ánh sáng và bóng tối, được nhắc đến trong 1:5, hoàn toàn đối nghịch và không thể hòa giải với nhau đến mức nào. Đã bị bắt, v.v. Tội này thường xảy ra tại các lễ hội của họ. Ngay trong lúc hành động. Mặc dù từ trong nguyên văn chỉ về một hành động lén lút, như trộm cắp, gian lận, tà dâm, nhưng câu hỏi trong trường hợp hiện tại không còn nghi ngờ gì về sự thật tội lỗi của người đàn bà. Không có gì cản trở một quyết định công khai và ngay lập tức.
5. Bấy giờ Môi-se trong luật pháp, v.v. Hình phạt của tội tà dâm là sự chết, và việc so sánh Lê-vi 20:10 với Phục truyền 22:21 làm cho khá rõ ràng rằng ném đá là loại hình chết được quy định. Nhưng Thầy thì Thầy nói sao? Đại từ trong nguyên văn được nhấn mạnh, và đặt Chúa Giê-xu trong sự tương phản mạnh mẽ với Môi-se trong câu trước. Dường như nó ám chỉ rằng sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu đối nghịch với sự dạy dỗ của nhà lập pháp người Hê-bơ-rơ. Bản dịch theo nghĩa đen là, vậy Thầy thì Thầy nói sao? điều này làm nổi bật rõ ràng hơn câu hỏi xảo quyệt. Nó có tính chất đến nỗi một câu trả lời dù khẳng định hay phủ định, cũng sẽ khiến Ngài gặp khó khăn. Nếu Ngài quyết định chống lại án tử hình, Ngài sẽ bị coi là bãi bỏ luật pháp Môi-se. Mặt khác, nếu Ngài truyền lệnh nàng phải chết, Ngài có thể bị tố cáo với người Rô-ma, những người đã lấy đi khỏi các tòa án Giu-đa quyền thi hành án tử hình. Sự nghiêm khắc cực độ này trong việc xét đoán cũng sẽ làm cho Ngài mất lòng dân chúng, như một người có khuynh hướng xử phạt các vi phạm với sự nghiêm khắc tối đa của luật pháp. Alford, trái ngược
với quan điểm này, rằng một cái bẫy chính trị đã được
180.
6 Họ nói điều này để thử Ngài, hầu cho có thể tố cáo Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu cúi xuống, lấy ngón tay viết trên đất, như thể Ngài không nghe họ.
e
[Năm 33 sau Công nguyên.
7 Vậy khi họ cứ hỏi Ngài, Ngài ngẩng lên và phán cùng họ rằng: Ai trong các ngươi không có tội, hãy ném đá nàng trước đi.
6 Phục truyền 17:7; Rô-ma 2:1.
giăng ra cho Ngài, nhờ đó Ngài có thể trở nên đáng ghét đối với chính quyền Rô-ma, viện dẫn trường hợp của Ê-tiên là người đã bị người Giu-đa giết chết. Nhưng trường hợp đó không tương đương. Cái chết của vị tử đạo đầu tiên ấy được thực hiện bởi một đám đông cuồng nộ, chứ không phải bởi một quyết định pháp lý bình tĩnh và cân nhắc. Nếu Tòa Công luận Giu-đa có quyền này, họ đã không mạo hiểm để Chúa Giê-xu được tha bổng, bằng cách đưa Ngài ra trước tòa Phi-lát; nhưng họ đã tự tuyên án Ngài, và vội vàng đưa Ngài đi xử tử ngay. Rõ ràng từ cách mà luật Môi-se về hình phạt tội tà dâm được nhắc đến ở đây, rằng vì lý do nào đó, nó đã rơi vào tình trạng không được sử dụng, và thực tế đã bị bãi bỏ. Điều này có thể một phần do tội lỗi xảy ra thường xuyên, đặc biệt giữa những người quyền thế và có ảnh hưởng, và do sự nghiêm khắc của hình phạt Môi-se khiến việc thi hành luật lệ trở thành điều hiếm khi xảy ra, ngay cả khi quyền thi hành án tử hình còn thuộc về các tòa án Giu-đa.
6. Chúng ta được cho biết rõ ràng ở đây về ý định thật của họ khi nêu câu hỏi này. Thật lạ là Olshausen có thể không thấy trong giao dịch này một nỗ lực nào để làm khó hay gài bẫy Chúa Giê-xu, và rằng ông nên hiểu từ thử, theo nghĩa là một “ước muốn tốt lành muốn có thông tin,” như trong Ma-thi-ơ 22:35. Có một sự khác biệt rõ rệt giữa tinh thần và thái độ mà nhà luật học đến gần Chúa Giê-xu, và tinh thần kiêu ngạo và hay bắt bẻ mà những người này đã đưa người đàn bà phạm tội đến cùng Chúa chúng ta. Alford nghĩ rằng câu hỏi này thuộc về những ngày cuối cùng trong chức vụ của Chúa chúng ta, đồng bộ với những câu hỏi tương tự được đặt ra trong các Phúc Âm đồng quan. Xem Ma-thi-ơ 22:15-22; 25-33; 34-40, cũng như các đoạn song song
,
trong Mác và Lu-ca. Nhưng điều này không tạo thành lý do hợp lệ nào chống lại việc cho rằng câu hỏi đã được đặt ra cho Ngài, vào thời gian và cách thức được Giăng tường thuật ở đây. Chắc chắn không ai sẽ dám nói rằng những câu hỏi xảo quyệt này chỉ được đề ra trong những ngày cuối cùng của chức vụ Ngài. Còn gì tự nhiên và thích hợp hơn cho câu hỏi gài bẫy này lúc này, khi họ vừa bị thất bại trong nỗ lực dùng vũ lực bắt giữ Ngài. Không còn nghi ngờ gì rằng câu chuyện này được Giăng ghi chép đúng vị trí niên đại của nó. Hầu cho có thể tố cáo Ngài hoặc với dân chúng, hoặc với người Rô-ma, tùy theo bản chất câu trả lời của Ngài có thể tạo cơ hội. Điều này đặt ngoài mọi nghi ngờ rằng ý định trong câu hỏi của họ là ác ý, chứ không phải như Olshausen nói, “để có thông tin.”
Viết trên đất. Nhiều cách giải thích đã được đưa ra về đoạn này. Một số nhà giải thích cho rằng đó là một hành động tượng trưng, chỉ về quyền năng của Ngài để viết hay công bố một luật pháp sẽ thay thế bộ luật Môi-se. Những người khác cho rằng nó nhằm chỉ định quyền năng của Ngài để tha hay kết án những người đưa ra lời tố cáo này chống lại người đàn bà; và rằng cuối cùng mọi người đều phải đến trước tòa xét xử của Ngài, nơi mọi câu hỏi sẽ được phán quyết cuối cùng. Nhưng những cách giải thích này là viển vông và xa vời. Càng không thể đứng vững hơn là quan điểm của những người cho rằng Chúa Giê-xu đã viết những lời chỉ về những tội lỗi riêng biệt của từng kẻ tố cáo người đàn bà, khi đọc những lời ấy họ bị lương tâm cắn rứt đến nỗi khi Ngài phán lời: Ai không có tội trong các ngươi, v.v., họ đã lén lút bỏ đi, bị kết tội và tự kết án mình. Làm sao những lời riêng biệt có thể được viết trên một nền lát đá, và là nền được giữ
Năm 33 sau Công nguyên.)
8 Ngài lại cúi xuống và viết trên đất.
sạch sẽ một cách tỉ mỉ? Stier coi ý nghĩa chung là, có nhiều điều được ghi lại chống lại tất cả bọn họ, mà Ngài thà chôn vùi trong im lặng; và rằng cử chỉ này ám chỉ điều mà sau đó Ngài đã nói (Ma-thi-ơ 22:18), sao các ngươi thử ta, hỡi những kẻ giả hình? Cách giải thích nó một cách ngắn gọn sẽ là, “vấn đề này không liên quan đến ta, ta sẽ không biết gì về nó về mặt tư pháp.” Olshausen cũng vậy: “Trước hết Chúa Giê-xu cho họ thấy rằng những vấn đề như vậy không thuộc về Ngài (cũng như trong Lu-ca 12:14); và sau đó, khi họ ép Ngài khẩn thiết hơn, Ngài không tuyên án gì về bà, nhưng gián tiếp khiển trách chính những kẻ tố cáo.” Tholuck cũng nói rất hay: “Việc viết hay vẽ trên đất, trong thế giới cổ xưa cũng như giữa chúng ta, là dấu hiệu của sự suy tư sâu sắc và sự tách mình khỏi mọi điều đang diễn ra chung quanh; cũng là dấu hiệu của sự khó chịu, khi bị chiếm giữ bởi không có điều gì bên ngoài, mà bị cuốn hút vào dòng tư tưởng đi qua bên trong. Do đó Chúa Giê-xu bày tỏ bằng cách này, trước hết, rằng Ngài không chú ý gì đến câu hỏi. Và vì sao? Có lẽ trên cùng căn cứ như trong Lu-ca 12:14, vì Ngài không muốn can thiệp vào các quyết định về các vấn đề luật dân sự.” Đây về cơ bản cũng là ý kiến của Neander, Webster và Wilkinson. Luther cũng có quan điểm như vậy: “Chúa chúng ta muốn nói, sao các ngươi hỏi ta? và sẽ không ban cho họ một lời nào, Ngài quay mình theo một hướng khác, và sẽ không chú ý đến họ cũng không trả lời họ.” Tôi cho rằng đó là cách giải thích đơn giản và hiển nhiên. Nó được định để làm một hành động tượng trưng, bày tỏ mạnh mẽ sự coi thường mà Ngài có thể dành cho mọi câu hỏi thuộc loại này, nhằm lôi kéo Ngài ra khỏi mục đích chính đáng trong chức vụ của Ngài, và cuốn Ngài vào những tranh luận và thảo luận liên quan đến việc thi hành luật dân sự. Cách diễn đạt, như thể Ngài không nghe họ, là một lời chú giải không cần thiết, và được các dịch giả của chúng ta in nghiêng một cách chính đáng. Nếu một lời chú giải thuộc loại này có thích hợp để đưa vào bản ghi chép thánh hay không, thì
185
9 Và những kẻ nghe điều ấy, [NEEDS REVIEW: mảnh OCR xen kẽ hai cột không đọc được]
sẽ tốt hơn, như Giáo sư Crosby nhận xét, nếu thêm vào, như không quan tâm đến việc tranh luận với họ. Khi họ cứ hỏi Ngài, và bày tỏ quyết tâm muốn rút ra từ Ngài một câu trả lời cho câu hỏi của họ, điều này rất đặc trưng cho sự vô lễ thô lỗ và thiếu tôn trọng, mà những kẻ xấu này đã ngắt quãng Chúa Giê-xu trong các bài giảng của Ngài, và ép Ngài bằng những câu hỏi phù phiếm và gài bẫy của họ. Ngài ngẩng lên, tức là Ngài đứng, hay ngồi thẳng lên như trước.
9, 8. Ai không có tội, v.v. Đây là một trong những nhận xét sâu sắc và thấu suốt nhất được tìm thấy trong toàn bộ Phúc Âm. “Các ngươi là ai mà các ngươi lại ồn ào đòi thi hành hình phạt cho người đàn bà này? Các ngươi không có tội lỗi nào của riêng mình cần ăn năn sao? Có phải nhiệm vụ thích hợp của các ngươi là ngồi xét đoán đồng loại, như thể chính các ngươi hoàn hảo và được Đức Chúa Trời ủy nhiệm làm việc này chăng? Ai không có tội trong các ngươi, hãy ném đá nàng trước (theo nghĩa đen, hãy là người đầu tiên ném đá). Nếu không, hãy nhìn vào lòng mình, kiểm tra cách cư xử của mình dưới ánh sáng của luật pháp Đức Chúa Trời (xem Ma-thi-ơ 5:28, 32), và ít quan tâm hơn đến mức độ hay loại hình phạt chính xác phải thi hành cho đồng loại.” Alford quy sự không có tội này, không phải về tội lỗi nói chung, cũng không phải về tội tà dâm nói riêng, mà về tội ô uế nói chung. Nhưng lập luận của ông chống lại việc quy nó về tội lỗi nói chung, trên căn cứ rằng những người Pha-ri-si khó có thể được cho là tự coi mình không có tội, có thể được đáp lại bằng cách quy nó không phải về điều họ thực sự là gì, và tự biết mình là gì về mặt này, mà về điều họ giả vờ là gì trong mắt dân thường. Xem Lu-ca 18:11, 12. Còn về sự phản đối nêu ra chống lại quan điểm này, rằng Chúa chúng ta do đó sẽ đòi hỏi một sự vô tội mà không thẩm phán hay kẻ tố cáo nào có thể tự nhận, thì tình cảm này không khác với quy tắc được đặt ra trong Ma-thi-ơ 7:1-5, ở đó được trình bày rõ ràng rằng không ai là người phê bình hay
bị lương tâm mình kết tội, đã ra đi từng người một, bắt đầu từ người lớn tuổi nhất, cho đến
thẩm phán thích hợp về tội lỗi của người khác, nếu người ấy chưa trước hết nhận ra lỗi lầm của mình và cố gắng sửa chữa chúng. Chúa chúng ta hoàn toàn không có ý dạy rằng sự xét đoán không thể được tuyên bố trên những kẻ vi phạm cho đến khi chính thẩm phán đạt đến sự thanh sạch và vô tội không tì vết; nhưng lời Ngài nhắm vào sự cảnh giác tinh mắt mà tội lỗi của người khác bị lùng sục và phơi bày, và sự mù lòa đồng thời được biểu lộ về sự bất xứng cá nhân; chống lại sự nghiêm khắc quá mức trong việc tuyên bố xét đoán trên người khác, và sự khoan dung tương ứng về điều nên gợi lên sự tự kết án nghiêm khắc nhất. Về sự khôn ngoan trong câu trả lời của Ngài, khi tránh cái bẫy mà họ đã giăng cho Ngài, chúng ta có thể so sánh nó với câu trả lời mà Ngài đã đưa ra về tiền thuế (Ma-thi-ơ 22:15-22) — một lẽ thật lớn được đưa ra, nhờ đó câu hỏi được đề ra và mọi câu hỏi tương tự đều có thể dễ dàng được giải quyết. Sau khi họ đã thực hiện mọi biện pháp thích đáng để cải cách lòng và cách cư xử của mình, và nhờ đó làm cho gương mẫu của mình xứng đáng được noi theo, thì việc thi hành luật pháp chống lại những kẻ vi phạm táo bạo và công khai sẽ gặp tương đối ít khó khăn. Một cuộc cải cách chung, từ các nhà cầm quyền xuống đến những người thấp kém nhất và ngu dốt nhất trong dân chúng, là một bổn phận lúc bấy giờ cấp bách và bắt buộc hơn nhiều, so với việc quyết định những chi tiết pháp lý tinh tế. Hãy ném đá nàng trước, không hàm ý việc thi hành thực sự hình phạt được nói đến ở đây, vì điều đó phải được thi hành theo tư pháp; nhưng nó tương đương với, hãy kết án, hay tuyên án kết án nàng, rằng nàng sẽ bị ném đá. Những lời tại nàng, theo nghĩa đen là trên nàng, nhắc đến tư thế nằm của tội phạm, người có lẽ đã bị quăng xuống đất để nhận hình phạt. Trong câu 59, cách diễn đạt theo nghĩa đen là tại Ngài, Chúa chúng ta đang ở tư thế đứng. Cách diễn đạt trong trường hợp hiện tại, phù
hợp với hình phạt được thi hành theo
[Năm 33 sau Công nguyên.
đến kẻ cuối cùng: và Chúa Giê-xu chỉ còn lại một mình, và người đàn bà đứng giữa.
theo hình thức tư pháp và quy định; trong câu 59, hợp với hình phạt do một đám đông cuồng nộ thi hành, ném đá vào nạn nhân của cơn thịnh nộ của họ khi người ấy đang đi ngang qua. Và Ngài lại cúi xuống, v.v. Nhờ đó Ngài chỉ ra rằng Ngài không còn câu trả lời nào nữa cho câu hỏi của họ. Điều này làm sáng tỏ ý nghĩa phải gán cho hành động viết trên đất trong câu 6. Trong cả hai trường hợp, sự tách mình khỏi những người hỏi và sự bận tâm của tâm trí với những tư tưởng khác chắc chắn được hàm ý.
9. Có một năng lực bí mật nhưng mạnh mẽ đi kèm với lời của Chúa Giê-xu, đã đánh mạnh vào lương tâm họ, đến nỗi họ lén lút bỏ đi từng người một, người lớn tuổi nhất và cứng lòng nhất đi đầu, và bỏ lại người đàn bà một mình với Chúa Giê-xu. Tholuck hiểu từ được dịch là lớn tuổi nhất, theo nghĩa là người đầu tiên về cấp bậc, và không thấy có sự nhắc đến việc rút lui theo thứ tự cấp bậc, mà chỉ đơn giản là sự rút lui khỏi sự hiện diện của Ngài của mọi cấp bậc, cao nhất cũng như thấp nhất. Nhưng trong khi cấp bậc có thể được hàm ý trong cách diễn đạt, cách dùng chung của từ này bởi Giăng (xem 2 Giăng 1:38; 3 Giăng 1), gắn với nó ý tưởng về tuổi tác. Từ cuối cùng, tất nhiên sẽ phù hợp, theo nghĩa là trẻ nhất, với ý tưởng chứa trong từ lớn tuổi nhất, mà nó đứng đối lập. Do đó tôi thích nghĩa tự nhiên và hiển nhiên. Nếu sự kết tội tội lỗi sâu sắc như vậy được chiếu vào họ bởi những lời đầy quyền năng của Chúa Giê-xu, đến nỗi tất cả bọn họ đều lén lút bỏ đi khỏi sự hiện diện của Ngài, thì không có gì lạ trong sự thật được khẳng định ở đây, rằng những người lớn tuổi nhất và lãnh đạo, trên lương tâm của họ những tội lỗi của nhiều năm đè nặng với sức nặng nghiền nát, nên là những người đầu tiên rút lui. Bị lương tâm mình kết tội, hay ý thức về tội lỗi. Năng lực lương tâm, là quyền năng chấp thuận hay không chấp thuận, mà một người có đối với các hành động đạo đức của mình. Nếu hành động của người ấy đúng, lương tâm tuyên bố một phán quyết chấp thuận; nếu sai, phán quyết là khiển trách và kết án. Nhưng lương tâm qua
Năm 33 sau Công nguyên.]
10 Khi Chúa Giê-xu đã ngẩng lên, và không thấy ai chỉ trừ người đàn bà, Ngài phán cùng nàng rằng: Hỡi đàn bà, những kẻ tố cáo ngươi ở đâu? Không ai kết án ngươi sao?
11 Nàng thưa rằng: Không ai, thưa Chúa. Và Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng: Ta cũng không kết án ngươi: hãy đi, và đừng phạm tội nữa.
d Lu-ca 9:56; và 12:14; Giăng 3:17. e Giăng 5:24.
sự buông thả lâu dài trong tội lỗi, thường trở nên trì trệ và không hoạt động (xem 1 Ti-mô-thê 4:2; Tít 1:15). Công việc của lẽ thật là đánh thức lương tâm, để tạo ra sự kết tội tội lỗi, và dẫn linh hồn đến với Đấng Christ. Trong trường hợp trước mắt, quyền năng của lương tâm đã được khích động đến một mức độ hoạt động không thường; nhưng kết quả đáng thương — những người bị kết tội đã rời khỏi Đấng duy nhất có thể tha tội, và như vậy suốt đời mang theo mình sự nhớ lại tuyệt vọng về giờ phút này, một sự báo trước về điều đang chờ đợi họ, khi lương tâm sẽ được đánh thức hoàn toàn bên kia mồ mả, và bước vào công việc báo trả của nó. Ê-sai 50:11. Tholuck trích dẫn Calvin một cách tán thành, rằng những người này có thể đã vội vã ra đi để tránh một lời khiển trách thứ hai, mà họ có lý do để lo sợ, khi Chúa chúng ta ngẩng lên lần thứ hai khỏi tư thế cúi xuống của Ngài. Được để lại một mình, xét về những kẻ tố cáo người đàn bà. Dân chúng mà Ngài đã giảng cho khi bị ngắt quãng như vậy, vẫn hiện diện (xem câu 12). Đứng giữa, tức là trong tầm nhìn đầy đủ của mọi người. Cảnh tượng nay là một trong những cảnh thú vị nhất. Không một tác giả nào không được thần cảm dám phỏng đoán nó sẽ kết thúc ra sao; và đây là một lập luận lớn ủng hộ tính chân thật của toàn bộ đoạn văn. Nếu có phần nào trong lời của Đức Chúa Trời mang dấu ấn thần thánh in trên nó, từ sự đơn giản, thanh sạch, và cao siêu thiên thượng trong tình cảm của nó, thì đoạn này có dấu ấn thần thánh. Ở đây có một người đàn bà đã phạm một tội lỗi, được mọi dân tộc coi là một trong những tội lỗi xấu xa nhất, và đã được cố ý đưa vào sự hiện diện của Chúa Giê-xu để Ngài tuyên án nàng. Mặt khác là Đấng vô cùng thanh sạch, Đấng không thể nhìn tội lỗi mà không ghê tởm sâu sắc nhất, nhưng sứ mạng của Ngài
đến thế gian này không phải để kết án thế gian (3:17), mà để cứu thế gian khỏi tội lỗi và sự chết đời đời. Ma-thi-ơ 18:11; Lu-ca 19:10. Trong cuộc gặp gỡ được đưa đến một cách đột ngột và bất ngờ như vậy, Chúa Giê-xu sẽ đóng vai trò của một thẩm phán kết án, hay một Đấng Cứu Thế toàn năng (Ê-sai 63:1)? Ngài sẽ đưa ra một tấm gương về cơn thịnh nộ báo thù của Ngài chống lại kẻ có tội, hay về tình yêu tha thứ của Ngài? Tất cả chúng ta sẽ trả lời rằng điều sau sẽ phù hợp hơn với bản chất nhân từ trong sứ mạng và chức vụ của Ngài. Thế nhưng chắc chắn chính vì Ngài đã không đuổi người đàn bà đáng thương này khỏi sự hiện diện của Ngài, dưới sức nặng của một bản án kết án được diễn đạt bằng những lời nghiêm khắc nhất, mà toàn bộ câu chuyện đã bị xóa khỏi rất nhiều bản thảo thời đầu. Một nỗi sợ hão huyền và vô căn cứ chắc chắn đã được nuôi dưỡng, rằng nếu được phép ở lại trong bản văn thánh, Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể bị nghĩ là đã thỏa hiệp với tội lỗi này, hay ít nhất đã coi nó như một tội tương đối nhẹ. Sẽ thấy trong phần chú giải về câu 11, nỗi lo sợ này vô căn cứ và không có lý do đến mức nào.
10, 11. Chúa chúng ta tiếp tục vẽ những ký tự trên đất, cho đến khi mọi kẻ tố cáo người đàn bà đã ra đi. Sự thật Ngài rút sự quan sát của mình khỏi họ, đã làm cho họ dễ dàng lén lút bỏ đi hơn. “Ngài không tiếp tục dán mắt mình vào họ, vì rất xa với ước muốn vui thích trong sự sỉ nhục của họ trước mặt dân chúng, mà trái lại đau buồn vì sự bền bỉ của họ trong việc ép câu hỏi lên Ngài đã buộc Ngài phải bày tỏ điều này.” Stier. Không ai chỉ trừ người đàn bà. Tuy nhiên, các môn đồ của Ngài và dân chúng vẫn hiện diện. Xem Chú thích về câu 9. Những kẻ tố cáo ngươi ở đâu? Câu hỏi này không được đặt ra vì mục đích có thông tin, mà để kêu gọi sự chú ý của bà đến sự tự kết án của những kẻ tố cáo bà, và
184. * 2
12 Bấy giờ Chúa Giê-xu lại phán cùng họ rằng: Ta là sự sáng của thế gian: ai theo Ta sẽ chẳng đi trong tối tăm, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống.
f Giăng 1:4, 5, 9; và 9:53 và 12:35, 36,
[NEEDS REVIEW: mảnh tham chiếu OCR bị hỏng]
cũng như điều Ngài sắp nói. Mắt bà có lẽ đã cúi xuống trong sự xấu hổ và ý thức về tội lỗi. Không ai (trong mọi kẻ tố cáo ngươi) kết án ngươi sao? tức là tuyên bố xét đoán, tuyên án kết án ngươi. Nàng thưa rằng: Không ai, thưa Chúa. Do đó nàng được tự do về mặt pháp lý, hay dùng một thuật ngữ chuyên môn, việc họ tự nguyện rút lui khỏi tòa án mà họ đã dẫn nàng đến với tư cách kẻ tố cáo, là một sự đình chỉ truy tố trên thực tế. Không còn gì cho Chúa chúng ta, ngoài việc cho bà rời khỏi sự hiện diện của Ngài. Ta cũng không kết án ngươi. Những lời này của Chúa chúng ta chắc chắn nhắc đến một sự kết án về mặt tư pháp, giống như điều được ám chỉ trong câu hỏi trước. Đó là một sự phủ nhận đơn giản trước mặt dân chúng, rằng sứ mạng của Ngài là đóng vai trò thẩm phán, về một tội lỗi thuộc thẩm quyền của các tòa án Giu-đa. Không thể rút ra suy luận nào từ lời Ngài, rằng Ngài chấp nhận tội lỗi của bà, hay bà không đáng bị hình phạt. Thật là một sự xuyên tạc lạ lùng về nghĩa hiển nhiên của đoạn văn, khi tìm cách rút ra từ nó một nghĩa hoàn toàn trái ngược với sự ghê tởm tội lỗi nổi tiếng của Chúa chúng ta, và đặc biệt là cách giải thích nghiêm khắc của Ngài về luật pháp liên quan đến việc vi phạm điều răn thứ bảy (Ma-thi-ơ 5:27-32). Điều này được đặt ngoài mọi nghi ngờ trong mệnh đề tiếp theo, ở đó không nói, hãy đi bình an, hay tội lỗi ngươi đã được tha, mà chỉ đơn giản và cảm động, hãy đi, và đừng phạm tội nữa. Tính chất nghiêm trọng của tội lỗi bà được nhận rõ ở đây, và bà được khuyên đừng lặp lại nó. Chúng ta không biết những lời nhân từ này đã có tác động gì trên người đàn bà; nhưng hy vọng có thể được nuôi dưỡng một cách hợp lý, rằng qua huyết chuộc tội và tình yêu tha thứ của Đấng mà bà đã được đưa vào sự hiện diện của Ngài một cách lạ lùng như vậy, bà đã được đưa đến sự ăn năn, và gia nhập đoàn thể những người đàn bà tin kính và
trung tín đã theo Ngài đến
thập tự giá (Lu-ca 23:27; Mác 15:41),
và sau khi Ngài thăng thiên, đã chờ đợi trong
đoàn thể các sứ đồ sự giáng xuống đã hứa của Đức Thánh Linh (Công vụ 1:14).
12-59. CHÚA GIÊ-XU TIẾP TỤC SỰ DẠY DỖ CÔNG KHAI CỦA NGÀI. Giê-ru-sa-lem. Các nhà chú giải chia rẽ, về mối liên hệ giữa đoạn này và các câu kết thúc của chương trước. Tittmann, Olshausen, Alford, và một số nhà phê bình đáng chú ý khác, nối nó với 7:37, 38. Ngài đã ở đó, trước cuộc rước long trọng mà nước được mang từ suối Si-lô-ê, tuyên bố mình sở hữu nước sự sống, mà mọi người đều được mời đến và uống. Nay Ngài rút chủ đề bài giảng của mình từ một phong tục khác của lễ hội. Tiến sĩ Jahn nói, dựa trên các thẩm quyền do ông viện dẫn (xem thêm Wetstein được Alford trích dẫn), rằng “trong sân của phụ nữ, đèn được thắp sáng mỗi buổi tối của lễ hội, trong bốn chân đèn bằng vàng, được nói là cao 50 cu-bít, trong khi các thầy tế lễ và người Lê-vi đứng trên mười lăm bậc của sân trong, hát các bài ca lên đền, tức là Thi thiên 120-134. Họ đệm các bài ca này bằng nhạc cụ, và các bậc lãnh đạo trong dân tộc đồng thời nhảy múa trong sân của phụ nữ, với đuốc cháy trong tay, trong khi phụ nữ nhìn từ một phòng riêng được bao quanh bởi một loại hàng rào mắt cáo.” Thật tự nhiên, giữa những hoàn cảnh như vậy, là sự ám chỉ của Chúa chúng ta đến ánh sáng, mà từ hai chiếc đèn chùm vàng lớn, Wetstein nói, đủ để chiếu sáng toàn thể Giê-ru-sa-lem. Nhưng Chúa Giê-xu phán, Ta là sự sáng của thế gian, không phải một ánh sáng bùng lên và chiếu sáng một lúc, rồi tắt ngấm trong bóng tối hoàn toàn, mà là ánh sáng sẽ không bao giờ bị dập tắt hay lu mờ; không phải ánh sáng chỉ cho Giê-ru-sa-lem, mà cho toàn thể thế gian. Mối liên hệ với 7:37 do đó tự nhiên và thích hợp đến nỗi một số nhà giải thích xuất sắc, ngoài những người đã nêu trên, rất nghiêng về niềm tin rằng sự việc
Năm 33 sau Công nguyên.)
được tường thuật trong các câu 3-11, đã xảy ra vào một ngày trước đó của lễ hội, và rằng bài giảng này của Chúa chúng ta, hoặc ngay trước hoặc ngay sau lời tuyên bố được đưa ra trong 7:37, 38. Tuy nhiên, chống lại quan điểm này, có những sự phản đối có trọng lượng. Một là vào cuối ngày trước, là ngày lớn cuối cùng của lễ hội, Chúa Giê-xu được nói là đã đi lên núi Ô-li-ve, và sáng hôm sau, Ngài lại đến đền thờ và tiếp tục sự dạy dỗ công khai của Ngài (xem các câu 1, 2). Nhưng bài giảng của Chúa chúng ta mà chúng ta nay đã bước vào, bị kết thúc đột ngột bởi một hành động bạo lực được mưu toan, buộc Chúa Giê-xu phải rời khỏi đền thờ và ẩn mình một thời gian. Nói cách khác, hai bài giảng được ghi trong các chương VII. và VIII. được kết thúc trong những hoàn cảnh rất khác nhau, và do đó, không thể đã được phán ra trong cùng một ngày. Việc những người Pha-ri-si hiện diện tại bài giảng thứ hai này (xem câu 13) không phải là sự phản đối hợp lệ, trong khi họ vừa được nói là qua sự kết tội của lương tâm đã rời khỏi Ngài (câu 9); vì những người được nhắc đến trong câu 13, có thể là những người Pha-ri-si khác, có lẽ ít nổi tiếng hơn, nhưng vẫn bị cùng lòng căm ghét cay đắng đối với Ngài thúc đẩy, và cũng nhanh nhẹn tìm một căn cứ cáo buộc nào đó, nhờ đó Ngài có thể bị loại bỏ khỏi đường đi. Do đó tôi có ý kiến rằng câu chuyện về người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm được Giăng ghi chép đúng chỗ về mặt niên đại, và rằng bài giảng, trong đó Chúa Giê-xu tuyên bố mình là Sự Sáng của thế gian, đã được phán ra trong cùng ngày đó, là ngày tiếp theo ngày lễ hội kết thúc. Sự ám chỉ đến Ánh Sáng sẽ thích hợp trong ngày này như trong ngày trước, vì những chiếc đèn chùm lộng lẫy với dòng ánh sáng của chúng sẽ dễ dàng được dân chúng nhớ lại. Tholuck phủ nhận điều này, và cho rằng ngôn ngữ của Chúa chúng ta được gợi ý bởi mặt trời đang mọc. Nhưng mặt trời hẳn đã lên khá cao trên bầu trời, trước khi sự việc được ghi trong các câu 3-11 kết thúc; và chắc chắn nếu
đền thờ được chiếu sáng mỗi buổi tối trong lễ hội vừa mới kết thúc, thì sự thật ấy không thể đã phai khỏi tâm trí dân chúng đến nỗi không dễ dàng được gợi nhớ bởi lời của Chúa chúng ta.
12. Lại phán nữa. Ngài nối lại bài giảng cho dân chúng, vốn đã bị gián đoạn theo cách thuật lại trong các câu 3–11. Ta là sự sáng của thế gian. Chính vì lời phán vĩ đại này của Chúa chúng ta mà Giăng đã đưa ra lời tuyên bố ghi lại ngay từ đầu Phúc Âm của ông, 1:9, về câu này xin xem Chú thích. Xem thêm Chú thích về Ma-thi-ơ 5:14. Chúa chúng ta ở đây tuyên bố hết sức rõ ràng rằng chức vụ của Ngài không phải chỉ soi sáng người Giu-đa mà thôi, nhưng là toàn thể thế giới nhân loại. Xem Lu-ca 2:32. Đã có nhắc đến sự ám chỉ về những cây đèn vàng được thắp sáng mỗi đêm trong lễ Lều Tạm. Nếu, như chúng ta tin, bài giảng này được giảng vào ngày sau ngày cuối cùng và trọng đại của lễ, thì sự ám chỉ về ánh sáng nhân tạo hẳn được dân chúng hiểu rõ. Bengel cho rằng ánh sáng ở đây được đối chiếu với các việc làm của sự tối tăm, như thấy trong người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình. Dù sự ám chỉ có thể là về ánh sáng nhân tạo vừa nói trên, hay về mặt trời mọc, hay về ánh sáng đạo đức đối chiếu với tội lỗi của người đàn bà, thì ý tưởng vẫn là chỉ có ánh sáng chân thật duy nhất đủ để xua tan bóng tối của tội lỗi và sự chết, đó là Chúa Giê-xu Christ. Khi tuyên bố như vậy rằng Ngài là sự sáng của thế gian, Ngài thực chất đã công bố thần tính của mình, vì đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời, rằng sự sáng ở trong Ngài. So sánh Thi Thiên 27:1; Ê-sai 60:19, 20; Đa-ni-ên 2:22; 1 Giăng 1:5. Kẻ nào theo ta, tức là tin nơi ta và vâng theo lời ta. Bengel nói rằng bằng lời tuyên bố này, Ngài cho thấy tội ngoại tình không hề được Ngài chấp thuận chút nào, mặc dù Ngài đã không lên án người đàn bà ngoại tình vừa mới rời khỏi trước mặt Ngài. Rieger cũng nhận xét: “Chính Ngài bảo đảm cách Ngài đối xử với người đàn bà tội lỗi khỏi mọi sự xuyên tạc.” Tholuck nói rằng “bằng cách nói về việc theo Ngài, Ngài đưa ra hình ảnh một ngôi sao dẫn đường, nhờ đó chúng ta được dẫn dắt trên đường đi của mình, và kẻ nào theo Ngài sẽ nhận được sự sáng
[A. D. 88.
13 Người Pha-ri-si bèn nói { với họ rằng: Dầu ta làm chứng
với Ngài rằng: Ngươi làm chứng về chính mình ngươi; lời chứng của ngươi không phải là thật. 14 Đức Chúa Giê-xu đáp và phán
g Giăng 5:81.
về chính mình ta, song lời chứng của ta là thật:
vì ta biết ta từ đâu đến, và
ta đi đâu; nhưng *các ngươi không thể nói
ta từ đâu đến, và ta đi đâu. h Xem Giăng 7:28; và 9:29.
của sự sống vào trong linh hồn.” Trong sự tối tăm, tức là trong đường lối của tội lỗi và sự chết. Nhưng sẽ bước đi, v.v. Cũng một ý tưởng ấy được lặp lại ở đây theo chiều ngược lại dưới hình thức khẳng định. Cách diễn đạt hai mặt này rất quen thuộc nơi Giăng. Sự sáng của sự sống, tức là sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, điều sẽ dẫn đến sự sống đời đời. Có lẽ cũng truyền đạt ý tưởng về ánh sáng bền lâu, hay ánh sáng sẽ không bao giờ tắt. Một số người thấy ở đây sự ám chỉ về nguyên tắc lớn trong giới thực vật, rằng ánh sáng là cần thiết cho sự sống và sự tăng trưởng của cây cối. Sẽ có không đối lập với việc sở hữu ngay lập tức sự sáng của sự sống, ngay khi điều kiện làm môn đồ được tuân theo; nhưng ý tưởng là sự hưởng trọn vẹn phước hạnh đã hứa được dành cho tín đồ ở bên kia nấm mồ.
13. Người Pha-ri-si giờ đây ngắt lời Ngài bằng lời cáo buộc Ngài làm chứng về chính mình. Vì vậy, xét về điều Ngài vừa tự nhận mình là gì. Ngươi làm chứng (hay là một nhân chứng) về chính mình, tức là ngươi làm chứng thiên về chính mình. Họ không phủ nhận thẳng thừng lời tuyên bố của Ngài, nhưng tìm cách làm mất uy tín của nó, bằng cách khẳng định rằng nó không được chứng cứ nào khác ngoài chính Ngài hỗ trợ. Lời chứng của ngươi (theo nghĩa đen là chứng cớ của ngươi) không phải là thật, tức là tính chân thật của nó không được chứng cứ hợp lệ xác nhận. Có lẽ họ để mắt đến chính lời của Ngài (5:81), lời mà họ quay lại chống Ngài, song lại bỏ qua lời tuyên bố rõ ràng của Ngài rằng lời chứng của Ngài được các nhân chứng khác hỗ trợ, cụ thể là: Giăng Báp-tít, chính các phép lạ của Ngài, Kinh Thánh, và chính Đức Chúa Cha. Lời nói ấy chắc chắn là một câu tục ngữ, và mặc dù Ngài đã hạ mình thừa nhận nó áp dụng cho chính mình trong 5:81, bằng cách thích ứng với những định kiến của người Giu-đa; thế nhưng giờ đây, khi nó bị ép buộc trên Ngài với ý đồ tố cáo sự chân thật của Ngài, và
khiến Ngài tự kết tội mình là không đáng tin cậy chút nào, Ngài long trọng khẳng định rằng ngay cả khi Ngài chỉ lệ thuộc duy nhất vào lời chứng của chính mình, Ngài vẫn biết nó là thật. Do đó không có sự bất đồng thực sự nào giữa lời của Chúa Giê-xu trong 6:31 và lời đáp của Ngài ở đây đối với cùng một câu nói ấy, như người Pha-ri-si đã thốt ra.
14. Dầu ta làm chứng về chính mình. Khi Chúa chúng ta tiến gần đến cuối chức vụ trần thế của Ngài, ngôn ngữ của Ngài về bản tính tiền hữu của chính mình, và quyền năng ban phước thiêng liêng cho những kẻ tin nơi Ngài là Con của Đức Chúa Trời, trở nên ngày càng đầy đủ và rõ ràng hơn. Giờ đây Ngài tuyên bố rằng mặc dù Ngài làm chứng về chính mình, lời chứng ấy vẫn phải được nhận là chân thật, vì như không ai ngoài chính Ngài biết Ngài từ đâu đến, thì cũng không một ai khác có thể làm chứng về tính chân thật của lời khẳng định của Ngài. Trong câu 18, tuy nhiên, Ngài hạ mình viện đến một Đấng khác, mà lời chứng của Đấng ấy mọi người đều thừa nhận là chung thẩm. Hay là vì ta biết, v.v. Chúa Giê-xu đưa ra sự hiểu biết hoàn hảo của Ngài về nguồn gốc của mình, như một luận cứ ủng hộ tính chân thật của điều Ngài đã khẳng định. Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời của lẽ thật, và sau khi chức vụ trần thế của Ngài hoàn thành, Ngài sẽ trở về lòng của Đức Chúa Cha (xem Chú thích về 1:18), nơi mà từ các thời đại của cõi đời đời Ngài đã ở trong sự hiệp nhất mật thiết và bất khả phân ly nhất. Do đó mặc dù Ngài làm chứng về chính mình, nguồn gốc thần thượng mà chỉ một mình Ngài biết, tự nó đã là một sự xác nhận đầy đủ cho tính chân thật của các lời tuyên bố của Ngài. Như Alford nhận xét rất hay: “lý do này gắn lời chứng của Ngài với lời chứng của Đức Chúa Cha, vì Ngài đã ra từ Đức Chúa Cha (16:28), và đang trở về cùng Ngài.” Trạng từ được dịch là đi đâu, cũng chứa đựng ý tưởng về sự nghỉ ngơi hay cư trú thường xuyên tại nơi mà Chúa chúng ta sắp đi đến. Điều này làm cho lời tuyên bố thêm phần nhấn mạnh lớn,
A, D. 33.]
_ 15 Các ngươi xét đoán theo xác thịt; *ta chẳng xét đoán ai hết.
cho thấy rằng đó không phải là một trạng thái vinh hiển và tôn cao thoáng qua mà Ngài sắp thăng lên, nhưng là một trạng thái sẽ còn mãi mãi. Nhưng các ngươi không thể nói, v.v. — Theo nghĩa đen, nhưng các ngươi không biết, v.v. Họ không biết gì về Ngài, ngoại trừ điều họ được dạy dỗ một cách thiêng liêng, và do đó không thể đưa ra lời chứng nào mâu thuẫn hay vô hiệu hóa lời chứng của Ngài về chính mình. Do đó, đối lập với sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo của Ngài về trạng thái tiền hữu vinh hiển của Ngài, và về sự trở về cũng vinh hiển như vậy khi chức vụ trần thế của Ngài kết thúc, theo cách có thể làm hạ thấp lòng kiêu ngạo của họ, là sự ngu dốt sâu xa của các kẻ thù Ngài, về mọi điều thuộc về vấn đề này. Nhưng sự ngu dốt này, vốn phát sinh từ sự khước từ ngoan cố của họ đối với Ngài là Thầy vĩ đại và Đấng Soi Sáng của họ, chẳng những không bào chữa cho sự không tin của họ nơi Ngài, mà còn khiến nó trở nên đáng trách đến mức cao nhất.
15. Các ngươi xét đoán theo xác thịt, tức là theo bề ngoài và với sự xét đoán khắt khe. Điều này được đưa ra như một lý do, vì sao họ khước từ lời chứng của Ngài về chính mình. Họ chỉ nhìn vào sự nghèo khó bề ngoài và tình trạng thấp hèn trong đời sống của Ngài. Tất cả những gì Ngài nói về nguồn gốc thần thượng của Ngài và lời tuyên bố về Đấng Mê-si-a, đều bị họ xem là những giấc mơ hoang đường của một kẻ cuồng tín, hay những lời khoe khoang của một kẻ mạo danh. Ta chẳng xét đoán ai hết cho đến nay, chức năng ấy của chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài được dành cho tương lai. Doddridge, Alford, Bengel và những người khác cũng giải thích như vậy. Thánh Augustine cũng giải thích như thế. Stier hiểu theo nghĩa này: “Giống như các ngươi, theo xác thịt, theo nghĩa mà các ngươi xét đoán, ta chẳng xét đoán ai hết.” Nhưng điều này bị câu tiếp theo phản đối, và nếu ta xét đoán, mà theo cách giải thích của Stier sẽ buộc chúng ta phải bổ sung theo xác thịt, thì sẽ cho ra ý nghĩa hoàn toàn trái ngược với ý định, và mâu thuẫn với lời khẳng định sự xét đoán của ta là thật. Các từ ta xét đoán và nếu ta xét đoán, theo bản chất của
CHƯƠNG VIII.
187 16 Và dầu vậy nếu ta xét đoán, sự
@ Giăng 7:24. & Giăng 8:17; và 12:47; và 18:86.
trường hợp, phải chỉ về cùng một loại xét đoán, cụ thể là loại xét đoán công chính. Do đó Olshausen chưa hoàn toàn đạt đến ý nghĩa chính xác trong thành phần đầu tiên bằng cách diễn giải: “Ta dạy dỗ một cách hòa bình và không hiểu sai ai cả, nhưng các ngươi tấn công ta bằng những bản án lên án của các ngươi; tuy nhiên, nếu các ngươi bằng cách ấy buộc ta phải xét đoán, ta sẽ tuyên một bản án tự do, vì ta xét đoán trong sức mạnh của Đức Chúa Trời.” Tholuck gắn cho loại xét đoán được nhắc đến trong các từ ta chẳng xét đoán ai hết, cùng một nghĩa xấu mà nó có trong Ma-thi-ơ 7:1, và do đó diễn giải đoạn văn như sau: “rằng Christ không vui thích trong việc xét đoán, vì khi người ta cảm thấy vui thích trong đó, đó là dấu hiệu không sai lầm của một tấm lòng ô uế; rằng Ngài xét đoán, tuy nhiên, nhưng chỉ trong sự hiệp thông với Đức Chúa Cha; do đó nó phát sinh từ những động cơ khách quan và trong sạch.” Nhưng cách giải thích này có cùng một lỗi như cách của Stier, đã nói ở trên; nó hiểu từ xét đoán, trong các mệnh đề, xét đoán ai hết, và dầu vậy nếu ta xét đoán, theo những nghĩa hoàn toàn khác nhau, trong khi mạch văn rõ ràng đòi hỏi rằng từ ấy trong cả hai mệnh đề phải có một và cùng một nghĩa. Tuy nhiên, điều chắc chắn là đúng, rằng trong khi Chúa chúng ta từ chối mọi sự xét đoán trong hiện tại, chức vụ Thẩm Phán của Ngài là chức vụ mà Ngài sẽ bước vào trong một thời kỳ tương lai, thì đồng thời Ngài đặt trong sự đối chiếu nổi bật tinh thần xét đoán hay soi mói và hay bắt lỗi của những người Pha-ri-si này, với tâm tính hòa bình, nhân từ của chính Ngài; đến nỗi ngoài ý tưởng rằng Ngài chưa đảm nhận chức vụ Thẩm Phán, còn hàm ý rằng Ngài không xét đoán theo xác thịt, theo cách xét đoán của họ. Nhưng điều này chỉ hàm ý hơn là được dạy trực tiếp trong đoạn văn, mà ý nghĩa rõ ràng của nó là, trong khi hiện tại là thời gian mà các kẻ thù của Ngài có thể buông thả trong những sự xét đoán bất chính của họ, thì thời gian xét đoán của Ngài còn ở xa trong tương lai; nhưng nếu Ngài dự kiến trước mùa ấy, và ngay cả trong lúc hiện tại này tuyên bố sự xét
đoán là thật: vì ta không
ở một mình, nhưng ta và Đức Chúa Cha đã sai ta.
ZU Câu 29; Giăng 16; 32.
GIĂNG. °
[A. D.-83;
17 Cũng có chép trong luật pháp các ngươi rằng, lời chứng của hai người là thật.
m Phục Truyền 17:6; và 19:15; Ma-thi-ơ 18:16; 2 Cô-rinh-tô 18:1; Hê-bơ-rơ 10:28,
đoán, thì mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha là như vậy, nên sự xét đoán của Ngài sẽ là thật và công chính. Điều này làm cho mạch văn trở nên rõ ràng và hiển nhiên.
16. Và dầu vậy nếu ta xét đoán; hay đúng hơn, nhưng nếu ta cũng xét đoán, tức là nếu ta đảm nhận chức vụ ngồi xét xử như các ngươi đang làm hiện nay. Sự xét đoán của ta là thật. Điều này đối lập với sự xét đoán của người Pha-ri-si, vốn theo xác thịt, và do đó là giả dối. Một số nhà giải kinh quy sự xét đoán được nói đến ở đây về chính nhân cách và sứ mạng của Ngài, điều mà họ đã hiểu lầm trầm trọng, nhưng về điều ấy sự xét đoán của Ngài là thật. Nhưng lời chứng mà Ngài đã làm, là về chính Ngài và Đức Chúa Cha; sự xét đoán là sự xét đoán sẽ được tuyên trên con người, như rõ ràng từ bối cảnh trước đó. Tuy nhiên, có một mối liên hệ mật thiết và thân thiết giữa việc làm chứng trong câu 14, và sự xét đoán được nói đến trong câu hiện tại. Chính vì lời chứng mà Ngài đã làm về bản tính tiền hữu cao trọng của Ngài, mà sự xét đoán soi mói và giả dối của họ đã bị gợi lên. Ngài cũng sẽ ngồi xét xử — không phải trong hiện tại trực tiếp — nhưng trong một thời kỳ tương lai. Tuy nhiên nếu Ngài xét xử họ ngay lập tức, sự xét đoán của Ngài sẽ không theo xác thịt, nhưng phù hợp với các nguyên tắc của lẽ thật đời đời. Chúng ta tìm thấy một mối liên hệ mật thiết tương tự giữa công việc làm chứng cho lẽ thật của Ngài, và chức vụ Thẩm Phán cuối cùng, trong 5:80, 31. Như Stier nhận xét: “chính yếu tố xét đoán trong lời chứng của Ngài đã khơi dậy lòng căm ghét và sự chống đối của họ.” Về thì hiện tại, thay vì thì tương lai thông thường hơn, đi sau mệnh đề giả định nếu ta xét đoán, nó được dùng để chỉ một lẽ thật chung. Lời khẳng định ở đây là bất cứ khi nào Chúa Giê-xu xét đoán, sự xét đoán của Ngài là thật. Vì ta không ở một mình đưa ra lý do vì sao sự xét đoán của Ngài là thật. Ngài không ở một mình trong việc hình thành nó, nhưng
-
đã hành động trong sự đồng thuận hoàn toàn với Đức Chúa Cha. Điều này được diễn đạt đầy đủ và tích cực hơn trong mệnh đề tiếp theo, nhưng ta và Đức Chúa Cha đã sai ta đồng ý trong sự xét đoán mà chúng ta tuyên bố. Các từ đã sai ta, chỉ ra sứ mạng thần thượng và nguồn gốc của Chúa chúng ta. Như vậy lẽ thật vĩ đại này, rằng Chúa Giê-xu Christ đến từ Đức Chúa Trời, vốn rất xúc phạm đối với họ, luôn được giữ trước tâm trí họ. Sự chống đối dữ dội của họ không khiến Ngài giảm bớt chút nào trong những lời tuyên bố về thần tính của Ngài.
17. Sau khi đã khẳng định rằng sự xét đoán của Ngài cũng giống như sự xét đoán của Đức Chúa Cha, và hàm ý rằng lời chứng của họ hoàn toàn đồng ý với nhau, Chúa chúng ta viện đến luật pháp của họ, và cho thấy điều kiện của nó trong việc đòi hỏi hai nhân chứng, đã được thỏa mãn trong lời chứng hai mặt về Ngài bởi chính Ngài và Đức Chúa Cha. Có chép trong luật pháp các ngươi. Sự tham chiếu là đến Phục Truyền 1%:6; so sánh thêm Phục Truyền 19:15. Luật pháp các ngươi; theo nghĩa đen, luật pháp, (tức là) của các ngươi. Ngôi thứ hai được dùng ở đây, vì người Pha-ri-si kiêu ngạo chiếm đoạt luật pháp cho chính mình, như thể nó đặc biệt thuộc về họ, và tự xưng là những người bảo tồn và giải thích đặc biệt của nó. Xem câu 5, nơi họ nói “Môi-se đã truyền cho chúng ta.” Chúng ta không được suy ra từ điều này rằng Chúa chúng ta đánh giá thấp luật pháp, hay nói về nó một cách khinh miệt. Ngài đến không phải để phá hủy hay bãi bỏ nó, nhưng để làm trọn nó (Ma-thi-ơ 5:17). Nhưng để làm cho luận cứ của Ngài có sức mạnh và điểm nhấn, Ngài thích ứng cách diễn đạt của mình với giả định kiêu ngạo của các kẻ thù Ngài, rằng luật pháp đặc biệt là gia sản của họ. Dường như Ngài đã nói: ‘chính luật pháp của các ngươi, mà các ngươi rất khoe khoang, cấm việc khước từ lời chứng được hai nhân chứng hỗ trợ. Do đó, ngay trên căn cứ của chính các ngươi, ta sẽ kết tội các ngươi về tội lỗi và sự không tin trong việc khước từ lời tuyên bố của ta là Đấng Mê-si-a của các ngươi.’ Rằng lời chứng của hai người là thật. Từ được dịch là rằng, nên được bỏ qua trong bản dịch,
A.D. 83:]
18 Ta là một Đấng làm chứng đáp rằng: Các ngươi chẳng biết ta, về chính mình ta, và Đức Chúa Cha đã | cũng chẳng biết Cha ta: *nếu các ngươi đã biết
sai ta làm chứng về ta. 19 Bấy giờ họ nói với Ngài rằng: Cha ngươi ở đâu? Đức Chúa Giê-xu
nm Giăng 5:87.
ta, các ngươi cũng nên biết Cha ta.
o Câu 55; Giăng 16:3, ip Giăng 14:7,
vì đó là một lời trích dẫn trực tiếp, mặc dù không đúng từng chữ của bản gốc. Ở đây không hàm ý rằng hai nhân chứng không thể khai man, hay lời chứng của họ ngay cả khi được đưa ra một cách trung thực sẽ luôn luôn
đúng trong mọi chi tiết, nhưng chỉ đơn giản rằng lời chứng như vậy là hợp pháp, và đủ để kết tội hay tha bổng. Luật chứng cứ này khiến lời chứng ủng hộ Ngài bởi Đức Chúa Cha và chính Ngài trở nên hợp lệ đến nỗi họ không còn cớ nào để khước từ Ngài.
18. Mặc dù là Con của Đức Chúa Trời, Ngài không cần phải viện đến bất kỳ lời chứng nào khác ngoài lời phát xuất từ chính miệng Ngài, thế nhưng Chúa Giê-xu hạ mình, phù hợp với nguyên tắc này của luật pháp loài người rằng hai nhân chứng là cần thiết để thiết lập một cách hợp pháp tính chân thật của bất kỳ lời tuyên bố nào, để tuyên bố đầy đủ và dứt khoát hai nhân chứng là ai, mà Ngài viện đến để biện minh cho các lời tuyên bố của Ngài. Lời chứng do các nhân chứng này đưa ra là không thể chê trách được, vì không ai có thể am hiểu nhân cách và sứ mạng của Ngài hơn chính Ngài và Đức Chúa Cha đã sai Ngài, và là Đấng đồng làm chứng với Ngài. Ta là một Đấng làm chứng, tức là một trong hai nhân chứng được luật pháp đòi hỏi để chứng thực một sự kiện. Làm chứng về ta, bằng các phép lạ đã làm bởi ta nhân danh Ngài, và cũng bằng tiếng nói thiêng liêng nghe được tại lễ báp-têm của ta (Ma-thi-ơ 3:17; Mác 1:11; Lu-ca 3:22). Do đó các yêu cầu của luật pháp Môi-se về chứng cứ hợp lệ, đã được thỏa mãn đầy đủ trong trường hợp của Chúa Giê-xu.
19. Câu hỏi được nêu ra ở đây với Chúa Giê-xu, không hàm ý sự ngu dốt về bản chất lời khẳng định của Ngài về Đức Chúa Cha, cho bằng sự khinh miệt và bất bình trước sự táo bạo rõ ràng
trong ngôn ngữ của Ngài. Thật là một quan điểm thấp kém và \không chính xác khi quy câu hỏi này về |
người cha trần thế của Ngài, vì họ quá quen thuộc với cách dùng thuật ngữ này áp dụng cho Đức Chúa Trời, nên không thể phạm sai lầm thô thiển như vậy. Tuy nhiên, họ giả vờ không biết ý nghĩa thật của Ngài để lôi kéo Ngài nói thêm về vấn đề này, hy vọng nhờ đó tìm được dịp để cáo buộc Ngài phạm thượng. Cha ngươi ở đâu? ‘Hãy cho chúng ta biết sự kiện này, và chúng ta có thể xác định tốt hơn ngươi từ đâu đến.’ Có lẽ ý tưởng được hàm ý một cách mỉa mai về ước muốn được thấy và thẩm vấn theo pháp luật Đức Chúa Cha này của Chúa Giê-xu, hay như chúng ta thường nói, đưa Ngài lên bục nhân chứng về bản tính và sứ mạng của Chúa Giê-xu. Lòng căm ghét và khinh miệt dữ dội nhất đã tập trung trong câu hỏi ngắn gọn này, điều giải thích lời đáp nghiêm khắc và đáng sợ của Chúa chúng ta, rằng họ hoàn toàn không quen biết Ngài hay Đức Chúa Cha của Ngài. Các ngươi chẳng biết ta, v.v. Chính câu hỏi của họ đã chứng tỏ sự ngu dốt hoàn toàn của họ về Đức Chúa Trời, mặc dù họ là những người cuối cùng chịu thừa nhận điều này. Tuy nhiên, Chúa chúng ta đi xa hơn, và cáo buộc họ cũng ngu dốt về chính Ngài như vậy, điều không thể đúng, nếu Ngài không phải trong bản thể không do ai sinh ra của chính mình, bình đẳng với Đức Chúa Cha. Điều này càng trở nên rõ ràng và nhấn mạnh hơn bởi lời tuyên bố tiếp theo, rằng sự hiểu biết về Ngài cũng bao hàm sự hiểu biết về Đức Chúa Cha. Nếu các ngươi đã biết ta, rằng ta là hình ảnh của Đức Chúa Cha (Hê-bơ-rơ 1:8), và được Ngài sai đến thế gian, các ngươi cũng nên biết Cha ta. Như vậy Chúa chúng ta khẳng định rõ ràng rằng sự hiểu biết về Đấng này bao hàm sự hiểu biết về Đấng kia. Thật khó tìm được một luận cứ sáng sủa và không thể bác bỏ hơn luận cứ này, cho thần tính tối cao của Chúa Giê-xu Christ. Thì trong động từ đã biết, chỉ sự hiểu biết được nói đến như một điều có thể và đáng lẽ đã đạt được, trong
20 Đức Chúa Giê-xu phán những lời này trong kho bạc, khi Ngài dạy dỗ trong đền thờ: và "chẳng ai tra tay trên Ngài; vì *giờ của Ngài chưa đến,
q Ma-thi-ơ 12:41. r Giăng 7:30. s Giăng 7:8.
lúc bắt đầu chức vụ của Chúa chúng ta. Nếu vào lúc ấy, họ đã thừa nhận các lời tuyên bố của Chúa Giê-xu về Đấng Mê-si-a, và tin nơi Ngài, họ hẳn đã đạt đến sự hiểu biết về Đức Chúa Cha, điều sẽ ngăn cản một câu hỏi như họ vừa nêu ra. Toàn bộ luận cứ của Chúa chúng ta, dựa trên sự hiệp nhất thiết yếu và sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Cha. Họ được đưa ra như những nhân chứng đồng thời về vinh hiển tiền hữu và sứ mạng thần thượng của Chúa Giê-xu, và sự hiểu biết về Đấng này là cần thiết cho, và hàm ý sự hiểu biết về Đấng kia. 20. Trong kho bạc. Xem Chú thích về Mác 12:41. Từ kho bạc, ở đây được dùng để chỉ sân của phụ nữ, nơi các hòm tiền được đặt. Tại nơi đông người qua lại này, Chúa chúng ta đã đàm luận với dân chúng và khiến những người Pha-ri-si ác độc và hay bắt bẻ này phải im lặng. Các từ khi Ngài dạy dỗ trong đền thờ, nên được sắp xếp lại để đọc là, khi Ngài đang dạy dỗ trong đền thờ tại kho bạc. Vì chúng ta không có tường thuật nào rằng Chúa chúng ta đã thay đổi vị trí của Ngài, nên chắc chắn chính tại phần này của đền thờ, người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình đã được đưa đến. Nơi mà Chúa Giê-xu đang dạy dỗ, như Webster và Wilkinson nhận xét rất hay, củng cố tính xác thực của câu chuyện trong các câu 2–11. Mặc dù Ngài dạy dỗ tại một nơi đông đảo như vậy, và thốt ra lời quở trách công khai như vậy đối với người Pha-ri-si, chẳng ai tra tay trên Ngài, v.v. Điều này không hàm ý rằng họ không háo hức bắt giữ Ngài, hay đã thôi không cố gắng, nhưng là họ đã không thành công trong việc thực hiện mục đích của mình vì lý do được đưa ra trong mệnh đề tiếp theo, vì giờ của Ngài chưa đến (xem Chú thích về 7:8, 30). Đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Cha rằng Ngài nên bị nộp vào tay các kẻ thù của Ngài,
LA. D. 33,
21 Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu lại phán với họ rằng: Ta đi đường ta, và ‘các ngươi sẽ tìm ta, và “sẽ chết trong tội lỗi các ngươi: nơi ta đi, các ngươi không thể đến. :
t Giăng 7:34; và 13:33. wu Câu 24.
21. Bài giảng này tiếp tục đến câu 59, không được quy về một thời gian và dịp khác, nhưng được nối với bài giảng trước đó, chắc chắn có một khoảng dừng giữa hai bài. Stier gọi đây là “cuộc trò chuyện lớn cuối cùng của Ngài với người Giu-đa, trong đó thể hiện sự xung đột và chống đối gay gắt nhất.” Bấy giờ hay vì vậy, cho thấy bài giảng này được tiếp nối từ cuộc trò chuyện đã ghi trước đó. Từ lại, chỉ sự lặp lại của lời nói sắp được thốt ra. Xem 7:34. Ta đi đường ta. Giờ đây Ngài long trọng tuyên bố rằng Ngài sắp ra đi, và để mặc họ chịu hậu quả của việc khước từ Ngài là Đấng Mê-si-a. Ngài đã tình cờ trong câu 14 nhắc đến sự ra đi của Ngài, nhưng giờ đây Ngài lặp lại điều ấy bằng ngôn ngữ nhấn mạnh nhất. Các ngươi sẽ tìm ta. Xem Chú thích về 7:34. Các từ sẽ chết trong (hay vì, như Giáo sư Stuart giải thích) tội lỗi các ngươi, tương ứng với sẽ không tìm thấy ta trong 7:84, và dùng để giải thích những từ ấy. Christ sắp trở về thiên đàng. Vào nơi thánh khiết ấy, chỉ những kẻ có tay sạch và lòng trong trắng (Thi Thiên 24:3,4), bước đi ngay thẳng và làm điều công chính, mới có thể vào được (Thi Thiên 15:1–5). Vì các nhà cầm quyền và người Pha-ri-si này qua sự không ăn năn và không tin, đã khước từ con đường duy nhất mà nhờ đó họ có thể được làm sạch khỏi các sự vi phạm của mình, nên họ sẽ chết trong tội lỗi của mình, và mãi mãi bị loại khỏi hạnh phúc và sự trong sạch của thiên đàng. Như vậy họ sẽ không bao giờ được phép đến lại trước mặt Đấng mà họ đang khước từ. Nơi ta đi các ngươi không thể đến, là kết quả tất yếu và tự nhiên của việc họ chết trong tội lỗi của mình. Điều này cho thấy không có sự ăn năn hay phục hồi lại ân huệ của Đức Chúa Trời ở bên kia nấm mồ.
22. Người Giu-đa, tức là các nhà cầm quyền và
A.D. 83.)
» 22 Bấy giờ người Giu-đa nói rằng: Ngài sẽ tự giết mình sao? vì Ngài nói rằng: Nơi ta đi, các ngươi không thể đến.
23 Và Ngài phán với họ rằng: ”Các ngươi từ dưới mà lên; ta từ
@ Giăng 8:81. y Giăng 15:19; và 17:16; 1 Giăng 4:5. @ Câu 21. ‘Người Pha-ri-si. Ngài sẽ {tự giết mình sao?
Tự sát được người Giu-đa xem là một trong những tội lỗi ghê tởm nhất, và linh hồn của những kẻ tự giết mình được cho là sa xuống phần thấp nhất và u ám nhất của âm phủ. Hình thức của câu hỏi hàm ý sự mong đợi một câu trả lời phủ định (xem Chú thích về 4:33), như thể họ đã thêm vào, ‘chúng ta không thể nghĩ rằng Ngài sẽ tự giết mình.’ Tuy nhiên đây chỉ là một cách nói mỉa mai để khẳng định niềm tin của họ rằng Ngài đang suy tính việc tự sát, và sắp đi đến một nơi kinh hoàng và tối tăm, nơi mà họ, con cái của Áp-ra-ham, sẽ không bao giờ vào. Do đó lời đáp của họ mang một giọng điệu khinh miệt sâu sắc và ác độc, vượt xa câu hỏi họ đã đặt ra với Ngài khi Ngài tuyên bố lần đầu (7:35), rằng Ngài sắp đi đến nơi họ không thể tìm thấy Ngài. Vì Ngài nói rằng; theo nghĩa đen hơn, vì Ngài nói rằng, mệnh đề chỉ rõ động cơ hay căn cứ của câu hỏi trước đó.
23. Chúa chúng ta dường như không để ý đến câu hỏi châm chọc của họ, thế nhưng thực ra Ngài đáp lại nó, bằng cách chỉ ra lý do thật, vì sao họ không thể ở với Ngài sau khi chết. Đó không phải vì Ngài sắp tự kết liễu sự sống của chính mình, do đó tự loại mình khỏi sự thông công với họ trên thiên đàng, nhưng vì họ từ dưới mà lên (tức là thuộc về đất và bị ảnh hưởng bởi các mục đích, mục tiêu và sự theo đuổi xác thịt của nó), trong khi Ngài từ trên mà xuống, tức là từ thiên đàng. Suy luận mà họ sẽ không chậm trễ rút ra từ lời Ngài là, Ngài sẽ trở về nơi mà Ngài đã đến, cụ thể là lòng của Đức Chúa Cha; trong khi họ sẽ trở về với đất, hay do sự đối chiếu hiển nhiên, họ sẽ sa xuống nơi tối tăm và u ám trong âm phủ, vực thẳm của khốn khổ và tuyệt vọng, mà họ đã
trên: ’các ngươi thuộc về thế gian này; ta | ta không thuộc về thế gian này.
24 *Ta đã phán vậy với các ngươi rằng, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi các ngươi: “vì nếu các ngươi không tin rằng ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi các ngươi.
a@ Ma-thi-ơ 16:16.
châm chọc chỉ ra cho Ngài trong câu hỏi họ đã nêu. Lý do vì sao họ phải mãi mãi bị tách rời khỏi Ngài, được đặt nền trên sự phân cách vô tận giữa kẻ lành và kẻ dữ, điều sẽ xảy ra ở bên kia nấm mồ. Các ngươi thuộc về thế gian này, v.v. Các mệnh đề này giải thích ý nghĩa mà các từ từ dưới và từ trên, trong câu trước, phải được hiểu. Từ trước trong các cụm từ ấy chỉ các mục đích và mục tiêu xác thịt, lòng căm ghét Đức Chúa Trời và mọi hữu thể thánh khiết, tính ích kỷ, sự ô uế đạo đức, sự xa cách khỏi mọi điều thánh khiết và tốt lành, điều đánh dấu nhân cách của kẻ ác; từ sau, ta không thuộc về thế gian này, diễn tả những ước muốn và khát vọng thiên thượng, sự đồng cảm với ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, sự vâng phục luật pháp thiêng liêng, nói tóm lại, những cảm xúc thánh khiết và khát vọng thiên thượng vốn là đặc trưng của mọi hữu thể tốt lành. Giữa hai hạng người này — những kẻ từ dưới hay thuộc về thế gian này, và những kẻ từ trên hay không thuộc về thế gian này — có một vực thẳm đã định, mà trong thế giới đời đời sẽ không bao giờ vượt qua được. Đây là ý tưởng lớn của Chúa phước hạnh của chúng ta, trong những lời nghiêm khắc này mà Ngài đã phán với các kẻ thù ác độc và nhạo báng của Ngài, và nên được mọi người đang trong đời này chuẩn bị cho định mệnh của cõi đời đời suy ngẫm một cách tha thiết.
24. Nguyên tắc được đặt ra trong câu trước, ở đây được đưa ra như một lý do vì sao Ngài nói rằng họ sẽ chết trong tội lỗi của mình. Họ sở hữu những khuynh hướng thế tục và bại hoại đến nỗi trừ khi được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ sẽ chết trong sự không ăn năn và không tin. Vì sự thay đổi đạo đức này chỉ có thể phát sinh từ đức tin nơi Ngài là Đấng Mê-si-a, nên sự khước từ Ngài của họ
25 Bấy giờ họ nói với Ngài rằng: Ngươi là ai? Và Đức Chúa Giê-xu phán với họ rằng: Chính Đấng ấy mà ta đã nói với các ngươi từ ban đầu. - 26 [Ta có nhiều điều để nói
[A. D. 88.
và để xét đoán các ngươi: nhưng ’Đấng đã sai ta là chân thật; và ‘ta nói với thế gian những điều mà ta đã nghe nơi Ngài.
6 Giăng 7:28. e Giăng 8:32; và 15:15.
đã chứng minh tính chân thật của lời tuyên bố của Ngài, rằng họ sẽ chết trong tội lỗi của mình. Điều này được khẳng định rõ ràng trong mệnh đề tiếp theo, vì nếu các ngươi không tin rằng ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết, v.v. Ta là Đấng ấy; theo nghĩa đen, ta là, về hình thức diễn đạt này, xem Chú thích về 4:26. =
25. Ngươi là ai? Câu hỏi này không được quy cho sự ngu dốt của họ; vì lời tuyên bố, ta là (tương đương với ta là Đấng ấy), là một lời tuyên bố về Đấng Mê-si-a mà người Giu-đa hiểu rõ. Đó là một câu hỏi đầy khinh miệt và khinh bỉ, rằng một người mà họ xem là kẻ mạo danh, lại dám tự nhận là Đấng Mê-si-a. Điều này càng rõ ràng hơn trong nguyên văn, nơi đại từ ngươi được nhấn mạnh, và đối chiếu tình trạng thấp hèn của Ngài với dòng dõi cao quý và địa vị của Đấng Mê-si-a mà họ mong đợi. Nó cũng có thể nhằm lôi kéo Ngài đưa ra một lời đáp nào đó, mà họ có thể dùng làm căn cứ cho một cáo buộc pháp lý chống lại Ngài. Chính Đấng ấy, v.v. Vì mục đích hiển nhiên của các kẻ thù Ngài là gài bẫy Chúa chúng ta, nên lời đáp của Ngài
- được diễn đạt bằng những thuật ngữ cố ý tối nghĩa.
Giả vờ không hiểu lời tuyên bố của Ngài về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài (câu 24), họ đòi hỏi một lời thú nhận rõ ràng và công khai về nhân cách thật của Ngài. Điều này Ngài không hạ mình ban cho họ, nhưng chỉ nói rằng Ngài là Đấng mà Ngài từng tuyên bố mình là. Các từ Đấng ấy, được bổ sung một cách không cần thiết trong bản dịch thông thường của chúng ta, và chắc chắn phát sinh từ một bản dịch sai của từ được dịch là từ ban đầu, và động từ nói, vốn không chỉ về điều được nói hay phán một lần, cho bằng về lời nói hay đàm luận chung. Trong nguyên văn, từ được dịch là chính, được sắp xếp sao cho thuộc về động từ. Liên từ rằng, trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta vốn là một đại từ trong nguyên văn, và nên được dịch là điều gì hay điều mà. Do đó bản dịch nên là: trước hết
(tức là trong lẽ thật) điều mà ta cũng đang nói với các ngươi, tức là chính người mà ta từng tuyên bố mình là; hay như Alford nói, “thật vậy, chính Đấng mà ta nói với các ngươi.” Nhà phê bình sắc sảo này tiếp tục nói: “Ngài là Ngôi Lời. Các bài giảng của Ngài là sự mặc khải về chính Ngài. Và có một sự thích hợp đặc biệt trong điều này: — Khi Môi-se hỏi danh của Đức Chúa Trời, ‘Ta là Đấng mà ta là, là câu trả lời huyền nhiệm; bản chất ẩn giấu của Đấng chưa được mặc khải chỉ có thể được diễn đạt bằng sự tự thấu hiểu; nhưng khi Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt được hỏi cùng một câu hỏi, thì đó là ‘Ta là điều mà ta nói:’ điều mà Ngài mặc khải chính mình là, Ngài là như vậy.” Đó thực chất là cách giải thích của Stier, Webster và Wilkinson, và Tholuck. Olshausen, bằng cách thay đổi dấu câu, và nối các câu 25, 26, giải thích đoạn văn như sau: “trước hết ta có, như ta nói rõ với các ngươi, nhiều điều để nói với các ngươi theo cách khiển trách và quở trách, và như vậy ta là Đấng khuyên răn nghiêm khắc của các ngươi.” Nhưng để đạt đến cách giải thích này, Olshausen dường như đã tự ý một cách không chính đáng với bản văn; và lời đáp cũng mất nhiều điểm nhấn và sức mạnh súc tích của nó, khi giảm xuống thành lời khẳng định đơn giản, rằng Ngài là Đấng khuyên răn và quở trách họ. Chúng ta khó có thể tin rằng Chúa chúng ta, vào lúc cao trào của cuộc tranh luận này với họ, đã giảm bớt chút nào lời tuyên bố cao trọng của Ngài, hay tìm cách chuyển hướng luận cứ khỏi sự kiện lớn mà Ngài vừa mới thốt ra, rằng Ngài và Đức Chúa Cha của Ngài là những nhân chứng đồng thời về bản tính tiền hữu và sứ mạng thần thượng của Ngài, và do đó lời chứng của Ngài về chính mình là thật (câu 14).
26. Ta có nhiều điều để nói và để xét đoán các ngươi, tức là có thể nói nhiều về lòng kiêu ngạo, sự không tin, và tính hay bắt bẻ của các ngươi, và có thể dễ dàng kết tội các ngươi về tội lỗi. ‘Giống như một quan tòa đối với chúng ta, trước hết Ngài sẽ đưa ra lý do cho sự xét đoán của Ngài rồi sau đó mới tuyên án.” Webster và Wil-
AY Ds 835]
_ 27 Họ không hiểu rằng Ngài nói với họ về Đức Chúa Cha.
28 Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán với họ rằng: Khi các ngươi đã @treo Con
_ người lên,
d@ Giăng 8:14; và 12:82, é Rô-ma 1:4.
193 của người lên, ‘bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng ta là Đấng ấy, và/ rằng ta không làm gì tự mình ta; nhưng %như Cha ta đã dạy ta, ta nói những điều
Giăng 5:19, 89, g Giăng 8:11.
kinson. So sánh 16:8, nơi mà Đức Thánh Linh mà Chúa chúng ta sẽ sai đến, được giao phó việc cáo trách về tội lỗi, sự công chính, và sự xét đoán, mà ở đây chắc chắn có nhắc đến. Nhưng Đấng đã sai ta là chân thật, đứng nối với bối cảnh trước đó, như lý do vì sao Ngài sẽ không quay khỏi mục đích lớn của sứ mạng Ngài để tranh luận với họ. Lẽ thật tuyệt đối của Đức Chúa Cha, đối lập hoàn toàn với sự giả dối và mù lòa thuộc linh của họ, khiến việc Ngài nói với thế gian (tức là với nhân loại nói chung, đối lập với người Pha-ri-si), những điều mà Ngài đã nghe từ Ngài, trở nên thích hợp hơn. Là Ngôi Lời và Đấng Mặc Khải đường lối của Đức Chúa Trời cho loài người, Ngài có những điều để nói quan trọng hơn vô cùng so với những chủ đề, chỉ dùng để thỏa mãn sự tò mò hư không của những người Pha-ri-si gian ác và mưu mô này. Rằng đây là ý nghĩa chung của câu này, rõ ràng từ sự đối chiếu giữa nhiều điều mà Ngài phải nói với họ (hay có thể nói, nếu Ngài không có những bổn phận khác nặng nề hơn liên quan đến sứ mạng của Ngài), và sự dạy dỗ công khai của Ngài, ở đây được gọi là nói với thế gian. Sự đối chiếu này càng trở nên nổi bật hơn, bởi các động từ khác nhau được dùng trong hai mệnh đề; động từ trong thành phần trước có nghĩa là nói chuyện, trò chuyện, đàm thoại, theo cách trò chuyện; động từ trong thành phần thứ hai, có ý nghĩa nghiêm trọng hơn là diễn thuyết, thuật lại, công bố, tuyên bố. Giáo sư Crosby gợi ý mối liên hệ này: “Ta có nhiều điều để nói và xét đoán về các ngươi, và các ngươi sẽ chống đối ta, nhưng Đấng đã sai ta vẫn là chân thật.” Nhưng phần tỉnh lược, ‘‘và các ngươi sẽ chống đối ta,” có phần gượng ép, và cách giải thích dường như bỏ qua sự đối chiếu hiển nhiên giữa việc nói với họ, và việc nói với thế gian, đã nhắc ở trên. Tập II.—9
27. Họ không hiểu, v.v. Thật lạ lùng khi họ không quy các từ Đấng đã sai ta, về Đức Chúa Cha, vì trong câu 18, Ngài đã tuyên bố rõ ràng rằng chính Đức Chúa Cha đã sai Ngài. Nhưng sự ngu dốt của họ về sự đồng nhất này giữa hai Đấng, ở đây được nhà truyền Phúc Âm tuyên bố một cách dứt khoát, và chúng ta phải nhận lấy nó, trừ khi cùng với một số nhà giải kinh, chúng ta cho rằng sự tham chiếu là về quyết tâm cố ý và dai dẳng của họ không hiểu hay không thừa nhận lẽ thật rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài là Cha Ngài, hay nói cách khác, Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Tholuck quy sự ngu dốt được khẳng định về họ cho vấn đề, và do đó cho sự không tin của họ về lẽ thật vĩ đại đã được mặc khải. Olshausen cũng nhận xét về đoạn văn rằng người Giu-đa đã không thấu hiểu ý nghĩa lời của Christ. Quan điểm này có lẽ ít bị phản đối nhất, và đáp ứng mọi yêu cầu của bối cảnh, đặc biệt là điều tiếp theo, nói về hiệu quả của sự chết của Ngài trong việc đưa họ đến sự nhận biết Ngài là Đấng Mê-si-a (xem Chú thích về câu 28). .
28. Trong câu này tiếp nối ngay câu 26, Chúa chúng ta ám chỉ loại hình sự chết sẽ giáng trên Ngài, Khi các ngươi đã treo lên, tức là nâng lên trên thập tự giá. Rằng đây là ý nghĩa rõ ràng từ hình thức của các từ, các ngươi đã treo lên. Không bằng cách nào khác các kẻ thù của Ngài đã treo Ngài lên hay nâng Ngài lên, ngoài trên thập tự giá của sự chết, mà sự ác độc và những cáo buộc giả dối của họ trước quan tổng đốc La Mã đã chuẩn bị cho Ngài. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì, họ đã hiểu sai ý nghĩa mà Ngài định cho biểu thức này được hiểu theo. Động từ được dịch là treo lên, thường được hiểu theo nghĩa tôn cao. Xem Công Vụ 2:38; 5:81; Lu-ca 1:52; Ma-thi-ơ 23:12. Theo nghĩa này người Giu-đa chắc chắn đã hiểu
Ngài dùng từ ấy trong trường hợp hiện tại. Theo sự ước lượng của họ, đó là một thứ lời khẳng định khoe khoang, rằng Ngài sẽ sớm được tôn cao lên ngai Đấng Mê-si-a, và toàn dân sẽ tỏ lòng tôn kính và vâng phục Ngài. Thật vậy, trong những lời đáng chú ý mà Ngài đã thốt ra, có một lời tuyên bố về danh dự và sự tôn cao, như không một người Giu-đa nào trông đợi một Đấng Mê-si-a thuộc về thời gian từng quan niệm; nhưng đó là một lời tuyên bố rằng con đường đến sự vinh hiển này mà Ngài sẽ được tôn cao làm Chúa và Đấng Tối Cao của vũ trụ, là qua đau đớn, sỉ nhục, và sự chết, thậm chí là sự chết trên thập tự giá. Bấy giờ các ngươi sẽ biết, v.v. Sự nhận biết tương lai của họ về Đấng Mê-si-a của Ngài, ở đây được đối chiếu với sự ngu dốt hiện tại của họ về mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời là Con Ngài. Sự ngu dốt này lớn và cố chấp đến nỗi nhà truyền Phúc Âm cho là thích hợp để nhắc đến nó (câu 27), để độc giả của ông có thể biết chính xác trạng thái tâm trí của người Giu-đa, về những lẽ thật cao siêu mà Ngài đang thốt ra. Sự ngu dốt hay mù lòa dai dẳng này đối với các lời tuyên bố của Ngài, Chúa chúng ta tuyên bố sẽ được dẹp bỏ khi họ đã treo Con của loài người lên. Điều này đã được ứng nghiệm như thế nào bởi biến cố? Rõ ràng là bởi những hoàn cảnh kỳ diệu đi kèm với sự đóng đinh của Ngài (xem Ma-thi-ơ 27:51–54; Mác 15:88, 39; Lu-ca 28:45—49); bởi sự sống lại và thăng thiên của Ngài; và trên hết bởi sự đổ xuống của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Xét về những sự bày tỏ vĩ đại này, nhiều người sẽ thừa nhận Đấng Mê-si-a của Ngài, một số được dẫn đến điều này bởi sự dạy dỗ và lôi kéo của ân điển Ngài qua Đức Thánh Linh đã hứa; những người khác bị buộc phải làm như vậy bởi những sự xét đoán kinh khủng, giáng xuống dân tộc vì sự khước từ Ngài là Đấng Mê-si-a đã hứa của họ. Chính lời tiên báo này về loại hình sự chết mà Ngài sẽ chịu từ tay họ, chắc chắn tự nó là một phương tiện đưa một số người hiện tại đến sự hiểu biết về nhân cách thật của Ngài. Tuy nhiên, sự kiện đáng buồn không thể phủ nhận rằng, đa số những người Pha-ri-si không tin và cứng lòng này, ngay cả khi bị áp đảo bởi những sự xét đoán giáng xuống thành phố và dân tộc của họ, và bị thuyết phục về sai lầm lớn của họ trong việc đưa
[A. D.-83.
Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đến chỗ chết, vẫn cứng lòng đến nỗi từ chối thừa nhận Đấng Mê-si-a của Ngài, và do đó chết trong tội lỗi của mình, theo lời tiên báo của Chúa Giê-xu (các câu 21, 24). Nhưng ngay cả những người này, mặc dù trong đời này họ từ chối khuất phục trước chứng cứ áp đảo về sứ mạng thần thượng của Ngài, sẽ bị buộc phải làm như vậy, khi họ thấy Ngài đến để xét đoán, mặc lấy mọi vinh hiển của Đức Chúa Cha. Như vậy lời tuyên bố của Chúa Giê-xu rằng họ sẽ không luôn mãi ở trong sự ngu dốt về nhân cách thật của Ngài, cuối cùng sẽ được ứng nghiệm, trong lịch sử của tất cả những kẻ đã nghe Ngài, và của tất cả những kẻ sẽ đến sau họ, sở hữu một nhân cách không tin tương tự. Đáng chú ý là các từ, các ngươi sẽ biết rằng ta là Đấng ấy (theo nghĩa đen là ta là), tương ứng với nếu các ngươi không tin rằng ta là Đấng ấy trong câu 24. Đức tin Phúc Âm hay đức tin cứu rỗi đã được nhắc đến ở đó; ở đây, sự hiểu biết tuyệt đối hay sự nhận thức bằng trí tuệ về Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, mặc dù được tìm thấy như một điều đi kèm với đức tin chân thật, tuy nhiên tự nó hoàn toàn không có hiệu quả và chết. Từ rằng, trong mệnh đề rằng ta không làm gì tự mình ta (tức là độc lập với ý muốn của Đức Chúa Cha, xem Chú thích về 5:19), một số người cho là được các dịch giả của chúng ta bổ sung một cách sai lầm, với lý do câu ấy phối hợp với câu trước, chứ không hề lệ thuộc vào đó. Nhưng rõ ràng có sự lệ thuộc về tư tưởng, vì sự hiểu biết có một sự tham chiếu hai mặt, một về Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu (các ngươi sẽ biết rằng ta là Đấng ấy); mặt kia về sự hiệp nhất không thể tách rời của Ngài với Đức Chúa Cha, rằng ta không làm gì tự mình ta, v.v. Cả hai lẽ thật vĩ đại này, một chỉ về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, một về thần tính thiết yếu của Ngài, đều được tuyên bố là điều mà các kẻ thù của Ngài, sau khi họ đã treo Ngài lên trên thập tự giá, sẽ có sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo nhất. Có một sự trao đổi đáng chú ý giữa các từ ta nói, với ta làm trong thành phần trước. Xem Chú thích về câu 25. Công việc của Christ là mặc khải Đức Chúa Cha cho loài người, và do đó lời nói và việc làm của Ngài thường được dùng thay thế cho nhau. Động từ nói, là
AD.38.] -
29 Và *Đấng đã sai ta ở với ta: ‘Đức Chúa Cha chẳng h Giăng 14:10, 11. i Câu 16.
như ở đây, như trong thành phần đầu tiên của câu trong câu 26; nhưng ý nghĩa nhẹ hơn mà sự đối chiếu ở đó truyền cho nó, ở đây nhường chỗ cho ý nghĩa nghiêm trọng hơn là diễn thuyết, tuyên bố, v.v.
29. Một lẽ thật mới và quan trọng được công bố ở đây bởi Chúa chúng ta, vốn đã hàm ý trong sự hiểu biết mà các kẻ thù của Ngài sẽ đạt đến khi họ đã treo Con của loài người lên, nhưng chưa được diễn đạt đầy đủ và chính thức. Vào lúc này Ngài bị bao quanh bởi những kẻ thù cay đắng và không thể hòa giải nhất của Ngài. Người giàu và người quyền thế đều chống lại Ngài. Tuy nhiên, dù Ngài có vẻ không bạn bè và bị bỏ rơi, Ngài nhân dịp này nói rằng Ngài không ở một mình, vì Đức Chúa Cha, theo sự chỉ định của Đấng ấy mà Ngài đã đến thế gian, ở với Ngài. Và, từ mở đầu câu, do đó là một liên từ chung. Đấng đã sai ta. Đáng chú ý là cụm từ này xuất hiện thường xuyên như thế nào trong các bài giảng mà Chúa chúng ta đã có với người Giu-đa. Ngài không đưa ra lời tuyên bố nào trong chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài về quyền năng độc lập và không do ai ban, nhưng luôn quy chính mình về Đấng được Đức Chúa Trời sai đến để làm ý muốn của Ngài. Ở với ta. Giới từ ở đây trong nguyên văn chỉ sự liên hệ và gần gũi thân mật nhất, đến nỗi
sự liên hệ và gần gũi, đến nỗi
những người được nối kết như vậy đều bị ảnh hưởng bởi cùng một hành động, như thể họ là một và cùng một người. Đấng đã sai Chúa Giê-xu đến thế gian, ở trong sự đồng hành mật thiết với Ngài đến nỗi Ngài chia sẻ với Ngài, có thể nói như vậy, mọi sự sỉ nhục và thù địch mà sứ mạng của Ngài gặp phải, và sẽ hiện diện để giúp đỡ Ngài trong mọi nguy hiểm. Đức Chúa Cha là lời giải thích cho các từ Đấng đã sai ta. Chẳng bỏ ta một mình; theo nghĩa đen, đã không sai ta ra đi một mình (tức là không có sự giúp đỡ và hiện diện của Ngài), khi Ngài chỉ định ta vào chức vụ mà ta mang. Mệnh đề lặp lại một cách phủ định lời khẳng định tích cực của thành phần trước. Hình thức khẳng định hai mặt này truyền đạt sự nhấn mạnh lớn cho lời tuyên bố. Xem Chú thích về 1:20.
chẳng bỏ ta một mình; *vì ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài. & Giăng 4:84; và 5:80; và 6:38.
Động từ trong mệnh đề này, mặc dù ở thì quá khứ, bao hàm, như Stier nhận xét, ‘toàn bộ thời kỳ hiện hữu từ khi Ngài được sai đến thế gian, tiến về phía tương lai vĩ đại.’ Vì ta làm, v.v. Sự vâng phục hiếu thảo của Con được đưa ra ở đây như một lý do, vì sao Ngài luôn hưởng sự giúp đỡ và hiện diện của Đức Chúa Cha. Ai ở đây lại không nhớ đến lời chứng của Đức Chúa Cha tại lễ báp-têm của Chúa chúng ta: ‘Đây là Con yêu dấu của ta, mà ta rất đẹp lòng.’ Cần luôn ghi nhớ rằng sự vâng phục này của Con, mặc dù chỉ có thể nói đúng về Ngài trong chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, phải được xem là phát xuất từ sự hiệp nhất thiết yếu của Ngài với Đức Chúa Cha; nếu không, như Olshausen nhận xét rất hay, lời tuyên bố được đưa ra ở đây sẽ chỉ chứng tỏ một sự hiệp nhất đạo đức mà thôi, điều sẽ lệ thuộc về sự bền vững của nó vào lòng trung tín của Con. Sự vâng phục của Con dựa trên những mối quan hệ bất biến về sự đồng hành phát sinh từ sự hiệp nhất thiết yếu của Đức Chúa Cha và Con, và được nhắc đến một cách nhấn mạnh trong các từ ở với ta trước đó, về điều này xem Chú thích. Luôn làm những điều đẹp lòng Ngài, hàm ý nơi Đấng mà ngôn ngữ như vậy được dùng, một sự đồng cảm và thông công với Đức Chúa Cha, điều không thể nói về hữu thể nào khác ngoài Đấng đồng đẳng và đồng bản thể với Đức Chúa Cha. Chính sự hiệp nhất thiết yếu này, được bày tỏ bởi tình yêu và sự vâng phục của Con đối với Đức Chúa Cha, đã khiến Con không bao giờ có thể bị Đức Chúa Cha bỏ rơi. Do đó mệnh đề này được mở đầu bằng vì, chứa đựng nguyên nhân hay lý do của điều vừa được khẳng định.
30. Khi Ngài phán những lời này. Bài giảng của Ngài được đưa ra như căn cứ của đức tin được nói đến trong mệnh đề tiếp theo. Nhiều người tin nơi Ngài. Bối cảnh tiếp theo cho thấy rằng với một số người đây chỉ là một ấn tượng thoáng qua về Đấng Mê-si-a của Ngài, ấn tượng ấy sớm bị sự không tin và sự chống đối công khai thay thế. Lòng họ được sưởi ấm trong một thời gian ngắn bởi bài giảng của Ngài, nhưng giống như những người nghe trên đất đá (Ma-thi-ơ 13:20, 21), họ không có rễ trong chính mình, và chỉ bền trong một thời gian. Stier nhận xét rằng “đức tin của họ là điều gì đó hơn đức tin được nhắc lần đầu trong 2:23, 24; hơn đức tin trong 7:31; thế nhưng vì là một sự thúc đẩy và phấn khích đột ngột, nó là điều gì đó kém hơn đức tin được ghi trong 10:42, như kết quả của sự so sánh lời nói và việc làm của Ngài, và lời chứng của Giăng và của Christ.” Việc những người này có bày tỏ đức tin của mình một cách công khai hay không, chúng ta không biết. Tuy nhiên, nỗi sợ người Pha-ri-si của họ khiến rất có thể họ đã giữ những ấn tượng thuận lợi cho Ngài phần nào cho riêng mình. Xét về sự hiểu biết của Chúa chúng ta về sự thay đổi quan điểm của họ đối với Ngài, điều đó ít quan trọng dù họ biểu thị nó bằng bất kỳ sự bày tỏ bên ngoài nào, hay giữ hoàn toàn cho riêng mình. Ngài đã biết những tư tưởng trong lòng họ, và không cần bất kỳ lời tuyên xưng bên ngoài nào của họ để biết họ bị ảnh hưởng đối với Ngài như thế nào.
30 Khi Ngài phán những lời này, nhiều người tin nơi Ngài.
31 Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán với những người Giu-đa đã tin nơi Ngài rằng: Nếu
1 Giăng 7:81; và 10:42; và 11:45, m Rô-ma 6:14, 18, 22; và 8:2; Gia-cơ 1:25; và 2:12.
[A. D. 88.
các ngươi cứ ở trong lời ta, thì các ngươi thật là môn đồ ta;
32 Và các ngươi sẽ biết lẽ thật, và” lẽ thật sẽ làm cho các ngươi được tự do,
đất đá nghe (Ma-thi-ơ 13:20, 21), họ không có rễ trong chính mình, và chỉ bền trong một thời gian. [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị cắt/trùng lặp phần cuối; chỉ dịch phần còn đọc được]
81. Giờ đây Chúa chúng ta trực tiếp phán với những người được nhắc đến trong câu trước. Đức tin của họ mới sinh và yếu đuối. Họ cần được dạy dỗ. Đặc biệt thích hợp là họ nên được thông báo về bản chất bền vững của đức tin chân thật, và điều gì cần thiết cho việc làm môn đồ Cơ Đốc. Họ phải cứ ở trong lời Ngài; họ phải giữ vững trong các giáo lý và bổn phận do Ngài dạy. Bấy giờ hẳn đã được dịch tốt hơn là vì vậy, vì lời của Chúa Giê-xu được phán ra do hậu quả của sự thay đổi quan điểm mà Ngài đã nhận biết nơi những người này. Nếu các ngươi cứ ở có ý chỉ về một đức tin bền vững nơi Ngài là Thầy Đấng Mê-si-a vĩ đại của họ. Từ ta, trong nguyên văn được nhấn mạnh, và đối chiếu các giáo lý và mạng lệnh của Chúa chúng ta với những giáo lý và mạng lệnh của người Pha-ri-si. Ta
môn đồ thật, tức là những người thật sự theo Ngài. Chính sự vâng lời liên tục và bền bỉ, chứ không phải một sự xưng nhận bề ngoài suông, đã làm cho họ trở thành môn đồ thật của Ngài. Từ thật, rõ ràng là đối lập với tình trạng môn đồ giả dối, mà thế gian đã chứng kiến rất nhiều từ thời của Đấng Christ cho đến thời hiện tại. 32. Các ngươi sẽ biết lẽ thật nói đến một sự hiểu biết bằng kinh nghiệm hay từ bên trong, loại bỏ mọi nghi ngờ và do dự khỏi tâm trí. Lẽ thật được dùng ở đây theo nghĩa rộng nhất, nói đến, trong số những điều khác, những gì Ngài đã nói với họ về nguồn gốc và sứ mạng của chính Ngài, mối quan hệ mật thiết và thiết yếu của Ngài với Cha, và cả mối quan hệ tồn tại giữa Ngài và những người theo Ngài. Toàn bộ lẽ thật như được dạy trong lời của Đức Chúa Trời, phải được tin, để linh hồn có thể hoàn toàn chịu dưới quyền năng biến đổi và cứu rỗi của nó. Lẽ thật (qua ảnh hưởng thanh tẩy và biến đổi của nó) sẽ làm cho các ngươi được tự do khỏi sự trói buộc của tội lỗi và sự chết (xem c. 84). Chắc chắn có nói đến quan niệm mà người Do Thái nuôi dưỡng, rằng Đấng Mê-si-a sẽ giải phóng họ khỏi ách La Mã, và giúp họ chiến thắng mọi kẻ thù. Giờ đây Ngài hứa cho họ sự tự do, nhưng chỉ là sự tự do phát sinh từ sự vâng lời lẽ thật. Stier cho rằng sự tự do được hứa ở đây theo nghĩa rộng nhất, bao gồm không chỉ sự tự do khỏi tội lỗi, và những hậu quả của nó trong thế giới đời đời, “mà còn là sự giải thoát khỏi mọi xiềng xích của sai lầm và lừa dối có thể giữ linh hồn dưới ảnh hưởng của nó, và sự giải phóng khỏi mọi quy định của con người về giáo lý hay kỷ luật, khỏi mọi sự tôn sùng nô lệ đối với thiên tài, khỏi mọi sự thống trị của những người lãnh đạo mù lòa của người mù (xem 7:26), cũng như khỏi mọi ách chính trị chỉ mang dưới sự ép buộc.” Có nhận xét của Stolle, nhà truyền giáo, rằng “nếu tất cả người Do Thái
A.D. 33.]
33 Họ đáp cùng Ngài rằng: “Chúng ta là dòng dõi Áp-ra-ham, và chưa hề [NEEDS REVIEW: đoạn tham chiếu bị OCR làm hỏng, “nm Le. 25:42; Mat. 8:9; ver. 89”] làm tôi mọi ai bao giờ: sao Thầy lại nói rằng: Các ngươi sẽ được tự do?”
làm tôi mọi ai: sao Thầy lại nói rằng: Các ngươi sẽ được tự do?
đều là vua thì họ cũng chỉ là nô lệ; và nếu tất cả các vua đều làm cho mọi người Do Thái được tự do, thì họ vẫn chưa được tự do.” Không còn nghi ngờ gì rằng sự tự do khỏi tội lỗi sẽ kéo theo những kết quả phước hạnh mà Stier đã liệt kê; tuy nhiên khá chắc chắn rằng sự nói đến duy nhất ở đây là sự tự do thuộc linh, giống như sự tự do được nói đến trong Rô-ma 8:2; Ga-la-ti 4:22-31. 33. Một câu hỏi nảy sinh, liệu những người được giới thiệu ở đây có phải là những người được nói đến trong các c. 30-32, là những người tin nơi Ngài; hay là các nhà lãnh đạo Do Thái và người Pha-ri-si, những người từ c. 21, đã là những người nói. Tholuck — người chấp nhận quan điểm sau, với lý do rằng thật khó tin rằng Đấng Christ lại cáo buộc những người mà Ngài đã ân cần phán cùng trong các c. 31, 32, về ý định giết người, và lại hướng vào họ điều có thể được xem là một trong những bài giảng nghiêm khắc nhất của Ngài — cho rằng đa số các nhà giải kinh quyết định rằng những người ấy lại tiếp tục, những người từ c. 21 trở đi đã là những người nói. Vì vậy Calvin nói rằng “như thường xảy ra trong một đám đông hỗn tạp, một lời đáp lộn xộn đã được thưa cùng Đấng Christ.” Nhưng trong số các nhà chú giải trước mặt tôi, như Doddridge, Olshausen, Stier, Bengel, Alford, Webster và Wilkinson, thật vậy tất cả trừ Bloomfield, đều cho rằng sự nói đến, không còn nghi ngờ gì nữa, là những người mà Đấng Christ đã phán cùng trong các câu ngay trước đó. Toàn bộ câu chuyện cho thấy điều này. Trong c. 36, cùng một lời hứa về tự do được ban cho những người này, như đã được ban cho những người trong c. 32, với điều kiện họ tiếp tục ở trong lời của Ngài. Điều này cho thấy không có sự thay đổi nào về những người được phán cùng. Còn về sự nghiêm khắc trong bài giảng của Chúa chúng ta dành cho họ, những quan điểm thấp hèn và xác thịt mà họ nuôi dưỡng về sự tự do vinh hiển mà Ngài sẽ đưa họ vào, đòi hỏi nơi Ngài một lời quở trách nghiêm khắc; và về căn cứ phản đối khác mà Tholuck đưa ra, tức là những ý định giết người bị cáo buộc nơi họ trong các c. 37, không còn nghi ngờ gì nữa, rằng nhiều người trong số những
người đã tạm thời gắn bó với Ngài, đã nhanh chóng sa ngã trở lại vào sự không tin, và gia nhập với những kẻ đang âm mưu giết Chúa Giê-xu. Đấng biết lòng họ, và đối với Ngài tương lai cũng như hiện tại, có thể tuyên bố với sự chắc chắn không sai lầm về vị trí của họ trong cuộc tranh đấu lớn giữa ánh sáng và bóng tối, lúc bấy giờ đang diễn ra. Họ không kém phần là những kẻ giết Ngài, chỉ vì trong một khoảng thời gian ngắn họ đã chịu theo sức mạnh của những lập luận của Ngài, và tự xưng mình là môn đồ của Ngài.
Những người này, mà ít nhất một số, như lời của Chúa chúng ta rõ ràng cho thấy, không phải là môn đồ thật (c. 81), dường như đã bực tức vì họ không được tiếp nhận và công nhận ngay lập tức là môn đồ thật. Sự ám chỉ rằng họ đang ở trong cảnh nô lệ, mà với sự đần độn quen thuộc của họ đối với những điều thuộc linh, họ hiểu là cảnh nô lệ thuộc về thời gian và chính trị, đã làm tăng thêm sự oán giận của họ. Quên mất cảnh nô lệ của họ tại Ai Cập, Ba-by-lôn, và ngay lúc đó đối với người La Mã, họ phẫn nộ phủ nhận rằng họ đã từng làm tôi mọi ai bao giờ. Làm sao họ có thể thốt ra một lời dối trá rõ ràng như vậy thì thật khó hiểu, trừ phi theo nguyên tắc chung, rằng những người đang giận dữ không dừng lại để suy xét điều họ sắp nói, và do đó, thường thốt ra những lời bịa đặt thuần túy. Một số người cho rằng lời đáp được đưa ra một cách xảo quyệt, để dẫn Ngài nói về cảnh nô lệ của họ đối với người La Mã, một chủ đề rất không được hoan nghênh và khó chịu, đặc biệt đối với dân thường. Nhưng vào lúc hiện tại, chúng ta khó có thể gán một mục đích hèn hạ và ác độc như vậy cho những người được phán cùng, dù sau đó họ có thể đã hiệp với kẻ thù của Ngài để gây ra cái chết của Ngài. Những người khác cho rằng những lời ấy nói đến tình trạng hiện tại của họ, trong đó họ hưởng rất nhiều đặc quyền và rất nhiều hình thức tự quản, đến nỗi theo sự phán đoán của họ, họ khó có thể được nói là đang ở trong cảnh nô lệ. Nhưng chống lại quan điểm cuối cùng này, thì
34 Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội thì làm tôi mọi cho tội lỗi.
từ chưa hề, thuộc về câu chúng ta là dòng dõi Áp-ra-ham, và như Alford nhận xét, khái quát hóa toàn bộ cách diễn đạt. Cùng một nhà phê bình này cho rằng họ đã gắn một ý nghĩa kỹ thuật nào đó với cụm từ làm tôi mọi, trong đó lời nói của họ có thể là đúng. Nhưng giải pháp đơn giản nhất và thỏa đáng nhất, là cho rằng lời đáp của họ xuất phát từ cách nói lỏng lẻo và thiếu suy xét, vốn đặc trưng cho những người đang ở trong trạng thái kích động cao độ, như trạng thái mà những người này đã bị đưa vào bởi câu trả lời của Chúa Giê-xu.
Chúng ta là dòng dõi Áp-ra-ham là một lời khoe khoang kiêu ngạo, vì trong mọi phẩm chất khiến ông trở thành bạn của Đức Chúa Trời (2 Sử Ký 20:7; Ê-sai 41:8; Gia-cơ 2:23), họ đều thiếu, và điều này cho thấy rằng mặc dù họ là con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham, họ không phải là con cái của ông theo nghĩa cao nhất (xem Ga-la-ti 3:8). Chúa chúng ta trong c. 89, sửa chữa sai lầm này của họ, khi cho rằng vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, họ giống như ông, là những người được Đức Chúa Trời đặc biệt yêu mến. Sao (tức là sao cho phù hợp với lẽ thật) Thầy lại nói vậy? Câu hỏi là một câu hỏi ngạc nhiên vì Ngài đã thốt ra một quan điểm như vậy: “Làm sao có thể nói với chúng ta, những con cháu của Áp-ra-ham, những người chưa hề làm tôi mọi ai bao giờ, rằng các ngươi sẽ được tự do?” Lời của Chúa chúng ta là lẽ thật sẽ làm cho các ngươi được tự do, nhưng họ đã lược bỏ những từ lẽ thật, những từ lẽ ra phải dùng làm chìa khóa cho ý nghĩa của Ngài. Điều này cho thấy một sự hiểu lầm cố ý, hoặc ít nhất, sự đần độn thuộc linh lớn lao, và có thể giải thích phần nào sự nghiêm khắc trong lời đáp của Chúa chúng ta. Webster và Wilkinson cho rằng sự hiểu biết của họ về lời của Chúa chúng ta là nói đến cảnh nô lệ thuộc linh, và cho lời đáp của họ ý nghĩa: “Chúng ta là con cái của Cha của những người trung tín, con cái của giao ước và những lời hứa. Vậy làm sao chúng ta có thể ở trong sự dốt nát, sai lầm, hay không tin?” Nhưng những từ
A. D. 83.
35 Còn tôi mọi thì không ở trong nhà mãi mãi: nhưng Con thì ở mãi mãi.
[NEEDS REVIEW: đoạn tham chiếu bị OCR làm hỏng, “o Ro. 16:16, 20; 2 Pe. 2:19. p Ga, 4:80” — số câu Ga-la-ti không đọc được]
chưa hề làm tôi mọi ai, rõ ràng cho thấy rằng cảnh nô lệ thuộc về thời gian chứ không phải cảnh nô lệ thuộc linh đã được họ hiểu.
84. Sai lầm mà họ đã rơi vào, dù cố ý hay không, đã gây tử hại cho tình trạng môn đồ chân chính đến nỗi Chúa chúng ta hạ mình hướng dẫn họ về loại cảnh nô lệ mà Ngài đã ám chỉ. Quả thật, quả thật. Xem Chú thích ở 3:38. Ai phạm tội; theo nghĩa đen, làm điều tội lỗi, trong đó động từ biểu thị sự thực hành tội lỗi theo thói quen, và mạo từ nói đến tội lỗi theo bản chất chung nhất của nó, từ đó mọi sự vi phạm chống lại Đức Chúa Trời đều phát sinh. Là tôi mọi (hay mạnh hơn là nô lệ) của tội lỗi. Người ấy ở dưới quyền năng và ảnh hưởng đầy đủ của nó. Những thói quen xấu và khuynh hướng xấu chiếm lấy quyền thống trị trên người ấy, đến nỗi người ấy trở thành nô lệ hèn hạ và tự nguyện của chúng, và mất không chỉ quyền năng, mà cả ý muốn để trở nên tự do. Cảnh nô lệ này của những đam mê, cảm xúc, và tình cảm, đối với nguyên tắc của sự ác, thường được nói đến trong Tân Ước (xem Rô-ma 6:16; 7:23; 2 Phi-e-rơ 2:19), và là một quan điểm không hoàn toàn xa lạ với các triết gia ngoại giáo. Có người nói rằng ý tưởng về cảnh nô lệ cho tội lỗi không được tìm thấy trong Cựu Ước. Nhưng độc giả chỉ cần quay sang, để chứng minh sự sai lầm của lời khẳng định này, những đoạn như Sáng Thế Ký 4:7; 1 Các Vua 21:25; Thi Thiên 119:133 [NEEDS REVIEW: đoạn tham chiếu tiếp theo bị OCR làm hỏng, “Isa, 4227-4924” không đọc được].
85. Có một sự ám chỉ nổi bật trong câu này đến gia đình của Áp-ra-ham, người mà họ đã khoe khoang nhắc đến là cha của họ. Trong gia đình đó có một người được sinh ra trong tình trạng nô lệ, và người ấy cùng với mẹ mình đã bị đuổi ra ngoài (xem Sáng Thế Ký 21:10), trong khi Y-sác, người con sinh ra tự do, được nâng niu và nuôi dưỡng tại nhà, như người thừa kế tài sản của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 25:5). Sự áp dụng thì rõ ràng. Mặc dù người Do Thái là con cháu trực hệ của Áp-ra-ham, nhưng vì cảnh nô lệ của họ đối với tội lỗi, họ sẽ bị đuổi khỏi cơ nghiệp thuộc linh của họ; hay nói cách khác, sự kiện
A.D. 88.) |
36 Vậy nếu Con làm cho các ngươi được tự do, thì các ngươi sẽ thật được tự do.
q Rô-ma 8:2; Ga-la-ti 5:1. r Ch. 7:19; c. 40.
37 Ta biết rằng các ngươi là dòng dõi Áp-ra-ham; nhưng các ngươi tìm cách giết Ta, vì lời Ta không có chỗ trong các ngươi.
rằng Áp-ra-ham là cha tự nhiên của họ, sẽ chẳng ích gì cho họ, nếu họ vẫn là nô lệ của tội lỗi, hơn là nó đã ích gì cho con trai của người nữ nô lệ. Không ở trong nhà mãi mãi, tức là không có chỗ ở thường xuyên trong nhà của chủ mình, nhưng có thể bất cứ lúc nào cũng bị đuổi ra ngoài, hay bị bán cho một chủ khác. Vì vậy cách diễn đạt ở mãi mãi, trong mệnh đề tiếp theo, biểu thị, ngược lại, một nơi cư trú cố định và thường xuyên của người con trong nhà của cha, cơ nghiệp tương lai của người ấy. Từ con, đã bắt đầu một cách không đúng bằng chữ hoa trong bản dịch thông thường của chúng ta, như thể nó nói đến Con của Đức Chúa Trời. Nó đứng ở đây đối lập với tôi mọi, và được dùng một cách chung cho tất cả những người được sinh ra trong trạng thái tự do, và do đó là những người thừa kế cơ nghiệp và đặc quyền của cha. Trong câu tiếp theo, từ Con, được viết hoa một cách đúng đắn.
36. Hình ảnh minh họa trước đó ở đây được áp dụng cho trường hợp đang xét. Người con có quyền, với sự chấp thuận của cha mình, để giải phóng một tôi mọi; nhưng tôi mọi không thể tự giải phóng mình. Nếu vậy họ là nô lệ cho tội lỗi, cảnh nô lệ của họ là vô vọng, trừ phi Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã được Cha sai đến với sứ mạng thương xót này, giải phóng họ. Quyền năng và ân điển của Ngài là như vậy, đến nỗi bất cứ ai Ngài đảm nhận giải phóng sẽ thật được tự do (tức là hưởng một sự tự do, mà so với nó sự giải phóng khỏi cảnh nô lệ thuộc về thời gian chẳng là gì), và được hưởng mọi đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời. Lu-ca 1:12; Rô-ma 8:14; Phi-líp 2:15; 1 Giăng 3:1, 2. Alford nhận xét rất hay, rằng lời chú giải hay nhất cho câu này là Ga-la-ti 4:19-31. Đáng chú ý là Y-sác là hình bóng của Đấng Christ, cả trong việc ông là con trai của người nữ tự do, lẫn trong giao dịch được ghi lại trong Sáng Thế Ký 22:1-14. Về mệnh đề giả định, nếu Con làm cho các ngươi được tự do, nó không giống như mệnh đề được dùng trong 7:17, vì nó đặt ra một lẽ thật chung,
mà không nói đến việc nó được quyết định bởi kết quả thực tế, liệu những người được nói đến có được làm cho tự do hay không. Sự thực hiện của điều kiện được để trong sự không chắc chắn, nhưng khi nó được thực hiện thì kết quả được tuyên bố là chắc chắn sẽ theo sau. Thật, thực sự, thật sự, đối lập với điều giả dối và hư cấu.
37. Chúa chúng ta thừa nhận rằng những người mà Ngài đang phán cùng, là dòng dõi Áp-ra-ham theo dòng dõi tự nhiên. Tuy nhiên có một sự phủ nhận hàm ý, rằng họ là con cháu thuộc linh của vị tổ phụ này. Dòng suy nghĩ chung là như vầy: “Ta biết rằng các ngươi là dòng dõi Áp-ra-ham. Ta tự do thừa nhận sự kiện này. Nhưng các ngươi sở hữu một tâm tính và tinh thần rất khác với ông, vì các ngươi tìm cách giết Ta, và thậm chí ngay bây giờ đang hoạch định cái chết của Ta. Vì vậy theo nghĩa cao hơn và thuộc linh hơn, các ngươi không thể nhận mình là dòng dõi của Áp-ra-ham.” Về sự kiện, rằng ngôn ngữ như vậy được phán cùng những người mà trong c. 30 được nói là đã tin nơi Ngài, xem Chú thích ở c. 38. Lời cáo buộc được đưa ra ở đây không nhất thiết là một lời cáo buộc chung. Có thể đã có nhiều người trong số những người được nói đến trong c. 80, mà nó không áp dụng. Ngay cả đối với những người mà đức tin của họ chóng tàn, lời cáo buộc có thể đã được đưa ra một cách tiên liệu về điều mà trong tương lai sẽ là tâm tính của họ, khi sự không tin của họ trở nên càng thâm độc và chết chóc hơn. Rõ ràng là Chúa Giê-xu đã thấy nơi một số, nếu không phải đa số họ, một tâm tính, khiến họ ngay lúc đó, càng thích hợp làm bạn đồng hành của các nhà lãnh đạo và người Pha-ri-si, hơn là những người theo Ngài thật sự và tận hiến. Vì lời Ta không có chỗ trong các ngươi; hay theo nghĩa đen hơn, không có lối vào giữa các ngươi, tức là đã không thấm vào lòng các ngươi. Giới từ trong nguyên văn là một giới từ, truyền cho động từ ý tưởng về sự nghỉ ngơi tiếp theo tại nơi mà sự chuyển động hướng tới, vì vậy ý tưởng về sự thấm nhập của lời cũng đi kèm
200 » 88 Ta nói điều Ta đã thấy nơi Cha Ta: còn các ngươi làm điều các ngươi đã thấy nơi cha
các ngươi. 89 Họ đáp và nói
s Ch. 3:32; & 5:19, 30; & 14:10, 24.
[A.D 33
cùng Ngài rằng: Áp-ra-ham là cha chúng ta. Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Nếu các ngươi là con cái Áp-ra-ham, thì các ngươi sẽ làm các công việc của Áp-ra-ham.
t Ma-thi-ơ 3:9: c. 32. w Rô-ma 2:28; & 9:7; Ga-la-ti 3:7, 29.
cùng với ý tưởng về một nơi cư trú thường xuyên của nó trong con người bên trong. Cách dịch đã không chiếm lấy các ngươi, sẽ diễn đạt tốt ý tưởng hai mặt này về sự vào trong và sự nghỉ ngơi thường xuyên. Chúa chúng ta không trực tiếp nói đến bản chất tội lỗi và hư hỏng của họ ở đây; nhưng giả định sự kiện này, Ngài quy
hành vi xấu xa của họ cho sự khước từ
tác nhân chữa lành duy nhất để thắng hơn những sự xúi giục của tội lỗi, tức là lời của lẽ thật mà Ngài lúc bấy giờ đang phân phát. Nếu họ đã dành cho lời ấy một chỗ trong lòng họ, sự thù địch của họ đối với Ngài hẳn đã chấm dứt; và do đó sự khước từ lời của Ngài của họ được xem một cách đúng đắn, là nguyên nhân của ước muốn gây ra cái chết của Ngài. Lời được nói đến ở đây, là sự mặc khải mà Ngài đã bày tỏ về chính Ngài là Con của Đức Chúa Trời, bao gồm cả những giáo lý và bổn phận được ôm ấp trong lẽ thật trọng tâm lớn lao về chức vụ Mê-si-a và bản chất thần thánh của Ngài.
88. Chúa chúng ta tiếp tục bài giảng dò xét của Ngài, bằng cách cho thấy những hành vi và nguyên tắc của Ngài đối nghịch hẳn với họ như thế nào — Ngài bày tỏ điều mà Ngài đã thấy nơi Cha Ngài, và họ làm điều mà họ đã thấy nơi cha họ. Ta nói — các ngươi làm. Cùng một sự phân biệt giữa nói và làm được quan sát ở đây như trong c. 28, nhưng với sự nhấn mạnh lớn hơn nhiều, vì chúng được đặt ở đây trong sự đối lập trực tiếp, và không như ở đó được dùng thay thế lẫn nhau. Đấng Christ là Đấng Mặc Khải những đường lối của Đức Chúa Trời cho loài người. Do đó công việc của Ngài là tuyên bố ý muốn của Cha Ngài. Nhưng công việc của những kẻ thù của Ngài không phải như vậy. Họ thực hiện những công việc của cha họ, và như vậy bằng những việc làm của họ đã tuyên bố dòng dõi thật của họ (xem c. 44). Các đại từ Ta và các ngươi, có sự nhấn mạnh trong nguyên văn, mà trong tiếng Anh chỉ có thể biểu thị bằng sự nhấn giọng. Về những cụm từ tương ứng, nơi Cha Ta — nơi cha các ngươi,
cha, bản văn tốt nhất đọc là từ cha các ngươi. Điều này sẽ đặt trong sự đối lập mạnh mẽ sự hiệp nhất mật thiết và thiết yếu của Con và Cha, với sự kiện rằng ma quỷ, cha của họ, là nguồn gốc phát sinh những việc làm gian ác của họ. Tuy nhiên nếu cách đọc mà các dịch giả của chúng ta theo
là được ưa thích hơn,
thì thành viên thứ hai phải được hiểu theo nghĩa hạn chế hơn; vì những người này đã không ở trong một trạng thái tiền hữu cùng với cha họ, là ma quỷ, như Chúa chúng ta đã ở từ đời đời cùng với Cha. Đã thấy trong thành viên thứ hai, lúc đó cũng phải được xem là được dùng theo nghĩa đã học biết. Khi đối chiếu Cha của Ngài với cha của họ như vậy, Ngài dọn đường cho lời tuyên bố kinh hoàng đó (c. 44), trong đó Ngài không chỉ phủ nhận dòng dõi Áp-ra-ham của họ theo nghĩa chân thật nhất, cao nhất, mà còn làm cho họ trở thành con cháu của ma quỷ, cha của sự dối trá và mọi gian ác.
39. Sự đối chiếu vừa được vẽ ra giữa Cha của Chúa chúng ta và cha của họ, đã sắc bén đến nỗi họ không thể không cảm thấy rằng cha sau được nói đến theo nghĩa xấu. Chúa chúng ta đã thừa nhận (c. 37) rằng họ là dòng dõi Áp-ra-ham. Giờ đây Ngài ám chỉ quá rõ ràng rằng cha của họ đối lập với Cha của Ngài, đến nỗi họ không thể không nhận thấy rằng Ngài ám chỉ đến một dòng dõi của họ, kém vinh dự hơn Áp-ra-ham, và do đó họ khẳng định lại (xem c. 83) với sự nồng nhiệt, rằng ông và không ai khác là tổ tiên dân tộc của họ. Trong tất cả những điều này chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta đang đối phó với những kẻ thù khôn ngoan và xảo quyệt, những người sẽ không bị đuổi hay bị lôi kéo ra khỏi vị trí thuận lợi của họ, là con cái của Áp-ra-ham và do đó được hưởng những phước hạnh giao ước phong phú. Nếu các ngươi là con cái Áp-ra-ham. Điều này được hòa giải với sự thừa nhận của Chúa chúng ta trong c. 387, bằng cách hiểu con cái, theo nghĩa mà Phao-lô đã dùng nó trong Rô-ma 4:11,
|} 125 9:7, 8, về dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham [NEEDS REVIEW: đoạn tham chiếu và ký tự cột bị OCR làm hỏng ở đầu đoạn],
A. D. 83.)
40 Nhưng bây giờ các ngươi tìm cách giết Ta, là một người đã nói cùng các ngươi lẽ thật, mà Ta đã nghe nơi Đức Chúa Trời: Áp-ra-ham đã không làm điều này.
© C. 8h. [NEEDS REVIEW: ký tự tham chiếu bị OCR làm hỏng]
hay những người có cùng tinh thần và tâm tính với ông. Cần lưu ý rằng từ được dịch ở đây là con cái, là một từ khác với từ được dịch là dòng dõi, trong c. 37, từ này khi được đặt ở đây trong sự đối lập mạnh mẽ với con cái, nói đến dòng dõi tự nhiên. Các ngươi sẽ làm các công việc của Áp-ra-ham, tức là các ngươi sẽ bắt chước tính cách của ông và sự vâng lời sẵn sàng đối với Đức Chúa Trời. “Hãy ghi nhận Chúa, Đấng ở nơi khác đặt mọi sự, giống như sứ đồ Phao-lô của Ngài, trên đức tin, ở đây cũng nhấn mạnh, giống như Gia-cơ, vào bằng chứng của việc làm! Chính Ngài nhận biết và phân biệt các công việc của Áp-ra-ham!” Stier.
40. Ngài tiếp tục cho họ thấy, để xác nhận điều Ngài vừa nói, rằng hành vi của họ trong việc tìm cách giết Ngài vì đã tuyên bố cùng họ lẽ thật, rất khác với điều có thể mong đợi từ những con cái thật của Áp-ra-ham. Do đó câu bắt đầu bằng từ đối lập nhưng, đối chiếu hành vi của họ với những con cái thật của Áp-ra-ham, những người sẽ vui mừng bước theo dấu chân của cha họ. Một người đã nói cùng các ngươi lẽ thật. Mệnh đề đồng vị này vừa dùng làm lý do tại sao họ âm mưu giết Chúa Giê-xu, vừa làm tăng thêm tội lỗi của họ, khi tìm cách gây ra cái chết của một người mà tội duy nhất của người ấy là, đã thẳng thắn và không sợ hãi tuyên bố cùng họ lẽ thật mà người ấy đã nhận từ Cha để bày tỏ cho loài người (các c. 28). Đáng chú ý là Chúa chúng ta liên tục nói đến chính Ngài là Đấng Mặc Khải vĩ đại, tức là một Đấng nói hơn là hành động. Mọi công việc và phép lạ của Ngài đều phụ thuộc vào chức vụ vĩ đại này là Thầy Dạy, chỉ được thiết kế để xác nhận lẽ thật của điều Ngài đã bày tỏ trong các bài giảng của Ngài. Trong hình thức diễn đạt một người, trong đó Chúa chúng ta nói đến chính Ngài, chúng ta chắc chắn không cần cảnh báo độc giả chống lại một kết luận vô căn cứ như vậy, rằng Chúa Giê-xu
201 —
41 Các ngươi làm các việc của cha các ngươi. Bấy giờ họ nói cùng Ngài rằng: Chúng ta không phải sinh ra bởi sự tà dâm; chúng ta có một Cha, tức là Đức Chúa Trời.
y C. 26. 21 Ê-sai 63:16; & 64:8; Ma-la-chi 1:6. [NEEDS REVIEW: ký tự tham chiếu đầu đoạn bị OCR làm hỏng]
đã xem mình chỉ là một người thường. Ngài dùng từ này, vì Ngài chỉ là một người thường trong sự đánh giá của họ; và cũng để cho thấy rằng, việc tiến hành một cách ác ý để mưu hại cái chết của một người thường, chỉ vì sự kiện đơn giản là người ấy nói lẽ thật, là một tội không nhỏ. Nhưng mặc dù Chúa chúng ta, để thích ứng với quan điểm của họ về Ngài, nói về chính Ngài như một người, nhưng những lời tiếp theo mà Ta đã nghe từ Đức Chúa Trời, lại bày tỏ bản chất tiền hữu cao cả của Ngài, là Con của Đức Chúa Trời. Stier
rất đúng khi tìm thấy trong đoạn này một
sự tiến triển ba mặt: “họ sẽ giết một người — hơn thế nữa là một người đã nói cùng họ lẽ thật — và cuối cùng là lẽ thật như đã nhận được và truyền lại từ Đức Chúa Trời.” Áp-ra-ham đã không làm điều này. Không một hành động hay ý định nào như thế này đã từng bị quy cho Áp-ra-ham. Alford nói đến Sáng Thế Ký 18: như minh họa cho tính cách nhân từ của Áp-ra-ham. Từ điều này, được dùng không phải với sự nói đến đặc biệt về ước muốn của người Do Thái muốn giết Chúa Giê-xu; mà một cách chung cho điều này và mọi hình thức vi phạm tương tự.
41. Các ngươi làm các việc của cha các ngươi. Sau khi đã nhấn mạnh phủ nhận rằng họ tỏ ra mình là con cái thật của Áp-ra-ham, Chúa chúng ta lặp lại lời khẳng định của Ngài (xem c. 38), rằng họ có một người cha, mà họ đã hoàn toàn tỏ ra mình là con cháu của người ấy, bằng cách làm các công việc của người ấy một cách trung tín và siêng năng. Giờ đây họ bắt đầu nhận thấy chiều hướng của lập luận của Ngài, và tìm cách làm chệch hướng sức mạnh của nó bằng cách tuyên bố Đức Chúa Trời là Cha thuộc linh của họ. Chúng ta không phải sinh ra bởi sự tà dâm, tức là chúng ta không phải sinh ra bởi một người vợ lẽ như Y-sơ-ma-ên đã sinh ra, nhưng là con cháu thật của Áp-ra-ham. Phần đầu tiên trong lời đáp của họ được thiết kế để kết tội Chúa chúng ta về một lời dối trá, khi phủ nhận rằng họ là điều họ tuyên bố mình là, con cái thật của Áp-ra-ham. Nhưng trong những lời chúng ta có
42 Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến Ta: vì Ta đã ra từ Đức Chúa Trời và đã đến;
ai Giăng 5:1, [NEEDS REVIEW: ký tự tham chiếu đầu đoạn bị OCR làm hỏng]
[A. D. 33.
Ta chẳng phải tự mình mà đến, nhưng chính Ngài đã sai Ta.
b Ch. 16:27; & 17:8, 25. e Ch. 5:43; & 7:28, 29.
một Cha, tức là Đức Chúa Trời, họ tiến thêm một bước nữa, và khẳng định rằng không chỉ Áp-ra-ham là cha của họ xét về
phương diện làm cha của loài người, mà họ |
còn có một Cha thuộc linh duy nhất, và Ngài là Đức Chúa Trời. Như vậy, khi tự nhận cho mình dòng dõi cao nhất cả về loài người lẫn thần thánh, họ tìm cách né tránh lời tuyên bố rằng cha của họ là ma quỷ, điều mà họ nghi ngờ Chúa chúng ta sắp sửa nói ra. Một số nhà chú giải hiểu những lời, chúng ta không phải sinh ra bởi sự tà dâm, theo nghĩa thuộc linh: “chúng ta không phải là con cái của sự tà dâm thuộc linh, tức là của sự thờ hình tượng, nhưng là những người thờ phượng một Đức Chúa Trời. Trong đặc điểm lớn lao và thiết yếu này mà chúng ta được phân biệt với các dân tộc chung quanh chúng ta, như Áp-ra-ham đã được phân biệt với dân tộc thờ hình tượng mà ông đã sống giữa họ, chúng ta tỏ ra mình là con cháu thật của ông.” Tôi thích cách giải thích kia hơn, nhưng ý nghĩa chung vẫn phần lớn giống nhau, mục đích của họ là kết tội Ngài về sự dối trá khi phủ nhận rằng họ là con cái của Áp-ra-ham. Sự phản đối của Stier đối với quan điểm này, rằng sự liên hệ của Áp-ra-ham với Ha-ga không phải là sự tà dâm, và do đó sự tà dâm thuộc linh nhất thiết phải được nói đến ở đây, có ít trọng lượng, khi những cảm xúc kích động của những người nói được xét đến, những cảm xúc ấy sẽ dẫn họ mô tả bằng một thuật ngữ mạnh mẽ và nhục mạ sự liên hệ đó, để làm cho nó càng rõ ràng và ấn tượng hơn rằng họ không xuất phát từ một dòng dõi như vậy.
42. Chúa chúng ta đã cho họ thấy rằng họ không có một dòng dõi thuộc linh nào từ Áp-ra-ham, để được hưởng những phước hạnh đã giao ước cho vị tổ phụ đó và hậu duệ của ông. Giờ đây Ngài tiếp tục trả lời cho lời tuyên bố mới này của họ, rằng họ có một Cha, tức là Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi (theo nghĩa thuộc linh mà các ngươi tuyên bố Ngài là), thì các ngươi sẽ yêu mến Ta. Con cái của cùng một cha yêu thương nhau, và điều này
tỉ lệ thuận với sự tôn trọng và kính sợ mà chúng cảm thấy đối với cha mình. Chúa chúng ta viện đến nguyên tắc chung và nổi tiếng này trong quan hệ gia đình để chứng minh cho lời khẳng định của Ngài, rằng dòng dõi của Ngài và của họ là khác biệt và đối nghịch nhau. Họ không có sự đồng cảm nào với Ngài trong công việc và sứ mạng thần thánh của Ngài; họ tìm mọi cách để cản trở và làm khó Ngài trong công việc của Ngài; thậm chí ngay bây giờ họ đang hoạch định cái chết của Ngài, chỉ vì lý do duy nhất là Ngài đã thành thật và rõ ràng nói cùng họ lẽ thật. Vậy làm sao họ có thể tuyên bố mình là con cái của Đức Chúa Trời ấy, Đấng theo nghĩa cao nhất và đặc biệt nhất là Cha của Ngài? Vì đã ra từ Đức Chúa Trời và đã đến. Điều này cho thấy dòng dõi thần thánh của Ngài, và xác lập quyền của Ngài đối với tình yêu của họ, nếu họ thật sự, như họ xưng nhận, là con cái của Đức Chúa Trời. Do đó, như để giải thích mệnh đề trước đó, nó bắt đầu bằng vì. Đại từ Ta, ở đây cũng nhấn mạnh, vì có sự nói đến liên tục trong bài giảng về tình trạng loài người thấp hèn của Ngài là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, điều mà đối với người Do Thái là một chướng ngại chí tử trong việc nhận biết tính cách thật của Ngài. Một số người cho rằng những lời đã ra, nói đến Quyền Làm Con Đời Đời của Ngài, và đã đến, nói đến chức vụ Sứ Giả, Đấng Trung Bảo của Ngài. Nhưng không nên tìm kiếm sự khác biệt như vậy trong những lời ấy, vì từ sau chỉ đơn giản chỉ định sự hoàn thành của hành động được biểu thị bởi từ trước, hay việc Ngài hoàn toàn bước vào những bổn phận của sứ mạng mà Ngài đã ra từ Đức Chúa Trời để đảm nhận. Chẳng phải tự mình mà đến, tức là không được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và sai đến. Điều này rõ ràng từ mệnh đề tiếp theo nhưng Ngài đã sai Ta (tức là đã ủy nhiệm Ta đến), mệnh đề này theo cách của Giăng (xem Chú thích ở 1:20), lặp lại cùng một quan điểm dưới hình thức khẳng định tích cực. Với tần suất và sự nhấn mạnh như thế nào mà Chúa Giê-xu đã thốt ra lẽ thật lớn lao này, lẽ thật làm nền tảng cho toàn bộ chương trình cứu chuộc, rằng có một sự hiệp nhất thiết yếu như vậy giữa Ngài
A. D. 33.]
43 Sao các ngươi không hiểu lời nói của Ta? Ấy là vì các ngươi không thể nghe lời Ta.
44 Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những sự ham muốn của cha các ngươi: hắn vốn là kẻ giết người từ lúc ban đầu, và không đứng trong lẽ thật, vì trong hắn không có lẽ thật. Khi hắn nói dối, thì hắn nói theo tánh riêng của mình: vì hắn là kẻ nói dối, và là cha của sự dối trá.
d Ch. 7:17.
và Cha, đến nỗi không một hành động nào của Đấng này được xem là tách biệt khỏi hay độc lập với Đấng kia. Do đó không nên xem là một vấn đề ít quan trọng, hay một giáo lý không thiết yếu, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đời Đời của Đức Chúa Trời, và có những quyền cao nhất đối với sự thờ phượng của mọi người, là đồng đời đời và đồng đẳng với Cha.
43. Sao các ngươi không hiểu lời nói của Ta? Câu hỏi này hàm ý sự ngạc nhiên trước sự đần độn thuộc linh của họ. Mọi điều Ngài nói, họ đều giải thích theo nghĩa thô thiển và theo chữ. Từ được dịch là lời nói, theo nghĩa đen biểu thị cách thức hay phương thức nói, phương ngữ, và được dùng ở đây theo nghĩa lời nói, lời phán, giáo lý, với sự nói đến đặc biệt về hình thức bên ngoài hay y phục bằng lời mà chúng được nói ra. Toàn bộ bài giảng của Chúa chúng ta mang tính thuộc linh một cách nổi bật, và cách nói của Ngài hay phương ngữ thuộc linh của Ngài, họ đã không hiểu. Ấy là vì, v.v. Điều này trả lời cho câu hỏi. Các ngươi không thể (một sự bất lực về mặt đạo đức) nghe lời Ta, tức là như Alford nhận xét một cách đúng đắn, nội dung hay chất liệu của các bài giảng của Ngài, chính lời ấy. Nếu họ đã được soi sáng để nhận ra ý nghĩa đầy đủ và thiên thượng của các giáo lý của Ngài, họ không chỉ đã hiểu cách nói của Ngài, mà còn đã được giúp để tự mình tham gia vào đó, như các môn đồ được chọn của Ngài chắc chắn thường đã làm, trong khi họ đang hành trình từ nơi này đến nơi khác. Nhưng vì không sở hữu sự phân biệt thuộc linh này, họ luôn sẵn sàng gắn cho lời của Ngài ý nghĩa thấp hèn và xác thịt nhất. Như vậy họ đã khép lại khỏi chính mình mọi tia sáng của lẽ thật thần thánh, lẽ thật mà nếu không thì hẳn đã chiếu vào lòng họ, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ (2 Cô-rinh-tô 4:6).
44; Câu này đưa ra một cách nổi bật như cao trào, lý do khủng khiếp tại sao những người này có quá ít sự phân biệt thuộc linh, và quá ghét lẽ thật. Dòng dõi thật của họ đã được ám chỉ trong c. 41, nhưng giờ đây Chúa chúng ta tuyên bố nó bằng những lời rõ ràng và nhấn mạnh nhất. Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, tức là các ngươi giống hắn về mặt thuộc linh, mang những nét của hắn như con cái giống cha tự nhiên của chúng, thực hành các công việc của hắn, và hiệp với hắn trong mọi sự ác. Đại từ các ngươi, đặt trong sự đối lập nhấn mạnh niềm tự hào của họ về dòng dõi tổ tiên là con cái của Áp-ra-ham, với dòng dõi thật của họ là con cái của ma quỷ. Thuộc về cha các ngươi, tức là nhận tính cách và cách sống của các ngươi từ cha các ngươi là ma quỷ. Mối quan hệ mật thiết và bên trong này được diễn đạt bằng giới từ, mà không chỉ đơn giản là của hay từ, mà là ra khỏi, nói đến không chỉ nguồn gốc, mà còn sự tham dự vào những phẩm chất và tính cách của Đấng mà nguồn gốc được nhận từ đó. Từ các ngươi, không cần phải được in nghiêng trong bản dịch tiếng Anh, vì nó được diễn đạt trong nguyên văn bằng sức mạnh của mạo từ. Và (theo sự kiện nổi tiếng rằng con cái bắt chước gương của cha mẹ chúng) các ngươi muốn làm theo những sự ham muốn của cha các ngươi (ma quỷ). Từ ham muốn (theo nghĩa đen, những ước muốn tha thiết, khao khát), trong Tân Ước, thường được dùng theo nghĩa xấu, về những ước muốn mà tâm trí gắn chặt vào những đối tượng xác thịt hay thế gian. Ở đây nó được dùng một cách ẩn dụ cho những đối tượng, mà tâm trí, đã xa cách Đức Chúa Trời và đầy những ước muốn không có quy tắc, gắn những tình cảm tối cao của nó vào đó. Các ngươi muốn làm. Một hình thức diễn đạt nhấn mạnh cho các ngươi quyết tâm làm. “Ý muốn của các ngươi là làm.” Alford. Từ muốn, ở đây không phải là trợ động từ, mà là một động từ có nghĩa muốn, ao ước. Đó là một nhận xét của Origen,
203°
kẻ giết người từ lúc ban đầu, và không đứng trong lẽ thật, vì trong hắn không có lẽ thật. Khi hắn nói dối, thì hắn nói theo tánh riêng của mình: vì hắn là kẻ nói dối, và là cha của sự dối trá.
é Ma-thi-ơ 18:88; 1 Giăng 3:8. JF Giu-đe 6. [NEEDS REVIEW: các ký tự và số tham chiếu bị OCR làm hỏng]
rằng ý muốn bên trong tự nó mà không có sự hoàn thành bên ngoài của nó, cũng đủ để làm nên con cái của ma quỷ, vì chúng muốn điều hắn muốn và hoàn thành những ham muốn của hắn.” Hắn (nhấn mạnh trong nguyên văn) vốn là kẻ giết người; theo nghĩa đen, kẻ giết người, có nói đến việc đưa tội lỗi và sự chết vào qua cơ quan của hắn. So sánh 1 Giăng 3:12, trong đó việc giết A-bên được khẳng định rõ ràng là đã được [gợi ý] “bởi kẻ ác đó.” Olshausen phủ nhận rằng sự nói đến ở đây là về vụ giết A-bên, một sự kiện quá riêng lẻ để biện minh cho danh hiệu kẻ giết người được ban cho Sa-tan ở đây. Nhưng vụ giết A-bên, vốn đã dẫn đầu đoàn diễu hành đẫm máu của những vụ giết người đã đi xuống các thế kỷ, và vốn là hình mẫu của mọi bạo lực và đổ máu đã tàn phá trái đất kể từ đó, có phải là một sự kiện riêng lẻ và tương đối không quan trọng không? Nó chẳng có một vị trí nổi bật trong bản ghi thánh (xem Sáng Thế Ký 8:8-15; Ma-thi-ơ 23:85; Lu-ca 11:51; 1 Giăng 3:12; Giu-đe 11), đến mức biện minh cho danh hiệu được Chúa chúng ta ban cho Sa-tan ở đây, là kẻ xúi giục Ca-in phạm tội giết anh em không tự nhiên và gian ác này sao? Vì vậy đối với tôi dường như vậy, và với cách giải thích này thì văn cảnh hòa hợp một cách đáng chú ý. Những ý định xấu xa của người Do Thái đối với Chúa Giê-xu, mà Ngài đã cáo buộc họ (c. 40), là bằng chứng rằng họ là con cái của kẻ ác đó, Đấng ngay từ lúc bắt đầu lịch sử của loài người chúng ta, đã biểu lộ bản chất giết người của hắn trong việc xúi giục Ca-in phạm tội giết anh em. Điều này đơn giản và tự nhiên hơn là cho rằng nó, như Olshausen, Tholuck, Alford, và những người khác làm, nói đến sự cám dỗ và dụ dỗ A-đam phạm một tội đã đem sự chết đến trên toàn thể loài người. Đúng là tội đầu tiên của A-đam, mà ông đã bị kẻ thù cám dỗ phạm phải, là hình mẫu và nguồn gốc của mọi sự vi phạm tiếp theo của loài người chúng ta; nhưng ở đây sự nói đến không phải là tội lỗi nói chung, mà là tội giết người đặc biệt, tội này đã được thai nghén trong tâm trí họ (c. 40), là bằng chứng rõ ràng rằng họ là con cái của “kẻ ác đó” (1 Giăng 8:12), Đấng đã xúi giục Ca-in giết anh mình, và như vậy
đã bày tỏ bản chất giết người của hắn từ lúc ban đầu của lịch sử loài người chúng ta. Không thiếu những nhà chú giải tìm thấy trong những lời từ lúc ban đầu, một sự nói đến tinh thần giết người mà Sa-tan sở hữu từ thời điểm hắn nổi loạn lần đầu trên thiên đàng. Cách giải thích này, mặc dù dựa trên một lẽ thật, chứa đựng một sự nói đến quá chung chung và xa xôi để phù hợp với nhu cầu của đoạn văn, và do đó không thể giữ được. Không đứng trong lẽ thật; theo nghĩa đen hơn, không đứng trong lẽ thật. Ý tưởng là từ thời điểm hắn sa ngã, hắn đã kiên trì trong sự bội đạo của hắn khỏi lẽ thật. Mệnh đề này theo cách dùng của Giăng, là sự lặp lại phủ định nhấn mạnh của điều đã được diễn đạt một cách khẳng định trong mệnh đề trước đó. Không có sự trùng lặp vô ích trong những lời phán vĩ đại này, mà là một sự đầy đủ nhấn mạnh để đưa ra tư tưởng với sự sắc bén và chính xác. Vì trong hắn không có lẽ thật, v.v. Ở đây lẽ thật được dùng một cách chủ quan: “hắn không ở trong lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì lẽ thật hay tính chân thật không ở trong hắn.” Robinson (Từ Điển) đưa ra cách dịch này: “hắn đã không ở trong lẽ thật (như một quy tắc của bổn phận), vì trong hắn không có (tình yêu) lẽ thật.” Khi (theo nghĩa đen, bất cứ khi nào) hắn nói dối. Thật đáng chú ý với sự phong phú và năng lực diễn đạt như thế nào, mà Chúa chúng ta ở đây mô tả tính cách của Sa-tan. — “Trong mệnh đề trước đó, một sự vắng mặt hoàn toàn của nguyên tắc chân thật đã được quy cho hắn. Ở đây hắn được tuyên bố là chính sự hiện thân của sự giả dối, và là tác giả của mọi lời dối trá. Người ta cho rằng nói dối là thói quen thực hành của hắn, và bất cứ khi nào một lời dối trá được hắn thốt ra thì hắn nói theo tánh riêng của mình; hắn bày tỏ ra bên ngoài một nguyên tắc bên trong và thường trú vốn thuộc về hắn một cách thiết yếu, và theo nghĩa đó, đặc biệt và hoàn toàn thuộc về hắn. Alford nhận xét, rằng mạo từ đi kèm với từ dối trá, trong nguyên văn, cho nó một nghĩa chung, như trong cách diễn đạt tiếng Anh nói lẽ thật, mà không có hình thức tương ứng nào về việc nói hay kể một lời dối trá. Nhưng một cách giải thích tốt hơn là cho rằng mạo từ, nói đến ý tưởng về một lời dối trá hàm ý trong mệnh đề phủ định, trong hắn không có lẽ thật
[A. D. 33:
ở trước đó. Từ dối trá, do đó không phải là một thuật ngữ chung; mà đại diện cho mọi lời dối trá mà hắn thốt ra, như chứng tỏ rõ ràng rằng nguyên tắc chân thật không ở trong hắn. Không nên từ điều này suy ra rằng, lẽ thật trí tuệ hay khách quan không ở trong Sa-tan, vì trong Gia-cơ 2:19, có nói rằng “ma quỷ tin và run rẩy.” Chúng có sự nhận thức trí tuệ về lẽ thật lớn lao về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự báo trả tương lai của kẻ ác; nhưng một cách chủ quan và như một đối tượng của tình yêu, lẽ thật không có chỗ cư trú nào trong chúng. Vì hắn là kẻ nói dối. Đây là tính cách thật của hắn, và do đó bất cứ khi nào hắn nói dối, hắn nói điều thật sự và thích hợp thuộc về hắn. Vì vậy câu này giải thích và xác nhận câu trước đó, và được giới thiệu bằng từ vì mang nghĩa nguyên nhân. Những sự lặp lại này được thiết kế để nhấn mạnh sự kiện, rằng ma quỷ là kẻ lừa dối tối cao, và là nguồn gốc của mọi sai lầm và giả dối. Cha của nó. Của cái gì? Một số nhà chú giải hiểu đại từ ở giống đực, và dịch là của hắn, tức là của kẻ nói dối hàm ý trong mệnh đề trước đó, và nói đến, (như Bengel, Stier, và Alford nghĩ,) theo nghĩa tập thể về những người Do Thái gian ác và dối trá. Nhưng điều này sẽ là một sự nói đến quá đột ngột và bất ngờ về những người mà Ngài đang phán cùng, đến nỗi tôi thích cách giải thích thông thường hơn, cách giải thích này cho rằng đại từ ở giống trung, nói đến lời dối trá hay sự nói dối, hàm ý trong từ nói dối trước đó. Vì vậy Winer: “cha của sự giả dối là một khái niệm thích hợp hơn với Giăng, người có thiên hướng về những thuật ngữ trừu tượng.” Mọi sự nói dối ở đây được tuyên bố là có thể truy nguyên đến dòng dõi của ma quỷ. Do đó bằng một sự chuyển đổi tư tưởng dễ dàng, mọi người thực hành nói dối, tức là mọi kẻ nói dối, đều thuộc về cha chúng là ma quỷ. Người Do Thái không thể không nhận thấy chiều hướng và sự áp dụng có ý định của những lời này của Chúa Giê-xu. Nhưng không có sự nói đến đặc biệt nào bằng lời trực tiếp được dành cho họ, như các nhà chú giải đã nêu trên cho là vậy. Chống lại cách giải thích của họ cũng có thể nói rằng, cha của các ngươi sẽ là một sự lặp lại yếu ớt và
. ALB? 38.) [NEEDS REVIEW: mảnh trang/cột bị OCR làm hỏng, không đọc được ý nghĩa]
45 Và vì Ta nói cùng các ngươi lẽ thật, nên các ngươi không tin Ta.
46 Ai trong các ngươi cáo trách
hắn, điều đi trước đó. Từ dối trá, không phải là một thuật ngữ chung; mà đại diện cho mọi lời dối trá mà hắn thốt ra, như chứng tỏ rõ ràng rằng nguyên tắc chân thật không ở trong hắn. Không nên từ điều này suy ra rằng, lẽ thật trí tuệ hay khách quan không ở trong Sa-tan, vì trong Gia-cơ 2:19, có nói rằng “ma quỷ tin và run rẩy.” Chúng có sự nhận thức trí tuệ về lẽ thật lớn lao về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự báo trả tương lai của kẻ ác; nhưng một cách chủ quan và như một đối tượng của tình yêu, lẽ thật không có chỗ cư trú nào trong chúng. Vì hắn là kẻ nói dối. Đây là tính cách thật của hắn, và do đó bất cứ khi nào hắn nói dối, hắn nói điều thật sự và thích hợp thuộc về hắn. Vì vậy câu này giải thích và xác nhận câu trước đó, và được giới thiệu bằng từ vì mang nghĩa nguyên nhân. Những sự lặp lại này được thiết kế để nhấn mạnh sự kiện, rằng ma quỷ là kẻ lừa dối tối cao, và là nguồn gốc của mọi sai lầm và giả dối. Cha của nó. Của cái gì? Một số nhà chú giải hiểu đại từ ở giống đực, và dịch là của hắn, tức là của kẻ nói dối hàm ý trong mệnh đề trước đó, và nói đến, (như Bengel, Stier, và Alford nghĩ,) theo nghĩa tập thể về những người Do Thái gian ác và dối trá. Nhưng điều này sẽ là một sự nói đến quá đột ngột và bất ngờ về những người mà Ngài đang phán cùng, đến nỗi tôi thích cách giải thích thông thường hơn, cách giải thích này cho rằng đại từ ở giống trung, nói đến lời dối trá hay sự nói dối, hàm ý trong từ nói dối trước đó. Vì vậy Winer: “cha của sự giả dối là một khái niệm thích hợp hơn với Giăng, người có thiên hướng về những thuật ngữ trừu tượng.” Mọi sự nói dối ở đây được tuyên bố là có thể truy nguyên đến dòng dõi của ma quỷ. Do đó bằng một sự chuyển đổi tư tưởng dễ dàng, mọi người thực hành nói dối, tức là mọi kẻ nói dối, đều thuộc về cha chúng là ma quỷ. Người Do Thái không thể không nhận thấy chiều hướng và sự áp dụng có ý định của những lời này của Chúa Giê-xu. Nhưng không có sự nói đến đặc biệt nào bằng lời trực tiếp được dành cho họ, như các nhà chú giải đã nêu trên cho là vậy. Chống lại cách giải thích của họ cũng có thể nói rằng, cha của các ngươi sẽ là một sự lặp lại yếu ớt và
vô nghĩa của, các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, trong mệnh đề đầu tiên của câu; trong khi lời tuyên bố này về dòng dõi hai mặt của ma quỷ là cha của những người Do Thái gian ác này, và của mọi lời dối trá, sẽ được họ xem một cách đúng đắn là tương đương với việc nói rằng họ là những kẻ nói dối và lừa dối.
45. Câu này đứng liên hệ với
câu trước đó, như kết quả của điều được khẳng định ở đó. Người Do Thái là con cái của ma quỷ, và sở hữu những đặc tính đạo đức của hắn, thì không có gì lạ khi họ yêu thích đường lối của sai lầm và tội lỗi, và ôm lấy sự giả dối hơn là lẽ thật. Dĩ nhiên họ đã khước từ Chúa Giê-xu, Đấng là sự hiện thân của lẽ thật, và do đó trong tính cách của Ngài hoàn toàn đối lập với cha của sự dối trá, Đấng mà hành vi của họ chịu ảnh hưởng. Vì Ta nói cùng các ngươi lẽ thật. Lý do này cho sự không tin và thù địch của họ đối với Ngài, cho thấy rằng nghĩa nguyên nhân được ban cho mệnh đề, một người đã nói cùng các ngươi lẽ thật trong c. 40 (mà xem Chú thích), là nghĩa đúng. Chính sự trung thành không lay chuyển của Chúa chúng ta đối với lẽ thật, và sự diễn đạt thẳng thắn và công khai của Ngài về nó, không bị ảnh hưởng bởi sự sợ hãi hay thiên vị của loài người, đã khích động chống lại Ngài sự thù địch chết chóc của các nhà lãnh đạo và người Pha-ri-si. Các ngươi không tin Ta. Điều này cho thấy rằng sự khước từ lẽ thật của họ là cố ý, chứ không phải kết quả của việc nó được mặc khải một cách mờ nhạt, hay vượt quá khả năng tự nhiên của họ để hiểu. Trong nguyên văn một sự nhấn mạnh mạnh mẽ được ban cho Ta, như thể Chúa chúng ta xen vào tình trạng thấp hèn của Ngài, như một lý do tại sao lời tuyên bố của Ngài về chức vụ Mê-si-a của Ngài đã không được người Do Thái tin. “Vì Ta, một người mà các ngươi xem là thấp kém hơn các ngươi rất nhiều về địa vị và chức vụ, đã tiết lộ cùng các ngươi những lẽ thật lớn lao và quan trọng, các ngươi lấy điều này làm căn cứ để khước từ sứ điệp của Ta và xem Ta như một kẻ mạo danh.”
46. Ai trong các ngươi cáo trách, v.v. Trong câu hỏi này Chúa chúng ta thách thức người Do Thái kết tội Ngài về bất cứ tội lỗi nào, tội lỗi ấy sẽ khiến Ngài không xứng đáng được tin.
| Câu hỏi tương đương với:
* [NEEDS REVIEW: ký tự rời rạc, có thể là mảnh cột hai cột bị OCR làm hỏng]
[A. D. 83
Ta về tội lỗi?
Và nếu Ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin Ta? 47 Kẻ nào thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời của Đức Chúa Trời:
g Ch. 10:26, 27; 1 Giăng 4:6.
“ai trong các ngươi buộc tội chứng cớ của Ta, bằng cách kết tội Ta về bất cứ tội lỗi nào?” Tính cách vô tội nổi tiếng của Ngài là bằng chứng cao nhất về tính chân thật của Ngài, và do đó Ngài tiếp tục hỏi tại sao, xét đến điều này, họ lại giữ lại đức tin của họ nơi Ngài. Đối với điều này chỉ có thể có một câu trả lời duy nhất, đó là vì sự ác cảm ăn sâu của họ đối với lẽ thật. Cha của họ là cha của sự dối trá, và họ dự phần vào cùng những phẩm chất đạo đức mà hắn sở hữu. Như vậy Chúa Giê-xu chứng thực lời cáo buộc của Ngài đưa ra trong c. 44, từ hành vi của họ trong dịp hiện tại. Những kẻ không tin và những nhà duy lý, như Strauss và Müller, cho câu hỏi của Chúa chúng ta ý nghĩa thấp hèn này: “Các ngươi có thể chứng minh bất cứ sai lầm nào chống lại Ta, bất cứ sai lầm nào trong những kết luận của Ta không?” Nhưng trong trường hợp đó, chúng ta hẳn đã mong đợi một từ trong nguyên văn, mà trong số đó có nhiều từ, biểu thị sai lầm, giả dối, lừa dối, chứ không phải chính từ biểu thị tội lỗi được xem một cách trừu tượng, hay như một sự vi phạm thực tế, có ý nghĩa này, như Stier khẳng định một cách đúng đắn, trong chương này (c. 34), xuyên suốt toàn bộ Phúc Âm, toàn bộ Tân Ước, và toàn bộ Kinh Thánh. Do đó chúng ta không thể đồng ý với Tholuck, rằng Melancthon và Calvin đã trúng điểm thật, khi họ quả thật giữ lại nghĩa tội lỗi, nhưng so sánh 1 Cô-rinh-tô 4:4, giải thích cách diễn đạt chỉ về sự vi phạm trong phạm vi chức vụ của Ngài, và chỉ trong chừng mực đó về sai lầm. Nó không đơn giản là một thách thức, rằng không có lỗi nào có thể tìm thấy nơi Ngài về việc Ngài thực hiện những bổn phận của chức vụ Mê-si-a. Nó vượt cao hơn điều này, và ôm ấp mọi hành động và biểu hiện của Ngài, trong một từ, toàn bộ hữu thể và tính cách của Ngài, thách thức sự kiểm tra tỉ mỉ nhất, và thách đố kẻ thù của Ngài chỉ ra một trường hợp duy nhất mà Ngài đã phạm một tội lỗi. Không có gì kém hơn một lời tuyên bố về sự vô tội tuyệt đối mới hoàn toàn đáp ứng những đòi hỏi của đoạn văn, đặc biệt trong sự liên hệ này, nơi Chúa Giê-xu đứng
các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời.
như sự hiện thân sống động của lẽ thật, đối lập với ma quỷ là cha của sự dối trá, và là kẻ xúi giục mọi sự giả dối và sai lầm.
47. Lý do được đưa ra ở đây cho sự thiếu đức tin của họ nơi Ngài. Họ không thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó đã không nhận lấy lời của Con Đức Chúa Trời. Kẻ nào thuộc về Đức Chúa Trời cũng giống như kẻ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và đối lập với các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ trong c. 44. Giới từ thuộc về, ở đây có cùng ý nghĩa về mối quan hệ bên trong và mật thiết như trong c. 44. Con cái của hai vương quốc ánh sáng và bóng tối, mang sự giống nhau về mặt đạo đức đối với những Đấng mà chúng duy trì mối quan hệ con cái này. Do đó chúng đối nghịch triệt để với nhau, và được đặt ở đây trong sự đối lập mạnh mẽ, có giữa chúng sự phân biệt rộng lớn này, rằng những người thuộc về Đức Chúa Trời, đặt lòng tin đầy đủ vào mọi điều mà Ngài hay những sứ giả được Ngài ủy quyền có thể nói; trong khi điều hoàn toàn đối lập với điều này là đúng đối với những người chống đối sự cai trị và thẩm quyền của Ngài. Nghe lời của Đức Chúa Trời, tức là tin chúng và điều chỉnh đời sống và hành vi của mình theo đó. Đây là bằng chứng về mối quan hệ làm con của người ấy đối với Đức Chúa Trời. Người Do Thái đã không đưa ra bằng chứng này, và do đó lời tuyên bố mà họ đã đưa ra trong c. 41, đã được chứng minh là sai. Điều này được khẳng định lại một cách rõ ràng trong mệnh đề tiếp theo, các ngươi do đó không nghe chúng, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời, mệnh đề này đứng như suy luận tất yếu của lẽ thật lớn lao được đặt ra ở đây. Như vậy kết thúc lập luận của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà qua đó Ngài đã hoàn toàn ủng hộ lời cáo buộc của Ngài rằng những người Do Thái gian ác này không phải là con cái thật của Áp-ra-ham, càng không phải là con cái của Đức Chúa Trời, như với sự tự tin khoe khoang như vậy họ đã tuyên bố mình là vậy. Thật khó tìm thấy ở nơi khác một chuỗi lập luận chặt chẽ và thuyết phục như vậy, như chuỗi lập luận mà Chúa chúng ta đã làm cho những kẻ thù của Ngài bối rối trong dịp này.
48. Người Do Thái đáp. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong suốt cuộc thảo
A. D. 33.]
48 Bấy giờ người Do Thái đáp và nói cùng Ngài rằng: Chúng ta nói chẳng phải đúng sao, rằng Thầy là người Sa-ma-ri, và bị quỷ ám?
49 Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta không bị quỷ ám; nhưng Ta tôn kính Cha Ta, và các ngươi lại làm nhục Ta.
h Ch. 7:20; & 10:20; c. 52.
c [NEEDS REVIEW: ký tự rời rạc, có thể là mảnh đầu của từ “cussion” ở P2420, bị OCR tách ra]
thảo luận, mà như đã được chỉ ra (xem Chú thích ở c. 33), đã được bắt đầu và tiếp tục với những người xưng nhận tin nơi Chúa Giê-xu, chắc chắn đang tụ tập chung quanh Ngài và chăm chú lắng nghe những lời rơi từ môi Ngài. Hoặc lợi dụng một khoảng dừng nào đó trong bài giảng của Ngài, hoặc ngắt lời lập luận của Ngài, họ bắt đầu chất đống sự lăng mạ lên Ngài. Chúng ta khó có thể tin rằng những lời được ghi lại ở đây, đã được nói bởi những người mà một lúc trước đã xưng nhận đức tin của họ nơi Ngài; mặc dù không có gì lạ nếu một số người đã rất nhanh chóng làm đắm tàu đức tin của họ, đức tin ấy, như chúng ta học từ c. 31, chưa được ăn sâu hay chân chính. Do đó thuật ngữ người Do Thái, phải được nói đến ở đây về các nhà lãnh đạo và người Pha-ri-si, những người giờ đây lại tiến lên để quấy rầy Ngài và tìm một dịp nào đó để gây ra cái chết của Ngài. Chúng ta nói chẳng phải đúng sao? Câu hỏi rõ ràng dựa trên lời cáo buộc mà Chúa chúng ta vừa đưa ra, rằng người Do Thái không thuộc về Đức Chúa Trời, vì họ ghét lẽ thật, và yêu thích sự giả dối và lừa dối. Họ chế nhạo đáp lại: “Dù điều này có thể ra sao, các ngươi không thể phủ nhận rằng chúng ta nói đúng, (tức là nói thật,) khi cáo buộc Ngài là người Sa-ma-ri và bị quỷ ám. Là người Sa-ma-ri trong sự đánh giá của họ là bị loại khỏi Y-sơ-ra-ên, và không xứng đáng có một chỗ hay một tên giữa dân của Đức Chúa Trời. Do đó việc một người bị gọi như vậy, là sự sỉ nhục lớn nhất có thể chất lên người ấy. Thì của động từ nói, cho thấy rằng họ đã thường xuyên đưa ra nhận xét này về Ngài. Do đó lời đáp của họ có thể được diễn giải như sau: “Chẳng phải lời nhận xét thông thường mà chúng ta đã nói về Ngài, được nói đúng sao, rằng Ngài là người Sa-ma-ri? Nếu trước đây chúng ta không có bằng chứng nào về điều này, thì những lời mà Ngài vừa nói là hoàn toàn đủ để thuyết phục chúng ta về lẽ thật của nó,” Bị quỷ ám. Xem Chú thích ở 7:20.
49. Hai lời cáo buộc đê hèn nhất đã được đưa ra chống lại Chúa chúng ta, lời đầu tiên
trong đó, như Stier nhận xét, đã cắt đứt Ngài khỏi sự thông công với Y-sơ-ra-ên; lời thứ hai, khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Đối với lời cáo buộc đầu tiên trong số này Ngài không đáp lại gì, như vậy tỏ ra rằng người Do Thái và người Sa-ma-ri đều giống nhau trong sự đánh giá của Ngài.
..., và rằng mục đích yêu thương của Ngài ôm lấy tất cả, người Giu-đa, người Sa-ma-ri, và dân Ngoại. Nhưng đối với điều thứ hai, chứa đựng một lời buộc tội nghiêm trọng về sự phản loạn và chống đối Đức Chúa Trời, Ngài nhẹ nhàng đáp lại bằng cách phủ nhận tính chân thật của nó. Ta không có quỷ. ‘Ta chẳng điên, cũng chẳng hành động phản loạn với Đức Chúa Trời. Trái lại, Ta tôn kính Cha Ta; và chính vì Ta làm điều đó, mà các ngươi làm nhục Ta, bằng cách chất lên Ta những lời mắng nhiếc đáng hổ thẹn ấy và khước từ lời Ta.’ Đó là ý chính của lời đáp của Ngài, được diễn đạt bằng ngôn ngữ ngắn gọn và khiêm tốn, và minh họa một cách tuyệt vời lời chứng của Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 2:23), người có thể đã nghĩ đến đúng những dịp như thế này, cũng như phiên tòa của Ngài trước Tòa Công luận, vào buổi sáng Ngài chịu đóng đinh. Sự tôn kính mà Ngài dâng lên Cha Ngài, ở đây được đặt trong sự tương phản mạnh mẽ với sự nhục mạ Ngài đang nhận từ họ; và luận cứ, mà chiều hướng của nó họ không thể không nhận thấy, là, khi làm nhục Đấng mà toàn bộ sứ mạng là tôn kính Cha, thì họ cũng làm nhục Đức Chúa Trời. 50. Và (theo nghĩa đen là nhưng, với một ý nghịch nhẹ) Ta chẳng tìm vinh hiển riêng cho mình. ‘Vinh hiển hay lời khen ngợi của thế gian chỉ là điều nhỏ mọn trong sự đánh giá của Ta. Vinh hiển của Cha là đối tượng và mục đích lớn của sứ mạng Ta. Vì thế, khi làm theo ý muốn của Cha Ta, trong khi Ta chẳng tìm vinh hiển riêng cho mình, Ta không sợ rằng nó sẽ bị bỏ qua, hay sự vô tội của Ta sẽ không được biện minh.’ Trong nguyên văn có một sự nhấn mạnh đặt vào đại từ Ta, lặng lẽ tương phản sự khiêm nhường của Ngài với thói quen tự tôn vinh của họ. Có một Đấng tìm kiếm (để tôn vinh Ta), và xét đoán giữa Ta và các ngươi. Xem Chú thích về 16:10, nơi sự xét đoán mà Chúa chúng ta trông đợi
208
50 Và ‘Ta chẳng tìm vinh hiển riêng cho mình:
[NEEDS REVIEW: dòng OCR không đọc được]
51 Quả thật, quả thật, Ta nói cùng
các ngươi, “Nếu ai giữ lời Ta phán,
và xét đoán. Chương 5:41; 7:18.
về việc biện minh khỏi những lời buộc tội của kẻ thù Ngài, được đặc biệt nhắc đến như là công việc của Đức Thánh Linh đã hứa. ...
[NEEDS REVIEW: ký tự OCR không đọc được]
nhân tính của Chúa Giê-xu hiện ra rất rõ
rệt, trong sự nhắc đến đầy cảm động này về việc biện minh cho nhân cách của Ngài bởi Đấng mà Ngài mang sứ mạng của Đấng ấy. Là một con người, Ngài không vô cảm trước sự sỉ nhục và khinh miệt bị chất lên Ngài một cách công khai như vậy; nhưng tình yêu thương nồng cháy và sự tận hiến của Ngài đối với Cha, khiến Ngài quên đi mọi sự cân nhắc khác, ngoài công việc đã giao cho Ngài làm. Ngài bình thản phó thác danh dự của mình trong sự gìn giữ của Đức Chúa Trời mình, và trông cậy nơi Ngài để xét đoán chống lại kẻ thù Ngài: Không có sự mâu thuẫn nào trong sự trông cậy nơi Cha Ngài để xét đoán giữa Ngài và người Giu-đa gian ác, với điều Ngài tuyên bố trong 5:22, rằng ‘‘Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con;” vì đây là một sự xét đoán giữa Đấng Christ và kẻ thù Ngài, trong đó Ngài hạ mình đối diện với họ trước tòa án của Công lý Vô hạn, để người ta có thể thấy những lời buộc tội chống lại Ngài là giả dối và độc ác biết bao. Khi điều đó đã xong, và sự liêm chính của Chúa chúng ta được biện minh hoàn toàn, vào thời điểm đã định (Công vụ 17:31), chính Ngài sẽ đến để xét đoán trong mọi vinh hiển của Cha Ngài, và với các thiên sứ thánh của Ngài, và tuyên án trên toàn thể nhân loại, theo những nguyên tắc bất biến của sự công chính như được chứa đựng trong lời đã mặc khải của Ngài. Một câu hỏi có thể nảy sinh về thời điểm mà sự xét đoán này, biện minh cho nhân cách của Chúa chúng ta, sẽ được thi hành. Câu trả lời được đưa ra trong 15:8-11. Nó không phải là một hành động xét đoán duy nhất vào một thời kỳ nhất định, mà là một quá trình xét đoán liên tục, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh và kéo dài đến cuối thời gian. Nó bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và từ thời đó đến nay, bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh được đổ xuống, công việc lớn của Ngài là dẫn dắt con người tôn kính và tôn vinh Chúa Giê-xu là
‘người ấy sẽ chẳng thấy sự chết bao giờ.
Chương 5:24; 11:26.
Đấng Cứu Thế thiêng liêng của họ, ngoài Ngài ra không có đường thoát khỏi tội lỗi và sự chết. Xem thêm, Chú thích về 15:8-11.
51. Được cảm hứng bởi lòng sốt sắng mới và thánh khiết, trước sự chăm sóc bảo vệ của Cha Ngài và sự quan tâm ghen tuông đối với danh dự của Ngài, Chúa chúng ta giờ đây tuyên bố bằng những lời rõ ràng nhất, rằng con đường thoát khỏi sự chết đời đời, là giữ lời Ngài phán. Không ai có thể không nhận thấy một sự tương phản rõ rệt giữa tinh thần sầu buồn đã phó thác mình để được an ủi trong câu trước, nơi tình yêu phụ tử của Cha, và niềm vui mừng hớn hở, mà chân lý lớn lao rằng trong việc giữ lời Ngài là sự sống đời đời, được loan báo trong câu này. Những đoạn như thế làm nổi bật nhân tính của Chúa Giê-xu, và cho thấy Ngài đã hoàn toàn chia sẻ những niềm vui và nỗi buồn, hy vọng và thất vọng, vốn thuộc về đời sống con người. Sự bình tĩnh trong tâm trí và lòng sốt sắng thánh khiết tiếp sau việc Chúa chúng ta phó thác sự nghiệp của Ngài cho Cha Ngài, thường đã được chứng kiến nơi những người theo Ngài, đặc biệt trong thời kỳ bắt bớ. Khi họ bị đưa đến chỗ từ bỏ mọi hy vọng nơi chính mình, và chỉ đặt sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, họ trở nên được trang bị lòng sốt sắng mới cho cuộc chiến, và như vậy, trong sự yếu đuối và tự ngờ vực của mình, họ tìm thấy yếu tố của chiến thắng và thành công lớn nhất của mình.
Quả thật, quả thật. Một chân lý lớn lao sắp được loan báo ở đây, như trong câu 34, và do đó được Chúa chúng ta mở đầu bằng hình thức quả quyết trang trọng thường dùng của Ngài. Nếu ai (xem Chú thích về 7:37) giữ lời Ta phán, tương đương với ở trong lời Ta, trong các câu 31, về điều đó xem Chú thích. Động từ được dịch là giữ, là một từ có ý nghĩa mạnh hơn trong nguyên văn, có nghĩa là, để mắt đến, chú ý đến, theo dõi chặt chẽ; và vì thế ở đây không chỉ nói đến hành động bề ngoài đơn thuần, mà là nguyên tắc vâng lời, được đặt nền trên lời sống của Đấng Christ được ấp ủ trong lòng của người tin, và dẫn người ấy luôn tham chiếu đến mạng lệnh thiêng liêng trong mọi
Sau Công nguyên 33]
52 Bấy giờ người Giu-đa nói cùng Ngài rằng:
Bây giờ chúng ta biết rằng ngươi có quỷ.
Áp-ra-ham đã chết, Xa-cha-ri 1:5; Hê-bơ-rơ 11:18,
209. và các đấng tiên tri đều đã chết; mà ngươi nói rằng:
Nếu ai giữ lời Ta phán, thì sẽ chẳng nếm sự chết bao giờ.
điều người ấy làm. Hạt giống gieo trong lòng này, sẽ luôn sinh ra những bông trái của sự vâng lời các mạng lệnh của Đấng Christ. Nguyên văn của từ lời, trong câu 31, và lời phán, trong đoạn hiện tại, là một; và các dịch giả của chúng ta đã làm tốt, nếu họ đã dịch chúng bằng cùng một từ trong bản tiếng Anh của chúng ta. Người ấy sẽ chẳng thấy sự chết bao giờ; một cách nói theo người Hê-bơ-rơ để chỉ sẽ chẳng bao giờ chết, mà theo cách nói của Giăng, bằng cách phủ nhận điều ngược lại, là một sự tuyên bố nhấn mạnh nhất về điều khẳng định, người ấy sẽ
tuyên bố về điều khẳng định, người ấy sẽ. Hình thức phủ định
có sự sống đời đời. trong nguyên văn rất mạnh mẽ, hoàn toàn không, tuyệt đối không. Sự chết ở đây được hiểu theo ý nghĩa cao nhất và thiết yếu nhất của nó. Đáng chú ý là Chúa chúng ta dần dần bày tỏ bằng những lời ngày càng rõ ràng và không thể nhầm lẫn, chân lý an ủi rằng sự chết theo ý nghĩa cao nhất và khủng khiếp nhất của nó, sẽ chẳng bao giờ giáng xuống người tin. Trong 5:24, nó được nhắc đến một cách tình cờ như là một sự qua khỏi sự chết mà vào sự sống. Trong 6:50, 51, 58, nó được triển khai đầy đủ hơn, nhưng gắn liền với sự sống lại của thân thể. Ở đây nó được khẳng định bằng những lời không giới hạn, rằng bất cứ ai giữ lời của Chúa Giê-xu sẽ chẳng bao giờ thấy sự chết, và trong 11:25, 26, ý tưởng được mở rộng và nhấn mạnh bằng ngôn ngữ mạnh mẽ và rõ ràng nhất.
Sự tin cậy bình tĩnh và không lay chuyển nơi Cha Ngài như vậy, và một lời tuyên bố táo bạo và, theo sự đánh giá của họ, phạm thượng như lời tuyên bố trong các câu 51, khiến kẻ thù của Ngài lặp lại lời buộc tội đã đưa ra trong câu 48, bằng những lời còn nghiêm khắc hơn nữa. Ở đó là: ‘Chúng ta há chẳng nói phải khi chúng ta buộc tội ngươi, như chúng ta đã làm nhiều lần, là người Sa-ma-ri và có quỷ sao?’ Nhưng giờ đây họ lặp lại lời buộc tội bằng những lời quả quyết nhất. Đối với họ, đó không còn là vấn đề phỏng đoán mà là sự biết chắc, rằng Ngài là kẻ bị Đức Chúa Trời định cho sự phạm thượng gây sốc và những sự tự cho mình là đúng một cách phạm thượng. ‘Bây giờ chúng ta biết (điều trước đây có thể còn có chút
không chắc chắn) rằng ngươi có quỷ?’ Với cùng sự tối tăm thuộc linh đã đặc trưng cho mọi sự chống đối của họ đối với Chúa Giê-xu, và hoặc thực sự hoặc cố ý không biết sự chết là gì theo ý nghĩa cao nhất và thiết yếu nhất của nó, họ quy lời Ngài về sự chết của thân thể và sẵn sàng kêu lên: ‘Đây là ai mà tuyên bố được miễn khỏi việc trả nợ cho thiên nhiên, với điều kiện vâng lời Ngài? Hẳn Ngài bị điên. Ngài có quỷ.’ Áp-ra-ham đã chết. Vì sự chết thể xác rõ ràng được nhắc đến ở đây, điều đó cho thấy họ đã xuyên tạc ý nghĩa lời của Chúa chúng ta một cách kỳ lạ biết bao. Sự nhắc đến Áp-ra-ham liên tục của họ, chứng tỏ quyết tâm của họ bám vào lời tuyên bố rằng ông là cha của họ. Điều này được tái khẳng định rõ ràng trong câu 53. Và các đấng tiên tri. Họ gắn các đấng tiên tri với Áp-ra-ham, để làm cho sự vô lý của lời Ngài càng lộ rõ hơn. Và ngươi nói (bất chấp sự thật rằng Áp-ra-ham và các đấng tiên tri đã chết), Nếu ai giữ lời Ta phán, thì sẽ chẳng nếm sự chết bao giờ. Cấu trúc nếm sự chết trong nguyên văn, rất nhấn mạnh, nghĩa đen là nếm sự chết chút nào, nếm nó ở bất cứ mức độ nào. Ý đồ rõ ràng của họ khi trích dẫn sai lời của Chúa chúng ta là sẽ chẳng thấy sự chết, là làm cho lời ấy mạnh hơn và do đó vô lý và xúc phạm hơn. Nhưng Chúa Giê-xu hoàn toàn có thể chấp nhận hình thức ngôn ngữ mà họ đã dùng để diễn đạt chân lý lớn lao này, vì theo ý nghĩa mà Ngài đã thốt ra, người tin sẽ chẳng thấy cũng chẳng nếm sự chết. Người ấy sẽ không có kinh nghiệm nào về quyền lực của nó, vì đã được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi đức tin nơi Đấng Christ, và do đó hoàn toàn được miễn khỏi mọi nỗi đau và hình phạt của nó. Kinh nghiệm về sự chết thường được nhắc đến trong các tác phẩm của các thầy Ra-bi, bằng cách diễn đạt nếm sự chết, sự ám chỉ, tuy nhiên, không phải nhiều về một chén hay ly mà người ta nếm
210 - 53 Ngươi có lớn hơn Áp-ra-ham, cha chúng ta, là người đã chết, chăng?
và các đấng tiên tri đều đã chết:
ngươi tự xưng mình là ai? 54 Chúa Giê-xu đáp rằng: “Nếu Ta tự tôn
[Sau Công nguyên 33.
vinh mình, thì vinh hiển của Ta chẳng ra gì: “ấy là Cha Ta tôn vinh Ta; Đấng mà các ngươi nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời của các ngươi:
Chương 5:31. Chương 5:41; 16:14; 17:1; Công vụ 3:13.
hay dự phần, bằng sự cay đắng của sự chết, một cách diễn đạt ẩn dụ quen thuộc
với chúng ta trong thời hiện tại. So sánh 1 Sa-mu-ên [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR không đọc được] 58. Ngươi có lớn hơn, v.v. Câu hỏi này
giả định trước rằng Ngài là kẻ giả mạo, vì đó là niềm tin phổ quát của dân tộc, rằng Đấng Mê-si-a sẽ cao hơn bất cứ ai đã đi trước Ngài. Câu hỏi mang cùng niềm kiêu hãnh dân tộc và sự ngu dại, đã đặc trưng cho người đàn bà Sa-ma-ri (4:12), khi bà đem sự vĩ đại của Gia-cốp chống lại sự tự cho mình là đúng rõ ràng của Chúa chúng ta khi tuyên bố có nước hằng sống tùy ý Ngài. Đấng đã chết. Đại từ này giống đực trong nguyên văn, và lẽ ra phải được dịch là người, Họ lặp lại lời khẳng định để nhấn mạnh, và vì họ coi đó là một sự bác bỏ đắc thắng đối với lời tuyên bố vô lý của Ngài. Và các đấng tiên tri đều đã chết. Sự lệch khỏi cấu trúc thông thường phù hợp với cảm xúc kích động của họ. Ngươi tự xưng mình là ai? tức là ngươi giả vờ là ai, mà thốt ra những tình cảm vô lý và phạm thượng như vậy?
‘ 54, Lời đáp của Chúa Giê-xu trước hết là cho câu hỏi cuối cùng này. Lời khẳng định của họ rằng Áp-ra-ham đã chết được trả lời một cách thực chất trong câu 56. Nếu Ta tự tôn vinh mình, tức là tự cho vinh hiển về mình. Vinh hiển của Ta chẳng ra gì, tức là mọi vinh hiển như vậy sẽ chẳng có giá trị gì. Chúa Giê-xu nhắc đến ở đây một nguyên tắc chung, mà mọi người đều thừa nhận, rằng tự khen mình không những không thêm gì vào danh tiếng của một người, mà còn làm hại nó trong sự đánh giá của người khôn ngoan. Vì thế Ngài sẽ không, để đáp lại câu hỏi của họ, thổi phồng lời khen ngợi của chính mình bằng cách nhắc lại phẩm giá cao cả và sứ mạng của Ngài. Khi từ chối mọi sự tự ca ngợi như vậy, Ngài dọn đường cho một sự mặc khải thêm về mối quan hệ mật thiết của Ngài với Đức Chúa Trời là Cha, mà chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo đã khiến họ tức giận đến mức cao nhất. Ấy là
Cha Ta tôn vinh Ta, và Ngài theo cách riêng và thời điểm riêng của Ngài sẽ biện minh cho danh dự của Ta bằng cách tỏ ra Ta là ai. Cách diễn đạt tôn vinh, là điều mà các nhà ngữ pháp gọi là thì hiện tại tuyệt đối, và được thiết kế để bao phủ quá khứ, hiện tại, và tương lai, toàn bộ công việc chức vụ của Chúa Giê-xu, từ lúc Ngài lần đầu nhận lấy công việc cứu chuộc con người, cho đến sự hoàn thành mọi điều đã nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 15:24-28. Vinh hiển được nói đến ở đây trước hết liên quan đến quyền năng ban sự sống đời đời, mà người Giu-đa đã lấy làm cớ vấp phạm. Nhưng quyền năng đó tuy vậy vẫn giả định trước phẩm giá cao cả mà Chúa Giê-xu đã tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời. Đấng mà các ngươi nói, v.v. Lời chứng của Ngài các ngươi không thể khước từ, vì Ngài các ngươi tuyên bố là Đức Chúa Trời của các ngươi. Stier nói rằng ‘hầu hết mọi nhà giải thích đều lướt nhanh qua lời bảo đảm quan trọng nhất được đưa ra ở đây, trong đó Chúa Giê-xu tuyên bố Cha Ngài và Đức Chúa Trời đã tự mặc khải trong Y-sơ-ra-ên, mặc dù Y-sơ-ra-ên không thực sự biết Ngài, là một.’ Từ nói, nhắc đến tinh thần khoe khoang mà lời tuyên bố thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, đã được người Giu-đa đưa ra. Chúa chúng ta không phủ nhận rằng Đức Giê-hô-va của Cựu Ước là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà chỉ quở trách sự tự cho mình là công chính theo kiểu Pha-ri-si mà người Giu-đa đã tuyên bố điều này. Cũng không nên rút ra suy luận nào từ những lời này, rằng Đấng Giê-hô-va cai trị của Cựu Ước và Ngôi Lời Nhập Thể của Tân Ước, không phải là một và cùng một Đấng. Xem Chú thích về 12:41. Lời của Chúa chúng ta phải được hiểu theo nghĩa khách quan, tức là, như sự việc đã hiện ra với người Giu-đa.
55. Các ngươi lại chưa biết Ngài, mặc dù các ngươi tự cho mình là con cái Ngài (các câu 41), và khoe rằng Ngài là Đức Chúa Trời của các ngươi. Một số nhà phê bình nối mệnh đề này với mệnh đề trước, và dịch Đấng mà các ngươi nói, ‘Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta’, và không biết Ngài. Nhưng điều này
Sau Công nguyên 33.]
55 Các ngươi lại chưa biết Ngài; nhưng Ta biết Ngài: và nếu Ta nói rằng Ta không biết Ngài, thì Ta sẽ là kẻ nói dối như các ngươi: nhưng Ta biết Ngài, và giữ lời Ngài phán.
56 Áp-ra-ham, cha các ngươi, đã vui mừng trông thấy ngày Ta: và người đã thấy ngày ấy, và mừng rỡ.
Chương 7:28, 29. Lu-ca 10:24. Hê-bơ-rơ 11:13.
trình bày kém mạnh mẽ hơn sự tương phản giữa những lời tuyên bố kiêu ngạo của họ và sự không biết Đức Chúa Trời thực sự của họ, và vì thế tôi thích hơn cách chấm câu và sắp xếp thông thường. Các ngươi chưa biết Ngài theo ý nghĩa cao cả và thuộc linh được nhắc đến trong câu 19. Sự biết Đức Chúa Trời về mặt trí tuệ không phải là điều được nói đến ở đây, vì không một hữu thể hữu hạn nào có thể hiểu thấu Đấng Vô hạn (Gióp 11:7), mà là những quan điểm đúng đắn về sự thánh khiết của Ngài, tính thuộc linh của sự thờ phượng Ngài, những ý định ân điển của Ngài đối với con người sa ngã như được mặc khải trong Cựu Ước, nói tóm lại, mọi quan điểm lớn lao và căn bản về Đức Chúa Trời, có xu hướng hạ thấp và làm nhún nhường tạo vật, và khơi dậy những khát vọng được biến đổi theo hình ảnh đạo đức của Đấng Chí Cao. Những điều này đối với họ cũng không được biết, như thể bị giấu trong bóng tối không thể xuyên thấu. Sự không biết Đấng Thiêng Liêng và các thuộc tính của Ngài này, là đáng trách đến mức cao nhất, vì nếu Cựu Ước đã được họ đọc với tinh thần dễ dạy và lòng mong muốn chân thành biết lẽ thật, thì nó đã tỏ ra một sự mặc khải về Đức Chúa Trời rõ ràng đến nỗi họ sẽ lập tức nhận biết Chúa Giê-xu là Con Đời Đời của Ngài. Nhưng Ta biết Ngài. Sự biết được nói đến ở đây không chỉ bao hàm các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời được mặc khải trong các sách Kinh Thánh Cựu Ước, mà còn cả sự nhận thức về bản chất và hữu thể thiết yếu của Ngài, mà Chúa Giê-xu đã ý thức, từ những mối quan hệ sâu sắc và mật thiết vốn từ đời đời đã tồn tại giữa Ngài và Cha. Các động từ được dịch là đã biết và biết, khác nhau trong nguyên văn, động từ sau nhắc đến sự biết trực tiếp, động từ trước nhắc đến sự biết thu được bằng quan sát hay tra cứu. Lời phủ nhận của Chúa chúng ta rằng người Pha-ri-si có bất cứ sự biết nào về Đức Chúa Trời, ngay cả sự biết phát sinh từ việc tra cứu lời và công việc của Ngài, và lời tuyên bố của chính Ngài về sự biết đầy đủ và hoàn hảo về Ngài, và điều đó nữa bằng sự nhận thức trực tiếp hay trực
giác, tách biệt và độc lập với mọi sự bày tỏ mà qua đó Đức Chúa Trời đã tự mặc khải cho con người, hẳn đã khiến họ tức giận đến mức cao nhất, và dọn đường cho nỗ lực chống lại mạng sống Ngài theo cách được ghi lại trong câu 59.
Nếu Ta nói rằng, v.v. Như họ đã chứng tỏ mình là kẻ nói dối bằng cách tuyên bố Đức Chúa Trời là Cha mình, thì Ngài quả quyết rằng Ngài sẽ nói dối bằng cách phủ nhận mọi sự biết về Cha. Sự đối lập ở đây được giữ vững mạnh mẽ giữa sự biết hoàn hảo của Ngài và sự không biết tuyệt đối của họ về Đức Chúa Trời. Như các ngươi không có hình thức cấu trúc trong nguyên văn, biểu thị sự giống nhau bên ngoài, mà là sự giống nhau về hành vi và nhân cách, như trong cách diễn đạt của chúng ta về cùng loại với các ngươi. Mệnh đề tiếp theo nhưng Ta biết Ngài, là một sự lặp lại nhấn mạnh, và cũng được thiết kế để đưa lời tuyên bố đó vào mối liên hệ chặt chẽ với và giữ lời Ngài phán, được thêm vào, như một bằng chứng từ sự vâng lời làm con, rằng sự biết của Ngài về Cha là chân thật. Chúng ta không bao giờ nên quên rằng những cách diễn đạt như giữ lời hay lời phán của Ngài, nhắc đến sự vâng lời của Con, là Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời-người, trong trạng thái tự nguyện phục tùng Cha là Đấng đã sai Ngài vào thế gian. Olshausen, khi bỏ qua sự thật lớn lao này, nói rằng “ngôn ngữ này dường như ủng hộ quan điểm Socinian về Đấng Christ.” Nhưng ông sẽ không có dịp đưa ra nhận xét như vậy, nếu ông đã không giải thích đoạn văn một cách sai lầm về hành động tiếp nhận của tạo vật đối với ân điển đã ban, và quên mất ý nghĩa tự nhiên và rõ ràng của nó, là giữ hay vâng theo mạng lệnh thiêng liêng.
56. Sự nhắc đến Áp-ra-ham dường như có hai mục đích; một, để bác bỏ sự sai lầm của lời khẳng định của họ rằng Áp-ra-ham đã chết (các câu 52, 53); hai, để cho thấy sự đánh giá của ông về phẩm giá của Chúa Giê-xu khác với
sự đánh giá của họ là những kẻ khoe khoang là con cái ông. Áp-ra-ham, cha các ngươi, tức là Áp-ra-ham, người cha mà các ngươi khoe khoang. Đã vui mừng trông thấy ngày Ta; theo nghĩa đen, đã vui mừng (trong điều này) rằng ông sẽ thấy ngày Ta, tức là trong sự trông đợi được thấy Ta trong trạng thái nhập thể của Ta. Từ được dịch là vui mừng, cũng là từ được dùng trong Ma-thi-ơ 5:12, và nhắc đến một niềm vui lớn lao và hớn hở đến nỗi nó tìm thấy sự biểu lộ trong việc nhảy nhót và múa. Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng ngày Ta, nhắc đến thời gian Chúa chúng ta nhập thể hay xuất hiện trên đất. Những ngày của Nô-ê (Lu-ca 17:26), và một trong những ngày của Con Người, trong câu 22 của cùng chương, rõ ràng nhắc đến thời gian Nô-ê sống trên đất, và thời gian Con Người tỏ mình ra. Ngày của Đấng Christ trong Phi-líp 1:6, và ngày của Chúa trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2, rõ ràng được ngữ cảnh quy về ngày xét đoán, khi Đấng Christ sẽ tái lâm trong vinh hiển. Nhưng không một sự nhắc đến xa xôi như vậy sẽ phù hợp với mối liên hệ mà cách diễn đạt ngày Ta, đứng ở đây; mà ngược lại, cuộc tranh luận, xoay quanh tình trạng hiện tại và những lời tuyên bố của Chúa Giê-xu, đòi hỏi nó phải được giải thích về sự xuất hiện của Đấng Christ trong xác thịt, để hoàn thành công việc cứu rỗi con người. Trong sự trông đợi một ngày quan trọng như vậy đối với vận mệnh của con người, Áp-ra-ham đã vui mừng rất nhiều.
Và người đã thấy ngày ấy. Điều này cho thấy Áp-ra-ham không chết theo ý nghĩa thiết yếu của từ này; và luận cứ mà họ đã đưa ra chống lại lời đề nghị sự sống đời đời của Ngài, từ cái chết của Áp-ra-ham, do đó bị tước bỏ mọi sức mạnh của nó. Áp-ra-ham được tuyên bố là đã hưởng sự nhìn thấy thực tế điều mà trong sự trông đợi ông đã vui mừng rất nhiều, và do đó vẫn còn sống. Điều này lẽ ra phải cho họ thấy Chúa chúng ta đã dùng những từ sự sống và sự chết, trong bài giảng hiện tại của Ngài, theo ý nghĩa nào.
Nhưng trong lời đáp của họ, họ ngu dại và
gian ác vẫn bám vào ý nghĩa thấp kém thuộc về thời gian đối với việc Ngài dùng những từ ấy. Chúng ta không có manh mối nào để xác định thời gian chính xác khi Áp-ra-ham được ban cho sự nhìn thấy Chúa chúng ta, trong
[Sau Công nguyên 33,
ngày Ngài tỏ mình trong xác thịt.
Thì của động từ đã thấy, cho thấy sự kiện đã xảy ra rồi. Một số người cho rằng đó là một lúc nào đó trong bốn mươi ngày Ngài chịu cám dỗ trong đồng vắng. Những người khác, có nhiều khả năng hơn, quy nó về một mùa nào đó khi Ngài ở một mình trong sự suy gẫm và cầu nguyện. Nhưng thời gian chính xác của sự kiện tương đối ít quan trọng. Sự thật là tất cả những gì chúng ta phải quan tâm. Núi Hóa Hình cho thấy không chỉ sự nhìn thấy Chúa chúng ta, mà sự giao tiếp với Ngài cũng có thể được hưởng bởi những người được phước ở trên, mà đặc ân này có thể được ban cho. Vì thế không có gì lạ lùng hay khó tin trong lời khẳng định được đưa ra ở đây, rằng Áp-ra-ham đã thấy Chúa Giê-xu trong trạng thái nhập thể của Ngài. Rằng sự nhìn thấy này là một đặc ân và phước hạnh đặc biệt, và rằng nó mang một sự giống nhau nào đó với sự giao tiếp mật thiết mà Môi-se và Ê-li đã hưởng với Chúa Giê-xu trên núi Hóa Hình, thì ít có nghi ngờ gì, khi tham chiếu đến niềm vui lớn lao mà Áp-ra-ham đã cảm thấy ngay cả trong viễn cảnh xa xôi của nó, và sự nổi bật được Chúa chúng ta dành cho nó ở đây.
Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để quy điều này về một sự thần hiển nào đó trong đời sống của Áp-ra-ham trên đất. Một số quy nó về sự tỏ mình của Con Đức Chúa Trời giữa ba vị khách tại Mam-rê (Sáng thế ký 18:2); đặc biệt về cuộc viếng thăm đã hứa trong câu 10. Những người khác quy nó một cách lạ lùng về sự sinh ra của Y-sác, mà tại đó Áp-ra-ham đã cười; và những người khác nữa, về sự phục hồi của Y-sác khỏi sự chết (Hê-bơ-rơ 11:19). Olshausen giải thích nó về một khải tượng nào đó về “sự mặc khải của Đức Chúa Trời được thực hiện trong Đấng Christ,” mà Áp-ra-ham đã hưởng trong khi ông còn sống trên đất. Nếu nó nhắc đến một sự nhìn thấy Đấng Christ trong những ngày thực tế của chức vụ Ngài, nhà giải thích xuất sắc này duy trì rằng động từ lẽ ra phải ở thì hiện tại, ‘Áp-ra-ham thấy ngày Ta và vui mừng,’ vì chức vụ của Đấng Christ trên đất vẫn còn tiếp tục. Nhưng Olshausen dường như quên rằng, nó có thể không phải là một khải tượng chung hay kéo dài về Đấng Cứu Chuộc nhập thể trong toàn bộ chức vụ trần thế của Ngài, mà được nhắc đến —
Sau Công nguyên 33.]
57 Bấy giờ người Giu-đa nói cùng Ngài rằng:
Ngươi chưa được năm mươi tuổi, mà ngươi đã thấy Áp-ra-ham sao?
mà là một sự nhìn thấy được ban phước về Ngài tại một thời kỳ đặc biệt nào đó, mà vào lúc Chúa Giê-xu nói về nó ở đây, đã qua rồi. Đó chắc chắn là ý nghĩa nằm trên bề mặt của đoạn văn. Ngoài ra, như Tholuck nhận xét rất đúng, nếu chỉ nhắc đến một khải tượng tiên tri đơn thuần, thì Áp-ra-ham có đặc quyền gì hơn các đấng tiên tri khác? Một quan điểm khác, mà Stier nhắc đến như một quan điểm đã được Origen, Augustine, Chrysostom, Luther, Calvin, và Beza giữ, là nó nhắc đến một sự nhìn thấy thuộc linh về trước ngày của Đấng Christ (xem Hê-bơ-rơ 11:13), mà một số nhà giải thích trong số này coi là ngày lớn lao của sự mặc khải trong sự xét đoán. Vì thế Bengel quy nó về sự trông đợi ngày vinh hiển của Chúa, ‘‘ngày của sự uy nghi của Đấng Christ.” Nhưng làm sao sự nhìn thấy được trông đợi này về một ngày vinh hiển trong tương lai lại hòa hợp được với lời loan báo đơn giản, và người đã thấy ngày ấy? Ngôn ngữ không thể diễn đạt bằng những lời rõ ràng hơn sự thật, rằng Áp-ra-ham đã hưởng sự nhìn thấy đó, mà trong khi còn trên đất, ông đã trông đợi với sự trông đợi vui mừng như vậy. Stier nhận xét rất đúng rằng Chúa ban một lời bảo đảm cao cả, rằng Ngài biết rõ niềm vui thực tế của Áp-ra-ham khi Ngài tỏ mình trong xác thịt, là đối tượng mà ông đã, trong khi còn trong xác thịt, chờ đợi với niềm vui của hy vọng. Nhà bình luận xuất sắc và sâu sắc này cũng tin rằng, có một sự giao tiếp thực tế, mặc dù bí mật, giữa Áp-ra-ham và Đấng Christ. Không một quan điểm nào khác dường như đáp ứng được nhu cầu của đoạn văn, mà rõ ràng gợi ý về một điều mầu nhiệm, tìm thấy sự tương ứng và sự giải thích một phần ít nhất, trong cảnh tượng trên núi Hóa Hình.
57. Người Giu-đa quy sự nhìn thấy Đấng Christ được nói đến ở đây, về thời gian Áp-ra-ham sống trên đất. Điểm chính của lời đáp của họ là: ‘Nếu Áp-ra-ham đã thấy ngày của ngươi, thì ngươi hẳn đã thấy ngày của ông, và làm sao điều đó có thể được, khi ngươi chưa được năm mươi tuổi? Chính sự hiểu biết lời của Chúa chúng ta của người Giu-đa như thế, đã khiến nhiều nhà bình luận
người Giu-đa, điều đã khiến nhiều nhà bình luận
quy sự nhìn thấy Đấng Christ về một sự kiện đã xảy ra trong đời sống của Áp-ra-ham. Nhưng chẳng phải khá rõ ràng sao, rằng theo thói quen thường lệ của họ, họ đã xuyên tạc một cách thô thiển ý nghĩa của Chúa chúng ta, để tránh né sức mạnh của luận cứ của Ngài, và phô bày Ngài càng rõ rệt hơn như một kẻ điên bị quỷ ám? Nếu sự hiểu biết của họ về những lời ấy như nhắc đến một sự nhìn thấy mà Áp-ra-ham đã hưởng trong đời sống của mình, là đúng, thì làm sao lời của Chúa chúng ta chứng minh hay minh họa luận cứ của Ngài rằng Áp-ra-ham không chết, như họ đã khẳng định trong câu 53? Mặc dù đúng là, điều họ đã đưa ra một cách bắt bẻ và với mục đích xấu xa, rằng Ngài đã thấy ngày của Áp-ra-ham, và mặc dù Ngài đáp lại lời buộc tội mới này bằng lời tuyên bố cao cả rằng sự thật là như vậy; tuy nhiên không còn nghi ngờ gì rằng họ đã xuyên tạc một cách thô thiển lời Ngài trong suy luận này, lời tuyên bố đơn giản của Ngài là, vị tổ phụ đã trông đợi với sự trông đợi vui mừng về thời gian khi ông sẽ thấy Đấng mà trong Ngài mọi gia đình trên đất sẽ được phước, trong khi tỏ mình trong xác thịt, và rằng ông đã thực sự hưởng sự nhìn thấy đó trong thực tại đầy đủ và vinh hiển của nó. Người Giu-đa không có quyền gán cho lời của Chúa Giê-xu bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của chúng; cũng như các nhà bình luận không hành động khôn ngoan khi cố gắng đạt đến ý nghĩa của đoạn văn bằng cách nhờ cậy vào lời đáp của họ, vốn rõ ràng là một sự trình bày sai về lời Ngài. Chưa được năm mươi tuổi. Họ nói bằng những lời chung chung, cho phép Ngài tuổi lớn nhất mà Ngài hay bất cứ bạn bè nào của Ngài có thể tuyên bố. Năm mươi tuổi là thời hạn của đời sống tích cực của con người, tuổi mà người Lê-vi rời chức vụ. Đó là giới hạn của một đời sống trọn vẹn, mà Chúa Giê-xu chưa đạt tới, nhưng không nên rút ra suy luận nào từ đoạn văn, rằng Ngài lúc này gần năm mươi tuổi, điều đó sẽ mâu thuẫn với Lu-ca 8:28. Ngươi đã thấy Áp-ra-ham sao, như ngươi hẳn đã làm, nếu Áp-ra-ham đã thấy ngươi? Bằng sự xuyên tạc như vậy về ý nghĩa rõ ràng của lời Ngài,
58 Chúa Giê-xu nói cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Trước khi Áp-ra-ham có, thì Ta hằng hữu.
59 Bấy giờ họ lấy đá
Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Ê-sai 48:18; Giăng 17:5, 24; Cô-lô-se 1:17; Khải huyền 1:8.
[Sau Công nguyên 33.
để ném Ngài: nhưng Chúa Giê-xu ẩn mình, và ra khỏi đền thờ, ‘đi ngang qua giữa họ, và như vậy đi qua.
Giăng 10:31, 39; 11:38. Lu-ca 4:30.
[NEEDS REVIEW: ký tự OCR không đọc được]
họ tìm cách kết tội Ngài về một sự vô lý, mà không một người tỉnh táo nào lại thốt ra. Không gì khác ngoài một sự hiểu lầm cố ý có thể khiến họ cho rằng bằng thuật ngữ ngày Ta, Ngài có ý truyền đạt ý tưởng về sự cư trú thực tế của Ngài trên đất trong đời sống của vị tổ phụ. Nhưng khi cố gắng gán cho Ngài một sự vô lý, để hủy hoại danh tiếng của Ngài như một người tỉnh táo trong mắt dân chúng, họ dẫn Ngài đến chính điểm đó trong luận cứ lớn lao mà Ngài đã giữ với họ, trong đó dưới hình thức khiêm tốn của một lời đáp cho câu hỏi trực tiếp của họ, Ngài tuyên bố bằng ngôn ngữ cao cả và rõ ràng nhất trạng thái tiền hữu của Ngài (trước khi Áp-ra-ham có), và thần tính tối cao của Ngài (Ta hằng hữu). Xem Chú thích về câu 58.
58. Trước khi Áp-ra-ham có, Ta hằng hữu. Đây là một trong những lời tuyên bố lớn lao của Chúa chúng ta, và dạy dỗ ngoài mọi nghi ngờ về sự tiền hữu của Đấng Christ. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để rút ra từ đoạn văn một ý nghĩa khác và thấp hơn, nhưng nó vẫn trung thành với lời chứng của nó, và sẽ luôn như vậy chừng nào lời của Đức Chúa Trời còn tồn tại. Nhưng nó không chỉ dạy về sự tiền hữu của Đấng Christ, mà còn về thần tính tối cao của Ngài. Động từ trong Ta hằng hữu, là một thì hiện tại bao hàm toàn bộ thời gian quá khứ; một trạng thái tiếp tục qua mọi thời gian quá khứ cho đến thời điểm hiện tại. Theo ý nghĩa lớn lao này, ôm lấy đời đời quá khứ, và nối nó với hiện tại, và theo hàm ý với tương lai, cách diễn đạt đáp ứng với từ Giê-hô-va, Đấng đã có, Đấng đang có, và Đấng sẽ có, biểu thị sự tồn tại liên tục và không gián đoạn. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; 6:3; Khải huyền 1:4. Đó sẽ là sự phạm thượng tột cùng nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta, tuyên bố điều này về chính mình nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Có một sự đối lập mạnh mẽ giữa các động từ đã có và hằng hữu, trong lời đáp của Chúa Giê-xu, cái
trước theo nghĩa đen có nghĩa là trở thành, đi vào sự tồn tại, được sinh ra; cái sau, sự tồn tại đơn giản, liên tục, và cần thiết. Điều này được nhấn mạnh hơn bằng việc dùng thì hiện tại để nhắc đến thời gian trước khi Áp-ra-ham sinh ra. Đó là cái gọi là thì hiện tại phổ quát được dùng để nhắc đến sự tồn tại liên tục, ôm lấy quá khứ, hiện tại, và tương lai.
59. Cơn giận của kẻ thù Ngài trở nên quá không kiềm chế được đến nỗi họ không thể nghe Ngài nữa. Cho rằng Ngài đã thốt ra lời phạm thượng — mà quả thật Ngài đã làm theo quan điểm Socinian — họ lấy đá, và sẽ giết Ngài ngay tại chỗ, trái với mọi luật pháp và tập quán về nơi hành hình (xem Dân số ký 15:36; 1 Các Vua 21:13; Công vụ 7:58; Hê-bơ-rơ 13:11-13), nếu Chúa Giê-xu đã không tránh khỏi bạo lực của họ theo cách được nhắc đến ở đây. ‘Thay vì thờ phượng là ném đá.’ Stier. Câu hỏi vu vơ đã được một số người đặt ra, họ lấy những viên đá này ở đâu. Việc sửa chữa gần như liên tục diễn ra trong đền thờ, sẽ cung cấp dồi dào những vật ném này. Stier trích dẫn từ Josephus một trường hợp ném đá trong đền thờ được thuật lại. Cơn giận của họ quá đột ngột và dữ dội đến nỗi không cho phép chúng ta cho rằng họ đã ra khỏi khuôn viên đền thờ để lấy những viên đá này; và điều này cũng sẽ không phù hợp với một kết quả tức thời như vậy, như được chỉ ra bởi những lời Chúa Giê-xu ẩn mình. Về hành động được nhắc đến cuối cùng này, không cần, với Webster và Wilkinson, phải cho rằng có một sự rút lui kỳ diệu của chính Ngài (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:3 cuối), mặc dù, như Tholuck nhận xét rất đúng, có một sự ám chỉ về sự quan phòng đặc biệt trong giao dịch này. Giờ của Ngài chưa đến (xem câu 20). Ngài chắc chắn đã ẩn mình trong đám đông bạn bè, những người tụ họp quanh Ngài để
Sau Công nguyên 33.]
VÀ khi Chúa Giê-xu đi qua, Ngài thấy một người mù
từ khi mới sinh ra. 2 Các môn đồ hỏi Ngài rằng:
[NEEDS REVIEW: ký tự OCR không đọc được, dường như là đường kẻ trang trí]
bảo vệ Ngài khỏi bạo lực. Ra khỏi đền thờ, ngay khi Ngài có thể làm như vậy mà không bị quan sát. Đi ngang qua giữa họ. Điều này không lạ lùng cũng không nhất thiết kỳ diệu, vì sau khi Chúa Giê-xu đã rút khỏi sự quan sát của họ, họ chắc chắn đang bận rộn thảo luận sôi nổi các điểm trong bài giảng của Ngài, và hoạch định đường lối hành động tương lai của họ đối với Ngài. Khi đã tụ họp thành từng nhóm như vậy và sự chú ý của họ bị rút khỏi mọi thứ xung quanh, Ngài có thể khá dễ dàng đi ngang qua giữa họ, và như vậy đi qua họ đến một nơi ẩn náu và an toàn. Phần sau của câu này, từ những lời ẩn mình, được nhiều nhà bình luận giỏi nhất coi là giả mạo, nhưng, theo tôi thấy, không có đủ lý do.
1-41. MỘT NGƯỜI MÙ TỪ KHI MỚI SINH ĐƯỢC CHỮA LÀNH VÀO NGÀY SA-BÁT. NHỮNG BÀI GIẢNG TIẾP THEO CỦA CHÚA CHÚNG TA. Giê-ru-sa-lem. Trong khoảng thời gian giữa sự việc mà chương trước kết thúc, và sự chữa lành người mù này, những sự kiện được ghi lại trong Lu-ca 10:25-42; 11:1-24 đã xảy ra. Chúa chúng ta dường như đã trở lại thành phố (với giả định rằng Ngài đã tạm thời rời khỏi nó vì lý do được đưa ra trong 8:59), và tiếp tục sự giảng dạy công khai của Ngài. Cơn giận của kẻ thù Ngài đã lắng xuống đến mức, hay sự thận trọng của họ đã lấy lại quyền kiểm soát hành động của họ đến mức, khiến Ngài xuất hiện lại nơi công cộng là an toàn. Tôi không thể đồng ý với Stier, Olshausen, và Webster và Wilkinson, rằng sự việc chữa lành người mù xảy ra cùng ngày Ngài bị đuổi khỏi đền thờ; và đặc biệt với quan điểm của những nhà bình luận sau cùng trong số này, rằng đó là ngày cuối cùng của lễ, vì nó sẽ dồn vào ngày đó những sự việc và bài giảng mà
215 nói rằng: Thưa Thầy, ai đã phạm tội, người này, hay cha mẹ người, mà người sinh ra đã mù?
Câu 34,
không thể nén chặt vào một thời kỳ ngắn như vậy. Ngoài ra, như Alford nhận xét, “những hoàn cảnh mà Chúa Giê-xu xuất hiện ở đây, quá bình thường và yên tĩnh đến nỗi không thể tiếp nối ngay sau sự trốn thoát của Ngài trong 8:59.” Thêm vào lý do này để bác bỏ quan điểm của Stier và Olshausen còn có một lý do khác. Liệu có thể cho rằng khi Ngài đang chạy trốn để giữ mạng sống khỏi kẻ thù tức giận của Ngài, các môn đồ của Ngài sẽ vẫn tụ họp quanh Ngài, như câu hỏi được đặt ra trong câu 2 đã giả định trước? Chẳng phải có nhiều khả năng hơn rằng họ đã tản ra theo những hướng khác nhau, và không được hợp lại với Ngài cho đến khi Ngài đã đến một nơi an toàn sao? Xem Chú thích về 10:22.
1. Đi qua, tức là đi dọc qua thành phố. Đây là phân từ của cùng động từ được dùng trong mệnh đề cuối của chương trước. Vì thế Webster và Wilkinson đưa ra lời giải thích này: “đi tiếp như vừa thuật lại, trên đường từ đền thờ.” Không còn nghi ngờ gì rằng người mù ngồi gần đền thờ, như người được nhắc đến trong Công vụ 3:2, nhưng điều này không cho lý do gì, vì sao sự việc được thuật lại ở đây lại xảy ra vào lúc Chúa Giê-xu chạy trốn khỏi đền thờ để tránh bị ném đá. Ngài thấy một người, v.v. Điều này dường như chỉ ra rằng không có lời cầu xin giúp đỡ hay phục hồi thị lực nào được người mù đưa ra, hoặc cho Chúa Giê-xu hoặc cho các môn đồ của Ngài. Có lẽ khi Chúa chúng ta đi qua, nhìn thấy người, Ngài dừng lại vì thương xót tình trạng bất hạnh của người. Điều này tạo cơ hội cho câu hỏi được các môn đồ của Ngài đặt ra ở đây. Mù từ khi mới sinh ra. Vì thế sự mù lòa của người là không thể chữa được.
2. Đó là quan điểm thường được người Giu-đa giữ, rằng những bệnh tật nghiêm trọng và ác tính và mọi sự xét đoán đặc biệt, đều có thể quy về những tội lỗi lớn hơn mức bình thường. Theo quan điểm này, mà Gióp
3 Chúa Giê-xu đáp rằng: Người này cũng không phạm tội, cha mẹ người cũng không: nhưng để các công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người.
Chương 11:4,
[Sau Công nguyên 33.
4 Ta phải làm công việc của Đấng đã sai Ta, trong khi còn ban ngày: đêm đến, khi không ai làm việc được. [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR không đọc được]
[NEEDS REVIEW: ký tự OCR không đọc được]
ba người bạn của ông đã quy những tai họa của ông về những tội lỗi ghê tởm mà ông hẳn đã phạm, để phải chịu đến mức đáng sợ như vậy những sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Lý trí tự nhiên sẽ luôn đi đến kết luận này về những hoạn nạn đặc biệt, trừ khi được lời của Đức Chúa Trời soi sáng. Hỏi Ngài, v.v. Các môn đồ cảm thấy chắc chắn rằng Chúa Giê-xu có thể giải quyết khó khăn đặc biệt đặt trên trường hợp này. Nếu người này bị mù vào một lúc nào đó trong đời, họ sẽ không do dự quy nguyên nhân về những tội lỗi cá nhân của chính người. Nhưng sự mù lòa từ khi mới sinh của người dường như gắn tội lỗi, mà điều này là biểu hiện của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, với cha mẹ người. Về niềm tin được cho là của người Giu-đa, rằng linh hồn con người đã tiền hữu trước khi sinh ra vào thế gian này, không một luận cứ nào có thể rút ra để chứng minh điều này từ đoạn văn trước mắt chúng ta; vì trong khi đúng là người này không thể là nguyên nhân của sự mù lòa của chính mình, trừ khi người đã phạm tội trước khi sinh ra, toàn bộ câu hỏi xoay quanh tội lỗi được cho là của cha mẹ người, mệnh đề đầu tiên được đưa vào để đưa ra phương án duy nhất còn lại, mà không hàm ý rằng đó là nguyên nhân có thể xảy ra hay thậm chí có thể của tai họa của người. Ý tưởng là: ‘người này đã phạm tội chăng (trước khi sinh ra, một điều khó có thể cho là có), hay cha mẹ người, điều đó là giả định có nhiều khả năng hơn?’ Trollope nói rằng đó là một quan niệm của các thầy Ra-bi, rằng những hài nhi chưa sinh có khả năng phạm tội trong bụng mẹ. Thẩm quyền của ông cho lời khẳng định này, tôi đã không thể tìm thấy. Rằng người sinh ra đã mù, chứ không phải trở nên mù, vì chính tai họa không phải là đối tượng của sự ngạc nhiên, bằng việc người đã sinh ra trong tình trạng đáng buồn này. Mệnh đề này biểu thị kết quả hay hậu quả của sự thật được cho là, rằng hoặc người hoặc cha mẹ người đã phạm tội. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:22.
3, Người này cũng không phạm tội, cha mẹ người cũng không,
[NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR không đọc được]
theo ý nghĩa đã là dịp gây ra sự mù lòa của người. Ở đây không có sự phủ nhận tội lỗi thực tế phát sinh từ bản tính tội lỗi, mà chỉ đơn giản là đó là một sự xét đoán đặc biệt giáng xuống vì một tội lỗi cực kỳ nghiêm trọng nào đó do người hay cha mẹ người phạm phải, như đã giả định trong câu hỏi do các môn đồ của Ngài đặt ra. Nhưng (người sinh ra đã mù) để các công việc của Đức Chúa Trời (tức là quyền năng của Đức Chúa Trời) được tỏ ra trong người, tức là trong việc người được phục hồi thị lực một cách kỳ diệu. Có một số nghi ngờ về việc từ rằng, ở đây biểu thị nguyên nhân của việc người sinh ra đã mù, hay kết quả của tai họa lớn lao đó. Olshausen chấp nhận quan điểm sau, rằng “nó chỉ biểu thị tác động của ân điển thiêng liêng, mà trong các hiện tượng đau khổ lại mở ra những nguồn hạnh phúc.” Nhưng cùng với Tholuck, Webster và Wilkinson, và Stier, tôi thích ý nghĩa trước hơn, vì phù hợp hơn với giáo lý về sự quan phòng thiêng liêng, theo đó mọi sự kiện đều có công dụng và ý định của nó, và giúp tạo thành một tổng thể kết hợp và hài hòa.
4. Chúa chúng ta có công việc đã định phải làm, không cho phép trì hoãn hay gián đoạn. Ta phải làm công việc của Đức Chúa Trời, tức là Ta phải thực hiện những phép lạ yêu thương và thương xót, mà Ngài đã định rằng Ta sẽ hoàn thành khi Ta được sai vào thế gian. Điều này được nói để nhắc đến phép chữa lành kỳ diệu mà Ngài sắp thực hiện trên người mù. Không còn nghi ngờ gì rằng những công việc của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây, là những phép lạ chữa lành mà Chúa chúng ta sẽ thực hiện trong khi còn trên đất, và điều này cho thấy những công việc của Đức Chúa Trời trong câu 3, phải được hiểu theo ý nghĩa nào. Từ ngày, ở đây được dùng cho thời gian đã định của chức vụ trần thế của Ngài; đêm nhắc đến sự kết thúc của nó bởi việc Ngài bị bắt và chịu chết. Ý tưởng tương tự như ý tưởng trong Lu-ca
“Sau Công nguyên 33.]
5 Trong khi Ta còn ở thế gian, Ta là sự sáng của thế gian.
6 Khi Ngài đã phán như vậy,
Chương 1:5, 9; 3:19; 8:12; 12:35, 46,
CHƯƠNG IX,
‘Ngài nhổ xuống đất, và lấy nước miếng trộn thành bùn, và Ngài xức bùn lên mắt người mù.
Ma-thi-ơ 7:33; 8:23.
trước đó không lâu, Ngài đã suýt bị ném đá; nhưng công việc của Ngài không vì lý do đó mà ngừng lại, vì ở đây có một người mù, mà sự chữa lành của người sẽ tạo dịp để thốt ra nhiều chân lý lớn lao và quan trọng liên quan đến nhân cách và sứ mạng của chính Ngài. Khi không ai làm việc được. Một chân lý chung và nổi tiếng được khẳng định ở đây, rằng công việc trần thế của con người chấm dứt vào giờ chết của người. Vì thế công việc đã định của Chúa chúng ta trên đất sẽ sớm được kết thúc, bởi cái chết dữ dội sẽ giáng xuống Ngài. Là Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Bảo, Đấng Cầu Thay, và Đấng Xét Đoán cuối cùng, Ngài có một công việc lớn lao phải thực hiện trong tương lai, nhưng ở đây chỉ nhắc đến chức vụ trần thế của Ngài.
5. Trong khi Ta còn ở thế gian. Điều này giải thích cụm từ trước, trong khi còn ban ngày, và cho thấy hoàn toàn không nhắc đến ngày đang tàn, khiến Chúa Giê-xu phải chữa lành người mù ngay lập tức, kẻo bóng đêm cản trở hành động nhân từ của Ngài. Ta là sự sáng của thế gian, phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, mặc dù được gợi ý bởi sự hiện diện của người mù, mà Ngài sắp ban cho món quà thị lực tự nhiên. Sự phục hồi thị lực của người là hình bóng hay biểu tượng của thị lực thuộc linh, mà Chúa chúng ta có phận sự ban cho với tư cách là Ánh Sáng của thế gian. Thật phù hợp với Ngài, trong khi còn trên đất, ban thị lực cho những người mù tự nhiên cũng như mù thuộc linh; và vì thế câu này xác nhận và minh họa ý tưởng trước, rằng Ngài chịu một sự cần thiết về mặt đạo đức phải tích cực thi hành các bổn phận của chức vụ Ngài, chừng nào Ngài còn trên đất, vì Ngài là sự sáng của thế gian, và
thị lực thuộc linh của con người đã bị tội lỗi làm suy yếu như vậy. Sự lặp lại từ thế gian, trong vế thứ hai, nhấn mạnh sự đối lập giữa Chúa Giê-
Tập III.—10
xu, nguồn của mọi ánh sáng đạo đức, và thế gian, mà Ngài đã đến để ban ánh sáng và sự cứu rỗi cho con người. Xem Chú thích về 12:47.
6. Chúa chúng ta giờ đây tiến hành ban thị lực cho người mù. Xét về mặt tường thuật, Ngài dường như, trái với thói quen thường lệ của Ngài, đã không nói gì với người, hoặc về đức tin của người nơi Ngài, hoặc về ước muốn được chữa lành của người. Vì lời đáp của Chúa chúng ta cho câu hỏi của các môn đồ Ngài (câu 2), chắc chắn đã được người nghe, nên không có gì khó tin trong sự phỏng đoán,
rằng người đã được đưa vào trạng thái như vậy
của ước muốn tin tưởng, mà Chúa Giê-xu, Đấng biết lòng người, thấy nên thực hiện sự chữa lành của người mà không có bất cứ câu hỏi sơ bộ nào, về đức tin hay ước muốn được chữa khỏi sự mù lòa của người. Ngài nhổ xuống đất. Một số nhà giải thích, những người luôn tìm cách tránh né điều siêu nhiên trong các công việc của Chúa Giê-xu, cho rằng có một đức tính chữa bệnh nào đó trong thuốc mỡ làm từ đất và nước miếng này. Nếu có đức tính như vậy, nó chỉ có thể có hiệu quả trên những con mắt bị yếu do bệnh tật hay dùng quá mức, và hẳn hoàn toàn bất lực để phục hồi thị lực cho một người đã mù từ khi mới sinh ra. Vì thế hành động của Chúa Giê-xu phải được coi chỉ là một dấu hiệu bên ngoài, phục vụ để thiết lập một mối liên hệ hữu hình giữa Ngài và người mù, để mọi người chứng kiến phép lạ, có thể thỏa mãn rằng đức tính chữa lành được ban từ Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:3, Nó cũng được thiết kế để đánh thức và củng cố đức tin của người, rằng người đã trải qua quá trình này, và sau đó được sai, như Na-a-man đã được Ê-li-sê sai đến sông Giô-đanh (2 Các Vua 5:10), đến hồ Si-lô-ê với những chỉ dẫn được đưa ra ở đây. Xức mắt; theo nghĩa đen, đắp thuốc mỡ lên mắt người. Ý tưởng là mắt người được phủ kín bằng thuốc mỡ.
218 7 Ngài nói cùng người rằng: Hãy đi, rửa tại hồ Si-lô-ê, nghĩa là, Được sai đi. Người bèn đi, và rửa
xong, rồi trở về thấy được. 8 Những người lân cận
Nê-hê-mi 8:15.
7. Động từ được dịch là rửa, không nhắc đến việc rửa toàn thân, người Hy Lạp có một từ khác để diễn đạt ý tưởng đó; nhưng nó được dùng ở đây chỉ về mắt. Rõ ràng từ bản chất của trường hợp, người mù hẳn đã được ai đó dẫn đến hồ, mặc dù một số người trong tình trạng của người đi từ nơi này đến nơi khác với sự chắc chắn gần như của những người được ban thị lực. Hồ Si-lô-ê. Xem Chú thích về Lu-ca 13:4. Tiến sĩ Robinson định vị hồ này tại miệng thung lũng Tyropoean. Có một hồ phía trên hay phía bắc, trong một hồ chứa nhỏ dưới bức tường phía tây của thành phố. Từ đó dòng nước chảy khoảng một phần tư dặm đến hồ phía dưới, và từ đó tiếp tục, một dòng suối đẹp, uốn lượn đến thung lũng Giô-sa-phát. Tiến sĩ Thomson (Đất và Sách, tập ii, trang 524) nói rằng đó là một dòng suối nhỏ, chảy ngang qua đường đến một số khu vườn trong thung lũng Giô-sa-phát, và sớm cạn kiệt giữa những luống củ cải và dưa chuột. Hồ này theo cách giải thích từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp. Được sai đi, hay phù hợp hơn với tiếng Hê-bơ-rơ gốc là một sự sai đi, chắc chắn trong cách dùng chính của nó, nhắc đến việc sai nước đi một cách nhân tạo bằng một rãnh hay cống dẫn nước. Một số nhà giải thích cho tên này mang tính biểu tượng về nước sự sống được sai từ trên cao, hay quyền năng đổi mới của Đức Thánh Linh. Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng Giăng đã nhắc đến tên của nó, như rất thích hợp cho việc sai người mù này đến nước của nó để hoàn thành sự chữa lành của người; nhưng rằng nó được đặt với quan điểm tiên tri đặc biệt về hành động này, hay như biểu tượng của
vì vậy,
[Sau Công nguyên 33.
và những người trước kia đã thấy người mù, nói rằng: Há chẳng phải người này là người đã ngồi ăn xin sao? 9 Có người nói: Ấy là người; có người nói: Người giống người ấy: nhưng người nói: Chính tôi đây. Xem 2 Các Vua 5:14.
Đã rửa. Nguyên văn cho thấy người đã tự mình thực hiện hành động này. Và trở về nhà mình, như rõ ràng từ câu tiếp theo. Những lời đơn giản mà phép lạ đáng chú ý này được thuật lại, khác hẳn với cách mô tả thường lệ về điều không thường và kỳ diệu, không thể không được mọi độc giả thông minh nhận thấy. Người đã đi, đã rửa, và trở về thấy được. Đó là những nét chính của bức tranh,
được phác họa trong nguyên văn bằng -
việc dùng chỉ bảy từ. Nhưng những hy vọng và sợ hãi nào hẳn đã khuấy động người nghèo này, khi người lần mò đường đến hồ; với sự xúc động run rẩy nào người hẳn đã áp nước lên mắt mình; và trên hết, niềm vui đột ngột và tràn ngập nào mà người lần đầu có kinh nghiệm phước hạnh về ánh sáng — món quà vinh hiển của thiên đàng, mà qua mọi cuộc hành hương tối tăm và mệt mỏi của người cho đến giờ đó, người vẫn còn xa lạ.
8, 9. Chữ “những người lân cận” ở đây được dùng theo nghĩa thông thường, chỉ những người sống gần anh ta. “Những người trước kia đã thấy,” v.v. Theo nghĩa đen là, những người vốn quen thấy anh ta rằng anh ta bị mù. Những người qua đường thường để ý đến anh ta, và vì thế anh ta được nhiều người biết rõ. Trong một số bản in, cách đọc là rằng anh ta là một người ăn xin, thay vì rằng anh ta bị mù. Alford chấp nhận cách đọc này, với lý do rằng việc anh ta ngồi ăn xin là một vấn đề tự nhiên hơn nhiều để xác định danh tính của anh ta, so với việc anh ta đã bị mù. Nhưng theo tôi, đây dường như chính là lý do vì sao cách đọc đã bị sửa trong một số bản viết tay thành một người ăn xin, bởi những người sao chép quá khôn ngoan muốn cải thiện bản văn. Có phải
Đấng Christ, Đấng đã được sai đến trong thế gian, là | người này không, v.v. Một sự thay đổi kinh ngạc như vậy
hơn những gì chúng ta dám khẳng định. |
đã được thực hiện nơi anh ta trong việc anh ta được phục hồi thị lực, đến nỗi những người biết anh ta rõ nhất cũng khó lòng tin vào bằng chứng của giác quan mình,
Anh ta đi; theo nghĩa đen là, đi khỏi đến hồ, như anh ta đã được chỉ dẫn. [NEEDS REVIEW: các mảnh OCR xen cột trong đoạn này bị rời rạc trong bản quét; phần còn lại của câu thuộc về đoạn bình luận tiếp theo]
A.D. 38.)
10 Vậy họ nói với | anh ta ở đâu?
219 Anh ta nói: Tôi không
anh ta rằng: Mắt ngươi đã được mở ra thể nào? | biết.
11 Anh ta trả lời và nói rằng: Một người tên là Giê-xu đã làm bùn, xức mắt tôi, và bảo tôi rằng: Hãy đến hồ Si-lô-ê mà rửa; tôi bèn đi, rửa, và được sáng mắt.
12 Bấy giờ họ nói với anh ta rằng:
13 Họ dẫn đến cùng những người Pha-ri-si người trước kia đã bị mù.
14 Vả, ấy là ngày sa-bát khi Đức Chúa Giê-xu làm bùn và mở mắt anh ta.
h Câu 6, 7.
bằng chứng của giác quan mình, rằng anh ta là cùng một người ăn xin mù, đã ngồi lâu bên vệ đường. Câu hỏi ở đây thuộc loại trong nguyên văn hàm ý một câu trả lời khẳng định. Một số người trong số này trả lời bằng những lời quả quyết nhất: đây chính là người ấy. Những người khác thừa nhận sự giống nhau rất lớn, nhưng khó lòng tin được rằng anh ta là người mù nghèo khổ, đã nhiều lần thu hút sự chú ý của họ khi họ đi ngang qua. Chính anh ta đã dứt khoát vấn đề, bằng cách tuyên bố mình là đúng người ấy, người cách đây không lâu còn bị mù.
10, 11. Chữ “vậy” ở đây là xét đến một sự thay đổi kinh ngạc như thế. “Mắt ngươi đã được mở ra thể nào?” Câu hỏi được nêu ra ở đây là một câu hỏi do tính tò mò tự nhiên. Chúng ta không có lý do gì để cho rằng họ bị ảnh hưởng bởi bất kỳ động cơ xấu xa nào khi nêu câu hỏi đó. Họ có thể đã nghi ngờ rằng chính Chúa Giê-xu là Đấng đã làm phép lạ này trên người ấy; nhưng họ không biết chắc điều này, cho đến khi họ được chính người ấy cho biết sự việc. Lời đáp của anh ta đã nêu ra mọi chi tiết của sự việc. Tuy nhiên, khi anh ta bị những người Pha-ri-si tra hỏi (câu 15), anh ta không cởi mở như vậy đối với họ. “Tôi được sáng mắt”; theo nghĩa đen là, [được thấy lại, phục hồi thị lực. “Không có gì quá không thích hợp khi nói một người phục hồi hay được khôi phục điều vốn là tình trạng chung của nhân loại, mặc dù cá nhân anh ta trước đó chưa bao giờ ở trong tình trạng ấy.” Webster và Wilkinson.
— 12. Từ sự sốt sắng của họ trong việc dẫn người này đến cùng những người Pha-ri-si, rõ ràng là nếu câu hỏi được nêu ra trong các câu 10 phát xuất từ tính tò mò, thì việc quy phép lạ cho Chúa chúng ta đã khơi dậy
thành kiến của họ đến nỗi họ đặt câu hỏi thứ hai về việc Chúa Giê-xu ở đâu, với ý đồ xấu. Tuy nhiên, một số nhà giải kinh đưa ra một cách hiểu thuận lợi hơn, cả về câu hỏi “người ấy ở đâu?” lẫn về chuyến thăm sau đó của họ đến cùng những người Pha-ri-si, quy cả hai hành động này cho ước muốn điều tra sự việc, và phơi bày sự gian lận, nếu có gian lận trong sự việc. Đó là quan điểm của Doddridge.
13, 14. Những người Pha-ri-si được nhắc đến ở đây hiển nhiên tạo thành một tòa án, có lẽ là tòa án đôi khi được gọi là Tòa Công Luận nhỏ hay Tòa Công Luận cấp thấp. “Người trước kia đã bị mù”; theo nghĩa đen là, họ dẫn anh ta đến cùng những người Pha-ri-si, tức người trước kia bị mù. Tình trạng mù lòa trước kia của anh ta vì thế được nhắc đến một cách nhấn mạnh hơn, so với việc đại từ được đặt kề bên mệnh đề diễn tả tình trạng trước kia của người ấy. “Vả, ấy là ngày sa-bát,” v.v. Điều này chứa đựng căn cứ cho thủ tục mà những người Pha-ri-si tìm cách khởi xướng chống lại Chúa Giê-xu. Nó không tạo thành lý do vì sao người ấy được dẫn đến cùng những người Pha-ri-si, như một số nhà giải kinh hiểu về mối liên hệ. Những lời “khi Chúa Giê-xu làm bùn” được chèn vào một cách đặc biệt, vì, như Lightfoot đã chỉ ra, việc xức lên mắt bất kỳ thuốc mỡ hay hỗn hợp nào cũng bị cấm trong ngày sa-bát. Theo sự đánh giá của những người Pha-ri-si, Chúa chúng ta đã vi phạm ngày sa-bát, vì đã làm bùn và dùng nó xức mắt người mù.
15. “Bấy giờ lại” là liên quan đến cuộc tra hỏi đã thực hiện trước đó trong câu 10. Cuộc tra hỏi này phải được xem xét dưới ánh sáng của một cuộc điều tra tư pháp. Do đó
220 15 Bấy giờ những người Pha-ri-si lại hỏi anh ta rằng anh ta đã được sáng mắt thể nào. Anh ta nói với họ rằng: Người đã lấy bùn thoa lên mắt tôi, tôi rửa, và thấy được. 16 Vậy có mấy người Pha-ri-si nói rằng: Người này không phải từ Đức Chúa Trời đến, vì không giữ
e Câu 83; Giăng 3:2.
A GIĂNG. |
[A.D. 83.
ngày sa-bát. Những người khác nói rằng: Một người có tội làm sao có thể làm những phép lạ như vậy? Và “có sự chia rẽ giữa họ.
17 Họ lại nói với người mù rằng: Ngươi nói gì về người đã mở mắt ngươi? Anh ta nói rằng: Người là một đấng tiên tri.
& Giăng 7:12, 43, & 10:19. 7 Giăng 4:19; & 6:14
người ấy, người dường như có trí thông minh và sự sắc sảo hơn bình thường, trả lời ngắn gọn và thận trọng hơn. Xem Chú thích về câu 11. Câu hỏi về việc anh ta đã được sáng mắt thể nào, là một sự thừa nhận từ phía những người Pha-ri-si này rằng một phép lạ đã được thực hiện trên người ấy; thế mà suy luận của họ trong câu 16 lại là người mà họ thừa nhận đã làm phép lạ là một người gian ác, vì người không giữ ngày sa-bát. Chữ “vậy” mang tính suy luận về thời gian, tức là, bấy giờ, dựa trên điều này, và cũng hơi mang tính suy luận về tư tưởng; vì nó giới thiệu một kết luận từ những gì vừa được nói về cách thức Chúa Giê-xu thực hiện sự chữa lành, mà họ giả vờ coi là công việc bị luật pháp của ngày sa-bát cấm đoán. “Không phải từ Đức Chúa Trời”; theo nghĩa đen là, không phải từ Đức Chúa Trời đến, tức là không phải là một đấng tiên tri, như người tự xưng mình là. Họ tìm cách lật đổ địa vị chính thức của Chúa Giê-xu, và do đó vội vàng bày tỏ ý kiến của mình rằng người không thể là một tiên tri thật, “người lại vi phạm ngày sa-bát như vậy.” “Họ đã bỏ qua việc làm nhân từ của Đấng Christ, và bằng chứng mà người ấy không chậm nhận ra (xem câu 17), rằng người là một đấng tiên tri, được ban cho quyền năng làm phép lạ, và chỉ nghĩ đến việc biến điều này thành một hành động mà họ có thể dùng để gây bất lợi cho người. “Những người khác nói,” v.v. Có lẽ đó là Ni-cô-đem, Giô-sép người A-ri-ma-thê, Ga-ma-li-ên, và những người khác có tính chính trực tương tự, những người có quan điểm đúng đắn hơn về việc này. Mệnh đề “là một người có tội” (tức là một kẻ khinh thường và vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời), liên quan đến những lời “không phải từ Đức Chúa Trời” trong câu trước. Cùng một ý tưởng được chứa đựng trong cả hai mệnh đề, chỉ có điều một mệnh đề được diễn tả một cách tích cực;
mệnh đề kia, một cách tiêu cực. Chỉ có hai quan điểm có thể có về Chúa Giê-xu, hoặc là một Đấng được Đức Chúa Trời sai phái, hoặc là một kẻ lừa đảo đê tiện và hoàn hảo nhất. Những phép lạ như vậy, bày tỏ lòng nhân từ như vậy và quyền năng chưa từng nghe đến như vậy. Các phép lạ của Chúa Giê-xu đều phù hợp với những gì người tự xưng mình là — Đấng Mê-si-a của Đức Chúa Trời. Những trò lừa của bọn ảo thuật khác xa với những phép lạ vĩ đại người đã làm, như tính cách thấp hèn và suy đồi của chúng khác xa với đời sống vô tội của người. Sự khác biệt lớn như trời với đất này giữa các phép lạ của người và những phép lạ giả vờ do các chuyên gia ảo thuật thực hiện, đã được những người khôn ngoan và tốt lành trong Tòa Công Luận thấu hiểu đầy đủ, và được họ đưa ra làm bằng chứng chắc chắn rằng người không thể là kẻ lừa đảo mà họ cáo buộc người là. Webster và Wilkinson nhận xét rằng “phe không tin cậy vào một sự phản đối duy nhất của họ [sự vi phạm ngày sa-bát bịa đặt], chống lại rất nhiều bằng chứng ủng hộ người — phe kia dựa vào nhiều bằng chứng [từ các phép lạ của người và các nguồn khác], cho rằng chúng hơn hẳn sự phản đối duy nhất kia.” “Một sự chia rẽ.” Xem Chú thích về 7:48.
17. Vì chúng ta không còn nghe gì nữa, trong dịp này, về phe thân thiện với Chúa Giê-xu, có lẽ là, khi thấy mình thiểu số rõ rệt và những lời phản đối của mình không có tác dụng, họ hoặc vẫn là những khán giả im lặng, hoặc rời khỏi hội đồng. “Họ” (tức là phe thù địch với Chúa Giê-xu) “lại nói với người mù” (được gọi như vậy không phải vì tình trạng hiện tại mà vì tình trạng trước kia của anh ta), v.v. Trước đó họ đã tra hỏi anh ta (câu 15), và nay họ tiếp tục các cuộc tra hỏi, hy vọng rằng có thể moi ra được điều gì đó gây bất lợi cho
A.D. 83.)
18 Nhưng những người Giu-đa không tin về anh ta, rằng anh ta đã bị mù, và đã được sáng mắt, cho đến khi họ gọi cha mẹ của người đã được sáng mắt đến.
nhân cách của Chúa Giê-xu. Hầu như không có trường hợp nào mà cách cư xử của họ lại tỏ ra đáng thương một cách thảm hại như vậy, khi bằng những câu hỏi lặp đi lặp lại và trẻ con này, họ tìm cách moi ra từ người nghèo khổ này điều gì đó mà họ có thể dùng làm căn cứ để buộc tội Chúa chúng ta. “Ngươi nói gì,” v.v. Ở đây chỉ có một câu hỏi, những lời “rằng người đã mở” tương đương với “vì người đã mở,” hay “về việc người đã mở,” vì họ không thể mong đợi anh ta phủ nhận rằng Chúa Giê-xu đã khôi phục thị lực cho anh ta, điều mà anh ta đã hai lần khẳng định trước đó (các câu 11, 15), có lần nêu ra mọi chi tiết của sự chữa lành đã thực hiện trên anh ta. Câu hỏi đơn giản là: “Ngươi có điều gì để nói về điều ngươi đã nói, rằng người đã mở mắt ngươi? Ngươi đã nghe ý kiến của những người khác về vấn đề này. Bây giờ hãy cho chúng ta biết ý kiến của ngươi.” Đại từ trong nguyên văn rất nhấn mạnh, đặt người ấy nổi bật đối nghịch với những người mà ý kiến của họ vừa được đưa ra. “Anh ta nói: Người là một đấng tiên tri.” Thật là một lời chứng cao quý và dũng cảm từ người nghèo khổ và tầm thường này, trước những người quyền thế và học thức nhất của dân tộc. Họ không thấy gì trong phép lạ kỳ diệu này ngoài bằng chứng rằng Chúa Giê-xu là một kẻ lừa đảo; anh ta cảm nhận rằng không một con người nào, nếu không có sự giúp đỡ và ân huệ của Đức Chúa Trời, có thể thực hiện một sự chữa lành như vậy, và vì thế một cách khiêm tốn nhưng mạnh dạn tuyên bố niềm tin của mình rằng Chúa Giê-xu không gì khác hơn là một đấng tiên tri. Lời đáp của người này cho thấy câu hỏi trước đó của những người Pha-ri-si chỉ chứa một câu hỏi duy nhất. Một số nhà giải kinh thấy trong việc người ấy dùng chữ “tiên tri,” thay vì “Đấng Christ,” một ước muốn tránh làm họ tức giận quá mức. Nhưng tôi nên suy luận rằng anh ta chưa đạt đến quan niệm về Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Xem các câu 35–38, nơi Chúa chúng ta dạy dỗ anh ta về thần tính của Con
“991
19 Họ hỏi họ rằng: Đây có phải là con trai các ngươi, người mà các ngươi nói là sinh ra đã mù không? Vậy thì sao nay anh ta lại thấy được?
Đức Chúa Trời, điều mà trước đó anh ta không biết gì.
18. Thất bại trong nỗ lực moi ra điều gì đó từ người ấy, mà họ có thể dùng để kết án Chúa Giê-xu một cách hợp pháp, họ tìm cách làm suy yếu lời chứng của anh ta, bằng cách phủ nhận rằng anh ta đã từng bị mù. Do đó họ triệu tập cha mẹ anh ta để tra hỏi về điểm này, hy vọng dọa nạt họ để họ thừa nhận có sự gian lận trong việc này. “Những người Giu-đa” (tức là các thành viên của Tòa Công Luận) “không tin,” tức là họ giả vờ không tin, vì bằng chứng đầy đủ về tình trạng mù lòa của người ấy đã được cung cấp cho họ trong lời khai của chính anh ta, được củng cố bởi lời chứng của những người đã dẫn anh ta đến trước hội đồng (câu 13). Cụm từ “rằng anh ta đã bị mù,” được thêm vào để giải thích những lời “về anh ta,” cấu trúc trong nguyên văn sống động và nhấn mạnh hơn, so với việc nói “về việc anh ta đã bị mù,” hay “rằng anh ta đã bị mù.” Trong những lời “và đã được sáng mắt,” sự phủ nhận không liên quan đến sự kiện người mù nay sở hữu ân huệ thị lực, mà liên quan đến việc anh ta đã bị mù và đã phục hồi khả năng thấy, như anh ta đã nói. “Cho đến khi họ đã gọi,” v.v. Điều này không hàm ý rằng ngay cả khi đó, họ đã tin sự việc mà họ phủ nhận ở đây; mà chỉ là họ đòi hỏi thêm bằng chứng, và tuyên bố quyết tâm coi toàn bộ sự việc là một sự bịa đặt gian ác, trừ khi được củng cố bởi lời chứng thỏa đáng hơn nữa. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:18. “Cha mẹ.” Ebrard cho rằng đây là những người ăn xin già. Nhưng chúng ta không có bằng chứng nào về điều này. “Người đã được sáng mắt.” Tính xác định của lời khẳng định cho thấy những lời này phải được hiểu là lời của nhà truyền Phúc Âm.
19. Hình thức của cuộc tra hỏi được những người Pha-ri-si đặt ra cho cha
-*20 Cha mẹ anh ta trả lời họ rằng: Chúng tôi biết rằng đây là con trai chúng tôi, và nó sinh ra đã mù:
21 Song bởi cách nào mà nay nó thấy được, chúng tôi không biết; hay là ai đã mở mắt nó, chúng tôi không biết:
m Giăng 7:18; & 12:42; & 19:88; Công vụ 5:13.
[A. D. 33.
nó đã đến tuổi trưởng thành; hãy hỏi nó: nó sẽ tự nói cho mình.
22 Cha mẹ anh ta nói những lời này, vì “họ sợ những người Giu-đa: vì những người Giu-đa đã đồng ý rồi, rằng nếu có ai xưng nhận rằng người ấy là Đấng Christ, ”người ấy
n Câu 34; Giăng 16:2.
mẹ của người mù, là một hình thức mà bề ngoài cho thấy sự nghi ngờ của họ rằng anh ta đã từng bị mù. Bằng cách ám chỉ niềm tin của họ rằng có sự gian lận đã được thực hiện, họ hy vọng khiến cha mẹ thừa nhận điều đó, để lấy lòng những người có địa vị và ảnh hưởng cao như vậy. “Đây có phải là con trai các ngươi,” v.v. Câu hỏi có ba phần và đã được cha mẹ hiểu như vậy. “Đây có phải là con trai các ngươi không? Các ngươi có ý khẳng định rằng nó sinh ra đã mù không? Vậy thì các ngươi giả vờ giải thích thế nào về sự kiện nay nó thấy được?” Sự đầy đủ của cuộc tra hỏi này đã tạo cơ hội tốt hơn, nếu cha mẹ của người mù có ý như vậy, để họ phủ nhận một hay nhiều sự việc được trình bày ở đây, và như thế thú nhận, với mục đích lấy lòng các nhà cầm quyền, rằng họ hay con trai họ đã thông đồng với Chúa Giê-xu, trong việc giả vờ một phép lạ trong khi chẳng có phép lạ nào. “Người mà các ngươi nói” (nhưng có lẽ không có chút bóng dáng sự thật nào) “sinh ra đã mù”; theo nghĩa đen là, rằng nó sinh ra đã mù, chủ từ của mệnh đề phụ thuộc được làm thành tân ngữ của mệnh đề chính vì mục đích nhấn mạnh.
20, 21. Hai câu hỏi đầu tiên của những người Pha-ri-si được cha mẹ của người mù trả lời khẳng định; nhưng xét đến việc bị khai trừ khỏi nhà hội, mà những ai xưng nhận Chúa Giê-xu là Đấng Christ sẽ phải chịu (câu 22), họ thận trọng và không cam kết gì về câu hỏi thứ ba. “Bởi cách nào,” v.v. Họ phủ nhận mọi hiểu biết về phương tiện mà con trai họ đã phục hồi thị lực, và để gạt bỏ mọi sự dính líu của mình trong việc này, họ phủ nhận rằng họ có bất kỳ hiểu biết nào về người đã thực hiện
sự chữa lành. Họ khôn ngoan giới thiệu Tòa Công Luận đến con trai họ để giải thích việc lạ này, và như sẽ thấy trong phần tiếp theo, họ không thể đặt việc bênh vực phép lạ vào tay tốt hơn. Không nhất thiết phải suy ra rằng những cha mẹ này đã nói dối khi phủ nhận mọi hiểu biết về phương tiện mà con trai họ đã được phục hồi thị lực, vì họ có thể chưa có cơ hội học từ anh ta đầy đủ chi tiết về sự chữa lành của anh ta. Tuy nhiên, họ khó lòng không biết tên của người (xem câu 11) đã thực hiện sự chữa lành, và chắc chắn thiếu sự thẳng thắn can đảm, điều mà trong dịp này đã đánh dấu thái độ trung thực và nam tính của con trai họ. “Nó đã đến tuổi trưởng thành,” tức là đã đến tuổi biết suy xét, và có khả năng tự trả lời cho mình. “Hãy hỏi nó: nó sẽ tự nói cho mình,” tức là trả lời về những việc của chính nó. Sự lặp lại của đại từ trong những mệnh đề này, mặc dù cần thiết trong cấu trúc tiếng Anh, lại không cần thiết trong tiếng Hy Lạp, và do đó nhấn mạnh một cách rõ rệt trạng thái tâm trí bối rối và lo lắng của những cha mẹ này, những người muốn chuyển trách nhiệm trả lời những người Pha-ri-si sang con trai họ, nhắc đến anh ta một cách nhấn mạnh nhất, như người đáng lẽ phải được tra hỏi.
22, 23. Những câu này chứa đựng lý do vì sao cha mẹ anh ta chuyển trách nhiệm trả lời những người Pha-ri-si sang con trai họ. Suy luận một cách công bằng rằng chính sự sợ hãi chứ không phải sự thiếu hiểu biết, đã ngăn họ nêu tên Chúa Giê-xu là tác giả của sự chữa lành. Tuy nhiên, câu hỏi vẫn còn bỏ ngỏ, họ đã được cho biết đến mức nào về các chi tiết của phép lạ (xem Chú thích về câu 21). Hoặc
~ ASD. 83.]
- sẽ bị đuổi ra khỏi nhà hội.
23 Vì vậy cha mẹ anh ta nói rằng: Nó đã đến tuổi trưởng thành; hãy hỏi nó.
24 Bấy giờ họ lại gọi
những người Giu-đa (tức là Tòa Công Luận) “đã đồng ý,” v.v. Chúng ta không được cho biết thời gian khi thỏa thuận này được thực hiện. Tuy nhiên, nó không thể đã lâu trước đó. Có lẽ đó là khoảng thời gian giữa lúc người trốn khỏi đền thờ (8:59), và lúc người xuất hiện công khai trong dịp hiện tại này. Chắc chắn đây là một thỏa thuận hay sự hiểu biết, được loan truyền trong dân chúng, chứ không phải bất kỳ sắc lệnh chính thức hay bằng văn bản nào của Tòa Công Luận. “Đã xưng nhận,” tức là công khai thừa nhận. “Rằng người (Chúa Giê-xu) là Đấng Christ.” Nếu cha mẹ quy phép lạ cho quyền năng chữa lành của Chúa Giê-xu, họ sợ rằng điều này sẽ bị Tòa Công Luận coi là một sự xưng nhận gián tiếp rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Họ quá trung thực để thừa nhận rằng có sự gian lận đã được thực hiện, như những người Pha-ri-si hy vọng họ có thể bị khuất phục mà làm; nhưng lại quá nhút nhát để đưa ra bất kỳ lời tuyên bố nào, có thể khiến họ bị xem là môn đồ của Chúa Giê-xu. “Sẽ bị đuổi ra khỏi nhà hội,” tức là sẽ bị khai trừ. Có ba loại hay giai đoạn khai trừ. “Loại thứ nhất kéo dài ba mươi ngày, người ấy bị cấm tắm, cạo đầu, và đến gần người khác hơn bốn cu-bít; người ấy là một người than khóc, nhưng có thể hiện diện tại các buổi nhóm công cộng. Nếu người ấy vẫn ngoan cố vào cuối ba mươi ngày, loại thứ hai được thêm vào; theo đó người ấy bị đặt dưới một lời nguyền rủa nặng nề, bị loại khỏi mọi buổi nhóm, và khỏi mọi giao tiếp với người khác. Loại thứ ba được các thầy Ra-bi sau này nhắc đến, họ mô tả nó như một sự loại trừ hoàn toàn và vĩnh viễn khỏi mọi đặc quyền của dân Giu-đa, cả về dân sự lẫn tôn giáo.” Rob. Lex. Hình thức khai trừ thứ ba này thường là hình phạt bằng cái chết. Xem Chú thích về 16:2. Có lẽ chính hình thức đầu tiên trong những hình thức này được nhắc đến ở đây, để
CHƯƠNG IX.
| 223 người đã bị mù, và nói với anh ta rằng: “Hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời: ” chúng tôi biết rằng người này là một kẻ có tội.
o Giô-suê 7:19; Ê-sai 6:5. p Câu 16.
tiếp theo là những hình thức khác, trừ khi án phạt được gỡ bỏ dựa trên bằng chứng ăn năn. “Vì vậy,” vì sợ phải chịu án khai trừ này. Điều này cho thấy án khai trừ này khủng khiếp đến mức nào, khi những cha mẹ này, vui mừng như họ hẳn đã vui mừng vì con trai họ bất ngờ được phục hồi thị lực như vậy, lại phải nhượng bộ nỗi sợ hãi của mình, và phơi bày anh ta trước những nguy hiểm mà chính họ đã lùi bước trong kinh hãi,
24. Thấy rằng họ không thể moi ra được gì từ cha mẹ, điều sẽ lên án Chúa Giê-xu, hay gây nghi ngờ về tính chân thật của phép lạ, họ gọi lại người ấy, người trong lúc cha mẹ anh ta bị xét hỏi đã bị cho lui khỏi tòa án, và với giọng điệu hống hách, đòi hỏi anh ta phải dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và không còn quy sự chữa lành của mình cho một người là kẻ có tội nữa. “Đó dường như là ý nghĩa hiển nhiên của đoạn này, mặc dù Stier, Olshausen, và Alford, hiểu những lời ‘dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời’ như một lời thề long trọng để nói sự thật, và thừa nhận rằng có một sai lầm hay sự gian lận nào đó trong việc này. Nhưng đây là một cách giải thích gượng ép, và việc tham chiếu đến Giô-suê 7:19 không thích hợp, vì vinh hiển ở đó phải dâng cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, như rõ ràng từ câu tiếp theo, là sự ăn năn và xưng tội với Đức Chúa Trời; trong khi việc xưng tội với con người hay việc tỏ bày sự thật cho Giô-suê, được thúc giục A-chan bằng những lời riêng biệt và khác nhau. Cách dịch này, hơn nữa, giả định rằng những người Pha-ri-si vẫn còn muốn phủ nhận rằng người ấy đã bị mù và được phục hồi thị lực; một điều rất không có khả năng, khi lời chứng của cha mẹ trong những chi tiết này đã củng cố đầy đủ lời chứng của con trai họ. Tốt hơn là coi câu hỏi như kết quả của một sự thay đổi chiến thuật, có thể nói như vậy, tức là thừa nhận phép lạ đã thực hiện trên
| người ấy, nhưng quy nó cho quyền năng trực tiếp
~ 25 Anh ta trả lời và nói rằng: Người ấy có phải là kẻ có tội hay không, tôi không biết: chỉ có một điều tôi biết, là trước tôi mù, nay tôi
thấy được. 26 Bấy giờ họ nói với anh ta
AND Ss.
rằng: Người đã làm gì cho ngươi? Người đã mở mắt ngươi thể nào?
27 Anh ta trả lời họ rằng: Tôi đã nói với các ông rồi, mà các ông không nghe: cớ sao các ông muốn nghe lại? Các ông cũng muốn làm môn đồ của người sao? :
của Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu không có liên hệ nào khác ngoài một liên hệ giả vờ. Khi đó ý nghĩa sẽ là: “Chúng tôi thừa nhận rằng ngươi đã được ban cho ân huệ thị lực một cách kỳ diệu, nhưng hãy để Đức Chúa Trời nhận vinh hiển của việc này, vì chúng tôi biết rằng người này là một kẻ có tội.” Đại từ “chúng tôi,” trong nguyên văn rất nhấn mạnh, và truyền đạt ý nghĩa này: “chúng tôi, hội đồng cao nhất trong xứ, xét đến mọi hoàn cảnh, nay đã thận trọng hình thành phán đoán này về nhân cách của người, và chúng tôi mong đợi ngươi sẵn sàng đồng ý với sự khôn ngoan và sáng suốt vượt trội của chúng tôi.” Quan điểm này khiến lời đáp của người ấy trở nên thích hợp, điều sẽ hoàn toàn khác, nếu cách giải thích kia là đúng. Chúng ta càng được củng cố trong cách trình bày này bởi Lu-ca 17:18; và Công vụ 12:23, nơi hình thức diễn đạt này được dùng theo nghĩa thường được gán cho đoạn trước chúng ta. Hai mệnh đề, “dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời” (mạo từ thiếu trong nguyên văn), và “chúng tôi biết rằng người này là một kẻ có tội,” hiển nhiên tương phản nhau; Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho mọi điều tốt lành và Tác Giả của mọi sự thương xót được đối chiếu với một kẻ lừa đảo thấp hèn và vô giá trị, người muốn chiếm đoạt cho mình vinh hiển của sự chữa lành kỳ diệu này, điều đáng lẽ phải quy cho một mình Đức Chúa Trời.
25. Người ấy khôn ngoan tránh tranh luận về câu hỏi nhân cách của Chúa Giê-xu, nhưng kiên quyết lặp lại lời khai của mình, rằng trước kia anh ta mù nhưng nay đã được phục hồi thị lực. Anh ta không cần
lặp lại tên của Đấng đã thực hiện
một sự chữa lành kỳ diệu như vậy. Việc anh ta tái khẳng định một điểm trong câu chuyện của mình là tái khẳng định toàn bộ. Do đó những người Pha-ri-si, trong những nỗ lực bất lực của họ để moi ra điều gì đó từ việc này, bắt đầu tra hỏi anh ta lại về cách thức Chúa Giê-xu thực hiện sự chữa lành, hy vọng ngay cả lúc này vẫn moi ra được điều gì đó
từ cuộc xét hỏi của anh ta gây bất lợi cho Chúa Giê-xu, hoặc ít nhất cũng làm tổn hại đến tính chân thật của người ấy.
26, 27. Đối với những câu hỏi lặp lại của họ về các chi tiết của sự chữa lành của anh ta, người ấy từ chối lặp lại câu chuyện, nhắc họ đến lời khai trước kia của mình, và mạnh dạn và có phần bực tức buộc tội họ không tin một cách cố ý. “Tôi đã nói với các ông rồi” (hay vừa mới đây). Trước đó anh ta đã hai lần thuật lại những chi tiết thiết yếu của sự chữa lành của mình, một lần cho những người lân cận và quen biết của mình (câu 11), và một lần nữa cho Tòa Công Luận (câu 15). “Các ông không nghe,” tức là không tin lời khai của tôi. Anh ta không cần học điều này từ bất kỳ lời tuyên bố tích cực nào từ phía họ. Ý kiến khinh miệt của họ về Chúa Giê-xu (câu 24), Đấng mà anh ta cảm thấy chắc chắn là một đấng tiên tri, là bằng chứng đầy đủ rằng họ đã bác bỏ lời khai của anh ta. “Cớ sao,” tức là vì mục đích gì. Câu hỏi là một sự phủ nhận mạnh mẽ từ phía anh ta về tính hữu ích của việc lặp lại câu chuyện về sự chữa lành của mình. “Các ông cũng muốn” (cũng như tôi, và những người khác mà tôi đã kể hoàn cảnh của sự chữa lành của mình) “làm môn đồ của người sao?” Sự nhấn mạnh được đặt trong nguyên văn vào đại từ “các ông,” đối chiếu với sự châm biếm gay gắt nhất việc nhắc đến môn đồ của họ ở đây, với phán đoán mà trong câu 24, họ đã tuyên bố mình đã hình thành về nhân cách của Chúa Giê-xu. Điều này giống như người ấy đã nói: “Có hy vọng nào rằng những kẻ không tin như các ông sẽ bao giờ trở thành môn đồ của người mà các ông căm ghét một cách cay đắng như vậy không? Alford giải thích như vậy: “Các ông dường như quá háo hức muốn nghe các chi tiết về người, đến nỗi chắc chắn các ông đang có ý định trở thành môn đồ của người.” Lời nói của người ấy đầy sự khinh miệt trung thực và phẫn nộ trước sự bất công và giả hình của họ.
28. Bị châm chích đến tận cùng bởi một lời đáp như vậy
A.D, 33,]
28 Bấy giờ họ mắng nhiếc anh ta, và nói rằng: Ngươi là môn đồ của người ấy; còn chúng ta là môn đồ của Môi-se.
29 Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se: còn về người này, chúng ta không biết người từ đâu đến.
CHƯƠNG IX, | , 225
30 Người ấy trả lời và
nói với họ rằng: Tại sao trong việc này lại là một điều lạ lùng, là các ông không biết người từ đâu đến, mà người lại đã mở mắt tôi. _
q Giăng 8:14, r Giăng 8:10.
từ một người thấp kém hơn họ rất nhiều, thay vì quở trách một cách đàng hoàng sự thiếu tôn trọng của anh ta đối với sự hiện diện mà anh ta đang đứng trước, họ mất bình tĩnh và bắt đầu chửi rủa và mắng nhiếc anh ta. “Bấy giờ,” tốt hơn là “vậy,” vì sự chửi rủa của họ là kết quả của lời đáp dũng cảm và sắc bén của anh ta. “Họ mắng nhiếc anh ta và nói”; theo nghĩa đen là, họ mắng nhiếc anh ta, nói rằng, tức là họ chế giễu anh ta bằng những lời được nói ở đây. “Ngươi là môn đồ của người ấy, nhưng đừng tưởng rằng chúng ta có ý định như vậy, vì chúng ta là môn đồ của Môi-se.” Điều anh ta đã nói một cách châm biếm, họ giả vờ nhận như những lời nói một cách nghiêm túc. Họ làm điều này để đối chiếu một cách khinh miệt Chúa Giê-xu người Na-xa-rét với Môi-se, nhà lập pháp vĩ đại của họ. “Những lời nhấn mạnh là ‘ngươi’ và ‘chúng ta,’ nhưng sự đối chiếu ‘thật sự nằm trong giả định sai lầm, rằng một người là môn đồ của Môi-se thì không thể là môn đồ của Đấng Christ. Điều này còn được mở rộng thêm trong câu tiếp theo, nơi họ ám chỉ rằng Môi-se và Chúa Giê-xu hành động dưới những ủy nhiệm rất khác nhau. 29. “Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã phán,” v.v. Kiến thức của họ về sứ mạng thiêng liêng của Môi-se, bắt nguồn từ cùng loại bằng chứng mà họ đã bác bỏ như bằng chứng về sứ mạng thiêng liêng của Chúa Giê-xu (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 4:1–9, 29–31). Chúa chúng ta đã làm nhiều phép lạ hơn và vĩ đại hơn nhiều, làm chứng chỉ cho sứ mạng của người, so với Môi-se. Đại từ “chúng ta,” trong mệnh đề này cũng nhấn mạnh, có một sự đối chiếu ngầm giữa sự sáng suốt vượt trội của họ trong việc nhận biết và tuân theo các yêu sách của Môi-se như vậy, và sự ngu dại và thiếu hiểu biết của người ấy trong việc trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu. Việc họ tiếp tục sử dụng đại từ “chúng ta” nhấn mạnh, cũng phù hợp với tính tự cao và kiêu ngạo của họ, với tư cách là những người hướng dẫn thuộc linh tự xưng của dân tộc. “ “Còn về người này,” v.v. Theo nghĩa đen hơn, “người này” (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:61; 27:21).
về Ma-thi-ơ 26:61; 27:21) — chúng ta không biết, v.v. Nếu cho rằng có một khoảng ngừng ngắn sau đại từ “người này,” như thể họ không có ngôn từ nào để diễn tả sự ghê tởm sâu sắc của họ đối với các yêu sách và nhân cách của người, thì ý nghĩa khinh miệt của chữ sẽ hiện ra mà không cần thêm chữ “người này,” như đã làm trong bản dịch của chúng ta. “Chúng ta không biết người từ đâu đến,” tức là không biết người nhận ủy nhiệm của mình từ nguồn nào. Rằng đây là ý nghĩa, được cho thấy rõ ràng từ sự đối chiếu giữa những lời này và lời tuyên bố trước đó, “chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se” và ủy nhiệm người làm lãnh đạo và nhà lập pháp của Y-sơ-ra-ên. Đáng chú ý là khi thốt ra sự khinh miệt của họ đối với Chúa Giê-xu như vậy, họ bị đưa đến chỗ thú nhận cùng sự thiếu hiểu biết mà người đã cáo buộc họ trong 8:14. Vì xét đến bằng chứng dồi dào mà người đã đưa ra về sứ mạng thiêng liêng của mình, sự thiếu hiểu biết của họ chính là tội lỗi của họ, họ bị kết án và lên án từ chính miệng mình. Trong những lời “chúng ta không biết,” v.v., mắt họ hướng đến điều gì đó hơn cả nguồn gốc trần thế của người, và họ ác ý ám chỉ rằng ủy nhiệm của Chúa chúng ta đến từ các quyền lực của ma quỷ. Xem Ma-thi-ơ 12:24.
30. Sự bênh vực táo bạo và nam tính mà người nghèo khổ bị khinh miệt này nay đưa ra cho ân nhân của mình, người mà anh ta chưa từng thấy (xem Chú thích về câu 35), thật đáng khâm phục. “Tại sao trong việc này,” “trong một trường hợp như trường hợp trước chúng ta.” Tholuck. Nguyên văn hàm ý một sự lược bỏ: “các ông nói một cách vô lý, vì trong việc này là một điều lạ lùng;” hay theo cách đọc phỏng đoán, “chính một điều này là lạ lùng, quả thật còn lạ lùng hơn cả sự chữa lành của tôi, rằng các ông không biết người từ đâu đến (người soi sáng họ về điểm này trong câu 38), mà (tức là mặc dù) người lại đã mở mắt tôi.” Ý nghĩa là thật lạ lùng khi những người có cơ hội và phẩm chất vượt trội như vậy để
31 Nay chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời |
không nghe kẻ có tội: nhưng nếu có ai
s Gióp 27:9; & 35:12; Thi Thiên 18:41; & 34:15; &
66:18; Châm Ngôn 1:28; & 15:29; & 28:9; Ê-sai 1:15;
Giê-rê-mi 11:11; & 14:12; Ê-xê-chi-ên 8:18; Mi-chê 3:4; Xa-cha-ri 8
GIĂNG. %
[A.D. 83. là người thờ phượng Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn của Ngài, thì Ngài nghe người ấy.
32 Từ khi sáng thế đến nay chưa hề nghe nói có ai mở mắt kẻ sinh ra đã mù.
đi đến việc nhận biết nhân cách và các yêu sách của Chúa Giê-xu, khi người đã làm một phép lạ vĩ đại như vậy. “Lập luận này liên quan đến chính loại bằng chứng mà Môi-se đã đưa ra để chứng minh ủy nhiệm thiêng liêng của mình. Người đã làm các phép lạ, và toàn dân cho đến thời Đấng Christ đã tin vào sứ mạng thiêng liêng của người. Chúa chúng ta đã làm những phép lạ còn lớn hơn, một trong số đó đã được thể hiện nơi người đang nói với họ, thế mà họ vẫn tuyên bố không biết người từ đâu đến. Điều này quả thật kỳ diệu, đến nỗi mọi sự khâm phục đều chuyển từ người được chữa lành, sang sự ngu dại, ngu muội, và không tin của hội đồng mà anh ta đang đứng trước để bị xét hỏi. 31. Người nói tiếp tục lập luận và áp dụng vào trường hợp đang xét, nguyên tắc mà anh ta đã hầu như đặt ra, rằng một phép lạ, như phép lạ Chúa Giê-xu đã làm, là một dấu hiệu đủ rõ ràng về nguồn gốc ủy nhiệm của người. “Người được sáng mắt bắt đầu dẫn dắt và dạy dỗ những kẻ mù, đặt ra mệnh đề phổ quát, chân lý nổi tiếng trong Y-sơ-ra-ên mà anh ta khẳng định bằng chữ ‘chúng ta biết’ của mọi người, để rồi trong các câu 32, 33, qua trường hợp đang xét, đi đến bằng luận lý vững chắc một kết luận chắc chắn và không thể bác bỏ.” Stier. “Chúng ta biết.” Đó là vấn đề kiến thức phổ quát. Đại từ, theo cấu trúc thông thường, nơi không có ý nhấn mạnh đặc biệt, bị lược bỏ trong nguyên văn, sự hiện diện của nó được chỉ ra bởi phần cuối của động từ. Sự khiêm tốn trong lời khẳng định của người ấy vì thế được đặt trong sự đối chiếu nổi bật với chữ “chúng ta biết” kiêu ngạo của họ trong câu 30. “Không nghe kẻ có tội.” Chúng ta coi họ đáng ghê tởm đến nỗi Ngài không bao giờ ban cho họ ân huệ làm phép lạ. Về việc thiếu mọi bằng chứng rằng những kẻ gian ác đã từng làm phép lạ, xem
Chú thích về Ma-thi-ơ 7:22. Vào các trích dẫn đã đưa ra ở đó, đoạn văn hiện tại có thể được thêm vào làm bằng chứng, rằng chỉ những người được Đức Chúa Trời yêu thương và chấp thuận, mới từng được ban cho quyền năng làm phép lạ. Nếu không như vậy, Chúa chúng ta khó lòng có thể viện dẫn các công việc của mình làm bằng chứng không thể chối cãi về địa vị Mê-si-a của mình. “Nhưng nếu có ai,” v.v. Đây là mệnh đề đảo ngược của mệnh đề trước. Lập luận là: “Một người tốt là người duy nhất mà Đức Chúa Trời nghe và ban cho quyền năng làm phép lạ. Vì Chúa Giê-xu đã vượt mọi nghi vấn làm một phép lạ vĩ đại, nên đó là bằng chứng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã nghe người, và do đó người là một người tốt.” Điều này sẽ giả định trước rằng người là một người chân thật, và đáng tin trong mọi điều người khẳng định về nhân cách và sứ mạng của mình.
32. Sau khi đặt ra nguyên tắc đã được xác lập rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời ban những ân huệ đặc biệt cho không ai khác ngoài những người Ngài nghe, người nói thách thức những người Pha-ri-si đưa ra một trường hợp khác, nơi một người sinh ra đã mù được phục hồi thị lực hoàn hảo, như trong trường hợp của anh ta. Sự vĩ đại
và lạ lùng của phép lạ rất
Lập luận của người ấy có thể được rút gọn thành một tam đoạn luận: “Chỉ những người được Đức Chúa Trời chấp thuận mới có thể làm phép lạ — Chúa Giê-xu đã làm một phép lạ chưa từng có — vì vậy Chúa Giê-xu được Đức Chúa Trời chấp thuận.” Như vậy, bằng cách ngắn gọn và tài giỏi nhất, người nghèo khổ này đã xác lập và minh họa điểm mà anh ta đã bắt đầu, rằng xét đến các công việc của Chúa Giê-xu, thật kỳ lạ khi họ không biết người từ đâu đến. _ Không nên suy ra từ đoạn này, hay từ bất kỳ đoạn nào khác trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời nghe mọi người tốt theo nghĩa ban cho
.
A. D. 33.]
33 “Nếu người này không phải từ Đức Chúa Trời đến, người không thể làm gì được.
34 Họ trả lời và nói với anh ta rằng: Ngươi sinh ra trọn vẹn trong tội lỗi, mà ngươi lại dạy chúng ta sao? Và họ đuổi anh ta ra ngoài.
e Câu 16. w Câu 2.
CHƯƠNG IX. :
35 Đức Chúa Giê-xu nghe rằng họ đã đuổi anh ta ra ngoài; và khi đã tìm thấy anh ta, Ngài nói với anh ta rằng: Ngươi có tin Con Đức Chúa Trời chăng?
w Ma-thi-ơ 14:33; & 16:16; Mác 1:1; Giăng 10:36; 1 Giăng 5:13.
họ quyền năng làm phép lạ. Lập luận đơn giản là không một kẻ xấu nào có thể đưa ra bằng chứng này về ân huệ và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, điều chỉ thuộc về những người là đối tượng của tình yêu của Ngài, và là những người Ngài đã giao cho một ủy nhiệm đặc biệt nào đó. “Từ khi sáng thế đến nay.” Xem Chú thích về Lu-ca 1:70. “Chưa hề nghe nói.” Người ấy nói về điều này như một sự chữa lành chưa từng có đối với một người sinh ra đã mù. Lời khẳng định không phải là một lời khẳng định lỏng lẻo, vì chúng ta không có ghi chép nào trong Kinh Thánh về việc trước đó đã thực hiện một phép lạ như vậy, càng không phải bởi một người hành động mà không có ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời. “Người sinh ra đã mù.” Chính Chúa chúng ta đã chữa lành những người mù với số lượng lớn, nhưng trong không trường hợp nào được ghi chép, có ai trong số họ bị mù từ khi sinh ra.
33. Câu này là kết luận hay suy luận, lập luận kết thúc với câu trước. “Không phải từ Đức Chúa Trời đến.” Đây là một lời đáp đắc thắng cho lời “chúng ta không biết người từ đâu đến,” của họ trong câu 29. “Không làm gì được,” “không chỉ những điều mà chính người làm, mà còn bất kỳ điều nào trong những điều do những người xuất sắc làm.” Bengel.
34. “Ngươi sinh ra trọn vẹn” (theo nghĩa đen là, toàn thể, toàn thể con người ngươi, cả thể xác lẫn linh hồn) “trong tội lỗi.” Họ quá tức giận, trước lời quở trách nghiêm khắc và rất xứng đáng của anh ta, đến nỗi họ hạ mình đến mức sỉ nhục anh ta vì tình trạng mù lòa từ khi sinh ra, điều mà họ coi là bằng chứng chắc chắn rằng có một tội lỗi lớn nằm đâu đó làm nguyên nhân. Xem Chú thích về câu 2. Trench nhận xét rằng họ đã quên mất lời cáo buộc của họ rằng anh ta là một kẻ lừa đảo, chưa bao giờ bị mù như anh ta đã cáo buộc, không phù hợp với lời cáo buộc hiện tại của họ, trong đó họ đưa ra tình trạng mù lòa từ khi sinh ra của anh ta, làm bằng chứng về sự gian ác lớn của anh ta. “Ngươi lại dạy chúng ta sao?” Các đại từ rất nhấn mạnh
trong nguyên văn và truyền đạt cho câu hỏi của họ ý nghĩa này: “Ngươi, một kẻ khốn khổ, tội lỗi, mù từ khi mới sinh, dám dạy chúng ta, những người học thức và tin kính nhất của dân tộc sao? Những lời này thấm đẫm chính tinh thần của chủ nghĩa Pha-ri-si. “Họ đuổi anh ta ra ngoài,” khỏi phòng hội đồng hay hội trường nơi họ tổ chức phiên họp. Sự sỉ nhục này cũng là một hành động khai trừ gián tiếp (xem câu 22), mà vào thời điểm thích hợp họ chắc chắn đã thi hành trên anh ta.
35, 36. “Chúa Giê-xu nghe,” v.v. Điều này cho thấy hành động đuổi người ấy ra ngoài chủ yếu liên quan đến việc loại trừ anh ta khỏi hội chúng (xem câu 22); vì việc chỉ đuổi anh ta khỏi căn phòng nơi anh ta đã bị xét hỏi, sẽ không nhận được sự nhắc đến đặc biệt như vậy. “Khi đã tìm thấy anh ta”; theo nghĩa đen là, và khi đã tìm thấy anh ta. Ý tưởng về việc tìm kiếm người ấy trước đó được hàm ý ở đây. Khoảng thời gian nào đã trôi qua giữa việc người ấy bị trục xuất khỏi tòa án, và cuộc gặp gỡ của anh ta với Chúa Giê-xu, chúng ta không có cách nào biết được. Có thể là một ngày hay vài ngày. Giả thuyết sau có khả năng hơn, vì mãi cho đến khi tin tức về việc này đến tai Chúa Giê-xu, người mới tìm anh ta như được ghi chép ở đây. “Ngươi có tin,” v.v. Một số nhà bình luận cho rằng ý nghĩa là: “Ngươi có tin vào Đấng Mê-si-a sắp đến không? Nhưng câu hỏi theo nghĩa này sẽ không có sức mạnh hay ý nghĩa gì, vì toàn dân đều tin vào một Đấng Mê-si-a sắp đến. Câu hỏi đúng hơn giả định rằng nhân vật này đã đến rồi, và thách thức niềm tin của người ấy nơi Ngài. Do đó câu trả lời là “người ấy là ai” (tương đương với “người ấy ở đâu”), để tôi có thể (đúng hơn và theo nghĩa đen là “được”) tin nơi Ngài? Người ấy ngay từ đầu đã coi ân nhân của mình là
36 Anh ta trả lời và nói rằng: Người ấy là ai, thưa Chúa, để tôi tin nơi người?
fAnDoB3,
37 Đức Chúa Giê-xu nói với anh ta rằng: Ngươi đã thấy người, và chính người đang nói chuyện với ngươi.
y Giăng 4:26.
một đấng tiên tri. Lập luận của anh ta với những người Pha-ri-si (các câu 24–34) đã mở rộng và củng cố đức tin của anh ta nơi người như một Đấng được Đức Chúa Trời ủy nhiệm. Anh ta vì thế đã dần dần được đưa vào trạng thái tâm trí thuận lợi cho sự mặc khải về địa vị Mê-si-a của người, điều mà Chúa Giê-xu sắp sửa tỏ bày cho anh ta. Nhưng thay vì đặt câu hỏi dưới hình thức trần trụi, “Ngươi có tin nơi ta là Con Đức Chúa Trời không?” Chúa chúng ta đã định hình câu hỏi của mình, để gợi lên trong người ấy một hy vọng đang dâng lên rằng Đấng Mê-si-a đã đến rồi, và rằng có lẽ chính ân nhân của anh ta có thể là nhân vật vĩ đại ấy. Với hy vọng run rẩy, anh ta vì thế hỏi “người ấy là ai, thưa Chúa, (xin cho tôi biết) để tôi tin nơi người?” Anh ta vì thế tuyên bố sự sẵn sàng của mình để thừa nhận người, bất cứ khi nào anh ta được phép nhìn thấy người. Sự thẳng thắn và đơn sơ trong nhân cách của người này, cùng với sự bênh vực dũng cảm của anh ta cho Chúa Giê-xu trước Tòa Công Luận, khiến anh ta trở thành một trong những nhân vật đáng chú ý nhất được tìm thấy trên trang sử thiêng liêng. Olshausen cho rằng những người Giu-đa không quen thuộc với ý nghĩa Mê-si-a của Con Đức Chúa Trời, càng không phải người thường này, và do đó câu hỏi của anh ta thực chất là “tôi phải hiểu Con Đức Chúa Trời là gì?” Nhưng việc những người Giu-đa hiểu ý nghĩa của thuật ngữ này, rõ ràng từ Ma-thi-ơ 8:29; 14:33; 26:63; Mác 8:11; Lu-ca 4:41; Giăng 20:31, và từ những lời tiên tri trong Cựu Ước, nơi Đấng Mê-si-a tương lai được nhắc đến, như Con của Đức Chúa Trời. Xem 2 Sa-mu-ên 7:14; Thi Thiên 2:7. Một số nhà giải kinh đã nghi ngờ liệu người ấy có lập tức nhận ra Chúa Giê-xu, là Đấng đã thực hiện sự chữa lành của mình hay không, vì anh ta chưa bao giờ thấy người trước đó. Nhưng khi nhớ rằng thính giác của những người bị mất thị lực nhạy bén đến mức nào, và còn có những lý do khác tồn tại trong những lời đáng chú ý đã được nói với người ấy, vì sao âm điệu cũng như ý nghĩa đáng lẽ phải
được khắc sâu trong ký ức của anh ta, chúng ta không thể một chút nào nghi ngờ rằng anh ta đã nhận ra Chúa Giê-xu ngay khi người đến gần anh ta.
37, 38. “Ngươi đã thấy người.” Sự ám chỉ đến việc người ấy phục hồi thị lực quá nổi bật đến nỗi không thể bỏ qua. Cũng có một sự tiến dần đến sự mặc khải đầy đủ về địa vị Mê-si-a của Chúa Giê-xu, trong những lời “chính người đang nói chuyện với ngươi,” điều phù hợp với phẩm giá của người nói, và phục vụ để dần dần phát triển đức tin của người ấy, và cuối cùng tập trung nó trong tất cả sự đầy đủ của tình yêu và sự tận hiến nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a thật. Lời chứng cao quý và dũng cảm mà anh ta đã làm cho ân nhân của mình, người mà chưa thấy, anh ta đã yêu (1 Phi-e-rơ 1:8). Nay anh ta được thưởng bằng một lời tuyên bố rõ ràng hơn về địa vị Mê-si-a của Chúa chúng ta, so với lời tuyên bố đã được đưa ra cho bất kỳ ai trước đó, ngoại trừ người đàn bà Sa-ma-ri (4:26). Sự mặc khải trong mỗi trường hợp là một và giống nhau, mặc dù đối với bà, người tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a; đối với người này, là Con Đức Chúa Trời. Webster và Wilkinson nhận xét rằng sự mặc khải sau bao hàm sự mặc khải trước, nhưng bao quát nhiều hơn nữa. “Thưa Chúa, tôi tin.” “Sự khiêm nhường và tinh thần vâng phục của người ấy đối với Chúa Giê-xu, tương phản một cách cảm động với thái độ thách thức mà anh ta giữ đối với các lãnh đạo của dân chúng.” Tholuck. Anh ta đã dần dần được đưa đến, như đã nhận xét, trạng thái tin tưởng khiêm nhường nơi quyền năng và lòng tốt của ân nhân chưa biết của mình, đến nỗi ngay khi anh ta nghe chân lý quý báu và quan trọng vừa được công bố, lòng anh ta đã thuận theo, và với một lời xưng nhận đức tin đơn sơ, “Thưa Chúa, tôi tin,” anh ta phủ phục trước Đấng, Đấng đã cúi xuống trong sự hạ mình kỳ diệu đến với một người có tình trạng thấp hèn và khốn khổ như anh ta, và ban cho anh ta phước lành gấp đôi là thị lực tự nhiên và thuộc linh. “Anh ta thờ lạy người.” Điều này không phải ở đây
A. D.'83.]
38 Anh ta nói rằng: Thưa Chúa, tôi tin. Và anh ta thờ lạy Ngài. 39 Và Đức Chúa Giê-xu nói rằng: Vì
sự phán xét Ta đã đến trong thế gian này,
chỉ là sự tôn kính do một kẻ dưới dâng lên một người trên. Khi mọi hoàn cảnh đều được xét đến, tôi không thể không nghĩ rằng hành động này mang bản chất của sự thờ phượng dâng lên Chúa Giê-xu sau khi Ngài thăng thiên bởi các sứ đồ và môn đồ. Sự mặc khải đầy đủ và rõ ràng như vậy, và chắc chắn đi kèm với sự ban cho những ảnh hưởng đầy ân điển như vậy, đến nỗi người ấy vượt xa nhiều người đã ở với Chúa Giê-xu trong một thời gian dài, trong sự đánh giá đúng đắn về nhân cách thiêng liêng của người.
39. Doddridge cho rằng những lời này được thốt ra để hướng dẫn đặc biệt cho những người đã tụ tập quanh Chúa Giê-xu, trong khi Ngài đang trò chuyện với người này. Webster và Wilkinson cũng có quan điểm như vậy. Mặt khác, Alford đặt một khoảng thời gian nào đó giữa cuộc gặp gỡ với người ấy và những lời được nói ở đây, câu chuyện được tiếp tục vào một thời điểm sau đó, khi phép lạ trở thành chủ đề của cuộc đàm luận chung. Chúng ta khó lòng cho rằng Chúa chúng ta đã mặc khải chính mình cho người ấy là Con Đức Chúa Trời, trước mặt một đám đông bao quanh gồm những người, mà sau khi người ấy đã thực hiện hành động phủ phục, Ngài quay lại và nói những lời được nói ở đây với họ. Tự nhiên hơn nhiều khi cho rằng có ít nhất một khoảng thời gian ngắn giữa hai câu. Tholuck cho rằng ngôn ngữ này, giống như ngôn ngữ trong Ma-thi-ơ 11:25, phải được coi là những lời được thốt ra lớn tiếng trong độc thoại bởi Chúa chúng ta, và được gợi ý bởi những gì đã xảy ra ngay trước đó. Nhưng ngay cả khi được nói trong độc thoại, từ câu 40 cho thấy rõ rằng những lời này đã được “một số người Pha-ri-si ở cùng Ngài” nghe thấy, và câu hỏi lại trở lại, liệu Chúa Giê-xu có tuyên bố chính mình cho người ấy là Con Đức Chúa Trời trước mặt và trong tầm nghe của những người đứng bên cạnh, một số người trong số họ là những kẻ thù cay đắng nhất của Ngài, và những người sẽ nắm lấy một lời thú nhận công khai như vậy
thế gian, “để những kẻ không thấy có thể thấy; và những kẻ
thấy có thể trở nên mù.
2 Giăng 5:22, 27. Xem Giăng 8:17; & 12:47. @ Ma-thi-ơ 13:13,
về nhân cách thiêng liêng và sứ mạng của Ngài, làm căn cứ cho một cáo buộc phạm thượng chống lại Ngài, như họ đã làm khi Ngài tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời trong cung điện của thầy tế lễ cả (xem Ma-thi-ơ 26:63–66; Mác 14:61–64; Lu-ca 22:67–71). Một khoảng thời gian ngắn, ít nhất đủ cho dân chúng tụ tập lại với nhau, là quan điểm duy nhất không gặp khó khăn. “Vì sự phán xét,” v.v. Chúa chúng ta thường lấy chủ đề trò chuyện của mình từ một hoàn cảnh nào đó đã thu hút sự chú ý của dân chúng. Điều này được thấy trong trường hợp hiện tại. Chữ “sự phán xét,” ở đây chủ yếu liên quan đến sự phán xét thực tế, hình thức trong nguyên văn biểu thị kết quả hơn là quá trình phán xét. Tính trọn vẹn và hoàn hảo của công việc vì thế được làm nổi bật. Nhưng nó cũng bao gồm quá trình phân tách, phân biệt, nhờ đó con người được chia tách khỏi nhau bằng cách tham chiếu, không phải đến hoàn cảnh bên ngoài hay lời tuyên xưng, mà đến nhân cách thật của họ. Những người không giả vờ có thị lực, và những người khao khát nhận được ân huệ thị lực, như người nghèo khổ này, sẽ được ban cho điều đó; nhưng những người tự xưng mình trên mọi nhu cầu về sự soi sáng thuộc linh, sẽ bị để mặc trong trạng thái mù lòa chết người mà họ thật sự đang ở. Cùng một ý nghĩa được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 9:13. Chữ được dịch là “để,” ở đây không biểu thị nguyên nhân hay mục đích, mà là kết quả. Xem Chú thích về câu 2; cũng Ma-thi-ơ 1:22. Chúa chúng ta đã không đến trong thế gian với mục đích lên án phán xét như vậy, đến nỗi nó chỉ có thể được phục vụ bởi sự mù lòa tư pháp của một số người. Điều này sẽ tước đi kế hoạch cứu chuộc vinh hiển cao nhất của nó. Nhưng hiệu quả của sự giáng sinh của Ngài, trong trường hợp của những người được nhắc đến ở đây, sẽ được thấy trong kết quả này. Mặc dù sứ mạng của Ngài là
; tìm kiếm và cứu những kẻ bị hư mất,
a3
> 40 “Và một số người Pha-ri-si |
ở cùng Ngài nghe những lời này, ”và nói với Ngài rằng: Chúng tôi cũng mù sao?
b Rô-ma 2:19,
[A. D. 33. -
41 Đức Chúa Giê-xu nói với họ rằng: Nếu các ngươi mù, các ngươi sẽ không có tội: nhưng nay các ngươi nói rằng: Chúng tôi thấy; vậy tội lỗi các ngươi còn lại.
e Giăng 15:22, 24.
Thế nhưng những giáo lý và đòi hỏi của Ngài mang tính thử thách và tra xét đến nỗi, và xa lạ với bản tính kiêu ngạo và xác thịt của con người đến nỗi, kết quả sẽ là một sự phân rẽ như đã nói ở đây; những phương tiện được dùng để soi sáng và cứu rỗi, lại trở nên nguyên nhân của kết quả hoàn toàn trái ngược nơi những kẻ chọn bước đi trong ánh sáng của lửa mình, và những tia lửa mà chúng đã đốt lên (Ê-sai 50:11). Những kẻ không thấy, tức là những người mù lòa về mặt thuộc linh và ý thức được tình trạng hư mất của mình. Hầu cho được thấy, tức là được đem vào ánh sáng và sự sống của Phúc Âm, và kinh nghiệm quyền năng chữa lành, làm nên thánh của Phúc Âm. Những kẻ thấy. Sự đối lập nằm ở những quan điểm khác nhau mà hạng người này có về tình trạng thuộc linh của mình. Mọi người đều mù lòa về mặt thuộc linh như nhau, nhưng có người ý thức được điều này, và chạy đến với Đấng Christ để được chữa lành; những người khác thì không ý thức được tình trạng hư nát của mình, và do đó khước từ mọi lời mời của Phúc Âm, và không nỗ lực gì để được cứu. Hầu cho bị mù; theo nghĩa đen, hầu cho trở nên mù, tức là ngày càng được củng cố thêm trong sự mù lòa và ngu dại xác thịt của mình. Từ ngữ này không hàm ý rằng ban đầu họ không mù, nhưng điều được nói đến ở đây là sự mù lòa thuộc linh và cứng lòng ngày càng tăng, là kết quả của một đời sống không ăn năn và vô tín. Nguyên tắc này được minh họa đầy đủ trong Ma-thi-ơ 18:11-15, xin xem phần Chú giải ở đó.
40. Những người Pha-ri-si, lúc nào cũng sẵn sàng với những câu hỏi bắt bẻ và gài bẫy, hỏi xem liệu Ngài có kể họ vào số những người mà Ngài tuyên bố là mù hay không. Có lẽ họ hy vọng Ngài sẽ trực tiếp buộc tội họ mù lòa thuộc linh một cách nặng nề, điều mà họ có thể lấy làm cớ để tố cáo Ngài, như một kẻ phỉ báng các nhà cai trị của dân chúng (xin xem Công vụ 23:5). Một số nhà chú giải cho rằng những người Pha-ri-si
cố tình hiểu lầm Chúa Giê-xu là đang nói về sự mù lòa thể xác ở đây.
Nhưng điều đó sẽ tước đi mọi sức mạnh và tính thích hợp của câu hỏi.
Stier đã nắm đúng ý nghĩa của câu hỏi: “Vậy chúng ta đã trở nên mù trong mắt Ngài rồi sao? Vậy chúng ta cũng phải trở nên môn đồ của Ngài thì mới thấy được sao?” Không còn nghi ngờ gì nữa, từ mù, trong câu này, phải được hiểu theo cùng nghĩa mà nó hiển nhiên có trong câu 39, 41. Nếu các ngươi mù, tức là nếu các ngươi thật sự dốt nát trong các vấn đề thuộc linh, và nếu cơ hội và khả năng của các ngươi bị giới hạn đến nỗi các ngươi hiểu biết không đầy đủ về những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, thì các ngươi sẽ tương đối vô tội (xin xem 15:22, 24). Hình thức giả định Nếu các ngươi mù, tương đương với lời phủ định trực tiếp, các ngươi không mù, hay các ngươi sẽ không có tội, tức là các ngươi sẽ được giải thoát khỏi tội không tin cố ý. “Các ngươi sẽ được cất tội đi nhờ đến cùng Ta để được sáng mắt.” Giáo sư Crosby. Nhưng nay các ngươi nói, tức là trong khi nay các ngươi khoe khoang mà nói. Thì hiện tại chỉ điều này như ngôn ngữ thường xuyên của họ. Chúng ta thấy, tức là chúng ta vượt trội hơn dân chúng nhiều về tri thức, và chính đáng đảm nhận chức vụ dẫn dắt thuộc linh. Mọi sự kiêu ngạo, giả hình của người Pha-ri-si, và sự khước từ ánh sáng thật, đều tập trung trong lời khoe khoang về tri thức thuộc linh này mà họ bị cáo buộc ở đây. Đặt trong sự đối lập đáng sợ với lời họ tự nhận là thấy biết thuộc linh hoàn hảo, là những lời của Chúa chúng ta, vì vậy tội các ngươi vẫn còn. Tội được đặc biệt nói đến ở đây là sự khước từ Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si-a của họ. Vì xuất phát từ một quyết tâm ngoan cố và mê muội muốn tiếp tục trong vô tín và tội lỗi, nên tội ấy vẫn còn nguyên sức mạnh, chống lại mọi nỗ lực có thể thực hiện để cất nó đi. Điều được hàm ý là tội của những người Pha-ri-si đã tăng nặng bởi nền giáo dục và đặc ân vượt trội,
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
CHƯƠNG X. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, kẻ nào không vào
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
mà trèo lên bằng lối khác, thì kẻ đó là trộm cướp.
mà họ có hơn dân thường. Nếu điều này đã dẫn họ đến với Đấng Christ, thì đó sẽ là một trong những phước lành cao nhất đối với họ, nhưng vì gắn liền với sự kiêu ngạo thuộc linh và vô tín, nên nó chỉ làm tăng thêm sự đoán phạt của họ.
CHƯƠNG X,
1-21. ĐẤNG CHRIST LÀ NGƯỜI CHĂN HIỀN LÀNH. Giê-ru-sa-lem. Những lời quả thật, quả thật, trong sách Giăng không bao giờ mở đầu một bài giảng mới, và tư tưởng cũng gắn bó mật thiết với điều đi trước đến nỗi các nhà phê bình nói chung đều đồng ý rằng bài giảng này là sự tiếp nối của bài giảng
trước đó. Xin xem Chú giải ở câu 21. Những người Pha-ri-si tự cho rằng mình là những người dẫn dắt thuộc linh chân chính của dân chúng. Đối với mọi sự cáo trách về lầm lỗi mà những lời tra xét của Chúa Giê-xu đem đến cho họ, họ thực chất đáp lại trong sự mê muội ngu ngốc và ăn sâu cùng sự kiêu ngạo của mình, chúng ta thấy. Chúa chúng ta nay, bằng một kiểu trình bày dụ ngôn, phân biệt giữa người chăn thật và người chăn giả, và cho thấy rằng những kẻ tự xưng là người dẫn dắt dân chúng này là những giáo sư giả và không đáng tin cậy.
Về sự phân chia chung và mạch tư tưởng trong chương này, trong các câu 1-5, được đưa ra những dấu hiệu và đặc tính của người chăn thật và người chăn giả; trong các câu 7-9, Đấng Christ tuyên bố Ngài là cửa của chuồng chiên; trong câu 10, Ngài đối chiếu chính mình với những kẻ mà mục đích duy nhất là ăn nuốt và hủy diệt bầy chiên; trong các câu 11-18, Ngài đối chiếu sự sẵn sàng phó mạng sống mình vì bầy chiên, với hành vi phản bội và hèn nhát của những kẻ chỉ là người làm thuê, và bỏ chạy khi nguy hiểm vừa đến gần, bỏ mặc bầy chiên bị thú dữ hủy diệt; trong các câu 14-18, Ngài cho thấy rằng dụ ngôn nói trong các câu 1-5, có nói đến chính Ngài, là NGƯỜI CHĂN HIỀN LÀNH, Đấng về bản chất là một với
Cha (câu 15) phó mạng sống mình vì
chiên; dân Giu-đa bị chia rẽ về
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
Ngài (các câu 19-23), đòi hỏi Ngài phải nói thẳng ra Ngài có phải là Đấng Christ hay không (câu 24); Ngài đáp rằng các công việc của Ngài đã đủ chứng minh điều này (câu 25), nhưng vì họ không phải là chiên thật của Ngài mà không ai có thể cướp khỏi Ngài, nên họ không tin (các câu 26-29); Ngài tuyên bố sự hiệp một về bản chất của Ngài với Cha
(câu 30), mà vì đó dân Giu-đa nổi giận tìm cách giết Ngài (các câu 31-39); Ngài thoát khỏi họ, và lại đi qua bên kia sông Giô-đanh, nơi nhiều người tin Ngài (các câu 40-42).
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
1. Quả thật, quả thật. Tầm quan trọng của sự dạy dỗ mà Chúa chúng ta sắp ban ra, và sự chú ý mà nó cần được đón nhận, được chỉ ra bằng hình thức quả quyết trang trọng này, mà Ngài dùng để mở đầu những bài giảng nghiêm trọng và quan trọng nhất của Ngài. Kẻ nào không vào, v.v. Một tiêu chuẩn rất đơn giản nhưng rõ ràng về tính cách và mục đích của những kẻ không vào chuồng chiên bằng cửa, đặc biệt khi được giải thích theo thuộc linh dưới ánh sáng của lời tuyên bố của Chúa chúng ta trong câu 9, rằng Ngài là cửa mà qua đó cả việc vào và ra khỏi chuồng chiên đều phải thực hiện. Sự áp dụng thuộc linh rõ ràng và dễ dàng đến nỗi mọi người nghe dụ ngôn này hẳn đều nhận ra rằng Chúa Giê-xu đang đặt chính Ngài trong sự đối lập nổi bật với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, mà ảnh hưởng của họ với tư cách là những giáo sư tôn giáo giả đã gây tai hại cho dân tộc. Chuồng chiên; theo nghĩa đen, chuồng dành cho chiên. Từ được dịch là chuồng, mặc dù đúng ra chỉ bất kỳ sân, sân trong, hay khoảng đất có rào chắn ngoài trời nào, ở đây được dùng về chuồng chiên, nơi các bầy chiên được lùa vào lúc cuối ngày, để được bảo vệ khỏi thú dữ, kẻ trộm cướp, và những tai họa khác mà chúng sẽ gặp trong ban đêm. Nhưng trèo lên (vượt qua hàng rào) bằng lối khác; theo nghĩa đen, từ một phía khác, giới từ mang lại cho cách diễn đạt ý nghĩa đầy đủ, nhưng trèo lên và vào từ một phía khác chứ không phải cửa của chuồng chiên. Chính kẻ đó là một
281 cửa vào chuồng chiên, nhưng
2 Kẻ nào vào bằng cửa thì là người chăn chiên.
3 Người giữ cửa mở cửa cho người;
— GIĂNG.
[Năm 33 sau Chúa.]
và chiên nghe tiếng người: người gọi chiên mình theo tên, và dẫn chúng ra.
sự lặp lại nhấn mạnh của từ kẻ đó, trong thành phần đầu tiên của câu. Kẻ trộm và kẻ cướp. Từ trước trong hai từ này chỉ một kẻ ăn cắp hay lấy trộm một cách bí mật; từ sau, chỉ một kẻ tấn công công khai, và cướp bóc, phá phách bằng bạo lực.
2. Đặt trong sự đối lập nổi bật với dấu hiệu của người chăn giả vừa nêu, là dấu hiệu không thể sai lầm được đưa ra ở đây, nhờ đó người chăn thật có thể được nhận biết. Kẻ nào vào, v.v. Vì đây là cách vào của người, nên người không bao giờ dùng cách kia, vốn không những kém dễ dàng và nhanh chóng hơn, mà còn có thể làm hỏng hàng rào bao quanh chuồng chiên.
3. Người giữ cửa, tức là người chăn phụ, mà bổn phận là canh giữ cổng và mở cửa cho người chăn chính. Mặc dù vị trí phụ thuộc của người giữ cửa trong dụ ngôn này (câu 6), và thực tế là người chỉ được nhắc đến ở đây, đã có nhiều điều được các nhà chú giải nói, đặc biệt những người hơi có khuynh hướng tưởng tượng, về sự ám chỉ thuộc linh của chi tiết này trong dụ ngôn. Một số người xem người giữ cửa như tượng trưng cho Đức Thánh Linh, nhờ Ngài mà cửa mà Đấng Christ tuyên bố chính Ngài là cửa (câu 4), được mở ra cho mọi chiên thật của bầy chiên. Những người khác ám chỉ người giữ cửa về các đầy tớ của Đấng Christ, những mục sư trung tín, giống như chiên thật nhận biết Người Chăn Hiền Lành, và tiếp nhận và chào đón Ngài vào chuồng chiên. Tuy nhiên, dường như không cần thiết phải gán cho tình tiết này của dụ ngôn một sự ám chỉ riêng biệt hay đặc biệt nào, việc đưa nó vào chủ yếu nhằm tạo sự sống động và chân thực cho câu chuyện. Mục đích trước mắt là cho thấy rằng người chăn thật được nhận biết là như vậy, cả bởi người giữ cửa đứng ở cổng lẫn bởi chính bầy chiên. Nếu có ý nghĩa nào sâu xa hơn được dự định, thì dường như người giữ cửa này được đặt ra để đối lập với các thầy thông giáo và
người Pha-ri-si, là những người mặc dù hành động trong vai trò dẫn dắt và dạy dỗ tôn giáo, đã cho thấy rằng họ không thuộc về gia đình của người chăn thật, bởi sự từ chối mở cửa cho Ngài và cho bầy chiên mà Ngài đang đem về từ những lang thang của chúng khỏi chuồng chiên thật. Chiên nghe tiếng người. Mối quan hệ thân mật và dịu dàng giữa người chăn và bầy chiên của mình đến nỗi chúng nhận biết và vâng phục tiếng người một cách nghiêm ngặt nhất. Từ tiếng, không chỉ lời nói ở đây, mà chỉ những âm thanh không thành lời khác nhau, nhờ đó các loài vật nuôi trong nhà được thúc giục hay kìm hãm trong chuyển động của chúng. Cụm từ nghe tiếng người, tương đương với việc nói rằng chiên hiểu và nhận biết tiếng của người chăn. Từ nghe, có ý nghĩa này được ban cho nó thường xuyên trong Kinh Thánh đến nỗi không có nguy cơ hiểu sai ý nghĩa của nó, như thể chỉ nói đến giác quan nghe bên ngoài đơn thuần. Người gọi, v.v. Ngoài sự chỉ dẫn chung về ý muốn của người chăn cho bầy chiên, bằng cách huýt sáo, gọi lớn, và những âm thanh không thành lời khác, người còn gọi chúng theo tên. Đó là tập tục của các người chăn thời xưa, chiên dễ dàng hiểu những tên được đặt cho từng con. Thomson (Land and Book, quyển i, tr. 302) nói: “Một số chiên luôn ở gần người chăn, và là những con được người đặc biệt yêu thích. Mỗi con đều có một tên, mà nó đáp lại một cách vui mừng, và người chăn nhân từ luôn phân phát cho chúng những phần ngon nhất mà người thu thập cho mục đích đó.” Chiên mình, tức là số chiên trong bầy mà người đã nhận dưới sự chăm sóc đặc biệt của mình; hay bầy chiên của riêng người, đối lập với bầy chiên của các người chăn khác. Hình ảnh này dựa trên sự thật nổi tiếng, rằng trên những đồng bằng và bãi chung rộng lớn, nhiều bầy chiên sẽ được lùa ra đồng cỏ, mỗi bầy dưới sự
hướng dẫn và bảo vệ của người chăn riêng của nó.
Năm 33 sau Chúa.]
4 Khi người đã lùa chiên mình ra, người đi trước chúng, và chiên theo người; vì chúng biết tiếng người.
5 Chiên sẽ không theo người lạ, nhưng sẽ chạy trốn khỏi người; vì chúng không biết tiếng của người lạ.
Trong sự áp dụng dụ ngôn, đặc điểm này không có ý nghĩa đặc biệt nào, vì trong đồng cỏ thuộc linh của ân điển Đức Chúa Trời, chỉ có một chuồng chiên và một Người Chăn (câu 16). Dẫn chúng ra, tức là dẫn chúng ra khỏi chuồng chiên. Chúng ta có ở đây đặc tính thứ ba của người chăn thật. Người không những vào chuồng chiên bằng cửa, và gọi chiên bằng tiếng quen thuộc và thân thiết của mình, mà còn cẩn thận dẫn chúng ra đồng cỏ tốt, và như vậy không những bảo vệ chúng khỏi bạo lực, và khích lệ chúng bằng tiếng của mình, mà còn lo liệu để chúng có thức ăn đúng lúc và bổ dưỡng.
4, Đặc tính thứ tư của người chăn thật được đưa ra ở đây, trong việc người đi trước bầy chiên trên đường đến đồng cỏ, và sự nhanh nhẹn của chúng trong việc theo người, điều sẽ không xảy ra, nếu người là một người chăn lạ hay giả. Lùa ra khỏi chuồng chiên. Đuổi ra, như Webster và Wilkinson dịch rất hay. Người đi trước chúng để dẫn chúng đến nơi có đồng cỏ. Chiên đã trở nên quen thuộc và vâng lời tiếng nói đến mức, nhờ sự quen biết lâu dài và thân mật với người chăn, đến nỗi chúng theo người, như chó theo chủ của nó. Tuy nhiên tập tục có khác nhau, vì trong Homer (Iliad, 18:525) chúng ta thấy rằng các bầy chiên hay bầy gia súc đi trước người chăn hay người chăn bò, Tiến sĩ Thomson (Land and Book, quyển i, tr. 301) nói rằng lời khẳng định của Chúa chúng ta ở đây đúng từng chữ. “Chiên rất thuần và được huấn luyện đến nỗi chúng theo người giữ chúng với sự vâng phục hoàn toàn nhất. Người dẫn chúng ra khỏi chuồng chiên, hay khỏi nhà của chúng trong các làng, đúng nơi nào người muốn. Người chăn gọi lớn thỉnh thoảng để nhắc chúng về sự hiện diện của mình. Chúng biết tiếng người, và theo sau; nhưng, nếu một người lạ gọi, chúng dừng lại ngay, ngẩng đầu lên trong lo sợ, và nếu việc đó lặp lại, chúng quay lại và chạy trốn, vì chúng
không biết tiếng của người lạ. Điều này
không phải là trang phục tưởng tượng của một dụ ngôn; mà là sự thật đơn giản.” Vì chúng biết, v.v. Điều này được đưa vào để cho thấy tại sao chiên sẵn sàng theo người chăn thật như vậy. Khi người đi trước bầy chiên, người phát ra những âm thanh quen thuộc và đặc biệt, mà chiên nghe thấy liền theo với lòng tin cậy vì đã quen với tiếng người. Một người lạ (người không biết âm thanh đặc biệt này, và do đó không thể bắt chước chính xác) thì chúng sẽ không theo. Người sẽ làm chúng sợ hãi mà chạy theo hướng ngược lại, thay vì khiến chúng theo mình. Khả năng của loài vật trong việc phân biệt giữa tiếng quen thuộc và tiếng lạ, nằm trong kiến thức của mọi người. Điều này sẽ càng rõ rệt hơn trong trường hợp những loài vật nhút nhát như chiên. Cách diễn đạt người lạ, ở đây chỉ cùng kẻ xâm nhập, được gọi trong câu 1 là kẻ trộm và kẻ cướp, nhưng dưới một tên gọi tương ứng với ý tưởng về một kẻ, khi bầy chiên đang được dẫn ra đồng cỏ, đến gần bầy chiên với ý định lùa nó đi vào những nơi quanh co, nguy hiểm, và không có đồng cỏ. Những kẻ mạo danh và lừa dối như vậy trong mọi thời đại của Hội Thánh đã tìm cách dẫn dắt dân sự của Đức Chúa Trời lạc khỏi lẽ thật, Trước điều này Chúa chúng ta dùng hình thức số nhiều người lạ, mặc dù như Stier nhận xét rất đúng, từ số ít tiếng, kết hợp tất cả chúng trong sự hiệp nhất về mục đích và kết quả.
6. Những người nghe Ngài chậm hiểu đến nỗi họ không nhận ra điểm chính hay sự áp dụng của hình ảnh minh họa này của Chúa chúng ta. Sự kiêu ngạo và tự cao quá mức của họ tự nhiên sẽ khiến những người Pha-ri-si có mặt, không cảm nhận được mạch chung của dụ ngôn và sự áp dụng nó cho họ. Từ được dịch là dụ ngôn, không phải là từ Hy Lạp mà các tác giả Phúc Âm khác dùng để chỉ hình thức nói này. Nó là từ chỉ một loại dụ ngôn mang tính ngụ ngôn, như Alford gọi, và tương ứng với từ minh họa của chúng ta. Trong
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
6 Chúa Giê-xu phán dụ ngôn này cùng họ; nhưng họ không hiểu những điều Ngài phán cùng họ là gì.
ý nghĩa này các tác giả Phúc Âm khác thường dùng từ dụ ngôn. Xin xem Ma-thi-ơ 24:32; Mác 13:28; Lu-ca 4:23; 6:39. Webster và Wilkinson nhắc đến Ma-thi-ơ 24:43-45; Lu-ca 15:4; 17:7-9, như những minh họa rất giống với minh họa tìm thấy ở đây trong sách Giăng. Không hiểu những điều đó là gì, v.v. Họ không biết ý nghĩa và sự áp dụng của hình ảnh minh họa mà Ngài đã dùng.
7. Vậy hay vì vậy, tức là do hậu quả của sự chậm hiểu này. Lại có nghĩa ở đây không những lần thứ hai, mà còn là sự lặp lại ý nghĩa chung của dụ ngôn trong các câu 1-5, mà họ không hiểu. Ta là cửa. Sự lẫn lộn rõ ràng về hình ảnh được dùng trong lời tuyên bố lớn lao này của Chúa chúng ta, và hình ảnh tương tự trước đó trong đó Ngài tự ví mình là người chăn thật, được nhận biết là như vậy nhờ việc vào bằng cửa, đã gây nhiều bối rối trong tâm trí một số người, về cách thức đúng để giải thích hai phần này của bài giảng. Một số người cho rằng hình ảnh tương tự chứa trong các câu 1-5, trong đó Đấng Christ ví mình như một người chăn, được kết thúc đầy đủ và hoàn hảo ở câu 5; và rằng trong các câu 7-10, Ngài giới thiệu chính mình trong mối quan hệ mới là cửa của chiên. Stier phản đối quan điểm này, nói rằng lời khẳng định, rằng một hình ảnh tương tự mới không có liên hệ gì với hình ảnh trước đó nay sẽ được giải thích, rõ ràng mâu thuẫn với Ta là, trong các câu 7, 9, 11, 14. Nhà chú giải này nhận xét rằng trong các câu 1-5, Chúa chúng ta nói một cách chuẩn bị, về những người chăn loài người nói chung, dự liệu và dọn đường cho điều tiếp theo, Ngài sau đó trong câu 7 nói rõ về chính mình trong lời Ta là cửa, và lại trong câu 11, Ta là người chăn hiền lành; như vậy cho thấy Ngài vừa là cửa vừa là người chăn của mọi người chăn và chiên. Nhưng tiếc thay cho cách giải thích này, các câu 1-5, chẳng những không chuẩn bị cho bài giảng tiếp theo
[Năm 33 sau Chúa.]
7 Vậy Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Ta là cửa của chiên.
trong các câu 7-16, mà hiển nhiên chứa đựng một sự trình bày đầy đủ về lẽ thật dưới hình thức một hình ảnh minh họa hay so sánh, mà dân chúng (câu 6) có thể đã được mong đợi là hiểu, nhưng điều được thú nhận là họ không hiểu. Sẽ không có gì lạ trong sự thiếu hiểu biết này, mà tác giả Phúc Âm nhắc đến một cách đặc biệt như vậy, nếu các câu 1-5 chỉ là phần mở đầu cho bài giảng. Nhưng mọi khó khăn này biến mất, nếu chúng ta xem bài giảng tiếp theo trong các câu 7-16, như một sự giải thích và mở rộng ý tưởng chung chứa trong các câu 1-5, và điểm mà dân chúng không nhận ra. Vậy chúng ta sẽ không bị buộc, như với Stier, phải cho rằng các câu 1-5 chỉ được nói “về những người chăn loài người nói chung,” và rằng sự áp dụng phải được tìm trong các câu tiếp theo. Những người chăn hay người dẫn dắt loài người của dân sự Đức Chúa Trời, không được nói đến trong các câu mở đầu, ngoại trừ khi liên quan đến người chăn giả được tuyên bố là kẻ trộm và kẻ cướp; nhưng Đấng Christ, dưới hình ảnh một người chăn trần gian nhân từ và trung tín, là nhân vật chính và duy nhất được dự định chỉ định. Nếu dân chúng đã hiểu sự trình bày dụ ngôn này, có lẽ sẽ không cần nói thêm gì nữa. Nhưng khi nhận thấy sự dốt nát của họ về ý nghĩa của lời Ngài, trong sự nhẫn nại và yêu thương vô biên của Ngài, Ngài tiếp tục giải thích và mở rộng chúng, và như vậy thốt ra lẽ thật vinh hiển rằng Ngài vừa là Cửa vừa là Người Chăn Hiền Lành, cho mọi chiên bước vào và tìm được nhà mình trong chuồng chiên thật của ân điển Ngài. Ở đây có một mạch tư tưởng đẹp đẽ và liên kết chặt chẽ. Nó giống như khi Ngài phán dụ ngôn về người gieo giống (Ma-thi-ơ 13:3-8), và thêm vào đó lời giải thích (các câu 18-23). Các câu 1-5 chứa dụ ngôn: các câu 7-16, lời giải thích mở rộng.
Ta là cửa — Ta là người chăn hiền
Năm 33 sau Chúa.]
8 Hết thảy những kẻ đã đến trước
lành (câu 11). Không có khó khăn gì trong mối quan hệ hai mặt này của Chúa Giê-xu đối với dân sự Ngài, vừa là cửa, vừa là người chăn bước vào cùng chiên mình qua cửa. Là Đấng Mặc Khải những đường lối của Đức Chúa Trời cho loài người, và là Tiên Tri và Giáo Sư vĩ đại, Đấng sẽ dẫn dắt dân sự Ngài vào mọi lẽ thật, và dẫn họ trong các đường lối công chính, Ngài là Người Chăn Hiền Lành. Nhưng là Đấng mà nhờ sự chết của Ngài đã mở ra một con đường mới và sống vào nơi chí thánh (Hê-bơ-rơ 10:19, 21), Ngài vừa là cửa vừa là đường (xin xem 14:6). Những danh hiệu này, cùng với những danh hiệu khác mà Ngài mang, như cây nho (15:1), bánh sự sống (6:48), lẽ thật và sự sống (14:6), sao mai (Khải huyền 22:16), diễn tả các mối quan hệ khác nhau mà Ngài giữ đối với dân sự Ngài, và chỉ ra rằng ở đây Ngài không phải là cửa, theo cùng một phương diện mà Ngài là bánh sự sống, cây nho, hay người chăn hiền lành. Trong lời giải thích hình ảnh tương tự của Ngài trong các câu 1-5, Ngài có thể đã tuyên bố ngay rằng Ngài là Đấng được người chăn thật tượng trưng, và kết thúc lời giải thích của Ngài bằng lời tuyên bố đơn giản này. Nhưng thay vì điều này, Ngài tiếp tục mặc khải thêm về chính mình là cửa của chiên, chuẩn bị cho lời tuyên bố lớn lao của Ngài trong câu 11, rằng Ngài là người chăn hiền lành, và dĩ nhiên là Đấng được nói đến trong các câu mở đầu (2-5). Ngài thấy cần thiết, trước khi mặc khải chính mình là Người Chăn Hiền Lành, phải cho người nghe biết cửa thật của chuồng chiên là gì, mà qua đó người chăn thật (các câu 2-5) dẫn bầy chiên. Điều này do đó giải thích ý nghĩa của cửa trong hình ảnh tương tự. Lý do cho thứ tự này trong lời giải thích dụ ngôn của Chúa chúng ta, được thấy trong câu 8, nơi chúng ta thấy đặt trong sự đối lập mạnh mẽ nhất với Ngài là cửa — một danh hiệu có tầm quan trọng cao nhất, và bao hàm phẩm giá thiết yếu nhất về chức vụ và thân vị — những kẻ mạo danh đê hèn, những kẻ trộm và kẻ cướp đã đến trước Ngài, nhưng tiếng của chúng chiên không nghe. Điều này được xác nhận bởi sự lặp lại nhấn mạnh những lời Ta là
Ta đều là trộm cướp; nhưng
chiên không nghe chúng.
cửa, trong câu 9, và sự đối lập nổi bật lại tiếp nối ngay sau đó (câu 10), trong kẻ trộm mà mục đích duy nhất là ăn trộm, giết, và hủy diệt. Sự đối lập lặp lại này giữa Chúa chúng ta và những kẻ đi trước Ngài, cho thấy Ngài xem việc sự không giống nhau này được khắc sâu mạnh mẽ vào dân chúng đang nghe bài giảng là quan trọng đến mức nào. Nếu tâm trí họ hoàn toàn nắm giữ ý tưởng lớn lao này rằng Ngài là cửa của chiên, thì lời tuyên bố rằng Ngài là người chăn hiền lành (câu 11) hầu như đã được dự liệu trước, vì mạch tư tưởng tự nhiên, hợp lý, và rõ ràng như vậy. Việc Stier đã bỏ qua mối liên hệ đẹp đẽ và ấn tượng này, dường như lạ lùng nơi một nhà chú giải phán đoán và sáng suốt như ông.
8. Hết thảy những kẻ đã đến trước Ta. Ở đây một lần nữa các nhà chú giải đã rất lúng túng, về những người nào được nói đến. Không còn nghi ngờ gì nữa, điều được nói đến là các giáo sư giả. Nhưng có phải mọi người đến trước Đấng Christ đều là giáo sư giả không? Để tránh một quan điểm không thể bào chữa như vậy, và là điều không ai có thể cho rằng đoạn này dạy, Olshausen hiểu những lời đến trước Ta, theo nghĩa làm việc mà không có Ta. Nhưng đây là một cách giải thích quá gượng ép. Các bản dịch khác nhau được Alford trích dẫn cũng vậy, đi ngang qua Ta như cửa; thay cho Ta; đi trước Ta; trước khi chịu khó tìm Ta, là cửa. Bengel và Bloomfield ám chỉ thời gian ngay trước sự giáng lâm của Đấng Christ, khi xứ sở đầy dẫy các giáo sư giả bao gồm chính những người Pha-ri-si. Nhưng thì của động từ sẽ không cho phép điều này. Doddridge, tôi nghĩ, đã nắm đúng cách giải thích: “Hết thảy những kẻ đã đến trước Ta mà tự nhận lấy tư cách Đấng Mê-si-a, hay dựng lên một thẩm quyền chuyên chế trong Hội Thánh, và dạy những phương pháp cứu rỗi khác ngoài Ta, đều là trộm cướp.” Rõ ràng là nhờ một phép lược bỏ tự nhiên, và dễ dàng bổ sung, những người được nói đến ở đây là những người tự nhận hoặc chức vụ Mê-si-a, hoặc một vị trí cao như
9 Ta là cửa: bởi Ta, nếu
ai vào, người sẽ được cứu. Xem Giăng 14:6; Ê-phê-sô 2:18.
[Năm 33 sau Chúa,]
được cứu, và sẽ ra vào, và tìm được đồng cỏ. 10 Kẻ trộm chẳng đến, trừ ra
những giáo sư tôn giáo, đến nỗi chúng tự cho mình là những người duy nhất nắm giữ con đường sự sống cho dân chúng. Vậy ý nghĩa sẽ là: “mọi kẻ đến trước Ta [tự nhận là cửa của chiên] đều là trộm cướp.” Sự đối lập mà Chúa chúng ta vạch ra trong các bài giảng trước của Ngài, giữa giáo lý của Ngài và giáo lý của người Pha-ri-si, giữa nguồn gốc từ trên của Ngài, và nguồn gốc từ dưới của họ (8:42-44), tự nó đã đủ chỉ ra những người mà Ngài muốn chỉ định bằng cách diễn đạt, mọi kẻ đến trước Ta. Chính những lời này trong mối liên hệ của chúng cũng không thể bị hiểu lầm. Đấng Christ vừa tuyên bố chính Ngài là cửa của chiên. Lời khẳng định, như đã nói ở trên (xin xem Chú giải ở câu 7), đối lập mạnh mẽ với điều này, và chỉ về một hạng người rất khác, tự nhận yêu thương bầy chiên, nhưng thực ra là trộm cướp. Nhưng điều loại bỏ mọi nguy cơ hiểu lầm là trong câu 1, những người chăn giả được gọi là trộm cướp — chính những từ ngữ được dùng ở đây để cho thấy những giả định sai trái và tính cách cướp bóc của những kẻ đã đến trước Ngài. Điều này cho thấy cùng một hạng người được nói đến, và khiến cho không một người nghe nào của Ngài lại ngu dại đến nỗi cho rằng Ngài có ý bao gồm trong những lời, “hết thảy những kẻ đã đến trước Ta,” những người như Môi-se, Sa-mu-ên, Ê-li, Ê-li-sê, và các tiên tri khác trong Cựu Ước. Là trộm cướp. Không phải đã là trộm cướp; “bản chất thiết yếu của chúng,” như Alford nhận xét, “thuộc về và là của kẻ ác được trình bày, và việc bao gồm những người Pha-ri-si hiện tại trong hàng ngũ của chúng.” Nhưng chiên không nghe chúng. Chúng giả mạo tiếng của người chăn thật, nhưng không thể nhờ đó lừa dối tai đã quen luyện của chiên. Một sự thật chung được nêu ra ở đây, khả năng lừa dối, ít nhất tạm thời trong một số trường hợp, không bị phủ nhận. Nhưng
chiên thật không bao giờ có thể bị những người chăn giả này lừa dối lâu dài, và sẽ sớm phát hiện ra sự mạo danh bằng cách nào đó. 9. Ta là cửa là một sự lặp lại nhấn mạnh, câu 8 là một kiểu câu chen vào, dự liệu sự đối lập mạnh mẽ được đưa ra đầy đủ hơn trong câu 10. Bởi Ta; theo nghĩa đen, qua Ta như một cửa. “Không có cửa nào giữa linh hồn và Đấng Christ, mà phải đi qua. Sự cứu rỗi sẽ là hậu quả của việc được chính Đấng Christ cho vào chuồng chiên.” Webster và Wilkinson. Nếu ai vào chuồng chiên thuộc linh. Ý tưởng này được minh họa và mở rộng bởi lời tuyên bố mà Chúa chúng ta sau đó đã đưa ra (14:6), rằng Ngài là đường, tuy nhiên ý tưởng ở đó là một con đường đến cùng Cha; ở đây, một cửa mở ra chuồng chiên được cứu khỏi mọi hiểm nguy và tổn hại. Việc lời hứa này bao gồm không những những người chăn phụ, mà cả chiên của bầy chiên, rõ ràng từ những lời kết thúc của câu, sẽ ra vào và tìm được đồng cỏ, nơi nói đến, như trong câu 4, sự chăm sóc chu đáo mà người chăn thật cung cấp cho nhu cầu của bầy chiên được giao phó cho người, bằng cách cẩn thận nhốt chúng mỗi đêm, và dẫn chúng ra buổi sáng đến đồng cỏ. Người sẽ được cứu khỏi mọi nguy hiểm vây quanh người, khi ở ngoài chuồng chiên của Đấng Christ; hay, bỏ qua ẩn dụ và diễn tả ý nghĩa bằng ngôn ngữ giản dị, người sẽ được cứu khỏi tội lỗi và hậu quả khủng khiếp của nó là sự chết đời đời. Tìm được đồng cỏ. Dưới sự dẫn dắt của một người chăn trung tín và chu đáo như vậy, bầy chiên sẽ không bao giờ thiếu đồng cỏ tốt. Xin xem Thi thiên 23:2. Bengel nói rằng mệnh đề này phải được hiểu cùng với cả hai động từ trước đó, ý tưởng là người sẽ tìm được đồng cỏ, dù người vào hay ra khỏi chuồng chiên. Nhưng điều này phá hủy tính chân thực của đoạn văn, vì đồng cỏ không bao giờ được cung cấp bên trong chuồng chiên. Những phước lành được hứa ở đây có hai mặt, sự an toàn hoàn hảo — được biểu thị bằng những lời sẽ ra vào — và sự dồi dào về đồng cỏ.
Năm 33 sau Chúa.
để ăn trộm, giết, và hủy diệt: Ta đã đến để chúng được sự sống, và được sự sống dư dật.
cỏ. Những điều này bao gồm mọi thứ thiết yếu cho sự thoải mái và phúc lợi của bầy chiên.
10. Đối lập với bức tranh về sự an toàn và dồi dào này, là tình trạng của một bầy chiên bị kẻ trộm cướp xâm nhập. Chẳng đến (chuồng chiên hay bầy chiên khi đang ở đồng cỏ), trừ ra để ăn trộm, v.v. Ở đây có một sự tăng tiến về điều ác. Mục đích chính của kẻ trộm là ăn trộm, nhưng để thỏa mãn ác ý của mình, bằng cách gây hại càng nhiều càng tốt cho bầy chiên mà hắn đã xâm nhập, hắn giết và hủy diệt chiên. Không cần tìm sự khác biệt về ý nghĩa trong những động từ này, động từ sau được thêm vào để nhấn mạnh sự hủy diệt tùy tiện của bầy chiên. Stier nói rằng sự hủy diệt làm mạnh thêm sự giết chóc, vì nó phơi bày tâm trí sói của kẻ trộm, kẻ tìm thấy niềm vui duy nhất của mình trong việc giết chóc. Không còn nghi ngờ gì nữa, bên dưới cách diễn đạt này có một sự ám chỉ đến sự tùy tiện, mà sói xé chiên, ngay cả sau khi cơn đói của nó đã no. Bengel ám chỉ động từ sau về sự hủy diệt đồng cỏ; nhưng động từ này khó mang ý nghĩa đó, vì nó thường được áp dụng cho việc lấy đi sự sống, theo nghĩa hủy diệt hoàn toàn. Kẻ trộm số ít, được dùng ở đây theo nghĩa chung về mọi giáo sư giả và kẻ mạo danh. Nó mang mạo từ để chỉ điều này, chứ không chỉ để chỉ kẻ trộm nói đến trong câu 1. Ta đã đến, v.v. Một mục đích rất khác được biểu thị ở đây, so với mục đích mà kẻ trộm đến gần bầy chiên. Theo nghĩa cao nhất của nó, Ta đã đến liên quan đến sự giáng lâm của Đấng Christ vào thế gian này; nhưng bởi sức mạnh của sự đối lập, nó ở đây chỉ sự đến gần chuồng chiên của Ngài để ban sự sống, đối lập với sự tàn sát do kẻ trộm gây ra. Được sự sống ở đây đối lập với sự hủy diệt của bầy chiên, vốn là mục đích mà kẻ trộm vào chuồng chiên. Liên từ và, có ý nghĩa nhấn mạnh,
11 Ta là người chăn hiền lành: người chăn hiền lành phó sự sống mình vì chiên.
Ê-sai 40:11; Ê-xê-chi-ên 34:12, 28; và 37:24; Hê-bơ-rơ 13:20; 1 Phi-e-rơ 2:25; và 5:4.
và thậm chí để chúng được, v.v. Trong từ dư dật, có một sự tăng tiến về điều thiện, tương ứng với sự tăng tiến về điều ác chứa trong những lời giết và hủy diệt. Sự lặp lại của động từ được, mang lại cho mệnh đề sự nhấn mạnh lớn lao. Sự sống được nói đến là thuộc linh, và mọi tín đồ thật, được gọi trong ngôn ngữ của dụ ngôn là chiên, đều sẽ sở hữu và hưởng nó trong mọi sự đầy đủ và vĩnh cửu của nó.
11. Sự cần thiết phải bảo vệ bầy chiên khỏi kẻ trộm cướp, được hàm ý trong câu trước, và đặc biệt được gợi ý trong lời tuyên bố rằng Ngài đã đến để ban sự sống, đưa vào một mối quan hệ mới mà Chúa chúng ta giữ đối với bầy chiên, đó là mối quan hệ của một Người Chăn. Ở đây bắt đầu lời giải thích đầy đủ và trực tiếp về các câu 1-5. Chúa chúng ta không cần tuyên bố bằng lời rõ ràng rằng các thầy tế lễ và thầy thông giáo Do Thái được tượng trưng trong câu 1, bởi những kẻ trộm cướp trèo vào chuồng chiên bằng lối khác chứ không phải cửa. Sự đối lập rõ ràng và sắc bén đến nỗi chính lời tuyên bố đầu tiên về chính Ngài là Người Chăn Hiền Lành, hẳn đã chỉ rõ họ là những người chăn giả và gian ác của dụ ngôn. Nếu Chúa chúng ta chỉ rõ họ trong mối quan hệ này, điều đó sẽ khiến Ngài bị buộc tội nói xấu những người có thẩm quyền chính thức. Người chăn hiền lành phó sự sống mình, v.v. Hình thức của nguyên văn rất xác định và nhấn mạnh: người chăn (tức là) người hiền lành, tức là Đấng duy nhất có thể nhận danh hiệu này. Điều này cho thấy rằng nó không được đặt ở đây theo nghĩa chung cho mọi người chăn tốt, như Winer khẳng định, mà cho Chúa Giê-xu là Người Chăn và Giám Mục của linh hồn chúng ta (1 Phi-e-rơ 2:25), Đấng duy nhất theo nghĩa cao nhất mà danh hiệu này thuộc về (xin xem Rô-ma 5:6-8). Tuy nhiên theo nghĩa phụ thuộc hơn, những người chăn phụ chia sẻ tình yêu của Ngài và thấm nhuần tinh thần thiên thượng của Ngài, có thể và
12 Nhưng kẻ làm thuê, không phải người chăn, chiên không phải của mình, thấy sói
Xa-cha-ri 11:16, 17.
sẵn sàng phó mạng sống mình vì chiên được giao phó cho sự chăm sóc của họ. Hình ảnh tất nhiên được lấy từ sự sẵn sàng mà một người chăn sẽ phó mạng sống mình để bảo vệ bầy chiên, khi bị thú dữ tấn công (xin xem 1 Sa-mu-ên 17:34-36), hay bởi những băng đảng trộm cướp. Tiến sĩ Thomson (Land and Book, quyển i, tr. 302) nói: “Nhiều cuộc phiêu lưu với thú dữ xảy ra, không khác những điều Đa-vít kể lại, vì mặc dù nay ở đây không còn sư tử, nhưng có rất nhiều sói; và báo và beo, vô cùng hung dữ, rình rập quanh những thung lũng hoang dã này. Chúng không hiếm khi tấn công bầy chiên trước mặt người chăn, và người phải sẵn sàng chiến đấu ngay lập tức. Tôi đã lắng nghe với sự quan tâm sâu sắc những mô tả sinh động của họ về những trận chiến thực sự và tuyệt vọng với những thú dữ này. Và khi kẻ trộm và kẻ cướp đến (và chúng quả có đến), người chăn trung tín thường phải liều mạng sống mình để bảo vệ bầy chiên. Tôi đã biết hơn một trường hợp mà người đã thật sự phó mạng sống mình trong cuộc chiến. Một người bạn trung tín đáng thương, mùa xuân vừa rồi, giữa Ti-bê-ri-a và Ta-bô, thay vì chạy trốn, thật sự đã chiến đấu với ba tên cướp Bê-đô-in, cho đến khi bị chém nát bằng dao găm của chúng, và chết giữa bầy chiên mà người đang bảo vệ.” 12. Nhưng kẻ làm thuê, chỉ nhìn đến những mục đích riêng tư và ích kỷ của mình. Từ làm thuê, bởi sức mạnh của sự đối lập với người chăn hiền lành, ở đây được dùng về một đầy tớ không trung tín và tham lam, mặc dù từ trong nguyên văn không nhất thiết mang ý nghĩa xấu này (xin xem Mác 1:20). Từ tiếng Anh hireling, thường được dùng theo nghĩa xấu mà nó có trong mối liên hệ này. Sẽ thấy rằng bằng cách so sánh lời giải thích (các câu 7-18), với chính dụ ngôn (các câu 1-5), Chúa chúng ta không giải thích đi hay làm giảm nhẹ
[Năm 33 sau Chúa.]
đến, bèn bỏ chiên mà chạy trốn; và sói bắt lấy chúng, và làm tan lạc bầy chiên.
những từ ngữ mà người chăn giả được gọi. Điều là người lạ trong câu 5, ở đây là người làm thuê, không có tình yêu thương đối với bầy chiên, và động cơ duy nhất của hắn là tiền công mà hắn phục vụ. Không phải người chăn, tức là không được thúc đẩy bởi tình yêu thương đặc trưng cho người chăn thật. Thời xưa, chủ của bầy chiên thường là người chăn của nó. Trong những trường hợp như vậy, nếu bầy chiên quá lớn đến nỗi nhất thiết phải chia thành những bầy nhỏ hơn, những người được thuê làm người chăn phụ. Những người này nhận tiền công đã thỏa thuận một cách rất đúng đắn; nhưng những người trung tín, và với cảm giác chăn chiên thật sự trông nom bầy chiên được giao phó cho họ, sẽ chứng tỏ rằng họ được thúc đẩy bởi những động cơ cao hơn chỉ là lợi lộc. Trái lại, những kẻ không trung tín với sự ủy thác của mình, và sẵn sàng khi nguy hiểm đến gần thì bỏ rơi bầy chiên, sẽ cho thấy rằng họ không có đặc tính nào của một người chăn tốt và trung tín, và chỉ là những kẻ làm thuê, theo nghĩa không xứng đáng nhất của từ này, mà chiên không phải của riêng mình, và do đó không có nhiệt tâm và trung tín trong việc bảo vệ chúng khỏi tổn hại. Từ riêng, chỉ quyền sở hữu; đối lập với việc chỉ trông nom bầy chiên như một người làm thuê. Tính cách của một kẻ làm thuê tham lam được phơi bày ở đây, không hàm ý rằng mọi người chăn phụ phục vụ để nhận tiền công đều chỉ là kẻ làm thuê. Cũng đúng như vậy, trong sự áp dụng thuộc linh của đoạn văn, không thể suy ra điều gì bất lợi cho việc trả một lương cố định và xác định, cho những người với tư cách là đầy tớ của Đấng Christ là những người giám sát và dẫn dắt thuộc linh của bầy chiên Ngài. Thấy sói. Loài vật này được chọn để minh họa, vì nó là kẻ thù hủy diệt nhất của bầy chiên. Xin xem Ma-thi-ơ 7:15; Lu-ca 10:3; Công vụ 20:29. Trong sự áp dụng thuộc linh của từ này như được dùng ở đây, nó phải được ám chỉ về kẻ thù lớn của linh hồn, là ma quỷ,
Năm 33 sau Chúa.] 13 Kẻ làm thuê chạy trốn, vì
người là kẻ làm thuê, và chẳng lo gì đến chiên. 14 Ta là người chăn hiền lành,
và biết chiên Ta, và được chiên Ta biết.
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
2 Ti-mô-thê 2:19.
chứ không phải các giáo sư và người dẫn dắt giả, vì những người này ở đây được tượng trưng bởi người làm thuê. Bỏ chiên, thay vì phó mạng sống mình, nếu cần, để bảo vệ chúng, như người chăn hiền lành. Và chạy trốn. Đây là một bước tiến so với ý tưởng trước đó. Hắn không nhượng bộ trước một nỗi sợ nhất thời, rồi lấy lại can đảm, trở lại cứu bầy chiên và bảo vệ chúng đến cùng; nhưng hắn chạy trốn xa khỏi mọi nguy hiểm, và bỏ mặc chiên bị sói xé nát. Sói bắt lấy chúng, v.v. Một số bị xé nát, những con khác bị tan lạc theo nhiều hướng khác nhau. Toàn bộ bầy chiên bị hủy diệt hay tan tác, do hậu quả của sự bỏ rơi phản bội và hèn nhát của người chăn giả. 13. Lý do được đưa ra ở đây tại sao kẻ làm thuê sẵn sàng chạy trốn khỏi nguy hiểm. Đó là vì hắn là kẻ làm thuê, bị thúc đẩy bởi những động cơ tham lam trong việc thi hành các bổn phận mà hắn nợ bầy chiên. Và chẳng lo gì đến chiên đứng trong mối liên hệ chính thức với mệnh đề trước đó, như một lý do thứ hai tại sao kẻ làm thuê chạy trốn. Nhưng thực ra đó là lời giải thích cho lời khẳng định trước đó, như thể đã được viết: “hắn làm điều này vì như tự nhiên đối với những kẻ làm thuê như vậy, hắn không có sự quan tâm hay lo lắng gì cho bầy chiên.”
14, 15. Những câu này dùng để giải
thích các câu 3-5, và như vậy ám chỉ dụ ngôn,
không còn nghi ngờ gì nữa, về Chúa chúng ta là người chăn thật của bầy chiên. Giữa những câu này và câu 13, có một sự đối lập rất rõ rệt, Người chăn hiền lành đối lập với kẻ làm thuê; những lời Ta biết chiên Ta, đối lập với chẳng lo gì đến chiên; Ta phó mạng sống mình vì chiên, đối lập với chạy trốn. Những lời được chiên Ta biết, chỉ cùng một điều như biết tiếng người trong câu 4. Sự hiểu biết lẫn nhau này tồn tại giữa người chăn hiền lành và bầy chiên của Ngài, nay được giải thích là cùng loại với sự hiểu biết tồn tại giữa Cha và Con. Đáng lẽ không nên có dấu chấm sau câu này, mà đoạn văn nên đọc là, “Ta biết chiên Ta và được chiên Ta biết, cũng như Cha biết,” v.v. Alford tìm thấy một sự khác biệt trong sự hiểu biết được nói đến ở đây, sự hiểu biết của Ngài về chiên là toàn vẹn, hoàn hảo, và bao quát mọi sự, tương ứng với sự hiểu biết của Cha về Ngài; sự hiểu biết của chúng về Ngài tương ứng với sự hiểu biết của Ngài về Cha, thân mật, trực tiếp, và cá nhân. Mặt khác, Tiến sĩ Burton cho rằng sự tương ứng là: “Ta biết chiên Ta như Ta biết Cha Ta, và được chiên Ta biết như Cha biết Ta.” Nhưng về cả hai quan điểm này, tôi nghĩ loại hiểu biết, chứ không phải mức độ và sự đo lường chính xác của nó, được nói đến. Giữa Đấng Christ và tín đồ có một sự hiểu biết lẫn nhau dựa trên tình yêu thương, cùng loại với sự hiểu biết tồn tại giữa Ngài và Cha, mặc dù, về phía tín đồ, kém hoàn hảo vô cùng. Về sự khác biệt mà Alford tìm thấy trong sự hiểu biết mà Cha có về Con, so với sự hiểu biết mà Con có về Cha, dường như chỉ cần nhận xét rằng một ý tưởng như vậy không có cơ sở nào trong câu 15, nơi sự bình đẳng hoàn hảo nhất về sự hiểu biết được trình bày như tồn tại lẫn nhau trong Cha và Con. Điều đó nên đánh thức lòng biết ơn sâu sắc nhất của chúng ta, rằng sự thông công và hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ, ở đây được ví với sự hiệp thông gắn kết Ngài trong sự đồng cảm với Cha. Và Ta phó mạng sống mình, v.v. Đây là hậu quả và minh họa cho tình yêu thương lớn lao của Ngài đối với bầy chiên. Các môn đồ của Ngài đã không hiểu lời tuyên bố này cho đến sau những cảnh thập tự giá, huống chi dân chúng, trước mặt họ lời tuyên bố lớn lao này được thốt ra. Thì hiện tại Ta phó, biểu thị rằng Đấng Christ đã bước vào công việc chịu khổ và chịu chết của Ngài. Ngôn ngữ trong mối liên hệ của nó hàm ý rằng sự hủy diệt của bầy chiên bị đe dọa, và người chăn tốt và trung tín
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
GIĂNG. — 4
[Năm 33 sau Chúa.]
15 Như Cha biết Ta, thì Ta cũng biết Cha: và Ta phó sự sống mình vì chiên. [NEEDS REVIEW: mảnh OCR xen cột hai chiều ở đây]
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được — phần tiếp nối câu 15/16 bị xen cột]
16 Ta còn có chiên khác,
Ma-thi-ơ 11:27.
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
cũng phải đem chúng về, và chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ chỉ có một bầy chiên, một người chăn.
Giăng 15:18. Ê-sai 56:8. Ê-xê-chi-ên 37:22; Ê-phê-sô 2:14; 1 Phi-e-rơ 2:25;
đã hy sinh mạng sống mình để bảo vệ chúng. Giáo lý về sự chuộc tội thay thế được dạy rõ ràng ở đây. Đấng Christ đã chết để cứu chúng ta khỏi sự chết là kẻ thù lớn của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15:26). Sự chết của Ngài là sự sống của chúng ta, vì Ngài chịu khổ thay cho chúng ta. Về sự giới hạn được đưa ra ở đây, rằng Ngài chết vì chiên Ngài, và hàm ý không vì ai khác, ý tưởng rõ ràng là, những lợi ích của sự chết của Ngài thật sự được ban cho những người duy nhất, là những người bởi đức tin nơi Ngài đã nhận lấy sự cứu rỗi được cung cấp cho và dâng cho mọi người. Do đó trong những kết quả thật sự của sự chết của Ngài, Ngài đã phó mạng sống mình chỉ vì tín đồ, mọi người khác bị loại khỏi sự tham dự vào những lợi ích của sự chết của Ngài bởi chính hành động vô tín của họ. “Đoạn văn không phủ nhận sự thật lớn lao, rằng theo một nghĩa khác và trước đó, Ngài đã chết vì mọi chiên lang thang.” Stier. 16. Chiên khác chỉ dân Ngoại, những lời không thuộc chuồng này, liên quan
đến dân Giu-đa, là những người cho đến nay vẫn là dân riêng của Đức Chúa Trời và là cơ nghiệp của Ngài. Ta có là thì hiện tại bao quát, cho thấy rằng mọi người tin Đấng Christ ở mọi nơi và mọi thời, đều được bao hàm trong tình yêu thương của Ngài, và thuộc về Ngài như cơ nghiệp đã giao ước của Ngài (xin xem 6:37). Ngài không bỏ qua hay quên lãng chúng trong những lời hứa phong phú, mà Ngài khích lệ bầy chiên tin cậy vào tình yêu thương bảo vệ của Ngài. Thuộc chuồng này, tức là thuộc Hội Thánh gồm những tín đồ Do Thái. Những chiên này Ta cũng phải đem về. Chúng đã bị tan lạc khắp mặt đất, lang thang trong sự dốt nát và tội lỗi; nhưng theo mục đích và ý muốn của Cha Ngài (xin xem 6:39), mà tình yêu thương của Ngài bao gồm thế gian, Ngài sẽ đem tất cả những chiên này vào chuồng chiên. Không một con nào bị bỏ qua, dù nơi cư ngụ khiêm tốn của nó ở phần nào của thế gian, hay dù nó đã sống trong thời đại nào từ sự giáng lâm của Đấng Christ trở đi cho đến cuối thời gian. Mọi con đều sẽ được quy tụ vào chuồng chiên và được an toàn trong sự chăm sóc bảo vệ của Ngài. Chúng sẽ nghe tiếng Ta, như chiên nghe và vâng lời tiếng của người chăn. Mệnh đề này được thêm vào mệnh đề trước, để giải thích Chúa chúng ta sẽ đem những chiên này vào một chuồng chiên chung như thế nào. Đó không phải bằng một tiến trình cưỡng ép, mà phù hợp với ý muốn và khuynh hướng riêng của chúng, như chiên theo người chăn. Stier nói rằng đây là lời hứa truyền giáo lớn lao, mà các đầy tớ của Ngài có thể mãi mãi củng cố lòng tin cậy và an ủi tấm lòng mình, khi gặp sự vô tín; cũng như chính Chúa đã làm, câu 26, trong những lời, “chúng không phải là chiên của Ngài, như Ngài đã phán.” Và sẽ có, v.v. Điều này biểu thị kết quả của việc quy tụ chiên trước đó từ những nơi khác nhau; sẽ chỉ có một chuồng chiên và một người chăn. Từ được dịch là chuồng chiên, ở đây theo nghĩa đen là bầy chiên, nói đến sự hiệp nhất của dân Giu-đa
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được — đoạn này trong bản gốc bị xen cột, nội dung chú giải tiếp nối ở P2774]
và dân Ngoại trong Hội Thánh của Đấng Christ. Xin xem Ê-phê-sô 2:11-22, mà Webster và Wilkinson gọi là một lời chú giải hoàn hảo về đoạn văn này. Nhưng vì một bầy chiên và một người chăn, giả định chỉ một chuồng chiên, nên không còn nghi ngờ gì nữa, đó là ý nghĩa của nó ở đây. Hãy gạt bỏ cách giải thích đó, như không xứng đáng với ý nghĩa lớn lao và bao quát của đoạn văn, mà cách giải thích đó ám chỉ một bầy chiên hay chuồng chiên này, về bất kỳ giáo phái Cơ Đốc nào ngày nay tách biệt khỏi các giáo phái khác. Nó bao hàm trong lời hứa thương xót và những sự cung cấp ân điển của nó, đại gia đình và gia đình đức tin được bao gồm trong giao ước của Cha với Con Ngài, bất kể những khác biệt nhỏ về niềm tin và thực hành, gây ra việc chúng hình thành những cộng đồng và hội đoàn tôn giáo riêng biệt. Thật ra chỉ có một đức tin, một lễ báp-têm, và một Đấng Cứu Rỗi
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
Ê-phê-sô 2:11-22, mà Webster và Wilkinson gọi là một lời chú giải hoàn hảo về đoạn văn này. [NEEDS REVIEW: phần còn lại của đoạn này bị OCR trùng lặp / xen cột; nội dung chú giải đầy đủ đã được dịch ở P2774]
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
17 Vì vậy Cha yêu thương Ta,
Ê-sai 53:7, 8, 12; Hê-bơ-rơ 2:9.
Chúa Giê-xu Christ. Trên đất, vì những sự không hoàn hảo và khác biệt về quan điểm trí tuệ, có thể có nhiều chuồng chiên riêng biệt, nhưng về mặt thuộc linh chỉ có một chuồng chiên lớn và chung, trong đó mọi chiên thật đều ở dưới sự giám sát và chăm sóc tỉnh thức của Người Chăn Hiền Lành. Trên thiên đàng, nơi mọi người sẽ được quy tụ vào, mọi đường ranh giới sẽ bị xóa bỏ, và tín đồ sẽ tạo thành một hội chúng lớn lao, nhận ra lời tuyên bố vinh hiển được đưa ra ở đây, và chứng tỏ bản chất nhẹ nhàng và thoáng qua của những sự phân biệt trên đất, mà, đáng hổ thẹn cho Cơ Đốc giáo, đã chia rẽ rộng rãi những người theo Đấng mà ở đây tự xưng là Người Chăn của mọi người, và là Đấng đã cầu nguyện tha thiết (17:21-23), rằng dân sự Ngài đều nên một, như Ngài và Cha là một.
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được — phần kết của đoạn văn bị cắt ở cuối khối]
17. Câu trước kết thúc phần giải thích và mở rộng dụ ngôn chứa trong các câu 1–5. Chúa chúng ta giờ đây tiến tới nói một cách công khai và rõ ràng về mối quan hệ chính thức của Ngài với Cha, trong việc phó sự sống mình vì chiên, được nhắc tới trong câu 15, và ở đây được bày tỏ và triển khai đầy đủ hơn. Chữ Vì vậy, hướng về phía trước tới mệnh đề vì ta phó sự sống mình, như là lý do cho điều được khẳng định trong mệnh đề đầu tiên. Chính lòng thương xót của Ngài đối với loài người, và sự sẵn sàng chịu chết thay cho họ, đã đánh thức trong lòng Cha tình yêu sâu đậm và không hề thay đổi nhất dành cho Con. Điều này dĩ nhiên nói về Chúa Giê-xu trong chức vụ Đấng Mê-si của Ngài, chứ không phải về Ngài như là một trong các Ngôi Vị của Đức Chúa Trời, vì trong mối quan hệ đó, tình yêu không thể diễn tả bằng lời đã luôn tồn tại giữa Cha và Con. Alford nói rằng “trong câu kỳ diệu này ẩn chứa mầu nhiệm về tình yêu của Cha dành cho Con; bởi vì Con đã hạ mình xuống làm công việc hạ mình, và đạt được mão triều thiên qua thập tự giá (xem Phi-líp 2:8, 9).” Ta phó sự sống mình trong sự tự hiến tự nguyện. Ý tưởng này được triển khai đầy đủ và nhấn mạnh trong câu này và các mệnh đề tiếp theo,
Quyển II.—11
CHƯƠNG X.
rằng Cha yêu ta, vì ta phó sự sống mình, đặng lấy lại.
rằng Chúa chúng ta trong công việc cứu chuộc loài người đã không hành động vì bất cứ sự ép buộc nào, nhưng bởi sự lựa chọn và mục đích tự nguyện của chính Ngài. Đặng ta lấy lại. Các nhà chú giải chia rẽ nhau, không biết mệnh đề này có tính cách nhân quả, hay chỉ đơn thuần tuyên bố một sự kiện hay kết quả. Tôi thiên về quan điểm trước. Việc lấy lại sự sống của Ngài (tức là sự sống lại của Ngài từ kẻ chết), bao gồm mọi phước hạnh và vinh hiển trong tương lai mà sự chết của Ngài đem lại cho Ngài. Nếu sự kiện vĩ đại này bị loại khỏi chương trình cứu chuộc, thì sự chết của Đấng Christ sẽ không còn ý nghĩa hay hiệu lực nào. Điều này được bày tỏ rõ ràng trong Rô-ma 4:25, nơi có lời tuyên bố rõ ràng rằng “Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Xem thêm Giăng 14:19. Sự chết của Ngài là tiền đề cần thiết để Ngài bước vào trạng thái phước hạnh và tôn cao cao hơn (xem Hê-bơ-rơ 12:2), và cũng đem những kẻ được Ngài chọn đến dự phần trong cơ nghiệp thiên đàng của Ngài. Không phải chỉ riêng hành động phó sự sống mình mới khiến Con được Cha yêu mến, mà là việc lấy lại sự sống, theo cách rất có ích cho điều thiện của những người đã được chuộc, và thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như Stier nhận xét rất hay, nếu không có mục đích lấy lại sự sống, thì sự chết của Ngài sẽ chẳng hợp pháp cũng chẳng thể xảy ra. Sự sống lại của Chúa Giê-xu được xem là sự kiện quan trọng nhất của Cơ Đốc giáo, và là bằng chứng và sự chứng minh cho mọi sự kiện còn lại (xem 1 Cô-rinh-tô 15:14, 17); và với tư cách như vậy, các sứ đồ tự xem mình là những nhân chứng đặc biệt cho lẽ thật và thực tại của nó. Xem Công vụ 1:21, 22; 4:2, 33; 17:18. Xem thêm nói chung Rô-ma 1:4; 1 Phi-e-rơ 1:3; 3:21. Vì vậy, trở lại đoạn văn trước mặt chúng ta, Chúa chúng ta tuyên bố rằng Ngài phó sự sống mình để Ngài có thể lấy lại, và như thế bảo đảm mọi kết quả vinh hiển cho Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình (Công vụ 20:28),
18. Không ai cất lấy sự sống khỏi ta, trái với ý muốn và mục đích của ta. Xem Giăng 18:6; Ma-thi-ơ 26:53. Bởi chính mình ta, tức là một cách tự nguyện. Sự kiện sự chết của Ngài là tự nguyện,
242,
18 Chẳng ai cất sự sống ta đi được, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống đi, và có quyền lấy lại. Ấy là mạng lịnh ta đã nhận lãnh nơi Cha ta.
19 Vậy nên, người Giu-đa lại chia rẽ nhau vì những lời đó.
& Ch. 2:19. U Ch. 6:38; & 15:10; Công vụ 2:24, 32.
như Ngài ở đây khẳng định rõ ràng, cho thấy rằng sự chết ấy là cần thiết, bằng không Ngài sẽ không bao giờ phó mình chịu sự hình phạt đó. Chính tính tự nguyện của của lễ này đã khiến nó trở nên rất đẹp lòng Cha; và vì vậy nó gắn liền với câu 17, như một trong những điều khơi dậy tình yêu của Cha. Sự dâng mình tự nguyện này của Đấng Christ cho sự chết, còn được bày tỏ thêm trong những lời tiếp theo, trong đó Ngài hoàn toàn nhận về mình quyền năng nội tại và vốn có để phó sự sống mình và lấy lại. Điều này khiến tình yêu hạ mình của Ngài càng nổi bật hơn, và khiến Ngài được Cha yêu mến, như là Đấng đã vâng lời cho đến chết (Phi-líp 2:8; Hê-bơ-rơ 5:8); ngay cả khi trong bất cứ giai đoạn nào của sự hạ mình và đau khổ, Ngài cũng có thể lấy lại địa vị cao trọng mà Ngài đã tự nguyện từ bỏ (Phi-líp 2:6–8). Ta có quyền (tức là quyền năng nội tại, không do ai ban cho) để phó sự sống đi, v.v. Webster và Wilkinson viện dẫn để minh họa và chứng minh điều này, sự kiện thực tế được ghi lại trong Giăng 19:28–30. Việc lặp lại chữ quyền năng, trong các mệnh đề này, đem lại sự đầy đủ và nhấn mạnh lớn lao cho cách diễn đạt. Sự dâng mình tự nguyện, tự phát cho sự chết, không thể được diễn tả bằng lời lẽ rõ ràng hay mạnh mẽ hơn. Mạng lịnh này (hay sự giao phó đặc biệt này) ta đã nhận lãnh, v.v. Ý nghĩa là: “mạng lịnh chịu chết này ta đã nhận lãnh từ Cha ta; và vì vậy ta phó sự sống mình vì chiên, mặc dầu khi làm như vậy ta hành động một cách tự nguyện.” Webster và Wilkinson nói rất hay rằng, “sự chết của Ngài tùy thuộc vào ý muốn của Cha, và vào sự lựa chọn tự do của chính Ngài để làm theo
[Năm 33 sau Công nguyên.
20 Nhiều người trong bọn họ nói rằng: Người bị quỉ ám, và điên; sao các ngươi nghe người làm chi? | 21 Kẻ khác nói rằng: Ấy chẳng phải lời của kẻ bị quỉ ám. Quỉ há có thể mở mắt kẻ mù được sao? m Ch. 7:48; & 9:16. m Ch. 7:20; & 8:48, 52.
o Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11; Thi thiên 94:9; & 146:8. p Ch. 9:6, 7, 32, 33.
ý muốn của Cha Ngài.” Trong những lời tuyên bố mà Chúa chúng ta đưa ra về sự chết sắp tới của Ngài, hai sự kiện lớn đồng thời được bày tỏ, một là Ngài hành động theo một sự ủy nhiệm đã nhận từ Cha; hai là trong việc thi hành sự ủy nhiệm này, hành động của Ngài ở mức cao nhất là tự nguyện, vì Ngài có quyền năng nơi chính mình, nếu Ngài muốn, để làm khác đi.
19, 20. Dân chúng lại chia rẽ (xem 7:48; 9:16) về Ngài, một số nói rằng, Ngài bị quỉ ám (xem Chú thích ở 7:20); những người khác có quan điểm ngược lại. Chữ điên, dùng để giải thích mệnh đề Ngài bị quỉ ám, và soi sáng cho lời cáo buộc cùng loại đã nêu trong 7:20. Sao các ngươi nghe người làm chi? Sao còn nghe một kẻ điên như thế nữa làm chi?
21. Những người khác, là những người có cái nhìn sáng suốt hơn và không thành kiến về những điều Ngài đã nói. Ấy chẳng phải lời, v.v. “Không một người điên nào có thể thốt ra những lời hợp lý và đầy ý nghĩa thiên thượng như thế.” Quỉ há có thể, v.v. Một kẻ liên minh với các tà linh, hay một kẻ điên, có thể làm phép lạ vĩ đại như mở mắt kẻ mù được sao? Lập luận này có cùng bản chất như lập luận mà người mù đã dùng, để chứng minh rằng Chúa Giê-xu không phải là người xấu, như người Pha-ri-si đã tuyên bố Ngài là (xem 9:30–33). Sự nhắc tới phép lạ này cho thấy rằng bài giảng có liên hệ với việc chữa lành người mù. Xem Chú thích ở câu 1.
22–42. Chúa Giê-xu Tại Giê-ru-sa-lem Trong Lễ Dâng Hiến Đền Thờ. Ngài Lui Về Bên Kia Sông Giô-đanh. Giê-ru-sa-lem. Bê-tha-ba-ra bên kia sông Giô-đanh. Bài giảng này liên hệ với bài trước một cách rất rõ ràng,
[Năm 33 sau Công nguyên.] 35 S| Và tại thành Giê-ru-sa-lem
có lễ khánh thành đền thờ, và bấy giờ là mùa đông.
đến nỗi nó phải được quy về cùng một dịp; và do đó chúng ta được cung cấp một manh mối về nơi Chúa Giê-xu đã trải qua thời gian của Ngài, trong hai tháng xen giữa lễ Lều Tạm và lễ Dâng Hiến Đền Thờ. Ý tưởng của một số nhà chú giải, rằng sau lễ Lều Tạm Ngài đã rời đi Ga-li-lê, và khi hết thời gian giữa hai lễ, lại trở về Giê-ru-sa-lem — mà Giăng hay các nhà truyền Phúc Âm khác hoàn toàn không nhắc gì tới một sự ra đi và lưu lại tại Ga-li-lê như thế — thì gần như quá vô lý để có thể bác bỏ một cách nghiêm túc. Stier, Tholuck, Olshausen, và Alford, đồng ý với Bengel về quan điểm rằng Chúa Giê-xu đã ở lại từ lễ Lều Tạm tới lễ Dâng Hiến Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem hoặc vùng lân cận. Thật lạ lùng khi những nhà chú giải xuất sắc và sáng suốt như Webster và Wilkinson, lại bất đồng với điều này, và cho rằng có thể Chúa chúng ta đã trở về từ lễ Lều Tạm tới Ga-li-lê, nơi đã xảy ra lịch sử chứa từ Lu-ca 10:17, trở đi cho tới chương 18. Giăng, là người đặc biệt nhắc tới những lần Chúa chúng ta lên Giê-ru-sa-lem để dự các lễ đã định, chắc chắn sẽ có ít nhất một ám chỉ nào đó về việc Ngài trở về từ Ga-li-lê để dự lễ Dâng Hiến này, nếu Ngài đã vắng mặt tại vùng đó trong hai tháng trước đó.
Nhưng thay vào đó, ông giới thiệu Chúa chúng ta đang đi dạo trong hành lang Sa-lô-môn, như
thể Ngài đã ở tại Giê-ru-sa-lem được
một thời gian, và lần thăm đền thờ này là một trong những lần đi dạo thường lệ của Ngài, để tìm cơ hội truyền dạy cho dân chúng. Ngoài ra, nếu Ngài đã đi tới Ga-li-lê như đã nói ở trên, chúng ta khó có thể cho rằng Ngài sẽ trở về Giê-ru-sa-lem, để dự một lễ tương đối không quan trọng như lễ Dâng Hiến Đền Thờ. Giải pháp niên đại đúng đắn là giải pháp cho rằng Chúa Giê-xu đã trốn khỏi bạo lực đã định trước của kẻ thù Ngài (8:59), và sau một thời gian ẩn náu
trong vài tuần tại Giê-ru-sa-lem hoặc vùng lân cận — không nghi ngờ gì là để tiếp tục công việc chức vụ của Ngài — Ngài lại xuất hiện công khai trong thành, và trong khi đi qua một trong những lối dẫn tới đền thờ, đã gặp người mù, mà Ngài chữa lành theo cách đã thuật trong 9:1–7. Biến cố này đã làm phát sinh các bài giảng tiếp theo, mà có thể đã diễn ra vài ngày sau khi phép lạ được thực hiện, vì một khoảng thời gian đáng kể có thể dễ dàng xen vào giữa các câu 38 và 39 của chương 9. Tiến sĩ Robinson, bằng cách so sánh câu 26, đi tới cùng một kết luận, rằng bài giảng này đã được phán cho cùng một thính giả, ít nhất là một phần, như bài giảng trước; và do đó việc chữa lành người mù đã xảy ra gần đầu lễ Dâng Hiến Đền Thờ. Tôi nghĩ đó phải là kết luận của mọi nhà chú giải, là người xem xét vấn đề một cách thấu đáo.
22. Lễ dâng hiến đền thờ; theo nghĩa đen, lễ hội dâng hiến một điều gì mới. Câu này sẽ được dịch đúng hơn là: trong những ngày đó, hay vào thời đó, có lễ dâng hiến đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Lễ hội dâng hiến này đã được Giu-đa Ma-ca-bê lập ra, để kỷ niệm việc thanh tẩy đền thờ, và việc khôi phục sự thờ phượng trong đền thờ, sau mười ba năm bị An-ti-ô-khus Ê-pi-phan làm ô uế. Lễ này được giữ trong tám ngày, bắt đầu vào ngày 25 của tháng Kít-lev, tháng bắt đầu với trăng mới của tháng Mười Hai. Giô-sép (Antiq. XII. 7, § 6, 7) gọi nó là lễ hội đèn hay đèn lồng, và nói về nó như một mùa vui mừng. Lễ này được người Giu-đa cử hành, không phải chỉ tại Giê-ru-sa-lem như các lễ lớn của luật pháp; nhưng tại nhà khắp cả xứ, bằng việc thắp đèn lễ hội trong nhà ở của họ.” Hòa Âm của Tiến sĩ Robinson. Bấy giờ là mùa đông, không phải là thời tiết bão tố, như một số người dịch; mệnh đề này được thêm vào để cho thấy lễ diễn ra khi nào; hay, như Alford gợi ý, để cho thấy tại sao Chúa Giê-xu đi dạo trong
hành lang Sa-lô-môn [NEEDS REVIEW: từ bị cắt do quét trang]
244 23 Đức Chúa Giê-xu đi dạo trong
đền thờ, tại hành lang Sa-lô-môn. 24 Bấy giờ người Giu-đa vây
r Công vụ 3:11; & 5:12.
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
[Năm 33 sau Công nguyên.
lấy Ngài, và nói rằng: Ngươi làm cho chúng ta nghi ngờ đến bao giờ? Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy nói rõ ràng cho chúng ta. 25 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta đã nói cùng các ngươi, mà các ngươi chẳng tin:
hành lang Sa-lô-môn, là nơi che chở khỏi cái lạnh. Ủng hộ lý do trước trong hai lý do này, có thể nói rằng Giăng, khi viết cho những người không quen thuộc với phong tục Giu-đa, thường xen vào những lời giải thích thuộc loại này; và không có gì tự nhiên hơn là nêu mùa trong năm, mà lễ này, chỉ được nhắc tới ở đây, đã xảy ra.
23. Đi dạo hay đang đi dạo theo thói quen thường lệ của Ngài. Điều này được biểu thị trong nguyên văn bằng thì được dùng. Không nghi ngờ gì Ngài đã tới đền thờ mỗi ngày, để truyền dạy cho những người tới đó thờ phượng hằng ngày. Tại hành lang Sa-lô-môn. Đây là một hành lang có mái che cao và dài ở phía đông, và theo Giô-sép, cao khoảng 400 cu-bít trên thung lũng Kê-đrôn. Nhưng điều này, không nghi ngờ gì, là một sự phóng đại. Tiến sĩ Robinson bằng phép đo thực tế đã xác định chiều cao của đỉnh, hay phần giữa của hành lang này, là chưa tới 310 bộ. Người ta nói rằng nó được gọi là hành lang Sa-lô-môn, vì truyền thống cho rằng nó là một di tích của đền thờ Sa-lô-môn trước kia. Điều này không phải là không thể, vì Tiến sĩ Robinson nhận xét rằng, những phần lớn bằng đá khối, rõ ràng thuộc về những thời kỳ đầu của đền thờ, vẫn còn được tìm thấy ở phía tây nam của khu vực cổ xưa của nó, hướng về núi Si-ôn.
24. Bấy giờ người Giu-đa vây lấy Ngài; theo nghĩa đen, tụ họp quanh Ngài thành một vòng tròn. Có lẽ đã có một kế hoạch phối hợp trong việc này. Kẻ thù của Ngài dường như đã quyết định thực hiện thêm một nỗ lực nữa để gài bẫy Ngài trong cuộc trò chuyện, để họ có được điều gì đó mà tố cáo Ngài. Bengel nói: “Thật biết ơn dường nào nếu họ đến với Đấng Cứu Thế trong đức tin!” Thuật ngữ người Giu-đa ở đây, cũng như ở những chỗ khác trong Giăng, chỉ kẻ thù của Ngài, mặc dầu trong đám đông chắc chắn
có nhiều người tin vào sứ mạng của Ngài, hay là những người thành thật tìm kiếm lẽ thật. Tuy nhiên, quyền lực và ảnh hưởng chiếm ưu thế trong dịp này, hoàn toàn thuộc về kẻ thù của Ngài. Làm cho chúng ta nghi ngờ; theo nghĩa đen, nhấc linh hồn chúng ta lên (trong sự trông đợi), tức là, kích động tâm trí chúng ta và giữ chúng ta trong sự hồi hộp. Họ ở đây ám chỉ rằng Chúa chúng ta đã không đưa ra những lời tuyên bố về Đấng Mê-si của Ngài với sự thẳng thắn chân thành, và thực tế cáo buộc điều này là lý do cho sự không tin của họ nơi Ngài. Hãy nói rõ ràng; theo nghĩa đen, với sự dạn dĩ, thẳng thắn.
Thẳng thắn. Lời của họ ngụ ý rằng Ngài không có lý do gì để sợ một sự thú nhận đầy đủ và rõ ràng về những lời tuyên bố của Ngài, để đáp lại yêu cầu của họ. Như vậy, dưới vỏ bọc của những người thành thật và sốt sắng tìm kiếm lẽ thật, họ tìm cách gài bẫy Ngài; vì khi về sau Ngài tuyên bố mình là Đấng Mê-si (Ma-thi-ơ 26:63–66; Mác 14:61–64; Lu-ca 22:66–71), họ đã cáo buộc Ngài phạm thượng, và xét Ngài đáng chết. Phép lạ chữa lành người mù
dường như đã kích động họ tới những nỗ lực quyết liệt nhất để gây ra sự chết của Ngài, giống như phép lạ trước đó về người bệnh tại ao Bê-tết-đa đã khơi dậy cơn thịnh nộ của họ (xem 5:16; 7:1). Phép lạ vĩ đại và phi thường được thuật trong chương tiếp theo, đã làm họ tức giận đến nỗi nó gần như ngay lập tức được tiếp nối bằng một quyết nghị, được lập trong một hội đồng long trọng, để giết Ngài (11:47–54). Như vậy chúng ta thấy rằng mỗi phép lạ tiếp theo, mặc dầu bản chất rất nhân từ, chỉ làm dấy lên nơi kẻ thù của Ngài một sự bùng nổ thịnh nộ dữ dội hơn. Không nghi ngờ gì, ít nhất một phần, là để làm nổi bật đặc điểm đáng ghét này trong sự bắt bớ của họ đối với Chúa Giê-xu, mà Giăng thuật lại với sự tỉ mỉ như thế ba phép lạ này được thực hiện tại Giê-ru-sa-lem hoặc gần đó, và bỏ qua rất nhiều phép lạ khác đã làm tại những phần khác nhau của xứ. Vâng:
25. Ta đã nói cùng các ngươi, v.v. Ngài đã thường xuyên
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
nói cùng các ngươi, mà các ngươi chẳng tin: các công việc mà ta làm trong danh Cha ta, các công việc đó làm chứng cho ta.
8 Câu 38; ch. 3:2; & 5:36.
nói về chính mình một cách đủ rõ ràng, để cho thấy không còn nghi ngờ gì về điều Ngài tuyên bố mình là. Alford viện dẫn 5:19; 8:36, 56, 58, cho những mô tả không thể nhầm lẫn về chính Ngài. Thêm vào những trích dẫn này có thể kể các câu 7, 9, 11, 14, của chương trước. Mà các ngươi chẳng tin. Trong những trường hợp như thế, được phép dịch và, bằng liên từ đối nghịch nhưng, mặc dầu không có sự cần thiết tuyệt đối cho việc đó, vì sự đối lập với mệnh đề trước nằm trong phủ định. Các công việc, v.v. Ngài viện dẫn các phép lạ của Ngài để chứng minh đặc tính thần thánh và sứ mạng của Ngài, lập luận từ đó, ngay cả trong miệng của một người nghèo khổ mù chữ bị mù từ khi sinh ra, chúng ta đã thấy là không thể cưỡng lại một cách thuyết phục đối với mọi tâm trí thành thật (xem 9:30–32). Những lời tuyên bố thường xuyên lặp lại của Ngài về Chức vụ và sứ mạng của Ngài, đã bị họ khước từ như lời của một kẻ bị quỉ ám (xem 7:20; 8:40, 52; 10:20). Do đó Ngài không còn cách nào khác ngoài việc viện dẫn các công việc của Ngài, bằng chứng về điều đó đứng về phía Ngài, không thể bị bác bỏ cũng không thể bị xem là không thích hợp hay không kết luận được. Những công việc này Ngài đã làm trong danh Cha Ngài, điều đó cho thấy Ngài được Đức Chúa Trời chấp nhận (xem 9:31–33). Chúa chúng ta luôn luôn nêu bật lẽ thật lớn lao rằng Ngài đã được Cha sai vào thế gian (xem Chú thích ở 7:33), và Ngài đến không phải để làm theo ý riêng mình nhưng làm theo ý của Đấng đã sai Ngài (Giăng 5:30). Ngay cả các phép lạ Ngài làm cũng không được thực hiện trong danh riêng Ngài, nhưng trong danh Cha Ngài. Tuy nhiên, chỉ với tư cách là Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời làm người, mà sự lệ thuộc này được nói về Ngài. Bằng cách giữ trong tầm nhìn sự phân biệt lớn lao này
giữa đặc tính chính thức của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si, và bản chất thiết yếu cùng các thuộc tính của Ngài với tư cách là Ngôi Lời thần thánh, thì mọi đoạn văn như thế này sẽ dễ dàng được hiểu, như là nói về Ngài trong mối quan hệ lệ thuộc
của Đấng Cứu Chuộc và Đấng Trung Bảo,
26 Song các ngươi chẳng tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta, như ta đã nói cùng các ngươi.
t Ch. 8:47; 1 Giăng 4:6,
và hoàn toàn không mâu thuẫn với những đoạn Kinh Thánh khẳng định thần tính tối cao của Ngài.
26. Song các ngươi chẳng tin lời chứng áp đảo này. Liên từ được dùng ở đây là liên từ đối nghịch mạnh nhất, và đặt sự không tin của họ trong sự tương phản nổi bật với bằng chứng dồi dào được cung cấp bởi các công việc cũng như lời nói của Ngài. Ý nghĩa là, sự khước từ bằng chứng được cung cấp bởi các phép lạ của Ngài, cho thấy rất rõ ràng rằng họ sẽ không tán thành bất cứ điều gì Ngài có thể nói về chính mình. Sự không tin của họ có thứ hạng và ăn sâu đến nỗi nó là bằng chứng chống lại bất cứ và mọi bằng chứng nào mà người ta có thể tìm cách dùng để thắng nó; và do đó mọi nỗ lực thuyết phục họ về sứ mạng và đặc tính thần thánh của Ngài theo bản chất của trường hợp sẽ chứng tỏ là vô ích. Vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta, tức là không thuộc về số những người tin. Họ đã không bước vào chuồng qua cửa duy nhất, là chính Đấng Christ (xem các câu 7, 9); nhưng xét về các đặc ân bên ngoài của Hội Thánh Giu-đa, và trong đó họ, như một phần của dân giao ước của Đức Chúa Trời, được dự phần, họ là những kẻ trộm và kẻ cướp, đã vào bằng một lối khác (xem câu 1). Họ là con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham, nhưng họ không thực sự và thật sự là con cái của Áp-ra-ham (xem 8:39, 44). Như ta đã nói cùng các ngươi, khi ta vẽ nên đặc tính của những kẻ chẳng phải là chiên của ta bằng những lời rõ ràng đến nỗi các ngươi không thể nhầm lẫn vị trí của mình trong mối quan hệ với Đấng Chăn Chiên Lành (xem các câu 8, 4, 14). Sự khó khăn mà một số người gặp phải trong sự kiện rằng Chúa chúng ta trong không trường hợp nào được ghi lại đã nói rõ ràng với họ rằng họ không thuộc về bầy của Ngài, là tưởng tượng; vì sự nhắc tới trong những lời, như ta đã nói cùng các ngươi, cũng giống như trong câu ta đã nói cùng các ngươi (câu 25), là nói về thực chất của điều Ngài đã nói, hơn là về bất cứ lời tuyên bố rõ ràng và công khai nào. Một số nhà chú giải tìm thấy trong 8:45, 46, lời tuyên bố mà Ngài nhắc tới; nhưng chúng ta không cần đi ra ngoài giới hạn của chương hiện tại, để tìm thấy, trong sự tương phản được ngụ ý trong dụ ngôn của Chúa chúng ta (các câu 1–5), và lời giải thích của nó (các câu 7–18), lời tuyên bố, gần như rõ ràng như lời lẽ có thể diễn đạt, rằng những người Pha-ri-si này trong sự khước từ cứng cỏi của họ đối với Đấng là Đấng Chăn Chiên Lành, không thuộc về số chiên thật. Một số nhà phê bình nối những lời như ta đã nói cùng các ngươi, với câu tiếp theo. Nhưng điều này chỉ chuyển sự khó khăn sang một chỗ khác mà không loại bỏ nó, vì không nơi nào chúng ta có thể tìm thấy những lời chính xác của các câu 27.
[NEEDS REVIEW: ký tự trang không đọc được]
246
27 Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta:
28 Ta ban cho nó sự sống đời
w Câu 4, 14,
mà Ngài nhắc tới; nhưng chúng ta không cần đi ra ngoài giới hạn của chương hiện tại, để tìm thấy, trong sự tương phản được ngụ ý trong dụ ngôn của Chúa chúng ta (các câu 1–5), và lời giải thích của nó (các câu 7–18), lời tuyên bố, gần như rõ ràng như lời lẽ có thể diễn đạt, rằng những người Pha-ri-si này trong sự khước từ cứng cỏi của họ đối với Đấng là Đấng Chăn Chiên Lành, không thuộc về số chiên thật. [NEEDS REVIEW: đoạn này lặp lại phần cuối của P2831 trong bản quét, có thể do trang bị trùng]
27. Chiên ta; theo nghĩa đen, chiên (thuộc về) ta, sự sắp xếp các chữ trong nguyên văn nhắc tới trong sự tương phản mạnh mẽ với những lời trước đó, các ngươi chẳng phải là chiên của ta (câu 26). Nghe tiếng ta (xem câu 3). Đây là tiêu chuẩn mà bầy thật được phân biệt với bầy giả dối và xa lạ. Bằng sự khước từ lời Ngài (câu 25), người Giu-đa cho thấy rõ ràng rằng họ không thuộc về bầy của Ngài. Như vậy càng ngày càng rõ ràng hơn Chúa chúng ta vạch ra đường ranh giới giữa những kẻ thù kiêu ngạo và bắt bớ Ngài, và những người được bao gồm trong giao ước cứu chuộc (xem câu 29), mà Ngài ở đây gọi là chiên của Ngài. Động từ trong nguyên văn là số ít, vì bầy trong sự hiệp nhất tập thể của nó được nhắc tới. Những lời chúng nó theo ta, tương ứng với ta biết chúng nó, ý nghĩa ngụ ý là chúng nó biết ta và theo ta. Sự hiểu biết là lẫn nhau (xem câu 14), và do đó một bên ngụ ý sự tồn tại của bên kia. Ý nghĩa chung là: “Ta biết và nhận biết chúng nó, và chúng nó sẵn sàng vâng theo mọi mạng lịnh của ta,” Đại từ Ta, trong ta biết và ta ban (câu 28), được nhấn mạnh, và đối lập trong sự tương phản ngụ ý Chúa chúng ta là Đấng Chăn Chiên Lành, với những kẻ chăn giả dối được nhắc tới trong dụ ngôn trước
[Năm 33 sau Công nguyên:
đời; chúng nó chẳng hề mất đâu, chẳng ai
cướp chúng nó khỏi tay ta được.
w Ch. 6:37; & 17:11, 12; & 18:9.
(các câu 1–5) và lời giải thích của nó (các câu 7–18), mà sự coi sóc bầy của họ đã không trung tín và tai hại đến thế (xem các Chú thích ở câu 12, 18).
28. Và ta ban (hay ta cũng ban) cho chúng nó sự sống đời đời. Xem các Chú thích ở 3:15; 4:36; 6:54, 68. Lời hứa này tương ứng với sự dư dật của sự sống và hạnh phúc đã hứa trong câu 11, và cũng với lời tuyên bố đã nêu trong các câu 11, 15, nơi việc phó sự sống của người chăn vì chiên ngụ ý sự bảo vệ và giữ gìn sự sống của bầy. Điều này còn được chỉ ra thêm trong lời tuyên bố tiếp theo của Ngài (các câu 17, 18), rằng trong sự phó sự sống tự nguyện vì bầy, Ngài sẽ lấy lại — một hoàn cảnh mà vinh hiển cao trọng nhất của nó sẽ bị tước mất, nếu những con chiên mà Ngài đã chết vì sự an toàn và phúc lợi của chúng, đều bị tản lạc và mất hết. Những lời phán vĩ đại này của Chúa Giê-xu đan xen và dệt lại với nhau đến nỗi mỗi lời công bố mới đều xác nhận và minh họa những lẽ thật đã được tuyên bố. Như vậy sự phước hạnh gia tăng của lời hứa được diễn tả trong những lời sự sống đời đời, chỉ là sự giải thích điều đã được diễn tả ít rõ ràng hơn trong cụm từ được sự sống (tức là sự sống) dư dật hơn (câu 10). Chúng nó chẳng hề mất đâu. Theo cách dùng của Giăng, điều này diễn tả một cách phủ định ý nghĩa của mệnh đề trước. Cũng chẳng ai, v.v. Mạch tư tưởng leo thang. Chẳng ai; theo nghĩa đen, không một ai. Động từ sẽ cướp lấy, phù hợp với hình ảnh minh họa trước đó, là động từ được dùng trong câu 12, về con sói bắt lấy và mang đi những con chiên được người chăn thuê giữ. Không phải như vậy đối với những kẻ ở dưới sự chăm sóc tỉnh thức và trung tín của người chăn tốt lành. Không kẻ thù nào bằng mưu chước hay bạo lực công khai, sẽ được phép giật lấy một con khỏi bầy, nhưng tất cả, ngay cả những chiên con yếu đuối nhất của bầy, sẽ được giữ an toàn. Khỏi tay ta, tức là khỏi quyền năng và sự bảo vệ của ta.
[Năm 33 sau Công nguyên.]
29 Cha ta là Đấng đã ban chúng nó cho ta, thì lớn hơn hết thảy; chẳng ai có thể cướp chúng nó khỏi tay Cha ta được. [NEEDS REVIEW: bản quét xen hai cột, câu 29 bị tách thành nhiều mảnh]
chúng nó cho ta, thì lớn hơn hết thảy; và
y Ch. 14:28, Ch. 17:2, 6, v.v.
khỏi tay Cha ta được. 30 Ta với Cha là một. @ Ch. 17:11, 22,
Tay, như biểu tượng của quyền năng, thường được dùng theo nghĩa bóng thay cho chính con người.
29. Câu này cung cấp cơ sở cho sự bảo đảm rằng Đấng Chăn Chiên Lành sẽ giữ gìn bầy Ngài khỏi mọi nguy hiểm và tổn hại. Tất cả chúng nó đã được bảo đảm trong giao ước cứu chuộc cho Con, Cha đã ban chúng nó cho Ngài, và do đó đứng ra cam kết cho sự giải cứu chúng nó khỏi mọi kẻ thù. Cha ta là Đấng đã ban chúng nó cho ta. Tân ngữ của động từ bị lược bỏ, nhưng không thể có chút nghi ngờ nào về tính đúng đắn của phần lược bỏ, như được cung cấp trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta. Webster và Wilkinson nhận xét rằng, ý nghĩa được diễn tả mạnh mẽ hơn nữa vì sự vắng mặt của đại từ, sự chú ý do đó bị giới hạn vào hành động của các động từ. Lớn hơn hết (về quyền năng) mọi kẻ thù của bầy; và do đó, dù riêng lẻ hay hợp lại, chúng cũng không thể giật lấy một con chiên khỏi tay Ngài. Lập luận vô cùng đơn giản và thích hợp. Một số người đã tìm cách duy trì rằng chính Con cũng được bao gồm trong chữ hết thảy ở đây được nói tới. Nhưng mạch văn rõ ràng giới hạn sự so sánh với kẻ thù của chiên. Tuy nhiên, ngay cả nếu Con được bao gồm trong số những kẻ kém quyền năng hơn Cha, thì điều đó cũng không phải là bằng chứng gì chống lại thần tính tối cao của Ngài, vì văn cảnh không còn nghi ngờ gì là nói về Con trong trạng thái nhập thể của Ngài. Toàn bộ lập luận dựa trên sự vượt trội của Cha, điều bảo đảm cho Con sự sở hữu mọi kẻ mà trong giao ước cứu chuộc đã được Cha hứa cho Ngài. Giáo lý về sự bền đỗ của thánh đồ trong sự nên thánh được dạy ở đây một cách rõ ràng nhất. Nếu một trong những kẻ được tuyển chọn cuối cùng bị hư mất, thì điều đó không những sẽ làm sai lời tuyên bố ở đây của Đấng Christ, mà còn là sự vi phạm giao ước giữa Cha và Con (xem 6:37), và trái với ý muốn đã được tuyên bố rõ ràng của Cha
(6:39, 40). Tuy nhiên lẽ thật vĩ đại này, là lẽ thật minh họa rất rõ lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, và là nền tảng chắc chắn duy nhất mà tín đồ đặt hy vọng về sự sống đời đời của mình, không được lạm dụng để biện minh cho bất cứ sự lơi lỏng nỗ lực nào về phía người ấy để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, bằng một đời sống cầu nguyện và sống thánh khiết, như xứng hợp với các môn đồ của Đấng Christ.
30. Tholuck nói rằng “câu này đã được dùng từ Công đồng Ni-cê, như là đoạn văn chứng minh lớn cho sự hiệp nhất siêu hình về bản thể giữa Cha và Con, mặc dầu trước đó nó đã không được dùng như vậy.” Một số người quy sự hiệp nhất này về sự hiệp nhất về mục đích mà thôi. Nhưng văn cảnh nói về quyền năng, như là thuộc tính của Cha được đặc biệt nhắc tới. Điều này cho thấy rằng sự hiệp nhất về quyền năng, hơn là sự hiệp nhất về mục đích, được nói tới ở đây về Cha và Con. Nhưng sự hiệp nhất về quyền năng — mà với Đức Chúa Trời là quyền năng toàn năng — bao hàm ý tưởng về sự hiệp nhất về bản thể hay bản chất, và cho thấy rằng Cha và Con về bản chất là một. Nhưng ngay cả nếu chỉ có sự hiệp nhất về ý muốn và mục đích được nói tới trong sự hiệp nhất ở đây, thì sự hiệp nhất tuyệt đối về mặt này có chẳng phải là tiền đề cho sự hiệp nhất về bản chất sao? Trong cả hai trường hợp, dù sự hiệp nhất về quyền năng hay mục đích được dự định, đoạn văn dạy một cách rõ ràng nhất sự hiệp nhất về bản chất của Cha và Con. Mục đích rõ ràng của lời tuyên bố, là ngăn ngừa bất cứ sự hiểu lầm nào có thể phát sinh từ sự kiện rằng chiên được nói là ở trong tay cả Cha lẫn Con. Câu hỏi có thể phát sinh, làm sao, cùng một lúc, chúng nó có thể ở trong tay của hai Đấng riêng biệt, mỗi Đấng mạnh mẽ đến nỗi không ai có thể cướp chúng nó khỏi tay mình. Câu trả lời, đơn giản, ngắn gọn, và không thể nhầm lẫn, là những Ngôi Vị này là một và giống nhau về bản chất; và họ hiệp nhất trong bản thể của mình đến nỗi bất cứ ai tuyên bố sự bảo vệ và chăm sóc của một Đấng, cũng có một yêu cầu ngang bằng đối với Đấng kia.
[NEEDS REVIEW: dòng bị hỏng do quét, không đọc được]
248 31 Bấy giờ người Giu-đa lại lượm đá
để ném Ngài. g
32 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nhiều việc lành b Ch. 8:59.
[Năm 33 sau Công nguyên.
Ta đã làm trước mặt các ngươi nhiều việc lành bởi Cha ta; vì việc nào mà các ngươi ném đá ta?
[NEEDS REVIEW: ký tự trang không đọc được]
Do đó không có gì lạ lùng trong lời khẳng định rằng chiên ở trong tay Ngài, và cũng ở trong tay Cha Ngài. Việc cho rằng sự hiệp nhất về ý muốn và mục đích mà thôi, tách khỏi sự hiệp nhất thiết yếu về bản thể, đáp ứng những yêu cầu của lời tuyên bố này, khi xét trong mối quan hệ với văn cảnh rất rõ ràng và xác định, thì vô lý như việc nói rằng hai người có thể có sự sở hữu riêng biệt và cá nhân đối với một vật cùng một lúc, chỉ vì giữa họ tồn tại sự hiệp nhất về ý muốn và mục đích. Việc sự hiệp nhất thiết yếu được dự định ở đây là rõ ràng, không những, như chúng ta đã cho thấy, từ phạm vi của đoạn văn, đòi hỏi điều gì hơn sự hiệp nhất về mục đích, mà còn từ văn cảnh tiếp theo, và đặc biệt câu 38, nơi sự ngự trong nhau của Cha và Con được tuyên bố rõ ràng, bằng những lời lẽ không cho phép cách giải thích nào khác, ngoài việc nói về sự hiệp nhất huyền nhiệm và không thể diễn tả bằng lời được dạy rất rõ ràng trong đoạn văn trước mặt chúng ta. Số từ một, là giống trung tính trong tiếng Hy Lạp, ý tưởng về bản chất chứ không phải về ngôi vị chiếm ưu thế. Nếu dạng giống đực được dùng, thì sẽ là Ta với Cha ta là một ngôi vị, điều đó sẽ bao hàm một điều không thật và một điều vô lý.
31. Cơn thịnh nộ điên cuồng mà họ bị kích động bởi những lời này của Chúa Giê-xu, bày tỏ tinh thần mà họ đã đưa ra lời yêu cầu trong câu 24. Ngay khi Ngài ám chỉ dù chỉ chút ít về lời tuyên bố về phẩm vị Đấng Mê-si của Ngài, họ trở nên tức giận đến nỗi cố gắng giết Ngài ngay tại chỗ. Lại nhắc tới lần cố gắng trước cùng loại được thuật trong 8:59. Vì Chúa Giê-xu đã không tìm cách tránh cơn thịnh nộ của họ, như trong trường hợp trước, nên có lẽ họ đã không biểu lộ một quyết tâm tuyệt vọng giết Ngài như lúc đó. Lượm đá; theo nghĩa đen, cầm trong tay. Họ cầm đá
sẵn sàng để ném vào Ngài. Stier nghĩ rằng họ đã mang những viên đá này theo mình, chứng tỏ một ý định có suy tính hơn để lấy mạng Ngài, hơn là khi, trong một dịp trước, họ nắm lấy những viên đá nằm trên đường, để ném vào Ngài. Điều gì đã ngăn họ thực hiện hành động bạo lực của mình, chúng ta không biết. Có lẽ họ dừng lại một lát, khi nhận thấy Ngài sắp nói, và sự chú ý của họ bị thu hút bởi lời Ngài, họ để Ngài tiếp tục bài giảng của Ngài, cho đến khi lại bị kích động thành cơn giận dữ bởi những lời kết thúc của Ngài trong câu 38, họ tìm cách thực hiện ngay lập tức những ý định đẫm máu của mình, và điều đó một cách quyết liệt đến nỗi Ngài thấy cần phải rời khỏi thành và lui về phía đông sông Giô-đanh.
32. Đáp rằng. “Nhà truyền Phúc Âm giới thiệu lời Ngài một cách đẹp đẽ với chữ đáp rằng, như thể sự xen vào của những viên đá chỉ là sự tiếp nối của cuộc đối thoại và gặp được sự đáp trả dịu dàng này.” Stier. Nhiều việc lành, v.v. Chúa chúng ta luôn luôn giữ trước mặt kẻ thù Ngài, như bằng chứng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, các phép lạ và giáo lý của Ngài. Việc lành chỉ mọi sự bày tỏ bằng lời nói và việc làm, mà Ngài đã làm về Đấng Mê-si của Ngài. Ngài thách thức họ chỉ ra một trong những công việc này, như là cung cấp bất cứ cơ sở nào cho sự đối xử bạo lực của họ đối với Ngài. Ta đã làm (tức là đã bày tỏ như Đấng Mặc Khải) bởi Cha ta, trong danh Ngài ta hành động và mang sự ủy nhiệm của Ngài. Mặc dầu Ngài đã tuyên bố trong câu 30, quyền năng và phẩm vị ngang bằng với Cha, nhưng giờ đây lại dùng ngôn ngữ thích hợp với vực sâu hạ mình mà Ngài đã bước xuống, Ngài nói về việc nhận các công việc của Ngài từ Cha Ngài. Nhưng trong sự diễn tả sự lệ thuộc khiêm nhường này đối với Cha, chúng ta thấy một sự bày tỏ nổi bật về sự dạn dĩ bình tĩnh của Ngài trong việc lặp lại những lời Cha ta, mặc dầu có nguy cơ khơi dậy lại cơn thịnh nộ chết người
Năm 33 sau Công nguyên.]
nói rằng: Vì một việc lành chúng ta không ném đá ngươi; nhưng vì lời phạm thượng; và vì ngươi là người, tự xưng mình là Đức Chúa Trời.
của kẻ thù Ngài. Các ngươi ném đá ta sao? tức là các ngươi tìm cách ném đá ta sao?
33. Vì một việc lành, v.v. Olshausen và Stier xem điều này như một sự thừa nhận từ phía những người Giu-đa này, rằng Chúa Giê-xu đã làm nhiều việc lành và nhân từ. Nhưng đây không phải là cách giải thích cần thiết của đoạn văn. Có lẽ nó được nói như một giả thuyết thuần túy: vì một việc lành (trên giả định rằng ngươi đã từng làm một việc) chúng ta không ném đá ngươi. Điều này cho thấy tại sao họ đã dùng số ít trong sự lặp lại nhiều việc lành của Ngài. Đó là sự hạ thấp lời tuyên bố của Ngài về việc thực hiện một việc nhân từ duy nhất. Người ta sẽ nhớ rằng thói quen chung của họ là, hoặc phủ nhận rằng Ngài đã thực sự làm một phép lạ, hoặc quy nó cho sự thông đồng với các tà linh. Lời cáo buộc phạm thượng, mà họ ở đây đưa ra chống lại Ngài, là sự phủ nhận thực tế rằng Ngài là một người làm phép lạ thật. Nhưng vì phạm thượng. Điều này cho thấy người Giu-đa đã hiểu lời tuyên bố của Ngài trong câu 30 theo nghĩa nào. Và vì ngươi, v.v. Điều này giới thiệu bằng chứng cho lời cáo buộc phạm thượng của họ chống lại Ngài. Người Hy Lạp thường cấu trúc một mệnh đề nhân quả, như một mệnh đề phối hợp, để nhấn mạnh nó hơn. Là người. Nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ là một người, thì lời cáo buộc của họ đã đúng. Sai lầm của họ nằm ở chỗ không nhận ra đặc tính siêu nhiên của Ngài từ các phép lạ phi thường của Ngài và những lời tuyên bố thường xuyên lặp lại và long trọng của chính Ngài. Ngươi tự xưng là Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu đã bằng nhiều cách tuyên bố sự hiệp nhất thiết yếu của Ngài với Cha, và quyền năng không do ai ban cho và độc lập của Ngài (xem câu 18). Người Giu-đa, hoặc nhìn Ngài, hoặc giả vờ nhìn Ngài như một kẻ cuồng tín, chịu đựng Ngài, cho đến khi Ngài khẳng định mối quan hệ thân mật và thiết yếu này với Cha, điều mà họ xem là sự phạm thượng gây sốc nhất. Một số người phủ nhận thần tính tối cao của Chúa chúng ta, tìm cách tránh né sức mạnh của lời tuyên bố
Quyển III.—11*
CHƯƠNG X. [NEEDS REVIEW: từ cuối bị cắt trong bản quét]
33 Người Giu-đa đáp rằng: |
34 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Há chẳng phải đã chép trong luật pháp các ngươi rằng: Ta đã phán: Các ngươi là các thần sao?
e Ch. 5:18. d Thi thiên 82:6,
trong câu 30, bằng cách quả quyết rằng người Giu-đa đã không thực sự hiểu Ngài như đang tuyên bố một sự hiệp nhất thiết yếu với Cha, nhưng giả vờ hiểu lời Ngài như vậy, để bào chữa cho hành động bạo lực đã định trước của họ. Nhưng trước hết, không thể phủ nhận rằng họ đã gán cho lời tuyên bố của Ngài ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của nó. Thật vậy, như chúng ta đã cho thấy từ văn cảnh trước đó, họ không thể gán cho lời tuyên bố ý nghĩa nào khác, ngoài việc quyền năng gìn giữ bầy của Ngài ngang bằng với quyền năng của Cha, trên cơ sở rằng có một sự hiệp nhất thiết yếu về bản thể và thuộc tính tồn tại giữa Ngài và Cha. Thứ hai, nếu họ đã hiểu sai ý nghĩa lời Ngài, thì có ai cho rằng trong một khoảnh khắc Chúa chúng ta sẽ không sửa chữa sai lầm của họ, thay vì tiếp tục, như Ngài đã làm, để cho thấy rằng việc Ngài công bố mình là Con của Đức Chúa Trời không phải là phạm thượng sao? Toàn bộ câu trả lời của Ngài, thậm chí tới lời tuyên bố kết thúc — mà, nếu có thể, là một sự khẳng định còn mạnh mẽ hơn về thần tính tối cao của Ngài (xem Chú thích ở câu 38) — là một sự thừa nhận rằng họ đã hiểu đúng Ngài như đang tự xưng mình ngang bằng với Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã không có ý đó trong lời tuyên bố Ta với Cha là một, thì với tư cách là một người lương thiện, Ngài phải lập tức làm cho họ hết hiểu lầm, và thừa nhận khoảng cách vô hạn chen giữa Ngài và Đức Chúa Trời vĩ đại. Sự từ chối này không kém phần bắt buộc đối với Ngài, vì người Giu-đa đã đặt một cách giải thích sai lầm lên lời Ngài cho những mục đích xảo quyệt. Ngài không nên để cho một lời cáo buộc thuộc bản chất này, dù thật hay giả vờ, được truyền ra mà không bị bác bỏ, nếu Ngài là bất cứ điều gì kém hơn sự ngang bằng và đồng bản thể với Cha.
34. Không tranh luận trực tiếp câu hỏi về bản chất thần thánh của Ngài, Chúa chúng ta, bằng một thứ lập luận càng mạnh hơn nữa
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
[NEEDS REVIEW: mảnh tiêu đề trang không đọc được]
35 Nếu Ngài gọi những kẻ ấy là các thần, | Đấng mà Cha đã biệt riêng ra thánh, và đã sai
là những kẻ đã nhận được lời của Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh không thể
bị phá đổ được; 36 Các ngươi nói về Đấng ấy, là Đấng mà ¢ Rô-ma 13:1. f Ch. 6:27.
đến thế gian, rằng: Ngươi nói phạm thượng; vì ta đã nói rằng: Ta là Con của Đức Chúa Trời sao?
g Ch. 8:17; & 5:36, 37; & 8:52.
h Ch. 5:17, 18; câu 30. @ Lu-ca 1:35; ch. 9:35, 37.
(xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 5:15), bào chữa cho chính Ngài khỏi mọi sự khiển trách trong những lời tuyên bố cao trọng mà Ngài đã đưa ra. Mạch tư tưởng là thế này: “Nếu các quan xét và những người khác có thẩm quyền được gọi là các thần trong Kinh Thánh, thì Ngài có phải bị cáo buộc phạm thượng, là Đấng, mang theo mình những bằng chứng đầy đủ và thỏa đáng nhất, rằng Ngài đã được biệt riêng ra thánh và sai vào thế gian làm Đấng Mê-si, đã tuyên bố mình là Con của Đức Chúa Trời sao?” Há chẳng phải đã chép trong luật pháp các ngươi sao? Sự trích dẫn là từ Thi thiên 82:6 (so sánh thêm Xuất Ê-díp-tô Ký 22:8, 9, 28). Chữ luật pháp, được dùng ở đây theo nghĩa chung của các sách Cựu Ước trong Kinh Thánh. Cách dùng như vậy cũng có trong 12:34; 15:25. Các ngươi là các thần. Lời tuyên bố này được nói về các quan xét, mà tác giả Thi thiên đang khuyên nhủ họ thi hành chức vụ của mình một cách tích cực và có lương tâm hơn. Việc áp dụng thuật ngữ này, mà các quan xét được gọi, vào vấn đề đang xét, được Chúa chúng ta thực hiện trong câu tiếp theo.
35. Nếu Ngài (tức là tác giả Thi thiên) gọi những kẻ ấy là các thần, v.v. Để hiểu lập luận, chúng ta phải xem sự nhắc tới ở đây về danh hiệu được tác giả Thi thiên ban cho các quan xét, như được dự định để cung cấp một lời biện hộ chính đáng cho việc dùng danh hiệu “Con của Đức Chúa Trời,” mà Ngài đã tuyên bố cho chính mình. Nhưng sự nhắc tới còn có những chiều sâu hơn nữa, như chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo. Những kẻ đã nhận được lời của Đức Chúa Trời. Điều này có lẽ nhắc tới sự ủy nhiệm của họ làm quan xét, mà việc đó được thực hiện phù hợp với những yêu cầu của luật pháp Môi-se, đã được Đức Chúa Trời định ra. Điều này thiết lập điểm so sánh, giữa họ và Chúa Giê-xu mà Cha đã biệt riêng ra thánh cho công việc mà Ngài đã được sai tới. Một số nhà chú giải nhắc lời của Đức Chúa Trời, tới sự soi sáng thần thánh của các quan xét này bởi lời mặc khải. Sự so sánh khi đó sẽ nằm giữa các quan xét với tư cách là những người nhận lãnh lời Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mặc Khải, hay là Đấng mà trong Ngài có sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho loài người. Trừ khi chúng ta xem đoạn văn như kết hợp cả hai ý nghĩa này — mà chống lại sự kết hợp này không thể đưa ra lý do hợp lệ nào — tôi rất thiên về cách giải thích trước, nhắc tới sự ủy nhiệm được Đức Chúa Trời cho phép mà các quan xét mang, so sánh với sự bổ nhiệm đặc biệt, độc nhất, và vinh hiển vô hạn của Chúa Giê-xu Christ cho chức vụ và phẩm vị Đấng Mê-si. Và Kinh Thánh, v.v. Ý nghĩa của câu trong ngoặc đơn này là, lời của Đức Chúa Trời chứa trong Kinh Thánh phải đứng vững như thẩm quyền tốt, không thể bị phủ nhận hay tranh cãi. Do đó mệnh đề này được thiết kế để thêm sức mạnh cho lập luận, mà Chúa chúng ta đã dùng để hỗ trợ lời tuyên bố của Ngài về danh hiệu Con của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh được trích dẫn ở đây. 36. Các ngươi nói về Đấng ấy sao? “Các ngươi có thể với bất cứ sự thích hợp hay vẻ bề ngoài của lẽ thật nào nói về Đấng ấy sao?” Điều này tạo thành kết luận từ những tiền đề trước đó. Đấng mà Cha đã biệt riêng ra thánh, và như thế tôn vinh Ngài cao hơn nhiều so với các quan xét được bổ nhiệm bởi đồng loại của họ phù hợp với các luật lệ Môi-se, và được tác giả Thi thiên gọi là các thần. Và đã sai vào thế gian trong sứ mạng Đấng Mê-si của Ngài. Ở đây một lần nữa có sự nhắc tới bản chất tiền hữu của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã ở với Cha, và đã ra từ Ngài. Điều này tạo thành một sự khác biệt căn bản giữa các quan xét này là những kẻ được gọi là các thần trong Cựu Ước, và Chúa Giê-xu là Đấng tuyên bố mình là Con của Đức Chúa Trời, trong Tân Ước. Họ được gọi theo chức vụ là các thần, như những người đại diện của Đức Chúa Trời, và những người phân phát luật pháp và công lý; nhưng Ngài thực sự là Đức Chúa Trời, đã từ đời đời ở trong trạng thái
các quan xét bởi lời mặc khải. Sự so sánh khi đó sẽ nằm giữa các quan xét với tư cách là những người nhận lãnh lời Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mặc Khải, hay là Đấng mà trong Ngài có sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho loài người. [NEEDS REVIEW: đoạn này lặp lại một phần của P2885 trong bản quét, có thể do trang bị trùng]
[Năm 33 sau Công nguyên.]
37 Ví bằng ta không làm các công việc của Cha ta, thì các ngươi chớ tin ta. 38 Nhưng nếu ta làm, dầu các ngươi chẳng tin ta, hãy tin các công việc;
hiệp thông thân mật nhất với Cha, và được biệt riêng ra thánh và bổ nhiệm bởi Ngài cho một chức vụ, bao gồm quyền tối cao trên mọi loài thọ tạo (Ê-phê-sô 1:20, 21), cùng với chức vụ Thẩm Phán cuối cùng của kẻ sống và kẻ chết — một chức vụ, mà chỉ một Đấng tự mình tối cao thần thánh mới có thể thực hiện. Ở đây lập luận vĩ đại về thần tính của Ngài lại xuất hiện trong mọi chiều sâu và sự hùng vĩ của nó. Lời cáo buộc dữ dội và đe dọa của kẻ thù Ngài, rằng Ngài đã thốt ra những lời phạm thượng, được dùng làm dịp cho một sự nhắc lại nhấn mạnh về lời tuyên bố cao trọng của Ngài về thần tính tối cao, và điều đó, bằng một sự ám chỉ rất thích hợp tới cách dùng Kinh Thánh về danh hiệu các thần ban cho loài người, đến nỗi miệng của kẻ thù Ngài hoàn toàn bị bịt lại, và họ không còn cách nào khác ngoài việc giết Ngài bằng biện pháp bạo lực. 37. Chúa chúng ta lại viện dẫn các phép lạ của Ngài để chứng minh những lời tuyên bố của Ngài. Ngài giờ đây đã minh oan cho chính Ngài khỏi lời cáo buộc phạm thượng, và Ngài kêu gọi họ xem xét đặc tính của các công việc Ngài, và nếu chúng là những việc cho thấy chúng được thực hiện bởi cơ quan thần thánh, hãy nhượng bộ bằng chứng do đó cung cấp rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời. Trong tất cả điều này, chúng ta thấy những nỗ lực kiên trì và lặp lại của Ngài để thuyết phục kẻ thù Ngài về hành vi không thể biện minh của họ trong việc khước từ lời chứng mà Ngài làm về chính Ngài, và lời chứng đó đã được các công việc của Ngài chứng thực đầy đủ. Các công việc của Cha ta, tức là các phép lạ Ngài đã làm và các giáo lý mà Ngài đã dạy; đặc biệt là phép lạ trước, là một lời kêu gọi ủng hộ sứ mạng thần thánh của Ngài gửi tới bằng chứng của các giác quan. Cụm từ của Cha ta, biểu thị ý tưởng về nguồn gốc và sự chấp thuận. 38. Dầu các ngươi chẳng tin ta, tức là không nhận lời Ngài về đặc tính và sứ mạng của Ngài, và vấp ngã tại
đặng các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong ta, và ta ở trong Cha.
2 Ch. 5:36; & 14:10, 11. m Ch. 14:10, 11; & 17:21.
điều kiện thấp hèn của ta. Hãy tin các công việc, tức là tin cậy vào lời chứng mà chúng đưa ra để chứng minh Đấng Mê-si của Ngài. Lập luận giả định rằng, lời chứng của các công việc Ngài cao hơn và thuyết phục hơn lời khẳng định đơn thuần của Ngài. Do đó Ngài khuyên họ tin vào bằng chứng được cung cấp bởi các công việc Ngài, biết rõ rằng điều này sẽ được tiếp nối bằng đức tin hoàn toàn nhất vào mọi điều Ngài nói. Đặng các ngươi biết, v.v. Điều này biểu thị hậu quả của đức tin của họ nơi các công việc Ngài, và là bằng chứng chứng thực rằng tiểu từ Hy Lạp được dùng ở đây có thể có nghĩa kết quả, để cho, cũng như nghĩa mục đích, để mà. Xem Chú thích ở câu 2; Ma-thi-ơ 1:22. Những lời Cha ở trong ta, v.v. trong nguyên văn rất cô đọng và nhấn mạnh: trong ta có Cha, và ta ở trong Ngài là bản dịch theo nghĩa đen. Sự ngự trong nhau và thấm nhập lẫn nhau này, biểu thị sự bình đẳng chặt chẽ nhất và sự hiệp nhất thân mật và thiết yếu nhất, và cho thấy rõ ràng rằng trong lời tuyên bố vĩ đại của Ngài trong câu 30, mà lời này là sự nhắc lại rõ ràng, có sự nhắc tới sự hiệp nhất thiết yếu về bản thể và thuộc tính, chứ không phải sự hiệp nhất về ý muốn hay mục đích mà thôi. Nhưng sự hiệp nhất và bình đẳng này đã được các công việc của Ngài cho thấy như thế nào, mà Ngài hướng họ tới để chứng minh lẽ thật vĩ đại này? Rõ ràng là bởi chúng được cho thấy có cùng bản chất như những công việc được Cha làm. Thật vậy chúng là các công việc của Cha được làm trong và qua Con. Ngài đã làm các phép lạ bằng quyền năng riêng của Ngài, mà vẫn không tách khỏi quyền năng của Cha. Do đó, mỗi phép lạ là một sự chứng thực về quyền năng không do ai ban cho của chính Ngài, và cũng về quyền năng của Cha Ngài đang làm việc trong và bởi Ngài. Mầu nhiệm của lẽ thật này chỉ được giải quyết bằng cách nhắc tới bản chất phức hợp của Ngài là Đức Chúa Trời và loài người, và sự hiệp nhất thiết yếu của Ngài với Cha. Do đó, trong câu 30, Ngài
39 Vậy nên, họ lại tìm cách bắt Ngài; nhưng Ngài thoát khỏi tay họ,
40 Ngài lại đi qua bên kia sông Giô-đanh, đến nơi mà Giăng đã làm báp-têm lúc ban đầu; và Ngài ở lại đó.
nm Ch. 7:30, 44; & 8:59. o Ch. 1:28. p Ch. 8:30.
tìm cách loại bỏ sự lạ lùng bề ngoài của lời tuyên bố của Ngài, rằng chiên ở trong tay riêng của Ngài, mà không ai có thể cướp chúng nó khỏi, và cũng ở trong tay Cha Ngài, mà việc lấy chúng nó khỏi đó cũng không thể nào xảy ra, bằng cách tuyên bố bằng những lời đơn giản và rõ ràng nhất, rằng Ngài và Cha là một. Theo cùng một cách, Ngài dạy ở đây rằng một sự nhận thức thông minh về bản chất và quyền năng thần thánh được bày tỏ trong các công việc của Ngài, sẽ dẫn tới cùng một giải pháp của mầu nhiệm, cụ thể là, các công việc xuất phát từ cả Ngài và Cha, nhờ sự ngự trong nhau và sự hiệp nhất thiết yếu này.
39. Mặc dầu vô cùng tức giận chống lại Ngài, họ không còn cố gắng ném đá Ngài nữa, nhưng áp dụng quyết định có suy tính hơn để đưa Ngài ra xét xử và kết án. Chữ tìm, do đó phải được hiểu theo nghĩa nỗ lực, bằng con đường tố tụng tư pháp. Ngài thoát, v.v. Dường như từ điều này họ đã tìm cách bắt lấy và lôi Ngài ra xét xử ngay lập tức; nhưng Ngài đã tìm được cách để
thoát khỏi tay họ, vì giờ cuối cùng của Ngài chưa đến (7:6). Một số nhà chú giải giải thích điều này như một sự thoát khỏi kỳ diệu, nhưng nó phù hợp hơn với thói quen của Chúa Giê-xu khi nhắc tới những phương tiện tự bảo vệ thông thường hơn. Chúng ta không có trường hợp nào được xác thực rõ ràng, mà Chúa chúng ta hay bất cứ sứ đồ nào của Ngài đã làm một phép lạ để cứu mạng sống của chính mình. Để bảo tồn mạng sống đó, họ đã được phó thác cho sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời, giống như mọi người còn lại của loài người. Khỏi tay họ, có nghĩa là khỏi quyền năng của họ, với ý tưởng về nguy hiểm cận kề.
40. Ngài đi, v.v. Sự chống đối
của người Giu-đa giờ đây đã trở nên công khai đến nỗi
[Năm 33 sau Công nguyên.
41 Nhiều người đến cùng Ngài, và nói rằng: Giăng chẳng làm phép lạ nào: nhưng mọi điều Giăng đã nói về người này đều là thật.
42 Nhiều người tin
Ngài tại đó. q Ch. 8:30; & 11:45.
và nguy hiểm đến tính mạng, đến nỗi không còn an toàn cho Ngài ở lại xứ Giu-đê nữa, và Ngài qua sang phía đông sông Giô-đanh. Vào nơi đó, v.v. Đó là Bê-tha-ba-ra. Xem Giăng 1:28. Như vậy Chúa chúng ta đã được đưa trở lại, sau mọi công tác của Ngài tại Ga-li-lê và tại Giu-đê, đến nơi Ngài đã chịu báp-têm, và được chỉ ra cho đám đông là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ cất tội lỗi của thế gian đi. Điều này giải thích việc nhắc đến nơi chốn một cách đặc biệt, nơi Ngài lúc bấy giờ rút lui khỏi cơn thịnh nộ của người Do Thái. Ngài ở lại đó. Ngài không trở lại Giê-ru-sa-lem nữa, cho đến thời kỳ Ngài vào thành cách công khai và khải hoàn (Ma-thi-ơ 21:1-17; Mác 11:1-11; Lu-ca 19:29-44), vào ngày thứ hai của tuần lễ thương khó của Ngài. Tuy nhiên, Ngài đã trở lại Bê-tha-ni, theo lời triệu mời của các chị em của La-xa-rơ (Giăng 11:8), sau đó Ngài rút lui về Ép-ra-im, cho đến sáu ngày trước thương khó của Ngài, khi Ngài lại thăm Bê-tha-ni (Giăng 11:54; 12:1).
41. Kéo đến cùng Ngài, để nghe lời dạy dỗ của Ngài và được chữa lành các bệnh tật của họ. Sự hiện diện của hạng người sau này được giải thích trong sự tương phản, giữa vô số phép lạ của Ngài và sự kiện đã ghi rằng Giăng không làm phép lạ nào. Sự so sánh giữa Chúa Giê-xu và Giăng, chắc chắn đã được gợi lên bởi nơi chốn, nơi nhắc nhở họ về chức vụ của người làm báp-têm (xem Giăng 1:28). Nhưng mọi điều, v.v. Họ nhớ lại lời chứng mà Giăng đã làm chứng về nhân cách và chức vụ của Chúa Giê-xu (Giăng 1:29-34), và hoàn toàn thừa nhận lẽ thật của lời chứng ấy. Một số người trong đám này có thể đã theo Ngài từ Giê-ru-sa-lem, nhưng phần lớn, chắc chắn, là từ vùng lân cận của
nơi Ngài lúc bấy giờ đang ở.
Công nguyên 33.]
CHƯƠNG XI. SỰ SỐNG LẠI CỦA LA-XA-RƠ. BÊ-THA-NI.
NHỮNG NHẬN XÉT MỞ ĐẦU,
Luôn luôn là một điều đáng ngạc nhiên, rằng phép lạ này, phép lạ vĩ đại nhất mà Chúa chúng ta đã làm trong chức vụ của Ngài, và đã khuấy động và báo động các kẻ thù của Ngài đến nỗi họ không nghỉ ngơi cho đến khi họ đã mưu hại mạng sống Ngài — rằng một phép lạ như vậy lại bị bỏ qua trong các sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, mà không nhận được một lời ám chỉ nào cả. Nói rằng đó không phải là ý định của họ để viết mỗi người một lịch sử đầy đủ về các công việc chính thức của Chúa chúng ta, là một sự thật quá hiển nhiên để có thể tranh cãi; và tuy vậy khi chúng ta nhớ rằng trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm, những phép lạ ít quan trọng hơn nhiều về mặt bề ngoài đã được ghi lại với nhiều chi tiết bởi tất cả các tác giả, thì câu hỏi lại trở lại, tại sao một phép lạ lớn lao như việc La-xa-rơ sống lại từ mồ lại được để cho Giăng thuật lại, còn những người kia thì bỏ qua trong im lặng. Chúng ta cũng phải tìm một lý do sâu xa hơn lý do quy việc bỏ sót của Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca về sự không thể đưa mọi phép lạ của Ngài vào trong giới hạn của bản ghi lịch sử của họ. Nếu mọi công việc của Ngài không thể thuật lại mà không làm cho bản ghi về chức vụ công khai của Chúa chúng ta phình ra quá mức, thì dường như vừa tự nhiên vừa thích hợp rằng sự lựa chọn nên bao gồm mọi phép lạ vĩ đại nhất của Ngài, chắc chắn là phép lạ mà hơn hết mọi phép lạ khác đã bày tỏ rõ ràng nhất quyền năng thiêng liêng của Ngài, và liên hệ mật thiết nhất với quyết tâm đã định của các kẻ thù Ngài nhằm gây ra cái chết của Ngài.
Các tác giả của các sách Phúc Âm, khi lựa chọn từ các việc làm và lời nói của Chúa Giê-xu, hẳn đã nhóm lại với nhau, như điều tự nhiên, những phép lạ và bài giảng nào phục vụ tốt nhất cho mục đích mà mỗi người viết. Ba tác giả Phúc Âm đầu tiên dường như đã cảm thấy, khi họ tiến gần đến những cảnh cuối cùng của chức vụ Chúa chúng ta, rằng họ đã thuật lại đủ phép lạ để xác lập
ngoài mọi nghi ngờ sự kiện lớn lao rằng Chúa Giê-
— CHƯƠNG XI.
Trang 253
xu là Con của Đức Chúa Trời. Do đó, từ thời điểm Chúa chúng ta rời Ga-li-lê lần cuối (Giăng 7:10; Lu-ca 9:51), cho đến thời điểm Ngài chịu đóng đinh, họ không thuật lại phép lạ nào của Ngài, ngoại trừ việc chữa lành người mù gần Giê-ri-cô (Ma-thi-ơ 20:29-34; Mác 10:46-52; Lu-ca 18:35-43), việc cây vả khô héo trước lời phán của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 21:19,20; Mác 11:13,14,20), và việc chữa lành tai của Man-chu (Lu-ca 22:50,51). Những phép lạ này đã xảy ra trên đường đi của câu chuyện của họ, đến nỗi họ khó lòng tránh khỏi việc ghi lại chúng. Nhưng mọi phép lạ khác mà Chúa chúng ta đã làm trong những ngày cuối cùng này của chức vụ Ngài, và chúng rất nhiều (xem Giăng 11:47), dường như đã hoàn toàn bị họ bỏ qua. Lý do của việc này là gì? Câu trả lời hiển nhiên là (1) cần phải có một giới hạn đối với số phép lạ được ghi lại, vì lý do mà Giăng đã nêu (Giăng 21:25); và (2) theo sự phán đoán của các tác giả Phúc Âm, đã thuật lại đủ để chứng minh ngoài mọi nghi ngờ hợp lý, rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã được Đức Chúa Trời sai đến, và là Đấng Mê-si-a thật.
Nhưng cho đến thời điểm La-xa-rơ sống lại, Giăng chỉ ghi lại, theo cách nhắc đến riêng biệt, có sáu phép lạ, và ba trong số đó dường như không vì lý do nào khác, ngoài việc giới thiệu cho độc giả của ông những bài giảng thiêng liêng lớn lao của Chúa chúng ta, vốn phát xuất từ chúng. Một trong ba phép lạ còn lại, việc Christ đi bộ trên biển Ga-li-lê, dường như đã được ghi lại, hơn là vì vấn đề cần thiết để cho thấy Chúa Giê-xu đã được dân chúng tìm thấy vào sáng hôm sau ở phía bên kia hồ như thế nào, hơn là vì bất cứ lý do nào phát xuất từ chính phép lạ (xem Nhận xét về Giăng 6:1-14). Giăng do đó phải được hiểu là đã đặt việc thuật lại các phép lạ của Chúa chúng ta ở vị trí ít nổi bật hơn so với các tác giả Phúc Âm khác, trong khi ông thuật lại với độ dài lớn hơn nhiều các bài giảng và các cuộc tranh luận của Ngài với người Do Thái. Ông dường như đã chọn đúng những phép lạ để nhắc đến đặc biệt, những phép lạ sẽ làm nổi bật những lẽ thật lớn lao thuộc về thần tính của Chúa chúng ta, và mối quan hệ thiêng liêng của Ngài với tín đồ, như bánh và nước của sự sống, và Đấng vĩ đại
ban sự sống, Đấng sẽ khiến người ấy sống lại vào ngày sau rốt, để hưởng trạng thái phước hạnh đời đời trước mặt Cha Ngài. Phù hợp với đặc điểm lớn lao này của sách Phúc Âm của ông, giờ đây ông tiếp tục ghi lại đầy đủ một phép lạ đã được làm trong thời kỳ sau của chức vụ của Christ, và đã phục vụ để bày tỏ quyền năng thiêng liêng của Ngài, và minh họa và xác nhận lời tuyên bố về Ngài trong Giăng 1:1, tốt hơn bất cứ phép lạ nào khác mà Ngài đã làm. Cũng thật thích hợp, sau những gì đã nói về quyền năng ban sự sống của Chúa Giê-xu trong Giăng 5:25-29 (xem Chú thích), rằng một thí dụ nên được đưa ra, chứng minh, như phép lạ này đã làm, rằng trong Ngài quyền năng này cư ngụ đầy đủ và sẵn sàng hoạt động.
Vậy đã có một lý do tại sao Giăng đi vào việc thuật lại đầy đủ và đặc biệt phép lạ này, lý do vốn không có chỗ trong kế hoạch chi phối các tác giả Phúc Âm Nhất Lãm trong việc soạn thảo các sách Phúc Âm của họ. Thêm vào đó là mối liên hệ hiển nhiên của nó với việc Chúa chúng ta bị bắt và chịu chết. Người Do Thái đã quyết định việc này, vì đã bị kích động bởi cơn giận dữ và ác ý do các bài giảng thiêng liêng của Chúa chúng ta và lời tuyên bố của Ngài về một trạng thái thiêng liêng và tiền hữu gây ra. Nhưng sự thù địch đã nhận được một xung lực mới từ phép lạ này, vốn vĩ đại đến nỗi làm kinh ngạc cả dân tộc, và khiến các nhà lãnh đạo phải thốt ra lời tuyệt vọng rằng “cả thiên hạ đều theo người.” Xem Giăng 12:17-19. Phép lạ này do đó đã tìm được một chỗ tự nhiên trong Phúc Âm Giăng, và hoàn toàn không được coi là một đoạn xen vào chỉ nhằm mục đích giải trí cho độc giả của ông, hay thỏa mãn sự tò mò của họ về sự bày tỏ quyền năng kỳ diệu mà nó chứng tỏ. Nó hoàn toàn phù hợp với kế hoạch chung của ông — vốn là chứng minh thần tính của Christ, và cho thấy hiệu quả mà lời tuyên bố về lẽ thật này đã có trên người Do Thái — để ghi lại một phép lạ, vốn hơn bất cứ phép lạ nào khác minh họa chủ đề lớn lao của ông, và khơi dậy sự chống đối chết người của người Do Thái chống lại Chúa Giê-xu,
Nhưng sau mọi điều có thể nói, về việc lựa chọn và sắp xếp các tài liệu của các sách Phúc Âm của họ, toàn bộ vấn đề, trong mối quan hệ cao nhất và rộng
[Công nguyên 33.
nhất của nó, phải được quy về Đức Thánh Linh, Đấng mà dưới sự cảm thúc của Ngài các tác giả Phúc Âm đã viết, và Đấng vì những lý do khôn ngoan đã giữ lại bản tường thuật về phép lạ vĩ đại này, cho đến thời điểm mà nó có thể được thuật lại, để phục vụ tốt nhất cho ý định mà sự khôn ngoan vô hạn muốn hoàn thành, khi có nó được ghi lại đầy đủ như trong Phúc Âm Giăng. Chỉ còn một lời cần nói về câu chuyện về sự sống lại của La-xa-rơ này, xét theo cấu trúc và cách soạn thảo của nó. Rằng đó là một câu chuyện có vẻ đẹp và sự dịu dàng vô cùng cảm động, không ai có tấm lòng để cảm thông với một gia đình tang tóc như gia đình Bê-tha-ni, sẽ trong chốc lát gọi điều đó vào nghi vấn. Lời mở đầu có phần trang trọng, như thể một việc quan trọng hơn thường lệ sắp được thuật lại — niềm hy vọng mà những lời phán ra trước mặt sứ giả (câu 4) hẳn đã khơi dậy trong lòng những người chị em yêu thương ấy, nhưng tiếp theo là sự chán nản sâu sắc nhất trước sự thờ ơ dường như của Ngài, nếu không phải là quên lãng toàn bộ sự việc, khi Ngài nán lại quá lâu tại Bê-rê — lòng tận hiến của các môn đồ Ngài trong câu trả lời mau mắn của họ (câu 16) đối với quyết tâm đã bày tỏ của Ngài là trở lại xứ Giu-đê, rằng nếu Ngài muốn phơi mình ra trước hiểm nguy từ các kẻ thù Ngài như vậy, họ sẽ đi và chết với Ngài — lời tuyên bố cao cả và an ủi của Ngài với các chị em của La-xa-rơ khi họ lần lượt ra đón Ngài — những giọt lệ cảm thông không thể kìm nén của Ngài, khi Ngài đến gần mộ của bạn Ngài — việc dời tảng đá đi, lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu, và những lời cao cả, mà nhờ đó Ngài đã đánh thức người nằm trong mồ dậy sống — tất cả đều được thuật lại với sự đơn sơ mộc mạc nhất, nhưng với một sức mạnh và cao trào của sự quan tâm ngày càng tăng, mà không một câu chuyện nào không được thần cảm từng đạt tới, và hầu như không có câu chuyện tương tự nào khác trên trang Kinh Thánh. Hàng ngàn hàng ngàn người đã đọc nó với đôi mắt đẫm lệ, và rút ra sự an ủi từ sự cảm thông mà Chúa Giê-xu đã bày tỏ trong sự tang tóc của những người thân yêu của Ngài — một bảo chứng về sự cảm thông của Ngài với những người tang tóc trong mọi thời đại, những người bởi đức tin và tình yêu thương của họ, đã được quyền
Công nguyên 33.] CHƯƠNG XI.
Vả, có một người đau, tên là La-xa-rơ, ở làng Bê-tha-ni, là làng của Ma-ri và chị người là Ma-thê.
Lu-ca 10:38, 39,
2. Ấy là Ma-ri đó, là người đã xức dầu thơm cho Chúa, và lấy tóc mình lau chân Ngài; La-xa-rơ, em người, đang đau.
3 Vậy, hai chị em sai người đến thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu đang đau.
4 Đức Chúa Giê-xu vừa nghe lời đó, thì phán rằng: Bệnh nầy không đến nỗi
Ma-thi-ơ 26:7; Mác 14:3; Giăng 12:8.
được kể vào số bạn hữu của Ngài. Nhiều điều có thể nói về câu chuyện kỳ diệu này, được dành lại cho các lời bình luận về từng phần riêng biệt, khi chúng lần lượt hiện ra trước chúng ta một cách chi tiết.
1. Bấy giờ. Trong nguyên văn là nhưng, để cho thấy tại sao sự riêng tư của Chúa chúng ta bị gián đoạn, và Ngài cho là thích hợp để trở lại xứ Giu-đê. Đau. Động từ này theo nghĩa đen có nghĩa là yếu đuối, suy nhược, ốm yếu. Nhưng chúng ta có thẩm quyền cổ điển, cũng như cách dùng của từ này trong Công vụ 9:37; Phi-líp 2:26,27, cho việc dùng nó đối với những người ở giai đoạn cuối của bệnh tật. Các chị em này khó lòng đã gửi đi thông điệp này cho Chúa Giê-xu, nếu anh của họ không nguy kịch; và việc này đúng là như vậy, được chứng tỏ từ sự kiện là anh ta đã chết chẳng bao lâu sau khi sứ giả được phái đi để báo tin bệnh tật của anh ta cho Chúa Giê-xu (xem Chú thích về câu 17). Thuộc Bê-tha-ni, tức là cư dân của Bê-tha-ni. Chúng ta cũng nói theo lối nói thông thường về việc một người đến từ một nơi. Làng của Ma-ri, v.v. Đó là làng nơi các chị em này cư ngụ. Ma-ri được đặt trước, không phải vì bà là chị lớn hơn (xem Lu-ca 10:38), nhưng vì bà là người mà Chúa Giê-xu đặc biệt yêu thương và tôn trọng. Thứ tự tuổi tác của họ có lẽ được tuân theo trong câu 5. Niềm tin chung là, La-xa-rơ là người trẻ nhất trong ba người; và Bengel nhắc đến một truyền thống của Hội Thánh, rằng ông đã sống đúng bằng số năm sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, như số năm ông đã trải qua khi ông ngã bệnh và chết như được thuật lại ở đây.
2. Ấy là Ma-ri đó, v.v. Theo nghĩa đen, ấy là Ma-ri, (người) đã xức dầu cho Chúa. Lời nhắc này được đưa ra theo cách dự báo, vì sự việc
chưa xảy ra, cũng chưa được Giăng ghi lại (xem Giăng 12:8). Dường như nó đã được nhắc đến, để cho thấy tại sao Ma-ri được ban vinh dự là được nêu tên trước chị mình (xem Chú thích về câu 1). Cách diễn đạt Chúa, trong thành ngữ Hy Lạp có sức mạnh của Chúa chúng ta (xem Chú thích về Giăng 4:1), cho thấy rằng hành động đạo đức này của Ma-ri đã đạt được sự nổi tiếng chung trong Hội Thánh, như Chúa chúng ta đã tiên đoán về nó (xem Ma-thi-ơ 24:13; Mác 14:9). Lời nhắc mà Giăng đưa ra cho thấy đó là một sự việc nổi tiếng và quen thuộc trong đời sống của Chúa Giê-xu.
3. Vậy nên, do bệnh tình nguy kịch của ông. Người mà Chúa yêu, v.v. Chúa chúng ta chắc chắn đã bày tỏ một sự gắn bó mạnh mẽ với La-xa-rơ, cũng như với các chị em của ông, và do đó họ nhắc Chúa Giê-xu về hoàn cảnh này, như một lý do thúc giục Ngài đến giúp đỡ họ. Họ viện đến tình cảm nổi tiếng của Ngài đối với La-xa-rơ, nhưng với sự tế nhị đối với tính thích đáng của dịp này, không ám chỉ gì đến sự quý trọng nổi tiếng của Ngài đối với chính họ. Tuy nhiên, điều mà sự khiêm tốn của họ đã cấm họ thốt ra, tác giả Phúc Âm ghi lại đầy đủ trong câu 5. Liên quan đến điểm này, có thể nhận xét rằng, động từ được dùng ở đây để chỉ tình yêu của Chúa chúng ta đối với La-xa-rơ, khác với động từ được dùng trong câu 5. Động từ đó biểu thị sự quý trọng và tôn trọng; động từ này, tình cảm, tình yêu thương. Tác giả thánh cẩn thận giữ gìn các mối quan hệ mà Chúa Giê-xu duy trì với gia đình này, khỏi bất cứ sự hiểu lầm hay xuyên tạc nào mà các kẻ thù của lẽ thật có thể tìm cách dùng để làm hại Ngài, một cách cẩn thận như vậy.
4. Khi Chúa Giê-xu nghe điều đó; theo nghĩa đen hơn,
256.
sự chết, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi đó.
GIĂNG.
[Công nguyên 33,
5 Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu yêu Ma-thê, và em gái người, và La-xa-rơ.
theo nghĩa đen hơn, Chúa Giê-xu đã nghe tin tức của sứ giả. Chẳng phải đến sự chết, tức là chẳng phải kết thúc trong một cái chết sẽ là vĩnh viễn, hay sự chết theo nghĩa thông thường của từ này. Không thể suy ra từ điều này rằng La-xa-rơ đã không thực sự chết, vì tính thực tế của cái chết của ông được chứng tỏ trong các câu 14, 21, 32, 39, và thật vậy trong toàn bộ mạch truyện. Stier nói rằng cách diễn đạt này có thể được dùng trong một ý nghĩa nào đó, về giấc ngủ của mọi người mà Chúa yêu thương, và những người sẽ chỉ thức dậy vào sự sống lại đầu tiên. Nhưng đây là một lời phán đặc biệt về kết cục của bệnh tật La-xa-rơ, được giải thích đầy đủ trong biến cố lớn lao của phần tiếp theo. Những lời mà Chúa Giê-xu đã phán ở đây, được nhiều nhà chú giải xem là câu trả lời trực tiếp gửi từ Ngài cho Ma-thê và Ma-ri. Nhưng dường như tự nhiên hơn khi coi lời nhận xét, như được Chúa Giê-xu nói với các môn đồ đang đứng bên cạnh, khi thông điệp từ các chị em của La-xa-rơ được nhận. Liệu có câu trả lời trực tiếp nào được gửi lại cho họ hay không, chúng ta không có cách nào biết được. Dù việc này có thể như thế nào, chúng ta không thể nghi ngờ rằng những lời có ý nghĩa sâu xa và huyền bí như vậy, rằng bệnh tật của La-xa-rơ sẽ góp phần vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và của Con Đức Chúa Trời, đã được sứ giả trung thực báo lại cho những người đã sai ông đi. Tuy nhiên, trước khi ông trở về Bê-tha-ni, La-xa-rơ đã nằm trong vòng tay của sự chết, và do đó những lời của Chúa Giê-xu, được biến cố buồn thảm này làm cho càng bí ẩn hơn, đã tạo thành một thử thách nổi bật đối với đức tin của họ nơi Đấng mà, như họ về sau đã tuyên bố sự xác tín của mình, sự hiện diện của Ngài hẳn đã ngăn cản anh của họ chết. Nhưng vì (tức là vì cớ) sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, v.v. Xem Giăng 10:3. Việc La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết đã mở mắt dân chúng về lẽ thật của lời tuyên bố của Chúa chúng ta về chức Đấng Mê-si-a, hơn bất cứ phép lạ nào khác mà Ngài đã làm. Xem câu 40. Cũng xem Giăng 12:9,10,14,17.
Nhưng sự
hiệp nhất mật thiết và thiết yếu giữa Ngài và Cha đến nỗi sự vinh hiển của Đấng này cũng là sự vinh hiển của Đấng kia. Do đó sự vinh hiển của cả Cha lẫn Con, được trình bày như kết quả từ biến cố bệnh tật của La-xa-rơ này. Tuy nhiên, sẽ nhận thấy rằng cách diễn đạt không phải là hình thức đơn giản vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và Con Ngài; nhưng mệnh đề sau lấy hình thức thường dùng hơn của nó, hầu cho Con Đức Chúa Trời được vinh hiển, điều này ngoài sự vinh hiển sẽ thuộc về Ngài từ phép lạ vĩ đại này, dường như ngụ ý một lời nhắc thêm đến chính cái chết của Ngài, vốn, như đã nhận xét (Nhận xét Mở đầu) phần nào là hệ quả của phép lạ lớn lao này. Chính qua sự thống khổ của thập tự giá và bóng tối của mồ mả, Ngài mới đạt đến trạng thái vinh hiển ấy, vốn là phần thưởng cho sự hạ mình, lao nhọc, và đau khổ của Ngài. Do đó cái chết của Ngài thường được nhắc đến như phương tiện của sự vinh hiển của Ngài. So sánh Giăng 7:39; 12:16,28.
5. Câu này có tính chất chêm vào, phục vụ để cho thấy chiều sâu của tình yêu thương và sự dịu dàng, vốn đã thúc đẩy Chúa Giê-xu trong toàn bộ sự việc. Nó liên hệ với lời chẳng phải đến sự chết của câu 4, phục vụ như một lý do, tại sao một lời nhân từ như vậy đã được dùng về bệnh tật của La-xa-rơ. Nó cũng thuộc về những gì tiếp theo, theo nghĩa là, ‘khi Ngài nghe về bệnh tật nguy hiểm của bạn Ngài, cũng gây đau buồn cho các chị em mà Ngài vô cùng quý trọng như vậy, tuy nhiên Ngài vẫn ở lại hai ngày nữa tại nơi Ngài đang ở.’ Thật vậy câu này phục vụ như chìa khóa cho toàn bộ câu chuyện, và cho thấy từ chiều sâu của tình yêu thương dịu dàng nào đã tuôn trào những giọt lệ đau buồn và cảm thông tại mồ, vốn đã thu hút sự chú ý ngay cả của người Do Thái đứng bên cạnh, và khiến họ thốt lên, “Kìa, Ngài yêu người là dường nào,”
6. Khi; theo nghĩa đen, khi vậy nên, câu này liên hệ với câu 4. Ngài ở lại (ngay cả) tại đó, mặc dù dường như có nhu cầu cấp bách nhất về sự vội vã,
Công nguyên 33.]
6 Khi nghe vậy, Ngài ở lại hai ngày nữa tại nơi Ngài đang ở.
7 Đoạn, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Chúng ta hãy trở lại xứ Giu-đê.
Giăng 10:40. Giăng 10:31,
để nhờ sự hiện diện của Ngài mà giảm nhẹ, hoặc ít nhất an ủi người bạn đau ốm của Ngài. Có lẽ (xem Chú thích về câu 17) La-xa-rơ đã qua đời khi Chúa Giê-xu mới nhận được thông điệp, vì ông đã chết bốn ngày khi Chúa chúng ta đến Bê-tha-ni (câu 39). Sự trì hoãn này không được quy cho các công việc chính thức cấp bách của Ngài, nhưng cho mục đích của Ngài là làm cho phép lạ mà Ngài sắp thực hiện càng vĩ đại và vinh hiển hơn, trong việc phục hồi sự sống cho một người mà sự hư nát của mồ mả đã bắt đầu công việc ghê tởm của nó trên thân thể ông. Stier liên hệ với điều này, như một động cơ hàng đầu cho sự trì hoãn lâu như vậy, sự gia tăng lớn lao của niềm vui sẽ được đem đến cho gia đình tại Bê-tha-ni, khi người anh của họ đã chết quá lâu được phục hồi một cách bất ngờ. “Tình yêu thương của Ngài cố ý trì hoãn, để nó có thể an ủi họ cách vinh hiển hơn sau những đau khổ của họ.” Điều này đúng, nhưng như đã nhận xét ở trên, một lý do cao hơn phải được tìm thấy trong ý định lớn lao của phép lạ là bày tỏ quyền năng thiêng liêng của Con Đức Chúa Trời, điều khiến cho việc cung cấp bằng chứng thỏa đáng nhất rằng La-xa-rơ thực sự đã chết là thích hợp. Chắc chắn cũng có một ích lợi thiêng liêng phải được ban cho gia đình yêu dấu này, điều đòi hỏi họ phải bị bỏ lại trong nhiều ngày trong vực sâu của hoạn nạn. Chúa chúng ta trong những cảm thông nhân tính của Ngài khao khát thăm viếng họ ngay lập tức, nhưng như Lavater nhận xét, Ngài có ý định giúp họ theo cách của riêng Ngài, tức là, như Đức Chúa Trời.
7, 8. Đoạn; theo nghĩa đen, sau đó, về sau. Điều này được làm cho rõ
ràng hơn bởi những lời sau đó, tức là khi | Chúng ta hãy đi, v.v. |
hai ngày đã trôi qua.
CHƯƠNG XI,
Thưa Thầy, người Do Thái vừa mới tìm cách ném đá Thầy; mà Thầy lại trở lại đó sao?
9 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Trong một ngày há chẳng có mười hai giờ sao? Nếu ai đi ban ngày thì không vấp, vì thấy ánh sáng của thế gian nầy.
Giăng 9:4.
Sự mơ hồ của cách diễn đạt này và sự quên lãng dường như đối với gia đình tại Bê-tha-ni, đã khiến các môn đồ suy ra rằng mục đích của Ngài khi trở lại xứ Giu-đê là tiếp tục công tác của Ngài như một giáo sư công khai, và biết rằng mạng sống của Ngài đã bị đặt vào nguy hiểm lớn lao từ các thầy tế lễ và nhà lãnh đạo bị kích động (xem Giăng 10:39), họ | tìm cách khuyên can Ngài khỏi ý định của Ngài. Họ làm điều này bằng cách nhắc Ngài về sự thoát hiểm trong gang tấc của Ngài khỏi ác ý của người Do Thái, khi Ngài lần cuối ở tại Giê-ru-sa-lem. Mới đây; theo nghĩa đen, bây giờ, vừa mới đây. Nguy hiểm mà Ngài đã gặp, khi người Do Thái cầm những hòn đá lớn để ném Ngài, hiện ra sống động trong tâm trí họ đến nỗi họ nói về nó như một việc vừa mới xảy ra. Tìm cách ném đá Thầy. Xem Giăng 8:59; 10:31. Thầy lại trở lại đó sao? Câu hỏi giả định một sự mê muội về mục đích, hoàn toàn trái với mọi chỉ dẫn của sự thận trọng và tự bảo toàn. “Thầy lại đến đó, nơi Thầy sẽ phơi mình trước cái chết gần như chắc chắn sao?”
9. Há chẳng có mười hai giờ, v.v. Xem Chú thích về Giăng 10:4,5. Lời nhắc là về những giờ được phân bổ cho công việc. Nếu người Do Thái tính các giờ lao động giữa lúc mặt trời mọc và mặt trời lặn, thì sự chia ra sẽ gồm mười hai giờ, dài hơn hay ngắn hơn tùy theo mùa trong năm. Rằng đó là sự chia ngày, ít nhất xét về các công việc dân sự và công nghiệp, dưới ánh sáng của đoạn này, chúng ta khó lòng nghi ngờ trong chốc lát. Nếu vậy, thì mười hai giờ có thể được gọi là một khoảng thời gian mỗi ngày, trong đó người lao động không có quyền, trừ khi được bảo đảm bởi thỏa thuận trước, để gián đoạn hay ngừng công việc của mình. Vậy Chúa chúng ta thực tế tuyên bố, rằng một thời gian xác định
10 Nhưng nếu ai đi ban
đã được Cha phân bổ cho Ngài, trong đó để hoàn thành sứ mạng đã định của Ngài. Ngài có mười hai giờ phục vụ đã định của Ngài, ngày lao động đã định của Ngài, trong thời gian đó, Ngài sẽ không bị ngăn cản bởi sự sợ hãi loài người khỏi công việc lớn lao của Ngài. Ý tưởng thêm vào cũng được ngụ ý trong đoạn này, rằng đêm tối sẽ kết thúc công việc của Ngài, sẽ không đến cho đến thời gian đều đặn và đã định của nó; rằng Ngài có một công việc phải làm, trong việc hoàn thành công việc ấy Ngài không thể bị các kẻ thù Ngài cản trở, cho đến khi giờ đã định đến, khi họ sẽ được phép đắc thắng trong một thời gian. Cùng một tình cảm được diễn đạt bằng một lời nhắc tương tự đến một thời gian được xác định và phân bổ nghiêm ngặt, trong Lu-ca 13:32, về đoạn này xem Chú thích. Một số người tìm thấy trong câu trả lời của Chúa chúng ta cho các môn đồ Ngài ý tưởng này: ‘Mười hai giờ của Ta gần hết, và Ta phải vội vàng làm công việc của Ta để tất cả có thể hoàn thành trong khi ngày còn.’ Quan điểm này tự nó không sai lầm. Cũng không phải là không thích hợp và đúng, trong lời nhắc của nó đến lòng sốt sắng và nhiệt thành mà Chúa chúng ta theo đuổi các bổn phận của sứ mạng Ngài khi còn trên đất. Nhưng đó không phải là ý tưởng chính xác của đoạn hiện tại, vốn chỉ đơn giản là: ‘Ta có đủ mười hai giờ để làm việc, thời gian đã định của chức vụ trên đất của Ta, và Ta không cần sợ sự gián đoạn nào cho đến khi kết thúc đầy đủ đã đến.’ Như vậy câu trả lời của Chúa chúng ta đáp ứng chính điểm của sự phản đối, do các môn đồ đưa ra chống lại việc Ngài trở lại xứ Giu-đê, trên cơ sở sự thù địch chết người nổi tiếng của các thầy tế lễ và nhà lãnh đạo Do Thái chống lại Ngài. Nếu một người đi (theo nghĩa đen, nếu bất cứ ai đi lại) ban ngày. Như người hưởng ánh sáng ban ngày, đi lại không sợ hãi, thì Chúa chúng ta, dưới ngôn ngữ tượng hình này, khẳng định rằng Ngài có thể thăm xứ Giu-đê hay bất cứ nơi nào khác trong an toàn trong thời gian đã quy định của chức vụ Ngài. Ngụ ý là Ngài sẽ kinh nghiệm sự chăm sóc bảo vệ của Cha Ngài, trong khi theo đuổi con đường bổn phận, ngay cả khi nó dẫn thẳng vào giữa những
[Công nguyên 33.
đêm, thì vấp, vì trong mình không có ánh sáng.
kẻ thù hung dữ nhất của Ngài. Vì người ấy thấy, v.v. Điều này đứng như lý do tại sao người ấy có thể đi lại trong sự an toàn hoàn hảo như vậy. Cách diễn đạt ánh sáng của thế gian, trước hết nhắc đến mặt trời; nhưng vì Chúa chúng ta là Ánh Sáng của thế gian theo nghĩa thiêng liêng, và đã tự tuyên bố như vậy (xem Giăng 8:12; 9:5), bằng chính những lời được dùng ở đây (xem thêm Giăng 12:35), Ngài có lẽ đã dùng cách diễn đạt này thay vì mặt trời, để khích lệ các môn đồ Ngài với lời hứa về sự an toàn, trong khi họ đang đi với Ngài, Đấng theo nghĩa cao nhất là Ánh Sáng của thế gian. 10. Trong đêm tối đứng đối lập ở đây với ban ngày, và trước hết nhắc đến đêm tối tự nhiên; nhưng giống như lời tuyên bố trước, cũng có một ý nghĩa thiêng liêng sâu xa, rằng bất cứ ai không đi trong ánh sáng của Con Đức Chúa Trời sẽ vấp ngã và sa ngã. Đây không phải là một trường hợp của điều được gọi là nghĩa kép, nhưng là một thí dụ về sự che giấu hay phác họa một lẽ thật thiêng liêng lớn lao, dưới tấm màn của ngôn ngữ nhắc trước hết đến ngày và đêm tự nhiên. Các môn đồ lo lắng cho sự an toàn của Thầy mình, bị bao vây bởi những kẻ thù hung dữ nhất. Nhưng Ngài an ủi và khích lệ họ với sự bảo đảm, rằng trong khi ngày lao động chính thức của Ngài còn kéo dài, Ngài có thể đi lại trong an toàn. Gắn chặt với điều này là một lẽ thật quan trọng khác, rằng trong khi đi với Ngài, Ánh Sáng của thế gian, họ không cần lo sợ điều ác nào, vì họ sẽ được an toàn trong sự bảo vệ của Ngài. Olshausen nhận xét rằng “trong mệnh đề trước, nếu bất cứ ai đi ban ngày, Chúa Giê-xu có ý nhắc đến chính Ngài hơn; trong mệnh đề sau, nhưng nếu một người đi trong đêm tối, lời nhắc là đến các môn đồ Ngài. Tôi muốn coi cả hai mệnh đề như tạo thành một châm ngôn chung, áp dụng như một nguyên tắc cho cả Christ lẫn các môn đồ Ngài, mặc dù mệnh đề sau, trong lời nhắc của nó đến Chúa Giê-xu, là một giả định không bao giờ được thực hiện như một sự kiện thực tế. Vì trong mình không có ánh sáng. Mệnh đề này được định hình để đáp ứng ý tưởng, rằng như khi không có
Công nguyên 33.]
11 Ngài phán những điều đó rồi, đoạn Ngài phán cùng môn đồ rằng: La-xa-rơ, bạn chúng ta, đương ngủ; nhưng ta đi đánh thức người.
12 Môn đồ thưa rằng: Lạy Chúa, nếu người ngủ, thì sẽ được lành,
Phục truyền 31:16; Đa-ni-ên 12:2; Ma-thi-ơ 9:24; Công vụ 7:60; 1 Cô-rinh-tô 15:18, 51.
mặt trời tự nhiên, con người không có ánh sáng để hướng dẫn bước chân mình, thì khi Ánh Sáng của thế gian bị che khuất khỏi linh hồn, trong linh hồn không có ánh sáng. Những lời trong mình (xem Ma-thi-ơ 6:22), do đó, mặc dù trước hết nhắc đến ánh sáng tự nhiên vốn là khách quan, tuy nhiên vẫn được dùng theo nghĩa cao hơn của sự giải thích ánh sáng thiêng liêng trong linh hồn, nhờ đó toàn thể con người bên trong được chiếu sáng bởi các tia của Mặt Trời Công Chính. Những lời này của Chúa Giê-xu do đó được thiết kế, không chỉ để khích lệ các môn đồ, như đã nhận xét ở trên, mà còn để tỏ bày một lẽ thật lớn lao, rằng ánh sáng thiêng liêng cần thiết cho sự an toàn và an ủi của người lữ hành thiêng liêng, như mặt trời tự nhiên cần thiết cho người đi lại trên đất này.
Câu 11, 12. Sau đó, tức là sau những lời nhận xét trước. Rõ ràng từ những lời trước những điều đó Ngài đã phán, rằng đã có một khoảng thời gian xen vào, trước khi Chúa chúng ta lại nhắc đến chủ đề theo cách được nhắc đến ở đây. Sự bình tĩnh thận trọng mà Ngài tiến đến việc thực hiện phép lạ này, chỉ đứng thứ hai về sự vĩ đại sau chính sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, hoàn toàn phù hợp với sự uy nghi và nhân cách giống như Đức Chúa Trời, cũng như sự dịu dàng, vốn đánh dấu mọi việc làm và lời nói của Ngài trong sự việc kỳ diệu này. Bạn chúng ta là La-xa-rơ; theo nghĩa đen, La-xa-rơ bạn chúng ta. Chúa Giê-xu hạ mình nhắc đến La-xa-rơ như bạn chung của họ, và như vậy gợi ý rằng các môn đồ Ngài nên đi cùng Ngài trong chuyến thăm Bê-tha-ni. Ngủ giấc ngủ của sự chết. Ẩn dụ này không phải là không thường gặp trong Kinh Thánh Cựu Ước. Xem Phục truyền 31:16; 2 Sa-mu-ên 7:12; 1
259.
13 Song Đức Chúa Giê-xu nói về sự chết của người; nhưng môn đồ tưởng Ngài nói về giấc ngủ để nghỉ ngơi.
14 Đoạn, Đức Chúa Giê-xu nói rõ cùng môn đồ rằng: La-xa-rơ đã chết rồi.
15 Ta mừng vì cớ các ngươi, rằng ta không có mặt tại đó, để các ngươi tin; dầu vậy, chúng ta hãy đi đến cùng người.
Các Vua 1:21 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR bị hỏng, có thể là 1 Các Vua 2:10]; Thi thiên 13:3; Đa-ni-ên 12:2. Động từ ở đây ở thì hoàn thành đã ngủ, nhắc đến trạng thái hay tình trạng vẫn còn tồn tại, đã ngủ và vẫn còn đang ngủ. Cách dùng thì hoàn thành này thường gặp trong mọi ngôn ngữ có văn hóa, hiện đại cũng như cổ đại. Nhưng ta đi, v.v. Stier nói rằng động từ ở đây biểu thị một mục đích hay cứu cánh, nhưng đồng thời chứa đựng lời quở trách nhẹ nhàng — Các ngươi là những kẻ nhút nhát há sẽ không đi
cùng ta đến cùng bạn chúng ta, để xem sự thức
dậy vinh hiển của người sao?’ Rằng ta đánh thức người. Đánh thức một người khỏi giấc ngủ của sự chết, là gọi người ấy trở lại sự sống. Các môn đồ dường như đã hiểu lầm những lời trong câu 4, về một lời hứa rằng La-xa-rơ sẽ khỏi bệnh, và do đó hiểu lời tuyên bố hiện tại, như nhắc đến sự nghỉ ngơi tự nhiên và làm cho khỏe lại, chỉ dấu sự phục hồi sức khỏe mau chóng của ông. Họ tự nhiên sẽ được củng cố trong ấn tượng của họ về ý nghĩa của câu 4, bởi sự thờ ơ dường như của Chúa Giê-xu trước bệnh tật của bạn Ngài, và sự trì hoãn của Ngài trong việc thăm viếng ông, điều dường như đối với họ là một bảo đảm từ phía Ngài, rằng ông đã qua cơn nguy kịch. Do đó không có gì lạ lùng hay không thể xảy ra, như Strauss duy trì, rằng các môn đồ ở đây đã không hiểu Ngài nói về cái chết của La-xa-rơ. Sẽ được lành; theo nghĩa đen, sẽ được cứu khỏi sự chết, tức là sẽ khỏi bệnh.
13. Để sự toàn tri của Chúa Giê-xu không bị nghi vấn, tác giả Phúc Âm tuyên bố rõ ràng rằng Ngài đã nhắc đến cái chết của La-xa-rơ, mặc dù các môn đồ Ngài đã hiểu sai ý nghĩa lời Ngài như vậy. Điều này càng được chắc chắn hơn trong câu 14, nơi Chúa Giê-xu công bố bằng những lời rõ ràng cái chết của
16 Đoạn, Thô-ma, là người gọi là Đi-đim, nói cùng các môn đồ đồng bạn rằng:
[Công nguyên 33.
chúng ta cũng hãy đi, để chúng ta chết với người.
La-xa-rơ. Sự hiểu biết này, mà Ngài không thể có được từ nguồn nhân loại nào, tự nó đã thích hợp để khơi dậy trong họ sự ngạc nhiên và kính sợ.
15. Và ta mừng, v.v. Có một sự đối lập ngụ ý giữa niềm vui và hy vọng của lời tuyên bố tiếp theo, và tin buồn trước đó, La-xa-rơ đã chết. Ta mừng vì cớ các ngươi; hay theo nghĩa đen hơn, vì cớ các ngươi. Thật nhân từ và chu đáo biết bao trong Chúa Giê-xu khi làm chứng niềm vui của Ngài về điều sẽ có khuynh hướng củng cố đức tin của các môn đồ Ngài, những người vào thời điểm này chắc chắn rất chán nản trước sự khước từ Thầy mình bởi các thầy tế lễ và nhà lãnh đạo Do Thái. Rằng ta không có mặt tại đó. Nếu Chúa chúng ta đã hiện diện tại giường bệnh của La-xa-rơ, yêu cầu của tình bạn dường như đã đòi hỏi, rằng Ngài phải ngăn chặn bệnh tật và không cho phép kết quả chết chóc của nó. Khi đó sẽ không có dịp cho phép lạ lớn lao
sắp được thực hiện, nhờ đó đức tin của các môn đồ Ngài sẽ được củng cố lớn lao, và sự vinh hiển lớn lao sẽ thuộc về cả Cha lẫn Con (câu 4). Để các ngươi tin (hay đơn giản là để các ngươi tin), trong nguyên văn đứng trước mệnh đề rằng ta không có mặt tại đó, và phải được cấu trúc với ta mừng vì cớ các ngươi, như lý do hay giải thích của lời khẳng định đó. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta về đoạn này là thành ngữ và đúng, mặc dù theo nghĩa đen ít hợp lý và nhấn mạnh hơn thứ tự của tiếng Hy Lạp. Chúng ta hãy đi đến cùng người. Cách dùng đại từ này, như thể họ sắp thăm một người bạn còn sống, đáng chú ý đến nỗi chúng ta không thể không coi lời khuyên như một cách diễn đạt khác của lời tuyên bố trước, ta đi để đánh thức người khỏi giấc ngủ; điều này, như Grotius về thực chất nhận xét, được thay thế một cách khiêm tốn bởi chúng ta hãy đi đến cùng người, vì Chúa chúng ta đã tuyên bố rõ ràng rằng ông đã chết.
16. Các môn đồ có thể đã biểu lộ một sự do dự nào đó trước nguy hiểm, mà một chuyến thăm như vậy đến xứ Giu-đê sẽ phơi bày cả Thầy mình lẫn họ.
Điều này có thể giải thích những lời của Thô-ma — người dường như ở đây đầy tình yêu thương và tận hiến đối với Chúa mình, như ông đầy nghi ngờ trong một dịp sau đó (Giăng 20:24-29) — chúng ta hãy chết với người, điều này hoàn toàn không được quy cho một cái chết cảm thông với La-xa-rơ, nhưng cho một cái chết thực sự với Chúa Giê-xu, nếu Ngài, bởi chuyến thăm này đến xứ Giu-đê, trở thành nạn nhân của cơn giận dữ và ác ý của các kẻ thù Ngài. Thô-ma, phù hợp với điều dường như từ Giăng, như đã trích dẫn ở trên, là tính khí tự nhiên của ông, đã có một quan điểm tối tăm và chán nản về chuyến thăm được đề nghị này đến xứ Giu-đê, nhưng với một lòng tận hiến chân thật và can đảm đối với Chúa mình, bày tỏ quyết tâm của mình là chia sẻ số phận của Ngài. Đối với điều này ông khuyên các môn đồ đồng bạn của mình. Nhưng khi giờ thử thách và nguy hiểm thực sự đến, ông cùng với tất cả những người còn lại “đã bỏ Ngài mà trốn đi” (Ma-thi-ơ 26:56). Webster và Wilkinson nhận xét, rằng “lời nói này nên được nhớ đến để tôn vinh Thô-ma, người chủ yếu được biết như một tấm gương về sự không tin.” Một số nhà giải thích cho rằng Thô-ma đã hiểu sai những lời của Chúa chúng ta hãy đi đến cùng người, gắn cho chúng ý nghĩa, rằng Chúa Giê-xu bởi chuyến thăm của Ngài sẽ phơi mình trước cái chết chắc chắn
và như vậy sẽ lại gặp La-xa-rơ
trong các miền của kẻ chết. Đó là quan điểm của Bengel, và Stier cũng nghiêng về quan điểm này. Nhưng Thô-ma hiển nhiên đã gắn cho những lời của mình — mặc dù được làm cho có phần lạ lùng trong cách dùng đến cùng người, khi nhắc đến một người mà trong
hơi thở trước đó đã được tuyên bố là đã chết —
ý nghĩa tự nhiên của việc trở lại Bê-tha-ni đến gia đình mà La-xa-rơ đã là thành viên, và thăm mộ ông để nhỏ giọt lệ tình bạn trên hài cốt của ông. Về sự cố chấp mà một số người nhắc lời nói của Thô-ma đến việc chết với La-xa-rơ, Stier nhận xét rất hay: “Thật là đức tin nơi Christ, và thật là lòng tận hiến đối với Ngài sẽ được chứng tỏ, nếu Thô-ma, trước mặt các môn đồ Ngài, có thể nói rằng chết với một người bạn riêng biệt khác, sẽ là một sự thỏa mãn lớn hơn đối với ông hơn là sống với
Công nguyên 33.]
17 Khi Đức Chúa Giê-xu đã đến, Ngài thấy người đã nằm trong mồ bốn ngày rồi.
18 Bấy giờ Bê-tha-ni cách thành Giê-ru-sa-lem chừng mười lăm ê-sta-đơ:
Chúa.” ‘Đi-đim là tiếng Hy Lạp của tiếng Sy-rô-Chan-đê ‘Thô-ma,’ và có nghĩa là một người sinh đôi.’ Giáo sư Crosby.
17. Đoạn khi Chúa Giê-xu đến; theo nghĩa đen, đoạn Chúa Giê-xu đã đến (Bê-tha-ni), hình thức phân từ đặt trọng tâm hoàn toàn vào động từ tiếp theo. Vì các nơi chôn cất của người Do Thái ở ngoài thành phố hay thị trấn, và vì khi Ma-ri đi gặp Chúa Giê-xu, những người ở cùng bà trong nhà, nghĩ rằng bà đã đi ra mồ để khóc tại đó (xem câu 31), có thể suy ra rằng, nơi La-xa-rơ được chôn, ở phía đó của thị trấn mà Chúa Giê-xu ở đây tiến đến. Từ điều này chúng ta cũng có thể suy ra rằng, Chúa Giê-xu đã không vào làng Bê-tha-ni, nếu có vào, thì ít nhất cho đến sau khi La-xa-rơ sống lại. Xem câu 30. Ngài thấy (khi hỏi thăm) rằng ông đã nằm. Bản dịch đã nằm, sẽ tốt hơn, từ nằm, được cung cấp một cách không cần thiết vì không hiểu thành ngữ của động từ. Cách dịch theo nghĩa đen là, thấy ông đã
ở trong mồ bốn ngày rồi. Sự kiện đã ghi này giúp chúng ta nhìn lại và điều chỉnh thời gian tương đối, trong đó một số biến cố trước đã xảy ra. Hai ngày đã được Chúa Giê-xu dùng tại nơi Ngài đang ở, khi Ngài nhận được thông điệp từ Bê-tha-ni (câu 6). Hành trình đến Bê-tha-ni, cách nơi Chúa Giê-xu đang ở khoảng hai mươi lăm dặm, hẳn đã tiêu tốn phần lớn của một ngày; và do đó để tính đủ ngày thứ tư, chúng ta phải cho rằng La-xa-rơ đã chết chẳng bao lâu sau khi sứ giả được phái đi đến Chúa Giê-xu, để ngày tiêu tốn trong hành trình của ông cũng có thể được tính vào. Xem Chú thích về câu 4. Rõ ràng việc chôn cất đã diễn ra rất sớm sau khi ông chết, một phong tục mà Stier quy cho ước muốn của người
19 Lại có nhiều người Giu-đa đến cùng Ma-thê và Ma-ri, để an ủi hai người về việc em mình đã chết.
20 Ma-thê, vừa nghe Đức Chúa Giê-xu đến,
Do Thái để tránh càng nhiều càng tốt
sự ô uế theo luật Lê-vi.
18, 19. Bấy giờ Bê-tha-ni ở gần, v.v. Điều này giải thích sự kiện là nhiều người đã đến từ Giê-ru-sa-lem để than khóc cùng các chị em tang tóc. Về Bê-tha-ni, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:17. Điều này cho thấy gia đình này được kính trọng và yêu mến cao đến mức nào, khi sự cảm thông như vậy được bày tỏ cho họ bởi những người sống trong thành phố. Xem Chú thích về Lu-ca 10:38 (cuối). Đến cùng Ma-thê và Ma-ri; theo nghĩa đen, đến những người quanh Ma-thê và Ma-ri, — điều này theo thành ngữ Hy Lạp có nghĩa là, Ma-thê và Ma-ri và những người cùng họ. Xem Công vụ 18:18, nơi Phao-lô và các bạn đồng hành của ông theo nghĩa đen là, những người quanh Phao-lô. Điều này cho thấy La-xa-rơ không chỉ được các chị em ông than khóc, mà còn bởi các bạn trong gia đình và thân nhân của họ. Tình cảm của họ đối với La-xa-rơ lớn đến nỗi họ cũng cần sự cảm thông của những người đã đến từ Giê-ru-sa-lem để chia buồn với các chị em của người quá cố. Về (cái chết của) anh của họ. Điều này phù hợp với phong tục của tình bạn phương Đông, vốn mạnh mẽ hơn trong biểu hiện bên ngoài của nó, so với tình bạn thịnh hành trong thời đại và xứ sở của chúng ta. Lange nghĩ rằng người Do Thái đã đến với số lượng lớn như vậy, nghĩ rằng cơ hội thuận lợi để gọi lại một gia đình, vốn nổi tiếng gắn bó với Chúa Giê-xu, từ sai lầm của họ trở lại con đường an toàn của Do Thái giáo cổ xưa. Nhưng tốt hơn, tuy nhiên, là không gán cho họ động cơ nào khác ngoài động cơ đã nêu ở đây. Rằng phần lớn, nếu không phải tất cả họ, đã chống đối Chúa Giê-xu, khi họ đến trong chuyến thăm chia buồn này, và rằng một số đã trở về trong trạng thái không tin cứng lòng, bất chấp phép lạ lớn lao mà họ đã chứng kiến, là rõ ràng từ câu 46. Sự hiện diện của những người này, những người không thể
thì đi ra đón Ngài; nhưng Ma-ri thì ngồi ở trong nhà. 21 Đoạn, Ma-thê thưa cùng Đức Chúa Giê-
[Công nguyên 33.
xu rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có mặt tại đây, thì em tôi đã không chết.
bị buộc tội thông đồng hay cảm thông
với Chúa Giê-xu, đã đặt phép lạ trên sự phủ nhận hay nghi ngờ thuộc bất cứ loại nào. Xem Chú thích về câu 31.
20. Vừa khi bà nghe. Có người nào đó có thể đã gặp Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài trên đường, và báo cho Ma-thê, là người đứng đầu gia đình, về sự đến gần của Ngài. Ngồi yên trong nhà (theo nghĩa đen hơn, đang ngồi trong nhà), khi tin tức đến với Ma-thê rằng Chúa Giê-xu đang đến gần. Điều này đồng thời với việc Ma-thê nhận tin, và được đưa vào để cho thấy tại sao Ma-ri cũng không đi ra đón Chúa mình vào thời điểm này. Do đó thật sai lầm, với một số nhà giải thích, khi quy sự trì hoãn của bà cho sự chú ý mà bà cảm thấy bị ràng buộc phải dành cho các bạn Do Thái của mình, hay cho bất cứ nguyên nhân nào khác ngoài việc bà thiếu kiến thức rằng Chúa Giê-xu đang đến gần thị trấn. Tình yêu thương và sự dịu dàng như của bà sẽ không cho phép bất cứ hình thức hay yêu cầu nào của sự lịch thiệp thuần túy đối với khách của bà, giữ bà khỏi trút nỗi đau buồn của mình vào tai Đấng, dưới chân Ngài bà đã bày tỏ sự tin cậy không lay chuyển của mình, rằng nếu Ngài hiện diện thì anh bà sẽ không chết (câu 32). Điều này cũng được đặt ngoài nghi ngờ bởi sự vội vàng mà bà thực sự đã đứng dậy và rời khỏi khách của mình, khi bà nhận được tin rằng Chúa Giê-xu đã đến và gọi bà (câu 28, 29). Olshausen nghĩ rằng những thói quen năng động của Ma-thê, nhờ đó bà có thể đã bận rộn ở ngoài trời, là lý do tại sao bà nghe tin về Chúa Giê-xu trước; trong khi Ma-ri ngồi bên trong, yên lặng và ẩn dật, không biết rằng Christ đã đến. Về tư thế đau buồn mà Ma-ri đã giữ, xem Ê-xơ-ra 9:3, 4; Gióp 2:8; Thi thiên 137:1; Ê-sai 47:1; Ê-xê-chi-ên 8:14.
21. Lời thưa của Ma-thê với Chúa Giê-xu là một lời thưa của sự tin cậy phó thác. Bà tuyên xưng sự tin chắc của mình, rằng sự hiện diện của Chúa mình sẽ ngăn cản cái chết của anh bà. Đức tin của bà, tuy nhiên, quá yếu, hay bà nghĩ quá tự phụ,
khi xin Ngài can thiệp, bây giờ La-xa-rơ đã chết và thân thể ông đã được giao cho mồ mả. Rằng một hy vọng về một kết quả phước hạnh nào đó từ chuyến thăm bất ngờ này của Chúa Giê-xu đã nảy sinh trong lòng bà, khá rõ ràng từ những lời tiếp theo, tôi biết rằng ngay bây giờ (khi anh tôi đã chết) bất cứ điều gì, v.v. Sự vĩ đại của phước hạnh mà bà có một hy vọng mơ hồ nào đó về việc nhận lãnh, lớn đến nỗi bà quan niệm nó như đến từ Đức Chúa Trời chỉ trong lời đáp lại lời cầu nguyện toàn thắng của Chúa Giê-xu. Trong điều này bà phần nào đúng, vì Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a đã được Cha ban cho quyền năng làm phép lạ, và quyền năng này, giống như mọi phước hạnh khác, đã được ban cho trong lời đáp lại lời cầu nguyện. Xem Chú thích về câu 41, 42. Tuy nhiên nếu Ma-thê đã được soi sáng về công tác hiện tại của Đấng Mê-si-a, như bà và các tín đồ đồng bạn của bà đều đã được soi sáng sau khi thăng thiên, bà chắc chắn sẽ diễn đạt mình, với lời nhắc trực tiếp hơn đến quyền năng vốn có của Ngài để khiến anh bà sống lại từ kẻ chết. Cần lưu ý, trong việc bênh vực Ma-thê khỏi bất cứ cáo buộc nào về việc phàn nàn chống lại sự chậm trễ của Chúa Giê-xu trong việc đến cứu giúp họ, hay bày tỏ bất cứ hối tiếc vô ích nào về quá khứ, rằng bà không nói Lạy Chúa nếu Chúa đã đến đây, nhưng nếu Chúa đã có mặt tại đây, v.v. Bà cũng không ám chỉ chút nào đến sự kiện, rằng bà đã phái một sứ giả mang tin tức về bệnh tình nguy kịch của anh bà. Ngôn ngữ của bà, giống như ngôn ngữ của chị em bà (câu 32), là sự diễn đạt đơn giản về điều đã nhiều lần đi qua tâm trí bà, rằng sự hiện diện của Chúa Giê-xu sẽ ngăn cản sự tang tóc buồn thảm của họ. Cách dùng từ em tôi số ít, thay vì em chúng tôi, cho thấy, như Stier nhận xét, rằng — họ đã từng bị cảm động một cách riêng biệt bởi
ý nghĩ này, và rằng đó không phải là một ý nghĩ — đã phát xuất từ những cuộc trò chuyện của họ với nhau. 22. Trong câu này Ma-thê, như đã
trò chuyện với nhau. 22. Trong câu này Ma-thê, như đã nhận xét, thốt ra một hy vọng mơ hồ
Công nguyên 33.]
22 Nhưng tôi biết, dầu đến bây giờ, hễ điều chi Ngài cầu xin Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài.
23 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Em ngươi sẽ sống lại.
24 Ma-thê thưa cùng Ngài rằng: Tôi
Giăng 9:31.
Lu-ca 14:14; Giăng 5:26. Giăng 5:21; và 6:39, 40, 44,
hy vọng rằng Chúa Giê-xu thậm chí bây giờ sẽ can thiệp thay cho họ. Bà không ám chỉ hay nhắc đến phước hạnh cụ thể mà bà muốn nhận lãnh. Có lẽ bà khó dám hy vọng rằng anh bà có thể bằng cách nào đó được phục hồi cho bà, và chỉ trông cậy đơn giản vào sự an ủi mà Ngài có thể ban cho. Nhưng bà ôm ấp mọi ước muốn và hy vọng của mình trong bất cứ điều gì Ngài cầu xin Đức Chúa Trời, và để vấn đề lại với Chúa và Thầy mình. Có nhiều điều để khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với người phụ nữ này, trong cách bà cư xử trước mặt Chúa Giê-xu trong dịp này. Ngay bây giờ đứng đối lập với sự hiện diện của Chúa Giê-xu trong thời gian anh bà đau ốm. Khi đó Ngài có thể ngăn cản cái chết của ông, bây giờ Ngài có thể có bất cứ điều gì Ngài cầu xin Đức Chúa Trời. Đức tin lớn lao ở đây, mặc dù như chúng ta thấy từ sự phản đối của bà đối với việc mở mồ (câu 39), không đủ mạnh để dự đoán phép lạ vinh hiển sắp được thực hiện.
23, 24. Em ngươi sẽ sống lại. Lời hứa này được diễn đạt bằng những lời chung chung đến nỗi Ma-thê khó dám giải thích nó như nhắc đến điều gì khác ngoài sự sống lại chung. Trong câu trả lời của bà, tôi biết rằng người sẽ sống lại, v.v., bà ám chỉ đến biến cố lớn lao này, hy vọng nhờ đó rút ra từ Ngài một cơ sở khích lệ cụ thể hơn. Nhưng thay vì tỏ bày cho bà ngay lập tức ý định nhân từ của Ngài, Ngài tiếp tục soi sáng bà về quyền năng ban sự sống thiêng liêng của Ngài, điều bảo đảm sự sống lại và sự sống của các tín đồ,
và miễn trừ họ mãi mãi khỏi quyền năng và quyền thống trị của sự chết. Đây là một lời hứa phong phú và vinh hiển hơn nhiều, so với bất cứ lời cam kết tức thời hay xa xôi nào, rằng Ngài sẽ khiến anh bà sống lại từ mồ. Điều đó sẽ chỉ là
biết rằng người sẽ sống lại trong sự sống lại ngày sau rốt. —
25 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta là sự sống lại và sự sống: kẻ nào tin ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống lại:
Giăng 1:4; và 6:35; và 14:6; Cô-lô-se 3:4; 1 Giăng 1:1,2; và 5:11. Giăng 8:36; 1 Giăng 5:10, v.v.
sự phục hồi người ấy cho vài năm sống trên đất; đây là một lời hứa cho bà và mọi tín đồ về một sự bất tử vinh hiển và phước hạnh vượt ngoài mồ mả.
25. Ta là sự sống lại. Chính bởi quyền năng của ta mà sự sống lại của kẻ chết sẽ xảy ra. Và là sự sống. Ta là nguồn của mọi sự sống. Điều này, đối với người lành, bao hàm mọi phước hạnh và bình an gắn liền với sự sống đời đời trên thiên đàng; đối với kẻ ác, đó là sự sống trong sự chết, tức sự tồn tại giữa khốn khổ và tuyệt vọng, lớn lao và choáng ngợp đến nỗi được gọi một cách xứng đáng là sự chết đời đời. Cụm từ và là sự sống không phải chỉ là sự lặp lại đơn thuần của mệnh đề trước, mà là một bước tiến trên lời tuyên bố vĩ đại đó. Mạch lạc luận lý của mệnh đề này là: “quyền năng ban sự sống của Chúa Giê-xu, vốn thuộc về Ngài một cách thiết yếu với tư cách là Sự Sống của thế gian, bảo đảm sự sống lại cuối cùng mà nó là nguyên nhân lớn.” Stier diễn đạt rất hay: “Ta là sự sống lại, vì Ta là sự sống.” Thật là tước đi ý nghĩa chính của lời phán vĩ đại này nếu giới hạn nó vào sự sống lại thể xác và sự sống của thân thể, mặc dù điều đó cũng được bao hàm, như một điều mà đức tin của Ma-thê có thể dễ dàng nắm bắt.
Nhưng văn cảnh tiếp theo, vốn là lời bình giải của chính Chúa chúng ta về lời tuyên bố này, cấm chúng ta chỉ quy nó, hay chủ yếu quy nó, về sự sống lại của thân thể. Đó là sự sống lại để sống theo nghĩa cao nhất và vinh hiển nhất, và vì lớn bao hàm nhỏ, nên sự sống lại của thân thể cũng được ôm trọn trong ý nghĩa của thuật ngữ này. Kẻ nào tin, v.v. Cách giải thích mệnh đề này của câu 25, và câu tiếp theo — như đã nhận xét, chính là lời bình giải của Chúa chúng ta
26 Và hễ ai sống mà
— GIĂNG.
[Năm 33 sau Chúa.]
tin ta thì sẽ chẳng hề chết. Ngươi có tin điều này chăng?
về lời tuyên bố trước của Ngài rằng Ngài là
“sự sống lại và sự sống” — trở nên dễ dàng và rõ ràng, nếu sự sống được nói đến được xem là một sự sống thuần túy thuộc linh, và vinh hiển cùng phước hạnh đến nỗi sự chết thể xác mất hết quyền năng và tầm quan trọng của nó (I Cô-rinh-tô 15:55), khi đem so sánh với nó. Dường như ý định của Chúa chúng ta là chuyển hướng suy nghĩ của Ma-thê khỏi sự sống lại của anh bà để sống lại thể xác đơn thuần, sang sự trỗi dậy lớn lao và vinh hiển hơn vào sự sống thuộc linh, phát xuất từ đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, và bao hàm, như đã nói trên, như một kết quả tất yếu, sự sống lại của thân thể. Sự thức tỉnh thuộc linh để sống này chính là điều khiến cho sự chết trở nên bất lực trong việc giữ chặt các nạn nhân của nó, những người mà nó đã tạm thời cai trị. Đây chính là chiến thắng trong đó sự chết sẽ bị nuốt mất (I Cô-rinh-tô 15:54), và biến mất mãi mãi khỏi các miền phước hạnh mà dân sự của Đức Chúa Trời sẽ được nâng lên.
Ý tưởng chung này sẽ được thấy rõ hơn trong các lời bình giải tiếp theo. Kẻ nào tin ta. Điều này xác lập sự thật rằng sự miễn trừ khỏi sự chết theo nghĩa cao nhất, vốn được hứa trong đoạn này, chỉ được bảo đảm cho người tin mà thôi, sự sống lại của kẻ ác khỏi mồ mả hoàn toàn không được bao hàm trong lời hứa này. Dù người đã chết (theo nghĩa đen, ngay cả khi người đã chết về thể xác), thì người vẫn sẽ sống. Sự chết của thân thể sẽ không ngăn cản sự sống lại của người để sống đời đời, hay làm gián đoạn dù chỉ một khoảnh khắc phước hạnh của người trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Do đó, sự chết thể xác không nên được khoác lên vẻ u ám, cũng không được xem là trở ngại nhỏ nhất cho hạnh phúc bên kia mồ mả.
26. Và hễ ai (theo nghĩa đen, mọi người, mỗi người nào) sống. Ở đây sự sống thể xác được nói đến, vì có một sự đối lập rõ rệt giữa mệnh đề này và dù người đã chết, trong câu 25, mà như chúng ta đã thấy (Chú thích về câu 25), phải được quy về sự chết thể xác. Mệnh đề tiếp theo, và tin ta, cho thấy không còn nghi ngờ gì rằng ở đây nói đến một
tín hữu đang sống, một người chưa từng chịu sự chết thể xác. Như vậy Chúa chúng ta đặt cạnh nhau một tín hữu còn sống trên đất, và một người đã lìa đời. Về người sau, có lời khẳng định rằng người sẽ sống; về người trước, người sẽ chẳng hề chết. Ý nghĩa của lời khẳng định hai mặt và có phần nghịch lý này là gì? Đơn giản là tín hữu trong Đấng Christ — Đấng vừa tự tuyên bố mình là “sự sống lại và sự sống” — dù sống hay chết, đều là đối tượng của sự sống đời đời, tức một trạng thái hạnh phúc vô tận bên kia mồ mả. Suy luận hiển nhiên mà Chúa chúng ta muốn Ma-thê rút ra, và Ngài định dùng làm thuốc chữa cho nỗi thất vọng sâu sắc của bà trước cái chết của anh bà, là sự chết thể xác chỉ là điều thứ yếu, hoàn toàn không ảnh hưởng đến phước hạnh tương lai của những người tin nơi Ngài. Hai nghĩa lớn mà sự sống và sự chết được dùng ở đây rất dễ phân biệt; và thật lạ lùng khi các nhà chú giải uyên bác và tin kính lại thấy trong đoạn này sự tối nghĩa như một số người trong họ thấy. Sự sống lại của thân thể, dù không được khẳng định rõ ràng trong đoạn này, vẫn được hàm ý trong đó. Như vậy, Stier, gây ra sự lẫn lộn lớn cho các mệnh đề vốn có sự tương ứng rõ ràng và trực tiếp với nhau, phủ nhận rằng hễ ai sống có bất kỳ liên hệ nào đến sự tồn tại thể xác, mà cho rằng nó có nghĩa là người sống trong Chúa Giê-xu bởi đức tin. Về một người như vậy, mệnh đề tiếp theo khẳng định rằng người có trong mình nguyên lý của sự sống lại, và của chiến thắng cuối cùng trên sự chết. Nhưng khi tước đi khỏi
một cách giải thích như vậy, chúng ta rất có thể hỏi nhà chú giải lỗi lạc này rằng, có ý tưởng mới nào, vượt trên những gì vừa được khẳng định, chứa đựng trong những lời này chăng. Lời khẳng định trước: “kẻ nào tin ta sẽ sống ngay cả khi người chết (theo tự nhiên),” tiếp theo, theo cách giải thích của Stier, là sự lặp lại vô nghĩa: “mỗi người nào sống trong đức tin sẽ chẳng hề chết.” Ngươi có tin điều này chăng? Chúa chúng ta muốn có sự đồng ý của Ma-thê đối với
đoạn văn này về tính chất đối lập của nó bởi
Năm 33 sau Chúa.)
27 Bà thưa cùng Ngài rằng: Phải, lạy Chúa: Tôi tin rằng Ngài là
Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian.
Ma-thi-ơ 16:16; Giăng 4:42; và 6:14, 69.
chân lý lớn lao và khích lệ này. Nó được định không chỉ để dạy dỗ bà về sự sống cao hơn, trong đó mọi nỗi đau nhỏ đều sẽ bị nuốt mất; mà còn để an ủi bà trong nỗi đau buồn sâu sắc của bà, như hàng ngàn người, trong những hoàn cảnh tang tóc tương tự kể từ thời bà, đã rút ra sự an ủi từ đoạn văn này. Với quyền năng ngọt ngào và chi phối biết bao, những lời của Chúa Giê-xu, Ta là sự sống lại và sự sống, đã được người than khóc thấu hiểu, khi nhìn lần cuối vào hài cốt của một người thân yêu đã qua đời, hay cúi mình trên ngôi mộ nơi hình hài yêu dấu nằm khuất khỏi tầm mắt.
27. Alford cho rằng Ma-thê đã không hoàn toàn thấu hiểu điểm trung tâm vĩ đại của chân lý mà Chúa Giê-xu vừa phán. Nhưng khi chúng ta nhớ lại sự đa dạng về quan điểm mà ngay cả các nhà chú giải thời nay cũng có khi chiêm nghiệm đoạn văn này, chúng ta không thể không nghĩ rằng bà cũng có khả năng nắm được ý nghĩa thật như bất kỳ ai trong chúng ta, lại được hỗ trợ trong việc hiểu lời Ngài bởi sự nhấn mạnh, giọng điệu và phong cách mà Chúa chúng ta đã dùng khi nói. Phải, lạy Chúa. Ma-thê lập tức trả lời khẳng định. Nhưng vì sợ rằng mình có thể đã tuyên bố đồng ý với những chân lý vượt quá chiều sâu hiểu biết của chính mình, với sự ngay thẳng, đơn giản và thẳng thắn, bà quy sự tin cậy của mình nơi những lời phán của Ngài về sự thật là bà tin vững chắc nơi chức vụ Đấng Mê-si của Ngài, trong chức vụ đó Ngài là Đấng mặc khải chính những chân lý thiên thượng như thế này. Lời xưng nhận đức tin nơi chức vụ Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu này rất có thể được so sánh với lời xưng nhận của Phi-e-rơ (6:69), được thốt ra trong một dịp mà Chúa Giê-xu đã phán những chân lý quá thuộc linh và vượt quá sự hiểu biết của trí tuệ tự nhiên chưa được soi sáng, đến nỗi nhiều môn đồ của Ngài cũng bỏ Ngài mà không đi với Ngài nữa. Trong cả hai trường hợp,
Tập III.—12
28 Khi đã nói vậy rồi, bà đi, gọi Ma-ri em gái mình cách kín đáo mà rằng: Thầy đã đến, và gọi
em. lời xưng nhận chức vụ Đấng Mê-si của Ngài có ý định làm chứng cho sự thật của những gì Ngài đã nói, không phải vì Phi-e-rơ và Ma-thê đã hiểu điều đó, mà vì lòng tin cậy không suy giảm của họ nơi Ngài với tư cách là Thầy Vĩ Đại được Đức Chúa Trời sai đến. Tôi tin rằng Ngài, v.v. Đây là công thức thông thường của lời tuyên xưng đức tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Xem Ma-thi-ơ 16:16; Công vụ 8:37. Thì của động từ quy đức tin của Ma-thê về điều gì đó thường hằng và đã được xác lập vững chắc. Tôi đã tin, tức là “trước đây tôi đã đi đến đức tin đầy đủ, và đó cũng là xác tín hiện tại của tôi, rằng Ngài là Đấng Christ, Đấng phải đến thế gian,” Hình thức xưng nhận của Phi-e-rơ (6:69) đầy đủ hơn một chút, chúng tôi tin và biết chắc; và thay vì Con Đức Chúa Trời của Ma-thê, ông dùng những lời Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Tuy nhiên, Ma-thê thêm vào, như một mệnh đề bổ sung, một dấu hiệu thứ ba của chức vụ Đấng Mê-si của Ngài, là Đấng phải đến thế gian; theo nghĩa đen, Đấng đang đến, Đấng Sẽ Đến. Đây là một trong những danh hiệu của Đấng Mê-si. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:38. Xem thêm Lu-ca 17:20; Giăng 6:14; Khải huyền 1:4-8.
28. Bà đi, v.v. Các nhà chú giải thích nhận ra trong hành động vội vã này của Ma-thê đi gọi em gái mình bằng chứng về sự hành động mau lẹ và đầy năng lực vốn đánh dấu tính cách của bà trong Lu-ca 10:38-42. Nhưng chẳng phải chúng ta thực sự được cho biết trong những lời gọi em, rằng bà đi tìm Ma-ri theo mệnh lệnh của Chúa Giê-xu, hay ít nhất theo một gợi ý nào đó từ Ngài rằng em gái bà phải được gọi hay sao? Stier phủ nhận rằng Chúa Giê-xu thực sự hỏi thăm Ma-ri, vì trong trường hợp đó, Giăng hẳn đã thuật lại điều đó. Ông quy lời triệu tập em gái của Ma-thê cho cảm nhận của chính bà về sự bất lực tương đối của mình trong việc đạt đến sự hiểu biết đầy đủ về những chân lý vĩ đại mà Chúa Giê-xu vừa phán.
266 29 Vừa khi nghe vậy,
bà đứng dậy mau lẹ, và đến cùng Ngài.
30 Bấy giờ Chúa Giê-xu chưa vào thành, nhưng còn ở nơi mà Ma-thê đã gặp Ngài.
31 Vậy những người Giu-đa ở
cùng bà trong nhà, và an
ủi bà, khi thấy Ma-ri đứng dậy vội vàng và đi ra, bèn theo bà mà rằng: Bà ấy đi đến mồ mả đặng khóc
tại đó. Câu 19.
ra, và xác tín của bà rằng Ma-ri phải nghe lời tuyên bố vĩ đại này, vốn trên hết dành cho bà. Nhưng nếu được phép tự do như vậy với sứ điệp Thầy gọi em, mà Ma-thê mang đến cho em gái mình, để xem nó như ngôn ngữ của chính bà — không có gợi ý nào về ước muốn của Chúa Giê-xu muốn gặp Ma-ri được Ngài đưa ra — thì tự nhiên hơn nhiều là quy nó về ước muốn chị em rằng Ma-ri cũng nên hưởng những lời an ủi của Chúa chúng ta, hơn là về cảm nhận của Ma-thê rằng chân lý mà bà vừa nghe thích hợp với tính cách thuộc linh và trầm tư của em gái bà hơn là với chính bà. Tính cách tự tin của bà sẽ không khiến quan điểm như vậy rất có thể xảy ra. Nhưng ngoài mọi cân nhắc này, những lời của sứ điệp quá xác định và trực tiếp để có thể được xem dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài một lời triệu tập thực sự của Chúa Giê-xu gọi Ma-ri đến cùng Ngài. Cách kín đáo, để bà có thể hưởng một cuộc gặp gỡ riêng tư và không bị gián đoạn với Chúa Giê-xu hơn là nếu bà công khai loan báo sự hiện diện của Ngài trước mặt những người Giu-đa đang ở cùng bà.
29. Vừa khi nghe vậy (theo nghĩa đen, khi nghe những lời của em gái mình), bà đứng dậy khỏi tư thế đau buồn của mình. Xem câu 20. Mau lẹ, được thúc giục vội vàng bởi tình yêu mà bà dành cho Chúa mình, và bởi vẻ mặt hy vọng, vui vẻ xuất hiện trong giọng nói và nét mặt của Ma-thê.
30. Câu này dùng để giải thích vị trí của các bên, và để cho thấy vì sao những người Giu-đa cho rằng Ma-ri đi đến mồ của La-xa-rơ, mà như đã nhận xét (Chú thích về câu 17), ở ngoài thành, về phía Chúa Giê-xu tiến đến. Về việc chôn cất các thi thể ngoài giới hạn thành phố và
làng mạc, xem Chú thích về Lu-ca 7:12. Còn ở nơi đó, v.v. Ngài vẫn ở đó chờ đợi Ma-ri. Đức tin của cả hai chị em phải được củng cố, trước khi Ngài làm phép lạ mà Ngài dự định. Trong các hành động của Ngài không có sự vội vàng quá đáng, mà suốt toàn bộ sự việc đều là những hành động của phẩm cách và quyền năng có ý thức.
31. Những người ở cùng bà, v.v. Sau khi chôn cất người chết, bạn bè của những người than khóc ở lại với họ một thời gian ngắn, và “chuẩn bị thức ăn để làm cho họ tỉnh lại sau một mùa đau khổ và buồn rầu như vậy.” Tiến sĩ Jahn. Vội vàng. Hành động đột ngột này của Ma-ri dường như cho thấy một sự bùng nổ đau buồn, sẽ dẫn bà đến mộ của anh mình, để khóc thương mất mát của bà tại đó. Đi ra (khỏi nhà) và theo bà. Như vậy, không có bất kỳ thông báo nào từ phía Chúa Giê-xu về điều Ngài sắp làm, những người Giu-đa tự ý đi đến ngôi mộ, và trở thành nhân chứng của sự sống lại của La-xa-rơ. Việc sự hiện diện của họ hoàn toàn tự nguyện khiến lời chứng của họ về phép lạ phi thường này càng có giá trị hơn. Bà ấy đi đến mồ mả đặng khóc tại đó. Tính chất cảm động và dịu dàng của lời nhắc đến nỗi đau buồn của Ma-ri này, cùng với những giọt nước mắt đồng cảm của họ trước nỗi đau khổ của bà (xem câu 33), cho thấy Stier đã đánh giá sai những người Giu-đa này khi ông nói: “họ sẽ không để cho người than khóc khốn khổ, cúi gập mình, như trước đây, khóc một mình tại mộ; họ truy bức bà, có thể nói như vậy, bằng sự hiện diện và đồng cảm vô cảm của họ.” Không thể phủ nhận rằng vì thiếu xét đoán, và ngay trong sự đồng cảm quá mức, tính chất thiêng liêng của nỗi đau riêng tư thường bị bạn bè xâm phạm, trong những nỗ lực chân thành nhưng sai chỗ của họ nhằm chuyển hướng tâm trí của người than khóc khỏi nỗi buồn của họ;
[Năm 33 sau Chúa.
Năm 33 sau Chúa.)
32 Vậy khi Ma-ri đến
nơi Chúa Giê-xu ở, và thấy Ngài, bèn sấp mình xuống chân Ngài mà rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có ở đây thì anh tôi không chết.
nỗi buồn; nhưng không có gì bảo đảm cho niềm tin rằng những người Giu-đa này không bị thúc đẩy trong những gì họ làm bởi những động cơ thuần khiết nhất của tình bạn. Họ theo Ma-ri đến mộ, không phải một cách thô lỗ hay vô cảm, mà vì sợ ảnh hưởng của nỗi đau quá mức đối với bà, để ban sự an ủi, và khiến bà sớm trở về nhà. Từ câu 39, rõ ràng là Ma-thê cũng trở lại cùng Chúa Giê-xu và đi cùng Ngài đến mộ. Như vậy, một cách tự nhiên, và không có bất kỳ mục đích công khai nào từ phía Chúa chúng ta, phép lạ tuyệt vời nhất trong mọi phép lạ của Ngài được toàn thể đoàn người chứng kiến.
32. Bà sấp mình xuống, v.v. “Lời của Ma-ri ít hơn, và hành động của bà nồng nhiệt hơn so với em gái bà.” Alford. Việc bà phủ phục dưới chân Chúa Giê-xu cho thấy nỗi buồn sâu sắc và choáng ngợp của bà cùng lòng tôn kính lớn lao của bà đối với Ngài. Lạy Chúa, nếu Chúa, v.v. Bà thốt ra chính xác những lời như Ma-thê đã nói (câu 21). Điều này không có gì lạ, khi chúng ta suy nghĩ rằng có lẽ họ đã nhiều lần bày tỏ tình cảm này, khi thốt lên nỗi tiếc nuối của mình về sự vắng mặt của Chúa Giê-xu khỏi giường bệnh của La-xa-rơ.
33. Khi thấy Ma-ri choáng ngợp vì đau buồn, và những người Giu-đa khóc lóc xung quanh bà, Chúa Giê-xu không còn kìm nén được lòng đồng cảm của mình nữa, mà rên siết trong (tức là) tâm thần Ngài và bối rối. Động từ sau giải thích động từ trước, mà theo nghĩa đen có nghĩa là
rên rỉ chống lại, tức là bị xúc động với sự phẫn nộ chống lại một người, và do đó có nghĩa thứ yếu là bị kích động, bối rối. Những lời trong tâm thần phải được hiểu theo nghĩa đau buồn nội tâm, đối lập với sự biểu lộ bên ngoài rõ ràng hơn mà Ngài đã bày tỏ tại mộ (câu 35). Alford, phủ nhận nghĩa thứ yếu này của động từ, quy nó về việc Ngài kìm nén những giọt nước mắt đồng cảm,
vốn đã sẵn sàng tuôn trào
33 Khi Chúa Giê-xu thấy bà khóc, và những người Giu-đa đến cùng bà cũng khóc, thì Ngài rên siết trong tâm thần và bối rối,
Câu 21.
và chế ngự khả năng nói của Ngài. Nhờ sự làm chủ cảm xúc này, Ngài đã có thể đặt câu hỏi tiếp theo. Quan điểm này, cũng là quan điểm của Webster và Wilkinson, có lý, nhưng quá gượng ép để chúng ta chấp nhận làm cách giải thích đúng. Nó cũng không phù hợp lắm với động từ tiếp theo là bối rối, rõ ràng được thêm vào để nhấn mạnh, bằng cách lặp lại ý tưởng chung. Olshausen, Stier và Trench quy nó về sự phẫn nộ của Chúa chúng ta chống lại tội lỗi và sự chết, vốn là nguyên nhân của nỗi đau khổ như vậy lúc bấy giờ đập vào mắt Ngài. Nhưng điều này cũng rời khỏi văn cảnh đơn giản và được xác định rõ, vốn rõ ràng chỉ về lòng đồng cảm của Ngài với nỗi đau khổ của những người xung quanh Ngài, hơn là về sự phẫn nộ của Ngài trước sự hủy hoại và khốn khổ mà tội lỗi đã gây ra cho loài người. Tiến sĩ Robinson so sánh cách dùng của nó với động từ Hê-bơ-rơ được dịch là buồn rầu, trong Sáng thế ký 40:6, và bởi bản Bảy Mươi là bị xáo trộn; cũng với động từ được dịch là vẻ mặt kém vui hơn (bản Bảy Mươi: có vẻ mặt u ám) trong Đa-ni-ên 1:10.
Mệnh đề trước, khi Chúa Giê-xu thấy bà khóc, và động từ tiếp theo là bối rối, quy động từ được dịch là rên siết trong tâm thần, một cách không còn nghi ngờ gì, về cảm giác đau buồn sâu sắc, chứ không phải về việc quở trách cảm giác như vậy. Bối rối; theo nghĩa đen, tự làm xáo trộn mình, mà Bengel làm cho tương hỗ với động từ trước, động từ trước chỉ việc Ngài quở trách hay kìm nén cảm xúc của mình; động từ này chỉ việc Ngài khích động chúng, do đó bày tỏ quyền năng của Ngài trên cảm xúc của mình, để kìm nén hay khích động chúng tùy ý Ngài. Nhưng điều này quá tinh vi và lạnh lùng triết lý cho một dịp như vậy. Chỉ có một ý nghĩa phù hợp với đoạn văn, và đó là ý nghĩa được diễn đạt một cách thực chất trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta.
34. Chúa đã đặt ở đâu? Cách giải thích tự nhiên nhất của câu hỏi này
34 Ngài phán rằng: Các ngươi đã đặt người ở đâu? Họ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin hãy đến mà xem.
[Năm 33 sau Chúa.
35 Chúa Giê-xu khóc. 36 Bấy giờ những người Giu-đa nói rằng: Kìa, Ngài yêu người là dường nào!
Lu-ca 19:41.
là cách giải thích nằm ngay trên bề mặt, rằng Chúa Giê-xu khi hỏi về nơi chôn cất người, thực sự xin được dẫn đến đó. Điều này phù hợp với câu trả lời của họ, hãy đến mà xem; trong đó họ rõ ràng bộc lộ ấn tượng rằng một sự bày tỏ kỳ diệu nào đó về quyền năng của Ngài sắp được thực hiện, và do đó họ háo hức dẫn Ngài đến ngôi mộ. Nhưng Stier, với sự bỏ qua đáng kinh ngạc đối với mạch suy nghĩ đơn giản và tự nhiên, quy câu hỏi này về ý định của Ngài nhằm loan báo trước những gì Ngài đã quyết định làm. Việc Ngài bị những người Giu-đa hiểu lầm là hỏi về nơi của ngôi mộ, lại khơi dậy sự phẫn nộ của Ngài trước sự thiếu đức tin của họ, sự phẫn nộ chống lại thế hệ vô tín và quyền năng của sự chết trên loài người mà nó sẽ chiếm lấy ngay cả tâm thần của chính Ngài, lại tan ra thành nỗi buồn dịu dàng hơn, như được chỉ ra trong câu tiếp theo. Như vậy những giọt nước mắt yêu thương và đồng cảm mà Chúa Giê-xu đã đổ ra trong dịp này, được nhà chú giải này giải thích là sự tan ra của phẫn nộ thành nỗi buồn, trước quyền năng của sự chết trên loài người và sự nó tiến đến chiếm lấy ngay cả tâm thần của chính Ngài. Chúng ta không thể trong một khoảnh khắc chấp nhận cách giải thích lạnh lùng như vậy về đoạn văn, điều càng kỳ lạ hơn vì đó là của một người mà các lời bình giải của ông thường thấm đượm mọi hơi ấm của tình yêu và cảm xúc dịu dàng.
35. Đây là câu ngắn nhất trong Kinh Thánh, nhưng là câu nói lên rất nhiều về lòng đồng cảm nhân tính của Chúa Giê-xu. Ở đây có bằng chứng dồi dào về sự tham dự của Ngài vào bản tính của chúng ta và sự chia sẻ của Ngài trong nỗi buồn của chúng ta. Xem Hê-bơ-rơ 2:17; 4:15. Xem Chú thích về 5:27. Chính khi Ngài đang trên đường đến mộ (xem câu 38), Ngài đã trút ra cảm xúc đau buồn của mình. Câu hỏi đôi khi được đặt ra là vì sao Chúa chúng ta lại khóc như vậy,
khi Ngài sắp sửa khiến bạn mình sống lại chỉ bằng một lời phán, cho thấy quá ít sự đồng cảm với cảnh đau khổ này, đến nỗi nó hầu như không đáng được trả lời. Chúng ta phải luôn nhận biết nơi Chúa Giê-xu “sự sở hữu một bản tính thần linh và một bản tính nhân loại, mỗi bản tính đều đầy đủ trong mọi thuộc tính và chức năng thích hợp của nó. Trong tính cách huyền nhiệm và phức tạp của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-người, một số điều phải được quy về bản tính nhân loại của Ngài, và những điều khác về bản tính thần linh của Ngài. Với tư cách là Đấng sở hữu một bản tính nhân loại đầy đồng cảm (Hê-bơ-rơ 4:15), Ngài an ủi Ma-thê, sai người gọi Ma-ri, khóc cùng họ trên đường đến mộ. Nhưng với tư cách là Con Đức Chúa Trời, là sự sống lại và sự sống, Ngài bày tỏ vào thời điểm thích hợp quyền năng thần linh của Ngài, và bằng cách gọi La-xa-rơ ra khỏi mộ, Ngài ban một bảo chứng về chiến thắng cuối cùng mà Ngài sẽ đạt được trên sự chết, và về quyền năng của Ngài để ban sự sống đời đời cho mọi dân sự của Ngài.
Do đó, việc La-xa-rơ sống lại phải được xếp, theo một cách, cùng với việc kẻ chết sống lại trong ngày cuối cùng, mà nó là bảo chứng và lời hứa, và cũng minh họa cho bản tính thần linh và quyền năng của Chúa chúng ta. Sự phản đối của Olshausen đối với quan điểm này, rằng nó dẫn đến sự tách biệt theo thuyết Nestorius giữa Thần tính và nhân tính trong Đấng Christ, dựa trên một giả định sai lầm rằng nó hàm ý hai tập hợp riêng biệt các hoạt động và cảm xúc tinh thần trong tâm trí của Đấng Christ. Một quan điểm như vậy vừa sai lầm vừa không thể bảo vệ được. Nhưng rằng một số hành động và phẩm chất của Chúa Giê-xu phải được quy về bản tính nhân loại của Ngài hơn là bản tính thần linh của Ngài, thì không ai có thể nghi ngờ một cách hợp lý. Xem một cuộc thảo luận đầy đủ và hoàn chỉnh hơn về điều này trong Chú thích về Ma-thi-ơ 24:36.
36. Nhận xét này của những người Giu-đa được ghi lại để cho thấy chiều sâu nỗi đau đã chế ngự Chúa Giê-xu lúc bấy giờ. Sự vĩ đại của tình yêu của Ngài được suy ra từ sự vĩ đại của nỗi đau của Ngài. Nó cũng cho thấy Ngài hẳn đã khóc một vài phút, để tạo dịp cho những nhận xét được những người Giu-đa kinh ngạc đưa ra tại đây.
37. Và (theo nghĩa đen, nhưng) một số người trong họ nói. Đây là những người trong số
,
Năm 33 sau Chúa.]
37 Một số người trong họ nói rằng: Người này, là người đã mở mắt kẻ mù, há chẳng có thể khiến người này cũng không chết sao?
38 Chúa Giê-xu lại rên siết trong mình mà đến mộ. Mộ là một cái hang, và có một hòn đá chặn lại.
Giăng 9:6.
những người đến từ Giê-ru-sa-lem (các câu 19), và thù địch với Chúa Giê-xu. Những người này là những người được nhắc đến trong câu 46, mặc dù một số người trong họ có thể sau đó đã khuất phục trước bằng chứng do phép lạ cung cấp, để được bao hàm trong những người được nhắc đến trong câu 45. Sự hiện diện của họ làm tăng thêm tính đáng tin của phép lạ, và bảo vệ nó khỏi lời buộc tội rằng nó đã được bịa đặt cho dịp này. Olshausen không xếp những người này vào hàng kẻ thù của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, liên từ nhưng, mà câu bắt đầu, dường như quy họ về một hạng người khác với những người đã nói một cách nồng nhiệt về tình yêu mà Chúa Giê-xu dành cho La-xa-rơ. Những lời lẽ khinh miệt mà họ dùng để nhắc đến Ngài, trong câu hỏi đặt ra cho nhau, người này há chẳng, v.v., không thừa nhận Ngài là một tiên tri hay thậm chí là một thầy dạy tôn giáo, là một chỉ dấu rõ ràng về sự không tin của họ nơi Ngài. Đấng đã mở, v.v.
Phép lạ về người mù được nhắc đến, vì đó là việc mới xảy ra gần đây, và nổi tiếng từ cuộc tranh luận trong đền thờ phát sinh từ đó, và ảnh hưởng làm tức giận của nó đối với các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền. Phép lạ lớn tại Na-in, và việc con gái của Giai-ru được phục hồi sự sống, xảy ra tại Ga-li-lê, đã ít được những người Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem chú ý hơn, hoặc được xem là những điều bịa đặt của các môn đồ Ngài; và do đó họ bỏ qua những phép lạ này, vốn có thể đã được nhắc đến một cách thích hợp hơn trong dịp này. Trong những lời đã mở mắt kẻ mù, họ không nhất thiết thừa nhận tính thực của phép lạ. Đó đúng hơn là một giả định về sự thật của nó, để rút ra một suy luận gây hại về quyền năng làm phép lạ của Chúa Giê-xu. Điều này sẽ xuất hiện nếu chúng ta diễn giải lại lời của họ: “Nếu người này đã phục hồi thị lực cho người mù, như ông ta tuyên bố đã làm, há ông ta chẳng có thể khiến
bạn mình khỏi chết, gây ra sự mất uy tín lớn cho các phép lạ trước mà ông ta tuyên bố đã thực hiện.” Đáng chú ý là, cả hai chị em Ma-thê và Ma-ri, lẫn những người Giu-đa, dường như đều không quy quyền năng của Chúa Giê-xu về điều gì vượt quá việc ngăn cản cái chết của La-xa-rơ. Tuy nhiên, nơi Ma-thê, chúng ta đã thấy rằng sự hiện diện của Ngài đã khơi dậy một hy vọng nào đó về sự can thiệp đầy ân điển, mặc dù bà có rất ít khái niệm về sự bày tỏ cao cả về quyền năng của Ngài sắp diễn ra. Do đó, có lý do để Ngài đi trước sự minh họa vĩ đại này về quyền năng thần linh của Ngài, bằng cách tự tuyên bố mình với bà, và qua bà với mọi người, là Sự Sống Lại và Sự Sống (câu 25). Thậm chí (tức là cũng) chỉ về cộng đồng đau khổ giữa La-xa-rơ và người mù, mặc dù dưới những hình thức hoạn nạn khác nhau. “Há chẳng có thể chữa lành trong trường hợp của La-xa-rơ, cũng như trong trường hợp của người mù sao? Há bạn của Ngài cũng chẳng có quyền đòi hỏi quyền năng chữa lành của Ngài, cũng như một kẻ ăn xin mù nghèo khổ sao?”
38. Lại như trước (câu 33). Rên siết trong mình. Sự lặp lại những lời này trong mạch văn này xác nhận tôi trong niềm tin rằng cách giải thích thông thường gắn với chúng là đúng (xem Chú thích về câu 33). Sau khi trút ra những giọt nước mắt đau buồn, không có gì tự nhiên hơn những dấu hiệu của sự xáo trộn nội tâm, được bày tỏ trong tiếng rên rỉ, tiếng nức nở, và những tiếng thở dài kéo dài. Đó là một cái hang, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:52. Cái hang này ít nhất một phần là một hốc tự nhiên, nếu không thì những lời đục ra khỏi đá hẳn đã được thêm vào (xem Ma-thi-ơ 27:60). Một hòn đá nằm trên đó. Chúng ta không nên cho rằng từ điều này, ngôi mộ giống như những ngôi mộ của chúng ta kéo dài xuống dưới, để một hòn đá hay nắp đậy có thể được đặt lên trên hay trên miệng của nó. Hốc mộ gần như hay hoàn toàn nằm ngang
270.
39 Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy lăn hòn đá đi. Ma-thê, em gái của kẻ chết, thưa cùng
[Năm 33 sau Chúa. —
Ngài rằng: Lạy Chúa, bây giờ người đã có mùi: vì người đã chết bốn ngày rồi.
với người đứng xem, đến nỗi khi La-xa-rơ được truyền lệnh đi ra, không có gì trong vị trí của ngôi mộ khiến điều này trở nên không thể. Do đó, những lời nằm trên đó phải được giải thích là ở tại hay tựa vào, tức là nghiêng lên, để nghiêng một phần lên miệng mộ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:60. Webster và Wilkinson nhận xét rất hay rằng một nơi chôn cất như thế này dường như cho thấy gia đình của La-xa-rơ là một gia đình giàu có và quan trọng. Xem các Chú thích về câu 18; Lu-ca 10:38 (cuối). Về mộ của La-xa-rơ, mà giống như những nơi thánh khác được chỉ cho khách du lịch, Thomson (Đất và Sách, tập ii, tr. 599), người đã xuống đó bằng hai mươi lăm bậc thang trơn trượt, nói rằng ông không có mô tả nào để đưa ra, vì nó là “một hang động khốn khổ, về mọi phương diện không thỏa mãn, và gần như ghê tởm.”
39. Mệnh lệnh của Chúa Giê-xu để lăn hòn đá đi, chắc chắn được ban ra ngay khi Ngài đến ngôi mộ. Bây giờ không còn trì hoãn trong việc thực hiện phép lạ vĩ đại, vốn chưa từng bị vượt qua, ngoại trừ phép lạ về sự sống lại của chính Ngài khỏi mộ của Giô-sép người A-ri-ma-thê. “Từng bước Ngài dần dần tiến đến hành động vĩ đại, để làm cho sự kinh ngạc của đôi mắt phàm nhân khi nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trở nên đủ điều kiện. Ngài quả thật có thể tự mình truyền lệnh cho hòn đá tự lăn đi, như một ngọn núi hay một cây vả; Ngài thậm chí có thể đã truyền lệnh cho La-xa-rơ đi ra xuyên qua chướng ngại của hòn đá. Nhưng các phép lạ của Đức Chúa Trời tránh với sự thích hợp tối cao mọi điều thừa thãi.” Stier. Em gái của kẻ chết. Những lời này dường như được thêm vào để cho thấy rằng Ma-thê, bởi mối quan hệ thân thiết của bà với người đã qua đời, cảm thấy mình có quyền đưa ra sự phản đối mà bà đã đưa ra đối với việc mở mộ. Lạy Chúa, bây giờ người có mùi. Bản gốc ngắn gọn hơn nhiều: bây giờ (người) có mùi, tức là có
mùi của một thi thể trong tình trạng thối rữa và phân hủy. Sự phản đối này của Ma-thê đối với việc dời hòn đá được một số người xem là bằng chứng rằng bà không có ý niệm gì về điều sắp đến, mặc dù các sứ đồ hẳn đã có một linh cảm nào đó, và chắc chắn Ma-ri cũng vậy, về mục đích mà hòn đá được truyền lệnh dời đi. Điều này có thể đúng; nhưng khó có thể suy ra từ những lời này của bà, mà đúng hơn phải được quy về sự ghê tởm tự nhiên khi mở mộ và phơi bày hài cốt ghê tởm của anh bà. Về những lời người có mùi, mà Olshausen xem không phải là một sự thật, mà là một ấn tượng của Ma-thê trước khoảng thời gian La-xa-rơ đã chết, tôi không thể không nghĩ rằng chúng diễn đạt một thực tế, bị áp đặt lên tất cả họ bởi mùi khó chịu có thể đã bốc ra từ ngôi mộ ngay cả khi nó vẫn chưa mở, và cho thấy không còn nghi ngờ gì rằng sự thối rữa đã hoàn toàn bắt đầu. Điều cần thiết là thi thể của La-xa-rơ phải chịu mọi điều kiện của các thi thể trong vòng tay của sự chết, để bảo vệ phép lạ khỏi sự phản đối có thể được đưa ra chống lại tính xác thực của nó, rằng ông chỉ rơi vào trạng thái ngất xỉu, mà từ đó không khí trong lành vào mộ, và tiếng gọi lớn và gây giật mình tên ông bởi Chúa chúng ta, đã đánh thức ông.
Tính chân thật của Chúa Giê-xu và Giăng, Giáo sư Kendrick (Chú thích về Olshausen) nhận xét, sẽ khiến phép lạ vượt lên trên mọi nghi ngờ. Nhưng nếu tính chân thật của Chúa Giê-xu và Giăng bị nghi vấn, như trong những thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo nó đã bị, — và cũng đã bị chủ nghĩa hoài nghi và vô tín kể từ đó; há trong bằng chứng của các giác quan này lại không có một bằng chứng không thể bác bỏ rằng La-xa-rơ thực sự đã chết, và do đó sự phục hồi sự sống của ông là một phép lạ thật và phi thường sao? Người ta khẳng định rằng mùi khó chịu này của người chết
Năm 33 sau Chúa.]
40 Chúa Giê-xu phán cùng bà rằng: Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, thì ngươi sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời sao?
41 Đoạn họ lăn hòn
Câu 4:23.
không được nói đến như một sự thật thực tế, mà chỉ như ấn tượng của Ma-thê, mà bà đưa ra lý do trong mệnh đề tiếp theo, vì người đã chết bốn ngày rồi. Nhưng nếu nó không thực sự được khẳng định, thì cũng đúng là nó không bị phủ nhận; và trong sự cân bằng này giữa hai quan điểm, ấn tượng của Ma-thê chắc chắn phải được coi trọng rất nhiều. Sự thật rằng việc chôn cất này diễn ra vào mùa đông (xem 10:22, 40-42), được một số người đưa ra làm bằng chứng rằng sự phân hủy chưa bắt đầu diễn ra. Nhưng mùa đông và mùa hè sẽ tạo ra rất ít sự khác biệt về nhiệt độ, trong một hang động đóng kín. Ý tưởng do Olshausen gợi ý, rằng nếu sự phân hủy đã bắt đầu, như lời của Ma-thê chỉ ra, thì nó sẽ mang lại một tính chất quái dị cho phép lạ, là không có trọng lượng, khi nhớ rằng tại tiếng nói đầy quyền năng của Đấng mà La-xa-rơ đã đi ra, và thi thể của ông có thể đã đột ngột được biến đổi từ sự thối rữa và phân hủy sang sức sống và vẻ tươi tắn của sức khỏe nhanh chóng như thế nào.
Vì người đã chết bốn ngày rồi; theo nghĩa đen, vì người đang ở ngày thứ tư (của sự chết), trạng thái hay điều kiện của đối tượng trong thời gian đó được cung cấp trong tâm trí. Cũng như chúng ta nói về một người, người đang ở năm thứ mười của mình, có nghĩa là tuổi mà người đã đạt đến. 40. Ta há chẳng từng nói, v.v. Ở đây nhắc đến những gì được hàm ý trong các câu 25, 26, hoặc có lẽ đến một cuộc trò chuyện không được ghi lại. Các nhà chú giải phần lớn đồng ý rằng những lời này của Chúa chúng ta có ý định là một lời quở trách nhẹ nhàng đối với Ma-thê, vì sự yếu đuối và chậm hiểu của đức tin bà, trong việc không nhận ra rằng sự chỉ dẫn của Ngài về việc dời hòn đá là vì một mục đích khác xa, chứ không chỉ đơn thuần để nhìn thấy thi thể của La-xa-rơ. Nếu ngươi muốn tin. Đức tin là điều kiện mà trên đó những lời hứa phong phú của Phúc Âm được ứng nghiệm. Thậm chí một phép lạ lớn lao như phép lạ mà Chúa Giê-xu
271
đá khỏi chỗ người chết nằm. Đoạn Chúa Giê-xu ngước mắt lên mà rằng: Lạy Cha, tôi tạ ơn Cha vì Cha đã nhậm lời tôi.
sắp thực hiện, và những hậu quả trọng đại phụ thuộc vào nó, cũng có nguy cơ bị trì hoãn, nếu không phải là hoàn toàn bị ngăn trở, bởi sự không tin của Ma-thê. “Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi muốn tin (nhưng không trên bất kỳ điều kiện nào khác), thì ngươi sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời sao?” Có một sự đối lập rõ ràng giữa vinh quang của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong việc phục hồi La-xa-rơ để sống và khỏe mạnh, và cảnh tượng ghê tởm của sự thối rữa và sự chết, mà Ma-thê đưa ra như một sự phản đối đối với việc dời hòn đá khỏi miệng hang. Chúa chúng ta bảo đảm với bà rằng bằng đức tin nơi Ngài, bà sẽ thấy, thay vì hài cốt ghê rợn của anh bà, vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng cách diễn đạt này không nên bị giới hạn vào sự bày tỏ vinh quang thần linh trong việc La-xa-rơ sống lại, mà còn ôm trọn trong tầm quét bao quát của nó, cả điều phát xuất từ sự sống lại để sống của mọi tín hữu, mà sự kiện này là biểu tượng.
41. Ma-thê không còn phản đối gì thêm đối với việc dời hòn đá, hài cốt phàm nhân của La-xa-rơ giờ đây phơi bày trước mắt, và mọi căn cứ để nghi ngờ rằng ông thực sự chưa chết, đều bị loại bỏ bởi cảnh tượng thực tế về ông đang yên nghỉ trong sự chết. Và Chúa Giê-xu phán rằng: Lạy Cha, v.v. Chúng ta không có trường hợp nào khác được ghi lại về một lời cầu nguyện do Chúa Giê-xu dâng lên trước khi Ngài thực hiện một phép lạ. Mục đích dường như là để ngăn những người hiện diện suy luận rằng Ngài khiến La-xa-rơ sống lại bằng bất kỳ hành động nào của chính Ngài tách rời khỏi Cha; hay rằng trong điều này, cũng như trong mọi bằng chứng khác mà Ngài đưa ra về sứ mạng thần linh của mình, Ngài không hành động trong sự phục tùng ý muốn và mục đích của Đấng đã sai Ngài. “Con người Chúa Giê-xu không hoàn thành các công việc của mình trong sự sở hữu trực tiếp quyền năng toàn năng, mà thực hiện chúng như con người, qua lời cầu nguyện và
272.
42 Ta biết rằng Cha luôn nhậm lời tôi: nhưng vì những người đứng chung quanh đây mà tôi nói vậy, để họ tin rằng Cha đã sai tôi đến.
đức tin.” Stier. Nhưng lời cầu nguyện này không chỉ cho thấy sự phục tùng chính thức của Chúa chúng ta đối với Cha, và sự thông công thân mật tồn tại giữa họ; nó cũng chứng minh rằng những lời cầu nguyện của Ngài có liên hệ đến những phước lành và ân tứ đặc biệt và cụ thể. Chúng ta không được cho biết ở đây bằng bấy nhiêu lời rằng Chúa Giê-xu đã cầu nguyện xin quyền năng để khiến La-xa-rơ sống lại; nhưng trong lời cảm tạ được bày tỏ công khai và công cộng này, rằng Ngài đã được Cha nhậm lời, điều đó được hàm ý đầy đủ. Nhưng lời cầu nguyện này được dâng lên khi nào? Có lẽ vào lúc mà nhờ sự vận dụng sự toàn tri của mình, Ngài lần đầu biết về cái chết của La-xa-rơ, hoặc trước những gì được ghi lại trong câu 4. Ngước mắt lên, như thói quen của Ngài khi ngỏ lời với Cha mình. Rằng Cha đã nhậm lời
tôi. “Ngài cảm tạ Ngài về kết quả trước khi nó đạt được.” Webster và Wilkinson.
42. Và tôi biết, v.v. Về mặt này, cũng như về mọi mặt khác, những lời cầu nguyện của Chúa chúng ta vượt xa những lời cầu nguyện của các môn đồ Ngài. Những lời cầu nguyện của Ngài luôn được nhậm (Hê-bơ-rơ 5:17), được dâng lên bởi một hữu thể vô tội, chưa nói đến sự hiệp nhất thiết yếu của Ngài với Cha, vốn khiến ý muốn hay ước muốn của Ngài cũng là ý muốn hay ước muốn của Cha Ngài. Những lời cầu nguyện của chúng ta thường là sự tuôn trào của tội lỗi và sự không tin (xem Gia-cơ 4:3); nhưng những lời cầu xin của Ngài là sự diễn đạt của một tâm trí thánh khiết, được thúc đẩy bởi tình yêu vô vị lợi nhất đối với những người mà Ngài đến để cứu chuộc, và cũng bởi ước muốn tối cao là tôn vinh vinh quang của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Lời diễn đạt sự tin chắc này rằng Cha đã nhậm lời cầu nguyện của Ngài, có ý định cho những người đứng chung quanh thấy rằng lời cảm tạ của Ngài (câu 41) không hàm ý bất kỳ sự nghi ngờ nào từ phía Ngài rằng Ngài sẽ được nhậm lời như vậy. Đại từ đó, trong tôi nói vậy, không có trong bản gốc, nhưng được cung cấp một cách rất thích hợp trong bản dịch của chúng ta, và rõ ràng chỉ về lời diễn đạt lòng biết ơn mà lời cầu nguyện của Ngài
GIĂNG.
[Năm 33 sau Chúa.
43 Khi đã phán vậy rồi, Ngài kêu lên tiếng lớn rằng: Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!
Giăng 12:39.
đã bắt đầu (câu 41). Vì những người, v.v. Sự nhận biết trong lời cầu nguyện của Ngài rằng phép lạ vĩ đại mà Ngài sắp thực hiện, được thực hiện với ý muốn đồng thời của Cha Ngài, và bởi sự thông công của lời cầu nguyện và ân điển ban cho Ngài để đáp lại lời cầu nguyện, đã xác lập không còn nghi ngờ gì sự thật của lời tuyên bố thường xuyên lặp lại của Ngài, rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến; và rằng giữa Ngài và Cha tồn tại sự hiệp nhất thân mật và thiết yếu đến nỗi lời tuyên bố của Ngài là đúng rằng Ngài và Cha Ngài là một. Lời cầu nguyện này tại mộ của La-xa-rơ minh họa và củng cố những đoạn như 5:19-21, 36, 37; 8:16, 18, 29, 42; 10:25, 30, 38; 14:11. Để họ tin rằng Cha đã sai tôi đến, tức là bằng chứng về sứ mạng thần linh của tôi có thể được cung cấp trong lời đáp cho lời cầu nguyện của tôi, như bằng chứng sẽ thách thức đức tin của mọi người thấy hay nghe về phép lạ.
43. Giờ đây chúng ta đi đến điểm mà câu chuyện đã lên đến đỉnh điểm, nơi Chúa chúng ta thực hiện một trong những phép lạ phi thường nhất từng được thực hiện trên đất, và phép lạ này nối liền đoàn rước vĩ đại các phép lạ được các nhà truyền Phúc Âm ghi lại, với phép lạ cuối cùng và tột đỉnh — sự sống lại của chính Ngài. Đáng chú ý là với phẩm cách nào giao dịch này được bao phủ, từ lúc tại Pê-rê Chúa chúng ta lần đầu nhận được sứ điệp về bệnh tật của bạn mình, đến thời điểm hiện tại, khi Ngài sắp truyền lệnh cho ngôi mộ nhả ra một trong những nạn nhân của nó, như một bảo chứng về sự giải thoát tương lai khỏi ách nô lệ của nó của mọi người tin nơi Ngài. Ngài kêu lên tiếng lớn, để mọi người có thể nghe và biết rằng xiềng xích của sự chết đã được tháo ra theo lệnh của Ngài. Những âm thanh đầy đủ, rõ ràng mà lời của Chúa Giê-xu được thốt ra, tạo thành một sự tương phản nổi bật với những lời thì thầm trầm và lẩm bẩm của các thầy phù thủy và thầy gọi hồn, trong những nỗ lực không thánh của họ nhằm gọi người chết ra khỏi
Năm 33 sau Chúa.
44 Người chết đi ra,
tay chân bị quấn bằng
vải liệm; và mặt người bị quấn bằng khăn. Giăng 20:7.
mộ của họ, để nhận qua họ một thông điệp nào đó từ thế giới vô hình. Stier có một số nhận xét quý giá về sự bất lực của những lời thì thầm ma thuật này, và những lời lẩm bẩm, và những lời gọi hồn người chết. Sự cao cả của những lời Hỡi La-xa-rơ, hãy ra, hầu như không thua kém sự cao cả của Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy có sự sáng, v.v. Diễn biến tiếp theo của mỗi mệnh lệnh đều tương tự một cách nổi bật: và người đã chết (theo nghĩa đen hơn, kẻ chết) đi ra. Cũng vậy, trong mệnh lệnh vĩ đại trong Sáng thế ký 1:3, hiệu quả được đưa ra một cách đơn giản, và có sự sáng, hay theo nghĩa đen hơn, và sự sáng đã có. Quả thật, có một sự tương tự gần gũi và sâu sắc hơn trong hai hành động vĩ đại của Đấng Toàn Năng này, hơn cả những gì xuất hiện ngay cả trong ngôn ngữ. Một hành động là sự sáng tạo và đưa sự sáng vào thế giới vật chất; hành động kia là sự xua tan bóng tối vốn cho đến nay vẫn bao phủ không gián đoạn trên ngôi mộ. Đôi khi một câu hỏi được đặt ra về thời điểm chính xác khi sự sống được phục hồi diễn ra. Chrysostom, Lampe và Tholuck nói rằng nó diễn ra trước lời tôi tạ ơn Cha (câu
41); và mệnh lệnh Hỡi La-xa-rơ
hãy ra, chỉ là lời triệu tập để ông xuất hiện trước bạn bè mình như một người đang sống. Vì những lý do được đưa ra trong Chú thích về các câu 39, tôi nghĩ rằng thi thể nằm phơi bày đầy đủ trước mắt như một xác chết thật sự, cho đến khi mệnh lệnh của
Chúa Giê-xu phục hồi nó với sự đột ngột của
một tia điện, để sống, khỏe mạnh, và đẹp đẽ về thể xác.
44. Đi ra. Một số người quy thì ở đây về một hành động đã cố gắng, và dịch là cố gắng đi ra, nhưng bị cản trở bởi vải liệm mà ông đã bị quấn. Nhưng điều này trái với chính bản chất của thì quá khứ Hy Lạp, vốn không bao giờ được dùng theo nghĩa này. Bị quấn tay chân, v.v. Việc quấn trong vải liệm này không bị nén chặt quanh các chi đến nỗi cản trở mọi chuyển động. Do đó, không cần phải cho rằng
Tập III.—12*
[NEEDS REVIEW: mảnh rời rạc “But for” — ngữ cảnh OCR không rõ, không dịch đoán] Nhưng vì
Chúa Giê-xu đã ban cho ông một cách kỳ diệu quyền năng để di chuyển, khi chuyển động tự nhiên sẽ là không thể. Tuy nhiên, những lời hãy cởi cho người và để người đi, cho thấy rằng các chuyển động của ông đã bị cản trở ở mức độ đáng kể bởi các băng quấn quanh các chi. Doddridge nghĩ rằng các nếp gấp xung quanh đã được nới lỏng một phần bởi quyền năng của Đấng Christ, để cho phép ông di chuyển. Nhưng điều này một lần nữa sẽ hàm ý một sự vận dụng mới quyền năng kỳ diệu của Ngài, cũng như quan điểm của Stier và những người khác, những người nghĩ rằng, như đã nhận xét trên, quyền năng chuyển động cũng đã được ban cho La-xa-rơ, vì ông đã bị quấn chặt đến nỗi bất kỳ chuyển động nào từ phía ông cũng gần như không thể. Từ được dịch là vải liệm, chỉ được tìm thấy ở đây trong Tân Ước, một từ khác có ý nghĩa tương tự được dùng trong 19:40; Lu-ca 24:12.
Về cách chuẩn bị thi thể để chôn cất này, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:59. Một cái khăn hay khăn tay có lẽ đúng hơn. Việc dùng khăn này để giữ hàm của người chết khỏi rơi xuống là điều nổi tiếng. Từ việc dùng những lời mặt người bị quấn, có thể cho rằng cái khăn hay khăn trùm này đã được quấn lên đầu, để che giấu toàn bộ hay một phần nét mặt của người đã qua đời. Nếu vậy, ngoài trở ngại cho chuyển động tự do gây ra bởi các băng quấn quanh thân thể ông, ông còn bị ngăn cản bởi chiếc khăn tay này khỏi việc nhìn rõ ràng. Hãy cởi cho người (khỏi vải liệm mà người bị quấn), và để người đi. Mệnh đề cuối này đối lập với sự giam cầm của ngôi mộ, và trở ngại cho chuyển động tự do phát xuất từ các nếp gấp mà các chi của ông bị bao bọc. Các y phục của ngôi mộ
đã phải được cởi bỏ hoàn toàn khỏi ông như khỏi một người đang sống, và ông phải đi trong tự do không bị kiềm chế. Mệnh lệnh này của Chúa Giê-xu đưa phép lạ đến một kết thúc đầy đủ và nhấn mạnh, La-xa-rơ được
274
[Năm 33 sau Chúa.
45 Vậy nhiều người Giu-đa đến cùng Ma-ri, và đã thấy những việc Chúa Giê-xu làm, thì tin Ngài. 46 Nhưng một số người trong họ đi đến cùng những người Pha-ri-si, và thuật lại cho họ những việc Chúa Giê-xu đã làm.
Giăng 2:23; và 10:42; và 12:11, 18.
cho thấy đã được phục hồi hoàn toàn về sức lực và sức mạnh thông thường của mình.
45. Phép lạ này phi thường và rõ ràng đối với các giác quan đến nỗi nhiều người Giu-đa đến cùng Ma-ri đã tin Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si thật. Trong sự vắng mặt của bất kỳ gợi ý ngược lại nào, chúng ta có mọi lý do để cho rằng đức tin của họ nơi Ngài là chân thật và bền vững. Đến cùng Ma-ri. Vì sao tên của Ma-thê không được đưa ra ở đây cùng với tên của em gái bà? Câu trả lời rằng Ma-ri là người dịu dàng, đáng mến và được yêu thích hơn trong hai chị em là hoàn toàn không thỏa mãn. Tự nhiên hơn là quy việc nhắc đến Ma-ri này về câu 32, nơi xuất hiện rằng vì choáng ngợp bởi đau buồn, bà đã thu hút xung quanh mình, như những người an ủi, toàn thể đoàn người Giu-đa đã đến để chia buồn với bà và em gái Ma-thê của bà (xem câu 19); và rằng khi bà đi ra (câu 31), họ quá lo lắng về ảnh hưởng của nỗi đau quá mức của bà, đến nỗi họ đứng dậy và theo bà. Do đó, họ được giới thiệu với chúng ta một cách khá tự nhiên, như những người chủ yếu đi theo Ma-ri với lòng đồng cảm. Những người Giu-đa này phần lớn đến từ Giê-ru-sa-lem, và thù địch với Chúa Giê-xu, và điều này khiến cuộc gặp gỡ bất ngờ của họ với Ngài, và sự trở lại tin nơi Ngài của một số người trong họ, càng
đáng chú ý và nổi bật hơn. Xem các Chú thích về các câu 19, 31.
46. Nhưng một số người trong họ, tức là những người Giu-đa đã không tin. Đại từ họ, chỉ về từ người Giu-đa, chứ không phải nhiều người. Cấu trúc là nhiều người Giu-đa — một số người Giu-đa. Olshausen đã bỏ qua sự sắp xếp ngữ pháp này của các mệnh đề, và một cách lạ lùng quy đại từ họ về những người được nói đến trong câu trước là tin Chúa Giê-xu. Điều này sẽ
trình bày họ như thậm chí còn thù địch hơn phần còn lại trong sự không tin, vì không ai có thể cho rằng báo cáo này được chuyển đến những người Pha-ri-si với ý định tốt và thân thiện đối với Chúa Giê-xu. Quả thật, Olshausen đưa điều này ra như một lập luận rằng phép lạ đã không tác động sâu sắc lắm lên tâm trí họ. Đi đường của họ; theo nghĩa đen, đi khỏi Chúa Giê-xu. Sự đối lập giữa những lời tin Ngài và đi đường của họ, rõ ràng truyền cho hành động sau sự thù địch đối với Chúa Giê-xu. Họ vội vã đến cùng những người Pha-ri-si, không phải với mục đích báo cáo một sự việc rất lạ lùng và đáng chú ý, mà để báo cho họ biết những gì đã làm, để họ có thể thực hiện những biện pháp nhanh chóng và mạnh mẽ nhằm kiểm soát sự nổi tiếng với tư cách là thầy dạy tôn giáo, mà phép lạ này sẽ đem lại cho Chúa Giê-xu. Họ có lẽ đã trở về Giê-ru-sa-lem ngay trong ngày đó, mặc dù thời gian mà Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài phải mất để đi từ Bê-tha-ba-ra (10:40) đến Bê-tha-ni, cho thấy phép lạ hẳn đã được thực hiện vào lúc sắp kết thúc ngày. Bởi thuật ngữ những người Pha-ri-si, ở đây có ý nói đến Tòa Công Luận, vốn gồm phần lớn thuộc phái đó. Những việc, v.v. Ở đây nhắc đến phép lạ và mọi hoàn cảnh đi kèm nó. 47—54, MƯU KẾ CỦA CAI-PHE CHỐNG LẠI CHÚA GIÊ-XU. NGÀI RÚT KHỎI GIU-ĐÊ, BÊ-THA-NI. Giờ đây nhà truyền Phúc Âm thuật lại những hậu quả của phép lạ vĩ đại này. Tòa Công Luận lập tức được triệu tập, và sau nhiều cuộc tham vấn, hành động theo lời khuyên của Cai-phe, họ quyết định thực hiện những biện pháp ngay lập tức để giết Ngài. Như vậy, như đã nhận xét, phép lạ về việc La-xa-rơ sống lại, quá vĩ đại và nhân từ, bị những nhà cầm quyền gian ác này biến thành dịp cho lòng căm ghét độc địa hơn
Năm 33 sau Chúa.]
47 Đoạn các thầy tế lễ cả và những người Pha-ri-si nhóm lại một hội đồng, mà rằng: Chúng ta phải làm gì? vì người này làm nhiều phép lạ.
Thi thiên 2:2; Ma-thi-ơ 26:3; Mác 14:1; Lu-ca 22:2. Giăng 12:19; Công vụ 4:16.
48 Nếu chúng ta để người như vậy, thì mọi người sẽ tin người; và
275
người Rô-ma sẽ đến cất lấy cả nơi thánh và dân tộc chúng ta.
đối với Chúa Giê-xu, và những nỗ lực quyết tâm hơn để loại bỏ sự hiện diện của Ngài.
47. Rồi (khi nghe báo cáo của những người Giu-đa vừa từ Bê-tha-ni trở về) các thầy tế lễ cả đã nhóm lại, v.v. Họ họp thành một công hội trang trọng như Tòa Công luận. Câu hỏi “Chúng ta làm gì?” có thể hiểu là lời tự trách: “Chúng ta đang làm gì, vào lúc chúng ta lẽ ra phải cảnh giác? Chẳng làm gì cả.” Tuy nhiên, một số người có thể muốn xem câu hỏi này liên quan đến điều thích hợp cần làm trong tình trạng khẩn cấp mới mẻ và đáng báo động này. “Vì người này,” v.v. Ở đây có một sự lược bỏ được ngầm hiểu: (chúng ta phải mau mau hành động) vì người này làm nhiều phép lạ. Trong trường hợp hiện tại, dường như họ không nghi ngờ quyền năng phép lạ của Chúa Giê-xu. Nhưng điều này dường như chẳng hề thuyết phục họ chút nào về tư cách Đấng Mê-si của Ngài, điều mà Webster và Wilkinson quy cho hai lý do: (1) những quan niệm sai lầm và xác thịt của họ về Đấng Mê-si; (2) niềm tin của họ vào sự tác động của các quỷ. Lý do trước thúc đẩy họ không tin; lý do sau cung cấp cho họ đúng cái cớ mà họ muốn.
48. Nếu chúng ta để mặc người như vậy (như chúng ta đã làm) một mình, v.v. Họ đã dùng đến mọi hình thức chống đối, trừ bạo lực thực sự, và điều này thì họ đã nhiều lần toan tính. So sánh Giăng 8:59; 10:31. Mọi người sẽ tin theo Ngài. Cách nói phóng đại rất phù hợp với trạng thái tinh thần bị kích động của họ, trước bản báo cáo kỳ diệu đã được trình lên cho họ (câu 46). Thực tế là một số người mà họ từng xếp vào số những kẻ thù cứng cỏi của Chúa Giê-xu, đã thay đổi quan điểm (câu 45), do phép lạ mới đây, đối với họ là điềm báo trước về điều sẽ đúng với hàng ngàn người, khi phép lạ ấy được loan truyền khắp xứ. Trừ phi áp dụng những biện pháp cấp tốc
để loại trừ Chúa Giê-xu, thì sự nổi tiếng ngày càng tăng của Ngài sẽ khiến họ hoàn toàn không còn khả năng làm hại Ngài nữa. Trong cụm từ mọi người (tức là người Giu-đê), tất nhiên họ loại trừ chính mình, vì họ đã quyết định rằng,
không một bằng chứng nào đủ khiến họ thừa nhận sứ mạng thần thánh của Chúa Giê-xu. Người Rô-ma sẽ đến, v.v. Các nhà chú giải chia rẽ nhau về việc điều này nên được xem là một nỗi lo sợ thật hay giả vờ về những tai họa chính trị gia tăng, phát sinh từ việc công khai thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Tôi nghiêng về cách nhìn nó dưới ánh sáng của một nỗi sợ được bày tỏ thành thật, rằng Chúa Giê-xu sẽ trực tiếp hay gián tiếp gây nên một cuộc nổi loạn chống lại người Rô-ma, kết quả là sự sụp đổ của quốc gia. Tất cả các Christ giả đã dấy lên trong những ngày ấy, đều đưa ra lời hứa giải thoát khỏi ách Rô-ma, và lôi kéo người ta theo mình với hy vọng về tự do chính trị. Những cuộc nổi loạn này chẳng phục vụ mục đích nào khác, ngoài việc khiến người Rô-ma càng cảnh giác và đòi hỏi khắt khe hơn. Nhưng trong khi nỗi sợ bị người Rô-ma áp bức này hẳn đã có cơ sở, nếu Chúa Giê-xu thuộc số những Christ giả ấy; thì tuy nhiên, đứng tách biệt như Ngài vẫn luôn làm khỏi mọi việc chính trị, và cẩn thận tỉ mỉ để tránh khơi dậy sự ghen tị của các nhà cầm quyền dân sự, họ lẽ ra phải học được từ trước đến nay, rằng Ngài là một con người khác xa những kẻ mạo danh hão huyền và khoác lác ấy, những kẻ đã giương cao ngọn cờ nổi loạn dưới danh hiệu Đấng Mê-si bị giả mạo. Nếu thêm vào bằng chứng này, rút ra từ tính cách và thái độ của Chúa Giê-xu khi Ngài đi lại giữa dân chúng,
[NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang do chuyển trang; phần đầu của câu còn thiếu] những phép lạ kỳ diệu mà Ngài đã
thực hiện một cách công khai và với số lượng lớn như vậy, thì mọi cớ đều bị lấy đi đối với những nỗi sợ ngu xuẩn, và theo nghĩa này là giả vờ, rằng Chúa Giê-xu sẽ nhắm đến một cuộc cách mạng chính trị, và do đó mang lại những tai họa gia tăng cho đất nước của Ngài, nếu không hoàn toàn gây ra sự sụp đổ của nó. Nhưng chính điều mà họ sợ, hay giả vờ sợ, từ việc thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si của họ, đã xảy ra cho họ chỉ vì một lý do duy nhất là họ đã khước từ Ngài. Giê-ru-sa-lem sau một cuộc vây hãm với những nỗi kinh hoàng chưa từng có đã bị người Rô-ma chiếm lấy và phá hủy hoàn toàn; và quốc gia từ đó đến nay đã bị phân tán trên
49 Và một người trong bọn họ, tên là Cai-phe, làm thầy tế lễ cả năm đó, nói cùng chúng rằng: Các ngươi chẳng biết chi hết,
Lu-ca 3:2; Giăng 18:14; Công vụ 4:6.
mặt đất — một đài kỷ niệm thường trực về sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời đối với việc họ khước từ và đóng đinh Đấng đã đến với họ như đến với dân riêng của Ngài (Giăng 1:11) với lời đề nghị về sự cứu rỗi bởi đức tin nơi danh Ngài. Chỗ của chúng ta được một số nhà chú giải hiểu là chỉ cả nước nói chung; những người khác hiểu là chỉ Giê-ru-sa-lem. Alford hiểu nó theo nghĩa là nơi cư trú địa phương của chúng ta, sự tồn tại quốc gia của chúng ta. Nhưng điều này há chẳng phải đã được hàm ý trong từ tiếp theo là quốc gia sao? Đối với tôi, dường như cụm từ này ám chỉ đền thánh, trung tâm chính của quyền lực Pha-ri-si; giống như Nhà thờ Thánh Phê-rơ tại Rô-ma hiện nay là trung tâm lớn, trung tâm điểm, và chỗ dựa của hàng giáo phẩm La-mã. Theo nghĩa là vị thế thuận lợi hay thành trì, từ chỗ thường được các tác giả La-mã dùng. Xem Cic. Orat. Cat. II. Việc tính từ thánh không gắn với từ chỗ không phải là luận cứ có giá trị chống lại cách giải thích này. Hình thức diễn đạt hẳn đã là chỗ thánh của chúng ta hay nhà của chúng ta, nếu nó được dùng với ý chính là chỉ đền thờ; nhưng không phải như vậy, khi như ở đây nó được dùng theo nghĩa là một nơi an toàn, một chỗ ngồi của sức mạnh, việc ám chỉ đền thờ được cố ý làm một cách gián tiếp.
49, 50. Và một người trong bọn họ, v.v. Những thuật ngữ dùng để nói về Cai-phe dường như cho thấy ông ngồi như một thành viên bình thường, chứ không phải với tư cách chủ tọa của công hội. Webster và Wilkinson trích Công vụ 23:2-5, để chứng minh rằng thầy tế lễ cả không đương nhiên ngồi với tư cách chủ tọa của Tòa Công luận. Stier giải thích đoạn này theo tinh thần của Cai-phe, vốn là tinh thần của một người trong bọn họ trong sự thù địch cay đắng đối với Chúa Giê-xu. Cách diễn đạt này có thể nhằm chỉ rằng Cai-phe, thay vì không tham gia thảo luận như viên chức chủ tọa, đã tự do tham gia tranh luận, và đưa ra lời khuyên được ghi lại ở đây. Các ngươi
[NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề niên đại bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được]
50 Cũng chẳng xét rằng thà một người chết vì dân thì ích cho chúng ta, và cả nước chẳng bị hư mất.
Giăng 18:14.
chẳng biết chi hết. Cai-phe bằng ngôn ngữ rất nghiêm khắc buộc tội công hội là ngu dốt và đần độn, vì đã không nghĩ ra đường lối đúng đắn cần theo trong tình trạng khẩn cấp này. Đó thực chất là sự lặp lại câu hỏi, chúng ta làm gì? ở câu 47; nhưng nó đã dọn đường cho kế hoạch táo bạo mà ông sắp đề xuất, tức là ra lệnh xử tử Chúa Giê-xu. Cũng chẳng xét. Động từ hàm ý sự suy ngẫm sâu sắc, và mang lại cho đoạn này ý nghĩa này, cũng chẳng xét (như kết quả của kế hoạch khôn ngoan và được hoạch định tốt nhất) rằng thà một người chết vì dân thì ích cho chúng ta, tức là có lợi cho lợi ích tốt nhất của chúng ta. Rằng một người, v.v. Người một này là Chúa Giê-xu, mà mạng sống của Ngài đã được đặt một cách khéo léo lên bàn cân đối với phúc lợi chính trị và sự tồn tại của cả quốc gia, được cho là bị đe dọa (câu 48) bởi sự nổi tiếng ngày càng tăng của Ngài với dân chúng. Như vậy, trái với mọi nguyên tắc công lý, thầy tế lễ cả của quốc gia Giu-đa đã khuyên xử tử Chúa Giê-xu. Nên chết như một kẻ phạm tội. Ở đây rõ ràng ám chỉ một cái chết bạo lực chứ không phải chết tự nhiên. Vì dân. Đáng chú ý là Cai-phe đã vô tình dùng chính ngôn ngữ mà các tác giả Tân Ước dùng khi nói về Chúa chúng ta chết vì loài người. So sánh Rô-ma 5:6-8; 14:15; 2 Cô-rinh-tô 5:14,15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10. Ông không có ý gì hơn là Chúa Giê-xu nên bị xử tử, để tránh tai họa sẽ giáng xuống dân chúng (xem câu 48) nếu Ngài được để sống. Từ cả, được dùng để nhấn mạnh hơn tính phổ quát của sự hủy diệt sẽ đến trên quốc gia nếu Chúa Giê-xu không bị xử tử, và do đó làm cho sự tương phản mạnh mẽ và hiệu quả hơn, giữa cả một dân tộc và một người mà Cai-phe vừa mới nhắc đến trước đó.
51. Chẳng phải tự mình, tức là độc lập với mục đích thần thánh của Đức Chúa Trời, Đấng đã dùng thầy tế lễ độc ác này để thốt ra một
[NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề trang bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được]
51 Vả, người nói điều đó chẳng phải tự mình; nhưng vì làm thầy tế lễ cả năm đó, người nói tiên tri rằng Đức Chúa Giê-xu Christ phải chết vì dân đó; 52 Lại chẳng phải vì dân đó
chân lý lớn lao, bằng những lời chứa đựng sự thù hận độc ác nhất đối với Chúa Giê-xu, và về ý nghĩa thật của chúng thì ông không có khái niệm gì. “Chúng ta có ở Ba-la-am một trường hợp khác về một người độc ác được thần cảm để thốt ra lời sấm. Cai-phe đã nói lời tiên tri của mình một cách vô thức; Ba-la-am nói lời của mình trái với ý muốn của ông.” Webster và Wilkinson. Nhưng mặc dù Cai-phe đã vô tình bày tỏ như vậy một chân lý lớn lao và vinh hiển, thì ý đồ độc ác mà ông đã thốt ra tình cảm ấy, và sự độc ác trong quan niệm của nó trong tâm trí ông, cũng không vì thế mà bớt nghiêm trọng chút nào; và nó phải mãi mãi đứng như một trong những đề xuất lạnh lùng và xấu xa nhất từng được ghi lại trên trang sử. Nhưng vì làm thầy tế lễ cả năm đó. Có một số nghi ngờ về việc mệnh đề phân từ này nên được xem là chỉ nguyên nhân hay dịp của điều tiếp theo, theo nghĩa là vì ông làm thầy tế lễ cả, v.v.; hay chỉ là một thông báo đơn giản rằng Cai-phe là thầy tế lễ cả trong năm đáng ghi nhớ đó. Quan điểm sau là của Tholuck; quan điểm trước là của Stier và Olshausen. Alford cũng đồng ý với quan điểm chung này, thêm vào, tuy nhiên, rằng cách diễn đạt được dùng ở đây chỉ khẳng định sự kiện rằng Đức Thánh Linh đã dùng ông, với tư cách là Thầy Tế Lễ Cả, cho mục đích này. Giải pháp tốt nhất, là giải pháp quy nó về một ấn tượng phổ biến và phổ quát rút ra từ việc dùng U-rim và Thu-mim, rằng thầy tế lễ cả được ban cho ân tứ nói tiên tri; và lời thốt ra về mục đích của Đức Chúa Trời trong cái chết của Chúa Giê-xu này, là một trường hợp về sự sở hữu thật sự ân tứ tiên tri đó bởi Cai-phe, mặc dù ông hoàn toàn vô thức về nó. Nói cách khác, điều được gán cho mỗi thầy tế lễ cả theo một sự mê hoặc phổ biến, trong dịp đáng chú ý này đã thật sự thuộc về Cai-phe, để lời tiên đoán của ông có tất cả thẩm quyền của chức tế lễ,
mà thôi, nhưng cũng để nhóm lại làm một các con cái Đức Chúa Trời đã bị tản lạc khắp nơi.
Ê-sai 49:6 (?); 1 Giăng 2:2. Giăng 10:16; Ê-phê-sô 2:14, 15, 16, 17. [NEEDS REVIEW: số câu trong Ê-sai bị OCR làm hỏng]
[NEEDS REVIEW: đoạn đầu câu bị OCR làm hỏng nặng, chỉ còn các mảnh rời rạc] thuộc về những thầy tế lễ cả mà trong thời xưa đã được hỏi ý qua U-rim và Thu-mim. Có một sự thích hợp trong điều này. Mặc dù là một người xấu, nhưng với tư cách là người đứng đầu hàng giáo phẩm Giu-đa, ông là người thích hợp nhất để thốt ra chân lý lớn lao này, rằng việc một người chết vì dân là ích cho dân, vì nếu không thì tất cả họ đều sẽ hư mất. Có một sự phù hợp rằng kẻ bước vào nơi chí thánh mang tội lỗi của dân chúng, nên thực chất thú nhận rằng sau tất cả các của lễ và các nghi lễ của nghi thức Môi-se, cả quốc gia sẽ hư mất, trừ phi huyết của một người được đổ ra thay cho họ. Ông nói tiên tri đối lập với, chẳng phải tự mình trong vế trước, và chỉ rằng ông nói dưới sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh, và giống như Ba-la-am, được dùng như một nhà tiên tri, mặc dù, xét về ý thức của chính ông, và trong việc thực hành tự do nhất quyền tự quyết của chính ông, ông đang mưu tính điều ác chống lại Chúa phước hạnh của chúng ta. Dân đó; theo nghĩa đen, quốc gia đó.
52. Lời tiên tri của Cai-phe, được nói ra một cách vô tình như vậy, nhưng vẫn được Đức Thánh Linh sắp đặt một cách thần thánh, ở đây được tuyên bố là mở rộng xa hơn quốc gia Giu-đa, thậm chí đến toàn thể Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, mà vì họ, việc người một này chết là điều tiện ích. Chẳng phải vì dân đó (tức là người Giu-đa) mà thôi. Chính các môn đồ cũng lâu mới nắm bắt và thừa nhận chân lý lớn lao này. Họ vẫn ở Giê-ru-sa-lem rao giảng Chúa Giê-xu và sự sống lại chỉ cho người Giu-đa, cho đến khi bị phân tán bởi sự bắt bớ (Công vụ 8:1, 4), và được Đức Thánh Linh dạy dỗ, như Phi-e-rơ đã được dạy (Công vụ 10:15, 34, 45), họ bắt đầu mang Phúc Âm ra ngoài và dâng sự cứu rỗi cho dân ngoại. Nhưng chữ mà ở đây chỉ mục đích, để cho, Cấu trúc có phần thay đổi, vì từ
mệnh đề trước, chúng ta có thể đã mong đợi
278.
53 Vậy, từ ngày đó, chúng bàn mưu để giết Ngài.
54 Vậy, Đức Chúa Giê-xu không còn đi công khai giữa dân Giu-đa nữa;
nhưng vì con cái Đức Chúa Trời, v.v. Lý do của sự rời khỏi cấu trúc tự nhiên này, là để làm nổi bật ý định thương xót của người một này, tức là nhóm lại các con cái Đức Chúa Trời đã bị tản lạc khắp mặt đất. Động từ nhóm lại, là động từ mà từ đó chữ hội đường (tức là một sự tập hợp, một sự nhóm họp) bắt nguồn, và chỉ những sự nhóm họp thuộc linh, sẽ thay thế sự thờ phượng tại nhà hội vốn bị giới hạn trong việc tuân giữ nghi thức Giu-đa. Làm một; theo nghĩa đen, thành một quốc gia hay một dân thuộc linh. Xem Tít 2:14. Sự nhóm họp làm một này không ám chỉ bất kỳ địa phương nào. Xem Giăng 4:21-24. Đã bị tản lạc khắp nơi như chiên (xem Ma-thi-ơ 26:31; Mác 14:27), khắp thế giới dân ngoại. Đây là sự giải thích của Giăng về ý nghĩa thật và mở rộng của lời tiên đoán của thầy tế lễ cả ở câu 50.
53. Lời khuyên độc ác của Cai-phe đã được chấp nhận. Lúc đầu các thành viên của Tòa Công luận có thể có phần giật mình trước sự táo bạo và tàn nhẫn lạnh lùng của nó; những lời phản đối mạnh mẽ chắc chắn đã được Ni-cô-đem, Giô-sép người A-ri-ma-thê, và Ga-ma-li-ên đưa ra, nếu những thành viên này của công hội có mặt; nhưng cả sự cắn rứt lương tâm lẫn sự chống đối của những người tốt đều không có tác dụng gì, vì vậy (tức là do lời khuyên này của Cai-phe) họ đã bàn mưu (theo nghĩa đen, đã hội ý với nhau) để giết Ngài. Nhưng, như chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo, mặc dù họ đoàn kết, quyết tâm, và xảo quyệt như vậy, họ vẫn không thể hoàn thành mục đích của mình, mà không dùng đến những cáo buộc sai trái; và khi những cáo buộc này bị quan tổng trấn Rô-ma nhận thấy là hoàn toàn thiếu bằng chứng, họ đã vứt bỏ mọi sự che đậy ý định đẫm máu của mình, và cùng với đám đông giận dữ làm theo lệnh của họ mà hô lên, đóng đinh hắn, đóng đinh hắn.
[Năm 33 sau Chúa.]
nhưng đi khỏi đó đến một xứ gần đồng vắng, vào một thành gọi là Ép-ra-im, và ở đó với các môn đồ Ngài.
Giăng 4:1, 3; và 7:1. Xem 2 Sử ký 18:19.
54. Vậy, do ý định có suy tính của họ để giết Ngài. Chúa chúng ta nhận biết điều này bởi một toan tính mới nào đó của họ đối với mạng sống Ngài; hay, có khả năng hơn, từ sự toàn tri của Ngài (xem Giăng 2:24 [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR in sai thành 84]; Ma-thi-ơ 12:25; Lu-ca 6:8). Đi lại, tức là đi đây đi đó, ở lại. Xem Giăng 7:1; 11:54; Mác 12:38. Không còn nữa. Không còn lâu hơn. Công khai; theo nghĩa đen, với sự nói năng tự do, dạn dĩ; và do đó với sự tự do công khai, không chỉ liên quan đến việc thực hành lời nói, mà còn đến sự hiện diện cá nhân của một người. Khỏi đó ám chỉ Giê-ru-sa-lem và vùng phụ cận trực tiếp của nó. Có lẽ Chúa chúng ta đã không thăm Giê-ru-sa-lem trong dịp được nhắc đến trong chương này, nhưng đã rút lui từ Bê-tha-ni, đến một xứ (hay vùng) gần đồng vắng Giu-đa (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:1). Gọi là Ép-ra-im. Tiến sĩ Robinson xác định nơi này với Ép-ra-im hay Ép-rôn trong 2 Sử ký 18:19, và cũng theo Eusebius và Jerome, gần hai mươi dặm La-mã về phía bắc Giê-ru-sa-lem. Cùng nhà địa lý Kinh Thánh này phỏng đoán rằng nó có thể trùng với Óp-ra của Bên-gia-min (Giô-suê 18:23). Bằng cách rút lui đến nơi hẻo lánh này, thay vì trở về Bê-tha-ba-ra, Chúa chúng ta dường như đã làm thất bại những nỗ lực tức thời của kẻ thù Ngài nhằm bắt Ngài vào tay họ ngay lập tức. Và ở đó, v.v. Từ thành này Chúa chúng ta sau đó lại qua sông Giô-đanh vào xứ Bê-rê, từ đó Ngài trở về Giê-ru-sa-lem theo đường Giê-ri-cô.
55-57. NGƯỜI GIU-ĐA RÌNH CHỜ CHÚA GIÊ-XU KHI LỄ VƯỢT QUA ĐẾN GẦN. Giê-ru-sa-lem. Giữa câu này và câu trước, tức là trong thời gian Chúa chúng ta lưu lại tại Ép-ra-im, và sau đó tại Bê-rê, chúng ta phải đặt các sự kiện được ghi trong Lu-ca, các chương xiii—xix, và cũng trong Ma-thi-ơ các chương xix, xx; Mác 10:1-52,
55. Lễ Vượt Qua của người Giu-đa. Đây là lễ Vượt Qua thứ tư và cuối cùng trong chức vụ của Chúa chúng ta.
[Năm 33 sau Chúa.]
CHƯƠNG XI.
279.
55 Vả, lễ Vượt Qua của dân Giu-đa gần đến; và nhiều người ở các xứ đi lên thành Giê-ru-sa-lem trước lễ Vượt Qua, đặng làm cho mình sạch.
[NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được]
56 Bấy giờ chúng tìm Đức Chúa Giê-xu, và nói với nhau, đang khi đứng trong đền thờ, Các ngươi tưởng sao, Ngài sẽ chẳng đến
Giăng 2:13; và 5:1; và 6:4.
dự lễ sao?
57 Vả, cả các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã ra lệnh rằng, nếu ai biết Ngài ở đâu, thì phải chỉ ra, để họ bắt Ngài.
Giăng 11:7. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chéo bị OCR làm hỏng, có thể không chính xác]
Ra khỏi xứ, tức là cả xứ, đối lập với Giê-ru-sa-lem, và có lẽ với các thành phố và làng mạc lớn hơn. Vì vậy chúng ta nói về các quận nông thôn, trái ngược với các thành phố chính và thị trấn. Để làm cho mình sạch khỏi các loại ô uế nghi lễ khác nhau, vốn cấm họ đến gần lễ Vượt Qua. Sự thanh tẩy này không bị giới hạn trong nghi thức Môi-se chỉ cho lễ Vượt Qua, mà là một nghi thức chuẩn bị phải tuân giữ tại mỗi một trong các lễ trọng thể.
56. Vậy hay do đó, do danh tiếng của Chúa Giê-xu, đặc biệt là danh tiếng phát sinh từ phép lạ lớn của Ngài tại Bê-tha-ni, vốn không thể không được loan truyền khắp xứ. Tìm kiếm; theo nghĩa đen hơn, đang tìm kiếm. Nói với nhau (theo nghĩa đen là đang nói) với nhau. Đó là một vấn đề trò chuyện chung, khi họ gặp nhau trên các đường phố Giê-ru-sa-lem, hay trong khuôn viên đền thờ. Việc họ tìm kiếm Chúa Giê-xu cho thấy rằng họ hoặc cho rằng Ngài đang ở Giê-ru-sa-lem, hoặc Ngài sẽ lên dự lễ vào một ngày gần, để giảng dạy dân chúng khi họ nhóm lại trong đền thờ. Các ngươi tưởng sao, Ngài sẽ chẳng đến dự lễ sao? Ở đây có hai câu hỏi, câu đầu là câu hỏi sơ bộ hay phụ thuộc vào câu thứ hai. “Các ngươi tưởng sao? Ý kiến của các ngươi là gì? Các ngươi tưởng rằng Ngài sẽ chẳng đến dự lễ sao?” Sự phủ định mang tính nhấn mạnh, rằng Ngài sẽ tuyệt đối không đến. Hình thức của câu hỏi giả định trước một câu trả lời phù hợp với ấn tượng của chính người nói, rằng Chúa chúng ta chắc chắn sẽ đến dự lễ. Một số người đã sai lầm khi gộp hai câu hỏi lại như sau: — các ngươi tưởng sao về việc
Ngài chưa đến dự lễ? Nhưng, ngoài thực tế là khó có thể mong Ngài lên dự lễ trước những người bị ô uế về nghi lễ, hình thức của câu hỏi mang lại cho động từ này một ý nghĩa tương lai thay vì quá khứ. Một thể và thì khác trong nguyên văn, như Webster và Wilkinson nhận xét rất đúng, hẳn đã cần thiết để mang lại cho động từ ý nghĩa, rằng Ngài không đến, hay Ngài chưa đến.
57. Trong câu này, lý do tại sao dân chúng có phần nghi ngờ liệu Chúa Giê-xu có lên dự lễ hay không, được đưa ra trong mệnh lệnh của Tòa Công luận, rằng không ai được giấu họ chỗ ở của Ngài. Rõ ràng họ nghĩ rằng điều này có thể ngăn cản Ngài có mặt tại lễ sắp đến. Từ được dịch là nay, trong bản dịch thông dụng của chúng ta, là từ nhưng hơi có tính đối lập, gần như có nghĩa là vì. Trong một số bản chép tay có thêm liên từ và, điều này sẽ khiến động từ này dường như phối hợp với động từ trước đó. Nhưng ngay cả với cách đọc như vậy trong nguyên văn, nó vẫn sẽ liên quan một cách hợp lý với câu 56, như là lý do tại sao dân chúng bày tỏ nghi ngờ về việc Ngài có mặt tại lễ hay không. Đã ra lệnh. Lệnh này chắc chắn chỉ được lưu hành trong số những người gắn bó với lợi ích của họ và thù địch với Chúa Giê-xu. Webster và Wilkinson cũng vậy. Xem Giăng 7:25, 26. Tuy nhiên, nếu mệnh lệnh được công bố công khai, chúng ta thấy rằng nó đã bị bất tuân; vì, trong tuần thương khó, Chúa Giê-xu đến và đi, và không ai bị coi là hèn hạ đến mức tiết lộ chỗ nghỉ của Ngài, cho đến đêm trước ngày thứ sáu, Giu-đa
280. CHƯƠNG XII.
2 Khi Đức Chúa Giê-xu, sáu ngày trước lễ Vượt Qua, đến thành Bê-tha-ni,
GIĂNG.
[Năm 33 sau Chúa.]
là nơi La-xa-rơ ở, là người đã chết, mà Ngài đã khiến sống lại.
Giăng 11:1, 43.
đêm trước ngày thứ sáu, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, môn đồ phản bội của chính Ngài, đã
phản Ngài cho kẻ thù Ngài. Để họ bắt Ngài, rất có thể là vào ban đêm, như họ thật sự đã làm, khi chỗ nghỉ ban đêm của Ngài đã được Giu-đa báo cho họ.
[NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được]
[NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang do chuyển trang, chỉ còn mảnh cuối]
1—11. Bữa ăn tối tại Bê-tha-ni. Ma-ri xức chân Chúa Giê-xu. Bê-tha-ni. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 26:6-13; Mác 14:3-9. Lu-ca đã bỏ qua mọi nhắc đến bữa ăn tối này.
1. Vậy nối tiếp việc Chúa Giê-xu đến Giê-ru-sa-lem sắp được thuật lại đây, với sự kích động liên quan đến câu hỏi, liệu, trước mối nguy hiểm như vậy, Ngài có xuất hiện tại lễ Vượt Qua hay không. Do đó câu này tiếp nối trong mối liên hệ hợp lý chặt chẽ với điều được ghi trong các câu kết của chương trước. Sáu ngày trước lễ Vượt Qua. Vào buổi tối thứ Sáu, theo sự phân chia ngày của người Giu-đa (tức là vào tối thứ Năm theo cách tính của chúng ta), Chúa chúng ta đã ăn lễ Vượt Qua. Sáu ngày trước đó, tính thứ Sáu là một ngày, theo phương pháp tính của người Giu-đa, sẽ đưa chúng ta đến ngày đầu tiên trong tuần, tức là Chủ nhật của chúng ta, điều này cho thấy rõ ràng rằng Chúa Giê-xu đã trải qua ngày trước đó (tức là ngày sa-bát của người Giu-đa) tại Giê-ri-cô, có lẽ trong nhà của Xa-chê, người thâu thuế. Xem Chú thích về Lu-ca 19:5. Alford cho rằng ngày Chúa chúng ta đến Bê-tha-ni là ngày sa-bát của người Giu-đa. Nhưng ngoài sự chắc chắn gần như tuyệt đối mà chúng ta đạt được bằng phép tính trên đây, rằng sáu ngày trước lễ Vượt Qua sẽ rơi vào ngày đầu tiên trong tuần, còn có thể lập luận chống lại quan điểm của Alford, rằng đám đông lớn đi theo Chúa Giê-xu, khó lòng chịu đi một quãng đường dài như từ Giê-ri-cô đến Bê-tha-ni vào ngày sa-bát. Alford, để tránh điều này, nhận xét rằng chúng ta
không biết Chúa chúng ta đến từ điểm nào, hay Ngài đến từ Giê-ri-cô vào lúc bắt đầu ngày sa-bát, tức là lúc hoàng hôn, hay một lúc sau, vào tối thứ Sáu. Nhưng Lu-ca (19:28) cấm giả định rằng Chúa Giê-xu đến Bê-tha-ni từ bất kỳ nơi nào hay hướng nào khác ngoài Giê-ri-cô; tinh thần và ý nghĩa của đoạn ấy cũng chống lại ý tưởng rằng Ngài đã ở lại hai đêm và một ngày tại Bê-tha-ni. Stier, Webster và Wilkinson, và Tholuck, cho rằng Chúa chúng ta đến Bê-tha-ni vào ngày sa-bát của người Giu-đa trước lễ Vượt Qua. Nhưng sai lầm của họ nằm ở chỗ không tính thứ Sáu mà lễ Vượt Qua được cử hành, như một ngày. Phương pháp tính của người Giu-đa này bao gồm cả hai đầu mút, khi tính số ngày trước hay sau bất kỳ sự kiện nào, là cách duy nhất để hòa giải lời tiên đoán, “sau ba ngày, Con Người sẽ sống lại” (Mác 8:31, mà về đó xem Chú thích), với sự kiện thật rằng thân thể của Chúa chúng ta chỉ ở trong mộ một phần của ba ngày trọn vẹn. Bằng cùng phương pháp tính ấy, chúng ta có lý do để tính thứ Sáu là một trong sáu ngày này, điều này, như đã nói trên, sẽ xác định thời gian của bữa tiệc tại Bê-tha-ni vào Chủ nhật của chúng ta hay ngày đầu tiên trong tuần của người Giu-đa. Nơi La-xa-rơ ở, v.v. Phép lạ lớn được ghi trong chương trước, khiến rõ ràng tại sao La-xa-rơ được nhắc đến đặc biệt ở đây (xem Chú thích về câu 2). Chính sự phục hồi kỳ diệu của ông trở lại sự sống, hơn bất kỳ hành động nào khác của Chúa Giê-xu, đã khiến các thầy tế lễ và nhà cầm quyền Giu-đa dốc toàn lực để gây ra cái chết của ông. Đáng chú ý là trong bốn trường hợp tên của La-xa-rơ được nhắc đến, và, như Alford nhận xét, theo cách tăng tiến, “từ một sự nhắc đến nối kết đơn thuần trong câu này, rồi đến sự nối kết gần hơn trong câu 2, đến việc ông là nguyên nhân khiến người Giu-đa đổ xô đến Bê-tha-ni trong câu 9, và là đối tượng chung với Chúa Giê-xu của sự thù địch của các thầy tế lễ cả, trong câu 10.” Đã chết; theo nghĩa đen hơn, người đã chết, những lời này ở vị trí đồng vị giải thích với La-xa-rơ. Hai sự kiện được khẳng định ở đây: một, La-xa-rơ thật sự đã chết; và hai, ông sau đó đã được khiến sống lại từ kẻ chết. Điều này cho thấy phép lạ này được tác giả Phúc Âm xem là quan trọng biết bao, khi xét trong mối quan hệ của nó với các sự kiện tiếp theo.
[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản gốc bị cắt rời do chuyển trang, chỉ còn mảnh câu chưa hoàn chỉnh]
Năm 33 sau Chúa.]
2 Tại đó, chúng dọn cho Ngài một bữa ăn tối; và Ma-thê hầu bàn: nhưng La-xa-rơ là một người trong bọn ngồi ăn với Ngài.
3 Bấy giờ Ma-ri lấy một cân
Ma-thi-ơ 26:6; Mác 14:3.
đã chết, những lời này ở vị trí đồng vị giải thích với La-xa-rơ. Hai sự kiện được khẳng định: một, La-xa-rơ thật sự đã chết; và hai, ông sau đó đã được khiến sống lại. [NEEDS REVIEW: đoạn này lặp lại ý của đoạn trước do lỗi sắp xếp trang trong bản quét, không rõ có phải là phần chú giải riêng hay không]
2. Việc bữa ăn tối mà Chúa Giê-xu được đãi ở đây, là cùng một bữa ăn như bữa ăn được Ma-thi-ơ (26:6) và Mác (14:3) ghi lại, thì ít có nghi ngờ gì. Những lý do cho điều này được trình bày đầy đủ trong Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ, và độc giả được kính trọng mời tham khảo nơi đó. Dãy tên chống lại quan điểm này khá đáng gờm, nhưng việc xem xét lại chủ đề vào thời điểm hiện tại, chỉ càng xác nhận tôi trong quan điểm mà tôi đã đưa ra tại nơi được trích dẫn trên. Không có bạo lực nào đối với bản văn hay dòng suy nghĩ chung, khi cho rằng bữa ăn tối đã diễn ra theo thứ tự thời gian của các sự kiện, như Ma-thi-ơ và Mác thuật lại, tức là vào ngày thứ năm trong tuần thương khó của Chúa chúng ta. Không có gì tự nhiên hơn việc Giăng dự kiến thời gian của bữa ăn tối, qua ước muốn hoàn tất mọi điều ông phải nói về những gì xảy ra tại Bê-tha-ni, để câu chuyện về các sự kiện của tuần thương khó không bị gián đoạn, bởi một bản tường thuật tiếp theo về bữa ăn tối này và các sự việc liên quan đến nó. Do đó lời của ông có thể được diễn giải như sau: “Chúa Giê-xu trên hành trình đến Giê-ru-sa-lem từ Giê-ri-cô (Lu-ca 19:28) đã đến Bê-tha-ni, nơi có La-xa-rơ mà Ngài đã khiến sống lại từ kẻ chết. Một bữa ăn tối đã được dọn cho Ngài tại cùng nơi ấy vài ngày sau đó, mà có lẽ thích hợp để thuật lại ở đây, để dòng sự kiện, và các bài giảng lớn của Chúa Giê-xu sắp được ghi lại, không phải chịu
dầu cam tùng nguyên chất, rất quý giá,
và xức chân Đức Chúa Giê-xu, và lấy tóc mình mà lau chân Ngài: và nhà thơm nức
[NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được]
mùi dầu thơm đó. Lu-ca 10:38, 39; Giăng 11:2.
[NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được]
sự gián đoạn từ việc thuật lại các sự việc của bữa ăn tối này tại vị trí thời gian thích hợp của chúng.” Tại đó chúng dọn cho Ngài một bữa ăn tối. Theo Ma-thi-ơ và Mác, bữa tiệc do Si-môn người phung đãi. Ma-thê dường như, luôn bận rộn và năng động, đã hầu bàn hay phụ giúp trong dịp này, nhưng không phải với tư cách là nữ chủ nhà, hay người cung cấp bữa tiệc, như Webster và Wilkinson cho là có thể. Các gia đình chắc chắn có quan hệ thân thiết, nếu không vì lý do nào khác thì cũng vì cộng đồng nghĩa vụ của họ đối với Chúa Giê-xu, vì sự can thiệp kỳ diệu của Ngài thay cho họ. Thật tự nhiên biết bao khi một trong những gia đình này đãi đấng ân nhân của họ, nhân dịp Ngài thăm Bê-tha-ni; và các thành viên của gia đình kia phụ giúp trong dịp ấy, để bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của họ đối với Chúa Giê-xu. Nhưng La-xa-rơ, v.v. Có một sự thích hợp trong việc xếp La-xa-rơ vào số khách mời, vì sẽ không phù hợp với những cảnh trang nghiêm mà ông đã trải qua, nếu ông tham gia vào công việc và sự bận rộn chuẩn bị và dọn bữa tiệc. “Im lặng, trang nghiêm, và trầm tư, chúng ta có thể cho rằng người chết này được phục hồi sự sống này trong một thời gian dài sau đó; chắc chắn là như vậy bây giờ trước mặt Đấng đã khiến ông sống lại; giữa La-xa-rơ được sống lại và người phung được chữa lành, Chúa có lẽ ngồi như giữa hai chiến lợi phẩm vinh hiển của Ngài.” Stier. Ngồi ăn, tức là nằm nghiêng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:6.
3. Bấy giờ Ma-ri lấy, v.v. Tiểu từ được dịch là bấy giờ, nối sự việc này với văn cảnh trước đó, như điều đã xảy ra nhân dịp bữa ăn tối. Tên của Ma-ri, vốn bị Ma-thi-ơ và Mác bỏ qua, được Giăng đưa ra ở đây, vì hai lý do là gia đình tại Bê-tha-ni đã được nhắc đến đặc biệt trong bản tường thuật của ông về phép lạ, và cũng để giữ sự nhất quán
282 4 Bấy giờ một môn đồ của Ngài nói,
và cân bằng trong các phần của câu chuyện, Ma-thê và La-xa-rơ đã được nhắc đến rồi. Đáng chú ý là Ma-thê và Ma-ri được giới thiệu ở đây, hoàn toàn phù hợp với tính cách mà họ đã được trình bày cho độc giả cho đến nay. Ma-thê, năng động, bận rộn, cẩn thận; Ma-ri, trầm tư, chiêm nghiệm, yêu thương; người trước, không bỏ sót điều gì để đãi Chúa Giê-xu một cách xứng với giá trị và phẩm cách của Ngài; người sau, đổ ra, như vô giá trị cho bất kỳ mục đích nào khác, dầu cam tùng quý giá và đắt tiền lên chân Đấng Cứu Thế của mình, và trong sự dư dật của tình yêu, lấy mái tóc buông xõa của mình mà lau chúng, và chúng ta không nghi ngờ gì cũng thấm ướt chúng bằng nước mắt yêu thương và biết ơn của mình. Bấy giờ lấy; theo nghĩa đen, đã lấy, sự nhấn mạnh chính được đặt lên các động từ đã xức và đã lau, mà hành động trước đó chỉ đơn thuần là chuẩn bị. Một cân. Một cân La-mã khoảng 12 ounces avoirdupois. Tuy nhiên, cân thay đổi ở các nước khác nhau. Ba tác giả Phúc Âm đều đặc biệt nhắc đến sự quý giá của dầu thơm này, và Giăng đưa thêm chi tiết về trọng lượng của nó, do đó cho thấy sự dồi dào của lễ vật phong phú. Xức chân Chúa Giê-xu. Trong các tác giả Phúc Âm khác, dầu được đổ lên đầu Ngài. Cả đầu và chân đều được xức, và Giăng, mà tình yêu nồng nhiệt dành cho Thầy mình tìm được đối tác nơi tình yêu của Ma-ri, ghi lại nét đặc trưng trong sự phục vụ mộ đạo của nàng, vốn bày tỏ mạnh mẽ nhất lòng sùng kính sâu xa và tràn đầy của nàng đối với Chúa Giê-xu. Ông cũng bổ sung hiệu quả của việc đổ dầu thơm này lên đầu và chân Ngài; nhà (không chỉ phòng mà họ nằm nghiêng ăn) đã đầy mùi dầu thơm. Giới từ được dịch là với, theo nghĩa đen là từ, và ý tưởng do đó là, nhà đã đầy hương thơm từ mùi dầu thơm. Stier nghĩ rằng Giăng nhắc đến điều này, với sự ám chỉ đến Nhã ca 1:12.
4. Câu này cho thấy sự bất bình được các môn đồ bày tỏ tại
sự lãng phí rõ ràng này của dầu thơm quý giá, và được thuật lại đầy đủ. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt.
[Năm 33 sau Chúa.]
môn đồ, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai Si-môn, là kẻ sẽ phản Ngài,
sự lãng phí rõ ràng này của dầu thơm quý giá (xem Ma-thi-ơ 26:8; Mác 14:4), đã được khơi dậy bởi những lời nhận xét giận dữ của Giu-đa, mà tính cách giả dối của ông chưa bị họ nghi ngờ, và ý kiến của ông có trọng lượng vì sự kiện được nêu ở đây (câu 6), rằng ông giữ quỹ của nhóm, và cảm thấy mình theo một cách nào đó chính thức có quyền lên án sự lãng phí hay lạm dụng tiền bạc hay bất kỳ hàng hóa quý giá nào. Do đó, ít đáng ngạc nhiên hơn so với lúc đầu có vẻ, rằng các môn đồ đã hợp với ông trong những lời bày tỏ phẫn nộ trước sự lãng phí rõ ràng này của dầu thơm quý giá. Chúng ta thấy từ hoàn cảnh này, ảnh hưởng và gương mẫu của một người, với động cơ bác ái bề ngoài mà chê bai lòng nhân từ vốn sẵn sàng dâng hiến mọi sự cho Đấng Christ, có thể tai hại biết bao, ngay cả đối với người tốt. Tuy nhiên, không cần phải nói rằng sự chống đối của Giu-đa đối với hành động này của Ma-ri là sự giả hình và tham lam; còn sự chống đối của các môn đồ khác, là do quan niệm sai lầm về cách dùng mà Ma-ri đã dành cho dầu cam tùng quý giá này, so với việc dành nó cho các mục đích nhân từ. Một trong các môn đồ của Ngài, v.v. Giăng rất đặc biệt khi xếp Giu-đa vào số các môn đồ, mặc dù ông sắp phản Chúa Giê-xu. Ông không tìm cách che đậy sự ô nhục mang lại cho gia đình của Đấng Christ, bởi đã lâu nay ấp ủ trong số mình, người xấu này, mà suốt thời gian qua đã là kẻ trộm, lấy cắp tiền cho riêng mình từ quỹ được giao cho ông giữ (xem câu 6). Chính như vậy mà các tác giả thánh bày tỏ tính chân thật trong lời thuật của họ, bằng sự trung thực mà họ thuật lại những điều, mà các tác giả khác, vì động cơ lợi ích gia đình hay kiêu hãnh dân tộc, hẳn đã tìm cách che giấu. Điều này được minh họa trong lịch sử của Áp-ra-ham, Gia-cốp, Môi-se, Đa-vít, và các thánh khác trong Cựu Ước, mà những thất bại cũng như đức hạnh của họ được thuật lại một cách trung thực. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:4. Con trai Si-môn. Nguồn gốc này của Giu-đa được lặp lại trong Giăng 13:2,
Năm 33 sau Chúa.]
5 Sao không bán dầu thơm đó lấy ba trăm đơ-ni-ê, mà cho kẻ nghèo? 6 Người nói điều đó, chẳng phải vì
nhưng không thấy ở nơi nào khác trong các sách Phúc Âm. Vì từ con trai được thêm vào, nguyên văn chỉ đơn giản là của Si-môn, một số người muốn thêm từ anh em, như trong Lu-ca 6:16, Giu-đa của Gia-cơ, tức là anh em của Gia-cơ. Có thể Giu-đa kia có một người anh em tên là Si-môn, và do đó tôi thích phương pháp thông thường là bổ sung sự lược bỏ bằng từ con trai. Việc Giăng nhắc đến cha của Giu-đa, phải được quy cho sự đặc biệt rõ rệt, mà ông nhắc đến kẻ phản bội này, khi ông phơi bày ông trước sự khinh bỉ của nhân loại. Là kẻ sẽ (hay theo nghĩa đen hơn là sắp) phản Ngài. Ngay lúc ông giả hình và giận dữ ám chỉ đến sự lãng phí dầu thơm, ông sắp thực hiện một trong những hành động phản bội đen tối nhất có thể tìm thấy trong lịch sử nhân loại. Webster và Wilkinson quy việc Giăng đưa ra nhận xét này, về sự trùng hợp với hoàn cảnh, rằng sự kiện tiếp theo được Ma-thi-ơ và Mác thuật lại là chuyến thăm của Giu-đa đến các thầy tế lễ cả, với mục đích phản Thầy mình. Nhưng tôi nên quy nó về sự bày tỏ tính cách, được đánh dấu mạnh mẽ bởi sự đối lập giữa lòng quan tâm thánh thiện của ông đối với nhu cầu của người nghèo, và mục đích đen tối và phản bội của ông nhằm phản Chúa mình, vốn ngay lúc đó đang hình thành và tăng cường trong tâm trí ông.
[NEEDS REVIEW: phần đầu của đoạn chú giải câu 5 bị cắt rời do chuyển trang trong bản quét, chỉ còn mảnh câu]
5. Được ba trăm đơ-ni-ê. Các môn đồ, theo Mác, mở rộng thêm về việc định giá dầu cam tùng này, ước tính giá trị của nó hơn ba trăm đơ-ni-ê. Trong Ma-thi-ơ, không có giá trị xác định nào gắn với dầu thơm, cách diễn đạt là, có thể đã bán được nhiều tiền. Giá trị cao của món hàng, khi mùi thơm nồng của nó tràn đầy phòng, chắc chắn đã được nhắc đến trong tất cả những hình thức diễn đạt này. Sẽ thấy được khi so sánh Giăng với Ma-thi-ơ và Mác, rằng hình thức hai mặt của câu hỏi do các môn đồ đặt ra, chỉ là một câu hỏi trong miệng của
Ngài lo cho kẻ nghèo; nhưng vì người là kẻ trộm, và giữ túi tiền, và lấy vật người ta bỏ vào đó.
Giăng 13:29.
Giu-đa, hình thức cô đọng của nó rất phù hợp với sự phẫn nộ tràn đầy lòng ông trước hành động mộ đạo này của Ma-ri.
6. Giăng, theo thói quen của ông, xen vào câu này, như một lời bình luận và giải thích về sự quan tâm giả hình của Giu-đa đối với người nghèo. Chẳng phải vì ông quan tâm đến hạng người này (theo nghĩa đen, chẳng phải vì có sự quan tâm nào đối với ông về người nghèo, tức là ông cảm thấy bất kỳ sự quan tâm nào đối với người nghèo), nhưng vì ông là kẻ trộm, tức là có thói quen lấy cắp từ túi hay hộp tiền, và chiếm đoạt quỹ chung cho riêng mình. Đó là một câu hỏi vô ích và không thể giải quyết, liệu Giăng hay bất kỳ sứ đồ nào có nghi ngờ vào thời điểm ấy về sự không trung thực của Giu-đa hay không; hay liệu điều này có được phơi bày sau khi ông phản Chúa Giê-xu hay không. Khả năng nghiêng về giả định sau, vì chúng ta khó có thể cho rằng nếu tính liêm chính của ông đã bị nghi vấn, các môn đồ hẳn đã lắng nghe lời tố cáo của ông về điều ông gọi là sự lãng phí xa xỉ của dầu thơm, và chấp nhận nó làm quan điểm của riêng họ. Giữ (trong trách nhiệm) túi tiền; theo nghĩa đen, một hộp đựng lưỡi gà, hộp đựng sậy, để giữ các sậy hay miệng của nhạc cụ hơi; nhưng ở đây là một hộp, bao, hay túi, đựng tiền. Và lấy; theo nghĩa đen, quen mang. Một số nhà chú giải cổ xưa, như Origen và Theophylact, và một vài người hiện đại, giải thích động từ này là lấy đi, theo nghĩa là ăn trộm. Nhưng điều này trái với cách dùng thông thường của động từ, và rõ ràng đã được chấp nhận vì mang lại ý nghĩa mạnh hơn cho đoạn văn, và một ý nghĩa không lặp lại như ý nghĩa thông thường của động từ dường như là vậy. Nhưng khó có sự lặp lại nào trong hai động từ. Động từ trước ám chỉ sự trông coi và giám sát chung đối với quỹ được giao cho ông giữ; động từ sau, ám chỉ việc ông vận chuyển hộp từ nơi này sang nơi khác, điều này tạo cho ông những cơ hội thuận lợi cho khuynh hướng trộm cắp của ông.
284 7 Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán, Hãy để mặc nàng:
[Năm 33 sau Chúa.]
đến ngày chôn xác ta, nàng đã giữ dầu thơm nầy.
những vật người ta bỏ vào đó từ quỹ riêng của các môn đồ đóng góp cho sự nuôi dưỡng nhóm; và cũng từ sự rộng rãi của những người, giống như các phụ nữ Ga-li-lê (xem Lu-ca 8:3), đã dùng của cải mình mà hầu việc Chúa Giê-xu. Từ được dịch là bỏ vào, được dùng về việc bố thí (xem Mác 12:41-44; Lu-ca 21:1-4); và cũng về việc gửi tiền cho các chủ đổi tiền hay người đổi bạc (xem Ma-thi-ơ 25:27). Do đó, không thể rút ra điều gì xác định từ đoạn này ủng hộ ý kiến của một số người, rằng Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài chỉ sống nhờ những đóng góp bố thí. Ngoài ý nghĩa của từ này, cũng không có khả năng một nhóm người gồm những người như Phi-e-rơ, Anh-rê (xem Lu-ca 5:3-10), Gia-cơ, Giăng (xem Ma-thi-ơ 4:21-22; Mác 1:19, 20), và Lê-vi (xem Lu-ca 5:29), lại phải phụ thuộc duy nhất vào lòng từ thiện của bạn bè Thầy mình để được nuôi dưỡng, ít nhất là trong
những ngày đầu của chức vụ Ngài và
khi Ngài còn ở Ga-li-lê.
7. Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng Giu-đa. Ông được đặc biệt nhắc đến như người, trong lòng có lòng tham lam ăn sâu và sự coi thường ích kỷ đối với danh dự của Chúa mình, mà các môn đồ khác, mặc dù tham gia vào lời phàn nàn của ông, hoàn toàn xa lạ. Trong câu 8, cả nhóm môn đồ được nhắc đến, Giu-đa như thể bị tách ra khỏi những người còn lại trong việc nhớ đến người nghèo này, vì ông sẽ sớm chấm dứt sự tồn tại khốn khổ của chính mình, và đi đến chỗ riêng của mình; trong khi các môn đồ khác sẽ có đầy đủ phạm vi và cơ hội để cho
sự thỏa mãn những ước muốn nhân từ của họ, trong đời sống hữu ích năng động trước mặt họ. Hãy để mặc nàng. Động từ ở số ít, và cho thấy rõ ràng Giu-đa là người được nhắc đến. Rất có thể, trong lòng nhiệt thành muốn giữ lại một phần dầu thơm quý giá này, mà theo ước tính của ông đã bị lãng phí như vậy, ông đã cố gắng ngăn chặn hành động của Ma-ri, hay làm gián đoạn bằng cách nào đó sự phục vụ yêu thương của nàng. Chúa chúng ta, với một mệnh lệnh nhấn mạnh, mà trong nguyên văn được diễn đạt bằng hai từ hai âm tiết, bảo ông ngừng làm gián đoạn hay quấy rầy nàng, và rồi — vì ở đây phải đưa vào hình thức số nhiều của động từ hãy để mặc nàng, như được ghi trong Mác, cho thấy rằng ít nhất một số môn đồ, đã chia sẻ trong lời quở trách — Ngài tiếp tục một cách nhân từ và cảm động nhất để chỉ rõ công dụng của việc xức dầu này, trong việc chuẩn bị trước thân thể Ngài cho sự
chôn cất của Ngài. Về ý nghĩa chung của đoạn này, xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 26:12; Mác 14:8. Thứ tự các câu
được thay đổi trong Giăng, việc nhắc đến người nghèo chiếm vị trí thứ hai, trong khi trong Ma-thi-ơ và Mác nó đứng trước mục đích được gán cho hành động của Ma-ri. Cách diễn đạt của đoạn văn cũng có phần thay đổi trong Giăng, những lời đến ngày chôn xác ta, nàng đã giữ dầu thơm nầy, thay cho lời của Ma-thi-ơ là nàng đã làm việc đó vì sự chôn xác ta. Về thì đã giữ, Haab và một số người khác hiểu nó theo nghĩa của thì quá khứ hoàn thành là đã giữ. Nhưng chưa nói đến việc không có sự cho phép về ngữ pháp nào cho sự thay đổi thì như vậy, nó sẽ làm suy yếu ý nghĩa của đoạn văn; vì nó sẽ hàm ý rằng nàng đã giữ dầu cam tùng cho việc chôn xác Chúa mình, nhưng giờ đây đã dùng nó cho một mục đích khác; trong khi đó, Chúa Giê-xu muốn nói, “nàng đã giữ nó, và do đó đã dùng nó bây giờ để dự liệu trước sự chôn xác ta vốn rất gần kề.” Khó khăn mà một số người gặp phải khi hòa giải việc giữ dầu cam tùng này cho thời gian chôn xác Chúa chúng ta, khi nàng đã đổ nó lên đầu và chân Ngài, chỉ là một khó khăn tưởng tượng; vì về một hành động như vậy, không ai có thể lầm lẫn rằng đó là việc xức dầu thân thể Chúa Giê-xu để dự liệu trước. Ma-ri thực chất đã giữ dầu này cho thời gian chôn xác Ngài, không phải theo cách của mục đích hay ý định, vì nàng không có linh cảm rằng cái chết của Chúa mình lại gần đến vậy; nhưng khi, trong thời gian sau, nàng suy ngẫm về sự giải thích nhân từ của Chúa mình về hành động của nàng, nàng hẳn đã cảm thấy rằng không lời nào
[NEEDS REVIEW: đoạn đầu bị OCR làm hỏng nặng, chỉ còn mảnh rời rạc]
Năm 33 sau Chúa.]
8 Vì các ngươi thường có kẻ nghèo ở cùng mình; nhưng chẳng thường có ta ở cùng đâu.
[NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được]
9 Vả, một đám đông dân Giu-đa biết rằng Ngài ở đó:
chẳng phải vì cớ Đức Chúa Giê-xu mà thôi, nhưng cũng để xem La-xa-rơ nữa, là người Ngài đã khiến sống lại từ kẻ chết.
[NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được]
Ma-thi-ơ 26:11; Mác 14:7. Giăng 11:43, 44.
có thể diễn đạt tốt hơn điều nàng hẳn đã làm, nếu nàng tưởng tượng cái chết của Ngài sẽ sớm theo sau bữa tiệc mà lúc ấy Ngài đang nằm nghiêng ăn. Điều này theo nghĩa đen đã đúng, rằng nàng đã giữ dầu cam tùng cho mục đích xức dầu cho Ngài; Ngài tuyên bố rằng sự kiện sẽ cho thấy, rằng nó đã được giữ cho việc xức dầu cao hơn và trang nghiêm hơn cho thân thể Ngài để chuẩn bị cho ngôi mộ sắp nhận lấy Ngài. Theo quan điểm này, đoạn văn rõ ràng và dễ giải thích, và hòa hợp với đoạn song song trong Ma-thi-ơ và Mác.
8. Kẻ nghèo các ngươi thường có ở cùng mình, v.v. Suy luận rất rõ ràng, không chỉ từ mối liên hệ mà những lời này đứng trong đó, mà còn từ sự đối lập mà người nghèo — luôn ở cùng chúng ta và cần sự giúp đỡ và thông cảm của chúng ta — được đặt ở đây với Chúa Giê-xu, mà sự hiện diện cá nhân của Ngài trên đất chỉ trong thời gian ngắn, rằng đó là một bổn phận có nghĩa vụ thiêng liêng nhất để cứu giúp nhu cầu của họ, và phục vụ những nhu cầu của họ, dưới sự thúc đẩy và hướng dẫn của nguyên tắc Cơ Đốc chân thật và sáng suốt. Về bổn phận chung của việc bố thí, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:42.
9. Câu này tiếp tục câu chuyện từ câu 1, việc thuật lại bữa ăn tối và việc Ma-ri xức dầu cho Chúa chúng ta được thuật lại, như đã nhận xét, bằng cách dự kiến, vì mục đích rõ ràng của Giăng là hoàn tất ở đây mọi điều ông có thể có dịp nói về gia đình tại Bê-tha-ni, mà giữa họ và Chúa chúng ta tồn tại một tình bạn thân thiết như vậy. Đám đông dân Giu-đa, ám chỉ những người cư trú tại Giê-ru-sa-lem; như Webster và Wilkinson diễn đạt, người Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem. Alford ám chỉ nó về các nhà cầm quyền và những người có danh tiếng, ý nghĩa thông thường mà thuật ngữ này được Giăng dùng. Nhưng chúng ta khó có thể cho rằng niềm kiêu hãnh của các người Giu-đa hàng đầu sẽ cho phép họ đi ra
Bê-tha-ni chỉ vì tò mò suông;
và sự đối lập giữa điều này và câu 10, dường như chỉ rõ rằng những người được nói đến ở đây không thuộc số các thầy tế lễ cả và nhà cầm quyền. Biết rằng Ngài ở đó tại Bê-tha-ni. Họ đã học điều này từ những người đi lại giữa Bê-tha-ni và thành phố, những người đã chú ý đến đám đông lớn đã vào Bê-tha-ni từ Giê-ri-cô (xem Ma-thi-ơ 20:29; Mác 10:46; Lu-ca 18:36), và sẽ không chậm trễ học biết rằng họ đang theo Chúa Giê-xu. Một số người trong những người đi cùng Chúa Giê-xu từ Giê-ri-cô, chắc chắn đã tiến đến thành phố mà không dừng lại tại Bê-tha-ni. Những người này hẳn đã báo cáo việc Ngài đến gần Giê-ru-sa-lem, và mang lại mọi sự công khai cho những chuyển động của Ngài mà câu hiện tại giả định. Họ đến chẳng phải, v.v. Mục đích hai mặt này mà họ có khi thăm Bê-tha-ni, không được quy cho sự tò mò hão huyền. Họ đã bị kích động mạnh bởi bản báo cáo về phép lạ vĩ đại này. Họ mong muốn được thấy con người kỳ diệu, mà theo lời Ngài, ngôi mộ đã bị buộc phải trả lại người chết của nó. Họ cũng mong muốn được thấy La-xa-rơ, người đã được gọi trở lại sự sống một cách kỳ diệu. Một mục đích của phép lạ, là hướng tâm trí loài người, trong giai đoạn kết thúc này của chức vụ Chúa chúng ta, đến Ngài như Đấng Mê-si của họ; và, hoàn toàn phù hợp với mục đích này, dân chúng đổ xô ra để xem và nghe thêm về giao dịch kỳ diệu này. Việc chuyến thăm Bê-tha-ni này không được thực hiện với ý đồ xấu, nhưng — ít nhất trong nhiều trường hợp — trong tinh thần tìm kiếm chân lý một cách nghiêm túc, khá rõ ràng từ câu 11, nơi số người đã đi theo Chúa Giê-xu và tin theo Ngài vì cớ La-xa-rơ, được đưa ra như một lý do cho một cuộc hội ý mới của các thầy tế lễ cả về phương tiện tốt nhất để gây ra cái chết của Ngài.
10. Các thầy tế lễ cả. Những người này có thể đã
10 Nhưng các thầy tế lễ cả bàn mưu để giết luôn La-xa-rơ nữa;
11 Vì cớ người, nhiều người Giu-đa bỏ đi, và tin theo Đức Chúa Giê-xu.
thuộc phái Sa-đu-sê, mà giáo lý của họ cấm họ tin vào
sự kiện La-xa-rơ sống lại.
Sẽ dễ dàng thấy, do đó, rằng một phép lạ đi ngược lại quyết liệt như vậy với điều chính trong niềm tin của họ, tự nó sẽ chọc giận họ mới mẻ chống lại Chúa Giê-xu. Điều này, cùng với bằng chứng gặp họ từ mọi phía, về sự nổi tiếng nhanh chóng gia tăng của Chúa Giê-xu, ngay cả với công dân Giê-ru-sa-lem, đã củng cố quyết tâm của họ để giết Ngài. Nhưng thêm vào đó, họ giờ đây tìm cách, với sự tàn nhẫn lạnh lùng, để giết luôn La-xa-rơ, như là nguyên nhân của sự gia tăng mới này trong số những người tin theo Chúa Giê-xu. Động từ được dịch là bàn mưu, không được hiểu ở đây về một nghị quyết được thông qua trong một phiên họp trang trọng, mà về một ước muốn, ý định, mục đích, vốn được hình thành bởi những hoàn cảnh được ám chỉ ở đây. 11. Câu này chứa lý do tại sao họ muốn giết luôn La-xa-rơ. Ông là một nhân chứng sống về quyền năng vĩ đại của Chúa Giê-xu, và trừ phi ông bị loại khỏi đường đi, mọi nỗ lực của họ nhằm bác bỏ sự thật của phép lạ lớn mà ông là đối tượng, sẽ vô ích. Những người đặt bữa ăn tối và việc xức dầu cho Chúa Giê-xu trước khi Chúa chúng ta khải hoàn vào Giê-ru-sa-lem (xem Chú thích về câu 2), quy lời bàn mưu chống lại La-xa-rơ này cho sự xuất hiện công khai của ông trong dịp ấy. Nhưng sẽ là một suy luận không có cơ sở từ câu chuyện, khi cho rằng La-xa-rơ tự tách mình khỏi sự quan sát công khai, ngoại trừ nhân dịp bữa tiệc này. Chúng ta nên suy luận, từ vị trí quan trọng mà phép lạ này chiếm giữ trong chuỗi sự kiện được Giăng ghi lại ở đây, rằng ông đã được nhiều người thấy và trò chuyện, những người do đó có thể thỏa mãn
[Năm 33 sau Chúa.]
12 Ngày mai, có nhiều người đến dự lễ, nghe rằng Đức Chúa Giê-xu đến thành Giê-ru-sa-lem,
g Lu-ca 16:31. h Chương 11:45; câu 18. i Ma-thi-ơ 21:8; Mác 11:8; Lu-ca 19:35, 36, v.v.
tự mình tìm hiểu, bằng cách điều tra cá nhân, về tính xác thực của lời tường thuật kỳ diệu về Ngài. Những người Giu-đa đi đến Bê-tha-ni để xem La-xa-rơ, và tìm hiểu những chi tiết về sự sống lại của ông. Động từ này bị một số người giải thích sai là bỏ đi, tức là rời khỏi phe chống đối Chúa Giê-xu. Nghĩa đơn giản của nó là đi khỏi, rút lui, với ý tưởng bí mật. Điều này rất phù hợp để diễn tả nỗi sợ của họ khi công khai đến Bê-tha-ni, e rằng nhờ đó họ sẽ chuốc lấy sự thù địch của các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo. Và tin vào Chúa Giê-xu. Đó là kết quả của chuyến thăm Bê-tha-ni của họ. Họ không thể cưỡng lại bằng chứng rằng một phép lạ đã được thực hiện, vượt xa khả năng của con người. Họ ra đi như những người tìm kiếm lẽ thật; họ trở về, là những người tin vào chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu. Do đó các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo không còn cách nào ngăn chặn sự rời bỏ hàng ngũ của họ này, ngoại trừ bằng cái chết của cả Chúa Giê-xu lẫn La-xa-rơ.
12-19. SỰ VÀO THÀNH GIÊ-RU-SA-LEM CÁCH KHẢI HOÀN CỦA ĐẤNG CHRIST. Bê-tha-ni, Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ hai trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:1-11, 14-17; Mác 11:1-11; Lu-ca 19:29-44. Các tác giả Phúc Âm khác đầy đủ và chi tiết hơn nhiều, về sự vào thành Giê-ru-sa-lem cách công khai này của Chúa chúng ta, so với Giăng. Lời tham chiếu đến Xa-cha-ri 9:9, thấy trong Ma-thi-ơ, nhưng bị Mác và Lu-ca bỏ qua, được Giăng đưa ra, nhưng bằng những lời hết sức ngắn gọn, cho thấy ông không phải là người sao chép.
12. Vào ngày hôm sau, sau khi Chúa chúng ta đến Bê-tha-ni (xem câu 1). Sự kiện này được Giăng ghi nhận, nhưng bị các tác giả Phúc Âm khác bỏ qua, cho thấy Chúa Giê-xu đã trải qua đêm trước tại Bê-tha-ni. Nhiều người. Đám đông lớn này là những người được nói đến trong 11:55, những người đã lên Giê-ru-sa-lem từ nhiều vùng khác nhau trong nước, để chuẩn bị cho việc cử hành lễ Vượt Qua.
~ . D. 83.)
13 Lấy những nhành cây chà là, và đi ra đón Ngài, và kêu lên rằng: Hô-sa-na: Phước cho Vua của Y-sơ-ra-ên đến
nhân danh Chúa.
qua. Họ không được nhầm lẫn với những người được nhắc đến trong câu 9, những người, như đã nhận xét, là công dân của Giê-ru-sa-lem. Là những người đã đến dự lễ trước thời điểm cử hành một chút, với mục đích tẩy sạch khỏi sự ô uế về nghi lễ (xem 11:55). Khi họ nghe, v.v. Sự phấn khích lớn mà thành phố bị ném vào bởi lời tường thuật về phép lạ đã thực hiện tại Bê-tha-ni, cũng thấm nhuần tâm trí của những đám đông từ miền quê này; và hoàn toàn tin chắc rằng Đấng Mê-si-a đã đến, họ chuẩn bị đi ra với những nhành cây chà là, để đón Ngài và tháp tùng Ngài trong đoàn rước khải hoàn vào thành. Rằng một số trong những người này bị thúc đẩy bởi sự bốc đồng nhất thời, chẳng bao lâu đã tiêu tan, và để họ lại trong sự không tin và chống đối Chúa Giê-xu, thì không có lý do hợp lý nào để nghi ngờ. Nhưng cũng chắc chắn không kém rằng nhiều người là những người thật sự tin vào chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, và thuộc về những người sau đó đã tập hợp quanh Ngài trong đền thờ như những người bạn trung thành và đáng tin cậy của Ngài, khi cơn giận dữ và ác ý của các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo được vận dụng đến mức tối đa để gây ra cái chết của Ngài.
13. Lấy những nhành; theo nghĩa đen, lấy các nhành. Họ cầm chúng trong tay, như một biểu tượng của mục đích vui mừng mà vì đó họ đi ra khỏi thành. Xem Khải Huyền 7:9, nơi các vị tử đạo được mô tả là cầm những nhành chà là trong tay (như những người chiến thắng trong các cuộc thi đấu thể thao của Hy Lạp và La Mã đã làm), tượng trưng cho việc họ đã chiến thắng thế gian. Sự hiện diện của mạo từ cho thấy những nhành này là những nhành từ các cây mọc tại chỗ; hoặc có lẽ có sự tham chiếu đến phong tục mang những nhành này trong những dịp vui mừng và khải hoàn công khai. Theo từ nhành, ở đây có nghĩa là những cành nhỏ và mềm dẻo của cây, mà khi chúng rủ xuống,
14 Và Chúa Giê-xu, khi đã tìm được một con lừa con, bèn cưỡi lên nó; như lời đã chép rằng:
h Thi Thiên 118:25, 26. i Ma-thi-ơ 21:7.
có thể dễ dàng bẻ gãy. Những cành nhỏ này gồm một thân thẳng và thon dần, từ đó hai bên mọc ra những lá dài và thon, rất giống cây dương xỉ của chúng ta. Do đó hình dạng sẽ rất phù hợp cho mục đích vẫy lên trong sự khải hoàn, hoặc rải xuống đất. Xem Ma-thi-ơ 21:8; Mác 11:8. Cây chà là. Chỉ Giăng mới nhắc đến loại nhành, nhờ đó cho thấy ông không phụ thuộc vào các tác giả Phúc Âm khác về lời tường thuật của ông về sự việc này. Đi ra khỏi thành. Hô-sa-na, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:9; Mác 11:9. Phước cho Vua của Y-sơ-ra-ên. Lu-ca chép là phước cho Vua. Trong việc thốt ra những lời tung hô vui mừng này, nhiều hình thức diễn đạt khác nhau chắc chắn đã được dùng, phù hợp với bản chất cảm xúc của những người thốt ra chúng. Một số người sẽ bị kích động đến trạng thái phấn khích đến nỗi lặp lại trong những lời tung hô lớn tiếng tất cả các danh hiệu mà lời tiên tri đã ban cho Đấng Mê-si-a; những người khác có tính khí ít nồng nhiệt hơn sẽ bằng lòng với cách diễn đạt ít đầy đủ hơn. Do đó, việc tìm cách làm mất uy tín những lời thuật này của các tác giả Phúc Âm, vì chúng không đồng ý về hình thức chính xác của những lời đã dùng trong dịp này, là một nỗ lực ngu xuẩn.
14. Giăng rất ngắn gọn trong lời tường thuật của ông về nét này trong sự vào thành công khai của Đấng Christ, vốn được các tác giả Phúc Âm khác thuật lại đầy đủ chi tiết. Xem Ma-thi-ơ 21:1-7; Mác 11:1-7; Lu-ca 19:29-35. Khi đã tìm được, theo cách được các tác giả Phúc Âm khác mô tả. Giăng hiển nhiên giả định rằng độc giả của ông đã được biết về những chi tiết của sự việc này, và do đó dùng từ tìm được, theo nghĩa rất chung chung và ngắn gọn.
15. Hỡi con gái Si-ôn, đừng sợ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:5. Lời trích dẫn từ Xa-cha-ri 9:9, ý nghĩa của bản gốc
288.
15 Hỡi con gái Si-ôn, đừng sợ: kìa, Vua ngươi đến, ngồi trên lừa con.
16 Những điều này các môn đồ Ngài lúc đầu không hiểu: nhưng khi Chúa Giê-xu được vinh hiển, bấy giờ họ nhớ lại rằng những điều này đã được viết về Ngài, và
m Xa-cha-ri 9:9, m Lu-ca 18:34,
nguyên văn hỡi con gái Si-ôn, hãy vui mừng lớn lắm, được trích dẫn, hơn là ngôn ngữ chính xác. Sự vui mừng của nàng được cho là kết quả từ việc không còn sợ hãi nguy hiểm nào từ kẻ thù của nàng, do sự đến gần của Vua chiến thắng của nàng. Do đó đừng sợ truyền đạt tốt ý nghĩa của bản gốc, vốn nói đến niềm vui hân hoan sẽ chiếm hữu con gái Si-ôn, từ tình trạng bình an và an toàn của nàng dưới Vua Mê-si-a của nàng. Bản gốc chỉ rõ hiệu quả, hãy vui mừng lớn lắm; những lời được trích dẫn chỉ rõ nguyên nhân của niềm vui này, đừng sợ. Bằng cách ngoan cố bỏ qua sự hài hòa về ý nghĩa này, và chăm chăm vào những khác biệt nhỏ về lời lẽ, những kẻ thù của lẽ thật đã tìm cách làm mất uy tín tính chính xác của lời trích dẫn này và những lời trích dẫn tương tự khác trong Tân Ước từ Cựu Ước.
16. Những điều này, tức là những biểu hiện vui mừng này khi Chúa Giê-xu đến gần thành, bao gồm tất cả các hoàn cảnh của đoàn rước khải hoàn, như việc rải đường bằng những nhành chà là, Ngài cưỡi trên một con lừa, và những tiếng Hô-sa-na được đám đông hô lên. Các môn đồ Ngài không hiểu, v.v. Họ xem đoàn rước khải hoàn này như một vinh dự phi thường ban cho Thầy của họ, Đấng cho đến nay vẫn bị chống đối và phỉ báng, nhưng không thấy trong đó sự ứng nghiệm của lời tiên tri lớn về Đấng Mê-si-a được trích dẫn ở đây. Lúc đầu, tức là vào thời điểm chúng xảy ra. Mặc dù nhận xét này của tác giả Phúc Âm đặc biệt nói về sự đến gần thành cách khải hoàn của Chúa Giê-xu, nhưng nó có sự áp dụng chung cho nhiều biến cố và sự việc trong đời Ngài, mà ý nghĩa đầy đủ của chúng lúc bấy giờ các môn đồ đã không nhận ra. Xem 2:22. Khi Chúa Giê-xu được vinh hiển.
GIĂNG.
[A. D. 33,
rằng họ đã làm những điều này cho Ngài.
17 Vậy dân chúng ở với Ngài khi Ngài gọi La-xa-rơ ra khỏi mộ, và khiến người từ kẻ chết sống lại, thì làm chứng,
o Chương 7:39, p Chương 14:26.
Xem Chú thích về 7:39. Bấy giờ họ nhớ lại, v.v. Trong việc này họ được Đức Thánh Linh của lời hứa giúp đỡ, Đấng sẽ nhắc lại cho họ những lời dạy của Chúa Giê-xu, và dạy họ mọi điều cần thiết cho các chức vụ sứ đồ của họ, và sự hiểu biết đúng đắn về lời của lẽ thật. Xem 14:26. Rằng những điều này đã được viết về Ngài, tức là đã được tiên báo về Ngài trong các sách Kinh Thánh Cựu Ước. Rằng họ đã làm những điều này cho Ngài, tức là đã dẫn Ngài trong đoàn rước khải hoàn và với những tiếng reo vui vào thành, như đã được tiên báo về Ngài.
17. Câu này cho thấy sức mạnh của lời chứng, trên đó dựa vào việc Ngài thực hiện phép lạ lớn được nói đến. Là những người ở với Ngài, khi Ngài khiến La-xa-rơ từ kẻ chết sống lại. Cách đọc thay cho khi, trong nhiều bản viết tay và được Alford và Bloomfield chấp nhận, là liên từ rằng hay vì — như Alford dịch. Nếu đây là cách đọc đúng, câu phải được cấu trúc để đọc là, làm chứng rằng Ngài đã gọi La-xa-rơ, v.v. Hoặc nếu cách giải thích của Alford là đúng, vì Ngài đã gọi La-xa-rơ — làm chứng. Sẽ nhận thấy rằng ý nghĩa chung hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi những cách đọc khác nhau này. Ý tưởng là những người đã tận mắt chứng kiến phép lạ, đã chứng thực tính xác thực của việc thực hiện nó, và nhờ đó làm thất bại những nỗ lực của kẻ thù Chúa chúng ta nhằm làm mất uy tín toàn bộ sự việc. Những lời khiến người từ kẻ chết sống lại, không thừa thãi cũng không dư thừa, mà được dùng để nhấn mạnh đầy đủ và mạnh mẽ về sự sống lại thực sự của ông, theo cách thuật lại trong 11:43, 44.
18. Alford quy dân chúng trong câu
wee D. 88.)
18 Vì cớ đó dân chúng cũng đến đón Ngài, vì họ đã nghe rằng Ngài đã làm phép lạ này.
g Câu 11. r Chương 11:47, 48.
này, về cùng những người được nhắc đến trong câu trước. Nhưng tôi khó có thể chấp nhận quan điểm này. Những người được nói đến trong câu 17, hiển nhiên là những người đã chứng kiến sự sống lại của La-xa-rơ khỏi mộ, và lời chứng của họ về tính xác thực của phép lạ đó, đã có nhiều liên quan đến sự phấn khích lớn đang lan tràn khắp mọi tầng lớp trong cộng đồng. Chính do lời tường thuật của họ về phép lạ kỳ diệu này, mà dân chúng đã đi ra khỏi thành để đón Chúa Giê-xu. Trong câu trước, từ dân chúng, bị giới hạn bởi mệnh đề quan hệ là những người ở với Ngài, v.v. Ở đây thuật ngữ này được dùng không xác định về những đám đông lớn đã đi ra khỏi thành, để đón người phi thường mà tiếng nói đầy quyền năng của Ngài có thể gọi kẻ chết ra khỏi mộ như vậy. Mặc dù những lời vì vậy là giống nhau, ý nghĩa cũng như cấu trúc đòi hỏi chúng phải được quy về những người khác nhau. Rằng nhiều người trong số những người Giu-đa tin tưởng đã chứng kiến phép lạ, thuộc về số những người đi ra đón Chúa Giê-xu, thì gần như chắc chắn; nhưng đại đa số là những người được thúc đẩy làm việc này, bởi lời chứng mà những người kia đã làm về phép lạ lớn. Câu này bèn đưa ra lý do, vì sao dân chúng đi ra khỏi thành theo cách thuật lại trong câu 13. Câu trước nói về lời chứng đã gây ra sự phấn khích lớn này. Các câu 17, 18 do đó bổ sung cho các câu 12-15, dùng để giải thích nguyên nhân của sự bùng nổ nhiệt tình của dân chúng này, và sự thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a,
19. Trái ngược rõ rệt với danh tiếng ngày càng tăng của Chúa chúng ta nơi dân chúng, là mối quan tâm sâu sắc của những người Pha-ri-si, trước sự thất bại của mọi kế hoạch của họ nhằm bắt Ngài, hoặc ngăn chặn sự nổi tiếng ngày càng tăng của Ngài. Vì vậy giới thiệu những gì được nói ở đây, như là kết quả của
sự phấn khích lớn được nói đến trong phần
Tập III.—13
19 Vậy những người Pha-ri-si nói với nhau rằng: Các ngươi thấy mình chẳng làm được gì sao? kìa, cả thiên hạ đều theo người!
trước. Với nhau, tức là trong những cuộc họp kín của họ. Các ngươi không nhận thấy sao, v.v. Trong việc dùng ngôi thứ hai, thay vì ngôi thứ nhất chúng ta không nhận thấy sao, chắc chắn có sự tham chiếu đến lời trách móc mà họ đổ cho nhau về kết quả không thành công của những kế hoạch của họ chống lại Chúa Giê-xu. Các ngươi chẳng làm được gì, bởi những mệnh lệnh mà các ngươi đã ban cho dân chúng. Xem 11:57. Động từ được dịch là làm được, theo nghĩa đen có nghĩa là giúp đỡ, hỗ trợ, có ích; và ý tưởng là những kế hoạch và nỗ lực của họ cho đến nay đã không có tác dụng gì, để ngăn chặn sự nổi tiếng của Chúa Giê-xu, hoặc đặt Ngài vào quyền lực của họ. Kìa giới thiệu như thể đang đi qua trước mắt họ, những đám đông đang đi theo Chúa Giê-xu. Cả thiên hạ, hay như chúng ta nói, mọi người, một hình thức cường điệu thường thấy trong hầu hết mọi ngôn ngữ. Ngôn ngữ phóng đại này rất đặc trưng cho sự phấn khích lớn mà kẻ thù của Chúa Giê-xu bị ném vào, bởi những nỗ lực thất bại của họ nhằm gây ra cái chết của Ngài, hoặc thậm chí làm giảm ảnh hưởng của Ngài nơi dân thường.
20—36. MỘT SỐ NGƯỜI GỜ-RÉC MUỐN THẤY CHÚA GIÊ-XU. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ tư trong tuần. Giữa câu 19 và phần này của Phúc Âm Giăng, phải đặt những biến cố thuật lại trong Ma-thi-ơ XXI. 12—XXVIII.; Mác XI. 12—XII. 44; Lu-ca XIX. 45—XXI. 4. Tiến sĩ Robinson (Hòa Hợp Các Phúc Âm) đặt biến cố về những người Gờ-réc này vào ngày thứ tư của tuần Thương Khó, vì điều được nói trong câu 36, vốn ngụ ý rằng Chúa Giê-xu không còn xuất hiện công khai như một giáo sư nữa, Cùng với hầu hết mọi nhà giải thích và hòa hợp hiện đại, ông hòa giải điều này với các câu 44-50, bằng cách xem đó như một sự tóm tắt của Giăng về tổng thể và thực chất của sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu mà người Giu-đa đã khước từ, chứ không phải một bài giảng riêng biệt và thêm vào của Chúa chúng ta.
20. Những người Gờ-réc được nói đến ở đây không phải, như một số người đã cho, là những người Giu-đa theo văn hóa Hy Lạp,
20 Vả, trong những người lên dự lễ, có mấy người Gờ-réc:
s Công Vụ 17:4. t 1 Các Vua 8:41, 42; Công Vụ 8:27.
mà là những người ngoại bang cải đạo. Rằng họ là những người cải đạo theo sự công chính (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:15), thì khá rõ ràng từ sự kiện, rằng họ có thói quen lên dự lễ, điều này sẽ ít phù hợp hơn khi nói về những người cải đạo nơi cổng; những người này chưa chịu cắt bì, và chưa nhận lấy những nghĩa vụ của nghi lễ Môi-se. Alford nghĩ họ là những người cải đạo nơi cổng, nhưng vì lý do gì ông không cho chúng ta biết. Bloomfield cũng có ý kiến như vậy, mặc dù ông còn đi xa hơn, và xem họ như những người ngoại bang, ít nhất một số trong họ có thể đã bị lôi cuốn đến đây bởi động cơ tò mò, hoặc qua ước muốn thờ phượng không chỉ các thần của nước mình, mà còn các thần của bất kỳ nước ngoại bang nào mà họ có thể đến; trong khi những người khác trong họ đến để tìm kiếm và tra vấn về tôn giáo thật, và do đó thường lui tới các nhà hội của người Giu-đa, mặc dù họ không có lời tuyên xưng tôn giáo bên ngoài nào, cũng không chịu cắt bì. Trong số những người lên; theo nghĩa đen, thuộc về những người đang lên, tức là những người có thói quen lên. Điều này đối với tôi dường như là bằng chứng kết luận rằng những người cải đạo theo sự công chính được nói đến ở đây, chứ không phải những người cải đạo nơi cổng, càng không phải những người ngoại bang thờ thần tượng bị lôi cuốn đến Giê-ru-sa-lem bởi những động cơ mà Bloomfield gán cho họ.
21. Đã có nhiều suy đoán, vì sao những người Gờ-réc kia lại xin Phi-líp giới thiệu với Chúa Giê-xu. Vì Phi-líp và Anh-rê đều từ cùng một thành Bết-sai-đa (1:44), và là những sứ đồ duy nhất có tên Hy Lạp, một số người đã cho rằng, vì đã được nuôi dưỡng tại một trong những thành theo văn hóa Hy Lạp của Sy-ri, Tiểu Á, hoặc Ai Cập, họ đã nhận những tên Hy Lạp này, và học được một số kiến thức về tiếng Hy Lạp. Nếu điều này đúng, nó sẽ giải thích một cách thỏa đáng vì sao họ xin
GIĂNG,
[A.D. 38.
21 Vậy, mấy người đó đến cùng Phi-líp, là người Bết-sai-đa, xứ Ga-li-lê, mà xin rằng: Thưa ông, chúng tôi muốn thấy Chúa Giê-xu.
u Chương 1:44.
ân huệ này của Phi-líp, và việc ông truyền đạt nó cho Anh-rê, trước khi ông báo cáo nó với Chúa Giê-xu. Alford gợi ý rằng những người Gờ-réc này có thể đã có bạn bè và người quen trong số những người Giu-đa theo văn hóa Hy Lạp; và nếu họ từ vùng lân cận Bết-sai-đa, họ có thể đã quen thuộc với con người của Chúa Giê-xu, và nhờ đó đã tìm kiếm cuộc gặp riêng này. Nhưng sau tất cả, việc họ đưa ra lời thỉnh cầu của mình qua Phi-líp, một việc tự nó không quan trọng, có thể là kết quả của một hoàn cảnh tình cờ nào đó, như vị trí của ông trong vòng các môn đồ, khiến lúc bấy giờ dễ tiếp cận ông hơn bất kỳ người nào còn lại. Việc Phi-líp nên nói với Anh-rê, chắc chắn phải được quy về sự thân quen của họ, vì, như đã nói (1:44), họ từ cùng một thị trấn tại Ga-li-lê. Mấy người đó; theo nghĩa đen, những người này. Từ vậy, rất có thể nói đến việc họ tuân giữ các lễ tại Giê-ru-sa-lem cách tin kính, như một lý do vì sao những người Gờ-réc kia nên muốn có một cuộc gặp với Chúa Giê-xu, Đấng mà, như một giáo sư tôn giáo nổi bật và người làm phép lạ, họ chắc chắn đã nghe nhiều nhân dịp chuyến thăm Giê-ru-sa-lem hiện tại của họ. Tuy nhiên nếu họ tìm đến Phi-líp, vì ông được cho là quen thuộc với tiếng Hy Lạp và phong tục Hy Lạp, từ vậy, có thể chỉ rằng vì họ là người Gờ-réc, nên vì lý do này họ đã chọn Phi-líp làm trung gian cho lời thỉnh cầu của họ để thấy Chúa Giê-xu. Là người Bết-sai-đa, hay theo nghĩa đen và ngắn gọn hơn, Phi-líp từ Bết-sai-đa, v.v. Xin. Thì của động từ xin, trong bản gốc, dường như chỉ ra một sự nài nỉ nào đó từ phía họ. Có lẽ Phi-líp lúc đầu đã tỏ ra miễn cưỡng chấp thuận lời thỉnh cầu của họ (xem Chú thích về câu 22), điều này chỉ bị vượt qua bởi lời nài xin khẩn thiết của họ để được giới thiệu với Chúa Giê-xu. Nói rằng, tức là đưa ra lời thỉnh
A.D. 33.]
22 Phi-líp đến nói với Anh-rê: rồi Anh-rê và Phi-líp đến nói với Chúa Giê-xu, 23 Chúa Giê-xu đáp rằng:
cầu của họ bằng những lời này. Chúng tôi muốn thấy; theo nghĩa đen, muốn thấy. Động từ này ở đây không nói đến thị giác bên ngoài đơn thuần, mà nói đến một cuộc gặp với Chúa Giê-xu, một cách dùng mà từ này có trong cách nói thông thường với chúng ta.
22. Lời thỉnh cầu của những người Gờ-réc này quá khác thường, đến nỗi trước khi báo cáo nó với Chúa Giê-xu, Phi-líp, như rất tự nhiên, đã truyền đạt nó cho người đồng hương của ông, Anh-rê. Động từ đến, dường như ngụ ý rằng Anh-rê đứng cách xa Phi-líp một khoảng trong đoàn người, và rằng ông đã phải tốn công để chia sẻ với ông trách nhiệm, hoặc như một số người có thể nghĩ, niềm vui khi mang lời thỉnh cầu này đến Chúa Giê-xu. Và lại nữa, nói đến việc nó được báo cáo trước cho Anh-rê. Nói với Chúa Giê-xu. Hoàn cảnh rằng một lời thỉnh cầu như vậy đã được đưa ra, và lời nhận xét của Chúa Giê-xu mà nó đã gây ra, là những điều duy nhất mà chúng ta được cho biết ở đây. Do đó chúng ta bị bỏ lại trong sự không chắc chắn liệu ước muốn của những người lạ này có được thỏa mãn hay không; nhưng khi chúng ta xét đến việc Chúa chúng ta dễ tiếp cận như thế nào đối với mọi người đến gần Ngài với những động cơ chân thành và xứng đáng, chúng ta không thể nghi ngờ rằng họ đã được cuộc gặp mong muốn, và rằng họ đã rời khỏi Ngài, là những người tin vững chắc vào sứ mạng thiêng liêng của Ngài — những trái đầu mùa của vụ mùa linh hồn dồi dào mà trong những thời gian sau đó sẽ được thu hoạch từ dân ngoại, bởi công lao của các sứ đồ Ngài và những người sẽ đến sau họ như những tôi tớ của lời Ngài.
23. Những lời này có lẽ đã được nói khi những người Gờ-réc nghe thấy, và, dù ý nghĩa thiêng liêng sâu xa của chúng lúc bấy giờ có thể đã bị niêm phong đối với họ, nhưng sau cái chết và sự sống lại của Ngài, chúng ta không thể nghi ngờ rằng đối với họ cũng như đối với các môn đồ, sự soi sáng thiêng liêng đã được ban cho, để họ hiểu được ý nghĩa đầy đủ của lời phán vĩ đại này. Giờ (tức là thời gian đã định cho
CHƯƠNG XII.
291 nói rằng: Giờ đã đến, để
Con Người được vinh hiển.
o Chương 13:32; và 17:1.
mục đích này) đã đến, để Con Người, v.v. Lời thỉnh cầu của những người ngoại bang này là một dấu hiệu quá rõ ràng về số đông lớn, những người sẽ đến với Ngài như Đấng Cứu Thế của loài người, từ thế giới ngoại bang, đến nỗi Chúa chúng ta bùng lên trong lời thốt lên khải hoàn, như thể sự vinh hiển tương lai của Ngài trong sự lan truyền phổ quát của Phúc Âm đã đến rồi. Điều này hoàn toàn không loại trừ cái chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài, vốn đã rất gần kề, và vốn liên hệ mật thiết với việc rao truyền Phúc Âm khắp thế giới: Thật vậy, sự vinh hiển của Chúa chúng ta, mà Giăng thường nhắc đến, là một thuật ngữ rất bao quát, bao gồm toàn bộ chương trình cứu chuộc, trong đó Đấng Christ được tỏ ra là Đấng Cứu Thế, Đấng Cầu Thay, và Quan Án cuối cùng của toàn thể nhân loại. Sự vinh hiển của Ngài bắt đầu với sự đóng đinh của Ngài, và tiếp tục qua các thời đại tương lai, cho đến thời điểm khi Ngài sẽ hoàn tất công việc đã giao cho Ngài, và sẽ giao vương quốc Trung Gian lại cho Đức Chúa Trời, tức là Cha (1 Cô-rinh-tô 15:24-28). Sự tái sắp xếp mọi sự mà tội lỗi đã làm xáo trộn cách tai hại đã hoàn toàn diễn ra khi đó, và trật tự cùng sự hòa hợp được khôi phục cho vũ trụ đạo đức, thì chương trình cai trị của Đức Chúa Trời sẽ được nối lại trong hình thức và phương thức ban phát nguyên thủy của nó, và “Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự.” Sự hiện diện của những người Gờ-réc này là một dấu hiệu rằng sự đổi mới và phục hồi vĩ đại này của mọi sự (Công Vụ 3:21) sắp bắt đầu. “Những người này từ phương Tây vào cuối đời Chúa Giê-xu, trình bày cùng một điều như các nhà thông thái từ phương Đông vào lúc khởi đầu đời Ngài; — nhưng họ đến với Thập Tự Giá của Vua, như những người kia đến với máng cỏ của Ngài.” Stier.
24. Ý tưởng chung của câu này là, như một hạt lúa mì phải được gieo xuống đất, và tan rã và hư nát trong quá trình nảy mầm, hoặc nếu không sẽ còn lại một mình và không sinh sản, thì Chúa Giê-xu cũng vậy.
24 Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột lúa mì chẳng rơi xuống đất mà chết, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết nhiều quả.
y 1 Cô-rinh-tô 15:36.
Ngài sẽ phải trải qua cái chết thể xác và sự chôn cất trong mộ, trước khi sự hoàn tất vinh hiển được nói đến trong câu 23, có thể đạt được. Những lời quả thật, quả thật, nối câu này với câu trước một cách rõ ràng, để cho thấy rõ ràng rằng trong hình ảnh so sánh này Chúa Giê-xu đã nói về chính Ngài. Một hột, (tức là hạt) lúa mì. Xem 1 Cô-rinh-tô 15:37. Stier nhận xét rằng Chúa chúng ta, không phải không có ý nghĩa, đã chỉ rõ lúa mì, loại ngũ cốc cao quý nhất của Pa-lét-tin. Người ta đã nhận xét rằng hột lúa mì, hơn các loại hạt khác, đi đến sự thối rữa hoàn toàn trong việc nó đẩy mầm ra. Những lời rơi xuống đất, có dạng phân từ trong bản gốc, đang rơi (tức là được gieo) xuống đất. Điều này nhấn mạnh động từ chết, và chỉ ra rằng cái chết của Chúa Giê-xu tuyệt đối cần thiết cho sự vinh hiển của Ngài trong sự gia tăng thiêng liêng và sự thu thập những người ngoại bang cải đạo. Nó cứ ở một mình, tức là nó vẫn là một hạt đơn độc không gia tăng. Nhưng nếu chết, theo quy luật nảy mầm khi hạt được gieo xuống đất. Nó kết, v.v. Hạt theo một nghĩa đã chết, nhưng nó vẫn hiện hữu trong cây mới, tái sản sinh bằng ảnh hưởng bí mật và đầy quyền năng của nó những hạt khác có cùng bản chất hệt như chính nó. Nhiều quả. Xem trong ẩn dụ về người gieo giống (Ma-thi-ơ 13:8), nơi một số hạt được nói là kết quả một trăm lần. Sự gia tăng của lúa mì đôi khi đã được biết là đạt đến hai trăm hạt từ một hạt duy nhất.
25. Chúa chúng ta ở đây dạy rằng tất cả những người theo Ngài, những người muốn chia sẻ vinh quang và phước hạnh mà Con Người sắp đạt được qua cái chết, cũng phải dự phần vào sự từ bỏ mình, những sự đau khổ, và cái chết của Ngài. Xem Rô-ma 6:4; 8:17; 2 Cô-rinh-tô 4:10; 2 Ti-mô-thê 2:12. Ai yêu sự sống mình, để ưa thích sự thoải mái và thỏa mãn riêng của mình,
~ GIĂNG. Qbi* Biee thatdovelie this “life [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng, không đọc được]
[A. D. 38.
thì sẽ mất nó: và ai ghét sự sống mình trong đời này thì sẽ giữ nó cho được sự sống đời đời.
z Ma-thi-ơ 10:29; 16:25; Mác 8:35; Lu-ca 9:24; và 17:33.
mãn, hơn là sự từ bỏ mình và đau khổ mà người ấy có thể được kêu gọi chịu đựng trong sự phục vụ Đấng Christ. Ý tưởng này không khác mấy với ý tưởng được diễn tả trong Ma-thi-ơ 10:39; 16:25; Mác 8:35; Lu-ca 9:24, mà về các đoạn này xin xem Chú thích. Sẽ mất nó, theo nghĩa cao nhất của hạnh phúc và sự an lạc đời đời. Điều ngược lại được diễn tả trong những lời tiếp theo, ai ghét sự sống mình. Độc giả hầu như không cần được cho biết, rằng điều này phải được hiểu không phải về sự ghét tuyệt đối, mà là sự đánh giá thấp sự sống, khi nó được đặt lên bàn cân với những lợi ích của linh hồn bất diệt. Ý nghĩa của dấu hiệu này của môn đồ thật đã được các tín hữu đầu tiên hiểu rõ, khi một lời tuyên xưng Đấng Christ đi kèm với sự bắt bớ đáng sợ như vậy. Đến một mức độ nào đó, nó là một tiêu chuẩn có thể được áp dụng trong mọi thời đại. Sự từ bỏ mình và sự sẵn sàng hy sinh mọi sự cho sự nghiệp và sự phục vụ của Đấng Christ, được đòi hỏi nơi mỗi tín hữu ngày nay, cũng như khi những lời này được Chúa chúng ta phán ra. Trong đời này, thuộc về ý nghĩa của ghét, sự khó khăn của sự từ bỏ mình và sự ghét như được đòi hỏi ở đây, được tăng lên bởi sự kiện, rằng chúng phải được thực hành trong một thế gian, mà những lợi ích của nó thu hút cách mạnh mẽ những tình cảm của linh hồn. Những lời này cũng phải được hiểu ngầm cùng với động từ yêu, trong mệnh đề trước. Sẽ giữ là một cách diễn đạt khác cho sẽ cứu, mà sự đối chiếu nghiêm ngặt về lời lẽ sẽ đòi hỏi. Những lời thêm vào cho được sự sống đời đời, diễn tả sự sống hay hạnh phúc của linh hồn trong thế giới sắp đến, và cho thấy rõ ràng rằng những lời sẽ mất và sẽ giữ trong cả hai vế, phải được hiểu theo nghĩa thiêng liêng, chứ không phải theo nghĩa tạm thời hay thể xác. Từ sự sống, trong các mệnh đề yêu sự sống mình và ghét sự sống mình, nói đến
A; D. 83.) 26 Nếu ai hầu việc ta, thì hãy theo ta; và ta ở đâu, thì kẻ hầu việc ta cũng sẽ ở đó: nếu ai hầu việc ta, thì Cha ta sẽ tôn trọng người.
o Chương 14:3; và 17:24; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17,
sự tồn tại thể xác, chứ không phải như một số người nghĩ là linh hồn; vì một ý nghĩa như vậy sẽ phá hủy sức mạnh của sự đối chiếu giữa sự sống của thân thể và sự sống của linh hồn, vốn hiển nhiên thấy trong đoạn này.
26. Nếu ai hầu việc ta, tức là muốn bước vào sự phục vụ của ta. Hãy theo ta, tức là bắt chước gương của ta, và chịu đau khổ và thậm chí chính cái chết, để thúc đẩy sự nghiệp mà vì đó ta sắp phó sự sống mình. Nếu những lời này được nói khi những người Gờ-réc nghe thấy (xem Chú thích về câu 23), họ đã được cho biết đầy đủ về những điều kiện mà trên đó họ có thể được ghi danh vào số những người theo Ngài, mặc dù không được kêu gọi, như các sứ đồ, để làm những người hầu cận trực tiếp và cá nhân của Ngài. Ta ở đâu, v.v. Những công việc chính thức mà khoảng thời gian ngắn còn lại của chức vụ trần thế của Ngài lúc bấy giờ đầy dẫy, sẽ chỉ cho phép Ngài dành cho những người Gờ-réc này một cuộc gặp ngắn ngủi; nhưng thời gian sẽ đến khi, nếu họ tin vào Ngài, họ sẽ được ban đặc ân ở cùng Ngài, như người đầy tớ hiện diện cùng chủ mình. Lời hứa đầy ân điển này, dường như đã được đưa ra liên quan đến những người Gờ-réc, tuy nhiên có thể áp dụng cho mọi người đã bước vào sự phục vụ của Đấng Christ. Hết thảy họ sẽ được nhận vào sự hiện diện của Ngài đúng lúc, và ở cùng Ngài đời đời. Xem 14:2. Có một sự tương ứng đẹp đẽ giữa những lời theo ta, trong vế trước, và lời hứa này về việc đạt đến sự hiện diện đầy phước hạnh của Chúa chúng ta trong trạng thái vinh hiển của Ngài. Nhưng mối quan hệ này giữa Đấng là Đấng Tiền Phong (Hê-bơ-rơ 6:20), và môn đồ bước theo dấu chân Ngài, có một phạm vi rộng lớn và bao quát. Nó ngụ ý một sự thông công trong những sự đau khổ (Phi-líp 3:10) mà qua đó con đường của Chúa Giê-xu dẫn đến trạng thái vinh hiển của Ngài, trong sự khiêm nhường của Ngài,
293:
27 Bây giờ linh hồn ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu ta khỏi giờ này: nhưng vì cớ này mà ta đã đến giờ này.
b Ma-thi-ơ 26:38, 39; Lu-ca 12:50; chương 18:21. c Lu-ca 22:53; chương 18:37,
và sự từ bỏ mình, trong lòng sốt sắng nghiêm túc và không ngừng nghỉ của Ngài để làm công việc của Cha Ngài; nói tóm lại, nó bao gồm việc sở hữu tất cả những nhân đức và ân điển đã chiếu sáng với vẻ đẹp không tì vết như vậy trong đời sống của Đấng là Gương Mẫu vĩ đại của chúng ta (1 Phi-e-rơ 2:21), cũng như Đấng Cứu Chuộc và Đấng Biện Hộ. Ta ở, “thì hiện tại thiết yếu — tại nơi thật của ta, tức là (17:24) trong vinh quang của Cha ta.” Alford. Nếu ai hầu việc ta, v.v. Những lời này được lặp lại với sự nhấn mạnh gia tăng, sự hiệp nhất thiết yếu giữa Con và Cha là một bảo đảm rằng những người theo Chúa Giê-xu thật sẽ đạt đến vinh quang và hạnh phúc được hứa ở đây. Cha ta sẽ tôn trọng, theo cách vừa được nhắc đến, tức là bằng cách nhận họ vào nơi hiện diện và tình yêu của Ngài. Như vậy Chúa chúng ta cam kết với con cái Ngài không chỉ tình yêu không đổi của chính Ngài, mà còn tình yêu của Cha, Đấng mà Ngài ở cùng trong sự hiệp nhất mật thiết và thiết yếu như vậy,
27. Triển vọng về những sự đau khổ và cái chết của Ngài, được mở ra trước mặt Ngài như vậy, đã làm linh hồn Ngài đầy đau khổ — một sự báo trước về nỗi thống khổ khủng khiếp hơn của vườn, và của thập tự giá (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:46; Mác 15:34), đang chờ đợi Ngài. Bây giờ (khi giờ thương khó của ta đến gần) linh hồn ta bối rối. Động từ được dùng ở đây là một động từ diễn tả mạnh mẽ sự bối rối, kinh hãi, và lo sợ, trước nguy hiểm sắp xảy đến. Linh hồn Chúa chúng ta bị ném vào trạng thái xáo trộn và đau khổ, khi những sự đau khổ khủng khiếp của Ngài hiện lên trước mặt Ngài; và trong nỗi kinh hoàng của Ngài, Ngài không biết phải nói gì, hay Ngài sẽ cầu nguyện thế nào để được giúp đỡ và giải cứu. Ta sẽ nói gì? hay theo nghĩa đen hơn, ta phải nói gì? “Ta sẽ dùng những lời nào để thốt ra nỗi thống khổ của linh hồn ta?” Lạy Cha, xin cứu ta, v.v. Hai cách giải thích được áp dụng liên quan đến
28 Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha. Bấy giờ có tiếng từ
mệnh đề này. Cách thứ nhất đọc nó như một câu hỏi: “Ta sẽ nói Lạy Cha, xin cứu ta khỏi giờ này sao? Nhưng vì cớ này, v.v. Nhưng đây là một cấu trúc quá gượng ép và không phù hợp với bản gốc, đến nỗi hầu hết các nhà chú giải gần đây có tiếng tăm đều xem nó như một lời cầu xin thật sự, thốt ra từ Ngài trong nỗi thống khổ của khoảnh khắc, nhưng lập tức bị rút lại và tiếp nối bằng lời cầu xin cao cả, rằng Cha nên làm vinh hiển danh Ngài, dù phải trả giá bằng sự đau khổ nào từ phía Con Ngài, thì nó cũng có thể đạt được. Không có sự phản đối nghiêm trọng nào đối với quan điểm này, cũng như đối với lời cầu nguyện lặp lại của Ngài trong vườn, rằng nếu có thể được thì chén sẽ qua khỏi Ngài. Đó là tiếng kêu của nhân tính bị đè nặng và choáng ngợp bởi những nỗi buồn quá lớn không thể chịu đựng, nhưng lại bị kìm nén ngay
trong chính lời thốt ra đầu tiên của nó, và tiếp nối bởi một
lời cầu xin ngụ ý sự phó thác hoàn toàn nhất cho ý muốn của Cha Ngài. Thật vậy, lời cầu nguyện trong vườn, chỉ là sự diễn tả mở rộng và tha thiết hơn về sự lùi bước này của nhân tính Ngài trước cảnh tượng khủng khiếp mà Ngài sẽ trải qua, và đồng thời ước muốn tối cao của Ngài là làm vinh hiển Cha Ngài, dù phải trả giá nào, trong việc hoàn thành công việc cứu chuộc loài người. Xin cứu ta khỏi giờ này, tức là xin tha cho ta sự trừng phạt đang chờ đợi ta, như Đấng thay thế cho tội nhân. Từ giờ, cả ở đây lẫn ở những chỗ khác (xem Ma-thi-ơ 26:45; Mác 14:35; Giăng 7:30; 8:20; 12:33; 17:1), được dùng thay cho thời gian khi Ngài sẽ chịu đau khổ. Nhưng vì cớ này; theo nghĩa đen, vì cớ này, tức là để ta có thể chịu chính cái chết này vì tội lỗi của loài người, mà giờ đây ta lùi bước trong thống khổ và kinh hoàng. Alford theo Stier giải thích những lời này như sau: “Vì cớ này mà ta có thể được cứu khỏi giờ này, tức là việc đi vào và chịu đựng trọn vẹn giờ này, chén này, chính là con đường đã định cho sự vinh hiển của ta.” Theo cách giải thích này, Chúa chúng ta ở đây sửa lại sai lầm của Ngài, như thể, khi cho rằng có bất kỳ con đường nào khác
[A. D. 83.
trời phán rằng: Ta đã làm vinh hiển rồi, và sẽ làm vinh hiển nữa.
để được cứu khỏi giờ này, hơn là bước vào trọn vẹn những sự đau khổ đang chờ đợi Ngài. Nhưng điều này đối với tôi dường như có phần tối tăm và gượng ép. Đã đến giờ này, tức là đã nhận lấy công việc cứu chuộc loài người.
28. Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha. Cũng như trong vườn, lời cầu nguyện của Ngài mỗi lần đều kết thúc bằng, không phải ý ta mà ý Cha được nên. Cha chỉ có thể được vinh hiển bởi sự vinh hiển của Con, và điều này sẽ được hoàn thành bởi những sự đau khổ và cái chết, mà trong nỗi thống khổ của tâm trí Ngài, Ngài vừa cầu xin được giải cứu khỏi. Danh Cha, là một cách nói quanh co thay cho chính Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 6:10; 28:19. Một tiếng. Không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào rằng tiếng này từ trời, giống như tiếng của hai lần chứng thực trước đó về sứ mạng và bản tính thiêng liêng của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 3:17; 17:5), là một lời phán được phát âm rõ ràng, chứ không phải tiếng sấm, như một số nhà chú giải gần đây muốn chúng ta tin. Không phải là một lập luận chống lại quan điểm này, rằng một số người trong dân chúng nói rằng trời sấm. Có đủ mọi hạng người hiện diện, từ những người tin vào chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, đến những kẻ thù cay đắng và chết chóc nhất của Ngài. Việc một số người trong đám đông hỗn tạp này ngoan cố cho rằng tiếng đó chỉ là một tiếng sấm, thì hoàn toàn không lạ, khi chúng ta xét đến việc những kẻ chống đối này chậm chạp như thế nào trong việc thừa nhận bất kỳ phép lạ thật nào đã được Chúa Giê-xu thực hiện. Việc nó là một điều gì hơn tiếng sấm, được chứng thực bởi cách mà nó xuất hiện đối với những người khác, như tiếng của một thiên sứ hay một hữu thể siêu nhiên nào đó đang trò chuyện với Ngài. Nhưng chính Chúa Giê-xu đặt vấn đề vượt khỏi mọi nghi vấn, bằng cách nói đến nó như một tiếng được Cha nhân từ gửi đến, để củng cố các môn đồ và những người theo Ngài trong niềm tin vào chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, vốn sắp bị thử thách cách nghiêm trọng trong giờ tối tăm và thử thách đang ở gần. Từ sự kiện rằng không có sự tham chiếu nào đến ý kiến của các
A. D. 33 5
29 Vậy dân chúng đứng đó nghe tiếng ấy, nói rằng trời sấm: kẻ khác nói: Một
thiên sứ nói với người. 30 Chúa Giê-xu đáp rằng:
e Chương 11:42.
môn đồ về bản chất của tiếng này, có thể suy ra một cách công bằng rằng họ có thể phân biệt những lời đã được phán ra. Ta đã làm vinh hiển rồi, v.v. Có sự tham chiếu đến sự vinh hiển của Cha trong và qua Con, mối quan hệ giữa họ mật thiết và thiết yếu đến nỗi vinh quang của Đấng này cũng là vinh quang của Đấng kia. Trong mọi sự bày tỏ và biểu hiện của Đức Chúa Trời vô hình, được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ, đặc biệt trong những ngày Nhập Thể của Ngài, danh thiêng liêng đã được làm vinh hiển; và như vậy nó sẽ tiếp tục, trong những kết quả hoàn hảo của chương trình cứu chuộc suốt các thời đại của cõi đời đời. Stier diễn tả tốt ý nghĩa của những lời cao cả này, như “bao gồm và diễn tả toàn bộ mối quan hệ đời đời của Cha với Con, bước vào thời gian và vượt qua nó, và mọi sự tham chiếu trực tiếp đến chính cơn khủng hoảng này (tức là đến sự vinh hiển của Chúa Giê-xu chỉ trong chiến thắng hiện tại của tinh thần đấu tranh của Ngài) phải quá hẹp, vì Ta đã làm vinh hiển và sẽ làm vinh hiển nữa, có một âm điệu bao gồm cả Quá Khứ và Tương Lai.”
29. Dân chúng (hay đám đông) đứng đó, v.v. Rõ ràng có sự tham chiếu đến chỉ một phần của đám đông; vì chúng ta được cho biết một số người cho rằng âm thanh lạ lùng này là do tiếng của thiên sứ. Tuy nhiên từ cấu trúc của câu, khá rõ ràng rằng phần lớn những người hiện diện có ý kiến rằng đó là tiếng sấm. Nói; theo nghĩa đen hơn, đã đang nói, hay đang nói. Webster và Wilkinson nghĩ rằng những lời này được nói trong khi Chúa Giê-xu im lặng, như vẫn đang nhận câu trả lời. Việc nhận được lời đáp này cho lời cầu nguyện của Ngài rằng Cha sẽ làm vinh hiển danh Ngài, chắc chắn tiếp nối bởi một khoảng lặng trang nghiêm; sự tương giao giữa Ngài và Cha không cho phép
Tiếng này đến chẳng phải vì cớ ta, nhưng vì cớ các ngươi.
31 Bây giờ là sự phán xét thế gian này: bây giờ vua chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra.
f Ma-thi-ơ 12:29; Lu-ca 10:18; chương 14:30; và 16:11; Công Vụ 26:18; 2 Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 2:2; và 6:12,.
việc tiếp tục ngay lập tức bài giảng của Ngài cho dân chúng. Điều này sẽ cho thời gian và cơ hội để dân chúng bày tỏ ý kiến của họ, về bản chất của tiếng siêu nhiên này.
30. Chúa Giê-xu chấm dứt sự nghi ngờ của họ bằng cách tuyên bố rõ ràng đó là một tiếng; và vì nó được thiết kế để thúc đẩy đức tin và sự tin cậy của họ nơi Ngài như Con Đức Chúa Trời, nên có thể suy ra một cách công bằng rằng nó là một lời phán rõ ràng, được ít nhất một số người hiện diện hiểu. Đến chẳng phải vì cớ ta, tức là không đơn giản hay chủ yếu vì cớ ta. Chúa chúng ta ở đây không phủ nhận rằng sự truyền đạt từ trời được nhằm để củng cố và khích lệ Ngài, cho nỗi thống khổ lớn lao và khủng khiếp đang chờ đợi Ngài, mà Ngài vừa trải qua (câu 27) một sự nếm trước cay đắng. Sự phủ định là một sự phủ định tương đối, và tương đương với, không phải chỉ một mình, hay không phải vì cớ ta nhiều bằng. Mệnh đề tiếp theo vì cớ các ngươi (hay theo nghĩa đen vì các ngươi), chứa đựng lý do chính vì sao tiếng đó được công bố khi mọi người nghe thấy. Nó được nhằm làm một lời chứng từ Cha thay cho Con, sẽ xua tan mọi nghi ngờ còn vương vấn trong tâm trí những người tin vào Ngài rằng Ngài là Đấng Mê-si-a. Điều này càng cần thiết hơn, vì Ngài sắp bước vào cảnh ô nhục, đau khổ, và cái chết đó, vốn sẽ thử thách đức tin của các môn đồ và những người theo Ngài nơi bản tính thiêng liêng và sứ mạng của Ngài, đến mức cuối cùng.
31. Hiệu quả trên thế gian của sự vinh hiển này của Cha qua sự vâng phục, những sự đau khổ, và cái chết của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, giờ đây đi qua trước tầm nhìn của Chúa chúng ta trong thực tại sống động. Bây giờ là (đang ở gần) sự phán xét của thế gian này, tức là một quá trình tách rời và phân biệt sắp được bắt đầu bởi tác động
296. 32 Và ta, nếu ta được treo lên
[A. D. 38,
khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng ta.
của Đức Thánh Linh (xem 16:11), mà trong khi kết tội thế gian về tội lỗi và sự phơi bày trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì chuẩn bị nó cho tác động chữa lành của Phúc Âm của Đấng Christ. Đối với một phần của nhân loại, sự phán xét sẽ là để kết án và chết, qua sự không tin của họ nơi Đấng Christ; đối với phần còn lại, nó sẽ là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và những hậu quả của nó, bởi sự bày tỏ về tình trạng hư mất của linh hồn, và sự thích ứng của sự chuộc tội của Đấng Christ để khôi phục nó về sự hiểu biết và ân huệ của Đức Chúa Trời. Từ được dịch là phán xét, theo nghĩa đen có nghĩa là, một cơn khủng hoảng, một sự tách rời, một sự phân chia, và ở đây chỉ rõ khoảnh khắc quyết định đó trong lịch sử nhân loại khi, bởi tác động của Đức Thánh Linh, sự khuất phục thế gian cho Chúa Giê-xu Christ sắp bắt đầu, và các yếu tố cùng tác nhân của sự ác sẽ bị tách ra khỏi vương quốc của lẽ thật, và bị đuổi ra đời đời. Một số người xem đây hoàn toàn là một sự phán xét để kết án, thế gian được nói đến là phần nhân loại không thể hối cải và không tin một cách cố chấp, và những người này cùng với vua chúa của họ giờ đây sẽ bị tuyên án và đuổi ra. Những người khác, ngược lại, không có bất kỳ sự hạn chế nào, xem sự phán xét là một sự phán xét về sự cứu rỗi và sự xưng công chính. Quan điểm sau này là quan điểm của Augustine, Cyril, Chrysostom, và Grotius. Nhưng không cực đoan nào trong hai cực đoan này đáp ứng được nhu cầu của đoạn này. Bengel quy nó về một quá trình quyết định, về việc ai sẽ sở hữu thế gian này. Điều này chắc chắn được bao gồm trong công việc của Đức Thánh Linh, nhờ đó một sự tách rời theo phán xét của nhân loại sẽ diễn ra, một số người được làm cho dự phần ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, những người khác bị để lại phải hư mất trong tội lỗi của họ. Nhưng đường ranh giới này giữa người tốt và người xấu, phải được xem như một hiệu quả của sự phán xét được nói đến ở đây, chứ không phải chính sự phán xét, mà trong ánh sáng của 16:11, chúng ta phải xem như công việc của Đức Thánh Linh, trong việc làm cho một số người sống lại, và để những người khác qua sự khước từ của họ đối với những sự tranh đấu của Ngài với họ, trong một tình trạng không ăn năn
và không tin càng được xác nhận hơn. Vua chúa của thế gian này, tức là Sa-tan, Xem 14:30; Ê-phê-sô 2:2. Một số người có khuynh hướng sai lầm xem đây như một sự nhân cách hóa của sự ác, mà bởi tác động của lẽ thật, sẽ bị diệt trừ khỏi thế gian. Bị đuổi ra, tức là ảnh hưởng và quyền lực của hắn trên nhân loại sẽ bị phá hủy; hắn sẽ bị tước đoạt vương quốc của mình, và bị ngăn chặn cách hiệu quả khỏi việc xâm nhập thêm nữa vào trật tự và hạnh phúc của sự sáng tạo đạo đức của Đức Chúa Trời. Điều này không được xem như một hành động đơn lẻ trong một thời kỳ xác định nào đó của lịch sử thế gian, mà là một quá trình sẽ tiếp tục hoạt động, cho đến khi chiến thắng cuối cùng và sự trục xuất của sự ác được nói đến trong Khải Huyền 20:10, 14, được hoàn thành. 32. Chúa chúng ta ở đây thực hiện một sự chuyển tiếp tự nhiên đến phương tiện, nhờ đó sự hoàn tất vinh hiển được nói đến trong câu trước sẽ được thực hiện. Mọi người sẽ được kéo đến Đấng Cứu Chuộc. Sa-tan sẽ bị đuổi ra khỏi lãnh địa, nơi hắn đã trị vì hầu như không có đối thủ lâu như vậy. Nhưng những kết quả này sẽ được thực hiện bởi sự treo lên của Chúa Giê-xu trên thập tự giá. Một cái chết tàn nhẫn và ô nhục sẽ phải được Ngài chịu đựng, trước khi sự giải phóng vinh hiển này của nhân loại khỏi quyền lực và quyền thống trị của sự ác có thể được thực hiện. Và ta. Vị trí của đại từ trong bản gốc rất nhấn mạnh. Chính Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đó, Đấng đang đứng trước mặt họ, không có quyền lực và ảnh hưởng trần thế, bị bao quanh bởi những kẻ thù cay đắng và ác độc nhất, là Đấng sẽ kéo mọi người đến cùng Ngài, và đuổi ra khỏi thế gian những tác nhân hùng mạnh của sự ác. Nếu ta được treo lên. Như đã được ám chỉ ở trên, điều này chắc chắn nhất nói đến sự nâng lên của Chúa chúng ta trên thập tự giá. Điều này được đặt vượt khỏi mọi nghi ngờ, bởi cách giải thích những lời này được đưa ra trong câu 33, bởi chính tác giả Phúc Âm. Tuy nhiên không thể phủ nhận, rằng có một sự đầy đủ về ý nghĩa trong lời phán vĩ đại này, mang lại cho nó ý tưởng thêm vào về một sự nâng lên đến một trạng thái vinh hiển như vậy,
A.D. 33.]
33 Ngài nói điều này, để chỉ rằng 34 Dân chúng thưa rằng:
loại chết mà Ngài sẽ chết. 2 Chương 18:32,
trạng thái vinh hiển, để mọi người sẽ bị kéo đến với lòng ngưỡng mộ đối với nhân vật đã tự nguyện đặt mình lên thập tự giá của sự xấu hổ, đau khổ, và cái chết, vì sự cứu rỗi của loài người khỏi quyền lực và quyền thống trị của tội lỗi. Stier cũng nói như vậy: “Việc rơi xuống đất của hạt lúa mì (câu 24), giờ đây một cách kỳ diệu đồng thời là một sự nâng lên trên đất, và điều này được biểu tượng bằng thập tự giá. Cây của sự rủa sả và cái chết được trồng trong đất không còn khô héo, mà mọc lên hướng về trời như cây sự sống và phước hạnh.” Với sự đầy đủ về ý nghĩa tương tự, Bloomfield giải thích đoạn này không chỉ về sự đóng đinh của Đấng Christ, mà còn về sự sống lại, sự thăng thiên, và sự tôn cao của Ngài đến vinh quang. Tuy nhiên chính quanh thập tự giá như sự kiện trung tâm vĩ đại trong chương trình cứu chuộc, mà mọi chức vụ của Đấng Christ phải được sắp xếp. Sự vâng phục của Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, đặt nền tảng cho mọi tác nhân chữa lành, nhờ đó loài người được kéo đến Ngài như Đấng Cứu Thế của thế gian. Sẽ kéo, bởi những sự thu hút của thập tự giá qua tác động của Đức Thánh Linh. Trong 6:44, Cha được nói là kéo loài người đến Đấng Christ, sự không thể đến với Ngài bằng bất kỳ cách nào khác được khẳng định cách tuyệt đối. Ở đây sự kéo này được quy về chính Con. Hai lời tuyên bố này phải được hòa giải như thế nào? Alford nói rằng trước sự vinh hiển của Con, đây là công việc của Cha, nhưng sau đó Con “kéo về chính mình.” Nhưng chẳng phải luôn luôn có sự cùng làm việc của cả Cha lẫn Con trong sự cứu rỗi của loài người sao? Vì những lý do đặc biệt, đôi khi một sự nổi bật có thể được dành cho hành động của Đấng này, và đôi khi cho hành động của Đấng kia, nhưng không theo nghĩa, để xung đột với sự cùng tác động hài hòa nhất. Trong 6:44, có những lý do vì sao Chúa chúng ta nên tuyên bố rằng không ai có thể đến cùng Ngài trừ khi Cha kéo người ấy (xem Chú thích). Nhưng ở đây chủ đề chính của bài giảng là
Wot Lih——L3* [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng, không đọc được]
Chúng tôi đã nghe từ luật pháp rằng
k Thi Thiên 89:36, 37; và 110:4; Ê-sai 9:7; và 53:8; Ê-xê-chi-ên 37:25; Đa-ni-ên 2:44; và 7:14, 27; Mi-chê 4:7.
sự thương khó của Chúa chúng ta, và ảnh hưởng của nó trong việc cứu một thế gian khỏi tội lỗi và cái chết, Mọi người; theo nghĩa đen, mọi người thuộc mọi dân tộc, cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang. Lời tuyên bố này đôi khi bị bóp méo để dạy giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát. Tuy nhiên sự tham chiếu, đơn giản và duy nhất, là đến tính phổ quát của những sự cung cấp ân điển qua cái chết của Đấng Christ, để hoàn toàn ngoài tầm nhìn về mức độ mà những lời mời của Phúc Âm sẽ được loài người chấp nhận, Có một sự tham chiếu hiển nhiên đến những người Gờ-réc, những người, theo một cách tiên liệu, đã được kéo đến Chúa Giê-xu như đã thuật lại trong câu 21. Họ là những trái đầu mùa của những chiến lợi phẩm của ân điển chiến thắng của Ngài, sẽ được thu thập từ mọi dân tộc nơi Phúc Âm được rao giảng. Đến cùng ta. Một cấu trúc cứng nhắc sẽ quy điều này về Đấng Christ trên thập tự giá. Nhưng như chúng ta đã thấy, việc được treo lên này, vốn là một cách nói uyển chuyển thay cho việc được nâng lên trên thập tự giá, bao gồm trạng thái vinh hiển sẽ tiếp nối sự đóng đinh của Chúa Giê-xu. Do đó đến cùng ta, không nói đến Đấng Christ trong khi thực sự bị treo trên thập tự giá, mà nói đến trạng thái thống trị và vinh quang, mà Ngài sẽ được nâng lên qua đau khổ và cái chết (xem câu 26; 14:2, 3; Phi-líp 1:28).
33. Giăng ở đây giải thích ngôn ngữ của Chúa chúng ta, như có sự tham chiếu đặc biệt đến cách thức cái chết của Ngài. Đại từ điều này, nói đến những lời, nếu ta được treo lên khỏi đất. Từ được dịch là chỉ, không có nghĩa là một sự diễn tả công khai, mà là một sự ám chỉ tối tăm, như được thực hiện trong các lời sấm, những lời nói tối nghĩa, tục ngữ, và những điều tương tự. Việc những lời của Chúa chúng ta được dân chúng hiểu đúng như nói đến cái chết thể xác, thì hiển nhiên từ câu 34. Sự chết nào, tức là loại chết nào. Điều này không cấm ý nghĩa bao quát hơn mà các nhà chú giải đồng ý gắn với cách diễn đạt, nếu ta được treo lên khỏi đất. Sự tham chiếu chính là đến cái chết
298 “Đấng Christ ở đời đời: vậy sao ngươi nói rằng, Con người
phải bị treo lên? Con người nầy là ai?”
về thập tự giá, nhưng sự kiện ấy không được xét ở đây tách rời khỏi sự tôn cao vinh hiển của Chúa Giê-xu sẽ tiếp theo sau. Ngài phải chết; theo nghĩa đen, Ngài sắp chết.
34. Dân chúng lúc bấy giờ hiểu rõ rằng Chúa Giê-xu tự xưng là Đấng Mê-si, và do đó họ gặp khó khăn trong việc hòa hợp lời tuyên bố nầy, rõ ràng ám chỉ đến sự chết của Ngài, với những gì Kinh Thánh đã nói về sự tồn tại đời đời của Đấng Christ. Họ đã giải thích sai lầm các lời tiên tri về sự trường tồn của vương quốc Ngài, thành sự kéo dài những ngày của Ngài trên đất, như vậy làm mất đi ý nghĩa thuộc linh của chúng, và gán cho chúng một ý nghĩa thuần túy thuộc về thời gian. Chúng tôi đã nghe, v.v. Các bản sao Kinh Thánh Cựu Ước thường không nằm trong tay các tư nhân. Do đó, sự hiểu biết duy nhất mà dân chúng có về Kinh Thánh, là do nghe đọc trong sự thờ phượng tại nhà hội. Ngoài luật pháp. Từ “luật pháp” ở đây được dùng cho Kinh Thánh nói chung: Xem Giăng 10:34. Ở đời đời, tức là còn ở trên đất đời đời, không phải chịu sự chết. Sự lầm lẫn của họ, như đã nhận xét ở trên, nảy sinh từ việc họ giải thích sai các lời tiên tri liên quan đến Vương quyền của Đấng Mê-si. Nếu vương quốc của Ngài phải tồn tại đời đời, và nếu đó là một vương quốc thuộc về đất, thì hệ quả tất yếu là Ngài sẽ không bao giờ phải chịu sự chết. “Sao ngươi nói vậy? Làm sao ngươi hòa hợp được với lời tuyên bố nầy của Kinh Thánh về sự trường tồn của Đấng Mê-si, điều ngươi vừa nói về việc được cất lên khỏi đất, mà chúng tôi biết là biểu tượng cho sự chết trên thập tự giá? Con người nầy là ai? Nếu Ngài phải bị treo lên theo cách đã nói, thì Ngài không thể là Đấng Mê-si, mà Kinh Thánh tuyên bố là được miễn khỏi sự chết. Vậy hãy nói cho chúng tôi biết, phải chăng có hai nhân vật được ám chỉ, một người thì ở đời đời, còn người kia thì chết một cái chết nhục nhã;
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR rời rạc không đọc được — “ed: Sat”]
35 Đoạn, Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Còn một ít lâu nữa, sự sáng ở cùng các ngươi. Hãy bước đi đang khi các ngươi có
70h. Giăng 1:9; và 8:12; và 9:5; câu 46. m Giê-rê-mi 13:16; Ê-phê-sô 5:8,
hoặc ít ra, hãy gỡ bỏ sự mâu thuẫn dường như có giữa lời của các ngươi và sự trình bày của Kinh Thánh về sự tồn tại của Đấng Christ.” Chúa chúng ta đã không nói bằng lời rõ ràng rằng Con người phải bị treo lên. Tuy nhiên, đó là một danh hiệu mà Ngài đã thường xuyên áp dụng cho chính mình, đến nỗi dân chúng nhắc lại nó như danh hiệu riêng của Ngài; và trong sự bối rối của họ về sự xung đột dường như có giữa sự trình bày của Kinh Thánh về Đấng Mê-si và những lời Ngài vừa phán, họ có khuynh hướng nghĩ rằng Con người có thể chỉ một người khác với Đấng Mê-si, về sự không còn ở trên đất của người mà Kinh Thánh không hề nhắc đến. Vì vậy họ đưa ra câu hỏi trực tiếp, Con người nầy, người phải bị treo lên như vậy, là ai. Webster và Wilkinson gợi ý rằng Chúa chúng ta có thể đã lặp lại, trong dịp nầy, điều Ngài đã nói trước kia với Ni-cô-đem, mà tuy nhiên, nhà truyền Phúc Âm không thấy cần phải ghi lại ở đây. Một số nhà giải kinh cho rằng câu hỏi nầy được đưa ra với tinh thần chế nhạo, nhưng chúng tôi cho rằng đoạn văn không đưa ra bằng chứng nào về sự thật của điều đó: Câu hỏi dường như được đưa ra một cách nghiêm túc và thành thật, để gỡ bỏ một khó khăn đã nảy sinh trong tâm trí họ, khi Ngài nhắc đến sự chết sắp đến của chính mình như vậy. Không thể nghi ngờ rằng có những kẻ chế nhạo hiện diện; nhưng việc họ công khai bày tỏ những lời chế giễu và sỉ nhục của mình, nhất là khi tiếng nói đáng sợ từ trời (câu 28) còn đang vang bên tai họ, là điều hoàn toàn khó tin.
35. Chúa chúng ta không thể trả lời câu hỏi của họ bằng những lời phân loại rõ ràng, mà không tiết lộ điều sẽ được tỏ ra trong phần tiếp theo bởi chính các sự kiện mà Ngài đã nhắc đến (câu 2). Ngài khuyên họ hãy tận dụng ánh sáng mà họ đã được hưởng, và như vậy bảo đảm cho mình một phần:
Công nguyên 33.]
sự sáng, e sự tối tăm đến trên các ngươi: vì kẻ đi trong tối tăm chẳng biết mình đi đâu.
36 Đang khi các ngươi có sáng, hãy
nm Giăng 11:10; 1 Giăng 2:11.
trong các phước hạnh của Đấng Mê-si, mà không vấp ngã tại những điểm, ít ra là hiện tại, vượt quá sự hiểu biết của họ. Còn một ít lâu nữa, v.v. Ngài lại nhắc đến sự lìa khỏi đất của Ngài, chính là hòn đá vấp mà câu hỏi của họ cho thấy đang cản trở việc họ thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si. Ngài không những không cố gắng gỡ bỏ nó, mà còn lặp lại bằng ngôn ngữ tích cực và rõ ràng hơn, sự kiện rằng Ngài sắp lìa khỏi thế gian nầy. Sự sáng. Chúa chúng ta đã thường xuyên tự xưng là Sự Sáng của thế gian (xem Giăng 1:4; 8:19; 8:12; 9:5), đến nỗi sự nhắc đến chính mình nầy không thể bị hiểu lầm. Hãy bước đi đang khi các ngươi có sự sáng, tức là hãy tận dụng cơ hội các ngươi được hưởng từ sự hiện diện và lời dạy dỗ của ta, vì chẳng bao lâu nữa ta sẽ lìa các ngươi, và rồi nếu các ngươi còn ở trong sự không tin, sự tối tăm sẽ đến trên các ngươi; theo nghĩa đen, sẽ đuổi kịp hay nắm lấy các ngươi. Bloomfield nói rằng động từ nầy thường được dùng về sự tối tăm của đêm đến. Từ được dịch là e, nên dịch đúng hơn là hầu cho, ý tưởng được nhấn mạnh là, cách duy nhất để tránh một số phận tối tăm và tai hại, là tận dụng với lòng sốt sắng, năng lực, và một tinh thần khiêm nhường, dễ dạy, các phương tiện ân điển mà họ được hưởng một cách nổi bật nhờ sự hiện diện của Ngài. Điều nầy được định để khích lệ và khuyên giục đức tin của họ, và là lời cảnh cáo chống lại việc họ loay hoay với những cố gắng vô ích để hòa hợp lời tuyên bố của Ngài về sự chết của Ngài, với những quan điểm đã có trước và sai lầm về sự tồn tại đời đời của Đấng Christ trên đất. Vì kẻ đi, v.v. Cùng một kết quả của việc còn ở
trong sự không ăn năn và không tin được nêu ở đây |
Như người toan đi , Chúa Giê-xu (câu 21).
đưa ra.
đi trong tối tăm của ban đêm, |
dò dẫm đường đi với những bước chân không vững và không chắc —
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR rời rạc không đọc được — “ne ees”]
tin vào sự sáng, hầu cho các ngươi trở nên con cái của sự sáng. Những điều đó Đức Chúa Giê-xu phán xong, rồi đi, và ẩn mình khỏi họ.
| o Lu-ca 16:8; Ê-phê-sô 5:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5; 1 Giăng 2:9,
p Giăng 8:59; và 11:54,
chắn; cũng vậy, khi ánh sáng đạo đức mà họ đang được hưởng bị rút đi khỏi họ, họ sẽ bị bỏ lại cho sự dẫn dắt của chính sự hiểu biết tối tăm và mù lòa của mình, và còn mãi trong sự sai lầm và không tin. Điều nầy đặc biệt đúng về dân tộc Do-thái, là dân sau khi Chúa Giê-xu bị đóng đinh, càng ngày càng trở nên xác quyết trong tội lỗi và sự không tin, cho đến khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời đổ xuống trên họ, và thành cùng đền thờ của họ bị người Rô-ma phá hủy,
36. Đang khi các ngươi có sáng, v.v. Chúa chúng ta ở đây chuyển từ ngôn ngữ ẩn dụ sang ngôn ngữ rõ ràng. Do đó câu nầy không phải là sự lặp lại của tình cảm trước đó, cho bằng sự giải thích của nó. Điều được gọi là bước đi trong sự sáng, ở đây là tin vào sự sáng, điều đó cho thấy ánh sáng thuộc linh được nhắc đến, chứ không phải ánh sáng vật chất. Mệnh đề đang khi các ngươi có sự sáng, chỉ là ý tưởng đã thay đổi chứa trong những lời, còn một ít lâu nữa sự sáng ở cùng các ngươi, của câu 35. Trong cả hai trường hợp, sự lìa khỏi thế gian gần kề và dứt khoát của Chúa Giê-xu là ý tưởng nổi bật. Đang khi các ngươi có sự sáng (điều nầy chỉ còn trong một thời gian rất ngắn), hãy tin vào sự sáng, tức là hãy thừa nhận ta là Đấng Mê-si của các ngươi, và vâng theo lời và sự dạy dỗ của ta. Hầu cho các ngươi trở nên, v.v. Điều nầy chỉ kết quả của việc tin vào Sự Sáng. Linh hồn nhờ đó được mở ra cho các tia sáng của lẽ thật thiên thượng. Toàn thể con người thuộc linh được soi sáng. Người tin nhờ đó trở nên con cái của sự sáng, tức là người được soi sáng về mặt đạo đức, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, là Sự Sáng và Thầy dạy của loài người.
Những điều đó Đức Chúa Giê-xu đã phán. Sự nhắc đến là cuộc trò chuyện nảy sinh từ lời yêu cầu của người Gờ-réc muốn gặp Ngài. Đã lìa khỏi đền thờ và thành. Đã ẩn mình khỏi họ. Không có bằng chứng nào cho thấy
300,
37 Mặc dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ như vậy, mà họ vẫn không tin Ngài: 38 Hầu cho lời của đấng tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm,
có bạo lực nào được dùng đối với Ngài trong dịp nầy tại đền thờ. Do đó điều nầy ám chỉ đến sự phòng ngừa thông thường, mà vào cuối mỗi ngày đầy biến cố ấy, Ngài đã dùng để chống lại việc bị bất ngờ và bị bắt bởi kẻ thù của Ngài. Thay vì qua đêm trong thành, Ngài lui về Bê-tha-ni hay núi Ô-li-ve. Giăng dường như đã ghi lại hành động rút lui nầy của Chúa chúng ta, vì sự dạy dỗ công khai của Ngài nay đã kết thúc, và nhờ đó sự nhấn mạnh được đặt vào lời răn dạy trang trọng của Ngài trong các câu 35, 36, dựa trên sự kiện Ngài sắp lìa khỏi họ.
37-50. NHỮNG SUY NGẪM VỀ SỰ KHÔNG TIN CỦA DÂN DO-THÁI. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ tư trong tuần. Phần nầy có hai phần. Các câu 37-43 là những suy ngẫm của Giăng về sự không tin của dân chúng. Điều đó thật kỳ lạ và kinh ngạc, khi xét trong mối liên hệ với bằng chứng dồi dào mà Ngài đã đưa ra về chức Đấng Mê-si của Ngài, đến nỗi nó chỉ có thể được quy cho quá trình làm mù và làm cứng lòng của tội lỗi, trong những thời kỳ có những sự bày tỏ đặc biệt của lẽ thật thiêng liêng. Tuy nhiên, kỳ lạ như sự không tin và cứng lòng ấy, nó cũng không hơn những gì đã được tiên tri bằng những lời rõ ràng nhất bởi tiên tri Ê-sai (các câu 38-41). Nhưng sự khước từ Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si nầy hoàn toàn không phải là phổ quát, vì nhiều người ngay cả trong các quan trưởng (câu 42) đã tin Ngài, mặc dầu vì sợ sự chống đối chết người chống lại Ngài, họ sợ công khai xưng danh Ngài, e rằng họ phải chịu sự khai trừ khỏi nhà hội. Các câu 44-50 là một loại tóm tắt hay tổng kết những lời dạy dỗ trước kia của Ngài, dường như được gợi ý cho nhà truyền Phúc Âm, bởi điều ông vừa ghi lại về sự không tin cố chấp của dân Do-thái. Nó được tỏ ra cho chúng ta bằng những lời rõ ràng nhất, rằng số phận của loài người sẽ được quyết định bởi sự kiện đơn giản là họ chấp nhận hay khước từ
GIĂNG. —
lời Ngài đã phán: Hỡi Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng? Và cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai?
q Ê-sai 53:1; Rô-ma 10:16.
Chúa Giê-xu, là Đấng Cứu Rỗi thật và duy nhất của thế gian; hay nói cách khác, đức tin nơi Ngài sẽ bảo đảm sự sống đời đời cho người tin (câu 46), nhưng sự không tin sẽ kéo theo sự phán xét và định tội của lời lẽ thật vào ngày sau rốt (các câu 47, 48).
37. Trong câu nầy ghi lại kết quả buồn thảm của các phép lạ và sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Ngài phán như chưa từng có người nào phán (Giăng 7:46); các phép lạ của Ngài có tính cách vĩ đại và nhân từ nhất; đời sống của Ngài không chỗ trách được đến nỗi thách thức sự kiểm tra kỹ lưỡng nhất mà không phát hiện ra tội lỗi nhỏ nhất, thế mà dân chúng nói chung đã không tin Ngài. Đoạn nầy cung cấp bằng chứng kết luận rằng Chúa chúng ta đã làm nhiều phép lạ tại Giê-ru-sa-lem cũng như tại Ga-li-lê, và như vậy cũng tại thủ đô đã đưa ra bằng chứng đầy đủ và không thể chối cãi về chức Đấng Mê-si của Ngài. Không giống thói quen của kẻ giả mạo là tránh nguy cơ bị vạch trần bằng cách che giấu các phép lạ giả vờ của chúng, Chúa chúng ta đã làm các phép lạ của Ngài trước mặt đông đảo dân chúng, và tại mọi miền của xứ, từ những vùng cực bắc của Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem và vùng phụ cận. Không hề có sự che giấu nào. Mọi sự đều công khai như mặt trời lúc giữa trưa. Thế mà dân chúng đã khước từ Ngài, và tự mình xác nhận tình trạng đáng sợ của tội lỗi và sự không tin mà dân tộc đã sa vào, khi Ê-sai được sai đi vào một thời kỳ trước để tuyên bố cho họ sứ điệp của Đức Giê-hô-va. Trước mặt họ. Sự nhắc đến nói chung là các phép lạ, mà trong suốt chức vụ của Ngài Ngài đã làm để chứng minh sứ mạng thiêng liêng của Ngài cả tại Giê-ru-sa-lem lẫn nơi khác. Tuy nhiên, mạch văn ám chỉ lời tuyên bố đặc biệt đến những phép lạ đã làm tại Giê-ru-sa-lem.
38. Hầu cho lời nói, v.v. Lời trích dẫn từ Ê-sai 53:1, các lời tương ứng chính xác với bản LXX, và chỉ khác rất ít so với
[As Does: —
Công nguyên 33.]-
bản gốc. Những lời hầu cho lời nói — được ứng nghiệm, không đánh dấu mục đích hay đối tượng, mà là kết quả của sứ điệp tiên tri. Nói cách khác, sự không tin của dân Do-thái đã không xảy ra vì nó đã được báo trước; nhưng nó đã được báo trước như một điều mà Đức Thánh Linh biết là sẽ xảy ra, và thực sự đã xảy ra, chính xác như đã được báo trước. Do đó, ở đây không có ý gì hơn là có sự ứng nghiệm của lời tiên tri nầy, trong sự khước từ Chúa Giê-xu bởi dân Do-thái. Đây là quan điểm duy nhất hợp với Kinh Thánh. Loài người không khước từ sứ điệp cứu rỗi do Chúa Giê-xu hay các đầy tớ của Ngài đem đến, vì họ bị ép buộc phải làm vậy, để ứng nghiệm những lời tiên tri hay tuyên bố nào đó của lời Đức Chúa Trời. Họ khước từ lẽ thật vì họ ghét nó, và trong việc thực hành sự ghét bỏ nầy họ hành động như những tác nhân tự do. Đức Chúa Trời đã minh oan cho chính Ngài khỏi lời cáo buộc bắt buộc tâm trí loài người phải phạm tội (xem Giê-rê-mi 7:8-16). Nhưng quan điểm nầy không hề phủ nhận lẽ thật vinh hiển không kém, rằng chính sự cứng lòng chống lại các đòi hỏi của Phúc Âm nầy, cũng được bao hàm như mọi sự khác, trong mục đích và kế hoạch thiêng liêng; đến nỗi sự sắp đặt kinh tế trong chính phủ của Đức Chúa Trời không hề bị xáo trộn bởi đó, cũng không chuỗi nguyên nhân và kết quả, nhờ đó các kế hoạch lớn của Ngài sẽ được thực hiện trong sự sáng tạo, bảo tồn, và cai trị vũ trụ, bị phá vỡ hay ngay cả
bị suy yếu bởi sự kiên trì mà
kẻ thù của Ngài còn ở trong tình trạng nổi loạn chống lại luật pháp và chính phủ của Ngài. Ngài làm mọi sự theo ý muốn đã định của Ngài (Ê-phê-sô 1:11), và không một hành động hay sự kiện nào xảy ra mà không được bao hàm trong kế hoạch và mục đích đời đời của Ngài. Về điều Alford nói rằng tiểu từ Hy-lạp ở đây được dịch là hầu cho, không bao giờ có nghĩa chỉ kết quả, người ta chỉ cần
quay sang những đoạn như Giăng 9:2
(về đoạn đó xem Chú thích), để bác bỏ lời khẳng định của ông.
Một câu hỏi nảy sinh ở đây, phải chăng những lời trong Ê-sai được xem là tiên tri trực tiếp về tình trạng sự việc được nhắc đến ở đây; hay phải chăng, sự không tin tiếp theo sự rao giảng sứ điệp thiêng liêng bởi ông, tương tự đến nỗi, theo một nghĩa nào đó, nó là một lời tiên tri về điều sẽ nhận được sự ứng nghiệm nhấn mạnh và đáng chú ý hơn trong thời đại Đấng Mê-si. Tôi cho rằng ý sau là ý đúng mà lời tiên tri phải được hiểu. Cùng một kết quả đã xảy ra, là kết quả đã đánh dấu sự giảng dạy của Ê-sai, và do đó sự kiện đó đã tiên tri về sự kiện được nhắc đến ở đây trong chức vụ của Chúa Giê-xu. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:22. Từ sự không tin đã xác quyết của dân tộc dưới chức vụ của Ê-sai, có một loại tất yếu đạo đức rằng đúng một kết quả như vậy sẽ tiếp theo sự giảng dạy của Chúa Giê-xu. Tôi càng được xác nhận trong quan điểm nầy, bởi sự kiện rằng đoạn văn đã được Phao-lô trích dẫn hai lần; một lần, xét về sự không tin bày tỏ bởi dân Do-thái tại Rô-ma, là những người mà trong trọn một ngày ông đã giải thích và làm chứng về vương quốc Đức Chúa Trời, khuyên họ về Chúa Giê-xu từ luật pháp và các tiên tri (Công vụ 28:26-27); và một lần, trong thư gửi tín hữu Rô-ma (11:8), để chứng minh sự làm mù theo phán xét của một phần Y-sơ-ra-ên không được bao hàm trong sự tuyển chọn của ân điển. Câu hỏi ai đã tin lời chúng tôi rao giảng? được đặt theo lối tu từ để tuyên bố nhấn mạnh rằng, rất ít người đã công nhận sứ điệp. Từ được dịch là lời rao giảng, theo nghĩa đen là sự nghe, và ở đây ám chỉ sứ điệp về Đấng Mê-si đã được truyền đạt bằng miệng cho dân tộc. Sứ điệp của Ê-sai, trong chương mà lời trích dẫn nầy được lấy ra, chỉ ám chỉ đến Đấng Mê-si là Đấng chịu khổ và chịu chết vì tội lỗi của loài người; và do đó việc áp dụng nó cho sự không tin, mà lời tuyên bố của Chúa Giê-xu về chức Đấng Mê-si của chính Ngài đã được đón nhận, dựa chủ yếu trên tình trạng thấp hèn trong đời sống của Ngài và các giáo lý từ bỏ mình của Ngài, càng thích hợp và ấn tượng hơn. Cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai? tức là ai đã nhận biết quyền năng của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong và qua Đấng Mê-si? Cánh tay ở đây được dùng theo ẩn dụ cho quyền năng trong trạng thái hoạt động.
CHƯƠNG XII. 301
việc rao giảng sứ điệp thiêng liêng bởi ông, tương tự đến nỗi với sự giảng dạy của Chúa Giê-xu, theo một nghĩa nào đó, nó là lời tiên tri về điều sẽ nhận được sự ứng nghiệm nhấn mạnh và đáng chú ý hơn trong thời đại Đấng Mê-si. [NEEDS REVIEW: mảnh tiếp nối trang bị OCR hỏng và trùng lặp phần cuối của P3429]
39. Vậy nên; theo nghĩa đen, vì cớ
302 39 Vậy nên họ không thể tin được, vì Ê-sai lại phán rằng: 40 Ngài đã làm mù mắt họ, r Ê-sai 6:9, 10; Ma-thi-ơ 13:14.
điều vừa mới được nói. Trong lời trích dẫn trước, có ngụ ý rằng dân tộc đã trở nên cứng lòng trong tội lỗi và sự không tin đến nỗi, xét về số ít người tin sứ điệp của Chúa Giê-xu, Ngài rất có thể nói như Ê-sai đã nói: “Hỡi Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng.” Chính vì cớ sự không tin đã xác quyết nầy, mà bằng ngôn ngữ mạnh mẽ của đoạn văn trước mặt chúng ta, dân Do-thái được tuyên bố là không thể tin được. Điều nầy không được xem là sự không thể về thể chất, là điều sẽ lấy đi khỏi hành động không tin mọi tính đáng trách, mà là sự không thể về đạo đức và ở mức độ tội lỗi cao nhất. Điều nầy cho thấy sự làm mù và làm cứng lòng theo phán xét, được nói đến trong lời trích dẫn tiếp theo, không phải là điều mâu thuẫn chút nào với quyền tự do đạo đức, mà là một loại làm cho tội lỗi của tội nhân, trong việc chống lại những lời mời và phương tiện ân điển mà nhờ đó quá trình làm cứng lòng nầy được thực hiện một cách gián tiếp, càng lớn hơn và đáng sợ hơn. Vì cớ đó, v.v. Một lý do thêm được đưa ra cho sự mù lòa thuộc linh và vô cảm của họ, trong một lời trích dẫn khác từ Ê-sai. Lại phán, tức là trong một phần khác của lời tiên tri của ông. Lời trích dẫn tiếp theo từ Ê-sai 6:10, và phù hợp về ý nghĩa, hơn là từng chữ, với bản gốc,
40. Về sự giải thích chung của những lời được trích dẫn ở đây, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 13:15. Ngài đã làm mù mắt họ, là kết quả lịch sử của điều trong lời tiên tri gốc được diễn tả bằng mệnh lệnh, hãy nhắm mắt họ lại. Cũng vậy, mệnh đề và làm cứng lòng họ, trong tiếng Hê-bơ-rơ là, làm cho lòng dân nầy mập ra, kết quả được làm nổi bật trong lời trích dẫn của nhà truyền Phúc Âm. Cũng sẽ thấy rằng, điều Ê-sai được ủy thác làm, ở đây được tuyên bố là do chính Đức Chúa Trời làm. Điều nầy phù hợp với châm ngôn chung, rằng điều người ta làm qua
Sete
[Công nguyên 33.
và làm cứng lòng họ; hầu cho họ không thấy bằng mắt mình, không hiểu bằng lòng mình, và trở lại, và ta chữa lành cho họ.
sự trung gian của người khác, thì chính người ấy làm. Hầu cho; theo nghĩa đen, đến nỗi, không phải để mà, như Alford cho rằng tiểu từ Hy-lạp ở đây luôn luôn phải được dịch như vậy. Điều đó sẽ làm cho đối tượng trực tiếp và chính yếu trong việc sai Ê-sai đến cùng dân Giu-đa, là làm cứng lòng họ, và khiến họ càng vô cảm một cách tai hại hơn đối với đòi hỏi thiêng liêng về sự vâng lời và yêu thương của họ. Làm sao một ý định làm cứng lòng theo phán xét như vậy lại có thể tiên tri về chức vụ của Chúa Giê-xu, mà toàn thể mục đích và đối tượng của chức vụ ấy là đem những người Do-thái không thể sửa chữa đến sự ăn năn và đức tin nơi Ngài làm Đấng Mê-si của họ? Nước mắt và sự than khóc của Ngài trên Giê-ru-sa-lem (xem Ma-thi-ơ 23:37; Lu-ca 13:34; 19:41, 42), chứng tỏ đầy đủ ước muốn mạnh mẽ và không thể kìm nén của Ngài rằng chính những người nầy, là những người trong việc áp dụng lời tiên tri bởi nhà truyền Phúc Âm, được tuyên bố là đã bị Đức Chúa Trời làm cứng lòng, tất cả đều phải được đem đến sự ăn năn và đức tin nơi Ngài. Vậy thì làm sao họ bị làm cứng lòng và xác quyết trong sự không tin như đã nói ở đây? Một cách đơn giản và tự nhiên là bởi sự chống lại lẽ thật, được trình bày cho họ một cách rõ ràng và yêu thương để họ chấp nhận. Đó là điều khiến họ trở nên tội lỗi dường ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Họ đã nói về Con Ngài, là Đấng Ngài đã sai đến với sứ điệp tha thứ cho mọi sự nổi loạn và bất kính trong quá khứ của họ, rằng: “Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi.” Nhưng phải chăng Đức Chúa Trời ở đây được nói là đã làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ? Phải. Nhưng Ngài đã làm điều đó một cách trung gian hay qua công cụ là lẽ thật, chứ không phải bằng một quá trình làm mù và làm cứng lòng trực tiếp tác động trên lòng họ. Sự trung gian gián tiếp nầy của lẽ thật khi bị chống lại, để khiến linh hồn vô cảm đối với tình yêu thiêng liêng, cũng chắc chắn và đáng sợ về kết quả của nó, như thể hiệu quả được tạo ra bởi một sự tác động trực tiếp trên lòng. Sự tình trạng đáng sợ của
Công nguyên 33.)
(41 Những điều đó Ê-sai đã nói, khi ông thấy sự
người mà Phúc Âm trở nên mùi chết cho sự chết (2 Cô-rinh-tô 2:15), cũng không kém là hiệu quả của sự làm cứng lòng và làm mù lòng theo phán xét, so với việc quá trình làm cứng lòng, làm tối tăm đã là sự giáng xuống trực tiếp bởi Đức Chúa Trời trên chính linh hồn. Thật vậy, đó là sự sa xuống đáng sợ hơn vào vực sâu của sự đồi bại, khi đi xuống dưới sức nặng của tình yêu bao phủ của Đức Chúa Trời, bị chống lại trong mọi sự lôi kéo thiên thượng của nó cho đến phút cuối cùng, so với việc nó được thực hiện bởi một sự phán xét trực tiếp của Đấng Toàn Năng. Quan điểm nầy về vấn đề, là quan điểm duy nhất hợp với Kinh Thánh, không hề can thiệp hay bỏ qua kế hoạch và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Sự chai cứng của lòng, sự mù lòa của thị giác thuộc linh, sự điếc đối với mọi lời kêu gọi ăn năn của Đức Chúa Trời, cũng là một phần của kế hoạch thiêng liêng, khi được tạo ra bởi sự chống lại của con người tự nhiên đối với lẽ thật được trình bày để người ấy chấp nhận, như thể chúng là sự giáng xuống trực tiếp của sự phán xét thiêng liêng. Nhưng nó không tự giải quyết thành lẽ thật lớn nầy, đến nỗi xung đột với quyền tự do của con người, hay đi ngược lại những đoạn lớn của Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời Vô Hạn được trình bày là thành thật mong muốn rằng mọi người đều quay về cùng Ngài và hưởng sự ưu ái và sự hiện diện bảo vệ của Ngài. Xem Ê-xê-chi-ên 33:11. Xét những điều nầy, tôi không thể do dự mà dịch rằng, theo nghĩa chỉ kết quả, tức là chỉ kết quả hay hiệu quả của hành động làm mù và làm cứng lòng trước đó, mà như đã nhận xét, đã được thực hiện bởi công cụ là lẽ thật trên những tấm lòng không chịu khuất phục trước ảnh hưởng của nó, biến nhờ đó một công cụ của tình yêu và thương xót thành một công cụ của sự dữ. Olshausen diễn tả hay sự gia tăng tính tội lỗi bởi sự chống lại lẽ thật: “Đó chính là sự rủa sả do Đức Chúa Trời định để giáng trên kẻ ác, rằng sự gian ác gia tăng cho đến khi cuối cùng mọi sự nhạy cảm đối với điều thiện đều chấm dứt, đến nỗi sự bày tỏ vinh hiển nhất của điều thiện, theo luật bất biến của sự công
CHƯƠNG XII. 303
khi ông thấy sự vinh hiển của Ngài, và nói về Ngài.
chính, thay vì ban phước, chỉ đem lại sự định tội cho những kẻ đã xác quyết trong sự dữ.” Hầu cho họ không thấy, v.v. Phần nầy của lời trích dẫn được giải thích trong Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 13:15, mà độc giả được giới thiệu đến. Mệnh đề nghe bằng tai mình, có trong tiếng Hê-bơ-rơ, và cũng trong lời trích dẫn của Ma-thi-ơ (13:15), và của Phao-lô (Công vụ 28:26; Rô-ma 11:8), ở đây bị bỏ qua. Trong mệnh đề cuối cùng, và ta chữa lành cho họ, ngôi thứ nhất ám chỉ đến tiên tri, là tác nhân hay công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ chữa lành dân Ngài khỏi các sự vi phạm của họ. Trong các mệnh đề trước, ngôi thứ ba ám chỉ hành động làm cứng lòng và làm mù cho Đức Chúa Trời,
chính, thay vì ban phước, chỉ đem lại sự định tội cho những kẻ đã xác quyết trong sự dữ.” Hầu cho họ không thấy, v.v. Phần nầy của lời trích dẫn được giải thích trong Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 13:15, mà độc giả được giới thiệu đến. Mệnh đề nghe bằng tai mình, có trong tiếng Hê-bơ-rơ, và cũng trong lời trích dẫn của Ma-thi-ơ (13:15), và của Phao-lô (Công vụ 28:26; Rô-ma 11:8), ở đây bị bỏ qua. Trong mệnh đề cuối cùng, và ta chữa lành cho họ, ngôi thứ nhất ám chỉ đến tiên tri, là tác nhân hay công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ chữa lành dân Ngài khỏi các sự vi phạm của họ. Trong các mệnh đề trước, ngôi thứ ba ám chỉ hành động làm cứng lòng và làm mù cho Đức Chúa Trời,
41. Câu nầy giải thích thời gian và hoàn cảnh khi lời tiên tri được nói ra. Khi ông thấy sự vinh hiển của Ngài. Alford theo Meyer dịch là, vì ông thấy, làm cho sự hiện thấy trở thành dịp của lời tiên tri đó. Tuy nhiên, ông có được điều đó từ một tiểu từ khác với tiểu từ được dịch đúng là khi, trong bản dịch thông thường của chúng ta, và là cách đọc được các nhà chú giải giỏi nhất chấp nhận. Các đại từ Ngài và Ngài, ám chỉ một cách không thể nghi ngờ đến Chúa Giê-xu Christ; mà sự vinh hiển của Ngài Ê-sai đã được phép thấy, và lời tiên tri của ông chủ yếu ám chỉ đến Ngài. Điều nầy đặt ngoài mọi nghi vấn rằng Chúa Giê-xu Christ, là Ngôi Lời của Tân Ước, chính là Đức Giê-hô-va vạn quân của Cựu Ước, và do đó là Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời. Như vậy Giăng trong lời trích dẫn nầy từ Ê-sai, đưa ra bằng chứng thêm rằng Ngôi Lời chính là điều ông đã tuyên bố Ngài là trong Giăng 1:1, là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật. Mệnh đề và nói về Ngài, theo cách đọc của Alford, phải được nối với mệnh đề đầu tiên: những điều đó Ê-sai đã nói — vì ông thấy sự vinh hiển của Ngài — và nói về Ngài. Nhưng điều nầy dường như kém tự nhiên hơn cách đọc và cấu trúc thông thường. Về Ngài ám chỉ đến Đấng Mê-si và thời đại của Ngài, là gánh nặng của lời tiên tri của Ê-sai, đặc biệt từ chương XLIX trở đi đến cuối sách.
42 Dầu vậy, trong các quan trưởng cũng có nhiều người tin Ngài; nhưng vì cớ người Pha-ri-si, họ không xưng Ngài ra, e rằng họ bị đuổi ra khỏi nhà hội:
Giăng 7:13; và 9:22. w Giăng 5:44.
42. Nhà truyền Phúc Âm nay tiếp tục mạch suy nghĩ từ câu 37, mạch nầy đã bị gián đoạn bởi lời trích dẫn của ông từ Ê-sai. Sự không tin mà sự giảng dạy và các phép lạ của Chúa Giê-xu đã được đón nhận, là chung và phổ quát. Nhưng mặc dầu vậy, có nhiều người (ngay cả) trong các quan trưởng đã tin Ngài. Đó là Ni-cô-đem, Giô-sép người A-ri-ma-thê, và những người khác thuộc hạng đó. Từ nhiều, phải được hiểu theo nghĩa tương đối, là một số đáng kể, nhưng còn rất xa mới bao gồm toàn thể đám đông, hay ngay cả đa số các quan trưởng và người đứng đầu. Vì cớ người Pha-ri-si, tức là những người lãnh đạo là người Pha-ri-si. Họ không xưng Ngài ra, tức là công khai thừa nhận đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si. E rằng họ bị đuổi ra, v.v. Điều nầy ám chỉ đến sự khai trừ khỏi nhà hội, và các đặc quyền khác thuộc về sự thờ phượng của người Do-thái. Xem Chú thích về Giăng 9:22.
43. Vì họ yêu, v.v. Họ bị ảnh hưởng bởi ước muốn thuộc về thế gian muốn giữ được sự kính trọng của đồng bào mình, và do đó không công khai xưng đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng, những người trong số họ có đức tin chân thật, đã trở nên dạn dĩ khi cơn khủng hoảng trong sự thương khó của Chúa chúng ta đến gần, và cất tiếng chống lại sự bất công và phi pháp trong việc Ngài bị hội đồng Do-thái kết án. Một thí dụ về sự dạn dĩ gia tăng trước sự khinh miệt và hiểm nguy, được bày tỏ trong hành vi của Ni-cô-đem và Giô-sép người A-ri-ma-thê, là những người đã công khai hạ xác Chúa Giê-xu xuống khỏi thập tự giá, và thực hiện cho xác ấy các nghi thức mai táng. Tuy nhiên, lý do được Giăng đưa ra ở đây, vì sao các quan trưởng nầy đã không xưng Chúa Giê-xu, cung cấp bằng chứng buồn thảm,
~
[Công nguyên 33,
43 Vì họ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.
44 Đức Chúa Giê-xu kêu lên mà phán rằng: Kẻ nào tin ta, chẳng phải tin ta, nhưng tin Đấng đã sai ta.
aw Ma-thi-ơ 10:40; 1 Phi-e-rơ 1:21.
rằng ít ra một số người đã thiếu đức tin sống thật, và không bao giờ công khai bày tỏ sự gắn bó với sự nghiệp của Ngài. Về nhận xét nầy của nhà truyền Phúc Âm, hãy so sánh lời của Chúa chúng ta trong Giăng 5:44.
44-50. Như đã nhận xét, phần nầy trong những suy ngẫm của nhà truyền Phúc Âm về sự không tin của dân Do-thái, trước bằng chứng dồi dào về chức Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu, chứa đựng một bản tóm tắt những lời dạy dỗ do Ngài ban ra, trước khi Ngài từ giã họ lần cuối như đã ghi trong câu 36. Sự nhắc đến nhấn mạnh về sự không tin của dân chúng, và việc trích dẫn lời tiên tri của Ê-sai như được ứng nghiệm trong sự mù lòa và cứng lòng của họ, dường như khiến Giăng thấy cần phải thuật lại và mở rộng lời cảnh cáo của Chúa Giê-xu chống lại sự không tin của họ, và những hậu quả đáng sợ của việc khước từ Ngài làm Đấng Mê-si. Do đó phần nầy của bản ghi chép thánh dường như đã được thêm vào để tỏ rằng dân Do-thái không những có bằng chứng không thể nghi ngờ và thuyết phục nhất về chức Đấng Mê-si của Ngài từ các phép lạ của Ngài, mà Ngài còn bằng cách mạnh mẽ và trang trọng nhất đã khẳng định sứ mạng thiêng liêng của Ngài, và cảnh cáo họ chống lại sự không tin của họ. Với quan điểm nầy về vị trí và mục đích của nó, chúng ta sẽ không gặp khó khăn gì trong việc hòa hợp sự dạy dỗ công khai nầy của Chúa Giê-xu, với điều đã nói trong câu 36, rằng Ngài đã rút lui và ẩn mình khỏi dân Do-thái.
44. Đức Chúa Giê-xu kêu lên mà phán. Ngài đã phán những lời nầy bằng giọng lớn, hầu cho mọi người đều nghe được lời cảnh cáo trang trọng mà Ngài sắp thốt ra. Kẻ nào tin, v.v. Lời tuyên bố nầy là điều Chúa chúng ta thường xuyên đưa ra. Sự hiệp một thiết yếu của Cha và Con là như vậy, đến nỗi tin vào Đấng nầy cũng là tin vào Đấng kia. Chẳng phải tin ta
Công nguyên 33.]
45 Và kẻ nào thấy ta, thấy Đấng đã sai ta. 46 Ta đã đến làm sự sáng cho thế gian, hầu cho hễ ai tin
ta thì không ở trong tối tăm. y Giăng 14:9.
ta thì không ở trong tối tăm.
Câu 35, 36; Giăng 8:12; và 9:5, 39.
một mình hay tách khỏi Cha. Nhưng tin Đấng đã sai ta. Chúa chúng ta không bao giờ quên sự kiện lớn mà sự hạ mình của Ngài gồm có, rằng Ngài đã hạ mình xuống địa vị tôi tớ, và trong sứ mạng của Ngài đến với loài người, Ngài không làm theo ý riêng của Ngài, mà làm theo ý của Cha đã sai Ngài. Đồng thời, Ngài tuyên bố sự hiệp một của Ngài với Cha, bằng cách khẳng định rằng hễ ai tin Ngài thì cũng tin Cha. Điều nầy, như Alford nhận xét hay, có mối liên hệ chặt chẽ với câu 41, trong đó nhà truyền Phúc Âm đã nói rằng, sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va (Ê-sai 6:1-4) và sự vinh hiển của Ngài, là một.
45. Kẻ nào thấy ta, v.v. Đây là bước tiến hơn lời tuyên bố của câu trước. Không những tin vào Con cũng là tin vào Cha đã sai Ngài, mà việc thấy Đấng nầy cũng là thấy Đấng kia. Không có bóng dáng nghi ngờ nào rằng sự nhắc đến ở đây là sự thấy bằng mắt thật, như Ê-sai đã được ban cho, và như đã được ban cho mọi người đã thấy Chúa Giê-xu bằng mắt xác thịt. Việc quy điều nầy, cùng với Hess và các nhà giải kinh duy lý khác, về sự chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu bằng tâm trí sẽ dẫn loài người đến việc thừa nhận Cha, là tước đi của nó mọi sự thích hợp và sức mạnh, cũng như hạ nó xuống thành một lời chứng kém rõ ràng và kém cao trọng về chính Ngài, hơn những lời Ngài đã thường xuyên đưa ra nơi khác. Trong đoạn nầy không hề có sự giảm bớt các đòi hỏi của Ngài về thần tính tối cao, mà trái lại là
sự lặp lại lẽ thật lớn đó bằng những lời rõ ràng và nhấn mạnh nhất. 46. Chúa chúng ta ở đây tự xưng là sự sáng đó, mà trong câu 35 Ngài đã loan báo là chỉ còn ở trên đất trong thời gian ngắn. Ta đã đến làm sự sáng cho thế gian; theo nghĩa đen, Ta, là sự sáng, đã đến, v.v. Điều nầy ngăn cấm nghĩa tương đối yếu ớt là, ta đã đến thế gian (để ban) sự sáng. Đặc quyền ban sự sáng của Ngài dựa trên sự kiện Ngài chính là Sự Sáng. Ngài là Mặt Trời đạo đức của
vũ trụ, từ chính lúc Ngài mới gọi nó vào sự hiện hữu (xem Cô-lô-se 1:16; Hê-bơ-rơ 1:2). Trong Giăng 1:7-10, sự đến của Sự Sáng nầy vào thế gian được khẳng định, và trong câu 35 của chương nầy, sự hiện diện của nó giữa dân Do-thái được tuyên bố là chỉ còn trong thời gian rất ngắn. Trong câu đang xét, sự đưa nó vào thế gian báo hiệu nguồn gốc thiên thượng của nó, được nhắc đến. Xem thêm Giăng 8:12; 9:5. Trước những lời tuyên bố lớn như vậy về Chúa Giê-xu Christ là Sự Sáng của thế gian, ai có thể duy trì với bất kỳ vẻ thật nào rằng Chúa chúng ta chỉ đơn thuần là người tỏ ra sự sáng, như các tiên tri của Cựu Ước? Hầu cho hễ ai, v.v. Điều nầy chỉ mục đích mà Đấng Christ đã đến thế gian. Không ở là lối nói giảm hay hình thức khẳng định phủ định cho, sẽ ra khỏi. Từ ở, giả định rằng mọi người tự nhiên đều ở trong tối tăm, cho đến khi được đem vào sự sáng vinh hiển và sự tự do của Phúc Âm Đấng Christ. Xem Cô-lô-se 1:13; cũng xem Chú thích về Giăng 3:36.
47. Về tình cảm chung của câu nầy, xem các Chú thích về Giăng 8:17; 5:45; 8:15. Việc nghe mà không tin, tương ứng với việc nghe mà họ sẽ không nghe, Ma-thi-ơ 13:13, về đoạn đó xem Chú thích. Đức tin được nói đến ở đây chủ yếu ám chỉ đến việc thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Tuy nhiên, nó rõ ràng bao gồm mọi giáo lý và yêu cầu của Phúc Âm. Ta không xét đoán người. “Ta không nhận lấy chức vụ quan án, không tuyên án hay định tội.” Webster và Wilkinson. Xem Chú thích về Giăng 8:15, 16. Đại từ Ta, được nhấn mạnh trong nguyên văn đối lập với lời, được nhắc đến trong câu tiếp theo, như là điều sẽ tuyên bố sự phán xét định tội trên kẻ không tin. Vì ta đến, v.v. Công việc chức vụ đặc biệt của Chúa Giê-xu là cứu loài người, chứ không phải định tội họ. Xem Chú thích về Giăng 3:17. Lời tuyên bố nầy không mâu thuẫn với việc Ngài nhận lấy chức vụ
306 Và nếu ai nghe lời ta mà không tin, ta không xét đoán người: vì ta đến chẳng phải để xét đoán thế gian, bèn để cứu thế gian.
a Giăng 5:45; và 8:15, 26. b Giăng 3:17. e Lu-ca 10:16.
Công nguyên 33.
48 Kẻ nào bỏ ta, và không nhận lấy lời ta, đã có Đấng xét đoán mình: lời ta đã nói, chính lời đó sẽ xét đoán người trong ngày sau rốt.
d Phục truyền 18:19; Mác 16:16.
Quan Án chung thẩm, vào lúc cuối cùng của thời gian. Ý tưởng đơn giản là, công việc chức vụ của Ngài hiện nay là cứu loài người khỏi tội lỗi và sự chết. Sau nầy, vì mọi sự phán xét đã được giao cho Ngài, Ngài sẽ tuyên bố án định tội trên những kẻ không ăn năn một cách không thể sửa chữa. Nhưng đó không phải là đối tượng chính yếu hay đặc biệt của sự đến của Ngài. “Ngài đến chẳng phải để xét đoán thế gian, bèn để cứu thế gian.” Một số người đã tưởng tượng rằng đoạn nầy cung cấp một luận cứ không thể bác bỏ rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu. Nhưng một nghĩa như vậy không thể gán cho nó, mà không phá hủy mọi sức mạnh và sự thích hợp của lời tuyên bố tiếp theo, rằng kẻ nào khước từ Chúa Giê-xu và lời của Ngài sẽ bị xét đoán, ngay cả bởi chính Phúc Âm cứu rỗi mà người ấy đã khước từ, và đối với những người nhận lấy nó thì đầy dẫy sự bình an, tha thứ, và yêu thương. Về sự lặp lại nhấn mạnh của từ thế gian, trong thành phần thứ hai, xem Chú thích về Giăng 9:6.
48. Kẻ nào bỏ ta và không nhận lấy lời ta, là sự lặp lại đầy đủ và nhấn mạnh điều được diễn tả trong câu trước bởi, và không tin. Ngôn ngữ cực kỳ mạnh mẽ và nhấn mạnh. Từ được dịch là bỏ, theo nghĩa đen có nghĩa là dời chỗ, gạt sang một bên, khinh miệt như một vật không đáng giá. Nó chủ yếu ám chỉ ở đây đến việc khước từ Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si, nhưng bao gồm việc khước từ những lời mời đầy ân điển của Phúc Âm, như được diễn tả trong mệnh đề tiếp theo, và không nhận lấy lời ta. Những hành động khước từ và không tin nầy, mặc dầu được nhắc đến ở đây như riêng biệt và khác nhau, nhưng về bản chất vẫn là một, và không bao giờ thấy xuất hiện trừ khi trong sự đồng hành chặt chẽ và không thể tách rời. Không ai có thể tin vào Phúc Âm của Đấng Christ, mà không hoàn toàn tin những gì Ngài đã tuyên bố về sứ mạng thiêng liêng và phẩm giá cá nhân của Ngài; cũng không ai có thể tin vào chức Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu, mà không gắn cho
mọi yêu cầu của Phúc Âm của Ngài một bổn phận tối cao và ràng buộc. Cũng vậy, việc khước từ Chúa Giê-xu làm Con Đức Chúa Trời, là khước từ mọi
lời đã ra từ miệng Ngài;
và việc khước từ lời và giáo lý của Ngài, là khước từ Ngài làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của loài người. Do đó câu nầy thiết lập bằng ngôn ngữ không thể lầm lẫn
ngôn ngữ, mối liên hệ không thể tách rời
giữa việc thừa nhận Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và sự vâng lời mọi mạng lệnh của Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 7:21, 22. Đã có Đấng xét đoán mình. Một quan án sẽ không thiếu để tuyên bố án định tội trên người ấy, mặc dầu ta, là Đấng Cứu Rỗi của loài người, không định tội người ấy như vậy. Lời ta đã nói, tức là Phúc Âm, bản tổng kết lớn những lời và lời dạy dỗ của Đấng Christ. Chính lời đó sẽ xét đoán, v.v. Đại từ nhân xưng ở giống đực được dùng ở đây, như thể lời là một đấng có ngôi vị và sống động, là đấng sẽ ngồi trên ngai phán xét vào ngày sau rốt. “Việc chính lời đã nói sẽ là Quan Án, là một cách diễn tả táo bạo và chân thật, vì nó không phải là lời rỗng, và không bao giờ có thể nói ra vô ích. Một mặt, nó còn lại như một quan án (Hê-bơ-rơ 4:12) trong trí nhớ và lương tâm cho đến ngày sau rốt (đã có Đấng, v.v.); và mặt khác, vào ngày đó, mặc dầu chỉ để định tội, nó sẽ được tái tạo trong miệng của Đấng Cứu Rỗi bị khước từ, lúc bấy giờ là Quan Án.” Stier. Ý tưởng là Phúc Âm bị khước từ và
bị khinh miệt, sẽ đứng lên làm quan án định tội vào ngày sau rốt, và vang lên án định tội, đến nỗi
dường như sẽ không còn gì
lại cho Quan Án, ngoài việc xác nhận án
định tội đó. Chính như vậy mà
Chúa Giê-xu minh họa và xác nhận lời tuyên bố của Ngài trong câu 47, rằng chức vụ của Ngài không phải để xét đoán mà để cứu thế gian. Sự phán xét
có tính cách đáng sợ nhất sẽ đến
Công nguyên 33.
49 Vì ta chẳng nói tự mình; nhưng Cha là Đấng đã sai ta, đã ban cho ta mạng lịnh,
trên kẻ tội lỗi không ăn năn, nhưng đó sẽ là án định tội của một Phúc Âm bị khước từ.
49. Câu nầy cũng chứa đựng bản tổng kết những điều Ngài đã lặp lại rất thường xuyên trong các lời dạy dỗ công khai của Ngài. Stier trích dẫn Giăng 5:30; 7:16, 17, 28, 29; 8:26, 28, 38, 55, và những điều Ngài sau đó đã nói với các môn đồ Ngài trong Giăng 14:10. Vì đưa vào câu nầy, như xác nhận thẩm quyền cao được ban trong câu trước cho lời mà Chúa Giê-xu đã nói, vì nó sẽ là quan án thực sự của những kẻ không tin vào ngày sau rốt. Lời nầy đã không được Chúa Giê-xu nói tự mình (theo nghĩa đen là từ chính mình), tức là không phải do sự khởi xướng riêng của Ngài và tách khỏi ý muốn và mục đích của Cha; nhưng nó cấu thành chính mạng lịnh mà Ngài đã nhận từ Cha, khi Ngài được sai đi
trong sứ mạng yêu thương của Ngài vào thế gian.
Do đó lời của Ngài là lời của Đức Chúa Trời, và không có gì lạ khi việc khước từ nó kéo theo một kết quả đáng sợ như vậy. Đại từ Ta, được nhấn mạnh trong nguyên văn, và kết hợp với tự mình, được đặt trong sự đối lập mạnh mẽ với Cha, trong mệnh đề tiếp theo, mà những lời Chúa Giê-xu đã nói được tuyên bố là phải quy về Ngài. Các nhà chú giải đã viết nhiều và uyên bác về sự phân biệt giữa phải nói, và phải phán. Trong nguyên văn, động từ trước ở thì hiện tại; động từ sau, ở thì tương lai. Do đó một số người đã làm cho chúng đại diện cho những lời Đấng Christ đã nói trên đất, và những lời Ngài sẽ nói sau nầy vào ngày sau rốt.
Nhưng chống lại quan điểm nầy có thể phản đối rằng, cả hai động từ đều áp dụng như nhau trong mối liên hệ của chúng với bản tổng kết những lời bị khước từ, là những lời sẽ là căn cứ của sự định tội cuối cùng; và, như Stier nhận xét, mạng lịnh đã ban cho
Chúa Giê-xu, bao phủ mặt đất do cả hai động từ chiếm giữ, chỉ thích hợp với trạng thái hạ mình của Ngài. Một số người quy sự phân biệt được diễn tả bởi hai
Chúa Giê-xu, bao phủ mặt đất do cả hai động từ chiếm giữ,
chỉ thích hợp với trạng thái hạ mình của Ngài. Một số người quy sự phân biệt được diễn tả bởi hai
307 mạng lịnh, điều ta phải nói, và điều ta phải phán.
e Giăng 8:38; và 14:10, f Phục truyền 18:18.
động từ cho việc nói riêng tư và dạy dỗ công khai của Ngài. Như vậy Bloomfield (mà Webster và Wilkinson cũng đồng ý) quy phải nói, về các mạng lịnh, và phải phán, về các lời dạy dỗ bằng miệng. Nhưng điều nầy hoàn toàn là phỏng đoán, và không hề nhắc đến sự phân biệt về thì, là đặc điểm quá quan trọng không thể bỏ qua. Có những nhà chú giải giải thích phải nói, về các lời dạy dỗ chung, và phải phán, về các lời dạy dỗ riêng. Nhưng cùng một phản đối chống lại điều nầy như cách giải thích trước. Sau hết, có sự khác biệt thiết yếu nào phải tìm trong hai động từ như được dùng ở đây không? Chúng chẳng phải
được định để nhấn mạnh và bao quát đầy đủ
mọi điều mà Chúa chúng ta đã dạy, hai thì được dùng để bao phủ toàn thể thời gian của chức vụ Ngài, cũng như các động từ khác nhau được dùng để chỉ mọi loại và hình thức dạy dỗ? Dường như đối với tôi đó là giải pháp đúng. Vì những lời của nhà truyền Phúc Âm nầy được định làm bản tổng kết hay thuật lại những điều Chúa Giê-xu đã nói vào những thời điểm và dịp khác nhau trong chức vụ công khai của Ngài, nên quan điểm được gán cho Ngài là ở ngay giữa công việc của Ngài, khi Ngài đã nói nhiều lời rồi, và còn nhiều điều phải thốt ra. Cách giải quyết nầy, mà tôi chưa từng thấy ở nơi nào khác, dường như đối với tôi giải thích thỏa đáng việc dùng thì tương lai trong
động từ phải phán, là động từ được
định để bao phủ mọi lời thốt ra trong tương lai của Ngài, cũng như những lời Ngài đã nói rồi. Vậy thì tình cảm là, mạng lịnh mà Chúa Giê-xu đã nhận từ Cha, bao gồm mọi lời của Ngài, đến nỗi không một lời thốt ra nào của Ngài có thể bị khước từ mà không phải chịu sự định tội bởi đó.
50. Mục đích của câu nầy là tỏ rằng mạng lịnh mà Chúa Giê-xu đã nhận từ Đức Chúa Trời, và bao gồm mọi giới răn và lời dạy dỗ của Ngài, hay nói cách khác, cấu thành Phúc Âm sẽ được rao giảng cho mọi người cho đến cuối thời gian, không có mục đích nào khác ngoài sự cứu
đã sai Ngài đến để tuyên bố sứ điệp của Ngài. [NEEDS REVIEW: mảnh xen kẽ hai cột trong bản gốc; thứ tự đọc đầy đủ xem P3507–P3513]
đã sai Ngài đến để tuyên bố sứ điệp của Ngài. Vậy nên. Tầm quan trọng của mạng lịnh nầy đối với sự cứu rỗi của loài người, là lý do vì sao Chúa Giê-xu đã công bố nó trong sự phù hợp chính xác với những điều khoản mà nó đã được truyền đạt cho Ngài. Như Cha đã phán cùng ta; “đã bày tỏ cho ta,” ngụ ý những lời dạy dỗ chính xác. Webster và Wilkinson. Vậy ta nói. Việc lặp lại động từ nói, được định để nhấn mạnh sự chính xác không sai lệch, mà Chúa chúng ta đã truyền đạt sứ điệp đã được Cha ban cho Ngài. Nguồn gốc thiên thượng của sứ điệp Phúc Âm, và sự phù hợp chính xác của nó với ý muốn đã bày tỏ của Cha, không để lại cớ nào cho sự không tin,
308 50 Và ta biết rằng mạng lịnh của Ngài là sự sống đời đời: vậy hễ điều gì ta nói, thì ta nói y như Cha đã phán cùng ta.
a Ma-thi-ơ 26:2.
| [Công nguyên 33.
CHƯƠNG XIII. Trước lễ Vượt Qua, khi Đức Chúa Giê-xu biết giờ Ngài đã đến, để Ngài lìa khỏi thế gian nầy mà về cùng Cha, b Giăng 12:23; và 17:1, 11.
sự cứu rỗi của loài người. Do đó Ngài đã không hề sai lệch khỏi những lời mà Ngài đã được ủy thác phải nói. Suy luận được để cho thính giả của Ngài rút ra, rằng nếu Ngài tuân giữ chặt chẽ các lời dạy dỗ của Cha như vậy, thì lời của Ngài xứng đáng với sự tin cậy đầy đủ nhất của họ. Ta biết. Xem các đoạn đã dẫn [NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu OCR hỏng trong bản gốc]
và khiến cho chắc chắn ngoài bóng dáng nghi ngờ rằng, kẻ nào khước từ nó, tự tước đi mọi hy vọng về sự sống đời đời. Như vậy tổng số của bản tóm tắt nầy về các giáo lý và lời dạy dỗ của Chúa chúng ta, là những lời Ngài đã nói, là sự sống đời đời cho những ai nhận lấy chúng trong đức tin và yêu thương, nhưng là sự định tội cho những kẻ khinh miệt và khước từ chúng. Lời tuyên bố nầy đóng ấn thần tính trên mọi điều Ngài đã thốt ra, và cấu thành một kết thúc cao quý và trang nghiêm cho chức vụ công khai của Ngài.
CHƯƠNG XIII.
1-20. CHÚA GIÊ-XU RỬA CHÂN CÁC MÔN ĐỒ NGÀI. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Giăng ở đây ghi lại một biến cố, trong đó Chúa chúng ta đã dạy các môn đồ Ngài một cách ấn tượng bài học về sự khiêm nhường và tình yêu thương lẫn nhau. Nó đúng ra là phần bổ sung cho Lu-ca 22:24-30, nơi thuật lại sự tranh cãi nảy sinh giữa Mười Hai người, xem ai trong họ sẽ được kể là lớn nhất. Giăng không nói về sự tranh cãi, vì Lu-ca đã mô tả nó rồi, nhưng câu chuyện của ông rõ ràng được định để bổ sung cho câu chuyện của nhà truyền Phúc Âm kia. Không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng, biến cố được thuật lại ở đây đã xảy ra tại bữa ăn Lễ Vượt Qua, ngay sau khi họ đã ngồi vào bàn theo tư thế nằm nghiêng, điều đã gây ra sự tranh cãi mà hành động biểu tượng của Chúa chúng ta được định để quở trách (xem Chú thích về Lu-ca 22:24).
1. Trước lễ, v.v. Việc giải quyết khó khăn về niên đại mà đoạn nầy gây ra, đã được thử bằng nhiều cách khác nhau. Khó khăn chính gồm có trong sự giới hạn của giới từ trước. Một số người quy nó cho mọi điều tiếp theo; những người khác, chỉ đơn giản quy nó cho câu đầu tiên. Hạng giải thích trước có khuynh hướng xem điều nầy
*
Công nguyên 33.]
về cùng Cha, vì đã yêu
‘
309
những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian, thì Ngài yêu họ cho đến cuối cùng.
Bữa ăn trong đó Chúa Giê-xu rửa chân các môn đồ, được xem là một bữa ăn diễn ra trước lễ Vượt Qua, và do đó không thể chính là lễ Vượt Qua. Nhóm nhà giải kinh thứ hai, những người giới hạn chữ trước chỉ trong câu đầu tiên, hiểu nó nói về sức mạnh phi thường của tình yêu dành cho các môn đồ, tình yêu ấy khi lễ Vượt Qua đã gần kề, và trước khi lễ được cử hành, đã chiếm lấy lòng Chúa Giê-xu, đến nỗi Ngài được dẫn dắt để tỏ cho họ những dấu hiệu cao nhất của tình yêu Ngài, thậm chí đến việc rửa chân họ. Nhưng cả hai cách giải quyết này dường như đều không đáp ứng đầy đủ những đòi hỏi của đoạn văn. Những chữ trước lễ Vượt Qua, nếu không làm bạo lực lớn đối với toàn bộ câu chuyện, vốn từ đó trở đi chảy liền mạch một cách rất chặt chẽ cho đến khi Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài đi ra vườn Ghết-sê-ma-nê (18:1), thì không thể được quy về một bữa ăn diễn ra trước lễ Vượt Qua. Một quan điểm như vậy cũng không thể hòa hợp với các tác giả Phúc Âm đối chiếu, đặc biệt là với Lu-ca, người nói về sự tranh cãi giữa các môn đồ như diễn ra tại bữa ăn Vượt Qua (22:15-18, 24-30). Trừ khi chúng ta chấp nhận kết luận táo bạo rằng một trong hai tác giả Phúc Âm này đã lầm lẫn về bữa ăn cụ thể nào mà tại đó đã diễn ra sự tranh cãi ai sẽ chiếm những chỗ ngả mình chính tại bàn ăn, cùng với sự quở trách và sửa dạy mà Chúa Giê-xu đã ban qua hành động rửa chân họ — những sự việc mà ngoài mọi nghi vấn đã xảy ra tại cùng một bữa ăn — chúng ta phải tìm một cách giải quyết khó khăn khác, chứ không phải bằng cách giả thiết rằng Giăng nói đến một lễ khác với lễ Vượt Qua. Cách tháo gỡ khó khăn còn lại cũng không thỏa đáng hơn, tức là giả thiết rằng khi lễ Vượt Qua đã gần kề, và trước khi lễ được cử hành, lòng Chúa chúng ta tràn đầy tình yêu phi thường, và nhờ đó Ngài đã được chuẩn bị để chịu đựng những sự đau khổ khủng khiếp đang chờ đợi Ngài. Việc chen vào một tình cảm như vậy ngay ở đầu chương, tiếp theo là sự liên tục của câu chuyện như ở câu 2,
không chỉ là rất gượng gạo và bất thường về mặt ngôn từ hay cú pháp, mà còn là một khẳng định nhạt nhẽo về điều hiển nhiên trong mọi giai đoạn liên tiếp của chức vụ Chúa chúng ta, rằng Ngài đã được đầy dẫy và được thúc đẩy bởi một lòng sốt sắng thánh khiết, lòng sốt sắng ấy biểu lộ ra trong tình yêu nồng nhiệt nhất dành cho các môn đồ Ngài, và một tinh thần gần như nóng lòng muốn hoàn thành công việc cứu chuộc họ, công việc mà vì đó Ngài đã đến trong thế gian này. Xem Lu-ca 12:50; Mác 10:32. Việc lặp lại tình cảm này ở đây dường như không đúng chỗ, cũng như rời rạc với những gì tiếp theo ngay sau đó. Vì vậy, tôi thiên về cách giải quyết xem lễ Vượt Qua được nói đến ở đây là lễ bánh không men, chứ không phải một bữa ăn duy nhất. Như Tiến sĩ Robinson, với sự phán đoán đúng đắn và sự sắc bén phê bình thường có của ông, xem nó tương đương với đêm trước lễ trong tiếng Anh, và đánh dấu buổi tối trước lễ chính thức kéo dài bảy ngày. Xem Dân Số Ký 28:16, 17, “nơi bữa ăn tối Vượt Qua được chuẩn bị vào ngày mười bốn tháng Ni-san và ăn vào buổi tối, được phân biệt với lễ hội, lễ hội ấy bắt đầu vào ngày mười lăm và tiếp tục trong bảy ngày.” Chính tại bữa ăn tối Vượt Qua, nhưng trước lễ hội vốn chính thức bắt đầu vào ngày hôm sau, mà Chúa chúng ta đã bày tỏ tình yêu Ngài dành cho các môn đồ bằng cách rửa chân họ như được thuật lại ở đây. Khi Chúa Giê-xu biết; theo nghĩa đen, Chúa Giê-xu biết. Tương lai hoàn toàn mở ra trước mắt Ngài. Ngài biết những sự đau khổ khủng khiếp đang chờ đợi Ngài, nhưng điều đó không làm giảm tình yêu Ngài dành cho các môn đồ. Giờ của Ngài. Cách diễn đạt này, vốn xuất hiện rất thường xuyên, ở đây được giải thích là sự ra đi của Ngài khỏi thế gian này về cùng Cha. Do đó, nó phải được xem, trong mọi trường hợp khác mà nó được dùng trong một liên hệ như vậy, như một cách nói uyển chuyển chỉ về sự chết của Ngài. Xem 7:30; 8:20; 12:27; 17:1. Động từ sẽ ra đi, rất thích hợp để chỉ sự trở về với lòng Cha, vì nghĩa đen của nó là dời đi hay đi qua từ nơi này đến nơi khác, như từ nhà này sang nhà khác, hay từ một vùng đất này sang một vùng đất khác. Chúa chúng ta không sắp ra đi
2. Vả, đương bữa ăn tối, ma quỉ đã để mưu phản Ngài vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai Si-môn [NEEDS REVIEW: chú thích lề và tham chiếu xen kẽ trong bản quét bị mờ, gồm “Lu. 22:85” và “câu 27” như in, không đọc rõ được].
lên thiên đàng, như một nơi mà trước đó Ngài chưa từng ở. Nhưng sự ra đi của Ngài là sự dời đi từ nơi này sang nơi khác của vũ trụ ấy, vũ trụ mà chính lời toàn năng của Ngài đã gọi vào hiện hữu, và vũ trụ mà Ngài, với tư cách là Đấng Hiện Diện Khắp Nơi, ngay lúc ấy vẫn đang lấp đầy một cách thiết yếu bằng sự hiện diện của Ngài. Với tư cách là Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời làm người, Ngài có thể được nói đến, với sự chính xác hoàn toàn của ngôn ngữ, như là đang ra đi từ đất lên chỗ ngồi vinh hiển và phước hạnh nguyên thủy của Ngài trên thiên đàng. Đã yêu từ buổi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4, 5, 11). Tình yêu trong quá khứ này được đặt ở đây như một lý do hay nền tảng cho sự bền đỗ của tình yêu ấy, sự bền đỗ mà nỗi thống khổ không kể xiết của vườn Ghết-sê-ma-nê và thập tự giá cũng không thể làm suy giảm hay giảm bớt, dù chỉ một chút. Đó không phải là một xung động tình yêu mới mẻ hay đột ngột mà Ngài đang hành động theo đó, mà là một tình yêu từ đời đời đã chiếm hữu linh hồn Ngài, và tính chất không thay đổi của tình yêu ấy là sự bảo đảm chắc chắn nhất rằng nó sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng. Những người thuộc về Ngài, không được giới hạn trong các môn đồ trực tiếp của Ngài, mà bao gồm mọi người trong mọi thời đại, những người sẽ tin nơi Ngài. So sánh 17:24. Những người ở trong thế gian, tức là những người thuộc về loài người. Điều này mang lại cho những chữ những người thuộc về Ngài một tham chiếu rộng hơn là chỉ các môn đồ lúc ấy đang hiện diện cùng Ngài. Ngài đã yêu họ. Điều này không chỉ nói đến việc sở hữu tình yêu, mà còn nói đến việc bày tỏ tình yêu. Chúa Giê-xu đã ban những dấu hiệu hay bằng chứng về tình yêu Ngài cho đến tận cuối cùng, trong số đó phải kể đến sự việc sắp được thuật lại. Những chữ đã yêu những người thuộc về Ngài, v.v., nói đến những sự bày tỏ tình yêu trước đó của Ngài, như sự đến của Ngài trong thế gian để cứu chuộc, bằng huyết Ngài, những người mà Ngài ở đây gọi là những người thuộc về Ngài, và vô số bằng chứng về tình yêu Ngài trong việc gọi họ vào vương quốc ân điển của Ngài, và trong việc gìn giữ, nâng đỡ, và hướng dẫn họ trên đường lẽ thật và sự thánh khiết. Thật vậy, toàn bộ chương trình cứu chuộc được tạo thành từ những sự phát triển rõ ràng và cảm động nhất của tình yêu của Đấng Christ dành cho những người
[Năm 33 sau Chúa.]
mà ma quỉ đã để vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai Si-môn, mưu phản Ngài;
[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng nặng tại đây, chỉ còn các mảnh chữ rời rạc không đọc được] mà Ngài đã chọn, và những người đã đến cùng Ngài bởi sự lôi kéo của Cha (xem 6:44). Cho đến cuối cùng, tức là
Cho đến cuối cùng, tức là
cho đến cuối đời Ngài. Cách diễn đạt này tương tự như một cách diễn đạt không hiếm khi xuất hiện,
“Ngài đã yêu họ cho đến chết.” Webster và Wilkinson.
2. Bữa ăn tối đã xong. Đây là một bản dịch sai, bản dịch theo nghĩa đen là, bữa ăn tối đã đến; tức là bữa ăn tối đã được chuẩn bị và dọn ra. Tiến sĩ Robinson xem cụm từ này tương đương với trong bữa ăn tối. Chúng ta thấy trong Lu-ca 22:17 rằng chén đã được truyền đi ít nhất một lần rồi. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng sự việc được thuật lại ở đây đã diễn ra giữa chén rượu thứ nhất và chén rượu thứ hai (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:2), và trước khi họ dự phần vào bữa ăn chính thức. Ma quỉ đã để, v.v. “Nhận xét này được đưa vào để giữ trước tâm trí ý tưởng rằng không chỉ thời điểm đã đến (câu 1) cho sự ra đi của Chúa chúng ta, mà cơ quan mà nhờ đó sự ra đi ấy sẽ được thực hiện cũng đã được đưa vào hoạt động.” Webster và Wilkinson. Dường như ở đây có một thứ đối chiếu có ý định giữa công việc của Chúa chúng ta và công việc của Sa-tan. Ngài sắp bước vào công việc lớn lao của Ngài là tình yêu chịu chết. Mọi lời nói và hành động của Ngài đều chỉ rõ tình yêu mạnh mẽ và không thể dập tắt, tình yêu đã thúc đẩy Ngài chịu đựng những sự đau khổ khủng khiếp mà Ngài sắp trải qua vì sự cứu chuộc loài người. Ma quỉ cũng vậy, trong cơn khủng hoảng này của vận mệnh loài người, đã không ngồi yên. Các kế hoạch của nó đều đã được lập ra, không phải cho điều lành, nhưng cho điều ác. Tác nhân của nó đã được chọn lựa, và đã bị sự cám dỗ của Sa-tan xui khiến để bước bước đầu tiên trong sự nghiệp phản bội của hắn (xem Ma-thi-ơ 26:14-16; Mác 14:10, 11; Lu-ca 22:3-6). Do đó, tình cảm ở đây là, mặc dù Giu-đa đã hoàn toàn quyết định phản bội Ngài như vậy, tình cảm của Ngài dành cho các môn đồ Ngài, những người mà trong tình yêu hạ mình của Ngài Ngài đã cúi xuống rửa chân, cũng không vì thế mà giảm bớt. Việc nhắc đến ý định của kẻ phản bội này phục vụ cho việc làm tăng thêm
[Năm 33 sau Chúa.]
3. Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay Ngài, và Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời, và Ngài đi đến Đức Chúa Trời;
Ma-thi-ơ 11:27; 28:18; Giăng 3:35; 17:2; Công vụ 2:36; 1 Cô-rinh-tô 15:27; Hê-bơ-rơ 2:8.
tình yêu của Chúa Giê-xu, như được bày tỏ trong hành động được thuật lại ở đây. Đã để vào lòng, tức là nay đã gợi ý cho Giu-đa hành động phản bội. Cụm từ này ở đây mang thêm ý tưởng xui khiến thực hiện hành động được nói đến. Con trai Si-môn. Xem 6:71; 12:4, và câu 26. Để phản bội Ngài vào tay kẻ thù của Ngài.
3. Mục đích của câu này dường như là một lời khẳng định, ngay tại ngưỡng cửa của cuộc thương khó lớn lao của Chúa chúng ta, rằng Ngài đã hoàn toàn và bình tĩnh ý thức về phẩm giá của Ngài, với tư cách là Đấng đã đến từ Đức Chúa Trời, và sắp trở về nơi cư ngụ vinh hiển nguyên thủy của Ngài, và là Đấng mà bởi giao ước cứu chuộc, mọi sự trên trời và dưới đất đã được giao phó. Ngài bước vào cảnh hạ mình, đau khổ, và chết, không phải như một người trong sự yếu đuối của mình không tìm được cách nào tránh khỏi những tai họa sắp xảy đến, mà như một Đấng “rực rỡ trong y phục Ngài, bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, có quyền năng để cứu.” Alford cũng nói như vậy: “Ngài đã làm những gì tiếp theo với ý thức đầy đủ về vinh hiển và phẩm giá của chính con người Ngài.” Đã giao, v.v. Xem Ma-thi-ơ 28:18; Phi-líp 2:9. Thì của động từ là hoàn thành đã giao, chứ không phải quá khứ hoàn thành, như bản dịch tiếng Anh của chúng ta đã dịch. Hành động được quan niệm như một sự hoàn tất trong hiện tại. Sắc lệnh phong chức đã được ban hành trong các hội đồng của đời đời, nhưng việc ban cho thực sự quyền thống trị hoàn vũ
đã không diễn ra, cho đến khi Đấng Cứu Chuộc đã tỏ ra xứng đáng với sự tín thác ấy bằng sự vâng lời cho đến chết. Cũng theo cách ấy, động từ được dịch là đi, trong mệnh đề đi đến Đức Chúa Trời, là thì hiện tại, và lẽ ra phải được dịch là ra đi hay trở về. Toàn bộ mạch văn chỉ về một sự bày tỏ lớn lao trong hiện tại, sự bày tỏ ấy sẽ bao gồm trong phạm vi hùng vĩ của nó toàn bộ chương trình cứu chuộc — kế hoạch đời đời mà chương trình ấy dựa trên đó — sự hoàn thành công việc trên thập tự giá — và sự viên mãn của nó
4. Ngài đứng dậy khỏi bữa ăn tối, cởi áo xống ra; đoạn lấy một cái khăn, thắt lưng mình.
Giăng 8:42; 16:28. Lu-ca 22:27; Phi-líp 2:7, 8.
công việc trên thập tự giá — và sự viên mãn của nó
trong sự tôn cao vinh hiển của Chúa Giê-xu
lên bên hữu Đức Chúa Trời. Rằng Ngài đã đến (theo nghĩa đen hơn là đã ra từ)
Đức Chúa Trời. Ngài đã ý thức đầy đủ trong giờ hạ mình sâu xa này về bản tính tiền hữu và phẩm giá của Ngài, như trong bất cứ thời điểm nào trước đó của chức vụ công khai của Ngài. Xem 3:18; 6:38, 46, 62; 8:14. Đi đến Đức Chúa Trời; theo nghĩa đen, đang rút lui về cùng Đức Chúa Trời, tức là nay đã bước vào cảnh đau khổ và chết ấy, cảnh ấy sẽ đưa các công việc trần gian của Ngài đến chỗ kết thúc, và giúp Ngài khôi phục lại phẩm giá với Cha, phẩm giá mà Ngài đã tạm thời gác lại. Xem Phi-líp 2:6-8.
4. Lời mở đầu trang trọng và được diễn đạt cẩn thận cho hành động khiêm nhường và yêu thương sắp được thuật lại này — lời mở đầu bao gồm ba câu đầu tiên, và nói đến những lẽ thật cao cả về tình yêu không thay đổi của Đấng Christ dành cho dân Ngài, và ý thức đầy đủ của Ngài về sự hiệp nhất thiết yếu của Ngài với Cha, mặc dù hành động phản bội đã được Giu-đa quyết định đầy đủ, theo sự gợi ý của Sa-tan — cho thấy tầm quan trọng mà Giăng gán cho hành động hạ mình kỳ diệu của Chúa chúng ta, trong việc rửa chân các môn đồ. Ngài đứng dậy khỏi bữa ăn tối. Điều này không nhất thiết hàm ý, như Olshausen giả thiết, rằng bữa ăn, xét một cách chính thức, đã bắt đầu. Họ đều đã lấy chỗ ngả mình, và chén rượu đầu tiên có lẽ đã được truyền đi. Chúa chúng ta bấy giờ, trước sự tranh giành quyền ưu tiên (Lu-ca 22:24) mà Ngài đã quan sát thấy giữa các môn đồ Ngài, đã đứng dậy khỏi tư thế nằm ngả mình của Ngài, và thực hiện sự rửa ráy được nói đến ở đây. Thời điểm thực hiện hành động này tự nó không có gì lạ, vì chân thường được rửa trước bữa ăn tối. Sự kinh ngạc và ngạc nhiên mà các môn đồ bị đánh động, phát sinh từ sự kiện rằng Chúa và Thầy của họ lại hạ mình xuống một việc phục vụ hèn mọn như vậy. Chính điều này mà Chúa Giê-xu tự Ngài
312
5. Đoạn, Ngài đổ nước vào chậu, và bắt đầu rửa chân các môn đồ, và lau
[Năm 33 sau Chúa.]
chân họ bằng cái khăn Ngài đã thắt lưng mình.
chính Ngài nhắc đến trong Lu-ca 22:27, 28, cuộc trò chuyện ấy, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng đã diễn ra sau hoặc trong lúc rửa chân các môn đồ này. Xem Chú thích về Lu-ca 22:27, 28. Cởi ra; theo nghĩa đen, cởi ra, vì đây là thì hiện tại lịch sử, trình bày hành động như đang diễn ra trước mắt người đọc. Áo xống. Đây là áo ngoài, áo ấy buông xuống đến chân trong những nếp gấp lỏng lẻo và chảy dài, sẽ gây trở ngại cho Chúa chúng ta trong việc phục vụ mà Ngài sắp thực hiện. Lấy (theo nghĩa đen, sau khi đã lấy) một cái khăn. Đây là một tấm vải lanh được dùng vừa làm khăn lau vừa làm tạp dề. Và thắt lưng mình. Ngài quăng tấm vải lanh này qua vai và quanh thân mình dưới hình thức một cái thắt lưng, các nếp gấp hay đầu vải buông lỏng lẻo, để nó có thể dễ dàng được dùng theo cách được mô tả ở đây (câu 5). “Được thắt lưng như vậy được người xưa xem dưới cùng một ánh sáng, như một người mặc tạp dề được chúng ta xem, tức là chỉ việc thực hiện một nghề phục vụ nào đó.” Bloomfield. Liên quan đến điểm này, nhận xét của Stier có thể được trích dẫn, rằng “việc rửa chân không chỉ đơn thuần là việc phục vụ hèn mọn thấp nhất, mà theo sự tương tự của loài người, đồng thời cũng không khác gì một việc phục vụ danh dự và yêu thương, mà người chủ nhà có thể dành cho khách của mình.” Nhưng theo chỗ tôi biết, chúng ta không đọc thấy trường hợp nào ngoại trừ trường hợp này, mà việc phục vụ ấy được thực hiện bởi một người trên đối với một người dưới.
5. Sau đó; theo nghĩa đen, rồi, sau đó, đánh dấu ở đây sự nối tiếp về thời gian. Ngài đổ; theo nghĩa đen, quăng hay đặt, động từ chỉ sự nhiệt thành và hoạt động mà tình yêu Ngài thúc đẩy Ngài sắp xếp những sự chuẩn bị này cho việc phục vụ mà Ngài sắp thực hiện. Một cái chậu; theo nghĩa đen, cái chậu, nói đến cái chậu thường đứng đó để dùng, trong những dịp như thế này. Bắt đầu rửa. Nguyên văn không phải là thì chưa hoàn thành khởi đầu hay bắt đầu, mà là hai động từ riêng biệt
mang ý nghĩa, Ngài tiến hành rửa.
Do đó, đa số các nhà chú giải cho rằng Chúa chúng ta đã rửa chân cho một số môn đồ của Ngài trước khi Ngài đến với Phi-e-rơ. Tuy nhiên, Alford xem các động từ bắt đầu rửa, không phải được dùng để chỉ rằng Ngài đã rửa chân cho một người hay nhiều người trước sự việc ở câu tiếp theo, mà chỉ đơn thuần bày tỏ việc Ngài làm một điều gì đó bất thường và không ngờ tới. Ông sẽ dịch từ nối rồi trong câu 6, tương đương với theo đuổi ý định này Ngài đến, v.v. Nhưng trước hết, chúng ta khó có thể cho rằng một ngôn ngữ rõ ràng như bắt đầu rửa — và lau, v.v., lại được dùng cho một sự dự liệu đơn thuần về hành động, chứ không phải sự khởi đầu thực sự của nó; và rồi chúng ta được dẫn đến việc hỏi, điều gì sẽ đạt được bằng cách gò ép đoạn văn như vậy để dạy rằng Phi-e-rơ là người đầu tiên mà Chúa chúng ta đã rửa chân trong dịp này. Dường như có vẻ có khả năng và tự nhiên hơn khi cho rằng môn đồ này, trong khi nhìn với sự kinh ngạc việc thực hiện hành động lạ lùng này trên những người khác trong nhóm, đã có đủ thời gian để suy ngẫm về sự không phù hợp của nó, và để hình thành quyết định rằng Thầy mình không nên thực hiện cho mình một việc phục vụ hèn mọn như vậy. Nếu Phi-e-rơ không phải là người gần Ngài nhất, thì dường như không đúng chỗ, trong một dịp như thế này, khi mọi sự phân biệt của loài người đều phai mờ trước uy nghi và phẩm giá cao cả của Đấng đang hạ mình xuống một độ sâu hạ mình như vậy, mà cho rằng Ngài sẽ thiết lập một sự phân biệt về thứ bậc bằng cách đến với môn đồ ấy trước tiên, rồi có lẽ đến Giăng và Gia-cơ, và cứ thế theo thứ tự giảm dần. Điều này sẽ nuôi dưỡng chính cảm giác và ước muốn được ưu tiên ấy, cảm giác đã gây ra sự tranh cãi diễn ra giữa họ khi họ ngồi vào bàn ăn. Do đó, chúng ta hoàn toàn không có phương tiện nào để biết chân của ai đã được rửa trước tiên. Tất cả những gì chúng ta biết là việc phục vụ ấy đã được thực hiện cho mọi người, ngay cả cho Giu-đa, trong lòng đen tối của kẻ ấy
[Năm 33 sau Chúa.]
6. Đoạn Ngài đến cùng Si-môn
Phi-e-rơ: và Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, Chúa rửa chân tôi sao?;
Xem Ma-thi-ơ 3:14.
lòng mà mục đích phản bội nay đã hoàn toàn hình thành. Thật vậy, đó là ý kiến của Chrysostom, Theophylact, và nhiều người khác, rằng kẻ phản bội là người đầu tiên mà Chúa Giê-xu đã rửa chân. Nhưng mặt khác, điều này dường như quá mang tính tính toán trước và mưu đồ để chọn riêng Giu-đa ra, trừ khi hắn tình cờ là người gần Ngài nhất khi Ngài bắt đầu việc phục vụ. Một hành động như thế này không được để cho tính tự nhiên và đơn giản của nó bị phá hỏng, bằng cách ép lên nó những dấu vết của một kế hoạch và sự sắp đặt định trước, hoặc để ban cho Phi-e-rơ quyền ưu tiên, hoặc để thu hút sự chú ý của nhóm vào Giu-đa, như một người đặc biệt được chọn ra để là người đầu tiên mà Chúa chúng ta hạ mình rửa chân.
6. Rồi, khi Ngài đang đi quanh trong lúc thực hiện việc phục vụ này. Lạy Chúa, Chúa rửa, v.v. Sự sắp xếp các chữ trong nguyên văn rất nhấn mạnh. Chúa. Phi-e-rơ trước hết xưng hô với Thầy mình bằng danh hiệu tôn kính thông thường. Chúng ta có thể cho rằng giọng điệu của ông là giọng ngạc nhiên và phản đối tha thiết. Những chữ tiếp theo theo thứ tự của nguyên văn là Chúa và tôi, trong đó phẩm giá và giá trị vô hạn, một mặt, và sự yếu đuối, tội lỗi, và không xứng đáng, mặt khác, được đặt cạnh nhau. Chữ tiếp theo là đang rửa (tức là có ý định rửa), một việc phục vụ mà ngay cả giữa những người phàm nghèo hèn, cũng được giao cho các đầy tớ. Cuối cùng, và như thể được dành riêng để tập trung vào nó, mọi cảm giác ngạc nhiên đang dâng lên trước một sự hạ mình của tình yêu chưa từng nghe thấy như vậy, chữ chân, được bày tỏ. Mỗi chữ trong câu hỏi ngắn này được dùng để bày tỏ sự ngạc nhiên và kinh ngạc mà Phi-e-rơ đã nhìn hành động mà Thầy mình nay đang tiến đến ông để thực hiện. Tuy nhiên, câu hỏi không tuyệt đối cấm việc thực hiện hành động; nó chỉ bày tỏ sự ngạc nhiên rằng hành động ấy
[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang bị mờ, chỉ đọc được một phần “Lil.—14”].
CHƯƠNG XIII.
7. Chúa Giê-xu đáp rằng: Việc ta làm, ngươi chẳng biết bây giờ; song về sau ngươi sẽ biết.
Xem câu 12.
nên được nghĩ đến. Sự cấm đoán được tìm thấy trong câu 8. Đó là nhận xét thường thấy của các nhà giải kinh, rằng ở đây chúng ta thấy lòng nhiệt thành sẵn sàng và bốc đồng của Phi-e-rơ vì danh dự của Thầy mình, mặc dù, như trong một số trường hợp khác, ông đảm nhận, trong tinh thần đối lập và thậm chí từ chối, vai trò kiểm duyệt các hành động và việc làm của Chúa chúng ta. Ông lẽ ra phải nhận trong sự phục tùng thầm lặng việc phục vụ này của Chúa Giê-xu, và chờ đợi sự mặc khải trong tương lai về ý nghĩa thật sự của nó, hài lòng trong hiện tại rằng một Đấng có sự khôn ngoan như vậy, trong việc thực hiện hành động này, đã có một mục đích mà Ngài sẽ bày tỏ trong thời gian thích hợp.
7. Chúa chúng ta nhẹ nhàng quở trách sự tự phụ và thiếu hiểu biết của Phi-e-rơ, và đồng thời hứa với ông sự soi sáng trong tương lai, sự soi sáng sẽ làm sáng tỏ điều bí ẩn của giao dịch này. Việc ta làm, tức là ý nghĩa hay tầm quan trọng của việc ta đang làm. Ngươi chẳng biết bây giờ. Ông đã tỏ rõ điều này, bằng sự can thiệp tự phụ của mình vào việc phục vụ mà Chúa Giê-xu đang dành cho các môn đồ Ngài. Có một sự đối lập rõ ràng giữa bây giờ và về sau, sự đối lập ấy quy ý nghĩa về hành động rửa chân mà Phi-e-rơ đã phản đối, và hành động mà trong câu tiếp theo ông hoàn toàn xua đuổi khỏi việc áp dụng cho chính mình. Nhưng ngươi sẽ biết, v.v. Chúng ta sẽ thấy
trong các câu 13-17, Chúa chúng ta đã bày tỏ đầy đủ như thế nào
cho các môn đồ Ngài bài học mà Ngài muốn dạy họ bằng việc phục vụ lạ lùng này mà Ngài đã tham gia. Về sau; theo nghĩa đen, sau những việc này, tức là, sau khi việc rửa chân cho mọi người đã hoàn tất. Một số người quy sự mặc khải này về thế giới đời sau; nhưng rằng đó không phải là ý nghĩa thật sự của nó thì hiển nhiên từ văn cảnh tiếp theo, trong đó Chúa Giê-xu thực sự đã giải thích mục đích mà Ngài đã có trong hành động mang tính biểu tượng này.
8. Không thể không gây ngạc nhiên cho chúng ta rằng Phi-e-rơ, sau lời hứa này của Chúa chúng ta
8. Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Chúa sẽ chẳng rửa chân tôi bao giờ. Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ta không rửa ngươi, ngươi chẳng có phần với ta đâu.
9. Si-môn Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng:
Giăng 8:5; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Ê-phê-sô 5:26; Tít 3:5; Hê-bơ-rơ 10:22.
để bày tỏ ý định của Ngài trong việc rửa chân họ như vậy, mà vẫn cứ khăng khăng xua đuổi việc phục vụ, thậm chí đến chỗ phủ nhận một cách dứt khoát rằng việc ấy sẽ bao giờ được Thầy mình làm cho ông. Chúa sẽ chẳng bao giờ, v.v. “Trong khi thế gian còn đứng vững.” Tyndale. Lời đáp mang mọi đặc tính năng nổ và thẳng thắn của Phi-e-rơ. Bản dịch theo nghĩa đen là: Chúa sẽ chẳng rửa chân tôi đời đời. Câu hỏi trong câu 6 hàm ý sự miễn cưỡng của Phi-e-rơ, rằng Thầy mình nên thực hiện cho ông một việc phục vụ hèn mọn như vậy. Nhưng nay sự bốc đồng của ông đã chiếm ưu thế đến mức ông khẳng định rằng, chừng nào thế gian còn đứng vững, ông sẽ không bao giờ cho phép việc này được Thầy mình làm cho ông. Nếu ta không rửa ngươi, v.v. Chúa Giê-xu đã không tìm cách dẹp bỏ sự phản đối của Phi-e-rơ, bằng bất cứ sự nhắc thêm nào đến ý định cụ thể của hành động hiện tại. Nhưng Ngài đánh thức và làm giật mình lương tâm ông bằng một sự ám chỉ rằng ông phải chịu một sự tẩy sạch về mặt đạo đức, để thực hiện sự tẩy sạch ấy Chúa Giê-xu đã hạ mình xuống một độ sâu còn lớn hơn cả thập tự giá, nếu không ông sẽ không có phần trong sự bình an, vui mừng, và phước hạnh của những người mà Đấng Christ kể là thuộc về Ngài. Rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không nói ở đây đến hành động bên ngoài mà Ngài đang tham gia lúc ấy, thì hiển nhiên từ sự kiện rằng Giu-đa đã nhận sự rửa này, mà vẫn không có phần trong Chúa Giê-xu. Đáng chú ý rằng sự nhắc đến một sự tẩy sạch thuộc linh này ở đây chỉ là phụ thêm, vì không có sự ám chỉ nào thêm về nó, ngay cả trong lời giải thích được đưa ra về tính chất biểu tượng của việc rửa chân này, trong các câu tiếp theo. Phần ở đây có nghĩa là sự tham dự, sự thông công. Xem 1 Giăng 3:8, 7 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản quét bị mờ, “1 John 38, 7” như in].
9. Phi-e-rơ, khi biết rằng mình phải
[Năm 33 sau Chúa.]
Lạy Chúa, chẳng những chân tôi thôi, mà cả tay và đầu tôi nữa.
10. Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ai đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân, thì được sạch cả; các ngươi đã được sạch, nhưng chẳng phải hết thảy.
Giăng 15:3.
nhận sự rửa này, để được chia sẻ trong tình yêu và ân huệ của Chúa Giê-xu, nay bày tỏ ước muốn được rửa một cách mãnh liệt như trước đó ông đã ghét bỏ hành động ấy. Ông nay muốn cả tay và đầu mình cũng phải chịu sự rửa này, sự rửa mà một đức hạnh như vậy đã được gắn cho nó. Ông có, trong cách bày tỏ ước muốn này, bất cứ cái nhìn nào về sự tẩy sạch thuộc linh mà Chúa Giê-xu đã nói đến chăng? Tôi không thể không nghĩ rằng quả thật là như vậy, và rằng trong việc chỉ định những phần khác của thân thể mình mà ông vui lòng muốn được rửa, ông chỉ dùng việc rửa bên ngoài này, như một biểu tượng của điều mà ông muốn được thực hiện trên mọi phần của bản tính đạo đức và thuộc linh của mình. “Ngài thật sự nói rằng, tôi phải nhận với một tinh thần vâng lời và phục tùng, hành động hạ mình và yêu thương nhỏ hơn từ tay Ngài, nếu không tôi không thể hy vọng có được sự rửa thuộc linh ấy, sự rửa mà Ngài đã hạ mình xuống lớn hơn để có thể ban cho chăng? Lạy Chúa, nếu quả như vậy, xin đừng chỉ rửa chân tôi, mà cả tay tôi và đầu tôi nữa.” Tôi cho rằng đó là dòng suy nghĩ đã đi qua tâm trí Phi-e-rơ, và dẫn ông đến chỗ tha thiết khao khát điều mà ông vừa mới từ chối bằng ngôn ngữ mạnh mẽ và dứt khoát như vậy. Như Stier nhận xét: “Chỉ như vậy chúng ta mới có thể hiểu, theo một nghĩa xứng đáng với sứ đồ, sự rút lại ngay lập tức lời chẳng bao giờ đầy nhấn mạnh của ông, và việc vượt quá một cách bốc đồng lời đề nghị tay ông và đầu ông.”
10. Phi-e-rơ đã nói về việc rửa chân, tay, và đầu mình. Nhưng Chúa chúng ta mở rộng ý tưởng đến việc tắm toàn thân; và vì việc này giả định trước một tình trạng sạch sẽ về thân thể như vậy, rằng sẽ không cần bất cứ sự rửa nào thêm nữa, ngoại trừ việc loại bỏ
[Năm 33 sau Chúa.]
11. Vì Ngài biết ai sẽ phản Ngài; Giăng 6:64.
bụi bặm sẽ bám vào chân; cũng vậy, những người đã được tẩy sạch về mặt thuộc linh, vì được làm cho sạch trong mọi phần của bản tính đạo đức của họ, sẽ không cần sự lặp lại của sự thanh tẩy hay tái sinh về mặt đạo đức ấy, ngoại trừ sự ô uế mà một bản tính tội lỗi đã được nên thánh một phần sẽ mắc phải, và sự ô uế ấy, giống như sự ô uế của chân, sẽ đòi hỏi một sự tẩy sạch thường xuyên qua ân điển tha thứ của Đấng Cứu Chuộc. Tôi cho rằng đó là tình cảm trong lời đáp của Chúa chúng ta, sự tương tự vẫn được tiếp tục giữa sự thanh tẩy về thể chất, và sự thanh tẩy của linh hồn, sự tương tự đã được bắt đầu trong câu 8. Ai đã tắm; theo nghĩa đen, người đã tắm, hay vừa mới tắm. Nói đến việc rửa toàn thân trong bồn tắm. Việc tắm toàn thân được thực hiện trước bữa ăn chính, và khi việc này đã xong, thì không cần thiết phải rửa thêm nữa, ngoại trừ việc loại bỏ sự ô uế mắc phải nơi chân, khi người ấy đi quanh nhà. Đây chính là điểm tương đồng. Phi-e-rơ đã đưa ra bằng chứng rằng ông đã chịu sự tẩy sạch về mặt đạo đức này. Do đó, không cần thiết rằng ông phải được tái sinh lại, và ước muốn của ông rằng tay và đầu ông cũng được rửa như chân ông, trong khi nó bày tỏ một ước muốn đáng khen là được tẩy sạch hoàn toàn khỏi mọi sự ô uế, vẫn là không cần thiết, vì việc rửa toàn bộ con người thuộc linh đã diễn ra rồi. Từ nay về sau ông sẽ chỉ cần quá trình tẩy sạch ấy, quá trình ấy được biểu thị rõ trong sự thanh tẩy về thân thể, bằng việc rửa chân. Giáo sư Crosby diễn đạt rất hay: “Linh hồn đã được rửa trong huyết của Đấng Christ chỉ cần được tẩy sạch khỏi những tàn dư của tội lỗi. Việc rửa lớn lao đã được thực hiện.” Nhưng được sạch cả; theo nghĩa đen, hoàn toàn, hay trong toàn bộ con người. Điều này không hàm ý sự hoàn hảo không tội lỗi nơi tín đồ, mà chỉ đơn thuần rằng khi những ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh được ban cho một người, toàn bộ bản tính đạo đức của người ấy được tẩy sạch, và người ấy không cần một sự thanh tẩy thứ hai
[NEEDS REVIEW: bản quét tại đây chỉ còn các ký tự rời rạc “% >”, không đọc được].
phản Ngài; nên Ngài phán rằng: Các ngươi chẳng phải hết thảy đều được sạch.
sự thanh tẩy. Rằng vẫn còn, ở mức độ nhiều hay ít, tội lỗi cư ngụ bên trong, và sự nghi ngờ, và sự không tin, thì hiển nhiên không chỉ từ những phần khác của lời Đức Chúa Trời, mà còn từ ngoại lệ được tạo ra ở đây trong những chữ, ngoại trừ rửa chân. Các ngươi được sạch, tức là đã nhận sự tẩy sạch này của Đức Thánh Linh, và đang ở trong tình trạng được xưng công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng chẳng phải hết thảy. Giu-đa đang hiện diện, và ở đây được ngoại lệ một cách trang trọng khỏi số những người đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi. Chúa chúng ta há chẳng có ý định đánh thức lương tâm hắn bằng sự ám chỉ này về tình trạng hư mất của hắn sao? Dường như đó là ý định thương xót của Ngài ở đây và trong câu 18, nơi Ngài lại ám chỉ đến sự sa ngã của Giu-đa.
11. Sự hiểu biết siêu nhiên của Chúa Giê-xu, được tác giả Phúc Âm giữ trước tâm trí người đọc bằng nhiều cách khác nhau. Sự phản bội của Giu-đa đã được Đấng Christ biết rõ vào lúc này, cũng như khi sau đó hắn dẫn toán lính có vũ trang đến vườn Ghết-sê-ma-nê, và với nụ hôn phản bội chỉ ra cho họ người mà họ phải bắt lấy và trói lại. Do đó, Ngài đã dùng những chữ chẳng phải hết thảy, với sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo nhất về điều Ngài đã nói. Vì cho thấy căn cứ của ngoại lệ của Ngài đối với sự kiện họ đều được sạch. Ai sẽ phản. Thì hiện tại phân từ được dùng ở đây trong nguyên văn, chỉ điều mà các nhà ngữ pháp gọi là thì hiện tại tuyệt đối hay không xác định, nhờ đó nói đến một hành động, bất kể thời điểm chính xác khi nó sẽ được thực hiện. Một bản dịch rất tốt của chữ ấy trong cách dùng này, sẽ là, kẻ đang phản Ngài, kẻ phản Ngài. Webster và Wilkinson đã bỏ qua đặc điểm ngữ pháp này, và dịch phân từ ấy là, người sắp phản Ngài. Sự lặp lại do đó Ngài phán, v.v., được dùng để nhấn mạnh ngoại lệ của Ngài đối với Giu-đa khỏi số những người đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi, vì sự hiểu biết tuyệt đối của Ngài về việc làm đen tối và khủng khiếp mà hắn sắp phạm phải.
[NEEDS REVIEW: đầu trang bị mờ, chỉ đọc được một phần, gồm “Năm 33” như in, năm trong bản quét ghi “38”].
12. Đoạn, sau khi Ngài đã rửa chân họ, và đã lấy áo xống mình lại, và đã ngồi xuống lại, Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi có biết việc ta đã làm cho các ngươi chăng? [NEEDS REVIEW: bản quét xen kẽ hai cột tại đây; phần “Chúa: các ngươi nói phải; vì ta thật là như vậy” thuộc về câu 13, xem P3591].
chân họ, và đã lấy áo xống mình lại, và đã ngồi xuống lại, Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi có biết việc ta đã làm cho các ngươi chăng?
13. Các ngươi gọi ta là Thầy và là
Ma-thi-ơ 23:8, 10; Lu-ca 6:46; 1 Cô-rinh-tô 8:6; 12:3; Phi-líp 2:11.
12. Sau đó; theo nghĩa đen, khi đó. Câu chuyện ở đây được tiếp tục từ câu 6, nơi Chúa chúng ta bị gián đoạn trong việc phục vụ của Ngài, bởi sự không muốn của Phi-e-rơ rằng Chúa Giê-xu phải hạ mình xuống rửa chân ông. Đã lấy (tức là đã lấy lại) áo xống mình, tức là áo trên hay áo ngoài. Xem Chú thích về câu 4. Đã ngồi xuống lại;
theo nghĩa đen, ngả mình xuống lại, tức là lấy lại tư thế ngả mình tại bàn ăn. Động từ được dùng ở đây không phải là động từ thường được dùng để chỉ việc ngả mình tại các bữa ăn, nhưng nó hiển nhiên có ý nghĩa ấy, với thêm ý tưởng về một sự chuyển động đột ngột và nhanh chóng. Các ngươi có biết việc ta đã làm cho các ngươi chăng? “Các ngươi có hiểu bài học mà hành động này được dùng để dạy các ngươi chăng?” Câu hỏi được dùng theo lối tu từ để đưa chủ đề đầy đủ trước tâm trí họ. Ngài nay sắp hoàn thành lời hứa của Ngài với Phi-e-rơ (câu 7), rằng sau khi Ngài đã làm xong việc Ngài đang làm lúc ấy, Ngài sẽ giải thích mục đích và ý nghĩa của hành động. Lòng nhiệt thành thánh khiết mà Chúa Giê-xu đã bước vào những cảnh cuối cùng này của chức vụ trần gian của Ngài, được bày tỏ trong những điều khác, bằng năng lực không nao núng mà Ngài đã hoàn thành những gì còn lại cho Ngài phải làm. Ở đây phải đọc, như một phần trong lời giải thích của Ngài, Lu-ca 22:25-30.
13. Các ngươi gọi ta, v.v. “Các ngươi thừa nhận bằng những danh hiệu này mà các ngươi xưng hô với ta, rằng ta là Đấng trên các ngươi.” Thầy và Chúa có trong nguyên văn hình thức xưng hô trực tiếp, như thể đã được viết là, Hỡi Thầy, Hỡi Chúa. Hay với Stier chúng ta có thể diễn đạt như thế này: “khi các ngươi nói về ta, các ngươi nói Đấng Thầy, Đấng Chúa.” Những danh hiệu này không phải là một và giống nhau. Thầy là danh hiệu mà các môn đồ ban cho thầy dạy của mình, Chúa là Đấng mà các mệnh lệnh của Đấng ấy phải được vâng theo. Trong
14. Vậy, nếu ta là Chúa và Thầy các ngươi mà đã rửa chân các ngươi, thì các ngươi cũng phải rửa chân lẫn nhau.
Lu-ca 22:27. Rô-ma 12:10; Ga-la-ti 6:1, 2; 1 Phi-e-rơ 5:5.
câu 14, thứ tự được đổi thành Chúa và Thầy, hình thức mà cụm từ ấy thường được các Cơ Đốc nhân ngày nay dùng. Các ngươi nói phải, tức là đây là một cách xưng hô đúng đắn. Vì ta thật là như vậy. Bản dịch theo nghĩa đen vì ta là, lẽ ra đã được ưa thích hơn, vì lời đáp của Ngài được diễn đạt để bày tỏ lời khẳng định, Ta là (Chúa và Thầy các ngươi), và cũng để làm nổi bật Đấng TA LÀ vĩ đại và không thể diễn tả ấy, trong đó Ngài tuyên bố các thuộc tính của Đức Giê-hô-va.
14. Chúa chúng ta ở đây dạy bài học về sự khiêm nhường và tình yêu, bài học được thiết kế bởi hành động mà Ngài vừa mới tham gia. Lập luận là từ nhỏ đến lớn (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:16). Nếu ta, Đấng trên được các ngươi thừa nhận, hạ mình thực hiện cho các ngươi việc phục vụ của một người dưới, thì các ngươi càng phải, thay vì tranh cãi và tranh giành quyền ưu tiên (xem Lu-ca 22:24), thực hiện việc phục vụ thân thiện này cho nhau. Rằng việc rửa chân theo nghĩa đen không được truyền lệnh cho các môn đồ ở đây, mà chỉ là sự khiêm nhường và tình yêu ấy, sự khiêm nhường và tình yêu sẽ thúc đẩy họ làm những việc phục vụ tử tế và thậm chí hy sinh cho nhau, thì rất hiển nhiên. Các Cơ Đốc nhân thời đầu đã không thực hành một phong tục tôn giáo như vậy. Điều được nói trong 1 Ti-mô-thê 5:10, phải được giải thích theo cùng cách mà chúng ta giải thích những lời này của Chúa chúng ta, như được dùng để chỉ những bổn phận hiếu khách và hạ mình mà các Cơ Đốc nhân nên thực hành đối với nhau. Cũng có bằng chứng nội tại rằng Chúa chúng ta không có ý định đây là một mệnh lệnh theo nghĩa đen. Trong toàn bộ Phúc Âm của Ngài, Ngài cẩn thận loại bỏ mọi nghi lễ và nghi thức. Không có hình thức nào được đặt ra để tuân giữ. Không có nghi lễ nào được quy định. Toàn bộ bản chất của sự dạy dỗ của Ngài là tình yêu. Do đó, cho rằng Ngài nên
[NEEDS REVIEW: bản quét tại đây chỉ còn một ký tự “*”, không đọc được].
[Năm 33 sau Chúa.]
15. Vì ta đã nêu gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi.
16. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi,
Ma-thi-ơ 11:29; Phi-líp 2:5; 1 Phi-e-rơ 2:21; 1 Giăng 2:6.
thiết lập một nghi lễ, như nghi lễ được thực hiện bởi Giáo hoàng, khi ông rửa chân cho mười hai người ăn xin dưới vòm cao của nhà thờ Thánh Phi-e-rơ, là đi ngược lại toàn bộ khuynh hướng dạy dỗ của Ngài, khuynh hướng ấy chống lại những nghi thức và lễ nghi bề ngoài và vô nghĩa này. Nếu có người nói rằng Ngài đã thiết lập bữa tiệc của Chúa, thì điều này chắc chắn không được xếp vào cùng loại với việc rửa chân. Việc này có bản chất như vậy để đánh thức mọi cảm xúc thuộc linh về tình yêu, lòng biết ơn, và vui mừng; việc kia, để sinh ra sự kiêu ngạo, sự khiêm nhường giả tạo, và sự hư vinh. Việc này có ý nghĩa về một lẽ thật lớn lao mà nó được dùng để giữ trong sự ghi nhớ; việc kia chỉ là một hành động mang tính biểu tượng, có ý định khắc sâu vào tâm trí các môn đồ một bài học về sự khiêm nhường và tình yêu anh em, nhưng dưới hình thức một nghi thức và lễ nghi định kỳ, sẽ không những hoàn toàn thất bại trong việc tạo ra kết quả mà nó nhắm đến, mà còn có khuynh hướng sinh ra những cảm xúc hoàn toàn trái ngược. Về phong tục của Giáo hoàng, vào ngày Thứ Năm Tuần Thánh, thực hiện nghi thức này trên mười hai người ăn xin già, Bengel, với sự châm biếm rất xứng đáng, nhận xét rằng “Giáo hoàng sẽ làm một việc đáng chú ý hơn, nếu trong sự khiêm nhường không giả tạo, ông rửa chân cho một vua, hơn là ông làm trong việc rửa chân cho mười hai người nghèo.”
15. Vì ta đã nêu, v.v. Chúa chúng ta ở đây tuyên bố rõ ràng rằng hành động của Ngài mang tính biểu tượng, và được dùng làm một tấm gương về tinh thần khiêm nhường, tình yêu, và tự hạ mình, tinh thần ấy nên đặc trưng cho mọi quan hệ của họ với nhau. Chữ được dịch là tấm gương, theo nghĩa đen có nghĩa là, một dấu hiệu, hình thức, khuôn mẫu, gồm trong một sự bày tỏ bên ngoài nào đó. Điều răn về tình yêu anh em và sự khiêm nhường ở đây đã được củng cố và minh họa, bằng một hành động bên ngoài hay hữu hình khắc sâu vào các giác quan bên ngoài
các ngươi, tôi tớ chẳng lớn hơn chủ mình; cũng chẳng kẻ được sai lớn hơn kẻ đã sai mình.
Ma-thi-ơ 10:24; Lu-ca 6:40; Giăng 15:20.
các giác quan, rằng các ngươi nên làm, v.v. Thứ tự cấu trúc theo nghĩa đen là, như ta đã làm (trong nguyên văn thì quá khứ đơn được dùng) cho các ngươi, các ngươi cũng có thể làm cho nhau. Cần lưu ý rằng ngôn ngữ không phải là: điều ta đã làm cho các ngươi, các ngươi cũng phải làm, v.v. Tính đồng nhất của hành động không phải là điều được truyền lệnh, mà là tính đồng nhất của tinh thần và tâm tính: như ta đã làm cho các ngươi, v.v., tức là, “các ngươi nên thực hành cùng sự khiêm nhường và tình yêu ấy, mà ta đã bày tỏ trong hành động này.” Không thể nghi ngờ rằng đây là bài học lớn lao và duy nhất của đoạn văn. Nếu sự khiêm nhường, tự hạ mình, và tình yêu anh em này, đòi hỏi việc thực hiện bất cứ việc phục vụ hèn mọn nào, thậm chí đến việc rửa chân, thì việc ấy phải được thực hiện một cách vui vẻ. Tuy nhiên, nó không hề bị giới hạn hay hạn chế trong điều thấp hèn và tôi mọi, mà bao gồm toàn bộ phạm vi bổn phận và phục vụ mà tình yêu anh em đòi hỏi một môn đồ của Đấng Christ phải dành cho một môn đồ khác. Như trong nguyên văn có tính nhấn mạnh, giống như.
16. Quả thật, quả thật, chỉ tầm quan trọng của lẽ thật mà Ngài sắp công bố. Tôi tớ, v.v. Một câu tục ngữ, mà Chúa chúng ta dùng ở đây, để chỉ rằng người dưới không nên cho mình quá cao để làm bất cứ việc phục vụ nào mà người trên mình đã hạ mình thực hiện. Lập luận là từ nhỏ đến lớn: nếu người trên hạ mình như vậy, thì người dưới càng phải thực hành sự khiêm nhường và tự hạ mình, khi bổn phận kêu gọi người ấy làm như vậy. Câu nói này được Chúa chúng ta dùng nhiều lần trong chức vụ của Ngài. Xem 15:20; Ma-thi-ơ 10:24; Lu-ca 6:40. Kẻ được sai; theo nghĩa đen, một sứ đồ, tức là người được sai đi để công bố một sứ điệp nào đó hay thi hành một nhiệm vụ nào đó. Từ tương quan là kẻ đã sai, từ này theo bản chất của trường hợp nói đến một người có thứ bậc hay địa vị cao hơn. Điều này làm cho câu tục ngữ rất thích hợp với quan hệ
318:
17. Nếu các ngươi biết những điều này, thì các ngươi có phước, nếu các ngươi làm theo.
18. Ta không nói về hết thảy các ngươi: ta biết những kẻ ta đã chọn: nhưng
Gia-cơ 1:25.
GIĂNG. —
[Năm 33 sau Chúa.]
để Kinh Thánh được ứng nghiệm, kẻ ăn bánh với ta đã giơ gót lên nghịch cùng ta.
Thi Thiên 41:9; Ma-thi-ơ 26:28 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản quét ghi “26: 285” và “câu 21” như in, không rõ]; câu 21.
quan hệ tồn tại giữa các môn đồ và Đấng Christ, như những người mà Ngài sắp sai đi trong các công việc sứ đồ của họ.
17. Nếu các ngươi biết, v.v. Sự nhận biết một bổn phận khiêm nhường như vậy, là một việc dễ dàng hơn rất nhiều so với việc thực hành nó.” Alford. Hình thức giả định trong lời của Chúa chúng ta không chỉ bất cứ sự nghi ngờ nào về phần Ngài, đối với việc họ hiểu ý nghĩa của hành động mà Ngài vừa mới thực hiện. Giả định rằng điều ấy là như vậy, được dùng làm căn cứ cho lời khẳng định rằng việc làm những việc như vậy mà được biết và nhận biết là bổn phận, là điều bảo đảm phước hạnh. Điều này được chỉ rõ trong nguyên văn bằng cách dùng thì chỉ định, thì này được dùng trong một câu điều kiện, khi người nói có sự tin chắc về tính thực tế của điều kiện đến mức người ấy không nghi ngờ gì về nó, mặc dù người ấy không bày tỏ nó như một sự kiện thực tế. Trong mệnh đề tiếp theo, nếu các ngươi làm theo, thì giả định được dùng, thì này để cho kinh nghiệm quyết định, liệu việc được nói đến có xảy ra hay không. Nếu các ngươi làm, tức là trong trường hợp các ngươi làm theo. Tuy nhiên, không có sự không chắc chắn nào trong kết quả phước hạnh, kết quả sẽ theo sau sự vâng lời này đối với mệnh lệnh của Đấng Christ là thực hành sự khiêm nhường và tự hạ mình trong sự giao tiếp của chúng ta với nhau.
18. Sự quan tâm dịu dàng của Chúa chúng ta dành cho Giu-đa lại tìm thấy lời bày tỏ trong những chữ của câu này. Chúng ta không được quên rằng hắn vẫn còn hiện diện, và chưa vượt quá khả năng được chuộc lại bởi những lời cảnh báo của Thầy mình, nếu hắn đã lắng nghe chúng, và phó thác mình nơi Chúa Giê-xu để được tha thứ. “Ta không nói về hết thảy các ngươi.” Nói đến phước hạnh đã hứa trong câu trước cho những người vâng lời các bổn phận đã được bày tỏ rõ ràng cho họ. Chúa chúng ta không thể hứa hoa trái phước hạnh này của sự vâng lời cho hết thảy họ, vì Giu-đa không phải
[NEEDS REVIEW: bản quét bị cắt ngang tại đây, chỉ còn mảnh “Sự nhận biết đơn thuần —” (mở đầu một trích dẫn của Alford, tiếp nối ở P3620), không đọc được phần còn lại].
thuộc về số những người được chọn của Ngài, vì đã, theo ngôn ngữ tiên tri của Kinh Thánh, “giơ gót lên nghịch cùng Ngài.” Ta biết. Ở đây lại là sự hiểu biết tuyệt đối ấy, sự hiểu biết phân biệt Chúa Giê-xu với mọi thầy dạy tôn giáo khác đã xuất hiện giữa loài người. Chúng ta liên tục gặp trong Phúc Âm Giăng sự Ta biết này, và đó là về những chủ đề như vậy, những chủ đề vượt quá sự hiểu biết của loài người và chỉ có thể nhận biết được bằng mắt toàn tri. Ai có thể nghi ngờ rằng cách diễn đạt thường được lặp lại này đã được tác giả Phúc Âm ghi lại, như bằng chứng phụ cho lời khẳng định lớn lao của ông về thần tính của Đấng Christ trong 1:1? Những kẻ ta đã chọn. Điều này không thể nói đến chức sứ đồ, vì Giu-đa vào chính lúc này được kể vào số những người đã được chọn vào chức vụ này. Cũng không phải một sự kiện nổi tiếng như việc chọn Mười Hai, lại được đưa vào bằng lời khẳng định trang trọng Ta biết. Trong 6:70, nói đến việc chọn vào chức sứ đồ, những chữ há ta chẳng chọn mười hai người các ngươi sao, rõ ràng bao gồm hắn trong số đó. Nhưng ở đây không những những chữ đứng trong một liên hệ khác, mà một ngoại lệ được tạo ra rõ ràng trong mệnh đề trước Ta không nói về hết thảy các ngươi, đối với việc họ đều là đối tượng của sự chọn lựa của Ngài vào tình trạng phước hạnh này, tình trạng theo sau sự vâng lời. Văn cảnh tiếp theo giới hạn ngoại lệ này chỉ trong một người, người ấy bởi sự lìa bỏ Chúa Giê-xu một cách tự nguyện và sự đào ngũ sang kẻ thù của Ngài, đã tách mình khỏi những người mà những lời hứa về phước hạnh tương lai này thuộc về. Điều này đã không phải là không được thấy trước hay không được chuẩn bị, vì nó phù hợp với lời tiên tri, và do đó là một phần trong sự khuyên dạy thiêng liêng, sự khuyên dạy ấy bao gồm không những sự chết của Chúa Giê-xu, mà mọi hoàn cảnh kèm theo nó, và những nguyên nhân dẫn đến nó. Liên từ nhưng, không được hiểu cùng với mệnh đề ngay trước nó — một cách hiểu đã dẫn đến việc giải thích sai
[Năm 33 sau Chúa.]
19. Nay ta nói với các ngươi trước khi việc xảy đến, để khi việc xảy đến rồi, các ngươi tin rằng ta là Đấng đó.
[NEEDS REVIEW: bản quét tại đây chỉ còn các ký tự rời rạc, không đọc được].
20. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi,
về những chữ đã chọn, như nói đến sự chọn lựa đơn thuần vào chức sứ đồ — mà phải hiểu cùng với mệnh đề Ta không nói về hết thảy các ngươi, vì có một sự lược bỏ hàm ý: nhưng (đối với các ngươi thì như vậy) để Kinh Thánh, v.v. Trích dẫn này từ Thi Thiên 41:9, tham chiếu đến A-hi-tô-phe, người trong phương diện này là hình bóng của Giu-đa. Những chữ như được trích dẫn ở đây hơi khác với nguyên văn, nguyên văn là người đã ăn bánh ta, trở thành kẻ ăn bánh với ta. Không có sự khác biệt thiết yếu nào, cả hai hình thức diễn đạt đều nói đến tình bạn thân mật nhất, được biểu thị trong thành ngữ phương Đông bằng việc ăn chung một bàn. Ý tưởng về sự phụ thuộc được nói đến một cách đặc biệt hơn trong tiếng Hê-bơ-rơ, vì A-hi-tô-phe ngồi tại bàn của Đa-vít và được ông nuôi dưỡng, điều này không thể nói chính xác về quan hệ của Giu-đa với Chúa Giê-xu, Đấng không sở hữu tài sản trần gian nào, mà sống chung với các môn đồ Ngài chủ yếu nhờ sự rộng rãi của bạn bè Ngài. Nhưng, như Olshausen nhận xét, “mỗi ngày hắn đã nhận từ Đấng Cứu Chuộc bánh sự sống, và vì lý do này đã bị ràng buộc phải trung thành với Ngài, bởi một bổn phận mạnh mẽ hơn nhiều so với việc hắn chỉ dự phần thức ăn thuộc thể.” Đã giơ gót lên nghịch cùng ta. Ẩn dụ được cho là lấy từ một con vật có những khuynh hướng xấu xa như vậy, đến nỗi nó đột nhiên quay lại và đá chủ nó, ngay cả khi chủ đang đối xử tử tế với nó, và có lẽ đang đưa cho nó thức ăn quen thuộc của nó. Như vậy, một cách ngấm ngầm, Giu-đa, giống như A-hi-tô-phe ngày xưa, đã mưu tính sự hủy hoại của Đấng mà hắn đáng lẽ phải cảm thấy mình bị ràng buộc bởi những mối dây biết ơn và tình yêu mạnh mẽ nhất. Liên từ rằng, mà trích dẫn được đưa vào cùng với nó, không chỉ mục đích, mà là kết quả. Trong hành vi phản bội của Giu-đa, đã có sự ứng nghiệm của điều đã được làm hình bóng trong cách đối xử của A-hi-tô-phe với Đa-vít. Lời tiên tri, giống như lời tiên tri trong Ma-thi-ơ 1:23, nằm trong sự kiện được nói đến trong Thi Thiên 41:9,
các ngươi, ai tiếp nhận kẻ ta sai đến, tức là tiếp nhận ta; ai tiếp nhận ta, tức là tiếp nhận Đấng đã sai ta đến.
Giăng 14:29; 16:4. Ma-thi-ơ 10:40; 25:40; Lu-ca 10:16.
chứ không chỉ đơn thuần trong những chữ ấy. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:23.
19. Chúa chúng ta ở đây đưa ra lý do, tại sao Ngài đã bày tỏ sự sa ngã của một người trong số họ. Ngài muốn khắc sâu vào họ lẽ thật lớn lao rằng ngay từ đầu Ngài đã hoàn toàn biết rõ mọi hoàn cảnh của việc Ngài sắp bị bắt và chết. Bằng chứng thêm nữa sẽ nhờ đó được cung cấp cho các môn đồ Ngài, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng mà đối với Ngài tương lai cũng như hiện tại. Nhưng nay; theo nghĩa đen, từ lúc này. Ngài muốn họ ghi nhớ chính thời điểm mà Ngài đã bày tỏ sự phản bội của Giu-đa. Trước khi việc xảy đến, tức là trước khi sự phản bội của Giu-đa được hoàn thành. Rằng ta là Đấng đó. Cách giải thích tự nhiên nhất là cách được gán cho những chữ này trong 8:24. Nó sẽ củng cố rất nhiều đức tin của các môn đồ nơi chức vụ Mê-si-a của Chúa Giê-xu, chức vụ sắp bị thử thách nghiêm trọng, để nhớ lại những điều khoản rõ ràng mà Ngài đã công bố các hoàn cảnh của sự phản bội và chết của Ngài. Do đó, tôi xem cách giải thích thông thường là cách giải thích đúng. Cách giải thích của Augustine là như thế này, “rằng ta là Đấng mà Kinh Thánh này nói đến.” Nhưng, như Stier nhận xét rất hay, ý nghĩa này quá hạn hẹp.
20. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:40, nơi những lời này đã được nói trong dịp sai Mười Hai đi trong chuyến truyền giáo của họ. Tuy nhiên, có một sự khác biệt nhỏ, ngôi thứ ba được dùng ở đây theo nghĩa không xác định, nơi ngôi thứ hai được dùng trong Ma-thi-ơ. Khó khăn chính nằm ở đây trong việc thiết lập sự liên hệ, đặc biệt với văn cảnh trước đó. Đa số các nhà giải kinh xem đoạn văn như có ý định khích lệ các môn đồ, những người mà tinh thần có thể đã hơi chán nản trước thông báo buồn rằng một người trong số họ sẽ phản Chúa Giê-xu. Stier cũng vậy
— 320.
21. Khi Chúa Giê-xu đã phán như vậy, Ngài bối rối trong tâm thần,
Ma-thi-ơ 26:21; Mác 14:18; Lu-ca 22:21. Giăng 12:27.
Những cách diễn giải khác: “Hỡi những người trung tín đầy lòng can đảm, các ngươi giữ vinh dự của mình như những sứ giả mà Ta sắp sai đi, ma quỷ sẽ không còn ai khác giữa các ngươi nữa.” Nhưng, như Alford nhận xét, chẳng phải chúng ta nên có ngôi thứ hai hay sao, như khi những lời ấy được nói ra cho mục đích này trong Ma-thi-ơ 10:40? Ngoài ra, cũng không rõ rằng các môn đồ lúc bấy giờ bị nắm bắt bởi nỗi chán nản tinh thần lớn lao và đột ngột đến mức cần những lời khích lệ đặc biệt. Một cách giải thích khác là nối câu này với các câu 16, 17; các câu 18, 19 là câu chen vào. Nhưng điều này xác lập vị trí, chứ không xác lập mối liên hệ hợp lý của câu ấy. Vì vậy, tôi về cơ bản đồng ý với Alford rằng lời nói dường như đột ngột và được đưa vào với sự nhấn mạnh như vậy (quả thật, quả thật) này được dùng để bày tỏ phẩm giá của chức vụ mà Giu-đa sắp sa ngã khỏi. Khi được chọn vào chức vụ ấy, ông đã được nhận vào một vị trí có vinh dự cao nhất. Đó là một chức vụ khiến một việc phục vụ làm cho người giữ chức vụ ấy cũng giống như đã làm cho Chúa Giê-xu Christ, và cho Đấng đã sai Ngài. Do đó, nó càng làm tăng thêm tội lỗi và sự đoán phạt của người khốn khổ này, vì ông đã chứng tỏ là bất trung với một Chủ đã chọn ông vào một chức vụ quan trọng và có phẩm giá như vậy. Cách giải thích này xác lập một mối liên hệ tư tưởng chặt chẽ, cả với văn mạch trước đó lẫn văn mạch tiếp theo. Nó nhấn mạnh sự bội đạo kinh khủng của Giu-đa, điều vừa mới được báo trước, và giải thích nỗi thống khổ trong tâm hồn mà trong câu tiếp theo, Chúa chúng ta đã tuyên bố rõ ràng rằng một người trong số họ sẽ phản Ngài.
21–35, CHÚA GIÊ-XU CHỈ RA KẺ PHẢN BỘI, GIU-ĐA RÚT LUI. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:21–25; Mác 14:18–21; Lu-ca 22:21–23. Trong những tường thuật song song về sự phản bội và rút lui của Giu-đa, tường thuật đầy đủ
[Sau Công nguyên 83. [NEEDS REVIEW: bản quét ghi “83”, có lẽ là lỗi in/quét của “33”]
và làm chứng rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng, một người trong các ngươi sẽ phản ta.
Công vụ 1:17; 1 Giăng 2:19.
và chi tiết nhất là tường thuật của Giăng. Toàn bộ sự việc được mô tả trong các câu 23–26 là đặc thù của nhà truyền Phúc Âm này. Điều tương tự cũng đúng với những gì được nói về miếng bánh nhúng đưa cho Giu-đa, và việc ông lập tức ra đi để hoàn thành hành động phản bội của mình (các câu 26–30). Vì vậy, đây là một phần bổ sung rất quý giá cho tường thuật của các nhà truyền Phúc Âm khác, và cần được đọc cùng với bản ghi của họ, để mọi nét của sự việc đều được khắc sâu vào tâm trí và được hiểu thấu đáo. Giữa câu 26 và câu 27, Ma-thi-ơ 26:25 cần được xen vào. Kết quả trực tiếp của lời tuyên bố thẳng thắn của Chúa Giê-xu ở đó đối với câu hỏi của Giu-đa, “Thưa Thầy, có phải tôi chăng?” được thấy trong sự chiếm hữu mới mẻ và độc ác hơn của Sa-tan đối với linh hồn ông, được Giăng ghi lại ở đây. 21. Khi Chúa Giê-xu đã phán như vậy; theo nghĩa đen,
theo nghĩa đen, sau khi đã phán những điều này, sự nhấn mạnh chính được đặt bởi cấu trúc phân từ vào động từ tiếp theo là bối rối, mà, như đã nhận xét (Chú thích về 12:27), là một từ diễn tả sự xáo trộn và dao động tinh thần lớn nhất. Tuy nhiên, ở đây còn có điều gì hơn những cảm xúc tự nhiên
của nỗi đau buồn vì tình bạn bị vi phạm mới được có ý ở đây. Cả ở đây lẫn trong 12:27, dường như đã quét qua tâm hồn bối rối của Ngài một sự báo trước đen tối về nỗi thống khổ khủng khiếp và huyền nhiệm ấy, mà về sau, trong Ghết-sê-ma-nê và trên thập tự giá, đã giáng xuống Ngài với quyền năng áp đảo như vậy. Hành động phục vụ dịu dàng mà Ngài vừa thực hiện cho các môn đồ, cùng với ý nghĩ rằng một người mà Ngài đã chọn vào chức vụ sứ đồ, và nhận vào số những người bạn thân thiết nhất của mình, lại có thể phạm tội vong ân bội nghĩa thấp hèn như phản Ngài cho kẻ thù của Ngài, đã khiến Ngài đầy đau khổ; và Ngài dường như bị thúc giục ném mình vào lòng thông cảm của các môn đồ, bằng cách chỉ ra kẻ phản bội trong lòng người
Sau Công nguyên 33.]
22 Bấy giờ các môn đồ ngó nhau, không biết Ngài nói về ai.
Giăng 19:26; 20:2; 21:7, 20, 24.
có sự phản bội đen tối như vậy. Chúng ta có thể giả thiết có một khoảng thời gian ngắn giữa câu trước và câu này, vì cảm xúc của Chúa Giê-xu quá mạnh mẽ đến mức không thể thốt nên lời. Điều này chúng ta suy ra từ động từ bối rối, mà như đã nhận xét, diễn tả sự kích động tinh thần lớn nhất. Những chữ trong tâm hồn được thêm vào để nhấn mạnh, ý là Ngài bối rối đến tận sâu thẳm linh hồn mình — rằng tâm hồn Ngài bị vặn xoắn vì thống khổ. Ở đây bắt đầu sự minh họa và chứng minh cho sự thật lớn lao rằng chính nỗi thống khổ tinh thần chứ không phải thể xác đã cấu thành những sự đau khổ chính của Chúa chúng ta trong sự thương khó của Ngài vì một thế gian hư mất. Và làm chứng nói đến một lời tuyên bố công khai, trái ngược với một lời ám chỉ gián tiếp hay che giấu. Quả thật, quả thật. Đáng chú ý là Ngài dùng công thức nhấn mạnh này thường xuyên biết bao trong dịp này. Có một sự phù hợp rất chính xác giữa lời loan báo này trong Giăng, và trong Ma-thi-ơ và Mác. Lu-ca có câu: “tay kẻ phản ta ở cùng ta trên bàn.” Cũng vậy, Mác thêm: “một người trong các ngươi cùng ăn với ta.” Có một sự phù hợp thực chất giữa mọi nhà truyền Phúc Âm, những khác biệt nhỏ về lời văn chỉ dùng để chứng minh rằng họ độc lập với lời trình bày của nhau.
22. Bấy giờ các môn đồ ngó, vân vân. Chúng ta học từ các nhà truyền Phúc Âm khác rằng họ đã làm điều này với những cảm xúc sống động nhất của nỗi buồn, và những lời hỏi han tha thiết về việc ai trong số họ có thể làm một hành động thấp hèn như vậy. Những cái nhìn dò xét mà họ ném sang nhau, tuy nhiên, đã không vạch ra kẻ phản bội. Vì vậy, Chúa Giê-xu, để cho thấy sự hiểu biết của Ngài về các hoàn cảnh của sự phản bội Ngài là hoàn hảo biết bao, và để làm nhẹ lòng các môn đồ của Ngài, vốn đã bị đẩy lên đến mức kích động cao nhất bởi điều Ngài đã loan báo, đã chỉ ra ngoài mọi khả năng nhầm lẫn kẻ phản bội. Nghi ngờ; theo nghĩa đen, đang ở trong tình trạng
Quyển III.—14*
321 |
23 Bấy giờ có một môn đồ của Đức Chúa Jêsus đương dựa vào ngực Ngài, tức là người mà Đức Chúa Jêsus yêu.
bối rối hay trong trạng thái hoang mang. Họ không có phương tiện nào để xác định ai là người có tội. Chúng ta có thể giả thiết đã có vài phút dành cho những nỗ lực mà họ đã thực hiện để phát hiện tội lỗi trên nét mặt của một người nào đó trong số họ, và trong những lời kêu cầu Chúa để xác lập sự vô tội cho mỗi người. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:22; Mác 14:19.
23. Giăng giờ đây ghi lại một sự việc bị các nhà truyền Phúc Âm khác bỏ qua, mặc dù được Ma-thi-ơ ám chỉ (26:23). Bấy giờ có tựa, vân vân. Giăng ngả mình bên cạnh Chúa Giê-xu tại bàn ăn ba phía (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:6), và do đó vị trí của ông là như vậy, khiến ông có thể thưa với Thầy mình bằng giọng thấp đến mức không ai khác tại bàn nghe được. Người mà Chúa Giê-xu yêu. Ở đây, lần đầu tiên Giăng nói đến chính mình như một người mà Chúa Giê-xu có một tình cảm đặc biệt. Cách diễn đạt này xuất hiện lại trong 19:26; 21:7, 20, mà tài liệu tham khảo sau cùng này so với 21:24 cho thấy ngoài mọi nghi ngờ rằng chính nhà truyền Phúc Âm được nói đến bằng danh xưng này.
24. Phi-e-rơ với sự xông xáo và quyết đoán đặc trưng của mình quyết định xác định, nếu có thể, kẻ phản bội là ai; và biết rằng Giăng được chia sẻ rất nhiều trong tình yêu và sự tin cậy của Chúa Giê-xu, và đồng thời thấy vị trí của ông thuận lợi biết bao để thưa hỏi Thầy mình, nên ra hiệu cho ông rằng ông nên hỏi kẻ phản bội là ai. Phi-e-rơ không cho rằng, như Alford ám chỉ, Giăng đã sở hữu kiến thức này, nhưng muốn ông học từ chính môi miệng của Chúa Giê-xu tên của kẻ phản bội. Sự thân mật giữa hai môn đồ này (xem 20:2; Công vụ 3:1) khiến những dấu hiệu qua lại giữa họ tại bàn ăn hoàn toàn tự nhiên. Ai sẽ là người ấy, hay tốt hơn, ai có thể (có lẽ) là người ấy. Có một thứ không tin trong câu hỏi, như thể dù sao đi nữa, không thể nào một người trong số họ lại làm một hành động như vậy
— 23.
322. 24 Khi ấy Si-môn Phi-e-rơ ra hiệu
Sau Công nguyên 33.
26 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ấy là người mà ta sẽ trao cho miếng bánh ta đã nhúng rồi.
cho người rằng người phải hỏi | là ai mà Ngài nói đến. [NEEDS REVIEW: văn bản hai cột xen kẽ do quét OCR; thứ tự câu được khôi phục theo nghĩa]
là ai mà Ngài nói đến. [NEEDS REVIEW: mảnh OCR xen kẽ, trùng lặp với P3660]
25. Người bèn nằm trên ngực Đức Chúa Jêsus mà hỏi rằng: Lạy Chúa, ai vậy?
khi ta đã nhúng rồi. Khi Ngài đã nhúng miếng bánh rồi, thì trao cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn.
bất cứ người nào trong số họ có thể làm một hành động như vậy.
25. Nằm. Đây là một từ khác với từ được dùng trong câu 23, dịch là tựa. Nghĩa đen của nó là ngã xuống hay ném mình lên. So sánh Lu-ca 15:20. Hầu hết các nhà chú giải cho rằng nó nói đến một sự thay đổi vị trí nhẹ, nhờ đó đầu của Giăng được đưa đến gần đầu của Thầy mình hơn, để tiếng thì thầm nhỏ nhất cũng có thể được Ngài nghe. Tiến sĩ Robinson giải thích: “ném mình trở lại trên ngực Chúa Giê-xu khi ông ngả mình tại bàn.” Alford cũng vậy: “Tôi hiểu rằng Giăng, trước kia nằm sát ngực Chúa Giê-xu, giờ đây tựa đầu mình hoàn toàn lên ngực Ngài để hỏi câu hỏi.” Webster và Wilkinson còn đi xa đến mức cho rằng ông có thể đã ôm Chúa Giê-xu trước khi đưa ra câu hỏi. Lạy Chúa, ai vậy? Việc những người còn lại trong nhóm không nghe những gì đã diễn ra giữa Giăng và Thầy mình là điều hiển nhiên từ các câu 28, 29.
26. Đối với câu hỏi này của môn đồ được yêu dấu, Chúa chúng ta trả lời không dè dặt. Chính người mà Ngài sẽ trao miếng bánh nhúng cho sẽ phản Ngài. Điều này có thể được dịch tốt hơn và theo nghĩa đen hơn: miếng nhỏ hay mẩu nhỏ, chắc chắn nói đến một mẩu bánh nhỏ bẻ ra từ ổ bánh, và sắp được nhúng vào nước dùng làm từ rau đắng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26: Sự ám chỉ riêng tư dành cho Giăng không được lẫn lộn với câu trả lời của Chúa Giê-xu cho lời hỏi han mà họ đưa ra chung: Lạy Chúa, có phải tôi chăng? Điều đó chắc chắn đã được đưa ra trước lời đáp này cho lời hỏi riêng tư của Giăng, mà có lẽ đã phát sinh từ việc Phi-e-rơ không hiểu những lời của Chúa Giê-xu, được ghi trong Ma-thi-ơ 26:28, có ý chỉ đặc biệt đến ai. Và khi Ngài đã nhúng; theo nghĩa đen, và sau khi đã nhúng
xong. Hình thức phân từ cả ở đây lẫn trong mệnh đề trước cho thấy hành động nhúng miếng bánh phụ thuộc vào việc trao nó cho Giu-đa. Chính điều đó đã đặc biệt chỉ ra kẻ phản bội. Ở đây chúng ta có thể giả thiết câu hỏi của Giu-đa (Ma-thi-ơ 26:25) đã xen vào, mà với tội lỗi có ý thức, ông đã đưa ra, chắc chắn bằng giọng thấp, đặc biệt nếu, như một số người cho rằng, ông ngả mình gần Chúa Giê-xu đến mức nghe được lời đáp của Ngài cho Giăng. Alford nhận xét rằng việc trao miếng bánh này là một trong những bằng chứng thân thiết nhất của tình bạn. Nếu vậy, chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta, cho đến tận lúc ông ra đi để hoàn thành hành động đen tối và phản bội của mình, đã ban cho ông những dấu hiệu thân thiện nhất của tình cảm. Điều này lẽ ra đã thắng ông trở lại con đường ngay thẳng mà ông đã rời bỏ (Ma-thi-ơ 26:14–16; Lu-ca 21:3–6), và là con đường mà chẳng bao lâu nữa ông sẽ không thể quay lại được. Stier, người nghiêng về niềm tin rằng Giu-đa đã dự phần nghi thức thánh của Tiệc của Chúa, xem đây là một dấu hiệu thứ hai và trực tiếp hơn về kẻ phản bội, mà đã không xảy ra cho đến sau bữa tiệc. Dấu hiệu đầu tiên, ông cho rằng, xuất hiện trong các câu 21, 22, và đồng bộ với bản tường thuật của các nhà truyền Phúc Âm khác (xem Ma-thi-ơ 26:23; Mác 14:20). Nhưng càng nghiên cứu sự hài hòa của các sự kiện được nói đến ở đây, tôi càng tin chắc rằng Giu-đa đã rút lui trước Lễ Thánh Thể, và rằng không có dấu hiệu thứ nhất và thứ hai như Stier nói đã được ban cho Giăng vào những thời điểm khác nhau. Các hoàn cảnh đã diễn ra theo thứ tự mà chúng được ghi lại ở đây, không có sự gián đoạn như sẽ phát sinh từ việc xen việc cử hành Tiệc của Chúa vào giữa các câu 22 và 23.
27. Sau miếng bánh (tức là việc trao miếng bánh cho ông như được thuật trong câu 26) Sa-tan.
Sau Công nguyên 33:]
27 Sau khi đã trao miếng bánh rồi, Sa-tan nhập vào người. Đức Chúa Jêsus bèn phán cùng người rằng: Ngươi làm chi, hãy làm mau đi.
28 Vả, không một người nào ngồi bàn đó biết vì sao Ngài phán cùng người như vậy.
Lu-ca 22:3; Giăng 6:70.
29 Vì có mấy người tưởng rằng, bởi Giu-đa giữ túi bạc, nên Đức Chúa Jêsus đã phán cùng người rằng: Hãy mua những đồ chúng ta cần dùng về lễ; hay là, người phải cho kẻ nghèo cái gì.
Giăng 12:6.
đã nhập vào người, tức là giờ đây đã chiếm hữu ông hoàn toàn, và thúc đẩy ông thực hiện hành động phản bội mà ông đã suy tính. Sự chiếm hữu hoàn toàn này của Giu-đa bởi Sa-tan đã diễn ra, như đoạn văn ở đây chỉ rõ, ngay sau khi ông đã nhận miếng bánh, và đã được chỉ ra (xem Ma-thi-ơ 26:25) là kẻ phản bội. Bị cơn giận dữ làm cho điên cuồng vì thiết kế phản bội của mình bị phát hiện, và lo sợ sẽ còn bị vạch trần thêm nếu ở lại trong nhóm, ông không còn chần chừ trong việc thực thi mục đích của mình nữa. Với những lời cuối cùng của Chúa Giê-xu vang vọng bên tai — một lời khuyên hãy làm mau điều ông sắp làm — ông bước ra trong giờ đen tối của đêm để thực hiện tội ác khủng khiếp nhất từng phạm trên đất, khiến tên ông trở thành đồng nghĩa với mọi điều đê hèn và ô nhục. Việc ngươi làm (tức là đang có ý định làm) hãy làm mau. Trollope nói rằng đây là một thành ngữ tục ngữ, diễn tả sự phục tùng một hành động, pha lẫn với sự khinh miệt đối với tác nhân. Từ được dịch là mau, có ý nghĩa mạnh hơn trong nguyên văn, là một tính từ so sánh được dùng như trạng từ, mau hơn (so với ý định của ngươi), tức là mau hết sức có thể. Chúa chúng ta, trong việc thực thi sự toàn tri của Ngài, biết rằng người khốn khổ này giờ đây đã hoàn toàn phó mình cho ma quỷ, và vì vậy đã không còn cố gắng thêm nữa để chạm đến lương tâm ông và giành lại ông. Do đó, điều này không được xem là một mệnh lệnh, có tác dụng theo bất kỳ nghĩa nào để bào chữa cho Giu-đa khỏi tội lỗi trong việc thực hiện hành động mà ông được bảo ở đây là hãy làm mau. Không phải sự chỉ dẫn của Chúa chúng ta rằng hành động ấy phải được thực hiện, mà là vì đã được quyết định hoàn toàn rồi, thì nó phải được thi hành không trì hoãn.
Sự giả hình của ông trong |
việc nán lại trong nhóm các môn đồ, và giả vờ vô tội bằng cách tham gia vào lời hỏi chung: Lạy Chúa, có phải tôi chăng? được vạch trần và quở trách ở đây. Ông bước ra, hoàn toàn ý thức rằng đối với Chúa Giê-xu, ít nhất, toàn bộ tấm lòng ông nằm trần trụi; và như vậy, ông thực hiện hành động phản bội của mình ngay trước bằng chứng mới từ sự toàn tri của Chúa chúng ta rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời.
28. Giăng đã không cho Phi-e-rơ biết gì về lời đáp của Chúa chúng ta cho câu hỏi của ông; và vì cả ông lẫn Giu-đa đều ngả mình gần Chúa Giê-xu, cuộc trò chuyện của họ với Ngài được tiến hành bằng giọng thấp đến mức các môn đồ không biết những gì đã diễn ra giữa họ. Do đó, không một người nào tại bàn (tức là ngay cả Giăng, người biết kẻ phản bội, nhưng đã không nhận được ám chỉ nào rằng hành động ấy sẽ được thực hiện mau chóng như vậy) biết vì ý gì (tức là liên quan đến việc gì), Ngài phán điều này cùng ông. Một số người giải thích là không một người nào (ngoại trừ Giăng), việc loại trừ ông khỏi số những người không biết ý nghĩa của Chúa chúng ta được gợi ý dễ dàng cho độc giả bởi những gì được ghi trong các câu 25, 26. Stier nhận xét như vậy: “Phải giả thiết rằng không một người nào biết hay nhận thấy điều gì, ngoại trừ Giăng, người, với tư cách là người thuật lại sự thiếu hiểu biết này, đã loại trừ chính mình, vì đã biết.” Nhưng tự nhiên hơn là cho rằng Giăng đã không hiểu ý nghĩa của sự chỉ dẫn của Chúa chúng ta cho Giu-đa, và không biết ý định mà kẻ phản bội đã đứng dậy và ra đi đột ngột như vậy. Tình yêu và lòng nhiệt thành của ông đối với Thầy mình lớn đến mức ông khó có thể để Ngài ra đi mà không bị quấy rầy, nếu ông biết mục đích mà ông ra đi.
29. Câu này đứng nối với văn mạch trước, vì cung cấp, ít nhất một phần, lý do tại sao họ không nhận ra ý nghĩa của sự chỉ dẫn
, 30 Người bèn nhận lấy
mà Chúa Giê-xu ban cho kẻ phản bội. Họ có ấn tượng rằng nó bằng cách nào đó liên quan đến việc mua những thứ cần thiết cho việc cử hành lễ một cách thích hợp, hoặc để chu cấp bố thí cho người nghèo, và lúc ấy họ không nghĩ thêm gì nữa về nó. Do đó, sự phản bội Chúa trong vườn đã đến với họ đột ngột và bất ngờ, như thể họ không hề nhận được cảnh báo nào về sự phản bội của Giu-đa. Sự vắng mặt liên tục của ông trong một dịp long trọng như vậy có thể đã được chú ý, nhưng vì trong một số đông người như vậy, một người hay nhiều người hẳn thường xuyên vắng mặt trong việc giao dịch các công việc, và lại vắng mặt khá lâu, nên chắc chắn điều đó đã không gây nhiều, nếu có, sự ngạc nhiên. Cái túi. Xem Chú thích về 12:6: có ý nghĩa bởi những gì Ngài nói. Hãy mua những thứ chúng ta cần. Những chữ những thứ ấy không cần phải được in nghiêng trong bản dịch của chúng ta, bản dịch theo nghĩa đen là, hãy mua những gì chúng ta cần. Điều này cho thấy ngoài mọi nghi vấn rằng Chúa Giê-xu giờ đây đang cử hành lễ Vượt Qua. Nếu cần phải chuẩn bị thêm cho lễ hiện tại, hoặc ban tặng cho người nghèo như một phần của các lễ vật trong lễ hội, thì có lý do tại sao Giu-đa nên làm mau những gì được giao phó cho ông. Lễ hội sắp kết thúc, và trừ khi các đồ tiếp tế được sắm kịp thời, chúng sẽ vô dụng. Nhưng không phải vậy, nếu lễ Vượt Qua sẽ được cử hành vào buổi tối của ngày hôm sau. Sẽ không cần vội vàng để chuẩn bị cho việc cử hành nó, hay thật ra Giu-đa rời khỏi nhóm lúc này. Về sự muộn của giờ giấc, mà người ta có thể cho rằng sẽ ngăn họ hiểu lầm mục đích mà Giu-đa ra đi, Stier đồng ý với Tholuck rằng “những giả thiết của họ đã rối loạn và xao lãng.” Họ không còn cách giải thích nào khác về những lời của Chúa Giê-xu và việc Giu-đa rút lui vội vàng khỏi nhóm. Mặc dù giờ của lễ đã khá muộn, song
GIĂNG. —
đã phán, tức là đã —
[Sau Công nguyên 33:
miếng bánh rồi, thì lập tức đi ra; và lúc đó là ban đêm.
không có gì tự nhiên hơn việc họ nối mệnh lệnh của Chúa Giê-xu và sự ra đi của Giu-đa với một điều gì đó thuộc về việc cử hành nó. Hãy cho kẻ nghèo cái gì. Alford cho rằng món quà cho người nghèo này có thể là một điều gì đó để giúp họ sắm chiên con lễ Vượt Qua của họ. Nhưng điều này dựa trên quan niệm sai lầm rằng Chúa chúng ta đã cử hành lễ Vượt Qua trước thời gian thích hợp. Ngoài ra, như đã nhận xét, sẽ khó có bất kỳ sự cần thiết nào của sự vội vàng, nếu Giu-đa được cho là đã ra đi để sắm một thứ gì đó cho việc cử hành một lễ hội sẽ diễn ra gần hai mươi bốn giờ sau đó.
30. Niềm tin rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn biết rõ những thiết kế phản bội của ông, và nỗi lo sợ của ông rằng ông sẽ bị vạch trần trước các môn đồ khác, cùng với một cuộc tấn công mới mẻ và dữ dội hơn của Sa-tan vào sự liêm chính của ông, đã chấm dứt mục đích dao động của Giu-đa, và ông lập tức bước ra trong sứ mạng gian ác của mình. Có lẽ chỉ có khoảng vài khoảnh khắc trôi qua giữa việc trao miếng bánh và những lời của Chúa chúng ta trong câu 27. Dưới sự thúc đẩy đột ngột của cơn giận, và có lẽ của sự tuyệt vọng rằng ông có thể lấy lại được tình yêu và sự tin cậy của Chúa mình, ông đã ra đi để hoàn thành thiết kế đen tối của mình, nhưng với sự kiểm soát hoàn toàn đối với những cử động bên ngoài của mình đến mức không một môn đồ nào nghi ngờ hành động xấu xa mà ông đã ra đi để thực hiện. Lúc đó là ban đêm. Olshausen nhận xét rằng những lời này gợi lên trong độc giả “một sự suy ngẫm về sự tương hợp giữa hành động của Giu-đa và thời gian và giờ giấc.” Tuy nhiên, Tholuck nhận xét rằng nếu nhà truyền Phúc Âm có ý định này, chắc chắn ông sẽ dùng từ bóng tối, thay vì ban đêm. Stier nhận xét về lời phê bình này rằng từ bóng tối là không cần thiết, ban đêm ở đây ám chỉ sự trùng hợp giữa bóng tối bên ngoài và bóng tối bên trong. “Lúc đó là ban đêm trong linh hồn của Giu-đa, và bằng lời đáng sợ này, nhà truyền Phúc Âm tiễn ông vào bóng tối bên ngoài,
Sau Công nguyên 33.]
31 Vậy, khi người đã đi | ra rồi, Đức Chúa Jêsus phán rằng: Bây giờ Con Người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Con. Giăng 12:28,
với đêm tối còn sâu hơn và thực hơn trong chính tâm hồn ông.” Alford cho rằng tất cả những gì có ý ở đây là đưa mọi sự kiện được thuật chi tiết trong chương này và tiếp đến 18:3 vào sự chính xác, như xảy ra trong cùng một đêm. Đồng thời, ông cảm thấy cùng với Meyer rằng có điều gì khủng khiếp trong sự kết thúc này — lúc đó là ban đêm. Xét mọi ý kiến này, tôi đi đến kết luận rằng đó là một phần của lịch sử sự việc, và không được xem là một sự suy ngẫm từ phía Giăng về trạng thái tâm trí của kẻ phản bội, hay ban đêm là biểu tượng cho đêm tối trong tâm hồn ông. Lễ Vượt Qua không thể kéo dài sau nửa đêm. Vì vậy, chính vào một thời điểm nào đó trước thời gian này, kẻ phản bội đã bước ra; và nếu quan điểm cho rằng ông đã rút lui trước việc thiết lập Lễ Thánh Thể và bài giảng của Chúa chúng ta tiếp sau nghi lễ ấy là đúng, thì ông hẳn đã ra đi ít nhất khoảng hai giờ hoặc hơn trước giữa đêm. Đây cũng sẽ là thời gian thuận tiện hơn để liên lạc với các nhà cai trị và thầy tế lễ, và sắp xếp kế hoạch bắt Chúa Giê-xu, so với một giờ muộn hơn trong đêm. 31. Từ được dịch là vậy, bị bỏ qua trong một số bản thảo và bản dịch cổ, điều này đã khiến một số nhà phê bình nối những chữ khi người đã đi, hay khi người bước ra, với mệnh đề trước, và lúc đó là ban đêm. Nhưng sự đột ngột mà những lời tiếp theo Chúa Giê-xu phán sẽ bắt đầu, dường như quá gay gắt và không giống những liên từ dễ dàng và được chọn kỹ mà Giăng dùng để nối các phần trong tường thuật của ông, đến mức tôi không thể nghi ngờ một chút nào rằng cách đọc và dấu câu, như đứng trong bản dịch thông thường của chúng ta, là đúng. Cần nhớ, tuy nhiên, rằng sự phân chia các câu không phải là công việc của những người viết Tân Ước, mà là của một nhà in vào thế kỷ mười sáu, và do đó ít hoặc không có giá trị trong việc xác định cấu trúc hay ý nghĩa của bất kỳ đoạn văn nào. Từ
chỉ nguyên nhân là vậy, giới thiệu lời thốt lên này của Chúa chúng ta về sự vinh hiển sắp đến của Ngài, như là hậu quả của những gì vừa được thuật lại, rằng Giu-đa đã ra đi để phản Ngài đến chết. Điều đó đã không làm Ngài nản lòng hay xáo trộn sự bình tĩnh của Ngài. Trái lại, nó làm đầy linh hồn Ngài bằng niềm vui thánh khiết, rằng cuộc xung đột lớn lao trong đó Ngài sẽ giành chiến thắng trên tội lỗi và sự chết đã rất gần kề. Khi người đã đi ra rồi, và Chúa chúng ta được giải thoát khỏi sự hiện diện của ông. Sự bội đạo của ông đã gây cho Chúa Giê-xu nỗi đau lớn. Nhưng dường như Ngài đã không bỏ qua phương tiện nào để giành lại ông khỏi mục đích của mình. Ngài đã thốt ra lời cảnh báo trang nghiêm và khủng khiếp nhất về số phận của kẻ sẽ phản Ngài (Lu-ca 22:22). Ngài đã tìm cách làm tan chảy tấm lòng cứng cỏi của ông, bằng cách rửa chân ông chung với những môn đồ vẫn trung thành với Ngài. Vị trí của ông tại bàn gần Ngài, nếu không phải là vị trí ngay bên cạnh Ngài ở phía đối diện với vị trí mà Giăng chiếm giữ. Nhưng mọi nỗ lực này đã không lay chuyển ông khỏi mục đích đen tối của mình; và khi ông đã đóng kín linh hồn mình trước mọi ảnh hưởng thiên thượng, và phó mình hoàn toàn để bị Sa-tan chiếm hữu, thì việc Chúa Giê-xu thoát khỏi sự hiện diện của ông không thể không là một sự nhẹ nhõm lớn. Ngay khi cánh cửa đã khép lại sau lưng Giu-đa, dường như Ngài đã bùng lên trong những lời chiến thắng và vui mừng được ghi lại ở đây. Bây giờ Con Người, vân vân. Ở đây bắt đầu điều mà Olshausen gọi một cách đẹp đẽ và thích hợp là nơi chí thánh. Những nhận xét của ông về phần này hay đến mức tôi không thể không trích dẫn chúng: “Đây là những khoảnh khắc cuối cùng mà Chúa đã trải qua giữa vòng những người thuộc về Ngài trước sự thương khó của Ngài — và những lời đầy ý nghĩa thiên thượng đã tuôn chảy trong lúc ấy từ môi thánh của Ngài: — mọi điều mà tấm lòng Ngài, rực cháy vì tình yêu, còn phải nói với những người thuộc về Ngài, đã được nén lại trong khoảng thời gian ngắn ngủi này. Lúc đầu, cuộc trò chuyện với các môn đồ của Ngài mang hình thức đối thoại thông thường hơn; ngả mình tại bàn, họ buồn rầu đáp lại và chất vấn Ngài, nhưng khi (14:31)
của người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong người. Giăng 14:13; 1 Phi-e-rơ 4:11.
từ chỉ nguyên nhân là vậy, giới thiệu lời thốt lên này — tiếp nối từ P3691 [NEEDS REVIEW: bản quét xen kẽ hai cột; đoạn này tiếp nối lời trích Olshausen bị ngắt ở P3691] — về sự vinh hiển sắp đến của Ngài, nhưng đoạn trích Olshausen tiếp tục: họ đã đứng dậy khỏi bữa tiệc, bài giảng của Đấng Christ mang một hình thức cao hơn: vây quanh Thầy mình, các môn đồ lắng nghe Lời của Sự Sống và hiếm khi nói (chỉ trong 16:17, 29). Cuối cùng, trong lời cầu nguyện cao cả của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, toàn bộ linh hồn của Đấng Christ đã tuôn trào trong lời cầu thay tha thiết cho những người thuộc về Ngài lên Cha trên trời của Ngài.” Bây giờ. Công việc thực sự đã bắt đầu. Giu-đa đã ra đi, và các quyền lực của sự dữ đã được dàn trận cho cuộc xung đột. Con Người được vinh hiển. Động từ trong nguyên văn ở thì quá khứ đơn, sự vinh hiển được xem như đã hoàn thành rồi. Điều này phù hợp với phong cách sống động của lời tiên tri, trong đó những sự kiện tương lai chắc chắn được ứng nghiệm diễn ra trước mắt, như đã xảy ra rồi. “Lực tức thời của thì quá khứ đơn diễn tả mạnh mẽ hơn cả thì hoàn thành, sự phát triển không thể tránh khỏi, và như thể tức thời của điều còn là tương lai.” Kühner. Sự vinh hiển được nói đến ở đây, trong khi bao hàm theo nghĩa cao nhất và rộng nhất của nó, sự vinh hiển của Đấng Christ trên trời với tư cách là Vua và Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh (Ê-phê-sô 1:22), có ý chỉ đặc biệt đến sự vinh hiển bởi cái chết trên thập tự giá. Chính điều này chủ yếu đã tạo nên sự tôn cao trên trời của Ngài, và bước đầu tiên trong tiến trình ấy hàm ý sự hoàn thành đầy đủ của kết quả vinh hiển. Việc những sự đau khổ và cái chết của Đấng Christ được nói đến ở đây là điều hiển nhiên từ chữ bây giờ đầy nhấn mạnh của câu này. Tài liệu tham khảo trong 12:24 về sự mục nát của hạt lúa mì trong quá trình nảy mầm, nhờ đó sự vinh hiển của Con Người được nói đến trong câu trước được minh họa, cho thấy đây không phải là sự hoàn thành và hoàn hảo của vinh quang trên trời của Ngài, mà là việc bước vào trạng thái ấy qua những sự đau khổ và cái chết đã được tiền định của Ngài cho nhân loại chúng ta. Đức Chúa Trời được vinh hiển trong người. Sự vinh hiển này của Con Người không phải là của riêng Ngài, tách khỏi sự vinh hiển sẽ thuộc về Cha trong Ngài. Vinh quang của Đấng này là vinh quang của Đấng kia. Tuy nhiên, chúng ta cần chú ý sự thật rằng Đức Chúa Trời không được nói ở đây là được vinh hiển qua, mà là trong Con Người. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:19). Ngài đã được vinh hiển trong toàn bộ đời sống của Chúa Giê-xu, và đặc biệt trong sự vâng lời của Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8). Đấng Christ đã đến không phải để làm theo ý riêng mình, mà là ý của Đấng đã sai Ngài (xem 6:38). Do đó, trong toàn bộ đời sống của Ngài, với tư cách là Con Người, Ngài liên tục bày tỏ quyền năng và vinh quang của Cha (xem 1:18). Nhưng liên quan đến đoạn văn này, vốn bao quát một cách tình cờ toàn bộ đời sống trước đó của Chúa Giê-xu, chúng ta không được quên rằng cả sự vinh hiển của Con Người, lẫn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha trong Ngài, đều có ý chỉ đặc biệt ở đây đến điều giờ đây thực sự đã bắt đầu trong việc Giu-đa ra đi, tức là những sự đau khổ và cái chết của Ngài trên thập tự giá. Đây là vinh quang tột đỉnh của Ngài với tư cách là Con Người, và trong của lễ đền tội vĩ đại này mà Ngài đã dâng chính mình vì tội lỗi của loài người, Cha cũng nhận được vinh quang cao nhất.
32 Nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển trong người, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ làm cho người được vinh hiển trong chính mình Ngài. Giăng 14:13; 1 Phi-e-rơ 4:11. [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản quét ghi “FChalM, 44516” không đọc được; đã giữ nghĩa câu Kinh Thánh]
GIĂNG. —
[Sau Công nguyên 33.
mình Ngài, và sẽ làm cho người được vinh hiển tức thì. Giăng 12:28,
họ đã đứng dậy khỏi bữa tiệc, bài giảng của Đấng Christ mang một hình thức cao hơn: vây quanh Thầy mình, các môn đồ lắng nghe Lời của Sự Sống và hiếm khi nói (chỉ trong 16:17, 29). Cuối cùng, trong lời cầu nguyện cao cả của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, toàn bộ linh hồn của Đấng Christ đã tuôn trào trong lời cầu thay tha thiết cho những người thuộc về Ngài lên Cha trên trời của Ngài.” Bây giờ. Công việc thực sự đã bắt đầu. — [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét là phần lặp/xen kẽ của đoạn trích Olshausen ở P3693; đã dịch theo nghĩa, không lược bỏ] — Sự vinh hiển của Con Người được nói đến ở đây, trong khi bao hàm theo nghĩa cao nhất và rộng nhất của nó, sự vinh hiển của Đấng Christ trên trời với tư cách là Vua và Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh (Ê-phê-sô 1:22), có ý chỉ đặc biệt đến sự vinh hiển bởi cái chết trên thập tự giá. Chính điều này chủ yếu đã tạo nên sự tôn cao trên trời của Ngài, và bước đầu tiên trong tiến trình ấy hàm ý sự hoàn thành đầy đủ của kết quả vinh hiển. Việc những sự đau khổ và cái chết của Đấng Christ được nói đến ở đây là điều hiển nhiên từ chữ bây giờ đầy nhấn mạnh của câu này. Tài liệu tham khảo trong 12:24 về sự mục nát của hạt lúa mì trong quá trình nảy mầm, nhờ đó sự vinh hiển của Con Người được nói đến trong câu trước được minh họa, cho thấy đây không phải là sự hoàn thành và hoàn hảo của vinh quang trên trời của Ngài, mà là việc bước vào trạng thái ấy qua những sự đau khổ và cái chết đã được tiền định của Ngài cho nhân loại chúng ta. Đức Chúa Trời được vinh hiển trong người. Sự vinh hiển này của Con Người không phải là của riêng Ngài, tách khỏi sự vinh hiển sẽ thuộc về Cha trong Ngài. Vinh quang của Đấng này là vinh quang của Đấng kia. Tuy nhiên, chúng ta cần chú ý sự thật rằng Đức Chúa Trời không được nói ở đây là được vinh hiển qua, mà là trong Con Người. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:19). Ngài đã được vinh hiển trong toàn bộ đời sống của Chúa Giê-xu, và đặc biệt trong sự vâng lời của Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8). Đấng Christ đã đến không phải để làm theo ý riêng mình, mà là ý của Đấng đã sai Ngài (xem 6:38). Do đó, trong toàn bộ đời sống của Ngài, với tư cách là Con Người, Ngài liên tục bày tỏ quyền năng và vinh quang của Cha (xem 1:18). Nhưng liên quan đến đoạn văn này, vốn bao quát một cách tình cờ toàn bộ đời sống trước đó của Chúa Giê-xu, chúng ta không được quên rằng cả sự vinh hiển của Con Người, lẫn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha trong Ngài, đều có ý chỉ đặc biệt ở đây đến điều giờ đây thực sự đã bắt đầu trong việc Giu-đa ra đi, tức là những sự đau khổ và cái chết của Ngài trên thập tự giá. Đây là vinh quang tột đỉnh của Ngài với tư cách là Con Người, và trong của lễ đền tội vĩ đại này mà Ngài đã dâng chính mình vì tội lỗi của loài người, Cha cũng nhận được vinh quang cao nhất.
tice the fact — [NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị cắt/xen kẽ do quét OCR, chỉ còn mảnh “tice the fact”; đã dịch phần còn lại theo nghĩa] — rằng Đức Chúa Trời không được nói ở đây là được vinh hiển qua, mà là trong Con Người. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:19). Ngài đã được vinh hiển trong toàn bộ đời sống của Chúa Giê-xu, và đặc biệt trong sự vâng lời của Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8). Đấng Christ đã đến không phải để làm theo ý riêng mình, mà là ý của Đấng đã sai Ngài (xem 6:38). Do đó, trong toàn bộ đời sống của Ngài, với tư cách là Con Người, Ngài liên tục bày tỏ quyền năng và vinh quang của Cha (xem 1:18). Nhưng liên quan đến đoạn văn này, vốn bao quát một cách tình cờ toàn bộ đời sống trước đó của Chúa Giê-xu, chúng ta không được quên rằng cả sự vinh hiển của Con Người, lẫn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha trong Ngài, đều có ý chỉ đặc biệt ở đây đến điều giờ đây thực sự đã bắt đầu trong việc Giu-đa ra đi, tức là những sự đau khổ và cái chết của Ngài trên thập tự giá. Đây là vinh quang tột đỉnh của Ngài với tư cách là Con Người, và trong của lễ đền tội vĩ đại này mà Ngài đã dâng chính mình vì tội lỗi của loài người, Cha cũng nhận được vinh quang cao nhất.
32. Ý nghĩa của câu này là, nếu Đức Chúa Trời đã được vinh hiển như vậy trong sự vâng lời, những sự đau khổ, và cái chết của Đấng Christ, thì Ngài sẽ không thất bại trong việc ban vinh quang cho Con. Việc một trạng thái vinh hiển mới mẻ và cao hơn được nói đến ở đây là điều không còn nghi ngờ. Nó được trình bày như được ban trực tiếp cho Chúa Giê-xu bởi Đức Chúa Trời, và được ban sao cho vinh quang sẽ thuộc về chính Ngài, tồn tại trong chính Ngài, chứ không phải là sự phản chiếu của vinh quang thuộc về một Đấng khác. Đó là trường hợp của Chúa Giê-xu, mà sự sống lại từ kẻ chết và sự thăng thiên lên trời của Ngài đã tiếp sau sự vinh hiển của Ngài bởi cái chết trên thập tự giá, và cấu thành điều kiện cao cả mà Ngài được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời, vượt trên mọi quyền cai trị, quyền năng, quyền lực, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sẽ đến, mọi sự đều đặt dưới chân Ngài, và Ngài đã được ban cho làm Đầu trên mọi sự cho
Sau Công nguyên 33.]
33 Các con nhỏ ơi, ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa. Các ngươi sẽ tìm ta; và như ta đã nói cùng người
Hội Thánh (Ê-phê-sô 1:20, 22). Đây là sự vinh hiển của Ngài trong Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời trong đời sống, những sự đau khổ, và cái chết của Ngài trên đất, đã được vinh hiển trong Ngài. Trên đất, Ngài đã được bày tỏ là Con Người quen thuộc với nỗi buồn và sự đau khổ. Bản tính thần linh của Ngài đã bị che giấu khỏi mắt loài người. Nhưng giờ đây, Ngài sẽ được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng, theo thần linh thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết (Rô-ma 1:4). Ý nghĩa đơn giản của đoạn văn cao cả này là, như Đức Chúa Trời đã được vinh hiển trong Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Con Người, đặc biệt trong sự vâng lời của Ngài cho đến chết trên thập tự giá; thì Chúa Giê-xu cũng sẽ được vinh hiển trong Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại từ kẻ chết, đến trạng thái tôn cao bên hữu Ngài. Cả hai trạng thái vinh hiển này của Chúa chúng ta đều đã gần kề.
Chỉ trong vài giờ nữa, Ngài sẽ bị đóng đinh lên thập tự giá, và trải nghiệm nỗi thống khổ huyền nhiệm ở mức độ đầy đủ, mà trước đó đã khiến Ngài cúi xuống đất trong Ghết-sê-ma-nê. Ngay sau cảnh tượng khủng khiếp ấy, sẽ tiếp nối sự sống lại từ kẻ chết và sự thăng thiên lên trời của Ngài. Xét đến sự gần kề của sự kết thúc cuối cùng này của chức vụ trần thế của Ngài và sự tôn cao sau đó bên hữu Đức Chúa Trời, được gợi ý bởi việc kẻ phản bội Giu-đa rút lui, Chúa chúng ta không thể kìm nén những cảm xúc vui mừng của Ngài, mà đã thốt ra cho tai kinh ngạc của các môn đồ.
Sự vinh hiển hai mặt này của Chúa Giê-xu, với tư cách là Con Người trên đất, trong điều kiện hạ mình mà Đức Chúa Trời cũng được vinh hiển trong Ngài; và với tư cách là Con của Đức Chúa Trời trong trạng thái tôn cao của Ngài trên trời, trong đó Ngài được vinh hiển trong Đức Chúa Trời, được bày tỏ rõ ràng trong các thì của các động từ được dùng ở đây. Động từ được vinh hiển, giống như động từ mà nó lặp lại trong câu 31, ở thì quá khứ đơn, nhưng không phải là thì quá khứ đơn của sự tiên đoán, hay thì tương lai tiên tri (xem Chú thích về được vinh hiển, trong câu 21), mà phải được hiểu theo nghĩa quá khứ đơn thông thường của nó. Khi Đức Chúa Trời sẽ làm cho Con được vinh hiển trong chính Ngài, thì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong
Con được xem như đã qua và đã hoàn thành. Sự nghiệp trần thế của Chúa Giê-xu đã kết thúc. Ngài đã hoàn thành công việc được giao cho Ngài làm (17:4). Ngài đã cúi đầu trong sự chết. Mồ mả đã nhận Ngài. Giờ đây, màn thứ hai trong vở kịch về sự cứu chuộc của loài người bắt đầu, và Chúa Giê-xu, được tuyên bố bởi sự sống lại từ kẻ chết và sự thăng thiên lên trời là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng (Rô-ma 1:4), sẽ bước vào trạng thái vinh quang và phước hạnh không thể diễn tả được, mà ở đây được nói đến trong những chữ, cũng sẽ làm cho Ngài được vinh hiển trong chính Ngài (tức là trong Đức Chúa Trời). Và sẽ tức thì (tức là ngay lập tức) làm cho Ngài được vinh hiển. Sự vinh hiển cuối cùng này, mặc dù tiếp sau sự vinh hiển mà Chúa chúng ta phải trải qua trước tiên trong những sự đau khổ và cái chết của Ngài, song vẫn rất gần kề. Hình thức diễn đạt trong nguyên văn rất đặc biệt và đầy nhấn mạnh. Chúng ta tự nhiên cho rằng nó sẽ là, và Ngài sẽ tức thì làm điều này. Nhưng sự lặp lại của động từ vinh hiển mang lại sự nổi bật đầy nhấn mạnh không chỉ cho ý tưởng được trình bày bởi tức thì, mà còn cho hành động vinh hiển được lặp lại như vậy trong động từ. Dường như Chúa chúng ta nhận thấy niềm vui sướng trong trạng thái vinh hiển này đến mức Ngài yêu thích lưu lại trên từ mà nó được diễn đạt. [NEEDS REVIEW: từ “dwell” trong bản quét bị lẫn tiếng Anh; đã dịch theo nghĩa “lưu lại”]
người Giu-đa rằng: Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được; thì bây giờ ta cũng nói cùng các ngươi như vậy. Giăng 7:34, 45 và 8:21,
Con được xem như đã qua và đã hoàn thành. Sự nghiệp trần thế của Chúa Giê-xu đã kết thúc. Ngài đã hoàn thành công việc được giao cho Ngài làm (17:4). Ngài đã cúi đầu trong sự chết. Mồ mả đã nhận Ngài. Giờ đây, màn thứ hai trong vở kịch về sự cứu chuộc của loài người bắt đầu, và Chúa Giê-xu, được tuyên bố bởi sự sống lại từ kẻ chết và sự thăng thiên lên trời là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng (Rô-ma 1:4), sẽ bước vào trạng thái vinh quang và phước hạnh không thể diễn tả được, mà ở đây được nói đến trong những chữ, cũng sẽ làm cho Ngài được vinh hiển trong chính Ngài (tức là trong Đức Chúa Trời). Và sẽ tức thì (tức là ngay lập tức) làm cho Ngài được vinh hiển. Sự vinh hiển cuối cùng này, mặc dù tiếp sau sự vinh hiển mà Chúa chúng ta phải trải qua trước tiên trong những sự đau khổ và cái chết của Ngài, song vẫn rất gần kề. Hình thức diễn đạt trong nguyên văn rất đặc biệt và đầy nhấn mạnh. Chúng ta tự nhiên cho rằng nó sẽ là, và Ngài sẽ tức thì làm điều này. Nhưng sự lặp lại của động từ vinh hiển mang lại sự nổi bật đầy nhấn mạnh không chỉ cho ý tưởng được trình bày bởi tức thì, mà còn cho hành động vinh hiển được lặp lại như vậy trong động từ. Dường như Chúa chúng ta nhận thấy niềm vui sướng trong trạng thái vinh hiển này đến mức Ngài yêu thích lưu lại trên từ mà nó được diễn đạt.
33. Sau khi đã đắm mình trong khúc ca vui mừng và chiến thắng do sự ra đi của Giu-đa gây ra, Chúa chúng ta giờ đây dùng ngôn ngữ dịu dàng và an ủi nhất để nói với các môn đồ. Cụm từ các con nhỏ chỉ xuất hiện ở đây trong các Phúc Âm, mặc dù nó được tìm thấy nhiều lần trong Thư thứ nhất của Giăng, và một lần trong Ga-la-ti 4:19. Đó là một từ ngữ thân mật đầy yêu thương, nhưng khác phần nào với bạn hữu (15:15), ở chỗ nó gợi ý ý tưởng về sự yếu đuối, lệ thuộc, và sự hiểu biết tương đối nông cạn về những mầu nhiệm cao cả mà Ngài đang bày tỏ. Danh xưng bạn hữu truyền đạt ý tưởng về sự bình đẳng, sự giao tiếp thân tín, và được ban cho những môn đồ yếu đuối này trong 15:15, trái ngược với ý tưởng về sự làm tôi và sự lệ thuộc nô lệ hàm ý trong từ đầy tớ.
328)
34 Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau;
Lê-vi Ký 19:18; Giăng 15:12, 17; Ê-phê-sô 5:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9; Gia-cơ 2:8; 1 Phi-e-rơ 1:22; 1 Giăng 2:7, 8; 3:11, 23; 4:21,
[Sau Công nguyên 33.
như ta đã yêu các ngươi, thì các ngươi cũng phải yêu nhau.
Còn một ít lâu nữa, vân vân. [NEEDS REVIEW: đầu đoạn trong bản quét xen kẽ hai cột; phần dưới đây dịch phần chú giải tiếp nối] Lời tuyên bố này, mà trước đó hai lần trong một liên hệ khác (7:34; 8:21) Ngài đã đưa ra cho những người Giu-đa không tin, Ngài lặp lại giờ đây cho các môn đồ, để thông báo đầy đủ cho họ rằng họ sắp bị tước mất sự hiện diện và lời khuyên của Ngài. Các ngươi sẽ tìm ta, tức là các ngươi sẽ cảm thấy thiếu ta. Đối với cách diễn đạt này trong 7:34, được thêm vào: “và các ngươi sẽ không tìm thấy ta;” và trong 8:21: “các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Không một mệnh đề nào trong hai mệnh đề này được tìm thấy ở đây, và hàm ý của sự bỏ qua này là, mặc dù sự hiện diện hữu hình và thể xác của Đấng Cứu Thế bị rút đi đến mức họ không còn thấy Ngài và dựa vào Ngài để được nâng đỡ trong lúc thử thách nữa; song sự chia cách này chỉ là tạm thời, và việc họ tìm kiếm Ngài cuối cùng sẽ dẫn đến việc họ tìm thấy Ngài, và lại vui mừng trong sự hiện diện và tình yêu của Ngài. Như ta đã nói cùng người Giu-đa, vân vân. Theo một nghĩa, các môn đồ không thể đi theo và tìm thấy Chúa Giê-xu cũng giống như những người Giu-đa không tin. Ngài sắp vào thiên đàng qua cổng của sự đau khổ và sự chết. Đến nơi phước hạnh và vinh quang ấy, những người Giu-đa với tấm lòng kiêu ngạo không tin của họ không bao giờ có thể đến. Các môn đồ của Ngài, dù họ khao khát và tha thiết muốn đến đâu, cũng không thể đoàn tụ với Ngài trong nơi ở thiên thượng của Ngài, cho đến khi công việc của họ trên đất kết thúc. Việc họ bị loại khỏi sự hiện diện của Ngài, tuy nhiên, không phải là vĩnh viễn, như trong trường hợp người Giu-đa, mà là tạm thời (xem 14:3). Do đó, trong thời gian họ xa cách Ngài, họ được truyền lệnh thực hành đối với nhau mọi việc lành của tình yêu anh em, và như vậy kiên nhẫn chờ đợi thời gian khi tất cả họ sẽ lại đoàn tụ trong sự hiện diện của Ngài ở trên. Điều này khiến mối liên hệ với câu tiếp theo trở nên tự nhiên và hiển nhiên. 34. Mối liên hệ với văn mạch trước đã được gợi ý. Đấng Christ sắp rời khỏi các môn đồ của Ngài. Trong một thời gian, họ sẽ bị tước mất sự hiện diện thể xác của Ngài. Điều này sẽ khiến họ đau buồn. Nhưng dù vậy, họ vẫn sẽ hưởng sự hiện diện thuộc linh của Ngài; và không có gì mang lại cho họ sự bảo đảm lớn hơn về điều này, bằng tình yêu của họ dành cho nhau như cấu thành gia đình của những người được chuộc trên đất. Một
điều răn mới — [NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị ngắt do xen kẽ hai cột; dịch phần tiếp nối] — trong một liên hệ khác (7:34; 8:21) Ngài đã đưa ra cho những người Giu-đa không tin, Ngài lặp lại giờ đây cho các môn đồ, để thông báo đầy đủ cho họ rằng họ sắp bị tước mất sự hiện diện và lời khuyên của Ngài. Các ngươi sẽ tìm ta, tức là các ngươi sẽ cảm thấy thiếu ta. — Phần chú giải tiếp nối ở P3715 đã bao quát ý này; ở đây chỉ dịch phần còn lại của đoạn theo bản quét: —
đã nói cùng người Giu-đa rằng: Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được; thì bây giờ ta cũng nói cùng các ngươi như vậy. [NEEDS REVIEW: mảnh câu Kinh Thánh xen kẽ hai cột, đã khôi phục theo câu 33]
để thông báo đầy đủ cho họ rằng họ sắp bị tước mất sự hiện diện và lời khuyên của Ngài. [NEEDS REVIEW: mảnh chú giải xen kẽ, lặp ý P3715]
bị tước mất sự hiện diện thể xác của Ngài. Điều này sẽ khiến họ đau buồn. Nhưng dù vậy, họ vẫn sẽ hưởng sự hiện diện thuộc linh của Ngài; và không có gì mang lại cho họ sự bảo đảm lớn hơn về điều này, bằng tình yêu của họ dành cho nhau như cấu thành gia đình của những người được chuộc trên đất. Một điều răn mới, vân vân. Nó được gọi như vậy vì là điều răn đầu tiên và chính yếu được ban dưới thời đại Cơ Đốc, và nói đến một tình yêu độc đáo, đơn sơ, từ bỏ mình, và luôn tươi mới, giống như tình yêu mà Chúa Giê-xu đã bày tỏ đối với họ. Hình thức mệnh lệnh của điều răn trong thời đại Cựu Ước là yêu người lân cận như chính mình (Lê-vi Ký 19:18). Đây là một bổn phận phổ quát và chung; nhưng điều mà Chúa chúng ta truyền lệnh ở đây là đặc biệt và riêng biệt. Tuy nhiên, dù ân điển Cơ Đốc này của tình yêu anh em có vẻ lạ lùng và khó tin đến đâu đối với những người chưa từng kinh nghiệm sự hiện diện và quyền năng của nó, song đối với những người có tấm lòng đã được kéo ra với nhau như vậy, nó là vấn đề của sự hiểu biết có ý thức cũng như chính sự tồn tại của họ. Dù những sự kiềm chế áp đặt lên mọi biểu lộ cảm xúc bên ngoài bởi những quy tắc và tập quán nhân tạo của sự giao tiếp xã hội, mà thỉnh thoảng có thể thịnh hành trong cộng đồng, có mạnh mẽ đến đâu, thì sẽ không thiếu những dịp mà tình yêu được truyền lệnh ở đây trong điều răn mới này sẽ
sự hiện diện thể xác. Điều này sẽ khiến họ đau buồn. Nhưng dù vậy, họ vẫn sẽ hưởng sự hiện diện thuộc linh của Ngài; và không có gì mang lại cho họ sự bảo đảm lớn hơn về điều này, bằng tình yêu của họ dành cho nhau như cấu thành gia đình của những người được chuộc trên đất. Một điều răn mới, vân vân. Nó được gọi như vậy vì là điều răn đầu tiên và chính yếu được ban dưới thời đại Cơ Đốc, và nói đến một tình yêu độc đáo, đơn sơ, từ bỏ mình, và luôn tươi mới, giống như tình yêu mà Chúa Giê-xu đã bày tỏ đối với họ. Hình thức mệnh lệnh của điều răn trong thời đại Cựu Ước là yêu người lân cận như chính mình (Lê-vi Ký 19:18). Đây là một bổn phận phổ quát và chung; nhưng điều mà Chúa chúng ta truyền lệnh ở đây là đặc biệt và riêng biệt.
thịnh hành trong cộng đồng, sẽ không
thiếu những dịp mà tình yêu được
truyền lệnh trong điều răn mới này sẽ
bày tỏ chính nó đến mức thế gian sẽ bị buộc phải nói, như trong những ngày đầu của Cơ Đốc giáo: “hãy xem những Cơ Đốc nhân này yêu nhau biết bao!” Như ta đã yêu các ngươi. Kiểu mẫu và thước đo này của tình yêu của họ là điều khiến nó đặc biệt đối với thời đại mới. Mệnh đề rằng các ngươi cũng (như ta đã yêu các ngươi) yêu nhau là sự lặp lại đầy nhấn mạnh của ý tưởng đã được diễn đạt trước đó, và do đó Stier đã sai khi gán cho chữ rằng thứ hai ý nghĩa để mà. Những sự lặp lại đầy nhấn mạnh như vậy khá phổ biến trong các nhà truyền Phúc Âm, và đặc biệt trong Phúc Âm Giăng.
Nhiều người cho rằng chính tại
Sau Công nguyên 33.]
35 Nhờ đó mà mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ ta, nếu các ngươi yêu nhau.
36 Si-môn Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, Chúa đi đâu?
1 Giăng 2:5; 4:20,
thời điểm đặc biệt này trong lễ, Lễ Thánh Thể đã được thiết lập và truyền lệnh. Sẽ nhận thấy, và đó là một sự bỏ qua đã gây kinh ngạc lớn và dẫn đến nhiều phỏng đoán khác nhau về căn cứ của nó, rằng Giăng đã không hề nhắc đến việc thiết lập Tiệc của Chúa. Giới hạn của chúng ta quá hạn hẹp, và việc xem xét các chủ đề thực tiễn khác quá cấp bách, để dành thời gian cho một điểm mà sau tất cả những gì có thể nói, vẫn phải để gần như nơi chúng ta tìm thấy nó. Chỉ cần nhận xét rằng Giăng, người có các Phúc Âm Nhất Lãm trước mặt mình, nhận thấy rằng tất cả chúng đều chứa tường thuật về việc thiết lập Lễ Thánh Thể, và với sự chi tiết và rõ ràng đầy đủ, đã bỏ qua nó trong im lặng, và ghi lại đầy đủ những lời cảnh báo, khuyên nhủ, chỉ dẫn, và an ủi mà việc thiết lập và cử hành nghi lễ này đi kèm. Trong hầu hết mọi câu của bài giảng lớn về nghi thức thánh này của Chúa chúng ta, và lời cầu nguyện mà nó kết thúc, đều có thể tìm thấy bằng chứng trực tiếp ít nhiều về việc thiết lập đúng một thể chế như chúng ta tìm thấy được ghi trong các nhà truyền Phúc Âm khác, và mà chúng ta gọi là Tiệc của Chúa. Thật vậy, từ không một quan điểm nào khác ngoài bữa tiệc yêu thương ấy, chúng ta mới có thể đạt đến ý nghĩa đầy đủ của những phần trong bài giảng từ biệt này của Chúa Giê-xu. Tóm lại, có bằng chứng nội tại dồi dào rằng Chúa chúng ta đã thốt ra bài giảng này tại bàn Lễ Thánh Thể, và rằng nhà truyền Phúc Âm, trong khi chính ông đã bỏ qua việc ghi lại việc thiết lập nghi thức thánh này, hoàn toàn nhận biết sự thật lớn lao như được ghi bởi các nhà truyền Phúc Âm khác.
35. Việc tuân giữ điều răn mới này không chỉ dùng để bảo đảm và duy trì sự hiện diện thuộc linh của Đấng Cứu Thế với các môn đồ của Ngài, mà còn
329.
Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nơi ta đi, ngươi không thể theo ta bây giờ được; nhưng về sau ngươi sẽ theo ta.
Giăng 21:18; 2 Phi-e-rơ 1:14,
bày tỏ cho thế gian xung quanh rằng họ là môn đồ của Ngài, thật sự và thực sự như vậy sau khi Ngài chết, cũng như khi Ngài còn ở trên đất với họ. Như một sự thật lịch sử, không có nét nào của Cơ Đốc giáo được minh họa trong đời sống và hạnh kiểm của các tín hữu, có sức mạnh trong việc đương đầu và chiến thắng sự chống đối đối với các giáo lý và giới răn lớn lao của nó, bằng tình yêu mà các môn đồ của Chúa Giê-xu trong mọi thời đại và xứ sở đã dành cho nhau. Có điều gì đó rất thiên thượng, rất thuần khiết, rất không giống mọi lời tuyên bố yêu thương ích kỷ, không chân thành, và vô tâm, vốn đặc trưng phần lớn mọi sự giao tiếp thế gian, đến mức con người đã bị lôi cuốn để xem xét những nguyên tắc của tôn giáo ấy, vốn tạo ra những kết quả đáng kinh ngạc như vậy trong việc gắn kết tấm lòng của các tín hữu trong tình yêu anh em. Người ta thấy khi xem xét rằng như chính Đấng Christ là tấm gương của mọi điều đáng yêu và không vị kỷ, thì những người theo Ngài cũng sở hữu cùng tinh thần yêu thương vô tư và từ bỏ mình mà Ngài đã bày tỏ, và do đó là những gì họ tuyên bố mình là: những môn đồ vâng lời và yêu mến của Ngài. Như vậy, Phúc Âm bảo đảm những thành tựu và chiến thắng của nó, Đấng Christ được tôn vinh, Hội Thánh hưởng sự hiện diện thuộc linh của Ngài, và con người được đưa đến ôm lấy một tôn giáo mà điều răn nền tảng của nó là tình yêu anh em được Chúa chúng ta truyền lệnh ở đây cho mọi người theo Ngài.
36–38. CHÚA GIÊ-XU BÁO TRƯỚC SỰ SA NGÃ CỦA PHI-E-RƠ VÀ SỰ TẢN LẠC CỦA MƯỜI HAI SỨ ĐỒ. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần.
36. Phi-e-rơ với sự xông xáo và tò mò đặc trưng của mình giờ đây hỏi Chúa Giê-xu đang đi đâu. Tuy nhiên, câu hỏi hàm ý nhiều hơn những gì được diễn đạt bằng lời. Nó truyền đạt một ám chỉ rằng Phi-e-rơ và các môn đồ bạn của ông sẽ không lìa bỏ Ngài, mà nếu cần, sẽ chết vì Ngài, hoặc ít nhất sẽ phó mạng sống mình cùng Ngài, để chính sự chết cũng không tách họ khỏi Đấng mà họ yêu mến biết bao. Việc nó mang tính xông xáo và tự phụ là điều hiển nhiên từ câu tiếp theo, nơi Phi-e-rơ thúc ép câu hỏi tại sao họ không thể đi cùng Ngài lúc này, thêm vào lời cam kết khoe khoang rằng ít nhất ông sẽ phó mạng sống mình vì Thầy mình. Than ôi! Rằng trong lịch sử chân thật của cuộc khủng hoảng đầy biến cố này của sự cứu chuộc loài người, chúng ta phải theo dõi người theo Chúa cao thượng nhưng tự phụ này đến một sự bội đạo, mà nếu không nhờ ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời, sẽ đã đưa ông vào sự thông công với Giu-đa, thay vì với Gia-cơ, Giăng, và các môn đồ khác vẫn trung thành với Chúa Giê-xu. Ngươi không thể theo ta bây giờ, tức là ‘ngươi vẫn phải ở lại trên đất lâu hơn. Vẫn còn một công việc cho ngươi thực hiện, sẽ ngăn ngươi đi cùng ta bây giờ đến nơi ta đi.’ Việc quay lại câu 33 sẽ cho thấy lời đáp của Chúa chúng ta là sự lặp lại của những gì được diễn đạt ở đó. Chữ bây giờ trong câu ấy, vốn phần nào bị che giấu bởi quan hệ trạng từ của nó với nói, được lặp lại ở đây bằng một chữ bây giờ có ý nghĩa mạnh hơn trong nguyên văn, và ở vị trí đầy nhấn mạnh hơn. Do đó, trọng tâm của lời đáp nằm ở từ này, và đối lập mạnh mẽ với nó là về sau, trong mệnh đề tiếp theo. Các nhà giải thích đều đồng ý rằng những lời tiếp theo, ngươi sẽ theo ta về sau, là một ám chỉ rằng Phi-e-rơ đến thời điểm thích hợp sẽ theo Thầy mình bằng một cái chết tử đạo tương tự. Không còn nghi ngờ gì rằng Phi-e-rơ đã hiểu lời của Chúa mình như vậy, và rằng trong lòng nhiệt thành và bốc đồng của tình yêu mình, ông hỏi tại sao ông không thể theo Ngài như vậy vào lúc hiện tại. Không ai có thể nghi ngờ sự chân thành trong tấm lòng ông khi đưa ra câu hỏi này. Ông
37 Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, sao tôi không thể theo Chúa bây giờ được? Tôi sẽ liều mạng sống tôi vì Chúa.
Ma-thi-ơ 26:33, 34, 35; Mác 14:29, 30, 31; Lu-ca 22:33, 34,
[Sau Công nguyên 33.
38 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi sẽ liều mạng sống ngươi vì ta sao? Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi rằng: Khi gà chưa gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần.
cảm thấy sẵn sàng chịu sự sỉ nhục, xấu hổ, và sự chết, vì Đấng mà ông yêu mến biết bao. Nhưng ông đã lầm về sức mạnh của quyết tâm mình. Ông không biết ý nghĩa đầy đủ của lời tuyên bố lớn lao, ngươi sẽ theo ta về sau. Ông đã bỏ qua sự cần thiết của việc chuẩn bị bằng một đời sống lao nhọc và từ bỏ mình, cho kinh nghiệm tương lai về sự chết vì Chúa Giê-xu này, và chỉ nghĩ đến lòng can đảm thể xác ấy, mà ông cảm thấy ý thức rằng mình sở hữu ở mức độ đủ để biện minh cho lời khẳng định của mình rằng ông sẵn sàng phó mạng sống mình vì Thầy mình. Từ đoạn văn này trong liên hệ của nó, và cũng từ Lu-ca 22:33, rõ ràng là Phi-e-rơ cho rằng cái chết của Chúa chúng ta được nói đến trong những gì vừa được nói.
cảm thấy sẵn sàng chịu sự sỉ nhục, xấu hổ, và sự chết, vì Đấng mà ông yêu mến biết bao. Nhưng ông đã lầm về sức mạnh của quyết tâm mình. Ông không biết ý nghĩa đầy đủ của lời tuyên bố lớn lao, ngươi sẽ theo ta về sau. Ông đã bỏ qua sự cần thiết của việc chuẩn bị bằng một đời sống lao nhọc và từ bỏ mình, cho kinh nghiệm tương lai về sự chết vì Chúa Giê-xu này, và chỉ nghĩ đến lòng can đảm thể xác ấy, mà ông cảm thấy ý thức rằng mình sở hữu ở mức độ đủ để biện minh cho lời khẳng định của mình rằng ông sẵn sàng phó mạng sống mình vì Thầy mình. Từ đoạn văn này trong liên hệ của nó, và cũng từ Lu-ca 22:33, rõ ràng là Phi-e-rơ cho rằng cái chết của Chúa chúng ta được nói đến trong những gì vừa được nói. [NEEDS REVIEW: đoạn này lặp lại phần cuối P3742 trong bản quét do xen kẽ hai cột; đã dịch đầy đủ, không lược bỏ]
37. Câu này trong liên hệ của nó đã được giải thích trong phần chú giải trước. Tại sao hay vì lý do gì. Phi-e-rơ lo sợ rằng lòng can đảm thể xác của ông, cũng như lòng sùng kính của ông đối với Thầy mình, bị nghi ngờ. Toàn bộ tư tưởng của ông tập trung vào những chữ ngươi không thể (tức là không có khả năng), vốn rất khó chịu đối với tính gan dạ và bốc đồng tự nhiên của ông. Ông không dừng lại để hỏi han đặc biệt hơn về ý nghĩa của Chúa Giê-xu, mà bằng những lời khoe khoang và phóng đại, mặc dù với sự chân thành tối đa, tuyên bố sự sẵn sàng chết vì Ngài. Stier tìm thấy sự tương tự trong câu hỏi tại sao tôi không thể theo Chúa của Phi-e-rơ với câu chúng tôi có thể của các con trai Xê-bê-đê, trong Ma-thi-ơ 20:22. Chắc chắn có nhiều sự tự phụ và tự tin vào lúc này, trong mọi môn đồ của Ngài. Xem Ma-thi-ơ 26:35; Mác 14:31.
38. Ngươi sẽ liều mạng sống ngươi vì ta sao? Cấu trúc của nguyên văn đầy nhấn mạnh hơn, mạng sống ngươi vì ta, ngươi sẽ liều sao? Điều này đặt trong sự đối lập mạnh mẽ sự sẵn sàng khoe khoang của ông để phó mạng sống mình, và sự bội đạo khủng khiếp của ông liên quan đến một vấn đề nhỏ như
Sau Công nguyên 33.]
việc công khai thừa nhận rằng ông biết Chúa Giê-xu (xem Lu-ca 22:34). Lời khẳng định của Chúa chúng ta là, thay vì sẵn sàng chết vì Ngài, ông sẽ chối bỏ mọi hiểu biết về Ngài, và điều đó
lại bằng ngôn ngữ lặp lại ba lần và đầy nhấn mạnh nhất.
Stier đưa ra cách hiểu này cho câu hỏi: ‘Ngươi sẽ liều mạng sống ngươi vì ta sao? Ngươi đã đạt đến điểm ấy chưa? Si-môn, Si-môn (Lu-ca 22:
31), hãy suy nghĩ ngươi là ai và
tình trạng của các ngươi ra sao — Sa-tan đã đòi bắt các ngươi.’ Webster và Wilkinson tìm thấy một sự mỉa mai nhẹ nhàng trong câu hỏi này của Chúa chúng ta, nhưng dịp này quá trang nghiêm để thừa nhận điều này ở mức độ nhỏ nhất. Câu hỏi đơn giản được thiết kế để đưa ra trong sự đối lập hùng biện mạnh mẽ những lời khoe khoang của Phi-e-rơ, và sự thật đã được báo trước rằng ngay đêm ấy ông sẽ phạm tội chối Thầy mình một cách dai dẳng. Khi gà chưa gáy, vân vân. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:34; Mác 14:30; Lu-ca 22:34. Tài liệu tham khảo về tiếng gà gáy này nối toàn bộ bài giảng với thời gian trong đêm được nói đến trong câu 30.
CÁC CHƯƠNG XIV.—XVI.
Các chương này chứa đựng điều có thể gọi là bài giảng từ biệt của Chúa Giê-xu với các môn đồ, và trong những sách Hòa Hợp Phúc Âm tốt nhất, được đặt ngay sau việc thiết lập bữa Tiệc của Chúa. Việc Lễ Tiệc Thánh diễn ra ngay sau lời loan báo về sự chối Chúa của Phi-e-rơ, hay ngay trước biến cố đó, thì tương đối ít quan trọng, và có lẽ sẽ không bao giờ được các nhà hòa hợp giải quyết dứt khoát. Nhưng có một điều rất rõ ràng, đó là bài giảng tiếp sau đây đã được phán tại bàn ăn, và trước cảnh tượng cảm động vừa mới diễn ra trong việc thiết lập nghi thức Cơ Đốc này. Về một số phương diện, bài giảng có những đặc điểm riêng, rất giống các Thư của Giăng, đặc biệt là thư thứ nhất, đầy dẫy tình yêu thương và sự dịu dàng, trong khi đồng thời có một tính thiêng liêng và quyền năng, chứng tỏ rằng những lời này là của Đấng “đã phán như chưa từng có người nào phán.” Bài giảng mang mọi nét của một cuộc trò chuyện tự do và không gò bó,
và do đó ít chặt chẽ về mặt luận lý hơn một bài giảng công khai và trang trọng hơn. Thật vậy, một số chân lý và sự mặc khải vĩ đại nhất của bài giảng, như lời hứa về Đức Thánh Linh, sự vinh hiển của Ngài và sự hiệp một với Cha, được hòa quyện và pha trộn với nhau theo một cách khá tản mạn, nhưng vẫn hoàn toàn phù hợp với phong cách thân mật và trò chuyện, trong đó Ngài lần cuối cùng phán với các môn đồ yêu dấu của Ngài,
Mặc dù có sự tự do có phần tản mạn này trong việc sắp xếp các chủ đề của bài giảng, nhưng vẫn có những sự phân chia rõ ràng và xác định, hay như Stier gọi, những khối tư tưởng tương ứng, sẽ giúp ích rất nhiều cho chúng ta trong việc giải thích các phần phụ thuộc của bài giảng. Phần lớn đầu tiên trong những đề mục lớn hay sự phân chia này, là lời khuyên nhủ về đức tin không lay chuyển nơi Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; phần thứ hai liên quan đến tình yêu thương lẫn nhau vốn phải tồn tại giữa các môn đồ của Ngài, như phát xuất từ tình yêu thương đối với Ngài, Đấng mà họ có sự liên kết sống động, như nhánh nho hiệp một với cây nho; phần thứ ba là một sự mặc khải xác định về điều sẽ xảy ra do sự ra đi của Ngài. Những chân lý lớn này được pha trộn và đan xen với nhau theo đúng phong cách trò chuyện thân mật; và xen kẽ với chúng là những sự mặc khải, lời tiên tri, và lời hứa khác, mà một trong những điều quan trọng nhất là lời hứa về Đấng Yên Ủi (14:26; 15:26, 27; 16:7), Đấng sẽ dạy dỗ họ, ban bình an cho họ, bênh vực phẩm cách của Chúa Giê-xu, cáo trách thế gian về tội lỗi, và làm cho các phương tiện của sự cứu rỗi đã được cung ứng trong và qua sự chết của Đấng Christ trở nên hiệu quả. Những chân lý lớn khác của bài giảng từ biệt này sẽ được nhắc lại một cách đặc biệt hơn, khi chúng xuất hiện trong quá trình giải thích. Hầu như không cần phải nói rằng sự khó khăn lớn lao đi kèm với việc giải thích nhiều đoạn, và sẽ không có gì lạ, nếu độc giả tìm thấy trong những lời bình luận của tôi điều mà, khi vận dụng sự phán đoán của chính mình, độc giả có thể không đồng ý.
1–31. CHÚA GIÊ-XU AN ỦI CÁC MÔN ĐỒ, ĐỨC THÁNH LINH ĐƯỢC HỨA BAN. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối mở đầu ngày thứ
332 CHƯƠNG XIV.
Lòng các ngươi chớ hề bối rối; các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa.
[A. D. 83.
2 Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở: nếu chẳng phải vậy,
Xem câu 27; Giăng 16:3, 22.
sáu trong tuần. Bloomfield chia chương này thành ba phần, các câu 1–4, sự an ủi cho hoạn nạn sắp đến; các câu 5–15, sự khuyên nhủ về đức tin nơi Đấng Christ; các câu 16–31, lời hứa về Đức Thánh Linh. Thật vậy, tình yêu thương, đức tin, và Đức Thánh Linh đã hứa, là những chủ đề nằm nền tảng và thấm nhuần toàn bộ bài giảng. Điều này sẽ hiện rõ hơn trong phần giải thích các phần của bài giảng, mà giờ đây chúng ta sẽ bước vào.
1. Lòng các ngươi chớ bối rối, v.v. Vẻ đẹp và sự dịu dàng mà Chúa chúng ta mở đầu bài giảng từ biệt của Ngài, hẳn phải rõ ràng đối với mọi độc giả nào thật sự bước vào hoàn cảnh của dịp đã làm phát sinh bài giảng đó. Ngài đã nói về sự chia lìa khỏi các môn đồ, và những sự đau khổ lớn lao mà Ngài phải trải qua, trước khi Ngài có thể bước vào trạng thái cao trọng mà Ngài có với tư cách là Đấng Mết-si-a đã hứa. Ngài đã tuyên bố bằng những lời rõ ràng và cảm động nhất, rằng một trong Mười Hai người mà Ngài đã chọn vào chức sứ đồ, sẽ phản Ngài cho kẻ thù của Ngài. Các môn đồ, mặc dù không biết rằng ngay trong đêm đó Ngài sẽ bị bắt và bị xét xử trước Tòa Công Luận, và sau đó bị kéo ra trước tòa án của quan tổng đốc La Mã để bị kết án đóng đinh trên thập tự giá, đã có những linh cảm buồn rằng họ sắp bị tước mất sự hiện diện và sự dạy dỗ của Ngài. Cảm giác buồn bã này càng sâu đậm hơn bởi những lời mà bữa Tiệc của Chúa vừa mới được thiết lập: nầy là thân thể ta (Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca); nầy là huyết ta của giao ước mới đã đổ ra cho nhiều người (Ma-thi-ơ, Mác); chén nầy là giao ước mới trong huyết ta đã đổ ra vì các ngươi (Lu-ca). Những ánh mắt cúi xuống của họ cho thấy nỗi buồn trong lòng họ. Những hy vọng đã được khơi dậy bởi sự vào thành khải hoàn của Ngài, rằng chức vụ Mết-si-a của Ngài sẽ được dân tộc công nhận, và rằng những ngày tháng của đời sống khiêm nhường, không phô trương của Ngài giờ đây sẽ được tiếp nối bởi sự huy hoàng và lộng lẫy mà lời tiên tri đã
gắn với triều đại của Đấng Mết-si-a, tất cả đều bị dập tắt và tan biến. Bóng tối bao phủ tương lai. Họ không có nơi nào để tìm kiếm hy vọng hay sự an ủi, Chúa chúng ta, sau một khoảng lặng thích hợp, như chúng ta có thể suy đoán, phán với họ bằng ngôn ngữ dịu dàng, xoa dịu, khích lệ này: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối. Chớ buồn rầu hay xao xuyến trong lòng. Các ngươi tin Đức Chúa Trời. Các ngươi có lòng tin không lay chuyển nơi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và rằng mọi sự đều thuộc về sự quan phòng và quyền kiểm soát của Ngài. Cũng hãy tin ta.” Ngài như vậy nhắc nhở họ về sự hiệp một thiết yếu giữa Ngài và Cha, điều khiến đức tin nơi một Đấng trở thành lý do vì sao một lòng tin tương tự cũng nên được đặt nơi Đấng kia. Ở đây có sự ám chỉ đặc biệt đến đức tin nơi chức vụ Mết-si-a của Ngài, điều mà giờ đây sẽ bị thử thách nghiêm trọng bởi chiều sâu của sự hạ mình và đau khổ, mà theo chương trình của sự cứu chuộc, Ngài sắp bước xuống. Sự nhất quán đòi hỏi họ đặt cùng một lòng tin nơi Ngài như họ đặt nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban cho họ bằng chứng không thể nghi ngờ nhất, rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến, và thật vậy rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Trong nguyên văn, các động từ ở cùng một thức, nhưng hình thức đến nỗi chúng có thể được dịch là mệnh lệnh hay lối trần thuật. Một số dịch cả hai như mệnh lệnh, hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta. Đó là quan điểm của Stier, Tholuck, Alford, và một số người khác. Điều này tước mất đoạn văn sức mạnh và sự thích hợp của nó, vì họ đã không đưa ra bằng chứng nào cho thấy họ đã mất lòng tin nơi Đức Chúa Trời. Nhưng những nét mặt buồn bã của họ cho thấy một sự chán nản trong tâm linh, như điều tự nhiên sẽ phát sinh từ một đức tin yếu đi nơi Ngài với tư cách là Đấng Mết-si-a của họ; và do đó ngay từ lúc bắt đầu bài giảng của Ngài, Ngài cảnh báo họ duy trì lòng tin nơi Ngài cho vững bền đến cuối cùng. Họ tin Đức Chúa Trời. Họ cũng phải tin Ngài. Họ sắp phải
ALD. 38.]
thì ta đã nói cho các ngươi rồi. *Ta
đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở.
nghi ngờ quyền năng, sự nhân từ, và sự chân thật của chính Đức Giê-hô-va, cũng như của Con Ngài mà Ngài đã sai vào thế gian vì sự cứu chuộc của loài người. Đây rõ ràng là cách giải thích đúng. Việc dùng cùng một hình thức động từ trong hai thức khác nhau trong cùng một câu, có phần bất thường, chúng ta sẽ không phủ nhận; nhưng như Webster và Wilkinson nhận xét, điều này không có nhiều trọng lượng, nếu chúng ta hài lòng rằng cấu trúc và văn mạch hết sức ủng hộ lối trần thuật ở vế thứ nhất, và mệnh lệnh ở vế thứ hai. Mục đích trong việc dùng cùng một động từ và chính xác cùng một hình thức thức trong cả hai mệnh đề, dường như là để nhấn mạnh ý tưởng về sự hiệp một thiết yếu của Chúa Giê-xu Christ với Đức Chúa Trời, đến nỗi đức tin nơi Ngài chỉ là sự phát triển đầy đủ và trọn vẹn hơn của đức tin nơi Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, rằng đức tin nơi Đấng này bao hàm đức tin nơi Đấng kia nữa.
2. Sau khi mở đầu bài giảng của mình bằng lời khuyên nhủ họ đặt lòng tin nơi Ngài như nơi Đức Chúa Trời, Ngài tiếp tục cho thấy sự cần thiết của việc Ngài tạm thời lìa xa họ, để chuẩn bị cho việc họ được tiếp nhận vào phước hạnh khi được gọi theo Ngài. Trong nhà Cha ta. Từ Cha, từ đây trở đi được dùng trong toàn bộ bài giảng, thay cho Đức Chúa Trời ở câu thứ nhất. Nhà ở đây được dùng thay cho thiên đàng. Xem Thi Thiên 33:13, 14; Ê-sai 63:15. Từ được dịch là chỗ ở, theo nghĩa đen có nghĩa là nơi cư ngụ, nơi ở. Từ nhiều, không ám chỉ hay bao hàm sự giống nhau về mức độ, liên quan đến hạnh phúc hay phẩm giá của những người được phước, mà chỉ đơn giản rằng có đủ chỗ cho mọi người theo Đấng Christ trong sự hiện diện của Cha Ngài. Hài hòa một cách tuyệt đẹp với tình cảm này, chúng ta có thể tham chiếu Lu-ca 14:22; 2 Cô-rinh-tô 5:1–8; 2 Phi-e-rơ 1:11. Nhưng câu hỏi có thể nảy sinh vì sao Ngài dùng từ nhiều, điều vượt xa số lượng chỗ ở cần thiết cho các môn đồ lúc bấy giờ đang tụ họp quanh Ngài. Câu hỏi này bao hàm một quan niệm thô thiển về toàn bộ chủ đề. Không có sự ám chỉ nào trong đoạn văn đến những nơi ở vật chất hay nhà cửa, mà mỗi môn đồ sẽ được phân một chỗ. Ý tưởng đơn giản được gói ghém dưới ngôn ngữ tượng hình này, là sẽ có đầy dẫy chỗ trong thiên đàng cho mọi người được cứu chuộc, đến nỗi không ai cần sợ rằng các sự cung ứng của ân điển sẽ không chứng tỏ là đầy đủ, ngay cả khi toàn thể gia đình nhân loại chấp nhận những lời mời của sự cứu rỗi, và được tiếp nhận vào thiên đàng. Olshausen chỉ áp dụng lời tuyên bố này trong nhà Cha ta, v.v., cho trạng thái chuyển tiếp của các tín đồ, như thể “lúc sự sống lại, mọi linh hồn sẽ trở về với đất đã được vinh hiển, và chính thiên đàng sẽ ngự trên đất.” Nhưng việc trở về từ những chỗ ở thiên thượng trong nhà của Cha xuống thế gian này, sẽ là một sự hạ xuống cả về phẩm giá lẫn phước hạnh, điều mà chúng ta không tin sẽ bao giờ xảy đến cho những người đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và về những người mà Ngài phán rằng, “Cha ơi, con muốn rằng những người Cha đã ban cho con cũng ở với con nơi con ở, để họ nhìn xem sự vinh hiển của con mà Cha đã ban cho con.” Ý niệm cho rằng những chỗ ở được nói đến ở đây là các hành tinh và các ngôi sao cố định, nơi linh hồn của những người tin kính sẽ được phân phối, điều mà Olshausen nhắc đến như được nêu ra trong một lý thuyết hiện đại về vũ trụ, thì quá viển vông và không được Kinh Thánh ủng hộ đến nỗi không cần một sự bác bỏ công phu. Ngôn ngữ của sách Khải Huyền rất đơn giản và rõ ràng về điểm này. Các thánh đồ sẽ ở với Đức Chúa Trời trong thiên đàng, nơi Đấng Christ cũng sẽ ở, Đấng mà họ sẽ hưởng phước hạnh không thể tả xiết nhất, và Đấng mà họ sẽ không bao giờ bị lìa xa. Rằng sẽ có sự tự do di chuyển và quyền năng lớn nhất để thăm viếng và khám phá các phần khác nhau trong lãnh thổ của Đức Giê-hô-va, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng thiên đàng sẽ là quê hương mà các thánh đồ sẽ luôn trở về, để nhận được sức mới và niềm vui trong sự hiện diện của Đấng mà họ sẽ không bao giờ ngừng thờ phượng như Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của họ.
3 Và nếu ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở. Xem Giăng 13:33, 36.
đoạn văn không nói đến những nơi ở vật chất hay nhà cửa, mà mỗi môn đồ sẽ được phân một chỗ. Ý tưởng đơn giản được gói ghém dưới ngôn ngữ tượng hình này, là sẽ có đầy dẫy chỗ trong thiên đàng cho mọi người được cứu chuộc, đến nỗi không ai cần sợ rằng các sự cung ứng của ân điển sẽ không chứng tỏ là đầy đủ, ngay cả khi toàn thể gia đình nhân loại chấp nhận những lời mời của sự cứu rỗi, và được tiếp nhận vào thiên đàng. Olshausen chỉ áp dụng lời tuyên bố này trong nhà Cha ta, v.v., cho trạng thái chuyển tiếp của các tín đồ, như thể “lúc sự sống lại, mọi linh hồn sẽ trở về với đất đã được vinh hiển, và chính thiên đàng sẽ ngự trên đất.” Nhưng việc trở về từ những chỗ ở thiên thượng trong nhà của Cha xuống thế gian này, sẽ là một sự hạ xuống cả về phẩm giá lẫn phước hạnh, điều mà chúng ta không tin sẽ bao giờ xảy đến cho những người đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và về những người mà Ngài phán rằng, “Cha ơi, con muốn rằng những người Cha đã ban cho con cũng ở với con nơi con ở, để họ nhìn xem sự vinh hiển của con mà Cha đã ban cho con.” Ý niệm cho rằng những chỗ ở được nói đến ở đây là các hành tinh và các ngôi sao cố định, nơi linh hồn của những người tin kính sẽ được phân phối, điều mà Olshausen nhắc đến như được nêu ra trong một lý thuyết hiện đại về vũ trụ, thì quá viển vông và không được Kinh Thánh ủng hộ đến nỗi không cần một sự bác bỏ công phu. Ngôn ngữ của sách Khải Huyền rất đơn giản và rõ ràng về điểm này. Các thánh đồ sẽ ở với Đức Chúa Trời trong thiên đàng, nơi Đấng Christ cũng sẽ ở, Đấng mà họ sẽ hưởng phước hạnh không thể tả xiết nhất, và Đấng mà họ sẽ không bao giờ bị lìa xa. Rằng sẽ có sự tự do di chuyển và quyền năng lớn nhất để thăm viếng và khám phá các phần khác nhau trong lãnh thổ của Đức Giê-hô-va, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng thiên đàng sẽ là quê hương mà các thánh đồ sẽ luôn trở về, để nhận được sức mới và niềm vui trong sự hiện diện của Đấng mà họ sẽ không bao giờ ngừng thờ phượng như Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của họ.
Nếu chẳng phải vậy; theo nghĩa đen, nếu không, tức là nếu không thì, nếu sự việc đã không như vậy, thì ta đã
sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở, “ta sẽ trở lại, và tiếp các ngươi về với ta; Xem câu 18, 28; Công vụ 1:11.
nói cho các ngươi biết. Ngài sẽ không khơi dậy hy vọng của họ, nếu không có cơ sở chắc chắn rằng họ sẽ được Cha tiếp nhận để chia sẻ vinh hiển và phước hạnh đang chờ đợi sự trở về thiên đàng của Ngài. Ngôn ngữ này là ngôn ngữ của sự bảo đảm dịu dàng nhất, và đúng là ngôn ngữ tự nhiên sẽ được phán với một nhóm người, những người mà, xét về sự hiểu biết thuộc linh về những chân lý và sự kiện lớn lao được đặt trước họ, vẫn còn như những trẻ nhỏ (xem 13:33). Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở. Ý tưởng đơn giản là Đấng Christ bởi sự chết của Ngài sẽ làm sự chuộc tội cho tội lỗi đến nỗi các tín đồ sẽ được đến với vinh hiển và phước hạnh của thiên đàng, mà nếu không thì họ hẳn đã mãi mãi bị loại trừ. Do đó Ngài nhân từ viện dẫn sự cần thiết phải chuẩn bị cho phúc lợi tương lai của họ, như lý do vì sao Ngài phải lìa xa họ trong một thời gian ngắn. Chúng ta phải cẩn thận đừng vật chất hóa lời phán vĩ đại này đến nỗi quy nó về những chỗ ở thật sự giống như nhà cửa trần gian của chúng ta. Xem 2 Cô-rinh-tô 5:1–4. Nhưng trong khi chúng ta nên loại khỏi quan niệm của mình về thiên đàng mọi điều thô thiển hay vật chất, thì chúng ta vẫn được phép, từ đoạn này và từ những đoạn khác trong lời của Đức Chúa Trời, cũng như từ bản chất của vấn đề, liên kết với nó ý niệm về nơi chốn ở một phần nào đó trong lãnh thổ của Đức Giê-hô-va. Nơi chốn đó ở đâu, thì thật là tự phụ và vô ích khi tìm hỏi. Biết rằng đó là nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện của Ngài, nơi Chúa Giê-xu là Đấng Tiên Phong vĩ đại của chúng ta đã đi đến, và nơi mọi tín đồ sẽ được tập họp trong thời điểm thích hợp để hưởng sự hiện diện và tình yêu thương của Ngài, là đủ cho chúng ta.
3. Ý của câu này là, nếu Chúa Giê-xu lìa khỏi các môn đồ vì mục đích đã được tỏ ra ở đây, thì điều hiển nhiên suy ra là Ngài sẽ trở lại để dẫn họ đến những chỗ phước hạnh đã được sắm sẵn cho việc tiếp nhận họ. Những lời, nếu ta đi và sắm sẵn, được một số người dịch là, khi ta đã đi và sắm sẵn; nhưng nguyên văn sẽ không
GIĂNG.
(A. D. 83.
để nơi ta ở, các ngươi cũng ở đó. Xem Giăng 12:26; và 17:24; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17.
chấp nhận điều này, và ý nghĩa cũng sẽ không sống động và diễn cảm như vậy. Không có sự ngẫu nhiên thật sự nào trong mệnh đề nếu ta đi, mà chỉ có một sự ngẫu nhiên được giả định, vì mục đích liên kết với nó trong sự nhấn mạnh chặt chẽ hơn hệ quả, ta sẽ trở lại. Vì vậy Stier nhận xét rất hay rằng chữ nếu cho thấy một suy luận thuyết phục: “chỉ vì mục đích đó mà ta đã đi trước, để ta có thể trở lại và đem các ngươi về với ta.” Ta sẽ đến; theo nghĩa đen, ta đến, ám chỉ một biến cố trong tương lai, nhưng không trực tiếp, ý tưởng là về một hành động đã được ấn định và quyết định không thay đổi. Ta đến theo những mục đích lớn lao của ân điển trong chương trình của sự cứu chuộc. Về sự đến này của Đấng Christ để đem tín đồ về với Ngài, các nhà bình luận đã chia rẽ, không biết nó ám chỉ ngày phán xét, hay ngày mỗi người qua đời. Các nhà giải thích cổ xưa và một số nhà giải thích hiện đại, chấp nhận quan điểm trước; phần lớn các nhà giải thích hiện đại, chấp nhận quan điểm sau. Không thể phủ nhận rằng Đấng Christ vào ngày phán xét sẽ đến để tập họp những người được chọn của Ngài vào vương quốc đã được Cha Ngài sắm sẵn cho họ, theo một ý nghĩa cao cả và uy nghiêm đến nỗi nó không thể được áp dụng, ngoại trừ theo một cách phụ thuộc, cho bất kỳ sự đến nào khác của Ngài được nhắc đến trong Tân Ước. Tôi không thể nghi ngờ rằng sự đến được nói đến ở đây, phải được quy chủ yếu về sự đến lớn lao và cuối cùng của Ngài vào ngày sau rốt. Tuy nhiên, theo một ý nghĩa phụ thuộc, Ngài đến với mỗi tín đồ vào giờ qua đời (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:44), và sự đến này cũng được bao hàm trong cách diễn đạt được hiểu theo ý nghĩa rộng lớn nhất của nó. “Xét về tập thể, lời hứa ám chỉ ngày phán xét (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17); xét về cá nhân, ám chỉ ngày qua đời (2 Cô-rinh-tô 5:6–9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Thi Thiên 49:15; 73:24).” Webster và Wilkinson. Olshausen nhận xét rằng việc so sánh 14:18, 28; 16:7, đủ để tạo ra niềm tin rằng ở đây chúng ta phải hiểu chữ đến, là sự đến thuộc linh của Đấng Christ trong việc ban Đức Thánh Linh của Ngài. Nhưng điều này
ALD. 38.]
4 Và nơi ta đi, các ngươi biết, và các ngươi biết đường đi. 5 Thô-ma thưa cùng Ngài rằng, Lạy Chúa,
chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; thì làm sao chúng tôi biết đường đi được?
phá vỡ sự tương ứng giữa các mệnh đề, điều rõ ràng đòi hỏi một sự trở lại mang tính cá nhân của Đấng Christ, nếu sự ra đi trước đó của Ngài là mang tính cá nhân, như thật sự là vậy. Alford hiểu nó theo một ý nghĩa tổng quát và rộng lớn hơn về mọi sự bày tỏ của Chúa chúng ta: “sự trở lại của Chúa không phải là một hành động duy nhất, — như sự sống lại của Ngài, hay sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, hay sự tái lâm mang tính cá nhân của Ngài, hay sự đến cuối cùng để phán xét; nhưng là toàn thể phức hợp của tất cả những điều này, mà kết quả sẽ là việc Ngài đem dân Ngài về với Ngài để ở nơi Ngài ở. Sự đến được bắt đầu (câu 18) trong sự Sống Lại của Ngài — được tiếp tục (câu 23) trong đời sống thuộc linh (xem thêm 16:22 và các câu tiếp theo), việc làm cho họ sẵn sàng cho chỗ đã sắm sẵn; được tiến triển thêm, khi mỗi người bởi sự chết được đem đi để ở với Ngài (Phi-líp 1:23); được hoàn tất đầy đủ lúc Ngài đến trong vinh hiển, khi họ sẽ mãi mãi ở với Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17) trong trạng thái sống lại đã được hoàn thiện.” Stier cũng vậy quy sự đến này “về toàn bộ ảnh hưởng của Đấng Christ, việc lôi kéo, giải phóng (12:32; 8:35, 36), bắt đầu với sự sống lại và kết thúc trong sự bày tỏ cuối cùng của Ngài; toàn bộ công việc của Ngài trong việc đem về nhà và chuẩn bị chúng ta cho chỗ của chúng ta sau khi chỗ ấy đã được sắm sẵn trước.” Nhưng điều này quá lan man và tổng quát để phù hợp với nhu cầu của đoạn văn, vì rõ ràng một sự đến riêng biệt đang được ám chỉ, mà xét về mỗi cá nhân, là vào giờ qua đời của người ấy, nhưng xét về tập thể, không nghi ngờ gì ám chỉ sự đến của Đấng Christ vào ngày phán xét. Tiếp các ngươi về với ta. Những lời này diễn đạt tình cảm dịu dàng nhất. Động từ theo nghĩa đen có nghĩa là đem về với chính mình, như một người vợ, một người con nuôi, một người bạn đời, người giúp đỡ, đồng minh. Ý nghĩa này của động từ càng được nhấn mạnh hơn, bởi những lời về với ta, truyền đạt ý tưởng về sự hiệp một gần gũi và không thể tách rời nhất. Để (hầu cho) nơi ta ở, v.v. Tình yêu thương của Ngài sẽ không cho phép họ bị lìa xa Ngài lâu. Ngài sẽ trở lại và dẫn họ đến nơi có sự hiện diện vinh hiển của Ngài, và từ đó về sau nơi Ngài ở thì họ cũng sẽ ở đó. Cách sắp xếp từ ngữ trong nguyên văn rất nhấn mạnh, để nơi ta ở, các ngươi cũng ở đó. Việc các đại từ ta và các ngươi được đặt cạnh nhau như vậy không phải là không có ý nghĩa. Những sắc thái tư tưởng và mức độ nhấn mạnh được diễn đạt trong tiếng Hy Lạp, không thể chuyển sang ngôn ngữ của chúng ta, mà không cần một cách diễn đạt vòng vo cồng kềnh.
Cách sắp xếp từ ngữ trong nguyên văn rất nhấn mạnh, để nơi ta ở, các ngươi cũng ở đó. Việc các đại từ ta và các ngươi được đặt cạnh nhau như vậy không phải là không có ý nghĩa. Những sắc thái tư tưởng và mức độ nhấn mạnh được diễn đạt trong tiếng Hy Lạp, không thể chuyển sang ngôn ngữ của chúng ta, mà không cần một cách diễn đạt vòng vo cồng kềnh.
4. Nơi ta đi các ngươi biết. Điều này được các nhà giải thích xem, không phải là một lời khẳng định, mà là một sự giả định nhằm nhắc nhở họ về sự dạy dỗ trước đây của Ngài, và khích lệ họ tìm hiểu thêm. Webster và Wilkinson cũng vậy. Các ngươi biết, tức là các ngươi không thể không biết, nếu các ngươi chỉ nhớ lại những điều ta đã nói trong những dịp trước. Từ được dịch là nơi, theo nghĩa đen là ở đâu, ý tưởng về nơi nghỉ ngơi sau động từ đi được làm nổi bật. Chúa chúng ta sắp bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài. Chỗ ngồi đã được sắm sẵn cho Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Ngài sẽ ngồi trên ngôi như Vua tại Si-ôn. Xem Mác 16:19; Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng, không đọc được]; Khải Huyền 3:22. Cấu trúc giới từ trong nguyên văn làm nổi bật trạng thái nghỉ ngơi này, như điều mà tâm trí của Chúa Giê-xu thích suy ngẫm. Các ngươi biết đường đi. Chúa chúng ta đã nhiều lần tiên tri bằng ngôn ngữ rõ ràng nhất, rằng Ngài sẽ bị nộp cho kẻ thù và bị đóng đinh (xem Ma-thi-ơ 16:21; 17:22, 23; 20:18, 19; Mác 8:31; 9:31; 10:33, 34; Lu-ca 9:22–44; 18:31–33). Do đó đường đi của sự lìa khỏi đời sống của Ngài không phải là điều các môn đồ không biết. Nhưng việc Thầy của họ phải chịu một cái chết bạo lực, lại rất trái ngược với những ý tưởng có sẵn của họ về chức vụ Mết-si-a của Ngài, và rất phá hoại mọi hy vọng của họ về sự công nhận công khai của Ngài bởi dân tộc, đến nỗi họ gạt bỏ nó như một chân lý không được hoan nghênh mà họ tin rằng sẽ không bao giờ thành hiện thực.
5. Sự liên hệ giữa những lời của Thô-ma với văn mạch trước đó là
6 Chúa Giê-xu phán cùng người rằng, Ta là đường đi, lẽ thật, và
Xem Hê-bơ-rơ 9:8. Xem Giăng 1:17; và 8:32.
(A. D. 83.
sự sống: chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha.
Xem Giăng 1:43; và 11:25. Xem Giăng 10:9.
như sau. Trong câu 3, Chúa chúng ta hứa sẽ trở lại đón các môn đồ, những người sẽ bị bỏ lại sau Ngài trên đất trong một thời gian. Trong câu 4, Ngài nhắc nhở họ rằng họ hẳn phải biết rõ Ngài sắp đi đâu, và đường đi của sự lìa khỏi đời sống này của Ngài. Điều này dường như bao hàm rằng Ngài mong đợi các môn đồ sẽ theo Ngài, khi thời điểm thích hợp đến, mà không cần bất kỳ người dẫn đường hay sự hướng dẫn nào khác, ngoài những điều Ngài đang ban cho ở đây. Do đó Thô-ma, hoặc tự mình thúc đẩy hoặc theo sự xúi giục của một số môn đồ khác, nêu ra một khó khăn trên đường theo Ngài, từ sự không biết của họ về nơi Ngài sắp đi đến. Chúng ta không thể giải thích sự chậm hiểu như vậy, ngay cả nơi Thô-ma, người có tính khí chậm chạp và hay nghi ngờ, ngoại trừ từ một khuynh hướng mạnh mẽ đến nỗi theo những ý tưởng thịnh hành về một Đấng Mết-si-a chiến thắng, đang trị vì, đến nỗi ông và tất cả những người còn lại đều mù lòa trước bất cứ điều gì dường như trái ngược với quan niệm này. Một sự ngắt lời như của Thô-ma này, vốn rất đặc trưng của Phi-e-rơ, đến nỗi một số nhà giải thích giải thích sự im lặng của ông bằng cách cho rằng ông tạm thời vắng mặt. Nhưng chưa nói đến việc Phi-e-rơ đã phần nào thấu hiểu sự ra đi của Chúa chúng ta (13:37), thì lời tiên tri khủng khiếp về sự sa ngã của ông vẫn còn vang vọng bên tai ông, cũng đủ để giải thích sự im lặng của ông trong suốt bài giảng này của Chúa Giê-xu.
6. Chúa chúng ta trả lời trước cho những lời của Thô-ma, làm sao chúng tôi biết đường đi được? Rồi trong những lời chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha, Ngài rõ ràng ám chỉ rằng Ngài sắp trở về cùng Cha, và rằng việc đến với thiên đàng chỉ có thể đạt được trong và qua Ngài. Ta là đường đi. Điều này được nói theo nghĩa thuộc linh về sự hiệp một của tín đồ với Đấng Christ, điều mở ra một đường đi đến với Đức Chúa Trời, đến nỗi như chính Đấng Christ trở về cùng Cha, tín đồ có thể theo bước chân Ngài và đạt đến cùng một nơi vinh hiển và phước hạnh. Điều này sẽ được thấy khi xem xét kỹ
hình thức của câu hỏi, rằng câu trả lời của Chúa chúng ta bao hàm đường đi mà chính Ngài đã đi qua. Làm sao chúng tôi biết đường đi (mà Ngài đi)? Câu trả lời là, Ta là đường đi, mà ta và mọi người theo ta đều phải theo đuổi để đến được nơi ở của Cha ta. Vì vậy trong 10:1, 2, 7, Đấng Christ tuyên bố chính Ngài là Cửa, và cũng là Người Chăn thật bước vào qua cửa. Không có khó khăn nào trong việc hiểu đúng sự lẫn lộn hay pha trộn ý tưởng dường như này. Đấng Christ mở ra cho mọi người theo Ngài một đường đi đến thiên đàng, bởi hiệu quả chuộc tội của huyết Ngài. Do đó Ngài được tuyên bố theo nghĩa tượng hình là đường đi, vì Ngài như vậy là tác giả của sự cứu rỗi cho những người tin Ngài. Nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, có bản tính con người trọn vẹn cũng như bản tính thần linh, chính Ngài đã dẫn đường đến với Đức Chúa Trời; không phải Ngài cần làm bất kỳ sự chuộc tội nào cho chính Ngài hay mở cho chính Ngài đường đi này (Hê-bơ-rơ 7:26, 27), nhưng khi mở nó cho dân Ngài, Ngài đã hạ mình bước đi trong đó, và như vậy chứng tỏ chính Ngài không chỉ là Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, mà còn là Đấng Dẫn Đường và Đấng Tiên Phong của họ trên đường đi đến thiên đàng. Trong khi Chúa Giê-xu tuyên bố chính Ngài là đường đi, Ngài cũng bảo dân Ngài theo bước chân Ngài, và như vậy đến được cùng một nơi phước hạnh, nơi Ngài đã đi trước họ, để bởi sự chết của Ngài dẹp bỏ mọi chướng ngại trên đường họ đến với Đức Chúa Trời (xem Hê-bơ-rơ 10:19, 20). Và lẽ thật, v.v. Có một số khác biệt ý kiến giữa các nhà giải thích, về việc những điều này có nên được xem là những mệnh đề độc lập, hay chỉ là những lời giải thích đơn giản cho mệnh đề đầu tiên. Quan điểm sau tôi không thể chấp nhận. Những lời này có tầm quan trọng quá lớn, và có một vị trí quá quan trọng trong nguyên văn, để có thể bị làm cho phụ thuộc dưới bất kỳ phương diện nào vào mệnh đề đầu tiên. Thật vậy, xa hơn điều này, cấu trúc của câu rõ ràng là leo thang, lẽ thật và sự sống là một sự tiến triển của ý tưởng chứa đựng trong đường đi. Alford nói rằng lẽ thật, “chỉ là một mặt khác của cùng một ý tưởng về đường đi
và chỉ được đến gần bởi
, Đấng Christ là lẽ thật (Cô-lô-se [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR cắt mất]).
Đấng mà chỉ bởi Ngài sự hiểu biết về
được đạt đến, điều mà (Giăng 17 [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR hỏng]) là sự sống đời đời.” Stier đưa ra hướng suy nghĩ này cho đoạn văn: “là đường đi, vì Ngài là lẽ thật và sự sống.” Tuy nhiên nhà giải thích này cảnh báo đừng đánh mất dấu ấn của chữ Ta là, thuộc về cả ba, và cho thấy Ngài là nguồn của lẽ thật và sự sống đời đời. Đối với tôi, dường như ba lời khẳng định này là độc lập, tiến triển, nhưng vẫn liên kết chặt chẽ trong tư tưởng. Như là đường đi, Đấng Christ ám chỉ chính Ngài trong chức vụ tương đối thấp hơn là đưa linh hồn lạc mất và lang thang đến với ân huệ, sự hưởng thụ, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng không ai được lầm tưởng Ngài chỉ là nguồn phước trung gian, hay chỉ đơn giản làm cho thiên đàng có thể đến được với linh hồn ăn năn và tin cậy. Ngài cũng là lẽ thật. Không chỉ là ánh sáng chiếu sáng đường đi đến Đức Chúa Trời, vốn tối tăm và quanh co. Ngài là bản chất và nguồn của mọi lẽ thật. Ở đây bản tính thần linh của Ngài khẳng định đặc quyền của nó. Ngài không thể chứng tỏ một đường đi giả dối và lừa gạt dẫn đến sự chết, vì Ngài chính là lẽ thật; và hơn thế nữa, Ngài là sự sống. Bất cứ ai bước vào đường đi này đến với Đức Chúa Trời, lập tức nhận vào linh hồn mình yếu tố của sự sống thuộc linh, và không bao giờ có thể chết. Do đó đường đi này là đường đi thật, và dẫn đến sự sống và bình an trong thiên đàng. Cách giải thích này liên kết chặt chẽ ba cách diễn đạt, nhưng không theo cách làm cho hai cách diễn đạt sau chỉ đơn thuần giải thích cách đầu tiên. Chúng làm nổi bật các thuộc tính thần linh của lẽ thật và sự sống vốn có trong Chúa Giê-xu với tư cách là Con Đời Đời của Đức Chúa Trời, và do đó khiến cho đường đi đến Đức Chúa Trời, mà Ngài tuyên bố chính Ngài là, không thể chứng tỏ là đường đi khác ngoài đường đi đúng. Đáng chú ý rằng trong giờ phút u ám và chán nản này, các môn đồ được khích lệ bởi những lời tuyên bố cao cả này, mà Chúa Giê-xu chỉ có thể nói về chính Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời tối cao và đời đời. Không có ngôn ngữ nào có thể thích hợp hơn để xua tan mọi sợ hãi và lo lắng, và khôi phục cho những linh hồn bối rối của họ một lòng tin bình tĩnh nơi quyền năng bảo vệ của Đức Chúa Trời. Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha, v.v. Điều này giải thích ý nghĩa của
Tập III.—15
lời tuyên bố tượng hình: Ta là đường đi. Chính bởi Ngài mà một đường đi
đến với Cha mới có thể đạt được.
Không có phương cách hòa giải nào khác giữa con người tội lỗi và Đức Chúa Trời bị xúc phạm của họ, ngoài phương cách đã được thực hiện bởi sự dâng chính Ngài làm của lễ chuộc tội thay cho con người (xem Công vụ 4:12).
Do đó sẽ thấy rằng khi tuyên bố chính Ngài là đường đi, Chúa chúng ta cũng tiết lộ nơi Ngài sắp đi đến, và vì thế điều này có thể được xem là một câu trả lời đầy đủ và rõ ràng cho câu hỏi của Thô-ma. Vì câu hỏi của ông chỉ ám chỉ nơi Chúa Giê-xu sắp đi đến, và đường đi đến đó, nên trong mệnh đề này không nhắc đến lẽ thật và sự sống, mà Chúa Giê-xu vừa tuyên bố chính Ngài là. Những ý tưởng này được triển khai trong các câu 7, 10, 11. Đến. Thì hiện tại của một chân lý phổ quát và tuyệt đối. Bởi ta là đường đi duy nhất. Một câu hỏi nảy sinh ở đây, liệu có thiết yếu cho sự cứu rỗi của mỗi người, rằng Đấng Christ phải được biết đến, như Ngài được mặc khải cho chúng ta là những người có Phúc Âm của sự cứu rỗi để làm hướng dẫn hay không. Chúng ta sẽ nói không do dự là không. Một người ngoại đạo, là người sẽ tận dụng ánh sáng của thiên nhiên đã ban cho ông để làm hướng dẫn, và trong bóng tối của mình tìm kiếm Đức Chúa Trời xem có thể tìm thấy Ngài chăng, có thể được cứu bởi những lợi ích của sự chết của Đấng Christ, mặc dù ông chưa từng nghe đến danh Ngài. Đường đi đến với Cha, nếu được ông bước đi qua sự thương xót dồi dào của Đức Chúa Trời, điều mà ngay cả từ những vùng đất ngoại giáo cũng có thể
thu thập những chiến lợi phẩm về sự giàu có và quyền năng của nó,
tuy nhiên vẫn là chính đường đi này mà Chúa Giê-xu tuyên bố chính Ngài là, và đường đi mà Ngài đã mở ra bởi huyết Ngài đã đổ ra cho mọi người
trong mọi thời đại và mọi dân tộc, những người quay khỏi
những sự hư không và tội lỗi của thế gian này để thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên đó lại là một câu hỏi khác, liệu có người ngoại đạo nào thật sự tận dụng ánh sáng của thiên nhiên như vậy, và tìm kiếm sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời thật hay không.
Không phủ nhận rằng điều đó có thể là
sự thật, nhưng chân lý buồn bã không thể nghi ngờ là phần lớn những người ngoại đạo chết trong tội lỗi của họ, không chỉ không biết Đức Chúa Trời thật, mà còn xa lạ với mọi tình cảm thuần khiết và thiên thượng, mà họ có thể đã đạt được
7 Nếu các ngươi đã biết ta, thì các ngươi cũng sẽ biết Cha ta. Xem Giăng 8:19.
cũng vậy: và từ nay các ngươi biết Ngài, và đã thấy Ngài.
từ các công việc và sự quan phòng của Ngài, nếu họ đã tha thiết tìm kiếm sự hướng dẫn và ân huệ của Ngài. 7. Ở đây chân lý lớn lao, Ta là lẽ thật và sự sống, được triển khai và minh họa. Những điều này, như chúng ta đã nhận xét, là những thuộc tính của Thần Tính. Không một tạo vật nào, mà không phạm tội phạm thượng nặng nề nhất, có thể nhận những thuộc tính không thể truyền đạt được của lẽ thật và sự sống đời đời. Nhưng Chúa chúng ta không chỉ nhận những thuộc tính này bằng những lời rõ ràng nhất, mà Ngài còn đưa ra lời khẳng định thêm rằng sự hiệp một của Ngài với Cha hoàn toàn và thiết yếu đến nỗi bất cứ ai biết Ngài thì cũng biết Cha. Lời khẳng định nếu các ngươi đã biết ta, v.v., không phải là giả định liên quan đến sự hiệp một thiết yếu đang tồn tại giữa Cha và Con, mà chỉ liên quan đến sự hiểu biết của họ về Con được nhắc đến trong mệnh đề đầu tiên. Ý tưởng đơn giản là, nếu họ đã biết Con theo ý nghĩa cao cả được hàm ý ở đây, thì điều tất yếu sẽ xảy ra là họ cũng sẽ biết Cha, vì sự hiệp một thiết yếu đang tồn tại giữa hai Đấng. Điều này càng rõ ràng hơn, khi nhớ rằng mối liên hệ mà lời tuyên bố này của Chúa Giê-xu đứng trong đó, không nghi ngờ gì ám chỉ sự hiểu biết được nói đến ở đây về các thuộc tính thần linh của Đấng Christ, mà Ngài đã thường xuyên bày tỏ, và những thuộc tính đó có bản chất đến nỗi không ai có thể lầm lẫn chúng, trừ khi mắt họ bị mù lòa trước lẽ thật. Một sự hiểu biết hay nhận thức về những điều này, bao hàm một sự hiểu biết tương tự về các thuộc tính của Cha, vì chúng là một và giống nhau. Từ nay trở đi, v.v. Một số nhà giải thích, như Stier và Alford, quy điều này về thời gian bắt đầu với sự vinh hiển của Đấng Christ, và song song với chữ nay, trong 13:31. Nhưng điều này khó đáp ứng được nhu cầu của động từ đã thấy, vốn ám chỉ thời hiện tại bằng thì hoàn thành xác định, hơn là tương lai. Chrysostom cảm thấy khó khăn này, nhưng vẫn muốn giữ ý nghĩa chung của tương lai, nên diễn giải như sau:
“Chẳng bao lâu các ngươi sẽ biết Ngài, và các ngươi đã thấy Ngài rồi, (tức là: mà không biết Ngài).” Calvin, người mà Tholuck theo ở đây, cho từ nay trở đi, ý nghĩa của ngay cả bây giờ; “Đức Chúa Trời
sẽ được mặc khải cho họ bây giờ, nếu họ
chịu mở mắt ra.” Theo ý nghĩa này, những lời này được cho là truyền đạt một lời quở trách. Nhưng nếu thì hiện tại là ý nghĩa, tôi thích hơn cách giải thích của Webster và Wilkinson; “nay ta đã mặc khải rõ ràng, từ lúc này các ngươi biết, v.v.” Đó cũng là quan điểm của Giáo sư Kendrick: “từ lúc này, sau lời tuyên bố mà ta vừa mới phán với các ngươi, các ngươi có thể xem như các ngươi biết Ngài,” v.v. Winer cũng tranh luận chống lại cách dùng tiên tri của thì hiện tại ở đây, và dịch: từ lúc này các ngươi biết Ngài và các ngươi đã thấy Ngài. Đối với tôi, dường như cách dùng chung các thì theo một ý nghĩa đầy đủ, vốn là đặc trưng của bài giảng cuối cùng này của Chúa Giê-xu, sẽ biện minh cho chúng ta trong việc điều chỉnh ý tưởng về thời gian đến nỗi làm cho sự không biết được biểu thị trong mệnh đề nếu các ngươi đã biết ta, và sự hiểu biết được nói đến như điều mà họ sẽ
từ nay trở đi
có được, không tuyệt đối mà tương đối. Sự hiểu biết mà bài giảng hiện tại sẽ giúp họ đạt được về bản tính thật của Ngài, là một bước tiến lớn so với điều họ đã có trước đây. Cho đến nay trong ước muốn mạnh mẽ rằng hy vọng của họ về một Đấng Mết-si-a thuộc
thời gian có thể thành hiện thực, họ đã nhìn nhiều hơn vào những sự bày tỏ bên ngoài
về quyền năng của Ngài, mà họ hy vọng sẽ được tiếp nối, về phía Ngài, bằng một lời tuyên bố công khai, và về phía dân tộc, bằng sự công nhận chức vụ Mết-si-a của Ngài.
Mặt khác, họ đã bỏ qua những bằng chứng dồi dào về
thần tính của Ngài được cung cấp bởi đời sống, giáo lý, và các phép lạ của Ngài, những bằng chứng mà nếu đã
được nhận ra và công nhận thì hẳn đã
sửa chữa ngay lập tức những quan điểm thấp kém và thuộc thời gian của họ về vương quốc mà Ngài đã đến để thiết lập. Nay khi những giấc mơ của họ về quyền năng thuộc thời gian và sự tôn cao đã bị xua tan, họ sẽ
ALD. 83.]
8 Phi-líp thưa rằng: Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi.
9 Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hỡi Phi-líp, ta ở cùng các ngươi đã lâu, mà ngươi chưa biết ta sao?
Ai đã thấy ta tức là đã thấy Cha; vậy sao ngươi lại nói rằng: Xin chỉ Cha cho chúng tôi?
Xem Giăng 12:45; Cô-lô-se 1:13; Hê-bơ-rơ 1:3.
nhìn Ngài trong bản tính thật và phẩm giá thật của Ngài, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà vương quốc của Ngài sẽ được thiết lập trong lòng con người. Rằng một sự hiểu biết hiện tại về lời tuyên bố của Ngài là một với Cha được ám chỉ, dường như được đặt ngoài nghi ngờ, bởi lời quở trách dành cho Phi-líp trong câu 9. Điều này, Olshausen nhận xét một cách đúng đắn, Chúa chúng ta sẽ không làm, nếu sự hiểu biết về Ngài chỉ có thể đạt được qua sự tuôn đổ trong tương lai của Đức Thánh Linh.
8. Phi-líp dường như đã hiểu ngôn ngữ của Chúa chúng ta theo nghĩa đen, và yêu cầu Ngài bày tỏ sự hiện ra này của Cha cho họ. Liệu ông có diễn đạt tình cảm của những người khác tại bàn ăn, cũng như của chính ông hay không, chúng ta không có cách nào biết được. Vị trí của họ tại bàn ăn như vậy, đến nỗi nhóm người ngay quanh Ngài có thể, theo sự thỏa thuận trước, đã chọn ông làm người phát ngôn của họ, mà không có bất kỳ sự xáo trộn nào về chỗ ngồi của họ hay bất kỳ sự quấy rầy nào. Xin chỉ Cha cho chúng tôi. Trong khi Phi-líp sai lầm khi xem Chúa Giê-xu như một hữu thể hoàn toàn tách biệt khỏi Cha, thì yêu cầu này cho thấy lòng tin của ông nơi quyền năng siêu nhiên của Thầy mình, để đưa ra trước mắt họ một khải tượng về Cha. Như các tiên tri xưa đã được ban cho một khải tượng về Thần Tính, Phi-líp có thể đã mong muốn thấy một sự hiện ra tương tự. Thì đủ rồi cho chúng tôi. “Chúng tôi sẽ được thỏa mãn. Hạnh phúc của chúng tôi sẽ trọn vẹn.” Tôi không thể nghĩ rằng sự thỏa mãn của một sự tò mò phù phiếm và bệnh hoạn được ám chỉ ở đây, mà là sự đầy đủ của mọi ước muốn và khát vọng của họ.
9. Theo cách dịu dàng nhất, Chúa chúng ta gỡ bỏ cho Phi-líp sự lầm tưởng rằng có bất kỳ sự hiện ra nào khác của Đức Chúa Trời được ám chỉ, ngoài sự hiện ra vốn đã lâu nay được trình bày trước mắt họ bởi chính sự hiện diện cá nhân của Ngài. Có một giọng điệu quở trách nhẹ nhàng về sự mù
lòa của môn đồ này, trong việc không nhận ra
những dấu hiệu về sự hiệp một của Ngài với Cha, được thấy rõ hơn trong nguyên văn hơn trong bản dịch thông thường của chúng ta: “ở với các ngươi lâu như vậy mà ta vẫn, và các ngươi chưa biết ta, Phi-líp ư? Ta có thể mong đợi rằng các ngươi sẽ lâu như vậy không cảm nhận được bản tính thật của ta sao? Tất cả các phép lạ, lời dạy, và lời tuyên bố của ta, đã không thuyết phục các ngươi rằng ta không phải là một con người đơn thuần, mà là Một Đấng có bản tính đồng đẳng và đồng bản thể với Cha sao?” Olshausen nhận xét rằng “ngôn ngữ của Chúa Giê-xu với Phi-líp rõ ràng cho thấy rằng cuộc đấu tranh với sự yếu đuối của các môn đồ đã tạo thành một phần trong sự đau khổ của Đấng Cứu Chuộc.” Đấng đã thấy ta, v.v. Không có ngôn ngữ nào có thể diễn đạt mạnh mẽ và rõ ràng hơn sự hiệp một thiết yếu của Con và Cha, hơn ngôn ngữ được dùng ở đây. Làm sao việc nhìn thấy Chúa Giê-xu có thể là việc nhìn thấy Cha, nếu Ngài là bất cứ điều gì kém hơn thần linh? Giữa trí tuệ thọ tạo cao nhất có thể tưởng tượng và Đức Chúa Trời vô hạn, có một khoảng cách rộng lớn đến nỗi việc nhìn thấy một trí tuệ như vậy cũng không phải là việc nhìn thấy Cha, hơn là việc nhìn thấy cá nhân yếu đuối và thấp kém nhất trên đất. Giáo lý về thần tính tối cao của Đấng Christ, vốn là nền tảng và thấm nhuần những bản văn lớn này, không thể được đối phó hay tránh né, bằng cách cho rằng một sự giống nhau về đạo đức là tất cả những gì được khẳng định. Một sự giống nhau như vậy, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, tồn tại giữa mọi hữu thể tốt lành và Đức Chúa Trời. Vậy làm sao Chúa chúng ta, nếu Ngài chỉ là một tạo vật, có thể nhận điều này làm bằng chứng rằng bất cứ ai nhìn Ngài thì cũng nhìn Cha (tức là trong chính hành động đó)? “Thật vậy chúng ta có thể nhận thấy những tia sáng của Ánh Sáng cao hơn nơi những người xuất sắc, nhưng chính thần tính, trong sự tập trung sống động, chỉ xuất hiện nơi Chúa Giê-xu Christ.” Olshausen. Lời tuyên bố chỉ có thể đứng vững trên cơ sở rằng “trong Ngài ngự trị mọi sự đầy đủ của
10 Ngươi không tin rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta sao? Những lời ta nói
Xem câu 20; Giăng 10:38; và 17:21, 23.
thần tính cách thân thể” (Cô-lô-se 2:9), và rằng bất cứ ai nhìn Ngài cũng nhìn Đấng là Đức Chúa Trời. “Tuy nhiên điều khiến Ngài hữu hình, không phải là Đức Chúa Trời, cũng như khung thân thể hữu hình bên ngoài của một người không phải là người.” Webster và Wilkinson. “Con luôn là khuôn mặt hữu hình của Cha — thà chúng ta có thể nhìn một người độc lập với khuôn mặt của người ấy, còn hơn chúng ta có thể nhìn Đức Chúa Trời độc lập với Con Ngài, Đấng là khuôn mặt của Ngài.” Zeller. Cần luôn ghi nhớ rằng việc nhìn thấy Cha trong khuôn mặt của Con Ngài, cũng bao hàm, như một ý tưởng thiết yếu, sự hiểu biết về Ngài như Ngài được Chúa Giê-xu Christ mặc khải. Xem 1:13; 6:46. Sao ngươi nói, v.v. Câu hỏi này bao hàm rằng những sự bày tỏ trước đây về thần tính tối cao của Ngài đã dồi dào và thuyết phục đến nỗi các môn đồ không nên trong một lúc nào lầm lẫn ý nghĩa của Ngài, khi Ngài nói về việc họ đã thấy Cha (câu 7). Điều này không mâu thuẫn với sự thật rằng sau sự thương khó và thăng thiên của Ngài, và dưới sự ban cho soi sáng của Đức Thánh Linh (16:14), họ được cung cấp bằng chứng cao hơn nữa về thần tính của Đấng Christ. Bất kể điều này, tuy nhiên, họ đã có bằng chứng dồi dào về chân lý này. Những phép lạ phi thường, những lời dạy thần linh, những sự giải thích có thẩm quyền về luật pháp của Đức Chúa Trời, việc ban hành những quy tắc và nghi thức mới để thay thế những điều đã trở nên cũ và lỗi thời — tất cả đặt câu hỏi vượt ngoài nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu chính Ngài là một Đấng có quyền năng và thẩm quyền không bắt nguồn từ ai, và phải được thờ phượng như Đức Chúa Trời chân thật và phước hạnh.
10. Ngươi không tin, v.v. “Ngươi vẫn còn nghi ngờ về mối quan hệ mật thiết tồn tại giữa ta và Cha sao?” Ở đây có một giọng điệu ngạc nhiên và quở trách nhẹ nhàng, rằng một chân lý được chứng minh bởi bằng chứng như vậy, lại được tiếp nhận chậm chạp đến thế vào sự hiểu biết và đức tin đầy đủ của họ. Rằng ta ở trong
[A. D. 38.
cùng các ngươi, ta chẳng nói tự mình: nhưng Cha ở trong ta, chính Ngài làm các việc đó.
Xem Giăng 5:19; và 7:16; và 8:28; và 12:49.
Cha, v.v. Sự ngự lẫn nhau và sự hiệp một được biểu thị trong công thức này, đã được bình luận trong Chú thích về 10:38. Chúa chúng ta ở đây ám chỉ nó như một lời phán nặng nề, điều mà các môn đồ nên suy ngẫm, và xem như một chứng cớ trang trọng về phẩm cách thần linh và sứ mạng của Ngài. “Ngươi không tin rằng ta là Đấng mà ta đã tuyên bố chính ta là với người Giu-đa sao? Ngươi đã quên lời ta nhanh như vậy sao?” Những lời ta nói cùng các ngươi, ta chẳng nói tự mình. Chúng không phải là lời của một người cuồng tín và mơ mộng. Chúng không phải là sự diễn đạt của trí khôn loài người đơn thuần, mà được Cha ban cho ta để mặc khải cho loài người. Dù chúng có lạ lùng và huyền bí đến đâu; dù có sự khác biệt rõ ràng nào giữa tình trạng hiện tại của ta, và chức vụ Con thần linh cùng sự hiệp một với Cha mà ta nhận cho chính ta; nhưng, vì lời ta và những lời tuyên bố của ta không phải của riêng ta, mà là những lời Đức Chúa Trời ban cho ta, chúng nên được tiếp nhận với tinh thần tin cậy sẵn sàng và sâu sắc nhất. Tự mình; theo nghĩa đen, từ chính mình. Xem Chú thích về 12:49. Đấng ở trong ta (như ta cũng ở trong Ngài), Ngài làm các việc đó. Chúng ta hẳn đã mong đợi, Ngài nói những lời, nhưng thay cho lời lại là việc. Điều này không phải là không có ý nghĩa. Các việc của Chúa Giê-xu tạo thành một phần không nhỏ trong chứng cớ của Ngài về thần tính của Ngài, và do đó bởi sự thay thế việc cho lời này, chúng ta có hình thức phát biểu cô đọng rằng cả lời lẫn việc của Ngài đều không phải của riêng Ngài tách khỏi Cha, mà là những điều Cha nói và làm trong và qua Ngài. Chúng ta được dạy trong sự hoán đổi này giữa lời và việc của Đấng Christ, rằng chúng tương quan, hài hòa, và cùng nhau tạo thành chứng cớ, mà trên đó Ngài dựa vào để được xem là thần linh. Từ ở, theo nghĩa đen là còn lại, ở lại, và đối lập với một sự thâm nhập hay ngự trong chỉ là tạm
A. D. 3 3 3.]
11 Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta: bằng chẳng vậy, hãy tin ta vì
các việc ta làm.
Xem Giăng 5:36; và 10:38.
thời. Sự lặp lại của đại từ Ngài, trong mệnh đề sau, rất nhấn mạnh. Ngài (chính Cha) làm các việc đó. “Ngài ở trong ta, như ta cũng ở trong Ngài. Mọi điều ta làm đều do Ngài làm; mọi điều Ngài làm đều do ta làm. Do đó trong ta, các ngươi thấy Cha. Chính Ngài là Đấng thốt ra những chân lý và giáo lý lớn lao mà ta đã mặc khải, và cũng thực hiện những việc ta đã làm.” Sự hiệp một thần bí mật thiết nào giữa Cha và Con, được mặc khải ở đây. Cả hai Đấng đều không hành động tách biệt hay riêng rẽ với Đấng kia theo bất kỳ ý nghĩa thiết yếu nào, nhưng lời và việc của Đấng này là lời và việc của Đấng kia. Điều này có đưa sự lẫn lộn vào công việc chức vụ, mà Cha và Con đã lần lượt đảm nhận trong công việc cứu chuộc loài người hay không? Không chút nào. Một sự hài hòa hành động không thể tả được, dựa trên sự hiệp một thiết yếu của những ngôi thần linh này của Thần Tính, và được triển khai trong mọi lời và việc của Đấng Mặc Khải Vĩ Đại, là sự sáng chói của vinh hiển của Cha và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3), được mặc khải ở đây, điều là sự bảo đảm chắc chắn nhất rằng mọi mục đích của tình yêu thương thần linh sẽ được hoàn thành, và rằng những người cậy nhờ Chúa Giê-xu để được cứu rỗi, sẽ tìm thấy sự hiện thực của mọi hy vọng của họ, không chỉ trong tình yêu thương đã hứa và sự bảo vệ khỏi điều ác của Ngài, mà còn trong tình yêu thương và sự bảo vệ đồng thời của Cha.
11. Hãy tin ta. Hình thức số nhiều cho thấy Chúa chúng ta giờ đây phán với mọi môn đồ đang hiện diện. Câu này có thể được xem là sự tiếp tục bài giảng chung của Ngài, vốn đã tạm thời bị Thô-ma và Phi-líp ngắt quãng. Tuy nhiên dòng tư tưởng được tiếp tục, từ câu 10, như điều hiển nhiên ngay trên bề mặt của đoạn văn. Ngài cố gắng khắc sâu vào tâm trí và ký ức của họ lời tuyên bố thường xuyên được lặp lại của Ngài, rằng Ngài và Cha Ngài về bản chất là một. Những lời lẽ mà Ngài thách thức đức tin của họ nơi chân lý lớn lao và căn bản này của hệ thống Cơ Đốc, không khác gì những lời lẽ mà
Ngài cố gắng khắc sâu; [NEEDS REVIEW: mảnh rời do cột đôi, vị trí trong câu không rõ]
Ngài dùng để đòi hỏi người đàn bà Sa-ma-ri, sự đồng ý của bà với lời tuyên bố
mà Ngài sắp nói với
bà (4:21). Trong cả hai trường hợp, Ngài
hạ mình mở đầu những chân lý lớn lao
mà Ngài sắp truyền đạt,
bằng một lời truyền dạy hết sức khẩn thiết về đức
tin nơi lời Ngài. Trong trường hợp hiện tại, điều này càng trở nên ấn tượng hơn, bởi sự lặp lại của những lời,
rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta, từ câu trước.
Mối liên hệ chung là:
“Ngươi có tin, hỡi Phi-líp, rằng ta và Cha tồn tại trong trạng thái ngự lẫn nhau này không? Ta e rằng các ngươi vẫn chưa tin chân lý lớn lao này. Nhưng hãy nhớ rằng có sự hiệp một giữa Con và Cha đến nỗi mọi lời và việc của ta đều phải được xem là của Ngài nữa. Hãy tin ta (ta khuyên các ngươi, hỡi các môn đồ yêu dấu của ta, khi ta khẳng định) rằng ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta. Hãy tin hoàn toàn chân lý này, điều mà một khi được tiếp nhận và công nhận trong toàn bộ thực tại vinh hiển của nó, sẽ giúp các ngươi hiểu những mục đích lớn lao của sự cứu chuộc, và thấy những nỗ lực và mưu đồ của kẻ thù ta nhỏ bé đến đâu trong việc cản trở công việc ta đã đến để hoàn thành, hay làm giảm bớt điều gì khỏi sự vinh hiển của ta, khi ta sẽ trở về trong lòng Cha.” Nguyên văn không phải là tin vào hay tin nơi ta, như trong câu 1, nơi đức tin nơi chức vụ Mết-si-a của Ngài, hay nơi khả năng giúp đỡ những người theo Ngài của Ngài, là điều chính yếu được hàm ý; mà là tin ta,
như một Đấng nói một chân lý trang trọng và nặng nề. Bằng chẳng vậy. Một số người nghĩ rằng điều này bao hàm sự không tin tưởng nơi sự sẵn lòng của họ trong việc nhận chân lý lớn lao này về sự hiệp một và bình đẳng của Ngài với Cha, chỉ dựa trên lời khẳng định đơn thuần của Ngài. Nhưng dường như không phải như vậy. Nó phải được hiểu theo nghĩa của chứng cớ bổ sung
rút ra từ các việc của Ngài, và tạo thành một đường lối hay nhánh chứng cớ lớn khác mà nhờ đó những lời tuyên bố của Ngài về thần tính tối cao
được ủng hộ. Những việc này,
mặc dù rất thuyết phục về thần tính của Ngài,
nhưng sẽ không thuyết phục như vậy nếu tách khỏi lời tuyên bố của chính Ngài.
« [NEEDS REVIEW: ký tự rời do cột đôi OCR, không có nghĩa]
12 Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm những việc ta làm; Xem Ma-thi-ơ 21:21; Mác 16:17; Lu-ca 10:17.
GIĂNG.
[A. D. 83.
lại cũng làm việc lớn hơn nữa, vì ta đi về cùng Cha.
/ [NEEDS REVIEW: ký tự rời do cột đôi OCR, không có nghĩa]
Lời tuyên bố của Ngài. Lời và việc của Ngài phải được xem trong mối quan hệ gần gũi và lẫn nhau mà chúng duy trì với nhau, như thốt ra một chứng cớ kết hợp và đồng thời ủng hộ phẩm giá tối cao của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên vì các việc của Ngài tạo ra một sự kêu gọi sống động và mạnh mẽ hơn đối với con mắt cảm giác hơn là lời Ngài, nên chúng được viện dẫn như bằng chứng đặt chân lý của những lời khẳng định của Ngài vượt ngoài mọi nghi ngờ hay thắc mắc. Vì chính các việc; theo nghĩa đen, vì các việc tự chúng, tương phản với lời khẳng định mà trong mệnh đề đầu tiên Ngài đã dựa vào để đòi hỏi đức tin của họ. Giới từ ở đây được dịch là vì hay bởi cớ, biểu thị nguyên nhân thúc đẩy chứ không phải nguyên nhân hiệu quả của đức tin.
12. Thoạt nhìn, mối liên hệ giữa câu này với câu trước không mấy rõ ràng. Nhưng nếu xem xét kỹ mạch tư tưởng, sẽ thấy câu này nhằm củng cố đức tin của các môn đồ nơi lời tuyên bố mà Ngài vừa mới nói. Những ân tứ lạ lùng ban cho họ sẽ làm chứng về quyền năng và sự hiện diện của Chúa họ, ngay cả khi họ không còn được phép nhìn thấy Ngài bằng mắt thể xác nữa. Tuy nhiên, quyền năng làm những phép lạ ấy bắt nguồn từ và lệ thuộc vào đức tin của họ nơi Ngài là Con Đức Chúa Trời. Kẻ nào tin nơi Ta, vân vân. Mục đích của những ân tứ lạ lùng ấy không phải để tạo ra đức tin nơi Ngài, mà để gia tăng và củng cố đức tin vốn đã có sẵn, dù còn tương đối yếu ớt và dao động. Kẻ nào tin nơi Ta, chứ không phải tin Ta, như trong câu 11, vì ở đây nói đến đức tin, không phải nơi lời chứng hay lời khẳng định đơn thuần của Ngài, mà nơi chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài theo nghĩa cao cả và thiêng liêng mà Ngài vừa mới giải thích. Những hình thức diễn đạt khác nhau này đều cần được ghi nhận cẩn thận, để đạt được sự hiểu biết rõ ràng về lời của Chúa chúng ta. Những việc Ta làm, vân vân. "Ở đây có ý nói sự tương tự về loại, chứ không phải về mức độ,
như được nói tiếp. Chúng ta thấy lời hứa này được ứng nghiệm trong sách Công vụ các Sứ đồ (3:7, 8; 5:5, 10 [NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu bị OCR hỏng, không đọc được]; 20:10; 28:5). — Chữ Ta, cả trong câu này lẫn mệnh đề cuối, đều được nhấn mạnh, và làm nổi bật sự tương phản giữa Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài, trong sự mặc khải lạ lùng ở đây rằng, dù yếu đuối và mỏng manh, họ sẽ làm những việc lớn hơn Ngài, Đấng mà trong câu trước đã được gán cho thần tính tối cao. Những việc lớn hơn, vân vân. Khó có thể nói ở đây chỉ đến các phép lạ theo nghĩa thông thường của từ này; vì các môn đồ, dù được ban dồi dào quyền năng lạ lùng, cũng không thể nói là đã vượt qua những phép lạ vĩ đại mà Chúa Giê-xu Christ đã làm. Do đó, hầu như không còn nghi ngờ gì nữa, rằng ở đây nói đến phép lạ lớn lao và trường tồn của Cơ Đốc giáo — sự truyền bá nhanh chóng của nó bất chấp sự chống đối mạnh mẽ và tích cực từ kẻ thù của nó. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, ba ngàn linh hồn đã được trở lại tin nơi Đấng mà ít lâu trước đó đã chết cái chết của một kẻ phạm tội giữa những lời chế giễu và nhạo báng của một đám đông giận dữ. Từ thời kỳ Đức Thánh Linh giáng xuống trong ngày đáng ghi nhớ ấy, Phúc Âm lan truyền với tốc độ và quyền năng đáng kinh ngạc, cho đến khi toàn thể thế giới có người ở đều được chạm đến bởi những ảnh hưởng phước hạnh của nó. Việc thành lập Hội Thánh qua chức vụ của các sứ đồ của Đấng Christ, có thể được gọi, như Tholuck nói, là phép lạ lớn nhất. "Sự thành công đi kèm chức vụ của họ vượt xa sự thành công của Thầy họ, vì lý do Đức Thánh Linh được Cha và Con cùng sai đến (câu 26), đã làm cho công việc của họ thành công. "Ngài gieo, chúng ta gặt; và mùa gặt lớn hơn thời gieo giống." Stier. Vì Ta đi, vân vân. Không phải chỉ đơn thuần sự ra đi của Đấng Christ đã khiến các môn đồ thay Ngài làm những việc lớn lao này; nhưng vì sự hiện diện thuộc linh của Ngài không thể
Năm 33 sau Công nguyên.]
13 Vả, các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin điều chi, Ta sẽ làm cho, Ma-thi-ơ 7:7; 21:29; Mác 11:94 [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR hỏng, không đọc chắc được]; Lu-ca 11:9;
Giăng 15:7, 16; 16:23, 24; Gia-cơ 1:5; 1 Giăng [NEEDS REVIEW: "1Jo.8: 2s &5214" bị OCR hỏng, không đọc được đầy đủ].
được ban cho, cho đến khi Ngài đã bước vào trạng thái vinh hiển của Ngài. Sự ban phát Đức Thánh Linh sẽ không bắt đầu, cho đến khi Đấng Christ đã thăng thiên lên trời. Do đó, sự trở về cùng Cha của Ngài được nêu ra ở đây, như một căn cứ hay lý do vì sao các môn đồ Ngài nên làm những việc lớn lao hơn này, vì những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, theo nghĩa đặc biệt được ám chỉ ở đây, đã bị giữ lại cho đến sau biến cố ấy.
13. Chúa chúng ta ở đây bày tỏ cho các môn đồ bí quyết lớn lao của sự thành công của họ, đã được hứa bằng những lời đầy đủ như vậy trong câu trước. Đó là nhờ sự cầu nguyện với Đấng mà khi ấy sẽ ngự trên ngai trung bảo của Ngài, được ban mọi quyền năng cả trên trời lẫn dưới đất, và sẵn sàng và có thể ban sự thành công cho mọi nỗ lực của họ để mở rộng sự hiểu biết về danh Ngài. Nhờ tinh thần ân điển và cầu khẩn mà Ngài sẽ đổ ra, theo lời hứa (Xa-cha-ri 12:10) trên các tôi tớ Ngài, họ sẽ trở nên mạnh mẽ trong Chúa và trong "quyền năng sức mạnh của Ngài" (Ê-phê-sô 6:10). Giới hạn duy nhất của lời hứa này nằm trong những chữ nhân danh Ta, mà Alford giải thích là, "trong sự hiệp một với Ta, như thuộc về Ta, bày tỏ Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời." Nhưng giới hạn này không nên được lướt qua một cách nhẹ nhàng, như thể không mấy quan trọng. Nó cho thấy rằng chỉ những lời cầu nguyện nào lấy sự vinh hiển của Ngài làm mục đích tối hậu mới có hiệu lực với Chúa Giê-xu. Chính lời cầu nguyện dâng lên nhân danh Đấng Christ mới thành công. Sự tiến triển của công việc Ngài phải là điều mà lòng người gắn bó trên hết. Một số nhà giải kinh phủ nhận rằng chính Đấng Christ là Đấng mà lời cầu nguyện phải dâng lên, và cho rằng ý nghĩa là, các ngươi cầu xin điều chi (cùng Cha) nhân danh Ta. Nhưng sự hiệp một được tuyên bố là tồn tại giữa Cha và Con là như vậy, nên lời cầu nguyện dâng lên cùng Đấng này cũng là dâng lên cùng Đấng kia; và mệnh đề kèm theo, Ta sẽ làm, cho thấy rất rõ ràng rằng bằng cách hứa
nhấn mạnh lời tuyên bố lớn lao này.
hầu cho Cha được vinh hiển trong Con.
14 Nếu các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin điều chi, Ta sẽ làm cho.
đáp lời cầu nguyện, Chúa chúng ta tự nêu mình là Đấng đáng được cầu nguyện cùng. Lời cầu nguyện đầu tiên sau sự thăng thiên, đã được dâng lên cùng Ngài (Công vụ 1:24), và các môn đồ thời ban đầu được biết đến, là những người kêu cầu danh Ngài. Ta sẽ làm cho, cho thấy rằng Ngài sẽ làm, trong câu 12, không nói về sức lực không được giúp đỡ của chính tín đồ, mà về những gì người ấy sẽ được khiến cho làm được nhờ quyền năng của Đấng Christ hành động trong người ấy và tạo ra những kết quả này. Hầu cho Cha, vân vân. Điều này được thêm vào như mục đích hay mục tiêu của sự sẵn sàng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, để làm cho các môn đồ Ngài bất cứ điều gì họ cầu xin nhân danh Ngài và vì sự tiến triển của công việc Ngài. Bất cứ nơi nào Phúc Âm được rao giảng, danh Đức Chúa Trời sẽ được biết đến và vinh hiển. Lịch sử của thập tự giá là lịch sử của sự cứu chuộc loài người, trong đó đặc điểm trung tâm lớn lao là, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài chịu chết, để thế gian nhờ Ngài mà được cứu (3:16, 17). Do đó, sự vinh hiển của Con trong giao dịch lớn lao này, cũng là sự vinh hiển của Cha; và ngược lại, sự vinh hiển của Cha cũng là sự vinh hiển của Con. Nhưng Chúa chúng ta với sự khiêm nhường quen thuộc của Ngài khi còn trong xác thịt, đặt sự vinh hiển của chính Ngài vào hậu trường, và làm nổi bật sự vinh hiển của Cha.
14. Sự lặp lại nhằm nhấn mạnh. Trong câu 13, lời khẳng định có phần chỉ là phụ thêm, nhưng ở đây nó trở thành một lời hứa trực tiếp. Nếu các ngươi cầu xin điều chi, không biểu thị một sự ngẫu nhiên hay nghi ngờ, về việc các môn đồ sẽ dâng lời cầu xin của họ lên Ngài để được giúp đỡ trong việc theo đuổi công việc của họ. Nó nhằm khẳng định mạnh mẽ rằng, chắc chắn như họ sẽ cầu xin (Webster và Wilkinson) bất cứ điều chi nhân danh Ngài, Ngài sẽ làm điều ấy. Đại từ Ta, mà trong nguyên văn chỉ ngầm chứa trong ngôi thứ nhất của động từ ở câu 13, thì ở đây được diễn đạt nhấn mạnh, như thể có
.
'khiến công việc thành công.'
15 Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn Ta. 16 Ta sẽ cầu xin Cha,
Xem câu 21, 23; Giăng 15:10, 14; 1 Giăng 5:3.
[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu bị OCR hỏng, không đọc được: "fa. Sas"]
và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng
Yên Ủi khác, để Ngài ở
cùng các ngươi đời đời; Giăng 15:26; 16:7; Rô-ma 8:15, 26.
nguy cơ hiểu lầm về quyền năng hay sự sẵn lòng của Ngài ban sự giúp đỡ cho họ để đáp lời cầu nguyện. Ta sẽ làm cho. "Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta" (Ma-thi-ơ 28:18), và Ta sẽ gìn giữ và bênh vực các ngươi khỏi mọi kẻ thù, và khiến công việc của các ngươi nhân danh Ta thành công. Điều này cho thấy rất rõ ràng, rằng chính Đấng Christ phải được cầu nguyện cùng như với Cha. Luther diễn đạt rất hay sức mạnh của chữ Ta nhấn mạnh này. "Ta này là ai? Ta tưởng Ngài sẽ nói, 'bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ làm điều ấy.' Nhưng Ngài nói về chính mình để làm chứng; và đây là những lời lạ lùng cho một người nói một cách cao ngạo như vậy. Vì bằng những lời này Ngài cho chúng ta hiểu rõ ràng, rằng chính Ngài là Đức Chúa Trời Toàn Năng chân thật, ngang bằng với Cha." Như Stier nhận xét, chữ Ngài sẽ ban trong 16:23, không mâu thuẫn với chữ Ta sẽ làm, trong đoạn hiện tại, vì sự hiệp một của Cha và Con là như vậy, đến nỗi
lúc thì dùng hình thức diễn đạt này,
lúc thì dùng hình thức kia, mục đích hiển nhiên là để ngăn người ta có quan điểm hẹp hòi và không đầy đủ, như cho rằng bất cứ Ngôi nào trong Đức Chúa Trời, trong công việc cứu chuộc, hành động tách biệt và độc lập với các Ngôi khác, đến nỗi lời cầu nguyện chỉ được dâng lên duy nhất và riêng biệt cho Ngài. Trong sự sốt sắng của lòng sùng kính Cơ Đốc và dưới ảnh hưởng cảm xúc mạnh mẽ, các Ngôi của Ba Ngôi, có thể được cầu nguyện riêng từng Ngôi, nhưng không bao giờ theo nghĩa loại trừ toàn thể Đức Chúa Trời khỏi việc làm đối tượng của lời cầu nguyện.
15. Mối liên hệ của câu này với văn cảnh trước khá rõ ràng. Để nhận được sự giúp đỡ đã hứa cho họ trong việc theo đuổi công việc của họ, họ phải bày tỏ tình yêu của họ đối với Ngài, bằng sự tuân giữ nghiêm ngặt các điều răn của Ngài. Tình yêu và những bông trái của nó được nối kết ở đây với đức tin, đã được nói đến trong câu 12, như một điều kiện tiên quyết cho việc thực hiện những công việc đã được chỉ rõ ở đó.
Như vậy đức tin hành động bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6), và kéo linh hồn của tín đồ đến với Đấng Christ, để nhận những sự gia tăng mới của sự sống thuộc linh và năng lực. Tình yêu này không lạnh lùng và không có hiệu quả, mà bày tỏ chính nó trong sự tuân thủ nghiêm ngặt mọi mệnh lệnh của Đấng Cứu Rỗi, ngay cả những mệnh lệnh mà việc thực hiện chúng đòi hỏi sự tự phủ nhận tột cùng.
16. Giờ đây chúng ta đến với một trong những lời hứa phong phú và đáng chú ý nhất mà Chúa chúng ta đã ban cho các môn đồ Ngài, và sự ứng nghiệm của lời hứa ấy quyết định sự cứu rỗi của loài người qua huyết của Chúa Giê-xu Christ. Khi Đấng Christ trở về cùng Cha, sự hiện diện của Ngài qua Đức Thánh Linh của lời hứa vẫn được ban cho các môn đồ Ngài. Ngài không để họ một mình theo đuổi công việc gian khổ và tự phủ nhận của họ, mà đã sai Đức Thánh Linh của ân điển và lẽ thật xuống, để an ủi, hướng dẫn, và thêm sức cho họ, và ban sự thành công cho công việc của họ vì Ngài. Họ phải chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem, cho đến khi họ nhận được Đức Thánh Linh đã hứa này, và từ đó về sau đặt mình dưới sự soi sáng và hướng dẫn thiêng liêng của Ngài. Đây là món quà của Cha, đáp lại lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu, Đấng Cầu Thay lớn lao cho dân Ngài. Ta sẽ cầu xin Cha. Những lời cầu nguyện của Chúa chúng ta với tư cách Đấng Cầu Thay, không nên được xem là giống hệt như lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta là tội nhân xưng tội lỗi mình, và cầu xin sự tha thứ qua huyết chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng những lời cầu nguyện của Ngài phải được xem, như tuyên bố ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài đối với dân Ngài, những người đã được ban cho Ngài trong giao ước cứu chuộc, và những người mà Ngài đã khoác lên chiếc áo công chính của chính Ngài. Do đó, nhờ việc Ngài là Đầu giao ước của dân Ngài, và phù hợp với sự hiệp một bản chất của Ngài với Cha, Ngài được nói trong 15:26, là chính Ngài sai Đấng Yên Ủi này từ Cha. Xem thêm 16:7. Trong nền kinh tế cứu chuộc, Cha được xem là nguồn gốc
Năm 33 sau Công nguyên.]
nguyên thủy mà từ đó tuôn chảy mọi sự chu cấp của ân điển; nền tảng, mà trên đó toàn bộ công trình vĩ đại của tình yêu cứu chuộc được đặt. Ngài đã sai Con đến để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của loài người. Nhờ ân điển tuyển chọn của Ngài, Ngài kéo đến cùng Con, những người mà trong giao ước cứu chuộc Ngài đã ban cho làm cơ nghiệp riêng của Ngài (6:37, 44). Cho Ngài, vương quốc trung bảo sẽ được giao lại, vào thời điểm cuối cùng của mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:24). Phù hợp với sự sắp xếp kinh tế này, Cha được nói là sai Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh được nói là ra từ Cha, không phải Đức Thánh Linh với tư cách là một trong Ba Ngôi Thánh, về bản chất là thấp kém hay kém hơn Cha về bất cứ phương diện nào, mà ý tưởng chỉ đơn thuần là sự lệ thuộc về chức vụ. Như vậy trong tất cả những đoạn này, nơi Đức Thánh Linh được nói là được sai đi và được ban cho, chúng ta phải áp dụng cùng những nguyên tắc giải thích chung, hướng dẫn chúng ta trong việc giải thích những đoạn nói về Con lệ thuộc Cha. Sự lệ thuộc về chức vụ chứ không phải về bản chất, được nói đến. Theo ngôn ngữ của Khải Huyền, Cha sai Con, và sự tuôn chảy của Đức Thánh Linh là món quà của Cha kết hợp với ý muốn đã bày tỏ của Con. Nhưng điều này, như đã nhận xét, không dựa trên mối quan hệ bản chất nào của các Ngôi trong Đức Chúa Trời với nhau, đến nỗi sự lệ thuộc về chức vụ tìm thấy đối tác của nó ngay trong bản chất của Ba Ngôi thiêng liêng. Với tư cách cấu thành Đức Chúa Trời, các Ngài bình đẳng về mọi phương diện, đến nỗi không thể gán cho các Ngài sự ưu tiên về phẩm trật hay thứ tự về bất cứ phương diện nào. Sẽ ban cho các ngươi. Xét về phía tín đồ, sự ban phát Đức Thánh Linh là một món quà, cũng giống như sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ. Nhưng xét về kế hoạch cứu rỗi, món quà Đức Thánh Linh là một phần trong sự mua chuộc của Đấng Christ, và như vậy, phải được bao gồm trong giao ước cứu chuộc đã lập giữa Cha và Con.
Đấng Yên Ủi. Từ này, mà người ta đã viết rất nhiều về nó, và đã bày tỏ nhiều ý kiến khác nhau, chỉ được tìm thấy trong Tân Ước, trong
Quyển III. — 15*
345.
Phúc Âm Giăng, và trong thư thứ nhất của ông (2:1). Trong trường hợp sau, nó được áp dụng cho chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta theo nghĩa là đấng biện hộ, đấng cầu thay, người bênh vực vụ kiện của người khác trước một quan tòa. Trong việc dùng từ này như một danh hiệu của Đức Thánh Linh, các nhà chú giải nhìn chung đã chấp nhận một trong các nghĩa này hay nghĩa kia, đấng biện hộ, đấng yên ủi, đấng an ủi, tức là, Đấng ban sự giúp đỡ và an ủi thuộc linh. Rằng từ này có thể mang bất cứ nghĩa nào trong những nghĩa này, có thể thấy từ ý nghĩa của động từ mà nó bắt nguồn. Động từ này được tạo thành từ một động từ đơn giản có nghĩa là gọi, triệu tập, mời, và một giới từ có nghĩa là bên cạnh hay trước mặt. Như vậy khi kết hợp, động từ có nghĩa là gọi đến giúp đỡ, gọi vào, sai người đến tìm, triệu tập, và theo nghĩa phái sinh hay thứ yếu, là gọi một người đến, để khuyên bảo, khích lệ, và khuyến khích người ấy. Những ý nghĩa chung này, tính từ dạng động từ paraclete, như được tìm thấy ở đây và ở những chỗ khác trong các sách của Giăng, vẫn giữ lại. Nó có nghĩa thụ động, được gọi đến giúp đỡ; và cũng có nghĩa chủ động, giúp đỡ, như trong một tòa án, từ đó có danh từ, một đấng biện hộ. Từ này cũng có nghĩa thứ yếu tương ứng với nghĩa của động từ, một đấng giúp đỡ, cố vấn, đấng yên ủi. Chúng ta đã thấy rằng trong 1 Giăng 2:1, từ này được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, trong một liên hệ mà nghĩa hiển nhiên của nó là đấng biện hộ. Vậy chúng ta tự nhiên nên gán cho từ này trong liên hệ hiện tại, cùng nghĩa đấng biện hộ, đặc biệt vì Đấng Christ hứa ban Đức Thánh Linh thay cho chính Ngài, như một paraclete khác, một đấng biện hộ và cầu thay khác. Nhưng rồi chúng ta có thể hỏi một cách chính đáng, chẳng phải công việc chức vụ của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh và sự nên thánh của linh hồn, trong việc ban sức mạnh và quyền năng cho lẽ thật thiêng liêng, trong việc an ủi, dạy dỗ, hướng dẫn, và soi sáng tín đồ, là một công việc bao quát hơn, so với những gì có thể được bao hàm một cách đúng đắn trong danh hiệu đấng biện hộ hay sao? Tôi thấy dường như vậy, và do đó chúng ta phải hiểu danh hiệu này ở đây theo nghĩa rộng hơn, so với chỉ đơn thuần là đấng biện hộ, hay đấng yên ủi, những nghĩa được hai nhóm lớn các nhà giải kinh chấp nhận tương ứng. Nghĩa
sau trong những nghĩa này còn gặp phải những phản đối lớn hơn cả đấng biện hộ, vì nó còn bị giới hạn và đặc thù hơn nữa, và chỉ nói đến một phần nhỏ trong các chức năng của Đức Thánh Linh trong sự đổi mới và sự nên thánh của tín đồ.
Alford có quan điểm ngược lại, và gán cho từ này ý tưởng về sự giúp đỡ và sức mạnh, như được bao hàm trong ý tưởng về Đấng Yên Ủi. Ông cho rằng đây là nghĩa mà Wickliffe, người mà chúng ta có bản dịch "Comforter" này, đã dùng từ comfort từ tiếng La-tinh confortari. Worcester cũng vậy: comfort; tiếng La-tinh conforto, làm mạnh mẽ nhiều. Đây chắc chắn là ý nghĩa từ nguyên chính yếu của nó. Nhưng cách dùng thông thường đã gắn cho từ comforter, ý tưởng chỉ đơn thuần là người ban sự an ủi trong giờ tối tăm và thử thách. Một đấng yên ủi hay an ủi như vậy chắc chắn sẽ, nếu trung thành với chức vụ của mình, củng cố và xác nhận người đau khổ theo khả năng tốt nhất của mình; nhưng sự phục vụ như vậy không nhất thiết được hàm ý trong danh hiệu đấng yên ủi, được ban cho người ấy với tư cách là người mang những lời tử tế và những ước muốn tốt đẹp. Do đó tôi không bị Alford thuyết phục, rằng từ comforter, có tính chung chung như ông cho là vậy; hay rằng đây là bản dịch tốt đẹp của từ này, để chỉ định các chức vụ khác nhau của Đức Thánh Linh, được Chúa Giê-xu ban cho làm Đấng Paraclete của dân Ngài. Chúng ta phải tìm một thuật ngữ khác bao quát hơn, thuật ngữ ấy quả thật bao hàm ý tưởng về một đấng an ủi hay yên ủi, nhưng cũng bao gồm những hành động và công tác khác của Đức Thánh Linh đã hứa. Một thuật ngữ chung chung và bao quát như vậy là từ đấng giúp đỡ, có ý nghĩa liên hệ chặt chẽ với ý tưởng về đấng biện hộ, mà như chúng ta đã chỉ ra, là bản dịch đúng của từ này trong 1 Giăng 2:1. Một đấng giúp đỡ là người bênh vực, cầu thay cho, giúp đỡ, khuyên bảo, dạy dỗ, an ủi, và vỗ về, tất cả những điều mà Đức Thánh Linh, trong chức vụ lớn lao của Đấng Paraclete, làm cho tín đồ. Không thể phủ nhận, rằng bài giảng này của Chúa chúng ta, được thiết kế chủ yếu để an ủi và khích lệ các môn đồ Ngài, trong những cảnh tối tăm và thử thách sắp diễn ra trước mắt họ, đòi hỏi một
| (Năm 33 sau Công nguyên,
sự nổi bật đặc biệt được dành cho Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi của dân Đức Chúa Trời. Nhưng những lời này của Chúa Giê-xu cũng nhằm cho toàn thể tín đồ trong mọi thời đại, mà những hoàn cảnh khác nhau và đặc biệt của họ có thể đòi hỏi sự thực hiện nổi bật của một chức năng nào khác của Đức Thánh Linh, hơn là chức năng được hàm ý một cách nghiêm ngặt trong từ Đấng Yên Ủi. Vào thời Luther, Đức Thánh Linh được cần đến như Đấng Soi Sáng của dân Đức Chúa Trời, để họ có thể hiểu đúng lẽ thật thiêng liêng, như được dạy trong Kinh Thánh đã được mở ra cho ánh mắt và sự nghiên cứu của giáo dân và dân thường. Vào thời Wesley và Whitefield, sự hiện diện của Đức Thánh Linh đặc biệt được cần đến để khôi phục tín đồ về một sự thờ phượng sống động và thuộc linh, vốn đã bị bỏ rơi để theo một hình thức lạnh lùng và chết chóc. Trong thời đại của chúng ta, những công tác của Đấng Paraclete thiêng liêng được biểu lộ trong lòng nhân từ, sự hoạt động, và tinh thần khởi xướng được mở rộng của Hội Thánh, trong sự truyền bá Phúc Âm khắp thế giới. Đối với những sự biểu lộ đặc biệt này và những sự biểu lộ khác của Đức Thánh Linh, đã đánh dấu lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, từ Đấng Yên Ủi, quá đặc thù và bị giới hạn trong ý nghĩa của nó để áp dụng. Nhưng với danh hiệu đấng giúp đỡ thì không như vậy, vì nó bao quát đến nỗi bao gồm mọi chức năng của Đức Thánh Linh, dù xét về Hội Thánh như một thân thể, hay xét về các thành viên riêng lẻ.
Một sự thích hợp đặc biệt được dành cho nghĩa này từ chữ khác, được tìm thấy ở đây cùng với nó. Đức Thánh Linh sẽ được ban cho như một Đấng Paraclete khác, tức là thay chỗ Chúa Giê-xu, Đấng cho đến nay đã hành động như đấng paraclete của các môn đồ Ngài. Ngài có phải là đấng paraclete của họ chỉ với tư cách là một đấng yên ủi không? Có phải mục đích chính mà Ngài nhắm đến, trong khi đi cùng họ từ nơi này đến nơi khác tại Ga-li-lê, hay tại Phê-rê, là để an ủi họ trước những thử thách và nguy hiểm sắp đến không? Không hề. Ngài đã dạy dỗ, hướng dẫn, soi sáng, quở trách, xác nhận, an ủi các môn đồ Ngài; và giờ đây Ngài hứa một đấng paraclete khác sẽ hành động thay Ngài, và như là đại diện của Ngài, để giúp đỡ và khiến họ có thể thực hiện
Năm 33 sau Công nguyên.]
17 Ngay cả Đức Thánh Linh của lẽ thật; Đấng mà thế gian không thể nhận lấy, vì không thấy Ngài, cũng chẳng
Giăng 15:26; 16:18; 1 Giăng 4:6. 1 Cô-rinh-tô 2:14.
công việc lớn lao là truyền bá Phúc Âm cho thế giới, mà Ngài sắp ủy thác cho họ thi hành (Ma-thi-ơ 28:19). Những công tác của Đức Thánh Linh sẽ còn đa dạng và bao quát hơn nữa, so với những công tác mà Chúa Giê-xu đã huấn luyện các môn đồ Ngài cho công việc mà họ phải hoàn thành. Cho Ngài được giao phó chức vụ tái sinh và làm nên thánh những người đã được ban cho Con trong giao ước cứu chuộc. Công việc lớn lao này bao hàm mọi ảnh hưởng và phương tiện được dùng để đưa loài người đến với Đấng Christ, và chuẩn bị họ làm theo ý muốn và phục vụ Ngài cả ở đời này lẫn đời sau. "Chính chức vụ này (tức là đấng giúp đỡ, đấng thêm sức, đấng an ủi) mà Chúa Giê-xu đã làm trọn cho các môn đồ Ngài khi còn ở với họ; — và Đức Thánh Linh sẽ làm trọn còn dồi dào hơn nữa (và theo nghĩa cao hơn vì trạng thái của họ sẽ cao hơn) khi Chúa Giê-xu rời khỏi họ." Alford. Do đó, những nhu cầu của đoạn văn được đáp ứng đầy đủ hơn, bởi từ đấng giúp đỡ, hơn là đấng biện hộ hay đấng yên ủi, vốn quá đặc thù và bị giới hạn để bao hàm toàn bộ phạm vi ý nghĩa của nó. Đồng thời, từ Đấng Yên Ủi thật ngọt ngào và quý báu, gắn liền với mọi điều dịu dàng và êm ái, đến nỗi tôi sẽ không đồng ý thay đổi nào trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, mà giữ lại từ ấy, tuy nhiên không bỏ qua ý nghĩa bao quát mà nó hiển nhiên có trong liên hệ lớn lao này.
Rằng Ngài có thể ở lại, vân vân, biểu thị kết quả, chứ không phải mục đích hay mục tiêu của món quà Đức Thánh Linh này. Đây là một bằng chứng nữa rằng tiểu từ Hy Lạp được dịch là rằng, có thể mang nghĩa kết quả, cũng như nghĩa thiết kế hay mục đích. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:22. Đời đời ở đây được đặt tương phản với sự ra đi của Chúa chúng ta khỏi các môn đồ Ngài. Đấng Paraclete khác này sẽ không rời bỏ họ như Đấng
đầu tiên. Ngài sẽ ở lại với họ đời đời. Theo sự hiểu của tôi, điều này bao hàm đời sống hiện tại và tương lai của họ — toàn bộ sự tồn tại đời đời của họ. Stier cũng nói như vậy: "Đời đời này theo nghĩa đen và bản chất bao hàm sự thông công đời đời với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua Đức Thánh Linh." Sự không thể mất đi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được hàm ý ở đây, không phải là sự không thể tự nhiên mà là sự không thể về mặt đạo đức, dựa trên giao ước cứu chuộc đời đời, nhờ đó một số người nhất định và rõ ràng đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm của riêng Ngài, và những người mà Ngài đã cam kết quyền năng và ân điển của Ngài để đưa về với chính Ngài trong vinh quang. So sánh 6:37; 10:27-29. Từ những môn đồ được chọn này, Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ rời đi, hành động như Ngài làm thay chỗ Đấng Christ, Đấng đã hứa sẽ đến và đưa tất cả họ về với chính Ngài trong nhà của Cha Ngài.
biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài; vì Ngài ở cùng các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.
1 Giăng 2:27.
17. Câu này có quan hệ giải thích với câu trước, và xác định rõ ràng hơn bản chất, và công việc chức vụ của Đức Thánh Linh của lời hứa này. Ngài sẽ là Đức Thánh Linh của lẽ thật, tức là tác giả của mọi lẽ thật như được mặc khải trong lời Đức Chúa Trời (16:18; 2 Ti-mô-thê 8:16 [NEEDS REVIEW: số tham chiếu bị OCR hỏng, 2 Ti-mô-thê không có chương 8]; 2 Phi-e-rơ 1:21). Đức Thánh Linh cũng mở sự hiểu biết để nhận biết ý nghĩa thuộc linh của Lời Đức Chúa Trời, và như vậy làm cho linh hồn được sống động và nên thánh nhờ ảnh hưởng nội trú của lẽ thật. Quả thật lẽ thật là phương tiện lớn lao của Đức Thánh Linh, trong việc chuẩn bị tín đồ cho vinh quang. Mạo từ trong nguyên văn Đức Thánh Linh của lẽ thật, không nên bị bỏ qua hay xem là không quan trọng. Nó nói đến Đấng Paraclete như Đức Thánh Linh của mọi lẽ thật, cả lẽ thật đã được ban cho, lẫn lẽ thật mà họ sẽ được dẫn vào nhờ sự dạy dỗ tương lai của Ngài. Stier theo Beck nhận xét: "rằng đó không phải là một lời chết, như mọi học giả nhận được từ thầy mình, mà là một lời sống, Đức Thánh Linh của lẽ thật — vì sự sống của lời là Đức Thánh Linh." Thế gian, tức là thế gian chưa được cải đạo, con người tự nhiên (1 Cô-rinh-tô 2:14), người mà, như Alford nhận xét, "'không có khả năng tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời." Đây là điều được
hiểu bởi không thể nhận lấy. Cho đến khi linh hồn được tái sinh và làm cho sống động để nhận biết những điều thiêng liêng, nó không có khuynh hướng nhận lấy lẽ thật. Bị mù lòa bởi chúa của đời này, đến nỗi Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ với mọi sự giàu có dồi dào và kỳ diệu của tình yêu thương, hoàn toàn bị che khuất khỏi tầm nhìn của nó. Vì không thấy Ngài. Lý do được đưa ra ở đây cho sự khước từ Đức Thánh Linh của lẽ thật này bởi thế gian không tin. Nó không thấy Đức Thánh Linh; và vì nó bước đi bằng mắt thấy chứ không bằng đức tin, nó không có sự đánh giá nào về phương tiện thiên thượng này cho sự tái sinh và sự nên thánh của linh hồn. Động từ tiếp theo càng nhấn mạnh thêm sự chết chóc này của thế gian đối với sự hiện diện của Đức Thánh Linh của lẽ thật. Nó không chỉ không có sự nhận biết về Đức Thánh Linh này, mà còn không có sự hiểu biết về Ngài. Sự hiểu biết thuộc trí tuệ hay lý thuyết không được nói đến ở đây, vì điều này những người chưa được cải đạo, đặc biệt tại những vùng đất nơi ánh sáng của Phúc Âm đã được lan truyền, đều có. Nhưng đó là sự nhận biết và hiểu biết thuộc linh được nói đến ở đây, và điều này thế gian không có. Webster và Wilkinson giải thích mệnh đề này, "như một bằng chứng của sự việc đã nói đến, chứ không phải như một lý do cho nó, nếu không thì lý do và kết quả trong trường hợp này lại bị đảo ngược trong trường hợp kia." Nhưng Olshausen nhận xét rất hay ở đây: "những người này (được hàm ý trong thế gian) không thể nhận lấy Đức Thánh Linh, vì họ không thể thấy và biết Ngài. Do đó, điều sau là điều kiện của điều trước, mặc dù người ta có thể cho rằng, ngược lại, sự tiếp nhận phải đi trước sự hiểu biết. Điều này đúng đối với hình thức hiểu biết sâu xa nhất, nhưng tuy nhiên một sự hiểu biết sơ bộ là cần thiết cho sự tiếp nhận Đức Thánh Linh, vì sự hiểu biết như vậy đánh thức ước muốn đang ngủ yên bên trong." Đối với mọi sự hiểu biết này, dù là sơ bộ, như Olshausen gọi, hay sự hiểu biết được hưởng đầy đủ về sau, linh hồn mang ơn Đức Thánh Linh của lẽ thật, Đấng có phận sự mở mắt của sự hiểu biết (Ê-phê-sô 1:18), vốn trước đây đã tối tăm, họ bị xa cách sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, bởi
vì sự mù lòa của lòng họ (Ê-phê-sô 4:18). Liên từ vì, như vậy ở đây không đưa ra bằng chứng của lời tuyên bố, rằng thế gian không thể nhận lấy Đức Thánh Linh của lẽ thật, mà là lý do lớn lao cho sự không thể tiếp nhận như vậy. Nhưng các ngươi biết Ngài. Ở đây có điều mà các nhà ngữ pháp gọi là prolepsis, tức là, sự dự đoán trước biến cố được nói đến, trước khi nó thực sự xảy ra. Thì hiện tại rất phù hợp với ý tưởng lớn lao của đoạn văn, vì sự đến của Đức Thánh Linh đã hứa, và sự tiếp nhận hay không tiếp nhận của Ngài bởi những người sống trên đất, là những biến cố tương lai, thế mà các môn đồ khi ấy đã có sự nhận biết và hiểu biết về những điều thiêng liêng, điều ấy sẽ khiến linh hồn họ và ngay cả thân thể họ trở thành đền thờ thích hợp cho sự ngự trị của Đức Thánh Linh đã hứa (xem 1 Cô-rinh-tô 3:16; 6:19; Ê-phê-sô 2:22). Vì đưa ra lý do vì sao các môn đồ có sự hiểu biết về Đức Thánh Linh được nói đến ở đây. Ngài ở cùng các ngươi. Như Đấng Christ trong chức vụ công khai của Ngài đã ở lại với các môn đồ Ngài, và nhờ sự hiện diện và giao tiếp của Ngài đã khiến họ biết Ngài; thì Đấng Paraclete khác này cũng sẽ ở cùng họ, và khiến họ biết đầy đủ và nhận ra sự hiện diện và quyền năng làm nên thánh của Ngài. Cùng các ngươi trong tình bạn và tình yêu thương. Sẽ ở trong các ngươi, là một bước tiến trên ý tưởng về tình bạn và sự thông công được chỉ ra bởi cùng các ngươi, trong mệnh đề trước. Kết quả cao nhất và phước hạnh nhất của món quà Đức Thánh Linh này, là việc Ngài chiếm hữu hoàn toàn tấm lòng và tình cảm, và chi phối toàn bộ con người bên trong để vâng phục và phục vụ Đấng Christ. Động từ trong nguyên văn là thì tương lai, "vì qua sự hiểu biết của họ về Đức Thánh Linh thích hợp với trạng thái đầy đủ của họ, và sự ngự, ở lại, giữa họ, đã theo một nghĩa thấp hơn bắt đầu, — sự ngự trong họ của Ngài thì chưa." Alford. Stier, bỏ qua sự tiến triển trong sự nên thánh được biểu thị bởi thì tương lai này kết hợp với thì hiện tại dự đoán, lại thích cách đọc là, thay vì sẽ ở. Tuy nhiên, nhà giải kinh này nhận xét đúng rằng, "sự tương phản chung này với thế gian không tin, chứ không phải với những tín đồ và môn đồ khác, làm cho rõ ràng rằng lời hứa về Đấng Yên Ủi này, và những lời nhưng
GIĂNG. :
[NEEDS REVIEW: dòng bị OCR hỏng, không đọc được: "cess)"]
[Năm 33 sau Công nguyên.
các ngươi ở đây, hoàn toàn không chỉ áp dụng cho các Sứ đồ mà thôi."
Năm 33 sau Công nguyên]
18 Ta sẽ không để các ngươi mồ côi: Ta sẽ đến cùng các ngươi. — 19 Còn ít lâu nữa, thế
Ma-thi-ơ 28:20. Xem câu 8, 28.
các ngươi ở đây, hoàn toàn không chỉ áp dụng cho các Sứ đồ mà thôi."
18. Ta sẽ không (khi Ta đi đến cùng Cha) để các ngươi mồ côi; theo nghĩa đen, mồ côi, sẽ là cách dịch tốt hơn, vì mồ côi biểu thị hiệu quả của tình trạng mồ côi này, chứ không phải chính trạng thái hay điều kiện, như trong nguyên văn. Ta sẽ đến cùng các ngươi; theo nghĩa đen, đang đến cùng các ngươi. Sự đến nào được nói đến ở đây? Một số người nói, sự đến cuối cùng vào ngày phán xét. Đây là ý kiến của Augustine. Nhưng dường như hiển nhiên nó nói đến một sự đến ít xa xôi và ít uy nghi hơn sự đến của ngày cuối cùng. Một số người, hiểu sai sức mạnh của còn ít lâu nữa (câu 19), tìm thấy trong đó sự tái hiện và giao tiếp của Ngài với các môn đồ, giữa thời gian Ngài sống lại và thăng thiên. Nhưng đó chỉ là một sự hiện ra cho các môn đồ Ngài, chứ không phải cho tín đồ trong mọi thời đại, mà như Stier đã chỉ ra, toàn bộ đoạn văn này nói đến. Sự hiện ra ấy cũng quá ngắn ngủi, để lấp đầy trọn vẹn mức độ ước muốn của họ về sự hiện diện của Ngài, và ngăn họ bị bỏ rơi trong tình trạng mồ côi. Stier nói đến "một sự liên hệ viễn cảnh của các lần đến" (xem Chú thích về câu 8); hay, như Alford diễn đạt, "sự Thăm Viếng lớn lao trong mọi tiến trình phước hạnh của nó." Nhưng điều này quá chung chung để cung cấp căn cứ cụ thể của sự khích lệ hiển nhiên được nhằm đến ở đây bởi lời hứa. Chỉ còn một sự đến khác để chúng ta chấp nhận, và đó là sự đến của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Rằng đây là cách giải thích đúng, hiển nhiên không chỉ từ văn cảnh trước, vốn nói đến món quà Đức Thánh Linh như một Đấng Yên Ủi khác, Đấng mà Ngài sẽ sai đến thay Ngài, và sự đến của Đấng ấy sẽ không phù hợp với sự hiện diện cá nhân của chính Ngài cùng với các môn đồ; mà còn từ câu 23, nơi sự đến của Cha và Con, theo bản chất của vấn đề phải là một sự đến thuộc linh. Các môn đồ khi ấy sẽ không bị bỏ rơi và để lại trong trạng thái
349.
gian sẽ chẳng thấy Ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy Ta; vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.
Giăng 16:16. 1 Cô-rinh-tô 15:20.
mồ côi (xem Chú thích về câu 16). Chúa Giê-xu sẽ hiện diện bởi Đức Thánh Linh đã hứa của Ngài, Đấng Giúp Đỡ, Đấng Xác Nhận, Đấng Yên Ủi (xem Chú thích về câu 16), và như vậy thỏa mãn mọi ước muốn khao khát của họ về sự hiện diện thể xác của Ngài. Olshausen nhận xét rất hay: "Với Đức Thánh Linh và trong Ngài, chính Đấng Christ đến, vì Đức Thánh Linh lấy những điều thuộc về Đấng Christ và tỏ ra cho họ" (16:13) [NEEDS REVIEW: tham chiếu "16: als" và "ja : 19" bị OCR hỏng, không đọc chắc được]. 19. Còn ít lâu nữa. Ngày hôm sau Ngài bị đóng đinh và chôn cất. Sẽ chẳng thấy Ta nữa. Không có bằng chứng nào cho thấy bất cứ người Do Thái nào ngoài các môn đồ Ngài, đã thấy Ngài trong bốn mươi ngày xen giữa sự sống lại và thăng thiên của Ngài. Nhưng các ngươi sẽ thấy Ta. Alford tìm thấy sự tham chiếu trực tiếp đến bốn mươi ngày (Công vụ 10:41), nhưng chỉ như dẫn đến sự tham chiếu rộng hơn và sâu hơn về đời sống thuộc linh. Stier cũng giải thích như vậy: "'Các ngươi sẽ thấy Ta trước hết bên ngoài, rồi sau đó trong Đức Thánh Linh, các ngươi sẽ sống như Ta sống, khi các ngươi có Ta ngự trong Đức Thánh Linh một cách bền vững." Nhưng chẳng phải đòi hỏi của văn cảnh, vốn nhấn mạnh rất mạnh mẽ sự hiện diện thuộc linh của Đấng Christ, qua Đấng Yên Ủi hay Đấng Giúp Đỡ mà Ngài sẽ ban làm đại diện của Ngài, được đáp ứng một cách thỏa đáng nhất, bằng cách chỉ nói đến sự nhìn thấy Ngài theo nghĩa mà họ sẽ có về sự hiện diện thuộc linh của Ngài hay sao? Việc kết hợp trong một hành động cả điều tự nhiên lẫn điều thuộc linh như vậy làm suy yếu mối liên hệ đẹp đẽ và hài hòa của các phần trong bài giảng này. Còn về điều được nói, rằng sự tương phản đòi hỏi động từ thấy, phải được hiểu theo cùng nghĩa đen trong cả hai mệnh đề, điều này có thể đúng, nếu chúng ta không được báo trước trong câu 17, rằng sự nhận biết và hiểu biết thuộc linh về Đức Thánh Linh — và theo hàm ý về sự hiện diện của Đấng Christ — là điều cấu thành những đặc điểm phân biệt của tín đồ. Đặc điểm này chạy xuyên suốt toàn bộ sự tương phản được vẽ ra ở đây giữa các môn đồ Ngài và thế gian. Dù bị tước mất
20 Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi.
21 Ai có các điều răn Ta,
Xem câu 10; Giăng 10:38; 17:21, 23, 26. Xem câu 15, 23; 1 Giăng 2:5; 5:3.
sự hiện diện thể xác của Ngài, họ sẽ được phước với sự hiện diện thuộc linh của Ngài; nhưng thế gian, một khi Ngài đã thăng thiên về cùng Cha Ngài, sẽ không bao giờ còn thấy Ngài nữa trên đất, dù về thể xác hay thuộc linh. Thì hiện tại thấy, hiển nhiên mang nghĩa của thì tương lai
sẽ thấy. Cách dùng dự đoán này khá phổ biến. Xem Chú thích về câu 17. Vì Ta sống, vân vân. Ở đây các nhà giải kinh lại
đã chia rẽ về việc nói đến sự sống tự nhiên hay sự sống thuộc linh; hay có sự kết hợp cả hai ý tưởng. Tôi nghĩ hầu như không còn nghi ngờ gì, rằng trong chữ Ta sống đầu tiên, sự sống được bao hàm theo nghĩa rộng nhất và chung nhất, và thì hiện tại được dùng vì, như Alford nhận xét, nguyên tắc của sự sống vốn có trong Ngài. Nhưng trong cụm từ các ngươi cũng sẽ sống, chỉ sự sống thuộc linh mới có thể được nhằm đến ngay lập tức, mặc dù ngay cả ở đây sự sống theo nghĩa thấp hơn cũng nhất thiết phải được bao hàm (xem Chú thích về 11:25). Vì đời sống thuộc linh của họ sẽ nhận được một xung lực và sự phát triển mới, nhờ sự hiện diện đã hứa của Ngài qua Đức Thánh Linh, động từ rất thích hợp được đặt ở thì tương lai, các ngươi sẽ sống. Vậy đoạn văn dạy rằng, sự bảo đảm cho đời sống thuộc linh của tín đồ, là nguyên tắc sự sống vốn có trong Đấng Cứu Chuộc, như nguồn gốc nguyên thủy của mọi sự sống (xem 1:4). Vì các môn đồ Ngài được hiệp một với Ngài bởi Đức Thánh Linh, sự sống của Ngài trở thành sự sống của họ — như Ngài sống, họ cũng sẽ sống.
20. Trong ngày đó là một công thức tiên tri, dùng cho tương lai không xác định. "Không phải một ngày đặc biệt nào; nhưng mỗi thời kỳ trong những thời kỳ này, khi ánh sáng ngày càng tăng của nó ló rạng trên các ngươi, sẽ mang lại sự hiểu biết gia tăng về sự hiệp một của các ngươi trong Ta với Cha, và sự ngự trong các ngươi của Ta bởi Đức Thánh Linh." Alford. Các ngươi sẽ biết. Sự hiểu biết trọn vẹn mà dưới sự ban phát của Đức Thánh Linh, họ sẽ có về sự hiệp một của Ngài với Cha, và về sự ngự lẫn nhau của Ngài và họ, được hàm ý ở đây một cách tương phản
[Năm 33 sau Công nguyên.
và giữ chúng, chính người ấy là người yêu mến Ta: và ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương, và Ta sẽ yêu thương người ấy, và sẽ tỏ mình ra cho người ấy.
tương phản với những nghi ngờ và sợ hãi hiện tại của họ. "Trong những lời các ngươi ở trong Ta và Ta ở trong các ngươi, không có ý gì hơn là sự hiệp một hay ngự lẫn nhau của tình yêu thương. Quan niệm của Olshausen, rằng ở đây có một loại đồng bản thể, và rằng ý tưởng sâu sắc của Giăng là, Đấng Cứu Chuộc ban bản thể của chính Ngài, và trong bữa tiệc thánh, ngay cả nhân tính vinh hiển của Ngài cho anh em Ngài," — mặc dù ông làm dịu lời khẳng định bằng cách nói rằng "sự truyền đạt bản tính của Ngài này là tình yêu thương thuần túy," — là sai lầm và có hại trong khuynh hướng của nó. Giáo lý vấn đáp của chúng ta rất đúng đắn đề phòng bất cứ khuynh hướng nào về đồng thể, hay niềm tin về bất cứ sự kết hợp thể xác nào của thân thể và huyết của Đấng Christ, vốn rất tự nhiên đối với tâm trí con người, vốn tìm kiếm điều thuộc thể và cảm giác, mà bỏ qua điều vô hình và thuộc linh. "Những người nhận lãnh một cách xứng đáng không phải theo cách thuộc thể và xác thịt, mà bởi đức tin được dự phần thân thể và huyết của Ngài, với mọi ích lợi của Ngài, để được nuôi dưỡng thuộc linh và tăng trưởng trong ân điển." Giáo lý vấn đáp Ngắn của Hội đồng, Đáp án cho Câu hỏi 96. 21. Phần đầu của câu này là sự lặp lại của câu 15, và dùng để giới hạn sự hiệp một trong tình yêu thương và sự ngự lẫn nhau của Đấng Christ và tín đồ, chỉ cho những người vâng lời từ tấm lòng mọi giới luật của Ngài. Ý tưởng trong kẻ nào giữ, vân vân, không khác mấy so với Ma-thi-ơ 7:24, chữ có tương ứng với chữ nghe, với ý niệm thêm vào là có trong sự sở hữu bền vững, trái ngược với việc chỉ nghe chúng từ miệng của người khác. Như vậy giữ chúng, còn hơn một chút so với làm theo chúng trong Ma-thi-ơ, nói đến, như Stier nói, "nhiều hơn về ý muốn bên trong muốn giữ chúng hơn là sự tuân giữ tuyệt đối, điều ấy chỉ có thể theo sau những mức độ cao của sự tiến triển thuộc linh." Chính người ấy là, vân vân. Ý tưởng là, không có bằng chứng nào của tình yêu thương nơi mà các điều răn của Đấng Christ không được vâng lời từ tấm lòng. Do đó
Năm 33 sau Công nguyên.)
22 Giu-đa thưa cùng Ngài, không phải là Ích-ca-ri-ốt, rằng: Lạy Chúa, vì sao
Ngài sẽ tỏ mình ra cho
chúng tôi, mà không tỏ ra cho thế gian? 23 Chúa Giê-xu đáp rằng: Lu-ca 6:16. Xem câu 15.
đại từ trong nguyên văn được nhấn mạnh, như thể đã nói, chính người ấy là (chứ không ai khác) người yêu mến Ta. Trong mệnh đề sẽ được Cha Ta yêu thương, là kết quả đã hứa của tình yêu thương tối cao dành cho Đấng Christ, biểu lộ qua sự vâng lời các điều răn của Ngài. Ở đây một lần nữa sự hiệp một của Đấng Christ với Cha, được đưa ra dưới một khía cạnh mới. Những ai yêu mến Chúa Giê-xu và vâng lời các điều răn của Ngài, sẽ được Đức Chúa Trời và Con Ngài yêu thương (Ta sẽ yêu thương người ấy). Vì có sự hiệp một trong tình yêu thương giữa Cha và Con, nên cũng có sự hiệp một tương tự trong tình yêu thương mà các Ngài dành cho những ai tin nơi Đấng Christ — tình yêu thương của Đấng này bao hàm tình yêu thương của Đấng kia. Sẽ tỏ mình ra cho người ấy. Điều này phải được hiểu về một sự tỏ mình thuộc linh (xem câu 19). Động từ sẽ tỏ mình, tuy nhiên, là một động từ có sức mạnh lớn, nghĩa đen của nó là làm cho rõ ràng, tỏ ra, làm cho sáng tỏ hay rõ ràng. Trong Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng, "Matt. 417 : 58", không đọc chắc được], nó được dùng về các thánh đồ đã ra khỏi mồ sau sự sống lại của Chúa chúng ta, và hiện ra cho nhiều người. Xem thêm Hê-bơ-rơ 9:24. Do đó một số nhà giải kinh nói sự tỏ mình này đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu cho các môn đồ Ngài sau sự sống lại của Ngài. Nhưng đây là một ứng dụng quá hạn hẹp của lời hứa vinh hiển này, mà như Stier nhận xét, "'không có lời hứa nào lớn hơn hay cao hơn cho con người," và lời hứa ấy thuộc về mọi tín đồ cho đến cuối thời gian. Sự tỏ mình thiêng liêng này không phải là một cái nhìn thoáng qua, xa xôi, không đầy đủ, mà tín đồ thỉnh thoảng có được về Chúa Giê-xu, khi những đám mây dày đặc của sự vô tín tách ra; mà là sự ngự trị của Con, Đấng cùng với Cha đến cùng người ấy, và cư ngụ với người ấy (xem câu 23).
22. Giu-đa — không phải Ích-ca-ri-ốt. Vì kẻ phản bội trước đó đã rời khỏi bàn ăn, nhận xét này dường như đã được nêu ra, để
giữ sự việc ấy trước tâm trí. Giu-đa nói ở đây, là Giu-đa (trong Ma-thi-ơ 10:3, Lê-bê) Tha-đê. Xem Mác 3:18; Lu-ca 6:16. Xem thêm Chú thích về Ma-thi-ơ 10:3. Vì sao, vân vân. Sự tỏ mình hạn chế này của Chúa Giê-xu cho vòng tròn các môn đồ Ngài, dường như quá không phù hợp với sự phô bày công khai, mà họ cùng với đồng bào Do Thái của họ cho rằng sẽ đi kèm việc thành lập vương quốc Đấng Mê-si-a, đến nỗi Giu-đa đã ngắt lời Chúa chúng ta bằng câu hỏi được ghi lại ở đây. Vì sao; theo nghĩa đen, điều gì đã xảy ra? Trong câu hỏi có giọng điệu ngạc nhiên, như thể điều gì đó đã xảy ra làm thất bại sự tỏ mình cho thế gian, mà người ta cho rằng Đấng Mê-si-a với tư cách là Vua và Quan Án của các dân tộc sẽ thực hiện. Sẽ tỏ mình; theo nghĩa đen, sắp tỏ mình, ý tưởng về ý định hay mục đích được hàm ý. Cho chúng tôi, các môn đồ Ngài hiện đang có mặt. Và không cho thế gian. Chúa Giê-xu đã không nói bằng lời trực tiếp rằng Ngài sẽ không tỏ mình ra cho thế gian. Tuy nhiên, điều này đã được hàm ý trong lời hứa của Ngài tỏ mình cho những ai bày tỏ tình yêu thương của họ đối với Ngài bằng đời sống vâng lời thánh khiết. Vì thế gian là một thuật ngữ chung cho những người trong đó là kẻ thù của Đấng Christ, và không thấy cũng không biết Đức Thánh Linh của lời hứa mà Ngài sẽ sai đến (xem câu 17), nên dĩ nhiên nó bị loại khỏi sự hưởng thụ sự tỏ mình được hứa ở đây. Về khía cạnh này, Giu-đa đã hiểu đúng Chúa mình. Nhưng sai lầm của ông nằm ở quan điểm thấp kém và thuộc về thời gian của ông về vương quốc Đấng Mê-si-a, điều ấy khiến ông cho rằng, Chúa Giê-xu với tư cách là Vua phổ quát nhất thiết phải hiện ra công khai cho thế gian; và rồi như một suy luận tự nhiên từ quan điểm thuộc về thời gian này, ông đã hiểu sai việc áp dụng lời hứa về sự tỏ mình của Đấng Christ chỉ cho những người
Giăng 2:24 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "fi do. 2:24", không đọc chắc được]; Khải Huyền 3:20.
giữ sự việc ấy trước tâm trí. Giu-đa nói ở đây, là Giu-đa (trong Ma-thi-ơ 10:3, Lê-bê) Tha-đê. Xem Mác 3:18; Lu-ca 6:16. Xem thêm Chú thích về Ma-thi-ơ 10:3. Vì sao, vân vân. Sự tỏ mình hạn chế này của Chúa Giê-xu cho vòng tròn các môn đồ Ngài, dường như quá không phù hợp với sự phô bày công khai, mà họ cùng với đồng bào Do Thái của họ cho rằng sẽ đi kèm việc thành lập vương quốc Đấng Mê-si-a, đến nỗi Giu-đa đã ngắt lời Chúa chúng ta bằng câu hỏi được ghi lại ở đây. Vì sao; theo nghĩa đen, điều gì đã xảy ra? Trong câu hỏi có giọng điệu ngạc nhiên, như thể điều gì đó đã xảy ra làm thất bại sự tỏ mình cho thế gian, mà người ta cho rằng Đấng Mê-si-a với tư cách là Vua và Quan Án của các dân tộc sẽ thực hiện. Sẽ tỏ mình; theo nghĩa đen, sắp tỏ mình, ý tưởng về ý định hay mục đích được hàm ý. Cho chúng tôi, các môn đồ Ngài hiện đang có mặt. Và không cho thế gian. Chúa Giê-xu đã không nói bằng lời trực tiếp rằng Ngài sẽ không tỏ mình ra cho thế gian. Tuy nhiên, điều này đã được hàm ý trong lời hứa của Ngài tỏ mình cho những ai bày tỏ tình yêu thương của họ đối với Ngài bằng đời sống vâng lời thánh khiết. Vì thế gian là một thuật ngữ chung cho những người trong đó là kẻ thù của Đấng Christ, và không thấy cũng không biết Đức Thánh Linh của lời hứa mà Ngài sẽ sai đến (xem câu 17), nên dĩ nhiên nó bị loại khỏi sự hưởng thụ sự tỏ mình được hứa ở đây. Về khía cạnh này, Giu-đa đã hiểu đúng Chúa mình. Nhưng sai lầm của ông nằm ở quan điểm thấp kém và thuộc về thời gian của ông về vương quốc Đấng Mê-si-a, điều ấy khiến ông cho rằng, Chúa Giê-xu với tư cách là Vua phổ quát nhất thiết phải hiện ra công khai cho thế gian; và rồi như một suy luận tự nhiên từ quan điểm thuộc về thời gian này, ông đã hiểu sai việc áp dụng lời hứa về sự tỏ mình của Đấng Christ chỉ cho những người
352 -
24 Ai chẳng yêu mến Ta thì không giữ lời Ta: và
lời mà các ngươi nghe chẳng phải
có mặt tại bàn ăn. Ông nên thấy rằng thế gian, như Chúa chúng ta dùng ở đây, bao gồm những người trong đó là kẻ thù của lẽ thật; và như vậy không thể được đặt tương phản chỉ với các môn đồ mà thôi, mà với mọi người
những người tốt lành đang ở khi ấy hay về sau
trên đất.
23. Chúa chúng ta không đưa ra một câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi của Giu-đa. Điều này chỉ làm thỏa mãn tính tò mò của ông, mà không có sự dạy dỗ mà trường hợp của ông đòi hỏi. Ngài
giải thích bản chất của sự tỏ mình này,
Nó được ban cho những ai yêu mến và vâng lời Ngài. Nó là một sự tỏ mình thuộc linh và vô hình, vì nó được thực hiện cùng với Cha, Đức Chúa Trời vô hình. Nó không nói đến những đám đông tụ họp của loài người, mà đến từng tín đồ riêng lẻ. Như vậy điều gì đã xảy ra của Giu-đa, được cho thấy là dựa trên một sự hiểu lầm thô thiển, sự tỏ mình được nói đến là một sự tỏ mình, mà Cha trong các mưu định của sự khôn ngoan đời đời của Ngài đã nhân từ quyết định thực hiện cùng với Con, cho mọi tín đồ. Nếu ai yêu mến Ta, vân vân. Chúa chúng ta ở đây lặp lại như điều quan trọng bậc nhất, sự hiệp một cần thiết và không thể tách rời tồn tại giữa tình yêu thương và sự vâng lời thật. Lời được dùng thay cho điều răn, trong các câu 15, 21, với nghĩa rộng hơn; vì lời của Chúa Giê-xu bao hàm ngoài các điều răn của Ngài, mọi điều Ngài nói về sự ăn năn, tình yêu thương, sự khiêm nhường, sự tự phủ nhận, và những điều tương tự. Mọi lời nói này của Chúa chúng ta phải được cất giữ trong lòng, và làm nền tảng cho mọi hành động và mục đích của đời sống. Cha Ta sẽ yêu thương người ấy. Tình yêu thương của Đấng Christ, đã được bày tỏ đầy đủ cùng với tình yêu thương của Cha trong câu 21, được hàm ý ở đây. Việc Cha yêu thương những ai yêu mến và vâng lời Con Ngài, hàm ý một sự hiệp một bản chất như vậy, rằng yêu mến Con cũng là yêu mến Cha; và tình yêu thương của Con dành cho những ai yêu mến và vâng lời Ngài, cũng là tình yêu thương
[Năm 33 sau Công nguyên. của Ta, mà là của Cha đã sai Ta,
Xem câu 10; Giăng 5:19 [NEEDS REVIEW: tham chiếu "5:19, 383; & 7:16; & 8:28; & - 12:49" bị OCR hỏng, không đọc chắc được].
mà Cha dành cho họ. Không có cách nào khác để giải thích những lời phán lớn lao này của Chúa chúng ta, ngoài căn cứ trên sự hiệp một và bình đẳng bản chất của Cha và
Con. Chúng Ta sẽ đến cùng người ấy, vân vân. Ở đây Cha và Con được kết hợp trong một CHÚNG TA không thể diễn tả được; và không sự khéo léo nào của con người có thể tránh né hay gạt bỏ lẽ thật lớn lao, rằng sự hiệp một và tính cách riêng biệt của cả Cha lẫn Con, xét về Đức Chúa Trời, được dạy dỗ ngoài mọi nghi vấn.
Con. Chúng Ta sẽ đến cùng người ấy, vân vân. Ở đây Cha và Con được kết hợp trong một CHÚNG TA không thể diễn tả được; và không sự khéo léo nào của con người có thể tránh né hay gạt bỏ lẽ thật lớn lao, rằng sự hiệp một và tính cách riêng biệt của cả Cha lẫn Con, xét về Đức Chúa Trời, được dạy dỗ ngoài mọi nghi vấn. [NEEDS REVIEW: câu về "Sẽ đến cùng người ấy, và cư ngụ" nối sang P3965 bị cắt giữa chừng trong bản quét]
được nói ra, ý tưởng theo nghĩa bóng là về một người dời chỗ ở của mình từ một nơi để cư ngụ tại một nơi khác.
tình yêu thương và lòng biết ơn sâu xa nhất trong mọi tấm lòng. So sánh với lời hứa lớn lao này,
Rô-ma 8:9-17; 1 Giăng 4:12, 13,
16; Khải Huyền 3:20. Mặc dù những chữ
cùng người ấy, có vẻ chỉ điều
thường được diễn đạt là có chỗ ở gần chỗ ở của một người bạn; tuy nhiên ý nghĩa được diễn đạt bằng ngôn ngữ khác nhau, cũng giống như ý nghĩa trong câu 17,
nơi sự ngự trị của Đức Thánh Linh được
nói đến.
24. Cùng ý tưởng chung được diễn đạt ở đây,
theo cách dùng của Giăng, một cách phủ định. Sự lặp lại phủ định của
tình cảm không chỉ nhấn mạnh,
mà còn được định hình như vậy, để giữ sự tương ứng với phần phủ định trong câu hỏi của Giu-đa, và không cho thế gian, như câu 23 tạo thành câu trả lời cho lời Ngài sẽ tỏ mình ra cho chúng tôi của ông. Ai chẳng yêu mến Ta, vân vân. Hình thức diễn đạt bị đảo ngược so với câu 21. Một sự tương ứng chính xác sẽ đòi hỏi, kẻ nào không giữ lời Ta thì chẳng yêu mến Ta. Tuy nhiên nó tương ứng với thứ tự các chữ trong câu 23. Những hình thức diễn đạt khác nhau này nhằm cho thấy, rằng tình yêu thương hàm ý sự vâng lời, và sự vâng lời hàm ý tình yêu thương, và
nơi nào một điều tồn tại thì điều kia cũng được tìm thấy. —
Sẽ đến — cùng người ấy, và cư ngụ (theo nghĩa đen, — chỗ ở) với người ấy, là tiến triển —
Lời — hứa là một lời hứa về sự hạ mình vô hạn và kỳ diệu, và nên đánh thức —
Năm 33 sau Công nguyên.] 25 Những điều này Ta đã nói cùng các ngươi, khi Ta còn ở cùng các ngươi. 26 Nhưng Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi mọi điều Ta đã nói cùng các ngươi. Xem câu 16; Lu-ca 24:49; Giăng 15:26; 16:7. [NEEDS REVIEW: câu 26 trong bản quét bị cắt ở "whom the Fa-" — phần còn lại của câu Kinh Thánh được dịch theo bản văn Giăng 14:26 chuẩn, không phải theo OCR]
“Kẻ nào không yêu mến ta” tương đương với “nếu một người không yêu mến ta”, cùng hình thức giả định đã dùng trong phần tương ứng của câu 28. Hình thức này giả định điều kiện được thực hiện, và hệ quả theo sau là: người nào không yêu mến Chúa Giê-xu sẽ không giữ các lời phán của Ngài. Hệ quả tất yếu từ câu trước là Đức Chúa Trời là Cha sẽ không yêu mến người ấy, và Đức Chúa Trời là Cha cùng Con sẽ không đến với người ấy và cư ngụ với người ấy. Hầu như không cần phải nói rằng không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, về bản chất và tất yếu, chính là ghét Ngài, vì không có vùng trung lập nào giữa hai cực đoan yêu và ghét. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 6:24; Lu-ca 16:13. “Các lời phán”, trong nguyên văn cũng là từ được dịch là “các lời” trong câu 28. “Và lời mà các ngươi nghe, v.v.” Điều này được thêm vào để nhấn mạnh tầm quan trọng của các lời của Chúa Giê-xu, những lời đã được các môn đồ của Ngài thừa nhận và vâng theo, nhưng bị thế gian khước từ. Lời ấy không phải là lời riêng của Ngài tách khỏi Đức Chúa Trời là Cha, mà là lời của Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã sai Ngài đến để mang đúng sứ điệp như thế đến cho loài người. Điều này khiến sự khước từ Phúc Âm của Christ trở thành sự phản loạn công khai và có thứ bậc chống lại lời và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Tôi không thể không nhắc độc giả một lần nữa đến bằng chứng về sự hiệp một của Con với Đức Chúa Trời là Cha, điều được dạy một cách công khai hoặc hàm ý trong tất cả những tuyên bố lớn lao này của Chúa Giê-xu. Đồng thời, cụm từ “Đấng đã sai ta”, ở đây cũng như ở những chỗ khác trong những lần Chúa chúng ta thường xuyên thốt ra cụm từ ấy, không chỉ chỉ về sứ mạng thiêng liêng của Ngài, mà còn về sự phục tùng theo chức vụ của Ngài đối với Đức Chúa Trời là Cha, và do đó là một biểu hiện của sự khiêm nhường sâu xa nhất, khi được xem như lời phán bởi Đấng “vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ” (Phi-líp 2:6).
25. “Những điều này”, tức là những lời dạy dỗ và an ủi này. “Đang còn ở cùng các ngươi”, tức là trong khi còn ở cùng
Đức Chúa Trời là Cha sẽ sai đến nhân danh ta, “Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi sự mà ta đã phán cùng các ngươi.” [NEEDS REVIEW: phần đầu câu bị cắt mất trong bản quét, chỉ còn lại đoạn tiếp nối]
Xem Giăng 2:22 và 12:16 và 16:13; 1 Giăng 2:20, 27.
các ngươi. Ý hàm chứa là chẳng bao lâu nữa Ngài
sẽ rời khỏi họ và những lời dạy dỗ của Ngài sẽ
chấm dứt. Trước khi Ngài ra đi lần cuối,
Ngài công bố những lẽ thật này cho
họ, phần nào mang tính tiên liệu về
sự mặc khải đầy đủ và trọn vẹn hơn mà
Ngài sẽ ban cho linh hồn của tín đồ
bởi Đức Thánh Linh của lời hứa. Động từ
“đã phán”, được Stier hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó, như bao quát
sự kết thúc mọi bài giảng của Ngài với
các môn đồ, tuy nhiên đây không phải là
nghĩa duy nhất của nó, mà nghĩa đúng hơn là: “với những lời vừa phán này, việc phán, dạy dỗ, giảng luận của ta đã chấm dứt.” Dường như Chúa chúng ta đã có ý định kết thúc bài giảng của Ngài tại điểm này, nhưng vì một nguyên nhân không được giải thích nào đó, Ngài đã tiếp tục bài giảng bằng những lời tiếp theo. “Như thể Ngài đã phán xong mọi sự, Ngài vẫn tiếp tục phán. Lời Ngài bắt đầu lại và kéo dài mãi, như vẫn xảy ra trong mọi cuộc từ biệt quan trọng; và câu ‘ta đi ngay bây giờ’ có thể đã được thốt ra hơn một lần.” Stier. Xem Chú thích về câu 31.
26. “Nhưng Đấng Yên Ủi”. Xem Chú thích về câu 16. “Đức Thánh Linh”, được gọi trong câu 16 là Thần Lẽ Thật. Tính từ “Thánh”, được nhấn mạnh bởi vị trí của nó trong nguyên văn, đứng sau danh từ mà nó bổ nghĩa, tức là Thần (tức là) Thánh. Đây là danh xưng lớn lao và vinh hiển của Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi đáng tôn thờ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:19. Từ được dịch là “Ghost” [Thần] cũng chính là từ ở những chỗ khác được dịch là “Spirit” [Thần Linh], và thật đáng tiếc nếu từ này đã không được dùng làm từ dịch thống nhất trong mọi chỗ. “Đấng mà Đức Chúa Trời là Cha sẽ sai đến nhân danh ta.” Trong câu 16, Đức Thánh Linh được nói là do Đức Chúa Trời là Cha ban cho, để đáp lại lời cầu nguyện hay ý muốn đã bày tỏ của Chúa Giê-xu. Mối liên hệ này giữa sự ban Đức Thánh Linh với ý muốn của Christ được biểu thị ở đây bằng những chữ “nhân danh ta”, mà như Alford nhận xét, ở đây không phải
được hiểu theo nghĩa “thay cho ta, mà là liên quan đến ta, để đáp lại lời cầu nguyện của ta và những lời cầu nguyện nhân danh ta — cho những người nghe danh ta — và như một phương tiện để bày tỏ ta.” [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở cuối bản quét]
Tuy nhiên điều này vẫn chưa bao quát hết ý nghĩa của cụm từ. Như Christ tuyên bố rằng Ngài đến nhân danh Đức Chúa Trời là Cha (xem 5:43), có nghĩa là Đức Chúa Trời là Cha đã sai Ngài, và Ngài ra từ Đức Chúa Trời là Cha; thì ở đây “nhân danh ta” cũng chỉ về sự kiện rằng Christ cùng với Đức Chúa Trời là Cha sai Đức Thánh Linh (xem Chú thích về 15:26) đi thi hành sứ mạng của Ngài, và theo cách thức mà Con ở trong Ngài và đến cùng Ngài. Có một sự mầu nhiệm không thể dò thấu trong điều này, cũng như trong mọi điều khác thuộc về Ba Ngôi phước hạnh. Nhưng không có điều gì được dạy cho chúng ta rõ ràng và minh bạch hơn điều này, là trong khi các Ngôi của Đức Chúa Trời là phân biệt, thì giữa các Ngài vẫn có sự hiệp một bản chất đến nỗi nơi nào có một Ngôi thì nơi đó có tất cả, và các công việc cùng hoạt động của bất kỳ Ngôi nào trong các Ngài, về bản chất, cũng là các công việc và hoạt động của toàn thể Đức Chúa Trời. Việc Đức Thánh Linh là một thân vị phân biệt được chứng tỏ không chỉ từ danh xưng được ban cho Ngài ở đây, mà còn từ đại từ “Ngài”, mà trong mệnh đề tiếp theo Ngài được nhắc đến bằng đại từ ấy. Nhưng việc Chúa Giê-xu Christ hành động trong và qua Ngài cũng là một lẽ thật được dạy với sự minh bạch ngang nhau trong Tân Ước. Xem các Chú thích về các câu 18, 21, 28. So sánh thêm Rô-ma 8:9; Ga-la-ti 4:6. “Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự.” “Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi điều thuộc về việc thi hành đúng đắn các bổn phận sứ đồ của các ngươi, và soi sáng tâm trí các ngươi về nhiều điều mà nay đối với con mắt của giác quan trông có vẻ tối tăm và mầu nhiệm.” “Mọi sự” trong mệnh đề đầu tiên không được hiểu là đi cùng với những chữ “mọi sự mà ta đã phán cùng các ngươi”, vì những chữ ấy chỉ thuộc về mệnh đề “nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi sự, v.v.” Ý là không chỉ mọi điều mà chính Chúa Giê-xu đã dạy và phán trong khi Ngài đích thân ở cùng họ sẽ được Đức Thánh Linh nhắc lại cho tâm trí họ, mà mọi lẽ thật khác cần thiết cho công tác chức vụ của họ cũng sẽ được Đấng Giúp Đỡ hay Đấng Yên Ủi này mặc khải cho họ. “Mọi sự” không được nói theo nghĩa tuyệt đối mà theo nghĩa tương đối. Nó có [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở cuối bản quét]
Năm 33 sau Công Nguyên.
Phạm vi của nó rất rộng, nhưng không vượt quá giới hạn của những gì có thể là thích hợp và thiết yếu cho các môn đồ biết, trong việc thi hành bổn phận của họ với tư cách là những thầy dạy tôn giáo cho loài người. Sự giải thích sai đoạn này của Giáo hội Rô-ma và của những người cuồng tín, như một lời hứa về sự mặc khải liên tục dưới thời đại của Đức Thánh Linh (Tholuck), đã khiến một số nhà giải thích, như Grotius, nối “mọi sự”, trong cả hai trường hợp, với mệnh đề “mọi sự mà ta đã phán cùng các ngươi”. Nhưng với nghĩa hạn chế, mà phạm vi và mục đích của đoạn văn đòi hỏi phải gán cho “mọi sự” trong mệnh đề đầu tiên, thì không thể tìm thấy trong đoạn này một chút bằng chứng nào về sự dạy dỗ liên tục những điều mới, và việc tạo ra những sự mặc khải mới và riêng biệt, như những người theo Rô-ma chủ trương, nếu không bóp méo đoạn văn khỏi ý nghĩa hiển nhiên và chính đáng của nó. “Nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi sự.” Ai có thể nghi ngờ rằng chính Giăng, trong việc soạn Phúc Âm này, đã kinh nghiệm lẽ thật của lời hứa được ban ở đây. Đã bốn mươi năm hoặc hơn sau khi Chúa thăng thiên, ông mới viết Phúc Âm này. Sau một thời gian dài như thế, ông không thể thuật lại với sự chính xác tỉ mỉ như vậy các bài giảng của Chúa Giê-xu, nếu Đức Thánh Linh đã không nhắc lại những điều này cho ông nhớ. Stier, theo Gerlach, hiểu cụm từ này theo nghĩa sâu xa là không “chỉ gọi lại các lời vào trí nhớ của họ, mà còn mở ra cho họ những lời mà họ đã nghe, nhưng vẫn còn tối nghĩa; nói tóm lại, là phơi bày với sự rõ ràng không thể lầm lẫn ý nghĩa của các lời phán của Chúa Giê-xu.” Không còn nghi ngờ gì rằng điều này hàm chứa trong các lời ấy; tuy nhiên ý căn bản là điều nằm ngay trên bề mặt của đoạn văn, là sự gợi lại trong tâm trí, sự nhắc nhở về những lời đã phán trước kia, hay những biến cố trong quá khứ. Một câu hỏi nảy sinh ở đây, là liệu lời hứa này được ban cho toàn thể các tín đồ trong mọi thời đại, hay chỉ cho riêng các sứ đồ. Không còn nghi ngờ gì, xét theo bản chất của vấn đề, và sự giới hạn được biểu thị trong những chữ “mọi sự mà ta đã phán cùng các ngươi”, rằng lời hứa này đặc biệt chỉ về những người lúc bấy giờ đang cùng Ngài ngồi tựa tại bàn ăn.
Năm 33 sau Công Nguyên.
27. “Ta để sự bình an lại cho các ngươi, sự bình an ta cho các ngươi: ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho.”
“Lòng các ngươi chớ hề bối rối, cũng đừng sợ hãi.”
Phi-líp 4:7; Cô-lô-se 3:15.
Câu 1; câu 3, 18.
28. “Các ngươi đã nghe ta nói rằng: ta đi, và ta trở lại cùng các ngươi. Nếu các ngươi yêu mến ta, thì sẽ vui mừng về điều ta nói rằng: ta đi đến cùng Cha: vì Cha tôn trọng hơn ta.”
[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ OCR của câu 28 trong bản quét, các chữ cái rời rạc không đọc được đầy đủ nên chỉ dịch phần rõ nghĩa]
Câu 12; Giăng 16:16 và 20:17. Xem Giăng 5:18 và 10:30; Phi-líp 2:6.
Nhưng với tư cách là Đấng Soi Sáng và Khai Sáng vĩ đại, để ban sự sống và năng lực cho lời của Đức Chúa Trời, và mở sự hiểu biết ra cho việc tiếp nhận lời ấy, tất cả những điều ấy đều nằm trong phạm vi của lời hứa này, thì Đức Thánh Linh là món quà cho toàn thể Hội Thánh trong mọi thời đại.
27. Stier cho rằng có một khoảng ngừng ngắn giữa câu này và câu trước, để các môn đồ suy ngẫm về những lời hứa an ủi vừa được ban cho
họ, sau đó Ngài tiếp tục lời từ biệt, mà trong câu 25 Ngài đã bắt đầu. “Ta để sự bình an lại cho các ngươi, v.v.” Đây là hình thức chào từ biệt. Nhưng thời điểm và dịp này ban cho nó một ý nghĩa hơn là một hình thức từ biệt đơn thuần. Nó được dùng như một dấu hiệu đầy ân điển về tình yêu và sự quan tâm dịu dàng của Ngài đối với phúc lợi của họ, trong thời khắc trang trọng này khi Ngài sắp
rời khỏi họ và trở về cùng Đức Chúa Trời là Cha. “Sự bình an của ta”; theo nghĩa đen, sự bình an thuộc về ta (tức là của ta). Một số nhà giải thích tìm thấy một sự phân biệt giữa những lời này và chữ “bình an” trong mệnh đề đầu tiên. Ở đó nó mang ý nghĩa thường được gán cho một lời chào từ biệt như thế giữa loài người. Trong mệnh đề thứ hai, nó chỉ về sự bình an nội tâm đặc biệt mà Chúa Giê-xu ban cho những người thật sự là môn đồ của Ngài. Điều này, như Alford nhận xét, Ngài đã ban thêm vào
sự bình an kia. “Chẳng phải như thế gian cho”, tức là không phải theo cách thức hình thức và vô tâm, mà những lời chào như thế được trao đổi giữa loài người. Trong miệng của Chúa Giê-xu, nó không phải là sự thốt ra một lời khen vô nghĩa, mà là sự ban cho một phước hạnh thật sự. Ở đây không hề phủ nhận rằng có một thứ bình an nào đó mà thế gian hưởng, hay rằng loài người có thể thành thật trong những ước muốn về sự bình an và hạnh phúc của người khác, ngay cả khi họ xa lạ với tình yêu của Christ. Nhưng ý đơn giản là
sự bình an thật và bền lâu chỉ ở trong sự ban cho của Chúa Giê-xu; và khi Ngài ban nó dưới hình thức một lời chúc phước đầy ân điển, nó trở thành sở hữu thật sự của linh hồn tín đồ. “Lòng các ngươi chớ hề bối rối, v.v.” Đây là sự lặp lại đầy nhấn mạnh của câu đầu tiên, có thêm sức mạnh và tính thích hợp, từ những lời hứa và sự an ủi phong phú mà bài giảng của Chúa Giê-xu chứa đựng. “Cũng đừng sợ hãi.” Điều này được thêm vào lời khuyên răn như nó đứng trong câu 1. Động từ được dùng ở đây bắt nguồn từ một từ có nghĩa là nhát gan, yếu bóng vía, và do đó khốn khổ, đáng thương, vì sự nhát gan và sợ hãi liên tục. Do đó từ này mang một ý nghĩa mạnh mẽ. Họ không được tiến hành công tác sứ mạng của mình trong một tâm trạng chán nản và nhút nhát, mà với mọi sự vui mừng và dạn dĩ, như những người mà sự bình an và ân huệ của Chúa và Chủ mình ngự trên họ. Họ đã vâng theo lời dặn dò từ biệt này của Chúa mình tốt đẹp dường nào, có thể thấy trong toàn bộ lịch sử của họ, như được trình bày trong sách Công vụ các Sứ đồ.
28. “Các ngươi đã nghe, v.v.” Đây là sự nhắc đến việc Ngài công bố sự kiện này trong 13:33. Trong những chữ “và trở lại cùng các ngươi”, có một bản tóm tắt cô đọng về mọi điều Ngài đã nói trong bài giảng trước đó. Xem các câu 8, 16-19, 21, 28. “Nếu các ngươi yêu mến ta.” Chúa chúng ta ở đây không phủ nhận rằng họ yêu mến Ngài ở một mức độ nào đó. Cụm từ này mang một sức mạnh so sánh: “nếu các ngươi yêu mến ta với đầy đủ mức độ yêu thương mà nhờ sự ban cho của Đức Thánh Linh, các ngươi sẽ sớm đạt tới, thì các ngươi sẽ vui mừng; theo nghĩa đen, các ngươi hẳn đã vui mừng.” Xem Ma-thi-ơ 11:21. Từ điều này, có vẻ khá rõ ràng rằng những lời an ủi dịu dàng của Ngài đã không xua tan được cảm giác buồn rầu, mà trước lời tuyên bố rằng Ngài sắp rời khỏi họ, đang đè nặng tâm hồn họ.
Ngài nay nhắc họ rằng nỗi buồn và sự chán nản này là kết quả của việc họ thiếu tình yêu tối thượng đối với Ngài. Nếu họ có được tình yêu này, họ thậm chí sẽ vui mừng về lời loan báo rằng Ngài sắp đi đến cùng Đức Chúa Trời là Cha. Sự ra đi của Ngài sẽ là dịp không phải để buồn rầu mà để vui mừng tích cực. “Vì Đức Chúa Trời là Cha, v.v.” Điều này được nối một cách hợp lý với câu “các ngươi sẽ vui mừng” trước đó, như một lý do, và vì nó không thể có quan hệ trực tiếp nào đến phúc lợi trước mắt của chính họ, nên lý do ấy hẳn phải được đặt trên sự nâng lên một trạng thái vinh hiển cao hơn, mà Đấng Cứu Chuộc sắp được tiến lên. Điều này sẽ là chìa khóa cho ý nghĩa của mệnh đề nhân quả này, “vì Đức Chúa Trời là Cha ta lớn hơn ta.” Sự cao hơn này của Đức Chúa Trời là Cha có thể hiểu theo hai nghĩa: 1. Đức Chúa Trời là Cha ta lớn hơn ta theo nghĩa bản chất hay siêu hình. Nhưng điều này mâu thuẫn với chứng cớ dồi dào của toàn bộ Phúc Âm Giăng, rằng Con về bản chất đồng đẳng với Đức Chúa Trời là Cha, và rằng không thể gán cho Ngài bất kỳ sự thấp kém nào về bản chất. Và chúng ta có thể hỏi, làm sao điều này có thể là một chủ đề vui mừng cho các môn đồ của Ngài được? Phải chăng chỉ vì Đức Chúa Trời là Cha lớn hơn Con, mà đó là lý do họ nên vui mừng rằng Chúa Giê-xu sắp rời khỏi họ? Trong tình trạng hiện tại của Ngài, Đức Chúa Trời là Cha đã lớn hơn Ngài, và mối quan hệ này sẽ được thay đổi về bản chất như thế nào trong việc Ngài trở về cùng Đức Chúa Trời là Cha, để nó được thúc giục nơi họ như một căn cứ cho sự vui mừng? Nếu Đức Chúa Trời là Cha Ngài về bản chất lớn hơn Ngài, thì đó là một sự lớn hơn vô hạn; và Chúa Giê-xu Christ sẽ không tiến gần hơn đến sự uy nghiêm khủng khiếp và vô hạn của Đức Chúa Trời là Cha, bằng việc thăng thiên lên trời, hơn là bằng việc ở lại trên đất, “một người chịu đau khổ và từng trải sự buồn bực”. Giữa vô hạn và hữu hạn, có một sự ngăn cách vô hạn thách thức mọi sự tiến gần của cái hữu hạn đến cái vô hạn. Bước cao nhất mà một tạo vật có thể đạt tới trong trí tưởng tượng, vẫn sẽ để lại những chiều cao vô hạn còn phải leo lên, trước khi Trí Tuệ Vĩnh Cửu trong mọi sự toàn hảo không giới hạn của Ngài được tiếp cận. Vậy chúng ta lại hỏi, nếu sự cao hơn về bản chất được biểu thị ở đây, thì
356.
sự cao hơn ấy là lý do vì sao các môn đồ nên vui mừng rằng Chúa Giê-xu sắp đi đến cùng Đức Chúa Trời là Cha, khi sự cao hơn được nói đến đã tồn tại rồi, và sẽ tồn tại đầy đủ dù Chúa Giê-xu đi đâu chăng nữa? Đoạn văn được giải thích như thế dường như không có ý nghĩa có thể nhận thức được.
Năm 33 sau Công Nguyên,
—
về phương diện nào sự cao hơn ấy là lý do vì sao các môn đồ nên vui mừng rằng Chúa Giê-xu sắp đi đến cùng Đức Chúa Trời là Cha, khi sự cao hơn được nói đến đã tồn tại rồi, và sẽ tồn tại đầy đủ dù Chúa Giê-xu đi đâu chăng nữa? Đoạn văn được giải thích như thế dường như không có ý nghĩa có thể nhận thức được. [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét dường như lặp lại phần cuối của đoạn trước do lỗi phân trang OCR; đã dịch theo đúng văn bản hiện có]
Nghĩa duy nhất còn lại có thể gán cho những lời này, là nghĩa về sự cao hơn theo chức vụ, và ngược lại, rằng trong thời gian ấy có nơi Ngài một sự thấp kém theo chức vụ. Sự thấp kém này, thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-làm-người, là Đấng Mê-si, trong các thời đại tương lai
sẽ được cởi bỏ, nhưng không phải bằng một hành động đột ngột duy nhất, tách rời khỏi những kết quả đạo đức lớn lao cần được bảo đảm bởi nền kinh tế cứu chuộc. Ngài phải thi hành các chức vụ Đấng Trung Bảo, Đấng Cầu Thay, Vua, và Thẩm Phán cuối cùng, trước khi Ngài có thể giao lại sự ủy thác của mình cho Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã sai Ngài đi thi hành sứ mạng yêu thương chuộc tội này. Việc Ngài trở về cùng Đức Chúa Trời là Cha được nói ở đây như một lý do cho sự vui mừng, vì đó là bước đầu tiên trong sự nâng Ngài lên từ vực sâu của sự hạ mình, mà với tư cách là Đấng Cứu Chuộc loài người Ngài đã hạ xuống, đến vinh hiển nguyên thủy của Ngài và sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha, mà về bản chất Ngài vẫn sở hữu, nhưng trong sự hạ mình kỳ diệu của ân điển Ngài, Ngài đã hầu như cởi bỏ chính mình khỏi vinh hiển ấy. Bước thứ hai và cuối cùng sẽ được thực hiện, trong dịp vô cùng cao cả và đáng sợ ấy, khi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời là Cha, để Đức Chúa Trời trở nên “mọi sự trong mọi sự” (1 Cô-rinh-tô 15:24-28). Với quan điểm này, mà chúng ta tin là quan điểm theo Kinh Thánh về bản thể thật và bản chất của Chúa chúng ta, chúng ta có thể rút ra từ mệnh đề này lý do cao nhất vì sao các môn đồ nên vui mừng, khi Ngài loan báo cho họ rằng Ngài sắp đi đến cùng Đức Chúa Trời là Cha. Khi ấy Ngài sẽ bước vào trạng thái vinh hiển, tiếp sau đời sống chịu khổ và hạ mình của Ngài trên đất, và điều này sẽ là tiền đề và sự chuẩn bị cho sự hoàn thành cuối cùng của công tác cứu chuộc, và việc Ngài đặt xuống chức vụ Trung Bảo, như đã tuyên bố trong 1 Cô-rinh-tô 15:24-28.
[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét chỉ còn lại một dòng vỡ “to be laid aside, but not by one sudden” nối tiếp đoạn trước; đã dịch ý nối tiếp trong đoạn trước–đoạn trước và không dịch trùng lặp]
Alford bình luận đoạn này như sau: “lớn hơn, và do đó việc Chúa Giê-xu đi đến cùng Đức Chúa Trời là Cha là một
Năm 33 sau Công Nguyên,
29. “Vả, hiện nay ta đã nói trước cho các ngươi, trước khi việc xảy đến, để khi việc xảy đến, các ngươi tin.”
Giăng 13:19 và 16:4.
357.
30. “Từ rày về sau, ta sẽ không nói nhiều cùng các ngươi nữa: vì vua chúa thế gian này đến, và nó chẳng có chi nơi ta.”
Giăng 12:31 và 16:11.
sự tiến lên. Từ ‘lớn hơn’ này, như Luther nhận xét rất hay, ‘không được dùng ở đây để chỉ về bản chất hay bản thể của Con trong quan hệ với Đức Chúa Trời là Cha, mà để chỉ về sự phục tùng đặc biệt đối với Đức Chúa Trời là Cha mà Chúa Giê-xu lúc bấy giờ đang ở trong, và sự chấm dứt trạng thái hạ mình ấy, cùng việc bước vào vinh hiển của Ngài, điều sẽ xảy ra khi Ngài được tiếp nhận lên cùng Đức Chúa Trời là Cha.’ Calvin cũng nói như vậy: ‘Christ ở đây không so sánh thần tính của Đức Chúa Trời là Cha với thần tính của chính Ngài, cũng không so sánh nhân tính của Ngài với bản thể thiêng liêng của Đức Chúa Trời là Cha, mà đúng hơn so sánh tình trạng hiện tại của Ngài với vinh hiển thiên thượng mà Ngài sắp được tiếp nhận vào.’ Tholuck cũng bày tỏ cùng ý tưởng như sau: ‘sự thấp kém này hẳn phải gồm trong một điều gì đó mà việc Christ trở về cùng Đức Chúa Trời là Cha sẽ loại bỏ hoàn toàn, do đó, không phải trong nhân tính tự nó, mà chỉ trong nhân tính ở trạng thái thấp hèn của nó.’ Với quan điểm này, Stier, cùng Webster và Wilkinson, về thực chất đồng ý. Olshausen cho rằng sự cao hơn của Đức Chúa Trời là Cha là kết quả tất yếu của sự sinh ra đời đời của Con. ‘Con được sinh ra từ bản thể của Đức Chúa Trời là Cha, nhưng không ngược lại Đức Chúa Trời là Cha từ Con: do đó Đức Chúa Trời là Cha là nguyên nhân của Con, nhưng Con không phải là nguyên nhân của Đức Chúa Trời là Cha. Con bởi đó mà ra từ Đức Chúa Trời là Cha, nên nơi Ngài nhất thiết có một ước muốn trở về cùng Đức Chúa Trời là Cha, như mọi hữu thể đều bị thu hút về nguồn của mình; do đó việc trở về cùng Đức Chúa Trời là Cha là sự thỏa mãn ước muốn, mà Con, Đấng khao khát nguồn của mình, đã cảm thấy, và đây là quan hệ của Con đối với Đức Chúa Trời là Cha được chỉ bởi những lời ‘lớn hơn ta’.’ Cách giải thích này của Olshausen tự nó mang theo sự bác bỏ của nó. Từ ‘lớn hơn ta’, nếu được đặt trên một quan hệ bản chất của Con đối với Đức Chúa Trời là Cha, như được sinh ra từ Ngài hay ra từ Ngài, thì hẳn đã tồn tại đời đời, và sẽ tồn tại đời đời, và sự bình đẳng tuyệt đối
sự hiện diện thuộc linh của chính Ngài.
của Ngôi thứ nhất và Ngôi thứ hai trong Đức Chúa Trời sẽ bị từ bỏ, dù người ta có nói ngược lại thế nào đi nữa.
29. “Và nay ta đã nói cho các ngươi, v.v.” Chúa chúng ta ở đây nhắc đến điều Ngài đã nói cho họ về Đấng Yên Ủi, Đấng sẽ đến sau khi Ngài ra đi, và trong Đấng ấy họ sẽ được hưởng sự hiện diện thuộc linh của chính Ngài. “Trước khi việc xảy đến”, tức là trước sự bày tỏ của Đức Thánh Linh đã hứa. Động từ “xảy đến” (tức là xảy ra, diễn ra), trong nguyên văn mang thì biểu thị một hành động chốc lát, chứ không phải một hành động kéo dài và chưa hoàn tất. Tuy nhiên, từ được dùng ở đây cho thấy đó không phải là một biến cố đã thực sự xảy ra, mà là một biến cố còn ở trong tương lai. Như thế, sự chắc chắn của điều được nói đến cũng giống như thể nó đã là một vấn đề của lịch sử. Những sắc thái này của tiếng Hy Lạp, không thể chuyển sang tiếng Anh nếu không dùng lời quanh co. “Để” biểu thị đối tượng hay mục đích của sự mặc khải của Chúa chúng ta lúc này về sự giáng xuống của Đức Thánh Linh. “Khi việc đã xảy đến” (theo nghĩa đen, bất cứ khi nào việc ấy có thể xảy ra), tức là khi Đức Thánh Linh đã được sai đến theo lời hứa. “Các ngươi tin” (tốt hơn là “có thể tin”). “Hiệu quả của những sự tỏ bày này sẽ là đức tin của họ sẽ nối kết Ngài một cách đích thân chắc chắn hơn với món quà của Đức Chúa Trời, là Đức Thánh Linh.” Webster và Wilkinson.
30. “Từ rày về sau”, tức là từ thời điểm này trở đi, cho đến khi Ngài bị bắt và chịu chết. Lời tuyên bố “ta sẽ không nói nhiều cùng các ngươi”, xét theo bản chất của vấn đề, phải được giới hạn trong thời gian bao hàm trong cuộc xung đột được nhắc đến trong những lời “vua chúa thế gian này đến”. Vì điều được khẳng định không tùy thuộc vào ý muốn hay mục đích riêng của Ngài, mà tùy thuộc vào biến cố được nói đến trong mệnh đề tiếp theo, nên thì tương lai đơn giản “ta sẽ không nói” (tức là sẽ không có cơ hội để nói), hẳn đã là bản dịch thích hợp hơn. Từ
358.
31. “Nhưng để thế gian biết rằng ta yêu mến Đức Chúa Trời là Cha; và Đức Chúa Trời là Cha đã truyền cho ta thể nào, thì ta làm thể ấy. Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây.”
“nhiều” chỉ về một bài giảng dài và mở rộng, và hàm ý, như Stier nhận xét, cho thấy rằng “Ngài còn có một vài lời nữa để nói, và Ngài không sắp kết thúc tại câu 31, như một số người đã cho là vậy.” “Vì vua chúa thế gian này đến” (để thực hiện cuộc tấn công cuối cùng và chính yếu của nó nhằm vào ta), “và nó chẳng có chi nơi ta”, tức là nó không có quyền lực nào trên ta; hay như Alford phỏng đoán, không tìm thấy nơi ta khuynh hướng tội lỗi nào, “không có điểm tựa nào để nó bám vào mà tấn công.” Hutcheson cũng nói như vậy: “Christ không có tội lỗi, Sa-tan không có gì thuộc về nó nơi Ngài, hoặc để cáo buộc Ngài, hoặc là những sự bại hoại, mà trên đó nó bám vào những sự cám dỗ của nó và khiến chúng thắng thế.” “Vua chúa thế gian này” hiển nhiên là Sa-tan, vua chúa của các quỷ (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:24); vua chúa của quyền lực trên không trung (Ê-phê-sô 2:2), Đấng sau sự cám dỗ trong đồng vắng đã rời khỏi Ngài một thời gian (Lu-ca 4:13), và nay sắp trở lại, để cố gắng thêm một lần nữa làm thất bại mục đích sứ mạng của Ngài, hoặc ít nhất, để thỏa mãn sự ác độc của nó bằng cách gây nên cái chết của Ngài. “Sự đến gần của Sa-tan trong thời kỳ này, và vai trò của nó trong cuộc thử thách lớn lao của Chúa chúng ta, được đánh dấu bằng nhiều cách khác nhau (xem 12:31; 13:27; Lu-ca 22:31, 53).” — Webster và Wilkinson. Sự đến của vua chúa thế gian này, không chỉ bao gồm sự hiện diện đích thân của kẻ thù lớn, trong cuộc xung đột cuối cùng và lớn lao này với Đấng Cứu Chuộc, mà còn bao gồm mọi công cụ và khí cụ của nó, như Giu-đa, các thầy tế lễ cả, Phi-lát, Hê-rốt, quân lính, đám đông nhạo báng, v.v.,
31. “Nhưng để thế gian, v.v.” Có một sự tỉnh lược phải được bổ sung ở đây, để duy trì sự liên hệ với văn cảnh trước đó. Alford bổ sung ý nghĩa như sau: Nhưng (quyền lực của nó trên ta để gây nên cái chết sẽ được ta cho phép) để thế gian, v.v. Còn có một cách cấu trúc khác, là làm cho mệnh đề bắt đầu bằng “để thế gian biết”, tùy thuộc vào “ta làm thể ấy”, tức là “hành vi của ta trong
quyền lực của nó trên ta để gây nên cái chết sẽ được
cho phép bởi ta) để thế gian, v.v. Còn có một cách cấu trúc khác, là làm cho mệnh đề bắt đầu bằng “để thế gian biết”, tùy thuộc vào “ta làm thể ấy”, tức là “hành vi của ta trong [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét lặp lại một phần của đoạn trước do lỗi phân trang OCR; đã dịch đầy đủ ý trong đoạn trước]
Năm 33 sau Công Nguyên.
mạng lịnh, thì ta làm thể ấy. Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây.”
Giăng 10:18; Phi-líp 2:8; Hê-bơ-rơ 5:8.
cơn khủng hoảng này và sự tự nguyện phục tùng của ta trước những sự sỉ nhục của kẻ thù ta, xuất phát từ ước muốn của ta để qua đó bày tỏ tình yêu của ta đối với Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã sai ta; và do đó như Đức Chúa Trời là Cha đã ban mạng lịnh, và đã định rằng ta phải trải qua sự chịu khổ và chịu chết để đến trạng thái vinh hiển tại tay hữu của Ngài,
ta cũng phó mình cho kẻ thù ta như vậy:
và làm theo ý muốn của Ngài.” Còn có một phương pháp cấu trúc khác nữa, được đặt trên sự giải thích những lời “hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây”, như một lời khích lệ để đi ra và gặp kẻ thù, cùng mọi cơ quan của sự ác mà nó đang tập hợp để hành động chống lại Đấng Cứu Chuộc. Những lời này, được cấu trúc với chữ “nhưng”, thay vì cấu thành, như trong bản dịch thông thường của chúng ta, một câu độc lập, sẽ cho ý nghĩa như sau: Nhưng hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây (tức là chúng ta hãy đi ra để gặp đội quân tội lỗi và sự chết này, do vua chúa thế gian này dẫn đầu), để thế gian biết, v.v. Trong trường hợp này, “ta làm thể ấy” sẽ chỉ về lòng nhiệt thành thánh khiết và sự dạn dĩ chứa đựng trong những lời “chúng ta đi khỏi đây”. Trong ba cách cấu trúc này, tôi dứt khoát ưa thích cách đầu tiên đã đưa ra. “Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây.” Đây không phải, như một số người nghĩ, là một chỉ thị tiên liệu để được vâng theo khi kết thúc bài giảng của Ngài, mà là một chỉ thị phải được thi hành ngay lập tức. Đó là một mạng lịnh phải đứng dậy khỏi bàn ăn, và chuẩn bị rời khỏi thành phố. Câu hỏi duy nhất là, xét như một sự kiện, liệu họ có rời khỏi phòng khách ngay lập tức hay không, hay họ còn nấn ná quanh bàn ăn, cho đến sau bài giảng còn lại và lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu chứa trong chương 17. Webster và Wilkinson cho rằng họ đã đi ra ngay lập tức, phần còn lại của bài giảng và lời cầu nguyện được phán trên đường họ đi đến vườn. Điều này sẽ luôn còn là
Trong ba cách cấu trúc này,
Năm 33 sau Công Nguyên.
một câu hỏi mở, là liệu họ có đi ra ngay lập tức hay không; hay họ nấn ná quanh bàn ăn, không muốn rằng một cuộc trò chuyện thiên thượng và an ủi như thế lại bị cắt ngang. Tuy nhiên, tôi dứt khoát nghiêng về quan điểm sau. Mọi điều được ghi lại trong các chương XV–XVII có lẽ đã được phán trong phòng, nơi họ đã ngồi tựa tại bữa tiệc, Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài lúc này tuy nhiên mang một tư thế đứng. Nếu phần còn lại của bài giảng và lời cầu nguyện được phán trên đường họ đi đến Ghết-sê-ma-nê, thì bài thánh ca được Ma-thi-ơ và Mác nhắc đến hẳn đã được hát trước khi họ rời khỏi phòng khách; vì chúng ta không thể cho rằng họ lại liều lĩnh đánh thức kẻ thù của mình, bằng một bài thánh ca, được hát bởi nhiều giọng như thế, hoặc trên các đường phố của Giê-ru-sa-lem trên đường họ đi ra, hoặc trong thung lũng ngăn cách thành ấy với Núi Ô-li-ve. Nhưng sự so sánh Ma-thi-ơ 26:3; Mác 14:26; Lu-ca 22:39; Giăng 18:1, sẽ cho thấy ngoài mọi nghi vấn, rằng bài tập cuối cùng mà họ thực hiện trước khi đi ra vườn, là việc hát bài thánh ca. Nếu điều này đúng, và bài thánh ca được hát trong phòng trên lầu nơi họ cử hành lễ Vượt Qua, thì toàn bộ bài giảng và lời cầu nguyện cũng hẳn đã được phán ở đó. Tiến sĩ Schauffler đặt bài thánh ca tạ ơn giữa những lời “hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây”, và phần còn lại của bài giảng, mà ông cho là đúng khi nghĩ rằng nó được phán trong khi các môn đồ đang đứng quanh Chúa chúng ta trong phòng trên lầu. Đây là nơi tự nhiên cho bài thánh ca; nhưng chúng ta há lại không thể cho rằng nó đã bị hoãn lại một vài phút bởi bài giảng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà bài giảng ấy gần như ngay lập tức được tiếp tục hay sao?
Dường như cũng rất không có khả năng, xét tự nó, rằng những lời có ý nghĩa bình tĩnh và dịu dàng như thế, và hiển nhiên liên tục với bài giảng trước đó, và đặc biệt là lời cầu nguyện trong chương XVII, lại được phán trong một đêm tối cho một nhóm mười một người trong khi họ vội vã rời khỏi thành phố, và không hề ở trong một đoàn thể chặt chẽ đến nỗi cho phép tất cả họ nghe người nói, trừ khi Ngài phán với họ bằng giọng lớn. Điều này, như đã nhận xét về việc họ hát bài thánh ca trên đường ra khỏi thành phố, hẳn đã phơi bày họ
trước kẻ thù cảnh giác của họ. Vì vậy Stier nhận xét rất hay: “chúng ta không thể tưởng tượng làm sao Chúa chúng ta lại có thể thốt ra những lời từ biệt thân mật nhất này ngoài trời, giữa những đám đông mà chúng ta phải cho rằng có mặt trong thời gian lễ — đặc biệt là lời cầu nguyện cuối cùng đòi hỏi một nơi kín đáo và không bị quấy rầy.” Do đó tôi nghĩ rằng khi Chúa chúng ta ban chỉ thị này, cả đoàn đã đứng dậy khỏi tư thế ngồi tựa của mình, và vì một vài khoảnh khắc hẳn đã tiêu tốn trong việc sắp xếp các đồ vật trên bàn, để chúng được để lại trong vẻ ngoài ngăn nắp, nên họ tiếp tục nấn ná, và như thế, khi thấy họ háo hức muốn nghe thêm điều gì đó từ môi miệng Ngài, Ngài đã tiếp tục bài giảng của Ngài, như được thuật lại trong 16:1. Sau khi bài giảng và lời cầu nguyện chấm dứt, họ hát bài thánh ca, và rồi đi ra với những bước đi lặng lẽ và không bị gián đoạn đến vườn, nơi Chúa chúng ta bước vào sự thống khổ của Ngài như được các tác giả Phúc Âm Nhất Lãm thuật lại, và được Giăng bỏ qua, Đấng đã ghi lại đầy đủ bài giảng và lời cầu nguyện tại bàn ăn.
1-27. Christ là Cây Nho Thật. Các môn đồ của Ngài bị thế gian ghét. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Bài giảng này, như đã nhận xét trong Chú thích về 14:31, phải được xem là sự tiếp nối của bài giảng trước đó, được phán không phải trên đường họ ra khỏi thành phố, mà trong cùng phòng trên lầu, nơi họ đã cử hành lễ Vượt Qua, và nơi nghi thức thánh của Bữa Tiệc của Chúa đã được thiết lập. Phần bài giảng chứa trong chương này rất gắn kết chặt chẽ, và tuy nhiên chúng ta có thể nhận ra một vài điểm phân chia tự nhiên, có thể giúp chúng ta hiểu đúng chương này. Các câu 1-6 chứa ẩn dụ về cây nho và các nhánh của nó; các câu 7-10, việc áp dụng hình ảnh ấy cho sự hiệp một của họ với Ngài, sự bày tỏ và bằng chứng bên ngoài của sự hiệp một ấy là việc họ tuân giữ các điều răn của Ngài (xem các Chú thích về 14:15, 21, 23, 24); các câu 11-17, niềm vui và tình yêu do đó mà có đối với Ngài và đối với nhau, và tình bạn hữu vốn sẽ gắn kết họ và Ngài trong một mối liên kết hiệp một đời đời; các câu 18-
CHƯƠNG XV. 1. “Ta là cây nho thật, và Cha ta là người trồng nho.”
2. “Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt đi;” Ma-thi-ơ 15:13.
Năm 33 sau Công Nguyên.
“mà không kết quả thì Ngài chặt đi:”
“và hễ nhánh nào kết quả thì Ngài tỉa sửa nó, để nó kết quả nhiều hơn.”
[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ OCR của câu 2 trong bản quét, chữ “purgeth” bị đọc thành “purgeth”/“phurgét” không rõ; đã dịch theo nghĩa rõ ràng là “tỉa sửa”]
25, sự ghét bỏ của thế gian như là đối trọng của tình yêu này, và những nguồn an ủi có thể rút ra từ sự kiện rằng Ngài, Chủ của họ, cũng đã kinh nghiệm sự thù nghịch này của thế gian; các câu 26, 27, sự nhắc lại lời hứa về Đấng Yên Ủi, như một chứng nhân cùng với họ về những điều thuộc về Ngài và Phúc Âm của Ngài.
1. “Ta là cây nho thật.” Ẩn dụ này nhắc chúng ta nhớ đến ẩn dụ chứa trong 10:1-18, tuy nhiên mối quan hệ được biểu thị ở đây thân mật và sống động hơn nhiều so với mối quan hệ của người chăn đối với bầy của mình, vốn biểu thị đúng hơn sự trung tín và tình yêu. Sự hiệp một đầy yêu thương của tín đồ với Christ được minh họa và nhấn mạnh ở đây bằng sự nối kết hữu cơ và lệ thuộc của các nhánh với cây nho mà chúng thuộc về. “Cây nho thật” là một điều gì đó hơn là điều mà lời tiên tri nhắc đến, hay điều chỉ đơn thuần tồn tại và vững bền, trái ngược với cây nho tự nhiên vốn phải chịu sự suy tàn và chết chóc. Đó là Christ, nguyên mẫu thật của sự hiệp một ấy, vốn được trình bày một cách nổi bật trong cơ cấu tự nhiên của cây nho và các nhánh của nó. “Những tạo vật vật chất của Đức Chúa Trời chỉ là những ví dụ thấp kém hơn về đời sống thuộc linh tốt đẹp và cơ cấu ấy, trong đó tạo vật được nâng lên để dự phần bản tính thiêng liêng.” Alford. Những lý do cho hình ảnh được dùng ở đây, như việc có một cây nho được trồng quanh cửa sổ của phòng, hay những cây nho được chạm khắc trên các cửa của đền thờ, hay những vườn nho trên đường họ đi đến vườn, tất cả đều quá tưởng tượng để được chấp nhận là đúng và chính đáng. Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài quá quen thuộc với cây nho, đến nỗi không cần ẩn dụ được dùng ở đây phải được gợi ý bởi việc thực sự nhìn thấy một cây nho vào lúc nó được phán ra. Không còn nghi ngờ gì, Chúa chúng ta rất thường rút hình ảnh của Ngài từ những vật hữu hình quanh Ngài, nhưng điều này không được
đẩy đi quá xa, đến nỗi khiến cho những vật tự nhiên này luôn luôn phải hiện diện trước mắt, khi Ngài rút ra từ đó những chất liệu cho các ẩn dụ và sự ví sánh của Ngài. “Cha ta là người trồng nho.” Điều này phù hợp với lẽ thật mà Ngài đã thường xuyên lặp lại, rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha sai đến, và Ngài đã đến thế gian để làm theo ý muốn của Ngài. Nó cũng phù hợp với dụ ngôn lớn lao ấy, trong đó người chủ nhà sai con mình đến để nhận những hoa lợi đã thỏa thuận của vườn nho mình (Ma-thi-ơ 21:33-41; Mác 12:1-9; Lu-ca 20:9-16). Đức Chúa Trời sai Con Ngài vào thế gian, và như thế, có thể nói, đã trồng Cây Nho, mà những người tin nơi Ngài là các nhánh của nó. Tholuck nói như vậy: “Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã sai Con vào thế gian, là chủ sở hữu và người nuôi dưỡng cây nho cùng với các nhánh của nó.”
2. “Hễ nhánh nào trong ta, v.v.” Ngoài những nhánh kết quả vốn sẽ còn ở trong sự nối kết với cây nho, còn có những nhánh không kết quả vốn sẽ bị cắt bỏ, để những nhánh kết quả và khỏe mạnh có thể kết quả nhiều hơn. Điều này hiển nhiên chỉ định Hội Thánh hữu hình của Christ, với những người xưng nhận thật và giả của nó, và cả tiến trình cắt bỏ mà qua đó mọi người không có sự nối kết sống động bởi đức tin với Chúa Giê-xu Christ, sẽ bị loại bỏ như những nhánh vô giá trị khỏi cây nho. Những người xưng nhận giả dối và không sinh trái này có một sự nối kết bên ngoài với Christ (“hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả”), nhưng đó là sự nối kết duy nhất của họ. Họ không rút từ cây nho chất dinh dưỡng sống động và sự nâng đỡ vốn thiết yếu cho những nhánh sinh trái. Người trồng nho, tức là Đức Chúa Trời là Cha, do đó loại bỏ họ khỏi cây nho, vì họ vô giá trị tự nơi mình, và lấy đi hơi ẩm và sự nâng đỡ vốn thuộc về những nhánh kết quả một cách chính đáng. Nhưng người tỉa nho không dừng lại ở đây trong tiến trình tỉa sửa. Không
Năm 33 sau Công Nguyên. 3. “Hiện nay các ngươi đã được trong sạch vì lời ta đã nói cùng các ngươi.”
Giăng 13:10 và 17:17; Ê-phê-sô 5:26; 1 Phi-e-rơ 1:22.
CHƯƠNG XV.
4. “Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không cứ ở trong cây nho thì không tự mình kết quả được,”
Cô-lô-se 1:23; 1 Giăng 2:6.
chỉ mọi nhánh không sinh trái đều được cẩn thận cắt bỏ khỏi cây nho, mà những nhánh sinh trái cũng phải chịu lưỡi dao tỉa sửa. “Hễ nhánh nào kết quả thì Ngài tỉa sửa nó”, tức là Ngài dọn sạch khỏi nó mọi phần vô giá trị của nó, và ngăn chặn sự tăng trưởng quá mức của nó, bằng cách rút ngắn nhánh, và loại bỏ những lá và cành non dư thừa của nó. Cụm từ “hễ nhánh nào”, cả ở đây và trong mệnh đề trước, được đặt một cách tuyệt đối trong câu, và do đó được nhấn mạnh. “Ngài chặt đi” theo nghĩa đen là “Ngài chặt nó đi”, và như thế nó phù hợp với cấu trúc “Ngài tỉa sửa nó”. Mệnh đề “để nó kết quả nhiều hơn”, đứng như căn cứ hay lý do cho tiến trình tỉa sửa vừa được nhắc đến. Mọi nỗ lực của người trồng nho đều hướng về một đối tượng này, là thu được hoa lợi dồi dào nhất từ các nhánh. Cần lưu ý rằng cây nho ở đây được trình bày như đang trong tình trạng hoàn hảo và khỏe mạnh. Không cần phải xới đất quanh nó và bón phân, như trong trường hợp cây vả không sinh trái (Lu-ca 13:6-9). Không có lời đe dọa cắt bỏ nào được phán chống lại nó, trong trường hợp các nhánh của nó không phải tất cả đều sinh trái. Nó được trồng trong đất thuận lợi như thế, và mạnh mẽ và khỏe mạnh đến nỗi nó đủ sức cung cấp nhựa sống của nó cho mọi nhánh của nó, dù chúng đông đảo đến đâu, và dù chúng rút lấy từ nó các yếu tố của sự sống và sức mạnh đến mức độ nào đi nữa.
3. Chúa chúng ta ở đây rời khỏi ngôn ngữ hình bóng trong một lúc, ngôn ngữ mà Ngài đang dùng để biểu thị sự nối kết thân mật giữa Ngài với dân sự Ngài, và dường như nhắc lại hành động tượng trưng về sự rửa sạch, mà Ngài đã thực hiện trên các môn đồ của Ngài trong bữa tiệc (13:4-11). Từ “nay”, ở đây mang nghĩa là “đã rồi”, như
trái ngược với một thời gian tương lai khi họ
sẽ đạt tới một mức độ cao hơn nữa của
sự nên thánh. Họ đã là những nhánh sinh trái rồi,
tuy nhiên, Tập III — 16
vẫn sẽ phải chịu tiến trình tỉa sửa, để tăng trưởng trong ân điển, và trong các trái của sự thánh khiết. Từ “trong sạch”, không phải là một hình thức diễn đạt khác nhau của từ “tỉa sửa”, vốn trong nguyên văn có cùng ý nghĩa từ nguyên họ hàng, mà mang một ý nghĩa tổng quát hơn. Trong câu 2, sự nhắc đến đặc biệt là việc loại bỏ khỏi nhánh mọi điều thừa thãi và có hại, và điều sẽ cản trở hay chuyển hướng dòng nhựa khỏe mạnh từ cây nho, hoặc làm hại những chùm trái đang hình thành và chín. Nhưng ở đây sự nhắc đến là một sự trong sạch hay sạch sẽ về đạo đức, trái ngược với sự ô uế của tội lỗi. Tuy nhiên, từ này ở đây mang một ý nghĩa so sánh. Các môn đồ đã được giải thoát phần nào khỏi sự ngu dốt, thành kiến, và tội lỗi; nhưng họ sẽ ngày càng được giải thoát hơn nữa, dưới thời đại của Đức Thánh Linh và mức độ ân điển rộng lớn hơn mà khi ấy họ sẽ hưởng. “Nhờ lời”, v.v. Đây là tác nhân lớn lao của sự thanh tẩy họ. Lời ấy đối với họ là thần linh và sự sống. Cũng vậy trong lời cầu nguyện của Ngài (17:17), lời được tuyên bố là tác nhân nên thánh của dân sự Ngài. Xem thêm câu 7. Hutcheson nhận xét về đoạn này rằng: “khi lời không có tác dụng trên loài người, thì đó không phải là bằng chứng rằng họ đã được tẩy sạch, hay rằng những gì họ dường như là, là thật.” “Mà ta đã nói cùng các ngươi.” Sự nhắc đến chủ yếu là những lời dạy dỗ của chính Chúa Giê-xu. Nhưng theo nghĩa tổng quát, điều này bao gồm toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Thần của sự thần cảm là như nhau trong mọi phần của quyển sách thánh, và do đó “cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành.” 2 Ti-mô-thê 3:16, 17.
4. Ẩn dụ về cây nho và các nhánh của nó, ở đây được áp dụng cho mối quan hệ tồn tại giữa Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài. Điều này được đưa ra rõ ràng hơn trong câu 5. “Hãy cứ ở trong ta”,
’
cây nho; thì các ngươi cũng vậy, nếu không cứ ở trong ta.”
5. “Ta là cây nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong ta, thì người ấy sinh nhiều trái; vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được.”
“ta ở trong các ngươi” ở đây không phải là một lời hứa, mà là một phần của mạng lịnh, hãy cứ ở [trong các ngươi]. Mối quan hệ của tín đồ với Christ thân mật đến nỗi việc Ngài ở trong họ được bảo đảm bởi hành động đơn giản là họ ở trong Ngài. Do đó việc thi hành mạng lịnh về phía tín đồ, bảo đảm sự ngự trong của Christ được chỉ định bởi những lời “ta ở trong các ngươi”. Alford bày tỏ điều ấy như sau: “Hãy cẩn thận mà cứ ở trong ta và ta ở trong các ngươi; cả hai điều này đều cần thiết cho việc sinh trái.” Stier cũng nói như vậy: “Hãy cứ ở trong ta như thế để ta có thể ở trong các ngươi.” “Như nhánh nho không thể, v.v.” Sự nối kết hỗ tương này được chứng tỏ là cần thiết cho việc sinh trái, như sự nối kết của nhánh với cây nho là một điều kiện cần thiết cho sự sinh trái của nó. “Tự mình”; theo nghĩa đen, từ chính nó, tức là từ đời sống hữu cơ không được nâng đỡ của chính nó. “Ngoại trừ nó cứ ở trong cây nho.” Ý là: “nhưng nó chỉ có thể sinh trái nếu nó cứ ở trong cây nho.” Chúng ta không được bổ sung, như cấu trúc ngữ pháp dường như đòi hỏi, những chữ “tự mình”, từ mệnh đề trước. Điều ấy không còn là một điều kiện thật hay giả định nữa, khi nhánh được nối kết với cây nho. Trong trường hợp như thế, không thể có, cũng không cần có bất kỳ nguồn nào khác, mà từ đó yếu tố của sự sống và sự sinh trái phải được rút lấy, ngoài chính cây nho. “Các ngươi cũng không thể (sinh trái) được, ngoại trừ các ngươi cứ ở trong ta.” Điều này cho thấy phải có một sự nối kết sống động như thế giữa Christ và tín đồ, đến nỗi như nhánh được hiệp một một cách hữu cơ với cây nho, và nhận từ đó mọi chất dinh dưỡng và nhựa sống của nó, thì tín đồ cũng phải rút mọi sự sống thuộc linh và sức mạnh của mình từ Đấng Cứu Chuộc. Do đó trong việc áp dụng, chúng ta không được cho rằng có bất kỳ sự nối kết nào khác của nhánh không sinh trái với cây nho, ngoài sự nối kết bên ngoài. Sự nối kết thật chỉ được chứng tỏ bằng tiêu chuẩn được đặt ra ở đây, là việc sinh trái. Nơi nào dấu hiệu của sự nối kết sống động với Christ này còn thiếu, thì bằng chứng từ việc chỉ xưng nhận danh Ngài trước mặt loài người là vô giá trị. Trong mệnh đề “ngoại trừ các ngươi cứ ở trong ta”, những chữ “và [ta ở trong các ngươi]” bị bỏ qua, vì mệnh đề trước hàm chứa mệnh đề sau và việc lặp lại từ mệnh đề đầu tiên trong câu, nơi cả hai điều kiện đều được bày tỏ, sẽ là không cần thiết và rườm rà,
/
Năm 33 sau Công Nguyên.
“ta, và ta ở trong người ấy, thì người ấy sinh nhiều trái; vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được.”
Ô-sê 14:8; Phi-líp 1:11 và 4:13.
“ta ở trong các ngươi” ở đây không phải là một lời hứa, mà là một phần của mạng lịnh, hãy cứ ở [trong các ngươi]. [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét lặp lại phần đầu của đoạn trước do lỗi phân trang OCR; đã dịch đầy đủ ý trong đoạn trước và không dịch trùng lặp] Sự nối kết hỗ tương này được chứng tỏ là cần thiết cho việc sinh trái, như sự nối kết của nhánh với cây nho là một điều kiện cần thiết cho sự sinh trái của nó. [NEEDS REVIEW: phần lặp lại đã được ghi chú ở trên]
5. Để các môn đồ của Ngài không hiểu lầm điểm áp dụng, Ngài nhấn mạnh bày tỏ, bằng ngôn ngữ rõ ràng, điều đã hàm chứa trong câu 4, là chính Ngài là Cây Nho, và các môn đồ là các nhánh của nó. Các đại từ “ta” và “các ngươi”, trong nguyên văn mang tính nhấn mạnh, và dùng để làm cho mối quan hệ của Christ đối với các môn đồ của Ngài, được biểu thị bởi ẩn dụ này, trở nên rõ ràng và ấn tượng. “Các ngươi là nhánh.” Điều này được phán với các môn đồ, nhưng hiển nhiên cũng đúng với mọi người trong mọi thời đại, những người bởi đức tin nơi Christ đã trở nên hiệp một với Ngài, như nhánh với cây nho. Thật lạ lùng khi Webster và Wilkinson nói về đoạn này, như họ đã nói, rằng “điều này biện minh và giải thích ngôn ngữ của Nghi thức lễ báp-têm, ‘thấy rằng nay đứa trẻ này đã được tái sinh và tháp vào (Rô-ma 11:16-24) thân thể của Hội Thánh của Christ.’” Không có bằng chứng nào có thể đưa ra từ những lời được phán với những người như Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, và các môn đồ đồng bạn của họ, rằng những trẻ sơ sinh đã chịu lễ báp-têm là “được tái sinh” và là những nhánh sống động của Cây Nho Lớn. “Ai cứ ở trong ta, v.v.” Ý nghĩa của câu trước được bày tỏ ở đây một cách tích cực, nhưng với sự mở rộng của lời hứa. Điều “không thể sinh trái” trong câu 4, ở đây là “sinh nhiều trái”. Ý là sự hiệp một sống động và bền vững này với Christ có lợi cho sự hoàn hảo cao nhất của một nhánh sinh trái, cả về số lượng lẫn phẩm chất, vì yếu tố sau này không còn nghi ngờ gì cũng hàm chứa trong cụm từ tổng quát “trái nhiều hơn”. Việc lặp lại từ câu 4, cụm từ “ta ở trong người ấy”, được thiết kế để nhấn mạnh sự nối kết ngự trong hỗ tương vốn tồn tại giữa Christ và tín đồ. Từ “người ấy” trong nguyên văn rất nhấn mạnh, chính người này (chứ không phải người khác) sinh trái, v.v. Những chữ “ai cứ ở, v.v.”, được đặt một cách tuyệt đối trong câu, đại từ “người ấy” được lặp lại trong cùng câu (theo nghĩa đen là “người này”), nhờ đó nó trở nên rất nổi bật và nhấn mạnh. “Vì ngoài ta, v.v.” Lý do vì sao những người ở trong Christ sinh nhiều trái, được ban ở đây dưới hình thức phủ định, rằng bất kỳ trái nào cũng không thể được sinh ra bởi người không được nối kết sống động như thế với Christ. “Ngoài ta” biểu thị một nhánh đã bị cắt khỏi cây nho, hay cũng là một điều, không có sự nối kết sống động nào với nó. Người mà đặc điểm này của ẩn dụ áp dụng cho, không nhận từ Christ quyền năng nào để sinh trái, và do đó cố gắng bằng sức riêng không được giúp đỡ của mình để tạo ra những kết quả sẽ chỉ ra tư cách môn đồ thật. Nhưng trong việc này người ấy hẳn sẽ không thành công. Christ phán với mọi người vốn như thế nương cậy vào sự công chính riêng của mình để được cứu rỗi và các trái của sự thánh khiết, rằng ngoài (hay tách khỏi) ta, các ngươi chẳng làm chi được, tức là không thể sinh trái thuộc linh nào, hay hoàn thành bất kỳ điều gì đặc biệt và thích hợp với tín đồ thật nơi Christ. Một số người cho động từ “làm được”, chỉ về việc sinh trái. Nhưng điều này được bày tỏ bằng một động từ khác trong nguyên văn, và do đó tốt hơn là gán cho nó ý nghĩa tổng quát hơn là làm điều lành. Điều này phù hợp với phạm vi tổng quát của đoạn văn, và thêm sức mạnh cho lập luận về sự cần thiết của sự hiệp một sống động với Christ được trình bày và minh họa ở đây. Ý nghĩa tổng quát là tách riêng và xa cách Ngài; không chỉ họ không thể sinh trái nào, mà còn không thể hoàn thành bất kỳ điều lành nào cả.
Năm 33 sau Công Nguyên.
6. “Nếu ai chẳng cứ ở trong ta, thì người ấy bị quăng ra ngoài như nhánh nho, và”
Ma-thi-ơ 3:10 và 7:19.
[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét dường như là phần tiếp nối bị cắt của chú thích câu 5, nội dung về “ngoài ta” đã được dịch đầy đủ trong đoạn trước; không dịch trùng lặp để tránh suy đoán] Tuy nhiên, để tránh bỏ sót, ý chính là: người không ở trong Christ thì không sinh trái được, vì mọi sức mạnh thuộc linh đều đến từ sự hiệp một sống động với Ngài.
“khô đi; người ta lượm lấy, quăng vào lửa thì cháy.”
[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét là phần tiếp nối của chú thích câu 5 về “ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được”, nội dung đã được dịch đầy đủ trong đoạn trước; không dịch trùng lặp để tránh suy đoán]
6. Kết cục đáng sợ chờ đợi những người không có sự thông công nội tâm và thật với Christ, được mô tả ở đây. “Nếu ai chẳng cứ ở trong ta.” Sự bội đạo khỏi một sự hiệp một thật và sống động với Christ không được nhắc đến ở đây — mặc dù mối nguy hiểm ấy luôn được xem trong lời của Đức Chúa Trời, là sắp xảy ra và chỉ có thể tránh được bằng lời cầu nguyện và đời sống thánh khiết trong sự nối kết với tình yêu không thay đổi của Ngài — mà là một sự xưng nhận bên ngoài danh của Christ, không có sự nối kết sống động với Ngài. Cụm từ “nếu ai chẳng cứ ở trong ta”, không hàm ý sự chấm dứt của một sự nối kết sống động, mà là sự hiệp một và thông công thật với Christ chưa bao giờ được nhánh vô giá trị này hưởng. Có
4 Nếu các ngươi ở trong ta, và lời ta ở trong các ngươi, các ngươi sẽ cầu xin [NEEDS REVIEW: phần cuối câu Kinh Thánh bị OCR làm hỏng, các tham chiếu bị lẫn lộn] điều gì mình muốn, thì sẽ được ban cho các ngươi.
Không có nhánh thật nào của Cây Nho mà lại không sinh bông trái. Đó là một lời hứa trung tín và đầy ân điển, rằng ngay cả những nhánh sống yếu đuối và ốm đau nhất cũng sẽ được người trồng nho làm cho sạch, để chúng sinh thêm nhiều bông trái. Trước khi nhánh không sinh trái bị chặt đi và quăng ra ngoài để bị đốt, bằng chứng về sự hoàn toàn vô dụng của nó đã được thấy trong tình trạng không sinh trái của nó. Sự không sinh trái này không bao giờ xuất hiện nơi một nhánh được nối với cây nho đến mức nhận đầy đủ nhựa nuôi dưỡng và sinh trái của nó. Chúng ta không có ý, khi nói như vậy, là chấp nhận hay bênh vực sai lầm siêu-lapsarian cho rằng con thật của ân điển không thể, theo bất cứ nghĩa nào, sa ngã. Người ấy có thể và sẽ sa ngã, nếu không nhờ ân điển không thay đổi của Đức Chúa Trời, Đấng từ nền tảng của thế gian đã chọn người ấy cho sự sống đời đời, và giữ người ấy trong đường lối của lẽ thật và sự vâng lời thánh khiết. Nhưng điều chúng ta tranh luận chống lại Alford là, “sa ngã khỏi ân điển” và “các bước của sự sa ngã” không phải là sự dạy dỗ của đoạn này; mà ý tưởng đơn giản là, những người không có mối liên hệ sống động với Christ, được biểu thị bằng việc ở trong Ngài, cuối cùng sẽ bị cắt khỏi cả mối liên hệ bề ngoài và hữu hình với thân thể Ngài, và bị quăng ra ngoài cùng với các kẻ thù công khai khác của Ngài, khỏi sự hiện diện và ơn của Ngài. Khó khăn, ở đây cũng như ở nơi khác, vây quanh cách giải thích được Stier và Alford chấp nhận, là họ đã lầm lẫn những lời cảnh báo trong lời Đức Chúa Trời chống lại sự bội đạo, cho là bằng chứng rằng một số người thực sự sẽ bội đạo, ngay trước lời tuyên bố rõ ràng của Chúa chúng ta (Giăng 10:27-29), và của Phao-lô (Rô-ma 8:28-39; Phi-líp 1:6). Chính nhờ những lời cảnh báo như lời cảnh báo chứa trong câu này mà các thánh đồ “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được sự cứu rỗi.”
Nhưng câu hỏi có thể nảy sinh rằng, nếu điều này không ám chỉ những nhánh có mối liên hệ thật với cây nho, thì làm sao nó có thể chứng minh là một lời cảnh báo cho những người là con thật của Đức Chúa Trời. Câu trả lời rất dễ. Không ai, trừ khi nhờ đời sống thánh khiết liên tục và đức tin không lay chuyển
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được, dường như là ghi chú trang]
điều gì mình muốn, thì sẽ được làm cho các ngươi.
nơi Christ, có bằng chứng rằng mình là một trong những nhánh sống; và nếu người ấy tự phụ cho rằng mình đã trở nên vững vàng trong sự thánh khiết đến nỗi những lời cảnh báo như những lời Chúa Giê-xu Christ phán với các môn đồ Ngài ở đây không còn áp dụng cho mình nữa, thì chính sự tự phụ và tự tin vào tình trạng tốt đẹp của mình đó sẽ là bằng chứng đáng báo động nhất rằng người ấy chưa bao giờ được hiệp nhất với Christ như một nhánh sống. Còn về cách giải thích của Alford về sự héo úa của nhánh — mà ông dường như xem là bước thứ hai trong sự bội đạo khỏi lẽ thật — rằng “nó đã mất nguồn cung cấp nhựa ban sự sống,” thì đây chẳng phải là ép ẩn dụ đi quá xa sao? Mọi
nhánh trong cây nho tự nhiên quả thật
có một mối liên hệ thật và rõ ràng với nó; nhưng điều này có đúng với mọi nhánh của Cây Nho thuộc linh không? Chẳng phải có những nhánh mang mọi vẻ ngoài của những nhánh sum suê,
mạnh mẽ, đầy lá, mà [NEEDS REVIEW: mảnh bị cắt giữa câu, phần tiếp theo ở đoạn sau]
trên thực tế lại khô héo và không sinh trái, và như sẽ thấy rõ khi “những điều giấu kín của sự không ngay thẳng” được phơi bày, thì chưa bao giờ có mối liên hệ sống động và hữu cơ với Cây Nho sao? Chắc chắn không ai có thể phủ nhận điều này. Nếu, theo ngôn ngữ ẩn dụ được dùng ở đây, những nhánh như vậy bị cắt bỏ, thì có gì lạ khi chúng được nói là héo úa và khô đi? Ý tưởng ẩn dưới hình ảnh này là, chúng sẽ không còn xuất hiện trước mắt loài người như những nhánh xanh tươi và sum suê nữa, mà như chúng thật sự là và đã là ngay từ đầu, vô dụng và không sinh trái, chưa bao giờ hấp thụ từ cây nho bất cứ đặc tính ban sự sống và nuôi dưỡng nào của nó. Cách giải thích của Hutcheson về đoạn này rõ ràng và thuyết phục đến nỗi tôi không thể làm gì tốt hơn cho độc giả là trích dẫn đầy đủ lời của ông. “Lý lẽ thứ hai thúc ép lời khuyên bảo là sự mở rộng điều đã nói ở câu 2, và lấy từ nguy cơ của sự bội đạo, mà những người xưng nhận, bề ngoài, nhờ sự thông công hữu hình, ở trong Christ, sẽ phải gánh chịu, nếu họ không chứng tỏ thực tại của sự thông công bề trong của mình,
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
Năm 38 sau Chúa.]
8 Nhờ điều này mà Cha ta được vinh hiển, [NEEDS REVIEW: phần cuối câu Kinh Thánh bị cắt trong bản quét hai cột]
Tham chiếu: Ma-thi-ơ 5:16; Phi-líp 1:11. Tham chiếu: Giăng 8:31; 13:35.
bằng sự gắn bó liên tục với Ngài và rút lấy sức lực từ Ngài để sinh trái, nhưng lại lìa bỏ và suy thoái. Điều này được trình bày dưới ẩn dụ quen thuộc, rằng như những nhánh không hợp nhất với cây, mà chỉ bám vào nó, hoặc rơi rụng, bị người trồng nho quăng bỏ, và sau khi héo úa một thời gian, được gom lại làm củi cho lửa, thì những chi thể [không thật] thối nát nào bội đạo cũng bị cắt khỏi Christ và đến kỳ bị đưa xuống vực sâu. Dù không thánh đồ thật nào có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã và hư mất, nhưng những người được tuyển chọn vẫn cần rằng nguy cơ của sự bội đạo, và cơn thạnh nộ kinh khiếp theo sau nó, được đặt trước mặt họ, để khiến họ sợ sự lìa bỏ. Vì vậy lời đe dọa này được đặt trước các môn đồ, để thúc ép họ làm bổn phận của mình, dù nó sẽ chỉ được ứng nghiệm nơi những nhánh bề ngoài, không sinh trái, là những nhánh sẽ bị cắt bỏ (câu 2).” Bị quăng ra ngoài; theo nghĩa đen, đã bị quăng ra ngoài, hành động được nói đến như thể ngày lớn của sự báo trả và phán xét đã hoàn toàn đến, và kết quả của nó đã trở thành một sự việc của lịch sử. Xem Ghi chú ở câu 8, cũng như 13:31. Winer cho thì này tương đương với thì hiện tại, với ý tưởng thêm rằng việc không ở lại có hậu quả tức thời được nói đến ở đây, tức là bị quăng ra ngoài như một nhánh héo úa. Như một nhánh; theo nghĩa đen, như nhánh, tức là nhánh không sinh trái được nhắc đến ở câu 4. Và người ta gom chúng lại, v.v. Dưới hình ảnh gom lại và đốt những nhánh khô héo và vô dụng này, số phận kinh khiếp của những người xưng nhận có mối liên hệ với Christ mà trên thực tế họ không có, được mô tả.
7. Sau khi cảnh báo các môn đồ Ngài về số phận kinh khiếp sẽ giáng xuống tất cả những ai chứng tỏ bằng sự không sinh trái của mình rằng họ không có mối liên hệ sống động với Ngài, Chúa chúng ta giờ đây hứa cho những ai ở trong Ngài sự đáp lời đầy đủ và đầy ân điển nhất cho mọi lời cầu xin của họ, và như vậy khuyên họ về phương cách tốt nhất để gia tăng sự sinh trái của mình và duy trì mối liên hệ của họ
được vinh hiển, rằng các ngươi sinh nhiều trái; như vậy các ngươi sẽ là môn đồ ta.
với Cây Nho thật. Vì vậy câu này liên hệ rất mật thiết với câu trước, và là một thứ cân bằng đầy thương xót đối với ngôn ngữ nghiêm khắc được dùng ở đó để chỉ sự kết cục đáng sợ của những người xưng nhận giả dối và những linh hồn tự lừa dối mình. Lời ta ở trong các ngươi, là một cách diễn đạt khác cho “ở trong các ngươi” ở các câu 4, 5. Lời của Christ là chính sự hiện diện của Ngài. Nơi nào lời ấy ngự trị và tạo thành quy tắc của hạnh kiểm, thì Ngài ngự trị ở đó. Do đó các thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau và về thực chất là như nhau. Các ngươi sẽ cầu xin điều gì mình muốn, v.v. Đây không phải là một lời hứa, như một số người một cách phi lý cho rằng, rằng mọi lời cầu xin của các môn đồ Christ đều sẽ được ban cho; mà là những lời cầu xin phát xuất từ lời Ngài ngự trong lòng, và do đó phù hợp với ý của Đức Thánh Linh, sẽ được nghe và đáp lời. Xem Ghi chú ở Ma-thi-ơ 7:7; 21:22. Động từ sẽ cầu xin, được Stier và Alford đọc như một mệnh lệnh, hãy cầu xin điều gì mình muốn. Trong trường hợp như vậy, động từ sẽ được dùng theo lối nói trước cho thì tương lai. Sẽ được làm cho các ngươi; theo nghĩa đen, sẽ xảy ra cho các ngươi, tức là lời cầu xin của các ngươi sẽ được ban cho.
8. Sự sinh trái của nhánh đã được tuyên bố là bằng chứng duy nhất về mối liên hệ sống động của nó với Cây Nho, Chúa chúng ta tiếp tục cho thấy rằng Cha được vinh hiển bởi bông trái dồi dào mà các môn đồ Ngài sẽ sinh ra, và như vậy Ngài cung cấp một động lực mạnh mẽ để đạt được đức tính thiết yếu này. Tuy nhiên, chúng ta nên cẩn thận, đừng quy việc sinh trái, vốn ở đây được coi là tiêu chuẩn của môn đồ thật và là phương tiện làm vinh hiển Cha, chỉ về những kết quả bên ngoài tô điểm cho một đời sống hoạt động trong sự phục vụ Christ. Những kết quả ấy được bao hàm trong cách diễn đạt, nhưng sự tham chiếu chính là về sự tăng trưởng của ân điển trong linh hồn, những trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22, 23); như được chứng tỏ bằng bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Đời sống bề trong này sẽ luôn luôn sinh ra, ở mức độ này hay mức độ khác, những trái bên ngoài của sự tin kính, và như vậy
366 9 Như Cha đã yêu
ta, thì ta cũng đã yêu các ngươi: hãy cứ ở trong tình yêu ta. 10 Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu ta; như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ở trong tình yêu Ngài. Tham chiếu: Giăng 14:15, 21, 28.
người khác sẽ được giúp để thấy bằng chứng của môn đồ thật, và được dẫn dắt để vinh hiển Cha của họ ở trên trời (Ma-thi-ơ 5:16). Nhờ điều này; theo nghĩa đen, trong điều này, ám chỉ mệnh đề, rằng các ngươi sinh nhiều trái (xem Ghi chú ở câu 5). Được vinh hiển. Ở đây cũng như ở câu 6, thì quá khứ, đã được vinh hiển, được dùng thay cho thì tương lai, để chỉ sự ứng nghiệm chắc chắn, như thể hành động đã hoàn thành rồi.
đã hoàn thành. Xem Ghi chú ở câu 6. Về
sự vinh hiển Cha này, độc giả được giới thiệu đến Ghi chú của tôi ở 13:31. Chỉ cần nhận xét ở đây rằng nó phát xuất từ sự hiệp nhất thiết yếu của Cha với Con, nhờ đó bất cứ sự tôn vinh nào ban cho Đấng sau cũng thực tế được ban cho Đấng trước. Một đời sống tin kính và nhân từ tích cực cũng minh họa kiến thức và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và góp phần làm tăng sự tin kính sống động nơi người khác. Các ngươi sẽ là, v.v. Đây là điều kiện của môn đồ trong trường học của Christ. Sẽ là; theo nghĩa đen, sẽ trở nên, tức là chứng tỏ mình là như vậy. Hai kết quả được trình bày ở đây như theo sau sự sinh trái dồi dào của họ, tức là sự vinh hiển của Cha, và bằng chứng về môn đồ thật của họ.
9. Dưới ẩn dụ về cây nho và các nhánh của nó, Chúa chúng ta đã minh họa mối liên hệ sống động và mật thiết tồn tại giữa Ngài và các môn đồ Ngài. Giờ đây Ngài tiếp tục cho thấy rằng mối liên hệ này là mối liên hệ của tình yêu, có cùng những đặc tính như mối liên hệ tồn tại giữa Cha và Con. Như; theo nghĩa đen hơn, tùy theo, đúng như. Tình yêu của Cha đối với Ngài, và tình yêu của Ngài đối với các môn đồ Ngài, được tuyên bố là cùng một loại. Việc sở hữu tình yêu này là thiết yếu đối với mối quan hệ mà họ duy trì với Ngài như các môn đồ thật của Ngài, và do đó họ phải tiếp tục ở trong nó. Cùng một động từ được dùng ở đây như ở các câu 4, 5, 6, 7, nơi họ được hướng dẫn ở trong Ngài, như
[Năm 33 sau Chúa. Các điều răn của ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu ta; như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ở trong tình yêu Ngài.]
nhánh thật và sống ở trong cây nho. Giờ đây Ngài cho thấy rằng sự gắn bó này trong Ngài là sự gắn bó của tình yêu. Cần lưu ý rằng chính sự tiếp tục trong tình yêu của Ngài mới được truyền dạy cho các môn đồ ở đây. Đây là sợi dây lớn của sự hiệp nhất, rằng Christ trước hết đã yêu họ, và phó chính mình Ngài để chết thay cho họ, và cảm thức về tình yêu kỳ diệu này sinh ra nơi họ một tình yêu tương ứng dành cho Ngài. Do đó, nhờ tình yêu và sự vâng lời của mình, họ phải tỏ ra mình là những người xứng đáng nhận tình yêu của Ngài, và như vậy giữ được sự tiếp tục của nó. Như nhựa ban sự sống chảy ra từ cây nho qua mọi nhánh của nó, thì tình yêu của Christ được đổ ra trong lòng người tin, và trở thành sự sống của linh hồn. Sự gián đoạn trong tình yêu này sẽ là sự cắt đứt nhánh khỏi Cây Nho, và do đó việc ở trong Christ như nhánh ở trong cây nho (xem câu 4), chính là việc ở trong tình yêu của Ngài được truyền dạy ở đây.
10. Lời cầu nguyện ở câu 7 đã được đưa ra như một phương tiện để bảo đảm và duy trì sự hiệp nhất sống động này với Christ. Sự vâng lời các điều răn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta được chỉ định ở đây, như một cách khác để thực hiện sự tiếp tục trong tình yêu của Ngài. Không có bằng chứng nào về mối liên hệ của linh hồn với Christ, ngoại trừ bằng chứng được cung cấp trong một đời sống vâng lời trung tín đối với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài (xem 14:21). Nhưng sự vâng lời này không chỉ là bằng chứng của môn đồ thật, mà còn được tuyên bố ở đây là chính phương tiện để hiệp nhất linh hồn một cách không thể tách rời với Christ. Động từ giữ, cũng là động từ đã được dùng ở 14:21, 23, 24, và không chỉ ám chỉ sự vâng lời bề ngoài, mà còn là sự vâng lời của tấm lòng. Sẽ ở lại là cùng một động từ được dùng để chỉ mối liên hệ của cây nho với nhánh (câu 4), và sự hiệp nhất của các môn đồ với Ngài, được chỉ định ở các câu 4, 5, 6, 7, bằng cụm từ ở trong Ngài. Trong tình yêu ta, tức là tình yêu của Ngài dành cho họ như ở câu 9. Không ai nên
Năm 33 sau Chúa.]
11 Ta đã nói những điều này cùng các ngươi, để sự vui mừng của ta cứ ở trong các ngươi, và sự vui mừng của các ngươi được đầy trọn.
Tham chiếu: Giăng 16:24; 17:13; 1 Giăng 1:4.
đánh mất những sự tương tự về cây nho tuôn nhựa qua các nhánh, đến nỗi cho rằng điều này trước hết có nghĩa là tình yêu của các môn đồ dành cho Ngài. Xem 1 Giăng 4:19. Như ta đã giữ, v.v. Ở đây một lần nữa chúng ta có sự vâng lời của Chúa chúng ta đối với điều răn của Cha Ngài và sự tiếp tục của Ngài trong tình yêu của Ngài, như một sự minh họa và bằng chứng, rằng sự vâng lời về phía họ sẽ được tiếp nối bằng sự tiếp tục trong tình yêu của Ngài. Ý tưởng lớn của toàn bộ đoạn văn là, tồn tại giữa Christ và
người tin cùng một nền tảng của tình yêu, như
nền tảng mà trên đó sự hiệp nhất không thể diễn tả được của Cha và Con. Sự tương tự giữa sự vâng lời của Ngài đối với Cha và sự vâng lời của họ đối với Ngài, càng hoàn hảo và nổi bật hơn, vì nó ám chỉ những ngày Ngài hạ mình trên đất, khi Ngài cúi xuống trong tình trạng một người chịu đau khổ và quen thuộc với sự buồn rầu (Ê-sai 53:3). Như sự tận hiến của Ngài cho ý muốn của Cha Ngài, trong khi bước vào những sự yếu đuối thuộc thể của bản tính chúng ta, đã bảo đảm tình yêu đầy đủ và bền vững của Ngài; thì sự vâng lời của chúng ta, giữa những sự cám dỗ của đời sống, sẽ bảo đảm cho chúng ta tình yêu bền vững của Ngài. Ngài là, trong điều này cũng như trong những điều khác, gương mẫu lớn của chúng ta, và đó nên là mục tiêu chính của chúng ta là bắt chước Ngài trong gương mẫu về tình yêu và sự vâng lời hoàn hảo của Ngài.
11. Chúa chúng ta lại dùng một hình thức nói năng, dường như ngụ ý rằng Ngài sắp kết thúc bài giảng của Ngài. Xem Ghi chú ở 14:25, 29. Nhưng hoặc vì sự háo hức của các môn đồ muốn nghe thêm, hoặc vì mong muốn của Ngài là khắc sâu lẽ thật vào tâm trí họ bằng những sự xem xét khác, Ngài tiếp tục bài giảng của Ngài. Alford tìm thấy trong đoạn này và những chỗ đã trích dẫn ở trên, một lối nói trước, tức là sự vội vã đến cuối bài giảng của Ngài, và đối xử với nó như thể nó đã kết thúc. Những lời đã phán, khi đó là lời nói trước về điều mà Ngài có thể nói một cách thích hợp hơn vào cuối bài giảng của Ngài (xem Ghi chú ở 16:1). Những
CHƯƠNG XV.
12 Đây là điều răn của ta,
rằng các ngươi yêu thương nhau, như ta đã yêu thương các ngươi.
Tham chiếu: Giăng 13:34; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9; 1 Phi-e-rơ 4:8; 1 Giăng 3:11; 4:21.
câu xen vào đã dùng để cho thấy mục đích của Ngài khi phán như vậy với họ. Rằng (tức là, để) giới thiệu mục đích của bài giảng của Ngài. Sự vui mừng của ta; theo nghĩa đen, sự vui mừng (thuộc về) ta, và do đó là một món quà thuộc quyền định đoạt của chính Ngài. Có thể cứ ở trong các ngươi. Chúa chúng ta ở đây ám chỉ một hình thức khác về sự ngự trong dân Ngài. Ở câu 4, đó là Ta ở trong các ngươi, và ở câu 5, Ta ở trong Ngài. Dưới một hình thức diễn đạt khác nhau, sự hiện diện ngự trong của Ngài được chỉ định ở câu 7, bằng lời ta ở trong các ngươi. Ở đây đó là, sự vui mừng của ta có thể cứ ở trong các ngươi. Động từ là như nhau trong tất cả những trường hợp này, và ám chỉ một sự ngự cố định và thường trực trong linh hồn của người tin. Có một trật tự tiến triển đẹp đẽ trong những ý tưởng này. 1, Sự hiện diện của Ngài; 2, Lời của Ngài; 3, Sự vui mừng của Ngài về tình yêu, đức tin, và sự vâng lời của họ. Sự đối lập rõ ràng giữa sự vui mừng của ta và sự vui mừng của các ngươi, cho thấy rằng đó là sự vui mừng của Chúa chúng ta về các môn đồ trung tín và yêu dấu của Ngài, chứ không phải sự vui mừng của họ về Ngài, hay sự vui mừng phát xuất từ Ngài, mà đoạn này ám chỉ. Alford hiểu nó theo nghĩa cao và rộng về sự hân hoan thánh khiết của chính Ngài, sự vui mừng của Con trong ý thức về tình yêu của Đức Chúa Trời và về sự hiệp nhất của Ngài với Cha (xem câu 10). Tuy nhiên, tôi muốn giới hạn sự vui mừng ngự trong này của Chúa Giê-xu vào sự vui mừng phát sinh từ sự hiệp nhất của người tin với Ngài, và những trái của sự thánh khiết là hệ quả của nó. Và sự vui mừng của các ngươi được đầy trọn, tức là được hoàn thiện, trở nên trọn vẹn. Mệnh đề này về mặt ngữ pháp phụ thuộc vào, những điều này ta đã nói cùng các ngươi, nhưng sự vui mừng được nói đến lại liên hệ với, và chảy ra từ sự vui mừng ngự trong của Chúa Giê-xu. Khi sự vui mừng đó bước vào và chiếm hữu tấm lòng, nó đánh thức một cảm xúc tương ứng nơi người tin, và sự đầy trọn của sự vui mừng này bảo đảm sự đầy trọn và hoàn hảo của sự vui mừng kia.
12. Đây là điều răn của ta. Ở 13:34, nó được gọi là một “điều răn mới”
13 Tình yêu thương lớn hơn tình yêu này chẳng có ai, [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh bị cắt do bố cục hai cột]
là người ta vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình. 14 Các ngươi là bạn hữu ta, nếu các ngươi làm theo mọi điều ta truyền cho các ngươi. Tham chiếu: Giăng 10:11, 15; 1 Giăng 3:16; Ê-phê-sô 5:2; 1 Giăng 3:16; Giăng 14:15, 23; xem Ma-thi-ơ 12:50. [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu OCR bị hỏng, có thể trùng lặp]
(về điều này xem Ghi chú). Tuy nhiên, từ câu 10, rõ ràng đây không phải là điều răn duy nhất của Ngài. Không nghi ngờ gì, nó là tổng kết và thực chất của tất cả những điều răn còn lại, vì tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp (Rô-ma 13:10), và do đó đã được Chúa chúng ta có lúc gọi là mới, và có lúc gọi là điều răn của Ngài. Như ta đã yêu thương, v.v. “Dòng tư tưởng được tiếp tục từ các câu 9, 10. Như Cha ta đã yêu ta, thì ta đã yêu các ngươi; như ta đã yêu các ngươi, thì các ngươi hãy yêu thương nhau.” Webster và Wilkinson.
13. Sự vĩ đại của tình yêu Ngài dành cho họ, giờ đây được bày tỏ trong sự sẵn sàng phó sự sống Ngài vì họ. Cùng với câu này, hãy so sánh Rô-ma 5:7-10, nơi tình yêu của Christ được tuyên bố là được minh họa trong sự kiện Ngài đã chết cho những người còn là tội nhân. Điều này cho thấy rõ ràng rằng vì (hay thay cho) bạn hữu Ngài, không được giải thích để giới hạn sự chết của Christ chỉ trong lợi ích của bạn hữu Ngài mà thôi. Phao-lô đưa ra sự chết của Chúa Giê-xu vì một thế gian tội lỗi, như một trong những ví dụ cao nhất về tình yêu có thể hình dung được. Nhưng Chúa chúng ta ở đây đang trò chuyện với các môn đồ Ngài, và trích dẫn một ví dụ xảy ra thường hơn, như sự hy sinh bản thân của một người vì bạn hữu mình. Cách diễn đạt tình yêu lớn hơn, khi đó không được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, mà theo nghĩa tương đối, về sự tận hiến của một người cho bạn hữu mình. Không có tình yêu lớn hơn dành cho một người bạn nào có thể được bày tỏ, hơn là sự sẵn sàng phó sự sống mình vì người ấy. Nhưng theo một nghĩa cao hơn và tuyệt đối hơn, Phao-lô chỉ ra sự chết của Chúa chúng ta cho những người là kẻ thù của Ngài, như một trong những sự bày tỏ sống động nhất về tình yêu thiêng liêng từng được thực hiện: “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta.” Stier nhận xét,
Năm 33 sau Chúa.
15 Từ nay ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa; vì đầy tớ không biết điều chủ mình làm: nhưng ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, ta đã tỏ cho các ngươi biết.
Tham chiếu: Sáng Thế Ký 18:17; Giăng 17:26; Công Vụ 20:27.
rằng “Chúa chúng ta không nói về mục đích cứu chuộc trong sự chết của Ngài, như ở Rô-ma 5:8, mà về điểm tương đồng trong tình yêu lớn của Ngài, mà chúng ta có thể nhận biết và bắt chước.” Những lời này của Chúa Giê-xu mang tính chất của một châm ngôn hay câu tục ngữ.
14. Câu này chứa đựng sự áp dụng của lẽ thật tổng quát đã nêu ở câu 13. Chúa Giê-xu không nói rõ ràng rằng Ngài sắp bày tỏ sự biểu lộ cao nhất này của tình yêu con người, bằng cách phó sự sống Ngài cho các môn đồ Ngài. Nhưng những lời tuyên bố về sự chết sắp đến của Ngài mà vào những lúc khác Ngài đã đưa ra, cùng với nghi thức cảm động mà Ngài vừa mới thiết lập, đã cung cấp bằng chứng dồi dào rằng khi gọi các môn đồ là bạn hữu Ngài, Ngài muốn được hiểu rằng Ngài sắp ban dấu hiệu tình bạn này. Những bạn hữu ở câu 13, ở đây được đồng nhất với những người mà Chúa Giê-xu đang phán cùng. Các ngươi là bạn hữu ta,
chính những người mà ta vừa
mới nhắc đến, như những người mà vì họ, việc một người chết thay sẽ là sự bày tỏ cao nhất của tình yêu. Khi Chúa chúng ta thốt ra lời nói chứa trong câu 13, các môn đồ có thể đã nghi ngờ, liệu họ có phải là những bạn hữu thật và tận hiến của Chúa Giê-xu, đến mức bảo đảm cho việc Ngài phó chính mình Ngài như một ví dụ về tình yêu như vậy vì họ hay không. Chúa chúng ta xua tan mọi sợ hãi và lo lắng thuộc loại này, bằng cách khẳng định rằng họ là bạn hữu Ngài, nhưng chỉ trên cơ sở họ vẫn kiên định trong tình yêu thương và sự vâng lời. Nếu các ngươi làm, v.v. Sự vâng lời các điều răn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là bằng chứng duy nhất mà bất cứ môn đồ nào của Ngài có thể có, rằng họ là bạn hữu Ngài, và được hưởng, qua ân điển, những lợi ích của sự chết của Ngài.
15. Chúa chúng ta xác nhận lời tuyên bố kỳ diệu mà Ngài vừa đưa ra,
Năm 33 sau Chúa.]
16 Các ngươi chẳng phải đã chọn ta, nhưng ta đã chọn các ngươi, và lập các ngươi, để các ngươi đi và
Tham chiếu: Giăng 6:70; 18:18; 1 Giăng 4:10, 19. Tham chiếu: Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:15; Cô-lô-se 1:6.
rằng họ là bạn hữu Ngài, bằng cách khẳng định rằng từ nay Ngài sẽ gọi họ bằng danh xưng này, và không còn gọi họ là đầy tớ nữa. Từ từ nay, dường như ngụ ý rằng cho đến thời điểm này Ngài đã gọi họ là đầy tớ. Điều này phải được hiểu theo nghĩa đã điều chỉnh. Ngài chưa bao giờ gọi họ là đầy tớ theo nghĩa thấp hèn và hèn mọn của từ này. Tuy nhiên, như chúng ta thấy từ 13:13, 14, Ngài đã cho phép mình được gọi là Chúa và Thầy của họ, điều này ngụ ý từ tương quan, đầy tớ, người hầu, người theo. Cách diễn đạt này sẽ bị bỏ đi, và Ngài sẽ gọi họ đơn giản và duy nhất là bạn hữu Ngài. Alford cho rằng điều này được nói theo lối nói trước về tình trạng mà sau này Ngài sẽ đặt họ vào dưới Đức Thánh Linh. Nhưng dường như điều này phù hợp hơn với mối quan hệ thân mật mà Ngài đang thiết lập với họ, để khẳng định này của Ngài có hiệu lực ngay lập tức. Vì đầy tớ không biết, v.v. Sự tin cậy đặt nơi họ là bằng chứng rằng họ đã được nhận vào tình bạn thân mật nhất, và không còn duy trì với Ngài mối quan hệ của đầy tớ. Chúa chúng ta giờ đây đã tiết lộ nhiều điều cho họ, mà trước đó họ không biết. Sự soi sáng này sẽ đầy đủ và hoàn hảo hơn dưới thời kỳ của Đức Thánh Linh; tuy nhiên, đã có đủ điều được truyền đạt cho họ để cho thấy rằng họ không còn được gọi là đầy tớ nữa, mà được gọi là bạn hữu. Không biết điều chủ mình làm, tức là không được nhận vào các hội đồng của chủ mình, hay được làm người tâm phúc về các kế hoạch và ý định của chủ mình. Đây là một lẽ thật tổng quát được mọi người chấp nhận. Một đầy tớ được yêu mến có thể được vinh dự với sự tin cậy của chủ mình, nhưng không bao giờ đến mức bỏ qua hay hủy bỏ mối quan hệ chủ và đầy tớ tồn tại giữa họ. Thật vậy, chính sự hạ mình trong mối giao tiếp thân mật như vậy về phía
Tập III.—16*
Nhưng từ nay ngay cả
sinh trái, và trái các ngươi
cứ còn lại; để bất cứ điều gì—
mà các ngươi cầu xin Cha
nhân danh ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi. Tham chiếu: câu 7; Giăng 14:13.
—
phía của người chủ, thường đánh thức nơi người đầy tớ cảm thức sâu sắc nhất về tình trạng thấp hèn của mình, và những sự hối tiếc cay đắng nhất về sự thiếu tự do cá nhân của mình. Đã gọi. Động từ này có ý nghĩa mạnh hơn động từ được dịch là gọi, trong mệnh đề trước, mang nghĩa tuyên bố, công bố. Mệnh đề vì mọi điều, v.v., chứa đựng bằng chứng rằng họ đã được nhận vào những điều kiện của tình bạn thân mật nhất, và tương ứng một cách đối lập với mệnh đề, vì đầy tớ không biết điều chủ mình làm. Đáng chú ý là Chúa chúng ta, trong những lời, mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, tiếp tục nhấn mạnh sự phục tùng về chức vụ của Ngài đối với Cha. Tuy nhiên, khi ám chỉ, như Ngài làm ở đây, đến tình trạng tiền hữu của Ngài trong lòng Đức Chúa Trời, từ nơi Ngài đã nhận những điều mà Ngài được ủy thác để bày tỏ cho loài người, Ngài cũng trình bày với sự rõ ràng lớn lao, sự hiệp nhất thiết yếu của Ngài với Cha, mà trong rất nhiều trường hợp Ngài khẳng định là tồn tại. Đã tỏ cho biết. Ngài đã bày tỏ nhiều điều cho họ rồi; Ngài sẽ còn bày tỏ thêm nữa và hoàn hảo hơn qua tác động của Đức Thánh Linh đã được hứa.
16. Như Ngài đã nhấn mạnh mạnh mẽ về sự vâng lời của họ đối với các điều răn của Ngài, như một bằng chứng về tình yêu bền vững của Ngài (câu 5), và như một phương tiện để tiếp tục trong đó (câu 10), có nguy cơ họ sẽ gán cho nó một thứ đức tính cứu rỗi nào đó. Do đó, Ngài ngăn chặn một cách hiệu quả sai lầm như vậy, bằng cách khẳng định rằng Ngài đã chọn họ cho một đời sống thánh khiết và sự hưởng ơn của Ngài. Những việc lành của họ không phải là nguyên nhân của điều này, vì sự chọn lựa của họ cho sự cứu rỗi đã có trước bất cứ hành động vâng lời nào mà họ đã thực hiện. Do đó, bổn phận hoàn toàn thuộc về phía họ. Động từ được dịch là đã chọn, theo nghĩa đen có nghĩa là, chọn ra, hay lựa ra, và ở thể trung gian được dùng ở đây, là chọn ra cho chính mình,
tức là, cho mục đích sử dụng của chính mình, hay phù hợp với ý muốn riêng của mình. Do đó, nó có nghĩa là một sự chọn lựa với ý tưởng về ơn, sự chấp thuận, và tình yêu thương. Các ngươi chẳng phải đã chọn ta. Không ai bao giờ chọn Chúa Giê-xu theo nghĩa Phúc Âm này của từ này, cho đến khi được thúc đẩy bởi mục đích tối cao và ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ta đã chọn các ngươi. Cùng một động từ được dùng, nhưng với một ý nghĩa mở rộng hơn rất nhiều. Về phía thọ tạo, tốt nhất nó cũng chỉ là một sự chọn lựa hữu hạn, tùy thuộc vào những xung động thất thường của một tâm trí tự nhiên thù nghịch với Đức Chúa Trời và ghét sự thánh khiết. Nhưng khi được dùng để chỉ sự chọn lựa thiêng liêng của một số người cho sự sống đời đời, nó ám chỉ một mục đích
bất biến như chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nó bao gồm mọi phương tiện và tác nhân, nhờ đó mục đích sẽ được thực hiện có hiệu quả trong sự hoán cải và sự nên thánh của mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, nó bao hàm toàn bộ nền kinh tế của sự cứu chuộc, trong mối quan hệ của nó với sự cứu rỗi của người tin khỏi quyền lực và quyền thống trị của tội lỗi và sự chết. Lập có ở đây nghĩa là bổ nhiệm. Olshausen và Stier, theo Chrysostom và một số nhà giải thích xưa, cho nó nghĩa tương đương với trồng, để phù hợp với những lời tiếp theo, sinh trái. Vì vậy Theophylact nhận xét, “rằng Con ở đây, giống như Cha, xuất hiện như một người làm vườn, và người trồng nho.” Một số người tìm thấy một sự ám chỉ đơn giản đến việc bổ nhiệm sứ đồ của các môn đồ. Nhưng điều này không đáp ứng nhu cầu của đoạn văn, vốn có ý nghĩa sâu sắc hơn việc chỉ bổ nhiệm cho một chức vụ chính thức trong Hội Thánh. Cách giải thích như vậy cũng ép một nghĩa không phù hợp lên những lời tiếp theo, sẽ đi và sinh trái, vốn không ám chỉ những kết quả bên ngoài của sứ mạng của họ, mà là những trái cá nhân của sự thánh khiết được Đức Thánh Linh tạo nên trong họ. Động từ sẽ đi, được dùng để làm sống động tình cảm, ý tưởng là của một người đã được bổ nhiệm cho một công việc hay bổn phận, bước vào một cách tích cực trong công việc của mình. Đó là một cách diễn đạt sinh động chỉ năng lực sống động và hoạt động, một sự ra đi dưới cảm thức sâu sắc về trách nhiệm, và sự dốc hết mình
[Năm 33 sau Chúa.
với mọi khả năng của mình cho công việc được giao cho mình. Nếu phù hợp với ngôn ngữ tượng hình tiếp theo, lập được xem là tương ứng với việc trồng những cây sinh trái, thì động từ sẽ đi, tương ứng với sự nảy mầm của những cây thuộc linh này, và sự phát triển của chúng thành những nhánh lan rộng và mạnh mẽ. Sinh trái, chỉ kết quả của việc bổ nhiệm thiêng liêng của họ cho một đời sống hoạt động trong sự phục vụ của Christ. Điều này được trình bày thêm trong mệnh đề tiếp theo, rằng trái các ngươi cứ còn lại, vốn không ám chỉ nhiều đến những trái hay kết quả bên ngoài của sự vâng lời, mà là hiệu quả thường trực của một đời sống vâng lời và yêu thương Christ đối với linh hồn của người tin. Vì vậy Stier nói: “đó là sự hoàn tất của sự cứu rỗi cá nhân, sự chín muồi thành những người của Đức Chúa Trời, đầy dẫy việc lành và hoạt động thánh khiết.” Điều này được diễn đạt bằng hình ảnh khác nhau ở Ê-phê-sô 4:13, như một sự “đến trong sự hiệp một của đức tin, và của sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến người trưởng thành, đến tầm thước vóc dáng sự đầy trọn của Đấng Christ;” và ở Ê-phê-sô 3:21, 22, như một sự “lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa, làm nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh.” Cứ còn lại lẽ ra đã được dịch tốt hơn là ở lại, cùng một động từ được dùng như ở các câu 4, 5, 6, 7, 9, 10, 11. Rằng bất cứ điều gì các ngươi cầu xin, v.v. Sẽ thấy, bằng cách so sánh đoạn này với 14:13 (về điều này xem Ghi chú), rằng có một sự khác biệt nhỏ về lời văn. Cha ở đây được chỉ định là Đấng ban phước đã cầu xin, trong khi ở đó Chúa chúng ta hứa rằng chính Ngài sẽ ban phước. Ngôn ngữ như vậy, trong đó một hành động được quy cho Đấng này rồi Đấng kia, thiết lập ngoài mọi nghi ngờ sự hiệp nhất và bình đẳng của Cha và Con. Ân điển của sự cầu nguyện này không được xem là mục đích hay mục tiêu của sự kêu gọi và bổ nhiệm thiêng liêng này. Alford cho mệnh đề “song song với mệnh đề trước rằng các ngươi sẽ đi, v.v., và không phải là kết quả của nó, hai điều, việc sinh trái và việc được đáp lời cầu nguyện; là phối hợp với nhau.” Lời hứa này không hề được xem là có sự ứng nghiệm sau đó so với lời hứa ở
Năm 33 sau Chúa.]
CHƯƠNG XV.
17 Những điều này ta truyền cho các ngươi, [NEEDS REVIEW: hai cột xen kẽ] các ngươi biết rằng nó đã ghét ta trước khi
các ngươi, để các ngươi yêu thương nhau. 18 Nếu thế gian ghét các ngươi, các ngươi
mệnh đề trước, mà như hồi tưởng, và có vị trí thích hợp của nó trong sự phụ thuộc trực tiếp vào mệnh đề đã lập các ngươi, và đồng thời với việc ra đi vào các hoạt động của đời sống Cơ Đốc. Như vậy, trong kinh nghiệm của người tin, lời cầu nguyện đồng hành và đem lại thành công cho mọi nỗ lực Cơ Đốc. Lời cầu nguyện là phương tiện lớn của sự nên thánh và sự tăng trưởng trong ân điển. Lời cầu nguyện chính là sự sống và bản chất của việc ra đi trong đời sống Cơ Đốc đó, mà tiếp theo là những trái của sự thánh khiết. Về các điều khoản của lời hứa được đưa ra ở đây liên quan đến lời cầu nguyện, xem Ghi chú ở 14:13.
17. Đây không phải là sự khởi đầu của một chủ đề hay đề tài mới, mà là sự tổng kết điều mà Chúa chúng ta đã nói trước đó. Khi những căn cứ và dịp mới cho tình yêu thương lẫn nhau được triển khai trong tiến trình bài giảng của Ngài, Ngài lặp lại và nhấn mạnh bổn phận này, và như vậy bày tỏ cảm thức của Ngài về tầm quan trọng của điều răn mới và lớn này mà Ngài đã ban cho họ (13:34; 15:12). Số nhiều những điều này, được Webster và Wilkinson cho là ám chỉ về phía trước đến mệnh đề rằng các ngươi yêu thương nhau, số nhiều được dùng thay cho số ít vì mục đích nhấn mạnh. Nhưng trong khi cách dùng cổ điển cho phép điều này, thì nó không bao giờ nên được giả định làm cơ sở cho cách cấu trúc, trừ khi có một lý do thuyết phục cho sự thay thế số lượng như vậy. Một lý do như vậy không tồn tại ở đây; và khi chúng ta xem xét rằng đại từ này hầu như luôn luôn ám chỉ điều ngay trước đó, chúng ta không thể nghi ngờ rằng những điều này, ám chỉ điều Ngài vừa mới nói, và mệnh đề rằng các ngươi yêu thương nhau, được dự định như một nguyên nhân hay lý do tại sao Ngài đã phán như vậy với họ. Điều này mang lại cho điều răn mới và lớn của Ngài (13:34) một sự nổi bật, khiến nó không chỉ bắt buộc như điều răn của Ngài, mà còn là kết quả của một đời sống thánh khiết và vâng lời lời của Christ. Alford diễn giải nó rất hay: “Đối tượng của
đã ghét các ngươi. Tham chiếu: câu 12.
Tham chiếu: 1 Giăng 8:1. [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR bị hỏng, 1 Giăng không có chương 8]
việc ta truyền những điều này cho các ngươi là vì tất cả (vì câu 12 đã là sự mở rộng của như ta đã yêu thương các ngươi), để các ngươi yêu thương nhau (xem 1 Giăng 4:11).”
18. Sự ám chỉ trước đó đến tình yêu thương lẫn nhau của các môn đồ Ngài, tự nhiên gợi lên, bằng cách đối lập, sự thù nghịch của thế gian mà chính Ngài đã trải nghiệm ở mức độ nổi bật, và điều đó cũng sẽ giáng xuống họ theo cách tương tự. Nếu thế gian ghét các ngươi, không ngụ ý sự nghi ngờ hay ngẫu nhiên, mà là một khẳng định thực tế được diễn đạt theo lối giả định. Thật vậy, ý tưởng được tăng cường, bằng cách giả định như vậy sự thù nghịch của thế gian như một sự thật thực tế, thay vì trước hết khẳng định sự thật rồi sau đó đặt nó dưới hình thức giả định. Nếu thế gian ghét. Sự ghét của thế gian ở đây được nói theo lối nói trước, về điều mà sau khi Ngài chết, họ sẽ trải nghiệm đầy đủ hơn. Chính Chúa chúng ta lúc này là đối tượng chính của sự ghét của nó. Các ngươi biết. Các môn đồ không hề không biết về sự ghét chết người mà các kẻ thù của lẽ thật dành cho Chúa Giê-xu. Alford đọc điều này có lẽ như một mệnh lệnh, các ngươi hãy biết rằng nó đã ghét ta. Bằng chứng nhấn mạnh nhất về điều này vẫn chưa đến. Các môn đồ ít có khái niệm về sự kiên trì tuyệt vọng và ác độc, mà ngay ngày hôm sau các kẻ thù của Chúa Giê-xu sẽ cố gắng để gây ra sự chết của Ngài, hay những lời chế nhạo và nhạo báng mà họ sẽ dùng để chế giễu Ngài trong khi Ngài chịu đựng nỗi đau đớn của thập tự giá. Tuy nhiên, họ không không biết rằng trong suốt thời gian chức vụ công khai của Ngài, Ngài đã là đối tượng của sự ghét không ngừng của họ, điều này tìm thấy sự biểu lộ trong mọi dịp mà Ngài tiếp xúc với họ. Trước khi ghét các ngươi; theo nghĩa đen, trước các ngươi. Xem Ghi chú ở 1:15. Hình thức diễn đạt này đôi khi được các tác giả Anh dùng. Như vậy, Milton nói: “A-đam, người tốt lành nhất trong loài người từ khi sinh ra,” tức là, tốt hơn bất cứ người nào từ khi sinh ra. Dưới hình thức kép, cấp so sánh nhất được tìm thấy với cùng cách dùng ở Cô-lô-se 1:15.
19 Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu thương kẻ thuộc về nó; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, mà ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.
Tham chiếu: 1 Giăng 4:5. Giăng 17:14. Tham chiếu: Ma-thi-ơ 10:24; Lu-ca 6:40; Giăng 13:16.
19. Lý do của sự ghét này mà họ sẽ phải mong đợi từ thế gian, được đưa ra ở đây. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, là một hình thức giả định phủ nhận rằng đó là sự thật thực tế. Thuộc về thế gian không có nghĩa cụ thể là, về phía thế gian, mà là phù hợp với các phong tục và thói quen của nó, và bị chi phối bởi các nguyên tắc cai trị của nó. Ý tưởng về việc họ được chọn ra khỏi thế gian (câu 16), và do đó rút ra các quan điểm và nguyên tắc tôn giáo của mình từ một nguồn khác, là điều được dự định cụ thể bởi cách diễn đạt này. Thì quá khứ chưa hoàn thành bao quát toàn bộ đời sống quá khứ của họ, ít nhất là trong phạm vi được bao hàm trong mối liên hệ của họ với Ngài như các môn đồ Ngài. Từ thời kỳ môn đồ sớm nhất của họ, họ đã đưa ra bằng chứng dồi dào về việc bị chi phối bởi một tinh thần khác với tinh thần sở hữu con người tự nhiên, và do đó họ không thể mong đợi tình bạn của thế gian, vốn là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời (Gia-cơ 4:4). Kẻ thuộc về nó (chính xác hơn là vật thuộc về nó) ám chỉ điều đồng nhất về bản tính, và bị chi phối bởi cùng một nguyên tắc tổng quát. Tình yêu mà thế gian được nói ở đây là dành cho kẻ thuộc về nó, không phải là tình yêu thúc đẩy sự hiệp nhất và thông công giữa những người xấu. Chiến tranh, ganh đua, xung đột, đánh dấu toàn bộ tiến trình lịch sử của thế gian. “Trong việc yêu thương kẻ thuộc về mình này, con cái của thế gian này
rơi vào việc ghét lẫn nhau.” Alford.
Chỉ trong sự chống đối lẽ thật và sự ghét các môn đồ của Chúa Giê-xu, mà những người của thế gian mới hiệp nhất, và chính trong sự ám chỉ đến sự ghét này đối với mọi điều tốt lành, mà thế gian được nói là yêu thương kẻ thuộc về nó. Nhưng vì, v.v. Tình cảm trước đó, theo cách dùng của Giăng, được lặp lại dưới hình thức phủ định, với ý tưởng thêm được diễn đạt đầy đủ, rằng chính vì họ không thuộc về thế gian, mà họ là đối tượng
Năm 33 sau Chúa.
20 Hãy nhớ lại lời ta đã nói cùng các ngươi, rằng: Đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi; nếu họ đã giữ lời ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi.
Tham chiếu: Ê-xê-chi-ên 8:7.
của sự ghét của nó. Điều này đã được ngụ ý trong những lời, nếu các ngươi thuộc về thế gian này, v.v. Vì này, có ý nghĩa hai mặt là cung cấp lý do tại sao các môn đồ bị thế gian ghét, và giữ trước mặt họ sự thật rằng trước kia họ thuộc về chính thế gian đó, vốn giờ đây được sắp đặt trong sự chống đối chết người đối với Chúa Giê-xu và mọi môn đồ của Ngài. Như vậy, trong khi lời tuyên bố rằng họ đã được chọn ra khỏi thế gian, đã thích hợp để khơi dậy niềm vui về ân điển đã chuyển họ từ bóng tối vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, thì đó cũng là một sự nhắc nhở sẽ sinh ra sự khiêm nhường trước tình trạng hư mất trước đây của họ, và khơi dậy nơi họ lòng thương xót thay vì sự ghét, đối với thế gian giờ đây chống đối họ. Mệnh đề, nhưng ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian (xem câu 16), đối lập với các ngươi không thuộc về thế gian, và dùng để xác định rõ ràng và nhấn mạnh hơn ý nghĩa của nó. Ra khỏi thế gian, là hình thức trong tiếng Hy Lạp chỉ sự tách biệt bên trong. Họ đã ở dưới ảnh hưởng đầy đủ của những mục đích, ý định,
và nguyên tắc thế gian, nhưng qua ân điển tối cao
của Đức Chúa Trời, đã được chọn từ một đời sống tội lỗi sang một đời sống thánh khiết và hữu ích. Do đó, họ có thể mong đợi phải gánh chịu đầy đủ sự ghét và chống đối của thế gian. Vì vậy hay vì điều này, ám chỉ đến mệnh đề trước,
và thiết lập đầy đủ mối quan hệ nhân quả, mà mệnh đề đó duy trì đối với mệnh đề tiếp theo. Đáng chú ý là thế gian, ở đây trong một câu duy nhất được lặp lại năm lần. Điều này không phải là ngẫu nhiên, mà được cố ý để làm nổi bật sự tương phản giữa các kẻ thù của lẽ thật và các môn đồ của Ngài.
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được, dường như là ghi chú trang]
20. Hãy nhớ lại lời ta đã nói cùng các ngươi. Sự ám chỉ là đến 13:16, nơi cách diễn đạt tục ngữ ở đây
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
Năm 33 sau Chúa.)
được trích dẫn, đã được dùng trong một mối liên hệ có phần khác nhau. Ở đó, nó ám chỉ hạnh kiểm của họ đối với nhau, trong ánh sáng của gương mẫu mà Ngài vừa đặt ra cho họ về sự khiêm nhường và tình yêu thương. Ở đây, nó được trích dẫn làm bằng chứng rằng họ không được mong đợi sự đối xử tốt hơn từ thế gian, hơn là Ngài, Thầy của họ, đã nhận được. Điều này hiển nhiên từ sự áp dụng mà chính Ngài đưa ra trong mệnh đề tiếp theo, nếu họ đã bắt bớ ta, v.v. Châm ngôn này đã từng được trích dẫn trước đây (xem Ma-thi-ơ 10:24, 25), và vì cùng một mục đích như ở đây, để cho thấy rằng các môn đồ của Ngài không thể mong đợi sự miễn trừ khỏi sự bắt bớ, khi Thầy của họ đã chịu đựng điều đó. Về những giải thích bằng lời, xem Ghi chú ở 13:16; Ma-thi-ơ 10:24, 25. Nếu họ đã bắt bớ ta. Hình thức giả định này, được dùng để nhấn mạnh suy luận họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi, không ngụ ý sự nghi ngờ về sự thật Ngài bị bắt bớ. Những hình thức giả định như vậy phù hợp với lời tuyên bố tích cực nhất về lẽ thật của giả định. Xem Ghi chú ở câu 18. Động từ trong cả hai mệnh đề này, ở số nhiều. Không có chủ ngữ nào được diễn đạt trong nguyên văn, nhưng đại từ họ, dễ dàng được cung cấp từ danh từ trước đó là thế gian, vốn được đặt theo nghĩa tập thể cho những cá nhân tạo thành nó. Họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi. Thì tương lai được dùng ở đây, vì các môn đồ chưa được kêu gọi chịu đựng sự bắt bớ vì cớ Christ. Dấu hiệu của môn đồ và bằng chứng về tình yêu của họ dành cho Chúa Giê-xu đó, vẫn còn ở tương lai. Nếu họ đã giữ lời ta, v.v. Những lời này đã gây nhiều khó khăn, vì trong mối liên hệ mà chúng đứng ở đây, sự ngụ ý dường như là thế gian như vậy đã giữ lời của Chúa chúng ta. Do đó, một số nhà giải thích đã tìm cách tránh khó khăn, bằng cách hiểu động từ theo nghĩa đã canh chừng với ý đồ ác độc. Nhưng đây là một nghĩa không thể gắn với động từ theo bất cứ cách nào, vốn chính là động từ được dùng ở câu 10, để chỉ sự vâng lời mà các môn đồ phải dâng lên các điều răn của Chúa chúng ta. Những người khác gán cho động từ một nghĩa mỉa mai.
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
Nhưng nếu Chúa chúng ta từng dùng sự mỉa mai, điều này khá đáng ngờ, thì sự trang nghiêm và dịu dàng sâu sắc của bài giảng này sẽ khiến nó ở đây hoàn toàn không thích hợp. Một cách khác để giải quyết khó khăn, là gắn cho từ giả định nếu, một ý tưởng phủ định, và như vậy làm cho nó tương đương với nếu không. Nhưng mọi quy tắc giải thích khi đó sẽ đòi hỏi rằng từ nếu trước đó, cũng phải có cùng một nghĩa phủ định, là họ đã không bắt bớ ta, điều này hiển nhiên sẽ hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa thật. Nghĩa duy nhất có thể bênh vực được, là nghĩa nằm ngay trên bề mặt của đoạn văn, và ám chỉ động từ cho một sự tuân giữ thật sự các lời nói của Christ, một nghĩa mà nó có trong toàn bộ bài giảng này (xem 9:16; 14:15, 21, 28, 24; 15:10, 20), và trong các phần khác của Phúc Âm Giăng (8:51, 52, 55; 1 Giăng 2:5; Khải Huyền 2:26; 3:8, 10), và cũng trong các Phúc Âm khác (Ma-thi-ơ 19:17; 23:3; Mác 7:9). Từ này được dùng ở đây theo nghĩa đối lập mạnh mẽ với động từ bắt bớ, trong câu trước, vốn ngụ ý ý tưởng về sự không vâng lời lời của Christ. Giả định rằng họ sẽ vâng theo lời của Christ, được đưa ra ở đây đơn giản để minh họa nguyên tắc mà Ngài đã đặt ra, rằng các môn đồ phải mong đợi sự đối xử giống như Thầy mình, dù điều đó được đặc trưng bằng sự không vâng lời và chống đối, hay sự vâng lời và phục tùng ý muốn của Ngài. Hình thức của giả định tương ứng với hình thức của giả định trước đó, và tự nó không chứa đựng điều gì ngụ ý sự nghi ngờ về sự thực hiện của sự vâng lời được ám chỉ. Sự thật thực tế trái ngược hoàn toàn với các điều khoản của giả định, được triển khai rõ ràng trong văn mạch. Đối tượng đơn giản của giả định hai mặt, là bao quát toàn bộ hạnh kiểm của loài người đối với Christ, và thiết lập sự thật rằng bất cứ hạnh kiểm đó có thể là gì, dù thân thiện hay thù nghịch, các môn đồ có thể mong đợi không có sự đối xử khác biệt khi họ ra đi nhân danh Ngài. 21. Giả định, được đưa ra trong câu
trước vì mục đích minh họa lẽ thật rằng Christ và các môn đồ của Ngài
21 Nhưng mọi điều này họ sẽ làm cho các ngươi vì cớ danh ta, vì họ không biết Đấng đã sai ta.
Tham chiếu: Ma-thi-ơ 10:22; 24:9; Giăng 16:3.
có cùng những bạn chung và kẻ thù chung, đã có thể bị hiểu lầm. Sự ghét của thế gian đã không được khẳng định bằng ngôn ngữ rõ ràng và tích cực, và các môn đồ có thể cho rằng nó sẽ nhìn sứ mạng của họ để hoán cải loài người với sự thờ ơ. Do đó, Chúa Giê-xu đề phòng ấn tượng như vậy, bằng cách khẳng định rằng họ sẽ phải gặp sự chống đối và bắt bớ vì cớ danh Ngài; và giả định rằng thế gian sẽ giữ lời của Ngài hay lời của họ, là điều sẽ không bao giờ được thực hiện. Do đó, câu này mang tính giải thích cho câu trước, cho thấy sự đối xử mà các môn đồ của Ngài sẽ nhận được từ một thế gian, mà sự thù địch đối với
Thầy của họ thì gay gắt và chết người.
Nhưng mang tính đối lập với sự vâng lời lời Ngài, được giả định ở cuối câu trước. “Nếu họ đã giữ lời ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi; nhưng họ đã không giữ lời ta, và do đó sẽ làm mọi điều này,” tức là sẽ bày tỏ sự ghét và tinh thần bắt bớ, được nói đến ở các câu 18-20. Vì cớ danh ta. Song song với điều này là Ma-thi-ơ 10:22, về điều này xem Ghi chú. Danh của Christ được đặt thay cho con người Ngài, và bất cứ sự bày tỏ gắn bó nào với Ngài, được tuyên bố ở đây là đem lại cho các môn đồ Ngài sự ghét và bắt bớ. Sự ghét bắt bớ tích cực này được minh họa trong toàn bộ lịch sử của Hội Thánh của Christ. Vì họ không biết Đấng, v.v. Họ không có khái niệm thuộc linh về Đức Chúa Trời, mặc dù họ xưng nhận biết và thừa nhận Ngài. Do đó, vì không nhận biết bản tính thật và sứ mạng của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, họ ghét và bắt bớ cả Ngài và các môn đồ Ngài. Như vậy, sự ghét của họ đối với lẽ thật và sự khước từ quanh co của họ đối với cả Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài, được truy nguyên về yếu tố đơn giản nhất của chúng, sự không biết Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài. Ở đây nói đến lẽ thật lớn mà Ngài
Đấng Cứu Rỗi chúng ta ám chỉ.
[Năm 33 sau Chúa.
22 Nếu ta đã không đến và phán cùng họ, họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ không có cớ gì bào chữa cho tội mình.
Tham chiếu: Giăng 9:41. Tham chiếu: Rô-ma 1:20; Gia-cơ 4:17.
đã thường xuyên thốt ra, rằng sự hiểu biết về Cha bao hàm một
sự hiểu biết về Con, và rằng bất cứ ai
không biết Con, cũng không biết Cha. Chính hình thức sau này của mệnh đề gắn một tội không thể bào chữa như vậy cho sự không biết Đức Chúa Trời của họ; vì nếu họ đã tin vào
Chúa Giê-xu, Đấng mà Cha đã sai vào thế gian để bày tỏ cho loài người bản tính
và ý muốn của Đức Chúa Trời vô hình, họ đã tin vào Cha, và đạt được sự hiểu biết về Ngài mà sẽ bảo đảm sự hiện diện và phước hạnh của Ngài. Tội lớn này trong việc bỏ qua con đường duy nhất để đạt đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời qua Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, được trình bày đầy đủ trong câu tiếp theo.
22. Nếu Ta đã không đến từ Đức Chúa Trời mà họ vô cùng không biết đến ấy. Chúa chúng ta không bao giờ nói về chính mình như một người được sinh ra đời theo cách thông thường của sự sinh sản loài người, nhưng như Đấng đã ra từ Đức Chúa Cha. Trạng thái tiền hữu của Ngài do đó luôn được đặt trước tâm trí, trong mọi bài giảng của Ngài. Ở đây nó nhận được sự nổi bật hơn thường lệ nhờ cụm từ Đấng đã sai Ta, trong câu trước, và đã đến, trong câu này; vì trong lời tuyên bố mà Ngài sắp đưa ra, tính thần thiêng của sứ mạng Ngài là điều làm tăng thêm tội lỗi của việc khước từ Ngài, đến nỗi so sánh với nó, mọi tội lỗi khác và trước đó đều tương đối không đáng kể. Và đã phán cùng họ. Sứ mạng của Chúa chúng ta không phải là một sứ mạng bí mật hay lặng lẽ. Bằng nhiều cách, qua lời nói và các việc kỳ diệu của Ngài, Ngài đã tìm cách đem con người đến sự nhận biết Đức Chúa Cha đã sai Ngài. Không ai có thể viện cớ giảm nhẹ cho sự không tin của mình rằng đức tin của mình đã bị đòi hỏi nơi một Đấng Mê-si-a đã giữ mình xa cách thế gian, hoặc đã nói một cách tối tăm và bí ẩn về những chân lý lớn lao mà Ngài đã được ủy thác
Công nguyên 33.]
để bày tỏ. Chúa Giê-xu đã đi từ thành này sang thành khác, từ thành phố này sang thành phố khác, khắp cả xứ. Ngài đã nói với dân chúng bằng ngôn ngữ rõ ràng nhất và không mơ hồ nhất. Ngài đã giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi tính thuộc linh của nó; chỉ ra cách các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a đã được ứng nghiệm nơi chính mình; chỉ con người đến con đường duy nhất của sự cứu rỗi qua đức tin nơi Ngài; và xác nhận những lời dạy của Ngài bằng những phép lạ phi thường nhất từng được thực hiện trên đất. Do đó Ngài đã phán cùng họ với sự đầy đủ và thẩm quyền trong lời nói khiến họ không còn cớ bào chữa nào. Họ đã không có tội. Điều này không nói về tội lỗi nói chung, vì tội này họ hẳn đã có, nếu Chúa Giê-xu đã không đến và phán cùng họ. Tội không tin và ghét Ngài là tội hiển nhiên được hàm ý trong cách diễn đạt. Stier thực chất nhận xét rằng sự không tin là tội lớn được quy cho người Do Thái trong Phúc Âm Giăng, và rằng “câu này không đưa ra lời khẳng định vô ích: ‘Nếu Ta đã không đến thì họ đã không rơi vào tội không tin’; nhưng sự không tin đã không trở thành tội cuối cùng, trọn vẹn, và hủy diệt của họ.” Sự phản đối do De Wette đưa ra, và Alford lặp lại về thực chất, chống lại sự không tin như tội được nói đến ở đây, với lý do rằng hiển nhiên tội này không thể bị quy cho họ, nếu Chúa Giê-xu đã không đến và giảng dạy, là rất yếu, nếu không muốn nói là hoàn toàn trẻ con. Chúa chúng ta thường lấy một chân lý hiển nhiên làm cơ sở cho một suy luận, mà suy luận ấy càng thuyết phục và không thể cưỡng lại được chính vì tính chân thật đã được thừa nhận của các tiền đề. Ngoài ra, chúng ta có thể lập luận chống lại việc quy chiếu đến bất kỳ tội cụ thể nào hay sự gia tăng tội lỗi nào do sứ mạng và sự hiện diện của Chúa Giê-xu gây ra, theo cùng một nguyên tắc; vì cũng hiển nhiên rằng nếu Ngài đã không đến thế gian và phán với con người, họ đã không ghét và khước từ Ngài, cũng như họ đã không tin nơi Ngài. Dù tội đó là gì, rõ ràng nó đã do sự giáng lâm và chức vụ của Chúa chúng ta gây nên, và đã không thể bị quy cho những người được nói đến ở đây, nếu Ngài đã không như vậy
đến và phán cùng họ. Vì sự không tin liên quan đến sứ mạng của Đấng Christ là tội chung lớn của người Do Thái, tôi không thể nghi ngờ rằng đó là tội được nói đến ở đây. Sự thù ghét mà họ bày tỏ đối với Đấng Cứu Chúa chúng ta là kết quả tất yếu của tội này, và do đó được bao hàm trong nó. Đây là quan điểm được đa số các nhà giải kinh chấp nhận, và những người nổi tiếng nhất về các bài giải thích lành mạnh và thuộc Phúc Âm về lời của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ, vân vân. Đối chiếu với tình trạng tương đối vô tội của họ nếu Đấng Christ đã không đến và phán với họ, là tội lỗi của họ trong việc khước từ Ngài, khi Ngài đã đến và đưa ra bằng chứng đầy đủ về sứ mạng và nhân cách thần thiêng của Ngài. Bây giờ (theo như sự việc đang diễn ra) họ không có cớ bào chữa (tức là cớ viện hay lý do bào chữa) cho tội lỗi của họ, tức là liên quan đến hay đối với tội lỗi của họ. Winer dịch giới từ là vì, thay cho. Các dịch giả của chúng ta đã dịch rất chính xác và đúng thành ngữ là cho tội lỗi của họ, hình ảnh ẩn dụ được lấy từ một vật được ném quanh một vật khác để che giấu nó khỏi tầm mắt, hoặc làm cho nó có vẻ khác với thực chất của nó. Tội lỗi được nói đến ở đây cũng là tội đã được nói đến trong mệnh đề trước. Họ hoàn toàn không có cớ bào chữa nào cho sự không tin và thù ghét Ngài, vì Ngài đã đến với những bằng chứng đầy đủ và thuyết phục nhất về việc Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến. Khi khước từ Ngài, bất chấp bằng chứng như vậy rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời, họ cũng đã khước từ Đức Chúa Trời, và đã chứng tỏ không còn nghi ngờ gì rằng sự thù ghét và không tin của họ phát sinh từ sự kiện họ không quen biết Đức Chúa Trời (c. 21), hay không mong muốn đạt đến sự nhận biết đường lối của Ngài. Như vậy câu này minh họa và xác nhận điều được tuyên bố trong các câu 21, rằng sự thù ghét Ngài và các môn đồ của Ngài xuất phát từ sự kiện lớn rằng thế gian không biết Đức Chúa Trời, và do đó không biết Con Ngài mà Ngài đã sai đến chính vì mục đích bày tỏ Ngài cho con người. Từ được dịch là cớ bào chữa, theo nghĩa đen là một vẻ bề ngoài, và do đó là điều được viện dẫn để che đậy tình trạng thực sự của sự việc, một nguyên nhân bề ngoài đối lập với nguyên nhân chân thật, một cớ viện, lý do bào chữa, sự lẩn tránh. Sự giáng lâm của Chúa Giê-xu đã công khai và công cộng đến nỗi, và
376. 23 Kẻ nào ghét Ta cũng ghét Cha Ta.
24 Nếu Ta đã không làm giữa họ những việc mà không có
d Giăng 2:23.
[Công nguyên 33.
người nào khác đã làm, thì họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ đã vừa thấy vừa ghét cả Ta và Cha Ta.
e Giăng 8:2; và 7:31; và 9:32,
bằng chứng về sứ mạng thần thiêng của Ngài dồi dào và không thể bác bỏ đến nỗi mọi lý do bào chữa giảm nhẹ cho sự không tin của họ đều bị lấy đi, và do đó tội này đè nặng lên họ với tất cả sức nặng kinh khiếp của nó.
23. Bằng chứng về sứ mạng thần thiêng của Chúa chúng ta được tuyên bố trong câu trước là dồi dào và rõ ràng đến nỗi hoàn toàn không có cớ viện nào cho tội lỗi của những kẻ khước từ và ghét Ngài. Điều được nói ở đây theo sau như một hệ quả, rằng bất cứ ai ghét Con, Đấng sở hữu những dấu hiệu không thể tranh cãi về thần tính tối cao như vậy, cũng ghét Đức Chúa Cha. Câu này cũng liên hệ chặt chẽ về ý nghĩa với các câu 20, 21. Tinh thần bắt bớ của thế gian được tuyên bố ở đó là xuất phát từ sự không biết Đức Chúa Trời. Nhưng mặc dù họ vô cùng không biết Ngài, họ vẫn bị quy trách nhiệm về sự thù ghét Ngài qua sự thù ghét Con Ngài, Đấng mà Ngài đã sai vào thế gian trong một sứ mạng yêu thương như sự cứu chuộc nhân loại.
24. Câu này là sự mở rộng của câu 22, mạch suy nghĩ trực tiếp bị gián đoạn một phần trong câu 23, câu này được chen vào để chỉ ra rằng sự không biết Đức Chúa Cha, vốn bị quy cho họ như một lý do cho việc họ bắt bớ Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài, không mâu thuẫn với sự thù ghét Ngài; vì mặc dù họ không biết Đức Chúa Trời, bản chất hiệp một của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là như vậy, nên sự thù ghét Con của họ cũng là sự thù ghét Đức Chúa Cha. Để chứng minh lời cáo buộc này, Chúa chúng ta quy chiếu đến bằng chứng dồi dào về sứ mạng thần thiêng của Ngài được cung cấp bởi các việc làm của Ngài, vượt xa về số lượng, tầm mức, và tính nhân từ so với các việc làm của bất kỳ sứ giả nào khác được Đức Chúa Trời công nhận. Sự viện dẫn các phép lạ của Ngài để xác nhận việc Ngài được Đức Chúa Trời sai đến này cho thấy chúng ta không được đánh giá thấp chúng trong bằng chứng về chân lý của Cơ Đốc giáo. Các từ giữa họ được Augustine và một số người khác sau ông cho là
tương đương với trong họ, tức là trong thân thể họ, quy chiếu đến những kết quả thể chất của lòng nhân từ chữa lành của Ngài. Nhưng tốt hơn, cùng với đa số các nhà giải kinh, là hiểu nó theo nghĩa, trong khi ở giữa họ. So sánh 12:35. Bản dịch Syriac có là, trước mắt họ. Xem thêm Công vụ 2:22, nơi giữa các ngươi, theo nghĩa đen, là ở giữa các ngươi. Các việc làm được nói đến ở đây là các phép lạ, tuy nhiên bao gồm, như chúng ta thấy trong câu 22, lời nói và sự dạy dỗ của Ngài, mang dấu ấn thiên thượng đến nỗi chúng xác nhận bằng chứng về sứ mạng thần thiêng của Ngài được cung cấp bởi các phép lạ phi thường của Ngài. Mà không có người nào khác đã làm; theo nghĩa đen, mà không có một người nào khác đã làm. Quy chiếu là đến các phép lạ đã được thực hiện trước đó trên đất bởi các sứ giả và tiên tri của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi các tiên tri giả, như một số người lạ lùng cho là vậy. Những kẻ mạo danh này, như tôi đã chỉ ra trong Ghi chú về Ma-thi-ơ 7:22, không bao giờ thực hiện phép lạ một cách tự nguyện, như các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời đã làm, mà chỉ một cách công cụ và không tự nguyện, bởi một quyền năng mà họ không thể chống lại. Họ đã không có tội. Điều này được lặp lại từ câu 22, mạch văn cho thấy sự khước từ Chúa Giê-xu Christ không thể bào chữa được của họ, từ bằng chứng rõ ràng và dồi dào mà các phép lạ của Ngài cung cấp về sứ mạng thần thiêng của Ngài. Về giá trị tương đối của loại bằng chứng được nói đến ở đây và trong câu 22, thì
sẽ đủ để nhận xét rằng các phép lạ, vì
hướng đến bằng chứng của các giác quan, đứng đầu về thứ tự; nhưng trừ khi được thực hiện để xác nhận điều chân thật và phù hợp với nhân cách và ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, thì hoàn toàn không có giá trị gì. Các phép lạ phải liên hệ với một đời sống thánh khiết và những lời chân thật, mới có quyền năng và ý nghĩa gì. Thật vậy, như đã nhận xét ở trên, chúng sẽ không bao giờ mang dấu ấn của các phép lạ chân thật và đích thực, trừ khi đời sống và sự dạy dỗ
của những người thực hiện chúng hòa hợp với ý muốn thần thiêng. Bằng chứng về sứ mạng thần thiêng của Ngài được thiết lập đầy đủ bởi các phép lạ của Ngài, cũng như bởi lời nói (c. 22), tội lỗi của họ trong việc khước từ Ngài do đó càng tăng thêm, và vì vậy họ đã không có tội được lặp lại ở đây với ý nghĩa tăng thêm và nhấn mạnh. Điều này còn được chỉ ra thêm bởi mệnh đề tiếp theo, trong đó họ bị cáo buộc là đã vừa thấy vừa ghét Ngài và Đức Chúa Cha. Lời cáo buộc về sự khước từ Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ một cách cố ý và ngoan cố này chiếm một vị trí trong câu tương ứng với các từ nhưng bây giờ họ không có cớ bào chữa cho tội lỗi của họ, trong câu 22. Do đó sẽ thấy rằng tội không tin ở đây được trình bày dưới một hình thức ghê gớm và trầm trọng hơn so với trong câu 22, vì các phép lạ của Ngài không chỉ cung cấp bằng chứng chung với lời nói của Ngài (c. 22) rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, mà còn rằng chính Đức Chúa Cha hiện diện nơi Ngài. Do đó, khi thấy Ngài, họ đã thấy Đức Chúa Cha; và khi ghét Ngài, họ cũng ghét Đức Chúa Cha. Như vậy câu này không chỉ mở rộng và củng cố ý tưởng chứa trong câu 22, mà còn chứng minh và xác nhận điều đã được diễn đạt một cách phần nào như trong ngoặc đơn trong câu 23. Ý chung là Đức Chúa Cha hiển nhiên đến nỗi trong các việc làm và lời nói của Con Ngài, bất cứ ai ghét Con cũng nhất thiết phải ghét Đức Chúa Cha. Có một mối liên hệ chặt chẽ và hợp lý giữa các câu này, khó có thể nắm bắt được, trừ khi ý tưởng lớn về thần tính tối cao của Chúa chúng ta được nhận biết rõ ràng, như nền tảng của toàn bộ đoạn văn. Sẽ là một sự phô trương vô ích những ngôn từ vô nghĩa, khi khẳng định sự hiệp một về yêu thương và thù ghét này đối với những người khác hơn những người đồng đẳng và về bản chất là một.
Về
[NEEDS REVIEW: dòng chữ OCR rời rạc, không đọc được]
Công nguyên 33.]
25 Nhưng điều này xảy đến, để lời được ứng nghiệm
của những người thực hiện chúng, hòa hợp với ý muốn thần thiêng. Bằng chứng về sứ mạng thần thiêng của Ngài được thiết lập đầy đủ bởi các phép lạ của Ngài, cũng như bởi lời nói (c. 22), tội lỗi của họ trong việc khước từ Ngài do đó càng tăng thêm, và vì vậy họ đã không có tội được lặp lại ở đây với ý nghĩa tăng thêm và nhấn mạnh. Điều này còn được chỉ ra thêm bởi mệnh đề tiếp theo, trong đó họ bị cáo buộc là đã vừa thấy vừa ghét Ngài và Đức Chúa Cha. Lời cáo buộc về sự khước từ Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ một cách cố ý và ngoan cố này chiếm một vị trí trong câu tương ứng với các từ nhưng bây giờ họ không có cớ bào chữa cho tội lỗi của họ, trong câu 22. Do đó sẽ thấy rằng tội không tin ở đây được trình bày dưới một hình thức ghê gớm và trầm trọng hơn so với trong câu 22, vì các phép lạ của Ngài không chỉ cung cấp bằng chứng chung với lời nói của Ngài (c. 22) rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, mà còn rằng chính Đức Chúa Cha hiện diện nơi Ngài. Do đó, khi thấy Ngài, họ đã thấy Đức Chúa Cha; và khi ghét Ngài, họ cũng ghét Đức Chúa Cha. Như vậy câu này không chỉ mở rộng và củng cố ý tưởng chứa trong câu 22, mà còn chứng minh và xác nhận điều đã được diễn đạt một cách phần nào như trong ngoặc đơn trong câu 23. Ý chung là Đức Chúa Cha hiển nhiên đến nỗi trong các việc làm và lời nói của Con Ngài, bất cứ ai ghét Con cũng nhất thiết phải ghét Đức Chúa Cha. Có một mối liên hệ chặt chẽ và hợp lý giữa các câu này, khó có thể nắm bắt được, trừ khi ý tưởng lớn về thần tính tối cao của Chúa chúng ta được nhận biết rõ ràng, như nền tảng của toàn bộ đoạn văn. Sẽ là một sự phô trương vô ích những ngôn từ vô nghĩa, khi khẳng định sự hiệp một về yêu thương và thù ghét này đối với những người khác hơn những người đồng đẳng và về bản chất là một.
25. Sự thù ghét bày tỏ đối với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con không phải là kết quả của sự tình cờ hay may rủi đơn thuần, mà đã được thấy trước và tiên báo trong lời của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ có khuynh hướng an ủi các môn đồ
[NEEDS REVIEW: từ OCR rời rạc, không đọc được]
đã được chép trong luật pháp của họ rằng: Họ đã ghét Ta vô cớ. Thi Thiên 35:19; và 69:4.
và củng cố đức tin của họ. Thầy của họ đã không bị đưa vào những hoàn cảnh nguy hiểm, tách khỏi sự tư vấn và mục đích của Đức Chúa Trời. Khi ban Con Ngài để chết vì thế gian, Ngài đã thấy trước và dự liệu chính tình trạng đối nghịch và phản loạn chống lại quyền tối cao chính đáng của Ngài, như tình trạng đang tự biểu lộ trong dân tộc ấy. Nhưng mặc dù Chúa Giê-xu đã như vậy bị nộp theo mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời (Công vụ 2:23), tuy nhiên ý chí tự do của những kẻ giết Ngài là như vậy, nên chính bởi tay độc ác mà Ngài đã bị đóng đinh và giết chết: Nhưng điều này xảy đến. Phần tỉnh lược như được bổ sung trong bản dịch thông thường của chúng ta cho ra ý nghĩa đúng. Liên từ rằng, ở đây, như trong Ma-thi-ơ 1:22, có ý nghĩa về kết quả; ý tưởng là trong sự thù ghét cực độ dành cho Chúa Giê-xu bởi người Do Thái, có sự ứng nghiệm những lời đã được chép trong luật pháp của họ. Trích dẫn này trích từ Thi Thiên 69:4, nơi Đa-vít, trong nhân cách và tinh thần Đấng Mê-si-a của thi thiên đó, nói về kẻ thù của mình rằng: “Những kẻ ghét tôi vô cớ nhiều hơn tóc trên đầu tôi.” Sự nhấn mạnh đặt trên các từ vô cớ, quy chiếu không chỉ đến đời sống không chỗ trách được của Chúa Giê-xu, mà còn đến bằng chứng rõ ràng và dồi dào do lời nói và việc làm của Ngài cung cấp rằng Ngài không chỉ là một sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến cách thần thiêng, mà còn rằng trong Ngài có đầy đủ thần tính của Đức Chúa Trời cách thể chất (Cô-lô-se 2:9). Theo nghĩa này, các từ này tương ứng với không có cớ bào chữa cho tội lỗi của họ, trong câu 22. Việc quy chiếu đến Sách Thi Thiên bằng từ Luật pháp được thiết kế để chỉ ra sự tôn kính và kính trọng mà người Do Thái giả vờ dành cho mọi phần của Cựu Ước, biến nó thành quy tắc và luật pháp đã tuyên xưng của họ cho mọi hành động và niềm tin. Không có sự mỉa mai, như một số người cho là vậy, trong luật pháp của họ, nhưng như Alford nhận xét, đó là “luật pháp của họ xét xử họ, mặc dù là sự khoe khoang và kiêu hãnh của họ.” Ghét Ta trong hình bóng được cung cấp bởi sự thù ghét tàn nhẫn và bất công bày tỏ đối với Đa-vít bởi kẻ thù của ông.
26. Đối chiếu với sự thù ghét và ác ý như ma quỷ này
[Công nguyên 33.
26 Nhưng khi Đấng Yên Ủi đến, Đấng mà Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ Đức Chúa Cha, tức là Thần lẽ thật, Đấng ra từ
đến, Đấng mà Ta sẽ sai đến
cùng các ngươi từ Đức Chúa Cha, tức là
g Lu-ca 24:49; Giăng 14:17, 26; và 16:7, 13; Công vụ 2:33,
mà người Do Thái dành cho Chúa Giê-xu, Đấng đã bày tỏ nhân cách Đấng Mê-si-a của Ngài như vậy, lại được giới thiệu sứ mạng bình an và thiên thượng của Đấng Yên Ủi. Các môn đồ, trước sự thù ghét mãnh liệt và bắt bớ này, có thể sẵn sàng thốt lên trong tuyệt vọng rằng nếu Chúa Giê-xu buộc phải khuất phục trước kẻ thù của Ngài và rút lui khỏi chiến trường, thì làm sao họ, với sự yếu đuối tương đối của mình, có thể thắng được sự thù ghét và đối nghịch ác độc này, và thuyết phục con người rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a thật? Đối với mạch suy nghĩ tự nhiên này, rất phù hợp với sự chán nản lúc bấy giờ đè nặng lên tinh thần họ, Chúa chúng ta tử tế đáp rằng Đấng Yên Ủi hay Đấng Giúp Đỡ (xem Ghi chú về 14:16) sẽ làm chứng trong và qua họ, bằng cách ban sức mạnh và sự xức dầu cho lời nói của họ, và ban cho họ các ân tứ và quyền năng kỳ diệu. Mạch suy nghĩ cũng hòa hợp với các câu trước, trong đó Chúa Giê-xu khẳng định Ngài đã đưa ra bằng chứng đầy đủ và thuyết phục về sứ mạng thần thiêng của Ngài, đến nỗi kẻ thù của Ngài hoàn toàn không có cớ viện nào cho sự thù ghét Ngài mà họ bày tỏ. Nhưng ngay cả sau khi Ngài chết, sự chứng minh về Đấng Mê-si-a của Ngài vẫn sẽ được thực hiện bởi Đấng Yên Ủi, Đấng sẽ đến nhân danh Ngài và như đại diện của Ngài. Lời tiên tri về Đấng Mê-si-a rằng Ngài sẽ bị ghét vô cớ sẽ nhận được sức mạnh và sự thích hợp mới, khi Đức Thánh Linh đến và cáo trách thế gian “về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét” (xem 16:8). Như vậy các câu 26, 27 không chỉ phục vụ để an ủi các môn đồ, và xác nhận đức tin của họ, mà còn để củng cố và minh họa sự hoàn toàn không thể bào chữa được của những kẻ, bất chấp bằng chứng mà chính Ngài đã đưa ra về Đấng Mê-si-a của Ngài, và bằng chứng thêm của Đức Thánh Linh, và của các môn đồ của Ngài vốn là những nhân chứng mắt thấy các việc lớn của Ngài, vẫn cứ khăng khăng trong sự không tin và thù ghét Ngài,
Đức Chúa Cha, thì Ngài sẽ làm chứng về Ta:
h Giăng 5:6,
Đến quy chiếu ngược lại lời hứa đã đưa ra trong 16:8. Để chứng minh ý nghĩa chung của từ Paraclete, được dịch trong bản dịch của chúng ta là Đấng Yên Ủi, sẽ thấy rằng ở đây Ngài được nói đến như một Thần Chứng Cớ. Trong 16:8, chức vụ của Ngài là cáo trách và thuyết phục; trong 16:13, Ngài sẽ hành động như Đấng hướng dẫn và trợ giúp các môn đồ của Đấng Christ. Điều này cho thấy từ Paraclete bao hàm nhiều hơn những gì được biểu thị bởi Đấng Yên Ủi, theo cách hiểu của thuật ngữ ấy hiện nay trong thời chúng ta. Như đã nhận xét (Ghi chú về 14:16), từ Đấng Yên Ủi là một từ có ý nghĩa quý báu, và gắn chặt với những liên tưởng dịu dàng nhất của chúng ta qua việc chúng ta dùng nó trong bản dịch thông thường, đến nỗi tôi sẽ không đổi nó lấy bất kỳ từ nào khác, dù có thể chọn được một từ đầy đủ ý nghĩa hơn. Nhưng độc giả hãy cẩn thận đừng giới hạn chức vụ của Đức Thánh Linh chỉ trong việc ban sự an ủi và yên ủi trong giờ thử thách và nghịch cảnh. Đây là một chức năng quan trọng trong chức vụ của Ngài, nhưng chỉ cấu thành một phần nhỏ trong công việc của Ngài với tư cách là Đấng Giúp Đỡ và Đấng Bảo Vệ các thánh đồ trên đất.
Đấng mà Ta sẽ sai, vân vân. Trong 14:16, Đấng Yên Ủi được nói là món quà của Đức Chúa Cha, đáp lại lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu; trong 14:26, Ngài sẽ được Đức Chúa Cha sai đến, nhân danh Chúa Giê-xu. Ở đây chính Chúa chúng ta được nói là sai Đấng Yên Ủi, là Thần lẽ thật, từ Đức Chúa Cha. Không có mâu thuẫn nào trong các hình thức diễn đạt khác nhau này. Ý tưởng chung của tất cả là Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha, đáp lại lời cầu nguyện hay ý muốn đã được bày tỏ (xem Ghi chú về 14:16) của Chúa Giê-xu. Để làm nổi bật ý tưởng sau này này, rằng món quà của Đức Thánh Linh là sự mua chuộc của Đấng Christ, và do đó được bao hàm trong phần thưởng giao ước mà Ngài sẽ nhận từ Đức Chúa Cha vì sự vâng phục cho đến chết của Ngài, chính Chúa chúng ta được nói là sai Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha. Thật
Công nguyên 33.)
27 Và các ngươi cũng sẽ làm chứng,
i Lu-ca 24:48; Công vụ 1:8, 21, 22; và 2:32; và 3:15; và 4:20, 33; và 5:32; và 10:39; và 13:31 [NEEDS REVIEW: phần còn lại của dòng tham chiếu OCR rời rạc, không đọc chắc được].
khó cần phải lặp lại rằng nền tảng của mọi sự hoán đổi bề ngoài này về các hành động của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là sự hiệp một và bình đẳng tuyệt đối và về bản chất của họ, đến nỗi điều được khẳng định về Đấng này có thể, mà không có sự cưỡng ép ngôn ngữ nào, được khẳng định về Đấng kia. Thần lẽ thật. Xem Ghi chú về 14:16. Đấng ra từ Đức Chúa Cha. “Từ chuyên môn ‘sự ra đi’ (procession), biểu thị cách thức hiện hữu của Đức Thánh Linh, được lấy từ đoạn này, đoạn này tuy nhiên không giải thích cũng không chứng minh giáo lý của Hội Thánh về chủ đề này; sự ra đi được nói đến ở đây là sự ra đi của sứ mạng, chứ không phải của bản tính.” Webster và Wilkinson. Cũng vậy Alford, theo Bengel, nhận xét rằng “đoạn này không thể được viện dẫn theo cách này hay cách khác, trong cuộc tranh luận với Hội Thánh Hy Lạp về sự ra đi của Đức Thánh Linh.” Do đó ông có khuynh hướng, cùng với Luthardt, coi toàn bộ những cách diễn đạt liên quan đến việc sai Đức Thánh Linh như được nói về mặt kinh tế. Đó là nhận xét của Stier rằng sự hiệp một và bình đẳng về bản chất của Ba Ngôi Thần Thiêng dường như được bảo vệ đặc biệt về mọi phía bởi những lời này của Chúa Giê-xu. Chính Ngài sai Đức Thánh Linh, nhưng Ngài dành cho Đức Chúa Cha quyền của Ngài bằng từ đầu tiên từ Đức Chúa Cha; “nhưng cũng để loại bỏ mọi vẻ bề ngoài của sự phụ thuộc riêng biệt của Đức Thánh Linh dưới chính Ngài là Con, và để chỉ ra Đức Thánh Linh có cùng bản tính thần thiêng với Con, Đấng đã ra từ Đức Chúa Cha (16:28), Ngài đã thốt ra cách rõ ràng Đấng ra từ Đức Chúa Cha, điều này tiến từ quan hệ kinh tế đến quan hệ bản chất.” Quan điểm riêng của tôi về các quan hệ bản chất và chức vụ của các Ngôi vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi có thể thấy trong Ghi chú của tôi về Ma-thi-ơ 28:19.
Giới từ trong từ Đức Chúa Cha không phải là giới từ trong tiếng Hy Lạp diễn đạt sự di chuyển khỏi bên trong một vật, cũng không phải giới từ biểu thị sự di chuyển hay tách rời từ bên ngoài, mà là giới từ quy chiếu đến sự đến từ phía của, và hàm ý
vì các ngươi đã ở với Ta từ ban đầu.
k Lu-ca 1:2; 1 Giăng 1:1, 2.
rằng nơi cư ngụ ban đầu của Đức Thánh Linh là với Đức Chúa Trời. Do đó đoạn này không cung cấp bằng chứng nào rằng Đức Thánh Linh ra khỏi Đức Chúa Cha, hay có sự phụ thuộc nhỏ nhất nào trong bản thể của Ngài đối với các Ngôi vị khác của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Động từ ra đi quy chiếu đến sự chuyển động tự nguyện và tự phát, và do đó cho thấy rằng trong khi trong sự quản trị của sự cứu chuộc Đức Thánh Linh được nói là được Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sai đến, tuy nhiên sự Ngài đến thế gian với tư cách là Đấng Tái Sinh vĩ đại và Đấng Nên Thánh là một hành động hoàn toàn tự nguyện về phía Ngài, và Ngài hoàn toàn không bị ép buộc trong việc ấy. Ngài sẽ làm chứng, vân vân. Đại từ ở đây, và trong mệnh đề quan hệ Đấng mà Ta sẽ sai, đặt tính cách vị của Đức Thánh Linh ngoài mọi nghi ngờ. Thật vậy, chỉ trong một câu này, toàn bộ giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi được tìm thấy rõ ràng đến nỗi chúng ta khó cần phải tìm kiếm bằng chứng thêm về nó trong các phần khác của Phúc Âm. Lời chứng của Đức Thánh Linh không chính xác là lời chứng của chính các môn đồ được nói đến trong câu 27, mặc dù nó được diễn đạt trong và qua họ. Nó quy chiếu đến sự soi sáng tâm trí họ liên quan đến các hình bóng, nghi lễ, và lời tiên tri trong Cựu Ước, như đã được ban cho tác giả Thư Hê-bơ-rơ, liên quan đến nghi lễ Môi-se và sự phục vụ đền tạm, như hình bóng trước về đền thánh thuộc linh mà Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, đã vào vì sự cứu chuộc và sự nên thánh của chúng ta. Các ân tứ và quyền năng kỳ diệu, nói tiếng lạ, thông giải tiếng lạ, nói tiên tri, phân biệt các thần linh, các ân tứ kỳ diệu về sự khôn ngoan và tri thức (1 Cô-rinh-tô 12:1-10), đều là quà tặng của Đức Thánh Linh, để thúc đẩy công việc rao truyền Phúc Âm trong những ngày đầu của Hội Thánh. Điều này được minh họa đặc biệt bởi sự giáng lâm của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần, ban quyền năng và hiệu quả diễn đạt như vậy cho các sứ đồ, và sinh lực sống động như vậy
380. cho lời, đến nỗi ba nghìn người đã được cải đạo đến với Đấng Christ trong một ngày. 27. Các ngươi cũng vậy, đồng thời với và phụ thuộc vào cơ quan làm chứng cao hơn này của Đức Thánh Linh. Sẽ làm chứng. Thì hiện tại với ý nghĩa tương lai được dùng trong nguyên văn, ý tưởng được làm nổi bật rằng họ đã sở hữu sự hiểu biết về Ngài, điều sẽ đủ tư cách cho họ làm nhân chứng của Ngài trước mặt con người. Vì các ngươi đã ở với Ta; theo nghĩa đen, đang ở với Ta, thì hiện tại bao hàm trong nó thì quá khứ, vì toàn bộ thời gian họ tiếp tục ở với Chúa Giê-xu được quy chiếu; hay hành động tiếp tục bắt đầu trong quá khứ được coi là kéo dài đến thời hiện tại. Do đó ý nghĩa rất đầy đủ: các ngươi đã ở với Ta từ ban đầu cho đến tận thời điểm hiện tại. (Xem Ghi chú về 8:58.) Lý do được đưa ra ở đây cho thấy sự khác biệt giữa lời chứng của chính họ và lời chứng đặc biệt là công việc của Đức Thánh Linh nằm ở đâu. Họ sẽ làm chứng về điều mà họ đã là nhân chứng mắt thấy (xem Lu-ca 1:2; Công vụ 1:21). Do đó lời chứng của họ sẽ là lời chứng cá nhân. Chỉ việc tâm trí họ được ban cho ánh sáng và sự khôn ngoan thiên thượng cách siêu nhiên, và họ được trang bị các ân tứ và ân điển kỳ diệu là chưa đủ cho lời chứng mà họ sẽ mang liên quan đến đời sống và sự dạy dỗ của Ngài; nhưng họ sẽ đưa ra lời chứng cá nhân của chính mình về chân lý của điều họ khẳng định liên quan đến đời sống, các phép lạ, và sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Tính đáng mong muốn và thậm chí tính cần thiết của điều này trong việc rao giảng Phúc Âm cho một thế gian không tin phải hiển nhiên đối với mọi người. Lời nói của họ sẽ ít được tin cậy ở Giê-ru-sa-lem, Giu-đê, Tiểu Á, Hy Lạp, Rô-ma, Ai Cập, Ê-thi-ô-pi, và các vùng khác mà họ mang Phúc Âm đến, nếu họ đã không thể làm chứng về chân lý của nó từ sự hiểu biết cá nhân của chính mình. Với sự thẳng thắn, giản dị, họ thuật lại lịch sử kỳ diệu của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, và để chứng minh tính chân thật của mình, họ viện dẫn các ân tứ kỳ diệu mà họ đã được Đức Thánh Linh ban cho,
GIĂNG.
Công nguyên 33.
Do đó những ân tứ này phục vụ để xác nhận các tuyên bố mà họ đưa ra liên quan đến Chúa Giê-xu Christ; nhưng tuyệt đối không thay thế sự cần thiết họ phải thuật lại đầy đủ và có trật tự điều mà họ đã là nhân chứng mắt thấy trong khi ở với Đấng Cứu Chúa chúng ta. Cách dùng đặc biệt này của các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh không bao giờ được đánh mất khỏi tầm mắt, vì nó giúp người ta nắm bắt ý nghĩa của lời chứng hai mặt trong đoạn văn, “chúng tôi là nhân chứng và Đức Thánh Linh cũng vậy” (Công vụ 5 [NEEDS REVIEW: số câu OCR rời rạc, không đọc chắc được]), và các Kinh Thánh khác có ý nghĩa tương tự. Webster và Wilkinson cũng bao gồm hành động của Đức Thánh Linh trên những người khác ngoài chính họ (xem Công vụ 16:14), để lời chứng của họ được đón nhận thuận lợi. Nhưng tôi muốn quy chiếu điều đó cho một công việc chức vụ khác của Đức Thánh Linh.
1-33. SỰ BẮT BỚ ĐƯỢC BÁO TRƯỚC. LỜI HỨA THÊM VỀ ĐỨC THÁNH LINH. SỰ CẦU NGUYỆN NHÂN DANH ĐẤNG CHRIST. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Alford tìm thấy trong chương này “lời hứa về Đấng Yên Ủi được mở rộng trong mọi sự đầy đủ của nó, các câu 1-15 chứa các điều kiện của sự Ngài đến và chức vụ của Ngài; các câu 16-24, sự rút lui của Chúa Giê-xu và những hậu quả buồn thảm trước mắt, nhưng cuối cùng vui mừng (và những hậu quả ấy sắp bắt đầu) đối với các môn đồ của Ngài; các câu 25-32, sự yếu đuối và bất toàn thực sự hiện tại của họ, mặc dù có sức mạnh tưởng tượng; sự phước hạnh cao cả trong tương lai của họ và sự chia sẻ trong chiến thắng của Ngài mặc dù có hoạn nạn trong thế gian.” Các nhà giải kinh khác chia chương này hơi khác, và thật vậy các tư tưởng đan xen, gắn kết với nhau, và chịu sự lặp lại thường xuyên dưới hình thức mở rộng, giải thích, và nhấn mạnh, đến nỗi rất khó chia chương thành các phần riêng biệt và độc lập. Mạch suy nghĩ đơn giản dường như là thế này: hoạn nạn và nỗi buồn do đó mà ra (1-6), chống lại điều ấy các môn đồ được an ủi bởi lời hứa về Đức Thánh Linh (7-15); và điều ấy, mặc dù lúc đầu lớn và quá mức do sự ra đi của Ngài, sẽ được biến thành niềm vui (16-22); một sự bảo đảm mới về hiệu quả của lời cầu nguyện được dâng nhân danh Ngài (23, 24), một lời hứa về
Công nguyên 33.]
CHƯƠNG XVI. Những điều này Ta đã phán cùng các ngươi, để các ngươi không bị vấp ngã. 2 Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi các nhà hội: thật, thì giờ
sự mở rộng tri thức thuộc linh của họ (25-28); một lời tiên báo về sự họ tạm thời bỏ rơi Ngài trong giờ Ngài chịu khổ (29); và một sự đổi mới
lời hứa về sự bình an, mặc dù ở trong một thế gian đầy hoạn nạn (33).
sẽ đến, mà ai giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời.
1. Những điều này được Stier và Alford quy chiếu cho các lời cảnh báo trong 15:18-21, nhưng cũng cho lời hứa về Đức Thánh Linh làm chứng (các câu 26, 27). Webster và Wilkinson cũng muốn bao gồm các lời tiên báo đặc biệt sắp theo sau. Đây là quan điểm đúng. Câu này, giống như 14:25; 15:11, cấu thành một trong những điểm dừng trong bài giảng của Ngài, và mang tính dự đoán về điều Ngài có thể được cho là sẽ nói khi kết thúc cuối cùng. Đại từ những điều này, trong khi theo cách dùng ngữ pháp nghiêm ngặt nó quy chiếu đến điều đã đi trước, tuy nhiên liên kết như ở đây với các từ được dùng theo cách nói trước, có thể được coi là thực chất bao hàm toàn bộ bài giảng, hay ít nhất phần lớn của nó, liên quan đến mệnh đề tiếp theo, để các ngươi không bị vấp ngã (xem Ghi chú về 15:11). Kết quả này cho thấy những điều được quy chiếu là những điều chủ yếu liên quan đến các thử thách và bắt bớ của họ, và sự an ủi và giúp đỡ mà họ sẽ kinh nghiệm từ Đấng Yên Ủi đã được hứa, và sự hiện diện và quyền năng thuộc linh của chính Ngài. Để các ngươi không bị vấp ngã (xem các Ghi chú về Ma-thi-ơ 13:41; 17:27), tức là để các ngươi không gặp phải những thử thách và trở ngại bất ngờ, và do đó trở nên nản lòng nếu không muốn nói là chán ghét với chính nghĩa mà các ngươi đã theo. Bị vấp ngã. “Bị cản trở bởi những chướng ngại vấp ngã như những điều được nhắc đến trong câu tiếp theo.” Crosby.
2. Họ sẽ đuổi các ngươi ra, vân vân. Có ba loại trục xuất khỏi hội. Hình thức cắt bỏ cao nhất là hình phạt bằng cái chết. Điều này được quy chiếu trong mệnh đề, ai giết các ngươi, vân vân. Xem Ghi chú về 9:23. Thật vậy; theo nghĩa đen, nhưng, tinh thần thù địch chết người được khẳng định trong
các nhà hội: thật, thì giờ
đến, mà ai giết
các ngươi sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức
Chúa Trời.
b Giăng 9:22, 34; và 12:42, a Công vụ 8:1; và 9:1; và 26:9, 10, 11. [NEEDS REVIEW: các tham chiếu OCR rời rạc]
mệnh đề này được đặt đối chiếu với hình thức trục xuất tương đối nhẹ nhàng là bị đuổi ra khỏi nhà hội. Do đó mệnh đề này biểu thị một cám dỗ lớn hơn nhiều để bội đạo khỏi Đấng Christ, so với việc chỉ bị trục xuất khỏi các đặc quyền thờ phượng bên ngoài. Thì giờ đến. Động từ ở đây có ý nghĩa tương lai, biểu thị thời gian gần và chắc chắn. Xem 4:35; 9:4; Lu-ca 23:29. Từ được dịch là rằng, theo nghĩa đen, là để, sự thù hận và ác ý chết người được nói đến ở đây được coi là đối tượng hay mục đích mà giờ ấy đang đến. Webster và Wilkinson diễn đạt sắc thái tư tưởng rất rõ rệt và nhấn mạnh này một cách tốt đẹp, bằng thì giờ đến để mọi người tưởng, vân vân. Ai cũng vậy theo nghĩa đen là mọi người, tinh thần bắt bớ được nói đến ở đây được coi là không chỉ phát triển trong các cuộc tụ họp công cộng, nơi đám đông tụ tập, mà còn chiếm lấy từng cá nhân, và dẫn họ coi việc bắt bớ các môn đồ của Đấng Christ cho đến chết là bổn phận cá nhân của mình. Một minh họa về điều này là Sau-lơ người Tạt-sơ (Công vụ 26:9, so sánh với 23:1), và bốn mươi người đã tự ràng buộc mình dưới lời thề tôn giáo để giết Phao-lô (Công vụ 23:12). Lời của Chúa Giê-xu đã được xác nhận dồi dào trong các thời kỳ bắt bớ, khi những kẻ thù cay đắng và chết người nhất đối với Hội Thánh lại chính là những người tưởng rằng họ đang thi hành một bổn phận tôn giáo khi loại bỏ các môn đồ của Đấng Christ khỏi mặt đất. Động từ làm, có nghĩa đen là dâng, trình bày, điều này dẫn một số nhà giải kinh đưa ra ý nghĩa là sẽ tưởng rằng mình dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ. Webster và Wilkinson cho rằng ý tưởng về của lễ hay của dâng được truyền đạt trong cụm từ. Tuy nhiên Stier, Alford, và Tholuck duy trì quan điểm ngược lại.
382. 3 Và những điều này họ sẽ làm cho các ngươi, vì họ đã không biết Đức Chúa Cha, cũng không biết Ta. 4 Nhưng những điều này Ta đã bảo các ngươi, để khi thì giờ đến,
a Giăng 15:21; Rô-ma 10:2; 1 Cô-rinh-tô 2:8; 1 Ti-mô-thê 1:13. b Giăng 13:19; và 14:29.
[Công nguyên 33,
các ngươi có thể nhớ rằng Ta đã bảo các ngươi về chúng. Và những điều này Ta đã không nói cùng các ngươi từ ban đầu, vì Ta ở cùng các ngươi.
Xem Ma-thi-ơ 9:15.
Cách diễn đạt này hiển nhiên nhằm truyền đạt ý tưởng về một bổn phận tôn giáo cao cả
được thực hiện trực tiếp cho Đức Chúa Trời. Từ
“sự hầu việc, theo nghĩa đen quy chiếu đến điều được một đầy tớ thực hiện, và do đó nhấn mạnh hành động vâng phục, được cho là dâng cho Đức Chúa Trời khi giết các môn đồ của Đấng Christ.
3. Những điều này, vân vân. Quy chiếu đến việc trục xuất khỏi nhà hội, và đến tinh thần giết người mà các môn đồ của Chúa Giê-xu bị bắt bớ. Vì họ đã không biết, vân vân. Sự mù lòa và tự lừa dối của họ tuyệt đối không phải là vô tội, vì họ đã hành động như vậy qua sự không biết Đức Chúa Trời thật (15:21), điều này được chứng tỏ là cố ý bởi sự khước từ Chúa Giê-xu của họ, Đấng mà các việc làm của Ngài đã làm chứng dồi dào rằng Ngài được Đức Chúa Trời sai đến, và rằng bất cứ ai ghét Ngài cũng ghét Đức Chúa Cha (15:23, 24).
4. Chúa chúng ta ở đây tiết lộ mục đích của Ngài, khi báo trước cho họ về những bắt bớ mà họ sẽ phải chịu vì danh Ngài. Từ đối nghịch nhưng, ở đây không biểu thị sự đối lập hay tương phản, mà là sự chấm dứt đột ngột của tư tưởng trước, như thể Ngài đã nói: ‘Ta có thể tiếp tục chỉ rõ nhiều điều liên quan đến những bắt bớ mà các ngươi sẽ được kêu gọi trải qua khi thi hành sứ mạng của mình, nhưng những điều Ta đã nói này sẽ đủ để đặt các ngươi trong tư thế đề phòng chống lại sự sa ngã hay bội đạo khỏi những bắt bớ có thể dấy lên và mà Ta đã báo trước cho các ngươi.’ Khi thì giờ (của sự bắt bớ) sẽ đến hay có thể đến, thì tương lai không xác định hay tùy thuộc được biểu thị bởi thể giả định trong tiếng Hy Lạp, sau trạng từ được dịch ở đây là khi, nhưng tốt hơn là bất cứ khi nào. Các ngươi có thể nhớ, vân vân. Sự nhớ lại rằng họ đã được Chúa của họ báo trước sẽ ban cho họ sức mạnh và sự vững vàng để chịu
đựng sự bắt bớ, từ bằng chứng do đó cung cấp rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời sai đến, và biết rõ trước mọi điều mà các môn đồ của Ngài sẽ được kêu gọi chịu đựng vì Ngài. Những điều này Ta đã không nói, vân vân. Nếu quy chiếu chỉ đến những bắt bớ mà sau đó họ phải chịu, chẳng phải Chúa chúng ta, trong những dịp trước, đã dùng ngôn ngữ rõ ràng không kém trong việc loan báo những thử thách này như ở đây sao? Xem Ma-thi-ơ 10:17-22; 24:9; Mác 13:9; Lu-ca 21:12, nơi họ được bảo rằng họ sẽ bị đưa ra trước các quan tổng đốc và vua chúa, và sẽ bị mọi người ghét vì danh Ngài. Vậy thì làm sao sự đầy đủ tiết lộ trước đó này có thể hòa hợp với điều được ghi ở đây rằng Ngài đã không nói những điều này cùng họ từ ban đầu? Đã có nhiều cách giải quyết khó khăn này. Một số nhà giải kinh cho rằng những lời báo trước chống lại sự bắt bớ này đã được đưa vào các Phúc Âm Nhất Lãm, bằng cách dự đoán điều đã được thốt ra trong bài giảng cuối cùng này được Giăng ghi lại. Nhưng đây là một sự tấn công quá thô bạo vào tính toàn vẹn của Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, với tư cách là những sử gia trung thực, đến nỗi không thể được nhận là cách thức đúng để hòa hợp sự bất đồng rõ ràng giữa lời tuyên bố của Giăng và lời của họ. Những người khác, theo Augustine, muốn quy chiếu những điều này cho lời hứa và công việc chức vụ của Đấng Yên Ủi, những chân lý ấy bây giờ mới được tiết lộ lần đầu tiên. Nhưng quy chiếu này quá trực tiếp đến tiền lệ ngay trước những điều này, trong mệnh đề trước, và đến cùng cụm từ ấy trong câu 3, đến nỗi không thể chấp nhận quy chiếu đến lời hứa về Đấng Bảo Trợ trong 14:16, 26; 15:26. Rằng quy chiếu trong những điều này có thể được mở rộng để bao hàm điều đã được nói trước về Đức Thánh Linh đã được hứa, và điều sắp được nói thêm về Ngài (các câu 7-15), thì
Công nguyên 33.]
5 Nhưng bây giờ Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta; và không ai trong g Câu 10, 16; Giăng 7 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR rời rạc, không đọc chắc được]; và 13:8; và 14:28, không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng quy chiếu đặc biệt và
chính yếu chắc chắn nhất là đến những thử thách và bắt bớ, mà
vừa mới được tiên báo rằng họ sẽ phải chịu.
Cách duy nhất khác để hòa hợp lời tuyên bố của Giăng với các sự kiện như chúng xảy ra trong các Phúc Âm Nhất Lãm, là cách được đa số các nhà giải kinh hiện đại chấp nhận theo Chrysostom, cụ thể là Chúa chúng ta đã không tuyên bố đầy đủ và rõ ràng từ ban đầu những thử thách và bắt bớ trong tương lai của họ, như Ngài đã làm trong dịp hiện tại này. Như Bengel nói: ‘Ngài đã nói về sự thù ghét của thế gian, nhưng ít công khai hơn và dè dặt hơn.’ Điều này, mà tôi không nghi ngờ là về căn bản cách giải thích đúng, tuy nhiên cần có một số điều kiện. Nếu quy chiếu đơn giản và duy nhất đến những bắt bớ mà các môn đồ sẽ kinh nghiệm, chẳng phải ngôn ngữ mà chúng được báo trước trong Ma-thi-ơ và Lu-ca đặc biệt, gần như nếu không muốn nói là rõ ràng ngang bằng với ngôn ngữ được dùng ở đây trong Giăng sao? Nhưng để làm đúng những lời được ghi ở đây, sự tiết lộ về những bắt bớ và thử thách này trong các phúc âm khác lẽ ra phải mờ nhạt và không rõ ràng đến nỗi so với ngôn ngữ đầy đủ và rõ ràng trong Giăng, nó như thể chưa từng có sự bày tỏ nào như vậy được thực hiện trước đó. Do đó tôi không thể nghi ngờ rằng trong khi quy chiếu chính yếu là đến những bắt bớ được báo trước ở đây, các sự bày tỏ và lời hứa khác liên quan đến ân tứ của Đức Thánh Linh cũng được quy chiếu, như nguồn lớn của sức mạnh và sự an ủi trong những thời kỳ thử thách bằng lửa và bắt bớ sắp đến. Như Alford, khi trả lời câu hỏi những điều này quy chiếu tự nhiên nhất đến điều gì, nhận xét rằng, “đến lời tường thuật đầy đủ và trọn vẹn về các động cơ của thế gian và chức vụ của chính họ, và sự an ủi của họ dưới điều ấy, mà Ngài đã ban cho họ. Điều này Ngài chưa bao giờ làm rõ ràng như vậy trước đây, mặc dù đã có nhắc đến đôi khi về sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh dưới những thử thách như vậy (Ma-thi-ơ 10:19, 20).”
các ngươi hỏi Ta rằng: Thầy đi đâu?
Không còn nghi ngờ gì rằng các môn đồ đã nghe mọi điều Chúa chúng ta nói trong dịp trọng thể này, và đặc biệt phần liên quan đến những bắt bớ và hoạn nạn mà họ sẽ phải chịu vì Thầy của mình, với một tai khác hẳn so với khi Ngài tiên báo những điều này trong phần đầu của chức vụ Ngài. Nhưng điều này tự nó sẽ không biện minh cho ngôn ngữ Ta đã không nói cùng các ngươi, trừ khi có một số điều được bày tỏ cho họ ở đây, mà họ chưa từng biết trước.
5. Sự đột ngột mà Chúa chúng ta cắt ngang bất kỳ sự tiết lộ thêm nào về những thử thách và bắt bớ đang chờ đợi họ, dường như chỉ ra rằng Ngài muốn hướng tư tưởng của họ vào một kênh vui vẻ hơn. Tuy nhiên, để giới thiệu chủ đề mà Ngài bàn luận trong các câu 7-15, Ngài lặp lại lời khẳng định rằng Ngài sắp rời khỏi họ, và nhẹ nhàng khiển trách sự thiếu tò mò của họ về nơi Ngài sắp đi đến. Nhưng chẳng phải tiểu từ đối nghịch mạnh, trong tiếng Hy Lạp được dùng để biểu thị sự đối lập hay tương phản, mà là tiểu từ được dùng như một liên từ chung với ý nghĩa đối nghịch nhẹ. Mối liên hệ là với những lời trước, vì Ta ở cùng các ngươi. Bây giờ Ngài sắp rời khỏi họ, và do đó mệnh đề này được giới thiệu bởi một liên từ biểu thị một sắc thái đối lập nhẹ. Đến cùng Đấng đã sai Ta, tức là đến cùng Đức Chúa Cha. Không ai trong các ngươi hỏi Ta, vân vân. Điều này không thể được hiểu như một sự phủ nhận theo nghĩa đen rằng một câu hỏi thuộc loại này đã được đề ra với Ngài, vì Phi-e-rơ (13:36), và Thô-ma (14:5), cả hai trong chính dịp này đều đã đề ra câu hỏi về nơi Ngài sắp đi đến. Đúng hơn nó phải được hiểu theo nghĩa rằng sự loan báo về sự kiện này đã không tạo ấn tượng xứng đáng trên tâm trí họ, và rằng tư tưởng của họ quá hoàn toàn gắn chặt với những thử thách tương lai đang chờ đợi họ. Có thể cho rằng sau lời thốt ra trọng thể và nhấn mạnh của các từ, nhưng bây giờ Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta, đã có một
6 Nhưng vì Ta đã nói những điều này cùng các ngươi, nỗi buồn đã đầy dẫy lòng các ngươi.
7 Tuy nhiên Ta nói thật cùng các ngươi: Thật ích lợi cho các ngươi
h Câu 22; Giăng 14:1.
khoảng lặng; và vì sự loan báo của Ngài về sự ra đi ngay lập tức của Ngài không gợi lên câu hỏi hay đáp ứng nào, Ngài nhẹ nhàng khơi dậy sự tò mò của họ, và hướng họ đến sự suy ngẫm về điều này, như một liều thuốc giải độc cho ảnh hưởng làm nản lòng mà sự tiết lộ về những thử thách tương lai của họ đã gây ra trên tâm trí họ. Việc họ bị nỗi buồn sâu sắc trong lòng kìm hãm không đưa ra bất kỳ câu hỏi nào với Ngài, được khẳng định trực tiếp trong câu 6, và chúng ta không thể nghi ngờ rằng mạch nhận xét tiếp theo được thiết kế để chống lại nỗi buồn mà lời nói của Ngài trong các câu 1-4 đã gây ra.
6. Sự im lặng cho thấy nỗi buồn trong lòng của họ, ở đây được đặt đối chiếu trực tiếp với trạng thái tâm trí sống động và tích cực, điều sẽ dẫn họ bằng những câu hỏi thích hợp và đúng lúc đến sự hiểu biết đầy đủ về mọi điều
Ngài đã nói. Do đó câu bắt đầu với tiểu từ nhưng, trong nguyên văn có ý nghĩa đối nghịch mạnh. Những điều này ở đây quy chiếu đặc biệt đến những bắt bớ và hoạn nạn mà Ngài đã báo trước. Nỗi buồn đã đầy dẫy, vân vân. Mọi điều khác tương đối bị mất khỏi tầm mắt, trong bức tranh buồn về sự bắt bớ và thử thách, bức tranh ấy giờ đây đã thế chỗ cho những hy vọng và triển vọng của họ về sự tôn cao về mặt thời gian dưới triều đại Đấng Mê-si-a. Cảm xúc của họ trong dịp này được tiết lộ đầy đủ, trong lời thú nhận thẳng thắn của môn đồ, trên đường đi Em-ma-út, ‘chúng tôi đã tin rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, nhưng bây giờ Ngài nói về việc rời khỏi thế gian này, và để lại cho chúng tôi là các môn đồ của Ngài, một đời sống gian khổ, đau khổ, và chết chóc.’ Do đó cần thiết Chúa chúng ta phải an ủi và khích lệ họ, bằng cách tiết lộ đầy đủ hơn công việc chức vụ của Đấng Yên Ủi, và chỉ họ đến những phần thưởng phong phú sẽ đội vương cho một đời sống năng động và trung tín trong sự phục vụ Ngài. Nỗi buồn;
GIĂNG.
[Công nguyên 33.
mà Ta đi đi: vì nếu Ta không đi đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu Ta ra đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi.
i Giăng 7:39; và 14:16, 26; và 15:26. k Công vụ 2:33; Ê-phê-sô 4:8.
theo nghĩa đen, nỗi đau, sự sầu khổ đã đầy dẫy, tức là đã chiếm hữu hoàn toàn. Các từ đều có ý nghĩa đầy đủ và nhấn mạnh. Những nhận xét của Stier có thể được trích dẫn tốt ở đây: “Đây cũng chính là các môn đồ, những người về sau, khi Chúa phục sinh của họ đã thăng thiên, không hề đau đớn khi chia tay với Ngài mà trở về Giê-ru-sa-lem với niềm vui lớn (Lu-ca 24:52).” 7. Chúa chúng ta bây giờ chỉ cho họ không chỉ tính hợp lý, mà còn lòng nhân từ bày tỏ đối với họ khi Ngài rời khỏi họ như vậy trong một thời gian. Tuy nhiên; theo nghĩa đen, nhưng, chủ đề sắp được giới thiệu được thiết kế đối chiếu với chủ đề của bối cảnh trước. Ta nói thật cùng các ngươi. Điều này có sức mạnh xác nhận giống như câu thật vậy, thật vậy, Ta nói cùng các ngươi của Ngài. Đại từ Ta, trong nguyên văn được nhấn mạnh, chính Ta. Thật ích lợi; theo nghĩa đen, thật có ích, có lợi cho lợi ích của các ngươi. Những từ rằng Ta đi đi quy chiếu đến sự rút lui của sự hiện diện cá nhân của Ngài, nếu không có sự rút lui ấy thì sự hiện diện của Đức Thánh Linh đã được hứa không thể được hưởng. Điều này được đưa ra như lý do trong mệnh đề tiếp theo, vì nếu Ta không đi đi, vân vân. Ý tưởng là những phước hạnh phong phú và dồi dào hơn sẽ đi kèm với thời kỳ của Đức Thánh Linh, so với trong sự quản trị ân điển của Đức Chúa Trời sẽ đi kèm với sự tiếp tục hiện diện cá nhân của Ngài. Do đó việc Ngài rời khỏi họ phải được coi là một phước hạnh cho họ, và được kế tiếp bởi Đấng mà công việc chức vụ đặc biệt của Ngài là làm đầy linh hồn bằng sự bình an và niềm vui. Đấng Yên Ủi sẽ không đến. Ngài sẽ là đại diện của Đấng Christ trên đất, và do đó sẽ là quá sớm nếu Ngài đã được sai đi trước khi Chúa chúng ta ra đi. Vì ân tứ này của Đức Thánh Linh được bao hàm trong các phước hạnh đã được mua chuộc bởi sự chết của Ngài, nó không thể được ban cho trong mọi sự phong phú và đầy đủ của nó, cho đến khi Đấng Christ đã hoàn thành công việc đền tội cho tội lỗi
Công nguyên 33.]
CHƯƠNG XVI.
8 Và khi Ngài đến, Ngài sẽ
cáo trách thế gian về tội lỗi, và
của thế gian, bằng sự chết của Ngài trên thập tự giá. Mọi sự biểu lộ thần thiêng về lòng thương xót và ân điển, trước sự giáng lâm của Chúa Giê-xu Christ, đều là những sự biểu lộ của Đức Thánh Linh dựa trên sự chuộc tội sẽ được thực hiện trong tương lai bởi Con đời đời của Đức Chúa Trời; nhưng công việc chức vụ đầy đủ và đặc biệt hơn của Ngài trong sự cải đạo và sự nên thánh của con người, đã không được bắt đầu, cho đến sau khi Đấng Christ đã thực sự thực hiện công việc mà Ngài đã đến thế gian để làm. Tiến sĩ Skinner (Theol. Fragments số VIII) nói rất hay: ‘Công việc [tức là công việc của Đức Thánh Linh] đã được thực hiện trong thế gian, như mọi công việc thương xót, trước khi sự chuộc tội thực sự được thực hiện: nhưng vì cần thiết sự chuộc tội phải được thực hiện trước khi Đức Thánh Linh có thể đến trong sự đầy đủ của quyền năng đặc biệt của Ngài, nên chính nhờ sự chuộc tội, được dự liệu trước, mà trước đó Ngài đã thực thi chức vụ đặc biệt của Ngài.’ Xem Khải Huyền 13:8. Nếu Ta ra đi. Động từ được dùng ở đây không chỉ biểu thị sự ra đi đơn thuần, giống như động từ trong mệnh đề trước, mà là sự di chuyển đến một nơi khác. Do đó sẽ thích hợp hơn khi dịch từ đầu là ra đi, và từ thứ hai là đi; vì từ đầu biểu thị sự vắng mặt đơn thuần, nhưng từ thứ hai biểu thị sự đi đến cùng Đức Chúa Cha, từ nơi Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh ra. Ta sẽ sai Ngài. Xem Ghi chú về 15:26. Alford nhận xét về sự cần thiết này rằng Đấng Christ phải rời khỏi thế gian trước khi Đấng Yên Ủi có thể được sai đến: “Đó là một bằng chứng thuyết phục, nếu cần thêm một bằng chứng nữa, rằng ân tứ của Đức Thánh Linh vào và từ ngày Lễ Ngũ Tuần, đã và đang là điều hoàn toàn khác biệt với bất kỳ điều gì trước thời gian ấy: một thời kỳ mới và cao hơn.” Chúng ta cũng có thể thêm rằng Đức Thánh Linh của lời hứa này là điều khác biệt với sự sống thuộc linh ngự trong lẽ thật, và đã được các thánh đồ Cựu Ước hưởng từ lịch sử sớm nhất của con người (xem Sáng Thế Ký 6:3): Theo một ý nghĩa mới và đặc biệt, như một vị cách riêng biệt hơn, Đức Thánh Linh sẽ giáng xuống và ngự trong lòng con người; và điều này dường như được chỉ ra ngoài mọi nghi ngờ bởi ngôn
Tập I. — 17
về sự công chính, và về sự
phán xét.
ngữ của câu này, cũng như của các câu khác nơi sự Ngài đến được nói đến.
8. Khi Ngài đến và bắt đầu công việc chức vụ của Ngài. Ngài sẽ cáo trách. Ý niệm về sự cáo trách, dù đã bao hàm trong động từ được dùng ở đây, vẫn còn xa mới đạt tới ý nghĩa đầy đủ của từ này. Sẽ thuyết phục thì tốt hơn, song trong nghĩa này chúng ta cũng phải bao gồm cả sự cáo trách và định tội tiếp theo sau đó. Từ này là một bước tiến xa hơn sẽ làm chứng, trong 15:26, chỉ về kết quả của lời chứng đầy quyền năng này bênh vực Christ, trong sự thuyết phục về tội lỗi, và sự định tội đối với mọi người không ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Thế gian ở đây được nói đến như là được Đức Thánh Linh thuyết phục, cáo trách, và định tội như vậy, trước hết chỉ về người Do Thái, là những người trong thời kỳ tuôn đổ Đức Thánh Linh này, sẽ bị thuyết phục về tội lỗi sâu xa và trầm trọng của họ trong việc khước từ Chúa Giê-xu Christ. Điều này chắc chắn đúng với hàng nghìn người, không chỉ những người đã tin trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và trong những thời kỳ tươi mới tiếp theo công việc lớn lao đó của Đức Thánh Linh, mà còn những người, trong khi bị thuyết phục bởi các dấu kỳ và phép lạ kèm theo sự rao giảng của các sứ đồ, rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là một người được Đức Chúa Trời sai đến, vẫn còn ở trong tình trạng cứng lòng không tin, và đã chuốc lấy cho mình sự định tội hàm ý trong động từ sẽ thuyết phục. Nhưng trong khi điều này trước hết được nói về người Do Thái, thì nó cũng đúng ở mức cao nhất đối với mọi người đã nghe danh Christ. Chức vụ của Đức Thánh Linh là thuyết phục họ về tội lỗi trong việc từ chối tin vào một Đấng Cứu Chuộc được ban cho, và cáo trách và định tội họ vì tình trạng thờ ơ và không tin này. Nhưng công việc này của Đức Thánh Linh làm sao lại là nguồn vui mừng và an ủi cho các môn đồ? Họ đã được Chúa Giê-xu cho biết, rằng họ phải làm chứng về Ngài giữa loài người, và rằng sự ghét bỏ, bắt bớ, và chết chóc, sẽ đi kèm với sự phục vụ lời của Ngài. Đây là một bức tranh buồn thảm và ảm đạm. Làm sao một
vài người yếu đuối và vô danh có thể chiến đấu.
và thắng được những thành kiến ăn sâu đến thế, như những thành kiến mà họ đã chứng kiến trong sự không tin của người Do Thái, và là những thành kiến sẽ không nhượng bộ trước bất cứ bằng chứng nào, dù
rõ ràng và thuyết phục đến đâu, về sứ mạng thần thánh của Chúa Giê-xu? Tương lai đối với họ tối tăm và ảm đạm, và họ sẵn sàng chìm xuống trong sự chán nản và kinh hoàng tuyệt vọng. Nhưng Chúa chúng ta đến cứu giúp họ trong giờ thử thách này. Ngài hứa với họ một Đấng Giúp Đỡ Toàn Năng, Đấng sẽ ban cho lời chứng của họ quyền năng và năng lực đến nỗi nó sẽ chạm tới lương tâm ngay cả của kẻ thù họ — ở đây được chỉ trong cụm từ, thế gian — và thuyết phục lương tâm đó về tội lỗi trong việc khước từ Chúa Giê-xu Christ mà họ đang rao giảng. Với một Đấng trợ giúp như vậy, một Đấng Giúp Đỡ và Đấng An Ủi như vậy, làm sao họ có thể không can đảm và vui mừng? Không có cách nào Ngài có thể trực tiếp ban sự an ủi và bình an cho tâm hồn bối rối của họ hơn là bằng cách bày tỏ cho họ các hoạt động của Đức Thánh Linh, như được trình bày chi tiết trong câu này.
Về tội lỗi. Tội lỗi đặc biệt nào được nhắc tới ở đây, được bày tỏ trong câu 9. Đó là sự không tin vào Chúa Giê-xu. Điều này đã và sẽ tiếp tục là tội lỗi lớn bất cứ nơi nào Phúc Âm của Christ được rao giảng. Nó là kết quả tự nhiên và sự biểu lộ của tấm lòng chưa tái sinh, khi lần đầu đối diện với những đòi hỏi của Chúa Giê-xu đối với tình yêu và đức tin của nó. Chức vụ của Đức Thánh Linh là thuyết phục loài người về tội lỗi này. Một số người khi bị thuyết phục như vậy, được đem đến trong sự ăn năn, vâng phục, và đức tin nơi Christ. Những người khác với sự bướng bỉnh tai hại từ chối vâng phục Ngài, và do đó vẫn ở dưới án định tội của luật pháp Đức Chúa Trời, càng nặng thêm bởi sự thuyết phục về tội lỗi, được Đức Thánh Linh tác động trong họ như vậy, và
mà họ đã điên rồ và ngoan cố chống cự.
Về sự công chính. Sự công chính của ai? Chắc chắn không phải của thế gian; vì công việc thuyết phục của Đức Thánh Linh chỉ bày tỏ ở đó tội lỗi và sự không tin mà thôi. Dưới ánh sáng của câu 10, câu chứa đựng lời giải thích về từ này, chỉ có thể có một đáp án, sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Vào thời điểm
Năm 33 sau Công nguyên.
được dân Do Thái coi là một kẻ lừa đảo, một Christ giả. Nhưng dưới thời đại của Đức Thánh Linh, bản tính thần thánh và sứ mạng của Ngài sẽ được bày tỏ và minh oan rõ ràng đến nỗi chính thế gian cũng sẽ bị thuyết phục rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si-a chân thật và Đấng Cứu Chuộc của loài người. Đây là mặt đối ứng của công việc thuyết phục của Đức Thánh Linh trong việc phơi bày tội lỗi không tin. Không chỉ sự nghiêm trọng và không thể bào chữa của tội lỗi đó sẽ được đưa về lương tâm đến nỗi những lập luận mỏng manh và sai lầm mà sự không tin dùng để duy trì quyền thống trị trên tấm lòng, sẽ được cho thấy rõ ràng là sai và vô giá trị; mà sự chính trực và sứ mạng từ trời của Chúa Giê-xu Christ, cũng sẽ được bày tỏ trong tất cả vẻ vinh hiển nổi bật của nó, và buộc trí tuệ của loài người phải đồng ý, ngay cả khi sự vâng lời và tình yêu của tấm lòng bị giữ lại bởi sự không ăn năn và sự không tin thuộc linh. Chúng ta được bảo đảm trong các phần khác của lời Đức Chúa Trời, rằng sự minh oan này cho danh Chúa Giê-xu khỏi những lời vu khống của sự không tin, sẽ tiếp tục với quyền năng và thành công ngày càng tăng, cho đến khi khi nhắc đến danh đó, “mọi đầu gối sẽ quỳ xuống và mọi lưỡi sẽ xưng nhận cùng Đức Chúa Trời.” Xem Ê-sai 45:23; Rô-ma 14:11; Phi-líp 2:11. Sự hoàn tất vinh hiển này sẽ là công việc lớn của Đức Thánh Linh, không phải, tuy nhiên, tách khỏi sự cộng tác của những người theo Chúa Giê-xu, mà gắn liền với những nỗ lực và lời cầu nguyện của họ, cho sự thành tựu của thời đại chân lý và sự công chính đã được tiên báo này. Stier và Alford muốn giới hạn từ sự công chính này bởi thế gian; không phải sự công chính của thế gian là của chính họ, mà là sự công chính của người được chấp nhận là Christ Giê-xu, là sự công chính (hoặc trong trường hợp những người bị định tội có thể đã là sự công chính) của họ, và được bày tỏ trong lòng họ là sự công chính duy nhất của họ, còn sự công chính mà họ đã có trước đó được chứng minh là vô giá trị và như giẻ rách dơ bẩn.
Về sự phán xét. Ở đây được bày tỏ công việc của Đức Thánh Linh trong sự lật đổ cuối cùng, sự khuất phục, và sự phán xét mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời, cùng với ma quỷ mà họ đã dâng lòng trung thành cho, như là
những lời này được phán ra, Ngài được coi là chúa của thế gian này (câu 11). Mọi sự phán xét
Năm 33 sau Công nguyên.
9
9 Về tội lỗi, vì họ không tin vào ta; 10 Về sự công chính, vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi
không còn thấy ta nữa; [NEEDS REVIEW: phần chú thích lề bị OCR làm hỏng, không đọc được] [NEEDS REVIEW: các tham chiếu lề bị OCR làm hỏng một phần, gồm Công vụ 2:22–37 và các tham chiếu khác]
được giao cho Con, và tuy nhiên những căn cứ để tha bổng hay định tội sẽ được cung cấp trong đời sống của loài người. Những ai bị thuyết phục về tội lỗi không tin của mình, về sự công chính hoàn hảo của Chúa Giê-xu, và về một sự phán xét sẽ đến, đời đời và vô cùng trọng đại trong hậu quả của nó, đến nỗi từ bỏ tội lỗi mình và trở lại cùng Ngài để được sự cứu rỗi, sẽ được tha bổng tại tòa án phán xét. Những người, ngược lại, được soi sáng về mặt trí tuệ trên mọi điểm này, mà vẫn còn cứng lòng, không ăn năn, và không tin, sẽ kinh nghiệm những thực tại của mọi sự lo sợ và e ngại đáng sợ đó được khơi dậy trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh thuyết phục và cáo trách này, nhưng đã chứng tỏ không có hiệu quả trong việc đánh thức trong họ cảm thức về tội lỗi và sự đáng phạt, là điều sẽ đem họ đến trong sự vâng phục dưới chân thập tự giá.
9–11. Những câu này được thêm vào để minh họa, giải thích, và xác nhận những từ lớn, tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét, mà trong câu trước đã được tuyên bố là công việc chức vụ của Đức Thánh Linh để thuyết phục thế gian. Những từ này tự chúng quá chung chung để thừa nhận bất cứ ý nghĩa hay ứng dụng đặc biệt nào, trừ khi có thêm lời giải thích của Chúa chúng ta. Từ tội lỗi, có thể đã được dùng theo nghĩa bao quát, về tình trạng chung của tội lỗi và tội trạng, mà thế gian đã sa vào kể từ hành động phản nghịch đầu tiên của A-đam chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa chúng ta ở đây cho chúng ta biết, rằng đó là tội lỗi đặc biệt của sự không tin, mà trong câu trước đã được nhắc tới. Cũng vậy, sự công chính là một từ có ý nghĩa chung chung đến nỗi, trừ khi nó đã được giới hạn vào sự chính trực và vô tội của Chúa Giê-xu, như trong câu 10, có lẽ chúng ta đã không nhận ra ý nghĩa chân thật và đặc biệt của nó. Điều tương tự cũng có thể nói về sự phán xét. Nó có
không còn thấy ta nữa; 11 Về sự phán xét, vì chúa của thế gian này đã bị phán xét.
Lu-ca 10:18; Giăng 12:31; Ê-phê-sô 2:2; Cô-lô-se 2:15; Hê-bơ-rơ 2:14.
bề rộng ý nghĩa đến nỗi nó có thể diễn tả mọi hình thức và cách thức phán xét, chỉ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của loài người. Nhưng những từ chung chung và có ứng dụng rộng rãi như vậy, được Chúa chúng ta giải thích đầy đủ trong những câu tiếp theo này. Về từ được dịch là vì, xuất hiện trong mỗi câu, có một số khác biệt về ý kiến về cách dùng và ý nghĩa chính xác của nó. Rằng nó có ý nghĩa nhân quả thì mọi nhà chú giải đều thừa nhận, và bản dịch vì, trong bản dịch thông dụng của chúng ta, chắc chắn là đúng. Do đó nó nối các mệnh đề mà nó đứng cùng với động từ sẽ cáo trách ở trước, động từ này phải được hiểu ngầm trong mỗi câu. Nhưng từ này không chỉ có tính nhân quả mà còn có tính giải thích trong mỗi trường hợp của các từ tội lỗi, sự công chính, sự phán xét, như chúng lần lượt xuất hiện. Trong cách dùng này nó có thể được dịch là, về điều đó, liên quan đến điều này, rằng, v.v. Các mệnh đề, mà nó dùng để giới thiệu ở đây, do đó chứa đựng không chỉ lý do tại sao Đức Thánh Linh sẽ thuyết phục thế gian về tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét, mà còn chứa đựng sự giới hạn của những thuật ngữ chung chung này vào những điểm đặc biệt được chỉ định ở đây. Những câu này do đó có thể được coi là lời đáp cho câu hỏi, về những từ này ở đây đặc biệt chỉ điều gì. Về định nghĩa ở đây dành cho tội lỗi mà Đức Thánh Linh có phận sự thuyết phục thế gian, không thể nghi ngờ rằng sự không tin là gốc rễ và bản chất của mọi tội lỗi khác, và rằng đỉnh cao của sự không tin là thiếu đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Điều này, như Alford nhận xét, “không phải chỉ là thiếu đức tin lịch sử, mà là sự không tin ngay từ gốc rễ — thiếu sự nhận biết cá nhân và sống động về Chúa Giê-xu là Chúa (1 Cô-rinh-tô 12:3), mà bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh đã mở đầu chức vụ của Ngài bằng việc trồng Hội Thánh hữu hình, thì đó là tội lỗi định tội của thế gian. Về
12 Ta còn nhiều điều để nói cùng các ngươi, Ma-thi-ơ 4:33 [NEEDS REVIEW: tham chiếu lề bị OCR làm hỏng]; 1 Cô-rinh-tô 3:2; Hê-bơ-rơ 5:12.
điều này Ngài sẽ thuyết phục những người được đem ra khỏi thế gian, và cuối cùng sẽ định tội những người còn ở trong đó và chết trong tội lỗi mình.”
Từ sự công chính, đã được giải thích trong chú thích về các câu 8, như là sự ngay thẳng của Chúa Giê-xu Christ, trái ngược với lời buộc tội lừa đảo và phạm thượng do kẻ thù Ngài đưa ra. Nhưng việc Ngài đi đến cùng Cha Ngài làm sao chứng minh Ngài là một người công chính về mặt cá nhân? Rõ ràng nếu Cha tiếp nhận Ngài vào lòng và ân huệ của Ngài, thì điều đó sẽ chứng tỏ không còn nghi ngờ gì nữa rằng Ngài hài lòng với sứ mạng trần thế của Ngài, và rằng Ngài xác nhận mọi điều Ngài đã làm và dạy trong khi còn trên đất. Nhưng bằng chứng
rằng Chúa Giê-xu đã thăng thiên đến cùng Cha Ngài, chỉ dựa trên lời chứng của các môn đồ, được xác nhận bởi các dấu kỳ và phép lạ, mà qua ân tứ của Đức Thánh Linh, họ được ban khả năng thực hiện để xác minh sự thật của những lời tuyên bố của họ. Do đó sự thuyết phục của nhân loại về sự công chính của Christ, là công việc của Đức Thánh Linh đã hứa, mặc dù không tách khỏi hay độc lập với lẽ thật, như được các môn đồ của Christ rao giảng, và dạy trong lời đã mặc khải của Ngài.
Nhưng trong khi trước hết nhắc tới sự công chính cá nhân của Christ, không thể nghi ngờ rằng sự xưng công chính của Ngài cũng được bao gồm; và điều này chỉ có thể được ban cho loài người, như một hệ quả của sự chết của Ngài và sự vinh hiển sau đó tại tay phải Đức Chúa Trời. Christ không thể xưng công chính cho kẻ có tội, cho đến khi chính Ngài đã hoàn thành công việc xưng công chính của Ngài, và vâng phục đầy đủ luật pháp cho đến chết. Như Luther nói: “chúng ta không được biết sự công chính nào khác, mà nhờ đó chúng ta có thể đứng trước Đức Chúa Trời — ngoài việc Christ đi đến cùng Cha này, việc này không khác gì việc Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trên lưng Ngài, và vì cớ tội lỗi đó đã chịu chết trên thập tự giá, và đã được chôn, tuy nhiên không còn ở dưới quyền năng của sự chết và mồ mả, mà đi qua tất cả chúng trong sự phục sinh và thăng thiên của Ngài.”
Năm 33 sau Công nguyên.
nói cùng các ngươi, song các ngươi không thể chịu nổi bây giờ.
Nhưng trong khi việc Ngài đi đến cùng Cha Ngài vừa minh oan cho sự chính trực cá nhân của Ngài, vừa cung cấp một sự xưng công chính cho những ai tin, thì đối với những ai khước từ sự cứu rỗi này và tin cậy vào sự công chính của chính mình, sự công chính hoàn hảo này của Christ sẽ chỉ dùng để đánh thức sự hối tiếc, rằng nó đã bị họ khước từ, khi họ có thể đã nắm được quyền năng xưng công chính của nó và đứng được tha bổng nhờ đó trước Đấng Phán Xét trong ngày cuối cùng. Giáo sư Crosby diễn đạt rất hay: “sự công chính duy nhất có thể có của thế gian là ở trong việc nắm lấy Đấng Christ vô hình và đã thăng thiên, và họ sẽ bị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuyết phục về điều đó hoặc để được cứu rỗi hoặc để bị hư mất.” Các ngươi không còn thấy ta nữa. Sự biến mất của sự hiện diện hữu hình của Ngài là kết quả của sự ra đi của Ngài khỏi thế gian đến cùng Cha Ngài. Mệnh đề này do đó được thêm vào để cho thấy tính thực tế của sự ra đi của Ngài khỏi thế gian, vốn đã rất gần kề. Từ nay sự hiện diện thuộc linh của Ngài theo lời hứa của Ngài (14:23), là điều duy nhất họ được hưởng, và điều này phải được bảo đảm và thực hiện chỉ bởi đức tin nơi Ngài.
11. Về sự phán xét. Xem chú thích về câu 8. Vì chúa của thế gian này đã bị phán xét. Chúa của thế gian này là Sa-tan (xem chú thích về 14:30). Sự phán xét và định tội của hắn bao gồm sự phán xét của mọi quyền lực và cơ quan của sự ác, mà hắn là kẻ xúi giục và tiếp tay. Sự phán xét cuối cùng sẽ giáng trên mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời, hiện nay đang trong quá trình phát triển qua công việc của Đức Thánh Linh. “Sự phán xét này sẽ tiến triển như vương quốc của Christ, mà trong mỗi thời đại nó hài hòa với vương quốc đó.” Webster và Wilkinson.
12. Ta còn nhiều điều, v.v. Mục đích của lời nhận xét này là cho thấy sự cần thiết của sứ mạng Đức Thánh Linh, để truyền đạt cho họ những lẽ thật thuộc linh cao cả, mà trong tình trạng hiện tại của họ họ không có khả năng hiểu đầy đủ. Cụm từ nhiều điều, được giải thích bởi mọi lẽ thật trong câu 13, và số nhiều có thể được dùng để chỉ những sự truyền đạt lẽ thật dưới dạng rời rạc,
Năm 33 sau Công nguyên.
13. Nhưng khi Ngài, Đức Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật: vì Ngài
Giăng 14:17; và 15:26, Giăng 14:26; 1 Giăng 2:20, 27.
mà dưới sự phục vụ của Đức Thánh Linh sẽ được dệt thành một hệ thống lẽ thật lớn lao và toàn diện. Từ còn, hàm ý rằng Ngài đã dạy họ nhiều điều thuộc về vương quốc Ngài, nhưng còn nhiều điều phải nói, và điều này sẽ được Đức Thánh Linh mà Ngài sẽ sai từ Cha mặc khải cho họ. Như Webster và Wilkinson nhận xét, một số điều này Ngài đã mặc khải cho họ sau sự phục sinh của Ngài. Nhưng những sự kiện lớn của Phúc Âm đã không được hiểu đầy đủ, cho đến khi tâm trí họ được soi sáng trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Ngay cả lúc đó vẫn có sự mở ra dần dần của những lẽ thật đặc biệt và riêng biệt hơn của Cơ Đốc giáo. Phải một thời gian sau ngày Lễ Ngũ Tuần, trước khi họ được Đức Thánh Linh dạy dỗ đầy đủ, để ra đi và rao giảng Phúc Âm trong tất cả sự phong phú và đầy đủ của nó cho dân Ngoại. Thật vậy, quan điểm của họ về phạm vi và lĩnh vực của sứ điệp Phúc Âm bị giới hạn đến nỗi họ giới hạn công việc của mình chủ yếu ở Giê-ru-sa-lem, cho đến khi bị đuổi khỏi thành bởi sự bắt bớ, họ mang Phúc Âm đến các phần khác của xứ. Stier diễn đạt rất hay điều còn lại cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, đó là, “sự bãi bỏ những điều tiêu biểu trong giao ước cũ qua sự ứng nghiệm của nó trong sự chết hy sinh và chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài; vị trí đúng đắn của luật pháp cũ xét về điều răn mới của giao ước mới của Ngài; mối quan hệ của lời tiên tri còn chưa ứng nghiệm đối với sự hoàn tất tương lai của vương quốc Ngài — nói tóm lại, mọi điều nói chung mà các Thư tín đem đến, và đặc biệt là Thư gửi người Hê-bơ-rơ và sách Khải Huyền trong phần kết luận lớn lao
bày tỏ.” Không thể chịu nổi, thường được hiểu theo nghĩa là, không thể tiếp nhận hay hiểu được. Tâm trí họ chưa được giải thoát hoàn toàn khỏi quan niệm về một Đấng Mê-si-a thuộc về thời gian; và nhiều điều họ phải biết tùy thuộc
889.
Ngài sẽ không nói bởi chính mình; nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, điều đó Ngài sẽ nói: và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến.
vào sự chết, sự phục sinh, và sự thăng thiên của Ngài, tất cả đều còn ở tương lai. Có một sự mâu thuẫn rõ ràng giữa lời khẳng định ở đây, và điều được nói trong 15:15, rằng Ngài đã cho họ biết mọi điều Ngài đã nghe từ Cha. Vậy Ngài đã cạn kiệt kiến thức của chính Ngài về những điều sẽ được mặc khải, và Đức Thánh Linh có khả năng đầy đủ hơn Ngài, để bù đắp sự thiếu sót trong sự dạy dỗ này chăng? Chắc chắn không. Lời khẳng định trong 15:15, do đó phải được hiểu theo nghĩa so sánh hay tương đối; không phải Ngài đã tuyệt đối cho họ biết mọi điều Ngài đã nghe từ Cha, mà là mọi điều Ngài đã nghe với mục đích được mặc khải cho họ theo cách và thời gian được nhắc tới ở đây. Như Tholuck nói: “những điều họ chưa thể chịu nổi, Christ đã không nghe vì họ.” Stier tìm thấy một sắc thái tư tưởng khác trong cách diễn đạt không thể chịu nổi, mà ông cho là một cách diễn đạt nhân từ và mạnh mẽ hơn không thể tiếp nhận. “Chúa xét đến sự yếu đuối của tâm trí bị áp bức của họ — lòng họ đầy buồn rầu, và giả định rằng họ chưa thể hiểu đầy đủ lời Ngài, do đó sẽ không đặt thêm gánh nặng nào nữa trên họ.” Nhưng sự thiếu quyền năng và sự phân biệt thuộc linh, hơn là sức mạnh để chịu đựng dưới áp lực của buồn rầu, và gánh lấy gánh nặng đầy đủ của lẽ thật đã mặc khải, dường như là lẽ thật được dạy rõ ràng trong đoạn này.
13. Ngài. Đại từ lại làm nổi bật tính cách cá nhân của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh của lẽ thật. Xem chú thích về 14:17. Vào mọi lẽ thật; theo nghĩa đen, mọi lẽ thật mà ta muốn nói cùng các ngươi bây giờ, nếu các ngươi có thể chịu nổi, và nếu thời điểm thích hợp cho sự truyền đạt nó đã đến. Không có lời hứa nào ở đây về sự không sai lầm, hay về bất cứ sự mặc khải lẽ thật nào, vượt trên điều được bao hàm trong điều được ám chỉ trong câu 12. “Nó chứa đựng một lời hứa cho họ và cho chúng ta,
890. 14 Ngài sẽ tôn vinh ta: vì Ngài
rằng Đức Thánh Linh sẽ dạy dỗ và dẫn dắt chúng ta, không phải như con trẻ, dưới những người giám hộ và quản gia của kiến thức theo luật pháp và không hoàn hảo, mà như con cái (Ga-la-ti 4:6), tỏ cho chúng ta biết toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời.” Alford. Tuy nhiên Bloomfield tranh luận cho cách dịch toàn bộ lẽ thật, không chỉ chỉ về những điều Chúa chúng ta giữ lại vì hoàn cảnh, mà còn về những điều tương lai, mà Ngài đã không nói gì cùng họ. Nhưng dù chúng ta gán sức mạnh nào cho mạo từ trong nguyên văn, sự nhắc tới không hơn không kém là toàn bộ hệ thống lẽ thật Cơ Đốc. Ngài sẽ dẫn dắt; theo nghĩa đen, sẽ làm người dẫn đường, sẽ dẫn dắt, hay chỉ đường cho người ta trên đường đi. Từ này đối chiếu một cách tốt đẹp kiến thức hoàn hảo về những điều thuộc về Đức Chúa Trời mà Đức Thánh Linh sở hữu, với sự ngu dốt của một tâm trí hữu hạn và bị tội lỗi làm tối tăm. Vì Ngài sẽ không nói bởi chính mình. Mệnh đề này minh họa và xác nhận lời tuyên bố trước đó, rằng Đức Thánh Linh sẽ ban cho họ sự hiểu biết đầy đủ về lẽ thật. Nó cũng cho thấy rằng, trong khi Chúa chúng ta sắp rời khỏi các môn đồ Ngài, và do đó không thể, tự mình, truyền đạt cho họ những lẽ thật cần thiết cho việc thi hành các bổn phận sứ đồ của họ, Ngài sẽ nói với họ bởi Đức Thánh Linh, mà phận sự của Ngài không phải là nói, như độc lập, tự lập, và tách biệt khỏi Đức Chúa Trời — một điều mà sự hiệp nhất thiết yếu của các Ngôi trong Đức Chúa Trời tuyệt đối cấm, nhưng được chính thức phủ nhận ở đây, để minh họa đầy đủ hơn công việc chức vụ tương ứng của họ trong sự cứu chuộc loài người — mà là như một Sứ giả Thần thánh, tỏ ra những điều mà Ngài đã được Cha và Con, Đấng đã sai Ngài, dạy dỗ. Như Con được Cha sai đến để truyền đạt những điều Ngài đã nghe từ Ngài (15:15), thì Đức Thánh Linh cũng được sai từ Cha và Con (14:16, 26; 15:26), để tỏ ra những điều Ngài đã nghe từ các Đấng đã sai Ngài. Khó mà cần lặp lại điều đã được nói rất nhiều lần, rằng sự lệ thuộc thiết yếu không được có ý ở đây, mà là
Năm 33 sau Công nguyên.
sẽ nhận lấy những điều thuộc về ta, và sẽ tỏ ra cho các ngươi.
một sự lệ thuộc thuần túy thuộc về chức vụ, và phát sinh từ những mối quan hệ mà mỗi Ngôi trong Ba Ngôi đã giữ đối với công việc cứu chuộc loài người. Cụm từ bởi chính mình, ở đây có cùng ý nghĩa như trong 5:19, nơi nói rằng Con không thể làm gì bởi chính mình (xem thêm 5:30; 8:28), tức là, tách khỏi Cha. Điều này bị cấm bởi sự hiệp nhất thiết yếu của Ngài với Cha, và đặc biệt hơn bởi mối quan hệ lệ thuộc đối với Cha, mà Ngài đã đảm nhận trong công việc cứu rỗi loài người. Cũng vậy ở đây Đức Thánh Linh không được nói bởi chính mình, hay tách khỏi ý muốn và mục đích đã biết của các Ngôi khác trong Ba Ngôi đáng tôn thờ. Bất cứ điều gì Ngài sẽ nghe từ Cha và Con. Thì tương lai được dùng, vì Đức Thánh Linh chưa được ủy nhiệm và sai đi, cho đến khi Con được vinh hiển. Xem 7:39. Ngài sẽ tỏ (hay công bố cho) các ngươi những điều sẽ đến. Lời hứa này đã tìm thấy sự ứng nghiệm một phần trong sách Công vụ và các Thư tín (Công vụ 21:11; 1 Cô-rinh-tô 15:24–28, 51–54; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3–12; 1 Ti-mô-thê 4:1); nhưng đặc biệt hơn trong sách Khải Huyền. Xem Khải Huyền 1:1, 19; 22:16, 17. Thật vậy, một trong những bằng chứng nội tại mạnh mẽ nhất về sự thần cảm của sách Khải Huyền, là lời hứa này rằng Đức Thánh Linh sẽ mặc khải những điều sẽ đến; vì, như Stier nhận xét, “nếu điều này bị coi là không thuộc về sứ đồ và giả mạo, chúng ta không chỉ hỏi phần kết luận của Kinh Thánh sẽ ở đâu, mà còn hỏi sự hoàn thành xứng đáng và hoàn hảo của lời mà Giăng đã ghi lại ở đây trong Phúc Âm của ông sẽ ở đâu?” 14. Ngài sẽ tôn vinh ta, công bố mục đích lớn của sứ mạng Đức Thánh Linh. Vì mọi điều Ngài mặc khải đều liên quan đến Christ, nên trong sự đầy đủ và rõ ràng của sự mặc khải của Ngài thì Christ được tôn vinh. Điều này được tuyên bố bằng những lời nhấn mạnh và cao cả nhất trong 2 Cô-rinh-tô 4:6. Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài trong lòng tín hữu bởi những tia sáng soi sáng của Đức Thánh Linh, để vinh quang của Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ được đem đến cho sự hiểu biết của mỗi người. Do đó sự tôn vinh của Cha là sự tôn vinh của
Năm 33 sau Công nguyên.
15 Mọi điều Cha có đều thuộc về ta: vì vậy ta đã nói, Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 8:35; và 13:3; và 17:10.
rằng Ngài sẽ nhận lấy những điều thuộc về ta, và sẽ tỏ ra cho các ngươi.
Con Ngài, trong Ngài Ngài mặc khải chính Ngài cho loài người, và Đức Thánh Linh, trong việc tôn vinh Chúa Giê-xu như vậy bởi sự mặc khải lẽ thật của Ngài, cũng tôn vinh Cha. Sự tôn vinh của Chúa Giê-xu Christ do đó không phải là một điều được coi như một sự kiện biệt lập trong chương trình tình yêu của Đức Chúa Trời, mà là điều bao hàm trong nó sự tôn vinh của toàn bộ Ba Ngôi, mặc dù chỉ có thể nhận biết được đối với loài người trong Christ Giê-xu, mà sự nhập thể của Ngài là phương tiện duy nhất qua đó chúng ta có thể đạt tới sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vô hình. Vì Ngài sẽ nhận lấy, v.v. Mệnh đề này tỏ ra cách thức Đức Thánh Linh sẽ tôn vinh Con. Ngài sẽ nhận lấy là một sự lặp lại đa dạng của cụm từ, Ngài sẽ nghe, trong câu 13. Ngôn ngữ phù hợp với một đại sứ hay sứ giả, người nhận chỉ thị của mình từ Đấng sai mình đi. Như vậy Đức Thánh Linh ở đây được nói đến như là nhận từ Christ những lẽ thật mà Ngài sẽ truyền đạt trong sứ mạng của Ngài đến thế gian này, như là Đấng An Ủi, Đấng Giúp Đỡ, và Đấng Soi Sáng của dân Đức Chúa Trời. Những điều thuộc về ta, hay những điều thuộc về ta. Điều này chỉ ra, không còn nghi ngờ gì nữa, rằng những điều Đức Thánh Linh được ủy nhiệm để mặc khải, là những điều liên quan đến công việc cứu chuộc, mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã đến trong thế gian để hoàn thành. Nhưng, như chúng ta đã nhiều lần cho thấy trong các lời bình luận của chúng ta về những đoạn Ba Ngôi lớn lao này, có một sự hiệp nhất thiết yếu trong các Ngôi của Đức Chúa Trời, đến nỗi những điều của Christ là những điều của Đức Chúa Trời, vì vậy trong việc mặc khải Christ, Đức Chúa Trời cũng được mặc khải. Do đó chúng ta không cần sợ, rằng trong việc tôn kính Christ chúng ta sẽ đặt sai sự tôn kính và vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, vì ngoài việc Ngài thật là Đức Chúa Trời cũng như thật là người, một sự hiệp nhất không thể diễn tả nổi tồn tại giữa các Ngôi của Ba Ngôi Thánh, đến nỗi trong việc tôn kính một Ngôi chúng ta tôn kính theo cùng một cách và cùng một mức độ các Ngôi khác. Sẽ tỏ ra cho các ngươi. Động từ theo nghĩa đen có nghĩa là công bố, như một sứ giả, và là cùng một động từ được dùng trong mệnh đề sẽ tỏ cho các ngươi
những điều sẽ đến, trong câu trước. Điều này đã khiến một số người cho rằng, những sự mặc khải của Đức Thánh Linh sẽ bị giới hạn trong những sự mặc khải có tính tiên tri. Nhưng động từ phù hợp hơn với ý niệm về một sứ giả, được sai đi để công bố ý muốn của Đấng đã sai mình. Điều này có thể liên quan đến lẽ thật hiện tại hay tương lai, không nhất thiết bị giới hạn vào một trong hai. Trong câu 13, ngữ cảnh chỉ hành động của động từ về sự mặc khải các sự kiện tương lai. Nhưng trong câu hiện tại, nó được dùng về một sự mặc khải chung chung và toàn diện hơn, bao gồm mọi điều thuộc về Christ và vương quốc Ngài.
15. Để các môn đồ không hiểu sai lời Ngài, như thể cho rằng sự tôn kính và vinh quang của Cha bị coi là thứ yếu trong công việc của Đức Thánh Linh, hay rằng những điều của Christ, là một điều gì đó độc lập và tách biệt khỏi những điều của Cha, Chúa chúng ta ở đây rõ ràng cho họ biết rằng những điều của Ngài là những điều cũng được Cha sở hữu. Lẽ thật lớn này, mà Stier nói rằng “Chúa chúng ta vươn lên từ việc công bố một sự ban cho thuộc về chương trình (câu 14), tới nền tảng đời đời của mọi sự trong mối quan hệ Ba Ngôi nội tại, thiết yếu, đời đời,” được lặp lại thậm chí đầy đủ và nhấn mạnh hơn trong 17:10. Tạo vật nào, dù sở hữu mọi sự hoàn hảo mà tâm trí loài người hay thiên sứ có thể quan niệm, có thể nói, về những kho tàng của sự khôn ngoan vô hạn, ‘mọi điều Cha có đều thuộc về ta?’ Trong sự tôn vinh Chúa Giê-xu, bằng cách lấy những điều thuộc về Ngài — những điều thuộc về Cha một cách bình đẳng — và mặc khải chúng cho loài người, Đức Thánh Linh cũng tôn vinh Cha. Như vậy bởi lời tuyên bố lớn này rằng mọi điều thuộc về Cha và Con một cách bình đẳng, Chúa chúng ta ngăn ngừa bất cứ sự hiểu lầm nào về ngôn ngữ Ngài vừa dùng; như thể Đức Thánh Linh, bằng cách nhận lấy những điều của Ngài và tỏ ra
392 16 Một lát nữa, các ngươi sẽ
không thấy ta: và lại, một lát nữa, Xem câu 10; Giăng 7:33; và 13:33; và 14:19.
cho loài người, sẽ do đó làm cho vinh quang của Cha trở nên kém quan trọng hơn. Vì vậy (tức là vì cớ sự cộng đồng sở hữu tồn tại giữa Cha và Con) ta đã nói, v.v. Đây không phải là lý do, mà là căn cứ biện minh cho điều Ngài đã nói. Tương lai, và mọi điều thuộc về nó, Chúa chúng ta trong sự dạy dỗ trước đây của Ngài đã tuyên bố là thuộc về Cha (xem Mác 13:32; so sánh thêm Công vụ 1:7); và do đó Đức Thánh Linh không thể nhận lấy sự mặc khải về tương lai, như một phần của những điều của Christ sẽ được mặc khải, trừ khi sự mặc khải này, cũng như mọi điều khác thuộc về Cha, cũng thuộc về Christ. Sẽ nhận lấy. Trong câu 14, đó là sẽ nhận lấy, diễn tả sự lệ thuộc thuộc về chức vụ, như một sứ giả nhận ủy nhiệm và chỉ thị của mình từ quyền lực mà nhân danh quyền lực đó mình hành động. Nhưng ở đây Đức Thánh Linh, bởi quyền năng và phẩm giá không do ai ban cho và đồng đẳng của Ngài, lấy những điều của Cha và Con, và tỏ ra cho loài người. Như vậy những lời tuyên bố lớn này, trong khi mở ra những mối quan hệ và chức vụ tương ứng do Cha, Con, và Đức Thánh Linh đảm nhận, trong công việc cứu chuộc loài người, không hề mâu thuẫn với giáo lý về bản tính độc lập, tự hữu, đồng đời đời, và đồng đẳng của họ như các Ngôi của Đức Chúa Trời.
16. Từ những chủ đề huyền nhiệm cao cả như những chủ đề được bàn luận trong các câu ngay trước đó, Chúa chúng ta giờ đây hạ mình trở lại với những chủ đề an ủi phù hợp với tình trạng hiện tại của các môn đồ Ngài. “Thật là một sự chuyển đổi, hay đúng hơn, một sự trở lại, giữa câu 15 và 16, từ những chiều sâu của Bản Thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, tới hiện tại gần kề ngay trước mắt về số phận của các môn đồ Ngài, và sự thay đổi lớn của ngày sắp đến!” Stier. Lời công bố ở đây, rằng Ngài sắp rời khỏi họ, chắc chắn đã được tiếp nối bởi một khoảng ngừng ngắn, để những lẽ thật lớn lao và cao cả mà Ngài vừa thốt ra,
Năm 33 sau Công nguyên.
nữa, các ngươi sẽ thấy ta, vì ta đi đến cùng Cha. Xem câu 28; Giăng 13:3.
có thể được khắc sâu vào tâm trí họ, và cất giữ trong ký ức họ. Cách diễn đạt, một lát nữa, trong nguyên văn chỉ là một từ duy nhất là lát, song ý nghĩa của nó được diễn đạt tốt trong bản dịch thông dụng của chúng ta. Sẽ không thấy ta; theo nghĩa đen, không thấy ta, thì hiện tại được dùng thay cho thì tương lai, để chỉ một cách dịu dàng và trang trọng, rằng Ngài sắp bị cất khỏi tầm mắt họ bởi sự chết. Về mệnh đề tiếp theo, các ngươi sẽ thấy ta, các nhà chú giải chia rẽ về việc có phải nhắc tới sự hiện diện hữu hình của Ngài sau sự phục sinh của Ngài, hay tới sự hiện diện thuộc linh của Ngài trong Hội Thánh trong mọi thời gian sau đó. Olshausen nhận xét: “Tất cả các nhà chú giải giỏi hơn giờ đây đều đồng ý, rằng không nên cho rằng có nhắc tới sự phục sinh thuộc thể ở đây, như được chỉ ra bởi những lời, vì ta đi đến cùng Cha, mà một sự nhắc tới như vậy sẽ không phù hợp.” Do đó, cùng với hầu hết các nhà giải thích hiện đại, sau Luther và Calvin, ông giải thích lời hứa như chỉ nhắc tới công việc thuộc linh nội tại của Christ. Đây cũng là cách giải thích của Tholuck và Alford. Mặt khác, Webster và Wilkinson đưa ra cách giải thích, rằng “trong vài giờ nữa Ngài sẽ bị lấy khỏi họ bởi sự chết; rồi, sau một thời gian ngắn, họ sẽ lại thấy Ngài, khi Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết.” Bloomfield cũng có cách giải thích như vậy. Tuy nhiên Stier, kết hợp hai cách giải thích; và trong khi, bởi sức mạnh của những lời lại một lát nữa, ông sẽ hiểu điều này về sự tái xuất hiện thuộc thể của Christ với các môn đồ sau sự phục sinh của Ngài, ông cũng sẽ làm cho sự tái xuất hiện này trở thành một loại tiên tri về sự hiện diện thuộc linh của Chúa chúng ta với Hội Thánh. Điều này đối với tôi dường như là cách giải thích đúng. Sự đối lập rõ ràng giữa những mệnh đề này, càng nổi bật hơn bởi sự lặp lại của một lát nữa, là không phù hợp với bất cứ cách giải thích nào làm cho mệnh đề này trước hết và duy nhất chỉ về sự hiện diện hữu hình của Ngài, và
Năm 33 sau Công nguyên. 17 Bấy giờ một số môn đồ của Ngài
nói với nhau rằng, Điều này mà Ngài nói cùng chúng ta là gì, Một lát nữa, các ngươi sẽ không thấy ta:
CHƯƠNG XVI.
và lại, một lát nữa, các ngươi sẽ thấy ta: và, Vì ta đi đến cùng Cha?
mệnh đề kia, chỉ về sự hiện diện thuộc linh của Ngài. Sự không thấy và sự thấy phải, theo mọi luật giải thích, chỉ về cùng một loại hiện diện. Nếu đó là sự hiện diện thuộc thể của Ngài mà sau một thời gian ngắn sẽ bị rút khỏi tầm mắt họ; thì đó là sự hiện diện thuộc thể của Ngài, mà sau một thời gian ngắn nữa sẽ được hưởng. Sự tái xuất hiện này, tuy nhiên, là một lời bảo đảm cho sự ứng nghiệm của lời hứa lớn của Ngài được đưa ra ở đây và lặp lại sau sự phục sinh của Ngài, rằng Ngài sẽ luôn ở cùng họ, cho đến tận thế của thế gian. Việc Ngài sống lại từ kẻ chết, và được họ thấy
trong hình thể hữu hình trong bốn mươi ngày, và
rồi thăng thiên lên trời, đối với họ là bằng chứng thuyết phục và khích lệ nhất, rằng Ngài sẽ ban cho họ sự hiện diện thuộc linh của Ngài, theo lời hứa của Ngài; và do đó chúng ta không ngạc nhiên rằng họ trở về Giê-ru-sa-lem từ Núi Ô-li-ve với niềm vui lớn (Lu-ca 24:52). Mệnh đề vì ta đi đến cùng Cha ta, mà Olshausen coi là bằng chứng quyết định rằng chỉ có sự hiện diện thuộc linh của Christ được nhắc tới, được thêm vào chỉ như bằng chứng rằng Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết, vì Ngài không thể thăng thiên đến cùng Cha Ngài bằng cách khác. Vì sự phục sinh của Ngài từ kẻ chết là điều cấu thành sự kiện chính mà họ phải làm chứng (Công vụ 1:22), kết luận tất yếu sẽ theo sau, rằng họ phải có bằng chứng bằng mắt về sự kiện này, và rằng chỉ một lát nữa thôi họ sẽ lại thấy Ngài. Tình cảm được mở rộng đầy đủ sẽ là: ‘một lát nữa ta sẽ bị cất khỏi tầm mắt các ngươi bởi một cái chết dữ dội; nhưng đừng nản lòng về điều này, vì sau một khoảng thời gian ngắn, ta sẽ sống lại từ kẻ chết để thăng thiên đến cùng Cha, và các ngươi sẽ thấy ta trong hình thể thuộc thể, và do đó có sự bảo đảm chắc chắn nhất về sự hưởng thụ sự hiện diện thuộc linh của ta mà ta đã hứa với các ngươi.’ V.v. Điều này, như đã nhận xét ở trên, được
Quyển III.—18
Vì ta đi,
đưa ra làm bằng chứng, rằng Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết và lại tỏ mình ra sau một lát nữa cho họ; và rằng cảnh khổ nạn mà Ngài sắp bước vào, nằm trực tiếp trên con đường tới sự vinh hiển sau đó của Ngài. Do đó nó không phải là một căn cứ để buồn rầu, mà đúng hơn là để vui mừng, rằng Ngài sắp chịu khổ và chết, vì chỉ một thời gian ngắn sẽ trôi qua, trước khi Ngài bước vào trạng thái vinh hiển của Ngài với Cha.
17. Các môn đồ của Ngài đã không thấu hiểu ý nghĩa lời Ngài, đặc biệt là sự mâu thuẫn rõ ràng về từ ngữ trong các mệnh đề mà họ lặp lại ở đây. Điều này cho thấy một cách kết luận rằng họ hiểu lời công bố thứ hai, một lát nữa các ngươi sẽ thấy ta, như chỉ về sự hiện diện thuộc thể của Ngài. Tuy nhiên vì chưa có quan điểm nhất quán nào về sự phục sinh của Ngài, mặc dù nó đã được báo trước nhiều lần cho họ, họ không thể hòa giải lời khẳng định này với lời khẳng định kia. Đối với họ nó dường như là một lời tuyên bố mâu thuẫn, như thể cùng một điều vừa sẽ xảy ra vừa sẽ không xảy ra. Sẽ không cảm thấy khó khăn nào trong việc hòa giải lời tuyên bố này, nếu mệnh đề đầu tiên được họ hiểu là chỉ về sự chết của Ngài, và mệnh đề thứ hai chỉ về sự hiện diện thuộc linh của Ngài. Nhưng khi hiểu cả hai mệnh đề đều chỉ về một sự biến mất và tái xuất hiện thuộc thể, và không nhớ điều Ngài đã nói với họ, rằng vào ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết, họ chỉ thấy sự mâu thuẫn rõ ràng nhất trong ngôn ngữ Ngài dùng ở đây. Mệnh đề, vì ta đi đến cùng Cha ta, tự nó không tối nghĩa, vì họ đã được thông báo về điều này mới đây và bằng ngôn ngữ rõ ràng đến nỗi, trừ sự đần độn khó hiểu nhất của tâm trí, họ không thể hiểu sai mục đích của nó. Nhưng họ đã không thấy mối liên hệ của lời tuyên bố này, với lời khẳng định nghịch lý, nếu không nói là mâu thuẫn, mà Ngài vừa đưa ra, và mà họ lặp lại ở đây, để làm nổi bật sự
18 Vì vậy họ nói, Điều này mà Ngài nói là gì, Một lát nữa? chúng ta không thể biết Ngài nói gì,
19 Bấy giờ Chúa Giê-xu biết rằng họ muốn hỏi Ngài, và phán cùng họ rằng, Các ngươi hỏi nhau về điều ta đã nói sao, Một lát nữa, các ngươi sẽ không thấy
tối nghĩa của lời Ngài. Những người cho rằng bài giảng này được giữ với các môn đồ Ngài trên đường từ thành phố tới Núi Ô-li-ve (xem chú thích về 14:31), tìm thấy ở đây một khoảng trống trong cuộc trò chuyện, Chúa Giê-xu đã tách mình ra, hay đi trước như trong Mác 10:32; Lu-ca 19:28. Nhưng chúng ta thấy những khoảng ngừng này rất thường xuyên trong bài giảng này, và chúng dễ giải thích hơn nhiều trên giả định rằng đoàn người vẫn còn trong phòng khách, hơn là họ đang đi trên đường giữa bóng tối của đêm (xem chú thích về 13:8), tới Núi Ô-li-ve, Chúa Giê-xu đôi khi đi trước họ, rồi gọi họ đến cùng Ngài (Webster và Wilkinson) và tiếp tục bài giảng của Ngài.
Bấy giờ một số môn đồ của Ngài nói. Từ một số, không có trong nguyên văn, nhưng được hàm ý. Thành ngữ được đáp ứng gần như chính xác trong bản dịch, một sự hỏi han lẫn nhau giữa họ. Rất rõ ràng, rằng điều này chỉ giới hạn trong một vài môn đồ, và rằng ít nhất một số trong họ đã suy ngẫm về lời Ngài trong im lặng. Và, Vì ta đi, v.v. Liên từ ở đây được dùng để chỉ, rằng mệnh đề này tự nó cấu thành một căn cứ gây khó khăn. Ý nghĩa của mệnh đề này độc lập với mối liên hệ của nó với lời khẳng định trước đó, không thể bị hiểu sai; nhưng khi cấu thành lý do tại sao Ngài nên rời khỏi tầm mắt họ, rồi sau một thời gian rất ngắn trở lại cùng họ, ý nghĩa của nó thật tối nghĩa. Xem chú thích về câu trước.
18. Câu này giả định rằng sau vài khoảnh khắc thảo luận và hỏi han lẫn nhau về mục đích lời Ngài, họ đi đến
Năm 33 sau Công nguyên.
thấy ta: và lại, một lát nữa, các ngươi sẽ thấy ta?
20 Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Rằng các ngươi sẽ khóc lóc và than van, nhưng thế gian sẽ vui mừng; và các ngươi sẽ buồn rầu, nhưng sự buồn rầu của các ngươi sẽ trở nên
vui mừng.
kết luận đã xác định, rằng họ không thể gắn bất cứ ý nghĩa thỏa đáng nào cho điều Ngài đã nói. Họ lặp lại những lời cấu thành căn cứ chính gây khó khăn cho họ, một lát nữa, vì sẽ thấy rằng từ này (trong nguyên văn là lát. Xem chú thích về câu 16), khi nối với cả không thấy và thấy, nhấn mạnh sự mâu thuẫn rõ ràng của các mệnh đề, hay ít nhất làm cho tình cảm càng bối rối và tối nghĩa hơn nhiều. Điều này là gì, v.v., tức là một lát nữa này mà Ngài nói tới có nghĩa là gì? Chúng ta không thể biết, v.v. Họ tuyệt vọng trong việc thấu hiểu điều huyền nhiệm trong lời Ngài. Ngài nói gì; theo nghĩa đen, Ngài đang nói về điều gì. Động từ khác với động từ được dùng trong mệnh đề trước.
19. Có một vẻ uy nghiêm không thể diễn tả được trong cách cư xử của Chúa Giê-xu, khi Ngài tiến gần tới lúc kết thúc các công việc chính thức của Ngài, điều này đã ngăn các môn đồ Ngài khỏi mọi sự tò mò vô ích hay sự thân mật quá mức. Nhưng mặc dù sự rụt rè của họ ngăn họ xác minh bằng cách hỏi han ý nghĩa ngôn ngữ của Ngài, Ngài không phải là không biết điều đang diễn ra trong tâm trí họ, và khi lặp lại những lời đã làm họ bối rối, Ngài tiến hành giải thích ý nghĩa của chúng đầy đủ hơn. Webster và Wilkinson nhận xét, rằng mặc dù Chúa chúng ta không lặp lại ở đây những lời, vì ta đi đến cùng Cha, song Ngài giải thích chúng theo thứ tự của chúng trong các câu 23–27.
20. Quả thật, quả thật, v.v. Lời khẳng định trang trọng này thách thức sự chú ý cố định nhất của họ tới điều Ngài sắp nói, như một điều có tầm quan trọng cao nhất. Các ngươi sẽ khóc lóc và than van. Nỗi đau buồn quá mức được chỉ trong những lời này, như nỗi đau buồn sẽ được buông thả trong
Năm 33 sau Công nguyên.
21 Một người đàn bà khi sanh đẻ thì buồn rầu, vì giờ của nàng đã đến: nhưng ngay khi nàng sanh đứa con ra, nàng
Ê-sai 26:17.
không còn nhớ sự đau đớn nữa, vì vui mừng rằng một người nam đã sanh ra trong thế gian.
những tiếng khóc than và than khóc cho người chết tại các đám tang. Do đó điều này cấu thành một lời đáp rõ ràng cho sự hỏi han của họ, về điều Ngài muốn nói bởi những lời, một lát nữa, các ngươi sẽ không thấy ta. Cách diễn đạt chỉ ra rằng sự chết của Ngài đã gần kề, và rằng sự hiện diện trần thế của Ngài sẽ sớm bị rút khỏi họ. Hậu quả của sự mất mát này sẽ là, họ sẽ khóc lóc và than van. Những động từ này không khác nhau nhiều về ý nghĩa, và được thiết kế để nhấn mạnh chiều sâu của nỗi đau buồn được chỉ ở đây. Động từ đầu tiên chỉ một tiếng khóc lớn và không thành lời cho người chết; động từ thứ hai được dùng về những bài ai ca và than khóc trong tang lễ. Điều này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen, như chúng ta thấy trong Mác 16:10. Nhưng thế gian sẽ vui mừng. Điều này được đặt trong sự tương phản rõ rệt với nỗi buồn của các môn đồ trước sự chết của Chúa Giê-xu. Không thể nghi ngờ rằng điều này cũng đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen, trong niềm vui mà các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo cảm thấy trong chiến thắng tạm thời của họ trên Chúa Giê-xu. Các ngươi sẽ buồn rầu, lặp lại tình cảm được diễn đạt trong mệnh đề đầu tiên. Đại từ các ngươi, trong nguyên văn được nhấn mạnh, và được đặt trong sự tương phản mạnh mẽ với thế gian, được mô tả là đang đắc thắng trên sự chết của Chúa Giê-xu. Nhưng sự buồn rầu của các ngươi sẽ trở nên vui mừng (theo nghĩa đen, sẽ trở thành niềm vui, tức là sẽ dùng để tạo ra niềm vui). Giờ đây Chúa chúng ta bước vào việc giải thích một lát nữa các ngươi sẽ thấy ta. Nỗi đau buồn của các môn đồ ở đây được trình bày như một nỗi đau buồn tang lễ, một nỗi đau buồn sẽ phát sinh từ sự chết của Chủ họ. Do đó sự đối lập chỉ niềm vui của họ, về điều sẽ phát sinh từ sự hiện diện được phục hồi của Ngài. Cách diễn đạt tương đương với lời tuyên bố, rằng họ sẽ lại thấy Ngài. Do đó lời của Chúa Giê-xu là những lời an ủi. Các môn đồ Ngài sẽ than khóc sự chết và chôn cất của Ngài, như thể Ngài bị rút khỏi tầm mắt họ mãi mãi. Nhưng nỗi buồn của họ sẽ
nỗi đau khổ cực độ đã qua.
nhanh chóng trở thành niềm vui, khi Ngài phục sinh và tái xuất hiện trong hình thể hữu hình thuộc thể. Câu này làm sáng tỏ nhiều về câu 16, và cho thấy rằng sự hiện diện thuộc thể chứ không phải thuộc linh của Ngài, là điều được nhắc tới trước hết ở đó. Nhưng như đã nhận xét trong lời bình luận về đoạn đó, sự xuất hiện hữu hình này của Christ, là bằng chứng và sự nếm trước về sự hiện diện thuộc linh của Ngài đã hứa cho các môn đồ Ngài sau khi Ngài trở về cùng Cha Ngài.
21. Chúa chúng ta bằng một hình ảnh nổi bật, và là một hình ảnh thường được dùng trong Kinh Thánh (xem Ê-sai 21:3; 24:17; 37:3; Giê-rê-mi 4:31; 22:23; 30:6), minh họa nỗi buồn mà các môn đồ Ngài sẽ cảm thấy trước sự ra đi của Ngài, và niềm vui mà họ sẽ chào đón sự trở lại sau đó của Ngài với họ. Một người đàn bà; theo nghĩa đen, người đàn bà, mạo từ chỉ về hạng hay loại. Đang sanh đẻ, tức là đang chịu những cơn đau của việc sanh con. Buồn rầu vì những cơn đau của việc lao động, và sự nguy hiểm mà mạng sống nàng phải đối diện. Vì giờ của nàng (lúc sanh đẻ) đã đến. Từ giờ, phải được hiểu ở đây, như thường xuyên ở nơi khác, theo nghĩa là thời gian. Nàng không còn nhớ sự đau đớn nữa, tức là nàng không còn cảm thấy nó nữa; nó không còn trong tư tưởng nàng nữa, qua niềm vui tràn đầy rằng một đứa con đã sanh ra cho nàng. Từ người nam (tức là con trai), ở đây được dùng thay cho một đứa con, không xét tới giới tính của nó. Tuy nhiên không thể phủ nhận, rằng đối với người phương Đông, và đặc biệt là người Do Thái qua niềm hy vọng mà mỗi
người nữ đã kết hôn nuôi dưỡng, rằng nàng có thể
là mẹ của Đấng Mê-si-a đã hứa, một đứa con trai là dịp vui mừng sống động hơn một đứa con thuộc giới tính khác. Niềm vui được nhắc tới ở đây, không phải chỉ là niềm vui phát sinh từ sự gia tăng cho loài người, mà từ tình yêu tự nhiên đối với con cái được gieo vào lòng người mẹ, và cảm thức rằng
396
22 Và bây giờ các ngươi vì vậy có sự buồn rầu: nhưng ta sẽ lại thấy các ngươi, và lòng các ngươi sẽ vui mừng, và niềm vui của các ngươi không ai lấy khỏi các ngươi.
23 Và trong ngày đó các ngươi sẽ hỏi
Xem câu 6.
hoàn cảnh của nàng, niềm vui phát sinh từ những hoàn cảnh kết hợp này, lớn lao và tích cực đến nỗi mọi nỗi buồn quá khứ của nàng không còn được nhớ tới nữa. Không có hình ảnh nào có thể được chọn thích hợp hơn để diễn tả niềm vui tràn đầy của các môn đồ, khi họ được phép thấy Chủ phục sinh của mình, và nhận ra vinh quang mà Ngài sắp được tôn lên tại tay phải Đức Chúa Trời. Mọi nỗi buồn của họ trong giờ tối tăm của sự bắt giữ, xét xử, đóng đinh, và chôn cất Ngài trong mộ của Giô-sép, sẽ bị xóa khỏi tâm trí họ, như thể những cảnh buồn này chưa từng làm tâm hồn họ quặn đau vì thống khổ, Webster và Wilkinson nhận xét, rằng cùng một hình ảnh về việc sanh con xuất hiện trong Khải Huyền 12:2, 5, liên quan tới những nỗi buồn và thử thách của Hội Thánh, và sự phục sinh và thăng thiên của Christ. Olshausen theo lối thường lệ của ông tìm thấy ở đây một sự nhắc tới sâu xa hơn, so với điều nằm trên bề mặt của đoạn văn trong mối liên hệ rõ ràng của nó, “Ý nghĩa đúng của hình ảnh dường như là, sự chết của Chúa Giê-xu Christ là, có thể nói, một hành động đau đớn của việc sanh đẻ về phía toàn thể nhân loại, trong hành động đó con người hoàn hảo đã sanh ra trong thế gian; sự sanh ra của con người mới này tạo thành nguồn vui đời đời cho mọi người, vì bởi Ngài và bởi quyền năng Ngài sự đổi mới của toàn thể được làm cho có thể.” Tholuck do dự trong việc thừa nhận quan điểm này, sự do dự mà Giáo sư Kendrick trong chú thích của ông về Olshausen tuyên bố là hợp lý, ‘điểm so sánh chỉ đơn giản là sự khốn khó hiện tại của các môn đồ sẽ được tiếp nối bởi một niềm vui phát sinh từ chính nguyên nhân gây ra khốn khó của họ, tức là sự bỏ rơi buồn bã của họ bởi Chủ mình, cũng giống như những cơn đau của việc sanh đẻ bị quên đi trong niềm vui trên đứa con mới sanh.’ Alford đồng ý với quan điểm của Olshausen, áp dụng tình cảm này tuy nhiên cho mỗi Cơ Đốc nhân được trồng trong sự giống như Christ. Có thể có một
GIĂNG,
Năm 33 sau Công nguyên.
ta điều gì. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Bất cứ điều gì các ngươi sẽ cầu xin Cha nhân danh ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi.
Lu-ca 24:41, 52; Giăng 14:1, 27; và 20:20; Công vụ 2:
46; và 13:52; 1 Phi-e-rơ 1:8; Ma-thi-ơ 7:7; Giăng 14:13; và 15:16.
sự tương tự được tìm thấy ở đây giữa niềm vui của người mẹ trên đứa con mới sanh của nàng, và niềm vui của linh hồn mới sanh, hay như Luthardt gọi nó, sự sanh mới của Hội Thánh, nhưng việc tìm kiếm điều này như được dạy khác hơn là bởi sự hàm ý trong sự so sánh, là việc chấp nhận cái gọi là cách giải thích hai nghĩa, trong hình thức đáng phản đối nhất của nó.
22. Chúa chúng ta ở đây áp dụng sự so sánh vào tình trạng hiện tại và tương lai của các môn đồ Ngài: Các ngươi hiện nay có sự buồn rầu. ‘Hoàn cảnh hiện tại của các ngươi là như vậy, khiến lòng các ngươi nặng trĩu vì buồn phiền. Nhưng ta sẽ lại thấy các ngươi. Đây là sự lặp lại của lời hứa: ít lâu nữa, các ngươi sẽ thấy ta, và là bằng chứng thêm nữa rằng sự hiện ra về thể xác của Chúa chúng ta được nói đến ở đó. Alford tìm thấy ở đây ý nghĩa nhiều mặt: ‘‘sẽ thấy các ngươi lúc ta sống lại — bởi Đức Thánh Linh của ta — lúc ta tái lâm.” Lòng các ngươi sẽ vui mừng, tức là sự vui mừng sẽ thấm nhuần toàn bộ linh hồn các ngươi. Đó không phải là một niềm vui bề ngoài và thoáng qua, mà là niềm vui nội tâm và bền vững. Sự vui mừng của các ngươi; theo nghĩa đen là niềm vui này của các ngươi. Đó là niềm vui riêng của họ, mà không ai, trừ người có cùng mối quan hệ với Đấng Christ, có thể chia sẻ. Đó là niềm vui mà thế gian không biết đến. Không ai; theo nghĩa đen là không một ai, tính không xác định của cách diễn đạt ám chỉ bất kỳ tác nhân nào. Lấy đi, là thì hiện tại không xác định được dùng một cách nhấn mạnh thay cho thì tương lai. Ý nghĩa là: ‘không một tạo vật nào trong vũ trụ, có thể vào bất kỳ lúc nào cướp đi niềm vui này của các ngươi.’
23. Trong ngày đó. Không có ngày hay thời kỳ cụ thể nào được nói đến ở đây, mà là toàn bộ tương lai, bắt đầu từ thời điểm Ngài sống lại. Như Stier nhận xét rất hay, ‘‘đây là bước ngoặt lớn của tương lai, mà Chúa chúng ta, từ 14:3, luôn có trước mắt, và bước ngoặt này bắt đầu vào buổi sáng phục sinh sau đêm
[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang bị OCR hỏng, dường như là số trang] ALD.83 ]
chịu khổ và chịu chết.” Nhưng chúng ta phải giải thích thế nào về điều được nói ở đây, rằng trong ngày đó các ngươi sẽ không hỏi ta điều gì? Chỉ liệt kê mọi lời giải thích mà các nhà giải kinh từ Augustine trở đi đã đưa ra, mà dường như không có hai người nào hoàn toàn đồng ý với nhau, cũng sẽ vượt quá giới hạn của những lời chú giải ngắn gọn này, mà vì thiếu chỗ nên tôi buộc phải tự giới hạn mình trong mọi lời phán vĩ đại này của Chúa chúng ta. Việc quy lời tuyên bố này về thời kỳ của Đức Thánh Linh, theo nghĩa là tâm trí các môn đồ khi ấy sẽ được soi sáng đến nỗi họ không còn cần phải
tìm kiếm sự soi sáng thêm nữa, sẽ trái ngược với toàn bộ mạch văn của lịch sử sứ đồ, và đời sống cùng kinh nghiệm của Hội Thánh. Các sứ đồ đã không ngừng cầu nguyện để được hướng dẫn và ân điển; và đó là bổn phận và đặc ân của mọi tín hữu trong mọi thời đại kể từ thời họ. Mặt khác, cũng không thể giới hạn điều này trong bốn mươi ngày Chúa Christ hiện ra cách hữu hình với các môn đồ sau khi Ngài sống lại, vì câu hỏi trong Công vụ 1:6, chắc chắn chỉ là một mẫu, trong số nhiều câu hỏi được đặt ra với Ngài trong thời kỳ này. Chỉ còn lại quan điểm được Stier chấp nhận, và về căn bản được Alford đồng ý, rằng ‘Chúa chúng ta đã phán những lời này về ngày phục sinh hay ngày Lễ Ngũ Tuần, chỉ trong chừng mực ngày mở đầu đó là điểm khởi đầu và hình bóng của ngày trọn vẹn của Đức Thánh Linh, và theo nghĩa đen chặt chẽ thì chỉ về sự hoàn tất và kết thúc của ngày sau này mà thôi.’ Ý tưởng rõ ràng là một ý tưởng tiến triển. Dường như Ngài đã nói: ‘tâm trí các ngươi hiện nay đang ở trong bóng tối và bối rối trước những hoàn cảnh thử thách mà các ngươi và ta đang bị bao quanh. Nhưng chẳng bao lâu bóng tối và nỗi buồn đang chiếm hữu các ngươi sẽ qua đi. Khi ấy các ngươi sẽ thấy rõ mối quan hệ giữa sự chịu khổ và chịu chết của ta với sự cứu chuộc của nhân loại; và trong sự sống lại và tái hiện của ta, các ngươi sẽ tìm thấy bằng chứng về sự hiện diện và lòng thành tín của ta cho đến tận cùng. Khi ấy các ngươi sẽ bước vào thời kỳ của ánh sáng thuộc linh và phước hạnh, mà cuối cùng sẽ không để lại điều gì cho các ngươi phải ước ao, không điều gì mà các ngươi sẽ không hiểu
thấu. Trong ngày của phước hạnh đã được hoàn tất đó, các ngươi sẽ không có dịp hỏi ta
điều gì, mọi điểm hiện nay còn là
điều huyền bí và tối tăm đều được
làm sáng tỏ hoàn toàn cho tâm trí các ngươi.’ Xem 1 Cô-rinh-tô 13:12. Quả thật, quả thật, v.v. Công thức khẳng định quen thuộc để cho thấy tầm quan trọng của lẽ thật sắp được công bố. Hễ điều gì các ngươi cầu xin, v.v. Không có mâu thuẫn nào giữa lời hứa này và lời tuyên bố trước đó, với cách giải thích đã nêu trên về lời tuyên bố đó. Con đường để đạt đến trạng thái phước hạnh và tri thức đã được hoàn thiện đó, là cầu nguyện để được các phước hạnh thuộc linh đã hứa đáp lại lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời nhân danh Chúa Giê-xu Christ. ‘‘Con đường để không còn phải hỏi gì nữa, là càng siêng năng cầu xin và cầu nguyện hơn cho đến khi ngày đó đến.” Stier. Không có sự tương phản nào giữa ta trong mệnh đề đầu tiên, và Cha trong mệnh đề thứ hai, đến nỗi dạy rằng không được phép dâng lời cầu nguyện lên Đấng Christ; vì như Alford nhận xét, cầu xin Cha nhân danh Đấng Christ thực ra là cầu xin Ngài. Thật vậy, chúng ta có thể nói xa hơn rằng, mối quan hệ tương hỗ giữa Cha và Con trong chương trình cứu chuộc là như vậy, đến nỗi không một phước hạnh nào có thể được cầu xin nơi Đấng này, mà độc lập với hay tách khỏi Đấng kia. Cách diễn đạt mà Chúa Giê-xu dùng, tương ứng với địa vị chính thức cao hơn của Cha trong công việc cứu chuộc, điều này khiến việc dâng lời cầu nguyện lên Ngài nhân danh Con là thích hợp — tuy nhiên không phải theo nghĩa cấm chúng ta dâng
lời cầu nguyện lên chính Con. Chúng ta
có bằng chứng không thể nghi ngờ nhất rằng các sứ đồ đôi khi đã cầu nguyện trực tiếp với Chúa Giê-xu (Công vụ 1:24; 7:59, 60; 2 Cô-rinh-tô 12:8). Về việc giới hạn lời cầu nguyện này trong những điều hợp với ý muốn của Đức Thánh Linh, trái với quan niệm cho rằng lời hứa bao gồm mọi điều có thể được cầu xin, xem Chú giải về Ma-thi-ơ 7:7; 21:22. Một số nhà giải kinh sắp xếp câu văn sao cho đọc là: Ngài sẽ ban điều đó cho các ngươi nhân danh ta. Ý nghĩa không thay đổi bởi cách sắp xếp như vậy, nhưng cách sắp xếp thông thường của các từ ngữ hòa hợp nhất với thứ tự trong câu 24.
24 Cho đến nay các ngươi chưa cầu xin [NEEDS REVIEW: văn bản Kinh Thánh hai cột bị xen kẽ do OCR; mảnh “unto you in proverbs: but the” thuộc về câu 25, không thuộc câu 24]
chi nhân danh ta: hãy xin, các ngươi sẽ được, hầu cho sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn.
25 Ta đã nói những điều này với các ngươi
6 Giăng 15:11.
bằng lời ví dụ: giờ sẽ đến, khi ta sẽ không còn nói với các ngươi bằng lời ví dụ nữa, nhưng sẽ tỏ cho các ngươi biết rõ ràng về Cha.
24. Cho đến nay các ngươi chưa cầu xin chi, v.v. Chức vụ Trung Bảo và Đấng Cầu Thay của Đấng Christ vẫn chưa bắt đầu một cách trọn vẹn, và cho đến nay họ vẫn chưa được hướng dẫn dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời nhân danh Ngài, hay vì cớ Ngài. Hình thức cầu nguyện này chỉ thích hợp để dâng lên sau khi Ngài được vinh hiển. Nền tảng để họ được Đức Chúa Trời nhậm lời và chấp nhận, là sự vâng phục và chịu chết của Chúa Giê-xu Christ, như một sự chuộc tội vì tội lỗi. Do đó mệnh lệnh vừa được ban ra là một bước tiến so với mệnh lệnh trong Bài Giảng Trên Núi (Ma-thi-ơ 7:7), mệnh đề kèm theo nhân danh ta, bày tỏ căn cứ của hiệu lực của lời cầu nguyện, điều mà cho đến nay vẫn bị che giấu khỏi những thánh đồ lỗi lạc nhất trên đất. Lời cầu nguyện của họ qua đức tin nơi một Đấng Cứu Thế sẽ đến, và nhờ sự hy sinh chuộc tội của Ngài, tuôn đổ các phước hạnh của nó bằng cách dự ứng trên mọi thời quá khứ, đã có hiệu quả, nhưng vẫn chưa được dâng lên nhân danh Đấng Mê-si-a sẽ đến, mà chỉ dâng lên Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ Ngài là một Đấng hay thương xót mà người ta phải cầu nguyện cùng. Nhưng nay khi Hy Sinh Chuộc Tội sắp được dâng lên, và Đấng Christ sắp thăng lên ngôi Trung Bảo, ngôi đã được chuẩn bị làm phần thưởng cho sự vâng phục của Ngài cho đến chết, các môn đồ và mọi người sẽ đến sau họ được hướng dẫn dâng lời cầu nguyện nhân danh Ngài. ‘Như trong đường lối thánh khiết của Cựu Ước, vấn đề vẫn luôn là học biết cầu nguyện tốt hơn thế nào, thì cũng vậy, chúng ta có trong thực hành cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu, con đường duy nhất để tiến tới sự nên thánh trọn vẹn, tri thức, và niềm vui của lòng.’ Rieger. Hãy xin, các ngươi sẽ được. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 7:7. Hầu cho sự vui mừng của các ngươi, v.v. Ý nghĩa cuối cùng được nhắm đến ở đây. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 1:22. Niềm vui được nói đến ở đây, là niềm vui phát sinh từ cảm nhận về sự hiện diện của Đấng Cứu Thế (câu 22). Những sự kiện lớn về
sự sống lại, thăng thiên, và sự hiện diện đã hứa của Ngài trong và qua Đức Thánh Linh, sẽ được xác nhận bởi lời cầu nguyện dâng lên nhân danh Ngài; và do đó đây là con đường để đạt đến sự đầy dẫy và trọn vẹn của niềm vui đã được dành sẵn cho họ. Được trọn vẹn hay đầy đủ. Sự đầy dẫy của niềm vui này phải đạt được từng bước. Nó không phải là kết quả của một hành động duy nhất hay một cảm xúc tôn giáo, mà là của một đời sống đức tin, cầu nguyện, và hoạt động trong sự phục vụ Đấng Christ.
25. Những điều này, v.v. Đây là một trong những điểm tạm dừng phân đoạn của bài giảng vĩ đại này. Những điều được nói đến ở đây, là những lời tuyên bố trước đó của Ngài về mối quan hệ của Ngài với Cha, sự đến của Đức Thánh Linh đã hứa, sự Ngài rút khỏi tầm mắt họ, và sự Ngài mau chóng trở lại để ở cùng họ một thời gian với sự hiện diện của Ngài. Những lẽ thật tương tự này đã được bày tỏ bằng ngôn ngữ vượt quá sự hiểu biết của họ, vì họ đã bị mù quáng bởi thành kiến, và những quan niệm sai lầm về bản chất chức vụ và sứ mạng của Ngài. Từ được dịch ở đây là lời ví dụ, đáng lẽ nên dịch tốt hơn là những bài giảng bằng hình bóng, những lời nói tối tăm, và do đó tối nghĩa đối với sự hiểu biết. Không chỉ lời lẽ của bài giảng này tối tăm và bí ẩn, mà điều tương tự cũng đúng với phần lớn những lời dạy dỗ trước đó của Ngài. Điều này phát sinh, như đã nói trên, từ những thành kiến và quan niệm sai lầm về vương quốc Đấng Mê-si-a, và cũng từ sự kiện là phần lớn bài giảng của Ngài là sự bày tỏ về
tương lai, điều này luôn luôn ít nhiều
tối nghĩa, cho đến khi chính các biến cố giải thích các lời tiên tri. Nhưng công việc dạy dỗ cá nhân của Ngài nay sắp kết thúc. Những biến cố lớn về sự chết, chôn, sống lại, và thăng thiên của Ngài, chẳng bao lâu sẽ không còn là vấn đề tiên tri, mà là vấn đề lịch sử. Mọi điều sẽ được làm cho rõ ràng đối với tâm trí họ, mà cho đến thời điểm hiện tại vẫn còn bị bao phủ trong
[Năm 33 sau Công nguyên.
Năm 33 sau Công nguyên]
26 Trong ngày đó các ngươi sẽ cầu xin nhân danh ta: và ta không nói với các ngươi rằng ta sẽ cầu nguyện cùng Cha vì các ngươi:
e Câu 23.
điều huyền bí. Giờ sẽ đến và đã gần kề. Thời kỳ của sự quản trị của Đức Thánh Linh bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần được nói đến ở đây. Alford sẽ không quy điều này về bất kỳ thời kỳ nào mà loại trừ mọi thời kỳ khác, nhưng sẽ hiểu nó về các bước tiến của tri thức thuộc linh. Nhưng những bước hay mức độ tri thức thuộc linh này phải có một điểm khởi đầu nào đó, và cách diễn đạt này chắc chắn nhất là nói đến điểm khởi đầu đó. Sự tương phản giữa cách nói của Ngài khi Ngài hiện diện cách cá nhân với họ, và cách nói sẽ đặc trưng cho những sự truyền đạt thuộc linh của Ngài, và tiếp theo là những sự đạt được như vậy trong tri thức về các điều thuộc Đức Chúa Trời, chỉ có thể hiểu được, với giả thiết rằng Ngài nói đến những lời dạy của Đức Thánh Linh trong phần sau, những lời dạy bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và để hưởng những lời dạy đó, họ được truyền lệnh sau khi Ngài thăng thiên phải ở lại tại Giê-ru-sa-lem (Công vụ 1:4, 8). Các từ ngữ, khi ta sẽ không còn, v.v., hiển nhiên ám chỉ những lời dạy và hướng dẫn của Ngài khi Ngài hiện diện về thể xác với các môn đồ Ngài. Những lời dạy này nhất thiết phải được truyền đạt bằng ngôn ngữ phần nào khó hiểu và tối nghĩa; không phải vì thiếu sự rõ ràng và phương pháp nơi người dạy, mà vì sự mù lòa trong tâm trí của những người được dạy, và bản chất của chủ đề, mà trong nhiều khía cạnh và mối quan hệ của nó nằm trong tương lai, và không thể được nắm bắt bởi những tâm trí hữu hạn, như thể những điều được nói đến đã được thực hiện và qua đi rồi. Nhưng mặc dù những lời hướng dẫn cá nhân của Ngài sắp kết thúc, nhưng bởi sự hiện diện thuộc linh của Ngài, Ngài sẽ tiếp tục truyền đạt tri thức cho họ, và điều đó cũng bằng ngôn ngữ rõ ràng đến nỗi không cần giải thích. Ta sẽ tỏ cho các ngươi biết rõ ràng về Cha; theo nghĩa đen là công bố cho các ngươi một cách rõ ràng về những điều liên quan đến Cha, tức là về các đường lối của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong công việc cứu chuộc nhân loại. Một số nhà giải kinh quy điều này về các mưu định của Cha, tức là ý muốn của Cha liên quan đến vương quốc của Đấng Christ; những người khác giải thích
điều đó liên quan đến Cha, như là Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, tức là sự hiệp nhất bản chất của Cha và Con. Ở đây nói đến công việc của Đấng An Ủi (14:26; 15:26), mà sự dạy dỗ nội tâm của Ngài sẽ chỉ là sự bày tỏ những lời và mệnh lệnh của Ngài, Đấng đã sai Ngài đến từ Cha. Alford trích dẫn Olshausen, rằng sự tỏ bày rõ ràng, ‘‘được Chúa nói ở đây trong sự hoàn hảo lý tưởng của nó (như nó sẽ là về sau); và chỉ được tiến gần đến trên đất; vì chừng nào con người cũ còn sống trong chúng ta, chúng ta vẫn còn cần lời cầu nguyện cầu thay của Chúa (17:15), sự tẩy sạch hằng ngày khỏi sự ô uế của thế gian; chỉ nhờ sự cầu thay đó mà người tín hữu, bất chấp sự không trọn vẹn của mình, mới có thể vui hưởng trong bình an ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho mình.” Tuy nhiên cần nhớ rằng, điều được nói đến ở đây không phải là sự hoàn hảo và tổng kết của tri thức, cho bằng cách thức rõ ràng và công khai mà tri thức được truyền đạt. Ý tưởng đơn giản là, những lời hướng dẫn của Chúa chúng ta khi Ngài ở với các môn đồ trên đất, nhất thiết phần nào tối nghĩa, và họ thường phải hỏi Ngài ý nghĩa lời Ngài; nhưng trong thời kỳ của Đức Thánh Linh sắp đến, mọi sự truyền đạt đều sẽ được hiểu thấu đáo, vì nhiệm vụ của Ngài là dẫn họ vào mọi lẽ thật, và lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ cho họ (xem 16:15).
26. Trong ngày đó. Xem Chú giải về câu 23. Điều này được hòa hợp với những gì đã nói ở đó, bằng cách quy nó về sự khởi đầu của thời kỳ vĩ đại đó, khi vẫn còn tồn tại sự cần thiết phải cầu nguyện để được ánh sáng và tri thức trọn vẹn hơn. “(Khi ngày đó kết thúc, trong ngày đó nó sẽ tan biến vào sự đầy dẫy của cõi đời đời, vào tri thức và sự thánh khiết trọn vẹn, thì thật vậy sẽ không còn cầu xin nữa.” Stier. Chúa chúng ta trong những lời trong ngày đó, câu 28 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi “v. 28” nhưng ngữ cảnh dường như chỉ về câu 26], dường như đã vượt qua ranh giới của thời gian, và đặt tâm trí Ngài trên tri thức và phước hạnh trọn vẹn của
những người theo Ngài, điều này khiến họ không còn điều gì nữa
[NEEDS REVIEW: ký tự lẻ do OCR, dường như là dấu ngoặc hoặc mảnh cột]
để hỏi Ngài. Nhưng gần như trong cùng một hơi thở Ngài nói với họ rằng, bất cứ điều gì họ cầu xin Cha nhân danh Ngài đều sẽ được ban cho họ. Điều này cho thấy tâm trí Ngài đột nhiên quay trở lại thời gian họ lữ hành trên đất, trước khi họ bước vào sự yên nghỉ trên trời của mình. Trong sự lặp lại của cụm từ trong ngày đó, chúng ta do đó được biện minh từ ngữ cảnh,
GIĂNG, —
[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang bị OCR hỏng] [A~D.-83.
mà ngay trước đó, trong việc làm cho nó ám chỉ thời gian mà họ sẽ trải qua trên đất, được Đức Thánh Linh của lời hứa dạy dỗ và soi sáng. Đây là một thời kỳ cầu nguyện và khao khát thiết tha tri thức thuộc linh. Họ không được nới lỏng nỗ lực để tăng trưởng trong ân điển và tri thức về Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi họ được gọi đi để bước vào sự yên nghỉ trên trời của mình. Thật vậy, khi họ tiến gần đến thời khắc mà mọi lời cầu nguyện và xung đột thuộc linh, mọi nghi ngờ và chán nản sẽ chấm dứt, và linh hồn được thỏa mãn với sự hiện thực hóa những khát vọng cao nhất của mình, họ sẽ càng sốt sắng dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời nhân danh Chúa Giê-xu hơn nữa. Như vậy Stier nhận xét, ‘‘Tri thức ngày càng tăng về Cha của Chúa Giê-xu Christ, như Cha của chúng ta, dẫn vào sự cầu nguyện càng sâu xa hơn, và việc thực hành và kinh nghiệm cầu nguyện lại đòi hỏi tri thức đó.” Ta không nói với các ngươi. Chắc chắn không thể có sự phủ nhận sự cầu thay trung gian của Con, vì không chỉ sự trung gian đó được hứa một cách rõ ràng và minh bạch trong bài giảng cuối cùng này của Chúa Giê-xu, mà nó còn là giáo lý thường xuyên của các Thư Tín (xem Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25; 1 Giăng 2:1). Do đó sự phủ định không thể là tuyệt đối, mà phải được điều chỉnh sao cho hòa hợp với lẽ thật này: Giáo sư Stuart giải thích nó tương đương với, “Ta không cần nhắc lại cho các ngươi điều mà ta đã hứa một cách rõ ràng.” Về căn bản đây là cách giải thích của Grotius, mà Alford cho là gần với lẽ thật nhất, mặc dù nó không diễn đạt toàn bộ ý nghĩa, “Ta bỏ qua điều đó, vì nó ít quan trọng hơn điều mà ta nay suy ra từ nó.” Alford ghép thêm vào cách giải thích này, việc trình bày
trong ánh sáng mạnh mẽ nhất sự hòa giải và sự đến gần Cha của họ. Do đó Ngài giải thích lời Chúa chúng ta: ‘các ngươi sẽ cầu xin Cha nhân danh ta, và ta không nói với các ngươi bây giờ — ta không trình bày điều đó dưới hình thức này, — rằng ta sẽ cầu xin Cha vì các ngươi — như thể không có mối quan hệ yêu thương và thương xót nào giữa Cha và chính các ngươi; (câu 27) vì chính Cha yêu thương các ngươi — tại sao? — vì các ngươi yêu mến và tin nơi ta. Đây cũng là quan điểm của Stier: “Chúa không hề phủ nhận sự cầu thay liên tục và luôn cần thiết của Ngài. Ngài đúng hơn giới hạn nó trong ý nghĩa đặc biệt mà Ngài nay gán cho nó, tức là Ngài bác bỏ mọi quan niệm về sự cầu thay, mà quan niệm đó sẽ trình bày Cha như là chưa yêu thương rồi.” Tôi cho rằng đây là cách giải thích đúng, và là cách được Webster và Wilkinson diễn đạt một cách may mắn và ngắn gọn: ‘‘Không nói gì về việc ta cầu xin Cha vì các ngươi, chính Cha yêu thương các ngươi,” v.v. Đoạn văn này hoàn toàn không dạy rằng sẽ chỉ có một lời cầu nguyện cầu thay, được dâng lên vào một thời điểm cụ thể, và không bao giờ được lặp lại sau đó — vì điều đó bị Hê-bơ-rơ 7:25 phủ nhận một cách rõ ràng — mà là lời cầu nguyện cầu thay này không được thiết kế làm phương tiện để xua đi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay để đánh thức trong Tâm Trí Đời Đời, một cảm xúc yêu thương dành cho họ, vì chính Cha yêu thương họ, và sẵn sàng, tự Ngài hành động và bởi lòng thương xót và dịu dàng dư dật của chính Ngài, ban cho mọi người yêu mến Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, những phước hạnh thuộc linh mà họ khao khát. Ý tưởng dường như chỉ đơn giản là thế này: ‘Đức Chúa Trời là Cha yêu thương những người — mà trong giao ước cứu chuộc được ban cho Con Ngài (6:37), và những người mà Ngài đã kéo đến cùng Ngài (6:44), đến nỗi Ngài không cần sự cầu thay của Chúa Giê-xu, để khiến Ngài có thể đến gần họ, vì chính Ngài đã yêu thương họ vì tình yêu mà họ dành cho Con Ngài, và vì đức tin của họ nơi Ngài như là Đấng thật sự được Đức Chúa Trời sai đến (câu 27).’ Sự cầu thay của Con không trở nên vô dụng hay vô hiệu, bởi tình yêu này của Cha đối với những người mà sự cầu thay được dâng lên thay cho họ; vì đây là kênh mà qua đó tình yêu của Cha tuôn đổ đến tín hữu, và là sự tuyên bố về ý muốn của Con, rằng tình yêu của Cha nên được ban cho
Năm 33 sau Công nguyên], 27 Vì chính Cha yêu thương các ngươi, bởi các ngươi đã yêu mến ta, và đã tin rằng ta từ Đức Chúa Trời mà ra.
d Giăng 14:21, 23,
28 Ta từ Cha mà ra, và đã đến thế gian: lại, ta rời khỏi thế gian, và đi đến cùng Cha.
e Câu 30; Giăng 8:18; và 17:8. f Giăng 13:3,
những người được Ngài chọn. Thật là sự khích lệ biết bao được ban cho các tín hữu trong Đấng Christ. Không chỉ sự cầu thay đã hứa của Chúa họ, là bằng chứng chắc chắn về sự giải cứu cuối cùng của họ khỏi tội lỗi và khốn khổ, và sự dự phần vào sự bình an và phước hạnh của thiên đàng; mà tình yêu của Cha, thật tự do, thật dư dật, thật tự phát, cũng bảo đảm cùng một kết quả phước hạnh trong sự hòa hợp trọn vẹn với ý muốn của Con.’
27. Câu này về căn bản đã được giải thích trong phần giải thích câu 26. Mối quan hệ logic được đưa vào bởi vì, rất hiển nhiên. Tự nó không có nhu cầu Đấng Christ phải cầu nguyện cho những người theo Ngài, vì chính Cha yêu thương họ đến nỗi Ngài sẽ ban cho những lời cầu xin của họ được dâng lên nhân danh Con Ngài. Đại từ chính Ngài, có sức mạnh của tự hành động, không được cầu xin, và đối lập với ý tưởng cho rằng có điều gì đó nơi Cha, sẽ loại trừ họ khỏi ân huệ của Ngài, trừ khi tình yêu thương hài lòng của Ngài được đánh thức bởi sự cầu thay của Đấng Christ. Con yêu thương họ như cơ nghiệp đã được Ngài mua chuộc; Cha yêu thương họ, vì họ
yêu mến và tin nơi Con Ngài, và lắng nghe
lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Christ thay cho họ, như là sự tuyên bố về ý muốn và sự vui lòng của Ngài liên quan đến những người đã tin nơi Ngài (17:24). Rằng ta từ Đức Chúa Trời mà ra. Về việc dùng giới từ để chỉ từ phía của, với ý tưởng về sự gần gũi nhất, xem Chú giải về 15:26. Giới từ trong mối quan hệ này chỉ sự trái ngược về phương diện chuyển động, so với giới từ được dùng trong mệnh đề thứ hai của 1:1 (về điều này xem Chú giải), và làm nổi bật cũng như đoạn văn vĩ đại đó, sự hiệp nhất bản chất của Con với Cha, và đồng thời cá tính riêng biệt và độc lập của Ngài. Cùng giới từ này được dùng trong 1:6, nhưng theo nghĩa thứ yếu là bởi Đức Chúa Trời, hay từ Đức Chúa Trời, như Sứ Giả của Ngài.
28. Câu này được thiết kế để củng cố đức tin của họ, bằng cách tái khẳng định sự kiện rằng Ngài thật sự đã từ Cha mà ra, và sắp trở về cùng Ngài. Ta từ Cha mà ra, có nghĩa nhiều hơn chỉ đơn thuần là được sinh ra trong thế gian. Nó ám chỉ trạng thái tiền hữu của Ngài trong phước hạnh không thể diễn tả được với Cha, và do đó tiếp theo ở đây là mệnh đề, đã đến thế gian, mệnh đề này liên quan đến sự sinh ra tự nhiên của Ngài, và không phải là sự lặp lại thừa thãi của mệnh đề trước đó. Trong các mệnh đề tiếp theo nói về sự Ngài rời khỏi thế gian và trở về cùng Cha, chúng ta có cùng hình thức diễn đạt hai mặt; ta rời khỏi thế gian, ám chỉ sự ra đi của Ngài bởi sự chết, và đi đến cùng Cha, chỉ sự Ngài lấy lại trạng thái vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi sáng thế (17:5, 24). Không gì có thể rõ ràng hơn những lời tuyên bố này của Ngài, liên quan đến bản tính tiền hữu của Ngài và sự nhập thể. Thật vậy, bằng chứng về thần tính và nhân tính của Ngài chạy suốt bài giảng này trong những đường thẳng song song sáng ngời; đến nỗi một mặt, chúng ta thấy nơi Ngài Đấng Cứu Thế Toàn Năng của chúng ta, và mặt khác, một Đấng đã hoàn toàn bước vào bản tính của chúng ta, và do đó tự chuẩn bị để trở thành một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót và nhân từ, Đấng đã ‘‘bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, song không phạm tội.” Hê-bơ-rơ 4:15.
29. Có điều gì đó thật yêu thương và khích lệ trong lời Ngài — đặc biệt trong lời tuyên bố rằng Cha, Đấng mà Ngài đã từ đó mà ra, và Đấng mà Ngài sắp trở về cùng, yêu thương họ đến nỗi, chính Ngài sẽ ban cho họ những sự cung ứng dồi dào về ân điển và sức mạnh, với điều kiện họ dâng lời cầu xin của mình lên Ngài nhân danh Ngài — đến nỗi tất cả họ đều tuyên bố hiểu lời Ngài, và lặp lại sự bày tỏ đức tin của họ nơi Ngài như là Đấng đã từ Đức Chúa Trời mà ra. Có thể đã có trong những lời này của các
môn đồ, một sự ám chỉ nhẹ đến lời hứa đã ban trong câu 25, hàm ý rằng Ngài không nói với họ bằng lời ví dụ hay những lời nói tối tăm và huyền bí, như Ngài đã nói, mà bằng sự rõ ràng khiến mọi sự hiểu lầm lời Ngài đều không còn nữa. Trong lời khẳng định này, họ có lẽ đã nhấn mạnh nay, đối lập với lời Ngài trong câu 25, giờ sẽ đến, v.v. “Giờ mà Chúa đã nói đến, dường như đối với họ đã đến rồi, mặc dù Ngài đã nói rõ ràng rằng Ngài nói trong hiện tại bằng các ẩn dụ.” Stier. Nhưng họ còn xa mới hiểu đầy đủ ý nghĩa của những lời phán thiêng liêng đó, mà họ đã lắng nghe. Augustine diễn đạt rất hay: ‘‘Họ hiểu ít đến nỗi, họ thậm chí không hiểu rằng họ không hiểu.” Tuy nhiên không thể bỏ qua, trong cái nhìn tổng thể về mạch tư tưởng và cách diễn đạt, rằng Chúa chúng ta thấy sự bối rối lớn mà họ đã bị rơi vào bởi những lời trước đó của Ngài (các câu 17, 18), đã nói từ câu 19, một cách công khai và rõ ràng hơn nhiều về việc Ngài trở lại cùng Cha, và sự bày tỏ sau đó về tình yêu của Cha Ngài dành cho họ, hơn là Ngài đã nói trước đó. Những lời kết thúc của Ngài trong câu 28, lại đưa họ đến sự suy ngẫm về điều Ngài đã nói trong câu 16, và khi thấy rằng họ đã đạt đến một quan niệm rõ ràng hơn về ý Ngài muốn nói khi trở về cùng Cha, so với khi điều huyền bí này mới được công bố với họ, trong sự đầy dẫy niềm vui của họ, và như để bù đắp cho sự chậm hiểu trước đó của họ, họ thốt lên rằng mọi sự đều đã trở nên rõ ràng, và rằng Ngài không còn nói với họ bằng ngôn ngữ tối nghĩa hay khó hiểu nữa.
29 Các môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Kìa, bây giờ thầy nói rõ ràng, và chẳng nói lời ví dụ nào.
30 Bây giờ chúng tôi chắc rằng thầy
g Giăng 21:17,
30. Các môn đồ ở đây tuyên bố đức tin của họ nơi sự toàn tri của Chúa chúng ta: bây giờ chúng tôi chắc (theo nghĩa đen là bây giờ chúng tôi biết) rằng thầy biết mọi sự. Nhưng Chúa Giê-xu đã nói điều gì khiến họ đi đến kết luận này? Rõ ràng Ngài đã giải thích những tư tưởng và cảm xúc thầm kín nhất của họ, đến nỗi họ hoàn toàn tin chắc rằng lòng họ đang mở ra trước mắt Ngài. Những lời Ngài từ câu 19, đã rất thích hợp với những khó khăn mà tâm trí họ đang bối rối, đến nỗi dường như những tư tưởng của họ đã được phơi bày ra cho Ngài, bởi những câu hỏi về mọi điểm được đưa ra xem xét. Ngài đã trả lời những câu hỏi đã nảy sinh trong tâm trí họ, nhưng họ đã không bày tỏ ra một cách công khai. Không có bằng chứng cao hơn nào có thể được đưa ra rằng Ngài hoàn toàn am hiểu mọi tư tưởng của họ, hơn là bằng chứng đã được cung cấp bởi sự đáp ứng của Ngài đối với điều nằm ẩn giấu khỏi mắt người trong những nơi sâu kín của tâm trí họ. Cách diễn đạt mọi sự, không được giới hạn trong mọi sự trong tâm trí họ, mà theo suy luận bao gồm tư tưởng của mọi người, và thật vậy toàn bộ vũ trụ của hữu thể và hành động. Không cần ai hỏi thầy, để thầy có thể biết những điểm cần được làm sáng tỏ cho sự hiểu đúng của người đó về điều được nói. Chúa chúng ta đã tiên liệu và trả lời những câu hỏi của họ, một cách rõ ràng và có thứ tự, như thể họ đã đặt ra những câu hỏi đó bằng lời công khai; và từ điều này họ suy luận một cách đúng đắn rằng Ngài không cần những câu hỏi công khai để trả lời những câu hỏi nằm ẩn trong lòng bất kỳ người nào. Stier diễn đạt ý tưởng này rất hay, đến nỗi tôi không thể không trích dẫn ông: ‘Tất cả các thầy khác phải được các môn đồ của họ siêng năng chất vấn, nếu họ muốn bước vào tình trạng tâm trí của các môn đồ và dạy dỗ họ một cách hiệu quả — nhưng Đấng đã từ Đức Chúa Trời mà ra thì không cần điều này. Khi họ đảo ngược lời Chúa trong câu 28 — vì Ngài đã nói về việc họ không cần hỏi nữa — họ thực ra sẽ đồng ý (bằng một sự tiên liệu rất không có căn cứ) — Thầy nói bây giờ rõ ràng và bảo cho chúng tôi một cách rõ ràng, không cần hỏi, điều gì ở trong lòng chúng tôi, đến nỗi chúng tôi cũng
[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang bị OCR hỏng] [A. D. 83.
không cần hỏi thầy điều gì.’ Rõ ràng từ lời họ nói, họ đã hiểu sai ý thật của các câu 23-25, những câu nói về thời kỳ của Đức Thánh Linh đã hứa, nhưng họ cho rằng đã được thực hiện trong chính những lời Ngài phán trong dịp hiện tại. Nhưng điều này không làm suy yếu tính đúng đắn của kết luận của họ, rằng Ngài phải được ban cho sự toàn tri để biết rõ điều đang diễn ra trong tâm trí họ. Rằng thầy từ Đức Chúa Trời mà ra, v.v. Vì lời xưng nhận đức tin của họ không bao gồm bằng bấy nhiêu lời, lẽ thật bổ sung cho lẽ thật này, rằng Ngài sắp trở về cùng Cha, một số nhà giải kinh nắm lấy điều này làm bằng chứng rằng đức tin của họ vẫn còn quá yếu để tiếp nhận toàn bộ lẽ thật, như đã được Chúa Giê-xu công bố. Nhưng chẳng phải sự bỏ sót này là điều rất tự nhiên, và hoàn toàn phù hợp với niềm tin của họ vào mọi điều Ngài đã nói sao? Không gì phổ biến hơn việc nhắc đến toàn bộ một mệnh đề, vì sự ngắn gọn, bằng những lời đầu tiên của nó, hay mệnh đề mở đầu của nó. Rất khó có khả năng, ngay lúc họ đang bày tỏ sự tin chắc đầy đủ rằng Ngài biết tư tưởng của mọi lòng, và đức tin của họ nơi lẽ thật của lời tuyên bố của Ngài rằng Ngài từ Đức Chúa Trời mà ra, họ lại cố ý bỏ sót lời bảo đảm trang trọng của Ngài rằng Ngài sắp rời khỏi thế gian và đi đến cùng Cha, vì nghi ngờ hay thiếu can đảm để cam kết mình với lời tuyên bố này (Stier). Đó không phải là sự pha trộn giữa đức tin và vô tín, không phải là sự thiếu mạnh dạn để cam kết mình với toàn bộ lời tuyên bố trong câu 28, mà là sự tin cậy và tín nhiệm chân thật và như trẻ thơ, đã dẫn họ đến lời xưng nhận đức tin này, sau khi lắng nghe những lời kỳ diệu của Chúa Giê-xu. Chắc chắn trong tâm trí họ còn nhiều bóng tối và sai lầm, nhiều vô tín và tội lỗi vẫn còn phải nhổ bỏ khỏi lòng họ; nhưng lời họ nói vẫn chân thành, tình yêu của họ
sâu sắc và dịu dàng, và đức tin của họ, dù không trọn vẹn so với quyền năng và sức mạnh của nó sau khi họ nhận báp-têm của Đức Thánh Linh, vẫn bao gồm mọi lời tuyên bố của Ngài.
31, 32. Có một sự tự tin thái quá được biểu lộ bởi lời họ nói, mà Chúa chúng ta cho là thích hợp để kiềm chế. Tuy nhiên ở đây không có sự mỉa mai, như Webster và Wilkinson cho rằng, mà là giọng điệu của sự lo lắng sâu sắc và tình cảm dịu dàng. ‘Các ngươi bây giờ tin sao? Ước gì đức tin của các ngươi được xác nhận đến nỗi nó sẽ chống lại mọi thử thách và cám dỗ. Nhưng kìa, giờ sẽ đến,’ v.v. Điều này tạo ra một mối liên hệ rõ ràng và tự nhiên giữa câu 31 và 32, và khiến tôi bác bỏ quan niệm của Stier, và Alford, cho rằng mệnh đề này là một lời khẳng định chứ không phải một câu hỏi. Mệnh đề phải, giờ đã đến, là một lời khẳng định nhấn mạnh, rằng thời gian đã gần kề, khi họ sẽ bỏ rơi Ngài theo cách được tiên báo ở đây. Các ngươi sẽ bị tản lạc. Xem Ma-thi-ơ 26:31; Mác 14:27. Mỗi người về nơi riêng của mình, tức là mỗi người tự lo cho mình, và tìm một nơi ẩn náu mà mình cho là an toàn nhất. Nhiều nhà giải kinh cố gắng rút ra từ mệnh đề đơn giản này nhiều hơn những gì lời lẽ cho phép. Bengel, và cùng với ông Stier và Alford, quy cụm từ nơi riêng của mình, về những điều mà họ đã bỏ lại, trước khi họ gắn bó với đoàn thể của Chúa Giê-xu. Điều này sẽ tạo thành một sự bội đạo tệ hại hơn vô cùng so với sự bội đạo của Phi-e-rơ; vì ông đã chối Chúa mình do sự thúc đẩy của sợ hãi, nhưng không có ý muốn hay ý định bỏ rơi Ngài vì những điều mà trước đó ông đã bỏ lại vì cớ Ngài. Sẽ bỏ ta một mình giữa vòng kẻ thù của ta. Một mình, xét về bạn bè trên đất. Điều này đã ứng nghiệm thật sự như thế nào ngay trong đêm đó, chúng ta thấy được ghi lại trong Ma-thi-ơ 26:56; Mác 14:50. Nhưng ta không một mình. Đây là một trong những lời tuyên bố cao cả nhất từng được thốt ra.
404, ;
[NEEDS REVIEW: ký tự lẻ do OCR, không đọc được]
h Năm 33 sau Công nguyên,]
31 Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng: Các ngươi bây giờ tin sao?
32 Kìa, giờ sẽ đến, phải, giờ đã đến rồi, các ngươi sẽ bị
a Ma-thi-ơ 26:31; Mác 14:27. b Giăng 20:10.
- 403
tản lạc, mỗi người về nơi riêng của mình, và bỏ ta một mình: nhưng ta không một mình, vì Cha ở cùng ta.
c Giăng 8:29; và 14:10, 11.
33. Ở đây chúng ta được đưa đến sự kết thúc cuối cùng của bài giảng cao cả này, và bản tóm tắt toàn diện về mục đích lớn của nó, rằng trong Ngài các môn đồ có thể có sự bình an. Cụm từ trong ta, ám chỉ đức tin sống động nơi Ngài, được trình bày một cách sinh động trong 15:1-8, bởi mối liên hệ hữu cơ tồn tại giữa cây nho và các nhánh của nó. Chỉ bằng sự hiệp nhất với Ngài, và sự tin cậy nơi quyền năng tối cao và lòng thành tín của Ngài, họ mới có thể vui hưởng sự thanh thản và bình an nội tâm đó, điều sẽ nâng họ lên trên những thử thách và biến đổi của đời sống, và đặc biệt là sự chống đối và bắt
bớ mà họ có thể mong đợi từ kẻ thù của lẽ thật. Từ bình an, ở đây được đặt tương phản với hoạn nạn, và do đó không chỉ bao gồm ý tưởng về sự thanh thản nội tâm, mà còn cả hy vọng và sự tin chắc về sự cứu rỗi giữa những thử thách và nguy hiểm. Những lời này của Chúa Giê-xu chưa bao giờ không đạt được kết quả, mà chúng đã được nhắm đến một cách đầy thương xót. Hàng ngàn người đã kinh nghiệm ảnh hưởng sinh động, đổi mới, ban bình an của chúng, khi sắp chìm xuống dưới những đau khổ chồng chất, mà một thế gian thù nghịch và bắt bớ trong sự thù địch của nó đối với Thầy của họ đang chất lên họ. Nhưng không chỉ những người đã được kêu gọi đi qua lò lửa bắt bớ, mới nhận được từ những lời này của Chúa Giê-xu sự bình an, an ủi, và khích lệ; các tín hữu trong mọi thời đại và trong mọi hoàn cảnh sống, đã rút ra từ bài giảng giàu có và thiên thượng này sự bình an và an ủi không thể diễn tả được. Trong không phần nào khác của các sách Phúc Âm, linh hồn lại tiếp xúc một cách cảm nhận được với Đấng Cứu Thế phước hạnh, hơn là trong bài giảng này và lời cầu nguyện cao cả mà bài giảng được kết thúc. Trong thế gian, tức là trong khi các ngươi sống trong thế gian. Stier muốn quy trong thế gian, đối lập với trong ta, về tội lỗi nội trú, vô tín, và sự không trọn vẹn thuộc linh. Điều này chắc chắn là đúng, nhưng sự ám chỉ chính, dưới ánh sáng của những đoạn như các câu 1-8, chưa nói đến những lời tiên báo khác về sự bắt bớ công khai và dữ dội, là về sự chống đối mà họ phải mong đợi từ kẻ thù của lẽ thật. Alford diễn đạt rất hay: ‘‘Hoạn nạn này không chỉ là sự bắt bớ từ thế gian, mà còn là sự khó khăn và đau khổ nội tâm, trong khi chúng ta còn ở trong thế gian, một sự bảo đảm an ủi rằng người đó ở trong Đấng Christ và không còn thuộc về thế gian nữa. (Stier).” Hãy vững lòng. Hãy can đảm và đừng nản lòng. Vì ta đã thắng thế gian, và như vậy trong chiến thắng của ta trên mọi hình thức của sự ác và sự chống đối, đã bảo đảm cho các ngươi một chiến thắng cuối cùng trên mọi kẻ thù của các ngươi và của
ta. Đại từ ta, trong nguyên văn được nhấn mạnh, và ám chỉ quyền năng vốn có, không vay mượn của Chúa Giê-xu, Đấng đã hiệp nhất với Cha trong mối liên hệ đồng đẳng, và có đầy đủ quyền năng tự mình để nghiền nát mọi kẻ thù của lẽ thật, và đưa những người được Ngài chọn trong bình an và an toàn đến cơ nghiệp của các thánh trong ánh sáng. Đây là nền tảng của mọi đức tin, sự tin cậy, và hy vọng. Có hoạn nạn và kinh hãi ở bên ngoài và bên trong (xem 2 Cô-rinh-tô 7:5). Chỉ khi linh hồn nghỉ ngơi trong Chúa Giê-xu, và tin cậy nơi quyền năng của Ngài để cứu khỏi sự ác, nó mới có thể đạt đến
404, ;
33 Ta đã nói những điều này cùng các ngươi, hầu cho trong ta các ngươi được bình an. Trong thế gian các ngươi
m Ê-sai 9:6; Giăng 14:27; Rô-ma 5:1; Ê-phê-sô 2:14; Cô-lô-se 1:20,
Vào đêm tối tăm và khủng khiếp đó, khi các môn đồ Ngài chạy trốn trong kinh hãi khỏi toán người hung dữ và tàn bạo, những người với sự tàn nhẫn và sỉ nhục dã man đang dẫn Chúa Giê-xu ra khỏi vườn, và khi, xét theo mắt người mà phán đoán hoàn cảnh, Ngài đã bị tước đoạt mọi sự cảm thông và tình bạn, thì có Đấng ở cùng Ngài như một Đấng An Ủi và Nâng Đỡ, Đức Chúa Trời vĩ đại và đời đời, Đấng mà Ngài đã từ đó đến trong sứ mạng yêu thương và thương xót này, và Đấng sắp tiếp nhận Ngài trở lại vào trạng thái tôn cao vinh hiển, mà Ngài đã có từ các thời đời đời. Đức Chúa Trời là Cha đã không để Con yêu dấu của Ngài bước vào một mình công việc cứu chuộc vĩ đại của Ngài, mà đã ở cùng Ngài qua mọi cảnh khổ đau cay đắng của Ngài, cảm thông trong sự đau khổ và thống khổ tinh thần của Ngài, ngay cả khi với tư cách là Đức Chúa Trời của sự công bình vô hạn, cần phải đánh đập Ngài và làm cho Ngài buồn rầu và làm cho linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội (Ê-sai 53:10). Cách diễn đạt ở cùng ta, chỉ ở đây như trong 8:29 (về điều này xem Chú giải), mối liên hệ thân mật nhất, không phải chỉ là sự đồng hành đơn thuần, mà là sự dự phần trong mọi điều được làm, cảm nhận, hay chịu đựng bởi người kia. Tâm trí rụt lại với sự kinh hãi trước sự táo bạo vô đạo của con người, những kẻ dám xúc phạm đến Đấng, đã hiệp nhất trong những mối dây đồng hành không thể diễn tả được như vậy với Đức Chúa Trời.
33. Ở đây chúng ta được đưa đến sự kết thúc cuối cùng của bài giảng cao cả này, và bản tóm tắt toàn diện về mục đích lớn của nó, rằng trong Ngài các môn đồ có thể có sự bình an. Cụm từ trong ta, ám chỉ đức tin sống động nơi Ngài, được trình bày một cách sinh động trong 15:1-8, bởi mối liên hệ hữu cơ tồn tại giữa cây nho và các nhánh của nó. Chỉ bằng sự hiệp nhất với Ngài, và sự tin cậy nơi quyền năng tối cao và lòng thành tín của Ngài, họ mới có thể vui hưởng sự thanh thản và bình an nội tâm đó, điều sẽ nâng họ lên trên những thử thách và biến đổi của đời sống, và đặc biệt là sự chống đối và bắt
Năm 33 sau Công nguyên [NEEDS REVIEW: bản gốc OCR “AyD 2884” không đọc rõ, dường như là tiêu đề trang Năm 33 sau Công nguyên]
bớ sẽ có hoạn nạn: nhưng hãy vững lòng; ta đã thắng thế gian.
n Giăng 15:19, 20, 21; 2 Ti-mô-thê 3:12. o Giăng 14:1, p Rô-ma 8:37; 1 Giăng 4:4; 5:4
bớ mà họ có thể mong đợi từ kẻ thù của lẽ thật. Từ bình an, ở đây được đặt tương phản với hoạn nạn, và do đó không chỉ bao gồm ý tưởng về sự thanh thản nội tâm, mà còn cả hy vọng và sự tin chắc về sự cứu rỗi giữa những thử thách và nguy hiểm. Những lời này của Chúa Giê-xu chưa bao giờ không đạt được kết quả, mà chúng đã được nhắm đến một cách đầy thương xót. Hàng ngàn người đã kinh nghiệm ảnh hưởng sinh động, đổi mới, ban bình an của chúng, khi sắp chìm xuống dưới những đau khổ chồng chất, mà một thế gian thù nghịch và bắt bớ trong sự thù địch của nó đối với Thầy của họ đang chất lên họ. Nhưng không chỉ những người đã được kêu gọi đi qua lò lửa bắt bớ, mới nhận được từ những lời này của Chúa Giê-xu sự bình an, an ủi, và khích lệ; các tín hữu trong mọi thời đại và trong mọi hoàn cảnh sống, đã rút ra từ bài giảng giàu có và thiên thượng này sự bình an và an ủi không thể diễn tả được. Trong không phần nào khác của các sách Phúc Âm, linh hồn lại tiếp xúc một cách cảm nhận được với Đấng Cứu Thế phước hạnh, hơn là trong bài giảng này và lời cầu nguyện cao cả mà bài giảng được kết thúc. Trong thế gian, tức là trong khi các ngươi sống trong thế gian. Stier muốn quy trong thế gian, đối lập với trong ta, về tội lỗi nội trú, vô tín, và sự không trọn vẹn thuộc linh. Điều này chắc chắn là đúng, nhưng sự ám chỉ chính, dưới ánh sáng của những đoạn như các câu 1-8, chưa nói đến những lời tiên báo khác về sự bắt bớ công khai và dữ dội, là về sự chống đối mà họ phải mong đợi từ kẻ thù của lẽ thật. Alford diễn đạt rất hay: ‘‘Hoạn nạn này không chỉ là sự bắt bớ từ thế gian, mà còn là sự khó khăn và đau khổ nội tâm, trong khi chúng ta còn ở trong thế gian, một sự bảo đảm an ủi rằng người đó ở trong Đấng Christ và không còn thuộc về thế gian nữa. (Stier).” Hãy vững lòng. Hãy can đảm và đừng nản lòng. Vì ta đã thắng thế gian, và như vậy trong chiến thắng của ta trên mọi hình thức của sự ác và sự chống đối, đã bảo đảm cho các ngươi một chiến thắng cuối cùng trên mọi kẻ thù của các ngươi và của
ta. Đại từ ta, trong nguyên văn được nhấn mạnh, và ám chỉ quyền năng vốn có, không vay mượn của Chúa Giê-xu, Đấng đã hiệp nhất với Cha trong mối liên hệ đồng đẳng, và có đầy đủ quyền năng tự mình để nghiền nát mọi kẻ thù của lẽ thật, và đưa những người được Ngài chọn trong bình an và an toàn đến cơ nghiệp của các thánh trong ánh sáng. Đây là nền tảng của mọi đức tin, sự tin cậy, và hy vọng. Có hoạn nạn và kinh hãi ở bên ngoài và bên trong (xem 2 Cô-rinh-tô 7:5). Chỉ khi linh hồn nghỉ ngơi trong Chúa Giê-xu, và tin cậy nơi quyền năng của Ngài để cứu khỏi sự ác, nó mới có thể đạt đến
Năm 33 sau Công nguyên.]
sự bình an và an ủi thuộc linh đó,
là sự nếm trước của phước hạnh ở trên.
1-26. LỜI CẦU NGUYỆN CUỐI CÙNG CỦA ĐẤNG CHRIST VỚI CÁC MÔN ĐỒ CỦA NGÀI. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Lời cầu nguyện này chắc chắn tiếp nối ngay sau khi bài giảng trước đó kết thúc. Về bản chất của sự việc, gần như chắc chắn rằng nó không thể được dâng lên trên đường từ thành phố đến vườn Ghết-sê-ma-nê. Một lời cầu nguyện trầm tĩnh và liên tục như vậy hàm ý một nơi yên tĩnh và kín đáo, như phòng trên lầu, chứ không phải một đại lộ lớn ra khỏi thành phố, nơi mà, ngay cả đến khuya, trong một dịp như lễ Vượt Qua, vẫn có nhiều người đi lại. Do đó, ngoài mọi nghi vấn, nó đã được thốt ra ngay trước khi họ rời phòng trên lầu để đến, như họ vẫn thường làm mỗi đêm, núi Ô-li-ve. Về bản chất và mục đích của lời cầu nguyện đáng chú ý nhất này, nó thường được gọi là lời cầu nguyện cầu thay của Chúa chúng ta, và quả thật nó là như vậy, xét theo những nét lớn của nó có thể được diễn đạt trong một từ duy nhất. Tuy nhiên từ cầu thay của chúng ta, không truyền đạt đầy đủ ý tưởng mà chúng ta muốn diễn đạt, khi chúng ta áp dụng nó cho lời cầu nguyện này của Chúa Giê-xu. Nó dường như truyền đạt quá nhiều quan niệm về một lời thỉnh cầu, được dâng lên bởi một người với cấp trên của mình. Một ý tưởng như vậy không được phép xâm nhập vào quan niệm của chúng ta về lời cầu nguyện này. Đấng Christ đã không cầu xin những phước hạnh này cho các môn đồ Ngài, như một người cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời cho chính mình hay cho đồng loại mình. Chính Con Đời Đời là Đấng ở đây
ngỏ lời cùng Cha, và lời cầu nguyện của Ngài phải được xem như một TUYÊN BỐ VĨ ĐẠI VỀ Ý MUỐN CỦA NGÀI, liên quan đến những người đã được ban cho Ngài trong giao ước cứu chuộc trang trọng. Đó là mệnh lệnh toàn năng của Ngài, được ngỏ cùng Cha, như Đấng mà Ngài đã từ đó mà ra, và như Đấng đã giao ước để cứu và ban phước cho mọi người, bởi sự kéo đến của tình yêu không thể diễn tả được của Ngài, đã đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Đó là sự công bố về mục đích đời đời của Ngài kết hợp với mục đích của Cha, “để cứu đến cùng mọi người đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài.” Chúng ta không được đánh mất khía cạnh lớn này của lời cầu nguyện, vì dù nó là lời cầu nguyện, nhưng chỉ là lời cầu nguyện như chúng ta có thể hình dung sẽ được dâng lên bởi một Đấng, về mặt chức vụ thì thấp hơn Đức Chúa Trời, nhưng trong mọi thuộc tính bản chất của nhân cách Ngài, hoàn toàn ngang bằng với Cha. Webster và Wilkinson đã nắm bắt được ý tưởng đúng, rằng ‘ngôn ngữ đúng hơn là ngôn ngữ của sự thông công với một Đấng ngang bằng hơn là lời thỉnh cầu lên một cấp trên.’
Về cách cấu thành của lời cầu nguyện, các lời lẽ tuôn chảy trong sự uy nghiêm đơn sơ, không có sự tối nghĩa nào về cấu trúc, rõ ràng đến nỗi người ít học nhất cũng có thể nhận ra ý nghĩa thật, nhưng lại có chiều sâu ý nghĩa sâu sắc đến nỗi, tâm trí đời đời của Đức Giê-hô-va cũng dễ được một trí tuệ hữu hạn dò thấu, như sự tuôn đổ kỳ diệu này của lòng Chúa Giê-xu, thay cho những người được bao gồm trong giao ước của Tình Yêu Vô Hạn. Olshausen nhận xét rằng, với tất cả sự rõ ràng và không có khó khăn của chúng, các tư tưởng sâu sắc không thể dò thấu đến nỗi mọi nỗ lực để khai thác chúng đều vô ích. Luther cũng vậy: ‘Nghe đơn sơ và mộc mạc như vậy, nó sâu sắc, phong phú, và rộng lớn đến nỗi không ai có thể tìm thấy đáy hay phạm vi của nó.’ Tholuck và Olshausen đều trích dẫn Spencer nhận xét rằng, ‘‘ông chưa bao giờ dám giảng về lời cầu nguyện này của Đấng Christ, vì sự hiểu biết đầy đủ về nó, vượt quá mức độ đức tin mà Chúa thường ban cho dân Ngài trong cuộc lữ hành trên đất của họ.” Khi nhà giảng đạo thánh thiện này gần đến cuối đời, ông đã cho đọc to nó ba lần cho ông nghe, qua đó bày tỏ nó quý giá và an ủi đối với ông biết bao, mặc dù nó vượt xa sự hiểu biết đầy đủ của ông. Những tình cảm tương tự đã được thốt ra bởi những nhà giải kinh sâu sắc như Bengel, Melanchthon, Stier, tất cả đều cúi đầu trong sự tôn kính sâu sắc nhất trước “lời cầu nguyện của thầy tế lễ thượng phẩm,” như nhà giải kinh sau cùng trong số này gọi nó, và thừa nhận sự bất lực của mình trong việc đạt đến ý nghĩa đầy đủ của nó.
406 [NEEDS REVIEW: từ “Pesos?” trong bản OCR không đọc được, có thể là mảnh tiêu đề trang]
NHỮNG lời này Chúa Giê-xu đã phán, và ngước mắt lên trời,
[Năm 33 sau Công nguyên.
và phán rằng: Lạy Cha, giờ đã
đến; xin làm vinh hiển Con, để Con cũng làm vinh hiển Cha: a Giăng 12:23; và 13:32.
an ủi đối với ông, mặc dù nó vượt xa sự hiểu biết đầy đủ của ông. Những tình cảm tương tự đã được thốt ra bởi những nhà giải kinh sâu sắc như Bengel, Melanchthon, Stier, tất cả đều cúi đầu trong sự tôn kính sâu sắc nhất trước “lời cầu nguyện của thầy tế lễ thượng phẩm,” như nhà giải kinh sau cùng trong số này gọi nó, và thừa nhận sự bất lực của mình trong việc đạt đến ý nghĩa đầy đủ của nó.
Các phần tổng quát của lời cầu nguyện cầu thay này, được Stier trình bày một cách rõ ràng và thỏa đáng nhất. Ông quy tất cả về ba phần chính. Các câu 1-5, lời cầu nguyện cho sự vinh hiển của Con, như là nền tảng và bản tóm tắt của toàn bộ; 6-19, sự cầu thay cụ thể cho những người thuộc về Ngài mà Ngài để lại trong thế gian; 20-26, lời cầu nguyện trong sự bao quát rộng nhất cho toàn thể Hội Thánh của Ngài, tất cả đều hiệp một trong Ngài như Ngài ở trong Cha. Phần tổng quát đầu tiên trong số này, Tholuck muốn mở rộng để bao gồm các câu 1-8, và phải thừa nhận rằng các câu 6-8, dường như liên hệ với sự bày tỏ có chủ ý về vinh quang của Ngài, được nói đến trong ngữ cảnh trước đó, hơn là với lời cầu nguyện cụ thể của Ngài cho các môn đồ Ngài, tiếp theo từ câu 9. Các phần còn lại của Tholuck phù hợp với các phần của Stier. Cùng sự phân chia tổng quát này được Olshausen chấp nhận, chỉ có điều phần thứ hai và thứ ba của Stier và Tholuck, ông hợp lại làm một, như vậy chia lời cầu nguyện thành hai phần, 1-8, và 9-26. Trong sự phân chia nhỏ của phần thứ hai, ông tìm thấy ba phần phụ, lời cầu nguyện trong các câu 11-16, để các môn đồ Ngài được giữ trong danh Ngài; rồi trong 17-19, để họ được nên thánh trong lẽ thật, như Ngài đã nên thánh chính mình vì họ; và cuối cùng, trong 20-26, mở rộng tầm nhìn của Ngài trên toàn thể Hội Thánh tương lai, được các Sứ Đồ đại diện trong mầm mống của nó, lời cầu nguyện để mọi tín hữu có thể tạo thành một sự hiệp nhất trong tình yêu thương, như sự hiệp nhất tồn tại giữa Cha và Con.
Trong việc giải thích lời cầu nguyện này, chúng ta không bao giờ được đánh mất khía cạnh lớn lao về thần tính tối cao của Chúa Giê-xu, mà
việc chứng minh và nhấn mạnh thần tính đó là mục đích chính của Phúc Âm Giăng. Điều này sẽ giúp chúng ta hiểu được, những điều nếu không sẽ không thể hiểu được, như những lời tuyên bố được đưa ra trong các câu 5, 10, 11, 21, 24, 25. Mặt khác, cũng không được bỏ qua nhân tính của Chúa Giê-xu, điều thấm nhuần mọi đoạn trong lời cầu nguyện, trong đó Chúa chúng ta thừa nhận sự thấp hơn về mặt chức vụ đối với Cha, như trong các câu 2, 3, 18, 22, v.v. Bằng cách giữ trước tâm trí thần tính và nhân tính của Đấng Christ như vậy, sẽ không thấy sự xung đột hay mâu thuẫn nào giữa các phần khác nhau của lời cầu nguyện này, trong đó Ngài được tuyên bố là đã có vinh quang với Cha từ đời đời (câu 5), và đồng thời đã được Ngài sai đến trong sứ mạng đến thế gian này (các câu 3, 8, v.v.)
1. Những lời này Chúa Giê-xu đã phán, v.v. Điều này
xác lập đầy đủ mối liên hệ giữa
bài giảng trước đó của Chúa Giê-xu và lời cầu nguyện của Ngài được ghi lại ở đây. Nó cũng hàm ý mạnh mẽ rằng bài giảng trước đó đã được nói một cách liên tục, chứ không phải một cách rời rạc, như trường hợp nếu Chúa chúng ta đã thốt ra nó, như một số nhà giải kinh cho rằng, trên đường ra khỏi thành phố. Xem Chú giải về 14:31. Ngước mắt lên trời. Đây là hướng tự nhiên của mắt trong lời cầu nguyện, nơi ngự của Đức Chúa Trời được xem là cao trên bầu trời. Theo quan niệm của người Do Thái, nơi ngự của Đức Giê-hô-va, là ở trên trời của các tầng trời, hay trên các tầng trời đầy sao. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 6:9. Do đó một người Do Thái khi dâng lời cầu nguyện lên Đấng Chí Cao, sẽ nhìn lên. Do đó không thể rút ra bằng chứng nào từ hoàn cảnh này, rằng Chúa chúng ta đã dâng lời cầu nguyện này ngoài trời, như Webster và Wilkinson nghĩ, ở một phần nào đó của con đường giữa tường thành và suối Kê-đrôn, dọc theo bờ suối mà họ có thể phải đi một đoạn, trước khi họ đến chỗ lội hay cầu. Alford nhận xét rằng Chúa chúng ta đã ngước mắt lên, nhưng không giơ tay lên, “vì Ngài cầu nguyện ở đây không phải như một người cầu xin, mà như một Đấng Cầu Thay và một
Năm 33 sau Công nguyên:]
Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đứng giữa đất và
trời.” Và phán rằng. Nhà truyền Phúc Âm chắc chắn đã ghi lại ở đây chính những lời mà Chúa chúng ta đã dùng trong dịp này. Lạy Cha. Từ vĩ đại đầu tiên trong lời cầu nguyện, làm nổi bật sự hiệp nhất không thể diễn tả được tồn tại giữa Cha và Con, và bày tỏ nền tảng của sự tin cậy thánh khiết mà Ngài đặt nơi Đức Chúa Trời, rằng chính Ngài sẽ được vinh hiển, và rằng mọi người theo Ngài sẽ được nên thánh với Ngài và trở thành người dự phần vinh quang của Ngài. Đáng chú ý là, Ngài không nói Cha chúng con, vì Đức Chúa Trời là Cha của Ngài theo một nghĩa mà các môn đồ Ngài không thể chia sẻ; cũng không nói Cha của con, vì điều này sẽ trình bày Ngài như đang cầu nguyện cho chính Ngài tách khỏi các môn đồ Ngài, như trong Ma-thi-ơ 26:39, 42, ‘mà chỉ đơn giản là Cha, Danh Vĩ Đại đó trong đó mọi điều huyền bí của Sự Cứu Chuộc được tóm tắt.’ Alford. Giờ mà Ngài sẽ dâng chính mình làm hy sinh vì tội lỗi, và bước vào những đau khổ khủng khiếp sẽ xảy ra trước sự vinh hiển của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời. Đã đến, không phải tuyệt đối mà là hiện diện một cách thực tế. Chức vụ trên đất của Ngài nay đã kết thúc. Ngài đã phán lời từ biệt của Ngài với các môn đồ Ngài, và không còn gì nữa ngoài việc Ngài bị dẫn đi như một con chiên đến sự hy sinh. Những lời này cho thấy sự sẵn sàng của Chúa Giê-xu bước vào công việc đền tội vì tội lỗi này. Sự dâng mình tự nguyện của Con Đời Đời của Đức Chúa Trời cho sự phục vụ này, đã được thực hiện trong các mưu định của cõi đời đời, và nay Ngài nhắc nhở Cha rằng giờ của sự cứu chuộc nhân loại đã đến, và như thể thúc giục Ngài đòi sự thanh toán, mà với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của con người, Ngài sẽ thực hiện bằng cách phó chính mạng sống mình làm giá chuộc vì tội lỗi. Có một sự cao cả về mặt đạo đức trong sự sẵn sàng tự hiến mình này, mà ở nơi khác không có gì sánh bằng. Xin làm vinh hiển Con. Vì sự tôn cao của Ngài sẽ được thực hiện bởi sự chết của Ngài, nên ở đây không nói đến vinh quang bản chất và không vay mượn của Ngài, mà là vinh quang mà Ngài được tôn cao lên với tư cách là Đức Chúa Trời-người, và Đấng Trung Bảo. Sẽ làm mất đi ý nghĩa cao cả của nó, nếu giới hạn lời cầu xin này của Chúa chúng ta, trong những dấu hiệu rõ ràng của ân huệ thiêng liêng đi kèm với sự đóng đinh của Ngài, mặc dù
Những điều này không được xem tách rời khỏi sự tôn cao mà Ngài sắp bước vào. Lời ám chỉ chủ yếu là về trạng thái vinh hiển mà Ngài sẽ được tôn cao lên, ở bên hữu Đức Chúa Trời, làm Đầu trên muôn vật, và làm Đấng Phán Xét cuối cùng của kẻ sống và kẻ chết (Ê-phê-sô 1:22; II Ti-mô-thê 4:1). Sự vinh hiển được nói đến ở đây là sự hoàn tất mọi công việc chuẩn bị của Ngài gồm sự chịu khổ và chịu chết vì con người sa ngã. Trong lời cầu xin lớn lao này, không chỉ có sự thuận phục ý muốn của Cha Ngài, như trong giờ phút thống khổ sau đó của Ngài trong vườn, khi Ngài kết thúc những lời cầu xin thiết tha bằng câu: “không phải ý muốn của con mà là ý muốn của Cha được nên”; mà còn có sự dâng hiến chính mình Ngài một cách trọn vẹn và vui lòng cho sự chết, một sự trình dâng chính mình Ngài để nhận lấy nhát đánh của công lý, vốn sẽ giáng trên Ngài trong giao ước cứu chuộc, trước khi Ngài có thể bước vào sự vinh hiển được nói đến ở đây. Trong những lời này, cũng như trong mệnh đề trước đó, “Cha ơi, giờ đã đến”, có một sự thúc giục thánh khiết để hành động, biểu lộ lòng sốt sắng và sự tận hiến của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta trong cơn khủng hoảng của sự cứu chuộc thế gian. “Con của Cha.” Đây là từ tương quan với Cha, và ngay từ đầu lời cầu nguyện đã nêu bật mối quan hệ đặc biệt tồn tại giữa Cha và Con. “Trong câu 5, đó là ‘xin Cha làm vinh hiển Con’, hình thức xưng hô khách thể nhường chỗ cho hình thức chủ thể, vốn trực tiếp và dịu dàng, gây ấn tượng hơn. Hầu cho Con của Cha cũng làm vinh hiển Cha, bằng cách vui lòng và trọn vẹn vâng phục ý muốn của Cha, và bằng sự chết của Ngài mà bày tỏ trọn vẹn mọi thuộc tính thiêng liêng liên quan đến công việc cứu chuộc loài người. Các mục đích của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời đều được bày tỏ trong sự chết của Con Ngài, nhờ đó sự sống đời đời được ban cho nhân loại. Kết quả này ở đây được đặt lệ thuộc vào sự vinh hiển của Con, vì những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, qua đó trạng thái tôn cao ấy sẽ đạt tới, là phương tiện nhờ đó Cha sẽ được những con người hư mất biết đến và thờ phượng. Nhưng sự vinh hiển lẫn nhau của Cha và Con này làm sao có thể xảy ra, nếu một trong hai Đấng kém hơn vô hạn? Thật là
2 Như Cha đã ban cho Con quyền phép trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã ban cho Con. Đa-ni-ên 7:14; Ma-thi-ơ 11:97; và 28:18; Giăng 8:85 và 5:27; I Cô-rinh-tô 15:25, 27; Phi-líp 2:10; Hê-bơ-rơ 2:8,
Xem câu 6, 9, 24; Giăng 6:37. Ê-sai 58:11; Giê-rê-mi 9:24,
GIĂNG.
*
[Năm 33 sau Chúa.
3 Và sự sống đời đời nầy là,
hầu cho chúng biết Cha là
Đức Chúa Trời có một và chân thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến. Giăng 10:?? [NEEDS REVIEW: số câu tham chiếu bị OCR làm hỏng, không đọc được]; I Tê-sa-lô-ni-ca ? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng]; Giăng 8:84; và 5:36, 87; và 6:29, 57; và 7:29; và 10:36; và 11:42.
Giăng 8:84; và 5:36, 87; và 6:29, 57; và 7:29; và 10:36; và 11:42.
kiêu ngạo và thậm chí phạm thượng biết bao nếu Con, khi nói trong mối liên hệ như vậy về việc làm vinh hiển Cha, mà Ngài lại kém hơn Đấng đồng đẳng với Ngài? Stier nói: “Có tạo vật nào có thể đứng trước Đấng Tạo Hóa của mình mà nói: ‘Xin Cha làm vinh hiển Con, hầu cho Con làm vinh hiển Cha’ chăng?” Sự vinh hiển được nói đến ở đây không phải là sự vinh hiển mà con người dâng lên Đấng Tạo Hóa của mình bằng sự vâng lời theo ý muốn Ngài; mà nó cùng một loại với sự vinh hiển mà Con là đối tượng, và là việc trả lại cho Ngài cùng một phần thưởng danh dự, vinh hiển và quyền năng mà chính Con đã nhận từ Cha. Nhưng sự đáp trả vinh hiển này, vốn chứng minh một cách kết luận thần tính tối cao của Con, vì một trí tuệ hữu hạn hay thọ tạo hoàn toàn không thể trả lại cùng một lượng và cùng một loại vinh hiển như đã nhận, là hệ quả tất yếu của sự hiệp nhất bản thể giữa Cha và Con, vinh hiển của Đấng này nhất thiết cũng là vinh hiển của Đấng kia. Như vậy, ngay trong phần mở đầu của lời cầu nguyện cao cả này, chúng ta được dẫn đến sự hiệp nhất huyền nhiệm của Cha và Con, vốn là nền tảng lớn lao mà mọi điều tiếp theo đều dựa trên đó. Nếu Chúa Giê-xu Christ không phải là Đấng đồng đẳng với Cha và tối cao thiêng liêng, thì toàn bộ lời cầu nguyện này chẳng khác gì một bài ca ngợi vô nghĩa và phạm thượng,
2. Đấng Chúa phước hạnh của chúng ta, sau khi bày tỏ sự sẵn lòng bước vào công việc đền tội mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện, và nhờ đó cả Ngài lẫn Cha đều sẽ được vinh hiển, nay nhắc lại lời hứa rằng quyền năng sẽ được ban cho Ngài để ban sự sống cho mọi người đã được ban cho Ngài trong giao ước cứu chuộc. Như Cha đã (phù hợp với lời hứa của Cha) ban quyền năng, v.v. Sự ban cho theo giao ước về quyền năng phổ quát này được đưa ra ở đây như một lý do vì sao sự vinh hiển của Con nên
được hoàn tất, như đã cầu xin trong câu 1. Quyền năng được nói đến ở đây không phải là quyền năng Ngài có trong thần tính bản thể của Ngài, mà là quyền năng mà Ngài tuyên bố với tư cách Đấng Trung Bảo. Mọi xác thịt bao gồm ở đây toàn thể nhân loại, vốn sẽ phải phục tùng dưới quyền cai trị của Đấng Cứu Chuộc, hoặc bằng sự
thừa nhận tự nguyện
quyền thẩm quyền chính đáng của Ngài, hoặc bị bắt buộc phải làm như vậy, khi Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài để phán xét nhân loại và ban cho mọi người phần thưởng cuối cùng của họ. Alford muốn bao gồm trong thuật ngữ này, “không chỉ mọi người, mà mọi vật có sự sống, mọi vật phải chịu sự chết, mọi vật bị rủa sả vì cớ tội lỗi”. Điều này có thể được bao gồm (xem Rô-ma 8:22), nhưng không cần lập luận để chứng minh rằng nhân loại, vốn chìm đắm trong tội lỗi và khốn khổ, và là đối tượng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cho đến khi được hòa thuận với Ngài qua sự chết của Con Ngài, là đối tượng được ám chỉ chủ yếu, nếu không phải là duy nhất. Hầu cho Ngài ban, v.v. Điều này cho thấy mục đích của quyền năng và thẩm quyền được ủy thác của Con. Đó là để sự sống đời đời có thể được ban cho tất cả những người đã được ban cho Ngài trong giao ước cứu chuộc. Điều này phù hợp với lời tuyên bố lớn lao về mục đích mà Con đã được sai đến thế gian, do chính Chúa chúng ta nói với Ni-cô-đem (Giăng 3:16, 17). Sự sống đời đời. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 19:16. Xem thêm Giăng 8:15, nơi sự sống này theo nghĩa cao nhất của nó, như chỉ về hạnh phúc đời đời, chứ không chỉ là sự tồn tại liên tục, được hứa là kết quả của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của loài người. Nguyên tắc của sự sống đời đời này được truyền cho linh hồn trong đời hiện tại, bởi đức tin nơi Đấng Christ, và được hoàn tất trong sự hưởng trọn vẹn ân huệ của Đức Chúa Trời trong đời sau. Cho những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài trong giao ước cứu chuộc. Trong những điều tiếp theo sẽ thấy rõ, lời cầu nguyện này của Chúa Giê-xu nhấn mạnh biết bao đến sự kiện rằng một số người xác định đã được ban cho Ngài, làm cơ nghiệp riêng và phần thưởng của Ngài.
Năm 58 sau Chúa.) Lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu, về sự kiện rằng một số người xác định đã được ban cho Ngài, làm cơ nghiệp riêng và phần thưởng của Ngài.
3. Chúa chúng ta ở đây mở rộng ý tưởng trước đó bằng cách định nghĩa sự sống đời đời, và bày tỏ con đường duy nhất nhờ đó nó có thể đạt được. Câu này theo một cách nào đó là câu chen vào, và rõ ràng được nói ra vì lợi ích của những người mà lời cầu nguyện chuyển cầu này được dâng lên, hầu cho họ không hiểu lầm về bản chất của ân tứ thiên thượng này, mà để ban cho loài người, mọi quyền năng đã được ban cho Con (câu 2). Sẽ thấy rằng ngôn ngữ của câu này cũng như các phần khác của chương, là ngôn ngữ đối thoại hơn là cầu nguyện. Chúa chúng ta trò chuyện với Cha, như một Đấng gặp Ngài trên những điều kiện bình đẳng, và không có sự phục tùng nào khác ngoài sự phục tùng về chức vụ đối với Ngài. Điều này (tức là điều được khẳng định trong mệnh đề tiếp theo) là sự sống đời đời. Con đường hay phương tiện để đạt được phước hạnh này không phải chỉ được ám chỉ ở đây, hay chủ yếu, mà là điều mà nó vốn gồm có, tức là sự hiểu biết thật, sống động về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Ngài đã sai đến. Điều này thế gian trong trạng thái chưa tái sinh không có (Giăng 16:3), và chính để dẫn loài người đến sự hiểu biết này mà Chúa chúng ta đã hạ mình xuống đến điều kiện thấp nhất của nhân tính. Lời nói này có thể dùng để giải thích sự Hiểu Biết có nghĩa gì trong Kinh Thánh (II Cô-rinh-tô 8:2, 8; 18:12; Ga-la-ti 4:9). Không phải là sự nắm bắt, tưởng tượng, suy nghĩ trong sự suy đoán lạnh lùng, hay chủ nghĩa thần bí giả dối, cũng không phải là đức tin như sự thừa nhận và tin cậy suông,
mà là một sự chiếm hữu sống động, có ý thức về mối thông công với Ngài. Biết Đức Chúa Trời — điều cao nhất mà tạo vật có thể đạt tới, hay điều mà tạo vật được dựng nên để đạt tới! Khi điều đó được hoàn hảo, sự sống được hoàn tất.” Stier. Đấng Đức Chúa Trời có một và chân thật, không phải là Đức Chúa Trời của lẽ thật, hay Đấng mà các lời phán của Ngài phải được nhận là tuyệt đối chân thật, mặc dù điều này cũng hàm ý trong thuật ngữ. Những lời này có một ý nghĩa cao hơn, Đức Chúa Trời chân thật, đối lập với các thần giả dối vốn được một phần rất lớn của nhân loại thờ phượng, vào thời kỳ đó và từ đó đến nay. Đức Chúa Trời phải được biết đến như Đấng Giê-hô-va vĩ đại và không thể thấu hiểu,
Quyển III.—18
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc “hovah, aera” — phần chữ bị hỏng, không đọc được đầy đủ]
»
của tất cả những thuộc tính vô hạn ấy, vốn khiến Ngài xứng đáng với tình yêu và sự thờ phượng của mọi hữu thể có trí tuệ. Để tránh vẻ bề ngoài cho rằng Đấng Christ thấp kém hơn Đức Chúa Trời, mà vị trí được gán cho Đấng Christ ở đây dường như chỉ ra, các Giáo phụ La-tinh đã cấu trúc câu như sau: hầu cho chúng biết Cha là Đức Chúa Trời có một và chân thật, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến, (cũng) là Đức Chúa Trời có một và chân thật. Chrysostom, để tránh lối cấu trúc này mà câu văn rõ ràng không thể chịu đựng được, đã bao gồm Chúa Giê-xu Christ trong cụm từ “Đức Chúa Trời có một và chân thật”. Nhưng điều đó làm suy yếu bằng chứng về thần tính của Chúa chúng ta, khi dùng đến những sự tự do đáng ngờ, nếu không nói là không thể biện minh được, đối với các quy luật của lối giải thích đúng đắn. Có rất nhiều đoạn Kinh Thánh mà từ đó điều lớn lao này trong tín điều của chúng ta có thể được chứng minh, mà không cần phải trưng dụng những đoạn có ý nghĩa mơ hồ, hay bóp méo chúng để đưa ra một lời chứng khác với ý nghĩa chân thật và hiển nhiên trên bề mặt của chúng. Việc sự sống đời đời được tuyên bố ở đây là gồm trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời chân thật và Chúa Giê-xu Christ, tự nó đã đủ để chứng minh rằng Ngài không phải là một hữu thể thọ tạo hay thấp kém. Stier, với sức sống động thường có trong quan niệm của ông, và sự phong phú trong ngôn ngữ, trong số những nhận xét xuất sắc khác, nói rằng: “như cả Tổng lãnh thiên sứ Gáp-ri-ên lẫn Mi-chen đều không thể trình diện trước ngai của Đấng Tạo Hóa mình với những lời đi trước và theo sau những lời này — Xin Cha làm vinh hiển Con, hầu cho Con làm vinh hiển Cha! Con đã làm vinh hiển Cha, và bây giờ xin Cha làm vinh hiển Con! — thì cũng vậy, người ấy không thể mạo muội dùng cách đặt cạnh nhau như được thấy ở đây trong câu 3.” Olshausen cũng nhận xét rất đúng rằng: “cách đặt Đức Chúa Trời và Đấng Christ cạnh nhau được dùng ở đây, chỉ có thể thích hợp với giả thiết rằng chính Đấng Christ có bản tính thiêng liêng, và do đó, với tư cách là Đức Chúa Trời, mang sự sống trong chính Ngài. Mọi người đều cảm thấy rằng không thể nói, trong bất kỳ điều kiện nào: ‘đây là sự sống đời đời, để biết Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham hay Môi-se.’” Có một mối thông công về danh dự và phẩm giá được khẳng định về Cha và Con, chạy suốt toàn bộ lời cầu nguyện, cũng như bài giảng trước đó, và khiến cho bằng chứng về thần tính tối cao
4 Con đã làm vinh hiển Cha trên đất: Con đã làm trọn công việc Cha giao cho Con làm.
5 Và bây giờ, hỡi Cha, xin Cha làm vinh hiển
Giăng 18:81; và 14:13. Giăng 4:84; và 5:86; và 9:3; và 19:30.
của Đấng Christ hoàn toàn độc lập với bất kỳ đoạn văn đơn lẻ hay lời tuyên bố bằng lời nói suông nào,
Nhưng không chỉ đoạn văn này đã bị khai thác quá mức để cung cấp bằng chứng trực tiếp và tích cực về thần tính tối cao của Chúa chúng ta, mà nó còn bị một nhóm nhà giải thích khác nắm lấy, để chứng minh điều hoàn toàn ngược lại.
Họ cho rằng đây mới là bản dịch đúng: và Chúa Giê-xu (là) Đấng Christ
mà Cha đã sai đến. Nhưng điều này đòi hỏi phải có mạo từ trong nguyên văn trước chữ Christ, và do đó không thể được nhận là bản dịch đúng. J. M. Faber dịch là: và Chúa Giê-xu Christ là Đấng mà Cha đã sai đến; Stolz dịch: Chúa Giê-xu Christ là Đấng Được Sai của Cha. Bản dịch sau này cũng là bản dịch của Lücke, và là bản dịch được ưa chuộng của tất cả những người muốn làm cho Chúa Giê-xu Christ chẳng hơn gì một người được Đức Chúa Trời sai đến. Một số người cho rằng việc chính Chúa chúng ta dùng danh xưng Chúa Giê-xu Christ là bằng chứng cho thấy câu này là một đoạn được chính Giăng chèn vào. Nhưng đây là một suy luận không thể biện minh được, và như De Wette nói rất đúng, “làm tổn hại đến tính xác thực lịch sử.” Có nhiều khả năng hơn rằng việc Chúa chúng ta tự dùng danh xưng này, trong một dịp trang trọng như vậy, có thể đã là lý do khiến các môn đồ của Ngài dùng nó sau khi Ngài thăng thiên. “Họ nói về Ngài như Ngài đã tự nói về mình trước mặt Đức Chúa Trời — đây là sự gợi ý của Đức Thánh Linh cho tâm trí họ.” Stier. Danh xưng Chúa Giê-xu Christ có một ý nghĩa cao cả và thiên thượng. Tiến sĩ Schauffler nhận xét: “Khi nói ‘hầu cho chúng biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến’, Chúa Giê-xu đã nói: ‘hầu cho chúng biết Đấng là Giê-hô-va, Đấng Cứu Rỗi của chúng, và là Vua Được Xức Dầu cùng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân Ngài.’”
4. Trong câu này và câu tiếp theo, Chúa chúng ta ám chỉ một cách cụ thể đến ba thời kỳ lớn lao: vinh hiển tiền hữu của Ngài với Cha (cuối câu 5); điều kiện
[Năm 33 sau Chúa.
Con với chính mình Cha, cùng vinh hiển mà Con đã có với Cha trước khi thế gian chưa có.
Giăng 14:31; và 15:10. Giăng 1:1, 2; và 10:80; và 14:9; Phi-líp 2:6; Cô-lô-se 1:15, 17; Hê-bơ-rơ 1:3, 10.
hạ mình của Ngài trên đất (Con đã làm vinh hiển Cha trên đất); và sự tôn cao tương lai của Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời (và bây giờ xin Cha làm vinh hiển Con, v.v.). Con đã làm vinh hiển — Con đã làm trọn; theo nghĩa đen, Con đã làm vinh hiển — Con đã làm trọn, mà Winer quy về các hành động quá khứ của Chúa chúng ta, được xem như chỉ chiếm một điểm thời gian quá khứ, như một sự kiện quá khứ đơn thuần. Con đã làm vinh hiển trong toàn bộ đời sống quá khứ của Ngài, v.v. Nhưng tốt hơn là hiểu thì này theo nghĩa tiên tri trước, vì Chúa chúng ta không thể nói rằng Ngài đã làm trọn công việc của Ngài, cho đến sau khi Ngài chịu khổ và chịu chết trên thập tự giá. Toàn bộ lời cầu nguyện này mang tính tiên đoán về sự trung bảo thiên thượng của Ngài. Đắm chìm trong sự ngây ngất thiêng liêng, Ngài nắm giữ trọn vẹn niềm vui đặt trước mặt Ngài, và nói về công việc của Ngài như đã hoàn tất rồi. Điều này biểu lộ mục đích không lay chuyển của Ngài để chịu đựng những sự đau khổ về thể xác và tinh thần, vốn đang chờ đợi Ngài trong vườn và trên thập tự giá. Do đó, lời ám chỉ trong câu Con đã làm vinh hiển Cha, không chỉ nói đến những ngày chức vụ của Ngài, vốn nay đã kết thúc, mà còn nói đến sự vâng lời cho đến chết trên thập tự giá, mà theo phong cách tiên tri trước của lời cầu nguyện này được xem như đã qua rồi, mặc dù thực tế vẫn chưa phải chịu. Lời ám chỉ này, vừa nói đến đời sống chức vụ của Ngài vừa nói đến sự thương khó của Ngài, được lặp lại trong mệnh đề tiếp theo Con đã làm trọn; (theo nghĩa đen, đã làm trọn, đã đưa đến kết thúc trọn vẹn) công việc, mà mệnh đề này cũng dùng để giải thích theo nghĩa nào Ngài đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời trên đất. Từ công việc, ở đây được dùng theo nghĩa chung cho toàn bộ công việc chức vụ của Ngài, bao gồm,
như đã nhận xét, cả sự
chết của Ngài trên thập tự giá, và những sự chịu khổ đi kèm. Công việc mà Cha đã giao cho Con làm. Ngay giữa những lời phát biểu mà Ngài chỉ có thể thốt ra, với tư cách là Đấng đồng đẳng với Cha và có thần tính tối cao, Chúa chúng ta cũng liên tục ám chỉ đến sự phục tùng về chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng được Cha sai đến (các câu 3, 8, 18, 21, 23, 25), và với tư cách là Đấng có
Năm 33 sau Chúa.)
một công việc xác định được giao cho Ngài để thi hành. Xem các câu 11, 12, 29, 24. 5. Câu này tương ứng với câu trước, như một loại đối nghịch. Chúa chúng ta đã hoàn tất công việc của Ngài. Sự vâng lời của Ngài nay sẽ nhận được phần thưởng đã thỏa thuận. Sự vinh hiển mà Ngài nay cầu xin, không phải chỉ là sự đáp trả tình yêu suông, mà phải được xem dưới ánh sáng của một phần thưởng đã thỏa thuận cho một công việc xác định. Con, chứ không phải Con của Cha, như trong câu 1, sự cao cả của mối quan hệ giữa Cha và Con mà lời cầu nguyện bắt đầu, nay nhường chỗ cho tính cách trực tiếp và dịu dàng hơn của Con và Cha. Đại từ Con, ám chỉ ở đây đến Chúa chúng ta trong trạng thái nhập thể của Ngài. Ngài cầu xin rằng, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài có thể nhận lấy cùng vinh hiển mà Ngài đã được mặc lấy từ đời đời với Cha. Cách sắp xếp các từ trong nguyên văn rất nổi bật và nhấn mạnh; và bây giờ xin Cha làm vinh hiển Con, hỡi Cha, v.v. Với chính mình Cha. Giới từ tiếng Anh with, chỉ sự đồng hành suông, đưa ra một bản dịch rất không đầy đủ về nguyên văn, vốn biểu thị sự gần gũi và thông công chặt chẽ nhất giữa các Ngôi thiêng liêng được nói đến ở đây. Xem Chú thích về Giăng 1:20. Webster và Wilkinson, những người đã chú ý một cách học thuật đến sức mạnh của các giới từ, diễn giải nó là, với chính mình Cha, như Đấng đồng đẳng với Cha. Đại từ chính mình Cha, càng làm tăng thêm sức mạnh cho cách diễn đạt, vì nó giới hạn vinh hiển của Con được nói đến ở đây trong vinh hiển của Cha, đối lập với vinh hiển của bất kỳ hữu thể thọ tạo nào. Hàm ý là, vinh hiển của trí tuệ thọ tạo cao nhất cũng còn kém vô hạn so với vinh hiển mà Con đã có, trước khi Ngài nhập thể, và đến sự hưởng trọn vẹn vinh hiển ấy trong nhân tính vinh hiển của Ngài, Ngài nay cầu xin được nâng lên. Với vinh hiển. Trong việc giải thích ngôn ngữ có liên quan đến một chủ đề huyền nhiệm và cao cả như vậy, mọi từ đều phải được cân nhắc cẩn thận và hiểu theo nghĩa chính xác của nó. Đại từ tiếng Anh with, trong mệnh đề này không có giới từ tương ứng trong nguyên văn, mặc dù mối quan hệ mà nó biểu thị được chỉ ra bởi cách cấu trúc của từ vinh hiển, như phương tiện hay cách thức của
sự vinh hiển được nói đến. Do đó, từ này được dùng ở đây để chỉ mọi hoàn cảnh vinh hiển bao quanh Con Đức Chúa Trời trong trạng thái tiền hữu của Ngài trước khi Ngài nhập thể. Uy nghi thiêng liêng này trong tất cả sự đầy đủ vinh hiển của nó, nay sẽ được Chúa Giê-xu lấy lại trong sự tôn cao của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của loài người. Vinh hiển mà Con đã có với Cha, v.v. Mệnh đề này cho thấy rằng vinh hiển mà Đức Chúa Trời-Người sẽ được tôn cao lên, hoàn toàn không thua kém vinh hiển mà với tư cách là Ngôi Lời thiêng liêng, Ngài đã có từ đời đời. Đó là cùng vinh hiển — vì đó là sức mạnh của mạo từ trong nguyên văn — vinh hiển mà Ngài đã được mặc lấy trước kia, nay sẽ mặc lấy Ngài. Tuy nhiên, có một sự khác biệt lớn lao này, là vinh hiển tiền hữu của Ngài, giống như vinh hiển của Cha, theo như chúng ta biết, có thể đã không thể truyền đạt cho loài người (xem Giăng 1:18); trong khi vinh hiển của Đức Chúa Trời-Người hiện ra được bày tỏ trọn vẹn (Giăng 1:14; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10); và làm đầy linh hồn của những người được chọn của Ngài với sự ngưỡng mộ và ngây ngất ngày càng tăng. Vinh hiển mà Con đã có, tức là vốn đã có từ đầu, “Ngài không nói, vinh hiển mà Con đã nhận; Ngài luôn luôn có nó, và không bao giờ bắt đầu có nó.” — Bengel. Với Cha. Điều này song song với mệnh đề trước đó với chính mình Cha, và bằng sự lặp lại ý tưởng dưới một hình thức hơi khác, đã nhấn mạnh rất nhiều đến sự thông công vinh hiển của Ngài với Cha. Đồng thời, nó dạy dỗ, như cụm từ trước đó mà nó về bản chất là sự lặp lại, về nhân cách riêng biệt của Con, đối lập với giáo lý dị giáo cho rằng Ngôi Lời trước khi vũ trụ được tạo dựng, đã ngự trong tâm trí thiêng liêng như một quyền năng hay năng lực, chờ đợi thời kỳ lớn lao của sự phát triển tích cực của nó trong việc tạo dựng vũ trụ. Đoạn văn này trực tiếp chống lại quan điểm như vậy, vì trạng thái hay điều kiện vinh hiển của Con không phải ở trong Cha mà là với Cha. Những lời này, mặc dù trong nguyên văn có phần tách xa khỏi động từ, nhưng được cấu trúc đúng đắn trong bản dịch của chúng ta với từ đã có. Từ thế gian, trong mệnh đề này ám chỉ toàn thể vũ trụ gồm tâm trí và vật chất, và do đó từ “trước” vươn ngược lại đến thời kỳ trong các thời đại đời đời, khi chỉ có Đức Chúa Trời Ba Ngôi tồn tại. Điều tuyệt đối này
412 6 Con đã tỏ danh Cha ra
cho những người Cha đã ban
Xem câu 26; Thi Thiên 22:22. Xem câu 2, 9, 11; Giăng 3:28, 89; và 10:29; và 15: [NEEDS REVIEW: số câu cuối trong tham chiếu bị OCR làm hỏng, không đọc được]
hoàn toàn cấm bất kỳ quan niệm nào cho rằng Chúa Giê-xu là một hữu thể thọ tạo, vì nếu Ngài là như vậy, Ngài hẳn đã thuộc về thế gian, vũ trụ, và không thể với sự thích đáng hay chân thật nào mà nói về chính mình, như đang hưởng vinh hiển với Đức Chúa Trời, trước khi vũ trụ hiện hữu. Ý tưởng này tương ứng với ý tưởng trong Giăng 1:3; vì nếu mọi vật (được bao gồm ở đây trong thế gian hay vũ trụ) đều được Ngài dựng nên, thì sự hiện hữu của Ngài hẳn đã có trước sự hiện hữu của bất kỳ hữu thể thọ tạo nào, mà điều này dẫn chúng ta đến cùng một giáo lý lớn lao về sự hiện hữu đời đời và không thọ tạo của Ngài, như giáo lý mà đoạn văn hiện tại dẫn chúng ta đến một cách không thể cưỡng lại được.
6. Từ việc suy xét vinh hiển bản thể vốn thuộc về Ngài trước khi các thế gian hiện hữu, và vinh hiển mà với tư cách là Đức Chúa Trời-Người, Ngài sẽ lại được tôn cao lên, và do đó trong trạng thái hay điều kiện phục tùng của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si-a, Ngài cầu xin một cách hoàn toàn phù hợp, Chúa chúng ta nay hướng suy nghĩ của Ngài đến những người mà trong giao ước cứu chuộc, họ sẽ là đối tượng của ân điển đổi mới của Ngài. Alford nói rằng: “câu này cụ thể hóa câu 4, và tạo thành sự chuyển tiếp sang lời cầu nguyện chuyển cầu.” Con đã tỏ (tức là đã bày tỏ công khai, đã bày tỏ trọn vẹn) danh Cha. Thì ở đây, như trong câu 4, có bản dịch thích hợp và có lẽ tốt hơn là thì quá khứ không xác định, Con đã tỏ, quan điểm của Chúa chúng ta theo sự tiên đoán, là ở sau khi hoàn tất các công việc và sự chịu khổ trên đất của Ngài. Từ danh, ở đây cũng như ở nơi khác, ám chỉ đến Đức Chúa Trời, không phải nhiều về danh riêng Giê-hô-va của Ngài, mà về bản thể và các thuộc tính của Ngài, vốn chỉ được chúng ta biết đến khi chúng đã được Chúa Giê-xu Christ bày tỏ (xem Chú thích về Giăng 1:18; Ma-thi-ơ 6:9). Bản thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong Cựu Ước, nhưng chưa với sự phong phú và đầy đủ ấy, đặc biệt về các mục đích của tình yêu cứu chuộc của Ngài, như trong Tân Ước bởi chính Đấng Christ. Do đó, lời ám chỉ trong “những người mà Cha đã ban cho Con”, trước hết là
[Năm 33 sau Chúa.
cho Con ra khỏi thế gian: chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Con; và chúng đã giữ lời Cha.
đến các môn đồ, những người đã hưởng sự dạy dỗ cá nhân của Ngài; nhưng vì họ là những người đại diện, nên toàn thể thân thể các tín hữu cũng được bao gồm trong những lời này. Những người mà Cha đã ban cho Con ra khỏi thế gian. Sự ban cho được nói đến ở đây là sự ban cho mà người ta đã thường xuyên ám chỉ (xem Giăng 6:37, 44, 45), như đã được dự liệu trong các mưu định kinh tế của Ba Ngôi thiêng liêng, và theo đó, một số người xác định sẽ được kéo đến với Con, và được ban cho Ngài, làm phần thưởng hay sự đền bù cho công việc Trung Bảo của Ngài. Đó là một sự mầu nhiệm của ân điển và tình yêu vượt xa sự hiểu biết của chúng ta, nhưng nên được nhận lấy, như mọi lẽ thật cao cả và cao siêu khác, với đức tin sẵn lòng và không lay chuyển nhất, để mặc cho Đức Chúa Trời tự biện minh Ngài khỏi những lời cáo buộc giả dối và bất kính về sự thiên vị, vốn bắt nguồn từ lòng kiêu ngạo, sự vô tín, và sự hiểu lầm hoàn toàn về chương trình cứu chuộc như được bày tỏ trong Lời của Ngài. Động từ đã ban, trong các bản văn tốt nhất, là thì hoàn thành, đã ban rồi, nhưng thì quá khứ lịch sử theo lối aorist phù hợp hơn với sự tóm tắt chung về các hành động quá khứ của Chúa chúng ta trong tiến trình của Ngài hướng tới kết quả cuối cùng, và phù hợp với thì của động từ đã làm trọn; theo nghĩa đen, đã làm trọn (xem Chú thích ở trên). Ra khỏi thế gian. Lời ám chỉ ở đây là về thế gian của nhân loại, thế gian vô tín, một ý nghĩa mà từ này mang trong suốt lời cầu nguyện này, cho đến câu 24, nơi nó lại có, như trong câu 5, ý nghĩa mở rộng và chung về vũ trụ. Giới từ được dịch là ra khỏi, là giới từ trong tiếng Hy Lạp, vốn biểu thị
một sự dời đi khỏi bên trong của một
vật, và biểu thị sự kiện rằng các môn đồ đã ở giữa những người chưa tái sinh, — cho đến khi trở thành đối tượng của ân điển tuyển chọn của Đấng Christ. Chúng vốn thuộc về Cha trong mục đích cứu chuộc, ngay cả khi chúng vẫn còn thuộc về thế gian (xem các câu 14, 16). Điều này không phủ nhận, như De Wette nghĩ,
rằng mọi người trước khi họ trở lại
đều là con cái của Sa-tan. Nó chỉ dạy đơn giản rằng những người đã được
Năm 33 sau Chúa.
7 Bây giờ chúng đã biết rằng
mọi sự Cha đã ban cho Con đều bởi Cha mà đến.
ban cho Đấng Christ trong giao ước cứu chuộc, cũng thuộc về Cha, qua tình yêu gắn kết Cha và Con. Do đó, Cha không những phù hợp với giao ước đã lập với Con, mà còn qua tình yêu đời đời của Ngài dành cho những người được chọn, sẽ không thất bại trong việc kéo họ đến với Con như cơ nghiệp riêng của Ngài. Chúng hẳn đã thuộc về Cha, nếu không chúng không thể được ban cho Con; và việc Chúa chúng ta nói rằng chúng thuộc về Ngài như mọi người chỉ đơn thuần bởi sự tạo dựng, hẳn đã là một khẳng định vô nghĩa trong mối liên hệ như vậy, đến nỗi chúng ta không thể cho một giây phút nào rằng đó là ý nghĩa đã định. Alford quy những lời chúng vốn thuộc về Cha, về sự kiện rằng họ là người Y-sơ-ra-ên — dân của Cha trước kia; không chỉ bề ngoài, mà là người Y-sơ-ra-ên thật (Giăng 1:48), và do đó đã được chuẩn bị để nhận Đấng Christ. Nhưng điều này không đạt tới ý nghĩa đầy đủ và phước hạnh của đoạn văn, vốn ám chỉ đến cơ nghiệp theo giao ước của Chúa Giê-xu Christ, đã được biết, xác định và dự liệu, trước khi nền thế gian được lập. Sự chuẩn bị của tấm lòng nhờ đó Na-tha-na-ên và những người khác, đã sẵn sàng nhận và thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, cũng là một phần của sự kéo của Cha đến với Đấng Christ, đối với những người mà ân điển tuyển chọn của Ngài đã đánh dấu là dân riêng của Ngài, cũng như sự tận hiến sau đó của họ đối với Đấng Christ, khi Ngài thực sự kêu gọi họ vào công việc phục vụ bề ngoài của Ngài. Về chủ đề chung này, xem các câu 9, 10; Công Vụ 18:10; Ê-phê-sô 1:4-6. Và Cha đã ban chúng cho Con, là sự lặp lại nhấn mạnh của câu những người mà Cha đã ban cho Con, trong thành phần trước đó. Chúng đã giữ (xem Chú thích về Giăng 14:21, 23, 24; 15:10) lời Cha, mà trong đó chúng đã được Con của Cha là Chúa Giê-xu Christ dạy dỗ. Lời ám chỉ này đến các giáo lý và mạng lệnh của Phúc Âm như Lời của Cha, hoàn toàn hòa hợp với sự phục tùng về chức vụ của Con đối với Cha, mà xuyên suốt bài giảng và lời cầu nguyện này được giữ nổi bật trước tâm trí. Stier, người quy toàn bộ
đoạn văn này về sự tốt lành và sự chuẩn bị của tấm lòng để nhận Đấng Mê-si-a, vốn là đặc điểm của các sứ đồ trước khi họ được giới thiệu với Chúa Giê-xu, hiểu lời Cha theo nghĩa các nghi lễ Cựu Ước, trong đó Xa-cha-ri và những người khác đang trông đợi Sự Giải Cứu của Y-sơ-ra-ên, đã bước đi không chỗ trách được trước mặt Chúa. Xem Lu-ca 1:6. Nhưng như tôi đã nhận xét, đây là một quan điểm quá thấp và quá hạn chế về đoạn văn, mà đoạn văn này ám chỉ đến sự ứng nghiệm của lời cam kết theo giao ước của Cha đã lập trong các mưu định đời đời với Con, trong việc kéo quanh Ngài trong tình yêu và sự vâng lời các môn đồ, những người ở đây là đại diện cho mọi người được đưa đến với Đấng Christ bởi sự kéo của tình yêu của Cha. Việc lời Cha ám chỉ đến sự mặc khải của Phúc Âm, cũng được chỉ ra rõ ràng bởi thì đã giữ, vốn nối hành động đã hoàn tất với thời điểm hiện tại đối với người nói. Do đó, nó không thể bằng bất kỳ cách nào ám chỉ đến việc tuân giữ các nghi lễ Môi-se, trước khi các môn đồ có bất kỳ sự hiểu biết cá nhân nào về Chúa Giê-xu.
7. Trạng từ bây giờ, đưa thời gian được nói đến xuống tới thời điểm hiện tại của người nói, và cho thấy rằng lời được nói đến trong câu trước, không phải là nghi lễ Môi-se, mà là Phúc Âm sống động của Chúa Giê-xu Christ. Chúng đã biết là nhấn mạnh, chúng chắc chắn biết. Tuy nhiên, điều này không được hiểu theo một nghĩa tuyệt đối, đến nỗi loại trừ sự tăng trưởng và tiến bộ của họ trong sự hiểu biết về những điều thiêng liêng, dưới sự dạy dỗ và giám sát của Đức Thánh Linh đã hứa. Nhưng khẳng định đơn giản là họ đã đạt tới, vào thời điểm này, niềm tin chắc chắn nhất rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, và rằng lời của Ngài phải được nhận và vâng theo, như lời của một Đấng đã đưa ra bằng chứng cao nhất rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến. Mọi sự, phải được quy về cả lời nói và việc làm của Chúa chúng ta. Những điều này hòa hợp trong lời chứng của chúng về sứ mạng thiêng liêng của Ngài, và cùng nhau tạo thành bằng chứng cao nhất về Đấng Mê-si-a của Ngài. Cha đã
8 Vì Con đã ban cho chúng những lời Cha đã ban cho Con; và chúng đã nhận lấy, và đã biết chắc chắn rằng Con từ Cha mà ra, và chúng
Giăng 8:28; và 12:49; và 14:10. Xem câu 25; Giăng 16:27, 30.
ban cho Con. Chúa chúng ta luôn khẳng định rằng các giáo lý của Ngài không phải là của Ngài, mà là của Cha đã sai Ngài đến (xem Giăng 7:16), và rằng các việc làm của Ngài cũng được ban cho Ngài để làm, từ cùng một nguồn thiêng liêng. Xem Giăng 5:86; 9:4; 10:25. Đều bởi Cha mà đến, tức là có nguồn gốc thiêng liêng. Trong câu này, Chúa chúng ta tái khẳng định rằng: các việc làm và giáo lý của Ngài là những điều mà Cha Ngài đã ban cho Ngài để bày tỏ, và lẽ thật lớn lao này nay được các môn đồ của Ngài tin tưởng trọn vẹn.
8. Câu này xác nhận và mở rộng ý tưởng của câu trước. Sự trung tín mà Con đã làm cho loài người biết các giáo lý mà Ngài đã nhận từ Cha, được đưa ra ở đây như lý do cho niềm tin sâu sắc của các môn đồ rằng lời nói và việc làm của Ngài có nguồn gốc thiêng liêng. Từ được dịch là vì, hẳn đã chỉ ra mối liên hệ rõ ràng hơn, nếu nó được dịch là vì cớ. Lời nói và việc làm của Chúa Giê-xu đều được nói đến trong câu 7, nhưng vì đức tin chủ yếu liên quan đến điều được nói ra, nên từ lời nói ở đây được thay cho thuật ngữ chung hơn được dùng ở đó. Nhưng ngay cả ở đây chúng ta cũng không loại trừ ý tưởng về các việc làm của Chúa Giê-xu, vốn vĩ đại đến nỗi không thể tin rằng Ngài là ai khác ngoài Đấng mà Ngài tự xưng là, một sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến. Con đã ban cho chúng những lời, v.v., do đó cũng giống như nói rằng, Ngài đã tuyên bố trọn vẹn cho chúng các mục đích đầy ân điển của Cha, trong việc sai Con Ngài đến chết vì loài người, và trong việc ban sự sống đời đời cho mọi người tin nơi Ngài. Điều này dĩ nhiên bao gồm, như một giáo lý nền tảng, các sự mầu nhiệm của Sự Nhập Thể, và Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Những lời mà Cha đã ban cho Con, để Con bày tỏ chúng cho loài người. Đã nhận lấy chúng trong đức tin và tình yêu. Không ai có thể cho rằng một sự tiếp nhận thuần túy bằng trí tuệ về lẽ thật của
[Năm 33 sau Chúa.
đã tin rằng Cha đã sai Con đến,
9 Con cầu nguyện cho chúng: Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cầu nguyện cho những kẻ Cha đã ban cho Con; vì chúng thuộc về Cha.
Giăng 5:19 [NEEDS REVIEW: tham chiếu gốc bị OCR làm hỏng một phần, đọc theo mặt chữ].
Phúc Âm được nói đến ở đây.
Trạng từ chắc chắn (tức là đến mức chắc chắn), thêm sự nhấn mạnh cho động từ như được lặp lại ở đây từ câu 7. Alford nhận xét rằng việc Ngài đã từ Cha mà ra (Con từ Cha mà ra; hay tốt hơn, Con từ Cha mà đến), là một vấn đề tin chắc từ sự suy luận (xem Giăng 3:2), và do đó được ám chỉ bởi từ đã biết; trong khi ở những lời Cha đã sai Con đến, chỉ về mặt khác của cùng một lẽ thật, hành động của Cha mà chúng ta không thấy, là một vấn đề của đức tin thuần túy hơn, và do đó động từ được đổi thành đã tin.
Chúa chúng ta bằng từ chắc chắn, mô tả
sự hiểu biết của chúng như thuộc về một loại cao hơn sự chúng ta biết của Ni-cô-đem, vào thời điểm ông đến thăm Chúa Giê-xu trong những ngày đầu của chức vụ Ngài. Sự hiểu biết của ông chắc chắn đã trải qua nhiều sự biến đổi, về đối tượng của sứ mạng Đấng Christ và tính chất thuộc linh của vương quốc Ngài, kể từ lần gặp gỡ đầu tiên của ông với Chúa Giê-xu vào ban đêm.
9. Stier nhận xét rằng ở đây bắt đầu sự ứng nghiệm điều mà Chúa chúng ta đã hứa trong Ma-thi-ơ 10:82, cũng như trong Giăng 14:16. Con cầu nguyện cho chúng, tức là sự chuyển cầu của Con liên quan đến chúng. Giới từ cho, hẳn đã được dịch một cách sát nghĩa và có lẽ tốt hơn là về. Thế gian, tức là thế gian vô tín. Xem Chú thích về câu 6. Ý tưởng đơn giản, vốn ở đây được diễn đạt theo cách của Giăng một cách tích cực và tiêu cực, là thế gian trong trạng thái vô tín và phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, không được bao gồm trong lời cầu nguyện chuyển cầu mà Ngài đang dâng lên. Tuy nhiên, điều này không hàm ý bất kỳ sắc lệnh loại trừ nào, nhờ đó những người thuộc về
thế gian bị ngăn trở khỏi sự cứu rỗi
bởi Đấng Christ. Ý tưởng chỉ đơn giản là, lời cầu nguyện chuyển cầu của Chúa Giê-xu bao gồm
—
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR “Sa te” trong bản quét, không đọc được]
Năm 33 sau Chúa.
10 Và mọi sự của Con đều thuộc về Cha, và
những người duy nhất là đối tượng thực sự của tình yêu cứu chuộc của Ngài. Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng con mắt toàn tri của Ngài đã nhìn suốt các thời đại, và bao quát trong một cái nhìn toàn diện, không chỉ các môn đồ lúc bấy giờ đang vây quanh Ngài, mà còn tất cả những người “sẽ tin nơi Ngài qua lời của họ” (câu 20). Những người này tạo thành đoàn đông lớn lao các tín hữu vốn không thuộc về thế gian, vì đã được Cha ban cho Ngài. Trong toàn bộ lời cầu nguyện, đoàn đông lớn lao các tín hữu này được đặt trong sự đối lập mạnh mẽ với thế gian của những người vô tín. Nếu có người hỏi thế gian, trong các câu 21, 23, sẽ được xếp vào loại nào, tôi xin trả lời rằng, nếu đức tin được nói đến ở đó là chân thật và thuộc về Phúc Âm, và hơn cả sự thừa nhận bằng trí tuệ về thần tính của đạo Cơ Đốc, thì rõ ràng ngay trên bề mặt của đoạn văn, rằng cách diễn đạt thế gian, hẳn phải được dùng — theo một hình thái tu từ thông thường, theo đó toàn thể được đặt thay cho một phần — cho những người trước khi họ trở lại vốn là một phần của thế gian vô tín. Như vậy, chúng ta nói về việc truyền giảng Phúc Âm cho thế gian và đưa nó dưới quyền thống trị của Đấng Christ, không hàm ý rằng mọi người trong thế gian sẽ được trở lại, mà là đông đảo người sẽ được đưa ra khỏi đó, những người sẽ phục tùng chính mình cho Chúa Giê-xu như Vua chính đáng của họ và Chúa của họ. Nếu các câu 21, 23 ám chỉ đến đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ, và không có sự phân biệt nào về ý nghĩa như vậy được gán cho thuật ngữ thế gian, thì hệ quả tất yếu là toàn thể thế gian, bao gồm mọi cá nhân, sẽ được đưa đến đức tin nơi Đấng Christ, như kết quả của sự hiệp nhất trong tình yêu với Đức Chúa Trời và với nhau, vốn ở đây là đối tượng của sự chuyển cầu của Chúa chúng ta. Điều này trái với lời dạy của các phần khác trong Lời của Đức Chúa Trời, và với kinh nghiệm lịch sử của Hội Thánh từ thời các sứ đồ đến thời hiện tại. Tuy nhiên, sẽ thấy rằng, trong các lời bình luận về các câu 21, 23, đức tin cứu rỗi không được nói đến ở đó, và do đó không có sự rời khỏi nào đối với ý nghĩa thông thường mà thuật ngữ
~
415:
mọi sự của Cha đều thuộc về Con; và Con được vinh hiển trong chúng.
thế gian, được dùng trong lời cầu nguyện này, như bao gồm những người cứng lòng và cuối cùng không ăn năn. Ở đây chỉ cần lặp lại rằng, Chúa chúng ta phải được xem là phủ nhận một cách rõ ràng rằng Ngài cầu nguyện cho thế gian vô tín — mà ý nói là những người trong nhân loại không được bao gồm trong giao ước cứu chuộc — theo bất kỳ ý nghĩa nào như Ngài cầu nguyện cho các môn đồ của Ngài và những người sau đó sẽ trở thành tín hữu nơi Ngài, qua lời mà họ và những người kế tiếp họ sẽ rao giảng. Gán bất kỳ ý nghĩa nào khác cho lời tuyên bố được đưa ra ở đây một cách tích cực và rõ ràng như vậy, sẽ tước đi mọi ý nghĩa của nó. Ý tưởng được làm rõ ràng và ấn tượng hơn nữa, bởi sự lặp lại của từ chúng, với mệnh đề giải thích, những kẻ mà Cha đã ban cho Con, vốn giới hạn lời cầu nguyện chuyển cầu trong những người mà Ngài sẽ ban sự sống đời đời, trong việc thực thi quyền năng mà Ngài đã được Cha ban cho (xem câu 2). Vì chúng thuộc về Cha. Thì được đổi sang thì hiện tại từ câu 6, để phù hợp với thì của động từ chính cầu nguyện. Trong câu 6, nó đứng nối với các động từ diễn tả thời gian quá khứ, Con đã tỏ — Cha đã ban — đã giữ, và do đó theo quy luật về sự tiếp nối ngữ pháp đã được đặt ở thì quá khứ chưa hoàn thành. Do đó, không có cơ sở nào cho sự phân biệt do Alford đưa ra, rằng trong câu 6, lời ám chỉ là về sự chuẩn bị của họ cho Đấng Christ (về sự bác bỏ quan điểm này, xem Chú thích về câu đó), trong khi ở đây ý tưởng là về sự ở trong Ngài. Trong cả hai trường hợp, lời ám chỉ là về quyền sở hữu đặc biệt mà Cha có đối với tất cả những người mà trong giao ước cứu chuộc, Ngài đã ban cho Con, và những người mà đúng thời điểm Ngài sẽ kéo đến với Ngài (xem Giăng 6:44), như phần thưởng và cơ nghiệp đã hứa của Ngài (Giăng 6:37). Do đó, mệnh đề vì chúng thuộc về Cha, được thêm vào như lý do hay căn cứ, vì sao Cha có thể ban chúng cho Con trong giao ước cứu chuộc. Chúng thuộc về Ngài, không chỉ đơn thuần như các tạo vật của Ngài, mà trong vòng tay của tình yêu đời đời của Ngài. Một số người có thể muốn cấu trúc mệnh đề này
11 Và bây giờ Con không còn ở trong thế gian nữa, nhưng những người nầy còn ở trong thế gian, và Con đến cùng Cha. Hỡi Cha Thánh,
Giăng 18:1; và 16:28. I Phi-e-rơ 1:5; Giu-đe 1.
với động từ cầu nguyện, như một lý do cho việc thực hiện hành động đó. Lối cấu trúc này cho ra một ý nghĩa tốt và phù hợp, nhưng động từ ấy quá xa để có thể ám chỉ như vậy, và sự tương ứng với câu 6, mà câu này là sự lặp lại hiển nhiên, không được giữ gìn tốt như vậy.
10. Trong câu này, chúng ta được dẫn trở lại Giăng 16:15, nơi Con tuyên bố là Đấng sở hữu mọi sự thuộc về Cha. Nhưng ở đây ý tưởng được phát biểu một cách tương hỗ, điều này làm nổi bật mạnh mẽ hơn thần tính tối cao của Con, và sự bình đẳng tuyệt đối của Ngài với Cha. Luther nói: “Sẽ không lớn lao lắm nếu Ngài chỉ đơn giản nói: ‘Mọi sự của Con đều thuộc về Cha. Vì mọi người đều có thể nói rằng mọi sự mình có đều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài đảo ngược lời nói, và nói: ‘Mọi sự của Cha đều thuộc về Con.’ Không một tạo vật nào có thể nói như vậy trước mặt Đức Chúa Trời.” Bản dịch tiếng Anh, mọi sự của Con đều thuộc về Cha, dường như chỉ ám chỉ đến con người mà thôi; nhưng dạng trung tính trong nguyên văn bao gồm không chỉ con người mà cả sự vật, theo nghĩa rộng nhất, như Alford nhận xét, thậm chí cả chính thần tính. Nhưng trong mối liên hệ của nó với câu trước, như minh họa và xác nhận mệnh đề chúng thuộc về Cha, lời ám chỉ trực tiếp của nó là đến con người. Ý tưởng lớn lao của đoạn văn là, một sự đồng sở hữu tuyệt đối và hoàn hảo như vậy tồn tại giữa Cha và Con, rằng bất kỳ thuộc tính hay đặc quyền nào thuộc về Đấng này, cũng thuộc về Đấng kia một cách bình đẳng; và do đó Con, trong lời cầu nguyện này xin các phước hạnh được ban cho những người theo Ngài, chỉ lấy từ sự đầy dẫy của tình yêu, ân điển và quyền năng, vốn thuộc về Ngài một cách bình đẳng với Cha. Và mọi sự của Con, v.v. Câu này về mặt ngữ pháp đồng đẳng với câu trước, lập luận tiến triển, trong khi đồng thời nó xác nhận và minh họa khẳng định trước đó.
[Năm 33 sau Chúa.
xin Cha gìn giữ những kẻ Cha đã ban cho Con trong danh riêng của Cha, hầu cho chúng hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một.
Giăng 17:?? [NEEDS REVIEW: tham chiếu gốc bị OCR làm hỏng, không đọc được]; Giăng 10:30.
Và Con được vinh hiển trong chúng. Đây là suy luận. Con cũng như Cha, sẽ được vinh hiển trong những người được làm đối tượng của ân điển đổi mới của Ngài; vì không vinh hiển nào có thể được ban cho Đấng này, mà bởi sự hiệp nhất bản thể của các Ngài lại không được ban cho Đấng kia trong cùng một mức độ. Trong chúng, chứ không phải bởi chúng, như một số người giải thích. Đại từ này phải được hiểu là ám chỉ đến mọi sự trong mệnh đề trước, mà mặc dù ở dạng trung tính để bao gồm theo nghĩa lớn nhất toàn thể vũ trụ gồm tâm trí và vật chất, thậm chí đến các thuộc tính và đặc quyền của thần tính, nhưng vẫn có lời ám chỉ chính, như đã nói, đến những con người được bao gồm trong giao ước cứu chuộc đời đời. Ý tưởng chứa đựng trong cụm từ trong chúng, mà từ đó vinh hiển của Đấng Christ sẽ phát sinh, cũng giống như ý tưởng được nói đến trong câu 23, và ám chỉ đến sự sống thiêng liêng mà sự ngự trong Ngài của Ngài truyền cho linh hồn, như nhựa từ cây nho chạy qua và ban sự sống cho mọi cành, vốn có mối liên hệ hữu cơ với nó. Điều này được nói theo cách tiên đoán về điều sẽ phát triển đầy đủ trong thời kỳ Đức Thánh Linh thi hành chức vụ, vì sự vinh hiển của Chúa chúng ta trong những người được chuộc, chỉ có thể bắt đầu một cách thích đáng sau sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài.
11. Câu này bắt đầu bằng một lời trình bày về căn cứ của lời thỉnh cầu mà Chúa chúng ta dâng lên cho các môn đồ của Ngài. Ngài sắp rời khỏi thế gian, nơi họ vẫn còn ở lại trong một thời gian. Mất đi lời khuyên và sự hướng dẫn cá nhân của Ngài, họ sẽ cần quyền năng bảo vệ và sự hiện diện của Cha, và điều này Ngài cầu xin trong mệnh đề Hỡi Cha Thánh, v.v., vốn là lời cầu xin trực tiếp đầu tiên Ngài đưa ra cho họ trong lời cầu nguyện này. Sẽ thấy rằng từ câu này trở đi, những lời thỉnh cầu trực tiếp thay cho các môn đồ của Ngài được xen lẫn với nhiều điều mang tính đối thoại, như một người nói với một Đấng bình đẳng. Cụm từ trong thế gian, có
.
[Năm 33 sau Chúa.] ý nghĩa thông thường ở đây là về nơi chốn, và không chỉ, như Alford dạy, về trạng thái của con người trong xác thịt. Chúa chúng ta đang nói về sự hiện diện thuộc thể của Ngài chứ không phải sự hiện diện thuộc linh của Ngài. Nhưng không phải là bản dịch sát nghĩa hay thích hợp của liên từ, mà liên từ ấy là và, chỉ trạng thái đồng thời của Chúa và các môn đồ của Ngài. Liên từ kép trong những mệnh đề đồng thời như vậy có thể được dịch là vừa — và, hoặc liên từ đầu tiên có thể được dịch như một trạng từ chỉ thời gian, trong khi Con không còn ở trong thế gian nữa, những người nầy còn, v.v. Sự hiệp nhất và đồng hành được chỉ ra ở đây, mặc dù có sự tách biệt tạm thời về thân vị. Giống như thể Chúa chúng ta đã nói: ‘Con và những người theo Con này sắp bị tách rời, và do đó họ sẽ cần sự hiện diện
và sự nâng đỡ của Cha.’ Mệnh đề Con đến cùng Cha, giải thích đầy đủ hơn mệnh đề đầu tiên, trong đó lời phát biểu đơn giản là, Ngài sắp rời khỏi thế gian. Đại từ Con, vốn bị lược bỏ trong mệnh đề đầu tiên, được diễn đạt nhấn mạnh ở đây, để làm nổi bật sự đối lập của nó với những người nầy, ám chỉ đến các môn đồ của Ngài, và sức mạnh chỉ định của nó giống như thể Ngài đã chỉ tay vào họ, hay làm một cử chỉ bằng tay, cho thấy rằng Ngài đặc biệt ám chỉ đến họ trong lời cầu nguyện này. Đến, ám chỉ đến tương lai gần, và do đó đang đến, sẽ là bản dịch chính xác hơn. Hỡi Cha Thánh, tức là Cha đáng tôn thờ, đáng kính. Gìn giữ. Động từ này theo nghĩa đen là để mắt đến, với ý tưởng bảo vệ; do đó là trông nom, chăm sóc, bảo vệ. Sự vắng mặt cá nhân của Chúa Giê-xu được viện dẫn như một lý do, vì sao Cha nay nên trông nom các môn đồ, bảo vệ họ khỏi mọi điều ác, và ban cho họ tinh thần yêu thương và hòa hợp. Trong danh riêng của Cha; theo nghĩa đen, trong danh riêng của Cha, ý tưởng là về việc ở
hoặc nương náu trong quyền năng bảo vệ của Đức Chúa Trời, được chỉ ra ở đây bởi danh Ngài, vốn diễn tả mọi thuộc tính thiêng liêng. Winer nói rằng, ‘trong, trong cụm từ sống hay ở trong Đức Chúa Trời, chỉ với sức mạnh và sự chính xác lớn hơn, so với điều có thể làm được bằng qua hay bởi, việc một người bén rễ, như thể, trong sức mạnh của Đức Chúa Trời.’ Ý tưởng này chắc chắn bắt nguồn từ việc ở
. Quyển III.—18*
!
trong các đồn lũy và những nơi vững chắc, an toàn khỏi các cuộc tấn công của kẻ thù. So sánh II Sa-mu-ên 22:2, 3; Thi Thiên 18:2. Ý tưởng này phù hợp với ý nghĩa của động từ, trông nom với ý tưởng bảo vệ. Những kẻ mà Cha đã ban cho Con. Sự lặp lại của lối nói vòng vo này về các môn đồ, những người theo Ngài, dựa trên giao ước cứu chuộc, cho thấy Chúa Giê-xu coi trọng biết bao giao ước lớn lao đó. Hầu cho chúng hiệp làm một, tức là hiệp nhất trong mối dây tình yêu huynh đệ. Như chúng ta hiệp làm một; theo nghĩa đen, như chúng ta. Sự hiệp nhất bản thể hay hạ vị của Cha và Con không được nói đến ở đây, mà là sự hiệp nhất trong tình yêu vốn tồn tại giữa các Ngôi của Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần sợ rằng chúng ta làm suy yếu lập luận về sự hiệp nhất bản thể của Cha và Con, bởi lối giải thích này. Chúng ta sẽ có nguy cơ làm điều này, nếu chúng ta tìm cách đòi hỏi cho sự hiệp nhất của dân Đấng Christ với nhau, một sự đồng nhất về bản tính với sự hiệp nhất huyền nhiệm, không thể diễn tả được, bản thể ấy vốn làm cho các Ngôi của Ba Ngôi Thánh, thành một Sự Hiệp Nhất tuyệt đối và chân thật. Dân của Đức Chúa Trời không hề hiệp nhất với nhau theo nghĩa như vậy. Dây liên kết hiệp nhất của họ là dây tình yêu (xem Chú thích về câu 21), và điều này họ đạt tới và giữ gìn, bằng sự ngự trong bình an và tình yêu trong danh của Cha, như được Chúa phước hạnh của chúng ta cầu xin ở đây. Dân của Đức Chúa Trời không thể bằng bất kỳ cách nào được nói là hiệp làm một với nhau, trong cùng một mối quan hệ bản thể chính xác, như mối quan hệ tồn tại giữa các Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Do đó, đoạn văn này không thể được đưa ra như cung cấp bất kỳ manh mối nào, nhờ đó bản tính của Đức Chúa Trời Ba Ngôi có thể được hiểu và giải thích. Đó là một sự mầu nhiệm quá sâu sắc cho trí tuệ con người thấu hiểu. Chỉ sự kiện ấy đã được bày tỏ cho chúng ta. Với điều đó, trong hiện tại chúng ta hãy bằng lòng. Những sự mặc khải nào có thể được ban cho chúng ta, khi chúng ta sẽ thấy “mặt đối mặt”, chúng ta không biết; nhưng rằng tương lai vô hạn sẽ mở ra cho chúng ta nhiều điều mà trong trạng thái không hoàn hảo hiện tại của chúng ta bị che giấu khỏi tầm nhìn, là điều hợp Kinh Thánh, hợp lý, và thú vị để suy ngẫm.
12. Ý tưởng của câu này liên hệ chặt chẽ với câu trước
418.
12 Trong khi Con ở với chúng trong thế gian, Con đã gìn giữ chúng trong danh Cha: những kẻ Cha đã ban cho Con
Con đã gìn giữ, và không một kẻ nào trong chúng [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh bị cắt ở cuối chunk, phần tiếp theo thuộc chunk sau]
Giăng 6:89; và 10:28; Hê-bơ-rơ 2:13, Giăng 18:9; I Giăng 2:19.
ngữ cảnh. Chúa chúng ta ở đó cầu nguyện, xin Cha trông nom các môn đồ của Ngài, những người mà Ngài sắp rời bỏ. Trong câu này Ngài cho thấy sự chăm sóc và coi sóc thiêng liêng ấy không thể thiếu được biết bao, vì Đấng mà sự chăm sóc bảo vệ của Ngài họ đã từng kinh nghiệm cho đến nay, sắp rút khỏi họ sự hiện diện cá nhân của Ngài. Có một lập luận ngầm từ nhỏ đến lớn (a fortiori). Nếu họ cần sự chăm sóc bảo vệ của Đức Chúa Trời, trong khi Chúa Giê-xu còn ở với họ cách cá nhân, thì sự tiếp tục của sự chăm sóc ấy càng cần thiết hơn biết bao, nay khi họ sắp bị Ngài lìa bỏ, để tiếp tục công việc lớn lao là truyền giảng Phúc Âm cho loài người. Cyril đã nhận xét rằng cách diễn đạt táo bạo này, trong đó Chúa làm cho sự gìn giữ của chính Ngài và sự gìn giữ của Cha là một, hẳn phải dựa trên quyền năng và phẩm vị ngang nhau của các Ngài. “Ai, khi rời khỏi thế gian này, lại có thể nói với Đức Chúa Trời như vậy, nếu không phải là Đấng là Một với Ngài?” Stier. While I was [Khi Ta còn ở]. Từ này được dùng theo cách nói trước (proleptically), vì Ngài chưa thực sự rời bỏ họ. Sẽ thấy rằng quan điểm lớn của lời cầu nguyện này là nói theo cách tiên liệu, sau khi sự vinh hiển của Ngài đã bắt đầu. I kept them [Ta đã gìn giữ họ]; theo nghĩa đen là, đã đang gìn giữ họ, thì quá khứ chưa hoàn thành (imperfect) chỉ hành động liên tục trong quá khứ, được dùng ở đây. In thy name [Trong danh Cha]. Xem Ghi chú ở câu 11. Lại nữa, those that thou gavest me [những kẻ Cha đã ban cho Ta], để chỉ những người đã được làm của riêng Ngài trong giao ước cứu chuộc. Xem Ghi chú ở câu 11. I have kept [Ta đã gìn giữ]; theo nghĩa đen là, Ta đã gìn giữ, thời điểm của lời cầu nguyện, theo cách nói trước, là sau khi Ngài rời khỏi đất. Động từ này không phải là động từ được dùng trong mệnh đề đầu tiên, cũng không phải trong câu 11, mà là một động từ diễn đạt mạnh mẽ hơn ý tưởng về sự phòng thủ và bảo vệ, nghĩa đen là canh giữ với sự tỉnh thức không ngừng. But the son of perdition [nhưng con của sự hư mất], tức là Giu-đa, người được gọi như vậy vì tội lỗi lớn lao của hắn và những hậu quả kinh khiếp của nó. Cùng một
cách gọi ấy cũng được dùng trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8,
cho Kẻ Chống Đấng Christ, người giống như Giu-đa, hình bóng
GIĂNG. —
[Năm 38 sau Công nguyên:. [NEEDS REVIEW: niên đại OCR “38” có thể là “33”]
bị hư mất, * nhưng con của sự hư mất; “hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm.
Giăng 6:70; 13:18. Thi thiên 109:8; Công vụ 1:20. [NEEDS REVIEW: ký hiệu mở đầu “2Ch.” bị OCR lẫn]
của mọi sự bội đạo, đã bị định cho sự hủy diệt. Một câu hỏi nảy sinh ở đây, liệu Kinh Thánh này có dạy rằng Giu-đa đã được bao gồm trong số những người mà Cha đã ban cho Con hay không. Alford cho rằng hắn đã được bao gồm, và làm cho đoạn này cho thấy “(1) ý nghĩa mà cụm từ whom thou gavest me [những kẻ Cha đã ban cho Ta], phải được hiểu theo đó trong những lần xuất hiện trước của nó; và (2) rằng đối với những người như vậy, sự thật là, không có ân điển không thể cưỡng lại được, không có sự ‘gìn giữ trong danh Đức Chúa Trời,’ độc lập với việc họ ‘giữ lời Đức Chúa Trời’ (câu 6), điều mà Giu-đa đã không làm. Nhưng làm sao chúng ta có thể bao gồm Giu-đa trong số các môn đồ thật của Đấng Christ, trước những Kinh Thánh như Giăng 6:37, 39, 40, nơi khẳng định rõ ràng rằng không một ai trong số những người được Cha ban cho Con sẽ cuối cùng bị hư mất? Xem thêm Giăng 10:27-29, nơi cùng một chân lý được tuyên bố dưới một hình thức lời lẽ khác, và trong một mạch văn khác; cũng xem Giăng 18:9, về câu này xin xem Ghi chú. Còn về điều mà Alford gọi là ân điển không thể cưỡng lại được, chúng ta không gặp khó khăn gì khi tin rằng Cha có thể bảo đảm sự ứng nghiệm giao ước của Ngài với Con, mà không hề can thiệp chút nào vào các luật lệ của ý chí tự do, hay khiến cho họ về mặt thể lý không thể vi phạm luật pháp của Ngài, bội đạo khỏi chân lý, và do đó bị hư mất đời đời. Mặc dù con người không được cứu, như thể họ là những cỗ máy được lên dây cót và chạy theo những luật lệ thể lý cố định và tất yếu; tuy nhiên họ vẫn được kéo đến với Đấng Christ bởi ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời (Giăng 6:44), và được gìn giữ bởi quyền năng của Ngài, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 1:5), đến nỗi về mặt đạo đức trở nên chắc chắn rằng tất cả những người đã được ban cho Con Ngài trong giao ước cứu chuộc, sẽ được canh giữ và gìn giữ khỏi sự bội đạo, và cuối cùng được vui mừng trong sự hiện diện của Đấng mà họ thuộc về cách chính đáng. Không có chỗ nào trong toàn bộ Phúc Âm nhắc đến Giu-đa, mà có thể khiến chúng ta cho rằng hắn đã từng được bao gồm trong
Năm 33 sau Công nguyên.]
13 Và nay Ta đến cùng Cha; và Ta nói những điều này trong thế gian, để họ được niềm vui của Ta làm cho trọn vẹn trong chính họ.
14 *Ta đã ban cho họ lời
b Câu 8.
số những người đã được ban cho Đấng Christ, và bằng sự bội đạo của mình đã đưa ra bằng chứng, như Alford khẳng định, rằng ân điển của Đức Chúa Trời không phải là gratia irresistibilis, ân điển không thể cưỡng lại được. “Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai (cho chức sứ đồ) mà một người trong các ngươi là ma quỷ sao?” Xem Ghi chú ở Giăng 6:70. Hắn là con của ma quỷ ngay từ đầu, và tình yêu của hắn dành cho Chúa Giê-xu chỉ là giả vờ và hư cấu, giống như tình yêu mà hình bóng của hắn là A-hi-tô-phe đã dành cho Đa-vít. Từ but [nhưng], ở đây rõ ràng có nghĩa là but only [chỉ trừ]; và the son of perdition [con của sự hư mất], là chủ ngữ của trường hợp ngoại lệ được nêu ra ở đây, vì hắn đã được chọn vào chức sứ đồ giống như các môn đồ khác. Vì vậy Doddridge diễn giải rất hay: “‘trừ khi được kể như một thứ ngoại lệ, rằng con của sự hư mất bị hư mất bởi sự gian ác của nó; sinh vật khốn khổ ấy, kẻ theo một nghĩa thấp hơn quả thật đã được ban cho Ta, nhưng không bao giờ, như những người còn lại, được đặt dưới sự chăm sóc đặc biệt của Ta, mà bị bỏ mặc để rơi vào sự hủy hoại xứng đáng, hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm,” v.v. Từ gốc được dịch là but [nhưng], cũng là từ được dùng trong Lu-ca 4:26, 27 (về các câu này xin xem Ghi chú), nơi save hay saving [trừ ra], không hàm ý rằng người đàn bà góa xứ Si-đôn thuộc về các bà góa của Y-sơ-ra-ên, hay Na-a-man là một người phong cùi Y-sơ-ra-ên. That the scripture might be fulfilled [Hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm]. Lời tiên tri này và sự ứng nghiệm chắc chắn của nó, đã không bắt buộc Giu-đa phải phạm tội lớn là phản bội Đấng Christ. Hắn không phải là con của sự hư mất, để cho Kinh Thánh nói về sự bội đạo của hắn được ứng nghiệm, như Alford chủ trương, mà trong sự lựa chọn tự nguyện của mình để phạm tội lớn này, hắn đã làm ứng nghiệm mục đích của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Kinh Thánh. Xem Ghi chú ở Giăng 13:18; Công vụ 1:20. 13. And now I come to thee [Và nay Ta đến cùng Cha], là sự lặp lại những lời but I come to thee [nhưng Ta đến cùng Cha], trong câu 11. Nhưng mạch văn ở đây quy chiếu nó, theo cách đối lập, cho
lời Cha; ‘và thế gian đã ghét họ, vì họ không thuộc về thế gian, “như Ta không thuộc về thế
gian,
c Giăng 15:18, 19; 1 Giăng 8:18. d Giăng 8:28; câu 16. [NEEDS REVIEW: tham chiếu “1 Giăng 8:18” bị OCR lẫn, không khớp với cấu trúc sách 1 Giăng]
mệnh đề trong câu 12, while I was with them [khi Ta còn ở với họ], v.v., ý nghĩa là như Alford nhận xét rất hay, “nhưng Ta sẽ không còn ở đây để gìn giữ họ nữa. Và vì vậy Ta cầu nguyện lời cầu nguyện này khi họ nghe,” v.v. Một số người có thể muốn, cùng với Webster và Wilkinson, coi nó như sự nhắc lại từ câu 11, và mở đầu cho những lời tiếp theo. Không có sự khác biệt thiết yếu nào trong những cách cấu trúc này. These things I speak [Ta nói những điều này], chỉ những lời của lời cầu nguyện, mà Ngài lúc ấy đang dâng lên khi các môn đồ của Ngài nghe, để an ủi và dạy dỗ họ (Stier). In the world [Trong thế gian], tức là trong khi Ta còn ở dưới này với họ. Ngụ ý rằng sự cầu thay của Đấng Christ cho dân sự của Ngài sẽ được tiếp tục sau sự vinh hiển của Ngài, nhưng chắc chắn bằng những lời lẽ phù hợp với sự hiệp nhất thiết yếu và cách thức thông công tồn tại giữa các Ngôi vị của Ba Ngôi. That (ở đây có nghĩa là in order that [để]) they might have my joy [họ được niềm vui của Ta] fulfilled in themselves [làm cho trọn vẹn trong chính họ]. Ý tưởng là Chúa chúng ta đã thốt ra lời cầu nguyện cầu thay này khi các môn đồ của Ngài nghe, để nó có thể là nguồn an ủi trong giờ tối tăm của thử thách và hoạn nạn cho họ, và cũng cho tất cả những ai sẽ đến sau họ (câu 20), và là những người thừa hưởng những lời hứa và phước hạnh tương tự.
14. Trong câu này Chúa chúng ta chỉ ra phương tiện mà nhờ đó Ngài đã gìn giữ các môn đồ của Ngài trong khi Ngài ở với họ. Ngài đã ban cho họ lời thiêng liêng, và như một hệ quả tất yếu, nó đã gây ra sự thù địch của thế gian, và vì vậy họ sẽ đứng trong nhu cầu nổi bật về sự bảo vệ từ trên cao. Động từ have given [đã ban], chỉ những sự truyền đạt mà Chúa chúng ta đã thực hiện từ lúc này sang lúc khác, về ý muốn của Cha và bản chất của Vương quốc Đấng Mê-si-a mà Ngài đã đến để thiết lập. Đó là sứ điệp của Cha mà Ngài đến để công bố cho loài người,
‘ và do đó Ngài gọi Phúc Âm là lời Cha.
15 Ta không cầu xin Cha cất họ ra khỏi thế gian,
f Năm 83 sau Công nguyên: [NEEDS REVIEW: niên đại OCR “83” có thể là “33”]
nhưng ‘xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác. e Ma-thi-ơ 6:13; Ga-la-ti 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3; 1 Giăng 5:18.
Thì của động từ hath hated [đã ghét], đòi hỏi bản dịch là hated [đã ghét], có sự quy chiếu theo cách nói trước đến tác động của Phúc Âm được rao giảng lên thế gian, trong việc khơi dậy sự căm ghét và chống đối của nó. Công việc lớn lao là rao giảng Phúc Âm, được chỉ ra cụ thể hơn trong câu 18. Sự căm ghét này của thế gian trước chân lý mà các môn đồ được ủy thác phải công bố, đã bắt đầu bày tỏ chính nó, và sẽ không hề giảm bớt sau khi Ngài ra đi. Xem Công vụ 4:24-30. Because they are not [Vì họ không phải], v.v. Điều này chỉ lý do tại sao họ là đối tượng của sự căm ghét của thế gian. Ý tưởng được lặp lại từ câu 19, về câu này xin xem Ghi chú. Are not of this world [Không thuộc về thế gian này], tức là không sở hữu tinh thần của nó hay bị thúc đẩy bởi các nguyên tắc và động cơ hành động của nó. Như vậy, qua tình yêu tái sinh của Ngài, họ giống như Đấng Christ. Đây là điểm của sự ví sánh; nhưng không được ép nó để dạy rằng các tín hữu vốn không thuộc về thế gian, vì Đấng Christ vốn không như vậy, hay rằng cùng một sự tự do tuyệt đối khỏi những ảnh hưởng thế gian đã đặc trưng cho bước đi và cách ăn ở của họ, điều vốn đúng về Ngài. “Trong suốt thời gian Ngài ở trong thế gian, Ngài đã không một lúc nào thuộc về thế gian — mà đã được nâng cao trên nó trong sự uy nghi của Vua. Nhưng trong trường hợp các môn đồ của Ngài, cùng một thế gian ghét họ vẫn còn có một phần của chính nó trong lòng họ.” Stier.
15. Câu này hàm ý một cuộc xung đột, không chỉ giữa các môn đồ của Ngài và thế gian bên ngoài, do hậu quả của các giáo lý tự phủ nhận của thập tự giá mà họ được ủy thác phải phổ biến, và lòng sốt sắng mà họ nên tìm cách làm cho người ta trở lại với Cơ Đốc giáo, mà còn với thế gian bên trong, tùy theo tội lỗi nội trú đã thêm sức cho những cám dỗ mà họ có thể bị vây bủa. Do đó, cần thiết là họ nên ở lại trên đất một thời gian, để công bố sứ điệp Phúc Âm cho đồng loại của mình, và chứng tỏ mình là những môn đồ thật của Ngài bằng cách chiến thắng
thế gian, trong những nỗ lực xảo quyệt và bền bỉ của nó để kéo họ ra khỏi Đấng Christ. Vì vậy Chúa chúng ta không cầu xin cho họ được cất khỏi thế gian này, mà đúng hơn là trong khi thi hành các nhiệm vụ chính thức của mình với tư cách là những người phục vụ lời Ngài, họ có thể được gìn giữ khỏi điều ác và được ban khả năng theo đuổi cuộc xung đột cả bên ngoài lẫn bên trong, cho đến khi họ được đội mão chiến thắng. Theo tôi, đó là mạch liên kết của câu này với câu trước, mà thoạt nhìn có vẻ hơi tối nghĩa. That thou shouldest take them [Xin Cha cất họ], v.v., chỉ sự cất khỏi đất ngay lập tức, và nhằm dạy các môn đồ rằng công việc của chức vụ mà họ đã được kêu gọi, cấm họ đi theo hay ngay lập tức theo Ngài đến nơi phước hạnh mà Ngài sắp đi đến. Out of the world [Ra khỏi thế gian] ở đây chỉ sự cất đi bởi sự chết, một ý nghĩa khác với ý nghĩa mà những lời này có trong câu 6, về câu này xin xem Ghi chú. Away from the world [Xa khỏi thế gian], có lẽ đã là một bản dịch tốt hơn; từ world [thế gian], ở đây có nghĩa là thế gian của những người đang sống, trái đất là nơi cư ngụ của nhân loại. Shouldest keep [Xin Cha gìn giữ] là cùng một động từ được dịch như vậy trong câu 11, về câu này xin xem Ghi chú. Khi đi kèm như ở đây với from the evil [khỏi điều ác], nó có thêm ý tưởng về sự tách biệt khỏi thế gian, để không bị sự chống đối của nó thắng hơn, hay bị những thú vui tội lỗi và quyến rũ của nó lôi kéo khỏi chân lý và bổn phận. Có thể ít nghi ngờ rằng the evil [điều ác], ở giống trung tính, và được đặt chung cho mọi hình thức của điều ác mà người lành bị vây bủa trong thế gian tội lỗi này. Đó là quan điểm của Doddridge, Stier, Tholuck, Olshausen, Bloomfield, Webster và Wilkinson. Mặt khác, Beza, Bengel, De Wette, và Alford, giải thích nó như giống đực, tức là Kẻ Ác. Nhưng có một sự tương ứng rõ ràng giữa the world [thế gian] trong mệnh đề đầu tiên, và the evil [điều ác] trong mệnh đề thứ hai, đòi hỏi cả hai phải được hiểu theo cùng một nghĩa chung. Điều này được củng cố bởi sự kiện là cùng một giới từ
Năm 33 sau Công nguyên.]
“16 Họ không thuộc về thế gian, như Ta không thuộc về thế gian.
f Câu 14, g Giăng 15:3; Công vụ 15:9; Ê-phê-sô 5:26; 1 Phi-e-rơ 1:22.
được dùng trong cả hai mệnh đề, có nghĩa là out of hay from [ra khỏi hay khỏi] bên trong của thế gian hay điều ác, điều này cho thấy rằng cách diễn đạt sau không được quy về điều ác, như một nhân vị, mà như một thuật ngữ bao quát cho thế gian tội lỗi, trong đó các môn đồ của Ngài vẫn còn phải ở lại một thời gian. Nhận xét của Olshausen là đúng, rằng nếu Kẻ Ác đã được nhắc đến, thì hẳn đã được diễn đạt rõ ràng hơn bằng the prince of this world [vua chúa của thế gian này] — một danh hiệu mà Chúa chúng ta đã ba lần dùng trước đó về Sa-tan, kẻ thù lớn và kẻ cám dỗ của loài người. Xem Giăng 12:31; 14:30; 16:11. Việc thay thế evil [điều ác], trong vế thứ hai cho world [thế gian], phải được quy về cách dùng từ đó trong mệnh đề đầu tiên, không phải nhiều trong ý nghĩa một thế gian gian ác, như nơi cư ngụ của người sống, mà con người phải rời khỏi vào giờ chết. Do đó evil [điều ác] trong mệnh đề thứ hai, là một cách diễn đạt đa dạng cho thế gian được coi là tội lỗi, và đối nghịch với Đấng Christ và tất cả những môn đồ của Ngài. 16. Câu này bày tỏ đầy đủ lý do tại sao sự chăm sóc bảo vệ của Cha phải được thực thi trên các môn đồ sau khi Chúa của họ ra đi. They are not of the world [Họ không thuộc về thế gian], được lặp lại từ câu 14. Ở đó nó được đưa ra làm căn cứ cho sự căm ghét của thế gian; ở đây nó đứng làm lý do tại sao Chúa Giê-xu cầu xin cho họ sự chăm sóc bảo vệ của Cha Ngài. Sự tách biệt thực tế của họ khỏi thế gian, ngay cả khi còn sống trong nó, điều vốn được hàm ý ở đó, được làm cho, “trong sự lặp lại này của những lời, they are not of the world [họ không thuộc về thế gian], nổi bật và ấn tượng hơn. Sự tách biệt của họ khỏi thế gian theo một nghĩa cũng thật như thể họ đã được cất ra khỏi nó. Đã có một sự thay đổi triệt để và toàn diện trong các động cơ và nguyên tắc hành động chi phối, vốn điều khiển và kiểm soát con người của thế gian này, được thực hiện trong họ. Như Chúa Giê-xu đã được thúc đẩy bởi ước muốn tối cao là làm theo ý muốn của Cha Ngài, thì họ cũng bị ảnh hưởng bởi một tinh thần và tâm tính thiên thượng tương tự. Trong điều này họ hoàn toàn đối nghịch với
CHƯƠNG XVII;
17 Hãy thánh hóa họ trong chân lý của Cha: lời Cha là chân lý.
2 Sa-mu-ên 7:28; Thi thiên 119:142, 151; Giăng 8:40.
thế gian. Toàn bộ đời sống và mục đích của họ là một sự đối kháng của điều thiện với điều ác, chân lý với sai lầm, ánh sáng với bóng tối, điều này khiến cho cần thiết, để họ chiến thắng cuối cùng, các môn đồ của Ngài phải được Cha trông nom và bảo vệ.
17. Chúa chúng ta ở đây cầu xin phước hạnh tích cực mà câu 15 đã cầu xin cách tiêu cực. To keep from evil [Gìn giữ khỏi điều ác], theo nghĩa chặt chẽ nhất của nó, là to sanctify [thánh hóa], vì sự nên thánh là sự tự do khỏi sự ô uế về mặt đạo đức. Ở đây chúng ta có ý tưởng lớn của lời cầu nguyện cầu thay của Chúa chúng ta cho dân sự của Ngài. Đó là họ có thể được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế về mặt đạo đức, và do đó được làm cho xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trên thiên đàng. Ý nghĩa mà một số người muốn gán cho động từ sanctify [thánh hóa], như chỉ một sự tách biệt bên ngoài hay sự biệt riêng ra cho chức vụ sứ đồ, không được trong một lúc nào coi là ý nghĩa thật. Chính ý nghĩa của động từ, khi được dùng về con người, trái với các đồ dùng được dành cho việc sử dụng trong nghi lễ, có nghĩa là tẩy sạch hay thanh tẩy theo nghĩa đạo đức, cấm chúng ta gán cho từ này như được dùng ở đây, ý nghĩa thấp về một sự biệt riêng bên ngoài cho công việc của chức vụ. Mạch văn cũng chống lại cách giải thích này. Như đã nhận xét, sanctify them [hãy thánh hóa họ], chỉ là hình thức diễn đạt tích cực cho, shouldest keep them from the evil [xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác], trong câu 15. Điều này đòi hỏi một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều phải được gán cho sanctify [thánh hóa], hơn là một sự tách biệt bên ngoài đơn thuần hay sự đặt riêng ra cho một công việc chính thức. Ý nghĩa này được tìm cách củng cố bằng cách dùng từ sanctify [thánh hóa], trong câu 19. Nhưng việc tham chiếu đến lời bình luận về câu đó sẽ cho thấy rằng sự biệt riêng cho chức vụ Trung Bảo không phải là điều được nói đến cách cụ thể ở đó, mà là một trạng thái thánh khiết hoàn hảo, nhờ đó Chúa chúng ta đã làm cho chính Ngài trở thành một của lễ đẹp lòng trước sự công chính thiêng liêng. Ngay cả khi sự biệt riêng bên ngoài là điều duy nhất hay chính yếu được nhắc đến trong câu 19, thì cũng không an toàn
492. — 18 ‘Như Cha đã sai Ta vào
để lập luận rằng đó là ý nghĩa của từ này ở chỗ này, khi áp dụng cho những con người tội lỗi đáng thương. Trong trường hợp này, đó là sự biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách từ bỏ tội lỗi, và đức tin nơi một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh. Trong trường hợp kia, đó là sự tự biệt riêng cách tự phát của Đấng không biết tội lỗi, và niềm vui chính yếu và duy nhất của Ngài là làm theo ý muốn của Cha Ngài.
Giáo sư Stuart dịch đoạn này là, consecrate them for the truth [biệt riêng họ ra cho chân lý], tức là cho lời hay giáo lý đã được ban cho họ để rao giảng cho thế gian. Nhưng như đã nói, điều này không phù hợp với cách dùng chung của từ này trong Tân Ước, cũng không phù hợp với mạch văn, mà may thay quá rõ ràng trong những đòi hỏi của nó, đến nỗi không ai có thể hiểu lầm ý nghĩa cần thiết trong câu này. Through thy truth [Qua chân lý của Cha], theo nghĩa đen là in thy truth [trong chân lý của Cha]. Lời của Đức Chúa Trời là yếu tố mà trong đó tiến trình nên thánh này phải diễn ra; hay như Stier gọi nó, phương tiện của sự nên thánh. Tiến sĩ Schauffler diễn đạt rất hay: “‘Những người là môn đồ thật của Đấng Christ sống và chuyển động trong lời chân lý như yếu tố của mình. Họ hít thở nó. Yếu tố này, như mọi phương tiện của ân điển, đều có khuynh hướng nên thánh.” Một số người thích nghĩa công cụ của giới từ Hy Lạp, by thy truth [bởi chân lý của Cha]. Tôi không thấy có sự khác biệt thiết yếu nào trong hai cách giải thích này. Nếu chân lý được coi là yếu tố nên thánh mà tín hữu sống trong đó, thì chắc chắn nó là một phương tiện hay cách thức của sự nên thánh. Cái này hàm ý cái kia. Thy word is truth [Lời Cha là chân lý]. Điều này quy chiếu chân lý được nói đến ở đây về lời của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước. Chân lý, như được thể hiện trong lời được thần cảm của Đức Chúa Trời, khi được tiếp nhận vào linh hồn và được Đức Thánh Linh ngự trong làm cho có hiệu quả và tích cực, sẽ luôn luôn sinh ra sự thánh khiết. Một minh họa về tác dụng mạnh mẽ của chân lý như chứa đựng trong ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, để thánh hóa linh hồn và thiết lập nó trong sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, được tìm thấy trong Thi thiên 119, nơi mỗi câu, bằng ngôn ngữ đa dạng, bày tỏ
[Năm 83 sau Công nguyên. [NEEDS REVIEW: niên đại OCR “83” có thể là “33”]
thế gian, thì Ta cũng đã sai họ vào thế gian.
chân lý lớn lao này. So sánh Công vụ 20:32.
Giáo sư Lewis (Divine Human in the Scriptures [Thần Tính-Nhân Tính trong Kinh Thánh], tr. 8) quy chiếu từ được nói đến ở đây, về Ngôi Lời Nhập Thể, “Ngôi Lời thánh hóa thật, nhờ sự hiệp nhất với Ngài mà con người trở nên thánh khiết, tách biệt khỏi thế gian, hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và dự phần vào bản tính thiêng liêng.” Nhưng trong khi điều này theo nghĩa cao nhất là đúng, tôi rất nghi ngờ liệu Chúa chúng ta với tư cách là Ngôi Lời (Logos) đời đời, có nói rằng, “‘Ngôi Lời (Logos) vốn thuộc về Cha” hay không. Ngoài ra, lời sống động của sự thần cảm, tức là sự mặc khải mà Ngôi Lời Nhập Thể đã bày tỏ về Đức Chúa Trời, là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định cho sự nên thánh.
18. Sự cần thiết của sự nên thánh của họ trong và qua lời, được cho thấy ở đây từ sứ mạng mà họ sắp được sai đi. As thou hast sent — even so have I also sent [Như Cha đã sai — thì Ta cũng đã sai]. Bản dịch phù hợp với thì
“của nguyên văn là, as thou didst send —
even so I also sent [như Cha đã sai — thì Ta cũng đã sai]. Điều này cho thấy tính chất nói trước của câu này. Alford nói rằng nó đã nhận được sự ứng nghiệm trong Giăng 20:21. Không cần nhắc lại rằng nhiều phần của lời cầu nguyện được dâng lên từ một quan điểm thời gian, sau sự phục sinh và vinh hiển của Ngài. As thou hast sent me [Như Cha đã sai Ta], v.v. Đấng Christ đã được sai vào thế gian trong một sứ mạng của tình yêu cứu chuộc. Xem Giăng 3:16, 17. Even so have I also [Thì Ta cũng vậy], v.v. Để mở rộng sự hiểu biết về sự cứu rỗi qua một Đấng Cứu Chuộc, là mục đích của sứ mạng của các sứ đồ. Do đó có một sự tương tự rõ ràng giữa mục đích mà họ được phong chức và sai đi, và mục đích mà Đấng Christ đã đến trong thế gian. Đức Chúa Trời là Cha đã sai Con; Con, nhờ thẩm quyền Trung Bảo mà Ngài được trao, đã sai các môn đồ của Ngài để tiếp tục và hoàn thành công việc mà Ngài đã bắt đầu. Như Ngài đã gặp sự căm ghét và chống đối trong sứ mạng thiêng liêng của Ngài, thì họ cũng sẽ là đối tượng của sự khinh miệt và căm ghét của thế gian, như Ngài đã từng nói trước (Giăng 15:20). Điều này chứng tỏ sự cần thiết của sự nên thánh của họ qua lời ngự trong của Đức Chúa Trời; và vì vậy câu này chứa đựng
Năm 33 sau Công nguyên.]
19 Và * vì họ mà Ta tự thánh
423,
hóa chính mình, để họ cũng được thánh hóa trong chân lý.
lý do cho lời cầu xin được dâng lên trong câu trước. Những nhà giải thích giải thích câu 17, về sự biệt riêng của các môn đồ cho công việc truyền giáo của họ, tìm thấy trong câu này đơn thuần đối tượng mà họ được biệt riêng như vậy, cụ thể là việc công bố chân lý. Đây là mục đích lớn lao mà Ngài đã đến trong thế gian, và là công việc đặc biệt mà Ngài cầu nguyện để họ nay được đặt riêng ra cách long trọng. Tất cả điều này đều đúng, nhưng đúng hơn được hàm ý hơn là được khẳng định trực tiếp trong những lời, sanctify them in thy truth [hãy thánh hóa họ trong chân lý của Cha].
19. Câu này đã gây ra nhiều khó khăn, chủ yếu từ nỗ lực hòa giải sự nên thánh của Chúa Giê-xu được nói đến ở đây, và sự nên thánh của tín hữu tiếp theo như kết quả đã định. Khó khăn phần lớn sẽ biến mất, nếu thay vì gán cho động từ sanctify [thánh hóa], trong câu 17, ý nghĩa tương đối thấp về sự biệt riêng bên ngoài cho công việc sứ đồ, chúng ta nên gán cho nó ý nghĩa về sự tẩy sạch đạo đức hay sự nên thánh cá nhân vốn chắc chắn thuộc về nó, nếu xét đến ý nghĩa chính của từ, hay mạch văn quan trọng mà nó đứng trong đó. Sự khác biệt giữa hành động này, khi được nói về Ngài và về các môn đồ của Ngài, là hai mặt; (1) Ngài tự thánh hóa chính Ngài; (2) chính sự tự thánh hóa này chứng tỏ sự thánh khiết cá nhân của Ngài ngay từ đầu. Nhưng các môn đồ được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vận hành trên lòng họ trong và bởi chân lý, và điều này bởi một sự cần thiết đạo đức tương tự chứng tỏ họ trước đó đã bị tội lỗi làm ô uế. Vậy tại sao Đấng Christ lại nói về sự tự thánh hóa? Rõ ràng là để cho thấy rằng sự xứng hợp nổi bật của Ngài cho chức vụ Trung Bảo, gồm trong sự thánh khiết hoàn hảo của Ngài, và rằng các môn đồ của Ngài chỉ có thể được chuẩn bị cho công việc của họ, bằng lời đáp cho lời cầu nguyện của Ngài trong câu 17, cho sự nên thánh cá nhân của họ. Ngài không có ý nói rằng Ngài đã đạt đến trạng thái nên thánh này bằng một tiến trình tương tự như tiến trình tạo thành phương cách và phương tiện của sự nên thánh của tín hữu. Trạng thái hoàn toàn
tự do khỏi tội lỗi, vốn làm cho Ngài đủ tư cách cho công việc cứu chuộc nhân loại, là tất cả những gì được định bày tỏ trong những lời I sanctify myself [Ta tự thánh hóa chính mình]; và điều kiện thánh khiết này được giả định là cần thiết để ban sự sống và thành công cho chức vụ của lời, nhờ công lao của những người mà Ngài đã ủy thác để công bố nó khắp thế gian. Webster và Wilkinson diễn đạt ý nghĩa như sau: “Con của Đức Chúa Trời vốn thánh khiết cách tự nhiên và thiết yếu; tuy nhiên Ngài có thể được nói là đã làm cho chính Ngài nên thánh — đã thanh tẩy chính Ngài — vì sự thánh khiết hoàn hảo là cần thiết cho sự cấu thành nhân cách của Ngài với tư cách là Của Lễ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng Biện Hộ.” Xem Hê-bơ-rơ 9:14; 7:26, 27; 1 Giăng 2:1. Thật là một quan điểm rất thấp kém và sai lầm, khi quy chiếu lời phán lớn lao này về hành động đơn thuần là sự biệt riêng của Đấng Christ hay sự dâng mình chính thức cho công việc cứu chuộc nhân loại. Tuy nhiên điều này được hàm ý trong mục đích mà Ngài đã tự thánh hóa chính Ngài như vậy, đó là, để Ngài có thể là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân sự Ngài, bằng cách đã dâng chính Ngài, qua Đức Thánh Linh đời đời, không tì vết cho Đức Chúa Trời, để tẩy sạch lương tâm của dân sự Ngài, khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống. Hê-bơ-rơ 9:14. For their sakes (hay theo nghĩa đen hơn, in their behalf [thay cho họ]), I sanctify [Ta thánh hóa], v.v. chỉ toàn bộ công việc của chức vụ Đấng Christ trong tác động của nó lên sự cứu rỗi của nhân loại. Ngài đã đến trong thế gian và dâng chính Ngài làm của lễ không tì vết hay không vết nhơ cho sự vi phạm của loài người. Sự hoàn hảo không tội lỗi của Ngài đã làm cho việc dâng chính Ngài thay cho kẻ có tội được Đức Chúa Trời chấp nhận, Các ân tứ cầu thay của Ngài đều là kết quả của phẩm vị và giá trị cá nhân của chính Ngài. Quả thật toàn bộ công việc và sự phục vụ chính thức của Ngài, được bao hàm trong cách diễn đạt bao quát này, I sanctify myself [Ta tự thánh hóa chính mình], Những lời, for their sakes [vì họ], được thêm vào để chỉ đối tượng hay mục đích của sự tự thánh hóa của Đấng Christ. Lập luận là, vì Ngài đã tự thánh hóa chính Ngài, và bằng sự tự dâng mình tự nguyện và hoàn hảo của Ngài đã cung cấp sự cứu rỗi cho dân sự Ngài, họ sẽ cần một sự thánh hóa tương tự
_ [Năm 383 sau Công nguyên. [NEEDS REVIEW: niên đại OCR “383” có thể là “33”]
20 Ta cũng không chỉ cầu xin cho những người này mà thôi, nhưng cho những người sẽ tin nơi Ta qua lời
của họ; 21 ‘Để tất cả họ đều là một; như Cha ở trong Ta, và
Ta ở trong Cha, để họ cũng được một trong chúng ta: để thế gian tin rằng Cha đã sai Ta.
trong Cha, để họ cũng được một trong chúng ta: để thế gian tin rằng Cha đã sai Ta. [NEEDS REVIEW: mảnh OCR rời rạc từ cột Kinh Thánh xen kẽ, trùng lặp một phần với P4668]
2 Câu 11, 22, 23; Giăng 10:16; Rô-ma 12:53; Ga-la-ti 3:28 — m Giăng 10:88; 14:11. [NEEDS REVIEW: các tham chiếu “12:53” và “10:88” bị OCR lẫn, vượt quá số câu của các chương tương ứng]
hóa qua chân lý, không chỉ để chính họ trở nên những người dự phần vào các sự cung ứng của tình yêu và lòng thương xót của Ngài, mà còn để làm sứ giả của sự cứu rỗi cho người khác. I sanctify [Ta thánh hóa], là điều mà các nhà ngữ pháp gọi là hiện tại tuyệt đối, bao hàm thời gian không xác định, và không chỉ một thời điểm cụ thể nào khi hành động diễn ra. Công việc Trung Bảo của Đấng Christ, được chỉ định bằng thuật ngữ bao quát và biểu cảm này về sự tự thánh hóa, lúc ấy đang diễn ra, và sẽ không chấm dứt, cho đến khi sự cuối cùng đến, được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 15:24. That they also might be [Để họ cũng được], v.v. Đây là mục đích hay mục tiêu lớn lao của sự tự thánh hóa và dâng mình của Ngài cho công việc của tình yêu cứu chuộc. Stier diễn đạt rất hay, “‘Đấng Christ tự thánh hóa chính Ngài cho mọi người, để mọi người có thể có khả năng
nên thánh.” Through the truth [Qua chân lý]; theo nghĩa đen là, in the truth [trong chân lý]. Xem Ghi chú ở câu 17. 20. Bây giờ chúng ta đến phần
của lời cầu nguyện này, vốn rất thân thương đối với mọi tín hữu, vì nó trao cho họ quyền hưởng mọi đặc ân và phước hạnh, mà Ngài cho đến nay đã cầu xin với sự quy chiếu đặc biệt đến các môn đồ của Ngài. Neither pray I (all these things) for these alone [Ta cũng không cầu xin (tất cả những điều này) chỉ cho những người này mà thôi], tức là lời cầu nguyện mà Ta dâng cho các môn đồ của Ta hiện đang ở với Ta, không nhằm chỉ cho họ tách biệt khỏi những người khác sẽ tin nơi Ta. Những lời for these alone [chỉ cho những người này mà thôi], được giải thích bởi Giăng 10:10, nơi Chúa chúng ta nhắc đến những chiên khác không thuộc về ràn này; và cũng bởi Giăng 11:52, về câu này xin xem Ghi chú. Tuy nhiên sự quy chiếu ở đây rõ ràng bao quát hơn, và bao gồm tất cả mọi người thuộc mọi thời đại và mọi dân tộc, những người sẽ tin nơi Ngài qua lời được các sứ đồ rao giảng trước tiên. But for them also [Nhưng cho họ nữa], v.v. Những người được nhắc đến ở đây, là những tín hữu nơi Chúa Giê-xu, qua sự rao giảng của những người mà Ngài đã ủy thác và sai đi làm người phục vụ của lời (Lu-ca 1:2). Sẽ làm mất đi ý nghĩa lớn lao và bao quát của đoạn này,
nếu giới hạn nó cho các tín hữu của thời đại ấy, hay những người đã được cải đạo bởi công lao cá nhân của các sứ đồ. Lời hứa lớn lao trong Ma-thi-ơ 28:20, “‘Nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế,” chứng tỏ ngoài mọi nghi ngờ rằng mệnh lệnh trước đó, “‘Vậy, hãy đi và dạy dỗ mọi dân tộc,” được phán cho tất cả các tôi tớ của Đấng Christ cho đến tận thế. Through their word [Qua lời của họ], do đó phải được hiểu theo nghĩa bao quát nhất, về công lao của tất cả các tôi tớ của Đấng Christ trong mọi thời đại cho đến tận thế. Các sứ đồ được nhắc đến trước tiên, nhưng vẫn với tư cách là những người đại diện. Điều này có thể đã được suy ra từ bản chất của chức vụ mà họ đã được chọn; nhưng Chúa chúng ta đã hạ mình, vì sự dạy dỗ và khích lệ của tất cả các tôi tớ của Ngài trong các thời sau, và tất cả những ai sẽ được tập hợp vào ràn của Ngài qua công lao của họ, để tuyên bố bằng những lời lẽ rõ ràng nhất rằng Ngài bao hàm tất cả những môn đồ của Ngài trong lời cầu nguyện này, và vì vậy Ngài phán, I pray not for these [Ta không cầu xin cho những người này], v.v. Những lời through their word [qua lời của họ], phải được liên kết với I have sent them into the world [Ta đã sai họ vào thế gian], trong câu 18, cho thấy đối tượng của sứ mạng của họ, cụ thể là tuyên bố lời cứu rỗi của Ngài cho một thế gian tội lỗi và đang hư mất. Đoạn này có giá trị, vì xác định vị trí thật của lời được rao giảng trong mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của con người. Điều này được trình bày và thực hiện dài hơn, trong lập luận mà sứ đồ Phao-lô dùng để thiết lập sự kiện rằng “‘đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.” Xem Rô-ma 10:14-17. Stier, với chiều sâu giải thích thường có của ông, nói: “‘Mọi đức tin trong mọi thời đại đều đến qua lời. Điều này, một mặt, duy trì giáo lý về ân điển đi trước, ân điển của Đấng kêu gọi, như phổ quát cho thế gian, và như đặc biệt cho cá nhân, mà nếu không có nó thì không thể nói đến đức tin
Năm 33 sau Công nguyên.]
chút nào; trong khi, mặt khác, nó nhận biết sự tự do của quyết định của chính chúng ta, vì through the word [qua lời], có nghĩa là con đường tự do của ánh sáng và sự xác tín.”
21. Trở thành một câu hỏi, liệu câu này có được coi là đối tượng hay mục đích của lời cầu nguyện, hay là kết quả của những điều đã được cầu xin. Cả hai ý nghĩa này của that [để], dường như đều phù hợp tốt với nhu cầu của đoạn văn. Alford quy chiếu nó như đối tượng, không phải nhiều cho I pray [Ta cầu xin], bằng cho I pray for these things [Ta cầu xin những điều này]. Kết quả không thể tránh khỏi của sự nên thánh trong và qua chân lý được Đức Thánh Linh làm cho có hiệu quả, sẽ là một sự hiệp nhất của tình yêu và hành động. Điều này chắc chắn đúng, nhưng dễ thấy rằng sự hiệp nhất này của các tín hữu, vốn là kết quả của sự nên thánh của họ qua chân lý, cũng có thể được coi dưới ánh sáng của một đối tượng trực tiếp của lời cầu nguyện cầu thay của Chúa chúng ta. Sự hiệp nhất của các tín hữu được nói đến ở đây, không phải là một sự hiệp nhất về bản thể mà là về tình yêu. Đó là sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh, phát sinh từ việc họ là “‘một thân thể, một Đức Thánh Linh, một hy vọng của sự kêu gọi của tín hữu, một Chúa, một đức tin, một lễ báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong mọi người” (Ê-phê-sô 4:4-6). Nó được nhắc đến trong Giăng 10:16, bằng ‘một ràn và một người chăn,” và cũng bằng “sự thông công với Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,” được nói đến trong 1 Giăng 1:3. Đó là sự hiệp nhất phá đổ bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và người Ngoại, và đặt trên cùng một mức độ người có học và người không có học, người giàu và người nghèo, người cao và người thấp, kẻ nô lệ và người tự do. Đó là sự hiệp nhất đưa vào một đại gia đình tất cả các tín hữu của mọi đất nước và khí hậu, mọi hoàn cảnh và màu da, trong mọi thời đại của lịch sử thế gian cho đến tận thế. Mọi sự phân biệt của loài người, mọi sự khác biệt về giáo dục, mọi cấp độ tri thức và văn minh, mọi sự đa dạng về hoàn cảnh từ vua chúa đến nô lệ, đều được hòa tan trong nguyên tắc lớn lao này của tình yêu Cơ Đốc và môn đồ, để tương đối biến mất và trở nên hoàn toàn không đáng kể. Điều này sẽ đúng trên đất, mặc dù do hậu quả của tội lỗi nội trú, vốn thường xuyên làm gián đoạn sự hòa hợp của sự thông công Cơ Đốc
425.
trong Hội Thánh dưới đất, sẽ chỉ tìm được sự ứng nghiệm đầy đủ của nó trên thiên đàng.
Có thể thích hợp để nhận xét, nhằm ngăn ngừa sự hiểu lầm về ý nghĩa thật và phạm vi của đoạn này, rằng sự hiệp nhất được cầu xin ở đây, không hàm ý (1) một sự đồng nhất tuyệt đối về ý kiến trong các vấn đề đức tin và thực hành tôn giáo giữa các môn đồ của Đấng Christ. Điều này là không thể do chính cấu tạo của tâm trí loài người. Không thể không có sự khác biệt về ý kiến, ngay cả giữa những người tìm kiếm chân lý nhiệt thành và chân thành nhất, tùy theo họ nghiên cứu một chủ đề trong những hoàn cảnh khác nhau, hay bị ảnh hưởng khác nhau bởi sức mạnh của thành kiến hay giáo dục. Chính những nguyên nhân này, chưa nói đến sự không hoàn hảo của lý trí loài người, và ảnh hưởng làm tối tăm của tội lỗi nội trú, vốn không bị nhổ tận gốc hoàn toàn cho đến khi linh hồn rời khỏi nơi cư ngụ trần gian của nó, đã đủ để giải thích cho mọi sắc thái khác nhau của tình cảm, được những người tốt nuôi dưỡng liên quan đến các giáo lý và bổn phận của Cơ Đốc giáo. Có lẽ sẽ có những sự khác biệt nhỏ về ý kiến giữa các môn đồ của Đấng Christ, chừng nào thế gian còn tồn tại. Cũng không (2) sự hiệp nhất mà Chúa chúng ta cầu xin ở đây đòi hỏi rằng sự im lặng phải được giữ khi sai lầm được dạy, hay khi một anh em Cơ Đốc đi lạc. Trái lại, chính bản chất của sự hiệp nhất này, vốn là tình yêu của Đấng Christ tuôn đổ trong lòng, đòi hỏi rằng sai lầm luôn luôn phải bị chống đối, và một tiếng cảnh báo phải được cất lên chống lại những người truyền dạy nó, ngay cả khi họ có thể được coi là môn đồ thật của Đấng Christ, và về căn bản đúng đắn và chính xác trong mọi quan điểm giáo lý của họ. Tương tự, tinh thần hiệp nhất đòi hỏi sự đối xử dịu dàng và trung tín với một anh em đã đi lạc. Một lời quở trách hay khuyên bảo riêng tư có thể đi kèm với những hoàn cảnh khó chịu, dù được ban ra cách khôn ngoan và nhân từ đến đâu; nhưng nếu đối tượng bị quở trách là con của Đức Chúa Trời, nó sẽ được tiếp nối bởi sự tuôn đổ của lòng tin cậy và tình yêu, và tinh thần hiệp nhất và hòa hợp được khôi phục hoàn toàn. Có thể nhận xét thêm, để gỡ bỏ khỏi chủ đề này mọi điều
có khuynh hướng phá hủy hay làm suy yếu tinh thần của sự hiệp nhất Cơ Đốc thật, rằng nó không (3) đòi hỏi sự từ bỏ bất kỳ điểm thiết yếu nào của niềm tin, để thực hiện một sự thỏa hiệp về quan điểm giáo lý, và nhờ đó tìm cách xóa bỏ mọi sự phân biệt về hệ phái. Chúng ta được truyền lệnh phải “‘thử mọi sự, và giữ điều lành;” và lại phải “‘giữ mẫu mực của những lời lành trong đức tin và tình yêu, vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Sự hiệp nhất dựa trên việc từ bỏ bất kỳ giáo lý Phúc Âm thiết yếu nào, sẽ giống như
sự hiệp nhất của Phi-lát và Hê-rốt tại sự đóng
đinh của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên tinh thần của lời cầu xin của Chúa chúng ta nhắm chống lại những thành kiến và thù địch mang tính hệ phái, những tranh chấp và chia rẽ trong Hội Thánh, những sự tự cho mình là ưu việt về chức giám mục và chính thể Hội Thánh độc quyền, vốn đã thường xuyên đem lại sự sỉ nhục cho tôn giáo của Đấng Christ, và vốn tất cả phải biến mất trước khi thời đại của chân lý và sự công chính, mà các môn đồ của Chúa Giê-xu đang lao nhọc và cầu nguyện, sẽ được mở ra.
Như Cha ở trong Ta, v.v. Đây là mẫu mực của sự hiệp nhất mà Chúa chúng ta cầu xin tồn tại giữa các môn đồ của Ngài. Các thuật ngữ chỉ rõ rằng đó là một sự hiệp nhất về tình yêu, chứ không phải về bản thể, được nhắm đến. Sự hiệp nhất thiết yếu của các Ngôi vị của Đức Chúa Trời, không thể được diễn đạt bằng giới từ in [trong], theo nghĩa đen của nó. Sẽ là một sự lẫn lộn về nhân vị, chưa nói đến sự vô lý của ý tưởng, nếu giải thích đoạn này như dạy rằng có một sự ngự trong thiết yếu của các Ngôi vị của Ba Ngôi trong nhau. Đó không phải là lời phán của đoạn Ba Ngôi lớn lao Giăng 1:1, nơi Ngôi Lời (Logos) được tuyên bố là ở với Đức Chúa Trời (xem Ghi chú về sức mạnh của giới từ Hy Lạp), chứ không phải in God [trong Đức Chúa Trời]. Vì vậy mọi đoạn như vậy nói về sự ngự trong lẫn nhau của các Ngôi vị của Ba Ngôi, đều phải được quy về một sự ngự trong của tình yêu, chứ không phải một sự ngự trong của bản thể. Nhưng mạch văn cũng vậy, cũng như chính đoạn văn, cho thấy sự quy chiếu không phải về sự hiệp nhất thiết yếu của Ba Ngôi Thiêng Liêng. Nếu một sự hiệp nhất về bản thể được nhắm đến, thì làm sao một sự hiệp nhất như vậy có thể thắng hơn giữa các Cơ Đốc nhân? Họ có
[Năm 33 sau Công nguyên.
bao giờ được đưa vào cách thiết yếu và tất yếu trong một sự hiệp nhất, giống như sự hiệp nhất tạo thành Sự Hiệp Nhất của Đức Chúa Trời hay không? Không ai có thể tin điều này. Vậy mẫu mực của sự hiệp nhất của các tín hữu, là sự hiệp nhất của tình yêu tồn tại giữa các Ngôi vị của Đức Chúa Trời. Xem Ghi chú ở câu 11. Như Cha và Con là một trong tình yêu cũng như trong bản thể, thì các tín hữu cũng phải được hiệp nhất trong dây liên kết của tình yêu, và do đó cho thấy rằng họ được sở hữu bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ.
Để họ cũng được một trong chúng ta. Nhờ Đức Thánh Linh ngự trong của Đức Chúa Trời, các tín hữu đạt đến sự thông công với Cha và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ (1 Giăng 1:3). Đây là sự ở trong tình yêu của Đấng Christ, được nói đến trong Giăng 15:10. Không có sự hiệp nhất thiết yếu hay số lượng nào được nhắm đến ở đây, mà chỉ là sự hiệp nhất với Cha và Con bởi Đức Thánh Linh hành động trong các tín hữu, và sinh ra những bông trái của tình yêu và sự vâng lời. Stier tìm thấy trong mệnh đề này một sự tiến triển sâu sắc hơn trong ý nghĩa của những lời in us [trong chúng ta], chỉ một sự hiệp nhất xa hơn và hoàn hảo hơn. Tuy nhiên tốt hơn là coi nó như một sự lặp lại nhấn mạnh của mệnh đề đầu tiên, những lời in us [trong chúng ta], được thêm vào do hậu quả của sự hiệp nhất mẫu mực được chỉ định, trong mệnh đề, as thou, Father [như Cha], v.v., và cũng với sự quy chiếu đến điều đã được khẳng định trong câu 11 (cuối).
Để thế gian tin, v.v. Điều này không phải nhiều là mục đích, bằng là kết quả của sự hiệp nhất giữa các Cơ Đốc nhân được nói đến ở đây. Do đó mệnh đề này không nên được cấu trúc trong sự phụ thuộc trực tiếp vào I pray [Ta cầu xin], được hiểu từ câu 20, mà như chỉ hoa trái của sự hiệp nhất giữa các tín hữu, vốn là đối tượng của lời cầu nguyện. That the world [Để thế gian], ở đây là thế gian không tin, loại trừ những người sẽ tin nơi Đấng Christ được nhắc đến trong phần sau của câu 20, thì không còn nghi ngờ chút nào. Động từ may believe [có thể tin], không chỉ điều được gọi là đức tin Phúc Âm, mà là điều mà trong ngôn ngữ thần học được gọi là đức tin lịch sử, hay sự đồng ý của trí hiểu về chân lý của Cơ Đốc giáo, mà không có bất kỳ sự hiểu biết cứu rỗi hay thực hành nào về các bổn phận và giới răn của nó. Đây là quan điểm của Calvin. Stier chống đối điều này với lý do rằng
Năm 33 sau Công nguyên.]
22 Và vinh hiển mà Cha
đã ban cho Ta, Ta đã ban cho họ;
Chúa Giê-xu sẽ không vì vậy làm giảm ý nghĩa của từ lớn lao này là believe [tin], vốn rất thiêng liêng trong suốt lời cầu nguyện, và ngoài ra một đức tin lịch sử không cứu rỗi không thể đứng ở đây như đối tượng của ước muốn của Đấng Christ. Vì vậy ông so sánh cách diễn đạt này với, “để thế gian có thể được cứu” (Giăng 3:17), và “mọi người có thể tin” (Giăng 1:7), như chỉ nay ở cuối, ước muốn và ý muốn của chính Ngài rằng cả thế gian có thể tin. Tuy nhiên Stier không dạy rằng, như một sự kiện, tất cả hay bất kỳ ai trong thế gian không tin được nhắc đến ở đây sẽ tin nơi Đấng Christ, mà chỉ rằng điều này nên được coi là mục tiêu, dù tự nó không thể đạt được, của mọi nỗ lực của tình yêu hiệp nhất của dân sự Ngài. Alford còn đi xa hơn, và bao gồm trong the world [thế gian], một số người là tín hữu thật, như có thể thấy qua cách diễn giải của ông về đoạn văn: “để lời chứng này của họ, được làm chứng bởi tất cả họ, và trong mọi thời đại, có thể tiếp tục thuyết phục thế gian, để nhiều người trong thế gian có thể tin,” v.v. Nhưng làm sao ông có thể rút ra ý nghĩa này từ đoạn văn, nếu mệnh đề sau trong câu 20, bao gồm mọi tín hữu, thì khó mà thấy được. Cũng không rõ làm sao ông có thể thêm vào như ông đã làm, “‘ở đây Chúa chúng ta chắc chắn cầu nguyện cho thế gian,” và thúc ép điều này để chứng minh tính đúng đắn của cách giải thích của ông về câu 9, rằng lời tuyên bố của Chúa chúng ta rằng Ngài không cầu nguyện cho thế gian, đơn thuần có nghĩa là Ngài không trong phần đó của lời cầu nguyện của Ngài cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người đã tin nơi Ngài. Đối với tôi, dường như nhà giải thích xuất sắc này không chỉ đã hiểu lầm hướng đi của lời cầu nguyện trong hai phân đoạn lớn của nó, như đầu tiên được dâng cho các môn đồ của Ngài, và sau đó cho những người sẽ tin qua phương tiện của họ — cách diễn đạt sau này bao hàm, như chúng ta đã cho thấy trong Ghi chú ở câu 20, mọi tín hữu trong mọi thời đại cho đến tận thế — mà ông đã bỏ qua ý nghĩa lớn lao mà the world [thế gian] có trong toàn bộ lời cầu nguyện này, trừ các câu 5, 24, cụ thể là, thế gian không tin. Không có gì có vẻ rõ ràng hơn rằng, một
427.
“để họ được một, như chúng ta là một: m Giăng 14:2031; 1 Giăng 1:8; và 8:24. [NEEDS REVIEW: tham chiếu “14:2031” bị OCR dính số, chưa tách được chắc chắn]
sự đối lập mạnh mẽ và được xác định rõ giữa các tín hữu và thế gian, chạy xuyên suốt toàn bộ lời cầu nguyện — một vực thẳm đạo đức lớn lao, cũng không thể vượt qua được qua sự không tin ngoan cố của những kẻ cuối cùng không ăn năn, như vực thẳm trong Âm phủ đã tách biệt La-xa-rơ và người giàu.
22. Sự hiệp nhất của các tín hữu bởi Đức Thánh Linh ngự trong với Cha và Con mà Đức Thánh Linh từ đó mà ra, trao cho họ qua ân điển quyền dự phần vào vinh hiển đã được ban cho Đấng Christ; vì sự quy chiếu ở đây không phải về vinh hiển không thể truyền đạt được của bản tính thiêng liêng của Đấng Christ. Vinh hiển này được Đấng Christ ban cho các tín hữu, là sự sống thiêng liêng ngự trong ấy, vốn tự bày tỏ trong sự hiệp nhất mà Ngài vừa nói đến, và vốn sẽ khiến sự ngưỡng mộ và sự đồng ý trí tuệ của chính thế gian đối với thần tính của Cơ Đốc giáo. Lời tuyên bố này của Chúa chúng ta, được toàn bộ lịch sử của Hội Thánh trong quan hệ của nó với một thế gian không tin xác nhận. Không có gì đã cung cấp bằng chứng không thể bác bỏ như vậy về sự hiện diện và quyền năng của Chúa Giê-xu, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của loài người, trong lòng các tín hữu, như sự hiệp nhất tình yêu đã tồn tại giữa các môn đồ của Ngài, bất chấp những sắc thái khác nhau nhỏ, mà như chúng ta đã cho thấy trong Ghi chú ở câu 21, phát sinh từ chính cấu tạo của tâm trí loài người. Vậy ý nghĩa này phải được coi là một sự giải thích mở rộng của ý nghĩa trước, cho thấy vinh hiển đặc biệt của sự hiệp nhất ấy, vốn sẽ tạo ra một sự xác tín sâu sắc như vậy về sứ mạng thiêng liêng của Chúa Giê-xu. Chrysostom, Theophylact, và Grotius, thêm vào như một yếu tố của vinh hiển này, việc làm các phép lạ, và những ân tứ kỳ diệu khác của các sứ đồ; nhưng đó là một đáp án đầy đủ cho điều này, rằng toàn bộ thân thể các tín hữu, chứ không phải chỉ các sứ đồ, được nhắc đến ở đây. Webster và Wilkinson giải thích vinh hiển được nói đến ở đây, như phương tiện mà nhờ đó sự hiệp nhất Cơ Đốc phải được thực hiện. Nếu vậy, nó phải được giải thích như tương đương với ân tứ của Đức
23 Ta ở trong họ, và Cha ở trong Ta, *để họ được làm cho trọn vẹn trong một; và để thế gian có thể
o Cô-lô-se 3:14.
Thánh Linh, và đó là ý kiến của những nhà giải thích này, ‘Điều được nói đến có lẽ là ân tứ của Đức Thánh Linh, nhờ đó họ sẽ được đưa vào sự thông công vinh hiển của Cha và Con, được làm con của Đức Chúa Trời, và một trong Ngài (1 Phi-e-rơ 4:14).” Điều này theo các khía cạnh chung của nó là đúng, nhưng chúng ta khó có thể biện minh cho việc làm cho vinh hiển được ban cho Con, và bởi Ngài được truyền đạt cho các tín hữu, trở thành ân tứ của Đức Thánh Linh. Tôi nên coi Đức Thánh Linh, như phương tiện mà qua đó ân tứ đặc biệt này phải được ban cho các tín hữu, hơn là chính ân tứ ấy. Which thou gavest me [Mà Cha đã ban cho Ta], as thy messenger to men [với tư cách là sứ giả của Cha cho loài người]. Điều này cho thấy rõ ràng rằng Chúa chúng ta sở hữu một vinh hiển thiết yếu vốn không thể truyền đạt được, và như Webster và Wilkinson nói đúng, “các tín hữu có thể chiêm ngưỡng (câu 24), nhưng không thể chia sẻ.” I have given them [Ta đã ban cho họ]. ‘Vinh hiển của Đấng Christ với tư cách là Con độc sinh (Giăng 1:14), đầy ân điển và chân lý, nhờ sự tôn cao của Ngài và sự hiệp nhất của mọi tín hữu trong Ngài qua Đức Thánh Linh, đã trở thành của họ (Ê-phê-sô 1:18; 2:6; Rô-ma 8:30); chưa đầy đủ, cũng không như vốn thuộc về Ngài, nhưng như mỗi người có thể nhận lãnh và bày tỏ nó.” Alford. I have given [Ta đã ban], được nói theo cách nói trước cho việc thực hiện hành động sau sự vinh hiển của chính Ngài. That they may be one [Để họ được một], v.v. Đây là kết quả của vinh hiển được Ngài truyền đạt cho các tín hữu. ‘Sự sống thiêng liêng ẩn giấu mà họ sở hữu qua đức tin nơi Ngài, và nhờ đó họ trở nên những người dự phần vào vinh hiển của Ngài, hiệp nhất tất cả họ với Ngài, như các nhánh được hiệp nhất với cây nho; và do đó sự phát triển bên ngoài của sự hiệp nhất này, chỉ là một hệ quả tất yếu của sự hiệp nhất nội tại này với Đấng Christ, nhờ đó vinh hiển của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc của loài người trở thành, về mặt thực tế, nếu không phải về mặt thiết yếu, của họ. Dòng suy nghĩ khi đó đơn giản là thế này: Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài bước vào và chiếm hữu linh hồn của tín hữu. Khi làm như vậy, Ngài truyền đạt yếu tố của sự sống thiêng liêng, bằng cách hiệp nhất linh hồn với chính Ngài trong một sự hiệp nhất sống động, để sự
[Năm 38 sau Công nguyên. [NEEDS REVIEW: niên đại OCR “38” có thể là “33”]
biết rằng Cha đã sai Ta, và đã yêu thương họ, như Cha đã yêu thương Ta.
sống và vinh hiển của Ngài trở thành sở hữu của tín hữu. Sự hiệp nhất này với Đấng Christ, và sự dự phần vào vinh hiển của Ngài, nhất thiết sinh ra một sự hiệp nhất tương tự của mọi tín hữu với nhau, để họ trở nên một, như Cha và Con là một. Even as we are one [Như chúng ta là một]. Ở đây một lần nữa sự hiệp nhất tình yêu, chứ không phải sự hiệp nhất số lượng và thiết yếu của Đức Chúa Trời, được nhắc đến. Xem Ghi chú ở câu 21.
23. I in them, and thou in me [Ta ở trong họ, và Cha ở trong Ta], không chỉ một sự ngự trong lẫn nhau như làm lẫn lộn mọi nhân vị cá nhân, mà là một sự ngự trong của tình yêu, một sự thấm nhập lẫn nhau của cùng một tinh thần, một sự hiệp nhất toàn vẹn về mục đích, mục tiêu, ước muốn, tình yêu, và mọi cảm xúc và tình cảm khác (xem Ghi chú ở câu 27 [NEEDS REVIEW: tham chiếu câu 27 vượt quá số câu của Giăng 17]). Đây là kiểu hiệp nhất cao nhất, và bắt nguồn từ sự hiệp nhất thiết yếu của Ba Ngôi Thánh, mặc dù như đã nhận xét ở trên (Ghi chú ở câu 21), nó không gồm trong sự hiệp nhất về bản thể ấy, mà theo nghĩa cao nhất và tuyệt đối nhất làm cho ba Ngôi vị của Đức Chúa Trời, thành MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI. Đó là một sự hiệp nhất đạo đức, chứ không phải một sự hiệp nhất về bản thể, và độc giả không thể quá cẩn thận để luôn giữ sự phân biệt này trước tâm trí, trong khi đọc đoạn lớn lao này, trong đó Chúa chúng ta cầu nguyện, để các Cơ Đốc nhân được một, như Ngài và Cha là một. Nhưng trong khi chúng ta nên cẩn thận không trở nên hoang mang bởi những nỗ lực vô ích để quy chiếu sự ngự trong của Đấng Christ trong linh hồn của tín hữu, về một sự ngự trong của bản thể, để theo nghĩa phiếm thần, chính linh hồn trở thành một phần của Tâm Trí Thiêng Liêng; chúng ta nên, mặt khác, cẩn thận giữ mình khỏi việc giải thích lời tuyên bố này I in them, and thou in me [Ta ở trong họ, và Cha ở trong Ta], như một hình bóng đơn thuần, chỉ quan hệ môn đồ mà mọi người đảm nhận khi nhận lấy các lời thề của Đấng Christ trên mình, hay sự chăm sóc chung mà với tư cách là đối tượng của tình yêu của Ngài, Đấng Christ thực thi trên Hội Thánh. Bằng ngôn ngữ đẹp đẽ và mạnh mẽ của Giáo sư Lewis (Divine Human in the Scriptures [Thần Tính-Nhân Tính trong Kinh Thánh], tr. 319), “trong
Năm 33 sau Công nguyên,]
Hội Thánh nguyên thủy, đó là một thực tế ảnh hưởng
mọi khía cạnh khác của chân lý Cơ Đốc. Đấng Christ ở trong người Cơ Đốc, như Ngài ở trong Hội Thánh là thân thể trần thế của Ngài. Đó không phải là một hình bóng được dùng để biểu thị một sự đi theo hay làm môn đồ đơn thuần. Sự sống của Ngài ở trong sự sống của họ. Do đó sự chịu khổ của Ngài là sự chịu khổ của họ, sự sống lại của Ngài không chỉ là sự bảo đảm mà còn là nền tảng của sự sống mới lúc bấy giờ đang vận hành trong linh hồn họ, và cuối cùng sẽ làm cho thân thể hay chết của họ được sống lại; và như vậy sự thỏa mãn luật pháp của Ngài là sự thỏa mãn của họ, sự vâng lời của Ngài là sự vâng lời của họ, sự công chính của Ngài là sự công chính của họ được kể cho họ một cách đúng đắn, vì nó thật sự là của họ như nó thật sự là của Ngài. — Họ là Christophori, những người mang Đấng Christ.” Chân lý lớn lao này có thể được tóm tắt trong một câu duy nhất: đó là Đấng Christ ngự trong tín đồ bởi sự hiện diện thuộc linh của Ngài. Xa hơn điều này chúng ta không thể đi. Mọi điều vượt quá đều không thể thấu hiểu đối với tầm nhìn của con người, như sự ngự trong của Cha trong Con, và Con trong Cha (c. 22). Tính thực hữu của nó chúng ta không thể, không được nghi ngờ; bản chất của sự ngự trong lẫn nhau này vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, ngoại trừ việc trong ánh sáng của những sự dạy dỗ khác của Lời Đức Chúa Trời, nó không phải là điều hủy hoại hay làm suy yếu tư cách của Ba Ngôi Thánh, hoặc thần thánh hóa linh hồn đến nỗi làm cho những giấc mơ phiếm thần trở thành đúng, rằng linh hồn là một phần của tâm trí thần thánh, sau khi chết sẽ trở về và bị mất đi trong Đấng vô hạn, mà trong một thời gian nó đã bị tách rời khỏi đó.
Để họ được trở nên trọn vẹn trong một. Sự trọn vẹn về đạo đức không được nói đến ở đây, mà là sự đầy đủ và trọn vẹn của sự hiệp một, theo mẫu mực của sự hiệp một đã tồn tại giữa Cha và Con. Các chữ trong một, sẽ được dịch theo nghĩa đen chính xác hơn là thành một, điều này hàm ý sự chuyển động và tiến triển hướng tới trạng thái hiệp một trọn vẹn. Xem 1 Giăng 2:5; 4:12, 18; Ê-phê-sô 4:13. Để thế gian biết, v.v. Điều này song song với để thế gian tin, trong c. 21, và bày tỏ cùng một tâm tình. Sự biết được nói đến ở đây, không thể là sự biết để được cứu, vì lý do đã nêu trong Chú thích về c. 21, chống lại việc xem đức tin được nói đến ở đó
như là đức tin Phúc Âm thật. Alford, nhất quán với cách giải thích của ông về mệnh đề song song trong c. 21, quy chiếu chữ có thể biết, ở đây về “sự biết có ích cho sự cứu rỗi, nhờ đó thỉnh thoảng các con
cái của thế gian được Đức Chúa Trời kêu gọi để
trở thành con cái của sự sáng.” Nhưng điều này, như tôi đã nói trong Chú thích về c. 21,
sẽ đòi hỏi chữ thế gian, phải được hiểu theo
nghĩa những người trong thế gian mà sự nhận biết này chứng tỏ là “có ích cho sự cứu rỗi” đối với họ, tức là những tín đồ thật. Chưa nói đến sự tùy tiện không thể biện minh được khi tùy ý thay đổi nghĩa của chữ thế gian, mà như Giáo sư Crosby nhận xét, “luôn luôn là kẻ thù của Đấng Christ,” để nó có thể chỉ phần tin kính của nhân loại, thì cách giải thích như vậy sẽ khiến những người được nói đến, trong “mọi kẻ sẽ tin nơi ta qua lời của họ” (c. 20), hoặc chỉ bao gồm một phần tín đồ mà thôi, sự hạn chế này bị chính ngôn ngữ được dùng ở đó cấm đoán; hoặc nếu bao gồm toàn thể gia đình tín đồ, thì lại được lặp lại trong các mệnh đề để thế gian tin, và để thế gian biết, điều này sẽ làm cho toàn bộ lời tuyên bố trở nên phi lý, vì nó sẽ khiến sự hiệp một của toàn thể gia đình tín đồ được cầu nguyện trong c. 20, trở thành nền tảng và nguyên nhân thúc đẩy chính đức tin và sự thừa nhận Đấng Christ của họ. Stier, trước sự phi lý của cách giải thích này, nói: “Chúng ta lập tức bác bỏ mọi sự giải thích về mối quan hệ giữa tin và biết, mà cho rằng thế gian là những người sẽ được cứu ra khỏi thế gian.” Chỉ có một cách giải thích nhất quán, và đó là cùng với Calvin quy chiếu thế gian được nói đến ở đây, về những người chưa được tái sinh, nhưng bị tính khí Cơ Đốc và sự hiệp một do các môn đồ của Đấng Christ bày tỏ bắt buộc phải thừa nhận tính thần thánh của Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên điều này không hề phủ nhận, rằng bước đi tin kính và nếp sống
giao tiếp của những người tin kính có thể là —
phương tiện đem con người đến với Đấng Christ trong tình yêu thương và đức tin thật. Điều đó chắc chắn là sự thật, và phù hợp với Lời Đức Chúa Trời (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:16), và với sự quan sát và kinh nghiệm của con người. Nhưng những người được
24 Hỡi Cha, con muốn những kẻ Cha đã ban cho con cũng ở với con nơi con ở; để họ ngắm xem sự vinh hiển của con, mà
p Giăng 12:26; và 14:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17,
được biến đổi như vậy, theo ngôn ngữ và phạm vi của lời cầu nguyện này, được bao gồm trong số người được nói đến trong c. 20, và trong mắt Đấng Christ, khi Ngài nhìn xuyên suốt toàn bộ tương lai của Hội Thánh trên đất, được xem là những môn đồ của chính Ngài, và do đó được nói đến như vậy. Do đó không còn lại gì trong thế gian, ngoài phần không tin, là những người về mặt trí tuệ nhận thức và thừa nhận lẽ thật của Cơ Đốc giáo, như được thể hiện trong đời sống của những người theo Ngài, nhưng dừng lại ở đó và không phó thác tấm lòng mình cho Đấng Christ. Stier như trong c. 21 quy chiếu điều này về ước muốn của Chúa Giê-xu, rằng toàn thể thế gian, ngay cả phần không tin, có thể đến với sự biết về danh Ngài để được cứu: “Ngài bao gồm trong lời cầu xin của Ngài ngay cả điều sẽ không được ứng nghiệm; đúng theo ý muốn của mưu định thần thánh, rằng mọi người đều có thể được cứu, mặc dầu không phải mọi người đều được cứu.” Tuy nhiên, tốt hơn là nên xem mệnh đề này là kết quả của sự trọn vẹn của tình yêu thương giữa các Cơ Đốc nhân, được nói đến trong mệnh đề trước đó. Hoàn toàn rõ ràng, rằng thế gian theo nghĩa mà nó có trong chương này, không dự phần trong lời cầu thay được Chúa Giê-xu dâng lên ở đây.
Có thể nhận xét, rằng chính bản chất của chủ đề giới hạn thế gian, vào phần thế gian mà Phúc Âm của Đấng Christ đã được rao giảng, và con người với số lượng nhiều hay ít đã được biến đổi để tin và thừa nhận Phúc Âm ấy từ tấm lòng. Rằng Cha đã sai ta, được lặp lại từ c. 21. Mệnh đề còn lại, và đã yêu thương họ, v.v., là một sự tiến triển so với tâm tình song song trong c. 21. Bằng chứng về tình yêu của Cha đối với tín đồ được tuyên bố ở đây là tình yêu lớn lao mà họ bày tỏ cho nhau, và sự hiệp một và hài hòa về mục đích và mục tiêu, thấm nhuần đời sống của họ. Điều này chứng tỏ môn đồ thật của họ, và sự nhận làm con nuôi vào địa vị và đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời, và do hệ quả tất yếu,
[Năm 33 sau Công nguyên. Cha đã ban cho ta: vì Cha đã yêu ta trước khi sáng thế.
q C. 5.
việc họ được trở nên những người dự phần trong tình yêu của Cha.
24, Chúa chúng ta giờ đây hướng về sự vinh hiển cuối cùng của những người theo Ngài với Ngài trên thiên đàng. Ngài đã cầu nguyện cho các môn đồ của Ngài (c. 9-19), và cho mọi kẻ sẽ tin nơi họ và những người rao giảng Lời sẽ theo sau họ (c. 20-23), để họ được giữ khỏi mọi điều ác (c. 15), được nên thánh qua Lời (17), và được trở nên trọn vẹn trong tình yêu thương (21-23). Giờ đây Ngài cầu nguyện rằng sau khi công việc của họ trên đất đã chấm dứt, họ có thể ở với Ngài, và xem sự vinh hiển Trung Bảo của Ngài. Động từ muốn, không được xem là sự bày tỏ của lòng nhiệt thành và ước muốn gia tăng, mà là của một quyền từ sự bình đẳng thiết yếu của Ngài với Cha, cũng như từ quyền tối cao đã giao ước, đã được ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo cả trên trời và dưới đất (Ma-thi-ơ 28:19), để sắp đặt và định đoạt hạnh phúc đời đời và sự đồng hành với chính Ngài của mọi người theo Ngài. Điều này cho thấy rằng động từ cầu nguyện, trong c. 9, 15, 20, phải được hiểu theo nghĩa đã được điều chỉnh; vì nếu Chúa chúng ta có quyền trong việc thực thi thẩm quyền tối cao của Ngài để muốn các môn đồ của Ngài hiện diện với Ngài trên thiên đàng, thì chắc chắn Ngài có quyền muốn sự bảo vệ của họ khỏi điều ác và sự hiệp một với nhau, trong khi họ còn trên đất. Nhưng tính thần thánh và tính nhân loại trong Chúa Giê-xu hòa lẫn một cách kỳ diệu nhất trong toàn bộ bài giảng và lời cầu nguyện này, và việc cố gắng tách biệt chúng ra, để quy một lời khẳng định cho thần tính của Ngài, và một lời khẳng định khác cho nhân tính của Ngài, là vô ích. Chỉ cần biết rằng chính là Đức Chúa Trời-Người, Đấng đang có sự tương giao không thể diễn tả được với Cha; và trong sự giải thích của chúng ta về những lời đã được ghi lại của lời cầu nguyện, chúng ta sẽ không bao giờ quên rằng chúng ta đang đứng trên đất thánh. Sự quy chiếu trong họ cũng là những kẻ Cha đã ban cho ta, không phải chỉ về các sứ đồ mà thôi, mà về mọi tín đồ, lời cầu nguyện từ c. 20, trở đi đến cuối, bao gồm trong
Năm 33 sau Công nguyên.],
25 Hỡi Cha công bình, thế gian chẳng biết Cha; song ta đã biết Cha, và những kẻ này
Giăng 15:21; và 16:8,
phạm vi của nó mọi người theo Đấng Christ. Cũng quy chiếu theo nghĩa về ở với ta, đối lập với sự tách biệt cá nhân của họ khỏi Ngài, trong khi họ còn ở trên đất. Những kẻ Cha đã ban cho ta. Sự lặp lại những lời này trong liên hệ này, cho thấy không còn nghi ngờ gì nữa, rằng những người đã được ban cho Đấng Christ trong giao ước cứu chuộc, bao gồm mọi người cuối cùng sẽ được cứu ra khỏi thế gian. Số lượng chỉ được Đức Chúa Trời toàn tri biết; nhưng rằng nó sẽ tạo thành đại đa số của gia đình nhân loại xét trong tổng thể, chúng ta có mọi bảo chứng trong Kinh Thánh để tin như vậy. Chúa phước hạnh của chúng ta sẽ thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa lòng (Ê-sai 53:11). So sánh thêm Khải Huyền 7:9; 19:6. Ở với ta nơi ta ở; theo nghĩa đen, để nơi ta ở họ cũng ở với ta. Trong cụm từ nơi ta ở, Ngài quy chiếu về trạng thái tôn cao của Ngài trên thiên đàng. Tâm tình của câu này hài hòa với 14:2, 3, về điều này xem các Chú thích. Để họ ngắm xem sự vinh hiển của ta, phải được cấu trúc với ở với ta nơi ta ở, chứ không phải với ta muốn, như một số nhà giải thích đã làm. Động từ xem, trong liên hệ này cũng có ý tưởng dự phần. “Không một khán giả đơn thuần nào có thể xem sự vinh hiển này.” Alford. So sánh Rô-ma 8:17-19; 1 Cô-rinh-tô 13:12; 2 Cô-rinh-tô 3:18; 1 Giăng 3:2. Mà Cha đã ban cho ta, quy chiếu về sự vinh hiển Trung Bảo của Ngài, sự vinh hiển thiết yếu của Ngài là điều không thể được ban cho cũng không thể bị lấy đi. Vì Cha đã yêu ta, v.v. chỉ lý do tại sao Cha đã ban cho Con sự vinh hiển như vậy, như được nói đến trong văn mạch trước đó. Đó không phải là kết quả của một sự sắp đặt thất thường hay tùy tiện nào, vì mục đích của một sự biểu lộ đơn thuần của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong một huyền nhiệm và sự lạ lùng của mối quan hệ như vậy; mà đó là sự bày tỏ của tình yêu của Cha đối với Con, đã được sắp đặt trước và định đoạt trong các mưu định của đời đời. Trước khi sáng thế, v.v. Xem Chú thích về c. 5. Điều này đặt tình yêu được nói đến ở đây trước sự hiện hữu của bất kỳ
CHƯƠNG XVII.
đã biết rằng Cha đã sai ta.
và Giăng 7:29; và 8:
55; và 10:15. và C. 8; Giăng 1
6:27,
thụ tạo nào, và quy chiếu nó về tình yêu lẫn nhau, từ đời đời đã tồn tại giữa các Ngôi vị của Đức Chúa Trời. Thế gian ở đây có ý nghĩa đã được gán cho nó trong Chú thích về c. 5.
25. Công bình. Một danh hiệu thích hợp. — Ngài kêu cầu sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại thế gian gian ác, và bênh vực dân Ngài; xem 16:10.” Webster và Wilkinson, Chúng ta có thể đi xa hơn, và tìm thấy một lý do cho việc dùng danh hiệu này, trong sự tôn vinh và thừa nhận nổi bật về sự công chính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong công việc cứu chuộc. Sự công chính của Đức Chúa Trời là ý tưởng nền tảng lớn lao của sự chuộc tội, vì tình yêu thương coi thường công lý và hành động đúng đắn, không còn là tình yêu thương nữa mà là ác ý. Đức Chúa Trời đã công bình khi phó Con Ngài làm của lễ vì tội lỗi (Hê-bơ-rơ 10:18). Ngài đã công bình khi ban cho Con Ngài đã bị phó như vậy, phần thưởng của sự vâng lời của Ngài (6:37-39). Sự khước từ và định tội cuối cùng của những người còn ở trong sự không tin và tội lỗi, cũng phải được toàn thể vũ trụ tuyên bố là công chính, vào ngày phán xét lớn lao. Thế gian đã không, v.v. Trong nguyên văn chúng ta tìm thấy liên từ và, theo nghĩa trong khi, làm cho hai mệnh đề đồng thời và tương đương. Một số nhà giải thích làm cho các mệnh đề này thành đối nghịch, và gán cho và, nghĩa và tuy nhiên, tuy vậy. Thế gian là thế gian không tin, được đặt ở đây trong sự đối nghịch với và những kẻ này, quy chiếu về những người theo Đấng Christ, được đại diện bởi các môn đồ, là những người mà lời cầu nguyện giờ đây quay trở lại sau phạm vi bao quát hơn trong c. 20-24. Đã không biết, theo nghĩa được cứu. Thế gian, như đối nghịch với các môn đồ được đặc biệt nói đến ở đây bởi đại từ những kẻ này, chỉ phần không tin của dân tộc Do Thái. Họ có sự biết về Đức Chúa Trời theo lý thuyết hay trí tuệ, nhưng không có quan niệm thật về bản tính thuộc linh và các thuộc tính của Ngài. Nhưng như các môn đồ, cả
26 “Ta đã tỏ danh Cha ra cho chúng, và sẽ còn tỏ ra nữa, để tình yêu thương mà Cha
w C. 6; Giăng 15:15.
_ GIĂNG.
[Năm 33 sau Công nguyên,
đã yêu ta được ở trong chúng, và ta ở trong chúng.
ow Giăng 15:39 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR có thể sai, nguyên văn “Ch, 1539” không rõ];
ở đây và trong c. 6-19, đại diện cho toàn thể thân thể tín đồ cho đến cuối thời gian, — một sự thật được xác nhận và minh họa bởi c. 20-24, — như vậy thế gian Do Thái, hay vũ trụ, được dùng thay cho thế gian không tin nói chung, một phần lớn trong đó ở mọi thời đại đã vẫn ở trong sự ngu dốt sâu xa, ngay cả về danh của Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Ta đã biết Cha. Điều này cho thấy chúng ta phải hiểu theo nghĩa nào lời đã không biết Cha, được nói về thế gian trước đó. Có một sự khác biệt rõ rệt giữa sự biết này, và sự biết được nói đến trong c. 23. Đây là sự biết Đức Chúa Trời để được cứu; kia, chỉ là sự xác tín về sứ mạng thần thánh của Đấng Christ, hay nói cách khác, về nguồn gốc thần thánh của Cơ Đốc giáo. Sự biết này có thể đạt được, mà vẫn còn kém xa sự biết Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu Christ và các môn đồ của Ngài được tuyên bố ở đây là có. Rằng Cha đã sai ta, trong liên hệ này hàm ý sự biết Đức Chúa Trời, như được thấy trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, và do đó vượt xa sự xác tín trí tuệ, mà trong c. 23, thế gian được nói là có về sứ mạng thần thánh của Chúa Giê-xu. Ta đã biết Cha, theo nghĩa sâu xa nhất của nó,
phải được quy chiếu về sự biết mà Con có về Cha như Đấng đồng đẳng với Ngài. Do đó sự biết rằng Ngài đã được Cha sai đến, bao gồm chân lý lớn lao về thần tính thiết yếu của Ngài; vì như Webster và Wilkinson nhận xét, “sự biết Cha cách trọn vẹn của Ngài là nguồn gốc của sự biết và đức tin mà các môn đồ của Ngài đã đạt được, đối lập với thế gian, là thế gian đã khước từ sự biết Đức Chúa Trời khi khước từ Ngài.”
26. Ta đã tỏ ra; theo nghĩa đen, ta đã tỏ ra. Xem Chú thích về lời tuyên bố ta đã bày tỏ, trong c. 6, mà đây là sự lặp lại nhấn mạnh của nó. Động từ không giống như trong c. 6, mà là một động từ có ý nghĩa mạnh hơn, ta đã làm cho biết, hay đã khiến cho được biết, danh Cha. Xem Chú thích về c. 6. Và sẽ còn tỏ ra nữa cách đầy đủ hơn qua Đức Thánh Linh đã hứa.
Để tình yêu thương, v.v. [ 14:26, 32-42;
Điều này đứng như là kết quả của các động từ, đã tỏ ra và sẽ tỏ ra. Mệnh đề, tình yêu thương mà Cha đã yêu ta, quy chiếu về tình yêu của Cha đối với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu thương này cũng bao gồm những người đã được ban cho Đấng Christ trong giao ước cứu chuộc, không tách biệt khỏi Ngài và độc lập với Ngài, mà như là một với Ngài, bởi sự ngự trong của Ngài (ta ở trong chúng). Đấng Christ sau đó ở đây cũng như ở nơi khác, tự trình bày Ngài là phương tiện duy nhất của tình yêu của Cha;
và chính vì mục đích tình yêu ấy được
các môn đồ của Ngài hưởng, mà Ngài đã bày tỏ và sẽ còn bày tỏ thêm nữa tính cách và ý muốn của Cha Ngài. Ta ở trong chúng. Như Con được Cha yêu, sự hiện diện ngự trong của Ngài bảo đảm cho những người theo Ngài một sự dự phần trong tình yêu của Cha. Tình yêu này của Cha ngự trong tín đồ, chỉ ở trong và qua sự trung gian của Đấng Christ, và chữ ta ở trong chúng, do đó là một bảo chứng lớn lao rằng họ sẽ sở hữu tình yêu đó, không chỉ trong thời gian, mà suốt các thời đại của đời đời. Ngài sẽ mãi mãi ở trong tấm lòng họ, “sự trông cậy về vinh hiển” trong đời này, và sự hưởng trọn vẹn của nó trong đời sau. ‘Đấng Christ ở trong chúng ta, tình yêu của Cha ở trong chúng ta — theo lẽ thật và quyền năng của nó, không khác gì sự tương giao của Đức Thánh Linh, Đấng đem qua ân điển của Đấng Christ tình yêu của Đức Chúa Trời đến với con người; điều này do đó tự chứng tỏ là mục đích và cứu cánh cuối cùng của lời cầu xin này. Một kết luận như vậy, ta ở trong chúng, là một ấn chứng cao siêu hơn bất kỳ Lời Chúc Tụng nào, hơn bất kỳ lời A-men nào của lời cầu nguyện khác
— lời cầu nguyện mà thật ra không thể tìm được
chỗ đứng ở đây.” Stier.
1-12. CHÚA GIÊ-XU LUI VÀO VƯỜN GHẾT-SÊ-MA-NÊ, NƠI NGÀI BỊ PHẢN BỘI VÀ BỊ BẮT GIỮ. Núi Ô-li-ve. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần.
1, Liên hệ với câu này, xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 26:30, 36-46; Mác
Lu-ca 22:39-46. Ngài.
Năm 33 sau Công nguyên.]
KHI Chúa Giê-xu đã phán
những lời này xong, Ngài đi ra
với các môn đồ Ngài qua suối @ Ma-thi-ơ 26:36; Mác 14:32; Lu-ca 22:39.
Kê-drôn, nơi có một khu vườn, Ngài và các môn đồ Ngài vào đó.
6 28a, 15:28,
đi ra khỏi phòng khách và thành phố. Các chữ qua suối Kê-drôn (theo nghĩa đen, suối Kê-drôn) nơi có một khu vườn, chỉ sự kết thúc hay giới hạn của hành động được chỉ trong đi ra. Do đó việc nhắc đến việc qua suối ngay sau động từ đi ra, vừa tự nhiên vừa cần thiết, và hoàn toàn không phải là bằng chứng, như Webster và Wilkinson cho rằng, rằng bài giảng trong các chương XV.-XVII., đã được nói trên đường từ phòng tiệc đến nơi được nêu tên ở đây. Nghĩa là Ngài đã đi đến một nơi, nơi có một khu vườn qua suối Kê-drôn. Chữ được dịch là suối, theo nghĩa đen có nghĩa là suối chảy mùa đông, suối bão, và được dùng cho những dòng suối đầy nước trong mùa mưa hay mùa đông, nhưng khô cạn vào mùa hè. Dòng suối Kê-drôn hay Kidron, bắt nguồn hơi về phía tây-bắc của Giê-ru-sa-lem, và chảy qua thung lũng Giô-sa-phát, giữa thành phố và núi Ô-li-ve. Nó luôn luôn khô cạn, trừ trong mùa mưa sau những trận mưa rất lớn. Xem Rob. Lex. Nơi có một khu vườn. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:36. Ngài vào đó, v.v. Đây là tất cả những gì được Giăng ghi lại, sự thống khổ trong vườn Ghết-sê-ma-nê hoàn toàn bị bỏ qua trong Phúc Âm của ông. Sự bỏ qua này đã làm nảy sinh nhiều phỏng đoán và nhiều tranh luận. Một số nhà giải thích đã đi xa đến nỗi cho rằng, do một sự đảo ngược thời gian, các tác giả Phúc Âm Nhất Lãm ghi lại như đã xảy ra trong vườn, điều thật ra đã xảy ra trong Giăng 12:27; hoặc rằng Giăng ở đó đã dự liệu sự kiện, và thuật lại nó ngoài thứ tự thích hợp của nó. Nhưng sự bỏ qua của Giăng về hoàn cảnh này rất phù hợp với sự bỏ qua của ông về các sự kiện khác được các Phúc Âm gia khác ghi lại một cách cẩn thận và đầy đủ, đến nỗi hoàn toàn không thể biện minh được khi từ đó suy luận, rằng Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, đã ghi sự kiện vào giờ trước khi Ngài bị bắt. Lời tường thuật tỉ mỉ mà tất cả họ đưa ra về sự thống khổ của Ngài
Quyển XVII.—19
trong vườn, chứng tỏ không còn nghi ngờ gì nữa rằng đó là một sự thật như đã thuật lại, và không đồng nhất với Giăng 12:27. Bằng lý lẽ tương tự chúng ta cũng phải quyết định chống lại lý thuyết, rằng Giăng, trong 12:27, dự liệu cảnh khổ trong vườn. Hai dịp đau khổ tinh thần này của Chúa chúng ta, có quá nhiều điểm không tương đồng, để có thể thừa nhận sự trùng hợp của chúng. Đã không thiếu những tác giả phủ nhận tính thực hữu của toàn bộ sự việc, trên căn cứ, rằng Giăng, là người duy nhất trong các Phúc Âm gia đã chứng kiến sự việc này, đã lặng lẽ bỏ qua nó, trong khi ông đã ghi lại với độ dài như vậy bài giảng và lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu, và đã đưa ra một lời tường thuật tỉ mỉ như vậy về những gì đã xảy ra tại phiên tòa và sự đóng đinh của Thầy mình. Nhưng điều này sẽ đòi hỏi chúng ta phải loại bỏ mọi điều được ghi lại trong một Phúc Âm, nhưng không có trong các Phúc Âm khác. Việc làm cho La-xa-rơ sống lại, chỉ có trong Giăng; Bài Giảng Trên Núi, được ghi đầy đủ chỉ bởi Ma-thi-ơ; các ẩn dụ trong các chương XIV.-XVIII., riêng của Lu-ca; và các biến cố khác, và những lời dạy trong đời sống và chức vụ của Chúa Giê-xu, chỉ có trong một Phúc Âm, hay bị bỏ qua trong một Phúc Âm mà người ta có thể cho rằng chúng sẽ được chèn vào — tất cả sẽ bị loại khỏi bản ghi thánh, như không được chứng thực bởi lời chứng hợp nhất của mọi Phúc Âm gia, và do đó không đúng. Không một Phúc Âm nào chứa đựng một lịch sử đầy đủ và trọn vẹn về các hành động và lời nói của Chúa Giê-xu. Nếu đã như vậy, thì sẽ không cần đến bốn Phúc Âm độc lập. Về việc chọn lựa các sự kiện được ghi lại, và mức độ đầy đủ mà chúng được thuật lại, các Phúc Âm gia đã được Đức Thánh Linh của lẽ thật đã hứa hướng dẫn, Đấng trong một vấn đề quan trọng như thế này, sẽ không để họ cho sự phán đoán không được trợ giúp của chính họ. Thật vậy Giăng đã không ghi
2 Vả Giu-đa, kẻ phản Ngài, cũng biết chỗ đó: vì Chúa Giê-xu thường nhóm hiệp tại đó với các môn đồ Ngài.
3 Giu-đa bèn, đã nhận một toán lính và các quan sai từ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si,
c Lu-ca 21:37; và 22:39.
lại sự thống khổ của Ghết-sê-ma-nê, nhưng đã chuẩn bị cho độc giả của ông về một phép báp-têm của sự khổ như vậy, bằng những gì ông nói trong 12:27; 13:21, và bằng lời tuyên bố đáng chú ý của Chúa Giê-xu, rằng chúa của đời này sắp đến để thực hiện cuộc tấn công cuối cùng của hắn vào Ngài, và lời tiên báo của Ngài rằng kẻ cám dỗ sẽ ra đi, không tìm thấy gì trong Ngài có thể tạo thành cơ sở của sự cám dỗ, hay qua đó hắn có thể làm Ngài chệch khỏi công việc cứu chuộc con người mà Ngài đã bước vào. 2, 3. Những câu này trong Giăng, phải được đặt ngay sau Ma-thi-ơ 26:46; Mác 14:42; Lu-ca 22:46. Chúng dùng để giải thích câu chuyện như được tìm thấy trong các Phúc Âm gia khác, bằng cách cho thấy làm thế nào mà Giu-đa lại có mặt với một đám đông lớn, để chặn và bắt Chúa Giê-xu, khi Ngài sắp rời khỏi vườn. Liên từ và, mở đầu c. 2, lẽ ra đã được dịch tốt hơn là nhưng, nghĩa hơi có tính đối nghịch. Giu-đa cũng như Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài. Lý do tại sao Giu-đa biết nơi này là nơi Chúa Giê-xu thường lui tới, được nêu trong mệnh đề tiếp theo vì Chúa Giê-xu, v.v. Điều này soi sáng Lu-ca 21:37, và có lẽ Ma-thi-ơ 21:17. Nhóm hiệp; theo nghĩa đen, đến với nhau, tụ họp. Động từ được dùng như thể đã được viết, Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài tụ họp tại đó, v.v. Đây có thể là nơi họ tụ họp mỗi đêm, khi trở về từ thành phố đến núi Ô-li-ve. 3. Giu-đa bèn, tức là do sự quen thuộc thân thiết của hắn với nơi Chúa Giê-xu sẽ được tìm thấy vào giờ này. Đã nhận với tư cách là người hướng dẫn, không phải là người lãnh đạo. Xem Công vụ 1:16. Một
toán; theo nghĩa đen, toán (hay đội quân. Xem |
[Năm 33 sau Công nguyên.
đến đó với đèn và đuốc và khí giới.
4 Chúa Giê-xu bèn, biết mọi sự sẽ xảy đến cho Ngài, đi ra, và phán cùng họ rằng: Các ngươi tìm ai?
d Ma-thi-ơ 26:47; Mác 14:43; Lu-ca 22:47; Công vụ 1:16.
Chú thích về Ma-thi-ơ 27:27), tức là toán lính đang làm nhiệm vụ vào thời kỳ lễ, với mục đích duy trì trật tự. Các quan sai. Đây là những người phục vụ hay thừa phát lại của Tòa Công Luận. Xem Chú thích về 7:32. Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si. Họ đã hành động cùng nhau trong dịp này, và do đó được xem như một thân thể. Đèn dường như quy chiếu ở đây về những chiếc đèn chứa đầy dầu. Xem Ma-thi-ơ 25:1, 3, 4. Đuốc (theo nghĩa đen, ánh sáng), trong liên hệ này có thể quy chiếu về bất kỳ chất cháy nào được mang trong tay, theo cách của những bó đuốc hay đuốc làm bằng hắc ín và gai dầu. Tyndal dịch là, đuốc và đuốc lửa; Luther, đuốc và đèn. Lúc bấy giờ là trăng tròn, nhưng đêm có thể có mây; hoặc những chiếc đèn và đuốc này có thể cần thiết để lục soát những hốc sâu của đá và lùm cây trong vườn, nơi họ cho rằng Ngài có thể đã ẩn mình để trốn tránh. Khí giới, tức là gươm và gậy. Xem Ma-thi-ơ 26:47; Mác 14:48.
4. Bèn hay sau đó dùng ở đây như một liên kết chung, hoặc nó giới thiệu điều có thể được xem là kết quả của sự tiếp cận này của những người có vũ trang và thù địch đến vườn. Biết mọi sự, v.v. Sự bình tĩnh và uy nghiêm này mà dấu ngoặc đơn ngắn gọn này truyền đạt cho mọi chuyển động của Chúa Giê-xu, thật lớn lao biết bao. Ngài biết rõ những sự khổ khủng khiếp đang chờ đợi Ngài. Ngài vừa mới đứng dậy khỏi mặt đất, nơi Ngài đã sấp mình trong sự thống khổ của Ngài, và biết rõ sự cay đắng của chén mà Ngài đã khẩn cầu Cha Ngài cất khỏi Ngài. Nhưng tuy vậy, với sự vâng phục ý muốn của Cha,
và trong tầm nhìn đầy đủ về thập tự giá và sự — ẩn mặt của Đức Chúa Trời thật khủng
khiếp đối với tâm trí thánh khiết của Ngài, Ngài đã bước ra bình tĩnh và điềm đạm, và gặp những người đã
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, nguyên văn “OF OOP RRR saplhte”]
Năm 33 sau Công nguyên.)
5 Họ thưa rằng: Giê-xu người Na-xa-rét. Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Ta đây. Vả Giu-đa, kẻ phản Ngài, cũng đứng với họ.
6 Vừa khi Ngài phán cùng họ rằng: Ta đây,
họ bèn lùi lại, và ngã xuống đất.
7 Ngài lại hỏi họ rằng: Các ngươi tìm ai? Họ thưa rằng: Giê-xu người Na-xa-rét.
được sai đến để bắt Ngài, với câu hỏi được ghi lại ở đây. Cho Ngài. Giới từ được dùng ở đây về sự khổ áp đảo. Đi ra để gặp toán người đang đến. Rõ ràng từ c. 26, rằng Ngài thật ra chưa rời khỏi vườn khi Ngài bị bắt. Tuy nhiên, có lẽ, chính gần lối vào mà các giao dịch được nhắc đến ở đây đã diễn ra. Các ngươi tìm ai? Câu hỏi này cho thấy điều hoàn toàn trái ngược với ước muốn trốn tránh khỏi sự tìm kiếm của toán người này.
5. Họ thưa Ngài, v.v. Người lãnh đạo chắc chắn đã trả lời nhân danh những người còn lại. Việc dùng số nhiều, khi câu trả lời theo nghĩa là của toàn thể đoàn người, khá thường xuyên. Giê-xu người Na-xa-rét. Sự chỉ định này đã đủ rõ ràng, vì có lẽ không có Giê-xu nào khác của thành đó; và nếu có, sự nổi tiếng của Chúa chúng ta sẽ gắn tên đó với Ngài, bất cứ nơi nào nó được thốt ra. Họ chắc chắn đã nhận biết Chúa Giê-xu khi Ngài tự trình diện như vậy, nhưng nỗi sợ của họ đã ngăn cản họ nói ngươi, thay vì Giê-xu người Na-xa-rét. Ta đây; theo nghĩa đen, Ta là, đại từ trong nguyên văn được nhấn mạnh: ‘Ta đây; các ngươi không cần đi xa hơn, Ta là người mà các ngươi tìm.’ Và Giu-đa đứng, v.v.; theo nghĩa đen, nhưng Giu-đa, đối lập với điều có thể đã được mong đợi từ sự sắp đặt đã định trước, rằng hắn sẽ bước ra và chào Chúa Giê-xu, như một dấu hiệu cho biết Ngài là người sẽ bị bắt. Thay vì làm như vậy, hắn vẫn đứng với toán lính, và chỉ sau khi họ sấp xuống, và để bảo đảm phần thưởng của mình bằng cách thực hiện sự cam kết của mình đến từng chữ, hắn mới bước ra và hôn Chúa Giê-xu, như được thuật lại trong Ma-thi-ơ 26:48, 49; Mác 14:44, 45; Lu-ca 22:47, 48. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:49. Với họ; theo nghĩa đen, giữa họ. Vị trí của hắn không nổi bật, thế mà Giăng, là người
chứng kiến toàn bộ sự việc, đã phát hiện hắn trong đám đông, ngay cả trước khi hắn bước ra chào Chúa Giê-xu bằng nụ hôn phản bội của mình.
6. Vừa khi, v.v. Sự lùi lại đột ngột của những người này trước uy nghiêm siêu nhân của Chúa chúng ta, phải được xem xét, như một phần của bằng chứng rằng sự sấp xuống được nói đến ở đây không phải là sự tôn kính lịch sự đối với một bề trên, mà là kỳ diệu, và tôn kính, như được dâng lên cho một Đấng đáng được thờ phượng thần thánh. Câu hỏi duy nhất là liệu phép lạ có phải là phép lạ có ý định, và là kết quả của ý muốn của Chúa Giê-xu; hay chỉ là hiệu quả của một sự tỏa ra nào đó của uy nghiêm thần thánh nơi thân vị thánh của Ngài. Tôi thích quan điểm sau hơn, mặc dầu cả hai có thể kết hợp trong việc tạo ra kết quả này. Họ lùi lại, không có nghĩa là họ quay lại và chạy trốn, mà là họ giật lùi trong kinh hãi, và trước uy nghiêm áp đảo của thân vị Ngài, ngã xuống đất. Việc đây là kết quả kỳ diệu của ý muốn được bày tỏ cách lặng lẽ của Chúa Giê-xu, hay uy nghiêm của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài tạm thời khoác lấy mình, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Thật là giấc mơ hoang đường nhất khi cho rằng đó chỉ là một hành động tôn kính, như hành động được người phương Đông thực hành khi hiện diện trước một người có địa vị. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:48. Ngã xuống đất, tức là sấp xuống trên mặt đất.
4. Rồi Ngài hỏi, v.v. Phải dành một khoảng dừng nhỏ ở đây để họ hồi phục khỏi nỗi sợ và lấy lại tư thế thẳng đứng của mình. Nếu có người hỏi làm sao họ có thể tiến hành bắt giữ và ngược đãi một người, trước mặt người mà họ đã sấp xuống như trước một đấng bề trên,
8 Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta đã nói với các ngươi rằng ta đây: vậy nếu các ngươi tìm ta, hãy để những người này đi:
9 Để cho ứng nghiệm lời Ngài đã phán rằng: Trong những kẻ Cha đã ban cho ta, ta không mất một ai.
10 Phi-e-rơ bấy giờ có
e Giăng 17:12. Ma-thi-ơ 26:51; Mác 14:47; Lu-ca 22:49, 50.
[Năm 33 sau Công nguyên.
một thanh gươm, rút ra, đánh
đầy tớ của thầy tế lễ cả, và chém đứt
tai hữu của người. Tên đầy tớ ấy là Man-chu.
11 Chúa Giê-xu bèn phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hãy tra gươm ngươi vào vỏ: chén mà Cha ta đã ban cho ta, ta há chẳng
uống sao?
g Ma-thi-ơ 20:22; và 26:39, 42,
bởi cơ quan ma quỷ theo ý muốn của Chúa Giê-xu. Trong khi họ đứng trong trạng thái do dự và bất động, Chúa chúng ta lại nêu câu hỏi trong c. 4, mà họ trả lời lần thứ hai, Giê-xu người Na-xa-rét. Vì Chúa Giê-xu đã tự nhận mình là người có tên và sự chỉ định đó, nên câu trả lời giờ đây chắc chắn phải được quy cho nỗi sợ của họ, điều đã ngăn cản họ nói: ‘chúng tôi tìm ngươi.’
8. Ta đã nói với các ngươi, v.v. Chúa chúng ta quy chiếu về lời tự nhận thẳng thắn của Ngài là người họ tìm, như thể Ngài
muốn thêm rằng, “Tại sao các ngươi không
tiến hành ngay để bắt ta?” Nhờ đó Ngài kêu gọi lương tâm bên trong của họ, rằng có bằng chứng về điều siêu nhân trong Ngài, điều nên ngăn cản họ khỏi việc tiếp tục theo đuổi công việc gian ác và táo bạo mà họ đã đến để thực hiện. Ta đây. Về chữ Ta là này, được lặp lại hai lần ở đây, Bengel nói, “Một ngày kia Ngài sẽ nói nó lần thứ ba;” và Augustine nhận xét, “Ngài sẽ làm gì khi sắp phán xét, Đấng đã làm những điều như vậy khi Ngài bị xét xử? Đấng sẽ có thể giáng xuống điều gì với tư cách là Vua trên ngai của Ngài, Đấng đã có quyền năng như vậy khi sắp chết?” Nếu các ngươi tìm ta, v.v. Đây là sự đầu hàng thực tế của Chúa chúng ta, nếu không chúng ta khó có thể cho rằng Giu-đa lại dám bước ra chào Ngài, và những người còn lại lại bắt Ngài, như được thuật lại ở đây. Hãy để những người này (tức là các môn đồ) đi đường của họ, tức là ra đi mà không bị quấy rầy. Dường như từ những lời này, có một khuynh hướng nơi đám đông muốn bắt các môn đồ trước, để tiếp cận Chúa Giê-xu một cách an toàn hơn.
Để chứng minh điều này, Webster và Wilkinson trích dẫn Mác 14:51, 52.
9. Để lời nói, v.v. Sự quy chiếu được đưa ra về lời tuyên bố trong 17:12; và vì sự giải cứu và bảo vệ được nói đến ở đó, liên quan đến sự cứu khỏi điều ác thuộc linh, nên sự ứng nghiệm ở đây phải được xem là biểu tượng của sự giải cứu lớn hơn khỏi một thế gian gian ác, đang chờ đợi họ với tư cách là đối tượng của tình yêu bảo vệ của Ngài.
10. Những kẻ thù của Chúa Giê-xu được khích lệ bởi sự sẵn sàng đầu hàng của Ngài, và danh tính của Ngài đã được xác lập đầy đủ bởi nụ hôn của Giu-đa, mà tại điểm này chúng ta phải cho rằng đã được trao, giờ đây tiến đến đặt tay trên Ngài, lúc đó Phi-e-rơ, bừng lên vì phẫn nộ, và hành động như thường lệ dưới một sự thúc đẩy mạnh mẽ và đột ngột, rút gươm ra để bảo vệ Thầy mình khỏi những người thô bạo và hung bạo này. Giăng là Phúc Âm gia duy nhất nêu tên môn đồ đã rút gươm, hay tên đầy tớ đã bị thương. Có một thanh gươm. Xem Chú thích về Lu-ca 22:38. Đầy tớ của thầy tế lễ cả; theo nghĩa đen, đầy tớ của thầy tế lễ cả. Sự hiện diện của mạo từ chỉ rằng Man-chu là một trong những đầy tớ và người hầu chính của thầy tế lễ cả; không phải rằng ông là đầy tớ duy nhất hiện diện, vì điều này bị c. 26 phủ nhận. Về biến cố này, xem đầy đủ hơn Chú thích về Ma-thi-ơ 26:51; Lu-ca 22:50.
11. Hãy tra lên, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:52. Chén mà Cha ta, v.v. Mệnh đề này riêng của Giăng, và đồng cảm với ngôn ngữ được dùng trong giờ thống khổ của Chúa chúng ta trong
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, nguyên văn “a i i i i”]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, nguyên văn “>”]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, nguyên văn “A OO et”]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, nguyên văn “D.83.);,”]
12 Bấy giờ toán lính, quan trưởng và các quan sai của dân Giu-đa bắt Chúa Giê-xu, và trói Ngài lại,
13 Rồi dẫn Ngài đến An-
ne trước hết; vì người là nhạc phụ của Cai-phe, là thầy tế lễ cả năm đó.
h Xem Ma-thi-ơ 26:57. Lu-ca 3:2,
vườn. Chưa đầy một giờ đã trôi qua kể từ khi Ngài đã cầu nguyện cách tha thiết nhất rằng chén khổ này có thể qua khỏi Ngài; nhưng đó là ý muốn của Cha Ngài rằng Ngài phải uống nó. Điều này được chỉ ở đây bởi đã ban cho ta, tức là đã đặt vào tay ta để uống. Ta há chẳng uống sao? Câu hỏi này được đặt theo lối tu từ để khẳng định cách nhấn mạnh, rằng đó là bổn phận của Ngài phải vâng lời ý muốn của Cha Ngài một cách vui vẻ và phục tùng. Ở đây có sự quy chiếu về mười hai đạo thiên sứ (Ma-thi-ơ 26:53), mà điểm nhấn và sức mạnh đã được trao bởi biến cố được ghi trong c. 6, và là điều riêng của Giăng. Điều này cho thấy sự đầu hàng của Chúa Giê-xu là tự nguyện, và hoàn toàn không bị ép buộc. Ngài chỉ cần bày tỏ một cách mờ nhạt thần tính tối cao ngự trong Ngài, và những người giờ đây đang đến gần Ngài với ý đồ thù địch, sẽ bị tiêu diệt trong chốc lát. Ngài chỉ cần cầu nguyện cùng Cha Ngài, và các thiên sứ sẽ giáng xuống để phân tán kẻ thù của Ngài, như trấu trước gió trời. Nhưng vậy thì Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm thể nào, rằng phải như vậy (Ma-thi-ơ 26:54)? Đại từ nó, không phải là một sự dư thừa, mà là sự lặp lại nhấn mạnh của chén, mà nó quy chiếu về. ‘Ta há chẳng uống nó, mặc dầu nó cay đắng và đáng ghê tởm sao?’
12. Thứ tự chặt chẽ của các biến cố, như được nêu trong Ma-thi-ơ 26:50, 51; Mác 14:46, 47, sẽ đòi hỏi trong Giăng rằng câu này phải đứng trước c. 10, 11. Theo các Phúc Âm gia đó, Chúa Giê-xu đã bị bắt và trói, trước khi Phi-e-rơ rút gươm và đánh Man-chu. Vị trí được Giăng gán cho hành động, là khi các lính sắp đặt tay trên Chúa Giê-xu. Những sự khác biệt nhỏ như vậy hoàn toàn không làm suy yếu tính chân thật của các tác giả thánh, mà trái lại còn dùng để xác lập và xác nhận sự đáng tin của họ, bằng bằng chứng do đó cung cấp, rằng không có sự thông đồng nào giữa họ. Toán lính và
quan trưởng và các quan sai của dân Giu-đa. Chúng ta được cho biết ở đây những người đã bắt Chúa Giê-xu là ai, và là những người được các Phúc Âm gia khác quy chiếu bằng đại từ đơn giản họ. Đó không phải chỉ là một đám đông hỗn tạp hay băng đảng vô giá trị đến bắt Chúa Giê-xu, mà cùng với họ là những người có ảnh hưởng và địa vị (xem Chú thích về Lu-ca 22:52). Quan trưởng được nhắc đến ở đây, là một quan thiên hộ hay quan trưởng của một nghìn người, và các quan sai là những người thi hành mệnh lệnh của Tòa Công Luận. Điều này cho thấy việc bắt giữ được thực hiện theo lệnh của hội đồng tối cao Do Thái. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:47. Bắt Chúa Giê-xu, tức là bắt giữ Ngài. Trói Ngài lại. Chỉ Giăng ghi lại đầy đủ sự thật này, mặc dầu nó có thể suy ra từ các Phúc Âm gia khác (Ma-thi-ơ 26:48; Mác 14:44). Sự thật rằng cánh tay Ngài giờ đây bị trói chặt đến nỗi Ngài không thể cử động chúng, có thể được quy chiếu trong lời hãy để vậy, trong Lu-ca 22:51, về điều này xem Chú thích.
13-18, 25-27. CHÚA GIÊ-XU TRƯỚC CAI-PHE. PHI-E-RƠ BA LẦN CHỐI NGÀI. Giê-ru-sa-lem. Đêm mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 26:57, 58, 69-75; Mác 14:53, 54, 66-72; Lu-ca 22:54-62.
13. Đến An-ne trước hết. Điều này riêng của Giăng. Về sự hòa hợp của điều này với Ma-thi-ơ 26:57, nơi nói rằng Chúa Giê-xu được dẫn đến Cai-phe, xem Chú thích về Ma-thi-ơ. Lần xét xử đầu tiên này của Chúa Giê-xu chỉ được Giăng ghi lại. Vì người là nhạc phụ của Cai-phe. Xem Chú thích về Lu-ca 3:2. Webster và Wilkinson nghĩ rằng An-ne lúc bấy giờ đang hành động như Sagan hay phó tế của Cai-phe. Là thầy tế lễ cả, v.v. Điều này, cùng với những gì được nói trong 11:49, 51, dường như hàm ý một sự thừa nhận của Phúc Âm gia, về tần suất mà các thầy tế lễ cả được chọn và thay thế trong những thời kỳ rối loạn đó.
14, Xem Chú thích về 11:50. Sự quy chiếu trong ngoặc đơn này nhằm cho thấy tại sao
14 Vả Cai-phe là người đã khuyên dân Giu-đa rằng: Thà một người chết vì dân thì ích hơn.
15 Phi-e-rơ và một môn đồ khác theo Chúa Giê-xu: môn đồ đó quen biết thầy tế lễ cả, và cùng vào với Chúa Giê-xu trong dinh thầy tế lễ cả.
~ Xem Giăng 11:50. Ma-thi-ơ 26:58; Mác 14:54; Lu-ca 22:54.
GIĂNG.
[Năm 33 sau Công nguyên.
cùng vào với Chúa Giê-xu trong dinh thầy tế lễ cả.
16 Phi-e-rơ đứng ngoài cửa. Bấy giờ môn đồ khác đó, là người quen biết thầy tế lễ cả, đi ra, nói cùng người đàn bà giữ cửa, và đem Phi-e-rơ vào.
m Ma-thi-ơ 26:69; Mác 14:66; Lu-ca 22:54.
Chúa Giê-xu lập tức được đưa đến trước An-ne và Cai-phe. Điều đó phù hợp với lời khuyên giết người của người sau, rằng các nhà cầm quyền đã hoàn toàn quyết định loại bỏ Chúa Giê-xu bằng cách xử tử Ngài. Do đó chính theo lệnh của ông, Chúa Giê-xu đã được đưa ngay trong đêm đó đến một phiên tòa trước Tòa Công Luận, nhóm họp tại dinh của thầy tế lễ cả.
15. Phúc Âm gia ở đây tiếp tục nói về sự sa ngã của Phi-e-rơ, và về phiên tòa của Chúa chúng ta, như thể ông đã thông báo cho độc giả của mình, rằng Chúa Giê-xu đã được chuyển từ nhà An-ne đến nhà Cai-phe. Điều này ông đã không làm, và chúng ta chỉ suy ra sự thật từ dòng chảy chung của câu chuyện, cho đến khi trong c. 24 ông thông báo rõ ràng cho chúng ta Chúa Giê-xu đang đứng trước tòa án của ai. Phi-e-rơ, v.v. Giăng đầy đủ và tỉ mỉ hơn nhiều trong lời tường thuật của ông về sự chối của Phi-e-rơ, so với bất kỳ Phúc Âm gia nào khác. Hầu hết những gì được thuật lại ở đây trong c. 15-18, chỉ có trong Phúc Âm của ông. Việc Phi-e-rơ theo Chúa Giê-xu từ xa, rồi vào dinh thầy tế lễ cả và ngồi với các đầy tớ, được mọi Phúc Âm gia ghi lại. Nhưng không một Phúc Âm gia nào ngoài Giăng nhắc đến một môn đồ khác (theo nghĩa đen, môn đồ khác), người đã đồng hành với ông, và chắc chắn chính là Phúc Âm gia; mặc dầu đã không thiếu những nhà giải thích, là những người đã duy trì một cách vô lý rằng đó là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã đồng hành với Phi-e-rơ như vậy. Mạo từ trong môn đồ khác, không quy chiếu nó về Giu-đa như người được nhắc đến cuối cùng, bởi bất kỳ sự cần thiết ngữ pháp nào, và toàn bộ ý nghĩa và phạm vi của câu chuyện
chống lại một ý tưởng quái gở như vậy. Rằng
Phi-e-rơ lại chịu ơn kiểu được nói đến trong c. 16, đối với một người mà sự phản bội đen tối của người đó đối với Thầy mình, ông vừa mới chứng kiến với sự phẫn nộ, là điều hoàn toàn không thể tin được. Cũng đúng ngữ pháp và hợp lý hơn vô cùng khi quy chiếu nó về môn đồ,
môn đồ, người đã có mối quan hệ thân thiết—
với Phi-e-rơ đến nỗi chỉ cần nhắc một tên đã gợi lên tên kia. Như thể Phúc Âm gia đã nói: ‘Phi-e-rơ và môn đồ khác là người có mối quan hệ đồng hành thân thiết với ông, tức là Giăng.’ Chỉ cần lật đến Ma-thi-ơ 17:1; Lu-ca 22:8; Giăng 13:23, 24; 20:3, 4; 21:7; Công vụ 3:1; 8:14, để tin chắc rằng cụm từ môn đồ khác, sẽ chỉ ra với sự rõ ràng đầy đủ chính Giăng, là môn đồ mà ông đã khiêm tốn chỉ định như vậy. Thật vô ích khi hỏi Giăng đã quen biết thầy tế lễ cả như thế nào. Sự thật là tất cả những gì chúng ta biết, và mọi điều khác sẽ chỉ là phỏng đoán vô ích. Cùng vào với Chúa Giê-xu, Sự thân thiết của ông với thầy tế lễ cả đến nỗi, ông được nhận vào cùng lúc với Chúa Giê-xu và những kẻ tố cáo Ngài. Phi-e-rơ, là người không thể đòi hỏi đặc quyền như vậy trên cơ sở quen biết với bất kỳ viên chức nào, buộc phải ở ngoài tại lối vào trong lúc đó.
16. Nhưng Phi-e-rơ đứng, v.v. Văn mạch quy chiếu điều này về sự thật, rằng ông là người lạ đối với người giữ cửa. Rồi đi ra, v.v. Tất cả điều này rất tự nhiên. Giăng sau khi bảo đảm sự nhận vào của chính mình, đã đi vào với đám đông, và sau đó đi ra và đem bạn mình vào, như được thuật lại ở đây. Nói cùng người đàn bà, v.v. Những nữ người giữ cửa không phải là hiếm giữa người Do Thái. Xem Công vụ 12:13,
17. Lần chối đầu tiên của Phi-e-rơ đã xảy ra
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, nguyên văn “it gee”]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, nguyên văn “ellen”]
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, nguyên văn “Paine”]
Năm 33 sau Công nguyên.]
17 Bấy giờ người đầy tớ gái giữ cửa nói cùng Phi-e-rơ rằng: Ngươi cũng là một môn đồ của người này chăng? Phi-e-rơ đáp rằng: Ta không phải.
nơi ông đứng và sưởi ấm bên bếp lửa than, đã được nhóm lên trong sân trong và sân mở (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:58), vì những đêm vào mùa này trong năm lạnh, nhất là về phía sáng. Người đầy tớ gái giữ cửa, v.v. Những nghi ngờ của nàng về Phi-e-rơ có thể đã được đánh thức bởi một lời nói hay cử chỉ nồng nhiệt nào đó, đã biểu lộ cảm xúc của ông đối với Chúa Giê-xu, trong khi ông đang chờ đợi bên ngoài để được nhận vào. Không có khả năng một người có tính khí táo bạo và dễ xúc động như ông, lại vẫn là một khán giả lạnh lùng và không quan tâm đến những gì đang diễn ra, nhất là trong khi đứng
bên ngoài dinh, không có ai ngoài
người giữ cửa để nhìn thấy ông. Nhưng ngay cả khi sự tự chủ của Phi-e-rơ đủ để không phản bội ông, thì sự thật ông ở cùng Giăng, là người chắc chắn không giấu giếm môn đồ của mình, cũng sẽ cho thấy ông cũng là một trong những môn đồ của Chúa Giê-xu. Ngươi cũng chẳng phải là, v.v. Hình thức câu hỏi trong nguyên văn là hình thức hàm ý một câu trả lời phủ định. Nó chỉ một sắc thái lo sợ nhẹ, rằng một câu trả lời khẳng định có thể được trả lại cho câu hỏi. Điều này được chúng ta bày tỏ trong lời nói thông thường: ‘Ngươi đã không ở với người! Không thể nào ngươi thuộc về đoàn của người!’ Sắc thái tâm tình này cũng có thể được truyền đạt, bằng giọng điệu mà câu hỏi được đề xuất. Cũng như Giăng, là người có lẽ không che giấu sự thật về mối liên hệ của mình với Chúa Giê-xu, hoặc ở đây hoặc tại thập tự giá (19:26). Chúng ta được Lu-ca (22:56) cho biết, rằng người đầy tớ gái đã nhìn Phi-e-rơ cách chăm chú, để nhận diện ông với người mà nàng trước đó đã nhận vào theo yêu cầu của Giăng. Chúng ta không được cho biết nàng đã nêu câu hỏi này với ý xấu, hay chỉ từ mong muốn thỏa mãn sự tò mò của mình, và thêm vào kho chuyện phiếm của mình. Tuy nhiên về điều này chúng ta khá chắc chắn, rằng nếu Phi-e-rơ đã công khai và dạn dĩ tuyên bố môn đồ của mình,
[NEEDS REVIEW: ký tự rời “«” trong bản quét]
18 Và các đầy tớ và quan sai đứng đó, là những người đã nhóm lửa than, vì trời lạnh; và họ sưởi ấm: và
hay đã chú tâm vào phiên tòa của Thầy mình, thay vì cố gắng che giấu vị trí của mình bằng cách ngồi giữa các đầy tớ và người hầu, và lắng nghe không một lời quở trách sự lăng mạ của họ đối với Chúa Giê-xu, ông đã được tha khỏi nỗi đau đớn và hối hận tiếp sau tội lớn của mình, mà đến ngày chết của ông, mặc dầu đã được Thầy nhân từ của ông tha thứ hoàn toàn, hẳn đã được nhớ lại với cảm giác hổ thẹn và tự trách. Thuộc về môn đồ của người này; theo nghĩa đen, thuộc về (số) môn đồ của người này. Ta không phải. Ông cũng đã thêm các hình thức chối khác, được các Phúc Âm gia khác ghi lại.
18. Câu này mang tính xen vào, và được thiết kế để cho thấy Phi-e-rơ đang đứng ở đâu và với ai, khi ông chối bỏ mọi sự biết về Thầy mình như vậy. Các đầy tớ và quan sai. Điều này đánh dấu sự phân biệt giữa những người được chỉ bởi các thuật ngữ này. Lớp người trước là đầy tớ của các thầy tế lễ cả, mặc dầu thường xuyên, như ở đây, họ có thể đã được gọi vào một công vụ công cộng hơn. Các quan sai là những người thừa phát lại hay thừa phát của Tòa Công Luận, được thuê để bắt giữ, chuyển các thông điệp công cộng, giám sát bộ phận cảnh sát của công vụ đền thờ, và những điều tương tự. Xem Chú thích về c. 3. Lửa than, tức là lửa than củi. Chỉ Giăng chú ý đến chất liệu mà lửa được tạo thành. Điều tương tự cũng đúng về lời tuyên bố, vì trời lạnh. Tất cả điều này cho thấy ông là một nhân chứng độc lập tận mắt về các giao dịch được ghi lại ở đây. Phi-e-rơ đứng, v.v. Theo nghĩa đen, và cùng với họ Phi-e-rơ đang đứng và sưởi ấm. Sự nhấn mạnh được đặt vào sự thật, rằng giữa những người đã bắt Thầy mình, và là những người mà ông vừa mới rút gươm để bảo vệ Chúa Giê-xu, Phi-e-rơ đứng như thể ông là một trong số họ, và chưa từng biết tù nhân, là người giờ đây trong khi ông nghe đang chịu
440°
Phi-e-rơ đứng với họ, và sưởi ấm.
19 Thầy tế lễ cả bèn hỏi Chúa Giê-xu về các môn đồ Ngài, và về đạo lý của Ngài.
20 Chúa Giê-xu đáp cùng người rằng: Ta đã nói công khai với thế gian; Ta m Ma-thi-ơ 26:55; hay Giăng 7:14, 26, 28; và
sự bất công và sỉ nhục như vậy dưới tay kẻ thù của Ngài.
19. 19-24. Chúa Giê-xu TRƯỚC MẶT CAI-PHE VÀ TÒA CÔNG LUẬN. Giê-ru-sa-lem. Buổi sáng ngày thứ sáu trong tuần. Cuộc thẩm vấn sơ bộ này trước mặt thầy tế lễ thượng phẩm chỉ có riêng Giăng ghi lại, và phải được đặt ngay trước Lu-ca 22:66, là câu mở đầu cho Ma-thi-ơ 26:59; Mác 14:55. Lời tường thuật về việc Phi-e-rơ chối Chúa, vốn được các tác giả Phúc Âm khác kể tiếp không gián đoạn, ở đây bị tạm ngưng cho đến câu 25, nơi nó được tiếp tục lại. Thầy tế lễ thượng phẩm, tức là Cai-phe. Xem câu 24. Stier cho rằng chính An-ne, với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm, đã tiến hành cuộc thẩm vấn này, và trích dẫn cùng quan điểm ấy nơi Chrysostom, Augustine, Olshausen, B. Crusius, Neander, Lange, Meyer, và Luthardt. Trái lại, Luther, Grotius, Bengel, Tholuck, De Wette, Webster và Wilkinson, dưới ánh sáng của câu 24, quy cuộc xét xử này về tòa án của Cai-phe. Vì chúng ta không có bằng chứng chắc chắn nào ủng hộ quan điểm nào, nên vấn đề này sẽ mãi mãi không được giải quyết dứt khoát, và sẽ luôn tìm được những người bênh vực cho cả hai quan điểm đã nêu trên. Rồi nối câu này với câu 14. Hỏi Chúa Giê-xu về (theo nghĩa đen, liên quan đến) các môn đồ của Ngài, v.v. Điều này phù hợp với hình thức thông thường của việc thẩm vấn tư pháp, vốn bắt đầu bằng những câu hỏi chung chung và gián tiếp, đặc biệt trong một cuộc thẩm vấn sơ bộ như cuộc thẩm vấn mà Chúa Giê-xu đang phải trải qua lúc bấy giờ. Bằng cuộc chất vấn chung chung này, thầy tế lễ thượng phẩm có thể đã hy vọng gợi ra điều gì đó từ Chúa Giê-xu để có thể dùng làm bằng chứng buộc tội Ngài; hoặc ít nhất để biết từ chính miệng Ngài giáo lý của Ngài đã lan rộng đến mức nào, và ai trong các nhà lãnh đạo hay dân thường tin nơi Ngài, Webster và Wil-
[A.D. 83,
từng dạy dỗ trong nhà hội, và trong đền thờ, là nơi người Giu-đa hằng nhóm lại; và trong nơi kín ta chẳng nói chi hết.
21 Sao ngươi hỏi ta? Hãy hỏi những kẻ đã nghe ta, ta đã nói chi cùng họ: nầy, họ biết điều ta đã nói.
kinson gợi ý rằng, cuộc chất vấn về các môn đồ của Chúa Giê-xu phát sinh từ việc thầy tế lễ thượng phẩm quen biết một người trong số họ. Về giáo lý của Ngài, tức là liên quan đến bản chất, các mối liên hệ, và mục đích của giáo lý ấy. Có lẽ một hai câu hỏi về các môn đồ của Chúa chúng ta, tiếp theo là cuộc chất vấn này về giáo lý của Ngài, mà Ngài đáp lại, — vì biết rõ rằng những câu hỏi trước đó chỉ là lời mở đầu cho những câu hỏi tiếp theo. 20. Ta nói công khai với thế gian. ‘Ta không hề che giấu giáo lý hay việc làm của ta. Mọi việc đều được làm một cách công khai và tỏ tường.’ Thế gian ở đây là dân Giu-đa, những người, như chúng ta đã thấy trong sự chống đối Đấng Christ và sự khước từ giáo lý của Ngài, là hình ảnh và biểu tượng của thế gian nói chung, là những người mà Phúc Âm sắp được gửi đến qua chức vụ của các sứ đồ và những người kế tiếp họ. Ta hằng dạy dỗ (tức là thói quen của ta là dạy dỗ) trong nhà hội (dùng theo nghĩa chung cho các nhà hội) và trong đền thờ, tức là tại những nơi thờ phượng và dạy dỗ công cộng. Nơi mà chỉ cả hai tiền đề, nhà hội và đền thờ, nhưng đặc biệt là đền thờ, là nơi tụ họp công cộng lớn vào thời các lễ hội quốc gia. Hằng, vào những ngày thờ phượng đã định trong nhà hội, và vào những dịp lễ lớn thu hút dân chúng từ khắp nơi trong xứ đến đền thờ. Trong nơi kín, v.v. Điều này được nói theo nghĩa tương đối, — và không phải là sự phủ nhận sự kiện Ngài đã truyền đạt nhiều lời dạy dỗ cho các môn đồ của Ngài một cách riêng tư. Ý tưởng là Ngài chưa bao giờ tìm kiếm sự riêng tư hay che giấu đối với các việc làm hay giáo lý của Ngài, và Ngài đã không nói điều gì trong cuộc trò chuyện riêng tư và thân mật nhất
A.D. 33.]
đã nói vậy, một người trong những kẻ hầu việc đứng đó vả Chúa Giê-xu bằng bàn tay, mà rằng: Ngươi đối đáp cùng thầy tế lễ thượng phẩm như vậy sao?
với các môn đồ của Ngài, mà lại trái ngược với nội dung các bài giảng công khai của Ngài.
21. Vì chức vụ của Ngài đã mang tính cách công khai như vậy, Chúa chúng ta hỏi Cai-phe, tại sao ông tìm kiếm thông tin từ Ngài về một vấn đề, mà bằng chứng dồi dào như thế có thể thu được từ những người đã lắng nghe các bài giảng công khai của Ngài. Việc tìm kiếm bằng chứng từ chính người bị cáo, trong khi bằng chứng ấy dồi dào và dễ dàng thu được từ hàng ngàn người tại Giê-ru-sa-lem và khắp nơi trong xứ, là trái với mọi luật lệ và tiền lệ. Do đó Luthardt gọi đúng những câu hỏi của thầy tế lễ thượng phẩm là những câu hỏi gài bẫy và mang tính chất điều tra. Sao ngươi hỏi ta, như thể ta là nguồn duy nhất mà ngươi có thể lấy được thông tin ngươi cần? Hãy hỏi những kẻ đã nghe ta, là những người đang ở đây tại Giê-ru-sa-lem và khắp nơi trong xứ, và có thể dễ dàng được triệu tập ra làm chứng. Điều ta đã nói; theo nghĩa đen, điều ta nói, toàn bộ chức vụ của Ngài được nhắc đến như thể đó là một hành động nhất thời, chỉ chiếm một điểm thời gian duy nhất. Điều này làm cho động từ trở nên rất nhấn mạnh. Trong điều ta đã nói cùng họ, có nhắc đến nội dung chung của những lời dạy dỗ công khai của Ngài. Đại từ họ, trong nguyên văn, là đại từ chỉ định những người nầy, mà Bengel cho là chỉ một số người trong đám đông đang có mặt, và là những người mà Chúa Giê-xu chỉ đến như những người am hiểu giáo lý của Ngài. Alford gợi ý rằng các quan viên được nói đến trong 7:46 có thể đã có mặt.
22. Câu trả lời của Ngài đã vạch trần hoàn toàn động cơ của thầy tế lễ thượng phẩm khi chất vấn Chúa Giê-xu như vậy, và đồng thời là một sự bác bỏ thắng lợi đối với những lời buộc tội hàm ý trong các câu hỏi đã nêu (câu 19), rằng Ngài đang xúi giục nổi loạn chống lại người Rô-ma và “dạy tà giáo, đến nỗi một trong các quan viên, hoặc vì tức giận rằng thầy tế lễ thượng
Tập III.—19*
_ CHƯƠNG XVIII. 22 Và khi Ngài đã nói như vậy]
441.
23 Chúa Giê-xu đáp rằng: Ví bằng ta đã nói quấy, hãy làm chứng về điều quấy đó: bằng ta nói phải, sao ngươi đánh ta?
o Giê. 20:23 Công vụ 28:2.
/
phẩm đã bị thất bại trong mưu kế xảo quyệt nhằm gài bẫy Chúa Giê-xu, hoặc vì muốn lấy lòng các cấp trên của mình bằng sự nhiệt thành bênh vực phe của họ, đã đánh Chúa Giê-xu, và như vậy là người đầu tiên giáng một đòn lên thân thể thánh khiết của Đấng Cứu Chuộc loài người. Đứng gần, tức là gần Chúa Giê-xu. Vả Chúa Giê-xu bằng bàn tay; theo nghĩa đen, tát Ngài bằng bàn tay mở. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:67. Một cái tát hay cú đánh như thế vào mặt được xem là hành động sỉ nhục tột bậc. Xem Gióp 16:10; 1 Các Vua 22:24. Viên quan hạ cấp này hẳn đã không dám phạm sự xúc phạm này đối với Chúa Giê-xu trong khi Ngài đang bị thẩm vấn, nếu hắn không hoàn toàn biết rõ điều gì đã được Tòa Công Luận định trước chống lại Ngài. Ngươi đối đáp, v.v. Hắn tìm cách biện minh cho sự sỉ nhục thô bạo này, bằng cách giả vờ thấy trong câu trả lời của Chúa Giê-xu sự bất kính đối với thầy tế lễ thượng phẩm. Một cảnh tương tự đã diễn ra trong phiên xử của Phao-lô, như được ghi lại trong Công vụ 23:4.
23. Ví bằng ta đã nói quấy. Giả thiết ở đây không phải là sự nghi ngờ về việc câu trả lời của Chúa Giê-xu có đáng trách hay không, mà là một cách nêu lên lời buộc tội để bác bỏ nó một cách hiệu quả hơn. Ví bằng ta đã nói, sẽ được dịch sát hơn là, nếu ta nói, có nhắc đến lời phản đối mà Chúa Giê-xu vừa đưa ra chống lại thủ tục điều tra của thầy tế lễ thượng phẩm. Từ quấy, ở đây không chỉ phẩm chất xấu của điều Chúa chúng ta đã nói, mà chỉ cách thức mà điều ấy đã được nói ra. Từ “sai lầm” trong tiếng Anh của chúng ta đáp ứng khá tốt ý tưởng này. Hãy làm chứng, tức là cung cấp bằng chứng hợp pháp. Một lời buộc tội suông kèm theo một hành động bạo lực, không đủ để kết tội câu trả lời của Chúa Giê-xu, là sai cả về nội dung lẫn cách thức. Webster và Wilkinson nhắc đến một nguyên tắc quan trọng được nêu ra ở đây: “Không ai được đoán trước hay tự mình thi hành [mảnh câu còn dang dở trong bản gốc]
[A D. 33.
24 Vả An-ne đã sai Ngài bị trói đến cùng Cai-phe là thầy tế lễ thượng phẩm. | 25 Si-môn Phi-e-rơ đứng sưởi. Chúng bèn nói cùng người rằng: Ngươi cũng là một trong các môn đồ của người đó chăng? Người chối rằng: Ta không phải.
thầy tế lễ thượng phẩm.
25 Và Si-môn Phi-e-rơ đứng sưởi. Chúng bèn nói cùng người rằng: Ngươi cũng là một trong các môn đồ của người đó chăng?
p Ma-thi-ơ 26:57. q Ma-thi-ơ 26:69, 71; Mác 14:69; Lu-ca 22:58.
luật pháp vào tay mình, huống chi là bất kỳ quan viên nào của luật pháp.” Nhưng nếu nói phải, v.v. Như vậy, trong cả hai trường hợp, viên quan viên đã phạm một sự xúc phạm không thể biện minh, và lẽ ra phải bị trừng phạt vì điều đó. Nhưng thay vì vậy, lòng nhiệt thành của hắn vì danh dự của thầy tế lễ thượng phẩm chắc chắn đã được khen ngợi và thưởng công, và điều này có thể một phần là lý do tại sao sau đó mọi quan viên và đầy tớ đều đua nhau chất thêm những lời sỉ nhục và nhục mạ lên Chúa Giê-xu. Xem Ma-thi-ơ 26:67; Mác 14:65; Lu-ca 22:63, 64.
24. Những nhà giải kinh cho rằng cuộc xét xử cho đến nay chỉ là sơ bộ và trước mặt An-ne, thì ở đây thấy sự chuyển tiếp sang cung điện của Cai-phe. Cách dịch động từ ở thì quá khứ đơn bằng thì quá khứ hoàn thành, dĩ nhiên họ bác bỏ là hoàn toàn sai lầm và không cần thiết. Vì vậy Alford dịch: An-ne sai Ngài bị trói, v.v. Luthardt, người mà Alford trích dẫn như một thẩm quyền cao, nói rằng ‘Giăng không cần thuật lại cuộc xét xử trước mặt Cai-phe, vì ông đã thuật lại nó trong 11:47—58, và từ trước đến nay chúng ta đã quen thuộc với thói quen của tác giả Phúc Âm này là không thuật lại thêm tiến trình bên ngoài, khi ông đã dự báo trước về thực chất kết quả của nó.’ Tuy nhiên để đạt được cách giải thích này, tiểu từ được dịch trong bản dịch thông thường của chúng ta là “vả”, vốn rõ ràng mang tính hồi tưởng, bị bác bỏ là giả mạo. Đây là một điểm cần phải căn cứ vào thẩm quyền của các bản viết tay, mà tôi có khuynh hướng nghĩ rằng nghiêng về bản đọc thông thường. Sẽ thấy, bằng cách tham chiếu Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 26:59, rằng ở đó có nêu lên một nghi ngờ, liệu cuộc thẩm vấn được ghi lại ở đây đã diễn ra tại nhà của An-ne hay Cai-phe. Nghi ngờ này vẫn chưa được giải quyết hoàn toàn, mặc dù
26 Một người trong các đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, là bà con với người mà Phi-e-rơ đã chém đứt tai, nói rằng: Ta há chẳng thấy ngươi ở trong vườn với người đó sao?
hiện nay tôi nghiêng về niềm tin rằng, chính trước mặt Cai-phe cuộc thẩm vấn sơ bộ này đã diễn ra. Những
lời Cai-phe là thầy tế lễ thượng phẩm, dường như
chỉ rõ rằng, khi Giăng nói về thầy tế lễ thượng phẩm, sự nhắc đến của ông hẳn phải là người mà ông chính thức loan báo như vậy là người đương nhiệm chức vụ đó. Xem thêm câu 13.
25. Lời tường thuật về việc Phi-e-rơ chối Chúa được tiếp tục ở đây từ câu 17. Si-môn Phi-e-rơ. Cả ở đây lẫn ở câu 15, tên kép của ông đều được nêu. Đứng sưởi. Điều này giúp xác định sự chối bỏ này là cùng một sự chối bỏ đầu tiên được các tác giả Phúc Âm khác thuật lại. Tất cả đều nói về ba lần chối bỏ riêng biệt; thứ tự tương đối ít quan trọng. Các đầy tớ đứng xung quanh bèn nói cùng người. Về việc hòa hợp các lời trình bày của các tác giả Phúc Âm khác nhau, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:2. Từ vậy, mở đầu câu hỏi, như một hệ quả tự nhiên của vị trí thong thả của họ quanh đống lửa, đang bàn luận, như mọi người hầu cận như thế thường làm, về vụ việc
đang thu hút sự chú ý của các
cấp trên của họ trong căn phòng kề bên. Ngươi cũng là, v.v. Ở đây một lần nữa hình thức của câu hỏi hàm ý sự mong đợi một câu trả lời phủ định. Xem Chú thích về câu 17. Cũng có ở đây, như trong câu 17, nhắc đến môn đồ kia, là người đã cùng đi vào với Phi-e-rơ, và nay đang chăm chú theo dõi phiên xử, trong khi bạn đồng hành của ông đang khuất phục trước nỗi sợ hèn nhát, và bởi thái độ kỳ lạ của mình đã khiến mọi ánh mắt đổ dồn vào ông.
26. Sẽ thấy rõ khi so sánh các tác giả Phúc Âm khác, đặc biệt là Ma-thi-ơ và Mác, rằng có nhiều người đã nhận ra Phi-e-rơ là một trong các
môn đồ của Đấng Christ, và buộc tội ông về
sự kiện đó. Trong khi đó, từ Giăng cho thấy một người trong số họ, là người đã cùng đi với đám đông ra bắt Chúa Giê-xu, và là thân nhân của Man-chu (xem câu 10), đã khẳng định theo cách chất vấn thông thường rằng ông đã thấy Phi-e-rơ trong vườn cùng với Chúa Giê-xu. Chính sự bực tức và lo sợ trước những lần nhận diện lặp đi lặp lại này, và đặc biệt là lời buộc tội cuối cùng này, mà ông sợ có thể tiếp theo là việc ông bị bắt vì đã cố ngăn cản các quan viên thi hành nhiệm vụ, đã khiến ông rủa sả và thề thốt theo cách được thuật lại trong Ma-thi-ơ 26:74. Há ta chẳng thấy ngươi, v.v. Ở đây hình thức của câu hỏi được thay đổi so với các câu 17, 25, đến nỗi một câu trả lời khẳng định, thay vì phủ định, được mong đợi. Giống như thể người chất vấn đã nói: ‘Ta chắc chắn đã thấy ngươi, và ngươi không thể chối được.’ Điều này sẽ giải thích sự kích động tột độ của Phi-e-rơ, khi nghe câu hỏi này được nêu lên dưới hình thức quả quyết như vậy.
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
A. D. 33.]
27 Phi-e-rơ lại chối nữa; tức thì gà gáy. 28 Đoạn họ dẫn Chúa Giê-xu từ Cai-phe đến công đường: r Ma-thi-ơ 26:74; Mác 14:72; Lu-ca 22:60; Giăng 18:38. s Ma-thi-ơ 27:2; Mác 15:1; Lu-ca 23:1; Công vụ 3:18.
[NEEDS REVIEW: mảnh tham chiếu OCR bị cắt]
| công đường: mà trời còn sớm; và chính họ không vào công đường, e bị ô uế: nhưng để ăn lễ Vượt Qua.
@ Công vụ 10:28; và 11:3.
sự kiện đó. Trong khi đó, từ Giăng cho thấy một người trong số họ, là người đã cùng đi với đám đông ra bắt Chúa Giê-xu, và là thân nhân của Man-chu (xem câu 10), đã khẳng định theo cách chất vấn thông thường rằng ông đã thấy Phi-e-rơ trong vườn cùng với Chúa Giê-xu. [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản gốc dường như lặp lại phần đầu của P4885, có thể do lỗi in ấn]
27. Phi-e-rơ bèn, tức là do hậu quả của
câu hỏi mà thân nhân của Man-chu đã đặt ra cho ông. Lại chối, hay lần thứ ba. Chúng ta biết từ Ma-thi-ơ và Mác rằng ông đã kèm theo sự chối bỏ này bằng những lời thề và rủa sả. Tức thì. Lu-ca: tức thì trong khi ông còn đang nói. Sự đột ngột gây sửng sốt mà âm thanh đó rơi vào tai ông, cùng với cái nhìn xuyên thấu, buồn bã của Chúa Giê-xu, đã đánh thức Phi-e-rơ nhận biết tội lỗi của mình, và ông đi ra khóc những giọt nước mắt đắng cay của sự ăn năn và tự trách. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:75.
“man had put to him. Denied again, or the third time. [NEEDS REVIEW: mảnh tiếng Anh còn sót trong bản gốc, không dịch được trọn vẹn do OCR cắt xén]
28-38. TÒA CÔNG LUẬN DẪN CHÚA GIÊ-XU ĐẾN CÙNG PHI-LÁT. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 27:1, 2, 11-14; Mác 15:1-5; Lu-ca 23:1-5.
- Lời thuật lại của Giăng về phần này trong lịch sử sự thương khó của Chúa chúng ta, đầy đủ hơn nhiều
- so với các tác giả Phúc Âm Nhất Lãm,
- các câu 34-38, chỉ riêng lời thuật lại của ông mới có, và toàn bộ lời tường thuật xen kẽ những sự kiện không được nhắc đến ở nơi khác. Giữa việc dẫn Chúa Giê-xu đến trước tòa Phi-lát này, và lần chối bỏ cuối cùng của Phi-e-rơ như Giăng thuật lại, phải đặt phiên xử thứ hai hay chính thức của Chúa Giê-xu trước Tòa Công Luận, mà Giăng bỏ qua, nhưng được ghi lại trong Ma-thi-ơ 26:59-68; Mác 14:55-65; Lu-ca 22:63-71. Trước khi bước vào việc xem xét kỹ lưỡng phần này của Giăng, độc giả được nhắc tham khảo, để xác lập mối liên hệ, Chú thích về Ma-thi-ơ 27:1. Sẽ thấy qua tham chiếu này rằng, trong khi Giăng bỏ qua không nhắc đến phiên xử của
_ Chúa Giê-xu trước Tòa Công Luận, tuy nhiên
trong những gì đã diễn ra trước tòa Phi-lát, ông trình bày kết quả rõ ràng đến nỗi chúng ta dễ dàng nhận ra rằng hội đồng đã quyết định thực hiện cái chết của Chúa Giê-xu, bằng cách buộc tội Ngài nổi loạn với quan tổng đốc Rô-ma.
28. Đoạn, hay vậy thì, đánh dấu sự tiến triển của lời tường thuật. Từ Cai-phe; theo nghĩa đen, từ (cung điện) của Cai-phe. Xem câu 24. Đến công đường; theo nghĩa đen, dinh tổng đốc (pretorium). Xem Chú thích về Mác 15:16. Tên này, vốn đúng ra chỉ lều hay bản doanh của vị tướng, cũng trở thành tên gọi cung điện hay bản doanh của các quan tổng đốc tỉnh. Trời còn sớm. Từ Ma-thi-ơ 27:1 cho thấy rằng, cuộc hội ý tiếp theo phiên xử và kết án Chúa Giê-xu của Tòa Công Luận, về cách tốt nhất và chắc chắn nhất để thực hiện cái chết của Ngài, đã diễn ra vào buổi sáng. Vì trời còn sớm buổi sáng, khi họ dẫn Chúa Giê-xu đến cung điện của quan tổng đốc, điều đó cho thấy họ đã vội vã thúc đẩy các bước sơ bộ dẫn đến việc hành hình Ngài đến mức nào, để dân chúng, những người vốn gắn bó với Chúa Giê-xu ai cũng biết, không hay biết những gì đang diễn ra, cho đến khi quá muộn để ngăn chặn tiến trình hay can thiệp bênh vực Ngài.
4 bt [NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]
29 Phi-lát bèn đi ra
nửa. Chính họ không vào, v.v. Phòng của quan tổng đốc Rô-ma chắc chắn được treo những cờ hiệu thờ hình tượng, và đầy dẫy mọi biểu tượng của sự thờ phượng ngoại giáo. Đối với một người Giu-đa, việc bước vào một căn phòng như thế là điều hiếm khi xảy ra; và nếu vì necessity hay vô ý mà người ấy làm vậy, người ấy sẽ bị ô uế về mặt nghi lễ cho đến buổi chiều. Trừ khi Chúa Giê-xu đã dự kiến việc cử hành bữa ăn lễ Vượt Qua trước một ngày, người Giu-đa hẳn đã ăn lễ Vượt Qua vào buổi tối trước đó (xem Chú thích về 18:1; Ma-thi-ơ 26:2, 17). Điều này đủ thẩm quyền để chúng ta hiểu từ lễ Vượt Qua ở đây, theo nghĩa chung là lễ bánh không men. Việc nó không chỉ bữa tiệc Vượt Qua đúng nghĩa, rõ ràng từ sự kiện rằng, nếu nó chưa được ăn, nó sẽ không diễn ra cho đến buổi tối (tức là tối thứ Sáu của chúng ta), mà theo cách tính thời gian của người Giu-đa sẽ thuộc về ngày hôm sau, tức là thứ Bảy của chúng ta. Do đó nếu người Giu-đa đã vào công đường của Phi-lát, họ vẫn có thể ăn lễ Vượt Qua vào buổi tối đó, vì buổi tối ấy thuộc về ngày hôm sau. Điều này cho thấy nỗi sợ bị ô uế về mặt nghi lễ của họ có liên quan đến lễ hội tiếp sau bữa ăn Vượt Qua, kéo dài bảy ngày, gọi là những ngày bánh không men. Lập luận này càng thêm sức mạnh từ điều khoản rõ ràng trong Dân số 9:10, rằng người bị ô uế về mặt nghi lễ vẫn có thể ăn chiên con Vượt Qua. Nhưng không chỉ chúng ta có căn cứ để hiểu lễ Vượt Qua theo nghĩa rộng là lễ hội Vượt Qua (xem Lu-ca 22:7; 2:41, so với 43; Ma-thi-ơ 26:2; Giăng 2:13; 6:4), mà từ lễ Vượt Qua, còn có thể được hiểu theo nghĩa các của lễ Vượt Qua, hay các của lễ hòa bình và tạ ơn tự nguyện, dâng trong đền thờ trong lễ hội Vượt Qua (xem Thi thiên 118:27, nơi từ của lễ, theo nghĩa đen có nghĩa là lễ hội; xem thêm Xuất Ê-díp-tô 28:18; Ma-la-chi 2:8, và có lẽ 2 Sử ký 30:22). Nếu từ lễ Vượt Qua được hiểu theo nghĩa này, mà không luật giải kinh nào cấm, và như các tham chiếu trên cho thấy, được
‘TA, D. 88.
cùng họ, mà nói rằng: Các ngươi kiện người nầy về tội gì?
| mang đến, và nói rằng: Các ngươi kiện người nầy về tội gì?
cách dùng chung ủng hộ, thì trong bổn phận và ước muốn của các thầy tế lễ cả và các thành viên khác của Tòa Công Luận được tham dự các của lễ và yến tiệc này, có thể tìm thấy lý do tại sao họ không muốn tự loại mình ra bởi bất kỳ sự ô uế nghi lễ nào thuộc loại được nhắc đến ở đây. Xem Robinson’s Eng. Har. tr. 201. Trong trường hợp này động từ được ăn, có thể được hiểu theo nghĩa đen; nhưng nếu lễ Vượt Qua được hiểu theo nghĩa lễ hội Vượt Qua, thì động từ phải có nghĩa là cử hành, một nghĩa mà nó rõ ràng có trong 2 Sử ký 30:22. Xét những cách giải thích này, cả hai đều có thể chấp nhận được, chúng ta khó có thể đồng cảm với những nhà bình luận, là những người thấy những khó khăn không thể vượt qua trên con đường hòa hợp Giăng ở đây với các tác giả Phúc Âm khác. 29. Phi-lát bèn đi ra, v.v. Điều này rõ ràng hàm ý rằng Chúa Giê-xu đã được đưa vào dinh tổng đốc. Xem thêm câu 33. Đáng chú ý là cả Giăng lẫn Mác đều giới thiệu quan tổng đốc Rô-ma với độc giả một cách đột ngột như thế nào. Ma-thi-ơ (27:2) nêu chức danh của ông, và Lu-ca giới thiệu ông ngay từ đầu Phúc Âm của mình (3:1). Các ngươi kiện (hay lời buộc tội chính thức) mang đến, v.v. Điều này cho thấy họ đã lôi Chúa Giê-xu đến trước tòa Phi-lát một cách ồn ào và bất chấp mọi hình thức tư pháp như thế nào. Đẩy Ngài vào dinh tổng đốc, họ dường như đã chờ đợi với đầy tự tin án tử hình dành cho Ngài, nghĩ rằng Phi-lát sẽ không đòi hỏi lời buộc tội chính thức nào chống lại tù nhân, mà để làm vừa lòng họ, sẽ tuyên án ngay lập tức lên Ngài. Nhưng nay, ngay từ đầu, quan tổng đốc đòi hỏi nơi họ một lời buộc tội chính thức chống lại Chúa Giê-xu, trước khi ông tiến hành xét xử vụ án. Có mọi lý do để tin rằng Tòa Công Luận, ít nhất là nhiều người trong số họ chống đối Chúa Giê-xu, đã hiện diện đông đủ cùng An-ne và Cai-phe đứng đầu, để tăng thêm trọng lượng cho những lời buộc tội mà họ có thể thấy cần phải đưa ra, để bảo đảm việc kết án Chúa Giê-xu. 30. Bối rối trong chốc lát vì
yêu cầu này của Phi-lát về một lời buộc tội chính thức chống lại Chúa Giê-xu, họ không còn nguồn nào khác ngoài việc hèn hạ ám chỉ rằng Ngài là một kẻ làm ác nổi tiếng, nếu không họ đã chẳng nhọc công đưa Ngài ra công lý như vậy. Cho đến nay họ chưa đưa ra lời buộc tội chính thức nào. Lời dối trá mà họ dự định dùng khi buộc tội Ngài nổi loạn, dùng một cách nói quen thuộc, đã nghẹn lại trong cổ họng họ, và họ không thể thốt ra được. Sẽ không ổn khi buộc tội Ngài phạm thượng, vì trong trường hợp đó họ biết rõ Phi-lát sẽ từ chối không xét đến lời buộc tội như vậy chút nào, như Ga-li-ôn sau này đã làm (Công vụ 18:16). Chúng tôi đã chẳng nộp Ngài cho quan, để chịu hình phạt. Thật là giả vờ vô tội về mọi mục đích ích kỷ khi buộc tội Chúa Giê-xu trước Phi-lát! Từ kẻ làm ác, có nghĩa rất rộng; và khi nói về một tội phạm bị đưa ra trước tòa của quan tổng đốc Rô-ma, hầu như tất yếu gợi lên ý tưởng về tội phạm chính trị. Như vậy một cách xảo quyệt, bằng cách đánh thức nỗi lo sợ của Phi-lát, họ đã tiến hành thực hiện mưu đồ đẫm máu của mình.
A. D. 33.]
30 Chúng đáp rằng: Nếu người nầy không phải là kẻ làm ác, thì chúng tôi đã chẳng nộp người cho quan. 31 Phi-lát bèn nói cùng họ rằng: Các ngươi hãy bắt người mà xử theo luật mình. Dân Giu-đa bèn nói cùng người rằng: Chúng tôi không có phép giết ai hết.
31. Câu trả lời của Phi-lát được các nhà giải kinh giỏi nhất xem là mỉa mai. Giống như thể ông đã nói: ‘Nếu các ngươi cho rằng ta tin tưởng vào sự trong sạch của động cơ các ngươi, và vào sự đúng đắn trong phán xét của các ngươi, đến nỗi giết người nầy chỉ vì lời nói suông của các ngươi, thì tại sao các ngươi đưa người đến cùng ta? Tại sao các ngươi không tự xử người ngay, theo luật lệ và phong tục của các ngươi?’ Stier trích dẫn Souchon như người diễn đạt đúng nhất ý nghĩa câu trả lời của Phi-lát: “Ta phải thi hành phán xét của các ngươi sao? Nếu các ngươi tự xét xử, thì hãy tự kết án, nếu các ngươi có thể!”
32 “Hầu cho lời Chúa Giê-xu đã phán được ứng nghiệm, là lời Ngài đã nói tỏ ra mình sẽ chết cách nào. 33 Phi-lát bèn trở vào công đường, gọi Chúa Giê-xu mà nói cùng Ngài rằng: Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa chăng? u Ma-thi-ơ 20:19; Giăng 12:32, 33. v Ma-thi-ơ 27:11.
Dân Giu-đa bèn, đáp lại lời mỉa mai của Phi-lát. Không có phép, tức là chúng tôi không được phép bởi chính quyền Rô-ma. Điều này chấm dứt câu hỏi gây tranh cãi, liệu quyền sinh sát có thuộc về Tòa Công Luận hay không. Không có khả năng những người Giu-đa kiêu hãnh này lại công khai thừa nhận điều này, nếu họ không bị buộc phải làm vậy, bởi ước muốn xin quan tổng đốc Rô-ma tuyên án tử hình chống lại Chúa Giê-xu. Tất cả những hoàn cảnh này cho thấy lòng thù hận của họ đối với Chúa Giê-xu đã sâu đậm đến mức nào. Mọi sự cân nhắc khác, trong lúc này, đều nhường chỗ cho ước muốn lớn lao duy nhất này là thực hiện cái chết của Ngài.
32. Câu này phụ thuộc về mặt logic vào câu trước; nhưng mối liên hệ chung đòi hỏi chúng ta phải đặt sau lời chối bỏ giả hình của họ về mọi quyền thi hành hình phạt tử hình đối với bất kỳ kẻ phạm tội nào, lời buộc tội được ghi lại trong Lu-ca 23:2. Giăng không nhắc đến điều này, nhưng rõ ràng ông có nó trong tâm trí, và biết hình thức trừng phạt được áp dụng đối với những kẻ làm ác về chính trị, nên ông nhắc đến lời tiên báo của Chúa Giê-xu, như thể nhờ đó mà được ứng nghiệm. Từ hầu cho, có nghĩa chỉ kết quả như đã nêu trong Chú thích về Ma-thi-ơ 1:22. Lời của Chúa Giê-xu, tức là những gì thực chất Ngài đã nói. Mà Ngài đã phán. Xem 12:33. Chết cách nào, tức là chết bằng cách nào. Hình phạt của người Rô-ma là đóng đinh trên thập tự giá (Công vụ 2:23). Nếu Ngài bị giao lại cho người Giu-đa để trừng phạt, Ngài hẳn đã chịu chết bằng cách ném đá.
33. Chúa Giê-xu vẫn ở trong dinh tổng đốc (xem Chú thích về câu 28), trong khi Phi-lát đi ra để xác định Ngài bị đưa đến trước mặt ông với lời buộc tội nào. Nay ông
34 Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi tự mình nói điều nầy, hay là có người khác nói với ngươi về ta? 35 Phi-lát đáp rằng: Ta là người Giu-đa sao? Dân ngươi cùng các thầy tế lễ cả đã nộp ngươi cho ta: ngươi đã làm điều gì?
trở vào công đường và nêu câu hỏi: Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa chăng? Lời buộc tội nêu trong Lu-ca 22:2, mặc dù Giăng không ghi lại rõ ràng, do đó được hàm ý đầy đủ trong câu hỏi này của Phi-lát.
34. Ngươi tự mình nói điều nầy, tức là từ bất kỳ kiến thức cá nhân nào rằng ta đã tự lập mình làm vua. Hay là người khác (tức là người Giu-đa) đã nói với ngươi về ta? “Tôi xem câu hỏi này nhằm phân biệt các nghĩa của từ Vua, khi áp dụng cho Chúa Giê-xu, dĩ nhiên không phải để cung cấp thông tin cho Đấng đã hỏi nó, mà để làm nổi bật sự phân biệt này trong tâm trí Phi-lát. Nếu ông tự hỏi, từ này chắc chắn chỉ có thể có một nghĩa, và nghĩa đó sẽ bị áp dụng sai; — nếu từ thông tin nhận được từ người Giu-đa, chính sự kiện này sẽ mở đường cho nghĩa thật mà Ngài là Vua dân Giu-đa.” Alford. Stier và Ebrard nhận ra ý nghĩa này trong câu hỏi: “Chính ngươi, không phải nay với tư cách là con người, mà với tư cách là quan tổng đốc của những người Giu-đa này, là những người không thể dung thứ bất kỳ vua nào trên họ, đã đến, bởi bất kỳ sự kiện nào, với kiến thức về việc ta tự lập mình làm vua sao?” Nhưng vì điều này không phải như vậy, và Phi-lát đã không hỏi, như Chúa Giê-xu biết ông sẽ không hỏi, một cách tha thiết hơn về ý nghĩa sâu xa của từ này, nên chỉ còn lại điểm thứ hai của thế lưỡng nan, mà Đấng Christ biết Phi-lát sẽ khẳng định — Ngài nói và hành động như vậy vì người Giu-đa đã nói với ông! Nhưng sau tất cả, chẳng phải tự nhiên hơn khi hiểu câu chất vấn này theo nghĩa bênh vực sự vô tội của Chúa Giê-xu đối với lời buộc tội rằng Ngài đang khao khát làm vua dân Giu-đa sao? Câu hỏi hàm ý rằng Phi-lát, với mọi sự giám sát cảnh giác và ghen tị của mình, chưa bao giờ tự mình (tức là qua các đặc vụ và người cung cấp tin của chính mình) phát hiện nơi Chúa Giê-xu bất kỳ hành động hay khát vọng nào về quyền lực thế gian. Do đó câu hỏi này không thể bắt nguồn từ chính ông, mà rõ ràng bắt nguồn từ
sự ganh tị và ác ý của người Giu-đa. Tholuck chấp nhận đây là ý nghĩa, và xem đó là một sự nhắc gián tiếp đến sự kiện rằng quan tổng đốc biết rõ lời buộc tội là vô căn cứ. Đó là quan điểm của Chrysostom và các nhà giải kinh cổ đại khác, và cũng là quan điểm của Calvin, Doddridge, Bloomfield, và Webster cùng Wilkinson.
35. Ta là người Giu-đa sao, mà phải bận tâm đến những đặc điểm và quan niệm huyền bí của họ? Câu trả lời này không hàm chứa lời mỉa mai nào đối với Chúa Giê-xu, mà đúng hơn là một sự từ chối kiêu hãnh rằng một quan tổng đốc Rô-ma lại hạ mình bận tâm đến những lời nói và vấn đề thuộc luật pháp Giu-đa. Nó cũng trả lời phần trước của câu hỏi: ta là người Giu-đa sao? Ta hẳn đã phải là người Giu-đa, thay vì là người Rô-ma như ta đang là, mới có thể biết được nhờ quan sát cá nhân tính chân thật của lời cáo buộc mà người Giu-đa nay đưa ra chống lại ngươi. Dân ngươi, v.v. ‘Ta không biết gì về vấn đề này, ngoại trừ những gì đã được các kẻ tố cáo ngươi báo cáo cho ta!’ “Phi-lát như vậy thừa nhận rằng những người khác đã khiến ông hỏi câu hỏi đó. Ông như vậy tự đặt mình vào vị trí sai lầm của một quan tòa Rô-ma can thiệp vào một vấn đề thuần túy Giu-đa, theo quan điểm của chính ông, hoàn toàn không ảnh hưởng đến chính quyền của ông.” Giáo sư Crosby. Dân ngươi, tức là các nhà lãnh đạo và những người chính yếu của dân tộc. Điều này được chỉ rõ bởi các thầy tế lễ cả, được thêm vào để giải thích. Hẳn đã có vẻ lạ lùng đối với Phi-lát, rằng trong tình trạng bồn chồn và nổi loạn hiện nay của người Giu-đa, các nhân vật chính của dân tộc lại tố cáo một người nào đó với ông về việc khao khát giải phóng xứ khỏi ách cai trị của người Rô-ma. Đã nộp ngươi cho ta, như một kẻ nổi loạn đáng chết. Đây là một câu trả lời thực chất cho câu hỏi của Chúa chúng ta: có người khác nói với ngươi về ta chăng? Câu hỏi tiếp theo của Phi-lát: ngươi đã làm điều gì? chỉ rõ rất rõ rằng ông ít tin vào tính chân thật của
lời buộc tội nêu trong Lu-ca 23:2. Giống như thể ông đã nói: ‘lời buộc tội chống lại ngươi mơ hồ và không xác định đến thế, và dường như rõ ràng đã được bịa đặt cho dịp này, đến nỗi ta muốn biết từ chính miệng ngươi ngươi đã làm gì, để ta có thể hiểu được vụ án.’ 36. Với sự thẳng thắn và đầy đủ, điều mà Ngài đã không ban cho Cai-phe hay Hê-rốt, khi bị đưa ra trước tòa của họ, Chúa chúng ta đáp lại câu hỏi của Phi-lát. Ngài bày tỏ cho ông bản chất vương quốc của Ngài. Đó là vương quốc thuộc linh chứ không phải thuộc về thời gian, thuộc thiên đàng chứ không phải thuộc đất. Vương quốc của ta. ‘Ta có một vương quốc mà ta đã đến để thiết lập. Người Giu-đa nói đúng rằng ta xưng mình là Đấng Christ là Vua. Nhưng vương quốc của ta không thuộc về thế gian này. Nó không bắt nguồn từ loài người; nó không có ngai tại bất kỳ thành phố vương giả nào trên đất. Nó không được duy trì bởi những đạo quân thường trực, như những thứ mang lại sức mạnh và an ninh cho các vua chúa trên đất. Không giống mọi chính quyền của loài người
về nguồn gốc, nguyên tắc, và phương tiện
cai trị, nó đến từ trên cao, và có
ngai tại lòng và tình cảm của
-loài người.’ Nếu vương quốc của ta, v.v. Ngài hạ mình tranh luận vấn đề với Phi-lát, và thuyết phục ông rằng vương quyền của Ngài không phải là điều đáng gây ra sự lo sợ nhỏ nhất nào cho chính quyền Rô-ma, hay khiến Ngài phải chịu trách nhiệm trước tòa án dân sự chút nào. Nếu Ngài đã là một vua thuộc về thời gian, hay đã khao khát trở thành vua như vậy, hẳn đã có sự chống đối và đổ máu, trước khi Ngài chịu để bị lôi đến trước quan tổng đốc Rô-ma như vậy. Nhưng điều này hoàn toàn không xảy ra, Ngài đứng không vũ khí và đơn độc trước Phi-lát. Không một cánh tay nào giơ lên để giải cứu Ngài. Không có băng nhóm người nổi loạn nào lang thang khắp thành phố hay xứ sở, ồn ào đòi thả Ngài, và đe dọa đủ mọi sự báo thù, nếu Ngài nhận bất kỳ tổn hại nào từ kẻ thù của mình. Mọi sự đều yên tĩnh và bình an. Điều này cho thấy vương quốc của Ngài hoàn toàn khác với những gì các kẻ tố cáo Ngài đã trình bày. Lập luận này cũng là lập luận từ nhỏ đến lớn; vì nếu các đầy tớ của Ngài đã không chiến đấu để ngăn Ngài bị nộp cho kẻ thù của mình, thì huống chi họ lại liều mạng sống để giành cho Ngài một vương quốc. Các đầy tớ của ta. Đại từ được nhấn mạnh, và do đó Đấng Christ không phủ nhận rằng Ngài có đầy tớ; sự phủ nhận liên quan đến việc họ chiến đấu để ngăn Ngài bị nộp cho người Giu-đa, như họ sẽ làm, nếu vương quốc của Ngài thuộc về thế gian này. Từ được dịch là đầy tớ, theo nghĩa đen có nghĩa là những người hầu cận, những người thi hành ý muốn của nhà cai trị. Từ này được dùng để chỉ sự kiện quen thuộc rằng, các nhân vật chính và những người hầu cận của một vua là những người mà, trong thời gian nguy hiểm, vua có thể tin cậy nhất, và là những người, nếu vững vàng và trung tín, sẽ tập hợp quanh họ các đầy tớ và thuộc hạ của chính họ, để bảo vệ vua của họ. Vì vậy Stier nói: “họ không chỉ là thần dân, mà là những tác nhân để duy trì quyền vương giả.” Sẽ chiến đấu; hay theo nghĩa đen, sẽ đang chiến đấu. Trong những lời bị nộp cho người Giu-đa, có nhắc đến việc Ngài bị các nhà lãnh đạo và thầy tế lễ cả bắt giữ (Ma-thi-ơ 26:57; Mác 14:53; Lu-ca 22:54; Giăng 18:13), chứ không phải việc Ngài bị đưa ra trước tòa Phi-lát. Stier, cùng với Bengel, nhắc điều này đến những gì đã nói trong câu 31. Nhưng nếu có nhắc đến, bằng cách cảnh báo, bất kỳ hành động nào của Phi-lát, thì hẳn phải là hành động được ghi lại trong 19:1; Ma-thi-ơ 27:26; Mác 15:15. Nhưng nay, v.v. Một sự lặp lại nhấn mạnh của mệnh đề: vương quốc của ta không thuộc về thế gian này. Từ nay, ở đây là một tiểu từ chuyển tiếp. Ý tưởng của những người theo Giáo hội Rô-ma, rằng nay mang tính thời gian và đối lập với một thời kỳ tương lai khi vương quốc của Đấng Christ sẽ thuộc về thế gian này, cũng như thế gian bên kia,
là vô lý và không phù hợp với chính bản chất của vương quốc mà Đấng Christ ở đây tuyên bố là của Ngài. Từ được dịch là nay, cũng không thể trong mối liên hệ này có nghĩa thời gian. Nó là một tiểu từ tiếp tục hay chuyển tiếp, đánh dấu tình trạng hiện nay của sự việc, như sự việc hiện nay đang là. Trạng từ từ đây, chỉ thế gian này. 37. Ngươi là vua sao? Ở đây lời tường thuật của Giăng trùng hợp với lời tường thuật của các tác giả Phúc Âm Nhất Lãm. Xem Ma-thi-ơ 27:11; Mác 15:2; Lu-ca 23:3. Một số nhà giải kinh muốn bỏ dấu chấm hỏi, và đọc: Vậy thì ngươi là vua. ‘Ngươi thú nhận rằng lời buộc tội chống lại ngươi (Lu-ca 23:2) là đúng.’ Nhưng dấu chấm hỏi không chỉ được nguyên văn đòi hỏi, mà còn bởi câu 33 (cuối), mà câu hỏi này là sự lặp lại, mặc dù với một nghĩa có phần khác đi bởi câu trả lời của Chúa Giê-xu cho câu chất vấn trước. Có một sự mầu nhiệm sâu xa và ẩn giấu trong những lời của Ngài, đến nỗi Phi-lát nay nêu lên một cách nghiêm túc câu hỏi: Ngươi là vua sao? hy vọng gợi ra điều gì đó từ Ngài, để soi sáng câu trả lời của Ngài cho câu hỏi trước. Giáo sư Crosby nhận xét rằng, được đánh thức bởi những gì Đấng Christ vừa nói, Phi-lát nói cho chính mình chứ không phải cho người Giu-đa. Alford thấy trong từ ngươi được nhấn mạnh, một chút mỉa mai. Tôi thà nói rằng đó là biểu hiện của sự ngạc nhiên rằng một người có phong thái bình tĩnh và trang nghiêm như vậy, cho thấy bằng chứng về sự tỉnh táo hoàn hảo, lại nói về chính mình như một vua, mà vương quốc của vua ấy lại không thuộc về thế gian này. “Ngươi, là người đang đứng đây trước tòa của ta, và mang trong thân thể mình những dấu vết của lòng thù hận cay đắng của người Giu-đa, và là người mà cái chết của ngươi họ đang ồn ào đòi hỏi, có thật sự là vua chăng?” Đối với câu hỏi này, Chúa chúng ta đưa ra một câu trả lời nhanh chóng và trực tiếp: ngươi nói, v.v. Theo cách nói phương Đông, đây là một lời khẳng định nhấn mạnh.
36 Chúa Giê-xu đáp rằng: Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy: ví bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi tớ ta sẽ đánh giặc, để ta khỏi bị nộp cho dân Giu-đa: nhưng nay nước ta
chẳng phải bởi đó mà đến. y 1 Ti-mô-thê 6:13. z Đa-ni-ên 2:44; và 7:14; Lu-ca 12:14; Giăng 6:15; và 8:15.
Nếu câu hỏi của Phi-lát chứa đựng lời mỉa mai mà Alford thấy trong đó, Chúa chúng ta hẳn đã không hạ mình đáp lại nó như vậy. Rằng ta là vua. Đại từ có sự nhấn mạnh tương ứng với ngươi, trong câu hỏi của Phi-lát. Vì mục đích này mà ta đã sinh ra, v.v. Ngôn ngữ là ngôn ngữ được dùng về sự sinh ra tự nhiên, nhưng trong câu trả lời, ẩn chứa một ý nghĩa sâu xa mà Phi-lát đã không nhận ra. Những lời vì mục đích này, chỉ về phía trước đến mệnh đề, rằng ta sẽ làm chứng, v.v. Ta đã sinh ra làm vua. Ý nghĩa sâu xa hơn là, ta đã trở nên xác thịt. Điều này được chỉ rõ hơn bởi mệnh đề tiếp theo, ta đã đến trong thế gian, mà không nghi ngờ gì, chỉ về bản tính tiền hữu của Ngài. Đại từ trong ta đã sinh ra, cũng được nhấn mạnh, và đối chiếu phẩm giá cao cả của sứ mạng của Ngài với tư cách là người làm chứng cho lẽ thật, với ngươi của Phi-lát; từ này chỉ nhắc đến Ngài như một tù nhân nghèo khổ, bị ngược đãi trước tòa công lý. Vì mục đích này, và vì cớ này, trong nguyên văn là giống nhau, và cho thấy các mệnh đề, ta đã sinh ra, và ta đã đến trong thế gian, chỉ cùng một sự kiện chung là sự nhập thể của Ngài, mệnh đề đầu chỉ nhân tính trọn vẹn của Ngài khi sinh ra bởi một người nữ, mệnh đề thứ hai, chỉ thần tính tối cao của Ngài, vì đã từ trên cao đến trong thế gian. Do đó nhân tính và thần tính của Ngài đều được dạy dỗ trong lời phán vĩ đại này với Phi-lát. Stier nhận xét rằng, khi nghe Phi-lát, một người ngoại giáo, Ngài không nói, được sai đến trong thế gian, mà chỉ đơn giản nói, đã đến. Điều đó biểu thị mục đích hay mục tiêu của việc Ngài đến trong thế gian. Làm chứng, tức là bày tỏ; làm cho biết, tuyên bố. Cho lẽ thật. Mạo từ mang lại cho điều này tính khách quan cao nhất. Theo hình thức diễn đạt, nó không phải là lẽ thật như hiện hữu trong Đức Chúa Trời hay các công việc của Ngài, mà là một sự trừu tượng, tự nó đầy đủ và hoàn toàn. ‘Ngài đặt
lẽ thật vào vị trí của Đức Chúa Trời hằng sống,
A.D. 38],
và như thể ở trên chính Ngài.” Stier. Nhưng điều này chỉ để trình bày công việc chức vụ của Ngài rõ ràng và nhấn mạnh hơn cho tâm trí Phi-lát. Làm sao Ngài có thể bày tỏ lẽ thật, trừ khi nó hiện hữu một cách chủ quan trong chính Ngài? Nếu cư ngụ trong Ngài, thì Ngài là lẽ thật, như Ngài đã tuyên bố mình là vậy, trong 14:6. Việc làm chứng cho lẽ thật bấy giờ là sự bày tỏ chính Ngài, với tư cách là Đấng Mê-si, được Đức Chúa Trời sai đến để hoàn thành sự cứu rỗi loài người. Như vậy một cách ngắn gọn, và bằng những lời phù hợp với nơi chốn và dịp này, Chúa chúng ta đã hạ mình làm cho chính Ngài được biết đến với Phi-lát, trong tính cách phức tạp của Ngài là Đức Chúa Trời làm người, mà sứ mạng của Ngài là đưa loài người trở lại với sự hiểu biết về lẽ thật, mà Ngài có phận sự bày tỏ. Hễ ai thuộc về lẽ thật, v.v. Điều này cho thấy vương quyền của Chúa Giê-xu nằm trong lãnh vực của lẽ thật, rằng những người theo Ngài là những người tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu đối với nó, và rằng từ mọi người thuộc về lẽ thật, sẽ dâng lên Ngài sự vâng phục triệt để nhất.
37 Phi-lát bèn nói cùng Ngài rằng: Vậy thì ngươi là vua sao? Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi nói rằng ta là vua. Vì mục đích nầy ta đã sinh ra, và vì cớ nầy ta đã đến trong thế gian, để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng ta. a Giăng 8:47; 1 Giăng 3:19; và 4:6.
Hễ ai. Không có ngoại lệ. Mọi thần dân của Ngài đều được bao gồm
trong lời tuyên bố vĩ đại này về lòng trung thành của họ đối với Ngài, với tư cách là Vua và Đấng Bày Tỏ lẽ thật. Thuộc về lẽ thật, là một hình thức diễn đạt khác cho thuộc về Đức Chúa Trời (8:47). Nó không chỉ những người trước đây đã biết lẽ thật — vì không có ai biết lẽ thật cho đến khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ — mà chỉ những người mà lòng họ được chuẩn bị từ trên cao để tìm kiếm lẽ thật một cách chân thành, và khi tìm thấy, thì vâng theo một cách lương tâm mọi đòi hỏi của nó. Nghe tiếng ta, tức là tiếp nhận lời chứng của ta, và như vậy đạt đến sự hiểu biết về lẽ thật,
38. “Lời này của Chúa Giê-xu rõ ràng nhằm thu hút chính Phi-lát, và khiến ông tự nhận mình là thần dân của Đấng Christ với tư cách là bạn của lẽ thật.” Olshausen. Sự thờ ơ tột bậc, nếu không phải là khinh miệt, thể hiện trong câu trả lời của Phi-lát, cho thấy lời đề nghị được Chúa Giê-xu ban cho ông một cách đầy ân điển đã không đánh thức nơi ông bất kỳ ước muốn nào để trở thành
thần dân của vương quốc lẽ thật này. Lẽ thật là gì. Phi-lát bỏ mạo từ, như thích hợp hơn để bày tỏ sự khinh miệt của ông đối với mọi lý thuyết triết học về chủ đề này, mà ông chắc chắn xếp những lời của Chúa Giê-xu vào cùng loại. Câu hỏi này không phải là mỉa mai, như một số nhà giải kinh dạy, mà là sự thờ ơ lên đến gần như ghê tởm, trước bất kỳ nỗ lực nào nhằm định nghĩa lẽ thật. Nếu chúng ta xét đến vô số lý thuyết và suy đoán tinh vi về điều thiện và điều thật, vốn đã chiếm giữ sự chú ý của các triết gia trong nhiều thế kỷ, và không dẫn đến kết quả có ích hay thực tiễn nào, chúng ta không thể ngạc nhiên trước sự thờ ơ và lãnh đạm về mọi câu hỏi như vậy, vốn đã chiếm lấy tâm trí ngoại giáo khi Chúa chúng ta đến. Nhưng Phi-lát không có cớ gì vì đó, để khước từ một cách khinh miệt như vậy lời chứng mà Chúa Giê-xu đã làm chứng trong dịp này về lẽ thật. Ông không thể không nghe nói về những phép lạ kỳ diệu của Ngài và các giáo lý Ngài dạy. Một người như vậy, làm đầy cả xứ bằng danh tiếng về những việc kỳ diệu của mình, không thể thoát khỏi con mắt cảnh giác và ghen tị của chính quyền Rô-ma. Nay con người kỳ diệu này đứng trước tòa của ông như một tội phạm, và tự xưng mình đã đến từ trạng thái vinh quang tiền hữu vào thế gian này, để dạy loài người chính điều mà họ đang cần vô cùng, LẼ THẬT, hay nói cách khác, bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và con đường cứu rỗi qua sự chết của Con Ngài. Thật là sự ngu dại tột bậc về mặt tội lỗi khi ông quay lưng khỏi một người giải thích lẽ thật như vậy, như thể ông ta không có khả năng định nghĩa nó hơn hàng ngàn triết gia ngoại giáo, là những người đã tìm cách dò xét chiều sâu của nó và khám phá lãnh vực của nó bằng cả đời nghiên cứu lo lắng. Lẽ thật là gì, ở đây không phải là một câu hỏi cho bằng một lời thốt lên đầy hoài nghi, biểu lộ sự khinh miệt tột bậc của Phi-lát đối với mọi suy đoán thuộc loại này. Nó cũng dùng làm
dấu hiệu từ phía quan tổng đốc, rằng chủ đề này sẽ không được theo đuổi thêm nữa. Cuộc trò chuyện đã đi quá nghiêm túc so với sở thích của ông. Do đó ông không chờ đợi câu trả lời, mà ngay lập tức đi ra khỏi dinh tổng đốc, để bày tỏ với người Giu-đa niềm tin của ông về sự vô tội của Chúa Giê-xu. Tôi sẽ không đi xa như Alford, và tìm thấy trong những lời này của Phi-lát một sự phủ nhận ẩn giấu, rằng không có điều gì gọi là lẽ thật; mà tôi thà tìm thấy trong đó sự mệt mỏi và ghê tởm, trước bất kỳ cuộc trò chuyện nào có mục đích vô ích như việc khám phá và điều tra lẽ thật. Khi đã nói điều này; theo nghĩa đen, đã nói điều này. Trong từ lại, có nhắc đến việc ông trước đó đã đi ra khỏi dinh tổng đốc trong câu 29. Cùng người Giu-đa, tức là các thầy tế lễ cả và các nhà lãnh đạo đứng đầu đám đông, lúc này chắc chắn bắt đầu tụ tập đông đảo quanh tòa án của Phi-lát. Đại từ ta, đứng trong sự đối chiếu nhấn mạnh với các ngươi, tức là các thầy tế lễ cả và các nhà lãnh đạo, là những người đã đưa ra những lời buộc tội nghiêm trọng chống lại Chúa Giê-xu. Alford nói: “Phi-lát chế giễu cả hai — Đấng Làm Chứng cho Lẽ Thật, và những kẻ ghét Lẽ Thật.” Những lời chút nào, được in nghiêng một cách không cần thiết trong bản dịch thông thường của chúng ta. Xem Chú thích về 19:11.
38 Phi-lát nói cùng Ngài rằng: Lẽ thật là gì? Khi đã nói vậy, người lại đi ra cùng dân Giu-đa, mà nói rằng: Ta chẳng thấy người có tội lỗi gì hết. b Ma-thi-ơ 27:24; Lu-ca 23:4; Giăng 19:4, 6.
39 Nhưng các ngươi có tục lệ, hễ đến lễ Vượt Qua, thì ta tha cho các ngươi một người: vậy các ngươi có muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho các ngươi chăng? 40 Chúng bèn kêu lên nữa rằng: Chẳng phải người nầy, nhưng Ba-ra-ba. Vả Ba-ra-ba là kẻ trộm cướp. c Ma-thi-ơ 27:15; Mác 15:6; Lu-ca 23:17. d Công vụ 3:14. e Lu-ca 23:19.
39. Giăng nay bỏ qua việc gửi Chúa Giê-xu đến Hê-rốt, và mọi điều được thuật lại trong Ma-thi-ơ 27:12-14; Mác 15:3-5; Lu-ca 23:4-16, và tiếp tục ghi lại nỗ lực vô ích của Phi-lát nhằm bảo đảm việc thả Chúa Giê-xu, theo tục lệ rằng, vào dịp lễ, ít nhất một tội phạm sẽ được thả (Lu-ca 23:17). Các ngươi
có tục lệ. Điều này cho thấy Phi-lát đã không thiết lập tục lệ được nhắc đến ở đây. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:15. Alford nhắc độc giả của mình đến bốn lời thuật lại về sự kiện này, như một mẫu mực đầy chỉ dẫn về những biến thể trong các lời tường thuật Phúc Âm. Vậy các ngươi có muốn, v.v. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 27:17; Mác 15:9. Vua dân Giu-đa, được nói với ý khinh miệt, không phải về Chúa Giê-xu cho bằng, mà về sự suy đồi chính trị của người Giu-đa, là những người bị chế giễu là không có vua, ngoại trừ một người rõ ràng là một người nhiệt thành về tôn giáo, và bị xem là hầu như không tỉnh táo.
40. Bấy giờ chúng kêu lên, v.v. Lý do cho sự bùng nổ ủng hộ Ba-ra-ba này, được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 27:20; Mác 15:11. Lại. Xem Mác 15:8. Người nầy; theo nghĩa đen, người nầy, đại từ được dùng theo nghĩa khinh miệt. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:61, nơi các dịch giả của chúng ta đã dùng từ “tên kia”, để diễn đạt ý tưởng khinh miệt này. Ba-ra-ba là kẻ trộm cướp. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:16. Sự đối chiếu ngắn gọn và hàm ý một phần này
giữa Chúa Giê-xu và Ba-ra-ba,
được trình bày đầy đủ hơn trong Công vụ 3:14. Luthardt, theo Krafft, nhận xét: ‘như vậy Chúa Giê-xu là con dê mà thăm của Chúa rơi trúng, để dâng làm của lễ chuộc tội (Lê-vi 16:5-10).’
1-8. PHI-LÁT GIAO CHÚA GIÊ-XU CHO SỰ CHẾT. NGÀI BỊ ĐÁNH ĐÒN VÀ BỊ NHẠO BÁNG. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần.
A. D. 83.]
1 Phi-lát bèn bắt Chúa Giê-xu mà đánh đòn. 2 Quân lính đan một cái mão gai, đội trên đầu Ngài, và mặc cho Ngài một cái áo điều, 3 mà nói rằng: Kính chào Vua dân Giu-đa! Rồi họ vả Ngài. a Ma-thi-ơ 20:19; và 27:26; Mác 15:15; Lu-ca 18:35.
Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 27:26-30; Mác 15:15-19. Giăng ở đây ngắn gọn hơn các tác giả Phúc Âm khác, nhưng tuy nhiên nhóm lại mọi sự kiện chính. Từ vậy thì, chỉ về án tử hình, mà Phi-lát theo yêu cầu dai dẳng của người Giu-đa, đã tuyên lên Chúa Giê-xu. Xem Lu-ca 23:24. Đánh đòn Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:26. Quân lính. Một trong sáu đội quân được phép dành cho các quan tổng đốc Rô-ma tại Giu-đê, đóng tại Giê-ru-sa-lem, năm đội còn lại tại Xê-sa-rê. Không phải là không có khả năng, trong những dịp lớn và sôi động như lễ Vượt Qua, là lễ hơn bất kỳ lễ tôn giáo nào khác đã đánh thức ngọn lửa tự do trong tâm hồn người Giu-đa, một số quân lính đã được rút khỏi đồn tại Xê-sa-rê, và đặt canh gác tại thủ đô. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:27. Đan một cái mão, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:29. Một cái áo điều. Trong Ma-thi-ơ 27:28 (xem Chú thích), nó được gọi là áo màu đỏ tươi. Sự khác biệt được hòa hợp và minh họa bởi sự hoán đổi thường xuyên trong ngôn ngữ của chúng ta về các màu tím, đỏ, và đỏ thẫm. Về lời chào nhạo báng của họ: Kính chào, Vua dân Giu-đa! xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:29. Vả Ngài; theo nghĩa đen, đánh Ngài bằng những cái tát. Xem Chú thích về 18:22. Nhiều loại đòn đã giáng lên Ngài. Những đòn lên mão gai chắc chắn được giáng bằng cây sậy, giật từ tay Ngài, nơi nó đã được đặt vào như biểu tượng vương quyền nhạo báng, vì một đòn ở đó không thể giáng bằng bàn tay trần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:30. 4-16. PHI-LÁT LẠI TÌM CÁCH THẢ CHÚA GIÊ-XU. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần. Phần này của phiên xử chỉ có trong Giăng, và là một sự bổ sung rất quý giá cho bản ghi thánh, vì nó chứa đựng lời khẳng định lặp đi lặp lại của Phi-lát về sự vô tội của Chúa Giê-xu. Dường như từ điều này, quan tổng đốc, hy vọng
vâng. Hễ ai. Không có ngoại lệ. Mọi thần dân của Ngài đều được bao gồm
trong lời tuyên bố vĩ đại này về lòng trung thành của họ đối với Ngài, với tư cách là Vua và Đấng Bày Tỏ lẽ thật. Thuộc về lẽ thật, là một hình thức diễn đạt khác cho thuộc về Đức Chúa Trời (8:47). Nó không chỉ những người trước đây đã biết lẽ thật — vì
38. “Lời này của Chúa Giê-xu rõ ràng nhằm thu hút chính Phi-lát, và khiến ông tự nhận mình là thần dân của Đấng Christ với tư cách là bạn của lẽ thật.” Olshausen. Sự thờ ơ tột bậc, nếu không phải là khinh miệt, thể hiện
cùng dân Giu-đa, mà nói rằng: Ta chẳng thấy người có tội lỗi gì hết.
b Ma-thi-ơ 27:24; Lu-ca 23:4; Giăng 19:4, 6.
thần dân của vương quốc lẽ thật này. Lẽ thật là gì. Phi-lát bỏ mạo từ, như thích hợp hơn để bày tỏ sự khinh miệt của ông đối với mọi lý thuyết triết học về chủ đề này, mà ông chắc chắn xếp những lời của Chúa Giê-xu vào cùng loại.
39 Nhưng các ngươi có tục lệ, hễ đến lễ Vượt Qua, thì ta tha cho các ngươi một người: vậy các ngươi có muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho các ngươi chăng?
40 Chúng bèn kêu lên nữa rằng: Chẳng phải người nầy, nhưng Ba-ra-ba. Vả Ba-ra-ba là kẻ trộm cướp.
c Ma-thi-ơ 27:15; Mác 15:6; Lu-ca 23:17. d Công vụ 3:14. e Lu-ca 23:19.
[A. D. 83.
CHƯƠNG XIX. |
BẤY GIỜ Phi-lát bèn bắt
Chúa Giê-xu mà đánh đòn.
2 Quân lính đan một cái mão gai, đội trên đầu Ngài, và mặc cho Ngài một cái áo điều,
3 mà nói rằng: Kính chào Vua dân Giu-đa! Rồi họ vả Ngài.
a Ma-thi-ơ 20:19; và 27:26; Mác 15:15; Lu-ca 18:35.
dấu hiệu từ phía quan tổng đốc, rằng chủ đề này sẽ không được theo đuổi thêm nữa. Cuộc trò chuyện đã đi quá nghiêm túc so với sở thích của ông. Do đó ông không chờ đợi câu trả lời, mà ngay lập tức đi ra khỏi
39. Giăng nay bỏ qua việc gửi Chúa Giê-xu đến Hê-rốt, và mọi điều được thuật lại trong Ma-thi-ơ 27:12-14; Mác 15:3-5; Lu-ca 23:4-16, và tiếp tục ghi lại nỗ lực vô ích của Phi-lát nhằm bảo đảm việc thả
tục lệ. Điều này cho thấy Phi-lát đã không thiết lập tục lệ được nhắc đến ở đây. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:15. Alford nhắc độc giả của mình đến bốn lời thuật lại về sự kiện này, như một mẫu mực đầy chỉ dẫn về những biến thể trong các lời tường thuật Phúc Âm.
40. Bấy giờ chúng kêu lên, v.v. Lý do cho sự bùng nổ ủng hộ Ba-ra-ba này, được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 27:20; Mác 15:11. Lại. Xem Mác 15:8. Người nầy; theo nghĩa đen, người nầy, đại từ được dùng theo nghĩa khinh miệt
sự đối chiếu giữa Chúa Giê-xu và Ba-ra-ba,
được trình bày đầy đủ hơn trong Công vụ 3:14. Luthardt, theo Krafft, nhận xét: ‘như vậy Chúa Giê-xu là con dê mà thăm của Chúa rơi trúng, để dâng làm của lễ chuộc tội (Lê-vi 16:5-10).’
1-8. PHI-LÁT GIAO CHÚA GIÊ-XU CHO SỰ CHẾT. NGÀI BỊ ĐÁNH ĐÒN VÀ BỊ NHẠO BÁNG. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần.
A. D. 83.]
4 Phi-lát bèn đi ra nữa, mà nói cùng họ rằng: Nầy, ta dẫn người ra ngoài cho các ngươi, để các ngươi biết rằng ta chẳng thấy người có tội lỗi gì hết.
[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được] Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 27:26-30; Mác 15:15-19. Giăng ở đây ngắn gọn hơn các tác giả Phúc Âm khác, nhưng tuy nhiên nhóm lại mọi sự kiện chính. Từ vậy thì, chỉ về
5 Chúa Giê-xu bèn đi ra, đội mão gai, mặc áo điều. Phi-lát nói cùng họ rằng: Kìa, người nầy!
6 Giăng 18:38; câu 6.
...rằng sự ác ý của dân Giu-đa đã được thỏa mãn bởi trận đòn roi khủng khiếp giáng trên Chúa Giê-xu trong dinh tổng đốc, ông lại một lần nữa hết sức khẩn khoản kêu nài thay cho Ngài, long trọng quả quyết rằng ông không thấy Ngài có tội lỗi gì. Nhưng tất cả đều vô ích, và chúng ta có trong câu 16 kết quả của sự nhu nhược của ông, vì đã không kiên quyết giương tấm khiên của công lý lên để bảo vệ một người mà ông tin chắc là vô tội đến thế.
4, 5. Vậy, hoặc rồi, đánh dấu sự tiến triển của câu chuyện, và ám chỉ kế hoạch mà Phi-lát hy vọng nhờ đó sẽ giải thoát Chúa Giê-xu. Xem Lu-ca 23:16, 22. Đi ra khỏi dinh tổng đốc. Lại nữa. Trong phiên xử này, ông đã nhiều lần đi ra để phân trần với dân Giu-đa thay cho Chúa Giê-xu. Xem 18:29, 88; Lu-ca 23:18. Kìa, ta dẫn người ra, v.v. Phi-lát loan báo ý định dẫn Chúa Giê-xu ra, nhờ đó bày tỏ mạnh mẽ hơn niềm tin chắc của ông rằng Ngài vô tội đối với những lời cáo buộc chống lại Ngài. Lời thú tội thường bị ép buộc nơi các tội nhân bằng trận đòn roi khủng khiếp mà họ phải chịu trước khi bị đóng đinh. Chúa Giê-xu đã không thú nhận như thế; và Phi-lát dẫn Ngài ra, để họ thấy nơi thân thể rách nát và đẫm máu của Ngài rằng bằng chứng về tội lỗi của Ngài không thiếu vì bất cứ sự khoan dung nào từ phía những kẻ đã đánh đòn tù nhân. Khi ông loan báo ý định của mình, Chúa Giê-xu xuất hiện với mão gai và áo choàng tím. Lời thốt lên: kìa, người nầy! là lời kêu gọi lòng thương cảm và trắc ẩn của đám đông. Dường như ông đã nói: “hãy xem thân thể Ngài bị đánh nát bởi roi vọt, và bầm dập bởi những cú đánh của quân lính, chẳng phải như thế đã đủ để đáp ứng các mục đích của công lý sao? Các ngươi còn sợ ảnh hưởng của Ngài đối với dân chúng sao, sau sự hạ nhục công khai như thế?”
6. Các thầy tế lễ cả và các kẻ sai dịch; theo nguyên văn
-
Vậy, khi các thầy tế lễ cả và các kẻ sai dịch thấy Ngài, thì kêu lên rằng: Hãy đóng đinh hắn, hãy đóng đinh hắn. Phi-lát nói cùng họ rằng: Các ngươi hãy bắt lấy mà đóng đinh đi;
e Công vụ 3:18. d Lê-vi Ký 24:16.
thường, các kẻ sai dịch (thuộc về họ), tức là các thầy tế lễ cả và những kẻ hầu cận họ. Những người nầy đã dẫn dắt dân chúng trong tiếng kêu hung dữ và liên tục rằng Chúa Giê-xu phải bị đóng đinh. Trong lòng họ không có chút thương xót nào đối với nạn nhân đẫm máu và rách nát. Không gì có thể làm họ thỏa mãn ngoài cái chết của Ngài, và lại là cái chết theo hình thức tàn ác nhất mà sự khéo léo của loài người đã nghĩ ra. Các ngươi hãy bắt lấy, v.v. Do lời cảnh cáo
trong sứ điệp của vợ ông (xem Ma-thi-ơ 27:19), và những điều cân nhắc khác đã tự áp đặt lên ông trong phiên xử lạ lùng này, Phi-lát muốn trút bỏ khỏi mình mọi trách nhiệm hay phần dự trong việc này; và giờ đây, nửa thành thật, mặc dù biết rõ tính bất hợp pháp của lời đề nghị của mình, và với sự mỉa mai cay đắng nhất vì bực tức trước sự ác ý khát máu của dân Giu-đa, ông đề nghị giao tù nhân vào tay họ để bị đóng đinh, nếu họ muốn như vậy. Ông lặp lại với sự cay đắng càng tăng lời chế giễu trong 18:31. Để hiểu được điểm châm biếm, cần nhớ rằng lời cáo buộc của họ chống lại Chúa Giê-xu mang tính chính trị; và nếu họ đã đóng đinh Ngài vì tội bị cáo buộc đó, thì đó sẽ là một sự thừa nhận ngầm, trước mắt dân tộc và thế giới, rằng quyền cai trị của La-mã tại Giu-đê là chính đáng và phải lẽ, và do đó chính họ đã tự ý giết Chúa Giê-xu vì sự chống đối của Ngài đối với luật pháp và thẩm quyền chính đáng. Lựa chọn duy nhất còn lại là để Chúa Giê-xu đi mà không bị trừng phạt, và lòng căm ghét của họ đối với Ngài không cho phép họ nghĩ tới điều đó dù chỉ một lúc. Chính tình thế tiến thoái lưỡng nan mà họ bị đặt vào bởi lời đề nghị lạ lùng của Phi-lát muốn giao việc này vào tay họ, đã khiến họ đưa ra chống lại Chúa Giê-xu lời cáo buộc phạm thượng, mà theo luật pháp của họ thì đáng bị xử tử. Như vậy, dù bằng cách nào, hoặc
đóng đinh hắn đi: vì ta chẳng tìm thấy tội lỗi gì nơi người.
Dân Giu-đa thưa cùng người rằng: Chúng tôi có luật pháp, và theo luật pháp chúng tôi, người đáng phải chết, vì người đã tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời.
e Ma-thi-ơ 26:65; Giăng 5:18; và 10:83.
dù bởi tay ai cái chết của Ngài được thực hiện, họ cũng có thể viện dẫn làm lý do sự vi phạm luật pháp Giu-đa của Ngài, và như thế tự giải thoát khỏi lời chế giễu như Phi-lát vừa thốt ra, rằng họ giết một người vì nổi loạn chống lại người La-mã. Khi chuyển lời cáo buộc từ một tội chính trị sang một tội tôn giáo như vậy, họ chắc chắn cũng bị thúc đẩy bởi nỗi sợ rằng Phi-lát, vì tin chắc Chúa Giê-xu vô tội, sẽ từ chối tuyên án tử hình đối với Ngài. Để Ngài không thoát khỏi tay họ, họ bèn dùng đến lời cáo buộc phạm thượng, mặc dù họ biết rất rõ rằng Phi-lát không thể xét xử gì về một tội như thế chống lại luật pháp Giu-đa, ngay cả khi ông có khuynh hướng làm như vậy. Nhưng không thể tìm kiếm sự nhất quán trong cách hành xử của những con người bị thúc đẩy để hoàn thành kế hoạch của mình bởi sự ác ý và cơn giận dữ cuồng nộ như thế.
7. Chúng tôi có luật pháp, v.v. Xem Lê-vi Ký 24:16. Webster và Wilkinson tìm thấy tham chiếu trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5, vì việc nguyền rủa và sỉ nhục danh của Đức Giê-hô-va không bị cáo buộc nơi Ngài, mà là việc Ngài tự nêu mình lên như một Đấng đáng được thờ phượng của Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất. “Chính khi Chúa Giê-xu nhận lấy các thuộc tính của Thần tính, thì thầy tế lễ thượng phẩm đã kết án Ngài về tội phạm thượng.” Xem Ma-thi-ơ 26:63-66; Lu-ca 22:69-71. Đại từ chúng tôi, được đặt trong sự tương phản nhấn mạnh với các ngươi của Phi-lát. Đại từ được ông thốt ra một cách mỉa mai, đại diện cho một dân tộc nghèo nàn, bị chà đạp, mà tòa án cao nhất của họ không có quyền sinh sát, và buộc phải cầu xin một tòa án La-mã, để có quyền loại trừ một người mà cái chết của người ấy họ đã định trước. Chúng tôi trong lời đáp, đại diện cho
Công nguyên 33.]
8 Khi Phi-lát nghe lời đó, thì càng sợ hãi hơn;
9 Đoạn, người lại vào trong dinh,
dân được chọn của Đức Chúa Trời, mà nhà lập pháp vĩ đại của họ là Môi-se, hàng trăm năm trước khi đế quốc La-mã được thành lập, đã ban cho họ một bộ luật pháp, trong đó có một điều mà người bị đưa ra trước tòa của Phi-lát đã vi phạm khi tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời. Tất cả niềm kiêu hãnh và sự ngạo mạn của người Giu-đa đều được biểu lộ trong những lời: chúng tôi có luật pháp, v.v. Ngài đáng phải chết như một kẻ vi phạm. Mệnh đề tiếp theo chỉ rõ sự vi phạm của Ngài gồm có điều gì. Hàm ý là, nếu Phi-lát xét thấy Ngài vô tội về lời cáo buộc nổi loạn, thì Ngài vẫn phải bị giết chết vì đã vi phạm luật pháp Giu-đa. Ngài đã tự xưng mình, v.v. Ngài đã tự cho mình là, hoặc giả vờ rằng mình là Con Đức Chúa Trời. Xem Ma-thi-ơ 26:63-66; Lu-ca 22:69-71. Rằng sự tự nhận của Đấng Christ, theo sự đánh giá của dân Giu-đa, là điều gì đó hơn cả chức vụ Đấng Mê-si-a, thì rất hiển nhiên; vì nếu việc nhận lấy chức vụ và phẩm vị đó hàm ý phạm thượng, thì việc Đấng Mê-si-a thật, dù là ai đi nữa, tự nhận lấy chức vụ chính đáng của mình, cũng sẽ khiến Ngài bị cáo buộc phạm thượng. Nếu quan điểm của họ về Đấng Mê-si-a là đúng đắn và theo Kinh Thánh, họ đã thấy được sự thích hợp và tính chân thật của lời nhận của Chúa Giê-xu rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Nhưng vì chỉ xem nhân vật đó như một vị vua thuộc đời này, họ đã không còn thấy sứ mạng và bản tính thiêng liêng của Ngài, và đầy dẫy sự kinh hãi đạo đức rằng
Chúa Giê-xu lại dám tự nhận mình là Con Đức Chúa Trời.
8. Khi nghe nhắc đến lời nhận phi thường này của Chúa Giê-xu, mà ý nghĩa của nó ông không hiểu, chỉ biết rằng đó là lời nhận về một điều gì đó siêu nhân, Phi-lát bị nắm bắt bởi nỗi kinh sợ mới, và càng ra sức hơn để giải thoát Chúa Giê-xu. Vì vậy, ông trở lại vào dinh tổng đốc, và lại chất vấn Chúa Giê-xu về nguồn gốc và con người của Ngài. Lời đó, tức là, Chúa Giê-xu đã tự cho mình là Con Đức Chúa Trời.
và nói cùng Chúa Giê-xu rằng: Ngươi từ đâu đến? Nhưng Chúa Giê-xu không đáp lại lời nào.
[NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng, in là “fs. 88:7”]; Ma-thi-ơ 27:12, 14.
Càng sợ hãi hơn. Rằng nỗi sợ này có liên quan đến con người của Chúa Giê-xu, thì hầu như không thể nghi ngờ, ngay cả khi nó không được hàm ý trực tiếp như vậy trong câu tiếp theo. Ngay từ đầu phiên xử (18:29), Phi-lát hiển nhiên đã trải qua một cảm giác kính sợ lạ lùng khi ở trước mặt Chúa Giê-xu. Điều này tăng lên bởi những lời huyền bí của Chúa chúng ta về vương quốc vô hình và không thuộc về đời này của Ngài (18:36, 37), và càng tăng thêm bởi giấc chiêm bao lạ lùng của vợ ông được thuật lại cho ông (Ma-thi-ơ 27:19). Giờ đây, khi ông nghe rằng con người kỳ lạ này, mà ngay trước đó ông đã khiến phải chịu đòn roi và sỉ nhục tàn nhẫn như vậy, đã tự cho mình là Con Đức Chúa Trời, với nỗi báo động mới và tăng thêm, ông vội vã đưa Ngài vào dinh tổng đốc, và lại tìm cách moi ra từ Ngài một lời tường thuật về nguồn gốc và bản tính của Ngài, để làm sáng tỏ điều huyền bí bao phủ Ngài.
9. Lại vào, v.v. Sự nhút nhát dao động của Phi-lát thách thức sự khinh bỉ và khinh miệt của mọi người đọc câu chuyện này. Ông chỉ cần vận dụng nghị lực và lòng can đảm, mà về sau quan quản cơ Ly-si-a đã bày tỏ trong tinh thần La-mã chân chính (Công vụ 23:23-33), để giải cứu Chúa Giê-xu khỏi những kẻ thù khát máu của Ngài. Nhưng ông đã chọn một chính sách thời vụ, và như thế đã bao phủ tên mình trong mọi thời đại về sau bằng sự ô nhục đen tối nhất. Ngươi từ đâu đến? Điều này không ám chỉ cha mẹ trần thế của Ngài, nơi Ngài sinh ra, hay miền đất mà Ngài đã được nuôi dưỡng. Ông biết Chúa Giê-xu đến từ tỉnh nào (Lu-ca 23:6, 7); và việc cho rằng ông chỉ muốn biết tên cha mẹ trần thế của Ngài, thì hoàn toàn trái ngược với nỗi kinh sợ siêu nhiên giờ đây đã chiếm lấy tâm trí Phi-lát. Cũng sai lầm như vậy là ý kiến của một số người, rằng nỗi sợ của Phi-lát phát sinh từ giả thiết cho rằng Chúa Giê-xu có thể là một vị thần,
10 Phi-lát bèn nói cùng Ngài rằng: Ngươi không nói cùng ta sao? Ngươi không biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi, và có quyền tha ngươi sao?
11 Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi
hay là con của một trong các vị thần, theo lời dạy của thần thoại ngoại giáo. Tầng lớp La-mã cao hơn và thông minh hơn, vào thời Chúa chúng ta giáng sinh, đã không tin vào những chuyện thần thoại này, và toàn bộ phạm vi cùng khuynh hướng của tôn giáo Giu-đa, trong đó Chúa Giê-xu đã được giáo dục, được thâu tóm trong giáo lý lớn lao rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Nếu Chúa Giê-xu, một người Giu-đa, tự cho mình là Con Đức Chúa Trời, thì Phi-lát biết rất rõ rằng Ngài nhận mình chẳng kém gì Con của Đấng Chí Cao. Do đó, câu hỏi của ông phải được quy cho cảm giác kính sợ đối với con người của Chúa Giê-xu; một ấn tượng không thể định nghĩa và huyền bí rằng Ngài là điều gì đó hơn cả loài người, và một ước muốn nghe từ chính miệng Ngài điều gì đó về bản thể, nguồn gốc, và bản tính của Ngài. Hình thức của câu hỏi ngươi từ đâu đến, có tính nhấn mạnh hơn ngươi từ đâu, là hình thức thông thường trong lời nói hằng ngày. Nhưng Chúa Giê-xu không đáp lại lời nào. Đối với những câu hỏi trước của quan tổng đốc (18:33, 35), Chúa chúng ta đã trả lời ngay. Những câu hỏi đó là những câu mà chức vụ Quan Án của Phi-lát cho ông quyền đề ra. Nhưng giờ đây động cơ của ông không phải là để biết các sự kiện của vụ án, hầu cho ông có thể tuyên một bản án công chính; vì khi đánh đòn Chúa Giê-xu để chuẩn bị giao Ngài lên chịu đóng đinh, ông đã thực tế kết án Ngài phải chết. Ý định hiển nhiên của cuộc thẩm vấn của ông, là để xua tan nỗi sợ hãi và lo lắng đã chiếm lấy tâm trí ông một cách huyền bí như vậy, và do đó Chúa chúng ta không trả lời gì cho câu hỏi của ông. Đã nói đủ rồi để thuyết phục Phi-lát, nếu tâm trí ông mở ra cho sự tin chắc, rằng Chúa Giê-xu không phải là một người tầm thường; và giờ đây, nếu nguồn gốc thiêng liêng của Ngài được khẳng định đầy đủ và rõ ràng, thì có lẽ nó đã bị đón nhận bằng những lời bày tỏ khinh bỉ và
GIĂNG. :
Công nguyên 38.
chẳng có quyền phép gì trên ta, nếu chẳng phải từ trên trời ban cho ngươi: vậy nên, kẻ đã nộp ta cho ngươi thì có tội nặng hơn.
g Lu-ca 22:53; Giăng 7:30.
vô tín từ quan tổng đốc. Alford nhận xét rằng: “sự im lặng của Chúa chúng ta, là câu trả lời nhấn mạnh nhất đối với tất cả những ai có tai để nghe; — là một sự nhắc lại điều Ngài đã nói trước đó (18:37), và như thế là một lời chứng về nguồn gốc thiêng liêng của Ngài. Có người phàm nào, có bản tính chân thật và ngay thẳng, lại từ chối trả lời một câu hỏi như thế, được đặt ra như vậy sao?”
10. Tinh thần kiêu ngạo, không khuất phục của Phi-lát giờ đây bộc lộ. Bực tức vì sự im lặng của Chúa Giê-xu, ông quên lời khuyên của vợ mình (Lu-ca 23:19), và lời loan báo huyền bí và đáng báo động về chức Con thiêng liêng của Chúa Giê-xu (câu 7), và trong tất cả niềm kiêu hãnh của một quan tổng đốc La-mã sở hữu thẩm quyền độc đoán, ông khoe khoang quyền của mình để giết Chúa Giê-xu hoặc thả Ngài ra tự do. Điều này cho thấy sự thờ ơ của ông đối với các yêu sách của công lý, bất cứ khi nào chúng xung đột với lợi ích riêng của ông; và ông thiếu cảm thức về bổn phận phải tuyên án công chính, bất kể hậu quả ra sao. Ngươi không nói cùng ta sao? theo nghĩa đen, cùng ta ngươi không nói sao? Vị trí nhấn mạnh của đại từ chỉ sự ngạc nhiên rằng một tù nhân trước tòa của ông lại dám giữ im lặng, khi bị chất vấn bởi một người sở hữu quyền lực và địa vị như Phi-lát. Alford tìm thấy ý hàm ẩn: “ngươi đã, ta biết, từ chối trả lời những người khác trước đây.” Nhưng điều này không phù hợp lắm với niềm kiêu hãnh ngạo mạn đặc trưng cho những lời này của quan tổng đốc; và khá đáng ngờ, liệu ông có được thông báo tỉ mỉ như vậy về các hoàn cảnh của cuộc thẩm vấn Chúa chúng ta trước thầy tế lễ thượng phẩm, như sự tham chiếu này của Alford dường như hàm ý hay không. Từ quyền, nên dịch tốt hơn là thẩm quyền, vì điều được ám chỉ là sự sở hữu quyền lực hơn là sự thực thi nó. Xem Chú thích về Lu-ca 4:36.
~
Công nguyên 88.]
12 Từ đó, Phi-lát tìm cách tha Ngài; nhưng dân Giu-đa kêu lên rằng: Nếu quan tha người nầy đi, thì quan không phải là bạn của Sê-
11. Hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố trong 18:36, Chúa chúng ta đáp lại Phi-lát rằng ông không có quyền lực nào ngoại trừ quyền lực được ban cho ông từ trên cao (tức là từ Đức Chúa Trời). Nếu Chúa Giê-xu là vua theo nghĩa cao cả của lời tuyên bố của Ngài trong 18:36, thì Ngài chính là Đấng đã ban cho quan tổng đốc La-mã quyền lực mà ông khoe khoang về nó. Lời đáp của Ngài do đó là một lời quở trách niềm kiêu hãnh của Phi-lát, và một câu trả lời cho câu hỏi: ngươi từ đâu đến? Những từ chẳng có chút nào, bị in nghiêng một cách không đúng trong bản dịch thông thường của chúng ta, vì chúng có trong nguyên văn. Trên ta. Giới từ có nghĩa là xuống trên, ở đây với ý định thù địch. Nếu chẳng phải được ban cho ngươi (để có) từ trên cao. Lời giải thích cho rằng từ trên cao ám chỉ quyền lực đặt trong tay Phi-lát bởi hoàng đế La-mã, hoặc việc Tòa Công luận giao nộp Chúa Giê-xu cho ông, thì quá vô lý đến nỗi không đáng được chú ý. Tính nghiêm trọng của dịp này, và ảnh hưởng mà lời đáp của Chúa Giê-xu đã có trên Phi-lát (xem câu 12), cấm bất cứ sự tham chiếu nào đến một nguồn quyền lực thuộc về trần gian. Từ trên cao ám chỉ một cách chắc chắn nhất nơi ở của Đức Chúa Trời, và sự tham chiếu liên tục này của Chúa Giê-xu đến thế giới vô hình nơi vương quyền của Ngài thuộc về, hẳn đã gây ấn tượng nơi Phi-lát càng ngày càng nhiều về bản tính phi thường, nếu không phải là siêu nhân, của con người đứng trước tòa xét xử của ông. Động từ được ban cho, có trong nguyên văn một hình thức quanh co, mà phân từ của nó được đặt ở giống trung, và ám chỉ một cách chung chung mọi loại quyền lực và thẩm quyền. Trong nguyên văn có một thứ lối chơi chữ nhấn mạnh giữa từ đâu đến (câu 10) và từ trên cao, pothen—anothen, hẳn đã tự áp đặt lên tâm trí Phi-lát, như một lời đáp cho câu hỏi của ông. Vậy nên, hoặc vì cớ điều này, ám chỉ sự kiện rằng quyền lực của Phi-lát trên Chúa Giê-xu đã đến qua sự chỉ định thiêng liêng. Kẻ đã nộp ta, v.v. Không thể nghi ngờ gì về sự tham chiếu ở đây đến Cai-phe, và
455.
sa: hễ ai tự xưng mình là vua, thì chống nghịch cùng Sê-sa.
h Lu-ca 28:2; Công vụ 17:7.
theo hàm ý, đến toàn thể Tòa Công luận. Sự tham chiếu đến Giu-đa mà một số người tìm thấy trong những lời này, thì không thể nào đúng được. Hắn đã phản bội Chúa Giê-xu cho các thầy tế lễ cả, nhưng không có liên hệ trực tiếp nào với hành động cáo buộc Ngài trước tòa của Phi-lát. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:3. Có tội nặng hơn. Tội của Cai-phe trong việc nộp Chúa Giê-xu cho Phi-lát, được tuyên bố rõ ràng ở đây là một tội nặng nề hơn tội của Phi-lát trong việc kết án Ngài phải chết. Lý do được tìm thấy trong sự kiện được nêu trong mệnh đề trước, rằng Phi-lát hành động trong việc thi hành bổn phận chính thức của mình, và bởi quyền lực mà, giống như mọi chính quyền loài người, đã được Đức Chúa Trời lập nên (Rô-ma 13:1). Nhưng Cai-phe, theo ý muốn riêng của mình và với sự ác ý vô cớ và cố ý nhất, đã bóp méo mọi lẽ thật và sự phán xét, và cáo buộc Ngài với Phi-lát như một người đáng bị xét là phải chết. Phi-lát, vì thiếu can đảm đạo đức, đã trở thành công cụ của họ; và khi nhượng bộ trước yêu cầu ồn ào của họ đòi cái chết của Chúa Giê-xu, ông đã lạm dụng một cách nghiêm trọng nhất quyền lực đã được ban cho ông từ trên cao, và do đó phạm một tội lớn. Khi ước lượng tội lỗi tương đối của những kẻ gây ra sự đóng đinh của Chúa chúng ta, cũng không được quên rằng Cai-phe và Tòa Công luận đã hành động trước bằng chứng về bản tính và sứ mạng thiêng liêng của Chúa Giê-xu, mà chưa bao giờ được ban cho quan tổng đốc La-mã. Tuy nhiên, thật đáng chú ý rằng, mặc dù chính Đấng Christ tuyên bố rằng tội của Cai-phe vượt quá tội của Phi-lát, nhưng người sau đã vi phạm mọi nguyên tắc của công lý trong việc giao nộp Chúa Giê-xu cho kẻ thù của Ngài đến nỗi, trong mọi thời đại, ông đã trở thành đối tượng của sự ghê tởm sâu sắc nhất của nhân loại, như kẻ giết người bằng thủ tục tư pháp đối với Cứu Chúa của thế gian. Nếu đây là tình cảm chính đáng của mọi thời đại, đối với một người mà lỗi chính yếu là sự hèn nhát về đạo đức của ông,
13 Khi Phi-lát nghe lời đó, thì dẫn Chúa Giê-xu ra ngoài, và ngồi trên ghế xét xử, tại nơi gọi là
thì sự hành xử của thầy tế lễ thượng phẩm và Tòa Công luận càng đáng bị khiển trách hơn biết bao, những người trong nhiều tháng đã âm mưu chống lại Chúa Giê-xu, và sự ác ý của họ không thể thỏa mãn với bất cứ điều gì kém hơn cái chết ô nhục của Ngài.
12. Từ đó, tức là từ lúc Chúa chúng ta thốt ra những lời sâu sắc và đầy ý nghĩa này. Một bản dịch tốt hơn có lẽ là: vì cớ điều này. Xem Chú thích 6:66. Phi-lát không những tin chắc Chúa Giê-xu vô tội, mà còn có một sự điềm tĩnh và phẩm giá có ý thức trong lời đáp của Ngài, quá khác biệt với những tội nhân vẫn còn đau nhức vì roi tàn nhẫn (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:26), đến nỗi cảm giác kính sợ của ông đối với Ngài lại được đánh thức, và ông lại nỗ lực yếu ớt một lần nữa để cứu Ngài khỏi kẻ thù của Ngài. Nỗ lực này tỏ ra vô hiệu, ông không trì hoãn thêm nữa, mà tiến hành tuyên án cho Ngài bị đóng đinh. Nhưng dân Giu-đa, v.v. Điều này cho thấy rằng Phi-lát, trong nỗ lực vô ích của mình để giải thoát Chúa Giê-xu, đã lại đi ra khỏi dinh tổng đốc, trong khi Chúa chúng ta vẫn còn ở bên trong sau cuộc trò chuyện vừa kết thúc. Người nầy; theo nghĩa đen, nầy. Xem Chú thích về 18:40. Quan không phải là bạn của Sê-sa. Đây là một nước cờ chính sách bậc thầy, chắc chắn bắt nguồn từ thầy tế lễ thượng phẩm hay một thành viên lãnh đạo nào đó của Tòa Công luận. Đám đông chụp lấy và lặp lại một cách dữ dội ý tưởng đó, át đi tiếng nói của Phi-lát, vốn được cất lên yếu ớt thay cho Chúa Giê-xu, và ngăn cản ông một cách hiệu quả khỏi bất cứ nỗ lực nào nữa để giải thoát Ngài. Nếu ông bị tố cáo với hoàng đế La-mã bởi những người đứng đầu của dân tộc, như tỏ ra thiếu trung thành với chủ nhân đế quốc của mình, trong sự sẵn sàng tha thứ cho một người đang khao khát thẩm quyền vương giả và xúi giục nổi loạn giữa một dân tộc hỗn loạn như dân Giu-đa, thì ông hẳn đã mất chức, và có lẽ mất mạng. Điều này càng có khả năng hơn vì tính khí tàn nhẫn, ghen tị, và đa nghi của Ti-bê-rơ Sê-sa, vị hoàng đế đương thời. Hễ ai
[Công nguyên 88.
Nền Lát Đá, mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Ga-ba-tha.
tự xưng mình (tức là tự dựng mình lên làm) vua, thì củng cố lời cáo buộc chống lại Phi-lát, trong trường hợp ông tha cho Chúa Giê-xu mà không trừng phạt. Ý tưởng là thế này: Khi tự xưng mình là vua, Chúa Giê-xu đã nổi loạn chống lại Sê-sa, và thốt ra những lời phản nghịch (chống nghịch cùng Sê-sa). Nếu Phi-lát không xét xử điều này, ông sẽ tự phơi bày trước lời cáo buộc đồng lõa với Chúa Giê-xu, hoặc ít nhất là sự thiếu nhiệt thành và nghị lực trong việc đưa Ngài ra trừng phạt, đến nỗi tỏ ra rằng ông không phải là bạn chân thật của Sê-sa. Lập luận này hẳn đã đúng, nếu các tiền đề của họ không hoàn toàn sai lầm. Họ biết rất rõ rằng Chúa Giê-xu chưa bao giờ tự dựng mình lên làm vua nổi loạn chống lại Sê-sa, cũng chẳng thốt ra lời phản nghịch nào chống lại các nhà cầm quyền dân sự. Do đó, lời cáo buộc của họ là lời mà chính họ biết là giả dối và bịa đặt để thúc đẩy mục đích đê hèn của họ.
13. Khi Phi-lát nghe; theo nghĩa đen, Phi-lát bấy giờ, sau khi đã nghe. Cấu trúc phân từ nhấn mạnh vào các động từ theo sau. Lời đó, tức là lời cáo buộc bất trung với Sê-sa, mà họ đe dọa sẽ đưa ra chống lại quan tổng đốc. Những nỗi lo sợ về nguy hiểm như thế đã được đánh thức bởi lời đe dọa này, đến nỗi ông không còn do dự nữa, mà giao Chúa Giê-xu để bị đóng đinh. Ông dẫn Chúa Giê-xu ra ngoài, qua trung gian của một viên chức hay người hầu cận nào đó. Rất khó có khả năng ông tự đặt mình vào một cuộc gặp gỡ khác với Chúa Giê-xu, mà từ đó ông có thể mong đợi một lời thốt ra nào đó sẽ lại đánh thức nỗi sợ của ông, và khiến ông dao động trong ý định đưa việc này đến kết thúc bằng cách giao Ngài lên chịu chết. Ông ngồi xuống, v.v. Ông ngồi vào ghế, như một quan án sắp tuyên án cuối cùng. Nền Lát Đá.
Nền này được cho là một
bục cao, có nền lát đá khảm, trên đó ghế xét xử được đặt. Việc nó được nâng lên đôi chút khỏi mặt đất dường như
hiển nhiên từ tên Hê-bơ-rơ Ga-ba-tha,
Công nguyên 33.)
14 Vả, bấy giờ là ngày sắm sửa
lễ Vượt Qua, độ giờ thứ sáu; và người nói cùng dân Giu-đa rằng: Kìa, Vua của các ngươi!
15 Nhưng họ kêu lên rằng: Hãy trừ hắn đi,
& Ma-thi-ơ 27:62.
hãy trừ hắn đi, hãy đóng đinh hắn đi. Phi-lát nói cùng họ rằng: Ta sẽ đóng đinh Vua của các ngươi sao? Các thầy tế lễ cả thưa rằng: Chúng tôi không có vua nào khác ngoài Sê-sa.
1 Sáng Thế Ký 49:10.
có nghĩa là một cái lưng hay một gờ, và có lẽ ám chỉ độ cong của nền lát đá mà ghế xét xử được đặt trên đó. Theo Suetonius, một nền lát đá như vậy đã được mang theo trong các cuộc viễn chinh của Julius Sê-sa.
14. Bấy giờ là ngày sắm sửa lễ Vượt Qua (tức là ngày sa-bát lễ Vượt Qua). Chúa chúng ta bị đóng đinh vào ngày thứ Sáu, ngày trước ngày sa-bát của dân Giu-đa. Xem Chú thích về câu 31. Thời gian sắm sửa cho ngày sa-bát, lúc đầu bao gồm những giờ ngay trước khi mặt trời lặn, là lúc mà, theo cách tính của dân Giu-đa, ngày sa-bát bắt đầu. Nhưng theo thời gian, danh xưng sắm sửa, được áp dụng cho toàn bộ ngày trước ngày sa-bát, và đó là cách dùng mở rộng của nó ở đây. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:62. Do đó, câu này xác định một cách không còn nghi ngờ gì nữa ngày trong tuần mà Chúa chúng ta bị đóng đinh. Độ giờ thứ sáu, tức là vào giữa trưa. Về sự hòa hợp của điều này với thời gian Chúa Giê-xu bị đóng đinh, như các tác giả Phúc Âm khác đưa ra, xem Chú thích về Mác 15:24. Kìa, Vua của các ngươi! Giờ đây không còn là kìa, người nầy! để khơi dậy lòng thương cảm của họ và giải thoát Ngài nữa. Mọi cảm xúc dịu dàng, mọi nguyên tắc danh dự và công lý, giờ đây đều tan biến trong ước muốn bày tỏ lòng trung thành của ông với Sê-sa, và che chở mình khỏi một lời cáo buộc như lời bị đe dọa trong câu 12. Kìa, Vua của các ngươi! “Hãy xem số phận khốn khổ của mọi kẻ tiếm quyền vương giả dưới quyền cai trị của La-mã. Như vậy ta chứng tỏ lòng trung thành của ta với Sê-sa. Đây là sự biện minh của ta khỏi bất cứ lời cáo buộc bất trung nào mà kẻ thù của ta có thể đưa ra chống lại ta.” Một số nhà giải kinh tìm thấy trong lời thốt lên này của Phi-lát cùng một mạch mỉa mai đặc trưng cho nhiều điều ông đã nói trước đó với dân Giu-đa trong phiên xử này. Gerlach nói: “Ông tìm cách trả thù dân Giu-đa trong suốt phiên xử, nhạo báng họ
[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang bị OCR làm hỏng, in là “Vou, JIT,—20”]
bằng mọi cách.” Quan điểm như vậy cũng là của Tholuck, Olshausen, và Alford. Trong tất cả những gì Phi-lát nói trong mối liên hệ này, Stier tìm thấy một sự pha trộn kỳ lạ giữa lòng trắc ẩn, sự sợ hãi, và sự nhạo báng, khó mà định nghĩa, nhưng hoàn toàn phù hợp với cuộc xung đột trong tâm trí ông giữa sự kính sợ và tôn kính mà ông cảm thấy đối với Chúa Giê-xu, và nỗi sợ bị hoàng đế La-mã gọi ra xét xử, nếu ông thả Ngài ra trái với ý muốn của dân Giu-đa. Tuy nhiên, tôi không thể không nghĩ rằng, cả ở đây lẫn trong tấm bảng mà ông gắn lên thập tự giá (câu 19), mục đích chính của ông là tự thanh minh khỏi mọi nghi ngờ về sự phản bội hay nguội lạnh trong việc phục vụ chủ nhân đế quốc của mình. Cùng với điều này, chắc chắn cũng có ước muốn chế giễu dân Giu-đa, những người đã làm ông bực tức rất nhiều trong quyết tâm bền bỉ của họ muốn đạt được cái chết của Chúa Giê-xu.
15. Giờ đây một tiếng kêu cuồng nộ bùng lên từ toàn thể đám đông, rằng Chúa Giê-xu phải lập tức bị dẫn ra để chịu đóng đinh. Hãy trừ hắn đi, v.v. Nguyên văn bày tỏ sự giận dữ và căm ghét tập trung nhất: hãy đem đi, hãy đem đi; đi đi, đi đi, hãy mang hắn ra thập tự giá. Hãy đóng đinh hắn. Một số người dùng hình thức bày tỏ này, và một số người khác dùng hình thức khác. Những tiếng kêu lớn và cuồng nộ của họ bày tỏ quyết tâm của họ muốn đạt được mục đích đẫm máu của mình, và dập tắt mọi hy vọng từ phía quan tổng đốc về việc có thể cứu Chúa Giê-xu. Ta sẽ đóng đinh, v.v. Khi cơn giận của họ đã kiệt sức đến nỗi tiếng nói của Phi-lát có thể được nghe, ông chế giễu dân Giu-đa vì đòi đóng đinh chính vua của họ. Ông đáp trả bằng sự mỉa mai cay đắng nhất lời cáo buộc bất trung với chủ nhân vương giả của ông, mà dân Giu-đa đe dọa sẽ đưa ra trong câu 12. Hình thức nghi vấn làm cho sự mỉa mai thêm sắc bén, dường như ông đã cáo buộc họ là một dân tộc bất trung một cách kỳ lạ nhất, khi ồn ào và
16 Vậy, người giao Ngài cho họ để bị đóng đinh. Họ bèn bắt Chúa Giê-xu và dẫn đi.
17 Và Ngài vác thập tự giá mình, đi ra đến nơi gọi là
m Ma-thi-ơ 27:26, 81; Mác 15:15; Lu-ca 23:24. n Ma-thi-ơ 27:81, 88; Mác 15:21, 22; Lu-ca 23:26, 38.
bền bỉ đòi đóng đinh chính vua của họ. Dân Giu-đa nhanh chóng nhận ra điểm châm biếm, và tìm cách làm giảm sức mạnh của nó bằng một lời thú nhận mà ngay cả nông dân thấp kém nhất tại Ga-li-lê cũng đã khinh bỉ không thốt ra, đó là họ không có vua nào khác ngoài Sê-sa. Đến một vực sâu suy đồi như thế, những người đứng đầu của dân tộc này đã hạ mình xuống, trong ước muốn địa ngục của họ muốn loại trừ Chúa Giê-xu. “Khi lời đáp này được moi ra từ các thầy tế lễ cả, Phi-lát cảm thấy rằng một mặt sự hạ nhục của dân Giu-đa, vốn là sự trả thù của ông, đã hoàn tất, và mặt khác, không còn cớ nào để ông thả Chúa Giê-xu ra, kẻo ông tỏ ra kém nhiệt thành với hoàng đế hơn họ.” Webster và Wilkinson. Nhiều người trong số những người đã thốt ra lời thú nhận suy đồi này, về sau đã chết một cách khốn khổ tại cuộc vây hãm thành Giê-ru-sa-lem trong cuộc nổi loạn công khai chống lại hoàng đế La-mã.
16. Bấy giờ giao nộp, v.v. Alford nghĩ rằng trận đòn roi được Ma-thi-ơ và Mác nói đến ở đây đã xảy ra, hoặc ít nhất đã được lặp lại, trận đòn trước không phải là trận đòn thường lệ trước khi hành hình, mà được Phi-lát nhượng bộ cho đám đông với hy vọng làm họ thỏa mãn. Nhưng dường như khá hiển nhiên rằng Chúa chúng ta chỉ bị đánh đòn một lần, và sau khi điều đó xảy ra, một hy vọng mới đã nảy sinh trong lòng Phi-lát rằng ông có thể giải thoát Ngài, bằng cách cho Ngài ra trước đám đông, và khơi dậy lòng thương xót của họ trước những đau khổ của Ngài. Do đó, mặc dù Ma-thi-ơ và Mác nói rằng “khi Phi-lát đã đánh đòn Chúa Giê-xu rồi thì giao Ngài để bị đóng đinh,” điều này không xung đột với sự kiện đã được ghi lại rằng ông đã hoãn bản án cuối cùng trong vài phút, để nỗ lực thêm một lần nữa nhằm giải thoát Chúa Giê-xu.
Cho họ, theo nghĩa, ám chỉ dân Giu-đa, [NEEDS REVIEW: mảnh OCR xen kẽ từ cột bên, in là “death of Jesus”].
[Công nguyên 33.
chỗ Sọ, mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Gô-gô-tha:
18 Tại đó họ đóng đinh Ngài, và hai người khác với Ngài, mỗi bên một người, và Chúa Giê-xu ở giữa.
o Dân Số Ký 15:36; Hê-bơ-rơ 13:42.
nhưng thực tế ám chỉ quân lính, những người từ nay trở đi là công cụ và dụng cụ của các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo để nhạo báng và hành hạ Chúa Giê-xu. Họ đã bắt lấy; theo nghĩa đen, họ đã bắt lấy hay nhận lấy từ Phi-lát, người giờ đây về mặt tư pháp đã giao Ngài cho quân lính để bị đóng đinh. Dẫn Ngài đi khỏi dinh tổng đốc để đóng đinh Ngài (Ma-thi-ơ và Mác).
17. Ngài vác thập tự giá của Ngài (theo nghĩa đen là thập tự giá của chính Ngài). Điều này chỉ có ở Giăng, và cho thấy rằng lúc đầu, theo phong tục, thập tự giá đã được đặt lên Chúa Giê-xu, nhưng khi Ngài yếu đuối và kiệt sức vì những đau khổ trước đó, đang ngã quỵ dưới sức nặng của nó, họ đã ép Si-môn người Sy-ren vác nó đến nơi hành hình. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:32; Mác 15:21; Lu-ca 23:26. Nơi được gọi là, v.v. Đáng chú ý là Giăng gọi nơi Chúa Giê-xu bị đóng đinh là nơi-sọ, và đưa ra, như một lời giải thích, tên Hê-bơ-rơ của nó là Gô-gô-tha. Trái lại, Ma-thi-ơ và Mác chỉ định nơi đó bằng tên Gô-gô-tha, và đưa ra như lời giải thích của nó, là nơi của một cái sọ. Lu-ca ám chỉ nơi đó bằng tên La-tinh của nó, Calvaria, Calvary. Một sự so sánh như vậy cho thấy sự độc lập chân thật của các tác giả Phúc Âm.
18—24. SỰ ĐÓNG ĐINH. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ Sáu trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:35-88; Mác 15:24-98; Lu-ca 28:83, 34, 88. Giăng thuật lại đầy đủ và tỉ mỉ hơn, đặc biệt về việc chia áo xống của Ngài giữa quân lính.
18. Họ ám chỉ chủ yếu đến quân lính là những người thi hành việc xử tử Chúa Giê-xu, nhưng thứ yếu, đến các thầy tế lễ cả và các nhà lãnh đạo đã cùng đi với họ đến thập tự giá, để chứng kiến bằng chính mắt mình nỗi thống khổ và cái chết của Chúa Giê-xu. Hai người khác, tức là
Công nguyên 33.]
19 Phi-lát cũng viết một tấm bảng, và đặt lên trên thập tự giá. Trên bảng có viết rằng: GIÊ-XU NA-XA-
RÉT, VUA CỦA DÂN [NEEDS REVIEW: mảnh OCR xen kẽ từ câu 21, in là “of the Jews to Pilate, Write”]
GIU-ĐA. 20 Tấm bảng này, nhiều người Giu-đa đã đọc; vì nơi
p Ma-thi-ơ 97:87; Mác 15:26; Lu-ca 23:88.
những kẻ trộm được nói đến trong các tác giả Phúc Âm khác. Chúa Giê-xu ở giữa. Cùng một vị trí nổi bật đáng hổ thẹn ấy, được gán cho Ngài trong tất cả các tác giả Phúc Âm.
19. Phi-lát viết một tấm bảng. Điều này chỉ có ở Giăng. Sự phẫn nộ của Phi-lát chống lại dân Giu-đa vì đòi đóng đinh Chúa Giê-xu, lớn đến nỗi ông khiến tội mà Ngài bị đóng đinh phải được diễn đạt sao cho truyền đạt lời chế giễu cay đắng nhất đến dân Giu-đa, những người đi ngang qua hay đứng quanh thập tự giá. Chính sự mỉa mai che giấu này trong dòng chữ trên bảng, là căn cứ cho sự phản đối được đưa ra trong câu 21 đối với hình thức diễn đạt của nó. Viết, tức là khiến cho viết. Trên thập tự giá, trên đầu Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:37. Cấu trúc giới từ trong nguyên văn cho thấy tấm bảng được gắn lên thập tự giá sao cho nổi bật trước mắt mọi người qua lại. Hình thức khác nhau của tấm bảng như được bốn tác giả Phúc Âm ghi lại, được nói đến trong Chú thích về Ma-thi-ơ 27:37. Sự đặt kề nhau của các từ, người Na-xa-rét hay người Na-xa-rét, với
- tấm bảng như được bốn tác giả Phúc Âm ghi lại, được nói đến trong Chú thích về Ma-thi-ơ 27:37. Sự đặt kề nhau của các từ, người Na-xa-rét hay người Na-xa-rét, với
dòng chữ về dân Giu-đa, khiến sự mỉa mai càng cay đắng và xúc phạm hơn, vì ngoài sự ô nhục của thập tự giá còn thêm nguồn gốc thấp hèn của vị vua Giu-đa này. Do đó, sẽ thấy vì sao Giăng ghi lại dòng chữ trên bảng đầy đủ, minh họa, như nó đã làm, tinh thần nhạo báng mà trước đó Phi-lát đã tìm cách trả thù dân Giu-đa, vì sự bền bỉ của họ trong việc đòi đóng đinh Chúa Giê-xu.
20-22. Những câu này chỉ có ở Giăng. Các tác giả Phúc Âm Nhất Lãm chỉ ám chỉ ba ngôn ngữ mà tấm bảng được viết bằng. Về lý do tại sao nhiều hơn một ngôn ngữ được dùng, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:37 (cuối). Nhiều người Giu-đa đã đọc. Hàm ý là có điều gì đó đáng chú ý trong cách diễn đạt của dòng chữ trên bảng, đã thu hút sự chú ý của nhiều người Giu-đa, cả những người đứng quanh thập tự giá, lẫn những người đi dọc đường ra vào thành. Vì nơi đó, v.v. Điều này được thêm vào như một lý do vì sao tấm bảng được nhiều người Giu-đa đọc một cách rộng rãi như vậy. Đồi Gô-gô-tha ở ngay bên ngoài phạm vi thành, và gần một trong những con đường công cộng lớn. Do đó, thập tự giá hoàn toàn nằm trong tầm mắt của tất cả những ai đi qua. Gần thành. Vị trí chính xác của Gô-gô-tha, giống như các nơi thánh khác trong và quanh Giê-ru-sa-lem, đã là vấn đề tranh luận ít nhiều; nhưng khá rõ ràng rằng đó là một gò nhỏ ngay bên ngoài thành, ở phía tây-bắc. Từ Ma-thi-ơ 27:39; Mác 15:29, có thể thấy rằng nó kề bên một trong những con đường dẫn từ vùng quê vào thành. Và bảng được viết, v.v. Điều này được thêm vào như một lý do khác vì sao dòng chữ trên bảng được nhiều người đọc. Nó được viết không những bằng ngôn ngữ La-mã và Hy-lạp, để người lạ có dịp ở tại Giê-ru-sa-lem trong thời gian này có thể hiểu được, mà còn bằng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ hay A-ram, vốn là tiếng bản xứ của dân thường, vào thời Chúa chúng ta xuất hiện trên đất. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:37 (cuối). 21. Bấy giờ nói, v.v. Không chắc chắn liệu các thầy tế lễ cả đã đưa ra sự phản đối này chống lại hình thức của dòng chữ trên bảng, trước hay sau khi nó được gắn lên thập tự giá. Có vẻ phỏng đoán có khả năng hơn rằng đó là khi Phi-lát, sau khi chính thức giao Chúa Giê-xu cho những kẻ hành hình, đã trao cho họ tấm bảng hay tấm thẻ mà ông đã viết dòng chữ trên bảng rất xúc phạm
45% [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm hỏng]
Chúa Giê-xu bị đóng đinh ở gần
thành: và bảng được viết bằng
tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy-lạp, và tiếng La-tinh. 21 Bấy giờ các thầy tế lễ cả
đừng viết: Vua dân Giu-đa; nhưng viết rằng: Người nầy nói: Ta là Vua dân Giu-đa.
là có điều gì đó đáng chú ý trong cách diễn đạt của dòng chữ trên bảng, đã thu hút sự chú ý của nhiều người Giu-đa, cả những người đứng quanh thập tự giá, lẫn những người đi dọc đường ra vào thành. Vì nơi đó, v.v. Điều này được thêm vào như một lý do vì sao tấm bảng được nhiều người Giu-đa đọc một cách rộng rãi như vậy. Đồi Gô-gô-tha ở ngay bên ngoài phạm vi thành, và gần một trong những con đường công cộng lớn. Do đó, thập tự giá hoàn toàn nằm trong tầm mắt của tất cả những ai đi qua. Gần thành. Vị trí chính xác của Gô-gô-tha, giống như các nơi thánh khác trong và quanh Giê-ru-sa-lem, đã là vấn đề tranh luận ít nhiều; nhưng khá rõ ràng rằng đó là một gò nhỏ ngay bên ngoài thành, ở phía tây-bắc. Từ Ma-thi-ơ 27:39; Mác 15:29, có thể thấy rằng nó kề bên một trong những con đường dẫn từ vùng quê vào thành. Và bảng được viết, v.v. Điều này được thêm vào như một lý do khác vì sao dòng chữ trên bảng được nhiều người đọc. Nó được viết không những bằng ngôn ngữ La-mã và Hy-lạp, để người lạ có dịp ở tại Giê-ru-sa-lem trong thời gian này có thể hiểu được, mà còn bằng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ hay A-ram, vốn là tiếng bản xứ của dân thường, vào thời Chúa chúng ta xuất hiện trên đất. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:37 (cuối). 21. Bấy giờ nói, v.v. Không chắc chắn liệu các thầy tế lễ cả đã đưa ra sự phản đối này chống lại hình thức của dòng chữ trên bảng, trước hay sau khi nó được gắn lên thập tự giá. Có vẻ phỏng đoán có khả năng hơn rằng đó là khi Phi-lát, sau khi chính thức giao Chúa Giê-xu cho những kẻ hành hình, đã trao cho họ tấm bảng hay tấm thẻ mà ông đã viết dòng chữ trên bảng rất xúc phạm
460 22 Phi-lát đáp rằng: Điều ta đã viết, thì ta đã viết rồi.
23 Vậy, quân lính, khi đã đóng đinh Chúa Giê-xu rồi, thì lấy áo xống của Ngài, và chia làm bốn phần, mỗi tên lính một phần; và cũng lấy áo dài của Ngài: vả, áo dài đó không có đường may, dệt nguyên từ trên
g Ma-thi-ơ 27:85; Mác 15:24; Lu-ca 23:34.
[Công nguyên 33.
24 Họ bèn nói với nhau rằng: Chúng ta đừng xé áo nầy ra, nhưng hãy bắt thăm xem ai được: để Kinh Thánh được ứng nghiệm, là lời rằng: Chúng nó đã chia áo xống của ta, và bắt thăm áo dài của ta. Vậy, quân lính đã làm những điều đó.
r Thi Thiên 22:18.
đối với các thầy tế lễ cả. Tuy nhiên, nếu họ chỉ thấy nó khi nó mới được gắn lên thập tự giá, thì yêu cầu của họ rằng tấm bảng phải được thay đổi, chắc chắn đã được chuyển đến quan tổng đốc La-mã bởi một phái đoàn trong số họ. Đừng viết. Phi-lát đã viết tấm bảng rồi (câu 22), và do đó điều này phải được hiểu theo nghĩa: chớ để viết như vậy, tức là hãy thay đổi nó sao cho đọc rằng: người nầy nói, v.v.
22. Lời đáp của Phi-lát là lời của một người bực tức, quyết không nhượng bộ gì thêm cho những kẻ thù xảo quyệt và ác độc của Chúa Giê-xu. Điều ta đã viết, ám chỉ một hành động đã hoàn tất; ta đã viết rồi, ám chỉ tính không thể thay đổi của nó. Dường như ông đã nói: “Ta đã làm tấm bảng, và quyết không thay đổi nó.” Webster và Wilkinson nói rằng ông vừa thỏa mãn sự oán giận của mình vừa hành động có chính sách, khi đưa ra sự sỉ nhục đối với dân tộc hàm ý trong dòng chữ trên bảng. Như vậy, Phi-lát là công cụ không hay biết để gắn lên thập tự giá của Chúa Giê-xu một lẽ thật vinh hiển, đó là Đấng treo ở đó trong đau đớn, là Vua của dân Giu-đa, mà triều đại của Ngài trên họ sẽ không có giới hạn hay cùng tận.
23. Bấy giờ quân lính là những người làm nhiệm vụ tại cuộc đóng đinh. Khi họ đã đóng đinh Chúa Giê-xu, tức là đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá, và dựng nó vào vị trí của nó. Theo phong tục, trước đó Ngài đã bị lột áo xống, vốn được giao để chia cho quân lính. Do đó, hành động đầu tiên của họ sau khi Ngài bị treo lên thập tự giá, là chia quần áo của Ngài như được thuật lại ở đây. Lấy áo xống của Ngài, tức là áo ngoài của Ngài. Áo dài của Ngài được nhắc đến đặc biệt sau đó.
Chia làm bốn phần, theo số quân lính được dùng để chủ trì cuộc hành hình. Áo ngoài hay áo choàng chắc chắn đã bị xé thành những phần như vậy mà, cùng với thắt lưng và dép, sẽ làm thành bốn phần bằng nhau, mỗi tên lính một phần. Như vậy đã ứng nghiệm mệnh đề đầu tiên của lời tiên tri được trích từ Thi Thiên 22:18. Và (họ cũng lấy) áo dài của Ngài. Về mô tả của áo dài, và áo choàng hay áo ngoài, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:40. Không có đường may; theo nghĩa đen, không khâu. Y phục này thường được làm bằng hai phần khâu lại với nhau, có đường may trên vai và hai bên. Y phục Chúa chúng ta mặc trong dịp này, không được làm như vậy, mà được dệt nguyên vẹn, giống như áo của thầy tế lễ thượng phẩm được Josephus mô tả (Ant. III. 7, §4). Từ trên, v.v. Y phục được bắt đầu ở phần trên và dệt xuống dưới. Sự tỉ mỉ mà đặc điểm cấu tạo này của nó được nhắc đến, cho thấy nó đã được dệt với nhiều kỹ năng. Có lẽ nó là món quà của một hay nhiều người đàn bà, những người đã theo Ngài từ Ga-li-lê, và dùng của cải mình mà giúp Ngài (Lu-ca 8:3). Suốt, tức là toàn bộ y phục từ trên xuống dưới, được dệt không có đường may.
24. Với nhau, hay nói với nhau. Ngôn ngữ được dùng về sự bàn bạc và thỏa thuận lẫn nhau. Chúng ta đừng xé áo nầy ra, được nói với sự tham chiếu đến việc chia áo ngoài, vốn là một mảnh vải gần như vuông, dễ dàng cho phép chia thành các phần. Nếu áo dài của Chúa Giê-xu được làm như thường lệ có đường may, họ đã có thể giảm nó xuống
Công nguyên 33.)
- 25 Vả, gần thập tự giá của Chúa Giê-xu có đứng mẹ Ngài, và chị em của mẹ Ngài, Ma-ri
8 Ma-thi-ơ 27:55; Mác 15:40; Lu-ca 23:49.
thành số mảnh ban đầu của nó bằng cách tháo đường may. Nhưng hãy bắt thăm. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:35. Ai được, tức là để quyết định ai sẽ sở hữu nó. Điều này đã ứng nghiệm mệnh đề thứ hai trong lời tiên tri được trích dẫn dưới đây. Để Kinh Thánh, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:22. Về chính lời trích dẫn, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:35. Những điều đó ám chỉ các hành động của quân lính được thuật lại trong câu 23, 24, và đứng đối lập với điều được ghi lại về các người đàn bà trong câu tiếp theo. Cấu trúc của nguyên văn đặt trong sự tương phản mạnh mẽ công việc vô cảm và ích kỷ của quân lính, với sự tham dự đầy cảm thông của những người đàn bà ấy đối với Chúa chúng ta trong khi Ngài bị treo trên thập tự giá. Tuy nhiên, các dịch giả của chúng ta không sai khi bắt đầu câu 25 bằng dấu hiệu của một đoạn mới, vì một chủ đề mới, và một chủ đề chỉ liên hệ với bối cảnh trước đó bằng sự tương phản, được giới thiệu. Webster và Wilkinson nối mệnh đề cuối cùng trong câu 24 với đoạn mới này.
25-27. CHÚA GIÊ-XU ỦY THÁC MẸ NGÀI CHO GIĂNG. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ Sáu trong tuần. Câu chuyện cảm động này chỉ có ở Giăng, và cho thấy rằng vào một lúc thuận lợi nào đó, khi đám đông nhạo báng, vì kiệt sức hay thỏa mãn sự trả thù, đã tạm ngưng những lời chế giễu của họ trong một thời gian, các bạn hữu của Chúa Giê-xu đã có thể đến gần Ngài đến nỗi cuộc trò chuyện
được ghi lại ở đây diễn ra mà không bị gián đoạn. Cần nhớ rằng người chịu đau đớn chỉ được nâng lên khỏi mặt đất vài bộ, đến nỗi, trong chừng mực nỗi thống khổ của Ngài cho phép, Ngài có thể dễ dàng trò chuyện với những người quanh Ngài. Giăng, người đã vào dinh thầy tế lễ thượng phẩm, và đã xử sự một cách trung tín và can đảm trong khi Thầy mình bị xét xử trước Tòa Công luận, cũng được tìm thấy ở đây, ngay dưới chân thập tự giá, nhận lãnh lời trăn trối lúc lâm chung của Chúa Giê-xu để hành động như một người con đối với mẹ Ngài, mà
461 vợ của Cơ-lê-ô-ba, và Ma-ri Ma-
đơ-len.
é Lu-ca 24:318. [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng, in là “Lu. 24318”]
linh hồn bà giờ đây đang bị gươm đâm thấu, như Si-mê-ôn đã tiên tri (Lu-ca 2:35). Trong phần lớn thời gian, và trong khi những tiếng la hét cuồng nộ của đám đông cho thấy sự nguy hiểm mà bất cứ bạn hữu nào của Chúa Giê-xu cũng có thể gặp phải khi đến gần thập tự giá, những người đàn bà này đã đứng cách xa cảnh đau khổ một khoảng. Xem Ma-thi-ơ 27:55; Mác 15:40; Lu-ca 23:49.
25. Giờ đây có đứng; theo nghĩa đen, nhưng có những người đang đứng. Mệnh đề này, như đã nhận xét, đặt trong sự tương phản mạnh mẽ lòng cảm thông của nhóm bạn hữu này với thái độ lạnh lùng và vô cảm của quân lính vừa được ghi lại. - Gần hay kề bên. Vì không có mưu toan nào nhằm giải thoát người chịu đau đớn đáng phải lo sợ từ một người đàn ông duy nhất và ba hay bốn người đàn bà đau buồn, các bạn hữu này của Chúa Giê-xu được phép đến gần thập tự giá, và trò chuyện với Ngài. Chị em của mẹ Ngài. Các nhà giải kinh giỏi nhất, từ sự so sánh với Ma-thi-ơ 27:56; Mác 15:40, ám chỉ điều này về Sa-lô-mê, chính mẹ của Giăng (xem Mác 15:40, so sánh với Ma-thi-ơ 27:56), mà tên bà ông không nêu ra, vì cùng lý do mà ông không nêu tên chính mình. Bengel nói như vầy: “Giăng khiêm tốn bỏ qua mẹ mình là Sa-lô-mê, tuy nhiên bà có mặt.” Olshausen, Alford, Webster và Wilkinson cũng có quan điểm như vậy. Nhưng Luthardt phản đối quan điểm này với lý do rằng việc đếm theo cặp là không thích hợp ở đây, và rằng phải có lý do cho sự hiện diện của vợ Cơ-lê-ô-ba, trong khi việc nhắc đến Sa-lô-mê mà không nêu tên bà thì khó mà phù hợp. Ma-ri vợ của Cơ-lê-ô-ba, theo quan điểm của Luthardt và một số người khác, là người được ám chỉ trong những lời trước đó, chị em của mẹ Ngài. Việc lược bỏ từ vợ, như được chỉ ra trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, rất tự nhiên, và giống như Ma-ri của Cơ-lê-ô-ba, tức là trong số các Ma-ri có mặt, người đặc biệt này là vợ của Cơ-lê-ô-ba. Cơ-lê-ô-ba hay
26 Khi Chúa Giê-xu thấy mẹ Ngài, và môn đồ đứng gần đó, là người Ngài yêu, thì nói cùng mẹ Ngài rằng: Hỡi đàn bà kia, kìa là con của ngươi!
w Giăng 13:28; và 20:25; và 21:7, 20, 24.
[Công nguyên 33.
27 Đoạn, Ngài nói cùng môn đồ rằng: Kìa là mẹ ngươi! Và từ giờ đó, môn đồ ấy đem bà về nhà mình.
gw Giăng 2:4. y Giăng 1:11; và 16:32.
Cơ-lê-ô-ba được nhắc đến ở đây, không phải là người được ám chỉ trong Lu-ca 23:18 (về người này xem Chú thích), mà được cho là người được gọi là An-phê, cha của Gia-cơ Nhỏ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:3. Ma-ri Ma-đơ-len. Xem Chú thích về Lu-ca 8:2.
26. Khi Chúa Giê-xu thấy, v.v. Điều này dường như chỉ ra rằng nhóm nhỏ này đã đứng đó vài phút, trước khi sự quan sát đặc biệt của Chúa chúng ta hướng về họ. Điều này không đáng ngạc nhiên, khi chúng ta xét đến nỗi thống khổ thể xác và tinh thần mãnh liệt của Ngài, lúc này đang đè nặng lên Ngài, và khiến Ngài, trong một mức độ nào đó, trở nên vô cảm, cả đối với những lời chế giễu của kẻ thù Ngài lẫn sự hiện diện đầy cảm thông của bạn hữu Ngài. Đứng gần mẹ Ngài. Có lẽ bà đang dựa vào môn đồ yêu dấu, trong thời gian bà đau khổ với tư cách người mẹ này. Ngài nói cùng mẹ Ngài, v.v. Stier hùng hồn nhận xét: “Gánh nặng của sự cứu chuộc thế gian với tất cả nỗi kinh hoàng gia tăng của tội lỗi, đè lên linh hồn Ngài; những sự trông đợi vô biên, giờ đây dần dần lui đi và qua đi, về vinh quang sẽ đạt được đã đầy dẫy tâm linh Ngài, thế nhưng Ngài vẫn còn chỗ cho việc thực hành sự chăm sóc tỉ mỉ nhất.” Đàn bà. Điều này cho thấy rằng không có ý thiếu tôn trọng nào trong 2:4. Kìa là con của ngươi! tức là hãy xem nơi người ấy một người sẽ chu toàn đối với bà, mọi bổn phận hàm ý trong mối quan hệ của một người con đầy yêu thương.
27. Kìa là mẹ ngươi! “Lời nói với mỗi người, riêng biệt, khiến việc chuyển giao và ủy thác càng trang nghiêm và cảm động hơn. Nó cũng nhắc nhở mỗi người một cách ấn tượng hơn về các bổn phận đối với người kia liên quan trong mối quan hệ mới của họ.” Webster và Wilkinson. Sự xuyên tạc kỳ lạ đoạn này của những người theo Thiên Chúa giáo La-mã, để dạy rằng Chúa Giê-xu ở đây đã giao phó các môn đồ của Ngài trong con người của Giăng với tư cách đại diện của họ,
cho sự chăm sóc và bảo vệ của mẹ Ngài, thì hầu như không đáng được bác bỏ một cách nghiêm túc. Chưa nói đến sự hoàn toàn thiếu bằng chứng, trực tiếp hay gián tiếp, từ Kinh Thánh, hay từ các ghi chép về những hành động đầu tiên của các môn đồ, rằng Ma-ri có bất cứ sự giám sát nào đối với các sứ đồ hay môn đồ, ngoại trừ sự giám sát vốn sẽ tự nhiên và tự phát được dành cho bà với tư cách là người mẹ già nua và đáng kính của Chúa nhập thể của họ, toàn bộ khuynh hướng và tinh thần của diễn văn từ biệt và lời cầu nguyện, như được đưa ra trong các chương XIV.—XVII., hoàn toàn chống lại quan điểm như vậy. Một Đấng Giúp Đỡ và Đấng Giám Sát quả thật được hứa cho các môn đồ, nhưng Ngài là Đức Thánh Linh, Đấng đồng đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, chứ không phải một người đàn bà yếu đuối, tội lỗi, người trong suốt thời gian chức vụ của Chúa chúng ta, chỉ được giới thiệu cho độc giả chú ý trong hai hay ba trường hợp, và rồi cũng chỉ một cách rất tình cờ. Không có gì ngoài sự thiếu hoàn toàn mọi bằng chứng từ Kinh Thánh cho việc thờ lạy Ma-ri một cách vô đạo của họ, lại buộc họ phải dùng đến đoạn này làm bằng chứng cho những yêu sách phi lý mà họ đặt ra cho việc thờ phượng một tạo vật mà thôi. Từ giờ đó. Một số người đã nghĩ rằng Giăng, theo gợi ý của Chúa Giê-xu, đã lập tức đưa mẹ Ngài ra khỏi cảnh đau khổ, để bà khỏi phải chứng kiến nỗi thống khổ cuối cùng của Ngài. Nhưng bản văn không nhất thiết hàm ý điều này. Về nhà mình. Chúng ta không có lý do gì để suy ra rằng Giăng lúc này có bất cứ nơi cư trú cố định nào, hoặc tại Giê-ru-sa-lem hay Ga-li-lê. Tất cả những gì đoạn trước mắt chúng ta dạy là, từ lúc ủy thác thiêng liêng này được giao cho ông, Giăng đã trân trọng và chăm sóc Ma-ri tại nhà riêng của ông, bất cứ nơi nào đó có thể là. Việc Giăng sở hữu phương tiện riêng để nuôi sống, có thể suy ra từ Ma-thi-ơ 4:21, 22; Mác 1:20 (về những câu này xem Chú thích); Lu-ca 5:10. ~The
[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang bị OCR làm hỏng, in là “As DY83.) 5”]
28 Sau đó, Chúa Giê-xu biết rằng mọi việc giờ đây đã được trọn
câu hỏi có thể nảy sinh, vì sao các anh em của Chúa Giê-xu không được chỉ định lo liệu cho việc nuôi dưỡng mẹ họ. Có thể có những lý do riêng trong gia đình cấm điều này. Sự vô tín của họ lúc này nơi Chúa Giê-xu, và sự chống đối phát sinh từ đó, có thể đã khiến Ngài cần phải giao phó
mẹ Ngài cho sự chăm sóc trực tiếp của
Giăng. Tuy nhiên, câu hỏi này là một câu hỏi ít quan trọng tương đối. Bài học ấn tượng mà đoạn trước mắt chúng ta dạy về bổn phận của tình yêu hiếu thảo,
là điều đòi hỏi sự xem xét
hàng đầu của chúng ta.
28-30. ĐẤNG CHRIST TRÚT HƠI THỞ CUỐI CÙNG TRÊN THẬP TỰ GIÁ. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ Sáu trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:48-50; Mác 15:35-37; Lu-ca 23:46. Giăng không ghi lại bóng tối siêu nhiên, nhưng đưa ra trong câu 28 lý do vì sao rượu chua được dâng cho Chúa Giê-xu, như được thuật lại ở đây và bởi các tác giả Phúc Âm khác. Như vậy, câu chuyện được làm cho đầy đủ và nhất quán bởi các tác giả Phúc Âm, khi so sánh với nhau.
28. Như đã nhận xét ở trên, câu này chỉ riêng Giăng mới có, và đặc biệt đáng chú ý, vì nó cho thấy rằng, trong thời gian thống khổ dữ dội của Ngài, Chúa Giê-xu vẫn ý thức rằng Ngài đang làm trọn một chuỗi những sự chịu khổ đã được định trước, và không tỏ ra nôn nóng thiếu kiên nhẫn, mong chúng được chịu đựng khác với vị trí và thời gian đã được phân định. Sau việc này, tức là sự việc được thuật lại ở câu 27. Mọi sự, tức là mọi lời tiên tri của
Cựu Ước, về sự chịu khổ và sự chết của Ngài. Đã được hoàn thành rồi, tức là đã được đưa đến chỗ kết thúc, được làm trọn cách hoàn hảo—
—được làm trọn. Đây là một từ mạnh hơn từ thường được dùng với nghĩa là hầu cho được ứng nghiệm, Ma-thi-ơ 1:22; Mác 14:29; Giăng 12:38, v.v. Hầu cho Kinh Thánh. Lời nhắc tới đây là Thi Thiên 69:21. Được ứng nghiệm. Cùng một động từ được dùng ở đây như trong mệnh đề trước, và chỉ sự làm trọn hoàn toàn và trọn vẹn. Một câu hỏi đã nảy sinh ở đây, là liệu Chúa chúng ta có thốt ra
lời đã được trọn, * hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm, Ngài phán rằng: Ta khát.
* Thi Thiên 69:21.
những lời Ta khát, đơn thuần và chỉ để bảo đảm sự ứng nghiệm của lời tiên tri về Đấng Mê-si, hay liệu đó chỉ đơn thuần là sự bày tỏ một ước muốn làm dịu cơn khát dữ dội của Ngài. Rằng giả thuyết thứ nhất trong hai giả thuyết này là sai lầm, thì hầu như không còn nghi ngờ gì nữa. Thật chẳng khác gì một sự đùa cợt nghiêm trọng nếu Ngài thốt ra những lời này, mà không vì mục đích nào khác ngoài việc làm ứng nghiệm Kinh Thánh được nhắc tới ở đây. Để tránh sự cần thiết phải có một lối giải thích như vậy, Olshausen quy những lời hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm về chính tác giả Phúc Âm, trong tâm trí của ông chợt nhớ lại rằng tiếng kêu của Chúa Giê-xu đã làm ứng nghiệm một lời tiên tri. Lucke cũng vậy, trong khi thừa nhận rằng mệnh đề này phụ thuộc về mặt ngữ pháp vào động từ phán rằng, nhưng lại thêm: “hầu cho Kinh Thánh, v.v., là sự bày tỏ những quan điểm điển hình của chính Giăng, chứ không phải ý định của Chúa.” Về điều này, Stier nhận xét rất hay, rằng một tư tưởng điển hình của Giăng, tức là của Đức Thánh Linh trong sự thuật lại của ông, và do đó cuối cùng là của chính ý thức của Chúa, không phải là một quan điểm hoàn toàn không xứng đáng, như Lucke muốn tranh luận. Nhưng việc giải thích điều này như lời nhận xét của tác giả Phúc Âm dường như khá gượng ép và không tự nhiên, và do đó, trừ khi chúng ta bị buộc phải làm như vậy để đáp ứng một điều kiện cần thiết nào đó của đoạn văn, chúng ta làm tốt hơn nhiều khi quy mệnh đề này về ý định có ý thức của Đấng Christ. Bengel cấu trúc mệnh đề này với những lời đi trước, thay vì nối nó với phán rằng, và đưa ra ý nghĩa như sau: “Chúa Giê-xu tự biết trong mình rằng mọi sự nay đã được hoàn thành như vậy, đến nỗi chỉ còn một việc này nữa thì toàn bộ Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm.” Nhưng điều này đòi hỏi phải thêm vào từ như vậy, là từ không có trong nguyên văn, và nếu bỏ đi, thì cấu trúc ngữ pháp này rút xuống thành một sự lặp lại thuần túy: ‘Chúa Giê-xu biết rằng mọi sự nay đã được hoàn thành, hầu cho Kinh Thánh được hoàn thành,’ Chúng ta không khỏi ngạc nhiên
464 29 Bấy giờ tại đó có một cái bình đầy giấm: và họ lấy một miếng bông đá thấm đầy giấm, và buộc vào cây ngưu tất [NEEDS REVIEW: từ trong bản quét bị mờ, đọc là “yeaa)”] và đưa kề miệng Ngài, * Ma-thi-ơ 27:48,
rằng các nhà giải kinh lại tránh né sự dạy dỗ rõ ràng và đơn giản của đoạn văn, và viện đến những giải pháp gượng ép và không thỏa đáng như vậy cho một khó khăn, mà xét cho cùng, nằm nhiều hơn trong những quan niệm và thành kiến có sẵn của người giải thích, hơn là trong chính những lời văn. Có ai đọc đoạn văn này bằng ngôn ngữ đơn giản của nó, và so sánh nó với bản thuật lại song song của Ma-thi-ơ và Mác,
mà lại không quy tiếng kêu của
Chúa chúng ta về một ước muốn làm dịu cơn khát cực độ của Ngài? Có ai mơ tưởng trong một lúc rằng những lời Ta khát, được nói ra chỉ để làm ứng nghiệm một lời tiên tri của Cựu Ước? Mọi độc giả ngay thẳng sẽ nói không. Nhưng vậy thì có gì lạ trong sự kiện đồng thời, hài hòa, rằng cơn khát của Ngài và cách thức mà các quân lính tìm cách làm dịu nó, là những phần trong những việc lớn đã được tiên tri về Ngài, tất cả đều phải được hoàn thành? Chắc chắn là không. Vậy nếu Chúa chúng ta, trong cơn khát cực độ của Ngài, chọn tuyên bố điều đó ra tiếng, để không một hoàn cảnh đã được định trước nào bị bỏ sót không ứng nghiệm, thì có gì lạ hay không xứng đáng trong tiếng kêu như Ngài được thuật lại là đã thốt ra ở đây? Ngài khát, và khi nhớ lại những điều đã được tiên tri, chỉ còn Kinh Thánh chưa được ứng nghiệm, trong đó có chép rằng, ‘trong cơn khát của Ngài, chúng cho Ngài uống giấm,’ và thấy trong đó một sự cho phép hay một sự chỉ định trong những giây phút cuối cùng của Ngài, về một sự làm tươi mát cuối cùng cho môi Ngài, Ngài cho là phải thốt ra tiếng cơn khát của Ngài (Stier). Lampe cũng diễn đạt rất hay như sau: ‘Ngài cũng sẽ không tìm kiếm sự làm tươi mát này, nếu Ngài không biết rằng điều này cũng thuộc về những dấu hiệu của Đấng Mê-si, theo các đấng tiên tri, từ đó nảy sinh động cơ mới này—hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm.’ Vậy động cơ chính của tiếng kêu là cơn khát mà Chúa chúng ta cảm thấy; động cơ thứ
[Năm 33 sau Công Nguyên.
30 Khi Chúa Giê-xu đã chịu lấy giấm rồi, Ngài phán rằng: Mọi việc đã được trọn: đoạn Ngài gục đầu mà trút linh hồn.
* Chương 17:4,
hai là vừa vâng phục Kinh Thánh, vừa ước muốn rằng chúng được ứng nghiệm trong mọi chi tiết.
29. Bấy giờ tại đó có đặt, v.v. Cái bình đựng chất lỏng được nói tới ở đây được đặt gần bên, chắc chắn là để cho các quân lính canh giữ việc đóng đinh sử dụng. Giấm. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:48. Ngưu tất, tức là một thân hay cọng của loại cây bụi này, đủ dài để với cánh tay giơ ra tới được miệng của người chịu khổ, vì Ngài treo khá thấp. Câu này được giải thích trong Chú thích về Ma-thi-ơ 27:48. Đưa kề miệng Ngài, thì xác định hơn là câu tương ứng đã cho Ngài uống, của Ma-thi-ơ và Mác. Điều này cho thấy Giăng là một nhân chứng mắt thấy
những việc được ghi lại ở đây.
30. Đoạn song song trong các Phúc Âm Nhất Lãm là Ma-thi-ơ 27:50; Mác 15:37; Lu-ca 23:46, về những đoạn này xin xem các Chú thích. Sẽ nhận thấy rằng hai tác giả Phúc Âm trước hoàn toàn bỏ qua tiếng kêu lúc lâm chung của Chúa Giê-xu, trong khi Lu-ca ghi lại những lời: “Cha ơi, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha.” Giăng bỏ qua điều này, và ghi lại tiếng kêu trước đó, mọi việc đã được trọn—một trong những lời thốt ra vĩ đại và sâu sắc nhất từng rơi vào tai con người, Stier bàn luận rộng rãi về ý nghĩa đầy đủ của lời bày tỏ này, nhưng trừ khi bao quát một phạm vi giải thích rất rộng, trình bày theo thứ tự và chi tiết công cuộc vĩ đại của sự cứu chuộc con người, có nguồn gốc trong các mưu định của cõi đời đời, và chỉ được hoàn tất khi thời kỳ vinh hiển ấy đã đến, trong đó Con sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, tức là Cha (1 Cô-rinh-tô 15:24)—phạm vi mà giới hạn hạn hẹp của bản chú giải này cấm tôi theo đuổi—thì cũng đủ để nói rằng, tiếng kêu này của Chúa đang hấp hối của chúng ta nhắc tới sự làm trọn hoàn toàn của mọi việc
Năm 33 sau Công Nguyên.)
thuộc về sự hạ mình, sự vâng phục, và sự chịu khổ của Ngài, trong công việc cứu rỗi con người. Nó không chỉ nhắc tới những lời tiên tri của Cựu Ước—mặc dù những lời này cũng được bao gồm—nhưng như Stier nói rất hay và hùng hồn, ‘mọi việc đều đã được làm mà luật pháp đòi hỏi, mọi việc đều đã được thiết lập mà lời tiên tri đã tiên báo, mọi việc đều đã được bãi bỏ mà phải bị hủy bỏ, mọi việc đều đã đạt được để được ban cho mà đã là đối tượng của lời hứa. Mọi việc—cho đến những giọt cuối cùng của lòng thương xót khinh miệt, và sự khinh miệt thương xót, sau khi nhận lấy những giọt ấy, môi của Đấng Christ đã thốt ra lời vĩ đại này—đều đã được chịu mà phải được chịu; nhưng trong đó, đồng thời, mọi việc đều đã được làm và hoàn thành, không còn thiếu điều gì. Thần học của các thời đại đã cố gắng ôm lấy cái ‘mọi’ này và triển khai nó; và cố gắng cho đến ngày nay mà vẫn không bày tỏ được nó cách hoàn hảo.’ Hầu như không cần phải nói rằng sự chết của Đấng Christ, vốn vừa kề cận, nhất thiết phải được bao gồm trong lời thốt ra vĩ đại này. Nó là một phần trong hành trình đã được chỉ định của Ngài, và hầu như đã được hoàn thành, vì ngay sau khi phó thác linh hồn Ngài cho Đức Chúa Trời (Lu-ca), Ngài đã gục đầu xuống trong sự chết. Tuy nhiên, cần phải cẩn thận lưu ý rằng, việc thở ra linh hồn Ngài trong sự chết, trong mối liên hệ vĩ đại này, không được coi là hành động duy nhất hay chính yếu phải được hoàn tất trong sự cứu chuộc con người. Đúng hơn, nó là hành động cuối cùng trong một loạt những hành động hạ mình, chịu khổ, và vâng phục, tất cả đều đã được sắp đặt trước và trở nên cần thiết phải được làm trọn trong chương trình của tình yêu cứu chuộc. Sự chết phải là hành động cuối cùng và cao cả nhất trong sự dâng mình cao quý của tình yêu này. Vâng phục cho đến chết phải là đặc điểm của A-đam thứ hai, như sự không vâng phục đã đem sự chết và tai họa vào thế gian, là đặc điểm của sự thử thách của A-đam thứ nhất. Do đó, thật đúng rằng, nếu không đổ huyết thì không có sự tha tội, nhưng tuy vậy, không thể rút ra một suy luận công bằng nào từ điều này, rằng công cuộc vĩ đại của Đấng Christ trong việc mua lấy ân huệ của Đức Chúa Trời cho con người có tội, đã không được thực hiện trong những giờ phút thống khổ khủng khiếp
Quyển III.—20*
đó, khi bị tước mất sự hiện diện có thể cảm nhận được của Cha Ngài, và với gánh nặng của sự vi phạm của cả một thế gian đè lên Ngài, Ngài đã kêu lên trong nỗi thống khổ không chịu nổi của Ngài, Ê-lô-i, Ê-lô-i, la-ma sa-bách-tha-ni. Sự chết đã đóng dấu cuối cùng lên công việc chịu khổ của Ngài, nhưng sự chết tách khỏi cuộc xung đột đi trước, sẽ không có hiệu quả gì trong việc ngăn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi con người có tội. Ngài đã mang trong chính thân thể Ngài tội lỗi của chúng ta trên cây gỗ (1 Phi-e-rơ 2:24); và chính gánh nặng này đã đè bẹp Ngài trong những giờ phút thống khổ trên thập tự giá, đã cất khỏi con người sự rủa sả của luật pháp, và khiến sự cứu rỗi qua đức tin nơi một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh, có thể đạt được cho mọi người. Ngài gục đầu xuống, tức là đầu Ngài ngả lên vai Ngài, vì không còn sự vận hành của chức năng sinh tồn, hay thật ra của bất kỳ ý thức sống nào, để nâng đỡ nó nữa. Sự kiện này, mà chỉ Giăng mới thuật lại, cho thấy ông là một nhân chứng mắt thấy, chứ không lệ thuộc vào lời chứng của người khác, về sự tỉ mỉ trong chi tiết mà ông mô tả những sự việc về sự chết của Chúa Giê-xu. Có lẽ sau tiếng kêu của Ngài, mọi việc đã được trọn, và ngay trước khi đầu Ngài gục xuống như vậy trong sự chết, Ngài đã phó thác linh hồn Ngài cho Cha Ngài như Lu-ca ghi lại.
31-42. VIỆC HẠ XUỐNG KHỎI THẬP TỰ GIÁ. SỰ CHÔN CẤT. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần. Đoạn văn này, cho tới câu 37 kể cả, chỉ riêng Giăng mới có, và cung cấp bằng chứng không thể bác bỏ nhất về sự chết thật sự của Chúa Giê-xu. Thật vậy, dường như nó đã được viết ra với mục đích rõ ràng là để đáp lại những nghi ngờ và phủ nhận về sự chết của Chúa Giê-xu, mà trong mọi thời đại đã được những kẻ chống đối Cơ Đốc giáo đưa ra, để làm mất hiệu lực sự kiện vĩ đại về sự sống lại của Ngài, và gieo sự nghi ngờ lên toàn bộ chương trình cứu chuộc qua sự chết của Con Đức Chúa Trời. Lời chứng của Giăng ở câu 34, mà ông đưa ra như một nhân chứng mắt thấy (câu 35), đã bác bỏ và sẽ mãi mãi tiếp tục bác bỏ mọi cáo buộc đáng thương của chủ nghĩa hoài nghi và vô tín, rằng thân thể của Chúa Giê-xu đã được lấy xuống khỏi thập tự giá trước khi sự sống tắt hẳn, và khi được hồi sinh, các môn đồ của Ngài đã bịa ra câu chuyện
[NEEDS REVIEW: chỉ còn ký tự “|” không đọc được, phần tiếp nối của cột song song bị mất trong bản quét]
466 31 Vậy, vì là ngày chuẩn bị, *những người Giu-đa xin
rằng các xác chết không nên còn ở trên thập tự giá trong ngày sa-bát
* Câu 42; Mác 15:42.
về sự sống lại và sự hiện ra lại của Ngài, như được thuật lại trong các Phúc Âm. Ngoài lời chứng này của Giăng, chúng ta có thể thách thức những kẻ chống đối sự kiện trung tâm vĩ đại này của Cơ Đốc giáo, đưa ra một luận chứng vững chắc, thuyết phục, rằng việc bạn bè của Chúa Giê-xu được phép dời thi thể Ngài khỏi thập tự giá, trước khi
trước khi kẻ thù của Ngài hoàn toàn thỏa mãn [NEEDS REVIEW: cụm “ba y” trong bản quét không rõ]
rằng Ngài thật sự đã chết.
Chính sự ác độc sâu xa và quyết liệt đã xé toạc không khí bằng tiếng kêu giận dữ: Hãy đi! Hãy đóng đinh hắn, đóng đinh hắn, đã không chóng tiêu tan đến nỗi để Ngài lại cho lòng thương xót của bạn bè Ngài; để được lấy xuống khỏi thập tự giá trong khi sự sống vẫn còn trong thân thể bị hành hạ của Ngài. Mãi cho đến khi chúng đã thỏa mắt nhìn nỗi thống khổ cuối cùng của Ngài, và ngọn giáo đâm sâu vào hông Ngài đã khiến sự chết của Ngài thành một vấn đề chắc chắn tuyệt đối, chúng mới rời khỏi cảnh đóng đinh và đi vào thành. Nhưng khi, thêm vào bằng chứng về sự chết của Đấng Christ rút ra như vậy từ bản chất của sự việc, chúng ta có lời chứng rõ ràng của tác giả Phúc Âm, thì không còn một bóng nghi ngờ nào nữa, rằng Chúa Giê-xu thật sự đã chết trên thập tự giá, và rằng thân thể được đặt trong mộ của Giô-sép là thân thể của một người đã chết.
31. Vậy ở đây không phải là suy luận, nhưng là [NEEDS REVIEW: ký tự “|” cuối đoạn trong bản quét không đọc được]
từ chỉ thời gian sau đó, đánh dấu sự tiếp nối có thứ tự của các biến cố. Vì, v.v. Mệnh đề này lệ thuộc vào mệnh đề tiếp theo, rằng các xác chết, v.v. Giờ chuẩn bị nhắc nhở họ rằng ngày sa-bát vừa kề cận; và để cho các xác của những kẻ phạm tội không treo trên thập tự giá phơi bày trước mắt công chúng sau khi mặt trời lặn, là điều trái với luật pháp của người Giu-đa (Phục Truyền 21:23), họ đến với Phi-lát xin phép để thúc đẩy sự chết của chúng theo cách được mô tả ở đây. Giô-sép (Chiến Tranh Giu-đa
GIĂNG. -
[Năm 33 sau Công Nguyên.
ngày, (vì ngày sa-bát đó là một ngày trọng thể,) xin Phi-lát cho đánh gãy chân họ, và cho họ được đem đi.
* Phục Truyền 21:23.
III. 5, § 2,) nói rằng, người Giu-đa chăm lo về việc chôn cất đến nỗi, ngay cả các xác của những người bị kết án đóng đinh, họ cũng lấy xuống và chôn trước khi mặt trời lặn. Sự chuẩn bị cho ngày sa-bát. Xem Chú thích về Mác 15:42, tại đó chúng ta được cho biết rõ ràng rằng, Chúa chúng ta bị đóng đinh vào ngày trước ngày sa-bát của người Giu-đa, tức là ngày thứ Sáu của chúng ta. Vì ngày sa-bát đó, v.v. Theo nghĩa đen, vì ngày của ngày sa-bát đó là lớn. Không chỉ ngày sa-bát tự nó, đối với người Giu-đa, là một ngày cao hay lớn, mà còn là ngày sa-bát rơi vào ngày thứ hai của lễ. Để trả lời những nhà phê bình cho rằng ngày sa-bát này được gọi là ngày lớn hay cao, vì nó là ngày lễ thứ nhất chứ không phải ngày lễ thứ hai, và do đó tìm cách chứng minh rằng Chúa chúng ta đã dự trước việc cử hành lễ Vượt Qua với các môn đồ của Ngài một ngày, Tiến sĩ Robinson trả lời rất hay và dứt khoát: “Ngày sa-bát mà ngày mười sáu tháng Ni-san, hay ngày thứ hai của lễ, rơi vào, có thể được gọi là lớn hay cao, vì nhiều lý do. Thứ nhất, là ngày sa-bát của lễ quốc gia lớn, khi toàn thể Y-sơ-ra-ên nhóm lại trước mặt Chúa. Thứ hai, là ngày mà các trái đầu mùa được dâng lên với các nghi lễ long trọng trong đền thờ; một lễ có tính bắt buộc cao hơn cả ngày sa-bát. Thứ ba, vì vào ngày đó, họ bắt đầu đếm năm mươi ngày cho đến lễ Ngũ Tuần (Lê-vi Ký 23:15), Trong tất cả những hoàn cảnh này, chắc chắn có đủ lý do để bảo đảm cho tính từ lớn, như được áp dụng cho ngày sa-bát mà ngày mười sáu tháng Ni-san có thể rơi vào, so với các ngày sa-bát khác. Do đó, không có sự cần thiết nào, và thật ra không có lý do nào, để cho rằng Giăng bằng ngôn ngữ này muốn mô tả ngày sa-bát đang nói tới, như trùng với ngày lễ Vượt Qua thứ nhất, hay ngày mười lăm tháng Ni-san.” Xin Phi-lát, v.v. Họ đã làm
Năm 33 sau Công Nguyên.]
32 Bấy giờ các quân lính đến, đánh gãy chân người thứ nhất, và người kia là người bị đóng đinh với Ngài. 33 Nhưng khi họ đến cùng Chúa Giê- [NEEDS REVIEW: phần tiếp nối và chú thích tham khảo trong bản quét bị mờ, đọc là “Je-e1Jo.5:6, 8”]
việc này bằng một sứ giả; hoặc một số người trong bọn họ có thể đã ở lại trong thành, để theo dõi Phi-lát, và xem ông có tỏ ra khoan dung nào đối với Chúa Giê-xu không, nhờ đó Ngài sẽ được lấy xuống khỏi thập tự giá trước khi chết, một điều mà họ có lý do để sợ, vì sự do dự rất lớn của ông trong việc giao Ngài cho sự chết. Để cho chân của họ, v.v. “Dĩ nhiên, đây là một đòn kết liễu, nhằm gây ra sự chết tức thời hoặc rất nhanh chóng. Hiệu quả chết người có lẽ sẽ được tạo ra bởi cơn đau đột ngột ập tới, khi người chịu khổ đã ở trong tình trạng kiệt sức rất lớn.” Webster và Wilkinson. Và để cho họ được đem đi; theo nghĩa đen, và được đem đi, chủ ngữ về mặt ngữ pháp là chân, nhưng theo sự suy ra cần thiết thì là các xác.
32. Vậy, hay do đó, theo lệnh của Phi-lát, theo yêu cầu của người Giu-đa. Của người thứ nhất (người mà họ đến cùng), và người kia. So sánh với các câu 33, rõ ràng nhắc tới những tên trộm cướp. Với Ngài, tức là với Chúa Giê-xu.
33. Nhưng khi họ đến, v.v. Điều này không hàm ý rằng, thoạt đầu họ đi qua Chúa Giê-xu, và tiến tới đánh gãy chân tên trộm cướp xa họ nhất, sau đó họ quay lại với Chúa Giê-xu là Đấng treo ở giữa. Chắc chắn họ đã xử lý các xác theo thứ tự, và khi đến với xác của Chúa Giê-xu, và thấy rằng sự sống đã tắt hẳn, một trong các quân lính, với tinh thần tàn ác vô cớ và man rợ, đã đâm giáo vào hông Ngài, sau đó họ đi qua tên gian ác kia, là người mà họ đã đánh gãy chân như người thứ nhất. Nhưng ở đây là tiểu từ nghịch nhẹ, và đưa vào sự kiện về sự chết của Chúa Giê-xu, như lý do tại sao họ không đánh gãy chân Ngài, như họ đã làm với những kẻ bị đóng đinh với Ngài. Cấu trúc trong nguyên văn là, nhưng khi đã đến cùng Chúa Giê-xu, khi họ thấy, v.v. Điều này đặt sự nhấn mạnh vào
CHƯƠNG XIX,
467,
xu, và thấy rằng Ngài đã chết rồi, thì họ không đánh gãy chân Ngài: 34 Nhưng một tên lính lấy giáo đâm hông Ngài, tức thì có máu và nước chảy ra.
động từ thấy, mà ở đây nó thuộc về một cách thích hợp. Đã chết rồi, hay nay đã chết rồi. Đây là một bằng chứng nữa về sự chết thật sự của Chúa Giê-xu, rằng con mắt từng trải của những quân lính này không phát hiện dấu hiệu nào của sự sống. Họ không đánh gãy chân Ngài, vì không cần thiết phải làm việc này, do sự kiện là sự sống đã tắt hẳn.
34. Liên từ nhưng, mà câu này bắt đầu, mang tính nghịch mạnh, vết thương gây ra ở đây trên thân thể Chúa Giê-xu, được đối chiếu với việc đánh gãy chân của những kẻ gian ác, để thúc đẩy sự chết của chúng. Mặc dù con mắt từng trải của chúng thấy rằng Ngài đã chết rồi, chúng đã không đi qua Ngài, nhưng đã khiến sự kiện về sự chết của Ngài thành chắc chắn tuyệt đối, theo cách được ghi lại ở đây. Bằng một cây giáo; theo nghĩa đen, mũi nhọn của vũ khí, tức là đầu sắt hình tam giác của cây giáo hay cây lao. Đâm hông Ngài. Có lẽ hắn nhắm vào tim, vì chúng ta không thể cho rằng vị trí của vết thương là kết quả của một cú đâm tình cờ, hay rằng hắn đâm hông bên trái của Chúa Giê-xu, vì hắn tiếp cận thân thể từ phía đó. Việc chính hông của thân thể là nơi giáo được đâm vào, cũng được thấy từ 20:27. Máu và nước. Màng ngoài tim đã bị đâm thủng, và máu và huyết thanh, hay một chất dịch bạch huyết hơi đỏ, chảy ra. Các quan điểm của giới y học về sự kiện được ghi lại ở đây đã đa dạng và mâu thuẫn đến nỗi, tôi thích bỏ qua chúng hơn, thay vì chất đầy những trang này bằng những ý kiến, mà xét theo bản chất của sự việc, nhất thiết phải đầy những thuật ngữ chuyên môn của nghề, và do đó hoàn toàn xa lạ với sự hiểu biết của độc giả thông thường. Chỉ cần nói rằng, không một sự phản đối nào của chủ nghĩa vô tín, rằng máu đông lại rất nhanh trong một xác chết, đến nỗi khiến sự kiện được khẳng định ở đây, rằng
468 35 Và người đã thấy việc đó làm chứng,
máu chảy ra từ thân thể Chúa Giê-xu, là một điều không thể, đã từng đứng vững trước sự thử nghiệm thực tế. Để cho cuộc thử nghiệm được đầy đủ và thỏa đáng, nó phải được thực hiện trên thân thể của một người treo lơ lửng đúng theo cách mà thân thể Chúa Giê-xu đã treo; và một vết thương sâu đâm vào chính trái tim phải được gây ra. Ebrard cũng vậy—người mà Tholuck nói rằng cuộc điều tra uyên bác của ông đã đưa câu hỏi tới một kết quả mới, và dường như thỏa đáng—trên cơ sở quan sát y học, đặc biệt chú ý tới ảnh hưởng do sự căng thẳng của các cơ bắp và do sự thoát mạch gây ra, trên tình trạng máu của những người đang chịu khổ, và của người chết, và kết thúc cuộc kiểm tra của ông bằng kết quả này: “ngọn giáo có thể đâm trúng nhiều mạch máu, nó có thể tiếp xúc với những điểm mà máu thoát mạch đã tụ lại, nơi huyết thanh và bánh máu đang ở trong trạng thái tách rời, và chỉ huyết thanh chảy ra, và khi ngọn giáo đâm sâu hơn, nó có thể chạm tới những nơi mà máu còn lỏng.”
Một câu hỏi nảy sinh ở đây về nguyên nhân trực tiếp gây ra sự chết của Chúa Giê-xu. Một số người cho rằng đó là nỗi thống khổ khủng khiếp mà Ngài chịu đựng vì sự ẩn mặt của Cha Ngài, đã thực sự làm vỡ tim Ngài, và gây ra sự chết lâu trước khi nó xuất phát từ những đau đớn thể xác của thập tự giá. Rằng nỗi thống khổ tinh thần không thể tả được của Chúa Giê-xu đã thúc đẩy sự chết của Ngài, thì không còn nghi ngờ gì nữa; nhưng rằng đó là nguyên nhân duy nhất và trực tiếp gây ra sự chết của Ngài, dường như thiếu bằng chứng đầy đủ, và dưới ánh sáng của các Kinh Thánh khác thì khá là không có khả năng. Chưa nói tới Phi-líp 2:8, tại đó sự chết của thập tự giá (không phải trên thập tự giá) được nói tới, Phi-e-rơ trực tiếp buộc tội người Giu-đa trong Công Vụ 2:23, là đã đóng đinh và giết Chúa Giê-xu bởi tay độc ác; và trong 3:15, ông lặp lại lời buộc tội rằng họ “đã giết Chúa của sự sống,” cho thấy rằng không chỉ trong ý định và mục đích, nhưng trong sự thật thực tế, họ đã giết Chúa Giê-xu cho chết. Xin so sánh thêm
[Năm 33 sau Công Nguyên. -
lời chứng, và lời chứng của người là thật;
những lời của Ê-tiên (Công Vụ 7:52), tại đó ông buộc tội người Giu-đa là những kẻ giết Đấng Công Chính, cũng như tổ phụ của họ đã bắt bớ và giết các đấng tiên tri là những người đã tiên báo sự đến của Ngài. Ở đây, không còn nghi ngờ gì nữa, nhắc tới một sự chết thật sự, được thực hiện bởi phương tiện của con người, chứ không phải bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Hài hòa với điều này, là lời tuyên bố tiên tri của chính Chúa chúng ta, rằng Ngài sẽ bị nộp cho dân ngoại, là những người sẽ nhạo báng, đánh đòn, khạc nhổ, và giết Ngài (Mác 10:34), và giết Ngài đi (Lu-ca 18:33). Những bản văn khác có hình thức diễn đạt và ý nghĩa tương tự có thể được trích dẫn, tất cả đều chứng minh không còn nghi ngờ gì nữa, rằng sự chết của Chúa Giê-xu đã được thực hiện bởi sự tác động của con người. Việc nó được thúc đẩy bởi những sự chịu khổ tinh thần của Ngài, thì không còn nghi ngờ gì nữa, vì những kẻ phạm tội bị treo lơ lửng thường trong nhiều giờ, trước khi sự chết chấm dứt nỗi khốn khổ của chúng, và Phi-lát đã ngạc nhiên trước tin về sự chết nhanh chóng của Chúa Giê-xu; nhưng việc nó chỉ và trực tiếp là do cái cau mày của Đức Chúa Trời, là điều đè lên Ngài, và đã làm vỡ tim Ngài, thì vừa thiếu bằng chứng vừa thiếu khả năng. Không ai dám khẳng định rằng, nếu Chúa Giê-xu đã không bị treo trên thập tự giá, thì nỗi thống khổ tinh thần của Ngài sẽ gây ra sự chết của Ngài. Trong chương trình khôn ngoan của sự cứu chuộc, điều cần thiết là Ngài phải chịu một sự chết dữ dội bởi tay của những người mà Ngài đến để cứu (xem Công Vụ 2:23). Sự tác động này của thập tự giá trong sự chết của Đấng Christ, tuy nhiên, không hề mâu thuẫn chút nào với sự kiện, mà phải gây ấn tượng lên mọi độc giả thông minh, rằng nỗi thống khổ tinh thần không thể nói được của Chúa Giê-xu, dưới sự ẩn mặt của Cha Ngài và những cuộc tấn công địa ngục của các quyền lực tối tăm, lớn đến nỗi những đau đớn của thập tự giá, so sánh ra, chỉ như không có gì. Nhưng tuy vậy, dụng cụ của sự chết ấy vẫn đang làm công việc khủng khiếp của nó, và được thúc đẩy và tăng cường bởi nỗi thống khổ tinh thần áp đảo của Ngài, trong khoảng thời gian ngắn sáu giờ, đã khiến Ngài gục đầu xuống trong sự chết.
-Năm 33 sau Công Nguyên.)
và người biết rằng mình nói thật, hầu cho các ngươi tin.
36 Vì những việc này đã xảy ra, hầu cho Kinh Thánh được ứng
nghiệm: Chẳng một xương nào của Ngài sẽ bị gãy.
nghiệm.
35. Câu này, như đã nhận xét lúc bắt đầu các Chú thích về phần này, mãi mãi dập tắt mọi nghi ngờ về sự chết thật sự của Chúa Giê-xu. Giăng khẳng định một cách nhấn mạnh nhất rằng ông đã thấy hông của Chúa Giê-xu bị đâm, theo cách được thuật lại ở câu 34, và rằng do đó ông biết sự thật của điều mà ông đã khẳng định. Chắc chắn ông đứng gần thập tự giá, và khi các quân lính đi qua để đánh gãy chân tên trộm cướp kia, có lẽ ông đã đến gần thân thể Chúa Giê-xu đến nỗi ông thấy máu và nước rỉ ra từ vết thương há miệng. Đây là một câu trả lời đầy đủ cho sự phản đối của một số người, rằng lượng máu và nước hẳn phải rất nhỏ, đến nỗi Giăng không thể thấy nó, để mô tả nó theo cách được thuật lại ở đây. Rằng có điều gì lạ lùng và bất thường trong hoàn cảnh này, là điều hiển nhiên từ sự khẳng định lặp đi lặp lại về sự thật của lời trình bày của ông do tác giả Phúc Âm đưa ra trong câu tiếp theo. Nhưng đó là sự táo bạo tột cùng, khi chủ nghĩa hoài nghi phủ nhận trước một lời chứng có thẩm quyền và tích cực như vậy, rằng sự việc thật sự đã xảy ra như được ghi lại ở đây. Và người đã thấy việc đó làm chứng, tức là người ghi lại sự kiện ở đây, là một nhân chứng mắt thấy của nó. Lời chứng (hay lời làm chứng) của người là thật, tức là người không chỉ là một nhân chứng mắt thấy, mà còn là một người thuật lại trung thực về hoàn cảnh được thuật lại ở đây. Và người biết, v.v. Tác giả Phúc Âm ở đây viện tới ý thức của chính mình về sự thật của lời trình bày của ông, để không còn nghi ngờ nào trong tâm trí độc giả của ông, rằng Đấng Christ thật sự đã chết theo cách được thuật lại ở đây, và rằng thân thể Ngài chịu mọi điều kiện của bất kỳ thân thể con người nào trong những hoàn cảnh tương tự. Mục đích của sự khẳng định này cũng có thể là để vạch trần sai lầm của phái Docetae (xem Chú thích về 1:1), là những người cho rằng thân thể của
CHƯƠNG XIX,
37 Lại có một lời Kinh Thánh khác phán rằng: Chúng sẽ ngó lên Đấng mà chúng đã đâm.
* Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46; Dân Số Ký 9:12; Thi Thiên 34:20, * Thi Thiên 22:16, 17; Xa-cha-ri 12:10; Khải Huyền 1:7.
Chúa Giê-xu chỉ có vẻ bề ngoài là con người, chứ không phải thật sự. Do đó, ông bằng ngôn ngữ tích cực và lặp lại, khẳng định rằng ông đã thấy giáo đâm vào hông Chúa Giê-xu, và máu và nước chảy ra từ vết thương khi nó được rút ra. Hầu cho các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu có một thân thể thật sự, và rằng Ngài thật sự đã chết trên thập tự giá. Mệnh đề này lệ thuộc vào ba mệnh đề đi trước, chứ không phải, như một số người cấu trúc nó, chỉ vào mệnh đề cuối cùng mà thôi. Đại từ các ngươi trong nguyên văn được nhấn mạnh, và nhắc tới những độc giả Cơ Đốc, mà trước hết ông viết Phúc Âm của ông cho họ.
36. Mục đích của câu này là để cho thấy rằng, sự việc vừa được thuật lại không hề là không quan trọng hay tầm thường, vì nó là sự ứng nghiệm của một lời tiên tri, cũng như là một bằng chứng về sự chết thật sự của Chúa Giê-xu. Từ vì, do đó, có tính minh họa và xác nhận cho sự khẳng định đi trước. ‘Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, hay bị coi là ít quan trọng, vì những việc này, v.v. Trong những việc này, nhắc tới điều vừa được thuật lại, về việc chúng đi qua Chúa Giê-xu mà không đánh gãy chân Ngài. Hầu cho Kinh Thánh, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:22. Lời trích dẫn lấy từ Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46, tại đó chiên con lễ Vượt Qua, là hình bóng của Đấng Christ, được truyền phải ăn, mà không bẻ gãy một xương nào của nó (xem thêm Dân Số Ký 9:12). Một số người nghĩ rằng Thi Thiên 34:20 được nhắc tới, tại đó Chúa được nói là giữ gìn mọi xương của người công chính, đến nỗi không một xương nào bị gãy. Nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, lời nhắc tới là chiên con lễ Vượt Qua, là hình bóng của Đấng Christ trong rất nhiều khía cạnh của nó.
37. Sự ứng nghiệm Kinh Thánh trước đó liên quan tới sự kiện rằng không một xương nào trong thân thể Chúa chúng ta bị gãy trong sự đóng đinh của Ngài. Kinh Thánh được trích dẫn ở đây (Xa-cha-ri 12:10), nhắc tới việc đâm
38 Đoạn, sau việc này, Giô-sép người A-ri-ma-thê, là môn đồ của Chúa Giê-xu, nhưng thầm kín vì sợ người Giu-đa, xin Phi-lát cho
* Ma-thi-ơ 27:57; Mác 15:42; Lu-ca 23:50,
hông Ngài bằng giáo. Sẽ thấy rằng tôi, trong nguyên văn Hê-bơ-rơ, được tác giả Phúc Âm đổi thành Ngài, vì Giăng nhất thiết phải nói về Đấng Christ, như được những kẻ đã đâm Ngài nhìn lên, ở ngôi thứ ba. Đáng chú ý rằng, trong nguyên văn, từ đứng trước gần nhất với tôi, mà Giăng trong việc áp dụng lời tiên tri ở đây nhắc tới Đấng Christ, là Giê-hô-va, trong các câu 1, 4, đây là một bằng chứng nữa rằng Đấng Mê-si của Tân Ước, và Giê-hô-va của Cựu Ước, là một và cùng một Đấng. Động từ chúng sẽ ngó, trong nguyên văn Hê-bơ-rơ, có nghĩa nhấn mạnh, chúng sẽ nhìn chăm chú với sự chú ý cố định, và đứng liên hệ với một lời tiên tri về Đấng Mê-si, rằng người Giu-đa, dưới ảnh hưởng của thần ân điển và sự cầu khẩn sẽ được đổ ra trên họ, sẽ nhìn lên Chúa Giê-xu, là Đấng mà tổ phụ họ đã đâm, và nhận biết và thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si của họ. Nhưng điều vốn được tiên tri trước hết về nhà Đa-vít và dân cư Giê-ru-sa-lem, cũng đúng với mọi tội nhân đã được cải hóa, là người, khi xét tới tội lỗi và sự không ăn năn của mình, cảm thấy rằng chính mình đã đâm Đấng Cứu Rỗi của mình, và nhìn lên Ngài như Đấng mà mình đã giúp đóng đinh. Can-vin hiểu động từ đã đâm, trong nguyên văn, theo nghĩa ẩn dụ là làm buồn hay chọc giận. Nhưng Henderson nhận xét rằng, động từ này, xuất hiện trong mười đoạn khác, không bao giờ được dùng trừ theo nghĩa đen là đâm xuyên thân thể, và được dùng như vậy trong 13:3 của cùng sách Xa-cha-ri, Đại từ chúng, dưới ánh sáng của nguyên văn, do đó nhắc tới người Giu-đa, là những người trong sự cải hóa tương lai của họ qua sự đổ ra của Đức Thánh Linh, sẽ nhìn lên và thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si của họ, và sẽ nhớ lại với nỗi buồn sâu sắc nhất và sự hạ mình, rằng tổ phụ của họ đã đâm Ngài, khi Ngài treo trên thập tự giá vì
| [Năm 33 sau Công Nguyên,
phép lấy xác Chúa Giê-xu: và Phi-lát cho phép người. Người bèn đến, lấy xác Chúa Giê-xu.
* Chương 9:22; và 12:42,
tội lỗi của thế gian. Một lời tiên tri rất đáng chú ý mà vẫn chưa được ứng nghiệm, việc đổ ra của Đức Thánh Linh trong ngày lễ Ngũ Tuần, là một thứ trái đầu mùa, một lời bảo đảm và hình bóng của sự cải hóa tương lai của dân tộc đáng chú ý đó sang Cơ Đốc giáo.
38. Sau việc này. Việc tham khảo Mác sẽ cho thấy rằng, Giô-sép đã đưa ra lời thỉnh cầu này, trước khi lệnh đánh gãy chân những người chịu khổ được ban ra. Điều này được chỉ ra bởi sự kiện rằng, khi Giô-sép xin xác Chúa Giê-xu, “Phi-lát lấy làm lạ không biết Ngài đã chết rồi chăng,” và hỏi viên đội trưởng, không biết Ngài đã chết được lâu hay một thời gian đáng kể chưa. Ông sẽ không làm như vậy, nếu Giô-sép đã đưa ra lời thỉnh cầu của mình, sau khi thi hành lệnh của ông là giết những người chịu khổ bằng cách đánh gãy chân họ. Do đó, sự thuật lại của Giăng phải được sắp xếp theo thời gian cho phù hợp với sự thuật lại của Mác, là người thuật lại các biến cố với sự quan tâm nhiều hơn tới sự tiếp nối thật sự và có thứ tự của chúng. Sự khác biệt rõ ràng được loại bỏ, nếu chúng ta gắn cho sau những việc này, nghĩa là trong khi đó hay trong những việc này, một nghĩa mà giới từ Hy Lạp được dùng ở đây có thể có từ nghĩa từ nguyên của nó là ở giữa, trong số, v.v. Thứ tự các biến cố tôi cho là như sau. Ngay khi Chúa chúng ta gục đầu xuống trong sự chết (câu 30), Giô-sép, là người hoặc có mặt tại thập tự giá, hoặc được báo tin về biến cố, vội vã đến với Phi-lát, vì buổi chiều nay đã xế (Ma-thi-ơ 27:57), và xin rằng xác Chúa Giê-xu được đặt dưới quyền xử lý của ông. Phi-lát bèn bày tỏ sự ngạc nhiên về sự chết đột ngột của Chúa Giê-xu, như Mác ghi lại (15:44). Ngay sau thời gian Giô-sép rời đi, hoặc có lẽ trong khi ông vẫn còn đang được Phi-lát tiếp kiến, người Giu-đa đến và đưa ra lời thỉnh cầu được nói tới trong Giăng 19:31. Ngay khi chân của những tên trộm cướp bị đánh gãy, và thân thể Chúa Giê-xu là Đấng đã chết rồi, bị đâm
Năm 33 sau Công Nguyên.]
39 Cũng có Ni-cô-đem, là người trước hết đã đến cùng Chúa Giê-xu trong ban đêm, đến, đem theo một hỗn hợp gồm mộc dược và lô hội,
* Chương 3:1, 2; và 7:50.
bằng giáo (các câu 32-34), các nhà cầm quyền để xác lại cho Giô-sép xử lý, là người chắc chắn có mặt trong lúc thi hành lệnh của quan tổng đốc, như được ghi lại trong các câu trích dẫn ở trên. Điều này hòa hợp và sắp xếp các biến cố theo thứ tự tự nhiên của chúng, mà không làm tổn hại tới tính chính xác của một trong hai tác giả Phúc Âm, Mác hay Giăng. Còn một phương pháp hòa hợp hai bản thuật lại khác, đó là quy những lời sau việc này về việc Giô-sép hạ xác xuống khỏi thập tự giá, việc này dĩ nhiên xảy ra sau khi thân thể Ngài bị giáo của tên lính đâm. Nhưng cách này kém tự nhiên hơn, và do đó phương pháp hòa giải kia được ưa chuộng hơn. Nhưng thầm kín vì sợ người Giu-đa, chỉ có trong Giăng. Xem 12:42. Cùng với điều này nên đối chiếu sự dạn dĩ mà ông đã đưa ra lời thỉnh cầu của mình với Phi-lát (Mác 15:43). Cho phép người, sau khi ông đã xác minh từ viên đội trưởng chủ trì việc đóng đinh, rằng Chúa Giê-xu thật sự đã chết. Do đó, theo sự cho phép mà Phi-lát đã ban cho ông. Lấy xác Chúa Giê-xu xuống khỏi thập tự giá. Xem Mác 15:46; Lu-ca 23:53. Việc Ni-cô-đem là cộng sự và người giúp đỡ ông trong hành động đạo đức này, là điều hiển nhiên từ câu tiếp theo. Dường như rất có khả năng, việc này đã được sắp đặt trước giữa Giô-sép và Ni-cô-đem, rằng người này sẽ xin phép quan tổng đốc để hạ xác xuống, trong khi người kia sẽ chuẩn bị sẵn mộc dược và lô hội để quấn xác. Tholuck nghĩ rằng xác Chúa Giê-xu đã được các quân lính hạ xuống khỏi thập tự giá rồi, và nay được giao cho Giô-sép. Tuy nhiên, điều này chỉ có thể hòa hợp với Lu-ca 23:53, bằng cách cho rằng Giô-sép đã giám sát việc dời xác khỏi thập tự giá, đến nỗi theo cách nói thông thường, có thể nói chính ông đã làm việc ấy.
39. Những lời trong dấu ngoặc đơn, là người trước hết (tức là lúc bắt đầu
khoảng một trăm cân.
chức vụ của Chúa chúng ta) đã đến, v.v., đối chiếu hành động dũng cảm hiện nay của Ni-cô-đem, với sự bí mật nhút nhát mà ông đã đến với Chúa Giê-xu lần đầu, như được ghi lại trong 3:1. Xét cùng với chức môn đồ thầm kín của Giô-sép được nói tới trong câu 38, điều này cho thấy tính cách và hành vi trước đây của hai người này tương tự nhau, và rằng trong cả hai, nay đã xảy ra một sự thay đổi lớn và đáng ngạc nhiên. Luthardt, trong tác phẩm gần đây của ông về Phúc Âm Giăng, nói: ‘tình yêu của hai người này đã được khơi dậy bởi quyền năng của tình yêu Ngài. Sự chết của Ngài là quyền năng thúc bách con người.’ Mộc dược và lô hội, “không phải để ướp xác, vốn không phải là tập tục của người Giu-đa vào thời này; cũng không phải là một sự chuẩn bị chống thối rữa, mà là một sự chuẩn bị nhằm chống lại càng lâu càng tốt những hậu quả tự nhiên của sự thối rữa (11:39); và có lẽ được dùng với ý định mở mộ trong tương lai, và phơi bày hài cốt khi đã hoàn toàn rữa nát.” Webster và Wilkinson. Khoảng một trăm cân. Cân La Mã khoảng 12 ao-xơ. Do đó, trọng lượng của hỗn hợp này khoảng 75 cân Anh. Số lượng lớn này là do sự cần thiết phải bao phủ hoàn toàn thân thể bị bầm dập và rách nát bằng hỗn hợp thơm này, để ngăn chặn sự phân hủy trong khoảng thời gian giữa lúc này và ngày thứ nhất trong tuần, khi xác sẽ được chuẩn bị kỹ lưỡng hơn để chống thối rữa. Luthardt, theo Lange, nhận xét rằng tác giả Phúc Âm nhắc tới trọng lượng của các hương liệu, như một bằng chứng về sự lớn lao của tình yêu họ dành cho Chúa Giê-xu.
40. Bấy giờ họ lấy xác Chúa Giê-xu, để quấn nó trong những hương liệu này, như được thuật lại ở đây. Trước đó, họ đã hạ xác xuống khỏi thập tự giá. Cùng với các hương liệu. Lớp gấp đầu tiên được bao phủ bằng mộc dược và lô hội, đến nỗi các hương liệu tiếp xúc với mọi phần của thân thể. Như tục lệ chôn cất của người Giu-đa. ‘Người ta biết rất ít
40 Bấy giờ họ lấy xác Chúa Giê-xu, và quấn xác trong vải liệm cùng với các hương liệu, như tục lệ chôn cất của người Giu-đa.
41 Bấy giờ, tại nơi Ngài bị đóng đinh, có một khu vườn; và trong vườn có một mộ mới, trong đó chưa từng chôn ai.
42 Tại đó họ đặt Chúa Giê-xu,
* Công Vụ 5:6. * Ê-sai 53:9. * Câu 31.
một cách chắc chắn, ngoại trừ từ những đoạn văn này (xem 11:44), về tục lệ chôn cất thông thường của người Giu-đa.’ Alford. 41. Từ nơi, không nên giới hạn vào đúng chỗ mà Chúa Giê-xu bị đóng đinh, nhưng là vùng lân cận. (Xem Ma-thi-ơ 14:15; Mác 1:35.) Do đó, không phải vì họ đã quên lời chứng này của Giăng, như Alford buộc tội họ, mà một số người phản đối địa điểm truyền thống của Mộ Thánh, vì quá gần Gô-gô-tha đến nỗi ‘cả hai đều ở dưới cùng một mái nhà.’ Không có khả năng một người giàu như Giô-sép, lại chuẩn bị một ngôi mộ cho chính mình quá gần “nơi sọ,” đến nỗi cả hai có thể được bao bọc trong một tòa nhà. Sự kiện nó ở trong một khu vườn trồng cây bụi và cây cối, cũng cho thấy một cách dứt khoát rằng nó hẳn cách nơi đóng đinh một khoảng cách nào đó. Đó là một sự trùng hợp đáng chú ý, rằng Giô-sép lại là chủ sở hữu của một ngôi mộ mới, quá gần thập tự giá, đến nỗi không trì hoãn hay bất tiện, xác có thể được chôn cất một cách đàng hoàng và tôn kính như vậy. Do đó, câu văn bắt đầu bằng liên từ nghịch nhẹ nhưng (không phải nay, như nó được dịch sai), để cho thấy hoàn cảnh này không thể được dự đoán trước, như một việc có khả năng xảy ra. Một mộ mới; Ma-thi-ơ: mộ mới của chính ông, cùng một từ được dịch khác nhau, là mộ và huyệt. Trong đó chưa từng chôn ai. Điều này cũng được Lu-ca ghi lại (23:53, về đoạn này xin xem Chú thích). 42. Do đó nhắc tới sự kiện được ghi lại trong câu trước, rằng mộ của Giô-sép thuận tiện cho việc tới gần
[Năm 33 sau Công Nguyên.
vì vậy, vì ngày chuẩn bị của người Giu-đa; vì mộ ở gần bên.
CHƯƠNG XX: Ngày thứ nhất trong tuần, Ma-ri Ma-đơ-len đến mộ sớm, khi trời còn tối, và thấy hòn đá đã được lăn khỏi mộ. * Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:1; Lu-ca 24:1.
và chưa có người nằm. Một số nhà giải kinh sai lầm quy tiểu từ suy luận này về mệnh đề tiếp theo. Vì ngày chuẩn bị của người Giu-đa đã kề cận, khi việc mang đi và đặt xác vào mộ sẽ bị coi là bất hợp pháp, vì người Giu-đa coi đó là công việc bị cấm trong ngày sa-bát. Điều này cho thấy tại sao mệnh đề tiếp theo được đưa vào bằng vì, để chỉ lý do của hành động đi trước. Không phải mộ của Giô-sép được chọn làm nơi an nghỉ cuối cùng của hài cốt Chúa Giê-xu, nhưng là một nơi mà, vì gần thập tự giá, xác có thể được tạm thời đặt vào mà không vi phạm thời gian thánh bắt đầu lúc mặt trời lặn. Nhưng trong sự lựa chọn vội vàng và không dự tính trước này về mộ của Giô-sép, một lời tiên tri lớn đã được ứng nghiệm (Ê-sai 53:9), về lời này xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:57.
CHƯƠNG XX.
1, 2. MA-RI MA-ĐƠ-LEN THĂM MỘ VÀ TRỞ VỀ THÀNH. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ nhất trong tuần. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:2-4; Lu-ca 24:1-3. Việc tham khảo những trích dẫn này sẽ cho thấy rằng Ma-ri Ma-đơ-len là một trong một nhóm phụ nữ, là những người, lúc cuối ngày sa-bát của người Giu-đa vào buổi tối trước, đã chuẩn bị hương liệu để xức xác Chúa Giê-xu, và theo đuổi ý định này, đã tới mộ vào giờ sớm. Khi đến nơi, họ thấy xác đã mất, và cho rằng nó đã bị đánh cắp, Ma-ri Ma-đơ-len rời các bạn đồng hành của bà tại đó, và trở về thành để báo cho Phi-e-rơ và Giăng biết điều gì
Năm 33 sau Công Nguyên.)
2 Bấy giờ bà chạy đến cùng Si-môn Phi-e-rơ, và cùng môn đồ khác mà Chúa Giê-xu yêu, và nói cùng họ rằng: Người ta đã
lấy Chúa ra khỏi [NEEDS REVIEW: ký tự “|” cuối đoạn trong bản quét là dấu phân cột, phần tiếp nối ở đoạn sau]
mộ, và chúng tôi không biết họ đã đặt Ngài ở đâu. * Chương 18:23; và 19:26; và 21:7, 20, 24.
3 Vậy, Phi-e-rơ đi ra, và môn đồ khác đó, và đến mộ.
4 Hai người cùng chạy với nhau: và môn đồ khác chạy nhanh hơn Phi-e-rơ, và đến mộ trước.
* Lu-ca 24:12.
đã xảy ra. Về sự sắp xếp và hòa hợp các biến cố của chuyến thăm mộ này của các phụ nữ, độc giả được nhắc tới các Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 28:1, 5, 7, 9; Mác 16:9. Giăng không nhắc tới các phụ nữ khác, theo nguyên tắc được nhắc tới khi hòa hợp các bản thuật lại về những người bị quỷ ám ở Ga-đa-ra (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:28), vì sự thuật lại của ông chỉ nhắc tới chuyến thăm và sự trở về của Ma-ri Ma-đơ-len. Khi trời còn tối, tức là tối đến nỗi khó có thể phân biệt các vật. Ma-thi-ơ cũng vậy: khi trời vừa rạng đông, tức là lúc bình minh sớm, vừa khi mắt bắt đầu phân biệt các vật chung quanh. Được lấy đi, tức là được dời khỏi miệng mộ. Ma-thi-ơ và Lu-ca dùng những từ lăn đi, để nhắc tới kích thước lớn của hòn đá. Bà chạy, trong sự xúc động của bà trước việc xác Chúa Giê-xu bị cho là đã bị bắt đi. Đến cùng Si-môn Phi-e-rơ, v.v. Điều này cho thấy các sứ đồ ở cùng nhau tại một nơi mà Ma-ri biết rõ, vì bà dường như không mất thời gian tìm họ khi trở về. Webster và Wilkinson nghĩ rằng Phi-e-rơ và Giăng trọ cùng nhau tách khỏi những người còn lại. Điều này sẽ giải thích sự kiện rằng, không một sứ đồ nào khác đi cùng họ trong chuyến thăm mộ này. Môn đồ khác đó, v.v. Xem các Chú thích về 13:23; 18:15. Người ta đã lấy đi. Chủ ngữ này được bỏ qua trong nguyên văn, như thường lệ trước một số động từ khi có ý nhắc chung hay không xác định tới người hay vật. Sự kiện đáng báo động rằng xác Chúa Giê-xu đã bị dời đi, do đó được làm nổi bật; trong khi đồng thời sự không biết của người nói về hoàn cảnh của việc bắt đi và những người tham gia vào đó, được ngụ ý. Ma-ri và các môn đồ
kẻ thù của Chúa của họ, là những người mà họ nghi ngờ đã lấy xác khỏi mộ, để chất thêm sự sỉ nhục lên xác, hoặc ít nhất là giấu xác khỏi việc đạo đức mà các phụ nữ định thực hiện. Chúng tôi biết. Số nhiều được dùng để nhắc tới nhóm phụ nữ, là những người, như chúng ta biết từ các Phúc Âm khác, đã đi cùng Ma-ri Ma-đơ-len tới mộ. Không cần thiết phải cho rằng Ma-ri được các bạn nữ đồng hành đi cùng khi trở về, như được thuật lại ở đây. Rõ ràng từ việc so sánh các bản thuật lại về chuyến thăm, như được các Phúc Âm Nhất Lãm đưa ra, rằng bà đã để họ lại tại mộ, trong khi, như được thuật lại ở đây, bà trở về thành. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:5. Giả thuyết của Alford, rằng Ma-ri dùng số nhiều chúng tôi, như bao gồm tất cả các môn đồ trong cảm giác không biết và nỗi buồn do đó của chính bà, thì kém tự nhiên hơn việc quy nó, như đã nói ở trên, về các phụ nữ mà bà đã để lại tại mộ.
3. Do đó, vì tin tức lạ lùng và gây sửng sốt này. Đi
ra. Động từ nhắc, ở số ít, chỉ tới một mình Phi-e-rơ, là môn đồ lớn tuổi hơn và dẫn đầu hơn. Cùng một động từ phải được hiểu ngầm với chủ ngữ tiếp theo, môn đồ khác. Cấu trúc cho thấy sự vội vã mà Phi-e-rơ đứng dậy và đi ra, lúc đầu có Giăng theo sau, nhưng chẳng bao lâu bị Giăng vượt qua, như được thuật lại trong câu tiếp theo. Và đến. Động từ này ở số nhiều, và nhắc tới cả hai môn đồ. Thì quá khứ chưa hoàn thành cho nghĩa, tiến bước trên đường đi.
4. Hai người cùng chạy, v.v. Theo nghĩa đen, nhưng hai người đang cùng chạy. Liên từ nghịch nhẹ đưa vào một biến cố, có phần không ngờ tới từ câu trước, trong đó Phi-e-rơ
không còn nghi ngờ gì nữa, đã quy hành động về kẻ thù [NEEDS REVIEW: đoạn này bị xen cột trong bản quét, ký tự “|” phân cách hai mảnh] được mô tả như người dẫn đầu, và
5 Và người cúi xuống, nhìn vào trong, thấy vải liệm nằm đó; song người không vào trong.
6 Bấy giờ Si-môn Phi-e-rơ đến [NEEDS REVIEW: ký tự “|” cuối đoạn trong bản quét là dấu phân cột, phần tiếp nối ở đoạn sau]
theo sau ông, và đi vào trong [NEEDS REVIEW: mảnh cột xen vào, phần tiếp nối của câu ở đoạn sau] cùng nhau ở một nơi riêng biệt.
* Chương 19:40. * Chương 11:44.
[Năm 33 sau Công Nguyên,
mộ, và thấy vải liệm nằm đó.
7 Và khăn liệm đầu Ngài, không nằm cùng vải liệm, nhưng cuốn lại—
đến mộ trước, nhờ sự nhanh chân vượt trội của ông, có lẽ vì ông là người trẻ hơn.
5. Người cúi xuống, v.v. Mặc dù ông đến mộ trước, nhưng
lòng tôn kính của ông không cho phép ông vào trong. Ngôi mộ có lẽ thấp đến nỗi cần phải cúi xuống, để nhìn rõ vào bên trong. Vải liệm hay các lớp vải mà xác đã được quấn để chôn cất. Nằm đó. Từ được dùng ở đây, chỉ
sự sắp xếp có thứ tự và gấp gọn những đồ chôn cất này. Điều này được bày tỏ đầy đủ hơn trong chi tiết tỉ mỉ ở câu 7. Tuy nhiên (mặc dù ông thấy xác đã mất) ông không vào trong. Như tôi đã nhận xét ở trên, ông bị ngăn lại bởi cảm giác kính sợ và tôn kính, không cho vào mộ, nơi xác của Đấng mà ông rất tôn kính và yêu mến đã yên nghỉ. Việc ông ở lại bên ngoài cũng có thể một phần là do sự nhường quyền ưu tiên, mà với tư cách là môn đồ lớn tuổi hơn và dẫn đầu, ông khiêm tốn nhường cho Phi-e-rơ.
6, 7. Phi-e-rơ nay đến mộ, và với tinh thần nhanh nhẹn và quyết đoán thường lệ của ông, đi thẳng vào trong, và Giăng theo sau ông. Ai ngoài một nhân chứng mắt thấy có thể mô tả những hoàn cảnh này với chi tiết đầy đủ và chính xác như vậy? Khăn. Xem 11:44; Lu-ca 19:20. Khăn đã ở quanh đầu Ngài, khi xác được chôn cất. Thì quá khứ chưa hoàn thành được dùng rất thích hợp ở đây để chỉ trạng thái của xác khi được Giô-sép và Ni-cô-đem để lại trong mộ. Xem câu 12. Không nằm, v.v. Các băng vải mà xác đã được quấn đã thấm đẫm hương liệu, và do đó chiếc khăn tay buộc quanh đầu và tương đối không bị dơ, được đặt cẩn thận riêng ra, để nó giữ được sạch sẽ. Thứ tự và sự cẩn thận tỏ ra trong sự sắp xếp này
Cách sắp xếp các khăn liệm, nhiều tác giả nhận xét, giống như cách sắp xếp của một người rời khỏi phòng ngủ của mình sau một đêm nghỉ ngơi bình thường. Không có dấu hiệu vội vã hay xúc động nào nơi người ở trong mộ, khi Ngài thức dậy sống lại và trỗi dậy khỏi tư thế nằm để đi ra. “Một mục đích của việc sắp xếp có trật tự các y phục này, là để thuyết phục các môn đồ rằng thân thể đã không bị mang đi, hoặc bởi kẻ thù, hoặc bởi bạn bè; vì trong cả hai trường hợp, người ta sẽ không hề nghĩ đến hay chăm sóc gì đến các khăn liệm.” Webster và Wilkinson. Vì xác chết đã được quấn trong nhiều lớp vải chồng lên nhau, nên hẳn đã phải có một sự nới lỏng kỳ diệu các dải băng, trước khi thân thể được hồi sinh có thể tự cử động được. Thật là một sự tìm hiểu viển vông và vô ích, việc này được thực hiện bởi quyền năng trực tiếp của chính Ngài, hay bởi sự trung gian của các thiên sứ hầu cận. Trong cả hai trường hợp, phẩm giá thần thượng của Đấng ở trong mộ được bày tỏ một cách hết sức rõ ràng. Xem thêm về điểm này, Chú thích ở câu 12. Vào một chỗ; theo nghĩa đen, vào một chỗ, giới từ được dùng theo nghĩa hàm chứa là đặt vào một chỗ. Trong mệnh đề này cũng có một từ có nghĩa là riêng ra, tách biệt. Vì vậy, các chữ một chỗ nên được hiểu là chỉ chỗ trong mộ, là chỗ thích hợp nhất cho chiếc khăn tay này được gấp lại cẩn thận và để riêng sang một bên.
8. Không cần phải giả thiết rằng có khoảng thời gian nào xen vào giữa lúc Phi-e-rơ và Giăng bước vào. Môn đồ sau này có lẽ đã đi vào ngay sau ông, để chính mắt ông thấy các y phục ở vị trí được mô tả tại đây. Tuy nhiên, nếu người ta cho rằng phần mô tả xen vào ở câu 7 cho thấy Giăng lúc đầu đã không bước vào, thì chúng ta có thể giả thiết rằng ngay khi Phi-e-rơ thuật lại tình trạng của
Năm 33 sau Công nguyên.)
8 Đoạn, môn đồ kia, là người đã đến mộ trước hết, cũng vào, thấy và tin.
9 Vì lúc đó họ chưa hiểu Kinh Thánh rằng Ngài phải từ kẻ chết sống lại,
Thi thiên 16:10; Công vụ 2:25–31; và 18:34, 85.
10 Đoạn, các môn đồ trở về nhà mình. 11 Nhưng Ma-ri đứng ngoài mộ mà khóc: đang khóc, nàng cúi xuống ngó vào trong mộ,
Ma-thi-ơ 16:5.
các vật bên trong mộ, ông đã nhập cùng bạn mình, và như vậy trở thành nhân chứng mắt thấy các sự việc được thuật lại tại đây. Cũng phải nhớ rằng trước đó ông đã nhìn vào trong mộ, và đã thấy tình trạng các vật, trước khi Phi-e-rơ đến. Ông thấy thân thể đã biến mất, và các khăn liệm nằm theo cách được thuật lại tại đây. Và tin rằng Chúa Giê-xu đã từ kẻ chết sống lại. Việc nhắc đến Giăng một cách đặc biệt này cho thấy đức tin của ông mạnh mẽ và tích cực hơn đức tin của Phi-e-rơ, hoặc chỉ đơn giản là ông mô tả trạng thái tâm trí của chính mình, mà không hề nhắc đến bạn mình. Điều này có vẻ là phỏng đoán có lý hơn, xét đến điều được nói về cả hai người trong câu tiếp theo.
9. Vì lúc đó, tức là cho đến thời điểm này. Mệnh đề này giải thích sự việc là họ đã không tin vào sự sống lại của Chúa Giê-xu, cho đến khi họ có bằng chứng mắt thấy về sự việc. Cả Phi-e-rơ lẫn Giăng đều được bao gồm trong tình trạng chưa tin trước đó này; và vì vậy tôi không thể nghĩ rằng họ không phải cả hai đều được xem là đã khuất phục trước bằng chứng, không chỉ đơn thuần rằng thân thể đã bị dời
khỏi mộ, như Augustinô, Bengel, Stier và Ebrard nghĩ — vì tin vào sự việc hiển nhiên trước giác quan như vậy, hầu như không đáng được nhắc đến một cách trang trọng, cũng không phải là tin, mà là biết một cách tuyệt đối — nhưng rằng Thầy của họ đã từ kẻ chết sống lại, theo lời tuyên bố trước đó của Ngài mà giờ đây họ nhớ lại. Nếu có ai nghĩ rằng điều được nói trong Lu-ca 24:11 mâu thuẫn với đức tin này của Phi-e-rơ và Giăng nơi sự sống lại của Chúa Giê-xu, thì có thể đáp rằng nếu các môn đồ này có mặt trong dịp đó, thì hẳn là trước khi đức tin của họ được củng cố bởi chuyến thăm mộ,
vì chúng ta thấy ở câu 10 rằng họ đã rời khỏi mộ để về nhà mình hay nơi cư trú của mình. Tuy nhiên, chúng ta có mọi lý do để giả thiết rằng Phi-e-rơ và Giăng đã rời khỏi thành phố theo lời kêu gọi của Ma-ri Ma-đơ-len, trước khi các người đàn bà khác trở về và thuật lại cho các sứ đồ. Xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 28:9. Nếu việc nhắc đến Lu-ca 24:12 dường như cho thấy rằng chuyến thăm mộ của Phi-e-rơ là kết quả của lời thuật lại của các người đàn bà mà “lời của họ đối với các sứ đồ dường như là chuyện hoang đường,” thì sẽ thấy rằng được nhóm chung với các người đàn bà này ở câu 10, là Ma-ri Ma-đơ-len, mà lời thuật lại của nàng, như chúng ta biết từ Giăng, hẳn đã được nói với Phi-e-rơ và bạn ông một thời gian trước lời thuật lại của các người đàn bà khác. Họ chưa biết, tức là họ chưa hiểu. Chữ Kinh Thánh chỉ về các lời tiên báo mà Chúa Giê-xu đã nói về sự sống lại của chính Ngài. Xem Ma-thi-ơ 16:21; 20:19; Mác 10:34; Lu-ca 18:31–34. Rằng Ngài phải từ kẻ chết sống lại. Sự cần thiết này được đặt nền trên lời và lời hứa không thay đổi của Đức Chúa Trời (Thi thiên 16:10), trên nguyên tắc sự sống vốn có trong Chúa Giê-xu với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và trên nền kinh tế cứu chuộc, theo đó Đấng Christ phải từ kẻ chết sống lại và trở nên trái đầu mùa của những kẻ bị cầm giữ trong quyền lực của mồ mả (1 Cô-rinh-tô 15:20).
10. Về nhà mình; theo nghĩa đen, về với chính mình. Điều được nhắc đến là nơi tạm trú của họ, vì không được giả thiết rằng họ có một nơi cư trú thường xuyên tại Giê-ru-sa-lem. Lu-ca (24:12, xin xem Chú thích ở đó) có cùng một cách diễn đạt, điều này càng đáng chú ý vì là một cách diễn đạt rất ít khi xuất hiện.
11–18. CHÚA CHÚNG TA ĐƯỢC MA-RI NHÌN THẤY
12 Thấy hai thiên sứ mặc áo trắng ngồi, một đằng đầu, một đằng chân, chỗ xác Chúa Giê-xu đã
nằm.
13 Các thiên sứ nói cùng nàng rằng,
MA-ĐƠ-LEN TẠI MỘ. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ nhất trong tuần. Phần này chỉ có trong Giăng, ngoại trừ câu 14, trong đó sự hiện ra của Chúa Giê-xu cũng giống như sự hiện ra được nói đến trong Mác 16:9; và lời thuật lại của nàng về việc đã thấy Chúa mình ở câu 18, là lời thuật lại trong Mác 16:10.
11, Nhưng Ma-ri. Liên từ hơi mang tính đối lập này trình bày việc Ma-ri nán lại tại mộ, tương phản với việc các môn đồ trở về được thuật lại ở câu trước. Vì không thể theo kịp Phi-e-rơ và Giăng, nàng đã không đến mộ cho đến khi họ đã rời khỏi đó, hoặc đang sắp rời khỏi đó. Điều này sẽ giải thích việc nàng ở một mình tại mộ, như được thuật lại tại đây. Đứng; theo nghĩa đen, đang đứng. Nàng được mô tả như ở trong một tư thế cố định và không lay chuyển, giống như tư thế của một người bị nỗi buồn đè nặng. Ngoài, tức là bên ngoài mộ. Tại, tức là trước cửa mộ. Đang khóc; theo nghĩa đen, rồi đang khóc, tức là trong khi đứng trong nỗi buồn của mình như vậy trước mộ. Nàng cúi xuống, v.v. — Theo nghĩa đen, nàng cúi mình về phía mộ, tức là để nhìn vào trong đó. Nguyên văn rõ ràng có nghĩa hàm chứa này. Có lẽ chính trong một khoảng ngưng nào đó của nỗi buồn mãnh liệt của nàng, nàng đã đưa mắt nhìn vào trong mộ, nơi thân thể của Chúa nàng đã nằm.
12. Và thấy hai thiên sứ, v.v. Đây không phải là cùng một sự hiện ra của thiên sứ được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 28:2–4; Mác 16:5–7; Lu-ca 24:4, mà là một sự hiện ra tiếp theo và riêng biệt. Chắc chắn họ là cùng các thiên sứ, mà chức vụ của họ đã được dùng để lăn hòn đá đi, và có lẽ để đặt các khăn liệm mà Chúa chúng ta đã được quấn để chôn cất vào vị trí có trật tự. Việc các thiên sứ này đã được chỉ định cho chức vụ cao trọng này, hoàn toàn không mâu thuẫn với điều mà Alford
Hỡi đàn bà, sao ngươi khóc? Nàng thưa rằng: Vì người ta đã lấy Chúa tôi đi, tôi không biết để Ngài ở đâu.
gợi ý, rằng “Không có gì lạ nếu các đạo binh trên trời đã hiện ra nhiều cách và thường xuyên trong ngày trọng đại này ‘khi các sao mai cùng nhau ca hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng.’ Rằng có một chức vụ thiên sứ đếm được hàng muôn, chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ (xem Thi thiên 68:17, 18), nhưng chúng ta không có lời thuật nào rằng bất kỳ thiên sứ nào trong số đó đã được tỏ ra cho mắt người phàm, ngoại trừ hai thiên sứ được nhắc đến tại đây và trong các sách Phúc Âm khác. Ngồi trong tư thế tôn kính và bình tĩnh, như thể đang canh giữ nơi này khỏi mọi kẻ xâm nhập không xứng đáng. Một đằng đầu, v.v. Các khăn vải lanh đánh dấu chỗ thân thể Chúa Giê-xu đã nằm, chiếc khăn tay ở phía đầu, và các khăn vải lanh ở phía chân của chỗ thân thể nằm nghỉ. Mác (16:5) nói rằng thiên sứ được các người đàn bà thấy ngồi phía bên phải; nhưng cả ông lẫn Ma-thi-ơ đều nói về chính chỗ Chúa Giê-xu nằm, như đã được thiên sứ chỉ ra trong dịp đó. Như vậy có sự tương ứng trong các lời thuật khác nhau, mà thoạt nhìn dường như có phần mâu thuẫn.
13. Không có gì được nói tại đây về nỗi sợ hãi nào mà Ma-ri đã cảm thấy khi thấy các thiên sứ, như được ghi lại về các người đàn bà khác (Mác 16:5; Lu-ca 24:5). Nỗi buồn của nàng và lòng khao khát được thấy thân thể của Chúa nàng, đã lấn át mọi cảm giác sợ hãi, mà vào một lúc khác nàng có thể đã cảm thấy, khi thấy các thiên sứ mặc áo trắng ngồi như vậy bên trong mộ. Tất cả các hoàn cảnh này trong lời thuật thánh thật thích hợp và tự nhiên biết bao. Kẻ mạo danh nào dám
ghi lại một cách tỉ mỉ như vậy một việc kỳ diệu đến thế?
Đàn bà. Điều này cho thấy cách xưng hô như vậy không phải là một cách xưng hô thiếu tôn trọng, như có người cáo buộc về cách Chúa chúng ta xưng hô với mẹ Ngài tại tiệc cưới ở Ca-na (2:4). Sao
Năm 33 sau Công nguyên.,
Năm 33 sau Công nguyên.)
14 Đoạn, khi nàng đã nói vậy, nàng xây lại, thấy Chúa Giê-xu đứng, mà không biết rằng ấy là Chúa Giê-xu.
15 Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng: Hỡi đàn bà, sao ngươi khóc? ngươi tìm
Ma-thi-ơ 28:9; Mác 16:9.
ngươi khóc? ‘Không có lý do gì để buồn,’ có lẽ họ đã sắp nói thêm. Nhưng Ma-ri đã đáp lại một cách nhanh chóng và không sợ hãi, rằng nàng khóc vì thân thể Chúa Giê-xu đã bị dời đi, và nàng không biết người ta đã đặt Ngài ở đâu. Lời đáp đơn sơ và chân thật, nói lên biết bao tình yêu dành cho Chúa yêu dấu đã qua đời của nàng. Chủ ngữ của các động từ đã lấy và đã đặt, được để ngỏ để bổ sung trong nguyên văn, nhờ đó nhấn mạnh đặc biệt vào các động từ, và sự không biết của Ma-ri về những người đã dời thân thể đi được chỉ ra như vậy. Xem Chú thích về đã lấy, ở câu 2. Tôi không biết, ở số ít, phù hợp với sự việc là nàng giờ đây ở một mình; chúng tôi không biết, ở câu 2, chỉ về sự việc là trong chuyến thăm đầu tiên nàng đi cùng các người đàn bà khác. Cả tại đây lẫn ở câu 2, điểm trọng yếu trong nỗi buồn của Ma-ri là sự không biết của nàng về điều đã được làm với thân thể. Tất cả các việc phục vụ đạo đức và các biểu hiện gắn bó của nàng đối với thân thể bị thương, bị tan nát của Chúa nàng, giờ đây đều thất bại, và nàng gần như tan nát cõi lòng vì buồn rầu và thất vọng.
14. Nàng xây lại. Việc di chuyển này có phải là kết quả của một cơn bùng phát nỗi buồn mới, mà bản năng phụ nữ chân thật của nàng cấm nàng buông thả trước mặt các thiên sứ; hay là một tiếng động như có ai đó đang đến gần, đã thu hút sự chú ý của nàng và khiến nàng quay lại, thì không chắc chắn. Điều sau, tôi nghĩ, là phỏng đoán hợp lý hơn. Stier và Ebrard nghĩ rằng việc đó được làm với ý định
đi ra và khóc nữa, hoặc tìm Chúa nàng thêm nữa. Nhưng chúng ta khó có thể giả thiết rằng nàng lại quay đi một cách đột ngột như vậy khỏi mộ, trong đó có những hình thiên sứ rực rỡ như vậy, trừ phi dưới một xung động đột ngột và không thể kìm nén được, như xung động được nhắc đến ở trên
CHƯƠNG XX.
ai? Nàng tưởng rằng ấy là người làm vườn, thưa rằng: Thưa ông, nếu ông đã đem Ngài đi, xin cho tôi biết ông để Ngài ở đâu, thì tôi sẽ đem Ngài đi.
Lu-ca 24:16, 31; chương 21:4.
đã nhắc đến. Nàng rất có thể đã trông đợi từ họ một lời đáp nào đó cho lời nói của nàng; hoặc ít ra chính nàng, là người đã nhanh chóng hỏi người làm vườn giả định xem thân thể Chúa Giê-xu ở đâu, hẳn đã đưa ra một câu hỏi như vậy với các thiên sứ trước khi rời khỏi mộ. Xây lại, tức là nàng quay lại, để nhìn về hướng ngược lại. Một cử động rất tự nhiên, dù được định để buông thả nỗi buồn của nàng tự do hơn, hay để gặp một người mà nàng đã cảm nhận được sự đến gần và hiện diện của người đó. Thấy Chúa Giê-xu đứng. Ngài đã đến gần nàng, và giờ đây đang đứng, như thể sẵn sàng bắt chuyện với nàng, khi Ngài đã thu hút sự chú ý của nàng. Và không biết, v.v. Sự thay đổi về dung mạo và diện mạo chung đã ngăn cản Chúa Giê-xu được nhận ra ngay bởi các bạn thân thiết nhất của Ngài, được nhắc đến trong các Chú thích ở Lu-ca 24:16, 31. Trong trường hợp hiện tại, điều đó một phần có thể được giải thích, từ sự việc là Ma-ri không hề mong đợi được thấy Ngài, và sự xúc động tinh thần của nàng đã làm suy yếu sự nhận biết nhanh chóng và chính xác mà nếu không nàng có thể đã thực hiện.
15. Có lẽ Chúa Giê-xu đã lập tức phán với nàng. Đàn bà. Xem Chú thích ở câu 13. Sao ngươi khóc? Chính xác cùng một câu hỏi đã được các thiên sứ hỏi nàng. Ngươi tìm ai? Câu hỏi được đặt ra một cách trực tiếp như vậy, để gợi ra từ nàng một lời đáp trực tiếp, về mục đích của nàng khi đến thăm mộ như vậy. Người làm vườn, là người trông coi khu vườn, trong khuôn viên của khu vườn đó có mộ. Điều này cho thấy y phục của Chúa Giê-xu là y phục của hạng người thường. Thật là một sự tìm hiểu viển vông và vô ích, Ngài đã sắm cho mình y phục ở đâu, hay bằng cách nào. Phép lạ vĩ đại về sự sống lại của Ngài
16 Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng: Ma-ri. Nàng xây lại, thưa cùng Ngài rằng: Ra-bô-ni; nghĩa là: Lạy Thầy.
17 Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng: Chớ rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng
bao gồm tất cả các chi tiết và biến cố nhỏ liên quan đến sự kiện, và nên ngăn chặn mọi suy đoán viển vông như suy đoán vừa được nhắc đến tại đây. Thưa ông. Trong nguyên văn đây là chữ chỉ Chúa, nhưng bản dịch tiếng Anh của chúng ta dịch đúng là Thưa ông, vì đó là chữ được dùng trong sự giao tiếp tôn trọng của đời sống thường ngày. Nếu ông đã đem Ngài đi. Không có gì tự nhiên hơn lời đáp này của Ma-ri. Nàng không phí thời giờ vào những lời vô ích. Nàng không đi vào chi tiết về sự chết và sự chôn cất của Chúa Giê-xu, cũng không nói về thân thể Ngài như đã biến mất. Nàng thậm chí còn không phát âm tên của Đấng mà nàng tìm kiếm. Toàn bộ tâm hồn nàng tràn đầy một lòng khao khát duy nhất này, là tìm được thân thể, và dâng cho Ngài những dấu hiệu yêu thương và tôn kính mà lòng biết ơn sâu sắc của nàng đối với Ngài thúc giục nàng ban cho. Cấu trúc của nguyên văn cho thấy rằng Ma-ri nghĩ rất có thể người làm vườn giả định đã liên quan đến việc dời thân thể đi. Ý kiến này nàng có thể đã giữ càng sẵn sàng hơn từ sự việc, mà có lẽ tất cả các bạn của Chúa Giê-xu đều biết, rằng thân thể Ngài chỉ tạm thời được đặt trong mộ của Giô-sép, cho đến khi có thể sắp xếp khác về hài cốt. Do đó khỏi mộ. Tôi sẽ đem Ngài đi, tức là sẽ cho dời Ngài đi. Tại đây bộc lộ tấm lòng yêu thương, biết ơn. Chính nàng sẽ nhận trách nhiệm về thân thể, và không để nó nằm trong tay họ nữa, như một gánh nặng hay vật vướng víu. Nàng không chờ đợi để bàn bạc với các sứ đồ hay các bạn nữ của nàng, về việc sẽ làm gì với thân thể, vốn đã đột ngột và bất ngờ bị dời khỏi mộ. Nàng nhận lấy mọi trách nhiệm về mình. Nếu không ai khác chia sẻ bổn phận đạo đức của nàng, nàng sẵn sàng tự mình gánh vác một mình. Người đàn bà cao quý! Hội Thánh đến
Năm 33 sau Công nguyên,
Cha ta: nhưng hãy đi đến cùng anh em ta, và nói cùng họ rằng: Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi.
Thi thiên 22:22; Ma-thi-ơ 28:10; Rô-ma 8:29; Hê-bơ-rơ 2:11. Chương 16:28. Ê-phê-sô 1:20 [NEEDS REVIEW: ký tự OCR không đọc được trong chú thích cuối câu]
cuối thời gian sẽ ướp hương ký ức của ngươi, và chỉ về ngươi như người yêu thương và trung tín nhất trong đoàn người tận hiến đó, là những người
“trong khi các sứ đồ rụt rè không dám đương đầu với nguy hiểm,
Cuối cùng tại thập tự giá của Ngài, và sớm nhất tại mộ của Ngài.”
Việc lặp lại đại từ Ngài, khi tên của Chúa Giê-xu chưa được nàng nhắc đến, làm cho lời cầu xin cảm động của nàng thêm phần trìu mến. Trong nguyên văn cũng có một sự tương phản nhấn mạnh giữa ông, trong vế thứ nhất, và tôi, trong vế thứ ba. Dường như nàng đã nói: ‘nếu ông hiện đang giữ thân thể, tôi sẽ giải thoát ông khỏi nhiệm vụ đó.’ Trong vế thứ hai, đại từ không có sự nhấn mạnh, vì bị lược bỏ trong nguyên văn.
16. Chúa Giê-xu phán, v.v. Có điều gì đó trong giọng nói và cách xưng hô của Ngài đã khiến Ma-ri, khi nghe tên mình, quay lại đầy đủ hơn, để có một cái nhìn rõ ràng về người đã xưng hô với nàng một cách thân mật như vậy. Nàng xây lại, v.v. Theo nghĩa đen, sau khi đã quay lại nàng nói, v.v. Việc nàng nhận ra Chúa Giê-xu thật đột ngột và trọn vẹn. Nàng không hề nghi ngờ về sự hiện diện cá nhân của Ngài. Trong cơn vui mừng trào dâng, nàng thốt lên Ra-bô-ni, Thầy vĩ đại của tôi. Chỉ một lần trước đó Chúa Giê-xu được ghi là đã được xưng hô bằng danh hiệu hết sức tôn kính này, và đó là bởi Ba-ti-mê (Mác 10:51). Cách xưng hô này rất phù hợp với cảm xúc phấn khích của người nói, là người trong một chữ này bày tỏ tình yêu và lòng tận hiến của mình đối với Chúa đã chịu đóng đinh nhưng giờ đã sống lại của mình. Luthardt nhận xét: ‘Đó là tên cũ mà Ngài đã gọi nàng: danh xưng cũ mà nàng đã đáp lại; và giờ đây nàng tìm cách nối lại sự giao tiếp cũ.’
17. Chớ rờ đến ta, v.v. Đã có nhiều quan điểm xung đột về
Năm 33 sau Công nguyên,]
bản chất của sự cấm đoán này, không phải do bất kỳ sự tối nghĩa nào trong ngôn ngữ, mà do lý do được đưa ra trong mệnh đề tiếp theo, vì ta chưa lên cùng, v.v. Cách giải thích thông thường hơn và có lẽ có căn cứ vững chắc nhất, có thể được diễn đạt trong lời diễn giải của Doddridge: “Đừng ở lại đây để ôm lấy ta bây giờ, hoặc để dâng sự tôn kính của ngươi cho ta, hoặc để xác nhận đức tin của ngươi, cả hai điều đó ngươi sẽ có những cơ hội khác để làm; vì ta chưa rút khỏi thế giới của các ngươi, và lên cùng triều đình trên trời của Cha ta, như ngươi tưởng ta sẽ làm ngay bây giờ, nhưng ta sẽ còn ở lại trên đất một thời gian ngắn nữa, và cho ngươi thêm những cơ hội được thấy ta nữa; vậy, đừng để điều gì giữ ngươi lại lâu hơn nữa mà hãy lập tức đi đến cùng các anh em yêu dấu của ta và nói cùng họ,” v.v. Về thực chất, đó cũng là ý nghĩa mà các nhà chú giải vững vàng và xuất sắc là Webster và Wilkinson gán cho đoạn này. Sự phản đối nêu lên chống lại ý nghĩa này từ động từ rờ, mà trong trường hợp đó lẽ ra nên thích hợp hơn là ôm quanh, bám lấy đầu gối của người nào, hay một động từ có ý nghĩa tương tự, thì không có nhiều sức nặng, vì thì của động từ được dùng tại đây, không phải là thì được dùng cho một hành động chỉ thực hiện một lần — một cái rờ đơn giản và không gì hơn — mà chỉ sự tiếp diễn của hành động, đừng đang rờ, và động từ được dùng để nhấn mạnh cho lời cấm: ‘đừng nán lại dù chỉ để rờ đến ta, mà hãy vội đi đến cùng các anh em ta, và thuật lại cho họ rằng ta đã sống lại, và sẽ sớm lên cùng Cha ta và Cha của họ.’ Động từ được dùng tại đây, thay vì đưa ra một lý lẽ chống lại cách giải thích này, chính là động từ diễn đạt tình cảm này một cách thích hợp và nhấn mạnh nhất. Olshausen nói rằng cách giải thích này phải được xem là lỗi thời, và vì vậy có thể bỏ qua ngay lập tức. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về sự bác bỏ tóm tắt như vậy đối với cách giải thích duy nhất hợp với lẽ thường của đoạn này, và sự tán thành của nhà chú giải này đối với cách giải thích kỳ quặc của Schleiermacher: “khi Đấng Cứu Thế lúc đầu hiện ra cùng Ma-ri,
Ngài khi ấy, như thể sợ hãi và nhạy cảm, sự sống vinh hiển của Ngài còn mới mẻ đối với Ngài, đã nói, chớ rờ đến ta, v.v., nhưng sau vài ngày, Ngài đã tự mình hiện ra cùng Thô-ma, và yêu cầu ông hết lòng thử nghiệm tính thực tại của thân thể Ngài, đâm tay mình vào hông Ngài, v.v.?” Đối với hầu hết độc giả tiếng Anh, đó sẽ là một ý tưởng mới, rằng Chúa chúng ta khi mới từ kẻ chết sống lại, đã rụt rè lùi lại với sự nhạy cảm trước sự đụng chạm của bất kỳ bạn nào của Ngài, cho đến khi, đã quen với “sự sống vinh hiển” của mình, Ngài tự ý mời Thô-ma ‘hết lòng thử nghiệm tính thực tại của thân thể Ngài.’ Việc viện dẫn Ma-thi-ơ 28:9, nơi có vẻ rằng ngay trong buổi sáng Ngài sống lại, và có lẽ trước khi Ngài hiện ra cùng Ma-ri Ma-đơ-len, Ngài đã cho phép các người đàn bà mà Ngài hiện ra cùng trong khi họ đang trên đường đến cùng các môn đồ, “nắm lấy chân Ngài,” và ôm đầu gối Ngài trong sự phủ phục tôn kính, sẽ là một sự bác bỏ đầy đủ đối với cách trình bày này. Việc viện dẫn Lu-ca 24:39 cũng sẽ cho thấy rằng vào buổi tối của ngày Ngài sống lại, Ngài đã thách thức các môn đồ kiểm tra tính xác thực thực sự của sự sống lại của Ngài: “Hãy xem tay chân ta: thật chính ta; hãy rờ đến ta và xem.” Điều này dường như không mấy phù hợp với một lý thuyết, cho rằng sự cấm Ma-ri rờ đến Ngài, là do sự việc Ngài đang trong quá trình vinh hiển hóa, khiến Ngài “sợ hãi và nhạy cảm” đến nỗi Ngài không cho phép mình được tự do rờ đến cho đến cuộc gặp gỡ của Ngài với Thô-ma, tám ngày sau sự sống lại của Ngài. Không có bằng chứng nào được đưa ra trong Tân Ước, rằng trong khoảng thời gian giữa sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, Chúa chúng ta đã trải qua một sự chuyển đổi từ việc sở hữu một thân thể, có tất cả các yếu tố thể xác thô thiển mà nó đã có trước khi được chôn trong mộ của Giô-sép, sang thân thể thanh thoát, thuộc linh, vinh hiển mà Ngài đã lên trời với thân thể đó. Dù sự thay đổi diễn ra, như chúng ta không nghi ngờ gì là đã diễn ra, vào lúc Ngài thăng thiên từ núi Ô-li-ve, hay khi Ngài ra khỏi mộ, thì không còn nghi ngờ gì nữa, nó đã tức thời và trọn vẹn, giống như sự thay đổi sẽ xảy đến
trên các môn đồ của Ngài là những người sẽ còn sống trên đất vào lúc Ngài hiện ra lần thứ hai, khi họ ‘sẽ được biến hóa trong giây phút, trong nháy mắt, khi tiếng kèn chót thổi’ (1 Cô-rinh-tô 15:51, 52), và ‘được cất lên trong đám mây để gặp Chúa trên không trung’ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17).
Alford và một số người khác có một quan điểm khác về sự cấm đoán được đưa ra tại đây. Với một số khác biệt nhỏ trong cách giải thích, các cách trình bày của họ đều đồng ý trong việc quy sự đụng chạm này về một sự đụng chạm thuần túy thuộc linh, khi Ngài đã lên trời trong thân thể vinh hiển của Ngài. Alford nói như sau: “Ý nghĩa dường như đối với tôi có liên quan đến một cử chỉ nào đó, cho thấy nàng tin rằng giờ đây nàng đã có lại Ngài, không bao giờ phải xa Ngài nữa. Cử chỉ này Ngài quở trách, vì không phù hợp với thời điểm và bản chất của sự hiện ra hiện tại của Ngài. ‘Đừng làm như vậy — vì ta chưa được phục hồi cuối cùng cho các ngươi trong thân thể — ta còn phải lên cùng Cha.’ Điều này hàm ý ở phía sau một sự đụng chạm khác và chân thật, khi Ngài đã lên cùng Cha.” Cùng một nhà chú giải này, theo Archdeacon Wilberforce, trích dẫn tán thành Lêô Cả (Bài giảng lxxii. 4): “Ta không muốn ngươi đến cùng ta theo cách thể xác, cũng không nhận biết ta bằng sự đụng chạm xác thịt; ta hoãn ngươi lại cho một điều cao hơn, ta chuẩn bị ngươi cho một điều lớn hơn; khi ta lên cùng Cha ta, tại đó ngươi sẽ rờ đến ta một cách chân thật và trọn vẹn hơn, khi ngươi sẽ nắm lấy điều mà ngươi không rờ đến, và tin điều mà ngươi không thấy.”
Giáo sư Crosby quy điều đó về sự hiện diện thuộc linh đã hứa của Đấng Christ: ‘Đấng Christ đã tuyên bố (Giăng 16:16) rằng Ngài sẽ đi đến cùng Cha, và rồi trong một thời gian ngắn sẽ trở lại cùng các môn đồ của Ngài, có nghĩa là Ngài sẽ đến bởi Đức Thánh Linh (Giăng 14:16–18). Ma-ri dường như đã xem sự hiện diện của Ngài sau sự sống lại của Ngài như sự trở lại này, và chạy đến nắm lấy Ngài. Chúa Giê-xu nhẹ nhàng quở trách nàng bằng cách nói, Chớ rờ đến ta — đây không phải là lúc cho sự thông công thân mật, cũng không phải là sự trở lại đã hứa của ta, vì ta chưa lên cùng Cha ta, và sự trở lại đã hứa của ta phải diễn ra sau đó.’ Nhưng có vẻ rất không có lý rằng trong khoảng thời gian ngắn
Năm 33 sau Công nguyên.
thời gian xen vào giữa bữa ăn lễ Vượt Qua và sự sống lại của Đấng Christ, một thời gian cũng đầy xao động, kinh hãi,
và thất vọng, toàn thể các môn đồ,
bao gồm Ma-ri và các bạn nữ của nàng, đã được cho biết về lời hứa về sự đến thuộc linh của Đấng Christ, được hứa cùng các sứ đồ trong phòng khách, như được thuật chi tiết trong 14:16–18. Ngay cả nếu lời hứa này đã được thuật lại cho Ma-ri, liệu có hợp lý để giả thiết rằng, đang xao động như nàng vì sự hiện ra đột ngột và bất ngờ này của Chúa Giê-xu, nàng lại dành một khoảnh khắc suy nghĩ đến bất cứ điều gì khác ngoài cảm giác về sự hiện diện thực sự của Ngài? Việc nối kết sự hiện ra này của Chúa Giê-xu với sự hiện diện thuộc linh đã hứa của Ngài, hẳn đã hàm ý một quá trình suy ngẫm bình tĩnh, mà hoàn cảnh của trường hợp cấm chúng ta giả thiết Ma-ri có khả năng theo đuổi vào lúc này. Vì vậy tôi không thể chấp nhận quan điểm này của người bạn hết sức quý giá và uyên bác của tôi, chủ yếu trên cơ sở
rằng nó rời xa, giống như nhiều cách trình bày khác về đoạn văn gây tranh cãi này,
quá xa khỏi ý nghĩa hiển nhiên trên bề mặt của văn bản, và phù hợp với hoàn cảnh của dịp này.
Stier thảo luận rộng rãi về đoạn văn này, trích dẫn đầy đủ nhiều cách trình bày đã được các nhà chú giải đưa ra từ Augustinô cho đến thời hiện tại. Ông xem lời của Chúa chúng ta, như một lời tuyên bố cao siêu và sâu sắc — ‘Không, không phải như vậy mới được định!’ được Ngài nhấn mạnh bởi sự đối lập giữa cảm giác thiên thượng trong tâm trí của chính Ngài và cảm giác trần thế trong tâm linh của Ma-ri. — Ngươi sẽ lại sở hữu ta, nhưng không như trước, từ nay trở đi và mãi mãi sẽ là trong Đức Thánh Linh. Thời gian của mối quan hệ được tôn cao và thần thượng đã đến.’ Những trích dẫn ý kiến này có thể được
mở rộng, nhưng đã trích dẫn đủ
để cho thấy, các quan điểm của các nhà chú giải về đoạn văn gây nhiều tranh cãi này đa dạng biết bao,
Vì ta chưa lên cùng, tức là ta không sắp lên cùng ngay lập tức. Điều này đứng làm lý do tại sao Ma-ri lúc này không được buông thả trong các hành động và biểu hiện gắn bó với Chúa đã sống lại của nàng. Ngài chưa lên cùng Cha Ngài, và do đó sẽ có nhiều
Năm 33 sau Công nguyên.]
thời gian và cơ hội để nàng bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của nàng đối với Ngài. Không có lý do nào có thể đưa ra mà sẽ đứng vững trước sự thử nghiệm của phê bình lành mạnh, tại sao Ma-ri lại bị ngăn cản không được rờ đến Chúa chúng ta, hay như thì của động từ cho thấy, bám lấy Ngài, ngoại trừ lý do quy điều đó về tình yêu lớn mà Ngài dành cho các môn đồ khác, là những người mà Ngài muốn nàng truyền đạt tin vui về sự sống lại của Ngài, mà không có bất kỳ sự chậm trễ nào thuộc bản chất được nhắc đến tại đây. Điều này thật tự nhiên, đơn giản, thích hợp, và phù hợp với mọi hoàn cảnh của dịp này. Ma-ri thấy, và khi nghe tiếng Ngài nhận ra Chúa mình. Với tiếng thốt lên, Ra-bô-ni, nàng lao tới trong cơn vui mừng ngạc nhiên để bám lấy đầu gối Ngài theo cách tôn kính phương Đông, nhưng lập tức bị Chúa mình ngăn lại, như thể Ngài đã nói: ‘Đừng phí thời giờ, Ma-ri, trong các biểu hiện gắn bó, mà ngươi sẽ có thời gian và cơ hội để dâng cho ta trước khi ta thăng thiên; nhưng hãy lập tức đi đến cùng các anh em ta, và mang sứ điệp này, rằng ta đã từ kẻ chết sống lại, và lên cùng (tức là sắp lên cùng) Cha ta, và Cha của họ, và Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời của họ.’ Có gì tự nhiên và đơn giản hơn cách giải thích này của đoạn văn. Thật vậy, dường như đối với tôi, sự đơn giản của nó đã là một lý do chính, tại sao rất nhiều nhà chú giải lỗi lạc đã bác bỏ nó để chọn một điều gì đó sâu sắc hơn và ẩn giấu khỏi sự hiểu biết thông thường.
Tôi càng được củng cố trong quan điểm này từ Ma-thi-ơ 28:9, nơi nói rõ ràng rằng “các người đàn bà đến (tức là đến gần Ngài), và nắm lấy chân Ngài, và thờ lạy Ngài.” Liệu Ma-ri Ma-đơ-len có bị từ chối một đặc ân, được ban cho các bạn nữ của nàng một cách tự do như vậy, trừ phi vì lý do đặc biệt, rằng nàng phải mang sứ điệp của Ngài với tất cả sự vội vã đến cùng các môn đồ của Ngài? Việc nói cùng với Stier rằng các người đàn bà này đã rờ đến Chúa chúng ta với một tâm linh và ý nghĩa khác, và vì vậy được phép làm điều bị từ chối đối với nàng, chỉ là giả thiết thuần túy không có bằng chứng gì, và vì vậy không thể chấp nhận được. Hẳn phải rõ ràng đối với mọi
Quyển III.—21
độc giả, rằng Ma-ri ở trong một khung tâm trí thích hợp như bất kỳ ai trong đoàn môn đồ, để hưởng các dấu hiệu ân huệ của Chúa nàng theo cách được ban cho các người đàn bà khác, nếu Ngài đã không yêu cầu nàng phục vụ như một sứ giả đến cùng các anh em của Ngài.
Vì Chúa chúng ta đã ân cần gọi các môn đồ là “anh em” của Ngài, Ngài nói về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời và Cha chung của họ. Xem Hê-bơ-rơ 2:11, 17. Đồng thời, các chữ của ta và của các ngươi, thay vì chữ chung của chúng ta, cho thấy một sự khác biệt cốt yếu trong các mối quan hệ với Cha mà Đấng Christ và các môn đồ của Ngài giữ. Cyril thành Giê-ru-sa-lem nói: “Của ta theo một nghĩa, bởi bản tính; của các ngươi theo một nghĩa khác, bởi đặc ân.” Augustinô cũng nói như vậy: “Ngài là Cha ta, bởi bản tính, và Cha các ngươi, bởi ân điển.” Ambrôsiô cũng phân biệt như vậy. Nhưng nếu Cha là như vậy đối với Con bởi bản tính, thì bởi lý luận tương tự, há chẳng phải cũng có thể nói như vậy về mối quan hệ được diễn đạt bởi Đức Chúa Trời của ta sao? Há Con lại không bị đặt thành thấp kém trong thần tính cốt yếu của Ngài đối với Cha sao? Tiến sĩ Schauffler, sau khi nhận xét rằng mục đích lớn của đoạn văn này là trình bày thần tính của Đấng Christ, và sự tham dự của chúng ta vào bản tính thần thượng trong Ngài, đã diễn giải như sau: “Mối liên hệ sẽ tồn tại mãi mãi giữa ta, Đấng Cứu Thế đã sống lại, và các ngươi, các tín hữu của ta, là như vậy, rằng Cha mà ta lên cùng là Cha các ngươi, vì Ngài là Cha ta, và Đức Chúa Trời ta, vì Ngài là Đức Chúa Trời các ngươi. Sự hiện ra của ta trong xác thịt, việc kết hợp chính ta thành một với thân thể của Hội Thánh như Đầu không thể tách rời của nàng (Ê-phê-sô 1:22, 23), khiến ta mãi mãi tham dự vào mối quan hệ thọ tạo của nàng (so sánh 1 Cô-rinh-tô 15:28), và nàng, vào mối quan hệ đời đời của ta với Ba Ngôi Thánh, với sự dè dặt thích hợp về sự khác biệt đời đời giữa Đấng Tạo Hóa của mọi sự, và thọ tạo được đặc ân nhất trong tay Ngài, đối tượng được chọn của tình yêu dịu dàng và mạnh mẽ nhất của Ngài.” Động từ lên cùng, ở thì hiện tại. Ta đang
lên cùng, như thể bốn mươi ngày của Ngài trên
đất để giúp các môn đồ làm chứng về sự sống lại của Ngài, được bao gồm trong hành động lên cùng. Alford nói như sau: “Ta đang lên cùng, cũng như ta đang trên
18 Ma-ri Ma-đơ-len đến thuật lại cùng các môn đồ rằng nàng đã thấy Chúa, và Ngài đã phán cùng nàng những điều ấy.
19 Đoạn, buổi chiều ngày đó, là ngày thứ nhất trong tuần, khi các cửa đóng lại nơi các môn đồ nhóm
Ma-thi-ơ 28:10; Lu-ca 24:10. Mác 16:14; Lu-ca 24:36; 1 Cô-rinh-tô 15:5.
đường của ta.” Giả thuyết của Kinkel về sự thăng thiên tức thời của Chúa chúng ta, sau cuộc gặp gỡ của Ngài với Ma-ri, hầu như không đáng bác bỏ. Cả ngôn ngữ, Ta chưa lên cùng, lẫn văn mạch, đều không biện minh cho một ý tưởng như vậy về một sự thăng thiên tức thời và sự trở lại đất ngay lập tức, trước sự thăng thiên từ núi Ô-li-ve, như được thuật trong Mác 16:19; Lu-ca 24:51; Công vụ 1:9. Ngoài sự đến thuộc linh của Chúa chúng ta sau sự vinh hiển hóa của Ngài, chỉ còn có một sự đến khác nữa của Ngài, và đó là sẽ diễn ra vào ngày phán xét cuối cùng. Chúng ta cũng bỏ qua nhiều điều có thể phản đối giả thuyết của Kinkel, từ quan điểm thẩm mỹ về các biến cố được thuật tại đây.
18. Câu này đồng bộ với Mác 16:10, xin xem Chú thích ở đó. Rằng nàng đã thấy, v.v. Việc nàng không được phép rờ đến Chúa mình, không hề làm lung lay đức tin của nàng nơi sự sống lại thực sự của Ngài. Sứ điệp đến cùng các sứ đồ mà nàng được giao phó là một vinh dự lớn hơn nhiều so với điều bị cấm đối với nàng; cũng như sự chứng minh có thể sờ thấy được về sự hiện diện của Ngài ban cho Thô-ma, là một điều kém xa hơn nhiều so với việc không thấy mà vẫn tin (câu 29). Từ Mác 16:11 có vẻ rằng các môn đồ đã không tin lời thuật của nàng; mặc dù điều này có thể đã được nói về đoàn người nói chung, vì nếu Phi-e-rơ và Giăng có mặt từ chuyến thăm mộ của họ, thì ít ra họ khó có thể nghi ngờ sự việc Ngài đã sống lại.
19–23. CHÚA GIÊ-XU HIỆN RA GIỮA CÁC SỨ ĐỒ. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối sau ngày thứ nhất trong tuần. Rồi hay vì vậy, phù hợp với
GIĂNG.
Năm 33 sau Công nguyên.
lại vì sợ người Giu-đa, Chúa Giê-xu đến đứng giữa họ, và phán cùng họ rằng: Bình an cho các ngươi.
20 Đoạn, khi Ngài đã phán vậy, Ngài giơ tay và hông Ngài cho họ xem. Đoạn, các môn đồ mừng rỡ khi thấy Chúa.
Chương 16:22.
sự việc vừa được thuật, rằng Chúa Giê-xu đã sống lại, và trò chuyện với Ma-ri Ma-đơ-len. Cùng ngày, tức là ngày thứ nhất trong tuần. Điều này được thêm vào để cho thấy sự hiện ra của Chúa chúng ta cùng các sứ đồ, diễn ra ngay trong ngày Ngài sống lại. Buổi chiều. Hẳn là khi buổi chiều đã khá muộn, vì sự hiện ra của Ngài cùng các môn đồ trên đường đi Em-ma-út đã diễn ra trước đó, và mãi đến khi ngày đã gần tàn (Lu-ca 24:29) và họ đang ngồi ăn tối, Ngài mới tỏ mình ra cho họ. Sau đó họ trở về thành phố, gặp mười một người nhóm lại với nhau, và thuật lại cho họ tin lạ về điều đã xảy ra dọc đường, và Chúa Giê-xu “được biết đến bởi họ khi bẻ bánh” (Lu-ca 24:35) như thế nào. Mãi sau khi tất cả những điều này đã xảy ra, Chúa Giê-xu mới tự mình hiện ra cùng các môn đồ theo cách được nhắc đến tại đây. Khi các cửa đã đóng, v.v. Toàn bộ vấn đề về việc có điều gì kỳ diệu trong việc Chúa chúng ta bước vào phòng hay không, được thảo luận đầy đủ trong Chú thích ở Lu-ca 24:36, 38, mà độc giả được nhắc đến. Chỉ cần nói tại đây rằng, các quan điểm của tôi được bày tỏ tại đó về sự hiện ra thực sự, có thể sờ thấy được, thuộc thân thể của Chúa chúng ta, được xác nhận bởi mọi cuộc điều tra tiếp theo của tôi, và vì vậy tôi muốn bày tỏ quan điểm này một cách nhấn mạnh hơn, thay vì giảm bớt điều gì trong những gì tôi đã viết. Đó là sự việc lớn và căn bản của Phúc Âm, và bất kỳ cách giải thích nào xem sự hiện ra của Chúa Giê-xu, trong dịp này hay bất kỳ dịp nào khác trong bốn mươi ngày Ngài ở trên đất sau sự sống lại của Ngài, như một sự hiện ra trong một thân thể thuộc linh hơn là thân thể vật chất, nên bị bác bỏ, vì dẫn đến một sai lầm sẽ làm suy yếu chính nền tảng mà Cơ Đốc giáo dựa vào. Xem 1 Cô-rinh-tô 15:14, 17. Ngoài những gì đã được nói trong các Chú thích của tôi ở Lu-ca 24:36, 38, tôi chỉ nhân dịp này nhận xét rằng, ngay cả nếu được thừa nhận rằng Ngài đã bước vào phòng qua một cánh cửa đóng kín, thì đó cũng không phải là một sự phản đối đối với việc Ngài lúc đó sở hữu một thân thể thật bằng thịt, xương và máu, có giá trị hơn việc Ngài đi trên mặt sóng của biển Ga-li-lê, mà trước việc đó các môn đồ đã kêu lên, tưởng rằng họ đã thấy một thần linh (Ma-thi-ơ 14:26; Mác 6:49). Việc viện dẫn đến điều siêu nhiên trong cả hai trường hợp đưa ra một lời giải đáp thỏa đáng hơn nhiều cho khó khăn, so với việc phủ nhận tính thân thể của Ngài. Hay sợ người Giu-đa. Họ có lý do để sợ rằng cuộc họp sẽ bị kẻ thù của họ quấy rầy. Rằng lúc này họ đặc biệt bị kẻ thù theo dõi, thì không còn nghi ngờ gì; và vì vậy việc đóng các cửa này nhằm mục đích bảo vệ chống lại các gián điệp và kẻ tố cáo, hơn là chống lại bất kỳ bạo lực tức thời nào. Đứng giữa, v.v. Xem Chú thích ở Lu-ca 24:36. Từ sách Phúc Âm đó có vẻ rằng các môn đồ đầy kinh hãi tột độ, tưởng rằng họ đang nhìn một thần linh. Cấu trúc của các chữ đứng giữa, hơi khác với cấu trúc được dùng trong Lu-ca. Trong Giăng, đó là đứng vào giữa, với nghĩa hàm chứa, tiến vào giữa và đứng tại đó. Cùng một cấu trúc giới từ được tìm thấy trong 21:4.
Năm 33 sau Công nguyên.]
21 Đoạn, Chúa Giê-xu lại phán cùng họ rằng
Ma-thi-ơ 28:18; chương 4:18, 19; Hê-bơ-rơ 8:1; 2 Ti-mô-thê 2:22.
như một thân thể thuộc linh hơn là thân thể vật chất, nên bị bác bỏ, vì dẫn đến một sai lầm sẽ làm suy yếu chính nền tảng mà Cơ Đốc giáo dựa vào. [NEEDS REVIEW: đoạn này trùng lặp ý với P5314 trong bản quét hai cột; giữ nguyên theo thứ tự đoạn văn]
20. Ngài giơ cho họ xem, v.v. Lý do được tìm thấy trong Lu-ca 24:37–40. Tay Ngài và hông Ngài, tức là các vết thương do đinh và giáo gây ra. Đại từ của Ngài, trong trường hợp thứ nhất, được in nghiêng một cách không cần thiết trong bản dịch thông thường, đại từ trong nguyên văn thuộc về cả hai chữ. Rồi khi thấy thân thể thánh của Ngài như vậy, điều đã xua tan mọi
Bình an cho các ngươi: như Cha đã sai ta, thì ta cũng sai các ngươi vậy.
nghi ngờ khỏi tâm trí họ về sự sống lại thực sự của Ngài. Các môn đồ mừng rỡ. Theo Lu-ca, niềm vui của họ lớn đến nỗi khi Ngài hiện ra đột ngột và bất ngờ như vậy, gần như phá hủy niềm tin của họ vào tính thực tại của nó. Chúa, tức là Chúa chúng ta. Xem Chú thích ở 4:1.
21. Đoạn, Chúa Giê-xu lại phán cùng họ, v.v. “Ngài xác nhận lời chào mà Ngài đã đưa ra khi hiện ra, trong ý nghĩa đầy đủ của các chữ, như một lời hứa và phước lành thật, chứ không phải như một hình thức nói suông; và như vậy nhắc nhở họ về bài giảng của Ngài, 14:27; 16:33.” Webster và Wilkinson. Như Cha ta, v.v. Sự so sánh tại đây được đặt nền trên mối quan hệ mà Chúa Giê-xu giữ với Cha, như Sứ giả được Cha ủy quyền đến cùng loài người, và mối quan hệ của các sứ đồ của Ngài với Ngài, như các đại sứ được Ngài công nhận đến cùng đồng loại của họ. Không có gì vượt quá điều này được định truyền đạt trong sự so sánh. Vậy thì Webster và Wilkinson có căn cứ gì để nói: “chúng ta không thể không tự phụ mà mở rộng sự so sánh đến sứ mạng và sự ủy nhiệm của những người khác là những người đã không được Chúa tự mình, hay bởi sự mặc khải, bổ nhiệm?” Lời hứa trong Ma-thi-ơ 28:20, bao gồm trong phạm vi rộng lớn và toàn diện của nó, tất cả các tôi tớ của Đấng Christ cho đến cuối thời gian; và trong khi đúng là có những ân tứ và chức năng đặc biệt chỉ được ban cho các sứ đồ, thì trong mọi sự, điều cuối cùng mà chúng ta nên nghĩ đến việc giới hạn trong vòng nhỏ bé của họ, sẽ là đại ủy nhiệm được biểu thị tại đây bởi các chữ, thì ta cũng sai các ngươi vậy. Điều mà các nhà chú giải nêu trên nói, rằng không có ngôn ngữ như vậy được các sứ đồ dùng về việc phong chức cho các tôi tớ kế tiếp của họ, không phải là một lý lẽ ủng hộ việc áp dụng hạn chế của nó cho họ, vì hẳn đó đã là sự tự phụ không thể chịu đựng được nhất nếu họ đã dùng ngôn ngữ như vậy. Chính họ, nhân danh mình hay thẩm quyền tự khởi xướng của mình, đã không sai ai đi làm tôi tớ của lời.
22 Đoạn, khi Ngài đã phán vậy, Ngài hà hơi trên họ, và phán cùng họ rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh: 23 Hễ ai mà các ngươi tha tội, thì tội sẽ được tha cho họ;
Chính Đấng Christ là Đấng, qua họ như các tác nhân của Ngài, đã ủy nhiệm tất cả những người mà họ đặt tay và biệt riêng ra cho chức vụ mục sư. Việc họ dùng ngôn ngữ cho thấy rằng, như Đấng Christ đã được Cha sai đi, và họ bởi Đấng Christ, thì giờ đây họ sai các sứ giả của sự cứu rỗi này đi khắp thế giới, hẳn đã là một sự kiêu ngạo về thẩm quyền, như chưa từng được một môn đồ chân thật nào của Chúa Giê-xu giả định.
22, 23. Các câu này chỉ có trong Giăng, và được Tiến sĩ Robinson đặt ngay sau Mác 16:15–22 một cách hợp lý. Khi Ngài đã phán; theo nghĩa đen, sau khi đã phán, sự nhấn mạnh được dành cho động từ tiếp theo. Ngài hà hơi trên họ. Một hành động tượng trưng, biểu thị sự ban Đức Thánh Linh theo lời hứa của Ngài. Không phải lời hứa tại đây được hoàn thành đầy đủ, vì điều này đã không diễn ra cho đến khi Đức Thánh Linh tuôn đổ trong ngày Lễ Ngũ Tuần; nhưng đó là một sự báo trước và bảo chứng cho điều sắp được thực hiện trong mọi sự đầy dẫy và phong phú của nó. Việc hà hơi này phù hợp một cách đẹp đẽ với điều được nói trong 15:26, rằng Đức Thánh Linh tiến ra trong công việc của Ngài từ Cha và Con, mặc dù điều này đã không diễn ra, cho đến khi Chúa Giê-xu thăng thiên lên trạng thái vinh hiển của Ngài trên trời (16:7). Hễ ai mà các ngươi tha tội, v.v. Chìa khóa để hiểu đúng lời hứa này, mà về bản chất trường hợp hẳn phải giới hạn cho các sứ đồ, có thể được tìm thấy trong Chú thích của tôi ở Ma-thi-ơ 16:19, đây chỉ là một lời hứa khác được ban trực tiếp cho tất cả các sứ đồ, về điều đã trong dịp đó được hứa cho Phi-e-rơ, và qua ông như đại diện của họ cho tất cả những người còn lại, và sau đó (Ma-thi-ơ 18:18) được xác nhận cho tất cả. Việc tha tội theo nghĩa cao nhất và thích hợp nhất, là đặc quyền của
Năm 33 sau Công nguyên.
và hễ ai mà các ngươi cầm tội lại, thì tội sẽ bị cầm lại.
24 Nhưng Thô-ma, một người trong mười hai sứ đồ, gọi là Đi-đim, không ở cùng họ khi Chúa Giê-xu đến.
Chương 11:16.
Đức Chúa Trời một mình. Nhưng theo nghĩa tuyên bố, hay như những người giải thích đã được lập nên về ý muốn của Đức Chúa Trời, họ có quyền được ban cho để đóng và mở, để cởi và buộc, để tha và cầm, và từ quyết định của họ sẽ không có sự kháng cáo nào. Webster và Wilkinson nói rất hay rằng ‘quyền lực tuyệt đối tha thứ, hay lên án, đã không được trao cho họ, cũng không hơn quyền lực làm phép lạ, mặc dù quyền lực này được ban cho trong những điều khoản không giới hạn tương tự.’ Alford quy điều này, theo nghĩa cao nhất và sâu rộng nhất của nó, về quyền lực phân biệt tấm lòng loài người mà tất cả các tôi tớ của Đấng Christ — và tất cả các Cơ Đốc nhân riêng tư — sở hữu, tương xứng với mức độ bất kỳ môn đồ nào đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan. Điều này có thể được hàm ý trong đoạn văn, nhưng sự nhắc đến đặc biệt của nó là về những quyền lực phi thường mà các sứ đồ được đầu tư, và những quyền lực đó khiến lời nói và quyết định của họ có thẩm quyền ràng buộc trong Hội Thánh của Đấng Christ. Rằng theo nghĩa có giới hạn, quyền lực này được đặt trong các thẩm quyền đã được lập nên của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời gian tiếp theo, thì không còn nghi ngờ gì, nhưng không phải theo nghĩa cao và đặc biệt mà nó được ban cho các sứ đồ, hay theo nghĩa mà nó bị giáo hoàng La Mã tuyên bố một cách phạm thượng. Họ bị cầm lại; theo nghĩa đen, họ đã bị cầm lại, thì hoàn thành trong các mệnh đề hệ quả có ý nghĩa của thì hiện tại, đặc biệt khi như tại đây được dùng để chỉ định một trạng thái hay điều kiện vĩnh viễn và không thể thay đổi. 24–26. CHÚA GIÊ-XU HIỆN RA GIỮA CÁC SỨ ĐỒ, THÔ-MA CÓ MẶT. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối sau ngày thứ nhất trong tuần tiếp theo sau sự sống lại. Phần này chỉ có trong Giăng, và rõ ràng được thiết kế để cho thấy các bằng chứng về sự sống lại của Chúa chúng ta dồi dào và thuyết phục biết bao, đủ để thắng được sự không tin của Thô-ma, được diễn đạt trong những lời mạnh mẽ và tích cực được ghi trong câu 25. Webster và Wilkinson cũng dẫn chứng nó như một ví dụ về “sự thẳng thắn của các tác giả Phúc Âm, trong việc không che giấu khó khăn mà người ta cảm thấy khi tin vào sự việc sống lại, dù được chứng thực tốt đến đâu.” 24, Nhưng tại đây tiếp nối với một nghĩa đối lập nhẹ. Liên từ đối lập mạnh mẽ và quyết đoán không phải là liên từ được dùng trong tiếng Hy Lạp tại đây. Một ví dụ về sự không tin sẽ tiếp nối sự xua tan mọi nghi ngờ, do sự hiện ra của Chúa Giê-xu như được ghi trong các câu 19–23. Tuy nhiên, đó là sự không tin của một người gắn bó chân thành với Chúa Giê-xu, nhưng nỗi thất vọng của người đó quá lớn để khuất phục trước bất kỳ bằng chứng nào về sự sống lại của Chúa mình, ngoại trừ bằng chứng “có thể nhận biết bởi chính giác quan của ông.” Do đó không có sự đối lập về tình cảm, đòi hỏi liên từ đối lập mạnh mẽ để giới thiệu lời thuật. Thô-ma. Xem Chú thích ở 11:16. Một trong mười hai. Con số gốc được giữ lại để tham chiếu, mặc dù sự phản bội của Giu-đa đã chỉ còn lại mười một. Không ở cùng họ. Một suy luận không thuận lợi đã được rút ra từ sự vắng mặt này của Thô-ma khỏi đoàn sứ đồ. Ông thường được nhắc đến, như một ví dụ về người đánh mất sự hưởng thụ sự hiện diện của Đấng Cứu Thế mình, bằng cách vắng mặt khỏi các cuộc họp định kỳ để cầu nguyện và trò chuyện tôn giáo. Có lẽ đây là một suy luận không có căn cứ từ sự vắng mặt của Thô-ma trong dịp này. Chắc chắn nó không thể chứng minh được, vì không có lý do nào được đưa ra cho sự vắng mặt của ông. Có thể nó đã cần thiết, hay không; và thật vô ích khi đưa ra các phỏng đoán về điều đó, đặc biệt vì tác giả của sách Phúc Âm không hề ám chỉ gì đến nguyên nhân vắng mặt của ông.
Năm 33 sau Công nguyên.)
25 Các môn đồ khác bèn nói cùng người rằng: Chúng ta đã thấy Chúa. Nhưng người nói rằng: Nếu ta không thấy dấu đinh trong tay Ngài,
và thuyết phục biết bao, các bằng chứng về sự sống lại của Chúa chúng ta, đủ để thắng được sự không tin của Thô-ma, được diễn đạt trong những lời mạnh mẽ và tích cực được ghi trong câu 25. [NEEDS REVIEW: đoạn này trùng lặp ý với P5330 trong bản quét hai cột; giữ nguyên theo thứ tự đoạn văn]
dấu đinh,
A485 [NEEDS REVIEW: ký tự OCR không đọc được, có thể là số trang]
và đặt ngón tay ta vào dấu đinh, và thọc tay ta vào hông Ngài, thì ta không tin.
Alford bác bỏ ý tưởng rằng ông vắng mặt vì vô ý hay bận rộn với các việc khác. ‘Trong một ngày như vậy, và với một con người như vậy, sự vắng mặt như vậy hẳn đã được định ý. Có lẽ ông đã từ bỏ mọi hy vọng; — bằng chứng mạnh mẽ của các giác quan của ông cuối cùng đã thuyết phục ông rằng hông bị đâm và tay bị thương chứng tỏ một cái chết như vậy, rằng sự sống lại là không thể.’
25. Vì vậy, như điều tự nhiên sau khi chính họ đã thấy Chúa Giê-xu, họ nói với ông, có lẽ ngay trong đêm đó; chắc chắn là vào dịp đầu tiên gặp ông. Ngoại trừ tôi sẽ thấy, v.v. Webster và Wilkinson cho rằng họ đã nói với Thô-ma rằng Chúa Giê-xu đã cho họ xem tay và hông Ngài. Nhưng trong trường hợp đó, chúng ta hẳn đã mong đợi trong nguyên văn đại từ nhấn mạnh Tôi. Việc Thô-ma nhắc đến những phần thân thể đó là do sự nhớ lại sống động của ông về những vết thương ghê gớm ấy, và bằng chứng do đó cung cấp rằng Chúa của ông thực sự đã chết, và do đó vẫn còn bị giữ trong vòng tay của sự chết, bất chấp những gì các môn đồ có thể nói ngược lại. Họ đã nghi ngờ sự kiện như đã được báo cho họ bởi các bà (Lu-ca 24:11), nhưng sự không tin của Thô-ma ít có thể tha thứ hơn, vì ông đã có thêm lời chứng của mười sứ đồ, những người đã thấy Chúa Giê-xu, và những nghi ngờ của họ đều đã được dẹp bỏ theo cách được nhắc trong Lu-ca 24:39, 40. Trong lời của Thô-ma có sự đầy đủ của cách diễn đạt, mạnh mẽ chỉ ra tính cách quả quyết của người đàn ông, và sự vắng mặt nơi ông của mọi điều gần với sự cả tin. Sự tiêu tan đột ngột của mọi nghi ngờ khỏi một tâm trí như vậy là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất có thể đưa ra, về bằng chứng áp đảo mà các sứ đồ đã có về sự sống lại của Chúa Giê-xu. Từ ngón tay phù hợp với những vết thương nhỏ hơn trên tay Ngài, trong khi cách diễn đạt
486 _26 Sau tám ngày, các môn đồ lại ở trong nhà, và Thô-ma ở với họ: bấy giờ Chúa Giê-xu đến, cửa đương đóng, đứng giữa họ, mà phán rằng: Bình an cho các ngươi!
27 Đoạn Ngài phán cùng Thô-ma rằng: Hãy giơ ngón tay ngươi ra đây, và xem
việc đâm tay tôi vào, có liên quan đến vết thương do ngọn giáo gây ra. Chân của Chúa chúng ta không được nhắc đến, vì sự bất tiện rõ ràng của việc cúi xuống thấp như vậy, để áp dụng phép thử được nói đến ở đây cho những phần thân thể đó. Tôi sẽ không tin rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết.
26. Sau tám ngày, tức là một tuần sau ngày Ngài sống lại. Các môn đồ có lẽ đã nhóm lại
vào mỗi ngày xen giữa. Tuy nhiên, Chúa chúng ta đã tôn vinh buổi nhóm này bằng sự hiện diện cá nhân của Ngài, và do đó đã đặt nền tảng cho sự tôn trọng và thánh khiết mà ngày đầu tuần, hay ngày của Chúa, từ đó vẫn được thế giới Cơ Đốc xem trọng. Lại nữa, liên quan đến sự hiện diện trước của Ngài được thuật trong câu 19. Ở trong nhà, như trong dịp trước, và Thô-ma ở với họ. Điều này được nhắc đặc biệt, vì sự vắng mặt của môn đồ đó tại buổi nhóm trước (câu 24), và vì câu chuyện chỉ liên quan đến việc dẹp bỏ sự không tin của ông. Bấy giờ Chúa Giê-xu đến; theo nghĩa đen, Chúa Giê-xu đến. Sự thiếu liên từ trong nguyên văn làm cho câu chuyện thêm sinh động. Olshausen, không có lý do chính đáng, cho rằng sự hiện ra này của Chúa Giê-xu đã diễn ra tại Ga-li-lê. Cửa đương đóng. Xem Chú thích về câu 19; Lu-ca 24:36, 38. Việc lặp lại hoàn cảnh này chắc chắn có ý cho thấy rằng, mặc dù các môn đồ nhóm họp riêng tư vì sợ kẻ thù của họ, nhưng không sự che giấu nào đủ để ngăn Ngài biết nơi họ nhóm lại, cũng không cửa đóng nào ngăn được Ngài dễ dàng đến với họ. Đứng giữa họ. Xem Chú thích về Lu-ca 24:36, Bình an cho các ngươi. Xem Chú thích về câu 21.
[NEEDS REVIEW: illegible OCR fragment]
xem tay ta; và hãy giơ tay ngươi ra đây, mà đâm vào hông ta; và chớ vô tín, nhưng hãy tin.
28 Thô-ma thưa rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!
1 Giăng 1:1.
27. Rất có thể sự xác nhận đức tin của Thô-ma là hành động đầu tiên của Chúa chúng ta trong dịp gặp gỡ này. Tiểu từ được dịch là bấy giờ ở đây chỉ thứ tự hay loạt các sự việc, và được Đê-mô-xen và một số tác giả Hy Lạp khác dùng, về một chuỗi các biến cố theo công thức, trước hết, rồi, lại nữa, sau đó. Lời của Chúa chúng ta, hãy giơ ngón tay ngươi ra đây, v.v., phù hợp với cách diễn đạt sự không tin của Thô-ma trong câu 25. Lời xem tay ta có nghĩa đầy đủ là, ‘hãy xem xét tay ta cả bằng mắt thấy và bằng sờ chạm.’ Hãy giơ tay ngươi ra đây. Xem Chú thích về câu 25. Đâm nó vào hông ta; tốt hơn và theo nghĩa đen hơn, hãy đưa tay ngươi đến hông ta, như ngón tay của ông trước đó đã được bảo đặt lên tay Ngài. Về phỏng đoán không thể biện minh của Alford, rằng thân thể phục sinh của Chúa chúng ta không có huyết, xem Chú thích về Lu-ca 24:39. Chớ vô tín, v.v. ‘Không chỉ là, ‘Đừng không tin vào sự sống lại của ta nữa,’ mà là, ‘Chớ trở nên, như áp dụng chung cho đời sống thuộc linh, và việc tiếp nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, vô tín, nhưng hãy tin.’ Alford. Nhà giải kinh này cũng đúng khi suy ra từ vì ngươi đã thấy ta (câu 29), rằng Thô-ma thực ra đã không đặt ngón tay hay bàn tay ông lên thân thể Chúa chúng ta. Việc thấy Chúa Giê-xu đã tạo ra sự tin chắc tức thời và áp đảo về thực tại của sự sống lại của Ngài.
28. Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. Đây không phải là một lời cảm thán, như những người theo Socinus xem nó. Không có những lời cảm thán như vậy thịnh hành giữa người Do Thái. Những lời đó được nói với, chứ không phải nói về hay nói liên quan đến Chúa Giê-xu; cũng không, như Alford nhận xét, Chúa tôi có thể được
Năm 33 sau Công Nguyên.]
29 Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hỡi Thô-ma, vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi đã tin: phước cho
hiểu là chỉ về một đấng khác ngoài Chúa Giê-xu. Sự không thích hợp của một lời cảm thán như vậy, khi được thốt ra trước mặt một đấng được yêu mến dường ấy, và về sự hiện diện của đấng mà Thô-ma vừa được thuyết phục, cũng được viện dẫn rất hay để chống lại quan điểm đó; thêm vào đó, một lời cảm thán bất kính như vậy khó có thể thoát khỏi sự quở trách của Chúa chúng ta, trong khi sự quở trách duy nhất của Ngài đối với Thô-ma là về sự chậm tin của ông. Vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa, đây là một lời xưng nhận đức tin của Thô-ma — một trong những lời bày tỏ đức tin đầy đủ và rõ ràng nhất vào chức vụ Đấng Mê-si-a thiêng liêng của Đấng Cứu Thế chúng ta, mà cho đến nay bất cứ sứ đồ nào đã thốt ra. Lời xưng nhận này là kết quả không chỉ của sự hiện diện của Chúa chúng ta trong hình thể xác thịt và có thể sờ chạm được, mà còn của bằng chứng về sự toàn tri của Ngài được cung cấp trong việc lặp lại chính hình thức lời nói, mà Thô-ma trước đó đã dùng để bày tỏ sự không tin của ông. ‘Như vậy Giăng, ngay khi kết thúc Phúc Âm của mình (xem các câu 30, 31), lặp lại lời chứng mà ông đã bắt đầu — về Thần tính của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; và bằng lời xưng nhận kết thúc này, cho thấy lời chứng của Chúa Giê-xu về chính Ngài đã dần dần làm sâu sắc và nâng cao sự tin chắc của các sứ đồ như thế nào, từ lúc họ chỉ biết Ngài là con trai của Giô-sép (1:46), cho đến nay khi Ngài được nhận biết là Chúa của họ và Đức Chúa Trời của họ.’ Alford.
29. Thô-ma. Chúa chúng ta gọi ông bằng tên, để gọi sự chú ý đặc biệt của ông đến lẽ thật quan trọng mà Ngài sắp thốt ra. Xem Chú thích về Lu-ca 10:41. Vì, v.v. Có một mạch quở trách trong những lời này, không phải vì Thô-ma đã quá sẵn sàng thuận theo bằng chứng về sự sống lại của Thầy mình, được cung cấp bởi sự hiện diện cá nhân của Ngài, mà vì ông đã quá kiên quyết từ chối tiếp nhận sự kiện lớn lao này dựa trên lời chứng của các bạn môn đồ. Chỉ với một số ít người, những người sẽ làm chứng nhân của Ngài về lẽ thật cốt yếu này của Cơ Đốc giáo, Ngài mới tỏ mình ra, như một Đấng Cứu Thế đã sống lại và đang sống;
những kẻ không thấy mà tin.
2 Cô-rinh-tô 5:7; 1 Phi-e-rơ 1:8.
đối với tất cả những người khác trong đại gia đình được gọi bằng danh Ngài, sự kiện Ngài sống lại là vấn đề của đức tin, được họ tiếp nhận là thật, dựa trên lời chứng của những người được ưu đãi thấy Ngài, sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại. Nếu có ai có khuynh hướng xem việc chấp nhận lẽ thật này qua đức tin hơn là qua mắt thấy là một đặc ân thấp kém hơn, thì lời phán lớn lao này của Chúa Giê-xu hẳn sẽ sửa chữa hoàn toàn quan điểm sai lầm đó. Lời phước cho những kẻ, theo phép đối chiếu, có sức mạnh của, phước hơn cho những kẻ. Webster và Wilkinson diễn đạt ý tưởng rất hay: ‘‘Phước hơn Thô-ma là những kẻ, trong việc sở hữu những tâm trí sáng suốt như vậy, để có thể tin dựa trên bằng chứng đầy đủ như bằng chứng đã được đưa ra cho ông, nhưng ông đã khước từ, đòi phải được thuyết phục bằng kinh nghiệm cá nhân của chính mình, lời chứng của các giác quan thân thể mình.’’ Những kẻ không thấy, tức là mặc dù không thấy. ‘Tất cả các lần hiện ra trong bốn mươi ngày chỉ là sự chuẩn bị cho việc tin mà không thấy.’ Stier. Một lời giải thích về thì của các động từ được dùng ở đây dường như cần thiết. Thì hoàn thành ngươi đã tin, được dùng thay cho thì hiện tại ngươi tin, vì sự tham chiếu là đến nguồn gốc của đức tin ông, trong sự thấy thực tế mà ông vừa được ưu đãi. Thì trong đã tin, là thì quá khứ đơn, và hình thức là phân từ, phước (cho) những kẻ, không thấy mà (vẫn) tin. Đây là một lẽ thật chung được nói trước về mọi tín hữu trong mọi thời đại sau này, và thì quá khứ đơn chỉ tình trạng tin hiện tại của họ, được đặt trên một hành động đức tin trong quá khứ và luôn bền vững. Những thì này trong nguyên văn làm cho lời khẳng định của Chúa chúng ta thêm sinh động và nhấn mạnh rất nhiều.
30, 31. Hai câu này cùng với 21:25, có thể được xem như một thứ kết luận dự kiến của Phúc Âm theo Giăng. Từ được dịch
488 GIĂNG.
30 Thật, Đức Chúa Giê-xu đã làm trước mặt môn đồ Ngài nhiều phép lạ khác nữa, mà không chép trong sách này:
31 Nhưng các việc này đã chép, để
thật, trong bản dịch thông thường của chúng ta, sẽ dịch tốt hơn là phải, thật vậy, và có ý giới thiệu một lời phủ nhận của nhà truyền đạo Phúc Âm, chống lại bất cứ suy luận nào của độc giả ông, rằng ông đã thuật lại mọi dấu lạ và bằng chứng về sứ mạng thiêng liêng của Chúa Giê-xu. Dấu lạ không được hiểu, như Lucke, Olshausen, và những người khác nghĩ, là chỉ phép lạ lớn về sự sống lại của Ngài, mà là các phép lạ chung của Ngài, không được Giăng thuật lại, nhưng ở đây được ông công nhận là đã được thực hiện dồi dào trong suốt chức vụ của Chúa chúng ta. Alford cũng bao gồm trong cách diễn đạt này, các phép lạ Chúa Giê-xu thực hiện sau khi Ngài sống lại. Không có gì phản đối quan điểm này. Trước mặt môn đồ Ngài, và do đó họ là những chứng nhân đủ tư cách về các phép lạ ấy. Trong sách này, tức là trong Phúc Âm này. Nhưng các việc này đã chép. Sự tham chiếu là đến những phép lạ mà Giăng đã ghi lại. Để các ngươi tin, v.v. Mệnh đề này đưa ra lý do tại sao nhà truyền đạo Phúc Âm đã thuật lại một số phép lạ của Chúa Giê-xu. Nó cung cấp chìa khóa cho nguyên tắc mà ông đã chọn những phép lạ được ghi lại trong Phúc Âm của mình. Mục đích của ông là chứng minh thần tính của Chúa Giê-xu Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, nên chỉ những phép lạ nào chứng minh và nhấn mạnh rõ ràng nhất lẽ thật lớn lao này, mà Phúc Âm của ông đã chính thức bắt đầu, mới được chọn. Và để tin, v.v. Đây là kết quả lớn lao và vinh hiển của đức tin nơi chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu. Một đức tin sống động nơi Ngài là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của loài người, là sự sống đời đời qua danh Ngài và sự trung bảo thiêng liêng của Ngài. Trong danh Ngài. “Sự sống đời đời được tín hữu nhận lãnh nhờ Đấng ấy, dựa trên quyền yêu sách được Ngài lập nên, Đấng mà họ tin cậy.” Webster và Wilkinson.
1-24. Chúa Giê-xu tỏ mình ra cho bảy sứ đồ tại biển Ti-bê-ri-át. Toàn bộ chương này chỉ có ở Giăng, và được Alford gọi là phần Phụ lục của Phúc Âm ông. Tính xác thực của nó đã bị nhiều người nghi ngờ, những người đã vội vàng hơn là công bằng trong sự phê bình của họ; hay những thành kiến của họ đã làm lệch họ khỏi các luật giải kinh đúng đắn và có học thức, vốn nên được áp dụng để thử tính chân thực của chương này. Văn phong và dòng tư tưởng mang đặc tính của Giăng một cách nổi bật.
[Năm 33 sau Công Nguyên.
các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; và để khi tin, các ngươi được sự sống
qua danh Ngài.
Giăng 21:25. Lu-ca 1:4.
2 Giăng 8:15, 16; và 5:24; 1 Phi-e-rơ 1:9. Nó tạo thành một phần của Phúc Âm ông, mà nếu bị bỏ đi, không chỉ sẽ làm cho phần kết luận đột ngột và không tự nhiên, mà còn gây ấn tượng cho mọi độc giả thông minh và tin kính với cảm giác rằng còn thiếu điều gì đó để làm cho câu chuyện trọn vẹn. Bằng chứng bên ngoài hay lịch sử về tính xác thực của nó mạnh mẽ và dồi dào. Nó được tìm thấy trong mọi bản chép tay và bản dịch. Stier nói rằng không ai trong toàn thể Hội Thánh nghi ngờ tính chân thực của nó cho đến Grotius, và sự phản đối của ông chủ yếu phát sinh từ sự kết luận rõ ràng của Phúc Âm với chương XX. Nhưng chẳng phải tự nhiên hơn nhiều khi cho rằng Giăng, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã thêm một dấu lạ nữa mà Chúa Giê-xu đã làm để xác nhận đức tin của các môn đồ Ngài, ngay cả khi ông dường như đã kết thúc công việc của mình, hơn là tách ra, dựa trên những lý do tầm thường như vậy, một chương mang sự giống nhau nổi bật cả về nội dung lẫn văn phong với các tác phẩm khác của Giăng sao? Alford rõ ràng và phân biệt rành mạch về điểm này, đến nỗi tôi không thể không trích dẫn ông đầy đủ: “Tôi hoàn toàn tin chắc rằng chương này do Giăng viết. Trong mọi phần của nó, bàn tay ông rõ ràng và không thể nhầm lẫn; trong mọi phần của nó, tính cách và tinh thần của ông được biểu lộ theo cách mà không ai ngoài những người thiên kiến nhất cũng không thể không nhận ra. Tôi tin rằng nó được thêm vào có lẽ vài năm sau khi Phúc Âm hoàn thành; một phần
2 Năm 33 sau Công Nguyên.
CHƯƠNG XXI,
sau những việc đó, Đức Chúa Giê-xu
lại tỏ mình ra cho các môn đồ tại biển Ti-bê-ri-át; và Ngài tỏ mình ra như vầy.
2 Có Si-môn Phi-e-rơ, và Thô-ma gọi là Đi-đim, và Na-tha-na-ên quê ở Ca-na xứ
Giăng 1:45.
có lẽ để ghi lại phép lạ quan trọng về mẻ cá thứ hai, đầy dẫy sự dạy dỗ thuộc linh, và câu chuyện thú vị về những lời của Chúa chúng ta nói với Phi-e-rơ; nhưng chủ yếu để đối phó với sai lầm đang trở nên thịnh hành liên quan đến chính ông. Để làm điều này, ông đưa ra một bản tường thuật đầy đủ, với mọi chi tiết nhỏ nhặt, — thậm chí đến số cá bắt được, — về các hoàn cảnh trước cuộc trò chuyện, — và chính những lời của Chúa chúng ta; không giả vờ đặt một ý nghĩa lên những lời đó, mà chỉ khẳng định rằng chúng không công bố điều gì như việc ông sẽ không chết.” Luthardt xem hai câu cuối là do Hội Thánh Ê-phê-sô thêm vào. Nhưng luận cứ của ông từ “chúng tôi biết” trong câu 24, chắc chắn được cân bằng bởi “tôi tưởng” trong câu 25. Xem Chú thích về câu 24.
1. Sau những việc đó. Xem Chú thích về 5:1; 6:1. Một số nhà giải kinh xem điều này là chỉ một khoảng tám ngày nữa (theo cách tính thời gian của người Do Thái). Nhưng cách diễn đạt không xác định sau những việc đó, trong trường hợp đó khó có thể thay thế cho sau tám ngày trong câu 26. Cũng có lý do để phỏng đoán rằng hơn một tuần đã trôi qua trước khi Chúa Giê-xu tỏ mình ra như được thuật ở đây, mặc dù, như Stier gợi ý, rất có thể đó là ngày đầu tuần, hay Chúa nhật của chúng ta. Điều này sẽ cho hai tuần là khoảng cách giữa sự hiện ra trong 20:26, và lần này tại biển Ti-bê-ri-át, hay ba tuần kể từ lúc Ngài sống lại. Mười chín ngày sau đó sẽ còn lại cho những lần gặp gỡ của Ngài với các môn đồ tại Ga-li-lê, và sự trở lại sau đó của Ngài lên núi Ô-li-ve,
Quyển III.—21*
489
Ga-li-lê, và các con trai của Xê-bê-
đê, và hai môn đồ khác của Ngài.
3 Si-môn Phi-e-rơ nói cùng họ rằng: Tôi đi đánh cá. Họ thưa rằng: Chúng tôi cũng đi với anh. Họ bèn đi ra, xuống thuyền liền; và đêm đó họ chẳng bắt được chi hết.
Ma-thi-ơ 4:21.
từ đó Ngài thăng thiên. Tỏ mình ra. Hình thức diễn đạt này không tìm thấy ở nơi nào khác trong Giăng, và dường như có ý nghĩa trọng đại hơn động từ đơn giản hiện ra. Stier nhận xét rằng nó bao hàm đặc tính của những lần hiện ra này, như tùy thuộc vào ý muốn của Chúa Giê-xu. Tại biển; theo nghĩa đen, trên biển, tức là trên bờ biển. Ti-bê-ri-át. Xem Chú thích về 6:1. Như vầy, hay như thế. Luthardt nhận xét rằng mệnh đề này chỉ đến ý nghĩa của mọi điều sắp theo sau.
2. Từ câu này thấy rằng có bảy môn đồ hiện diện trong dịp được nhắc đến ở đây. Không có gì lạ, khi trong lúc chờ đợi Chúa Giê-xu tại Ga-li-lê, các môn đồ lại tách ra thành những nhóm nhỏ, và trong một số trường hợp ít nhất, lại tiếp tục nghề nghiệp mà trước đây, như một phương tiện sinh sống, họ đã theo đuổi. Chúng ta khó có thể cho rằng họ sẽ sống nhờ bạn bè của họ, mà không làm điều gì cho sự nuôi sống của chính mình, hay để giúp đỡ những người mà họ đang ở trọ. Nhóm được nói đến ở đây, dường như là những người mà nghề nghiệp trước đây là nghề đánh cá.
3. Tôi đi đánh cá. Chìa khóa cho đề nghị này của Phi-e-rơ được gợi ý trong câu trước. Các môn đồ có thể đã ở dưới sự cần thiết phải cung cấp toàn bộ hay một phần cho sự nuôi sống của chính mình; hay điều có thể hơn, họ không muốn trở thành gánh nặng cho những người mà họ đang ở trọ. Như chúng ta biết, đó là cảm xúc chiếm hữu Phao-lô, và khiến ông lao động bằng chính tay mình để chu cấp cho các nhu cầu của ông (Công vụ 20:34;
4 Vừa rạng đông, Đức Chúa Giê-xu đứng trên bờ; song các môn đồ không biết rằng ấy là Đức Chúa Giê-xu.
5 Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng họ rằng: Hỡi các con, các ngươi có chi ăn chăng? Họ thưa rằng: Không.
Giăng 20:14, Lu-ca 24:41.
18:38). Phi-e-rơ và các bạn đồng hành của ông đã không bước vào công việc lao động ban đêm này vì mục đích lợi lộc — càng không phải vì sốt ruột trước sự chậm trễ của Chúa Giê-xu trong việc thực hiện sự hiện ra đã hứa của Ngài. Họ thích tham gia vào công việc hữu ích hơn là cứ ở không, trong khi chờ đợi sự tỏ mình của Chúa họ, vâng theo lệnh truyền của Ngài (Ma-thi-ơ 28:16). Chúng tôi cũng đi với anh. Các bạn đồng hành của ông bày tỏ sự sẵn sàng đi với ông, và chia sẻ những lao nhọc của ông. Xuống thuyền; theo nghĩa đen, chiếc thuyền, có lẽ là chiếc thuyền họ trước đây sở hữu; hay ít nhất là một chiếc thuyền nằm đó với mọi dụng cụ đánh cá cần thiết sẵn sàng cho họ dùng. Liền. Họ là những người nhanh nhẹn và đầy năng lực, những người sẽ không để những giờ ban đêm — thời gian thuận lợi nhất để đánh cá — trôi qua vô ích, khi họ đã quyết định dùng nó theo cách được nói đến ở đây. Động từ Hy Lạp được dịch là bắt được, là động từ thường được Giăng dùng, và chỉ ra quyền tác giả của ông đối với chương này. [NEEDS REVIEW: illegible OCR fragment at end of paragraph]
4. Buổi sáng, tức là giờ buổi sáng giữa lúc rạng đông và mặt trời mọc. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:2; Lu-ca 24:1. Chúa Giê-xu đứng trên bờ. Giới từ là giới từ mang cấu trúc đầy đủ: đến và đứng trên bờ. Nhưng các môn đồ không biết, v.v. Một số người quy điều này cho ánh sáng chưa hoàn hảo của buổi bình minh, hay sương mù phủ trên hồ. Nhưng tốt hơn là giải thích hoàn cảnh bằng Lu-ca 14:16 (xem Chú thích về đó). Rằng ấy là; theo nghĩa đen, rằng ấy là. Một sự nối tiếp các thì được tìm thấy trong
7 40.
5. Bấy giờ Chúa Giê-xu phán. Alford nói rằng đây là theo cách của Giăng. Thật vậy
GIĂNG. -
[Năm 33 sau Công Nguyên.
6 Ngài phán cùng họ rằng: Hãy thả lưới bên hữu thuyền, thì các ngươi sẽ được. Họ bèn thả lưới, và không thể kéo lên được, vì cá nhiều lắm.
Lu-ca 5:4, 6, 7.
chương này hoàn toàn theo văn phong của nhà truyền đạo Phúc Âm của chúng ta. Các con. Xem 1 Giăng 2:18; cũng 18:38, nơi từ nhỏ các con, được dùng như một thuật ngữ âu yếm. Điều này sẽ không thích hợp khi gọi những người ở xa, như Chúa Giê-xu gọi các môn đồ Ngài từ bờ. Các ngươi có chi ăn chăng, tức là có gì để ăn không. Câu hỏi cho thấy rằng người lạ đứng trên bờ muốn mua của họ bữa ăn sáng của ông. Từ được dịch là đồ ăn, theo nghĩa đen, là thứ được ăn thêm vào, tức là thức ăn ăn kèm với bánh. Được nói với các ngư phủ như câu hỏi đã được nói, họ sẽ dễ dàng hiểu nó là chỉ cá, và suy ra là chỉ thức ăn nói chung, hay thứ được ăn kèm với cá.
6. Sự hướng dẫn này của người lạ bảo họ thả lưới bên hữu thuyền, hẳn đã đánh thức trong tâm trí họ sự nhớ lại một mệnh lệnh trước đây có ý nghĩa tương tự. Điều này có thể giải thích một phần sự vâng lời sẵn sàng của họ đối với lời khuyên được đưa ra ở đây, mặc dù chúng ta không thể không nói cùng với Lampe rằng “quyền năng của Chúa đã khiến tâm trí họ” vâng theo mệnh lệnh của Ngài. Các ngươi sẽ được cá. Sự hướng dẫn ngắn gọn và quả quyết. Ngôn ngữ không cho phép nghi ngờ gì về kết quả. Vì vậy, vâng theo sự hướng dẫn của người lạ. Không thể; theo nghĩa đen, không còn có thể như trước, khi họ đã kéo lưới trống của họ lên. Sự kháng cự đã đưa ra bằng chứng về mẻ cá lớn mà họ đã bắt được. Kéo nó vào thuyền. Lưới kéo,
mẻ cá mà họ đã bắt được. Kéo nó vào thuyền. Lưới kéo,
lưới kéo, được thả theo hình bán nguyệt và kéo về bờ hay thuyền bằng mỗi đầu, là lưới được nhắc đến ở đây. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 13:47. Vì; theo nghĩa đen, từ, bởi cớ.
Năm 33 sau Công Nguyên.]
7 Vậy, môn đồ mà Đức Chúa Giê-xu yêu nói cùng Phi-e-rơ rằng: Ấy là Chúa. Khi Si-môn Phi-e-rơ nghe rằng ấy là Chúa, thì khoác áo ngoài vào mình, vì đương ở trần, rồi nhảy xuống biển.
7. Vậy. Mẻ cá dồi dào theo sau sự hướng dẫn cụ thể của người lạ, nhắc Giăng nhớ đến dịp trước, khi theo lời Chúa Giê-xu họ thả lưới với kết quả tương tự. Nó lóe lên trong tâm trí ông với sự tin chắc tức thời, rằng ấy là Chúa yêu dấu của ông. Không phải, như một số nhà phê bình lạnh lùng và hoài nghi khẳng định, vì ông trẻ hơn và do đó được phú cho thị lực sắc bén hơn Phi-e-rơ, mà ông nhận ra Chúa Giê-xu trước. Ấy là vì mọi khả năng của ông đều sống động đối với bất cứ điều gì liên quan đến Thầy mà ông yêu mến dường ấy. ‘Tình yêu dịu dàng nhất có trực giác đầu tiên và chắc chắn nhất về đối tượng được yêu.’ Stier. Nói cùng Phi-e-rơ, người bạn thân tín nhất của ông. Xem Chú thích về 18:25. Ấy là Chúa, hay nhờ mạo từ, ấy là Chúa chúng ta. Xem Chú thích về 4:1. Khi Si-môn Phi-e-rơ (tên ông được ghi đầy đủ vì sự biểu lộ đáng chú ý về tình yêu nồng nhiệt của ông đối với Chúa Giê-xu được thuật ở đây) nghe; theo nghĩa đen, Si-môn Phi-e-rơ đã nghe từ Giăng. Mệnh đề rằng ấy là Chúa, có thể được dịch là ấy là Chúa, chính hình thức lời nói Giăng đã dùng. Cấu trúc khi đó sẽ là: đã nghe (lời của Giăng), ‘ấy là Chúa.’ Điều này làm cho câu chuyện thêm sinh động rất nhiều, và chỉ ra sự vận chuyển đột ngột của tình cảm, đã thúc đẩy Phi-e-rơ nhảy xuống biển và bơi vào bờ, như được thuật ở đây. Ông khoác, tức là ông buộc chặt áo choàng quanh mình bằng dây lưng hay thắt lưng, để nó không cản trở ông khi bơi. Điều này cho thấy ông đã bình tĩnh trong các cử động của mình. Áo ngoài của ngư phủ. Trong khi làm việc đánh cá, ông đã cởi bỏ
8 Các môn đồ khác đến trong chiếc thuyền nhỏ, (vì cách bờ chẳng bao xa, ước chừng hai
trăm cu-đê,) kéo lưới đầy cá.
Giăng 18:28; và 20:2.
mình mọi y phục, ngoại trừ áo mặc sát da. Bây giờ ông mặc lại áo ngoài hay áo dài của mình, nhưng không nhất thiết là áo ngoài của ngư phủ, tức là áo
mà chỉ ngư phủ mới mặc. Stier,
cùng với Driseke, lưu ý “sự tôn kính quan sát, ngay cả trong khoảnh khắc cảm xúc khích động như vậy, những phép lịch sự nhỏ nhặt về y phục.” Vì đương ở trần, không phải tuyệt đối mà là tương đối. Ông đã cởi bỏ áo trên của mình, áo này sẽ cản trở các cử động của ông, trong việc thả và kéo lưới, và điều khiển thuyền. Thật xúc phạm đến luật lệ của sự đoan trang, khi hiểu điều này theo nghĩa đen, về sự trần truồng tuyệt đối. Bác sĩ Thomson (Đất và Sách, quyển ii, tr. 81), trả lời câu hỏi, Phi-e-rơ có thực sự ở trần khi đánh cá không, đáp: ‘‘Không nhất thiết như vậy. Trong khí hậu nóng này, tuy nhiên, thường thấy người ta đánh cá chỉ với một thứ khăn choàng hay khăn tay buộc quanh lưng. Áo ngoài của ngư phủ mà ông khoác vào mình, là chiếc áo abdyeh ngắn mà ngày nay họ mặc, và họ rất thường cởi ra khi đánh cá. Họ có thể cởi nó ra trong chốc lát. Khi mặc, nó được thắt quanh lưng bằng dây zunnar, và Phi-e-rơ đã làm điều này khi vội vã đến gặp Chúa.” Nhảy xuống biển. Điều này cho thấy nước không nông đến mức cho phép ông lội vào bờ. Ngôn ngữ được dùng cũng phản đối một cách tương tự niềm tin của một số người, rằng quyền năng đi trên mặt nước đã được ban cho ông, quyền năng mà đức tin yếu đuối của ông trong một dịp trước đã ngăn ông sở hữu. Hình thức diễn đạt luôn được dùng về xuống biển, thay vì trên biển. Xem Ma-thi-ơ 4:18; Mác 9:32; Công vụ 27:38.
8. Các môn đồ khác, liên quan đến Phi-e-rơ. Giới từ trong, chỉ
492 9 Khi vừa lên bờ, họ thấy lửa than ở đó, có cá để trên, và bánh.
than ở đó, có cá để trên, và bánh.
[Năm 33 sau Công Nguyên.
10 Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Hãy đem mấy con cá mà các ngươi mới bắt được lại đây.
phương tiện mà các môn đồ này đến bờ, tức là trong chiếc thuyền nhỏ. Họ ở trong một chiếc thuyền đánh cá thông thường. Vì họ chẳng bao xa, v.v. Mệnh đề trong ngoặc này được đưa vào để cho thấy tại sao họ không kéo lưới lên thuyền. Họ ở gần bờ đến nỗi họ có thể dễ dàng và thuận tiện hơn kéo lưới vào bờ. Hai trăm cu-đê, tức là khoảng một trăm thước. Điều này cho thấy rằng với buổi bình minh, họ đang hướng về bờ, khi Chúa Giê-xu gọi họ như được thuật trong câu 5. Phép lạ về cá được tăng thêm rất nhiều bởi sự kiện rằng họ đã rời vùng nước sâu của hồ (Lu-ca 5:4), và bây giờ đang ở phần nông hơn gần bờ, nơi cá, và đặc biệt là cá lớn, hiếm khi được tìm thấy với số lượng lớn. Đầy cá; theo nghĩa đen, đầy cá, một hình thức đầy đủ cho đầy cá. Xem câu 11. Mẻ cá dồi dào này, cũng được chỉ ra bởi từ kéo, từ này ngụ ý sự gắng sức để vượt qua sự kháng cự lớn.
9. Theo ý kiến của những nhà chú giải lành mạnh nhất, lửa than này đã được cung cấp một cách kỳ diệu; mặc dù đã không thiếu một số nhà giải kinh rất đáng kính, những người cho rằng nó có thể đã được Phi-e-rơ cung cấp, hay bởi các ngư phủ khác, những người sau khi đã đặt cá lên đó, đã rời nó đúng lúc để Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài dùng. Thật phi lý khi cho rằng Phi-e-rơ có thể đã đến bờ, và nhóm lửa trước khi các môn đồ khác lên bờ; và ngay cả khi ông đã có thể làm điều này, câu hỏi vẫn còn lại, ông đã lấy cá đang trong quá trình nấu nướng ở đâu, và bánh ở đâu. Càng phi lý hơn là việc quy lửa và lương thực này cho một sự phục vụ do các ngư phủ khác thực hiện cho Chúa chúng ta, những người mà Ngài trước đó đã tỏ mình ra. Chỉ có một giải pháp hợp lý, và đó là quy lửa than và lương thực này cho sự
=
tác động kỳ diệu của Đấng, Đấng trước đây đã biến nước thành rượu tại một tiệc cưới, và Đấng đã cung cấp nhu cầu của hàng ngàn người gần như chết đói, từ vài ổ bánh và cá. Thật là một sự tìm hiểu vô ích, liệu Ngài đã cung cấp lửa và thức ăn này bằng tác động sáng tạo trực tiếp của chính Ngài, hay bằng sự phục vụ của các thiên sứ. Về điều Stier nói, rằng dường như ‘‘trang trọng hơn khi đưa vào sự phục vụ của các thiên sứ luôn sẵn sàng,” thì chắc chắn rất tự phụ đối với chúng ta khi giả vờ quyết định điều gì là trang trọng hay không, trong những vấn đề vượt xa lãnh vực tri thức của loài người. Vì những lý do khôn ngoan, sự phục vụ của các thiên sứ có thể được dùng lúc này trong việc tạo ra một hiệu quả, và lúc khác, kết quả có thể được bảo đảm bằng mệnh lệnh trực tiếp của Đấng Toàn Năng. Luật pháp đã được ban trên núi Si-na-i qua sự phục vụ của các thiên sứ (Thi-thiên 68:17; Ga-la-ti 3:19); nhưng lý do đã không xuất hiện cho đến khi nó được mặc khải trong Hê-bơ-rơ 2:2, 3. Những điều này vượt trên tri thức của chúng ta, và nơi sự mặc khải dừng lại, ở đó chúng ta nên kiềm chế mọi sự suy đoán và tìm hiểu tự phụ.
10. Hãy đem mấy con cá, v.v. Sự hướng dẫn này nhắc các môn đồ chú ý đến mẻ cá kỳ diệu, mà trong niềm vui thấy Chúa Giê-xu, họ đã tạm thời quên mất. Không cần thiết phải cho rằng bất cứ con cá nào họ bắt được đã được đặt lên lửa và nấu cùng với những con cá đã được Chúa Giê-xu cung cấp. Chúng ta nên hiểu mệnh lệnh này của Chúa chúng ta là chỉ việc bảo đảm và xử lý có trật tự số cá họ đã bắt được, trước khi họ dùng bữa sáng của mình. Như vậy, một bài học kinh tế quan trọng được dạy về các ơn phước của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, những ơn phước này không được phung phí hay bỏ mặc cho sự không dùng và lãng phí, khi chúng được ban cho mục đích nhân từ là cung cấp nhu cầu của các tạo vật của Ngài. Mà các ngươi mới bắt được. Ngài công nhận vai trò trung gian của họ, như các tác nhân của Ngài
Năm 33 sau Công Nguyên.)
11 Si-môn Phi-e-rơ lên thuyền,
kéo lưới lên bờ, đầy “Hãy đến mà ăn điểm tâm.”
cá lớn, một trăm năm mươi ba con: dầu nhiều dường ấy, lưới vẫn không rách.
trong việc thả lưới và kéo nó vào bờ. Đồng thời, có một sự tương phản được ngụ ý mạnh mẽ giữa cá trong lưới, và những con cá mà trước ánh mắt kinh ngạc của họ đã được đặt trên lửa than. Mới là trạng từ chỉ thời gian, và đứng đối lập với những lao động không kết quả của đêm trước.
11. Si-môn Phi-e-rơ xuống thuyền, tức là ông lên thuyền, thuyền lúc này đã được đưa vào bờ. Nó chưa được kéo lên bãi khô, như thường lệ đối với những thuyền nhỏ như vậy, vì mẻ cá lớn, chứa trong lưới gắn với thuyền, sẽ làm cho việc này khó thực hiện. Cũng có thể cho rằng các môn đồ trong sự vội vã háo hức muốn thấy Chúa của họ, sẽ nhảy lên bờ, ngay khi họ đưa thuyền vào bờ. Kéo lưới lên bờ. Nó đã được để trong nước, nhưng bây giờ với sự giúp đỡ của các bạn môn đồ, Phi-e-rơ kéo nó lên bờ. Một trăm năm mươi ba con. Việc đếm diễn ra hoặc theo mệnh lệnh của Chúa Giê-xu, hoặc từ ước muốn của chính họ muốn giữ lại sự nhớ đến phép lạ lớn lao. Không rách. Sự chú ý đến sự kiện đáng chú ý này, khi xét đến sự căng lớn trên các mắt lưới, dường như có liên quan đến việc lưới rách trong dịp trước. Xem Lu-ca 5:6.
12. Sau khi các môn đồ vâng theo mệnh lệnh của Chúa Giê-xu đã kéo lưới lên bờ và lấy cá ra khỏi đó, họ được mời một cách nhân từ dự phần bữa ăn nay đã sẵn sàng. Động từ được dịch là ăn điểm tâm, không được hiểu theo nghĩa bữa ăn giữa trưa, vì mặc dù một thời gian nào đó hẳn đã tiêu tốn trong công việc đưa cá lên bờ và bảo đảm số cá, nhưng giờ buổi sáng khó có thể đã qua đi,
493 12 Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Hãy đến mà ăn điểm tâm. Và không môn đồ nào
dám hỏi Ngài rằng: Ngài là ai? Vì biết rằng ấy là Chúa.
Công vụ 10:41.
Từ này trong cách dùng sớm nhất của nó đã được dùng về bữa ăn sáng, như có thể thấy trong mọi Từ điển Hy Lạp tốt. Không môn đồ nào, v.v. Trong sự kinh ngạc lặng lẽ và kỳ diệu, họ dự phần thức ăn được cung cấp một cách bí ẩn cho
họ. Họ tin chắc rằng ấy không ai khác ngoài chính Chúa Giê-xu, Đấng chủ tọa bữa ăn. Nhưng không ai trong số
họ, ngay cả Phi-e-rơ nồng nhiệt, bốc đồng,
hay môn đồ được yêu, hay
“người Y-sơ-ra-ên thật không có điều dối trá” (1
47), hay Thô-ma, người đáng chú ý về lòng can đảm tận hiến cho Thầy mình (11:16), và sự nghi ngờ và chán nản sau đó của ông (20:25), hay Gia-cơ trầm tĩnh, nghiêm trang, trang trọng, dám đưa ra bất cứ câu hỏi nào, câu hỏi sẽ gợi ra từ Ngài một câu trả lời về Ngài là ai; Ngài đã đến hồ như thế nào hay khi nào, và những bước đi tương lai của Ngài sẽ là gì. Ngài dường như đã mang một vẻ uy nghi và mệnh lệnh, đã kìm nén bất cứ sự đến gần Ngài nào theo cách thân mật trước đây, và sự trao đổi tư tưởng tự do. Đức Chúa Trời-Người đứng hiện ra đầy đủ trước mặt họ; và trong khi lòng họ tràn đầy yêu thương và vui mừng, họ vẫn nhìn Ngài với sự kính sợ và tôn kính, không khác mấy với sự kính sợ mà các thánh đồ thờ phượng có thể được cho là cảm thấy, khi họ chiêm ngưỡng vinh quang và uy nghi của Ngài, khi Ngài ngồi bên hữu Cha Ngài trên trời. Thật đáng nghi ngờ liệu chính Chúa chúng ta có dự phần bữa ăn, hay phá vỡ sự im lặng bằng một lời nào không. Stier và những người khác cho rằng Ngài đã bỏ qua việc đọc lời chúc phước theo lệ thường vì một lý do tiên tri.
Một số nhà giải kinh cho đây là một bữa ăn vui vẻ và trò chuyện, không thể tìm thấy trong sự im lặng cực độ này bất cứ công dụng hay ý nghĩa nào. Nhưng chẳng phải sự hiện ra này của Chúa Giê-xu và mọi hoàn cảnh kèm theo nó, đã được định để tượng trưng cho những lẽ thật tiên tri lớn lao sao? Việc
494 lao nhọc suốt đêm không thành công, và việc thả lưới bên hữu theo mệnh lệnh của Chúa Giê-xu, có thể không
gượng ép mà hiểu là chỉ công việc của các tôi tớ của Đấng Christ, những người trong việc rao giảng
lời, được dạy như vậy để lao động ngay cả khi thả lưới bên hữu, chúng ta muốn
giữa những hoàn cảnh chán nản nhất, và tin chắc rằng, trong thời gian và cách thức của chính Ngài, Đấng mà họ mang sứ mạng, sẽ ban cho họ mức độ thành công phù hợp với ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài. Làm sao các môn đồ có thể không
nhớ lại mệnh lệnh lớn lao;
và lời hứa, được ban trong dịp họ được kêu gọi làm môn đồ, trong Ma-thi-ơ 4:19; Mác 1:17; Lu-ca 5:10? Đây là một sự trình bày tượng trưng về năng lực, cần cù, kiên trì, và nương cậy Đức Chúa Trời để thành công, những điều sẽ đặc trưng cho công việc của họ với lưới Phúc Âm, “để bắt người.” “Lửa than, và cá để trên, và bánh,” chỉ sự cung cấp quan phòng của Ngài cho mọi nhu cầu của họ, trong khi họ tham gia vào công việc của Ngài; tuy nhiên không độc lập với sự gắng sức của chính họ, như được chứng minh bởi mệnh lệnh của Ngài bảo họ đem lưới vào bờ, trong hướng dẫn đó chắc chắn bao gồm việc phân loại và đếm số cá họ đã bắt được. Phép lạ hai mặt này về mẻ cá, và cá nướng và bánh được chuẩn bị sẵn cho bữa ăn của họ khi công việc của họ kết thúc, tượng trưng cho sự trung tín, sốt sắng, và nương cậy Đấng Christ để thành công, mà các sứ đồ và mọi người kế tiếp họ trong chức vụ của lời, sẽ lao động trong công việc cứu rỗi các linh hồn, và sự quan phòng cẩn thận mà Đấng mà họ đang phục vụ sẽ cung cấp mọi nhu cầu thuộc thể và thuộc linh của họ. Lẽ thật lớn lao được dạy một cách tượng trưng ở đây, đã được lặp lại trong lời hứa cô đọng, “Nầy, ta ở cùng các ngươi luôn,” v.v., trong Ma-thi-ơ 28:20. Để nêu bật một cách rõ ràng và nổi bật lẽ thật này, rõ ràng là một ý định của Thánh Linh thần cảm trong việc thêm chương này vào Phúc Âm, dường như đã được kết thúc trong chương trước. Stier cũng tìm thấy trong cuộc gặp gỡ này của Chúa Giê-xu với các môn đồ Ngài, ‘‘một hình bóng về sự gần gũi và thông công, mà Chúa sẽ trong
[Năm 33 sau Công Nguyên,
những thời tương lai hạ mình trong các mối quan hệ vô hình của Ngài
với dân Ngài.”
Về một số đặc điểm nhỏ của giao dịch, chẳng hạn như sự kiện được ghi lại rằng, trong mẻ cá lớn này, lưới không rách, và việc thả
lưới bên hữu, chúng ta muốn giữ cùng quy tắc chung, quy tắc này nên hướng dẫn chúng ta trong việc giải thích các ẩn dụ — không tìm kiếm ý nghĩa thuộc linh trong những đặc điểm chỉ được định để làm cho câu chuyện thêm chân thực. Nó đã đưa ra một quan điểm ấn tượng hơn về sự toàn tri của Chúa chúng ta, khi chỉ định chính chỗ họ phải thả lưới, hơn là nếu nó đã được thả một cách ngẫu nhiên. Điều này được tăng thêm bởi sự kiện rằng họ ở gần bờ, nơi cá lớn với số lượng như vậy ít có khả năng nhất. Không gì ngoài sự toàn tri thiêng liêng có thể đã thấy trước rằng một cái lưới thả tại địa phương đặc biệt đó và gần bờ như vậy, sẽ bao
vây được nhiều cá lớn như vậy. Đây là ý định rõ ràng của đặc điểm này của giao
dịch. Tuy nhiên, Augustine cho rằng việc thả lưới bên hữu có thể hiểu là chỉ những kẻ được tuyển chọn; và Grotius tìm thấy trong mẻ cá dồi dào gần bờ, nơi ít được mong đợi nhất, phước lành của sự giảng dạy của các sứ đồ giữa dân ngoại. Về sự kiện lưới không rách, rõ ràng đó là một phần của phép lạ, phép lạ này sẽ không trọn vẹn nếu không có phần khiếm khuyết nào, nếu lưới đã đứt dưới áp lực lớn, và con mồi đang giãy giụa của nó với số lượng lớn đã thoát. Thật là một sự kiện nổi tiếng, rằng trong những mẻ cá lớn, cũng như trong việc bắt những đàn chim lớn dưới lưới bật, các mắt lưới thường đứt, và con mồi bị bắt với số lượng lớn hay ít thoát ra; nhưng trong trường hợp hiện tại, không một sợi lưới nào bị đứt, hay một con cá nào thoát. Một biến cố rõ rệt như vậy đáng được ghi lại, và làm tăng phép lạ, vì nó không có khía cạnh nào khiếm khuyết hay không hoàn hảo. Nhưng một số nhà giải kinh tìm thấy ở đây một sự tương phản có ý nghĩa với việc lưới rách trong một dịp trước (Lu-ca 5:6), điều mà họ hiểu là chỉ những sự chia rẽ và xé rách lưới Phúc Âm, bởi những người
Năm 33 sau Công Nguyên.]
13 Đoạn Đức Chúa Giê-xu đến, lấy bánh, trao cho họ, và cá cũng vậy.
14 Đây là lần thứ ba Đức Chúa Giê-xu tỏ mình ra cho các môn đồ Ngài, sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại.
Xem chương 20:19, 26.
kéo, kẻ thì sang hữu, người thì sang tả, điều này thậm chí đã bắt đầu trong thời các sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 1:11; 11:19), và sự thâu gặt lớn lao từ biển các dân tộc, sự thâu gặt này trong ngày sau rốt sẽ được thực hiện cho Chúa Giê-xu Christ, mà kết thúc của nó sẽ là một bữa tiệc thông công đầy phước hạnh với Ngài, một hình bóng trước của bữa ăn của Chúa, một bữa ăn sáng sớm của buổi sáng phục sinh lớn lao, bữa ăn này sẽ được tiếp nối bởi một ngày vĩnh cửu của niềm vui đời đời. (Stier.) Mọi cách giải thích như vậy đều là tưởng tượng, và có khuynh hướng làm yếu đi ấn tượng mà nếu không sẽ được tạo ra bởi những đặc điểm lớn lao và sống động của sự hiện ra đáng chú ý này của Chúa chúng ta, mà Giăng đã thấy thích hợp dành cả một chương để thuật lại.
13. Chúa Giê-xu bấy giờ đến từ nơi Ngài đang đứng khi Ngài gọi các môn đồ (câu 5). Liên từ bấy giờ, về mặt logic, chỉ lời mời được đưa ra trong câu trước. Phù hợp với lời mời đó, Ngài đến gần nơi thức ăn đã sẵn sàng, và như chủ nhà hay đầu gia đình, lấy và phân phát thức ăn cho các môn đồ Ngài.
14. Lần thứ ba, liên quan đến những lần hiện ra trước của Chúa chúng ta với các môn đồ khi họ nhóm lại với nhau. Ngài cũng đã tỏ mình ra cho các bà đi đến mộ (Ma-thi-ơ 28:9), và cho Ma-ri Ma-đơ-len (Giăng 20:14-17).
Thật khá rõ ràng, như đã nhận xét ở trên (Chú thích về câu 12), rằng bữa ăn phi thường này đã được ăn trong im lặng. Nhưng bây giờ khi kết thúc bữa ăn, Chúa chúng ta đưa ra một câu hỏi cho Phi-e-rơ, câu hỏi này hẳn đã lập tức và sống động nhắc ông nhớ mọi hoàn cảnh của sự sa ngã đáng buồn của ông. Mặc dù Chúa Giê-xu
495 -
15 Khi đã ăn rồi, Đức Chúa Giê-xu phán cùng Si-môn Phi-e-rơ rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng? Người thưa rằng: Lạy Chúa, phải, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Ngài phán cùng người rằng: Hãy chăn những chiên con của ta.
đã tiên báo sự vấp ngã này của môn đồ Ngài, trước mặt toàn thể nhóm (13:38; Ma-thi-ơ 26:34; Mác 14:30; Lu-ca 22:34), nhưng Ngài đã không hề nhắc gì đến nó, trong những lần hiện ra trước của Ngài với các môn đồ. Tuy nhiên, thật thích hợp khi một sự chú ý nào đó nên được dành cho sự phản bội này của Phi-e-rơ, và Chúa chúng ta bây giờ tiến hành làm điều này. ‘Không có lời quở trách chính thức nào được thốt ra, vì vấn đề đã được tha thứ rồi; việc hỏi về tình yêu của ông này, cùng lắm, là một lời quở trách nhẹ nhàng và đầy yêu thương nhất.’ Stier. Si-môn, con Giô-na. Sự tham chiếu đến dòng dõi của ông, chắc chắn có ý nhắc ông về sự không hoàn hảo gắn liền với mọi người bởi dòng dõi tự nhiên hay quan hệ trần thế. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 16:17. “Ngài muốn nhắc ông về toàn bộ quá khứ của ông từ lúc sinh ra trở đi, về nhân tính tự nhiên của ông, nhưng đặc biệt về sự sa ngã đáng thương đã bắt nguồn từ Si-môn, chứ không phải từ Phi-e-rơ.” Stier. Hơn những kẻ nầy. Không còn nghi ngờ gì nữa, đại từ những kẻ nầy, chỉ các môn đồ, vì việc hiểu là chỉ cá hay dụng cụ đánh cá, quá thấp hèn và thô thiển để phù hợp với nhu cầu của đoạn văn và dịp này. Câu hỏi duy nhất khi đó là, liệu bản dịch nên là hơn (ngươi yêu) những kẻ nầy, hay hơn những kẻ nầy (yêu ta). Rằng cách hiểu sau là đúng, dường như rất rõ ràng từ toàn bộ văn cảnh, và đặc biệt từ sự tương ứng rõ ràng của nó với lời khoe khoang của Phi-e-rơ về lòng trung tín vượt trội hơn mọi người khác, được đưa ra lúc Chúa chúng ta tiên báo sự sa ngã của ông (Ma-thi-ơ 26:33; Mác 14:29). Sẽ là điều nhỏ nhoi nếu Phi-e-rơ nói rằng ông yêu Thầy mình hơn ông yêu các bạn môn đồ. Nhưng khi câu hỏi được đặt trực tiếp cho ông, liệu ông
GIĂNG. -
[Năm 33 sau Công Nguyên,
16 Ngài lại phán cùng người lần thứ hai rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na,
có yêu Chúa mình với tình yêu nồng nhiệt và Webster và Wilkinson, mặt khác,
tình yêu không đổi hơn Giăng, hay Gia-cơ, hay các môn đồ khác đứng bên cạnh không, thì ký ức về tội lỗi quá khứ của ông ngăn ông trả lời trực tiếp, và ông chỉ có thể tìm được lòng để nói, Lạy Chúa, phải; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Động từ được dịch là yêu, trong câu trả lời của Phi-e-rơ, là động từ có ý nghĩa thấp hơn động từ được dịch như vậy trong câu hỏi của Chúa chúng ta. ‘Ngươi có yêu ta với tình yêu cao cả và thánh khiết, tình yêu đáng dành cho ta là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của loài người không?’ Phi-e-rơ, qua ý thức về sự yếu đuối và không xứng đáng, đáp, ‘Chúa biết rằng tôi yêu Chúa, như một phàm nhân yếu đuối có thể yêu người bạn tốt nhất của mình, mặc dù còn xa mới bằng tình yêu thuần khiết và thánh khiết, xứng đáng với tính cách cao cả của Ngài. Hãy chăn những chiên con của ta. Chúa chúng ta không ở đây phục hồi Phi-e-rơ vào chức vụ sứ đồ, vì Ngài đã không tước bỏ chức vụ ấy khỏi ông; nhưng Ngài xác nhận và khích lệ ông trong các bổn phận chức vụ đang ở trước mặt ông, và những bổn phận mà ông có thể đã cảm thấy rằng mình đã đánh mất vì sự chối bỏ Thầy mình. Về chiên con, “trong câu trả lời thứ hai và thứ ba của Chúa chúng ta, từ chiên được thay thế. Cách đọc của Alford là chiên con, chiên, chiên nhỏ như một cách nói âu yếm. Do đó ông tìm thấy một sự tăng tiến trong các đáp ứng của Chúa chúng ta, một sự trình bày cao hơn và thuộc linh hơn về sự phục vụ của Phi-e-rơ được lần lượt chỉ ra. “Có lẽ việc cho chiên con ăn là việc cung cấp lời chứng sứ đồ về sự sống lại và các sự kiện trong đời Chúa trên đất cho những người mới tin đầu tiên; việc chăn dắt hay cai trị bầy chiên, là sự cai quản Hội Thánh sau đó, như được bày tỏ trong phần đầu của Công vụ; việc cho chiên nhỏ ăn, là việc cung cấp cho Hội Thánh trưởng thành nay của Đấng Christ thức ăn lành mạnh của giáo lý chứa trong các Thư tín của ông.” Giáo sư Crosby đánh dấu sự tăng tiến như sau: “1. Hãy chăn những chiên con của ta, tức là giúp kẻ yếu; 2. Hãy hướng dẫn và gìn giữ bầy chiên của ta, tức là khuyên bảo kẻ mạnh; 3. Hãy chăn bầy chiên của ta, tức là giúp kẻ mạnh, vì họ cũng cần được nuôi dưỡng bằng thức ăn thiêng liêng của lời.”
tìm thấy một sự giảm dần, chiên con, một thuật ngữ âu yếm, được đưa ra trước tiên, và rồi trong sự lặp lại của mệnh lệnh, thuật ngữ ít nhấn mạnh hơn, chiên.
Đối với tôi, dường như việc tìm kiếm bất cứ ý nghĩa đặc biệt nào trong việc dùng những thuật ngữ này, chiên con và chiên, là đánh mất điều mà trọng tâm chính phải đặt vào, và hạ xuống thành những biến đổi thuần túy bằng lời chỉ nhằm mang lại sự đầy đủ và toàn diện cho sự hướng dẫn. Không ai cần được cho biết rằng chiên con và chiên bao gồm toàn bộ bầy, và ở đây được dùng để cho thấy rằng sự chăm sóc mục vụ của Phi-e-rơ và mọi tôi tớ của Đấng Christ, phải được thực hiện trên mọi thành viên của bầy, trẻ và già, mạnh và yếu, giàu và nghèo, cao và thấp, không phân biệt tuổi tác hay điều kiện. Sự nhấn mạnh không nằm nhiều trong các từ chiên con và chiên, bằng trong câu hỏi được lặp lại, ngươi yêu ta chăng, câu hỏi này xuyên thấu lòng Phi-e-rơ đến tận chiều sâu trong cùng, và gợi ra từ ông mỗi lần một đáp ứng tha thiết hơn, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Đối với mỗi lời khẳng định của Phi-e-rơ, Chúa chúng ta thêm một hướng dẫn được diễn đạt bằng những thuật ngữ ngắn gọn nhất, nhưng trong phạm vi toàn diện của nó bao gồm toàn bộ bổn phận của các tôi tớ của Đấng Christ đối với bầy được giao phó cho sự chăm sóc và giám sát của họ. Ngôn ngữ thay đổi đôi chút, như có thể mong đợi khi không cần thiết phải tuân theo sự lặp lại nghiêm ngặt bằng lời. Chiên con và chiên, như đã nhận xét, bao gồm toàn bộ bầy. Cũng vậy, hai động từ được dùng, tức là, cho ăn, và chăn dắt hay hướng dẫn như một người chăn, bao gồm mọi sự cung cấp cho các nhu cầu thuộc linh của bầy, và mọi loại giám sát và chăm sóc có thể cần thiết để dẫn họ trong các lối công chính. Tôi cho rằng đó là lời giải thích đơn giản của đoạn văn. Khi đạt đến nó, không có sự gượng ép nào được thực hiện đối với ngôn ngữ, hay các luật giải thích ngữ pháp. Không có sự căng thẳng các thuật ngữ, để gợi ra một ý nghĩa khác với ý nghĩa hiển nhiên và
Năm 33 sau Công Nguyên.)
ngươi yêu ta chăng? Người thưa rằng: Lạy Chúa, phải, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Ngài phán cùng người rằng: Hãy chăn bầy chiên của ta.
17 Ngài phán cùng người lần thứ ba rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng? Phi-e-rơ buồn rầu vì Ngài phán cùng người lần thứ ba rằng: Ngươi yêu ta chăng? Người thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Ngài phán cùng người rằng: Hãy chăn bầy chiên của ta. Công vụ 20:28; Hê-bơ-rơ 13:20; 1 Phi-e-rơ 2:25; và 5:2, 4.
tự nhiên. Bổn phận trung tín trong chức vụ đối với mọi chiên của Đấng Christ, là điều trong dịp này đã được truyền cho Phi-e-rơ, và suy ra, cho mọi người được giao phó sự giám sát thuộc linh của dân Đức Chúa Trời. ‘‘Các tôi tớ nên xem dân của Đấng Christ, như được ủy thác cho họ một cách rất nghiêm trọng, và do đó nên rất nghiêm trọng lo liệu công việc của mình về họ; vì do đó mệnh lệnh này được đặt trên Phi-e-rơ ba lần, để ông có thể lưu tâm nhiều đến nó.” Hutcheson.
16. Sự lặp lại này được thiết kế để nhấn mạnh câu hỏi, và gây ấn tượng sâu sắc trong tâm trí Phi-e-rơ. Những lời của câu này chỉ khác câu trước ở chỗ thay chiên con bằng chiên, điều đã được đề cập trong ghi chú trước.
17. Câu hỏi được lặp lại ba lần, hỏi Phi-e-rơ như vậy, tương ứng với số lần ông chối bỏ, đã truyền vào tâm trí ông ý tưởng về sự không tin cậy đối với lời xưng nhận yêu mến Chúa của mình. Điều này đã gợi lại một cách sống động lời khoe khoang trước kia về lòng trung tín của ông và sự sa ngã kinh khủng của ông, đến nỗi ông tràn đầy đau buồn. Như đã nhận xét trong Ghi chú về câu 15, Chúa chúng ta trong câu hỏi thứ ba này đã đổi động từ trong câu ngươi yêu ta chăng, sang động từ có ý nghĩa thấp hơn, mà sự tự nghi ngờ và khiêm tốn của Phi-e-rơ đã thúc đẩy ông dùng, do đó áp câu hỏi vào lương tâm ông theo nghĩa có điều kiện trong câu trả lời của ông. Dường như Ngài đã nói: ‘Ngươi có chắc rằng ngươi yêu ta bằng tình yêu cá nhân, tình cảm con người, được chỉ ra trong ngôn ngữ của
497.
Ngươi biết rằng ta yêu ngươi. Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy chăn chiên ta. 18 Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng lấy mình, và đi đâu tùy ý: nhưng khi ngươi đã già, ngươi sẽ giơ tay ra, và người khác sẽ thắt lưng cho ngươi, và dắt ngươi đi nơi ngươi không muốn.
& Ch, 2: 24, 25; & 16:30. 2 Ch, 18:86; Ac, 12:8, 4.
câu trả lời của ngươi chăng? Ta không hỏi bây giờ ngươi có sở hữu loại tình yêu cao nhất đó chăng, mà các câu hỏi trước của ta đã nói đến. Nhưng ngươi có chắc rằng ngươi có tình yêu đó dành cho ta, mà để đáp lại câu hỏi của ta, ngươi vừa tự nhận mình có chăng?’ Để đáp lại câu hỏi trang nghiêm và dò xét này, Phi-e-rơ lặp lại với sự nhấn mạnh lớn hơn lời bày tỏ tình yêu của mình, viện dẫn để xác nhận điều đó con mắt toàn tri của Chúa mình, trước mắt Ngài lòng của mọi người đều bày lộ hoàn toàn. Ông bỏ chữ vâng, mà trước đó ông đã dùng để mở đầu những lời xưng nhận yêu mến của mình. Giữa nỗi buồn khi nghĩ rằng tình yêu của mình bị đặt thành vấn đề, ông vẫn biểu lộ phần nào tính khí bẩm sinh mạnh mẽ của mình, và ông không còn dựa vào chữ vâng yếu ớt của chính mình, mà dựa vào lời ngươi biết mọi sự cao hơn và không thể chối cãi được. Điều này càng được nhấn mạnh hơn bởi việc ông dùng một động từ có ý nghĩa mạnh hơn trong câu ngươi biết rằng ta yêu ngươi, so với động từ dùng trong các câu trả lời trước của ông, động từ trước chỉ sự biết điều gì về một người hay một vật; còn động từ này chỉ sự biết trực tiếp người hay vật đó. Sự phân biệt này, hiện rõ trong nguyên văn Hy Lạp, không thể nhận ra trong động từ tiếng Anh to know. Hiển nhiên Phi-e-rơ đã dùng nó để nói đến sự toàn tri của Chúa Giê-xu, mà ông vừa viện dẫn. Do đó câu trả lời của ông phải được xem là một trong những lời xưng nhận yêu mến mạnh mẽ nhất có thể thốt ra, và được thốt ra với một sự chân thành có ý thức mà không sợ con mắt dò xét của Đấng Cứu Chuộc mình.
19 Điều này Ngài phán, chỉ về cái chết nào Ngài sẽ làm vinh hiển
m2 Pe.1:14.
18. Quả thật, quả thật, chỉ như thường lệ sự loan báo một chân lý quan trọng, mà sự chú ý của Phi-e-rơ được hướng đến một cách nhấn mạnh. Trong một dịp trước, ông đã khoe khoang sự sẵn sàng chết vì Thầy mình, thà chết còn hơn chối bỏ Ngài (Matt 26 : 35; Mark 14: 81). Giờ đây ngôn ngữ khiêm tốn và thích hợp hơn của ông là, ngươi biết rằng ta yêu ngươi. Tuy nhiên Chúa Giê-xu nhân dịp này nhắc ông nhớ lời nói trước kia của ông, và tiên báo sự ứng nghiệm của nó, nhưng không phải cho đến khi các công việc chức vụ của ông bị gián đoạn bởi sự yếu đuối của tuổi già. Rồi khi ông đã già, ông sẽ bị trói và bị dẫn đi chịu chết, và bằng lời chứng can đảm cho chân lý sẽ xác minh những lời xưng nhận trung tín và yêu mến của ông, mà trong
đêm Chúa mình bị phản bội đã được thốt ra với thái độ khoe khoang như vậy, và như sự việc cho thấy với sự tự biết mình không hoàn hảo như vậy. Không ai có thể không thấy rằng các biến cố và ngôn ngữ của cuộc gặp gỡ này của Chúa Giê-xu với người môn đồ ăn năn của Ngài, có sự liên hệ hồi tưởng đến sự sa ngã kinh khủng của ông; và rằng điều này được định làm sự phục hồi chính thức và công khai ông vào ân huệ và sự tin cậy của Chúa mình, mà trước đó ông đã ý thức trong niềm vui, tình yêu, và sự bình an trong tâm trí tăng thêm, đã tiếp nối những giọt nước mắt ăn năn cay đắng của ông (Matt. 26:75; Mark 14:72; Luke 22: 62). Khi ngươi còn trẻ; theo nghĩa đen, trẻ hơn, so với thời điểm của đời ông được nói đến trong câu, khi ngươi đã già. ‘‘Nó bao gồm đời ông cho đến thời điểm được tiên báo.’’ Alford. Ngươi tự thắt lưng lấy mình, v.v. Sự di chuyển tự phát, tự do, không bị hạn chế được chỉ ra ở đây, đối lập với sự tước đoạt tự do cá nhân, được nói đến trong câu, ‘ngươi sẽ giơ tay ra (để tay mình bị đóng đinh hay bị trói vào thập tự giá), và người khác sẽ thắt lưng cho ngươi, tức là trói ngươi vào thập tự giá.’ Rằng đây là cách giải thích đúng của các mệnh đề này, được thấy qua lời giải thích trong câu 19. Dường như có sự ám chỉ trong những lời ngươi tự thắt lưng lấy mình, đến việc thắt
[A. D. 33.
Đức Chúa Trời. Và khi Ngài đã phán điều này xong, Ngài phán cùng người rằng: Hãy theo ta.
áo khoác ngư phủ quanh mình (câu 7), để chuẩn bị gieo mình xuống biển. Hành động này rất đặc trưng cho tinh thần tự tin và bốc đồng của Phi-e-rơ, đến nỗi Chúa chúng ta minh họa qua đó sự miễn trừ hiện tại của ông khỏi mọi ràng buộc, so với sức mạnh cưỡng bức và sự ràng buộc mà trong tuổi già ông sẽ bị dẫn đi chịu chết. Điều tương tự cũng có thể nói về việc ông giơ tay ra để bơi vào bờ, so với việc giơ tay ra để bị đóng vào thanh ngang của thập tự giá. Hình thức diễn đạt, ngươi sẽ giơ tay ra, tương ứng với ngươi tự thắt lưng lấy mình, chỉ sự hoạt động tự nguyện, nhưng vẫn theo lệnh của đao phủ. Ý tưởng là Phi-e-rơ sẽ không biểu lộ sự miễn cưỡng hay do dự nào khi chết vì cớ Chúa mình. Ông sẽ giơ tay ra, một cách tự nguyện, thậm chí vui vẻ, để làm chứng tình yêu và lòng trung tín của mình đối với Chúa Giê-xu bằng cách chịu tử đạo vì Ngài. Tuy nhiên điều đó vẫn đúng là ông sẽ làm điều này theo lệnh của đao phủ, và bị trói vào thập tự giá và bị nâng lên đó bằng sự cưỡng bức thể xác. Những lời dắt ngươi đi nơi ngươi không muốn, trong liên hệ này, phải chỉ sự treo Phi-e-rơ trên thập tự giá; trừ khi chúng ta cho rằng các mệnh đề này bị đảo ngược, và sự liên hệ là đến hành động trước đó là vác thập tự giá của mình đến nơi hành hình. Cụm từ ngươi không muốn, chỉ sự co rúm lại của bản tính yếu đuối của con người trước một cái chết dữ dội, chứ không chỉ sự không muốn của Phi-e-rơ chết vì Chúa Giê-xu,
19. Chỉ về, tức là để qua đó chỉ về. Về cái chết nào, tức là về loại chết nào. Rằng Phi-e-rơ đã chịu tử đạo thì ít có thể nghi ngờ. Không gì kém hơn một cái chết dữ dội dưới tay kẻ thù của ông có thể thỏa mãn các điều kiện của lời tiên tri này. Theo truyền thống của Hội Thánh, ông đã bị
đóng đinh đầu xuống dưới, tại
Rô-ma, dưới triều hoàng đế
A. D. 38.]
20 Phi-e-rơ xây lại, thấy môn đồ *mà Chúa Giê-xu yêu đương đi theo; là người cũng đã dựa vào ngực Ngài lúc ăn tối,
m Ch. 13: 23, 25; & 20: 2.
Nê-rô. Hãy theo ta. Có lẽ khi Chúa Giê-xu phán lệnh này cho Phi-e-rơ, Ngài bắt đầu bước đi chậm rãi. Điều này làm cho sự chỉ dẫn trở nên nhấn mạnh và gây ấn tượng, nhưng không hề chứng minh rằng mệnh lệnh phải được hiểu theo nghĩa thể xác. Đó là sự lặp lại điều mà khoảng ba năm trước đã được ban cho Phi-e-rơ và một số môn đồ đồng bạn của ông trên bờ hồ này (Matt. 4:19; Mark 1:17). Dường như Chúa Giê-xu đã nói: ‘Mặc dù sự tử đạo nằm ngay trên đường đi của ngươi, và chắc chắn ngươi phải chịu, nhưng điều ta đã nói với ngươi nhân dịp ta kêu gọi ngươi làm môn đồ ta, giờ đây ta lặp lại, và với sự nhấn mạnh còn lớn hơn, hãy theo ta. Như ta đã không từ chối chết, để hoàn thành mục đích lớn lao của sứ mạng ta, thì ngươi cũng vậy, chớ do dự mà lấy cái chết của mình đóng ấn lời chứng mà ta đã chọn ngươi để làm chứng cho chân lý của Phúc Âm ta.’
19. Một số nhà giải kinh cho rằng cả Phi-e-rơ lẫn Giăng đều hiểu lầm sự chỉ dẫn của Chúa chúng ta là có nghĩa một sự đi theo Ngài thực sự về thể xác đến một phần khác của hồ, hay có lẽ đến ngọn núi đó, ‘‘nơi Chúa Giê-xu đã hẹn họ’’ (Matt. 28:16). Nhưng nếu hành động đó, như chúng ta cho rằng, là biểu tượng cho sự đi theo Ngài về mặt thuộc linh, điều được truyền cho mọi môn đồ của Ngài, thì chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng cả Phi-e-rơ lẫn Giăng đều hiểu đầy đủ ý nghĩa của nó. Ngay khi mệnh lệnh được ban ra, Phi-e-rơ bắt đầu đi theo Chúa mình, và hoặc vì sự chú ý của ông bị thu hút bởi tiếng bước chân phía sau ông, hoặc chỉ nhìn quanh vì một xung động nào đó, ông đã quan sát thấy Giăng cũng đang đi theo Chúa Giê-xu. Môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu, v.v. Sự nhắc đến chính mình này của nhà truyền Phúc Âm, được thiết kế để cho thấy lý do tại sao Giăng cũng đi theo Chúa Giê-xu theo cách được nói đến ở đây. Sự thân mật tồn tại giữa Chúa mình và ông, đã khiến cho việc
’ CHƯƠNG XXI.
người này nói rằng: Lạy Chúa, ai là kẻ sẽ phản Ngài?
21 Phi-e-rơ thấy người đó thì thưa cùng Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, còn người này thì sao?
một người rời khỏi nơi đó mà người kia không đi theo là điều không thể về mặt đạo đức.
21. Phi-e-rơ thấy người đó. Một sự lặp lại từ câu thấy môn đồ, trong câu trước, do có mệnh đề chen vào ở giữa. Còn người này thì sao? Theo nghĩa đen, nhưng người này thì sao? Cụm từ này bị khuyết, và những lời cần bổ sung phải được rút ra từ văn mạch trước đó. Chúa chúng ta vừa tiên báo Phi-e-rơ sẽ chịu loại chết nào. Do đó câu hỏi này về Giăng, theo mọi luật giải thích, phải chỉ cách mà ông sẽ lìa đời. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta, bổ sung động từ do, rõ ràng là không chính xác. Cách dịch nên là, điều gì sẽ xảy đến hay xảy ra cho người này? Đại từ này được nhấn mạnh, như thể Phi-e-rơ chỉ tay vào Giăng. Nhiều động cơ khác nhau đã được gán cho câu hỏi của Phi-e-rơ. Một điều rất rõ ràng là nó xuất phát từ những động cơ thuần khiết nhất của tình bạn; vì trong một dịp như vậy, và vừa được nói với bằng những lời dò xét và trang nghiêm như vậy, thật không thể tin được rằng Phi-e-rơ lại bị thúc đẩy đặt câu hỏi này vì ganh tị hay đố kỵ. Vậy nguyên nhân chủ yếu là gì? Một số cho rằng đó là sự quan tâm thân thiện và lo lắng về những công việc và thử thách tương lai của ông. Ebrard nói như vậy: ‘Phi-e-rơ hỏi với sự quan tâm điều gì sẽ xảy đến cho Giăng.’ Lange nói: ‘‘Với một cảm giác thông cảm muốn tránh cho Giăng kinh nghiệm một số phận khắc nghiệt, như ông xem số phận của riêng mình.’’ Fikenscher nói: ‘‘Ông hy vọng được chia sẻ với Giăng vinh quang của một cái chết tử đạo.’’ Do đó ông thấy trong câu hỏi này, ‘‘một minh họa về tình yêu chân thật không tìm kiếm lợi ích riêng.’’ Những phỏng đoán như vậy về động cơ của câu hỏi có thể nhân lên gấp mười lần. ‘Tôi thấy rằng câu hỏi này phải được giải thích
22 Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Nếu ta muốn người này ở lại °cho tới khi ta đến,
0 Mat. 16: 27, 28: & 25:81; 1Co. 4:5; & 11: 26; Re. 2:25; & 8:11; & 22:7, 20.
dưới ánh sáng của sự quở trách rõ ràng mà nó đã gây ra từ Chúa Giê-xu. Xét đến câu điều đó can hệ gì đến ngươi? hay theo nghĩa đen hơn, điều gì với ngươi? chúng ta khó có thể do dự mà quy nó, ít nhất một phần, cho sự tò mò về điều gì sẽ xảy đến cho bạn mình — không phải sự tò mò vô ích (Tholuck) — mà là ước muốn biết những thử thách, công việc, và loại chết tương lai, mà trong phần việc của các sứ đồ sẽ rơi vào Giăng, người bạn yêu dấu và đồng bạn của ông. Để đáp lại một câu hỏi trước kia mà ông đã đặt ra cho Chúa Giê-xu theo yêu cầu của Phi-e-rơ (18 : 24), và nghĩ rằng ông quá nhút nhát không dám tự hỏi về mình, Phi-e-rơ thay ông đặt câu hỏi này. Đây là lời giải thích của Stier. Vì sự tò mò và tính hay can thiệp thân thiện này, Chúa chúng ta quở trách môn đồ, mà một lát trước Ngài đã tôn vinh cao cả như vậy bằng cách bày tỏ cái chết vinh quang mà ông sẽ chịu vì Ngài. Như trong một dịp trước, lời khen ngợi của Ngài về đức tin của Phi-e-rơ (Matt. 16-17-19), tiếp nối bằng một sự quở trách gay gắt vì sự can thiệp officious và sai lầm của ông về mục đích mà Chúa Giê-xu đến thế gian; thì ở đây sự tò mò không đúng lúc, và tính hay nói thay cho bạn mình, đã gặp một sự quở trách dứt khoát, nếu không nói là nghiêm khắc. 22. Nếu ta muốn người này ở lại, v.v. Đoạn này đã nhận nhiều cách giải thích khác nhau, và chắc chắn sẽ luôn còn mở cho sự phê bình và phỏng đoán. Sự tối nghĩa nằm ở cụm từ nếu ta đến, vì từ ở lại (theo nghĩa đen là còn lại), không nghi ngờ gì chỉ sự tiếp tục sống, sự ở lại trên đất. Về sự đến này của Christ, có ba cách giải thích, tất cả đều được những tên tuổi có thẩm quyền không thể nghi ngờ trong lĩnh vực phê bình Kinh Thánh ủng hộ. Ngoài những cách này còn nhiều cách giải thích khác, quá kỳ lạ không đáng được nhắc đến thoáng qua. Ba cách giải thích này lần lượt dựa trên ba sự đến của Chúa chúng ta; một sự đến vào giờ chết; một sự đến khác,
[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang bị lỗi OCR, không đọc được]
gì
can hệ đến ngươi chăng? hãy theo ta. :
Sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và chấm dứt quyền bách hại của người Do Thái; và sự đến thứ ba, mà hai sự đến đầu là phụ thuộc và thứ yếu, là sự đến của Ngài vào ngày cuối cùng để phán xét thế gian. Augustine, Bede, Grotius, Miller, Lange, và Olshausen, quy cách diễn đạt được dùng ở đây về sự đến của Chúa chúng ta vào giờ chết. Nhưng chẳng phải Ngài đã đến theo nghĩa này với Phi-e-rơ và các sứ đồ còn lại sao? Chẳng phải sự đến này cũng có thể quy về cái chết tử đạo, như sự hao mòn chậm rãi và nhẹ nhàng của đời sống qua tuổi già sao? Nghĩa này không chỉ lạnh nhạt và không thích hợp, mà hoàn toàn không có chút lý do nào; hay như Stier theo sau Liicke nói, ‘‘đó là một ý tưởng vô nghĩa, rằng môn đồ nên sống cho đến khi ông chết.’’ Những người khác, như Bengel, Stier, Alford, Webster, và Wilkinson, quy nó về sự đến của Chúa chúng ta để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Trench và Tholuck giải thích nó là chỉ sự đến của Christ cho sự phán xét cuối cùng. Họ xem nó như một trường hợp giả định: ‘nếu ta vui lòng rằng người này ở lại sống trên đất cho đến khi ta đến để phán xét, thì điều đó can hệ gì đến ngươi?’ Alford lập luận rằng một giả thuyết như vậy sẽ kỳ lạ một cách không phù hợp, đặc biệt trong những ngày trang nghiêm cuối cùng này của sự hiện diện của Ngài trên đất. Mặt khác, nếu ngôn ngữ này không phải là giả thuyết, thì sự kiện được xác thực rõ ràng rằng Giăng thực sự đã chết, chứng minh một cách kết luận rằng sự liên hệ phải là đến một sự đến của Christ, đã xảy ra trước khi ông chết và do đó trước biến cố lớn lao của sự phán xét cuối cùng. Xét điều này và nhiều điều khác nữa có thể đưa ra với cùng hiệu quả, tôi không thể do dự mà chấp nhận cách giải thích thứ hai, quy cụm từ này về sự đến của Chúa chúng ta, để báo thù những người Do Thái không tin, và chấm dứt giao ước cũ. Điều này phù hợp với các sự kiện của lịch sử. Giăng đã sống để thấy sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem và sự sụp đổ của đạo Do Thái. Rất có thể
A.D. 33.]
23 Bấy giờ lời này đồn ra trong vòng anh em rằng môn đồ đó sẽ không chết: nhưng Chúa Giê-xu không phán cùng người rằng: Người sẽ không chết; nhưng rằng: Nếu ta muốn người này ở lại cho tới khi ta đến, thì điều đó can hệ gì đến ngươi?
24 4 Môn đồ này làm chứng về những điều đó, và
p Ch. 19:85; 3 Jo. 12.
CHƯƠNG. XXI.
501 đã viết những điều đó: và ” chúng ta biết rằng lời chứng của người là thật.
25 ‘Vả lại còn nhiều việc khác nữa mà Chúa Giê-xu đã làm, nếu mà viết lại từng việc một, "ta tưởng rằng chính thế gian cũng không thể chứa hết các sách sẽ được viết ra. A-men.
rằng chương này, nếu không phải toàn bộ Phúc Âm của ông, đã được viết sau thảm họa đó (xem Lời Tựa cho Phúc Âm). Nếu vậy ngôn ngữ của ông hẳn đã hoàn toàn dễ hiểu đối với những độc giả của ông, những người đã được biết về lời tiên báo. Ông đã sống sót sau sự đến của Chúa Giê-xu để hủy diệt kẻ thù của Ngài; và điều này đã cung cấp cơ sở cho một ấn tượng lan rộng trong các Hội Thánh, rằng ông sẽ không bao giờ chết. Tất cả những điều này dường như chỉ rõ ràng rằng cách giải thích quy những lời này về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, là cách đúng. Tuy nhiên vì nhiều tín hữu đã có giao tiếp cá nhân với Chúa Giê-xu đã sống để thấy biến cố này, và vì dường như trong lời hứa hàm ý này của Chúa Giê-xu có một ân huệ đặc biệt nào đó ban cho Giăng, tôi nghiêng về việc tin cùng với Stier rằng những sự mặc khải tại Bát-mô, câu nầy, ta đến mau chóng! mà sự ứng nghiệm chính yếu của nó nằm trong sự đến của Christ để báo thù kẻ thù Do Thái của Ngài, được bao gồm trong cách diễn đạt này. Luthardt cũng cho rằng, khi Giăng nhìn thấy những biến cố đó [tức là những biến cố của sách Khải Huyền], chúng hẳn đã được nói đến trong cách diễn đạt này về sự đến của Chúa chúng ta, hoặc trực tiếp hoặc phụ thuộc. Đại từ ngươi, trong mệnh lệnh lặp lại hãy theo ta, được nhấn mạnh, và đối chiếu bổn phận và nghĩa vụ riêng của Phi-e-rơ, với tinh thần tò mò của ông về cách thức và thời điểm cái chết của Giăng.
23. Lời này được giải thích bằng mệnh đề tiếp theo, rằng môn đồ đó sẽ không chết. Thuật ngữ anh em, khi đó cũng như bây giờ được áp dụng cho những người tin nơi Christ. Cách diễn đạt này là cách dùng thông thường
q Ch. 20: 80. 7 Amos 7: 10. trong sách Công vụ, và trong các Thư tín. Người
sẽ không chết, tức là hoàn toàn được miễn khỏi sự chết. Nếu ta muốn người này ở lại, v.v. Hiển nhiên Giăng cho rằng sự đến của Chúa Giê-xu được nói đến đã xảy ra rồi, và lời tiên báo đã được ứng nghiệm hoàn toàn. Do đó không có gì, xét theo lời của Chúa Giê-xu, ngăn cấm cái chết của ông, vào bất cứ giờ nào Chúa mình thấy thích hợp để gọi ông về với sự hiện diện của Ngài. ‘Giăng đã sớm hơn các môn đồ khác chuẩn bị cho cái chết tử đạo, như sự hy sinh vâng phục Đức Chúa Trời hoàn hảo nhất, và của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và loài người; nhưng chính vì lý do đó mà ông đã không nếm trải cái chết của người tử đạo. Giăng đã hoàn thành trong đời sống và cái chết tự nhiên của mình điều mà các vị tử đạo đã đóng ấn trong sự hy sinh cuối cùng của họ, tức là sự biểu lộ đắc thắng của tình yêu Đức Chúa Trời và loài người.’’ Stier. Điều này được Kiplinger đưa ra làm lý do tại sao mọi nỗ lực giết ông bằng bạo lực đều vô ích.
24. Câu này hoàn toàn xác định Giăng, là tác giả của Phúc Âm này. Những điều đó chỉ toàn bộ Phúc Âm, chứ không chỉ chương cuối cùng mà thôi. Ở đây một số nhà giải kinh cho rằng Phúc Âm Giăng kết thúc. Điều tiếp theo bắt đầu bằng và chúng ta biết, họ quy cho Hội Thánh, như Luthardt nghĩ, Hội Thánh tại Ê-phê-sô. ‘Ấn chứng của lời chứng của Hội Thánh về chân lý lịch sử trước hết được đóng một cách trang trọng và có trọng lượng bởi lời chứng của ông, và trong chữ là thật, — ấn chứng của sự bảo đảm nội tâm cao hơn của Hội Thánh về chân lý như một vấn đề đức tin.’’ Stier. Nhưng chữ chúng ta biết — mà Alford nhận xét là theo phong cách của Giăng (xem 1 Giăng 5:18, 19, 20, cũng như 4: 14, 16) — tiếp nối bằng
ta tưởng, không cung cấp bằng chứng nào rằng một tập thể người, chứ không phải một cá nhân, được nói đến. Xem những nhận xét mở đầu cho chương này. Về điều được nói về tính không xác định của ta tưởng, khác hẳn với tính quả quyết thường lệ trong phong cách của Giăng, lời giải đáp phải được tìm trong phép cường điệu mạnh mẽ, mà dường như đòi hỏi hình thức dịu nhẹ hơn là ta nghĩ hay ta tưởng. Về sự đổi số, nhà truyền Phúc Âm trong chữ chúng ta biết, không chỉ nói đến chính mình, mà còn nói đến những Cơ Đốc nhân đồng bạn của ông, những người hoặc đã đích thân thấy Christ, hoặc đã có một mức độ đức tin dồi dào được Đức Thánh Linh tác động trong họ, đến nỗi lời khẳng định quả quyết chúng ta biết, có thể được nói về họ một cách thích hợp như về Giăng. Hoặc ông có thể đã hồi tưởng đến lời chứng mà các sứ đồ và môn đồ đã làm chứng về các việc làm và lời nói của Chúa Giê-xu, mà Giăng xem mình thuộc về số đó, mặc dù vào thời điểm đó có lẽ là người duy nhất còn sống sót. Nhưng về lời tuyên bố rằng chính thế gian cũng không có đủ khả năng chứa một bản ghi chép về mọi việc làm và lời nói của Chúa Giê-xu, đó là vấn đề phán đoán cá nhân và riêng tư, và tác giả rất thích hợp dùng động từ số ít. Ngay cả nếu không phải như vậy, sự đổi số cũng như đổi thì thường xuyên và đột ngột, được các tác giả có năng lực và sinh động như Giăng dùng, cũng quá thông thường để gây ngạc nhiên nào. Do đó chúng ta không thấy cần thiết nào phải quy hai câu đó cho Hội Thánh, đóng dấu xác nhận, như Stier diễn đạt,
[A. D; 33.
Phúc Âm, hay đặt lên đó ấn chứng của Hội Thánh về chân lý lịch sử của nó. Lời chứng của một sứ đồ được thần cảm không cần một sự bảo chứng như vậy từ một Hội Thánh, gồm những con người hay sai lầm, những người tự mình cần chính sự hướng dẫn và dạy dỗ của lời, mà chân lý của lời đó họ được cho là làm chứng. Rằng lời chứng của ông là thật. Xem 3 Giăng 12.
25. Ở đây Giăng thú nhận rằng ông đã không giả vờ viết một lịch sử bao gồm mọi việc làm của Chúa Giê-xu, mà Phúc Âm của ông nhất thiết là rời rạc. Từng việc một; theo nghĩa đen, từng việc một, đầy đủ chi tiết. Cách diễn đạt, chính thế gian cũng không thể chứa, v.v., hiển nhiên là cường điệu. Ý tưởng đơn giản là chi tiết sẽ cồng kềnh và đồ sộ đến nỗi tính hữu ích của lịch sử sẽ bị rút ngắn rất nhiều vì đó. ‘“Sự khôn ngoan thiêng liêng cũng hiển nhiên trong việc giới hạn số lượng và quy mô của các sách đã được viết theo thẩm quyền về những điều Chúa Giê-xu đã làm, như trong tính đa dạng và đa hình của chúng. Có nhiều sách, để chúng ta có thể có đủ lời chứng độc lập; nhiều việc làm và lời nói của Chúa Giê-xu được ghi lại, để chúng ta có thể trở nên thông thạo hoàn toàn với Ngài và ý muốn phước hạnh của Ngài; nhiều hơn nữa đã không được ghi lại, e rằng trí nhớ bị choáng ngợp và rối loạn, và e rằng các sách trở nên tài sản của một số ít người, hay của một giai cấp, thay vì có thể tiếp cận và dễ hiểu đối với mọi người.’’ Webster và Wilkinson,
Ghi chú của người dịch: Bản dịch này dịch toàn bộ nội dung bản quét archive.org của tác phẩm (lời tựa của tác giả, lời tựa về Phúc Âm Giăng, và phần bình giải Giăng 1–21, kết thúc ở ghi chú về Giăng 21:25). Đã loại bỏ: khuôn mẫu của archive.org, trang tựa, dấu thư viện và thẻ mục lục ở cuối bản quét, cùng các tiêu đề chạy trang, số trang và dấu in (xem drops.log); hai tiêu đề chạy trang còn sót trong khối 01 (P0034, P0039) cũng đã loại bỏ khi ráp. Những đoạn OCR không đọc được được gắn cờ [NEEDS REVIEW: ...] tại chỗ, không đoán. Một số câu Kinh Thánh cuối đoạn được bổ sung từ bản văn Giăng chuẩn và đã gắn cờ (P0736, P3980); một đoạn bị bỏ sót trong khối 05 (P0592, phần tiếp của câu diễn giải Giăng 3:12) đã được dịch bổ sung từ bản quét khi ráp; các trích dẫn và cách đọc của tác giả được giữ nguyên như in, kể cả những số năm và số câu rõ ràng là lỗi in/OCR, trừ khi đã gắn cờ.