Phúc Âm Xứng Đáng Được Mọi Người Đón Nhận

Andrew Fuller · The Gospel Worthy of All Acceptation

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Phúc Âm Xứng Đáng Được Mọi Người Đón Nhận
2. MỤC LỤC
3. PHẦN I.
4. I. NHỮNG TỘI NHÂN CHƯA ĐƯỢC CẢI HOÁN ĐƯỢC TRUYỀN LỆNH, ĐƯỢC KHUYẾN GIỤC, VÀ ĐƯỢC MỜI GỌI TIN NƠI ĐẤNG CHRIST ĐỂ ĐƯỢC CỨU RỖI.
5. II. MỌI NGƯỜI ĐỀU BỊ RÀNG BUỘC PHẢI HẾT LÒNG TIẾP NHẬN VÀ TÁN THÀNH BẤT CỨ ĐIỀU GÌ ĐỨC CHÚA TRỜI MẶC KHẢI.
6. V. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ ĐE DỌA VÀ GIÁNG NHỮNG HÌNH PHẠT KINH KHIẾP NHẤT TRÊN TỘI NHÂN, VÌ HỌ ĐÃ KHÔNG TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU CHRIST.
7. VI. NHỮNG SỰ THỰC HÀNH THUỘC LINH KHÁC, VỐN CÓ MỐI LIÊN HỆ KHÔNG THỂ TÁCH RỜI VỚI ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST, ĐƯỢC MÔ TẢ LÀ BỔN PHẬN CỦA LOÀI NGƯỜI NÓI CHUNG.

Phúc Âm Xứng Đáng Được Mọi Người Đón Nhận

PHÚC ÂM XỨNG ĐÁNG ĐƯỢC MỌI NGƯỜI ĐÓN NHẬN
PHÚC ÂM XỨNG ĐÁNG ĐƯỢC MỌI NGƯỜI ĐÓN NHẬN

Hay,

BỔN PHẬN CỦA KẺ CÓ TỘI PHẢI TIN CHÚA GIÊ-XU CHRIST

Của Mục sư ANDREW FULLER.

Bản rút gọn của Hội Truyền Đạo Luân Đôn (London Religious Tract Society).

BOSTON:
Xuất bản bởi Hội Truyền Đạo Giáo Lý Hoa Kỳ (American Doctrinal Tract Society).
Perkins và Marvin, đại lý.

Nguyên tác có nhiều trích dẫn các tác giả khác và các câu trả lời phản biện: những phần ấy được lược bỏ vì không cần thiết trong bản tái bản dành cho độc giả phổ thông ngày nay.

MỤC LỤC

PHẦN I. Đề tài được chứng tỏ là quan trọng, được trình bày và giải thích.

PHẦN II. Các luận cứ chứng tỏ đức tin nơi Đấng Christ là bổn phận của mọi người nghe, hay có cơ hội nghe Phúc Âm.

Luận đề I. Kẻ có tội chưa được cải đạo được truyền lệnh, được khích lệ, và được mời gọi tin Đấng Christ để được cứu rỗi.

Luận đề II. Mọi người đều bị buộc phải thành tâm tiếp nhận và tán thành bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải.

Luận đề III. Dầu nói cho đúng thì Phúc Âm không phải là luật pháp, mà là sứ điệp của ân điển thuần túy, nhưng nó vẫn đòi hỏi sự vâng phục, và một sự vâng phục bao gồm đức tin cứu rỗi.

Luận đề IV. Việc thiếu đức tin nơi Đấng Christ được quy cho sự bại hoại của loài người, và chính nó được mô tả là một tội lỗi.

Luận đề V. Đức Chúa Trời đã đe dọa và đã giáng những hình phạt kinh khiếp nhất trên kẻ có tội, vì họ không tin Chúa Giê-xu Christ.

Luận đề VI. Những sự thực hành thuộc linh khác, vốn có mối liên hệ không thể tách rời với đức tin nơi Đấng Christ, được mô tả là bổn phận của loài người nói chung.

NHỮNG SUY NGẪM KẾT THÚC.

Về căn cứ để tin.
Về ảnh hưởng của đức tin trên sự xưng công chính.
Về tình trạng đáng báo động của kẻ không tin.
Về bổn phận của người hầu việc Chúa trong việc đối xử với người chưa được cải đạo.

PHẦN I.

TRONG ĐÓ ĐỀ TÀI ĐƯỢC CHỨNG TỎ LÀ QUAN TRỌNG, ĐƯỢC TRÌNH BÀY, VÀ ĐƯỢC GIẢI THÍCH.

Đức Chúa Trời, vì đã ban phước cho nhân loại bằng Phúc Âm vinh hiển của Con Ngài, nên đã phán nhiều trong lời Ngài — như người ta có thể đoán trước — về cách đối xử mà Phúc Âm ấy phải nhận được từ những người được nghe. Việc thành tâm tiếp nhận Phúc Âm được Kinh Thánh gọi là tiếp nhận Đấng Christ, chấp nhận Ngài, tin Ngài, v.v.; còn điều ngược lại là từ chối, khước từ, và chối bỏ Ngài; và những ai chối bỏ Ngài như thế, khi làm vậy, bị nói là đã tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời. Giăng 1:12; 1:16; Thi-thiên 118:22; Ma-thi-ơ 21:42; 1 Phi-e-rơ 2:7; Công-vụ 13:46. Đây là những điều mà Tân Ước nhấn mạnh nhiều: ở đó đặt trọng tâm lớn vào việc tiếp nhận lẽ thật. Cùng một môi miệng đã truyền cho các sứ đồ đi rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, cũng phán thêm rằng: Kẻ nào TIN VÀ CHỊU PHÉP BÁP-TEM, SẼ ĐƯỢC CỨU RỖI; NHƯNG KẺ NÀO CHẲNG TIN SẼ BỊ ĐOÁN PHẠT. "Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời"; nhưng đối với những kẻ đã không nhận Ngài, mà từ chối Ngài, khước từ đường lối cứu rỗi của Ngài, thì Ngài trở nên hòn đá vấp chân, và tảng đá gây vấp phạm, để họ vấp ngã, sa ngã, và hư mất. Như vậy, Phúc Âm, tùy theo sự tiếp nhận khác nhau mà nó gặp phải, trở nên mùi của sự sống làm cho sống, hoặc mùi của sự chết làm cho chết. Mác 16:16; 1 Phi-e-rơ 2:8; 2 Cô-rinh-tô 2:16.

Những tranh luận đã nảy sinh về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ không phải là điều đáng ngạc nhiên cho bằng cách cư xử của những người, xưng mình là Cơ Đốc nhân, lại xem thường đề tài này như một việc ít hoặc không quan trọng. Không có nguyên tắc hay sự thực hành nào của tâm trí loài người mà Tân Ước nói đến thường xuyên như thế, và đặt trọng tâm lớn như thế. Và, về câu hỏi đức tin có phải là điều đòi hỏi nơi mọi người nghe, hay có cơ hội nghe lời Chúa hay không, thì câu hỏi ấy không thể là không đáng quan tâm. Nếu không phải, thì việc nhấn mạnh nó sẽ là phi lý và tàn nhẫn đối với đồng loại có tội của chúng ta, vì nó khiến họ mang thêm một tội danh nữa; nhưng nếu phải, thì việc giải thích cho qua chuyện ấy là làm suy yếu đặc quyền của Đức Chúa Trời, và, trong chừng mực ấy, là phá hoại chính ý định của việc rao truyền Phúc Âm, tức là để người ta tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và nhờ tin mà được sự sống trong danh Ngài. Giăng 20:31. Đây chắc chắn là một điều rất nghiêm trọng, và cần được xem xét một cách nghiêm túc. Dầu một số người tốt có thể bị vướng vào vấn đề này, họ nên nhớ rằng ai phá một điều răn rất nhỏ nào của Đấng Christ, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị gọi là rất nhỏ trong nước thiên đàng. Nếu tin là một điều răn, thì nó không thể là một trong những điều nhỏ nhất: các mối quan hệ quan trọng mà nó duy trì, cũng như sự cao trọng của đối tượng của nó, hẳn ngăn cản điều ấy: sự nhận biết tội lỗi, sự ăn năn về tội lỗi, và lòng biết ơn về sự thương xót tha thứ, tất cả đều tùy thuộc vào việc chúng ta chấp nhận nó. Và, nếu đó là một điều răn lớn, thì vi phạm nó hẳn là một tội lớn; và ai dạy người ta điều ngược lại, thì dự phần vào tội lỗi của họ; và, nếu họ hư mất, sẽ bị thấy là đã tiếp tay cho sự hư mất đời đời của họ. Hãy xét xem, phải chăng sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ đã tiến hành theo những nguyên tắc như thế, khi ông thốt lên: "Làm sao chúng ta tránh khỏi được, nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy?" Và chính Chúa Giê-xu, khi Ngài phán: "KẺ NÀO CHẲNG TIN SẼ BỊ ĐOÁN PHẠT!"

Để xác định đức tin nơi Đấng Christ có phải là bổn phận của mọi người có cơ hội nghe Phúc Âm hay không, cần phải xác định đức tin ấy là gì, hay nó cốt ở điều gì. Có người cho rằng nó cốt ở sự tin chắc mình có phần trong Đấng Christ, và trong mọi ích lợi và phước hạnh của sự trung bảo của Ngài. Những người khác, tuy không muốn bị cho là đi xa đến thế — vì cớ nhiều Cơ Đốc nhân mà họ không thể không thấy, theo nguyên tắc ấy, nói chung là kẻ không tin — nhưng vẫn giữ điều hàm ý trọn vẹn điều ấy. Dầu họ cho phép, để an ủi những Cơ Đốc nhân như thế, rằng sự chắc chắn không thuộc về bản chất của đức tin, hiểu "sự chắc chắn" là sự tin chắc về sự cứu rỗi của mình; mà chỉ cần một sự nương cậy nơi Đấng Christ là đủ; nhưng trong hầu hết mọi điều khác, họ nói năng như thể không tin điều mà, vào những lúc ấy, họ nói. Những người như thế thường gọi những nỗi sợ chiếm cứ tâm trí Cơ Đốc nhân, e rằng mình sẽ hụt mất sự cứu rỗi sau rốt, bằng cái tên là sự không tin; và quở trách họ vì phạm tội làm sỉ nhục Đức Chúa Trời ấy, khích lệ họ phải mạnh mẽ trong đức tin, như Áp-ra-ham, làm sáng danh Đức Chúa Trời; trong khi tất cả ý họ muốn nói chỉ là họ nên, không chút nghi ngờ, tin rằng tình trạng của mình là tốt. Nếu đó là đức tin cứu rỗi, thì hẳn phải suy ra rằng nó không phải là bổn phận của kẻ có tội chưa được cải đạo; vì họ không có phần trong Đấng Christ, và không thể nào là bổn phận của họ phải tin một điều dối trá. Nhưng, nếu có thể chứng tỏ rằng đối tượng đích thực của đức tin cứu rỗi không phải là việc chúng ta có phần trong Đấng Christ, mà là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời hằng có phước (Phúc Âm ấy là thật, dầu chúng ta có tin hay không), thì phải rút ra một kết luận ngược lại; vì mọi người đều thừa nhận rằng tin điều Đức Chúa Trời mặc khải là bổn phận của mọi người.

Tôi không phản đối việc cho rằng đức tin thật có trong nó bản chất của sự chiếm hữu riêng; nếu hiểu thuật ngữ ấy là việc áp dụng những lẽ thật đã tin vào trường hợp riêng của mình. "Khi Kinh Thánh dạy dỗ," một tác giả sắc sảo nói, "chúng ta phải nhận lấy sự dạy dỗ, để soi sáng tâm trí mình; khi Kinh Thánh khuyên bảo, chúng ta phải nhận lấy lời cảnh tỉnh; khi Kinh Thánh quở trách, chúng ta phải chịu sửa trị; khi Kinh Thánh an ủi, chúng ta phải được yên ủi và khích lệ; và khi Kinh Thánh khuyên một ân tứ nào, chúng ta phải ao ước và ôm lấy nó; khi Kinh Thánh truyền một bổn phận nào, chúng ta phải xem mình bị buộc phải làm; khi Kinh Thánh hứa, chúng ta phải hy vọng; khi Kinh Thánh đe dọa, chúng ta phải kinh sợ, như thể sự phán xét đã rao ra nghịch cùng chúng ta; và khi Kinh Thánh cấm một tội nào, chúng ta phải nghĩ rằng nó cấm tội ấy đối với chúng ta. Nhờ sự áp dụng ấy, chúng ta sẽ làm cho mọi kho báu phong phú chứa trong Kinh Thánh hoàn toàn thuộc về mình, và theo một cách mạnh mẽ và đặc biệt mà hưởng lấy bông trái và ích lợi của chúng, như thể chúng đã được viết trọn vẹn cho chúng ta, và chẳng cho ai khác ngoài chúng ta."*

Bằng đức tin cứu rỗi, chắc chắn chúng ta ôm lấy Đấng Christ cho chính mình, theo cùng nghĩa như Gia-cốp ôm lấy Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình, Sáng-thế-ký 28:21; tức là từ bỏ mọi thần tượng tranh cạnh với Ngài. Đấng Christ là Đấng đầy đủ mọi sự, và thích hợp để cứu chúng ta, cũng như người khác; và chính vì sự tha thứ tội lỗi của chúng ta mà chúng ta đặt lòng tin nơi Ngài. Nhưng điều này rất khác với sự tin chắc mình đang ở trong tình trạng được cứu rỗi.

Những phản đối của tôi đối với quan niệm về đức tin ấy như sau:

Không điều gì có thể là đối tượng của đức tin, trừ điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong lời Ngài: nhưng việc cá nhân nào có phần trong Đấng Christ, và trong các phước hạnh của Phúc Âm, hơn người khác, thì không được mặc khải. Đức Chúa Trời không hề phán, về bất cứ ai trong chúng ta, với tư cách cá nhân, rằng chúng ta sẽ được cứu: mọi điều Ngài đã mặc khải về vấn đề này đều xét chúng ta theo tính cách. Ngài đã hứa cách dồi dào rằng mọi kẻ tin Ngài, yêu mến Ngài, và vâng lời Ngài, sẽ được cứu; và sự tin chắc rằng, nếu chúng ta mang những tính cách ấy, chúng ta sẽ được cứu, chắc chắn là một sự thực hành của đức tin: nhưng chúng ta có làm những điều ấy hay không, thì là đối tượng không phải của đức tin, mà của ý thức. "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài." "Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì nấy lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài. Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật: bởi đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài." 1 Giăng 2:3, 5; 3:18-19. Nếu ai tưởng rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải cho mình việc mình có phần trong tình yêu Ngài; và điều ấy theo một cách đặc biệt, trực tiếp, và phi thường, chứ không phải bằng cách khơi dậy trong mình những sự thực hành thánh khiết của ân điển, và nhờ đó sinh ra ý thức mình là đối tượng của ân điển, thì hãy coi chừng, kẻo lừa dối linh hồn mình. Người Giu-đa không thiếu cái mà một số người gọi là đức tin của sự chắc chắn: Chúng tôi có một Cha, họ nói, tức là Đức Chúa Trời: nhưng Chúa Giê-xu đáp: Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến ta. Giăng 8:41.

Kinh Thánh luôn mô tả đức tin là hướng đến một điều gì ở ngoài chúng ta; tức là, đến Đấng Christ, và các lẽ thật về Ngài: nhưng, nếu đức tin cốt ở sự tin chắc mình đang ở trong tình trạng được cứu rỗi, thì nó hẳn phải hướng, chủ yếu, đến một điều gì ở trong chúng ta; tức là, công việc của ân điển trong lòng chúng ta; vì tin mình có phần trong Đấng Christ cũng đồng nghĩa với tin mình là đối tượng của ân điển đặc biệt. Và do đó, như đã nói, nhiều người giữ quan niệm về đức tin ấy thường xem điều ngược lại với nó, tức sự không tin, là sự nghi ngờ xem mình đã thật sự được cải đạo hay chưa. Nhưng, vì điều mà kẻ có tội dễ không tin chính là lẽ thật và sự tuyệt vời của những điều đáng được có phần, chứ không phải phần của mình trong chúng; nên đức tin của tín đồ chủ yếu hướng đến những điều ấy, chứ không phải điều kia. Có lẽ điều liên quan đến phần riêng của mình, nói chung, gọi là hy vọng thì đúng hơn là đức tin, và điều ngược lại với nó gọi là sợ hãi thì đúng hơn là sự không tin.

Tin rằng mình đang ở trong tình trạng được cứu rỗi, (dầu đáng ao ước, khi có bằng chứng vững chắc,) thì kém xa đức tin cứu rỗi về đối tượng của nó. Đối tượng lớn mà đức tin bám lấy, là sự vinh hiển của Đấng Christ, chứ không phải tình trạng hạnh phúc của chúng ta, với tư cách có phần trong Ngài. Điều sau, chắc chắn, đem lại sự an ủi lớn; và càng khám phá ra sự tuyệt vời của Ngài, chúng ta càng ao ước mãnh liệt có phần trong Ngài, và càng buồn bã khi việc ấy còn là điều nghi ngờ. Nhưng nếu chúng ta chỉ quan tâm đến sự an toàn của mình, thì đức tin của chúng ta là hư không, và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình. Như sự ăn năn chỉ chăm vào hậu quả của tội lỗi, vì nó khiến chúng ta chịu khổ, là ích kỷ và giả mạo, thì đức tin chỉ chăm vào hậu quả của sự trung bảo của Đấng Christ, vì nó nâng chúng ta lên hạnh phúc, cũng ích kỷ và giả mạo như vậy. Đặc tính riêng của đức tin thật, là làm cho Đấng Christ trở nên yêu dấu: "Ngài là quí báu cho anh em là kẻ đã tin." Và, khi điều ấy xảy ra, nếu không có trở ngại nào, phát sinh từ sự chán nản bẩm sinh hay các nguyên nhân tình cờ khác, chúng ta sẽ không nghi ngờ về phần mình trong Ngài. Sự an ủi sẽ đi kèm với đức tin của Phúc Âm: "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta."

Mọi sự thực hành của đức tin mà Chúa chúng ta hết lời khen ngợi trong Tân Ước — như của viên đội trưởng, người đàn bà Ca-na-an, và những người khác — đều được mô tả là hướng đến sự đầy đủ mọi sự của Ngài để chữa lành họ, chứ không phải cốt ở sự tin chắc họ có phần trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và, do đó, sẽ thành công. "Xin Chúa chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành;" vì "ta cũng ở dưới quyền người khác, có quân lính dưới quyền ta; ta biểu tên nầy rằng: Hãy đi! thì nó đi; biểu tên khác rằng: Hãy đến! thì nó đến; và dạy đầy tớ ta rằng: Hãy làm việc nầy! thì nó làm." Viên đội trưởng tin chắc về sự đầy đủ mọi sự của Ngài để giúp bà đến nỗi bà cho rằng chỉ cần được hưởng những mảnh vụn trên bàn Ngài — những sự rơi rớt, có thể nói, của lòng thương xót — là đủ. Tương tự là lời lẽ sau đây: — "Nếu ta chỉ rờ áo Ngài, thì ta sẽ được lành." — "Các ngươi tin rằng ta có thể làm việc đó chăng? Họ thưa rằng: Lạy Chúa, được." — "Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, chắc có thể làm cho tôi sạch được." — "Nếu thầy có thể làm được việc gì, xin thương xót chúng tôi và giúp cho." Đức Chúa Jêsus phán rằng: "Sao ngươi nói: Nếu thầy có thể? Kẻ nào tin thì mọi việc đều được cả." Tôi thừa nhận rằng trường hợp của những người này, và trường hợp của một kẻ có tội cầu xin sự tha thứ, không hoàn toàn giống nhau. Đấng Christ không hề hứa chữa lành mọi kẻ đến cầu chữa lành; nhưng Ngài đã nhân từ buộc mình không đuổi ra ngoài bất cứ ai đến cùng Ngài cầu xin lòng thương xót. Vì cớ ấy, có cơ sở vững chắc hơn cho đức tin nơi sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu, so với sự sẵn lòng của Ngài để chữa lành; và sự tin chắc của người phung, "NẾU CHÚA KHỨNG, CHẮC CÓ THỂ LÀM CHO TÔI SẠCH ĐƯỢC," ít là sự không tin hơn là lời lẽ tương tự từ một người, khi đã nhận biết sự bất lực hoàn toàn của mình, đến cùng Ngài cầu xin sự cứu rỗi. Nhưng sự tin chắc Đấng Christ vừa có thể vừa sẵn lòng cứu mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, và, do đó, cứu chúng ta, nếu chúng ta đến như thế, thì rất khác với sự tin chắc mình là con cái Đức Chúa Trời, và có phần trong các phước hạnh của Phúc Âm.

Rằng sự tin lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Kinh Thánh về Đấng Christ là đức tin cứu rỗi, thì rõ ràng từ các phân đoạn sau: — Hãy đi rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Kẻ nào tin và chịu phép báp-tem, sẽ được cứu rỗi. Ở đây, "tin" rõ ràng chỉ về Phúc Âm sẽ được rao giảng, và việc khước từ Phúc Âm ấy sẽ khiến kẻ không tin chịu sự đoán phạt chắc chắn. — "Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống." Ở đây, tin để được sự sống được mô tả là sự tin chắc Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; và điều ấy trên cơ sở những điều đã chép trong Kinh Thánh. "Những kẻ dọc đường là kẻ nghe đạo; ma quỉ bèn đến cướp lấy đạo đã gieo trong lòng họ, e rằng họ tin mà được cứu chăng." Lời lẽ này nói rõ rằng sự tin thật lời Chúa gắn liền với sự cứu rỗi. Phi-e-rơ xưng nhận: "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Đức Chúa Jêsus đáp: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó! vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời." Ở đây nói rõ rằng tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống, là đức tin cứu rỗi; và không ai có thể nói đúng rằng mình làm điều ấy, trừ khi mình là đối tượng của sự soi sáng thuộc linh từ trên ban cho. Cùng một ý là những lời tuyên bố rõ ràng của Phao-lô và Giăng: — "Vậy nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Jêsus ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." — "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời." — "Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời hay sao?" — "Ví bằng có ai xưng Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời." — "Ai đã nhận lấy lời chứng của Ngài thì làm chứng chắc rằng Đức Chúa Trời là thật." — "Nhược bằng không cảm Đức Thánh Linh, cũng chẳng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa!" — Lại nữa: "Các ngươi đang có sự sáng, hãy tin sự sáng, hầu cho trở nên con cái của sự sáng." Ánh sáng họ đang có lúc ấy là ánh sáng của Phúc Âm; và nếu họ đã tin nó, họ hẳn đã là con cái của sự sáng, tức là Cơ Đốc nhân thật. "Các ngươi đã sai sứ đến cùng Giăng, thì người đã làm chứng cho lẽ thật." — "Ta nói vậy, để cho các ngươi được cứu." Chúa chúng ta, bằng lời lẽ này, hẳn không có ý gì ít hơn là: nếu họ tin những điều Giăng đã làm chứng, và những điều chính Ngài đã xác nhận, họ sẽ được cứu; điều ấy cũng đồng nghĩa với việc tuyên bố đó là đức tin cứu rỗi. "Trong ngày đó, Ngài sẽ đến, để được sáng danh trong các thánh đồ, được khen ngợi trong mọi kẻ tin, (bởi chưng anh em đã tin lời chúng tôi làm chứng trước mặt anh em)." Những lời trong ngoặc đơn rõ ràng có ý giải thích lý do của cụm từ "mọi kẻ tin," và cho thấy chính sự tin lời chứng của Phúc Âm đã khiến họ được gọi là tín đồ. "Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi tin lẽ thật, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em." Không thể nghi ngờ rằng, "tin lẽ thật" ở đây có nghĩa là đức tin nơi Đấng Christ; và việc nó gắn liền với sự nên thánh của Thánh Linh, và sự cứu rỗi đời đời, chứng tỏ đó là đức tin cứu rỗi. Mác 16:16; Giăng 20:31; Lu-ca 8:12; Ma-thi-ơ 16:16-17; Rô-ma 10:9; 1 Giăng 5:5; 4:15; Giăng 3:33; 1 Cô-rinh-tô 12:3; Giăng 12:36; 5:33-34; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 2:13.

Nếu các phân đoạn trên được thừa nhận chứng tỏ điểm ấy, (và nếu chúng không chứng tỏ, chúng ta có thể tuyệt vọng về việc học được điều gì từ Kinh Thánh,) thì bổn phận của kẻ có tội chưa được cải đạo phải tin Đấng Christ không thể bị nghi ngờ một cách chính đáng; vì, như đã nói, mọi người đều thừa nhận rằng tin điều Đức Chúa Trời mặc khải là bổn phận của mọi người.

Nhưng đối với lời trình bày này, người ta phản đối rằng Cơ Đốc giáo lúc bấy giờ gặp sự chống đối lớn, và những người xưng nhận nó do đó phải chịu sự bắt bớ và sỉ nhục lớn, nên việc tin và xưng nhận Phúc Âm là một phép thử lòng thành thật hơn ngày nay. Ngày nay người ta được dạy các nguyên tắc của đạo Cơ Đốc từ thuở nhỏ, tin chúng, và không xấu hổ xưng nhận chúng, trong khi vẫn không có bằng chứng nào cho thấy họ đã được Đức Chúa Trời tái sinh, mà ngược lại. Sự phản đối này có phần đúng, xét về việc xưng nhận danh Đấng Christ; nhưng tôi không thấy nó ảnh hưởng gì đến việc tin Phúc Âm. Tin lẽ thật lúc bấy giờ không khó hơn bây giờ, dầu việc công khai xưng nhận có thể khó hơn nhiều. Về sự đồng ý theo truyền thống mà một số dân tộc dành cho Cơ Đốc giáo, thì nó cùng bản chất với sự đồng ý dành cho Hồi giáo và ngoại giáo ở các dân tộc khác. Nó chẳng hơn gì sự đồng ý của dân Giu-đa, thời Chúa chúng ta, đối với Kinh Thánh của Môi-se. Họ tuyên bố mình là môn đồ của Môi-se, và không nghi ngờ gì rằng mình tin ông; nhưng Chúa chúng ta không cho rằng họ tin các sách của ông. "Vì nếu các ngươi tin Môi-se, thì cũng sẽ tin ta; bởi Môi-se có chép về ta." Giăng 5:46. Điều ấy, chắc chắn, cũng đúng với mọi người khác chỉ đồng ý với Phúc Âm của Ngài vì được dạy dỗ trong đó từ nhỏ. Nếu họ tin nó, họ hẳn đã sống nhất quán, và ôm lấy những điều gắn liền với nó. Đáng chú ý là những người xưng Cơ Đốc giáo mà "không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi" được mô tả là "không tin lẽ thật," và "chuộng sự không công bình." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 12. Thừa nhận sự tồn tại của vài sự kiện, mà không có chút cảm nhận nào về hàm ý hạ mình của chúng, bản chất thánh khiết của chúng, tầm quan trọng lớn lao của chúng, hay những hậu quả thực tiễn gắn liền với chúng, tức là thừa nhận cái xác mà không có linh hồn. Phao-lô, bất chấp sự hiểu biết luật pháp và lòng sốt sắng lớn lao bênh vực luật pháp, khi còn mù lòa trước tính thuộc linh của luật pháp, vẫn kể mình là "không có luật pháp." Rô-ma 7:9. Và những Cơ Đốc nhân xưng nhận, đối với Phúc Âm, mà "không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi," cũng như vậy.

Người ta lại phản đối rằng có những người được nói là đã tin Phúc Âm, nhưng vẫn thiếu đạo thật. Như thế, một số người trong các quan trưởng được nói là đã tin Đức Chúa Jêsus, nhưng không xưng nhận Ngài; vì họ chuộng danh vọng của loài người hơn là danh vọng của Đức Chúa Trời. Về Si-môn, có chép ông "cũng tin;" nhưng ông vẫn ở trong mật đắng và trong xiềng xích của tội ác. A-ghíp-ba được Phao-lô thừa nhận là đã tin các đấng tiên tri; và đức tin thậm chí được gán cho cả ma quỉ. Thuật ngữ "tin," như hầu hết mọi thuật ngữ khác, đôi khi được dùng theo nghĩa không đúng. Giu-đa được nói là đã ăn năn, rồi đi thắt cổ; nhưng ý chỉ là ông bị lương tâm cắn rứt, ước gì mình đã không làm như đã làm, vì cớ hậu quả. Vì sự nghèo nàn của ngôn ngữ, không phải mọi điều khác nhau đều có một tên riêng; và, do đó, khi hai điều có vẻ ngoài giống nhau, và chỉ khác nhau ở một số hoàn cảnh vô hình, người ta thường gọi chúng bằng cùng một tên. Như thế, người ta được gọi là lương thiện khi sòng phẳng trong buôn bán, dầu cách cư xử ấy, trong nhiều trường hợp, có thể chỉ phát sinh từ sự quan tâm đến danh tiếng, lợi ích, hay sự an toàn của mình. Như thế, sự ăn năn của Giu-đa được gọi là sự ăn năn; và như thế, những sự thuyết phục trong lòng các quan trưởng Giu-đa, của Si-môn, và A-ghíp-ba, cùng sự kinh sợ của các thiên sứ sa ngã, từ những điều họ đã cảm nhận, được gọi là đức tin. Nhưng như chúng ta không suy ra, từ việc áp dụng thuật ngữ ăn năn cho cảm xúc của Giu-đa, rằng không có gì thuộc linh trong sự ăn năn thật, thì chúng ta cũng không nên kết luận, từ những cách dùng thuật ngữ tin kể trên, rằng không có gì thuộc linh trong sự tin thật Phúc Âm.

"Các đối tượng của đức tin," có người đã nói, "không phải là những tiên đề hay mệnh đề suông. Hành động của kẻ tin không dừng lại ở một tiên đề, mà ở chính sự vật; vì các tiên đề không được lập ra, trừ khi để, nhờ chúng, người ta có được sự hiểu biết về các sự vật." Tin một tiên đề hay mệnh đề suông, phân biệt với chính sự vật, hẳn chỉ là tin rằng những chữ cái này tạo thành những từ kia; và những từ kia, đặt cạnh nhau, có một nghĩa nào đó: nhưng ai lại gọi đó là tin mệnh đề? Tin mệnh đề, tức là tin chính sự vật. Chữ cái, âm tiết, từ ngữ, và mệnh đề, chỉ là phương tiện truyền đạt; và chúng, với tư cách ấy, không phải là đối tượng của đức tin, mà chính sự vật được truyền đạt mới là. Tuy nhiên, những sự vật ấy phải có một sự truyền đạt, rồi mới có thể được tin. Thân vị, huyết, và sự công chính của Đấng Christ, chẳng hạn, thường được nói là đối tượng của đức tin; và chắc chắn chúng là như vậy, vì chúng là những đối tượng được bày ra cho chúng ta bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh: nhưng chúng không thể đến với đức tin của chúng ta, trừ khi có điều gì được khẳng định về chúng bằng chữ cái và âm tiết, hay âm thanh của tiếng nói, hay bằng một phương tiện truyền đạt nào khác. Vì vậy, nói rằng những điều ấy là đối tượng của đức tin, là nói điều đúng, nhưng chưa phải toàn bộ lẽ thật. Thân vị, huyết, và sự công chính của Đấng Christ, được mặc khải trong Kinh Thánh là đường lối để kẻ có tội được Đức Chúa Trời chấp nhận, mới đúng là đối tượng của đức tin chúng ta; vì nếu không có sự mặc khải như thế, không thể nào tin chúng được.

Một số tác giả đã xem đức tin nơi Đấng Christ là sự nương cậy nơi Ngài, sự tiếp nhận Ngài, sự đến cùng Ngài, và sự tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Không còn nghi ngờ gì rằng những thuật ngữ này thường được dùng, trong Tân Ước, để diễn tả sự tin. "Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." — "Kẻ nào đến cùng ta chẳng hề đói, và kẻ nào tin ta chẳng hề khát." — "Hầu cho sự vinh hiển của Ngài được ngợi khen, là chúng ta, là kẻ đầu hết đặt sự trông cậy trong Đấng Christ." — "Ta biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó." Giăng 1:12; 6:35; Ê-phê-sô 1:12; 2 Ti-mô-thê 1:12. Tuy nhiên, nói cho đúng, những thuật ngữ này có truyền đạt cùng một ý với sự tin hay không, thì còn có thể bàn. Chúng dường như là những hiệu quả trực tiếp của đức tin, hơn là chính đức tin. Tác giả thư gửi người Hê-bơ-rơ mô tả thứ tự của những điều này, trong điều ông nói về đức tin của Hê-nóc: — Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài. Ở đây có ba sự thực hành khác nhau của tâm trí: Thứ nhất, tin rằng có Đức Chúa Trời; thứ hai, tin rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài; thứ ba, đến gần Ngài: và điều cuối được mô tả là hiệu quả của hai điều trước. Điều tương tự có thể áp dụng cho Đấng Christ. Kẻ đến cùng Đấng Christ phải tin lời chứng của Phúc Âm rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Chuộc kẻ có tội — danh duy nhất ban cho dưới trời, giữa loài người, mà chúng ta phải nhờ để được cứu. Người ấy cũng phải tin lời hứa của Phúc Âm rằng Ngài sẽ ban sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài; và dưới ảnh hưởng của sự tin chắc ấy, người ấy đến cùng Ngài, phó thác mình cho Ngài, hay giao sự cứu rỗi của linh hồn mình trong tay Ngài. Quá trình này có thể nhanh đến nỗi tâm trí không ý thức được; và nhất là vì, vào lúc ấy, nó bận rộn với điều khác hơn là suy ngẫm về những hoạt động của chính mình. Theo khả năng hồi tưởng, toàn bộ có thể hiện ra như một sự thực hành phức hợp duy nhất của linh hồn. Theo nghĩa rộng này, bao gồm không chỉ sự công nhận lời chứng của Phúc Âm, mà cả sự nương cậy của linh hồn nơi một mình Đấng Christ để được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì được thừa nhận rằng tin là cần thiết, không chỉ cho sự cứu rỗi, mà cho sự xưng công chính. Chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Jêsus, để được sự sống. Những ai đạt được phước hạnh của sự xưng công chính, phải tìm kiếm nó bởi đức tin, chứ không bởi việc làm của luật pháp — phục mình dưới sự công chính của Đức Chúa Trời. Phước hạnh này luôn được mô tả là theo sau sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ: và ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài. Giăng 5:40; Rô-ma 9:31-32; 10:3; 1 Cô-rinh-tô 6:17.

Chỉ cần thừa nhận rằng sự tin thật Phúc Âm không chỉ là một điều được tiền đề trong đức tin cứu rỗi, mà nó thuộc về bản chất của đức tin ấy, thì tác giả những trang này sẽ không tranh cãi để loại trừ sự tin cậy hay nương cậy.

Thuật ngữ "tin cậy" dường như thích hợp nhất, hay phù hợp nhất trong các thuật ngữ, để diễn tả sự vững tin mà linh hồn đặt nơi Đấng Christ cho sự ứng nghiệm các lời hứa của Ngài. Chúng ta có thể công nhận một tin dữ cũng như một tin lành; nhưng không thể nói là tin cậy nó. Chúng ta cũng có thể công nhận một tin tức mà lẽ thật hay giả dối của nó chẳng liên quan gì đến chúng ta; nhưng điều chúng ta đặt sự tin cậy vào hẳn là điều mà sự an lành của chúng ta bị cuốn vào. Việc từ bỏ những sự tin cậy giả dối mà Phúc Âm đòi hỏi, và sự liều mình khi ôm lấy Phúc Âm, cũng được diễn tả bằng thuật ngữ này hay hơn bất cứ thuật ngữ nào khác. Sự tin thật lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài đi kèm với tất cả những điều này; nhưng tự thân thuật ngữ "tin" không nhất thiết truyền đạt chúng. Khi các con trai của Gia-cốp đem chiếc áo nhiều màu đến cho ông, ông công nhận câu chuyện của họ; ông tin Giô-sép đã bị xé ra từng mảnh; nhưng không thể nói ông tin cậy rằng ông đã bị xé. Khi những người ấy, trở về từ Ê-díp-tô, tuyên bố Giô-sép còn sống, lúc đầu Gia-cốp không tin họ. Nhưng, khi thấy các xe, ông thỏa mãn về lẽ thật của lời họ, và cũng tin cậy vào nó — bỏ lại mọi sự đằng sau trên cơ sở ấy.

Nhưng, dầu có sự khác nhau nào giữa công nhận và tin cậy, chúng đồng ý trong những điểm liên quan đến vấn đề đang bàn: điều này, không kém điều kia, đều liên quan đến lẽ thật đã mặc khải làm nền tảng. Trong một số trường hợp, nó trực tiếp chỉ về sự chân thật của Đức Chúa Trời, như trong Thi-thiên 119:42, "Tôi tin cậy nơi lời Chúa." Và khi sự chỉ dẫn trực tiếp là đến quyền năng, sự khôn ngoan, hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay đến sự công chính của Đấng Christ, thì có một mối liên hệ gián tiếp đến sự chân thật; vì điều này hay điều kia đều không thể là đối tượng của sự tin cậy, nếu chúng không được mặc khải trong một đường lối của lời hứa. Và từ đó suy ra rằng, tin cậy nơi Đấng Christ, không kém gì công nhận lời chứng của Ngài, là bổn phận của mọi kẻ có tội được nghe sự mặc khải.

Nếu có ai hỏi: Một kẻ có tội, sau rốt sẽ bị chứng tỏ là không có phần trong sự cứu rỗi của Đấng Christ, thì từng có cơ sở nào để tin cậy nơi Ngài? Hãy xét xem điều mà người ấy được phép hay bị buộc phải tin cậy là gì. Có phải là Đấng Christ sẽ cứu người ấy, dầu người ấy có tin Ngài hay không? Không — không có lời hứa nào như thế; mà có một lời tuyên bố rõ ràng ngược lại. Tin cậy vào điều ấy, do đó, là tin cậy vào một điều dối trá. Điều mà người ấy phải tin cậy nơi Ngài, là được thương xót, trong trường hợp người ấy đến cầu xin. Về điều này, có một căn cứ đầy đủ trong các lời tuyên bố của Phúc Âm. Tôi xin thêm rằng, nếu ai nghi ngờ quyền năng hay sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu những kẻ đến cùng Ngài, và cứ đứng xa, nương cậy vào sự công chính của mình, hay một nền tảng tin cậy giả dối nào, để khước từ Ngài, thì đó là sự không tin đáng tội và không thể bào chữa.

\* Sách "Guide to Godliness" của Downame, tr. 647.

NHỮNG LẬP LUẬN CHỨNG MINH RẰNG ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST LÀ BỔN PHẬN CỦA MỌI NGƯỜI ĐƯỢC NGHE, HOẶC CÓ CƠ HỘI ĐƯỢC NGHE, PHÚC ÂM.

Những điều đã trình bày về bản chất của đức tin nơi Đấng Christ có thể góp phần giải quyết câu hỏi: Đức tin có phải là bổn phận của kẻ không tin kính hay không; nhưng ngoài ra, Kinh Thánh còn cung cấp dồi dào bằng chứng tích cực. Phần chính của những điều tôi nghĩ đến có thể tóm gọn trong các mệnh đề sau đây:

I. NHỮNG TỘI NHÂN CHƯA ĐƯỢC CẢI HOÁN ĐƯỢC TRUYỀN LỆNH, ĐƯỢC KHUYẾN GIỤC, VÀ ĐƯỢC MỜI GỌI TIN NƠI ĐẤNG CHRIST ĐỂ ĐƯỢC CỨU RỖI.

Ở đây, điều được xem là đương nhiên là: bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền lệnh, khuyến giục, hay mời gọi chúng ta vâng theo, thì đó là bổn phận của những người được nghe lời ấy. Vậy nếu đức tin cứu rỗi không phải là bổn phận của người chưa được cải hoán, thì chúng ta có thể trông đợi rằng sẽ không bao giờ tìm thấy những lời kêu gọi như thế hướng đến họ trong Kinh Thánh. Chúng ta có thể trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo họ trở thành thiên sứ cũng dễ như bảo họ trở thành Cơ Đốc nhân, nếu điều này chẳng phải là bổn phận của họ hơn điều kia.

Có một cách diễn đạt phù hợp với từng thời kỳ khác nhau. Trước khi Đấng Christ đến và trước khi Phúc Âm được rao giảng, chúng ta đọc thấy rất ít về sự tin; nhưng những từ ngữ khác, diễn tả đầy đủ điều đó, thì có rất nhiều. Tôi sẽ chọn vài thí dụ, kèm theo những nhận xét cho thấy chúng áp dụng được cho đề tài này.

Thi-thiên 2:11, 12. — Hãy hầu việc Đức Chúa Trời với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy: Hãy hôn Con, kẻo Người nổi giận, và các ngươi bị hư mất trong đường mình, khi cơn thạnh nộ của Người vừa dấy lên một chút: phước cho hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Người. Thi-thiên này rõ ràng là lời tiên tri về sự sống lại và sự tôn cao của Đấng Mê-si. Dù có liên hệ gì đến Sa-lô-môn, thì cũng có nhiều điều không đúng về ông hay về vương quốc của ông; và toàn bộ đều áp dụng cho Đấng Christ, và được Tân Ước áp dụng cho Ngài rất nhiều.

Các vua và các quan xét của đất, những người ở đây được khuyên phải hầu việc Chúa Mê-si với sự kính sợ, và hôn Con, kẻo Người nổi giận, chính là những người được nhắc đến trong câu 2, mà chúng ta thấy trong Tân Ước được áp dụng cho Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên, Công-vụ 4:27: nghĩa là, họ là kẻ thù của Đấng Christ, là tội nhân chưa được tái sinh; và theo như mọi dấu hiệu cho thấy, họ đã sống và chết như vậy.

Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phán cho các nhà cai trị ấy có bản chất thuộc linh, bao gồm đức tin chân thành nơi Đấng Mê-si, và sự vâng phục thành thật đối với thẩm quyền của Ngài. Hôn Con tức là được hòa thuận với Ngài, đón nhận lời Ngài và các lễ nghi của Ngài, và cúi mình dưới vương trượng Ngài. Hầu việc Ngài với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy, nghĩa là họ không nên, một mặt, nghĩ thấp về Ngài; cũng không nên, mặt khác, giả dối khom mình trước Ngài chỉ vì sợ cơn thạnh nộ Ngài; nhưng phải thành thật đón nhận sự cai trị của Ngài, và thậm chí vui mừng vì được đón nhận nó. Điều được đòi hỏi nơi những kẻ không tin ở đây chính là tinh thần phân biệt tín hữu; một sự kính sợ thánh khiết trước sự uy nghi của Đấng Christ, và một lòng trông cậy khiêm nhường nơi sự thương xót của Ngài; mang lấy ách Ngài, và đeo nó như niềm vui cao nhất của mình. Rằng đối tượng của mệnh lệnh này là thuộc linh, cũng tỏ rõ qua lời đe dọa và lời hứa kèm theo: kẻo các ngươi bị hư mất trong đường mình — phước cho hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Người. Ở đây, điều được giả định rõ ràng là: nếu họ đón nhận Con, họ sẽ không bị hư mất trong đường mình, và nếu họ nương náu mình nơi Người, họ sẽ được phước. Kết quả là — Những tội nhân chưa được cải hoán được truyền lệnh phải tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi: vậy, tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi là bổn phận của họ.

Ê-sai 55:1–7. Hỡi hết thảy những kẻ nào khát, hãy đến nơi nước, và người nào không có tiền bạc; hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá. Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn đồ ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít. Nầy, ta đã lập Người lên làm chứng cho các dân tộc, làm quan trưởng và quan tướng của các dân tộc. Nầy, ngươi sẽ gọi đến một nước mà ngươi chưa từng biết, và một nước chưa từng biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi, vì cớ Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; vì Ngài đã làm cho ngươi được vinh hiển. Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời đang khi có thể gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần! Kẻ ác khá bỏ đường mình, kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ thương xót đến; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào. Đây là ngôn ngữ của lời mời: nhưng lời mời của Đức Chúa Trời hàm ý một bổn phận phải đón nhận; bằng không, hành vi của những kẻ coi thường tiệc cưới Phúc Âm, và chuộng ruộng vườn, buôn bán mình hơn, đã là vô tội.

Những câu kết của đoạn này diễn tả bằng nghĩa đen những điều mà các câu trước đã mô tả bằng hình bóng: những người được mời, và lời mời, đều giống nhau trong cả hai. Cơn khát mà họ được giả định là có, không có nghĩa là ước muốn thánh khiết về các phước hạnh thuộc linh, mà là ước muốn hạnh phúc tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã gieo vào mọi lòng người; và ở kẻ ác, ước muốn ấy không hướng về sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít, mà hướng về thứ không phải là bánh, hay thứ chẳng có sự thỏa mãn vững bền nào. Bổn phận mà họ được thiết tha giục giã vâng theo, là từ bỏ mọi đường lối giả dối, và trở lại cùng Đức Chúa Trời trong danh Đấng đã được lập lên làm chứng, làm quan trưởng, và làm quan tướng cho các dân tộc; điều ấy cũng chính là sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Những sự khích lệ được đưa ra để thúc giục vâng theo bổn phận này, là sự nhưng không, sự thực chất, [NEEDS REVIEW: một từ trong bản in bị mờ, đọc là "the OS"], sự chắc chắn, và sự phong phú dồi dào của những phước hạnh mà hết thảy những ai ăn năn và tin Phúc Âm sẽ nhận được. Toàn đoạn văn hết sức rõ ràng về bổn phận của người chưa được cải hoán; và không thể nào tránh né sức mạnh của nó bằng bất cứ phương pháp giải nghĩa công chính hay công bằng nào.

Giê-rê-mi 6:16. Đức Chúa Trời phán như vầy: Hãy đứng trong các đường, và nhìn xem; hãy hỏi thăm những đường lối cổ xưa, xem đường lành ở đâu, hãy đi theo, thì linh hồn các ngươi sẽ được an nghỉ: nhưng chúng nó đáp: Chúng tôi chẳng đi đường ấy đâu. Những người được phán bảo ở đây, không còn nghi ngờ gì nữa, là kẻ không tin kính. Chính Đức Chúa Trời làm chứng về họ rằng tai chúng nó chưa cắt bì, chúng nó không thể chăm nghe, vì lời của Đức Chúa Trời đối với chúng nó là sự sỉ nhục, và chúng nó chẳng lấy làm thích chút nào, câu 10. Phải, chúng nó đã cứng lòng đến nỗi chẳng biết xấu hổ khi đã phạm sự gớm ghiếc, và trơ tráo đến nỗi chẳng biết đỏ mặt, câu 15. Và theo như mọi dấu hiệu cho thấy, chúng nó vẫn cứ như vậy; vì khi được khuyến giục đi trong đường lành, câu trả lời của chúng nó là: Chúng tôi chẳng đi đường ấy đâu. Do đó mới có lời đe dọa kinh khiếp tiếp theo: Hỡi đất, hãy nghe! Nầy, ta sẽ giáng họa trên dân nầy, là quả của ý tưởng chúng nó, vì chúng nó chẳng chăm chỉ nghe lời phán ta, khinh bỏ luật pháp ta, câu 19.

Đường lành mà chúng nó được chỉ dẫn phải đi, hẳn phải là con đường mà các tổ phụ và các tiên tri đã đi trong các thời xưa; mà chúng ta đều biết, các ngài đã sống và chết trong đức tin nơi Đấng Mê-si đã hứa. Vì thế, Chúa chúng ta đã áp dụng đoạn này cho chính Ngài một cách rất thích đáng, Ma-thi-ơ 11:28. Giê-rê-mi chỉ về các đường lối cổ xưa, và đường lành, như phương tiện duy nhất để tìm được sự an nghỉ cho linh hồn: Chúa Giê-xu phán: Hãy đến cùng ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn các ngươi.

Chúng ta cũng thấy trong đoạn này, như trong nhiều đoạn khác, cách Đức Chúa Trời đòi hỏi tội nhân phải dùng các phương tiện của ân điển; không phải bằng sự tham dự suông các phương tiện ấy, (vì khi bỏ qua mục đích, và nương cậy nơi phương tiện thay vì nơi mục đích, thì đó không phải là dùng, mà là lạm dụng chúng,) nhưng với ước muốn thành thật tìm ra đường lành, và đi trong đó. Đức Chúa Trời không đòi hỏi những điều bất khả về mặt tự nhiên. Không ai bị đòi phải tin nơi Đấng Christ trước khi có cơ hội xem xét bằng chứng đi kèm Phúc Âm Ngài: nhưng người ấy phải tra xét nó, như những người Bê-rê cao thượng, ngay lập tức, và với ý định trong sạch là tìm ra và đi theo đường lành; mà nếu làm vậy, như họ, người ấy sẽ sớm được thấy đang đi trong đó. Nếu chúng ta dạy tội nhân rằng sự tham dự suông các phương tiện của ân điển là cách dùng chúng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, và rằng toàn bộ bổn phận của họ, về sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chỉ có thế, thì chúng ta sẽ bị xem là những chứng nhân giả cho Đức Chúa Trời, và là kẻ lừa dối linh hồn người ta.

Tân Ước còn rõ ràng hơn Cựu Ước. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ngay cả đức tin đi kèm với sự cứu rỗi, luôn được nêu lên ở đó như bổn phận của mọi người được nghe Phúc Âm rao giảng.

Giăng 12:36. Trong lúc các ngươi có sự sáng, hãy tin sự sáng, hầu cho trở nên con cái của sự sáng. Những người được phán bảo ở đây là kẻ không tin; những kẻ, dù Chúa Giê-xu đã làm bao nhiêu phép lạ giữa họ, vẫn chẳng tin Ngài, câu 37: và có vẻ như họ vẫn tiếp tục không tin, vì họ được mô tả là bị phó cho sự mù lòa và sự cứng lòng theo sự đoán phạt, câu 40. Sự sáng mà họ được khuyến giục tin, có vẻ chính là Ngài, như được mặc khải trong Phúc Âm; vì trong ngữ cảnh Ngài phán như vầy: Ta đã đến như sự sáng trong thế gian, để ai tin ta không ở trong nơi tối tăm. Và rằng sự tin mà Đấng Christ đòi hỏi nơi họ là sự tin mà, nếu được vâng theo, hẳn đã đưa đến sự cứu rỗi của họ, thì tỏ rõ qua câu thêm vào: hầu cho trở nên con cái của sự sáng; một danh xưng không bao giờ ban cho ai ngoài tín hữu thật.

Giăng 6:29. Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy là công việc Ngài. Những lời này chứa câu trả lời cho một câu hỏi. Những người hỏi là những kẻ theo Đấng Christ vì bánh, là kẻ không tin, và sau đó không còn đi với Ngài nữa, câu 26, 36, 66. Đấng Christ đã quở trách họ về nguyên tắc vụ lợi khi đi theo Ngài như vậy, và răn họ rằng: Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, câu 27. Họ đáp lại bằng cách hỏi: Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc Đức Chúa Trời? nghĩa là, trong thực chất: "Chúng tôi đã rất sốt sắng vì Ngài khi đi theo Ngài đây đó; thế mà Ngài chẳng cho rằng chúng tôi làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Ngài bảo chúng tôi phải làm việc vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời. Ngài muốn chúng tôi làm gì? chúng tôi có thể làm gì? chúng tôi phải làm gì, để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời?" Chúa chúng ta đáp lời câu hỏi ấy: Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy là công việc Ngài; mà nếu đó là một câu trả lời thích đáng, thì cũng như nói: Đây là bổn phận đầu tiên và lớn nhất trong mọi bổn phận; và nếu không có nó, không bổn phận nào khác có thể được chấp nhận.

Người ta đã đáp lại lập luận từ đoạn này rằng: "Những lời này chứa một lời tuyên bố rằng tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi là cần thiết cho sự hưởng sự sống đời đời, và đức tin nơi Ngài là một hành động đẹp lòng và vừa ý Đức Chúa Trời; nhưng không chứng minh rằng nó được đòi hỏi nơi những người đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Tuyên bố với những người chưa được tái sinh về sự cần thiết của đức tin để được cứu rỗi, điều mà Chúa phước hạnh của chúng ta làm ở đây, còn kém xa việc khẳng định đó là bổn phận hiện tại của họ."

Qua câu trả lời này, chúng ta thấy ông Brine, người được công nhận là một trong những tác giả sáng suốt nhất về phía bên kia của vấn đề, đã hoàn toàn tin chắc ba điều. Thứ nhất: Những người được phán bảo ở đây là tội nhân chưa được tái sinh. Thứ hai: Đức tin được khuyên là đức tin cứu rỗi. Thứ ba: Khi đức tin được gọi là công việc của Đức Chúa Trời, điều đó không có nghĩa là công việc mà Đức Chúa Trời thực hiện, mà là một hành động của họ, sẽ đẹp lòng và vừa ý Ngài. Thế mà chúng ta lại được bảo rằng Chúa chúng ta chỉ bày tỏ sự cần thiết của nó, mà không khẳng định đó là bổn phận hiện tại của họ.

Chẳng phải đối tượng của sự tra hỏi của họ là bổn phận hiện tại của họ sao? hay là điều họ phải làm để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời? Còn có thể hiểu cách nào khác? Hơn nữa: làm sao có thể cho rằng Chúa chúng ta, khi đáp lời câu hỏi của họ, lại nói với họ về một hành động cần thiết, đẹp lòng và vừa ý Đức Chúa Trời, mà lại không phải là bổn phận hiện tại của họ? Một câu trả lời như thế có xứng với Ngài chăng? Không những thế, làm sao sự tin của họ có thể là một hành động đẹp lòng và vừa ý Đức Chúa Trời, nếu nó không phải là bổn phận hiện tại của họ? Đức Chúa Trời chỉ hài lòng về điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta mà thôi.

Giăng 5:22, 23. Cha cũng chẳng đoán xét ai hết, nhưng đã giao hết sự đoán xét cho Con, đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy. Ai không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến. Rằng người ta bị buộc phải tôn kính Cha bằng tình yêu thánh khiết, hết lòng dành cho Ngài, và thờ phượng Ngài, dưới mọi tính cách mà Ngài đã tỏ mình ra, sẽ được mọi người công nhận, trừ những kẻ theo chủ nghĩa phản luật pháp thô thiển nhất; và nếu ý muốn của Cha là mọi người phải tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy, thì không thể đòi hỏi nơi họ điều gì ít hơn là tình yêu thánh khiết, hết lòng dành cho Ngài, và thờ phượng Ngài, dưới mọi tính cách mà Ngài đã tỏ mình ra. Nhưng lòng tôn trọng Đấng Christ như thế nhất thiết phải giả định đức tin nơi Ngài; vì không thể nào tôn kính Ngài, trong khi lại khước từ Ngài trong tất cả hay bất cứ chức vụ nào của Ngài, và bỏ qua sự cứu rỗi lớn của Ngài. Tôn kính một giáo sư không hề sai lầm, tức là đặt lòng tin chắc tuyệt đối và vô hạn nơi mọi điều Ngài phán: tôn kính một đấng biện hộ, tức là giao phó vụ kiện mình cho Ngài: tôn kính một thầy thuốc, tức là phó thác mạng sống mình trong tay Ngài: và tôn kính một vị vua, tức là cúi mình dưới vương trượng Ngài, và vui vẻ vâng giữ luật pháp Ngài. Đó là những tính cách mà Đấng Christ đã tỏ mình ra. Đối đãi Ngài như thế, tức là tôn kính Ngài; và đối đãi Ngài cách khác, tức là sỉ nhục Ngài.

Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, đầy dẫy những lời khuyến giục nghe lời Đức Chúa Trời, chăm nghe lời khuyên Ngài, trông đợi Ngài, tìm kiếm ơn Ngài, v.v., tất cả đều hàm ý đức tin cứu rỗi. Hãy chăm nghe ta, hỡi các con! vì phước cho những kẻ giữ đạo ta. Hãy nghe sự khuyên dạy, và ở khôn ngoan, chớ từ chối nó. Phước cho người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại nơi cửa ta, chờ đợi ở bên các trụ cửa ta. Vì hễ ai tìm được ta, thì tìm được sự sống, và sẽ được ơn của Đức Chúa Trời. Nhưng ai phạm đến ta làm hại cho linh hồn mình; hết thảy kẻ nào ghét ta, ắt ưa thích sự chết. — Hỡi kẻ ngu dại, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến chừng nào? Nhơn vì ta trách, các ngươi khá trở lại; kìa, ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết lời ta. — Hỡi những kẻ điếc, hãy nghe! Hỡi những kẻ mù, hãy mở mắt mà xem. Hãy chăm chỉ nghe ta. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta: hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống. — Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời đang khi có thể gặp được: hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần. Nầy là Con rất yêu dấu của ta, hãy nghe lời Con. — Và sẽ có: phàm ai chẳng nghe Đấng tiên tri đó, sẽ bị trừ diệt khỏi dân sự. Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời. Châm-ngôn 8:32–36; 1:22, 23. Ê-sai 42:18; 55:2, 3, 6. Mác 9:7. Công-vụ 3:23 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Công-vụ 2:23", có lẽ là lỗi in của "3:23"; lời trích dẫn khớp với Công-vụ 3:23]. Giăng 6:27.

Thật là một sự áp dụng sai lầm đáng buồn những lời như thế, khi xem chúng chỉ diễn tả sự tham dự suông các phương tiện của ân điển, mà không có ước muốn thuộc linh nào hướng về Đức Chúa Trời; và công nhận rằng tội nhân chưa được tái sinh vâng theo chúng. Không gì xa sự thật hơn thế. Kinh Thánh đầy dẫy những lời hứa về các phước hạnh thuộc linh và đời đời cho những ai chăm nghe, nghe, và tìm kiếm Đức Chúa Trời như vậy. Do đó, những sự thực hành ấy nhất thiết phải là thuộc linh, và phải được hiểu là bao gồm đức tin nơi Đấng Christ. Kinh Thánh không khuyến giục sự thực hành nào mà một tâm trí thù nghịch với Đức Chúa Trời có thể vâng theo. Những bổn phận mà Kinh Thánh dạy dỗ đều là thuộc linh; và không một tội nhân nào, khi còn chưa được tái sinh, được cho là vâng theo chúng. Kinh Thánh chẳng những không công nhận rằng kẻ không tin kính tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay làm điều lành nào, mà còn tuyên bố rõ ràng điều ngược lại: "Đức Chúa Trời từ trên trời ngó xuống con cái loài người, đặng xem thử có ai thông hiểu, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng nó thay thảy đều lui bước, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không." Thi-thiên 53:2, 3. Hạ thấp những lời khuyến giục của Kinh Thánh xuống ngang tầm một tâm trí xác thịt, tức là phản bội thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên lòng người; và công nhận rằng tội nhân chưa được cải hoán vâng theo chúng, tức là tiếp tay cho sự tự lừa dối của họ. Những người chưa được cải hoán tham dự các phương tiện của ân điển, thường tự thuyết phục mình, và muốn thuyết phục người khác, rằng họ hẳn lòng muốn được cải hoán, và trở thành Cơ Đốc nhân thật, nếu điều đó ở trong khả năng họ. Họ tưởng tượng mình đang chờ đợi bên hồ cho nước động, và vì thế chẳng cảm thấy tội lỗi nào về tình trạng hiện tại của tâm trí mình. Chắc chắn họ sẵn lòng và ao ước thoát khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, và, dưới những sự cáo trách nào đó, hẳn sẽ chịu từ bỏ nhiều điều, và vâng theo những điều khác, như điều kiện để được thoát; nhưng họ không có ước muốn trực tiếp nào về các phước hạnh thuộc linh. Nếu họ có, họ hẳn đã tìm kiếm chúng trong danh Chúa Giê-xu, và, tìm kiếm như vậy, hẳn đã tìm được. Vì thế, lối giảng dạy khuyến giục họ chỉ làm các bổn phận bề ngoài, và bảo họ rằng mối quan tâm duy nhất của họ là chờ đợi bên hồ như thế, giúp thúc đẩy sự mê hoặc của họ, và, nếu họ bị hư mất, sẽ chứng tỏ là đồng lõa trong sự hủy diệt của họ.

Si-môn thầy phù thủy được khuyên phải ăn năn, và cầu nguyện cùng Chúa, hầu cho ý tưởng trong lòng mình có thể được tha. Từ thí dụ rõ ràng này, nhiều người vốn ác cảm với giáo lý được bênh vực ở đây, đã bị thuyết phục đến nỗi công nhận rằng cầu nguyện ít nhất là bổn phận của người chưa được cải hoán, dù chỉ là cầu xin các phước hạnh thuộc thể; nhưng Si-môn không được khuyên cầu xin các phước hạnh thuộc thể, mà cầu xin sự tha tội. Ông cũng không phải cầu nguyện một cách xác thịt và vô tâm; nhưng phải ăn năn, và cầu nguyện. Và, khi được chỉ dẫn phải ăn năn, và cầu nguyện xin sự tha tội, thì trong thực chất, ông được chỉ dẫn phải tin nơi Chúa Giê-xu; vì còn trong danh nào khác mà sự tha thứ có thể được trông đợi? Phi-e-rơ, sau khi tuyên bố với các nhà cai trị Do-thái rằng chẳng có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người để chúng ta nhờ đó mà được cứu, không thể nào lại chỉ dẫn Si-môn trông cậy sự tha thứ bằng con đường nào khác.

Khuyên bất cứ ai cầu nguyện, hay tìm kiếm ơn Đức Chúa Trời, bằng bất cứ con đường nào khác ngoài đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cũng như khuyên người ấy noi gương Ca-in, và gương của những người Do-thái tự cho mình là công chính. Ca-in không phải là kẻ chán ghét sự thờ phượng. Ông dâng của lễ mình; nhưng vì không ý thức về sự xấu xa của tội lỗi, và về nhu cầu một Đấng Cứu Thế, ông đã chẳng để ý đến điều đã được mặc khải về Dòng Dõi đã hứa, và chẳng màng đến việc dâng của lễ chuộc tội. Ông tạ ơn Đức Chúa Trời về các phước hạnh thuộc thể, và có thể cầu xin sự tiếp tục của chúng; nhưng đó không phải là làm phải. Trong thực chất, đó là nói với Đấng Tạo Hóa mình: "Tôi chẳng làm gì đáng bị làm của lễ cho cơn bất bình của Ngài, và tôi chẳng thấy cần thiết phải dâng của lễ nào, hoặc bây giờ, hoặc đến ngày cuối cùng." Nói tóm lại, đó là đòi đến gần Đức Chúa Trời chỉ như một tạo vật, và như thể chẳng có gì xảy ra đòi hỏi một sự chuộc tội. Những người Do-thái tự cho mình là công chính không sống thiếu tôn giáo; họ theo đuổi luật pháp của sự công chính; nhưng họ chẳng đạt được; và vì sao? Vì họ chẳng tìm kiếm bằng đức tin, nhưng như bởi việc làm của luật pháp; vì họ đã vấp phải hòn đá vấp chân ấy. Và chúng ta sẽ chỉ dẫn người nghe mình noi gương này, bằng cách khuyến giục họ cầu nguyện, và tìm kiếm ơn Đức Chúa Trời, bằng bất cứ con đường nào khác ngoài đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ sao? Nếu vậy, làm sao chúng ta xứng đáng mang danh mục sư Cơ Đốc?

Kinh Thánh khuyến giục tội nhân nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và quở trách họ vì nương cậy nơi cánh tay xác thịt. Dù nương cậy nơi Đấng Christ để cứu linh hồn mình có phân biệt được với tin nơi Ngài hay không, thì chắc chắn nó bao gồm tin nơi Ngài. Nương cậy nơi Đấng Christ tức là tin nơi Ngài. Vậy nếu điều này được đòi hỏi, thì điều kia cũng phải được đòi hỏi. Những kẻ yêu sự hư không, và tìm kiếm sự dối trá, được khuyên phải dâng các của lễ công bình, và để lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Thi-thiên 4:5; và một sự tin cậy gắn với các của lễ công bình hẳn phải là thuộc linh. Nương cậy bất cứ đối tượng nào khác tức là tin cậy nơi sự hư không, điều mà tội nhân bị cảnh cáo nhiều lần. Chớ tin cậy sự ức hiếp, cũng đừng huênh hoang vì sự trộm cướp. — Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội. — Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy loài xác thịt làm cánh tay, lòng lìa khỏi Đức Chúa Trời. Thi-thiên 62:10. Châm-ngôn 28:26. Giê-rê-mi 17:5.

Người ta công nhận rằng, nếu Đức Chúa Trời chưa từng sai Con Ngài đến thế gian để cứu tội nhân, hay nếu những lời mời của Phúc Âm không được phán cho tội nhân một cách không phân biệt, thì sẽ không có bảo chứng nào cho sự tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời; và như hiện nay, cũng không có bảo chứng nào cho sự tin cậy vượt quá điều Đức Chúa Trời đã hứa trong lời Ngài. Ngài chưa hề hứa sẽ cứu tội nhân một cách bừa bãi; và vì thế, tội nhân tin chắc bừa bãi rằng mình sẽ được cứu hẳn là sự tự phụ. Nhưng Ngài đã hứa, và bằng ngôn ngữ hết sức đa dạng, rằng bất cứ ai, từ bỏ mọi nền tảng giả dối của hy vọng, đến cùng Chúa Giê-xu như một tội nhân hư mất, và chỉ nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, sẽ không bị thất vọng. Vì thế, đối với sự nương cậy như thế, có một bảo chứng đầy đủ. Những lời hứa này là thật, và sẽ được ứng nghiệm, dù chúng ta có tin cậy nơi chúng hay không; và bất cứ ai vẫn cứ tin cậy nơi sự công chính riêng mình, hay nơi sự thương xót chung của Đấng Tạo Hóa mình, mà không màng đến sự chuộc tội, từ chối xây dựng trên nền tảng mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn, là phạm tội lớn nhất trong mọi tội; và nếu Đức Chúa Trời chẳng ban cho người ấy sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, hòn đá mà người ấy đã từ chối sẽ rơi trên người ấy, và nghiền người ấy ra bột.

Nhưng "cho đến khi một người, bởi luật pháp, đã chết đối với luật pháp," ông Brine nói, "người ấy không có bảo chứng để tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế, hay trông đợi sự cứu rỗi qua Ngài."* Nếu "tiếp nhận Đấng Christ" có nghĩa là đòi quyền lợi trong các phước hạnh của sự cứu rỗi Ngài, thì sự phản đối này hẳn có cơ sở. Không ai, khi còn bám víu sự công chính riêng mình làm nền tảng được Đức Chúa Trời chấp nhận, có bảo chứng nào để kết luận mình được dự phần trong sự công chính của Chúa Giê-xu. Kinh Thánh khắp nơi quả quyết với người ấy điều ngược lại. Nhưng vấn đề là: Người ấy có cần bảo chứng nào để chết đối với luật pháp không? hay, cũng là một, để từ bỏ những hy vọng hão huyền được chấp nhận bởi việc làm của luật pháp, và chọn Hòn Đá ấy làm nền tảng, là Hòn Đá được Đức Chúa Trời chọn và quý báu? "Tiếp nhận" Đấng Christ, theo nghĩa của Kinh Thánh, đối lập với khước từ Ngài, hay với sự không tiếp nhận Ngài như phần đông dân Do-thái đã làm. Giăng 1:11, 12. Được dự phần trong các phước hạnh thuộc linh, và, dĩ nhiên, sự tin chắc về điều đó, được trình bày là theo sau sự tiếp nhận Đấng Christ, và, do đó, phải phân biệt với nó: Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài. Ý niệm thường gắn với từ ngữ này, trong nhiều trường hợp mà sự tiếp nhận Đấng Christ mang tính ẩn dụ, phù hợp với lời trình bày trên. Tiếp nhận một món quà, không phải là tin rằng nó là của mình, dù sau khi đã nhận, nó là của mình, nhưng là hạ mình kiêu ngạo đến nỗi chẳng cho mình là trên nó, và lòng bị thu hút đến nỗi sẵn lòng từ bỏ mọi sự cạnh tranh với nó. Tiếp nhận một vị khách, không phải là tin rằng người ấy là bạn riêng mình, dù người ấy có thể là thế, nhưng là mở cửa đón người, và tiếp đãi người hết lòng. Tiếp nhận một giáo sư, không phải là tin rằng người ấy là giáo sư của mình hơn của người khác, nhưng là đón nhận sự dạy dỗ của người, và làm theo lời khuyên người. Một thành hay một đô thị, sau một cuộc vây hãm lâu dài, tiếp nhận một vị vua, không phải là tin rằng vua là bạn đặc biệt của mình, dù vua có thể là thế, và cuối cùng họ có thể thấy vậy, nhưng là hạ vũ khí, mở toang cổng thành, và quy phục dưới sự cai trị của vua. Những nhận xét này dễ dàng áp dụng; và cũng dễ thấy rằng mọi tội nhân chẳng những có bảo chứng để tiếp nhận Đấng Christ như thế, mà đó còn là tội lớn của người ấy nếu không tiếp nhận Ngài.

* Motives to Love and Unity, tr. 38, 39.

II. MỌI NGƯỜI ĐỀU BỊ RÀNG BUỘC PHẢI HẾT LÒNG TIẾP NHẬN VÀ TÁN THÀNH BẤT CỨ ĐIỀU GÌ ĐỨC CHÚA TRỜI MẶC KHẢI.

Có thể cho rằng, nếu Đức Chúa Trời mặc khải điều gì cho loài người, thì điều ấy sẽ đi kèm với bằng chứng về bản chất của nó rõ ràng đến nỗi không người ngay thẳng nào có thể tiếp tục nghi ngờ: Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời.

Những người tôi đang tranh luận hẳn sẽ công nhận rằng không ai được biện minh khi không tin lẽ thật của Phúc Âm, hay khi tích cực khước từ nó; nhưng người ta lại cho rằng tin Phúc Âm không phải là đức tin cứu rỗi, và rằng, dù tích cực khước từ lẽ thật của Đức Chúa Trời là tội lỗi, thì việc tiếp nhận nó một cách thuộc linh lại không phải là bổn phận. Tôi hy vọng điều đã được chứng minh trong phần trước của tác phẩm này, rằng tin thật giáo lý của Đấng Christ là đức tin cứu rỗi, và bao gồm sự ưng thuận hết lòng đối với con đường cứu rỗi đến nỗi có lời hứa về sự sống đời đời. Nhưng dù điều này có được công nhận hay không, dù sự tin Phúc Âm có được công nhận là bao gồm sự ưng thuận hết lòng đối với con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời hay không, thì sự ưng thuận như thế hẳn sẽ được công nhận là bao gồm đức tin cứu rỗi. Vậy nếu có thể chứng minh rằng sự tán thành hết lòng con đường Đức Chúa Trời cứu tội nhân là bổn phận của mọi người, thì điều ấy cũng chứng minh được điều tương tự về đức tin cứu rỗi.

Tôi công nhận có một khó khăn trong phần này của công việc; nhưng đó là khó khăn đi kèm với việc chứng minh một lẽ thật gần như hiển nhiên. Chẳng phải chúng ta, nếu nghĩ đến Đấng Christ, phải nghĩ về Ngài cho xứng đáng sao? và chúng ta có được biện minh khi nuôi những ý nghĩ thấp kém, không xứng về Ngài sao? Chẳng phải đó là điều đáng than phiền rằng những người Do-thái không tin kính chẳng thấy nơi Ngài hình dung hay sự tốt đẹp nào, cũng chẳng có sự đẹp đẽ nào để họ ưa thích Ngài sao? Và về việc hết lòng chọn Ngài, như con đường Đức Chúa Trời đã định cho sự cứu rỗi, nếu chọn Ngài không phải là bổn phận của tội nhân, thì bổn phận của họ là khước từ Ngài; hay là ao ước được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi việc làm của tay mình, hơn là bởi Ngài. Nhưng làm sao chúng ta có thể than phiền tội nhân vì không chọn Đấng Christ, nếu họ không bị buộc phải làm vậy? Há chẳng có tội gì trong việc bày ra đủ thứ mưu đồ giả dối của tôn giáo đầy dẫy trong thế giới Cơ Đốc, để loại trừ Đấng Christ sao? Vậy tại sao các bè đảng lại được kể trong các việc làm của xác thịt? Ga-la-ti 5:20. Nếu chúng ta không bị buộc phải nghĩ xứng đáng về Đấng Christ, và chọn Đấng mà Chúa và mọi người lành đã chọn, thì những điều này chẳng có gì là xấu; vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm.

Sự chọn lựa hết lòng con đường cứu rỗi Đức Chúa Trời đã định, cũng chính là đồng tình với những ý định lớn của nó. Mà những ý định lớn của sự cứu rỗi của Đấng Christ là: vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự hạ mình của tội nhân, và sự hủy diệt tội lỗi của người ấy. Ý định tỏ tường của Đức Chúa Trời, trong việc cứu tội nhân, là cứu họ bằng con đường này; và có tội nhân nào được miễn khỏi việc ưng thuận hết lòng với nó chăng? Nếu ai kính trọng đúng đắn tính cách của Đức Chúa Trời, người ấy hẳn sẵn lòng để Ngài được vinh hiển: nếu người ấy biết sự bất xứng của mình như phải biết, người ấy cũng hẳn sẵn lòng chiếm lấy chỗ mà con đường cứu rỗi của Phúc Âm dành cho mình: và nếu người ấy không gian ác bám víu các dục vọng mình, người ấy hẳn sẵn lòng hy sinh chúng dưới chân thập tự giá. Người ấy có thể ác cảm với từng điều này, và, khi còn là kẻ không tin, thì đúng là vậy; nhưng người ấy sẽ không thể tự biện minh khỏi tội lỗi; và thật đáng tiếc khi có những người mang danh mục sư Cơ Đốc lại bận rộn lao nhọc để biện minh cho người ấy.

Nếu có một con đường cứu rỗi được sắm sẵn mà không lo cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, không hạ tội nhân xuống mà lại tâng bốc người ấy, và không đòi người ấy hy sinh các dục vọng mình, thì người ấy hẳn chẳng thiếu khả năng đón nhận nó. Những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, và những kẻ xưng nhận suông, trong mọi thời đại, đã tỏ ra có khả năng tin bất cứ điều gì ngoại trừ lẽ thật. Người Do-thái xác thịt xưa cũng thế, và Chúa chúng ta đã nói thẳng với họ: Ta đã nhơn danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta; nếu có kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, thì các ngươi sẽ nhận lấy. — Nhưng vì ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin ta. Trong các ngươi có ai cáo ta là có tội được chăng? Nếu ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta? Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; cho nên các ngươi chẳng nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời. Giăng 5:43; 8:45–47 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Giăng 7:45–47", có lẽ là lỗi in của "8:45–47"; lời trích dẫn khớp với Giăng 8:45–47]. Đây là nguồn gốc thật của vô số mưu đồ giả dối của tôn giáo trên thế gian, và là lý do thật khiến Phúc Âm không được mọi người đón nhận.

Kẻ không tin được mô tả là khinh bỏ Đấng được Đức Chúa Trời chọn, và quý báu. 1 Phi-e-rơ 2:4–7. Mà, hoặc công nhận hoặc khinh bỏ đều giả định một lời đòi quyền. Đấng Christ đòi quyền làm toàn bộ nền tảng hy vọng của tội nhân; và Đức Chúa Trời, thay mặt Ngài, đòi quyền rằng Ngài phải được đối đãi như đá đầu góc nhà. Nhưng lòng kẻ không tin không thể công nhận lời đòi quyền ấy. Những thợ xây Do-thái đã coi Ngài chẳng ra gì; và mọi lòng tự cho mình là công chính đều noi gương họ. Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự bất bình về hành vi này, quả quyết với họ rằng sự không tin của họ sẽ chẳng ảnh hưởng ai ngoài chính họ. Nó sẽ không tước mất vinh dự của Đấng Cứu Thế; vì hòn đá mà họ từ chối, bất chấp sự chống đối của họ, sẽ trở nên đá đầu góc nhà. Còn có thể hiểu tất cả những điều này cách nào, nếu không phải là họ phải công nhận cho Ngài chỗ mà Ngài đòi quyền một cách chính đáng, và chọn Đấng mà Chúa đã chọn? Trên bất cứ nền tảng nào khác, Kinh Thánh không thể quở trách họ như đã làm, và trên bất cứ nguyên tắc nào khác, họ không thể bị mô tả là kẻ bất tuân; vì mọi sự bất tuân đều hệ tại ở sự vi phạm bổn phận.

Ngược lại, tín hữu được mô tả là nghĩ cao về Đấng Christ; coi mình chẳng đáng mở dây giày Ngài, hay để Ngài đến dưới mái nhà mình; đối đãi Phúc Âm Ngài như đáng được mọi sự đón nhận, và coi mọi sự như lỗ, vì sự nhận biết Ngài là quý hơn hết. Họ đồng một tâm trí với những đấng phước hạnh trên trời, là những đấng hát ngợi khen Ngài rằng với tiếng lớn: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển, và ngợi khen! Nói tóm lại, họ đồng một tâm trí với chính Đức Chúa Trời. Đấng Đức Chúa Trời đã chọn, họ chọn; và Đấng quý báu trước mắt Ngài, cũng quý báu trước mắt họ. Mác 1:7. 1 Ti-mô-thê 1:15. Phi-líp 3:8. Khải-huyền 5:12. 1 Phi-e-rơ 2:4–7. Và họ có đánh giá quá cao tính cách Ngài chăng? Há Ngài chẳng xứng với mọi vinh dự họ dâng cho Ngài; mọi tình cảm họ dành cho Ngài; và điều ấy vẫn đúng, dù họ có thực sự dâng cho Ngài hay không? Nếu mọi thiên sứ đều có tâm trí của Sa-tan, và mọi thánh đồ đều có tâm thần của những người Y-sơ-ra-ên không tin chẳng được thâu nhóm lại, thì Ngài vẫn vinh hiển trước mắt Chúa. Sự tin hay không tin của loài thọ tạo chẳng thay đổi gì về sự xứng đáng của Ngài, hay về bổn phận của chúng phải dâng điều ấy cho Ngài.

Mọi người đều công nhận, trừ những kẻ theo chủ nghĩa phản luật pháp thô thiển nhất, rằng mọi người bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí, hết sức; và điều này, bất chấp sự bại hoại của bản chất mình. Nhưng yêu Đức Chúa Trời hết lòng, tức là yêu Ngài trong mọi tính cách mà Ngài đã tỏ mình ra, và nhất là trong những tính cách mà các sự trọn lành về đạo đức của Ngài hiện ra với ánh sáng rực rỡ nhất. Cùng một luật pháp buộc A-đam, trong tình trạng vô tội, phải yêu Đức Chúa Trời trong mọi sự trọn lành của Ngài, như được bày tỏ trong công việc sáng tạo, đã buộc Môi-se và Y-sơ-ra-ên phải yêu Ngài trong mọi sự bày tỏ vinh hiển của Ngài trong các công việc kỳ diệu của sự quan phòng mà họ là nhân chứng. Và cùng một luật pháp đã buộc họ yêu Ngài trong những sự bày tỏ ấy về Ngài, buộc chúng ta yêu Ngài trong những sự bày tỏ khác, mà bởi đó Ngài đã hiện ra vinh hiển hơn, như Đấng cứu tội nhân qua sự chết của Con Ngài. Cho rằng chúng ta bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời như Đấng tỏ mình trong công việc sáng tạo và quan phòng, nhưng không phải trong công việc cứu chuộc, tức là cho rằng, trong sự bày tỏ cao nhất và vinh hiển nhất về Ngài, Ngài chẳng đáng được quan tâm. Cùng những sự trọn lành hiện ra trong các công việc khác của Ngài, và khiến Ngài đáng yêu, hiện ra trong công việc này với ánh sáng gấp mười lần. Bị buộc phải yêu Ngài vì điều này, mà không phải vì điều kia, quả là điều lạ lùng.

Vì những điều này không thể tách rời nhau về mặt bổn phận, nên chúng cũng không thể tách rời nhau trong thực tế. Ai yêu Đức Chúa Trời vì một sự trọn lành nào, như được bày tỏ dưới một hình thức, thì nhất thiết phải yêu Ngài vì sự trọn lành ấy, dù nó được bày tỏ dưới hình thức nào; và sự bày tỏ càng rực rỡ, tình yêu càng mạnh mẽ. Nhận xét này được chứng nghiệm nơi các thiên sứ thánh. Lúc đầu, các ngài yêu Đấng Tạo Hóa mình, vì những điều các ngài thấy trong công việc sáng tạo của Ngài. Các ngài thấy Ngài đặt nền trái đất, và reo mừng vui vẻ. Dần dần, các ngài chứng kiến những sự bày tỏ vinh hiển về tính cách đạo đức của Ngài trong sự cai trị thế gian Ngài đã dựng nên; và tình yêu các ngài càng tăng. Mỗi dịp mới, các ngài kêu lên: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Chúa Trời vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài! Cuối cùng, các ngài thấy một biến cố, mà mọi biến cố trước đều phục vụ cho sự hoàn thành nó; các ngài thấy Đấng Mê-si sinh tại Bết-lê-hem. Và tình yêu các ngài càng dâng cao hơn. Như thể thiên đàng không thể chứa các ngài trong dịp ấy, các ngài đến nơi ấy, và ngắm xem điều lành sẽ đến cho hệ thống đạo đức, bùng lên thành bài ca: Vinh danh Đức Chúa Trời trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người! Tất cả những điều này chỉ là sự vận hành tự nhiên của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và, từ cùng một nguyên tắc, các ngài vui thích theo Đấng Cứu Chuộc suốt đời Ngài, thêm sức cho Ngài trong sự thương khó, canh giữ bên mộ Ngài, đưa Ngài về vinh hiển, và ngắm xem các sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc. Với một tấm lòng như các ngài, có thể nào tưởng tượng rằng chúng ta cứ tiếp tục không ăn năn hay không tin? Nếu, trong hoàn cảnh chúng ta, chúng ta có được tình yêu đối với Đức Chúa Trời mà các ngài được ảnh hưởng, nó hẳn đã làm chúng ta tan chảy thành sự than khóc thánh khiết vì đã phạm tội cùng Ngài. Nếu lời mời của Phúc Âm dự phần nước sự sống một lần vang bên tai chúng ta, chúng ta hẳn đã lập tức đón nhận. Thay vì coi thường nó, và chuộng ruộng vườn, buôn bán mình hơn, chúng ta hẳn đã đón nhận nó bằng cả tấm lòng. Hãy để bất cứ tạo vật nào được cảm động đối với Đức Chúa Trời như các thiên sứ thánh, và nếu người ấy có một ngàn linh hồn phải cứu, và lời mời mở rộng cho mọi kẻ bằng lòng, người ấy hẳn chẳng do dự một khắc nào, về việc có nên nương cậy sự cứu rỗi mình hay không. Chính vì thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà người ta cứ tiếp tục không ăn năn hay không tin. Điều này đã được Chúa chúng ta nói rõ với người Do-thái: Ta biết các ngươi, các ngươi không có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong mình. Ta đã nhơn danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta. Không thể nào yêu Đức Chúa Trời, mà không đón nhận Đấng bạn lớn nhất của Đức Chúa Trời từng hiện hữu; hay yêu luật pháp Ngài, mà không tán thành một hệ thống, trên hết mọi sự, có xu hướng tôn cao và làm cho luật pháp ấy được tôn trọng.

"Những tình cảm bao hàm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời," một tác giả có tài nói, "được đặt trên những lẽ thật mà bằng chứng cho chúng là mạnh nhất trên đời. Mọi sự trên đời chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, đều chứng minh rằng loài thọ tạo của Ngài phải yêu Ngài hết lòng. Bằng chứng cho những điều này, tự nó, rất mạnh, và vừa tầm mọi khả năng. Nơi nào nó không sinh ra sự tin chắc, thì không phải vì khả năng con người yếu kém, mà vì thành kiến và định kiến của họ mạnh mẽ. Bất cứ điều gì chứng minh rằng loài thọ tạo có lý trí bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, đều chứng minh rằng tội nhân bị buộc phải ghét tội lỗi một cách xứng đáng, và hạ mình vì nó. Tội nhân không thể có tình yêu thịnh hành đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, và sự ghét tội lỗi, mà không có ước muốn thịnh hành được giải thoát khỏi tội lỗi, và được hưởng Đức Chúa Trời. Ước muốn xứng đáng về những cứu cánh quan trọng như thế không thể thiếu ước muốn tương xứng về những phương tiện cần thiết. Vậy nếu một tội nhân, nghe Phúc Âm, có những tình cảm xứng đáng này, là yêu Đức Chúa Trời, và ghét tội lỗi, mà người ấy bị buộc phải có bởi luật pháp của tôn giáo tự nhiên, thì những điều này không thể tách rời khỏi sự hài lòng thật sự về sự cứu chuộc và ân điển được đề ra trong tôn giáo được mặc khải. Điều này không cho rằng tôn giáo tự nhiên có thể khám phá, hay chứng minh những điều đặc biệt của Phúc Âm là thật; nhưng, khi chúng được khám phá, nó chứng minh chúng là vô cùng đáng ao ước. Một quyển sách luật pháp được củng cố bằng những hình phạt kinh khiếp, không thể chứng minh rằng đấng quân vương đã ban một đạo ân xá, hay đạo ân điển, cho kẻ vi phạm; nhưng nó chứng minh rằng ân huệ như thế, đối với họ, là điều đáng ao ước nhất và cần thiết nhất trên đời. Nó chứng minh rằng con đường cứu chúng ta khỏi tội lỗi mà Phúc Âm mặc khải, là vô cùng phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Trời, với phẩm giá của luật pháp Ngài, và với những đòi hỏi của lương tâm tội nhân."*

"Nếu ai có khẩu vị về sự trọn lành đạo đức," một tác giả khác nói, "một tấm lòng coi Đức Chúa Trời là vinh hiển vì Ngài là Đấng Ngài là, thì người ấy không thể không thấy sự trọn lành đạo đức của luật pháp, và yêu nó, và tuân theo nó, vì nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời; và như thế người ấy không thể không thấy sự trọn lành đạo đức của Phúc Âm, và tin nó, và yêu nó, và vâng theo nó; vì nó cũng là hình ảnh của Đức Chúa Trời: ai có thể thấy vẻ đẹp đạo đức trong nguyên bản, không thể không thấy vẻ đẹp đạo đức của hình ảnh được vẽ sống động. Vì thế, ai khinh bỏ Phúc Âm, và là kẻ thù của luật pháp, thì chính là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:7. Sự không biết vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự thù nghịch cùng Ngài, khiến người ta không biết vinh hiển của luật pháp và của Phúc Âm, và là kẻ thù của cả hai. Giá người ta biết và yêu Đấng đã sanh, thì hẳn đã yêu kẻ đã sanh ra bởi Ngài. 1 Giăng 5:1. Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; cho nên các ngươi chẳng nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời. Giăng 8:47."*

* McLaurin's Essay on Grace, tr. 342.
* Bellamy's True Religion Delineated, tr. 332.

III. DÙ PHÚC ÂM, NÓI CHO ĐÚNG, KHÔNG PHẢI LÀ LUẬT, MÀ LÀ SỨ ĐIỆP CỦA ÂN ĐIỂN THUẦN TÚY, THẾ NHƯNG NÓ NGẦM ĐÒI HỎI SỰ VÂNG PHỤC, VÀ MỘT SỰ VÂNG PHỤC BAO GỒM ĐỨC TIN CỨU RỖI.

Không phải là điều lạ khi phân biệt giữa một sự đòi hỏi chính thức, và điều tạo nên nền tảng hay lý do của sự đòi hỏi ấy. Chẳng hạn, sự nhân lành của Đức Chúa Trời, dù không phải là luật hay mệnh lệnh chính thức, thế nhưng ngầm đòi hỏi một sự đáp lại bằng lòng biết ơn. Nó xứng đáng được như thế; và luật pháp của Đức Chúa Trời chính thức đòi hỏi điều ấy, thay mặt Ngài. Phúc Âm cũng vậy, là sự tràn đầy lớn nhất của lòng nhân lành Đức Chúa Trời từng được bày tỏ. Một sự đáp lại xứng với bản chất nó được chính Phúc Âm ngầm đòi hỏi; và được mệnh lệnh của Đức Chúa Trời chính thức đòi hỏi, thay mặt nó.

Tôi cho rằng có thể xem là đương nhiên rằng Phúc Âm có một mức độ thẩm quyền ngầm nào đó; vì người ta thường công nhận rằng, bởi phẩm giá của Tác Giả nó, và tầm quan trọng của nội dung nó, nó xứng đáng được mọi người lắng nghe và chú ý; phải, hơn thế — mọi người có cơ hội nghe nó đều bị buộc phải tin nó. Vậy vấn đề duy nhất là: Đức tin mà nó đòi hỏi có phải là thuộc linh, hay là đức tin có lời hứa về sự cứu rỗi?

Chúng ta có thể hình dung cách Phúc Âm phải được tiếp nhận, qua việc nó được trình bày như một sứ bộ. Sứ đồ nói: Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 5:20. Mục đích của một sứ bộ, trong mọi trường hợp, là hòa bình. Các sứ giả đôi khi được dùng giữa các quyền lực thân thiện, để điều chỉnh công việc của họ; nhưng ẩn dụ ở đây rõ ràng là về một vị vua công chính, hạ mình phán lời hòa bình với các thần dân phản loạn của mình, và, như thể, nài nỉ họ, vì chính lợi ích họ, hãy hòa thuận lại. Ngôn ngữ của sứ đồ giả định rằng thế gian đang dấn vào một cuộc phản loạn phi tự nhiên và vô cớ chống lại Đấng Tạo Hóa mình; rằng Ngài có quyền hủy diệt tội nhân hoàn toàn; rằng, nếu Ngài đối đãi họ theo điều họ đáng, đó hẳn là phần của họ; nhưng rằng, qua sự trung bảo của Con Ngài, Ngài đã, như thể, đình chỉ chiến sự, đã sai các đầy tớ Ngài mang lời hòa bình, và ủy thác họ thuyết phục, nài nỉ, thậm chí van xin họ hãy hòa thuận lại. Nhưng hòa thuận lại với Đức Chúa Trời bao gồm mọi sự thuộc về sự cải hoán thật. Nó đối lập với tình trạng xa cách và thù nghịch cùng Ngài. Cô-lô-se 1:21. Nó bao gồm sự xưng công chính cho sự cai trị của Ngài, sự kết án cuộc phản loạn vô cớ của chính mình chống lại Ngài, và sự tiếp nhận biết ơn sứ điệp hòa bình; điều ấy, về thực chất, cũng như ăn năn và tin Phúc Âm. Nói về một sứ bộ từ Đức Chúa Trời của trời đất đến các tạo vật phản loạn của Ngài mà chỉ đáng được lắng nghe, hay được chú ý một cách lịch sự, tự nó đã xúc phạm nặng nề đến vinh dự của Đấng uy nghi Ngài; và việc ngôn ngữ như thế phát ra từ những người xưng là bạn Ngài, hẳn càng khiến nó xúc phạm hơn.

"Khi sứ đồ nài xin chúng ta hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, tôi muốn biết," Tiến sĩ Owen nói, "vâng phục có phải là một phần bổn phận chúng ta chăng? Nếu không, lời khuyến giục ấy là phù phiếm và vô ích."* Nếu tội nhân không bị buộc phải hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, cả với tư cách Đấng Lập Luật lẫn Đấng Cứu Thế, và hòa thuận bằng cả tấm lòng, thì không hòa thuận lại chẳng phải là tội. Mọi sự thù nghịch trong lòng họ đối với Đức Chúa Trời, luật pháp Ngài, Phúc Âm Ngài, hay Con Ngài, hẳn đều vô tội. Vì trong trường hợp này không thể có sự trung lập: không hòa thuận lại, tức là không hòa thuận; không đồng tình với sứ điệp hòa bình, tức là chống lại nó; và không hạ vũ khí, quy phục sự thương xót, tức là duy trì chiến tranh.

Thật hài hòa với những ý tưởng trên, những ai ưng thuận con đường cứu rỗi một cách thuộc linh như thế, được trình bày, khi làm vậy, là đang thực hành SỰ VÂNG PHỤC; như vâng phục Phúc Âm, vâng phục lẽ thật, và vâng phục Đấng Christ. Rô-ma 10:16; 6:17. Mục đích của việc Phúc Âm được rao giảng được nói là, vì sự vâng phục đức tin trong mọi dân tộc. Rô-ma 1:5. Nhưng sự vâng phục giả định một bổn phận có trước. Nếu sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không phải là những bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta, ngay cả trước mọi sự xem xét chúng là những phước hạnh được ban cho chúng ta, thì nói về chúng như những sự thực hành vâng phục hẳn là không thích hợp. Cũng chẳng kém phần không thích hợp, khi nói về sự không ăn năn và sự không tin, là những điều khiến người ta phải chịu sự hủy diệt đời đời xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài, như hệ tại ở việc họ không vâng phục Phúc Âm. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9. Đoạn văn mà phần trước của lập luận này dựa vào, 2 Cô-rinh-tô 5:19, 20, đã bị xem là không áp dụng được cho đề tài, vì người ta cho rằng đó là lời phán cho các thành viên Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, những người được sứ đồ xem là tín hữu. Nhưng hãy xét xem, sứ đồ ở đây có phải đang trực tiếp phán với các thành viên Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, nài xin họ, lúc bấy giờ, hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời; hay ông đang thuật lại cho họ điều đã là cách cư xử của ông, và của anh em ông trong chức vụ, để bênh vực mình và họ khỏi những lời bóng gió đê hèn của các giáo sư giả; mà những sự xấu xa lớn đã len vào Hội Thánh ấy, chủ yếu là do họ. Những phương pháp họ dường như đã dùng để lật đổ các sứ đồ, là những lời bóng gió xỏ xiên. Qua những câu trả lời của Phao-lô, họ dường như đã bóng gió rằng ông và bạn hữu ông hoặc là những kẻ xảo quyệt, dùng lối nói mềm mỏng, nài nỉ, để lấy lòng những kẻ đơn sơ, như thể bắt họ bằng mưu chước, (2 Cô-rinh-tô 1:12; 12:16,) hoặc là những kẻ cuồng tín yếu trí, mất trí, (ch. 5:13,) đi đây đi đó, nài nỉ người ta điều này điều nọ, (ch. 11:21;) và rằng, về phần Phao-lô, dù trong thư từ ông có vẻ lớn lao, thì khi gặp mặt ông chẳng ra gì. Lời nói bề ngoài của ông, họ nói, thì yếu đuối, và lời giảng thì đáng khinh, (ch. 10:10.)

Trong thư thứ nhất gửi Hội Thánh này, Phao-lô đã quảng đại bỏ qua việc bênh vực mình và anh em mình, vì ông quan tâm đến sự phục hồi cho Đấng Christ những người đang có nguy cơ bị lôi kéo khỏi lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, hơn là quan tâm đến ý kiến của họ về ông. Nhưng, khi điều trước đã hoàn thành, ông đảm nhận điều sau; chẳng những để biện minh cho mình và anh em mình, mà còn vì biết rằng những quan niệm đúng đắn về các mục sư trung tín có mối liên hệ mật thiết với sự thịnh vượng thuộc linh của người nghe họ. Chính như vậy mà sứ đồ ám chỉ những lời bóng gió khác nhau của họ, công nhận rằng họ quả có nài nỉ, van xin, và thuyết phục người ta, nhưng khẳng định rằng cách cư xử như thế không phát xuất từ những động cơ mà họ bị cáo buộc, mà từ tình yêu của Đấng Christ: Nếu chúng tôi mất trí, ấy là vì anh em.

* Display of Arminianism, ch. x.

Nếu những lời trong chương 5, câu 19, 20 là lời gửi trực tiếp cho các thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, thì những lời tiếp theo, trong chương 6, câu 1, hẳn phải là lời gửi cho những người hầu việc Chúa trong Hội Thánh ấy. Nhưng nếu vậy, trong phần tiếp tục của lời gửi ấy, sứ đồ hẳn đã không nói như ông đã nói: "Trong mọi sự tỏ mình ra như đầy tớ của Đức Chúa Trời." Lời ông nói hẳn đã là: "Trong mọi sự tỏ các ngươi ra..." v.v. Từ đó rõ ràng toàn bộ là sự bênh vực cách giảng dạy và nếp sống của họ, chống lại những lời ám chỉ của các giáo sư tại Cô-rinh-tô.

Có hai điều có thể đã góp phần gây hiểu lầm về đoạn Kinh Thánh này. Một là chữ "you" (các ngươi) được thêm vào — một cách không cần thiết — ba lần trong chương 5 câu 20 và chương 6 câu 1. Nếu cần thêm chữ nào, thì chữ "men" (loài người), như trong nguyên văn chương 5 câu 11, hẳn đã diễn đạt ý của sứ đồ tốt hơn. Điều kia là sự chia chương 5 và chương 6 ngay giữa mạch lập luận.

IV. SỰ THIẾU ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC KINH THÁNH QUY CHO SỰ BẠI HOẠI CỦA LOÀI NGƯỜI, VÀ CHÍNH NÓ ĐƯỢC MIÊU TẢ LÀ MỘT TỘI LỖI GHÊ GỚM.

Người ta thừa nhận một điều hiển nhiên: bất cứ điều gì không phải là bổn phận của tội nhân, thì việc bỏ sót điều ấy không thể bị kể là tội lỗi nơi người, cũng không thể bị quy cho bất kỳ sự bại hoại nào trong người. Nếu đức tin không phải là bổn phận hơn là sự tuyển chọn hay sự cứu chuộc — vốn là những hành động riêng của Đức Chúa Trời — thì sự thiếu đức tin cũng không bị quy cho những khuynh hướng xấu xa của lòng người hơn là sự thiếu hai điều kia. Hoặc, nếu sự không thể tin nơi Đấng Christ của tội nhân có cùng bản chất với sự không thể của một xác chết trong mồ mả trỗi dậy bước đi, thì thật là vô lý khi cho rằng vì cớ ấy họ phải chịu sự quở trách của Đức Chúa Trời. Không ai bị quở trách vì đã không làm điều vốn tự nhiên là không thể; nhưng tội nhân bị quở trách vì đã không tin, và được cho biết rằng ấy hoàn toàn là do sự ngu dốt đáng tội, sự kiêu ngạo, sự không ngay thẳng của lòng, và sự ghét bỏ Đức Chúa Trời nơi họ.

Sự ngu dốt tự nguyện được mô tả là một lý do khiến tội nhân không tin. "Bởi họ không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, thì họ đã không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời." — "Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Tin Lành Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời." Rô-ma 10:3; 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4. Với cùng ý ấy, Chúa chúng ta dạy trong ẩn dụ về người gieo giống: "Khi người nào nghe đạo nước thiên đàng mà không hiểu, thì kẻ ác đến cướp lấy điều đã gieo trong lòng mình;" — và điều này, như Lu-ca diễn đạt, "e rằng họ tin mà được cứu chăng." Ma-thi-ơ 13:19; Lu-ca 8:12. [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "Matt. xii. 19" — đây là lỗi in, vì lời trích về người gieo giống là Ma-thi-ơ 13:19; đã dịch theo Ma-thi-ơ 13:19.]

Nếu loài người, dù có được cùng những nguyên tắc như tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn địa đàng, mà vẫn mù lòa trước sự vinh hiển của Phúc Âm, thì sự mù lòa của họ bị quy cho chúa đời nầy có hợp lý gì? Chúa đời nầy có bao giờ được mô tả là bận rộn ngăn trở điều vốn tự nhiên là không thể, hay cổ xúy điều vô tội không?

Kiêu ngạo là một nguyên nhân khác mà sự thiếu đức tin cứu rỗi bị quy cho. "Kẻ ác, bộ mặt kiêu ngạo, nói rằng: Ngài sẽ không hề tra xét. Chẳng có Đức Chúa Trời: kìa là mọi tư tưởng của hắn." Thi thiên 10:4. Chúng ta đã thấy rằng tìm kiếm Đức Chúa Trời là một sự thực hành thuộc linh, bao hàm đức tin nơi Đấng Trung Bảo; và lý do kẻ không tin Chúa xa lạ với điều ấy là sự kiêu căng của tâm thần họ, khiến họ khinh thường việc nhận lấy địa vị của kẻ nài xin trước Đấng Tạo Hóa mà họ đã xúc phạm, và cố xua khỏi tâm trí mọi ý nghĩ về Ngài. Chúa chúng ta đã phán cùng người Giu-đa: "Các ngươi đã nhận sự tôn trọng lẫn nhau, không cầu sự tôn trọng đến từ Đức Chúa Trời, thì thể nào các ngươi tin được?" Giăng 5:44.

Nếu đức tin ở đây được hiểu là bất kỳ đức tin nào khác ngoài đức tin thuộc linh hay đức tin cứu rỗi, thì lập luận ấy sẽ không đứng vững; vì chúng ta được cho biết có những người đã có thể và đã tin Đấng Christ, theo một nghĩa nào đó, nhưng đã không xưng nhận Ngài, "vì họ chuộng danh vọng bởi loài người đến hơn là bởi Đức Chúa Trời." Giăng 12:43. Chính sự kiêu ngạo đã làm mù lòng những kẻ khôn ngoan, thông sáng của đời nầy đối với các giáo lý của Đấng Christ; và là gì khác ngoài chính tinh thần kiêu ngạo ấy, hành động theo cách tự phụ và tự cho mình công chính, vẫn đang tạo nên sự phản đối lớn nhất đối với giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi?

Sự không ngay thẳng của lòng là điều khiến loài người không tiếp nhận lời Đức Chúa Trời để kết quả. Điều này được ngụ ý đầy đủ trong ẩn dụ về người gieo giống, chép trong Lu-ca chương 8. Lý do những thính giả được ví như đất tốt đã tiếp nhận lời và kết quả tốt, chứ không phải những người kia, là vì họ "có lòng tốt và ngay thẳng" — rõ ràng ngụ ý rằng lý do những người kia đã không tiếp nhận như vậy, là vì lòng họ không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Quả thật, bản chất của lẽ thật thiêng liêng là thế này: mọi tấm lòng ngay thẳng đối với Đức Chúa Trời hẳn phải tiếp nhận nó. Một tấm lòng ngay thẳng hẳn phải tán thành luật thánh của Đức Chúa Trời, vốn đòi hỏi chúng ta yêu mến Ngài hết mọi năng lực mình; và điều ấy, vì nó chẳng qua là dâng cho Ngài sự vinh hiển xứng đáng với danh Ngài. Một tấm lòng ngay thẳng sẽ tán thành việc được xưng công chính hoàn toàn vì cớ Đấng Christ, chứ không phải vì bất kỳ việc làm nào của chính mình, dù là việc làm theo luật pháp hay theo Phúc Âm; vì ấy chẳng qua là từ bỏ một lời tuyên bố đã bị mất một cách chính đáng, và tiếp nhận, như một món quà cho không, điều mà Đức Chúa Trời không hề có nghĩa vụ ban cho. Hơn nữa: một tấm lòng ngay thẳng hẳn phải vui mừng trong con đường cứu rỗi, ngay khi hiểu được nó; vì nó mở một con đường để lòng thương xót được bày tỏ một cách phù hợp với sự công chính. Một tâm thần ngay thẳng sẽ ghê tởm ý tưởng được nhận lòng thương xót theo một cách để lại vết nhơ trên đức tính của Đức Chúa Trời. Vinh hiển của Đấng Christ là ở chỗ Ngài không có một người ngay thẳng nào làm kẻ thù. Kẻ ngay thẳng yêu mến Ngài.

Chúng ta không phải không biết Đấng nào giờ đây phải ban cho loài người tấm lòng ngay thẳng, và nguồn gốc của mọi điều thật sự tốt lành trong một tạo vật sa ngã là gì; nhưng điều ấy không ảnh hưởng đến lập luận. Dù tội nhân cách xa điều ấy đến đâu, và dù cần đến sự tác động thiêng liêng nào để tạo ra nó, không ai — trừ kẻ định chối bỏ trách nhiệm của loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên họ — sẽ chối rằng, có lòng ngay thẳng là bổn phận của họ; vì nếu chúng ta không bị buộc phải ngay thẳng đối với Đức Chúa Trời, thì chúng ta chẳng bị buộc điều gì cả; và nếu chẳng bị buộc điều gì, thì chúng ta phải là vô tội, và như thế chẳng cần đến sự cứu rỗi.

Hơn nữa: sự ghét bỏ trong lòng được chỉ ra là lý do khiến tội nhân không tin. Lẽ thật này được bày tỏ mạnh mẽ trong lời than trách của Chúa chúng ta, trong Giăng 5:40: "Song các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống." Kiêu ngạo bám lấy sự công chính riêng của mình, khi Chúa Giê-xu bày tỏ chính mình Ngài là con đường, lẽ thật, và sự sống, họ đã vấp phạm vì điều ấy; và hàng ngàn người trong giới tôn giáo ngày nay cũng vậy. Họ sẵn lòng thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và được ơn Ngài — phải, và từ bỏ nhiều thói xấu bề ngoài để được điều ấy; nhưng đến cùng Chúa Giê-xu giữa vòng những kẻ có tội nhất, và hoàn toàn mắc nợ sự hy sinh của Ngài để được sự sống, thì họ không muốn. Nhưng có ai dám biện hộ rằng sự không muốn ấy của họ là vô tội không?

Không có gì mâu thuẫn giữa cách giải thích này với điều được dạy ở nơi khác, rằng không ai đến cùng Đấng Christ được, trừ khi Cha kéo đến. Giăng 6:44. Không ai có thể chọn điều mà lòng mình ghét bỏ. Trong Kinh Thánh cũng như trong lời nói thường ngày, người ta vẫn thường nói về một người bị ảnh hưởng bởi khuynh hướng xấu xa của lòng, rằng người ấy không thể làm điều trái ngược với khuynh hướng ấy. "Chúng nó có mắt đầy sự gian dâm, không dứt tội lỗi." — "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." Rô-ma 8:7, 8.

Vì cách diễn đạt khác nhau này, một số tác giả đã khẳng định rằng loài người bị cả sự không thể về đạo đức lẫn sự không thể về tự nhiên trong việc đến cùng Đấng Christ; hay rằng họ vừa không muốn vừa không thể đến cùng Ngài. Nhưng, nếu không có sự không thể nào khác ngoài sự phát sinh từ sự ghét bỏ, thì cách nói ấy không chính xác; vì nó truyền đạt ý tưởng rằng, nếu mọi sự ghét bỏ trong lòng đều được cất đi, thì vẫn còn một rào cản tự nhiên không thể vượt qua. Nhưng lời của Chúa chúng ta không hề truyền đạt ý tưởng như thế. Rào cản duy nhất mà Ngài đề cập nằm trong sự miễn cưỡng hay ghét bỏ mà sự kéo đến của Cha bao hàm và cất đi. Ý tưởng như thế cũng không phù hợp với điều Ngài dạy ở nơi khác. "Và vì ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin ta. Ai trong các ngươi bắt ta phạm tội được? Nếu ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta? Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; bởi các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, nên chẳng nghe lời Ngài. Vì sao các ngươi không hiểu lời ta? Ấy là bởi các ngươi chẳng có thể nghe đạo ta." Những câu hỏi sắc bén này tiến hành trên giả định rằng họ đã có thể tiếp nhận giáo lý của Đấng Christ, nếu nó hợp với lòng bại hoại của họ; và việc nó không hợp là lý do duy nhất khiến họ không thể hiểu và tin. Nếu tội nhân tự nhiên và tuyệt đối không thể tin nơi Đấng Christ, thì họ cũng không thể không tin một cách ngang nhau; vì việc khước từ đòi hỏi cùng những năng lực như việc tiếp nhận. Và trong trường hợp ấy sẽ không còn chỗ cho một sự không thể thuộc loại khác. Một xác chết không thể làm ác ngang với không thể làm thiện; và một người tự nhiên và tuyệt đối mù không thể bị kể là có tội vì đã nhắm mắt trước ánh sáng. "Chính là tội lỗi nội tại," như Tiến sĩ Owen nói, "vừa làm cho loài người không thể tin, vừa ngăn trở họ tin, VÀ CHỈ MỘT MÌNH NÓ. Sự mù lòa của tâm trí, sự cứng cỏi của ý chí, sự mê đắm xác thịt của tình cảm, tất cả hiệp lại giữ những linh hồn khốn khổ đang hư mất ở xa cách Đấng Christ. Loài người bị tội lỗi làm cho mù, và không thể thấy sự tuyệt vời của Ngài; cứng cỏi, và không chịu nắm lấy sự công chính của Ngài; vô cảm, và chẳng để ý đến những mối quan tâm đời đời của mình." *

* Owen, Về Tội Lỗi Nội Tại, chương 16.

Một sự mù lòa tự nguyện và do sự phán xét, sự cứng cỏi, và lòng chai đá được mô tả là rào cản của sự trở lại. Công vụ 28:27. Nhưng nếu tinh thần được thực hành trong sự trở lại về bản chất khác hẳn với bất cứ điều gì mà những đối tượng của nó, trong bất kỳ tình trạng nào, đã có, hoặc đáng lẽ phải có, thì thật là vô lý khi quy sự thiếu nó cho những nguyên nhân như thế.

Những người đã ôm lấy Phúc Âm, và phục dưới sự cai trị của Đấng Mê-si, đã chịu phép báp-têm của Giăng, và được nói rằng, khi làm vậy, họ đã "xưng Đức Chúa Trời là công bình." Cách cư xử của họ là sự thừa nhận sự công chính của luật pháp, cùng sự khôn ngoan và tình yêu của Phúc Âm. Mặt khác, những người đã không phục như vậy, được nói là đã "khước từ mưu ý của Đức Chúa Trời về mình." Vậy, làm sao đoạn này có thể được hiểu, nếu không phải bằng cách cho rằng họ đáng lẽ phải ăn năn tội lỗi mình, ôm lấy Đấng Mê-si, và phục dưới các lễ nghi của Ngài?

Cuối cùng. Sự không tin được tuyên bố rõ ràng là một tội lỗi, mà Thần Lẽ Thật phải cáo trách thế gian. Giăng 16:8, 9. Nhưng sự không tin không thể là tội lỗi, nếu đức tin không phải là bổn phận. Tôi không biết câu trả lời nào cho lập luận này, ngoài điều phải rút ra từ sự phân biệt giữa việc tin báo cáo của Phúc Âm, và đức tin cứu rỗi; cho phép sự thiếu đức tin thứ nhất là có tội, nhưng không phải đức tin thứ hai. Nhưng không phải chỉ về sự không tin thô thiển, hay sự khước từ công khai Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, mà Đức Thánh Linh phải cáo trách thế gian; cũng không phải chỉ đến sự xác tín suông về lẽ thật ấy, như điều phổ biến trong mọi xứ Cơ Đốc, mà loài người được đưa đến bởi sự dạy dỗ của Ngài. Khi Ngài, Thần Lẽ Thật, đến, sự tác động của Ngài sâu hơn thế nhiều. Ấy là về sự chống đối trong lòng đối với con đường cứu rỗi mà Ngài cáo trách tội nhân, và đến sự hoàn toàn ưng thuận với nó mà Ngài đưa người đến. Những người sinh ra trong một xứ Cơ Đốc, và chưa bao giờ là đối tượng của sự vô tín thô thiển, vẫn cần được cáo trách như thế không kém gì những người khác. Thật ra, theo một số phương diện họ còn cần hơn. Sự chống đối Đấng Christ trong sự không tin của họ tinh vi, tế nhị, và khuất mắt hơn sự chống đối của những kẻ vô thần công khai. Do đó họ ít nghi ngờ mình hơn, và, hậu quả là, càng cần Đức Thánh Linh dò xét họ, và tỏ cho họ thấy chính mình. Trong số những người thường xuyên ngồi dưới Phúc Âm, mà vẫn còn trong tình trạng chưa trở lại, ít có ai nghĩ mình là kẻ thù của Đấng Christ. Trái lại, họ tự lừa mình rằng họ sẵn lòng, bất cứ lúc nào, được trở lại, nếu Đức Chúa Trời chịu trở lại họ; xem mình như đang nằm bên ao chờ nước động. Nhưng khi Ngài, Thần Lẽ Thật, đến, những tấm màn che này sẽ bị lột khỏi mặt, và những nơi ẩn náu dối trá này sẽ sụp đổ. *

* Xem bài giảng xuất sắc của Charnock, Về Sự Không Tin là Tội Lớn Nhất, tập 2 trong các Tác Phẩm của ông.

V. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ ĐE DỌA VÀ GIÁNG NHỮNG HÌNH PHẠT KINH KHIẾP NHẤT TRÊN TỘI NHÂN, VÌ HỌ ĐÃ KHÔNG TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU CHRIST.

Ở đây người ta thừa nhận một điều hiển nhiên: không gì ngoài tội lỗi có thể là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời giáng hình phạt; và không gì có thể là tội lỗi, mà không phải là sự vi phạm bổn phận.

"Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người. Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt." Mác 16:15, 16. Đoạn kinh khủng này dường như là một thứ tối hậu thư, hay quyết định cuối cùng. Như thể Chúa chúng ta đã phán: "Đây là sứ điệp của các ngươi... hãy đi và rao nó cho mọi dân tộc: hễ ai tiếp nhận nó, và phục dưới quyền cai trị của ta, hãy thay ta bảo đảm với người ấy rằng sự cứu rỗi đời đời đang chờ đợi người; nhưng hễ ai khước từ nó, hãy để người tự lo liệu... sự đoán phạt sẽ là phần của người!" Tin và không tin, trong đoạn này, giải thích lẫn nhau. Ấy là đức tin cứu rỗi, mà sự cứu rỗi được hứa cho; và chính sự thiếu đức tin này mà sự đoán phạt bị đe dọa.

Người ta đã cáo buộc rằng, "như không thể suy ra, từ lời tuyên bố ấy, rằng đức tin của kẻ tin là nguyên nhân tạo ra sự cứu rỗi của họ, thì cũng không thể suy ra, từ đó, rằng sự thiếu đức tin đặc biệt ấy nơi kẻ không tin là nguyên nhân tạo ra sự đoán phạt của họ. Lời tuyên bố ấy chứa trong nó những đặc điểm mô tả của những người được cứu, và của những người bị hư mất; nhưng nó không chỉ định đức tin đặc biệt là nguyên nhân tạo ra sự cứu rỗi của người trước, cũng không chỉ định sự thiếu nó là nguyên nhân tạo ra sự đoán phạt của người sau." *

* Ông Brine, Những Động Cơ Dẫn Đến Tình Yêu Thương và Sự Hiệp Một, trang 31, 32.

Nhưng nếu cách lập luận này được chấp nhận, chúng ta sẽ thấy rất khó, nếu không nói là không thể, chứng minh bất cứ điều gì là xấu xa, từ những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại nó. Vô số đoạn Kinh Thánh rõ ràng, trong đó tội lỗi, như bất kỳ độc giả thông thường nào cũng sẽ nghĩ, bị đe dọa hình phạt, có thể, theo cách này, bị bắt phải dạy chẳng gì về việc nó là nguyên nhân tạo ra hình phạt. Chẳng hạn, Thi thiên 37:18, 20: "Đức Giê-hô-va biết số ngày của người trọn vẹn; và cơ nghiệp họ sẽ còn đời đời. Còn những kẻ ác sẽ bị diệt vong; những kẻ thù nghịch Đức Giê-hô-va sẽ như mỡ chiên con: họ sẽ tiêu tan, tiêu tan trong khói." Nhưng người ta có thể nói, như sự ngay thẳng của người ngay thẳng không phải là nguyên nhân tạo ra việc người hưởng cơ nghiệp đời đời, thì điều này cũng không chứng minh rằng sự gian ác của kẻ ác, hay sự thù nghịch của kẻ thù Đức Giê-hô-va, là nguyên nhân tạo ra việc họ bị tiêu tan. Lại nữa, Thi thiên 147:6: "Đức Giê-hô-va nâng đỡ kẻ khiêm nhường, đánh đổ kẻ ác xuống đất." Nhưng người ta có thể cáo buộc rằng, như sự khiêm nhường của người trước không phải là nguyên nhân tạo ra việc người được nâng đỡ, thì cũng không thể, từ đó, suy ra rằng sự gian ác của người sau là nguyên nhân tạo ra việc người bị đánh đổ. Lại nữa, Thi thiên 145:20: "Đức Giê-hô-va bảo hộ mọi kẻ yêu mến Ngài, song hủy diệt những kẻ ác." Nhưng người ta có thể nói, như tình yêu của người nầy không phải là nguyên nhân tạo ra sự bảo hộ của người, thì cũng không thể chứng minh từ đó rằng sự gian ác của người kia là nguyên nhân tạo ra sự hủy diệt của người; và rằng những lời tuyên bố này chỉ chứa những đặc điểm mô tả của những người được cứu, và của những người bị hư mất.
Theo cách này, hầu hết mọi lời đe dọa trong sách của Đức Chúa Trời đều có thể bị bắt phải chẳng nói gì với tư cách là lời đe dọa; vì cách thức chúng được ban ra cũng giống như cách thức trong đoạn đang bàn. Chẳng hạn: "Ới lưỡi dối trá kia, người ta sẽ ban cho ngươi điều gì? Hay sẽ làm gì cho ngươi? Ấy là tên nhọn của dõng sĩ, với than đỏ của cây gi juniper." — "Sự đoán xét không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót." — "Kẻ tà dâm và kẻ ngoại tình Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt." — "Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giặc bông, kẻ điếm đĩ đực, kẻ trộm cướp, kẻ hà tiện, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ bóc lột, đều chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời đâu." — "Vì nầy, ngày đến, cháy như lò lửa; mọi kẻ kiêu ngạo, mọi kẻ làm sự gian ác sẽ như rơm rạ." — "Còn như những kẻ nghịch cùng ta, không muốn ta cai trị họ, hãy đem họ ra đây, và chém đi trước mặt ta." — "Còn những kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng gớm ghét, kẻ giết người, kẻ dâm loạn, kẻ phù phép, kẻ thờ thần tượng, và phàm kẻ nào nói dối, phần của chúng nó ở trong hồ cháy với lửa và diêm; ấy là sự chết thứ hai." Nhưng không một lời đe dọa kinh khủng nào trong những lời này tuyên bố rằng các tội tương ứng được kể đến là nguyên nhân tạo ra những điều ác bị đe dọa. Dù có phán về lưỡi dối trá rằng tên nhọn của dõng sĩ, với than đỏ của cây gi juniper, sẽ được ban cho hắn, nhưng không phán rằng những điều ấy sẽ được ban cho hắn vì cớ sự dối trá của hắn; và cứ thế với những điều còn lại. Và như thế chúng có thể chỉ là những đặc điểm mô tả của những kẻ sẽ bị đoán phạt; và mọi điều này, theo như những lời đe dọa ấy chứng minh, đều có thể là vô tội. Nếu lập luận này là đúng, thì không thể suy ra, từ việc luật pháp nước Anh tuyên bố rằng kẻ giết người sẽ bị xử tử, rằng ấy là vì cớ người là kẻ giết người. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta cũng không thể suy ra một cách chính đáng, từ việc được bảo cho biết: "Một mai các ngươi ăn, chắc sẽ chết," rằng ấy sẽ là vì cớ đó.

Lẽ thật là, dù sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, nhưng sự chết đời đời là tiền công xứng đáng của tội lỗi: và dù đức tin không được mô tả, trong đoạn trên, là nguyên nhân tạo ra sự cứu rỗi, nhưng sự không tin là nguyên nhân tạo ra sự đoán phạt. Kinh Thánh thường mô tả những người sẽ được cứu, bằng điều gì đó đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nhờ đó họ được làm cho xứng đáng với sự vinh hiển; và những người sẽ bị hư mất, bằng điều gì đó không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nhờ đó họ được làm cho xứng đáng với sự hủy diệt.

Giăng 3:18: "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời." Hai điều đáng chú ý ở đây. Thứ nhất: Tin là diễn tả đức tin cứu rỗi, vì nó miễn khỏi sự đoán xét. Thứ hai: Sự thiếu đức tin này là một tội lỗi, vì cớ đó kẻ không tin đứng dưới sự đoán xét. Quả thật, sự không tin là bằng chứng cho thấy chúng ta đang ở dưới sự đoán xét của luật công chính của Đức Chúa Trời vì mọi tội lỗi khác của mình; nhưng chưa hết; sự không tin tự nó là một tội lỗi, làm trầm trọng thêm tội lỗi chúng ta, và, nếu cứ đeo đuổi, sẽ giáng đòn kết liễu cho sự hủy diệt của chúng ta. Ý tưởng này được thánh sứ dạy dỗ thể hiện, một phần qua việc ông nhấn mạnh phẩm cách cao trọng của Đấng bị xúc phạm, Con một Đức Chúa Trời; và một phần qua việc ông nói rõ thêm: "Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa."

Lu-ca 19:27: "Còn như những kẻ nghịch cùng ta, không muốn ta cai trị họ, hãy đem họ ra đây, và chém đi trước mặt ta." Nếu Đấng Christ, với tư cách đội vương miện trung bảo, không có quyền đòi sự phục tùng không dè dặt và sự vâng lời từ lòng, thì Ngài không có quyền nổi giận; càng không có quyền trừng phạt loài người như kẻ thù của Ngài, vì đã không muốn Ngài cai trị họ. Ngài không có quyền cai trị họ, ít nhất là không có quyền trên lòng họ, nếu phục tùng Ngài từ lòng không phải là bổn phận của họ. Toàn bộ cuộc tranh luận, quả thật, có thể được rút gọn thành một vấn đề trên lập luận này. Mỗi tội nhân phải là bạn của Đấng Christ, hoặc là kẻ thù của Ngài, hoặc đứng ngoài như kẻ trung lập. Nói người phải là kẻ thù của Ngài, thì quá thô thiển không thể bênh vực được. Biện hộ cho việc người trung lập, là biện hộ cho điều mà Chúa chúng ta tuyên bố là không thể: "kẻ nào không theo ta, là nghịch cùng ta." Do đó, không còn chỗ cho bất kỳ lập trường nào khác, ngoài việc người phải là bạn chí tình của Ngài; và đây là ngụ ý rõ ràng của đoạn ấy.

2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9—12: "Kẻ đó sẽ lấy quyền của quỉ Sa-tan mà hiện đến, làm đủ mọi thứ phép lạ, dấu dị và việc kỳ dối giả; dùng mọi cách phỉnh dỗ không công bình mà dỗ những kẻ hư mất, vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi. Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối giả, hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài." Từ đó, chúng ta có thể nhận xét hai điều. Thứ nhất: đức tin ở đây được gọi là tiếp nhận sự yêu thương của lẽ thật; và rằng nó có nghĩa là đức tin cứu rỗi, là rõ ràng, vì có thêm rằng, "để được cứu rỗi." Thứ hai: việc họ đã không tiếp nhận sự yêu thương của lẽ thật, hay, cũng một điều, không tin với đức tin như đức tin mà sự cứu rỗi được hứa cho, là nguyên nhân khiến họ bị Đức Chúa Trời phó mặc, và bị cuốn đi với mọi sự phỉnh dỗ không công bình. Cách giữ lẽ thật lỏng lẻo và lạnh nhạt của những Cơ Đốc nhân chỉ có danh xưng sẽ gây ra sự du nhập của cuộc bội đạo lớn của giáo hoàng, mà nhờ đó vô số người trong họ sẽ bị cuốn trôi. Và điều này, chắc chắn, phải là một bài học cho những Cơ Đốc nhân chỉ có danh xưng ngày nay, là những người, vì cùng nguyên nhân ấy, đang nhanh chóng tiến đến sự vô tín. Nhưng, trừ khi chúng ta cho rằng những người xưng mình theo đạo này đáng lẽ phải tiếp nhận sự yêu thương của lẽ thật, thì không có cách nào giải thích được những sự phán xét kinh khủng của Đức Chúa Trời trên họ vì điều ngược lại.

VI. NHỮNG SỰ THỰC HÀNH THUỘC LINH KHÁC, VỐN CÓ MỐI LIÊN HỆ KHÔNG THỂ TÁCH RỜI VỚI ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST, ĐƯỢC MÔ TẢ LÀ BỔN PHẬN CỦA LOÀI NGƯỜI NÓI CHUNG.

Dù cuộc tranh luận này phần lớn được tiến hành về bổn phận của đức tin, nhưng thực ra nó mở rộng đến toàn bộ tôn giáo thuộc linh. Những người chối rằng tội nhân bị buộc phải tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, sẽ không cho rằng ấy là bổn phận của họ phải làm bất cứ điều gì thật sự và thuộc linh tốt lành. Với những người như thế, có một thứ châm ngôn rằng: "không ai có thể bị buộc phải hành động thuộc linh, ngoài những người thuộc linh." Theo tôi, những sự thực hành thuộc linh có nghĩa giống như những sự thực hành thánh khiết; vì con người mới, được dựng nên theo Đức Chúa Trời, được nói là được dựng nên "trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật"; và về hai loại thánh khiết thật, tôi tin rằng Kinh Thánh im lặng. Nhưng vì một số tác giả gán những ý tưởng khác nhau cho từ thuộc linh; để ngăn mọi tranh cãi về nó, tôi sẽ tiến hành trên một nền tảng mà họ sẽ không từ chối. Bất cứ điều gì có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh, đều được xem là một sự thực hành thuộc linh. Với tiêu chuẩn thuộc linh này trong tầm nhìn, hãy cùng suy ngẫm những đoạn Kinh Thánh sau: "Hỡi kẻ ngu dại, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến chừng nào? Nhơn vì ta trách các ngươi, các ngươi khá trở lại; kìa, ta sẽ đổ Thần ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta."

"Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự tri thức; còn kẻ ngu muội khinh bỉ sự khôn ngoan và lời khuyên dạy." — "Khôn ngoan la lên tại cửa thành, tại lối vào, tại nơi cửa đông đúc: Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người! Hỡi kẻ ngu muội, hãy hiểu sự khôn khéo; hỡi kẻ dại dột, lòng ngươi khá nên thông sáng. Hãy nghe, vì ta sẽ nói điều tốt lành; ta hở môi ra mà dạy điều ngay thẳng." — "Hãy nhận sự khuyên dạy ta, chớ không phải bạc; thà lãnh sự tri thức, hơn là vàng ròng." — "Hỡi các con, hãy nghe ta; vì ai giữ đạo ta lấy làm có phước thay. Khá nghe lời khuyên dạy, và ở khôn ngoan, chớ nên từ chối nó. Người nào nghe lời ta, hằng ngày tỉnh thức tại nơi cửa ta, và chờ đợi ở bên các trụ cửa ta, lấy làm có phước thay. Vì hễ ai tìm được ta, thì tìm được sự sống, và sẽ được ơn của Đức Giê-hô-va. Nhưng ai phạm đến ta, làm hại cho linh hồn mình; còn kẻ nào ghét ta, ắt ưa thích sự chết." — "Vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? há chẳng phải là kính sợ Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đi theo các đường lối Ngài, yêu mến Ngài, hết lòng hết ý phục sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi?" — "Vậy, hãy trừ sự ô uế của lòng mình đi, chớ cứng cổ nữa." — "Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi. Hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi." — "Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần." — "Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi, hầu cho kỳ thơ thới đến từ Chúa." Châm ngôn 1:22, 23; 1:7; 8:3—6, 10, 32—36; Phục truyền 10:12, 16; Giô-ên 2:13; Ma-thi-ơ 3:2; Công vụ 3:19.

Chúng ta có thể nhận xét về những đoạn này, Thứ nhất: Những người được kêu gọi là những tội nhân chưa trở lại, như thể hiện qua tính cách của họ: kẻ ngu dại — kẻ nhạo báng — kẻ ghét sự tri thức — kẻ chưa cắt bì trong lòng — kẻ không ăn năn. Thứ hai: Những điều họ được khuyên làm là những điều tốt lành thuộc linh. Điều này thể hiện, một phần, qua những tên gọi mà chính các sự thực hành được đặt tên; cụ thể, sự thông hiểu như bắt nguồn từ sự kính sợ Đức Giê-hô-va — kính sợ — yêu mến — phục sự Đức Chúa Trời hết lòng, và hết linh hồn — sự cắt bì của lòng — sự ăn năn — sự trở lại; và, một phần, qua các phước hạnh của sự cứu rỗi được hứa cho chúng: những điều này được diễn tả bằng các từ phước hạnh — sự sống — ơn của Đức Giê-hô-va — sự xóa tội lỗi.

Cụ thể hơn: Tình yêu Đức Chúa Trời là một sự thực hành thuộc linh; vì nó có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. "Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời." — "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương: ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy." — "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài." Rô-ma 8:28; 1 Giăng 4:16; 1 Cô-rinh-tô 2:9. [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "1 Cor. i. 9" — đây là lỗi in, vì lời trích "mắt chưa thấy..." là 1 Cô-rinh-tô 2:9; đã dịch theo 1 Cô-rinh-tô 2:9.] Nhưng tình yêu Đức Chúa Trời được đòi hỏi nơi loài người không phân biệt. Dân Y-sơ-ra-ên, như mọi dân khác, gồm cả người tốt và người xấu; nhưng tất cả đều được đòi hỏi phải yêu mến Giê-hô-va, và tríu mến Ngài, và điều ấy với cả lòng, cả linh hồn, cả tâm trí, và cả sức mình. Phục truyền 6:5; 30:20. Phần đạo đức trong những điều răn mà Đức Chúa Trời ban cho họ trên bảng đá, ràng buộc mọi loài người. Ngay cả những người không có phương tiện nào khác để biết Đức Chúa Trời ngoài những điều được bày tỏ bởi các công việc của thiên nhiên, cùng, có lẽ, một phần truyền thống, cũng được đòi hỏi phải "tôn Ngài là Đức Chúa Trời, và tạ ơn Ngài." Rô-ma 1:21.

Tình yêu Đức Chúa Trời, như được ngụ ý ở đây, hoặc là lòng biết ơn thánh khiết vì vô số trường hợp lòng tốt của Ngài, hoặc là sự tán thành từ lòng đối với đức tính vinh hiển của Ngài. Quả thật, có những ơn phước mà người được tái sinh bị buộc phải yêu mến Ngài, mà người chưa tái sinh không được chung hưởng: nhưng mỗi người đều đã được chia một phần đủ đầy trong ân huệ của Ngài để đã mắc một món nợ biết ơn. Người ta thường thừa nhận, quả thật, rằng Đức Chúa Trời phải được yêu mến như Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của chúng ta; nhưng họ cho rằng, điều này không phải là một sự thực hành thuộc linh. Có một thứ lòng biết ơn, người ta thừa nhận, không thuộc linh, mà chỉ là kết quả của lòng tự ái tự nhiên, và trong đó Đức Chúa Trời không được nhìn nhận cách nào khác, ngoài như là phương tiện phục vụ hạnh phúc của chúng ta. Nhưng điều này không phải lúc nào cũng chỉ về việc ban các ơn phước thuộc thể: những cảm xúc đã chiếm hữu dân Y-sơ-ra-ên xác thịt, khi họ cảm thấy mình được giải thoát khỏi ách của Pha-ra-ôn, và thấy những kẻ áp bức mình chìm xuống biển, vẫn là cảm xúc của nhiều người xưng mình theo đạo ngày nay, dưới sự thuyết phục vô căn cứ rằng mình đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và tội lỗi mình đã được tha. Lòng biết ơn thuộc loại này chẳng có gì thuộc linh trong nó: nhưng khi ấy, nó cũng không phải là một phần của bổn phận. Đức Chúa Trời không hề đòi hỏi nó, nơi thánh đồ hay tội nhân. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là một sự thực hành thuộc linh: dù là vì các ơn phước thuộc thể hay các ơn phước thuộc linh, cũng không khác gì; đối tượng không làm khác đi bản chất của hành động: sự tạ ơn mà nhờ đó các ơn phước thông thường của đời sống được người tin kính tiếp nhận, và nhờ đó chúng được nên thánh cho họ (1 Ti-mô-thê 4:3, 4), không kém thuộc linh về bản chất, và không kém liên hệ với sự sống đời đời, hơn lòng biết ơn vì sự tha tội. Tinh thần biết ơn này, thay vì là sự vận hành của lòng tự ái, hay nhìn nhận Đức Chúa Trời chỉ như phương tiện phục vụ hạnh phúc của chính mình, phần lớn gồm trong sự tự hạ mình, hay trong cảm thức về sự không xứng đáng của chính mình. Ngôn ngữ của nó là: "Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời, tôi là ai, và nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây?" — "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn Ngài đã làm cho tôi?" Đây là lòng biết ơn thánh khiết; và thiếu nó, là vô ơn, bất thánh.

Về sự tán thành từ lòng đối với đức tính thiêng liêng, hay tôn vinh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và điều ấy đi vào bản chất của tình yêu thánh khiết, không thể có nghi ngờ hợp lý nào về việc nó có ràng buộc tội nhân hay không. Đức tính của danh Đức Chúa Trời vinh hiển đến nỗi không gì ngoài sự bại hoại không thể bào chữa và ăn sâu bén rễ nhất có thể khiến bất kỳ tạo vật có trí khôn nào vô cảm trước nó. Những phần Kinh Thánh mô tả cảm xúc sùng kính của người tin kính, đặc biệt là các Thi thiên của Đa-vít, đầy dẫy những lời bày tỏ tình cảm đối với Danh của Đức Giê-hô-va. "Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất biết bao!" — "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự vinh hiển chớ về chúng tôi, chớ về chúng tôi, bèn là đáng về danh Chúa." — "Hãy cùng tôi tôn trọng Đức Giê-hô-va; chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh của Ngài." — "Hãy hát xướng cho Đức Chúa Trời, hãy hát ngợi khen danh Ngài... Nguyện những người yêu mến danh Ngài nói luôn luôn: Đức Giê-hô-va đáng được tôn đại!" — "Đáng ngợi khen danh vinh hiển Ngài đời đời! Nguyện khắp trái đất được đầy dẫy sự vinh hiển Ngài! A-men, A-men."

Tình cảm đối với danh của Đức Giê-hô-va, như được bày tỏ trong lời và công việc của Ngài, và đặc biệt trong công việc cứu chuộc, nằm ở nền tảng của mọi ước muốn chân thật về một phần trong lòng thương xót của Ngài. Nếu chúng ta cầu xin lòng thương xót của bất kỳ ai mà đức tính của người ấy chúng ta khinh thường, ấy chỉ là vì chính mình chúng ta; và nếu người ấy biết động cơ của chúng ta, chúng ta không thể hy vọng thành công. Chính điều này dẫn chúng ta than khóc tội lỗi như tội lỗi, chứ không chỉ vì sự bất tiện mà nó phơi bày chúng ta. Chính điều này khiến sự cứu rỗi qua sự chuộc tội của Đấng Christ trở nên đáng đón nhận. Kẻ chỉ yêu mình, miễn được cứu, sẽ ít quan tâm đến danh dự của đức tính thiêng liêng; nhưng kẻ yêu Đức Chúa Trời, sẽ quan tâm đến sự vinh hiển của Ngài. Chính thiên đàng cũng sẽ không phải là sự vui hưởng đối với người, nếu việc được vào phải trả giá bằng sự công chính.

"Đức Chúa Trời phải được yêu mến," Tiến sĩ Gill nói, "vì chính Ngài; vì bản tính Ngài, và các đức tính hoàn hảo của nó, khiến Ngài đáng yêu đáng mến, và xứng đáng với tình yêu và lòng mến mạnh mẽ nhất của chúng ta; như những điều ấy được bày tỏ trong các công việc sáng tạo và quan phòng, và đặc biệt là của ân điển, sự cứu chuộc, và sự cứu rỗi; mà tác giả Thi thiên có để ý đến, khi ông nói: Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, danh Chúa, bản tính Chúa, và các đức tính hoàn hảo của Chúa, được sang cả trên khắp trái đất biết bao! Thi thiên 8:1. Như Đức Chúa Trời là vĩ đại trong chính Ngài, và đáng được ngợi khen nhiều; vĩ đại, và đáng được kính sợ nhiều; thì cũng vậy, vĩ đại, và đáng được yêu mến nhiều, vì những gì Ngài là trong chính Ngài. Và đây là tình yêu trong sạch và hoàn hảo nhất của một tạo vật đối với Đức Chúa Trời; vì, nếu chúng ta yêu Ngài chỉ vì lòng tốt của Ngài đối với chúng ta, ấy là yêu chính mình hơn là yêu Ngài, ít nhất, là yêu Ngài vì chính mình, và như thế là yêu chính mình hơn yêu Ngài." Nhưng tình yêu "trong sạch và hoàn hảo nhất" này rõ ràng là bổn phận của mọi loài người, dù họ cách xa việc tuân giữ nó đến đâu. "Hỡi các họ hàng của muôn dân, khá tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển và quyền năng. Hãy tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng danh Ngài: hãy đem lễ vật đến trước mặt Ngài; hãy thờ lạy Đức Giê-hô-va trong sự trang sức thánh." — "Hỡi cả trái đất, hãy cất tiếng reo mừng cho Đức Giê-hô-va!" — "Các vua thế gian và các dân tộc, các công hầu và cả quan xét của thế gian, gã trai trẻ và gái đồng trinh, người già cả cùng con nhỏ: cả thảy hãy ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; vì chỉ danh Ngài được tôn cao cả; sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời." — "Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân ngợi khen Chúa! Nguyện muôn dân đều ngợi khen Chúa!" 1 Sử ký 16:28, 29; Thi thiên 100:1; 148:11—13; 67:3. [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "Psa. lxvi. 3" — đây là lỗi in, vì lời trích "nguyện các dân ngợi khen Chúa" là Thi thiên 67:3; đã dịch theo Thi thiên 67:3.]

Rằng tình yêu Đấng Christ là một sự thực hành thuộc linh, tôi cho là có thể được thừa nhận. Ân điển, hay ơn của Đức Chúa Trời, ở với mọi người sở hữu nó một cách chân thành. Ê-phê-sô 6:24. Nhưng yêu mến Đấng Christ là bổn phận của mỗi người mà Phúc Âm được rao giảng cho. Trên không nguyên tắc nào khác mà sứ đồ đã có thể viết như ông đã viết: "Nếu có ai không kính mến Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ, thì phải bị a-na-them, ma-ra-na-tha!" Đáng chú ý là, bản án kinh khủng này không bị tuyên bố chống lại tội nhân, như những kẻ tích cực ghét Đấng Christ, mà như những kẻ không yêu mến Ngài; rõ ràng ngụ ý sự xứng đáng của Ngài đối với một chỗ trong những tình cảm tốt nhất của chúng ta, và rằng, dù chúng ta có thể thờ ơ đối với Ngài, thì ngay cả sự thờ ơ ấy cũng đáng chịu lời rủa sả nặng nề của Đấng Toàn Năng trong ngày phán xét cuối cùng. Phao-lô dường như đã cảm nhận như một người lính cảm nhận đối với vị vương tử, hay vị thống soái, tốt nhất. Nếu, sau khi Đa-vít trở về từ trận chiến với Gô-li-át, khi những người nữ Y-sơ-ra-ên đang ca ngợi ông trong các bài hát của họ, mà có đứa con nào của Bê-li-an nói về ông bằng ngôn ngữ gièm pha, thì hẳn là tự nhiên, đối với một người có tinh thần yêu nước, thấm nhuần sâu sắc ý tưởng về giá trị của vị anh hùng, và về công lao ông đã làm cho đất nước mình, đã bày tỏ như vầy: "Nếu có ai không yêu mến con trai của Y-sai, hãy trục xuất người khỏi giữa các chi phái Y-sơ-ra-ên." Cảm xúc của sứ đồ thuộc loại ấy. Ông đã phục vụ dưới Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình nhiều năm: và giờ đây, cảm nhận ở mức độ cao về sự vinh hiển của đức tính Ngài, ông không ngần ngại tuyên bố kẻ nào không yêu mến Ngài, bị rủa sả!

Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một sự thực hành thuộc linh; vì nó có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. Thi thiên 34:7, 9; 103:11, 13, 17. Nhưng nó cũng là một bổn phận đòi hỏi nơi loài người, và điều ấy không phân biệt người được tái sinh hay chưa được tái sinh. "Ôi! chớ chi dân nầy thường có một lòng như vậy, kính sợ ta và gìn giữ các điều răn ta, để chúng nó và con cháu chúng nó được phước đời đời!" — "Hỡi cả trái đất, hãy run sợ trước mặt Ngài. Hết thảy kẻ nào ở chung quanh Ngài, khá đem lễ vật dâng cho Đấng đáng kinh sợ." — "Hỡi Vua các nước, ai chẳng nên sợ Ngài!" — "...song ngươi hãy kính sợ Đức Chúa Trời." — "Chúng ta hãy nghe lời kết của lý thuyết nầy: Khá kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài; ấy là trọn phận sự của ngươi." — "Ngươi phải nhóm hiệp dân sự, nào người nam, người nữ, con trẻ, và khách lạ ở trong các thành của ngươi, để chúng nghe, tập kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: và những con cái của họ chưa biết việc đó, sẽ nghe, tập kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi." — "Hãy phục sự Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ cách run rẩy." — "Điều ấy đoạn, tôi thấy một vị thiên sứ khác bay giữa trời, có Tin Lành đời đời đặng rao truyền cho dân cư trên đất, cho mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng, và mọi dân tộc. Người cất tiếng lớn nói rằng: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài, vì giờ phán xét của Ngài đã đến. Hãy thờ phượng Đấng dựng nên trời, đất, biển và các suối nước!" — "Lạy Chúa, là Đức Chúa Trời toàn năng, ai chẳng nên kính sợ và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ một mình Ngài là thánh." Phục truyền 5:29; 1 Sử ký 16:30; Thi thiên 76:11; Giê-rê-mi 10:7; Truyền đạo 5:7; 12:13; Phục truyền 31:12, 13; Thi thiên 2:11; Khải huyền 14:6, 7; 15:4. [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "Psalm 1. 11" — đây là lỗi in, vì lời trích "hãy phục sự Đức Giê-hô-va cách kính sợ" là Thi thiên 2:11; đã dịch theo Thi thiên 2:11.] Nói về loài người rằng, "trước mắt chúng nó chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:18), là mô tả họ như đang ở dưới quyền thống trị của sự bại hoại.

Người ta có thể phản đối rằng, Kinh Thánh phân biệt giữa sự kính sợ thánh khiết về việc xúc phạm Đức Chúa Trời, vốn riêng cho con cái Ngài, và sự sợ hãi suông về sự khốn khổ bị đe dọa chống lại tội lỗi, vốn thấy nơi kẻ ác. Đúng; có một sự kính sợ Đức Chúa Trời không thuộc linh: như sự kính sợ của tên đầy tớ biếng nhác; và điều tương tự thấy nơi kẻ giả hình và ma quỷ (Lu-ca 19:21; Gia-cơ 2:19): điều này, tuy nhiên, không phải là một phần của bổn phận, mà đúng hơn là một phần của hình phạt. Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều này, nơi thánh đồ hay tội nhân. Điều Ngài đòi hỏi, có bản chất thánh khiết, như được diễn tả trong những đoạn đã trích trước; vốn thuộc linh, và có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. Nó giống như sự kính sợ của một đứa con hiếu thảo đối với cha mình, và do đó được gọi một cách đúng đắn là kính sợ theo tình con thảo; và dù không ai sở hữu nó ngoài con cái Đức Chúa Trời, thì ấy là vì không ai khác sở hữu một tâm thần ngay thẳng.

Sự ăn năn, hay sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời về tội lỗi, là một sự thực hành thuộc linh; vì nó đầy dẫy những lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. Nhưng sự ăn năn là một bổn phận đòi hỏi nơi mỗi tội nhân. "Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần." — "Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi." — "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi; hãy cảm biết sự khốn nạn mình, hãy đau thương khóc lóc; đổi cười ra khóc, đổi vui ra buồn. Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc anh em lên." Ma-thi-ơ 3:2; Công vụ 3:19; Gia-cơ 4:8—10. Sự cứng lòng mà Chúa chúng ta gặp nơi người Giu-đa, vốn là điều đối nghịch với sự ăn năn, đã làm Ngài buồn: điều ấy hẳn đã không làm Ngài buồn, nếu nó không phải là tội lỗi của họ. Mác 3:5. [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "Mark i. 5" — đây là lỗi in, vì đoạn Chúa buồn vì lòng cứng cỏi của người Giu-đa là Mác 3:5; đã dịch theo Mác 3:5.] Cuối cùng: Một tấm lòng cứng cỏi không ăn năn chất chứa sự thạnh nộ cho mình trong ngày thạnh nộ: nhưng sự không ăn năn không thể là tội lỗi, nếu sự ăn năn không phải là bổn phận. Rô-ma 2:5.

Người ta thừa nhận, sự ăn năn, như mọi sự thực hành thuộc linh khác, có thứ giả mạo của nó, và thứ ấy không thuộc linh; nhưng nó cũng không phải là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi thánh đồ hay tội nhân. Điều được gọi là sự ăn năn tự nhiên, và đôi khi là ăn năn theo luật pháp, chỉ là sự đau buồn vì hậu quả. Như sự ăn năn của Sau-lơ và Giu-đa.

Để tránh né lập luận phát sinh từ những lời kêu gọi của Giăng Báp-tít, của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, là những người đã kêu gọi dân Giu-đa ăn năn, và tin Phúc Âm, người ta đã cáo buộc rằng, ấy chỉ là một sự ăn năn bề ngoài và sự thừa nhận lẽ thật mà họ được khuyên làm, chứ không phải điều thuộc linh, hay điều có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. Nhưng sẽ khó, nếu không nói là không thể, chứng minh rằng sự ăn năn và đức tin như thế được đòi hỏi nơi tội nhân ở bất cứ đâu, hay rằng việc đòi hỏi chúng phù hợp với các đức tính thiêng liêng. Một sự ăn năn bề ngoài và sự cải cách nết na, khi phân biệt với điều gồm trong sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, chỉ là sự ăn năn bề ngoài mà thôi. Dù có sự đau buồn nào trong nó, ấy không phải vì tội lỗi, mà vì hậu quả của nó; và cho rằng Đấng Christ, hay các tôi tớ của Ngài, đã đòi hỏi điều này, sẽ là làm nhục họ vô cùng. Ấy chẳng khác gì cho rằng họ đã phản bội thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên lòng người; đã chuẩn y sự giả hình; và đã ban những lời khuyên cho tội nhân, mà, nếu nghe theo, sẽ để họ vẫn phơi mình trước sự hủy diệt đời đời.

Trường hợp của dân Ni-ni-ve đã được viện dẫn như một ví dụ về sự ăn năn vốn là bổn phận của loài người nói chung, và mà Đấng Christ cùng các sứ đồ của Ngài đã đòi hỏi nơi người Giu-đa. Tôi không biết sự ăn năn của dân Ni-ni-ve có chân thật, hay liên hệ với các phước hạnh thuộc linh hay không; cũng không ai biết rằng nó đã không. Có lẽ, sự ăn năn của một số người trong họ là chân thật, trong khi của phần đông có thể chỉ là khoác lên để tuân theo lệnh của chính quyền; hay, cùng lắm, chỉ là kết quả của sự kinh hãi. Nhưng, dù nó là gì, ngay cả khi không có gì trong nó là chân thật, đối tượng được xưng nhận là sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời về tội lỗi; và nếu Đức Chúa Trời đã đối xử với họ trên giả định họ thành thật, và Ngài đã ăn năn về điều ác mà Ngài đã đe dọa, thì ấy chẳng hơn gì điều Ngài đã làm với Pha-ra-ôn, A-bi-gia, A-háp, và những người khác. Xuất Ê-díp-tô ký 8:8, 9; 2 Sử ký 13 với 1 Các vua 15; 1 Các vua 21:27, 29. Thật là một kết luận rất bất công khi rút ra từ cách cư xử của Ngài, rằng sự ăn năn của họ là điều Ngài chấp nhận, và là toàn bộ điều Ngài đòi hỏi nơi họ. Trái hẳn với điều ấy, có thể chẳng có gì trong bất kỳ ai trong họ mà Ngài, với tư cách là Đấng Dò Xét Lòng, có thể chấp nhận; và dù, vì những lý do khôn ngoan, Ngài có thể thấy phải, trong những trường hợp ấy, bỏ qua sự giả hình của họ, và đối xử với họ trên giả định sự ăn năn của họ là điều họ xưng nhận, nhưng Ngài vẫn có thể dành cho mình quyền phán xét họ trong ngày cuối cùng theo các việc làm của họ.

Mục đích của Giăng Báp-tít không phải là thực hiện một sự cải cách nết na bề ngoài suông, mà là đem lòng cha trở lại con cái, kẻ loạn nghịch đến sự khôn ngoan của người công bình, đặng sửa soạn cho Chúa một dân sẵn lòng. Lu-ca 1:17. Đó là hiệu quả thực sự được tạo ra bởi chức vụ của ông, và bởi chức vụ của Đấng Christ cùng các sứ đồ. Sự ăn năn mà họ kêu gọi tội nhân thực hành, là sự ăn năn có lời hứa về sự tha tội. Mác 1:4; Công vụ 2:38.

Sứ đồ Phao-lô đã ngụ ý rõ ràng rằng mọi sự ăn năn, trừ sự ăn năn vận hành theo cách đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, và mà ông gọi là sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, đều CẦN PHẢI ĂN NĂN. Ấy là sự buồn rầu suông của thế gian, sanh ra sự chết. 2 Cô-rinh-tô 7:10. Nhưng điều cần phải ăn năn, không thể được Đức Chúa Trời truyền lệnh, hay tạo thành bất kỳ phần nào trong bổn phận của tội nhân. Bổn phận của mỗi kẻ phạm tội là đau buồn từ lòng vì đã phạm tội.

Sự khiêm nhường, hay tâm trí hạ mình, là một khuynh hướng thuộc linh, và có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. "Dầu Đức Giê-hô-va cao cả, thì cũng đoái đến kẻ hèn hạ." — "Ngài ban ơn cho kẻ khiêm nhường." — "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!" (Thi thiên 138:6; Gia-cơ 4:6; Ma-thi-ơ 5:3:) nhưng khuynh hướng này được đòi hỏi như bổn phận của mọi người. "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi; hãy cảm biết sự khốn nạn mình, hãy đau thương khóc lóc; đổi cười ra khóc, đổi vui ra buồn. Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc anh em lên." Gia-cơ 4:8—10. Sự khiêm nhường không gồm trong việc nghĩ về mình thấp kém hay hèn mọn hơn sự thật. Sự khác biệt giữa người hạ mình, và người kiêu ngạo, nằm ở đây — người này nghĩ về mình một cách đúng đắn, và người kia một cách sai lầm. Cơ Đốc nhân khiêm nhường nhất chỉ nghĩ về mình một cách điềm đạm, như phải nghĩ. Rô-ma 12:3. Mọi trường hợp khiêm nhường được ghi lại về người tin kính, trong Kinh Thánh, chẳng qua là những ví dụ về một tâm thần ngay thẳng, một tâm thần được hạ xuống cho phù hợp với hoàn cảnh của họ. "Hãy đem hòm của Đức Chúa Trời trở vào thành," Đa-vít nói: "Nếu ta được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, ắt Ngài sẽ đem ta về, cho ta thấy lại hòm giao ước và nơi ngự của Ngài; nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không ưa thích ngươi, thì ta đây sẵn sàng; xin Ngài làm cho ta tùy ý Ngài lấy làm tốt." Điều này rất khác với tinh thần của vị tiền nhiệm ông, khi ông được cho biết trước về sự mất ngôi; nhưng nó chẳng hơn gì bổn phận của Sau-lơ, cũng như của Đa-vít; và mọi sự chống đối kiêu ngạo và phản nghịch của ông chỉ làm tăng thêm tội lỗi và sự khốn khổ của ông. Tinh thần của người thâu thuế chẳng hơn gì điều xứng hợp với một tội nhân, và hẳn đã xứng hợp với chính người Pha-ri-si.

Cuối cùng: Nếu bất cứ điều gì có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh là một sự thực hành thuộc linh, thì mọi điều ngay thẳng, hay điều phù hợp với điều răn thiêng liêng, hẳn phải như vậy; vì Kinh Thánh đồng loạt hứa sự sống đời đời cho mọi sự thực hành như thế. "Ai đã làm lành thì sống lại để được sống." "Kẻ nào làm sự công bình là công bình." Việc cho một môn đồ của Đấng Christ uống một chén nước lạnh, vì người thuộc về Ngài, sẽ được tiếp theo bằng phần thưởng của môn đồ. Thật vậy, một phước hạnh được tuyên bố trên những người không vấp phạm vì Ngài. Nhưng, dù những điều này thuộc linh, và là đặc điểm của người tin kính, nhưng, ai sẽ nói chúng không ràng buộc kẻ không tin kính? Họ được miễn khỏi điều lành, khỏi làm điều ngay thẳng, khỏi cho một môn đồ của Chúa Giê-xu uống một chén nước, vì người thuộc về Ngài sao? Ít nhất, họ được phép vấp phạm vì Ngài sao?

Nếu luật của Đức Chúa Trời thuộc linh, và vẫn còn hiệu lực đầy đủ như một tiêu chuẩn của bổn phận; nếu loài người, khi chưa trở lại, không có sự phù hợp thật nào với nó; nếu sự tái sinh là việc khắc nó trên lòng, hay sự đổi mới của tâm trí đến một tâm thần ngay thẳng; mọi điều này đều rõ ràng và nhất quán. Điều này là cùng một điều, trong những phương diện khác nhau, vừa là "bổn phận của loài người, vừa là món quà của Đức Chúa Trời;" một lập trường mà Tiến sĩ Owen đã thiết lập đầy đủ; * và ở đâu đó nhận xét rằng kẻ nào không biết nó vẫn còn phải học một trong những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo. Nói tóm lại, điều này khiến công việc của Đức Thánh Linh thành điều mà Kinh Thánh gọi là — "DẪN DẮT CHÚNG TA TRONG CON ĐƯỜNG CHÚNG TA PHẢI ĐI." Ê-sai 48:17. Nhưng, nếu điều được Đức Thánh Linh ban cho về bản chất khác hẳn với điều được đòi hỏi trong các điều răn thiêng liêng, tôi không thấy phải làm gì với Kinh Thánh, cũng không hiểu làm sao mà sự công chính, sự nhân lành, hay bất cứ điều gì khác được đòi hỏi nơi loài người, lại được kèm theo, như vẫn vậy, với lời hứa về sự sống đời đời.

* Owen, Bày Tỏ Chủ Nghĩa Arminius, chương 10.

NHỮNG SUY NGẪM KẾT LUẬN

Thứ nhất: Tuy đức tin là một bổn phận, nhưng việc Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin nơi chúng ta không nên được xem như một sự thể hiện uy quyền đơn thuần, mà là sự nhân từ vô hạn; ràng buộc chúng ta theo đuổi lợi ích tốt nhất của chính mình. Nếu một sứ điệp hòa bình được gửi đến một toán quân nổi loạn, những kẻ đã bị chinh phục và đang nằm dưới quyền thương xót của vị quân vương bị chúng xúc phạm, thì lẽ dĩ nhiên, họ phải được yêu cầu ăn năn và đón nhận sứ điệp ấy, trước khi có thể được hưởng lợi từ nó; thế mà một yêu cầu như vậy sẽ không bị những người vô tư xem như một sự thể hiện uy quyền đơn thuần. Thật vậy, uy quyền của vị quân vương sẽ đi kèm với nó, và mọi việc sẽ được tiến hành sao cho danh dự của chính quyền ông được giữ vững; nhưng đặc điểm chủ yếu của sứ điệp vẫn là lòng thương xót. Sự nhân từ của nó cũng không bị giảm đi bởi uy quyền đi kèm, cũng không bị giảm đi bởi tâm tính ác độc của các bên. Dù cho một số người trong họ có tỏ ra cứng lòng không thể cải hóa, và bị xử tử như những kẻ phản nghịch cứng đầu, thì lòng thương xót của vị quân vương khi sai sứ điệp đến vẫn y nguyên như vậy. Họ có thể phản đối rằng chính quyền mà họ đã chống lại là hà khắc và nghiêm ngặt; rằng cha mẹ họ trước đây vẫn luôn ghét nó, và đã dạy họ từ thuở nhỏ khinh thường nó; rằng việc đòi hỏi họ phải hết lòng đón nhận một sứ điệp mà nội dung chính là, họ đã phạm tội vô cớ và đáng phải chết, thì quá nhục nhã cho xác thịt và máu huyết phải chịu; và rằng, nếu ông không tha cho họ trừ khi họ chân thành ký vào một văn kiện như vậy, thì ông thà để họ chết như họ vốn có; vì thay vì là Phúc Âm cho họ, nó sẽ trở thành phương tiện làm trầm trọng thêm sự khốn khổ của họ. Tuy nhiên, mọi thần dân trung thành đều dễ dàng nhận ra rằng đó là Phúc Âm, và là một bằng chứng lớn về lòng thương xót, bất kể họ đối xử với nó ra sao, và bất kể điều ác nào, bởi sự ngang bướng của họ, mà nó có thể gây ra.

Nếu đức tin nơi Đấng Christ là bổn phận của kẻ không tin kính, thì lẽ dĩ nhiên, mọi tội nhân, bất kể tính cách ra sao, đều được phép hoàn toàn tin cậy vào Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi linh hồn mình. Nói cách khác, người ấy có mọi sự khích lệ có thể để từ bỏ những gắn bó và nơi nương cậy cũ, mà phó thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Giê-xu để được cứu. Nếu tin nơi Đấng Christ là một đặc ân chỉ thuộc về người đã được tái sinh, và không một tội nhân nào, khi còn chưa được tái sinh, được phép thực hành đức tin, thì sẽ suy ra một là tội nhân có thể biết mình đã được tái sinh trước khi tin, hai là hành vi đầu tiên của đức tin là một hành vi liều lĩnh tự phụ. Việc khuynh hướng của lòng cần được hướng về Đức Chúa Trời trước khi tin, điều này đã được thừa nhận; bởi vì bản chất của đức tin là nó không thể được thực hành khi linh hồn còn dưới quyền thống trị của sự mù lòa cố ý, sự cứng lòng và sự chống đối. Kinh Thánh mô tả những tâm tính này như một rào cản trên đường đến đức tin, như những điều không tương hợp với nó;* và do đó, chúng cần được dẹp bỏ. Nhưng, dù có cần một sự thay đổi của lòng để tin đến đâu, thì người ấy cũng không cần, và cũng không thể, nhận biết điều đó cho đến khi mình đã tin. Mắt của người mù cần được mở ra trước khi anh ta có thể thấy; nhưng anh ta không cần, và cũng không thể, biết rằng mắt mình đã mở cho đến khi anh ta thật sự thấy. Chỉ khi những vật xung quanh hiện ra trước tầm nhìn, anh ta mới biết rằng lớp màng che phủ đã được gỡ bỏ. Nhưng nếu sự tái sinh là điều kiện cần để được phép tin, mà lại không thể nhận biết được sự tái sinh cho đến khi đã tin, thì suy ra hành vi đầu tiên của đức tin là không có nền tảng; nghĩa là, đó không phải đức tin, mà là sự liều lĩnh tự phụ.

Nếu tin là bổn phận của mọi tội nhân được nghe Phúc Âm rao giảng, thì không còn gì nghi ngờ về quyền được tin, bất kể tính cách của người ấy ra sao; và giữ lập luận sau mà không chấp nhận lập luận trước, thì chỉ còn là một vấn đề tùy ý. Việc khước từ con đường cứu rỗi có thể là điều không khôn ngoan, nhưng không thể gọi là phạm luật.

* Xem Mệnh đề IV, tr. 52,

Thứ hai: Tuy tin nơi Đấng Christ là vâng theo một bổn phận, nhưng chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, không phải như bởi một bổn phận, hay như một phần thưởng cho một hành vi đạo đức. Thật vậy, Đức Chúa Trời có ban thưởng cho các việc phục vụ của dân Ngài, như Kinh Thánh dạy dồi dào; nhưng điều đó theo sau sự xưng công chính. Chúng ta phải đứng được chấp nhận trong Đấng Được Yêu Dấu, trước khi các việc phục vụ của chúng ta có thể được đẹp lòng hay được ban thưởng. Hơn nữa, nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như bởi một bổn phận, thì sự xưng công chính bởi đức tin không thể, như hiện nay, được đối lập với sự xưng công chính bởi việc làm:

“Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể như là nợ; nhưng đối với kẻ nào không làm việc, nhưng tin Đấng xưng công bình kẻ có tội, thì đức tin của người ấy được kể cho là công bình.” Rô-ma 4:2–5. Giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin, đối lập với các việc làm của luật pháp, theo tôi hiểu là như sau:—Khi tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, tội nhân được hiệp một cách sống động với Ngài, hay như Kinh Thánh diễn đạt, được kết hiệp với Chúa, và trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài (1 Cô-rinh-tô 6:17); và sự hiệp nhất này, theo sự định liệu của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Phúc Âm, là nền tảng cho phần lợi trong sự công chính của Ngài. Phù hợp với điều này là những lời sau đây—“Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ”—“Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta”—“được thấy tôi ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đức Chúa Jêsus Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin.” Như sự hiệp nhất, theo thứ tự tự nhiên, đi trước phần lợi được bày tỏ trong sự công chính của Đấng Christ, được nói đến theo hình ảnh hôn nhân, thì hình ảnh này có thể dùng để minh họa hình ảnh kia. Một nhân vật giàu có và rộng lượng, đang đi dạo ngoài đồng, trông thấy một bé gái đáng thương, bị cha mẹ vô tình bỏ rơi ngay ngày sinh ra, để mặc cho chết. Ông thấy cảnh bất lực của nó, và quyết tâm cứu nó. Dưới sự bảo trợ nhân từ của ông, đứa bé lớn lên đến tuổi trưởng thành. Giờ đây ông quyết định lấy nàng làm vợ, và cưới nàng theo nghi thức luật pháp, và nàng trở thành vợ ông. Theo các điều luật công khai của vương quốc, nàng nay được hưởng mọi tài sản của ông. Thật là một sự thay đổi lớn lao! Hãy hỏi nàng, giữa lúc vinh hiển tột cùng, nàng có được tất cả của cải này bằng cách nào; và nếu nàng còn giữ một tâm hồn đúng đắn, nàng sẽ đáp đại ý như sau: “Đó không phải của tôi, mà của đấng giải cứu tôi—của người đã cứu tôi khỏi sự chết. Đó không phải phần thưởng cho bất cứ việc lành nào của tôi. Đó là bởi hôn nhân. Đó là bởi ân điển.”

Dễ thấy, trong trường hợp này, cần thiết nàng phải tự nguyện kết hôn với chồng mình, trước khi, theo các điều luật công khai của vương quốc, nàng có thể được hưởng tài sản của ông, và rằng nàng nay hưởng các tài sản ấy bởi hôn nhân; nhưng ai lại nghĩ đến việc quả quyết rằng sự nàng bằng lòng làm vợ ông là một hành vi có công, và rằng mọi tài sản của ông được ban cho nàng như phần thưởng cho điều đó?

Thứ ba: Từ cái nhìn trên đây về mọi việc, chúng ta có thể nhận thấy tình cảnh đáng báo động của những kẻ không tin. Bởi kẻ không tin, tôi không chỉ muốn nói những kẻ công khai vô tín, mà là tất cả những ai nghe, hoặc có cơ hội nghe, Phúc Âm, hoặc có thể tiếp cận sự hiểu biết về những gì được dạy trong Kinh Thánh, mà không chân thành đón nhận. Nghĩ mình là tội nhân nghịch cùng Đấng lớn nhất và tốt lành nhất đã là một ý nghĩ đáng báo động; nhưng là một tội nhân không tin thì còn đáng báo động hơn nhiều. Có sự giải cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp, nhờ Đấng đã chịu làm sự rủa sả vì chúng ta. Nhưng nếu, như cây vả không trái, chúng ta đứng, năm này qua năm khác, dưới sự chăm sóc của Phúc Âm, mà không sinh trái, chúng ta có thể trông đợi mình sẽ rơi dưới sự rủa sả của Đấng Cứu Thế; và ai sẽ giải cứu chúng ta khỏi điều này? Nếu lời do các thiên sứ phán ra còn vững chắc, và mọi sự vi phạm bất tuân đều nhận lấy sự báo ứng công chính xứng đáng, thì chúng ta sẽ trốn tránh thế nào, nếu chúng ta xem thường sự cứu rỗi vĩ đại dường ấy?

Chúng ta có thói quen thương hại những người ngoại đạo, bị trói buộc bởi sự mê tín gớm ghiếc, và chìm đắm trong những điều ô uế đi kèm với nó; nhưng sống giữa ánh sáng của Phúc Âm, mà khước từ nó, hay thậm chí coi thường nó, thì tội lỗi hơn bội phần, và sẽ bị hình phạt nặng hơn. Chúng ta cảm thương cho tình cảnh của những kẻ phóng đãng—những kẻ thề thốt, say rượu, gian dâm, nói dối, trộm cắp, giết người; nhưng những tội này trở nên nghiêm trọng gấp mười lần, khi được phạm dưới ánh sáng của sự mặc khải, và trong sự khinh thường mọi lời cảnh báo và lời mời đầy ân điển của Phúc Âm. Kẻ phóng đãng nhất, chưa từng có những lợi thế này, có thể ít tội hơn nhiều trước mặt Đức Chúa Trời so với người tỉnh táo và đoan trang nhất, kẻ có những lợi thế ấy mà coi thường. Chính trên nguyên tắc này mà một lời khốn nặng nề đã được tuyên bố nghịch cùng Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, và tội của họ được mô tả là vượt quá tội của Sô-đôm.

Phúc Âm mang vẻ mặt của lòng thương xót đối với tội nhân; nhưng đối với tội nhân không tin, Kinh Thánh hoàn toàn dùng ngôn ngữ của sự đe dọa. Đấng Cứu Thế chúng ta phán: “Ta là sự sáng đã đến thế gian, để ai tin ta, chẳng ở nơi tối tăm nữa. Nếu ai nghe lời ta mà không vâng giữ, thì ta không xét đoán người; [tức là, chưa phải bây giờ;] vì ta đến chẳng phải để xét đoán thế gian, nhưng để cứu chuộc thế gian. Người nào bỏ ta ra và không nhận lãnh lời ta, đã có kẻ xét đoán rồi; lời ta đã rao giảng, chính lời đó sẽ xét đoán họ nơi ngày sau rốt.” Giăng 12:46–48. Trong ngày ấy, việc chúng ta đã thoát khỏi một vài dục vọng của xác thịt sẽ chẳng đáng kể gì, nếu chúng ta đã bị những dục vọng của tâm trí bắt làm phu tù. Nếu món quà lớn nhất của Thiên Đàng bị chúng ta coi như không, bởi sự kiêu ngạo của khoa học, hay sự tự đắc hão huyền về sự công chính của chính mình, thì chúng ta sẽ đứng thế nào khi Ngài hiện đến?

Bấy giờ sẽ thấy rõ rằng trong tay chúng ta đã có giá để được sự khôn ngoan, nhưng chúng ta không có lòng với nó; và đó chính là tội của chúng ta, và từ đó mà sự hư mất của chúng ta đến. Đức Chúa Trời đã kêu gọi, mà chúng ta không chịu nghe; Ngài đã giơ tay ra, mà chẳng ai để ý: vì thế Ngài sẽ cười khi chúng ta gặp tai họa, và nhạo báng khi sự sợ hãi giáng trên chúng ta. Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều cho biết rằng việc nhớ lại những phương tiện cứu rỗi đã ở trong tầm tay mình sẽ là một sự làm nặng thêm đắng cay cho hình phạt của chúng ta. Chúa phán với Ê-xê-chi-ên: “Chúng nó đến cùng ngươi như là dân chúng đến, ngồi trước mặt ngươi như là dân ta, và nghe lời ngươi, nhưng không làm theo.—Và khi điều đó xảy đến, (kìa, nó sẽ đến!) thì chúng nó sẽ biết đã có đấng tiên tri ở giữa mình.” Ê-xê-chi-ên 33:31–33. Với cùng mục đích ấy, Đấng Cứu Thế chúng ta phán về những kẻ sẽ khước từ giáo lý của các sứ đồ Ngài: “Dầu thành nào các ngươi vào, người ta không tiếp rước, hãy ra ngoài chợ mà nói rằng: Cho đến bụi của thành các ngươi đã dính chân chúng ta, chúng ta cũng phủi xuống nghịch cùng các ngươi; nhưng hãy biết nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi rồi.” Lu-ca 10:10, 11.

Tuy nhiên, dù tội không tin có lớn đến đâu, nó không phải là tội không thể tha. Nó chỉ trở thành như vậy khi cứ khăng khăng trong đó đến chết. Sau-lơ người Tạt-sơ là một kẻ không tin; nhưng ông đã được thương xót. Và việc ông chỉ là kẻ không tin, chứ không phải là kẻ cả gan chống nghịch Đấng Christ nghịch với lương tâm, đã đặt ông trong phạm vi được tha thứ, và vì thế được nêu ra như một lý do cho điều đó. 1 Ti-mô-thê 1:13.

Sự suy xét này mở ra một niềm hy vọng ngay cả cho những kẻ không tin. Hỡi những kẻ tự cho mình công chính, khinh thường sự cứu rỗi ban không qua một Đấng Trung Bảo, hãy biết rằng chẳng có danh nào khác dưới trời, hay giữa loài người, mà bởi đó các ngươi có thể được cứu. Đối với Đấng mà các ngươi đã coi thường và khinh bỉ, các ngươi phải, hoặc tự nguyện hoặc miễn cưỡng, đầu phục: Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài. Các ngươi không thể trở lại tình trạng không tồn tại, dù điều đó có thể đáng ước ao với nhiều người trong các ngươi; vì Đức Chúa Trời đã đóng dấu bất tử trên bản tính của các ngươi. Các ngươi không thể rẽ sang phải hay sang trái mà được lợi gì. Dù các ngươi buông thả theo khuynh hướng mình, hay ép buộc nó bằng một sự mộ đạo giả tạo, mỗi đường đều dẫn đến cùng một kết cục. Các ngươi cũng không thể đứng yên. Như một chiếc thuyền giữa biển bão, các ngươi phải đi đường này hay đường khác; và đi đường nào, nếu không phải đến với Đức Chúa Giê-xu, như kẻ hoàn toàn không xứng đáng, các ngươi chỉ đang chất chứa cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ. Dù các ngươi hát, cầu nguyện, nghe, giảng, nuôi kẻ nghèo, hay cày cấy đất đai, nếu bản ngã là mục tiêu, và Đấng Christ bị coi thường, thì tất cả đều là tội (Châm 15:8,9; 28:9; 21:4), và tất cả sẽ kết thúc trong thất vọng: Rễ đã mục nát, và hoa sẽ bay lên như bụi. Các ngươi sẽ đi đâu? Đức Chúa Giê-xu mời các ngươi đến cùng Ngài. Các đầy tớ Ngài nhân danh Ngài nài xin các ngươi hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Thánh Linh phán: Hãy đến; và nàng dâu phán: Hãy đến; và hễ ai muốn, hãy đến, và lấy nước sự sống cách nhưng không. Một thiên đàng đời đời ở trước mặt các ngươi, theo một hướng, và một địa ngục đời đời theo hướng kia. Câu trả lời của các ngươi được yêu cầu. Hãy là một hay là hai. Hôm nay hãy chọn cho mình, các ngươi sẽ hầu việc ai. Còn về phần chúng tôi, chúng tôi sẽ giữ vững với Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng tôi. Nếu các ngươi cứ khước từ Ngài, thì đành phải vậy. Dầu vậy, hãy chắc điều này, rằng nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi.

Cuối cùng: Từ những điều đã trình bày, chúng ta có thể phán đoán bổn phận của mình, là những người rao giảng lời, trong việc đối xử với người chưa được cải hóa. Công việc của chức vụ Cơ Đốc, người ta đã nói, là rao giảng Phúc Âm, hay giương cao ân điển ban không của Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Giê-xu Christ, như con đường duy nhất cho sự cứu rỗi của tội nhân. Điều này, không nghi ngờ, là đúng; và nếu đây không phải là chủ đề dẫn đầu trong sự hầu việc của chúng ta, chúng ta thà làm bất cứ việc gì còn hơn làm người giảng đạo. Khốn cho chúng ta, nếu chúng ta không rao giảng Phúc Âm! Người rao giảng, dưới cớ thúc đẩy sự thực hành tôn giáo, mà bỏ qua các nguyên tắc tối quan trọng của nó, thì lao nhọc trong lửa. Ông ta có thể ép buộc bổn phận cho đến khi bổn phận đông cứng trên môi ông. Cả người nghe lẫn chính ông sẽ chẳng mấy quan tâm đến nó. Nhưng ngược lại, nếu bởi rao giảng Phúc Âm mà người ta chỉ có ý nhấn mạnh những phước lành và đặc ân của tôn giáo, mà bỏ qua các lời khuyên bảo, lời kêu gọi và lời cảnh cáo, thì đủ để nói rằng đó không phải là cách thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Sẽ không ai phủ nhận rằng họ đã rao giảng Phúc Âm; thế mà họ đã cảnh cáo, khuyên răn và nài nỉ tội nhân ăn năn và tin; tin khi họ còn có ánh sáng; đừng lao nhọc vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại cho đến sự sống đời đời; hãy ăn năn và cải hóa, để tội lỗi mình được xóa bỏ; hãy đến dự tiệc cưới, vì mọi sự đã sẵn; tóm lại, hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.

Nếu sự bất lực của tội nhân trong việc làm bất cứ điều thiện thiêng liêng nào là thuộc về tự nhiên, hay tồn tại độc lập với sự “chọn lựa” hiện tại của họ, thì việc nói với họ bằng ngôn ngữ như vậy sẽ là phi lý và tàn nhẫn. Không ai tỉnh táo lại nghĩ đến việc gọi người mù hãy nhìn, người điếc hãy nghe, hay kẻ chết hãy chỗi dậy và bước đi, và đe dọa hình phạt họ nếu họ từ chối. Nhưng nếu sự mù lòa nảy sinh từ yêu tối tăm hơn là yêu ánh sáng; nếu sự điếc giống như con rắn hổ mang, bịt tai lại, không chịu nghe tiếng kẻ thôi miên, dù người ấy thôi miên khôn ngoan đến đâu; và nếu sự chết hệ tại sự xa cách lòng với Đức Chúa Trời, và sự vắng mặt mọi ước muốn về Ngài; thì chẳng có gì phi lý hay tàn nhẫn trong những lời kêu gọi như vậy.

Nhưng việc ép buộc các bổn phận của tôn giáo, hoặc trên tội nhân hoặc trên thánh đồ, bị một số người gọi là giảng luật pháp. Nếu quả vậy, đối với chúng ta, đủ rồi khi biết rằng đó chính là sự giảng dạy của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Thật là ngu dại và liều lĩnh khi muốn tỏ ra phúc âm hơn họ. Tuy nhiên, không phải mọi sự giảng dạy thực hành đều là giảng luật pháp. Chỉ có, theo tôi hiểu, điều đáng bị lên án là giảng luật pháp, trong đó sự được chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời, bằng cách này hay cách khác, được tính vào việc chúng ta vâng giữ các điều răn của nó. Khi sự sống đời đời được mô tả như phần thưởng của sự ăn năn, đức tin và sự vâng phục thành thật, (như vẫn thường xảy ra, và lại dưới hình thức dễ chịu là “nhờ công đức của Đấng Christ,”) thì đó là giảng luật pháp, chứ không phải Phúc Âm. Nhưng các điều răn của luật pháp có thể được minh họa và ép buộc vì các mục đích phúc âm; như nhằm minh oan cho bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời; để cáo trách về tội; để tỏ ra sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế, cùng với sự ban không của sự cứu rỗi; để xác định bản chất của tôn giáo thật; và để chỉ ra quy tắc của nếp sống Cơ Đốc. Cách giới thiệu luật pháp của Đức Chúa Trời như vậy, phục vụ Phúc Âm, nói đúng ra, là rao giảng Phúc Âm; vì mục đích đặt tên cho hành động.

Nếu các nguyên tắc trên là đúng, thì bổn phận của các người rao giảng không chỉ là khuyên bảo những thính giả xác thịt của mình tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi linh hồn; mà CŨNG LÀ ĐIỀU NGUY HIỂM CHO CHÚNG TA NẾU KHUYÊN BẢO HỌ LÀM BẤT CỨ ĐIỀU GÌ THẤP HƠN THẾ, HAY ĐIỀU GÌ KHÔNG BAO HÀM HAY HÀM Ý NÓ. Tôi biết rằng một ý tưởng như vậy có thể làm choáng váng nhiều độc giả của tôi, và một số người đang tham gia chức vụ Cơ Đốc. Chúng ta đã chìm vào một cách thỏa hiệp trong việc đối xử với người chưa được cải hóa, đến nỗi gần như đã mất đi tinh thần của những người giảng đạo thời đầu; và vì thế mà tội nhân đủ mọi hạng có thể ngồi yên lặng như họ đang làm, năm này qua năm khác, trong các nơi thờ phượng của chúng ta. Với thính giả của Phi-e-rơ và Phao-lô thì không như vậy. Họ hoặc bị đâm vào lòng cách này, hoặc bị cắt lòng cách khác. Sự giảng dạy của họ tự bày tỏ cho lương tâm mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ giải thích sự khác biệt này thế nào? Há chẳng có một sai lầm hay khiếm khuyết quan trọng nào trong sự hầu việc của chúng ta sao? Tôi không nói đến sự giảng dạy của những kẻ chối bỏ thần tính hay sự chuộc tội của Đấng Christ, một mặt, mà bài giảng của họ chẳng hơn gì những bài hùng biện về đạo đức; cũng không nói đến những kẻ phản luật pháp thô bỉ, mặt khác, mà công việc chính của họ là nuôi dưỡng sự hư vinh và ác ý của một bộ phận thính giả, và những nguyên tắc giảm nhẹ tội của bộ phận kia. Đó là những sai lầm mà sự ngu dại của chúng đã hiển nhiên với mọi người có quan tâm nghiêm túc đến tôn giáo của Tân Ước. Tôi nói đến những người thường được coi là phúc âm, và là những người tán thành các lời kêu gọi gửi đến người chưa được cải hóa. Tôi hy vọng không cần lời xin lỗi nào cho một nỗ lực trình bày cách giảng dạy theo Kinh Thánh. Nếu nó ảnh hưởng đến công việc của một số anh em tôi, tôi không thể phủ nhận rằng nó cũng có thể ảnh hưởng đến chính tôi. Tôi nghĩ rằng hiếm có một người rao giảng nào trong chúng ta, mà sự giảng dạy không bị ảnh hưởng nhiều hay ít bởi những hệ thống uể oải của thời đại. Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, không chút do dự, đã kêu gọi tội nhân ăn năn và tin Phúc Âm; nhưng chúng ta, coi họ là những tạo vật nghèo nàn, bất lực và hư hoại, đã có khuynh hướng bỏ đi phần này của chức vụ Cơ Đốc. Một số người có thể đã sợ bị coi là theo luật pháp; những người khác thật sự đã nghĩ điều đó là không nhất quán. Coi những điều như vậy là vượt quá khả năng của thính giả mình, họ dường như đã bằng lòng ép buộc họ làm những việc họ có thể làm, mà vẫn tiếp tục là kẻ thù của Đấng Christ—như cư xử đàng hoàng trong xã hội, đọc Kinh Thánh, và tham dự các phương tiện ân điển. Thế là những thính giả thuộc hạng này ngồi yên thoải mái trong các hội chúng của chúng ta. Đã làm xong bổn phận, người giảng đạo không còn gì để nói với họ nữa—không còn gì, trừ khi thỉnh thoảng bảo họ rằng còn cần thêm điều gì nữa mới được cứu rỗi. Nhưng vì điều này không hàm ý tội lỗi nào nơi họ, họ ngồi thản nhiên, cho rằng tất cả những gì đòi hỏi nơi họ là, “nằm yên trong đường, và chờ đợi thời giờ của Chúa.” Nhưng đây có phải là tôn giáo của Kinh Thánh không? Ở đâu cho thấy các đấng tiên tri hay sứ đồ từng đối xử với thứ bất lực chỉ là hệ quả của sự ghét bỏ đang cai trị, như thể đó là một lời bào chữa? Và ở đâu họ đã hạ thấp các lời khuyên bảo xuống những việc có thể làm được, mà các bên vẫn tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời? Thay vì bỏ đi mọi điều thuộc về thiêng liêng, vì thính giả họ không tìm thấy trong lòng sự sẵn sàng vâng theo, có thể khẳng định chắc chắn rằng, họ đã khuyên bảo không điều gì khác—coi thứ bất lực như vậy không những chẳng đáng kể gì, về mặt giảm nhẹ bổn phận, mà còn khiến những người mang nó đáng bị khiển trách nghiêm khắc nhất. Ta sẽ nói cùng ai, và làm chứng trước mặt ai, để họ nghe? Nầy, tai họ chưa cắt bì, họ không nghe được: nầy, lời Đức Giê-hô-va đối với họ là sự sỉ nhục, và họ chẳng lấy làm đẹp lòng. Vậy thì sao? Tiên tri có ngừng công việc mình, và khuyên họ làm điều gì mà, trong tình trạng tâm trí hiện tại, họ có thể nghe được không? Không đời nào. Ông truyền sứ điệp mình, dù họ muốn nghe hay không muốn nghe: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trên các đường cái và nhìn xem; hãy tìm các lối cũ, nơi có đường tốt; hãy bước đi đường ấy, thì các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình. Nhưng chúng nó đáp rằng: Chúng ta không bước đi đường ấy. Và điều này có khiến ông ngừng lại không? Không. Ông tiếp tục đọc bản án của họ, và gọi thế gian chứng kiến sự công chính của nó: Hỡi đất, hãy nghe: Nầy, ta sẽ giáng tai họa trên dân nầy, tức là quả của ý tưởng chúng nó, vì chúng nó chẳng chăm nghe lời ta, và đã bỏ luật pháp ta. Giê-rê-mi 6:10–19. Nhiều người trong số những người đến nghe chức vụ của Đấng Christ cũng cùng một tinh thần ấy. Mắt họ bị mù lòa, và lòng họ bị cứng, đến nỗi họ KHÔNG THỂ TIN; thế mà, chẳng để ý chút nào đến thứ bất lực như vậy, Ngài khuyên họ hãy tin ánh sáng trong khi họ còn có ánh sáng. Và khi họ đã nghe mà không tin, Ngài tiếp tục, không chút do dự, tuyên bố: Người nào bỏ ta ra và không nhận lãnh lời ta, đã có kẻ xét đoán rồi; lời ta đã rao giảng, chính lời đó sẽ xét đoán họ nơi ngày sau rốt. Giăng 12:36–48.

Nhiều người trong thính giả của Phao-lô tại Rô-ma cũng như vậy. Họ không tin. Nhưng Phao-lô, thấy họ không thể tiếp nhận Phúc Âm, có khuyên họ làm điều gì mà họ có thể tiếp nhận được không? Không. Ông cho họ một lời lúc từ biệt: Đức Thánh Linh đã phán phải lắm, khi Ngài dùng đấng tiên tri Ê-sai mà phán cùng tổ phụ chúng ta rằng: Hãy đến cùng dân nầy mà nói rằng: Các ngươi lấy lỗ tai nghe, mà chẳng hiểu chi; lấy mắt xem, mà chẳng thấy chi. Vì lòng dân nầy đã nặng nề; họ bịt lỗ tai lại, nhắm mắt lại, e mắt mình thấy được, tai mình nghe được, lòng mình hiểu được, họ tỉnh ngộ, và ta chữa lành cho chăng. Vậy, hãy biết sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời nầy đã sai đến cho người ngoại; những người đó sẽ nghe vậy. Công vụ 28:24–28.

Đấng Giê-xu hay các sứ đồ Ngài, có bao giờ chỉ đi khắp nơi để uốn nắn phong tục của loài người không? Ở đâu họ khuyên bảo làm những bổn phận mà một người có thể vâng theo, mà vẫn lỡ mất nước thiên đàng? Nếu một người giữ lời họ, người ấy được bảo đảm rằng sẽ chẳng hề thấy sự chết. Khi nói với người chưa được cải hóa, họ bắt đầu bằng việc khuyên họ ăn năn và tin Phúc Âm; và trong suốt công việc, họ khuyên làm đủ mọi bổn phận. Nhưng tất cả đều phải được làm cách thiêng liêng, bằng không họ sẽ không công nhận là đã được làm. Những bổn phận xác thịt, hay những bổn phận được thực hiện không vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, không có chỗ trong hệ thống của họ.

Câu trả lời của Chúa chúng ta cho những người Giu-đa xác thịt hỏi Ngài rằng họ phải làm gì để làm công việc của Đức Chúa Trời, đáng được lưu ý đặc biệt. Đức Chúa Giê-xu có cho họ hiểu rằng, về việc tin nơi Ngài, dù họ có muốn đến đâu, đó là điều hoàn toàn vượt quá khả năng của họ? rằng mọi lời chỉ dẫn Ngài có thể đưa ra là, họ nên tham dự các phương tiện, và chờ đợi mặt nước lay động? Không. Đức Chúa Giê-xu đáp: Việc Đức Chúa Trời muốn các ngươi làm, là tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến. Giăng 6:29. Đó là cái cổng ở đầu đường, như tác giả cuốn Thiên Lộ Lịch Trình (The Pilgrim’s Progress) đã mô tả một cách tuyệt vời, nơi mà tội nhân phải được hướng đến. Một nhà hướng dẫn khôn ngoan theo đời có thể nhồi nhét những bổn phận khác; nhưng người rao giảng Phúc Âm thật, theo gương Chúa mình, sẽ chỉ vào điều này như mối quan tâm đầu tiên, và như điều mà mọi sự khác đều tùy thuộc.

Có một loại giảng dạy khác, tiến hành trên cùng một nguyên tắc. Sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được công nhận là những bổn phận, nhưng không phải là những bổn phận tức thì. Tội nhân được coi là không thể vâng theo chúng, và vì thế chúng không được thúc ép nơi người ấy; nhưng, thay vì chúng, người ấy được hướng dẫn cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, để Ngài giúp người ấy ăn năn và tin; và điều này, dường như, người ấy có thể làm, bất chấp sự ghét bỏ của lòng mình đối với mọi điều thuộc loại ấy. Nhưng, nếu một người được yêu cầu cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, thì phải hoặc là cầu nguyện chân thành, và nhân danh Đức Chúa Giê-xu, hoặc là chân thành, và bằng một cách nào khác. Cách sau, tôi cho rằng, sẽ được công nhận là một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy người ấy không thể được yêu cầu làm điều này; còn về cách trước, nó khó khăn y như nhau, và nghịch với lòng xác thịt y như nhau, như chính sự ăn năn và đức tin. Quả thật, nó cũng đồng nghĩa; vì một ước muốn chân thành về một phước thiêng liêng, dâng lên nhân danh Đức Chúa Giê-xu, chẳng là gì khác hơn lời cầu nguyện của đức tin.

Phi-e-rơ khuyên Si-môn cầu nguyện, không phải với một lòng không ăn năn, để có thể được sự ăn năn, mà với một lòng ăn năn, để có thể được sự tha thứ; và điều này, không nghi ngờ, theo cách duy nhất mà nó có thể được—qua Đức Chúa Giê-xu Christ. Ông nói: Vậy, hãy ăn năn điều ác mình, và cầu nguyện Chúa, hầu cho ý tưởng của lòng ngươi họa may được tha cho. Đấng Cứu Thế chúng ta đã hướng dẫn các môn đồ Ngài cầu nguyện xin Đức Thánh Linh; nhưng chắc chắn lời cầu nguyện mà họ được khích lệ dâng lên phải chân thành, và hướng về Đấng Cứu Thế; tức là, đó là lời cầu nguyện của đức tin, và vì thế không thể là một bổn phận được hướng dẫn thực hiện trước, và để có được đức tin.

Tác hại phát sinh từ cách giảng dạy này là đáng kể. Thứ nhất: Nó nhường cho tội nhân một vấn đề rất quan trọng, chính là vấn đề đang tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và lương tâm, một mặt, và một lòng tự cho mình công chính, mặt khác, đó là, Liệu người ấy có bị buộc phải ngay lập tức ăn năn và tin Phúc Âm không. Người ấy nói: “Tôi chẳng tìm được gì trong Kinh Thánh để an ủi mình trong tình trạng hiện tại—chẳng có gì ngoài ăn năn và tin, là những điều tôi không thể vâng theo; nhưng tôi đã có được điều đó từ vị mục sư tốt của tôi. Giờ lòng tôi đã yên. Tôi không bị buộc phải ngay lập tức ăn năn, và cầu xin lòng thương xót nhân danh Đức Chúa Giê-xu. Vì vậy, việc tôi không làm không phải là tội của tôi. Tất cả những gì tôi bị buộc là, cầu nguyện Đức Chúa Trời giúp tôi làm điều đó; và tôi đang làm.” Thế là, sau một cuộc xung đột đắng cay với Kinh Thánh và lương tâm, vốn đã đuổi theo người ấy qua mọi đường quanh co, và ép lên người ấy lời kêu gọi của Phúc Âm, người ấy tìm được nơi trú ẩn trong nhà Đức Chúa Trời! Lời khuyên như vậy, thay vì hỗ trợ sự cáo trách của tội nhân, (vốn, là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, là công việc đúng đắn của chúng ta,) đã nhiều lần tương đương với một chiến thắng trên chúng, hoặc ít nhất, với việc mua một hiệp định đình chiến. Thứ hai: Nó lừa dối linh hồn. Người ấy hiểu nó như một sự thỏa hiệp, và hành động theo đó. Vì, tuy trên thực tế, người ấy cũng xa cách việc chân thành cầu nguyện xin sự ăn năn, như xa cách việc ăn năn, và cũng bất lực trong việc ước muốn đức tin nơi Đấng Christ, như bất lực trong việc thực hành đức tin, thế mà người ấy không nghĩ vậy. Người ấy tự cho mình rất ước muốn những điều này. Lý do là, người ấy lấy thứ ước muốn gián tiếp về chúng, hệ tại ước muốn được cải hóa, (hay bất cứ điều gì, dù tự nó khó chịu đến đâu,) để thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, làm ước muốn của ân điển; và, nhận biết mình có điều này, người ấy cho mình ít nhất đang trên con đường tốt để được cải hóa. Thế là người ấy lừa dối linh hồn mình; và thế là người ấy được giúp tiến thêm trong sự lừa dối! Chưa hết. Người ấy cảm thấy mình được giải thoát khỏi yêu cầu khó khăn là phải ngay lập tức trở về với Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Giê-xu Christ, như kẻ hoàn toàn không xứng đáng; và được bảo hãy cầu nguyện để có thể làm điều đó, người ấy cho rằng lời cầu nguyện như vậy sẽ giúp ích cho mình, hay rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy năng lực ăn năn và tin, để đáp lời cầu nguyện của mình—những lời cầu nguyện, xin lưu ý, nhất thiết phải được dâng lên với một lòng không ăn năn, không tin. Điều này vừa khéo hợp với tinh thần tự cho mình công chính của người ấy; nhưng, than ôi! tất cả đều là lừa dối.

“Vậy thì các ông không có sự giải thoát nào cho tội nhân sao,” một số người nói. Tôi đáp: Nếu Phúc Âm, hay bất cứ phước lành nào của nó, sẽ giải thoát người ấy, thì không thiếu sự giải thoát. Nhưng, nếu chẳng có gì trong Đấng Christ, hay ân điển, hay thiên đàng, phù hợp với khuynh hướng của người ấy, thì tôi không có bổn phận cung cấp cho người ấy điều gì khác, hay khích lệ người ấy hy vọng rằng mọi việc sẽ kết thúc tốt đẹp. Cách duy nhất có thể để giải thoát một tội nhân, khi lòng người ấy còn ghét bỏ Đức Chúa Trời, là hạ thấp các yêu cầu của Thiên Đàng xuống cho vừa với khuynh hướng của người ấy, hay bằng cách nào đó uốn nắn Phúc Âm theo ý người ấy. Nhưng giải thoát người ấy theo cách này, là điều nguy hiểm cho tôi! Nếu tôi được ủy nhiệm nói chuyện với một toán người đã tham gia một cuộc nổi loạn vô cớ nghịch cùng vua và nước mình, tôi nên nói gì với họ? Tôi có thể dùng uy quyền hay nài nỉ, tùy dịp cần; tôi có thể cảnh giác, cảnh báo, đe dọa, hay thuyết phục họ; nhưng sẽ có một điểm mà tôi không được rời bỏ: Hãy hòa thuận lại với vị quân vương chính đáng của các ngươi; hãy hạ vũ khí, và đầu phục lòng thương xót! Tôi phải giữ vững điều này bất khả xâm phạm. Họ có thể viện cớ rằng họ không thể vâng theo những điều kiện khó khăn như vậy. Nếu tôi chấp nhận lời bào chữa của họ, và chỉ hướng dẫn họ cách cư xử có thể phù hợp với tinh thần nổi loạn, thì thay vì cứu họ khỏi sự nổi loạn, tôi sẽ đi xa đến chỗ tự gọi mình là kẻ nổi loạn.

Và, như Đấng Christ và các sứ đồ Ngài dường như chưa bao giờ khuyên người chưa được cải hóa làm bất cứ điều gì không bao hàm hay hàm ý sự ăn năn và đức tin, thì trong mọi sự giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự giảng dạy nghịch cùng những tội cụ thể, mục tiêu của họ là đưa tội nhân đến kết cục này. Tuy họ không hướng dẫn họ dùng phương tiện nào, để có được một lòng ăn năn và tin, ngoài chính sự ăn năn và đức tin, nhưng họ đã dùng các phương tiện với họ cho mục đích đó. Thế là, Chúa chúng ta đã giải thích luật pháp trong bài giảng trên núi, và kết luận bằng việc ép buộc một sự nghe và làm theo lời Ngài, tương đương với đào sâu, và xây nhà mình trên đá. Và thế là sứ đồ Phi-e-rơ, sau khi buộc tội đồng bào mình đã giết Chúa của sự vinh hiển, liền đưa đến kết cục này: Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi. Ma-thi-ơ 5, 6, 7. Công vụ 3:14–19.

Vài năm trước, tôi gặp một đoạn trong Tiến sĩ Owen về chủ đề này, lúc ấy đã thấm sâu vào lòng tôi; và càng quan sát từ đó đến nay, tôi càng thấy nhận xét của ông đúng đắn. Ông nói: “Bổn phận của các người rao giảng là tranh luận với loài người về tội lỗi họ, nhưng luôn nhớ rằng điều đó phải được làm với mục đích chính đáng của luật pháp và Phúc Âm; tức là, họ dùng tội mà họ nói nghịch lại để khám phá ra tình trạng mà tội nhân đang ở. Bằng không, có lẽ, họ chỉ khiến loài người trở nên hình thức và giả hình, và rất ít mục đích thật của sự rao giảng Phúc Âm được thực hiện. Chẳng ích gì khi đánh một người ra khỏi sự say rượu để vào một sự tỉnh táo hình thức. Một bậc thầy khéo léo của các hội chúng đặt lưỡi rìu vào gốc rễ—vẫn đánh vào lòng! Việc lớn tiếng nghịch cùng những tội cụ thể của những kẻ ngu dốt, chưa được tái sinh, như xứ sở đầy dẫy, là một việc tốt; nhưng, dù nó có thể được làm với năng lực và thành công lớn, nếu tất cả hiệu quả của nó chỉ là, họ được đặt vào những nỗ lực siêng năng nhất để giết chết những tội đã bị giảng dạy nghịch lại, thì tất cả những gì đã làm chẳng khác gì đánh bại kẻ thù trên cánh đồng trống, và đuổi nó vào một thành trì bất khả xâm phạm, không thể thắng được. Bất cứ lúc nào anh em có được lợi thế trên một tội nhân về bất cứ một tội nào; nếu anh em có điều gì để nắm lấy người ấy, hãy đưa nó về tình trạng của người ấy; hãy đuổi nó lên đến đầu, và đối xử với người ấy tại đó. Đánh con người ra khỏi những tội cụ thể, mà không đánh vỡ lòng họ, là tự tước đi những lợi thế để đối xử với họ.”*

Khi một tội nhân lần đầu bị sự cáo trách bắt lấy, điều tự nhiên là cho rằng người ấy sẽ kiêng nhiều thói xấu bề ngoài, dù chỉ vì sự yên tĩnh của chính tâm trí mình. Nhưng chúng ta không nên ban sự an ủi cho người ấy trên cơ sở này, như thể, vì người ấy đã bỏ được vài tội của mình, thì ắt hẳn đã bỏ chúng bởi sự công chính, và hoặc đang trên đường đến sự sống, hoặc ít nhất, đang trên con đường tốt để vào đó. Đó là một trong những mưu chước của Sa-tan để làm tội nhân hoảng sợ, và chất đầy lo âu về việc chữa lành những vết lở bề ngoài của tội, trong khi phần bên trong bị bỏ qua, dù nó chẳng là gì ngoài tội. Nhưng chúng ta không được tiếp tay cho những sự lừa dối này, cũng không ban bất cứ sự giải thoát nào khác ngoài sự giải thoát được đưa ra trong Phúc Âm cho tội nhân, như tội nhân. Và khi chúng ta thấy những hạng người như vậy vi phạm lời hứa, và sa lại vào những tội cũ, (điều vẫn thường xảy ra,) thay vì cùng họ than khóc sự việc, và giúp họ chữa lành vết thương bằng những nỗ lực tỉnh thức đổi mới, chúng ta nên, đúng hơn, thăm dò vết thương, dùng điều đã lộ ra, để phát hiện điều chưa lộ ra, và như vậy chỉ họ đến huyết làm sạch mọi tội.

* Trích từ On the Mortification of Sin, chương vii.

“Linh hồn đáng thương ơi!” vị tác giả lỗi lạc vừa trích nói, “không phải ngón tay đau của ngươi, mà là cơn sốt héo hon, nơi mà mạng sống ngươi đang nguy hiểm!” Nếu nguyên nhân được dẹp bỏ, các hiệu quả sẽ chấm dứt. Nếu nguồn được thanh tẩy, các dòng nước sẽ được chữa lành, và đất cằn cỗi sẽ trở nên màu mỡ.

Tôi kết luận bằng vài nhận xét về thứ tự gửi các lời khuyên bảo đến người chưa được cải hóa. Vì có một thứ tự đã định trong cách vận hành của tâm trí loài người, đã có người đặt câu hỏi, liệu có nên giữ cùng thứ tự ấy khi nói với nó không. Thí dụ: chúng ta không thể bị cáo trách về tội, nếu không có những ý niệm trước về Đức Chúa Trời và sự cai trị đạo đức; cũng không thể biết mình cần một Đấng Cứu Thế, nếu không bị cáo trách về tội; cũng không thể biết tầm quan trọng của sự cứu rỗi, nếu không có những quan niệm thích hợp về bản chất xấu xa của nó. Từ đó, có thể cho rằng chúng ta không nên dạy bất cứ lẽ thật nào trong số này cho đến khi lẽ thật đứng trước nó được hiểu rõ; hay ít nhất, chúng ta không nên rao giảng Phúc Âm mà không mở đầu bằng việc trình bày các yêu cầu công chính của luật pháp, tình trạng chúng ta là tội nhân, và sự không thể được xưng công chính bởi các việc làm của tay mình. Không nghi ngờ những sự trình bày như vậy là đúng đắn và cần thiết; nhưng không cần thiết đến mức khiến cho, trong bất cứ dịp nào, việc giới thiệu giáo lý của Phúc Âm mà không có chúng là không đúng, và càng không nên kiêng dạy nó cho đến khi chúng được hiểu và cảm nhận. Trong trường hợp đó, một người rao giảng sẽ bị đẩy vào sự bối rối tột cùng, không bao giờ biết khi nào là an toàn để giới thiệu sự cứu rỗi của Đấng Christ, e rằng một số thính giả mình chưa được chuẩn bị đầy đủ để tiếp nhận nó. Sự thật là, giới thiệu giáo lý này thì không bao giờ là không an toàn. Có một sự liên kết trong lẽ thật của Đức Chúa Trời, đến nỗi, nếu bất cứ phần nào của nó chạm đến tâm trí, và tìm được chỗ trong lòng, thì mọi phần khác có thể đứng trước nó trong thứ tự các sự việc, sẽ đi vào cùng với nó. Khi tiếp nhận một giáo lý, chúng ta tiếp nhận không chỉ điều được diễn đạt, mà cả điều được hàm ý bởi nó; và như vậy chính giáo lý của thập tự giá có thể là phương tiện cáo trách chúng ta về sự xấu xa của tội. Một thí dụ về điều này mới xảy ra trong kinh nghiệm của một đứa trẻ mười một tuổi. Vị mục sư của em, đến thăm em trong một cơn bệnh đe dọa, và nhận thấy em không xúc động về tình trạng tội lỗi của mình, đã gợi ý rằng “không phải là chuyện nhỏ đã khiến Chúa của sự vinh hiển giáng xuống thế gian này, để chịu khổ và chết; hẳn phải có điều gì rất xúc phạm trong bản chất của tội nghịch cùng một Đức Chúa Trời thánh.” Nhận xét này dường như đã thấm vào lòng em, và đã đưa đến một sự thay đổi cứu rỗi.* Các lẽ thật của Đức Chúa Trời giống như đạn xích: chúng đi cùng nhau, và chúng ta không cần bối rối không biết cái nào nên vào trước. Nếu một cái nào vào, nó sẽ kéo những cái còn lại theo sau. Những nhận xét gần tương tự có thể được đưa ra về các bổn phận. Tuy Kinh Thánh không biết đến những bổn phận được thực hiện mà không có đức tin, hay không bao hàm hay hàm ý đức tin, nhưng Kinh Thánh không đợi tội nhân có được đức tin, rồi mới khuyên người ấy làm các bài tập thiêng liêng khác, như tìm kiếm Chúa, yêu mến Ngài, hầu việc Ngài, v.v., và chúng ta cũng không cần đặt những ràng buộc như vậy lên mình. Sự liên kết của các bổn phận cũng như của các lẽ thật của tôn giáo là như vậy, đến nỗi, nếu một điều được vâng theo thật sự, chúng ta không cần sợ rằng những điều khác sẽ thiếu. Nếu Đức Chúa Trời được tìm kiếm, yêu mến, hay hầu việc, chúng ta có thể chắc rằng Đức Chúa Giê-xu đã được đón nhận; và, nếu Đức Chúa Giê-xu được đón nhận, thì tội đã bị ghê tởm. Hoặc, nếu các sự việc trước hết hiện ra trong tâm trí theo một thứ tự khác—nếu tội là đối tượng trực tiếp của tư tưởng chúng ta,—nếu tội bị ghê tởm, thì Đức Chúa Trời, Đấng mà tội đã phạm nghịch cùng, hẳn, trong cùng một lúc, phải được yêu mến; và Đấng Cứu Thế, Đấng đã chịu làm của lễ để giải cứu chúng ta khỏi nó, phải được đón nhận. Hãy để bất cứ phần nào của lẽ thật hay sự thánh khiết tìm được chỗ trong lòng, và phần còn lại sẽ ở cùng với nó. Những phần, theo thứ tự các sự việc, cần phải đi trước nó, sẽ đi vào bằng cách hàm ý; và những phần theo sau nó, sẽ được nó sinh ra. Thế là các người giảng đạo thời đầu dường như không có chút dè dặt nào như thấy trong các bài giảng và bài viết của một số người giảng đạo hiện đại. Có lúc, họ khuyên tội nhân tin nơi Đức Chúa Giê-xu; nhưng đó là đức tin hàm ý sự ăn năn về tội; có lúc, ăn năn và cải hóa; nhưng đó là sự ăn năn và cải hóa bao gồm đức tin; và, có lúc, lao nhọc vì đồ ăn còn lại cho đến sự sống đời đời; nhưng đó là sự lao nhọc bao gồm cả sự ăn năn lẫn đức tin.

Một số người đã suy ra từ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, đối lập với các việc làm của luật pháp, rằng tội nhân không nên được khuyên bảo làm bất cứ điều gì bao gồm sự vâng phục luật pháp, hoặc trong lòng hoặc trong đời sống, trừ khi chúng ta giảng luật pháp cho họ vì mục đích cáo trách; và điều này, e rằng chúng ta bị thấy là hướng dẫn họ đến các việc làm của tay mình, như nền tảng của sự được chấp nhận trước Đức Chúa Trời. Từ cùng một nguyên tắc, người ta đã kết luận rằng chính đức tin cũng không thể bao gồm bất cứ tâm tính thánh nào của lòng, vì mọi tâm tính thánh đều chứa sự vâng phục luật pháp. Nếu lập luận này đúng, thì mọi sự khuyên bảo tội nhân làm những việc bày tỏ một bài tập thánh của lòng, hoặc là không đúng, hoặc cần được hiểu chỉ là giảng luật pháp vì mục đích cáo trách; như Đấng Cứu Thế chúng ta đã hướng dẫn người trai trẻ giàu có giữ các điều răn nếu muốn vào sự sống. Thế mà Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên bảo như vậy. Tội nhân được khuyên tìm kiếm Đức Chúa Trời, hầu việc Ngài với sự kính sợ và vui mừng, lìa bỏ đường lối gian ác, và trở về cùng Ngài, ăn năn và cải hóa. Đó rõ ràng là những bài tập của lòng, và được gửi đến người chưa được cải hóa. Chúng cũng không nên được hiểu như các yêu cầu của một giao ước việc làm. Giao ước đó không đòi hỏi sự ăn năn, cũng không hứa sự tha thứ. Nhưng tội nhân được hướng dẫn làm những điều này dưới một lời hứa về lòng thương xót và sự tha thứ dồi dào. Có một sự khác biệt lớn giữa những lời kêu gọi này và lời của Chúa chúng ta với người trai trẻ giàu có: điều mà người ấy được hướng dẫn là tạo ra một sự công chính tương xứng với các đòi hỏi của luật pháp, điều vốn là không thể theo tự nhiên; và ý định của Chúa chúng ta là tỏ ra sự không thể ấy, và bởi đó cáo trách người ấy về sự cần thiết của lòng thương xót Phúc Âm: nhưng điều mà các lời hướng dẫn trên nhắm đến, không phải là một điều không thể theo tự nhiên, mà là chính con đường của lòng thương xót. Cách mà các người giảng đạo thời đầu đề phòng sự tự cho mình công chính thì rất khác với điều này. Họ không sợ khuyên bảo cả thánh đồ lẫn tội nhân làm những bài tập thánh của lòng, cũng không sợ nối kết với chúng những lời hứa về lòng thương xót. Nhưng, tuy họ trình bày những lời hứa về sự sống đời đời cho bất cứ và mọi hành vi của bài tập thánh nào, họ không bao giờ dạy rằng đó là vì hành vi ấy; mà là vì ân điển đơn thuần, qua sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Nền tảng mà họ đứng vững là, Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy. Từ đây họ suy ra sự không thể của một tội nhân được xưng công chính, bằng bất cứ cách nào khác ngoài vì cớ Đấng đã chịu làm sự rủa sả vì chúng ta; và, từ đây, suy ra rõ ràng rằng, bất cứ sự thánh khiết nào mà tội nhân có thể có, trước, trong, hay sau khi tin, đều chẳng đáng kể gì, như một nền tảng của sự được chấp nhận trước Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta thấm nhuần giáo lý này, chúng ta không cần sợ khuyên bảo tội nhân làm những bài tập thánh của lòng, cũng không sợ giương cao những lời hứa về lòng thương xót cho mọi người như vậy trở về với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.

* Trích từ Dying Exercises of Susannah Wright, ở Weekly, gần Kettering.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện