Nhẫn Nại Trong Lúc Trông Đợi Phước Hạnh Tương Lai

John Howe · A discourse relating to the expectation of future blessedness

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Nhẫn Nại Trong Lúc Trông Đợi Phước Hạnh Tương Lai

Nhẫn Nại Trong Lúc Trông Đợi Phước Hạnh Tương Lai

NHẪN NẠI TRONG LÚC TRÔNG ĐỢI PHƯỚC HẠNH TƯƠNG LAI

BÀI GIẢNG VỀ SỰ NHẪN NẠI,

Xét về phương diện

SỰ TRÔNG ĐỢI

PHƯỚC HẠNH ĐÃ HỨA TRONG TƯƠNG LAI.

HÊ-BƠ-RƠ 10:36.

"Vì anh em cần sự nhẫn nại; để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, anh em nhận được lời hứa."

Rõ ràng Đấng Tạo Hóa của thế gian thấp hèn này chưa bao giờ định cho nó làm nơi cư ngụ vĩnh viễn của các cư dân nó. Nếu loài người cứ giữ được sự vô tội, vì tội lỗi và sự chết, bởi mối liên hệ không thể tách rời, đã cùng nhau xâm nhập: tội lỗi mà chưa từng xâm nhập thì sự chết đã chẳng bao giờ có chỗ ở đây. Và vì, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, muôn vàn người đã liên tục được đưa vào thế gian này, mà chưa hề có ai chết ra khỏi nó; do đó, theo lẽ tất nhiên, đến lúc nó đã phải chật chội đến nỗi không chứa nổi cư dân mình.

Vì thế, loài người đã được dựng nên trong tình trạng thử thách, như sự sa ngã của họ đã tỏ rõ, và là ứng cử viên cho một tình trạng tốt hơn trong một miền cao quý hơn; khi thời kỳ thử thách đã qua (mà giới hạn của nó, xét đến biến cố đau buồn xảy đến chẳng bao lâu sau, thì chúng ta chẳng cần biết làm gì, và do đó Đức Chúa Trời cũng chẳng cần tỏ cho biết), thì hẳn nhiên bản tính tự nó, nơi mỗi người, vốn trong sạch và chân thật, phải thúc giục người ta không ngừng khao khát hướng tới sự trọn vẹn cao nhất mà mình thấy mình có thể đạt được, theo ý muốn thánh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự vô tội của tình trạng hiện tại không cho phép người ta hấp tấp quá mức; nhưng ý thức mình là con nợ về mọi điều mình đã đạt được đối với ân huệ dư dật và quảng đại nhất, hẳn phải buộc người ta vâng phục cách tận hiến theo ý muốn khôn ngoan và tối cao của Chúa phước hạnh mình; với sự bằng lòng vui vẻ và sẵn lòng để Ngài dùng mình vào việc gì Ngài thấy là phải, hầu truyền lại một đời sống thánh khiết, và một bản tính thánh khiết, cho những kẻ sẽ đến sau — và để được đưa cách êm đềm, thanh thản và vui vẻ, đúng kỳ, vào sự hưởng phước hạnh tương lai.

Nhưng nay tội lỗi và sự chết đã xâm chiếm thế gian này, và lan tràn khắp nó, thì chúng đã biến phần này trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời thành một vực thẳm kinh khiếp dường nào! Loài người bởi sự bội đạo của chính mình đã cắt đứt mình khỏi Đức Chúa Trời, thì mỗi người đều vươn tay nắm lấy thần tính; mỗi người đều cố lấp đầy chỗ của Ngài, và trơ tráo phạm thượng đến nỗi muốn làm một vị thần cho chính mình, là khởi đầu và cuối cùng của mình. Và hết thảy đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, từ bỏ lợi ích của Ngài, mà luật của sự sáng tạo họ, và tình trạng lệ thuộc của họ, đã buộc họ phải phục vụ; họ chẳng còn lợi ích chung nào nữa; vì thế mỗi người lấy lợi ích riêng mình làm lợi ích duy nhất. Và nguyên tắc tối cao của tình yêu thánh, nhờ đó họ phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí, hết sức mình, là điều răn thứ nhất và lớn nhất; nhánh thứ hai, giống như nhánh thứ nhất, nhờ đó hết thảy vì cớ Ngài phải yêu lẫn nhau như chính mình, cũng tự nhiên tàn lụi và chết đi. Do đó mỗi người tự tôn mình lên, loại trừ Đức Chúa Trời và mọi người khác. Và cái "tôi" ấy (mọi quan tâm đến phần tốt hơn, cao quý hơn của mình, là phần chỉ có thể được nâng đỡ và thỏa mãn trong Đức Chúa Trời, đã bị đè nén và mất đi) chỉ còn là cái tôi thấp hèn, xác thịt của họ. Chỉ có cái tôi này là điều họ quan tâm.

Và mỗi người đều tìm cách chụp lấy, với một dục vọng khổng lồ và không kiềm chế, những gì mình có thể, để phục vụ và thỏa mãn cái tôi đê tiện, nhục dục này, từ thế gian thấp hèn này; mà vì nó toàn là hư không trống rỗng, không đủ trong nó để... Và bởi tình bạn với thế gian này, mỗi người tìm cách ký kết với thế gian hầu chiếm đoạt nó về mình, họ trở thành ma quỷ với nhau. Và như vậy loài người nói chung bị chìm đắm trong sự hư mất và diệt vong.

Nhưng Đức Chúa Trời nhân từ đã chỉ định Con một của Ngài làm Đấng Cứu Chuộc cho chúng ta, Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta, để giải cứu chúng ta [đem chúng ta ra khỏi, như nguyên văn Hy Lạp có nghĩa] thế gian gian ác hiện nay, Ga-la-ti 1:4; mà luật đầu tiên và khắc sâu nhất [là sự từ bỏ chính mình]. Điều này, trong chừng mực nó thắng thế, thật sự khôi phục chúng ta về với chính mình, và về tình trạng và địa vị nguyên thủy, đầu tiên của chúng ta trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ đã chịu khổ một lần vì chúng ta, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:18; và đã chuộc chúng ta về cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, Khải Huyền 5:9.

Tuy nhiên, vì các phương cách khôn ngoan và xứng hợp với Đức Chúa Trời, được dùng để theo đuổi ý định của Đấng Cứu Chuộc, nhìn chung không đem lại bình an, hay thắng được linh của thế gian này; nhưng loài người, bởi sự gian ác của chính mình, ngoan cố bám víu thế gian này, tìm kiếm mọi sự từ nó; và chúa của đời này làm mù lòng họ, hầu cho ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm Đấng Christ không chiếu soi họ, 2 Cô-rinh-tô 4:4; và là thần đang hành động trong con cái của sự không vâng phục, Ê-phê-sô 2:2, bắt họ làm phu tù theo ý muốn nó, 2 Ti-mô-thê 2:26; và vì chúa của sự tối tăm đời này, được tạo thành bởi sự độc ác và ghen ghét đối với Đức Chúa Trời, và sự hiểm độc cùng tai hại đối với loài người, là kẻ hủy diệt chung của họ, với cả đạo binh mình rình rập và quấy phá thế gian thấp hèn này, cho đến khi kỳ hình phạt chúng đến; và như vậy sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài được nuôi dưỡng, và tự nhiên truyền từ đời này sang đời kia trong thế gian này; vì thế Đức Chúa Trời lấy làm đẹp lòng công chính và đã tuyên bố, chấm dứt tình trạng sự việc này; không để thế gian này cứ làm sân khấu cho sự sỉ nhục Ngài kéo dài mãi; nhưng đóng nó lại bằng sự phán xét cuối cùng, và cuối cùng thiêu đốt nó bằng lửa. Trong lúc đó, trong khi Ngài dần dần thiêu hủy kẻ có tội khỏi đất này, Ngài cũng đang, với nhịp độ tương đương, nhóm họp dân Ngài về nhà, ra khỏi nó.

Và đối với họ, được đem ra khỏi thế gian gian ác hiện nay này là một đặc ân lớn dường nào! Để họ có thể nhận biết điều ấy với sự cảm nhận và nếm trải, Chúa phước hạnh của họ đã cho họ thấy trước sự chết bị hủy bỏ, và sự sống cùng sự bất diệt được bày tỏ trong Phúc Âm của Ngài; và ban cho họ thần trí của sự khôn ngoan và tỏ ra, để họ biết sự trông cậy của sự kêu gọi mình, Ê-phê-sô 1:17, 18; ban cho họ đức tin, là sự bảo đảm của những điều mình trông đợi, Hê-bơ-rơ 11:1. Do đó, khi đã thấy mọi vinh hiển của thế gian bên kia, và hình ảnh của một tình trạng mà họ có lý do nhận biết là phước hạnh và vinh hiển hơn nhiều so với điều mà ngay cả bản tính nguyên thủy cũng có thể đạt tới; thì nhu cầu nhẫn nại của họ, trong lúc trông đợi kết cục cuối cùng của mọi sự, đối với chính mình nói riêng, và đối với cả cộng đồng đã được chuộc nói chung, là rất rõ ràng, và tỏ ra lớn lao, ngay cả khi chỉ xét về sự trông đợi này, dù họ không phải chịu thêm những hoạn nạn rất nặng nề khác, là điều hẳn phải gia tăng nhu cầu ấy nhiều.

Nhưng chính sự trông đợi này là điều tôi định chủ yếu giới hạn bài giảng hiện tại. Về điều ấy, niềm vui của sự thấy trước càng lớn thì chúng ta càng cần sự nhẫn nại này nhiều; nghĩa là, khi sự thấy trước của chúng ta, dù nhìn thấy những điều kinh khiếp, sự chết, và sự tan rã cuối cùng của mọi sự phải xảy đến ở giữa, vẫn kết thúc nơi những hậu quả phước hạnh của chúng.

Và những hậu quả ấy, tức là sự hưởng thụ và phước hạnh của tình trạng tương lai, rõ ràng sứ đồ đã định trong những lời này, như văn mạch tỏ rõ, dù xét văn mạch trước hay văn mạch sau. Vì phần thưởng bồi thường lớn lao được nhắc đến ở câu 35 ngay trước, và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta ở cuối chương này, cùng những điều trông đợi mà không thấy ở ngay đầu chương tiếp theo, đều tỏ rõ, vì bài giảng là một mạch, rằng lời hứa sẽ nhận được hẳn phải là lời hứa về phước hạnh ấy, là phước hạnh sẽ không được hưởng cách đầy trọn nếu không trải qua sự chết ở giữa; cũng không phải mọi thánh đồ cùng nhau được hưởng cho đến khi cuối cùng mọi sự, Hê-bơ-rơ 11:13. Và vì ở đây chúng ta có cách diễn đạt "nhận được lời hứa", rõ ràng lời hứa phải được hiểu theo nghĩa khách quan; tức là điều tốt lành siêu việt đã được hứa; cụ thể là điều mà mọi lời hứa cuối cùng đều quy tụ về: điều mà rõ ràng sứ đồ ở đây đặc biệt định ý, vì nó được gọi cách nổi bật là Lời Hứa.

Do đó nay có hai điều bày ra cho chúng ta quan sát từ Kinh Thánh này:

1. Công việc của một Cơ Đốc nhân chân thật trong thế gian này là làm theo ý muốn Đức Chúa Trời.
2. Sự nhẫn nại, trong lúc trông đợi phước hạnh tiếp theo của tình trạng tương lai, là một điều cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật và triệt để.

Điều thứ nhất tôi sẽ không nấn ná; chỉ chạm qua thoáng chốc. Tôi chẳng cần nói với anh em rằng ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm theo, là đối tượng của ý muốn Ngài, tức là điều Ngài muốn, chứ không phải ý muốn tự nó, là điều chưa phải làm nhưng đời đời, như chính bản thể Ngài vậy. Và nữa, anh em dễ hiểu rằng đó là bổn phận chúng ta được Ngài muốn, chứ không phải những biến cố suông, vì trong đó chúng ta có phần phải hành động; bằng không sao chúng ta được gọi là làm theo ý Ngài? Về điều này mỗi Cơ Đốc nhân chân thật phải là công cụ tích cực. Mọi tạo vật, dù muốn hay không, dù định làm điều ấy hay không, đều phải là đối tượng thụ động mà ý Ngài thực hiện trên đó. Nhưng làm công cụ tích cực của ý Ngài, thật ra, chỉ là công việc của một người tận hiến, một người đã dâng mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chỉ những người như vậy mới ở trong khả năng trực tiếp, hay sẵn sàng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, một cách có chủ ý, và theo ý định riêng mình; dù đó là bổn phận không thể chối cãi của mọi người có khả năng tự nhiên làm điều ấy.

Ôi, thế gian phản loạn này bao giờ mới suy xét điều này! Rằng họ đang giao chiến liên tục với Đấng mà hơi thở họ ở trong tay Ngài, về điểm cao trọng này, rằng ý ai sẽ là tối cao! Và không kinh sợ về trận chiến giữa Đấng Toàn Năng và một mảnh sành đất! Cũng chẳng nghĩ đến những tai họa đang treo lơ lửng trên đầu tội lỗi mình, vì sự xấc xược điên rồ dám tranh chiến với Đấng Tạo Hóa mình, Ê-sai 45:9. Họ bao giờ mới suy xét điều ấy, những kẻ xưng mình phục tùng Ngài? Khi chính sự xưng mình ấy là trò nhạo báng; và họ sỉ nhục Ngài bằng cách lặp đi lặp lại lời cầu xin lố bịch ấy [Ý Cha được nên ở đất] giữa những sự chống đối công khai, khinh miệt điều ấy!

2. Nhưng tôi sẽ chuyên tâm xét điều thứ hai; rằng sự nhẫn nại, trong sự trông đợi phước hạnh của tình trạng thiên đàng, rất cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Về điều này, tôi sẽ:

1. Trình bày đôi điều về sự nhẫn nại này, theo như nó phải được thực hành trong lúc trông đợi phước hạnh tương lai.
2. Cố gắng chứng tỏ cho anh em sự cần thiết của nó; nó cần thiết dường nào cho bất cứ Cơ Đốc nhân nghiêm túc và triệt để nào. Rồi phần áp dụng sẽ theo sau.

I. Tôi sẽ trình bày đôi điều về sự nhẫn nại này, theo như nó phải được thực hành trong trường hợp hiện tại.

Thật ra, chúng ta có thể chỉ ra một dịp thứ ba để thực hành sự nhẫn nại, ngoài những hoạn nạn hiện tại đang đè nặng, và sự trông đợi một điều tốt lành tương lai, tức là làm điều lành thuộc về bổn phận của tình trạng hiện tại chúng ta; mà câu Kinh Thánh chỉ cho chúng ta trong điều nó xen vào [Sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời]; và điều được ngụ ý khi chúng ta chớ mệt mỏi làm điều lành, Ga-la-ti 6:9; và lấy sự bền lòng làm lành mà tìm kiếm sự tôn trọng, vinh hiển, bất diệt, Rô-ma 2:7; và chạy với sự nhẫn nại cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:1. Khi ấy đất tốt cũng được nói là kết quả với sự nhẫn nại, Lu-ca 8:15. Nhưng xét đến niềm vui mà việc làm lành chứa trong chính nó, và rằng sự nhẫn nại mà nó tạo dịp cho chỉ là phụ thuộc, phát sinh từ hai điều kia, hoặc những sự chịu khổ mà việc làm lành thường phơi bày người ta ra; hoặc sự trông đợi một điều tốt lành lớn hơn trong tình trạng trọn vẹn, khi mọi sự bất lực và mệt mỏi sẽ hoàn toàn chấm dứt; chúng ta chẳng cần lập điều này thành một mục riêng. Dù sao, ý định hiện tại của chúng ta giới hạn chúng ta, chủ yếu, nơi sự nhẫn nại phải được thực hành trong sự trông đợi điều tốt lành cuối cùng của chúng ta, tức là phước hạnh.

Và khi nói về điều này, tôi sẽ:

1. Đặt ra đôi điều tổng quát hơn, rồi
2. Từ đó tiến đến điều sẽ liên quan cách đặc biệt hơn đến vấn đề đang bàn.

1. Có đôi điều tổng quát hơn cần xét đến, mà dù xa hơn, sẽ khéo phục vụ mục đích chúng ta.

1. Rằng cấu tạo tự nhiên của linh hồn loài người khiến nó vừa khao khát và theo đuổi một điều tốt lành đáng ước, vừa tiếc nuối và lánh xa một điều tai hại. Điều này rõ ràng với bất cứ ai hiểu bản tính mình, và để ý đến những chuyển động và hoạt động tự nhiên nhất của con người bề trong mình.

2. Rằng sự thiếu vắng một điều tốt lành đáng ước và phù hợp, được nhận biết là như vậy, thật sự gây đau đớn và sầu khổ, cũng như sự đè nặng của một hoạn nạn hiện tại.

3. Rằng khả năng chịu đựng sự thiếu vắng ấy là một ân tứ thật sự và cần thiết, cũng như sự can đảm để chịu đựng một hoạn nạn đau đớn. Thật vậy, nó có thể đau đớn cách cảm nhận được; cơn đau của khát cũng khổ sở như cơn đau của vết thương hay vết bầm. Vì thế khả năng chịu đựng nó, không thất vọng, không xao xuyến hay rối loạn tâm thần, gọi bằng tên gì tùy ý, là một lợi ích và ơn phước rất đáng ước cho bất cứ người nào.

4. Rằng vì thế sự nhẫn nại thuộc về trường hợp này cũng như trường hợp kia. Và vì bản tính chung của nó được thấy trong cả hai, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn sau này, nên danh xưng ấy, với sự thích hợp ngang nhau, chung cho cả hai, và được đặt cho cả hai như nhau. Vì danh xưng dùng để làm gì, nếu không phải để diễn đạt bản tính của sự vật, càng gần càng tốt.

Đã đặt ra những điều tổng quát như vậy, tôi xin:

2. Tiến đến trình bày cách phân biệt hơn về sự nhẫn nại, theo quan niệm này về nó:

1. Điều nó giả định.
2. Nó cốt ở đâu, khi xét như vậy.

1. Điều nó giả định, khi nó được thực hành theo cách này, tức là trong sự trông đợi phước hạnh của tình trạng tương lai.

1. Rằng phước hạnh, thật sự được gọi như vậy, phải được những kẻ trông đợi thực sự hiểu và nhận biết là một điều tốt lành thật và rất đáng ước cho họ. Bằng không, họ chẳng bao giờ nghĩ mình cần sự nhẫn nại trong lúc trông đợi nó.

Đối với thế gian mù lòa bị lừa dối, phước hạnh thật là một điều kinh khiếp. Họ chạy trốn nó như chạy trốn một bóng ma, hay một hình ảnh khủng khiếp nào. Đạo thánh, tức là sự gần gũi Đức Chúa Trời, và sự tương giao bề trong với Ngài (mà chúng ta sẽ không nói nó chỉ có họ hàng với phước hạnh, nhưng nó chứa đựng phước hạnh, hay chính là phước hạnh), họ khiếp sợ như một bóng tối đáng sợ, hay bóng của sự chết. Vì thế họ nói với Đức Chúa Trời: Hãy lìa khỏi chúng tôi. Do đó không phải sự thiếu vắng phước hạnh này, mà chính điều ấy, bị hiểu lầm cách quái gở, mới tạo dịp cho sự nhẫn nại họ thực hành; họ cũng chẳng có đủ nhẫn nại cho nó. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời họ không chịu nổi.

2. Sự trì hoãn phước hạnh này hẳn phải là một nỗi sầu khổ gây đau đớn và được cảm nhận. Bằng không sự nhẫn nại chẳng có chỗ hay dịp thực hành về nó. Luân lý ngoại giáo đã dạy chúng ta: "Chẳng có đức hạnh nào mà không cảm nhận." Nói cách khác, chịu đựng điều mình không cảm nhận thì chẳng phải đức hạnh gì. Một hòn đá, dù mang vật nặng nhất, cũng chẳng cảm nhận gì. Và như nhà văn dạy dỗ ấy nói, chúng ta không gán cho người có đức sự cứng rắn của hòn đá. Nếu tôi không cảm nhận nỗi sầu khổ nào về phước hạnh tương lai bị trì hoãn, tôi chẳng cần sự nhẫn nại trong lúc trông đợi nó. Sự trông đợi bị trì hoãn (như một bậc khôn ngoan được linh cảm nói) làm cho lòng đau ốm. Sẽ có sự đau ốm trong lòng, vì sự trì hoãn điều tôi trông đợi nhất, nhất là khi tổng số phước hạnh của tôi là điều được trông đợi mà vẫn bị trì hoãn. Sự trì hoãn hẳn phải khổ sở ngang với sự đạt được được nhận biết trước là vui sướng; tức là, khi nó đến, nó là cây sự sống; cũng như sự thỏa lòng của sự hưởng thụ được đặt đối lập với sự đau ốm trong lòng của sự trông đợi (Châm Ngôn 13:12). Những kẻ chưa từng cảm thấy lòng mình đau ốm vì khao khát thiên đàng, và phước hạnh của tình trạng ấy, không thể nhận biết trước nó là cây sự sống, cũng chẳng bao giờ biết sự nhẫn nại trong lúc trông đợi nó có nghĩa gì, trong lúc đó.

Khi những điều này đã được giả định cho sự nhẫn nại này, chúng ta tiếp đến trình bày:

2. Nó cốt ở đâu. Và ở đây chúng ta phải xét rằng bản tính đặc biệt hơn của nó không thể hiểu được, nếu không lưu ý trước đôi điều về bản tính chung của nó, hay điều nó có chung với các sự nhẫn nại khác cùng tên ấy.

Quan niệm chung hơn của nó dường như không thể diễn đạt thích hợp hơn bằng cụm từ [khả năng chịu đựng cách xứng đáng].

Nhưng vì điều ấy có thể có hoặc không có liên hệ đến Đức Chúa Trời; chúng ta phải chọn lấy liên hệ sau, làm chủ đề của bài giảng hiện tại, như điều câu Kinh Thánh rõ ràng định ý: "Anh em cần sự nhẫn nại, để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, anh em nhận được lời hứa."

Và sự liên hệ đến Đức Chúa Trời có thể có hai mặt, tức là Ngài vừa là:

1. Tác giả của nó.
2. Đối tượng của nó.

1. Ngài là Tác giả. Vì nó là một nguyên tắc và khuynh hướng rất hữu ích của linh hồn, mà Đức Chúa Trời, với sự đoái thương đến nhu cầu của tình trạng hiện tại chúng ta, vui lòng gieo vào những kẻ Ngài có ơn với, để họ không bị phơi bày như một chiếc tàu giữa biển rộng đầy bão tố, không thể chịu đựng nổi, và buộc phải chìm, hay bị vỡ tan. Trong cấu tạo và khung của họ, họ được trang bị phù hợp với tình trạng mình, bởi sự ban cho đầy ân điển. Và vì thế nó xứng đáng được kể là một ân điển từ Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy nó được xếp trong các trái của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22. Và vì thế chúng ta phải kể nó, vì Ngài là Thần của ân điển, là một ân điển rất cần thiết và tuyệt vời của Đức Thánh Linh phước hạnh ấy, mà nhờ thực hành đúng đắn, linh hồn được điều hòa thành một tâm trạng đúng đắn, không chỉ trong việc chịu đựng các hoạn nạn của đời hiện tại, mà cả trong việc chờ đợi phước hạnh tương lai.

Và như vậy chúng ta xét nó không chỉ là một tâm trạng hợp lý, mà phần lớn có thể bắt nguồn từ chính chúng ta, và việc dùng suy nghĩ tỉnh táo của mình (mà chúng ta cũng nên dùng vào mục đích này), nhưng còn là một sự ban cho nhưng không, một món quà của Đức Thánh Linh tốt lành. Và về điều này có một ngụ ý không mờ ám trong câu Kinh Thánh, bảo chúng ta rằng chúng ta cần sự nhẫn nại. Chính ân điển, hay sự ban cho đầy thương xót, mới đoái đến điều chúng ta cần: do đó chúng ta nghe nói về ngôi ân điển, nơi chúng ta phải đến để được thương xót, và được ân điển giúp đỡ trong lúc có cần, Hê-bơ-rơ 4:16.

Và xét như vậy, bản tính nó được diễn đạt khéo léo dường nào trong chỗ đã dẫn bởi chữ Hy Lạp makrothumia, lòng nhẫn nại lâu dài; mà chúng ta dịch, kém chính xác hơn, là "nhịn nhục lâu dài"; vì trong chữ ấy không có ý chịu khổ; cũng như chữ thumos, trong cách cấu tạo hiện tại, không chỉ có nghĩa là tâm trí, như khi nó chỉ năng lực hiểu biết, hay trí khôn suông; mà là dục vọng sống động, một sức mạnh và nghị lực của tâm thần, lòng sốt sắng, sự trông cậy, can đảm, kiên cường, không dễ khuất phục buông xuôi; và điều này (như chữ kia có nghĩa) trải qua một khoảng thời gian dài. Khi dục vọng và sự trông cậy được kéo dài và tiếp tục, không thất vọng, cho đến kỳ đã định, và trong suốt mùa trông đợi đã quy định. Và như vậy chữ ấy nghiêng về diễn đạt sự nhẫn nại, khi nó liên hệ đến một điều tốt lành đáng ước mà chúng ta đang trông đợi và chờ đợi. Và anh em thấy nó được nhắc cùng với các ân điển khác, 2 Phi-e-rơ 1:5, 6, bởi chữ trong câu Kinh Thánh là hupomonē, cũng khéo diễn đạt sự trông đợi điều tốt lành, như sự chịu đựng hoạn nạn hiện tại. Nhưng nữa, nếu xét văn mạch ấy, chúng ta có thể nhận ra nguồn gốc thiên thượng của nó, vì nó là một phần của dòng dõi Đức Chúa Trời giữa loài người. Vì ngay sau khi nhắc đến bản tính thánh được dự phần (hay một khung và thói quen thánh của linh hồn) đưa người ta lên, hay giúp người ta nổi lên và thoát khỏi sự ô uế của thế gian bất khiết này; ngoài sự thoát khỏi ấy, còn phải thêm vào (không thiếu sự siêng năng can thiệp của chính chúng ta) các nguyên tắc ân điển tiếp theo, như những nhánh mà bản tính thánh ấy đâm ra, bày tỏ và lan rộng, mà sự nhẫn nại này là một.

Và để tỏ nguồn gốc thánh của nó, Đức Chúa Trời vui lòng tự xưng mình trong Lời Ngài là Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại, Rô-ma 15:5. Nó chính là hình ảnh Ngài trong linh hồn. Vì sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời há chẳng phải một trong những thuộc tính lớn mà chúng ta phải nhận biết Ngài, và vì đó phải tôn thờ Ngài sao? Chính nhờ đó Ngài không chịu tổn hại, là điều bản thể thánh không thể chịu; nhưng nhờ đó Ngài chịu đựng nhiều điều sai trái từ các tạo vật phản loạn, gây thương tích cho Ngài. Do đó có một quyền năng lớn được nói là nằm trong sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. "Nguyện quyền năng của Chúa tôi lớn lao, y như Chúa đã phán: Đức Giê-hô-va hay nhịn nhục," Dân Số Ký 14:17, 18. Thật vậy, đó là quyền năng Ngài trên chính mình, nhờ đó Ngài kiềm chế cơn giận Ngài, cơn giận toàn năng, mà bằng không đã tuôn ra thiêu hủy các tạo vật phạm tội. Thật ra chúng ta không thể quan niệm một đam mê như vậy trong Đức Chúa Trời, mà Ngài thấy khó kiềm chế, dù khi phán với loài người, Ngài dùng ngôn ngữ họ, và nói với họ theo thành ngữ họ. Nhưng đó là nhờ sự đồng hiện cần thiết, tự phát của mọi sự trọn vẹn trong bản tính và bản thể Ngài, mà không điều gì không xứng với thần tính có thể có chỗ ở đó.

Trong lúc đó, vì tạo vật mới giống như Đức Chúa Trời, là hình ảnh Ngài, chúng ta được dạy quan niệm về sự nhẫn nại (một phần của công trình ấy) không dưới khái niệm của sự bất lực đờ đẫn, lười biếng, nhưng của quyền năng, một khả năng chịu đựng, như trước, và có nguồn gốc và khuôn mẫu nơi Đức Chúa Trời phước hạnh.

2. Và nó cũng được đặc biệt hóa bởi sự liên hệ đến Đức Chúa Trời như Đối tượng. Vì sự tôn trọng ý muốn thánh của Ngài trong việc định đoạt các dịp thực hành ấy được chứa trong quan niệm về nó. Nó có trong nó sự phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời. Và nhờ đó nó được đem vào đạo thánh, hay đạo thánh phải được đem vào nó, và bao hàm trong quan niệm chúng ta về nó. Sự nhẫn nại chân thật và đầy ân điển, và mọi sự thực hành nó, phải được xem là một phần của sự tin kính và đạo đức.

Chúng ta ở đây chớ tưởng rằng sự nhẫn nại trong lúc trông đợi điều tốt lành, và trong lúc chịu đựng hoạn nạn, hẳn phải có những quan niệm khác nhau, mà chỉ là những sự thực hành khác nhau. Và dù những sự thực hành này khác nhau, nhưng vì sự chịu đựng nhiều hoạn nạn hiện tại, trong tình trạng hiện tại chúng ta, đan xen với sự vắng mặt và trông đợi điều tốt lành chúng ta ước ao; những sự thực hành này hiếm khi tách rời nhau. Vì thế chúng ta càng ít ngạc nhiên rằng thành phần này trong bản tính của sự nhẫn nại [sự phục tùng Đức Chúa Trời] lại chạy vào cả hai, như chúng ta thấy sự pha trộn trong các dịp của nó. Như khi tác giả Thi Thiên than phiền về những kẻ hà hơi hung bạo nghịch cùng mình, ông nói: tôi đã ngã lòng (như chúng ta dịch, vì những chữ "tôi đã ngã lòng" không có trong nguyên văn Hê-bơ-rơ, nhưng ẩn trong một cách ngắt lời đầy ý nghĩa hơn; nghĩa là: tình cảnh tôi đã khốn khổ biết bao, nếu tôi đã không tin) rằng tôi sẽ thấy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va. Rồi thêm: Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ làm cho lòng ngươi mạnh mẽ, Thi Thiên 27:13, 14.

Đây, trong lúc đó, là tiếng của sự nhẫn nại. Ấy là Chúa; và trong trường hợp hiện tại, chính Ngài định đoạt và xếp đặt rằng tôi phải chịu đựng và chờ đợi lâu như vậy; điều ấy khiến linh hồn tôi kính sợ, và hạ nó xuống thành sự bằng lòng bình an và tận hiến theo ý tốt lành Ngài; bình an với chính mình, tận hiến đối với Ngài. Nguyện Ngài làm điều gì Ngài thấy là tốt. Vì ý Ngài muốn tôi phải chờ đợi lâu như vậy, trước khi tôi trở nên một tạo vật phước hạnh, tôi sẽ ngưỡng mộ và ngợi khen Ngài rằng tôi hy vọng cuối cùng tôi sẽ được như vậy: nhưng với sự phục tùng sâu xa ý định và quyết định Ngài về điều này, tôi sẽ chờ đợi, cho đến khi Ngài thấy vừa ý bày tỏ lòng nhân từ Ngài đối với tôi, làm thành ước nguyện tôi, và đáp ứng sự trông đợi tôi cách đầy trọn, sau hết; khi tôi sẽ được đem vào tình trạng có sự vui mừng đầy dẫy; và được đặt bên hữu Ngài, hỡi Chúa, nơi có các dòng sông khoái lạc đời đời! Điều ấy hoàn toàn thuộc về Ngài, và thời gian cũng nên thuộc về Ngài mới phải.

Và nay, như sự nhẫn nại thật có thuộc về nó điều rất đặc biệt, tức là sự liên hệ đến Đức Chúa Trời, mà chúng ta hiểu là nguyên nhân của nó, theo loại riêng nó; chúng ta có thể trình bày thêm đôi điều về nó, xét nó:

Thứ hai, trong hiệu quả riêng nó (hay như người ta gọi, công việc của sự nhẫn nại, Gia-cơ 1:4), tức là nó cho người ta sự làm chủ và thắng hơn mọi đam mê quá mức và rối loạn. Nó đặt linh hồn vào sự thanh thản điềm tĩnh, tạo cho nó một miền nghỉ ngơi trầm lặng và bình an; rót vào nó sự yên lặng thầm kín, làm dịu hay ngăn ngừa mọi xao động dữ dội; loại trừ mọi tiếng ồn ào; không cho phép sự náo động, bão tố nào bên trong; bất cứ điều gì thuộc loại ấy, trong tình trạng trông đợi này của chúng ta, có thể vây quanh một người từ bên ngoài.

Và hiệu quả rất tự nhiên này của sự nhẫn nại, chúng ta thấy Cứu Chúa chúng ta diễn đạt khéo léo dường nào, Lu-ca 21:19: "Nhờ sự nhẫn nại, các ngươi sẽ được linh hồn mình." Nghĩa là, chính sự nhẫn nại phải cho một người quyền làm chủ chính mình; và giữ người ấy, dưới Đức Chúa Trời, trong quyền mình. Ngài ngụ ý, nếu anh em không có sự nhẫn nại, anh em bị truất khỏi chính mình; anh em không còn làm chủ linh hồn mình, không thể hưởng chính mình; và vì thế càng ít mong hưởng Ngài cách thỏa lòng.

Tâm trạng nó đem vào, đối lập với những lời càu nhàu giận dữ, là sự im lặng tận hiến. "Tôi câm, không mở miệng ra, vì Chúa đã làm điều ấy," Thi Thiên 39:9. Đối lập với sự sợ hãi, là sự can đảm. "Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí, Ngài sẽ làm cho lòng ngươi mạnh mẽ; hãy trông đợi Đức Giê-hô-va," Thi Thiên 27:14. Đối lập với sự chán nản thất vọng, là sự tin chắc; như trong văn mạch đây: "Chớ bỏ lòng tin chắc mình, vì sẽ được phần thưởng lớn... Anh em cần sự nhẫn nại."

Đối lập với nỗi sầu quá độ vì phước hạnh bị trì hoãn, là sự thỏa lòng. "Được thêm sức với mọi quyền năng, theo quyền phép vinh hiển Ngài, để có mọi sự nhẫn nại và nhịn nhục, với sự vui mừng; tạ ơn Đức Chúa Cha, Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng," Cô-lô-se 1:11, 12. Nghĩa là: Ôi, phước cho Đức Chúa Trời vì viễn cảnh chúng ta! Và vì chúng ta có nền vững chắc để sống, vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:2. Chính nhờ đó, với sự điềm tĩnh của linh hồn này, chúng ta trông đợi, và vẫn đang ngóng trông sự trông cậy phước hạnh, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Giê-xu Christ.

Chúng ta có thể tóm tắt vấn đề ngắn gọn như vầy: về sự trì hoãn phước hạnh chúng ta trông đợi:

1. Chúng ta không nên vô cảm, như thể nó chẳng phải nỗi sầu khổ. Đó là sự ngu đần, chứ không phải nhẫn nại.
2. Chúng ta không nên có sự thiếu nhẫn nại quá độ.

Vì đã trình bày xong sự nhẫn nại này, xét trong sự thực hành ấy, hàm ý điều gì; tôi xin đến:

2. Chứng tỏ sự cần thiết của nó, nơi một Cơ Đốc nhân nghiêm túc và triệt để, từ việc xét đến:

1. Các nguyên tắc, mà từ đó sự cần thiết này phát sinh.
2. Các mục đích, mà nó cần thiết để đạt.

Thật phải thừa nhận rằng cách diễn đạt dùng trong nguyên văn Hy Lạp, chreian echete [anh em cần], trực tiếp dẫn chúng ta xét đến điều sau, tức là sự hữu ích cho những mục đích này nọ, hơn là sự cần thiết nội tại của một điều tự nó. Nhưng không thể chối rằng, để làm một người thành Cơ Đốc nhân trọn vẹn, phải kể vào như một phần chính yếu và căn bản sự dùng sự nhẫn nại, phụ trợ cho mọi điều còn lại. Và chúng ta thấy nó được khuyên vì cớ ấy, Gia-cơ 1:4: "Nhưng sự nhẫn nại phải làm trọn việc nó, hầu cho anh em trở nên trọn vẹn, toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào." Vì thế, điều gì tỏ sự cần thiết của nó, như thuộc về khung và cấu tạo bề trong của một Cơ Đốc nhân, không thể không liên quan đến mục đích chúng ta. Và điều này tỏ ra từ mối liên hệ mật thiết của nó với nhiều điều mà ai cũng thừa nhận thuộc về, như những nguyên tắc, khung và cấu tạo sâu kín nhất của một Cơ Đốc nhân.

Các nguyên tắc chúng ta sẽ đề cập ở đây hoặc là:

Phụ thuộc,
hay Tối cao và Tối thượng.

Và cả hai đều khiến nó cần thiết.

Những nguyên tắc phụ thuộc đồng tạo nên khung Cơ Đốc thật, và do đó vừa khiến sự thực hành nhẫn nại này cần thiết, vừa hiện hữu; hay dọn đường cho nó, để nó có thể thắng thế và có chỗ cùng với chúng trong linh hồn một người.

Chúng là:

1. Đức tin nơi tình trạng vô hình. Đức tin ấy, mà ngay trong văn mạch này, đầu chương tiếp theo, được gọi là sự bảo đảm của những điều trông đợi, và bằng chứng của những điều không thấy. Đức tin của một Cơ Đốc nhân bảo người ấy: Đức Chúa Trời đã báo cho tôi về vinh hiển và phước hạnh của thế gian vô hình; và tôi tin điều ấy, nhận lấy lời Ngài, nương cậy nơi đó. Tôi, như sứ đồ nói, trông đợi sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa, Tít 1:2. Điều này làm cho chính các sự việc thành thật, khiến những điều tương lai như hiện tại. Nó thay mắt tôi, và cảm giác hiện tại. Đó là những điều mà chúng ta phải bước đi bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy. Đức tin ấy bù đắp cho sự thấy, như chúng ta thấy nó đã làm đối với Đấng Christ vô hình, 1 Phi-e-rơ 1:8. Một phần lớn của phước hạnh được trông đợi của tình trạng bên kia là sự thấy mặt Ngài cách phước hạnh mà chúng ta sẽ có; và điều ấy, được tin và trông đợi, duy trì sự sống và sinh lực hiện tại trong chúng ta.

[Hãy xem người làm ruộng...] Gia-cơ 5:7, 8 nối lời đề nghị về đối tượng lớn của đức tin họ, rằng sự đến của Chúa đã gần. Chính đức tin nơi tình trạng vô hình (bắt đầu cho cả cộng đồng Cơ Đốc, khi Chúa họ đến) khiến sự nhẫn nại vừa cần thiết vừa có thể được ngay lập tức; cần thiết, vì viễn cảnh nó bày ra quá vinh hiển; có thể được, vì nó quá chắc chắn. Về mặt thứ nhất, không có sự nhẫn nại thì sự trì hoãn không thể chịu nổi; về mặt thứ hai, nó ban phương tiện và sức mạnh, để người ta có thể chịu đựng, và chịu đựng được. Chúng ta càng dễ chịu sự trì hoãn những điều tuyệt vời nhất, mà về đó chúng ta chắc chắn sau hết. Từ chính kẻ ăn thịt lại ra thịt, và từ kẻ mạnh lại ra vật ngọt.

Chúng ta cũng không thêm cách không xứng rằng sự trông cậy vào đức tin. Chúng ta học biết chúng khác nhau, thấy chúng được nhắc riêng như hai trong ba nguyên tắc lớn được nói là còn lại, 1 Cô-rinh-tô 13:13. Nếu xét đức tin liên hệ trực tiếp hơn đến nền mà chúng ta nương dựa, tức lời chứng của Đức Chúa Trời; còn sự trông cậy vươn tới trong ước ao đến đối tượng... Rô-ma 8:24, 25: "Vì chúng ta được cứu trong sự trông cậy; nhưng sự trông cậy thấy được chẳng phải là trông cậy; vì ai thấy điều mình thấy mà còn trông đợi? Nhưng nếu chúng ta trông đợi điều không thấy, thì chúng ta lấy sự nhẫn nại mà chờ đợi." Nếu theo mạch bài giảng suốt văn mạch này; và để ý nó bắt đầu thế nào: "Chúng ta được cứu trong sự trông cậy"; và kết thúc nơi sự nhẫn nại, thì rõ ràng mà suy ra rằng nếu không có sự nhẫn nại, chúng ta đã hư mất! Và có thể học hiểu thêm lời Cứu Chúa chúng ta, Lu-ca 21:19: "Nhờ sự nhẫn nại, các ngươi sẽ được linh hồn mình," không phải mất... Kẻ không thể chịu đựng đến cuối cùng sẽ không được cứu. Như vậy tạo vật mới được cấu tạo, một mạng lưới các nguyên tắc, để, dưới Đức Chúa Trời, tự bảo tồn mình.

3. Tình yêu là một thành phần lớn khác... như sự nhẫn nại cần thiết để khiến những người yêu nhau tha thiết chịu đựng sự xa cách nhau. Không điều gì thiết yếu hơn trong cấu tạo của một Cơ Đốc nhân chân thật bằng tình yêu thánh này; nó chính là tấm lòng và linh hồn của tạo vật mới. Tình yêu khao khát Đức Chúa Trời như điều tốt lành tối cao; tình yêu vui thích và bằng lòng nơi Ngài trên hết mọi sự, theo mức độ hiện tại tôi hưởng Ngài; mà vì rất bất toàn nên khiến sự nhẫn nại của tôi tuyệt đối cần thiết. Không có sự nhẫn nại, làm sao tôi chịu nổi sự vắng mặt của Đấng tôi yêu hơn chính mình? Và tình yêu Ngài ấy hàm ý sự tắt đi của tình yêu thế gian hiện tại, đến nỗi nó không còn thắng thế nữa; vì sự thắng thế của nó không tương hợp với tình yêu Đức Chúa Trời: "Chớ yêu thế gian: nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu kính Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy," 1 Giăng 2:15. Nay khi linh hồn đã chết đối với tình yêu thế gian này, tình yêu không bị hủy diệt, nhưng chuyển sang đối tượng khác; và càng mãnh liệt hướng về Đức Chúa Trời bấy nhiêu, theo mức nó càng lìa khỏi mọi sự thấp hèn bấy nhiêu. Do đó càng khổ sở hơn khi bị giữ xa cách Ngài; và nỗi sầu khổ ấy không thể chịu nổi nếu không có sự nhẫn nại: vì điều gây sầu khổ là sự vắng mặt của điều tốt nhất của tôi, là điều không gì thay thế được; sự thiếu vắng nó không gì bù đắp hay lấp đầy chỗ nó. Không thể yêu Đức Chúa Trời mà không biết Ngài. Cũng không thể biết Ngài là Đức Chúa Trời nếu không biết Ngài là điều tốt nhất. Dù tôi chẳng bao giờ biết Ngài cách trọn vẹn, nhưng hẳn phải biết về Ngài rằng Ngài tốt hơn mọi sự khác; rằng không điều gì không vượt trội mọi sự khác về sự tốt lành, dù kém vô cùng, có thể là Đức Chúa Trời; và không điều gì ngoài một điều tốt không được dựng nên như vậy có thể khiến tôi thành một tạo vật hạnh phúc. Tôi cần sự nhẫn nại nào để khiến mình bằng lòng không được hạnh phúc!

Nhưng Ngài đã chẳng phải một điều tốt như vậy, chính là sự tốt lành, nếu Ngài có thể bắt tôi chọn sự khốn khổ, hay chẳng bao giờ được hạnh phúc. Ngài chỉ đòi hỏi một thời gian, rằng tôi nhẫn nại chịu một sự trì hoãn.

Và do đó, nếu tình yêu tôi đúng như nó phải, nó không chỉ khiến sự nhẫn nại cần thiết, mà còn dễ dàng nữa. Nó không tương xứng với đối tượng vinh hiển và tuyệt vời nhất của nó, nếu nó không phải là một tình yêu rất tôn kính và hết sức vâng phục, đầy bổn phận đối với Đấng nó đặt nơi. Nếu nó không có sự đoái đến Đức Chúa Trời phước hạnh, vừa dưới khái niệm Đấng Cai Trị Tối Cao, vừa là Điều Tốt Lành Tối Cao. Và do đó sự nhẫn nại tôi, như đã nói, mang đạo thánh trong nó, tức là một khuynh hướng tận hiến đối với Đức Chúa Trời: cùng một nguyên tắc khiến nó cần thiết cũng khiến nó thực hiện được. Khi Đấng mà tôi là đầy tớ tận hiến đã tỏ cho tôi ý tốt lành Ngài, tức là Ngài rốt cuộc định tôi vào một tình trạng phước hạnh; nhưng trong tình trạng tôi hiện ở, Ngài có công việc hiện tại cho tôi làm; hay Ngài thấy cần, trước khi đem tôi ra khỏi tình trạng này, chuẩn bị tôi thêm cho một tình trạng tốt hơn; và đòi hỏi, trong lúc đó, tôi tìm kiếm sự tôn trọng, vinh hiển, bất diệt, bằng sự bền lòng làm lành: chính tình yêu tôi đối với Ngài, điều khiến nó tỏ ra cần thiết, cũng khiến nó tỏ ra là điều hợp lý nhất trên đời; và lòng tôi nói trong tôi, bởi quyền năng và thần của tình yêu thánh, khi Ngài bắt tôi trông đợi, dù lâu dài, và khi Ngài giáng điều gì sầu khổ, "Tôi câm, hỡi Đức Giê-hô-va, không mở miệng ra, vì Chúa đã làm điều ấy," Thi Thiên 39:9, dù tôi đã không thể nhận lấy điều ấy từ tay kẻ khác.

Chúng ta còn thêm nữa, rằng [sự thánh khiết] càng hợp với thiên đàng thì càng khao khát nó cách tha thiết. Mọi sự tự nhiên hướng đến sự trọn vẹn của tình trạng mà chúng được tiền định, là tình trạng đồng bản tính hơn với chúng, hay chúng có sự hòa hợp trong bản tính. Trong bản tính mới cũng vậy, như bản tính chung của các tạo vật khác. Mọi sự tự nhiên hướng về điều giống mình. Với tạo vật mới không thể khác: bản tính nó được cải thiện, nâng cao và trọn vẹn hơn bản tính các tạo vật khác. Chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời in vào linh hồn khiến nó xứng hợp dự phần cơ nghiệp thiên đàng. Chẳng ai đến thiên đàng mà không được khiến xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, Cô-lô-se 1:12. Những kẻ được khiến xứng hợp với thiên đàng, xứng hợp trong tâm trạng mình với nó, không thể không khao khát nó, và vì thế cần sự nhẫn nại.

Sự thánh khiết nói chung là sản phẩm của sự tái sinh. Và chúng ta thấy, 1 Phi-e-rơ 1:3, chúng ta được nói là được tái sinh để có sự trông cậy sống. Sự trông cậy hẳn phải được hiểu theo nghĩa khách quan bởi điều tiếp theo: "đến một cơ nghiệp không hư hoại, không ô uế, không suy tàn, để dành trong thiên đàng cho anh em," câu 4. Khuynh hướng về nó ở trong chính sự sinh ra của chúng ta. Chúng ta được sinh ra cho nó bởi sự gieo vào nguyên tắc này, của sự sinh mới, thánh, thiên thượng. Những người như vậy sinh ra cho xứ ấy, sinh ra với sự xứng hợp với cơ nghiệp ấy, vì thế không thể không khao khát tha thiết nó; và vì thế không thể không cần sự nhẫn nại để chịu đựng sự trì hoãn. Và điều ấy cũng hàm ý hai điều này:

1. Ghét điều đối lập, và
2. Hướng đến sự cải thiện và trọn vẹn chính mình.

1. Ghét điều đối lập, tức tội lỗi. Và điều này khiến một Cơ Đốc nhân nghiêm túc than thở: Tôi có một thân thể của sự chết đeo quanh mình. Tôi không thể thoát khỏi những ô uế mà tôi ghét. Và vì thói quen của linh hồn họ nay đã đổi thay đến nỗi họ được nên thánh, họ không thể không ghét điều ngược lại. "Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác"; đó thuộc về đặc tính anh em, Thi Thiên 97:10. Và họ biết rằng họ sẽ chẳng bao giờ thoát khỏi nó hẳn, bao lâu còn ở đây. Và dù, vì tội lỗi là điều ác nghịch cùng Đức Chúa Trời, nó không phải là đối tượng của sự nhẫn nại họ; nhưng vì nó là nỗi sầu khổ cho chính họ, những tàn dư của nó, trong chừng mực ấy, phải là đối tượng mà sự nhẫn nại họ được thực hành về, đến nỗi họ không cãi cọ rằng Ngài không lập tức khiến họ trọn vẹn ngay trong giây phút đầu tiên họ được cải đạo.

Và như có kết hợp với khung thánh khiết này sự ghét điều đối lập, cũng có:

2. Hướng đến sự cải thiện và nâng cao chính mình: vì mọi sự tự nhiên ưa thích sự trọn vẹn của mình, hay sự trọn vẹn của loại riêng mình. Như bản tính, trong mọi sự lớn lên, nhắm đến một mức nhất định; cũng vậy nơi có sự thánh khiết khởi đầu, không thể không có hướng đến sự thánh khiết trọn vẹn viên mãn. Vì thế điều răn hợp với tâm trạng của những người được ban cho: "làm cho sự thánh khiết được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 7:1. Đó là có luật pháp viết trong lòng, đặt vào bề trong.

Nhưng như [bản tính thánh] hợp với ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, nó cũng hợp với ý muốn định đoạt của Ngài, khi được tỏ ra. Khi chúng ta thấy ý Ngài muốn chúng ta chờ đợi: chính bản tính thánh thúc giục chúng ta tha thiết ước ao sự trọn vẹn của tình trạng mình, cũng phải khiến chúng ta (bằng không nó được tạo thành bởi những mâu thuẫn) nhẫn nại trông đợi nó đúng kỳ đã định: trong điều này chúng ta phải phục tùng Cha của các thần linh; như đối với cha về phần xác, khi họ thấy vừa ý ban phần đầy đủ, Hê-bơ-rơ 12:9.

2. Ngoài mọi nguyên tắc phụ thuộc này, chúng ta phải xét sự hợp tác của một nguyên tắc tối cao và tối thượng với chúng, và ấy là chính Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời.

sinh ra, nuôi dưỡng và ấp ủ những ước ao về phước hạnh của tình trạng thiên đàng, đến nỗi khiến sự nhẫn nại này tuyệt đối cần thiết. Anh em thấy trong 2 Cô-rinh-tô 5:4, nơi sứ đồ nói về sự khao khát tha thiết và than thở mình, không phải để cởi bỏ xác thịt này, cái trại tạm đất này; nhưng để được mặc lấy. Được cởi bỏ là một điều quá thấp hèn và tầm thường; nhờ đó tôi chỉ tránh được những phiền toái của đời sống. Điều này không thể nào chấm dứt những ước ao thuộc loại cao quý như vậy, và có nguồn gốc thánh thiên như vậy. Đó chỉ là những ước ao của một con thú, bị đè bẹp bởi một gánh nặng cảm nhận được quá nặng. Nhưng điều tôi khao khát và than thở là được mặc lấy. Đó là điều gì tích cực, và cao hơn nhiều, tức là sự trọn vẹn của tình trạng mà tôi được định cho, và bởi ân điển được khiến có khả năng đạt, nơi sự hay chết bị sự sống nuốt mất. Đây là những ước ao không phát sinh từ cảm giác về điều chúng ta chịu; nhưng từ sự lôi cuốn của điều chúng ta thấy; và không từ một bản tính thú vật, nhưng một bản tính thánh. Rồi ông tiếp bảo chúng ta, câu 5, chúng từ đâu đến: "Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban của tin của Đức Thánh Linh cho chúng ta." Chính Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta khiến chúng ta khao khát không yên và than thở như vậy. Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời. Điều này mạnh hơn nhiều so với chỉ nói suông: Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy. Nói vậy có thể diễn đạt một công việc chung của Ngài với các tác nhân khác: như thể nói, Ngài đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy, và kẻ khác cũng có thể. Nhưng Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời. Đây là cách nói nhấn mạnh hơn nhiều, tức là nó khẳng định thần tính cho Đấng làm công việc này; nghĩa là: không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm điều như vậy. Vì thế hãy để ý hình thức diễn đạt dùng ở đây, kẻo chúng ta mất đi sự nhấn mạnh của nó. Cụm [Đấng làm nên chúng ta cho chính sự ấy] không được khẳng định về Đức Chúa Trời, như trong hình thức [Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta]. Nhưng thần tính được khẳng định về tác nhân; nghĩa là: Đấng làm điều này trên chúng ta không thể không phải là Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt kia dùng để trình bày một hành động chung, không xác định, cho tác nhân này hay tác nhân khác; như khi chúng ta nói [Vua đi, Vua phán, v.v.]. Nhưng để diễn đạt một hành động riêng của uy nghi, chúng ta sẽ nói [Đấng trị vì là Vua]. Cách diễn đạt này, do đó, không chỉ gán mà còn dành riêng công việc đã làm cho Đức Chúa Trời. Gì cơ? Những con sâu phân rác hèn mọn như vậy mà lại khao khát như thế! Đấng đã làm điều này là một Đức Chúa Trời! Vì một công việc như vậy lại được làm trên những tạo vật như vậy! Để đúc họ thành một khung như vậy, đến nỗi nay không điều gì thuộc đất, không điều gì thuộc thời gian, không điều gì trong miền của sự hay chết thỏa mãn được; nhưng họ khao khát không yên tình trạng nơi sự hay chết sẽ bị sự sống nuốt mất. Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời. Đây là công việc của thần tính.

Vì thế cũng có những lời tạ ơn long trọng dâng lên Đức Chúa Cha, vì Ngài đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, Cô-lô-se 1:12; mà Ngài làm không chỉ bằng cách đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng trong Phúc Âm, 2 Ti-mô-thê 1:10, nhưng bằng cách ban thần trí của sự khôn ngoan và tỏ ra, soi sáng mắt của sự hiểu biết chúng ta, để chúng ta biết sự trông cậy của sự kêu gọi mình, Ê-phê-sô 1:17, 18; chiếu vào linh hồn chúng ta một ánh sáng ban sự sống, thấu suốt và biến đổi, đến nỗi đổi cả khung chúng, và điều hòa chúng hoàn toàn theo đó.

Nay nếu một quyền năng thánh đã khơi dậy những ước ao như vậy, và ban một khuynh hướng như vậy; hẳn cũng phải một quyền năng thánh điều độ chúng; bằng cách ban sự nhẫn nại ấy, giúp chúng ta chờ đợi sự ứng nghiệm chúng. Và càng cần sự can thiệp của Đức Chúa Trời trong trường hợp này, để khiến chúng ta chịu đựng và nhẫn nại trông đợi tình trạng Ngài đã làm nên chúng ta cho, vì chính Đức Thánh Linh đúc nên chúng ta cho tình trạng ấy (như chúng ta thấy khi trở lại chỗ đã dẫn) cũng bảo đảm nó cho chúng ta; Đấng đã ban của tin của Đức Thánh Linh cho chúng ta. Đức Thánh Linh Ngài, hành động trong chúng ta, không chỉ cho chúng ta một dấu hiệu rõ ràng về lẽ thật của sự việc, mà cả về quyền hưởng của chúng ta; và vì thế khiến chúng ta khao khát và than thở tha thiết. Do đó sự nhẫn nại không thể không cần thiết hơn; và (vì toàn thể là công việc của Ngài, Đấng không làm điều gì mâu thuẫn) cũng dễ dàng hơn. Và chúng ta thấy trong Rô-ma 8:23, 24, nơi nói rằng những kẻ đã nhận trái đầu mùa của Đức Thánh Linh thì than thở trong mình; họ có cùng những khao khát mà sứ đồ ở đây nói đến, họ than thở tha thiết trong mình, chờ đợi sự làm con nuôi, tức sự cứu chuộc thân thể mình. Sự làm con nuôi; đó là ám chỉ một tục lệ quen thuộc trong người Rô-ma, mà sứ đồ viết thư cho; vì thế họ càng hiểu được. Trong họ có hai loại con nuôi:

1. Riêng tư; khi một người bảo trợ định nhận một người làm con mình, và bày tỏ ý định cho những người liên quan, tùy ông thấy tiện; đó chỉ là sự làm con nuôi khởi đầu.
2. Công khai; khi hành động được long trọng, tại diễn đàn, và ghi vào sổ, có sổ đăng ký. Và đây là sự làm con nuôi mà sứ đồ ở đây ám chỉ; sự tỏ ra của các con trai Đức Chúa Trời, như câu 19 chương này. Điều này hợp với lời của một sứ đồ khác: "Còn chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào; nhưng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài," 1 Giăng 3:2. Khi các con trai Đức Chúa Trời được tỏ ra, họ sẽ hiện ra giống như chính mình, giống như Cha mình. Đây là sự làm con nuôi công khai long trọng của họ, khi trước mặt loài người và thiên sứ, họ được tuyên bố là con trai Đức Chúa Trời. Và đây là điều chúng ta than thở trông đợi, sứ đồ nói, vì đã nhận trái đầu mùa của Đức Thánh Linh. Chúng ta than thở về điều này, sự trọn vẹn của tình trạng mình; và do đó muốn bước vào cơ nghiệp, vì chắc chắn rằng mọi con cái Ngài đều là kẻ kế tự, kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Đấng Christ (như trước trong cùng chương, câu 17).

Nhưng nay, từ những đoạn này: Đấng làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời; chính Ngài khiến chúng ta xứng hợp với cơ nghiệp này; trái đầu mùa của Đức Thánh Linh Ngài khiến chúng ta than thở về nó; chúng ta suy ra rằng chính quyền năng thánh ban sự xứng hợp và khuynh hướng này, và giới hạn nó. Điều gì định tính quyền năng thánh, nếu không phải quyền năng thánh? Thật quá rõ rằng ảnh hưởng của quyền năng này được nhận vào một đối tượng như vậy — một tâm trí phần lớn vẫn còn xác thịt, đặt giữa một thế gian đầy cám dỗ cảm nhận được — gặp đủ sự pha loãng, đủ để cản trở khuynh hướng nó hướng về một đối tượng còn ngoài tầm mắt. Nhưng mọi trở ngại ấy, một quyền năng như vậy dễ dàng thắng hơn. Vì thế chúng ta phải ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ngang với quyền năng Ngài, không phải như toàn năng đơn thuần, dù Ngài là vậy; nhưng như có chỗ và sự thực hành trong bản tính thánh trọn vẹn nhất, nơi mọi sự tuyệt vời gặp nhau; và vì thế không được thi thố đến tột cùng, để làm mọi điều quyền toàn năng có thể làm, nhưng điều gì tiện và xứng phải làm; có thể điều độ chính mình, tiến tới, và dừng lại theo ý muốn, hầu cho ước ao và sự nhẫn nại, trong tình trạng hiện tại chúng ta, có thể cùng tồn tại; và trong khi Đức Chúa Trời còn việc cho chúng ta làm, và một vị trí phải lấp trong thế gian hiện tại này, chúng ta không chán sự sống; hay bởi sự trông đợi phước hạnh trong thế gian bên kia, bị khiến thiếu nhẫn nại trong việc phục vụ mục đích Ngài ở đây, bao lâu Ngài đẹp lòng để chúng ta ở lại đây. Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý Ngài dường ấy!

Như vậy từ các nguyên tắc mà sự nhẫn nại phát sinh, anh em có thể suy ra nó tuyệt đối cần thiết dường nào.

2. Anh em cũng có thể suy ra từ các mục đích nó phục vụ. Tôi chỉ nhắc hai điều này, có trong câu Kinh Thánh:

Gần và trực tiếp hơn: chúng ta làm theo ý muốn Đức Chúa Trời.
Xa và cuối cùng hơn: chúng ta hưởng được lời hứa.

1. Mục đích gần này rõ ràng được giả định; và cùng đó, sự nhẫn nại cần thiết cho nó. Vì khi chúng ta được bảo: "Anh em cần sự nhẫn nại, để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời," thì rõ ràng tỏ rằng sự nhẫn nại dẫn chúng ta đến việc làm theo ý Ngài; và không có sự nhẫn nại chúng ta không thể làm điều ấy. Không phải sự nhẫn nại là nguyên tắc riêng để làm điều ấy, mà là nghị lực tích cực; nhưng sự đồng hành của sự nhẫn nại cần thiết cho điều này; không trực tiếp, về việc phải làm, nhưng về thời gian mà việc làm ấy phải tiếp tục suốt, và sự trông đợi, như đã nói, đan xen với đó. Về mặt thứ nhất, nghị lực mạnh mẽ, sự sẵn sàng, và sự xứng hợp của tâm trí với ý muốn thánh, thậm chí tình yêu sự thánh khiết, mà ý muốn được tỏ ra là thước đo, phải được kể là nguyên tắc chân chính, cần thiết; như sự nhẫn nại đối với mặt thứ hai. Vì thế chúng ta thấy công việc khó nhọc được gán cho tình yêu, và sự nhẫn nại cho sự trông cậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Nếu chúng ta đã chạy tốt; và ý muốn Đức Chúa Trời là chúng ta kéo dài cuộc đua mình bằng sự bền lòng làm lành; không chỉ bày tỏ sự nhanh nhẹn hiện tại, nhưng sự nhẫn nại trong lúc chạy đua; không có điều này chúng ta không làm theo ý muốn Đức Chúa Trời.

2. Nhưng chúng ta phải nấn ná nhiều hơn nơi mục đích xa và cuối cùng hơn: để chúng ta hưởng được lời hứa ấy, được trình bày như mục đích của mục đích trước: và sự nhẫn nại được khiến cần thiết cho mục đích sau, như nó cần thiết cho mục đích trước. Và chúng ta có thể thành thật nghĩ đến việc hưởng lời hứa, là điều hoàn toàn bởi ân điển, Đức Chúa Trời muốn hay không sao? Và nếu Ngài muốn mục đích, há Ngài không muốn luôn cả đường lối và phương cách để chúng ta đạt nó sao?

Để nói cách chi tiết. Hai điều chúng ta có thể kết luận Đức Chúa Trời thường muốn về đường lối mà Ngài dẫn dắt những kẻ riêng thuộc về Ngài đến mục đích phước hạnh, và tình trạng viên mãn Ngài định cho họ, mà điều này cũng cần cho điều kia, tức là:

1. Sự lớn lên và tấn tới dần dần của họ trong sự thánh khiết, và mọi khuynh hướng tận hiến đối với Ngài, cho đến khi gần trưởng thành cho vinh hiển, và xứng hợp với tình trạng thiên đàng.
2. Việc họ duy trì sự tương giao với chính Ngài, để đạt điều ấy. Những điều này Ngài muốn chúng ta nhắm suốt cả cuộc đời, dù Ngài tự do rút ngắn hay kéo dài cuộc đời chúng ta, tùy Ngài thấy vừa ý.

1. Về sự tấn tới dần dần của chính chúng ta, sự nhẫn nại như vậy cần thiết. Vì sự bực dọc liên tục hẳn tự nhiên cản trở sự lớn lên chúng ta. "Nhưng sự nhẫn nại phải làm trọn việc nó, hầu cho anh em trở nên trọn vẹn," Gia-cơ 1:4. Nó không thể làm trọn việc nó, nếu nó không có việc và sự thực hành theo cách này, cũng như các cách khác; "hầu cho anh em trở nên trọn vẹn, toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào." Nếu anh em không có sự nhẫn nại để chịu đựng sự trì hoãn như vậy, anh em sẽ chẳng bao giờ lớn lên, sẽ mãi là những kẻ còi cọc. Chúng ta há không thấy phương cách mà sự khôn ngoan thánh đem mọi sự đến đỉnh, hay tình trạng trọn vẹn của chúng sao? Cây cỏ? Loài có cảm giác? Trong các loại của cả hai? Chúng ta há không quan sát nơi chính mình? Và nơi con cái chúng ta? Mà (như nhà hài kịch nói) chúng ta sẽ mong chúng sinh ra đã là người lớn là điều rất lố bịch. Và về tình trạng thuộc linh chúng ta, sau khi cải đạo, hay tái sinh, các ân tứ được Chúa vinh hiển ban cho có ý nghĩa gì, nếu không phải cho sự lớn lên chúng ta đến người trưởng thành? Sự cải đạo, cho đến khi công việc loại ấy hoàn tất, làm trọn cả thân thể; nhưng sự tấn tới trong tri thức và ân điển làm trọn từng chi thể riêng. Và ngoài sự cải thiện các nguyên tắc thói quen, còn có sự đầy dẫy của bổn phận và phục vụ thực tế, phải cố gắng đến tột cùng, để chúng ta đứng vững trọn vẹn và hoàn toàn trong mọi ý muốn Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 4:12. Mỗi người có phần việc mình, phần công việc và thời gian được giao trong thế gian này, dù có kẻ đến vườn nho mãi giờ thứ mười một. Lời quở trách gay gắt dường nào, Khải Huyền 3:2: "Ta không thấy công việc ngươi được trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời." Vinh hiển dường nào đặc tính của người theo lòng Đức Chúa Trời, rằng sau khi ông đã [theo ý muốn Đức Chúa Trời] phục vụ thế hệ mình, chạy xong cuộc phục vụ mà ý muốn thánh đã đo cho ông trong đời ông sống, cuối cùng ông ngủ cách đúng kỳ; được nhóm về cùng tổ phụ mình, như một bó lúa chín đầy. Đây là tình trạng lớn lên và phục vụ; kia là tình trạng trọn vẹn và báo trả. Và đối với sự cải thiện và tấn tới, sự nhẫn nại cần thiết, không chỉ vì chính nó là một phần bổn phận, mà sự thiếu nó hẳn gây khuyết tật; nhưng còn vì nó có ảnh hưởng trên mọi phần khác, mà không có nó, hẳn có sự suy nhược và yếu ớt khắp cả con người mới; điều này rõ từ điều sẽ thêm. Chỉ nhờ Chúa mà chúng ta nhắc đến danh Ngài, Ê-sai 26:13. Ngoài Ngài chúng ta chẳng làm chi được, Giăng 15:5 — chẳng lớn lên, chẳng phục vụ được. Vì thế sự nhẫn nại chúng ta càng cần thiết.

2. Để sự tương giao và giao tiếp chúng ta với Đức Chúa Trời ở đây, tùy khả năng trong tình trạng hiện tại, được tiếp tục, và sự ban cho của Ngài cho chúng ta trong đó, mà chúng ta hằng ngày cần, không bị ngăn trở. Trong điều này nằm chính sự sống của tâm thần chúng ta, một sự giao tiếp liên tục giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Nhưng điều này, không có sự nhẫn nại như vậy, chúng ta sẽ không thể được. Hãy xem sứ đồ lập luận thế nào, Hê-bơ-rơ 12:9.

"Cha về phần xác các ngươi sửa phạt các ngươi, các ngươi còn kính nể họ; huống chi chúng ta chẳng càng phải phục tùng Cha của các thần linh để được sống sao!" Hê-bơ-rơ 12:9.

Chúng ta phải nhớ rằng Đấng mà sứ đồ ở đây gọi bằng danh xưng chung là Cha của các thần linh, ở nơi khác hạ mình chịu được gọi (Dân Số Ký 27:16) là "Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt." Một cách diễn đạt hạ mình lạ lùng! Rằng Đấng có vô số muôn vàn thần linh mà chỗ ở không phải với xác thịt, đầy dẫy các miền rộng lớn của ánh sáng và phước hạnh trên cao, lại không khinh chê nhận mối liên hệ với loại thần linh thấp kém này, ở trong xác thịt mỏng manh hay chết cách hèn mọn; và bày tỏ sự quan tâm đến chúng, hầu cho một trật tự chịu được được giữ gìn giữa chúng trong tình trạng thấp hèn của chúng; và vì thế chịu để được gọi là Đức Chúa Trời của những thần linh như vậy! Đây là sự hạ mình đáng ngưỡng mộ. Và vì Ngài (ở chỗ kia) được gọi chung là Cha của các thần linh, bao gồm những thần linh này với các thần linh còn lại; nên về cả hai phương diện, thuộc về đặc quyền Ngài định đoạt thần linh nào sẽ ở trong xác thịt, thần linh nào không; bất cứ thần linh nào ở trong xác thịt bao lâu, và khi nào chúng sẽ được dời đi, đem ra khỏi tình trạng xác thịt này. Và hãy để ý điều tiếp theo: "Chúng ta há chẳng phải phục tùng Cha của các thần linh để được sống sao?" Kẻ thiếu nhẫn nại sẽ tranh cãi; kẻ không chịu nổi sự trì hoãn sẽ cãi cọ, và điều ấy sẽ chết chóc cho họ. Nếu chúng ta không phục tùng, chúng ta không thể sống. Ngài là Cha phổ quát của các thần linh; mọi thần linh đều là dòng dõi Ngài. Và há Ngài không định đoạt về các thần linh Ngài đã dựng nên, thần linh nào, và bao lâu sẽ ở trong xác thịt sao? Cả thời gian lẫn chính sự việc; hay ai sẽ, ai sẽ không? Ý Ngài muốn thần linh tôi bấy lâu làm cho sống động miếng đất sét như vậy; nếu tôi không phục tùng Ngài, tôi sẽ không sống. Đây là lời răn đe nghiêm khắc! Và lan xa. Nó cảnh báo tôi về nguy hiểm, về tình trạng cuối cùng tôi. Vì điều nói ở đây liên hệ đến điều sau nói về sự thấy Đức Chúa Trời trong tương lai, và sự hiệp với muôn vàn thiên sứ, và các thần linh của người công chính được nên trọn vẹn, mà sự thiếu sự nhẫn nại đã truyền (câu 1) suốt cả cuộc đua bày ra trước mặt chúng ta, khiến chúng ta có nguy cơ không đạt. Nhưng bởi sự thiếu nhẫn nại, chúng ta bị nguy hiểm dường nào về tình trạng sống cuối cùng và đời đời! Được ngụ ý rằng không nhẫn nại và phục tùng, chúng ta không thể sống ngay bây giờ. Sự giao tiếp giữa Ngài và chúng ta sẽ bị cắt đứt; Ngài sẽ rút lui, giữ lại ảnh hưởng Ngài: và nếu Ngài làm vậy, và chúng ta héo mòn trong tội lỗi mình, thì chúng ta sẽ sống thế nào? (như lòng nghi ngại họ báo trước, Ê-xê-chi-ên 33:10). Nhưng nếu sự sống thuộc linh đã suy, là sự sống cùng loại với sự sống đời đời phước hạnh, và được nên trọn trong đó, thì chính sự sống ấy, chỉ là sự trọn vẹn của sự sống kia, sẽ ra sao? Nếu chúng ta không thể sống bây giờ, làm sao chúng ta sống đời đời? Nếu không được một ngày, làm sao được đời đời?

Thật vậy, chúng ta được giữ bởi quyền năng Đức Chúa Trời; nhưng ấy là bởi đức tin cho đến sự cứu rỗi, 1 Phi-e-rơ 1:5. Và đức tin cần thiết để nâng đỡ sự nhẫn nại chúng ta, như đã lưu ý. Điều này Cứu Chúa chúng ta đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, rằng giữa mọi sự sàng sảy, đức tin ông chớ thất bại. Và tất cả với mục đích cuối cùng này, để chúng ta noi theo những kẻ bởi đức tin và sự nhẫn nại đã hưởng được các lời hứa, Hê-bơ-rơ 6:12. Điều này tỏ rõ phương cách thường lệ của Đức Chúa Trời đem dân Ngài, sau hết, đến cơ nghiệp ấy.

Và điều này, trong văn mạch mà chúng ta vừa xét, Hê-bơ-rơ 12, được minh họa dồi dào bởi phương cách quan sát trong các gia đình; nơi một người cha khôn ngoan xét xem bao lâu thì vừa cho con trai ở dưới kỷ luật, mà trong lúc nhẫn nại, nó ở dưới sự chăm sóc, hưởng sự chu cấp của gia đình; nhưng nếu nó không chịu phục tùng, thì nó sẽ sống thế nào? Cách cư xử khôn ngoan này không phải lúc nào cũng được các cha về phần xác giữ. Đôi khi họ dùng những sự nghiêm khắc khắc nghiệt, vì vui thích riêng mình, thỏa mãn đam mê mình, hơn là vì ích lợi con. Nhưng với Cha của các thần linh không đam mê hấp tấp nào có chỗ. Ngài chỉ định ích lợi và sự tấn tới chúng ta theo loại cao nhất, tuyệt vời nhất, tức là khiến chúng ta dự phần sự thánh khiết Ngài; khiến chúng ta càng giống Đức Chúa Trời, và xứng hợp, sau hết, được vào chầu trước sự hiện diện vinh hiển Ngài. Và vì chỉ sự trì hoãn phước hạnh chúng ta trông đợi đã là một sự sửa phạt và quở trách chúng ta, vì những ô uế và rối loạn còn tiếp tục của chúng ta; cũng có những hoạn nạn khác xảy đến cho chúng ta trong tình trạng trông đợi này, mà dù chúng phát sinh từ sự ghét của thế gian này, có thể phát sinh từ tình yêu Đức Chúa Trời, và có ý làm ra cho chúng ta vinh hiển càng hơn, 2 Cô-rinh-tô 4:17. Như nay chúng có xu hướng khiến chúng ta dự phần sự thánh khiết Ngài càng hơn; mà vì là vinh hiển Ngài, sẽ là của chúng ta; và bởi ảnh hưởng Ngài, một bông trái bình an của sự công chính thuộc về chúng ta, lớn lên trong chúng ta, mà chúng ta sẽ ăn và sống nhờ. Nay sự trò chuyện nào có thể có giữa một người cha trong gia đình, và một người con còn nhỏ dưới kỷ luật, nếu không phải bởi sự chăm sóc khôn ngoan dịu dàng về phía cha, và sự phục tùng tận hiến về phía con? Hay người con có thể hy vọng sớm hưởng cơ nghiệp hơn, bằng cách cư xử ngang bướng tranh cãi với một người cha như vậy sao?

Như vậy cả từ các nguyên tắc mà sự nhẫn nại như vậy phát sinh, và các mục đích nó phục vụ, chúng ta có thể suy ra sự cần thiết của nó cho mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc.

Và nay chúng ta có thể dùng dồi dào dường nào một chủ đề quan trọng như vậy! Nhưng chúng ta phải thu gọn.

Chúng ta có thể học từ nó:

1. Tình cảnh tuyệt vọng của những tạo vật khốn khổ có tâm trí thuộc đất, mà lòng họ bởi khuynh hướng thói quen thắng thế bám víu đất này, và tình trạng đất này. Họ không thể nhận biết nhu cầu sự nhẫn nại nào, trong lúc trông đợi phước hạnh thiên đàng. Không được dự phần trong đó chẳng phải nỗi sầu khổ gì với họ. Họ thà sống nơi họ đang ở; hài lòng hơn với tình trạng sống hiện tại. Bảo họ về sự nhẫn nại trong lúc chờ đợi phước hạnh thiên thượng! Đó là ngôn ngữ họ không hiểu! Ôi tình trạng khốn khổ của những linh hồn bị bỏ rơi mà tâm trạng thói quen khiến họ không thể thực hành, hay cần sự nhẫn nại này!

Thật có thể nói về nhiều người tốt rằng ông không thèm muốn sự chết (mà tự nó không ai thèm muốn). Nhưng không thể nói về bất cứ người tốt nào rằng ông không thèm muốn phước hạnh — mà theo khái niệm chung, không xác định, mọi người đều thèm muốn. Nhưng không có người thật sự tốt nào, không ai được tái sinh và sinh bởi Đức Chúa Trời, mà không thèm muốn cách đặc biệt điều mà phước hạnh thật sự ở trong, và cốt ở. Vì mọi người như vậy được tái sinh để có sự trông cậy sống — về cơ nghiệp không ô uế, để dành trong thiên đàng cho họ, 1 Phi-e-rơ 1:3, 4. Cũng không thể tưởng rằng khi họ thèm muốn phước hạnh, họ lại không thèm muốn phước hạnh trọn vẹn. Những người như vậy, thật vậy, có thể chưa thèm muốn chết; vì họ còn nghi ngờ về tình trạng hiện tại mình đối với Đức Chúa Trời. Và người như vậy không biết rằng, nếu mình chết, mình sẽ vào một tình trạng phước hạnh hay không. Nhưng trong lúc đó, không thể nói về bất cứ người tốt nào rằng ông không thèm muốn được phước; dù vì một lý do duy nhất ấy, vì ông nghi ngờ quyền hưởng phước hạnh thiên thượng, ông không thèm muốn sự chết. Vì thế sự nghi ngờ ấy không dập tắt ước ao phước hạnh của ông, mà chỉ tạm ngưng ước ao sự chết, như một con đường không chắc đến đó; vì sự chết vừa là lối vào tình trạng khốn khổ cho những kẻ không có quyền hưởng phước hạnh, vừa là lối vào tình trạng phước hạnh cho những kẻ có quyền. Và về quyền hiện tại họ còn nghi ngờ; mà họ hy vọng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nếu có thêm thời gian, còn có thể đạt được. Còn nếu giả sử sự nghi ngờ ấy được dẹp bỏ, họ sẽ vui mừng ra đi.

Nhưng đây là tình cảnh khốn khổ của những kẻ lòng bám víu đất này, đến nỗi họ thích nó hơn mọi phước hạnh và vinh hiển của thiên đàng; thà chúc phước cho mình từ nó, hơn là ước ao được phước bởi nó. Nếu họ chỉ được sống vui vẻ, và lâu như mình muốn ở đây, thì cứ lấy thiên đàng, và mọi phước hạnh vinh hiển của nó cho ai muốn!

Tôi rất muốn anh em nhận biết tình cảnh đáng thương của những người như vậy, về nhiều phương diện:

1. Tâm trạng họ khác với mọi con cái Đức Chúa Trời; hoàn toàn khác hẳn cả gia đình thuộc về Ngài. Vì mọi người là con trai Đức Chúa Trời, vì được sinh từ trên (Giăng 3:3), đều sinh ra với khuynh hướng hướng thiên. Vì thế, nếu một người như vậy chỉ xem và ngắm mình, hẳn không thể không kêu lên, kinh hãi: Đức Chúa Trời xin thương xót tôi, tôi là loại tạo vật gì! Nếu Đức Chúa Trời không thương xót đổi tôi, sự thương xót Ngài chẳng bao giờ nhận tôi làm của Ngài; tôi hoàn toàn khác hẳn mọi kẻ từng được phép gọi Ngài là Cha! Hết thảy họ yêu thiên đàng hơn đất, còn tôi yêu đất hơn thiên đàng! Rằng chính tâm trạng một người lại phân biệt mình khỏi mọi dòng dõi thánh! Tôi nghĩ nên xét điều ấy với sự kinh hãi! Rằng lại có một loại người trong thế gian này, hết thảy yêu Đức Chúa Trời như điều tốt nhất mình, khao khát được ở nhà với Ngài trong tình trạng thiên thượng, còn tôi bị tách khỏi hết thảy họ! Lòng tôi xa lạ với Ngài, luôn hướng xuống! Đây là điều ảm đạm! Một sự suy ngẫm buồn cho bất cứ ai có thể và muốn suy ngẫm; và thành thật với chính mình đến nỗi nhận đây là cảm nhận mình: Tôi thà sống giữa những hư không của thế gian này, hơn là dự phần vinh hiển thiên đàng! Tôi thà làm vui lòng xác thịt và giác quan mình dưới đất, hơn là hưởng phước hạnh của các thánh đồ và thiên sứ trên cao! Một trường hợp đáng sợ! Vì nay anh em không dính dáng gì đến đặc tính thuộc về người thánh, là cảm thấy cần sự nhẫn nại cách rõ rệt, để anh em hưởng được lời hứa!

2. Anh em có thể hưởng được sao? Vì như mọi, thì chỉ, con cái Đức Chúa Trời mới là kẻ kế tự Ngài. Kẻ không phải con cái Ngài thì không phải kẻ kế tự. "Hãy đuổi người nữ tì và con trai nó; nó không thể hưởng cơ nghiệp với con trai của lời hứa." Con cái của Giê-ru-sa-lem trên cao được tự do; còn lại là nô lệ. Há có thể tưởng xứng với Đức Chúa Trời để những kẻ nô lệ cho những dục vọng đất hèn làm con trai Ngài sao? Những kẻ chưa từng yêu, ước ao, hay chọn phước hạnh thiên đàng, có thể hưởng nó sao? Những kẻ luôn thích đất này hơn nó? Có ai bị đem lên thiên đàng cách cưỡng ép, dù muốn hay không sao? Ai đã đến đó, trước đã tìm nó như quê hương tốt hơn. Vì thế Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, Hê-bơ-rơ 11:16. Điều này ngụ ý Ngài sẽ hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của một thế hệ loài người có tâm trí thuộc đất. Và Ngài có bao giờ làm điều mà Ngài sẽ hổ thẹn sao? Một điều nhục nhã như đem những đứa con hèn của đất vào vương quốc Ngài (mà hết thảy có thể nói chúng sinh ra thuộc về vương quốc mình) làm con cái và kẻ kế tự Ngài!

3. Dù ngoan cố nghiêng và bám víu đất này, họ vẫn sống trong sự sợ hãi liên tục bị dời khỏi nó — nếu họ chịu nghĩ. Phước hạnh gì mà có thể bị một ý nghĩ làm tiêu tan và dập tắt! Chỉ tùy thuộc một sự quên lãng hiện tại! Khốn khổ gây đau đớn dường nào khi kết hợp trong tình cảm với điều ấy, như điều tốt nhất mình, mà mình liên tục sợ mất! Và bị giật khỏi mình.

4. Sự nghiện đất như vậy (tức ước ao ở đây đời đời; là đặc tính của mọi người có tâm trí thuộc đất, mà về điều này họ chẳng bao giờ giới hạn mình; nhưng dù họ sống ở đây bao nhiêu đời, họ vẫn luôn một ý) — khuynh hướng thuộc đất họ luôn có thể gặp, không chỉ sự sợ hãi, mà sự tuyệt vọng; và vì thế rất hư không, phi lý, lố bịch, và tự làm khổ mình: hư không, vì nó chẳng góp gì cho mục đích. Sự bám víu của ai vào đất này có thể... hay kéo dài chỗ ở mình trên nó sao? Phi lý, vì có gì trong chính tình trạng này để viện làm lý do nghe được, rằng người ta nên ước nó đời đời? Lố bịch, vì đặt lòng mình vào một điều không thể đã biết. Có gì nực cười hơn tranh cãi với sự tất yếu?

cho tôi? Nuôi dưỡng một ước ao trong linh hồn mình, mà tôi biết rằng rốt cuộc tôi hẳn phải thất vọng về nó? Và rốt cuộc nó không thể không gây khổ sở, ngay cả trong sự thấy trước nó; sự sợ hãi gây đau đớn; nhưng sự tuyệt vọng không thể không hành hạ. Sự suy nghĩ trước về việc bị nhổ — bị nhổ bật khỏi chỗ ở mình đáng kinh ngạc dường nào! Thi Thiên 52:5. Một thần linh bất diệt bị xé khỏi xác thịt hay chết, để đi đâu? Nay nó đã đồng hóa bề trong với xác thịt đến nỗi không nghĩ đến tình trạng hay chỗ ở nào khác mà không ghê tởm! Rằng linh hồn một người ngồi run rẩy trên môi, lẩm bẩm: Tôi muốn ở lại, nhưng phải đi! Và bỏ lại sau lưng mọi điều tôi yêu nhất! Và không chỉ lìa bỏ mọi vui thú và thói quen đã biết trước kia, nhưng bước vào bóng tối và tai họa không biết! "Hỡi linh hồn nhỏ lang thang, nịnh hót" v.v. (như ông ta tuyệt vọng nói) — Ôi linh hồn lang thang, tự nịnh mình, ngươi sẽ đi đâu, vào những nơi ảm đạm, kinh khiếp nào, nơi ngươi sẽ chẳng đùa cợt như xưa. Rằng một người cứ kể với mình như vậy: Ta đã hưởng những điều tốt của ta, những ngày vui ta đã qua hết, chẳng bao giờ trở lại nữa. Và nay ta phải kết thúc chúng bằng một cái chết dữ dội như vậy! Bị đuổi đi (như kẻ ác được nói là) khỏi ánh sáng vào bóng tối, và bị đuổi khỏi thế gian, Gióp 18:18. Tình cảnh này tai hại dường nào! Và càng hơn nữa, vì nó hầu như không để chỗ cho một sự thương xót hợp lý, hay ngay cả một sự thương xót theo đạo. Vì chúng ta đọc trong Thi Thiên đã dẫn, khi được bảo, câu 5, về việc Đức Chúa Trời nhổ và bật những kẻ như vậy khỏi chỗ ở họ, v.v., rằng người công chính sẽ thấy, kính sợ, và cười nhạo chúng. Họ vừa tôn kính Đức Chúa Trời vừa chế giễu chúng, câu 6. Và được xưng công chính trong điều này bởi điều tiếp theo, câu 7: "Kìa, ấy là người không nhờ Đức Chúa Trời làm sức lực mình, nhưng nhờ cậy sự giàu có dư dật mình, và làm mình mạnh mẽ trong sự gian ác mình" — tức là hắn đã hành động một vai trò ngu dại như vậy, trong một trường hợp rõ ràng như vậy; tưởng rằng của cải và gian ác hợp lại có thể có nghĩa hơn mọi sự thương xót và công chính của một Đấng thần linh! Và vì thế đã làm điều lố bịch ấy, đáng bị mọi người khôn ngoan công chính cười nhạo, là cố lấy bấy nhiêu đất lấp đầy chỗ của Đức Chúa Trời! Rằng một tâm trí hợp lý bất diệt lại đặt ước ao tối cao mình vào một điều tốt thuộc đất, mà chẳng bao lâu nó hẳn bị nhổ khỏi, chống lại sự kháng cự mạnh nhất! Sự tôn kính cơn báo trả thánh thắng hơn lòng thương xót trong trường hợp này. Lòng thương xót đối với họ không bị dập tắt, mà chỉ tạm ngưng sự thực hành, vì đạo đối với Đức Chúa Trời.

5. Tâm trạng này (đáng lẽ phải có ý nghĩa với những người xưng mình là Cơ Đốc nhân) chứa trong nó sự chống đối thẳng thừng cả đạo Cơ Đốc. Vì hãy xét: đây là một tấm lòng bám víu đất này; nhưng há Đấng Christ đã lập đạo Ngài để trồng loài người trong đất sao? Há chẳng phải để chuẩn bị họ cho thiên đàng, rồi đem họ lên đó sao? Ngài đã chết, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:18. Và Ngài đã chuộc chúng ta về cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, Khải Huyền 5:9. Và để giải cứu chúng ta khỏi thế gian gian ác này, Ga-la-ti 1:4. Vương quốc Ngài, trong toàn bộ cấu tạo và khung của nó, công khai tuyên bố không thuộc về thế gian này; nhưng kết thúc nơi cõi đời đời, và một tình trạng đời đời. Và vì thế những kẻ chăm về sự thuộc đất được nói là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, Phi-líp 3:18, 19. Toàn bộ công việc họ chẳng là gì khác ngoài giao chiến, đâm vào thập tự giá! Tức là hành động ngược với ý định mà vì đó Đấng Christ đã bị đóng đinh. Và có thể nào vào trí tưởng tượng của bất cứ người nào chưa mất danh là tạo vật có trí khôn, hay chưa mất hẳn sự hiểu biết; hay (nếu còn chút lý trí) chưa từ bỏ đạo mình, mà nghĩ rằng Con Đức Chúa Trời từ thiên đàng xuống, và chết dưới đất, để tự chống lại mình, hay chỉ để lo cho những kẻ như chúng ta được làm người giàu, kết bạn với thế gian này, và thù nghịch với Đức Chúa Trời? Ở đây sống, ăn, uống, buôn bán, thâu của cải; và quên Đấng đã dựng nên chúng ta, và chuộc chúng ta bởi huyết Ngài? Há đây là mục đích mà vì đó thế gian phải được Cơ Đốc hóa? Và đạo Cơ Đốc được dựng lên giữa loài người? Và vì sự lập nền ấy mà Đầu và Tác giả của chức vụ này đã chết trên thập tự giá? Thật là một sự lố bịch xấc xược nơi những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà sống trong sự chống đối công khai, liên tục và trực tiếp với chính mục đích mà vì đó Đấng Christ đã chết!

6. Và trong trường hợp đã nói, chính khung họ mang trong nó sự chống đối trực tiếp với chức vụ riêng họ, tức là giả sử họ sống dưới Phúc Âm, và xưng đạo Cơ Đốc. Họ không chỉ giao chiến với Đấng Christ, ngay cả khi chết, mà với chính mình. Và đây là điều sứ đồ xét với cảm nhận sâu xa, và nước mắt, trong chỗ đã dẫn, Phi-líp 3: "Có nhiều kẻ mà tôi đã thường nói với anh em, nay lại khóc mà nói nữa, là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ — họ chăm về sự thuộc đất." Nhưng đối lập với những người có đặc tính này, ông thêm: "Còn chúng ta là công dân trên trời." Mọi sự rốt cuộc quy về điều này: những kẻ thật là Cơ Đốc nhân có cách ăn ở mình trên trời. Tôi nay khóc mà nói với anh em về những kẻ có tâm trí thuộc đất này, rằng họ — Thật đáng kinh hãi dường nào! Khi thấy những người đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ! Thấy những thần linh bất diệt kết hợp với thân thể đã được rửa bằng nước trong, trong đó từ bỏ thế gian này và mọi ô uế nó, mà lại chìm đắm trong xác thịt! Bị chôn trong thịt! Nơi họ chỉ nên cư ngụ, sống dưới Phúc Âm, nơi sự sống và sự bất diệt được bày tỏ, mà chẳng đoái đến sự sống bất diệt; sợ chết, mà chẳng có khuynh hướng nào về đường sống đời đời! Và trong khi họ xưng mình theo đó, và thật sự yêu sự chết, mà chức vụ họ buộc họ phải lánh xa và kinh sợ! Châm Ngôn 8:36. Họ quả được tạo thành bởi những mâu thuẫn và bất nhất với chính mình! Trong văn mạch đã nói (Phi-líp 3), đường lối và cách bước đi mà sứ đồ phước hạnh đã quan sát, và than khóc với nước mắt, là điều không ai đi theo nó có thể tưởng là mình xưng nhận. Họ không phải kẻ thù công khai của Đấng Christ và đạo Cơ Đốc, mà ông than phiền. Thấy người ta hành động theo nguyên tắc đã biết của họ thì ông chẳng ngạc nhiên, hay lấy làm lạ. Nhưng sự thù nghịch Đấng Christ và ý định lớn Ngài lại hiện ra trong đời sống của những Cơ Đốc nhân, đã đâm thấu linh hồn ông; càng hơn nữa vì điều tiếp theo.

7. Rằng cuối cùng họ sẽ bị diệt vong. Vì họ sẽ bị xử và đối đãi sau hết, không theo điều họ xưng cách giả dối, nhưng theo điều họ thật sự là; ngoài ra sự diệt vong họ tự nhiên theo khuynh hướng thuộc đất họ. Họ có dấu chết ấy trên mình, cũng là nguyên nhân thật khiến họ không thể sống. Mọi ý định và khuynh hướng họ kết thúc nơi đất, là nơi không có gì mà linh hồn có thể sống nhờ; và họ là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, tức là của ý định về sự chết Ngài trên đó, mà thuận theo đó là chính sự sống họ; tức là, nếu họ bị đóng đinh với Ngài, họ sống, Ga-la-ti 2:20. Tình yêu thế gian này hẳn chết chóc cho họ, loại trừ tình yêu thánh, là sự sống họ. Theo cùng mức mà thế gian này và mọi dục vọng thế gian bị đóng đinh bởi thập tự giá Đấng Christ, Ga-la-ti 6:14, sự sống [thuộc linh] họ được đổi mới và tấn tới. Ai có thể nghĩ ít hơn được hàm ý khi nói cách rõ ràng: "chăm về xác thịt sinh ra sự chết — chăm về Thánh Linh sinh ra sự sống và bình an," Rô-ma 8:6. Khi sự chết viên mãn và hoàn tất, khi dục vọng họ đã chín, và thiếu đối tượng bên ngoài, quay vào trong với cơn giận dữ dội nhất, như những con sâu chẳng hề chết, trên chính tạo vật khốn khổ. Đây là sự đầy dẫy của [sự diệt vong].

8. Sự diệt vong họ hẳn càng sầu khổ hơn, vì đã sống dưới Phúc Âm, nơi tình trạng và đường sự sống được tỏ rõ ràng. Ở đó ý định Đức Chúa Trời được bày tỏ, chỉ để họ tiếp tục dưới một sự ban phát như vậy ở đây, làm phương tiện tỏ ra và hành động, để tỏ thiên đàng cho họ, và chuẩn bị họ cho tình trạng thiên thượng, hầu họ được dời lên đó đúng kỳ. Nhưng điều này chẳng bao giờ vào lòng họ, trong khi những trò tiêu khiển của tình trạng hiện tại đã lôi cuốn họ mạnh hơn, khiến họ mơ mộng, và phung phí những giờ quý báu của ngày Phúc Âm mình, thay vì dùng chúng vào mục đích phải. Để thần linh họ không bị Phúc Âm in dấu; họ chẳng được gì bởi nó, về điều nó định và nhắm. Đã sống bao nhiêu năm, hai mươi, ba mươi, bốn mươi năm, hay hơn, dưới Phúc Âm, mà chẳng được gì về một khung tương ứng với một chức vụ vinh hiển như vậy! Một Phúc Âm kêu gọi loài người đến vương quốc và vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời, lại bị đánh bại khỏi ý định lớn nó! Điều này giải thích thế nào? Đó là điểm cuối của sự kêu gọi này, tức là vương quốc và vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; 1 Phi-e-rơ 5:10. Ngài kêu gọi đến sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết, và đến sự tương giao của Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ: nhưng điểm cuối của sự kêu gọi này là vương quốc và vinh hiển đời đời Ngài, và bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, như ở đó; và từ Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Nhưng nay, có một tai điếc không thể thắng đối với sự kêu gọi này, đến nỗi đá cũng có thể được gọi lên thiên đàng, cục đất biến mình thành sao, và định mình trong các tầng trời cao nhất. Tình cảnh này đáng thương dường nào! Lòng nghiêm túc nào mà nó không làm tan chảy, và tan ra nước mắt, rằng từ dưới một Phúc Âm như vậy, các linh hồn cứ rơi xuống sự hư mất liên tục, mà chúng ta không cách nào cứu được!

Và nếu đây là một trường hợp đáng thương xót cho những kẻ chứng kiến, thì sự khốn khổ họ sẽ [chịu] là lớn. Lớn, nếu xét sự cứu rỗi họ đã khinh bỏ lớn dường nào. Lớn, nếu xét sự sỉ nhục khiêu khích Đấng tỏ ra và Tác giả vĩ đại đầu tiên của nó, là điều bắt đầu được phán bởi Chúa; và sự chứng thực thánh ban cho những người rao truyền sau, được những kẻ đã nghe Ngài xác nhận; Đức Chúa Trời cũng làm chứng cho họ — Hê-bơ-rơ 2:3, 4. Do đó bị hỏi: những kẻ khinh bỏ làm sao thoát được? Lớn, nếu xét sự so sánh và ưa thích ô nhục, đáng khinh của họ về những hư không của đất này, hơn vinh hiển thánh thiên thượng! Và thêm rằng họ hư mất ngay trước mặt tình trạng vinh hiển này; không xa vương quốc Đức Chúa Trời! Có nó trong tầm mắt.

2. Chúng ta hãy xem, mặt khác, phước hạnh của những kẻ lòng đặt tối cao nơi phước hạnh thiên thượng; và vì thế chỉ cần sự nhẫn nại, để chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời thấy vừa ý đem họ lên đó. Có nhiều điều cần xét ở đây:

1. Thần linh họ được điều hòa theo tình trạng thiên thượng; do đó họ có thể hằng ngày suy ngẫm, và thấy vương quốc Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong họ, và sống trong một sự trông đợi rất vui vẻ, yên ủi, rằng trái đầu mùa sẽ được theo sau bởi một mùa gặt phước hạnh; rằng vương quốc trong họ, cốt ở sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 14:17, [là bảo chứng] họ sẽ được [đem vào] vương quốc vinh hiển trọn vẹn nhất ấy; rằng Đấng đã [làm nên họ] cho chính sự ấy (tình trạng nơi sự hay chết sẽ bị sự sống nuốt mất) đã ban của tin của Đức Thánh Linh cho họ, và nhờ đó bảo đảm cho họ chính cơ nghiệp, 2 Cô-rinh-tô 5:4, 5.

2. Vì thế họ cảm nhận trong mình rằng sự nhẫn nại họ không phải sự dửng dưng, càng không hàm ý sự ghét bỏ tình trạng họ xưng mình đang chờ đợi; rằng họ không yêu thế gian hiện tại, và không muốn lìa nó. Trong điều này, khi trò chuyện với mình, họ có thể kêu đến con mắt nhân từ của Chúa đầy ân điển mình; và nói: Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa; và với một tình yêu vượt trội đến nỗi không điều gì trong cả thế gian này mà họ không sẵn lòng lìa bỏ, để được ở với Ngài, như điều mà về phần mình, và chỉ xét lợi ích riêng mình, họ kể là tốt nhất trong mọi điều.

Do đó nữa:

3. Lòng họ sẽ làm chứng cho họ rằng sự trông đợi với sự nhẫn nại của họ được họ hiểu và định là bổn phận mình. Họ thực hành nó thuận theo ý muốn thánh. Họ không dám quy định cho Ngài về thời gian Ngài sẽ đem họ lên. Ngài khiến họ nhẫn nại chờ đợi, vì đã tạo lòng họ thành một tâm trạng dễ cai trị, và phục tùng Cha của các thần linh. Và nhận biết rằng vì Ngài cũng được xưng cách đặc biệt là Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt, hẳn thuộc về Ngài định đoạt cả thần linh nào sẽ ngụ trong xác thịt, thần linh nào không; cũng như giới hạn thời gian chúng ở đó; chúng sẽ ở trong chỗ ở hèn mọn ấy bao lâu, và khi nào chúng sẽ lìa nó. Ý thức bổn phận, trong chính trường hợp này, tự nó là một sự suy ngẫm và cảm nhận vui vẻ!

Do đó tỏ ra rằng đó là vấn đề bổn phận; điều này còn phải xét thêm:

4. Rằng chính sự trông đợi của họ sẽ được thưởng; rằng vì họ đã sẵn lòng chờ đợi, dù họ có những ước ao thật, sống động muốn được giải thoát, và ở với Đấng Christ; và rằng sự sẵn lòng chờ đợi của họ không phải uổng công, nhưng kết hợp với sự sẵn lòng phục vụ Ngài trong thế gian này, họ sẽ được phần thưởng càng dư dật hơn trên thiên đàng; chính thiên đàng của họ sẽ càng thỏa lòng hơn; và họ sẽ được vào vương quốc đời đời cách càng dư dật hơn.

Vì thế họ có thể khích lệ mình từ lời khuyên đầy an ủi của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 15:58: "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu." Và nếu không phần nào của công việc ấy vô ích; thì không điều gì của nó, theo mối liên hệ mà ân điển Đức Chúa Trời đã lập giữa công việc và phần thưởng, sẽ thiếu phần bồi thường; cũng không phần nào của thời gian ấy, trong tình trạng trông đợi này của chúng ta, mà chúng ta có để làm công việc như vậy, sẽ qua đi mà không được xét đến liên quan; dù chúng ta chỉ có dịp cho một môn đồ một chén nước lạnh, nhân danh môn đồ.

Vì thế, để kết thúc mọi sự: Chúng ta hãy nay chuyên tâm và hướng mình vào một điều này; để có được một tâm trạng linh hồn như vậy, hầu chúng ta thấy và cảm nhận mình cần sự nhẫn nại để chờ đợi phước hạnh thiên đàng. Nếu chúng ta không cảm thấy cần sự nhẫn nại, chúng ta đã chết, không có sự sống trong chúng ta. Nếu chúng ta sống sự sống hướng về Đức Chúa Trời, và sẽ kết thúc trong sự sống đời đời, sự sống ấy sẽ có cảm giác thuộc về nó, và cảm giác ấy sẽ khiến chúng ta cảm nhận nhu cầu sự nhẫn nại mình; chúng ta sẽ chờ đợi, không như những khúc gỗ ngu đần, nhưng như những con cái vâng lời. Và khi chúng ta thấy đây là vinh dự của một Cơ Đốc nhân... thì chúng ta há không nên... [NEEDS REVIEW: OCR câu này bị hỏng nặng, không khôi phục được đầy đủ]

Điều này, nếu chúng ta thấy, vì cảm nhận riêng không để chúng ta nghi ngờ rằng, vì cớ đã nói, chúng ta cần sự nhẫn nại. Sự chăm sóc tiếp theo của chúng ta phải là có được nó; điều này sẽ không loại trừ cảm nhận chúng ta về nhu cầu nó. Vì khi chúng ta thấy rằng bởi sự thương xót Đức Chúa Trời, trong một mức độ xứng đáng, chúng ta có nó, cảm nhận chúng ta về nhu cầu nó sẽ không dứt, tức là chúng ta sẽ chẳng bao giờ kể rằng chúng ta có nó như một điều không cần thiết. Thật vậy, chúng ta sẽ xét đoán đúng, với lòng biết ơn phải, rằng chúng ta không hoàn toàn thiếu nó; nhưng sẽ nhận biết chúng ta vẫn cần nó, như điều chúng ta không thể thiếu. Phải, càng có nó nhiều, và càng ở dưới quyền cai trị và quyền chiếm hữu nó, chúng ta càng nhận biết giá trị và sự tuyệt vời nó; và nó cần thiết cho chúng ta dường nào.

Nhưng để khi chúng ta cảm nhận nhu cầu mình, chúng ta không thiếu nó, phải là sự chăm sóc lớn và chính yếu của chúng ta. Chúng ta cũng chớ hài lòng với ý kiến tự nuông mình suông rằng chúng ta có nó cất đi (như trong khăn) trong thói quen đờ đẫn lười biếng; nhưng phải chăm sóc để chúng ta có nó trong hành động và sự thực hành; đó là ý rõ ràng của lời khuyên sứ đồ, Gia-cơ 1:4: "Nhưng sự nhẫn nại phải làm trọn việc nó," nghĩa là: hãy chăm sóc, không chỉ rằng anh em có nguyên tắc; vì nơi nào có một nguyên tắc tốt và thánh thuộc về tạo vật mới, nơi đó có mọi nguyên tắc; nhưng rằng chúng ta có nó trong sự hiện diện và hoạt động, hay trong sự sẵn sàng thực tế cho việc dùng và thực hành, khi các dịp kêu gọi nó xảy đến; để lúc ấy chúng ta không như những người mạnh sức, mà (dù không bị tưởng là thiếu) không tìm được tay mình, tức là không sẵn sàng dùng ngay.

Hơn nữa, chúng ta cũng phải xét ở đây rằng dù sự nhẫn nại cần thiết, như câu Kinh Thánh hàm ý, vì cớ sự vắng mặt suông, và sự trông đợi điều tốt lành, tức chủ yếu là phước hạnh cuối cùng chứa trong lời hứa — và rằng chỉ điều này đã là một nền thật mà trên đó sự nhẫn nại cần thiết, nếu chúng ta xét trường hợp cách trừu tượng, và theo lý thuyết, và sự suy ngẫm — nhưng khi chúng ta đến sự thực hành sự nhẫn nại, chúng ta thật sự không thấy trường hợp nào mà sự trông đợi điều tốt lành đã hứa này đứng một mình; nhưng đan xen đủ cách với nhiều dịp khác, trong tình trạng hiện tại này của chúng ta, trong khi chúng ta ở trong một thế gian như vậy, và trong những thân thể như vậy, hẳn gia tăng nhu cầu sự nhẫn nại chúng ta nhiều. Vì, lấy toàn bộ vấn đề, như có thể nói, cách cụ thể, và bao gồm mọi hoàn cảnh hiện tại chúng ta, chúng ta có thể bị bắt trông đợi điều tốt lành đã hứa, dưới nhiều sự chịu khổ vì cớ Đấng Christ và lương tâm tốt, như được tỏ trong văn mạch câu Kinh Thánh, câu 32, 33, 34: chịu đựng một trận chiến lớn về hoạn nạn — bị làm trò cười, bởi những lời sỉ nhục trên chính mình, và như bạn đồng hành của những kẻ bị đối xử như vậy — chịu mất của cải mình, thậm chí mọi sự, về phần thế gian này; đến nỗi không còn gì lại cho chúng ta, ngoài điều (được trông đợi) tốt hơn, của cải bền vững trên trời.

Và chúng ta có thể bị buộc trông đợi như vậy, giữa những đau đớn và suy nhược thân thể lớn, những chấn động và rung chuyển của trại tạm đất chúng ta, trong khi chúng chưa sập xuống; người bề ngoài hằng ngày hư hoại, mà chúng ta không biết bao lâu nữa nó mới thật sự hư hoại; ngoài ra, những bệnh tật sầu khổ hơn của người bề trong, vì không được đổi mới cách cảm nhận được, như với nhiều người không được, ngày qua ngày, 2 Cô-rinh-tô 4:16. Và như vậy, nếu chúng ta không có gánh nặng của kẻ khác, chính chúng ta đã là gánh nặng cho mình.

Do đó, nhu cầu sự nhẫn nại chúng ta càng lớn, chúng ta càng nên tha thiết cố gắng đạt nó. Và chúng ta phải dùng sự cố gắng rất tha thiết để đạt điều này, cả với Đức Chúa Trời, và với chính mình.

Với Đức Chúa Trời, bằng sự cầu nguyện không ngừng, như Đức Chúa Trời của mọi ân điển; để, như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, chúng ta được dư dật trong ân điển này nữa.

Một sứ đồ khác, thánh Gia-cơ, chương 1:4, 5, nói về sự tuyệt vời Cơ Đốc này, dưới tên sự khôn ngoan. Rõ ràng ông định như vậy, vì sau khi câu 4 đã khuyên: "Nhưng sự nhẫn nại phải làm trọn việc nó" — ông tiếp, câu 5: "Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan" — tức là, như rõ ràng, sự khôn ngoan này, nhẫn nại bằng lòng theo ý muốn thánh; dưới bất cứ sự thực hành nào, hay lâu dài nào; mà không phần nào của sự khôn ngoan cần thiết hơn, hay điều gì tỏ ra khôn ngoan hơn. Chúng ta thấy sự hướng dẫn tiếp theo của ông trên giả định ấy: Nếu ai thiếu điều này — hãy cầu xin Đức Chúa Trời, v.v. Hợp với đó Ngài vui lòng được xưng là Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại, Rô-ma 15:5. Để cho chúng ta biết, trong nhu cầu được nhận biết và cảm nhận này, nơi nương náu lớn của chúng ta phải là đâu.

Và sự khích lệ trong các lời tiếp theo của câu Kinh Thánh trước, Gia-cơ 1:5, nhân từ và thương xót dường nào: Ngài ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai. Ngài không quen trách móc các tạo vật mỏng manh về sự dại dột của những bực dọc thiếu nhẫn nại họ; nhưng rộng rãi, khi họ cầu xin, ban cho họ sự điềm tĩnh của tâm trí, tỏ họ thật khôn ngoan; và sự khôn ngoan họ cốt ở đó cách nổi bật.

Hơn nữa, chúng ta thấy rằng ở nơi khác, kinh nghiệm được viện đến, để khích lệ thêm, và làm bằng chứng về sự thành tín Đức Chúa Trời, trong trường hợp này, 1 Cô-rinh-tô 10:13: "Những sự cám dỗ đến cho anh em chẳng có sự nào quá sức loài người," hay vượt quá tình trạng hiện tại chúng ta, và để chịu đựng mà anh em đã có sự nâng đỡ thánh. "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ, hay thử thách, quá sức mình," hay quá khả năng mà Ngài sẽ ban cách ân điển cho anh em; "nhưng trong sự thử thách, Ngài cũng mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được," tức là một đường thoát như vậy, sẽ không tránh chịu đựng, nhưng đi đôi với nó; và [đi qua nó]; đến nỗi anh em ra khỏi không hề hấn, không tổn hại hay thiệt hại thật. Và vì sự nhẫn nại là khả năng chịu đựng này, thì hợp lý dường nào khi lấy đức tin và lòng tin chắc của con cái mà cầu xin nó!

Khi chúng ta bởi sự cầu nguyện tha thiết mà tranh chiến với Đức Chúa Trời như vậy; nếu chúng ta cũng không, bằng phương tiện thích hợp, tranh chiến và khó nhọc với chính mình, để đạt điều chúng ta cầu xin, thì tỏ chúng ta cẩu thả nặng nề, hay rất dốt về phương cách thường lệ của Đức Chúa Trời trong việc ban sự giúp đỡ ân điển Ngài.

Và không điều gì xứng hợp hơn với những tạo vật có lý trí, là những kẻ không phải bị tác động như khúc gỗ hay hòn đá; nhưng như con người, và Cơ Đốc nhân, có khả năng suy xét và suy nghĩ; và những suy nghĩ và cân nhắc như vậy, mà chính Lời Đức Chúa Trời, mà chúng ta xưng mình tin, đã cho nền; trong những cân nhắc ấy có nhiều điều, mà chúng ta nên dùng thúc giục linh hồn mình, thực hành sự nhẫn nại như trường hợp hiện tại đòi hỏi; tức là vì chúng ta còn phải tiếp tục là những kẻ trông đợi, chờ đợi kỳ Ngài, để nhận được lời hứa.

Theo cách này, chúng ta nên trò chuyện và bàn luận vấn đề này với chính mình. Há tôi không phải tạo vật Đức Chúa Trời, công việc tay Ngài sao? Há Ngài không ban hơi thở và sự sống cho tôi sao? Há chẳng phải vì ý Ngài, hay bởi ý muốn Ngài, mà tôi, cùng các tạo vật khác của Ngài, hiện hữu, và đã được dựng nên sao? Há chẳng phải tùy ý Ngài mà tôi có hiện hữu hay không? Có chỗ trong công trình sáng tạo Ngài? Là điều gì, hay hư không đời đời sao?

Há chẳng phải quyết định tự do của Ngài định đoạt tôi sẽ được đặt trong hạng hay bậc nào của các tạo vật? Giữa ếch, cóc, [sâu bọ] hay loài người? Tôi có thể chọn chỗ và vị trí mình trong công trình sáng tạo Đức Chúa Trời sao? Sự ban cho đầy ân huệ dường nào, rằng Ngài đã dựng nên tôi thành một tạo vật có khả năng suy nghĩ, định ý, hạnh phúc, bất diệt, và sự sống đời đời! Được nhận một lời hứa như vậy, mà tôi nay đang trông đợi được ứng nghiệm cho tôi! Ở đây có thể xét gì, ngoài ý tốt lành của sự nhân từ Đức Chúa Trời? Thật không thể nào mà một ân huệ vương giả, tùy ý như vậy lại bị quy định! Và há tôi nay không nhẫn nại chờ đợi kết quả và kết cục cuối cùng của nó sao?

Nhưng một cân nhắc áp đảo tôi dường nào, khi nghĩ rằng tôi không chỉ là tạo vật Ngài, mà là kẻ đã phạm tội nghịch cùng Ngài, [và] điều tôi trông đợi, cao vượt không tả được tình trạng của một tạo vật phản loạn! Một kẻ đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời! Phản loạn nghịch cùng Ngài! Và theo bản tính là con của sự thạnh nộ! Một kẻ dự vào âm mưu chung của những con trai phản loạn của A-đam, nghịch cùng Chúa tối cao, chính đáng của họ! Những kẻ đã đồng ý, theo một nghĩa, nói với Đức Chúa Trời: Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết đường lối Ngài; và hết thảy hài lòng nhất khi như không có Đức Chúa Trời trong thế gian! Vì sao lại đến với tôi! Một kẻ trong đám đê tiện, suy đồi, phản loạn ấy! Mà một lời hứa lại ở trước mặt tôi, và trong tầm mắt, chỉ vào tôi (như với mọi kẻ không khinh bỏ nó) về việc vào nơi an nghỉ phước hạnh của chính Đức Chúa Trời! Hê-bơ-rơ 4:1. Hay, theo sự liên hệ gần và trực tiếp hơn của những lời chúng ta đang bàn, chương 10 câu 34, về việc có trên trời của cải tốt hơn và bền vững! Và há tôi không nhẫn nại chờ đợi nó sao! Sao tôi hấp tấp quá, giật lấy điều mà tôi chỉ phải nhận cách tận hiến, với sự ngưỡng mộ cao nhất về ân điển dư dật của Đấng ban vinh hiển. Chính món quà hoàn toàn trong quyền Ngài, mà thời gian thì không sao? Há chẳng hoàn toàn tùy ý Ngài, ban hay không ban sao? Và há chẳng thuộc về Ngài định đoạt khi nào món quà Ngài sẽ thành hiện? Chất thể trong quyền quyết định của Ngài, mà hoàn cảnh thì không sao? Chính sự việc vô cùng cao vượt [tôi], mà [chờ đợi] kỳ đã định lại sầu khổ sao? Đã có một thời, và một tình trạng sự việc, khi [đối với] tôi, một kẻ phạm tội, một kẻ phản loạn ngoan cố, không ăn năn, không sự trông đợi nào khác còn lại, ngoài sự thạnh nộ, và cơn giận như lửa. Há bởi sự ban cho đầy ân điển suông, mà tôi trông đợi cách yên ủi sao? Và tôi sẽ kể là [nặng nề] rằng tôi không được bảo ngay [bao lâu] sao?

Và một điều an ủi dường nào chống lại sự mệt mỏi của một [sự trông đợi] như vậy, rằng một điều tốt lành lớn như vậy chắc chắn sau hết, tức là điều chứa trong lời hứa! Vì Đấng đã hứa há chẳng thành tín sao? Và Ngài há chẳng hạ mình đầy ân điển, thêm vào lời hứa Ngài lời thề Ngài, để bởi hai điều không hề đổi, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối được, những kẻ kế tự của lời hứa được sự yên ủi mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 6:17, 18.

Và khi sự bảo đảm này được ban cho những kẻ kế tự của lời hứa, câu 17, tức là những kẻ được tái sinh; vì nếu là con cái thì là kẻ kế tự, Rô-ma 8:17. Không điều gì chắc hơn điều này, nói chung, rằng mọi kẻ được tái sinh, hay Cơ Đốc nhân chân thật, sẽ hưởng cơ nghiệp lúc này hay lúc khác. Không điều gì còn nghi ngờ, ngoài thời gian khi nào, tức là thời gian khi nào họ sẽ chết. Vì những kẻ chết trong Đấng Christ đã qua khỏi nguy hiểm. Và phương cách được quy định cho chúng ta, để khiến sự kêu gọi và sự tuyển chọn mình chắc chắn.

Vì thế khi điều này đã xong, sự yên ủi lớn dường nào, rằng lúc này hay lúc khác, [chúng ta] chắc chắn sẽ chết? Có gì chắc hơn? Không phải trong quyền cả thế gian, không phải kẻ thù lớn nhất tôi có trong nó, giữ tôi ở đó mãi, hay ngăn tôi ra khỏi nó, đúng kỳ đã định tôi. Vì thế Cứu Chúa chúng ta, gọi họ là bạn hữu Ngài, Lu-ca 12, cấm sợ những kẻ giết thân thể, rồi sau đó không còn làm gì được nữa. Đó là sự thắng hơn sự bất lực của lòng độc ác cực độ của loài người nghịch cùng người tốt; điều hại lớn nhất họ có quyền làm cho họ, là khiến họ không còn quyền làm hại họ nữa! Và đưa họ vào hưởng tình trạng phước hạnh nhất.

Cân nhắc này vì thế nên cùng lúc khiến chúng ta nhẫn nại chịu sự chết, khi được trông đợi, như một hoạn nạn được nhận biết; và nhẫn nại trông đợi điều tốt lành tiếp theo, mà nó là sự dẫn vào đã định, không hề đổi. Về sự chết, như điều phải xen vào, và về chính nó, chúng ta cần sự nhẫn nại, để chúng ta hưởng được lời hứa. Vì hột giống gieo xuống không sống lại, nếu [không chết]...

chết. Chúng ta cần hòa thuận với luật khôn ngoan và công bằng này của Chúa tối cao chúng ta, mà theo đó đã định cho mọi người phải chết một lần. Rằng chúng ta bằng lòng và vui vẻ rằng thế gian này không còn mãi, để sản sinh và nuôi dưỡng những người sinh ra trong tội lỗi. Rằng những kẻ phản loạn nghịch cùng thiên đàng sẽ không được truyền mãi ở đây dưới đất. Rằng Đức Chúa Trời sẽ không kéo dài sự sỉ nhục Ngài như vậy, và ngăn trở sự phán xét; tức là, đóng màn cảnh này, và sắp đặt mọi sự ngay thẳng giữa Ngài và các tạo vật phản loạn Ngài, sau khi đã dùng những phương tiện thích hợp cho sự đem họ trở lại và phục hồi. Với sự phục tùng tận hiến và thỏa lòng nào chúng ta nên vâng theo, về phần mình, hiến pháp này! Đến nỗi về phần mình, không ước ao được miễn trừ. Vì làm sao chúng ta nuôi một ước ao trong lòng, mà chúng ta không thể biến thành lời cầu nguyện? Và một lời cầu nguyện như vậy nghe sẽ thế nào: Lạy Chúa, khi cả thế gian này phải chết quanh con, xin cho con là trường hợp ngoại lệ? Cho con sống ở đây đời đời? Một lời cầu xin xấc xược dường nào? Và ngu dại dường nào? Vì há tiến trình Đức Chúa Trời xử lý trong điều này, từ đời này sang đời kia, không phải là sự tuyên bố liên tục về sự công chính, và sự không hề đổi của mưu định Ngài, về điều ấy sao? Thật là một điều khốn khổ khi giao chiến với sự tất yếu do chính sự công chính, và lý trí bất khả thắng tạo ra. Một người ngoại giáo, được mô tả trong cơn điên tột độ, cũng không điên đến nỗi không thấy điều này: rằng hắn là một tạo vật khốn khổ, không muốn chết, khi thế gian đang chết khắp nơi cùng hắn!

Sự nhẫn nại [trong] linh hồn chúng ta sẽ không chịu để có một cuộc tranh chiến như vậy, một khuynh hướng miễn cưỡng, không thắng hơn được, nghịch cùng luật lệ và quyết định bất khả xâm phạm này; khuynh hướng ấy hẳn vừa bất trung với Đấng Tạo Hóa chúng ta, vừa khó chịu cho chính mình.

Và cân nhắc này nên khiến chúng ta nhẫn nại trong lúc trông đợi điều tốt lành tiếp theo, mà sự chết là sự dẫn vào; rằng điều tốt lành được trông đợi được bảo đảm cho những bạn hữu Đấng Christ đến nỗi sự chết xen vào không thể gây hại, hay làm rào cản chúng ta đạt điều tốt lành đã hứa; cũng không đáng sợ cách hợp lý; vì chúng ta không thể tưởng Đức Chúa Trời chúng ta lại cấm chúng ta sợ điều chúng ta có lý do sợ. Nhưng với bạn hữu Ngài, Ngài cấm sợ những kẻ chỉ giết được thân thể, rồi sau đó không còn làm gì được nữa: nhưng đòi họ kính sợ Đấng có thể ném linh hồn và thân thể vào địa ngục. Rõ ràng ngụ ý rằng giết thân thể không hại hay thiệt gì cho linh hồn; nó không thể phân rẽ khỏi tình yêu Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Rô-ma 8:38, 39. Không, các quyền cai trị và thế lực cũng không, là những kẻ, trong lúc ấy, ngay trong giờ phút chết, hẳn sẽ làm hết sức để gây sự phân rẽ ấy.

Và xét sự chết thân thể này, như sự dẫn vào phước hạnh, nó không chỉ không gây thiệt hại; nhưng hẳn là lợi lớn cho chúng ta. Điều này được ngụ ý trong văn mạch đã dẫn, Lu-ca 12:8: "Ai xưng Ta trước mặt thiên hạ, thì Con Người cũng sẽ xưng họ trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời." Vì dù không phải phần của mọi Cơ Đốc nhân làm một người tử đạo thực tế; nhưng mọi Cơ Đốc nhân thật đều là người tử đạo theo thói quen. Vì thế ai chết với một khuynh hướng tâm thần cố định, chẳng bao giờ, với bất cứ điều kiện nào, chối Đấng Christ, Ngài bảo đảm với những người như vậy rằng Ngài sẽ long trọng nhận họ, ngay trước mặt mọi thiên sứ; điều này hẳn bao gồm việc họ được vào một tình trạng phước hạnh nhất.

Khi những người như vậy cũng được bảo rõ ràng rằng mọi sự đều thuộc về họ, 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22, và [sự chết] được kể vào trong số [mọi sự] ấy, điều này không thể không có nghĩa rằng sự chết sẽ không chỉ không thiệt hại cho họ, nhưng là lợi và ích cho họ; điều này cũng được nói rõ, Phi-líp 1:21: "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều lợi cho tôi." Và điều lợi rất lớn ấy được bảo đảm đầy đủ cho họ như vậy, họ có mọi lý do trên đời để trông đợi nó với sự nhẫn nại.

Hơn nữa, an ủi dường nào cho những kẻ đã nếm những điều thuộc linh thiên thượng, rằng một đường sống vui vẻ như vậy được quy định cho họ, suốt thời gian tình trạng trông đợi họ, tức là bao lâu họ sống trong xác thịt, tức là sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:20. Niềm vui và sự thỏa lòng của đường sống ấy không tả được! Rằng mọi ngày chúng ta ở trong xác thịt, chúng ta có một Đấng lớn như Con vinh hiển, phước hạnh đời đời của Đức Chúa Trời để nương cậy bởi những hành động sống động liên tục, và thường lặp lại, phó mình cho sự dẫn dắt và cai trị Ngài, và rút từ sự đầy dẫy ấy, mà Đức Chúa Cha đẹp lòng cho ở trong Ngài, mọi sự tiếp trợ cần thiết về ân điển, tâm thần, sự sống, và sự công chính; và rằng chúng ta được dạy xem Ngài, không như một người xa lạ, hay không liên hệ với chúng ta, hay không quan tâm đến chúng ta; nhưng là Đấng đã yêu chúng ta, và (đó là bằng chứng cao nhất) đã phó chính mình vì chúng ta, chính mình lớn lao, dư dật, vinh hiển ấy! Trong Ngài, vì thế, đức tin chúng ta không chỉ có thể an nghỉ và bằng lòng, nhưng thắng hơn và vinh hiển! Và chúng ta có thể làm vậy, không phải bởi những khoảng cách hiếm hoi, thưa thớt, và gián đoạn lâu; nhưng bao lâu chúng ta còn thở trong xác thịt hay chết, đến hơi thở cuối cùng. Một đường sống như vậy có nên chán chường, khó chịu cho chúng ta sao? Dù chúng ta trông đợi lâu? Chúng ta không phải trông đợi như những tạo vật bị bỏ rơi, không có Đấng Christ, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian!

Vì thế, với sự vui mừng phấn khởi của tâm thần cao dường nào chúng ta nên reo vui, và chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã định trường hợp chúng ta như vậy; cố gắng hết sức mình, và khao khát tha thiết tâm trạng tâm thần tuyệt vời ấy, Cô-lô-se 1:11, 12: được thêm sức với mọi quyền năng, theo quyền phép vinh hiển Ngài, để có mọi sự nhẫn nại, và nhịn nhục, với sự vui mừng, tạ ơn.

Và một cân nhắc áp đảo chúng ta dường nào điều này nên là? Gì cơ? Tôi phải nhắm đến đỉnh cao của [mọi] sự nhẫn nại, và nhịn nhục với [sự vui mừng]; và, thay vì càu nhàu, tạ ơn; mà tôi chưa đạt đến nỗi [cần] sự nhẫn nại! Việc tôi không thể chịu nổi sự trông đợi đã truyền, nên khiến tôi không chịu nổi chính mình!

PHỤ LỤC

Về Tiến sĩ Henry Sampson,

Một Thầy Thuốc Nổi Tiếng Quá Cố

TRONG THÀNH PHỐ LONDON.

DÙ bài giảng trên được đặt nền trên cùng một câu Kinh Thánh đã được nhấn mạnh, chẳng bao lâu sau khi tin về sự qua đời của người đáng kính này đến với tôi, và nhân dịp ấy; nhưng chính bài giảng này không thể gọi là một bài giảng tang lễ. Sự trò chuyện thường xuyên và thân mật tôi đã có với ông, nhiều năm, cho tôi nền để nhận biết rằng tâm trạng và đặc tính của tâm trí và tâm thần ông rất hợp với ý nghĩa và hàm ý của câu Kinh Thánh này; mà khi nghe tin ông qua đời, trước hết đã dẫn suy nghĩ tôi đến đó; và là động cơ khiến tôi nói đôi điều về nó cách công khai, với sự liên hệ đặc biệt đến ông, nơi tôi đã thấy một minh họa về nó ở mức độ nổi bật. Nhưng về điều đã nói lúc ấy, nay tôi không thể trình bày rõ ràng. Vì lúc ấy không nghĩ đến việc xuất bản thêm, và sự suy nhược lâu dài của chính tôi, tiếp ngay sau; điều đã nói nhân dịp ấy, với tôi đã mất. Cũng không phải lẽ sau này lại xuất bản một bài giảng, cho tang lễ của một người, dù rất thân yêu với tôi, đã qua đời từ lâu trước.

Nhưng Đức Chúa Trời ban cho tôi, sau hết, một chút nghỉ ngơi khỏi sự cực độ của những bệnh tật đau đớn đã hành hạ tôi lâu; nhận biết rằng một bài giảng về chủ đề này có thể ích lợi cho nhiều người khác, ngoài những người nghe hiện tại, tôi đã, từng lúc, đặt mình xét lại nó.

Và nay chỉ nhân dịp này đính kèm một kỷ niệm về người tuyệt vời này, là người đầu tiên dẫn suy nghĩ tôi đến đó.

Ông lâu năm là một thành viên, và sống trong sự tương giao với nhiều người chúng tôi, trong cùng một Hội Thánh, tức là trong khoảng ba mươi năm, dưới sự coi sóc mục vụ của Mục sư khả kính là Tiến sĩ Jacomb, và của người, với sự kém xa lớn, kế vị ông. Điều này chính ông đã tỏ, trong một tờ giấy do tay ông viết, và trao cho tôi khi chúng tôi sắp cử hành Tiệc Thánh của Chúa; lần cuối cùng Đức Chúa Trời định cho ông dịp ấy với chúng tôi.

Tờ giấy như vầy:

THƯA ÔNG,

"Tôi xin ông vui lòng cho hội chúng biết, tôi cảm nhận sâu xa sự thương xót của Đức Chúa Trời, đã ban cho tôi sự tương giao với họ, và chức vụ họ, suốt ba mươi năm.

"Nhưng nay, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bị mất sức khỏe trong thành phố, tôi phải tìm sự cứu giúp ở không khí [đồng quê], và do đó sẽ bị mất, phần lớn, những phước hạnh ấy; nhưng tôi tha thiết xin họ cầu nguyện cho tôi, và gia đình tôi, rằng, trong một sự giao tiếp nào như vậy, sự tương giao chúng ta còn tiếp tục, nếu không trong thân thể, thì trong tâm thần,

"Đầy tớ ông,
Henry Sampson."

Nay ông thấy mình buộc, vì tuổi già suy và bệnh tật tăng, phải lui về với chúng tôi (nhưng không phải không miễn cưỡng lắm) vào một làng, không xa thành phố mấy; nhưng vì đổi không khí là cần thiết, và, như ông thấy, giúp ông đỡ. Từ đó, ước ao tha thiết thăm bà con, và quê hương, khiến ông đi một chuyến dài, đến tận Nottinghamshire. Và chuyến ấy đã đưa ông vào quê hương tốt hơn, tức là quê hương thiên thượng. Đức Chúa Trời định như vậy, rằng gần nơi ông đã hít hơi thở đầu tiên, ông sẽ trút hơi thở cuối cùng; và kết thúc một đời sống rất thánh khiết hữu ích, không xa chỗ ông đã bắt đầu sống. Vì đến nhà của một người anh em mục sư của ông, gần nơi ông sinh, ông ở đó, chỉ vài ngày, một chỗ tạm, rồi bước vào sự an nghỉ đời đời. Như vậy thiếu chút nữa đến (patria sedes) chỗ đã là nơi ở của cha mẹ đất ông, bởi một sự trông đợi vui mừng, ông đã sớm đến nhà Cha thiên thượng mình, và tìm được chỗ mình trong nhiều chỗ ở, và nơi ở đời đời, nơi sẽ là nhà riêng và vĩnh viễn của ông.

Nay tôi không định viết lịch sử đời ông, phần đầu, và vì thế là chặng dài hơn, hẳn nhiều người trong hội chúng tôi biết hơn tôi; dù tôi cũng đã có nhiều dịp, trong khoảng hai mươi năm, hiểu và biết nhiều về nó. Nhưng điều ấy hẳn chứa nhiều điều, mà dù hữu ích theo loại chúng, hoàn cảnh tôi không cho phép kể.

Tôi cũng sẽ không dài dòng trình bày đặc tính ông, dù chủ đề dồi dào: vì sự yếu đuối hiện tại sẽ khiến giới hạn tôi hẹp. [NEEDS REVIEW: OCR một đoạn dài ở đây bị hỏng nặng, không khôi phục được]

Nhưng một người có giá trị thật và hữu ích trong địa vị mình, và có cách ăn ở dạy dỗ, gương mẫu như vậy, không nên bị bỏ qua, hay để trượt khỏi sân khấu giữa chúng ta, mà không có một quan sát như vậy, có thể phần nào đáp món nợ với kỷ niệm ông, và là một lợi ích thật cho chính chúng ta.

Ông bắt đầu cuộc đời, được Đấng Tạo Hóa thiên nhiên ưu đãi, với những tài năng tự nhiên rất tốt; và rất sớm được làm giàu với những sự ban cho loại tuyệt vời hơn, bởi Đức Chúa Trời của mọi ân điển.

Với đó, tâm thần ông được nêm và nhuộm sâu từ sớm, sự kính sợ Đức Chúa Trời, là khởi đầu sự khôn ngoan, đã trở thành, gần đầu cuộc đời ông, nguyên tắc cai trị nó.

Vì thế quyết định của ông là đường lối và tình trạng ấy, mà ông, nói chung, quan niệm mình có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, và làm ích nhiều nhất cho loài người.

Và vì ông nghĩ mình có thể phục vụ những mục đích ấy tốt nhất, trong một nghề cao quý, mà ông sẽ chủ yếu, và trực tiếp nhất, nhắm đến việc cứu linh hồn loài người, ông đã hướng ngay, và dẫn những cố gắng chuẩn bị mình về đó.

Và vì thế, dù trong những học tập đại học, mà ông đã trải nhiều năm, ông không bỏ qua phần nào của học thức hợp lý, rất thích hợp và hữu ích cho mục đích này của ông; nhưng ông đã hết sức chuyên tâm đạt sự thông thạo thấu đáo những ngôn ngữ mà Kinh Thánh nguyên được viết; và không tiếc chi phí sắm nhiều loại các ấn bản tốt và nổi tiếng nhất của cả hai Ước, cùng những trợ giúp khác, để đạt tri thức rất cần thiết ấy; mà thư viện ông, được trang bị dồi dào về loại ấy, sau khi ông qua đời, đã tỏ là một bằng chứng đầy đủ. Để cải thiện nhiều thư viện khác, của những người ông xưa quen nghe, và trong đó, như tôi phải, với lòng biết ơn thừa nhận, bởi lòng tốt đặc biệt, và di tặng, thư viện của chính tôi.

Theo đó đây đã là chức vụ ông, nếu cách quản lý nó, có thể là vấn đề chọn lựa của ông, được hướng dẫn bởi sự xét đoán và lương tâm ông, như chính chức vụ đã là.

Nhưng sự việc xảy ra, về điều này, khác đi, trước khi ông có thể long trọng bước vào; ông đã kịp thời chuyển sang điều mà ông xét là tốt thứ hai; và nơi thân thể loài người vẫn là đối tượng chăm sóc ông. Những điều tuyệt vời hơn đất đai, của cải; như sự sống, và thân thể, theo lời phán của [Chúa chúng ta]...

Cứu Chúa chúng ta, đáng giá hơn những lợi lộc, đồ ăn, áo mặc của họ, mà những điền sản và lợi tức dư dật chỉ phục vụ cách xa hơn.

Và sự gần gũi của nghề này với chức vụ tuyệt vời kia gần đến nỗi từ nó bước sang công việc của chức vụ kia là một bước dễ dàng. Điều này chúng ta thấy được minh họa nơi người tuyệt vời ấy — một bà con thân yêu và rất đáng kính của người quá cố [Tiến sĩ Grew]; về tiểu sử ông do người ấy viết, đính kèm bài giảng này, tôi xin giới thiệu độc giả để biết đầy đủ hơn. Những tác phẩm rất hữu ích và công phu của ông không chỉ khiến chúng ta xem thần học là công việc của mọi người; hay chức vụ của một nhà truyền đạo, theo một nghĩa nào, vượt lên trên, và chạy suốt mọi chức vụ của loài người; nhưng nghề thầy thuốc, gần gũi với nó hơn bất cứ nghề nào khác; nhiều suy luận tuyệt vời chung cho cả hai, và, như những tác phẩm ấy tỏ, rất quan trọng cho cả hai. Và trong tác phẩm ấy, nhà văn chính xác ấy thật ra không giảng cho quần chúng; nhưng dạy dỗ những người giảng. Và như người ta từng nghĩ làm vua là một điều lớn hơn làm vua, ông đã đạt một bậc cao hơn, trên việc chính mình làm một người giảng đơn lẻ, trong việc làm điều mà nhờ đó nay, và trong thời tương lai, ông có thể góp phần làm nên nhiều người giảng.

Đây là vài ví dụ, và tạ ơn Đức Chúa Trời, hy vọng còn những ví dụ khác, tỏ rằng Religio Medici [đạo của thầy thuốc] không phải lúc nào cũng đáng hổ thẹn, hay một dấu ô nhục, sỉ nhục; và rằng một thầy thuốc được yêu mến, vì cớ tốt nhất, không phải chỉ riêng cho thời đầu. Nghề ấy cho một người có tâm thần nghiêm túc cơ hội rất lớn làm ích cho linh hồn loài người; và tôi biết, một số đã dùng nó để trò chuyện, và cầu nguyện với những bệnh nhân hấp hối mình; và khi nghệ thuật họ không thể làm thân thể họ bất tử, họ đã làm hết sức mình, để cứu linh hồn bất diệt họ. Và điều này, tôi có lý do nghĩ, là một phần lớn trong sự thực hành [của Tiến sĩ Sampson].

Trong công việc riêng của nghề này, ông [đã làm] ích cho nhân loại [bằng cách] cố gắng hết sức kéo dài thời gian họ trong thế gian này, để họ chuẩn bị thêm cho thế gian bên kia. Và trong điều này kỹ năng ông không [kém] sự chân thành ông; cũng như lòng nhân từ ông không kém kỹ năng ông: vì khi được nhờ, dù chưa quen biết trước, khi những trường hợp bệnh rất nặng, và nghèo rất khổ gặp nhau, ông đã rất vui vẻ nắm lấy dịp làm điều tốt như vậy; tuyên bố ông sẵn lòng phục vụ người nghèo, khi ông sẽ chẳng nhận gì, như người giàu, mà ông có thể mong những thù lao lớn nhất: những lần thăm viếng ông ở đó được lặp lại với sự kiên trì và siêng năng ngang nhau. Ông vui mừng ngang nhau về sự thành công của những cố gắng như vậy, mà ông không có phần thưởng nào khác, ngoài sự thỏa lòng đã cứu giúp những kẻ khốn khổ. Và trong những người như vậy, một số còn sống sau ông, mà kỷ niệm về tên ông vẫn quý và thân yêu.

Những lợi thế lớn ông đã đạt, để dạy dỗ một hội chúng (nếu tình trạng sự việc, và [sức khỏe] ông cho phép), cũng không bị mất. Vì chúng tỏ ra nổi bật cho những kẻ có đặc ân sống dưới mái nhà ông; và dự phần những lời dạy mà sự thông thạo Kinh Thánh lớn của ông giúp ông ban cho họ thỉnh thoảng. Điều này, cùng với những lời cầu nguyện sốt sắng hằng ngày, và cách ăn ở thánh của ông, đã khiến gia đình ông như một vườn được sắp đặt khéo, và được tưới, so với [đồng hoang gào thét] của quá nhiều gia đình khác.

Nhưng trong mọi [sự trò chuyện lâu dài] của tôi với ông, không điều gì đáng chú ý hơn, hay quý hơn với tôi, bằng sự trông đợi phước hạnh cách vui vẻ và nhẫn nại của ông, mà nay ông đang hưởng. Những [ý nghĩ] về nó [khiến] niềm vui [lấp lánh] trong mắt ông, và mặc cho nét mặt ông những vẻ vui vẻ; kèm với những dấu hiệu thanh thản — và một sự [yên tĩnh] điềm đạm của tâm trí, tỏ ra... [NEEDS REVIEW: OCR đoạn này bị hỏng nặng] ...với sự [bằng lòng] về thời gian mà sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ xét là phải để đem ông ra khỏi một thế gian mà ông không yêu: cũng không phải vì cảm thấy nó [đắng cay] với ông, mà chỉ vì viễn cảnh ông có về một nơi tốt hơn.

Điều này đối với tôi là một tấm gương sống về điều được bàn trong bài giảng.

[NEEDS REVIEW: OCR một đoạn dài về tiểu sử bị hỏng nặng, chỉ khôi phục được đại ý]

Tiểu sử (do Tiến sĩ Grew, bà con người quá cố, viết):

Henry Sampson là [con thứ?] và người kế tự của một quý ông [kính sợ Chúa], ông William Sampson ở South-Leverton, Nottinghamshire. Và là cháu của hai nhà ngôn ngữ học nổi tiếng, ông John và ông Samuel Vicars, đồng tác giả bộ Decapla về Thi Thiên. Khi còn nhỏ, ông trước ở dưới sự cai quản của người mẹ rất đức hạnh. Khi bà tái giá với cha dượng ông, Mục sư rất khả kính là Tiến sĩ Obadiah Grew ở Coventry, ông đã giao ông, lúc mười lăm tuổi, cho ông William Moses kèm cặp, lúc ấy là viện sĩ, và sau là viện trưởng học thức, đáng kính của Pembroke-Hall ở Cambridge. Dưới ông, sự tấn tới của cậu đến nỗi được chọn làm người điều hành năm học mình. Ngay khi đủ thâm niên, cậu được chọn làm viện sĩ cùng trường. Và chẳng bao lâu sau, được ban một trong những chức vụ tốt nhất trong quyền bổ nhiệm của trường, tức là Framlingham ở Suffolk. Ông ở đây khi xuất bản ấn bản chính xác bộ Luận đề học thức của ông Thomas Parker, nhan đề Methodus Divinae Gratiae, v.v. Một sách vàng, với một thư vàng của chính ông đặt ở đầu; cả hai đều có nhiều sức nặng trong ít chỗ. Trong khi ở đây, ông đã nhiều lần thăm Coventry, nơi ông thường giảng cho Tiến sĩ, cha dượng mình, được đón nhận lắm, cũng như giữa dân mình. Ở cả hai nơi, tên ông như dầu quý, và kỷ niệm ông được tôn trọng, cho đến ngày nay. Khi vua Charles phục vị, bị buộc lìa dân mình; ông quyết định, vừa vì ông chưa từng được phong chức, vừa vì vài lý do khác, trau dồi mình để hành nghề y. Để đó, sau khi thăm nhiều đại học nổi tiếng về y khoa ở ngoại quốc, ông ở, trước, tại Padua, rồi tại Leyden, một thời gian. Ở nơi sau, ông quen thân với một nhân vật nổi tiếng, Chánh án St. John, là người kính trọng ông đặc biệt, bao lâu ông còn sống. Lấy bằng ở đây, ông về nhà và định cư trong thành phố này. Ở đây cũng vậy, vì trật tự, ông ghi tên vào Hội Thầy Thuốc, làm viện sĩ danh dự. Trong các thành viên đó, ông xứng đáng được tiếng là học thức vững chắc trong mọi phần của nghề mình. Ngoài những cải tiến khác ông nhắm, ông đã tích một kho quan sát đáng kể về những thân thể bệnh, do tay mình mổ xẻ. Ông cũng không phí giờ rảnh nào; như tỏ bởi nhiều bài viết lịch sử về thần học, để lại sau ông. Tất cả, dù lâu nay bị chôn vùi, phần vì sự khiêm tốn lớn của chính ông, phần vì sự yếu đuối những năm cuối, khiến ông chỉ hoàn tất được ít, nếu có; nhưng hy vọng rằng một số trong cả hai loại, sẽ chẳng bao lâu ra ánh sáng. Sự đọc và suy ngẫm ông luôn nhằm hành động. Nhờ đó, như ông đã trở nên, trong mọi quan hệ, mọi địa vị đời mình, đáng ước và gương mẫu cho kẻ khác; ông cũng hưởng hạnh phúc của sự bình an liên tục bề trong. Và như ông đã sống, ông đã chết; những giờ cuối ông rất điềm tĩnh, và kết thúc với một sự chết êm đềm, mà ông đã thường cầu nguyện.

HẾT.

SÁCH do Mục sư khả kính ông John Howe viết:

Phước hạnh của người công chính được mở ra, v.v.
Luận về sự vui thích trong Đức Chúa Trời.
Đền thờ sống: Hay một sự cải thiện có ý định... rằng người tốt là đền thờ Đức Chúa Trời. Trong 2 [tập].
Sự hòa hợp được của sự biết trước của Đức Chúa Trời về tội lỗi loài người.
Lời dâng. Được giảng trong lễ tạ ơn hằng năm của một nhân vật danh giá, về một sự giải cứu lớn.
Một bài giảng về cái chết rất thương tiếc, và tang lễ long trọng, của Hoàng hậu Mary vô song, rất nhân từ của chúng ta, đầy phước hạnh trong kỷ niệm.
Cách dùng đúng đắn lập luận ấy trong sự cầu nguyện, từ danh Đức Chúa Trời, thay cho một dân xưng nhận nó.
Một bài giảng trong tang lễ của Mục sư khả kính ông Marsh.
Hai bài giảng tại Thurlow, Suffolk, về Rô-ma 6:13.
Ôi chớ lo lắng về ngày mai! Kèm phụ lục về ước ao quá độ biết trước những điều sẽ đến.
[NEEDS REVIEW: OCR danh mục sách cuối bị hỏng một phần; chỉ liệt kê những nhan đề đọc được]

Các sách khác của ông J. Howe:
Về lòng nhân từ, đối với tội lỗi kẻ khác.
Một bài giảng trong tang lễ của ông Richard Adams.
Nước mắt của Đấng Cứu Chuộc khóc cho những linh hồn hư mất...
Một bài giảng, dạy chúng ta phải làm gì sau khi tra xét kỹ, chúng ta có thật yêu Đức Chúa Trời không.
Một bài giảng tang lễ cho bà Esther Sampson, vợ quá cố của Henry Sampson, Tiến sĩ Y khoa.
Sự xác thịt của sự tranh cãi tôn giáo: Trong hai bài giảng tại Giảng đường Thương gia ở Broadstreet.
Một bài giảng về cải cách phong hóa.
Một bài giảng trong tang lễ của bà Hammond.
Một bài giảng tang lễ cho Mục sư khả kính Tiến sĩ Bates.
Một sự tra xét bình tĩnh và tỉnh táo, về khả năng của Ba Ngôi trong thần tính.
Một bài giảng trong tang lễ của ông Peter Vinck.
Hai bài giảng: 1. Về sự thù nghịch của loài người với Đức Chúa Trời; 2. Sự hòa thuận của loài người với Đức Chúa Trời.
Quyền cai trị của Đấng Cứu Chuộc trên cả hai thế gian, hữu hình và vô hình.
Một bài giảng tang lễ cho Mục sư khả kính ông Richard Fairclough.
Một bài giảng ngày 11 tháng 11 năm 1703, về Cô-lô-se 3:13.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện