Sự Dâng Mình Cho Đức Chúa Trời
John Howe · An abridgement of a discourse on self-dedication
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Dâng Mình Cho Đức Chúa Trời
SỰ DÂNG MÌNH CHO ĐỨC CHÚA TRỜI
TÓM TẮT
CỦA MỘT
BÀI GIẢNG
—
Của JOHN HOWE, Thạc sĩ,
VÀ
Tính khí CỦA NHỮNG KẺ THÙ ÔNG,
Ân điển cho KẺ ĐẦU SỎ của các TỘI NHÂN,
Trong việc Ngài truyền lệnh cho PHÚC ÂM phải
BẮT ĐẦU tại GIÊ-RU-SA-LEM...
Của B. GROSVENOR, Tiến sĩ Thần học
Có kèm theo ở đầu sách
TIỂU SỬ CÁC TÁC GIẢ.
CAMBRIDGE:
In bởi J. Archdeacon, thợ in của trường Đại học
Cho người Biên tập: —
Bán bởi J. [—] tại Cambridge; và J. Doe, tại Luân Đôn.
Giá MỘT SHILLING.
LỜI GIỚI THIỆU,
Về BÀI GIẢNG
VỀ
SỰ TẬN HIẾN BẢN THÂN
Người biên tập của tập sách nhỏ này hẳn đã rất vui, nếu ông có thể tránh nói bất cứ điều gì về bản thân trong dịp này: nhưng vì điều đó là bất khả, ông sẽ chỉ thuật lại dịp mà bài Giảng này ban đầu được giảng; rồi nhắc đến những quyền tự do đã được dùng để rút gọn nó thành hình thức mà nay được trình bày trước công chúng.
Bá tước xứ Kildare, sau khi ngã ngựa và bị một vết thương [NEEDS REVIEW: nguyên văn mờ — "which had proyed [nearly?] fatal to him"] gây tử vong cho ông; vì lòng biết ơn đối với Đấng đã bảo tồn mạng sống mình, đã biệt riêng ngày kỷ niệm của sự giải cứu lớn lao này, cho các mục đích tôn giáo trong gia đình. Trong một trong những dịp trang nghiêm ấy, ông Howe đã giảng một Bài Giảng về SỰ TẬN HIẾN BẢN THÂN, bài giảng ấy về sau, theo ước muốn của Bá tước, đã được xuất bản.
Khoảng mười tám tháng trước, Bài Giảng này đã đến tay người biên tập. Chủ đề vốn quen thuộc, ông không mong tìm thấy điều gì đặc biệt nổi bật: nhưng ông đã được làm cho thất vọng một cách đầy may mắn. Thật vậy, ông thấy rằng lý luận của bài giảng thật mạnh mẽ, và phần ứng dụng của nó chứa đựng biết bao hùng biện đầy nam tính và Cơ Đốc, đến nỗi bất cứ ai đọc nó cũng phải bị thuyết phục rằng tôn giáo là một sự thờ phượng hợp lý, và rằng những sự thương xót của Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải tận hiến bản thân cho Ngài. Sẽ không có gì đáng ngạc nhiên khi những nhận thức như thế đã sinh ra ước muốn cho bài giảng được biết đến rộng rãi hơn. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, ông đã có đủ sự cả gan để nghĩ rằng nó có thể được trình bày cho độc giả ngày nay, dưới một hình thức có nhiều khả năng thu hút sự chú ý của họ hơn hình thức mà nó xuất hiện lần đầu. Theo đó điều này đã được thử — thành công đến đâu chỉ có thời gian mới quyết định.
Bản gốc chứa đựng nhiều gấp đôi những gì nay được giữ lại. Một số điều đã được bỏ đi trong phần giải nghĩa đoạn Kinh Thánh;¹ nhưng người ta hy vọng rằng những ý tưởng chính vẫn được giữ lại. Tuy nhiên, những chỗ bỏ đi chính sẽ được tìm thấy dưới phần ứng dụng, và giữa các trang năm mươi tám và sáu mươi tư.
Ngoài chừng ấy sự thay đổi, còn có những thay đổi khác. Những từ cổ đã được thay đổi; các câu văn được sửa đổi — và, ở nhiều chỗ, một nỗ lực đã được thực hiện để làm mềm mại văn phong, khiến nó rõ ràng và dễ chịu hơn.
Sau hết, đối với một người ít học thức [NEEDS REVIEW: "xo In" mờ, có lẽ là "so little [learning]"] và ít có thời gian rảnh rỗi khỏi công việc, mà lại xuất hiện như người rút gọn một tác giả lừng danh như thế, có thể bị xem là đáng nhận sự khiển trách nghiêm khắc nhất: và, nếu điều này nhìn chung rơi vào người biên tập, ông đã sẵn sàng đón nhận. Ông rất ý thức rằng tập sách, dù nhỏ, có nhiều khuyết điểm: nhưng vì đã dành nhiều thời gian hơn để chuẩn bị nó cho sự xem xét của công chúng, hơn bất cứ ai có thể tưởng tượng — những ai chưa từng, với những bất lợi như ông, tham gia vào những công việc tương tự — nên nay ông trình cả nó, và Tiểu sử ông Howe sau đây, với mọi khuyết điểm của chúng, lên sự khoan dung của công chúng, và phước lành của Đức Chúa Trời.
Ngày 16 tháng Tư, 1785. I. A.
Chú thích:
¹ Trong các tác phẩm đồ sộ của Bác sĩ Chandler, có hai bài giảng lấy từ cùng một đoạn Kinh Thánh mà ông Howe đã chọn. Và vì trong việc giải nghĩa các thuật ngữ, những ý tưởng chung của Bác sĩ tương ứng với của Tác giả chúng ta, nên một bài trong đó đã được dùng trong phần đầu của bài giảng. Ngày 5 tháng Mười Hai, 170—.
² [NEEDS REVIEW: đầu chú thích quá mờ, không đọc được.] Bài viết của Bác sĩ Grosvenor được in gần như nguyên văn từ ấn bản gốc năm 1712. Cách đánh vần đôi khi có thể được thay đổi cho phù hợp với cách dùng hiện nay — một đại từ quan hệ, hay thậm chí một từ khác, được thay đổi, bỏ đi, hay thêm vào — nhưng không có gì đáng được lưu ý đặc biệt.
TIỂU SỬ CỦA ÔNG JOHN HOWE
JOHN HOWE, Thạc sĩ, tác giả của bài giảng sau đây, là một nhà thần học bất đồng giáo lỗi lạc, đã hoạt động rực rỡ phần lớn thế kỷ trước, và đầu thế kỷ hiện tại. Ông sinh năm 1630 [NEEDS REVIEW: bản gốc in "1639"; sửa theo năm sinh đã biết của John Howe], tại Loughborough, thuộc Leicestershire, nơi cha ông là mục sư đáng kính, và được gửi sớm đến Christ's College, Cambridge, nơi ông quen biết những người nổi tiếng, Bác sĩ Cudworth, và Bác sĩ Henry More, từ họ ông có lẽ đã nhận được chút ảnh hưởng Platon, chạy xuyên suốt một cách đáng chú ý trong các tác phẩm ông xuất bản lúc tuổi già. Sau khi lấy bằng Cử nhân, ông đến Oxford, trở thành viện sĩ của Magdalen College, và lấy bằng Thạc sĩ.
Nơi đầu tiên ông giảng là Great Torrington, thuộc Devonshire, từ đó ông bị trục xuất bởi Đạo luật Bartholomew.³ Sau đó ông tiếp tục một thời gian ở Devonshire, giảng trong các nhà riêng, có lẽ cho đến năm 1665, khi, cùng với mười một mục sư khác, ông tuyên thệ theo yêu cầu của Đạo luật Oxford, đồng thời tuyên bố về sự hiểu của mình đối với nó. Năm 1671, bị lâm vào cảnh túng quẫn, ông nhận lời mời của một người [—] ở Ireland; và làm tuyên úy năm năm cho Huân tước Massarene, trong giáo xứ Antrim.
Sau khi Bác sĩ Seaman qua đời năm 1675, ông đến Luân Đôn, và giảng cho một thính chúng đông đảo và sáng suốt, những người hết mực kính trọng ông. Nhưng dù ông nổi tiếng với tinh thần ôn hòa, lòng nhiệt thành sai lạc của thời đại đã buộc ông một lần nữa phải rời bỏ quê hương. Bác sĩ Barlow, giám mục Lincoln, đã in một lá thư để thi hành các luật chống lại những người bất đồng. Ông Howe đã viết một câu trả lời thẳng thắn gửi đến Đức cha qua đường bưu điện; và thấy những người bất đồng bị đàn áp khắp nơi và triển vọng đối với công chúng ngày càng u ám hơn mỗi ngày, ông đã nhận lời mời của ông Wharton, để cùng ông ấy đi du lịch [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc mờ, không đọc được]; ông định cư tại Utrecht, [giảng] tại hội thánh Anh ở thành phố ấy cùng với ông Matthew Mead, và những người khác; và buổi tối giảng cho chính gia đình mình. Trong thời gian ở đây, ông quen biết Bác sĩ Burnet, về sau là giám mục Salisbury, người mà ông đã có nhiều cuộc trò chuyện tự do.⁴
Ông đã vài lần được tiếp kiến ngài [NEEDS REVIEW: "ngài" ở đây là ai — bản gốc mờ], và đã nói chuyện với ngài một cách rất tự do; như ông đôi khi vẫn làm, sau khi ông [được phục hồi — bản gốc mờ]. Sau tuyên bố của vua James về tự do lương tâm, bầy chiên của ông Howe ở Luân Đôn, thiết tha [mong ông trở về — bản gốc mờ], mà ông đã vui lòng đáp ứng. [NEEDS REVIEW: một câu gốc quá mờ, không dịch được.]
Sau cuộc Cách mạng Vinh quang, ông đã chào đón hoàng tử xứ Orange, đứng đầu các mục sư bất đồng, bằng một bài diễn văn trang nhã. Khi đạo luật khoan dung được thông qua, ông đã viết một tập sách nhỏ gửi đến những người Quốc giáo và những người bất đồng, với mục đích thúc đẩy sự khoan dung lẫn nhau. [NEEDS REVIEW: câu tiếp theo bị OCR hư hỏng — dường như nói về tác phẩm "...of Patience, in anticipating Future Blessedness" được viết nhân một dịp đặc biệt.]
Vì đã dùng thời giờ, sức lực, và ảnh hưởng của mình, trong [những việc] quý giá nhất [— bản gốc mờ], ông đã bị hao mòn bởi nhiều bệnh tật, mà ông đã chịu đựng với sự kiên nhẫn và đầu phục ý muốn của Cha trên trời. Đôi khi ông tỏ ra rất vui vẻ trong cơn bệnh cuối cùng, và đã nói chuyện cởi mở với nhiều người đến thăm ông. [NEEDS REVIEW: tên người bị mờ], người đã sống nhiều năm [— bản gốc mờ], đã đến thăm ông một cách kính cẩn và từ biệt ông trước khi ông qua đời. Đã có nhiều cuộc trò chuyện nghiêm túc giữa hai người; nước mắt đã rơi cả hai bên, và cuộc chia tay thật trang nghiêm.
Ông không tỏ ra sợ chết, nhưng đã nói chuyện với nhiều mục sư đến thăm ông như một người [thuộc về thế giới khác — nguyên văn "like one of us world", có lẽ thiếu chữ], người có những hy vọng cao cả và phi thường về phước hạnh nơi đó mà lòng ông đã từ lâu hướng về.
Vì bị hoại tử ở chân, con trai ông, một bác sĩ, với ý tốt, đã tự ý rạch nó ra mà không xin phép ông, khiến ông Howe kêu lên: Anh đang làm gì vậy? Ta không sợ chết, nhưng ta sợ đau. Thật vậy, đôi khi ông dường như đã được lên thiên đàng, ngay cả trước khi ông trút bỏ sự chết. Tuy nhiên, hy vọng về thiên đàng của ông đi kèm với sự khiêm nhường lớn, khiến ông nói: "Tôi mong đợi [phần thưởng của mình — nguyên văn "my Ten", từ bị mờ] không như một đầy tớ có ích, nhưng như một tội nhân được tha thứ." Cuối cùng, khi đã hoàn toàn kiệt sức, ông đã kết thúc cuộc chạy của mình trong vui mừng, ngày 2 tháng Tư, 1705, và được đưa vào nơi bình an và yên lặng của những người được phước, nơi tình yêu thương hoàn hảo và sự thanh thản trị vì đời đời.
Dù ông Howe được xem như một con người, một Cơ Đốc nhân, hay một tác giả, ông đều tỏa sáng trong mọi hoàn cảnh với ánh sáng đặc biệt.
Ông là một nhà lý luận sắc bén, có sự phán đoán thâm sâu, và một sự cởi mở cùng quảng đại của tâm hồn đã khiến ông được yêu mến bởi tất cả những ai có vinh dự quen biết ông. Là một Cơ Đốc nhân, ông đã làm vinh dự không chỉ cho chính nghĩa của sự bất đồng, mà cho cả Cơ Đốc giáo nói chung. Sự học thức, ôn hòa, và tin kính của ông, đã khiến ông được nhiều người Quốc giáo lỗi lạc hết mực kính trọng trong đời ông; và đã góp phần lưu truyền ông cho hậu thế như một trong những vinh quang lớn nhất của thời đại ông đã sống. Tóm lại, như Bác sĩ Calamy nhận xét, "ông dường như đã được sinh ra trong thế gian để ủng hộ [những nguyên tắc] quảng đại [NEEDS REVIEW: vài từ gốc mờ], một tinh thần [Cơ Đốc], và một tình yêu thương [rộng mở]."
Trong số đó có các Giám mục Wilkins và Tillotson, và các Bác sĩ Cudworth, Fowler, Whichcote, v.v.⁵
Tính cách của ông như một tác giả cũng không thể bị bỏ qua ở đây. Những thành tựu trí tuệ của ông quả thật lỗi lạc. Đối với trí óc bao quát của ông, mọi kho tàng phong phú của khoa học đều quen thuộc. Ngay cả [Wood], vốn [ít] nhã nhặn [với những người bất đồng] như thế, cũng đã công nhận ông Howe là một người [có học thức] gọn gàng và lịch thiệp, để cũng khen ngợi ông về văn phong; [trôi chảy], và tự nhiên. Nhưng "điều này là..." như người viết tiểu sử ông trong General Dictionary [nói], văn phong của ông Howe, nhìn chung, được biết là [hơi] thô ráp, rối rắm, và khó hiểu. Lời của ông Fletcher là: "văn phong của ông là điều bị phàn nàn chủ yếu bởi những người ngưỡng mộ ông nhất; không phải vì nó đôi khi không trôi chảy, và rất thường hùng vĩ và cao quý." Nhưng dù có thể có tranh cãi về văn phong của ông, không thể có tranh cãi nào về khuynh hướng tuyệt vời của các tác phẩm ông. Tự do Cơ Đốc là nguyên tắc cao quý mà tất cả chúng đều theo: vì, tài năng của ông lớn đến đâu, tinh thần bao dung phổ quát của ông cũng sánh ngang đến đó. Ông luôn là kẻ thù của mọi sự áp đặt, và chủ trương không đặt điều gì làm cần thiết cho sự thông công Cơ Đốc, ngoài những gì Christ đã đặt làm cần thiết, hay, điều quả thật cần thiết cho việc một người là Cơ Đốc nhân. Nói tóm lại, ông xem đạo Cơ Đốc, không phải như một hệ thống ý kiến, hay một [hình thức] bề ngoài, mà đúng hơn như một kỷ luật thiêng liêng, để thanh tẩy [lòng] và cải tạo đời sống. Ông đã đặt trọng tâm chính của [công việc] mình vào đây. Điều này hiển nhiên từ mọi tác phẩm của ông: nhưng có lẽ, không đâu nó rõ ràng hơn trong lời tựa của hai bài giảng của ông về Tính Xác Thịt của sự Tranh Cãi Tôn Giáo.
Tác phẩm chính của ông có tên là The Living Temple. Mục đích của toàn bộ tác phẩm là chứng minh sự hiện hữu của Đấng Thần Linh; và để khai triển ý niệm rằng một người tốt là Đền Thờ của Đức Chúa Trời. Bằng chứng rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, trải dài qua phần hay tập đầu tiên, và đến giữa chương ba của [tập] thứ hai — phần còn lại của tập chứa đựng bằng chứng [—], và giải thích cách thức Ngài [giao tiếp] với con người. Trong việc chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính thiêng liêng, ông đã thể hiện như một nhà siêu hình học tài ba; và dường như không xa lạ với nhiều khám phá siêu hình, mà về sau đã được gán cho một thiên tài vĩ đại khác của dân tộc chúng ta, người được công nhận vượt trội hơn ông về sự rõ ràng của văn phong và phương pháp, nhưng người hẳn đã rõ ràng mang ơn việc đọc chính cuốn sách này về rất nhiều điều, mà nay xuất hiện với [vẻ mới mẻ] trong tác phẩm xuất sắc của chính ông.⁶
Năm 1724, các tác phẩm của ông được xuất bản trong hai tập, khổ folio, dâng tặng đức vua, Vua George I. Mục sư Chandler, người đã viết lời dâng, nói với Đức vua rằng "Ông Howe là một người nổi tiếng về lòng tin kính lớn, sự học thức, và ôn hòa: người, dù đã sống giữa những xáo trộn lớn của chúng ta, đã sống không chỗ trách được, và không xúc phạm ai."
Thật dễ dàng để làm cho bản tường thuật này phình to gấp ba lần, bằng cách sao chép những lời khen ngợi về ông và các tác phẩm của ông từ những tác giả có quan điểm rất khác nhau trong những khía cạnh khác. Nhưng chỉ một bản phác thảo đã được dự định. Những ai muốn xem một tường thuật chi tiết hơn về ông được giới thiệu đến Fletcher's Essay, được trích dẫn rất thường, hay đến Memoirs của Bác sĩ Calamy.
Để kết luận... Không có gì đáng ngạc nhiên, rằng một người có tài năng lớn như thế, có sự chính trực không lay chuyển, có lòng tin kính sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ nồng nhiệt và chân thật nhất đối với con người, lại được kính trọng biết bao trong đời ông; hay rằng chính tên ông lại được nhắc đến với vinh dự phi thường như thế, như cho đến ngày nay. Đây là một luận cứ cao quý biết bao ủng hộ tôn giáo! vì một đời sống, được dùng một cách hữu ích như thế, chắc chắn sẽ có một kết thúc vinh quang, và được đội mão vinh dự bất diệt. Ký ức của người công chính sẽ được nhớ đến đời đời.
Dù hầu hết Cơ Đốc nhân đều tin chắc rằng quở trách tội lỗi là bổn phận của mình; nhưng, làm thế nào để làm cho đúng, họ không biết. — Ông Howe dường như đã xuất sắc trong điều này, nên giai thoại sau đây được đưa vào.
Một ngày nọ, đang dùng bữa với một số người rất lịch thiệp, có một quý ông trong số khách, người đã ca ngợi vua Charles I một cách rất tự do, và đưa ra một số nhận xét khiếm nhã về những người khác, hoàn toàn không làm hài lòng nhiều người tại bàn. Tác giả chúng ta nhận thấy ông ta xen lẫn rất nhiều lời thề vào câu chuyện, bèn mạnh dạn nói với ông ta rằng, theo ý kiến khiêm tốn của mình, ông ta đã hoàn toàn bỏ qua một đức tính rất lớn, mà vị hoàng tử ông ta ca tụng, được mọi người công nhận là có, đến nỗi ông chưa từng biết ai dám tranh cãi điều ấy. Quý ông dường như không ít vui mừng khi thấy ông Howe đứng ra làm chứng cho vị hoàng tử mình tán dương, và rất nóng lòng muốn biết đức tính ấy là gì, mà ông đã ám chỉ. Và, khi ông ta đã nài nỉ đòi biết, cuối cùng ông Howe nói với ông ta rằng đó là điều này: Ông [vua Charles I] chưa từng bị nghe thề một lời thề nào trong cuộc trò chuyện thông thường. Quý ông đã nhận lời quở trách, và hứa sẽ kiêng thề từ nay về sau." Calamy.
Chú thích:
³ [NEEDS REVIEW: chú thích quá mờ, không đọc được đầy đủ.] Ngày Bartholomew đã là tai họa cho Hội Thánh và tôn giáo của chúng ta, trong việc [loại bỏ — bản gốc mờ]...
⁴ [NEEDS REVIEW: chú thích dài bị OCR hư hỏng nặng; chỉ dịch được những câu đọc rõ.] [Như] có thể thấy trong tiểu sử của ông... rằng ông e ngại rằng điều ấy [sự bất đồng] không thể tồn tại lâu, nhưng rằng khi ông Baxter, ông [Mead?], và ông, và vài người nữa đã nằm xuống trong mồ, thì sự bất đồng sẽ lụi tàn, và [—] chẳng được gì. "Niềm [hy vọng] của riêng tôi, tôi phó thác cho Đức Chúa Trời; dù cùng lúc ấy tôi có những suy nghĩ khác, và không cho rằng nó [sẽ mất đi] vì các nguyên tắc." Thật đáng ngạc nhiên thay, Bác sĩ Burnet, vài năm sau khi được phong giám mục Salisbury, lại nói với Bác sĩ Calamy rằng không chỉ ông, mà cả những người lớn của Hội Thánh đều có suy nghĩ rằng sự bất đồng không thể tiếp tục sang một thế hệ khác, như [ai đó] đã nhận xét một cách khôn ngoan, rằng [— bản gốc mờ]...
⁵ [NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR hư hỏng; chỉ dịch được phần đọc rõ.] [Ông Felton nói] rằng không một ai trong số những người bất đồng đã [làm được gì đáng kể] bằng văn phong; đồng thời ông ca ngợi hết lời văn phong của Giám mục Sprat, tác giả của cuốn Lịch sử Hội Hoàng gia, xuất bản ngay sau thời kỳ Phục hưng. Nhưng hãy đem bất kỳ trang nào của Bác sĩ Sprat so sánh với phép ẩn dụ huy hoàng của tác giả chúng ta về ngôi đền hoang tàn, và hãy xem [nhận xét] của Bác sĩ Felton về Giám mục [Sprat]... Xem Fletcher's Essay, tr. 306.
⁶ [NEEDS REVIEW: chú thích dài bị OCR hư hỏng nặng; chỉ dịch được những câu đọc rõ.] Những gì nói về việc ông mang ơn cuốn "The Living Temple" trong nhiều điều thuộc tác phẩm "Demonstration" của ông được lấy từ một chú thích trong [tác phẩm] của ông Foster về [—] của ông Howe. Trong phần bổ sung cho tiểu sử Bác sĩ Clarke trong Biographia Britannica, có câu: "Chúng tôi cũng nói từ trí nhớ (ám chỉ một chi tiết [chưa] được nhắc đến), khi chúng tôi nói rằng Bác sĩ Clarke đã đọc và sử dụng cuốn Living Temple của Howe, mặc dù chúng tôi không nhớ rằng ông từng công nhận điều ấy." Đặt những điều này lại với nhau, tác giả của chú thích này đã bỏ công so sánh [tác phẩm] của ông [Person?] với Living Temple; và thú nhận rằng ông đã nhiều lần bị ấn tượng bởi sự giống nhau giữa tác phẩm trước với tác phẩm sau trong nhiều chi tiết. Nhưng vì dường như [Bác sĩ Clarke] chưa bao giờ công nhận [điều ấy]... [không thể] nói điều gì chắc chắn về chủ đề này. ... Trong Biographia, nói rằng trong việc bảo vệ tính nguyên gốc và thẩm quyền thiêng liêng của Cơ Đốc giáo, Bác sĩ Clarke được cho là đã mang ơn phần nào với cuốn Reasons of the Christian Religion của ông Baxter, mà ông xem là một trong những tác phẩm bậc thầy nhất về chủ đề này trong tiếng Anh. Mục sư Jones, người đã in một số giai thoại về Bác sĩ trong Gentleman's Magazine, [—] đã tuyên bố như vậy với Bác sĩ Doddridge. Nhưng Bác sĩ Kippis [—] không nghi ngờ gì rằng ông Jones đã lầm, vì chắc chắn rằng Bác sĩ Doddridge chưa từng quen biết cá nhân với Bác sĩ Clarke. (Biogra. Britann. tập ii, tr. 68...) [Các nguồn] đã được tham khảo: Memoirs of his Life, của Bác sĩ Calamy; Fletcher's Essay on the Life, Writings, and Character of Mr. John Howe, đặt ở đầu bài giảng sau khi ông qua đời về tình yêu Đức Chúa Trời và người lân cận; Nonconformists Memorial, ấn bản mới, của Palmer; General Dictionary; và ấn bản mới của Biographia Britannica.
SỰ DÂNG MÌNH.
Rô-ma 12:1
"Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em."
Bây giờ có hai điều đặc biệt cần được xem xét trong những lời này: nội dung của lời khuyên — rằng chúng ta dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta; và lời nài xin tha thiết được dùng để thúc giục điều đó — "Tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em."
Điều trước tôi định lấy làm chủ đề chính của bài giảng sau đây; còn điều sau, tôi chỉ dùng cho mục đích mà sứ đồ thánh đã áp dụng nó ở đây.
Vì vậy, việc đầu tiên của chúng ta là phải bày tỏ ý nghĩa của lời khuyên; và khi làm điều này, chúng ta sẽ:
I. Giải thích các từ ngữ mà bản văn dùng để diễn đạt lời khuyên ấy.
II. Tuyên bố rõ ràng hơn bản chất của sự việc được diễn đạt bởi các từ ngữ ấy.
1. Về các từ ngữ. Bởi "thân thể", chúng ta phải hiểu là toàn thể con người chúng ta, được diễn đạt ở đây bằng tên gọi "thân thể" là để phân biệt. Vì trước đây người ta thường dâng thân thể của các con thú làm của lễ, nên sứ đồ bảo họ giờ đây phải dâng chính thân thể mình; ý nói toàn thể con người, như một số từ ngữ sau đây gợi ý; và phù hợp với ý nghĩa của lời khuyên kia: "Hãy lấy thân thể anh em làm sáng danh Đức Chúa Trời" — tức là thân thể và tâm linh anh em, vốn thuộc về Ngài. [Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 6:20]
Từ "của lễ" ở đây có nghĩa là bất cứ điều gì, theo sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời, được dâng hiến cho Ngài.
Việc thêm chữ "sống" tiếp tục ý định nói vừa theo cách bóng bẩy vừa theo cách đối lập với các của lễ được ấn định bởi nghi lễ Do Thái. Theo cách bóng bẩy: vì bất cứ con vật nào tự chết, dân Y-sơ-ra-ên không được ăn, bởi họ là một dân thánh; huống chi làm của lễ dâng cho Đức Chúa Trời thì càng đáng ghê tởm. Con thú phải được đem còn sống đến bàn thờ; và chúng ta phải dâng thân thể mình làm của lễ sống — đến đây thì có sự tương đồng. Nhưng dường như cũng có ý gợi ra một sự khác biệt. Con sinh tế được đem còn sống đến để dâng thì phải bị giết trong khi dâng; nhưng ở đây, "sống" cũng có thể có nghĩa là tiếp tục sống: anh em có thể là của lễ mà vẫn còn sống; điều này, nhân tiện, cho thấy của lễ chúng ta phải dâng ở đây không chỉ là thuộc về thân thể. Không. Sự sống thuộc thân thể chỉ được nhắc đến như một hình bóng; đó là một sự sống cao hơn và tuyệt vời hơn — sự sống thiêng liêng, thuộc về Đức Chúa Trời. "Hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống" [Chú thích: Rô-ma 6:13]; và câu 11 cho thấy sự sống ấy nghĩa là gì: "Cũng vậy, anh em hãy kể mình như đã chết về tội lỗi, mà như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Sống, bởi một sự sống nhắm trở nên giống Đức Chúa Trời, kết thúc trong Ngài, và được truyền cho anh em qua Đấng Christ.
"Thánh." Có một sự thánh khiết ở trong sự ngay thẳng trọn vẹn của tấm lòng và đời sống, nhờ đó chúng ta được trở nên giống bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời. Và có một sự thánh khiết tương đối mà bất cứ người hay vật nào cũng có được khi được dâng hiến cho Ngài. Trong của lễ hiện tại, để được đẹp lòng Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: một cụm từ trong bản in bị OCR làm hỏng — "though holiness, in the nature of the thing, — but be pleasing to God"]; song sự thánh khiết không hòa giải một người với Ngài — người vốn trước là kẻ có tội, và vẫn còn tội trong mình. Nhưng giả sử tình trạng của người ấy đã được làm cho tốt, và cứ tốt mãi, thì sự giống Ngài như vậy không thể nào không đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, dầu trước hết là trong và vì cớ Đấng Christ.
"Sự thờ phượng phải lẽ," hay sự thờ phượng, như từ ngữ ấy có nghĩa. Điều này cũng được nói ra để phù hợp với ý tưởng đã nói trước — về việc dâng chính mình — trái ngược với các sinh tế mà người Do Thái dâng. Những của lễ kia là của lễ của loài vật không lý trí; anh em phải dâng những của lễ có lý trí. Hỡi tín đồ, anh em phải dâng thân thể mình, không phải như thực hiện những nghi lễ vô hồn, chết cứng, vô ích; nhưng như được lý trí và lương tâm thúc đẩy; được làm cho sống động và sử dụng bởi các nguyên tắc của đức tin; được khơi dậy bởi hy vọng, sự kính sợ, lòng yêu mến và sự biết ơn: ở đây cũng hàm ý quyền mà Đức Chúa Trời có trên chúng ta; vì thế không có gì phải lẽ hơn là dâng chính mình cho Ngài.
"Dâng," tức là dâng hiến, biệt riêng mình, đặt mình trước mặt Đức Chúa Trời. Như người ta dâng tại bàn thờ những sinh tế đã được định sẵn, sẵn sàng để dâng; thể ấy anh em phải dâng chính mình, mà thưa rằng: "Lạy Chúa, con đây, hoàn toàn thuộc về Ngài. Con đến để đầu phục chính mình, cả đời sống và bản thể con, để hoàn toàn và luôn luôn tùy ý Ngài định đoạt, và dùng cho Ngài. Xin nhận lấy một linh hồn đã dâng hiến, đã từ bỏ chính mình."
Như vậy chúng ta đã đi đến chính sự việc. II. Bỏ qua các cách nói bóng bẩy, giờ đây chúng ta sẽ mở ra và giải thích rõ ràng hơn. Nói vắn tắt, đó là việc dâng hay trao chính mình; hay là, việc trao chính chúng ta cho Chúa, như các tín đồ Ma-xê-đoan đã làm [Chú thích: 2 Cô-rinh-tô 8:5]. Và ở đây cần đặc biệt lưu ý chữ "trước hết," khiến đoạn ấy rất đáng chú ý. Sứ đồ đang khen ngợi lòng bác ái của họ đối với các tín đồ nghèo khó, túng thiếu; và cho thấy lòng bác ái ấy bắt đầu từ sự tin kính. Họ không chỉ rộng rãi ban phát của cải mình để cứu giúp những người đang thiếu thốn; nhưng trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa.
Nhưng để chúng ta không hiểu lầm bản chất của hành động trao mình này, chúng ta phải biết rằng đó không phải là sự ban tặng theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn; tức là, sự ban tặng chuyển một quyền cho người nhận, hay người được nói là nhận vật được ban. Không thể nói chúng ta chuyển một quyền cho Đấng vốn đã, từ trước, là Chủ Sở Hữu duy nhất và là Chúa Tối Cao của muôn vật [Chú thích: Dominus Absolutus]. Đúng hơn, đó là sự đầu phục hay trao phó chính mình khi nhìn nhận quyền có trước của Ngài; hay là đặt mình vào quyền sở hữu của Ngài, để Ngài dùng và phục vụ theo ý Ngài định, mà chúng ta đã giữ mình lại một cách bất công khỏi đó. Đó chẳng qua là trao cho Ngài vật vốn thuộc về Ngài. "Vì mọi vật đều do nơi Chúa mà đến; và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa chẳng qua là đã thuộc về Chúa" [Chú thích: 1 Sử Ký 29:14]. Đó chỉ là sự thuận phục và vâng theo lời đòi hỏi công chính của Ngài đối với chúng ta, hay là phó mình cho Ngài, như được diễn đạt đầy ý nghĩa trong những lời đã được nhắc đến trước đây: hãy phó mình cho Đức Chúa Trời như những người đã chết mà nay trở nên sống.
Nhưng để mở ra rõ ràng hơn bản chất của sự dâng mình này, chúng ta sẽ bày tỏ những điều phải đi kèm và làm cho nó xứng hợp, để chúng ta trở thành những lễ vật xứng đáng và biết ơn dâng lên Đức Chúa Trời theo sự chấp nhận của Phúc Âm, như Ngài đòi hỏi và sẽ nhận lấy.
1. Việc ấy phải được làm với sự hiểu biết và trí khôn. Nó không thể không là một hành động có trí tuệ. Nó là một hành động của tôn giáo và sự thờ phượng, như bản văn gọi. Quả thật đó là hành động đầu tiên và căn bản của sự thờ phượng; và nó được đòi hỏi phải là một hành động hợp lý: "ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em." Tôn giáo không thể bước đi mù quáng. Và dầu sự hiểu biết và lý trí không phải lúc nào cũng cùng một nghĩa; song vì cái trước một phần được giả định trong cái sau, và một phần được cái sau trau dồi, nên chúng, theo lẽ phải, không thể tách rời nhau.
Trong trường hợp hiện tại, điều đặc biệt cần thiết là chúng ta phải biết rõ tình trạng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Rằng chúng ta hiểu mình, cùng với phần còn lại của nhân loại, đang ở trong tình trạng bội nghịch Đức Chúa Trời; rằng chúng ta được gọi đến cùng Ngài; rằng một Đấng Trung Bảo đã được cố ý lập nên, qua Đấng ấy chúng ta phải đến gần Ngài, và trao mình trở lại cho Ngài. Để rồi đây là ngôn ngữ của chúng ta khi trở về: "Lạy Chúa, con đã đem trở về cho Ngài một tạo vật lạc mất, lang thang — chính mình con. Con đã nghe những gì Đấng Cứu Chuộc do chính Ngài lập nên đã làm và đã chịu để hòa giải và đem trở về những kẻ như vậy; và, trái với ý định đã rõ của Ngài, con không thể giữ mình lại nữa."
2. Với sự suy xét nghiêm túc. Nó phải là một hành động có cân nhắc. Biết bao người hiểu những vấn đề hệ trọng nhất, mà chẳng bao giờ suy xét, và bị hư mất vì không suy xét những điều mình biết. [Chú thích: Đây là một câu tối nghĩa. Ý là, dầu nhiều người có sự hiểu biết suy lý về các lẽ thật lớn của tôn giáo; song vì thiếu sự suy xét nghiêm túc, không có ấn tượng nào được khắc vào lương tâm họ; và như thế sự hiểu biết họ có chỉ càng làm nặng thêm sự đoán phạt họ. Tiến sĩ Bates có một ẩn dụ minh họa ý tưởng này một cách rất sinh động: Dù sự hiểu biết lẽ thật quý báu đến đâu, nhưng nếu chúng ta không đi xa hơn sự suy lý suông, thì nó chỉ như một nén vàng đối với người đang chìm dưới biển, chỉ khiến người ấy chìm càng sâu hơn.]
Sự suy xét là việc xoay đi xoay lại trong tâm trí những gì chúng ta đã biết trước. Là làm cho sống động sự hiểu biết quen thuộc mà chúng ta đã có về các sự việc. Là xem xét lại rõ ràng hơn những điều chúng ta từng biết thuộc về một vấn đề; là nhớ lại và thu thập chúng; là so sánh chúng với nhau; và, đối với những điều có vẻ hệ trọng hơn, là nhắc đi nhắc lại và khắc sâu chúng vào lòng, để chúng ta được thúc giục hành động xứng hợp. Và dầu điều này, nếu không có quyền năng và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, thì không đủ; song vì đó là phương tiện Ngài dùng để hành động, nên nó cần thiết để chúng ta trở thành tín đồ — tức là, nếu chúng ta nói về việc trở thành tín đồ, không phải bởi số phận hay tình cờ, như quá nhiều người; nhưng bởi sự lựa chọn và chủ ý của chính mình, điều ấy cũng chính là dâng mình cho Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, điều chúng ta đang bàn. Vì, khi đã suy xét và nắm trọn cả vấn đề trong tư tưởng, thì hoặc tâm tính của lòng chúng ta sẽ như thế, khiến chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời, hoặc sẽ không: nếu chúng ta dâng mình, ấy là vì chúng ta xét thấy các lý lẽ thuận nặng hơn các lý lẽ nghịch; nếu chúng ta không dâng, ấy là vì đối với tâm tính xác thịt của lòng chúng ta, các lý lẽ nghịch nặng hơn; và rồi, nếu chúng ta dường như thuận phục, ấy là vì những điều có thể phản đối đã không hiện ra trước mắt; và như thế chúng ta sẽ làm tín đồ một cách vô ích. Giao ước của chúng ta với Đấng Cứu Chuộc sẽ vô hiệu ngay khi lập. Chúng ta sẽ dường như hài lòng với các điều khoản của đạo Đấng Christ, chỉ vì chúng ta chưa nghiền ngẫm chúng trong tư tưởng. Như thế hành động của chúng ta tự hủy ngay trong khi làm. Nó mang trong mình một sự ăn năn ngầm và thực chất về điều đã làm. Chúng ta ghi tên mình làm tín đồ do bất ngờ, hay do lầm lẫn; và, nếu chúng ta đã suy xét mình được gọi để làm gì, để kiêng gì, để từ bỏ gì, để chịu đựng gì, thì hẳn đã không làm. Và vì thế, khi chúng ta đi đến chỗ nắm bắt rõ ràng mọi điều ấy, chúng ta dễ ăn năn và phản bội; những người mà sứ đồ Giăng nhắc đến [Chú thích: Giăng 6:66], khi chưa hiểu làm tín đồ nghĩa là gì, dường như là những môn đồ rất sốt sắng theo Đấng Christ; nhưng khi đã hiểu đầy đủ hơn, khi Ngài nói thẳng với họ, thì trở lui, không đi với Ngài nữa.
3. Với sự phán đoán dứt khoát rằng điều này phải được làm. Có hai thái cực trong vấn đề này. Có người chẳng suy xét chút nào, và vì thế không dâng mình cho Đức Chúa Trời; có người thì suy xét mãi, và vì thế chẳng bao giờ làm. Ta sẽ đứng yên sao? Ta sẽ khập khiễng giữa hai ý sao? Cả hai thái cực này đều rất sai lầm, ngay cả trong việc quản lý các công việc đời; và trái với sự khôn ngoan phải chi phối hành động chúng ta. Quả thật, trong trường hợp hiện tại, suy xét lâu hơn mức cần để nghiền ngẫm kỹ tình trạng của vấn đề, là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời phước hạnh. Vì dường như khó mà quyết định được, Đức Chúa Trời hay ma quỷ có quyền lớn hơn trên sự phục vụ của chúng ta. Cuối cùng chúng ta phải đi đến một điểm; và đi đến một quyết định sáng suốt về vấn đề ấy, như những tín đồ chân thành đã quyết tâm, là những người, khi Đấng Christ phán: "Các ngươi cũng muốn lui chăng?" thì đáp ngay: "Lạy Chúa, chúng tôi sẽ theo ai? Chúa có lời của sự sống đời đời; chúng tôi đã tin, và chắc chắn rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống" [Chú thích: Giăng 6:68, 69]. [NEEDS REVIEW: câu kết của đoạn bị OCR làm hỏng — "But it must be do 74"]
4. Với sự tự do của tâm linh. Đã cởi bỏ những xiềng xích cũ, và gỡ mình khỏi mọi chủ khác, ngôn ngữ của chúng ta phải là: "Hỡi Đức Giê-hô-va, ngoài Ngài có các chủ khác cai trị chúng tôi, nhưng nhờ Ngài, chúng tôi mới nhắc đến danh Ngài" [Chú thích: Ê-sai 26:13]. Vì Cứu Chúa chúng ta phán rõ: "Chẳng ai được làm tôi hai chủ" [Chú thích: Ma-thi-ơ 6:24]. Khi dân thành Collatia sắp đầu hàng, câu hỏi của người La Mã là: "Dân Collatia có tự chủ được không?" — khi đã được trả lời thỏa đáng, việc ấy coi như xong [Chú thích: Livy, Lịch sử, quyển 1]. Nhưng trong việc phó mình cho Đức Chúa Trời, câu hỏi không thể là về bất cứ ràng buộc nào có trước xét về quyền. Không: thậm chí không thể có một kẻ nào mạo nhận quyền một cách có vẻ hợp lý để chống lại Ngài. Nhưng phải có sự tự do để chống lại những khuynh hướng và tình cảm đã trót vướng víu trước: và đây phải là ngôn ngữ của linh hồn chân thành, khi đầu phục và dâng mình cho Đức Chúa Trời vĩ đại, khi được hỏi: "Ngươi không còn vướng víu hay xiềng xích nào trước đây sao?" Câu trả lời phải là: "Lạy Chúa, con không còn xiềng xích nào đáng phải trói buộc con, hay có thể trói buộc con một cách chính đáng, để chống lại quyền tối cao có trước của Ngài. Quả thật con đã để những xiềng xích khác chiếm chỗ trong lòng con; nhưng đó là những xiềng xích của gian ác, mà con không ngần ngại bẻ gãy, và ăn năn vì đã từng mang lấy. Quả thật con đã tưởng mình thuộc về chính mình, và đã sống cho chính mình; chỉ làm vui lòng, phục vụ, và tìm kiếm chính mình, như thể con được dựng nên chẳng vì mục đích nào khác; và, nếu tâm ý của lòng con được nói thành lời, thì đã đủ ngạo mạn để thốt ra những lời như vầy: Chẳng phải chỉ lưỡi con, mà toàn thể con người con; thân thể và linh hồn, mọi chi thể và năng lực, tài sản và danh tiếng, sức lực và thì giờ của con, tất cả đều thuộc về con. Ai là Chúa trên con? Ấy thế mà khi con tự mãn với thứ tự do tưởng tượng ấy, không có thần tượng nào quá hèn hạ để bắt con thờ lạy. Con đã làm điều tệ hơn là sấp mình thờ một khúc gỗ, linh hồn con đã hạ mình và cúi xuống trước một cục đất sét. Tư tưởng, hy vọng và niềm vui của con đều đã cúi xuống trước những điều tầm thường như giàu sang, an nhàn, khoái lạc, hay danh vọng. Và dầu thế gian này chẳng qua là một mớ dục vọng, không dục vọng nào quá hèn hạ để cai trị con. Như thế, trong khi tưởng mình được tự do, con đã làm tôi mọi cho sự hư nát.
"Nhưng giờ đây, lạy Chúa, nhờ sự thương xót của Ngài, con đã học biết từ bỏ và ghê tởm chính mình. Ân điển Ngài đã hiện ra, dạy con chừa bỏ các dục vọng thế gian [Chú thích: Tít 2:11, 12]. Ngài đã thắng hơn con. Xin hưởng lấy chiến thắng vốn thuộc về Ngài. Con đau buồn, và từ đáy lòng ăn năn, vì đã từng bắt Ngài phải tranh chiến để chinh phục vật vốn thuộc về Ngài." Như vậy sự dâng mình này mang trong mình sự ăn năn về các việc chết, và đức tin hướng về Đức Chúa Trời.
5. Với cả tấm lòng và ý chí hướng trọn về, như: "Tôi đã thề gìn giữ mạng lịnh công bình của Chúa, và tôi cũng đã làm theo"; hay: "Tôi nghiêng lòng mình làm theo luật lệ Chúa luôn luôn, và cho đến cuối cùng" [Chú thích: Thi Thiên 119:106; và câu 112]. Đây quả là một nhánh quan trọng của sự dâng mình; tức là, sự sẵn lòng phó mình làm tài sản riêng của Đức Chúa Trời, để thuộc về Ngài, chứ không thuộc về ai khác. Quyết định của ý chí này, dầu có thể mang nhiều tên, hay được khoác những khái niệm khác nhau, cũng chỉ là một hành động thực chất duy nhất. Xét về sự cạnh tranh trong trường hợp này, nó có thể gọi là sự lựa chọn; hay xét về lời đề nghị được đưa ra cho tôi về việc phải làm, nó là sự thuận phục. Nhưng những điều ấy, tách khỏi các mối liên hệ, cũng chỉ là một hành động, xét tự nó, chỉ là một quyết định dứt khoát: "Tôi sẽ thuộc về Chúa"; và nếu ai, hoặc thầm trong lòng hoặc nói ra miệng, hướng quyết định này về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, thì nó mang bản chất của một lời thề; và vì thế được gọi đúng là dâng hiến chính mình. Nó mang trong mình, như một điều hàm chứa, sự sống và bản tính thiêng liêng đã được gieo vào, nhờ đó chúng ta thật được nói là dâng mình làm của lễ sống, như trong bản văn; hay như Phao-lô diễn đạt: phó mình cho Đức Chúa Trời như những người đã chết mà nay trở nên sống [NEEDS REVIEW: một cụm từ trong bản in bị OCR làm hỏng — "It carries in it, as a thing _ the implanted divine life and nature"]. Sự sống này chớ nên hiểu một cách chung chung, mà phải hiểu là hướng về một đối tượng đặc biệt — Đức Chúa Trời. Vì trước đây, chúng ta không chết theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ ấy; chúng ta không phải là không có khuynh hướng hay cảm tình với mọi sự; nhưng đặc biệt là đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Về phía ấy chúng ta không có chút khuynh hướng, chuyển động, xu hướng hay tâm tình nào, vì đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây chúng ta bước vào sống sự sống ấy, và bởi ân điển Ngài, được khiến cho tự nguyện nghiêng về và hướng về Ngài.
Và vì có hai nguyên tắc cao quý thuộc về sự sống và bản tính thiêng liêng này — đức tin và tình yêu thương — cả hai đều đi vào sự dâng mình này; tôi sẽ xem xét riêng bản chất của mỗi nguyên tắc.
Đức tin hướng về các lời hứa của Đức Chúa Trời, và những gì chúng ta theo đó trông đợi từ Ngài; và như thế dâng mình cho Đức Chúa Trời là một sự phó thác chính mình. Chúng ta phó mình cho Ngài trong sự tin cậy, như lời diễn đạt đầy nhấn mạnh của sứ đồ gợi ý: "vì tôi biết tôi đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự tôi đã phó thác cho đến ngày đó" [Chú thích: 2 Ti-mô-thê 1:12]. Linh hồn, khi khốn cùng, chạy trốn đến cùng Đức Chúa Trời, biết rằng mình không thể được an toàn ở nơi nào khác. Như xưa kia có một dân, không thể được bảo vệ với điều kiện nào khác, đã đầu phục mình cho những người mà họ cầu cứu, với những lời đại ý như vầy: "Dầu không như của chúng tôi, thì ít nhất như của chính các ông, xin cứu, bảo vệ, và bênh vực chúng tôi!" Cũng vậy, trong việc đầu phục mình cho Đức Chúa Trời, điều này chẳng có gì không xứng hợp, hoặc đối với chúng ta hoặc đối với Ngài. Đối với chúng ta thì không, vì chúng ta thật khốn cùng, sắp hư mất; điều ấy phù hợp với tình trạng của chúng ta. Đối với Ngài thì không, vì điều ấy làm vinh hiển Ngài; thật xứng đáng với Đức Chúa Trời khi làm nơi ẩn náu và nơi nương náu cho những linh hồn đang hư mất. Đó cũng là một điều vui thích, và hoàn toàn xứng hợp với một Đấng tự đủ, và đủ mọi sự, Đấng có đủ cho chính mình, và cho mọi người khác, là những người Ngài đã dạy cho biết chớ khinh dể sự giàu có của ân điển Ngài, và là những người trông cậy nơi sự thương xót của Ngài [Chú thích: Thi Thiên 147:11]. Ngài chờ đợi để làm ơn, và sẽ được tôn cao để thương xót [Chú thích: Ê-sai 30:18]. Ngài tìm kiếm những đối tượng xứng đáng và thích hợp; phải, Ngài chuẩn bị họ cho mục đích Ngài, bằng cách hạ thấp lòng họ, khiến họ cảm biết sự bất xứng của mình, sự thiếu thốn của mình, và sự ít ỏi của lòng muốn cầu nguyện cùng Ngài. Nhưng khi đã chuẩn bị lòng như vậy, việc Ngài bày tỏ sự thương xót là phải lẽ. Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm với lòng tôn kính khiêm nhường; và Ngài chờ đợi một cơ hội như vậy. Thật không xứng với Ngài, không cao cả, không uy nghiêm, khi vứt bỏ sự thương xót Ngài cho những kẻ khốn nạn ngạo mạn và vô cảm; vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự đoán xét; sự khôn ngoan và thận trọng dẫn dắt và hướng dẫn mọi dòng chảy của lòng nhân từ Ngài tuôn ra. Mà phận sự của sự khôn ngoan và đoán xét là nắm lấy thời điểm khi sự thương xót sẽ được áp dụng đúng lúc nhất, đạt mục đích tốt nhất, được những người nhận lấy đón nhận nhất, và làm vinh hiển Đấng bày tỏ nó nhất; và vì thế, "phước thay cho mọi kẻ trông đợi Ngài!"
Hỡi những ai có lòng muốn đầu phục mình cho Ngài, hãy suy xét điều này. Hãy nhận biết mình đã làm hư mất chính mình. Hãy sấp mình trước mặt Ngài. Hãy nằm dưới bệ chân của nắp thi ân. Hãy vui lòng ngậm miệng trong bụi đất, nếu may ra còn có hy vọng. Và vẫn còn hy vọng. Ngài tìm kiếm anh em, và sẽ không từ chối điều Ngài tìm kiếm. Ngài chỉ chờ đợi để đem anh em đến tâm tình ấy. Giờ là lúc của Ngài, và là lúc tốt lành cho anh em; và anh em có thể, trong khi đầu phục, phó thác mình cho Ngài. Lời hứa rõ ràng của Ngài chắc chắn là một nền tảng đủ cho điều ấy: "Ta sẽ nhận các ngươi, Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái Ta" [Chú thích: 2 Cô-rinh-tô 6:17, 18].
Việc anh em dâng và phó mình cho Ngài không phải là một hành động tuyệt vọng. Đó không phải là vứt bỏ mình đi. Anh em không phải đang gieo mình vào lửa; nhưng là gieo mình vào lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà anh em có thể phó thác mình cách an toàn. Đó là điều đẹp lòng Ngài, và điều Ngài mời gọi anh em, như thật Ngài mời gọi mọi đầu cùng đất [NEEDS REVIEW: câu cuối bị OCR làm hỏng — "as indeed he invites all the ends — . e, eee"].
Lại nữa, tình yêu thương, vốn là một thành phần chính trong sự đầu phục mình này, cũng đáng được bàn đến một cách riêng [NEEDS REVIEW: một dòng bị OCR làm hỏng — "doth also admit to be i ge rome — ourselves"]. Nguyên tắc thánh khiết, chân thành này hướng về [_] của Đức Chúa Trời, như đức tin hướng về các lời hứa của Ngài, và nhắm đến lợi ích của Ngài như đức tin nhắm đến lợi ích của chúng ta. Việc dâng mình, khi được tình yêu thương chi phối, nhắm làm mọi điều có thể cho Ngài, như đức tin nhắm nhận lấy mọi điều. Bởi đức tin, chúng ta đầu phục mình cho Ngài để được an toàn và phước hạnh; bởi tình yêu thương, để phục vụ và làm bổn phận. Và một người yêu mến Đức Chúa Trời tha thiết xem đây là một lễ vật nhỏ bé. Chính tôi ư? Than ôi! Tôi là gì? Quá nhỏ bé đối với Đấng là tình yêu thương trọn vẹn, Đấng dầu đã bắt đầu biến đổi tôi thành tình yêu thương nữa; song đề tài Ngài có để hành động mới tầm thường và nhỏ bé làm sao! Một hạt bụi! Không dễ được uốn nắn cho tình yêu thương thiên thượng này, bởi bất cứ tình yêu thương nào khác ngoài tình yêu thương của Ngài. Nhưng đã được dự phần vào tình yêu thương ấy, nó sẽ bốc cháy hướng lên; và đó là tất cả ngọn lửa mà của lễ của anh em cần phải cháy trong; ngọn lửa ấy chỉ luyện lọc, chứ không thiêu hủy nó. Nó có thể được dâng lên trong những ngọn lửa khác; cũng sẽ không gây nhiều hối tiếc, nếu Ngài gọi ai trong anh em làm của lễ thiêu toàn phần, và làm vinh hiển Ngài trong lửa; phải, ngay cả trong trường hợp ấy, tình yêu thương cũng sẽ không rút lại lời thề; nhưng noi theo gương lớn của chúng ta mà thưa: "Không theo ý muốn tôi, mà theo ý Ngài" [Chú thích: Lu-ca 22:42]. Mọi tín đồ chân chính, trong sự chuẩn bị của tâm trí mình, đều là một người tử đạo [Chú thích: Ê-sai 45:23]; nhưng ít người thật được gọi để chịu tử đạo. Tình yêu thương của chúng ta thường phải bày tỏ ra trong việc giữ các điều răn Ngài; và, với ý định ấy, chúng ta phải dâng mình cho Ngài, như những công cụ đã quyết tâm, sẵn sàng cho sự phục vụ và ngợi khen Ngài.
Nhưng vì đã bàn khá dài về các chi tiết trên, tôi sẽ nói vắn tắt hơn về hầu hết các điều sau đây.
6. Sự đầu phục này bao hàm trong nó sự tiếp nhận Đức Chúa Trời. Giao ước của Ngài, giờ đây được bước vào, thường được tóm tắt như vầy: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân Ta." Có sự trao và nhận lẫn nhau. Chúng ta phải đầu phục và tiếp nhận cùng một lúc. Lấy Ngài làm Đức Chúa Trời chúng ta, khi chúng ta phó mình làm dân Ngài.
7. Với sự quy chiếu rõ ràng về Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải dâng mình theo thể thức của một giao ước mà Ngài là Đấng Trung Bảo. Đức Chúa Trời không giao dịch với kẻ có tội theo điều kiện nào khác. Anh em chớ toan dâng mình cho Ngài, ngoại trừ theo cách thức và điều kiện Ngài đã định.
Ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra, và Đấng Christ được đặc biệt tôn trọng trong mọi giao dịch của Đức Chúa Trời với loài người; phải, và với cả tạo vật. Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng rất yêu dấu: "trong Đấng ấy chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài, mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan thông sáng, khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định mà Ngài đã tự lập thành trước trong lòng nhân từ Ngài, để làm sự định trước đó trong khi kỳ mãn: là hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất, trong Ngài vậy" [Chú thích: Ê-phê-sô 1:6, 10; "Cả ở trên trời và dưới đất" — ý nghĩa dường như là như sau].
8. Với sự hạ mình sâu sắc, cùng với lòng tôn kính đối với Đấng Uy Nghiêm thiêng liêng. Phải có sự tự hạ như người tốt lành E-xơ-ra đã bày tỏ: "Ôi Đức Chúa Trời tôi! Tôi hổ thẹn đỏ mặt, chẳng dám ngước mặt lên Ngài, là Đức Chúa Trời tôi; vì gian ác chúng tôi đã thêm nhiều quá đầu chúng tôi, và tội lỗi chúng tôi cao đến tận trời" [Chú thích: E-xơ-ra 9:6]. Và quả thật điều này tự nhiên theo sau điều vừa nói về sự tôn trọng Đấng Trung Bảo phải có trong việc này. Vì việc chúng ta đến và dâng mình cho Đức Chúa Trời trong một Đấng Trung Bảo, tự bản chất là một sự hạ mình, và mang theo một lời xưng nhận thầm lặng rằng, tự chúng ta, chúng ta chẳng là gì, chẳng có gì, chẳng đáng gì; và rằng chỉ có sự lập định đầy ân điển này mới có thể
…tự chúng ta chẳng là gì, chẳng có gì, cũng chẳng đáng điều gì; và chỉ có sự sắp đặt đầy ân điển này mới có thể biện minh cho việc chúng ta dâng hiến chính mình lên Đức Chúa Trời, với hy vọng được Ngài chấp nhận; bằng không, việc kẻ tội lỗi đến gần Ngài và mong được tiếp nhận vào sự hiện diện và công việc của Ngài chẳng khác nào sự cả gan vô lễ. Những kẻ như chúng ta không nên cư xử với Ngài như thể mình chưa hề phạm tội, hay như thể mình có thể chuộc tội lỗi mình. Phải, dù cho trong trường hợp này chẳng có tội lỗi gì đi nữa, thì khi đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải mang lấy lòng khiêm nhường sâu xa, cùng với lòng tôn kính và sùng kính Ngài hết sức sâu sắc. Chúng ta phải luôn để trước mắt mình sự uy nghiêm đáng kính và vinh quang vĩ đại của Đức Chúa Trời, điều mà Kinh Thánh thường nhắc đến như một ý niệm về sự thánh khiết của Ngài; và đó cũng là điều chúng ta phải quy chiếu hàng đầu trong mọi sự thờ phượng trang nghiêm dâng lên Ngài.
(Nhưng đáng rủa thay kẻ hay lừa dối! Trong bầy mình có con đực, mà hứa nguyện rồi dâng cho Chúa một con què quặt! Vì ta là Vua lớn, phán Đức Giê-hô-va vạn quân, và danh ta là đáng sợ trong các dân ngoại. — Ma-la-chi 1:14)
[Đây là] ý nghĩa của những lời ấy: Các thiên sứ và loài người thuở ban đầu đều phục tùng Con Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa vĩ đại của cả hai. Nhưng loài người đã tự tách mình khỏi cộng đồng ấy, thì Con Người, qua sự hạ mình và đau khổ, đã khôi phục lại mọi kẻ tin Ngài; và trong bản tính con người, Ngài cai trị vương quốc mà trong thế giới vinh hiển, họ cùng các thiên sứ của Ngài đều thuộc về. So sánh Cô-lô-se 1:16, 20; Ê-phê-sô 3:10; Phi-líp 2:10. (Dodd, Family Expositor, tập 5, tr. 125)
(E-xơ-ra 9:6)
9. Việc ấy phải được thực hiện với niềm vui lớn và tấm lòng hân hoan, vừa bởi bản chất của việc ấy, vừa bởi hy vọng chúng ta được chấp nhận. Bản thân việc ấy phải làm chúng ta vui thích. Chúng ta phải làm việc ấy như nếm trải chính hành động của mình. Dân sự vui mừng vì chúng nó dâng tình nguyện. (1 Sử Ký 29:9) Người dâng hiến chính mình phải có thể thốt lên những lời này như tiếng lòng mình: “Vui thay vì tôi là một điều gì đó; nhất là vì tôi là một hữu thể có lý trí, có trí khôn, có thể trở nên một của lễ dâng lên Đức Chúa Trời.” Và việc có hy vọng được chấp nhận — đó là niềm vui lớn dường nào! Sứ đồ Phao-lô đặt nặng điều này đến nỗi ông nói: Cho nên chúng ta dầu ở trong thân thể nầy, dầu ra khỏi, cũng làm hết sức để được đẹp lòng Chúa. (Dodd, Family Expositor, chú giải tại chỗ, 2 Cô-rinh-tô 5:9)
10. Với tâm tình chân thành, với sự thành thật của lòng, điều phải như muối của của lễ chúng ta. (Mác 9:49) Không được có những giữ lại kín đáo, hay những ý nghĩa ẩn giấu trái với ý Ngài — điều ấy vừa bất công vừa vô ích. Bất công, vì chúng ta không được lừa dối ai. Vô ích, vì chúng ta không thể lừa dối Ngài. Trường hợp này không chấp nhận sự giới hạn; việc ấy phải được làm một cách tuyệt đối, không giới hạn cũng không giữ lại điều gì.
Anh chị em đã nghe rằng sự Dâng Hiến Chính Mình này, một phần, là một hành động của tình yêu. Và có thể đặt giới hạn nào cho một tình yêu có đối tượng là vô hạn? Một giới hạn tự nhiên, đúng là nó phải có, vì là tình yêu của một loài thọ tạo thì không thể không có; nhưng một giới hạn do mình chọn thì không bao giờ nên có. Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, hết trí khôn mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. (Lu-ca 10:27)
11. Với sự phó thác cho Ngài mọi điều chúng ta có. Vì những người, theo lời thừa nhận của chính mình, không thuộc về mình mà đã được dâng hiến, thì cũng phải thừa nhận rằng mình chẳng làm chủ điều gì khác nữa. Đức Chúa Trời là chủ sở hữu duy nhất; loài người quả có được sử dụng những gì sự quan phòng của Ngài phân phát cho họ; nhưng Ngài giữ lại cho mình quyền sở hữu, và giới hạn việc sử dụng đến nỗi mọi người đều phải chịu trách nhiệm với Ngài về những gì mình sở hữu; và không được dùng bất cứ điều gì ngoài việc phục vụ Ngài. Vì vậy, như họ được đòi hỏi phải tôn vinh Ngài bằng thân thể và tâm linh vốn thuộc về Ngài; thì họ cũng phải tôn kính Ngài bằng của cải mình.
Thật là điều vô lý hết sức tưởng tượng được, khi những người không làm chủ chính mình lại nghĩ rằng mình được phép dùng những gì Đức Chúa Trời trao vào tay mình theo ý thích, để phục vụ những dục vọng vốn đã một lần từ chối sự cai trị của lý trí lẫn mọi luật pháp thiêng liêng. Hoặc khi Đấng có quyền tuyệt đối trên họ như vậy, lại không có quyền ấy trên những gì Ngài đã giao phó cho họ, để đặt ra các quy tắc mà theo đó họ phải dùng và sử dụng chúng. Quả thật, họ có quyền trên những gì thuộc về mình một cách chính đáng trước sự tranh chấp của loài người; nhưng chắc chắn chẳng có quyền gì trước sự đòi hỏi và quyền định đoạt mọi sự của Đức Chúa Trời, dù được tỏ ra qua luật pháp Ngài hay qua sự quan phòng Ngài. Vì vậy, với tâm tình ấy mà sự Dâng Hiến Chính Mình phải được thực hiện: “Lạy Chúa, con xin đặt chính mình con, và mọi điều thuộc về con, hoàn toàn dưới chân Ngài. Mọi sự đều bởi Ngài mà có. Những gì con có trong thế gian này thuộc về Ngài hơn là thuộc về con. Con không muốn dùng hay sở hữu điều gì, ngoài sự cho phép của Ngài, và vì cớ Ngài.”
Cuối cùng, sự dâng hiến chính mình lên Đức Chúa Trời phải được thực hiện với sự trang nghiêm thích hợp và đầy đủ chi tiết.
Việc ấy phải rõ ràng, chứ không được vội vàng gói ghém trong những ám chỉ thầm lặng, câm nín, như một điều phải được ngầm hiểu và coi như đã đương nhiên, dù chưa bao giờ thực sự thực hiện.
Đúng là một nếp sống vâng phục ý muốn thiêng liêng liên tục, đều đặn, có ý nghĩa hơn nhiều so với việc chỉ một lần nói: “Lạy Chúa, con sẽ thuộc về Ngài.” Thực hành, dù tốt hay xấu, nói lên ý nghĩa của chúng ta đầy đủ hơn, và bày tỏ lòng chúng ta, hơn những lời nói suông vào một thời điểm nào đó: vì những lời ấy, tốt nhất cũng chỉ nói lên ý nghĩa hiện tại của chúng ta, mà có khi cũng chẳng phải luôn như vậy.
Tôi cũng không nghĩ rằng một sự trao phó trang trọng, rõ ràng trong việc này, dù bằng lời nói hay trong tâm trí, với sự trang nghiêm đầy đủ chi tiết, là điều cốt yếu để một người trở nên Cơ Đốc nhân; một khuynh hướng cố định, một lòng hướng về Đức Chúa Trời, đi kèm với một nếp thực hành xứng hợp với những kẻ thuộc về Ngài, sẽ là bằng chứng đủ về sự an toàn trong tình trạng của một người. Vì một mặt khác, người ta có thể làm tôi tớ của ma quỷ suốt đời mà chưa từng lập một giao ước trang trọng nào với nó.
Nhưng, dù một sự trao phó rõ ràng và trang nghiêm như vậy trong việc này không phải là điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo; ấy thế mà việc ấy vẫn có thể là bổn phận của chúng ta, và tôi xin nêu ra điều này —— Các ấn tượng về một Đấng cai trị và Chúa vô hình, cũng như về mọi vật vô hình, đều rất mờ nhạt. Đó là lý do khiến giao ước với Đức Chúa Trời bị lung lay, không vững. Chúng ta không sợ hãi trước, cũng chẳng hổ thẹn sau, khi bẻ gãy những cam kết với Ngài, như với loài người, là những người chúng ta nhìn mặt và trò chuyện hằng ngày. Vì vậy, cần có những ràng buộc chặt chẽ nhất, những bổn phận chúng ta có thể đặt lên chính mình.
Giô-suê, vị quan cai trị thánh khiết, cao quý ấy, trong cách hành xử của mình, dường như nhận thức sâu sắc điều này dường nào; và ông đã dùng những lý lẽ thuyết phục biết bao để đưa họ đến sự dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và trang nghiêm nhất. Trước hết, ông trình bày tính hợp lý và công bằng của việc ấy, từ những phép lạ thương xót đầy trìu mến mà ông kể lại từ đầu cho đến câu 14 của chương 24. Rồi ông khuyên họ kính sợ Đức Giê-hô-va và hầu việc Ngài cách thành thật và chân thật; đồng thời cho họ biết, nếu họ nhất quyết làm khác, dù chỉ một người, thì ông sẽ làm gì.
“Nếu chẳng thích cho các ngươi phục sự Đức Giê-hô-va, thì ngày nay hãy chọn ai mà mình muốn phục sự, hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã hầu việc bên kia sông, hoặc các thần dân A-mô-rít trong xứ mà các ngươi ở; nhưng ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va.” Họ đáp lại: “Chúng tôi quyết không lìa bỏ Đức Giê-hô-va đặng hầu việc các thần khác! Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi là Đấng đã đem chúng tôi và tổ phụ chúng tôi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, tức khỏi nhà tôi mọi, và đã làm trước mặt chúng tôi những dấu lạ lớn lao nầy:” và cứ thế.
Nhưng vì e rằng họ chưa suy xét việc ấy đủ, ông như đẩy họ lùi lại, cho rằng mình đã chiếm được lợi thế trên họ, để họ tiến lên trở lại với sức mạnh và nghị lực hơn. “Các ngươi không đủ sức phục sự Đức Giê-hô-va, vì là Đức Chúa Trời thánh, Đức Chúa Trời kỵ tà, Ngài chẳng tha sự trái mạng và tội lỗi của các ngươi. Nếu các ngươi lìa bỏ Đức Giê-hô-va đặng hầu việc các thần ngoại bang, thì Ngài sẽ trở lòng, giáng họa cho các ngươi, và tiêu diệt các ngươi sau khi đã làm ơn cho các ngươi.” Theo đó, đúng như điều ông mong đợi và định ý, họ củng cố lại lời thề nguyện của mình: “Không, chúng tôi sẽ phục sự Đức Giê-hô-va.” Đạt được điều ấy, ông kết ước với họ và nói: “Các ngươi làm chứng lấy cho mình rằng các ngươi đã chọn Đức Giê-hô-va để phục sự Ngài.” Họ thưa: “Chúng tôi làm chứng về điều đó.” Rồi ông lại khuyên họ một lần nữa, họ lại cam kết một lần nữa, và một giao ước được lập với họ. Sau đó, toàn bộ sự việc được ghi chép lại, và một tảng đá tưởng niệm được dựng lên.
Giờ đây tôi xin bước vào phần ứng dụng của đề tài. Và, xét toàn thể, nếu chúng ta đồng ý rằng bản thân việc ấy là cần thiết, thì không thể nghi ngờ rằng điều ấy sẽ tỏ ra vô cùng hệ trọng, dù chúng ta đã làm việc ấy rồi hay chưa làm. Nếu chúng ta chưa làm, thì làm cũng không bao giờ là quá sớm; nếu chúng ta đã làm, thì làm lại cũng không bao giờ là thừa.
“...và trọn vẹn thuộc về Ngài.” Không ai trong anh chị em biết điều gì đang dâng lên trong lòng người khác, ngay lúc này. Vậy thì tại sao mỗi người đang nghe đây lại không sợ mình là người duy nhất bất đồng với việc ấy? Nhưng nếu ai thấy lòng mình miễn cưỡng, thì người ấy nên suy xét rằng: tôi không biết chắc rằng tâm tình và quyết tâm dâng hiến này là tâm tình chung của mọi người hiện diện hôm nay, trừ tôi ra sao. Và ai lại không rùng mình khi nghĩ mình là người duy nhất trong một hội chúng mà lại từ chối Đức Chúa Trời? Hay từ chối dâng chính mình cho Ngài? Vì, người ấy hãy nghĩ xem, tôi có lý do đặc biệt gì để loại mình ra khỏi đoàn hợp xướng đồng lòng ấy? Tại sao tôi lại phá vỡ sự hòa hợp, và bỏ một lá phiếu bất đồng? Tại sao người khác lại sẵn lòng vâng lời và hạnh phúc hơn tôi? Sẵn lòng công chính với Đức Chúa Trời, hay được Ngài làm ơn cho mình, hơn tôi? Tại sao người khác lại sẵn lòng được cứu hơn tôi? Và sau này được trở nên một người trong hội chúng vinh hiển, đông vô số, đầy vui mừng của các thiên sứ và các thánh đồ đã dâng hiến, trước mặt Vua chúng ta?
Nhưng nếu ai đã có lòng hướng về điều ấy, ước gì điều đã bắt đầu sẽ được hoàn tất trọn vẹn hơn khi kết thúc.
Để không ai không đồng lòng, và để mọi người đồng lòng một cách tự do hơn, đầy đủ hơn, tôi xin trình bày trong vài lời: điều gì nên thúc giục chúng ta dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời; và sau khi dâng hiến, cách ăn ở của chúng ta phải như thế nào.
1. Những động cơ nào thúc giục chúng ta dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời. Có nhiều loại động cơ. Những động cơ lấy từ sự cần thiết. Vì anh chị em có thể làm gì với chính mình đây? Anh chị em không thể sống thiếu Ngài, vì có ai khiến anh chị em nên như vậy ngoài Đức Chúa Trời? Và Ngài sẽ làm gì cho anh chị em, khi anh chị em cứ giữ mình xa cách Ngài? Anh chị em không thể không khốn khổ, vì đã không những bỏ qua việc kết giao Ngài về phía mình, mà còn khiến Ngài chống lại mình.
Những động cơ lấy từ công bằng. Chúng ta phải công nhận quyền của Ngài: Ngài có quyền tự nhiên trên anh chị em, vì Ngài là Đấng ban sự sống cho anh chị em; và có quyền đã được chuộc mua, vì anh chị em đã được mua chuộc bởi huyết Con Ngài — Đấng đã chết và sống lại, hầu làm Chúa cả kẻ chết lẫn kẻ sống; đời này để cai trị, đời sau để phán xét chúng ta. Nhưng chớ tưởng Ngài sẽ cứu chúng ta trái với ý muốn của chúng ta. Cách của Ngài là: ai được Ngài cứu, trước hết phải bị Ngài khuất phục; khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. (Thi Thiên 110:3) Vậy mà chúng ta, là kẻ sống, cử động và hiện hữu trong Ngài, (Công Vụ 17:28) lại dám từ chối thuộc về Ngài sao? Lại dám chối bỏ Chúa đã mua chuộc chúng ta sao?
Những động cơ lấy từ lòng thương xót: đó chính là điều phân đoạn Kinh Thánh tìm kiếm — lòng thương xót của Đức Chúa Trời: ôi, thật nhiều dường nào! Nhưng đặc biệt là lòng thương xót của Phúc Âm, đã được nhắc đến trong chương trước, và được nói đến ở đầu chương này; tức là sự chuyển giao những gì dân Do Thái đã đánh mất vì sự vô tín của họ sang cho chúng ta là dân ngoại. Huyền nhiệm ấy, trong các đời khác, chưa từng được tỏ ra cho con cái loài người, như đã được Đức Thánh Linh tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Ngài bây giờ; lẽ mầu nhiệm đó là: dân ngoại là kẻ đồng kế tự, là các chi thể của đồng một thân, và là kẻ đồng hưởng lời hứa đã nhờ Phúc Âm mà lập trong Đấng Christ. (Ê-phê-sô 3:4, 5, 6) Chính vì những điều ấy mà ông thốt lên đầy thán phục trong những lời đáng chú ý ngay trên phân đoạn Kinh Thánh: “Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!” (Rô-ma 11:33) Và đó cũng chính là lòng thương xót mà Ê-sai mời chúng ta đến dự phần: “Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước, và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá! Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn của ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít.” (Ê-sai 55:1, 2, 3)
Giờ đây không điều gì nên khiến lòng thương xót ấy quý giá hơn đối với chúng ta, hay thúc giục chúng ta đón nhận chúng với lòng biết ơn và sử dụng chúng với lòng kính sợ, bằng việc chúng được trao vào tay chúng ta, đã được chuộc lại khỏi sự khinh chê của những kẻ khinh chê chúng trước kia. Rằng những cành tự nhiên của cây ô-li-ve bị bẻ gãy, còn chúng ta được tháp vào. Rằng một tấm gương như vậy đã được ban cho về lòng nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: đối với họ thì sự nghiêm khắc, còn đối với chúng ta, nếu chúng ta cứ ở trong sự nhân từ Ngài. Rằng khi Ngài đến với dân Ngài mà họ không nhận Ngài, (Giăng 1:11) Ngài lại ban cho chúng ta một lời mời rộng rãi dường ấy, đến nỗi nếu chúng ta chịu nhận Ngài, chúng ta sẽ được đặc ân trở nên con cái Đức Chúa Trời. Điều gì có thể khiến chúng ta vâng theo Ngài hơn, và khiến chúng ta với lòng run sợ chân thành sấp mình trước Ngài, kêu cầu Ngài, hơn chính những lòng thương xót ấy? Và chúng ta nhận được biết bao lợi ích và vui thích từ chúng?
Và ngay cả lòng thương xót của Ngài cũng phải có ảnh hưởng ấy trên chúng ta. Chẳng phải chúng ta đã hư mất sao? Chẳng phải chúng ta đã được giải cứu khỏi sự hư mất đời đời theo cách tốn kém nhất sao? Tốn kém, đối với Đấng Cứu Chuộc chúng ta; nhưng đối với chúng ta, không tốn kém gì. Chẳng phải là điều nhỏ mọn, khi Ngài dâng chính Ngài cho chúng ta, như Ngài làm khi đòi hỏi chúng ta dâng chính mình cho Ngài sao? Rằng Đấng, trong Ngài có mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, đã trước hết dâng chính Ngài vì chúng ta, nay lại dâng chính Ngài cho chúng ta. Rằng Ngài đã đối đãi với chúng ta với lòng khoan dung dường ấy, đã lâu nay nhẫn nại với chúng ta, đã nuôi dưỡng chúng ta cách dư dật; và giờ đây, khi người ta tưởng chúng ta sẽ thầm xét lòng mình và hỏi: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp?” thì Ngài lại phán với chúng ta: “Hãy dâng chính các ngươi.” Điều ấy có quá đáng không? Chúng ta có quá hèn mọn để thuộc về Ngài không, hay lòng thương xót của Ngài có quá nhỏ mọn để buộc chúng ta thuộc về Ngài không? Lòng thương xót tuôn chảy dư dật từ Ngài, vì Ngài là Cha hay thương xót. Lòng thương xót thật phù hợp với chúng ta: sự tha thứ cho kẻ có tội, ánh sáng cho kẻ ngồi trong nơi tối tăm, sự sống cho kẻ chết, một phần giàu có và sự đầy dẫy đủ mọi sự cho kẻ nghèo khó, thiếu thốn, túng cực. Lòng thương xót mà chúng ta được khích lệ trông đợi, cũng như những gì chúng ta đang hưởng.
Kho báu lớn lao dành để trong kho! Lòng thương xót của cõi đời đời sẽ được thêm vào lòng thương xót của đời này! Lòng thương xót của cả hai thế giới gặp nhau trên chúng ta! Rằng ở đây chúng ta phải giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho được sự sống đời đời! (Giu-đe 21) Rằng, trông đợi hy vọng phước hạnh ấy, đời sống chúng ta ở đây, trong lúc này, được sống với Ngài. Rằng chúng ta được ở trong nơi kín đáo của sự hiện diện Ngài, và ở trong sự yêu thương, được ở trong Đấng là sự yêu thương, cho đến khi thời điểm đến, lúc chúng ta sẽ hiểu đầy đủ hơn tình yêu của Ngài, và đáp lại tình yêu của mình. Cũng đừng coi nhẹ những ơn huệ của sự quan phòng Ngài trong thời gian chúng ta lữ hành trên đất này.
(Về những ơn huệ của sự quan phòng Ngài, v.v. — Một độc giả trách tác giả vì đã không nhấn mạnh hơn về lòng thương xót trong sự quan phòng; và viện dẫn rằng Kinh Thánh thường dùng chúng làm động cơ để chúng ta dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời. Điều này hoàn toàn được thừa nhận, và chính ý nghĩ ấy cũng đã nảy ra trong tâm trí người biên tập: nhưng nếu xét rằng phân đoạn Kinh Thánh là một suy luận từ những gì Sứ đồ đã nói trong các chương trước, về việc dân ngoại được đưa vào Hội Thánh của Đấng Christ thay chỗ dân Do Thái, và rằng điều ấy hoàn toàn bởi ân điển; thì lời trách ấy có thể được giải tỏa, và tác giả tỏ ra đã theo sát ngòi bút được linh cảm hơn là thoạt nhìn tưởng.)
Và giờ đây, trước khi dâng hiến chính mình, chúng ta hãy xem xét: 2. Sau khi dâng hiến, cách ăn ở của chúng ta phải như thế nào. Chúng ta phải ăn ở xứng đáng với địa vị mà mình đã được đưa vào. Vì Đức Chúa Trời chẳng vui thích kẻ dại, nên chúng ta, đã thề nguyện dâng mình để hầu việc và sống cho Ngài, hãy trả điều mình đã thề nguyện. Thà đừng khấn nguyện còn hơn là khấn nguyện mà không trả; (Truyền Đạo 5:4, 5) và thay vì của lễ Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, lại dâng cho Ngài chỉ là của lễ của kẻ dại.
Chúng ta đang ở trên những điều kiện đặc biệt, và vì những mục đích đặc biệt; vì thuộc về Ngài như vậy, chúng ta là “chức thầy tế lễ nhà vua”: là vua đối với những tình cảm và khuynh hướng của mình. Nhưng đối với Đức Chúa Trời, họ là thầy tế lễ. Công việc của chức vụ họ, với tư cách ấy, hướng về Ngài; vì trong họ, họ thờ phượng và hầu việc. Và đây là phẩm giá kép của những linh hồn thánh khiết đã dâng hiến: họ vừa là vua vừa là thầy tế lễ; cai trị chính mình, và hầu việc Đức Chúa Trời. Trong khi cai trị, họ hầu việc. Thực thi quyền trên chính mình, với lòng tôn kính Đức Chúa Trời hết sức khiêm nhường. Được đội mão và ngồi trên ngai; nhưng luôn sẵn sàng ném mão triều của mình xuống dưới bệ chân của ngai tối cao trên trời.
Họ bước vào địa vị ấy bởi sự Dâng Hiến Chính Mình. Và giờ đây chắc chắn, những người như vậy không nên hạ mình xuống mức thấp hèn. Họ thuộc về hội của con trưởng nam được ghi tên trong các từng trời. (Hê-bơ-rơ 12:23) Là con trưởng nam theo nghĩa chân thật, dù không theo nghĩa cao trọng nhất; vì là con bởi sự sanh ra cao quý và ưu tú hơn, về điều ấy họ được nói là đã được sanh lại bởi lời chân thật, hầu cho trở nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên. (Gia-cơ 1:18) Anh chị em đã dâng hiến cho Đức Chúa Trời chưa? Anh chị em đã dâng hiến chính mình cho Ngài chưa? Nhờ đó anh chị em đạt đến phẩm giá này. Vì trong chỗ Kinh Thánh vừa nhắc đến, có chép rằng: anh chị em đã đến, anh chị em thực sự, đã được hiệp với hội ấy, và là thành viên thật, hiện tại của hội thánh ấy. Anh chị em có quan hệ và được hiệp một với Đấng mà bởi Ngài cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên. (Ê-phê-sô 3:15) Anh chị em thuộc về nhà và là con cái của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa đặc biệt ấy, và vì vậy không thể không nhận thức rằng mình phải dâng hiến cho Ngài cách đặc biệt.
Xin cho phép tôi nêu ra vài điểm cụ thể. Anh chị em nên thường suy ngẫm về điều mình đã làm; và mình nay thuộc về ai. “Tôi là đầy tớ đã dâng hiến của Đức Chúa Trời chí cao.” Đó là một trong những lời răn mà Ép-tét-tút đã dạy các môn đệ mình: “Hãy tự nhủ với mình, trong mọi dịp: Tôi là một triết gia.” Biết bao tội lỗi và rắc rối mà ý nghĩ ấy, nếu thường xuyên được nhắc lại, có thể ngăn chặn: “Tôi là Cơ Đốc nhân, một người đã dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.” Việc anh chị em đã làm điều ấy phải khoác lên tâm trí mình những nhận thức mới, cả về Đức Chúa Trời lẫn về chính mình: rằng Ngài nay không còn là người xa lạ với anh chị em, mà là Đức Chúa Trời của anh chị em; rằng anh chị em không còn không có quan hệ với Ngài, mà thuộc về Ngài. Tôi đã là kẻ thù, nay đã được hòa thuận; tôi đã là một vật phàm tục tầm thường, nay là sự thánh khiết dâng lên Đức Giê-hô-va. Thật lạ lùng khi nghĩ rằng một hành động đôi khi lại tạo nên thói quen và nhuộm màu tâm trí con người, dù là tốt hay xấu. Tâm trí Ca-in đã mang một vẻ kinh khiếp dường nào sau khi giết em mình! Việc dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, nếu được làm cách nghiêm túc và đúng đắn, há lại ít có quyền năng hơn để chiếm lấy con người bằng một tâm tình thánh khiết, bình an, yên tĩnh sao?
Sau đó anh chị em nên tự nhắc mình về mọi bổn phận xứng hợp đối với Ngài: vì anh chị em đã dâng chính mình cho Ngài để hầu việc Ngài. Anh chị em thuộc về Ngài, và phải làm công việc của Ngài. Và mọi điều anh chị em có đều thuộc về Ngài.
Anh chị em phải trút bỏ mọi lo lắng không xứng hợp; vì há Ngài lại không chăm sóc những kẻ thuộc về Ngài, là Đấng đã quở trách nặng nề những kẻ không chăm sóc sao? “Ví bằng có ai không săn sóc bà con mình, nhất là không săn sóc người nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa.” (1 Ti-mô-thê 5:8) Anh chị em nghĩ sao — con của một vị vương tử mà lại phải sống trong lo âu sao?
Anh chị em phải hết lòng quan tâm đến công việc của Ngài, mà đừng e ngại hay lo sợ rằng Ngài sẽ bỏ bê những việc thật sự thuộc về anh chị em.
Anh chị em phải từ bỏ mọi ý nghĩ nghi ngờ, khắc nghiệt về Ngài. Khi, trong khuynh hướng thường hằng của tâm linh, anh chị em mong muốn làm đẹp lòng Ngài, thì việc nghĩ rằng Ngài sẽ bỏ rơi và phó anh chị em cho hư mất, hay trở nên kẻ thù của anh chị em, là điều xúc phạm Ngài nhất. Đáng chú ý là người Rô-ma đã cẩn thận dường nào để không dùng sự thù địch nào đối với những kẻ đã đầu hàng mình. Loài người há lại vượt trội Đức Chúa Trời trong những điều đáng khen sao? Anh chị em không thể nghĩ điều gì về Đức Chúa Trời trái với Phúc Âm của Ngài, hay trái với bản tính Ngài, hơn là ngờ vực rằng Ngài sẽ hủy diệt một người đã dâng hiến chính mình cho Ngài. Và anh chị em đã làm ô danh Ngài biết bao, khi khiến người khác có cớ nói rằng: “Những kẻ thuộc về Ngài, những kẻ đã dâng hiến chính mình cho Ngài, lại không dám tin cậy Ngài?” Anh chị em được dạy phải nói: “Tôi thuộc về Ngài, xin cứu tôi,” chứ không phải nghi ngờ Ngài sẽ hủy diệt mình. Những kẻ tưởng rằng tôn giáo được tạo nên bởi sự nghi ngờ, hoài nghi và sợ hãi là những kẻ hiểu lầm tôn giáo một cách trầm trọng.
Anh chị em phải kinh sợ việc lìa xa Ngài; đó là sự phạm thánh đáng ghê tởm nhất. Anh chị em phải dành riêng chính mình hoàn toàn cho Ngài. “Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã để riêng ra cho mình người tin kính.” (Thi Thiên 4:3) Phải, anh chị em không những phải dành riêng, mà còn phải hết sức mình, hằng ngày làm cho mình trở nên tốt hơn cho Ngài. Phải khao khát một nếp sống xuất sắc, xứng hợp phần nào với mối quan hệ của mình. Hãy ăn ở một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài; (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12) nhớ rằng, ở đây anh chị em phải tôn vinh Ngài, và sau này sẽ được tôn vinh cùng Ngài. Và, như tôi tin chắc, đó là ước muốn chân thành của anh chị em muốn hầu việc Đức Chúa Trời, tôi đoán anh chị em sẽ không định hầu việc Ngài dưới bất cứ ý niệm nào khác, ngoài ý niệm là thuộc về Ngài. Bởi dâng hiến chính mình cho Ngài, anh chị em trở nên thuộc về Ngài theo một ý nghĩa đặc biệt. Đó là phần của chúng ta trong giao ước phải có giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: “Ta đã lập giao ước với ngươi, thì ngươi thuộc về Ta.” (Ê-xê-chi-ên 16:8) Đây là dấu hiệu của một mối quan hệ đã được xác lập, mà chúng ta phải giữ đối với Ngài như những đầy tớ của Ngài. Có thể tôi làm một việc phục vụ tình cờ cho một người mà tôi không phải là đầy tớ của người ấy: nhưng thật hèn hạ khi một nhân vật vĩ đại chỉ được hầu việc bởi những đầy tớ của một chủ khác. Chỉ được hầu việc một cách bấp bênh, và như thể chỉ vì lịch sự, thì một người thực sự vĩ đại sẽ khinh chê; như thể địa vị của người ấy không cho phép có những đầy tớ của riêng mình.
Và trong chúng ta, ai lại không thấy mình chịu ơn nặng nề bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đến nỗi phải làm tất cả những điều này? Hay Ngài lại không thể nói với ai, theo một ý nghĩa cao trọng hơn nhiều, như Sứ đồ đã nói với Phi-lê-môn: “chính mình ngươi còn thiếu nợ tôi nữa”? (Phi-lê-môn 19) Chúng ta há lại từ chối dâng cho Đức Chúa Trời điều chúng ta nợ Ngài sao? Hay chúng ta có thể cho là phải lẽ, khi mình chẳng thuộc về Ngài hơn gì, như một người đã khéo nói, “đồng ruộng, rừng rú, núi non và loài thú vật”? Tôi xin thêm: chúng ta há lại thấy yên lòng, khi Ngài chẳng có quyền lợi nào trên chúng ta hơn là trên ma quỷ sao? Há chẳng có sự khác biệt nào giữa trường hợp của loài thọ tạo có lý trí và loài vô lý trí sao? Giữa những kẻ xưng mình dâng hiến cho Ngài, và những kẻ xưng mình là thù nghịch với Ngài? Há chẳng có lòng thương xót nào được ban cho hay được dâng lên, khiến chúng ta chịu ơn đặc biệt hơn ma quỷ sao? Ôi! Ước gì chúng ta siêng năng và nghiêm túc hơn trong việc kể lại lòng thương xót của mình, và suy ngẫm về sự nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, để chúng ta thỉnh thoảng thúc giục chính mình thực hiện bổn phận lớn lao và bao quát này.
(Ê-xê-chi-ên 16:8; Phi-lê-môn 19)
Những kẻ đã dâng mình cho Đức Chúa Trời lại có thể không an toàn sao? Hãy dâng mình cho Ngài, và bạn trở nên một nơi thánh, cũng như một của lễ, được bảo vệ bất khả xâm phạm trong mọi phương diện, và trong mọi khía cạnh cần thiết. Và thật vậy, ai có thể nghĩ mình không an toàn, khi hiểu Đức Chúa Trời là Đấng thế nào, và suy ngẫm quyền năng cùng quyền tể trị của Ngài trên cả hai thế giới; thế giới hiện tại, và thế giới sẽ đến. Đến nỗi Ngài có thể trừng phạt và ban thưởng trong cả hai; tùy theo con người tỏ ra giả dối hay trung tín với Ngài. Những thắng lợi của sự gian ác thật ngắn ngủi trong thế giới này. Trong những thắng lợi vinh quang nào, tôn giáo và sự tận hiến cho Đức Chúa Trời sẽ kết thúc trong thế giới bên kia!
ĐỨC TÍNH CỦA CHÚA GIÊ-XU ĐỐI VỚI KẺ THÙ CỦA NGÀI,
VÀ ÂN ĐIỂN NGÀI BAN CHO KẺ TỘI LỖI NHẤT,
trong việc Ngài truyền lệnh cho Phúc Âm phải bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem,
Bởi B. GROSVENOR, D.D.
Kèm theo một bản tường thuật ngắn về tác giả.
Benjamin Grosvenor sinh tại Luân Đôn, ngày 1 tháng 1 năm 1675. Cả cha mẹ ông đều tin kính, và người con này ngay từ rất sớm đã bộc lộ cả tài năng xuất chúng lẫn một nỗi băn khoăn lớn về [NEEDS REVIEW: thiếu tân ngữ sau "a great concern about" trong bản in]. Khi ông mới mười tuổi, ông đã có một ý thức sâu sắc và run sợ về Đức Chúa Trời đè nặng trên tâm trí; những sự cáo trách mạnh mẽ và đáng sợ về quyền năng và sự nguy hiểm của tội lỗi đã đọng lại trong ông một thời gian khá dài, cho đến khi, cuối cùng, ông nghe được một bài giảng của một mục sư mà ông không bao giờ biết tên, đã đưa ông đến một sự hiểu biết đúng đắn hơn về Đức Chúa Trời, về Đấng Cứu Rỗi của mình, về chính mình, và về tôn giáo chân thật. Sau đó, linh hồn ông tìm được sự nghỉ ngơi thật sự, và ông nhận ra sự khác biệt giữa việc bị khuất phục bởi nỗi kinh hoàng, và việc bị thôi thúc bởi sự xác quyết có lý trí.
Khi đã có được khuynh hướng nghiêm túc và chững chạc này trong tâm trí, ông không còn thích thú những trò tiêu khiển thường thấy của tuổi trẻ nữa; nhưng sau giờ học, ông lui về [NEEDS REVIEW: thiếu danh từ sau "retired to his" trong bản in], dành nhiều giờ cầu nguyện và suy ngẫm kính sợ, đọc những sách về đề tài thiêng liêng với niềm vui khôn tả; và ông thường xuyên và sốt sắng trong những việc làm này, đến nỗi cha mẹ tốt lành của ông, dù vui mừng trước lòng tin kính vượt trội của con trai mình, nhưng cuối cùng cũng rất lo lắng rằng ông sẽ làm hại sức khỏe và gây nguy hiểm cho thể chất mình. Ông nhận xét, trong một cuốn nhật ký đang ở trước mặt tôi, rằng "lòng ông vui mừng khi ngày Chúa đến gần, để ông có thể không làm gì khác ngoài thờ phượng, học hỏi, ngợi khen, và hưởng thụ Đức Chúa Trời. Xin Chúa phán, vì tôi tớ Ngài đang nghe, đó là ngôn ngữ của linh hồn tôi. Tôi sẵn sàng thực hành mọi điều được tỏ ra cho tôi là bổn phận." Và rồi ông thêm những lời đáng chú ý này: "Nếu người giảng hôm đó đã phô trương những mánh khóe thần học, dù là siêu hình, kinh viện, hay phê bình; nếu ông ta chỉ khơi dậy cảm xúc của thính giả, thay vì rao giảng những điều đơn sơ về đời sống và lòng tin kính, thì hôm đó tôi đã không đạt được mục đích, ít nhất là trong lần đó."
Ở giữa những niềm vui này, (ông thêm,) một ý nghĩ đến với tôi rằng làm sao tôi có thể tiếp tục và giữ vững chúng; tôi không thể chịu được ý nghĩ phải đánh đổi những niềm vui ấy lấy công việc hay lợi lộc của thế gian. Một đời sống với bổn phận Cơ Đốc và sự vui hưởng là điều tôi muốn giữ vững. Vì thế, tôi quyết định làm mục sư, và rồi cả đời sống và công việc của tôi sẽ nằm trong những điều tôi vui thích nhất." Vào thời kỳ này, tâm trí ông bị khắc sâu bởi lẽ thật và tầm quan trọng của tôn giáo đến nỗi ông nghĩ mình có thể khiến mọi người trở lại; ông nghĩ mình có thể khiến họ cảm nhận, cũng như nghe; rằng ông có thể nói nhiều về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, về sự hạ mình và lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc, về giá trị của linh hồn, về sự tuyệt vời và chứng cứ của Phúc Âm; và những điều tương tự, đến nỗi chắc chắn sẽ ghim mũi tên của sự cáo trách thật sâu vào lòng kẻ tội lỗi, khiến người ấy không thể rút ra được.
Cuối cùng, với sự tán thành của cha mẹ, đã quyết định theo chức vụ mục sư, ông theo đuổi những môn học mà ông cho là có khả năng nhất để trang bị cho mình cho công việc quan trọng ấy. Nhưng dù rất coi trọng học vấn, ông tuyên bố rằng sự khô khan của những bài tập ở trường, và sự ngọt ngào ông nếm trải trong tôn giáo thực hành, đã khiến ông chậm trễ trong văn học một thời gian; nhưng về sau ông theo đuổi nó với nhiều siêng năng và vui thích hơn, dù ông luôn vui thích nhất trong việc nghiên cứu Kinh Thánh. Năm 1693, ông rời Luân Đôn để tiếp tục học tập dưới sự hướng dẫn của Mục sư Jollie tại Attercliffe ở Yorkshire. Năm 1695, ông trở về Luân Đôn từ Attercliffe, và tiếp tục học tập dưới nhiều thầy, đặc biệt là tiếng Hê-bơ-rơ dưới sự hướng dẫn của Monsieur Capell, người trước đây từng là Giáo sư các ngôn ngữ Đông phương tại Saumur, Pháp, và lúc đó là một người tị nạn lừng lẫy, đã chạy trốn cùng vợ con, và vài cuốn sách, chỉ có thế, để thoát khỏi sự tàn ác của phe Giáo hoàng.
Năm 1699, ông vượt qua các kỳ thi để vào chức vụ mục sư; và cùng năm đó được hội chúng của ông Oldfield tại Southwark mời làm mục sư phụ tá giảng đạo. Ông nhận lời mời, nhưng ông tỏa sáng rực rỡ quá để có thể bị giam hãm lâu trong vị trí này. Sự sắc bén hiếm có, trí tưởng tượng sinh động, lời nói duyên dáng, và lòng sùng kính nồng nhiệt của tấm lòng ông, bộc lộ trong mọi bài giảng, đã nhanh chóng đưa ông vào Luân Đôn: trước hết đến một ban giảng tại Old Jewry, do một số công dân trẻ có địa vị đáng kể thành lập, và được chu cấp rất hậu hĩnh; nơi ông, cùng người bạn đáng mến của mình, ông Samuel Rosewell, đã tỏa sáng rực rỡ. Ông Grosvenor tham gia ban giảng này vào năm 1703; và sau khi ông Slater, mục sư tại Crosby Square, qua đời năm 1704, ông được chọn để kế nhiệm. Ông nhận lời mời này, và được tấn phong cùng năm, rồi nhanh chóng gây dựng hội chúng thành một Hội Thánh thịnh vượng, với đám thính giả đông đảo.
Năm 1703, ông cưới bà Mary South, con gái của Thuyền trưởng Humphrey South ở Bethnal Green. Năm 1707, ông mất người vợ, người mà ông yêu quý khôn xiết, bởi một cơn đột quỵ bất ngờ, ngay giữa niềm vui của họ, sau ca sinh đứa con thứ hai mà người ta tưởng là đã diễn ra tốt đẹp [NEEDS REVIEW: "after her supposed happy een" bị hỏng trong bản in]. Linh hồn ông đã bị tác động sâu sắc và thành kính biết bao trong dịp này, tôi không thể diễn tả hay bằng việc chép lại một vài suy ngẫm của ông từ nhật ký, trong ngày [NEEDS REVIEW: từ chỉ ngày lễ bị hỏng trong bản in] đầu tiên sau đó:
Chúa của chúng ta, (ông nói,) khi cái chết của chính Ngài đang ở trước mắt, rõ ràng đã mong muốn ăn lễ Vượt Qua cùng các môn đồ. Tôi cũng có nhiều cái chết ở trước mắt. Tôi nhìn lại một cái chết đã cướp đi kho báu trần gian quý giá nhất của tôi; tôi nhìn về phía trước cái chết của chính mình; và giờ đây tôi đến để khắc sâu điều ấy vào lòng, và chuẩn bị cho cái chết kia. [NEEDS REVIEW: câu "and I came now so to fix — that I W" bị hỏng trong bản in]
Đức Chúa Trời đã đưa tôi đến lễ Vượt Qua này với mục đích làm nguôi nỗi đắng cay của linh hồn tôi. [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng nặng trong bản in, đọc tạm] Không thể có nhiều đắng cay trong chén mà Đức Chúa Trời vừa đặt vào tay tôi, bằng sự ngọt ngào trong chén phước hạnh mà chúng ta chúc phước. Bánh của sự gian nan và nước của sự túng thiếu đã là lương thực trên bàn ăn cô đơn của tôi; tôi nguyện với lòng khao khát hơn nữa mà ngồi xuống dùng bánh của sự sống từ trời xuống.
Lạy Chúa! tôi sẽ đi theo ai, nếu không theo Ngài? Ngài có những lời của sự sống đời đời! Những lời của sự sống đời đời sẽ đến như dầu xức chữa lành vào một tâm linh bị thương bởi một cái chết, giáng xuống tôi sâu như chính cái chết của tôi. Những lời văn hoa và hùng biện chẳng ích gì; tôi đến đây để tìm những lời của sự sống đời đời. Những sự an ủi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, không hề nhỏ bé; mọi sự an ủi đều nhỏ bé nếu thiếu sự an ủi của Ngài!
Triết học chỉ là một cái giếng cạn và một đám mây trống rỗng. Những lập luận tỉ mỉ và những lời lẽ hoa mỹ chỉ là sản phẩm của những người đang nhàn nhã. Chúng dạy tôi cách viết và cách nói, nhưng không dạy tôi cách chịu đựng. Không; nhưng những lời của sự sống đời đời là thần linh và sự sống. Hãy phán những lời như thế với những cảm xúc đang xao xuyến của tôi, và chúng sẽ lắng xuống; như khi Ngài [NEEDS REVIEW: đoạn "as when thou —" bị hỏng trong bản in].
Tôi chạy trốn khỏi một cái chết, để tìm sự cứu giúp trong một cái chết khác. Từ cái chết của một người thân yêu dấu, đến cái chết của Đấng Cứu Rỗi yêu dấu hơn vô cùng. Và còn có điều gì, hỡi linh hồn ta, trong cái chết của người được yêu mến nhất trên đất, mà không được làm ngọt ngào bởi cái chết của Đấng được yêu mến nhất trên trời!
Năm 1712, ông tái hôn với bà Elizabeth Prince, người đã sinh cho ông bốn người con trai: William, Samuel, George, và Richard. Năm 1716, ông được nhận vào ban giảng tại Salters Hall [NEEDS REVIEW: động từ bị hỏng trong bản in], nơi ông phục vụ với uy tín lớn, cho đến khi từ nhiệm vào năm 1749.
Về tính tình thân thiện của ông, và sự sẵn lòng giúp đỡ người khác, tôi có thể làm chứng từ kinh nghiệm của chính mình; tôi cũng biết rõ ông đã hành xử cao thượng và quảng đại biết bao trong một số việc riêng tư, mà [NEEDS REVIEW: cụm "which his worldly — *" bị hỏng trong bản in] đã bị dấy lên bởi một số bất hạnh xảy đến trong gia đình thân phụ ông. Và khi cha mẹ ông, đã cao tuổi, lâm cảnh túng thiếu, họ đã nhận được bằng chứng đầy đủ nhất về lòng kính trọng sâu sắc mà người con tin kính dành cho điều răn thứ năm.
Thân hình ông thấp bé, nhưng dáng vẻ nam tính và duyên dáng; và dù thể chất khá yếu, ông ít khi vắng mặt trong công việc công cộng [NEEDS REVIEW: "ſeldom an een a publick work" bị hỏng, đọc tạm là "seldom absent from publick work"]. Giọng nói của ông tuy nhỏ, nhưng ngọt ngào [NEEDS REVIEW: thiếu một chữ sau "sweet and" trong bản in], đặc biệt cho đến năm 1726, khi ông buộc phải chịu một cuộc phẫu thuật đau đớn là cắt bỏ lưỡi gà khỏi miệng, do một cơn viêm nặng; và từ đó về sau, điều này đã gây ra một trở ngại trong cách phát âm của ông. Tuy nhiên, ông có kỹ năng lớn trong việc điều khiển giọng nói, một phần có lẽ nhờ kiến thức âm nhạc của mình, đến nỗi tôi hiếm khi nghe thấy diễn giả nào có khả năng lay động và chế ngự thính giả hơn ông. Ông rao giảng những lẽ thật nghiêm trọng từ bục giảng với sự tự do và năng lượng phi thường; và nếu phải thừa nhận rằng đôi khi, một số lối nói sinh động của ông cần được bào chữa, thì tôi dám nói rằng nhiều lối nói trong số đó đáng được ngưỡng mộ.
Phán đoán và đức tin của ông trong những giáo lý lớn của tôn giáo Cơ Đốc thật vững vàng và không lay chuyển. Và dù tôi không biết rằng quan điểm của ông từng thay đổi nhiều về bất kỳ điểm tranh luận nào, ông lại ghê tởm tính hay chỉ trích, và dồi dào trong sự thẳng thắn và ôn hòa. "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời (ông viết trong nhật ký) vì tính khí và tài năng đã khiến tôi tự nhiên ghét sự cố chấp. Điều này không ngừng tăng trưởng cùng với tri thức của tôi. Và việc mở rộng tấm lòng đối với những người khác quan điểm với tôi đã tiến bước song song với sự soi sáng và tiến bộ trí tuệ của tôi. Đồng ý để khác biệt là một phương châm tốt. Tính hợp lý và đáng yêu của một tính tình thân thiện như thế hẳn sẽ tự giới thiệu chính nó, và tôi tin rằng người ta hầu như sẽ tự mình chấp nhận nó, nếu không phải vì một số thủ đoạn được dùng để ngăn cản nó." [NEEDS REVIEW: " ral arts" bị hỏng, đọc tạm là "several arts"]
Ông thường nói, nếu ông hài lòng với bất kỳ tác phẩm nào của mình, thì đó là tác phẩm ông đã đặt tên là, THE TEMPER OF JESUS; và tôi không ngạc nhiên về sự ưu ái này, vì ông thường xuyên lao nhọc chép lại vào lòng và đời sống mình những điều ông đã mô tả một cách đầy duyên dáng trong đó.
Năm 1730, Đại học Edinburgh đã phong cho ông học vị Tiến sĩ Thần học một cách trân trọng nhất, trong khi ông hoàn toàn không hay biết gì về ý định của họ, cho đến khi bằng cấp được trao vào tay ông.
Ngoài những tác phẩm ông đã xuất bản mang tên mình [NEEDS REVIEW: thiếu danh từ trong bản in], ông còn viết một số tác phẩm nhỏ, cả về chính trị lẫn tranh luận, mà không phải ai cũng biết là của ông.
Dù phải chịu những hoạn nạn nặng nề, và dù yêu thích sự suy ngẫm và tĩnh lặng, ông vẫn hưởng thụ cuộc sống không kém gì hầu hết mọi người. Ông dồi dào những lời dí dỏm sinh động, và ít ai có được sự vui vẻ trong sáng hay cuộc trò chuyện thú vị hơn ông, giữa những người bạn tri kỷ; nhưng khi bổn phận mục vụ đòi hỏi ông đến thăm người bệnh hay an ủi người đau khổ, ông đã cố gắng khơi mở những nguồn an ủi thiêng liêng trong linh hồn, và với lòng thiết tha, như một kẻ cùng làm việc với Đức Chúa Trời, biến những hoạn nạn khắc nghiệt nhất thành những phước hạnh vô giá.
Ông là một mục sư tại Luân Đôn với danh tiếng xuất chúng, hơn năm mươi năm; nhưng vì tuổi già suy yếu buộc ông phải rút khỏi công việc công cộng, ông đã từ nhiệm chức vụ mục sư vào năm 1749.
Trong thời gian nghỉ hưu, một chứng bệnh đau đớn ngày càng tăng trên ông, và dần dần làm ông kiệt sức; nhưng dù nhiều người nghe ông rên rỉ, không ai nghe ông than trách hay oán hận. Tôi chưa bao giờ thấy ông bày tỏ nỗi sợ hãi về cái chết; ông nhìn vào thung lũng tối tăm mà không chút u ám hay kinh hoàng. Ông đã từ lâu vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời, vững tin nơi Chúa Giê-xu là sự sống lại và sự sống, và nơi Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, như một bảo chứng và của cầm rằng Ngài sẽ làm cho thân thể hay chết của các tôi tớ trung tín của Ngài được sống lại, bởi Đức Thánh Linh của Ngài là Đấng ngự trong họ. Với một người bạn tại tang lễ của Tiến sĩ Watts, người đã để ý đến sự vui vẻ thường trực của ông, ông đã đáp lại rằng: "Tôi sẽ mỉm cười với sự chết, nếu Đức Chúa Trời mỉm cười với tôi." Và tính khí này, một phần nhờ sự ngọt ngào tự nhiên của tính tình, nhưng chủ yếu nhờ sự nâng đỡ của đức tin thiêng liêng, ông đã giữ cho đến cuối cùng.
Tôi đã từ biệt ông một cách cảm động vào đêm ông lui vào phòng riêng, nơi ông ở lại bảy tuần; trong thời gian đó, cơn đau của ông rất dữ dội, nhưng [NEEDS REVIEW: đoạn "but his p —" bị hỏng trong bản in]. Trong lần thăm cuối cùng, ông nói với tôi rằng không ai biết ông đã chịu đựng những gì, nhưng ông không hề than trách hay phàn nàn. Ông mất tiếng nói trong vài ngày, nhưng vẫn tỉnh táo, cho đến khi an giấc trong Chúa Giê-xu, vào ngày Chúa Nhật, ngày 27, năm 1758, trong năm thứ tám mươi ba của đời mình.
Phước thay cho những kẻ chết là chết trong Chúa! Họ sẽ được nghỉ ngơi khỏi mọi công lao của mình, và các công việc của họ sẽ theo sau họ; và chắc chắn họ sẽ sống lại để hưởng hạnh phúc và vinh dự trọn vẹn, khi Chúa Cứu Thế trở lại, hầu được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được lấy làm lạ lùng trong mọi kẻ tin.
* Bản tường thuật trên đây về Tiến sĩ Grosvenor được trích từ bài giảng tang lễ của Mục sư Barker.
TÂM TÍNH CỦA CHÚA GIÊ-XU, V.V.
LU-CA 24:47.
VÀ SỰ ĂN NĂN VÀ SỰ THA TỘI PHẢI ĐƯỢC GIẢNG RA TRONG DANH NGÀI CHO MUÔN DÂN, BẮT ĐẦU TỪ GIÊ-RU-SA-LEM.
Chúa Giê-xu chúng ta đã sống lại từ kẻ chết, phương cách Ngài dùng để chứng minh cho các môn đồ sự chắc chắn của một phép lạ vĩ đại dường ấy thật là hoàn toàn đầy đủ. Trước hết Ngài bắt đầu từ các giác quan của họ, hiện ra cho họ thấy, và để cho họ sờ chạm vào: "vì ma không có thịt xương như các ngươi thấy ta có." Kế đến Ngài kêu gọi đức tin của họ, bằng những lập luận từ Kinh Thánh, chứng minh rằng những điều đã chép trong luật pháp của Mô-se, trong các đấng tiên tri, và trong sách Thi Thiên về Ngài, đều phải được ứng nghiệm. Và sau cùng, Ngài hoàn tất sự xác tín ấy, và trang bị cho họ để dùng nó một cách tốt nhất, bằng cách mở trí khôn cho họ. "Bấy giờ Ngài mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh, rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn dường ấy, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, và người ta sẽ nhơn danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem." (câu 39, câu 44, câu 45)
Từ những lời này chúng ta có thể nhận thấy,
I. Rằng sự ăn năn và sự tha tội đều là bông trái của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ; vì Đấng Christ phải chịu đau đớn dường ấy và sống lại, thì hai điều ấy mới được rao giảng. Nếu Ngài đã không chết và sống lại, thì đã chẳng có sự tha thứ. Thật vậy, có thể có một thứ ăn năn nào đó, như thứ ăn năn trong địa ngục, hay như sự ăn năn của Giu-đa, đã đưa hắn đến đó; một sự ăn năn dẫn đến sự chết và tuyệt vọng. Nhưng sự ăn năn dẫn đến sự sống, và sự tha tội, là những bông trái phước hạnh mọc lên từ cây thập tự đáng rủa sả, và cùng sống lại với Chúa Giê-xu chúng ta ra khỏi một ngôi mộ. Ấy là Đấng Christ đã chết, mà cũng đã sống lại nữa, là nền tảng cho lời thách thức sau đây: "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn?"
II. Sự ăn năn và sự tha tội đi đôi với nhau, cả trong sứ mạng được giao phó, lẫn trong bản chất của sự việc. Rao giảng sự ăn năn thật sự là ý định và công việc của sứ mạng Phúc Âm, chẳng kém gì rao giảng sự tha tội. Do đó, nếu tôi giảng về bản chất của sự ăn năn, về những động lực đưa đến ăn năn, về sự cần thiết của ăn năn, thì đó đều là Phúc Âm; đó là điều mà luật pháp chẳng hề biết đến, chẳng hề dành chỗ cho; nhưng điều ấy chiếm một nửa sứ mạng của Phúc Âm.
Sự ăn năn, ấy là một đầy tớ phản nghịch quay trở lại, lìa bỏ tội lỗi và Sa-tan, lìa bỏ thế gian và chính mình, mà trở về cùng Đức Chúa Trời, là hạnh phúc nguyên thủy của mình; xem Ngài như Chúa tể tối cao, để vâng phục; và như phần tốt nhất, để hưởng thụ; nương cậy nơi sự tiến cử của Đấng Trung Bảo để được Ngài nhận lấy. Vì mục đích ấy mà Đấng Christ đã đến thế gian, với sứ điệp ấy mà Ngài bắt đầu chức vụ: "Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần!" Với sứ điệp ấy mà các sứ đồ và các tôi tớ Chúa được sai đi khắp muôn dân; và quả thật sẽ là điều lạ lùng lắm, nếu Đấng Christ, các sứ đồ của Ngài, bài giảng đầu tiên của Ngài, và chính sứ mạng của Ngài nữa, đều mang một ý định theo luật pháp, và bị chi phối bởi một tinh thần luật pháp. Nhưng...
III. — Không phân biệt dân tộc hay hạng người; và sự ăn năn cùng sự tha tội phải được giảng cho MUÔN DÂN. — Sự không ăn năn và sự vô tín là những ngoại lệ duy nhất. Chúng quả thật giữ tên chúng ta ra khỏi sách sự sống, khỏi danh sách và hạng người mà Phúc Âm chỉ định cho sự cứu rỗi. Chẳng phải là điều buộc tội Đức Chúa Trời, khi ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời sáng ngời trên mặt Đức Chúa Giê-xu Christ không phổ quát như ánh sáng mặt trời; và sách Kinh Thánh không được đọc ở khắp mọi nơi mà sách thiên nhiên mở ra. "Tiếng chúng nó dội khắp trái đất;" và bất cứ nơi nào một dòng luật pháp của thiên nhiên được ghi khắc, thì dòng ấy đã có thể được viết xen kẽ những sự tỏ bày của Phúc Âm, nếu chẳng phải lỗi tại chính họ; vì sứ mạng ấy rộng lớn hết mức có thể; nhưng họ không chịu để nó chạy đi; và dầu sứ mạng đã được giao phó cho muôn dân, chính các dân tộc ấy lại tuyệt đối khước từ, nên họ không thể đổ lỗi cách công bằng cho sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời; vì lý do là chính họ không chịu nhận lấy.
IV. Những phước lành lớn lao này, sự ăn năn và sự tha tội, được truyền phải dâng hiến trước hết cho một số kẻ tội lỗi gian ác nhất; bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem.
Thật là cảm động biết bao khi những lời dâng hiến đầu tiên của ân điển lại được trao cho những người, trong cả thế gian, đã khinh dể ân điển ấy nhất! Rằng món quà từ trời lại được dâng trước hết cho những kẻ ít xứng đáng nhất; chẳng phải ai có thể xứng đáng chút nào, vì nếu thế thì đã chẳng phải ân điển; nhưng họ, trong mọi người, đã xứng đáng với điều ngược lại nhất. Rằng những kẻ đã ngược đãi Đấng Christ đến mức vượt quá mọi lời mô tả thương tâm nhất, lại vẫn chiếm chỗ cao nhất trong lòng Ngài, đứng hàng đầu trong lòng thương xót của Ngài, và đã nhận được một thứ sứ mạng khác hẳn; và rằng Đấng Christ lẽ ra đã có thể phán: "Hãy để sự ăn năn và sự tha tội được rao giảng, nhưng đừng mang đến thành gian ác kia, là nơi đã làm lò mổ các đấng tiên tri của ta mà ta đã nhiều lần sai đến. Sau họ, ta đã sai Giăng Báp-tít, một ngọn đèn cháy sáng, họ đã giết người trong ngục. Sau hết, chính ta, Con, cũng đã đến; và ta, họ đã dùng tay gian ác đóng đinh và giết đi. Họ cũng có thể làm như vậy với các ngươi; môn đồ chẳng có lý nào được đối xử tốt hơn Thầy mình. Đừng để Phúc Âm bước vào những cổng thành mà qua đó họ đã dẫn ta đến chỗ đóng đinh.
"Chính ta đã giảng ở đó ba năm; ta đã trộn nước mắt mình vào các bài giảng; ta đã bênh vực những lời tuyên bố và phẩm cách của ta từ Kinh Thánh của Mô-se và các đấng tiên tri; ta đã xác nhận chúng bằng những phép lạ thiêng liêng, và đã đóng ấn tất cả bằng huyết ta; thế mà họ chẳng chịu lắng nghe! Hỡi Giê-ru-sa-lem! Giê-ru-sa-lem! Tất cả những gì ta còn để lại cho ngươi bây giờ, là điều ta đã từng nhỏ xuống trên ngươi trước kia, một giọt lệ thương xót và một lời ước: ước gì ngươi đã hiểu biết, ít nữa là trong ngày nay, sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín dấu khỏi mắt ngươi; và cứ để chúng như vậy, vì ta truyền cho các ngươi, hỡi các sứ đồ ta, hãy giảng sự ăn năn và sự tha tội cho mọi dân tộc khác; nhưng chớ đến gần thành gian ác kia."
Nhưng ý tưởng Đức Chúa Trời chẳng phải ý tưởng chúng ta, đường lối Ngài cũng chẳng phải đường lối chúng ta; "vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu." Đường lối của chúng ta là lấy kẻ phạm tội nặng nhất làm gương cho sự công chính, để báo thù cho mình về điều oan ức; nhưng Đấng Christ lại chọn những kẻ ấy để làm gương cho lòng thương xót, Ngài truyền lời dâng hiến đầu tiên của sự sống đời đời phải được trao cho họ, và cả thế gian phải chờ đợi cho đến khi họ đã có quyền từ chối trước nhất sự cứu rỗi của Phúc Âm.
Như thể Chúa chúng ta đã phán: "Thật vậy, sự thương khó của ta là phương thuốc cho muôn người, và ta đã phó huyết ta làm giá chuộc cho nhiều người, hầu cho dân ngoại ở xa được đem lại gần, và mọi đầu cùng đất đều thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; vậy nên, hãy đi khắp muôn dân, và rao dâng sự cứu rỗi này trên đường các ngươi đi; nhưng, e rằng nhà Y-sơ-ra-ên nghèo khổ kia tưởng mình bị bỏ mặc cho tuyệt vọng; dòng dõi Áp-ra-ham, bạn thiết của ta từ xưa; dầu họ đã tàn nhẫn và bạc bẽo dường nào, hãy đi, dâng cho họ lời mời đầu tiên của ân điển, để họ được quyền từ chối trước nhất về lòng thương xót. Hãy để những kẻ đã đập hòn đá được uống trước nhất dòng nước chảy ra.
"Hãy bảo họ rằng, như ta đã được sai đến cùng chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên, thì nếu họ chịu được thâu nhóm lại, ta vẫn sẽ là Đấng Chăn Chiên của họ. Dầu họ đã khinh dể nước mắt ta đã đổ vì họ, và đã cầu huyết ta đổ trên họ, hãy bảo họ, vì cớ họ mà ta đã đổ cả hai; hầu cho bởi nước mắt ta, ta làm mềm lòng họ hướng về Đức Chúa Trời; và bởi huyết ta, ta hòa giải Đức Chúa Trời với họ.
"Hãy bảo họ, ta đang sống, và vì ta đã sống lại, sự chết của ta sẽ chẳng phải sự đoán phạt của họ, cũng chẳng chứng tỏ là tội không thể tha; nhưng huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch mọi tội, ngay cả tội mà bởi đó huyết ấy đã đổ ra.
"Hãy bảo họ, các ngươi đã thấy dấu đinh trong tay chân ta, và vết giáo trong sườn ta, và rằng những dấu tích của sự tàn ác họ, chẳng những không gieo vào ta những ý tưởng báo thù, mà mỗi vết thương họ đã gây cho ta đều nói thay cho họ, cầu xin Cha tha tội cho họ, và khiến ta có thể ban sự tha thứ ấy; và bởi những sự thương khó mà họ sẵn tưởng đã chọc giận ta nghịch cùng họ, chính bởi những vết thương ấy, hãy khẩn cầu và thuyết phục họ nhận lấy sự cứu rỗi mà họ đã—[NEEDS REVIEW: bản gốc bị ngắt câu tại đây, chữ cuối bị mất].
"Này, nếu các ngươi gặp kẻ khốn khổ đã đâm giáo vào sườn ta, hãy bảo hắn, còn một đường khác, một đường tốt hơn để đến được lòng ta, tức là tình yêu trong lòng ta. Hãy bảo hắn, nếu hắn chịu ăn năn, và nhìn xem Đấng mà hắn đã đâm, và sẽ than khóc, ta sẽ ấp ủ hắn trong chính lòng mà hắn đã làm thương tổn; hắn sẽ thấy huyết hắn đã đổ ra là sự chuộc tội dư dật cho tội đã đổ huyết ấy; và rằng hắn sẽ làm ta đau đớn và buồn giận hơn khi khước từ lời dâng hiến huyết ta này, hơn là khi hắn đã làm cho huyết ấy chảy ra lần đầu. Tóm lại,
"Dầu họ đã cãi lại đạo lý ta, phạm thượng đến thần tính ta, ngược đãi và hành hạ thân thể ta; đã lấy đi mạng sống ta, và điều quý giá kế tiếp đối với mọi người lương thiện, đã toan giết cả danh tiếng ta nữa; bằng cách gán cho ta là kẻ giả mạo, và quy các phép lạ của ta cho sự thông đồng với Bê-ên-xê-bun; thế mà, hãy đi đến Giê-ru-sa-lem, và bằng cách bắt đầu tại đó, hãy tỏ cho họ một phép lạ về lòng nhân từ và ân điển, đến nỗi chính họ phải thú nhận rằng phép lạ ấy tốt lành quá để ma quỷ có phần trong đó, quá giống Đức Chúa Trời để hắn có thể giúp sức; hầu cho họ bị cáo trách về tội mình, và đồng thời, rằng không có gì lớn hơn tội của họ, ngoại trừ lòng thương xót và ân điển của ta, là điều, nơi nào tội lỗi họ đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem."
Ta sẽ còn khai triển đoạn này thêm bằng cách nói đến những điều sau đây:
I. Vì những lý do nào, đặc thù cho nơi chốn và dân tộc ấy, mà Phúc Âm phải bắt đầu trước hết tại Giê-ru-sa-lem?
II. Vì những lý do nào, chung cho trường hợp của mọi tội nhân lớn, mà Chúa Giê-xu lại khao khát sự cải đạo của họ dường ấy, và muốn họ biết Ngài khao khát như vậy?
I. Vì những lý do nào, đặc thù cho nơi chốn và dân tộc ấy, mà Phúc Âm phải bắt đầu trước hết tại Giê-ru-sa-lem? —
1. Đấng Christ thuộc về họ trước nhất, nên Ngài phải được dâng cho họ trước nhất. Ngài là lòng thương xót đã hứa cùng các tổ phụ. Thời kỳ Ngài đến được gọi là thời kỳ ứng nghiệm lời hứa, là niềm hy vọng mà họ ngày đêm hằng trông đợi; là dân Y-sơ-ra-ên, được nhận làm con nuôi, được vinh hiển, lời giao ước, luật pháp, sự thờ phượng và lời hứa. Lời hứa về Đấng Mê-si là quyền thừa kế riêng của gia đình ấy, là dòng dõi mà theo xác thịt Đấng Christ đã đến. Thật vậy, trong Ngài dân ngoại cũng để lòng trông cậy; nhưng chúng ta bước vào như những người thừa hưởng của chúc thư mới trong huyết Ngài, nhờ đó Ngài đã cắt đứt quyền thừa kế độc quyền, và đặt người Giu-đa cùng dân ngoại trên cùng một điều kiện để được cứu rỗi. Đấng thuộc về người Giu-đa TRƯỚC, rồi mới đến người ngoại.
2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã cho là phải, đặt nền tảng của Phúc Âm tại nơi mà nền tảng ấy đã bị đánh đổ trước nhất.
Lời đồn rằng Ngài đã bị các môn đồ trộm xác đi là một đòn đánh vào gốc rễ, vì nếu Đấng Christ chẳng sống lại, đức tin chúng ta là vô ích, sự giảng dạy chúng ta cũng vô ích; vậy nên, các ngươi hãy đi đến Giê-ru-sa-lem trước nhất, mà bác bỏ lời dối trá ấy. Dầu đó là lời dối trá được một số kẻ có danh vọng và quyền thế bênh vực, các ngươi vẫn phải đối mặt với nó. Các ngươi là những nhân chứng của ta về mọi việc đó (Lu-ca 24:48), và bởi lời chứng của các ngươi, ta phải phá tan mưu chước của ma quỷ. Vì nếu không, đạo Đấng Christ đã phải tự giới thiệu mình với thế gian xung quanh trong thế bất lợi lớn, nếu trước hết nó đã không tự tỏ mình ra tại Giê-ru-sa-lem, và khẳng định sự sống lại của Chúa Giê-xu ngay trước mặt những kẻ đã được thuê để tung ra lời dối trá vụng về rằng Ngài đã bị trộm xác đi. Các dân tộc hẳn sẽ nghi ngờ rằng đạo của Chúa Giê-xu chẳng dám tỏ mình tại Giê-ru-sa-lem, vì thiếu bằng chứng đầy đủ về sự sống lại của Đấng sáng lập nó. Nhưng lời chứng của các ngươi hoặc sẽ làm họ thỏa mãn, hoặc sẽ khiến họ không còn cớ bào chữa. Các ngươi là một số đông đủ; các ngươi là những người có sự trung thực đã được chứng nhận; quyền lợi của các ngươi nằm ở hướng khác, đáng lẽ dẫn các ngươi xuôi theo tinh thần thời đại, và tìm lợi trong việc hạ bệ đạo của Đấng chịu khổ; các ngươi không thể làm chứng mà không gặp nguy hiểm, thiệt hại, và hủy hoại; và chưa từng nghe nói có ai bịa đặt lời dối trá để tự chuốc lấy hủy hoại cho mình, trong khi biết rõ, như các ngươi biết, rằng điều ấy sẽ xảy ra. Hơn nữa, lời chứng của các ngươi sẽ được xác nhận bằng những dấu lạ, phép lạ, và việc lạ lùng; không chỉ do chính các ngươi làm, mà còn bởi những kẻ, nhờ lời chứng của các ngươi, sẽ tin ta. Tất cả những điều ấy khiến lời chứng của các ngươi đủ sức đặt nền tảng của Phúc Âm cho vững chắc, ngay tại nơi mà nền tảng ấy đã bị đánh đổ.
[NEEDS REVIEW: đoạn lý do số 3 bị hỏng OCR nặng, không thể khôi phục nghĩa]
4. Ngày ân điển của họ có lẽ là ngắn ngủi nhất. Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, vì chẳng bao lâu nữa, sẽ không còn Giê-ru-sa-lem đứng vững; đồng hồ cát của họ chỉ còn chảy một thời gian ngắn. Chưa đầy bốn mươi năm nữa Giê-ru-sa-lem sẽ không còn. Dân tộc, chính thể, và đền thờ của họ sẽ không còn nữa. (Ghi chú: Clem. Alex. và Origen, cont. Celsum, Quyển 14, tr. 174, bản Cant., tính là 42 năm.) Phúc Âm không phải chỉ cho muôn dân, mà còn cho những kẻ chỉ còn rất ít thời gian; không một ai được để mất. Vậy, hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem.
5. Các đấng tiên tri đã báo trước rằng Phúc Âm sẽ bắt đầu tại đó, và từ đó lan ra khắp thế gian; rằng luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, lời Đức Giê-hô-va sẽ ra từ Giê-ru-sa-lem; rằng tại Si-ôn Ngài sẽ đặt một hòn đá làm nền. Hãy bảo Si-ôn: Nầy, Vua ngươi đến! Hỡi Si-ôn, là kẻ rao tin lành, hãy lên trên núi cao! Hỡi Giê-ru-sa-lem, là kẻ rao tin lành, hãy ra sức cất tiếng lên! v.v. (Ê-sai 2:3; Mi-chê 4:2; Thi Thiên 110:2; Ê-sai 8:16, 40)
Đó cũng là ý nghĩa của một số lời tiên tri khác trong Kinh Thánh về thời kỳ Phúc Âm, ngoài những lời trên. Cho nên, việc bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem là một dấu hiệu tiên tri về tính thần thiêng của thời kỳ này; Hội Thánh nhờ đó mà biết phải tìm Đấng Mê-si của mình ở đâu.
Hơn nữa, thật phải lẽ khi Con của Đa-vít, Đấng sẽ ngồi trên ngai của Đa-vít cha mình, bắt đầu vương quốc mình tại thành của Đa-vít. Và xa hơn, đáng suy ngẫm biết bao, một số lời tiên tri mà chúng ta thường hiểu là về sự kêu gọi của dân Giu-đa, đã được ứng nghiệm ở mức độ nào ngay lúc này, qua việc các sứ đồ thi hành thành công sứ mạng này.
Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và sau khi năng lực cứu rỗi của ân điển ta tỏ ra tại đó, sẽ chẳng ai còn nghi ngờ về khả năng được cứu của chính mình. Há một tội nhân nghèo khổ biết ăn năn lại chẳng được nhận lấy, khi những tội nhân gian ác nhất còn được khẩn cầu? Những tội nhân nghèo khổ trong dân ngoại chớ nghi ngờ ân điển Ngài, khi họ thấy ân điển ấy được dâng cho những kẻ đã giết Ngài. Khi họ thấy Ngài sẵn lòng thương xót những kẻ đã chẳng thương xót Ngài, và chẳng đòi sự đền bù nào khác cho những điều sỉ nhục họ đã làm cho Ngài, ngoài điều này, là họ chớ khước từ ân điển Ngài nay dâng cho họ; mà lại dâng trước hết cho họ, trước cả thế gian.
II. Vì những lý do nào, chung cho trường hợp của mọi tội nhân lớn, mà Chúa Giê-xu chúng ta lại khao khát sự cải đạo của họ dường ấy, và muốn họ biết Ngài khao khát như vậy?
Việc Ngài sẵn lòng muốn họ được cải đạo và được cứu, thì rất rõ ràng. Ngài đã chẳng để điều ấy phải suy ra bằng luận lý và suy diễn, nhưng đã khẳng định bằng chính lời lẽ rõ ràng. Ngài không muốn một người nào phải chết mất, nhưng muốn mọi người đều đến với sự hiểu biết lẽ thật và được cứu.
Cách cư xử của Ngài đối với một số tội nhân gian ác nhất chứng tỏ Ngài có thể hạ mình xuống thấp đến mức nào, và Ngài sẽ dịu dàng dường nào với những kẻ trở về, là những kẻ mà Ngài đang ra sức đem về bằng những biện pháp khoan dung dường ấy.
Tôi cảm động khi đọc thấy Đức Chúa Trời đã đợi đến lúc chiều mát, là biểu tượng của cơn giận đã nguôi, rồi mới đến đối xử với A-đam sa ngã; và rồi Ngài đuổi theo tội nhân bằng một lời hứa, là kẻ đang luống công tìm cách trốn khỏi sự rủa sả. "Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn." Ôi, sự cứu giúp và nương cậy đúng lúc biết bao cho một kẻ phản nghịch run rẩy!
Được nghe chính Đức Chúa Trời giảng Phúc Âm cho Ca-in, kẻ giết người đầu tiên, kẻ bắt bớ đầu tiên. "Ngươi đã làm điều chi? Tiếng máu của em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến ta;" đó là sự cáo trách: "Nếu ngươi làm lành, há chẳng được ngước mặt lên sao?" đó là lời hứa trên điều kiện ăn năn. Cho nên, chẳng phải việc giết một người anh em, cũng chẳng phải việc giết một Đấng Cứu Thế, có thể dìm một linh hồn biết ăn năn xuống địa ngục; vì nếu thế, Đức Chúa Trời đã chẳng thể bảo Ca-in, sau khi hắn đã giết em mình, rằng nếu hắn làm lành hắn sẽ được nhận; và Phi-e-rơ cũng đã chẳng thể bảo những kẻ đã giết Chúa chúng ta rằng, nếu họ ăn năn, tội lỗi họ sẽ được xóa sạch, và những kỳ tươi mới sẽ đến từ trước mặt Chúa, là Đấng mà họ đã giết.
[Ghi chú của ban biên tập: Trong đoạn trên, tác giả mô tả Đức Chúa Trời như đang giảng Phúc Âm cho Ca-in sau khi hắn đã giết em mình. "Nếu ngươi làm lành, há chẳng được ngước mặt lên sao?" đó là lời hứa trên điều kiện ăn năn.
Nhưng đó là một sự nhầm lẫn: vì lời "Nếu ngươi làm lành, há chẳng được ngước mặt lên sao?" đã được phán với Ca-in trước khi hắn giết em mình; dầu đó là một lẽ thật rằng sự giết người, ngay cả giết một người anh em, cũng không thể dìm một linh hồn biết ăn năn xuống địa ngục; thế nhưng, vì đó chẳng phải là lẽ thật của đoạn Kinh Thánh được nhắc đến ở đây, nên chắc chắn không có gì là không phải khi chỉ ra sự nhầm lẫn mà tác giả kính mến đã mắc phải. Có lẽ, say sưa với đề tài, ông đã trích dẫn từ trí nhớ; nhưng trí nhớ thường quá không đáng tin để có thể trông cậy, nhất là trong việc áp dụng ngôn ngữ Kinh Thánh.]
Ma-na-se nổi tiếng về sự gian ác, đã bán mình để làm điều gian ác, và do đó bán mình cho ma quỷ, thế mà Đức Chúa Trời đã không để Sa-tan mang món hàng ấy đi mất; nhưng bằng một hoạn nạn nặng nề Ngài đã đưa ông đến quỳ gối, hạ ông xuống và cải tạo ông; và dầu ông có thật sự được cải đạo và được cứu hay không, phương cách Đức Chúa Trời đã dùng với ông vẫn là con đường chắc chắn dẫn đến đó.
Khi Đấng Christ đến thế gian, đem theo sự cứu rỗi, Ngài đã dâng nó cho ai? Há chẳng phải cho những kẻ thâu thuế và gái điếm sao? Những kẻ thâu thuế, bị coi là hạng đàn ông xấu xa nhất; và gái điếm, hạng đàn bà xấu xa nhất! Và đây là lý do Ngài đã đưa ra: "Ta không phải đến gọi kẻ công bình hối cải, song gọi kẻ có tội." Chính với ý định tốt lành ấy mà Ngài đã giao du với những kẻ xấu xa dường ấy. Và như một mẫu mực về quyền năng cứu rỗi của Ngài, Ngài đã đem theo bên mình một số những người cải đạo khét tiếng ấy, như thể với lời tuyên bố này: Hãy xem những việc lớn lao mà ân điển ta có thể làm! Những tội nhân nào ta có thể đem về! Những tội lỗi nào ta có thể tha! Bao nhiêu quỷ ta có thể đuổi ra! Hãy nhìn những người này mà tin rằng ta có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ ta mà đến gần Đức Chúa Trời. Hãy nhìn những người này mà tin rằng không một loại, không một số lượng, không một mức độ tội lỗi nào có thể giữ một người ra khỏi thiên đàng, nếu những tội ấy không giữ người ấy khỏi đến cùng Đấng Christ!
Người đàn bà Sa-ma-ri, một người dâm đãng theo chính lời thú nhận của bà, và theo sự tỏ bày của Đấng Christ; thế mà, với lời lẽ dịu dàng và quyến rũ dường nào, Ngài đã quả quyết với bà: "Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói: Hãy cho ta uống, là ai, thì chắc ngươi sẽ xin người cho uống, và người sẽ cho ngươi nước sống." Với Xa-chê tham lam, Ngài phán: "Hôm nay sự cứu đã vào nhà nầy." Được sự cứu rỗi mà đến lấy đã là ân điển lớn; nhưng Ngài còn đem nó về tận nhà ông.
Ôi, Ngài tôn vinh sự thương khó của Ngài dường nào! Ngài biến sự sỉ nhục của thập tự giá thành vinh hiển dường nào, bằng cách chứng minh công đức cứu rỗi của sự chết Ngài trong sự cải đạo và cứu rỗi của tên trộm hấp hối! Tên khốn khổ ấy treo đó, máu chảy đến hơi thở cuối cùng. Với đôi mắt nào, với tấm lòng và ý nghĩ nào, tên tử tội hấp hối ấy đã ngắm nhìn một Chúa Giê-xu treo bên cạnh mình trên thập tự giá đầy máu và sỉ nhục, để rồi gom góp hơi thở còn lại thành một lời cầu nguyện dường ấy: "Hỡi Giê-xu, xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong nước mình!" Gì thế? Xin sự sống nơi một người đang hấp hối! Xin một vương quốc nơi một Chúa Giê-xu bị đóng đinh! Xin được vào vương quốc vinh hiển nơi một Đấng bị người Giu-đa ruồng bỏ, và ngay cả các môn đồ Ngài cũng đã lìa bỏ! Lời cầu xin lạ lùng dường nào? Những sự vận hành ân điển trong lòng đã sinh ra nó thật dịu dàng dường nào? Và lời đáp lại thật nhanh chóng và đầy đủ dường nào: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi!" Ta sẽ đem ngươi lên cùng ta vào thiên đàng, như bông trái của sự lao khổ hiện tại của linh hồn ta, như chiến lợi phẩm của chiến thắng ta trên Sa-tan, và sẽ tỏ ngươi ra đó, như một phần của chiến lợi phẩm sẽ tô điểm cho sự khải hoàn của ta trên địa ngục và các quyền lực nó; và như của đầu mùa của sự phục hồi trọn vẹn và sự cứu rỗi của mọi kẻ mà ta đang chết thay. Ngài giật lấy khỏi chính bờ vực địa ngục một kẻ dường như không chỉ thiếu ân điển, mà đã vượt quá ân điển; và làm tan chảy trong một khoảnh khắc tấm lòng đã chai cứng bao năm.
Sứ đồ Phao-lô nói về chính mình như thể ông là một tấm bia mà Đấng Christ đã dựng lên để mang dòng chữ khắc này: "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu. Nhưng ta đã đội ơn thương xót, hầu cho Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta trước nhứt, để dùng ta làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng sự sống đời đời." (* 1 Ti-mô-thê 1:16)
Sự đóng đinh Chúa chúng ta là tấn bi kịch thảm thương nhất mà sự tàn ác từng diễn, hay nỗi buồn có thể mô tả. Bất cứ nơi nào tội lỗi ấy có thể giáng xuống, người ta tưởng nó phải nặng đủ để dìm họ xuống dưới tầm với của lòng thương xót. Sứ đồ đã buộc tội ấy ngay trên Giê-ru-sa-lem: "Ngài—các ngươi đã bắt, dùng tay gian ác đóng đinh trên cây thập tự và giết đi." Chẳng bao giờ một tôi tớ Chúa có thể giảng lại cho một thính giả gian ác dường ấy, cho đến khi một thứ gian ác mới xuất hiện, lớn hơn cả việc giết Chúa của sự sống. Thế mà, để rửa những bàn tay gian ác ấy khỏi tội lỗi của mọi điều họ đã làm, Ngài dâng ra chậu rửa bằng huyết của Đấng Christ, mời họ: "Hãy hối cải, ai nấy phải nhơn danh Đức Chúa Giê-xu chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh;" chẳng trừ một ai trong những kẻ đã dự phần vào đó, chẳng trừ một thầy tế lễ nào trong những kẻ đã xui dân chúng xin Ba-ra-ba, và giết Chúa Giê-xu; chẳng trừ kẻ đã nhổ vào mặt Ngài, hay đánh vào đầu Ngài; chẳng trừ kẻ đã đâm giáo vào sườn Ngài, nếu có kẻ nào trong bọn ấy tình cờ ở trong đám đông; và Ngài đã được phước đến nỗi thuyết phục được chừng ba ngàn người trong bọn họ chỉ trong một bài giảng ấy. Và ít lâu sau, chúng ta được cho biết rõ rằng, ngay cả một số thầy tế lễ cũng đã vâng theo đạo. Một điều càng đáng chú ý hơn, để tôn vinh lời và ân điển của Đức Chúa Trời, vì sự hiểu biết của hạng người ấy vừa làm nặng thêm tội bất tuân của họ, vừa giúp họ, hơn kẻ khác, gạt bỏ sự cáo trách về tội ấy.
Si-môn Mê-gút, dầu đã từng là thầy phù thủy, thế mà khi ông xưng đức tin và đầu phục Đấng Christ, các sứ đồ chẳng hề cho rằng ông không thể trở nên một Cơ Đốc nhân, hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời không vươn đến cả một hạng người như vậy, khi ăn năn, đến nỗi họ đã làm báp-têm cho ông. Và khi về sau tỏ ra rằng ông vẫn còn ở trong mật đắng và trong xiềng tội ác, và chỉ đóng một vai giả hình; thế mà, để tỏ rằng nếu ông còn bị hư mất, thì chẳng phải vì thiếu sót nào của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, mà vì ông cứ tiếp tục giả hình, họ đã gởi ông đến với ân điển của Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, hầu cho những ý tưởng trong lòng ông, gian ác như chúng đã từng, được tha thứ.
Những lý do của cách cư xử đầy thương xót này, đối với những tội nhân gian ác và lớn nhất, có thể là những điều này:
1. Tình trạng tuyệt vọng của các tội nhân lớn khiến họ cần phải có những bảo đảm chắc chắn.
Nguy hiểm của họ gần kề và cấp bách hơn. Họ đang ở ngay trên bờ vực hủy diệt. Sự đoán phạt của họ không hề chậm trễ, nhưng vội vã đến gặp họ; và đồng thời, họ cũng đang tiến nhanh về phía đó; như Gô-li-át, với những bước dài, vội vã đến gặp chiếc ná và hòn đá định mệnh, mà Đa-vít cũng chạy về phía hắn cùng lúc. Tội lỗi của họ vô số, tiếng kêu của chúng lớn tiếng đòi báo thù, sức nặng và sự gia tăng của chúng thật nặng nề; Sa-tan, kẻ hành hình, đã trói họ trong xiềng xích của dục vọng, dưới bản án của một luật pháp đoán phạt; sự công chính của Đức Chúa Trời đang mài gươm sáng loáng để chặt họ đi; và chỉ có một hơi thở duy nhất ngăn cách họ với sự đoán phạt, hơi thở ấy có thể rất dễ dàng và thình lình bị chặn đứng: cho nên lòng thương xót càng được tôn cao khi được dâng cho những kẻ như thế trước nhất, và với một sự ân cần đặc biệt để chinh phục họ. Rượu này phải được ban cho những kẻ sắp chết đến nơi.
Hơn nữa, thật khó khăn lắm mới đưa được các tội nhân lớn, khi đã bị cáo trách, đến chỗ tin rằng có lòng thương xót cho họ, ngay cả bây giờ; và hẳn đã còn khó hơn nữa, nếu đã không có những tấm gương về lòng thương xót dành cho những tội nhân cỡ phi thường. Nếu Phúc Âm đã đi một vòng lớn trước khi đến Giê-ru-sa-lem, những lời dâng hiến thương xót hẳn đã chẳng dễ được tin, bằng khi chúng đến còn tươi mới từ chính môi miệng Đấng mà họ có lý do sợ cơn giận Ngài hơn là hy vọng lòng thương xót Ngài. Nhưng ân điển vô song của việc sai Phúc Âm đến họ trước nhất đã vượt trên mọi sự chống đối. Điều này đặt nó cao trên mọi nghi ngờ và do dự, như nó đã vượt trên mọi tấm gương hay sự mong đợi. Thật vậy, trước khi các tội nhân được đánh thức để nhận biết tội lỗi mình, và sự công chính của Đức Chúa Trời, họ rất tự tin về lòng thương xót Ngài; "Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn," họ nói, "nhân từ là bản tính Ngài, Ngài chẳng hề dựng nên một tạo vật nào của Ngài để làm hại chúng, và thật dễ dàng lắm để nuôi hy vọng được cứu bởi công đức của Đấng Christ, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời." Nhưng khi lương tâm bị cáo trách sâu xa, và mắt được mở ra để thấy số lượng, bản chất, và sự gia tăng của tội lỗi mình, cùng với luật pháp, sự thánh khiết, và sự công chính của Đức Chúa Trời giương lên nghịch cùng họ, thì giọng điệu thay đổi nhanh chóng dường nào! "Há còn lòng thương xót cho một kẻ khốn khổ như tôi sao? Tôi có thể được cứu chăng? Một linh hồn đen tối như linh hồn tôi có thể được rửa nên trong sạch, và bao nhiêu tội lỗi tôi đã gây ra có thể được cất đi chăng?" Những kẻ trước kia coi tội như chuyện nhỏ, nay sẵn sàng coi mọi tội đều không thể tha. Những kẻ mới đây còn sẵn nói: chẳng có gì phải sợ, nay sẵn kết luận: chẳng còn hy vọng gì. Họ nay cần sự khích lệ của một tấm gương như thế này, cũng nhiều như trước kia họ sẵn sàng lạm dụng nó.
2. Sự cải đạo của một tội nhân lớn làm cho ân điển của Đức Chúa Trời càng thêm vinh hiển.
Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và những phép lạ của ân điển ta tại đó sẽ nâng danh ta lên đến sự tôn trọng xứng đáng trong thế gian. Đấng Cứu Thế, Đức Chúa Trời sẽ hiện ra trong mọi sự cao cả và rực rỡ của Ngài, và quyền năng của ta để cứu toàn vẹn mọi kẻ nhờ ta mà đến gần Đức Chúa Trời. Hãy để thế gian thấy tài nghệ của vị thầy thuốc này có thể chữa những bệnh tật nào, và ân điển của Đức Chúa Trời có thể tha những tội lỗi nào. Giống như vinh dự mà một thầy thuốc đạt được khi chữa một bệnh tật mà mọi người khác đã bỏ tay, Giê-ru-sa-lem dường như đã bị phó mặc cho tội lỗi, khốn khổ, và ma quỷ, khi Đấng Christ phán: "Hiện nay những sự làm cho ngươi được bình an kín dấu khỏi mắt ngươi, nhà ngươi sẽ bỏ hoang!" Một trường hợp tuyệt vọng! Đấng đảm nhận một trường hợp như thế này hẳn phải có quyền năng cứu rỗi lớn lao lắm! Thế mà, để các đời sau tin rằng chẳng thể có việc gì làm nhụt tài nghệ và quyền năng của vị thầy thuốc chúng ta, để tỏ tài nghệ Ngài trong việc cứu các linh hồn, Ngài sai phương thuốc đến trước nhất nơi mà người ta tưởng họ đã vượt quá mọi hy vọng, và khiến nó có hiệu lực cho mọi kẻ phó mình vào tay Ngài. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu, và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, hầu cho về đời sau tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhân từ đã dùng ra cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Điều này, Ngài tuyên bố, là để làm cho mình được DANH; vì Ngài phán: "Ta sẽ làm sạch mọi gian ác của chúng nó đã phạm cùng ta, và đã phạm nghịch cùng ta; thành nầy sẽ làm cho ta một DANH vui vẻ, một sự ngợi khen, một sự vinh hiển trước mặt mọi dân tộc trên đất, là những kẻ sẽ nghe mọi sự lành ta làm cho chúng nó." "Ấy chính ta, là Đấng vì DANH ta mà xóa sự phạm tội ngươi." Cho nên khi họ đã nghe rằng "kẻ bắt bớ chúng ta khi trước, nay đã truyền đạo mà lúc trước mình muốn phá hoại," thì họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì cớ tôi. Sự cải đạo của các tội nhân lớn làm cho ân điển của Đức Chúa Trời càng thêm vinh hiển. (* Ê-phê-sô 2:6–7; Giê-rê-mi 33:8–9; Ga-la-ti 1:23–24)
3. Sự cải đạo của các tội nhân lớn làm suy yếu lợi ích và vương quốc của Sa-tan hơn thường lệ.
Họ là những kẻ cầm đầu trong phe địa ngục. Trước kia họ gây ra nhiều điều ác, và sau khi cải đạo thường làm nhiều điều lành. Tấm gương của họ rất thường lôi kéo những kẻ khác. Nếu một tội nhân làm hư nhiều điều lành, thì sự cải đạo của một kẻ như vậy ngăn chặn nhiều điều ác. Phao-lô, khi còn là kẻ thù, đã bắt bớ Hội Thánh quá chừng; khi làm sứ đồ, ông đã làm việc nhiều hơn hết thảy. Khi còn là kẻ thù, chính ông nói về mình rằng ông đã "quá căm" nghịch cùng các Cơ Đốc nhân; và khi làm người giảng đạo, trong sự sốt sắng lớn lao, người ta tưởng ông điên vì họ.
Ma quỷ đã mất hết sức hoạt động tàn ác của một đầy tớ như thế, khi nó bị ân điển cất đi, và công việc của Đấng Christ được hưởng lợi thế của một sự sốt sắng đứng về phía mình, tương xứng với những gì nó đã dùng trước kia để gây hại,
Họ cảm biết bao nhiêu ân điển đã đi vào sự phục hồi của mình — bao nhiêu đã được tha cho họ — họ bởi đó bị ràng buộc biết bao; vì, ai được tha nhiều, thì yêu nhiều, như Chúa chúng ta đã phán về một người cải đạo nổi tiếng. Bà đã xức dầu thơm cho Ngài, và cúi xuống dưới chân Ngài để lấy nước mắt mình mà tắm chân Ngài, bà đã tuôn đổ tấm lòng mình qua đôi mắt; trong khi khóc trên chân Ngài, bà đã hôn và xức dầu chúng, lau chúng bằng tóc trên đầu mình, và ở đó bà đã có thể sẵn sàng tuôn đổ cả mạng sống và máu mình. Ngài khó lòng xin được nước rửa chân từ Si-môn: nhưng ông là một người Pha-ri-si, và tự cho mình không phải là kẻ có tội lớn; trong khi tình yêu của người đàn bà nghèo khó thì vô cùng dịu dàng, ân cần, và tràn đầy. Hãy xem người đàn bà này, Đấng Christ phán, ngươi đã không cho ta nước rửa chân; nhưng nàng đã lấy nước mắt rửa chân ta, và lấy tóc trên đầu mình mà lau, v.v. Lý do của thái độ khác nhau này Ngài giải thích trong ẩn dụ tiếp sau, mà tóm tắt là: ai được tha nhiều thì yêu nhiều. Do đó những lời cầu nguyện sốt sắng, sự hoạt động và siêng năng ấy, những tình cảm nồng ấm ấy, sự tự bỏ mình sẵn sàng ấy, sự tin kính gương mẫu ấy, tất cả đều tỏa sáng nơi một số người cải đạo nổi tiếng, là những người nghĩ rằng mình chẳng bao giờ làm đủ cho Đấng đã làm và đã chịu, đã ban cho và đã tha thứ cho mình quá nhiều. Nhưng nơi những người cải đạo như thế;
4. Các ân điển của sự nên thánh tỏ ra và xuất hiện với lợi thế và vinh quang đặc biệt.
Hãy bắt đầu tại thành Giê-ru-sa-lem, và nếu bất kỳ kẻ có tội cứng cỏi nào ở đó được làm mềm, tan chảy, và cải đạo về cùng ta, thì điều đó sẽ tỏ ra thật là ân điển của Đức Chúa Trời. Hãy bắt đầu, không phải tại A-thên, giữa các triết gia; nhưng tại Giê-ru-sa-lem, giữa những kẻ có tội tệ nhất, mà sự cải tạo, đức hạnh, và sự tốt lành của họ, chẳng thể quy về điều gì khác ngoài ân điển của Đức Chúa Trời. Khi một người có học thức tốt, và có chút đạo đức, một người được xem là một người tốt bụng giữa láng giềng, được cải đạo, thì sự thay đổi không rõ rệt lắm, sự chuyển đổi không dễ nhận ra, hoặc đối với chính mình, hoặc đối với người khác. Vì lý do này mà thời điểm và hoàn cảnh của sự cải đạo hiếm khi được những người như thế nhớ đến, cũng như đường sáng nhất không tỏ mình trên một bức tường sáng. Nhưng khi ân điển của Đức Chúa Trời nắm lấy một người vô đạo, một người nổi tiếng gian ác, mọi người đều thấy con người mới, sự đổi thay rõ ràng, ai nấy đều thấy, và nói rằng, ông ta là một con người mới, ông ta đã trở nên hoàn toàn khác, da người Ê-thi-ô-bi đã đổi, đốm của con beo đã được tẩy sạch, và con sói đã trở thành chiên con. Khi họ có thể nói về một người đã bỏ bê mọi bổn phận rằng, Kìa, ông ta cầu nguyện; về một kẻ bắt bớ, rằng ông ta giảng đức tin mà mình đã từng phá hoại. Khi họ thấy một Ma-đa-len, mà tính cách và đời sống trước kia khốn khổ dường như bà đã bị bảy quỷ ám; khi họ thấy một người như thế dưới chân Chúa Giê-xu; một Xa-chê tham lam, người chưa bao giờ nghĩ mình có đủ, không chỉ hoàn trả những của cải bóc lột bất chính, mà còn cho đi nửa tài sản mình cho người nghèo. Khi họ thấy kẻ say rượu không còn đầy rượu, là điều sinh ra sự buông tuồng, nhưng đầy dẫy Đức Thánh Linh; kẻ buông mình theo dục lạc, trở nên tự bỏ mình; kẻ nóng nảy và hay trả thù, hiền lành và nhẫn nhục; kẻ kiêu ngạo, khiêm nhường và thấp hèn — điều này tỏ ân điển của Đức Chúa Trời với lợi thế lớn nhất; khi cây bút vẽ thiêng liêng đặt những màu sắc rực rỡ và nét đẹp đáng yêu như thế, trên một nền đen tối như thế.
5. Sự cải đạo của những kẻ có tội nổi tiếng như thế sẽ khiến mọi kẻ cứ cứng cỏi và không ăn năn phải không còn cớ gì.
Ai có thể nói sau điều này, rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời không đủ lớn để tha tội mình, hoặc ân điển của Đức Chúa Trời không đủ mạnh để thắng sự bại hoại mình, khi lòng thương xót và ân điển này được ban cho những kẻ có tội hèn hạ nhất ngay từ đầu. Nếu ta đã không đến, và phán cùng họ, họ đã chẳng có tội, so với tội họ hiện có: nhưng bây giờ họ không còn áo che cho tội mình. Chẳng phải ta đã bảo ngươi, ta có thể cứu đến cùng, mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi ta; và để chứng minh điều đó, ta đã truyền Phúc Âm của ta phải bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem.
Kẻ có tội sẽ đứng trước tòa của Đức Chúa Trời, với tội lỗi hiện trên mặt, run rẩy trong các khớp xương, và co giật trong lương tâm — Những lo sợ kinh khiếp! Hắn có thể chối tội mình chăng? Không; con mắt của Đấng phán xét hắn, như ngọn lửa, bắn vào lòng và lương tâm, ánh sáng và đau đớn, sự cáo trách và thống khổ cùng một lúc. Ánh sáng và sự cáo trách như thế khiến những biên bản cũ ở đó, mà thời gian dường như đã nuốt mất, lại đọc được nữa. Hắn có thể dựng nên cớ chữa chăng? Sự tuyệt vọng và vô tín có thể nói gì, vì đã giữ kẻ có tội xa cách Đấng Christ và thiên đàng. Ôi Chúa! Con tưởng mình là kẻ có tội quá lớn để được tha thứ; nghĩa là, Đấng Christ có thể đáp, ngươi tưởng ta là kẻ nói dối, khi ta bảo ngươi, Mọi thứ tội và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người; khi ta bảo ngươi, rằng huyết của Chúa Giê-xu tẩy sạch mọi tội. Vậy hãy nhìn xem A-đam, người đã phá hoại cả một thế giới, Ma-na-se, Ra-háp, Ma-đa-len, Xa-chê, Phao-lô, và đặc biệt là những kẻ có tội ở Giê-ru-sa-lem, là những kẻ đã nắm lấy sự sống đời đời, bằng bàn tay nhuốm máu của chính ta. Nhưng con tưởng lúc hấp hối mới ăn năn cũng chưa muộn. Nhưng bởi ta truyền cho họ bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, ta cho cả thế gian biết rằng chẳng bao giờ được phí thời gian. Con tưởng mình có thể viện cớ, điều con thường dùng để gạt người khác, rằng, nếu con đã được định để được cứu, con sẽ được cứu; và nếu không —— Nhưng ai cho phép ngươi tự đặt ra những quy tắc hành động như thế cho mình? Theo lý lẽ này, thì chẳng cần bắt đầu ở đâu cả. Sao những điều kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời lại phải là quy tắc của ngươi, trong khi ngươi bỏ bê những điều đã tỏ ra rõ ràng thuộc về ngươi và con cháu ngươi; khi ta chưa bao giờ đặt chúng làm quy tắc cho cách ăn ở của ngươi, mà ngươi cũng chẳng bao giờ làm thế trong bất kỳ việc có giá trị nào khác? Ngươi chẳng bao giờ dám liều mạng sống, sức khỏe, hay tay chân mình, trên quan niệm về các mạng lệnh của ta như thế, điều này tỏ ra sự giả hình của cớ chữa như vậy. Ngươi chẳng bao giờ tự nhủ, Nếu ta đã được định để thoát, ta sẽ thoát, rồi từ chối tránh một con thú dữ, hay miệng súng đại bác. Nếu ta đã được định để được gìn giữ, ta sẽ được gìn giữ, rồi để lửa cháy trên nhà mình đã bén: và tại sao cái đích, là sự cứu rỗi, lại được trông đợi chỉ bởi một mạng lệnh, mà không cần phương tiện, là sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết, trong khi ngươi luôn nối chúng lại với nhau trong các việc khác, chỉ vì trong việc này ngươi không thích các phương tiện. Và bởi chính các mạng lệnh mà ngươi viện dẫn, ta đã định rằng, những kẻ không thích các phương tiện sẽ chẳng bao giờ đạt được cái đích này; những kẻ bỏ bê sự thánh khiết, mà không có sự ấy chẳng ai được thấy Chúa. Nhưng, Ôi Chúa! Con đã nghe nhiều về lòng thương xót của Ngài, ngay cả đối với những kẻ giết Ngài, và con tưởng mình có thể cậy vào đó. Đấng Christ có thể cuối cùng đáp rằng, lòng thương xót như ngươi đã cậy vào chưa bao giờ nghe thấy trong Phúc Âm của ta; đó là sự bịa đặt thuần túy của chính ngươi và của ma quỷ; còn về Giê-ru-sa-lem, sự ăn năn luôn đi cùng với mạng lệnh mang sự tha tội đến cho họ,
Đối với những gì đã nói, để áp dụng thực tế về cách cư xử của Chúa chúng ta, chúng ta có thể thêm các nhận xét sau đây;
1. Ân điển của Đức Chúa Trời luôn đi trước chúng ta, ở cùng chúng ta.
Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, bằng không Giê-ru-sa-lem hẳn đã lâu lắm mới tìm kiếm Ngài: Ngài đi trước chúng ta bằng các phước lành của lòng nhân từ Ngài. Người chăn chiên tốt đi tìm chiên lạc: vì Ngài đã đến để tìm, hầu cứu, điều đã mất. Trong khi đứa con hoang đàng còn ở đàng xa, người cha chạy ra đón nó; vậy thì ít có lý do gì để sợ Ngài sẽ chạy trốn khỏi chúng ta, khi chúng ta đến cùng Ngài.
2. Đây là sự an ủi mạnh mẽ chống lại mọi cám dỗ đến tuyệt vọng, phát sinh từ ý thức mình là kẻ có tội lớn nhất.
Chúa chúng ta còn có thể làm gì hơn để giục ngươi hy vọng? Và ngươi còn có thể làm gì trái ngược với tất cả những điều này, bằng cách vứt bỏ nó, trong sự không tin cậy Ngài, hay ngã lòng nơi chính mình? Có thể nào mọi quyền lực của sự tối tăm tạo nên một đám mây u ám đến nỗi điều này không thể xuyên qua bằng chút ánh sáng và sự an ủi nào chăng? Hãy mở linh hồn ngươi ra cho sự bảo đảm này, đó là một tia sáng từ mặt của Đấng Cứu Chuộc ngươi, để soi sáng những kẻ ngồi trong tối tăm, và trong bóng sự chết. Hãy nhìn xem Giê-ru-sa-lem, và bảo ma quỷ rằng nó nói dối, lần tới khi nó nói chẳng còn hy vọng.
Nhưng nó thúc giục, Ta là kẻ có tội hèn hạ. Đúng, nhưng câu Kinh Thánh này đứng giữa ta và sự hư mất, giữa ta và sự tuyệt vọng. Nhưng ta là kẻ có tội đầu. — Đồng ý — hãy làm cho ta đen tối nơi lương tâm mình hết mức có thể, điều đó chỉ càng làm tăng sự thán phục của ta về ân điển nhưng không của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và càng đẩy ta chắc chắn hơn đến cùng Đấng đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội, mà ta là kẻ đầu. — Nhưng tội ngươi là tội không thể tha được. — Đó là lời dối của ma quỷ; vì huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội; và mọi thứ tội và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người. — Nhưng ngươi đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. — Nếu vậy, ngươi đã quá chắc về ta để gây cho ta bao nhiêu xáo trộn này; khi kẻ mạnh giữ cung điện, mọi sự đều bình an; chẳng có sự tác động nào của Đức Thánh Linh tốt lành, chẳng có sự xáo trộn nào từ kẻ ác. Sự ngươi quan tâm đến linh hồn ta, và sự chống đối của ngươi, là những điều không nhất quán với điều ngươi muốn thuyết phục ta. [NEEDS REVIEW: đoạn bản gốc bị OCR làm hỏng nặng — "cern about my foul, and your opposition, are things in confsiene with the ato:pou would perfwate tis Litatdal" — không đọc được chắc chắn; đã dịch theo ý đoán hợp lý nhất]
Ta sẽ không buông bỏ hy vọng mình, vì Ngài chẳng thiếu điều gì thuộc về một Đấng Cứu Thế trọn vẹn, và ta chẳng thiếu điều gì ngoài điều ta có thể nhận từ Ngài.
3. Những điều này kết luận mạnh mẽ chống lại sự tự phụ cũng như chống lại cực đoan kia.
Hãy xem lại mọi trường hợp đã nêu ở đây, và xem có trường hợp nào được cứu mà không có đức tin và sự ăn năn chăng. Ngươi sẽ nói, Phao-lô, Ma-ri Ma-đa-len, và những kẻ có tội ở Giê-ru-sa-lem, đã được Đấng Christ cứu bởi đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới của họ; vậy ta sẽ được cứu bởi lòng thương xót này mà không cần chúng sao? Họ đã được cứu khỏi tội mình, vậy ta sẽ được cứu trong tội mình sao? Đây là tự phụ về một thứ ân điển, mà Kinh Thánh chẳng hề hứa ở đâu, và chưa từng cứu một linh hồn nào, cũng sẽ chẳng bao giờ. Hơn nữa, chẳng phải những kẻ cứ không ăn năn, về sau đã bị hủy diệt bất chấp tất cả những điều này sao? Nói cho đúng, chẳng ai nên tuyệt vọng về lòng thương xót của Đấng Christ, ngoại trừ những kẻ tự phụ về nó như thế, bằng cách trông đợi các ích lợi của nó, theo một cách mà nó sẽ chẳng bao giờ được ban. Trật tự đã định của sự cứu rỗi là, sự ăn năn và sự tha tội; chúng ta được cứu bởi ân điển qua sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh: ngoài phương pháp này, mọi công đức của Đấng Christ, và mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ không cứu được ta. Chính lòng thương xót và ân điển đã sinh ra phương pháp này, sự khôn ngoan và công chính đã chuẩn y nó. Lòng thương xót và ân điển ấy có thể hủy bỏ nó chăng? Lẽ thật và sự thánh khiết có bao giờ rời bỏ nó chăng? Trong phương pháp này, tội tệ nhất sẽ không làm ta hư mất; nhưng ngoài nó, mọi ân điển trên thiên đàng không thể ngăn được, vì, nói cho đúng, chẳng có thứ ân điển nào như thế trên thiên đàng, hay bất cứ nơi nào khác, ngoại trừ trong trí tưởng tượng hão huyền của những kẻ yêu tội mình quá đỗi đến nỗi không chịu lìa bỏ chúng, ngay cả để đổi lấy sự sống đời đời.
Lời mời của sự cứu rỗi, thật vậy, là ân điển lạ lùng; nhưng lòng thương xót chỉ được mời, chẳng cứu được ai, nếu không có sự tiếp nhận ân điển, và sự vâng theo phương pháp cứu rỗi. Chính những kẻ nào đã nhận Ngài, thì được ban quyền để trở nên con cái Đức Chúa Trời. Sự tiếp nhận lòng thương xót này bao gồm điều gì; ân điển của Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta thế nào; chúng ta có thể làm gì, hay không thể làm gì trong đó, hiện nay ta không cần tra xét. Nhưng sự cần thiết tuyệt đối của chính điều đó, là điều tỏ ra từ câu Kinh Thánh này, chống lại mọi sự tự phụ, vì, chẳng có gì trên trời hay dưới đất, được sắm sẵn thay cho đức tin và sự thánh khiết, cũng chẳng ai có thể đứng ra mà nói, rằng ân điển của Phúc Âm đã sắm sẵn điều gì, hoặc trong Đức Chúa Trời, Đấng Christ, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để đứng thay cho đức tin và sự thánh khiết: vì không có những điều ấy, ta chẳng có phần gì trong Đức Chúa Trời hay Đấng Christ: và hơn nữa, vì những kẻ có tội ở Giê-ru-sa-lem, là những kẻ đã không ăn năn và tin, theo mạng lệnh này về sau, bất chấp ân điển của lời mời, rốt cuộc đã bị hủy diệt. Tóm lại, lòng nhân từ vô hạn của lời mời này cấm mọi sự tuyệt vọng, mà đồng thời, lại nhân đôi sự hư mất của những kẻ dám tự phụ phạm tội về nó một mặt, hoặc từ chối nó mặt khác.
4. Đây là sự bảo chứng và bổn phận cho các đầy tớ Chúa phải mời sự cứu rỗi đến những kẻ có tội tệ nhất.
Họ phải đi vào thành, và giảng sự ăn năn và sự tha tội cho bất cứ ai họ gặp. Nếu họ gặp những kẻ làm chứng dối, là những kẻ đã làm chứng nghịch cùng Ngài, nếu họ gặp những kẻ đã la lên, Đóng đinh hắn, đóng đinh hắn, họ hẳn phải giảng chính Chúa Giê-xu chịu đóng đinh này cho tất cả họ.
Các mạng lệnh nguyên thủy là khuôn mẫu cho mọi sự giảng dạy sau này của chúng ta, và khi so sánh chúng với nhau, chúng bày tỏ hai mục đích lớn của sự giảng dạy; một là, sự cải đạo của kẻ có tội. Hãy giảng sự ăn năn và sự tha tội cho mọi dân tộc; mục đích kia, sự gây dựng các Thánh Đồ. Dạy họ giữ mọi điều ta đã truyền. Đây là toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Vậy hỡi các ngươi là Cơ Đốc nhân, chớ nên tiếc thời giờ và công sức đôi khi bỏ ra cho kẻ có tội, trong những điều, cả về tri thức lẫn thực hành, mà, có lẽ, các ngươi đã rất quen thuộc. Đã có lúc các ngươi cần những điều ấy được bày ra trước mặt mình; người khác bấy giờ ngồi nghe những điều đã chứng tỏ sự cải đạo của các ngươi, dù họ đã rất quen thuộc với chúng, và đã nghe nhiều lần trước.
Họ quên điều này, là những kẻ chiều theo sự kén chọn trong việc nghe, đến nỗi sinh ra sự dửng dưng, nếu không phải là khó chịu, dưới những lời kêu gọi rõ ràng và cần thiết dành cho những kẻ còn trong tội mình, và cho người thuộc tầng lớp thấp hơn. Một số chỉ thích lời tri thức, và khinh những gì không sâu sắc, uyên bác, và đặc biệt — Chúng ta đã biết tất cả những điều này rồi — Dường như, việc tác động đến tâm trí, khắc sâu vào lương tâm một ý thức tôn giáo hơn về những lẽ thật rất quen thuộc, và từ đó lặp lại những hành vi thờ phượng Đức Chúa Trời, mà bản chất chúng vốn dễ sinh ra, chẳng phải là một phần tôn giáo của chúng ta; trong khi thật ra, đó chính là phần tốt nhất, và là phần mà mọi tri thức chỉ xuất sắc đến mức nó phục vụ. Những người khác chỉ thích lời tình cảm, và điều gì không nâng cao, không làm ngạc nhiên, và không lay động mạnh mẽ các tình cảm, thì, với họ, chỉ là một câu chuyện nhạt nhẽo; quên rằng, công việc của chúng ta không chỉ là khơi dậy tình cảm, mà còn là soi sáng sự phán đoán, hầu các ngươi được lớn lên trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết. Tóm lại, chúng ta sẽ có ít sự cải đạo, và phần lớn thế gian sẽ chết trong tội mình, nếu các ngươi chẳng bao giờ được nghe điều gì mình đã biết trước. Và, mặt khác, nếu chúng ta cứ luôn đặt lại nền móng, thì sẽ ít người được gây dựng trong đức tin rất thánh của mình. Vậy còn lại là, chúng ta hãy cố gắng hết sức, để tỏ mình là những quản gia khôn ngoan, ban cho mọi người phần mình đúng kỳ; hầu trong khi những người mạnh phải có thịt, thì trẻ thơ trong Đấng Christ chớ thiếu sữa chân thành của lời [NEEDS REVIEW: dòng 3710 cắt giữa câu tại "tha"; chữ "lời" suy từ dòng tiếp theo ("word") nằm ngoài phạm vi dịch], hầu họ nhờ đó mà lớn lên; luôn nhớ rằng, đưa một linh hồn về cải đạo hợp với mục đích của chúng ta hơn, là chỉ mua vui cho một nghìn người.
...Lời, hầu cho họ bởi đó mà lớn lên; luôn luôn nhớ rằng, đối với mục đích của chúng ta, việc cải hóa một linh hồn thì quý hơn là chỉ làm vui thích một ngàn người.
5. Sự đầy đủ vô hạn của công đức trong sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ được thấy rõ trong lời mời này.
Người xưa thường nói: "Nếu muốn thấy Ba Ngôi, phải đến sông Giô-đanh; nơi đó Con chịu báp-tem trong dòng sông, Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài, và tiếng của Cha được nghe, phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta" — tôi cũng có thể nói: "Nếu muốn thấy sự đầy đủ vô hạn của công đức của Đấng Christ, cùng sự giàu có vô lượng của ân điển Ngài, phải đến Giê-ru-sa-lem, và xem thử, ngay từ đầu, Ngài mở kho tàng thương xót cho hạng người nào; sự giàu có không dò được của Đấng Christ; quả thật không dò được, vì tội lỗi của Giê-ru-sa-lem cũng không làm cạn được kho tàng ấy. Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ người nầy mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại nhờ Ngài, hễ ai tin thì được xưng công chính khỏi mọi sự mà luật pháp Môi-se chẳng có thể làm cho được xưng công chính."
6. Đấng đã có thể trước hết hủy phá tội lỗi khi nó đang ở trong sức mạnh trọn vẹn, lúc đỉnh điểm, và nơi những hạng người tồi tệ nhất; thì dễ dàng làm điều ấy nơi tội lỗi đã phần nào chết đi và bị khuất phục; nếu những tội nhân thuộc hạng và cỡ như thế được nên thánh và được cứu, thì Ngài há chẳng tiếp tục công việc nơi một Cơ Đốc nhân yếu đuối sao? Đấng đã có thể như thế nắm lấy và cứu lấy kẻ phạm tội cứng cỏi, Đấng có thể như thế thắng tội lỗi trong sức mạnh và dũng mãnh trọn vẹn của nó, thì Ngài há không khuất phục được nó khi nó đã nửa chết và đã bị đóng đinh sao? Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại, chắc chắn có thể tiếp tục sự sống nơi nó đã bắt đầu. Thật là an ủi cho một Cơ Đốc nhân yếu đuối run rẩy khi thấy những gì Đấng Christ đã làm cho những tội nhân gian ác và cứng lòng nhất; vì Đấng có thể như thế biến một con sói thành chiên con, thì chắc chắn cũng giữ được chiên con khỏi kẻ cắn xé.
7. Giê-ru-sa-lem là hội thánh mẹ của mọi hội thánh, là mẹ của tất cả chúng ta.
Nơi đó, Phúc Âm bắt đầu, từ đó, Phúc Âm có nguồn gốc và mạch nguồn. Như tại An-ti-ốt mà danh Cơ Đốc nhân, thì tại Giê-ru-sa-lem mà Hội Thánh Cơ Đốc, đã bắt đầu. Rô-ma hẳn đã kiêu hãnh biết bao, nếu một trong hai điều nầy được làm tại thành ấy? Nếu Đấng Christ đã phán: Hãy rao giảng sự ăn năn và sự tha tội cho mọi dân tộc, nhân danh ta; BẮT ĐẦU TỪ RÔ-MA; hoặc, nếu đã chép rằng, các môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân lần đầu tại RÔ-MA? họ hẳn đã lập tức hô lên: Hội thánh mẹ! Họ hẳn đã làm ầm ĩ về việc bắt đầu tại Rô-ma, v.v. Đó hẳn đã là bằng chứng cho quyền tối thượng giả mạo của họ trên mọi hội thánh. Nhưng cũng chắc chắn như Ê-va là mẹ của mọi người sống, Giê-ru-sa-lem tỏ ra là mẹ của mọi hội thánh. * Nơi đó, Phi-e-rơ giảng bài giảng đầu tiên; nơi đó, ông đã có những người đầu tiên trở lại, và lập hội thánh đầu tiên, tức là hội chúng đầu tiên của những người trung tín, và điều nầy là điều mà ngay cả những kẻ tâng bốc Rô-ma với đòi hỏi quyền tối thượng đầy kiểu cách ấy, chính họ cũng buộc phải thừa nhận; phải, và chúng ta cũng sẵn lòng cho nàng danh hiệu mẹ, theo nghĩa mà Kinh Thánh đã dùng trước chúng ta, tức là mẹ của những sự tà dâm và sự gớm ghiếc của thế gian. †
8. Điều nầy buộc mọi kẻ đã nhận được ân điển nầy, phải có tinh thần thương xót và tha thứ như thế.
Không thể hòa giải được, ấy là giống ma quỷ; làm một Cơ Đốc nhân, ấy là giống Chúa Giê-xu nầy, Đấng, trên thập tự giá, đã cầu nguyện cho kẻ thù mình: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì. Giống Chúa Giê-xu nầy, Đấng, sau sự sống lại, đã mời gọi những kẻ giết Ngài bước vào sự cứu rỗi đã được mua bằng huyết và sự chết của Ngài; Đấng vui lòng ban nó cho mọi kẻ chịu nhận lấy, và đã chờ đợi bốn mươi năm đối với phần còn lại, để họ có thì giờ và cơ hội ăn năn. Chúa Giê-xu nầy là đầu, là tác giả, và là mẫu mực của tôn giáo chúng ta; và tôn giáo nầy chắc chắn giống như chính Ngài, một tôn giáo truyền cảm hứng cho tâm tính giống Đức Chúa Trời nầy của tâm trí; một tâm tính được đặc biệt chọn ra để tỏ bày con cái của Đức Chúa Trời, trong một trong những nét chân thật nhất của Cha trên trời của mình. Nhưng ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi, hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời. ‡
Nếu Cơ Đốc giáo bao gồm nhiều đến thế trong khuynh hướng đối xử ngay cả với kẻ thù mình như vậy; nếu Đấng Christ đã truyền tâm tính nầy cho mọi môn đồ Ngài, như một dấu hiệu của tôn giáo thật, và của những người thật sự tuyên xưng nó; nếu chính vẻ đẹp và bản chất của tôn giáo nầy nằm trong việc có cùng một tâm trí trong chúng ta, như tâm trí đã ở trong Đấng Christ Giê-xu; và trong sự tương tự nào đó với con người đáng yêu nhất ấy, Đấng mà lòng sốt sắng vì nhà Đức Chúa Trời đã thiêu đốt chính mình Ngài, thật vậy, nhưng đã không thiêu nuốt những kẻ xung quanh Ngài; nếu tôn giáo nầy bao gồm nhiều đến thế trong việc bắt chước con người tuyệt vời ấy, Đấng là lòng nhân từ và sự nhân ái chính nó: nếu, tôi nói, đây là tinh thần của tôn giáo chúng ta, và của tác giả của nó, Chúa Giê-xu, ngay cả đối với chính kẻ thù; thì hãy nói cho chúng ta, hỡi những kẻ nghiêm khắc, những kẻ cứng nhắc thuộc mọi tính khí và mọi đảng phái, hãy nói cho chúng ta, anh em phải được đối xử thế nào? Những kẻ yếu đuối trong đức tin phải được tiếp nhận thế nào? những kẻ, dù có lẽ lầm lẫn khi khác ý với chúng ta, nhưng vì thế mà không phải là kẻ thù; không vì lầm lẫn về ý của Đấng Christ mà xấu xa hơn những tội nhân Giê-ru-sa-lem vì đã giết chính con người Ngài. Có đẹp lòng Đấng đã tha thứ cho ngươi và họ biết bao ta-lâng, khi thấy ngươi nắm cổ anh em mình vì vài đồng xu; mà những đồng xu ấy, cũng chẳng phải do người mượn, nhưng do chính ngươi đặt lên vai người? Việc không ngừng quấy rầy anh em mình có phù hợp với tâm tính của Chúa Giê-xu ấy, Đấng hầu như vừa bước xuống khỏi thập tự giá, đã mưu tính cách cứu những kẻ đã đóng đinh Ngài vào đó? Người ta hẳn tưởng những Kinh Thánh nầy chưa bao giờ có chỗ trong Kinh Thánh chúng ta, là những Kinh Thánh truyền chúng ta hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, thay vì đặt thêm gánh mới lên, và như thế làm trọn ý của Đấng Christ; rằng chúng ta phải có lòng yêu thương nhau cách thân thiết, cũng như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ chúng ta.
Kẻ cuồng tín, có thể có, và đã có, thuộc mọi thuyết; nhưng một Cơ Đốc nhân không thể hòa giải, không thể dung thứ, tàn nhẫn, thì cũng như lối nói: một kẻ ngoại tình tin kính, một kẻ say rượu sùng đạo, hay một kẻ giết người mộ đạo. Một tôn giáo truyền cảm hứng cho sự tàn nhẫn § và báo thù; xa cách sự tha thứ tổn thương đến nỗi nó nhân bội tổn thương lên những kẻ chẳng muốn làm hại ai; mà có thể cho phép tín đồ mình mưu tính, gần như có thể, sự khốn khổ của người nghèo trong đời nầy, và sự hư mất của họ trong đời sau; như họ làm, không thể chối cãi, là những kẻ trước hết cám dỗ một tạo vật đáng thương làm đắm tàu lương tâm, rồi sau đó tịch thu tài sản người vì đã không làm điều ấy; trước hết cám dỗ một người làm kẻ giả hình, rồi sau đó phạt người vì đã không làm như thế: tôi nói, một tôn giáo có tính khí như thế chẳng cần sự bác bỏ nào mạnh hơn, cũng không thể được chứng tỏ rõ hơn là chẳng thuộc về Ngài, bằng cách so sánh với tâm tính và tinh thần nầy, với cách cư xử và ủy nhiệm nầy của Chúa Giê-xu đáng yêu. Vì, hỡi Chúa! Ngài đã bao giờ đặt lửa và gươm, nhà tù, dây thòng lọng, và giá treo cổ vào ủy nhiệm của Ngài? Hay đã bao giờ thấy nơi Ngài điều gì có vẻ như tán thành những phương pháp như thế? Ngài đã bao giờ phán với các sứ đồ mình: Hãy đi, rao giảng Phúc Âm, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem; và kẻ nào không tin theo như các ngươi bảo, hãy cướp phá, giam cầm, và bỏ đói họ? Ngài đã bao giờ ban cho các sứ đồ mình những quyền như thế? Người ta phải bị ép buộc bằng đau đớn để tin rằng Chúa Giê-xu nầy là Đấng nhân từ nhất, rằng tôn giáo Ngài là điều tử tế nhất trên đời, rằng các tôi tớ Ngài đều là con cái của lòng nhân ái và hòa bình; và nếu họ không tin điều ấy, thì gọi người cai ngục và giá tra tấn đến để chứng minh? Một ủy nhiệm như thế hẳn được cho là đến từ A-bô-ly-ôn kẻ hủy diệt, hơn là từ Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi của nhân loại; Đấng đã đến trong thế gian, chẳng phải để hủy diệt mạng sống người ta, nhưng để cứu họ. Để làm cho sói và chiên cùng ăn chung, hầu cho không còn làm hại hay hủy diệt trong cả núi thánh của Ngài. ‖
10. Hãy suy nghĩ, một lần nữa, lời mời nầy sắp được đưa ra cho ai. Họ đã nhổ vào mặt Ngài, trước mặt Ngài mà các thiên sứ che mặt mình, say sưa trong vui mừng và hoan lạc, và chẳng có sự ngây ngất nào ngọt ngào hơn là chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Ngài. Họ đã bịt mắt Ngài, đôi mắt đã bao lần khóc vì họ, và vì con cái họ, và bao lần ngước lên Cha Ngài trên trời vì họ; họ đã đánh Ngài, tát và quất roi Ngài; họ đã chế nhạo Ngài, khinh dể Ngài, và phơi bày Ngài trước những sỉ nhục được sắp đặt tinh vi nhất từng bao quanh một mão gai, và một thập tự giá thảm khốc; Ngài đã tha thứ tất cả cho mọi người trong họ, hễ ai chịu ăn năn.
Nếu lịch sử thế gian đã từng có một thí dụ về một vị vua tốt, mà chính phủ hoàn toàn công chính, sự cai trị theo luật pháp tốt nhất, được tiết chế bằng sự công bằng và ôn hòa, tính tình hiền hòa và dịu dàng, dễ gần và hạ mình, một vị vua đối xử với thần dân như người cha đối với con cái, dốc hết mình hoàn toàn vì lợi ích và sự phục vụ của họ, đến nỗi dân chúng không thể không thừa nhận: Ngài đã làm mọi sự tốt lành; thì sẽ ngạc nhiên biết bao khi thấy, rốt cuộc, vị vua tốt nầy bị ám sát bởi chính những kẻ mà ông đã làm ơn nhiều nhất? Rằng có những loài nào bên nầy địa ngục có thể làm điều như thế? Thế rồi, trong những cơn hấp hối cuối cùng của đời mình, ông gọi vài người bạn đến quanh mình, và nói đại ý như vầy: — Ta đang chết vì những vết thương họ đã gây cho ta; ta có lý do để mong một sự đáp trả tử tế hơn. — Tuy nhiên, ta cấm mọi sự báo thù trên bất cứ kẻ nào trong họ biết ăn năn; và, trước khi ta chết, ta truyền rằng hãy thảo một đạo ân xá, và công bố để tha thứ cho những kẻ giết ta, với điều kiện duy nhất, là họ ý thức được điều mình đã làm, họ thừa nhận lỗi mình: và để cho họ sự bảo đảm, rằng họ có thể nương cậy vào đó, ta sẽ cho ký tên và đóng ấn, bằng chính một phần huyết họ đã làm đổ. Và vì ta thấy mình đang tắt dần, ta truyền với hơi thở cuối cùng; rằng các sứ giả công bố đạo ấy, hãy gửi bản sao đầu tiên cho kẻ đã đâm ta nhát thứ nhất, và bản thứ hai cho kẻ đã giáng đòn quyết định — rồi ông trút hơi thở cuối cùng. Hẳn mọi biên niên sử đã vang dội một thí dụ như thế? Hẳn nó đã gây tiếng vang lớn trong thế gian? Danh ông hẳn đã đứng làm hình mẫu của mọi sự tốt lành. Các nghệ thuật và khoa học hẳn đã dốc hết kho tàng của mình cho ký ức về ân điển lớn lao như thế. Nhà sử học, nhà hùng biện, nhà thơ, họa sĩ, nhà điêu khắc, hẳn cũng không kiềm được việc dựng bàn thờ cho Thần tính nhập thể lớn lao như thế. — Có một nhân vật mà tất cả điều nầy là sự thật. Có một danh mà tất cả điều nầy là xứng đáng. Ấy là của Ngài, hỡi Chúa Giê-xu! danh đáng yêu ấy! chính là Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, bằng cách chết dưới tay chúng ta, và vì cớ chúng ta.
Vậy thì, với các sứ đồ, chúng ta hãy đứng, và ngắm nhìn, và kinh ngạc, và thờ phượng, như họ đã làm, sau khi Ngài đã phán những điều nầy. Những điều thật lớn lao, đòi hỏi một hành động thờ phượng đặc biệt. Cả Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trong sự tốt lành nầy. Các phép lạ của Ngài đã chẳng tỏ Ngài thần thánh hơn. Ta sẽ không làm trọn sự nóng giận phừng phừng của ta; ta sẽ không trở lại đặng hủy diệt Giê-ru-sa-lem, vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là loài người. Đó là ngôn ngữ của Thần tính, và đó là ngôn ngữ của ủy nhiệm nầy.
Hỡi Chúa Giê-xu! với tâm hồn tươi sáng và thanh thản biết bao Ngài đã lìa thế gian nầy, và lên trời! [NEEDS REVIEW: "thihd*and" trong bản gốc có vẻ bị lỗi in; dịch là "tươi sáng và thanh thản"] Và Ngài há vẫn là Đấng ấy? Há phải nơi cao nhất trên trời chỉ nới rộng quyền năng làm điều thiện của Ngài, theo sự sắp đặt và trật tự đã định của ân điển? Và ân điển ấy há vẫn tự do, vẫn đầy dẫy, vẫn rộng rãi, vẫn đầy đủ, như khi lần đầu được ban cho Giê-ru-sa-lem? Vậy thì tôi là tù nhân của Ngài, vì ai có thể cưỡng lại? Ai có thể từ chối điều gì với điều nầy? Ôi! xin chỉ nghe tôi trong lời cầu nguyện sau đây. Nguyện một phần nhỏ của cùng tinh thần khiến Ngài thật đáng yêu, giáng xuống trên tôi, và rồi tôi chắc chắn được Ngài yêu: vì, nếu đây là cách cư xử của Ngài đối với kẻ thù mình, thì lòng Ngài đối với những kẻ yêu Ngài như chính linh hồn mình là thế nào?
Vậy, nguyện mọi cảm xúc và tình cảm ấy, đã giữ các sứ đồ trong sự chú ý ngây ngất, khi họ ngắm nhìn, lúc chia tay, sự uy nghiêm ngọt ngào của vẻ cao cả khiêm nhường của Ngài; khi họ ngắm nhìn những dấu tích của sự chịu khổ vừa qua, và của quyền năng hiện tại; của mọi quyền phép trên trời và dưới đất, và của tình yêu anh em, cùng một lúc ngự trên dung nhan thần thánh của Ngài; khi họ ngắm nhìn các tầng trời mở ra, Chúa mình thăng thiên, và theo Ngài với đôi mắt đắm chìm trong tình yêu, và vươn ra, với sự kinh ngạc tò mò vào nơi hiện diện thiên thượng. Ôi! nguyện những cảm xúc và tình cảm ấy, chiếm lấy linh hồn tôi, và dâng hiến tôi cho chính Ngài và sự phục vụ Ngài, đến nỗi tôi chẳng bao giờ thôi ngước nhìn lên trong trông đợi, cho đến khi tôi sẽ thấy Ngài cũng như thế đến lần thứ hai, không có tội, để ban sự cứu rỗi!
Bài Thánh Ca sau đây của Tiến sĩ Doddridge thật phù hợp với đề tài, nên được đưa vào đây.
Phúc Âm được rao giảng tại Giê-ru-sa-lem, Lu-ca 24:47.
1. Đi, Chúa phán, hãy rao ân điển ta,
Cho cả dòng dõi A-đam,
Sự tha thứ cho mọi tội đỏ như hồng,
Và bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem.
2. Nơi đó, nơi huyết ta đã đổ, hỡi ôi!
Vẫn còn ấm trên núi Can-va-ri;
Huyết ấy sẽ tẩy sạch tội họ,
Chính những kẻ vừa mới làm đổ nó.
3. Nay, hỡi kẻ phản loạn liều lĩnh, hãy quay trở lại,
Và than khóc vì Vua đang đổ huyết của mình;
Vua đang đổ huyết sẽ tha thứ,
Và bảo kẻ phản loạn: Hãy nhìn và sống.
4. Đây há phải tiếng Ngài, Chúa đầy ân điển?
Và kẻ phản loạn há đã nghe tiếng Ngài?
Và họ há đã quỳ dưới chân Ngài,
Và trên gối mình mà nhận sự tha thứ?
5. Vậy tôi cũng dám hy vọng được thương xót;
Tình yêu như thế có thể khuất phục lòng cứng cỏi của tôi,
Và cho linh hồn có tội nầy một chỗ
Giữa những tù nhân của ân điển Ngài.
6. Nơi đây, nguyện mỗi ngày tôi làm việc nầy:
Lấy nước mắt vui mừng mà tắm các vết thương của Ngài,
Cho đến khi giữa Giê-ru-sa-lem mới,
Trong một dàn hợp xướng trọn vẹn, chúng tôi hát danh Ngài.
* Ecclesia Hierosolymitana que est aliorum omnium Mater (Hội Thánh Giê-ru-sa-lem là Mẹ của mọi Hội Thánh khác), Baronius, năm 33, số 13.
† Khải Huyền 17:5.
‡ Ma-thi-ơ 5:44. (Bản 1934: "Song ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi, hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời.")
§ Trong số các bài giảng do nhiều mục sư bất đồng chính kiến lỗi lạc giảng trong năm 1734, để ngăn chặn sự phát triển của chủ nghĩa giáo hoàng, có một bài của Tiến sĩ Grosvenor, nhan đề: Sự Bắt Bớ và Tàn Nhẫn trong các Nguyên tắc, Thực hành, và Tinh thần, của Giáo Hội La Mã. Sau khi đề cập những trường hợp tàn nhẫn, mà bản tính con người phải rùng mình, ông tiếp tục như vầy: "Tôi thấy người đàn bà, con điếm lớn ngồi trên nhiều dòng nước; tức là kẻ cai trị và thống trị trên nhiều dân, có quyền tài phán trải rộng khắp, và từ đó tự xưng là hội thánh công giáo, tôi thấy người đàn bà, say huyết các thánh đồ và các kẻ tử đạo của Chúa Giê-xu; và khi tôi thấy nàng, tôi lấy làm lạ lắm, tức là, sự tàn nhẫn lạ lùng! Say, tức là đã uống nhiều lần; nhiều, và ngon: chẳng ai chọn say với thứ khó chịu với khẩu vị. Cho nên say huyết, tức là những lần uống huyết đã nhiều lần, nhiều, và ngon. Và khẩu vị nào mà huyết là ngon, nếu không phải chính là sự tàn nhẫn? Và như người ta, khi say, nói chuyện vô nghĩa, và làm những điều quá đáng, thì người đàn bà nầy, bởi sự tàn nhẫn và huyết, đã làm mình say với sự cao trọng nhờ đó mà đạt được, nàng nói, và khăng khăng rằng, số một là số một ngàn, vẫn là số một; rằng một tấc dài bằng năm hay sáu thước; rằng nàng chưa bao giờ và không bao giờ có thể nói dối trong đời, hay làm điều gì sai trái; và nàng la hét với mọi kẻ không tin tất cả điều nầy, và thề sẽ lấy mạng họ khi họ lọt vào tay nàng." Tiến sĩ Wharton đáng kính, người từng là tuyên úy của Hội Công Giáo La Mã tại Worcester, nhưng gần đây đã từ bỏ sự hiệp thông ấy; và trở thành một người Tin Lành, nói, trong Những Lý Do cho sự thay đổi quan điểm của mình, gửi cho đoàn chiên cũ của mình: Nếu có giáo lý nào có thể trái với tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, và do đó là dị giáo, thì hẳn là giáo lý dạy rằng việc bắt bớ vì cớ lương tâm là công chính. Lại nữa, hãy xem bất cứ một tác giả nào của chính các ông về tranh luận, các ông sẽ thấy lập luận nầy được dùng đi dùng lại; Người Tin Lành cho phép người Công Giáo La Mã được cứu rỗi nhưng người Công Giáo La Mã không cho phép người Tin Lành được cứu rỗi; do đó tôn giáo Công Giáo La Mã là tôn giáo an toàn hơn trong hai tôn giáo. Lòng nhân đạo rùng mình khi thuật lại rằng, bất chấp những điều ghê gớm do giáo lý nầy gây ra, nó đã được công bố dưới những lời nguyền rủa kinh khủng, bởi kẻ tự xưng là đại diện của Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường; đã được các vua chúa và giám mục Cơ Đốc chấp nhận, được các thánh đã phong thánh thi hành với mọi kinh hoàng của tòa án dị giáo; được luật pháp biện minh; và được thánh hóa trên các bục giảng, v.v. Những màu sắc của bức tranh nầy, dù ghê gớm, cũng sẽ không phản chiếu sự ô nhục nào lên các ông trong mắt đồng bào của các ông. Từ sự quan sát của chính tôi, tôi vui mừng bảo đảm với họ rằng, Giáo Hội La Mã trong điều nầy, cũng như trong nhiều điều khác, đang hằng ngày trải qua một cuộc cải cách thầm lặng. Những quái vật đen tối của sự bắt bớ và cuồng tín đang dần dần rút lui trước ánh sáng của tôn giáo chân chính và triết học.
‖ Khải Huyền 17:6; † Khải Huyền 17:1. Thánh Dominic là tổng thẩm phán dị giáo đầu tiên chống lại phái Albigenses.