Những Nút Thắt Được Tháo Gỡ

J. C. Ryle · Knots untied : being plain statements on disputed points in religion

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Những Nút Thắt Được Tháo Gỡ
2. LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ MƯỜI.
3. LỜI TỰA.
4. I. ĐẠO PHÚC ÂM, ..... 1
5. II. CHỈ CÓ MỘT CON ĐƯỜNG CỨU RỖI, .... 26
6. VII. NHỮNG TUYÊN BỐ TRONG SÁCH CẦU NGUYỆN VỀ SỰ TÁI SINH, . 130
7. VIII. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA, . . . . .163
8. X. HỘI THÁNH, . . . . . 212
9. XI. THẦY TẾ LỄ, ...... 242
10. XIV. NGÀY SA-BÁT, .*.... 298 XV. NGƯỜI PHA-RI-SI VÀ NGƯỜI SA-ĐU-SÊ, .... 325
11. XVI. CÁC GIÁO LÝ KHÁC NHAU VÀ LẠ LÙNG, . . . 347
12. XVIII. NHỮNG NỖI LO SỢ CỦA CÁC SỨ ĐỒ, ...... 385
13. VIII. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.
14. XIV. NGÀY SA-BÁT.
15. XVI. NHỮNG GIÁO LÝ KHÁC LẠ VÀ LẠ LÙNG.
16. XVIII. NHỮNG NỖI SỢ CỦA CÁC SỨ ĐỒ.

Những Nút Thắt Được Tháo Gỡ

AI, chưa duyệt
NHỮNG NÚT THẮT ĐƯỢC THÁO GỠ
J. C. Ryle

NHỮNG NÚT THẮT ĐƯỢC THÁO GỠ.

LÀ

NHỮNG TUYÊN BỐ RÕ RÀNG VỀ CÁC ĐIỂM CÒN TRANH CÃI TRONG TÔN GIÁO,

THEO QUAN ĐIỂM CỦA

MỘT TÍN HỮU PHÚC ÂM TRONG HỘI THÁNH.

TÁC GIẢ

JOHN CHARLES RYLE, TIẾN SĨ THẦN HỌC,

GIÁM MỤC LIVERPOOL.

Tác giả cuốn “Suy Ngẫm Giải Kinh về [NEEDS REVIEW: tên sách bị lỗi OCR, phần cuối không đọc được]”

[NEEDS REVIEW: dòng chữ bị lỗi OCR, không đọc được]

(ẤN BẢN ĐẶC BIỆT.)

LUÂN ĐÔN:

WILLIAM HUNT AND COMPANY, 12 PATERNOSTER ROW.

1885.

LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ MƯỜI.

Khi gửi đến bạn đọc ấn bản thứ mười của tập sách này, tôi thấy không cần phải thêm gì vào lời tựa gốc mà tôi đã viết khi sách mới ra mắt lần đầu.

Những nguyên tắc chung mà tôi đã khẳng định và bảo vệ khi còn trẻ hơn bây giờ rất nhiều, tôi vẫn khẳng định và bảo vệ một cách vững chắc vào năm 1885. Tôi thấy không có gì phải rút lại, hủy bỏ hay thu hồi trong mười chín bài viết tạo nên tập sách này.

Tôi thẳng thắn thừa nhận rằng, sau khi xem xét kỹ cuốn “Những Nút Thắt Được Tháo Gỡ”, tôi thấy trong các trang sách thỉnh thoảng có những lời lẽ sắc bén và mạnh mẽ mà có lẽ tôi sẽ không dùng nếu viết lại cuốn sách trong năm nay. Nhưng tôi cho rằng tốt hơn là không thay đổi gì cả, và cứ để nguyên văn như ban đầu. Tôi muốn bạn đọc hiểu rằng những quan điểm mà tôi giữ khi còn là một mục sư thì nay, khi đã là giám mục, tôi vẫn giữ; và tôi e rằng bất cứ sự sửa đổi nào cũng có thể dẫn đến hiểu lầm và xuyên tạc.

Nguyện Đức Chúa Trời tiếp tục ban phước cho cuốn sách và khiến nó trở nên ích lợi, đó là lời cầu nguyện tha thiết của tôi.

J. C. LIVERPOOL.

DINH GIÁM MỤC, LIVERPOOL,

Ngày 9 tháng 2 năm 1885.

ẤN BẢN ĐẶC BIỆT CỦA CUỐN “NHỮNG NÚT THẮT ĐƯỢC THÁO GỠ”.

Ấn bản đặc biệt không rút gọn này đã được chuẩn bị theo yêu cầu của nhiều mục sư và tín hữu, những người mong muốn thúc đẩy việc lưu hành tác phẩm quý giá này trong giới sinh viên đại học và các sinh viên khác. Ai muốn biết điều kiện phát hành, xin liên hệ với nhà xuất bản, là nơi sẽ gửi trực tiếp ấn bản này.

LỜI TỰA.

Tập sách mà bạn đọc đang cầm trên tay cần vài lời giải thích. Nó gồm mười chín bài viết về những chủ đề còn tranh cãi giữa các tín hữu trong Hội Thánh Anh Quốc ngày nay, được sắp xếp một cách có hệ thống. Chỉ cần liếc qua mục lục cũng thấy rằng hầu như không có điểm tranh luận thần học nào thuộc về thời đại này mà không được bàn luận, ít nhiều đầy đủ, trong các bài viết này.

Giọng điệu giáo lý của tập sách sẽ được thấy là rõ ràng và dứt khoát mang tính “Phúc Âm”. Tôi tuyên bố điều đó, không chút do dự, ngay từ đầu. Những ý kiến được trình bày và bênh vực về các vấn đề được bàn luận, là những ý kiến của một tín hữu Phúc Âm trong Hội Thánh. “Điều đó” có nghĩa là gì thì mọi người Anh có hiểu biết đều biết, và giả vờ không biết về điểm này chỉ là làm ra vẻ mà thôi. Tôi biết những ý kiến ấy không phổ biến, và có lẽ chỉ được một thiểu số trong giới giáo sĩ Anh Quốc nắm giữ. Nhưng đó là những ý kiến duy nhất mà tôi có thể tìm thấy trong Kinh Thánh, trong Ba Mươi Chín Điều Tín Lý, trong sách Cầu Nguyện được giải thích một cách ngay thẳng, trong các tác phẩm của các nhà Cải Chánh, hay trong các tác phẩm của các nhà thần học trước thời vua Charles I.

Trong đức tin nơi những ý kiến ấy, tôi đã sống ba mươi lăm năm, và không thấy có lý do gì phải xấu hổ về chúng, cho dù chúng đã bị công kích một cách thô bạo đến đâu.

Mục đích của việc cho ra mắt tập sách này là để đáp ứng nhu cầu của những người muốn thấy các vấn đề thần học được bàn luận và xem xét đầy đủ theo quan điểm “Phúc Âm”, mà than phiền rằng họ không tìm được cuốn sách nào làm điều đó. Có hàng trăm tín hữu trong Hội Thánh Anh Quốc sẽ không bao giờ đọc một tờ truyền đạo (mặc dù các thư của sứ đồ Phao-lô, khi mới được gửi đi, cũng chỉ là những tờ truyền đạo), nhưng lại sẵn lòng đọc một tập sách. Đối với họ, tôi xin dâng tập sách này, và trân trọng mời họ chú ý đến nội dung của nó. Dù nó không làm được gì khác, tôi hy vọng nó có thể thuyết phục một số bạn đọc rằng trong các cuộc tranh luận ngày nay, lý lẽ và lập luận không phải chỉ thuộc về một phía.

Những bạn đọc thân mến của nhiều tờ truyền đạo phổ biến mà Đức Chúa Trời đã cho phép tôi viết trong hai mươi lăm năm qua, sẽ không tìm thấy trong tập sách này nhiều điều mới mẻ đối với họ. Họ sẽ gặp lại một số người quen cũ, dù đã được thay đổi, cải biên, viết lại, và phần nào bớt đi lối văn trực tiếp, thân mật. Nhưng họ sẽ thấy cùng một lập luận, cùng một nội dung, cùng một thực chất, dù được trình bày dưới một hình thức mới, và được điều chỉnh

cho hợp với thị hiếu của một tầng lớp độc giả khác. Tôi tin chắc họ sẽ đồng ý với tôi rằng thật tốt khi dùng mọi phương tiện để làm điều lành, và nếu có thể, đáp ứng nhu cầu của mọi tầng lớp độc giả.

Dù tập sách có làm được điều lành hay không thì vẫn còn phải chờ xem. Dù sao đi nữa, đây cũng là một nỗ lực chân thành để tháo gỡ một số nút thắt thần học, và để đưa ra một số tuyên bố rõ ràng về chân lý theo quan điểm của một tín hữu Phúc Âm trong Hội Thánh. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho nỗ lực này, và khiến nó trở nên ích lợi cho công việc của Đấng Christ và cho Hội Thánh Anh Quốc, đó là lời cầu nguyện tha thiết của tôi.

J. C. RYLE.

NHÀ XỨ STRADBROKE. 1877.

MỤC LỤC.

SỐ.

TRANG

I. ĐẠO PHÚC ÂM, ..... 1

II. CHỈ CÓ MỘT CON ĐƯỜNG CỨU RỖI, .... 26

III. SỰ PHÁN ĐOÁN RIÊNG TƯ, ... .44

IV. BA MƯƠI CHÍN ĐIỀU TÍN LÝ, . ... 62 V. LỄ BÁP-TÊM, ....... 87

VI. SỰ TÁI SINH, ..... 110

VII. NHỮNG TUYÊN BỐ TRONG SÁCH CẦU NGUYỆN VỀ SỰ TÁI SINH, . 130

VIII. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA, . . . . .163

IX. SỰ HIỆN DIỆN THẬT, . . . . .190

X. HỘI THÁNH, . . . . . 212

XI. THẦY TẾ LỄ, ...... 242

XII. SỰ XƯNG TỘI, ...... 260

XIII. SỰ THỜ PHƯỢNG, .... 277

XIV. NGÀY SA-BÁT, .*.... 298 XV. NGƯỜI PHA-RI-SI VÀ NGƯỜI SA-ĐU-SÊ, .... 325

XVI. CÁC GIÁO LÝ KHÁC NHAU VÀ LẠ LÙNG, . . . 347

XVII. SỰ SAI LẦM CỦA CÁC MỤC SƯ, .... 363

XVIII. NHỮNG NỖI LO SỢ CỦA CÁC SỨ ĐỒ, ...... 385

XIX. SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG, . . 400

ĐẠO PHÚC ÂM.

Có thể đặt ra một quy tắc, với sự tin tưởng khá chắc chắn, rằng việc thiếu những định nghĩa chính xác chính là sự sống còn của các cuộc tranh luận tôn giáo. Nếu người ta chịu định nghĩa một cách chính xác những thuật ngữ thần học mà họ dùng, thì nhiều cuộc tranh luận sẽ chết đi. Hàng chục người tranh luận đầy kích động sẽ phát hiện ra rằng thật ra họ không khác nhau, và những cuộc tranh luận của họ đã nảy sinh từ việc họ lơ là bổn phận lớn lao là giải thích ý nghĩa của các từ ngữ.

Khi mở đầu chủ đề của bài viết này, tôi muốn ghi nhớ cẩn thận quy tắc quan trọng này. Không cần lời dẫn dài dòng thêm nữa, tôi sẽ bắt đầu bằng cách giải thích tôi muốn nói gì khi tôi nói về “Đạo Phúc Âm”.

Khi nói về “Đạo Phúc Âm”, tôi không có ý nói đến Cơ Đốc giáo so với ngoại giáo, hay Tin Lành so với Thiên Chúa giáo, hay giáo lý Ba Ngôi so với giáo lý của phái Socinus hay phái Tự Nhiên Thần Luận. Tôi không có ý tranh luận với người hoài nghi hay người theo phái Tân Thần Học, với người theo Giáo hoàng hay người Do Thái. Điều tôi muốn xem xét là tôn giáo đặc thù của phái được gọi chung là “Phúc Âm” trong Hội Thánh Anh Quốc. Tôi sẽ chỉ giới hạn vào điểm đó, và chỉ điểm đó mà thôi.

Tôi sẽ không phí thời gian để chứng minh sự tồn tại của một phái như “phái Phúc Âm”. Đó là một sự thật rõ ràng như mặt trời trên trời. Khi nào phái ấy mới bắt đầu được gọi bằng tên này, và vì sao lại được gọi như vậy, là những điểm hiện nay không đáng để tìm hiểu. Đơn giản đó là một sự thật rằng phái ấy tồn tại.

Dù chúng ta thích hay không, dù điều đó đúng hay sai, sự phân chia ba phần quen thuộc ấy là đúng và có thể được coi là thật. Trong Hội Thánh Anh Quốc có ba trường phái tư tưởng lớn — Hội Thánh Cao, Hội Thánh Rộng, và Phúc Âm — và người nào không nhìn thấy chúng thì đang ở trong một trạng thái tâm trí rất lạ lùng.* Vậy những nét đặc trưng của tôn giáo thuộc trường phái Phúc Âm là gì? Việc nó có một số tín điều hay nguyên tắc chủ đạo là điều không thể nhầm lẫn và không thể phủ nhận. Những nguyên tắc phân biệt nó với các trường phái khác là gì? Nói thẳng ra, đó chính là chủ đề của tôi — Đạo Phúc Âm có nguyên tắc đặc trưng nào không? Tôi trả lời: có. — Những nguyên tắc ấy có đáng để tranh đấu không? Tôi trả lời: đáng.

Tôi tiếp cận chủ đề này với một cảm nhận sâu sắc về sự khó khăn của nó. Không thể bàn luận mà không chạm đến những điểm cực kỳ tinh tế, và bước đi trên mảnh đất rất nhạy cảm. Việc này đòi hỏi phải so sánh phái này với phái khác trong Hội Thánh của chúng ta; mà mọi sự so sánh đều gây khó chịu. Nó khiến người viết dễ bị cáo buộc là “có tinh thần bè phái, hẹp hòi, hay gây gổ, hiếu chiến”, và đủ thứ khác. Nhưng có những lúc việc so sánh là một bổn phận rõ ràng. Đó là một mạng lệnh của sứ đồ: “hãy nghiệm thử những sự khác nhau.” (Phi-líp 1:10.) Sự tồn tại của các phái trong Hội Thánh Anh Quốc là một sự thật không thể phớt lờ. Giả vờ rằng chúng ta không thấy chúng thì thật là vô lý. Mọi người khác đều có thể thấy chúng, nói về chúng, và phê bình chúng. Cố phủ nhận sự tồn tại của chúng chỉ là sự câu nệ và làm ra vẻ. Dù chúng ta thích hay không, chúng vẫn ở đó, và thế giới chung quanh chúng ta đều biết điều đó.

Nhưng trong khi tôi cảm nhận sâu sắc sự khó khăn của chủ đề, tôi lại cảm nhận sâu sắc hơn về tầm quan trọng của nó. Những đám mây đang tụ lại quanh Hội Thánh Anh Quốc; chính sự tồn tại của Hội Thánh đang bị đe dọa. Những ý kiến xung đột có vẻ sẽ xé Hội Thánh ra làm đôi. Một cuộc tranh chấp đã nảy sinh trong Hội Thánh trong ba mươi hay bốn mươi năm qua, không phải về những đồ trang trí và phẩm phục của tôn giáo, mà về chính những nền tảng của Phúc Âm. Vẫn còn phải xem Hội Thánh yêu dấu của chúng ta có sống sót qua cuộc đấu tranh này hay không.

* Bên dưới sự phân chia ba phần này, chắc chắn còn có nhiều sự phân chia nhỏ hơn, và những sắc thái khác biệt phụ thuộc. Chắc chắn có một ranh giới phân biệt rất rõ ràng giữa phái Hội Thánh Cao cũ và phái Nghi Lễ hiện đại trong Hội Thánh Anh Quốc. Tờ rơi nổi tiếng mang tựa đề “Quousque” là một bằng chứng nổi bật về điều này.

Chắc chắn đây là lúc các mục sư và tín hữu Phúc Âm phải bình tĩnh xem lại vị trí của mình, và nghiêm túc suy xét xem mình phải duy trì và bảo vệ điều gì. Chúng ta hãy đi quanh các tuyến phòng thủ của mình. Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ các thành lũy của mình. Chúng ta hãy thấy rõ những pháo đài Malakhoff và Redan mà chúng ta phải trấn giữ. Chúng ta hãy hiểu rõ những nguyên tắc đặc trưng của đoàn thể chúng ta. Điều đó chắc chắn sẽ ích lợi cho chúng ta; nó không thể gây hại gì cho chúng ta.

Khi định nghĩa Đạo Phúc Âm là gì, ngay từ đầu tôi thừa nhận rằng tôi không có một bản tín điều viết sẵn nào, không có một bản tuyên bố nguyên tắc chính thức nào để tham chiếu. Bạn đọc sẽ công bằng với tôi khi tin rằng tôi cảm nhận sự thiếu thốn ấy rất sâu sắc. Tôi chỉ có thể đưa ra kết quả của việc đọc, học hỏi và quan sát, trong tầm tay của mọi người bình thường. Nhưng trong nhiều năm, tôi đã cẩn thận xem xét các tác phẩm đã xuất bản của hầu hết các bậc tiền bối thuộc trường phái Phúc Âm, và đặc biệt là của những người thuộc thế kỷ trước, và tôi đã hình thành những ý kiến dứt khoát về các nguyên tắc đặc thù của họ. Có thể tôi đã đánh giá sai về công đức của họ; nhưng tôi có thể thành thật nói rằng tôi đã không đi đến các kết luận của mình mà không cầu nguyện, suy nghĩ và nỗ lực.*

Có ba câu hỏi mà tôi muốn đưa ra trước bạn đọc của bài viết này.

I. Đạo Phúc Âm là gì. II. Đạo Phúc Âm không phải là gì. III. Điều gì khiến nhiều tôn giáo không mang tính Phúc Âm.

Mỗi câu hỏi này, tôi sẽ cố gắng chạm đến một cách rất ngắn gọn.

I. Đối với câu hỏi “Đạo Phúc Âm là gì?”, câu trả lời đơn giản nhất mà tôi có thể đưa ra là chỉ ra những nét chính của nó. Theo tôi, những nét ấy có năm điểm.

(a) Nét chính đầu tiên trong Đạo Phúc Âm là quyền tối cao tuyệt đối mà nó dành cho Kinh Thánh, như là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, thước đo duy nhất của chân lý, quan tòa duy nhất của các cuộc tranh luận.

* Dĩ nhiên bạn đọc sẽ hiểu rằng, trong suốt bài viết này, tôi chỉ bày tỏ ý kiến cá nhân của mình. Tôi không một chút nào giả vờ là người phát ngôn của phái Phúc Âm, hay nói thay cho bất cứ ai ngoài chính mình. Thật ra tôi không chắc rằng tất cả những người được gọi là Phúc Âm đều đồng ý với mọi điều trong bài viết này. Tôi chỉ đang mô tả điều mà cá nhân tôi tin là những tình cảm chủ đạo của hầu hết các tín hữu Phúc Âm trong Hội Thánh, và lời mô tả của tôi phải được đón nhận đúng với giá trị của nó.

Lý thuyết của nó là con người không bị đòi hỏi phải tin điều gì, như là điều cần thiết cho sự cứu rỗi, mà không được đọc thấy trong Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra, hay không thể được chứng minh từ đó. Nó hoàn toàn phủ nhận rằng có bất cứ hướng dẫn nào khác cho linh hồn con người, ngang hàng hay phối hợp với Kinh Thánh. Nó từ chối lắng nghe những lập luận như “Hội Thánh nói như vậy”, — “các giáo phụ nói như vậy”, — “thời cổ sơ nói như vậy”, — “truyền thống Công giáo nói như vậy”, — “các công đồng nói như vậy”, — “các phụng vụ cổ xưa nói như vậy”, — “sách Cầu Nguyện nói như vậy”, — “lương tâm chung của nhân loại nói như vậy”, — “ánh sáng xác chứng bên trong nói như vậy”, — trừ khi có thể chứng tỏ rằng điều được nói là hòa hợp với Kinh Thánh.

Nói tóm lại, thẩm quyền tối cao của Kinh Thánh là một trong những viên đá góc của hệ thống của chúng ta. Hãy chỉ cho chúng tôi bất cứ điều gì được viết rõ ràng trong sách ấy, và dù có khó khăn cho xác thịt và máu huyết đến đâu, chúng tôi vẫn sẽ tiếp nhận, tin tưởng và vâng phục nó. Hãy chỉ cho chúng tôi bất cứ điều gì, được xem là tôn giáo, mà trái ngược với sách ấy, và dù nó có vẻ hợp lý, có vẻ thuyết phục, đẹp đẽ và dường như đáng ao ước đến đâu, chúng tôi cũng sẽ không nhận nó với bất cứ giá nào. Nó có thể đến trước chúng tôi với sự bảo chứng của các giáo phụ, các nhà kinh viện và các tác giả công giáo; — nó có thể được lý trí, triết học, khoa học, ánh sáng bên trong, năng lực xác chứng, lương tâm chung của nhân loại khen ngợi. Điều đó chẳng có ý nghĩa gì. Thay vào đó, hãy cho chúng tôi vài câu Kinh Thánh rõ ràng. Nếu điều đó không có trong Kinh Thánh, không suy ra được từ Kinh Thánh, hay không rõ ràng hòa hợp với Kinh Thánh, chúng tôi sẽ không nhận nó. Giống như trái cấm, chúng tôi không dám chạm vào nó, e rằng chúng tôi sẽ chết. Đức tin của chúng tôi không thể tìm được chỗ nương náu nào ngoài Kinh Thánh, hay ngoài những lập luận từ Kinh Thánh. Đây là đá tảng: mọi thứ khác chỉ là cát.

(b) Nét chính thứ hai trong Đạo Phúc Âm là chiều sâu và sự nổi bật mà nó dành cho giáo lý về sự tội lỗi và bại hoại của con người.

Lý thuyết của nó là do hậu quả của sự sa ngã của A-đam, mọi người đều đã xa rời sự công chính nguyên thủy đến mức có thể, và theo bản tính riêng của mình đều nghiêng về điều ác. Họ không chỉ ở trong một tình trạng khốn khổ, đáng thương và phá sản, mà còn ở trong tình trạng có tội, nguy hiểm cận kề và bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời. Họ không chỉ thù nghịch với Đấng Tạo Hóa của mình, và không có quyền gì đối với thiên đàng, mà họ còn không có ý muốn phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình, không có tình yêu đối với Đấng Tạo Hóa của mình, và không có sự xứng hợp nào với thiên đàng.

Chúng tôi cho rằng một căn bệnh thuộc linh lớn lao như thế này cần một phương thuốc thuộc linh lớn lao để chữa lành. Chúng tôi sợ hãi khi dành

dù chỉ một chút ủng hộ cho bất cứ hệ thống tôn giáo nào trong việc đối xử với linh hồn con người mà dường như còn khích lệ quan niệm cho rằng vết thương chết người của con người có thể dễ dàng được chữa lành. Chúng tôi sợ nuôi dưỡng quan niệm ưa thích của con người rằng chỉ cần đi nhà thờ một chút và dự các nghi thức thánh một chút, — vá víu một chút, sửa chữa một chút, quét vôi một chút, mạ vàng một chút, đánh bóng một chút, đánh vec-ni một chút, và sơn phết bên ngoài một chút, — là tất cả những gì trường hợp của con người cần đến. Vì vậy, chúng tôi hết lòng phản đối chủ nghĩa hình thức, chủ nghĩa nghi thức, và mọi loại Cơ Đốc giáo chỉ bề ngoài hay thay thế. Chúng tôi khẳng định rằng mọi tôn giáo như vậy đều dựa trên một quan điểm không đầy đủ về nhu cầu thuộc linh của con người. Cần nhiều hơn thế rất nhiều để cứu một linh hồn, hay làm thỏa mãn, hay làm nên thánh một linh hồn. Cần không gì ít hơn huyết của Đức Chúa Trời Con được áp dụng cho lương tâm, và ân điển của Đức Thánh Linh hoàn toàn đổi mới tấm lòng. Con người bị bệnh tận gốc rễ, và con người cần một phương thuốc tận gốc rễ. Tôi tin rằng sự thiếu hiểu biết về mức độ của sự sa ngã, và về toàn bộ giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, là một lý do lớn khiến nhiều người không thể hiểu, trân trọng hay tiếp nhận Đạo Phúc Âm. Bên cạnh Kinh Thánh, là nền tảng của nó, Đạo Phúc Âm được xây dựng trên một quan điểm rõ ràng về tội lỗi nguyên thủy.

(c) Nét chính thứ ba của Đạo Phúc Âm là tầm quan trọng tối cao mà nó dành cho công việc và chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và cho bản chất của sự cứu rỗi mà Ngài đã hoàn thành cho con người.

Lý thuyết của nó là Con Đức Chúa Trời đời đời, Chúa Giê-xu Christ, bằng đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài, với tư cách là Đấng Đại Diện và Đấng Thay Thế cho chúng ta, đã đạt được một sự cứu rỗi trọn vẹn cho những tội nhân, và một sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, quyền lực và hậu quả của tội lỗi, và rằng mọi người tin nơi Ngài, ngay khi còn đang sống, đều được tha thứ hoàn toàn và được xưng công chính khỏi mọi điều, — được kể là hoàn toàn công chính trước mặt Đức Chúa Trời, — được dự phần trong Đấng Christ và mọi phước hạnh của Ngài.

Chúng tôi cho rằng không có bất cứ điều gì cần thiết giữa linh hồn của con người tội lỗi và Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi, ngoài đức tin đơn sơ, như đức tin của trẻ thơ, và rằng mọi phương tiện, sự giúp đỡ, mục sư và nghi thức đều ích lợi đúng ở mức chúng giúp đỡ đức tin này, chứ không hơn; — nhưng khi được nương cậy và tin cậy như là mục đích chứ không phải như là phương tiện, chúng trở thành chất độc thật sự cho linh hồn.

Chúng tôi cho rằng sự hiểu biết bằng kinh nghiệm về Đấng Christ bị đóng đinh và đang cầu thay, chính là bản chất của Cơ Đốc giáo, và rằng

khi dạy cho người ta đạo Cơ Đốc, chúng tôi không bao giờ có thể nói quá nhiều về chính Đấng Christ, và không bao giờ có thể nói quá mạnh mẽ về sự đầy đủ, sự tự do ban cho, sự hiện tại, và sự đơn giản của sự cứu rỗi có trong Ngài cho mọi người “tin”.

Không kém phần quan trọng, chúng tôi hết sức tin chắc rằng giáo lý chân thật về Đấng Christ chính là điều mà tấm lòng tự nhiên ghét nhất. Tôn giáo mà con người khao khát là tôn giáo của sự thấy và cảm giác, chứ không phải của đức tin. Một tôn giáo bề ngoài, mà bản chất là “làm một điều gì đó”, — chứ không phải một tôn giáo bên trong và thuộc linh, mà bản chất là “tin”, đó là tôn giáo mà con người tự nhiên yêu thích. Vì vậy, chúng tôi khẳng định rằng người ta cần phải luôn được cảnh báo đừng biến Hội Thánh, hay chức vụ mục sư, hay các hình thức thờ phượng, hay lễ báp-têm, hay Tiệc Thánh của Chúa thành Đấng Christ. Chúng tôi nói rằng sự sống đời đời là biết Đấng Christ, tin nơi Đấng Christ, ở trong Đấng Christ, có sự tương giao hằng ngày trong lòng với Đấng Christ, bằng đức tin cá nhân đơn sơ, — và rằng mọi điều trong tôn giáo đều ích lợi ở mức nó giúp tiến triển đời sống đức tin ấy, chứ không hơn.

(d) Nét chính thứ tư trong Đạo Phúc Âm là vị trí cao mà nó dành cho công việc bên trong của Đức Thánh Linh trong lòng con người.

Lý thuyết của nó là gốc rễ và nền tảng của mọi Cơ Đốc giáo sống động nơi bất cứ ai, là một công việc của ân điển trong lòng, và rằng cho đến khi có một công việc kinh nghiệm thật sự bên trong một người, tôn giáo của người ấy chỉ là vỏ trấu, vỏ ngoài, tên gọi và hình thức, và không thể an ủi hay cứu rỗi. Chúng tôi khẳng định rằng những điều cần phải được nhấn mạnh nhất cho người ta chú ý là những công việc lớn lao của Đức Thánh Linh, sự ăn năn bên trong, đức tin bên trong, hy vọng bên trong, sự ghét tội lỗi bên trong, và tình yêu bên trong đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Và chúng tôi nói rằng bảo người ta tìm sự an ủi nơi lễ báp-têm hay tư cách thành viên Hội Thánh của họ, khi những ân điển quan trọng bậc nhất này còn chưa được biết đến, thì không chỉ là một sai lầm, mà còn là sự tàn nhẫn rõ ràng.

Chúng tôi cho rằng, cũng như công việc bên trong của Đức Thánh Linh là điều cần thiết cho sự cứu rỗi của một người, thì đó cũng là điều phải được cảm nhận bên trong. Chúng tôi thừa nhận rằng cảm xúc thường hay lừa dối, và một người có thể cảm nhận nhiều, hay khóc nhiều, hay vui mừng nhiều, mà vẫn chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Nhưng chúng tôi khẳng định vững chắc rằng không thể có sự trở lại thật sự với Đức Chúa Trời, không có sự tạo dựng mới trong Đấng Christ, không có sự sinh mới của Đức Thánh Linh, nơi nào không có gì được cảm nhận và kinh nghiệm bên trong. Chúng tôi

cho rằng sự làm chứng của Đức Thánh Linh, dù có thể bị lạm dụng đến đâu, vẫn là một điều thật và chân thật. Chúng tôi xem đó là một bổn phận nghiêm trọng phải ghen tị về công việc của Đức Thánh Linh, đúng vị trí và mức độ của nó, không kém gì chúng tôi ghen tị về công việc của Đấng Christ. Và chúng tôi nhấn mạnh rằng nơi nào không có gì được cảm nhận trong lòng một người, thì nơi đó không có gì được sở hữu thật sự.

(e) Nét chính thứ năm và cuối cùng trong Đạo Phúc Âm là tầm quan trọng mà nó dành cho công việc bên ngoài và hữu hình của Đức Thánh Linh trong đời sống con người.

Lý thuyết của nó là ân điển thật của Đức Chúa Trời là điều sẽ luôn tự biểu lộ trong cách cư xử, hành vi, thị hiếu, đường lối, lựa chọn và thói quen của người có nó. Nó không phải là một điều ngủ yên, có thể ở trong một người mà không biểu lộ ra ngoài. Hạt giống thiên thượng thì “chẳng phải là giống hay hư nát, mà là giống không hay hư nát”. Đó là một hạt giống được nói rõ là “còn ở lại” trong mọi người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. (1 Phi-e-rơ 1:23; 1 Giăng 3:9.) Nơi nào có Đức Thánh Linh, Ngài sẽ luôn khiến sự hiện diện của Ngài được biết đến.

Chúng tôi cho rằng nói với người ta rằng họ là “con cái của Đức Chúa Trời, và chi thể của Đấng Christ, và kẻ thừa kế nước thiên đàng”, trừ khi họ thật sự thắng hơn thế gian, xác thịt và ma quỷ, là điều sai trái. Chúng tôi khẳng định rằng nói với một người rằng người ấy đã “sinh bởi Đức Chúa Trời”, hay đã tái sinh, trong khi người ấy đang sống trong sự cẩu thả hay tội lỗi, là một sự lừa dối nguy hiểm, và có thể gây hại vô cùng cho linh hồn người ấy. Chúng tôi khẳng định một cách tự tin rằng “bông trái” là bằng chứng chắc chắn duy nhất về tình trạng thuộc linh của một người; rằng nếu chúng ta muốn biết người ấy thuộc về ai và phục vụ ai, chúng ta phải nhìn trước hết vào đời sống của người ấy. Nơi nào có ân điển của Đức Thánh Linh thì nơi đó sẽ luôn có ít nhiều bông trái của Đức Thánh Linh. Ân điển không thể thấy được thì không phải là ân điển gì cả, và chẳng tốt hơn gì chủ nghĩa phản luật pháp. Tóm lại, chúng tôi tin rằng nơi nào không có gì được thấy, thì nơi đó không có gì được sở hữu.

Đó là những nét chính của Đạo Phúc Âm. Đó là những nguyên tắc chính làm nên đặc điểm cho sự dạy dỗ của trường phái Phúc Âm trong Hội Thánh Anh Quốc. Đối với mắt tôi, chúng nổi bật trên chân trời thần học như núi Tha-bô và Hẹt-môn giữa các núi, và vươn cao như những ngọn tháp nhà thờ trên các đồng bằng Anh Quốc. Bạn đọc sẽ dễ dàng nhận thấy rằng tôi chỉ phác thảo chúng một cách tổng quát. Tôi đã cố ý tránh nhiều điều có thể đã được nói thêm để mở rộng và chứng minh.

Tôi đã bỏ qua nhiều điều có thể đã được bàn luận như những phần của hệ thống của chúng tôi, không phải vì chúng không quan trọng, mà vì chúng tương đối có tầm quan trọng thứ yếu. Nhưng có lẽ những điều đã nói cũng đủ để phục vụ mục đích hiện tại của tôi. Tôi đã chỉ ra những dấu hiệu giáo lý đặc trưng có năm điểm mà nhờ đó các thành viên của đoàn thể Phúc Âm có thể được nhận biết. Dù đúng hay sai, tôi đã trình bày chúng một cách rõ ràng. Tôi dám nghĩ rằng lời trình bày của tôi sẽ đứng vững và chịu được thử lửa.

Tôi không một chút nào phủ nhận, xin bạn đọc nhớ cho, rằng nhiều tín hữu trong Hội Thánh ở ngoài đoàn thể Phúc Âm, xét về căn bản, vẫn vững vàng về năm điểm tôi đã nêu, nếu xét từng điểm một. Nếu nêu từng điểm riêng ra, như những điểm phải tin, họ sẽ thừa nhận tất cả. Nhưng họ không dành cho những điểm ấy sự nổi bật, vị trí, thứ hạng, mức độ, tính ưu tiên, phẩm giá và quyền ưu tiên mà chúng tôi dành cho. Và tôi cho rằng đây là một sự khác biệt rất quan trọng giữa chúng tôi và họ. Chính vị trí mà chúng tôi dành cho những điểm này, là một trong những đặc điểm lớn của thần học Phúc Âm. Chúng tôi mạnh dạn nói rằng chúng là những điều đầu tiên, trước nhất, chính yếu và quan trọng nhất trong Cơ Đốc giáo, và rằng việc thiếu chú ý đến vị trí của chúng làm hỏng và phá hoại sự dạy dỗ của nhiều tín hữu có thiện chí trong Hội Thánh.

Việc trình bày mọi nền tảng mà Đạo Phúc Âm dựa trên, rõ ràng là không thể làm được trong một bài viết như thế này. Chúng tôi mạnh dạn kêu gọi Kinh Thánh, và thách thức bất cứ ai hãy xem xét hệ thống của chúng tôi dưới ánh sáng của Tân Ước. — Chúng tôi mạnh dạn kêu gọi Ba Mươi Chín Điều Tín Lý của chính Hội Thánh chúng tôi, và khẳng định không chút do dự rằng chúng đứng về phía chúng tôi. — Chúng tôi mạnh dạn kêu gọi các tác phẩm của các nhà thần học hàng đầu của chúng tôi, từ thời Cải Chánh cho đến thời Tổng Giám Mục Laud, và mời bất cứ ai hãy so sánh sự dạy dỗ của chúng tôi với sự dạy dỗ của họ. — Chúng tôi khinh bỉ bác bỏ lời cáo buộc thô tục về sự mới lạ, và nói với người đưa ra lời cáo buộc ấy rằng người ấy chỉ phơi bày sự thiếu hiểu biết của chính mình. Chúng tôi yêu cầu người ấy hãy quay lại với Tân Ước của mình, hãy nghiên cứu lại Ba Mươi Chín Điều Tín Lý, hãy lấy xuống và đọc lại một lần nữa nền thần học Anh Quốc của thời kỳ trước vua Charles I. Chúng tôi mong đợi sự điều tra đầy đủ và nghiêm ngặt nhất về trường hợp của chúng tôi, và sẽ chấp nhận kết quả mà không sợ hãi. Về chính mình và những khiếm khuyết của mình, chúng tôi rất có thể phải xấu hổ; nhưng về điều được gọi là “Đạo Phúc Âm”, chúng tôi không có lý do gì phải xấu hổ cả. Người ta muốn nói gì thì nói. Không có gì

dễ hơn là gọi tên, gán những biệt danh đáng ghét, và làm cho những người thiếu hiểu biết sợ hãi, bằng cách dấy lên tiếng kêu “Chủ nghĩa Calvin” hay “Chủ nghĩa Thanh Giáo” chống lại trường phái Phúc Âm. “Sự rủa sả vô cớ chẳng đến được.” (Châm Ngôn 26:2.) Tôi tin chắc rằng sự tìm hiểu vô tư sẽ luôn cho thấy Đạo Phúc Âm chính là tôn giáo của Kinh Thánh và của Hội Thánh Anh Quốc.

II. Bây giờ tôi chuyển sang mặt phủ định của chủ đề của mình. Sau khi đã trình bày Đạo Phúc Âm là gì, tiếp theo tôi có bổn phận phải trình bày Đạo Phúc Âm không phải là gì.

Tôi gần như xấu hổ khi phải dành thời gian nói bất cứ điều gì về điểm này. Nhưng những lời vu khống và báo cáo sai sự thật về Đạo Phúc Âm thật đáng buồn là quá nhiều, và những sự xuyên tạc trắng trợn về bản chất của nó lại lan truyền quá rộng rãi, đến nỗi tôi khó có thể bỏ qua nhánh này của chủ đề. Chúng tôi không hoàn hảo, chúng tôi biết điều đó với nỗi buồn. Chúng tôi có nhiều lỗi lầm và khiếm khuyết, chúng tôi khiêm tốn thú nhận. Nhưng đối với nhiều lời cáo buộc đưa ra chống lại chúng tôi, chúng tôi xin thưa “Không có tội”. Chúng tôi nói rằng chúng không đúng sự thật.

(1) Vậy tôi bắt đầu bằng cách nói rằng Đạo Phúc Âm không khinh thường học vấn, nghiên cứu, hay sự khôn ngoan của các thời đại đã qua. Nói rằng chúng tôi khinh thường thì không đúng sự thật. Trong việc trân trọng thấu đáo bất cứ điều gì soi sáng Lời Đức Chúa Trời, chúng tôi không nhường chỗ cho ai. Xin bất cứ ai hãy xem qua danh sách những người trong quá khứ đã nổi tiếng về học thuật thần học ở đất nước này, và tôi mạnh dạn nói rằng người ấy sẽ thấy một số người nổi tiếng nhất là những người Phúc Âm. Ridley, Jewell, Usher, Lightfoot, Davenant, Hall, Whittaker, Willett, Reynolds, Leighton, Owen, Baxter, Manton, là những tên tuổi mà về học vấn sâu rộng thì không thua kém ai. Họ thuộc trường phái nào, tôi muốn biết, nếu không phải là Phúc Âm? Tôi tự tin hỏi, trường phái nào đã làm nhiều hơn cho việc giải thích Kinh Thánh so với trường phái Phúc Âm? Trường phái nào đã ban cho thế giới nhiều sách Chú Giải hơn? Tác phẩm Synopsis của Poole và tác phẩm về thư Hê-bơ-rơ của Owen, chỉ hai tác phẩm ấy thôi cũng đủ cho thấy những người Phúc Âm có đọc sách và có thể suy nghĩ. Ngay cả trong bóng tối Ai Cập của thế kỷ trước, cũng ít có nhà thần học Anh Quốc nào tỏ ra có học vấn thật sự hơn Hervey, Romaine và Toplady.

Ngay cả trong thời đại của chúng ta, tôi cũng nói không chút do dự rằng chúng tôi không có lý do gì phải xấu hổ. Việc nêu tên các nhà thần học thuộc thế hệ của chúng ta có phần hơi tế nhị. Thế nhưng

tôi không ngần ngại nói rằng ba cuốn sách lớn của Viện Trưởng Goode về Kinh Thánh, lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, cho đến ngày nay vẫn chưa được các đối thủ của trường phái Phúc Âm trả lời. Những lời chế giễu thô lỗ về sự thiếu hiểu biết và nông cạn có thể được bỏ qua một cách an toàn, trong khi những cuốn sách như thế vẫn chưa bị bác bỏ.

Nhưng trong khi chúng tôi không khinh thường học vấn, chúng tôi kiên quyết từ chối đặt bất cứ tác phẩm nào không được thần cảm ngang hàng với sự mặc khải. Chúng tôi từ chối gọi bất cứ ai là “cha” hay “thầy”, dù người ấy có học thức hay trí tuệ đến đâu. Chúng tôi sẽ không theo bất cứ hướng dẫn nào ngoài Kinh Thánh. Chúng tôi không nhận bất cứ chủ nhân nào trên lương tâm trong các vấn đề tôn giáo, ngoại trừ Kinh Thánh. Chúng tôi để cho người khác nói về “thời cổ sơ” và “chân lý Công giáo”. Đối với chúng tôi, chỉ có một thước đo của chân lý: “Điều gì được viết trong Kinh Thánh? Chúa phán gì?”

(2) Tôi tiếp tục nói rằng Đạo Phúc Âm không đánh giá thấp Hội Thánh, hay xem nhẹ các đặc ân của Hội Thánh. Nói rằng chúng tôi làm như vậy thì không đúng sự thật. Trong lòng trung thành và gắn bó chân thành với Hội Thánh Anh Quốc, chúng tôi không nhường chỗ cho ai. Chúng tôi trân trọng hình thức quản trị, bản Tuyên Xưng Đức Tin, cách thức thờ phượng của Hội Thánh, cũng như bất cứ ai trong Hội Thánh. Chúng tôi đã gắn bó với Hội Thánh qua tiếng xấu cũng như tiếng tốt, trong khi nhiều người từng nói lớn tiếng hơn về tư cách thành viên Hội Thánh của họ đã ly khai và đi theo Rô-ma. Chúng tôi vẫn gắn bó với Hội Thánh, và sẽ chống lại mọi nỗ lực nhằm Rô-ma hóa Hội Thánh cho đến chết! Chúng tôi biết giá trị của Hội Thánh, và muốn truyền lại Hội Thánh nguyên vẹn cho con cháu chúng tôi.

Nhưng chúng tôi kiên quyết từ chối tôn Hội Thánh lên trên Đấng Christ, hay dạy dân chúng rằng tư cách thành viên Hội Thánh đồng nhất với tư cách thành viên trong Đấng Christ. Chúng tôi từ chối dành cho Hội Thánh một thẩm quyền mà chúng tôi không tìm thấy bảo chứng nào, hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong các Điều Tín Lý. Chúng tôi phản đối thói quen hiện đại là trước hết nhân cách hóa Hội Thánh, rồi thần thánh hóa Hội Thánh, và cuối cùng thần tượng hóa Hội Thánh. Chúng tôi cho rằng các công đồng Hội Thánh, các hội đồng Hội Thánh và các hội nghị Hội Thánh đều có thể sai lầm, và rằng “những điều do họ quy định là cần thiết cho sự cứu rỗi thì không có sức mạnh hay thẩm quyền gì, trừ khi có thể tuyên bố rằng chúng được lấy ra từ Kinh Thánh.” Chúng tôi không thể tìm thấy bằng chứng nào trong Kinh Thánh cho thấy Chúa Giê-xu Christ từng có ý định rằng một đoàn thể gồm những con người hay sai lầm, dù được phong chức hay không được phong chức, phải được đối xử như là không thể sai lầm. Do đó, chúng tôi cho rằng rất nhiều lời lẽ ngày nay

về “Hội Thánh” và “tiếng nói của Hội Thánh” chỉ là những lời vô nghĩa. Đó là “lời nói của môi miệng chỉ đưa đến sự thiếu thốn.” (Châm Ngôn 14:23.)

(3) Tôi tiếp tục nói rằng Đạo Phúc Âm không đánh giá thấp chức vụ Cơ Đốc. Nói rằng chúng tôi làm như vậy thì không đúng sự thật. Chúng tôi xem chức vụ ấy là một chức vụ đáng tôn trọng do chính Đấng Christ lập nên, và nhìn chung là cần thiết để tiếp tục công việc của Phúc Âm. Chúng tôi xem các mục sư như những người rao giảng Lời Đức Chúa Trời, những sứ giả của Đức Chúa Trời, những đầy tớ của Đức Chúa Trời, những người chăn của Đức Chúa Trời, những quản gia của Đức Chúa Trời, những người coi sóc của Đức Chúa Trời, và những người làm công trong vườn nho của Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng tôi kiên quyết từ chối thừa nhận rằng các mục sư Cơ Đốc, theo bất cứ nghĩa nào, là những thầy tế lễ dâng tế lễ, những trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, những chúa tể của lương tâm con người, hay những linh mục giải tội riêng tư. Chúng tôi từ chối điều đó, không chỉ vì chúng tôi không thể thấy điều đó trong Kinh Thánh, mà còn vì chúng tôi đã đọc những bài học của lịch sử Hội Thánh. Chúng tôi thấy rằng chủ nghĩa thầy tế lễ, hay nghề thầy tế lễ, thường xuyên là lời nguyền rủa của Cơ Đốc giáo, và là sự hủy hoại của tôn giáo chân thật. Và chúng tôi mạnh dạn nói rằng việc tôn cao chức vụ mục sư lên một vị trí phi Kinh Thánh và một phẩm giá quá đáng trong Hội Thánh Anh Quốc ngày nay, có khả năng làm mất lòng yêu mến của giáo dân, hủy hoại Hội Thánh, và trở thành nguồn gốc của mọi loại sai lầm và mê tín.

(4) Tôi tiếp tục nói rằng Đạo Phúc Âm không đánh giá thấp các nghi thức thánh là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Nói rằng chúng tôi làm như vậy thì không đúng sự thật. Chúng tôi tôn trọng chúng như những nghi thức thánh do chính Đấng Christ lập nên, và như những phương tiện đầy phước của ân điển, mà trong mọi người dùng chúng một cách đúng đắn, xứng đáng và với đức tin, thì “có một hiệu quả hay tác dụng lành mạnh”.

Nhưng chúng tôi kiên quyết từ chối thừa nhận rằng các nghi thức thánh của Đấng Christ truyền ân điển một cách tự động bởi chính việc thực hiện nghi thức, và rằng trong mọi trường hợp được cử hành, điều lành nhất thiết phải xảy ra. Chúng tôi từ chối thừa nhận rằng chúng là những phương tiện lớn lao giữa Đấng Christ và linh hồn, — cao hơn đức tin, cao hơn sự giảng dạy, và cao hơn sự cầu nguyện. Chúng tôi phản đối ý tưởng cho rằng trong lễ báp-têm, việc dùng nước, nhân danh Ba Ngôi, luôn luôn và nhất thiết đi kèm với sự tái sinh. Chúng tôi phản đối thói quen khuyến khích bất cứ ai đến dự Bàn Tiệc của Chúa trừ khi người ấy thật sự ăn năn tội lỗi, có đức tin sống động nơi Đấng Christ, và sống hòa thuận với mọi người. Chúng tôi phản đối lý thuyết cho rằng

Tiệc Thánh của Chúa là một của lễ hy sinh, vì lý thuyết ấy trái ngược với Kinh Thánh, các Điều Tín Lý và sách Cầu Nguyện. Và trên hết, chúng tôi phản đối quan niệm về bất cứ sự hiện diện thuộc thể nào của thịt và huyết Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Chúa, dưới hình thức bánh và rượu, vì đó là một “sự thờ hình tượng đáng ghê tởm đối với mọi Cơ Đốc nhân trung tín”.

(5) Tôi tiếp tục nói rằng Đạo Phúc Âm không đánh giá thấp sách Cầu Nguyện bằng tiếng Anh. Nói rằng chúng tôi làm như vậy thì không đúng sự thật. Chúng tôi tôn trọng cuốn sách tuyệt vời ấy như một hình thức thờ phượng công cộng không gì sánh được, và rất thích hợp với nhu cầu của bản tính con người. Chúng tôi dùng nó với niềm vui trong các buổi thờ phượng công cộng của mình, và sẽ rất buồn nếu thấy ngày mà việc dùng nó bị cấm.

Nhưng chúng tôi không dám nói rằng không thể có sự thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài mà không có sách Cầu Nguyện. Sách ấy không có cùng thẩm quyền như Kinh Thánh. Chúng tôi kiên quyết từ chối dành cho sách Cầu Nguyện sự tôn kính chỉ xứng đáng dành cho Kinh Thánh, hay xem nó như là, cùng với Kinh Thánh, quy tắc đức tin cho Hội Thánh Anh Quốc. Chúng tôi phủ nhận rằng nó chứa đựng một chân lý tôn giáo nào, ngoài ra, vượt trên những gì chứa đựng trong Lời Đức Chúa Trời. Và chúng tôi cho rằng việc nói Kinh Thánh và sách Cầu Nguyện cùng nhau là “Tín Điều của Hội Thánh” thì thật là dại dột và vô lý.

(6) Tôi tiếp tục nói rằng Đạo Phúc Âm không đánh giá thấp chế độ Giám Mục. Nói rằng chúng tôi làm như vậy thì không đúng sự thật. Chúng tôi dành cho các Giám Mục của mình nhiều sự tôn trọng và kính trọng như bất cứ phái nào trong Hội Thánh Anh Quốc, và thật ra còn nhiều hơn nữa. Chúng tôi hoàn toàn tin rằng chế độ quản trị Giám Mục, khi được quản trị đúng đắn, là hình thức quản trị Hội Thánh tốt nhất có thể có trong thế gian gian ác này.

Nhưng chúng tôi kiên quyết từ chối tin rằng các Giám Mục là không thể sai lầm, hay lời nói của họ phải được tin khi không hòa hợp với Kinh Thánh, — hay chế độ Giám Mục là thước đo đầu tiên để một Hội Thánh được xem là Hội Thánh chân thật, — hay chức vụ Trưởng Lão không phải là chức vụ hợp lệ, hay những Cơ Đốc nhân không theo chế độ Giám Mục phải bị phó mặc cho sự thương xót ngoài giao ước của Đức Chúa Trời. Chúng tôi tin chắc như bất cứ ai rằng “từ ban đầu đã có giám mục, linh mục và chấp sự”. Nhưng chúng tôi từ chối tham gia vào tiếng kêu cố chấp: “Không có Giám Mục thì không có Hội Thánh.”

Tôi nhắc lại rằng về sự tôn trọng đúng mực đối với chức vụ Giám Mục, chúng tôi không nhường chỗ cho ai. Nhưng chúng tôi sẽ không bao giờ thừa nhận rằng các hành động, việc làm và tuyên bố của bất cứ Giám Mục nào, dù đông đảo đến đâu, và dù được gọi bằng tên gì, dù là một Hội Đồng Toàn Anh Giáo hay không, đều phải được tiếp nhận như là không thể sai lầm, và không được đưa ra phê bình một cách tự do. Chúng tôi không thể quên rằng các Giám Mục sai lầm đã hủy hoại Hội Thánh Anh Quốc trong thời vua Charles I, — gần như hủy hoại Hội Thánh một lần nữa vào năm 1662, khi họ trục xuất những người Thanh Giáo, — và gần như hủy hoại Hội Thánh một lần nữa trong thế kỷ trước, khi họ loại trừ những người theo phái Giám Lý. Không! Chúng tôi đã đọc lịch sử, và chúng tôi không quên rằng trong khi chúng tôi đã có một Cranmer và một Parker, chúng tôi cũng đã có một Sheldon và một Laud; và rằng trong khi chúng tôi đã có những ngôi sao trong bầu trời Hội Thánh như Hooper, Ridley và Jewell, chúng tôi cũng đã có những người làm ô danh chức vụ của mình, như những người nửa theo Giáo hoàng là Cheyney và Montague, và nhà chính trị xảo quyệt là Atterbury.

(7) Tôi tiếp tục nói rằng Đạo Phúc Âm không phản đối những nhà thờ đẹp đẽ, kiến trúc Hội Thánh tốt, một nghi lễ được sắp xếp chu đáo, và một buổi thờ phượng được tiến hành tốt. Nói rằng chúng tôi làm như vậy thì không đúng sự thật. Chúng tôi thích những nơi thờ phượng đẹp đẽ, được sắp xếp tốt, khi chúng tôi có thể có được chúng. Chúng tôi ghê tởm sự cẩu thả và lộn xộn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, cũng như bất cứ ai. Chúng tôi muốn mọi việc được làm “cho phải phép và theo thứ tự”. (1 Cô-rinh-tô 14:40.)

Nhưng chúng tôi kiên quyết khẳng định rằng sự đơn giản phải là đặc điểm lớn của sự thờ phượng Cơ Đốc. Chúng tôi cho rằng bản tính con người rất dễ bị dẫn lạc, và hoàn toàn nghiêng về sự thờ hình tượng, đến nỗi đồ trang trí trong sự thờ phượng Cơ Đốc nên được dùng một cách rất dè dặt. Chúng tôi tin chắc rằng khuynh hướng của việc trang trí quá mức, và một nghi lễ mang tính sân khấu, là làm thất bại mục đích chính mà sự thờ phượng được lập nên, kéo tâm trí con người ra khỏi Đấng Christ, và khiến họ bước đi bằng sự thấy chứ không phải bằng đức tin. Chúng tôi cho rằng trên hết, tính chất bên trong và thuộc linh của hội chúng quan trọng hơn nhiều so với kiến trúc và đồ trang trí của nhà thờ. Chúng tôi không dám quên nguyên tắc lớn của Kinh Thánh, rằng “loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn xem trong lòng.” (1 Sa-mu-ên 16:7.)

(8) Tôi tiếp tục nói rằng Đạo Phúc Âm không đánh giá thấp sự hiệp một. Nói rằng chúng tôi làm như vậy thì không đúng sự thật. Chúng tôi yêu sự

hòa hợp và hòa bình cũng như bất cứ Cơ Đốc nhân nào trên thế giới. Chúng tôi khao khát ngày mà sẽ không còn tranh luận, xung đột và chia rẽ nữa; khi Ép-ra-im sẽ không còn làm phiền Giu-đa, và Giu-đa cũng không làm phiền Ép-ra-im.

Nhưng chúng tôi kiên quyết khẳng định rằng không thể có sự hiệp một thật sự nếu không có sự đồng nhất trong đức tin. Chúng tôi phản đối ý tưởng về sự hiệp một dựa trên một chế độ Giám Mục chung, chứ không dựa trên một niềm tin chung nơi Phúc Âm của Đấng Christ. Còn về các lý thuyết của những người tiến đến gần Rô-ma, và chìa tay ra cho Hội Thánh của Bonner và Gardiner, trong khi quay lưng lại với Hội Thánh của Knox và Rutherford, Chalmers và M’Cheyne, chúng tôi bác bỏ chúng với sự phẫn nộ, vì chúng không xứng đáng với các tín hữu Hội Thánh Anh Quốc. Chúng tôi ghê tởm chính ý tưởng về sự tái hiệp nhất với Rô-ma, trừ khi Rô-ma trước hết tẩy sạch mình khỏi nhiều giáo lý sai lầm và mê tín của mình.

(9) Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, tôi nói rằng Đạo Phúc Âm không đánh giá thấp sự thánh khiết Cơ Đốc và sự tự phủ nhận. Nói rằng chúng tôi làm như vậy thì không đúng sự thật. Chúng tôi mong muốn, cũng như bất cứ ai, thúc đẩy sự thuộc linh thường xuyên trong lòng và đời sống của các Cơ Đốc nhân. Chúng tôi không nhường chỗ cho ai trong việc tôn cao sự khiêm nhường, lòng nhân ái, sự hiền lành, sự dịu dàng, sự tiết độ, sự trong sạch, sự tự phủ nhận, việc lành, và sự tách biệt khỏi thế gian. Dù có mọi khiếm khuyết, chúng tôi cũng không thua kém phái nào trong Hội Thánh của Đấng Christ trong việc gắn tầm quan trọng tối đa cho sự cầu nguyện riêng tư, việc đọc Kinh Thánh riêng tư, và sự tương giao riêng tư với Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng tôi kiên quyết phủ nhận rằng sự thánh khiết thật sự bao gồm việc gọi mọi thứ trong tôn giáo là “thánh”, và thúc đẩy từ “thánh” với tần suất đến mức phát ngán ở mọi ngã rẽ. Chúng tôi sẽ không cho phép rằng sự thánh khiết thật sự được thúc đẩy bởi việc tuân giữ Mùa Chay một cách phô trương, bằng cách giữ các ngày kiêng ăn của Hội Thánh và các ngày lễ thánh, bằng cách dự Tiệc Thánh thường xuyên, bằng cách gia nhập các Nhà Từ Thiện, bằng cách làm việc đền tội, bằng cách đi xưng tội, bằng cách mặc những trang phục đặc biệt, bằng cách trang trí thân thể mình với những cây thập tự khổng lồ, bằng những cử chỉ và tư thế thường xuyên bày tỏ sự khiêm nhường, trong sự thờ phượng công cộng, bằng cách đi rước trong đoàn và những điều tương tự. Ngược lại, chúng tôi tin rằng sự thánh khiết (gọi là như vậy) ấy quá thường bắt đầu từ bên ngoài, và là một sự lừa dối hoàn toàn. Nó có một “hình thức khôn ngoan”, và có thể làm thỏa mãn những phụ nữ trẻ dại dột và những thanh niên thiếu suy nghĩ, những người thích bù đắp cho các cuộc đua ngựa và vũ hội trong một phần của tuần lễ, bằng chủ nghĩa khổ hạnh và sự thờ phượng tự ý trong một phần khác. Nhưng

chúng tôi hoàn toàn phủ nhận rằng đó là sự thánh khiết được sứ đồ Phao-lô và sứ đồ Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng khuyên dạy.*

Tôi dừng danh sách các phủ định của mình tại đây. Tôi không có thời gian để bàn luận thêm về chúng. Tóm lại toàn bộ vấn đề là thế này: — chúng tôi dành mọi sự tôn trọng hợp pháp cho học vấn, Hội Thánh, chức vụ mục sư, các nghi thức thánh, chế độ Giám Mục, sách Cầu Nguyện, đồ trang trí của Hội Thánh, sự hiệp một và sự thánh khiết; nhưng chúng tôi kiên quyết từ chối dành cho chúng nhiều sự tôn trọng hơn những gì chúng tôi thấy được dành cho chúng trong Lời Đức Chúa Trời.

Chúng tôi không dám giữ bất cứ vị trí nào khác, vì sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Chúng tôi đọc trong đó về việc chính hòm giao ước đã hoàn toàn vô dụng đối với dân Y-sơ-ra-ên khi được tin cậy như một đấng cứu rỗi, và được tôn cao lên vị trí của Đức Chúa Trời. — Chúng tôi đọc trong đó về việc chính Đức Chúa Trời đã phán rằng những của lễ và lễ hội mà chính Ngài đã lập nên, là những điều “ghê tởm” và là “sự mệt nhọc” đối với Ngài, khi được nương cậy như là mục đích chứ không phải như là phương tiện. — Chúng tôi đọc trong đó về việc chính đền thờ, với mọi nghi lễ do Đức Chúa Trời quy định, đã bị chính Đấng Christ lên án là “hang trộm cướp”. (1 Sa-mu-ên 4:1-11; Ê-sai 1:11-15; Lu-ca 19:46.)

Và chúng tôi học được gì từ tất cả những điều này? Chúng tôi học được rằng chúng tôi phải rất cẩn thận về việc dành sự tôn trọng hàng đầu cho những điều do con người sáng chế, hay thậm chí cho những điều, dù do Đức Chúa Trời quy định, vẫn là những điều thứ yếu trong tôn giáo. Chúng tôi học được, trên hết, rằng những người cáo buộc chúng tôi đánh giá thấp những điều tôi đã nêu, vì chúng tôi từ chối biến chúng thành thần tượng, chỉ đang

* Tôi biết rằng đoạn văn này có thể bị hiểu lầm, và có thể gây khó chịu. Một độc giả hay bắt bẻ có thể nói rằng tôi cho rằng việc giữ Mùa Chay và các ngày lễ thánh và các ngày kiêng ăn là sai trái. Tôi xin nhắc người ấy rằng tôi không nói điều gì như vậy. Tôi chỉ nói rằng những điều này không tạo nên sự thánh khiết Cơ Đốc. Tôi sẽ còn đi xa hơn. Tôi sẽ nói rằng lịch sử ba trăm năm qua ở Anh Quốc không khiến tôi nghĩ rằng những điều này, dù có thiện ý đến đâu, lại có ích cho sự thánh khiết thật sự.

Tôi hoàn toàn chắc chắn rằng nội dung của đoạn văn này là điều thời đại đòi hỏi một cách cấp thiết. Mọi việc đã đến mức ở Anh Quốc, hàng ngàn tín hữu trong Hội Thánh đang biến toàn bộ tôn giáo thành những điều bề ngoài. Chống lại một tôn giáo như vậy, bao lâu tôi còn sống, tôi mong muốn phản đối. Nó có thể hợp với một tên cướp người Ý, kẻ dao động giữa Mùa Chay và Lễ Hội, giữa việc kiêng ăn và cướp bóc. Nó không bao giờ nên làm thỏa mãn một Cơ Đốc nhân đọc Kinh Thánh. Đó là tôn giáo mà tấm lòng tự nhiên thích, nhưng đó không phải là tôn giáo của Đức Chúa Trời.

Khi tôi nói về việc tuân giữ Mùa Chay một cách “phô trương”, tôi làm như vậy vì có lý do. Có hàng trăm người “ngại ngùng” về đám cưới và tiệc tùng trong Mùa Chay, nhưng lại vội vã đến các vũ hội, nhà hát và trường đua ngay khi Mùa Chay kết thúc! Nếu đây là sự thánh khiết Cơ Đốc, chúng ta có thể vứt Kinh Thánh của mình theo gió.

phơi bày sự thiếu hiểu biết của chính họ về Kinh Thánh. Họ không biết mình đang nói gì, cũng không biết mình đang khẳng định điều gì. Chúng tôi có thể lắng nghe những lời vu khống và xuyên tạc của họ với sự bình thản thờ ơ. Xin họ hãy chỉ cho chúng tôi thấy rằng chúng tôi không đánh giá học vấn, Hội Thánh, chức vụ mục sư, các nghi thức thánh, sách Cầu Nguyện, chế độ Giám Mục, sự hiệp một và sự thánh khiết, theo sự đánh giá của Kinh Thánh, và chúng tôi sẽ thú nhận rằng chúng tôi đã sai lầm. Nhưng cho đến khi họ làm được điều đó, chúng tôi sẽ kiên quyết khẳng định rằng chúng tôi đúng và họ sai.

III. Chỉ còn lại tôi phải nói vài lời về câu hỏi cuối cùng mà tôi đề xuất xem xét: — “Điều gì khiến nhiều tôn giáo có vẻ đối với chúng tôi là không mang tính Phúc Âm?”

Đây chắc chắn là một điểm nhạy cảm, nhưng rất nghiêm trọng và quan trọng. Tôi nhắc lại ở đây điều tôi đã nhận xét trước đây. Chúng tôi không nói rằng những người không công khai mang tính Phúc Âm lại phớt lờ và không tin các giáo lý chủ đạo của tín điều Phúc Âm. Chúng tôi không nói điều gì như vậy. Nhưng chúng tôi nói một cách tự tin rằng có nhiều cách mà đức tin nơi Đấng Christ có thể bị làm hỏng và phá hoại, mà không bị phủ nhận một cách dứt khoát. Và ở đây, chúng tôi mạo muội nghĩ rằng, chính là lý do khiến rất nhiều tôn giáo được gọi là Cơ Đốc, lại không thật sự mang tính Phúc Âm. Thật ra Phúc Âm là một phương thuốc được pha chế một cách kỳ lạ và tinh tế, và là một phương thuốc rất dễ bị làm hỏng.

Bạn có thể làm hỏng Phúc Âm bằng sự thay thế. Bạn chỉ cần rút khỏi mắt người tội lỗi đối tượng lớn lao mà Kinh Thánh đề xuất cho đức tin, — Chúa Giê-xu Christ; và thay thế một đối tượng khác vào vị trí của Ngài, — Hội Thánh, chức vụ mục sư, tòa giải tội, lễ báp-têm, hay Tiệc Thánh của Chúa, — thì sự phá hoại đã xảy ra. Thay thế bất cứ điều gì cho Đấng Christ, thì Phúc Âm hoàn toàn bị làm hỏng! Dù làm điều này trực tiếp hay gián tiếp, tôn giáo của bạn sẽ không còn mang tính Phúc Âm nữa.

Bạn có thể làm hỏng Phúc Âm bằng sự thêm vào. Bạn chỉ cần thêm vào Đấng Christ, đối tượng lớn lao của đức tin, một số đối tượng khác cũng đáng được tôn kính như vậy, thì sự phá hoại đã xảy ra. Thêm bất cứ điều gì vào Đấng Christ, thì Phúc Âm không còn là Phúc Âm thuần khiết nữa! Dù làm điều này trực tiếp hay gián tiếp, tôn giáo của bạn sẽ không còn mang tính Phúc Âm nữa.

Bạn có thể làm hỏng Phúc Âm bằng sự chen vào giữa. Bạn chỉ cần đẩy một điều gì đó vào giữa Đấng Christ và con mắt của linh hồn, để

Nếu chúng ta lôi kéo sự chú ý của tội nhân ra khỏi Đấng Cứu Rỗi, thì tai họa đã xảy ra rồi. Xen bất cứ điều gì vào giữa con người và Đấng Christ, và con người sẽ bỏ qua Đấng Christ để chạy theo điều xen vào đó! Dù làm điều này trực tiếp hay gián tiếp, tôn giáo của bạn cũng không còn là Tin Lành nữa.

Bạn có thể làm hư hỏng Phúc Âm bằng sự mất cân đối. Bạn chỉ cần gắn một tầm quan trọng quá mức cho những điều thứ yếu của Cơ Đốc giáo, và một tầm quan trọng giảm sút cho những điều hàng đầu, thì tai họa đã xảy ra rồi. Một khi đã thay đổi tỉ lệ giữa các phần của lẽ thật, thì lẽ thật chẳng bao lâu sẽ trở thành sai lầm trắng trợn! Dù làm điều này trực tiếp hay gián tiếp, tôn giáo của bạn cũng không còn là Tin Lành nữa.

Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, bạn có thể làm hư hỏng Phúc Âm hoàn toàn bằng những chỉ dẫn lộn xộn và mâu thuẫn nhau. Những lời tuyên bố phức tạp và tối nghĩa về đức tin, báp-têm, các đặc quyền của Hội Thánh, và những ích lợi của Tiệc Thánh của Chúa, tất cả trộn lẫn với nhau và đổ xuống không theo thứ tự nào trước mặt người nghe, sẽ khiến Phúc Âm chẳng còn là Phúc Âm nữa! Những lời trình bày lộn xộn, không thứ tự về Cơ Đốc giáo cũng gần như tệ hại bằng không trình bày gì cả! Tôn giáo thuộc loại này không phải là Tin Lành.

Tôi không biết mình có làm cho ý mình rõ ràng hay không. Tôi rất mong muốn làm được điều đó. Vô số đồng bào của chúng ta hoàn toàn không thể thấy được bất cứ sự khác biệt nào giữa điều này với điều kia trong tôn giáo, và vì thế cứ liên tục bị dẫn đi lạc. Hàng ngàn người không thấy được sự khác biệt rõ rệt nào giữa bài giảng này với bài giảng khác, giữa người giảng này với người giảng khác, mà chỉ có một ý niệm mơ hồ rằng “đôi khi mọi sự không hoàn toàn đúng.” Vì vậy, tôi sẽ cố gắng minh họa chủ đề của mình bằng hai hình ảnh quen thuộc.

Đơn thuốc của bác sĩ thường chứa năm hay sáu thành phần khác nhau. Có một lượng nhất định của vị thuốc này và một lượng nhất định của vị thuốc kia; một ít thứ này, và khá nhiều thứ kia. Có người nào có óc thông thường mà lại không thấy rằng toàn bộ giá trị của đơn thuốc tùy thuộc vào việc dùng nó một cách trung thực và đúng đắn? Lấy đi một thành phần và thay bằng một thành phần khác; bỏ hẳn một thành phần; thêm một ít vào lượng của một vị thuốc; bớt một ít khỏi lượng của một vị thuốc khác. Tôi nói rằng, bạn thân mến ơi, hãy làm như thế với đơn thuốc, thì ngàn lần có một là bạn đã làm hư hỏng nó hoàn toàn. Thứ vốn dành cho sức khỏe của bạn, bạn đã biến nó thành thuốc độc trắng trợn.

Hãy áp dụng dụ ngôn nhỏ bé, đơn giản này vào Phúc Âm. Hãy xem Phúc Âm như một phương thuốc từ trời gửi xuống, để chữa lành bệnh thuộc linh của con người, bởi một Vị Thầy Thuốc có kỹ năng và quyền năng vô hạn; một phương thuốc có hiệu năng đặc biệt, mà con người với tất cả sự khôn ngoan của mình cũng không bao giờ nghĩ ra được. Giờ đây, xin bạn hãy nói cho tôi biết, với tư cách là một người có óc thông thường, chẳng phải lẽ thường cho thấy rằng phương thuốc này nên được dùng mà không thay đổi chút nào, và chính xác theo cách thức và tỉ lệ mà Vị Thầy Thuốc vĩ đại đã định hay sao? Xin bạn hãy nói xem bạn có chút quyền nào để mong đợi điều tốt lành từ nó, nếu bạn đã can thiệp vào nó dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất hay không? Bạn biết câu trả lời cho những câu hỏi này phải là gì: lương tâm của bạn sẽ đưa ra câu trả lời. Làm hỏng tỉ lệ trong đơn thuốc của bác sĩ, bạn sẽ làm hỏng tính hữu ích của nó, dù bạn có gọi nó là thuốc đi nữa. Làm hỏng tỉ lệ trong Phúc Âm của Đấng Christ, bạn sẽ làm hỏng hiệu năng của nó. Bạn có thể gọi đó là tôn giáo nếu bạn thích; nhưng bạn không được gọi nó là Tin Lành. Các giáo lý có thể đều có mặt ở đó, nhưng chúng trở nên vô ích nếu bạn không giữ đúng tỉ lệ.

Con rắn bằng đồng là một minh họa quý giá khác cho ý tôi muốn nói. Chúng ta phải nhớ rằng toàn bộ hiệu năng của phương thuốc kỳ diệu đó tùy thuộc vào việc dùng nó chính xác theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ dẫn. — Chính con rắn bằng đồng, và không gì khác, đã đem lại sức khỏe cho người nào nhìn lên nó. Người nào cho rằng khôn ngoan khi nhìn lên bàn thờ bằng đồng, hay nhìn lên cây sào treo con rắn, thì đã chết vì vết thương của mình. — Chính con rắn được nhìn lên, và chỉ được nhìn lên mà thôi, đã chữa lành cho người Y-sơ-ra-ên tội nghiệp bị rắn cắn. Người nào tưởng rằng chạm vào con rắn, hay dâng của lễ cho nó thì sẽ tốt hơn, sẽ chẳng nhận được ích lợi nào. — Chính con rắn được mỗi người đau khổ nhìn lên bằng chính đôi mắt của mình, chứ không phải bằng mắt của người khác, mới chữa lành. Người nào bảo người khác nhìn thay cho mình, sẽ thấy cái nhìn thay thế đó là vô ích. — Nhìn, nhìn, chỉ nhìn mà thôi, đó là đơn thuốc. — Người đau khổ, và chỉ người đau khổ mà thôi, phải tự mình nhìn lên bằng chính đôi mắt mình. — Con rắn, con rắn bằng đồng, và không gì khác ngoài con rắn, là đối tượng cho đôi mắt.

Chúng ta hãy áp dụng lịch sử kỳ diệu và mang tính tiêu biểu sâu sắc đó vào Phúc Âm. Chúng ta không có căn cứ nào để mong đợi dù chỉ một chút ích lợi cho linh hồn mình từ sự cứu rỗi của Đấng Christ, trừ khi chúng ta sử dụng nó chính xác theo cách Đấng Christ đã định. Nếu chúng ta thêm bất cứ điều gì vào nó, bớt bất cứ điều gì khỏi nó, cố gắng cải thiện các điều kiện của nó,

xa rời dù chỉ một chút khỏi con đường mà Kinh Thánh vạch ra cho chúng ta, thì chúng ta hoàn toàn không có quyền nào để trông đợi bất cứ điều tốt lành nào được thực hiện. Kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời không thể nào sửa chữa hay cải thiện được. Ai cố gắng sửa đổi hay cải thiện nó, sẽ thấy rằng mình đã làm hỏng nó hoàn toàn.

Nói tóm lại, để kết thúc phần cuối cùng này của chủ đề, tôi xin nói rằng một tôn giáo muốn thật sự “Tin Lành” và thật sự tốt, phải là Phúc Âm, toàn bộ Phúc Âm, và không gì khác ngoài Phúc Âm, như Đấng Christ đã truyền dạy và giải thích cho các sứ đồ; — lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì khác ngoài lẽ thật; — các điều kiện, toàn bộ các điều kiện, và không gì khác ngoài các điều kiện, — trong tất cả sự đầy đủ của chúng, tất cả sự tự do của chúng, tất cả sự đơn giản của chúng, tất cả tính hiện tại của chúng. Ở đây, tôi rất tiếc phải nói rằng, một khối lượng rất lớn tôn giáo mang danh nghĩa trong thời nay dường như đã thất bại đối với tôi. Nó không đạt tới tiêu chuẩn tôi vừa đưa ra. Có những điều được thêm vào nó, hoặc có những điều bị lấy đi khỏi nó, hoặc có những điều bị đặt sai vị trí, hoặc có những điều được trình bày sai tỉ lệ. Và vì thế, dù đau lòng, tôi không thể tránh khỏi kết luận rằng phần lớn tôn giáo của thời đại chúng ta không đáng được gọi là Tin Lành. Tôi không buộc tội tất cả các mục sư không phải là “Tin Lành” là không phải “Cơ Đốc nhân.” Tôi không nói rằng tôn giáo họ dạy không phải là Cơ Đốc giáo. Tôi tin rằng mình không nhẫn tâm đến mức nói điều gì như thế. Nhưng tôi nói rằng, vì những lý do đã nêu, họ dường như dạy điều không phải là toàn bộ lẽ thật của Đấng Christ. Nói tóm lại, họ không dành đủ trọng lượng, đủ mức độ, và đơn thuốc của Phúc Âm được pha chế không chính xác. Các phần đều có đó, nhưng không có tỉ lệ đúng.

Tôi không thể kết thúc bài viết này mà không đưa ra một số đề nghị thực tiễn về những bổn phận hiện tại của khối Tin Lành. Chúng ta đã xem xét Tin Lành là gì và không là gì. Một vài trang dành cho những bổn phận trước mắt của chúng ta, trong vị trí hiện tại của Hội Thánh, khó có thể bị coi là lạc đề.

Chắc chắn thời đại này rất nghiêm trọng, đầy nguy hiểm cho Hội Thánh yêu dấu của chúng ta, đầy nguy hiểm cho đất nước. Chưa bao giờ có sự công khai không biết xấu hổ những ý kiến theo Giáo hoàng giữa các thành viên Hội Thánh như thế, và những sự thêm thắt trơ trẽn vào đức tin như đã được định nghĩa trong các Tín điều của chúng ta. Câu hỏi lớn là, đạo Tin Lành của chúng ta sẽ chết hay sống? Giờ đây, tôi tin rằng phần lớn tùy thuộc vào

thái độ và đường lối hành động của khối Tin Lành. Nếu họ nhận biết thời đại và làm bổn phận của mình, thì vẫn còn hy vọng cho Hội Thánh. Nếu họ nhút nhát, thụ động, thỏa hiệp, do dự, và lười biếng, thì chẳng còn hy vọng nào cả.

(1) Trước hết, tôi đề nghị rằng chúng ta nên hết sức cẩn trọng đối với tôn giáo cá nhân của chính mình. Chúng ta hãy coi chừng để nó được triệt để và hoàn toàn Tin Lành. Thời đại chúng ta đang sống vô cùng bất lợi cho một Cơ Đốc giáo có giáo lý sắc nét, quyết đoán, rõ rệt. Một màn sương của chủ nghĩa tự do mơ hồ bao phủ chân trời của Hội Thánh. Một quyết tâm đã định sẵn cho rằng mọi người đều đúng, và không ai sai, mọi điều đều thật, và không điều gì là giả, gặp chúng ta ở mọi ngã rẽ. Thế gian bị một quỷ của lòng nhân từ giả dối về tôn giáo ám ảnh. Người ta cố thuyết phục chúng ta, giống như Ga-li-ôn, rằng những khác biệt được cho là có giữa các tín điều và các trường phái tư tưởng chỉ là về “lời nói và tên gọi,” và rằng “tất cả đều là một.” Trong những thời đại như thế này, chúng ta hãy cảnh giác, và coi chừng linh hồn mình. — “Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững trong đức tin, hãy ăn ở như người dõng sĩ, hãy mạnh mẽ.” (1 Cô-rinh-tô 16:13.) Chúng ta hãy kiên quyết giữ vững con đường xưa, con đường tốt lành của các Nhà Cải Chánh Tin Lành của chúng ta. Dù có người thích gọi con đường đó là hẹp hòi, lỗi thời, cổ hủ, họ cũng sẽ không bao giờ chỉ cho chúng ta một con đường tốt hơn. Chúng ta càng tiến gần đến những thực tại lớn lao của sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời, con đường đó sẽ càng tỏ ra tốt đẹp hơn. Khi tôi đi xuống trũng bóng chết, và chân tôi chạm vào dòng nước lạnh, tôi muốn có điều gì tốt hơn những lời mơ hồ, kêu to, hay những đồ chơi sơn phết và những món đồ mạ vàng tầm thường do nghi lễ của loài người tạo ra. Đừng cho tôi những bàn thờ bằng đá và những kẻ xưng tội giả danh. Đừng cho tôi những thầy tế lễ mặc áo lễ trắng hay của lễ giả mạo trong phòng ngủ của tôi. Đừng đặt bất cứ con người hay hình thức nào giữa tôi và Đấng Christ. Hãy cho tôi một cây gậy thật cho tay tôi như Đa-vít đã có, và thức ăn thức uống thật cho linh hồn tôi như Phao-lô lúc tuổi già đã cảm nhận trong lòng, và cảm nhận mà kêu lên: “Tôi chẳng hổ thẹn.” (2 Ti-mô-thê 1:12.) Tôi phải biết rõ ràng mình tin ai, mình tin điều gì, và vì sao mình tin, và mình tin theo cách nào. Không có gì, không có gì có thể trả lời thỏa đáng những câu hỏi này, ngoại trừ tôn giáo Tin Lành triệt để, thẳng thắn. Chúng ta hãy chắc chắn rằng tôn giáo này là tôn giáo của chúng ta.

(2) Tôi đề nghị, thứ hai, rằng các mục sư tự xưng là Tin Lành nên đặc biệt cẩn thận để không thỏa

hiệp các nguyên tắc của mình, và làm tổn hại lời chứng của mình, bằng những nỗ lực vô ích nhằm lấy lòng thế gian.

Đây là một mối nguy lớn trong thời nay. Đó là một tảng đá ngầm, mà tôi e rằng nhiều người đang va phải, và tự gây cho mình tổn hại vô cùng lớn. Cái cớ có vẻ hợp lý là làm cho các buổi thờ phượng của chúng ta hấp dẫn hơn, và phá vỡ thế đứng của những người theo Nghi lễ, quá thường xuyên xui khiến các mục sư Tin Lành làm những điều mà tốt hơn hết họ nên bỏ qua. Những đồ trang trí mới trong nhà thờ, âm nhạc mới trong nhà thờ, và một cách thức nửa kịch tính để cử hành việc thờ phượng trong nhà thờ, là những điều mà tôi đề nghị chúng ta phải theo dõi sát sao nhất, và giữ ở khoảng cách xa. Đó là những điểm mà chúng ta phải coi chừng để không mở cửa cho Giáo hoàng và ma quỷ bước vào.

Can thiệp vào những điều này, chúng ta có thể chắc chắn rằng, chẳng đem lại ích lợi thật nào. Nó có vẻ làm hài lòng thế gian, và có “vẻ khôn ngoan,” nhưng nó không bao giờ cải hóa thế gian, và không khiến thế gian tin. Tốt hơn hết chúng ta nên bỏ nó qua một bên. Tôi nghi ngờ rằng một số mục sư Tin Lành đã bắt đầu ve vãn và đùa giỡn với những điều này với ý định tốt nhất, và cuối cùng đã đánh mất nhân cách của mình, làm chán ghét những người nghe thật sự tin, khiến chính mình khốn khổ, và ra đi khỏi thế gian trong bóng mây u ám.

Ôi, không! Chúng ta không thể quá cẩn trọng trong những ngày này về sự xa rời dù nhỏ nhất khỏi “đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả,” và khỏi sự thờ phượng được truyền lại cho chúng ta bởi các Nhà Cải Chánh. Chúng ta không thể quá cẩn thận để không thêm gì vào, và không bớt gì khỏi, sự đơn giản của Phúc Âm, và để không làm gì trong sự thờ phượng của chúng ta, mà dường như gây ra dù chỉ một chút nghi ngờ đối với các nguyên tắc Tin Lành. — “Một chút men làm cho dậy cả đống bột.” — “Hãy giữ mình mà tránh men của người Pha-ri-si và Sa-đu-sê.” (Ga-la-ti 5:9; Ma-thi-ơ 16:6.)

Chúng ta hãy ghi nhớ lời chứng của Kinh Thánh về chủ đề này. Thư gửi cho người Ga-la-ti là cuốn cẩm nang được thần cảm cho những thời đại này. Hãy ghi nhớ cách trong Thư đó, thánh Phao-lô tuyên bố: “Dầu chúng tôi, hay là thiên sứ từ trời, truyền cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả!” — Hãy ghi nhớ cách ông lặp lại: “Tôi đã nói trước, nay tôi lại nói: Nếu ai truyền cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả!” — Hãy ghi nhớ cách ông cho chúng ta biết rằng “khi Phi-e-rơ đến thành An-ti-ốt, tôi đã đối mặt với người, vì người đáng trách.” — Hãy ghi nhớ cách ông nói với người

Ga-la-ti: “Anh em giữ ngày, giữ tháng, giữ mùa, giữ năm!” Và rồi đến lời nhận xét trang trọng và nặng nề, lời nhận xét đáng lẽ phải vang lên trong tai nhiều người: “Tôi lo cho anh em.” (Ga-la-ti 1:9; 2:11; 4:10, 11.)

Chúng ta hãy cẩn thận quan sát xem những người cố gắng pha trộn việc giảng dạy Tin Lành với một nghi lễ theo Nghi thức đem lại ít ích lợi đến đâu. Ít ư, tôi nói vậy sao? — Họ chẳng đem lại ích lợi nào cả! Thế gian không bao giờ bị chinh phục bằng sự thỏa hiệp, lấp lửng, bằng cách nhìn cả hai hướng, và cố gắng làm hài lòng mọi người. Thập tự giá của Đấng Christ không bao giờ trở nên dễ chấp nhận hơn bằng cách cưa đi các góc cạnh của nó, hay bằng cách đánh bóng, đánh véc-ni, và trang trí nó. Các cuộc rước, cờ xí, hoa, thập tự giá, quá nhiều âm nhạc, các buổi lễ cầu kỳ, và những áo lễ đẹp đẽ, có thể làm hài lòng trẻ con và những người yếu trí. Nhưng chúng không bao giờ giúp thúc đẩy sự cải hóa trong lòng và sự nên thánh trong lòng, và chúng sẽ không bao giờ làm được. Hàng chục mục sư Anh, tôi hết sức nghi ngờ, đã nhận ra quá muộn rằng lời của thánh Phao-lô thật sâu sắc, khi ông nói: “Thật là tốt cho lòng được vững bền bởi ân điển, chớ không phải bởi đồ ăn, là sự không ích gì cho kẻ ăn đó.” (Hê-bơ-rơ 13:9.)

Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng chúng ta cần rất nhiều sự nhẫn nại trong những thời đại này. Chắc chắn thật là chướng tai khi bị chê bai về sự trần trụi, nghèo nàn, và thiếu thốn (như người ta gọi) của việc thờ phượng Tin Lành. Thật khó chịu khi thấy các thành viên trẻ tuổi của chúng ta lẻn sang những nhà thờ có các cuộc rước, cờ xí, hoa, hương trầm, và một nghi lễ hoàn toàn kịch tính và lộng lẫy. Thật bực bội khi nghe họ nói rằng “họ cảm thấy tốt hơn rất nhiều sau những buổi lễ đó.” Nhưng không điều nào trong những điều này được phép lay chuyển chúng ta. “Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng.” (Ê-sai 28:16.) Mục đích không bao giờ biện minh cho phương tiện bất hợp pháp. Chúng ta đừng bao giờ rời khỏi vị thế cao của nguyên tắc dưới bất cứ áp lực giả dối nào, dù đến từ phía nào. Chúng ta hãy giữ vững con đường của mình, và hết sức nhạy cảm đối với bất cứ sự xa rời nào khỏi sự đơn giản. Sự nổi tiếng có được bằng cách chiều theo giác quan hay cảm xúc của người nghe thì chẳng đáng gì. Những người thờ phượng không hài lòng với Kinh Thánh, thập tự giá của Đấng Christ, những lời cầu nguyện đơn giản và lời ngợi khen đơn giản, là những người thờ phượng ít giá trị. Cố gắng làm hài lòng họ là vô ích, vì khẩu vị thuộc linh của họ đã bị bệnh.

Chúng ta hãy nhớ, không kém phần quan trọng, tổn hại to lớn mà chúng ta có thể gây ra cho các linh hồn, nếu chúng ta một khi cho phép mình xa rời dù chỉ

một chút khỏi sự đơn giản của Phúc Âm, hoặc trong giáo lý của chúng ta hoặc trong sự thờ phượng của chúng ta. “Ai có thể ước lượng được những vụ đắm tàu có thể xảy ra trong một đêm, và những sinh mạng có thể bị mất, nếu một người giữ ngọn hải đăng dám thay đổi dù chỉ một chút màu sắc của ánh sáng của mình? — Ai có thể ước lượng được những cái chết có thể xảy ra trong một thị trấn, nếu người bán thuốc tự ý xa rời dù chỉ một chút khỏi đơn thuốc của bác sĩ? — Ai có thể ước lượng được sự khốn khổ tràn lan có thể gây ra trong một cuộc chiến, bởi những bản đồ hơi sai và những hải đồ hơi không chính xác? — Ai có thể ước lượng được những điều này? — Vậy thì có lẽ bạn có thể có chút ý niệm về tổn hại thuộc linh mà các mục sư có thể gây ra bằng cách xa rời dù chỉ một chút khỏi tỉ lệ theo Kinh Thánh của Phúc Âm, hoặc bằng cách cố gắng lôi kéo thế gian bằng cách khoác lên tôn giáo Tin Lành đơn giản, xưa cũ một bộ quần áo mới.

(3) Tôi đề nghị, cuối cùng, rằng chúng ta không được để tôn giáo Tin Lành bị đẩy ra khỏi Hội Thánh Anh mà không có một cuộc đấu tranh.

Đó là một tôn giáo đáng để đấu tranh; vì nó có thể chỉ ra những công việc mà không trường phái nào khác trong Hội Thánh Anh từng sánh bằng. Trong vấn đề này, chúng ta không sợ sự so sánh, nếu sự so sánh được thực hiện một cách trung thực và công bằng. Chúng ta thú nhận với nỗi buồn rằng chúng ta đã làm quá ít so với những gì chúng ta đáng lẽ phải làm; nhưng chúng ta vẫn mạnh dạn nói rằng, cả ở nước ngoài lẫn ở trong nước, không có tín đồ Hội Thánh nào đã làm nhiều điều tốt cho các linh hồn bằng những người được gọi là Tin Lành. Những người theo Nghi lễ cực đoan có thể đặt trước mặt chúng ta một Sierra Leone nào làm kết quả của hệ thống của họ? Một Tinnevelly nào làm chứng cho lẽ thật của trường phái của họ? Những thị trấn công nghiệp nào họ đã cứu khỏi tình trạng bán ngoại giáo? Những khu mỏ nào họ đã Cơ Đốc hóa? Những quần chúng nghèo đông đảo nào trong các thành phố lớn của chúng ta họ có thể chỉ ra, như đã được truyền giảng Phúc Âm bởi các cơ quan của họ? Chúng ta mạnh dạn thách thức một câu trả lời. Hãy để họ bước ra và nêu tên chúng. Vào ngày tôn giáo Tin Lành bị ném ra khỏi Hội Thánh Anh, tính hữu ích của Hội Thánh sẽ chấm dứt và biến mất. Không điều gì đem lại cho Hội Thánh Anh quyền năng và ảnh hưởng như tôn giáo Tin Lành chân chính, được thực hành tốt, được quản trị tốt.

Nhưng đó là một tôn giáo mà hiện nay chỉ có thể được giữ gìn giữa chúng ta bằng một nỗ lực lớn lao, và một cuộc đấu tranh mạnh mẽ. Vì lợi ích của đất nước chúng ta, vì lợi ích của con cái chúng ta, vì lợi ích của thế gian, vì danh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta hãy thắt lưng cho tâm trí mình, và quyết tâm rằng cuộc đấu tranh sẽ được thực hiện.

Đó là một cuộc đấu tranh mà chúng ta có thể thành thật gọi cả thế gian làm chứng, rằng không phải do chúng ta tìm kiếm. Cuộc tranh cãi bị ép buộc lên chúng ta, dù chúng ta thích hay không. Chúng ta bị đẩy vào một tình thế khó xử đau đớn. Chúng ta hoặc phải ngồi yên trong im lặng, như những kẻ hèn nhát, và để Hội Thánh Anh bị tước mất tính Tin Lành và tái hợp với Rô-ma; — hoặc chúng ta phải hèn hạ bỏ rơi Hội Thánh xưa yêu dấu và để những kẻ phản bội thực hiện ý muốn của chúng; — hoặc chúng ta phải can đảm đối mặt với nguy hiểm, và chiến đấu! — Dĩ nhiên, cuộc chiến của chúng ta phải được tiến hành bằng cùng Lời mà Cranmer, Latimer, và Ridley đã chiến đấu, chứ không phải bằng vũ khí xác thịt. Nhưng như họ đã làm, chúng ta cũng phải làm: chúng ta phải đứng lên và chiến đấu. Phải! Dù cho sự ly khai của những kẻ chống đối chúng ta là hậu quả, chúng ta cũng không được chùn bước trước việc chiến đấu. Hãy để mọi người đi đến nơi phù hợp nhất với mình. Hãy để những người theo Giáo hoàng gia nhập Giáo hoàng, và những người theo Rô-ma rút về Rô-ma.* Nhưng nếu chúng ta muốn Hội Thánh của chúng ta tiếp tục là Tin Lành và theo Phúc Âm, chúng ta không được sợ chiến đấu. Có những lúc lời của Chúa chúng ta mang một ý nghĩa sâu sắc: “Ai không có gươm, hãy bán

* Tôi tin tưởng rằng không ai sẽ hiểu lầm tôi ở đây. Nếu ai cho rằng tôi muốn thu hẹp phạm vi của Hội Thánh Anh, và biến nó thành Hội Thánh của một đảng phái đặc biệt, thì người đó hoàn toàn sai lầm. Tôi hoàn toàn ý thức rằng Hội Thánh của tôi hết sức rộng lượng, thật sự bao dung, và khoan dung đối với những khác biệt quan điểm rộng lớn. Nhưng tôi phủ nhận rằng Hội Thánh từng có ý để các thành viên của mình là những người theo Giáo hoàng một cách trắng trợn.

Hội Thánh luôn luôn tìm thấy chỗ trong hàng ngũ của mình cho những người thuộc các trường phái tư tưởng rất khác nhau. Đã có chỗ cho Ridley, và chỗ cho Hooper, — chỗ cho Jewell, và chỗ cho Hooker, — chỗ cho Whitgift, và chỗ cho Tillotson, — chỗ cho Usher, và chỗ cho Jeremy Taylor, — chỗ cho Davenant, và chỗ cho Andrews, — chỗ cho Waterland, và chỗ cho Beveridge, — chỗ cho Chillingworth, và chỗ cho Bull, — chỗ cho Whitby, và chỗ cho Scott, — chỗ cho Toplady, và chỗ cho Fletcher. Có tín đồ Hội Thánh nào muốn bất cứ người nào trong số những người này bị loại khỏi Hội Thánh Anh không? Nếu có một người như thế, tôi không đồng ý với người đó.

Nhưng nếu có người nào muốn tôi tin rằng Hội Thánh của chúng ta từng có ý cho phép các giáo sĩ của mình dạy giáo lý Rô-ma về Sự Hiện Diện Thật, về của lễ trong Thánh Lễ, và về việc xưng tội qua tai, mà không bị ngăn cản hay cản trở, thì tôi nói thẳng với người đó rằng tôi không thể tin được. Óc thông thường của tôi chống lại điều đó. Tôi thà tin rằng đen là trắng, hay hai cộng hai bằng năm, còn hơn.

Giữa người thuộc Hội Thánh Cao xưa và những người theo Nghi lễ, tôi vạch ra một đường phân biệt rõ ràng. “Dù có tất cả những lỗi lầm và sai sót của ông, theo phán đoán của tôi, người thuộc Hội Thánh Cao xưa là một tín đồ Hội Thánh thật sự, và hoàn toàn và hết lòng chống đối Giáo hoàng. Ngược lại, những người theo Nghi lễ khinh miệt chính cái tên Tin Lành; và, nếu lời nói có ý nghĩa gì, thì họ giống người Công giáo Rô-ma đến nỗi một người bình thường cũng không thấy được sự khác biệt nào giữa các giáo lý của họ và các giáo lý của Rô-ma.

áo mình mà mua một cây gươm.” (Lu-ca 22:36.) Chúng ta đã đến những thời đại như thế.

Có ai hỏi tôi phải làm gì không? Tôi trả lời rằng con đường của bổn phận, theo ý tôi, rõ ràng, thẳng thắn, và không thể nhầm lẫn. Sự hiệp nhất và tổ chức của tất cả các tín đồ Hội Thánh Tin Lành và theo Phúc Âm, — việc vạch trần không mệt mỏi những mưu mô theo Giáo hoàng của những kẻ chống đối chúng ta, bằng bục giảng, diễn đàn, và báo chí, — các vụ kiện tụng bất cứ khi nào có hy vọng thành công hợp lý, — các lời kêu gọi Quốc hội ban hành các đạo luật tuyên bố, và cải cách các tòa án Giáo hội của chúng ta, — hành động táo bạo, quyết đoán, kịp thời, ngay khi có bất cứ nhu cầu nào đòi hỏi, — đó là những vũ khí trong cuộc chiến của chúng ta. Đó là những vũ khí mà, từ đầu này đến đầu kia của đất nước, chúng ta nên sử dụng, một cách táo bạo, không mệt mỏi, không nao núng, dù phải hy sinh và tốn kém đến đâu. Nhưng tôi nói: “Không đầu hàng! Không đào ngũ! Không thỏa hiệp! Không hòa bình ô nhục!”

Vậy chúng ta hãy quyết tâm “hết sức tranh đấu vì đức tin.” Bằng cách giảng dạy và cầu nguyện, bằng bục giảng và diễn đàn, bằng ngòi bút và lưỡi, bằng việc in ấn và nói năng, chúng ta hãy lao nhọc để duy trì tôn giáo Tin Lành trong Hội Thánh Anh, và chống lại những kẻ thù mà chúng ta thấy chung quanh mình. — Chúng ta không yếu đuối nếu chúng ta đứng cùng nhau và hành động cùng nhau. Tầng lớp trung lưu và người nghèo vẫn còn lành mạnh trong lòng. Họ không yêu mến Giáo hoàng. Chính Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi chúng ta, và lẽ thật đứng về phía chúng ta. — Nhưng, dù kết cục của cuộc xung đột có ra sao, chúng ta hãy đóng chặt cờ của mình vào cột buồm; và, nếu cần, hãy chìm xuống cùng với cờ của chúng ta tung bay. Chúng ta chỉ cần khắc sâu trong tâm trí mình rằng, nếu không có các nguyên tắc Tin Lành và theo Phúc Âm, một Hội Thánh cũng vô ích như một cái giếng không có nước. Nói tóm lại, khi Hội Thánh Anh trở nên theo Giáo hoàng một lần nữa, nó sẽ là một Hội Thánh không đáng được giữ gìn.

II.

CHỈ MỘT CON ĐƯỜNG CỨU RỖI.

Có hơn một con đường lên thiên đàng không? Có hơn một cách để linh hồn con người được cứu không? Đây là câu hỏi mà tôi đề nghị xem xét trong bài viết này, và tôi sẽ bắt đầu việc xem xét bằng cách trích dẫn một câu Kinh Thánh: “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” (Công vụ 4:12.)

Những lời này tự nó đã gây ấn tượng mạnh; nhưng chúng càng gây ấn tượng mạnh hơn nếu chúng ta quan sát xem chúng được nói khi nào và bởi ai.

Chúng được nói bởi một Cơ Đốc nhân nghèo khó và không bạn bè, giữa một Hội đồng Do Thái đang bắt bớ. Đó là một lời tuyên xưng vĩ đại về Đấng Christ.

Chúng được nói ra từ môi miệng của sứ đồ Phi-e-rơ. Đây là người mà vài tuần trước đã bỏ Chúa Giê-xu và chạy trốn: đây chính là người đã ba lần chối bỏ Chúa mình. Giờ đây có một tinh thần khác trong ông! Ông đứng lên một cách dạn dĩ trước các thầy tế lễ và người Sa-đu-sê, và nói lẽ thật thẳng vào mặt họ: “Đá này là đá các ông là thợ xây đã bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.”

Giờ đây, tôi không cần phải nói với một độc giả hiểu biết rằng câu Kinh Thánh này là một trong những nền tảng chính mà Điều 18 của Hội Thánh Anh được xây dựng trên đó.

Điều đó viết như sau: “Những người nào dám nói rằng mỗi người sẽ được cứu bởi luật pháp hay giáo phái mà mình tuyên xưng, miễn là người đó siêng năng sống theo luật pháp đó và ánh sáng của thiên nhiên, thì cũng đáng bị rủa sả. Vì Kinh Thánh thánh khiết chỉ bày ra cho chúng ta duy nhất danh của Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó loài người phải được cứu.”

Có rất ít lời khẳng định mạnh mẽ hơn lời này trong suốt

toàn bộ Ba Mươi Chín Tín điều. Đó là lời nguyền rủa duy nhất mà Hội Thánh của chúng ta tuyên bố từ đầu đến cuối bản Tuyên xưng đức tin vĩ đại của mình. Công đồng Trent trong các sắc lệnh của mình cứ liên tục nguyền rủa. Hội Thánh Anh chỉ dùng một lời nguyền rủa hay lời rủa sả một lần, và chỉ một lần mà thôi; và việc Hội Thánh làm như thế là có căn cứ vững chắc, tôi đề nghị chứng minh, bằng cách xem xét lời của sứ đồ Phi-e-rơ.

Khi xem xét chủ đề trang trọng này, có ba điều tôi muốn làm.

I. Trước hết, tôi muốn giải thích giáo lý được trình bày ở đây bởi

sứ đồ.

II. Thứ hai, tôi muốn đưa ra một số lý do vì sao giáo lý này phải đúng.

III. Thứ ba, tôi muốn chỉ ra một số hậu quả tự nhiên phát sinh từ giáo lý này.

I. Trước hết, xin hãy để tôi giải thích giáo lý được thánh Phi-e-rơ trình bày.

Chúng ta hãy chắc chắn rằng mình hiểu đúng điều sứ đồ muốn nói. Ông nói về Đấng Christ: “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác.” Giờ đây, điều này có nghĩa là gì? Việc chúng ta nhìn thấy điều này một cách rõ ràng rất quan trọng.

Ông muốn nói rằng không ai có thể được cứu khỏi tội lỗi, — khỏi tội lỗi của nó, quyền lực của nó, và hậu quả của nó, — ngoại trừ bởi Chúa Giê-xu Christ.

Ông muốn nói rằng không ai có thể có sự bình an với Đức Chúa Trời là Cha, — nhận được sự tha thứ trong đời này, và thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến trong đời sau, — ngoại trừ qua sự chuộc tội và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ.

Chỉ trong Đấng Christ, sự cung ứng phong phú của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi cho tội nhân mới được tích trữ: chỉ bởi Đấng Christ, lòng thương xót dồi dào của Đức Chúa Trời mới từ trời giáng xuống đất. Chỉ huyết của Đấng Christ mới có thể tẩy sạch chúng ta; chỉ sự công chính của Đấng Christ mới có thể mặc cho chúng ta; chỉ công đức của Đấng Christ mới có thể ban cho chúng ta quyền được vào thiên đàng. Người Do Thái và người Ngoại, người có học và người không có học, vua chúa và người nghèo, — tất cả đều như nhau, hoặc phải được cứu bởi Chúa Giê-xu, hoặc bị hư mất đời đời.

Và sứ đồ nhấn mạnh thêm: “Chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Không có người nào khác được Đức Chúa Trời là Cha ủy nhiệm, đóng ấn, và chỉ định làm Đấng Cứu Rỗi của tội nhân ngoại trừ Đấng Christ. Các chìa khóa của Sự Sống và Sự Chết được trao vào tay Ngài, và tất cả những ai muốn được cứu đều phải đến cùng Ngài.

Chỉ có một nơi an toàn trong ngày cơn lụt tràn đến trên đất: nơi đó là tàu của Nô-ê. Tất cả những nơi và phương tiện khác, — núi, tháp, cây cối, bè, thuyền, — tất cả đều vô ích như nhau. Cũng vậy, chỉ có một nơi ẩn náu cho tội nhân muốn thoát khỏi cơn bão thịnh nộ của Đức Chúa Trời; người đó phải phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ.

Chỉ có một người mà người Ai Cập có thể đến trong thời kỳ đói kém, khi họ cần lương thực. Họ phải đến cùng Giô-sép: đến với bất cứ người nào khác cũng chỉ uổng công. Cũng vậy, chỉ có Một Đấng mà những linh hồn đói khát phải đến, nếu họ không muốn chết mất đời đời: họ phải đến cùng Đấng Christ.

Chỉ có một lời có thể cứu mạng sống của người Ép-ra-im trong ngày người Ga-la-át tranh chiến với họ, và chiếm các chỗ cạn của sông Giô-đanh (Các Quan Xét 12): họ phải nói “Si-bô-lết,” nếu không sẽ chết. Cũng vậy, chỉ có một danh sẽ có ích cho chúng ta khi chúng ta đứng trước cổng thiên đàng: chúng ta phải xưng danh của Chúa Giê-xu là hy vọng duy nhất của mình, nếu không sẽ bị ném bỏ đời đời.

Giáo lý của câu Kinh Thánh là như thế. “Không có sự cứu rỗi nào ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ; — trong Ngài có sự cứu rỗi dồi dào, — sự cứu rỗi đến cùng, sự cứu rỗi cho chính những tội nhân đầu sỏ; — ngoài Ngài không có sự cứu rỗi nào cả.” Điều này hoàn toàn hài hòa với chính lời của Chúa chúng ta trong Phúc Âm theo thánh Giăng: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” (Giăng 14:6.) Đó cũng là điều mà Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: “Vì chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Giê-xu Christ.” (1 Cô-rinh-tô 3:11.) Và đó cũng là điều mà thánh Giăng nói với chúng ta trong Thư thứ nhất của ông: “Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.” (1 Giăng 5:12.) Tất cả những câu Kinh Thánh này đều đi đến cùng một điểm: không có sự cứu rỗi nào ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ.

Chúng ta hãy chắc chắn rằng mình hiểu điều này trước khi tiếp tục. Người ta dễ nghĩ: “Đây toàn là tin cũ; — đây là những điều xưa cũ: ai mà không biết những lẽ thật như thế này? Dĩ nhiên chúng ta tin rằng không có sự cứu rỗi nào ngoài bởi Đấng Christ.” Nhưng tôi xin độc giả của mình ghi nhớ kỹ điều tôi nói. Hãy chắc chắn rằng bạn hiểu giáo lý này, nếu không chẳng bao lâu bạn sẽ vấp ngã, và bị xúc phạm bởi những lời tuyên bố mà tôi còn phải đưa ra trong bài viết này.

Chúng ta phải phó thác toàn bộ sự cứu rỗi của linh hồn mình cho Đấng Christ,

và chỉ cho Đấng Christ mà thôi. Chúng ta phải hoàn toàn và triệt để buông bỏ mọi hy vọng và sự tin cậy khác. Chúng ta không được nương dựa một phần vào Đấng Christ, — một phần vào việc làm hết sức mình, — một phần vào việc giữ Hội Thánh của mình, — một phần vào việc lãnh nhận nghi thức thánh. Trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, Đấng Christ phải là tất cả. Đó là giáo lý của câu Kinh Thánh.

Thiên đàng ở trước mặt chúng ta, và Đấng Christ là cánh cửa duy nhất vào đó; địa ngục ở dưới chúng ta, và chỉ Đấng Christ mới có thể giải cứu khỏi đó; ma quỷ ở sau lưng chúng ta, và Đấng Christ là nơi ẩn náu duy nhất khỏi cơn thịnh nộ và những lời buộc tội của nó; luật pháp chống lại chúng ta, và chỉ Đấng Christ mới có thể cứu chuộc chúng ta; tội lỗi đè nặng chúng ta, và chỉ Đấng Christ mới có thể cất nó đi. Đó là giáo lý của câu Kinh Thánh.

Giờ đây chúng ta có thấy điều đó không? Tôi hy vọng chúng ta thấy. Nhưng tôi e rằng nhiều người nghĩ như vậy mà có thể thấy, trước khi gấp bài viết này lại, rằng họ không thấy.

II. Xin hãy để tôi, ở vị trí thứ hai, đưa ra một số lý do vì sao giáo lý của câu Kinh Thánh phải đúng.

Tôi có thể rút ngắn phần này của chủ đề bằng một lập luận đơn giản: “Đức Chúa Trời phán như vậy.” Một nhà thần học xưa đã nói: “Một câu Kinh Thánh rõ ràng cũng tốt bằng một ngàn lý do.”

Nhưng tôi sẽ không làm như thế. Tôi muốn đối diện với những sự phản đối sẵn sàng dấy lên trong lòng nhiều người chống lại giáo lý này, bằng cách chỉ ra những nền tảng vững chắc mà nó đứng trên đó.

(1) Vậy xin hãy để tôi nói, trước hết, giáo lý của câu Kinh Thánh phải đúng, vì con người là con người như thế.

Giờ đây, con người là gì? Có một câu trả lời bao quát, bao trùm toàn thể nhân loại: con người là một sinh vật tội lỗi. Tất cả con cái của A-đam sinh ra trên đời, bất kể tên hay dân tộc của họ là gì, đều bại hoại, gian ác, và ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Những tư tưởng, lời nói, đường lối, và hành động của họ đều, ít nhiều, khiếm khuyết và không hoàn hảo.

Có quốc gia nào trên mặt đất mà tội lỗi không cai trị không? Có thung lũng hạnh phúc nào, hòn đảo biệt lập nào, mà sự vô tội được tìm thấy không? Có bộ tộc nào trên đất, mà ở nơi xa xôi khỏi nền văn minh, thương mại, tiền bạc, thuốc súng, xa hoa, và sách vở, đạo đức và sự trong sạch được nuôi dưỡng không? Không! Không có nơi nào cả. Hãy xem qua tất cả các chuyến hải trình và du hành mà bạn có thể tìm được, từ Cô-lôm-bô đến Cuốc, và từ Cuốc đến Livingstone, và bạn sẽ thấy

lẽ thật của điều tôi đang khẳng định. Những hòn đảo hẻo lánh nhất của Thái Bình Dương, — những hòn đảo cắt đứt khỏi phần còn lại của thế gian, — những hòn đảo mà dân cư đều không biết gì về Rô-ma và Pa-ri, Luân Đôn và Giê-ru-sa-lem, — những hòn đảo này, khi mới được phát hiện, đã được thấy đầy dẫy sự ô uế, tàn ác, và thờ thần tượng. Dấu chân của ma quỷ đã được lần theo trên mọi bờ biển. Tính chân thật của chương ba sách Sáng Thế Ký đã được xác lập ở khắp mọi nơi. Dù những người man rợ được thấy là không biết điều gì khác đi nữa, họ cũng không bao giờ được thấy là không biết tội lỗi.

Nhưng có người nam hay người nữ nào trên thế gian thoát khỏi sự bại hoại của bản tính này không? Đã từng có những con người cao thượng và cao quý thỉnh thoảng sống những đời sống không tì vết không? Đã từng có một số người, dù chỉ là một vài người, đã làm tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi, và như thế chứng minh rằng sự hoàn hảo không tội lỗi là điều có thể xảy ra không? Không! Không hề có ai cả. Hãy xem qua tất cả các tiểu sử và cuộc đời của những Cơ Đốc nhân thánh khiết nhất; hãy ghi nhớ cách những người sáng láng và tốt nhất trong dân của Đấng Christ luôn luôn có cảm nhận sâu sắc nhất về sự khiếm khuyết và bại hoại của chính mình. Họ rên rỉ, họ than khóc, họ thở dài, họ khóc lóc về những thiếu sót của chính mình: đó là một trong những điểm chung mà họ gặp nhau. Các tổ phụ và sứ đồ, các Giáo phụ và Nhà Cải Chánh, người theo Anh giáo và người theo Trưởng lão, Lu-thơ và Can-vin, Knox và Bradford, Rutherford và Giám mục Hall, Wesley và Whitefield, Martyn và M'Cheyne, — tất cả đều đồng ý như nhau trong việc cảm nhận tội lỗi của chính mình. Họ càng có nhiều ánh sáng, họ dường như càng khiêm nhường và tự hạ mình; họ càng thánh khiết, họ dường như càng cảm nhận sự bất xứng của chính mình.

Giờ đây tất cả những điều này dường như chứng minh điều gì? Đối với mắt tôi, dường như nó chứng minh rằng bản tính con người bị nhuốm độc và bại hoại đến nỗi, nếu để mặc chính mình, không người nào có thể được cứu. Trường hợp của con người dường như là vô vọng nếu không có một Đấng Cứu Rỗi, — và một Đấng Cứu Rỗi quyền năng nữa. Phải có một Đấng Trung Bảo, một Sự Chuộc Tội, một Đấng Biện Hộ, để khiến những con người tội lỗi đáng thương như thế được Đức Chúa Trời chấp nhận; và tôi không tìm thấy điều này ở đâu cả, ngoại trừ trong Chúa Giê-xu Christ. Thiên đàng cho con người mà không có một Đấng Cứu Chuộc toàn năng, sự bình an với Đức Chúa Trời cho con người mà không có một Đấng Trung Bảo thiêng liêng, sự sống đời đời cho con người mà không có một Đấng Cứu Rỗi đời đời, — nói tóm lại, sự cứu rỗi mà không có Đấng Christ, — tất cả đều như nhau, trước những sự thật rõ ràng về bản tính con người, dường như là những điều hoàn toàn không thể.

Tôi trình bày những điều này trước những người biết suy nghĩ, và tôi xin họ suy xét chúng. Tôi biết rằng một trong những điều khó nhất trên thế gian là nhận thức được tính tội lỗi của tội lỗi. Nói rằng chúng ta đều là tội nhân là một chuyện; có một ý niệm về tội lỗi phải như thế nào trước mặt Đức Chúa Trời lại là chuyện khác hẳn. Tội lỗi quá gắn liền với chính chúng ta đến nỗi không cho phép chúng ta nhìn nó đúng như nó là: chúng ta không cảm nhận được sự biến dạng về mặt đạo đức của chính mình. Chúng ta giống như những con vật trong tạo vật, vốn ghê tởm và đáng ghét đối với giác quan của chúng ta, nhưng lại không ghê tởm đối với chính chúng, cũng không đối với nhau: sự ghê tởm của chúng là bản tính của chúng, và chúng không nhận thức được điều đó. Cũng giống như thế, sự bại hoại của chúng ta là một phần không thể tách rời của chính chúng ta, và ngay cả khi tốt nhất, chúng ta cũng chỉ hiểu một cách yếu ớt về cường độ của nó.

Nhưng chúng ta có thể chắc chắn về điều này, — nếu chúng ta có thể nhìn thấy đời sống của chính mình bằng đôi mắt của các thiên sứ chưa bao giờ sa ngã, chúng ta sẽ không bao giờ nghi ngờ điểm này dù chỉ một khoảnh khắc. Nói tóm lại, không ai có thể thật sự biết con người là gì, mà lại không thấy rằng giáo lý của câu Kinh Thánh của chúng ta phải đúng. Chúng ta bị dồn vào kết luận của sứ đồ Phi-e-rơ. Không thể có sự cứu rỗi nào ngoại trừ bởi Đấng Christ.

(2) Xin hãy để tôi nói một điều khác. Giáo lý của câu Kinh Thánh của chúng ta phải đúng, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời như thế.

Giờ đây Đức Chúa Trời là gì? Đó quả là một câu hỏi sâu sắc. Chúng ta biết một số điều về các thuộc tính của Ngài: Ngài đã không để chính Ngài không có chứng cớ trong tạo vật; Ngài đã thương xót bày tỏ cho chúng ta nhiều điều về chính Ngài trong Lời của Ngài. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Thần Linh, — đời đời, vô hình, toàn năng, — Đấng Tạo Dựng muôn vật, Đấng Bảo Tồn muôn vật, — thánh khiết, công chính, thấy mọi sự, biết mọi sự, nhớ mọi sự, — vô hạn trong lòng thương xót, trong sự khôn ngoan, trong sự trong sạch.

Nhưng, ôi, sau tất cả, những ý niệm cao nhất của chúng ta thấp hèn và tầm thường biết bao, khi chúng ta viết ra giấy những gì chúng ta tin Đức Chúa Trời là! Chúng ta dùng biết bao lời nói và cách diễn đạt mà ý nghĩa đầy đủ của chúng chúng ta không thể dò thấu! Biết bao điều lưỡi chúng ta nói về Ngài mà tâm trí chúng ta hoàn toàn không thể hình dung!

Chúng ta thấy Ngài ít biết bao! Chúng ta có thể biết về Ngài ít biết bao! Những lời nói của chúng ta hèn mọn và nhỏ nhoi biết bao để truyền đạt bất cứ ý niệm nào về Đấng đã tạo nên thế gian vĩ đại này từ hư không, và đối với Ngài một ngày như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày! Trí tuệ yếu đuối và bất lực của chúng ta không đủ sức để hình thành bất cứ quan niệm nào

về Đấng hoàn hảo trong mọi công việc của Ngài, — hoàn hảo trong những điều lớn nhất cũng như hoàn hảo trong những điều nhỏ nhất, — hoàn hảo trong việc định sẵn những ngày, giờ, phút, và giây mà sao Mộc, cùng với tất cả các vệ tinh của nó, sẽ đi quanh mặt trời, — hoàn hảo trong việc tạo nên con côn trùng nhỏ nhất bò qua vài bước chân trên quả đất nhỏ bé của chúng ta! Sự bận rộn bất lực của chúng ta có thể hiểu được bao nhiêu về một Đấng luôn luôn sắp đặt mọi sự, trên trời và dưới đất, bởi sự quan phòng phổ quát: sắp đặt sự dấy lên và sụp đổ của các quốc gia và triều đại, như Ni-ni-ve và Car-tha-gơ; sắp đặt độ dài chính xác mà những người như A-lịch-sơn, Ti-mua, và Na-pô-lê-ông, sẽ mở rộng các cuộc chinh phục của họ; sắp đặt bước đi nhỏ nhất trong đời sống của tín đồ khiêm nhường nhất trong dân Ngài: tất cả cùng một lúc, tất cả không ngừng, tất cả hoàn hảo, — tất cả vì vinh quang của chính Ngài.

Người mù không phải là người phán xét về các bức tranh của Rubens hay Titian; người điếc không cảm nhận được vẻ đẹp của âm nhạc Handel; người Greenland chỉ có thể có một ý niệm mờ nhạt về khí hậu nhiệt đới; người dân đảo Nam Thái Bình Dương chỉ có thể hình thành một quan niệm xa vời về đầu máy xe lửa, dù bạn mô tả nó hay đến đâu. Trong tâm trí họ không có khả năng nào có thể tiếp nhận những điều này; họ không có một tập hợp tư tưởng nào có thể hiểu được chúng; họ không có những ngón tay tinh thần để nắm bắt chúng. Và cũng giống như thế, những ý niệm tốt nhất và sáng láng nhất mà con người có thể hình thành về Đức Chúa Trời, so với thực tại mà một ngày kia chúng ta sẽ thấy, quả thật yếu ớt và mờ nhạt.

Nhưng có một điều, tôi nghĩ, rất rõ ràng: đó là điều này. Càng có người nào suy ngẫm một cách bình tĩnh về Đức Chúa Trời thật sự là gì, người đó càng phải cảm nhận khoảng cách không thể đo lường được giữa Đức Chúa Trời và chính mình; người đó càng suy ngẫm, người đó càng phải thấy rằng có một vực thẳm lớn giữa mình và Đức Chúa Trời. Lương tâm của người đó, tôi nghĩ, sẽ nói với người đó, nếu người đó để nó lên tiếng, rằng Đức Chúa Trời là hoàn hảo, và người đó không hoàn hảo; rằng Đức Chúa Trời rất cao, và người đó rất thấp; rằng Đức Chúa Trời là uy nghi vinh hiển, và người đó là một con sâu tội nghiệp; và rằng nếu người đó muốn đứng trước Ngài trong sự phán xét một cách thoải mái, người đó phải có một Đấng Giúp Đỡ quyền năng, nếu không người đó sẽ không được cứu.

Và tất cả những điều này chẳng phải chính là giáo lý của câu Kinh Thánh mà tôi đã bắt đầu bài viết này hay sao? Tất cả những điều này chẳng phải là đi vòng quanh để đến với kết luận mà tôi đang thúc giục độc giả của mình hay sao? Với một Đấng như Đức Chúa Trời để khai trình, chúng ta phải có một Đấng Cứu Rỗi quyền năng. Để ban cho chúng ta sự bình an với một Đấng vinh hiển như Đức Chúa Trời, chúng ta phải

có một Đấng Trung Bảo toàn năng, một Người Bạn và Đấng Biện Hộ đứng về phía chúng ta, — một Đấng Biện Hộ có thể trả lời mọi lời buộc tội có thể đưa ra chống lại chúng ta, và biện hộ cho vụ kiện của chúng ta với Đức Chúa Trời trên những điều kiện ngang bằng. Chúng ta cần điều này, và không gì ít hơn điều này. Những ý niệm mơ hồ về lòng thương xót sẽ không bao giờ đem lại sự bình an thật. Và một Đấng Cứu Rỗi như thế, một Người Bạn như thế, một Đấng Biện Hộ như thế, không ở đâu có thể tìm thấy được ngoại trừ trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ.

Tôi cũng trình bày lý do này trước những người biết suy nghĩ. Tôi biết rõ rằng người ta có thể có những ý niệm sai lầm về Đức Chúa Trời cũng như về mọi thứ khác, và nhắm mắt lại trước lẽ thật. Nhưng tôi nói một cách dạn dĩ và tự tin rằng, không người nào có thể có những quan điểm thật sự cao cả và đáng kính về Đức Chúa Trời là gì, mà lại tránh được kết luận rằng giáo lý của câu Kinh Thánh của chúng ta phải đúng. Chúng ta bị dồn vào lẽ thật của lời tuyên bố của thánh Phi-e-rơ. Không thể có sự cứu rỗi nào có thể có được ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ.

(3) Xin hãy để tôi nói, ở vị trí thứ ba, giáo lý này phải đúng, vì Kinh Thánh là Kinh Thánh như thế. Nếu chúng ta không tin giáo lý này, chúng ta phải từ bỏ Kinh Thánh như là quy tắc duy nhất của đức tin.

Suốt cả Kinh Thánh, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, chỉ có một lời tường thuật đơn giản về cách con người phải được cứu. Nó luôn luôn như nhau: chỉ vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, — qua đức tin; chứ không phải vì các công việc và sự xứng đáng của chính chúng ta.

Chúng ta thấy nó được bày tỏ một cách mờ nhạt lúc đầu: nó hiện ra qua màn sương của một vài lời hứa; nhưng nó vẫn ở đó.

Sau đó chúng ta thấy nó rõ ràng hơn: nó được dạy dỗ bởi những hình ảnh và biểu tượng của luật pháp Môi-se, thời kỳ dạy dỗ của người giám hộ.

Về sau chúng ta thấy nó càng rõ ràng hơn: các tiên tri đã thấy trong khải tượng nhiều chi tiết về Đấng Cứu Chuộc sẽ đến.

Cuối cùng chúng ta thấy nó một cách đầy đủ, trong ánh nắng của lịch sử Tân Ước: Đấng Christ nhập thể, — Đấng Christ chịu đóng đinh, — Đấng Christ sống lại, — Đấng Christ được rao giảng cho thế gian.

Nhưng có một sợi dây chuyền vàng chạy xuyên suốt toàn bộ quyển sách: không có sự cứu rỗi nào ngoại trừ bởi Chúa Giê-xu Christ. Việc đầu rắn bị giày đạp được báo trước trong ngày sa ngã; việc mặc cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta bằng da thú; các của lễ của Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; lễ Vượt Qua, và tất cả những chi tiết của luật pháp Do Thái, — thầy tế lễ thượng phẩm, bàn thờ, của lễ chiên con hằng ngày, nơi chí thánh chỉ được vào bằng huyết, con dê gánh tội,

các thành ẩn náu; — tất cả đều là bấy nhiêu nhân chứng cho lẽ thật được trình bày trong câu Kinh Thánh. Tất cả đều rao giảng cùng một tiếng nói: sự cứu rỗi chỉ bởi Chúa Giê-xu Christ.

Thật vậy, chân lý này dường như là mục đích lớn lao của Kinh Thánh, và mọi phần khác nhau của quyển sách đều nhằm soi sáng cho chân lý ấy. Tôi không thể rút ra từ Kinh Thánh ý niệm nào về sự tha thứ và sự bình an với Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong mối liên hệ với chân lý này. Nếu tôi có thể đọc thấy trong Kinh Thánh một linh hồn nào được cứu mà không cần đức tin nơi một Đấng Cứu Rỗi, có lẽ tôi đã không nói một cách quả quyết như vậy. Nhưng khi tôi thấy rằng đức tin nơi Đấng Christ — dù là Đấng Christ sắp đến hay Đấng Christ đã chịu đóng đinh — là nét nổi bật trong tôn giáo của tất cả những người được lên thiên đàng; khi tôi thấy A-bên nhận biết Đấng Christ trong “của lễ tốt hơn” của ông ở đầu Kinh Thánh, và các thánh đồ trong vinh quang trong khải tượng của Giăng vui mừng trong Đấng Christ ở cuối Kinh Thánh; khi tôi thấy một người như Cọt-nây, vốn là người sùng đạo, kính sợ Đức Chúa Trời, hay bố thí và cầu nguyện, không được bảo rằng ông đã làm đủ mọi sự và dĩ nhiên sẽ được cứu, nhưng lại được truyền phải sai người đi mời Phi-e-rơ đến và nghe về Đấng Christ; khi tôi thấy tất cả những điều ấy, tôi nói rằng tôi cảm thấy mình bị buộc phải tin rằng giáo lý của câu Kinh Thánh này chính là giáo lý của toàn bộ Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời, khi được xem xét và giải thích một cách công bằng, đã dồn tôi vào chân lý mà Thánh Phi-e-rơ đã trình bày. Không có sự cứu rỗi, không có con đường lên thiên đàng, ngoại trừ bởi Chúa Giê-xu Christ.

Đó là những lý do mà đối với tôi dường như xác nhận chân lý vốn là chủ đề của bài viết này. Con người là gì, Đức Chúa Trời là gì, Kinh Thánh là gì — tất cả dường như đều dẫn tôi đến cùng một kết luận lớn lao: không thể có sự cứu rỗi nếu không có Đấng Christ. Tôi xin dừng những lý do ấy tại đây và chuyển sang phần tiếp theo.

III. Và giờ đây, ở phần thứ ba và cũng là phần cuối cùng, xin cho tôi chỉ ra một số hệ quả tuôn chảy một cách tự nhiên từ giáo lý mà Thánh Phi-e-rơ đã công bố.

Có ít phần nào của chủ đề này mà đối với tôi dường như quan trọng hơn phần này. Chân lý mà tôi đã cố gắng trình bày trước độc giả có ảnh hưởng mạnh mẽ đến tình trạng của một tỷ lệ lớn nhân loại, đến nỗi tôi cho rằng nếu tôi không nói gì về điều đó thì thật là giả tạo. Nếu Đấng Christ là con đường cứu rỗi duy nhất, thì chúng ta phải cảm nghĩ thế nào về nhiều người trên thế gian? Đó chính là điểm mà tôi sắp đề cập đến.

Tôi tin rằng nhiều người sẽ đồng ý với tôi cho đến điểm tôi

đã đi tới, nhưng sẽ không đi xa hơn nữa. Họ sẽ chấp nhận các tiền đề của tôi, nhưng sẽ không chấp nhận các kết luận của tôi. Họ cho rằng nói điều gì có vẻ lên án người khác là thiếu lòng bác ái. Về phần tôi, tôi không thể hiểu thứ lòng bác ái như vậy. Đối với tôi, đó dường như là thứ lòng bác ái nhìn thấy một người láng giềng đang uống thuốc độc từ từ mà không hề can thiệp để ngăn cản người ấy; thứ lòng bác ái để mặc những người di dân bước lên một con tàu rò rỉ, trang bị tồi tàn mà không can thiệp để ngăn họ lại; thứ lòng bác ái nhìn thấy một người mù đang đi gần một vực thẳm mà lại cho rằng kêu lên và báo cho người ấy biết có nguy hiểm là sai.

Lòng bác ái lớn nhất là nói ra lượng chân lý lớn nhất. Che giấu những hệ quả chính đáng của một lời như lời của Thánh Phi-e-rơ mà chúng ta đang xem xét, hay nhắm mắt làm ngơ trước những hệ quả ấy, thì không phải là bác ái. Và tôi long trọng kêu gọi mọi người thật sự tin rằng ngoài Đấng Christ ra không có sự cứu rỗi, và ngoài danh Ngài ra không có danh nào khác ban cho dưới trời mà chúng ta phải nhờ đó được cứu — tôi long trọng kêu gọi người ấy hãy chú ý lắng nghe, trong khi tôi trình bày trước người ấy một số hệ quả vô cùng nghiêm trọng mà giáo lý chúng ta đang xem xét hàm chứa.

Tôi sẽ không nói về những người ngoại đạo chưa từng nghe Phúc Âm. Tình trạng cuối cùng của họ là một vực sâu lớn mà ngay cả những tâm trí vĩ đại nhất cũng không thể dò thấu: tôi không xấu hổ khi để yên vấn đề ấy. Tôi chỉ xin nói một điều duy nhất. Nếu có người ngoại đạo nào, chết trong tình trạng ngoại đạo, mà được cứu, tôi tin rằng họ sẽ mắc nợ sự cứu rỗi của mình, dù họ ít biết điều đó đến đâu ở phía bên này của nấm mồ, nơi công việc và sự chuộc tội của Đấng Christ. Cũng giống như trẻ thơ và những người thiểu năng trí tuệ trong vòng chúng ta sẽ nhận ra vào ngày cuối cùng rằng họ mắc nợ mọi sự nơi Đấng Christ, dù họ chưa từng biết Ngài, thì tôi tin rằng đối với những người ngoại đạo cũng sẽ như vậy, nếu có người nào trong số họ được cứu, dù nhiều hay ít. Dù sao thì tôi cũng chắc chắn về điều này — không hề có cái gọi là công đức của loài thọ tạo. Ý kiến riêng của tôi là ngay cả vị Thiên sứ trưởng cao nhất (dù dĩ nhiên theo một cách và mức độ rất khác với chúng ta) cũng sẽ được thấy là mắc nợ địa vị của mình nơi Đấng Christ theo một cách nào đó; và rằng những vật trên trời cũng như những vật dưới đất cuối cùng sẽ đều được thấy là mắc nợ danh của Chúa Giê-xu. Nhưng tôi xin để trường hợp của những người ngoại đạo lại cho người khác, và sẽ nói về những vấn đề gần gũi với chúng ta hơn.

(a) Vậy thì, một hệ quả lớn lao mà dường như có thể rút ra từ câu Kinh Thánh làm chủ đề chính của bài viết này, đó là sự hoàn toàn vô ích của bất cứ tôn giáo nào không có Đấng Christ.

Ngày nay có nhiều người trong thế giới Cơ Đốc giáo mang một tôn giáo như vậy. Họ sẽ không thích bị gọi là những người theo thuyết hữu thần tự nhiên, nhưng thực chất họ chính là như vậy. Rằng có một Đức Chúa Trời, rằng có điều mà họ thích gọi là sự quan phòng, rằng Đức Chúa Trời là nhân từ, rằng sẽ có một đời sống sau khi chết — đó đại khái là tổng số và bản chất của tín điều của họ; còn về những giáo lý đặc trưng của Cơ Đốc giáo, dường như họ hoàn toàn không nhận biết. Giờ đây tôi lên án một hệ thống như vậy là một công trình không có nền tảng — nền tảng tưởng chừng của nó là trí tưởng tượng của con người, những hy vọng của nó là một sự lừa dối hoàn toàn. Vị thần của những người như vậy là một thần tượng do chính họ bịa ra, chứ không phải là Đức Chúa Trời vinh hiển của Kinh Thánh — một hữu thể khiếm khuyết một cách đáng thương, ngay cả theo chính lời khai của họ — không có sự thánh khiết, không có sự công chính, không có thuộc tính nào khác ngoài lòng thương xót mơ hồ, không phân biệt. Một tôn giáo như vậy có thể dùng làm đồ chơi để sống với nó thì được: còn để chết với nó thì nó quá xa rời thực tế. Nó hoàn toàn không đáp ứng được nhu cầu của lương tâm con người: nó không đưa ra phương thuốc nào; nó không đem lại chỗ nghỉ ngơi cho bàn chân chúng ta; nó không thể an ủi, vì nó không thể cứu. Nếu chúng ta yêu sự sống, hãy coi chừng nó. Hãy coi chừng một tôn giáo không có Đấng Christ.

(b) Một hệ quả khác có thể rút ra từ câu Kinh Thánh này là sự dại dột của bất cứ tôn giáo nào mà trong đó Đấng Christ không giữ vị trí hàng đầu.

Tôi không cần nhắc độc giả rằng có biết bao người đang giữ một hệ thống như vậy. Người theo phái Socin nói với chúng ta rằng Đấng Christ chỉ là một con người đơn thuần; rằng huyết của Ngài không có hiệu năng gì hơn huyết của một người khác; rằng sự chết của Ngài trên thập tự giá không phải là một sự chuộc tội và đền tội thật sự cho tội lỗi của con người; và rằng, suy cho cùng, làm việc lành mới là con đường lên thiên đàng, chứ không phải tin cậy. Tôi long trọng tuyên bố rằng tôi tin một hệ thống như vậy sẽ làm hư mất linh hồn con người. Đối với tôi, dường như nó đánh thẳng vào gốc rễ của toàn bộ chương trình cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Kinh Thánh, và trên thực tế làm cho phần lớn Kinh Thánh trở nên vô hiệu. Nó lật đổ chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu, và tước bỏ chức vụ của Ngài. Nó biến toàn bộ hệ thống luật pháp của Môi-se về các của lễ và các nghi thức thành một hình thức vô nghĩa. Dường như nó nói rằng của lễ của Ca-in cũng tốt như của lễ của A-bên. Nó thả con người trôi dạt trên một biển không chắc chắn, bằng cách giật khỏi dưới chân người ấy công việc đã hoàn tất của một Đấng Trung Bảo thiêng liêng. Nếu chúng ta yêu sự sống, hãy coi chừng nó, chẳng kém gì coi chừng thuyết hữu thần tự nhiên. Hãy coi chừng bất cứ nỗ lực nhỏ nhặt nào nhằm hạ thấp và đánh giá thấp con người, các chức vụ, hay công việc của Đấng Christ. Danh mà nhờ đó chúng ta mới có thể được cứu là một danh trên hết mọi

danh, và sự khinh miệt nhỏ nhất đổ lên danh ấy cũng là một sự xúc phạm đến Vua của các vua. Đức Chúa Cha đã đặt sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta nơi Đấng Christ, và không nơi nào khác. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật, Ngài không bao giờ có thể hoàn thành sự cứu rỗi ấy, và sẽ hoàn toàn không có sự cứu rỗi nào cả.

(c) Một hệ quả khác có thể rút ra từ câu Kinh Thánh của chúng ta là sai lầm lớn lao của những người cộng thêm bất cứ điều gì vào Đấng Christ, như thể điều đó là cần thiết cho sự cứu rỗi.

Thật dễ dàng để xưng nhận niềm tin nơi Ba Ngôi, và bày tỏ sự tôn kính đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nhưng đồng thời lại cộng thêm một điều gì đó vào Đấng Christ làm nền tảng của hy vọng, và như thế lật đổ giáo lý của câu Kinh Thánh này một cách thật sự và trọn vẹn chẳng kém gì việc chối bỏ giáo lý ấy hoàn toàn.

Hội Thánh Rô-ma làm điều này một cách có hệ thống. Bà ta cộng thêm vào Cơ Đốc giáo những điều vượt quá các yêu cầu của Phúc Âm, do chính bà ta bịa ra. Bà ta nói như thể công việc đã hoàn tất của Đấng Christ không phải là một nền tảng đủ cho linh hồn của một tội nhân, và như thể nói: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu” là chưa đủ. Bà ta sai con người đến với các thầy tế lễ và các cha giải tội, đến với các việc đền tội và sự xá tội, đến với các thánh lễ và lễ xức dầu cuối cùng, đến với việc kiêng ăn và hành xác thân thể, đến với Trinh Nữ Ma-ri và các thánh đồ — như thể những điều ấy có thể cộng thêm vào sự an toàn có trong Chúa Giê-xu Christ. Và khi làm như vậy, bà ta phạm tội chống lại giáo lý của Lời Đức Chúa Trời một cách trắng trợn. Hãy coi chừng bất cứ khuynh hướng Rô-ma nào muốn cộng thêm vào con đường đơn giản của Phúc Âm, dù nó đến từ phía nào đi nữa.

Nhưng tôi e rằng Hội Thánh Rô-ma không phải là nơi duy nhất phạm lỗi trong vấn đề này. Tôi e rằng có hàng ngàn người xưng mình là Tin Lành cũng thường sai lầm theo cùng một hướng, dù dĩ nhiên ở một mức độ rất khác. Họ đi vào lối mòn cộng thêm, có lẽ một cách vô thức, những điều khác vào danh của Đấng Christ, hoặc gán cho những điều ấy một tầm quan trọng mà chúng không bao giờ đáng nhận. Người theo Anh giáo cực đoan ở nước Anh, cho rằng các sự thương xót theo giao ước của Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chế độ giám mục — người theo phái Trưởng Lão cực đoan ở xứ Scotland, không thể hòa hợp chế độ giám mục với một sự hiểu biết thông sáng về Phúc Âm — người theo phái Free-kirk cực đoan bên cạnh ông ta, dường như cho rằng sự bảo trợ của giới bình dân và Cơ Đốc giáo sống động gần như không thể tương hợp — người theo phái Bất Đồng Chính Kiến cực đoan, truy nguyên mọi điều ác trong Hội Thánh về mối liên hệ của Hội Thánh với Nhà Nước, và chẳng thể nói gì khác ngoài hệ thống tự nguyện — người theo phái Báp-tít cực đoan, loại khỏi bàn của Chúa mọi người chưa nhận

những quan điểm đặc biệt của ông ta về lễ báp-têm cho người trưởng thành — người theo phái Anh Em Plymouth cực đoan, tin rằng mọi tri thức đều chỉ nằm trong đoàn thể của riêng mình, và lên án mọi người bên ngoài như một đứa trẻ yếu ớt đáng thương; — tất cả những người ấy, tôi nói, dù vô tình đến đâu, cũng biểu lộ một khuynh hướng rất khó chịu là cộng thêm vào giáo lý của câu Kinh Thánh của chúng ta. Tất cả dường như đối với tôi đều đang thực tế tuyên bố rằng sự cứu rỗi không chỉ đơn thuần và duy nhất tìm thấy trong Đấng Christ. Tất cả dường như đối với tôi đều đang thực tế cộng thêm một danh khác vào danh của Chúa Giê-xu, danh mà nhờ đó con người phải được cứu — chính là danh của đảng phái và giáo phái riêng của họ. Tất cả dường như đối với tôi đều đang thực tế trả lời cho câu hỏi: “Tôi phải làm chi để được cứu?” không chỉ đơn thuần là: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ,” mà còn là: “Hãy đến và gia nhập với chúng tôi.”

Giờ đây tôi kêu gọi mọi Cơ Đốc nhân chân thật hãy coi chừng chủ nghĩa cực đoan như vậy, dưới bất cứ hình thức nào mà người ấy có khuynh hướng mắc phải. Khi nói như vậy, tôi không muốn bị hiểu lầm. Tôi thích mỗi người đều dứt khoát trong quan điểm của mình về các vấn đề thuộc về Hội Thánh, và hoàn toàn tin chắc về tính đúng đắn của chúng. Tất cả những gì tôi yêu cầu là con người sẽ không đặt những điều ấy vào chỗ của Đấng Christ, hay đặt chúng ở bất cứ nơi nào gần Ngài, hay nói về chúng như thể họ cho rằng chúng cần thiết cho sự cứu rỗi. Dù những quan điểm đặc biệt của riêng chúng ta có quý giá đến đâu đối với chúng ta, hãy coi chừng việc chen chúng vào giữa tội nhân và Đấng Cứu Rỗi. Trong những điều thuộc về Lời Đức Chúa Trời, xin hãy nhớ rằng, cộng thêm cũng là một tội lớn chẳng kém gì trừ bớt.

(d) Hệ quả cuối cùng mà đối với tôi dường như có thể rút ra từ câu Kinh Thánh của chúng ta là sự vô lý hoàn toàn của việc cho rằng chúng ta nên hài lòng với tình trạng linh hồn của một người, chỉ vì người ấy nhiệt thành và thành thật mà thôi.

Đây quả là một tà thuyết rất phổ biến, và là một tà thuyết mà tất cả chúng ta đều cần phải đề phòng. Ngày nay có hàng ngàn người nói: “Chúng ta chẳng có việc gì với ý kiến của người khác. Có lẽ họ lầm lẫn, dù cũng có thể họ đúng còn chúng ta sai: nhưng nếu họ thành thật và nhiệt thành, chúng ta hy vọng họ cũng sẽ được cứu như chúng ta.” Và tất cả những điều ấy nghe có vẻ rộng lượng và bác ái, và người ta thích tưởng tượng rằng quan điểm của mình là như vậy! Tà thuyết sai lầm này đã đi xa đến mức nhiều người bằng lòng mô tả một Cơ Đốc nhân là “một người nhiệt thành,” và dường như cho rằng định nghĩa mơ hồ ấy là hoàn toàn đủ!

Giờ đây tôi tin rằng những quan niệm như vậy hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh, dù chúng còn có thể là gì đi nữa. Tôi không thể tìm thấy trong Kinh Thánh

rằng có ai từng lên thiên đàng chỉ nhờ sự thành thật, hay được Đức Chúa Trời chấp nhận chỉ vì người ấy nhiệt thành trong việc giữ vững quan điểm của riêng mình. Các thầy tế lễ của Ba-anh đã nhiệt thành và thành thật khi họ cắt mình bằng dao và giáo nhọn cho đến khi máu tuôn ra; nhưng điều đó không ngăn Ê-li truyền lệnh đối xử với họ như những kẻ thờ thần tượng gian ác. — Ma-na-se, Vua của Giu-đa, chắc chắn đã nhiệt thành và thành thật khi ông đốt con cái mình trong lửa dâng cho Mô-lóc; nhưng ai mà không biết rằng nhờ đó ông đã chuốc lấy cho mình tội lỗi lớn lao? — Sứ đồ Phao-lô, khi còn là người Pha-ri-si, đã nhiệt thành và thành thật trong khi ông tàn phá Hội Thánh, nhưng khi mắt ông được mở ra, ông đã than khóc về điều đó như một sự gian ác đặc biệt. Hãy coi chừng, dù chỉ trong một khoảnh khắc, việc cho rằng sự thành thật là tất cả, và rằng chúng ta không có quyền nói xấu về tình trạng thuộc linh của một người vì những ý kiến người ấy giữ, chỉ vì người ấy nhiệt thành trong việc giữ chúng. Theo những nguyên tắc như vậy, các của lễ của người Druid, cỗ xe của thần Juggernaut, tục thiêu vợ theo chồng của người Ấn Độ, những vụ giết người có hệ thống của bọn Thug, những ngọn lửa ở Smithfield, mỗi thứ và tất cả đều có thể được biện hộ. Điều đó không đứng vững được: nó không chịu nổi sự thử nghiệm của Kinh Thánh. Một khi cho phép những quan niệm như vậy là đúng, chúng ta cũng có thể vứt bỏ Kinh Thánh của mình đi hoàn toàn. Sự thành thật không phải là Đấng Christ, và vì vậy sự thành thật không thể cất bỏ tội lỗi.

Tôi dám chắc rằng những hệ quả này nghe rất khó chịu đối với tâm trí của một số người có thể đọc chúng. Nhưng tôi nói một cách bình tĩnh và có suy xét rằng một tôn giáo không có Đấng Christ, một tôn giáo lấy bớt khỏi Đấng Christ, một tôn giáo cộng thêm bất cứ điều gì vào Đấng Christ, một tôn giáo đặt sự thành thật vào chỗ của Đấng Christ — tất cả đều nguy hiểm: tất cả đều phải tránh xa, vì tất cả đều trái ngược như nhau với giáo lý của Kinh Thánh.

Một số độc giả có thể không thích điều này. Tôi rất tiếc về điều đó. Họ cho tôi là thiếu bác ái, hẹp hòi, thiển cận, cố chấp, vân vân. Cứ cho là vậy đi. Nhưng họ sẽ không thể nói với tôi rằng giáo lý của tôi không phải là giáo lý của Lời Đức Chúa Trời và của Hội Thánh Anh giáo, mà tôi là mục sư của Hội Thánh ấy. Giáo lý ấy là: sự cứu rỗi trong Đấng Christ đến mức tột cùng — nhưng ngoài Đấng Christ ra thì hoàn toàn không có sự cứu rỗi nào cả.

Tôi cảm thấy mình có bổn phận phải làm chứng một cách long trọng chống lại tinh thần của thời đại chúng ta đang sống; để cảnh báo con người chống lại sự lây nhiễm của nó. Điều tôi sợ trong thời hiện tại không phải là thuyết vô thần cho bằng thuyết phiếm thần. Không phải là hệ thống nói rằng không có gì là đúng cho bằng hệ thống nói rằng mọi sự đều đúng. Không phải là hệ thống

nói rằng không có Đấng Cứu Rỗi cho bằng hệ thống nói rằng có nhiều đấng cứu rỗi, và nhiều con đường dẫn đến sự bình an! — Đó là hệ thống quá rộng lượng đến nỗi không dám nói bất cứ điều gì là sai. Đó là hệ thống quá bác ái đến nỗi cho phép mọi sự đều là đúng. Đó là hệ thống dường như sẵn sàng tôn vinh người khác cũng như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, xếp tất cả họ lại với nhau, và nghĩ tốt về tất cả. Khổng Tử và Zoroaster, Socrates và Mahomet, các Bà-la-môn Ấn Độ và những kẻ thờ ma quỷ ở Phi Châu, Arius và Pelagius, Ignatius Loyola và Socinus — tất cả đều phải được đối xử một cách tôn trọng: không ai bị lên án. Đó là hệ thống bảo chúng ta mỉm cười hài lòng với mọi tín điều và hệ thống tôn giáo. Kinh Thánh và Kinh Koran, các kinh Vệ-đà của Ấn Độ giáo và kinh Zendavesta của Ba Tư, những chuyện cổ tích của các tác giả Do Thái giáo Rabbin và những thứ rác rưởi của truyền thống các Giáo phụ, Giáo lý Racovian và Ba mươi chín Điều khoản, những sự mặc khải của Emanuel Swedenborg và sách Mormon của Joseph Smith — tất cả, tất cả đều phải được lắng nghe: không cái nào bị tố cáo là dối trá. Đó là hệ thống quá cẩn trọng về cảm xúc của người khác đến nỗi chúng ta không bao giờ được nói họ sai. Đó là hệ thống quá rộng lượng đến nỗi gọi một người là cố chấp nếu người ấy dám nói: “Tôi biết quan điểm của mình là đúng.” Đây chính là hệ thống, đây chính là tâm trạng mà tôi sợ trong thời đại này, và đây chính là hệ thống mà tôi muốn làm chứng chống lại và tố cáo một cách dứt khoát.

Tất cả những điều ấy có khác gì việc cúi lạy trước một thần tượng lớn, mang cái tên hào nhoáng là sự rộng lượng? Tất cả những điều ấy có khác gì việc hy sinh chân lý trên bàn thờ của một hình ảnh méo mó của lòng bác ái? Tất cả những điều ấy có khác gì việc thờ phượng một cái bóng, một bóng ma, và một điều không có thật? Còn điều gì vô lý hơn việc tự xưng là hài lòng với “sự nhiệt thành,” trong khi chúng ta không biết mình nhiệt thành về điều gì? Hãy coi chừng kẻo chúng ta bị cuốn đi bởi sự lừa dối ấy. Đức Chúa Trời là Chúa có phán với chúng ta trong Kinh Thánh hay không? Ngài có chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi một cách rõ ràng và dứt khoát trong Kinh Thánh ấy hay không? Ngài có tuyên bố cho chúng ta tình trạng nguy hiểm của tất cả những người ở ngoài con đường ấy hay không? Hãy thắt lưng cho tâm trí mình, và nhìn thẳng vào những câu hỏi ấy một cách công bằng, và đưa ra một câu trả lời thành thật. Hãy nói với chúng ta rằng có một quyển sách được thần cảm nào khác ngoài Kinh Thánh, rồi chúng ta sẽ biết ý bạn là gì. Hãy nói với chúng ta rằng toàn bộ Kinh Thánh không được thần cảm, rồi chúng ta sẽ biết phải gặp bạn ở đâu. Nhưng hãy thừa nhận trong một

khoảnh khắc rằng Kinh Thánh, toàn bộ Kinh Thánh, và không gì khác ngoài Kinh Thánh là chân lý của Đức Chúa Trời, thì tôi không biết bằng cách nào chúng ta có thể thoát khỏi giáo lý của câu Kinh Thánh này. Xin Đức Chúa Trời nhân lành giải cứu chúng ta khỏi sự rộng lượng nói rằng mọi người đều đúng, khỏi lòng bác ái cấm chúng ta nói rằng có người sai, khỏi sự hòa bình mua bằng cái giá của chân lý!

Về phần mình, tôi thành thật thú nhận rằng tôi không tìm thấy chỗ nghỉ ngơi nào giữa Cơ Đốc giáo Tin Lành dứt khoát, rõ ràng và sự vô tín dứt khoát, dù người khác có thể tìm thấy. Tôi không thấy ngôi nhà nửa chừng nào giữa hai điều ấy; hoặc nếu có, tôi chỉ thấy những ngôi nhà không có mái và không thể che chở cho linh hồn mệt mỏi của tôi. Tôi có thể thấy sự nhất quán nơi một người vô tín, dù tôi thương xót người ấy đến đâu. Tôi có thể thấy sự nhất quán trong việc giữ vững trọn vẹn chân lý Tin Lành. Nhưng còn con đường trung dung giữa hai điều ấy — tôi không thể thấy nó; và tôi nói thẳng như vậy. Cứ gọi nó là hẹp hòi và thiếu bác ái đi. Tôi không thể nghe thấy tiếng của Đức Chúa Trời ở nơi nào khác ngoài Kinh Thánh, và tôi không thể thấy sự cứu rỗi nào cho tội nhân trong Kinh Thánh ngoại trừ qua Chúa Giê-xu Christ. Nơi Ngài tôi thấy sự dư dật: ngoài Ngài tôi không thấy gì cả. Và đối với những người giữ các tôn giáo mà trong đó Đấng Christ không phải là tất cả, dù họ là ai đi nữa, tôi có một cảm giác rất bất an về sự an toàn của họ. Tôi không hề nói rằng không ai trong số họ sẽ được cứu; nhưng tôi nói rằng những người được cứu sẽ được cứu nhờ sự bất đồng với chính các nguyên tắc của mình, và bất chấp chính các hệ thống của mình. Người đã viết câu thơ nổi tiếng,

“Người nào có đời sống ngay thẳng thì không thể sai lầm,” quả là một nhà thơ vĩ đại không còn nghi ngờ gì nữa, nhưng ông ta là một nhà thần học tồi tệ.

Xin cho tôi kết thúc bài viết này bằng vài lời áp dụng.

(1) Trước hết, nếu ngoài Đấng Christ ra không có sự cứu rỗi, hãy làm chắc chắn rằng chính chúng ta có phần trong sự cứu rỗi ấy. Đừng bằng lòng chỉ với việc nghe, tán thành, và đồng ý với chân lý, rồi không đi xa hơn nữa. Hãy tìm kiếm để có một phần cá nhân trong sự cứu rỗi này. Đừng nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta biết và cảm nhận rằng chúng ta đã thật sự nắm giữ sự bình an với Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu ban cho, và rằng Đấng Christ thuộc về chúng ta, và chúng ta thuộc về Đấng Christ. Nếu có hai, hoặc ba, hoặc nhiều con đường lên thiên đàng, thì sẽ không cần phải nhấn mạnh vấn đề này.

Nhưng nếu chỉ có một con đường duy nhất, ai có thể ngạc nhiên khi tôi nói: “Hãy làm chắc chắn rằng bạn đang ở trong con đường ấy.”

(2) Thứ hai, nếu ngoài Đấng Christ ra không có sự cứu rỗi, hãy cố gắng làm điều lành cho linh hồn của tất cả những ai chưa biết Ngài là Đấng Cứu Rỗi. Có hàng triệu người trong tình trạng khốn khổ này — hàng triệu người ở các xứ ngoại quốc, hàng triệu người trong chính đất nước chúng ta, hàng triệu người chưa tin cậy nơi Đấng Christ. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân chân thật, chúng ta nên cảm thông với họ; chúng ta nên cầu nguyện cho họ; chúng ta nên làm việc cho họ, trong khi vẫn còn thời gian. Chúng ta có thật sự tin rằng Đấng Christ là con đường duy nhất lên thiên đàng không? Vậy thì hãy sống như thể chúng ta tin điều đó.

Hãy nhìn quanh vòng tròn những người thân và bạn bè của chúng ta, đếm từng người một, và nghĩ xem có bao nhiêu người trong số họ chưa ở trong Đấng Christ. Hãy cố gắng làm điều lành cho họ bằng cách này hay cách khác, và hành động như một người tin rằng bạn bè mình đang gặp nguy hiểm. Đừng bằng lòng với việc họ tử tế và dễ mến, dịu dàng và tốt tính, có đạo đức và lịch sự. Trái lại, hãy cảm thấy khổ tâm về họ cho đến khi họ đến với Đấng Christ và tin cậy nơi Ngài. Tôi biết tất cả những điều này có thể nghe như sự cuồng nhiệt và cuồng tín. Tôi ước gì trên thế gian có nhiều điều như vậy hơn nữa. Tôi chắc chắn rằng bất cứ điều gì cũng tốt hơn một sự thờ ơ lặng lẽ về linh hồn của người khác, như thể mọi người đều đang ở trên con đường lên thiên đàng. Đối với tôi, không có gì chứng tỏ đức tin nhỏ bé của chúng ta cho bằng cảm xúc nhỏ bé của chúng ta về tình trạng thuộc linh của những người chung quanh chúng ta.

(3) Thứ ba, nếu ngoài Đấng Christ ra không có sự cứu rỗi, hãy yêu thương tất cả những ai yêu Chúa Giê-xu trong sự thành thật, và tôn cao Ngài là Đấng Cứu Rỗi của họ, dù họ là ai đi nữa. Đừng rút lui và nhìn người khác với vẻ e dè, chỉ vì họ không nhìn mọi sự giống hệt như chúng ta trong mọi điều. Dù một người là người theo phái Free-kirk hay người theo phái Độc Lập, người theo phái Wesley hay người theo phái Báp-tít, hãy yêu thương người ấy nếu người ấy yêu Đấng Christ và đặt Đấng Christ vào vị trí xứng đáng của Ngài. Tất cả chúng ta đều đang cùng nhau hành trình về một nơi mà ở đó tên gọi, hình thức và cách tổ chức Hội Thánh sẽ chẳng là gì cả, và Đấng Christ sẽ là tất cả. Hãy chuẩn bị sẵn sàng cho nơi ấy ngay từ bây giờ, bằng cách yêu thương tất cả những ai đang ở trên con đường dẫn đến nơi ấy.

Đây chính là lòng bác ái chân thật, là tin mọi sự và hy vọng mọi sự, bao lâu chúng ta còn thấy các giáo lý của Kinh Thánh được giữ vững và Đấng Christ được tôn cao. Đấng Christ phải là tiêu chuẩn duy nhất để đo lường mọi ý kiến. Hãy tôn trọng tất cả những ai tôn trọng Ngài: nhưng đừng bao giờ quên rằng cũng chính Sứ đồ Phao-lô, người đã viết về lòng bác ái, cũng nói rằng: “Nếu có ai chẳng yêu mến Chúa

Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị rủa sả.” Nếu lòng bác ái và sự rộng lượng của chúng ta rộng hơn lòng bác ái của Kinh Thánh, thì chúng chẳng có giá trị gì cả. Tình yêu không phân biệt thì không phải là tình yêu gì cả, và sự tán thành không phân biệt đối với mọi ý kiến tôn giáo chỉ là một tên gọi mới cho sự vô tín. Hãy đưa tay phải ra cho tất cả những ai yêu Chúa Giê-xu, nhưng hãy coi chừng chúng ta đi xa hơn điều này như thế nào.

(4) Cuối cùng, nếu ngoài Đấng Christ ra không có sự cứu rỗi, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu các mục sư của Phúc Âm giảng nhiều về Ngài. Họ không thể nói với chúng ta quá nhiều về danh trên hết mọi danh. Chúng ta không thể nghe về Ngài quá thường xuyên. Chúng ta có thể nghe quá nhiều về sự tranh luận trong các bài giảng — chúng ta có thể nghe quá nhiều về các việc lành và bổn phận, về các hình thức, các nghi lễ, các nghi thức thánh và các quy định — nhưng có một chủ đề mà chúng ta không bao giờ nghe quá nhiều: chúng ta không bao giờ có thể nghe quá nhiều về Đấng Christ.

Khi các mục sư chán giảng về Ngài, họ là những mục sư giả dối: khi người ta chán nghe về Ngài, linh hồn họ đang ở trong tình trạng không lành mạnh. Khi các mục sư đã giảng về Ngài suốt cả đời mình, một nửa sự tuyệt vời của Ngài vẫn còn chưa được kể ra. Khi những người nghe thấy Ngài mặt đối mặt trong ngày Ngài hiện đến, họ sẽ nhận ra rằng nơi Ngài còn có nhiều điều hơn những gì lòng họ từng tưởng tượng.

Xin cho tôi kết thúc bài viết này bằng những lời của một tác giả xưa, mà tôi mong muốn khiêm tốn tán thành. “Tôi không biết tôn giáo chân thật nào khác ngoài Cơ Đốc giáo; không biết Cơ Đốc giáo chân thật nào khác ngoài giáo lý của Đấng Christ; giáo lý về con người thiêng liêng của Ngài, về chức vụ thiêng liêng của Ngài, về sự công chính thiêng liêng của Ngài, và về Đức Thánh Linh thiêng liêng của Ngài, mà tất cả những ai thuộc về Ngài đều nhận lãnh. Tôi không biết mục sư chân thật nào của Đấng Christ ngoài những người lấy việc rao giảng Chúa Giê-xu Christ, trong sự đầy đủ cứu rỗi của ân điển và vinh quang, làm công việc của mình trong chức vụ, để giới thiệu Ngài cho đức tin và tình yêu của con người; không biết Cơ Đốc nhân chân thật nào ngoài người được kết hợp với Đấng Christ bởi đức tin và tình yêu, để làm vinh hiển danh của Chúa Giê-xu Christ, trong vẻ đẹp của sự thánh khiết theo Phúc Âm. Những mục sư và Cơ Đốc nhân có tinh thần như vậy đã nhiều năm là anh em và bạn đồng hành của tôi, và tôi hy vọng sẽ mãi mãi là như vậy, dù tay của Đức Chúa Trời dẫn tôi đi đến đâu.”

—(ROBERT TRAILL.)

III.

PHÁN ĐOÁN RIÊNG TƯ.

“Hãy thử cho biết mọi sự, điều chi lành thì giữ lấy.” — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21.

Đã có ba giáo lý hay nguyên tắc lớn đã giành chiến thắng trong cuộc Cải Chánh Tin Lành. Ba nguyên tắc ấy là: (1) sự đầy đủ và tối cao của Kinh Thánh, (2) quyền phán đoán riêng tư, và (3) sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không cần các việc làm của luật pháp.

Ba nguyên tắc này là chìa khóa của toàn bộ cuộc tranh luận giữa các nhà Cải Chánh và Hội Thánh Rô-ma. Nếu chúng ta nắm vững chúng khi tranh luận với một người Công giáo Rô-ma, vị trí của chúng ta là không thể công phá: không vũ khí nào mà Hội Thánh Rô-ma có thể rèn ra chống lại chúng ta sẽ thành công. Nếu chúng ta từ bỏ bất cứ nguyên tắc nào trong số đó, sự nghiệp của chúng ta sẽ mất. Giống như Sam-sôn bị cắt tóc, sức mạnh của chúng ta đã mất. Giống như những người Sparta bị phản bội tại Thermopylae, chúng ta bị đánh thọc sườn và bao vây. Chúng ta không thể giữ vững lập trường của mình. Kháng cự cũng vô ích. Sớm hay muộn chúng ta cũng sẽ phải hạ vũ khí và đầu hàng vô điều kiện.

Hãy cẩn thận ghi nhớ điều này. Cuộc tranh luận với Công giáo Rô-ma lại đang đến với chúng ta một lần nữa. Chúng ta phải mặc lấy áo giáp xưa, nếu chúng ta không muốn đức tin của mình bị lật đổ. Sự đầy đủ của Kinh Thánh — quyền phán đoán riêng tư — sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi — đó là ba nguyên tắc lớn mà chúng ta phải luôn bám chặt. Hãy nắm chặt chúng, và đừng bao giờ buông ra.

Một trong ba nguyên tắc lớn mà tôi đã nhắc đến dường như nổi bật trong câu Kinh Thánh đứng đầu bài viết này. Tôi muốn nói đến quyền phán đoán riêng tư. Tôi muốn nói đôi điều về nguyên tắc ấy.

Đức Thánh Linh, qua miệng của Thánh Phao-lô, phán với chúng ta: “Hãy thử cho biết mọi sự, điều chi lành thì giữ lấy.” Trong những lời này chúng ta có hai chân lý lớn.

I. Quyền, bổn phận, và sự cần thiết của việc phán đoán riêng tư:

“Hãy thử cho biết mọi sự.”

II. Bổn phận và sự cần thiết của việc nắm vững chân lý: “Điều chi lành thì giữ lấy.”

Trong bài viết này tôi dự định sẽ nói đôi chút về cả hai điểm này.

I. Trước hết, xin cho tôi nói về quyền, bổn phận, và sự cần thiết của việc phán đoán riêng tư.

Khi tôi nói về quyền phán đoán riêng tư, tôi muốn nói rằng mỗi Cơ Đốc nhân đều có quyền tự mình phán đoán theo Lời của Đức Chúa Trời, xem điều được trình bày trước mình như là chân lý tôn giáo có phải là chân lý của Đức Chúa Trời hay không.

Khi tôi nói về bổn phận phán đoán riêng tư, tôi muốn nói rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi mỗi Cơ Đốc nhân phải sử dụng quyền mà tôi vừa nói đến; — phải đối chiếu lời nói và văn bản của con người với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và phải chắc chắn rằng mình không bị lừa dối và bị dắt đi bởi sự dạy dỗ sai lầm.

Và khi tôi nói về sự cần thiết của việc phán đoán riêng tư, tôi muốn nói điều này — rằng mỗi Cơ Đốc nhân yêu linh hồn mình và không muốn bị lừa dối đều tuyệt đối cần phải thực hành quyền ấy, và làm tròn bổn phận mà tôi đã nhắc đến; bởi vì kinh nghiệm cho thấy việc sao lãng phán đoán riêng tư luôn luôn là nguyên nhân của những điều ác vô cùng lớn trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Giờ đây Sứ đồ Phao-lô thúc giục chúng ta chú ý đến cả ba điểm này khi ông dùng những lời đáng chú ý ấy: “Hãy thử cho biết mọi sự.” Tôi xin đặc biệt chú ý đến cách diễn đạt ấy. Xét về mọi phương diện, nó rất quan trọng và đầy ý nghĩa dạy dỗ.

Ở đây, chúng ta phải nhớ rằng Sứ đồ Phao-lô đang viết thư cho người Tê-sa-lô-ni-ca — cho một Hội Thánh mà chính ông đã thành lập. Ở đây có một Sứ đồ được thần cảm đang viết thư cho những Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, thiếu kinh nghiệm — viết thư cho toàn thể Hội Thánh xưng nhận đức tin trong một thành phố nào đó, bao gồm cả giáo dân lẫn giáo sĩ — viết thư, hơn nữa, với sự tham chiếu đặc biệt đến các vấn đề về giáo lý và giảng dạy, như chúng ta biết qua câu Kinh Thánh đứng trước câu Kinh Thánh làm chủ đề: “Chớ khinh dể các lời tiên tri.” Thế mà hãy để ý điều ông nói — “Hãy thử cho biết mọi sự.”

Ông không nói: “Bất cứ điều gì các Sứ đồ — bất cứ điều gì các nhà truyền giảng Phúc Âm, các mục sư, và các giáo sư — bất cứ điều gì các Giám mục của anh em — bất cứ điều gì các mục sư của anh em nói với anh em là chân lý, thì anh em phải

tin.” Không! Ông nói: “Hãy thử cho biết mọi sự.” Ông không nói: “Bất cứ điều gì Hội Thánh phổ thông tuyên bố là đúng, thì anh em phải giữ.” Không! Ông nói: “Hãy thử cho biết mọi sự.”

Nguyên tắc được đặt ra là như sau: “Hãy thử cho biết mọi sự bằng Lời của Đức Chúa Trời; — mọi mục sư, mọi sự dạy dỗ, mọi sự giảng dạy, mọi giáo lý, mọi bài giảng, mọi văn bản, mọi ý kiến, mọi thực hành — hãy thử mọi sự bằng Lời của Đức Chúa Trời. Hãy đo lường mọi sự bằng thước đo của Kinh Thánh. — Hãy đối chiếu mọi sự với tiêu chuẩn của Kinh Thánh. — Hãy cân mọi sự trên bàn cân của Kinh Thánh. — Hãy xem xét mọi sự dưới ánh sáng của Kinh Thánh. — Hãy thử mọi sự trong lò luyện của Kinh Thánh. Điều gì có thể chịu được lửa của Kinh Thánh, hãy nhận lấy, giữ lấy, tin lấy, và vâng theo. Điều gì không thể chịu được lửa của Kinh Thánh, hãy loại bỏ, từ chối, phủ nhận, và vứt đi.”

Đó chính là phán đoán riêng tư. Đó là quyền mà chúng ta phải thực hành nếu chúng ta yêu linh hồn mình. Chúng ta không được tin những điều trong tôn giáo chỉ vì chúng được nói ra bởi các Giáo hoàng hay Hồng y — bởi các Giám mục hay Linh mục — bởi các Trưởng lão hay Phó tế — bởi các Hội Thánh, Công đồng, hay Thượng Hội Đồng — bởi các Giáo phụ, các Thanh giáo, hay các nhà Cải Chánh. Chúng ta không được lý luận: “Những điều này và những điều kia hẳn phải đúng, vì những người này nói như vậy.” Chúng ta không được làm như vậy. Chúng ta phải thử mọi sự bằng Lời của Đức Chúa Trời.

Giờ đây tôi biết giáo lý như vậy nghe có vẻ gây sốc đối với tai của một số người. Nhưng tôi viết ra điều đó một cách có suy xét, và tin rằng nó không thể bị bác bỏ. Tôi rất tiếc phải khuyến khích bất cứ người nào trong sự tự phụ dốt nát hay sự khinh miệt dốt nát. Tôi không khen ngợi người hiếm khi đọc Kinh Thánh của mình, nhưng lại tự cho mình là người bới móc các bài giảng của mục sư mình. Tôi không khen ngợi người chỉ biết vài câu Kinh Thánh trong Tân Ước, nhưng lại đảm nhận việc giải quyết những câu hỏi về thần học vốn đã làm bối rối những con cái khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời. Nhưng dù vậy, tôi vẫn đồng ý với Giám mục Bilson (năm 1575) rằng: “Mọi người nghe đều có quyền tự do phân biệt và có trách nhiệm coi chừng những kẻ quyến dụ; và khốn thay cho những ai không làm như vậy.” Và tôi nói cùng với Giám mục Davenant (năm 1627): “Chúng ta không được tin tất cả những ai đảm nhận việc dạy dỗ trong Hội Thánh, nhưng phải cẩn thận và cân nhắc với sự xem xét nghiêm túc xem giáo lý của họ có lành mạnh hay không.” *

* Dân sự của Đức Chúa Trời được kêu gọi thử nghiệm chân lý, phân biệt giữa điều lành và điều dữ, giữa ánh sáng và bóng tối. Đức Chúa Trời đã ban cho họ lời hứa về Đức Thánh Linh của Ngài, và đã để lại cho họ Lời của Ngài. Người Bê-rê, khi nghe Phao-lô giảng dạy, đã tra xét Kinh Thánh hằng ngày, xem những điều

Có một số người tôi biết từ chối tin giáo lý về phán đoán riêng tư này; nhưng tôi khẳng định một cách chắc chắn rằng nó liên tục được dạy trong Lời của Đức Chúa Trời.

Đây là nguyên tắc được tiên tri Ê-sai đặt ra. (Ê-sai 8:19.) Những lời của ông đã được viết ra, chúng ta nên nhớ, vào thời điểm Đức Chúa Trời trực tiếp làm Vua trên Hội Thánh của Ngài hơn, và có sự giao tiếp trực tiếp với Hội Thánh hơn là bây giờ. Những lời ấy được viết ra vào thời điểm có những người trên đất nhận được sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Thế mà Ê-sai nói gì? — “Khi người ta nói với các ngươi rằng: Hãy cầu hỏi đồng cốt và thầy bói, là kẻ nói ríu rít líu lo, thì một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Há lại vì người sống mà cầu hỏi kẻ chết sao? Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói như lời này, thì chắc chắn sẽ không có ánh sáng nơi họ.” Nếu đây không phải là phán đoán riêng tư, thì là gì?

Đây cũng lại là nguyên tắc được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đặt ra trong Bài Giảng Trên Núi. Đấng đứng đầu Hội Thánh phán ở đó rằng: — “Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ đội lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé. Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được.” (Ma-thi-ơ 7:15.) Làm sao con người có thể nhận biết những tiên tri giả này, nếu không thực hành phán đoán riêng tư của mình về trái của họ là gì?

Đây là thực hành mà chúng ta thấy được khen ngợi nơi người Bê-rê, trong sách Công vụ các Sứ đồ. Họ đã không coi lời của Sứ đồ Phao-lô là đương nhiên đúng khi ông đến giảng dạy cho họ. Chúng ta được cho biết rằng họ “hằng ngày tra xét Kinh Thánh, xem những điều đó có đúng như vậy chăng,” và “vì vậy,” Kinh Thánh nói, “có nhiều người trong số họ đã tin.” (Công vụ 17:11, 12.) Đây lại là gì khác ngoài phán đoán riêng tư?

Đây là tinh thần của lời khuyên được đưa ra trong 1 Cô-rinh-tô 10:15 — “Tôi nói với anh em như nói với người khôn ngoan; anh em hãy xét điều tôi nói:” và trong Cô-lô-se 2:18 — “Hãy coi chừng kẻo có ai bắt anh em làm phu tù qua triết học và sự lừa dối hư không;” và trong 1 Giăng 4:1 — “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng;” và trong 2 Giăng 10 — “Nếu có ai đến cùng các ngươi, mà không đem

những điều ấy có đúng như lời ông đã dạy họ không, và nhiều người trong số họ đã tin. Vậy các bạn cũng hãy làm như vậy: hãy chú ý đến sự dạy dỗ, nhưng đừng nhận lấy mọi sự mà không có bằng chứng và sự thử nghiệm rằng chúng không trái với giáo lý lành mạnh của Lời Đức Chúa Trời.” — Giám mục Jewell, tác giả cuốn “Apology of the Church of England,” 1583.

giáo lý này, thì chớ tiếp rước người ấy vào nhà.” Nếu những đoạn Kinh Thánh này không khuyên dùng phán đoán riêng tư, tôi không biết lời lẽ có nghĩa là gì nữa. Đối với tôi, dường như chúng nói với mỗi Cơ Đốc nhân: “Hãy thử cho biết mọi sự.”

Dù người ta có nói gì chống lại phán đoán riêng tư đi nữa, chúng ta có thể chắc chắn rằng nó không thể bị sao lãng mà không gây nguy hiểm vô cùng lớn cho linh hồn. Chúng ta có thể không thích nó; nhưng chúng ta không bao giờ biết mình sẽ đi đến đâu nếu chúng ta từ chối sử dụng nó. Không ai có thể nói chúng ta có thể bị lôi kéo vào những vực sâu của giáo lý sai lầm đến mức nào nếu chúng ta không làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta, và “thử cho biết mọi sự.”

Giả sử rằng, vì sợ phán đoán riêng tư, chúng ta quyết định tin bất cứ điều gì Hội Thánh tin. Đâu là sự bảo đảm của chúng ta chống lại sai lầm? Hội Thánh không phải là không thể sai lầm. Đã có thời hầu như toàn thể thế giới Cơ Đốc giáo ôm lấy tà thuyết Arian, và không thừa nhận Chúa Giê-xu Christ bằng với Đức Chúa Cha trong mọi sự. Đã có thời, trước cuộc Cải Chánh, bóng tối bao phủ khắp mặt Âu Châu là bóng tối có thể sờ thấy được. — Các Công đồng chung của Hội Thánh không phải là không thể sai lầm. Khi toàn thể Hội Thánh nhóm lại với nhau trong một Công đồng chung, Điều khoản thứ hai mươi mốt của chúng ta nói gì? “Các Công đồng ấy có thể sai lầm, và đôi khi đã sai lầm, ngay cả trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, những điều được chúng quy định là cần thiết cho sự cứu rỗi đều không có sức mạnh hay thẩm quyền gì, trừ khi có thể tuyên bố rằng chúng được lấy ra từ Kinh Thánh.” — Các chi nhánh riêng biệt của Hội Thánh không phải là không thể sai lầm. Bất cứ chi nhánh nào trong số đó cũng có thể sai lầm. Nhiều chi nhánh trong số đó đã sa ngã nặng nề, hoặc đã bị quét sạch. Hội Thánh Ê-phê-sô ngày nay ở đâu? Hội Thánh Sạt-đe hiện nay ở đâu? Hội Thánh Hippo của Augustinô ở Phi Châu ở đâu? Hội Thánh Carthage của Cyprian ở đâu? Tất cả đều đã biến mất! Không còn một dấu vết nào của chúng còn sót lại! Vậy chúng ta có nên bằng lòng sai lầm chỉ vì Hội Thánh sai lầm không? Việc chúng ta cùng sai lầm với một nhóm người có phải là lời bào chữa cho sai lầm của chúng ta không? Việc chúng ta sai lầm cùng với Hội Thánh có xóa bỏ trách nhiệm của chúng ta đối với linh hồn của chính mình không? Chắc chắn rằng một người đứng một mình mà được cứu thì tốt hơn gấp ngàn lần so với việc sai lầm cùng với Hội Thánh mà bị hư mất! Thà “thử cho biết mọi sự” mà lên thiên đàng còn hơn nói: “Tôi không dám tự suy nghĩ,” mà xuống địa ngục.

Nhưng giả sử rằng, để cắt ngắn vấn đề, chúng ta quyết định tin bất cứ điều gì mục sư của chúng ta tin. Một lần nữa tôi xin hỏi — Đâu là

sự bảo đảm của chúng ta chống lại sai lầm? Các mục sư cũng không phải là không thể sai lầm, chẳng khác gì các Hội Thánh. Không phải tất cả họ đều có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những người tốt nhất trong số họ cũng chỉ là con người. Dù gọi họ là Giám mục, Linh mục, Phó tế, hay bất cứ tên gọi nào bạn muốn, họ đều chỉ là những bình bằng đất. Tôi không chỉ nói về các Giáo hoàng, những người đã công bố những mê tín khủng khiếp, và sống những đời sống ghê tởm. Tôi muốn chỉ ra chính những người Tin Lành tốt nhất, và nói rằng: “Hãy coi chừng việc xem họ là không thể sai lầm — hãy coi chừng việc nghĩ về bất cứ người nào (dù người ấy là ai đi nữa) rằng người ấy không thể sai lầm.” Luther đã giữ thuyết đồng thể; — đó là một sai lầm lớn lao. Calvin, nhà Cải Chánh ở Geneva, đã khuyên thiêu sống Servetus; — đó là một sai lầm lớn lao. Cranmer và Ridley đã thúc ép việc bỏ tù Hooper vì một cuộc tranh cãi nhỏ nhặt về áo lễ; — đó là một sai lầm lớn lao. Whitgift đã bắt bớ các Thanh giáo; — đó là một sai lầm lớn lao. Wesley và Toplady trong thế kỷ trước đã cãi nhau kịch liệt về thuyết Calvin; — đó là một sai lầm lớn lao. Tất cả những điều này đều là những lời cảnh báo, nếu chúng ta chịu nhận lấy. Tất cả đều nói: “Hãy thôi cậy dựa loài người.” Tất cả đều cho chúng ta thấy rằng nếu tôn giáo của một người dựa vào các mục sư, dù họ là ai đi nữa, mà không dựa vào Lời của Đức Chúa Trời, thì nó dựa vào một cây sậy đã gãy. Đừng bao giờ biến các mục sư thành Giáo hoàng. Hãy theo họ cho đến mức họ theo Đấng Christ, nhưng không xa hơn một sợi tóc. Hãy tin bất cứ điều gì họ có thể chỉ cho chúng ta từ Kinh Thánh, nhưng không thêm một lời nào nữa. Nếu chúng ta sao lãng bổn phận phán đoán riêng tư, chúng ta có thể phải trả giá đắt mà nhận ra chân lý của điều Whitby nói: “Ngay cả những người giám sát tốt nhất đôi khi cũng mắc sai sót.” Chúng ta có thể sống để kinh nghiệm chân lý của điều Chúa phán về người Pha-ri-si: “Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều sẽ sa xuống hố.” (Ma-thi-ơ 15:14.) Chúng ta có thể rất chắc chắn rằng không ai được an toàn chống lại sai lầm, trừ khi người ấy hành động theo lời khuyên của Thánh Phao-lô — trừ khi người ấy “thử cho biết mọi sự” bằng Lời của Đức Chúa Trời.

Tôi đã nói rằng không thể đánh giá quá cao những điều ác có thể nảy sinh từ việc sao lãng thực hành phán đoán riêng tư. Tôi xin đi xa hơn, và nói rằng cũng không thể đánh giá quá cao những phước hạnh mà phán đoán riêng tư đã đem lại cho cả thế gian lẫn Hội Thánh.

Vậy thì tôi xin độc giả hãy nhớ rằng những khám phá vĩ đại nhất trong khoa học và triết học, không còn nghi ngờ gì nữa, đã nảy sinh từ việc sử dụng phán đoán riêng tư. Nhờ điều này mà chúng ta có

khám phá của Galileo, rằng trái đất quay quanh mặt trời, chứ không phải mặt trời quay quanh trái đất. — Nhờ điều này mà chúng ta có khám phá của Columbus về lục địa Mỹ Châu. — Nhờ điều này mà chúng ta có khám phá của Harvey về sự tuần hoàn của máu. — Nhờ điều này mà chúng ta có khám phá của Jenner về việc chủng ngừa. — Nhờ điều này mà chúng ta có máy in, máy hơi nước, khung dệt máy, điện báo, đường sắt, và khí đốt. Tất cả những khám phá này chúng ta đều mắc nợ những con người đã dám “tự suy nghĩ.” Họ đã không bằng lòng với con đường mòn của những người đi trước. Họ đã không hài lòng với việc coi như đương nhiên rằng những gì cha ông họ tin hẳn phải đúng. Họ đã tự mình làm thí nghiệm. Họ đã đem những lý thuyết đã được thiết lập từ lâu ra thử nghiệm, và nhận thấy chúng vô giá trị. Họ đã công bố những hệ thống mới, và mời gọi con người xem xét chúng, và thử nghiệm tính chân thật của chúng. Họ đã chịu đựng những cơn bão chỉ trích và chế giễu mà không nao núng. Họ đã nghe tiếng la ó của những người yêu truyền thống cũ đầy thành kiến mà không chùn bước. Và họ đã thịnh vượng và thành công trong những gì họ làm. Giờ đây chúng ta thấy điều đó. Và chúng ta, những người sống trong thế kỷ mười chín, đang gặt hái hoa trái của việc họ sử dụng phán đoán riêng tư.

Và như trong khoa học, trong lịch sử của tôn giáo Cơ Đốc cũng đã như vậy. Những vị tử đạo đã đứng một mình trong thời đại của mình, và đã đổ máu mà máu ấy trở thành hạt giống của Phúc Âm của Đấng Christ khắp thế gian — những nhà Cải Chánh, người này nối tiếp người kia, đã đứng lên trong sức mạnh để bước vào cuộc đấu với Hội Thánh Rô-ma — tất cả đã làm những gì họ làm, chịu đựng những gì họ chịu đựng, công bố những gì họ công bố, chỉ vì họ đã thực hành phán đoán riêng tư của mình về điều gì là chân lý của Đấng Christ. — Phán đoán riêng tư đã khiến người Vallenses, người Albigenses, và người Lollards coi mạng sống mình không quý giá, thà chết còn hơn tin các giáo lý của Hội Thánh Rô-ma. — Phán đoán riêng tư đã khiến Wickliffe tra xét Kinh Thánh tại chính đất nước chúng ta, tố cáo các tu sĩ Rô-ma, và mọi sự lừa dối của họ, dịch Kinh Thánh sang tiếng bình dân, và trở thành “ngôi sao mai” của cuộc Cải Chánh. — Phán đoán riêng tư đã khiến Luther xem xét hệ thống bán ân xá ghê tởm của Tetzel dưới ánh sáng của Lời. — Phán đoán riêng tư đã dẫn ông từng bước một, từ điều này sang điều khác, được dẫn dắt bởi cùng một ánh sáng, cho đến khi cuối cùng vực thẳm giữa ông và Rô-ma là một vực thẳm không thể vượt qua, và quyền lực của Giáo hoàng tại Đức đã hoàn toàn bị phá vỡ. — Phán đoán riêng tư đã khiến các nhà Cải Chánh người Anh của chúng ta xem xét

để tự mình suy xét, và tự mình tìm hiểu xem bản chất thật sự của hệ thống hư hỏng mà họ đã sinh ra và lớn lên trong đó là gì. — Quyền phán đoán riêng đã khiến họ vứt bỏ những điều gớm ghiếc của Giáo hoàng, và lưu hành Kinh Thánh giữa giáo dân. — Quyền phán đoán riêng đã khiến họ rút ra từ Kinh Thánh các Điều khoản của chúng ta, biên soạn sách Cầu nguyện chung của chúng ta, và thiết lập Hội Thánh Anh như hiện nay. Họ đã phá vỡ xiềng xích của truyền thống, và dám tự mình suy nghĩ. Họ từ chối chấp nhận một cách mù quáng những lời tuyên bố và khẳng định của Rô-ma. Họ đã kiểm tra tất cả những điều đó bằng Kinh Thánh, và vì những điều đó không chịu nổi sự kiểm tra, họ đã hoàn toàn đoạn tuyệt với Rô-ma. Tất cả những phước hạnh của đạo Tin Lành tại Anh, tất cả những gì chúng ta đang hưởng ngay trong ngày nay, chúng ta đều mắc nợ việc thực hành đúng đắn quyền phán đoán riêng. Quả thật, nếu chúng ta không tôn trọng quyền phán đoán riêng, chúng ta đúng là những kẻ vô ơn bạc nghĩa!

Xin chúng ta đừng nao núng trước luận điệu quen thuộc rằng quyền phán đoán riêng dễ bị lạm dụng, — rằng quyền phán đoán riêng đã gây hại lớn, và nên tránh nó như một điều nguy hiểm. Chưa từng có luận điệu nào thảm hại hơn thế! Chưa từng có luận điệu nào mà khi đem ra đập lúa, lại thấy toàn là trấu như thế!

Quyền phán đoán riêng đã bị lạm dụng! Tôi muốn người phản đối cho tôi biết có ân tứ tốt lành nào của Đức Chúa Trời mà chưa từng bị lạm dụng chăng? Có nguyên tắc cao quý nào có thể nêu tên mà chưa từng bị dùng vào những mục đích xấu xa nhất chăng? Sức mạnh có thể trở thành bạo ngược, khi kẻ mạnh dùng nó để cưỡng bức kẻ yếu; thế nhưng sức mạnh, khi được dùng đúng cách, là một phước hạnh. Tự do có thể trở thành phóng túng, khi mỗi người làm điều mình cho là phải mà không màng đến quyền lợi và cảm xúc của người khác; thế nhưng tự do, khi được dùng đúng đắn, là một phước hạnh lớn lao. Vì nhiều điều có thể bị dùng sai cách, chúng ta có phải vì thế mà từ bỏ chúng hoàn toàn chăng? Vì thuốc phiện bị một số người dùng sai cách, chẳng lẽ nó không được dùng làm thuốc trong bất cứ trường hợp nào sao? Vì tiền bạc có thể bị dùng sai cách, chẳng lẽ mọi đồng tiền đều phải ném xuống biển sao? Trên đời này, chúng ta không thể có điều lành mà không có điều ác đi kèm. Chúng ta không thể có quyền phán đoán riêng mà không có một số người lạm dụng nó, và dùng nó vào việc xấu.

Nhưng người ta nói rằng quyền phán đoán riêng đã gây hại nhiều hơn lợi! Tôi muốn biết quyền phán đoán riêng đã gây hại gì, trong các vấn đề tôn giáo, so với tai hại do việc sao lãng nó gây ra! Có những người thích nói với chúng ta rằng trong số các tín đồ Tin Lành, những người cho phép phán đoán riêng, thì có sự chia rẽ,

còn trong Hội Thánh Rô-ma, nơi cấm phán đoán riêng, thì không có chia rẽ. Tôi có thể dễ dàng chỉ cho những người phản đối ấy thấy rằng sự hiệp nhất của Rô-ma phần lớn chỉ là vẻ bề ngoài. Giám mục Hall, trong cuốn sách có tên là Sự Bình An của Rô-ma, đã liệt kê không ít hơn ba trăm sự khác biệt về quan điểm đang tồn tại trong Hội Thánh Rô-ma. Tôi có thể dễ dàng chỉ ra rằng những sự chia rẽ của các tín đồ Tin Lành đã bị phóng đại quá mức, và phần lớn chúng chỉ liên quan đến những điểm ít quan trọng. Tôi có thể chỉ ra rằng, bất chấp tất cả những "sự đa dạng của đạo Tin Lành" như người ta vẫn gọi, vẫn còn có một sự hiệp nhất căn bản và một sự đồng thuận thực chất rất lớn giữa các tín đồ Tin Lành. Không ai có thể đọc cuốn Hòa Hợp các Bản Tuyên Xưng Tin Lành mà không thấy điều đó.

Nhưng cứ cho rằng trong chốc lát quyền phán đoán riêng đã dẫn đến chia rẽ, và tạo ra sự đa dạng. Tôi xin nói rằng những sự chia rẽ và đa dạng ấy chỉ là một giọt nước khi so với dòng thác những điều gớm ghiếc đã nảy sinh từ việc Hội Thánh Rô-ma hoàn toàn không cho phép phán đoán riêng. Hãy đặt những điều ác vào hai cán cân, — những điều ác nảy sinh từ quyền phán đoán riêng, và những điều ác nảy sinh từ việc không ai được phép tự suy nghĩ. Hãy cân những điều ác ấy với nhau, và tôi không chút nghi ngờ cán cân nào sẽ nặng hơn. Xin cho tôi sự chia rẽ của Tin Lành, chắc chắn rồi, còn hơn là sự hiệp nhất của Giáo hoàng, với những hoa trái mà nó sinh ra. Xin cho tôi những sự khác biệt của Tin Lành, bất kể một người như Bossuet có nói gì về chúng, còn hơn là sự ngu dốt của Rô-ma, sự mê tín của Rô-ma, sự tối tăm của Rô-ma, và sự thờ hình tượng của Rô-ma. Xin cho tôi những sự đa dạng của Tin Lành tại Anh và Scotland, với tất cả những bất lợi của chúng, còn hơn là mặt bằng chết chóc, cả về trí tuệ lẫn thuộc linh, của bán đảo Ý. Hãy để hai hệ thống được thử nghiệm bằng hoa trái của chúng, — hệ thống nói rằng: "Hãy thử xét mọi việc," và hệ thống nói rằng: "Dám không có ý kiến riêng của mình;" — hãy để chúng được thử nghiệm bằng hoa trái trong tấm lòng, trong trí tuệ, trong đời sống, trong mọi đường lối của con người, và tôi không chút nghi ngờ về kết quả.

Dù sao đi nữa, xin chúng ta đừng nao núng trước luận điệu nghe có vẻ hợp lý rằng khiêm nhường là không cho phép phán đoán riêng, và không có ý kiến riêng của mình, rằng bổn phận của một Cơ Đốc nhân chân thật là không tự suy nghĩ!

Tôi mạnh dạn nói với mọi người rằng sự khiêm nhường như thế là sự khiêm nhường giả dối, một sự khiêm nhường không xứng đáng với cái tên phước hạnh ấy. Hãy gọi nó

đúng hơn là sự lười biếng, sự nhàn rỗi, và sự biếng nhác. Nó khiến một người trút bỏ mọi trách nhiệm của mình, và quăng toàn bộ gánh nặng của linh hồn mình vào tay vị mục sư và Hội Thánh. Nó cho một người một thứ tôn giáo thay thế thuần túy, một thứ tôn giáo mà nhờ đó người ấy đặt lương tâm mình cùng mọi quan tâm thuộc linh của mình dưới sự chăm sóc của người khác. Người ấy chẳng cần phải bận tâm! Người ấy chẳng cần phải tự suy nghĩ nữa! Người ấy đã bước lên một con tàu an toàn, và đặt linh hồn mình dưới tay một hoa tiêu an toàn, và sẽ lên được thiên đàng! Ôi, xin chúng ta hãy coi chừng, đừng cho rằng điều này xứng đáng với tên gọi khiêm nhường! Đó là từ chối thực hành ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Đó là từ chối sử dụng gươm của Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã rèn cho tay chúng ta dùng. Ngợi khen Đức Chúa Trời, tổ phụ chúng ta đã không hành động theo những nguyên tắc như thế! Nếu họ đã làm vậy, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có cuộc Cải Chánh. Nếu họ đã làm vậy, có lẽ ngay lúc này chúng ta đang quỳ lạy trước tượng Đức Ma-ri Đồng Trinh, hoặc cầu nguyện với linh hồn của các thánh đã qua đời, hoặc dự một buổi lễ bằng tiếng La-tinh. Xin Chúa nhân lành luôn giải cứu chúng ta khỏi thứ khiêm nhường như thế!

Suốt đời chúng ta còn sống, xin chúng ta quyết tâm rằng mình sẽ tự đọc, tự suy nghĩ, tự phán đoán về Kinh Thánh, trong những vấn đề lớn lao của linh hồn mình. Xin chúng ta dám có ý kiến riêng của mình. Xin chúng ta đừng bao giờ xấu hổ khi nói: "Tôi nghĩ điều này là đúng, vì tôi tìm thấy nó trong Kinh Thánh;" và "Tôi nghĩ điều này là sai, vì tôi không tìm thấy nó trong Kinh Thánh." "Hãy thử xét mọi việc," và hãy thử xét chúng bằng Lời của Đức Chúa Trời.

Suốt đời chúng ta còn sống, xin chúng ta hãy coi chừng hệ thống bịt mắt mà nhiều người ngày nay ca ngợi, — hệ thống đi theo một người lãnh đạo, và không có ý kiến riêng của mình, — hệ thống thực tế nói rằng: "Chỉ cần giữ Hội Thánh của bạn, chỉ cần nhận lãnh các nghi thức thánh, chỉ cần tin những gì các mục sư đã được tấn phong đặt trên bạn nói với bạn, rồi mọi sự sẽ tốt đẹp." Tôi cảnh báo mọi người rằng điều này sẽ không đủ. Nếu chúng ta bằng lòng với thứ tôn giáo như thế, chúng ta đang liều lĩnh đánh mất linh hồn bất diệt của mình. Hãy để Kinh Thánh, chứ không phải bất cứ Hội Thánh nào trên đất, hay bất cứ mục sư nào trên đất, làm quy tắc đức tin của chúng ta. "Hãy thử xét mọi việc" bằng Lời của Đức Chúa Trời.

Trên hết, suốt đời chúng ta còn sống, xin chúng ta hãy thường xuyên hướng lòng về ngày phán xét lớn lao. Xin chúng ta nghĩ đến bản tường trình nghiêm trọng mà mỗi người chúng ta sẽ phải khai trình trong ngày đó trước tòa án của Đấng Christ. Chúng ta sẽ không bị phán xét

theo các Hội Thánh. Chúng ta sẽ không bị phán xét theo toàn thể hội chúng. Chúng ta sẽ bị phán xét từng cá nhân, mỗi người một mình. Trong ngày đó, chúng ta nói: "Lạy Chúa, lạy Chúa, con đã tin mọi điều Hội Thánh bảo con. Con đã nhận lãnh và tin mọi điều các mục sư đã được tấn phong đặt trước mặt con. Con tưởng rằng bất cứ điều gì Hội Thánh và các mục sư nói cũng đều đúng" thì sẽ ích lợi gì cho chúng ta? Chúng ta nói như thế sẽ ích lợi gì, nếu chúng ta đã giữ một sai lầm chết người? Chắc chắn, tiếng của Đấng ngự trên ngai sẽ đáp lại: "Ngươi đã có Kinh Thánh. Ngươi đã có một quyển sách, rõ ràng và dễ hiểu đối với ai chịu đọc và tìm kiếm nó với tinh thần như trẻ thơ. Sao ngươi không dùng Lời của Đức Chúa Trời khi nó đã được ban cho ngươi? Ngươi đã có một linh hồn có lý trí được ban cho để hiểu Kinh Thánh ấy. Sao ngươi không 'thử xét mọi việc,' và nhờ đó tránh khỏi sai lầm?" Nếu chúng ta từ chối thực hành quyền phán đoán riêng của mình, xin chúng ta hãy nghĩ đến ngày kinh khủng ấy, và hãy coi chừng.

II. Và bây giờ, xin cho tôi nói về bổn phận và sự cần thiết phải nắm chặt lấy lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Lời của sứ đồ về chủ đề này thật ngắn gọn và mạnh mẽ. "Hãy giữ lấy điều lành," ông nói. Dường như ông nói với chúng ta rằng: "Khi anh em đã tự mình tìm thấy lẽ thật, và khi anh em thỏa lòng rằng đó là lẽ thật của Đấng Christ, — lẽ thật mà Kinh Thánh trình bày, — thì hãy nắm chặt lấy nó, giữ chặt nó, giữ nó trong lòng mình, đừng bao giờ buông nó ra."

Thánh Phao-lô nói như một người biết rõ tấm lòng của mọi Cơ Đốc nhân. Ông biết rằng sự nắm giữ Phúc Âm của chúng ta, ngay cả lúc tốt nhất, cũng rất lạnh nhạt, — rằng tình yêu của chúng ta chóng nguội lạnh, — rằng đức tin của chúng ta chóng lay động, — rằng lòng sốt sắng của chúng ta chóng tàn lụi, — rằng sự quen thuộc với lẽ thật của Đấng Christ thường đi kèm với một thứ khinh thường nào đó, — rằng, giống như dân Y-sơ-ra-ên, chúng ta dễ nản lòng vì hành trình dài dằng dặc, — và, giống như Phi-e-rơ, sẵn sàng ngủ một lúc rồi lại đánh nhau lúc khác, — nhưng, giống như Phi-e-rơ, lại không sẵn sàng "tỉnh thức và cầu nguyện." Tất cả những điều này Thánh Phao-lô đều nhớ, và, như một người canh gác trung tín, ông kêu lên, bởi Đức Thánh Linh: "Hãy giữ lấy điều lành."

Ông nói như thể ông đã thấy trước, bởi Đức Thánh Linh, rằng tin vui của Phúc Âm sẽ sớm bị hư hỏng, bị làm hỏng, và bị giật khỏi Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca. Ông nói như một người đã thấy trước rằng Sa-tan và tất cả các tay sai của hắn sẽ ra sức làm cho lẽ thật của Đấng Christ sụp đổ. Ông viết như thể ông

muốn cảnh báo trước cho mọi người về mối nguy này, và ông kêu lên: "Hãy giữ lấy điều lành."

Lời khuyên này luôn cần thiết, — cần thiết cho đến khi thế gian này còn tồn tại. Có một khuynh hướng suy thoái ngay trong những thể chế tốt nhất của con người. Hội Thánh hữu hình tốt nhất của Đấng Christ cũng không thoát khỏi nguy cơ thoái hóa. Hội Thánh ấy được tạo nên từ những con người hay sai lầm. Trong đó luôn có khuynh hướng lìa bỏ tình yêu ban đầu. Chúng ta thấy men của điều ác len lỏi vào nhiều Hội Thánh, ngay cả trong thời các sứ đồ. Đã có những điều ác trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, những điều ác trong Hội Thánh Ê-phê-sô, những điều ác trong Hội Thánh Ga-la-ti. Tất cả những điều này đều có ý làm những ngọn hải đăng soi sáng trong những thời sau rốt này. Tất cả đều cho thấy sự cần thiết lớn lao đặt trên Hội Thánh phải nhớ lời của sứ đồ: "Hãy giữ lấy điều lành."

Nhiều Hội Thánh của Đấng Christ từ đó về sau đã sa ngã vì quên mất nguyên tắc này. Các mục sư và tín hữu của họ quên rằng Sa-tan luôn ra sức đem giáo lý sai lầm vào. Họ quên rằng hắn có thể biến hình thành thiên sứ sáng láng, — rằng hắn có thể khiến tối tăm trông như sáng láng, và sáng láng như tối tăm, lẽ thật trông như giả dối, và giả dối như lẽ thật. Nếu hắn không thể hủy diệt Cơ Đốc giáo, hắn luôn cố làm hỏng nó. Nếu hắn không thể ngăn cản hình thức tin kính, hắn cố cướp khỏi các Hội Thánh quyền năng của nó. Không Hội Thánh nào được an toàn khi quên những điều này, và không ghi nhớ lời răn dạy của sứ đồ: "Hãy giữ lấy điều lành."

Nếu từng có thời nào trên thế gian mà các Hội Thánh bị đặt vào thử thách, xem họ có giữ vững lẽ thật hay không, thì thời đó chính là thời hiện tại, và những Hội Thánh đó chính là các Hội Thánh Tin Lành trên quê hương chúng ta. Giáo hoàng, kẻ thù xưa của dân tộc chúng ta, đang tràn vào chúng ta ngày nay như một cơn lũ. Chúng ta bị tấn công bởi những kẻ thù công khai từ bên ngoài, và liên tục bị phản bội bởi những người bạn giả dối từ bên trong. Số lượng các nhà thờ, nhà nguyện, trường học, và các cơ sở tu viện của Giáo hội La Mã đang không ngừng gia tăng quanh chúng ta. Tháng này qua tháng khác lại mang tin về một sự đào ngũ mới từ hàng ngũ Hội Thánh Anh sang hàng ngũ Hội Thánh Rô-ma. Các giáo sĩ của Hội Thánh Rô-ma đã dùng những lời lẽ khoa trương về những điều sắp tới, và khoe khoang rằng, sớm muộn gì, nước Anh sẽ một lần nữa được đưa trở lại quỹ đạo mà nó đã rơi khỏi, và

chiếm lấy vị trí của mình trong hệ thống Công giáo. Giáo hoàng đã chia đất nước chúng ta thành các giáo phận, và nói như một người tưởng tượng rằng chẳng bao lâu nữa ông sẽ chia chiến lợi phẩm. Ông dường như đã thấy trước một thời khi nước Anh sẽ như gia sản của Thánh Phi-e-rơ, khi Luân Đôn sẽ như Rô-ma, khi Nhà thờ Thánh Phao-lô sẽ như Nhà thờ Thánh Phi-e-rơ, và Cung điện Lambeth sẽ như chính Tòa Va-ti-căng. Quả thật, bây giờ hoặc không bao giờ, tất cả chúng ta đều phải tỉnh thức, và "giữ lấy điều lành."

Có lẽ một số người trong chúng ta, trong sự mù lòa của mình, đã tưởng rằng quyền lực của Hội Thánh Rô-ma đã chấm dứt. Chúng ta đã mơ tưởng, trong sự dại dột của mình, rằng cuộc Cải Chánh đã chấm dứt cuộc tranh luận về Giáo hoàng, và rằng nếu chủ nghĩa Rô-ma còn tồn tại, thì chủ nghĩa Rô-ma đã hoàn toàn thay đổi. Nếu chúng ta đã nghĩ như thế, chúng ta đã sống để học biết rằng mình đã phạm một sai lầm vô cùng nghiêm trọng. Rô-ma không bao giờ thay đổi. Đó là điều bà ta khoe khoang rằng bà ta luôn luôn như vậy. Con rắn chưa bị giết chết. Nó chỉ bị đánh dập vào thời Cải Chánh, chứ chưa bị tiêu diệt. Kẻ chống Đấng Christ của Rô-ma chưa chết. Hắn đã bị quật ngã trong một thời gian ngắn, giống như người khổng lồ trong truyền thuyết bị chôn vùi dưới núi Etna, nhưng vết thương chí mạng của hắn đã lành, nấm mồ đang mở ra một lần nữa, và kẻ chống Đấng Christ đang bước ra. Linh ô uế của chủ nghĩa Giáo hoàng chưa bị giam giữ vào chỗ của nó. Đúng hơn, dường như nó nói: "Nhà của ta tại Anh nay đã được quét dọn và trang hoàng cho ta; hãy để ta trở về nơi mà ta đã ra khỏi."

Và vấn đề bây giờ là, liệu chúng ta có chịu ngồi yên lặng, khoanh tay, và không làm gì để chống lại cuộc tấn công hay không. Chúng ta có thật sự là những người hiểu biết thời thế chăng? Chúng ta có biết ngày thăm viếng của mình chăng? Quả thật, đây là một thời khắc khủng hoảng trong lịch sử các Hội Thánh của chúng ta và của đất nước chúng ta. Đây là thời gian sẽ sớm chứng tỏ liệu chúng ta có biết giá trị của những đặc ân của mình hay không, hay là, giống như A-ma-léc, "đứng đầu các dân tộc," mà "cuối cùng sẽ bị diệt vong đời đời." Đây là thời gian sẽ sớm chứng tỏ liệu chúng ta có ý định để cho chân đèn của mình bị dời đi, hay là ăn năn, và làm lại những việc ban đầu, kẻo có ai lấy mất mão triều thiên của chúng ta. Nếu chúng ta yêu Kinh Thánh mở rộng, — nếu chúng ta yêu việc rao giảng Phúc Âm, — nếu chúng ta yêu đặc ân được đọc Kinh Thánh ấy, không ai ngăn trở hay cấm đoán chúng ta, và cơ hội được nghe Phúc Âm ấy, không ai cấm chúng ta, — nếu chúng ta yêu tự do dân sự, — nếu chúng ta yêu tự do tôn giáo, — nếu những điều này quý giá đối với linh hồn chúng ta, chúng ta

phải quyết tâm "giữ chặt lấy," kẻo chẳng bao lâu nữa chúng ta mất hết tất cả.

Nếu chúng ta muốn "giữ chặt lấy," thì mỗi giáo xứ, mỗi hội chúng, mỗi người nam Cơ Đốc, và mỗi người nữ Cơ Đốc, đều phải làm phần việc của mình trong việc tranh đấu cho lẽ thật. Mỗi người chúng ta nên làm việc, cầu nguyện, và lao nhọc như thể việc gìn giữ Phúc Âm thuần túy tùy thuộc vào chính mình, mà không tùy thuộc vào ai khác. Các giám mục đừng để mặc việc ấy cho các linh mục, cũng đừng để các linh mục mặc việc ấy cho các giám mục. Giáo sĩ đừng để mặc việc ấy cho giáo dân, cũng đừng để giáo dân mặc việc ấy cho giáo sĩ. Quốc hội đừng để mặc việc ấy cho đất nước, cũng đừng để đất nước mặc việc ấy cho Quốc hội. Người giàu đừng để mặc việc ấy cho người nghèo, cũng đừng để người nghèo mặc việc ấy cho người giàu. Tất cả chúng ta đều phải làm việc. Mỗi linh hồn đang sống đều có một phạm vi ảnh hưởng. Hãy để người ấy coi sóc sao cho mình lấp đầy phạm vi ấy. Mỗi linh hồn đang sống đều có thể bỏ thêm chút trọng lượng vào cán cân của Phúc Âm. Hãy để người ấy coi sóc sao cho mình bỏ nó vào. Xin mỗi người biết trách nhiệm cá nhân của mình trong việc này; và tất cả, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sẽ tốt đẹp.

Nếu chúng ta muốn "giữ chặt lấy" điều lành, chúng ta đừng bao giờ dung túng hay tán thành bất cứ giáo lý nào không phải là giáo lý thuần túy của Phúc Âm Đấng Christ. Có một sự ghét bỏ mà đúng là lòng nhân từ, — đó là sự ghét bỏ giáo lý sai lầm. Có một sự không khoan dung mà đúng là đáng khen ngợi, — đó là sự không khoan dung đối với sự giảng dạy sai lầm trên bục giảng. Ai lại nghĩ đến việc dung túng một chút thuốc độc được đưa cho mình ngày này qua ngày khác? Nếu có những người đến giữa chúng ta mà không rao giảng "toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời," không rao giảng về Đấng Christ, và tội lỗi, và sự thánh khiết, về sự hư mất, và sự cứu chuộc, và sự tái sinh, và không rao giảng những điều này theo cách của Kinh Thánh, chúng ta nên thôi nghe họ. Chúng ta nên hành động theo lời răn dạy của Đức Thánh Linh trong Cựu Ước: "Hỡi con, hãy thôi nghe sự khuyên dạy khiến cho con lầm lạc cách xa các lời tri thức." (Châm Ngôn 19:27.) Chúng ta nên thực hiện tinh thần mà sứ đồ Phao-lô đã bày tỏ, trong Ga-la-ti 1:8: "Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ từ trời, truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả!" Nếu chúng ta có thể chịu nghe lẽ thật của Đấng Christ bị cắt xén hay pha trộn, — và có thể không thấy hại gì khi lắng nghe một Phúc Âm khác, — và có thể ngồi yên trong khi Cơ Đốc giáo giả hiệu được rót vào

tai chúng ta, — và có thể trở về nhà thoải mái sau đó, mà không bùng cháy với lòng phẫn nộ thánh khiết, — nếu quả thật như thế, thì chúng ta ít có cơ hội làm được điều gì nhiều để chống lại Rô-ma. Nếu chúng ta bằng lòng nghe Chúa Giê-xu Christ không được đặt vào vị trí xứng đáng của Ngài, chúng ta không phải là những người nam và người nữ có khả năng phục vụ Đấng Christ nhiều, hay đánh trận tốt đẹp về phía Ngài. Ai không sốt sắng chống lại sai lầm, thì cũng không chắc sẽ sốt sắng cho lẽ thật.

Nếu chúng ta muốn giữ vững lẽ thật, chúng ta phải sẵn sàng hiệp nhất với tất cả những ai giữ lẽ thật, và yêu mến Chúa Giê-xu Christ một cách chân thành. Chúng ta phải sẵn sàng gạt sang một bên mọi vấn đề nhỏ nhặt như những điều có tầm quan trọng thứ yếu. Thiết lập quốc giáo hay không thiết lập quốc giáo, có sách phụng vụ hay không có sách phụng vụ, có áo lễ hay không có áo lễ, giám mục hay trưởng lão, — tất cả những điểm khác biệt này, dù quan trọng đến đâu ở đúng vị trí và đúng mức độ của chúng, — tất cả đều phải được xem là những vấn đề thứ yếu. Tôi không yêu cầu ai từ bỏ ý kiến riêng của mình về chúng. Tôi không muốn ai làm trái lương tâm mình. Tất cả những gì tôi nói là, những vấn đề này chỉ là gỗ, cỏ khô, và rơm rạ, khi chính nền tảng của đức tin đang gặp nguy hiểm. Quân Phi-li-tin đang ở trên chúng ta. Chúng ta có thể chung sức chống lại chúng, hay chúng ta không thể? Đó là điểm duy nhất cần chúng ta xem xét. Quả thật, nói rằng chúng ta mong sẽ cùng sống đời đời với những người ấy trên thiên đàng, mà lại không thể làm việc với họ vài năm trong đời này, là điều không đúng. Nói về liên minh và hiệp nhất, mà lại không có sự hợp tác, là điều vô nghĩa. Sự hiện diện của một kẻ thù chung phải làm chìm đi những khác biệt nhỏ nhặt. Chúng ta phải giữ vững với nhau, nếu chúng ta muốn "giữ lấy điều lành."

Có người sẽ nói: "Điều này thật phiền phức." Có người sẽ nói: "Sao không ngồi yên và im lặng?" Có người sẽ nói: "Ôi, cuộc tranh luận kinh khủng ấy! Cần gì phải phiền phức như thế? Sao chúng ta phải quan tâm nhiều đến những điểm khác biệt này?" Tôi xin hỏi, có điều tốt lành nào từng đạt được, hay từng giữ được, mà không cần phiền phức chăng? Vàng không nằm trong những cánh đồng lúa mì của nước Anh, mà ở đáy những dòng sông Ca-li-phoóc-ni-a, và những mạch thạch anh của Úc. Ngọc trai không mọc trên hàng rào nước Anh, mà ở sâu dưới những biển Ấn Độ. Khó khăn không bao giờ được vượt qua mà không có đấu tranh. Núi non hiếm khi được leo lên mà không mệt nhọc. Đại dương không được vượt qua mà không có sóng gió chao đảo. Hòa bình hiếm khi đạt được mà không có chiến tranh. Và lẽ thật của Đấng Christ

hiếm khi trở thành tài sản của một dân tộc, và được giữ làm tài sản của một dân tộc, mà không có đau đớn, không có đấu tranh, và không có phiền phức. Xin người nào nói về "phiền phức" cho chúng ta biết chúng ta sẽ ở đâu ngày nay, nếu tổ phụ chúng ta đã không chịu phiền phức đôi chút! Phúc Âm tại Anh sẽ ở đâu, nếu các vị tử đạo đã không dâng thân thể mình để bị thiêu đốt? Ai có thể ước lượng món nợ của chúng ta đối với Cranmer, Latimer, Hooper, Ridley, và Taylor, cùng các anh em của họ? Họ đã "giữ lấy điều lành." Họ không chịu từ bỏ một chấm một nét nào của lẽ thật Đấng Christ. Họ không kể mạng sống mình là quý giá vì cớ Phúc Âm. Họ đã lao nhọc và vất vả, và chúng ta đã bước vào công lao của họ. Thật xấu hổ cho chúng ta, nếu chúng ta không chịu phiền phức đôi chút để giữ lấy những gì họ đã thắng được một cách cao quý! Phiền phức hay không phiền phức, — đau đớn hay không đau đớn, — tranh luận hay không tranh luận, — có một điều rất chắc chắn, đó là không gì ngoài Phúc Âm của Đấng Christ sẽ làm ích lợi cho linh hồn chúng ta. Không gì khác sẽ duy trì các Hội Thánh của chúng ta. Không gì khác sẽ đem phước hạnh của Đức Chúa Trời xuống trên đất nước chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta yêu linh hồn mình, hay nếu chúng ta yêu sự thịnh vượng của đất nước mình, hay nếu chúng ta yêu việc giữ cho các Hội Thánh của chúng ta đứng vững, chúng ta phải nhớ lời của sứ đồ, và "giữ chặt" Phúc Âm một cách vững vàng, và từ chối buông nó ra.

Tôi đã trình bày bằng ngôn ngữ giản dị hai điều. Một là quyền, bổn phận, và sự cần thiết của quyền phán đoán riêng. Hai là bổn phận và sự cần thiết phải nắm chặt lấy lẽ thật. — Chỉ còn lại việc áp dụng những điều này vào lương tâm cá nhân của độc giả, bằng vài lời kết luận.

(1) Trước hết, nếu bổn phận của chúng ta là "thử xét mọi việc," xin cho tôi nài xin và khuyên nhủ mọi tín hữu Hội Thánh Anh hãy trang bị cho mình một sự hiểu biết thấu đáo về Lời viết ra của Đức Chúa Trời. Xin chúng ta đọc Kinh Thánh đều đặn, và trở nên quen thuộc với nội dung của nó. Xin chúng ta thử xét mọi sự giảng dạy tôn giáo, khi nó được đưa ra trước mặt chúng ta, bằng Kinh Thánh. Một chút hiểu biết về Kinh Thánh sẽ không đủ. Một người phải biết Kinh Thánh của mình thật kỹ, nếu người ấy muốn thử xét tôn giáo bằng nó; và người ấy phải đọc nó đều đặn, nếu người ấy muốn biết nó thật kỹ. Không có con đường vương giả nào dẫn đến sự hiểu biết Kinh Thánh. Phải có sự đọc Kinh Thánh kiên nhẫn, hằng ngày, có hệ thống, nếu không Kinh Thánh sẽ không được biết đến. Như một người đã nói một cách dí dỏm, nhưng rất đúng: "Sự xưng công chính có thể bởi đức tin, nhưng sự hiểu biết Kinh Thánh chỉ đến bởi việc làm." Ma quỷ cũng có thể trích dẫn Kinh Thánh.

Hắn có thể đến với Chúa chúng ta và trích dẫn một câu Kinh Thánh khi hắn muốn cám dỗ Ngài. Một người phải có thể nói, khi nghe Kinh Thánh bị trích dẫn sai, bị bóp méo, và bị áp dụng sai: "Lại có lời chép rằng," kẻo bị lừa dối. Xin một người sao lãng Kinh Thánh của mình, thì tôi không thấy gì ngăn cản người ấy trở thành tín đồ Công giáo La Mã, người theo A-ri-út, người theo Sô-xi-nút, người Do Thái, hay người Thổ Nhĩ Kỳ, nếu một người biện hộ khéo léo cho bất cứ hệ thống sai lầm nào trong số đó tình cờ gặp người ấy.

(2) Về một điều khác, nếu việc "thử xét mọi việc" là đúng, xin chúng ta hãy đặc biệt cẩn thận thử xét mọi giáo lý Công giáo La Mã, bất kể do ai đưa ra, bằng Lời viết ra của Đức Chúa Trời. Xin chúng ta đừng tin điều gì, dù được đưa ra một cách nghe có vẻ hợp lý, — đừng tin điều gì, dù được đưa ra với bất cứ trọng lượng thẩm quyền nào, — đừng tin điều gì, dù được mọi giáo phụ ủng hộ, — đừng tin điều gì, trừ khi nó có thể được chứng minh cho chúng ta từ Kinh Thánh. Chỉ Kinh Thánh là không thể sai lầm. Chỉ Kinh Thánh là ánh sáng. Chỉ Kinh Thánh là thước đo của Đức Chúa Trời về lẽ thật và giả dối. "Chớ như vậy! Trái lại, Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người đều là giả dối." Câu trả lời của người Tân Tây Lan cho các linh mục Rô-ma khi họ mới đến giữa họ, là một câu trả lời không bao giờ được quên. Họ nghe các linh mục ấy thúc giục họ thờ phượng Đức Ma-ri Đồng Trinh. Họ nghe họ khuyên cầu nguyện với các thánh đã qua đời, dùng tượng ảnh, thánh lễ và tòa giải tội. Họ nghe họ nói về thẩm quyền của Hội Thánh Rô-ma, quyền tối cao của Giáo hoàng, tính cổ xưa của Cộng đồng Rô-ma. Họ biết Kinh Thánh, và nghe tất cả những điều này một cách bình tĩnh, và đưa ra một câu trả lời đơn giản nhưng đáng nhớ: "Điều đó không thể đúng, vì nó không có trong Sách." Tất cả sự học thức trên thế gian cũng không bao giờ có thể đưa ra một câu trả lời hay hơn thế. Latimer, hay Knox, hay Owen, cũng không bao giờ có thể đưa ra một lời đáp trả nghiền nát hơn thế. Xin đây là quy tắc của chúng ta khi chúng ta bị người Rô-ma, hay người bán Rô-ma, tấn công; xin chúng ta giữ chặt gươm của Đức Thánh Linh; và nói, để đáp lại mọi luận điệu của họ: "Điều đó không thể đúng, vì nó không có trong Sách."

(3) Cuối cùng, nếu việc "giữ lấy điều lành" là đúng, xin chúng ta hãy chắc chắn rằng mỗi người chúng ta đã tự mình nắm lấy lẽ thật của Đấng Christ cho chính mình. Biết hết mọi cuộc tranh luận, và có thể phát hiện mọi điều sai lầm, sẽ không cứu chúng ta. Tri thức trong đầu sẽ không bao giờ đưa chúng ta lên thiên đàng. Có thể tranh luận và lý luận với người Công giáo La Mã, hay phát hiện những sai lầm trong các sắc lệnh của Giáo hoàng, hay các thư mục vụ, sẽ không cứu chúng ta. Xin chúng ta hãy coi sóc sao cho mỗi người chúng ta tự mình nắm lấy Chúa Giê-xu Christ cho

chính mình, bởi đức tin cá nhân của mình. Xin chúng ta hãy coi sóc sao cho mỗi người chúng ta chạy trốn để nương náu, và nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm vinh hiển của Ngài. Xin chúng ta làm điều này, thì mọi sự sẽ tốt đẹp với chúng ta, bất kể điều gì khác có thể trở nên xấu đi. Xin chúng ta làm điều này, thì mọi sự đều thuộc về chúng ta. Hội Thánh có thể thất bại. Nhà nước có thể đi đến chỗ tàn lụi. Nền tảng của mọi thể chế quốc giáo có thể bị rung chuyển. Kẻ thù của lẽ thật có thể tạm thời thắng thế. Nhưng đối với chúng ta, mọi sự sẽ tốt đẹp. Chúng ta sẽ có bình an trong đời này, và sự sống đời đời trong đời sắp đến; vì chúng ta sẽ có Đấng Christ, và có Ngài, chúng ta có tất cả. Đây là "điều lành" thật sự, điều lành bền lâu, điều lành trong cơn bệnh, điều lành trong sức khỏe, điều lành trong sự sống, điều lành trong sự chết, điều lành trong thời gian, và điều lành trong cõi đời đời. Mọi điều khác đều không chắc chắn. Tất cả đều hao mòn. Chúng phai nhạt. Chúng héo úa. Chúng tàn tạ. Chúng suy thoái. Càng giữ chúng lâu, chúng ta càng thấy chúng vô giá trị, và càng thỏa lòng rằng mọi sự dưới đất này đều là "hư không và buồn rầu về tinh thần." Nhưng đối với niềm hy vọng nơi Đấng Christ, niềm hy vọng ấy luôn luôn tốt lành. Càng dùng nó lâu, nó càng dường như tốt hơn. Càng mang nó trong lòng mình, nó sẽ càng trông sáng hơn. Nó tốt lành khi chúng ta mới có nó. Nó tốt hơn nhiều khi chúng ta già đi. Nó còn tốt hơn nữa trong ngày thử thách, và giờ chết. Và nó sẽ chứng tỏ là tốt nhất trong ngày phán xét.

IV. BA MƯƠI CHÍN ĐIỀU KHOẢN.

Tôi PHẢI bắt đầu bài viết này bằng một lời xin lỗi. Chủ đề của tôi thoạt nhìn có vẻ khô khan, buồn tẻ, và không thú vị. Nhưng tôi xin độc giả tin rằng thực ra không phải như vậy. Ít có điểm nào mà việc tín hữu Hội Thánh Anh có quan điểm rõ ràng và chính xác lại quan trọng đến thế, như về bản chất, vị trí, và thẩm quyền của Ba Mươi Chín Điều Khoản.

Các khế ước hôn nhân và di chúc không phải là những tài liệu đọc lên thấy sinh động cho lắm. Giống như mọi văn kiện pháp lý được soạn thảo cẩn thận, chúng cực kỳ kém hấp dẫn đối với độc giả phổ thông. Ngôn ngữ dường như gò bó và cổ xưa; lượng lời lẽ thừa thãi và vòng vo trong chúng có vẻ thật đáng kinh ngạc: thế nhưng chỉ có trẻ con hay kẻ dại mới dám nói rằng di chúc và khế ước hôn nhân là vô dụng. Hạnh phúc của cả gia đình thường xoay quanh ý nghĩa của nội dung chúng. Ba Mươi Chín Điều Khoản cũng vậy. Khô khan, buồn tẻ, và không thú vị như chúng có vẻ đối với một số người, chúng theo một nghĩa nào đó là xương sống của Hội Thánh Anh. Quả thật, một số hiểu biết về chúng phải được mọi thành viên sáng suốt và thông minh trong Cộng đồng của chúng ta tìm kiếm.

Ai là "tín hữu Hội Thánh chân thật"? Đó là một câu hỏi đang làm rung chuyển Hội Thánh Anh đã được thiết lập đến tận trung tâm, và tôi ngờ rằng nó sẽ còn làm rung chuyển nhiều hơn nữa, trước khi thế gian này đến hồi kết thúc. Nó đang trở thành một câu hỏi rất lớn và nghiêm trọng, và là câu hỏi đòi hỏi một câu trả lời một cách cấp thiết.

Nói rằng mọi người đi nhà thờ đều là "tín hữu Hội Thánh chân thật" thì chưa đủ. Tôi nghĩ câu trả lời ấy sẽ không làm ai thỏa mãn. Có hàng chục người ngồi trong các ghế nhà thờ của chúng ta mỗi Chúa nhật, những người chẳng biết gì về tôn giáo. Họ không thể nói cho bạn biết, dù tính mạng có tùy thuộc vào đó, họ tin hay không tin, giữ hay không giữ, nghĩ hay không nghĩ, về bất cứ giáo lý nào của Cơ Đốc giáo. Họ hoàn toàn tối tăm

về toàn bộ vấn đề. Chính trị thì họ biết, và kinh doanh thì họ biết, và có lẽ khoa học thì họ biết, và có thể họ biết đôi chút về những thú vui của đời này. Nhưng về thành phần tín điều của một "tín hữu Hội Thánh chân thật," họ chẳng thể nói cho bạn biết điều gì. Họ "đi nhà thờ" vào các Chúa nhật; và chỉ có thế thôi. Quả thật, điều này sẽ không bao giờ đủ! Sự ngu dốt, sự ngu dốt hoàn toàn, không bao giờ có thể là tiêu chuẩn của một tín hữu Hội Thánh chân thật.

Nhưng có lẽ nói rằng mọi người đi nhà thờ, và sốt sắng và nhiệt thành trong tôn giáo của mình, đều là "tín hữu Hội Thánh chân thật" thì đã đủ chăng? Đó là một câu hỏi rất rộng, và mở ra một hướng suy nghĩ hoàn toàn mới. Nhưng tôi e rằng nó sẽ không đưa chúng ta đến bất cứ kết luận thỏa đáng nào. "Sự nhiệt thành" là thuộc tính của những người có tín điều đối nghịch và mâu thuẫn nhau nhất. "Sự nhiệt thành" là đặc tính của những người theo tôn giáo cách nhau xa như đen và trắng, sáng và tối, đắng và ngọt, nóng và lạnh. — Bạn thấy nó bên ngoài Hội Thánh Anh. Những người Hồi giáo đã tràn qua các Hội Thánh mục nát của Phi Châu và Tây Á, kêu lên: "Kinh Cô-ran hay gươm giáo," — nhà tu khổ hạnh Ấn Độ đứng một chân suốt hai mươi năm, hay gieo mình dưới xe của thần Juggernaut, — tu sĩ Dòng Tên, người đào hầm và phá hoại, và vượt biển vượt đất để làm cho một người trở lại đạo, — tín đồ Mạc-môn, người vượt nửa vòng trái đất để chết tại Thành phố Hồ Muối, và gọi Joe Smith là một tiên tri, — tất cả những người này không thể chối cãi là đã và đang là những người nhiệt thành. — Bạn thấy nó ngay trong Hội Thánh Anh ngày nay. Người theo Nghi lễ, người theo Chủ nghĩa duy lý, người theo Tin Lành, — tất cả đều nhiệt thành. Ông Mackonochie và Tiến sĩ M'Neile, — Viện trưởng Stanley và Phó tế trưởng Denison, — Ông Bennett, ở Frome, và Ông Daniel Wilson, ở Luân Đôn, — tất cả đều là, hoặc đã từng trong đời mình, những người nhiệt thành không thể nghi ngờ. Thế nhưng ai cũng biết rằng những khác biệt của họ nghiêm trọng, rộng lớn, sâu sắc, và không thể hòa giải. Quả thật, điều này sẽ không bao giờ đủ. Chỉ riêng sự nhiệt thành không phải là bằng chứng cho thấy một người là tín hữu Hội Thánh chân thật. Ma quỷ cũng nhiệt thành. Những người vô thần cũng nhiệt thành. Những người theo thuyết tự nhiên thần cũng nhiệt thành. Những người theo Sô-xi-nút cũng nhiệt thành. Những người theo Giáo hoàng cũng nhiệt thành. Những người Pha-ri-si đã nhiệt thành. Những người Sa-đu-sê đã nhiệt thành. Chỉ riêng sự nhiệt thành không chứng minh gì hơn điều này, — rằng một người có khá nhiều hơi nước và năng lượng và sức bật, và sẽ không đi ngủ. Nhưng chắc chắn nó không chứng minh rằng một người là "tín hữu Hội Thánh chân thật." Người ấy nhiệt thành về điều gì?

Đây là câu hỏi cần được đặt ra, và xứng đáng được trả lời.

Một lần dứt khoát, tôi phải phản đối quan niệm hiện đại rằng một người giữ quan điểm tôn giáo nào cũng không quan trọng chút nào, miễn là người ấy "nhiệt thành" về chúng, — rằng một tín điều cũng tốt như bất cứ tín điều nào khác, — và rằng mọi người "nhiệt thành" bằng cách nào đó cuối cùng sẽ thấy mình ở trên thiên đàng. Tôi không thể giữ quan điểm như thế, chừng nào tôi còn tin rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Tôi sẽ dành cho mọi người sự tự do và khoan dung rộng rãi nhất. Tôi ghê tởm ý tưởng bắt bớ bất cứ ai vì quan điểm của họ. Tôi sẽ "suy nghĩ và để người khác suy nghĩ." Nhưng chừng nào tôi còn hơi thở trong thân thể mình, tôi sẽ luôn tranh đấu rằng có một điều gọi là lẽ thật được mặc khải, — rằng con người có thể tìm ra lẽ thật là gì nếu họ chịu thành thật tìm kiếm nó, — và rằng chỉ riêng sự nhiệt thành và lòng sốt sắng, mà không có sự hiểu biết Kinh Thánh, sẽ không bao giờ đem lại cho ai sự an ủi trong đời sống, bình an trong sự chết, hay sự dạn dĩ trong ngày phán xét.

Nhưng làm sao chúng ta tìm ra ai là "tín hữu Hội Thánh chân thật"? có người sẽ hỏi tôi. Người ta than phiền một cách có lý rằng họ cảm thấy bối rối, hoang mang, lúng túng, rối trí, bế tắc, và mù mờ vì câu hỏi này. Người theo Chủ nghĩa duy lý, người theo Nghi lễ, và người theo Tin Lành, đều tự gọi mình là "tín hữu Hội Thánh." Ai đúng? — Cái tên "tín hữu Hội Thánh" bị tung qua tung lại từ phía này sang phía khác, như một quả cầu lông, và những người tự nhận lấy nó lại đối nghịch nhau trên nhiều điểm một cách hoàn toàn. Bây giờ làm sao chúng ta giải quyết câu hỏi này? Chúng ta phải tin điều gì? Chúng ta phải nghĩ điều gì? Làm sao chúng ta phân biệt đồng tiền thật với đồng tiền giả? Nói một lời, có thử nghiệm nào, thử nghiệm hợp pháp, được ủy quyền nào, về một tín hữu Hội Thánh chân thật chăng?

Câu trả lời của tôi cho tất cả những thắc mắc này thật ngắn gọn, rõ ràng, và dứt khoát nhất. Tôi khẳng định một cách tự tin rằng Hội Thánh Anh đã cung cấp một thử nghiệm về tư cách tín hữu Hội Thánh chân thật, và là thử nghiệm được luật pháp của đất nước công nhận. Thử nghiệm này được tìm thấy trong "Ba Mươi Chín Điều Khoản về Tôn Giáo." Tôi còn nói thêm rằng Ba Mươi Chín Điều Khoản về Tôn Giáo tạo thành một thử nghiệm mà bất cứ người bình thường nào cũng có thể dễ dàng hiểu được, nếu người ấy chỉ chịu để tâm nghiên cứu chúng. Một sự kiểm tra lương thiện các Điều Khoản này sẽ cho bất cứ ai ngày nay thấy ai là kiểu tín hữu Hội Thánh tốt nhất, chân thật nhất, đích thực nhất. Để trình bày thẩm quyền, bản chất, và đặc điểm của Ba Mươi Chín Điều Khoản, là mục đích đơn giản

mà tôi gửi ra bài viết hiện đang ở trong tay độc giả.

I. Bây giờ, trước hết, Ba Mươi Chín Điều Khoản là gì? Đây là câu hỏi mà nhiều người sẽ sẵn sàng đặt ra, và là câu hỏi mà tuyệt đối cần phải trả lời. Đó là một sự thật đáng buồn, dù giải thích thế nào đi nữa, rằng trong 200 năm qua các Điều Khoản đã rơi vào sự sao lãng lớn lao và không đáng có. Hàng ngàn và hàng vạn tín hữu Hội Thánh, tôi hoàn toàn tin chắc, chưa từng đọc chúng, chưa từng nhìn qua chúng, và dĩ nhiên chẳng biết gì về nội dung của chúng. Vì vậy tôi không xin lỗi khi bắt đầu bằng điều mà mọi tín hữu Hội Thánh đều phải biết. Tôi sẽ trình bày ngắn gọn Ba Mươi Chín Điều Khoản là gì.

Ba Mươi Chín Điều Khoản là một bản trình bày ngắn gọn và cô đọng, dưới ba mươi chín tiêu đề hay mệnh đề, về những gì Hội Thánh Anh xem là các giáo lý chính mà các thành viên chính của bà phải giữ và tin. Hầu hết chúng đã được các nhà Cải Chánh của chúng ta thu thập từ Kinh Thánh. Chúng đã được cẩn thận đóng gói và tóm tắt bằng ngôn ngữ chính xác và chặt chẽ nhất, mà mỗi từ đều được cân nhắc tinh tế, và có một ý nghĩa đặc biệt. Một số Điều Khoản mang tính khẳng định, và trực tiếp tuyên bố những gì Hội Thánh Anh xem là lẽ thật Kinh Thánh và đáng tin. Một số Điều Khoản mang tính phủ định, và tuyên bố những gì Hội Thánh Anh xem là sai lầm và không đáng tin cậy. Một vài Điều Khoản chỉ là những trình bày đơn giản về phán đoán của Hội Thánh trên những điểm đã từng gây tranh cãi đôi chút, ngay cả giữa các tín đồ Tin Lành, 300 năm trước, và về những điểm mà tín hữu Hội Thánh có thể cần một sự bày tỏ ý kiến. Đó là tài liệu thường được gọi là Ba Mươi Chín Điều Khoản; và tất cả những ai muốn đọc nó sẽ tìm thấy nó ở cuối mỗi sách Cầu nguyện chung được in ấn đúng cách. Dù sao đi nữa, bất cứ sách Cầu nguyện chung nào không chứa các Điều Khoản cũng là một bản sao rất không đầy đủ, bị cắt xén, và hầu như không trung thực của sách Phụng vụ.

"Các Điều Khoản này lần đầu tiên được soạn thảo khi nào và bởi ai? Chúng lần đầu tiên được các nhà Cải Chánh của chúng ta soạn thảo vào thời của vị vua trẻ đáng ngưỡng mộ ấy, là Vua Ê-đu-ác Đệ Lục. Ai là người có bàn tay chính trong công việc này, lịch sử không tiết lộ; nhưng có mọi lý do để tin rằng Cranmer và Ridley, hai vị tử đạo học thức nhất của chúng ta, đã có phần trong đó nhiều hơn bất cứ ai. Khi mới được ban hành,

chúng có bốn mươi hai điều. Sau đó, khi Nữ hoàng Ê-li-sa-bét lên ngôi, chúng được Tổng giám mục Parker và các cộng sự của ông, mà Giám mục Jewell có lẽ là người đứng đầu, rút xuống còn số lượng hiện nay, với vài thay đổi không quan trọng. Cuối cùng chúng được Vương quyền, Hội đồng Giáo sĩ, và Quốc hội xác nhận và phê chuẩn vào năm 1571, và từ năm 1571 cho đến ngày nay không một từ nào trong chúng bị thay đổi.

Mục đích mà các Điều Khoản được soạn thảo được trình bày rõ ràng trong tiêu đề của chúng, mà bất cứ ai cũng sẽ tìm thấy trong một sách Cầu nguyện chung đúng cách. Chúng được gọi là "Các Điều Khoản đã được các Tổng giám mục và Giám mục của cả hai tỉnh, và toàn thể giáo sĩ, đồng ý, trong Hội đồng Giáo sĩ nhóm họp tại Luân Đôn vào năm 1562, để tránh những sự khác biệt về quan điểm, và để thiết lập sự đồng thuận liên quan đến tôn giáo chân thật." Về ý nghĩa thật sự, rõ ràng, lương thiện của tiêu đề này, tôi nghĩ không nên có chút nghi ngờ nào. Nó chứng tỏ rằng Ba Mươi Chín Điều Khoản có ý là "Bản Tuyên Xưng đức tin của Hội Thánh Anh." Mọi Hội Thánh được tổ chức tốt khắp thế giới Cơ Đốc đều có Bản Tuyên Xưng đức tin của mình: nghĩa là, nó có một bản trình bày được soạn thảo cẩn thận về những điều chính trong tôn giáo mà nó xem các thành viên của mình phải tin. Mọi người ham đọc đều biết điều này. Bản Tuyên Xưng Augsburg, Tín Điều của Giáo hoàng Pi-ô IV, các Sắc lệnh của Công đồng Trent, Bản Tuyên Xưng Westminster, là những tài liệu mà mọi sinh viên lịch sử Hội Thánh đều quen thuộc. Lẽ thường cho thấy sự cần thiết và tiện lợi của những Bản Tuyên Xưng như thế. Trong một thế gian sa ngã như thế này, các điều kiện thành viên trong bất cứ tổ chức giáo hội nào cũng phải được viết ra trắng đen, nếu không toàn thể tổ chức ấy dễ rơi vào rối loạn và lộn xộn. Mỗi thành viên của một Hội Thánh đều phải có thể đưa ra lý do cho tư cách thành viên của mình, và nói những nguyên tắc lớn của Hội Thánh mình là gì. Để làm điều này, Hội Thánh của người ấy cung cấp cho người ấy một tín điều ngắn, một sổ tay, hay một Bản Tuyên Xưng, mà bất cứ lúc nào người ấy cũng có thể giới thiệu cho những người thắc mắc. Đó là mục đích của Ba Mươi Chín Điều Khoản của Hội Thánh Anh. Chúng có ý là "Bản Tuyên Xưng đức tin của tín hữu Hội Thánh."

Nội dung của Ba Mươi Chín Điều Khoản là một điểm mà hiện tại tôi sẽ nói rất ít, vì tôi dự định sẽ bàn đến nó sau này. Chỉ cần nói rằng chúng chứa đựng những trình bày rất đáng ngưỡng mộ, súc tích, rõ ràng về lẽ thật Kinh Thánh, theo

phán đoán của các nhà Cải Chánh của chúng ta, về hầu hết mọi điểm trong

tôn giáo Cơ Đốc.

Bảng Liệt Kê các Điều Khoản.

1. Về đức tin nơi Đức Chúa Ba Ngôi.

2. Về Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời.

3. Về việc Ngài xuống Âm phủ.

4. Về sự sống lại của Ngài.

5. Về Đức Thánh Linh.

6. Về sự đầy đủ của Kinh Thánh.

7. Về Cựu Ước.

8. Về Ba Tín Điều.

9. Về tội lỗi nguyên thủy hay tội lỗi bẩm sinh.

10. Về ý chí tự do.

11. Về sự xưng công chính.

12. Về việc lành.

13. Về việc làm trước khi được xưng công chính.

14. Về việc làm vượt quá bổn phận.

15. Về một mình Đấng Christ không có tội. 16. Về tội lỗi sau khi chịu báp-têm.

17. Về sự tiền định và sự tuyển chọn.

18. Về việc đạt được sự cứu rỗi bởi Đấng Christ.

19. Về Hội Thánh.

20. Về thẩm quyền của Hội Thánh.

21. Về thẩm quyền của các Công đồng

chung.

22. Về luyện ngục.

23. Về việc phục vụ trong hội

chúng.

24. Về việc nói trong hội

chúng.

25. Về các nghi thức thánh.

26. Về sự không xứng đáng của các mục sư.

27. Về lễ báp-têm.

28. Về Tiệc Thánh của Chúa.

29. Về kẻ ác không ăn

Thân Thể của Đấng Christ.

30. Về cả hai hình thức.

31. Về của lễ duy nhất của Đấng Christ.

32. Về hôn nhân của các linh mục.

33. Về những người bị khai trừ khỏi Hội Thánh.

34. Về truyền thống của Hội Thánh.

35. Về các bài giảng mẫu.

36. Về việc tấn phong các mục sư.

37. Về các quan chức dân sự.

38. Về tài sản của người Cơ Đốc.

39. Về lời thề của người Cơ Đốc.

Một số điểm trong số này được xử lý một cách vững vàng, mạnh mẽ, và dứt khoát hơn những điểm khác, và giọng điệu khác nhau một cách lạ lùng của các Điều Khoản, tùy theo vấn đề của chúng, là một vấn đề mà sau này tôi sẽ nói nhiều hơn. Nhưng xét chúng một cách tổng thể, như một bản trình bày của Hội Thánh về những điều cần tin, tôi nghĩ rằng không Hội Thánh nào trên đất có một "Bản Tuyên Xưng đức tin" tốt hơn Hội Thánh Anh. Tôi không muốn chê trách các Hội Thánh khác. Đức Chúa Trời cấm! Chúng ta có đủ lỗi lầm và thiếu sót để giữ mình khiêm tốn trong Cộng đồng Anh giáo. Nhưng sau khi cẩn thận xem xét các Bản Tuyên Xưng đức tin khác, tôi thấy không có bản nào dường như sánh được với bản của chúng ta. Một số Bản Tuyên Xưng quá dài. Một số đi vào chi tiết quá nhiều. Một số định nghĩa những gì tốt hơn nên để không định nghĩa, và khép chặt những gì tốt hơn nên để hơi mở. Về sự kết hợp giữa đầy đủ, dạn dĩ, rõ ràng, súc tích, điều độ, và khôn ngoan, tôi thấy không có Bản Tuyên Xưng nào sánh được với Ba Mươi Chín Điều Khoản của Hội Thánh Anh.*

*Nhà sử học nổi tiếng Bingham, trong cuốn sách lạ lùng của ông về Hội Thánh Tin Lành Pháp, trích dẫn một lời chứng đáng chú ý về các Điều Khoản từ

Chỉ bấy nhiêu về ý nghĩa của chúng ta khi nói về Ba Mươi Chín Điều Khoản. Vì đã nói quá nhiều về điểm này, tôi sẽ ít xin lỗi. Tầm quan trọng nội tại của nó, và sự ngu dốt kỳ lạ của hầu hết tín hữu Hội Thánh về nó, là lời bào chữa tốt nhất của tôi. Thời đại chúng ta đang sống khiến việc tra cứu và làm sáng tỏ những vấn đề cũ này trở nên cấp thiết. Vị trí nguy hiểm của Hội Thánh Anh đòi hỏi mọi người con của bà phải truyền bá ánh sáng và thông tin. Ai muốn biết tín hữu Hội Thánh chân thật là gì, phải bằng lòng bắt đầu bằng việc tìm hiểu ý nghĩa của "Ba Mươi Chín Điều Khoản."

II. Bây giờ tôi phải đề cập đến một câu hỏi có tầm quan trọng lớn lao và nghiêm trọng. Để tránh nhầm lẫn, tôi sẽ trình bày nó một cách rõ ràng và hợp lý nhất có thể. "Vị trí, thẩm quyền, và địa vị chính xác của Ba Mươi Chín Điều Khoản là gì? Chúng có phải, hay không phải, là thử nghiệm chính yếu, hàng đầu, chủ yếu, và quan trọng nhất về tư cách tín hữu Hội Thánh chân thật chăng?"

Những lý do khiến tôi đi vào điểm này như sau. Một số giáo sĩ và giáo dân ngày nay thích nói rằng sách Cầu nguyện chung, chứ không phải các Điều Khoản, mới là thước đo và tiêu chuẩn thật sự của một tín hữu Hội Thánh. "Sách Cầu nguyện chung! Sách Cầu nguyện chung!" là tiếng kêu không ngừng của những người này. "Chúng tôi không cần tiêu chuẩn giáo lý nào khác ngoài sách Cầu nguyện chung." — Có phải đó là một điểm gây tranh cãi về Hội Thánh? "Sách Cầu nguyện chung nói gì?" — Có phải đó là một giáo lý đang bị tranh luận? "Sách Cầu nguyện chung nói gì?" — Có phải đó là hiệu quả của lễ báp-têm, hay bản chất của Tiệc Thánh của Chúa, đang được bàn luận? "Sách Cầu nguyện chung nói gì?" — Đối với các Điều Khoản, những quý ông này dường như có một sự ác cảm đặc biệt, một sự sợ hãi ghê tởm. Họ hiếm khi nhắc đến chúng, trừ khi có lẽ để chế nhạo chúng như "bốn mươi roi trừ một." Họ không bao giờ trích dẫn chúng, không bao giờ đưa chúng ra nếu họ có thể tránh được. "Người quan sát thông minh nào về các vấn đề tôn giáo giữa các tín hữu Hội Thánh mà lại không biết rõ hạng người mà tôi đang nghĩ đến? Họ có mặt khắp nước Anh. "Chúng ta gặp họ trong báo chí và sách vở. Chúng ta nghe họ trong các bục giảng và trên các diễn đàn. Họ luôn thúc ép

Nhà thần học người Pháp Le Moyne, một người rất nổi tiếng trong thời của ông, đã nói: — “Không có Bản Tuyên Xưng nào có thể được soạn thảo khôn ngoan hơn Bản Tuyên Xưng của Anh, và các Điều Khoản Đức Tin chưa bao giờ được tập hợp lại với sự phân định công bằng và hợp lý hơn thế.” — Tác phẩm, Ấn bản Oxford, tập x, trang 95.

trước công chúng “Diana của người Ê-phê-sô” mà họ yêu thích, — quan niệm cưng chiều của họ rằng Sách Cầu Nguyện, chứ không phải các Điều Khoản, mới là thước đo của một tín đồ Anh giáo.*

Giờ đây, với tất cả sự tôn trọng dành cho những người đáng kính ấy, tôi xin mạo muội nói rằng quan niệm yêu thích của họ cũng thật sự là một thần tượng như “Diana” của người Ê-phê-sô ngày xưa. Tôi sẽ cố gắng chỉ cho độc giả thấy rằng, khi đề cao Sách Cầu Nguyện trên các Điều Khoản, họ đã đứng trên một lập trường hoàn toàn không thể bảo vệ được. Tôi sẽ cố gắng chỉ ra, bằng những bằng chứng không thể chối cãi, rằng tình trạng thật sự của vấn đề hoàn toàn ngược lại với điều họ vẫn thích tuyên bố. Tôi sẽ không nói điều gì chống lại Sách Cầu Nguyện. Đó là một cuốn sách thờ phượng vô song. Nhưng tôi sẽ nói, và chứng minh, rằng các Điều Khoản, chứ không phải Sách Cầu Nguyện, mới là thước đo đầu tiên, hàng đầu và chính yếu của một tín đồ Anh giáo chân chính.

Tôi sẽ lướt qua ngắn gọn bốn điểm mà tôi có thể bàn dài, nếu việc đó đáng làm.

(a) Tôi bỏ qua sự đáng ngờ hiển nhiên của bất cứ tín đồ Anh giáo nào phớt lờ các Điều Khoản, lạnh nhạt với chúng, và chỉ nói về Sách Cầu Nguyện, khi ông ta nói về các thước đo tôn giáo của một tín đồ Anh giáo. Rằng nhiều người làm như vậy thì không cần phải nói nữa. Thế nhưng Giáo Luật thứ năm, năm 1604, có những lời sau đây: “Bất cứ ai về sau khẳng định rằng bất cứ Điều Khoản nào trong Ba Mươi Chín Điều Khoản đã được các Tổng Giám mục và Giám mục của cả hai tỉnh thống nhất, trong Hội đồng tổ chức tại Luân Đôn năm Chúa chúng ta 1562, để tránh sự đa dạng ý kiến, và thiết lập sự đồng thuận về tôn giáo chân chính, có phần nào mê tín, hay sai lầm, hay là điều mà người ấy không thể với lương tâm tốt mà ký nhận, thì hãy để người ấy bị khai trừ ngay lập tức, và không được phục hồi trừ khi bởi các Tổng Giám mục, sau khi người ấy ăn năn và công khai rút lại những sai lầm gian ác của mình.” Lời lẽ rõ ràng thay! Một số tín đồ Anh giáo thích

* Trong một tập sách mới xuất bản gần đây, có tựa đề “Studies in Modern Problems” (Nghiên cứu các vấn đề hiện đại), do ông Orby Shipley biên tập, một vị trí nổi bật được dành cho một bài viết mang tựa đề đầy điềm gở là “Abolition of the Articles” (Bãi bỏ các Điều Khoản). Trong bốn mươi tám trang của bài viết này, nhiều điều được nói về nguồn gốc của các Điều Khoản, và các nhà Cải Chánh Lục địa không được nói đến với lời lẽ thuận lợi. Nhưng tôi không thể tìm thấy trong bài viết bằng chứng nhỏ nhất nào cho thấy các Điều Khoản không phải là thước đo chân chính về sự vững vàng trong đức tin của một tín đồ Anh giáo. Tôi cũng không thể nhận ra lý do nào cho ước muốn của tác giả muốn bãi bỏ việc ký nhận các Điều Khoản, ngoại trừ sự không ưa thích của ông đối với giáo lý Tin Lành.

ném các Giáo Luật vào các tín đồ Anh giáo theo Phúc Âm sẽ làm tốt nếu nhớ Giáo Luật đó.

(b) Tôi bỏ qua sự ám chỉ ngầm rằng có bất cứ mâu thuẫn nào giữa các Điều Khoản và Sách Cầu Nguyện. Nhiều người nói và viết như thể có mâu thuẫn thật. Đó là một quan niệm không xứng đáng với bất cứ ai có lý trí thông thường. Người nào cho rằng các nhà thần học đầy ân điển và học thức như các nhà Cải Chánh thời Elizabeth lại có thể với cùng đôi tay soạn ra các Điều Khoản và một Sách Cầu Nguyện chứa hai giáo lý khác nhau, hẳn phải ở trong một trạng thái tinh thần lạ lùng. Chính lý trí chỉ ra rằng Sách Cầu Nguyện và các Điều Khoản được định để dạy cùng một giáo lý, và không có cách giải thích nào khiến chúng xung đột và mâu thuẫn nhau mà có thể đúng được. Câu nói nổi tiếng của Lãnh chúa Chatham, rằng Hội Thánh Anh có một Phụng vụ theo kiểu Giáo hoàng, một hàng giáo phẩm theo Arminius, và một bộ Điều Khoản theo Calvin, chắc chắn rất sắc sảo, nhưng không đúng sự thật.

(c) Tôi bỏ qua sự vô lý của việc dựng lên một cuốn sách thờ phượng, như Phụng vụ, làm thước đo tốt hơn về tư cách Anh giáo so với một Bản Tuyên Xưng đức tin như các Điều Khoản. Các lời cầu nguyện, xét về bản chất, là những bài văn không được soạn thảo và diễn đạt chính xác như những tuyên bố giáo lý lạnh lùng, khô khan. Chúng giống như lời hùng biện của người biện hộ, so với quyết định được cân nhắc thận trọng của vị thẩm phán. “Trong Sách Cầu Nguyện,” Trưởng lão Goode nói, “chúng ta có một tập hợp các công thức thờ phượng quốc gia, được viết ra vào thời điểm mà một tỷ lệ lớn dân chúng nghiêng về Giáo hội La Mã, đồng thời bị bắt buộc phải tham dự các buổi lễ của Hội Thánh quốc gia, — và do đó được soạn thảo cẩn thận, sao cho gây khó chịu ít nhất có thể cho những định kiến La Mã. Một cuốn sách như vậy có được tính để phục vụ cho mục đích của một tiêu chuẩn đức tin chăng?” — “Ngược lại, trong các Điều Khoản,” ông nói thêm, “chúng ta có một Bản Tuyên Xưng đức tin chính xác về mọi điểm lớn của giáo lý Cơ Đốc, được soạn thảo thành những mệnh đề giáo lý, làm thước đo về sự vững vàng giáo lý cho hàng giáo phẩm.” Phụng vụ là một cuốn sách tuyệt vời. Nhưng nói rằng xét về bản chất nó có thể phục vụ mục đích của một tiêu chuẩn đức tin tốt như các Điều Khoản, thì thật là vô lý.

(d) Tôi bỏ qua sự dại dột trắng trợn của nhận xét thường gặp, rằng những người thích duy trì thẩm quyền hàng đầu của các Điều Khoản là làm mất uy tín các Tín Điều. Các tác giả của lời cáo buộc đáng chú ý này chắc hẳn đã quên rằng cả một

Điều Khoản — Điều thứ tám — được dành cho ba Tín Điều! Các tín đồ ngưỡng mộ các Điều Khoản chẳng những không làm nhục hay hạ thấp các Tín Điều, mà còn đặc biệt bị ràng buộc phải tôn trọng, kính trọng và bảo vệ chúng. Cách lập luận mơ hồ như vậy đủ cho thấy nhiều người nói nhẹ về các Điều Khoản thậm chí còn không biết các Điều Khoản chứa đựng điều gì! Họ “nói xấu những điều mà họ không biết.” (Giu-đe 10.)

Nhưng tôi bỏ qua tất cả những điểm này. Tôi muốn đi thẳng vào trọng tâm, và đưa ra những bằng chứng trực tiếp cho lập trường mà tôi giữ. Điều tôi khẳng định một cách có cân nhắc là, Ba Mươi Chín Điều Khoản luôn luôn được định để trở thành, và ngày nay vẫn là, thước đo đầu tiên, hàng đầu, chính yếu và chủ yếu của một tín đồ Anh giáo, và xét về phương diện này không có điều gì khác đứng ngang hàng với chúng. Để chứng minh lời khẳng định này, giờ đây tôi sẽ đưa ra một vài nhân chứng.

(1) Nhân chứng đầu tiên của tôi sẽ là một nhân chứng rất đơn giản. Tôi muốn nói đến tựa đề của các Điều Khoản, được đặt trước chúng trong mọi Sách Cầu Nguyện đầy đủ và không bị cắt xén. Chúng được gọi là, “Các Điều Khoản đã được thống nhất để tránh sự đa dạng ý kiến, và để thiết lập sự đồng thuận về tôn giáo chân chính.” Tựa đề này lần đầu tiên được Thomas Cranmer, Tổng Giám mục Canterbury, đặt cho chúng, dưới triều vua Edward VI, năm 1552; và sau đó được Matthew Parker, Tổng Giám mục Canterbury, đặt lần thứ hai, dưới triều Nữ hoàng Elizabeth, năm 1562. Tôi không cần lời lẽ nào rõ ràng hơn lời của tựa đề này. Người nào cố gắng tránh né và lẩn trốn nó thì giống như một con rắn độc cắn vào một cái giũa.*

* Thư từ của Tổng Giám mục Parker, được xuất bản trong bộ sách của Hội Parker, cung cấp bằng chứng đáng chú ý về tầm quan trọng gắn với Ba Mươi Chín Điều Khoản bởi các nhà Cải Chánh thời Elizabeth. Bằng chứng này sẽ được tìm thấy trong một bức thư gửi cho Nữ hoàng, bởi Tổng Giám mục và mười ba Giám mục khác, trong đó họ cầu xin bà tạo điều kiện để một Dự luật được thông qua tại Quốc hội nhằm xác nhận các Điều Khoản. Lý do Nữ hoàng trì hoãn dường như không phải là sự không ưa thích các Điều Khoản, mà là tính ghen tị đặc trưng của nhà Tudor đối với bất cứ điều gì được thực hiện trong Hội Thánh hay Nhà nước mà không bắt nguồn từ chính bà. Nói tóm lại, bà tỏ ra xem việc khởi xướng một Dự luật ảnh hưởng đến tôn giáo bởi Hạ viện là một sự xâm phạm quyền tối cao về giáo hội của bà!

Những lý do chống lại sự trì hoãn mà Tổng Giám mục và các Giám mục đã nhấn mạnh trước Nữ hoàng đáng được chú ý đặc biệt. Họ nói: — “Thứ nhất, chính vấn đề này hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, sự tiến triển của tôn giáo chân chính, và sự cứu rỗi của các linh hồn Cơ Đốc, và do đó phải được tìm kiếm một cách chủ yếu, chính yếu, và trước mọi điều khác.

“Thứ hai, trong cuốn sách hiện được mong muốn xác nhận có chứa đựng

(2) Nhân chứng thứ hai của tôi sẽ là luật thành văn của vương quốc. Tôi muốn nói đến hai Đạo luật của Quốc hội. Một đạo luật được gọi là Đạo luật thứ 13 của Elizabeth, chương 12, và có tựa đề “Đạo luật về các mục sư của Hội Thánh phải có tôn giáo lành mạnh”. Đạo luật còn lại được gọi là Đạo luật thứ 28 và 29 của Victoria, chương 122, và có tựa đề “Đạo luật sửa đổi luật về các lời tuyên bố và ký nhận phải thực hiện, và các lời thề phải tuyên thệ bởi hàng giáo phẩm,” và được thông qua năm 1865.

Đạo luật của Elizabeth, trong điều thứ hai, tuyên bố rằng, “nếu bất cứ người nào thuộc hàng giáo phẩm, hay người nào có bổng lộc giáo hội, cố ý duy trì hay khẳng định bất cứ giáo lý nào trực tiếp trái ngược hay chống lại bất cứ Điều Khoản nào trong Ba Mươi Chín Điều Khoản nói trên; và khi bị kết án trước Giám mục của Giáo phận, hay vị Chánh án giáo hội, hay trước Ủy viên của Nữ hoàng trong các vụ việc giáo hội, vẫn kiên trì trong đó, hay không rút lại sai lầm của mình, hay sau khi rút lại như vậy lại khẳng định giáo lý sai lầm đó, thì việc duy trì, hay khẳng định, hay kiên trì như vậy sẽ là lý do chính đáng để tước bỏ các chức vụ giáo hội của người đó; và Giám mục của giáo phận, hay vị Chánh án giáo hội, hay Ủy viên như vậy có quyền tước bỏ người đó.”

Không cần bình luận về bằng chứng của nhân chứng này. Không có cách nào tránh né một cách trung thực lưỡi sắc và mũi nhọn của Đạo luật Quốc hội chưa bị bãi bỏ này. Trong một quyết định của tất cả các

các Điều Khoản chính yếu của tôn giáo Cơ Đốc phù hợp nhất với Lời Đức Chúa Trời, đã được công khai tuyên xưng, kể từ đầu triều đại của Bệ hạ, và bởi thẩm quyền của Bệ hạ mà được ban hành và duy trì.

“Thứ ba, nhiều sai lầm khác nhau, và đặc biệt là những sai lầm đã bị các kẻ thù của Phúc Âm trong vương quốc bảo vệ một cách gian ác và ngoan cố, đều bị cùng các Điều Khoản đó lên án.

“Thứ tư, sự chấp thuận các Điều Khoản này bởi Bệ hạ sẽ là một phương tiện rất tốt để thiết lập và củng cố tất cả thần dân của Bệ hạ trong một sự đồng thuận và hiệp nhất về giáo lý chân chính, đem lại sự yên tĩnh và an toàn lớn lao cho Bệ hạ và vương quốc tự do này; trong khi hiện nay, vì thiếu sự chắc chắn rõ ràng về các Điều Khoản giáo lý phải được luật pháp công bố, nên đang có sự phân tâm và bất hòa lớn lao trong tâm trí thần dân của ngài.” — Thư từ của Parker, Hội Parker, trang 293.

Mặc dù có bức thư này, lời cầu xin của các Giám mục dường như đã không được chấp thuận cho đến năm 1571. Đó chỉ là một trong nhiều minh họa về những khó khăn to lớn mà các nhà Cải Chánh thời Elizabeth đã phải đương đầu, do tính cách độc đoán và tự ý của vị Quân vương của họ. Tôi xin mạo muội cho rằng ít có Quân vương Anh nào lại được ca ngợi quá mức và bị hiểu lầm nhiều như Elizabeth. Tôi ngờ rằng cuộc Cải Chánh Anh hẳn đã là một công trình hoàn hảo và trọn vẹn hơn nhiều nếu Nữ hoàng đã cho phép các nhà Cải Chánh làm mọi điều họ muốn làm.

Các thẩm phán, vào năm thứ hai mươi ba của Elizabeth, người ta tuyên bố rằng Đạo luật thứ 13 của Elizabeth được ban hành để tránh sự đa dạng ý kiến, và rằng “việc ngăn ngừa sự đa dạng như vậy là mục đích của đạo luật.” (Coke's Institutes, 1865.) Các điều khoản của Đạo luật Elizabeth này vẫn còn hiệu lực đầy đủ cho đến ngày nay, và tạo thành cơ sở cho bất cứ thủ tục nào chống lại một giáo sĩ trong các vấn đề tôn giáo.

Đạo luật thứ 28 và 29 của Victoria còn đáng chú ý hơn cả Đạo luật thứ 13 của Elizabeth. Điều thứ bảy yêu cầu mọi người được bổ nhiệm vào bất cứ bổng lộc nào, vào ngày Chúa Nhật đầu tiên mà người ấy làm lễ trong nhà thờ của mình, “công khai và công khai trước mặt hội chúng của mình, đọc toàn bộ Ba Mươi Chín Điều Khoản về Tôn Giáo, và ngay sau khi đọc xong thì đưa ra lời tuyên bố đồng ý với chúng.”

Cho đến năm 1865, chúng ta phải nhớ rằng, một giáo sĩ được yêu cầu đọc toàn bộ Lễ Buổi Sáng và Buổi Tối cũng như các Điều Khoản, rồi sau đó tuyên bố sự đồng ý và chấp thuận của mình đối với việc sử dụng Sách Cầu Nguyện Chung. Điều này đã được bãi bỏ bởi Đạo luật của Victoria. Nhưng yêu cầu đọc Ba Mươi Chín Điều Khoản đã được giữ lại một cách cẩn thận! Kết quả là, mọi giáo sĩ hưởng bổng lộc trong Hội Thánh Anh chẳng những đã tuyên bố sự đồng ý của mình với Ba Mươi Chín Điều Khoản, mà còn làm điều đó theo cách công khai nhất, sau khi đọc chúng trước hội chúng của mình.

(3) Nhân chứng thứ ba của tôi sẽ là Tuyên bố Hoàng gia đặt trước các Điều Khoản năm 1628, bởi Vua Charles I. Đó là một tài liệu sẽ được tìm thấy đầy đủ trong mọi Sách Cầu Nguyện đầy đủ và không bị cắt xén. Nó chứa đoạn sau đây: “Chúng ta cho rằng điều này rất phù hợp với chức vụ Vương giả của chúng ta, và lòng nhiệt thành tôn giáo của chính chúng ta, để bảo tồn và duy trì Hội Thánh được giao phó cho chúng ta, trong sự hiệp nhất của tôn giáo chân chính, và trong mối dây hòa bình; và không để cho những tranh luận, cãi vã, hay câu hỏi không cần thiết nảy sinh, là những điều có thể nuôi dưỡng phe phái cả trong Hội Thánh lẫn trong Nhà nước. Do đó, chúng ta, sau khi cân nhắc chín chắn, và với lời khuyên của nhiều Giám mục của chúng ta mà có thể triệu tập một cách thuận tiện, đã thấy phù hợp để đưa ra tuyên bố sau đây: —

“Rằng các Điều Khoản của Hội Thánh Anh (vốn đã được cho phép và ủy quyền trước đây, và vốn các giáo sĩ của chúng ta nói chung đã ký nhận) chứa đựng giáo lý chân chính của Hội Thánh Anh phù hợp với Lời Đức Chúa Trời: điều mà chúng ta do đó phê chuẩn và xác nhận, yêu cầu tất cả thần dân yêu dấu của chúng ta

tiếp tục trong sự tuyên xưng đồng nhất về điều đó, và cấm sự khác biệt nhỏ nhất khỏi các Điều Khoản nói trên.” Những lời đáng ngưỡng mộ thay! Giá mà vị Quân vương bất hạnh đã đưa ra tuyên bố này, về sau đã kiên quyết hơn với giáo lý của các Điều Khoản, và không tự hủy hoại mình và Hội Thánh bằng cách bảo trợ và ủng hộ những người như Tổng Giám mục Laud, thì tốt biết bao.

(4) Nhân chứng thứ tư của tôi sẽ là một bức thư hay thông tư đáng chú ý do Vương quyền ban hành năm 1721, có tựa đề “Chỉ thị cho các Tổng Giám mục và Giám mục của chúng ta về việc giữ gìn sự hiệp nhất trong Hội Thánh và sự trong sạch của đức tin Cơ Đốc, đặc biệt trong giáo lý về Đức Chúa Ba Ngôi.” Lời truyền dạy cho các Giám mục trong những chỉ thị này như sau: “Các ngài sẽ, không trì hoãn, thông báo cho hàng giáo phẩm của các giáo phận của các ngài mệnh lệnh Hoàng gia này của chúng ta, mà chúng ta yêu cầu các ngài phải thấy được công bố và ban hành đúng đắn: tức là, không một giảng sư nào, trong các bài giảng hay bài thuyết trình của mình, được phép giảng dạy bất cứ giáo lý nào khác về những chân lý lớn lao và nền tảng của tôn giáo chí thánh của chúng ta, và đặc biệt về Đức Chúa Ba Ngôi phước hạnh, ngoài những gì chứa đựng trong Kinh Thánh, và phù hợp với ba Tín Điều và Ba Mươi Chín Điều Khoản về tôn giáo.” Thông tư tiếp tục chỉ thị các Giám mục thi hành đạo luật nổi tiếng của Elizabeth đã trích dẫn ở trên. Nhưng từ đầu đến cuối chúng ta không tìm thấy một lời nào về Sách Cầu Nguyện. Dĩ nhiên những “chỉ thị” này hiện nay không còn hiệu lực ràng buộc, nhưng như bằng chứng về điều người ta nghĩ là thước đo tôn giáo của Hội Thánh năm 1721, chúng thật đáng chú ý.

(5) Nhân chứng thứ năm của tôi sẽ là Thomas Rogers, tuyên úy của Tổng Giám mục Bancroft, người đã xuất bản năm 1607, bản Giải Thích các Điều Khoản đầu tiên từng xuất hiện. Cuốn sách này, chúng ta phải nhớ, được viết trong vòng bốn mươi năm kể từ khi các Điều Khoản được phê chuẩn cuối cùng. Đó là một tác phẩm có thẩm quyền lớn vào thời đó, và được dâng tặng cho Tổng Giám mục. Trong lời tựa của tác phẩm này Rogers nói: —

“Mục đích của Hội Thánh chúng ta được biết rõ nhất qua giáo lý mà Hội Thánh tuyên xưng: giáo lý qua Ba Mươi Chín Điều Khoản được thiết lập bởi Đạo luật Quốc hội; các Điều Khoản qua những lời mà chúng được diễn đạt: và giáo lý nào khác ngoài giáo lý chứa đựng trong các Điều Khoản nói trên, Hội Thánh chúng ta không có cũng không giữ, và chúng không thể mang ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa mà lời lẽ của chúng hàm chứa,”

Lời lẽ mạnh mẽ thay từ một tuyên úy của Tổng Giám mục! Tôi thành thật ước chúng ta có thêm vài tuyên úy như ông.

(6) Bằng chứng thứ sáu và cuối cùng của tôi, vì “muốn ngắn gọn, tôi sẽ đưa ra tất cả cùng một lúc, bằng lời của năm Giám mục nổi tiếng của Hội Thánh, những người đã qua đời từ lâu. Họ là những người rất khác nhau, và thuộc về những trường phái tư tưởng rất khác nhau. Nhưng những lời chứng của họ về giá trị và vị trí chính đáng của các Điều Khoản lại hòa hợp một cách kỳ lạ, đến nỗi thật thú vị khi gom chúng lại với nhau.

(a) Vậy chúng ta hãy nghe vị Giám mục Hall vĩ đại và tốt lành nói gì, trong tác phẩm “The Old Religion” (Tôn giáo cũ): “Hội Thánh Anh, trong tư cách làm mẹ mà tất cả chúng ta đều tự hào, đã với nhiều khôn ngoan và tin kính mà bày tỏ phán quyết của mình về mọi điểm cần thiết của tôn giáo, trong một toàn bộ thần học đầy đủ đến nỗi mọi tấm lòng đều có thể yên nghỉ trong đó. Chúng ta đọc những điều này, chúng ta ký tên dưới những điều này, như tuyên xưng không chỉ lẽ thật của chúng, mà cả sự đầy đủ của chúng nữa. Tiếng nói của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, trong Kinh Thánh của Ngài, và, từ Kinh Thánh, tiếng nói của Hội Thánh là mẹ chúng ta, trong các Điều Khoản của Hội Thánh, là điều phải vừa hướng dẫn vừa ổn định các quyết tâm của chúng ta. Bất cứ điều gì ngoài những điều này, hoặc là riêng tư, hoặc là không cần thiết, hoặc là không chắc chắn.” — Tác phẩm của Hall, Ấn bản Oxford, tập ix, trang 308.

(b) Chúng ta hãy nghe tiếp Giám mục Stillingfleet nói gì trong tác phẩm Unreasonableness of Separation (Sự vô lý của việc tách rời): “Tất cả chúng ta đều nói điều này, rằng giáo lý của Hội Thánh Anh chứa đựng trong Ba Mươi Chín Điều Khoản; và bất kể ý kiến của những cá nhân nào ra sao, đây là tiêu chuẩn mà theo đó ý nghĩa của Hội Thánh chúng ta phải được hiểu.” — Luân Đôn, ấn bản khổ 4to, trang 95, 1631.

(c) Chúng ta hãy nghe tiếp Giám mục Burnet nói gì: “Ba Mươi Chín Điều Khoản là tổng kết các giáo lý của chúng ta, và là bản tuyên xưng đức tin của chúng ta.” — Burnet bàn về các Điều Khoản, lời tựa, trang 1, Ấn bản Oxford, 1831.

(d) Chúng ta hãy nghe tiếp Giám mục Beveridge nói gì, trong lời tựa cho tác phẩm lớn của ông về các Điều Khoản: “Các Giám mục và giáo sĩ của cả hai tỉnh trong quốc gia này, trong một Hội đồng tổ chức tại Luân Đôn, năm 1562, đã thống nhất về một số Điều Khoản về Tôn Giáo, đến số ba mươi chín, mà cho đến ngày nay vẫn là giáo lý không đổi và ổn định của Hội Thánh chúng ta; mà, theo Đạo luật Quốc hội thứ 13 của Nữ hoàng Elizabeth, năm 1571, tất cả những người được giao phó bất cứ chức vụ giáo hội nào, đều bị ràng buộc phải ký nhận.” — Beveridge bàn về các Điều Khoản, tập i, trang 9, Ấn bản Oxford, 1840.

(e) Cuối cùng, chúng ta hãy nghe Giám mục Tomline nói gì: “Các

Ba Mươi Chín Điều Khoản là tiêu chuẩn của đức tin của các thành viên Hội Thánh Anh.” — Elements of Theology (Các yếu tố thần học), tập ii, trang 34, 1799.

Đó là những lời chứng mà tôi dâng lên sự chú ý của độc giả, để chứng minh lời khẳng định của tôi rằng các Điều Khoản, hơn Sách Cầu Nguyện rất nhiều, mới là thước đo chân chính của tư cách Anh giáo. Tựa đề đặt trước các Điều Khoản bởi Cranmer và Parker; — các đạo luật nổi tiếng của Elizabeth thứ 13 và Victoria thứ 28 và 29; — Tuyên bố Hoàng gia của Charles I, năm 1628; — Thông tư Hoàng gia gửi các Giám mục năm 1721; — ý kiến rõ ràng của Rogers, tuyên úy riêng của Tổng Giám mục Bancroft; — phán quyết được bày tỏ một cách có cân nhắc của năm người như Hall, Stillingfleet, Burnet, Beveridge, và Tomline, — tất cả những nhân chứng này, gom lại với nhau, cung cấp một khối bằng chứng mà đối với mắt tôi dường như hoàn toàn không thể bác bỏ. Trước bằng chứng như vậy, tôi không dám, với tư cách một người trung thực, từ chối kết luận rằng tín đồ Anh giáo chân chính nhất là người đồng ý chân thật nhất với Ba Mươi Chín Điều Khoản.

Thật dễ dàng để nhân thêm các nhân chứng, và chất chứa chủ đề với bằng chứng. Nhưng trong những vấn đề này, đủ cũng tốt như một bữa tiệc. Có lẽ đã nói đủ để thỏa mãn bất cứ tâm trí thành thật và vô tư nào rằng nền tảng tôi đã giữ về các Điều Khoản không phải là giữ một cách vô ích. Ai muốn đi sâu hơn vào chủ đề sẽ làm tốt nếu tham khảo các tác phẩm của Trưởng lão Goode về chủ đề đó, trong một cuộc tranh luận mà ông đã có với vị Giám mục quá cố của Exeter. Trong cuộc tranh luận đáng chú ý đó, tôi xin mạnh dạn nói rằng, Trưởng lão đã chứng tỏ mình hơn hẳn Giám mục. (Goode's Defence of Thirty-nine Articles, and Vindication of Defence. Hatchard. 1848.)

Tôi phải đưa ra một nhận xét, để tự bảo vệ mình, trước khi rời khỏi nhánh này của chủ đề. Tôi đặc biệt yêu cầu không độc giả nào hiểu lầm những nền tảng tôi đã giữ. Đừng ai cho rằng tôi xem nhẹ Sách Cầu Nguyện, vì tôi không xem nó là tiêu chuẩn và thước đo lẽ thật của Hội Thánh Anh. Không có ý tưởng nào sai lầm hơn ý tưởng như vậy. Trong tình yêu trung thành dành cho Sách Cầu Nguyện, và sự ngưỡng mộ sâu sắc đối với nội dung của nó, tôi nhường chỗ cho không một ai. Xét toàn diện, với tư cách một tác phẩm không được thần cảm, nó là một cuốn sách thờ phượng vô song để một hội chúng Cơ Đốc sử dụng. Đây là một lập trường tôi sẽ bảo vệ ở bất cứ đâu và mọi nơi. Nhưng Sách

Cầu Nguyện Chung của Hội Thánh Anh chưa bao giờ được định để trở thành tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh theo cùng cách mà các Điều Khoản đã là. Đây không phải là chức vụ được định cho nó; đây không phải là mục đích mà nó được biên soạn. Nó là một cẩm nang thờ phượng công cộng: nó không phải là một Bản Tuyên Xưng đức tin. Chúng ta hãy yêu mến nó, tôn trọng nó, quý trọng nó, kính trọng nó, ngưỡng mộ nó, sử dụng nó. Nhưng chúng ta đừng nâng nó lên vị trí mà chỉ Ba Mươi Chín Điều Khoản mới có thể lấp đầy, và mà lý trí thông thường, luật thành văn, và ý kiến rõ ràng của các nhà thần học lỗi lạc đều nhất trí gán cho chúng. Các Điều Khoản, hơn Sách Cầu Nguyện rất nhiều, là tiêu chuẩn của giáo lý lành mạnh của Hội Thánh, và là thước đo thật sự của tư cách Anh giáo chân chính.*

III. Giờ đây còn một điểm nữa cần được xem xét, điểm này quan trọng đến nỗi tôi không dám bỏ qua mà không nhắc đến. Các Điều Khoản là gì, chúng ta đã thấy. Vị trí và thẩm quyền của chúng trong Hội Thánh Anh là gì, chúng ta cũng đã thấy. Chẳng phải giờ đây chúng ta nên xem những đặc điểm chủ đạo lớn lao của các Điều Khoản là gì sao? Tôi nghĩ chúng ta nên làm vậy, trừ khi chúng ta muốn bỏ dở chủ đề của mình. Có những nét lớn nào đó trong chúng, mà không cần đi vào chi tiết, nổi bật rõ ràng, như những ngọn núi trong một phong cảnh. Những nét đó là gì, chúng ta nên biết. Vì vậy tôi sẽ tiếp tục chỉ chúng ra cho độc giả, và cố gắng khắc sâu chúng vào sự chú ý của độc giả. Nếu những ai được thúc đẩy đọc chúng với sự chú ý, do bài viết này, mà không bị ấn tượng bởi sự khác biệt và nổi bật kỳ lạ của những nét chủ đạo này trong các Điều Khoản, thì tôi sẽ lầm to. Đối với mắt tôi, chúng nổi bật với sự rõ ràng, đậm nét, và sắc sảo. Tôi xin độc giả

* Nếu độc giả nào cho rằng có điều gì đặc biệt hay quá đáng trong lập trường tôi giữ về thẩm quyền của các Điều Khoản, so với Sách Cầu Nguyện, tôi xin người ấy nhớ rằng Lãnh chúa Hatherley, trong phán quyết gần đây của ông trong vụ án nổi tiếng “Voysey”, giữ chính xác cùng một nền tảng. Đây là lời của ông, như được tường thuật trên tờ Guardian: “Chúng ta, trong quyết định này của chúng ta, đã không viện đến bất cứ công thức nào của Hội Thánh, ngoài các Điều Khoản về Tôn Giáo. Chúng ta đã ghi nhớ các thẩm quyền đã cho rằng những lời bày tỏ tin kính trong thờ phượng không được xem là những lời tuyên bố ràng buộc về giáo lý.”

Khi bình luận về phán quyết này, tờ Solicitor's Journal, vốn chắc chắn không phải là cơ quan của bất cứ đảng phái thần học nào, đã dùng lời lẽ đáng chú ý sau đây: “Ủy ban Tư pháp đã tuân thủ các nguyên tắc của những quyết định trước đây trong phán quyết gần đây của họ. Các Điều Khoản về Tôn Giáo, và chỉ riêng chúng, mới được xem là bộ luật giáo lý của Hội Thánh Anh.

cho tôi sự chú ý của mình trong vài phút ngắn ngủi, và tôi sẽ chỉ cho người ấy điều tôi muốn nói.

(1) Vậy chúng ta hãy ghi nhận, trước hết, khi đọc các Điều Khoản, ngôn ngữ mạnh mẽ và dứt khoát mà chúng dùng khi nói về những điều thiết yếu cho sự cứu rỗi.

Về bản tính của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Ba Ngôi, — về sự đầy đủ và thẩm quyền của Kinh Thánh, — về tính tội lỗi và bất lực của con người tự nhiên, — về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, — về vị trí và giá trị của việc lành, — về sự cứu rỗi chỉ bởi danh của Đấng Christ; về tất cả những nền tảng lớn lao này của tôn giáo Cơ Đốc, thật khó hình dung ngôn ngữ nào dứt khoát, rõ ràng, khác biệt, vang dội, và như tiếng kèn hơn ngôn ngữ của Ba Mươi Chín Điều Khoản. Không có sự nghi ngờ, hay do dự, hay ngập ngừng, hay nhút nhát, hay không chắc chắn, hay thỏa hiệp nào về những tuyên bố của chúng. Không có cố gắng nào để làm hài lòng các nhà thần học chưa quyết định bằng cách nói, “Có lẽ là như vậy,” — hay, “Có thể là như vậy,” — hay, “Có một số căn cứ để nghĩ như vậy,” — và đủ thứ ngôn ngữ như vậy vốn rất làm hài lòng những người được gọi là Cơ Đốc nhân “rộng rãi”. Không có gì như vậy cả! Về tất cả những điểm tôi đã nêu, các Điều Khoản nói ra một cách dạn dĩ, thẳng thắn, chân thành, và trung thực, với một giọng điệu không thể nhầm lẫn. “Đây là phán quyết của Hội Thánh Anh,” chúng dường như nói; và “đây là những quan điểm mà mọi tín đồ Anh giáo nên giữ.”

Tôi xin đặc biệt chú ý đến điểm này. Chúng ta sống trong những ngày mà nhiều người lớn tiếng tuyên bố rằng không đúng khi khẳng định về bất cứ điều gì trong tôn giáo. Vị giáo sĩ nào dám nói về bất cứ câu hỏi thần học nào, “Điều này là đúng, và điều kia là sai, — điều này là phải, và điều kia là trái,” — thì khá chắc sẽ bị lên án là người hẹp hòi, thiếu khoan dung, thiếu bác ái. Không gì làm nhiều tín đồ Anh giáo vui thích bằng việc tuyên bố rằng họ “không thuộc đảng phái nào,” — rằng họ là “người ôn hòa,” — rằng họ “không giữ quan điểm cực đoan nào.” Tốt thôi! Tôi chỉ yêu cầu những tín đồ Anh giáo này giải quyết vấn đề với Ba Mươi Chín Điều Khoản. Tôi không muốn vị giáo sĩ nào đi xa hơn một chút nào so với những tuyên bố có thẩm quyền của chính Hội Thánh mình; nhưng tôi muốn mọi giáo sĩ không rơi xuống dưới chúng. Và tôi sẽ luôn duy trì, công khai hay riêng tư, rằng việc gọi bất cứ ai là người “cực đoan”, hay người “đảng phái”, vì quan điểm giáo lý của người ấy hòa hợp với những tuyên bố dạn dĩ, dứt khoát của các Điều Khoản, thì không công bằng, cũng không phải lẽ, cũng không hợp lý,

cũng không phù hợp với lý trí thông thường. Hãy cho tôi vị giáo sĩ nào, sau khi đọc các Điều Khoản cho hội chúng của mình, và long trọng hứa sẽ tuân theo chúng, đã hành động đúng với lời hứa của mình, và nói ra một cách dạn dĩ, dứt khoát, và không do dự, như một người đàn ông, về mọi giáo lý chủ đạo của Cơ Đốc giáo. Còn vị giáo sĩ nào, sau khi tuyên bố sự đồng ý của mình với các Điều Khoản, lại chùn bước trước tính khác biệt giáo lý của chúng, và giảng dạy một cách do dự, như thể ông ta hầu như không biết mình tin điều gì, thì tôi thương hại ông ta. Ông ta có thể là người bác ái, khoan dung, và có học thức, nhưng ông ta không ở đúng vị trí trong bục giảng của Hội Thánh Anh.

(2) Tiếp theo, chúng ta hãy ghi nhận, khi đọc các Điều Khoản, sự ôn hòa có cân nhắc của chúng về những điều không thiết yếu cho sự cứu rỗi, và những điều mà các Cơ Đốc nhân tốt có thể khác nhau.

Về tội lỗi sau lễ báp-têm, — về sự tiền định và sự tuyển chọn, — về định nghĩa của Hội Thánh, — về chức vụ mục sư, — về các nghi lễ và quyền của mỗi Hội Thánh riêng biệt hay quốc gia, — về tất cả những điểm này, thật nổi bật khi quan sát giọng điệu bình tĩnh, dịu dàng, mềm mại, hòa giải chạy suốt các Điều Khoản; một giọng điệu càng đáng chú ý hơn khi đối chiếu với ngôn ngữ vững vàng và dứt khoát về những điểm thiết yếu, mà tôi vừa nhắc đến.

Đối với tâm trí tôi, rõ như ban ngày rằng các tác giả của các Điều Khoản đã định thừa nhận khả năng khác nhau về những điểm tôi vừa liệt kê. Họ thấy khả năng con người khác nhau về sự tiền định và sự tuyển chọn, như Fletcher và Toplady đã khác nhau. Những tuyên bố của họ thận trọng biết bao, và được bảo vệ và rào chắn cẩn thận biết bao! — Họ tin rằng có thể có những Hội Thánh được tổ chức khác với Hội Thánh của chúng ta, rằng có thể có nhiều mục sư Cơ Đốc tốt không phải là người theo Giám mục chế, và nhiều nghi lễ và nghi thức thờ phượng hữu ích không giống những nghi lễ của Hội Thánh Anh. Họ cẩn thận không nói điều gì có thể gây khó chịu. — Họ tỉ mỉ tránh lên án và tố cáo các Hội Thánh khác và các Cơ Đốc nhân khác. Nói tóm lại, châm ngôn của họ dường như đã là, “trong những điều cần thiết thì hiệp nhất, trong những điều không cần thiết thì tự do, trong mọi sự thì bác ái.”

Tôi rất ngưỡng mộ sự ôn hòa này trong những điều không thiết yếu. Tôi thành thật ước rằng tinh thần của nó đã được thực hành nhiều hơn trong những ngày đã qua, bởi các nhà cai trị của Hội Thánh Anh. Chính sự không khoan dung mù quáng và cuồng tín của những ngày đã qua, chính ước muốn điên rồ và

vô lý muốn nhồi nhét Giám mục chế và Phụng vụ xuống cổ họng của mọi người bằng vũ lực, và khai trừ người ấy nếu người ấy không nuốt chúng, — chính điều này chúng ta mắc nợ một tỷ lệ rất lớn của sự Ly khai Anh. Và gốc rễ của tất cả điều này đã là sự rời khỏi tinh thần của Ba Mươi Chín Điều Khoản.

Tôi thẳng thắn thừa nhận rằng tôi thuộc về một trường phái trong Hội Thánh Anh, vốn bị gọi một cách không chính xác và bất công là “thấp”. Và tại sao chúng ta lại bị gọi như vậy? Đơn giản vì chúng ta sẽ không lên án mọi Hội Thánh không được cai quản bởi các Giám mục; đơn giản vì chúng ta sẽ không tố cáo mọi người là sai lầm lớn lao khi thờ phượng mà không có áo lễ trắng và Sách Cầu Nguyện! Nhưng tôi xin mạo muội nói với những kẻ cáo buộc chúng ta rằng những lời cáo buộc của họ rơi rất nhẹ lên chúng ta. Khi họ có thể chứng minh rằng tiêu chuẩn của chúng ta không phải là tiêu chuẩn của Ba Mươi Chín Điều Khoản, — khi họ có thể chỉ ra rằng chúng ta giữ nền tảng thấp hơn Hội Thánh của chính chúng ta giữ trong Bản Tuyên Xưng đức tin được ủy quyền của Hội Thánh, — thì chúng ta sẽ cho phép có điều gì đó trong những điều họ nói chống lại chúng ta. Nhưng cho đến khi họ có thể làm điều đó, và họ vẫn chưa làm được, tôi nói với họ rằng chúng ta sẽ vẫn không lay chuyển. Chúng ta có thể bị gọi là tín đồ Anh giáo “thấp”, nhưng chúng ta là tín đồ “chân chính”.

(3) Tiếp theo, chúng ta hãy ghi nhận, khi đọc các Điều Khoản, những tuyên bố khôn ngoan, kín đáo, và cân bằng của chúng về các nghi thức thánh. Chúng tuyên bố rõ ràng thẩm quyền từ Đức Chúa Trời của lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Chúng dùng ngôn ngữ cao cả và kính trọng về cả hai, như những phương tiện của ân điển, “nhờ đó Đức Chúa Trời làm việc một cách vô hình trong chúng ta, và chẳng những làm cho sống lại, mà còn củng cố và xác nhận đức tin của chúng ta nơi Ngài.”

Nhưng sau khi nói tất cả điều này, thật là điều rất dạy dỗ khi quan sát các Điều Khoản đã bác bỏ giáo lý La Mã về ân điển được ban cho bởi các nghi thức thánh “ex opere operato” (tự bản chất của hành động) một cách cẩn thận biết bao. “Các nghi thức thánh,” Điều Khoản thứ hai mươi lăm nói, “không được Đấng Christ định để ngắm nhìn, hay để rước đi khắp nơi, nhưng để chúng ta dùng một cách đúng đắn. Và chỉ trong những người nhận lãnh chúng một cách xứng đáng, chúng mới có hiệu quả hay tác dụng lành mạnh.”

Giờ đây nếu có một điều nào bị quy cho chúng ta là các giáo sĩ theo Phúc Âm, thì đó là điều này, — rằng chúng ta phủ nhận ân điển qua các nghi thức thánh. “Những người xuất sắc, đáng kính, làm việc chăm chỉ,” đôi khi chúng ta được gọi như vậy; “nhưng thật không may họ không giữ quan điểm đúng đắn của Hội Thánh về các nghi thức thánh.” — Những người nói theo cách này đang nói một cách vội vàng, và nói điều họ không thể chứng minh. Các giáo sĩ theo Phúc Âm không nhường ai trong sự sẵn lòng dành sự tôn trọng đúng đắn

cho lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Tất cả những gì chúng ta nói là, ân điển không bị ràng buộc vào các nghi thức thánh, và một người có thể nhận lãnh chúng, mà chẳng được ích lợi gì. Và tất cả điều này có gì khác ngoài giáo lý của Ba Mươi Chín Điều Khoản chăng?

(4) Tiếp theo, chúng ta hãy ghi nhận, ở vị trí thứ tư, khi đọc các Điều Khoản, tinh thần Tin Lành triệt để chạy suốt chúng, và sự dạn dĩ trong ngôn ngữ của chúng về sai lầm La Mã.

Điều Khoản thứ mười chín nói gì? “Hội Thánh La Mã đã sai lầm, chẳng những trong cách sống và cách thức các nghi lễ, mà còn trong các vấn đề đức tin.”

Điều Khoản thứ hai mươi hai nói gì? “Giáo lý La Mã về luyện ngục, ân xá, thờ lạy và tôn kính, cả hình tượng lẫn thánh tích, và cả việc cầu khẩn các thánh, là một điều dại dột được bịa đặt cách vô ích, và không dựa trên bảo chứng nào của Kinh Thánh, mà trái lại chống lại Lời Đức Chúa Trời.”

Điều Khoản thứ hai mươi bốn nói gì? Nó cấm tục lệ La Mã có các lời cầu nguyện công cộng và ban các nghi thức thánh bằng tiếng La-tinh.

Điều Khoản thứ hai mươi lăm nói gì? Nó tuyên bố rằng năm nghi thức thánh La Mã là lễ xác nhận, lễ ăn năn, lễ truyền chức, lễ hôn nhân, và lễ xức dầu cuối cùng, không được kể là các nghi thức thánh của Phúc Âm.

Điều Khoản thứ hai mươi tám nói gì? Nó tuyên bố rằng “sự biến đổi bản thể, hay sự thay đổi bản thể của bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa, không thể được chứng minh bằng Kinh Thánh, là chống lại lời lẽ rõ ràng của Kinh Thánh, lật đổ bản tính của một nghi thức thánh, và đã gây ra nhiều mê tín.” Nó cũng tuyên bố rằng “nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa không phải do mệnh lệnh của Đấng Christ mà được giữ lại, rước đi khắp nơi, giơ lên, hay thờ lạy.”

Điều Khoản thứ ba mươi nói gì? “Chén của Chúa không được từ chối đối với giáo dân.”

Điều Khoản thứ ba mươi mốt nói gì? “Những hy lễ của các thánh lễ, trong đó người ta thường nói vị linh mục dâng Đấng Christ cho người sống và kẻ chết, để được tha hình phạt và tội lỗi, là những chuyện hoang đường phạm thượng và sự lừa dối nguy hiểm.”

Điều Khoản thứ ba mươi hai nói gì? “Các Giám mục, linh mục, và phó tế không bị luật pháp của Đức Chúa Trời truyền phải thề giữ đời sống độc thân, hay kiêng hôn nhân.”

Điều Khoản thứ ba mươi bảy nói gì? “Giám mục La Mã không có quyền tài phán trong vương quốc Anh này.”

Giờ đây chúng ta sẽ nói gì về tất cả điều này? Chín lần, Ba Mươi Chín Điều Khoản lên án, bằng ngôn ngữ rõ ràng và không thể nhầm lẫn, các giáo lý chủ đạo của Hội Thánh La Mã, và tuyên bố ủng hộ những quan điểm phải được gọi là Tin Lành. Thế mà người ta dám nói với chúng ta là các giáo sĩ theo Phúc Âm không có quyền tố cáo chủ nghĩa Giáo hoàng, — rằng việc quá nóng lòng ủng hộ Tin Lành là rất sai trái và rất thiếu bác ái, — rằng chủ nghĩa La Mã là một thứ khá tốt, — và rằng bằng cách làm ầm ĩ về chủ nghĩa Giáo hoàng, Tin Lành, chủ nghĩa Nghi lễ, và chủ nghĩa bán Giáo hoàng, chúng ta chỉ đang gây rắc rối cho đất nước và làm hại nhiều hơn lợi. Tốt thôi! Tôi bằng lòng chỉ vào Ba Mươi Chín Điều Khoản. Đó là lời xin lỗi của tôi! Đó là sự biện hộ của tôi! Hiện tại tôi sẽ không giữ nền tảng nào khác. Tôi sẽ không nói, như tôi có thể nói, rằng chủ nghĩa Giáo hoàng là một hệ thống phi Kinh Thánh, mà mọi quốc gia tự do nên sợ hãi, và mọi Cơ Đốc nhân đọc Kinh Thánh thuộc bất cứ quốc gia nào nên chống đối. Tôi chỉ đơn giản chỉ vào Ba Mươi Chín Điều Khoản. Tôi yêu cầu bất cứ ai giải thích làm sao bất cứ giáo sĩ Anh nào có thể hành động một cách nhất quán, nếu người ấy không chống đối, tố cáo, vạch trần, và kháng cự chủ nghĩa Giáo hoàng dưới mọi hình thức, dù trong Hội Thánh hay ngoài Hội Thánh. Các Cơ Đốc nhân khác có thể làm như họ muốn, và ủng hộ chủ nghĩa Giáo hoàng nếu họ thích. Nhưng chừng nào các Điều Khoản còn đứng vững, chưa bị bãi bỏ và chưa bị sửa đổi, thì đó là bổn phận ràng buộc của mọi giáo sĩ Hội Thánh Anh phải chống đối chủ nghĩa Giáo hoàng.

(5) Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận, khi đọc các Điều Khoản, sự tôn kính không thay đổi mà chúng luôn bày tỏ đối với Kinh Thánh. Sự thần cảm của Kinh Thánh, không nghi ngờ gì, không bao giờ được khẳng định một cách rõ ràng. Rõ ràng nó được xem là đương nhiên như một nguyên tắc đầu tiên, không cần phải chứng minh. Nhưng nếu những lời viện dẫn liên tục đến Kinh Thánh, và những lời kêu gọi liên tục đến thẩm quyền của Kinh Thánh, như Lời Đức Chúa Trời, được phép chứng minh điều gì, thì trong không tài liệu nào Kinh Thánh nhận được nhiều tôn kính hơn trong các Điều Khoản.

Điều Khoản thứ sáu tuyên bố rằng “Kinh Thánh chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và bất cứ điều gì không được đọc trong đó, cũng không thể được chứng minh bởi đó, thì không được đòi hỏi bất cứ người nào phải tin như một điều khoản đức tin, hay được nghĩ là cần thiết cho sự cứu rỗi.”

Điều Khoản thứ tám nói rằng “ba Tín Điều nên được tin và nhận lãnh một cách triệt để, vì chúng có thể được chứng minh bằng bảo chứng chắc chắn nhất của Kinh Thánh.”

Điều Khoản thứ hai mươi nói, “Hội Thánh không được phép định bất cứ điều gì trái với Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra, cũng không được giải thích một chỗ Kinh Thánh nào sao cho nó chống lại một chỗ khác.”

Điều Khoản thứ hai mươi mốt nói rằng “những điều do các Công đồng chung định là cần thiết cho sự cứu rỗi, không có sức mạnh hay thẩm quyền nào, trừ khi được tuyên bố rằng chúng được lấy từ Kinh Thánh.”

Điều Khoản thứ hai mươi hai lên án một số chức năng La Mã, “vì chúng không dựa trên bảo chứng nào của Kinh Thánh, mà trái lại chống lại Lời Đức Chúa Trời.”

Điều Khoản thứ hai mươi tám lên án sự biến đổi bản thể, “vì nó không thể được chứng minh bằng Kinh Thánh, mà chống lại lời lẽ rõ ràng của Kinh Thánh.”

Điều Khoản thứ ba mươi bốn nói rằng “các truyền thống và nghi lễ của Hội Thánh có thể được thay đổi, miễn là không có điều gì được định trái với Lời Đức Chúa Trời.”

Giờ đây tôi thấy trong tất cả điều này bằng chứng dồi dào rằng Kinh Thánh là quy tắc đức tin trong Hội Thánh Anh, và rằng không giáo lý nào là “giáo lý của Hội Thánh” mà không thể hòa hợp với Lời Đức Chúa Trời. Tôi thấy một câu trả lời đầy đủ cho những người nói với chúng ta rằng chúng ta biến Kinh Thánh thành thần tượng, và rằng chúng ta nên đến với tiếng nói của Hội Thánh và với Sách Cầu Nguyện để được hướng dẫn. Tôi thấy rằng bất cứ ý nghĩa nào đặt trên bất cứ phần nào của Sách Cầu Nguyện mà không thể hòa hợp với Kinh Thánh, thì hẳn là một sai lầm, và không nên được nhận lãnh. Tôi thấy, trên hết, rằng tất cả những ai khinh miệt Kinh Thánh, như một cuốn sách không được thần cảm, không hoàn hảo, khiếm khuyết, không nên được tin, nếu nó mâu thuẫn với “tư tưởng hiện đại”, đang giữ một nền tảng trái ngược với chính Bản Tuyên Xưng đức tin của Hội Thánh. Họ có thể thông minh, khoan dung, khoa học, và tự tin; nhưng họ đang mâu thuẫn với các Điều Khoản, và họ không phải là tín đồ Anh giáo lành mạnh.

Đó là những nét chủ đạo, theo phán đoán của tôi, của Ba Mươi Chín Điều Khoản. Tôi giới thiệu chúng với sự chú ý của độc giả, và xin chúng được cân nhắc cẩn thận. Không nghi ngờ gì, người ta có thể nói rằng các Điều Khoản chấp nhận hơn một cách giải thích, và rằng cách giải thích của tôi không phải là cách đúng. Câu trả lời của tôi cho

tất cả điều này thì ngắn gọn và đơn giản. Tôi hỏi các nhà Cải Chánh đã soạn ra các Điều Khoản có ý định chúng được giải thích theo nghĩa nào? Hãy để mọi người trả lời điều đó. Đó là một nguyên tắc được thừa nhận trong việc giải thích mọi tài liệu công cộng, như các hiệp ước, giao ước, di chúc, điều khoản đức tin, và công thức tôn giáo, rằng trong bất cứ trường hợp nghi ngờ hay tranh chấp nào, ý nghĩa chân chính là ý nghĩa của những người đã soạn ra chúng và áp đặt chúng. Waterland và Sanderson đã chứng tỏ điều đó một cách dồi dào. Trên nguyên tắc này tôi đứng vững. Tôi chỉ muốn Ba Mươi Chín Điều Khoản được giải thích theo nghĩa mà các nhà Cải Chánh lần đầu tiên áp đặt chúng, và tôi tin rằng không thể tránh được kết luận mà người ta đi đến. Kết luận đó là, Ba Mươi Chín Điều Khoản, xét về giọng điệu, khí chất, tinh thần, ý định, và ý nghĩa chung, thì nổi bật là Tin Lành và nổi bật là theo Phúc Âm.

Và giờ đây tôi đưa chủ đề của mình đến kết luận. Tôi đã chỉ cho độc giả, theo khả năng tốt nhất của mình, các Điều Khoản là gì, — vị trí và thẩm quyền mà chúng giữ trong Hội Thánh Anh là gì, — và những nét chủ đạo trong nội dung của chúng là gì. Chỉ còn lại cho tôi chỉ ra một vài kết luận thực tiễn, mà tôi xin mạo muội nghĩ là đặc biệt phù hợp với thời đại.

(1) Trước hết, tôi yêu cầu mọi tín đồ Anh giáo đọc bài viết này hãy đọc Ba Mươi Chín Điều Khoản thường xuyên ít nhất một lần mỗi năm, và làm cho mình quen thuộc triệt để với nội dung của chúng.

Tôi e rằng đây không phải là thời đại ham đọc. Báo chí, tạp chí, và tiểu thuyết giá một shilling chiếm phần lớn thời gian dành cho việc đọc. Tôi tiếc về điều đó. Nếu tôi chỉ có thể đến được tai của mọi tín đồ Anh giáo có suy nghĩ, tôi muốn nói, “Hãy đọc các Điều Khoản của mình đi.” Còn đối với các giáo sĩ, nếu tôi được làm theo ý mình, tôi sẽ yêu cầu họ đọc các Điều Khoản công khai trong nhà thờ một lần mỗi năm.

Tôi buộc phải nói rằng, sự ngu dốt là một trong những nguy hiểm lớn của các thành viên Hội Thánh Anh. Phần lớn dân chúng của Hội Thánh này không biết, cũng không hiểu, cũng dường như không quan tâm đến bên trong của bất cứ câu hỏi tôn giáo lớn nào trong ngày. Các tín đồ Trưởng Lão biết hệ thống của họ. Các tín đồ Báp-tít, Độc lập, và Giám Lý biết hệ thống của họ. Các tín đồ Giáo hoàng đều là những nhà tranh luận được huấn luyện. Chỉ riêng các tín đồ Anh giáo, xét như một tập thể, thường rất ngu dốt về chính Hội Thánh của mình, và mọi đặc quyền, giáo lý, và lịch sử của Hội Thánh. Không một người trong hai mươi người có thể nói cho bạn biết tại sao mình là tín đồ Anh giáo.

Chúng ta hãy gạt bỏ sự sỉ nhục này. Tất cả các tín đồ Anh giáo hãy thức tỉnh và dụi mắt, và bắt đầu đọc về chính Hội Thánh của mình và

các giáo lý của Hội Thánh. Và nếu ai muốn biết bắt đầu từ đâu, tôi khuyên người ấy bắt đầu với Ba Mươi Chín Điều Khoản.*

(2) Thứ hai, tôi yêu cầu tất cả những ai đọc bài viết này hãy dạy Ba Mươi Chín Điều Khoản cho mọi người trẻ còn ở độ tuổi có thể được dạy dỗ. Thật là một nỗi xấu hổ cháy bỏng khi các Điều Khoản không được làm thành một phần thiết yếu của hệ thống mọi trường học liên hệ với Hội Thánh Anh, dù cho người cao hay thấp, cho người giàu hay nghèo.

Tôi không nói điều này mà không có lý do. Đó là một sự thật đơn giản, rằng sự khởi đầu của bất cứ quan điểm giáo lý rõ ràng nào mà tôi từng đạt được, là việc đọc các Điều Khoản tại Eton, để thi Học bổng Newcastle, và tham dự một bài giảng, tại Christ Church, Oxford, về các Điều Khoản, bởi một gia sư của trường. Tôi sẽ luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về những gì tôi đã học lúc đó. Trước thời gian đó tôi thật sự không biết gì một cách có hệ thống về Cơ Đốc giáo. Tôi không biết điều gì đến trước hay điều gì đến sau. Tôi có một tôn giáo không có trật tự trong đầu. Điều tôi thấy tốt cho chính mình, tôi giới thiệu cho người khác. Nếu bạn yêu linh hồn của người trẻ, và muốn đặt nền tảng cho họ, và làm cho họ vững vàng, và trang bị cho họ chống lại sai lầm từ sớm, hãy cẩn thận dạy họ chẳng những Giáo lý vấn đáp, mà cả các Điều Khoản nữa.

(3) Thứ ba, tôi khuyên tất cả những ai đọc bài viết này hãy thử mọi tư cách Anh giáo bằng thước đo của các Điều Khoản. Đừng để bị cuốn đi bởi những người nói về “quan điểm Hội Thánh tốt đẹp,” “nghi lễ Công giáo,” “các linh mục giáo xứ thánh thiện, nhiệt thành,” và những điều tương tự. Hãy thử mọi điều được giảng dạy và dạy dỗ bằng một thước đo đơn giản, — nó có hay không phù hợp với các Điều Khoản? Bạn có quyền không thể chối cãi để làm điều này, và không giáo sĩ Anh nào có quyền phản đối việc bạn làm điều đó. Hãy nói với ông ta, nếu ông ta phản đối, “Ông đã công khai đọc và ký nhận các Điều Khoản khi ông nhận trách nhiệm chăm sóc linh hồn. Ông có hay không giữ lời ký nhận của mình?”

Đây là nền tảng đơn giản mà chúng ta giữ trong các hội khác nhau, giữa nhiều sự lăng mạ, sỉ nhục, và chống đối, đang lao nhọc để duy trì đặc tính Tin Lành của Hội Thánh Anh. Họ không phải là không khoan dung, bất kể một số người có thể nói gì. Họ không muốn thu hẹp giới hạn của Hội Thánh chúng ta. Nhưng chúng ta nói rằng bất cứ ai giữ chức vụ trong Hội Thánh Anh nên bị ràng buộc bởi luật pháp của Hội Thánh

* Cuốn sách tốt nhất cho bất cứ ai muốn nghiên cứu triệt để chủ đề về các Điều Khoản, là một tập sách của cố Tiến sĩ Boultbee, Hiệu trưởng St. John's Hall, Highbury, có tựa đề The Theology of the Church of England (Thần học của Hội Thánh Anh). (Longmans.)

Anh, chừng nào những luật pháp đó chưa bị bãi bỏ. Hãy bãi bỏ Đạo luật Quốc hội gọi là Đạo luật thứ 13 của Elizabeth, và loại bỏ Ba Mươi Chín Điều Khoản, và chúng ta sẽ ngừng chống đối chủ nghĩa Nghi lễ, và sẽ thừa nhận rằng một tín đồ Anh giáo có thể là bất cứ điều gì, hay mọi điều, trong quan điểm. Nhưng chừng nào mọi sự còn như hiện nay, chúng ta nói chúng ta có quyền đòi hỏi sự tôn trọng phải được dành cho các Điều Khoản.

(4) Cuối cùng, xin tôi khuyên mọi tín đồ Anh giáo quý trọng linh hồn mình đừng bao giờ xấu hổ về những giáo lý chủ đạo lớn lao vốn được trình bày một cách cao quý trong các Điều Khoản.

Đừng bận tâm nếu người ta gọi bạn là cực đoan, phe phái, đi quá xa, theo chủ nghĩa Thanh giáo, theo phái Giám Lý cực đoan, và những lời tương tự. — Hãy hỏi họ xem họ đã bao giờ đọc mười chín Điều Tín Lý đầu tiên của chính Hội Thánh mình chưa. Hãy nói với họ rằng, chừng nào bạn còn là tín hữu của Hội Thánh, bạn sẽ không bao giờ xấu hổ khi giữ giáo lý của Hội Thánh, và rằng bạn biết giáo lý của Hội Thánh là gì, nếu họ không biết.

Trên hết, hãy nhớ rằng không gì ngoài những quan điểm rõ ràng, rành mạch về giáo lý, những quan điểm như bạn sẽ tìm thấy trong các Điều Tín Lý, mới có thể đem lại cho bạn sự bình an khi còn sống, và sự an ủi khi qua đời.

"Sự sốt sắng" là một thuật ngữ hay, mơ hồ, nghe rất kêu, và trông rất đẹp khi nói đến và ngắm nhìn, lúc chúng ta khỏe mạnh, hạnh phúc và thịnh vượng. Nhưng khi những thực tế khắc nghiệt của cuộc đời ập đến với chúng ta, và chúng ta gặp hoạn nạn, — khi thung lũng của sự chết hiện ra trước mắt, và dòng sông lạnh lẽo phải vượt qua, — trong những thời khắc như thế, chúng ta cần một điều gì tốt hơn chỉ là "sự sốt sắng" suông để nâng đỡ linh hồn mình. Ôi, không! Lúc đó, khi bàn chân chúng ta chạm vào làn nước lạnh, thật là một sự an ủi lạnh lẽo khi được bảo rằng: "Đừng bận tâm! Hãy sốt sắng lên! Hãy yên lòng! Chỉ cần sốt sắng là đủ!" — Điều đó sẽ không bao giờ, không bao giờ đủ! Lúc đó chúng ta muốn biết Đức Chúa Trời có phải là Đức Chúa Trời của chúng ta không, Đấng Christ có phải là Đấng Christ của chúng ta không, chúng ta có Đức Thánh Linh ngự trong lòng không, tội lỗi chúng ta đã được tha thứ chưa, linh hồn chúng ta đã được xưng công chính chưa, tấm lòng chúng ta đã được biến đổi chưa, đức tin chúng ta có chân thật và thực hữu không. "Sự sốt sắng" lúc đó sẽ không đủ. Nó sẽ chỉ chứng tỏ là một thứ tôn giáo của những ngày đẹp trời. Tóm lại, trong giờ phút trang nghiêm ấy, không gì có thể thay thế được giáo lý rõ ràng, rành mạch, được con người bên trong của chúng ta đón nhận và làm thành của riêng mình. "Sự sốt sắng" lúc đó chỉ chứng tỏ là một giấc mơ. Những giáo lý như những giáo lý được trình bày trong các Điều Tín Lý mới là những giáo lý đem lại sự sống, sức khỏe, sức mạnh và bình an. Chúng ta đừng bao giờ xấu hổ khi nắm lấy chúng, gìn giữ chúng và làm chúng thành của riêng mình. Những giáo lý ấy chính là tôn giáo của Kinh Thánh và của Hội Thánh Anh!

V. LỄ BÁP-TÊM.

Có lẽ không có chủ đề nào trong Cơ Đốc giáo mà người ta lại có nhiều ý kiến khác nhau như về nghi thức thánh báp-têm. Chỉ riêng cái tên đã gợi lên trong tâm trí người ta một danh sách dài vô tận những cuộc tranh cãi, cãi vã, buồn phiền, tranh luận và chia rẽ.

Hơn nữa, đây là một chủ đề mà ngay cả những Cơ Đốc nhân lỗi lạc cũng đã lâu nay bị chia rẽ sâu sắc. Những con người cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, sống thánh khiết, những người có thể đồng ý với nhau về mọi điểm khác, lại thấy mình bị chia rẽ một cách tuyệt vọng về vấn đề báp-têm. Sự sa ngã của con người đã ảnh hưởng đến sự hiểu biết cũng như ý chí. Thật vậy, bản tính con người hẳn đã sa ngã lắm, khi hàng triệu người đồng ý với nhau về tội lỗi, về Đấng Christ và về ân điển, mà lại xa nhau như hai cực về vấn đề báp-têm.

Trong những trang sau đây, tôi xin đưa ra vài nhận xét về chủ đề đang gây tranh cãi này. Tôi không tự phụ đến mức cho rằng mình có thể soi sáng một cuộc tranh luận mà bao nhiêu người vĩ đại và tốt lành đã bàn luận mà không thành công. Nhưng tôi biết rằng mỗi nhân chứng thêm vào đều hữu ích trong một vụ việc đang tranh cãi. Tôi muốn củng cố đôi tay của những người tôi đồng ý với họ, và cho họ thấy rằng chúng ta không có lý do gì để xấu hổ về ý kiến của mình. Tôi muốn gợi ý vài điều để những người tôi không đồng ý suy xét, và cho họ thấy rằng lập luận theo Kinh Thánh trong vấn đề này không phải, như một số người tưởng, chỉ thuộc về một phía.

Có bốn điểm mà tôi đề nghị xem xét khi bàn về chủ đề này: —

I. Báp-têm là gì, — bản chất của nó.

II. Báp-têm nên được cử hành như thế nào, — cách thức của nó.

III. Ai nên được báp-têm, — đối tượng của nó.

IV. Báp-têm nên chiếm vị trí nào trong tôn giáo, — vị trí

thật sự của nó. Nếu tôi có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho bốn câu hỏi này,

tôi cảm thấy mình sẽ đã đóng góp một điều gì đó vào việc làm sáng tỏ tâm trí của nhiều người.

I. Trước hết, chúng ta hãy xem xét bản chất của báp-têm, — nó là gì?

(1) Báp-têm là một nghi thức do Chúa Giê-xu Christ của chúng ta lập ra, để liên tục đón nhận những thành viên mới vào Hội Thánh hữu hình của Ngài. Trong quân đội, mỗi tân binh đều được chính thức ghi tên vào danh sách của trung đoàn mình. Trong một trường học, mỗi học sinh mới đều được chính thức ghi vào sổ của trường. Và mỗi Cơ Đốc nhân đều bắt đầu tư cách thành viên Hội Thánh của mình bằng việc chịu báp-têm.*

(2) Báp-têm là một nghi thức rất đơn giản. Phần bên ngoài hay dấu hiệu là nước, được cử hành nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, hay nhân danh Đấng Christ. Phần bên trong, hay điều được biểu thị, là sự rửa sạch trong huyết của Đấng Christ, và sự thanh tẩy tấm lòng bên trong bởi Đức Thánh Linh, nếu không có điều đó thì không ai có thể được cứu. Điều Tín Lý thứ hai mươi bảy của Hội Thánh Anh nói rất đúng rằng: — "Báp-têm không chỉ là dấu hiệu của sự xưng nhận và dấu hiệu phân biệt, nhờ đó người Cơ Đốc được nhận biết khác với những người không chịu báp-têm, mà còn là dấu hiệu của sự tái sinh hay sự sinh lại."

(3) Báp-têm là một nghi thức mà chúng ta có thể tin chắc sẽ nhận được những phước hạnh cao nhất, khi nó được sử dụng đúng cách. Thật là vô lý khi cho rằng Chúa Giê-xu, Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh, lại long trọng lập ra một nghi thức mà đối với linh hồn lại vô ích như một việc ghi danh thuần túy của con người hay một hành động đăng ký dân sự. Nghi thức thánh mà chúng ta đang xem xét không phải là một sự sắp đặt do con người tạo ra, mà là một định chế do Vua của các vua lập ra. Khi đức tin và sự cầu nguyện đi kèm với báp-têm, và việc siêng năng sử dụng các phương tiện theo Kinh Thánh tiếp nối sau đó, chúng ta có lý do chính đáng để trông đợi nhiều phước hạnh thuộc linh. Không có đức tin và sự cầu nguyện, báp-têm chỉ trở thành một hình thức suông.

* Đây là một điểm cần được lưu ý cẩn thận. Đây chính là lý do đơn giản vì sao con cái của các tín hữu Báp-tít, hay bất kỳ người nào chưa chịu báp-têm, không thể được đọc Lễ An Táng trong Sách Cầu Nguyện Chung khi họ qua đời. Đó là một lễ nghi được dành riêng cho các thành viên của Hội Thánh xưng nhận. Một người chưa chịu báp-têm không phải là một thành viên như vậy. Vì thế, không có Lễ nào mà chúng ta có thể đọc được. Cho rằng chúng ta đưa ra ý kiến nào về tình trạng linh hồn của một người và cho rằng người ấy bị hư mất, chỉ vì chúng ta không đọc Lễ nào cho người ấy, thì thật là vô lý! Chúng ta không đưa ra ý kiến nào cả. Người ấy có thể đang ở trong thiên đàng với tên trộm ăn năn, theo như chúng ta biết. Linh hồn của người ấy sau khi chết không bị ảnh hưởng gì, dù chúng ta có đọc Lễ hay không đọc Lễ. Lý do rõ ràng là chúng ta không có gì để đọc!

(4) Báp-têm là một nghi thức được nêu tên rõ ràng trong Tân Ước khoảng tám mươi lần. Gần như những lời cuối cùng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một mệnh lệnh phải làm báp-têm: "Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh." (Ma-thi-ơ 28:19.) Chúng ta thấy Phi-e-rơ nói trong ngày Lễ Ngũ Tuần rằng: — "Hãy ăn năn, ai nấy phải chịu báp-têm;" — và hỏi trong nhà của Cọt-nây: — "Có ai có thể cấm nước, để những người này khỏi chịu báp-têm chăng?" (Công vụ các Sứ đồ 2:38; 10:47.) Chúng ta thấy Thánh Phao-lô không chỉ tự mình chịu báp-têm, mà còn làm báp-têm cho các môn đồ ở bất cứ nơi nào ông đến. Nói rằng, như một số người nói, trước những câu Kinh Thánh này, báp-têm là một định chế không quan trọng, là khinh thường Kinh Thánh. Nói rằng, như những người khác nói, báp-têm chỉ là một việc của tấm lòng,* chứ không phải là một nghi thức bên ngoài chút nào, là nói một điều dường như hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh.

(5) Báp-têm là một nghi thức mà, theo Kinh Thánh, một người có thể nhận lãnh, mà vẫn không nhận được ích lợi gì từ nó. Có ai nghi ngờ rằng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Si-môn thầy phù thủy, A-na-nia và Sa-phi-ra, Đê-ma, Hy-mê-nê, Phi-lết và Ni-cô-la đều là những người đã chịu báp-têm không? Thế mà họ đã nhận được ích lợi gì từ báp-têm? Rõ ràng, theo như chúng ta có thể thấy, chẳng có ích lợi gì cả! Tấm lòng của họ "không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời." (Công vụ các Sứ đồ 8:21.) Họ vẫn "chết trong tội lỗi và sự vi phạm," và "sống mà như đã chết." (Ê-phê-sô 2:1; 1 Ti-mô-thê 5:6.)

(6) Báp-têm là một nghi thức mà trong thời các Sứ đồ đã đi đôi với những bước khởi đầu của tôn giáo một người. Ngay trong ngày mà nhiều Cơ Đốc nhân đầu tiên ăn năn và tin, thì ngay trong ngày đó họ đã chịu báp-têm. Báp-têm là sự bày

* Tôi hoàn toàn biết rằng toàn thể những Cơ Đốc nhân gọi là Friends, hay Quakers, từ chối báp-têm bằng nước, và chỉ chấp nhận báp-têm bên trong của tấm lòng mà thôi. Họ đứng hay ngã trước chính Chủ của họ. Tôi không phải là quan tòa của họ. Ân điển, đức tin và sự thánh khiết của nhiều người Quaker là điều không thể nghi ngờ. Đó là những sự thật hiển nhiên. Những Cơ Đốc nhân như bà Fry và ông J. J. Gurney rõ ràng đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, và sẽ làm vinh dự cho bất kỳ Hội Thánh nào. "Ước gì nhiều Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm cũng giống như họ! Nhưng những người tốt nhất cũng có thể sai lầm ngay cả khi họ tốt nhất. Làm sao những người nhạy bén và đọc nhiều như nhiều người Quaker đã từng và đang là, lại có thể từ chối nhìn thấy báp-têm bằng nước trong Kinh Thánh, như một nghi thức bắt buộc đối với mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận, là một vấn đề mà tôi không thể giả vờ giải quyết được. Nó vượt quá sự hiểu biết của tôi. Tôi chỉ có thể cho rằng Đức Chúa Trời cho phép người Quaker trở thành một lời chứng liên tục chống lại những quan điểm của Thiên Chúa giáo về báp-têm bằng nước, và một nhân chứng thường trực cho các Hội Thánh rằng Đức Chúa Trời có thể, trong một số trường hợp, ban ân điển mà không cần dùng đến bất kỳ nghi thức thánh nào cả!

tỏ đức tin mới sinh của họ, và là điểm khởi đầu trong đời sống Cơ Đốc của họ. Không có gì ngạc nhiên khi trong những trường hợp như thế, nó được coi là phương tiện của mọi phước hạnh thuộc linh. Những cách diễn đạt theo Kinh Thánh như "được chôn với Đấng Christ trong báp-têm" — "mặc lấy Đấng Christ trong báp-têm" — "báp-têm cũng cứu chúng ta" — hẳn đã đầy ý nghĩa sâu sắc đối với những người như vậy. (Rô-ma 6:4; Cô-lô-se 2:12; Ga-la-ti 3:27; 1 Phi-e-rơ 3:21.) Những cách diễn đạt ấy sẽ hoàn toàn phù hợp với kinh nghiệm của họ. Nhưng việc áp dụng những cách diễn đạt như thế một cách bừa bãi cho việc báp-têm trẻ sơ sinh trong thời đại của chúng ta, theo phán đoán của tôi, là vô lý và không công bằng. Đó là một cách áp dụng Kinh Thánh mà tôi tin rằng chưa bao giờ được có ý định như vậy.

(7) Báp-têm là một nghi thức mà một người có thể không bao giờ nhận lãnh, mà vẫn là một Cơ Đốc nhân thật và được cứu. Trường hợp của tên trộm ăn năn đủ để chứng minh điều này. Đây là một người đã ăn năn, tin, được biến đổi, và đã bày tỏ bằng chứng về ân điển thật, nếu có ai từng làm như vậy. Chúng ta không đọc thấy ai khác được phán những lời kỳ diệu như câu nói nổi tiếng: "Hôm nay ngươi sẽ được ở với Ta trong nơi Ba-ra-đi." (Lu-ca 23:42.) Thế mà không có bằng chứng nhỏ nhất nào cho thấy người này đã từng chịu báp-têm! Không có báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, ông đã nhận được những phước hạnh thuộc linh cao nhất khi còn sống, và đã ở với Đấng Christ trong nơi Ba-ra-đi khi qua đời! Việc khẳng định, trước một trường hợp như thế, rằng báp-têm là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi là một điều quái gở. Việc nói rằng báp-têm là phương tiện duy nhất của sự tái sinh, và rằng tất cả những người chết mà chưa chịu báp-têm đều bị hư mất đời đời, là nói một điều không thể chứng minh bằng Kinh Thánh, và gây phản cảm đối với lẽ thường.

Tôi xin dừng phần này của chủ đề tại đây. Tôi xin giới thiệu bảy mệnh đề mà tôi đã trình bày cho sự chú ý nghiêm túc của tất cả những ai muốn có những quan điểm rõ ràng về báp-têm. Khi xem xét hai nghi thức thánh của tôn giáo Cơ Đốc, tôi cho rằng điều quan trọng hàng đầu là phải gạt bỏ khỏi chúng ta sự mơ hồ và huyền bí mà quá nhiều người bao quanh chúng. Trên hết, chúng ta hãy cẩn thận đừng tin về chúng nhiều hơn hay ít hơn những gì chúng ta có thể chứng minh bằng những câu Kinh Thánh rõ ràng.

Có một phép báp-têm tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, không còn nghi ngờ gì nữa. Có một phép báp-têm mà nếu không có nó, không một ai, dù già hay trẻ, đã từng lên thiên đàng. Nhưng phép báp-têm này là gì? Đó không phải là phép báp-têm bằng nước, mà là phép báp-têm bên trong mà Đức Thánh Linh ban cho tấm lòng. Đó không phải là một

phép báp-têm mà bất kỳ người nào cũng có thể ban cho, dù được phong chức hay không được phong chức. Đó là phép báp-têm mà Chúa Giê-xu Christ có đặc quyền ban cho tất cả các chi thể huyền nhiệm của Ngài. Đó không phải là một phép báp-têm mà mắt người có thể thấy, mà là một sự vận hành vô hình trên bản tính bên trong. "Báp-têm," Thánh Phi-e-rơ nói, "cứu chúng ta." Nhưng ông nói với chúng ta rằng ông muốn nói đến phép báp-têm nào? Không phải sự rửa bằng nước, "không phải sự làm sạch ô uế của xác thịt." (1 Phi-e-rơ 3:21.) "Vì chúng ta hết thảy đều đã chịu phép báp-têm trong một Thánh Linh để hiệp làm một thân." (1 Cô-rinh-tô 12:13.) Ban phép báp-têm bên trong và thuộc linh này là đặc quyền riêng của Chúa Giê-xu. "Ấy là Đấng," Giăng Báp-tít đã nói, "làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh." (Giăng 1:33.)

Chúng ta hãy cẩn thận để biết điều gì đó về phép báp-têm cứu rỗi này, phép báp-têm bên trong của Đức Thánh Linh. Nếu không có điều này, chúng ta nghĩ gì về phép báp-têm bằng nước cũng không có ý nghĩa gì nhiều. Không một người nào, dù là người theo phái Cao Hội Thánh hay Thấp Hội Thánh, Báp-tít hay Anh giáo, không một người nào đã từng được cứu mà không có phép báp-têm của Đức Thánh Linh. Đó là một lời nói nặng ký và đúng đắn của Giáo sư Hoàng gia về Thần học tại Cambridge, dưới triều vua Edward VI, rằng: — "Nhờ phép báp-têm bằng nước, chúng ta được nhận vào Hội Thánh bên ngoài của Đức Chúa Trời: nhờ phép báp-têm của Đức Thánh Linh, chúng ta được nhận vào Hội Thánh bên trong." (Bucer, về Giăng 1:33.)

II. Bây giờ chúng ta hãy xem xét cách thức của báp-têm. Nó nên được cử hành bằng cách nào?

Đây là một điểm mà có sự khác biệt ý kiến rất rộng. Một số Cơ Đốc nhân quả quyết mạnh mẽ rằng việc dìm mình hoàn toàn trong nước là tuyệt đối cần thiết và thiết yếu để tạo thành một phép báp-têm hợp lệ. Họ cho rằng không một người nào thật sự chịu báp-têm, trừ khi người ấy được "nhúng" hoàn toàn, và được bao phủ hoàn toàn bằng nước. Ngược lại, những người khác quả quyết với quyết tâm ngang bằng rằng việc dìm mình hoàn toàn không cần thiết chút nào, và rằng việc rảy nước, hay đổ một lượng nước nhỏ lên người chịu báp-têm, đã đáp ứng mọi yêu cầu của Đấng Christ.

Ý kiến riêng của tôi rõ ràng và dứt khoát rằng Kinh Thánh để điểm này thành một câu hỏi mở. Tôi không thể tìm thấy điều gì trong Kinh Thánh để bảo đảm cho lời khẳng định rằng hoặc dìm mình, hoặc đổ nước, hoặc rảy nước, là thiết yếu cho báp-têm. Tôi tin rằng sẽ không thể chứng minh được rằng bất kỳ cách làm báp-têm nào cũng là đúng duy nhất, hay bất kỳ cách nào cũng là hoàn toàn sai. Chừng nào nước còn được

dùng nhân danh Ba Ngôi, thì cách thức chính xác để cử hành nghi thức vẫn còn là một câu hỏi mở.

Đây là quan điểm được Hội Thánh Anh chấp nhận. Lễ Báp-têm rõ ràng cho phép việc "dìm mình" bằng những lời lẽ rõ ràng nhất.* Nói rằng, như nhiều tín hữu Báp-tít nói, Hội Thánh Anh chống đối việc báp-têm bằng cách dìm mình, là một bằng chứng đáng buồn về sự thiếu hiểu biết mà nhiều người Bất Đồng Giáo đang sống trong đó. Hàng ngàn người, tôi e rằng, chê trách Sách Cầu Nguyện mà chưa bao giờ xem xét nội dung của nó! Nếu có ai muốn được báp-têm bằng cách "dìm mình" trong Hội Thánh Anh, xin hãy hiểu rằng vị mục sư giáo xứ cũng sẵn sàng dìm người ấy như vị mục sư Báp-tít, và người ấy có thể được báp-têm bằng cách "dìm mình" trong nhà thờ cũng như trong nhà nguyện.

Tuy nhiên, có một số đông Cơ Đốc nhân không hài lòng với quan điểm ôn hòa này về vấn đề. Họ nhất quyết cho rằng báp-têm bằng cách dìm mình hay nhúng mình là phép báp-têm duy nhất theo Kinh Thánh. Họ nói rằng tất cả những người mà chúng ta đọc thấy về việc báp-têm của họ trong Kinh Thánh đều đã được "dìm mình". Nói tóm lại, họ cho rằng nơi nào không có việc dìm mình thì nơi đó không có báp-têm.

Tôi e rằng gần như vô ích khi cố gắng nói bất cứ điều gì về câu hỏi đang gây tranh cãi nhiều này. Đã có quá nhiều điều được viết về cả hai phía mà không có hiệu quả, trong hai trăm năm qua, đến nỗi tôi không thể hy vọng soi sáng thêm điều gì mới mẻ về chủ đề này. Điều tối đa mà tôi sẽ cố gắng làm là gợi ý vài điều cần suy xét cho bất kỳ ai mà tâm trí còn đang nghi ngờ. Tôi chỉ xin họ nhớ rằng tôi không nói rằng báp-têm bằng cách "dìm mình" là hoàn toàn sai. Tất cả những gì tôi nói là nó không tuyệt đối cần thiết, và không được Kinh Thánh truyền dạy một cách tuyệt đối.

Vậy tôi xin hỏi bất kỳ tâm trí đang nghi ngờ nào hãy xem xét liệu có chút khả năng nào rằng tất cả các trường hợp báp-têm được mô tả trong Kinh Thánh đều là những trường hợp dìm mình hoàn toàn hay không? Ba ngàn người chịu báp-têm trong một ngày tại lễ Ngũ Tuần (Công vụ các Sứ đồ 2:41), — người cai ngục tại Phi-líp đột ngột chịu báp-têm lúc nửa đêm trong tù (Công vụ các Sứ đồ 16:33) — liệu có chút khả năng hay xác suất nào rằng tất cả họ đều đã được "dìm mình" không? Đối với tâm trí của riêng tôi, khi cố gắng có một cái nhìn

* Quy định trong Lễ Báp-têm Công khai cho Trẻ sơ sinh trong Sách Cầu Nguyện nói rằng: — "Nếu người đỡ đầu nam và người đỡ đầu nữ chứng nhận với vị linh mục rằng đứa trẻ có thể chịu đựng được, thì vị linh mục sẽ nhúng nó vào nước một cách thận trọng và cẩn thận."

không thiên vị, thì đối với tôi dường như vô cùng khó tin. Những ai tin được thì cứ tin.

Tôi xin hỏi bất kỳ ai hãy suy xét thêm, liệu có chút khả năng nào rằng một cách thức báp-têm lại được truyền dạy là cần thiết, trong khi ở một số khí hậu, cách thức ấy không thể thực hiện được? Ví dụ, ở Bắc Cực và Nam Cực, nhiệt độ trong nhiều tháng liền thấp hơn điểm đóng băng nhiều độ. Ngược lại, ở các xứ nhiệt đới, nước thường khan hiếm đến mức gần như không thể tìm đủ nước cho những nhu cầu uống thông thường. Vậy có ai sẽ khẳng định rằng ở những khí hậu như thế, không thể có báp-têm nếu không có việc "dìm mình" chăng? Có ai sẽ nói với chúng ta rằng ở những khí hậu như thế, thật sự cần thiết rằng mọi ứng viên xin báp-têm đều phải được "dìm mình" hoàn toàn chăng? Những ai tin được thì cứ tin.

Tôi xin hỏi bất kỳ ai hãy suy xét thêm, liệu có khả năng nào rằng một cách thức báp-têm lại được truyền dạy, trong khi ở một số tình trạng sức khỏe, cách thức ấy đơn giản là không thể thực hiện được. Có hàng ngàn người mà phổi và thể trạng chung của họ mong manh đến mức việc dìm mình hoàn toàn trong nước, nhất là trong nước lạnh, chắc chắn sẽ gây chết cho họ. Vậy có ai sẽ khẳng định rằng những người như thế nên bị ngăn không cho chịu báp-têm, trừ khi họ được "dìm mình" chăng? Những ai tin được thì cứ tin.

Tôi xin hỏi bất kỳ ai hãy suy xét thêm, liệu có khả năng nào rằng một cách thức báp-têm lại được truyền dạy, trong khi ở nhiều nước, cách thức ấy thực tế sẽ loại phụ nữ ra khỏi báp-têm. Sự nhạy cảm và nghiêm ngặt của các dân tộc phương Đông về cách đối xử với vợ và con gái của họ là những sự thật ai cũng biết. Có nhiều nơi trên thế giới mà phụ nữ bị tách biệt và ẩn dật khỏi phái nam hoàn toàn đến mức gặp khó khăn rất lớn ngay cả khi nói với họ về tôn giáo. Nói đến một nghi thức như việc báp-têm họ bằng cách "dìm mình" thì trong hàng trăm trường hợp sẽ hoàn toàn vô lý. Cảm nghĩ của cha, chồng và anh em, dù bản thân họ có khuynh hướng thuận theo giáo lý Cơ Đốc, cũng sẽ bị xúc phạm khi nghe nhắc đến điều đó. Và có ai sẽ khẳng định rằng những phụ nữ như thế phải bị bỏ mặc không chịu báp-têm chút nào, chỉ vì họ không thể được "dìm mình" chăng? Những ai tin được thì cứ tin.

Tôi tin rằng tôi hoàn toàn có thể dừng chủ đề về cách thức báp-têm tại điểm này. Nhưng có hai lập luận được ưa chuộng

mà những người chủ trương dìm mình luôn đưa ra, và về những lập luận ấy, tôi cho rằng mình cần nói đôi lời.

(a) Một trong những lập luận được ưa chuộng này dựa trên ý nghĩa của từ Hy Lạp trong Tân Ước mà chúng ta dịch là "làm báp-têm". Người ta luôn khẳng định rằng từ này không thể có nghĩa gì khác ngoài việc dìm mình, hay việc "nhúng mình" hoàn toàn. Câu trả lời cho lập luận này ngắn gọn và đơn giản. Lời khẳng định ấy hoàn toàn không có cơ sở. Những người am hiểu tiếng Hy Lạp trong Tân Ước nhất đều quyết rằng làm báp-têm có nghĩa là "rửa sạch hay thanh tẩy bằng nước", nhưng việc có phải bằng cách dìm mình hay không thì hoàn toàn phải được quyết định bởi văn cảnh. Chúng ta đọc thấy trong Lu-ca (11:38) rằng khi Chúa chúng ta dùng bữa với một người Pha-ri-si kia, "người Pha-ri-si lấy làm lạ vì Ngài không rửa trước bữa ăn." Có lẽ một số độc giả sẽ ngạc nhiên khi nghe rằng những lời này, nếu dịch sát nghĩa hơn, sẽ là "vì Ngài đã không chịu báp-têm trước bữa ăn." — Thế mà rõ ràng theo lẽ thường, người Pha-ri-si không thể mong đợi Chúa chúng ta dìm mình hay nhúng mình quá đầu trong nước trước khi dùng bữa! Điều đó chỉ có nghĩa là ông mong đợi Ngài thực hiện một việc tẩy rửa nào đó, hay đổ nước lên tay Ngài, trước bữa ăn. Nhưng nếu đúng như vậy, thì lập luận cho rằng làm báp-têm luôn có nghĩa là việc "dìm mình" hoàn toàn sẽ ra sao? Nó bị cắt đứt ngay dưới chân người chủ trương "dìm mình", và việc lý luận thêm về nó chỉ là phí thời gian,

(b) Một lập luận được ưa chuộng khác ủng hộ việc báp-têm bằng cách dìm mình được rút ra từ cách diễn đạt "được chôn với Đấng Christ trong báp-têm", mà Thánh Phao-lô dùng trong hai dịp. (Rô-ma 6:4; Cô-lô-se 2:12.) Người ta khẳng định rằng việc đi xuống nước báp-têm, và được "dìm mình" hoàn toàn dưới nước, là một hình ảnh chính xác về sự chôn cất của Đấng Christ và việc Ngài ra khỏi mồ, và bày tỏ sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ cùng sự dự phần vào mọi ích lợi của sự chết và sự sống lại của Ngài. Nhưng tiếc thay cho lập luận này, hoàn toàn không có bằng chứng nào cho thấy việc chôn cất Đấng Christ là việc đi xuống một cái hố đào trong đất. Ngược lại, rất có khả năng mồ của Ngài là một hang đá khoét vào sườn núi, giống như mồ của La-xa-rơ, và ngang bằng với mặt đất xung quanh. Ít nhất, đó là cách chôn cất thông thường quanh Giê-ru-sa-lem. Theo như vậy thì không có sự giống nhau nào giữa việc đi xuống bồn nước, hay giếng báp-têm, và việc chôn cất Chúa chúng ta. Hai hành động ấy không giống nhau chút nào.

Việc một tín hữu, bằng sự xưng nhận đức tin sống động nơi Đấng Christ lúc chịu báp-têm, tuyên bố sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ, cả trong sự chết và sự sống lại của Ngài, chắc chắn là đúng. Nhưng việc nói rằng khi "đi xuống nước", người ấy đang chôn thân thể mình giống như thân thể của Thầy mình đã được chôn trong mồ, là nói một điều không thể chứng minh được.

Khi nói tất cả những điều này, tôi sẽ rất buồn nếu bị hiểu lầm. Xin Đức Chúa Trời chớ để tôi làm tổn thương cảm nghĩ của bất kỳ anh em nào có những băn khoăn lương tâm về chủ đề này, và thích báp-têm bằng cách dìm mình hơn là báp-têm bằng cách rảy nước. Tôi không lên án người ấy. Người ấy đứng hay ngã trước chính Chủ của mình. Người nào có lương tâm thích dìm mình thì có thể được dìm mình trong Hội Thánh Anh, và cho tất cả con cái mình được dìm mình nếu muốn. Điều tôi tranh đấu là sự tự do. Tôi không tìm thấy luật lệ chắc chắn nào được đặt ra về cách thức báp-têm phải được cử hành, chừng nào nước còn được dùng nhân danh Ba Ngôi. Mỗi người hãy tin chắc trong tâm trí mình. Người rảy nước hay chỉ đổ nước trong báp-têm không có quyền khai trừ người dìm mình; — và người dìm mình cũng không có quyền khai trừ người rảy nước hay đổ nước. Không ai trong hai người có thể chứng minh được rằng người kia hoàn toàn sai.

Tôi xin dừng phần này của chủ đề tại đây. Dù một số người nghĩ gì, tôi hài lòng coi cách thức chính xác của việc báp-têm là một việc không quan trọng, là một việc mà mỗi người đều có thể dùng sự tự do của mình. Tôi tin chắc rằng sự tự do này đã được Đức Chúa Trời có ý định ban cho. Nó phù hợp với nhiều điều khác trong thời kỳ Cơ Đốc. Tôi không tìm thấy điều gì chính xác được đặt ra trong Tân Ước về các nghi lễ, hay lễ phục, hay các sách phụng vụ, hay âm nhạc trong Hội Thánh, hay hình dáng của các nhà thờ, hay giờ giấc thờ phượng, hay lượng bánh và rượu dùng trong Tiệc Thánh của Chúa, hay vị trí và tư thế của những người dự Tiệc Thánh. Về tất cả những điểm này, tôi thấy Hội Thánh của Đấng Christ được phép có sự tự do rộng rãi. Chừng nào mọi việc còn được "làm để gây dựng", thì nguyên tắc của Tân Ước là cho phép một sự tự do rộng rãi.

Về phần mình, tôi tin chắc rằng tính hợp lệ và ích lợi của báp-têm không tùy thuộc vào lượng nước được dùng, mà tùy thuộc vào tình trạng tấm lòng khi nghi thức thánh được sử dụng. Những người nhất quyết đòi mọi người trưởng thành phải được dìm quá đầu trong giếng báp-têm, và những người nhất quyết đòi hắt một nắm nước thật lớn vào mặt mọi trẻ thơ non nớt mà họ đón nhận vào

Hội Thánh tại giếng báp-têm, theo phán đoán của tôi, đều sai lầm lớn như nhau. Cả hai đều gắn quá nhiều tầm quan trọng cho lượng nước được dùng hơn là những gì tôi có thể tìm thấy được bảo đảm trong Kinh Thánh. Một nhà thần học vĩ đại đã nói rất hay rằng: — "Một giọt nước nhỏ cũng có thể dùng để đóng ấn sự đầy đủ của ân điển thiêng liêng trong báp-têm, cũng như một mẩu bánh nhỏ và một chút nếm rượu trong Tiệc Thánh." (Witsius, Econ. Fed 1. 4, ch. xvi. 30.) Tôi hoàn toàn tán thành ý kiến ấy.

III. Tiếp theo, chúng ta hãy xem xét đối tượng của báp-têm. Báp-têm nên được cử hành cho ai?

Không thể bàn đến nhánh này của vấn đề mà không va chạm trực tiếp với ý kiến của người khác. Nhưng tôi hy vọng có thể bàn đến nó với tinh thần tử tế và ôn hòa. Dù sao, việc tránh thảo luận vì sợ làm phật lòng các tín hữu Báp-tít cũng vô ích. Những điểm tranh cãi trong thần học không bao giờ có thể được giải quyết, trừ khi người ở cả hai phía nói thẳng ra điều mình nghĩ, và đưa ra lý do cho ý kiến của mình. Tránh né chủ đề, vì nó là một chủ đề gây tranh cãi, thì không thành thật cũng không khôn ngoan. Một vị mục sư không có quyền phàn nàn rằng giáo dân của mình trở thành tín hữu Báp-tít, nếu ông không bao giờ dạy dỗ họ về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.

Tôi bắt đầu bằng cách đặt ra như một điểm gần như không ai tranh cãi, rằng tất cả những người trưởng thành trở lại đạo tại các trạm truyền giáo giữa những người ngoại giáo đều nên chịu báp-têm. Ngay khi họ đón nhận Phúc Âm và xưng nhận một cách đáng tin về sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ, họ nên lập tức nhận báp-têm. Đây là giáo lý và thực hành của các giáo sĩ Anh giáo, Trưởng Lão, Giám Lý và Độc Lập, cũng như là giáo lý của các tín hữu Báp-tít. Xin đừng nhầm lẫn về điểm này. Nói rằng, như một số tín hữu Báp-tít nói, về "phép báp-têm của tín hữu", như thể đó là một loại báp-têm riêng biệt của riêng giáo hội họ, thì đơn giản là vô nghĩa! Phép báp-têm của tín hữu được biết đến và thực hành trong mọi cuộc truyền giáo Tin Lành thành công trên khắp thế giới.

Nhưng bây giờ tôi đi xa hơn một bước. Tôi đặt ra như một chân lý Cơ Đốc rằng con cái của mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận đều có quyền chịu báp-têm, nếu cha mẹ chúng yêu cầu, cũng như chính cha mẹ chúng. Dĩ nhiên, con cái của những người vô tín xưng nhận và những người ngoại giáo không có quyền chịu báp-têm, chừng nào chúng còn dưới sự chăm sóc của cha mẹ chúng. Nhưng con cái của các Cơ Đốc nhân xưng nhận thì

ở trong một vị thế hoàn toàn khác. Nếu cha và mẹ chúng dâng chúng để chịu báp-têm, Hội Thánh nên đón nhận chúng trong báp-têm, và không có quyền từ chối chúng.

Chính tại điểm này mà sự chia rẽ ý kiến nghiêm trọng tồn tại giữa giáo hội Cơ Đốc gọi là Báp-tít và phần lớn Cơ Đốc nhân trên khắp thế giới. Người Báp-tít khẳng định rằng không ai nên chịu báp-têm nếu người ấy không tự mình xưng nhận sự ăn năn và đức tin, và vì trẻ em không thể làm điều này nên chúng không nên chịu báp-têm. Tôi cho rằng lời khẳng định này không được Kinh Thánh chứng thực, và tôi sẽ tiếp tục đưa ra những lý do vì sao tôi nghĩ như vậy. Tôi tin rằng có thể chứng minh được rằng con cái của các Cơ Đốc nhân xưng nhận có quyền chịu báp-têm, và việc không báp-têm cho chúng là một sai lầm hoàn toàn.

Trước hết, xin độc giả nhớ rằng vấn đề đang được xem xét không phải là Lễ Báp-têm của Hội Thánh Anh. Việc lễ ấy đúng hay sai, — việc có ích khi có người đỡ đầu nam và người đỡ đầu nữ hay không, — đều không phải là những điểm đang tranh cãi. Nói bất cứ điều gì về chúng chỉ là phí thời gian.* Vấn đề trước mắt chúng ta chỉ đơn giản là liệu phép báp-têm cho trẻ sơ sinh có đúng về nguyên tắc hay không. Việc nó đúng được các tín hữu Trưởng Lão, Độc Lập và Giám Lý, những người không dùng Sách Cầu Nguyện, giữ vững cũng mạnh mẽ như được các tín hữu Hội Thánh Anh giữ vững. Tôi sẽ chỉ giới hạn mình một cách nghiêm ngặt vào việc xem xét câu hỏi duy nhất này. Không có mối liên hệ cần thiết nào giữa Sách Phụng Vụ và phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Tôi hết lòng mong rằng một số người sẽ nhớ điều này. Việc nhất quyết kéo Sách Phụng Vụ vào, và trộn lẫn nó với câu hỏi trừu tượng về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, không phải là dấu hiệu của lý luận tốt, sự công bằng hay lẽ thường.

Hơn nữa, xin để tôi dọn đường bằng cách nhận xét rằng tôi sẽ không để mình bị kéo ra khỏi điểm thực sự đang tranh cãi bởi những mô tả lố bịch mà các tín hữu Báp-tít thường đưa ra về việc lạm dụng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Không nghi ngờ gì, các nhà văn và nhà giảng thuyết nổi tiếng trong số các tín hữu Báp-tít dễ dàng vẽ nên một bức tranh sống động về một cặp vợ chồng nông dân dốt nát, không cầu nguyện, mang một trẻ sơ sinh không ý thức đến để được rảy nước tại giếng báp-têm bởi một vị mục sư ham mê thể thao, bất cẩn! Dễ dàng kết thúc bức tranh bằng cách nói rằng: "Phép báp-têm cho trẻ sơ sinh có thể làm ích gì

* Những độc giả muốn xem xét ý nghĩa thật sự của Lễ Báp-têm được yêu cầu đọc bài viết trong tập sách này, có tựa là "Những Tuyên Bố Trong Sách Cầu Nguyện Về Sự Tái Sinh."

được chứ!" Những bức tranh như thế có lẽ rất thú vị, nhưng chúng không phải là lập luận chống lại nguyên tắc của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Việc lạm dụng một điều gì không chứng minh rằng điều ấy nên bị bỏ đi và là sai. Hơn nữa, những người sống trong nhà kính tốt hơn đừng ném đá. Những bức tranh lạ lùng cũng có thể được vẽ về những gì đôi khi xảy ra trong các nhà nguyện tại các lễ báp-têm cho người trưởng thành! Nhưng tôi xin thôi. Tôi muốn độc giả nhìn không phải vào các bức tranh mà vào các nguyên tắc theo Kinh Thánh.

Bây giờ xin để tôi đưa ra vài lý do đơn giản vì sao tôi cho rằng, cùng với tất cả các tín hữu Anh giáo, Trưởng Lão, Giám Lý và Độc Lập trên khắp thế giới, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là một điều đúng, và rằng khi từ chối báp-têm cho trẻ em, các tín hữu Báp-tít đã sai lầm. Các lý do như sau.

(a) Trẻ em đã được đón nhận vào Hội Thánh Cựu Ước bằng một nghi thức chính thức, từ thời Áp-ra-ham trở đi. Nghi thức ấy là phép cắt bì. Đó là một nghi thức mà chính Đức Chúa Trời đã lập ra, và việc sao nhãng nó đã bị lên án là một tội lớn. Đó là một nghi thức mà trong Tân Ước, những lời lẽ cao nhất được dùng để nói về nó. Thánh Phao-lô gọi nó là "một ấn chứng của sự công chính bởi đức tin." (Rô-ma 2:4.) Bây giờ, nếu trẻ em được coi là có khả năng được đón nhận vào Hội Thánh bằng một nghi thức trong Cựu Ước, thì khó thấy vì sao chúng không thể được đón nhận trong Tân Ước. Xu hướng chung của Phúc Âm là gia tăng các đặc quyền thuộc linh của con người chứ không phải giảm bớt chúng. Tôi tin rằng không gì sẽ làm một người Do Thái trở lại đạo ngạc nhiên hơn là nói với người ấy rằng con cái của người ấy không thể chịu báp-têm! "Nếu chúng đủ điều kiện để nhận phép cắt bì," người ấy sẽ trả lời, "thì vì sao chúng lại không đủ điều kiện để nhận báp-têm?" Và niềm tin vững chắc lâu nay của riêng tôi là không một tín hữu Báp-tít nào có thể trả lời cho người ấy. Thật ra, tôi chưa bao giờ nghe nói về một người Do Thái trở lại đạo trở thành tín hữu Báp-tít, và tôi chưa bao giờ thấy một lập luận nào chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh mà lại không thể được hướng chống lại phép cắt bì cho trẻ sơ sinh một cách ngang bằng. Tôi cho rằng không một người nào, khi còn tỉnh táo, lại dám nói rằng phép cắt bì cho trẻ sơ sinh là sai.

(b) Phép báp-têm cho trẻ em không bị cấm ở bất cứ nơi nào trong Tân Ước. Không có một câu Kinh Thánh nào, từ Ma-thi-ơ đến Khải Huyền, trực tiếp hay gián tiếp gợi ý rằng trẻ sơ sinh không nên chịu báp-têm. Có lẽ một số người thấy ít ý nghĩa trong sự im lặng này. Đối với tôi, đó là một sự im lặng đầy ý nghĩa và đầy sự dạy dỗ.

Xin nhớ rằng những Cơ Đốc nhân đầu tiên, nhiều người trong số họ vốn là người Do Thái. Trước khi trở lại đạo, họ đã quen thuộc trong Hội Thánh Do Thái với việc con cái của họ được đón nhận vào tư cách thành viên Hội Thánh bằng một nghi thức long trọng, như một việc đương nhiên. Nếu không có một sự cấm đoán rõ ràng từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, họ tự nhiên sẽ tiếp tục với cùng một cách thức tiến hành, và mang con cái của họ đến để chịu báp-têm. Nhưng chúng ta không tìm thấy một sự cấm đoán như thế! Việc vắng mặt của một sự cấm đoán, đối với tôi, nói lên rất nhiều điều. Nó làm tôi thỏa mãn rằng Đấng Christ không có ý định thay đổi gì về trẻ em. Nếu Ngài đã có ý định thay đổi, Ngài hẳn đã nói điều gì đó để dạy điều ấy. Nhưng Ngài không nói một lời nào! Chính sự im lặng ấy, đối với tôi, là một lập luận mạnh mẽ và thuyết phục nhất. Như Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho trẻ em trong Cựu Ước phải chịu phép cắt bì, thì Đức Chúa Trời cũng có ý định cho trẻ em trong Tân Ước phải chịu báp-têm.

(c) Phép báp-têm cho các gia đình được nhắc đến một cách đặc biệt trong Tân Ước. Chúng ta đọc thấy trong Công vụ các Sứ đồ rằng Ly-đi đã chịu báp-têm "cùng với gia đình bà", và người cai ngục tại Phi-líp "đã chịu báp-têm: ông và tất cả những người thuộc về ông." (Công vụ các Sứ đồ 16:15, 33.) Chúng ta đọc thấy trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô rằng Thánh Phao-lô đã làm báp-têm cho "gia đình của Sê-pha-na." (1 Cô-rinh-tô 1:16.) Bây giờ, nếu một người không có thuyết nào cần bảo vệ, và có thể nhìn những cách diễn đạt này một cách khách quan, thì người ấy sẽ gán ý nghĩa nào cho chúng? Người ấy há chẳng giải thích "gia đình" bao gồm cả trẻ lẫn già, — cả trẻ em lẫn người trưởng thành sao? Ai nghi ngờ khi đọc những lời của Giô-sép trong Sáng Thế Ký: — "hãy lấy lương thực cho cơn đói kém của các gia đình các ngươi" (Sáng Thế Ký 42:33); — hay, "hãy đem cha các ngươi và các gia đình các ngươi đến cùng ta" (Sáng Thế Ký 45:18), rằng trẻ em được bao gồm? Ai có thể phủ nhận rằng khi Đức Chúa Trời phán với Nô-ê: "Ngươi cùng cả nhà ngươi hãy vào tàu," Ngài có ý nói đến các con trai của Nô-ê? (Sáng Thế Ký 7:1.) Về phần mình, tôi không thể thấy làm sao những câu hỏi này có thể được trả lời mà không thiết lập nguyên tắc của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Dù hoàn toàn thừa nhận rằng không được nói trực tiếp rằng Thánh Phao-lô đã làm báp-têm cho trẻ nhỏ, nhưng đối với tôi, dường như rất có khả năng nhất rằng các "gia đình" mà ông đã làm báp-têm bao gồm cả trẻ em lẫn người trưởng thành.

(d) Cách cư xử của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đối với trẻ nhỏ, như được ghi lại trong các sách Phúc Âm, rất đặc biệt và đầy ý nghĩa. Đoạn văn nổi tiếng trong sách Mác là một ví dụ về điều tôi

muốn nói. "Người ta đem con trẻ đến cùng Ngài, để Ngài chạm đến chúng: các môn đồ quở trách những người đem chúng đến. Nhưng khi Đức Chúa Jêsus thấy vậy, Ngài lấy làm không bằng lòng, và phán cùng họ rằng: Hãy để con trẻ đến cùng Ta, đừng ngăn trở chúng nó: vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai không nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó đâu. Rồi Ngài bồng chúng nó, đặt tay trên chúng nó, mà chúc phước cho chúng nó." (Mác 10:13-16.)

Bây giờ, tôi không giả vờ dù chỉ một lúc rằng đoạn văn này là một bằng chứng trực tiếp cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Nó hoàn toàn không phải như vậy. Nhưng tôi nói rằng nó đưa ra một câu trả lời kỳ lạ cho một số lập luận thường được dùng trong số những người phản đối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Việc trẻ sơ sinh có khả năng nhận được một số ích lợi từ Chúa chúng ta, việc cách cư xử của những người muốn giữ chúng khỏi Ngài là sai trong mắt Chúa chúng ta, việc Ngài sẵn sàng và sẵn lòng chúc phước cho chúng, ngay cả khi chúng còn quá nhỏ để hiểu những gì Ngài nói hay làm, — tất cả những điều này nổi bật rõ ràng như thể được viết bằng một tia nắng mặt trời! Đoạn văn chắc chắn không phải là một lập luận trực tiếp ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Nhưng một lời chứng gián tiếp mạnh mẽ hơn, đối với tôi, dường như không thể hình dung được.

Tôi có thể dễ dàng bổ sung thêm vào những lập luận này. Tôi có thể củng cố lập trường mà tôi đã giữ bằng một số điều cần suy xét mà đối với tôi dường như rất đáng được chú ý nghiêm túc.

Tôi có thể chỉ ra, từ các tác phẩm của Tiến sĩ Lightfoot già, rằng phép báp-têm cho trẻ nhỏ là một thực hành mà người Do Thái hoàn toàn quen thuộc. Khi những người ngoại đạo trở lại đạo được đón nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng phép báp-têm, trước khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, trẻ sơ sinh của họ được đón nhận, và chịu báp-têm cùng với họ, như một việc đương nhiên.

Tôi có thể chỉ ra rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã được mọi Cơ Đốc nhân đầu tiên thực hành một cách thống nhất. Mọi nhà văn Cơ Đốc có uy tín nào trong 1500 năm đầu tiên sau Đấng Christ, ngoại trừ có lẽ chỉ một mình Tertullian, đều nói về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh như một phong tục mà Hội Thánh luôn duy trì.

Tôi có thể chỉ ra rằng đại đa số các Cơ Đốc nhân lỗi lạc

* Trong đoạn song song trong Phúc Âm Lu-ca, từ "trẻ sơ sinh" được dùng, và từ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ có thể được dùng cho những trẻ sơ sinh còn quá nhỏ để nói hay được gọi là có trí hiểu biết

từ thời Cải Chánh Tin Lành cho đến ngày nay, đều duy trì quyền của trẻ sơ sinh được chịu báp-têm. Luther, Calvin, Melanchthon, và tất cả các nhà Cải Chánh trên lục địa, — Cranmer, Ridley, Latimer, và tất cả các nhà Cải Chánh Anh, — phần lớn các Thanh giáo Anh, — toàn thể các Hội Thánh Anh giáo, Trưởng Lão, Độc Lập và Giám Lý ngày nay, — đều đồng lòng về điểm này. Tất cả họ đều giữ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh!

Nhưng tôi sẽ không làm độc giả mệt mỏi bằng cách đi lại trên mảnh đất này. Tôi sẽ tiếp tục lưu ý đến hai lập luận thường được dùng chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và được một số người cho là không thể trả lời được. Liệu chúng thật sự như vậy hay không, tôi sẽ để độc giả phán đoán.

(1) Lập luận được ưa chuộng đầu tiên chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là sự vắng mặt hoàn toàn của bất kỳ câu Kinh Thánh hay mệnh lệnh trực tiếp nào ủng hộ nó trong Tân Ước. "Hãy chỉ cho tôi một câu Kinh Thánh rõ ràng," nhiều tín hữu Báp-tít nói, "truyền lệnh cho tôi làm báp-têm cho trẻ nhỏ. Nếu không có một câu Kinh Thánh rõ ràng thì việc ấy không nên được làm."

Tôi trả lời, một mặt, rằng sự vắng mặt của bất kỳ câu Kinh Thánh nào về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, đối với tôi, là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất ủng hộ nó. Việc trẻ sơ sinh được chính thức đón nhận vào Hội Thánh bằng một nghi thức bên ngoài, trong 1800 năm trước khi Đấng Christ đến, là một sự thật không thể phủ nhận. Bây giờ, nếu Ngài đã có ý định thay đổi thực hành ấy, và loại trừ trẻ sơ sinh khỏi phép báp-têm, tôi hẳn sẽ mong tìm thấy một câu Kinh Thánh rõ ràng về điều ấy. Nhưng tôi không tìm thấy câu nào, và vì thế tôi kết luận rằng sẽ không có sự thay đổi và không có sự thay đổi nào cả. Chính sự vắng mặt của bất kỳ mệnh lệnh trực tiếp nào, mà các tín hữu Báp-tít nhấn mạnh như vậy, thật ra là một trong những lập luận mạnh mẽ nhất chống lại họ! Không có sự thay đổi, và vì thế không có câu Kinh Thánh!

Nhưng tôi trả lời, mặt khác, rằng sự vắng mặt của một câu Kinh Thánh hay mệnh lệnh rõ ràng nào đó không phải là một lập luận đủ chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Có không ít điều có thể được chứng minh và suy ra từ Kinh Thánh, dù chúng không được dạy một cách rõ ràng và trực tiếp. Xin tín hữu Báp-tít hãy chỉ cho chúng ta một câu Kinh Thánh rõ ràng duy nhất trực tiếp bảo đảm việc cho phụ nữ dự Tiệc Thánh của Chúa. — Xin hãy chỉ cho chúng ta một câu trực tiếp dạy việc giữ ngày Sa-bát vào ngày đầu tiên trong tuần thay vì ngày thứ bảy. — Xin hãy chỉ cho chúng ta một câu trực tiếp cấm đánh bạc. Bất kỳ tín hữu Báp-tít nào được dạy dỗ kỹ càng cũng biết rằng điều ấy không thể làm được. Nhưng chắc chắn, nếu đúng như vậy, thì lập luận nổi tiếng chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh này đã chấm dứt! Nó sụp đổ hoàn toàn.

(2) Lập luận được ưa chuộng thứ hai chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là việc trẻ sơ sinh không có khả năng ăn năn và tin. "Còn điều gì quái gở hơn," nhiều tín hữu Báp-tít nói, "là cử hành một nghi thức cho một trẻ sơ sinh không ý thức! Nó không thể biết gì về sự ăn năn và đức tin, và vì thế nó không nên chịu báp-têm. Kinh Thánh nói rằng: 'Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu;' và, 'Hãy ăn năn, và chịu phép báp-têm.'" (Mác 16:16; Công vụ các Sứ đồ 2:38.)

Để trả lời lập luận này, tôi xin được chỉ cho một câu Kinh Thánh duy nhất nói rằng không ai nên chịu báp-têm cho đến khi người ấy ăn năn và tin. Tôi sẽ xin vô ích. Những câu Kinh Thánh vừa trích dẫn chứng minh một cách kết luận rằng những người trưởng thành ăn năn và tin khi các giáo sĩ giảng Phúc Âm cho họ, nên lập tức chịu báp-têm. Nhưng chúng không chứng minh rằng con cái của họ không nên chịu báp-têm cùng với họ, dù chúng còn quá nhỏ để tin. Tôi thấy Thánh Phao-lô đã làm báp-têm cho "gia đình của Sê-pha-na" (1 Cô-rinh-tô 1:16); nhưng tôi không tìm thấy một lời nào về việc họ tin vào lúc họ chịu báp-têm. Sự thật là những câu Kinh Thánh thường được trích dẫn: "Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu," — và "Hãy ăn năn, và chịu phép báp-têm," sẽ không bao giờ mang được sức nặng mà các tín hữu Báp-tít đặt lên chúng. Việc khẳng định rằng chúng cấm bất kỳ ai chịu báp-têm trừ khi người ấy ăn năn và tin, là đặt một ý nghĩa lên những lời ấy mà chúng chưa bao giờ có ý định mang. Chúng hoàn toàn bỏ qua câu hỏi về trẻ sơ sinh. Câu Kinh Thánh "không ai sẽ chịu báp-têm trừ khi người ấy ăn năn và tin," không nghi ngờ gì, hẳn đã là một câu rất kết luận. Nhưng một câu Kinh Thánh như thế không thể tìm thấy được!

Sau cùng, có ai sẽ nói với chúng ta rằng một sự xưng nhận thông minh về sự ăn năn và đức tin là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi không? Ngay cả tín hữu Báp-tít nghiêm khắc nhất có nói rằng vì trẻ sơ sinh không thể tin, nên mọi trẻ sơ sinh đều phải bị hư mất không? Thế mà Chúa chúng ta đã phán rõ ràng: "Ai không tin sẽ bị đoán phạt." (Mác 16:16.) — Có ai dám giả vờ nói rằng trẻ sơ sinh không thể nhận lãnh ân điển và Đức Thánh Linh không? Giăng Báp-tít, chúng ta biết, đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ trong lòng mẹ. (Lu-ca 1:15.) — Có ai dám nói với chúng ta rằng trẻ sơ sinh không thể được tuyển chọn, — không thể ở trong giao ước, — không thể là chi thể của Đấng Christ, — không thể là con cái của Đức Chúa Trời, — không thể có tấm lòng mới, — không thể được sinh lại, — không thể lên thiên đàng khi chúng qua đời không? — Đây là những câu hỏi trang nghiêm và nghiêm túc. Tôi không thể tin rằng bất kỳ

tín hữu Báp-tít nào am hiểu lại trả lời chúng khác đi ngoài một đáp án duy nhất. Thế mà chắc chắn những người có thể là thành viên của Hội Thánh vinh hiển ở trên trời, cũng có thể được đón nhận vào Hội Thánh ở dưới đất! Những người được rửa sạch bằng huyết của Đấng Christ, chắc chắn cũng có thể được rửa bằng nước báp-têm! Những người có thể có khả năng chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, chắc chắn cũng có thể chịu phép báp-têm bằng nước! Xin hãy cân nhắc những điều này một cách bình tĩnh. Tôi đã thấy nhiều lập luận chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, mà khi lần theo đến kết luận hợp lý của chúng, lại là những lập luận chống lại sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh, và kết án mọi trẻ sơ sinh phải chịu sự hư mất đời đời!

Tôi xin dừng phần này của chủ đề tại đây. Tôi gần như xấu hổ vì đã nói quá nhiều về nó. Nhưng thời đại chúng ta đang sống là lý do và sự biện minh cho tôi. Tôi viết không phải nhiều để thuyết phục các tín hữu Báp-tít, mà để thiết lập và củng cố các tín hữu Hội Thánh Anh. Tôi thường ngạc nhiên khi thấy một số tín hữu Hội Thánh Anh dốt nát như thế nào về những căn cứ mà phép báp-têm cho trẻ sơ sinh có thể được bênh vực. Nếu tôi đã làm được điều gì để cho các tín hữu Hội Thánh Anh thấy sức mạnh của chính lập trường của họ, tôi cảm thấy mình sẽ không viết vô ích.

IV. Cuối cùng, chúng ta hãy xem xét vị trí mà báp-têm nên giữ trong tôn giáo của chúng ta.

Đây là một điểm rất quan trọng. Trong các vấn đề ý kiến, con người luôn dễ đi vào các cực đoan. Không ở đâu khuynh hướng này xuất hiện mạnh mẽ như trong vấn đề tôn giáo. Không ở phần nào của tôn giáo, con người lại có nhiều nguy cơ sai lầm, hoặc bên phải hoặc bên trái, như về các nghi thức thánh. Để đi đến một phán đoán vững chắc về báp-têm, chúng ta phải cẩn thận tránh cả sai lầm thiếu sót, và sai lầm thái quá.

Trước hết, chúng ta phải cẩn thận, đừng khinh thường lễ báp-têm. Đó là sai lầm do thiếu sót. Nhiều người ngày nay dường như xem lễ báp-têm với thái độ hoàn toàn thờ ơ. Họ bỏ qua nó, không dành cho nó một vị trí hay chỗ đứng nào trong tôn giáo của mình. Bởi vì, trong nhiều trường hợp, dường như lễ báp-têm không mang lại ích lợi gì, nên họ vội kết luận rằng nó chẳng thể mang lại ích lợi nào. Họ chẳng quan tâm nếu lễ báp-têm không bao giờ được nhắc đến trong bài giảng. Họ không thích lễ báp-têm được cử hành công khai trong hội chúng. Nói tóm lại, họ dường như xem toàn bộ vấn đề báp-têm như một câu hỏi phiền toái mà họ quyết tâm để yên. Họ không hài lòng với nó, mà cũng không hài lòng khi không có nó.

Giờ đây, tôi chỉ xin những người như vậy hãy suy xét một cách nghiêm túc xem thái độ tinh thần của họ có được Kinh Thánh biện minh hay không. Hãy nhớ lại mệnh lệnh rõ ràng và chính xác của Chúa chúng ta là phải "làm phép báp-têm", khi Ngài lìa các môn đồ mà ở lại một mình trong thế gian. Hãy nhớ lại thói quen không thay đổi của các sứ đồ, bất cứ nơi nào họ đi rao giảng Phúc Âm. Hãy lưu ý ngôn ngữ được dùng về lễ báp-têm tại một số chỗ trong các Thư tín. Giờ đây, liệu có khả năng chăng, — liệu có hợp lý chăng, — liệu có phù hợp với lý trí và lẽ thường chăng, — mà lễ báp-têm có thể được xem một cách an toàn như một vấn đề đã bị bỏ qua, và lặng lẽ xếp lên kệ? Chắc chắn, tôi nghĩ những câu hỏi này chỉ có thể nhận được một câu trả lời mà thôi.

Thật là vô lý khi cho rằng Đấng Đứng Đầu vĩ đại của Hội Thánh lại bắt dân Ngài trong mọi thời đại phải mang gánh nặng của một thể chế trống rỗng, bất lực, vô ích. Thật là lố bịch khi cho rằng các sứ đồ của Ngài lại nói về lễ báp-têm như họ đã nói, nếu trong bất cứ trường hợp nào và dưới bất cứ hoàn cảnh nào, nó cũng không thể có ích lợi hay giúp đỡ gì cho linh hồn con người. Hãy cân nhắc những điều này một cách bình tĩnh. Hãy cẩn thận, kẻo trong khi chạy trốn khỏi sự mê tín mù quáng, chúng ta lại bị phát hiện là cũng mù quáng như vậy theo một cách khác, và đổ sự khinh miệt lên một sự sắp đặt của Đấng Christ.

Chúng ta phải cẩn thận, về một điều khác, đừng biến lễ báp-têm thành một thần tượng. Đó là sai lầm do thái quá. Nhiều người ngày nay tôn lễ báp-têm lên một vị trí mà không có gì trong Kinh Thánh có thể biện minh được. Nếu họ chủ trương lễ báp-têm cho trẻ thơ, họ sẽ nói với bạn rằng ân điển của Đức Thánh Linh luôn luôn đi kèm với việc cử hành nghi thức, — rằng trong mọi trường hợp, một hạt giống của sự sống thiêng liêng được gieo vào lòng, mà mọi chuyển động tôn giáo về sau đều phải bắt nguồn từ đó, — và rằng mọi trẻ em đã chịu báp-têm, đương nhiên, đều được sanh lại và trở nên người dự phần Đức Thánh Linh! — Nếu họ không chủ trương lễ báp-têm cho trẻ thơ, họ sẽ nói với bạn rằng việc đi xuống nước với một lời xưng nhận đức tin và sự ăn năn chính là bước ngoặt trong tôn giáo của một người, — rằng cho đến khi chúng ta đi xuống nước thì chúng ta chẳng là gì cả, — và rằng khi chúng ta đã đi xuống nước, chúng ta đã bước bước đầu tiên hướng về thiên đàng! Ai cũng biết rằng nhiều người thuộc phái Hội Thánh Cao và phái Báp-tít giữ những quan điểm này, dù không phải tất cả. Và tôi nói rằng, dù họ có thể không có ý đó, nhưng thực tế họ đang biến lễ báp-têm thành một thần tượng.

Tôi xin tất cả những người giữ những quan điểm quá cao và quá lớn về lễ báp-têm hãy suy xét một cách nghiêm túc xem họ có căn cứ gì trong Kinh Thánh cho những ý kiến của mình. Việc trích dẫn những câu Kinh Thánh trong đó

những đặc ân và phước hạnh lớn lao nhất được gắn liền với lễ báp-têm là chưa đủ. Điều chúng ta cần là những câu Kinh Thánh rõ ràng cho thấy rằng những phước hạnh và đặc ân này luôn luôn và không thay đổi được ban cho. Vấn đề cần giải quyết không phải là liệu một đứa trẻ có thể được sanh lại và nhận lãnh ân điển trong lễ báp-têm hay không, mà là liệu mọi trẻ em có đều được sanh lại và nhận lãnh ân điển khi chịu báp-têm hay không. — Vấn đề không phải là liệu một người trưởng thành có thể "mặc lấy Đấng Christ" khi đi xuống nước hay không, mà là liệu mọi người có đều làm như vậy một cách đương nhiên hay không. Chắc chắn những điều này đòi hỏi sự suy xét nghiêm túc và bình tĩnh! — Thật là mệt mỏi khi đọc những lời khẳng định bao quát và phi lý thường được đưa ra về vấn đề này. Chẳng hạn, việc nói với chúng ta rằng những lời nổi tiếng của Chúa chúng ta phán với Ni-cô-đem (Giăng 3:5) dạy điều gì hơn là nhu cầu chung là phải được "sanh bởi nước và Thánh Linh" thì quả là một sự xúc phạm đối với lẽ thường. Việc mọi người chịu báp-têm có đều được "sanh bởi nước và Thánh Linh" hay không lại là một câu hỏi hoàn toàn khác, một câu hỏi mà câu Kinh Thánh ấy không hề đụng đến. Việc khẳng định rằng câu Kinh Thánh ấy dạy điều đó thì cũng phi lý chẳng khác gì lời khẳng định quen thuộc của người Báp-tít, khi ông ta nói với bạn rằng vì Chúa Giê-xu đã phán: "Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được rỗi", — cho nên không ai nên chịu báp-têm cho đến khi người ấy tin!

Vị trí đúng đắn của lễ báp-têm chỉ có thể được quyết định bằng cách quan sát cẩn thận ngôn ngữ của Kinh Thánh về nó. Hãy để một người tự mình đọc Tân Ước một cách trung thực và vô tư. Hãy để người ấy đến với việc đọc Kinh Thánh với một tâm trí không thiên vị, công bằng và không định kiến. Đừng để người ấy mang theo những ý tưởng định sẵn, và một sự tôn kính mù quáng đối với ý kiến của bất cứ tác phẩm nào không được thần cảm, của bất cứ người nào, hay của bất cứ nhóm người nào. Hãy để người ấy chỉ hỏi câu hỏi này, — "Kinh Thánh dạy gì về lễ báp-têm, và vị trí của nó trong thần học Cơ Đốc?" — và tôi ít nghi ngờ gì về kết luận mà người ấy sẽ đi đến. Người ấy sẽ không giẫm lễ báp-têm dưới chân mình, cũng không tôn nó lên trên đầu mình.

(a) Người ấy sẽ thấy rằng lễ báp-têm được nhắc đến thường xuyên, nhưng không thường xuyên đến mức khiến chúng ta nghĩ rằng nó là điều đầu tiên, chính yếu và quan trọng nhất trong Cơ Đốc giáo. Trong mười bốn trên hai mươi mốt Thư tín, lễ báp-têm thậm chí không được nhắc tên. Trong năm trên bảy Thư còn lại, nó chỉ được nhắc đến một lần. Trong một trong hai Thư còn lại, nó chỉ được nhắc đến hai lần. Trong hai Thư mục vụ gửi cho Ti-mô-thê, nó hoàn toàn không được nhắc đến. Nói tóm lại, chỉ có một Thư tín, tức là Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô,

trong đó lễ báp-têm thậm chí được nhắc tên hơn hai lần. Và, thật lạ lùng, đây chính là Thư tín trong đó sứ đồ Phao-lô nói: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì tôi đã không làm phép báp-têm cho ai trong anh em", — và "Đấng Christ đã sai tôi, chẳng phải để làm phép báp-têm, nhưng để rao giảng Phúc Âm." (1 Cô-rinh-tô 1:14, 17.)

(b) Người ấy sẽ thấy rằng lễ báp-têm được nói đến với lòng tôn kính sâu sắc, và gắn liền chặt chẽ với những đặc ân và phước hạnh cao nhất. Người chịu báp-têm được nói là "đã chôn với Đấng Christ", — đã "mặc lấy Đấng Christ", — đã "sống lại", — và thậm chí (bằng cách gò ép một câu Kinh Thánh còn ngờ vực) đã nhận được "sự tẩy sạch của sự tái sinh". Nhưng người ấy cũng sẽ thấy rằng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, A-na-nia và Sa-phi-ra, Si-môn thầy phù thủy, và những người khác, đã chịu báp-têm, nhưng lại không đưa ra bằng chứng nào cho thấy mình đã được sanh lại. Người ấy cũng sẽ thấy rằng trong Thư thứ nhất của Giăng, những người "sanh bởi Đức Chúa Trời" được nói là có những dấu hiệu và đặc điểm nhất định mà vô số người chịu báp-têm không bao giờ có trong bất cứ giai đoạn nào của đời họ. (1 Giăng 2:29; 3:9; 5:1, 4, 18.) Và không kém phần quan trọng, người ấy sẽ thấy sứ đồ Phi-e-rơ tuyên bố rằng phép báp-têm cứu rỗi là "chẳng phải sự làm sạch ô uế của xác thịt", tức sự rửa sạch thân thể bề ngoài, mà là "sự trả lời của một lương tâm tốt". (1 Phi-e-rơ 3:21.)

(c) Cuối cùng, người ấy sẽ khám phá ra rằng trong khi lễ báp-têm thường được nói đến trong Tân Ước, thì cũng có những vấn đề khác được nói đến thường xuyên hơn nhiều. Đức tin, hy vọng, tình yêu thương, ân điển của Đức Chúa Trời, các chức vụ của Đấng Christ, công việc của Đức Thánh Linh, sự cứu chuộc, sự xưng công chính, bản chất của sự thánh khiết Cơ Đốc, — tất cả những điểm này người ấy sẽ thấy được nói đến nhiều hơn rất nhiều so với lễ báp-têm. Trên hết, người ấy sẽ thấy, nếu lưu ý ngôn ngữ của Kinh Thánh về nghi thức Cựu Ước là phép cắt bì, rằng giá trị của các nghi thức Đức Chúa Trời lập nên hoàn toàn tùy thuộc vào tinh thần mà người ta tiếp nhận chúng, và tấm lòng của người tiếp nhận. "Trong Đức Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì đều chẳng có giá trị gì; chỉ có đức tin hành động bởi tình yêu thương mới có giá trị, — chỉ có người trở nên mới mới có giá trị." (Ga-la-ti 5:6; 6:15.) "Người không phải là người Giu-đa chỉ vì bề ngoài; phép cắt bì cũng không phải chỉ là phép cắt bì bề ngoài nơi xác thịt; nhưng người là người Giu-đa thật khi bề trong; và phép cắt bì thật là phép cắt bì của tấm lòng, trong Thánh Linh, chứ không phải theo chữ viết; sự khen ngợi của người ấy không đến từ loài người, mà đến từ Đức Chúa Trời." (Rô-ma 2:28, 29.)

Giờ đây, tôi chỉ còn phải nói vài lời để kết luận thực tiễn cho toàn bộ bài viết này. Bản chất, cách thức, đối tượng, và vị trí của lễ báp-têm đều đã được xem xét lần lượt.

Giờ đây, xin để tôi chỉ cho độc giả những bài học đặc biệt mà tôi nghĩ cần phải lưu ý.

(1) Trước hết, tôi muốn thúc giục tất cả những ai nghiên cứu vấn đề lễ báp-têm vốn gây nhiều tranh cãi, về tầm quan trọng của việc nhắm đến những quan điểm đơn giản về nghi thức này. Những lời lẽ mơ hồ, mập mờ, khoa trương, thường được các tác giả dùng khi nói về lễ báp-têm, đã trở thành nguồn gốc phong phú của những quan điểm lạ lùng và phi Kinh Thánh về nghi thức này. Các nhà thơ, các tác giả thánh ca, và các nhà thần học Công giáo La-mã, đã tràn ngập thế gian bằng quá nhiều ngôn ngữ cao siêu và cuồng nhiệt về điểm này, đến nỗi tâm trí của nhiều người đã hoàn toàn bị nhấn chìm và rối loạn. Hàng ngàn người đã tiếp thu những quan niệm về lễ báp-têm từ thi ca, mà không biết điều đó, những quan niệm mà họ không thể đưa ra căn cứ nào trong Lời Đức Chúa Trời. Tác phẩm Thiên Đường Đã Mất của Milton là nguồn gốc duy nhất của nhiều quan điểm hiện hành về hoạt động của Sa-tan; và thi ca không được thần cảm cũng là nguồn gốc duy nhất của nhiều quan điểm của con người về lễ báp-têm ngày nay.

Một lần dứt khoát, xin để tôi nài xin mọi độc giả của bài viết này đừng giữ bất cứ giáo lý nào về lễ báp-têm mà không được dạy dỗ rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời. Hãy cẩn thận, đừng duy trì bất cứ lý thuyết nào, dù có vẻ hợp lý đến đâu, mà không thể được Kinh Thánh hỗ trợ. Trong tôn giáo, việc ai nói một điều gì, hay người ấy nói điều đó hay ho đến đâu, đều chẳng quan trọng gì. Câu hỏi duy nhất chúng ta nên hỏi là: — "Điều đó có được chép trong Kinh Thánh không? Chúa phán gì?"

(2) Về một điều khác, tôi muốn thúc giục nhiều anh em đồng đạo trong Hội Thánh của tôi về khuynh hướng nguy hiểm của những quan điểm quá cao về hiệu quả của lễ báp-têm. Tôi không muốn che giấu ý mình. Tôi muốn nói đến những anh em trong Hội Thánh chủ trương rằng ân điển luôn luôn đi kèm với lễ báp-têm, và rằng mọi trẻ thơ chịu báp-têm đều được sanh lại trong lễ báp-têm. Tôi xin những người như vậy, với tất cả sự lịch thiệp và tình huynh đệ yêu thương, hãy suy xét một cách nghiêm túc khuynh hướng nguy hiểm trong quan điểm của họ, và những hậu quả tất yếu phát sinh từ đó.

Theo tôi, và theo nhiều người khác, dường như họ đang hạ thấp một nghi thức thánh do Đấng Christ lập nên thành một thứ bùa chú đơn thuần, thứ sẽ tác động một cách máy móc, giống như thuốc tác động trên thân thể, mà không cần bất cứ chuyển động nào của tấm lòng hay linh hồn con người. Chắc chắn điều này thật nguy hiểm!

Họ khuyến khích quan niệm rằng việc người ta đem con mình đến chịu báp-têm với tinh thần như thế nào cũng chẳng quan trọng gì. Chẳng có ý nghĩa gì cho dù họ đến với đức tin, cầu nguyện, và những cảm xúc trang nghiêm, hay họ đến một cách bất cẩn, không cầu nguyện, vô thần, và dốt nát như dân ngoại! Hiệu quả, như người ta bảo chúng ta,

luôn luôn giống nhau trong mọi trường hợp! Trong mọi trường hợp, như người ta bảo chúng ta, trẻ thơ được sanh lại ngay lúc chịu báp-têm, mặc dù nó chẳng có quyền gì đối với lễ báp-têm cả, ngoại trừ việc nó là con của cha mẹ Cơ Đốc. Chắc chắn điều này thật nguy hiểm!

Họ tiếp tay cho sự lừa dối nguy hiểm và hủy hoại linh hồn rằng một người có thể có ân điển trong lòng, trong khi ân điển ấy không thể thấy được trong đời sống. Vô số tín đồ của chúng ta không có một tia sự sống tôn giáo hay ân điển nào nơi họ. Thế mà người ta lại bảo chúng ta rằng tất cả họ đều phải được gọi là người đã tái sinh, hay người sở hữu ân điển, vì họ đã chịu báp-têm! Chắc chắn điều này thật nguy hiểm!

Giờ đây, tôi tin chắc rằng hàng trăm anh em xuất sắc trong Hội Thánh chưa bao giờ suy xét đầy đủ những điểm mà tôi vừa đưa ra. Tôi xin họ hãy làm như vậy. Vì danh dự của Đức Thánh Linh, vì danh dự của các nghi thức thánh của Đấng Christ, tôi mời họ hãy suy xét một cách nghiêm túc khuynh hướng trong quan điểm của mình. Tôi chắc chắn rằng chỉ có một nền tảng an toàn để trình bày về hiệu quả của lễ báp-têm, và đó là nền tảng xưa do Chúa chúng ta đặt ra: "Mỗi cây đều được nhận biết bởi trái của nó." (Lu-ca 6:44.) Khi lễ báp-têm bị dùng một cách phạm thượng và bất cẩn, chúng ta không có quyền mong đợi một phước hạnh sẽ theo sau nó, cũng như chúng ta không mong đợi điều đó đối với một người tiếp nhận Tiệc Thánh của Chúa một cách bất cẩn. Khi không thấy ân điển nào trong đời sống của một người, chúng ta không có quyền nói rằng người ấy đã tái sinh và đã nhận lãnh ân điển trong lễ báp-têm.

(3) Về một điều khác, tôi muốn thúc giục tất cả những người Báp-tít nào có dịp đọc bài viết này, về bổn phận phải tiết chế trong việc trình bày quan điểm của mình về lễ báp-têm, và về những người bất đồng với họ. Tôi nói điều này với lòng buồn rầu. Tôi tôn trọng nhiều thành viên của cộng đồng Báp-tít, và tôi tin rằng họ là những người nam và người nữ mà tôi sẽ gặp trên thiên đàng. Nhưng khi tôi thấy ngôn ngữ bạo liệt quá mức mà một số người Báp-tít dùng để chống lại lễ báp-têm cho trẻ thơ, tôi không thể không cảm thấy rằng họ có thể được yêu cầu một cách chính đáng là hãy xét đoán những người bất đồng với mình một cách tiết chế hơn.

Người Báp-tít có ý nói rằng những quan điểm đặc biệt của mình về lễ báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi, và rằng không ai sẽ được cứu nếu người ấy chủ trương rằng trẻ thơ nên chịu báp-têm hay không? Tôi không thể nghĩ rằng bất cứ người Báp-tít thông minh nào, khi còn tỉnh táo, lại khẳng định điều này. Theo đà đó, ông ta sẽ loại khỏi thiên đàng toàn bộ Hội Thánh Anh, tất cả các tín hữu Giám Lý, tất cả các tín hữu Trưởng Lão, và tất cả các tín hữu Độc Lập! Theo đà đó, Cranmer, Ridley, Latimer, Luther, Calvin, Knox, Baxter, Owen, Wesley, Whitfield, và Chalmers,

đều bị hư mất cả! Tất cả họ đều kiên quyết duy trì lễ báp-têm cho trẻ thơ, và vì vậy tất cả họ đều ở trong địa ngục! Tôi không thể tin rằng bất cứ người Báp-tít nào lại nói điều gì quái gở và phi lý đến như vậy.

Người Báp-tít có ý nói rằng những quan điểm đặc biệt của mình về lễ báp-têm là cần thiết cho một mức độ ân điển và thánh khiết cao hay không? Liệu ông ta có dám khẳng định rằng các tín hữu Báp-tít luôn luôn là những Cơ Đốc nhân xuất sắc nhất trên thế gian, và vẫn như vậy cho đến ngày nay hay không? Nếu ông ta đưa ra lời khẳng định này, người ta có thể công bằng yêu cầu ông ta đưa ra bằng chứng. Nhưng ông ta không thể làm như vậy. Không nghi ngờ gì, ông ta có thể chỉ cho chúng ta thấy nhiều tín hữu Báp-tít là những Cơ Đốc nhân xuất sắc. Nhưng ông ta sẽ thấy khó mà chứng minh được rằng họ tốt hơn dù chỉ một chút so với một số tín hữu Anh Giáo, Trưởng Lão, Độc Lập, và Giám Lý, những người đều chủ trương rằng trẻ thơ nên chịu báp-têm.

Giờ đây, chắc chắn, nếu những ý kiến đặc biệt của người Báp-tít không cần thiết cho sự cứu rỗi cũng không cần thiết cho sự thánh khiết xuất sắc, thì chúng ta có thể công bằng xin người Báp-tít hãy tiết chế trong ngôn ngữ của mình về những người bất đồng với họ. Hãy để họ, bằng mọi cách, duy trì những quan điểm đặc biệt của riêng mình, nếu họ nghĩ rằng mình đã khám phá ra một "con đường tốt hơn". Hãy để họ dùng sự tự do của mình và hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình. Con đường hẹp dẫn đến thiên đàng đủ rộng cho tín đồ thuộc mọi tên gọi và giáo phái. Nhưng vì hòa bình và tình yêu thương, xin để tôi nài xin người Báp-tít hãy thực hành sự tiết chế trong việc xét đoán người khác.

(4) Cuối cùng, tôi muốn thúc giục tất cả các Cơ Đốc nhân về tầm quan trọng vô cùng lớn của việc dành cho mỗi phần của Cơ Đốc giáo tỷ lệ và giá trị thích hợp của nó, chứ không hơn. Hãy cẩn thận, đừng bóp méo mọi sự khỏi vị trí đúng đắn của chúng, và đặt điều thứ yếu lên trước, và điều trước nhất xuống sau. Hãy dành mọi vinh dự xứng đáng cho lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, như những nghi thức do chính Đấng Christ lập nên. Nhưng đừng bao giờ quên rằng, giống như mọi nghi thức bề ngoài, ích lợi của chúng hoàn toàn tùy thuộc vào cách thức mà người ta tiếp nhận chúng. Trên hết, đừng bao giờ quên rằng trong khi một người có thể chịu báp-têm, như Giu-đa, mà vẫn không bao giờ được cứu, thì một người cũng có thể không bao giờ chịu báp-têm, như tên cướp ăn năn trên thập tự giá, mà vẫn được cứu. — Những điều cần thiết cho sự cứu rỗi là có phần trong huyết chuộc tội của Đấng Christ, và có sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong lòng và đời sống. Người nào sai lầm về hai điểm này sẽ không nhận được ích lợi nào từ lễ báp-têm của mình, dù người ấy chịu báp-têm lúc còn thơ ấu hay khi đã trưởng thành. Người ấy sẽ thấy vào ngày cuối cùng rằng mình đã sai lầm đời đời.

VI.

SỰ TÁI SINH.

Chủ đề về Sự Tái Sinh là một chủ đề vô cùng quan trọng trong bất cứ thời điểm nào. Những lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán với Ni-cô-đem thật là trang nghiêm: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." (Giăng 3:3.) Thế gian đã trải qua nhiều thay đổi kể từ khi những lời ấy được phán ra. Mười tám trăm năm đã trôi qua. Các đế quốc và vương quốc đã dấy lên rồi suy tàn. Những vĩ nhân và bậc hiền triết đã sống, lao nhọc, viết lách, rồi qua đời. Nhưng quy tắc của Chúa Giê-xu vẫn đứng vững, không thay đổi. Và nó sẽ còn đứng vững, cho đến khi trời và đất qua đi: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời."

Nhưng chủ đề này là một chủ đề đặc biệt quan trọng đối với các thành viên của Hội Thánh Anh trong thời đại ngày nay. Những việc đã xảy ra trong những năm gần đây đã thu hút sự chú ý đặc biệt đến nó. Tâm trí con người đầy dẫy về nó, và mắt con người chăm chú vào nó. Sự tái sinh đã được bàn luận trên báo chí. Sự tái sinh đã được nói đến trong xã hội riêng tư. Sự tái sinh đã được tranh luận trong các tòa án. Chắc chắn đây là lúc mà mọi tín hữu chân chính trong Hội Thánh nên tự xét mình về vấn đề này, và chắc chắn rằng quan điểm của mình là đúng đắn. Đây là lúc chúng ta không nên lưỡng lự giữa hai ý kiến. Chúng ta nên cố gắng biết mình giữ điều gì. Chúng ta nên sẵn sàng đưa ra lý do cho niềm tin của mình. Khi chân lý bị tấn công, những ai yêu chân lý nên nắm chặt nó hơn bao giờ hết.

Trong bài viết này, tôi đề nghị sẽ cố gắng làm ba điều: —

I. Trước hết, giải thích Sự Tái Sinh, hay việc được sanh lại,

có nghĩa là gì.

II. Thứ hai, chỉ ra sự cần thiết của Sự Tái Sinh. III. Thứ ba, chỉ ra những dấu hiệu và bằng chứng của Sự Tái Sinh.

Nếu tôi có thể làm sáng tỏ ba điểm này, tôi tin rằng mình sẽ làm được một việc phục vụ lớn lao cho độc giả của mình.

I. Vậy thì, trước hết, xin để tôi giải thích Sự Tái Sinh hay việc được sanh lại có nghĩa là gì.

Sự tái sinh có nghĩa là sự thay đổi của tấm lòng và bản chất mà một người trải qua khi trở thành một Cơ Đốc nhân chân thật.

Tôi nghĩ không thể có nghi ngờ gì rằng có một sự khác biệt to lớn giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Không thể chối cãi rằng luôn luôn có hai hạng người trong Hội Thánh bề ngoài: hạng những người chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa và hình thức mà thôi, và hạng những người là Cơ Đốc nhân trong việc làm và trong lẽ thật. Không phải tất cả những người được gọi là Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên, và không phải tất cả những người được gọi là Cơ Đốc nhân đều là Cơ Đốc nhân. "Trong Hội Thánh hữu hình," như một Điều trong các Điều của Hội Thánh Anh nói, "kẻ ác luôn luôn pha trộn với người lành."

Một số người, như Ba Mươi Chín Điều nói, là "kẻ ác và thiếu đức tin sống động"; những người khác, như một Điều khác nói, "được làm nên giống như hình ảnh của Con một Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ, và bước đi một cách tin kính trong các việc lành." Một số thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ như một hình thức, và một số thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật. Một số dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, và một số dâng lòng mình cho thế gian. Một số tin Kinh Thánh, và sống như thể họ tin điều đó: những người khác thì không. Một số cảm nhận tội lỗi của mình và than khóc về chúng: những người khác thì không. Một số yêu mến Đấng Christ, tin cậy nơi Ngài, và phục vụ Ngài: những người khác thì không. Nói tóm lại, như Kinh Thánh nói, một số bước đi trong con đường hẹp, một số trong con đường rộng; một số là cá tốt trong lưới Phúc Âm, một số là cá xấu; một số là lúa mì trong ruộng của Đấng Christ, và một số là cỏ lùng.*

Tôi nghĩ không người nào mở mắt ra mà lại không thấy tất cả những điều này, cả trong Kinh Thánh, lẫn trong thế gian xung quanh mình. Dù người ấy có nghĩ gì về vấn đề tôi đang viết, người ấy cũng không thể phủ nhận rằng sự khác biệt này tồn tại.

Giờ đây, sự giải thích cho sự khác biệt này là gì? Tôi trả lời không do dự rằng đó là "Sự Tái Sinh", hay việc được sanh lại. Tôi trả lời rằng các Cơ Đốc nhân chân thật là những gì họ là, bởi vì họ đã được tái

* "Có hai loại người. Một số người không được xưng công chính, không được tái sinh, cũng chưa ở trong trạng thái cứu rỗi; nghĩa là, không phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Họ thiếu sự đổi mới hay tái sinh; họ vẫn chưa đến với Đấng Christ." — Các Bài Giảng của Giám mục Latimer. 1552.

sinh, và các Cơ Đốc nhân chỉ có hình thức là những gì họ là, bởi vì họ chưa được tái sinh! Tấm lòng của Cơ Đốc nhân trong việc làm đã được thay đổi. Tấm lòng của Cơ Đốc nhân chỉ có danh nghĩa thì chưa được thay đổi. Sự thay đổi của tấm lòng tạo nên toàn bộ sự khác biệt.*

Sự thay đổi của tấm lòng này được nói đến liên tục trong Kinh Thánh, dưới nhiều biểu tượng và hình ảnh khác nhau.

Ê-xê-chi-ên gọi đó là "việc cất đi tấm lòng bằng đá, và ban cho một tấm lòng bằng thịt"; — "việc ban cho một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong chúng ta". (Ê-xê-chi-ên 11:19; 36:26.)

Sứ đồ Giăng đôi khi gọi đó là việc được "sanh bởi Đức Chúa Trời", — đôi khi là việc được "sanh lại", — đôi khi là việc được "sanh bởi Thánh Linh". (Giăng 1:13; 3:3, 6.)

Sứ đồ Phi-e-rơ, trong sách Công vụ, gọi đó là việc "ăn năn và trở lại". (Công vụ 3:19.)

Thư gửi cho người Rô-ma nói về đó như việc "được sống lại từ kẻ chết". (Rô-ma 6:13.)

Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô gọi đó là việc "trở nên một người mới: những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới". (2 Cô-rinh-tô 5:17.)

Thư gửi cho người Ê-phê-sô nói về đó như một sự sống lại cùng với Đấng Christ: "Ngài đã khiến anh em sống lại, là những kẻ đã chết vì tội lỗi mình" (Ê-phê-sô 2:1); như "việc cởi bỏ người cũ, vốn hư hỏng, — được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình, — và mặc lấy người mới, là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết thật". (Ê-phê-sô 4:22, 24.)

Thư gửi cho người Cô-lô-se gọi đó là "việc cởi bỏ người cũ với các việc làm của nó; và mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên người ấy". (Cô-lô-se 3:9, 10.)

Thư gửi cho Tít gọi đó là "sự tẩy sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh". (Tít 3:5.)

Thư thứ nhất của Phi-e-rơ nói về đó như việc "được gọi ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời". (1 Phi-e-rơ 2:9.)

* Độc giả đừng cho rằng có điều gì mới mẻ hay hiện đại trong lời tuyên bố này. Việc trích dẫn các đoạn văn từ các nhà thần học tiêu chuẩn của Hội Thánh Anh, trong đó các từ "được tái sinh" và "không được tái sinh" được dùng để mô tả sự khác biệt mà tôi đang nói đến, sẽ là một công việc vô tận. Các thành viên tin kính và đạo đức của Hội Thánh được gọi là "người đã tái sinh", — người thế gian và vô đạo được gọi là "người chưa tái sinh". Tôi nghĩ không ai, nếu đọc kỹ thần học Anh, lại có thể nghi ngờ điều này dù chỉ một lúc.

Và Thư thứ hai gọi đó là việc "trở nên người dự phần bản tánh thiêng liêng". (2 Phi-e-rơ 1:4.)

Thư thứ nhất của Giăng gọi đó là việc "vượt khỏi sự chết mà đến sự sống". (1 Giăng 3:14.)

Tất cả những cách diễn đạt này cuối cùng đều đi đến cùng một điều. Tất cả đều là cùng một chân lý, chỉ được nhìn từ những phía khác nhau. Và tất cả đều có một và cùng một ý nghĩa. Chúng mô tả một sự thay đổi triệt để của tấm lòng và bản chất, — một sự biến đổi và thay đổi toàn diện của toàn bộ con người bên trong, — một sự dự phần vào đời sống phục sinh của Đấng Christ; hay, mượn lời của Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh Anh, "Một sự chết đối với tội lỗi, và một sự sanh mới để sống công chính." *

Sự thay đổi của tấm lòng này nơi một Cơ Đốc nhân chân thật là triệt để và

trọn vẹn, trọn vẹn đến nỗi không từ nào có thể được chọn thích hợp hơn

để diễn đạt nó bằng từ "Sự Tái Sinh", hay

"sự sanh mới". Chắc chắn đó không phải là một sự thay đổi bề ngoài thuộc về thân thể,

nhưng chắc chắn đó là một sự thay đổi toàn diện của con người bên trong.

Nó không thêm bất cứ năng lực mới nào vào tâm trí của một người, nhưng chắc chắn nó mang lại

một khuynh hướng và thiên hướng hoàn toàn mới cho tất cả những năng lực cũ của người ấy. Ý chí của người ấy trở nên

mới mẻ, thị hiếu của người ấy mới mẻ, quan điểm của người ấy mới mẻ, cách nhìn của người ấy về

tội lỗi, thế gian, Kinh Thánh, và Đấng Christ mới mẻ đến nỗi người ấy, trên mọi

phương diện và mục đích thực tế, là một con người mới. Sự thay đổi dường như mang lại

một hữu thể mới vào trong sự hiện hữu. Nó rất xứng đáng được gọi là việc được "sanh

lại".

Sự thay đổi này không phải lúc nào cũng [NEEDS REVIEW: phần chữ bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được]

thời điểm trong đời họ. Một số được sanh lại khi còn là trẻ thơ, và dường như, giống như Giê-rê-mi và Giăng Báp-tít, được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ. Một số ít được sanh lại khi đã về già. Đại đa số các Cơ Đốc nhân chân thật có lẽ được sanh lại sau khi họ trưởng thành. Vô số người, thật đáng sợ, đi xuống mồ mà hoàn toàn không hề được sanh lại.

Sự thay đổi của tấm lòng này không phải lúc nào cũng bắt đầu theo cùng một cách nơi những người trải qua nó sau khi đã trưởng thành. Với một số người, như sứ đồ Phao-lô và người cai ngục tại Phi-líp, đó là một sự thay đổi đột ngột và dữ dội, kèm theo nhiều nỗi đau khổ trong

* "Tất cả những cách diễn đạt này đều trình bày cùng một công việc của ân điển trên tấm lòng, dù chúng có thể được hiểu theo những quan niệm khác nhau," — Giám mục Hopkins, 1670.

tâm trí. Với những người khác, như Ly-đi người Thi-a-ti-rơ, sự thay đổi nhẹ nhàng và dần dần hơn: mùa đông của họ trở thành mùa xuân mà hầu như họ không biết bằng cách nào. Với một số người, sự thay đổi được tạo nên bởi Thánh Linh tác động qua những hoạn nạn, hay những sự thăm viếng theo sự quan phòng. Với những người khác, và có lẽ là phần lớn các Cơ Đốc nhân chân thật, Lời Đức Chúa Trời được rao giảng hay được viết ra là phương tiện tạo nên sự thay đổi đó.*

Sự thay đổi này là một sự thay đổi chỉ có thể được biết và nhận ra qua những hiệu quả của nó. Những khởi đầu của nó là một điều ẩn kín và bí mật. Chúng ta không thể nhìn thấy chúng. Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán bảo chúng ta điều này một cách rõ ràng nhất: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu; hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." (Giăng 3:8.) Chúng ta có muốn biết mình có được tái sinh hay không? Chúng ta phải thử nghiệm câu hỏi ấy, bằng cách xem xét những gì chúng ta biết về hiệu quả của Sự Tái Sinh. Những hiệu quả ấy luôn luôn giống nhau. Những con đường mà các Cơ Đốc nhân chân thật được dẫn dắt, khi trải qua sự thay đổi lớn lao của họ, chắc chắn là khác nhau. Nhưng trạng thái của tấm lòng và linh hồn mà cuối cùng họ được đưa vào thì luôn luôn giống nhau. Hãy hỏi họ nghĩ gì về tội lỗi, Đấng Christ, sự thánh khiết, thế gian, Kinh Thánh, và sự cầu nguyện, và bạn sẽ thấy tất cả họ đều cùng một tâm trí.

Sự thay đổi này là một sự thay đổi mà không người nào có thể ban cho chính mình, cũng không thể ban cho người khác. Việc mong đợi người chết tự sống lại, hay đòi hỏi một nghệ sĩ ban cho một pho tượng cẩm thạch [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng, không đọc được] cũng hợp lý như vậy. Con cái Đức Chúa Trời được sanh ra "chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn người, nhưng bởi Đức Chúa Trời." (Giăng 1:13.) Đôi khi sự thay đổi được quy cho Đức Chúa Cha: "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã sanh lại chúng ta

* "Việc rao giảng Lời Chúa là phương tiện vĩ đại mà Đức Chúa Trời đã

lập nên cho Sự Tái Sinh: 'Đức tin đến bởi sự người ta nghe, và người ta nghe bởi

Lời Đức Chúa Trời.' (Rô-ma 10:17.) Khi Đức Chúa Trời lần đầu tạo dựng con người, Kinh Thánh chép rằng

'Ngài hà hơi sống vào lỗ mũi người,' nhưng khi Đức Chúa Trời tái tạo

con người, Ngài hà hơi vào tai người ấy. Đây là Lời khiến kẻ chết sống lại,

gọi họ ra khỏi mồ mả; đây là Lời mở mắt kẻ mù,

xoay lòng kẻ không vâng phục và phản nghịch. Và

dù kẻ ác và kẻ phạm thượng có nhạo báng việc giảng dạy, và xem mọi lời của các vị mục sư,

và cả lời của Đức Chúa Trời nữa, chỉ như gió thoảng, nhưng đó là thứ gió,

hãy tin điều đó, có thể xé toạc đá và làm nứt núi; thứ gió như vậy, nếu

họ được cứu, ắt phải làm rung chuyển và lật đổ nền tảng của mọi sự

tự tin và tự phụ xác thịt của họ. Vậy hãy được khuyên nhủ càng thêm quý trọng

và càng thêm thường xuyên đến nghe việc rao giảng Lời Chúa." — Giám mục Hopkins. 1670.

cho một hy vọng sống động." (1 Phi-e-rơ 1:3.) Đôi khi sự thay đổi được quy cho Đức Chúa Con: "Con làm cho sống lại kẻ nào Ngài muốn." (Giăng 5:21.) "Nếu anh em biết rằng Ngài là công chính, anh em biết rằng hễ ai làm điều công chính thì sanh bởi Ngài." (1 Giăng 2:29.) Đôi khi sự thay đổi được quy cho Thánh Linh, — và thực tế Ngài là tác nhân vĩ đại mà qua đó sự thay đổi luôn luôn được thực hiện: "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh thì là thần." (Giăng 3:6.) Nhưng con người không có quyền năng nào để tạo nên sự thay đổi. Đó là điều vượt xa, xa hơn tầm với của người ấy. "Tình trạng của con người sau sự sa ngã của A-đam," như Điều thứ Mười của Hội Thánh Anh nói, "là đến nỗi người ấy không thể tự mình quay lại và chuẩn bị mình, bằng sức tự nhiên và việc lành của mình, cho đức tin và sự kêu cầu Đức Chúa Trời." Không vị mục sư nào trên đất có thể truyền ân điển cho bất cứ ai trong hội chúng của mình theo ý riêng mình. Ông ta có thể giảng dạy một cách chân thật và trung tín như Phao-lô hay A-bô-lô: nhưng Đức Chúa Trời phải "làm cho lớn lên". (1 Cô-rinh-tô 3:6.) Ông ta có thể làm phép báp-têm bằng nước nhân danh Ba Ngôi; nhưng trừ khi Đức Thánh Linh đi kèm và ban phước cho nghi thức, thì sẽ không có sự chết đối với tội lỗi, và không có sự sanh mới để sống công chính. Một mình Chúa Giê-xu, "Đấng Đứng Đầu vĩ đại của Hội Thánh, mới có thể làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Phước hạnh và vui mừng thay cho những ai có phép báp-têm bên trong, cũng như phép báp-têm bên ngoài.*

Tôi tin rằng lời trình bày trên đây về Sự Tái Sinh là đúng theo Kinh Thánh và chính xác. Đó là sự thay đổi của tấm lòng, là dấu hiệu phân biệt của một Cơ Đốc nhân chân thật, là người bạn đồng hành không thay đổi của một đức tin xưng công chính nơi Đấng Christ, là hậu quả không thể tách rời của sự hiệp một sống động với Ngài, và là gốc rễ và khởi đầu của sự nên thánh bên trong. Tôi xin độc giả của tôi hãy suy ngẫm kỹ về điều đó

* "Kinh Thánh dạy rằng, chẳng hơn gì một đứa trẻ có thể tự sanh ra mình, hay một người chết có thể tự làm cho mình sống lại, hay một vật không có gì có thể tự tạo ra mình; một người xác thịt cũng không thể tự tái sinh mình, hay tạo nên ân điển cứu rỗi thật trong linh hồn mình." — Giám mục Hopkins. 1670.

* "Có hai loại phép báp-têm, và cả hai đều cần thiết; một loại là bên trong, tức là sự thanh tẩy tấm lòng, sự lôi kéo của Đức Chúa Cha, sự vận hành của Đức Thánh Linh; và phép báp-têm này ở trong con người khi người ấy tin và tin cậy rằng Đấng Christ là phương cách duy nhất cho sự cứu rỗi của mình." — Giám mục Hooper. 1547.

* "Về mọi phương diện, người ta vui lòng thừa nhận rằng, trong nhiều trường hợp khác nhau, có thể có sự sống nhờ phép báp-têm bên trong, nơi mà phép báp-têm bên ngoài không được tìm thấy." — Richard

Hooker.

* "Có phép báp-têm của Thánh Linh cũng như phép báp-têm của nước." — Giám mục Jeremy Taylor.

trước khi họ đi xa hơn. Điều vô cùng quan trọng là quan điểm của chúng ta phải rõ ràng về điểm này, — Sự Tái Sinh thực sự là gì.

Tôi biết rõ rằng nhiều người sẽ không thừa nhận rằng Sự Tái Sinh là điều mà tôi đã mô tả. Họ sẽ nghĩ rằng lời tuyên bố mà tôi đã đưa ra, như một định nghĩa, là quá mạnh mẽ. Một số chủ trương rằng Sự Tái Sinh chỉ có nghĩa là được nhận vào một trạng thái của những đặc ân thuộc về Hội Thánh, bằng cách trở thành thành viên của Hội Thánh, chứ không có nghĩa là một sự thay đổi của tấm lòng. Một số bảo chúng ta rằng một người đã tái sinh có một quyền năng nào đó bên trong mình, giúp người ấy ăn năn và tin nếu người ấy muốn, nhưng người ấy vẫn cần một sự thay đổi nữa để trở thành một Cơ Đốc nhân chân thật. Một số nói rằng có một sự khác biệt giữa Sự Tái Sinh và việc được sanh lại. Những người khác nói rằng có một sự khác biệt giữa việc được sanh lại và sự trở lại.

Đối với tất cả những điều này, tôi chỉ có một câu trả lời đơn giản, và đó là, tôi không thể tìm thấy Sự Tái Sinh nào như vậy được nói đến ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh. Một Sự Tái Sinh chỉ có nghĩa là được nhận vào một trạng thái của đặc ân thuộc về Hội Thánh có thể là cổ xưa và nguyên thủy, theo như tôi biết. Nhưng cần có điều gì hơn thế nữa. Cần có một vài câu Kinh Thánh rõ ràng; và những câu Kinh Thánh ấy vẫn chưa được tìm thấy.

Một quan niệm như vậy về Sự Tái Sinh hoàn toàn không phù hợp với điều mà sứ đồ Giăng đưa ra cho chúng ta trong Thư thứ nhất của ông. Nó khiến người ta phải bịa ra lý thuyết vụng về rằng có hai Sự Tái Sinh, và do đó rất dễ làm rối loạn tâm trí của những người ít học, và đưa vào giáo lý sai lầm. Đó là một quan niệm dường như không tương ứng với sự trang nghiêm mà Chúa chúng ta giới thiệu vấn đề này với Ni-cô-đem. Khi Ngài phán: "Quả thật, quả thật, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời," Ngài có chỉ muốn nói rằng trừ khi một người được nhận vào một trạng thái của đặc ân thuộc về Hội Thánh hay sao? Chắc chắn Ngài muốn nói nhiều hơn thế. Một Sự Tái Sinh như vậy một người có thể có, như Si-môn thầy phù thủy, mà vẫn không bao giờ được cứu. Một Sự Tái Sinh như vậy người ấy có thể không bao giờ có, như tên cướp ăn năn, mà vẫn thấy được nước Đức Chúa Trời. Chắc chắn Ngài hẳn muốn nói đến một sự thay đổi của tấm lòng. Còn về quan niệm cho rằng có bất cứ sự phân biệt nào giữa việc được tái sinh và việc được sanh lại, thì đó là một quan niệm sẽ không chịu nổi

sự kiểm tra kỹ lưỡng. Đó là

quan điểm chung của tất cả những ai biết

tiếng Hy Lạp, rằng hai cách diễn đạt ấy có một và cùng một ý nghĩa.

Đối với tôi, quả thật, dường như có nhiều sự lẫn lộn về ý tưởng, và sự thiếu rõ ràng trong nhận thức nơi tâm trí con người về điểm đơn giản này, — Sự Tái Sinh thực sự là gì, — và tất cả đều phát sinh từ việc không đơn thuần bám chặt vào Lời Đức Chúa Trời. Việc một người được nhận vào một trạng thái của đặc ân lớn lao khi trở thành thành viên của một Hội Thánh thuần túy của Đấng Christ, tôi không phủ nhận dù chỉ một lúc. Việc người ấy ở trong một vị trí tốt hơn và thuận lợi hơn nhiều cho linh hồn mình, so với việc người ấy không thuộc về Hội Thánh, tôi không nghi ngờ gì. Việc một cánh cửa rộng được mở ra trước linh hồn người ấy, cánh cửa không được mở ra trước người ngoại đạo đáng thương, tôi có thể thấy rõ ràng nhất. Nhưng tôi không thấy rằng Kinh Thánh bao giờ gọi điều này là Sự Tái Sinh. Và tôi không thể tìm thấy một câu Kinh Thánh nào trong Kinh Thánh biện minh cho giả định rằng nó là như vậy. Trong thần học, việc phân biệt những điều khác nhau là rất quan trọng! Đặc ân của Hội Thánh là một chuyện; Sự Tái Sinh là một chuyện khác. Về phần tôi, tôi không dám lẫn lộn chúng.*

Tôi hoàn toàn ý thức rằng những người vĩ đại và tốt lành đã bám chặt lấy quan điểm thấp kém về Sự Tái Sinh mà tôi đã nhắc đến. Nhưng khi một giáo lý của Phúc Âm đời đời đang bị đe dọa, tôi không thể gọi bất cứ người nào là thầy mình. Những lời của nhà triết học xưa không bao giờ được quên: "Tôi yêu Plato, tôi yêu Socrates, nhưng tôi yêu chân lý hơn cả hai." Tôi nói không do dự rằng những ai giữ quan điểm cho rằng có hai Sự Tái Sinh, không thể đưa ra một câu Kinh Thánh rõ ràng nào để chứng minh điều đó. Tôi tin chắc rằng không độc giả bình thường nào chỉ đọc Kinh Thánh mà lại tự mình tìm thấy quan điểm này ở đó; và điều đó góp phần rất lớn khiến tôi nghi ngờ rằng đó là một ý tưởng do con người bịa đặt. Sự Tái Sinh duy nhất mà tôi có thể thấy trong Kinh Thánh không phải là một sự thay đổi về trạng thái, mà là một sự thay đổi của tấm lòng. Đó là quan điểm, tôi một lần nữa khẳng định, mà Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh giữ khi nói về "sự chết đối với tội lỗi, và sự sanh mới để sống công chính", và trên quan điểm đó tôi giữ vững lập trường của mình.

Giáo lý trước mắt chúng ta là một giáo lý có tầm quan trọng sống còn. Đây không phải là

* "Việc trộn lẫn bằng lời nói những điều vốn tách biệt theo bản chất là mẹ của mọi sai lầm." — Hooker. 1595.

† Chẳng hạn, Giám mục Davenant và Giám mục Hopkins thường nói về một

"Sự Tái Sinh Thuộc Về Nghi Thức", khi họ bàn về vấn đề lễ báp-têm, như

một điều hoàn toàn khác biệt với Sự Tái Sinh Thuộc Linh. Nhìn chung,

khuynh hướng trong các tác phẩm của họ là nói về người tin kính như người đã tái sinh, và

người vô đạo như người chưa tái sinh. Nhưng với mọi cảm xúc tôn trọng đối với hai người tốt lành như vậy,

câu hỏi vẫn còn đó, — Chúng ta có căn cứ Kinh Thánh nào để nói rằng có hai Sự Tái Sinh hay không? Tôi trả lời không do dự, — Chúng ta hoàn toàn không có căn cứ nào cả.

vấn đề về tên gọi, lời nói, và hình thức, mà tôi đang viết. Đó là điều mà chúng ta phải cảm nhận và biết bằng kinh nghiệm, mỗi người cho chính mình, nếu chúng ta muốn được cứu. Hãy cố gắng làm quen với nó. Đừng để tiếng ồn ào và khói bụi của cuộc tranh luận lôi kéo sự chú ý của chúng ta khỏi tấm lòng của chính mình. Tấm lòng của chúng ta có được thay đổi hay không? Than ôi, thật là công việc nghèo nàn khi cãi cọ, tranh luận, và tranh cãi về Sự Tái Sinh, nếu sau cùng chúng ta chẳng biết gì về nó trong lòng mình.

II. Xin để tôi chỉ ra, ở vị trí thứ hai, sự cần thiết phải được tái sinh, hay được sanh lại.

Việc có một sự cần thiết như vậy là rõ ràng nhất từ những lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong chương thứ ba của Phúc Âm Giăng. Không gì có thể rõ ràng và quả quyết hơn ngôn ngữ của Ngài phán với Ni-cô-đem: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." "Ngươi chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại." (Giăng 3:3, 7.)

Lý do của sự cần thiết này là sự gian ác và bại hoại quá mức của tấm lòng tự nhiên của chúng ta. Những lời của sứ đồ Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô chính xác theo nghĩa đen: "Người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những điều ấy đối với người là sự điên rồ." (1 Cô-rinh-tô 2:14.) Giống như sông chảy xuống thấp, tia lửa bay lên cao, và đá rơi xuống đất, tấm lòng của con người tự nhiên nghiêng về điều ác. Chúng ta yêu kẻ thù của linh hồn mình, — chúng ta ghét bạn của linh hồn mình. Chúng ta gọi điều thiện là điều ác, và chúng ta gọi điều ác là điều thiện. Chúng ta vui thích trong sự vô đạo, chúng ta không vui thích trong Đấng Christ. Chúng ta không chỉ phạm tội, mà chúng ta còn yêu tội lỗi. Chúng ta không chỉ cần được tẩy sạch khỏi tội lỗi, mà chúng ta còn cần được giải thoát khỏi quyền lực của nó. Giọng điệu, thiên hướng, và dòng chảy tự nhiên của tâm trí chúng ta phải được thay đổi hoàn toàn. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà tội lỗi đã xóa mờ, phải được phục hồi. Sự rối loạn và hỗn độn đang ngự trị trong chúng ta phải bị dẹp bỏ. Những điều đầu tiên không còn được xếp sau cùng, và những điều sau cùng không còn được xếp đầu tiên nữa. Thánh Linh phải soi sáng vào tấm lòng chúng ta, đặt mọi sự vào đúng vị trí của nó, và tạo dựng mọi sự nên mới.

Luôn luôn cần phải nhớ rằng có hai điều riêng biệt mà Chúa Giê-xu Christ làm cho mọi tội nhân mà Ngài đảm nhận để cứu. Ngài rửa sạch người ấy khỏi tội lỗi mình trong huyết của Ngài, và ban cho người ấy sự tha thứ hoàn toàn: — đó là sự xưng công chính của người ấy.

Ngài đặt Đức Thánh Linh vào lòng người ấy, và làm cho người ấy trở thành một con người hoàn toàn mới: — đó là Sự Tái Sinh của người ấy.

Cả hai điều đều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Sự thay đổi của tấm lòng cũng cần thiết như sự tha thứ; và sự tha thứ cũng cần thiết như sự thay đổi. Không có sự tha thứ, chúng ta không có quyền hay danh phận để vào thiên đàng. Không có sự thay đổi, chúng ta sẽ không xứng đáng và sẵn sàng để hưởng thiên đàng, ngay cả khi chúng ta đến được đó.

Hai điều ấy không bao giờ tách rời. Chúng không bao giờ được tìm thấy riêng rẽ. Mọi người được xưng công chính cũng là người được tái sinh, và mọi người được tái sinh cũng là người được xưng công chính. Khi Chúa Giê-xu Christ ban cho một người sự tha tội, Ngài cũng ban cho người ấy sự ăn năn. Khi Ngài ban sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, Ngài cũng ban "quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời". Có hai châm ngôn lớn đứng vững của Phúc Âm vinh hiển, mà không bao giờ nên bị quên lãng. Một là: "Ai không tin sẽ bị đoán phạt." (Mác 16:16.) Hai là: "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." (Rô-ma 8:9.)

Người nào phủ nhận sự cần thiết phổ quát của Sự Tái Sinh thì biết rất ít về sự bại hoại của tấm lòng. Người ấy quả thật mù quáng khi tưởng rằng sự tha thứ là tất cả những gì chúng ta cần để lên thiên đàng, mà không thấy rằng sự tha thứ mà không có sự thay đổi của tấm lòng sẽ là một món quà vô ích. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì cả hai đều được ban cho chúng ta một cách nhưng không trong Phúc Âm của Đấng Christ, và vì Chúa Giê-xu có khả năng và sẵn lòng ban điều này cũng như điều kia!

Chắc chắn chúng ta phải ý thức rằng đại đa số người ta trên thế gian không thấy gì, không cảm nhận gì, và không biết gì trong tôn giáo như họ nên thấy, nên cảm, nên biết. Làm thế nào và vì sao lại như vậy, không phải là câu hỏi hiện tại. Tôi chỉ đặt điều đó trước lương tâm của mọi độc giả của tập sách này, — Điều đó có phải là sự thật hay không?

Hãy nói với họ về sự gian ác của nhiều điều mà họ đang làm liên tục; và câu trả lời thường là gì? — "Họ không thấy có hại gì,"

Hãy nói với họ về mối nguy hiểm khủng khiếp mà linh hồn họ đang ở trong đó, — về sự ngắn ngủi của thời gian, — sự gần kề của cõi đời đời, — sự không chắc chắn của đời sống, — thực tại của sự phán xét. Họ không cảm thấy nguy hiểm nào.

Hãy nói với họ về nhu cầu của mình đối với một Đấng Cứu Thế, — Đấng quyền năng, yêu thương, và thiêng liêng, và về sự không thể được cứu khỏi địa ngục, ngoại trừ bởi đức tin nơi Ngài. Tất cả đều rơi xuống tai họ một cách tẻ nhạt và vô hồn. Họ không thấy rào cản lớn lao nào như vậy giữa họ và thiên đàng.

Hãy nói với họ về sự thánh khiết, và tiêu chuẩn sống cao mà Kinh Thánh đòi hỏi. Họ không thể hiểu được nhu cầu của sự nghiêm khắc như vậy. Họ không thấy ích lợi gì trong việc trở nên quá tốt lành. Có hàng ngàn và hàng chục ngàn người như vậy ở khắp mọi phía quanh chúng ta. Họ sẽ nghe những điều này suốt đời mình. Họ thậm chí sẽ tham dự chức vụ của những nhà giảng thuyết gây ấn tượng nhất, và lắng nghe những lời kêu gọi mạnh mẽ nhất đối với lương tâm mình. Thế mà khi bạn đến thăm họ trên giường bệnh lúc lâm chung, họ giống như những người nam và người nữ chưa từng nghe những điều này bao giờ. Họ không biết gì về những giáo lý hàng đầu của Phúc Âm bằng kinh nghiệm. Họ không thể đưa ra lý do nào cho hy vọng của chính mình.

Và tại sao, và vì cớ gì lại như vậy? Sự giải thích là gì? — Nguyên nhân của tình trạng như vậy là gì? Tất cả đều xuất phát từ điều này, — rằng con người theo bản chất không có cảm nhận nào về những điều thiêng liêng. Vô ích thay, mặt trời của sự công chính chiếu sáng trước mặt người ấy: mắt của linh hồn người ấy đã mù, và không thể thấy. Vô ích thay, âm nhạc của những lời mời gọi của Đấng Christ vang lên chung quanh người ấy: tai của linh hồn người ấy đã điếc, và không thể nghe. Vô ích thay, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi được trình bày: tri giác của linh hồn người ấy đã bị bít lại; — giống như người lữ khách đang ngủ, người ấy không nhận biết cơn bão đang đến. Vô ích thay, bánh và nước của sự sống được dâng cho người ấy: linh hồn người ấy không đói bánh ấy, cũng không khát nước ấy. Vô ích thay, người ấy được khuyên hãy chạy đến với Vị Thầy Thuốc Vĩ Đại: linh hồn người ấy không ý thức về bệnh tật của mình; — tại sao người ấy phải đi? Vô ích thay, bạn đặt một giá tiền vào tay người ấy để mua sự khôn ngoan: tâm trí của linh hồn người ấy lang thang, — người ấy giống như người điên, gọi rơm rạ là vương miện, và bụi đất là kim cương; người ấy nói: "Ta giàu, ta đã giàu có rồi, không cần chi nữa." Than ôi, không có gì buồn bằng sự bại hoại hoàn toàn của bản chất chúng ta! Không có gì đau đớn bằng việc mổ xẻ một linh hồn đã chết.

Bây giờ, một người như thế cần điều gì? Người ấy cần được sanh lại, và trở nên một tạo vật mới. Người ấy cần cởi bỏ hoàn toàn con người cũ, và mặc lấy hoàn toàn con người mới. Chúng ta không sống đời sống tự nhiên cho đến khi chúng ta được sinh ra trong thế gian, và chúng ta cũng không sống đời sống thuộc linh cho đến khi chúng ta được sinh bởi Đức Thánh Linh. Nhưng chúng ta còn phải nhận biết rằng đại đa số

người ta hoàn toàn không thích hợp để hưởng thiên đàng trong tình trạng hiện tại của họ. Tôi nêu lên điều này như một sự thật lớn. Chẳng phải đúng như vậy sao?

Hãy nhìn vào đám đông nam nữ tụ họp lại trong

các thành phố và thị trấn của chúng ta, và quan sát họ cho kỹ. Tất cả họ đều là những sinh linh đang chết, — tất cả đều là những hữu thể bất tử, — tất cả đều đang đi đến tòa án của Đấng Christ, — tất cả chắc chắn sẽ sống đời đời hoặc ở thiên đàng hoặc ở địa ngục. Nhưng đâu là bằng chứng dù nhỏ nhất cho thấy phần lớn trong số họ dù chỉ một chút cũng xứng hợp và sẵn sàng cho thiên đàng?

Hãy nhìn vào phần lớn những người được gọi là Cơ Đốc nhân, ở khắp mọi nơi trên đất nước. Hãy lấy bất cứ giáo xứ nào bạn muốn, ở thành thị hay nông thôn. Hãy lấy nơi mà bạn biết rõ nhất. Thị hiếu và thú vui của đa số dân cư ở đó là gì? Họ thích nhất điều gì, khi họ được lựa chọn? Họ hưởng thụ nhất điều gì, khi họ được làm theo ý mình? Hãy quan sát cách họ trải qua ngày Chúa Nhật. Hãy để ý xem họ dường như ít vui thích biết bao trong Kinh Thánh và sự cầu nguyện. Hãy lưu ý những quan niệm thấp kém và trần tục về thú vui và hạnh phúc đang thịnh hành khắp nơi, nơi người trẻ cũng như người già, — nơi người giàu cũng như người nghèo. Hãy ghi nhớ kỹ những điều này, — rồi suy nghĩ lặng lẽ về câu hỏi này: “Những người này sẽ làm gì ở thiên đàng?”

Bạn và tôi, có thể nói rằng, biết rất ít về thiên đàng. Những quan niệm của chúng ta về thiên đàng có thể rất mờ nhạt và không rõ ràng. Nhưng dù sao, tôi cho rằng chúng ta đều đồng ý mà nghĩ rằng thiên đàng là một nơi rất thánh, — rằng Đức Chúa Trời ở đó, — và Đấng Christ ở đó, — và các thánh đồ cùng các thiên sứ ở đó, — rằng tội lỗi không có ở đó dưới bất cứ hình thức nào, — và rằng không có điều gì được nói, được nghĩ, hay được làm, mà Đức Chúa Trời không ưa thích. Chỉ cần thừa nhận điều này, thì tôi nghĩ không còn nghi ngờ gì nữa rằng đại đa số người chung quanh chúng ta cũng ít thích hợp cho thiên đàng như con chim thích hợp để bơi dưới biển, hay con cá thích hợp để sống trên đất khô.*

Vậy thì họ cần điều gì để trở nên thích hợp mà

* “Hãy nói cho ta biết, hỡi kẻ trong các bổn phận thánh mà tiếc rẻ từng lời được nói ra; kẻ xem mỗi lời mời gọi đến sự thờ phượng chung cũng khó chịu như tiếng chuông báo tử của chính mình; kẻ nói rằng: ‘Bao giờ ngày Sa-bát mới qua đi, và các nghi thức mới chấm dứt?’ Ngươi sẽ làm gì ở thiên đàng! Một tấm lòng không thánh khiết như thế sẽ làm gì ở đó, nơi mà một ngày Sa-bát sẽ dài bằng chính cõi đời đời; nơi mà sẽ chẳng có gì ngoài các bổn phận thánh; và nơi mà sẽ không có một phút rảnh rỗi, dù chỉ để có một tư tưởng hư không, hay một lời nói vô ích? Ngươi sẽ làm gì ở thiên đàng, nơi mà bất cứ điều gì ngươi nghe, thấy, hay trò chuyện, tất cả đều thánh khiết? Và sự thánh khiết của thiên đàng càng hoàn hảo hơn sự thánh khiết của các thánh đồ trên đất bao nhiêu, thì nó lại càng khó chịu và không thể chịu nổi đối với những kẻ gian ác bấy nhiêu, — vì nếu họ không thể chịu nổi ánh sáng yếu ớt của một ngôi sao, thì làm sao họ có thể chịu nổi ánh sáng chói lòa của chính mặt trời?” — Giám mục Hopkins.

hưởng thiên đàng? Họ cần được tái sinh và sanh lại. Không phải chỉ một sự thay đổi nhỏ và sửa đổi bề ngoài là điều họ cần. Không phải chỉ là việc kiềm chế những đam mê đang cuồng loạn và làm lắng dịu những tình cảm không thuần phục. Tất cả những điều đó đều chưa đủ. Tuổi già, — sự thiếu cơ hội để buông thả, nỗi sợ loài người, đều có thể tạo ra tất cả những điều đó. Con cọp vẫn là con cọp, ngay cả khi nó bị xích lại, và con rắn vẫn là con rắn, ngay cả khi nó nằm bất động và cuộn tròn. Sự thay đổi cần thiết lớn lao và sâu xa hơn nhiều. Mỗi người đều phải có một bản tính mới đặt vào trong mình; mỗi người đều phải được làm nên một tạo vật mới; đầu nguồn phải được thanh tẩy; gốc rễ phải được sửa cho ngay thẳng; mỗi người đều cần một tấm lòng mới và một ý chí mới. Sự thay đổi cần thiết không phải là sự thay đổi của con rắn khi nó lột da mà vẫn còn là loài bò sát: đó là sự thay đổi của con sâu bướm khi nó chết, và đời sống bò lê của nó chấm dứt; nhưng từ thân thể nó bay lên con bướm, — một sinh vật mới, với một bản tính mới.

Tất cả những điều này, và không ít hơn thế, mới là điều cần thiết. Bài Giảng về Việc Lành nói rất đúng: “Những kẻ thiếu đức tin thì chết đối với Đức Chúa Trời cũng như những kẻ thiếu linh hồn thì chết đối với thế gian.”

Sự thật hiển nhiên là, phần lớn những người xưng mình là Cơ Đốc nhân trên thế gian chẳng có gì thuộc về Cơ Đốc giáo ngoại trừ cái tên. Thực tại của Cơ Đốc giáo, các ân tứ, kinh nghiệm, đức tin, hy vọng, đời sống, sự tranh chiến, thị hiếu, sự đói khát sự công chính, — tất cả những điều đó đều là những điều mà họ hoàn toàn không biết gì. Họ cần được hoán cải một cách thật sự như bất cứ người ngoại nào mà Phao-lô đã giảng cho, và được đổi từ các thần tượng, và được đổi mới trong tâm trí của mình một cách thật sự, nếu không phải theo nghĩa đen. Và một phần chính trong sứ điệp cần phải được liên tục rao giảng cho phần lớn của mọi hội chúng trên đất này là: “Các ngươi phải sanh lại.” Tôi viết điều này xuống một cách có suy xét. Tôi biết nó sẽ nghe thật khủng khiếp và thiếu bác ái trong tai nhiều người.* Nhưng tôi xin bất cứ ai hãy cầm Tân Ước trong tay, và xem Tân Ước nói Cơ Đốc giáo là gì, rồi so sánh điều đó với cách sống của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, và sau đó hãy phủ nhận sự thật của điều tôi đã viết, nếu người ấy có thể.

Và giờ đây, xin mỗi người đọc những trang này hãy ghi nhớ nguyên tắc lớn lao này của tôn giáo theo Kinh Thánh: “Không có sự cứu rỗi nếu không có sự tái sinh, — không có đời sống thuộc linh nếu không có sự sanh lại, — không có thiên đàng nếu không có một tấm lòng mới.”

Xin chúng ta đừng nghĩ một lúc nào rằng chủ đề của bài viết này

chỉ là một vấn đề tranh luận suông, — một câu hỏi trống rỗng để những người có học tranh cãi với nhau, chứ không phải là điều liên quan đến chúng ta. Nó liên quan sâu sắc đến chúng ta; nó chạm đến những lợi ích đời đời của chính chúng ta, nó là điều mà chúng ta phải tự mình biết, tự mình cảm nhận, và tự mình kinh nghiệm, nếu chúng ta muốn được cứu. Không một linh hồn nào của người nam, người nữ, hay trẻ em, sẽ bước vào thiên đàng mà chưa từng được sanh lại.*

Và xin chúng ta đừng nghĩ một lúc nào rằng sự tái sinh này là một sự thay đổi mà người ta có thể trải qua sau khi họ đã chết, dù họ chưa từng trải qua nó khi còn sống. Một quan niệm như thế thật là phi lý. Bây giờ hoặc không bao giờ mới là thời điểm duy nhất để được cứu. Bây giờ, trong thế gian đầy nhọc nhằn và lao khổ, và kiếm tiền, và công việc làm ăn này, — bây giờ chúng ta phải được chuẩn bị cho thiên đàng, nếu chúng ta muốn được chuẩn bị chút nào. Bây giờ là thời điểm duy nhất để được xưng công chính, bây giờ là thời điểm duy nhất để được nên thánh, và bây giờ là thời điểm duy nhất để được “sanh lại.” Chắc chắn như Kinh Thánh là thật, người nào chết mà không có ba điều này sẽ chỉ sống lại vào ngày cuối cùng để bị hư mất đời đời.

Chúng ta có thể được cứu và đến thiên đàng mà không có nhiều điều mà người ta cho là rất quan trọng, — không có sự giàu có, không có học thức, không có sách vở, không có những tiện nghi trần thế, không có

sức khỏe, không có nhà cửa, không có đất đai, không có bạn bè; — nhưng không có sự tái sinh thì chúng ta sẽ không bao giờ được cứu chút nào. Không có sự sinh ra tự nhiên thì chúng ta đã không bao giờ sống, đi lại và đọc những trang này trên đất: không có sự sanh lại thì chúng ta sẽ không bao giờ sống và đi lại ở thiên đàng. Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời vì các thánh đồ trong vinh quang sẽ là một đoàn đông mà không ai đếm được. Tôi tự an ủi mình với ý nghĩ rằng sau hết sẽ có “nhiều người” ở thiên đàng. Nhưng điều này tôi biết, và tôi tin chắc từ Lời của Đức Chúa Trời,

rằng trong tất cả những người đến được thiên đàng sẽ không có một người nào là chưa từng được sanh lại.

* “Hãy làm cho chính mình chắc chắn về sự thay đổi lớn lao này. Đây không phải là một quan niệm mà tôi vừa giảng cho các bạn. Bản tính và đời sống của các bạn phải được thay đổi, nếu không, hãy tin chắc rằng, các bạn sẽ bị nhận thấy vào ngày cuối cùng là ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời sẽ không thay đổi hay sửa lại lời đã ra khỏi miệng Ngài. Ngài đã phán như vậy: Đấng Christ, là chân lý và là lời của Đức Chúa Trời, đã tuyên bố rằng, — nếu không có sự sanh lại, hay sự tái sinh, thì không ai sẽ hưởng nước Đức Chúa Trời.” — Giám mục Hopkins. 1670.

“Sự tái sinh, hay sự sanh lại, là điều tuyệt đối cần thiết cho sự sống đời đời. Không có sự thay đổi nào khác chỉ đơn thuần là cần thiết, mà chỉ có sự thay đổi này. Nếu ngươi nghèo, ngươi có thể cứ nghèo như vậy, mà vẫn được cứu. Nếu ngươi bị khinh rẻ, ngươi

III. Xin để tôi, ở phần thứ ba, chỉ ra những dấu hiệu của người được tái sinh, hay được sanh lại.

Việc có những quan điểm rõ ràng và rành mạch

về phần này của chủ đề chúng ta đang xét là một điều vô cùng quan trọng. Chúng ta đã thấy

sự tái sinh là gì, và vì sao nó cần thiết cho sự cứu rỗi.

Bước tiếp theo là tìm ra những dấu hiệu và bằng chứng mà nhờ đó

một người có thể biết mình đã được sanh lại hay chưa, — liệu

tấm lòng mình đã được Đức Thánh Linh thay đổi, hay sự

thay đổi của mình vẫn còn ở phía trước.

Bây giờ, những dấu hiệu và bằng chứng này được trình bày rõ ràng cho chúng ta trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã không để chúng ta thiếu hiểu biết về điểm này. Ngài đã thấy trước có những người sẽ tự hành hạ mình bằng những nghi ngờ và vấn nạn, và sẽ không bao giờ tin rằng linh hồn mình được bình an. Ngài đã thấy trước có những người khác sẽ cho là đương nhiên rằng mình đã “được tái sinh,” trong khi họ hoàn toàn không có quyền làm như vậy. Vì thế Ngài đã thương xót ban cho chúng ta một thước đo và tiêu chuẩn về tình trạng thuộc linh của mình, trong Thư Chung thứ nhất của Giăng. Ở đó Ngài đã viết cho chúng ta học biết người được tái sinh là người như thế nào, và người được tái sinh làm những gì, — đường lối, thói quen, cách sống, đức tin, kinh nghiệm của người ấy. Mỗi người muốn nắm được chìa khóa để hiểu đúng chủ đề này nên nghiên cứu kỹ lưỡng Thư thứ nhất của Giăng.

Tôi mời độc giả đặc biệt chú ý đến những dấu hiệu và bằng chứng này của sự tái sinh, trong khi tôi cố gắng trình bày chúng theo thứ tự. Tôi có thể dễ dàng nhắc đến những bằng chứng khác ngoài những điều tôi sắp nhắc đến. Nhưng tôi sẽ không làm như vậy. Tôi muốn giới hạn mình trong Thư thứ nhất của Giăng, vì những lời tuyên bố của thư này về người được sinh bởi Đức Chúa Trời có tính rõ ràng đặc biệt. Ai có tai, hãy nghe điều mà Sứ đồ được yêu dấu nói về những dấu hiệu của sự tái sinh. (1) Trước hết, Giăng nói: “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội;” và một lần nữa, “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội.” (1 Giăng 3:9; 5:18.)

Một người được tái sinh không phạm tội như một thói quen. Người ấy không còn phạm tội với tấm lòng, ý chí, và toàn bộ khuynh hướng của mình, như

ngươi có thể cứ như vậy, mà vẫn được cứu. Nếu ngươi không có học thức, ngươi có thể cứ như vậy, mà vẫn được cứu. Chỉ có một sự thay đổi là cần thiết. Nếu ngươi gian ác và không tin kính, và cứ tiếp tục như vậy, thì Đấng Christ, là Đấng nắm chìa khóa của thiên đàng, Đấng đóng lại thì không ai mở được, chính Ngài đã định cho ngươi rằng, ngươi sẽ không bao giờ bước vào nước Đức Chúa Trời.” — Giám mục Hopkins. 1670.

một người chưa được tái sinh vẫn làm. Có lẽ đã có một thời gian người ấy không nghĩ xem hành động của mình có phải là tội lỗi hay không, và không bao giờ cảm thấy đau buồn sau khi làm điều ác. Khi ấy không có sự xung đột nào giữa người ấy và tội lỗi; — họ là bạn bè. Bây giờ người ấy ghét tội lỗi, trốn tránh nó, chống lại nó, xem nó là tai họa lớn nhất của mình, rên rỉ dưới gánh nặng sự hiện diện của nó, than khóc khi sa ngã dưới ảnh hưởng của nó, và khao khát được giải thoát hoàn toàn khỏi nó. Nói tóm lại, tội lỗi không còn làm người ấy vui thích, cũng không còn là điều thờ ơ: nó đã trở thành điều gớm ghiếc mà người ấy ghét. Người ấy không thể ngăn tội lỗi cư ngụ trong mình. “Nếu người ấy nói mình không có tội, thì trong người ấy không có lẽ thật” (1 Giăng 1:8); nhưng người ấy có thể nói rằng mình thành tâm ghê tởm nó, và ước muốn lớn lao của linh hồn mình là hoàn toàn không phạm tội. Người ấy không thể ngăn những tư tưởng xấu dấy lên trong mình, và những thiếu sót, bỏ bê, và khuyết điểm xuất hiện cả trong lời nói lẫn việc làm. Người ấy biết, như Gia-cơ nói, rằng “trong nhiều việc chúng ta đều vấp phạm.” (Gia-cơ 3:2.) Nhưng người ấy có thể nói một cách chân thật, và như trước mặt Đức Chúa Trời, rằng những điều đó là nỗi buồn và đau đớn hằng ngày cho người ấy, và toàn bộ bản tính của người ấy không đồng thuận với chúng, như bản tính của người chưa được tái sinh vẫn làm.

(2) Thứ hai, Giăng nói: “Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời.” (1 Giăng 5:1.)

Một người được tái sinh tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất mà nhờ Ngài linh hồn người ấy có thể được tha thứ và được xưng công chính, rằng

Ngài là Đấng thiêng liêng được Đức Chúa Trời là Cha chỉ định và xức dầu cho chính mục đích này, và rằng ngoài Ngài ra thì không có

Đấng Cứu Rỗi nào khác cả. Nơi chính mình, người ấy chỉ thấy sự không xứng đáng, nhưng nơi Đấng Christ, người ấy thấy cơ sở cho sự tin cậy trọn vẹn, và

tin cậy nơi Ngài, người ấy tin rằng mọi tội lỗi của mình đều đã được tha thứ, và

mọi sự gian ác của mình đều đã được cất đi. Người ấy tin rằng vì cớ công việc đã hoàn tất của Đấng Christ và sự chết của Ngài trên thập tự giá, người ấy được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và có thể hướng về sự chết và

sự phán xét mà không sợ hãi. Người ấy có thể có những nỗi sợ và nghi ngờ. Đôi khi người ấy có thể nói với bạn rằng mình cảm thấy như thể mình không có đức tin chút nào.

Nhưng hãy hỏi người ấy xem người ấy có sẵn lòng tin cậy vào bất cứ điều gì khác thay cho Đấng Christ hay không, và xem người ấy sẽ nói gì. Hãy hỏi người ấy xem người ấy có đặt hy vọng về sự sống đời đời nơi sự tốt lành của chính mình,

nơi những sự sửa đổi của chính mình, nơi những lời cầu nguyện của mình, nơi mục sư của mình, nơi những việc làm của mình trong Hội Thánh và ngoài Hội Thánh, hoặc toàn phần hoặc một phần hay không, và xem người ấy sẽ

trả lời ra sao. Hãy hỏi người ấy xem người ấy có chịu từ bỏ Đấng Christ, và đặt

lòng tin cậy nơi bất cứ con đường cứu rỗi nào khác hay không. Hãy tin chắc rằng, người ấy sẽ nói rằng, dù mình cảm thấy yếu đuối và xấu xa, người ấy cũng sẽ không từ bỏ Đấng Christ để đổi lấy cả thế gian. Hãy tin chắc rằng, người ấy sẽ nói mình đã tìm thấy sự quý báu nơi Đấng Christ, sự thích hợp với linh hồn mình nơi Đấng Christ, mà mình không tìm thấy ở nơi nào khác, và rằng mình phải bám chặt lấy Ngài.

(3) Thứ ba, Giăng nói: “Ai làm điều công chính thì sanh bởi Đức Chúa Trời.” (1 Giăng 2:29.)

Người được tái sinh là một người thánh khiết. Người ấy cố gắng sống

theo ý muốn của Đức Chúa Trời, làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và

tránh những điều mà Đức Chúa Trời ghét. Mục tiêu và ước muốn của người ấy là yêu

Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức lực, và yêu

người lân cận như chính mình. Ước muốn của người ấy là luôn luôn nhìn lên

Đấng Christ vừa như gương mẫu vừa như Đấng Cứu Rỗi của mình, và bày tỏ

mình là bạn của Đấng Christ bằng cách làm bất cứ điều gì Đấng Christ truyền dạy.

Không nghi ngờ gì, người ấy không phải là hoàn hảo. Không ai sẽ nói với bạn điều đó sớm hơn

chính người ấy. Người ấy rên rỉ dưới gánh nặng của sự bại hoại vẫn còn cư ngụ

bám lấy mình. Người ấy thấy một nguyên tắc xấu xa trong mình

không ngừng giao chiến chống lại ân điển, và cố kéo mình

xa khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy không đồng thuận với nó, dù người ấy

không thể ngăn sự hiện diện của nó. Bất chấp mọi thiếu sót,

khuynh hướng trung bình và chiều hướng chung của đường lối người ấy là thánh khiết, — việc làm của người ấy thánh khiết, —

thị hiếu của người ấy thánh khiết, — và thói quen của người ấy thánh khiết. Bất chấp mọi sự

chệch hướng và rẽ ngang, giống như một con tàu đang ngược gió

ngược chiều, hướng đi chung của đời sống người ấy là theo một phương hướng,

hướng về Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời. Và dù đôi khi người ấy có thể cảm thấy

thấp kém đến nỗi tự hỏi mình có phải là Cơ Đốc nhân hay không, thì trong những lúc

bình tĩnh hơn, người ấy thường sẽ có thể nói cùng với Giăng Newton ngày xưa:

“Tôi không phải là điều tôi đáng phải là; tôi không phải là điều tôi muốn

là; tôi không phải là điều tôi hy vọng sẽ là trong thế giới bên kia; nhưng dù vậy,

tôi không phải là điều tôi từng là, và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là

con người như tôi đang là.” *

(4) Thứ tư, Giăng nói: “Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em.” (1 Giăng 3:14.)

Một người được tái sinh có một tình yêu đặc biệt dành cho mọi môn đồ của

* “Chớ ai kết luận rằng mình không có ân điển vì mình có nhiều sự không hoàn hảo trong sự vâng lời. Ân điển của ngươi có thể rất yếu đuối và không hoàn hảo, mà ngươi vẫn có thể thật sự được sanh lại cho Đức Chúa Trời, và là một người con và người thừa kế thật sự của thiên đàng,” — Giám mục Hopkins. 1670.

Đấng Christ. Giống như Cha trên trời của mình, người ấy yêu mọi người bằng một tình yêu chung lớn lao, nhưng người ấy có một tình yêu đặc biệt dành cho những người cùng một tâm trí với mình. Giống như Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình, người ấy yêu những kẻ tội lỗi tệ hại nhất, và có thể khóc thương họ; nhưng người ấy có một tình yêu riêng biệt dành cho những người tin. Người ấy không bao giờ cảm thấy thoải mái như khi ở trong bầu bạn với họ: người ấy không bao giờ hạnh phúc như khi ở giữa các thánh đồ và những người tốt lành trên đất. Những người khác có thể coi trọng học thức, hay sự thông minh, hay sự dễ mến, hay sự giàu có, hay địa vị, trong bầu bạn mà họ chọn lựa. Người được tái sinh coi trọng ân điển. Những ai có nhiều ân điển nhất, và giống Đấng Christ nhất, là những người mà người ấy yêu mến nhất. Người ấy cảm thấy họ là thành viên trong cùng một gia đình với mình, — anh em, chị em của mình, con cái của cùng một Cha. Người ấy cảm thấy họ là những người lính đồng đội, chiến đấu dưới cùng một vị tướng, chống lại cùng một kẻ thù. Người ấy cảm thấy họ là những người bạn đồng hành, cùng đi trên một con đường, chịu thử thách bởi cùng những khó khăn, và chẳng bao lâu sẽ cùng nghỉ ngơi với người ấy trong cùng một mái nhà đời đời. Người ấy hiểu họ, và họ hiểu người ấy. Có một thứ tình huynh đệ thuộc linh giữa họ. Người ấy và họ có thể rất khác nhau về nhiều mặt, — về cấp bậc, địa vị, sự giàu có. Điều đó có quan trọng gì? Họ là dân của Chúa Giê-xu Christ: họ là con trai và con gái của Cha Ngài. Vậy thì người ấy không thể không yêu thương họ.

(5) Thứ năm, Giăng nói: “Hễ điều chi sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian.” (1 Giăng 5:4.)

Một người được tái sinh không lấy ý kiến của thế gian làm quy tắc về điều đúng và điều sai. Người ấy không ngại đi ngược dòng chảy của những đường lối, quan niệm, và tập quán của thế gian. “Người ta sẽ nói gì?” không còn là điểm quyết định đối với người ấy nữa. Người ấy thắng hơn tình yêu đối với thế gian. Người ấy không tìm thấy niềm vui trong những điều mà phần lớn những người chung quanh gọi là hạnh phúc. Người ấy không thể hưởng những thú vui của họ, — chúng làm người ấy mệt mỏi, — chúng dường như đối với người ấy là hư không, vô ích, và không xứng với một hữu thể bất tử. — Người ấy thắng hơn nỗi sợ thế gian. Người ấy bằng lòng làm nhiều điều mà mọi người chung quanh cho là không cần thiết, nói ít nhất là như vậy. Họ trách mắng người ấy: điều đó không lay chuyển người ấy. Họ chế nhạo người ấy: người ấy không nhượng bộ. Người ấy yêu sự khen ngợi của Đức Chúa Trời hơn sự khen ngợi của loài người. Người ấy sợ làm buồn lòng Ngài hơn là sợ gây khó chịu cho loài người. Người ấy đã tính toán cái giá phải trả. Người ấy đã chọn lập trường của mình.

Đối với người ấy bây giờ, việc mình bị trách hay được khen chỉ là điều nhỏ nhặt. Mắt người ấy hướng về Đấng không thấy được. Người ấy quyết tâm theo Ngài đến bất cứ nơi nào Ngài đi. Có thể trong việc theo Ngài như vậy cần phải ra khỏi thế gian và trở nên riêng biệt. Người được tái sinh sẽ không ngần ngại làm như vậy. Hãy nói với người ấy rằng người ấy không giống những người khác, rằng quan điểm của người ấy không phải là quan điểm của xã hội nói chung, và rằng người ấy đang làm cho mình trở nên kỳ lạ và đặc biệt. Bạn sẽ không làm người ấy lung lay. Người ấy không còn là tôi tớ của thời thượng và tập quán nữa. Làm đẹp lòng thế gian đối với người ấy chỉ là điều thứ yếu. Mục tiêu trước hết của người ấy là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

(6) Thứ sáu, Giăng nói: “Kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời thì giữ lấy mình.” (1 Giăng 5:18.)

Một người được tái sinh rất cẩn thận về linh hồn mình. Người ấy cố gắng không chỉ tránh xa tội lỗi, mà còn tránh xa mọi điều có thể dẫn đến tội lỗi. Người ấy cẩn thận về bầu bạn mà mình giao du. Người ấy cảm thấy rằng sự giao thiệp xấu làm bại hoại tấm lòng, và điều ác lây lan nhanh hơn điều thiện nhiều, cũng như bệnh tật lây lan hơn sức khỏe. Người ấy cẩn thận về việc sử dụng thì giờ của mình: ước muốn chính của người ấy về thì giờ là dùng nó một cách ích lợi. Người ấy cẩn thận về những sách mình đọc: người ấy sợ tâm trí mình bị đầu độc bởi những văn phẩm gây hại. Người ấy cẩn thận về những tình bạn mà mình kết giao: đối với người ấy, việc người ta tử tế, dễ mến và tốt bụng thôi là chưa đủ, — tất cả những điều đó đều rất tốt; nhưng liệu họ có làm ích cho linh hồn người ấy hay không? Người ấy cẩn thận về những thói quen và cách cư xử hằng ngày của mình: người ấy cố nhớ rằng tấm lòng mình là dối trá, rằng thế gian đầy dẫy sự gian ác, rằng ma quỷ luôn luôn ra sức làm hại mình, và vì vậy người ấy rất muốn luôn luôn cảnh giác. Người ấy ước muốn sống như một người lính trong xứ của kẻ thù, luôn mặc áo giáp, và sẵn sàng đối phó với sự cám dỗ. Người ấy nhận biết qua kinh nghiệm rằng linh hồn mình luôn ở giữa những kẻ thù, và người ấy học để trở nên một người tỉnh thức, khiêm nhường, và cầu nguyện.

Đó là sáu dấu hiệu lớn của sự tái sinh mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta học biết. Xin mỗi người đã cùng đi với tôi đến đây, hãy đọc lại chúng với sự chú ý, và ghi khắc chúng vào lòng. Tôi tin rằng chúng đã được viết ra với ý định giải quyết câu hỏi lớn của thời hiện tại, và nhằm ngăn ngừa những tranh luận. Một lần nữa, tôi xin độc giả ghi nhận và suy xét chúng.

Tôi biết có một sự khác biệt rất lớn về chiều sâu và sự rõ ràng

của những dấu hiệu này nơi những người được “tái sinh.” Nơi một số người, chúng mờ nhạt, lu mờ, yếu ớt, và khó mà nhận ra được. Bạn gần như cần một kính hiển vi để nhận ra chúng. Nơi những người khác, chúng đậm nét, sắc sảo, rõ ràng, hiển nhiên, và không thể lầm lẫn, đến nỗi người chạy qua cũng có thể đọc được chúng. Một số dấu hiệu này rõ ràng hơn nơi một số người, và những dấu hiệu khác lại rõ ràng hơn nơi những người khác. Hiếm khi xảy ra việc tất cả đều biểu lộ như nhau nơi một và cùng một linh hồn. Tất cả những điều này tôi hoàn toàn sẵn lòng thừa nhận.

Nhưng dù đã nhượng bộ mọi điều, ở đây chúng ta vẫn thấy sáu dấu hiệu của việc được sinh bởi Đức Chúa Trời được vẽ lên một cách đậm nét. Ở đây có những điều tích cực nhất định được Giăng trình bày như những phần trong tính cách của người được tái sinh, rõ ràng và rành mạch như những nét trên khuôn mặt của một người. Ở đây có một Sứ đồ được thần cảm đang viết một trong những Thư Chung cuối cùng gửi cho Hội Thánh của Đấng Christ, nói với chúng ta rằng một người được sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, — tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, — làm điều công chính, — yêu thương anh em, — thắng hơn thế gian, và giữ lấy mình. Và hơn một lần trong chính Thư đó, khi những dấu hiệu này được nhắc đến, Sứ đồ nói với chúng ta rằng ai không có dấu hiệu này hay dấu hiệu kia thì “không thuộc về Đức Chúa Trời.” Tôi xin độc giả lưu ý tất cả những điều này.

Bây giờ chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Những người cho rằng sự tái sinh chỉ là việc được nhận vào những đặc quyền bề ngoài của Hội Thánh có thể nói gì, tôi thật sự không biết. Về phần mình, tôi nói một cách dạn dĩ rằng tôi chỉ có thể đi đến một kết luận duy nhất. Kết luận đó là, chỉ những người có sáu dấu hiệu này nơi mình mới là người “được tái sinh,” và tất cả những người nam và người nữ nào không có những dấu hiệu này đều không phải là người “được tái sinh,” đều chưa được sanh lại. Và tôi tin chắc rằng đây là kết luận mà Sứ đồ muốn chúng ta đi đến.

Tôi giao phó những điều tôi đã nói cho sự suy xét nghiêm túc của mọi độc giả của tôi. Tôi tin rằng tôi đã không nói gì khác ngoài lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chúng ta đang sống trong thời đại tối tăm nghiêm trọng về chủ đề tái sinh. Hàng ngàn người đang làm tối tăm lời khuyên của Đức Chúa Trời bằng cách lẫn lộn lễ báp-têm với sự tái sinh. Xin chúng ta hãy cẩn thận về điều này. Xin chúng ta giữ hai chủ đề này tách biệt trong tâm trí mình. Xin chúng ta có những quan điểm rõ ràng về sự tái sinh trước hết, rồi sau đó chúng ta sẽ không dễ rơi vào những sai lầm về lễ báp-têm. Và khi chúng ta đã có những quan điểm rõ ràng, xin chúng ta giữ chặt lấy chúng, và đừng bao giờ buông bỏ.

VII.

NHỮNG LỜI TUYÊN BỐ TRONG SÁCH CẦU NGUYỆN VỀ SỰ TÁI SINH.

“Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” — GIĂNG 3:3.

“Đứa trẻ này đã được tái sinh.” — Nghi thức Báp-têm của Hội Thánh

Anh.

Trong bài viết này, tôi chỉ có một mục đích đơn giản trước mắt. Tôi muốn soi sáng một số cách diễn đạt về “sự tái sinh” trong Nghi thức Báp-têm của Hội Thánh Anh.

Chủ đề này là một chủ đề có tầm quan trọng không nhỏ. Tâm trí của nhiều Cơ Đốc nhân chân thật trong Hội Thánh Anh đang bị bối rối về nó. Họ không thấy ý nghĩa thật sự của các nhà Cải Chánh xuất sắc của chúng ta khi đưa ngôn ngữ như thế vào một Nghi thức trong Sách Cầu Nguyện. Họ bị bối rối và hoang mang bởi những lời khẳng định táo bạo và liều lĩnh của những người chống đối Tôn giáo Tin Lành trong Hội Thánh, và của những người bất đồng bên ngoài Hội Thánh, và dù không bị thuyết phục, họ cũng không tìm được gì để đáp lại.

Tôi đề nghị trong bài viết này sẽ đưa ra một câu trả lời cho những luận cứ thông thường ủng hộ “sự tái sinh qua báp-têm,” vốn dựa trên Nghi thức Báp-têm của Sách Cầu Nguyện. Tôi muốn cho thấy rằng trong vấn đề này, cũng như trong nhiều vấn đề khác, lẽ thật không hoàn toàn thuộc về một phía, như nhiều người dường như cho là vậy. Trên hết, tôi muốn cho thấy rằng một người có thể là một thành viên nhất quán, chân thật, và suy nghĩ thấu đáo của Hội Thánh Anh, mà vẫn không giữ giáo lý về sự tái sinh qua báp-têm.

Khi xét chủ đề này, tôi sẽ tự giới hạn mình một cách nghiêm ngặt vào một điểm đang tranh cãi. Tôi cố ý tránh đi vào câu hỏi chung về bản chất của sự tái sinh và căn cứ Kinh Thánh cho việc báp-têm cho trẻ sơ sinh. Tôi sẽ chỉ đưa ra một vài nhận xét sơ bộ để giải thích, và để ngăn ngừa những hiểu lầm về ý nghĩa của các từ ngữ.

(1) Nhận xét đầu tiên của tôi là: Tôi tin rằng, theo Kinh Thánh, sự tái sinh là sự thay đổi lớn lao trong tấm lòng và tính cách, vốn tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của con người: “Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” (Giăng 3:3.) Đôi khi nó được gọi là sự hoán cải, — đôi khi là được làm sống lại từ kẻ chết, — đôi khi là cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới, — đôi khi là một sự sáng tạo mới, — đôi khi là được đổi mới, — đôi khi là được dự phần vào bản tính thiêng liêng. Tất cả những cách diễn đạt này của Kinh Thánh đều đi đến cùng một điều. Chúng đều là cùng một lẽ thật, chỉ được nhìn từ những góc độ khác nhau. Chúng đều mô tả sự thay đổi căn bản, mạnh mẽ của bản tính, mà việc ban cho sự thay đổi đó là chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh, — và nếu không có sự thay đổi đó thì không ai có thể được cứu.

Tôi biết rằng nhiều người không thừa nhận “sự tái sinh” là điều mà tôi vừa mô tả ở đây. Họ xem nó chẳng hơn gì việc được nhận vào những đặc quyền của Hội Thánh, — một sự thay đổi về địa vị, chứ không phải một sự thay đổi trong tấm lòng. Nhưng họ có thể chỉ cho chúng ta đoạn Kinh Thánh rõ ràng nào để ủng hộ quan điểm này? Tôi đáp một cách dạn dĩ rằng: “Không có một đoạn nào cả.” *

(2) Nhận xét thứ hai của tôi là: Tôi tin rằng chỉ có một bằng chứng chắc chắn, theo Kinh Thánh, cho thấy một người là người được tái sinh. Bằng chứng đó là bông trái mà người ấy sinh ra trong tấm lòng và trong đời sống mình. “Cây nào cũng nhờ trái nó mà biết được.” Những bông trái đó được trình bày rõ ràng và rành mạch trong Tân Ước. Bài Giảng Trên Núi, và phần sau của hầu hết các Thư của Phao-lô, chứa đựng những mô tả không thể lầm lẫn về người được sinh bởi Đức Thánh Linh. Nhưng chúng ta sẽ không tìm thấy ở đâu những dấu hiệu của sự tái sinh được ban cho đầy đủ như trong Thư thứ nhất của Giăng. “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội.” † “Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời.”

* Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng quan điểm thấp kém này về sự tái sinh được nhiều người thánh khiết và tốt lành giữ lấy, như Giám mục Davenant và Giám mục Hopkins, là những người mà quan điểm giáo lý của họ về mọi mặt khác đều theo Kinh Thánh và vững vàng. Nhưng tôi không thể gọi bất cứ người nào là chủ của mình. Căn cứ Kinh Thánh để phân biệt giữa sự tái sinh qua báp-têm và sự tái sinh thuộc linh, tôi không thể tìm thấy ở đâu cả.

† “Cách giải thích đoạn này mà tôi cho là tự nhiên và không gượng ép nhất là: ‘Kẻ sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội;’ nghĩa là, người ấy không phạm tội theo cách độc ác như con cái của ma quỷ phạm tội; người ấy không lấy tội lỗi làm nghề nghiệp, cũng không sống trong sự thực hành tội lỗi một cách liên tục và được cho phép. Có một sự khác biệt lớn giữa những người được tái sinh và

của Đức Chúa Trời.” “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội.” “Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Ngài.” “Ai làm điều công chính thì sanh bởi Ngài.” “Hễ điều chi sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian.” “Kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời thì giữ lấy mình.” “Con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ đều lộ ra bởi điều này: ai chẳng làm điều công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thuộc về kẻ nào chẳng yêu anh em mình.” (1 Giăng 5:18; 1 Giăng 5:1; 1 Giăng 2:29; 1 Giăng 5:4; 1 Giăng 5:18; 1 Giăng 3:10.)

Dĩ nhiên, tôi biết rằng nhiều nhà thần học cho rằng chúng ta có thể gọi những người là “được tái sinh,” mà nơi họ không thấy có dấu hiệu nào vừa mô tả, hay từ khi họ sinh ra cũng chưa bao giờ thấy. Nói tóm lại, họ bảo chúng ta rằng người ta có thể sở hữu ân tứ của Đức Thánh Linh, và ân điển của sự tái sinh, khi cả ân tứ lẫn ân điển đều không thể thấy được. Một giáo lý như thế, đối với tôi, dường như nguy hiểm ở mức độ cao nhất. Đối với tâm trí tôi, nó dường như chẳng tốt hơn chủ nghĩa phóng túng là bao.

(3) Nhận xét thứ ba của tôi là: Tôi tin rằng sự tái sinh và lễ báp-têm, theo Kinh Thánh, không nhất thiết phải đi cùng nhau. Tôi thấy rằng người ta có thể được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và có những tấm lòng mới, mà không cần báp-têm, như Giăng Báp-tít và tên cướp ăn năn trên thập tự giá. Tôi cũng thấy rằng người ta có thể chịu báp-têm, mà vẫn còn ở trong mật đắng và sự trói buộc của sự gian ác, như Si-môn thầy phù thủy. Trên hết, tôi thấy Phi-e-rơ nói với chúng ta một cách rõ ràng rằng phép báp-têm “cứu rỗi,” và nhờ đó chúng ta được chôn với Đấng Christ, và mặc lấy Đấng Christ, không phải chỉ là phép báp-têm bằng nước, dù là cho trẻ sơ sinh hay người lớn. Đó là “chẳng phải sự làm sạch ô uế của xác thịt, bèn là sự trả lời của lương tâm tốt.” (1 Phi-e-rơ 3:21.)

Người ta đều biết rằng nhiều người cho rằng báp-têm và sự tái sinh là không thể tách rời; nhưng có một sự thiếu vắng các đoạn Kinh Thánh trầm trọng để ủng hộ quan điểm này. Ít nhất mười sáu lần, sự sanh lại được nhắc đến trong Tân Ước.* “Sự tái sinh” là một từ được dùng hai lần, nhưng chỉ một lần theo nghĩa là sự thay đổi trong tấm lòng. “Được sanh lại,” — “được sinh bởi Đức Chúa Trời,” — “được sinh bởi Đức Thánh Linh,” — “được sinh bởi Đức Chúa Trời,” là những cách diễn đạt được dùng thường xuyên. Một lần

những người chưa được tái sinh, ngay trong chính những tội lỗi mà họ phạm. Thật vậy, mọi người đều phạm tội; nhưng một con cái của Đức Chúa Trời không thể phạm tội, — nghĩa là, dù người ấy có phạm tội, người ấy cũng không thể phạm tội theo cách như những người gian ác và chưa được tái sinh vẫn làm.” — Giám mục Hopkins. 1670.

* Giăng 1:13. Giăng 3:3. Giăng 3:5. Giăng 3:7. Giăng 3:8. Tít 3:5. 1 Phi-e-rơ 1:3. 1 Phi-e-rơ 1:23. Gia-cơ 1:18. 1 Giăng 2:29. 1 Giăng 3:9. 1 Giăng 4:7. 1 Giăng 5:1. 1 Giăng 5:4. 1 Giăng 5:18.

từ “nước” được nối với những từ “được sinh bởi Đức Thánh Linh;” một lần từ “sự rửa sạch” được nối với từ “sự tái sinh;” hai lần các tín đồ được nói là được sinh bởi “Lời của Đức Chúa Trời,” “Lời của lẽ thật.” Nhưng đó là một sự thật đáng chú ý rằng không có một đoạn Kinh Thánh nào nói một cách rõ ràng và

dứt khoát rằng chúng ta được sanh lại trong lễ báp-têm, và rằng mọi người chịu báp-têm đều nhất thiết là người được tái sinh!

(4) Nhận xét thứ tư và cuối cùng của tôi là: Tôi tin rằng theo Kinh Thánh, lễ báp-têm không có quyền năng hơn để ban sự tái sinh cho trẻ sơ sinh, một cách tự động bởi chính nghi thức, so với quyền năng của nó đối với người lớn. Việc trẻ sơ sinh nên được long trọng và chính thức nhận vào Hội Thánh dưới Tân Ước, cũng như dưới Cựu Ước, tôi không nghi ngờ gì. Lời hứa dành cho con cái của các tín đồ, và cách cư xử của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đối với trẻ em, nên

khuyến khích mọi cha mẹ tin kính mong đợi những phước hạnh lớn lao nhất khi đem trẻ sơ sinh của mình đến chịu báp-têm. Nhưng ngoài điều này tôi không thể đi xa hơn. Tôi biết rằng nhiều người nghĩ rằng trẻ sơ sinh phải được tái sinh trong lễ báp-têm, như một điều đương nhiên, vì chúng không đặt ra rào cản nào ngăn ân điển, và vì thế phải nhận lãnh nghi thức một cách xứng đáng. Một lần nữa tôi buộc phải nói rằng, có một sự thiếu vắng Kinh Thánh trầm trọng để bênh vực cho quan điểm này. Quyền của trẻ sơ sinh Cơ Đốc được báp-têm chỉ là nhờ cha mẹ chúng.

Hiệu quả chính xác của lễ báp-têm đối với trẻ sơ sinh không bao giờ được nêu ra một lần nào trong Tân Ước. Không có mô tả nào về một

việc báp-têm cho trẻ em trong Tân Ước; và việc nói rằng trẻ em, sinh ra trong tội lỗi, như tất cả đều vậy, tự mình xứng đáng nhận lãnh ân điển, đối với tôi dường như là một

sự tiến gần đến tà giáo cũ của Pelagius.*

Giờ đây tôi đến với điểm tạo thành chủ đề chính của bài viết này. Điểm đó là cách giải thích đúng đắn về một số cách diễn đạt trong Nghi thức Báp-têm của Hội Thánh Anh, mà thoạt nhìn dường như mâu thuẫn với quan điểm mà tôi đã cố gắng trình bày về chủ đề tái sinh.

* Nếu trẻ sơ sinh tự mình xứng đáng nhận lãnh ân điển, vì chúng không đặt ra rào cản nào ngăn ân điển, thì xin hãy trả lời câu hỏi này: — “Vì sao các nhà truyền giáo đến với dân ngoại không báp-têm cho mọi trẻ sơ sinh dân ngoại mà họ có thể tìm thấy, mà không chờ đợi ý muốn của cha mẹ chúng?” Dù sao, không một nhà truyền giáo Tin Lành nào nghĩ đến việc làm như vậy.

Nếu con cái của cha mẹ tin kính và cha mẹ không tin kính chắc chắn nhận lãnh cùng một lượng ân điển như nhau trong lễ báp-têm, nhờ nước báp-têm, bất kể cha mẹ chúng đem chúng đến giếng báp-têm với tâm trạng nào, thì toàn bộ nghi thức trở thành chẳng gì khác ngoài một hình thức.

Người ta khẳng định rằng Sách Cầu Nguyện dạy một cách dứt khoát giáo lý về sự tái sinh qua báp-têm trong Nghi thức Báp-têm. — Người ta nói rằng những lời của nghi thức đó, “Thấy rằng đứa trẻ này nay đã được tái sinh,” — “Chúng con hết lòng tạ ơn Ngài, vì Ngài đã vui lòng tái sinh đứa trẻ này bằng Đức Thánh Linh của Ngài,” chỉ chấp nhận một ý nghĩa duy nhất. — Người ta nói rằng chúng được dùng cho mọi đứa trẻ được báp-têm. — Người ta nói rằng chúng chứng minh, không còn nghi ngờ gì nữa, rằng Hội Thánh Anh duy trì giáo lý về sự tái sinh qua báp-têm. — Người ta nói rằng chúng giải quyết vấn đề, và không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ. Đây là những lời khẳng định mà giờ đây tôi đề nghị xem xét. Chúng có thể được chứng minh hay không? Tôi nói không chút do dự rằng chúng không thể, và tôi sẽ tiếp tục đưa ra những lý do của mình để nói như vậy, nếu độc giả kiên nhẫn lắng nghe tôi.

Tôi mong muốn tiếp cận toàn bộ chủ đề đang tranh cãi với sự nhớ lại đầy buồn rầu về sự khác biệt ý kiến đáng buồn đã từ lâu thịnh hành trong chính Hội Thánh của tôi về chủ đề mà nó liên quan. Tôi hoàn toàn biết về những lời khẳng định tích cực thường được đưa ra rằng những quan điểm về sự tái sinh mà tôi đã cố gắng trình bày không phải là “quan điểm của Hội Thánh,” và những điều tương tự. Những lời khẳng định như thế đối với tôi chẳng có giá trị gì nhiều. Tôi đã đọc Lời Biện Hộ của Giám mục Jewel, và tôi không quên những gì ông nói ở đó về những kẻ “áp đặt lên những người khờ dại bằng những màn trình diễn hư không và vô ích, và tìm cách áp đảo chúng ta chỉ bằng cái tên của Hội Thánh,” Tôi hoàn toàn tin chắc rằng những quan điểm về sự tái sinh mà tôi duy trì là những quan điểm của Sách Cầu Nguyện, các Tín Điều, và các Bài Giảng của Hội Thánh

Anh, và tôi sẽ cố gắng làm cho độc giả thỏa lòng rằng tôi có những lý do chính đáng để nói như vậy. Càng tìm hiểu chủ đề này, tôi càng cảm thấy hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình rằng những người nói những quan điểm tôi bênh vực không phải là “quan điểm của Hội Thánh” đang khẳng định điều mà họ không thể chứng minh.

Và giờ đây xin để tôi tiếp tục trả lời sự phản đối rằng sự tái sinh không thay đổi của mọi trẻ sơ sinh trong lễ báp-têm được chứng minh là giáo lý của Hội Thánh Anh bởi ngôn ngữ của Nghi thức Báp-têm của Hội Thánh.

I. Vậy thì tôi trả lời, trước hết, rằng việc chỉ trích dẫn hai cách diễn đạt riêng lẻ trong một nghi thức đặc biệt trong Phụng Vụ của chúng ta tự nó là chưa đủ. Phải chứng minh rằng ý nghĩa mà người phản đối gán cho những cách diễn đạt này là ý nghĩa đúng đắn.

Cũng phải chỉ ra rằng ý nghĩa này có thể chịu được sự so sánh với các Nghi thức và công thức khác của Hội Thánh, và không hàm chứa bất cứ sự mâu thuẫn nào. Nếu điểm cuối cùng này không thể được chỉ ra và chứng minh, thì rõ ràng là người phản đối đã đặt một cách giải thích sai lầm lên Nghi thức Báp-têm, và không hiểu nguyên tắc lớn lao mà mọi Nghi thức của Hội Thánh chúng ta được

soạn thảo theo.

Việc lấy một hay hai cách diễn đạt ra khỏi một quyển sách đã được viết như một tổng thể lớn lao, đặt một ý nghĩa nhất định lên những cách diễn đạt này, rồi từ chối tìm hiểu xem ý nghĩa đó có thể hòa hợp với tinh thần chung của phần còn lại của quyển sách hay không, là một phương pháp lập luận vô cùng không vững chắc. Sự khởi đầu của mọi tà giáo và quan điểm sai lầm trong tôn giáo đều có thể truy nguyên từ loại lập luận này, và từ những trích dẫn không công bằng và một phần. ,

Đây chính xác là luận cứ của người Công giáo La Mã khi người ấy muốn chứng minh giáo lý về sự biến đổi bản thể. “Tôi đọc,” người ấy nói, “những lời rõ ràng này: ‘Đây là thân thể Ta — đây là huyết Ta.’ Tôi không cần gì hơn, tôi không có gì phải làm với những lời giải thích và trích dẫn của các bạn từ những phần khác của Kinh Thánh. Ở đây đã quá đủ cho tôi. Chúa Giê-xu Christ phán: ‘Đây là thân thể Ta.’ Điều này giải quyết vấn đề.”

Đây cũng chính xác là luận cứ của người theo phái Arian, khi người ấy muốn chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ thấp kém hơn Đức Chúa Cha. “Tôi đọc,” người ấy nói, “những lời rõ ràng này: ‘Cha Ta lớn hơn Ta.’” Bạn nói với người ấy một cách vô ích rằng có những đoạn Kinh Thánh khác cho thấy Con bằng với Cha, và cho một ý nghĩa khác với đoạn mà người ấy đã trích dẫn. Điều đó không quan trọng. Người ấy dựa vào một đoạn Kinh Thánh duy nhất mà người ấy đã chọn để dựa vào, và người ấy sẽ không nghe gì thêm nữa.

Đây cũng chính xác là luận cứ của người theo phái Socinus, khi người ấy muốn chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ là một con người, chứ không phải Đức Chúa Trời. “Tôi đọc,” người ấy nói với chúng ta, “những lời rõ ràng này: ‘Con người, là Đấng Christ Giê-xu.’ — Xin đừng nói với tôi về những đoạn khác mâu thuẫn với quan điểm của tôi. Tất cả những gì tôi biết là, ở đây có những lời không thể hiểu lầm được, — ‘Con người, là Đấng Christ Giê-xu.’”

Giờ đây, không mong muốn gây khó chịu, tôi phải thẳng thắn nói rằng tôi nhận thấy loại luận cứ này liên tục được dùng khi thảo luận về giáo lý của Hội Thánh Anh về sự tái sinh. Người ta trích dẫn những lời của Nghi thức Báp-têm của chúng ta, “

rằng đứa trẻ này đã được tái sinh,” vân vân, như một bằng chứng không thể bác bỏ rằng Hội Thánh xem mọi trẻ sơ sinh chịu báp-têm đều được sanh lại. Họ sẽ không lắng nghe bất cứ điều gì khác được đưa ra từ các Nghi thức và công thức khác của Hội Thánh. Họ bảo bạn rằng họ đứng vững trên cách diễn đạt đơn giản: “Đứa trẻ này đã được tái sinh.” Những lời này rõ ràng, họ cho chúng ta biết! Chúng giải quyết vấn đề một cách không thể tranh cãi! Họ dường như nghi ngờ sự trung thực và lẽ thường của bạn, nếu bạn không lập tức bị thuyết phục. Và suốt thời gian này họ không thấy rằng họ đang đứng trên một mảnh đất rất nguy hiểm, và đang trao một thanh gươm vào tay người theo phái Socinus, phái Arian, hay người Công giáo La Mã tiếp theo tình cờ tranh luận với họ.

Tôi cảnh báo những người như thế, nếu bài viết này rơi vào tay họ, rằng luận cứ ưa thích này sẽ không có tác dụng. Một trích dẫn duy nhất bị kéo ra khỏi một Nghi thức sẽ không đủ. Họ phải chứng minh rằng ý nghĩa mà họ gán cho nó phù hợp với phần còn lại của Sách Cầu Nguyện, và với các Tín Điều và các Bài Giảng. Họ không được giải thích một chỗ trong Sách Cầu Nguyện, cũng như trong Kinh Thánh, sao cho nó mâu thuẫn với một chỗ khác. Và điều này, dù họ có ý như vậy hay không, tôi tin chắc rằng họ đang làm.

II. Tôi trả lời, ở vị trí tiếp theo, rằng việc nói mọi trẻ sơ sinh chịu báp-têm đều được tái sinh, vì những cách diễn đạt trong Nghi thức Báp-têm, là mâu thuẫn với nguyên tắc lớn lao mà toàn bộ Sách Cầu Nguyện được soạn thảo theo.

Nguyên tắc của Sách Cầu Nguyện là cho rằng mọi thành viên của Hội Thánh trên thực tế đều là những gì họ xưng nhận, — là những tín đồ chân thật nơi Đấng Christ, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Sách Cầu Nguyện lấy tiêu chuẩn cao nhất về điều mà một Cơ Đốc nhân nên là, và toàn bộ được soạn thảo theo đó. Mục sư nói với những người tụ họp lại để thờ phượng chung như những tín đồ. Những người dùng những lời mà Phụng Vụ đặt vào miệng họ được cho là những tín đồ. Nhưng những người soạn thảo Sách Cầu Nguyện không bao giờ có ý khẳng định rằng tất cả những người là thành viên của Hội Thánh Anh đều thực sự và thật sự là Cơ Đốc nhân chân thật. Trái lại, họ nói với chúng ta một cách rõ ràng trong các Tín Điều rằng “trong Hội Thánh hữu hình, kẻ ác luôn luôn pha trộn với người lành.” Nhưng họ cho rằng nếu các hình thức thờ phượng được soạn thảo ra, thì chúng phải được soạn thảo trên giả định rằng những người dùng chúng là những Cơ Đốc nhân thật sự, và

không phải là những người giả dối. Và khi làm như vậy, tôi nghĩ họ hoàn toàn đúng. Một Phụng Vụ dành cho những người không tin và chưa được hoán cải sẽ là phi lý, và thực tế là vô ích! Phần hội chúng mà Phụng Vụ dành cho sẽ ít quan tâm hay hoàn toàn không quan tâm đến bất cứ Phụng Vụ nào. Phần thánh khiết và tin kính của hội chúng sẽ thấy ngôn ngữ của Phụng Vụ hoàn toàn không phù hợp với họ.

Giờ đây, nguyên tắc chung này của Sách Cầu Nguyện là nguyên tắc mà Nghi thức Báp-têm được soạn thảo theo. Nó cho rằng những người đem con cái của mình đến chịu báp-têm, đem chúng đến như những tín đồ. Là dòng dõi của cha mẹ tin kính và con cái của các tín đồ, trẻ sơ sinh của họ được báp-têm. Là những tín đồ, các người đỡ đầu và cha mẹ được khuyên hãy cầu nguyện cho đứa trẻ được sanh lại, và được khích lệ nắm lấy các lời hứa. Và là con cái của các tín đồ, trẻ sơ sinh khi chịu báp-têm được tuyên bố là “được tái sinh,” và lời tạ ơn được dâng lên vì điều đó.

Nguyên tắc mà Hội Thánh đặt ra như một nguyên tắc trừu tượng là thế này — rằng lễ báp-têm, khi được nhận lãnh một cách đúng đắn và xứng đáng, là một phương tiện nhờ đó chúng ta có thể nhận được ân điển thiêng liêng bên trong, tức là sự chết đối với tội lỗi và sự sinh lại để sống công chính.* Việc một trẻ sơ sinh có thể nhận lễ báp-têm một cách “đúng đắn”, Hội Thánh Anh chắc chắn vẫn giữ vững, dù cách thức của việc ấy có thể là điều kín nhiệm đối với chúng ta; vì như Tổng Giám mục Usher đáng kính đã nhận xét một cách tuyệt đẹp: “Đấng đã phán về các trẻ thơ rằng nước Đức Chúa Trời thuộc về chúng, biết cách ban nước thiên đàng cho chúng.” Các mục sư của Hội Thánh không thể thấy sách sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Họ không thể thấy những công việc kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Họ không thể đọc được lòng của cha mẹ và người đỡ đầu. Họ không bao giờ có thể nói về bất kỳ đứa trẻ nào: “Đứa trẻ này chắc chắn đang nhận lễ báp-têm một cách không xứng đáng.” Và vì thực trạng là như vậy, Hội Thánh khôn ngoan nghiêng về phía lòng nhân ái, hy vọng mà cho rằng mỗi đứa trẻ đều nhận lễ báp-têm một cách xứng đáng, và dùng ngôn ngữ tương ứng như thế.

Những người đã soạn ra Nghi thức Báp-têm của chúng ta cho rằng có một mối liên hệ giữa lễ báp-têm và sự tái sinh thuộc linh,

Có lẽ cũng nên lưu ý rằng đây cũng là giáo lý của Hội Thánh Scotland. Hiệu quả của lễ báp-têm không bị ràng buộc vào đúng thời điểm mà nó được cử hành; tuy nhiên, dẫu vậy, nhờ việc sử dụng đúng đắn nghi thức này, ân điển đã hứa không những được dâng lên, mà còn thực sự được bày tỏ và ban cho bởi Đức Thánh Linh, cho những người nào (dù đã trưởng thành hay còn là trẻ sơ sinh) mà ân điển ấy thuộc về, theo sự định đoạt trong ý muốn riêng của Đức Chúa Trời, vào thời điểm Ngài đã định.” — Tuyên xưng Đức tin Scotland, chương 28.

và họ đã đúng.* Họ biết rằng không có phước hạnh nào là quá cao vời để không thể trông đợi cho con của một tín hữu. Họ biết rằng Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót tối cao của Ngài, có thể ban ân điển cho bất kỳ đứa trẻ nào [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR hỏng về thời điểm ban ân điển — trước, trong, sau hay nhờ hành động báp-têm]. Tại

mọi trường hợp, họ không dám gánh lấy trách nhiệm phủ nhận điều ấy trong trường hợp của bất kỳ trẻ sơ sinh cụ thể nào, và vì vậy họ đã chọn đường lối an toàn hơn, là bày tỏ một hy vọng đầy lòng nhân ái cho tất cả. — Họ

không thể soạn ra hai Nghi thức báp-têm, một với tiêu chuẩn đặc ân cao, một với tiêu chuẩn thấp. Họ không thể để cho mục sư tùy ý quyết định khi nào dùng nghi thức này và khi nào dùng nghi thức kia. Điều đó sẽ khiến vị trí của mục sư tại giếng báp-têm trở nên hết sức khó xử; — nó sẽ khiến người ấy có nguy cơ mắc những sai lầm đau lòng; — nó

sẽ đòi hỏi người ấy phải quyết định những điểm mà chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể quyết định. Họ đã nghiêng về phía lòng nhân ái. Họ đã soạn ra một mẫu nghi thức chứa đựng tiêu chuẩn cao nhất về đặc ân và phước hạnh, và yêu cầu rằng trong mọi trường hợp báp-têm trẻ sơ sinh, chỉ mẫu nghi thức ấy, và không mẫu nào khác, được dùng. Và khi làm như vậy, họ đã hành động theo tinh thần những lời đáng chú ý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán với bảy mươi môn đồ: “Vào nhà nào, trước hết hãy nói rằng: Bình an cho nhà nầy. Nếu có con của sự bình an ở đó, sự bình an của các ngươi sẽ giáng trên nó; bằng không, sẽ trở về cùng các ngươi.” (Lu-ca 10:5, 6.)

Nhưng còn về việc khẳng định rằng hành động báp-têm của mục sư luôn luôn nhất thiết truyền đạt sự tái sinh, và rằng mọi trẻ sơ sinh chịu báp-têm đều luôn luôn được sinh lại, thì tôi tin rằng điều ấy chưa bao giờ bước vào tư tưởng của những người đã soạn ra Sách Cầu nguyện chung. Theo phán đoán của lòng nhân ái và hy vọng, họ cho rằng tất cả đều được tái sinh trong lễ báp-têm, và dùng ngôn ngữ tương ứng. Còn việc bất kỳ đứa trẻ cụ thể nào có thực sự được tái sinh hay không, họ để cho đời sống và đường lối của nó khi lớn lên quyết định. Nói rằng những lời khẳng định trong Nghi thức Báp-têm của Sách Cầu nguyện chung phải được hiểu nhiều hơn một sự cho rằng đầy lòng nhân ái, thì khi xét kỹ sẽ thấy làm cho toàn bộ Sách Cầu nguyện chung rối loạn.†

* “Trong mỗi nghi thức thánh đều có một mối liên hệ thuộc linh, hay sự hiệp một mang tính nghi thức thánh, giữa dấu hiệu và điều được dấu hiệu biểu thị; do đó mà tên gọi và hiệu quả của bên này được gán cho bên kia.” — Tuyên xưng Đức tin Scotland.

† “Các bạn nghĩ gì về những trẻ sơ sinh chịu báp-têm mà sinh ra trong Hội Thánh? Ân điển bên trong trong lễ báp-têm của chúng có luôn luôn đi kèm với dấu hiệu bên ngoài không?”

Đây là nguyên tắc duy nhất mà nhờ đó nhiều Lời cầu nguyện chung mới có thể được giải thích một cách hợp lý. Lời cầu nguyện chung cho Lễ Hiển linh nói: “Xin ban cho chúng con, là những kẻ hiện nay biết Ngài bởi đức tin, sau đời này được hưởng sự vinh hiển của Thần tính Ngài.” — Liệu có ai nói cho chúng ta biết rằng những người biên soạn Sách Cầu nguyện chung có ý dạy rằng tất cả những người dùng Sách Cầu nguyện chung đều biết Đức Chúa Trời bởi đức tin không? Chắc chắn là không. — Lời cầu nguyện chung cho Chúa nhật Sexagesima nói: “Ôi, Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng thấy rằng chúng con không đặt lòng tin cậy nơi bất cứ việc gì chúng con làm,” vân vân. Liệu có ai dám nói rằng những lời này có thể đúng theo nghĩa đen đối với mọi thành viên của Hội Thánh Anh không? Chẳng phải chúng rõ ràng là một sự cho rằng đầy lòng nhân ái sao? — Lời cầu nguyện chung cho Chúa nhật thứ ba sau Lễ Ba Ngôi nói: “Chúng con, là những kẻ mà Ngài đã ban cho lòng khao khát cầu nguyện tha thiết,” vân vân. Ai có thể nghi ngờ rằng đây là một mẫu lời lẽ được nhiều người dùng, mà không thể nói một cách chặt chẽ và chân thật về họ dù chỉ trong một phút? Ai có thể không thấy trong tất cả những trường hợp này một nguyên tắc thống nhất,

Chắc chắn là không. Nghi thức thánh báp-têm chỉ có hiệu quả nơi các trẻ sơ sinh thuộc về sự tuyển chọn của ân điển. Điều này, dù chúng ta theo phán đoán của lòng nhân ái mà xét về từng trẻ sơ sinh cụ thể, chúng ta vẫn không có căn cứ để xét như vậy về tất cả nói chung; hay nếu chúng ta có xét như vậy, thì đó cũng không phải là phán đoán chắc chắn. Chúng ta có thể lầm.” — Tổng Giám mục Usher. 1620.

“Tất cả những ai nhận lễ báp-têm đều được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, được tái sinh, được xưng công chính: vì đối với chúng ta, họ phải được coi là như vậy trong lòng nhân ái, cho đến khi họ tỏ ra khác đi. Nhưng tác giả (Giám mục Montague, bạn của Tổng Giám mục Laud) khẳng định rằng điều này không phải để mặc cho lòng nhân ái của con người, như các bạn, người ấy nói, thông báo cho thế gian, bởi vì chúng ta được dạy trong sách nghi thức của Hội Thánh chúng ta phải tin chắc rằng Đấng Christ đã vui lòng tiếp nhận những trẻ sơ sinh chịu báp-têm này, rằng Ngài đã ôm chúng trong vòng tay thương xót của Ngài, rằng Ngài đã ban cho chúng phước hạnh của sự sống đời đời; và từ niềm tin và sự xác tín ấy, chúng ta phải tạ ơn một cách trung tín và sốt sắng về điều đó. Tất cả những điều này chúng ta đều tiếp nhận và không nghi ngờ gì: nhưng khi đã nói hết mọi điều, chúng ta vẫn phải đi đến chỗ này — rằng tất cả những điều này là lòng nhân ái của Hội Thánh, và các bạn còn có thể biến nó thành gì hơn nữa?” — George Carleton, Giám mục Chichester. 1619.

“Chúng ta phải phân biệt giữa phán đoán của lòng nhân ái và phán đoán của sự chắc chắn. Vì dù nói chung chúng ta biết rằng không phải mọi người chịu báp-têm đều được xưng công chính hay sẽ được cứu, nhưng khi xét đến từng trường hợp cụ thể, chúng ta phải xét những người chịu báp-têm là đã được tái sinh và xưng công chính, và sẽ được cứu, cho đến khi họ tự tỏ ra không phải là như vậy. Và Sách Cầu nguyện chung của chúng ta cũng nói về họ như thế.” — George Downame, Giám mục Derry. 1620.

“Nghi thức báp-têm trẻ sơ sinh được tiến hành trên sự cho rằng có một sự tái sinh bên trong.” — Giám mục Barnct. 1689.

Có căn cứ cho lời cầu nguyện ấy trong phụng vụ công cộng của chúng ta, khi hội chúng tạ ơn Đức Chúa Trời về đứa trẻ chịu báp-têm, rằng Ngài đã vui lòng tái sinh trẻ sơ sinh này bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vân vân. Vì không thể phủ nhận

nguyên tắc cho rằng đầy lòng nhân ái rằng các thành viên của một Hội Thánh là những gì họ xưng nhận! Hội Thánh đặt vào miệng dân sự thờ phượng của mình những tâm tình và ngôn ngữ mà họ nên dùng, và nếu họ không đạt tới tiêu chuẩn cao của Hội Thánh, lỗi là ở họ, chứ không phải ở Hội Thánh. Nhưng nói rằng khi dùng những lời lẽ như vậy, Hội Thánh đóng dấu và chứng nhận tất cả các thành viên của mình là những Cơ Đốc nhân thật và chân chính trước mặt Đức Chúa Trời, thì rõ ràng là vô lý.

Đây là nguyên tắc duy nhất mà nhờ đó Nghi thức Làm lễ tạ ơn sau khi sinh cho phụ nữ có thể được giải thích. Mọi phụ nữ mà Nghi thức ấy được dùng cho, đều được nói đến như “đầy tớ của Chúa”, và được yêu cầu trả lời rằng bà “đặt lòng tin cậy nơi Chúa”. Thế mà ai còn tỉnh táo lại có thể nghi ngờ rằng những lời như vậy hoàn toàn không thể áp dụng cho phần lớn những người đến làm lễ tạ ơn sau khi sinh? Họ không phải là “đầy tớ” của Chúa! Họ không theo nghĩa nào “đặt lòng tin cậy” nơi Ngài! Và ai dám lập luận rằng những người biên soạn Phụng vụ đã cho— rằng nghi thức thánh báp-têm, ấn chứng của sự nên thánh của chúng ta, nhiều lần có hiệu quả ngay lập tức trong việc truyền ân điển hiện tại vào linh hồn trẻ sơ sinh, dù nhiều lần khác nó cũng không có hiệu quả cho đến nhiều năm sau. Nhưng vì điều ấy là đúng một cách đáng ngờ trong nhiều trường hợp, chúng ta có thể và phải, với lòng nhân ái, cho rằng như vậy trong mọi trường hợp, vì khi xét đến từng trường hợp cụ thể, chúng ta dám loại trừ ai? Và chúng ta có thể làm điều này mà không ràng buộc ân điển của sự tái sinh một cách tất yếu vào lễ báp-têm, như một số người phàn nàn rằng chúng ta làm.” — William Pemblc, Magdalen Hall, Oxford. 1635.

“Các sứ đồ luôn luôn, khi xét đến từng người hay từng Hội Thánh cụ thể, cho rằng mọi Cơ Đốc nhân đều được tuyển chọn, được nên thánh, được xưng công chính, và đang trên đường được vinh hiển, cho đến khi chính người ấy chứng tỏ mình là gian ác, hay là kẻ bội đạo.” — Giám mục Davenant. 1627.

“Về điều người ấy nói, rằng không ai có thể làm mục sư của Hội Thánh Anh mà lại không chắc chắn tin rằng mọi trẻ sơ sinh chịu báp-têm đều được tái sinh, thì điều ấy cũng không đúng. Vị mục sư thật sự tạ ơn Đức Chúa Trời sau khi mỗi trẻ sơ sinh đã chịu báp-têm, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng tái sinh nó bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nhưng từ đó không suy ra rằng người ấy phải chắc chắn về sự tái sinh của mọi trẻ sơ sinh chịu báp-têm. Vì chỉ cần người ấy tin chắc về sự tái sinh của một số mà thôi — chẳng hạn, của những trẻ sơ sinh được tuyển chọn, hay nếu muốn, thậm chí chỉ của một số trong số chúng — là đủ để người ấy có thể, thậm chí phải, tạ ơn Đức Chúa Trời cho từng trẻ và mọi trẻ chịu báp-têm. Vì ai là người được tuyển chọn thì người ấy không biết: và thật công bằng khi người ấy nên [NEEDS REVIEW: một từ OCR hỏng trước cụm “the judgment of charity”] phán đoán của lòng nhân ái mà cho rằng, hễ ai người ấy báp-têm đều được tuyển chọn — và nếu có ai được tái sinh trong lễ báp-têm (điều mà không ai ngoài một người Socinian hay một người phản đối báp-têm trẻ sơ sinh dám phủ nhận) thì được tái sinh.” — Tiến sĩ Durel, Viện trưởng Windsor, và Tuyên úy của Nhà vua. 1677.

“Dù công việc của ân điển chưa được hoàn thành trọn vẹn, nhưng khi các phương tiện đã được dùng, mà không có điều gì tỏ ra ngược lại, chúng ta nên cho rằng sẽ có hiệu quả tốt.” — Giám mục Pearson. 1680.

rằng mọi phụ nữ được làm lễ tạ ơn sau khi sinh đều thật sự tin cậy nơi Chúa, chỉ vì họ dùng ngôn ngữ ấy! Lời giải thích đơn giản là, họ đã soạn ra Nghi thức ấy trên cùng nguyên tắc lớn chạy xuyên suốt toàn bộ Sách Cầu nguyện chung, nguyên tắc của sự cho rằng đầy lòng nhân ái.

Đây là nguyên tắc duy nhất mà nhờ đó Nghi thức Báp-têm dành cho người trưởng thành có thể được giải thích. Trong Nghi thức ấy, trước hết mục sư cầu nguyện rằng người sắp chịu báp-têm có thể được ban Đức Thánh Linh và được sinh lại. Hội Thánh không thể tự mình quả quyết rằng người ấy đã được sinh lại, cho đến khi người ấy đã làm chứng một lời xưng nhận tốt lành, và tỏ ra sẵn sàng nhận ấn chứng của lễ báp-têm. Sau đó, sau lời cầu nguyện ấy, người ấy được kêu gọi công khai xưng nhận sự ăn năn và đức tin trước mục sư và hội chúng, và khi điều ấy đã xong, người ấy được báp-têm. Rồi, và chỉ đến lúc ấy, mới có lời tuyên bố rằng người chịu báp-têm là “được tái sinh”, và được sinh lại và trở nên người thừa hưởng sự cứu rỗi đời đời. Nhưng những lời này có thể đúng theo nghĩa đen một cách chặt chẽ không, nếu người chịu báp-têm là kẻ giả hình, và từ đầu đến cuối vẫn xưng nhận điều mà mình không cảm nhận? Chẳng phải những lời ấy rõ ràng được dùng trên sự cho rằng đầy lòng nhân ái rằng người ấy đã ăn năn và tin, và không theo nghĩa nào khác sao? Và chẳng phải rõ ràng đối với mọi người rằng, nếu không có sự ăn năn và đức tin ấy, những lời được dùng chỉ là hình thức suông — được dùng vì Hội Thánh không thể soạn ra hai mẫu nghi thức, chứ không hề hàm ý rằng ân điển thiêng liêng bên trong nhất thiết đi kèm với dấu hiệu bên ngoài, hay rằng “sự chết đối với tội lỗi và sự sinh lại để sống công chính” nhất thiết được truyền đạt cho linh hồn sao? Nói tóm lại, người chịu báp-têm được tuyên bố là tái sinh trên nguyên tắc rộng lớn của Sách Cầu nguyện chung, rằng trong các nghi thức của Hội Thánh, người ta được cho rằng đầy lòng nhân ái là những gì họ xưng nhận.

Đây là nguyên tắc duy nhất có thể hiểu được mà nhờ đó Nghi thức An táng có thể được giải thích. Trong Nghi thức ấy, người được an táng được nói đến như một “anh em hay chị em yêu dấu”. Người ta nói rằng Đức Chúa Trời “đã vui lòng bởi lòng thương xót lớn của Ngài mà tiếp nhận linh hồn người ấy về với Ngài”. Người ta nói: “Chúng con hết lòng tạ ơn Ngài vì Ngài đã vui lòng giải cứu anh em chúng con này khỏi những khốn khổ của thế gian tội lỗi này.” Người ta nói rằng “hy vọng của chúng con là anh em chúng con này nghỉ ngơi trong Đấng Christ”. Bây giờ tất cả những điều này có nghĩa gì? Liệu những người biên soạn Sách Cầu nguyện chung có muốn chúng ta tin rằng tất cả

những điều này đều đúng theo nghĩa đen và chặt chẽ đối với mọi thành viên của Hội Thánh mà trên thi thể họ những lời này được đọc lên không? Liệu có ai nhìn thẳng vào Nghi thức ấy một cách trung thực mà dám nói như vậy không? Tôi không thể nghĩ như vậy. Lời giải thích đơn giản của Nghi thức ấy là, nó được soạn ra, giống như các nghi thức còn lại, trên sự cho rằng tất cả các thành viên của một Hội Thánh đều là những gì họ xưng nhận. Chìa khóa để giải thích nó là cùng nguyên tắc lớn ấy, nguyên tắc của sự cho rằng đầy lòng nhân ái.

Đây là nguyên tắc duy nhất mà nhờ đó Sách Giáo lý có thể được giải thích. Trong đó, mỗi đứa trẻ được dạy nói rằng: “Trong lễ báp-têm, tôi đã được làm thành viên của Đấng Christ, con của Đức Chúa Trời, và người thừa hưởng nước thiên đàng;” và xa hơn một chút: “Tôi học tin nơi Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Đấng thánh hóa tôi và mọi dân được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.” Bây giờ điều này có nghĩa gì? Liệu các tác giả Sách Cầu nguyện chung có ý định đặt ra như một nguyên tắc trừu tượng rằng mọi trẻ em chịu báp-têm đều “được thánh hóa” và đều “được tuyển chọn” không? Liệu có ai ngày nay đứng ra nói cho chúng ta biết rằng mọi trẻ em trong giáo xứ của mình thực sự được Đức Thánh Linh thánh hóa không? Nếu người ấy có thể nói vậy, tôi chỉ có thể nói rằng giáo xứ của người ấy là một ngoại lệ, hoặc những lời trong Kinh Thánh chẳng còn ý nghĩa gì. Nhưng tôi vẫn chưa thể tin rằng có ai lại nói như vậy. Tôi tin rằng chỉ có một lời giải thích cho tất cả những lời lẽ này trong Sách Giáo lý. Chúng là những lời của sự cho rằng đầy lòng nhân ái, và không thể hiểu theo nghĩa nào khác.

Tôi trình bày những điều này trước bất kỳ ai tưởng rằng mọi trẻ em đều được tái sinh trong lễ báp-têm, vì những lời lẽ trong nghi thức của Sách Cầu nguyện chung, và tôi xin người ấy cân nhắc kỹ chúng. Tôi sẽ không bị lay chuyển khỏi lập trường của mình bởi những tên gọi cay nghiệt, những lời miệt thị cay đắng, và những lời bóng gió rằng tôi không phải là một tín hữu chân chính của Hội Thánh. Tôi sẽ không bị lung lay bởi những đoạn rời rạc và những câu văn bị xé khỏi vị trí của chúng, và bị ném ra một cách đơn độc trước sự chú ý của chúng ta. Điều tôi nói là, khi giải thích Nghi thức Báp-têm của Hội Thánh, chúng ta phải nhất quán.

Người ta nói rằng quan điểm về Nghi thức mà tôi giữ là “không tự nhiên và không trung thực”. Tôi hoàn toàn phủ nhận lời cáo buộc ấy. Tôi có thể đáp trả lại cho nhiều người đưa ra lời cáo buộc ấy. Quan điểm nào là không tự nhiên nhất, tôi xin hỏi? Có phải là quan điểm của người giải thích Nghi thức Báp-têm theo một nguyên tắc, và Nghi thức An táng theo một nguyên tắc khác? — hay là quan điểm của tôi, giải thích mọi sự theo một hệ thống thống nhất và giống nhau?

Chúng ta phải nhất quán, tôi xin nhắc lại. Tôi từ chối giải thích một

phần của Sách Cầu nguyện chung theo một nguyên tắc, và một phần khác theo một nguyên tắc khác. Những lời lẽ mà tôi đã kêu gọi sự chú ý tới hoặc là những tuyên bố giáo lý trừu tượng, hoặc là những sự cho rằng và suy đoán đầy lòng nhân ái. Chúng không thể vừa là cả hai. Và giờ đây tôi kêu gọi những người cho rằng mọi trẻ em đều luôn luôn được tái sinh, vì những lời lẽ mạnh mẽ trong Nghi thức Báp-têm, hãy thực hiện các nguyên tắc của họ một cách trung thực, công bằng, đầy đủ, và nhất quán, nếu họ có thể.

Nếu mọi trẻ em thực sự được tái sinh trong lễ báp-têm, vì Nghi thức nói: “Đứa trẻ này đã được tái sinh,” thì theo lý lẽ tương tự, suy ra rằng mọi người dùng Lời cầu nguyện chung đều có đức tin, và lòng khao khát cầu nguyện tha thiết! — mọi phụ nữ được làm lễ tạ ơn sau khi sinh đều đặt lòng tin cậy nơi Chúa! — mọi thành viên của Hội Thánh được an táng đều là anh em yêu dấu, và chúng ta hy vọng họ nghỉ ngơi trong Đấng Christ! — và mọi trẻ em nói Sách Giáo lý đều được Đức Thánh Linh thánh hóa và được tuyển chọn! — Tính nhất quán đòi hỏi như vậy. Việc giải thích lời lẽ một cách công bằng đòi hỏi như vậy. Không có một chút bằng chứng nào cho thấy những người nói Sách Giáo lý không thực sự được thánh hóa và tuyển chọn, nếu một khi bạn cho rằng những người mà trên họ lời lẽ của Nghi thức Báp-têm đã được dùng đều thực sự “được tái sinh”.

Nhưng nếu tôi được cho biết rằng những trẻ em dùng Sách Giáo lý không nhất thiết đều được tuyển chọn và thánh hóa, và rằng những người được an táng không nhất thiết đều nghỉ ngơi trong Đấng Christ, và rằng ngôn ngữ trong cả hai trường hợp đều là ngôn ngữ của sự cho rằng đầy lòng nhân ái, thì tôi đáp lại rằng, vì lẽ công bằng chung, xin hãy cho phép chúng ta hiểu ngôn ngữ của Nghi thức Báp-têm theo cùng một nghĩa. — Tôi thấy một nguyên tắc thống nhất chạy xuyên suốt toàn bộ Sách Cầu nguyện chung, xuyên suốt mọi Nghi thức, xuyên suốt mọi Mẫu thức sùng kính của Hội Thánh. Nguyên tắc ấy là nguyên tắc của sự cho rằng đầy lòng nhân ái. Theo nguyên tắc ấy, tôi có thể hiểu rõ và giảng dạy đúng đắn về mọi Nghi thức trong sách. Không có nguyên tắc ấy, tôi không thể. Vì vậy tôi đứng vững trên nguyên tắc ấy. Nếu tôi nói mọi trẻ em chịu báp-têm đều thực sự, theo nghĩa đen, và thực tế “được tái sinh”, vì một số lời lẽ trong Nghi thức Báp-têm, thì tôi mâu thuẫn với nguyên tắc ấy. Tôi tin rằng các Nghi thức của chúng ta có ý định nhất quán với nhau, chứ không mâu thuẫn nhau. Vì vậy tôi không thể nói như vậy.

III. Câu trả lời tiếp theo của tôi cho những người nói mọi người chịu báp-têm

đều được tái sinh, vì Nghi thức Báp-têm, là thế này — rằng quan điểm như vậy sẽ không phù hợp với Ba mươi chín Điều Tín lý.

Bây giờ tôi biết rằng nhiều người có ý kiến rất thấp về các Điều Tín lý. Nhiều người dường như biết rất ít về chúng, và gắn rất ít trọng lượng cho bất kỳ trích dẫn nào từ chúng. “Sách Cầu nguyện chung! Sách Cầu nguyện chung!” là khẩu hiệu của những người này; — “tất cả những gì chúng ta quan tâm là Sách Cầu nguyện chung nói gì?” — Tôi hoàn toàn không đồng ý với những người như vậy. Tôi coi Ba mươi chín Điều Tín lý là Bản Tuyên xưng đức tin của Hội Thánh Anh. Tôi tin rằng những lời trong lời tuyên bố mở đầu chúng là đúng theo nghĩa đen: “Các Điều Tín lý của Hội Thánh Anh chứa đựng giáo lý chân chính của Hội Thánh Anh,” và rằng bất kỳ giáo lý nào không hoàn toàn hòa hợp với các Điều Tín lý ấy thì không phải là giáo lý của Hội Thánh. Tôi tôn kính và yêu mến Sách Cầu nguyện chung, nhưng tôi không gọi nó là Bản Tuyên xưng đức tin của Hội Thánh. Tôi vui thích nơi nó như một cẩm nang thờ phượng công cộng không gì sánh được, nhưng nếu tôi muốn xác định phán đoán chín chắn của Hội Thánh về bất kỳ điểm giáo lý nào, tôi quay về các Điều Tín lý trước tiên. Một người Luther hay một người Trưởng Lão Scotland sẽ nói gì về tôi, nếu tôi xét Hội Thánh của người ấy theo lời cầu nguyện của mục sư người ấy, mà không xét theo Tuyên xưng Augsburg hay Westminster? Tôi không nói điều này để hạ thấp Sách Cầu nguyện chung, mà để chỉ ra một cách bình tĩnh nó thực sự là gì. Tôi muốn đặt Ba mươi chín Điều Tín lý vào vị trí đúng đắn của chúng trước tâm trí độc giả, và như vậy khiến độc giả thấy giá trị thật của những gì chúng nói. Thật là một hoàn cảnh đáng tiếc sâu sắc khi các Điều Tín lý không được các thành viên của Hội Thánh Anh đọc và nghiên cứu nhiều hơn.

Bây giờ tôi xin độc giả của bài viết này lưu ý sự nổi bật đáng chú ý mà các Điều Tín lý khắp nơi dành cho Kinh Thánh như quy tắc duy nhất của đức tin. Điều thứ sáu nói rằng: “Bất cứ điều gì không được đọc trong Kinh Thánh, cũng không thể chứng minh được từ đó, thì không được đòi hỏi bất kỳ ai phải tin như một điều của đức tin, hay cho là cần thiết và thiết yếu cho sự cứu rỗi.” — Điều thứ tám nói rằng: “Ba Bản Tín điều phải được tin và tiếp nhận một cách triệt để, vì chúng có thể được chứng minh bằng bảo chứng chắc chắn nhất của Kinh Thánh.” — Điều thứ hai mươi nói rằng: “Hội Thánh không được phép quy định bất cứ điều gì trái với Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra, cũng không được giải thích một chỗ Kinh Thánh sao cho mâu thuẫn với một chỗ khác.”

— Điều thứ hai mươi mốt nói rằng: “Những điều do các Công đồng chung quy định là cần thiết cho sự cứu rỗi thì không có sức mạnh hay thẩm quyền, trừ khi có thể tuyên bố rằng chúng được lấy ra từ Kinh Thánh.” — Điều thứ hai mươi hai lên án một số giáo lý La Mã, vì chúng “không dựa trên bảo chứng nào của

Kinh Thánh, mà ngược lại còn mâu thuẫn với Lời Đức Chúa Trời.” Điều

thứ hai mươi tám lên án thuyết biến thể, vì nó “không thể chứng minh được bằng Kinh Thánh, mà còn mâu thuẫn với những lời rõ ràng của Kinh Thánh.” — Điều thứ ba mươi bốn nói rằng, các truyền thống và nghi lễ của Hội Thánh có thể thay đổi, miễn là “không có điều gì được quy định trái với Lời Đức Chúa Trời.”

Tất cả những trích dẫn này khiến điều này hoàn toàn chắc chắn rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin trong Hội Thánh Anh, và rằng không có gì là giáo lý của Hội Thánh mà không thể hoàn toàn hòa giải với Lời Đức Chúa Trời. Và tôi thấy ở đây một câu trả lời đầy đủ cho những người nói chúng ta tôn Kinh Thánh thành thần tượng, và bảo chúng ta phải đến với Sách Cầu nguyện chung trước, hay đến với ý kiến của Hội Thánh nguyên thủy! Tôi cũng thấy rằng bất kỳ ý nghĩa nào gán cho bất kỳ phần nào của Sách Cầu nguyện chung mà hoàn toàn không phù hợp với Kinh Thánh, và không thể chứng minh được bằng Kinh Thánh, thì hẳn là một ý nghĩa không chính xác. Tôi không được lắng nghe bất kỳ cách giải thích nào về bất kỳ Nghi thức nào trong Phụng vụ mà không thể hoàn toàn hòa giải với Kinh Thánh. Nó có thể nghe rất hợp lý. Nó có thể được biện hộ rất khéo léo. Nhưng nó có mâu thuẫn với những câu Kinh Thánh rõ ràng nào không? Nếu có, thì ở đâu đó có một sai lầm. Cách giải thích có một khiếm khuyết. Nhìn bề ngoài, nó đã không chính xác. Thật hoàn toàn vô lý khi cho rằng những người sáng lập Hội Thánh chúng ta lại khẳng định quyền tối cao của Kinh Thánh đến bảy tám lần, rồi lại soạn ra một nghi thức trong Sách Cầu nguyện chung hoàn toàn không phù hợp với Kinh Thánh! Và trừ khi giáo lý cho rằng mọi trẻ em chịu báp-têm đều nhất thiết được tái sinh trong lễ báp-têm có thể trước hết được chứng minh là có trong Kinh Thánh, thì việc bắt đầu bất kỳ cuộc thảo luận nào về chủ đề này bằng cách nói về Sách Cầu nguyện chung chỉ là phí thời gian.

Tiếp theo, tôi xin độc giả lưu ý những gì Điều thứ hai mươi lăm và Điều thứ hai mươi sáu nói. Điều thứ hai mươi lăm nói chung về các nghi thức thánh; và nó nói về chúng — cả về lễ báp-têm lẫn về Bữa Tiệc của Chúa — rằng: “Chỉ nơi những người nhận lãnh chúng một cách xứng đáng, chúng mới có hiệu quả hay tác dụng lành mạnh.” Điều thứ hai mươi sáu nói về việc sự không xứng đáng của các mục sư không

ngăn trở hiệu quả của các nghi thức thánh. Nó nói: “Hiệu quả của mạng lệnh Đấng Christ cũng không bị lấy đi bởi sự gian ác của họ, hay ân điển từ những ân tứ của Đức Chúa Trời bị giảm bớt, đối với những người bởi đức tin và một cách đúng đắn mà nhận lãnh các nghi thức thánh.” Ở đây chúng ta có một nguyên tắc chung rộng lớn được khẳng định hai lần. Lợi ích của mỗi nghi thức thánh rõ ràng chỉ giới hạn cho những người nhận lãnh nó một cách đúng đắn, xứng đáng, và với đức tin. Quan niệm La Mã cho rằng mọi người đều nhận được ích lợi từ nó, ex opere operato, cũng rõ ràng bị nhắm tới và bị bác bỏ. Bây giờ điều này có thể hòa giải với giáo lý cho rằng mọi người chịu báp-têm đều ngay lập tức luôn luôn được tái sinh không? Tôi khẳng định chắc chắn rằng không thể.

Tiếp theo, tôi xin độc giả lưu ý ngôn ngữ của Điều Tín lý về lễ báp-têm, Điều thứ hai mươi bảy. Nó nói: “Lễ báp-têm không chỉ là dấu hiệu của sự xưng nhận và dấu hiệu phân biệt, nhờ đó Cơ Đốc nhân được nhận biết khác với những người không chịu báp-têm, mà còn là dấu hiệu của sự tái sinh hay sinh lại, nhờ đó, như nhờ một công cụ, những người nhận lễ báp-têm một cách đúng đắn được ghép vào Hội Thánh; những lời hứa về sự tha tội và về việc chúng ta được nhận làm con nuôi để trở nên con của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, được ký kết và đóng ấn một cách tỏ tường; đức tin được xác nhận và ân điển được gia tăng nhờ quyền năng của sự cầu nguyện lên Đức Chúa Trời. Lễ báp-têm của trẻ nhỏ phải được giữ lại trong Hội Thánh bằng mọi cách, vì rất phù hợp với sự thiết lập của Đấng Christ.” Không có gì nổi bật hơn sự thận trọng khôn ngoan của tất cả ngôn ngữ này, khi đối chiếu với những lời khẳng định về lễ báp-têm mà tai chúng ta liên tục nghe thấy ngày nay. Không có một lời nào nói ra mà có thể khiến chúng ta cho rằng một nguyên tắc khác phải được áp dụng cho lễ báp-têm của trẻ sơ sinh, khác với nguyên tắc đã được đặt ra về mọi nghi thức thánh, trong Điều thứ hai mươi lăm. Chúng ta đi đến kết luận không thể tránh khỏi rằng trong mọi trường hợp, việc nhận lãnh một cách xứng đáng là thiết yếu cho hiệu quả đầy đủ của nghi thức thánh. Không có một lời nào nói về một phước hạnh thiêng liêng lớn lao bên trong luôn luôn và nhất thiết đi kèm với lễ báp-têm của một trẻ sơ sinh. Về điểm này có một sự im lặng hoàn toàn, và một sự im lặng đầy ý nghĩa nữa. Chắc chắn một giáo lý hàm chứa những hậu quả to lớn và quan trọng như sự tái sinh thuộc linh phổ quát của mọi trẻ sơ sinh trong lễ báp-têm, sẽ không bao giờ bị bỏ qua trong sự im lặng hoàn toàn, nếu đó là giáo lý của Hội Thánh. Những tác giả của các Điều Tín lý chắc chắn biết tầm quan trọng của tài liệu mà họ đang soạn thảo. Không

nghi ngờ gì, họ đã cân nhắc kỹ từng lời và từng lời khẳng định mà họ viết xuống giấy. Thế mà họ hoàn toàn im lặng về chủ đề này! Sự im lặng ấy giống như sự im lặng thỉnh thoảng của Kinh Thánh, là một sự kiện lớn, và là điều không bao giờ có thể vượt qua được.

Tiếp theo, tôi xin độc giả lưu ý những gì Điều thứ mười ba nói. Nó cho chúng ta biết rằng: “Các việc làm trước ân điển của Đấng Christ và sự thần cảm của Thánh Linh Ngài thì không đẹp lòng Đức Chúa Trời,” vân vân. Ở đây chúng ta được dạy rõ ràng rằng con người có thể làm các việc trước khi ân điển và Thánh Linh được ban cho họ, và điều này cũng đúng với các thành viên chịu báp-têm của Hội Thánh, vì chính vì họ mà các Điều Tín lý được soạn ra! Nhưng điều này có thể hòa giải với quan niệm cho rằng mọi người chịu báp-têm đều nhất thiết được tái sinh như thế nào? Làm sao một người có thể được tái sinh mà không có “ân điển của Đấng Christ và sự thần cảm của Thánh Linh”? Chỉ có một quan điểm mà nhờ đó Điều Tín lý này có thể được giải thích một cách hợp lý. Quan điểm ấy là quan điểm đơn giản rằng nhiều người chịu báp-têm không được tái sinh, không có ân điển và không có sự ngự trị của Thánh Linh, và rằng trường hợp của họ trước khi được sinh lại và hoán cải chính là điều được mô tả ở đây.

Điều Tín lý cuối cùng tôi xin độc giả lưu ý là Điều thứ mười bảy. Chủ đề của Điều Tín lý ấy là sự tiền định và sự tuyển chọn. Đây là một chủ đề mà nhiều người hết sức không thích, và sẵn sàng bịt tai mỗi khi nó được nhắc tới. Tôi tự do thừa nhận rằng đây là một chủ đề sâu sắc. Nhưng Điều Tín lý vẫn còn đó! Không thể phủ nhận rằng nó tạo thành một phần của Bản Tuyên xưng đức tin của Hội Thánh chúng ta. Dù người ta thích hay không, họ cũng không được nói như thể nó không tồn tại, khi thảo luận về các giáo lý của Hội Thánh. Điều Tín lý bắt đầu bằng việc đặt ra chân lý lớn rằng Đức Chúa Trời “đã luôn luôn định đoạt bởi sự định đoạt kín nhiệm đối với chúng ta, để giải cứu khỏi sự rủa sả và đoán phạt những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại, và đem họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời.” Sau đó nó tiếp tục mô tả sự kêu gọi những người này bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những hậu quả của sự kêu gọi ấy; — “Nhờ ân điển, họ vâng theo sự kêu gọi: họ được xưng công chính một cách nhưng không: họ được làm con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi: họ được làm giống hình ảnh của Con độc sinh của Ngài, Chúa Giê-xu Christ; họ bước đi một cách tin kính trong các việc lành, và cuối cùng bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ đạt tới hạnh phúc đời đời.” Bây giờ tất cả những gì tôi xin độc giả suy xét là thế này, liệu những người viết các Điều Tín lý có ý nói rằng những người này là một hạng

riêng biệt và khác biệt với những người “được tái sinh”, hay không? Chúng ta phải nghĩ như vậy, nếu chúng ta cho rằng lễ báp-têm luôn luôn đi kèm với sự tái sinh. Những điều được nói trong bản mô tả này là những điều mà vô số người chịu báp-têm hoàn toàn không biết gì. Tuy nhiên, tôi không tin rằng ý tưởng như vậy đã bao giờ bước vào tâm trí những người viết các Điều Tín lý. Tôi tin rằng họ coi sự tuyển chọn, sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, và sự tái sinh, là những đặc ân riêng của một số người nhất định, chứ không phải của mọi thành viên trong Hội Thánh hữu hình; và rằng cũng như không phải mọi người chịu báp-têm đều được tuyển chọn, xưng công chính, và nên thánh, thì cũng không phải mọi người chịu báp-têm đều được tái sinh. Rất nổi bật là sự khác biệt giữa ngôn ngữ của Điều Tín lý bàn về lễ báp-têm, và Điều Tín lý bàn về sự tuyển chọn. Trong Điều Tín lý trước, chúng ta thấy lời khẳng định chung đầy thận trọng rằng trong lễ báp-têm, “những lời hứa về việc chúng ta được nhận làm con nuôi để trở nên con của Đức Chúa Trời được ký kết và đóng ấn một cách tỏ tường.” Trong Điều Tín lý sau, chúng ta thấy lời khẳng định rộng rãi rằng những người được tuyển chọn “được làm con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi.”

Giáo lý của các Điều Tín lý là như vậy. Nếu sự tái sinh là điều mà Sách Giáo lý mô tả, “sự chết đối với tội lỗi và sự sinh lại để sống công chính”, thì tôi không thể tìm thấy chút căn cứ nào trong các Điều Tín lý cho quan niệm rằng mọi người chịu báp-têm đều nhất thiết được tái sinh. Không có sự khẳng định trực tiếp nào về giáo lý như vậy. Có nhiều đoạn dường như hoàn toàn không phù hợp với nó. Tôi không thể cho rằng các Điều Tín lý và Phụng vụ có ý định trái ngược nhau. Những người đã soạn ra Ba mươi chín Điều Tín lý vào năm 1562, chính là những người đã biên soạn Sách Cầu nguyện chung vào năm 1549. Họ đã soạn ra các Điều Tín lý với sự hiểu biết chắc chắn và rõ ràng về nội dung của Sách Cầu nguyện chung. Thế mà cách giải thích Nghi thức Báp-têm mà tôi đang tranh luận chống lại sẽ khiến một mẫu thức này mâu thuẫn với mẫu thức kia. Kết luận tôi đi đến là rõ ràng và dứt khoát — cách giải thích như vậy không thể đúng.

IV. Câu trả lời cuối cùng của tôi cho những người nói rằng mọi người chịu báp-têm đều nhất thiết được tái sinh, vì lời lẽ của Nghi thức Báp-têm, là thế này — rằng giáo lý như vậy sẽ khiến Sách Cầu nguyện chung không phù hợp với các Bài giảng mẫu của Hội Thánh Anh.

Các Bài giảng mẫu cũng không được một số người ưa thích, giống như Ba mươi chín Điều Tín lý. Không nghi ngờ gì, chúng là những tác phẩm của con người,

và vì vậy không hoàn hảo; không nghi ngờ gì, chúng chứa đựng những lời lẽ đây đó có thể sửa lại được; nhưng, xét cho cùng, các thành viên của Hội Thánh Anh phải nhớ rằng Điều thứ ba mươi lăm khẳng định rõ ràng rằng các Bài giảng mẫu chứa đựng “một giáo lý tin kính và lành mạnh”. Dù những thiếu sót của chúng có là gì, giọng điệu chung của giáo lý chúng vẫn rõ ràng và không thể nhầm lẫn. Và bất kỳ cách giải thích nào về các Nghi thức trong Sách Cầu nguyện chung mà khiến các Nghi thức ấy không phù hợp với các Bài giảng mẫu thì, nhìn bề ngoài, hẳn là một cách giải thích không chính xác.

Vậy xin cho phép tôi kêu gọi sự chú ý của độc giả tới những đoạn sau đây trong các Bài giảng mẫu: —

Trong Bài giảng mẫu về Lòng nhân ái, có những đoạn sau đây: “Điều gì chúng ta có thể ước muốn tốt lành cho chúng ta bằng việc Cha trên trời kể và nhận chúng ta làm con của Ngài? Và điều này chúng ta sẽ chắc chắn, Đấng Christ phán, nếu chúng ta yêu mọi người không trừ ai. Và nếu chúng ta làm khác đi, Ngài phán, chúng ta chẳng tốt hơn những người Pha-ri-si, những người thu thuế, và những người ngoại đạo, và sẽ nhận phần thưởng với họ, tức là bị loại khỏi số con cái được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và khỏi cơ nghiệp đời đời của Ngài trên thiên đàng.” — Và lại nữa: “Người nào mang một tấm lòng và tâm trí tốt lành, và dùng lưỡi và việc làm của mình một cách tốt lành đối với mọi người, bạn hay thù, người ấy có thể biết qua đó rằng mình có lòng nhân ái. Và rồi người ấy cũng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời Toàn năng nhận mình làm con yêu dấu của Ngài; như Thánh Giăng nói, qua điều này mà con cái Đức Chúa Trời được tỏ rõ khác với con cái của ma quỷ; vì ai không yêu anh em mình thì không thuộc về Đức Chúa Trời.”

Trong Bài giảng mẫu về Việc bố thí, có đoạn này: “Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót và ân huệ đặc biệt của Ngài đối với những người Ngài đã định cho sự cứu rỗi đời đời, đã dâng ân điển của Ngài một cách đặc biệt như vậy, và họ đã tiếp nhận nó một cách trung tín, đến nỗi, mặc dù vì đời sống tội lỗi bề ngoài của họ, trước kia dường như họ đã là con cái của sự thạnh nộ và hư mất, — nhưng nay, Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động mạnh mẽ trong họ, để vâng phục ý muốn và các điều răn của Đức Chúa Trời, họ tuyên bố bằng các việc làm và đời sống bề ngoài của mình, trong việc tỏ lòng thương xót và nhân ái — điều không thể đến từ đâu khác ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời và ân điển đặc biệt của Ngài — rằng họ là con cái không còn nghi ngờ gì của Đức Chúa Trời, được định cho sự sống đời đời. Và như vậy, bởi sự gian ác và đời sống không tin kính của họ, họ đã tỏ ra, theo

phán đoán của loài người, là những kẻ chỉ nhìn theo bề ngoài, là những kẻ bị bỏ và bị loại, thì nay bởi sự vâng phục ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, và bởi lòng thương xót và sự thương cảm dịu dàng của họ, — trong đó họ tỏ ra giống như Đức Chúa Trời, Đấng là Nguồn và Suối của mọi lòng thương xót, — họ tuyên bố một cách công khai và rõ ràng trước mắt loài người rằng họ là con của Đức Chúa Trời, và được Ngài tuyển chọn cho sự cứu rỗi.”

Trong Bài giảng mẫu cho Lễ Hiện xuống, tôi đọc những đoạn sau đây: “Chính Đức Thánh Linh, chứ không phải điều gì khác, là Đấng làm cho tâm trí loài người được sống lại, khơi dậy những động lực tốt lành và tin kính trong lòng họ, phù hợp với ý muốn và điều răn của Đức Chúa Trời, những điều mà nếu không, bởi bản tính cong vẹo và hư hoại của mình, họ sẽ không bao giờ có được. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần, Đấng Christ phán. Như thể nói rằng, con người bởi bản tính riêng của mình là xác thịt và nhục dục, hư hoại và xấu xa, tội lỗi và không vâng phục Đức Chúa Trời, không có một tia thiện nào trong mình, không có một ý niệm nhân đức hay tin kính nào, chỉ hướng về những tư tưởng xấu xa và việc làm gian ác. Còn về các công việc của Thánh Linh, những trái của đức tin, những động lực nhân ái và tin kính, — nếu người ấy có chút nào trong mình, — thì chúng chỉ đến từ Đức Thánh Linh, Đấng là Đấng duy nhất làm nên sự nên thánh của chúng ta, và khiến chúng ta trở nên con người mới trong Đấng Christ Giê-xu. Chẳng phải Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã hành động trong cậu bé Đa-vít, khi từ một người chăn chiên nghèo hèn, cậu trở thành một tiên tri vương giả sao? Chẳng phải Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã hành động một cách kỳ diệu nơi Ma-thi-ơ, đang ngồi tại sở thu thuế, khi từ một người thu thuế kiêu ngạo, ông trở thành một nhà truyền đạo khiêm nhường và nhu mì sao? Và ai lại không phải kinh ngạc khi suy ngẫm rằng Phi-e-rơ, từ một người đánh cá giản dị, trở thành một sứ đồ trưởng và hùng mạnh? Phao-lô, từ một kẻ bắt bớ tàn nhẫn và khát máu, trở thành người dạy dỗ dân ngoại? Quyền năng của Đức Thánh Linh để tái sinh con người là như vậy, và, như thể, sinh họ lại một lần nữa, để họ hoàn toàn không giống những con người trước kia của họ. Đức Thánh Linh cũng không cho rằng chỉ hành động bên trong để làm nên sự sinh lại thuộc linh và mới mẻ của con người là đủ, trừ khi Ngài cũng ngự và ở lại trong người ấy. — Ôi, thật an ủi biết bao cho lòng của một Cơ Đốc nhân chân chính, khi nghĩ rằng Đức Thánh Linh ngự trong mình!”

Và sau đó là đoạn sau đây, mà tôi đặc biệt xin độc giả lưu ý: “Làm sao tôi biết Đức Thánh Linh ở trong tôi? Có lẽ một số người sẽ nói: Quả thật,

như cây được biết qua trái của nó, Đức Thánh Linh cũng vậy. Những trái của Đức Thánh Linh, theo ý của Thánh Phao-lô, là những điều này: yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ, vân vân. Ngược lại, những việc làm của xác thịt là những điều này: tà dâm, ô uế, dâm dục, phóng đãng, thờ hình tượng, phù thủy, thù hận, tranh cãi, ganh đua, giận dữ, tranh chấp, chia rẽ, tà giáo, ghen tị, giết người, say sưa, mê ăn uống, và những điều tương tự. Đây chính là tấm gương mà trong đó ngươi phải nhìn mình, và nhận biết ngươi có Đức Thánh Linh ở trong ngươi hay có thần của xác thịt. Nếu ngươi thấy các việc làm của mình là nhân đức và tốt lành, phù hợp với quy tắc đã định của Lời Đức Chúa Trời, không mang hương vị của xác thịt, mà của Thánh Linh, thì hãy chắc chắn rằng ngươi được ban cho Đức Thánh Linh; bằng không, khi nghĩ tốt về mình, ngươi chẳng làm gì khác ngoài việc tự lừa dối mình.” — Một lần nữa: “Để kết luận và chấm dứt, các ngươi sẽ rút ra bài học ngắn gọn này: bất cứ nơi nào các ngươi tìm thấy thần kiêu ngạo và tự cao, thần ghen tị, thù hận, tranh chấp, tàn nhẫn, giết người, tống tiền, phù thủy, chiêu hồn, vân vân, hãy chắc chắn rằng ở đó có thần của ma quỷ, chứ không phải của Đức Chúa Trời, dù bề ngoài họ giả vờ thánh khiết trước thế gian đến đâu. Vì như Phúc Âm dạy chúng ta, Thánh Linh của Chúa Giê-xu là một thần tốt lành, một thần thánh khiết, một thần dịu dàng, một thần khiêm nhường, một thần thương xót, đầy lòng nhân ái và yêu thương, đầy sự tha thứ và thương xót, không lấy ác trả ác, không lấy cực đoan trả cực đoan, mà lấy thiện thắng ác, và tha thứ mọi sự xúc phạm ngay từ trong lòng. Theo quy tắc này, nếu ai sống ngay thẳng, có thể an toàn tuyên bố rằng người ấy có Đức Thánh Linh ở trong mình: nếu không, thì đó là dấu hiệu rõ ràng cho thấy người ấy lạm dụng danh của Đức Thánh Linh một cách vô ích.”

Tôi trình bày những đoạn này trước độc giả trong sự đơn giản trần trụi của chúng. Tôi sẽ không làm độc giả mệt mỏi với những lời bình luận dài dòng về chúng. Thật ra không cần bình luận nào cả. Hai điều, tôi nghĩ, hết sức rõ ràng. Một là, theo phán đoán của các Bài giảng mẫu, không ai là “con cái không còn nghi ngờ gì của Đức Chúa Trời” và “con của Đức Chúa Trời”, và được tuyển chọn cho sự cứu rỗi, trừ khi điều ấy được chứng minh bằng lòng nhân ái và các việc lành của họ. Điều còn lại là, không ai có Đức Thánh Linh ở trong mình, theo phán đoán của các Bài giảng mẫu, trừ khi người ấy sinh ra những trái của Thánh Linh trong đời sống mình. Nhưng tất cả những điều này hoàn toàn mâu thuẫn với giáo lý của những người nói rằng mọi người chịu báp-têm

đều nhất thiết được tái sinh. Họ nói với chúng ta rằng mọi người đều được làm con của Đức Chúa Trời nhờ lễ báp-têm của họ, bất kể cách sống của họ ra sao, và phải được gọi là như vậy suốt đời; — và rằng mọi người đều có ân điển của Đức Thánh Linh ở trong mình nhờ lễ báp-têm của họ, và phải được coi là “được tái sinh”, bất kể họ sinh ra những trái nào trong thói quen và cách cư xử hằng ngày của họ. Theo đó, các Bài giảng mẫu nói một điều và Sách Cầu nguyện chung nói một điều khác! Tôi để độc giả xét xem liệu có chút khả năng nào điều này có thể xảy ra không. Những Bài giảng mẫu này được ban hành bởi thẩm quyền, vào năm 1562, và được định để đọc trong các nhà thờ nhằm bù đắp sự thiếu hụt giảng dạy tốt, và khi đã được đọc một lần, chúng phải được “lặp lại và đọc lại”. Thế mà theo cách giải thích Nghi thức Báp-têm mà tôi đang tranh luận chống lại, các Bài giảng mẫu này mâu thuẫn với Sách Cầu nguyện chung! Chắc chắn khó tránh khỏi kết luận mà chính tôi hết sức dứt khoát đi đến, rằng một hệ thống giải thích Nghi thức Báp-têm mà khiến Sách Cầu nguyện chung bất hòa với các Bài giảng mẫu, cũng như với các Điều Tín lý, hẳn là không chính xác.

Tôi dừng chủ đề về quan điểm của Hội Thánh Anh về sự tái sinh tại đây. Tôi ước gì mình có thể nói về nó ngắn gọn hơn. Nhưng tôi đã lo lắng muốn đáp lại những sự phản đối rút ra từ Nghi thức Báp-têm một cách đầy đủ, công khai, và trực diện. Tôi không nghi ngờ gì trong tâm trí mình về giáo lý chân chính của Hội Thánh trong vấn đề này. Nhưng nhiều người, tôi biết, đã bị bối rối và hoang mang về nó, và ít người dường như thấy vấn đề rõ ràng như họ có thể. Và chính để cung cấp thông tin cho những người như vậy, cũng như để đáp lại những lập luận của các đối thủ, mà tôi đã đi sâu vào vấn đề này đầy đủ như tôi đã làm.

Những điểm khác cũng có thể dễ dàng được bàn tới, mà sẽ giúp làm sáng tỏ chủ đề hơn nữa, và dường như càng củng cố thêm những quan điểm mà tôi giữ, về giáo lý thật của Hội Thánh Anh về sự tái sinh.

Chẳng phải ai cũng biết, chẳng hạn, rằng Điều Tín lý về lễ báp-têm trong Bản Tuyên xưng đức tin của chúng ta đã hoàn toàn bị thay đổi, và được đưa vào hình thức hiện tại của nó, khi vua Edward Đệ Lục lên ngôi sao? Các nhà Cải chánh của chúng ta đã tìm thấy một Điều Tín lý được soạn ra vào năm 1536, trong đó giáo lý cho rằng ân điển luôn luôn đi kèm với lễ báp-têm của trẻ sơ sinh đã được khẳng định một cách rõ ràng và không thể nhầm lẫn.

Các Điều Tín lý năm 1536 nói: “Nhờ nghi thức thánh báp-têm, các trẻ sơ sinh, những kẻ vô tội, và các trẻ em, cũng nhận được sự tha tội, ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, và nhờ đó được làm nên chính những con trai và con gái của Đức Chúa Trời.” Các nhà Cải chánh của Hội Thánh chúng ta, khi soạn ra các Điều Tín lý năm 1552, đã hoàn toàn tránh không đưa ra bất kỳ khẳng định nào như vậy. Họ đã định hình Điều Tín lý hiện tại của chúng ta về lễ báp-têm, trong đó không thể tìm thấy lời khẳng định không giới hạn nào như vậy. Bây giờ, tại sao họ lại làm như vậy? Tại sao họ không dùng ngôn ngữ của Điều Tín lý cũ, nếu họ thực sự tin giáo lý của nó? Xin bất kỳ ai trả lời những câu hỏi này. — Liệu điều đó có

rõ ràng có nghĩa là họ không tán thành giáo lý về sự

tái sinh không thay đổi của trẻ sơ sinh trong lễ báp-têm không?

Lại nữa, chẳng phải ai cũng biết rằng các Điều Tín lý Ireland năm 1615 chưa bao giờ bị bãi bỏ hay hủy bỏ bởi Hội Thánh Ireland sao? Việc ký nhận các Điều Tín lý này chắc chắn không được yêu cầu tại các lễ phong chức ở Ireland. Chỉ việc ký nhận Ba mươi chín Điều Tín lý mới được coi là đủ. Nhưng người ta đã hiểu rõ ràng rằng, khi Ba mươi chín Điều Tín lý được Hội Thánh Ireland tiếp nhận, vào năm 1634, việc tiếp nhận ấy không hàm ý bất kỳ sự chê bai nào đối với các Điều Tín lý Ireland, mà chỉ chứng tỏ sự đồng ý của Hội Thánh Ireland với Hội Thánh Anh, cả về giáo lý lẫn kỷ luật. Bây giờ các Điều Tín lý Ireland này tuyên bố một cách rõ ràng nhất rằng những người “được tái sinh” là những người được tuyển chọn, được xưng công chính, là những tín hữu, là những Cơ Đốc nhân chân chính, những người bền đỗ cho đến cuối cùng; và cũng rõ ràng hàm ý rằng những người không phải là tín hữu chân chính thì không “được tái sinh”! Về điều này không thể nhầm lẫn được. Tôi nghĩ không ai có thể đọc các Điều Tín lý này mà không thấy điều ấy. Thế mà có sự hiệp một chặt chẽ nhất giữa Hội Thánh Anh và Hội Thánh Ireland, và luôn luôn như vậy. Làm sao điều này có thể xảy ra, nếu quan điểm của Hội Thánh Ireland về những người “được tái sinh” luôn luôn bị coi là sai lầm và tà giáo? Tại sao các Điều Tín lý Ireland không bị bác bỏ là không lành mạnh, khi, vì sự thống nhất, các Điều Tín lý Ireland đã được tiếp nhận? Làm sao mà trong nhiều năm sau năm 1634, các Giám mục Ireland luôn luôn yêu cầu ký nhận cả Điều Tín lý Ireland lẫn Điều Tín lý Anh tại các lễ phong chức của họ? Xin những câu hỏi này cũng được trả lời. Liệu điều đó có chứng tỏ rõ ràng rằng hai Hội Thánh không bị coi là bất hòa về chủ đề tái sinh không?*

* Chính Tổng Giám mục Usher là người đã đề xuất, vào năm 1634, rằng các Điều Tín lý Anh nên được Hội Thánh Ireland tiếp nhận. Thế mà ông là người chính

Hơn nữa, chẳng phải là điều ai cũng biết rằng hầu hết các Giám mục và các nhà thần học hàng đầu đã tham gia vào cuộc Cải Chánh của Hội Thánh chúng ta đều là những người giữ các quan điểm mà, dù đúng hay sai, người ta gọi là quan điểm Calvin, và về căn bản hoàn toàn đồng ý với những mục sư được gọi là Tin Lành trong thời nay sao? Về điểm này không còn chỗ nào để nghi ngờ. Điều đó đã được nhiều người, dù chính họ không tán thành các quan điểm Tin Lành, thừa nhận. Các vị ấy thường xuyên liên lạc với các nhà Cải Chánh Thụy Sĩ hàng đầu. Các vị đã nhờ sự giúp đỡ của những người như Peter Martyr và Bucer để hỗ trợ công việc Cải Chánh. Thế mà người ta lại bảo chúng ta tin rằng các nhà Cải Chánh của chúng ta đã cố ý soạn ra một Nghi thức Báp-têm chứa đựng một giáo lý mâu thuẫn với chính quan điểm của họ! Liệu có khả năng, có hợp lý, có phù hợp với lẽ thường chăng, khi cho rằng họ lại làm một việc như thế? Và chẳng phải đó là một nguyên tắc đã được thừa nhận khi giải thích mọi văn kiện công khai, như lời thề, các tín điều, và các biểu thức tôn giáo, rằng chúng luôn phải được hiểu theo ý nghĩa của những người đã soạn thảo và áp đặt chúng sao?

Nhưng tôi bỏ qua tất cả những điểm này, và vội đi đến kết luận.

Giờ đây chỉ còn lại cho tôi kết thúc tất cả những gì tôi đã nói bằng vài lời kêu gọi nghiêm trang gửi đến mọi người mà bài viết này có thể rơi vào tay.

Tôi nói “lời kêu gọi nghiêm trang”, và tôi nói điều đó một cách có chủ ý. Tôi cảm nhận sâu sắc tầm quan trọng vô cùng lớn của những quan điểm đúng đắn và hợp với Kinh Thánh về toàn bộ vấn đề mà tôi đã xem xét. Tôi cảm nhận điều đó đặc biệt đối với phần chạm đến giáo lý của Hội Thánh Anh. Đôi khi người ta nói rằng việc chúng ta nghĩ mọi người đã chịu báp-têm đều đã được tái sinh hay không cũng chẳng khác gì nhau. Họ bảo chúng ta rằng về lâu dài thì mọi sự đều đi đến cùng một kết quả.

Tác giả của các Tín điều Ái Nhĩ Lan năm 1615. Người viết tiểu sử của ông nói: “Ông hiểu rất rõ các Tín điều của cả hai Hội Thánh, và lúc đó biết rằng chúng chẳng hề mâu thuẫn hay trái ngược nhau, đến nỗi ông cho rằng các Tín điều Ái Nhĩ Lan chỉ trình bày giáo lý của Hội Thánh Anh một cách đầy đủ hơn mà thôi.” — Cuộc đời của Tổng Giám mục Usher, do Tiến sĩ Parr, tuyên úy của ông, viết. Năm 1686.

“Đó là một quy tắc đã được các nhà luân lý học xác lập, rằng lời thề luôn phải được hiểu theo ý nghĩa của người áp đặt lời thề; trường hợp của các giao ước hay liên minh long trọng cũng vậy. Nếu không có nguyên tắc này, thì không thể giữ được đức tin, sự tin cậy hay sự tin tưởng lẫn nhau giữa con người.” — Waterland bàn về Các Lời Tuyên Thệ theo phái Arian. Tác phẩm, quyển ii, chương iii.

Có một đoạn trong các Bài Giảng của Giám mục Sanderson, bàn về Nghĩa vụ của Lời Thề, cũng có cùng ý nghĩa như vậy.

Tôi không thể nói như vậy. Theo sự hiểu biết khiêm tốn của tôi, dường như điều đó tạo nên một sự khác biệt vô cùng lớn. Nếu tôi bảo một người rằng trong lòng anh ta đã có ân điển, và anh ta chỉ cần “khuấy động ân tứ” đã có sẵn trong mình, thì đó là một chuyện. Nếu tôi bảo anh ta rằng anh ta đã chết trong tội lỗi, và phải được “sanh lại”, thì đó lại là một chuyện hoàn toàn khác. Hiệu quả đạo đức của hai sứ điệp ấy, xét ngay trên bề mặt, hẳn phải khác nhau rất xa. Một sứ điệp, tôi cho rằng, nhờ phước của Đức Chúa Trời, có thể đánh thức tội nhân. Sứ điệp kia, tôi cho rằng, có thể ru ngủ anh ta. Một sứ điệp, tôi khẳng định, có khả năng nuôi dưỡng sự lười biếng, ngăn cản sự tự xét mình, và khuyến khích một trạng thái tâm hồn dễ dãi, tự mãn: anh ta đã có một chút ân điển trong mình bất cứ khi nào muốn dùng đến — vậy tại sao phải vội vàng, tại sao phải sợ hãi? — Sứ điệp kia, tôi khẳng định, có khả năng khơi dậy sự cáo trách, thúc đẩy anh ta tự tra xét, và làm anh ta sợ hãi mà thoát khỏi sự an toàn nguy hiểm của mình: anh ta chẳng có gì trong mình để nương cậy — anh ta phải tìm một nơi nương náu và một phương thuốc, anh ta đang hư mất và sắp chết — anh ta phải làm gì để được cứu? — Một sứ điệp, tôi khẳng định, có khả năng giữ con người mãi là con người tự nhiên, sứ điệp kia làm cho họ trở nên con người thuộc linh — một sứ điệp không có tác dụng gì trên lương tâm, sứ điệp kia dẫn đến với Đấng Christ. Dù người ta nói gì đi nữa, riêng tôi, tôi không dám nói rằng tôi nghĩ mọi sự đều đi đến cùng một kết quả.

Tôi liên tục thấy có thêm lý do để lo sợ giáo lý cho rằng mọi người đã chịu báp-têm đều đã được tái sinh. Tôi nghe nói về những tín hữu bình thường, có lúc đã chạy tốt, đánh mất tình yêu ban đầu, và dường như làm đắm tàu đức tin của mình. Tôi nghe nói về những mục sư, có lúc hứa hẹn sẽ trở thành những trụ cột trong Hội Thánh, lại vấp phải hòn đá vấp này, và làm hỏng mọi sự hữu ích của mình. Tôi thấy giáo lý ấy thấm nhiễm và làm hư hỏng tôn giáo của nhiều Cơ Đốc nhân riêng tư, và một cách vô hình dọn đường cho một loạt dài những quan niệm không hợp Kinh Thánh. Tôi thấy nó can thiệp vào mọi giáo lý hàng đầu của Phúc Âm; — nó khuyến khích người ta tin rằng sự tuyển chọn, sự làm con nuôi, sự xưng công chính, và sự ngự trị của Đức Thánh Linh, đều được ban cho họ trong lễ báp-têm; — rồi, để tránh những khó khăn mà một hệ thống như thế kéo theo, sự đầy đủ của tất cả những chân lý vĩ đại ấy bị cắt xén, làm cho tàn khuyết, và giải thích cho qua; hoặc tâm trí của các hội chúng bị làm cho rối loạn bởi những lời tuyên bố mâu thuẫn và không nhất quán. Tôi thấy cuối cùng nó sinh ra trong một số tâm trí một thứ Cơ Đốc giáo chỉ thuần nghi thức thánh — một thứ Cơ Đốc giáo trong đó người ta nói nhiều về sự hiệp nhất với Đấng Christ, nhưng đó là sự hiệp nhất chỉ bắt đầu bằng lễ báp-têm, và chỉ được duy trì bằng Tiệc Thánh của Chúa — một

thứ Cơ Đốc giáo trong đó các giáo lý hàng đầu mà Sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh trong hầu hết các thư tín của ông chỉ giữ một vị trí phụ thuộc — một thứ Cơ Đốc giáo trong đó Đấng Christ không có chức vụ chính đáng của Ngài, và đức tin không có vị trí chính đáng của nó. Tôi thấy tất cả những điều này, và thành thật đau buồn về chúng. Tôi không thể nghĩ rằng vấn đề tôi đang thúc giục người đọc chú ý là một vấn đề có tầm quan trọng thứ yếu. Và một lần nữa tôi xin nói, tôi không thể rời khỏi người đọc mà không có một lời kêu gọi nghiêm trang gửi đến lương tâm của người ấy, bất kể người ấy là ai, mà bài viết này có thể rơi vào tay.

(a) Vậy tôi kêu gọi tất cả những người yêu mến Kinh Thánh, và lấy Kinh Thánh làm tiêu chuẩn của chân lý và sai lầm; và khi nói điều này, tôi đặc biệt hướng đến tất cả các thành viên của Hội Thánh Anh. Tôi xin quý vị quan sát cách sống của vô số người đã chịu báp-têm ở mọi phía quanh quý vị — tôi xin quý vị quan sát lòng họ hoàn toàn hướng về thế gian này, và chìm đắm trong những việc của nó. Và rồi tôi xin hỏi quý vị, họ có phải là người đã sanh bởi Đức Chúa Trời không? Nếu quý vị đáp Có, tôi xin trả lời, làm sao có thể như vậy được, khi Kinh Thánh của quý vị nói rõ ràng: “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì làm theo sự công bình, và không phạm tội”? (1 Giăng 2:29; 3:9.) Họ có phải là con cái của Đức Chúa Trời không? Nếu quý vị đáp Có, tôi xin trả lời, làm sao có thể như vậy được, khi Kinh Thánh nói rõ ràng: “Bởi đó, người ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ:

ai chẳng làm theo sự công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời”? (1 Giăng 3:10.) Họ có phải là con trai của Đức Chúa Trời không? Nếu quý vị đáp Có, tôi xin trả lời, làm sao có thể như vậy được, khi Kinh Thánh nói rõ ràng: “Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời”? (Rô-ma 8:14.) Quý vị sẽ nói gì về những điều này? Chắc chắn quý vị sẽ không quay lưng lại với Kinh Thánh.

(b) Tôi kêu gọi tiếp theo tất cả những ai yêu mến quy tắc tốt đẹp xưa nay của Kinh Thánh: “Mỗi cây được biết theo trái nó.” (Lu-ca 6:44.) Tôi xin quý vị thử thách đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân bằng những trái họ kết ra, và nói xem đó là loại trái nào. Chẳng phải hoàn toàn đúng rằng nhiều người đã chịu báp-têm biết rất ít hoặc chẳng biết gì về những trái của Đức Thánh Linh — mà lại biết quá nhiều, chỉ tiếc là quá nhiều, về những việc làm của xác thịt sao? Chẳng phải chắc chắn rằng họ thiếu những dấu hiệu của việc được sanh bởi Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh mô tả sao? Quý vị sẽ nói gì về những điều này? Chắc chắn nếu quý vị giữ vững nguyên tắc xưa nay của mình, quý vị khó có thể nói rằng mọi người đã chịu báp-têm đều có Đức Thánh Linh ngự trong mình.

(c) Tôi kêu gọi tiếp theo tất cả những ai yêu mến Sách Giáo lý của Hội Thánh, và

xưng mình được hướng dẫn bởi những lời tuyên bố của sách ấy về các nghi thức thánh. Quý vị biết rằng ân điển thuộc linh bên trong của lễ báp-têm được nói ở đó là “sự chết đối với tội lỗi và sự sanh mới vào sự công bình”. Tôi xin hỏi quý vị, như trước mặt Đức Chúa Trời, hãy nói xem có bằng chứng nào về ân điển ấy có thể thấy được trong đời sống của nhiều người đã chịu báp-têm chăng. Sự chết đối với tội lỗi của họ ở đâu? Họ sống trong tội lỗi. Tội lỗi là môi trường sống của họ. Sự sanh mới vào sự công bình của họ ở đâu? Họ thường xuyên là “tôi mọi của tội lỗi, và thong dong khỏi sự công bình”. (Rô-ma 6:20.) Tội lỗi cai trị và thống trị trong thân thể hay chết của họ. Họ là kẻ thù của mọi sự công bình. Quý vị sẽ nói gì về những điều này? Chắc chắn quý vị sẽ không bảo chúng ta rằng dấu hiệu bề ngoài và hữu hình luôn đi kèm với ân điển thuộc linh bên trong. Nếu vậy, có ân điển và không có ân điển cũng là một!

(d) Tôi kêu gọi, cuối cùng, tất cả những ai ghê sợ chủ nghĩa phóng túng và giáo lý buông thả. Quý vị đã nghe nói về những kẻ khốn khổ xưng mình vinh hiển trong Đấng Christ và trong ân điển nhưng không, mà vẫn cho rằng sống đời sống vô luân và tiếp tục phạm tội một cách cố ý cũng chẳng có gì đáng hổ thẹn. Quý vị cho rằng cách cư xử như thế thật kinh khủng, là một sự xúc phạm đến Chúa Giê-xu, và là một nỗi ô nhục cho Cơ Đốc giáo. Và quý vị nghĩ như vậy là đúng. Nhưng quý vị sẽ nói gì về giáo lý cho rằng một người có thể có Đức Thánh Linh, mà lại không kết ra trái của Đức Thánh Linh; — có thể có ân điển trong lòng, mà lại không tỏ ra dấu hiệu nào của ân điển ấy trong đời sống? Quý vị sẽ nói gì về những điều này? Chắc chắn, nếu quý vị nhất quán, quý vị sẽ lùi lại trước ý tưởng làm ô danh Ngôi Ba của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, không kém gì quý vị lùi lại trước việc làm ô danh chính Chúa. Chắc chắn quý vị sẽ rụt lại, không dám nói rằng mọi người đã chịu báp-têm đều có Đức Thánh Linh.

Một lần dứt khoát, khi kết thúc bài viết này, tôi phản đối lời cáo buộc rằng tôi không phải là một tín hữu chân chính của Hội Thánh vì tôi giữ những quan điểm như thế. Về vấn đề gắn bó chân thật và thực sự với Hội Thánh Anh, tôi sẽ không nhường bước phục tùng những người được gọi là tín hữu phái Cao Hội Thánh, dù chỉ một khoảnh khắc. Họ đã ký vào Ba Mươi Chín Tín điều với tất cả tấm lòng và một cách chân thành ư? Tôi cũng vậy. — Họ đã tuyên bố hoàn toàn đồng ý với Phụng vụ và mọi điều chứa trong đó ư? Tôi cũng vậy. — Họ đã hứa vâng phục các Giám mục ư? Tôi cũng vậy. — Họ có cho rằng chế độ Giám mục là hình thức quản trị Hội Thánh tốt nhất không? Tôi cũng vậy. — Họ có tôn trọng các nghi thức thánh không? Tôi cũng vậy. — Họ có cho rằng các nghi thức thánh nhìn chung là cần thiết cho sự cứu rỗi không? Tôi cũng vậy. — Họ có

lao nhọc vì sự thịnh vượng của Hội Thánh không? Tôi cũng vậy. — Họ có thúc giục các hội chúng của mình về những đặc ân của Hội Thánh Anh không? Tôi cũng vậy. — Họ có phản đối mọi sự ly khai và tách rời không cần thiết khỏi hàng ngũ của Hội Thánh không? Tôi cũng vậy. — Họ có chống lại những kẻ thù của Hội Thánh, cả phía La Mã lẫn phía vô tín không? Tôi cũng vậy. — Họ có yêu mến Sách Cầu nguyện của Hội Thánh Anh không? Tôi cũng vậy. Tôi bác bỏ với sự phẫn nộ lời ám chỉ không xứng đáng rằng tôi giải thích bất kỳ phần nào của Sách Cầu nguyện ấy theo một ý nghĩa không trung thực hay trái tự nhiên. Tôi không đưa ra ý kiến nào về sự khôn ngoan và thận trọng của các nhà Cải Chánh khi soạn ra một Nghi thức theo cách để cho ngôn ngữ của nó có thể bị hiểu lầm, như điều đáng buồn đã xảy ra. Nhưng tôi tin tưởng bằng cả tấm lòng rằng quan điểm tôi giữ về ý nghĩa của Sách Cầu nguyện chính là quan điểm của chính những người đã biên soạn nó.

Có một điều tôi không thấy là cần thiết để chứng tỏ mình là một tín hữu chân chính của Hội Thánh. Tôi không thấy rằng tôi phải giữ những giáo lý khiến cho Sách Cầu nguyện xung đột và chỏi nhau với các Tín điều và các Bài Giảng. Tôi không thấy rằng tôi phải giữ quan điểm cho rằng mọi người đã chịu báp-têm đều tất yếu và luôn luôn được sanh lại. Tôi phản đối hệ thống lấy sổ đăng ký báp-têm, chứ không phải đời sống của chúng ta, làm bằng chứng lớn về sự Tái sinh của chúng ta. Tôi lùi lại trước ý tưởng cho rằng một người có thể có ân điển, mà chẳng ai thấy được ân điển ấy trong cách cư xử của anh ta, — có thể có một tấm lòng mới, mà chẳng ai khám phá ra điều đó trong cách ăn ở của anh ta, — có thể có Đức Thánh Linh, mà chẳng có trái nào của Đức Thánh Linh xuất hiện trong bất kỳ đường lối nào của anh ta. Tôi cho rằng một quan niệm như thế làm ảnh hưởng đến danh dự của Đức Thánh Linh và sự nghiệp của sự thánh khiết chân thật, và tôi không dám chấp nhận nó. Tôi cho rằng nó gieo rắc sự rối loạn trên toàn bộ hệ thống Phúc Âm của Đấng Christ, và kéo theo sự cần thiết phải gọi những điều trong tôn giáo bằng những tên sai lầm, và tôi không dám chấp nhận nó. Tôi coi trọng lễ báp-têm như bất kỳ ai, khi lễ ấy được nhận lãnh một cách đúng đắn. Tôi xem việc thuộc về Hội Thánh là một đặc ân cao quý; nhưng tôi xem sự Tái sinh là một đặc ân còn cao quý hơn nữa, và là đặc ân mà, thật đáng buồn, nhiều tín hữu của Hội Thánh không bao giờ đạt tới.

Tôi phủ nhận rằng khi nói như vậy tôi giữ một giáo lý mới nào về sự Tái sinh. Tôi kêu gọi Kinh Thánh; tôi kêu gọi các Tín điều; tôi kêu gọi Sách Cầu nguyện; tôi kêu gọi các Bài Giảng. Trong tất cả những tài liệu ấy, tôi nói không chút do dự, tôi thấy giáo lý mà tôi giữ vững. Tôi kêu gọi các tác phẩm của tất cả các nhà Cải Chánh chính của Hội Thánh chúng ta; tôi kêu gọi các tác phẩm của một số vị Giám mục tốt nhất và

xứng đáng nhất từng làm rạng danh hàng Giám mục. Tôi khẳng định một cách tự tin rằng giáo lý ấy đã được giảng dạy từ các bục giảng của Hội Thánh Anh kể từ thời Cải Chánh — ở nhiều nơi trong một số thời kỳ, ở một số nơi trong mọi thời kỳ. Chưa bao giờ thiếu một dòng dõi những người trung tín, luôn nói với đám đông trong hội chúng của mình rằng: “Các ngươi phải sanh lại.” Chưa bao giờ có một nỗ lực nào nhằm đóng cửa không cho một mục sư giảng dạy giáo lý như thế, trước vụ việc của ông Gorham trong thời đại của chúng ta. Nói tóm lại, nếu tôi sai lầm, tôi cảm thấy rằng tôi sai lầm trong sự đồng hành tốt đẹp. Tôi sai lầm cùng với Giám mục Hooper và Giám mục Latimer, những vị tử đạo trung tín của Đấng Christ. Tôi sai lầm cùng với Jewel, với Leighton, và Usher, và Hall, và Hopkins, và Carleton, và Davenant, và nhiều người khác nữa, mà tôi không có thời gian để nói riêng từng người. Và khi nghĩ đến điều này, tôi không bị xao động bởi lời cáo buộc rằng tôi không đồng ý với Tổng Giám mục Laud và những người Bất tuân thệ, hay thậm chí với những người khác còn về sau nữa.

Tất cả chúng ta đang đi tới một nơi mà những cuộc tranh luận sẽ bị lãng quên, và chỉ còn lại những thực tại đời đời. Chúng ta có muốn có một hy vọng thật trong ngày đó chăng? Chúng ta phải xem xét để chắc chắn rằng mình có một sự Tái sinh thật. Không có gì khác có thể thay thế được. “Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” (Giăng 3:3.)

Những trích dẫn sau đây, liên quan đến vấn đề đã được bàn luận trong bài viết này, được rút ra từ các tác giả, mà một số người trong đó là những nhà thần học vĩ đại và uyên bác nhất mà thế gian từng thấy. Những trích dẫn ấy được đặc biệt giới thiệu cho sự chú ý của các thành viên Hội Thánh Anh.

“Trong lễ báp-têm, những người đến một cách giả dối, và những người đến một cách chân thành, cả hai đều được rửa bằng nước của nghi thức thánh, nhưng cả hai không đều được rửa bằng Đức Thánh Linh, và mặc lấy Đấng Christ.”

“Mọi người được rửa bằng nước không đều được rửa bằng Đức Thánh Linh.” — Tổng Giám mục Cranmer. Năm 1553.

“Người tốt và kẻ xấu, người sạch và kẻ không sạch, người thánh và kẻ phàm tục, hẳn phải đi qua nghi thức thánh của lễ báp-têm, trừ phi quý vị quả thật muốn trói buộc ân điển của Đức Chúa Trời vào nghi thức ấy một cách chặt chẽ và rộng rãi hơn cả những người theo Giáo hội La Mã từng làm, và nói rằng mọi người chịu báp-têm đều được cứu.” — Tổng Giám mục Whitgift. Năm 1583.

“Có phải mọi người dự phần vào sự rửa bên ngoài của lễ báp-têm cũng đều dự phần vào sự rửa bên trong của Đức Thánh Linh chăng? Có phải nghi thức thánh này đóng ấn sự tháp nhập thuộc linh của họ vào Đấng Christ cho mọi người nhận lãnh nó một cách bề ngoài chăng? Chắc chắn là không! Mặc dù Đức Chúa Trời đã định những phương tiện bề ngoài này để truyền ân điển vào linh hồn chúng ta, nhưng không có sự cần thiết nào buộc chúng ta phải trói buộc công việc của Đức Thánh Linh vào các nghi thức thánh hơn là vào Lời Chúa.” — Tổng Giám mục Usher. Năm 1624.

“Trong lễ báp-têm, một phần của mầu nhiệm thánh ấy là huyết của Đấng Christ, phần kia là nước vật chất. Hai phần ấy không được kết hợp với nhau

theo địa điểm, nhưng theo mầu nhiệm; và vì vậy chúng thường bị tách rời, và phần này được nhận lãnh mà không có phần kia.” — Giám mục Jewel. Năm 1559.

“Đấng Christ đã phán: ‘Nếu một người chẳng sanh lại từ trên cao, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.’ Các ngươi phải có một sự Tái sinh: và sự Tái sinh này là gì? Nó không phải chỉ là chịu báp-têm bằng nước như những kẻ cuồng tín này (những người Công giáo La Mã) giải thích, và không còn gì khác nữa.” — Giám mục Latimer. Năm 1540.

“Không phải mọi người đều nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời, dù họ nhận lãnh các nghi thức thánh của ân điển Ngài.” — Richard Hooker. Năm 1597.

“Không phải mọi người đều được tái sinh, dù họ được rửa bằng nước báp-têm.” — Tiến sĩ Whittaker, Giáo sư Thần học Hoàng gia tại Cambridge. Năm 1590.

“Ân điển đôi khi đi trước nghi thức thánh, đôi khi theo sau nó, và đôi khi thậm chí không theo sau nó.” — Theodoret. Năm 450 sau Công nguyên.

“Mọi người đều uống cùng một thứ uống thiêng liêng, nhưng Đức Chúa Trời không đẹp lòng mọi người, và khi các nghi thức thánh đều chung cho mọi người, thì ân điển không chung cho mọi người, ân điển ấy tạo nên năng lực của các nghi thức thánh. Cũng vậy, ngày nay, khi đức tin đã được bày tỏ, đức tin ấy trước kia còn bị che khuất, thì bồn nước của sự Tái sinh chung cho mọi người chịu báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; nhưng chính ân điển mà các nghi thức thánh ấy là dấu hiệu, và nhờ đó các chi thể của thân thể Đấng Christ được tái sinh cùng với Đầu của mình, thì không chung cho mọi người.” — Augustine bàn về Thi Thiên 77. Năm 390 sau Công nguyên.

“Lễ báp-têm bề ngoài có thể được cử hành, trong khi sự biến đổi bên trong của tấm lòng còn thiếu vắng; và, ngược lại, sự biến đổi bên trong của tấm lòng có thể hiện hữu, trong khi lễ báp-têm bề ngoài chưa bao giờ được nhận lãnh.” — Luận văn của Augustine về Lễ Báp-têm. Năm 390 sau Công nguyên.

“Một số người có dấu hiệu bề ngoài, mà không có ân điển bên trong. Một số người có ân điển bên trong, mà không có dấu hiệu bề ngoài. Chúng ta không được phạm tội thờ hình tượng bằng cách thần thánh hóa yếu tố bề ngoài.” — Tổng Giám mục Usher. Năm 1624.

“Chúng ta không được vinh hiển vì chúng ta được dự phần vào nghi thức thánh bề ngoài, trừ phi chúng ta còn nhận được công việc bên trong và ban sự sống của Đấng Christ. Vì nếu điều này thiếu vắng, như xưa kia người ta đã nói với người Do Thái rằng: ‘Hỡi các ngươi là những kẻ chưa chịu cắt bì trong lòng,’ thì cũng có thể nói một cách chính đáng với chúng ta rằng: ‘Hỡi các ngươi là những kẻ chưa chịu báp-têm trong lòng.’” — Giám mục Davenant. Năm 1627.

“Nếu lễ báp-têm bề ngoài tự nó là một nguyên nhân có quyền năng ấy, hoặc tự nhiên hoặc siêu nhiên, mà nếu không có sự vận hành hiện tại của nó thì không một hiệu quả nào như thế có thể phát sinh, thì ắt phải suy ra rằng, vì các hiệu quả không bao giờ đi trước các nguyên nhân cần thiết mà chúng phát xuất, nên không một người nào có thể nhận lãnh ân điển trước lễ báp-têm, điều mà rõ ràng vừa được biết vừa được thừa nhận là trái ngược trong nhiều trường hợp riêng biệt.” — Richard Hooker. Năm 1597.

“Nghi thức thánh không có ân điển nào chứa đựng trong nó; nhưng đối với những người nhận lãnh nó một cách tốt đẹp, nó được biến đổi thành ân điển. Theo cách ấy, nước trong lễ báp-têm có ân điển đã được hứa ban, và nhờ ân điển ấy Đức Thánh Linh được ban cho; không phải ân điển được chứa đựng trong nước, nhưng ân điển đến qua nước.” — Giám mục Ridley. Năm 1547.

“Có gì phổ biến như nước? — Có gì phổ biến như bánh và rượu? Thế mà Đấng Christ hứa rằng Ngài sẽ được tìm thấy ở đó, khi Ngài được tìm kiếm bằng một tấm lòng trung tín.” — Giám mục Latimer. Năm 1540.

“Lễ báp-têm có một quyền năng, điều đó rõ ràng, vì Kinh Thánh nói rõ ràng rằng ‘lễ ấy cứu chúng ta’. Quyền năng ấy thuộc loại nào cũng rõ ràng như vậy, xét theo cách nó được diễn tả ở đây; — không phải bằng quyền năng tự nhiên của yếu tố vật chất; — dù được dùng một cách thích hợp và theo nghi thức thánh, nó chỉ có thể rửa sạch sự ô uế của thân thể; — hiệu quả vật lý hay quyền năng của nó không vươn xa hơn: nhưng nó nằm trong tay của Đức Thánh Linh, như các nghi thức thánh khác, và như chính Lời Chúa, để thanh tẩy

lương tâm, và truyền ân điển cùng sự cứu rỗi vào linh hồn, nhờ sự liên hệ của nó với, và sự hiệp nhất với điều mà nó tiêu biểu. Các nghi thức thánh không phải là những dấu hiệu trống rỗng đối với những người tin, cũng không phải là những nguyên nhân hữu hiệu của ân điển đối với những người không tin. Các nghi thức thánh không cứu mọi người dự phần vào chúng, thế mà chúng thật sự và hữu hiệu cứu những người tin, vì sự cứu rỗi của họ mà chúng là phương tiện, như các nghi lễ bề ngoài khác của Đức Chúa Trời. Dù chúng không có ân điển đặc biệt thuộc về Tác giả của chúng, nhưng chúng có một quyền năng phù hợp với bản chất của chúng, và vì lý do đó chúng được nói một cách chân thật là làm nên thánh và xưng công chính, và do đó cứu rỗi, như Sứ đồ khẳng định ở đây về lễ báp-têm.” — Tổng Giám mục Leighton. Năm 1680.

“Có phải Đấng Christ và quyền năng tẩy sạch của huyết Ngài chỉ được tiêu biểu một cách hời hợt trong nghi thức thánh của lễ báp-têm chăng? Không, còn hơn thế nữa. Những điều bên trong thật sự được bày tỏ cho người tin cũng như những điều bên ngoài. Có một sự hiệp nhất theo nghi thức thánh giữa chúng đến nỗi điều này được truyền đạt và đóng ấn bởi điều kia. Do đó mà có những cụm từ như được ‘sanh lại bởi nước và Đức Thánh Linh’, v.v. Các nghi thức thánh, khi được nhận lãnh một cách đúng đắn, đều thực hiện điều mà chúng tiêu biểu.” — Tổng Giám mục Usher. Năm 1624.

“Lợi ích hay ích lợi của lễ báp-têm đối với Cơ Đốc nhân bình thường là gì? Cũng giống như lợi ích của phép cắt bì đối với người Do Thái, về mặt bề ngoài. (Rô-ma 2:28.) Có một ân điển chung của lễ báp-têm mà mọi người chịu báp-têm đều dự phần như một ân huệ chung; và đó là sự thừa nhận của họ vào thân thể hữu hình của Hội Thánh; sự ghi danh và sự thâu nhận bề ngoài của họ vào số những người thờ phượng Đức Chúa Trời bằng sự thông công bề ngoài. Và cũng như phép cắt bì không chỉ là một ấn chứng của sự công bình bởi đức tin, mà còn là một điều thêm vào, Đức Chúa Trời đã định nó làm bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và người Dân Ngoại: thì lễ báp-têm cũng là một dấu hiệu của một thành viên bề ngoài của Hội Thánh, một sự phân biệt khỏi đám đông chung của anh em. Và nhờ đó Đức Chúa Trời đóng ấn một quyền cho người chịu báp-têm đối với các nghi lễ của Ngài, để người ấy có thể dùng chúng như những đặc ân của mình, và chờ đợi một phước lành bên trong qua chúng. Thế mà điều này chỉ là tiền sảnh, là vỏ ngoài, và là bề mặt. Mọi người được nhận lãnh bề ngoài vào Hội Thánh hữu hình không đều được tháp nhập thuộc linh vào thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Lễ báp-têm luôn đi kèm với ân điển chung ấy, nhưng không luôn đi kèm với ân điển đặc biệt ấy.” — Tổng Giám mục Usher. Năm 1624.

“Chúng ta hãy học đừng tin cậy như những người theo Giáo hội La Mã vào công việc đã làm xong, nhưng hãy tra xét xem chúng ta có sở hữu mọi điều khác nữa chăng, mà nếu không có chúng thì những hiệu quả bên trong của lễ báp-têm không được bảo đảm.” — Giám mục Davenant. Năm 1627.

“Nhiều người dốt nát trong chúng ta, vì thiếu sự dạy dỗ tốt hơn, ấp ủ trong tâm trí những quan niệm theo Giáo hội La Mã như thế, đặc biệt là quan niệm cho rằng lễ báp-têm ban ân điển cho mọi người nhờ công việc đã làm xong, vì họ thường không nhìn cao hơn thế: và họ quan niệm một thứ năng lực cố hữu và Cơ Đốc giáo, như họ gọi, nhất thiết được truyền vào trẻ em, bằng cách rảy nước lên mặt chúng.” — Tổng Giám mục Usher. Năm 1624.

“Thật đáng thương khi thấy sự dốt nát của đa số những người xưng mình theo Cơ Đốc giáo, và dự phần vào những ấn chứng bề ngoài của Cơ Đốc giáo, mà lại không biết chúng có ý nghĩa gì; không đánh giá cao phẩm giá thuộc linh và năng lực của chúng. Họ có một ý tưởng mơ hồ về một điều tốt nào đó trong chúng, và ý tưởng này dâng lên đến cực đoan khác là một sự tin cậy mê tín vào sự thực hiện và dự phần đơn giản này, như thể điều đó mang theo một năng lực không thể tách rời nào đó, mà không ai có thể bỏ lỡ, dù người ấy được rảy nước báp-têm và dự phần vào yếu tố bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa.” — Tổng Giám mục Leighton. Năm 1680.

“Thật gian ác thay giáo lý của Giáo hội La Mã cho rằng tội lỗi nguyên thủy được tha thứ nhờ lễ báp-têm; và đối với mọi tội lỗi thực tế sau lễ báp-têm, một phần nhờ huyết của Đấng Christ, và một phần

nhờ sự đền bù của chính chúng ta, chúng ta đạt được và nhận được sự tha thứ cho chúng.” — Giám mục Babington, Giám mục Exeter. Năm 1594.

“Chúng ta hãy xem xét Giáo hội La Mã đã dạy một cách sai lạc như thế nào về nghi thức thánh này (lễ báp-têm), và họ đã lạm dụng nó một cách khủng khiếp ra sao. Trước hết, họ dạy rằng lễ báp-têm ban ân điển và rửa sạch tội lỗi của chúng ta nhờ công việc đã làm xong; nghĩa là, ngay cả chỉ nhờ sự rửa bằng nước mà thôi, dù trong lòng người chịu báp-têm không có một sự vận động tốt đẹp nào của đức tin hay niềm tin.” — Giám mục Cooper. Năm 1570.

“Những người theo Giáo hội La Mã cho rằng ân điển được ban cho trẻ nhỏ trong nghi thức thánh của Giao Ước Mới, mà không cần đức tin hay bất kỳ động cơ tốt đẹp nào. Điều này là gán cho các nghi thức thánh một quyền năng tự thân, và nhờ một năng lực riêng của chúng, trong trường hợp trẻ nhỏ: điều mà chúng ta nói là sai lầm. Vì chúng ta khẳng định rằng ân điển không được ban bởi các nghi thức thánh ngay cả cho trẻ nhỏ nhờ công việc đã làm xong, đến nỗi mọi người nhận lãnh các nghi thức thánh đều nhất thiết có ân điển.” — Tiến sĩ Whittaker. Năm 1580.

“Nếu có sự chữa lành mà họ nói đến trong những người đã chịu báp-têm, thì tại sao lại có quá ít hiệu quả hay dấu hiệu của nó? Tại sao sau lễ báp-têm vẫn còn sự cong vẹo và bại hoại lớn lao của bản tính, mà chúng ta thấy không kém gì những gì con người từ thuở ban đầu đã than phiền? Tại sao việc được huấn luyện để trở nên tốt lành lại là một việc hiếm hoi và khó khăn như thế, còn việc trở nên hư hỏng lại dễ dàng và sẵn sàng như thế?” — Giám mục Robert Abbot. Năm 1615.

“Đối với những người chịu báp-têm lúc còn thơ ấu, đức tin về sau được đòi hỏi nơi họ; đức tin ấy nếu về sau họ không bày tỏ, thì họ chỉ giữ lại sự nên thánh bề ngoài của lễ báp-têm, còn hiệu quả bên trong của sự nên thánh thì họ không có.” — Giám mục Davenant. Năm 1627.

“Cách chân thật để xét xem Đức Thánh Linh có ở trong chúng ta hay không, là xem xét chính những việc làm của mình. Sự công bình và sự thánh khiết là những dấu hiệu chắc chắn duy nhất của sự tái sinh.” — Giám mục Sherlock. Năm 1740.

“Đối với những người được nhìn thấy rõ ràng là đã từ bỏ một đường lối gian ác khét tiếng, chúng ta cũng thường xuyên thấy sự thay đổi này dần dần được thực hiện bởi những ấn tượng mạnh mẽ in vào tâm trí họ, thường xuyên nhất là bởi Lời của Đức Chúa Trời, đôi khi bởi sự quan phòng của Ngài, — cho đến cuối cùng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, họ đi đến một mục đích và quyết tâm cố định là từ bỏ tội lỗi và quay về với Đức Chúa Trời; và sau nhiều sự vật lộn và xung đột với những dục vọng của mình, và với khuynh hướng mạnh mẽ của những thói quen xấu xa của mình, quyết tâm này, được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, đã thắng thế một cách hữu hiệu, và tạo nên một sự thay đổi thật sự cả trong tâm tính của tâm trí họ, lẫn trong đường lối đời sống của họ; và khi điều này đã xong, chứ không phải trước đó, họ mới được nói là đã được tái sinh.” — Tổng Giám mục Tillotson. Năm 1691.

“Bằng chứng chắc chắn duy nhất của sự Tái sinh là sự chiến thắng.” — Giám mục Wilson. Năm 1697.

VIII. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.

Nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa là một điểm trong tôn giáo Cơ Đốc đòi hỏi sự xử lý rất cẩn thận. Tôi tiếp cận nó với sự tôn kính, sợ hãi, và run rẩy. Tôi không thể quên rằng tôi đang bước đi trên mảnh đất rất tinh tế. Có nhiều điều liên quan đến vấn đề này vừa đau đớn, vừa làm cho khiêm nhường, vừa khó khăn.

Thật đau đớn khi nghĩ rằng một nghi lễ do Đấng Christ chỉ định vì lợi ích của chúng ta lại bị che khuất bởi tiếng ồn ào và khói mù của cuộc tranh luận thần học. Không thể phủ nhận rằng không có nghi lễ nào đã khơi dậy nhiều đam mê và xung đột đến thế, và đã trở thành một khúc xương tranh cãi giữa các nhà thần học tranh biện đến thế. Sự bại hoại của con người sa ngã là như vậy, đến nỗi điều vốn được “định cho sự bình an của chúng ta” đã trở thành “cớ vấp ngã”.

Thật làm cho khiêm nhường khi nhớ rằng những người có quan điểm đối nghịch nhau đã viết những tập sách dày về Tiệc Thánh của Chúa mà không tạo ra chút ảnh hưởng nào trên tâm trí của những kẻ chống đối mình. Hàng xe sách về vấn đề ấy đã được xuất bản trong ba thế kỷ qua, và đổ vào vực thẳm rộng mở giữa những người tranh luận một cách vô ích. Giống như “Vũng Tuyệt Vọng” trong cuốn Hành Trình Của Người Hành Hương, đó vẫn là một vực thẳm há miệng. Tôi không cần bằng chứng nào mạnh hơn rằng sự sa ngã của A-đam đã ảnh hưởng đến sự hiểu biết cũng như ý chí của con người, hơn là tình trạng chia rẽ hiện nay của Cơ Đốc giáo về Tiệc Thánh của Chúa.

Thật khó biết phải xử lý một vấn đề như thế ra sao mà không làm cạn kiệt sự kiên nhẫn của độc giả. Thật khó biết phải nói điều gì, và phải bỏ qua điều gì. Lĩnh vực này đã được khai thác triệt để bởi công lao của nhiều bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, đến nỗi thật sự không thể đưa ra bất cứ điều gì mới mẻ. Điều tối đa mà tôi có thể hy vọng đạt được là sự cô đọng những lập luận cũ. Nếu tôi chỉ có thể gom lại một vài điều xưa cũ, và trình bày chúng cho độc giả của tôi dưới một hình thức gọn nhẹ và súc tích, tôi sẽ hài lòng.

Trong bài viết hiện tại, tôi sẽ chỉ hài lòng với hai điểm, và chỉ hai điểm mà thôi.

I. Tôi sẽ trình bày ý định ban đầu của Tiệc Thánh của Chúa, II. Tôi sẽ trình bày vị trí mà Tiệc Thánh của Chúa được định để chiếm giữ.

Dù sao đi nữa, có một điều rất rõ ràng đối với tâm trí tôi: không thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của vấn đề này. Tôi thú nhận một niềm xác tín mạnh mẽ và ngày càng tăng rằng sai lầm về Tiệc Thánh của Chúa là một trong những sai lầm phổ biến nhất và nguy hiểm nhất trong thời nay. Tôi ngờ rằng chúng ta ít có ý niệm về mức độ mà những quan điểm không lành mạnh về nghi thức thánh này đang thịnh hành, cả trong hàng giáo sĩ lẫn giáo dân. Chúng là gốc rễ ẩn giấu của chín phần mười chủ nghĩa Nghi lễ thái quá mà, như một màn sương, đang bao phủ Hội Thánh chúng ta. Ở đây, nếu có nơi nào, mọi mục sư Cơ Đốc đều cần phải rất sốt sắng vì Chúa là Đức Chúa Trời vạn quân. Lời chứng của chúng ta phải rõ ràng, dứt khoát, và không thể nhầm lẫn. Kèn của chúng ta không được thổi tiếng không rõ ràng. Người Phi-li-tin đang ở trên chúng ta. Hòm của Đức Chúa Trời đang gặp nguy hiểm. Nếu chúng ta yêu mến lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, nếu chúng ta yêu mến Hội Thánh Anh, chúng ta phải tranh chiến một cách sốt sắng vì đức tin đã một lần truyền cho các thánh đồ trong vấn đề Tiệc Thánh của Chúa.

I. Trước hết, ý định ban đầu của Tiệc Thánh của Chúa là gì?

Câu hỏi này không bao giờ có thể nhận được một câu trả lời tổng quát tốt hơn câu trả lời của Sách Giáo lý nổi tiếng của Hội Thánh chúng ta. Dù thiếu sự đơn giản, như công thức nổi tiếng ấy chắc chắn là vậy, và đáng buồn là quá đầy những từ khó và những thuật ngữ siêu hình của trường phái kinh viện, nó vẫn xứng đáng được tôn trọng vì những lời tuyên bố của nó về các nghi thức thánh. Các giáo viên trường Chúa nhật của chúng ta có thể không hiểu Sách Giáo lý, và than phiền một cách chính đáng rằng nó cần một Sách Giáo lý khác để giải thích nó. Nhưng, suy cho cùng, có một sự chính xác hợp lý và một sự chính xác thần học trong các định nghĩa của nó, mà mọi nhà thần học đọc nhiều đều phải thừa nhận và đánh giá cao. Khi được dùng một cách đúng đắn, tôi cho rằng Sách Giáo lý của Hội Thánh là một vũ khí mạnh mẽ nhất chống lại chủ nghĩa bán La Mã. Khi được giải thích một cách công bằng, nó hoàn toàn lật đổ hệ thống “Nghi lễ”.

Chính câu hỏi đầu tiên của Sách Giáo lý về Tiệc Thánh của Chúa là như sau: “Tại sao nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa được lập ra?” Câu trả lời được đưa ra là như sau: “Để

tưởng nhớ liên tục về sự hy sinh của cái chết của Đấng Christ, và về những lợi ích mà chúng ta nhận được nhờ đó.” Đây là lời nói lành mạnh không thể bị kết án. Được xây dựng trên ngôn ngữ rõ ràng của Kinh Thánh, nó chứa đựng lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật. (Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:24.)

Chúa Giê-xu Christ đã định Tiệc Thánh của Chúa là một sự tưởng nhớ liên tục cho Hội Thánh về cái chết chuộc tội của Ngài trên thập tự giá. Bánh, được bẻ ra, được ban cho, và được ăn, được định để nhắc nhở Cơ Đốc nhân về thân thể của Ngài đã phó cho vì tội lỗi của chúng ta. Rượu, được rót ra và được uống, được định để nhắc nhở Cơ Đốc nhân về huyết của Ngài đã đổ ra vì tội lỗi của chúng ta.

Chúa Giê-xu biết rõ lòng người ta. Ngài biết rất rõ sự tối tăm, chậm chạp, lạnh lùng, cứng cỏi, ngu muội, kiêu ngạo, tự phụ, tự cho mình là công chính, lười biếng, của bản tính con người trong những việc thuộc linh. Vì vậy Ngài đã lo liệu để cái chết của Ngài vì tội nhân không chỉ được chép trong Kinh Thánh, — vì như thế nó có thể đã bị khóa kín trong các thư viện; — hoặc để lại cho chức vụ giảng dạy công bố trên bục giảng, — vì như thế nó có thể sớm bị các giáo sư giả giấu đi; — nhưng để nó được bày tỏ trong những dấu hiệu và biểu tượng hữu hình, ngay cả trong bánh và rượu tại một nghi lễ đặc biệt. Tiệc Thánh của Chúa là một sự dự phòng thường trực chống lại sự hay quên của con người. Miễn là thế gian còn đứng vững trong trật tự hiện tại của nó, việc được thực hiện tại Bàn Tiệc của Chúa bày tỏ sự chết của Chúa cho tới khi Ngài đến. (1 Cô-rinh-tô 11:26.)

Chúa Giê-xu Christ biết rất rõ tầm quan trọng không thể diễn tả được của chính cái chết của Ngài vì tội lỗi, như là đá góc nhà vĩ đại của tôn giáo hợp Kinh Thánh. Ngài biết rằng sự đền tội của Ngài vì tội lỗi với tư cách là Đấng Thay thế của chúng ta, — sự chịu khổ của Ngài vì tội lỗi, Đấng Công bình vì kẻ bất công, — sự trả món nợ lớn lao của chúng ta trong chính Thân vị của Ngài, — sự cứu chuộc trọn vẹn của chúng ta nhờ huyết Ngài, — Ngài biết rằng điều này

* Giáo lý của Nghi thức Hiệp thông, xin độc giả cho phép tôi nhắc nhở, hoàn toàn hòa hợp với giáo lý của Sách Giáo lý. Chúng ta hãy ghi nhận những lời diễn đạt sau đây: —

“Để chúng ta luôn nhớ đến tình yêu vô cùng lớn lao của Thầy và Cứu Chúa duy nhất của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết vì chúng ta như vậy, và những lợi ích vô số mà nhờ sự đổ huyết của Ngài, Ngài đã đạt được cho chúng ta: Ngài đã lập ra và định ra những mầu nhiệm thánh như những bảo chứng của tình yêu Ngài, và để tưởng nhớ liên tục về cái chết của Ngài, đem lại sự an ủi lớn lao và vô tận cho chúng ta.” — “Ngài đã lập ra, và trong Phúc Âm thánh của Ngài truyền lệnh cho chúng ta tiếp tục tưởng nhớ đời đời về cái chết quý báu ấy của Ngài cho tới khi Ngài trở lại.” — “Hãy nhận lấy và ăn điều này để tưởng nhớ rằng Đấng Christ đã chết vì ngươi.” — “Hãy uống điều này để tưởng nhớ rằng huyết của Đấng Christ đã đổ ra vì ngươi.”

chính là gốc rễ của Cơ Đốc giáo cứu linh hồn và thỏa mãn linh hồn. Nếu không có điều này, Ngài biết rằng sự nhập thể, các phép lạ, sự dạy dỗ, tấm gương, và sự thăng thiên của Ngài cũng không thể đem lại ích lợi gì cho con người; nếu không có điều này, Ngài biết rằng sẽ không thể có sự xưng công chính, không có sự hòa giải, không có hy vọng, không có sự bình an giữa Đức Chúa Trời và con người. Biết tất cả những điều này, Ngài đã lo liệu để cái chết của Ngài, dù sao đi nữa, không bao giờ bị quên lãng. Ngài đã cẩn thận chỉ định một nghi lễ, trong đó, bằng những hình ảnh sống động, sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá sẽ được giữ trong sự tưởng nhớ đời đời.

Chúa Giê-xu Christ biết rõ sự yếu đuối và sự kém cỏi ngay cả của những tín hữu thánh khiết nhất. Ngài biết sự cần thiết tuyệt đối của việc giữ họ trong sự thông công mật thiết với sự hy sinh thay thế của Ngài, như là Nguồn của đời sống thuộc linh bên trong của họ. Vì vậy, Ngài không chỉ để lại cho họ những lời hứa mà trí nhớ của họ có thể nuôi dưỡng, và những lời nói mà họ có thể nhớ lại; Ngài đã thương xót dự phòng một nghi lễ trong đó đức tin chân thật có thể được làm cho sống động nhờ nhìn thấy những biểu tượng sống động của thân thể và huyết Ngài, và trong việc sử dụng nghi lễ ấy, tín hữu có thể được củng cố và tươi mới. Việc củng cố đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn trong sự chuộc tội của Đấng Christ là một mục đích lớn của Tiệc Thánh của Chúa.

Tôi chuyển từ mặt tích cực sang mặt tiêu cực của vấn đề với nỗi đau và sự miễn cưỡng thật sự. Nhưng đó là bổn phận rõ ràng phải làm như vậy. Các mục sư, giống như các thầy thuốc, phải nghiên cứu bệnh tật cũng như sức khỏe, và trình bày sai lầm cũng như lẽ thật. Vậy xin phép tôi cố gắng trình bày những điều không phải là ý định của Tiệc Thánh của Chúa.

(1) Nó không bao giờ được định để xem như một của lễ. Chúng ta không được định để tin rằng có bất kỳ sự thay đổi nào trong các yếu tố bánh và rượu, hay bất kỳ sự hiện diện thuộc thể nào của Đấng Christ trong nghi thức thánh. Những điều này không bao giờ có thể được rút ra một cách trung thực và công bằng từ Kinh Thánh. Xin hãy để ba bản tường thuật về sự “lập ra” trong các Phúc Âm Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, và bản tường thuật do Sứ đồ Phao-lô ban cho người Cô-rinh-tô, được cân nhắc và xem xét một cách vô tư, và tôi không nghi ngờ gì về kết quả. Chúng dạy rằng không có của lễ, không có bàn thờ, không có sự thay đổi trong bản chất của các yếu tố: rằng bánh sau khi biệt riêng ra vẫn thật sự là bánh theo nghĩa đen — và rượu sau khi biệt riêng ra vẫn thật sự là rượu theo nghĩa đen. Không ở phần nào của Tân Ước chúng ta thấy mục sư Cơ Đốc được gọi là thầy tế lễ; và không ở phần nào chúng ta thấy nhắc đến bất kỳ của lễ nào, ngoại trừ của lễ cầu nguyện, ngợi khen, và việc lành. Của lễ theo nghĩa đen cuối cùng, như chúng ta được nhắc đi nhắc lại trong

Thư gửi người Hê-bơ-rơ, là của lễ đã hoàn tất một lần đủ cả của Đấng Christ trên thập tự giá.

Không nghi ngờ gì, điều đó có thể làm thỏa mãn những nhà tranh luận như cố Hồng y Wiseman khi viện dẫn những câu như “Nầy là thân thể ta,” và “Nầy là huyết ta,” làm bằng chứng cho rằng Tiệc Thánh của Chúa là một của lễ. Nhưng một người phải dễ thỏa mãn lắm mới bằng lòng với những câu như thế. Việc trích dẫn một cụm từ đơn độc là một cách lập luận có thể chứng minh cho phái Arian hay phái Socinus. Bối cảnh của những lời diễn đạt nổi tiếng này cho thấy rõ ràng rằng những người nghe những lời ấy đã hiểu chúng có nghĩa là: “Điều này tiêu biểu cho thân thể ta,” và “Điều này tiêu biểu cho huyết ta.” Sự tương tự của những chỗ khác chứng minh rằng “là” và “đều là” thường có nghĩa là “tiêu biểu” trong Kinh Thánh. Sứ đồ Phao-lô, khi viết về nghi thức thánh, đã gọi rõ ràng bánh đã biệt riêng ra là “bánh”, chứ không phải thân thể của Đấng Christ, không ít hơn ba lần. (1 Cô-rinh-tô 11:26, 27, 28.) Trên hết, vẫn còn lập luận không thể bác bỏ được, rằng nếu Chúa chúng ta thật sự đang cầm chính thân thể của Ngài trong tay, khi Ngài nói về bánh rằng: “Nầy là thân thể ta,” thì thân thể Ngài hẳn phải là một thân thể khác với thân thể của con người bình thường. Dĩ nhiên nếu thân thể Ngài không phải là một thân thể giống như thân thể chúng ta, thì nhân tính thật sự và đúng đắn của Ngài đã chấm dứt. Theo cách ấy, giáo lý phước hạnh và an ủi về sự cảm thông trọn vẹn của Đấng Christ với dân sự Ngài, với tư cách là con người thật, sẽ hoàn toàn bị lật đổ, và sụp đổ xuống đất. Hơn nữa, có thể có người hài lòng khi xem chương sáu của Phúc Âm Giăng, nơi Chúa chúng ta nói về việc “ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài”, như một bằng chứng cho rằng có một sự hiện diện thuộc thể theo nghĩa đen của Đấng Christ trong bánh và rượu tại Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng hoàn toàn không có bằng chứng thuyết phục nào cho thấy chương này nói về Tiệc Thánh của Chúa. Người nào cho rằng chương ấy nói về Tiệc Thánh của Chúa sẽ thấy mình bị vướng vào những hậu quả rất khó xử. Người ấy kết án vào sự chết đời đời mọi người không nhận lãnh Tiệc Thánh của Chúa. Người ấy nâng lên sự sống đời đời mọi người nhận lãnh Tiệc Thánh của Chúa. Chỉ cần nói rằng đại đa số các nhà chú giải Tin Lành hoàn toàn phủ nhận rằng chương ấy nói về Tiệc Thánh của Chúa, và ngay cả một số nhà chú giải Công giáo La Mã về điểm này cũng đồng ý với họ.

* Việc thân thể của Chúa chúng ta không phải là một thân thể thật giống như thân thể chúng ta, là giáo lý được ưa chuộng của những kẻ dị giáo cổ xưa được gọi là “người theo phái Apollinaris”, trong Hội Thánh thời đầu.

† Về điểm này, tôi xin mạo muội giới thiệu độc giả đến cuốn Suy Ngẫm Giải Kinh về Phúc Âm Giăng của chính tôi, nơi họ sẽ tìm thấy một bản tóm tắt cô đọng các quan điểm, trong các ghi chú của tôi về chương sáu.

(2) Tôi chuyển sang một quan điểm tiêu cực khác về vấn đề này. Tiệc Thánh của Chúa không bao giờ được định để ban lợi ích cho những người dự Tiệc nhờ công việc đã làm xong, hay nhờ sức của việc nhận lãnh nghi lễ một cách thuần hình thức.* Chúng ta không được định để tin rằng nó làm ích lợi cho bất kỳ ai ngoài những người nhận lãnh nó bằng đức tin và sự hiểu biết. Nó không phải là một thứ thuốc hay một thứ bùa chú vận hành một cách máy móc, bất kể trạng thái tâm trí của người nhận lãnh. Nó không thể tự mình ban ân điển, nơi ân điển chưa hiện hữu. Nó không biến đổi, không xưng công chính, hay truyền phước lành vào lòng của một người không tin. Nó là một nghi lễ không phải dành cho người chết mà cho người sống, — không phải cho người không có đức tin mà cho người tin, — không phải cho người chưa được biến đổi mà cho người đã được biến đổi, — không phải cho tội nhân không ăn năn mà cho thánh đồ. Tôi gần như xấu hổ khi dành thời gian cho những lời tuyên bố tầm thường và quen thuộc như thế này. Lời của Đức Chúa Trời làm chứng rõ ràng rằng một người có thể đến Bàn Tiệc của Chúa, và “ăn bánh uống chén cách không xứng đáng”, — có thể “ăn uống sự đoán phạt cho mình”. (1 Cô-rinh-tô 11:27, 29.) Đối với lời chứng như thế, tôi sẽ không thêm một lời nào nữa.

(3) Tôi sẽ chỉ nhắc đến một điểm nữa về mặt tiêu cực của vấn đề này. Tiệc Thánh của Chúa không được định để chỉ là một bữa tiệc xã giao, biểu thị tình yêu thương phải có giữa các tín hữu. Chúng ta không bao giờ được định để xem nó dưới ánh sáng lạnh lùng và nhạt nhẽo ấy. Quan niệm của tác giả cuốn Ecce Homo, cho rằng “sự thông công Cơ Đốc là một bữa ăn tối của câu lạc bộ”, không chỉ là một quan niệm hạ thấp, mà còn là một quan niệm không thể hòa hợp với ngôn ngữ của Đấng Sáng lập Tiệc ấy vào thời điểm lập ra. “Nuôi mình bằng nhân cách của Đấng Christ” (tôi trích dẫn cuốn sách khét tiếng này) là một ý tưởng có thể làm thỏa mãn một người theo phái Socinus, hay bất kỳ ai chối bỏ giáo lý về sự chuộc tội. Nhưng Cơ Đốc nhân chân thật, người nuôi mình đặc biệt bằng cái chết thay thế của Đấng Christ, chứ không phải bằng nhân cách của Ngài, sẽ thấy cái chết ấy được bày tỏ nổi bật trong Tiệc Thánh của Chúa, và thấy đức tin của mình trong cái chết ấy được làm cho sống động nhờ việc sử dụng Tiệc ấy. Tiệc ấy được định để đưa tâm trí người ấy trở lại với của lễ đã dâng một lần trên đồi Gô-gô-tha, chứ không chỉ trở lại với sự nhập thể; và không một quan điểm thấp hơn nào có thể thỏa mãn tấm lòng của một Cơ Đốc nhân chân thật.

Giờ đây tôi đã trình bày lập trường mà tôi tin rằng chúng ta được định để giữ về nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa. Về mặt tiêu cực,

* Ba chữ La-tinh này, xin hãy nhớ, chỉ có nghĩa đơn giản là “nhờ”, hay “bởi phương tiện của, công việc đã làm xong”.

nó không được định để chỉ là một buổi họp mặt xã giao, — cũng không phải là một của lễ, — cũng không phải là một nghi lễ ban ân điển nhờ công việc đã làm xong. Về mặt tích cực, nó được định để là một “sự tưởng nhớ liên tục về sự hy sinh của cái chết của Đấng Christ”, và là một sự củng cố và tươi mới cho những tín hữu chân thật. Lập trường này có vẻ đối với một số người rất đơn giản, đơn giản đến nỗi thấp hơn lẽ thật. Cứ cho là vậy: tôi không xấu hổ về nó. Dù người ta có nghe, hay dù người ta không nghe, tôi xác tín rằng đây là quan điểm duy nhất hòa hợp với Kinh Thánh và các biểu thức của Hội Thánh Anh.

Tôi thừa nhận một cách hết sức tự do rằng một trường phái lớn và ngày càng tăng trong chính Hội Thánh chúng ta hoàn toàn không đồng ý với quan điểm tôi đã trình bày về Tiệc Thánh của Chúa. Hàng trăm giáo sĩ, cả ở địa vị cao lẫn thấp, cho rằng không chỉ có sự hiện diện thật của Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Chúa, điều mà tôi giữ vững mạnh mẽ như họ, mà còn có sự hiện diện thật của Đấng Christ trong các yếu tố bánh và rượu sau khi biệt riêng ra,* điều mà tôi hoàn toàn phủ nhận.

Chúng ta hãy nghe Tổng Phó tế Denison, một thẩm quyền không tầm thường, trình bày quan điểm này như thế nào. Ông nói: “Thân thể và huyết của Đấng Christ thật sự hiện diện trong Thánh Thể thánh, dưới hình thức bánh và rượu, tức là những vật hiện diện, — dù chúng hiện diện theo một cách không thể diễn tả, con người không thể hiểu được, và các giác quan không thể nhận biết. Vì vậy sự hiện diện thật của Đấng Christ trong Thánh Thể không phải, như tôi tin rằng người ta thường cho là vậy, là sự hiện diện của một ảnh hưởng phát ra từ một vật vắng mặt, mà là sự hiện diện vô hình và siêu nhiên của một vật hiện diện; của thân thể Ngài và huyết Ngài hiện diện dưới hình thức bánh và rượu.” † (Bài Giảng II, tr. 80.) Chúng ta hãy nghe ông nói tiếp. “Thờ—

Thật vô cùng khó khăn để khiến một số người nhìn thấy tầm quan trọng to lớn của việc trình bày thuật ngữ một cách nghiêm ngặt và chính xác, trong cuộc tranh luận đáng buồn này về Tiệc Thánh của Chúa. Điểm tranh cãi không phải là có “sự hiện diện thật” của Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Chúa hay không. Điều này thì tất cả chúng ta đều tin. — Điểm tranh cãi cũng không phải là sự hiện diện của Đấng Christ có phải là sự hiện diện thuộc linh hay không. Ngay cả Harding, đối thủ nổi tiếng của Jewel, cũng thừa nhận rằng thân thể của Đấng Christ hiện diện, “không phải theo cách thuộc thể, hay xác thịt, hay tự nhiên, mà là một cách vô hình, không thể diễn tả, kỳ diệu, siêu nhiên, thuộc linh, thiêng liêng, và theo cách mà chính Ngài biết.” — Harding đáp lại Jewel. — Điểm thật sự là, thân thể và huyết thật của Đấng Christ có thật sự hiện diện trong các yếu tố bánh và rượu, ngay khi chúng được thánh hiến trong Tiệc Thánh của Chúa, và độc lập với đức tin của người nhận lãnh hay không. Những người theo Giáo hội La Mã và những người nửa La Mã nói rằng chúng hiện diện như vậy. Chúng ta nói rằng chúng không hiện diện như vậy.

Sự đối nghịch giữa những câu nói này của Phó Giám mục Denison và quan điểm của Giám mục Ridley về cùng một chủ đề, mạnh mẽ một cách kỳ lạ đến nỗi tôi xin độc giả đừng đọc lướt qua mà không để ý đến nó. Giám mục Ridley, trong bài Tranh—

phượng là do sự hiện diện thật, tuy vô hình và siêu nhiên, của thân thể và huyết của Đấng Christ trong Thánh Thể thánh, dưới hình thức bánh và rượu.” (Bài giảng II, tr. 81.) Xin hãy nghe ông nói nữa. “Hành động thánh hiến tạo nên sự hiện diện thật. Ôi, các thầy tế lễ của Hội Thánh Đức Chúa Trời! Chúng ta được ban cho làm những kênh và tác nhân, nhờ đó Đức Thánh Linh khiến thân thể và huyết của Đấng Christ thật sự, tuy vô hình và siêu nhiên, hiện diện dưới hình thức bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa; chúng ta được ban cho để trao thân thể và huyết của Ngài cho dân sự Ngài. Ôi, các thầy tế lễ và dân sự của Hội Thánh Đức Chúa Trời! Chúng ta được ban cho để nhận lấy và ăn, dưới hình thức bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa, thân thể và huyết của Đấng Christ.” (Bài giảng II, tr. 107.)

Bây giờ tôi sẽ không nhân thêm những trích dẫn loại này nữa. Thật dễ dàng để chỉ cho quý vị thấy rằng giáo lý do Phó Giám mục Denison trình bày là giáo lý của một bộ phận lớn và đang ngày càng tăng trong Hội Thánh Anh quốc.* Cũng dễ dàng không kém để chỉ ra rằng

luận tại Oxford, nói về giáo lý La Mã về Sự Hiện Diện Thật như sau: “Nó phá hủy và lấy đi Chế định của Tiệc Thánh của Chúa, vốn chỉ được truyền phải dùng và tiếp tục cho đến khi chính Chúa đến. Vì vậy, nếu Ngài hiện nay thật sự hiện diện trong thân thể bằng xương bằng thịt của Ngài, thì Tiệc Thánh phải chấm dứt: vì một sự tưởng nhớ không phải là về một điều đang hiện diện, mà là về một điều đã qua và vắng mặt. Và, như một trong các giáo phụ nói, — ‘Một hình bóng trở nên vô ích khi điều được hình bóng hóa đang hiện diện.’” — Xem Foxe, Các Vị Tử Đạo, tại chỗ.

* Trong một tác phẩm sùng kính mới được Nhà Xuất bản Church Press xuất bản, có tựa đề “Sách Cầu Nguyện Nhỏ, dành cho những người mới bắt đầu trong sự sùng kính, được ba thầy tế lễ duyệt lại và sửa chữa,” sẽ tìm thấy những đoạn sau đây:

“Khi bạn bước vào nhà thờ, trước khi bạn đến chỗ ngồi của mình, hãy cúi mình cách tôn kính trước bàn thờ thánh, vì đó là ngai của Đấng Christ, và là phần thánh thiêng nhất của nhà thờ.” — “Hãy cúi mình cách tôn kính trước bàn thờ, trước khi bạn rời khỏi bàn thờ.” — “Vào những lời ‘đây là thân thể Ta, đây là huyết Ta,’ bạn phải tin rằng bánh và rượu trở thành thân thể và huyết thật cùng với linh hồn và thần tính của Chúa Giê-xu Christ. Hãy hạ lòng và thân thể bạn xuống trong sự thờ phượng sâu thẳm nhất khi thầy tế lễ nói những lời kinh khủng ấy, và hãy thờ phượng Đấng Cứu Rỗi của bạn, ở đó, thật sự và đích thực hiện diện trên bàn thờ của Ngài.”

Trong một “Giáo lý vấn đáp về Chức vụ Thánh Thể, do một Ủy ban các Giáo sĩ biên tập,” sẽ tìm thấy lời tuyên bố sau đây: — “Thánh Thể là một của lễ, một lễ vật dâng trên bàn thờ cho Đức Chúa Trời.” — “Chúng ta dâng bánh và rượu; những thứ này sau đó trở thành thân thể và huyết của Đấng Christ.” — “Chính Chúa Giê-xu Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, và các thầy tế lễ của Hội Thánh Ngài mà Ngài đã bổ nhiệm tại đây trên đất, chỉ có họ mới có quyền dâng của lễ này.” — “Của lễ là thân thể và huyết thật của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và được dâng lên như một của lễ chuộc tội để xin được tha thứ cho những lỗi lầm của chúng ta.” — “Thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta thật sự và đích thực hiện diện trên bàn thờ dưới hình thức bánh và rượu, và thầy tế lễ dâng của lễ lên Đức Chúa Trời là Cha.” — “Chúng ta nên thờ phượng Chúa chúng ta, Đấng hiện diện trong nghi thức thánh của Ngài, như chúng ta sẽ làm nếu chúng ta có thể thấy Ngài bằng thân thể.”

giáo lý này về thực chất là một và giống với giáo lý của Giáo hội La Mã, và rằng chính vì từ chối giáo lý này mà các nhà Cải chánh tử đạo của chúng ta đã hy sinh mạng sống mình. Nhưng thời gian sẽ không cho phép tôi làm điều đó. Tôi sẽ chỉ cố gắng chứng tỏ rằng giáo lý của Phó Giám mục Denison và trường phái của ông không thể hòa hợp với các văn kiện chính thức của Hội Thánh Anh quốc, và rằng quan điểm đơn giản hơn, và như một số người gọi một cách sai lầm là thấp kém hơn, về ý định của Tiệc Thánh của Chúa, hoàn toàn hòa hợp với các văn kiện ấy.

Trước hết, xin hãy xem Ba Mươi Chín Điều. Chúng ta không có quyền viện dẫn bất kỳ văn kiện nào trước văn kiện này. Bản Tuyên xưng đức tin của Hội Thánh là tiêu chuẩn giáo lý đầu tiên của Hội Thánh. Điều Hai Mươi Tám nói như sau: —

“Tiệc Thánh của Chúa không chỉ là một dấu hiệu của tình yêu thương mà các Cơ Đốc nhân phải có với nhau, mà đúng hơn là một nghi thức thánh về sự cứu chuộc của chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ; đến nỗi đối với những người nhận lãnh cách đúng đắn, xứng đáng, và với đức tin, thì Bánh mà chúng ta bẻ ra là sự dự phần vào Thân thể của Đấng Christ; và cũng vậy, Chén Phước là sự dự phần vào Huyết của Đấng Christ.

“Sự biến đổi bản thể (tức sự thay đổi bản chất của bánh và rượu) trong Tiệc Thánh của Chúa, không thể được chứng minh bằng Kinh Thánh; mà trái ngược với những lời rõ ràng của Kinh Thánh, lật đổ bản chất của một nghi thức thánh, và đã gây ra nhiều sự mê tín.

“Thân thể của Đấng Christ được ban cho, được nhận lấy, và được ăn, trong Tiệc Thánh, chỉ theo cách thuộc thiên đàng và thuộc linh. Và phương tiện nhờ đó Thân thể của Đấng Christ được nhận lãnh và ăn trong Tiệc Thánh là đức tin.

“Nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa không phải theo mệnh lệnh của Đấng Christ mà được nhận lãnh, mang đi khắp nơi, giơ lên cao, hay thờ phượng.”

Tôi sẽ không bình luận gì về những lời này. Tôi chỉ xin những tín hữu bình thường trong Hội Thánh hãy đặt chúng cạnh những tuyên bố của phái Cao Giáo hội về Tiệc Thánh của Chúa, và quan sát sự đối nghịch hoàn toàn tồn tại giữa chúng. Tôi kêu gọi lương tri của mọi người Anh công bằng và không thiên vị. Xin hãy để họ làm thẩm phán. Nếu một quan điểm là đúng, thì quan điểm kia là sai. Nếu ngôn ngữ của Điều Hai Mươi Tám có thể hòa hợp được với giáo lý của Phó Giám mục Denison và trường phái của ông, thì tôi chỉ có thể nói rằng lời nói chẳng còn ý nghĩa gì nữa. Tôi sẽ chỉ hài lòng

với việc trích dẫn lời bình luận của Giám mục Beveridge về Điều Hai Mươi Tám này, rồi tiếp tục.

Ông nói, — “Nếu bánh không thật sự biến đổi thành thân thể của Đấng Christ, thì thân thể của Đấng Christ không thật sự hiện diện ở đó; và nếu nó không thật sự hiện diện ở đó, thì không thể nào nó thật sự được nhận lấy và tiếp nhận vào thân thể chúng ta, như bánh được nhận lấy.”

Ông lại nói, — “Tôi không thể thấy làm sao có thể phủ nhận được rằng Đấng Christ đã ăn bánh mà Ngài đã nói về nó rằng, ‘Đây là thân thể Ta;’ và nếu Ngài đã ăn nó, và ăn nó theo cách thuộc thể (tức là, ăn thân thể Ngài như chúng ta ăn bánh), thì Ngài đã ăn chính mình, và làm cho một thân thể thành hai, rồi lại dồn chúng vào một, đặt thân thể Ngài vào trong thân thể Ngài, thậm chí toàn bộ thân thể Ngài vào một phần thân thể Ngài, là dạ dày Ngài. Và như vậy Ngài phải được nghĩ là không chỉ có hai thân thể, mà là hai thân thể, cái này ở trong cái kia; thật vậy, đến nỗi một thân thể bị thân thể kia nuốt chửng: sự vô lý của điều đó, và của những khẳng định tương tự, người chỉ có nửa con mắt cũng dễ dàng nhận ra. Vì vậy, nhất thiết phải thừa nhận rằng nghi thức thánh được lập ra theo cách thuộc linh, và do đó nghi thức thánh phải được nhận lãnh theo cách thuộc linh.” — Beveridge bàn về các Điều. Ấn bản Oxford, 1846. Tr. 482–486.

Phụng vụ của Hội Thánh Anh quốc về chủ đề này hoàn toàn phù hợp với các Điều. Từ “bàn thờ” không hề xuất hiện một lần nào trong Sách Cầu Nguyện của chúng ta. Ý tưởng về một “của lễ” được loại trừ một cách cẩn thận nhất khỏi Nghi thức Rước Lễ của chúng ta. Dù người ta có bóp méo và xuyên tạc lời lẽ của Nghi thức Báp-têm đến đâu, họ cũng không thể rút ra được điều gì từ Nghi thức Rước Lễ, để chứng minh các quan điểm La Mã. Ngay cả vị Bất Tuân nổi tiếng, Tiến sĩ Brett, cũng buộc phải thừa nhận rằng ông “không biết làm sao hòa hợp Lời Cầu Nguyện Thánh Hiến trong Phụng vụ đã được thiết lập hiện nay với sự hiện diện thật; vì,” ông nói, “nó tạo ra một sự phân biệt rõ ràng giữa bánh và rượu với thân thể và huyết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi nó nói, — ‘Xin ban cho chúng con, khi nhận lãnh những tạo vật này của Ngài là bánh và rượu, được dự phần vào thân thể và huyết của Đấng Christ.’ Điều này rõ ràng hàm ý bánh và rượu là những điều khác biệt và khác nhau với thân thể và huyết.” — Brett, Bài Luận về việc nhận biết Thân thể của Chúa trong Thánh Thể. Luân Đôn, 1720. Lời Tựa, tr. 19–21.

Nhưng điều khoản cuối Nghi thức Rước Lễ khiến việc nói thêm bất cứ điều gì về quan điểm của Sách Cầu Nguyện đối với Tiệc Thánh của Chúa chỉ là phí thời gian. Điều khoản ấy nói,

— “Trong khi theo quy định trong Nghi thức này về việc Quản trị Tiệc Thánh của Chúa, các tín hữu rước lễ phải nhận lãnh trong tư thế quỳ gối (thứ tự này có ý nghĩa tốt đẹp, như một dấu hiệu của sự thừa nhận khiêm nhường và biết ơn của chúng ta về những ích lợi của Đấng Christ được ban trong đó cho mọi người nhận lãnh xứng đáng; và để tránh sự phạm thánh và rối loạn trong Thánh Thể, như có thể xảy ra nếu khác đi); tuy nhiên, e rằng việc quỳ gối ấy bị bất kỳ ai, hoặc vì thiếu hiểu biết và yếu đuối, hoặc vì ác ý và ngoan cố, hiểu sai và xuyên tạc, — Do đó được tuyên bố rằng, bởi đó không có ý định thờ phượng, hay không nên thờ phượng, hoặc bánh và rượu của nghi thức thánh được nhận lãnh bằng thân thể tại đó, hoặc bất kỳ Sự Hiện Diện Thuộc Thể nào của thịt và huyết tự nhiên của Đấng Christ. Vì bánh và rượu của nghi thức thánh vẫn còn nguyên trong bản chất tự nhiên của chúng, và do đó không được thờ phượng (vì đó là sự thờ hình tượng, đáng bị mọi Cơ Đốc nhân trung tín ghê tởm); và thân thể và huyết tự nhiên của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta đang ở trên thiên đàng, chứ không ở đây; vì trái với lẽ thật về thân thể tự nhiên của Đấng Christ khi ở cùng một lúc tại nhiều nơi hơn một nơi.” Nếu điều khoản ấy không thẳng thừng lên án sự dạy dỗ của Phó Giám mục Denison và trường phái của ông, về sự hiện diện của Đấng Christ trong nghi thức thánh, dưới hình thức bánh và rượu, thì tôi rất chắc chắn rằng lời nói chẳng còn ý nghĩa gì nữa.* Giáo lý vấn đáp của Hội Thánh Anh quốc hoàn toàn phù hợp với các Điều và Phụng vụ. Dù nó tuyên bố rõ ràng rằng “thân thể và huyết của Đấng Christ thật sự và đích thực được các tín hữu nhận lấy và tiếp nhận trong Tiệc Thánh của Chúa,” nó vẫn cẩn thận tránh nói một lời nào để ủng hộ ý tưởng rằng thân thể và huyết hiện diện tại một địa điểm trong các yếu tố bánh và rượu đã được thánh hiến. Thật vậy, một sự hiện diện thuộc linh của Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Chúa đối với mọi tín hữu rước lễ trung tín, nhưng không có sự hiện diện thuộc thể tại địa phương

* Điều khoản cuối Nghi thức Rước Lễ cho người bệnh là một bằng chứng mạnh mẽ khác về quan điểm của những người đã soạn thảo Sách Cầu Nguyện của chúng ta theo hình thức hiện nay. Nó nói, “Nếu một người vì bệnh nặng đến cực độ, hoặc vì không báo trước kịp thời cho vị quản nhiệm, hoặc vì thiếu người cùng nhận lãnh với mình, hoặc vì bất kỳ trở ngại chính đáng nào khác, mà không nhận lãnh nghi thức thánh về thân thể và huyết của Đấng Christ, thì vị quản nhiệm sẽ chỉ dạy người ấy rằng nếu người ấy thật sự ăn năn tội lỗi mình, và vững vàng tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chịu chết trên thập tự giá vì mình, và đã đổ huyết Ngài ra vì sự cứu chuộc mình, thành tâm nhớ lại những ích lợi mà nhờ đó mình nhận được, và hết lòng tạ ơn Ngài vì điều đó, thì người ấy ăn và uống thân thể và huyết của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta một cách ích lợi cho sức khỏe linh hồn mình, dù người ấy không nhận lãnh nghi thức thánh bằng miệng mình.”

hiện diện trong bánh và rượu đối với bất kỳ tín hữu rước lễ nào, hiển nhiên là giáo lý thống nhất của Hội Thánh Anh quốc.

Nhưng tôi sẽ không tiếp tục mà không trích dẫn cách giải thích của Waterland về giáo lý của Giáo lý vấn đáp. Ông nói, — “Những lời thật sự và đích thực được các tín hữu nhận lấy và tiếp nhận, được giải thích đúng đắn là sự dự phần thật vào những ích lợi đã được mua chuộc bởi sự chết của Đấng Christ. Thân thể và huyết của Đấng Christ được các tín hữu nhận lấy và tiếp nhận, không phải theo cách thuộc thể, không phải theo cách nội tại, mà là thật sự và đích thực, tức là một cách hiệu quả. Các biểu tượng thánh không phải là những dấu hiệu trống rỗng, không phải là những hình bóng không thật về một điều vắng mặt; mà là sức mạnh, ân điển, đức hạnh, và ích lợi của thân thể bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Đấng Christ, tức là sự thương khó của Ngài, thật sự và hiệu quả hiện diện với tất cả những ai nhận lãnh cách xứng đáng. Đây là tất cả sự hiện diện thật mà Hội Thánh chúng ta dạy.” — Tác phẩm của Waterland, Oxford, 1843. Tập VI, tr. 42.

Một lần nữa tôi xin nói rằng nếu quan điểm của Waterland về Giáo lý vấn đáp có thể hòa hợp được với quan điểm của Phó Giám mục Denison và trường phái của ông, thì lời nói chẳng còn ý nghĩa gì nữa.

Bài Giảng Huấn của Hội Thánh Anh quốc về nghi thức thánh hoàn toàn hòa hợp với các Điều, Phụng vụ, và Giáo lý vấn đáp. Nó nói, “Trước hết, chúng ta phải đặc biệt chắc chắn điều này, rằng Tiệc Thánh này được thực hiện và quản trị theo cách mà Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã làm, và đã truyền phải làm; như các sứ đồ thánh của Ngài đã dùng nó; và các giáo phụ tốt lành trong Hội Thánh đã thường xuyên dự phần nó. Vì, như người đáng kính ấy là Thánh Ambrose nói, người nào cử hành mầu nhiệm này khác với cách nó đã được trao truyền bởi Ngài thì không xứng đáng với Chúa. Người nào tự cho phép làm khác với cách nó đã được Tác giả ban cho cũng không thể là người sùng kính. Vậy chúng ta phải cẩn thận, kẻo từ một sự tưởng nhớ nó bị biến thành một của lễ, kẻo từ một sự thông công nó bị biến thành một sự ăn uống riêng tư; kẻo từ hai phần chúng ta chỉ còn một phần; kẻo khi áp dụng nó cho người chết, chúng ta mất đi hoa quả dành cho người sống.” — Một lần nữa, nó nói, sau khi nhấn mạnh sự cần thiết của tri thức và đức tin nơi các tín hữu rước lễ: “Đây là bám chặt lấy lời hứa của Đấng Christ đã ban trong Chế định của Ngài: làm cho Đấng Christ thuộc về mình, và áp dụng công đức của Ngài cho chính mình. Ở đây ngươi không cần sự giúp đỡ của bất kỳ người nào khác, không cần của lễ hay lễ vật nào khác, không cần thầy tế lễ dâng lễ nào, không cần thánh lễ, không cần phương tiện nào do con người sáng chế.” — Một lần nữa, nó nói: “Ai cũng biết rằng thức ăn mà chúng ta tìm kiếm trong Tiệc Thánh này là thức ăn thuộc linh, sự nuôi dưỡng linh hồn chúng ta, một sự bồi bổ thuộc thiên đàng chứ không phải thuộc đất, một

thức ăn vô hình chứ không phải thuộc thể, một thực thể thuộc linh chứ không phải xác thịt. Vì vậy, nghĩ rằng nếu không có đức tin chúng ta thật sự vui hưởng việc ăn và uống thức ăn ấy, hay đó là sự hưởng thụ nó, chỉ là mơ mộng một cảm giác xác thịt thô thiển, trói buộc chính mình một cách thấp hèn vào các yếu tố và tạo vật. Trong khi theo mệnh lệnh của Công đồng Ni-cê, chúng ta phải nâng tâm trí mình lên bằng đức tin, và rời bỏ những điều thấp kém và thuộc đất này, ở đó tìm kiếm nó nơi Mặt Trời Công Chính luôn chiếu sáng. Vậy hãy nhận lấy bài học này, hỡi ngươi là kẻ khao khát bàn tiệc này, từ Emissenus, một giáo phụ tin kính, — rằng khi ngươi tiến lên bàn tiệc tôn kính để được thỏa mãn bằng thức ăn thuộc linh, ngươi hãy ngước lên với đức tin nhìn thân thể và huyết thánh của Đức Chúa Trời ngươi, ngươi hãy ngạc nhiên với lòng tôn kính, ngươi hãy chạm đến nó bằng tâm trí mình, ngươi hãy nhận lấy nó bằng bàn tay của tấm lòng mình, và ngươi hãy nhận lấy nó trọn vẹn bằng con người bên trong của mình.”

Bây giờ, thật dễ dàng để nhân thêm những trích dẫn ủng hộ quan điểm về Tiệc Thánh của Chúa mà tôi bênh vực, từ các nhà thần học hàng đầu của Hội Thánh Anh quốc. Nhưng tôi xin kiềm chế. Thời gian thật quý báu trong những ngày cuối cùng đầy vội vã, ồn ào, và náo động này. Những trích dẫn thật mệt mỏi, và quá thường xuyên không được đọc. Những ai muốn theo đuổi chủ đề này nên nghiên cứu cuốn sách không thể bác bỏ, nhưng bị bỏ quên nhiều, của Viện trưởng Goode về Thánh Thể.

Tôi chỉ sẽ đưa ra hai trích dẫn, từ hai người có thẩm quyền không hề tầm thường, dù họ khác nhau rất nhiều về một số điểm.

Người đầu tiên là Jeremy Taylor nổi tiếng. Trong cuốn sách của ông về Sự Hiện Diện Thật (Ấn bản 1654, tr. 13–15) ông nói: “Chúng ta nói rằng thân thể của Đấng Christ hiện diện trong nghi thức thánh một cách thật, nhưng thuộc linh. Người Công giáo La Mã nói rằng nó hiện diện ở đó một cách thật, nhưng thuộc linh. Vì Bellarmine cũng táo bạo nói rằng từ ấy có thể được chấp nhận trong câu hỏi này. Vậy bây giờ sự khác biệt ở đâu? Ở đây, khi nói thuộc linh, họ muốn nói thuộc linh theo cách của một linh. Chúng ta khi nói thuộc linh, muốn nói hiện diện chỉ đối với linh hồn chúng ta. Họ nói rằng thân thể của Đấng Christ thật sự hiện diện ở đó như nó đã ở trên thập tự giá, nhưng không phải theo cách của mọi thân thể hay bất kỳ thân thể nào, mà là theo cách hiện hữu như một thiên sứ ở trong một nơi. Đó là cách thuộc linh của họ. — Nhưng chúng ta, bởi sự hiện diện thuộc linh thật của Đấng Christ, hiểu rằng Đấng Christ hiện diện, như Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện, trong lòng các tín hữu bởi phước lành và ân điển; và đây là tất cả những gì chúng ta muốn nói, ngoài sự hiện diện theo nghĩa bóng và theo hình bóng.”

Vị thần học khác mà tôi sẽ trích dẫn là một người từng là một

người khổng lồ trong thần học, và nổi bật vì sự vững vàng trong đức tin cũng như vì học vấn phi thường của mình. Tôi muốn nói đến Tổng Giám mục Usher. Trong bài giảng của ông trước Hạ viện, ông nói: “Trong nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa, bánh và rượu không thay đổi bản chất, từ việc giống như thứ được dọn trên các bàn ăn thông thường; nhưng xét về việc sử dụng thánh mà chúng được thánh hiến cho, một sự thay đổi được thực hiện đến nỗi giờ đây chúng khác xa bánh và rượu thông thường như trời với đất. Chúng cũng không được coi chỉ là những dấu hiệu mang tính biểu tượng, mà còn thật sự bày tỏ những điều thuộc thiên đàng mà chúng có liên hệ; như đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm phương tiện truyền đạt những điều ấy cho chúng ta, và đặt chúng ta vào sự sở hữu thực tế những điều ấy. Vì vậy, trong việc sử dụng nghi thức thánh này, chắc chắn như một người bằng bàn tay và miệng thuộc thể của mình nhận lãnh các tạo vật thuộc đất là bánh và rượu, thì cũng chắc chắn như vậy, bằng bàn tay và miệng thuộc linh của mình, nếu người ấy có, người ấy nhận lãnh thân thể và huyết của Đấng Christ. Và đây chính là sự hiện diện thật và thực chất mà chúng ta khẳng định là có trong phần bên trong của hành động thánh này.”

Tôi không thể rời khỏi phần này của chủ đề mà không bày tỏ sự phản đối phẫn nộ của mình chống lại lời châm biếm thường xuyên lặp lại rằng học vấn, lý luận, và nghiên cứu không thể tìm thấy nơi những người ủng hộ Đạo Tin Lành trong Hội Thánh Anh quốc! Tác phẩm của Viện trưởng Goode, về bản chất sự hiện diện của Đấng Christ trong Thánh Thể, gồm 986 trang lập luận bậc thầy để bảo vệ các quan điểm Tin Lành lành mạnh về Tiệc Thánh của Chúa, nay đã nhiều năm trước công chúng. Nó vẫn đứng vững cho đến ngày nay, chưa từng bị đáp lại và không thể bị đáp lại. Đâu là sự trung thực, đâu là sự công bằng, của việc bỏ qua việc bác bỏ cuốn sách ấy nếu nó có thể bị bác bỏ, mà vẫn ngoan cố bám lấy những quan điểm mà nó đã chiến thắng một cách vẻ vang? — Tôi không ngần ngại giới thiệu cuốn sách ấy cho sự nghiên cứu kiên nhẫn và cần mẫn của tất cả các anh em trẻ tuổi của tôi trong chức vụ mục sư, nếu họ muốn tâm trí mình được vững lập và xác nhận về nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa. Xin họ hãy đọc nó cẩn thận, và tôi nghĩ họ sẽ thấy không thể đi đến bất kỳ kết luận nào khác. Kết luận ấy là, Hội Thánh Anh quốc cho rằng không có của lễ trong Tiệc Thánh của Chúa, không có lễ vật dâng, không có bàn thờ, không có sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ trong bánh và rượu; và rằng ý định thật của Tiệc Thánh của Chúa đúng như Giáo lý vấn đáp đã trình bày, và không

ít hơn cũng không hơn: — “Nó được lập ra để tưởng nhớ liên tục về của lễ là sự chết của Đấng Christ, và về những ích lợi mà chúng ta nhận được bởi đó.”

II. Điểm thứ hai mà tôi đề xuất xử lý trong bài này gắn bó hoàn toàn với điểm thứ nhất đến nỗi tôi sẽ không nói dài về nó. Người nào có thể trả lời câu hỏi — “Ý định thật” của Tiệc Thánh của Chúa là gì? — sẽ không gặp khó khăn gì trong việc nhận ra “vị trí đúng đắn của nó trong Hội Thánh của Đấng Christ.”

Giống như hòm giao ước của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, nghi thức thánh đầy phước này có một vị trí và thứ bậc đúng đắn trong số các nghi thức Cơ Đốc, và giống như hòm giao ước, nó dễ dàng bị đặt sai vị trí. Lịch sử của hòm ấy sẽ dễ dàng hiện lên trong tâm trí chúng ta. Khi bị đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời, và được đối xử như một thần tượng, nó chẳng giúp ích gì cho dân Y-sơ-ra-ên. Vào thời Ê-li, nó không thể cứu họ khỏi tay người Phi-li-tin. Quân đội của họ bị đánh bại, và chính hòm cũng bị bắt đi. — Khi bị làm ô uế và xúc phạm bởi việc đặt trong đền thờ của một thần tượng, nó là nguyên nhân khiến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống cả một dân tộc, cho đến khi người Phi-li-tin đồng thanh nói, “Hãy đưa nó đi.” — Khi bị đối xử cách cẩu thả và khinh suất, nó đã đem sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên người Bết-sê-mết, và trên U-xa. — Khi được đối xử cách tôn kính và kính trọng, nó đã đem phước lành đến cho Ô-bết-Ê-đôm và cả nhà ông. — Tiệc Thánh của Chúa cũng vậy. — Khi được đặt đúng vị trí, nó là một nghi thức đầy phước lành. Câu hỏi lớn cần được giải quyết là, — Vị trí ấy là gì?

(1) Tiệc Thánh của Chúa không ở đúng vị trí của nó, khi nó được làm thành điều đầu tiên, quan trọng nhất, chính yếu nhất, và quan trọng bậc nhất trong sự thờ phượng Cơ Đốc. Rằng nó là như vậy ở nhiều nơi, tất cả chúng ta đều phải biết. Những “thánh lễ” nổi tiếng của Giáo hội La Mã, tầm quan trọng ngày càng tăng gắn với “Thánh Thể,” như người ta gọi, bởi nhiều người trong Hội Thánh chúng ta, là bằng chứng rõ ràng về điều tôi muốn nói. Bài giảng, cách thức tiến hành cầu nguyện, việc đọc “Kinh Thánh,” trong nhiều nhà thờ bị đặt xuống hàng thứ hai so với một điều này, — việc quản trị Tiệc Thánh của Chúa. — Chúng ta có thể hỏi, “Có căn cứ Kinh Thánh nào cho vinh dự thái quá này không?” nhưng chúng ta sẽ không nhận được câu trả lời. Cùng lắm chỉ có năm cuốn sách trong toàn bộ quy điển Tân Ước mà Tiệc Thánh của Chúa thậm chí được nhắc đến. Về ân điển, đức tin,

và sự cứu chuộc; về công việc của Đấng Christ, công việc của Đức Thánh Linh, và tình yêu của Đức Chúa Cha; về sự hư hoại của con người, sự yếu đuối, và sự nghèo khó thuộc linh; về sự xưng công chính, sự nên thánh, và đời sống thánh khiết; — về tất cả những chủ đề trọng đại này chúng ta thấy các tác giả được thần cảm ban cho chúng ta từng dòng từng dòng, và từng mạng lệnh từng mạng lệnh. Ngược lại, về Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta có thể quan sát trong phần lớn Tân Ước một sự im lặng đầy ý nghĩa. Ngay cả các thư gửi cho Ti-mô-thê và Tít, chứa đựng nhiều chỉ dẫn về bổn phận của một mục sư, cũng không chứa một lời nào về nó. Chỉ riêng sự kiện này chắc chắn đã nói lên rất nhiều điều! Việc đẩy Tiệc Thánh của Chúa lên phía trước, cho đến khi nó vượt lên trên và lấn át mọi thứ khác trong tôn giáo, là trao cho nó một vị trí mà không có thẩm quyền nào trong Lời Đức Chúa Trời.*

(2) Một lần nữa, Tiệc Thánh của Chúa không ở đúng vị trí của nó, khi nó được quản trị với một mức độ nghi lễ bề ngoài và tôn kính thái quá. Khi nói điều này tôi sẽ rất tiếc nếu bị hiểu lầm. Đức Chúa Trời cấm tôi ủng hộ bất cứ điều gì giống như sự cẩu thả hay bất kính trong việc sử dụng bất kỳ nghi thức nào của Đấng Christ. Bằng mọi cách, xin chúng ta hãy tôn trọng nơi đáng được tôn trọng. Nhưng tôi hỏi tất cả những ai đọc bài này, liệu có điều gì đáng ngờ một cách đau đớn về khối lượng khổng lồ của sự phô trương và tôn kính thuộc thể mà Tiệc Thánh của Chúa nay được quản trị trong nhiều nhà thờ của chúng ta hay không! Việc đối xử phô trương với bàn Rước Lễ như một bàn thờ, — những ngọn đèn, đồ trang trí, hoa, đồ trang sức, cử chỉ, tư thế, cúi lạy, làm dấu thánh giá, xông hương, rước kiệu, liên quan đến cái gọi là bàn thờ, — sự tôn kính bí ẩn và khúm núm mà bánh và rượu được thánh hiến, trao, nhận, và tiếp nhận, — tất cả điều này có ý nghĩa gì? Nơi nào có

* Tôi nhân dịp này để nói rằng tôi nhìn với sự không ưa mạnh mẽ đối với thói quen hiện đại thay thế Tiệc Thánh của Chúa cho một bài giảng tại các cuộc thăm viếng của Giám mục và Phó Giám mục. Không nghi ngờ gì, nó giúp các Giám mục và Phó Giám mục đỡ nhiều phiền toái. Nó giải thoát họ khỏi trách nhiệm khó xử trong việc chọn một người giảng. Nhưng việc này có một vẻ ngoài rất đáng ngờ và không thỏa đáng. Việc giảng Lời, theo phán đoán của tôi, là một nghi thức quan trọng hơn nhiều so với Tiệc Thánh của Chúa. Chủ đề này là một chủ đề mà các tín hữu Tin Lành trong Hội Thánh nên tỉnh thức và đề phòng. Nỗ lực có tính toán này nhằm đưa Tiệc Thánh của Chúa vào mọi dịp có một khuynh hướng rất không may là khiến người ta nhớ đến thánh lễ của Giáo hoàng.

† Thật đáng buồn khi quan sát có bao nhiêu thanh niên nam nữ, những người mà người ta có thể mong đợi những điều tốt hơn, đã sa ngã vào chủ nghĩa nửa La Mã

sự đơn giản của chế định đầu tiên, như chúng ta thấy được ghi lại trong Kinh Thánh? Sự đơn giản mà các nhà Cải chánh Tin Lành của chúng ta đã giảng dạy và thực hành ở đâu? Sự đơn giản mà bất kỳ độc giả bình thường nào của Sách Cầu Nguyện tiếng Anh cũng có thể mong đợi một cách chính đáng ở đâu? Chúng ta có thể hỏi, Ở đâu? Tiệc Thánh thật của Chúa không còn ở đó nữa. Toàn bộ sự việc mang mùi vị của chủ nghĩa La Mã. Một người bình thường chỉ có thể thấy trong đó một nỗ lực đưa vào sự thờ phượng của chúng ta giáo lý về của lễ, “truyện ngụ ngôn phạm thượng và sự lừa dối nguy hiểm” của thánh lễ, sự hiện diện thật của Giáo hoàng, và sự biến đổi bản thể. Không thể tránh khỏi cảm giác rằng một tà giáo chết người nằm dưới nghi lễ phô trương này, và rằng chúng ta không chỉ đối phó với một tình yêu trẻ con đối với sự phô trương và hình thức, mà là với một âm mưu sâu xa nhằm đưa chủ nghĩa Giáo hoàng trở lại Hội Thánh Anh quốc, và lật đổ Phúc Âm của Đấng Christ. Dù sao, có một điều rất rõ ràng đối với tâm trí tôi: nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa, được quản trị như hiện nay ở nhiều nơi, không ở vị trí đúng đắn của nó. Nó bị ngụy trang, và sơn phết, và trát vữa, và phủ lấp, và phình to, và sưng lên, và biến đổi bởi cách đối xử mới này, đến nỗi tôi khó có thể thấy trong đó bất kỳ Tiệc Thánh nào của Chúa nữa.

(3) Một lần nữa, Tiệc Thánh của Chúa không ở đúng vị trí của nó, khi nó bị ép buộc lên mọi người thờ phượng một cách bừa bãi, như một phương tiện ân điển mà tất cả mọi người, như một lẽ đương nhiên, đều nên sử dụng. Một lần nữa tôi xin không ai hiểu lầm tôi. Tôi cảm thấy mạnh mẽ như bất kỳ ai rằng đi đến nhà thờ như một người thờ phượng, mà lại không phải là một tín hữu rước lễ, là trở thành một Cơ Đốc nhân rất không nhất quán, và rằng không xứng đáng cho Bàn của Chúa tức là không xứng đáng để chết. Nhưng dạy điều này là một chuyện, và thúc ép mọi người nhận lãnh nghi thức thánh như một lẽ đương nhiên, dù họ có đủ điều kiện để nhận lãnh hay không, lại là chuyện khác. — Tôi sẽ rất tiếc nếu nêu lên một lời buộc tội sai lầm.

trong thời nay, dưới sức hấp dẫn của một nghi lễ trang trí cao độ và kích thích giác quan. Hoa, thánh giá, rước kiệu, biểu ngữ, hương, áo lễ lộng lẫy, và những thứ tương tự, không bao giờ không thu hút những thanh niên nam nữ như vậy lại với nhau, giống như mật thu hút ruồi. Tôi sẽ không xúc phạm lương tri của những người thấy những điều này hấp dẫn, bằng cách hỏi họ liệu họ có thật sự tin rằng họ nhận được thức ăn nào từ chúng cho tấm lòng, lương tâm, và linh hồn hay không. Nhưng tôi muốn họ suy xét một cách nghiêm túc những điều này có ý nghĩa gì. Liệu họ có thật sự biết rằng các giáo lý về thánh lễ và sự biến đổi bản thể là gốc rễ của toàn bộ hệ thống hay không? Họ đã sẵn sàng nuốt những tà giáo kinh khủng này chưa? Tôi nghi ngờ nhiều người đang đùa giỡn với chủ nghĩa Nghi lễ mà không hề có ý niệm gì về những gì nó che đậy. Họ thấy một miếng mồi hấp dẫn, nhưng họ không thấy lưỡi câu.

Tôi không một giây phút nào cho rằng bất kỳ giáo sĩ Cao Giáo hội nào cũng khuyên, bằng ngôn ngữ trần trụi, những người gian ác đến với Tiệc Thánh của Chúa để họ được trở nên tốt lành. Nhưng tôi không thể quên rằng từ nhiều bục giảng, người ta liên tục được dạy rằng họ được tái sinh, và có ân điển, nhờ báp-têm của mình; và rằng nếu họ muốn khuấy động ân điển trong mình, và có thêm tôn giáo, họ phải dùng mọi phương tiện ân điển, và đặc biệt là Tiệc Thánh của Chúa! Và tôi không thể không lo sợ rằng hàng ngàn người trong thời nay đang thực tế thay thế việc tham dự Tiệc Thánh của Chúa cho sự ăn năn, đức tin, và sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, và tự lừa dối mình rằng càng thường xuyên nhận lãnh nghi thức thánh, họ càng được xưng công chính, và càng xứng đáng để chết. Niềm tin vững chắc của riêng tôi là Tiệc Thánh của Chúa không nên trong bất kỳ trường hợp nào được đặt trước Đấng Christ, và rằng con người luôn luôn phải được dạy đến với Đấng Christ bằng đức tin trước khi họ đến gần Bàn của Chúa. Tôi tin rằng thứ tự này không bao giờ có thể bị đảo ngược mà không đem vào sự mê tín thô thiển, và gây hại to lớn cho linh hồn con người. Những vùng của Cơ Đốc giáo nơi “thánh lễ” được làm thành mọi thứ, và Lời Đức Chúa Trời hầu như không bao giờ được giảng, chính là những vùng nơi có sự vắng mặt hoàn toàn nhất của đời sống Cơ Đốc sống động. Tôi ước gì tôi có thể nói không có nỗi sợ nào về việc chúng ta đi đến tình trạng này trong đất nước chúng ta. Nhưng khi chúng ta nghe về hàng trăm người chen chúc Bàn của Chúa vào các ngày Chúa Nhật, rồi lại lao vào mọi sự phóng túng trong các ngày trong tuần, thì có lý do nghiêm trọng để nghi ngờ rằng Tiệc Thánh của Chúa đang bị ép buộc lên nhiều hội chúng theo một cách hoàn toàn không được Kinh Thánh cho phép.

Có ai hỏi bây giờ vị trí đúng đắn của Tiệc Thánh của Chúa là gì không? Tôi trả lời câu hỏi ấy mà không chút do dự. Tôi tin rằng vị trí đúng đắn của nó, giống như sự thánh khiết, nằm giữa ân điển và vinh quang, — giữa sự xưng công chính và thiên đàng, — giữa đức tin và thiên đàng, — giữa sự hoán cải và sự yên nghỉ cuối cùng, — giữa cửa hẹp và thành thiên đàng. Nó không phải là Đấng Christ; nó không phải là sự hoán cải; nó không phải là giấy thông hành lên thiên đàng. Nó dành cho việc củng cố và làm tươi mới những người đã đến với Đấng Christ rồi, những người biết điều gì đó về sự hoán cải, những người đã ở trong con đường hẹp, và đã chạy trốn khỏi thành hủy diệt.

Chúng ta không thể đọc được lòng người, tôi biết rất rõ. Chúng ta không được

quá nghiêm ngặt và loại trừ trong các điều kiện rước lễ của mình, và làm cho buồn lòng những người mà Đức Chúa Trời đã không làm cho buồn lòng. Nhưng chúng ta không bao giờ được thu mình lại khỏi việc nói với những người chưa hoán cải và không tin rằng, trong tình trạng hiện tại của họ, họ không xứng đáng đến với Bàn của Chúa. Dù sao, một mục sư trung tín cũng không bao giờ cần phải xấu hổ khi giữ vững lập trường đã được vạch ra cho ông trong Giáo lý vấn đáp của Hội Thánh. Câu hỏi cuối cùng trong văn kiện nổi tiếng ấy như sau: “Điều gì được đòi hỏi nơi những người đến với Tiệc Thánh của Chúa?” Câu trả lời cho câu hỏi ấy thật nặng ký và đầy ý nghĩa. Những người đến với Tiệc Thánh của Chúa phải “tự xét mình xem họ có thật sự ăn năn về những tội lỗi trước kia của mình không, vững vàng quyết tâm sống một đời sống mới, — có đức tin sống động nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và một sự tưởng nhớ biết ơn về sự chết của Ngài, — và ở trong tình yêu thương với mọi người.” Có ai cảm thấy những điều này trong lòng mình không? Vậy chúng ta có thể mạnh dạn nói với người ấy rằng Tiệc Thánh của Chúa được đặt trước mặt người ấy bởi một Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, để giúp người ấy chạy cuộc đua đã đặt trước mặt mình. — Cao hơn thế, chúng ta không được đặt nghi thức ấy. Một tín hữu rước lễ không được mong đợi phải là một thiên sứ, mà là một tội nhân cảm thấy tội lỗi mình, và tin cậy Đấng Cứu Rỗi mình. — Thấp hơn thế, chúng ta không có quyền đặt nghi thức ấy. Khuyến khích người ta đến Bàn mà không có tri thức, đức tin, ăn năn, hay ân điển, là gây hại tích cực cho họ, cổ xúy sự mê tín, và làm không hài lòng Chủ của bữa tiệc. Ngài mong muốn thấy tại Bàn Ngài không phải những khách chết, mà là những khách sống, — không phải sự phục vụ chết của việc ăn uống theo hình thức, mà là của lễ thuộc linh của những tấm lòng cảm nhận và yêu thương.

Tôi tạm dừng ở đây. Tôi tin tưởng tôi đã nói đủ để làm rõ những quan điểm tôi giữ về ý định thật và vị trí đúng đắn của nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa. Nếu, khi trình bày những quan điểm này, tôi đã nói điều gì gây khó chịu cho cảm xúc của bất kỳ độc giả nào, tôi có thể đảm bảo với người ấy rằng tôi vô cùng tiếc. Không điều gì có thể xa hơn mong muốn của tôi bằng việc làm tổn thương cảm xúc của một anh em.

Nhưng niềm tin vững chắc của tôi là tình trạng của Hội Thánh Anh quốc đòi hỏi sự thẳng thắn lớn lao trong lời nói và sự rõ ràng trong tuyên bố về các nghi thức thánh. Không có điều gì, tôi tin chắc, mà thời đại đòi hỏi nơi các tín hữu Tin Lành trong Hội Thánh một cách cấp thiết như một sự khẳng định dũng cảm, nam tính, và rõ ràng về các nguyên tắc lớn mà tổ phụ chúng ta đã giữ, và đặc biệt về

lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Nếu chúng ta muốn “làm cho vững sự còn lại, là sự hầu chết,” chúng ta phải cương quyết trở lại những nẻo đường xưa, và duy trì những lẽ thật xưa theo cách xưa. Chúng ta phải từ bỏ ý tưởng viển vông rằng chúng ta có thể làm cho thập tự giá của Đấng Christ trở nên dễ chấp nhận bằng cách đánh bóng, và quét véc-ni, và sơn, và mạ vàng nó, và cưa bỏ các góc cạnh của nó. Chúng ta phải thôi cho rằng chúng ta có thể dụ dỗ người ta trở nên Tin Lành bằng một cách trình bày các giáo lý của Phúc Âm theo kiểu thỏa hiệp, tạm thời, nửa vời, pha loãng, — hay bằng cách khoác những bộ lông mượn, và đùa giỡn với chủ nghĩa Cao Giáo hội, — hay bằng cách lớn tiếng tuyên bố rằng chúng ta không phải là “người của phe phái,” — hay bằng cách gạt bỏ những cụm từ Kinh Thánh rõ ràng, và ca ngợi “sự sốt sắng,” — hay bằng cách khéo léo giữ lại những lẽ thật có khả năng gây khó chịu. Kế hoạch ấy là một sự lừa dối hoàn toàn. Nó không thắng được kẻ thù nào: nó làm nhiều người bạn chân thật chán ghét. Nó khiến người ngoài đời chê cười, và đầy dẫy sự khinh miệt. Chúng ta có thể yên tâm rằng đường lối đúng đắn và khôn ngoan nhất để khối Tin Lành theo đuổi, là kiên định theo kế hoạch cũ là duy trì lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, và đặc biệt là lẽ thật về hai nghi thức thánh của lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Xin chúng ta hãy lịch sự, dễ mến, nhân từ, hòa nhã, quan tâm đến cảm xúc của người khác, bằng mọi cách, nhưng xin đừng để bất kỳ sự cân nhắc nào khiến chúng ta giữ lại bất kỳ phần nào của lẽ thật Đức Chúa Trời.

Xin hãy để tôi kết thúc bài này với một vài gợi ý thực tế. Giả sử, trong một lúc, rằng chúng ta đã quyết định tâm trí mình, ý định và vị trí đúng đắn của Tiệc Thánh của Chúa là gì, xin chúng ta hãy suy xét xem thời đại đòi hỏi điều gì ở chúng ta.

(1) Trước hết, xin chúng ta hãy nuôi dưỡng một sự đơn giản tin kính trong mọi lời tuyên bố của chúng ta về Tiệc Thánh của Chúa, và một sự ghen tị tin kính trong mọi thực hành của chúng ta về nó.

Nếu chúng ta là mục sư, xin chúng ta hãy thường xuyên nhắc nhở dân sự mình rằng không có của lễ trong Tiệc Thánh của Chúa, — không có sự hiện diện thật của thân thể và huyết của Đấng Christ trong bánh và rượu, — không có sự thay đổi các yếu tố, — không có ân điển ban cho ex opere operato, — không có bàn thờ ở đầu phía đông của các nhà thờ chúng ta, — không có chức tế lễ dâng lễ trong Hội Thánh Anh quốc. Xin chúng ta hãy nói với họ những điều này lặp đi lặp lại, cho đến khi các hội chúng của chúng ta đã có chúng.

Thấm nhuần chúng vào chính tâm trí, ký ức, và linh hồn mình, và xin chúng ta hãy căn dặn họ, vì họ yêu sự sống, đừng quên chúng.

Dù chúng ta là giáo sĩ hay giáo dân, xin chúng ta hãy cẩn thận đừng ủng hộ hay dung túng bất kỳ thực hành nào liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa vượt quá hay trái ngược với các điều khoản của Sách Cầu Nguyện chúng ta, và hàm ý bất kỳ niềm tin nào vào quan điểm La Mã về nghi thức thánh này. Xin chúng ta hãy phản đối bằng mọi cách có thể chống lại bất kỳ sự tôn kính thái quá nào đối với Bàn Rước Lễ và bánh và rượu, như thể thân thể và huyết của Đấng Christ ở trong các yếu tố này, hay trên Bàn; và xin chúng ta đừng bao giờ quên điều Sách Cầu Nguyện nói về “sự thờ hình tượng đáng bị mọi Cơ Đốc nhân trung tín ghê tởm.”

Chúng ta không thể quá tỉ mỉ về những điểm này. Thời đại đã thay đổi. Những điều mà chúng ta có thể đã chịu đựng trong những năm qua như những vấn đề không quan trọng, và những điều tương đối nhỏ nhặt trong nghi lễ, không nên chịu đựng nữa. Vài năm trước tôi đã quay về phía đông khi đọc Kinh Tin Kính trong bất kỳ nhà thờ giáo xứ nào, thay vì làm phật lòng cảm xúc của người lân cận. Tôi không thể làm như vậy nữa, vì tôi thấy những nguyên tắc lớn đang bị đe dọa. Xin sự phản đối của chúng ta về tất cả những vấn đề này hãy vững chắc, không nao núng, và phổ biến khắp cả nước, và chúng ta có thể làm được nhiều điều tốt.

(2) Về một điều khác, xin chúng ta đừng bị lay động hay bối rối bởi lời buộc tội thông thường rằng chúng ta không phải là tín hữu Hội Thánh, vì chúng ta không đồng ý với nhiều anh em mình về chủ đề các nghi thức thánh. Những lời buộc tội như vậy dễ dàng đưa ra, nhưng không dễ dàng chứng minh. Tôi tin tưởng các anh em trẻ tuổi của tôi đặc biệt sẽ đối xử với chúng bằng sự thờ ơ và không quan tâm hoàn toàn. Tôi không biết nên khâm phục điều nào hơn, sự trơ trẽn hay sự dốt nát của những người đưa ra chúng.

Những người thản nhiên nói rằng các tín hữu Tin Lành trong Hội Thánh không phải là tín hữu Hội Thánh chân thật, có cho rằng chúng ta không thể đọc chăng? Họ tưởng tượng chúng ta không thể hiểu ý nghĩa của tiếng Anh rõ ràng chăng? Họ nghĩ sẽ thuyết phục chúng ta rằng các quan điểm giáo lý của chúng ta không thể tìm thấy trong các Điều, Phụng vụ, và các Bài Giảng Huấn, và trong các tác phẩm của tất cả các nhà thần học hàng đầu của Hội Thánh chúng ta, cho đến thời vua Charles Đệ Nhất chăng? — Họ tưởng tượng, ví dụ, rằng chúng ta không biết rằng Bàn Rước Lễ hiếm khi được tìm thấy ở đầu phía đông của nhà thờ, cho đến thời Laud, mà thường đứng trong cung thánh, giống như một cái bàn,

và rằng Ridley đặc biệt gọi nó là “Bàn của Chúa” sao? * Than ôi, tôi e rằng họ ỷ vào khuynh hướng không đọc của thời nay. Họ biết quá rõ rằng việc đọc của nhiều người Tin Lành hiếm khi vượt quá báo chí và tạp chí.

Tôi mạnh dạn nói rằng trong vấn đề làm thành viên chân thật, trung thực, có lương tâm của Hội Thánh Anh quốc, khối Tin Lành không cần sợ bất kỳ sự so sánh nào với bất kỳ bộ phận nào khác trong phạm vi Hội Thánh. Chúng ta có thể an toàn thách thức bất kỳ mức độ điều tra và tra hỏi công bằng nào. Những người khác đã ký Ba Mươi Chín Điều “ex animo et bona fide” chăng? Chúng ta cũng vậy. Những người khác đã tuyên bố sự đồng ý đầy đủ của họ với Phụng vụ chăng? Chúng ta cũng vậy. Những người khác có sử dụng Phụng vụ, không thêm gì và không bỏ gì, một cách tôn kính, trang nghiêm, và rõ ràng chăng? Chúng ta cũng vậy. Những người khác có vâng phục các Giám mục chăng? Chúng ta cũng vậy. Những người khác có lao động cho sự thịnh vượng của Hội Thánh Anh quốc chăng? Chúng ta cũng vậy. Những người khác có quý trọng các đặc quyền của Hội Thánh Anh quốc, và phản đối sự tách rời không cần thiết chăng? Chúng ta cũng vậy. Những người khác có tôn trọng Tiệc Thánh của Chúa, và thúc giục nó lên sự chú ý của mọi thính giả tin kính chăng? Chúng ta cũng vậy. Nhưng chúng ta sẽ không thừa nhận rằng một người phải theo Tổng Giám mục Laud, và trở thành nửa người La Mã, để trở thành một tín hữu Hội Thánh. Chúng ta là những tín hữu Cao Giáo hội chân thật chứ không phải những tín hữu Cao Giáo hội La Mã. Và bằng chứng tốt nhất về tư cách tín hữu Hội Thánh của chúng ta là sự kiện rằng cứ mỗi một người trong khối chúng ta đã rời khỏi Hội Thánh Anh quốc và đi sang phe Ly khai, chúng ta có thể chỉ ra

* Thật vậy, Bàn Rước Lễ trong Nhà thờ Chính tòa Gloucester lần đầu tiên được đặt theo kiểu bàn thờ dựa vào đầu phía đông của cung thánh bởi chính Laud, khi ông là Viện trưởng Gloucester, vào năm 1616. Cũng thật vậy, Giám mục Miles Smith, lúc đó là Giám mục Gloucester, đã đau đớn và bực bội vì sự thay đổi này đến nỗi ông tuyên bố sẽ không bước vào Nhà thờ Chính tòa nữa cho đến khi bàn được đưa trở lại vị trí trước kia của nó. Ông đã giữ lời, và không bao giờ bước vào trong các bức tường của Nhà thờ Chính tòa, cho đến khi ông được chôn cất tại đó vào năm 1624.

Xin hãy quan sát ngôn ngữ mà Giám mục Ridley dùng trong các chỉ thị của ông cho giáo sĩ thuộc Giáo phận Luân Đôn. Khi nêu lý do cho việc dỡ bỏ các bàn thờ và thay thế bằng các bàn, ông nói: “Việc dùng một bàn thờ là để dâng lễ trên đó; việc dùng một bàn là để phục vụ con người ăn uống trên đó. Bây giờ khi chúng ta đến Bàn của Chúa, chúng ta đến để làm gì? Để dâng Đấng Christ làm lễ một lần nữa, và đóng đinh Ngài một lần nữa, hay để nuôi mình bằng Đấng đã một lần duy nhất bị đóng đinh và dâng lên vì chúng ta? Nếu chúng ta đến để nuôi mình bằng Ngài, để ăn thân thể Ngài cách thuộc linh, và uống huyết Ngài cách thuộc linh, đó là việc dùng thật của Tiệc Thánh của Chúa, thì không ai có thể phủ nhận rằng hình thức của một cái bàn thích hợp hơn hình thức của một bàn thờ.” — Xem Foxe, Công vụ và Tượng đài. Tập VI. Ấn bản Seeley, tr. 6.

mười tín hữu Cao Giáo hội đã rời khỏi Hội Thánh Anh quốc và đi sang La Mã.

Không! Các tín hữu Tin Lành trong Hội Thánh không bao giờ cần bị lay động bởi lời buộc tội rằng họ không phải là tín hữu Hội Thánh chân thật. Những người dốt nát và trơ trẽn có thể đưa ra những lời buộc tội như vậy, nhưng không ai ngoại trừ những người nông cạn và đọc ít sẽ bao giờ tin chúng. Khi những người đưa ra chúng đã trả lời tác phẩm của Viện trưởng Goode về Thánh Thể, cũng như các tác phẩm khác của ông về Lễ Báp-têm và Quy tắc Đức tin, thì sẽ đến lúc chúng ta chú ý đến những gì họ nói. Nhưng cho đến lúc đó chúng ta có thể an toàn hành động theo lời khuyên đã ban cho người Do Thái bởi Ê-xê-chia về những lời buộc tội la lối của Ráp-sa-kê, — “Chớ đáp lại chúng.”

(3) Cuối cùng, xin hãy để tôi bày tỏ một hy vọng tha thiết rằng không một ai đọc bài này sẽ bao giờ để mình bị đẩy ra khỏi Hội Thánh Anh quốc bởi sự trỗi dậy của làn sóng Nghi lễ cực đoan hiện nay, và sự suy tàn dường như của khối Tin Lành. Tôi lấy làm tiếc rằng cần phải thốt ra lời cảnh báo này, nhưng tôi chắc chắn có một lý do.

Tôi có thể hiểu rất rõ những cảm xúc thúc đẩy nhiều người trong thời nay. Có lẽ họ sống trong một giáo xứ nơi Phúc Âm không bao giờ được giảng cả, nơi các giáo lý và thực hành La Mã về Tiệc Thánh của Chúa chiếm ưu thế hoàn toàn, — nơi, thật vậy, họ đứng một mình. Tuần này qua tuần khác, và tháng này qua tháng khác, và năm này qua năm khác, họ không nghe gì ngoài cùng một vòng tròn ảm đạm của những cụm từ về “Hội Thánh thánh, lễ báp-têm thánh, rước lễ thánh, thầy tế lễ thánh, bàn thờ thánh, của lễ thánh,” cho đến khi họ gần như phát chán với từ “thánh,” và ngày Chúa Nhật trở thành một sự mệt mỏi tích cực cho linh hồn họ. Và rồi nảy lên ý nghĩ, “Tại sao không rời khỏi Hội Thánh Anh quốc hoàn toàn? Có điều tốt lành nào trong một Hội Thánh như thế này chăng? Tại sao không trở thành một người Ly khai hay một Anh em Plymouth?”

Bây giờ tôi mong muốn đưa ra một lời cảnh báo đầy yêu thương cho tất cả những ai ở trong tâm trạng này. Tôi xin họ hãy suy xét kỹ những gì họ làm, và làm theo lời khuyên của thư ký thành phố Ê-phê-sô, — “Đừng làm gì vội vàng.” Tôi nài xin họ hãy vận dụng đức tin và sự kiên nhẫn, và dù sao cũng chờ đợi lâu trước khi họ ly khai, cầu nguyện nhiều, đọc Kinh Thánh của mình nhiều, và rất chắc chắn rằng họ đã làm mọi điều có thể làm để sửa chữa những gì sai trái.

Rời khỏi một Hội Thánh khi chúng ta thấy những điều ác xung quanh mình là một phương thuốc rẻ tiền và dễ dàng, nhưng không phải lúc nào cũng là phương thuốc khôn ngoan nhất. Để

[NEEDS REVIEW: mấy chữ đầu đoạn và một từ sau “chặt bỏ” bị OCR hỏng, không đọc được] một ngôi nhà chỉ vì ống khói bốc khói, chặt bỏ một [NEEDS REVIEW: bộ phận cơ thể không đọc được] chỉ vì chúng ta đứt tay, bỏ một con tàu chỉ vì nó bị thủng và rò một ít nước, — tất cả những điều đó chúng ta đều biết là sự thiếu kiên nhẫn trẻ con. Nhưng liệu có phải là hành động của người khôn ngoan khi bỏ một Hội Thánh chỉ vì những điều trong giáo xứ của chính chúng ta, và dưới vị mục sư của chính chúng ta trong Hội Thánh đó, là sai trái hay không? Tôi trả lời một cách dứt khoát và không do dự: Không!

Việc chúng ta sửa chữa mọi sự bằng cách rời khỏi Hội Thánh Anh Quốc không chắc chắn như vẻ bề ngoài. Ai cũng biết những khuyết điểm của ngôi nhà mình, nhưng không bao giờ biết những khuyết điểm của nhà người khác cho đến khi dọn vào ở, và rồi có khi lại thấy mình còn tệ hơn trước khi dọn đi. Thường thì cũng có những ống khói bốc khói, những đường cống thoát nước xấu, những luồng gió lùa, những cánh cửa đóng không kín, và những cửa sổ mở không được, ở nhà số 2 cũng như ở nhà số 1. Không phải mọi sự đều hoàn hảo giữa những người Bất Đồng Giáo và Anh Em Plymouth. Chúng ta có thể phải trả giá đắt, nếu vì chán ghét Hội Thánh Anh Quốc mà gia nhập họ, khi thấy rằng mình chỉ đổi một loại điều xấu này lấy một loại điều xấu khác, và ống khói cũng bốc khói trong nhà nguyện như trong nhà thờ.

Rất chắc chắn rằng một tín hữu giáo dân sáng suốt và được dạy dỗ kỹ lưỡng có thể làm rất nhiều điều tốt cho Hội Thánh Anh Quốc, — có thể ngăn chặn nhiều điều xấu và thúc đẩy chân lý của Đấng Christ, — nếu chỉ cần giữ vững lập trường của mình và dùng mọi phương tiện hợp pháp. Dư luận rất mạnh mẽ. Việc phơi bày những hành vi sai trái quá đáng có tác dụng lớn. Các giám mục không thể hoàn toàn phớt lờ những lời kêu gọi từ giáo dân. Nhờ kiên trì nài xin nhiều, ngay cả những người thận trọng nhất trên hàng ghế giám mục cũng có thể được đánh thức để hành động. Báo chí mở cửa cho mọi người. Tóm lại, có nhiều việc phải làm, dù giống như bất cứ điều gì tốt đẹp khác, nó có thể gây nhiều phiền toái. Và đối với linh hồn của chính một người, hẳn người ấy phải ở trong một vị thế kỳ lạ nếu không thể nghe Phúc Âm trong một Hội Thánh nào gần mình. Trong trường hợp tệ nhất, người ấy vẫn có Kinh Thánh, ngôi ơn, và Chúa Giê-xu Christ luôn ở gần mình ngay tại nhà mình.

Tôi nói những điều này với tư cách là một người được gọi là tín đồ phái Giáo Hội Thấp, và là một người cảm thấy phẫn nộ chính đáng trước những tiến trình theo hướng Rô-ma của nhiều giáo sĩ trong thời đại chúng ta. Tôi đau buồn trước mối nguy hại gây ra cho Hội Thánh Anh Quốc bởi chủ nghĩa Nghi Lễ của thời nay. Tôi đau buồn trước nhiều người bị xua đuổi trong sự chán ghét ra khỏi ranh giới của Si-ôn chúng ta. Nhưng dù được gọi là tín đồ phái Giáo Hội Thấp, tôi vẫn là một tín đồ của Hội Thánh, và tôi mong mỏi rằng không ai bị thúc ép

làm những việc hấp tấp và vội vàng bởi những tiến trình mà tôi đã nhắc đến. Chừng nào chúng ta còn có chân lý, tự do, và một Bản Tuyên Xưng đức tin không thay đổi trong Hội Thánh Anh Quốc, thì chừng đó tôi tin chắc rằng con đường kiên nhẫn tốt hơn nhiều so với con đường ly khai.

Khi Ba Mươi Chín Điều Khoản bị thay đổi, — khi Sách Cầu Nguyện Chung được sửa đổi theo các nguyên tắc Rô-ma và chứa đầy chủ nghĩa Giáo Hoàng, — khi Kinh Thánh bị rút khỏi bục đọc, — khi bục giảng bị đóng kín đối với Phúc Âm, — khi thánh lễ được chính thức khôi phục trong mọi nhà thờ giáo xứ bằng Đạo Luật của Quốc Hội, — khi, nói tóm lại, trật tự hiện tại của chúng ta trong Hội Thánh Anh Quốc bị thay đổi bởi luật định, và Nữ Hoàng, Thượng Viện, và Hạ Viện ra lệnh rằng các nhà thờ giáo xứ của chúng ta phải được giao cho các cuộc rước, hương trầm, thập tự giá, tượng ảnh, biểu ngữ, hoa, phẩm phục lộng lẫy, sự tôn thờ thần tượng đối với nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa, những lời cầu nguyện lầm bầm, những bài học Ngụy Thư đọc lướt qua, những bài giảng ngắn, khô khan, vô vị, những cử chỉ và tư thế kịch tính, những lần cúi lạy, làm dấu thánh giá, và những điều tương tự, — khi những điều này xảy ra theo luật pháp và quy định, thì đó sẽ là lúc tất cả chúng ta rời khỏi Hội Thánh Anh Quốc. Khi ấy chúng ta có thể đứng lên và đồng thanh nói: “Chúng ta hãy ra đi, vì Đức Chúa Trời không ở đây.”

Nhưng cho đến lúc đó, — và xin Đức Chúa Trời cấm điều đó xảy ra bao giờ: cho đến lúc đó, — và khi nó xảy ra, sẽ có khá nhiều người ly khai: cho đến lúc đó, chúng ta hãy đứng vững, và chiến đấu cho chân lý. Chúng ta đừng bỏ vị trí của mình để tránh phiền toái, và dọn ra ngoài để làm vui lòng kẻ thù, và chôn súng để tránh một trận chiến. Không! Nhân danh Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tiếp tục chiến đấu, dù chúng ta giống như 300 người ở Thermopylae, — ít người ủng hộ chúng ta, nhiều người chống lại chúng ta, và những kẻ phản bội ở khắp mọi phía. Chúng ta hãy tiếp tục chiến đấu, và hết lòng tranh đấu cho đức tin đã một lần giao phó cho các thánh đồ.

Con tàu tốt đẹp của Hội Thánh Anh Quốc có thể có một số tấm ván đã mục nát. Thủy thủ đoàn, nhiều người trong số họ, có thể vô dụng và nổi loạn, và không đáng tin cậy. Nhưng vẫn còn một số người trung tín trong số họ. Vẫn còn hy vọng cho con tàu cũ kỹ tốt đẹp này. Vị Hoa Tiêu Vĩ Đại vẫn chưa rời bỏ nó. Vì vậy, chúng ta hãy bám chặt lấy con tàu.

Những trích dẫn sau đây có thể gây hứng thú cho một số độc giả. (1) Tổng Giám Mục Cranmer, trong Lời Tựa cho tác phẩm Trả Lời Gardiner của ông, nói rằng: —

“Họ (những người theo Rô-ma) nói rằng Đấng Christ hiện diện về mặt thể xác dưới hình thức bánh và rượu, hoặc trong hình thức bánh và rượu; chúng ta nói rằng Đấng Christ không ở đó, cả về mặt thể xác lẫn về mặt thuộc linh. Nhưng trong những người ăn và uống bánh và rượu một cách xứng đáng, Ngài hiện diện về mặt thuộc linh, và về mặt thể xác Ngài ở trên trời. — Tôi không có ý nói rằng Đấng Christ hiện diện về mặt thuộc linh, hoặc trong bàn tiệc, hoặc trong bánh và rượu đặt trên bàn tiệc, nhưng tôi có ý nói rằng Ngài hiện diện trong việc cử hành và lãnh nhận Bữa Tiệc Thánh đó, theo sự thiết lập và quy định của chính Ngài.” — Xem Goode về Tiệc Thánh, tập ii, trang 772.

(2) Giám Mục Ridley, trong cuộc Tranh Luận tại Oxford của ông, nói rằng: —

“Hoàn cảnh của Kinh Thánh, sự tương tự và tỷ lệ của các nghi thức thánh, và lời chứng của các Giáo Phụ trung tín, phải chi phối chúng ta trong việc nắm bắt ý nghĩa của Kinh Thánh về các nghi thức thánh.

Nhưng những lời về Tiệc Thánh của Chúa, hoàn cảnh của Kinh Thánh, sự tương tự của các nghi thức thánh, và những lời nói của các Giáo Phụ, chứng minh một cách hiệu quả và rõ ràng nhất một cách nói bóng bẩy trong những lời về Tiệc Thánh của Chúa.

“Do đó, một ý nghĩa và cách hiểu bóng bẩy đặc biệt phải được chấp nhận trong những lời này, ‘Đây là thân thể Ta.’” — Xem Goode về Tiệc Thánh, tập ii, trang 76.

(3) Giám Mục Hooper, trong tác phẩm Tuyên Xưng Ngắn Gọn và Rõ Ràng về Đức Tin Cơ Đốc của ông, nói rằng: —

“Tôi tin rằng toàn bộ nghi thức thánh này hệ tại ở việc sử dụng nó, đến nỗi nếu không có việc sử dụng đúng đắn thì bánh và rượu chẳng khác gì bánh và rượu thông thường khác vẫn thường dùng: và vì vậy, tôi không tin rằng thân thể của Đấng Christ có thể được chứa đựng, giấu kín, hay bao bọc trong bánh, dưới bánh, hay cùng với bánh, — cũng như huyết trong rượu, dưới rượu hay cùng với rượu. Nhưng tôi tin và xưng nhận rằng thân thể duy nhất của Đấng Christ ở trên trời, bên hữu Đức Chúa Cha; và rằng luôn luôn, và mỗi khi chúng ta dùng bánh và rượu này theo quy định và sự thiết lập của Đấng Christ, chúng ta thật sự và đích thực nhận lãnh thân thể và huyết của Ngài.” — Tác Phẩm của Hooper, Ấn Bản của Hội Parker, tập ii, trang 48.

(4) Giám Mục Jewel nói rằng: —

“Chúng ta hãy xem xét có sự khác biệt nào giữa thân thể của Đấng Christ và nghi thức thánh về thân thể của Ngài.

“Sự khác biệt là thế này: một nghi thức thánh là một hình bóng hay dấu hiệu; thân thể của Đấng Christ là điều được hình bóng hay dấu hiệu chỉ đến. Bánh của nghi thức thánh là bánh, nó không phải là thân thể của Đấng Christ; thân thể của Đấng Christ là thịt, nó không phải là bánh. Bánh ở dưới thấp; thân thể ở trên cao. Bánh ở trên bàn; thân thể ở trên trời. Bánh ở trong miệng; thân thể ở trong lòng. Bánh nuôi dưỡng thân thể; thân thể nuôi dưỡng linh hồn. Bánh sẽ trở về hư không; thân thể là bất diệt, và sẽ không hư mất. Bánh là hèn mọn; thân thể của Đấng Christ là vinh hiển. Đó là sự khác biệt giữa bánh, vốn là nghi thức thánh về thân thể, và chính thân thể của Đấng Christ. Nghi thức thánh được ăn bởi kẻ ác cũng như bởi người trung tín. Thân thể chỉ được ăn bởi người trung tín. Nghi thức thánh có thể được ăn để chịu đoán phạt; thân thể không thể được ăn mà không đưa đến sự cứu rỗi. Không có nghi thức thánh chúng ta vẫn có thể được cứu; nhưng không có thân thể của Đấng Christ chúng ta không có sự cứu rỗi: chúng ta không thể được cứu.” — Jewel về Nghi Thức Thánh, Ấn Bản của Hội Parker, tập iv, trang 1121.

(5) Richard Hooker, trong tác phẩm Chính Thể Giáo Hội của ông, nói rằng: —

“Sự hiện diện thật của thân thể và huyết cực kỳ phước hạnh của Đấng Christ không phải tìm kiếm trong nghi thức thánh, mà là trong người lãnh nhận nghi thức thánh một cách xứng đáng.

Và trật tự trong chính những lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng phù hợp với điều này: Trước hết ‘hãy lấy mà ăn;’ rồi, ‘đây là thân thể Ta đã vì các ngươi mà bị bẻ ra.’ Trước hết

‘hãy uống hết thảy;’ rồi tiếp theo, ‘đây là huyết Ta của Giao Ước Mới, đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội.’ Tôi không thấy bằng cách nào có thể suy ra từ những lời của Đấng Christ, — khi nào và ở đâu bánh là thân thể của Ngài, hay rượu là huyết của Ngài, mà chỉ trong chính lòng và linh hồn của người lãnh nhận chúng. Còn về các nghi thức thánh, chúng thật sự bày tỏ, nhưng theo những gì chúng ta có thể suy ra từ những điều đã chép về chúng, chúng không thật sự chứa đựng trong chính chúng ân điển mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho cùng với chúng hoặc bởi chúng.” — Hooker, Chính Thể Giáo Hội, quyển v, trang 37.

(6) Waterland nói rằng: —

“Các Giáo Phụ hiểu rõ rằng việc biến thân thể tự nhiên của Đấng Christ thành của lễ thật của Tiệc Thánh không chỉ là điều phi lý theo lý trí mà còn là điều hết sức tự phụ và phạm thánh: và việc biến các biểu tượng bên ngoài thành một của lễ đúng nghĩa, một của lễ vật chất, sẽ hoàn toàn trái ngược với các nguyên tắc của Phúc Âm, hạ thấp của lễ Cơ Đốc thành của lễ Do Thái, phải, và khiến nó thấp kém và hèn mọn hơn nhiều so với của lễ Do Thái, cả về giá trị lẫn phẩm giá. Do đó, cách đúng đắn là biến của lễ thành thuộc linh, và theo các nguyên tắc của Phúc Âm thì nó không thể là gì khác.” — Tác Phẩm, tập iv, trang 762.

“Không ai có thẩm quyền hay quyền dâng Đấng Christ làm của lễ, dù thật sự hay mang tính biểu tượng, ngoài chính Đấng Christ; của lễ như vậy là của lễ của Ngài, không phải của chúng ta, — dâng lên vì chúng ta, không phải bởi chúng ta, cho Đức Chúa Cha.” — Tác Phẩm, tập iv, trang 753.

IX. SỰ HIỆN DIỆN THẬT.

“Nếu sự hiện diện của Chúa không đi cùng chúng tôi, xin chớ đem chúng tôi lên khỏi đây.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 33:15.

Có một từ trong câu Kinh Thánh đứng đầu trang này đòi hỏi sự chú ý của mọi Cơ Đốc nhân người Anh trong thời nay. Từ đó là “sự hiện diện.” Có một chủ đề tôn giáo gắn liền với từ đó, mà về chủ đề đó điều quan trọng nhất là phải có những quan điểm rõ ràng, dứt khoát, và theo Kinh Thánh. Chủ đề đó là “sự hiện diện của Đức Chúa Trời,” và đặc biệt là “sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” với dân Cơ Đốc. Sự hiện diện đó là gì? Sự hiện diện đó ở đâu? Bản chất của sự hiện diện đó là gì? Tôi đề xuất trả lời những câu hỏi này.

I. Tôi sẽ xem xét, “trước hết, giáo lý chung về sự hiện diện của Đức Chúa Trời

trong thế gian. II. Tôi sẽ xem xét, thứ hai, giáo lý đặc biệt về

sự hiện diện thuộc linh thật của Đấng Christ.

III. Tôi sẽ xem xét, thứ ba, giáo lý đặc biệt về sự hiện diện thuộc thể thật của Đấng Christ.

Toàn bộ chủ đề xứng đáng được suy nghĩ nghiêm túc. Nếu chúng ta cho rằng đây chỉ là một vấn đề tranh luận, chỉ liên quan đến những người theo phe thần học, thì chúng ta vẫn còn nhiều điều phải học. Đây là một chủ đề nằm ở chính gốc rễ của tôn giáo cứu rỗi. Đây là một chủ đề gắn bó không thể tách rời với một trong những tín điều quý giá nhất của đức tin Cơ Đốc. Đây là một chủ đề mà sai lầm về nó là nguy hiểm nhất. Một sai lầm ở đây có thể trước hết dẫn một người đến Hội Thánh Rô-ma, rồi cuối cùng đưa người ấy xuống vực thẳm của sự vô tín. Chắc chắn đáng để xem xét cẩn thận giáo lý về “sự hiện diện” của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ của Ngài.

I. Chủ đề đầu tiên chúng ta phải xem xét, là giáo lý chung về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong thế gian.

Sự dạy dỗ của Kinh Thánh về điểm này là rõ ràng, minh bạch, và không thể nhầm lẫn. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Không có nơi nào trên trời hay dưới đất mà Ngài không hiện diện. Không có nơi nào trên không trung hay trên đất liền hay dưới biển, không có nơi nào trên mặt đất hay dưới mặt đất, không có nơi nào trong thành phố hay thôn quê, không có nơi nào ở Âu Châu, Á Châu, Phi Châu, hay Mỹ Châu mà Đức Chúa Trời không luôn luôn hiện diện. Hãy vào phòng riêng của bạn và khóa cửa lại: Đức Chúa Trời ở đó. Hãy leo lên đỉnh núi cao nhất, nơi ngay cả một con côn trùng cũng không cử động: Đức Chúa Trời ở đó. Hãy dong buồm đến hòn đảo xa xôi nhất ở Thái Bình Dương, nơi chân người chưa từng đặt đến: Đức Chúa Trời ở đó. Ngài luôn ở gần chúng ta, — nhìn thấy, nghe thấy, quan sát, biết mọi hành động, và việc làm, và lời nói, và lời thì thầm, và ánh mắt, và ý nghĩ, và động cơ, và bí mật của mỗi người trong chúng ta, và ở khắp mọi nơi.

Kinh Thánh nói gì? Có chép trong sách Gióp rằng: “Mắt Ngài xem xét đường lối của loài người, và Ngài thấy mọi bước đi của họ. Không có sự tối tăm, cũng không có bóng sự chết, nơi những kẻ làm ác có thể ẩn mình.” (Gióp 34:21.) Có chép trong sách Châm Ngôn rằng: “Con mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành.” (Châm Ngôn 15:3.) Có chép trong sách Giê-rê-mi rằng: “Mắt Chúa mở ra trên mọi đường lối của con cái loài người, để ban cho mỗi người tùy theo bông trái của việc làm mình.” (Giê-rê-mi 32:19.) Có chép trong Thi Thiên rằng: “Chúa biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy; Chúa hiểu ý tưởng tôi từ xa. Chúa bao quanh đường lối tôi, và chỗ tôi nằm, và biết hết các đường lối tôi. Vì chẳng có một lời nào trên lưỡi tôi, mà kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa chẳng biết hết. Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa ở đó. Nếu tôi lấy cánh buổi sáng, và ở nơi tận cùng biển; tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, và tay hữu Chúa sẽ nắm giữ tôi. Nếu tôi nói: Sự tối tăm chắc sẽ bao phủ tôi; thì ban đêm cũng sẽ sáng chung quanh tôi. Phải, sự tối tăm không giấu được Chúa; nhưng ban đêm sáng như ban ngày: sự tối tăm và sự sáng đều giống nhau đối với Chúa.” (Thi Thiên 139:2-12.)

Những lời như thế này khiến chúng ta bối rối và choáng ngợp. Giáo lý trước mắt chúng ta là giáo lý mà chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn.

Đúng như vậy. Đa-vít cũng đã nói điều tương tự về nó cách đây gần ba ngàn năm. “Sự tri thức dường ấy thật diệu kỳ cho tôi; cao quá, tôi không thấu đến được.” (Thi Thiên 139:6.) Nhưng không vì chúng ta không hiểu được mà giáo lý đó không đúng. Chính sự yếu đuối của tâm trí và trí tuệ nghèo nàn của chúng ta mới đáng trách, chứ không phải giáo lý.

Có hàng loạt điều trong thế gian quanh chúng ta mà ít người có thể hiểu hay giải thích, thế mà không người có lý trí nào từ chối tin chúng. Trái đất này cứ xoay quanh mặt trời với tốc độ cực lớn, trong khi chúng ta không cảm thấy chuyển động nào, — mặt trăng ảnh hưởng đến thủy triều như thế nào, và khiến thủy triều lên xuống hai lần trong mỗi hai mươi bốn giờ, — hàng triệu sinh vật sống được tổ chức hoàn hảo tồn tại trong mỗi lít nước ao, mà mắt thường của chúng ta không thể thấy, — tất cả những điều này đều là những điều mà các nhà khoa học biết rõ, trong khi hầu hết chúng ta không thể giải thích chúng dù có cố gắng đến đâu. Và trước những sự thật như vậy, chúng ta có dám nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời hiện diện ở khắp mọi nơi, chỉ vì lý do không tốt hơn là chúng ta không thể hiểu được điều đó hay không? Chúng ta đừng bao giờ dám nói như vậy nữa.

Có biết bao điều về chính Đức Chúa Trời mà chúng ta không thể nào hiểu được, thế mà chúng ta vẫn phải tin chúng, trừ khi chúng ta vô lý đến mức trở thành kẻ vô thần! Ai có thể giải thích sự đời đời của Đức Chúa Trời, quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, hay các công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và quan phòng? Ai có thể hiểu được một Đấng là Thần Linh, không có thân thể, bộ phận, hay tình cảm? Làm sao một tạo vật bằng vật chất, vốn chỉ có thể ở một nơi trong một thời điểm, có thể tiếp nhận ý niệm về một Đấng vô hình, Đấng đã hiện hữu trước khi sáng tạo, Đấng đã tạo dựng thế gian này bằng lời Ngài từ hư không, và Đấng có thể ở khắp mọi nơi và nhìn thấy mọi sự trong cùng một lúc? Nói tóm lại, có thuộc tính nào của Đức Chúa Trời mà con người phàm tục có thể hiểu thấu đáo? Vậy thì, đâu là lẽ thường hay sự khôn ngoan khi từ chối tin giáo lý Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, chỉ vì tâm trí chúng ta không tiếp nhận được? Sách Gióp nói rất hay rằng: “Ngươi há tìm được Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm sao? Ngươi há tìm được Đấng Toàn Năng đến cùng tột sao? Sự đó cao như trời; ngươi làm gì được? Sâu hơn âm phủ; ngươi biết gì được?” (Gióp 11:7, 8.)

Chúng ta hãy có những ý nghĩ cao quý và đáng tôn trọng về Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện khi còn sống, và trước tòa án của Ngài chúng ta phải đứng khi chết. Chúng ta hãy tìm cách có những quan niệm đúng đắn về

quyền năng của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, sự đời đời của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, sự hiểu biết hoàn hảo của Ngài, “sự hiện diện” của Ngài ở khắp mọi nơi. Một nửa tội lỗi mà loài người phạm phải phát sinh từ những quan điểm sai lầm về Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét của mình. Con người liều lĩnh và gian ác, vì họ không nghĩ rằng Đức Chúa Trời nhìn thấy họ. Họ làm những việc mà họ sẽ không bao giờ làm nếu họ thật sự tin rằng mình đang ở dưới mắt của Đấng Toàn Năng. Có chép rằng: “Ngươi tưởng rằng Ta giống như ngươi.” (Thi Thiên 50:21.) Lại có chép rằng: “Chúng nó nói: Đức Giê-hô-va sẽ không thấy, Đức Chúa Trời của Gia-cốp sẽ không để ý. Hỡi kẻ ngu dại trong dân, hãy hiểu biết; hỡi kẻ dại, chừng nào các ngươi mới khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã tạo mắt, há chẳng thấy sao?” (Thi Thiên 94:7-9.) Chẳng lạ gì khi Gióp thánh khiết đã nói trong những lúc tốt đẹp nhất của mình: “Khi tôi suy xét, tôi sợ hãi Ngài.” (Gióp 23:15.)

“Đức Chúa Trời của bạn ra sao?” một kẻ vô thần chế giễu hỏi một Cơ Đốc nhân nghèo khó một ngày nọ. “Đức Chúa Trời của bạn ra sao: Đức Chúa Trời mà bạn làm ầm ĩ lên như vậy là Đấng như thế nào? Ngài lớn hay nhỏ?” “Đức Chúa Trời của tôi,” là câu trả lời khôn ngoan, “vừa là Đức Chúa Trời lớn vừa là Đức Chúa Trời nhỏ trong cùng một lúc: lớn đến nỗi trời của các tầng trời không thể chứa Ngài, mà lại nhỏ đến nỗi Ngài có thể ngự trong lòng một tội nhân nghèo khó như tôi.” — “Đức Chúa Trời của bạn ở đâu, cậu bé?” một kẻ vô thần khác hỏi một đứa trẻ mà ông ta thấy đi ra từ một trường học nơi Kinh Thánh được dạy. “Đức Chúa Trời mà em đã đọc về Ngài ở đâu? Hãy chỉ Ngài cho tôi, và tôi sẽ cho em một trái cam.” “Hãy chỉ cho tôi chỗ nào Ngài không có mặt,” là câu trả lời, “và tôi sẽ cho ông hai trái. Đức Chúa Trời của tôi ở khắp mọi nơi.” — Thật đúng như lời đã nói ở một nơi nào đó: “Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ.” “Từ miệng con trẻ và trẻ đang bú, Chúa đã làm cho lời ngợi khen được trọn vẹn.” (1 Cô-rinh-tô 1:27; Ma-thi-ơ 21:16.)

Dù giáo lý này có khó hiểu đến đâu, nó vẫn là giáo lý rất hữu ích và lành mạnh cho linh hồn chúng ta. Việc luôn ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời luôn hiện diện với chúng ta, sống luôn như ở trước mặt Đức Chúa Trời, hành động, nói năng và suy nghĩ như ở dưới mắt Ngài, — tất cả những điều này đều có khả năng tạo nên ảnh hưởng tốt đẹp cho linh hồn chúng ta. Rộng lớn, và sâu sắc, và thấu suốt, và xuyên thấu biết bao là ảnh hưởng của một ý nghĩ đó: “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài thấy tôi.”

(a) Ý nghĩ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một lời kêu gọi lớn đến sự khiêm nhường. Biết bao điều xấu xa và khiếm khuyết mà con mắt Toàn Tri phải nhìn thấy

trong mỗi người chúng ta! Con người chỉ biết một phần rất nhỏ trong tính cách của chúng ta mà thôi! “Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng.” (1 Sa-mu-ên 16:7.) Con người không phải lúc nào cũng nhìn thấy chúng ta, nhưng Chúa luôn luôn nhìn chúng ta, sáng, trưa, và tối. “Ai mà không cần phải nói rằng: ‘Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót con là kẻ có tội’?”

(b) Ý nghĩ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một bằng chứng đè nặng về nhu cầu chúng ta cần đến Chúa Giê-xu Christ. Nếu không có Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, chúng ta có thể có hy vọng cứu rỗi nào? Trước mắt của Đức Chúa Trời luôn hiện diện, sự công chính tốt nhất của chúng ta cũng chỉ là giẻ rách dơ bẩn, và những việc làm tốt nhất của chúng ta cũng đầy dẫy sự bất toàn. Chúng ta sẽ ra sao nếu không có một Nguồn Suối mở ra cho mọi tội lỗi, tức là huyết của Đấng Christ? Không có Đấng Christ, viễn cảnh về sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời sẽ đẩy chúng ta đến tuyệt vọng.

(c) Ý nghĩ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời dạy cho chúng ta sự dại dột của thói đạo đức giả trong tôn giáo. Có điều gì ngớ ngẩn và trẻ con hơn việc khoác lên mình một chiếc áo choàng Cơ Đốc giáo trong khi trong lòng vẫn bám víu lấy tội lỗi, khi Đức Chúa Trời luôn nhìn chúng ta và nhìn thấu chúng ta từ trong ra ngoài? Thật dễ lừa dối các mục sư và anh em Cơ Đốc, vì họ thường chỉ nhìn thấy chúng ta vào các ngày Chúa Nhật. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn thấy chúng ta sáng, trưa, và tối, và không thể bị lừa dối. Ôi, dù chúng ta là gì trong tôn giáo, chúng ta hãy thật sự chân thành và chân thật!

(d) Ý nghĩ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một sự kiềm chế và ngăn chặn khuynh hướng phạm tội. Sự nhớ lại rằng có một Đấng luôn ở gần chúng ta và quan sát chúng ta, Đấng một ngày kia sẽ tính sổ với toàn thể nhân loại, rất có thể giữ chúng ta khỏi điều ác. Phước hạnh thay cho những người con trai và con gái nào, khi rời khỏi mái ấm gia đình, và bước ra thế gian, mang theo mình sự ghi nhớ bền bỉ về con mắt của Đức Chúa Trời. “Cha mẹ tôi không nhìn thấy tôi, nhưng Đức Chúa Trời thấy tôi.” Đó là cảm giác đã giữ gìn Giô-sép khi bị cám dỗ ở xứ lạ: “Làm sao tôi dám làm điều ác lớn này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” (Sáng Thế Ký 39:9.)

(e) Ý nghĩ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một động lực thúc đẩy việc theo đuổi sự thánh khiết thật. Tiêu chuẩn cao nhất của sự nên thánh là “đi với Đức Chúa Trời” như Hê-nóc đã làm, và “đi trước mặt Đức Chúa Trời” như Áp-ra-ham đã làm. Có người nào lại không cố gắng sống sao cho đẹp lòng Đức Chúa Trời, nếu người ấy nhận thức rằng Đức Chúa Trời luôn đứng bên tay hữu mình? Trốn tránh Đức Chúa Trời là

mục đích bí mật của kẻ tội lỗi; đến gần Đức Chúa Trời hơn là khát vọng thiết tha của thánh đồ. Những tôi tớ thật của Chúa là “một dân tộc ở gần Ngài.” (Thi Thiên 148:14.)

(f) Ý nghĩ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một sự an ủi trong thời kỳ khó khăn chung. Khi chiến tranh, đói kém và dịch bệnh ập đến một đất nước, khi các dân tộc bị xé rách và chia rẽ bởi những sự chia rẽ nội bộ, và mọi trật tự dường như gặp nguy hiểm, thì thật là khích lệ khi suy ngẫm rằng Đức Chúa Trời nhìn thấy, biết rõ và ở gần bên, — rằng Vua của các vua ở gần chứ không ngủ. Đấng đã thấy Hạm Đội Tây Ban Nha dong buồm xâm lược nước Anh, và đã phân tán nó bằng hơi thở từ miệng Ngài, — Đấng đã nhìn xem khi những kẻ mưu đồ Âm Mưu Thuốc Súng đang lên kế hoạch phá hủy Quốc Hội, — Đức Chúa Trời này không hề thay đổi.

(g) Ý nghĩ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một sự an ủi mạnh mẽ trong thử thách riêng tư. Chúng ta có thể bị đuổi khỏi nhà và quê hương, và bị đặt ở phía bên kia thế giới; chúng ta có thể mất vợ, con cái và bạn bè, và bị bỏ lại một mình trong gia đình, như cây cuối cùng trong một khu rừng: nhưng chúng ta không bao giờ có thể đến bất cứ nơi nào mà Đức Chúa Trời không hiện diện, và trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta cũng không thể bị bỏ lại hoàn toàn một mình.

Những ý nghĩ như thế này đều hữu ích và có lợi cho tất cả chúng ta. Người nào mà không cảm thấy chúng là như vậy thì hẳn đang ở trong tình trạng linh hồn nghèo nàn. Hãy để đó là một nguyên tắc đã được xác lập trong tôn giáo của chúng ta là không bao giờ quên rằng trong mọi hoàn cảnh và nơi chốn chúng ta đều ở dưới mắt của Đức Chúa Trời. Điều đó không cần làm chúng ta sợ hãi nếu chúng ta là những tín hữu thật. Tội lỗi của mọi tín hữu đều bị quăng ra sau lưng Đức Chúa Trời, và ngay cả Đức Chúa Trời toàn tri cũng không thấy vết nhơ nào trong họ. Điều đó phải khích lệ chúng ta, nếu Cơ Đốc giáo của chúng ta là chân thật và thành thật. Khi ấy chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với sự tự tin, như Đa-vít, và nói: “Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; xin hãy thử thách tôi, và biết ý tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời.” (Thi Thiên 139:23, 24.) Thật là mầu nhiệm lớn về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời; nhưng người thật của Đức Chúa Trời có thể nhìn vào đó mà không sợ hãi.

II. Điều thứ hai mà tôi đề xuất xem xét, là sự hiện diện thuộc linh thật của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Khi xem xét nhánh này của chủ đề, chúng ta phải cẩn thận ghi nhớ rằng chúng ta đang nói về một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một Thân Vị. Chúng ta đang nói về một Đấng, vì tình yêu vô hạn

đối với linh hồn chúng ta, đã mang lấy bản tính con người, và được sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri, đã chịu đóng đinh, chịu chết, và chịu chôn, để làm của lễ vì tội lỗi, mà vẫn không hề ngừng một lúc nào là Đức Chúa Trời thật. “Sự hiện diện” đặc biệt của Thân Vị phước hạnh này, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, với Hội Thánh của Ngài, là điểm mà tôi muốn triển khai trong phần này của bài viết. Tôi muốn chỉ ra rằng Ngài thật sự và đích thực hiện diện với dân tin cậy của Ngài, về mặt thuộc linh hay theo cách thức của một thần linh, và rằng sự hiện diện của Ngài là một trong những đặc ân lớn lao của một Cơ Đốc nhân thật. Vậy thì sự hiện diện thuộc linh thật của Đấng Christ là gì, và nó hệ tại ở điều gì? Chúng ta hãy xem.

(a) Có một sự hiện diện thuộc linh thật của Đấng Christ với Hội Thánh vốn là thân thể huyền nhiệm của Ngài, — đoàn dân phước hạnh gồm mọi người trung tín. Đây là ý nghĩa của lời từ biệt của Chúa chúng ta với các Sứ Đồ của Ngài: “Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” (Ma-thi-ơ 28:20.) Đối với Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, lời nói đó không thuộc về một cách chặt chẽ. Bị xé rách bởi những sự chia rẽ, bị chối bỏ bởi những tà thuyết, bị làm ô nhục bởi những sự mê tín và bại hoại, Hội Thánh hữu hình thường đã đưa ra bằng chứng buồn thảm rằng Đấng Christ không phải lúc nào cũng ngự trong đó. Nhiều chi thể của nó trong suốt nhiều năm, giống như các Hội Thánh ở Á Châu, đã suy tàn và qua đi. Chính Hội Thánh Công Giáo Thánh, gồm những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Hội Thánh mà mỗi thành viên đều thật sự được nên thánh, Hội Thánh của những người nam và người nữ tin cậy và ăn năn, — đây là Hội Thánh mà nói một cách chặt chẽ, lời hứa chỉ thuộc về mà thôi. Đây là Hội Thánh mà trong đó luôn luôn có một sự hiện diện thuộc linh thật của Đấng Christ.

Không có Hội Thánh hữu hình nào trên đất, dù cổ xưa và được tổ chức tốt đến đâu, được bảo đảm chống lại sự sa ngã. Kinh Thánh và lịch sử đều chứng thực rằng, giống như Hội Thánh Do Thái, nó có thể trở nên bại hoại, và lìa bỏ đức tin, và khi lìa bỏ đức tin, nó có thể chết. Và tại sao lại như vậy? Đơn giản vì Đấng Christ chưa bao giờ hứa với bất cứ Hội Thánh hữu hình nào rằng Ngài sẽ ở cùng nó luôn, cho đến tận thế. Lời mà Ngài đã cảm thúc Thánh Phao-lô viết cho Hội Thánh Rô-ma cũng là lời mà Ngài gửi đến mọi Hội Thánh hữu hình trên khắp thế gian, dù là Giám Lý, Trưởng Lão, hay Hội Chúng: “Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi: — hãy cứ ở trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời: bằng không, ngươi cũng sẽ bị chặt đi.” (Rô-ma 11:20-22.)

* “Bất cứ điều gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh về tình yêu vô tận và lòng thương xót cứu rỗi mà Đức Chúa Trời bày tỏ đối với Hội Thánh của Ngài, thì chủ thể đúng nghĩa duy nhất

Mặt khác, sự hiện diện vĩnh viễn của Đấng Christ với Hội Thánh Công Giáo Thánh, vốn là thân thể của Ngài, là bí mật lớn lao của sự tiếp tục tồn tại và an toàn của nó. Nó cứ sống mãi, và không thể chết, vì Chúa Giê-xu Christ ở giữa nó. Nó là một con tàu bị bão tố quăng quật; nhưng nó không thể chìm, vì Đấng Christ đang ở trên tàu. Các thành viên của nó có thể bị bắt bớ, bị áp bức, bị tù đày, bị cướp bóc, bị đánh đập, bị chém đầu, hay bị thiêu sống; nhưng Hội Thánh thật của Ngài không bao giờ bị dập tắt. Nó sống mãi qua lửa và nước. Khi bị đè bẹp ở một đất nước, nó lại trỗi dậy ở một đất nước khác. Các Pha-ra-ôn, các Hê-rốt, các Nê-rô, các Giu-li-an, các Ma-ri đẫm máu, các Sác-lơ Đệ Cửu, đã lao nhọc vô ích để hủy diệt Hội Thánh này. Họ giết hàng ngàn người, rồi đi về nơi của mình. Hội Thánh thật sống lâu hơn tất cả bọn họ. Nó là một bụi cây thường xuyên cháy, mà vẫn không bao giờ bị thiêu rụi. Và lý do của tất cả những điều này là gì? Đó là sự “hiện diện” vĩnh viễn của Chúa Giê-xu Christ.

(b) Có một sự “hiện diện” thuộc linh thật của Đấng Christ trong lòng của mỗi tín hữu thật. Đây là điều Thánh Phao-lô muốn nói khi ông nói về “Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin.” (Ê-phê-sô 3:17.) Đây là điều Chúa chúng ta muốn nói khi Ngài phán về người yêu mến Ngài và giữ Lời Ngài rằng: “Chúng ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người.” (Giăng 14:23.) Trong mỗi tín hữu, dù cao hay thấp, giàu hay nghèo, trẻ hay già, yếu đuối hay mạnh mẽ, Chúa Giê-xu ngự trị, và tiếp tục công việc ân điển của Ngài bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Như Ngài ngự trong toàn thể Hội Thánh, vốn là thân thể của Ngài, — gìn giữ, bảo vệ, bảo tồn, và làm nên thánh cho nó, — thì Ngài cũng liên tục ngự trong mỗi thành viên của thân thể đó, trong người nhỏ bé nhất cũng như trong người lớn nhất. “Sự hiện diện” này là bí mật của tất cả sự bình an, và hy vọng, và vui mừng, và an ủi mà các tín hữu cảm nhận. Tất cả đều phát sinh từ việc họ có một Đấng Ngự Trị thiêng liêng trong lòng mình. “Sự hiện diện” này là bí mật của sự tiếp tục của họ

của nó là Hội Thánh này, vốn là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Về bầy chiên này mà Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã hứa rằng: “Ta ban cho chúng sự sống đời đời, chúng sẽ không hề hư mất, cũng không ai cướp chúng khỏi tay Ta.” — Hooker, Chính Thể Giáo Hội, quyển iii, chương i, trang 2.

Đây là những lời khôn ngoan, và là những lời mà mọi người tự xưng là ngưỡng mộ Hooker đều nên suy ngẫm và tiêu hóa kỹ lưỡng. Ít điều gì tai hại bằng thói quen phổ biến là áp dụng cho những thân thể hỗn tạp và bại hoại như các Hội Thánh hữu hình những lời hứa phước hạnh về sự tồn tại vĩnh viễn và sự bảo tồn vốn chỉ thuộc về đoàn dân của những tín hữu thật.

trong đức tin, và sự bền đỗ cho đến cuối cùng. Trong chính mình họ yếu đuối và không vững vàng như nước. Nhưng họ có trong mình một Đấng “có thể cứu đến cùng,” và sẽ không để công việc của Ngài bị lật đổ. Không một xương nào của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ sẽ bao giờ bị bẻ gãy. Không một chiên con nào của bầy chiên của Đấng Christ sẽ bao giờ bị giật khỏi tay Ngài. Ngôi nhà mà Đấng Christ vui lòng ngự trong đó, dù chỉ là một túp lều tranh, cũng là ngôi nhà mà ma quỷ sẽ không bao giờ đột nhập và chiếm làm của mình.

(c) Có một sự “hiện diện” thuộc linh thật của Đấng Christ ở bất cứ nơi nào dân tin cậy của Ngài nhóm họp với nhau nhân danh Ngài. Đây là ý nghĩa rõ ràng của lời nói nổi tiếng đó: “Vì nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm họp nhau, thì Ta ở giữa họ.” (Ma-thi-ơ 18:20.) Cuộc nhóm họp nhỏ bé nhất của những Cơ Đốc nhân thật cho mục đích cầu nguyện hay ngợi khen, hay hội họp thánh, hay đọc Lời Đức Chúa Trời, đều được thánh hóa bởi đoàn tùy tùng tốt nhất. Những người vĩ đại, giàu có hay cao quý có thể không ở đó, nhưng chính Vua của các vua hiện diện, và các thiên sứ nhìn xem với sự tôn kính. Những tòa nhà lớn lao nhất mà con người đã dựng lên cho mục đích tôn giáo thường chẳng tốt hơn những ngôi mộ quét vôi trắng, thiếu vắng mọi ảnh hưởng thánh khiết, vì đã phó mình cho những nghi lễ mê tín, và chất đầy vô ích những đám đông thờ phượng hình thức, những người đến mà không cảm động, và ra về mà không cảm động. Không sự thờ phượng nào có ích cho linh hồn mà Đấng Christ không hiện diện. Hương trầm, biểu ngữ, tranh ảnh, hoa, tượng thập tự giá, và những cuộc rước dài của các giáo sĩ ăn mặc lộng lẫy là một sự thay thế nghèo nàn cho chính vị Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại. Căn phòng hèn mọn nhất nơi một vài tín hữu ăn năn nhóm họp nhân danh Chúa Giê-xu là một nơi đã được biệt riêng ra thánh và rất thánh trước mắt Đức Chúa Trời. Những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật không bao giờ đến gần Ngài cách vô ích. Thường thì họ về nhà từ những cuộc nhóm họp như vậy được sưởi ấm, được khích lệ, được vững vàng, được mạnh mẽ, được an ủi, và được tươi mới. Và bí mật của những cảm xúc của họ là gì? Họ đã có với mình vị Chủ Tể vĩ đại của các cuộc nhóm họp, tức là chính Đấng Christ.

(d) Có một sự “hiện diện” thuộc linh thật của Đấng Christ với lòng của mọi người dự Tiệc Thánh thật lòng trong Tiệc Thánh của Chúa. Dù tôi hết lòng bác bỏ quan niệm vô căn cứ về bất cứ sự hiện diện thuộc thể nào của Đấng Christ trên Bàn Tiệc của Chúa, tôi không bao giờ có thể nghi ngờ rằng nghi thức lớn lao do Đấng Christ thiết lập có một phước hạnh đặc biệt và riêng biệt gắn liền với nó. Phước hạnh đó, tôi tin, hệ tại

trong một sự hiện diện đặc biệt và riêng biệt của Đấng Christ, ban cho lòng của mỗi người dự Tiệc Thánh tin cậy. Chân lý đó, theo tôi, nằm dưới những lời thiết lập kỳ diệu đó: “Hãy lấy mà ăn: đây là thân thể Ta.” “Hãy uống hết thảy: đây là huyết Ta.” Những lời đó chưa bao giờ có ý dạy rằng bánh trong Tiệc Thánh của Chúa theo nghĩa đen là thân thể của Đấng Christ, hay rượu theo nghĩa đen là huyết của Đấng Christ. Nhưng Chúa chúng ta thật sự có ý dạy rằng mỗi tín hữu có lòng ngay thẳng, người ăn bánh đó và uống rượu đó để nhớ đến Đấng Christ, khi làm như vậy sẽ tìm thấy một sự hiện diện đặc biệt của Đấng Christ trong lòng mình, và một sự tỏ bày đặc biệt về sự hy sinh của Đấng Christ bằng chính thân thể và huyết của Ngài cho linh hồn mình. Nói tóm lại, có một sự hiện diện thuộc linh đặc biệt của Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Chúa, mà chỉ những người dự Tiệc Thánh trung tín mới biết, và những người không phải là người dự Tiệc Thánh thì hoàn toàn bỏ lỡ.

Sau hết, kinh nghiệm của mọi tôi tớ tốt nhất của Đấng Christ là bằng chứng tốt nhất cho thấy có một phước hạnh đặc biệt gắn liền với Tiệc Thánh của Chúa. Bạn sẽ hiếm khi tìm thấy một tín hữu thật nào không nói rằng người ấy coi nghi thức này là một trong những sự giúp đỡ lớn nhất và đặc ân cao nhất của mình. Người ấy sẽ nói với bạn rằng nếu bị tước mất nó, người ấy sẽ thấy sự mất mát đó là một thiệt thòi lớn cho linh hồn mình. Người ấy sẽ nói với bạn rằng khi ăn bánh đó, và uống chén đó, người ấy nhận thức được điều gì đó về Đấng Christ ngự trong mình; và thấy sự ăn năn của mình sâu sắc hơn, đức tin mình tăng trưởng, sự hiểu biết mình mở rộng, các ân tứ của mình được mạnh mẽ. Ăn bánh với đức tin, người ấy cảm thấy sự thông công gần gũi hơn với thân thể của Đấng Christ. Uống rượu với đức tin, người ấy cảm thấy sự thông công gần gũi hơn với huyết của Đấng Christ. Người ấy nhìn thấy rõ ràng hơn Đấng Christ là gì đối với mình, và mình là gì đối với Đấng Christ. Người ấy hiểu thấu đáo hơn việc trở nên một với Đấng Christ và Đấng Christ với mình là gì. Người ấy cảm thấy những rễ của đời sống thuộc linh của mình được tưới nước cách vô hình, và công việc ân điển trong mình được xây dựng và tiến triển cách vô hình. Người ấy không thể giải thích hay định nghĩa điều đó. Đó là một vấn đề kinh nghiệm, mà không ai biết ngoài người cảm nhận nó. Và lời giải thích thật của toàn bộ vấn đề là thế này, — có một sự “hiện diện” đặc biệt và thuộc linh của Đấng Christ trong nghi thức của Tiệc Thánh của Chúa. Chúa Giê-xu gặp gỡ những người đến gần Bàn Tiệc của Ngài với tấm lòng chân thật, theo một cách đặc biệt và riêng biệt.

[NEEDS REVIEW: ký tự liệt kê ở đầu đoạn không đọc được trong bản OCR] Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, có một sự “hiện diện” thuộc linh thật của Đấng Christ ban cho các tín hữu trong những thời kỳ khó khăn và

thử thách đặc biệt. Đây là sự hiện diện mà Thánh Phao-lô đã nhận được sự bảo đảm trong hơn một dịp. Tại Cô-rinh-tô, chẳng hạn, có chép rằng: “Ban đêm, Chúa phán cùng Phao-lô trong sự hiện thấy rằng: Đừng sợ, nhưng hãy nói, và chớ làm thinh: vì Ta ở cùng ngươi, và chẳng ai tra tay trên ngươi mà làm hại ngươi.” (Công Vụ 18:9, 10.) Tại Giê-ru-sa-lem, một lần nữa, khi sứ đồ đang gặp nguy hiểm đến tính mạng, có chép rằng: “Đêm sau, Chúa đến đứng gần người mà phán rằng: Hãy vững lòng, Phao-lô; vì như ngươi đã làm chứng về Ta tại thành Giê-ru-sa-lem thể nào, thì cũng phải làm chứng tại thành Rô-ma thể ấy.” (Công Vụ 23:11.) Một lần nữa, trong Thư Tín cuối cùng mà Thánh Phao-lô đã viết, chúng ta thấy ông nói rằng: “Khi tôi biện hộ lần đầu, chẳng có ai giúp tôi, nhưng mọi người đều lìa bỏ tôi: nguyện xin điều đó đừng đổ tội cho họ. Nhưng Chúa đã đứng gần tôi và thêm sức cho tôi.” (2 Ti-mô-thê 4:16, 17.) Đây là lời giải thích về lòng dũng cảm kỳ lạ và kỳ diệu mà nhiều con cái của Đức Chúa Trời đôi khi đã bày tỏ trong những hoàn cảnh thử thách bất thường, trong mọi thời đại của Hội Thánh. Khi ba người trẻ bị quăng vào lò lửa hừng, và thà liều mạng sống còn hơn thờ thần tượng, chúng ta được kể rằng Nê-bu-cát-nết-sa đã kêu lên: “Kìa, ta thấy bốn người không bị trói, đi lại giữa lửa, mà chẳng bị thương tích gì; và hình dung của người thứ tư giống như Con Đức Chúa Trời.” (Đa-ni-ên 3:25.) Khi Ê-tiên bị những kẻ thù đẫm máu vây quanh ngay lúc sắp ném đá ông, chúng ta đọc thấy ông nói: “Kìa, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” (Công Vụ 7:56.) Chúng ta cũng không nên nghi ngờ rằng sự hiện diện đặc biệt này là bí mật của sự không sợ hãi mà nhiều vị tử đạo Cơ Đốc thời đầu đã đối diện với cái chết, và của lòng dũng cảm kỳ diệu mà các vị tử đạo thời Ma-ri, như Bradford, Latimer, và Rogers, đã bày tỏ tại cột thiêu. Một cảm nhận đặc biệt về Đấng Christ đang ở cùng họ là lời giải thích đúng đắn cho tất cả những trường hợp này. Những người này đã chết như họ đã chết vì Đấng Christ ở cùng họ. Không tín hữu nào nên sợ rằng sự hiện diện giúp đỡ tương tự sẽ không ở cùng mình, bất cứ khi nào thời kỳ cần thiết đặc biệt của chính mình đến. Nhiều người quá lo lắng về việc họ sẽ làm gì trong cơn bệnh cuối cùng, và trên giường chết. Nhiều người tự làm khổ mình bằng những ý nghĩ lo âu về việc họ sẽ làm gì nếu chồng hay vợ qua đời, hay nếu họ đột nhiên bị đuổi khỏi nhà. Chúng ta hãy tin rằng khi nhu cầu đến thì sự giúp đỡ cũng sẽ đến. Chúng ta đừng vác những thập tự giá của mình trước khi

chúng được đặt lên chúng ta. Đấng đã phán cùng Môi-se: “Ta chắc chắn sẽ ở cùng ngươi,” sẽ không bao giờ bỏ rơi bất cứ tín hữu nào kêu cầu Ngài. Khi giờ bão tố đặc biệt đến, Chúa, Đấng đi trên mặt nước, sẽ đến và phán: “Hãy yên lặng: hãy lặng đi.” Có hàng ngàn thánh đồ hay nghi ngờ liên tục băng qua sông, những người xuống nước trong sự sợ hãi và run rẩy, mà cuối cùng vẫn có thể nói cùng Đa-vít rằng: “Dù khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi.” (Thi Thiên 23:4.)

Nhánh này của chủ đề xứng đáng được suy ngẫm kỹ lưỡng. Sự hiện diện thuộc linh này của Đấng Christ là một điều thật và chân thật, dù là điều mà con cái của thế gian này không biết cũng không hiểu. Nó chính là một trong những vấn đề mà Thánh Phao-lô viết rằng: “Người có tánh xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những sự đó như là sự rồ dại.” (1 Cô-rinh-tô 2:14.) Nhưng dù vậy, tôi lặp lại một cách nhấn mạnh rằng, sự hiện diện thuộc linh của Đấng Christ, — sự hiện diện của Ngài theo cách thức của một Thần Linh với thần linh của dân Ngài, — là một điều thật và chân thật. Chúng ta đừng nghi ngờ điều đó. Chúng ta hãy giữ chặt lấy nó. Chúng ta hãy tìm cách cảm nhận nó ngày càng nhiều hơn. Người nào không cảm nhận chút gì về nó trong kinh nghiệm lòng mình, có thể chắc chắn rằng người ấy vẫn chưa ở trong tình trạng linh hồn đúng đắn.

III. Điểm cuối cùng mà tôi đề xuất xem xét, là sự hiện diện thuộc thể thật của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nó ở đâu? Chúng ta phải nghĩ gì về nó? Chúng ta phải bác bỏ điều gì, và chúng ta phải giữ chặt điều gì?

Đây là một nhánh của chủ đề mà điều quan trọng nhất là phải có những quan điểm rõ ràng và được định nghĩa kỹ lưỡng. Có những tảng đá ngầm quanh nó mà nhiều người đang làm đắm tàu. Chắc chắn có những điều sâu sắc và khó khăn liên quan đến nó. Nhưng điều này không được ngăn cản chúng ta xem xét nó, trong khả năng có thể, dưới ánh sáng của Kinh Thánh. Bất cứ điều gì Kinh Thánh dạy dỗ rõ ràng về sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ, chúng ta có bổn phận giữ lấy và tin tưởng. Việc né tránh giữ lấy nó vì chúng ta không thể hòa hợp nó với một truyền thống nào đó của con người, một sự dạy dỗ nào đó của một mục sư, hay một thành kiến nào đó từ thời thơ ấu đã thấm nhuần từ thời trẻ, là sự tự phụ, chứ không phải sự khiêm nhường. Hãy đến với luật pháp và lời chứng! Kinh Thánh nói gì về sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ? Chúng ta hãy xem xét vấn đề từng bước một.

(a) Đã có một sự hiện diện thuộc thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong thời gian Ngài ở trên đất trong lần đến đầu tiên của Ngài. Ít nhất trong ba mươi ba năm, giữa lúc Ngài sinh ra và lúc Ngài thăng thiên, Ngài đã hiện diện trong một thân thể trong thế gian này. Vì lòng thương xót vô hạn đối với linh hồn chúng ta, Con đời đời của Đức Chúa Trời đã vui lòng mang lấy bản tính của chúng ta, và được sinh ra cách kỳ diệu bởi một người nữ, với một thân thể giống hệt thân thể của chúng ta. Ngài đã trở nên giống chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Giống như chúng ta, Ngài đã lớn lên từ thời thơ ấu đến thời niên thiếu, và từ thời niên thiếu đến thời thanh niên, và từ thời thanh niên đến tuổi trưởng thành. Giống như chúng ta, Ngài đã ăn, và uống, và ngủ, và đói, và khát, và khóc, và cảm thấy mệt mỏi và đau đớn. Ngài có một thân thể chịu mọi điều kiện của một thân thể vật chất. Trong khi, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài ở trên trời và dưới đất cùng một lúc; với tư cách là con người, thân thể của Ngài chỉ ở một nơi trong một thời điểm. Khi Ngài ở Ga-li-lê, Ngài không ở Giu-đê, và khi Ngài ở Ca-bê-na-um, Ngài không ở Giê-ru-sa-lem. Trong một thân thể con người thật, Ngài đã sống; trong một thân thể con người thật, Ngài đã giữ luật pháp, và làm trọn mọi sự công chính; và trong một thân thể con người thật, Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trên Thập Tự Giá, và làm sự đền tội cho chúng ta bằng huyết chuộc tội của Ngài. Đấng đã chết vì chúng ta trên đồi Gô-gô-tha vừa là con người hoàn hảo, đồng thời cũng là Đức Chúa Trời hoàn hảo. Đây là sự hiện diện thuộc thể thật đầu tiên của Chúa Giê-xu Christ.

Chân lý trước mắt chúng ta đầy dẫy sự an ủi không thể diễn tả cho mọi người có lương tâm đã thức tỉnh, và biết giá trị của linh hồn mình. Thật là một ý nghĩ làm ấm lòng khi “Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người là người Chúa Giê-xu Christ”: con người thật, và vì vậy có thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta; Đức Chúa Trời Toàn Năng, và vì vậy có thể cứu đến cùng mọi người đến cùng Đức Chúa Cha bởi Ngài. Đấng Cứu Thế mà những người lao nhọc và gánh nặng được mời gọi tin cậy, là Đấng đã có một thân thể thật khi Ngài đang thực hiện công việc cứu chuộc của chúng ta trên đất. Không phải một thiên sứ, cũng không phải một thần linh, cũng không phải một bóng ma, đã đứng vào chỗ của chúng ta và trở thành Đấng Thay Thế của chúng ta, đã hoàn thành công việc cứu chuộc, và đã làm điều mà A-đam đã không làm được. Không: đó là một Đấng là con người thật! “Bởi loài người mà có sự chết, thì cũng bởi loài người mà có sự sống lại của kẻ chết.” (1 Cô-rinh-tô 15:21.) Trận chiến đã được chiến đấu vì chúng ta, và chiến thắng đã được giành bởi Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt, — bởi sự hiện diện thuộc thể thật giữa chúng ta của Chúa Giê-xu Christ. Nguyện chúng ta đời đời ngợi khen Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã không ở lại trên trời, mà đã đến trong thế gian và trở nên xác thịt để cứu những tội nhân; rằng trong thân thể,

Ngài đã sinh ra vì chúng ta, đã sống vì chúng ta, đã chết vì chúng ta, và đã sống lại. Dù con người có biết hay không, toàn bộ hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời đều gắn liền với sự thật đơn giản này, rằng cách đây một nghìn tám trăm năm đã có sự hiện diện thật sự bằng thân thể của Con Đức Chúa Trời vì chúng ta trên đất này.

(b) Bây giờ chúng ta hãy tiến thêm một bước nữa. Có một sự hiện diện thật sự bằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ trên thiên đàng, bên hữu Đức Chúa Trời. Đây là một vấn đề sâu sắc và huyền nhiệm, không còn nghi ngờ gì nữa. Đức Chúa Trời là Cha là Đấng như thế nào, và Ngài ngự ở đâu, bản chất của nơi Ngài ngự là gì khi Ngài là Thần, — đây là những điều cao siêu mà tâm trí chúng ta không thể thấu hiểu. Nhưng ở đâu Kinh Thánh nói rõ ràng thì đó là bổn phận và sự khôn ngoan của chúng ta phải tin. Khi Chúa chúng ta sống lại từ kẻ chết, Ngài đã sống lại với một thân thể thật sự của con người, — một thân thể không thể ở hai nơi cùng một lúc, — một thân thể mà các thiên sứ đã nói về: “Ngài không ở đây, nhưng đã sống lại.” (Lu-ca 24:6.) Trong thân thể đó, sau khi đã hoàn tất công việc cứu chuộc của Ngài trên đất, Ngài đã thăng thiên cách tỏ tường lên thiên đàng. Ngài đã mang thân thể của Ngài theo, chứ không để lại phía sau, như chiếc áo choàng của Ê-li. Thân thể ấy cuối cùng đã không nằm trong mồ, và đã không trở thành bụi đất trong một ngôi làng nào đó ở xứ Sy-ri, như thân thể của các thánh đồ và các vị tử đạo. Cùng một thân thể đã đi lại trên các đường phố Ca-bê-na-um, đã ngồi trong nhà của Ma-ri và Ma-thê, đã bị đóng đinh trên đồi Gô-gô-tha, và đã được đặt trong mộ của Giô-sép, — cùng một thân thể đó, — sau sự sống lại chắc chắn đã được vinh hiển, nhưng vẫn thật và hữu hình, — đã được đem lên thiên đàng, và đang ở đó ngay trong lúc này. Xin dùng những lời được thần cảm trong sách Công vụ: “Trong khi họ đang nhìn xem, Ngài được cất lên, và có một đám mây tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ.” (Công vụ 1:11.) Xin dùng những lời trong Phúc Âm theo Lu-ca: “Trong khi Ngài chúc phước cho họ, Ngài lìa khỏi họ và được đem lên trời.” (Lu-ca 24:51.) Xin dùng những lời của Mác: “Sau khi Chúa đã phán với họ, Ngài được tiếp lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” (Mác 16:19.) Điều Tín Lý thứ tư của Hội Thánh Anh giáo trình bày toàn bộ vấn đề một cách đầy đủ và chính xác: “Christ đã thật sự sống lại từ kẻ chết, và đã lấy lại thân thể của Ngài, với thịt, xương, và mọi điều thuộc về sự trọn vẹn của bản tính con người: với thân thể đó Ngài đã thăng thiên lên trời, và ở đó ngồi, cho đến khi Ngài trở lại để phán xét mọi người trong ngày cuối cùng.” Và như thế, để trở lại với điểm mà chúng ta đã bắt đầu, trên thiên đàng có một sự hiện diện thật sự bằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ.

Giáo lý trước mắt chúng ta thật giàu có lạ thường về sự an ủi và sự an

ủi cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Đấng Cứu Thế thiêng liêng trên thiên đàng ấy, Đấng mà Phúc Âm bảo chúng ta hãy trút gánh nặng của linh hồn tội lỗi mình lên, không phải là một Đấng chỉ là Thần mà thôi, nhưng là một Đấng vừa là người mà cũng vừa là Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng đã đem lên thiên đàng một thân thể giống như thân thể chúng ta; và trong thân thể đó Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, để làm Thầy Tế Lễ và Đấng Biện Hộ, Đấng Đại Diện và Bạn Hữu của chúng ta. Ngài có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, vì chính Ngài đã chịu khổ trong thân thể khi bị cám dỗ. Ngài biết qua kinh nghiệm mọi điều mà thân thể phải chịu từ đau đớn, mệt mỏi, đói khát, và lao nhọc; và Ngài đã đem lên thiên đàng chính thân thể đã chịu sự chống đối của những kẻ có tội và đã bị đóng đinh trên cây thập tự. Ai có thể nghi ngờ rằng thân thể đó trên thiên đàng là một lời cầu thay liên tục cho các tín hữu, và khiến họ luôn được đẹp lòng trước mặt Cha? Đó là sự nhắc nhớ không ngừng về sự chuộc tội trọn vẹn đã được thực hiện cho chúng ta trên thập tự giá. Đức Chúa Trời sẽ không quên rằng các món nợ của chúng ta đã được trả, chừng nào thân thể đã trả chúng bằng huyết mạng sống còn ở trên thiên đàng trước mắt Ngài. Ai có thể nghi ngờ rằng khi chúng ta trút ra những lời cầu xin và cầu nguyện của mình trước ngai ân điển, chúng ta đặt chúng vào tay của Đấng mà sự cảm thông của Ngài vượt quá sự hiểu biết? Không ai có thể cảm thông với các tín hữu nghèo khó đang vật lộn ở đây trong thân thể, như Đấng đang ngồi trong thân thể để cầu thay cho họ trên thiên đàng. Nguyện chúng ta đời đời chúc tụng Đức Chúa Trời vì có một sự hiện diện thật sự bằng thân thể của Christ trên thiên đàng.

(c) Bây giờ chúng ta hãy tiến thêm một bước nữa. Không có sự hiện diện thật sự bằng thân thể của Christ trong nghi thức Tiệc Thánh của Chúa hay trong các vật đã được biệt riêng ra là bánh và rượu.

Đây là một điểm mà việc bàn luận thật đặc biệt đau lòng, vì nó từ lâu đã chia các Cơ Đốc nhân thành hai phe, và đã làm ô uế một chủ đề rất trang nghiêm bằng những cuộc tranh luận gay gắt. Tuy nhiên, đó là một điểm không thể nào tránh khỏi khi xử lý câu hỏi chúng ta đang xem xét. Hơn nữa, đó là một điểm vô cùng quan trọng, và đòi hỏi phải nói thật thẳng thắn. Những người tử tế và có thiện ý tưởng rằng việc người ta giữ quan điểm nào về sự hiện diện của Christ trong Tiệc Thánh của Chúa chẳng có ý nghĩa gì nhiều, — rằng đó là chuyện không quan trọng, và cuối cùng thì cũng như nhau cả thôi, — thì hoàn toàn và triệt để sai lầm. Họ vẫn chưa học được rằng một quan điểm không theo Kinh Thánh về chủ đề này cuối cùng có thể đưa họ đến một tà giáo rất nguy hiểm. Chúng ta hãy tra xét và xem.

Lý do tôi nói rằng không có sự hiện diện bằng thân thể của Christ trong Tiệc Thánh của Chúa hay trong bánh và rượu đã được biệt riêng ra, đơn giản là thế này: không có sự hiện diện như thế được dạy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh thánh. Đó là một sự hiện diện không bao giờ có thể lấy ra từ Kinh Thánh một cách trung thực và công bằng. Hãy cân nhắc và xem xét một cách vô tư ba bản tường thuật về việc thiết lập Tiệc Thánh của Chúa trong các Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, cùng với bản tường thuật mà Phao-lô đã trao cho người Cô-rinh-tô, và tôi không nghi ngờ gì về kết quả. Chúng dạy rằng Chúa Giê-xu, trong chính đêm Ngài bị phản bội, đã lấy bánh và trao cho các môn đồ của Ngài, mà phán rằng: “Hãy lấy, hãy ăn: này là thân thể Ta;” và cũng đã lấy chén rượu, trao cho họ, mà phán rằng: “Hãy uống hết thảy: này là huyết Ta.” Nhưng không có gì trong câu chuyện đơn giản ấy, hay trong các câu tiếp theo, cho thấy rằng các môn đồ nghĩ rằng thân thể và huyết của Thầy mình thật sự hiện diện trong bánh và rượu mà họ nhận lãnh. — Không có một lời nào trong các Thư Tín cho thấy rằng sau khi Chúa chúng ta thăng thiên lên trời, các Cơ Đốc nhân đã tin rằng thân thể và huyết của Ngài hiện diện trong một nghi thức được cử hành trên đất, hay rằng bánh trong Tiệc Thánh của Chúa, sau khi được biệt riêng ra, đã không thật sự và theo nghĩa đen là bánh, và rượu thật sự và theo nghĩa đen là rượu.

Một số người, tôi biết, cho rằng những câu như “Này là thân thể Ta,” và “Này là huyết Ta,” là bằng chứng cho thấy thân thể và huyết của Christ, bằng một cách huyền nhiệm nào đó, hiện diện tại chỗ trong bánh và rượu tại Tiệc Thánh của Chúa, sau khi chúng được biệt riêng ra. Nhưng một người phải dễ thỏa mãn lắm mới hài lòng với những câu như thế. Việc trích dẫn một cụm từ đơn lẻ, tách riêng ra, là một cách lập luận có thể chứng minh cả thuyết A-ri-út hay thuyết Sô-xi-nút. Bối cảnh của những lời nổi tiếng này cho thấy rõ ràng rằng những người nghe những lời ấy, và đã quen với cách nói của Chúa chúng ta, hiểu chúng có nghĩa là: “Điều này tượng trưng cho thân thể Ta,” và “Điều này tượng trưng cho huyết Ta.”

Việc đối chiếu với những chỗ khác chứng tỏ rằng cách giải thích này không có gì là không công bằng. Chắc chắn rằng các từ “là” và “đều là” thường có nghĩa là “tượng trưng” trong Kinh Thánh. Các môn đồ chắc chắn còn nhớ Thầy mình đã nói những điều như: “Ruộng là thế gian, — hạt giống tốt là con cái của nước thiên đàng.” (Ma-thi-ơ 13:38.) — Phao-lô, khi viết về nghi thức thánh, xác nhận cách giải thích này bằng cách gọi một cách rõ ràng

bánh đã được biệt riêng ra là “bánh,” chứ không phải thân thể của Christ, không ít hơn ba lần. (1 Cô-rinh-tô 11:26-28.)

Một số người, một lần nữa, xem chương sáu của Giăng, nơi Chúa chúng ta nói về việc “ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài,” như một bằng chứng cho thấy có sự hiện diện thật sự bằng thân thể của Christ trong bánh và rượu tại Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng hoàn toàn không có bằng chứng thuyết phục nào cho thấy chương này nói về Tiệc Thánh của Chúa cả! Tiệc Thánh của Chúa đã chưa được thiết lập, và đã chưa tồn tại, cho đến ít nhất một năm sau khi những lời này được nói ra. Chỉ cần nói rằng đại đa số các nhà chú giải Tin Lành hoàn toàn phủ nhận rằng chương này nói về Tiệc Thánh của Chúa, và thậm chí một số nhà chú giải Công giáo La Mã về điểm này cũng đồng ý với họ. Việc ăn và uống được nói đến ở đây là việc ăn và uống bằng đức tin, chứ không phải là một hành động thuộc thân thể.

Một số người tưởng rằng những lời của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô: “Bánh mà chúng ta ăn, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Christ sao?” (1 Cô-rinh-tô 10:16) đủ để chứng minh sự hiện diện bằng thân thể của Christ trong Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng thật không may cho lập luận của họ, Phao-lô không nói: “Bánh là thân thể,” mà là “sự thông công với thân thể.” Và ý nghĩa hiển nhiên của những lời ấy là thế này, — “Bánh mà một người dự Tiệc xứng đáng ăn trong Tiệc Thánh của Chúa, là một phương tiện mà nhờ đó linh hồn người ấy thông công với thân thể của Christ.” Tôi cũng không tin rằng có thể rút ra được gì nhiều hơn thế từ những lời ấy.

Trên hết, vẫn còn lập luận không thể bác bỏ được rằng nếu Chúa chúng ta thật sự đang cầm chính thân thể của Ngài trong tay, khi Ngài nói về bánh rằng: “Này là thân thể Ta,” thì thân thể của Ngài hẳn phải là một thân thể khác với thân thể của những người bình thường. Tất nhiên nếu thân thể của Ngài không phải là một thân thể giống như thân thể chúng ta, thì “nhân tính” thật sự và đúng nghĩa của Ngài sẽ chấm dứt. Với tốc độ đó, giáo lý đầy phước hạnh và an ủi về sự cảm thông trọn vẹn của Christ với dân sự Ngài, phát sinh từ sự thật rằng Ngài thật sự và hoàn toàn là người, sẽ hoàn toàn bị lật đổ và sụp đổ.

Cuối cùng, nếu thân thể mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã thăng thiên lên trời có thể ở trên thiên đàng, và trên đất, và trên mười nghìn bàn Tiệc Thánh cùng một lúc, thì nó không thể nào là một thân thể thật sự của con người được. Thế mà việc Ngài đã thăng thiên với một thân thể thật sự của con người, dù là một thân thể đã được vinh hiển, là một trong những tín điều hàng đầu của đức tin Cơ Đốc, và là điều chúng ta không bao giờ nên

buông bỏ! Một khi thừa nhận rằng một thân thể có thể hiện diện ở hai nơi cùng một lúc, thì bạn không thể chứng minh rằng đó là một thân thể gì cả. Một khi thừa nhận rằng thân thể của Christ có thể hiện diện bên hữu Đức Chúa Trời và trên một bàn Tiệc Thánh cùng một lúc, thì nó không thể là thân thể đã sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri và đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Từ một kết luận như thế, chúng ta rất nên lùi lại với sự kinh hãi và hoảng sợ. Sách Cầu Nguyện Chung của Hội Thánh Anh giáo nói rất hay: “Bánh và rượu trong nghi thức thánh vẫn còn trong chính bản chất tự nhiên của chúng, và vì thế không được thờ lạy (vì đó sẽ là sự thờ hình tượng, đáng bị mọi Cơ Đốc nhân trung tín ghê tởm); và thân thể và huyết tự nhiên của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta ở trên thiên đàng, chứ không ở đây; vì việc thân thể tự nhiên của Christ ở cùng một lúc tại nhiều nơi hơn một là trái với lẽ thật về thân thể tự nhiên của Christ.” Đây là lời nói lành mạnh không thể lên án được. Thật tốt biết bao cho Hội Thánh Anh giáo nếu mọi tín hữu Anh giáo đều đọc, ghi nhớ, học hỏi, và suy ngẫm trong lòng những gì Sách Cầu Nguyện dạy về sự hiện diện của Christ trong Tiệc Thánh của Chúa.

Nếu chúng ta yêu linh hồn mình và mong muốn sự thịnh vượng của chúng, chúng ta hãy hết sức cẩn trọng về giáo lý của mình về Tiệc Thánh của Chúa. Chúng ta hãy đứng vững trên sự dạy dỗ đơn giản của Kinh Thánh, và đừng để ai lay chuyển chúng ta khỏi đó dưới chiêu bài tăng thêm sự tôn kính đối với nghi thức của Christ. Chúng ta hãy coi chừng, kẻo dưới những quan niệm mơ hồ và huyền nhiệm về một sự hiện diện không thể giải thích được của thân thể và huyết của Christ dưới hình thức bánh và rượu, chúng ta vô tình thấy mình là những kẻ dị giáo về bản tính con người của Christ. Kế sau giáo lý cho rằng Christ không phải là Đức Chúa Trời, mà chỉ là người, thì không có gì nguy hiểm hơn giáo lý cho rằng Christ không phải là người, mà chỉ là Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không muốn rơi vào cái hố đó, chúng ta phải giữ vững rằng không thể có sự hiện diện theo nghĩa đen của thân thể Christ trong Tiệc Thánh của Chúa; vì thân thể Ngài ở trên thiên đàng, chứ không ở trên đất, dù với tư cách là Đức Chúa Trời thì Ngài ở khắp mọi nơi.*

(d) Bây giờ chúng ta hãy tiến thêm một bước nữa, và đưa toàn bộ chủ đề của chúng ta đến một kết luận. Sẽ có một sự hiện diện thật sự bằng thân thể

* Câu sau đây của Hooker, về chủ đề thân thể của Christ, đáng được đặc biệt chú ý: —

“Chúng ta cần phải hết sức cẩn thận, kẻo trong khi chúng ta cố gắng duy trì thần tính vinh hiển của Đấng là người, chúng ta lại không để cho Ngài có bản chất thật sự bằng thân thể của một con người. Theo ý kiến của Âu-gút-tin, thân thể uy nghi mà chúng ta cho là hiện diện khắp mọi nơi, do đó mà không còn có bản chất của một thân thể thật nữa.” — Hooker, Eccles. Polity, quyển v, chương 55.

của Christ khi Ngài trở lại lần thứ hai để phán xét thế gian. Đây là một điểm mà Kinh Thánh nói rõ ràng đến nỗi không còn chỗ cho sự tranh cãi hay nghi ngờ. Khi Chúa chúng ta đã thăng thiên trước mắt các môn đồ của Ngài, các thiên sứ đã nói với họ: “Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên trời khỏi các ngươi, sẽ trở lại cũng một thể như các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy.” (Công vụ 1:11.) Không thể nhầm lẫn về ý nghĩa của những lời này. Chúa chúng ta đã rời khỏi thế gian một cách tỏ tường và bằng thân thể, và Ngài sẽ trở lại một cách tỏ tường và bằng thân thể trong ngày được gọi một cách nhấn mạnh là ngày “Ngài hiện ra.” (1 Phi-e-rơ 1:7.)

Thế gian vẫn chưa xong việc với Christ. Hàng vạn người nói và nghĩ về Ngài như một Đấng đã làm xong công việc của Ngài trong thế gian rồi đi về nơi của Ngài, giống như một chính khách hay một triết gia nào đó, chỉ để lại ký ức về mình phía sau. Thế gian một ngày kia sẽ bị vỡ mộng một cách khủng khiếp. Cùng một Giê-xu ấy, Đấng đã đến cách đây mười tám thế kỷ trong sự thấp hèn và nghèo khó, để bị khinh dể và đóng đinh, một ngày kia sẽ trở lại trong quyền năng và vinh hiển, để khiến kẻ chết sống lại và biến đổi người sống, và để ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của mình. Những kẻ gian ác sẽ thấy Đấng Cứu Thế mà họ đã khinh dể, nhưng đã quá muộn, và sẽ kêu gọi các núi đá rơi xuống trên mình và che giấu mình khỏi mặt của Chiên Con. Những lời trang nghiêm mà Giê-xu đã nói với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đêm trước khi Ngài bị đóng đinh cuối cùng sẽ được ứng nghiệm: “Các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng, và ngự đến trên mây trời.” (Ma-thi-ơ 26:64.) Những người tin kính sẽ thấy Đấng Cứu Thế mà họ đã đọc về, đã nghe về, và đã tin, và sẽ thấy, giống như Nữ Hoàng Sê-ba, rằng một nửa sự tốt lành của Ngài vẫn chưa được biết đến. Họ sẽ thấy rằng sự thấy tận mắt tốt hơn nhiều so với đức tin, và rằng trong sự hiện diện thật sự của Christ có đầy dẫy sự vui mừng.

Đây là sự hiện diện thật sự bằng thân thể của Christ, mà mọi Cơ Đốc nhân chân thành đều nên hằng ngày khao khát và cầu nguyện. Phước hạnh thay cho những người coi đó là một tín điều của đức tin mình, và sống trong sự trông đợi liên tục về sự tái lâm cá nhân lần thứ hai của Christ. Bấy giờ, và chỉ bấy giờ, ma quỷ mới bị trói, lời rủa sả mới được cất khỏi đất, thế gian mới được khôi phục lại sự trong sạch nguyên thủy, bệnh tật và sự chết mới bị cất đi, nước mắt mới được lau khỏi mọi mắt, và sự cứu chuộc của các thánh đồ, cả trong thân thể lẫn linh hồn, mới được hoàn tất. “Chúng ta chưa biết mình sẽ ra sao; nhưng

chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” (1 Giăng 3:2.) Kiểu Cơ Đốc nhân cao quý nhất là người khao khát sự hiện diện thật sự của Chủ mình, và “yêu mến sự hiện đến của Ngài.” (2 Ti-mô-thê 4:8.)

Bây giờ tôi đã trình bày, trong khả năng của mình trong một bài viết ngắn, lẽ thật về sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Christ của Ngài. Tôi đã trình bày (1) giáo lý chung về sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; (2) giáo lý theo Kinh Thánh về sự hiện diện thật sự, thuộc linh của Christ; (3) giáo lý theo Kinh Thánh về sự hiện diện thật sự, bằng thân thể của Christ. Bây giờ tôi để lại toàn bộ chủ đề với một lời ứng dụng cuối cùng, và xin gửi gắm nó cho sự chú ý nghiêm túc. Trong một thời đại vội vã và bận rộn về những việc đời, trong một thời đại tranh chấp và cãi cọ khốn khổ về tôn giáo, tôi nài xin mọi người đừng bỏ qua những lẽ thật lớn lao mà bài viết này chứa đựng.

(1) Chúng ta biết gì về Christ của chính mình? Chúng ta đã nghe về Ngài hàng nghìn lần. Chúng ta tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Nhưng chúng ta biết gì về Christ một cách kinh nghiệm, như Đấng Cứu Thế riêng của mình, Thầy Tế Lễ riêng của mình, Bạn Hữu riêng của mình, Đấng Chữa Lành lương tâm mình, Đấng An Ủi lòng mình, Đấng Tha Thứ tội lỗi mình, Nền Tảng của hy vọng mình, Sự Tin Cậy của linh hồn mình? Thế nào?

(2) Chúng ta đừng nghỉ ngơi cho đến khi cảm nhận được Christ “hiện diện” trong lòng mình, và biết được việc làm một với Christ và Christ ở với chúng ta là như thế nào. Đó là tôn giáo thật. Sống trong thói quen nhìn lại Christ trên thập tự giá, nhìn lên Christ bên hữu Đức Chúa Trời, và nhìn về phía trước đến Christ sắp trở lại, — đó là Cơ Đốc giáo duy nhất đem lại sự an ủi trong đời sống và hy vọng tốt lành trong sự chết. Chúng ta hãy nhớ điều này.

(3) Chúng ta hãy cẩn thận về việc giữ những quan điểm sai lầm về Tiệc Thánh của Chúa, và đặc biệt về bản chất thật sự của sự “hiện diện” của Christ trong đó. Chúng ta đừng hiểu sai nghi thức phước hạnh ấy, vốn được ban cho để làm thức ăn cho linh hồn chúng ta, đến nỗi biến nó thành thuốc độc cho linh hồn chúng ta. Trong Tiệc Thánh của Chúa không có sự hy sinh, không có thầy tế lễ dâng tế lễ, không có bàn thờ, không có sự “hiện diện” bằng thân thể của Christ trong bánh và rượu. Những điều này không có trong Kinh Thánh, và là những sáng chế nguy hiểm của con người, dẫn đến mê tín. Chúng ta hãy cẩn thận.

(4) Chúng ta hãy luôn giữ trước tâm trí mình sự tái lâm lần thứ hai của Christ, và sự “hiện diện” thật sự mà

sắp đến. Nguyện lưng chúng ta thắt lại, đèn chúng ta cháy sáng, và chính chúng ta giống như những người hằng ngày chờ đợi Chủ mình trở về. Bấy giờ, và chỉ bấy giờ, mọi ước muốn của linh hồn chúng ta mới được thỏa mãn. Cho đến lúc đó, chúng ta càng ít trông đợi ở thế gian này thì càng tốt. Nguyện lời kêu cầu hằng ngày của chúng ta là: “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.”

GHI CHÚ.

Mọi người chúng ta đều biết, cuộc tranh luận về Tiệc Thánh của Chúa và sự hiện diện thật sự của Christ, vào lúc này, là một trong những nguyên nhân chính gây ra sự chia rẽ và xáo trộn trong Hội Thánh Anh giáo. Trong một cơn khủng hoảng như thế, có lẽ một số độc giả sẽ thấy thú vị khi nghe ý kiến của một số nhà thần học Anh nổi tiếng của chúng ta về những điểm đang tranh cãi, ngoài những ý kiến mà tôi đã đưa ra, ở cuối bài viết về “Tiệc Thánh của Chúa.”

Tôi sẽ đưa ra bốn trích dẫn từ bốn người có thẩm quyền không tầm thường, và xin độc giả hãy suy xét chúng.

(1) Waterland nói, —

“Những lời trong Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh, ‘thật sự và thật tình được lấy và nhận bởi người trung tín,’ được giải thích đúng là sự tham dự thật sự vào các ích lợi đã được mua chuộc bởi sự chết của Christ. Thân thể và huyết của Christ được lấy và nhận bởi người trung tín, không phải theo cách thuộc thể, không phải theo cách bên trong, nhưng thật sự và thật tình, tức là một cách hiệu quả. Các biểu tượng thánh không phải là những dấu hiệu trống rỗng, không phải là những hình bóng không thật của một điều vắng mặt; nhưng sức mạnh, ân điển, quyền năng, và ích lợi của thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Christ, tức là sự thương khó của Ngài, thật sự và hiệu quả hiện diện với tất cả những người nhận lãnh một cách xứng đáng. Đó là tất cả sự hiện diện thật sự mà Hội Thánh chúng ta dạy.” — Tác phẩm của Waterland. Oxford, 1843. Quyển vi, trang 42.

(2) Viện trưởng Aldrich, thuộc Christ Church, nói, —

“Hội Thánh Anh giáo đã khôn ngoan tránh dùng thuật ngữ ‘Sự Hiện Diện Thật’ trong tất cả các sách được ban hành bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Chúng ta không thấy nó được khuyên dùng trong Phụng Vụ, cũng không trong các Tín Điều, cũng không trong các Bài Giảng Mẫu, cũng không trong Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh, cũng không trong sách của Nowell. Vì mặc dù nó xuất hiện trong Phụng Vụ, và một lần nữa trong các Tín Điều năm 1552, nó được nhắc đến ở cả hai nơi như một cụm từ của những người theo Giáo hoàng, và bị bác bỏ vì sự lạm dụng nó. Vì vậy, nếu bất kỳ tín hữu Anh giáo nào dùng nó, người ấy làm nhiều hơn những gì Hội Thánh chỉ dẫn. Nếu ai bác bỏ nó, người ấy có gương của Hội Thánh để bảo chứng cho mình; và điều đó sẽ góp phần rất nhiều cho sự hòa bình của toàn thể Cơ Đốc giáo nếu mọi người đều viết theo một bản mẫu tuyệt vời như thế.” — Lời Đáp của Viện trưởng Aldrich cho Hai Bài Luận. Oxford, 1682. Khổ 4to, trang 13-18.

(3) Henry Philpotts, Giám mục Exeter, trong thư gửi Charles Butler, nói, —

“Hội Thánh La Mã cho rằng thân thể và huyết của Christ hiện diện dưới các hình thức bề ngoài của bánh và rượu; Hội Thánh Anh giáo cho rằng sự hiện diện thật sự của chúng ở trong linh hồn của người dự Tiệc tại nghi thức Tiệc Thánh của Chúa.

“Hội Thánh cho rằng, sau khi bánh và rượu được biệt riêng ra, chúng không thay đổi về bản chất mà thay đổi về công dụng; rằng thay vì chỉ nuôi dưỡng thân thể chúng ta mà thôi, giờ đây chúng là những công cụ mà nhờ đó, khi được nhận lãnh một cách xứng đáng, Đức Chúa Trời ban cho linh hồn chúng ta thân thể và huyết của Christ để nuôi dưỡng và duy trì chúng: rằng đây không phải là sự bày tỏ giả tạo hay tưởng tượng về Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh của chúng ta cho chúng ta, mà là một sự bày tỏ thật sự dù thuộc linh, thật hơn nữa, vì

hiệu quả hơn, so với sự bày tỏ và nhai nuốt thuộc xác thịt về Ngài (vì xác thịt chẳng ích gì).

“Cũng theo cách đó, như chính Chúa chúng ta đã nói: ‘Ta là bánh thật từ trời xuống’ (không có ý nói rằng Ngài là một ổ bánh nướng hay ma-na, mà là phương tiện thật sự để duy trì sự sống thật của con người, vốn là thuộc linh, không phải thuộc thể), cũng vậy trong nghi thức thánh, đối với người nhận lãnh xứng đáng các vật đã được biệt riêng ra, dù về bản chất chúng chỉ là bánh và rượu, nhưng vẫn được ban cho, một cách thật, thật sự, và hiệu quả, thân thể và huyết bị đóng đinh của Christ; thân thể và huyết ấy là những công cụ của sự cứu chuộc con người, và là điều mà đời sống thuộc linh và sức mạnh của chúng ta hoàn toàn nương cậy. Chính theo nghĩa này mà Chúa Giê-xu bị đóng đinh hiện diện trong nghi thức Tiệc Thánh của Ngài, không phải ở trong, cũng không phải cùng với, bánh và rượu, cũng không phải dưới các hình thức bề ngoài của chúng, mà ở trong linh hồn của những người dự Tiệc; không phải theo xác thịt, mà một cách hiệu quả và trung tín, và vì thế là thật nhất.” — Thư của Philpotts gửi Butler. Ấn bản 8vo. 1825. Trang 235, 236.

(4) Tổng Giám mục Longley nói, trong Bài Huấn Thị cuối cùng của ông, được in và xuất bản sau khi ông qua đời năm 1868: —

“Giáo lý về Sự Hiện Diện Thật, theo một nghĩa, là giáo lý của Hội Thánh Anh giáo. Hội Thánh khẳng định rằng thân thể và huyết của Christ ‘thật sự và thật tình được lấy và nhận bởi người trung tín trong Tiệc Thánh của Chúa.’ Và Hội Thánh cũng khẳng định rằng sự hiện diện như thế không phải là thuộc vật chất hay thuộc thân thể, mà thân thể của Christ ‘chỉ được ban cho, lấy, và ăn trong Tiệc Thánh, theo một cách thuộc thiên đàng và thuộc linh mà thôi.’ (Tín Điều xxviii.) Sự hiện diện của Christ có hiệu quả cho mọi ý định và mục đích mà thân thể Ngài đã bị bẻ ra và huyết Ngài đã đổ ra. Về sự hiện diện ở nơi nào khác ngoài tấm lòng của một tín hữu, Hội Thánh Anh giáo giữ im lặng, và vì thế những lời của Hooker đại diện cho quan điểm của Hội Thánh: ‘Sự hiện diện thật sự của thân thể và huyết rất phước hạnh của Christ không phải tìm trong nghi thức thánh, mà ở trong người nhận lãnh nghi thức thánh một cách xứng đáng.’”

Bây giờ tôi sẽ kết thúc toàn bộ chủ đề bằng trích dẫn đáng chú ý sau đây, mà tôi xin gửi gắm cho sự chú ý đặc biệt của mọi độc giả của tôi. Trích dẫn này lấy từ bản án công phu gần đây do Ủy Ban Tư Pháp của Hội Đồng Cơ Mật, Tòa Án cao nhất của vương quốc, tuyên trong vụ án nổi tiếng Sheppard kiện Bennett: —

“Bất kỳ sự hiện diện nào của Christ trong Lễ Tiệc Thánh, mà không phải là sự hiện diện đối với linh hồn của người nhận lãnh trung tín, thì Hội Thánh Anh giáo không khẳng định, cũng không yêu cầu các mục sư của mình chấp nhận, qua các Tín Điều và Sách Nghi Lễ của mình.” Điều này không thể nói quá rõ ràng.

X.

HỘI THÁNH.

Có lẽ không có chủ đề nào trong tôn giáo lại bị hiểu lầm nhiều như chủ đề về “Hội Thánh.” Chắc chắn không có sự hiểu lầm nào đã gây hại cho các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin nhiều hơn sự hiểu lầm về chủ đề này. Có ít từ nào trong Tân Ước lại được dùng với nhiều nghĩa khác nhau như từ “Hội Thánh.” Đó là một từ mà chúng ta nghe thường xuyên, nhưng chúng ta không thể không nhận thấy rằng những người khác nhau dùng nó với những ý nghĩa khác nhau. Chính trị gia người Anh ngày nay nói về “Hội Thánh.” Ông ta có ý gì? Bạn thường sẽ thấy ông ta có ý nói Hội Thánh Giám Lý được thiết lập tại nước mình. — Người Công giáo La Mã nói về “Hội Thánh.” Ông ta có ý gì? Ông ta có ý nói Hội Thánh La Mã, và bảo bạn rằng trên thế gian này không có Hội Thánh nào khác ngoài Hội Thánh của ông ta. — Người Bất Đồng Chính Kiến nói về “Hội Thánh.” Ông ta có ý gì? Ông ta có ý nói những người dự Tiệc của nhà nguyện mà ông ta là thành viên. — Các thành viên của Hội Thánh Anh giáo nói về “Hội Thánh.” Họ có ý gì? Một người có ý nói tòa nhà mà ông ta thờ phượng vào ngày Chúa Nhật. Một người khác có ý nói giới giáo sĩ, — và khi có ai được phong chức, ông ta bảo bạn rằng người ấy đã bước vào Hội Thánh! Một người thứ ba có những quan niệm mơ hồ về điều mà ông ta thích gọi là sự kế vị tông đồ, và úp mở một cách huyền bí rằng Hội Thánh được tạo thành từ những Cơ Đốc nhân được cai quản bởi các Giám mục, và không có ai khác ngoài họ. Không thể phủ nhận những điều này. Tất cả đều là

* Dường như có bốn nghĩa của từ Hội Thánh trong Tân Ước. (1) Nó được dùng cho toàn thể thân thể của những người được chọn. (Hê-bơ-rơ 12:23.) (2) Nó được dùng cho những Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm tại một nơi hay một vùng cụ thể. (Công vụ 8:1.) (3) Nó được dùng cho một nhóm nhỏ những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, trong một gia đình cụ thể. (Rô-ma 16:5.) (4) Nó được dùng cho toàn thể thân thể của những người đã chịu báp-têm trên khắp thế gian, cả tốt lẫn xấu. (1 Cô-rinh-tô 12:28.) Theo nghĩa thứ tư, từ này được dùng rất hiếm. Nghĩa thứ nhất và thứ hai là phổ biến nhất.

những sự thật rõ ràng và ai cũng biết. Và tất cả chúng đều giúp giải thích lời khẳng định mà tôi đã bắt đầu, — rằng có ít chủ đề nào bị hiểu lầm nhiều như chủ đề về “Hội Thánh.”

Tôi tin rằng có những ý tưởng rõ ràng về Hội Thánh là điều quan trọng bậc nhất trong thời hiện tại. Tôi tin rằng những sai lầm về điểm này là một nguyên nhân lớn của những ảo tưởng tôn giáo mà rất nhiều người sa vào. Tôi muốn hướng sự chú ý đến ý nghĩa chính yếu lớn lao mà từ “Hội Thánh” được dùng trong Tân Ước, và làm sáng tỏ chủ đề khỏi sự mơ hồ, mông lung bao quanh nó trong tâm trí của rất nhiều người. Đó là một lời nói rất đúng của Giám mục Jewel, nhà Cải Chánh: “Chưa từng có điều gì phi lý hay gian ác đến nỗi không thể dường như được che đậy và bênh vực bằng danh của Hội Thánh.” (Jewel's Apol., đoạn xx.)

I. Vậy thì trước hết, xin cho tôi trình bày, Hội Thánh chân thật duy nhất ấy là gì,

mà ngoài Hội Thánh ấy không ai có thể được cứu. II. Xin cho tôi giải thích, ở phần thứ hai, vị trí

và giá trị của mọi Hội Thánh hữu hình xưng nhận đức tin. III. Và xin cho tôi, ở phần thứ ba, rút ra từ chủ đề này một số lời khuyên và cảnh báo thực tiễn cho thời đại chúng ta đang sống.

I. Trước hết, xin cho tôi trình bày Hội Thánh chân thật duy nhất ấy, ngoài Hội Thánh ấy không ai có thể được cứu.

Có một Hội Thánh mà ngoài Hội Thánh ấy không có sự cứu rỗi, — một Hội Thánh mà một người phải thuộc về, bằng không sẽ bị hư mất đời đời. Tôi khẳng định điều này không chút do dự hay dè dặt. Tôi nói điều này mạnh mẽ và tự tin như người bênh vực mạnh mẽ nhất cho Hội Thánh La Mã. Nhưng Hội Thánh này là gì? Hội Thánh này ở đâu? Những dấu hiệu nào để nhận biết Hội Thánh này? Đó là câu hỏi lớn lao.

Hội Thánh chân thật duy nhất được mô tả rất hay trong Nghi Lễ Tiệc Thánh của Hội Thánh Anh giáo, như “thân thể huyền nhiệm của Christ, tức là đoàn dân phước hạnh gồm tất cả những người trung tín.” Nó được tạo thành từ tất cả những tín hữu nơi Chúa Giê-xu. — Nó được tạo thành

* “Những kẻ thù của lẽ thật bênh vực nhiều sai lầm giả dối dưới danh của Hội Thánh thánh.

“Hãy cẩn thận về sự lừa dối, khi ngươi nghe danh của Hội Thánh. Lẽ thật bấy giờ đang bị tấn công. Nhiều lần họ gọi Hội Thánh của ma quỷ là Hội Thánh thánh.” — Giám mục Hooper. 1547. Ấn bản Parker, trang [NEEDS REVIEW: số trang bị lỗi OCR trong bản nguồn, không đọc được].

từ tất cả những người được chọn của Đức Chúa Trời, — từ tất cả những người nam và người nữ đã được biến đổi, — từ tất cả những Cơ Đốc nhân chân thật. Ở bất cứ nơi nào chúng ta có thể nhận ra sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là Cha, sự rảy huyết của Đức Chúa Trời là Con, công việc nên thánh của Đức Chúa Trời là Thánh Linh, thì ở người đó chúng ta thấy một thành viên của Hội Thánh chân thật của Christ.*

Đó là một Hội Thánh mà mọi thành viên đều có cùng những dấu hiệu. Tất cả đều được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. — Tất cả đều có “sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,” và sự thánh khiết trong đời sống và cách cư xử. — Tất cả đều ghét tội lỗi, và tất cả đều yêu Christ. — Họ thờ phượng khác nhau, và theo nhiều cách khác nhau. Một số thờ phượng với một hình thức cầu nguyện, và một số không dùng hình thức nào. Một số thờ phượng khi quỳ gối, và một số khi đứng. Nhưng tất cả đều thờ phượng với một tấm lòng. — Tất cả đều được dẫn dắt bởi một Thánh Linh. — Tất cả đều xây dựng trên một nền tảng. — Tất cả đều rút ra

* “Hội Thánh là thân thể của Christ. — Đó là toàn bộ số lượng và cộng đồng của những người trung tín, mà Đức Chúa Trời qua Christ đã định trước từ trước khi thời gian bắt đầu cho sự sống đời đời.” — Giáo Lý Vấn Đáp của Viện trưởng Nowell, được Hội Đồng Giáo Sĩ chuẩn thuận. 1572.

“Hội Thánh ấy, là thân thể của Christ, và Christ là đầu của Hội Thánh ấy, chỉ gồm những viên đá sống, và những Cơ Đốc nhân chân thật, không chỉ bề ngoài về danh xưng và tước hiệu, mà bên trong về tấm lòng và lẽ thật.” — Giám mục Ridley. 1556. Ấn bản Parker, trang 126.

“Thuộc về Hội Thánh này có rất nhiều người, từ buổi đầu của thế gian cho đến thời điểm này, đã tin cách không giả dối nơi Christ, hoặc sẽ tin cho đến tận cùng của thế gian. Chống lại Hội Thánh này, các cửa âm phủ sẽ không thắng được.” — Thomas Becon, tuyên úy của Tổng Giám mục Cranmer, 1550. Ấn bản Parker, quyển i, trang 294.

“Hội Thánh Công Giáo Thánh chẳng là gì khác ngoài một đoàn dân thánh. Thuộc về Hội Thánh này có tất cả những người từ buổi đầu của thế gian đã được cứu, và sẽ được cứu cho đến tận cùng của thế gian.” — Giám mục Coverdale. 1550. Ấn bản Parker, trang 461.

“Hội Thánh Công Giáo, được gọi là thân thể của Christ, gồm những người thật sự được nên thánh và hiệp nhất với Christ bằng một sự liên kết bên trong, đến nỗi không một người gian ác hay người không tin nào là thành viên của thân thể này, chỉ vì sự xưng nhận đức tin bên ngoài và sự tham dự các nghi thức thánh.” — Giám mục Davenant về Cô-lô-se, quyển i, trang 18. 1627.

“Những người thật sự thánh khiết và vâng phục các luật lệ của Christ về đức tin và cách cư xử, những người ấy thật sự và trọn vẹn là Hội Thánh. Những người ấy là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mắt và trong lòng của Đức Chúa Trời. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời là thân thể của Christ. Nhưng sự xưng nhận Cơ Đốc giáo suông không làm cho ai trở thành thành viên của Christ, — không có gì ngoài một tạo vật mới, không có gì ngoài một đức tin hành động bởi tình yêu thương, và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.” — Giáo Lý Vấn Đáp của Giám mục Jeremy Taylor về việc Từ Chối Giáo Hoàng, phần ii, quyển i, đoạn 1. 1660.

“Hội Thánh ấy, là thân thể huyền nhiệm của Christ, chỉ gồm những người Y-sơ-ra-ên chân thật, những con trai chân thật của Áp-ra-ham, những tôi tớ và thánh đồ chân thật của Đức Chúa Trời.” — Hooker, Eccles. Polity, quyển iii, đoạn 1. 1600.

tôn giáo của mình từ một quyển sách duy nhất. — Tất cả đều hiệp nhất với một trung tâm lớn lao, đó là Chúa Giê-xu Christ. Tất cả, ngay cả bây giờ, đều có thể nói với một tấm lòng: “Ha-lê-lu-gia!” — và tất cả đều có thể đáp lại với một tấm lòng và một tiếng nói: “A-men và a-men.”

Đó là một Hội Thánh không lệ thuộc vào bất kỳ mục sư nào trên đất, dù nó coi trọng biết bao những người rao giảng Phúc Âm cho các thành viên của nó. Sự sống của các thành viên nó không lệ thuộc vào tư cách thành viên Hội Thánh và lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, dù họ coi trọng những điều này rất nhiều, khi có thể có được chúng. Nhưng nó chỉ có một Đầu Lớn Lao duy nhất, — một Đấng Chăn Chiên, — một Giám Mục trưởng, — và đó là Chúa Giê-xu Christ. Chỉ một mình Ngài, bởi Thánh Linh của Ngài, mới tiếp nhận các thành viên của Hội Thánh này, dù các mục sư có thể chỉ ra cánh cửa. Cho đến khi Ngài mở cửa, không người nào trên đất có thể mở được, — không giám mục, không trưởng lão, không hội đồng giáo sĩ, không hội đồng nào. Một khi một người ăn năn và tin Phúc Âm, ngay lúc đó người ấy trở thành thành viên của Hội Thánh này. Giống như tên cướp ăn năn trên thập tự giá, người ấy có thể không có cơ hội chịu báp-têm. Nhưng người ấy có điều tốt hơn nhiều so với bất kỳ lễ báp-têm bằng nước nào, — đó là lễ báp-têm của Đức Thánh Linh. Người ấy có thể không nhận được bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa, — nhưng người ấy ăn thân thể Christ và uống huyết Christ bằng đức tin mỗi ngày mình sống, và không mục sư nào trên đất có thể ngăn cản người ấy. Người ấy có thể bị các người đã được phong chức khai trừ, và bị cắt khỏi các nghi thức bề ngoài của Hội Thánh xưng nhận đức tin, — nhưng tất cả những người đã được phong chức trên thế gian cũng không thể loại người ấy ra khỏi Hội Thánh chân thật.*

Đó là một Hội Thánh mà sự tồn tại của nó không lệ thuộc vào các hình thức, nghi lễ, nhà thờ lớn, nhà thờ, nhà nguyện, bục giảng, giếng báp-têm, áo lễ, đàn ống, tài sản, tiền bạc, vua chúa, chính phủ, quan tòa, hay bất kỳ ân huệ nào từ tay con người. Nó thường đã sống và tiếp tục tồn tại khi tất cả những điều này đã bị lấy đi khỏi nó. Nó thường đã bị đuổi vào đồng hoang, hay vào các hang động trong lòng đất, bởi những người lẽ ra phải là bạn của nó. Nhưng sự tồn tại của nó chỉ lệ thuộc vào sự hiện diện của Christ và Thánh Linh của Ngài, và chừng nào các Ngài còn ở với nó thì Hội Thánh không thể chết được.

* “Một người có thể là thành viên chân thật và hữu hình của Hội Thánh Công Giáo Thánh, nhưng lại không phải là thành viên thật sự của bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào.”

“Nhiều người, hoặc có thể trong hầu hết các thời đại, không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình, nhưng lại là thành viên tốt hơn của Hội Thánh chân thật so với các thành viên của Hội Thánh hữu hình trong hiện tại.” — Jackson về Hội Thánh. 1670,

Đây là Hội Thánh mà các danh hiệu vinh dự và đặc quyền hiện tại, và các lời hứa về vinh quang tương lai đặc biệt thuộc về.* Đây là thân thể của Christ. — Đây là nàng dâu. — Đây là vợ của Chiên Con. — Đây là bầy chiên của Christ. — Đây là gia đình của đức tin và gia đình của Đức Chúa Trời. — Đây là công trình của Đức Chúa Trời, nền tảng của Đức Chúa Trời, và đền thờ của Đức Thánh Linh. Đây là Hội Thánh của những con đầu lòng, mà tên của họ đã được ghi trên thiên đàng. Đây là chức thầy tế lễ hoàng gia, dòng dõi được chọn, dân tộc đặc biệt, cơ nghiệp đã được mua chuộc, nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời, ánh sáng của thế gian, muối và lúa mì của đất. Đây là “Hội Thánh Công Giáo thánh” trong Tín Điều Các Sứ Đồ. — Đây là “Hội Thánh Công Giáo và Tông Đồ Duy Nhất” trong Tín Điều Ni-cê. — Đây là Hội Thánh mà Chúa Giê-xu hứa rằng “các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ấy,” và là Hội Thánh mà Ngài phán: “Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” (Ma-thi-ơ 16:18; 28:20.)

* “Bất cứ điều gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh về tình yêu vô tận và lòng thương xót cứu rỗi mà Đức Chúa Trời bày tỏ đối với Hội Thánh của Ngài, thì đối tượng đúng đắn duy nhất của nó là Hội Thánh này, mà chúng ta gọi một cách đúng đắn là thân thể huyền nhiệm của Christ.” — Hooker, Eccles. Pol., quyển iii, đoạn 1. 1600.

“Nếu ai muốn đồng ý gọi toàn thể những người xưng nhận đức tin bằng danh hiệu Hội Thánh, họ có thể làm nếu họ muốn. Bất kỳ từ nào, theo sự đồng thuận, cũng có thể biểu thị bất cứ điều gì. Nhưng nếu chúng ta hiểu Hội Thánh là xã hội thật sự hiệp nhất với Christ, đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, là kẻ thừa kế các lời hứa và những điều tốt lành của Đức Chúa Trời, là thân thể mà Christ là đầu, thì phần vô hình của Hội Thánh hữu hình, tức là những tôi tớ chân thật của Christ, mới là Hội Thánh.” — Giáo Lý Vấn Đáp của Giám mục Jeremy Taylor về việc Từ Chối Giáo Hoàng. 1660.

“Hội Thánh Công Giáo theo nghĩa chính yếu chỉ gồm những người là thành viên thật sự và không thể tách rời của thân thể huyền nhiệm của Christ, hoặc những người có đức tin Công Giáo không chỉ được gieo trong trí óc và sự hiểu biết của họ, mà còn bén rễ sâu trong lòng họ. — Tất cả các đặc quyền, danh hiệu, hay lời hứa vinh hiển, gắn liền với Hội Thánh trong Kinh Thánh, trước hết và chủ yếu đều có ý nói về thân thể sống động và huyền nhiệm của Christ.” — Jackson về Hội Thánh. 1670.

“Trong Tín Điều, Hội Thánh Công Giáo có nghĩa là gì? Là toàn thể đoàn dân phổ quát của những người được chọn, đã từng có, đang có, hoặc sẽ được nhóm họp lại trong một thân thể, gắn kết với nhau trong một đức tin, dưới một đầu, là Chúa Giê-xu Christ.” — Tổng Giám mục Usher. 1650.

“Trong Tín Điều, chúng ta tin nơi Hội Thánh, nhưng không tin nơi Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, mà tin nơi Hội Thánh Công Giáo, — tức là không phải một hội chúng riêng biệt nào của con người, càng không phải là hội đường La Mã bị ràng buộc với một nơi nào, mà là thân thể của những người được chọn, đã tồn tại từ buổi đầu của thế gian, và sẽ tồn tại cho đến tận cùng.” — Các Bài Tranh Luận của Whittaker. 1610. Ấn bản Parker. Quyển i, trang 199.

“Hội Thánh Công Giáo Thánh, một đoàn dân phục vụ Đức Chúa Trời ở đây, và hưởng Ngài trong cõi đời đời. — Phổ quát, lan rộng qua các thời đại, địa điểm, và dân tộc khác nhau trên thế gian. — Thánh khiết, được rửa sạch trong huyết của Christ, và được nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài.” — Tổng Giám mục Leighton về Tín Điều. 1680.

Đây là Hội Thánh duy nhất có sự hiệp nhất thật sự. Các thành viên của nó hoàn toàn đồng ý về mọi vấn đề quan trọng của tôn giáo, vì tất cả đều được dạy dỗ bởi một Thánh Linh. Về Đức Chúa Trời, và Christ, và Thánh Linh, và tội lỗi, và lòng mình, và đức tin, và sự ăn năn, và sự cần thiết của sự thánh khiết, và giá trị của Kinh Thánh, và tầm quan trọng của sự cầu nguyện, và sự sống lại, và sự phán xét sắp đến, — về tất cả những điểm này họ đều thấy mắt đối mắt. Hãy lấy ba hay bốn người trong số họ, xa lạ với nhau, từ những góc xa xôi nhất trên trái đất. Hãy xem xét họ riêng rẽ về những điểm này. Bạn sẽ thấy tất cả họ đều đồng một tâm trí.*

Đây là Hội Thánh duy nhất có sự thánh khiết thật sự. Các thành viên của nó đều thánh khiết. Họ không chỉ thánh khiết theo sự xưng nhận, thánh khiết theo danh xưng, và thánh khiết theo sự phán đoán của lòng nhân ái. Họ đều thánh khiết trong hành động, và việc làm, và thực tế, và đời sống, và lẽ thật. Tất cả đều ít nhiều được biến đổi theo hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ. Tất cả đều ít nhiều giống như Đầu lớn lao của mình. Không một người không thánh khiết nào thuộc về Hội Thánh này.

Đây là Hội Thánh duy nhất thật sự Công Giáo. Nó không phải là Hội Thánh của bất kỳ một dân tộc hay một dân tộc nào. Các thành viên của nó được tìm thấy ở mọi nơi trên thế gian, nơi nào Phúc Âm được nhận lãnh và tin tưởng. Nó không bị giới hạn trong phạm vi của bất kỳ một quốc gia nào, cũng không bị nhốt trong hàng rào của bất kỳ hình thức hay chính quyền bề ngoài đặc biệt nào. Trong Hội Thánh ấy không có sự khác biệt giữa người Giu-đa và người Hy Lạp, người da đen và người da trắng, người theo Giám Lý và người theo Trưởng Lão; — nhưng đức tin nơi Christ là tất cả. Các thành viên của nó sẽ được nhóm họp từ phương bắc, phương nam, phương đông, và phương tây, trong ngày cuối cùng; và sẽ thuộc mọi danh xưng, giáo phái, dòng dõi, dân tộc, và tiếng nói, nhưng tất cả đều là một trong Chúa Giê-xu Christ.

Đây là Hội Thánh duy nhất thật sự Tông Đồ. Nó được xây dựng trên nền tảng do các Sứ Đồ đặt, và giữ các giáo lý

* “Thuộc về Hội Thánh huyền nhiệm và vô hình này, một cách đặc biệt, là sự hiệp nhất thường được gán cho Hội Thánh.” — “Đây là cộng đồng của những người mà Christ đã cầu nguyện để họ được nên một.” — Barrow về Sự Hiệp Nhất của Hội Thánh. 1670.

“Thuộc về Hội Thánh Công Giáo Thánh này, là thân thể huyền nhiệm của Christ, chúng ta phủ nhận rằng những kẻ vô đạo, những kẻ giả hình, hay bất kỳ ai thuộc về, những người không dự phần vào sự sống thuộc linh, và thiếu đức tin bên trong, lòng nhân ái, và sự thánh khiết. Vị Âu-gút-tin rất uyên bác cũng đã phủ nhận điều này, cho rằng tất cả những người như thế nên được xếp vào hàng ngũ các thành viên của Kẻ Chống Christ.” — Các Quyết Định của Giám mục Davenant. 1634. Quyển ii, trang 475.

mà các Sứ Đồ đã rao giảng. Hai mục tiêu lớn lao mà các thành viên của nó nhắm đến, là đức tin tông đồ và thực hành tông đồ; và họ cho rằng người nào nói về việc theo các Sứ Đồ mà không có hai điều này, thì chẳng tốt hơn đồng kêu leng keng và chập chõa vang rền.*

Đây là Hội Thánh duy nhất chắc chắn sẽ tồn tại cho đến tận cùng. Không gì có thể hoàn toàn lật đổ và hủy diệt nó. Các thành viên của nó có thể bị bắt bớ, áp bức, giam cầm, đánh đập, chém đầu, thiêu sống. — Nhưng Hội Thánh chân thật không bao giờ hoàn toàn bị dập tắt. Nó lại trỗi dậy từ những hoạn nạn của nó. — Nó sống mãi qua lửa và nước. — Khi bị đè bẹp tại một vùng đất, nó lại mọc lên tại một vùng đất khác. Các Pha-ra-ôn, các Hê-rốt, các Nê-rô, các Giu-li-an, các Đi-ô-clê-ti-an, các Ma-ri đẫm máu, các Sác-lơ đệ Cửu đã lao nhọc vô ích để dẹp bỏ Hội Thánh này. Họ giết hàng nghìn người của họ, rồi qua đi và về nơi của mình. Hội Thánh chân thật sống lâu hơn tất cả họ, và thấy từng người trong số họ được chôn cất. Nó là một cái đe đã làm gãy nhiều chiếc búa trên thế gian này, và sẽ còn làm gãy nhiều chiếc búa nữa. Nó là một bụi gai thường cháy, nhưng vẫn không bị thiêu rụi.

Đây là Hội Thánh duy nhất mà không một thành viên nào có thể bị hư mất. Một khi đã được ghi tên trong danh sách của Hội Thánh này, những tội nhân được an toàn cho cõi đời đời. — Họ không bao giờ bị vứt bỏ. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là Cha, — sự cầu thay liên tục của Đức Chúa Trời là Con, — quyền năng đổi mới và nên thánh hằng ngày của Đức Chúa Trời là Thánh Linh, bao quanh và rào chắn họ như một khu vườn được rào kín. Không một xương nào của thân thể huyền nhiệm của Christ sẽ bao giờ bị gãy. Không một chiên con nào của bầy chiên Christ sẽ bao giờ bị giật ra khỏi tay Ngài.

* “Họ là những người kế vị các Sứ Đồ, những người kế vị trong nhân đức, sự thánh khiết, lẽ thật, và những điều tương tự; chứ không phải những người ngồi trên cùng một chiếc ghế.” — Giám mục Babington. 1615. Ấn bản Folio, trang 307.

“Hội Thánh Công Giáo Thánh được xây dựng trên một tảng đá, đến nỗi ngay cả các cửa âm phủ cũng không thắng được Hội Thánh ấy. Đây là đặc quyền của những người được chọn và những tín hữu. Tất cả những kẻ vô đạo và giả hình đều được xây dựng trên cát, bị Sa-tan thắng hơn, và cuối cùng bị chìm xuống âm phủ. Vậy thì làm sao họ có thể tạo thành một phần của thân thể huyền nhiệm của Christ, là thân thể không chấp nhận những thành viên bị kết án?” — Các Quyết Định của Giám mục Davenant. 1634. Quyển ii, trang 478.

“Sự bảo tồn Hội Thánh là một phép lạ liên tục. Nó giống như sự an toàn của Đa-ni-ên giữa những con sư tử đói, nhưng kéo dài từ thời đại này sang thời đại khác. Con thuyền mà Christ ở trong có thể bị bão táp, nhưng sẽ không bị chìm.” — Tổng Giám mục Leighton về Tín Điều. 1680.

“Trong tất cả những người được kêu gọi một cách hiệu quả, hoặc được nhận một cách chính thức vào cộng đồng này, không ai sẽ lại nổi loạn về phía Hội Đường của Sa-tan hay về phía thế gian.” — Jackson về Hội Thánh. 1670.

Đây là Hội Thánh làm công việc của Đấng Christ trên đất. Các thành viên của Hội Thánh ấy chỉ là một bầy nhỏ, ít ỏi so với con cái của thế gian: — một hai người ở đây, hai ba người ở kia — một ít người trong xứ đạo này, một ít người trong xứ đạo kia. Nhưng chính những người ấy làm rung chuyển cả vũ trụ. — Chính những người ấy làm thay đổi vận mệnh của các vương quốc bằng lời cầu nguyện của mình. — Chính những người ấy là những người làm việc tích cực để truyền bá kiến thức về đạo thuần khiết và không ô uế. — Chính những người ấy là huyết mạch của một đất nước, — là tấm khiên, là sự phòng thủ, là chỗ nương dựa và sự nâng đỡ của bất cứ quốc gia nào mà họ thuộc về.

Đây là Hội Thánh sẽ thực sự vinh hiển vào cuối cùng.

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu của đoạn bị lỗi OCR không đọc được] Khi mọi vinh quang trần thế đã qua đi, thì Hội Thánh này sẽ được trình diện không tì vết trước ngai của Đức Chúa Trời là Cha. Các ngai vàng, các quyền cai trị và các thế lực trên đất đều sẽ trở nên hư không. — Các chức tước, chức vụ và của hiến tặng đều sẽ qua đi. — Nhưng Hội Thánh của các con đầu lòng sẽ chiếu sáng như các ngôi sao vào lúc cuối cùng, và được trình diện với niềm vui trước ngai của Cha, trong ngày Đấng Christ hiện đến. Khi những báu vật của Chúa được thâu góp lại, và sự tỏ ra của các con trai Đức Chúa Trời diễn ra, thì chế độ Giám mục, chế độ Trưởng lão và chế độ Hội chúng sẽ không còn được nhắc đến nữa. Chỉ một Hội Thánh duy nhất sẽ được xưng tên, và đó là Hội Thánh của những người được tuyển chọn. [NEEDS REVIEW: câu về người mục sư thật của Chúa bị lỗi OCR không đọc được trọn vẹn] Một mục sư thật có ích gì khi làm đầy nhà thờ nơi mình giảng? Có ích gì cho ông khi thấy ngày càng nhiều tín hữu đến dự bàn tiệc của mình? Có ích gì cho ông khi thấy phe phái của mình lớn mạnh? Tất cả đều chẳng là gì, trừ khi ông có thể thấy những người nam và người nữ được “sanh lại”, — trừ khi ông có thể thấy các linh hồn được cải đạo và được đem đến với Đấng Christ, — trừ khi ông có thể thấy người này người kia “ra khỏi thế gian”, “vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ”, và như thế làm tăng thêm số thành viên của một Hội Thánh thật duy nhất.

Đây là Hội Thánh mà một người phải thuộc về, nếu người ấy muốn được cứu. Cho đến khi chúng ta thuộc về Hội Thánh ấy, chúng ta chẳng tốt hơn gì những linh hồn hư mất. Chúng ta có thể có hình thức, vỏ trấu, lớp da và cái vỏ của tôn giáo, nhưng chúng ta vẫn chưa có được thực chất và

[NEEDS REVIEW: toàn bộ đoạn bị lỗi OCR không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn bị lỗi OCR, chỉ đọc được rời rạc vài chữ, không khôi phục được trọn vẹn]

Vâng! chúng ta có thể có vô số đặc ân bề ngoài — chúng ta có thể hưởng ánh sáng, kiến thức và cơ hội lớn lao — nhưng nếu chúng ta không thuộc về thân thể của Đấng Christ, thì ánh sáng, kiến thức, đặc ân và cơ hội của chúng ta sẽ không cứu được linh hồn chúng ta.

Than ôi, sự dốt nát đang lan tràn về điểm này biết bao! Người ta tưởng rằng chỉ cần gia nhập Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, trở thành tín hữu dự tiệc thánh, và trải qua một số hình thức nào đó, thì mọi sự đối với linh hồn mình ắt phải ổn thỏa. Đó là một sự lừa dối hoàn toàn: đó là một sai lầm nghiêm trọng. Không phải tất cả những ai được gọi là Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên, và không phải tất cả những ai xưng mình là Cơ Đốc nhân đều là thành viên của thân thể Đấng Christ. Xin đừng bao giờ quên rằng chúng ta có thể là những tín đồ Giám mục kiên định, hay Trưởng lão, hay Độc lập, hay Báp-tít, hay Wesley, hay Anh em Plymouth, — mà vẫn không thuộc về Hội Thánh thật. Và nếu chúng ta không thuộc về Hội Thánh ấy, thì cuối cùng thà chúng ta chưa từng được sinh ra còn hơn.

II. Bây giờ xin để tôi chuyển sang điểm thứ hai mà tôi đã đề nghị sẽ nói đến. Xin để tôi giải thích vị trí và giá trị của mọi Hội Thánh hữu hình xưng nhận đức tin.

Không một độc giả cẩn thận nào của Kinh Thánh mà lại không nhận thấy rằng nhiều Hội Thánh riêng biệt được nhắc đến trong Tân Ước. Tại Cô-rinh-tô, tại Ê-phê-sô, tại Tê-sa-lô-ni-ca, tại An-ti-ốt, tại Sơ-mơ-nơ, tại Sạt-đe, tại Lao-đi-xê, và tại một số nơi khác nữa; tại mỗi nơi chúng ta đều thấy một thân thể riêng biệt gồm những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, — một nhóm người đã chịu báp-têm nhân danh Đấng Christ, và xưng nhận đức tin nơi Phúc Âm của Đấng Christ. Và những nhóm người ấy được gọi là “các Hội Thánh” của những nơi được nêu tên. Như vậy, Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: “Nhưng chúng ta không có thói quen như vậy, các Hội Thánh của Đấng Christ cũng không có.” (1 Cô-rinh-tô 11:16.) Cũng vậy, chúng ta đọc về các Hội Thánh xứ Giu-đê, các Hội Thánh xứ Sy-ri, các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, các Hội Thánh xứ A-si, các Hội Thánh xứ Ma-xê-đoan. Trong mỗi trường hợp, cách nói ấy có nghĩa là các nhóm Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm tại các xứ được nhắc đến.

Bây giờ, chúng ta chỉ có rất ít thông tin được ban cho trong Tân Ước về các Hội Thánh ấy; — nhưng phần ít ỏi ấy, xét đến mức độ của nó, thì rất rõ ràng và minh bạch.

Trước hết, chúng ta biết rằng các Hội Thánh ấy đều là những thân thể hỗn hợp. Các Hội Thánh ấy không chỉ gồm những người đã cải đạo, mà còn gồm

* “Chúng tôi khẳng định rằng các Cơ Đốc nhân chắc chắn trở thành thành viên của các Hội Thánh riêng biệt, — như Hội Thánh Rô-ma, Hội Thánh Anh, hay Hội Thánh Pháp, — bằng sự xưng nhận bề ngoài; tuy nhiên họ không trở thành thành viên thật của Hội Thánh Công giáo Thánh, mà chúng tôi tin, trừ khi họ được nên thánh bởi ơn ban bên trong của ân điển, và được kết hợp với Đấng Christ là Đầu, bởi dây liên kết của Thánh Linh.” — Các Quyết định của Giám mục Davenant, 1634, Quyển II, trang 474.

nhiều người chưa cải đạo nữa. Các Hội Thánh ấy không chỉ chứa đựng những tín hữu, mà còn có những thành viên sa vào những sai lầm và lầm lỗi nghiêm trọng, cả về đức tin lẫn thực hành. Điều này rõ ràng qua những gì chúng ta biết về các Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, tại Ê-phê-sô và tại Sạt-đe. Về Sạt-đe, chính Chúa Giê-xu phán rằng trong Hội Thánh ấy chỉ có “một vài người”, chỉ một vài mà thôi, là những người chưa “làm ô uế áo mình”. (Khải Huyền 3:4.)

Hơn nữa, chúng ta biết rằng ngay cả trong thời các Sứ đồ, các Hội Thánh cũng đã nhận được những lời cảnh báo rõ ràng rằng chúng có thể hư mất và qua đi hoàn toàn. Đối với Hội Thánh tại Rô-ma, lời đe dọa được đưa ra là Hội Thánh ấy sẽ bị “chặt bỏ”; đối với Hội Thánh tại Ê-phê-sô, là “chân đèn của nó sẽ bị cất đi”; đối với Hội Thánh tại Lao-đi-xê, là Hội Thánh ấy sẽ bị loại bỏ hoàn toàn. (Rô-ma 11:22; Khải Huyền 2:5 và 3:16.)

Hơn nữa, chúng ta biết rằng trong tất cả các Hội Thánh ấy đều có sự thờ phượng công cộng, giảng dạy, đọc Kinh Thánh, cầu nguyện, ca ngợi, kỷ luật, trật tự, quản trị, chức vụ, và các nghi thức thánh. Còn các Hội Thánh có hình thức quản trị nào thì không thể nói một cách chắc chắn được. Chúng ta đọc về những chức vụ được gọi là thiên sứ, về các giám mục, các chấp sự, các trưởng lão, các mục sư, các giáo sư, các nhà truyền giáo, các tiên tri, các ơn giúp đỡ, các ơn quản trị. (1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11; Phi-líp 1:1; 1 Ti-mô-thê 3; Khải Huyền 1:20.) Tất cả những chức vụ ấy đều được nhắc đến. Nhưng những chi tiết về hầu hết các chức vụ ấy đã được Đức Thánh Linh giấu kín khỏi chúng ta. Còn về tiêu chuẩn giáo lý và thực hành trong các Hội Thánh, chúng ta có thông tin đầy đủ và rõ ràng nhất. Về những điểm này, ngôn ngữ của Tân Ước rõ ràng và không thể hiểu lầm được. Nhưng về quản trị và các nghi lễ bề ngoài, thông tin ban cho chúng ta lại ít đến lạ lùng. Sự tương phản giữa Hội Thánh thời Cựu Ước và các Hội Thánh thời Tân Ước, về phương diện này, là rất lớn. Trong Hội Thánh thời Cựu Ước, chúng ta thấy tương đối ít về giáo lý, nhưng nhiều về hình thức và nghi lễ. Trong các Hội Thánh thời Tân Ước, chúng ta có nhiều về giáo lý, và ít về hình thức. Trong Hội Thánh thời Cựu Ước, những chỉ dẫn tỉ mỉ nhất đã được ban cho việc thực hiện mọi phần trong các nghi lễ của tôn giáo. Trong các Hội Thánh thời Tân Ước, chúng ta thấy các nghi lễ đã bị bãi bỏ một cách rõ ràng, vì không còn cần đến nữa sau sự chết của Đấng Christ, và hầu như không có gì, ngoại trừ một vài nguyên tắc chung, thay thế cho chúng. Các Hội Thánh thời Tân Ước không có sách Lê-vi Ký. Hai nguyên tắc chính của họ dường như là,

“Mọi sự hãy làm cho phải phép và theo thứ tự; — Mọi sự đều phải làm cho gây dựng.” (1 Cô-rinh-tô 14:26, 40.) Nhưng về việc áp dụng những nguyên tắc chung này, dường như mỗi Hội Thánh riêng biệt được để tự quyết định.*

Cuối cùng, chúng ta biết rằng công việc bắt đầu bởi sự giảng dạy truyền giáo của các Sứ đồ đã được tiếp tục qua trung gian của các Hội Thánh xưng nhận đức tin. Chính qua các phương tiện ân điển được sử dụng trong các buổi nhóm công cộng của họ mà Đức Chúa Trời đã thêm vào số dân của Ngài, cải đạo những tội nhân, và gây dựng các thánh đồ. Dù các Hội Thánh ấy rõ ràng là hỗn hợp và không hoàn hảo, nhưng trong phạm vi của chúng vẫn có gần như tất cả các tín hữu hiện hữu và các thành viên của thân thể Đấng Christ. Mọi điều trong Tân Ước đều khiến chúng ta cho rằng có thể có rất ít tín hữu, nếu có, mà lại không phải là thành viên của một trong các Hội Thánh xưng nhận đức tin rải rác khắp thế gian.

Đó đại khái là toàn bộ thông tin mà Tân Ước ban cho chúng ta về các Hội Thánh hữu hình trong thời các Sứ đồ. Chúng ta sẽ sử dụng thông tin này như thế nào? Chúng ta sẽ nói gì về tất cả các Hội Thánh hữu hình trong thời đại của chúng ta? Chúng ta đang sống trong những ngày có nhiều Hội Thánh; — Hội Thánh Anh, Hội Thánh Scotland, Hội Thánh Ái Nhĩ Lan, Hội Thánh Rô-ma, Hội Thánh Hy Lạp, Hội Thánh Sy-ri, Hội Thánh Ác-mê-ni, Hội Thánh Luther, Hội Thánh Giơ-ne-vơ, và nhiều Hội Thánh khác nữa. Chúng ta có các Hội Thánh Giám mục. Chúng ta có các Hội Thánh Trưởng lão. Chúng ta có các Hội Thánh Độc lập. Chúng ta sẽ nói về họ theo cách nào? Xin để tôi ghi xuống một vài nguyên tắc chung.

* “Tôi không tìm thấy một hình thức quản trị nào chắc chắn và hoàn hảo được Kinh Thánh quy định hay truyền lệnh cho Hội Thánh của Đấng Christ.

“Tôi phủ nhận rằng Kinh Thánh bày tỏ một cách cụ thể mọi việc phải làm trong Hội Thánh, hay rằng Kinh Thánh đặt xuống bất cứ một hình thức và loại hình quản trị Hội Thánh nào phải tồn tại vĩnh viễn cho mọi thời đại, mọi người và mọi nơi, mà không được thay đổi.” — Tổng Giám mục Whitgift, 1574, Ấn bản Folio, trang 84.

“Về phần tôi, tôi thú nhận rằng, khi suy ngẫm Kinh Thánh, tôi chưa bao giờ tìm thấy điều gì khác hơn là Đức Chúa Trời đã để cho Hội Thánh cùng một sự tự do về quản trị Hội Thánh như Ngài đã làm đối với chính quyền dân sự; — để được thay đổi tùy theo thời gian, địa điểm và hoàn cảnh. Cũng vậy trong các vấn đề của Hội Thánh, thực chất của giáo lý là không thay đổi, và các quy tắc chung của quản trị cũng vậy. Nhưng về các nghi lễ và nghi thức, và các hệ thống phẩm trật, chính sách và kỷ luật riêng biệt của các Hội Thánh, thì chúng được để mở.” — Các Tác phẩm của Lord Bacon, quyển VII, trang 68.

† Vì tiện lợi, các Hội Thánh này nói chung thường được gọi là

(a) Trước hết, không một Hội Thánh hữu hình nào trên đất có quyền nói: “Chúng tôi là Hội Thánh thật, và trừ khi người ta thuộc về cộng đồng của chúng tôi thì họ không thể được cứu.” Không một Hội Thánh nào có quyền nói như vậy; — dù đó là Hội Thánh

Rô-ma, Hội Thánh Scotland, hay Hội Thánh Anh;

dù đó là một Hội Thánh Giám mục, một Hội Thánh Trưởng lão, hay một Hội Thánh Độc lập. Có câu Kinh Thánh nào ràng buộc việc được vào nước Đức Chúa Trời với tư cách thành viên của bất cứ một Hội Thánh hữu hình riêng biệt nào trên đất không? — Tôi khẳng định một cách chắc chắn rằng, không có một câu nào cả.

(b) Hơn nữa, không một Hội Thánh hữu hình nào có quyền nói: “Chỉ chúng tôi mới có hình thức thờ phượng thật, cách quản trị Hội Thánh thật, cách thật để cử hành các nghi thức thánh, và cách thật để dâng lời cầu nguyện chung; còn tất cả các Hội Thánh khác đều hoàn toàn sai lầm.” Không một Hội Thánh nào, tôi xin nhắc lại, có quyền nói bất cứ điều gì như thế. Những khẳng định như vậy có thể được chứng minh bằng Kinh Thánh ở đâu? Người ta có thể đưa ra lời mặc khải rõ ràng, tích cực nào để chứng minh cho bất cứ khẳng định nào như vậy? Tôi khẳng định một cách chắc chắn rằng, không có một lời nào cả. Không có một câu Kinh Thánh nào truyền lệnh rõ ràng cho các Hội Thánh phải có một hình thức quản trị đặc biệt, và cấm rõ ràng bất cứ hình thức nào khác. Nếu có, xin người ta chỉ ra. Không có một câu nào giới hạn rõ ràng các Cơ Đốc nhân chỉ được dùng Kinh Phụng vụ, hay chỉ truyền lệnh cho họ cầu nguyện ứng khẩu mà thôi. Nếu có, xin hãy chỉ ra. Thế mà suốt hàng trăm năm, các tín đồ Giám mục, Trưởng lão và Độc lập đã tranh cãi với nhau, như thể những điều này đã được quyết định tỉ mỉ như các nghi lễ Lê-vi, và như thể bất cứ ai không nhìn như họ đều gần như phạm tội chết! Thật kỳ lạ, trong một vấn đề như thế này, người ta lại không thỏa lòng với sự tin chắc đầy đủ rằng chính mình đúng, mà còn phải tiếp tục kết án mọi người bất đồng với mình là hoàn toàn sai lầm! Thế mà lý thuyết vô căn cứ này, rằng Đức Chúa Trời đã đặt xuống một hình thức quản trị Hội Thánh và các nghi lễ đặc biệt nào đó, đã thường chia rẽ những người lẽ ra phải biết rõ hơn. Nó đã khiến ngay cả những người tốt cũng nói và viết rất thiếu khôn ngoan. Nó đã

“Hội Thánh”, để phân biệt với phần nhân loại ngoại giáo và Hồi giáo. Chỉ xin nhớ rằng, đây là một Hội Thánh rất hỗn hợp, và là một Hội Thánh mà không có lời hứa đặc biệt nào thuộc về.

trở thành nguồn suối của sự tranh chấp, không khoan dung và cố chấp không ngừng giữa những người thuộc mọi phe phái, ngay cả giữa các tín đồ Tin Lành, từ thời Cartwright, Travers và Laud cho đến ngày nay.

(c) Hơn nữa, không một Hội Thánh hữu hình nào trên đất có quyền nói: “Chúng tôi sẽ không bao giờ sa ngã. Chúng tôi sẽ tồn tại mãi mãi.” Không có lời hứa nào trong Kinh Thánh bảo đảm sự tiếp tục tồn tại của bất cứ Hội Thánh xưng nhận đức tin nào trên đất. Nhiều Hội Thánh đã sa ngã hoàn toàn và hư mất rồi. Các Hội Thánh tại Phi Châu, nơi Augustinô và Cyprianô từng giảng dạy, hiện ở đâu? Hầu hết các Hội Thánh tại Tiểu Á, mà chúng ta đọc thấy trong Tân Ước, hiện ở đâu? — Các Hội Thánh ấy đã không còn nữa. Các Hội Thánh ấy đã qua đi, và hầu như không để lại một tàn tích nào. Các Hội Thánh hiện hữu khác thì bại hoại đến nỗi rõ ràng chúng ta có bổn phận phải rời bỏ chúng, kẻo chúng ta trở nên dự phần vào tội lỗi của chúng, và chia sẻ những tai họa của chúng.

(d) Hơn nữa, không một Hội Thánh hữu hình nào ở trong tình trạng lành mạnh và vững vàng, nếu Hội Thánh ấy không có những dấu hiệu mà chúng ta thấy trong tất cả các Hội Thánh thời Tân Ước. Một Hội Thánh mà trong đó Kinh Thánh không phải là tiêu chuẩn của đức tin và thực hành, — một Hội Thánh mà trong đó sự ăn năn, đức tin và sự thánh khiết không được đặt ra một cách nổi bật như những điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, — một Hội Thánh mà trong đó các hình thức, nghi lễ và nghi thức không được Kinh Thánh truyền lệnh là những điều chính được thúc giục người ta chú ý, — một Hội Thánh như vậy đang ở trong tình trạng bệnh hoạn và không thỏa đáng lắm. Hội Thánh ấy có thể không chính thức phủ nhận bất cứ tín điều nào của đức tin Cơ Đốc. Hội Thánh ấy có thể vốn được các Sứ đồ thành lập. Hội Thánh ấy có thể khoe rằng mình là Công giáo. Nhưng nếu các Sứ đồ sống lại từ kẻ chết và đến thăm một Hội Thánh như vậy, tôi tin rằng các vị sẽ truyền lệnh cho Hội Thánh ấy phải ăn năn, và sẽ không thông công với Hội Thánh ấy cho đến khi Hội Thánh ấy ăn năn. Liệu Thánh Phi-e-rơ có được thấy đang thờ phượng tại Nhà thờ Chính tòa Thánh George ở Southwark không? Tôi tin chắc rằng ông sẽ không.

(e) Hơn nữa, việc chỉ là thành viên của bất cứ Hội Thánh hữu hình nào cũng sẽ chẳng ích gì cho một người “trong giờ chết và trong ngày phán xét”. Không một sự thông công nào với một Hội Thánh hữu hình có thể thay thế cho sự thông công cá nhân trực tiếp với Chúa Giê-xu. Không một sự tham dự nào vào các nghi thức của Hội Thánh ấy có thể thay thế cho đức tin cá nhân và sự cải đạo. Khi chúng ta đặt đầu mình lên gối lúc lâm chung, sẽ chẳng an ủi gì nếu chúng ta chỉ có thể nói rằng: — chúng ta đã thuộc về một Hội Thánh thuần khiết. Trong ngày vĩ đại cuối cùng, khi những bí mật của mọi tấm lòng

được bày tỏ, sẽ chẳng phải là một câu trả lời thỏa đáng nếu chúng ta chỉ có thể nói rằng chúng ta đã thờ phượng trong Hội Thánh nơi mình đã chịu báp-têm, và đã dùng các hình thức của Hội Thánh ấy.

(f) Sau cùng, mục đích lớn lao và công dụng chính mà Đức Chúa Trời đã lập nên và duy trì các Hội Thánh hữu hình trên đất là gì? Các Hội Thánh ấy hữu ích như những chứng nhân, những người gìn giữ và những thủ thư của Kinh Thánh Thánh. Các Hội Thánh ấy hữu ích như những người duy trì một đoàn mục sư kế tiếp nhau đều đặn để giảng Phúc Âm. Các Hội Thánh ấy hữu ích như những người bảo tồn trật tự giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin. Nhưng công dụng lớn lao và chính yếu của chúng là đào tạo, nuôi dưỡng, chăm sóc, giữ gìn cùng nhau, các thành viên của một Hội Thánh thật duy nhất, tức là thân thể của Chúa Giê-xu Christ. Các Hội Thánh ấy được định để “gây dựng thân thể của Đấng Christ”. (Ê-phê-sô 4:12.)

Hội Thánh hữu hình nào là tốt nhất trên đất? Hội Thánh tốt nhất là Hội Thánh thêm nhiều thành viên nhất vào một Hội Thánh thật duy nhất, là Hội Thánh thúc đẩy nhiều nhất “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ”, và các việc lành giữa các thành viên của mình. Đó là những thử nghiệm và dấu hiệu thật của một Hội Thánh thực sự tốt đẹp và thịnh vượng. Xin hãy cho tôi Hội Thánh nào có bằng chứng như thế để trình bày.

Hội Thánh hữu hình nào là tệ nhất trên đất? Hội Thánh tệ nhất là Hội Thánh có ít thành viên nhất của một Hội Thánh thật duy nhất để trình bày trong hàng ngũ của mình. Một Hội Thánh như vậy có thể có những hình thức tuyệt vời, những phẩm trật thuần khiết, — những phong tục đáng kính, những thể chế cổ xưa. Nhưng nếu Hội Thánh ấy không thể chỉ ra đức tin, sự ăn năn và sự thánh khiết trong tấm lòng và đời sống giữa các thành viên của mình, thì quả thật đó là một Hội Thánh nghèo nàn. “Xem trái thì biết cây” — các Hội Thánh trên đất cũng phải được xét đoán như vậy, cũng như từng Cơ Đốc nhân vậy.*

Chúng ta sẽ làm tốt nếu nhớ những điều này. Một mặt, một Hội Thánh hữu hình xưng nhận đức tin là một điều thật, và là một điều hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Hội Thánh ấy không phải, như một số người muốn bảo chúng ta trong những ngày này, chỉ là một sáng kiến của con người, — một điều mà Đức Chúa Trời không nói đến trong Lời Ngài. Theo ý tôi, thật đáng kinh ngạc khi có ai đó đọc Tân Ước rồi lại nói rằng các Hội Thánh hữu hình không được Kinh Thánh cho phép. — Mặt khác, còn cần điều gì hơn nữa chứ không chỉ thuộc về Hội Thánh này,

* “Điều khiến mỗi Hội Thánh hữu hình trở thành Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời nhiều hay ít, chính là hiệu quả lớn hay nhỏ, hay sự phù hợp của giáo lý công khai và kỷ luật của Hội Thánh ấy trong việc uốn nắn hay đào tạo các thành viên hữu hình của mình, để họ có thể trở thành những thành viên sống của Hội Thánh Công giáo Thánh, hay những viên đá sống của Giê-ru-sa-lem mới. Mỗi Hội Thánh hữu hình thật giống như một trường học tự do bậc thấp hay một vườn ươm để đào tạo học trò, hầu họ xứng đáng được nhận vào học viện thiên thượng.” — Jackson bàn về Hội Thánh, 1670.

hay Hội Thánh kia, mới có thể đưa một người lên thiên đàng. Chúng ta đã được sanh lại chưa? Chúng ta đã ăn năn tội lỗi mình chưa? Chúng ta đã nắm lấy Đấng Christ bằng đức tin chưa? Chúng ta có thánh khiết trong đời sống và cách ăn ở không? — Đó là những điểm lớn lao mà một người phải tìm cách xác định cho chắc chắn. Không có những điều này, thành viên cao nhất, nghiêm ngặt nhất và đều đặn nhất của một Hội Thánh hữu hình, trong ngày vĩ đại cuối cùng, sẽ là một tín đồ Hội Thánh hư mất.

Xin hãy xem các Hội Thánh hữu hình, với các hình thức và nghi thức bề ngoài của chúng, như vỏ của quả hạch đối với nhân bên trong. Cả hai cùng lớn lên với nhau, — cả vỏ lẫn nhân. Thế mà một thứ quý giá hơn thứ kia rất nhiều. Cũng vậy, Hội Thánh thật quý giá hơn Hội Thánh bề ngoài và hữu hình rất nhiều. — Vỏ thì hữu ích cho nhân. Vỏ bảo vệ nhân khỏi nhiều tổn hại, và giúp nhân lớn lên. Cũng vậy, Hội Thánh bề ngoài hữu ích cho thân thể của Đấng Christ; chính trong phạm vi các nghi thức của Hội Thánh ấy mà các tín hữu thường được sanh lại, và lớn lên trong đức tin, hy vọng và tình yêu thương. — Vỏ hoàn toàn vô giá trị nếu không có nhân. Cũng vậy, Hội Thánh bề ngoài hoàn toàn vô giá trị trừ khi nó bảo vệ và bao phủ Hội Thánh bên trong và Hội Thánh thật. — Vỏ sẽ chết, nhưng nhân có một nguyên lý sống trong nó. Cũng vậy, các hình thức và nghi thức của Hội Thánh bề ngoài đều sẽ qua đi, nhưng điều sống và tồn tại mãi mãi chính là Hội Thánh thật ở bên trong. — Mong đợi nhân mà không có vỏ, là mong đợi điều trái với trật tự chung của các định luật tự nhiên. Mong đợi tìm thấy Hội Thánh thật, và các thành viên của Hội Thánh thật, mà không có một Hội Thánh hữu hình có trật tự, được quản trị tốt, là mong đợi điều mà Đức Chúa Trời, trong tiến trình thông thường của mọi sự, không ban cho.*

Xin hãy tìm kiếm sự hiểu biết đúng đắn về những điểm này. Việc gán cho Hội Thánh hữu hình những tên gọi, thuộc tính, lời hứa và đặc ân thuộc về một Hội Thánh thật duy nhất, — thân thể của Đấng Christ; việc lẫn lộn hai điều ấy, Hội Thánh hữu hình và Hội Thánh bên trong, — Hội Thánh xưng nhận đức tin và Hội Thánh của những người được tuyển chọn, — là một sự lừa dối vô cùng lớn. Đó là một cái bẫy mà rất nhiều người sa vào. Đó là một tảng đá lớn, trên đó nhiều người, trong những ngày này, không may bị đắm tàu.

* “Hội Thánh vô hình thường xuyên và đều đặn là một phần của Hội Thánh hữu hình, nhưng chỉ phần ấy mới là phần thật.” — Giám mục Jeremy Taylor, 1670.

Một khi đã lẫn lộn thân thể của Đấng Christ với Hội Thánh xưng nhận đức tin bề ngoài, thì không có mức độ sai lầm nào mà cuối cùng bạn lại không sa vào. Gần như tất cả những người cải đạo sang Thiên Chúa giáo Rô-ma đều bắt đầu bằng việc sai lầm ngay tại đây.*

Một khi đã nắm lấy ý tưởng rằng quản trị Hội Thánh quan trọng hơn giáo lý lành mạnh, và rằng một Hội Thánh có các giám mục dạy dỗ sự sai lầm thì tốt hơn một Hội Thánh không có giám mục mà dạy dỗ lẽ thật, thì không ai có thể nói chúng ta sẽ đi đến đâu trong tôn giáo.

III. Bây giờ xin để tôi chuyển sang điều thứ ba và cuối cùng mà tôi đã đề nghị sẽ làm. Xin để tôi rút ra từ chủ đề này một số lời khuyên thực tiễn và lời cảnh báo cho thời đại chúng ta đang sống.

Tôi cảm nhận sâu sắc rằng tôi sẽ bỏ bê bổn phận nếu tôi không làm điều này. Những sai lầm và lầm lỗi liên quan đến chủ đề Hội Thánh nhiều và nghiêm trọng đến nỗi chúng cần phải bị lên án một cách thẳng thắn, và người ta cần phải được đặt trong tư thế cảnh giác một cách thẳng thắn chống lại chúng. Tôi đã đặt xuống một số nguyên tắc chung về một Hội Thánh thật duy nhất, và về các Hội Thánh hữu hình xưng nhận đức tin. Bây giờ xin để tôi tiếp tục áp dụng một cách cụ thể những nguyên tắc chung này vào thời đại chúng ta đang sống.

(1) Trước hết, xin đừng độc giả nào cho rằng, vì tôi đã nói rằng không một tư cách thành viên nào của một Hội Thánh hữu hình có thể là sự cứu rỗi của một linh hồn, mà việc một người thuộc về Hội Thánh hữu hình nào lại không quan trọng. Việc một người thuộc về Hội Thánh hữu hình nào là quan trọng; — và quan trọng rất nhiều. Có những Hội Thánh mà trong đó Kinh Thánh thực tế hoàn toàn bị xem nhẹ. Có những Hội Thánh mà trong đó Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ bị chôn vùi, và hoàn toàn bị che giấu. Có những Hội Thánh mà trong đó một người có thể nghe lễ thờ phượng của Đức Chúa Trời được thực hiện bằng một thứ tiếng không ai hiểu, và suốt từ đầu năm đến cuối năm không bao giờ nghe nói về “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, đức tin đối với Đấng Christ”, và công việc của Đức Thánh Linh. Các Hội Thánh Ác-mê-ni và Hy Lạp là như vậy, và trên hết mọi Hội Thánh khác về sự bại hoại, Hội Thánh Rô-ma cũng vậy. Thuộc về những Hội Thánh như vậy đem lại mối nguy hiểm khủng khiếp cho linh hồn của bất cứ ai. Các Hội Thánh ấy

* “Vì thiếu sự quan sát siêng năng về sự khác biệt, trước hết giữa Hội Thánh của Đức Chúa Trời, huyền nhiệm và hữu hình, — rồi giữa Hội Thánh hữu hình lành mạnh và Hội Thánh hữu hình bại hoại, — nên những sự sơ suất đã phạm phải chẳng phải là ít ỏi hay nhẹ nhàng.” — Hooker, Ecclesiastical Polity, quyển III, 1600.

không giúp người ta đến với một Hội Thánh thật duy nhất. Trái lại, các Hội Thánh ấy có nhiều khả năng giữ người ta ở ngoài, và dựng lên những rào cản trên đường đi của họ mãi mãi. Một người khôn ngoan nên cẩn thận đừng bao giờ bị cám dỗ để tự mình thuộc về những Hội Thánh như vậy, hay đừng bao giờ xem nhẹ hành vi của những người gia nhập những Hội Thánh như vậy, như thể họ chỉ phạm một tội nhỏ.*

(2) Tiếp theo, xin chúng ta đừng bị lay chuyển bởi lập luận của người Công giáo Rô-ma, khi ông ta nói: “Chỉ có một Hội Thánh thật, và một Hội Thánh thật duy nhất ấy là Hội Thánh Rô-ma, và bạn phải gia nhập chúng tôi nếu bạn muốn được cứu.” Xin đừng độc giả nào bị mắc bẫy bởi thứ ngụy biện khốn khổ như thế này. Một khẳng định vô lý và không có căn cứ hơn thế chưa bao giờ được đưa ra, nếu vấn đề chỉ đơn thuần được xét xử bằng Kinh Thánh. Thật là một bằng chứng kỳ diệu về tình trạng sa ngã của sự hiểu biết con người khi có quá nhiều người bị lừa gạt bởi lập luận ấy. Hãy bảo người dùng lập luận này rằng, quả thật chỉ có một Hội Thánh thật duy nhất, nhưng Hội Thánh ấy không phải là Hội Thánh Rô-ma, hay Hội Thánh Anh, hay Hội Thánh của bất cứ quốc gia nào khác trên đất. Hãy thách thức ông ta một cách dạn dĩ, chỉ ra một câu Kinh Thánh duy nhất nói rằng Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh thật duy nhất mà người ta phải thuộc về. Hãy bảo ông ta rằng việc trích dẫn những câu Kinh Thánh chỉ nói chung về “Hội Thánh” thì hoàn toàn không phải là bằng chứng đứng về phía ông ta, và rằng những câu như vậy cũng có thể chỉ về Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, hay Hội Thánh An-ti-ốt, cũng như về Rô-ma vậy. Hãy chỉ cho ông ta chương mười một của Thư gửi người Rô-ma, chương này báo trước sự kiêu ngạo của Rô-ma, sự tự phụ của Rô-ma, và khả năng chính Rô-ma cũng bị chặt bỏ. Hãy bảo ông ta rằng lời tuyên bố kiêu hãnh của Hội Thánh ấy tự nhận là một Hội Thánh thật duy nhất chỉ là một giả định hoàn toàn không có căn cứ, — một ngôi nhà xây trên cát, không có một chút Kinh Thánh nào để dựa vào. Than ôi, thật khủng khiếp biết bao khi nghĩ rằng nhiều người trong thời đại ánh sáng và kiến thức này lại bị hoàn toàn

* “Nếu có thể ở nơi mà Hội Thánh thật không hiện diện, thì nơi ấy chính là tại Rô-ma.” — Bài giảng của Hội Thánh Anh cho Lễ Ngũ Tuần.

“Chúng tôi đã lìa bỏ một Hội Thánh mà trong đó chúng tôi không thể nghe Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, cũng không thể cử hành các nghi thức thánh, cũng không thể cầu khẩn danh Đức Chúa Trời như chúng tôi phải làm, — và trong Hội Thánh ấy không có điều gì giữ chân một người thận trọng suy nghĩ nghiêm túc về sự cứu rỗi của mình.” — Lời Biện hộ của Giám mục Jewel.

“Việc gắn bó như thế với Hội Thánh hữu hình hay Hội Thánh đại diện của Rô-ma, như các tu sĩ Dòng Tên và những người khác hiện nay đòi hỏi, gây ra sự tách rời khỏi Hội Thánh Công giáo Thánh, và gây chết chóc cho linh hồn hơn là việc chung giường với một người mắc bệnh dịch gây chết chóc cho thân thể.” — Jackson bàn về Hội Thánh Công giáo, 1670.

bị cuốn đi hoàn toàn bởi lập luận khốn khổ này: “Phải có một Hội Thánh thật duy nhất; một Hội Thánh thật duy nhất ấy phải là một Hội Thánh hữu hình, xưng nhận đức tin: Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh thật duy nhất ấy; — vậy hãy gia nhập Hội Thánh ấy, nếu không bạn sẽ không được cứu!”

(3) Tiếp theo, xin chúng ta đừng bị lung lay bởi những người hay nói về “tiếng nói của Hội Thánh”, và “Hội Thánh Công giáo”, khi chúng ta bất đồng với họ, như thể chỉ cần nhắc đến những từ ngữ ấy là đủ để bịt miệng chúng ta. Trong những ngày chiến tranh thần học này, có nhiều người mà vũ khí ưa thích của họ, khi Kinh Thánh được viện dẫn, là câu này: “Hội Thánh nói như vậy; — Hội Thánh luôn luôn quy định như vậy; — tiếng nói của Hội Thánh luôn luôn tuyên bố như vậy.” Tôi cảnh báo các độc giả của tôi đừng bao giờ bị khuất phục bởi những lập luận như thế. Hãy hỏi những người ấy xem họ có ý gì khi họ nói một cách mơ hồ về “Hội Thánh”. Nếu họ muốn nói toàn thể Hội Thánh xưng nhận đức tin trên khắp thế giới, hãy yêu cầu họ chỉ ra khi nào và ở đâu toàn thể Hội Thánh đã họp lại để quyết định vấn đề mà họ đang nói đến. Hoặc hãy hỏi họ, nếu Hội Thánh đã họp lại, thì quyết định của Hội Thánh ấy có quyền gì để được lắng nghe, trừ khi có thể chứng minh rằng quyết định ấy được đặt nền tảng trên Lời của Đức Chúa Trời? Hoặc, nếu họ muốn nói “tiếng nói của Hội Thánh” là tiếng nói của Hội Thánh Anh, hãy yêu cầu họ chỉ cho bạn trong Ba mươi chín Tín điều giáo lý mà họ muốn bạn tiếp nhận, và đang thúc ép bạn. Hãy chỉ cho họ rằng Hội Thánh Anh nói trong những Tín điều ấy rằng, “không điều gì được đòi hỏi nơi con người, như là cần thiết cho sự cứu rỗi, trừ khi điều ấy có thể được đọc thấy trong, hay được chứng minh bởi, Kinh Thánh Thánh.” Hãy chỉ cho họ rằng Hội Thánh ấy còn nói thêm rằng, mặc dù Hội Thánh có quyền quy định các nghi lễ và nghi thức, và có thẩm quyền trong các tranh luận về đức tin, thế mà “Hội Thánh hữu hình không được phép quy định bất cứ điều gì trái với Lời viết của Đức Chúa Trời, hay giải thích một chỗ Kinh Thánh nào theo cách làm cho nó mâu thuẫn với một chỗ khác.” Cũng hãy chỉ cho họ Hội Thánh Anh nói gì khi nói về ba tín điều, — Tín điều các Sứ đồ, Tín điều Ni-cê, và Tín điều Athanasiô. Hội Thánh ấy không nói rằng chúng phải được tiếp nhận và tin vì Hội Thánh Nguyên thủy đã đưa ra chúng, — nhưng vì “chúng có thể được chứng minh bằng những bằng chứng chắc chắn nhất của Kinh Thánh Thánh”. (Các Tín điều VI, XX, VIII.)

Hãy bảo những người ấy, khi họ nói một cách huyền bí với bạn về việc “nghe Hội Thánh”, rằng Chúa chúng ta đã không nói về các vấn đề đức tin chút nào khi Ngài phán: “Hãy nghe Hội Thánh.” (Ma-thi-ơ 18:17.)

Hãy bảo họ rằng quy tắc đức tin và thực hành của bạn chỉ là Kinh Thánh mà thôi, và rằng nếu họ chỉ cho bạn quan điểm của họ trong Kinh Thánh, bạn sẽ tiếp nhận chúng, còn nếu không thì thôi. Hãy bảo họ rằng những lập luận ưa thích của họ, “tiếng nói của Hội Thánh”, và “Hội Thánh Công giáo”, chẳng qua chỉ là những cụm từ kêu vang, và những thuật ngữ vô nghĩa mà thôi. Chúng là những lời lẽ phô trương, gây tiếng ồn từ xa, nhưng thực ra không có thực chất cũng không có quyền lực.

Than ôi, thật cần thiết biết bao khi phải nói tất cả những điều này. Nhưng tôi e rằng có quá nhiều người mà đối với họ “tiếng nói của Hội Thánh” đã giống như cái đầu Medusa trong thần thoại. Dường như nó đã làm hóa đá lẽ thường của họ.*

(4) Tiếp theo, xin để tôi cảnh báo các thành viên của Hội Thánh Anh đừng bao giờ đứng về phía Hội Thánh của mình trên một lập trường không thể bảo vệ được bằng Kinh Thánh Thánh. Tôi yêu Hội Thánh mà tôi là mục sư, và tôi vui thích đứng về phía Hội Thánh ấy trên một lập trường cao. Nhưng tôi không gọi lập trường ấy là thực sự cao nếu nó cũng không an toàn theo Kinh Thánh. Tôi cho rằng việc đứng trên một lập trường mà chúng ta chắc chắn sẽ bị đánh bật khi tranh luận chặt chẽ với những người bất đồng với chúng ta là điều ngu xuẩn và sai trái.

Bây giờ có nhiều người trong thời đại này muốn chúng ta nói với tất cả các tín đồ Trưởng lão và Độc lập rằng Hội Thánh thật duy nhất luôn luôn là một Hội Thánh Giám mục, — rằng các lời hứa của Đấng Christ thuộc về Hội Thánh ấy, và không thuộc về bất cứ loại Hội Thánh nào khác, — rằng việc tách khỏi một Hội Thánh Giám mục là rời khỏi Hội Thánh Công giáo, là phạm một hành vi phân rẽ, và là liều lĩnh đặt linh hồn vào nguy hiểm đáng sợ. Đây là lập luận được nhiều người sử dụng. Xin chúng ta hãy cẩn thận đừng bao giờ đứng trên lập trường như vậy. Lập trường ấy không thể duy trì được. Không thể chứng minh rằng lập trường ấy có thể đứng vững bằng những câu Kinh Thánh rõ ràng, không thể hiểu lầm được.

Khi Kinh Thánh nói: “Nếu một người chẳng sanh lại, thì người

* Trường hợp duy nhất mà việc viện dẫn lời chứng của Hội Thánh dường như được phép là khi việc viện dẫn ấy được thực hiện để xác lập một sự kiện lịch sử. Chẳng hạn, Tín điều thứ Sáu của Hội Thánh Anh nói rằng về “Thẩm quyền của các Sách Chính điển của Tân Ước, chưa bao giờ có sự nghi ngờ nào trong Hội Thánh”, tức là, trong toàn thể các Hội Thánh xưng nhận đức tin. Chỉ xin nhớ rằng việc tiếp nhận lời chứng của Hội Thánh về một sự kiện không hề hàm ý trong một khoảnh khắc nào rằng Hội Thánh có quyền lực có thẩm quyền để giải thích giáo lý một cách không sai lầm. Một người có thể là một nhân chứng rất có thẩm quyền về việc một cuốn sách đã được in ấn một cách trung thực, thế mà lại biết rất ít hoặc không biết gì về ý nghĩa nội dung của cuốn sách ấy.

không thể thấy nước Đức Chúa Trời”, — khi Kinh Thánh nói: “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy cũng sẽ hư mất”, — khi Kinh Thánh nói: “Không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa”,

khi Kinh Thánh nói: “Kẻ nào không tin Chúa

Giê-xu Christ sẽ bị đoán phạt”; — khi Kinh Thánh nói như vậy, những giáo lý như thế không thể được công bố quá rõ ràng bởi chúng ta. Nhưng Kinh Thánh không bao giờ, ở bất cứ nơi nào, từ Ma-thi-ơ cho đến Khải Huyền, nói: “Trừ khi một người thuộc về một Hội Thánh do các giám mục quản trị, người ấy không thể được cứu.” Không có một câu Kinh Thánh nào nói bất cứ điều gì như thế, từ đầu đến cuối. Thật vô ích khi chúng ta tranh luận như thể Kinh Thánh đã phán như vậy. Một khi bắt đầu đòi hỏi trong tôn giáo những điều mà Kinh Thánh không đòi hỏi nơi con người, thì chúng ta sẽ dừng lại ở đâu?*

Xin đừng ai hiểu lầm ý tôi khi tôi nói điều này. Tôi tin chắc sâu sắc về sự xuất sắc của Hội Thánh mình, — tôi thậm chí còn muốn nói, nếu đó không phải là một lời khoe khoang kiêu ngạo, — về sự vượt trội của Hội Thánh mình trên bất cứ Hội Thánh nào khác trên đất. Tôi thấy trong Kinh Thánh có nhiều điều ủng hộ chế độ Giám mục hơn là bất cứ hình thức quản trị Hội Thánh nào khác. Tôi cho rằng sự kiện lịch sử rằng đã có các giám mục trong hầu hết các Hội Thánh xưng nhận đức tin vào thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo đáng được coi trọng nhiều. Tôi tin rằng việc có một Kinh Phụng vụ đều đặn, ổn định, để các hội chúng sử dụng thì khôn ngoan hơn nhiều so với việc để một hội chúng lệ thuộc vào tâm trạng và cảm xúc của mục sư mình về giọng điệu của những lời cầu nguyện đều đặn. Tôi nghĩ rằng các của hiến tặng được luật pháp ấn định và thiết lập là một cách trả lương cho các mục sư tốt hơn nhiều so với hệ thống tự nguyện đóng góp. Tôi thỏa lòng rằng, nếu được quản trị tốt, Hội Thánh Anh có nhiều khả năng giúp các linh hồn lên

* “Bạn sẽ không tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh điểm cốt yếu này của bạn về sự kế tiếp của các giám mục.” — John Bradford, Nhà Cải chánh và Tử đạo, Tuyên úy của Giám mục Ridley.

“Tôi cho rằng quyền phong chức đã bị giới hạn cho các giám mục nhiều hơn bởi thực hành của các Sứ đồ, và phong tục vĩnh viễn cùng các Giáo luật của Hội Thánh, hơn là bởi bất cứ mệnh lệnh tuyệt đối nào mà Đấng Christ hay các Sứ đồ của Ngài đã ban về việc ấy. Tôi cũng chưa gặp được bất cứ lập luận thuyết phục nào để đặt quyền ấy trên một thể chế cao hơn và thuộc về thần quyền.” — Giám mục Cosin, 1660.

“Chúng tôi không tìm thấy bất cứ mệnh lệnh rõ ràng nào, cũng không tìm thấy bất cứ tấm gương nào, quy định như là phổ quát và không thay đổi một hệ thống đặc biệt nào cho việc quản trị Hội Thánh và các mục sư của Hội Thánh. Lập luận của chúng tôi chỉ gồm những suy luận mà thôi. — Những kết luận ủng hộ chế độ Giám mục từ Tân Ước là những gợi ý hơn là những bằng chứng. — Chúng tôi không thể đưa ra một câu Kinh Thánh duy nhất rõ ràng đến mức bắt buộc chúng tôi phải kết luận rằng các Sứ đồ cho rằng bất cứ một hình thức quản trị đặc biệt nào là không thể thiếu được, và không thể thay đổi trong Hội Thánh.” — Các Bài giảng của Mục sư G. Benson, Chủ tọa Đền thờ.

thiên đàng hơn bất cứ Hội Thánh nào trên đất. Nhưng tôi không bao giờ có thể đứng trên lập trường mà một số người trong thời đại này đứng, những người nói rằng Hội Thánh Giám mục là Hội Thánh thật duy nhất tại Anh Quốc, và rằng tất cả những ai ở ngoài Hội Thánh ấy đều là những kẻ phân rẽ có tội. Tôi không thể làm như vậy, vì tôi chắc chắn rằng lập trường như thế không bao giờ có thể duy trì được.

Không nghi ngờ gì nữa, những ý kiến tôi đang bày tỏ về điểm này hoàn toàn trái ngược với những ý kiến mà nhiều thành viên của Hội Thánh Anh đang giữ trong thời đại hiện nay. Những người như vậy sẽ nói rằng tôi không phải là một tín đồ Hội Thánh lành mạnh, — rằng tôi dốt nát về các nguyên tắc thật của Hội Thánh, — và những điều tương tự. Những lời buộc tội như vậy chẳng có mấy trọng lượng đối với tôi. Tôi nhận thấy rằng những người nói lớn tiếng nhất về Hội Thánh không phải lúc nào cũng là những người bạn trung thành nhất của Hội Thánh, và thường kết thúc bằng việc rời bỏ Hội Thánh hoàn toàn. Tôi không thể bị khuất phục bởi những lời nói mơ hồ như thế này. Tôi muốn những người bảo tôi rằng quan điểm của tôi không phải là quan điểm “Hội Thánh” hãy bình tĩnh xem xét xem họ có thẩm quyền gì cho một khẳng định như vậy. Tôi tự tin viện dẫn các Văn kiện được ủy quyền của Hội Thánh Anh, và tôi thách thức họ gặp tôi trên lập trường ấy. Những Văn kiện này nói gì về Hội Thánh hữu hình? Hãy nghe Tín điều thứ Mười chín: “Đó là một hội chúng gồm những người trung tín, trong đó Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời được giảng dạy, và các nghi thức thánh được cử hành một cách đúng đắn.” Các Văn kiện ấy nói gì về chức vụ? Hãy nghe Tín điều thứ Hai mươi ba: “Chúng ta nên xét đoán những người được kêu gọi và sai đi một cách hợp pháp, là những người được chọn và kêu gọi vào công việc này bởi những người có thẩm quyền công cộng được ban cho họ, trong hội chúng, để kêu gọi và sai các mục sư vào vườn nho của Chúa.” Các Văn kiện ấy nói gì về các nghi lễ? Hãy nghe Tín điều thứ Ba mươi bốn: “Các nghi lễ ấy có thể được thay đổi, tùy theo sự khác biệt của các quốc gia, thời đại, và phong tục của con người, miễn là không có điều gì được quy định trái với Lời của Đức Chúa Trời.” Các Văn kiện ấy nói gì về các giám mục, linh mục và chấp sự? Hãy nghe Lời Tựa của Nghi thức Phong chức: “Mọi người siêng năng đọc Kinh Thánh Thánh và các tác giả cổ xưa đều thấy rõ rằng, từ thời các Sứ đồ đã có những cấp bậc mục sư này trong Hội Thánh của Đấng Christ: các giám mục, linh mục và chấp sự.” Các Văn kiện ấy nói gì về các mục sư được phong chức theo nghi thức này? Hãy nghe Tín điều thứ Ba mươi sáu: “Chúng tôi quyết định rằng tất cả những người như vậy đều được thánh hiến và phong chức một cách đúng đắn, có trật tự, và hợp pháp.”

Bây giờ, đối với tất cả những điều này, tôi hết lòng và chân thành tán thành. Hội

Thánh Anh bình tĩnh khẳng định rằng các mục sư của mình được phong chức theo Kinh Thánh. Nhưng điều này rất khác với việc nói rằng những người không được phong chức theo cách tương tự thì hoàn toàn không được phong chức. — Hội Thánh ấy bình tĩnh khẳng định rằng luôn luôn đã có các giám mục, linh mục và chấp sự. Nhưng điều này rất khác với việc nói rằng ở nơi nào không có những cấp bậc này thì ở đó không có Hội Thánh thật. — Hội Thánh ấy bình tĩnh khẳng định rằng một người phải được kêu gọi và sai đi một cách hợp pháp, mới có thể làm mục sư. Nhưng Hội Thánh ấy không hề nói rằng chỉ các giám mục mới có quyền kêu gọi.*

Tôi tin rằng Hội Thánh Anh đã được Đức Chúa Trời nhân từ hướng dẫn để dùng ngôn ngữ của sự ôn hòa thật theo Kinh Thánh. Đó là một sự ôn hòa tương phản một cách nổi bật với ngôn ngữ mạnh mẽ, dứt khoát mà Hội Thánh ấy dùng khi nói trong các Tín điều Giáo lý về những điều thiết yếu cho sự cứu rỗi. Nhưng đó là lập trường thật duy nhất có thể duy trì được. Đó là lập trường duy nhất mà chúng ta nên đứng vững. Xin hãy thỏa lòng rằng cộng đồng của chúng ta là đúng theo Kinh Thánh; nhưng xin đừng bao giờ giả vờ loại bỏ tất cả các cộng đồng khác bên cạnh cộng đồng của chúng ta khỏi Hội Thánh. Về phần tôi, tôi ghê tởm ý tưởng nói rằng những người như Carey, Rhenius, Williams và Campbell, các nhà truyền giáo, đã không phải là những mục sư thật của Chúa Giê-xu Christ. Tôi kinh tởm ý tưởng giao phó các cộng đồng mà những người như Matthew Henry, Doddridge, Robert Hall, M'Cheyne và Chalmers thuộc về, cho lòng thương xót không có giao ước của Đức Chúa Trời, hay nói rằng những người như thế đã không thực sự và chân thật được phong chức. Những lời lẽ gay gắt đôi khi được dùng về họ. Người ta dám nói về việc họ không thuộc về “Hội Thánh Công giáo”, và về việc họ phạm tội phân rẽ! Tôi không thể trong một khoảnh khắc nào giữ những quan điểm như vậy. Tôi vô cùng tiếc rằng có ai đó lại giữ chúng. Tôi ước ao Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nhiều

* “Người ta có thể đã mong đợi rằng những người bảo vệ Hệ thống Phẩm trật Anh chống lại những người Thanh giáo đầu tiên sẽ đứng trên lập trường cao nhất, và đòi hỏi cho các giám mục cùng một sự vâng phục không dè dặt, trên cùng một lý do về đặc quyền độc quyền của các Sứ đồ, mà các đối thủ của họ đã không ngần ngại khăng khăng đòi hỏi cho các trưởng lão và chấp sự của họ. Tuy nhiên, thật hiển nhiên rằng, nhìn chung, đó không phải là đường lối mà Jewel, Whitgift, Giám mục Cooper và những người khác, những người được giao phó việc quản lý cuộc tranh luận ấy trong giai đoạn đầu triều đại của Nữ hoàng Elizabeth, ưa thích. — Đối với họ, chỉ cần chứng minh rằng chính quyền bởi các tổng giám mục và giám mục là cổ xưa và được phép là đủ. Họ không bao giờ dám thúc ép những tuyên bố độc quyền của chính quyền ấy, hay nối kết sự kế tiếp với tính hợp lệ của các nghi thức thánh.” — Lời Tựa của Keble cho các Tác phẩm của Hooker, trang 59.

tín đồ Giám mục giống như những người tôi đã nêu tên. Người ta có thể loại họ ra khỏi điều mà họ gọi là “Hội Thánh Công giáo”, nhưng tôi tin chắc rằng họ sẽ không loại họ ra khỏi nước Đức Chúa Trời. Chắc chắn những người mà Đức Chúa Trời không loại bỏ, chúng ta nên cẩn thận đừng loại bỏ họ.

(5) Tiếp theo, xin chúng ta đừng xem những người không đồng ý với chúng ta trong cách thờ phượng Đức Chúa Trời là những người không phải Cơ Đốc nhân. Khi nói điều này, tôi muốn nói rõ rằng tôi hiện không nói về những người phủ nhận giáo lý về Ba Ngôi, và sự đầy đủ của Kinh Thánh để khiến con người khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Tôi nói với sự tham chiếu đặc biệt đến đại đa số những người Tin Lành Bất đồng chính kiến tại Anh, những người giữ các giáo lý chính của Phúc Âm như đã được trình bày vào thời Cải chánh. Tôi ước ao mọi thành viên của Hội Thánh Anh hãy có những quan điểm rộng rãi, nhân từ và đúng theo Kinh Thánh về những người như vậy, và gạt bỏ khỏi tâm trí mình những định kiến hẹp hòi, nhỏ nhen, cố chấp đáng tiếc rất thường gặp về vấn đề này. Họ có phải là thành viên của một Hội Thánh thật duy nhất không? — Họ có yêu mến Chúa Giê-xu Christ không? — Họ đã được sanh lại bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chưa? — Họ có phải là những người ăn năn, tin tưởng, thánh khiết không? — Nếu phải, họ sẽ lên thiên đàng, tôi tin chắc, cũng chắc chắn như bất cứ tín đồ Giám mục nào trên đất. Người ta phải khoan dung với họ, — nếu có thể dùng từ ấy, — người ta phải khoan dung với họ, nhìn thấy họ, và yêu thương họ nữa, trên thiên đàng và trong nước của Đấng Christ. Chắc chắn nếu chúng ta mong gặp những người thuộc các giáo phái khác với giáo phái của mình ở bên phải của Chúa Giê-xu, và dành cõi đời đời trong sự đồng hành với họ, thì chúng ta không nên nhìn họ một cách lạnh lùng trên đất này. Chắc chắn sẽ tốt hơn nhiều nếu bắt đầu một sự hiệp nhất và hợp tác nào đó với họ, và nuôi dưỡng một tinh thần yêu thương và thiện cảm đối với họ trong khi chúng ta còn có thể.

Chúng ta có thể nghĩ rằng các anh em Bất đồng chính kiến của chúng ta sai lầm trong nhiều quan điểm của họ. Chúng ta có thể tin rằng họ bỏ lỡ các đặc ân và mất đi những lợi ích vì tách khỏi Hội Thánh của chúng ta. Chúng ta có thể hoàn toàn thỏa lòng rằng chế độ Giám mục là hình thức quản trị hợp với Lời của Đức Chúa Trời nhất, và hòa hợp nhất với những gì chúng ta đọc thấy trong lịch sử của Hội Thánh thời đầu. Chúng ta có thể cảm thấy tin chắc rằng, xét bản chất con người như vốn có, việc có một Kinh Phụng vụ, hay hình thức cầu nguyện ổn định, và các của hiến tặng được Nhà nước bảo đảm, và một thu nhập cho các mục sư không lệ thuộc vào tiền thuê ghế ngồi, thì tốt hơn nhiều, cả cho các mục sư lẫn người nghe. Chúng ta có thể cảm thấy tin chắc, qua việc quan sát cách vận hành của hệ thống tự nguyện đóng góp, và tình trạng tôn giáo giữa các tín đồ Bất đồng chính kiến nói chung, rằng con đường của Hội Thánh Anh là “con đường tốt hơn hết”.

Nhưng, sau cùng, chúng ta không được nói một cách chắc chắn ở nơi mà Kinh Thánh không nói một cách chắc chắn. Trong toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta có thể chỉ ra câu Kinh Thánh nào nói rằng chế độ Giám mục và Kinh Phụng vụ là những điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi? Tôi nói, không sợ bị phản bác, rằng không có nơi nào cả.

Chúng ta có thể tiếc nuối những sự chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân xưng mình tin Chúa trong đất nước chúng ta. Chúng ta có thể cảm thấy rằng chúng chia rẽ làm suy yếu thánh vụ của Phúc Âm của Đấng Christ. Chúng ta có thể cảm thấy rằng người ta thường xuyên, và vẫn thường xuyên, trở thành người Bất đồng ở Anh vì những lý do rất không đầy đủ, và vì những động cơ hoàn toàn không thuộc hàng cao thượng nhất. Nhưng, sau tất cả, chúng ta không được quên rằng phần lớn những sự chia rẽ này trước hết do ai gây ra. Ai đã buộc đa số người Không tuân thủ ở Anh phải tách ra? Ai đã đuổi họ ra khỏi bầy của Hội Thánh Anh? Chính chúng ta, những người thuộc Hội Thánh Anh, đã làm điều đó, vì đã không chu cấp đúng đắn cho nhu cầu của linh hồn họ. Ai, thực ra, đã xây nên các nhà nguyện Bất đồng, các Bethel, các Bethesda, mà ngày nay thường làm chướng mắt nhiều thành viên của Hội Thánh Anh? Chính chúng ta đã làm! Chúng ta đã làm điều đó bằng sự bỏ bê nghiêm trọng linh hồn của dân chúng, — bằng lối giảng dạy hoàn toàn trái với Kinh Thánh vốn thịnh hành trên các bục giảng của các nhà thờ chúng ta một thế kỷ trước. Tôi tin rằng sự thật thẳng thắn là, đại đa số người Bất đồng ở Anh lúc đầu đã không rời khỏi Hội Thánh Anh vì ác cảm trừu tượng nào đối với nguyên tắc Giám mục, hay Phụng vụ, hay giáo hội quốc gia. — Nhưng họ đã không ưa những bài luận đạo đức và đời sống không nhất quán của hàng giáo phẩm; và chúng ta phải thú nhận, với sự hổ thẹn, rằng họ đã có quá nhiều lý do để làm vậy. Có người có thể cho là lạ khi họ đã không thấy rõ hơn vẻ đẹp của Sách Cầu Nguyện Chung và chế độ Giám mục của chúng ta. Nhưng có một điều họ thấy rõ hơn nhiều, — đó là, những người hoàn toàn mải mê với các môn thể thao ngoài đồng và thế gian, và không bao giờ giảng về Đấng Christ, thì không có khả năng dạy họ con đường để được cứu. Chắc chắn khi mọi sự là như vậy thì chúng ta không có quyền nói nặng lời về những người Bất đồng. Chúng ta không có quyền ngạc nhiên về sự ly khai và chia rẽ. Nếu chiên không được cho ăn, ai có thể ngạc nhiên nếu chúng

đi lạc? Nếu người ta nhận ra rằng Phúc Âm đã không được các giáo sĩ của Hội Thánh Anh giảng dạy, thì ai có thể trách họ nếu họ quan tâm đến Phúc Âm hơn là quan tâm đến hàng giáo phẩm, và đi nghe Phúc Âm đó ở bất cứ nơi nào có thể nghe được?

Tôi biết rõ rằng những ý kiến như thế này rất xúc phạm đối với nhiều người. Nhiều người sẽ nghĩ rằng tôi đang đứng trên một lập trường rất thấp khi nói về những người Bất đồng như tôi đã nói. Thật dễ dàng để nghĩ như vậy, và tưởng tượng rằng có thể tìm được một lập trường cao hơn. Nhưng không dễ dàng như vậy để chỉ ra lập trường cao hơn đó trong Kinh Thánh, hay để biện minh cho ngôn ngữ thường được dùng khi nói về những người Bất đồng ở Anh. Chúng ta phải bình tĩnh xem xét cách hành xử của Hội Thánh Anh trong hai trăm năm qua. Chúng ta không được quên rằng "kẻ gây ra sự chia rẽ mới là kẻ ly giáo." Chúng ta phải thú nhận rằng Hội Thánh Anh đã gây ra phần lớn sự bất đồng đã xảy ra. Dù chúng ta có tiếc nuối những sự chia rẽ đến đâu, chúng ta cũng phải nhận phần lớn lỗi về mình. Chắc chắn chúng ta nên cảm thấy rất dịu dàng đối với các anh em tách ra khỏi chúng ta. Chúng ta không bao giờ nên quên rằng nhiều người trong số họ nắm giữ bản chất của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Công bằng và ngay thẳng đòi hỏi chúng ta phải đối xử với họ bằng lòng nhân từ. Dù những sai lầm của họ có là gì, chúng ta, những người thuộc Hội Thánh Anh, đã làm cho đại đa số họ trở thành như họ ngày nay. Cho dù trong chốc lát họ là sai, chúng ta cũng không phải là những người có thể, với bất kỳ vẻ mặt nào, nói với họ như vậy.

(6) Bây giờ, xin để tôi chuyển sang một lời cảnh báo khác, thuộc một loại khác. Xin để tôi cảnh báo mọi người đừng tưởng rằng những sự chia rẽ và ly giáo là những điều không quan trọng. Đây cũng là một sự lừa dối lớn, và là điều nhiều người rơi vào, khi họ nhận ra rằng không có Hội Thánh hữu hình nào có thể được gọi là Hội Thánh thật duy nhất trên đất. Trí hiểu của chúng ta yếu đuối đến nỗi, nếu chúng ta không ngã về phía này, thì chúng ta lập tức có khuynh hướng ngã về phía kia. Vậy, xin chúng ta hãy khắc ghi trong tâm trí rằng mọi sự chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân đều là một điều ác vô cùng lớn. Mọi sự chia rẽ đều làm mạnh tay những kẻ vô thần, và giúp đỡ ma quỷ. — Châm ngôn lớn của Sa-tan là, "Chia rẽ rồi chinh phục." Nếu hắn có thể khiến các Cơ Đốc nhân xưng mình tin Chúa cãi nhau, và làm cho họ tiêu hao sức lực trong việc tranh cãi lẫn nhau, thì kẻ thù thuộc linh của chúng ta đã đạt được một điểm lớn. Chúng ta có thể rất chắc chắn rằng hiệp nhất là sức mạnh, và chúng ta cũng có thể chắc chắn không kém rằng kỷ luật và sự đồng nhất là một sự trợ giúp lớn cho sự hiệp nhất. Trật tự là một sự giúp đỡ lớn lao cho công việc hiệu quả trong sự nghiệp của Đấng Christ cũng như

trong những việc khác, và "Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa của sự lộn xộn, bèn là Chúa của sự bình an, như trong các Hội Thánh của các thánh đồ." (1 Cô-rinh-tô 14:33.)

Tôi không muốn bị hiểu lầm khi nói điều này. Tôi hoàn toàn thừa nhận rằng sự tách ra là chính đáng trong một số hoàn cảnh, không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng thật là vô lý khi vì thế mà nói rằng không có cái gọi là ly giáo. Về phần tôi, tôi không thể nói như vậy. Người ta nên chịu đựng nhiều, — tôi nói điều đó một cách quả quyết, — người ta nên chịu đựng và nhẫn nhịn nhiều, trước khi nghĩ đến việc tách ra và chia rẽ, và rời một Hội Thánh này để sang một Hội Thánh khác. Đó là một bước đi mà không gì ngoài việc cố ý dạy dỗ giáo lý sai lầm mới thực sự có thể biện minh. Đó là một bước đi không bao giờ nên thực hiện mà không có nhiều sự suy xét, nhiều sự chờ đợi, và nhiều sự cầu nguyện. Đó là một bước đi mà đối với tôi dường như hơn cả đáng ngờ, trừ khi có thể chứng minh rõ ràng rằng sự cứu rỗi của linh hồn thực sự đang bị đe dọa. Đó là một bước đi mà ở Anh thường được thực hiện quá nhẹ nhàng, và với sự thiếu suy nghĩ rõ ràng về bản chất nghiêm trọng và khuynh hướng của nó. Đó là một ý kiến phổ biến của những người thiếu hiểu biết, "Đi đâu cũng không quan trọng. Không quan trọng nếu chúng ta trước tiên gia nhập một giáo phái này rồi sau đó gia nhập một giáo phái khác; trước tiên thờ phượng với dân này rồi sau đó với dân kia. Đi đâu cũng đều như nhau, miễn là chúng ta đi đến một nơi thờ phượng nào đó." Tôi nói rằng ý kiến phổ biến này là một điều ác vô cùng lớn, và nên bị mọi Cơ Đốc nhân chân thành lên án. Tinh thần kiểu A-then này, vốn luôn muốn điều gì mới mẻ, — vốn phải có điều gì khác biệt trong tôn giáo so với điều nó đã có cách đây không lâu, — là một tinh thần mà tôi không thể khen ngợi. Tôi tin rằng đó là dấu hiệu của một tình trạng linh hồn rất bệnh hoạn và không lành mạnh.

(7) Tiếp theo, xin để tôi cảnh báo mọi người đừng bị lay động bởi những người nói rằng mọi Hội Thánh hữu hình đều tất yếu bại hoại, và rằng không ai có thể thuộc về chúng mà linh hồn không gặp nguy hiểm. Chưa bao giờ thiếu những người như vậy, những người đã quên rằng mọi việc được thực hiện bởi bàn tay con người đều phải không hoàn hảo, và đã dành cả đời mình trong một cuộc tìm kiếm vô ích một Hội Thánh hoàn toàn tinh sạch. Thành viên của mọi Hội Thánh phải sẵn sàng gặp những người như vậy, và đặc biệt là thành viên của Hội Thánh Anh. Tìm lỗi là công việc dễ dàng nhất trong mọi công việc. Chưa bao giờ có một hệ thống nào trên đất, mà con người có phần trong đó, mà người ta không sớm tìm thấy lỗi, và nhiều lỗi nữa. Chúng ta phải mong đợi tìm thấy những sự không hoàn hảo trong mọi Hội Thánh hữu hình trên đất. Luôn luôn

đã có những sự như vậy trong các Hội Thánh thời Tân Ước. Luôn luôn sẽ có những sự như vậy bây giờ. Chỉ có một Hội Thánh không tì vết hay vết nhơ. Đó là Hội Thánh thật duy nhất, thân thể của Đấng Christ, mà Đấng Christ sẽ trình diện trước Cha Ngài trong ngày vĩ đại cuối cùng.

Về Hội Thánh Anh, tôi chỉ xin nhận xét rằng người ta không nên lẫn lộn việc vận hành tồi tệ của một hệ thống với chính hệ thống đó. Có thể hoàn toàn đúng rằng nhiều mục sư của Hội Thánh ấy không phải là những người như họ nên là. Có thể đúng rằng một số thu nhập của Hội Thánh ấy bị dùng sai mục đích, và không được chi tiêu đúng đắn. Điều này không chứng minh rằng toàn bộ bộ máy của Hội Thánh Anh đã mục nát và bại hoại, và toàn bộ Hội Thánh là một tổ chức nên bị lật đổ. Chắc chắn hiện nay trên đất có nhiều cỗ máy tốt làm việc tồi tệ, chỉ đơn giản vì nó nằm trong tay những người không biết nó nên được vận hành như thế nào.

Tôi chỉ xin hỏi những người khuyên mọi người rời khỏi Hội Thánh Anh, rằng họ có điều gì tốt hơn để cho chúng ta thấy? — Hội Thánh hữu hình ở đâu, — giáo phái Cơ Đốc nhân nào trên đất, — là hoàn hảo, không tì vết, và không vết nhơ? Không có, tôi nói một cách quả quyết, — hoàn toàn không tìm thấy nơi nào. Tôi tin chắc rằng nhiều người có lương tâm cẩn trọng đã nhận ra điều này với cái giá phải trả. — Họ đã rời khỏi Hội Thánh Anh vì những sự không hoàn hảo bị cáo buộc. Họ nghĩ rằng họ có thể cải thiện tình trạng của mình. Bây giờ họ nghĩ gì? Nếu sự thật thực sự được nói ra, tôi tin rằng họ sẽ thú nhận rằng khi loại bỏ một loại không hoàn hảo, họ đã gặp một loại khác; và rằng khi chữa lành một vết lở, họ đã mở ra hai vết nữa, tệ hơn nhiều so với vết đầu tiên.

Tôi khuyên các thành viên của Hội Thánh Anh đừng rời khỏi Hội Thánh đó một cách nhẹ nhàng, và không có lý do chính đáng. Nhiều hình thức và nghi lễ có thể đi kèm với những hậu quả xấu, nhưng cũng có những điều xấu trong sự vắng mặt của chúng. Chế độ Giám mục có thể có những bất lợi của nó, nhưng chế độ Trưởng lão và chế độ Hội chúng cũng có những bất lợi của chúng. Một Phụng vụ có thể kìm hãm và giới hạn một số mục sư có tài năng cao, nhưng sự thiếu một Phụng vụ lại kìm hãm và giới hạn một cách đáng buồn sự thờ phượng công cộng của nhiều hội chúng. Sách Cầu Nguyện Chung của Hội Thánh Anh có thể không hoàn hảo, và có thể cần nhiều cải tiến. Sẽ thật lạ nếu không phải như vậy, khi chúng ta nhớ rằng những người biên soạn nó không phải là những người được thần cảm. Tuy nhiên, sau tất cả, những

sự không hoàn hảo của Sách Cầu Nguyện Chung thì ít, so với những điểm xuất sắc của nó. Lời chứng của Robert Hall, người Báp-tít nổi tiếng, về chủ đề này rất ấn tượng. Ông nói, — "Sự tinh sạch theo Phúc Âm trong tình cảm của nó, sự sốt sắng được tiết chế trong sự thờ phượng của nó, và sự đơn giản uy nghi trong ngôn ngữ của nó, đã kết hợp để đặt nó vào hàng đầu tiên trong các tác phẩm không được thần cảm."

(8) Sau cùng, xin để tôi khuyên mọi người hãy cố gắng hiểu thấu đáo các nguyên tắc và hiến pháp của Hội Thánh Anh. Tôi nói điều đó một cách có chủ ý. Tôi nói điều đó với người thuộc Hội Thánh lẫn người Bất đồng. Sự thiếu hiểu biết đang thịnh hành trong đất nước chúng ta về Hội Thánh Anh là rất lớn và đáng buồn. Có hàng ngàn thành viên của Hội Thánh đó chưa bao giờ học Ba Mươi Chín Điều Khoản Tôn Giáo, — những người hầu như không biết đến sự tồn tại của chúng, — và những người thường xuyên chê trách chính những giáo lý mà các Điều Khoản này chứa đựng, và đặc biệt là Điều Khoản Thứ Mười Bảy. Thế mà những Điều Khoản đó là Bản Tuyên Xưng đức tin của Hội Thánh. Chúng cho thấy Hội Thánh quan niệm về giáo lý như thế nào. Không ai, tôi nói, là một thành viên thật của Hội Thánh Anh mà không hoàn toàn đồng ý, trong lòng và trong sự thật, với Ba Mươi Chín Điều Khoản của chính Hội Thánh mình.

Cũng vậy, có hàng ngàn người chưa bao giờ đọc các Bài Giảng Mẫu mà Hội Thánh Anh đã cung cấp. Nhiều người chưa bao giờ nghe nói về chúng, huống chi là đọc chúng. Thế mà các Bài Giảng Mẫu đó được Điều Khoản Thứ Ba Mươi Lăm tuyên bố là chứa đựng "giáo lý tin kính và lành mạnh," và chúng lên án hàng ngàn người tự xưng là thuộc Hội Thánh trong ngày nay.

Cũng vậy, có hàng trăm ngàn người không biết rằng giáo dân có thể ngăn cản nhiều mục sư không xứng đáng được phong chức trong Hội Thánh Quốc Gia. Không ai có thể được phong chức phó tế trong Hội Thánh Anh, mà không có thông báo được đọc trong nhà thờ giáo xứ mà người đó thuộc về, và mà dân chúng không được mời gọi nói với giám mục nếu họ biết bất kỳ nguyên nhân hay trở ngại chính đáng nào khiến người đó không nên được phong chức. Nhưng giáo dân hầu như không bao giờ nêu bất kỳ trở ngại nào chống lại việc phong chức cho một thanh niên. — Chắc chắn khi điều này xảy ra, nếu những người hoàn toàn không thích hợp cho chức vụ mục sư lọt vào chức vụ của Hội Thánh Anh, thì lỗi không nên chỉ do các giám mục phong chức cho họ gánh chịu, mà còn nên được chia sẻ bởi giáo dân, những người chưa bao giờ phản đối việc họ được phong chức.

Nếu chúng ta thuộc về Hội Thánh Anh, xin chúng ta hãy xóa bỏ sự

sỉ nhục này. Xin chúng ta hãy cố gắng hiểu Hội Thánh của chính mình. — Xin chúng ta hãy học các Điều Khoản Tôn Giáo một cách đều đặn, và nắm vững chúng. — Xin chúng ta hãy đọc các Bài Giảng Mẫu một cách cẩn thận, và thấy trong đó những gì các nhà Cải Chánh đã dạy là thật. Chắc chắn tôi cũng có thể quay lại điểm mà tôi đã bắt đầu. Tôi cũng có thể nói rằng sự thiếu hiểu biết bao phủ toàn bộ chủ đề như một đám mây. Về Hội Thánh thật, — về các Hội Thánh hữu hình xưng mình tin Chúa, — về các giáo lý và hiến pháp thật của Hội Thánh Quốc Gia Anh, — về tất cả những chủ đề này, thật đau lòng khi thấy sự thiếu hiểu biết đang thịnh hành. Chắc chắn không nên như vậy.

Và bây giờ, xin để tôi kết thúc bài viết này bằng cách nói vài lời áp dụng thực tế cho lương tâm của mỗi người đọc nó.

(a) Trước hết, xin để tôi khuyên mỗi độc giả hãy tự hỏi mình, một cách trang nghiêm và nghiêm túc, rằng mình có thuộc về Hội Thánh thật duy nhất của Đấng Christ mà tôi đã bắt đầu mô tả hay không.

Ôi, ước gì người ta chỉ thấy rằng sự cứu rỗi xoay quanh câu hỏi này! Ôi, ước gì người ta chỉ thấy rằng sẽ chẳng ích gì khi nói, "Tôi luôn đi đến Hội Thánh của mình," hay "luôn đi đến Buổi Nhóm," nếu họ đã không đến với Đấng Christ bằng đức tin, và được tái sinh, và được nên một với Đấng Christ, và Đấng Christ với họ! Ôi, ước gì người ta hiểu rằng "nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh," — rằng tôn giáo thật không xoay quanh chế độ Giám mục, hay chế độ Trưởng lão, — quanh các nhà thờ hay nhà nguyện, — quanh các phụng vụ hay lời cầu nguyện ứng khẩu, — nhưng xoay quanh sự xưng công chính và sự nên thánh, quanh đức tin cứu rỗi, và những tấm lòng mới! Ôi, ước gì người ta đặt tâm trí mình nhiều hơn vào những điểm này, và thôi những cuộc cãi cọ đáng thương về những tranh luận vô ích, và đi đến một câu hỏi lớn duy nhất này, — Tôi đã đến với Đấng Christ và nắm lấy Ngài, và được tái sinh chưa?

(b) Sau cùng, nếu chúng ta có thể nói rằng chúng ta thuộc về Hội Thánh thật duy nhất

* "Tôi không thể hẹp hòi trong các nguyên tắc hiệp thông Hội Thánh của mình như nhiều người, — những người quá ủng hộ Phụng vụ, hay quá chống lại nó, — quá ủng hộ các nghi lễ, hay quá chống lại chúng, đến nỗi họ không thể hiệp thông với bất kỳ Hội Thánh nào không cùng tâm trí và cách thức với họ.

"Tôi không thể đồng ý với những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận người cầu nguyện bằng Sách Cầu Nguyện Chung; và rằng những hình thức như vậy là một sự thờ phượng do chính mình nghĩ ra mà Đức Chúa Trời từ chối; tôi cũng không thể đồng ý với những người nói điều tương tự về những lời cầu nguyện ứng khẩu." — Baxter, trong cuốn Life của Orme, trang 385.

của Đấng Christ, chúng ta có thể vui mừng. Hội Thánh của chúng ta sẽ không bao giờ sụp đổ. — Hội Thánh của chúng ta sẽ không bao giờ chấm dứt. Thế gian và mọi sự vĩ đại của nó sẽ qua đi. Các công trình của các chính trị gia sẽ biến mất và trở thành hư không. Các nhà thờ lớn và nhà thờ do con người dựng nên sẽ đều vỡ vụn thành bụi. Nhưng Hội Thánh thật duy nhất sẽ không bao giờ hư mất. — Hội Thánh ấy được xây trên vầng đá. — Hội Thánh ấy sẽ đứng vững mãi mãi. — Hội Thánh ấy sẽ không bao giờ sụp đổ. — Hội Thánh ấy sẽ càng ngày càng sáng hơn cho đến cuối cùng, và không bao giờ sáng bằng khi kẻ ác bị tách ra khỏi Hội Thánh ấy, và Hội Thánh ấy đứng một mình.

Nếu chúng ta thuộc về Hội Thánh thật, xin chúng ta đừng phí thời gian vào những tranh luận về những điều bề ngoài. Xin chúng ta hãy nói với tất cả chúng, "Hãy lui ra đằng sau ta." Xin chúng ta đừng quan tâm đến điều gì nhiều bằng cốt lõi của Cơ Đốc giáo. Xin điểm lớn mà chúng ta chú ý đến là bản chất của tôn giáo thật, — các nền tảng của Hội Thánh thật duy nhất.

Nếu chúng ta thuộc về Hội Thánh thật, xin chúng ta hãy thấy rằng chúng ta yêu thương mọi thành viên của Hội Thánh ấy. Xin nguyên tắc của chúng ta là, "Nguyền xin ân điển ở với hết thảy những kẻ yêu mến Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta cách trung thành." (Ê-phê-sô 6:24.) Bất cứ nơi nào chúng ta gặp một người có ân điển và đức tin, xin chúng ta hãy chìa tay phải ra cho người đó. Xin chúng ta đừng dừng lại để hỏi người đó đã chịu báp-têm ở đâu, và đi đến nơi thờ phượng nào? — Người đó đã ở với Chúa Giê-xu chưa? — Người đó đã được tái sinh chưa? — Vậy thì xin chúng ta hãy tự nhủ, "Đây là một anh em. Chúng ta sẽ ở với người đó trên thiên đàng về sau mãi mãi. Xin chúng ta hãy yêu thương người đó trên đất. Nếu chúng ta sẽ ở cùng một nhà, xin chúng ta hãy yêu thương nhau ngay bây giờ trên đường đi."*

Cuối cùng, nếu chúng ta thuộc về Hội Thánh thật, xin chúng ta hãy cố gắng gia tăng số thành viên của Hội Thánh đó. Xin chúng ta đừng chỉ làm việc cho một phe phái, hay chỉ lao động để thu hút người theo về Hội Thánh hữu hình xưng mình tin Chúa của chính mình. Xin sự quan tâm đầu tiên của chúng ta là giật những thanh củi ra khỏi lửa, — đánh thức những linh hồn đang ngủ — lay tỉnh những người đang ở trong bóng tối và sự thiếu hiểu biết, và làm cho họ biết Đấng là "sự sáng của thế gian," và "biết Ngài là sự sống đời đời." Xin chúng ta đừng bao giờ quên rằng, người nào đã giúp đưa một tội nhân ra khỏi tội lỗi của mình và làm cho người đó trở thành đền thờ của Đức Thánh Linh, thì đã làm một công việc vinh hiển và bền lâu hơn nhiều so với việc xây dựng York Minster, hay Nhà thờ Thánh Phê-rơ tại Rô-ma.

* "Bất cứ nơi nào Chúa của tôi có một tín hữu thật, tôi có một anh em, — Giám mục M'Uvaine.

THẦY TẾ LỄ. "Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại." — Hê-bơ-rơ 4:14.

Ai muốn có bất kỳ sự an ủi nào trong tôn giáo thì phải có một thầy tế lễ. Một tôn giáo không có thầy tế lễ là một điều nghèo nàn, bất hạnh, vô ích. Bây giờ tôn giáo của chúng ta là gì? Chúng ta có một Thầy Tế Lễ không?

Tất cả chúng ta đều là những tạo vật tội lỗi, bại hoại đến nỗi, tự mình, chúng ta không thích hợp để có bất kỳ mối liên hệ nào với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là một Đấng thánh khiết đến nỗi Ngài không thể chịu đựng điều ác, và là một Đấng cao cả đến nỗi sự oai nghi của Ngài làm chúng ta sợ hãi. Chúng ta sa ngã, khiếm khuyết, và có tội đến nỗi chúng ta tự nhiên lảng tránh Đức Chúa Trời, và không dám nói với Ngài hay nhìn thẳng vào mặt Ngài. Chúng ta cần một Người Bạn toàn năng ở giữa chúng ta. Chúng ta cần một Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ, có khả năng, sẵn lòng, yêu thương, được ủy nhiệm, đã được thử nghiệm, đã được chứng minh, và sẵn sàng giúp đỡ chúng ta. Chúng ta đã nhận ra điều này chưa? Chúng ta đã có một Người Bạn chưa? Chúng ta có một Thầy Tế Lễ không?

Tôn giáo Cơ Đốc cung cấp chính điều mà linh hồn và lương tâm của con người cần. Vinh quang của Lời Đức Chúa Trời là nó bày tỏ cho con người chính Người Bạn và Đấng Trung Bảo mà người đó cần, — Đức Chúa Trời làm người là Chúa Giê-xu Christ. Nó cho chúng ta biết về chính Thầy Tế Lễ đáp ứng nhu cầu của chúng ta, — tức là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời. Nó đặt Ngài trọn vẹn trước mặt chúng ta, trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, như chính Đấng mà tấm lòng khao khát của chúng ta có thể mong muốn. Mở ra chủ đề lớn này là mục đích đơn giản của bài viết này.

Tôi nghĩ rằng sẽ làm sáng tỏ đường đi của chúng ta, và chiếu ánh sáng rộng rãi lên vấn đề đang bàn, nếu tôi nêu ba câu hỏi rõ ràng, và cố gắng đưa ra câu trả lời cho chúng.

I. Chúa Giê-xu Christ hiện nay ở đâu? II. Chúa Giê-xu Christ hiện nay đang làm gì?

III. Chúa Giê-xu Christ sẽ làm gì trước khi thế gian chấm dứt?

Khi chúng ta đã xem xét ba câu hỏi này, có lẽ chúng ta sẽ có thể trả lời tốt hơn cho câu hỏi, Chúng ta có một Thầy Tế Lễ không?

I. Trước hết, Chúa Giê-xu Christ hiện nay ở đâu?

Xin chúng ta hãy cẩn thận để hiểu được ý hướng của câu hỏi này. Đấng mà chúng ta đang hỏi đến không phải là một người tầm thường. Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và vừa là người vừa là Đức Chúa Trời. Những lời của Tín Điều nên được ghi nhớ cẩn thận. Chúa Giê-xu Christ là — "Đức Chúa Trời bởi bản thể của Đức Chúa Cha, được sinh ra trước các thế gian; và là Người bởi bản thể của mẹ Ngài, được sinh ra trong thế gian: Đức Chúa Trời hoàn hảo và Người hoàn hảo, gồm một linh hồn có lý trí và xác thịt con người tồn tại." — Dù sao đi nữa, đây là lời nói lành mạnh không thể bị lên án. Đây là một trong những giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo.

Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, ở đâu? Đó không phải là câu hỏi tôi muốn xem xét. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài ở khắp mọi nơi. Ngài đầy dẫy thiên đàng và đất. Không có góc khuất nào, không có chiều cao nào ở trên hay chiều sâu nào ở dưới mà Ngài không hiện diện. Bất cứ nơi nào hai hay ba người họp lại trên đất nhân danh Ngài, thì Ngài ở giữa họ. — "Hãy chỉ cho tôi Đức Chúa Trời của anh ở đâu," một người vô thần nói với một Cơ Đốc nhân. "Hãy chỉ cho tôi Ngài ở đâu, và tôi sẽ cho anh một xu." — "Hãy chỉ cho tôi Ngài không ở đâu," là câu trả lời đanh thép. Tôi không hỏi Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, ở đâu.

Nhưng Đấng Christ, với tư cách là Người, ở đâu? Đó mới là điểm chính. Thân thể đã được sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri ở đâu? Cái đầu đã đội mão gai ở đâu? Những bàn tay đã bị đóng đinh trên thập tự giá ở đâu, và những bàn chân đã bước đi bên bờ biển Ga-li-lê ở đâu? Những con mắt đã rơi lệ tại mộ của La-xa-rơ ở đâu? Cạnh sườn đã bị đâm bằng giáo ở đâu? "Dung mạo đã bị hủy hoại hơn bất kỳ người nào, và hình dạng hơn các con trai loài người" ở đâu? (Ê-sai 52:14.) Nói tóm lại, Người là Chúa Giê-xu Christ ở đâu? Đó là câu hỏi.

Tôi trả lời bằng lời của Kinh Thánh, rằng "Đấng Christ đã đi qua các tầng trời," — rằng Ngài "đã vào nơi thánh," — rằng "Ngài đã vào chính thiên đàng, nay hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta," — và rằng "trời phải tiếp rước Ngài cho đến kỳ muôn vật đổi mới." (Hê-bơ-rơ 4:14; 9:12-24; Công vụ 3:21.)

Xin chúng ta hãy ghi nhớ điều này cho kỹ. Đấng Christ, với tư cách là Người, ở trên thiên đàng, và không

ở trong mồ. Người Do Thái giả vờ phủ nhận rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Những người vô thần thời nay tuyên bố tin rằng tro cốt của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét vẫn còn nằm, như hài cốt của bất kỳ người nào khác, trong một thị trấn nào đó ở Sy-ri. Điều này chẳng khác gì đá lại gai nhọn? Nếu đã từng có một sự kiện được chứng minh bằng bằng chứng không thể bác bỏ trên thế gian này, thì đó là sự kiện Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết! — Việc Ngài chết vào ngày thứ Sáu, là chắc chắn. Việc Ngài được chôn trong một ngôi mộ đục ra từ đá trong đêm đó, là chắc chắn. Việc tảng đá trên nơi đó đã được niêm phong, và một đội lính canh được đặt xung quanh, là chắc chắn. Việc ngôi mộ đã được mở ra và thi thể đã biến mất vào sáng Chủ nhật, là chắc chắn. Việc những người lính không thể giải thích được điều đó, là chắc chắn. Việc chính các môn đồ cũng khó có thể tin rằng Thầy mình đã sống lại, là chắc chắn. Việc sau khi gặp Ngài nhiều lần trong bốn mươi ngày, cuối cùng họ đã tin chắc, là chắc chắn. Việc, một khi đã tin chắc, họ không bao giờ ngừng dạy dỗ và giữ vững, cho đến chết, rằng Thầy mình đã sống lại, là chắc chắn. Việc những người Do Thái không tin cũng không thể lay chuyển các môn đồ ra khỏi niềm tin của họ, cũng không thể cho thấy thi thể đã chết của Đấng Christ, cũng không thể đưa ra bất kỳ lời giải thích thỏa đáng nào về việc thi thể đã đi đâu, cũng chắc chắn như vậy. Tất cả điều này đều chắc chắn, chắc chắn, chắc chắn! Sự phục sinh của Đấng Christ là một sự kiện lớn lao, không thể bác bỏ, không thể phủ nhận. Không ai mù bằng những kẻ không muốn thấy.

Một lần nữa, xin chúng ta hãy ghi nhớ điểm này. Đấng Christ, với tư cách là người, ở trên thiên đàng chứ không phải trên Bàn Tiệc Thánh, tại lễ kỷ niệm Bữa Ăn của Chúa. Ngài không hiện diện tại nghi thức thánh đó dưới hình thức bánh và rượu, như người Công giáo Rô-ma, và một số người Anh giáo, nói. Bánh đã được thánh hiến không phải là thân thể của Đấng Christ, và rượu đã được thánh hiến không phải là huyết của Đấng Christ. Những yếu tố thánh đó là biểu tượng của một điều vắng mặt, chứ không phải của một điều hiện diện. Những lời của Sách Cầu Nguyện Chung trình bày sự kiện này với sự rõ ràng không thể nhầm lẫn: "Bánh và rượu trong nghi thức thánh vẫn còn trong bản chất tự nhiên của chúng, và do đó không được thờ lạy (vì đó sẽ là sự thờ hình tượng đáng ghê tởm đối với mọi Cơ Đốc nhân trung tín); và thân thể và huyết tự nhiên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ ở trên thiên đàng chứ không phải ở đây, vì trái với lẽ thật về thân thể tự nhiên của Đấng Christ khi cho rằng thân thể ấy ở cùng một lúc tại nhiều nơi hơn một." — Quy định ở cuối Lễ Tiệc Thánh.

Xin những điều này thấm sâu vào lòng chúng ta. Đây là một điểm vô cùng quan trọng trong thời nay, để thấy rõ thân thể tự nhiên của Đấng Christ ở đâu

và huyết của Ngài ở đâu. Hiểu biết đúng đắn về điểm này có thể cứu linh hồn chúng ta khỏi nhiều sai lầm tai hại.

Xin chúng ta đừng bị lay động, dù chỉ một lúc, bởi người vô thần, khi hắn chế giễu các phép lạ, và cố gắng thuyết phục chúng ta rằng một tôn giáo dựa trên các phép lạ không thể là thật. Hãy bảo hắn đừng phí thời gian nói về trận lụt, hay mặt trời đứng yên, hay lừa của Ba-la-am nói chuyện, hay cá voi nuốt Giô-na, hay quạ nuôi Ê-li. Hãy yêu cầu hắn đối diện, như một người đàn ông, với phép lạ lớn nhất trong tất cả, — sự phục sinh của Đấng Christ từ kẻ chết. Hãy yêu cầu hắn giải thích cho qua bằng chứng của phép lạ đó, nếu hắn có thể. Hãy nhắc hắn rằng, từ lâu trước khi Ngài chết, Chúa Giê-xu Christ đã đặt lẽ thật về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài trên sự phục sinh của Ngài, và đã nói với người Do Thái đừng tin Ngài nếu Ngài không sống lại từ kẻ chết. Hãy nhắc hắn rằng người Do Thái đã nhớ điều này, và đã làm mọi điều có thể để ngăn chặn bất kỳ việc dời thi thể của Chúa chúng ta, nhưng vô ích. Cuối cùng, hãy nói với hắn rằng, khi hắn đã lật đổ được bằng chứng về sự phục sinh của Đấng Christ, thì sẽ đến lúc lắng nghe lập luận của hắn chống lại các phép lạ nói chung, nhưng không phải trước đó. Người là Chúa Giê-xu Christ ở trên thiên đàng, chứ không phải trên đất. Chỉ riêng sự kiện thân thể và huyết tự nhiên của Ngài ở trên thiên đàng, đã là một trong nhiều bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo.

Xin chúng ta cũng đừng bị lay động bởi người Công giáo Rô-ma, cũng như bởi người vô thần. Xin chúng ta đừng nghe giáo lý ưa thích của họ về thân thể và huyết của Đấng Christ "thực sự hiện diện" trong các yếu tố bánh và rượu tại Bữa Ăn của Chúa. Lập luận thường xuyên của họ là chúng ta nên tin giáo lý đó, dù chúng ta không thể hiểu nó; và rằng đó là một ý nghĩ dễ chịu, an ủi, và tôn kính, khi cho rằng thân thể và huyết tự nhiên của Đấng Christ ở trong bánh và rượu theo một cách huyền nhiệm nào đó, dù chúng ta không biết bằng cách nào. Xin chúng ta hãy cẩn thận với lập luận đó. Nó không chỉ không có nền tảng Kinh Thánh, mà còn đầy dẫy tà giáo nguy hiểm. Xin chúng ta hãy đứng vững trên giáo lý cũ, rằng thân thể và huyết tự nhiên của Đấng Christ "không thể ở nhiều nơi hơn một trong cùng một lúc." Xin chúng ta hãy kiên quyết giữ vững rằng bản tính con người của Đấng Christ giống như bản tính của chúng ta, chỉ trừ tội lỗi, và do đó không thể cùng một lúc ở trên thiên đàng và trên Bàn Tiệc Thánh. Kẻ nào lật đổ giáo lý về nhân tính thật, đúng, và chính đáng của Đấng Christ, thì không phải là bạn của Phúc Âm, cũng như kẻ phủ nhận thần tính của Ngài. Hãy nói với tôi rằng Chúa của tôi không thực sự là Người, và bạn cướp mất của tôi một nửa sự an ủi của linh hồn tôi. Hãy nói với tôi rằng thân thể của Ngài có thể ở trên đất

mà vẫn ở trên thiên đàng cùng một lúc, và bạn nói với tôi rằng Ngài không phải là Người. Xin chúng ta hãy chống lại giáo lý tai hại này. Đấng Christ, với tư cách là Người, ở trên thiên đàng, và chỉ ở trên thiên đàng mà thôi.

Đó là đủ cho câu hỏi đầu tiên mà tôi đã đề xuất trả lời. Đấng Christ ở trên thiên đàng, chứ không phải trong mồ. Thật khốn khổ thay cho tôn giáo nào bằng lòng tôn vinh Ngài như không hơn gì một thầy dạy đạo đức, người đã chết như Pla-tôn hay Sô-cơ-rát, và đã thấy sự hư nát. — Đấng Christ ở trên thiên đàng, chứ không phải trong bánh và rượu tại Bữa Ăn của Chúa. Những người, trong sự tôn kính tưởng tượng, cố gắng thuyết phục chúng ta rằng thân thể của Ngài là một thân thể không giống thân thể của con người, thì thật sự ít tôn vinh Ngài. — Đấng Christ ở trên thiên đàng, đang sống, chứ không phải đã chết. Mãi mãi, xin chúng ta hãy vinh hiển trong sự chết chuộc tội của Ngài, và dòng huyết sự sống mà Ngài đã đổ ra cho chúng ta trên thập tự giá. Nhưng xin chúng ta đừng bao giờ quên rằng Ngài đã "sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Sự sống của Ngài quan trọng đối với chúng ta như sự chết của Ngài. Kinh Thánh nói gì? "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài là dường nào!" (Rô-ma 5:10.)

II. Tiếp theo, chúng ta hãy xem xét câu hỏi thứ hai mà tôi đề xuất khảo sát: Chúa Giê-xu Christ hiện nay đang làm gì?

Việc Ngài đang làm một việc lớn lao nào đó cho con người thì chúng ta không cần nghi ngờ dù chỉ một lúc. Lời tường thuật trong Kinh Thánh về mọi sự đối đãi của Ngài với con người khiến chúng ta không thể đi đến bất kỳ kết luận nào khác. Trong lòng thương xót và ân điển dư dật, Ngài luôn luôn quan tâm đến dòng giống sa ngã nghèo khổ của chúng ta, và chăm sóc lợi ích tốt nhất của chúng ta. Ngài luôn luôn chăm sóc và làm việc cho linh hồn chúng ta. Và "sự thương xót Ngài còn đến đời đời." Ngài không bao giờ thay đổi.

Chẳng phải chúng ta đọc rằng Đấng Christ là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế?" (Khải Huyền 13:8.) Chẳng phải chúng ta nghe Ngài phán, "Khi Chúa lập biển có bờ, khiến nước không tràn khỏi bờ cõi Ngài, khi Ngài lập nền đất vững bền, thì ta ở bên Ngài như thợ cái; hằng ngày ta là sự vui thích Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài; vui vẻ về chỗ có người ở trên đất, và sự vui thích ta ở nơi con cái loài người." (Châm Ngôn 8:29-31.) Chẳng phải chúng ta được dạy dỗ khắp nơi trong Kinh Thánh rằng trong 4000 năm, Ngài đã được mọi linh hồn được cứu tin cậy để được cứu rỗi, dù được thấy một cách mờ nhạt và xa xôi qua các hình bóng và của lễ? — Chẳng phải chúng ta học rằng Đấng Christ, và chỉ một mình Đấng Christ, là niềm hy vọng duy nhất của A-bên, và Hê-nóc, và Nô-ê, và Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, và Môi-se, và Sa-mu-ên, và Đa-vít, dù họ chỉ thấy "qua tấm gương cách mập mờ" điều mà chúng ta thấy mặt đối mặt?

Chẳng phải chúng ta biết rằng trong kỳ đầy đủ, Đấng Christ đã đến trong thế gian, sinh bởi một người nữ, đã sống vì chúng ta, đã chịu khổ vì chúng ta, đã làm nên sự công chính vì chúng ta, đã làm sự thỏa mãn vì chúng ta, đã chết vì chúng ta, đã sống lại vì chúng ta, và đã mua sự cứu chuộc đời đời cho các tội nhân bằng giá huyết của chính Ngài? — Và chúng ta có thể nghi ngờ dù chỉ một lúc rằng Đấng Christ vẫn đang làm những việc lớn lao cho chúng ta không? Không, thật vậy! Chính Ngài đã phán trong một nơi nào đó, "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc." (Giăng 5:17.) Chúng ta có thể tiếp lấy lời đó, và nói, "Đấng Christ đã làm việc vì chúng ta, và Đấng Christ đang làm việc vì chúng ta ngay trong ngày nay."

Nhưng điều đặc biệt mà Đấng Christ đang làm bây giờ là gì? Câu hỏi này đòi hỏi sự chú ý tốt nhất của chúng ta. Đây không phải là vấn đề nhẹ nhàng và suy đoán. Nó nằm gần nền tảng của mọi sự an ủi trong Cơ Đốc giáo. Chúng ta hãy xem.

Đấng Christ hiện nay đang tiếp tục trên thiên đàng công việc của một Thầy Tế Lễ, mà Ngài đã bắt đầu trên đất. Ngài đã mang lấy bản tính của chúng ta trong kỳ đầy đủ, và trở thành một người, để Ngài có thể hoàn toàn thích hợp làm Thầy Tế Lễ mà trường hợp của chúng ta đòi hỏi. Với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài đã dâng thân thể và linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi trên thập tự giá, và đã làm sự chuộc tội trọn vẹn cho chúng ta bằng huyết của chính Ngài. Với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài đã thăng thiên lên cao, đi vào trong bức màn, và bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài hiện nay đang ngồi thay cho chúng ta bên hữu Đức Chúa Trời; và điều Ngài đã bắt đầu một cách tích cực trên đất, Ngài đang tiếp tục một cách tích cực trên thiên đàng. Đó là điều Đấng Christ đang làm.

Đấng Christ thực thi chức vụ thầy tế lễ của Ngài như thế nào và bằng cách nào? Đây là một chủ đề sâu sắc, và là điều mà người ta dễ đưa ra những tuyên bố vội vàng. Hành động của một trong các Ngôi của Ba Ngôi phước hạnh trên thiên đàng là một điều cao cả, và vượt quá sự hiểu biết của con người. Nơi chúng ta đang đứng là đất thánh. Điều chúng ta đang xử lý phải được chạm đến với lòng tôn kính, như hòm của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có một số điều về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ mà ngay cả đôi mắt yếu đuối của chúng ta cũng có thể mạnh dạn nhìn vào; và Đức Chúa Trời đã khiến chúng được viết ra một cách rõ ràng để chúng ta học hỏi. "Những sự mầu nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta." (Phục Truyền 29:29.) Chúng ta hãy xem.

(1) Chúng ta không cần nghi ngờ rằng Đấng Christ, với tư cách là Thầy Tế Lễ của chúng ta, luôn luôn trình diện công đức của của lễ Ngài vì chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên Ngài không cần lặp lại của lễ đó. "Vì bởi một của lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được toàn hảo đời đời." (Hê-bơ-rơ 10:14.) Nhưng theo một cách không thể diễn tả được, Ngài luôn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời như Đấng Mang tội lỗi của dân Ngài. Sự chuộc tội đã làm trên thập tự giá vì chúng ta được giữ luôn luôn trong sự ghi nhớ bởi sự xuất hiện của Đấng đã làm nên nó. Hai mươi bảy lần các khải tượng về thiên đàng trong sách Khải Huyền mô tả Đấng Christ là "Chiên Con." Hai lần chúng gọi Ngài là "Chiên Con đã bị giết." Hai lần chúng nói về "huyết" của Ngài. Thầy Tế Lễ đã dâng của lễ luôn luôn ở trên thiên đàng: của lễ không bao giờ bị quên trên thiên đàng: và vì vậy những kẻ tin cậy nơi của lễ ấy luôn luôn được chấp nhận trên thiên đàng. Đây là một điều.

(2) Một lần nữa: chúng ta không cần nghi ngờ rằng Đấng Christ, với tư cách là Thầy Tế Lễ của chúng ta, luôn luôn cầu thay cho chúng ta trên thiên đàng. Có lời chép rằng, "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy." (Hê-bơ-rơ 7:25.) Sứ đồ Phao-lô hỏi, "Ai sẽ lên án?" và một lý do ông đưa ra vì sao không có sự lên án nào cho các tín hữu, là sự kiện "Đấng Christ cầu thay cho chúng ta." (Rô-ma 8:34.) Về cách thức cầu thay đó, dĩ nhiên chúng ta không thể nói một cách chi tiết: chúng ta không được xâm phạm vào những điều không thấy được. Nhưng có thể đủ cho chúng ta khi nhớ lại cách Chúa chúng ta đã cầu nguyện cho dân Ngài trong chương mười bảy của sách Giăng, và cách Ngài nói với Phi-e-rơ rằng Ngài đã cầu nguyện cho ông, để đức tin của ông không bị mất đi (Lu-ca 22:32.) Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta biết cách cầu thay. Đây là một điều nữa.

(3) Một lần nữa: chúng ta không cần nghi ngờ rằng Đấng Christ, với tư cách là Thầy Tế Lễ của chúng ta, luôn luôn trình diện tên của dân Ngài trước mặt Cha Ngài. Thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái có tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên khắc trên các đồ trang sức ông đeo trên đầu và vai. Việc đây là hình bóng của một điều mà Đấng Christ luôn luôn làm cho các Cơ Đốc nhân trên thiên đàng, thì rõ ràng và hiển nhiên như ban ngày. Ngài "hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta." (Hê-bơ-rơ 9:24.) Ngài hành động như Đấng Đại Diện của dân Ngài. Nhờ Ngài, họ được biết đến và được nghĩ đến trong các nơi trên trời, từ lâu trước khi họ đến đó. Lợi ích và sự an toàn của thân thể được bảo đảm và chu cấp, vì Đầu đã ở trên thiên đàng rồi. Đây là một điều nữa.

(4) Một lần nữa: chúng ta không cần nghi ngờ rằng Đấng Christ, với tư cách là Thầy Tế Lễ của chúng ta, trình diện các lời cầu nguyện và sự phục vụ của dân Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, và đạt được cho chúng sự lắng nghe, chấp nhận, và ơn huệ. Giống như thầy tế lễ Do Thái, Ngài dâng hương trong bức màn (Lê-vi 16:12, 13), và hương đó được trộn với lời cầu nguyện của các thánh đồ Ngài. (Khải Huyền 8:3.) Đây là một sự mầu nhiệm lớn lao, không nghi ngờ gì, nhưng đầy dẫy sự an ủi. Thật khó, bất cứ lúc nào, để hiểu làm sao bất kỳ lời nói hay việc làm nào của những tạo vật tội lỗi như chúng ta lại có thể đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và làm ích cho chúng ta. Nhưng chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ giải thích mọi sự. Được đặt trong tay Ngài và được Ngài chứng thực, các lời thỉnh cầu của chúng ta, giống như những tờ ngân phiếu đã được ký đúng cách, đạt được một giá trị mà tự chúng không có. Một Cơ Đốc nhân trẻ từng nói với một Cơ Đốc nhân già, "Lời cầu nguyện của tôi quá nghèo nàn và yếu đuối, đến nỗi tôi không thể nghĩ rằng chúng có ích gì." Cơ Đốc nhân già trả lời, với sự khôn ngoan sâu sắc, "Chỉ cần đặt chúng vào tay Đấng Christ, và Ngài làm cho chúng trông khác hẳn trên thiên đàng đến nỗi bạn khó có thể nhận ra chúng nữa." — Những lời cầu nguyện tự chúng chẳng đáng gì lại trở nên hiệu nghiệm, khi được dâng "qua Đấng Christ, — vì cớ Đấng Christ, — qua sự trung bảo của Đấng Christ." Những cách diễn đạt như thế này rất phổ biến, đến nỗi ít người cân nhắc đúng đắn ý nghĩa của chúng. Nhưng khi được xem xét đúng đắn, chúng đầy dẫy giáo lý sâu sắc, tức là giáo lý về chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu. Đây là một điều nữa.

(5) Một lần nữa: chúng ta không cần nghi ngờ rằng Đấng Christ, với tư cách là Thầy Tế Lễ của chúng ta trên thiên đàng, luôn luôn làm công việc của một Người Bạn, một Đấng Bảo Vệ, một Đấng Cố Vấn, và Đấng Biện Hộ, thay cho dân Ngài. Không phải vô cớ mà chúng ta được bảo rằng Ngài "ở bên hữu Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:34), và rằng Ngài "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." (Cô-lô-se 3:1; 1 Phi-e-rơ 3:22.) Những lời này có một ý nghĩa sâu sắc. Chúng dạy rằng Đấng Christ luôn luôn trông coi lợi ích của dân Ngài, và chu cấp một nguồn cung liên tục mọi điều họ cần. — "Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên chẳng hề nhắp mắt, cũng không ngủ." "Chúng ta có Đấng Biện Hộ nơi Đức Chúa Cha, — là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình." (Thi Thiên 121:4; 1 Giăng 2:1.) — Để nghe những lời xưng tội hằng ngày của các thánh đồ Ngài, và ban cho họ sự tha thứ hằng ngày; để thông cảm với họ trong mọi hoạn nạn, hướng dẫn họ trong những bối rối, thêm sức cho họ trong các bổn phận, gìn giữ họ trong những cơn cám dỗ, — tất cả điều này là một phần của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Còn có thể là ý nghĩa nào khác của những lời của Sứ đồ Phao-lô, khi ông nói với người Hê-bơ-rơ, "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ơn

giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng"? (Hê-bơ-rơ 4:16.) Chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu chính là bản lề và trục xoay mà toàn bộ lời khuyên đó xoay quanh. Đây là một điều nữa.

(6) Cuối cùng, chúng ta không cần nghi ngờ rằng Đấng Christ, với tư cách là Thầy Tế Lễ trên thiên đàng, liên tục làm công việc của một Đấng Tiếp Nhận tội nhân, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người. Thầy tế lễ là người mà người Y-sơ-ra-ên được truyền phải đến, khi người đó không tinh sạch theo nghi lễ và muốn được tha thứ. Mệnh lệnh rất rõ ràng: "Hãy đến với thầy tế lễ." Thầy Tế Lễ trên trời là Đấng mà những linh hồn lao nhọc và nặng gánh luôn luôn nên được hướng đến khi họ muốn được tha thứ và nghỉ ngơi. Người nào cảm thấy gánh nặng của tội lỗi trên lương tâm mình và muốn nó được cất đi, thì nên được bảo rằng có một Đấng được Đức Chúa Cha chỉ định chính vì mục đích cất nó đi, và rằng bước đầu tiên người đó phải làm là đến với Ngài. Khi người cai ngục sợ hãi tại Phi-líp kêu lên trong nỗi đau đớn của tâm hồn, "Tôi phải làm chi cho được cứu?" ông đã nhận được, theo mọi vẻ bề ngoài, một câu trả lời rất đơn giản: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu." (Công vụ 16:30, 31.) Thế mà, dù câu trả lời đó có vẻ đơn giản, nó chứa đựng toàn bộ giáo lý về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Nó cũng như nói rằng, "Có một Thầy Tế Lễ sẵn sàng tiếp nhận, nghe xưng tội, và tha thứ cho bạn: Chúa Giê-xu Christ. Hãy đến và trao linh hồn bạn vào tay Ngài, và bạn sẽ được tha thứ hoàn toàn." — Quyền tha thứ mọi tội nhân đến với Ngài là một phần lớn lao của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. "Vì Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã ban cho Ngài." (Giăng 17:3.) "Chúa Giê-xu mà các ngươi đã giết và treo trên cây, Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội." (Công vụ 5:31.) Đây là một điều nữa.

Đó là cách thức mà Đấng Christ thực thi công việc của một Thầy Tế Lễ trên thiên đàng. Đó là một chủ đề rộng lớn và bao la. Tôi cảm nhận sâu sắc rằng tôi chỉ mới chạm đến bề mặt của nó, và một nửa của nó vẫn chưa được kể. Ai có thể mô tả đầy đủ sự thích hợp lạ lùng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta để làm Thầy Tế Lễ của con người? — Việc Ngài sở hữu mọi quyền năng trên trời và dưới đất, đến nỗi Ngài có thể cứu toàn vẹn, và không trường hợp nào quá khó đối với Ngài, và không tội nhân nào quá xấu để được cứu, — sự dịu dàng và thông cảm của Ngài, đến nỗi Ngài có thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, — sự nhẫn nhục và kiên nhẫn của Ngài, đến nỗi Ngài có thể chịu đựng những yếu đuối của chúng ta và thương xót

những sai lầm của chúng ta, — sự khôn ngoan của Ngài, sự trung tín của Ngài, sự sẵn lòng giúp đỡ của Ngài [NEEDS REVIEW: từ cuối câu trong bản gốc bị lỗi OCR, không đọc được] — ai có thể mô tả hay đếm hết những điều này? Không ai biết chúng ngoài những người biết chúng qua kinh nghiệm: và ngay cả họ cũng biết rất ít về mức độ của chúng. Trong mọi chức vụ mà Đấng Christ thực thi thay cho dân Ngài, không chức vụ nào sẽ đền đáp sự suy nghĩ và học hỏi một cách phong phú như chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài.

Xin chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời hằng ngày vì Đấng Christ đang làm công việc của một Thầy Tế Lễ vì chúng ta trên thiên đàng. Xin chúng ta hãy vinh hiển trong sự chết của Ngài, nhưng xin chúng ta đừng vinh hiển ít hơn trong sự sống của Ngài. Xin chúng ta hãy ngợi khen Đức Chúa Trời hằng ngày vì Chúa Giê-xu "đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh;" nhưng xin chúng ta đừng bao giờ quên ngợi khen Ngài vì Ngài "đã sống lại vì chúng ta, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Xin chúng ta hãy biết ơn vì huyết quý báu của Đấng Christ; nhưng xin chúng ta đừng biết ơn ít hơn vì sự cầu thay quý báu của Ngài.

Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ là bí mật lớn lao của sự an ủi hằng ngày trong Cơ Đốc giáo. Thật khó để làm bổn phận của mình trong vị trí của cuộc sống mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta, mà không bị cuốn hút vào đó. Chúng ta là những tạo vật yếu đuối nghèo nàn đến nỗi chúng ta không thể làm hai việc cùng một lúc. Những lo lắng, công việc, và nghề nghiệp của cuộc sống, dù vô tội và không tội lỗi, thường dường như hút hết mọi suy nghĩ của chúng ta, và nuốt chửng mọi sự chú ý của chúng ta. Nhưng, ôi, thật là một sự an ủi không thể diễn tả được khi nhớ rằng chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên thiên đàng, Đấng không bao giờ quên chúng ta đêm hay ngày, và liên tục cầu thay cho chúng ta, và chu cấp cho sự an toàn của chúng ta. Hạnh phúc thay cho người biết cách bắt đầu và kết thúc mỗi ngày với Thầy Tế Lễ của mình! Đây, thật vậy, là sống đời sống đức tin.

Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ là bí mật lớn lao của sự kiên trì của một thánh đồ cho đến cuối cùng. Nếu để mặc chúng ta, thì sẽ ít có khả năng chúng ta về nhà an toàn. Chúng ta có thể bắt đầu tốt và kết thúc xấu. Trái tim chúng ta yếu đuối đến vậy, ma quỷ bận rộn đến vậy, những cám dỗ của thế gian nhiều đến vậy, đến nỗi không gì có thể ngăn chúng ta làm đắm tàu. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ bảo đảm sự an toàn của chúng ta. — Đấng không bao giờ chợp mắt và không bao giờ ngủ đang liên tục trông coi lợi ích của chúng ta, và chu cấp cho nhu cầu của chúng ta. Trong khi Sa-tan đổ nước lên lửa ân điển, và cố gắng dập tắt nó, Đấng Christ đổ dầu lên, và làm cho nó cháy sáng hơn. Đưa chúng ta vào con đường hẹp của sự sống, với sự tha thứ, ân điển, và một tấm lòng mới, và để mặc chúng ta, thì chúng ta sẽ sớm sa ngã. Nhưng ban cho chúng ta sự cầu thay liên tục của một Thầy Tế Lễ Toàn Năng trên thiên đàng, — vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người, và vừa là Người vừa là Đức Chúa Trời, — thì chúng ta sẽ

không bao giờ bị hư mất. "Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống." (Giăng 14:19.)

Hãy luôn coi chừng bất cứ giáo lý nào can thiệp vào chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Bất cứ hệ thống tôn giáo nào dạy rằng chúng ta cần những trung bảo khác ngoài Chúa Giê-xu, — những thầy tế lễ khác ngoài Chúa Giê-xu, — những đấng cầu thay khác ngoài Chúa Giê-xu, — đều là trái với Kinh Thánh và nguy hiểm cho linh hồn con người. Có sự dại dột nào lớn hơn việc chạy đến với Trinh nữ Ma-ri hay các thánh, hay phó linh hồn mình vào tay các giáo sĩ và mục sư, khi chúng ta đã có một Thầy Tế Lễ như Chúa Giê-xu Christ ở trên trời! Một người nữ, chính mình cũng cần một “Đấng Cứu Thế”, thì có thể làm gì cho linh hồn người khác? (Lu-ca 1:47.) Bà đã làm gì để chứng tỏ tình yêu thương của mình đối với tội nhân, so với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, — Đấng Christ là Chúa? Trong toàn bộ Tân Ước, chúng ta có một ví dụ nào về việc ai đó dùng một mục sư làm thầy tế lễ, ngay cả trong thời của Phi-e-rơ và Phao-lô chăng? Hệ thống hiện đại này, vốn không thỏa lòng với chức tế lễ của Đấng Christ, mà còn phải có những con người hay chết làm thầy tế lễ nữa, mang dấu ấn nguồn gốc của nó ngay trên mặt. Nó đến từ bên dưới, chứ không phải từ bên trên. “Không có chức vụ nào của Đấng Christ,” John Owen đã nói, “mà Sa-tan ra sức làm lu mờ và lật đổ bằng chức vụ thầy tế lễ của Ngài.” Sa-tan tương đối ít quan tâm đến Đấng Christ là Tiên Tri, và Đấng Christ là Vua, miễn là nó có thể thuyết phục con người quên đi Đấng Christ là Thầy Tế Lễ. Hãy đứng vững mãi mãi trên điểm này. Việc Đấng Christ đang thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ trên trời là tột đỉnh vinh quang của thần học Cơ Đốc.

III. Cuối cùng, chúng ta hãy xét câu hỏi thứ ba mà tôi đề nghị xem xét: Trước khi thế giới kết thúc, Chúa Giê-xu Christ sẽ làm gì?

Tôi sẽ trả lời câu hỏi đó bằng lời của Kinh Thánh. Khi nói về những việc sẽ đến, kế hoạch an toàn nhất là đến với Sách. Chúng ta hãy nghe điều Sứ đồ Phao-lô nói với người Hê-bơ-rơ: “Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người; Ngài lại sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho kẻ chờ đợi Ngài.” (Hê-bơ-rơ 9:28.) Chúng ta hãy nghe điều thiên sứ đã nói với các Sứ đồ trên núi Ô-li-ve, trong ngày thăng thiên: “Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngóng lên trời làm chi? Giê-xu nầy đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy.” (Công vụ 1:11.) Chúng ta hãy nghe điều Sứ đồ Phi-e-rơ đã giảng cho người Giu-đa

tại Giê-ru-sa-lem: “Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi, hầu cho kỳ thơ thái đến từ Chúa, và Chúa sai Đấng Christ đã định cho các ngươi, tức là Giê-xu, mà trời phải rước về cho đến kỳ muôn vật đổi mới.” (Công vụ 3:19-21.) Chúng ta hãy nghe điều Sứ đồ Phao-lô viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: “Vì sẽ có tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ lớn cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời, thì chính mình Chúa ở trên trời giáng xuống; bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.) Chúng ta hãy nghe điều Hê-nóc đã tiên tri cách đây 5000 năm: “Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài.” (Giu-đe 14.)

Thế giới vẫn chưa xong việc với Chúa Giê-xu Christ. Những kẻ gian ác, thế tục, không tin và hoài nghi, tự tâng bốc mình rằng Cơ Đốc giáo, như một hệ thống, đã cũ mòn và đang tàn lụi, một ngày kia sẽ thấy mình bị lầm lẫn một cách đáng sợ. Những triết gia và những người ngưỡng mộ khoa học, gọi là khoa học một cách sai lầm, những người nói về “tiến bộ hiện đại” và “tư tưởng tự do”, và nhạo báng “những tín điều của thế giới cũ”, như họ gọi, rồi đây sẽ bị mở mắt một cách thô bạo. Cũng chính Chúa Giê-xu người Na-xa-rét mà giờ đây họ nói đến một cách khinh thường, sẽ hiện ra làm cho họ bối rối, và lập một vương quốc trên khắp mặt đất. Ngài sẽ đứng dậy khỏi ngai bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Ngài hiện đang ngồi làm Thầy Tế Lễ, và giáng xuống thế giới đầy tội lỗi này để cai trị nó như một vị Vua. Mọi mắt sẽ thấy Ngài, mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, và mọi lưỡi từng nói nghịch cùng Ngài sẽ im lặng mãi mãi. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại sẽ bước ra từ phía trong bức màn, và ngồi trên ngai của Ngài như một vị Vua. Đó là điều Đấng Christ sẽ làm trước khi thế giới kết thúc.

Chúa Giê-xu sẽ đến lần thứ hai như thế nào? Không phải một cách thuộc linh và tượng trưng, như một số người nói; nhưng thật sự, theo nghĩa đen, chân thật, và trong thân thể, như Ngài đã đến lần thứ nhất. Ngài đã đến với một thân thể vật chất thật sự, khi Ngài đến lần thứ nhất để chịu khổ và chịu đóng đinh. Ngài sẽ trở lại với một thân thể vật chất thật sự, khi Ngài trở lại để được vinh hiển và cai trị. Cuối cùng sẽ có một “sự hiện diện thật” trên đất của thân thể thánh đó, vốn đã sinh bởi Trinh nữ Ma-ri và chịu đóng đinh dưới thời Bôn-xơ Phi-lát. Nhưng đó sẽ là một “sự hiện diện” rất khác với điều mà hiện nay Hội Thánh và thế gian đang nói đến một cách thiếu hiểu biết!

Chúa Giê-xu Christ sẽ trở lại lần thứ hai theo cách nào? Không phải như Ngài đã đến lần thứ nhất, trong sự yếu đuối và hạ mình.

Ngài sẽ đến, như Ngài đã nói với Cai-phe trong phòng xét xử, “trong những đám mây trên trời”, với quyền năng và vinh quang lớn. Ngài sẽ đến với hàng ngàn thiên sứ hầu việc theo hầu, với tất cả sự uy nghi và oai phong xứng hợp với Vua của các vua. Trước mặt Ngài, khung cảnh của thế giới này sẽ bị rung chuyển đến tận trung tâm. Nó đã bị rung chuyển khi luật pháp được ban ra trên núi Si-na-i. Nó lại bị rung chuyển khi Đấng Christ dâng chính mình Ngài vì tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá. Huống chi nó sẽ bị rung chuyển biết bao khi ngai thương xót được dỡ xuống, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại trở lại trong quyền năng để cai trị! Đất đã rung động, đá đã nứt ra, và mặt trời đã tối sầm, khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của đức tin mà chúng ta xưng nhận đã đổ huyết chuộc tội của Ngài vì chúng ta trên đồi Gô-gô-tha. Vậy thì chúng ta càng có thể trông đợi những dấu lạ và phép lạ biết bao khi Ngài “hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho kẻ chờ đợi Ngài.” (Hê-bơ-rơ 9:28.)

Đấng Christ đến lần thứ hai vì mục đích gì? Ngài đến để lập ngai xét đoán của Ngài, và để kết thúc công việc của thế giới đầy tội lỗi và phá sản này. Ngài đến để khiến kẻ chết sống lại, và biến hóa người sống; để nhóm mọi người trước tòa án của Ngài, và tổ chức một phiên xét xử cuối cùng. Ngài đến để tính sổ với các Hội Thánh xưng nhận Ngài, và phạt bằng sự hủy diệt đời đời những kẻ không ăn năn, không tin, và gian ác. Họ sẽ thấy, với cái giá đắt của mình, rằng có một điều gọi là “cơn thạnh nộ của Chiên Con.” Ngài đến để ban phước và ban thưởng cho dân tin kính của Ngài, để nhóm họ vào một mái nhà hạnh phúc, để lau sạch mọi nước mắt của họ, và ban cho họ một mão triều thiên vinh hiển không hề tàn phai. (Khải Huyền 6:16.)

Chúa Giê-xu Christ sẽ đến lần thứ hai khi nào? Chúng ta không biết mùa chính xác. “Về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết chi cả, thiên sứ trên trời hay là Con cũng vậy, chỉ một mình Cha biết mà thôi.” (Ma-thi-ơ 24:36.) Thời gian được khôn ngoan giấu kín khỏi chúng ta, để chúng ta được giữ trong tâm trạng tỉnh thức. Chúng ta biết sự việc, nhưng chúng ta không biết ngày giờ. Khi sự gian ác của những kẻ thù nghịch Đấng Christ đã đầy đủ, — khi số người được tuyển chọn của Ngài đã trọn vẹn, — khi tội nhân cuối cùng trong đoàn dân huyền nhiệm của Ngài đã được đem đến sự ăn năn, — thì, và không phải trước đó, Chúa mới trở lại. Ngài sẽ không đưa lưỡi cày xét đoán vào ruộng cho đến khi bó lúa cuối cùng đã được thu vào kho. Dù Ngài đến lúc nào, sự đến của Ngài cũng sẽ rất đột ngột và bất ngờ. Nó sẽ bắt gặp một thế giới đang ngủ say trong sự ngạc nhiên, như kẻ trộm trong

ban đêm. Nó sẽ đánh thức một Hội Thánh buồn ngủ khỏi giấc ngủ của mình, và khiến vô số người kêu lên: “Xin cho chúng tôi dầu của các chị, vì đèn chúng tôi tắt rồi.” (Ma-thi-ơ 25:8.) Như trong thời Nô-ê thể nào, thì cũng sẽ như vậy khi Con Người đến lần thứ hai. Phước thay, thật vậy, cho đầy tớ mà Chúa, khi Ngài đến, thấy đang tỉnh thức!

Thật vĩ đại thay những việc mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta sẽ làm khi Ngài đến lần thứ hai. Ngài đã làm những việc vĩ đại khi Ngài đến lần thứ nhất, và tước đoạt các quyền cai trị và thế lực bằng sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá. Ngài đang làm những việc vĩ đại bây giờ, bằng cách đưa các tín hữu từ ân điển đến vinh quang, qua lời cầu thay toàn năng của Ngài. Nhưng Ngài sẽ đặt vương miện lên tất cả những việc Ngài làm cho Hội Thánh của Ngài, khi Ngài bước ra từ phía trong bức màn lần thứ hai, để làm cho kẻ thù của Ngài bối rối và ban thưởng cho bạn hữu của Ngài. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta sẽ không bao giờ tỏ ra vinh hiển như khi Ngài trình dân Ngài trước ngai của Cha, và nói, lần cuối cùng: “Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không làm mất một ai.” (Giăng 18:9.) Ngài đã làm trọn vẹn công việc Ngài đến để làm, khi Ngài phó linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi, và chết trên thập tự giá làm Đấng thay thế cho chúng ta. Ngài đang làm trọn vẹn công việc Ngài đã đảm nhận khi Ngài thăng lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời để làm Thầy Tế Lễ và Đấng Biện Hộ cho dân Ngài. Ngài vẫn sẽ làm trọn vẹn công việc vĩ đại cuối cùng của Ngài, khi Ngài trở lại để hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta, và trình chúng ta “không vết, không nhăn, không chi giống như vậy” trước ngai của Cha Ngài. (Ê-phê-sô 5:27.)

Nếu chúng ta biết chút gì về tôn giáo cứu rỗi, chúng ta hãy nương tựa linh hồn mình nơi sự trở lại của Đấng Christ, cũng như nơi sự chết của Đấng Christ và sự cầu thay của Đấng Christ. Nguyện tư tưởng êm dịu về sự trở lại của Chúa chúng ta nâng đỡ chúng ta trong những rắc rối chung, và khích lệ chúng ta trong những thử thách riêng tư. Khi các chính phủ trên thế giới đang chao đảo và lung lay, — khi không khí đầy những tin đồn về chiến tranh và cách mạng, — khi các dân tộc trên đất đang dâng lên hạ xuống và bất an, — khi đức tin yếu ớt và tình yêu thương nguội lạnh, và những Hội Thánh tốt nhất dường như đang tàn lụi và suy tàn, — khi lòng người suy sụp vì sợ hãi và trông ngóng những việc sẽ xảy đến trên đất, — trong những thời như thế, chúng ta hãy chăm chú nhìn vào sự đến lần thứ hai của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đó, Đấng đã chết vì chúng ta và cầu thay vì chúng ta, sẽ không bao giờ quên dân Ngài, hay để cho một con chiên nào trong bầy của Ngài phải

hư mất. Các môn đồ trên biển Ga-li-lê, khi bị bão tố xô đẩy và kiệt sức vì lao nhọc, có lẽ đã sẵn sàng nghĩ rằng Chúa của họ đã quên họ. Thế mà, ngay khi đêm tối nhất, Chúa Giê-xu đã đến với họ “đi trên mặt nước”, và họ đã nghe tiếng chào mừng của Ngài, nói rằng: “Ấy là ta đây, đừng sợ!” Chúng ta đừng vứt bỏ sự tin cậy của mình, dù chân trời quanh chúng ta có tối tăm đến đâu. Chúng ta hãy nhìn lại thập tự giá. Chúng ta hãy ngước lên bên hữu Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy hướng về ngày trở lại đã hứa. Nguyện kinh nghiệm quá khứ cho chúng ta những bài học cho tương lai. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót và trung tín, Đấng đã bắt đầu một công việc cho chúng ta trên thập tự giá, sẽ đem công việc đó đến một kết thúc khải hoàn. Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ công việc của tay Ngài. “Còn ít lâu nữa, Đấng phải đến sẽ đến, không chậm trễ đâu.” (Hê-bơ-rơ 10:37.)

Chỉ còn lại việc kết thúc toàn bộ chủ đề bằng vài lời áp dụng thực tiễn. Sống trong một thế giới đầy những điều không chắc chắn, tôi xin gửi gắm những lời sau đây đến sự chú ý của mọi người đọc những trang này.

(1) Trước hết, trong tôn giáo của chúng ta, chúng ta có một Thầy Tế Lễ chăng? Có ai mà chúng ta dùng làm Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Trời chăng? Người mà chúng ta dùng có phải là Thầy Tế Lễ chân thật duy nhất đã được chỉ định và xức dầu, là Chúa Giê-xu Christ chăng? Chúng ta có thể đặt tay lên lòng mình và nói: “Đấng Christ thuộc về tôi và tôi thuộc về Ngài? Tôi đã đến với Ngài, trút lòng mình ra với Ngài, nhận sự tha tội từ Ngài, trút mọi gánh nặng lên Ngài, đặt linh hồn mình vào tay Ngài” chăng? Chúng ta có thể chắc chắn rằng, nếu chúng ta có một tôn giáo không có Thầy Tế Lễ, hay có bất cứ Thầy Tế Lễ nào khác ngoài Đấng Christ, chúng ta đang ở trong nguy hiểm khủng khiếp: chúng ta vẫn chưa được tha thứ, chưa được tha tội, chưa sẵn sàng để chết, chưa chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chết mà không có Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ của mình, chúng ta sẽ thức dậy và thấy rằng thà mình chưa từng được sinh ra còn hơn. Chỉ nói về “Đức Chúa Trời”, và “lòng thương xót”, và “sự quan phòng”, và “cố gắng hết sức mình”, và “đọc kinh cầu nguyện”, và “đi nhà thờ hay nhà nguyện”, và là “một thành viên” ở đây hay ở đó, thì chưa đủ. Điều đó sẽ không được. Điều đó sẽ không cứu chúng ta. Chúng ta cần nhiều hơn thế rất nhiều. Chúng ta phải nắm lấy Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ của mình, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ được cứu. Chúng ta đã làm điều này chưa? Đấng Christ có phải là Thầy Tế Lễ của chúng ta chăng?

(2) Thứ hai, nếu Đấng Christ thật sự là Thầy Tế Lễ của linh hồn chúng ta, chúng ta hãy dùng Ngài thường xuyên, và đừng giữ lại điều gì khỏi

Ngài. Thật là một sự thật đáng buồn rằng nhiều tín hữu hưởng Phúc Âm ít hơn nhiều so với điều họ đáng được hưởng, vì thiếu sự dạn dĩ trong việc dùng chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ. Họ đi than khóc và sầu thảm trên đường về thiên đàng, tự làm mình bối rối bằng cách nghiền ngẫm những yếu đuối và tội lỗi của mình, và mang trên lưng gấp mười lần gánh nặng mà Đấng Christ từng muốn họ mang. Sự thiếu hiểu biết, sự thiếu hiểu biết đáng buồn, quá thường là lời giải thích đơn giản cho tình trạng của những người này. Họ chỉ nghĩ đến sự chết của Đấng Christ, mà không nghĩ đến sự sống của Đấng Christ. Họ nghĩ đến công việc đã hoàn tất của Ngài trên thập tự giá, nhưng quên đi lời cầu thay trong chức tế lễ của Ngài. Nếu đây là trường hợp của chúng ta, chúng ta hãy lật sang một trang mới, và thay đổi kế hoạch của mình ngay hôm nay. Chúng ta hãy nghĩ về Chúa Giê-xu Christ như một Người Bạn yêu thương, Đấng mà chúng ta có thể đến với Ngài sáng, trưa, và tối, và nhận được sự giải cứu từ Ngài mỗi ngày. “Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi.” (Thi Thiên 55:22.) Chúng ta hãy sống đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, và giữ sự tương giao với Ngài liên tục. Chúng ta hãy dùng Ngài mỗi buổi sáng như một Nguồn ân điển và sự giúp đỡ, và uống thỏa thích từ Nguồn đó. Chúng ta hãy dùng Ngài mỗi buổi tối như một Nguồn tha thứ và tươi mới, và múc lấy nước sống từ Ngài. Ai thử kế hoạch này sẽ thấy nó có ích cho sức khỏe của linh hồn mình.

(3) Thứ ba, nếu Đấng Christ là Thầy Tế Lễ của linh hồn chúng ta, chúng ta hãy coi chừng đừng bao giờ trao chức vụ của Ngài cho người khác. Đừng để ai lừa dối chúng ta mà cho rằng chúng ta cần bất cứ giáo sĩ, mục sư, hay thầy tế lễ nào của bất cứ Hội Thánh nào trên đất, để làm người hướng dẫn thuộc linh và người xưng tội của linh hồn chúng ta.

Tôi chắc chắn rằng lời cảnh báo này rất cần thiết trong thời nay. Một trong những sự lừa dối tai hại nhất của thời đại này, tôi tin chắc, là nỗ lực được thực hiện rộng rãi nhằm dạy dỗ lợi ích của việc xưng tội riêng tư theo thói quen với một giáo sĩ. Việc thỉnh thoảng trò chuyện riêng tư với một mục sư là một chuyện; việc xưng tội theo thói quen, với sự tha tội theo thói quen, lại là chuyện hoàn toàn khác. Việc thứ nhất, với những giới hạn thích hợp, “có thể đem lại điều tốt; việc sau là một thực hành đầy nguy hiểm, làm mất danh dự Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và có thể gây hại vô hạn cho linh hồn.

(a) Căn cứ Kinh Thánh cho việc xưng tội riêng tư theo thói quen và sự tha tội riêng tư ở đâu? Tôi trả lời: Không ở đâu cả. Không một trường hợp nào có thể được nêu ra trong Tân Ước, nơi bất cứ ai xưng tội riêng tư với một mục sư, hay được tha tội riêng tư. Sứ đồ Phao-lô đã không nói một lời nào trong các Thư tín

mà ông đã viết cho hai người bạn trẻ của mình trong chức vụ, là Ti-mô-thê và Tít, để biện minh cho việc xưng tội riêng tư theo thói quen và sự tha tội.

(b) Người nào trên đất thật sự xứng đáng làm người thường xuyên nghe xưng tội? Chỉ người nào có sự hiểu biết hoàn hảo, và biết rằng người xưng tội đang nói toàn bộ sự thật, mới xứng đáng với chức vụ như vậy. — Chỉ người nào sẽ không tự mình chịu tổn hại khi liên tục nghe người khác xưng tội và thổ lộ những tội lỗi kín giấu của họ, mới xứng đáng. — Chỉ người nào chắc chắn sẽ dùng sự hiểu biết mà mình có về tội lỗi của người khác một cách đúng đắn, và luôn có thể cảm thông đúng đắn với những người xưng tội, mới xứng đáng. — Chỉ người nào có đầy đủ quyền năng để tha thứ những tội lỗi mà mình nghe xưng, và khiến lương tâm của người xưng tội được hoàn toàn tự do, mới xứng đáng. — Chúng ta sẽ tìm một người như vậy ở đâu trên đất? Tôi mạnh dạn trả lời: Không ở đâu cả! Chỉ có một Đấng xứng đáng làm Người Xưng Tội của chúng ta, và Đấng đó là Chúa Giê-xu Christ.

(c) Sự khôn ngoan của việc phớt lờ những bài học của lịch sử và kinh nghiệm ở đâu? Nếu có bất cứ sự thật nào trong lịch sử Hội Thánh được xác lập rõ ràng, thì đó là sự thật rằng tòa xưng tội đã dẫn đến một dòng lũ gian ác và vô đạo đức. Tôi thách bất cứ độc giả nào am hiểu lịch sử phủ nhận điều này, nếu ông ta có thể. Người nào mong muốn đưa trở lại thực hành xưng tội riêng tư vào Hội Thánh Anh có thể là một người sùng đạo và có thiện chí, nhưng ông ta đang thiếu hiểu biết mà tìm cách đem trở lại giữa chúng ta một nguồn gốc của những tội lỗi xấu xa nhất.

(d) Ý nghĩa hay lý lẽ của việc đến với một người xưng tội trên đất, trong khi chúng ta có thể có Thầy Tế Lễ tốt nhất trong mọi Thầy Tế Lễ, — Thầy Tế Lễ đã được ủy nhiệm và chỉ định, Đấng Trung Bảo hoàn hảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ, ở đâu? Khi tai Ngài điếc, và lòng Ngài lạnh lẽo, — khi tay Ngài yếu đuối, và quyền năng chữa lành của Ngài đã cạn kiệt, — khi kho tàng cảm thông của Ngài đã trống rỗng, và tình yêu thương cùng thiện chí của Ngài đã trở nên lạnh nhạt, — thì, và không phải trước đó, mới đến lúc quay sang các thầy tế lễ trên đất và các tòa xưng tội trên đất. Tạ ơn Đức Chúa Trời, thời đó vẫn chưa đến!

Chúng ta hãy đứng vững trong những lối cũ. Đừng để ai lừa dối chúng ta bằng những lời hư không. Hãy dẹp bỏ ý tưởng có vẻ hợp lý rằng việc xưng tội riêng tư theo thói quen có khuynh hướng “làm sâu sắc đời sống thuộc linh.” Chúng ta có thể chắc chắn rằng nó không làm như vậy chút nào. Không có điều gì thật sự “làm sâu sắc đời sống thuộc linh” mà lại chen vào bất cứ điều gì giữa linh hồn chúng ta và Đấng Christ. Các mục sư hữu ích đúng chừng nào họ thúc đẩy sự tương giao riêng tư

giữa Chúa Giê-xu Christ và linh hồn chúng ta. Nhưng ngay khi một mục sư bắt đầu đứng giữa linh hồn chúng ta và Đấng Christ, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, ông ta trở thành kẻ thù chứ không phải bạn của sự bình an của chúng ta.

Một lần nữa tôi lặp lại lời cảnh báo của mình. Không thầy tế lễ nào ngoài Đấng Christ! Không người xưng tội nào ngoài Đấng Christ! Không đấng tha tội nào ngoài Đấng Christ! Không sự phục tùng riêng tư theo thói quen hay cúi mình trong tôn giáo trước bất cứ ai ngoài Đấng Christ! Không người hướng dẫn thuộc linh nào ngoài Đấng Christ! Không đặt lương tâm của chúng ta vào quyền lực của bất cứ ai ngoài Đấng Christ! Nếu chúng ta yêu chuộng sự bình an và muốn tôn vinh Đấng Christ, chúng ta hãy coi chừng tòa xưng tội, hay sự tiếp cận nhỏ nhất với nó. Tôi tuyên bố rằng tôi thà nghe tin các con trai và con gái của tôi đã qua đời, còn hơn nghe tin chúng đã theo thói quen đến tòa xưng tội.

(4) Cuối cùng, nếu Đấng Christ là Thầy Tế Lễ của linh hồn chúng ta, chúng ta hãy sống luôn như những người trông đợi sự đến lần thứ hai của Ngài. Chúng ta hãy sống như những người khao khát được thấy mặt đối mặt Đấng Cứu Thế mà họ tin cậy. Chúng ta hãy sống như những người sẵn sàng được tìm thấy bất cứ lúc nào, — như những đầy tớ tốt đã chuẩn bị cho chủ mình. Phước thay cho Cơ Đốc nhân sống đời sống đức tin nơi sự chết của Đấng Christ, sự cầu thay của Ngài, và sự trở lại của Ngài! Có một mão triều thiên dành sẵn cho “mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài.” (2 Ti-mô-thê 4:8.) Chúng ta hãy siêng năng để mão triều thiên này thuộc về chúng ta!

XII. SỰ XƯNG TỘI.

“Ví bằng chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.” — 1 Giăng 1:9.

CÓ những dịp mà hoàn cảnh khiến một số giáo lý đặc biệt trong tôn giáo trở nên quan trọng một cách đặc biệt. Những cuộc tấn công của kẻ thù đôi khi khiến việc trình bày một chân lý đặc biệt nào đó với sự rõ ràng đặc biệt trở nên cần thiết. Việc khẳng định có vẻ hợp lý của một số sai lầm đôi khi đòi hỏi phải có sự cẩn thận hơn bình thường trong việc bày tỏ “sự việc đúng như nó là” trong Lời Chúa. Một giáo lý có lẽ hôm nay ở hàng sau, và ngày mai có thể bị sức mạnh của các biến cố đẩy lên phía trước của trận chiến. Đây là trường hợp hiện nay với chủ đề “Sự Xưng Tội.” Đã nhiều năm trôi qua kể từ khi người ta suy nghĩ và nói nhiều về “sự xưng tội” như bây giờ.

Tôi mong muốn trong bài này trình bày vài nguyên tắc Kinh Thánh rõ ràng về “Sự Xưng Tội.” Chủ đề này có tầm quan trọng hàng đầu. Chúng ta hãy coi chừng, giữa tiếng ồn ào của tranh cãi và thảo luận, mà đừng đánh mất tâm trí của Kinh Thánh, và làm hại linh hồn của chính mình. — Có một sự xưng tội cần thiết cho sự cứu rỗi, và có một sự xưng tội hoàn toàn không cần thiết. — Có một tòa xưng tội mà mọi người nam và nữ đều nên đến, và có một tòa xưng tội đáng bị lên án, tránh xa, và ghê tởm. Chúng ta hãy cố gắng tách lúa mì ra khỏi trấu, và điều quý báu ra khỏi điều đê hèn.

I. Trước hết, — Ai là những người nên xưng tội? II. Thứ hai, — Sự xưng tội nên được thực hiện với ai?

Một khi một người có quan điểm rõ ràng về hai điểm này, người đó sẽ không bao giờ đi lạc xa về chủ đề xưng tội.

I. Trước hết, — Ai là những người nên xưng tội?

Tôi trả lời câu hỏi này bằng một câu đơn giản. Tất cả mọi người nam và nữ trên thế giới! Tất cả đều sinh ra trong tội lỗi và là con cái của sự thạnh nộ. Tất cả đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trước mặt Đức Chúa Trời, tất cả đều có tội. Không có người công bình nào trên đất làm lành mà không phạm tội. Không có con cháu nào của A-đam mà không nên xưng tội. (Ê-phê-sô 2:3; Rô-ma 3:23, 19; Truyền Đạo 7:20.)

Không có ngoại lệ nào cho quy tắc này. Nó không chỉ áp dụng cho những kẻ giết người, và tội phạm, và những tù nhân trong nhà tù: nó áp dụng cho mọi cấp bậc, giai cấp, và tầng lớp của nhân loại. Những người cao nhất cũng không quá cao để khỏi cần xưng tội; những người thấp nhất cũng không quá thấp để không bị đòi hỏi của Đức Chúa Trời trong vấn đề này chạm tới. Các vua trong cung điện của họ và những người nghèo trong túp lều của họ, — những người giảng và những người nghe, — những thầy giáo và học trò, — những địa chủ và tá điền, — những chủ và đầy tớ, — tất cả, tất cả đều được Kinh Thánh kêu gọi xưng tội như nhau. Không ai quá đạo đức và đáng kính đến nỗi không cần xưng tội rằng mình đã phạm tội. Tất cả đều là tội nhân trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, và tất cả đều được truyền phải thừa nhận những vi phạm của mình. Mọi đầu gối đều nên quỳ xuống, và mọi lưỡi đều nên xưng tội với Đức Chúa Trời. “Nầy,” Đức Giê-hô-va phán, “Ta sẽ đối nại với ngươi, vì ngươi nói rằng: Tôi không có phạm tội.” (Giê-rê-mi 2:35.) “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, thì chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” (1 Giăng 1:8.)

Không có sự xưng tội thì không có sự cứu rỗi. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với tội nhân là vô hạn. Sự sẵn sàng của Đấng Christ để tiếp nhận tội nhân là không giới hạn. Huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch mọi tội lỗi. Nhưng chúng ta phải “nhận tội” trước mặt Đức Chúa Trời thì Ngài mới có thể tuyên bố chúng ta vô tội. Chúng ta phải thừa nhận rằng mình đầu hàng vô điều kiện, trước khi chúng ta có thể được tha thứ và được thả tự do. Những tội lỗi đã biết mà không được xưng ra, là những tội lỗi chưa được tha thứ: chúng vẫn còn trên chúng ta, và hằng ngày dìm chúng ta gần hơn đến địa ngục. “Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.” (Châm Ngôn 28:13.)

Không có sự xưng tội thì không có sự bình an trong lòng. Lương tâm sẽ không bao giờ được yên nghỉ, chừng nào nó còn cảm thấy gánh nặng của sự vi phạm chưa được thừa nhận. Đó là một gánh nặng mà con người phải trút bỏ nếu muốn thật sự hạnh phúc. Đó là một con sâu ở gốc rễ của mọi sự an ủi. Đó là một tai họa trên niềm vui và sự vui vẻ. Lòng của đứa trẻ nhỏ không yên ổn, khi nó đứng trước mặt cha mẹ mình

và biết rằng nó đã làm điều gì sai trái. Nó không bao giờ yên ổn cho đến khi nó đã xưng tội. — Lòng của người trưởng thành không bao giờ thật sự yên ổn, cho đến khi người đó đã trút gánh nặng của mình trước mặt Đức Chúa Trời và nhận được sự tha thứ và tha tội. “Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi hao mòn, và tôi rên siết trọn ngày. Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi; sức tôi tiêu hao như bởi nắng mùa hạ. Tôi đã thú tội cùng Chúa, không giấu gian ác tôi. Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Chúa tha tội ác của tôi.” (Thi Thiên 32:3-5.)

Không thể phủ nhận những điều này. Chúng nổi bật rõ ràng trên mặt của Kinh Thánh, như thể chúng được viết bằng một tia nắng: chúng rõ ràng đến nỗi người chạy qua cũng có thể đọc được. Sự xưng tội là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi: đó là một thói quen, một phần thiết yếu của sự ăn năn để được sống. Không có nó thì không có lối vào thiên đàng. Không có nó chúng ta không có phần hay phận gì trong Đấng Christ. Không có nó chúng ta chắc chắn sẽ đi xuống địa ngục. Tất cả những điều này chắc chắn là đúng. Thế mà, đối diện với tất cả những điều này, thật là một sự thật buồn bã và kinh hoàng rằng ít người xưng tội của mình!

Một số người không có suy nghĩ hay cảm xúc nào về tội lỗi của mình: chủ đề này là điều hầu như không thoáng qua tâm trí họ. Họ thức dậy buổi sáng và đi ngủ buổi tối; họ ăn, và uống, và ngủ, và làm việc, và kiếm tiền, và tiêu tiền, như thể họ không có linh hồn gì cả. Họ sống như thể thế giới này là điều duy nhất đáng suy nghĩ. Họ để tôn giáo cho các giáo sĩ, và những người già cả. Lương tâm của họ dường như đang ngủ, nếu không phải đã chết. Dĩ nhiên họ không bao giờ xưng tội!

Một số người quá kiêu ngạo để thừa nhận mình là tội nhân. Giống như người Pha-ri-si xưa, họ tự tâng bốc mình rằng họ “không như người khác.” Họ không say rượu như một số người, hay chửi rủa như người khác, hay sống đời phóng đãng như người khác. Họ đạo đức và đáng kính! Họ thực hiện bổn phận của địa vị mình! Họ đi nhà thờ đều đặn! Họ tử tế với người nghèo! Còn muốn gì hơn nữa? Nếu họ không phải là người tốt và đang đi lên thiên đàng, thì ai có thể được cứu? — Nhưng về việc xưng tội theo thói quen, họ không thấy mình cần nó. Nó rất tốt cho những người gian ác, nhưng không phải cho họ. Dĩ nhiên, khi tội lỗi không thật sự được cảm nhận, tội lỗi sẽ không bao giờ được xưng ra!

Một số người quá lười biếng và biếng nhác để thực hiện bất cứ bước nào trong tôn giáo một cách dứt khoát như sự xưng tội. Cơ Đốc giáo của họ gồm có ý định, và hy vọng, và dự tính, và quyết tâm. Họ không dứt khoát phản đối bất cứ điều gì mà họ nghe về các chủ đề thuộc linh. Họ thậm chí có thể tán thành Phúc Âm. Họ hy vọng một ngày kia sẽ ăn năn, và tin, và được biến đổi, và trở thành Cơ Đốc nhân triệt để, và lên thiên đàng sau khi chết. Nhưng họ không bao giờ vượt qua “hy vọng.” Họ không bao giờ đi đến điểm coi tôn giáo là một công việc nghiêm túc. Dĩ nhiên họ không bao giờ xưng tội.

Theo một trong những cách này hay cách khác, hàng ngàn người ở mọi phía đang hủy hoại linh hồn mình. Ở một điểm họ đều đồng ý. Đôi khi họ có thể tự gọi mình là “tội nhân”, theo một cách mơ hồ, chung chung, và kêu lên: “Tôi đã phạm tội”, như Pha-ra-ôn, và Ba-la-am, và A-can, và Sau-lơ, và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27; Dân Số Ký 22:34; Giô-suê 7:20; Ma-thi-ơ 27:4); nhưng họ không có cảm nhận, cái nhìn, hay sự hiểu biết thật sự về tội lỗi. Tội lỗi của nó, sự xấu xa, đê hèn, gian ác, và hậu quả của nó, hoàn toàn bị che khuất khỏi mắt họ. Và kết quả, trong mỗi trường hợp, là một và như nhau. Họ không biết gì về mặt thực tiễn về sự xưng tội.

Tôi có nên nói điều gì dường như là bằng chứng rõ ràng nhất đối với tôi rằng con người là một tạo vật sa ngã và hư hỏng chăng? Đó không phải là thói xấu công khai hay sự phóng đãng không biết xấu hổ. Đó không phải là quán rượu đông đúc, hay xà lim của kẻ giết người trong nhà tù. Đó không phải là sự vô tín công khai, hay sự thờ hình tượng thô thiển và ô uế. Tất cả những điều này đều là bằng chứng, và thật vậy là những bằng chứng thuyết phục, rằng con người đã sa ngã; — nhưng theo ý tôi vẫn còn một bằng chứng mạnh mẽ hơn. Bằng chứng đó là “tinh thần mê ngủ” lan rộng, trong đó hầu hết mọi người nằm bị xiềng xích và trói buộc về linh hồn của mình. Khi tôi thấy rằng vô số người có lý trí, và thông minh, và sống đàng hoàng, có thể lặng lẽ đi về phía mồ mả, và không cảm thấy quan tâm gì về tội lỗi của mình, tôi không cần thêm bằng chứng thuyết phục nào nữa rằng con người “sinh ra trong tội lỗi”, và lòng người xa cách Đức Chúa Trời. Không thể tránh khỏi kết luận này. Con người tự nhiên đang ngủ, và phải được đánh thức. Người đó mù lòa, và phải được làm cho thấy. Người đó đã chết, và phải được làm cho sống. Nếu không phải như vậy thì đã không cần chúng ta nhấn mạnh bổn phận xưng tội. Kinh Thánh truyền lệnh đó. Lý trí đồng ý với nó. Lương tâm, trong những lúc tốt nhất của nó, tán thành nó. Thế mà, bất chấp điều này, đại đa số mọi người không có sự quen biết thực tiễn nào với sự xưng tội. — Không có bệnh tật nào của thân thể tuyệt vọng như sự hoại tử.

Không có tấm lòng nào ở trong tình trạng xấu như tấm lòng không cảm thấy tội lỗi.

Tôi có nên nói điều gì là ước muốn trước hết và trên hết của tôi cho linh hồn con người, nếu họ vẫn chưa được biến đổi chăng? Tôi không thể ước cho họ điều gì tốt hơn là sự tự biết mình một cách triệt để. Sự thiếu hiểu biết về bản thân và tội lỗi là gốc rễ của mọi điều ác hại cho linh hồn. Hầu như không có một sai lầm tôn giáo hay một giáo lý sai lạc nào mà không thể truy nguyên đến nó. Ánh sáng là điều đầu tiên được gọi vào sự hiện hữu. Khi Đức Chúa Trời sáng tạo thế giới, Ngài phán: “Hãy có sự sáng” (Sáng Thế Ký 1:3.) Ánh sáng là điều đầu tiên mà Đức Thánh Linh tạo ra trong lòng con người, khi Ngài đánh thức, biến đổi, và làm cho người đó trở thành một Cơ Đốc nhân thật sự. (2 Cô-rinh-tô 4:6.) Vì không thấy tội lỗi nên con người không quý trọng sự cứu rỗi. Một khi một người nhìn thấy lòng mình, người đó sẽ bắt đầu kêu lên: “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội.”

Nếu một người đã học biết cảm nhận và thừa nhận tội lỗi của mình, người đó có lý do lớn để cảm tạ Đức Chúa Trời. Đó là một triệu chứng thật sự của sức khỏe trong con người bề trong. Đó là một dấu hiệu lớn lao cho điều tốt. Biết bệnh thuộc linh của mình là một bước tiến tới sự chữa lành. Cảm thấy mình xấu xa, gian ác và đáng xuống địa ngục, là sự khởi đầu đầu tiên của việc thật sự trở nên tốt.

Dù chúng ta cảm thấy xấu hổ và bối rối khi nhìn thấy những vi phạm của chính mình thì sao! Dù chúng ta bị hạ mình xuống tận bụi đất, và kêu lên: “Chúa ôi, tôi thật đê hèn. Chúa ôi, tôi là kẻ đứng đầu trong các tội nhân!” thì sao! Thà có những cảm xúc này và khốn khổ dưới chúng gấp ngàn lần, còn hơn không có cảm xúc nào cả. Bất cứ điều gì cũng tốt hơn một lương tâm đã chết, và một tấm lòng lạnh lẽo, và một cái lưỡi không cầu nguyện!

Nếu chúng ta đã học biết cảm nhận và xưng tội, chúng ta rất nên cảm tạ Đức Chúa Trời và lấy can đảm. Những cảm xúc đó từ đâu đến? Ai đã nói với bạn rằng bạn là một tội nhân có tội? Điều gì đã khiến bạn bắt đầu thừa nhận những vi phạm của mình? Làm sao mà bạn lần đầu tiên thấy tội lỗi là một gánh nặng, và khao khát được giải thoát khỏi nó? — Những cảm xúc này không đến từ tấm lòng tự nhiên của con người. Ma quỷ không dạy những bài học như vậy. Các trường học của thế gian này không có quyền năng để truyền đạt chúng. Những cảm xúc này đến từ trên cao. Chúng là những ơn quý báu của Đức Thánh Linh. Chức vụ đặc biệt của Ngài là cáo trách về tội lỗi. Người nào đã thật sự học biết cảm nhận và xưng tội của mình, đã học biết điều mà hàng triệu người không bao giờ học, và vì thiếu điều đó mà hàng triệu người chết trong tội lỗi của mình, và bị mất đến đời đời.

II. Bây giờ tôi chuyển sang nhánh thứ hai của chủ đề: Sự xưng tội nên được thực hiện với ai?

Tôi bước vào nhánh này của chủ đề với những cảm xúc buồn bã. Tôi tiếp cận nó như một thủy thủ tiếp cận một tảng đá mà nhiều con tàu dũng cảm đã bị đắm. Tôi không thể quên rằng tôi đã đến một điểm mà hàng triệu người gọi là Cơ Đốc nhân đã sai lầm lớn, và hàng triệu người đang sai lầm trong thời nay. Nhưng tôi không dám giữ lại bất cứ điều gì thuộc Kinh Thánh, vì sợ gây xúc phạm. Những sai lầm của hàng triệu người không được ngăn cản một mục sư của Phúc Âm nói lên lẽ thật. Nếu vô số người đang đào những hồ nứt không giữ được nước, thì càng cần thiết hơn để chỉ ra nguồn thật sự. Nếu vô số linh hồn đang quay khỏi con đường đúng, thì càng quan trọng hơn để bày tỏ rõ ràng sự xưng tội nên được thực hiện với ai.

Nói chung, tội lỗi nên được xưng với Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng mà chúng ta đã xúc phạm chủ yếu: luật pháp của Ngài là luật pháp mà chúng ta đã vi phạm. Chính Ngài là Đấng mà mọi người nam và nữ một ngày kia sẽ khai trình: sự không đẹp lòng của Ngài là điều mà tội nhân chủ yếu phải sợ. Đây là điều Đa-vít đã cảm nhận: “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa.” (Thi Thiên 51:4.) Đây là điều Đa-vít đã thực hành: “Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va.” (Thi Thiên 32:5.) Đây là điều Giô-suê đã khuyên A-can làm: “Hỡi con, hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và xưng tội cùng Ngài.” (Giô-suê 7:19.) Người Giu-đa đã đúng khi họ nói: “Ai có quyền tha tội, ngoại Đức Chúa Trời?” (Mác 2:7.)

Nhưng chúng ta có nên dừng vấn đề ở đây chăng? Những tội nhân đê hèn như chúng ta có bao giờ dám xưng tội mình với một Đức Chúa Trời thánh khiết chăng? Chẳng phải ý nghĩ về sự thánh khiết vô hạn của Ngài sẽ bịt miệng chúng ta và khiến chúng ta sợ hãi sao? Chẳng phải sự nhớ lại sự thánh khiết của Ngài khiến chúng ta sợ hãi sao? Chẳng phải có lời chép về Đức Chúa Trời, rằng Ngài “có mắt thánh sạch chẳng xem điều dữ, chẳng nhìn xem sự trái ngược” sao? (Ha-ba-cúc 1:13.) Chẳng phải có lời nói rằng Ngài “ghét hết thảy kẻ làm ác” sao? (Thi Thiên 5:5.) Ngài há chẳng phán với Môi-se: “Chẳng ai thấy mặt Ta mà còn sống” sao? (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20.) Dân Y-sơ-ra-ên xưa há chẳng nói: “Xin Đức Chúa Trời đừng phán cùng chúng tôi nữa, e chúng tôi chết chăng”? (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19.) Đa-ni-ên há chẳng nói: “Tôi tớ chúa tôi làm sao nói cùng chúa tôi được”? (Đa-ni-ên 10:17.) Gióp há chẳng nói: “Khi tôi suy nghĩ đến Ngài, tôi sợ hãi Ngài” sao? (Gióp 23:15.)

Ê-sai há chẳng nói: “Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân”? (Ê-sai 6:5.) Ê-li-hu há chẳng nói: “Có nên thuật lại cho Ngài rằng tôi muốn thưa với Ngài chăng? Nếu có người nói, quả hẳn người sẽ bị nuốt mất” sao? (Gióp 37:20.)

Đây là những câu hỏi nghiêm trọng. Đây là những câu hỏi chắc chắn sẽ xảy đến với những tâm trí suy nghĩ. Có nhiều người biết Lu-thơ muốn nói gì, khi ông nói: “Tôi không dám dính dáng gì đến một Đức Chúa Trời tuyệt đối.” Nhưng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời rằng đây là những câu hỏi mà Phúc Âm cung cấp một câu trả lời đầy đủ và thỏa đáng. Phúc Âm bày tỏ một Đấng hoàn toàn phù hợp với nhu cầu của những linh hồn mong muốn xưng tội.

Vậy tôi nói rằng tội lỗi nên được xưng với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. — Tôi nói rằng tội lỗi nên được xưng đặc biệt với Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, — với Chúa Giê-xu Christ, — với Chúa Giê-xu đó, Đấng đã đến thế gian để cứu tội nhân, — với Chúa Giê-xu đó, Đấng đã chết vì tội lỗi của chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, và nay đang sống bên hữu Đức Chúa Trời để cầu thay cho mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Ai mong muốn xưng tội nên trực tiếp đến với Đấng Christ.

Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại. Nguyện chân lý đó thấm sâu vào lòng chúng ta và không bao giờ bị quên lãng. Ngài được Đức Chúa Trời Cha đóng ấn và chỉ định chính vì mục đích đó, để làm Thầy Tế Lễ của các Cơ Đốc nhân. Chức vụ đặc biệt của Ngài là tiếp nhận, và lắng nghe, và tha thứ, và tha tội cho tội nhân. Vị trí của Ngài là tiếp nhận những lời xưng tội, và ban sự tha tội trọn vẹn. Có lời chép trong Kinh Thánh: “Ngươi là thầy tế lễ đời đời.” — “Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã qua các từng trời.” — “Vì chúng ta có Thầy Tế Lễ lớn cai quản nhà Đức Chúa Trời, thì hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy mà đến gần.” (Hê-bơ-rơ 4:14; 5:6; 6:20; 10:21, 22.)

(a) Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có quyền năng toàn năng. Không có tội lỗi nào mà Ngài không thể tha thứ, và không có tội nhân nào mà Ngài không thể tha tội. Ngài là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật. Ngài “là trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.” Chính Ngài phán: “Ta với Cha là một.” Ngài có “hết cả quyền phép trên trời và dưới đất.” Ngài có “quyền ở thế gian tha tội.” Ngài có thẩm quyền trọn vẹn để phán với kẻ đứng đầu trong các tội nhân: “Tội lỗi ngươi đã được tha. Hãy đi cho bình an.” Ngài có “chìa khóa của sự chết và Âm phủ.” Khi Ngài mở thì không ai đóng được. (Rô-ma 9:5; Giăng 10:30; Ma-thi-ơ 28:18; 9:6; Lu-ca 7:48-50; Khải Huyền 1:18; 3:7.)

(b) Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm sẵn lòng vô hạn để tiếp nhận sự xưng tội. Ngài mời gọi mọi người cảm thấy tội lỗi của mình đến với Ngài để được giải cứu. “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” — “Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” — Khi tên trộm ăn năn kêu cầu Ngài trên thập tự giá, Ngài lập tức tha tội cho người đó hoàn toàn, và ban cho người đó một lời đáp bình an. (Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 7:37.)

(c) Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có sự hiểu biết hoàn hảo. Ngài biết chính xác toàn bộ lịch sử của mọi người xưng tội với Ngài: không có bí mật nào giấu được khỏi Ngài. Ngài không bao giờ sai lầm trong sự xét đoán: Ngài không phạm sai lầm nào. Có lời chép rằng “Ngài lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm vui thích; chẳng xét đoán theo mắt mình thấy, chẳng quở trách theo tai mình nghe.” (Ê-sai 11:3.) Ngài có thể phân biệt sự khác nhau giữa người xưng nhận giả hình đầy lời nói, và tội nhân tan vỡ trong lòng hầu như không thể lắp bắp lời xưng tội của mình. Người ta có thể lừa dối các mục sư bằng “lời ngon ngọt và lời nịnh hót”, nhưng họ sẽ không bao giờ lừa dối được Đấng Christ.

(d) Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có lòng nhân từ không gì sánh được. Ngài sẽ không cố ý làm đau khổ, hay làm buồn lòng bất cứ linh hồn nào đến với Ngài. Ngài sẽ xử lý một cách dịu dàng mọi vết thương được bày tỏ với Ngài. Ngài sẽ đối xử dịu dàng ngay cả với những tội nhân đê hèn nhất, như Ngài đã làm với người đàn bà Sa-ma-ri. Sự tin cậy đặt nơi Ngài không bao giờ bị lạm dụng: những bí mật tâm sự với Ngài hoàn toàn an toàn. Về Ngài có lời chép rằng “Người sẽ chẳng bẻ cây sậy đã dập, chẳng tắt tim đèn còn khói.” Ngài là Đấng “không khinh dể ai.” (Ê-sai 42:3; Gióp 36:5.)

(e) Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có thể cảm thông với mọi người xưng tội với Ngài. Ngài biết lòng con người qua kinh nghiệm, vì Ngài đã có một thân thể giống như thân thể của chúng ta, và đã trở nên giống như loài người. “Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội.” (Hê-bơ-rơ 4:15.) Đối với Ngài, những lời mà Ê-li-hu đã áp dụng cho chính mình có thể được áp dụng một cách chân thật nhất: “Nầy, tôi cũng như ý ông muốn, ở địa vị Đức Chúa Trời: tôi cũng đã được nắn nên từ đất sét. Nầy, sự sợ hãi tôi sẽ không làm cho ông kinh khiếp, tay tôi cũng sẽ không đè nặng trên ông.” (Gióp 33:6, 7.)

Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại này của Phúc Âm là Đấng mà chúng ta nên đặc biệt dùng trong sự xưng tội của mình. Chỉ

qua Ngài và bởi Ngài chúng ta mới nên thực hiện mọi sự đến gần Đức Chúa Trời. Trong Ngài chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ, và có sự tiếp cận với sự tin cậy. (Ê-phê-sô 3:12.) Đặt tay mình lên Ngài và sự chuộc tội của Ngài, chúng ta có thể “đến gần ngai ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc có cần dùng.” (Hê-bơ-rơ 4:16.) Chúng ta không cần Đấng Trung Bảo hay Thầy Tế Lễ nào khác. Chúng ta không thể tìm được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm nào tốt hơn. Người bệnh nên tiết lộ bệnh tật của mình với ai, nếu không phải với thầy thuốc? Tù nhân nên kể câu chuyện của mình với ai, nếu không phải với luật sư biện hộ của mình? Tội nhân nên mở lòng mình và xưng tội mình với ai, nếu không phải với Đấng là “Đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Trời là Cha, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình”? (1 Giăng 2:1.)

Tại sao chúng ta nên xưng tội mình với các thiên sứ và các thánh đã qua đời, trong khi chúng ta có Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm? Tại sao chúng ta nên xưng tội với Trinh nữ Ma-ri, thiên sứ trưởng Mi-chen, Giăng Báp-tít, Sứ đồ Phao-lô, hay bất cứ tạo vật nào khác trong thế giới vô hình? Hội Thánh Rô-ma truyền lệnh cho hàng triệu thành viên của mình thực hành sự xưng tội như thế này, và nhiều thành viên của Hội Thánh Anh dường như nửa muốn nghĩ rằng Hội Thánh Rô-ma là đúng! Nhưng khi chúng ta hỏi một lý do Kinh Thánh cho thực hành này, chúng ta có thể hỏi lâu mà không nhận được câu trả lời.

Không cần thiết phải có sự xưng tội như vậy. Đấng Christ vẫn chưa từ bỏ chức vụ của Ngài, và thôi làm Thầy Tế Lễ. Các thánh và thiên sứ không thể làm gì cho chúng ta hơn Đấng Christ có thể làm. Họ chắc chắn không có lòng thương xót hay trắc ẩn hơn, hay thiện chí hơn đối với linh hồn chúng ta.

Không có căn cứ Kinh Thánh nào cho sự xưng tội như vậy. Không có một câu Kinh Thánh nào bảo chúng ta xưng tội với các thánh đã qua đời và các thiên sứ. Không có một trường hợp nào trong Kinh Thánh về bất cứ tín hữu đang sống nào đem tội lỗi của mình đến với họ.

Không có bằng chứng nhỏ nhất nào cho thấy có ích lợi gì trong sự xưng tội như vậy. Chúng ta thậm chí không biết các thánh trong vinh quang có thể nghe điều chúng ta nói hay không; huống chi chúng ta biết họ có thể giúp chúng ta hay không nếu họ nghe. Tất cả họ đều là tội nhân được cứu bởi ân điển: — làm sao có khả năng họ có thể làm được điều gì để giúp linh hồn chúng ta?

Người nào quay khỏi Đấng Christ để xưng tội với các thánh và thiên sứ là một kẻ lừa dối linh hồn mình. Người đó đang đuổi theo một cái bóng, và từ bỏ thực chất. Người đó đang khước từ bánh sự sống, và cố gắng thỏa mãn cơn đói thuộc linh của mình bằng cát.

Nhưng tại sao, một lần nữa, chúng ta nên xưng tội mình với các thầy tế lễ hay mục sư đang sống, trong khi chúng ta có Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm? Hội Thánh Rô-ma truyền lệnh cho các thành viên của mình làm như vậy. Một nhóm trong Hội Thánh Anh tán thành thực hành này như là hữu ích, giúp đỡ, và gần như cần thiết cho linh hồn. Nhưng, một lần nữa, khi chúng ta hỏi Kinh Thánh và lý lẽ để ủng hộ thực hành này, chúng ta không nhận được câu trả lời thỏa đáng.*

* Những đoạn duy nhất trong Sách Cầu Nguyện Chung của Hội Thánh Anh, thoạt nhìn dường như ủng hộ quan điểm Rô-ma về sự xưng tội và tha tội, được tìm thấy trong Lời Khuyên Bảo trong Lễ Tiệc Thánh, và trong Việc Thăm Viếng Người Bệnh.

Trong cả hai trường hợp, tôi hoàn toàn thỏa lòng rằng các Nhà Cải Chánh không bao giờ có ý định ủng hộ giáo lý Rô-ma, và rằng sự giải thích chân thật và trung thực về ngôn ngữ được dùng không đem lại sự giúp đỡ nào cho những người giữ giáo lý đó.

Trong Lời Khuyên Bảo ở Nghi Lễ Tiệc Thánh, trường hợp được giả định là có một người nào đó "không thể làm cho lương tâm mình yên ổn." Lời khuyên sau đó là: "Hãy đến với tôi, hoặc với một mục sư kín đáo và học thức khác của Lời thánh của Đức Chúa Trời, và bày tỏ nỗi buồn của mình; để nhờ chức vụ của Lời thánh của Đức Chúa Trời, người ấy có thể nhận được ích lợi của sự tha tội, cùng với lời khuyên bảo và hướng dẫn thuộc linh."

Nếu người ta nhất quyết bóp méo đoạn này thành sự ủng hộ cho giáo lý La Mã về việc xưng tội và nhận sự tha tội thường xuyên, thì lý luận với họ cũng vô ích. Theo mắt tôi, lời khuyên bảo này dường như chẳng qua chỉ là lời khuyên dành cho những người đang gặp một khó khăn đặc biệt nào đó, hãy đến gặp riêng một mục sư để nói về những khó khăn ấy, và được giải tỏa bằng các câu Kinh Thánh.

Nhưng tôi không thấy gì trong đoạn này giống như việc xưng tội qua tai của La Mã và sự tha tội bởi thầy tế lễ.

Trong Nghi Lễ Thăm Viếng Người Bệnh, ngôn ngữ dùng về việc tha tội cho người bệnh, "nếu người ấy khiêm nhường và thành tâm mong muốn điều đó," chắc chắn rất mạnh mẽ, và chỉ thị phải "thúc giục" người bệnh "xưng tội đặc biệt về những tội lỗi của mình, nếu lương tâm người ấy cảm thấy bị quấy rầy bởi một vấn đề nghiêm trọng nào đó," thì không thể nhầm lẫn được.

Tuy nhiên, ngay cả ở đây, thật khó chứng minh rằng việc xưng tội này có ý nghĩa gì hơn điều mà bất kỳ mục sư trung tín nào của Phúc Âm cũng sẽ thúc giục bất kỳ người bệnh và sắp qua đời nào, nếu thấy người ấy "bị quấy rầy," hay đau khổ về "một vấn đề quan trọng nào đó." Cần nhớ rằng chỉ trong trường hợp này người ấy mới được "thúc giục xưng" tội.

Còn về sự tha tội, điều nhiều nhất có thể hiểu từ đó là nó mang tính tuyên bố. Đó là một lời tuyên bố rất mạnh mẽ và đầy thẩm quyền về sự tha thứ của Phúc Âm, dành cho một người sắp qua đời, đang cần sự an ủi đặc biệt. Theo thói quen của Sách Cầu Nguyện Chung, bất kỳ lời tuyên bố nào của mục sư về sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời đối với những ai ăn năn và tin, cũng được gọi là "sự tha tội." Chúng ta thấy điều này rất rõ ràng ở phần đầu của buổi lễ sáng và chiều. Sau lời xưng tội chung, mục sư đọc điều được gọi là "một lời tha tội."

Ngôn ngữ của lời tha tội trong Nghi Lễ Thăm Viếng Người Bệnh chắc chắn rất mạnh mẽ. Nhưng vẫn phải lưu ý rằng nó chỉ tuyên bố một người được tha tội, mà người ấy vốn đã được Đức Chúa Trời tha tội rồi. Chính mẫu lời đó nói rằng sự tha tội của Hội Thánh phải được ban cho "mọi tội nhân thật lòng ăn năn và tin nơi Chúa Giê-xu Christ." Mà tất nhiên mọi người như thế đều được tha thứ ngay

Có cần phải xưng tội với các thầy tế lễ hay mục sư không? Không cần. Không có việc gì họ có thể làm cho một tội nhân mà Đấng Christ không thể làm tốt hơn gấp ngàn lần. Khi nào Đấng Christ đã làm thất vọng linh hồn kêu cầu Ngài, thì lúc ấy mới có thể đến lúc quay sang các mục sư. Nhưng lúc ấy sẽ không bao giờ đến.

Có căn cứ nào trong Kinh Thánh cho việc xưng tội với các thầy tế lễ hay mục sư không? Không có. Không có một đoạn nào trong Tân Ước truyền dạy điều đó. Sứ đồ Phao-lô viết ba thư cho Ti-mô-thê và Tít về bổn phận của người làm chức vụ. Nhưng ông không nói gì về việc tiếp nhận các lời xưng tội. — Thánh Gia-cơ bảo chúng ta "hãy xưng tội cùng nhau," nhưng ông không nói gì về việc xưng tội với các mục sư. — Trên hết, không có một gương nào trong Kinh Thánh về một người nào xưng tội với một mục sư và nhận sự tha tội. Chúng ta thấy các sứ đồ thường tuyên bố rõ ràng con đường tha thứ, và chỉ cho người ta đến với Đấng Christ. Nhưng chúng ta không thấy ở đâu họ bảo người ta hãy xưng tội với họ, và đề nghị tha tội cho họ sau khi xưng tội.

Cuối cùng, có ích lợi nào có thể đến từ việc xưng tội với các thầy tế lễ hay mục sư không? Tôi mạnh dạn trả lời: Không có. Các mục sư không bao giờ biết được rằng những người xưng tội với họ có đang nói thật hay không. Những người xưng tội với họ sẽ không bao giờ cảm thấy lương tâm mình thật sự thỏa mãn, và sẽ không bao giờ cảm thấy chắc chắn rằng điều họ xưng sẽ không bị dùng sai cách. Trên hết, kinh nghiệm của các thời trước cũng đủ để lên án "việc xưng tội qua tai" mãi mãi, như một thói quen có khuynh hướng xấu xa và đê hèn nhất. Những sự thật, những sự thật cứng rắn, có rất nhiều để cho thấy rằng thói quen xưng tội với các mục sư thường dẫn đến sự vô đạo đức thô bỉ và ghê tởm nhất. Một tác giả còn sống đã nói rất đúng: "Không có trường học nào tốt hơn cho sự gian ác trên đất này bằng tòa xưng tội. Lịch sử làm chứng rằng cứ mỗi kẻ phạm tội mà tòa xưng tội đã cải hóa thì nó đã làm cho hàng ngàn người trở nên cứng lòng; cứ một người mà nó có thể đã cứu thì nó đã hủy diệt hàng triệu người." — Wylie về Giáo Hoàng, tr. 329.*

lúc họ ăn năn và tin. Vì vậy, khi mục sư nói: "Ta tha tội cho ngươi," ông chỉ có thể có ý là: "Ta tuyên bố ngươi đã được tha tội."

Khi tôi thêm vào lời giải thích này sự thật nổi bật rằng Bài Giảng về Sự Ăn Năn chứa một đoạn dài lên án mạnh mẽ nhất việc xưng tội qua tai, tôi không thấy có cơ sở công bằng nào cho lời cáo buộc rằng Hội Thánh Anh quốc tán thành việc xưng tội qua tai, như một thói quen có ích chung cho linh hồn. Đồng thời, tôi rất tiếc rằng các văn bản của Hội Thánh chứa những cách diễn đạt có thể bị bóp méo thành một luận cứ bênh vực giáo lý ấy, và tôi sẽ vui mừng thấy chúng được loại bỏ.

* Những ai muốn có thêm thông tin về chủ đề đau lòng này sẽ thấy được

Người quay lưng khỏi Đấng Christ để xưng tội mình với các mục sư, giống như một người chọn sống trong tù khi mình có thể đi lại tự do, hay chọn đói khát và mặc rách rưới giữa sự giàu có và đầy đủ, hay chọn cúi mình cầu xin ân huệ dưới chân một đầy tớ, khi mình có thể mạnh dạn đến với Chủ và xin điều gì mình muốn. Một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy quyền năng và vô tội đã được sắm sẵn cho người ấy, thế mà người ấy lại thích dùng sự giúp đỡ của những tội nhân như chính mình! Người ấy đang cố nhét đầy túi mình bằng đồ rác rưởi, khi mình có thể có vàng ròng chỉ cần xin. Người ấy đang nhất quyết thắp một ngọn đèn leo lét, khi mình có thể hưởng ánh sáng giữa trưa của mặt trời Đức Chúa Trời!

Nếu chúng ta yêu linh hồn mình, hãy coi chừng việc dâng cho các mục sư sự tôn vinh chỉ thuộc về một mình Đấng Christ. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật của đức tin mà người Cơ Đốc xưng nhận. Ngài hằng sống để tiếp nhận các lời xưng tội, và tha tội cho các tội nhân. Vì sao chúng ta lại quay lưng khỏi Ngài để đến với con người? Trên hết, hãy coi chừng toàn bộ hệ thống tòa xưng tội của La Mã. Trong mọi thói quen mà con người từng nghĩ ra nhân danh tôn giáo, tôi tin chắc rằng không có thói quen nào từng được nghĩ ra tai hại và đáng phản đối bằng tòa xưng tội. Nó lật đổ chức vụ của Đấng Christ, và đặt con người vào chỗ chỉ nên thuộc về Con Đức Chúa Trời. — Nó đặt hai tội nhân vào một vị trí hoàn toàn sai trái: nó nâng người nghe xưng tội lên quá cao; nó hạ những người xưng tội xuống quá thấp. Nó ban cho người nghe xưng tội một vị trí mà không một con cháu nào của A-đam có thể chiếm giữ cách an toàn. Nó áp đặt lên những người xưng tội một sự nô lệ mà không một con cháu nào của A-đam có thể khuất phục cách an toàn. Nó hạ một tội nhân đáng thương xuống thái độ nhục nhã của một nông nô; nó nâng một tội nhân đáng thương khác lên thành quyền thống trị nguy hiểm trên linh hồn của anh em mình. Nó khiến người nghe xưng tội chẳng kém gì một vị thần: nó khiến những người xưng tội chẳng tốt hơn gì những nô lệ. — Nếu chúng ta yêu sự tự do của Cơ Đốc nhân, và quý trọng sự bình an trong lòng, hãy coi chừng dù chỉ là sự tiếp cận nhỏ nhất với tòa xưng tội của La Mã!

Những người nói với chúng ta rằng các mục sư Cơ Đốc vốn được định để tiếp nhận các lời xưng tội, và rằng sự dạy dỗ theo Phúc Âm xem nhẹ chức vụ mục sư, và tước bỏ mọi thẩm quyền và quyền năng của nó, đang đưa ra những khẳng định mà họ không thể chứng minh được. Chúng ta

đã cung cấp đầy đủ trong cuốn Delineation of Romanism của Elliott (tr. 210), dưới tiêu đề "Xưng Tội." Những ai có cái nhìn thuận lợi về việc xưng tội qua tai, và muốn thấy nó được đưa vào Hội Thánh Anh quốc, nên nghiên cứu tường thuật của Elliott về Sắc Lệnh của Giáo Hoàng Phao-lô IV chống lại những cha giải tội người Tây Ban Nha được gọi là "Những Kẻ Quyến Rũ." Nếu sau đó họ vẫn chưa bị thuyết phục về khuynh hướng vô đạo đức của tòa xưng tội, tôi sẽ lấy làm ngạc nhiên.

tôn trọng chức vụ mục sư rất cao, nhưng chúng ta từ chối ban cho nó hơn một chút phẩm giá nào so với điều chúng ta thấy được ban trong Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta tôn trọng các mục sư như những sứ giả của Đấng Christ, những người đưa tin của Đấng Christ, những người canh giữ của Đấng Christ, những người giúp cho niềm vui của các tín hữu, những người giảng Lời, và những quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta từ chối xem họ như những thầy tế lễ, những trung bảo, những cha giải tội, và những người cai trị trên đức tin của người ta, cả vì lợi ích linh hồn của họ lẫn của chính chúng ta.*

Quan niệm thô thiển cho rằng sự dạy dỗ theo Phúc Âm chống lại việc thực hành kỷ luật linh hồn, hay tự xét lòng mình, hay tự hạ mình, hay làm chết đi xác thịt, hay sự ăn năn thật, chỉ là một sự bịa đặt của con người. Chống lại nó ư! Chưa bao giờ có một khẳng định nào vô căn cứ hơn thế. Chúng ta hoàn toàn ủng hộ nó. Điều duy nhất chúng ta đòi hỏi, — là nó phải được thực hiện theo cách đúng đắn. Chúng ta tán thành một tòa xưng tội; nhưng nó phải là tòa xưng tội thật duy nhất, — ngai ân điển. Chúng ta tán thành việc đến với một cha giải tội; nhưng đó phải là Đấng thật duy nhất, — Đấng Christ là Chúa. Chúng ta tán thành việc phó thác lương tâm cho một thầy tế lễ; nhưng đó phải là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, — Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời. Chúng ta tán thành việc bày tỏ những tội lỗi kín giấu của mình, và tìm kiếm sự tha tội; nhưng đó phải là dưới chân Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh, chứ không phải dưới chân một trong những chi thể yếu đuối của Ngài. Chúng ta tán thành việc quỳ xuống để nhận lời khuyên bảo thuộc linh; nhưng đó phải là dưới chân Đấng Christ, chứ không phải dưới chân con người.

Hãy coi chừng đừng bao giờ đánh mất khỏi tầm mắt chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Hãy tôn vinh sự chết chuộc tội của Ngài, tôn trọng Ngài như Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta trên thập tự giá, theo Ngài như Người Chăn của chúng ta, nghe tiếng Ngài như Đấng Tiên Tri của chúng ta, vâng phục Ngài như Vua của chúng ta. Nhưng trong mọi suy nghĩ của chúng ta về Đấng Christ, hãy thường xuyên ghi nhớ trước tâm trí rằng chỉ một mình Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, và rằng Ngài đã không ủy thác chức vụ thầy tế lễ của Ngài cho bất kỳ tầng lớp người nào trên thế gian. Đây là

* Cần luôn luôn nhớ rằng từ "thầy tế lễ" trong Sách Cầu Nguyện Chung, không có ý chỉ một thầy tế lễ dâng của lễ, như các thầy tế lễ trong Cựu Ước. Nó có cùng ý nghĩa với trưởng lão hay người cao tuổi.

† Đoạn Kinh Thánh: "Tội ai các ngươi tha, thì được tha; tội ai các ngươi cầm buộc, thì bị cầm buộc" (Giăng 20:23), thường được trích dẫn để bênh vực quan điểm La Mã về sự tha tội bởi thầy tế lễ, nhưng tôi tin chắc rằng điều đó hoàn toàn trái với ý định của Chúa chúng ta.

Tôi tin rằng trong những lời này Chúa chúng ta đã ban cho các sứ đồ của Ngài, và mọi môn đồ ở cùng với họ lúc ấy (Lu-ca 24:33), quyền năng tuyên bố cách có thẩm quyền tội của ai được tha thứ, và tội của ai không được tha thứ, chứ không hơn. — Tôi tin, hơn nữa, rằng nhờ ân tứ đặc biệt phân biệt các thần linh, các sứ đồ đã được trang bị và có khả năng

chức vụ của Đấng Christ mà Sa-tan ra sức che mờ hơn hết thảy. Chính việc bỏ qua chức vụ này dẫn đến mọi thứ sai lầm. Chính việc ghi nhớ chức vụ này là sự bảo vệ tốt nhất chống lại sự dạy dỗ có vẻ hợp lý của Hội Thánh La Mã. Một khi đã đúng về chức vụ này, chúng ta sẽ không bao giờ sai lầm lớn trong vấn đề xưng tội. Chúng ta sẽ biết việc xưng tội phải được thực hiện với ai; và biết điều đó cho đúng thì không phải là chuyện nhỏ.

Tôi sẽ kết thúc bài viết này bằng hai lời áp dụng thực tiễn: (a) Chúng ta đã thấy ai nên xưng tội. (b) Chúng ta đã thấy việc xưng tội nên được thực hiện với ai. Hãy cố gắng đưa chủ đề này đến gần hơn với tấm lòng và lương tâm của chúng ta. Thời gian trôi qua rất nhanh. Viết lách và giảng dạy, — đọc sách và làm việc, — nghi ngờ và suy đoán, — thảo luận và tranh luận, — tất cả, tất cả sẽ sớm qua đi mãi mãi. Chỉ còn một ít lâu nữa thôi, và sẽ chỉ còn lại những điều chắc chắn, những thực tại, và cõi đời đời.

Vậy hãy tự hỏi mình cách thành thật và có lương tâm: Chúng ta có XƯNG TỘI không?

(1) Nếu chúng ta chưa bao giờ xưng tội trước đây, hãy đến ngay hôm nay với ngai ân điển, và thưa với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Chúa Giê-xu Christ, về linh hồn mình. Hãy trút hết lòng mình trước mặt Ngài, và đừng giấu Ngài điều gì. Hãy thừa nhận những sự gian ác của mình với Ngài, và nài xin Ngài tẩy sạch chúng đi. Hãy nói với Ngài, theo lời của Đa-vít: "Vì danh Ngài, xin tha gian ác của tôi; vì nó lớn lắm." "Xin giấu mặt Chúa khỏi các tội lỗi tôi, và xóa hết mọi gian ác của tôi." Hãy kêu cầu Ngài như người thu thuế đã làm trong ẩn dụ: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội." (Thi Thiên 25:11; 51:9; Lu-ca 18:13.)

Chúng ta có sợ làm điều này không? Chúng ta có cảm thấy mình không xứng đáng và không đủ tư cách để bắt đầu không? Hãy chống lại những cảm xúc như thế, và bắt đầu không chậm trễ. Có những gương sáng chói trong Kinh Thánh để khích lệ chúng ta: có những lời hứa phong phú trong Kinh Thánh để lôi kéo chúng ta tiến bước. Trong toàn bộ quyển Kinh Thánh, — thực thi quyền tuyên bố này, theo cách mà không một mục sư nào, từ thời các sứ đồ đến nay, có thể hay đã từng làm được.

Nhưng việc các sứ đồ từng tự nhận lấy quyền "tha hay cầm buộc tội lỗi," theo cách mà Hội Thánh La Mã bắt buộc các thầy tế lễ của mình phải làm, thì không thể tìm thấy dấu vết trong bất kỳ đoạn nào trong toàn bộ Tân Ước.

Độc giả nào muốn tìm hiểu thêm về chủ đề này, sẽ thấy nó được thảo luận đầy đủ trong cuốn Expository Thoughts on St. John's Gospel của tôi (quyển III, tr. 444-453), cùng với nhiều trích dẫn quý giá từ các thần học gia nổi tiếng làm sáng tỏ toàn bộ vấn đề. Đoạn ấy quá dài để chèn vào đây.

không có đoạn nào khích lệ bằng những đoạn nói về việc xưng tội. "Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều không công bình." (1 Giăng 1:8.) "Nếu ai nói: Tôi đã phạm tội, và làm sai điều ngay thẳng, mà chẳng được ích gì; thì Ngài sẽ cứu linh hồn người khỏi sa xuống hầm, và sự sống người sẽ thấy ánh sáng." (Gióp 33:27.) "Thưa cha," người con hoang đàng nói, "con đã phạm tội cùng trời và trước mặt cha, không còn đáng gọi là con cha nữa. Nhưng người cha bảo đầy tớ mình rằng: Hãy mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó, đeo nhẫn vào tay nó, mang giày vào chân nó; hãy bắt bò con mập làm thịt, để chúng ta ăn mừng." (Lu-ca 15:21-23.) Nếu Đấng Christ chưa bao giờ chịu chết vì các tội nhân, thì có lẽ còn có cớ để nghi ngờ. Nhưng Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi rồi, thì không có gì cần phải giữ chúng ta lại.

(2) Nếu chúng ta đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ để xưng tội mình, và biết chủ đề của bài viết này bằng kinh nghiệm trong lòng, hãy duy trì thói quen xưng tội cho đến ngày cuối cùng của đời mình.

Chúng ta sẽ không bao giờ ngừng làm tội nhân bao lâu chúng ta còn ở trong thân thể này. Mỗi ngày chúng ta sẽ thấy có điều gì đó đáng buồn trong tư tưởng, hay động cơ, hay lời nói, hay việc làm của mình. Mỗi ngày chúng ta sẽ thấy mình cần huyết rảy ra, và sự cầu thay của Đấng Christ. Vậy hãy duy trì những giao dịch hằng ngày với ngai ân điển. Hãy hằng ngày xưng những sự yếu đuối của mình dưới chân Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót và thành tín của chúng ta, và tìm kiếm sự tha tội mới mẻ. Hãy hằng ngày nép mình dưới bóng cánh của Ngài, và kêu lên: "Chắc chắn trong tôi không có điều lành nào ở: Ngài là nơi ẩn náu của tôi, hỡi Chiên Con của Đức Chúa Trời!"

Nguyện mỗi ngày thấy chúng ta khiêm nhường hơn mà vẫn đầy hy vọng hơn, — nhạy bén hơn về sự không xứng đáng của chính mình, mà vẫn sẵn sàng hơn để vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy nơi xác thịt! — Nguyện lời cầu nguyện của chúng ta mỗi ngày càng trở nên sốt sắng hơn, và những lời xưng tội của chúng ta càng thật hơn; — con mắt chúng ta càng đơn thuần hơn, và bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời càng gần gũi hơn; — sự hiểu biết của chúng ta về Chúa Giê-xu càng rõ ràng hơn, và tình yêu của chúng ta dành cho Chúa Giê-xu càng sâu đậm hơn; — tư cách công dân trên trời của chúng ta càng tỏ rõ hơn, và sự tách biệt của chúng ta khỏi thế gian càng rõ rệt hơn!

Sống như thế, chúng ta sẽ vượt qua những làn sóng của thế gian đầy rắc rối này cách an ủi, và được vào Nước của Đức Chúa Trời cách dư dật.

Sống như thế, chúng ta sẽ thấy rằng sự hoạn nạn nhẹ nhàng của mình, chỉ trong chốc lát, đang làm cho chúng ta một trọng lượng vinh quang đời đời vượt quá mọi sự. Chỉ còn vài năm nữa thôi, và những lời cầu nguyện và xưng tội của chúng ta sẽ chấm dứt mãi mãi. Chúng ta sẽ bắt đầu một đời sống ngợi khen không dứt. Chúng ta sẽ đổi những lời xưng tội hằng ngày của mình lấy những lời tạ ơn đời đời.*

* Xin đặc biệt lưu ý tất cả các thành viên của Hội Thánh Anh quốc đến những đoạn sau đây trích từ "BÀI GIẢNG VỀ SỰ ĂN NĂN": —

"Trong khi những kẻ chống đối [người Công Giáo La Mã] bóp méo chỗ này [trong Thánh Gia-cơ — (Gia-cơ 5) — ], để duy trì việc xưng tội qua tai của họ, thì họ đã tự lừa dối mình cách nghiêm trọng và lừa dối người khác cách đáng xấu hổ; vì nếu đoạn văn này phải được hiểu là nói về việc xưng tội qua tai, thì các thầy tế lễ cũng bị buộc phải xưng tội mình với giáo dân, như giáo dân bị buộc phải xưng tội mình với họ. Và nếu cầu nguyện là tha tội, thì giáo dân theo chỗ này cũng có thẩm quyền tha tội cho các thầy tế lễ lớn bằng thẩm quyền các thầy tế lễ có để tha tội cho giáo dân.

"Và về việc họ viện dẫn lời phán này của Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán với người phung, để chứng minh việc xưng tội qua tai đứng vững trên Lời Đức Chúa Trời, 'Hãy đi, trình diện cùng thầy tế lễ' (Ma-thi-ơ 8), họ há không thấy rằng người phung đã được sạch khỏi bệnh phung trước khi Đấng Christ sai người đến cùng thầy tế lễ, để trình diện cùng người sao? Cũng theo lý lẽ ấy, chúng ta phải được sạch khỏi bệnh phung thuộc linh, nghĩa là tội lỗi của chúng ta phải được tha thứ, trước khi chúng ta đến với việc xưng tội. Vậy chúng ta cần gì phải kể ra tội lỗi mình vào tai thầy tế lễ, vì chúng đã được cất đi rồi! Vì vậy, thánh Am-bro-xi-ô, trong bài giảng thứ hai của ông về Thi Thiên thứ một trăm mười chín, đã nói rất đúng: 'Hãy đi, trình diện cùng thầy tế lễ.' Ai là thầy tế lễ thật, nếu không phải là Đấng làm Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc? Nhờ đó, vị thánh phụ này hiểu rằng, cả chức tế lễ lẫn luật pháp đều đã thay đổi, chúng ta không nên nhìn nhận thầy tế lễ nào khác để được giải cứu khỏi tội lỗi mình ngoài Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta: Đấng, với tư cách là Giám Mục Tối Cao, bằng của lễ là thân thể và huyết của Ngài, đã dâng một lần đủ cả trên bàn thờ thập tự giá, đã tẩy sạch bệnh phung thuộc linh cách hiệu quả nhất, và rửa sạch tội lỗi của mọi người chạy đến cùng Ngài với sự xưng tội thật về tội lỗi ấy.

"Thật rõ ràng và hiển nhiên nhất rằng việc xưng tội qua tai này không có sự bảo chứng của Lời Đức Chúa Trời, nếu không thì Néc-ta-ri-ô, Giám Mục thành Công-tăng-ti-nốp, đã không được phép, vì một lý do chính đáng, bãi bỏ nó. (Nectarius Sozomen Eccles. Hist., quyển VII, chương 10.) Vì khi bất cứ điều gì do Đức Chúa Trời lập nên mà bị sự gian ác của con người lạm dụng, thì sự lạm dụng ấy phải được cất đi, còn chính điều ấy vẫn được giữ lại. Hơn nữa, đây là lời của Thánh Âu-tinh (Confessions, quyển X, chương 3): — 'Tôi có việc gì với con người, để họ nghe lời xưng tội của tôi, như thể họ có thể chữa lành bệnh tật của tôi sao? Một loại người tò mò muốn biết đời sống của người khác, mà lười biếng sửa chữa và cải thiện đời sống của chính mình. Vì sao họ tìm cách nghe tôi nói tôi là ai, trong khi họ không chịu nghe Ngài nói họ là ai? Và làm sao họ biết được, khi nghe tôi nói về chính tôi, tôi có nói thật hay không; vì không một người phàm nào biết được điều gì ở trong con người, ngoài thần linh của con người ở trong người ấy.' Âu-tinh hẳn đã không viết như thế nếu việc xưng tội qua tai đã được dùng trong thời của ông.

"Vì vậy, không bị lương tâm về điều ấy dẫn dắt, chúng ta hãy với lòng kính sợ

và run rẩy, và với một tấm lòng ăn năn thật, dùng loại xưng tội mà Đức Chúa Trời truyền dạy trong Lời Ngài; và rồi chắc chắn, vì Ngài là thành tín và công bình, Ngài sẽ tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch khỏi mọi điều gian ác. Tôi không nói rằng, nếu ai thấy mình bị quấy rầy trong lương tâm, họ không thể đến với mục sư có học thức của mình hay người chăn bầy, hay với một người tin kính có học thức nào khác, và bày tỏ sự khó khăn và nghi ngờ trong lương tâm mình cho họ, để họ có thể nhận từ tay họ liều thuốc êm dịu của Lời Đức Chúa Trời; nhưng việc bất kỳ người nào bị buộc phải kể hết số tội lỗi của mình, như đã từng được dùng trước đây trong thời mù lòa và ngu dốt, là trái với sự tự do thật của Cơ Đốc nhân."

XIII. SỰ THỜ PHƯỢNG.

"Đức Chúa Trời là Thần: và ai thờ phượng Ngài thì phải thờ phượng bằng

tâm thần và lẽ thật." — GIĂNG 4:24. "Chúng ta là những người chịu cắt bì, thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần." — PHI-LÍP

3:3.

"Chúng nó thờ phượng Ta cách vô ích." — MA-THI-Ơ 15:9. "Có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý." — CÔ-LÔ-SE 2:23.

Chúng ta sống trong thời đại mà có rất nhiều sự thờ phượng tôn giáo công cộng. Hầu hết người Anh nào còn coi trọng thể diện đều đến một nhà thờ hay nhà nguyện nào đó vào các ngày Chúa Nhật. Việc không đến nơi thờ phượng nào ở đất nước này, dù ở nước ngoài có thể khác, hiện nay là ngoại lệ chứ không phải là quy tắc. Nhưng tất cả chúng ta đều biết rằng số lượng ít có giá trị nếu không có phẩm chất. Chỉ thờ phượng thỉnh thoảng thôi thì chưa đủ. Vẫn còn một câu hỏi lớn lao cần được trả lời, — "Chúng ta thờ phượng như thế nào?"

Không phải mọi sự thờ phượng tôn giáo đều đúng trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ điều này rõ ràng như mặt trời giữa trưa đối với bất kỳ độc giả thành thật nào của Kinh Thánh. Kinh Thánh nói về sự thờ phượng "vô ích," cũng như sự thờ phượng thật, — và về sự "thờ phượng tự ý," cũng như sự thờ phượng thuộc linh. Cho rằng, như một số người thiếu suy nghĩ vẫn làm, đi đâu vào ngày Chúa Nhật cũng chẳng quan trọng, và việc thờ phượng được thực hiện ra sao cũng chẳng quan trọng, miễn là nó được thực hiện, thì chỉ là sự dại dột trẻ con. Các thương gia và thợ buôn không làm ăn theo cách đó. Họ xem xét cách công việc của mình được làm, và không hài lòng với công việc làm qua loa. Đừng để chúng ta bị lừa dối. Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Câu hỏi: "Chúng ta thờ phượng như thế nào?" là một câu hỏi rất nghiêm trọng.

Tôi đề nghị trình bày chủ đề thờ phượng, và đặt ra một số nguyên tắc theo Kinh Thánh về nó. Trong thời đại vô tri sâu sắc ở một số nơi, và sự dạy dỗ sai lầm có hệ thống ở những nơi khác, tôi cho rằng việc có những ý tưởng rõ ràng

về mọi điểm còn tranh cãi trong tôn giáo là điều quan trọng hàng đầu. Tôi e rằng hàng ngàn người đàn ông và phụ nữ Anh không thể đưa ra lý do nào cho đức tin và thực hành của mình. Họ không biết vì sao họ tin, hay họ tin điều gì, hay vì sao họ làm điều họ làm. Như trẻ con, họ bị sóng đánh đưa đi đưa lại theo mọi luồng gió đạo lý, và dễ bị kẻ dị giáo khéo léo đầu tiên gặp mình dẫn đi lạc. Trong một thời đại như thế này, hãy cố gắng nắm lấy một số khái niệm rõ rệt về sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân.

I. Tôi sẽ trình bày tầm quan trọng chung của sự thờ phượng công cộng, II. Tôi sẽ trình bày những nguyên tắc dẫn đầu của sự thờ phượng công cộng.

III. Tôi sẽ trình bày những phần thiết yếu của sự thờ phượng công cộng đầy đủ.

IV. Tôi sẽ trình bày những điều cần tránh trong sự thờ phượng công cộng. V. Tôi sẽ trình bày những tiêu chuẩn mà sự thờ phượng công cộng của chúng ta nên

được thử nghiệm theo đó.

Tôi cố ý giới hạn sự chú ý của mình vào sự thờ phượng công cộng. Tôi cố ý bỏ qua mọi thói quen tôn giáo riêng tư, như cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, tự xét mình, và suy ngẫm. Không nghi ngờ gì, chúng nằm ở ngay gốc rễ của đời sống Cơ Đốc cá nhân, và nếu không có chúng thì mọi tôn giáo công cộng đều hoàn toàn vô ích. Nhưng chúng không phải là chủ đề tôi muốn bàn đến hôm nay.

I. Trước hết tôi phải trình bày tầm quan trọng chung của sự thờ phượng công cộng.

Tôi tin rằng tôi không cần phải nói dài về phần này trong chủ đề của mình. Bài viết này không có khả năng rơi vào tay những người ít nhất cũng không tự xưng là Cơ Đốc nhân. Có ít người, ngoại trừ những kẻ vô thần trắng trợn, dám nói rằng chúng ta không nên công khai xưng nhận tôn giáo. Hầu hết mọi người, dù thực hành của riêng họ có ra sao, cũng sẽ thừa nhận rằng chúng ta nên gặp gỡ các Cơ Đốc nhân khác vào những thời gian nhất định và tại những nơi nhất định, và cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời.*

* "Phủ nhận Đức Chúa Trời một sự thờ phượng cũng là sự dại dột lớn bằng phủ nhận sự hiện hữu của Ngài. Kẻ nào từ bỏ mọi sự tôn kính đối với Đấng Tạo Hóa mình, thì ganh tị với Ngài về sự hiện hữu mà người ấy không thể tước đoạt khỏi Ngài. Khuynh hướng tự nhiên muốn thờ phượng cũng phổ quát như quan niệm về một Đức Chúa Trời; nếu không thì sự thờ hình tượng đã không bao giờ có chỗ đứng trên thế gian. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được thừa nhận ở bất kỳ dân tộc nào mà không có một sự thờ phượng Đức Chúa Trời được lập nên; và nhiều dân tộc đã quay lưng lại với một số phần khác của luật tự nhiên, vẫn luôn dâng sự tôn kính cho một Đấng cao cả và vô hình nào đó. Người Do Thái đưa ra một lý do vì sao con người được tạo dựng vào buổi chiều của ngày Sa-bát, vì người ấy nên bắt đầu sự hiện hữu của mình bằng sự thờ phượng Đấng Tạo Hóa mình. Ngay khi người ấy nhận ra mình là một tạo vật, hành động trang trọng đầu tiên của người ấy nên là sự tôn trọng đặc biệt đối với Đấng Tạo Hóa mình. Kính sợ

Sự thờ phượng công cộng, tôi mạnh dạn nói, luôn là một dấu hiệu của các đầy tớ Đức Chúa Trời. Con người, theo quy tắc chung, là một sinh vật sống có tính xã hội, và không thích sống tách biệt khỏi đồng loại. Trong mọi thời đại, Đức Chúa Trời đã dùng nguyên tắc mạnh mẽ ấy, và dạy dân Ngài thờ phượng Ngài cách công cộng cũng như riêng tư, cùng nhau cũng như một mình. Tôi tin rằng ngày cuối cùng sẽ cho thấy rằng ở đâu Đức Chúa Trời có một dân tộc thì Ngài luôn có một hội chúng. Các đầy tớ Ngài, dù ít ỏi về số lượng, vẫn luôn nhóm họp lại với nhau, và cùng nhau đến với Cha trên trời của mình. Họ đã được dạy làm như vậy vì nhiều lý do khôn ngoan, — một phần để làm chứng công khai cho thế gian, — một phần để củng cố, khích lệ, giúp đỡ, động viên, và an ủi lẫn nhau, — và trên hết, để rèn luyện và chuẩn bị cho họ cho hội chúng chung trên trời. "Sắt mài nhọn sắt, cũng như mặt người làm cho bạn mình sắc bén." Người nào ít hiểu biết về bản tính con người thì mới không biết rằng việc thấy người khác làm và xưng nhận những điều giống như mình làm trong tôn giáo, là một sự giúp đỡ và khích lệ to lớn cho linh hồn chúng ta.

Từ đầu Kinh Thánh cho đến cuối, bạn có thể lần theo một đường lối thờ phượng công cộng trong lịch sử của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời. Bạn thấy nó trong chính gia đình đầu tiên sống trên đất. Câu chuyện quen thuộc về Ca-in và A-bên hoàn toàn xoay quanh các hành động thờ phượng công cộng. — Bạn thấy nó trong lịch sử của Nô-ê. Điều đầu tiên được ghi lại về Nô-ê và gia đình ông, khi họ ra khỏi tàu, là một hành động thờ phượng công cộng trang trọng. — Bạn thấy nó trong lịch sử của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Ở đâu các tổ phụ có một cái lều thì họ luôn có một bàn thờ. Họ không chỉ cầu nguyện riêng tư, mà còn thờ phượng công cộng. — Bạn thấy nó trong suốt nền kinh tế Môi-se, từ Si-na-i trở xuống, cho đến khi Chúa chúng ta xuất hiện. Người Do Thái nào không phải là người thờ phượng công cộng trong đền tạm hay đền thờ, hẳn đã bị cắt khỏi hội chúng Y-sơ-ra-ên. — Bạn thấy nó trong suốt Tân Ước. Chính Chúa Giê-xu ban một lời hứa đặc biệt về sự hiện diện của Ngài ở bất cứ nơi nào hai hay ba người nhóm họp nhân danh Ngài. Các sứ đồ, trong mọi

Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài, là toàn bộ con người (Truyền Đạo 12:13), hay là 'con người trọn vẹn': người ấy không phải là con người, mà là thú vật, nếu không tuân giữ Đức Chúa Trời. Tôn giáo cũng cần thiết như lý trí để hoàn thành một con người. Người ấy sẽ không hợp lý, nếu người ấy không có tôn giáo, vì khi bỏ qua tôn giáo, người ấy đã bỏ qua mệnh lệnh quan trọng nhất của lý trí." — Các Tác Phẩm của Charnock. Ấn bản Nichol. Quyển I, tr. 182.

Hội Thánh nào họ thành lập, cũng đặt bổn phận nhóm họp lại với nhau thành nguyên tắc đầu tiên trong danh sách các bổn phận của họ. Quy tắc chung của họ là: "Chớ bỏ sự nhóm họp lại với nhau." (Hê-bơ-rơ 10:25.) Đây là những điều cổ xưa, tôi biết; nhưng nhắc nhở về chúng thì tốt. Cũng như bạn có thể đặt ra, như một điều chắc chắn, rằng ở đâu không có sự cầu nguyện riêng tư thì ở đó không có ân điển trong lòng một người, thì bạn cũng có thể đặt ra, như một xác suất cao nhất, rằng ở đâu không có sự thờ phượng công cộng thì ở đó không có Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và không có sự xưng nhận Cơ Đốc giáo.*

Bây giờ hãy chuyển từ Lời Đức Chúa Trời sang các trang lịch sử Hội Thánh, và bạn sẽ thấy gì? Bạn sẽ thấy rằng từ thời các sứ đồ cho đến giờ này, sự thờ phượng công cộng luôn là một trong những công cụ lớn của Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho các linh hồn. Những linh hồn đang ngủ thường được đánh thức ở đâu, những linh hồn tối tăm được soi sáng, những linh hồn đã chết được làm sống lại, những linh hồn nghi ngờ được đưa đến quyết định, những linh hồn than khóc được khích lệ, những linh hồn nặng gánh được nhẹ nhõm ở đâu? Ở đâu, theo quy tắc chung, nếu không phải trong hội chúng công cộng của những người thờ phượng Cơ Đốc, và trong lúc Lời Đức Chúa Trời được giảng? Hãy lấy đi sự thờ phượng công cộng khỏi một đất nước, đóng cửa các nhà thờ và nhà nguyện, cấm người ta nhóm họp lại để làm các lễ tôn giáo, cấm mọi loại tôn giáo trừ loại riêng tư, — hãy làm như thế, và xem kết quả sẽ ra sao. Bạn sẽ gây ra tổn thương thuộc linh lớn nhất cho đất nước bị đối xử như vậy. Bạn không thể làm gì có khả năng giúp ma quỷ và ngăn chặn sự tiến triển của công việc Đấng Christ hơn thế, ngoại trừ việc lấy đi Kinh Thánh. Sau Lời Đức Chúa Trời, không có gì làm nhiều điều tốt cho nhân loại bằng sự thờ phượng công cộng. "Đức tin đến bởi sự nghe." (Rô-ma 10:7.) Có một sự hiện diện đặc biệt của Đấng Christ trong các hội chúng tôn giáo.

Tôi thừa nhận cách tự do rằng sự thờ phượng công cộng có thể trở thành một hành động chỉ mang tính hình thức. Hàng ngàn người được gọi là Cơ Đốc nhân, không nghi ngờ gì, đang liên tục đến các nhà thờ và nhà nguyện, mà không nhận được ích lợi nào từ việc tham dự của họ. Giống như những con bò gầy của Pha-ra-ôn, họ chẳng tốt hơn, mà trái lại còn tệ hơn, cứng lòng hơn, và chai lì hơn. Không có gì lạ khi kẻ phá ngày Sa-bát ngu dốt

* Độc giả tất nhiên sẽ hiểu rằng tôi hoàn toàn thừa nhận sự thờ phượng công cộng không thể duy trì được trong thời bị bắt bớ. Khi các Hoàng Đế La Mã bắt bớ Hội Thánh đầu tiên, và mọi Cơ Đốc nhân đều bị cấm đoán, thì nhất thiết không thể có sự thờ phượng công cộng. Nhưng đây rõ ràng là những trường hợp ngoại lệ.

tự bào chữa bằng cách nói: — "Theo như tôi thấy, những người không đi đâu vào ngày Chúa Nhật cũng là những người tốt y như những người đi nhà thờ và nhà nguyện." Nhưng chúng ta không bao giờ được quên rằng việc lạm dụng một điều tốt không phải là luận cứ chống lại việc dùng điều ấy. Một khi bắt đầu từ chối mọi thứ bị lạm dụng trong thế gian tội lỗi này, thì hầu như không còn lại gì tốt lành cho bạn. Hãy có cái nhìn rộng hơn về vấn đề trước mắt. Hãy nhìn vào bất kỳ khu vực nào bạn thích ở nước Anh, và chia người ta thành hai nhóm lớn, — những người thờ phượng và những người không thờ phượng. Tôi dám chắc bạn sẽ thấy rằng có nhiều điều tốt hơn rất nhiều nơi những người thờ phượng so với nơi những người không thờ phượng. Điều đó quả thật tạo nên sự khác biệt, dù người ta có nói gì đi nữa. Không đúng rằng những người thờ phượng và những người không thờ phượng đều giống nhau.

Chúng ta không bao giờ được quên những lời trang trọng của Thánh Phao-lô: "Chớ bỏ sự nhóm họp lại với nhau, như thói quen của một số người; nhưng hãy khuyên bảo nhau." (Hê-bơ-rơ 10:25.) Hãy hành động theo lời khuyên bảo ấy, bao lâu chúng ta còn sống, và qua tiếng xấu cũng như tiếng tốt, hãy tiếp tục là những người tham dự đều đặn sự thờ phượng công cộng. Đừng quan tâm đến gương xấu của nhiều người quanh chúng ta, những người cướp mất ngày của Đức Chúa Trời, và không bao giờ lên Nhà Ngài từ đầu năm đến cuối năm. Hãy cứ tiếp tục thờ phượng bất chấp mọi sự nản lòng, và đừng nghi ngờ rằng về lâu dài trong đời sống, điều đó làm ích cho chúng ta. Hãy chứng tỏ sự xứng đáng của chính mình cho thiên đàng bằng cảm xúc của mình đối với các hội chúng trên đất của dân Đức Chúa Trời. Phước thay cho người nào có thể nói với Đa-vít: "Tôi vui mừng khi người ta nói cùng tôi rằng: Chúng ta hãy đi đến nhà của Đức Giê-hô-va;" — "Tôi thà làm người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại của kẻ ác." (Thi Thiên 122:1; 84:10.)

II. Tôi tiếp tục, ở phần thứ hai, trình bày những nguyên tắc dẫn đầu của sự thờ phượng công cộng.

Những nguyên tắc dẫn đầu này quá rõ ràng và hiển nhiên đối với bất kỳ độc giả suy tư nào của Kinh Thánh, đến nỗi tôi không cần phải nói dài về chúng. Nhưng vì lợi ích của một số người có thể chưa chú ý nhiều đến chủ đề này, tôi thấy tốt nhất nên trình bày chúng theo thứ tự.

(a) Trước hết, sự thờ phượng công cộng thật phải hướng đến đối tượng đúng đắn. Kinh Thánh viết rõ ràng, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước: "Ngươi phải thờ phượng Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ

chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi." (Phục Truyền 6:13; Ma-thi-ơ 4:10.) Mọi sự tôn thờ và cầu nguyện dâng lên Đức Trinh Nữ Ma-ri, các thánh và các thiên sứ, đều hoàn toàn vô ích, và không được Kinh Thánh bảo chứng. Đó là sự thờ phượng chỉ phí thời gian. Không có bằng chứng nhỏ nhất nào cho thấy các thánh đã qua đời hay các thiên sứ có thể nghe sự thờ phượng của chúng ta, hay nếu họ có nghe thì họ có thể làm gì cho chúng ta. Đó là sự thờ phượng xúc phạm Đức Chúa Trời nhất. Ngài là Đức Chúa Trời hay ghen, và đã tuyên bố rằng Ngài sẽ không ban vinh quang của Ngài cho kẻ khác. Trong Mười Điều Răn của Ngài, không có điều nào nghiêm ngặt và bao quát hơn Điều Răn thứ hai. Nó cấm chúng ta không chỉ thờ phượng, mà thậm chí "cúi lạy" bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời.

(b) Một điều nữa, sự thờ phượng công cộng thật phải hướng đến Đức Chúa Trời qua sự trung bảo của Đấng Christ. Kinh Thánh viết rõ ràng: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha." (Giăng 14:6.) Kinh Thánh viết về các Cơ Đốc nhân, rằng họ là một dân tộc "đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ." (Hê-bơ-rơ 7:25.) Đấng vĩ đại mà chúng ta có việc với Ngài, không còn nghi ngờ gì, là một Đức Chúa Trời của tình yêu vô hạn, sự nhân từ, thương xót, và trắc ẩn. "Đức Chúa Trời là sự yêu thương." Nhưng cũng đúng không kém rằng Ngài là một Đấng của sự công bình vô hạn, sự thanh sạch, và sự thánh khiết, rằng Ngài có sự ghét tội lỗi vô hạn, và không thể chịu đựng điều ác. Ngài cũng là Đức Chúa Trời đã quăng các thiên sứ xuống khỏi thiên đàng, dìm thế gian bằng trận lụt, và thiêu hủy Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Kẻ nào bất cẩn tự cho mình đến gần Ngài mà không có sự chuộc tội và một Đấng trung bảo, hay bởi bất kỳ Đấng trung bảo nào khác ngoài Đấng Trung Bảo duy nhất mà Ngài đã chỉ định, sẽ thấy rằng mình thờ phượng cách vô ích. "Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt." (Hê-bơ-rơ 12:29.)

(c) Một điều nữa, sự thờ phượng công cộng thật phải hoặc trực tiếp theo Kinh Thánh, hoặc suy ra được từ Kinh Thánh, hoặc hòa hợp với Kinh Thánh. Kinh Thánh viết rõ ràng về người Do Thái thời Chúa chúng ta: "Chúng nó thờ phượng Ta cách vô ích, dạy dỗ những điều răn của loài người làm đạo lý." (Ma-thi-ơ 15:9.) Không nghi ngờ gì, có sự thiếu vắng rõ rệt các chỉ thị cụ thể về sự thờ phượng trong Tân Ước. Không nghi ngờ gì, có một sự tự do hợp lý được dành cho các Hội Thánh và hội chúng trong việc sắp xếp sự thờ phượng của họ. Nhưng vẫn không bao giờ được quên quy tắc này: "Không được đòi hỏi con người điều gì trái với Lời Đức Chúa Trời." Điều Hai Mươi của Hội Thánh Anh quốc nói rất hay: "Hội Thánh có quyền định ra các nghi lễ và

nghi lễ, và thẩm quyền trong các tranh luận về đức tin. Và tuy vậy, Hội Thánh không được phép định ra bất cứ điều gì trái với Lời Đức Chúa Trời đã viết." Điều Ba Mươi Bốn nói rất hay: "Các nghi lễ luôn luôn khác nhau, và có thể thay đổi tùy theo sự khác nhau của các nước, các thời đại, và phong tục của con người, miễn là không định ra điều gì chống lại Lời Đức Chúa Trời." Vì vậy, tôi nói rằng bất kỳ người nào nói với chúng ta rằng có bảy nghi thức thánh, khi Kinh Thánh chỉ nhắc đến hai, — hay rằng bất kỳ điều lệ nào do con người lập ra cũng ràng buộc lương tâm chúng ta và cần thiết cho sự cứu rỗi như một điều lệ do Đấng Christ chỉ định, là đang nói với chúng ta điều mà người ấy không có quyền nói. Chúng ta không được nghe người ấy. Người ấy không chỉ phạm một sai lầm, mà còn phạm một tội lỗi. Thánh Phao-lô nói rõ ràng với chúng ta rằng có một thứ gọi là "sự thờ phượng tự ý," có "vẻ khôn ngoan," nhưng thực ra vô ích, vì nó chỉ "làm thỏa mãn xác thịt." (Cô-lô-se 2:23.)

(d) Một điều nữa, sự thờ phượng công cộng thật phải là sự thờ phượng có hiểu biết. Tôi muốn nói bằng cách diễn đạt ấy rằng những người thờ phượng phải biết mình đang làm gì. Kinh Thánh viết rõ ràng như một lời cáo buộc chống lại người Sa-ma-ri: "Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết: chúng ta thờ lạy sự chúng ta biết." (Giăng 4:22.) Kinh Thánh viết về người A-thên ngoại đạo, rằng họ thờ phượng cách ngu dốt một "vị thần không biết." Hoàn toàn sai lầm khi cho rằng sự ngu dốt là mẹ của lòng sùng kính. Những người Công Giáo La Mã nghèo khổ người Ý, không biết đọc, và không biết một chương nào trong Kinh Thánh, có thể có vẻ cực kỳ sùng kính và thành thật, khi họ quỳ đông đảo trước hình tượng Đức Trinh Nữ Ma-ri, hay nghe những lời cầu nguyện bằng tiếng La-tinh mà họ không hiểu. Nhưng thật hoàn toàn vô lý khi cho rằng sự thờ phượng của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đấng đã tạo dựng con người lúc ban đầu đã tạo dựng người thành một hữu thể có hiểu biết, có tâm trí cũng như thân thể. Một sự thờ phượng mà tâm trí không tham gia vào thì vô ích và không sinh lợi. Nó cũng có thể hợp với một con thú như với một con người.

(e) Một điều nữa, sự thờ phượng công cộng thật phải là sự thờ phượng của tấm lòng. Tôi muốn nói bằng điều này, rằng tình cảm phải được dùng đến cũng như trí tuệ của chúng ta, và con người bề trong của chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời cũng như thân thể chúng ta. Kinh Thánh viết rõ ràng trong Cựu Ước, và lời ấy được chính Chúa Giê-xu Christ trích dẫn: "Dân này lấy môi miệng tới gần Ta, và lấy môi miệng tôn kính Ta; nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm. Song sự chúng nó thờ phượng Ta là vô ích." (Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:8.) Kinh Thánh viết về người Do Thái thời Ê-xê-chi-ên: "Chúng nó đến cùng

ngươi như dân sự đến, và ngồi trước mặt ngươi như dân Ta, và nghe lời ngươi, nhưng chúng nó không làm theo: vì miệng chúng nó tỏ ra yêu mến nhiều lắm, nhưng lòng chúng nó vẫn chạy theo sự tham lam." (Ê-xê-chi-ên 33:31.) Tấm lòng là điều chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi con người phải dâng lên trong mọi lần đến gần Ngài, dù công cộng hay riêng tư. Một nhà thờ có thể đầy những người thờ phượng, những người có thể dâng cho Đức Chúa Trời một lượng lớn sự phục vụ bằng thân thể. Có thể có rất nhiều cử chỉ, và tư thế, và quay về hướng Đông, và cúi lạy, và làm dấu thánh giá, và sấp mình, và vẻ mặt nghiêm trang, và mắt ngước lên, mà tấm lòng của những người thờ phượng vẫn có thể ở tận cùng trái đất. Người này có thể chỉ nghĩ đến những thú vui sắp đến hay đã qua, người khác nghĩ đến công việc sắp đến hay đã qua, và người khác nữa nghĩ đến những tội lỗi sắp đến hay đã qua. Sự thờ phượng như thế, chúng ta có thể rất chắc chắn, hoàn toàn vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Nó thậm chí còn tệ hơn vô giá trị: nó là sự giả hình đáng ghê tởm. Đức Chúa Trời là Thần, và Ngài chẳng quan tâm gì đến sự phục vụ bằng thân thể của con người nếu không có tấm lòng của con người. Sự phục vụ bằng thân thể ít sinh lợi. "Loài người xem bề ngoài; nhưng Đức Giê-hô-va nhìn xem lòng." Tấm lòng tan vỡ và ăn năn là của lễ thật, của lễ mà "Đức Chúa Trời sẽ không khinh dể." * (1 Sa-mu-ên 16:7; Thi Thiên 51:17.)

(f) Cuối cùng, sự thờ phượng công cộng thật phải là sự thờ phượng tôn kính. Kinh Thánh viết: "Hãy giữ chân ngươi khi đi đến nhà Đức Chúa Trời, và khá sẵn nghe hơn là dâng

* "Người ta có thể tham dự sự thờ phượng suốt đời với một tấm lòng khô khan và một tâm trạng không được làm sống lại, và nghĩ rằng có thể bù đắp sự thiếu sót về cách thức, bằng sự dồi dào về nội dung của buổi lễ. Những biểu hiện bên ngoài chỉ là phù hiệu và đồng phục của sự phục vụ, chứ không phải chính sự phục vụ. Như sức mạnh của tội lỗi nằm trong khung lòng bề trong, thì sức mạnh của sự thờ phượng cũng nằm trong tính chất và tâm trạng bề trong của linh hồn. Một ngàn buổi lễ có ích gì, nếu không cắt đứt cổ họng của những tình cảm xác thịt? Những lời cầu nguyện lớn tiếng có khác gì đồng kêu lên hay chập chỏa vang rền, nếu không có tình yêu thương thiêng liêng? Một sự siêng năng theo kiểu Pha-ri-si trong các hình thức bên ngoài đã không nhận được danh hiệu nào tốt hơn từ Cứu Chúa chúng ta ngoài danh hiệu giả hình. Đức Chúa Trời không muốn các của lễ hay vui thích trong các của lễ thiêu. Những bóng mờ không được dâng lên thay cho thực chất. Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng của con người vì chính nó, nhưng truyền dạy các nghi lễ bên ngoài, như những điều phụ thuộc cho sự thờ phượng bề trong, và như những thúc giục và khích lệ cho nó. Chúng không bao giờ được lập nên như thực chất của tôn giáo, mà như những điều trợ giúp cho nó.

"Liệu người Y-sơ-ra-ên có thể được gọi là những người thờ phượng Đức Chúa Trời theo trật tự của Ngài, nếu họ đã dâng cho Ngài một ngàn con chiên đã chết trong mương hay bị giết tại nhà không? Chúng phải được đem đến bàn thờ còn sống, và huyết đổ ra dưới chân bàn thờ. Một ngàn của lễ bị giết ở bên ngoài cũng không quý bằng một của lễ được đem còn sống đến nơi dâng của lễ." — Charnock, quyển I, tr. 323,

của lễ của kẻ ngu muội: vì chúng nó không biết mình làm điều ác." (Truyền Đạo 5:1.) Kinh Thánh ghi lại rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bắt đầu và kết thúc chức vụ của Ngài bằng hai sự phản đối thực tiễn chống lại sự thờ phượng thiếu tôn kính. Trong hai dịp riêng biệt, Ngài đã đuổi khỏi đền thờ những kẻ mua bán đang làm ô uế sân đền thờ bằng việc buôn bán của họ, và biện minh cho hành động của Ngài bằng những lời quan trọng: "Có lời chép rằng: Nhà Ta sẽ gọi là nhà cầu nguyện, nhưng các ngươi đã làm cho nó thành hang trộm cướp." (Ma-thi-ơ 21:13.) Những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, và đến các nhà thờ và nhà nguyện để nhìn quanh, thì thầm, bồn chồn, ngáp, hay ngủ, mà không cầu nguyện, hay ngợi khen, hay lắng nghe, thì chẳng tốt hơn gì những người Do Thái gian ác. Họ không xét rằng Đức Chúa Trời ghét sự phạm thánh và sự bất cẩn trong sự hiện diện của Ngài, và rằng việc cư xử trước mặt Đức Chúa Trời như họ không dám cư xử trước mặt vua của mình tại một buổi tiếp kiến hay phòng khách, quả thật là một tội rất nghiêm trọng. Chúng ta phải coi chừng đừng vội vàng từ cực đoan này sang cực đoan khác. Không phải vì "sự phục vụ bằng thân thể" một mình là vô ích, mà suy ra rằng việc chúng ta cư xử ra sao trong hội chúng là không quan trọng. Chắc chắn ngay cả tự nhiên, lý trí, và lương tri cũng nên dạy chúng ta rằng có một cách thức và thái độ thích hợp cho con người phàm tục, khi người ấy đến gần Đấng Tạo Hóa Toàn Năng của mình. Không phải vô cớ mà Kinh Thánh viết: "Đức Chúa Trời rất đáng kính sợ trong hội các thánh, và đáng tôn kính hơn hết thảy những kẻ ở chung quanh Ngài." (Thi Thiên 89:7.) Nếu việc tham dự sự thờ phượng công cộng là đáng làm chút nào, thì việc làm nó cách cẩn thận và tốt đẹp cũng đáng làm. Đức Chúa Trời ở trên trời, và chúng ta ở dưới đất. Đừng vội vàng và hấp tấp. Hãy chú ý đến việc chúng ta đang làm. "Hãy giữ lấy ân điển, mà hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, với lòng tôn kính và sợ hãi." (Hê-bơ-rơ 12:28, 29.)

Tôi xin độc giả đặc biệt lưu ý đến năm nguyên tắc hàng đầu mà tôi vừa trình bày. Tôi e rằng chúng đánh thẳng vào gốc rễ của sự thờ phượng của muôn vàn người ngay trên đất nước chúng ta, chưa nói đến những người Công giáo La Mã, người Hồi giáo và người ngoại giáo ở hải ngoại. Tôi e rằng hàng ngàn người Anh đang đều đặn dùng ngày Chúa nhật của mình vào một sự thờ phượng hoàn toàn vô ích. Đó là sự thờ phượng không có Kinh Thánh, không có Đấng Christ, không có Đức Thánh Linh, không có sự hiểu biết, không có tấm lòng, và không đem lại chút lợi ích nào cho người thờ phượng. Xét về điều tốt lành họ nhận được từ đó, họ cũng có thể cứ ngồi ở nhà mà chẳng thờ phượng gì cả. Chúng ta hãy cẩn thận kẻo mình rơi vào tình trạng ấy. Chúng ta hãy nhớ, khi

còn sống, rằng điều Đức Chúa Trời xem trọng không phải là số lượng của sự thờ phượng, mà là phẩm chất của nó. Tính chất thuộc linh và từ bên trong của hội chúng quan trọng hơn nhiều trước mắt Ngài so với số người thờ phượng, hay những dấu hiệu sùng kính bề ngoài mà họ bày tỏ. Trẻ con và kẻ dại, những người ngưỡng mộ hoa anh túc hơn là lúa mì, có thể nghĩ rằng mọi sự đều ổn khi có một vẻ bề ngoài rầm rộ của tôn giáo. Nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không phải vậy. Con mắt toàn tri của Ngài nhìn vào con người bề trong.

III. Tôi xin chuyển sang, ở phần thứ ba, trình bày những phần thiết yếu của sự thờ phượng công cộng theo Cơ Đốc giáo.

Tôi xin giả định trường hợp một người chưa bao giờ thật lòng quan tâm đến vấn đề tôn giáo, và chưa bao giờ đều đặn đến bất cứ nơi thờ phượng nào. Tôi xin giả định người ấy được đánh thức để nhận biết giá trị của linh hồn mình, và khao khát được biết thêm về những điều thuộc tôn giáo. Anh ta bối rối khi thấy không phải mọi Cơ Đốc nhân đều thờ phượng Đức Chúa Trời theo cùng một cách, và người láng giềng này thờ phượng Đức Chúa Trời theo kiểu này, còn người láng giềng khác lại theo kiểu khác. Anh ta nghe một người nói rằng không có con đường nào lên thiên đàng ngoại trừ qua Hội Thánh của người ấy, và một người khác đáp lại rằng tất cả những ai không gia nhập nhà nguyện của người ấy đều sẽ xuống địa ngục. Vậy anh ta phải nghĩ sao đây? Chẳng phải có những điều nhất định là những phần thiết yếu của sự thờ phượng Cơ Đốc hay sao? Tôi trả lời không chút do dự rằng có. Việc tiếp theo của tôi sẽ là trình bày chúng theo thứ tự.

Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng Tân Ước nói rất ít về bản chất của sự thờ phượng công cộng. Về điểm này có một sự khác biệt rất lớn giữa luật pháp của Môi-se và luật pháp của Đấng Christ. Tôn giáo của người Do Thái đầy những chỉ dẫn nghiêm ngặt và tỉ mỉ về sự thờ phượng: tôn giáo của Cơ Đốc nhân chỉ chứa rất ít chỉ dẫn, và những chỉ dẫn ấy thuộc loại đơn giản và tổng quát nhất. Tôn giáo của người Do Thái đầy những hình bóng, biểu tượng và hình ảnh: tôn giáo của Cơ Đốc nhân chỉ chứa hai điều, — đó là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Tôn giáo của người Do Thái tiếp cận người thờ phượng chủ yếu qua con mắt: tôn giáo của Tân Ước chạm thẳng đến tấm lòng và lương tâm. Tôn giáo của người Do Thái chỉ giới hạn trong một dân tộc nhất định: tôn giáo của Cơ Đốc nhân dành cho cả thế giới. Người Do Thái có thể mở sách của Môi-se ra và thấy ngay mọi chi tiết của sự thờ phượng mình: Cơ Đốc nhân chỉ có thể chỉ ra một vài câu và đoạn Kinh Thánh riêng lẻ, cần được mỗi Hội Thánh áp dụng tùy theo hoàn cảnh. Nói tóm lại, trong Tân Ước không có gì tương đương với sách Xuất Ê-díp-tô Ký hay Lê-vi Ký. Thế nhưng một độc giả cẩn thận của Kinh Thánh Cơ Đốc khó lòng không nhận ra trong đó những phần và nguyên tắc thiết yếu của sự thờ phượng Cơ Đốc. Nơi nào có những phần thiết yếu ấy, nơi đó có sự thờ phượng Cơ Đốc. Nơi nào thiếu chúng, sự thờ phượng ấy, nói ít nhất, cũng là khiếm khuyết, không hoàn hảo và chưa đầy đủ.

mọi Hội Thánh tùy theo hoàn cảnh. Nói tóm lại, trong Tân Ước không có gì tương đương với sách Xuất Ê-díp-tô Ký hay Lê-vi Ký. Thế nhưng một độc giả cẩn thận của Kinh Thánh Cơ Đốc khó lòng không nhận ra trong đó những phần và nguyên tắc thiết yếu của sự thờ phượng Cơ Đốc. Nơi nào có những phần thiết yếu ấy, nơi đó có sự thờ phượng Cơ Đốc. Nơi nào thiếu chúng, sự thờ phượng ấy, nói ít nhất, cũng là khiếm khuyết, không hoàn hảo và chưa đầy đủ.

(a) Trong sự thờ phượng công cộng đầy đủ, ngày Sa-bát phải luôn được tôn trọng. Ngày phước hạnh ấy đã được lập ra, trong số các mục đích khác, chính là để cho con người có cơ hội nhóm lại với nhau trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Một ngày Sa-bát đã được ban cho con người ngay từ trong vườn Ê-đen. Việc giữ ngày Sa-bát đã được đặt thành một phần của Mười Điều Răn. Chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cũng đã giữ sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong ngày Sa-bát. Việc nhóm lại với nhau ít nhất một ngày trong tuần là thói quen của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, dù họ nhóm lại vào ngày thứ nhất thay vì ngày thứ bảy. (Công vụ 20:7; 1 Cô-rinh-tô 16:2.) Việc nhóm lại trong nhà của Đức Chúa Trời vào ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân đã là phong tục của mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân suốt một nghìn tám trăm năm qua. Những thánh đồ tốt lành và thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời luôn hết sức nhấn mạnh giá trị của sự thờ phượng trong ngày Sa-bát, và làm chứng về sự ích lợi của nó. Nói rằng mỗi ngày đều nên là ngày Sa-bát đối với Cơ Đốc nhân, và không nên giữ ngày này thánh hơn ngày khác, nghe thì có vẻ rất hay và rất thuộc linh, không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng sự thật mạnh hơn lý thuyết. Kinh nghiệm chứng tỏ rằng bản tính con người cần những sự trợ giúp như ngày giờ và mùa vụ cố định để tiến hành công việc thuộc linh, và sự thờ phượng công cộng không bao giờ thịnh vượng trừ khi chúng ta tuân theo trật tự của Đức Chúa Trời. “Ngày Sa-bát vì loài người mà dựng nên” bởi Đấng đã dựng nên con người từ ban đầu, và biết rõ xác thịt và huyết là gì. Theo nguyên tắc chung, người ta sẽ luôn thấy rằng nơi nào không có ngày Sa-bát thì nơi đó không có sự thờ phượng công cộng.

(b) Trong sự thờ phượng công cộng đầy đủ phải có chức vụ mục sư. Tôi không hề nói rằng nhất thiết phải là chức vụ của Giám mục. Tôi không hẹp hòi và thiếu bác ái đến mức phủ nhận tính hợp lệ của chức vụ trong Hội Thánh Trưởng Lão hay Hội Thánh Độc Lập. Tôi chỉ khẳng định rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là phải có những người hầu việc Chúa thuộc loại nào đó điều hành sự thờ phượng của các hội chúng Cơ Đốc, và chịu trách nhiệm về việc tiến hành cách trang nghiêm và có trật tự khi đến gần Đức Chúa Trời. Tôi không hiểu làm sao có người đọc sách Công vụ các Sứ đồ, và các

thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Ti-mô-thê và Tít, mà lại phủ nhận rằng chức vụ mục sư là sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Tôi nói điều này với mọi lòng tôn trọng đối với những người Quaker và Anh Em Plymouth, những người không có mục sư được phong chức: tôi chỉ đơn giản nói rằng tôi không thể hiểu quan điểm của họ về vấn đề này. Chính lý trí, theo tôi, cũng cho chúng ta biết rằng công việc nào không giao cho một người cụ thể nào lo liệu, thì công việc ấy chẳng bao lâu sẽ bị bỏ bê hoàn toàn. Người ta nói trật tự là luật đầu tiên của thiên đàng. Một khi dân chúng bắt đầu với việc không có ngày Sa-bát và không có chức vụ mục sư, tôi sẽ chẳng ngạc nhiên chút nào nếu rốt cuộc họ không còn sự thờ phượng công cộng, không còn tôn giáo, và không còn Đức Chúa Trời.

(c) Trong sự thờ phượng công cộng đầy đủ phải có sự giảng dạy Lời của Đức Chúa Trời. Tôi không tìm thấy ghi chép nào về các buổi nhóm của Hội Thánh trong Tân Ước mà trong đó việc giảng dạy và dạy dỗ bằng lời nói không chiếm một vị trí nổi bật nhất. Theo tôi, đó dường như là công cụ chính mà qua đó Đức Thánh Linh không chỉ đánh thức tội nhân, mà còn dẫn dắt và gây dựng các thánh đồ. Tôi nhận thấy rằng trong chính những lời cuối cùng mà Thánh Phao-lô viết cho Ti-mô-thê, khi ông còn là một mục sư trẻ, ông đặc biệt truyền cho ông rằng: “hãy giảng đạo.” (2 Ti-mô-thê 4:2.) Vì vậy tôi không thể tin rằng bất cứ hệ thống thờ phượng nào mà trong đó bài giảng bị xem nhẹ, hay bị đẩy vào một góc, có thể là một hệ thống theo Kinh Thánh, hay một hệ thống có khả năng nhận được phước lành của Đức Chúa Trời. Tôi không tin vào sự ích lợi chung của những buổi lễ chỉ gồm toàn việc đọc lời cầu nguyện, hát thánh ca, dự nghi thức thánh, và đi rước trong đoàn. Tôi kiên quyết đồng ý với Giám mục Latimer rằng một trong những mục tiêu lớn của Sa-tan là đề cao các nghi lễ và dẹp bỏ việc giảng dạy. Có một ý nghĩa sâu xa trong những lời: “chớ khinh dể các lời tiên tri.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:20.) Sự khinh thường các bài giảng là một dấu hiệu khá chắc chắn của sự suy đồi trong tôn giáo thuộc linh.

(d) Trong sự thờ phượng công cộng đầy đủ phải có sự cầu nguyện công cộng hiệp một. Tôi không tìm thấy ghi chép nào về các buổi nhóm tôn giáo trong Tân Ước mà trong đó sự cầu nguyện và nài xin không phải là công việc chính. Tôi thấy Thánh Phao-lô bảo Ti-mô-thê: “Ta khuyên, trước hết, phải dâng lời khẩn nguyện, cầu xin, cầu thay, tạ ơn cho mọi người.” (1 Ti-mô-thê 2:1.) Những lời cầu nguyện như vậy phải rõ ràng và dễ hiểu, để mọi người thờ phượng đều biết chuyện gì đang diễn ra, và có thể cùng hiệp lòng với người đang cầu nguyện. Chúng nên, càng nhiều càng tốt, là hành động chung của toàn thể hội chúng chứ không phải chỉ là hành động của tâm trí một người mà thôi. Một hội

chúng gồm những người xưng mình là Cơ Đốc nhân mà chỉ nhóm lại để nghe một bài giảng hùng hồn, và không tham gia hay quan tâm gì đến các lời cầu nguyện, theo tôi, còn kém xa tiêu chuẩn của Tân Ước. Sự thờ phượng công cộng không chỉ gồm việc nghe mà thôi.*

(e) Trong sự thờ phượng công cộng đầy đủ phải có việc đọc công khai Kinh Thánh. Rõ ràng đây là một phần trong buổi lễ của hội đường Do Thái, như chúng ta có thể học được từ những gì đã xảy ra tại Na-xa-rét, và tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi. (Lu-ca 4:16; Công vụ 13:15.) Chúng ta không thể nghi ngờ rằng Hội Thánh Cơ Đốc được định để tôn kính Kinh Thánh cũng nhiều như người Do Thái. Theo mắt tôi, Thánh Phao-lô chỉ về điều này khi ông nói với Ti-mô-thê: “Hãy chăm chỉ đọc sách, cho đến chừng ta đến.” (1 Ti-mô-thê 4:13.) Tôi không tin rằng chữ “đọc” trong câu ấy có nghĩa là “học riêng tư.” Lý trí và lẽ thường đều dạy sự ích lợi của thói quen đọc công khai Kinh Thánh. Một Hội Thánh hữu hình sẽ luôn chứa nhiều thành viên xưng mình là tín hữu mà hoặc không biết đọc, hoặc không muốn hay không có thời gian để đọc ở nhà. Có thể nghĩ ra kế hoạch nào an toàn hơn cho việc dạy dỗ những người như vậy ngoài việc đọc Lời của Đức Chúa Trời cách đều đặn? Một hội chúng chỉ nghe rất ít về Kinh Thánh luôn có nguy cơ trở nên hoàn toàn lệ thuộc vào mục sư của mình. Đức Chúa Trời phải luôn phán trong buổi nhóm của dân Ngài cũng như con người phán vậy.

* Độc giả được yêu cầu lưu ý rằng tôi cố ý không nói gì về câu hỏi gây tranh cãi, đó là các lời cầu nguyện công cộng trong hội chúng nên theo nghi thức phụng vụ đã soạn sẵn, hay nên cầu nguyện ứng khẩu. Tôi không nói gì, vì Kinh Thánh không nói gì về điều đó. Cả nghi thức phụng vụ lẫn lời cầu nguyện ứng khẩu đều không được Kinh Thánh rõ ràng chuẩn thuận, hay rõ ràng cấm đoán. Một sự tự do rộng lớn đã được thương xót ban cho các Hội Thánh. Tôi nghĩ người Cơ Đốc (gọi là như vậy) nào rủa sả và lăng mạ anh em mình vì người ấy dùng nghi thức phụng vụ, là một kẻ cố chấp ngu dốt, hẹp hòi về một phía. Tôi nghĩ người Cơ Đốc (gọi là như vậy) nào rủa sả và khai trừ anh em mình vì người ấy không dùng nghi thức phụng vụ, là một kẻ cố chấp hẹp hòi, ngu dốt về phía bên kia. Cả hai đều sai.

Tôi đã quyết định từ lâu trong tâm trí mình. Nếu mọi mục sư luôn cầu nguyện ứng khẩu, như một số mục sư thỉnh thoảng cầu nguyện, thì tôi sẽ chống lại nghi thức phụng vụ. Nhưng xét đến bản tính con người là gì, tôi quyết rằng tốt hơn cả cho mục sư lẫn dân chúng, trong các buổi nhóm thường lệ, quen thuộc và đã định của Hội Thánh, là có một nghi thức phụng vụ. Dù còn những thiếu sót, tôi rất biết ơn về Sách Cầu Nguyện Chung. Nó có thể có khuyết điểm, vì nó không được biên soạn bởi sự thần cảm. Nhưng dù vậy, nó vẫn là một cẩm nang tuyệt vời và không gì sánh được về sự sùng kính công cộng. Tôi sẽ không áp đặt việc dùng nó lên lương tâm của một anh em cho dù đổi lấy cả ngàn thế giới. Nhưng tôi xin giữ quyền được dùng nó một cách không bị quấy rầy.

Trong sự thờ phượng công cộng của Hội Thánh Anh, không có điều gì tôi ngưỡng mộ nhiều bằng số lượng lớn Kinh Thánh mà nó truyền phải được đọc

(f) Trong sự thờ phượng công cộng đầy đủ phải có sự ca ngợi công cộng hiệp một. Việc này là phong tục của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, rõ ràng qua lời của Thánh Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô và Cô-lô-se, trong đó ông khuyên dùng “thánh thi, thánh ca, và các bài ca thiêng liêng.” (Ê-phê-sô 5:19; Cô-lô-se 3:16.) Việc nó là một phong tục phổ biến rộng rãi đến mức trở thành dấu hiệu của các Cơ Đốc nhân thời đầu, chỉ đơn thuần là vấn đề lịch sử. Pliny ghi lại rằng khi họ nhóm lại, họ “thường hát một bài thánh ca cho Đấng Christ như Đức Chúa Trời.” Thật vậy, không ai có thể đọc Cựu Ước mà không khám phá ra vị trí cực kỳ nổi bật mà sự ca ngợi chiếm giữ trong sự phục vụ tại đền thờ. Người nào còn tỉnh táo mà lại nghi ngờ rằng “sự phục vụ bằng bài ca” vốn được định để rất được tôn trọng dưới thời Tân Ước? Sự ca ngợi đã được gọi đúng là bông hoa của mọi sự sùng kính. Đó là phần duy nhất trong sự thờ phượng của chúng ta sẽ không bao giờ tàn lụi. Việc giảng dạy, cầu nguyện và đọc sách một ngày kia sẽ không còn cần thiết nữa. Nhưng sự ca ngợi sẽ tiếp tục mãi mãi. Một hội chúng không tham gia vào sự ca ngợi, hay để mặc tất cả cho ca đoàn làm thay, khó có thể được coi là đang ở trong tình trạng thỏa đáng.

(g) Cuối cùng, trong sự thờ phượng công cộng đầy đủ phải có việc dùng đều đặn hai nghi thức thánh mà Đấng Christ đã lập trong Hội Thánh Ngài. Nhờ lễ báp-têm, các thành viên mới phải liên tục được thêm vào hội chúng, và được công khai ghi tên vào danh sách những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Nhờ Tiệc Thánh của Chúa, các tín hữu phải liên tục được trao cơ hội để xưng nhận Chủ mình, và liên tục được thêm sức và tươi mới, và được nhắc nhớ về sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá. Tôi tin rằng, với mọi lòng tôn trọng đối với những người Quaker và Anh Em Plymouth, không một ai bỏ bê hai nghi thức thánh này mà lại được Thánh Phao-lô và Thánh Phi-e-rơ, Thánh Gia-cơ và Thánh Giăng coi là Cơ Đốc nhân. Không còn nghi ngờ gì nữa, như mọi điều tốt lành khác, chúng có thể bị một số người lạm dụng và xúc phạm cách đau đớn, và bị những người khác mê tín tôn thờ. Nhưng sau tất cả, không thể tránh được sự thật rằng lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa đã được chính Đấng Christ truyền lập làm phương tiện của ân điển, và chúng ta không thể nghi ngờ rằng Ngài muốn chúng được dùng cách kính cẩn và phải lẽ. Một người thích thờ phượng

lớn tiếng cho các thành viên nghe. Mỗi tín hữu Hội Thánh Anh đi nhà thờ hai lần vào Chúa nhật đều nghe hai chương Cựu Ước và hai chương Tân Ước, bên cạnh các Thi Thiên, Thư Tín và Phúc Âm. Tôi ngờ rằng các thành viên của bất cứ Hội Thánh nào khác trong toàn thể Cơ Đốc giáo có nghe được tỉ lệ Lời của Đức Chúa Trời tương tự như vậy hay không.

Đức Chúa Trời trong nhiều năm mà không bao giờ dự Tiệc Thánh của Chúa, là một người, tôi tin chắc, mà người ta sẽ không cho là đang ở trong tình trạng đúng đắn vào thời các Sứ đồ.

Tôi xin giới thiệu bảy điểm này để độc giả của tôi nghiêm túc lưu ý, và mời họ suy xét kỹ. Tôi dễ dàng tin rằng có thể tôi đã nói những điều về chúng mà một số Cơ Đốc nhân không đồng ý. Tôi không phải là quan án của họ. Trước Chủ của chính họ, họ phải đứng hay ngã. Tôi chỉ có thể nói với độc giả của tôi, như một người lương thiện, điều mà tôi thấy dường như là sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Tôi không hề nói rằng không một ai sẽ được cứu nếu người ấy không nhìn sự thờ phượng công cộng chính xác bằng con mắt của tôi. Tôi không nói điều gì như vậy. Nhưng tôi quả có nói rằng bất cứ hệ thống thờ phượng công cộng đều đặn nào không dành chỗ cho ngày Sa-bát, chức vụ mục sư, sự giảng dạy, các lời cầu nguyện, việc đọc Kinh Thánh, sự ca ngợi, và hai nghi thức thánh, theo tôi, đều thiếu sót và chưa đầy đủ. Nếu chúng ta đến một nơi thờ phượng mà bất cứ điểm nào trong bảy điểm này bị bỏ qua, tôi nghĩ chúng ta chịu thiệt thòi và tổn hại. Chúng ta có thể đang làm tốt; nhưng tôi nghĩ chúng ta có thể làm tốt hơn. Theo tâm trí tôi, bảy phần này của sự thờ phượng công cộng dường như nổi bật rõ ràng trên bề mặt của Tân Ước; và tôi nói thẳng như vậy.

IV. Tôi xin chuyển sang, ở phần thứ tư, trình bày một số điều cần tránh trong sự thờ phượng công cộng.

Tôi biết rõ rằng trên thế gian này không có sự hoàn hảo. Tôi chắc chắn rằng không có Hội Thánh hữu hình nào mà trong sự thờ phượng công cộng của nó người ta không dễ dàng chỉ ra những lỗi lầm, khiếm khuyết và thiếu sót. Buổi lễ tốt nhất trong Hội Thánh hữu hình tốt nhất trên đất sẽ luôn kém xa vô cùng tiêu chuẩn của Hội Thánh vinh hiển trên thiên đàng. Tôi thừa nhận với lòng buồn rầu và khiêm nhường rằng đức tin, hy vọng, đời sống và sự thờ phượng của dân Đức Chúa Trời đều đầy những sự không hoàn hảo như nhau. Việc cứ liên tục tách ra và rút khỏi các Hội Thánh, vì chúng ta phát hiện những tì vết trong cách quản trị của họ, không phải là hành động của một người khôn ngoan. Đó là quên đi ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng.

Nhưng dù vậy, tôi không thể quên rằng chúng ta đã rơi vào những thời kỳ nguy hiểm trong vấn đề thờ phượng. Có những điều đang diễn ra trong nhiều nhà thờ và nhà nguyện ở Anh ngày nay rất đáng phản đối, đến nỗi tôi cảm thấy đó là bổn phận rõ ràng phải đưa ra một số lời cảnh báo về chúng. Việc nói thẳng về chúng là điều

được đòi hỏi cách cấp bách nơi bàn tay của một mục sư. Nếu những người canh giữ cứ im lặng, thì thành phố làm sao báo động được? “Nếu kèn thổi tiếng không rõ ràng, thì ai sắm sửa mà ra trận?” (1 Cô-rinh-tô 14:8.)

Có ba điều ác lớn và đang gia tăng trong sự thờ phượng công cộng, cần được theo dõi đặc biệt trong thời nay. Tôi cảm thấy đó là bổn phận rõ ràng phải hướng sự chú ý đến chúng. Chúng ta cần đứng canh chừng về những điều ác này, và cẩn thận kẻo chúng lây nhiễm và làm hại linh hồn chúng ta.

(a) Trước hết, chúng ta hãy coi chừng bất cứ sự thờ phượng nào mà trong đó một vinh dự không cân xứng được dành cho một nghi thức nào đó của Đấng Christ, đến nỗi bỏ bê một nghi thức khác. Hiện nay có những Hội Thánh mà trong đó lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, giống như cây gậy của A-rôn, nuốt chửng mọi thứ khác trong tôn giáo. Ngoài ra không có gì khác nhận được nhiều sự chú ý. Vinh dự dành cho bồn báp-têm và Bàn Tiệc của Chúa gặp bạn ở mọi ngã rẽ. Mọi thứ khác, đem so sánh, đều bị chen ra khỏi vị trí của nó, bị che khuất, bị thu nhỏ, và bị đẩy vào một góc. Tôi không ngần ngại nói rằng sự thờ phượng như vậy là vô ích cho linh hồn con người. Một khi thay đổi tỉ lệ trong đơn thuốc của bác sĩ, bạn có thể biến thuốc của ông ta thành thuốc độc. Một khi chôn vùi toàn bộ Cơ Đốc giáo dưới lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, thì ý niệm thật về sự thờ phượng Cơ Đốc hoàn toàn bị phá hủy.

(b) Chúng ta hãy coi chừng, về một điều khác, bất cứ sự thờ phượng nào mà trong đó một số lượng quá mức các đồ trang trí và trang hoàng được sử dụng. Hiện nay có nhiều nhà thờ mà trong đó buổi lễ thờ phượng Đức Chúa Trời được tiến hành với một số lượng lớn những sự ăn mặc lòe loẹt, thắp nến, và nghi lễ sân khấu, đến nỗi nó đánh bại chính mục đích của sự thờ phượng. Sự đơn giản phải là đặc tính lớn của sự thờ phượng theo Tân Ước. Đồ trang hoàng, bất cứ lúc nào, cũng chỉ nên được dùng với một bàn tay rất tiết kiệm. Cả trong các sách Phúc Âm lẫn trong các Thư Tín, chúng ta sẽ không tìm thấy chút căn cứ nào cho một nghi lễ lộng lẫy và trang hoàng, hay cho bất cứ biểu tượng nào ngoại trừ nước, bánh và rượu. Trên hết, sự gian ác vốn có của bản tính con người là như vậy, đến nỗi tâm trí chúng ta chỉ quá sẵn sàng quay khỏi những điều thuộc linh để hướng về những điều hữu hình. Dù con người có thích hay không, điều mà tấm lòng con người cần được dạy, là sự vô ích của những đồ trang hoàng bề ngoài khi thiếu ân điển bên trong.*

* “Những nghi lễ phô trương đã là công cụ lớn mà qua đó ma quỷ đã lừa dối linh hồn con người, và khiến họ chán ghét sự đơn giản của sự thờ phượng Đức Chúa Trời như thể không xứng với sự uy nghi và cao cả của Đức Chúa Trời. (2 Cô-rinh-tô

(c) Chúng ta hãy coi chừng, trên hết mọi sự, bất cứ sự thờ phượng nào mà trong đó các mục sư mặc y phục, hay hành động theo cách thức, của những thầy tế lễ dâng tế lễ. Hiện nay có hàng trăm nhà thờ ở Anh mà trong đó Tiệc Thánh của Chúa được cử hành như một của lễ chứ không phải như một nghi thức thánh, và hàng giáo phẩm thực tế đang đóng vai trò trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người. Sự hiện diện thật của thân thể và huyết của Chúa chúng ta dưới hình thức bánh và rượu được dạy dỗ cách công khai. Bàn Tiệc của Chúa được gọi là bàn thờ. Các yếu tố đã được thánh hiến được đối xử với một sự tôn kính thờ hình tượng, như thể chính Đức Chúa Trời ở trong chúng, dưới hình thức bánh và rượu. Thói quen xưng tội riêng với các giáo sĩ được khuyến khích và thúc giục dân chúng. Tôi thấy mình không thể tin rằng sự thờ phượng như vậy có thể là điều gì khác ngoài sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời hay ghen, và sẽ không ban vinh hiển của Ngài cho một đấng khác. Của lễ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trên thập tự giá đã dâng một lần, không bao giờ có thể được lặp lại theo bất cứ nghĩa hay cách nào. Chức vụ trung gian và thầy tế lễ của Ngài, Ngài chưa bao giờ giao phó cho bất cứ người nào, hay bất cứ hàng ngũ người nào. Không có một lời nào trong sách Công vụ hay các Thư Tín cho thấy các Sứ đồ từng giả vờ làm thầy tế lễ dâng tế lễ, hay dâng bất cứ của lễ nào trong Tiệc Thánh của Chúa, hay nghe những lời xưng tội riêng, và ban sự tha tội có tính cách xét xử. Chắc chắn sự thật đơn giản ấy phải khiến con người suy nghĩ. Chúng ta hãy coi chừng chủ nghĩa tế lễ, Thánh Lễ, và Tòa Giải Tội!

11:3.) Nhưng người Do Thái không hiểu vinh quang của đền thờ thứ hai khi có sự hiện diện của Đấng Mê-si-a, vì nó không có sự huy hoàng phô trương của đền thờ do Sa-lô-môn xây dựng.

“Do đó, trong mọi thời đại, con người đã mau mắn làm biến dạng các mẫu mực của Đức Chúa Trời và tô điểm một đứa con của chính mình; như thể Đức Chúa Trời đã thiếu sót trong việc lo liệu cho vinh hiển của chính Ngài trong các thể chế của Ngài mà không có sự trợ giúp của tạo vật Ngài. Điều này luôn có trong thế gian; thế gian cũ có những tưởng tượng của họ, và thế gian mới vẫn tiếp tục chúng. Dân Y-sơ-ra-ên, giữa những phép lạ và dưới ký ức về một sự giải cứu lừng lẫy, vẫn dựng lên một con bò con. Những người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se, vẫn đúc ra những truyền thống mới, và bắt buộc chúng phải được lưu hành ngang với luật pháp của Đức Chúa Trời. Những người Công giáo La Mã sẽ pha trộn các sự bổ nhiệm của Cơ Đốc giáo với các nghi lễ ngoại giáo, để làm vui lòng những tưởng tượng xác thịt của dân thường.

“Việc thực hành của Hội Thánh thời đầu, phong tục mà chúng ta được nuôi dưỡng trong đó, tình cảm của tổ tiên chúng ta, đã thường được coi là một quy tắc đích thực hơn, trong các vấn đề thờ phượng, so với tâm trí của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài. Theo sự sáng tạo, con người thờ phượng Đức Chúa Trời là điều tự nhiên; và theo sự bại hoại, con người thờ phượng Ngài theo cách của loài người, chứ không theo cách của Đức Chúa Trời, cũng tự nhiên như vậy. Chẳng phải điều này là áp đặt luật pháp lên Đức Chúa Trời sao? — là tự cho mình khôn ngoan hơn Ngài sao? Là nghĩ rằng Ngài đã lơ là các sự phục vụ của chính Ngài, và rằng bộ óc yếu đuối của chúng ta có thể tìm ra những cách thức để phục vụ vinh hiển Ngài tốt hơn chính Ngài đã làm sao?” — Charnock, quyển i, trang 222.

Chống lại ba điều ác mà tôi vừa nói đến, tôi mong muốn cất lên tiếng nói cảnh báo. Sự thờ phượng như vậy không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nó có thể được những người khéo léo thúc ép chúng ta một cách rất có vẻ hợp lý. Nó có thể rất hấp dẫn đối với mắt, tai, và phần thuộc giác quan của bản tính chúng ta. Nhưng nó có một khuyết điểm chết người: nó không thể được bênh vực và duy trì bằng những câu Kinh Thánh rõ ràng. Chủ nghĩa nghi thức thánh, chủ nghĩa nghi lễ, chủ nghĩa tế lễ, sẽ không bao giờ được tìm thấy trong những quyển Kinh Thánh được đọc cách công bằng và giải thích cách lương thiện.

Chúng ta nên tìm kiếm các trang sử nước Anh, nếu không có gì khác mở mắt chúng ta, và xem những trang ấy nói gì với chúng ta. Về sự thờ phượng mà trong đó các nghi thức thánh, các nghi lễ, chủ nghĩa thầy tế lễ, và Thánh Lễ chiếm phần chính, — về sự thờ phượng như vậy, nước Anh chắc chắn đã có quá đủ. Sự thờ phượng như vậy đã được Hội Thánh La Mã thử nghiệm vào thời tổ tiên chúng ta, suốt nhiều thế kỷ trước cuộc Cải Chánh Tin Lành, và đã hoàn toàn thất bại. Nó lấp đầy xứ sở bằng sự mê tín, ngu dốt, hình thức bề ngoài, và vô đạo đức. Nó không an ủi ai cả, không thánh hóa ai cả, không nâng cao ai cả, không giúp ai hướng về thiên đàng. Nó khiến các thầy tế lễ trở thành những bạo chúa hống hách, và dân chúng trở thành những nô lệ khúm núm. Và chúng ta sẽ quay lại với nó sao? Đức Chúa Trời cấm! Chúng ta sẽ một lần nữa hài lòng với những buổi lễ mà trong đó lễ báp-têm, Tiệc Thánh của Chúa, quyền năng của hàng thầy tế lễ, sự hiện diện thật của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, sự cần thiết của các đồ trang trí mang tính biểu tượng, giá trị của các cuộc rước, cờ xí, tranh ảnh, đèn bàn thờ, không ngừng được nhấn mạnh vào tâm trí chúng ta sao? Một lần nữa tôi nói, Đức Chúa Trời cấm! Mỗi người yêu mến linh hồn mình hãy ra khỏi sự thờ phượng như vậy và hãy phân rẽ. Hãy tránh nó và quay khỏi nó, như người ta tránh thuốc độc.

V. Tôi xin chuyển sang, ở phần cuối cùng, trình bày một số tiêu chuẩn để thử nghiệm sự thờ phượng công cộng của chúng ta.

Đây là một điểm vô cùng quan trọng, và là điểm mà mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu nên nhìn thẳng vào mặt. Quá nhiều người có khuynh hướng cắt đứt nút thắt của mọi khó khăn về vấn đề trước mắt chúng ta, bằng cách viện đến cảm xúc của chính mình. Họ sẽ nói với chúng ta rằng họ không phải là nhà thần học, rằng họ không giả vờ hiểu sự khác biệt giữa trường phái thần học này với trường phái thần học khác. Nhưng họ biết rằng sự thờ phượng mà họ tham gia khiến họ cảm thấy tốt hơn rất nhiều, đến nỗi họ không thể nghi ngờ rằng mọi sự đều đúng.

Tôi không có ý để những người như vậy quay khỏi vấn đề của bài viết này một cách dễ dàng như vậy. Tôi không thể quên rằng

những cảm xúc tôn giáo là những thứ rất lừa dối. Có một loại kích thích thú vật nhẹ nhàng được tạo ra trong tâm trí một số người khi nghe nhạc tôn giáo và xem những cảnh tượng tôn giáo, mà hoàn toàn không phải là sự sùng kính thật. Trong khi còn kéo dài, sự kích thích như vậy rất mạnh mẽ và rất dễ lây lan; nhưng nó đến nhanh rồi đi nhanh, và không để lại ấn tượng bền vững nào đằng sau. Nó chỉ là một ảnh hưởng thú vật thuộc giác quan, mà ngay cả một người Công giáo La Mã cũng có thể cảm nhận theo mùa, mà vẫn cứ là người Công giáo La Mã cả về giáo lý lẫn thực hành.

(a) Sự thờ phượng thuộc linh thật sẽ tác động đến tấm lòng và lương tâm của một người. Nó sẽ khiến người ấy cảm nhận sâu sắc hơn tính tội lỗi của tội lỗi, và sự bại hoại cá nhân đặc biệt của chính mình. Nó sẽ làm sâu thêm lòng khiêm nhường của người ấy. Nó sẽ khiến người ấy càng cẩn thận cách ghen tuông đối với đời sống bề trong của mình. Sự thờ phượng công cộng giả tạo, giống như việc uống rượu mạnh và ăn thuốc phiện, mỗi năm sẽ tạo ra những ấn tượng yếu ớt hơn. Sự thờ phượng thuộc linh thật, giống như thức ăn lành mạnh, sẽ làm cho người dùng nó thêm mạnh mẽ, và khiến người ấy tăng trưởng bề trong mỗi năm.

(b) Sự thờ phượng thuộc linh thật sẽ kéo một người vào sự tương giao mật thiết với chính Chúa Giê-xu Christ. Nó sẽ nâng người ấy lên cao vượt trên các Hội Thánh, các nghi thức, và các mục sư. Nó sẽ khiến người ấy đói khát được nhìn thấy Vua. Người ấy càng nghe, càng đọc, càng cầu nguyện, càng ca ngợi, thì càng cảm thấy rằng không gì ngoài chính Đấng Christ sẽ nuôi sống đời sống của linh hồn mình, và rằng sự tương giao trong tấm lòng với Ngài là “thịt thật và uống thật.” Người thờ phượng giả tạo, trong lúc cần thiết, sẽ quay về những sự trợ giúp bề ngoài, quay về các mục sư, các nghi thức, và các nghi thức thánh. Người thờ phượng thật sẽ quay về Đấng Christ bằng đức tin đơn sơ theo bản năng, giống như kim la bàn quay về cực bắc.

(c) Sự thờ phượng thuộc linh thật sẽ liên tục mở rộng sự hiểu biết thuộc linh của một người. Mỗi năm nó sẽ thêm xương, gân, bắp thịt, và sự vững chắc cho tôn giáo của người ấy. Một người thờ phượng thật mỗi năm sẽ biết nhiều hơn về chính mình, về Đức Chúa Trời, về thiên đàng, về bổn phận, về giáo lý, về thực hành, và về kinh nghiệm. Tôn giáo của người ấy là một vật sống, và sẽ tăng trưởng. Một người thờ phượng giả tạo sẽ không bao giờ vượt qua được những nguyên tắc và yếu tố xác thịt cũ của thần học mình. Mỗi năm người ấy sẽ đi vòng quanh như con ngựa trong cối xay, và dù lao nhọc nhiều cũng không bao giờ tiến lên được. Tôn giáo của người ấy là một vật chết, và không thể tăng lên và nhân lên được.

(d) Sự thờ phượng thuộc linh thật sẽ liên tục gia tăng sự thánh khiết trong đời sống của một người. Mỗi năm nó sẽ khiến người ấy càng tỉnh thức hơn đối với lưỡi, tính khí, thời gian, và cách cư xử trong

mọi quan hệ của đời sống. Lương tâm của người thờ phượng thật mỗi năm trở nên càng mềm mại hơn. Lương tâm của người thờ phượng giả tạo mỗi năm trở nên càng chai lì và càng cứng hơn.

Xin cho tôi sự thờ phượng có thể đứng vững trước thử nghiệm của nguyên tắc lớn của Chúa chúng ta: “Nhờ những trái nó mà nhận biết được.” Xin cho tôi sự thờ phượng thánh hóa đời sống, — khiến một người bước đi với Đức Chúa Trời và vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, — nâng người ấy lên trên nỗi sợ thế gian và tình yêu thế gian, — giúp người ấy bày tỏ phần nào hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời trước mặt đồng loại, — khiến người ấy trở nên công chính, yêu thương, trong sạch, dịu dàng, có tính khí tốt, kiên nhẫn, khiêm nhường, vị tha, tiết độ. Đây là sự thờ phượng từ thiên đàng mà xuống, và mang dấu ấn, con dấu và dòng chữ của Đức Chúa Trời.

Dù con người có muốn nói gì đi nữa, thử nghiệm lớn lao về giá trị của bất cứ loại thờ phượng nào cũng là hiệu quả nó tạo ra trên đời sống của những người thờ phượng. Một người có thể nói với chúng ta rằng cái gọi là chủ nghĩa nghi lễ ngày nay là cách thờ phượng Đức Chúa Trời tốt nhất và hoàn hảo nhất. Người ấy có thể khinh thường nghi lễ đơn giản và không trang hoàng của các hội chúng Tin Lành. Người ấy có thể ca ngợi đến tận trời cao sự tuyệt vời của đồ trang hoàng, trang trí, và phô trương trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Nhưng tôi xin phép nói với người ấy rằng những Cơ Đốc nhân sẽ thử nghiệm hệ thống yêu thích của người ấy bằng kết quả của nó. Chừng nào những người thờ phượng theo nghi lễ còn có thể quay từ kinh sáng và các buổi Tiệc Thánh sớm sang các cuộc đua ngựa và opera, và có thể dao động giữa tòa giải tội và phòng khiêu vũ, thì chừng ấy những người bênh vực chủ nghĩa nghi lễ đừng ngạc nhiên nếu chúng ta nghĩ rất ít về giá trị của sự thờ phượng theo nghi lễ.

Chúng ta hãy nghe kết luận của toàn bộ vấn đề. Sự thờ phượng công cộng tốt nhất là sự thờ phượng tạo ra đời sống Cơ Đốc riêng tư tốt nhất. Những buổi lễ tốt nhất cho hội chúng là những buổi lễ khiến từng thành viên của nó trở nên thánh khiết nhất tại nhà và khi ở một mình. Nếu chúng ta muốn biết sự thờ phượng công cộng của chính mình có đang làm ích cho chúng ta hay không, chúng ta hãy thử nghiệm nó bằng những tiêu chuẩn này. Nó có đánh thức lương tâm chúng ta không? Nó có đưa chúng ta đến với Đấng Christ không? Nó có thêm vào sự hiểu biết của chúng ta không? Nó có thánh hóa đời sống chúng ta không? Nếu có, chúng ta có thể tin chắc rằng đó là sự thờ phượng mà chúng ta không có lý do gì phải xấu hổ.

Ngày sẽ đến khi có một hội chúng không bao giờ tan rã, và một ngày Sa-bát không bao giờ chấm dứt, một bài ca ngợi không bao giờ ngừng, và một buổi nhóm không bao giờ

bị giải tán. Trong buổi nhóm ấy sẽ có tất cả những ai đã “thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần” trên đất. Nếu chúng ta là những người như vậy, chúng ta sẽ ở đó.

Tại đây chúng ta thường thờ phượng Đức Chúa Trời với một cảm giác sâu sắc về sự yếu đuối, bại hoại, và kém cỏi. Tại đó, cuối cùng, chúng ta sẽ có thể, với một thân thể được đổi mới, phục vụ Ngài mà không mệt mỏi, và hầu việc Ngài mà không bị xao lãng.

Tại đây, ngay cả khi tốt nhất, chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ, và biết Chúa Giê-xu Christ một cách không hoàn hảo nhất. Đó là nỗi buồn của chúng ta vì chúng ta không biết Ngài rõ hơn và yêu Ngài nhiều hơn. Tại đó, thoát khỏi mọi cặn bã và ô uế của tội lỗi ngự trị bên trong, chúng ta sẽ thấy Chúa Giê-xu như chúng ta đã được thấy, và biết như chúng ta đã được biết. Chắc chắn, nếu đức tin đã ngọt ngào và ban bình an, thì sự nhìn thấy mặt đối mặt sẽ tốt hơn nhiều.

Tại đây chúng ta thường thấy khó thờ phượng Đức Chúa Trời cách vui mừng, vì những nỗi buồn và lo lắng của thế gian này. Nước mắt trên mộ phần của những người chúng ta yêu thương thường khiến chúng ta khó hát ca ngợi. Những hy vọng bị nghiền nát và những nỗi buồn gia đình đôi khi khiến chúng ta treo đàn hạc mình trên cây liễu. Tại đó mọi giọt nước mắt sẽ được lau khô, mọi thánh đồ đã ngủ trong Đấng Christ sẽ gặp lại chúng ta một lần nữa, và mọi điều khó khăn trong hành trình đời sống chúng ta sẽ được làm cho rõ ràng và sáng tỏ như mặt trời lúc giữa trưa.

Tại đây chúng ta thường cảm thấy mình đứng tương đối đơn độc, và ngay cả trong nhà của Đức Chúa Trời, những người thờ phượng thuộc linh thật cũng tương đối ít. Tại đó cuối cùng chúng ta sẽ thấy một đoàn đông anh chị em không ai đếm được, tất cả đồng một lòng một ý, tất cả thoát khỏi tì vết, yếu đuối, và kém cỏi, tất cả vui mừng trong một Đấng Cứu Thế, và tất cả sẵn sàng dành cả cõi đời đời để ca ngợi Ngài. Chúng ta sẽ có đủ bạn đồng hành thờ phượng trên thiên đàng.

Được trang bị những hy vọng như vậy, chúng ta hãy ngẩng lòng mình lên và hướng về phía trước! Thời gian rất ngắn. Đêm đã khuya. Ngày gần đến. Chúng ta hãy cứ thờ phượng, cứ cầu nguyện, cứ ca ngợi, và cứ đọc. Chúng ta hãy hết lòng tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, và chống cự cách dũng cảm mọi nỗ lực làm hư hỏng sự thờ phượng theo Kinh Thánh. Chúng ta hãy hết lòng nỗ lực để truyền lại ánh sáng của sự thờ phượng theo Phúc Âm cho con cháu chúng ta. Chỉ còn một thời gian ngắn nữa và Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Phước hạnh trong ngày ấy sẽ thuộc về những người, và chỉ những người ấy, được thấy là những người thờ phượng thật, “những người thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật!”

XIV. NGÀY SA-BÁT.

“Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh.” — XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:8.

Có một vấn đề trong thời nay đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc của mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu tại Anh Quốc. Vấn đề ấy là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, hay Ngày của Chúa.

Đó là một vấn đề bị ép buộc phải chú ý đến chúng ta, dù chúng ta có thích hay không. Tâm trí của người Anh đang bị khuấy động bởi những câu hỏi phát sinh từ đó. “Việc giữ ngày Sa-bát có ràng buộc Cơ Đốc nhân không? Chúng ta có quyền nào để nói với một người rằng làm việc kinh doanh hay tìm kiếm thú vui vào ngày Chúa nhật là tội lỗi không? Có nên mở các nơi giải trí công cộng vào Ngày của Chúa không?” Tất cả những điều này là những câu hỏi liên tục được đặt ra. Đó là những câu hỏi mà chúng ta phải có khả năng đưa ra một câu trả lời dứt khoát.

Vấn đề này là vấn đề mà về đó có nhiều “giáo lý khác lạ và kỳ dị” đầy dẫy. Những lời tuyên bố liên tục được đưa ra về ngày Chúa nhật, cả bởi những người diễn thuyết lẫn những nhà văn, mà những độc giả Kinh Thánh đơn sơ không giả dối thấy không thể hòa hợp được với Lời của Đức Chúa Trời. Nếu những lời tuyên bố này chỉ xuất phát từ thành phần ngu dốt và vô tôn giáo của thế gian, thì những người bênh vực ngày Sa-bát sẽ không có lý do gì để ngạc nhiên. Nhưng họ rất có thể ngạc nhiên khi thấy những người có học thức và tôn giáo nằm trong số những kẻ thù của họ. Thật là một sự thật đáng buồn rằng ở một số nơi, ngày Sa-bát bị tổn thương bởi chính những người phải là bạn tốt nhất của nó.

Vấn đề này là vấn đề có tầm quan trọng vô cùng lớn. Nói rằng sự thịnh vượng hay suy đồi của Cơ Đốc giáo tại Anh tùy thuộc vào việc duy trì ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân cũng không phải là nói quá. Phá vỡ hàng rào hiện đang bao quanh ngày Chúa nhật, và các trường Chúa nhật của chúng ta sẽ chẳng bao lâu đi đến chỗ kết thúc.

Hãy để dòng lũ của sự thế tục và trụy lạc tràn vào Ngày của Chúa, không kiểm soát hay ngăn trở, và các hội chúng của chúng ta sẽ chẳng bao lâu thu nhỏ lại. Hiện nay trong xứ không có quá nhiều tôn giáo. Phá hủy tính thánh của ngày Sa-bát, và sẽ chẳng bao lâu có ít hơn nhiều. Nói tóm lại, tôi tin rằng không có gì sẽ thúc đẩy vương quốc của Sa-tan tại Anh một cách triệt để như việc rút lại sự bảo vệ của luật pháp khỏi Ngày của Chúa. Đó sẽ là niềm vui cho kẻ vô tín; nhưng đó sẽ là sự sỉ nhục và xúc phạm đối với Đức Chúa Trời.

Tôi xin mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu chú ý, trong khi tôi cố gắng nói vài lời đơn sơ về vấn đề ngày Sa-bát. Tôi không có luận cứ mới nào để đưa ra. Tôi không thể nói gì mà chưa từng được nói, và nói hay hơn nữa, cả trăm lần trước đây. Nhưng trong thời buổi như thế này, mỗi nhà văn Cơ Đốc nên góp phần nhỏ của mình vào kho báu của lẽ thật. Là một mục sư của Đấng Christ, một người cha trong gia đình, và một người yêu đất nước mình, tôi cảm thấy mình có bổn phận bênh vực cho ngày Chúa nhật xưa của người Anh. Câu kết án của tôi được diễn đạt nhấn mạnh trong lời Kinh Thánh, — chúng ta hãy “giữ nó thánh.” Lời khuyên của tôi cho mọi Cơ Đốc nhân là hãy hết lòng tranh đấu cho trọn ngày chống lại mọi kẻ thù, cả bên ngoài lẫn bên trong. Nó đáng để đấu tranh. Nguyện tiếng kêu chung của chúng ta là: “Chúng tôi không muốn luật Sa-bát của nước Anh bị thay đổi.”

Có bốn điểm liên quan đến ngày Sa-bát cần được xem xét. Về mỗi điểm này, tôi muốn đưa ra vài nhận xét.

I. Thẩm quyền mà ngày Sa-bát dựa vào.

II. Mục đích mà ngày Sa-bát được lập ra.

III. Cách thức mà ngày Sa-bát phải được giữ.

IV. Những cách mà ngày Sa-bát có thể bị xúc phạm.

I. Trước hết, tôi xin xét đến thẩm quyền mà ngày Sa-bát dựa vào.

Tôi cho rằng việc làm rõ điểm này trong tâm trí chúng ta là điều quan trọng hàng đầu. Đây chính là tảng đá mà nhiều kẻ thù của ngày Sa-bát đã đắm tàu. Họ nói với chúng ta rằng ngày ấy chỉ là “một nghi lễ Do Thái thuần túy,” và rằng chúng ta không bị ràng buộc phải giữ nó thánh hơn là dâng tế lễ. Họ tuyên bố với thế gian rằng việc giữ Ngày của Chúa chỉ dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh mà thôi, và không thể được chứng minh bằng Lời của Đức Chúa Trời.

Bây giờ tôi tin rằng những người nói những điều như vậy hoàn toàn sai lầm. Dù nhiều người trong số họ dễ mến và đáng kính, tôi vẫn coi họ trong vấn đề này là hoàn toàn sai lầm. Tên tuổi chẳng có giá trị gì với tôi trong trường hợp như vậy. Không phải lời khẳng định của một trăm nhà thần học, dù còn sống hay đã chết, sẽ khiến tôi tin rằng đen là trắng, hay bác bỏ bằng chứng của những câu Kinh Thánh rõ ràng. Tôi không quan tâm lắm khi được nghe Jeremy Taylor, hay Paley, hay Arnold đã nghĩ gì. Câu hỏi lớn là: “Những suy nghĩ của họ có đáng tin không? — chúng đúng hay sai?”

Niềm xác tín vững chắc của chính tôi là việc giữ ngày Sa-bát là một phần của luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời. Nó không phải là một nghi lễ Do Thái tạm thời thuần túy. Nó không phải là một thể chế do con người dựng nên bởi hàng thầy tế lễ. Nó không phải là một sự áp đặt không có thẩm quyền của Hội Thánh. Nó là một trong những quy tắc đời đời mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ để hướng dẫn toàn thể nhân loại. Nó là một quy tắc mà nhiều dân tộc không có Kinh Thánh đã đánh mất, và chôn vùi, giống như các quy tắc khác, dưới đống rác của sự mê tín và ngoại giáo. Nhưng đó là một quy tắc vốn được định để ràng buộc mọi con cái của A-đam. Kinh Thánh nói gì? Rốt cuộc đây mới là điểm lớn. Dư luận nói gì, hay các nhà văn báo chí nghĩ gì, đều không quan trọng. Chúng ta sẽ không đứng trước tòa án của con người khi chúng ta chết. Đấng xét đoán chúng ta là Chúa là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Chúa phán gì?

(a) Tôi quay về lịch sử sáng thế. Tại đó tôi đọc rằng “Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và làm nên ngày thánh.” (Sáng Thế Ký 2:3.) Tôi thấy ngày Sa-bát được nhắc đến ngay từ lúc ban đầu của mọi sự. Có năm điều đã được ban cho tổ phụ của nhân loại, trong ngày ông được dựng nên. Đức Chúa Trời ban cho ông một nơi cư ngụ, một công việc phải làm, một mạng lệnh phải tuân giữ, một người giúp đỡ thích hợp làm bạn đồng hành, và một ngày Sa-bát phải giữ. Tôi hoàn toàn không thể tin rằng trong tâm trí Đức Chúa Trời từng có lúc con cái của A-đam sẽ không giữ ngày Sa-bát nào.*

(b) Tôi quay về việc ban Luật Pháp trên núi Si-na-i. Tại đó tôi đọc thấy trọn một điều răn trong mười điều răn dành cho ngày Sa-

* “Câu Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 2:3) rõ ràng đến mức ủng hộ việc lập ngày Sa-bát từ thời xưa, khiến tôi không thấy lý do nào trên đời mà bất cứ người nào phải nghi ngờ về điều đó; đặc biệt khi xét rằng ngay cả dân ngoại, cả văn minh lẫn man rợ, cả xưa lẫn nay, dường như theo một loại truyền thống phổ quát, vẫn giữ sự phân biệt bảy ngày trong tuần.” — Thư gửi Twisse của Tổng Giám mục Usher, năm 1650.

bát, và đó là điều răn dài nhất, đầy đủ nhất, và tỉ mỉ nhất trong tất cả. (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11.) Tôi thấy một sự phân biệt rõ ràng, rộng lớn giữa Mười Điều Răn này với bất cứ phần nào khác của Luật Pháp Môi-se. Đó là phần duy nhất được phán ra trong lúc toàn dân đều nghe, và sau khi Chúa đã phán, sách Phục Truyền Luật Lệ Ký nói rõ: “Ngài không thêm chi nữa.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22.) Nó được ban ra trong những hoàn cảnh trang nghiêm đặc biệt, và kèm theo sấm sét, chớp, và động đất. Đó là phần duy nhất được chính Đức Chúa Trời viết trên bảng đá. Đó là phần duy nhất được đặt bên trong hòm giao ước. Tôi thấy luật về ngày Sa-bát nằm cạnh luật về thờ hình tượng, giết người, ngoại tình, trộm cắp, và những điều tương tự. Tôi hoàn toàn không thể tin rằng nó chỉ có nghĩa vụ tạm thời.*

(c) Tôi quay về các sách của các Tiên Tri Cựu Ước. Tôi thấy họ liên tục nói về việc phạm ngày Sa-bát song song với những sự vi phạm ghê gớm nhất của luật pháp đạo đức. (Ê-xê-chi-ên 20:13, 16, 24; 22:8, 26.) Tôi thấy họ nói về nó như một trong những tội lỗi lớn đã đem sự phán xét đến trên Y-sơ-ra-ên và đưa dân Do Thái vào cảnh lưu đày. (Nê-hê-mi 13:18; Giê-rê-mi 17:19-27.) Đối với tôi, dường như rõ ràng rằng ngày Sa-bát, theo sự xét đoán của họ, là điều gì đó cao hơn nhiều so với những sự rửa sạch và tẩy uế của luật pháp nghi lễ. Tôi hoàn toàn không thể tin, khi đọc ngôn ngữ của họ, rằng Điều Răn Thứ Tư là một trong những điều một ngày kia sẽ qua đi.

(d) Tôi quay về sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khi Ngài ở trên đất. Tôi không thể khám phá ra rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta từng thốt ra một lời nào làm mất uy tín của bất cứ điều răn nào trong Mười Điều Răn. Trái lại, tôi thấy Ngài tuyên bố ngay từ đầu chức vụ của Ngài rằng “Ngài đến không phải để phá luật pháp, nhưng để làm cho trọn,” và văn mạch của đoạn mà Ngài dùng những lời này khiến tôi thỏa mãn rằng Ngài không nói về luật pháp nghi lễ, mà là luật pháp đạo đức. (Ma-thi-ơ 5:17.) Tôi thấy Ngài nói về Mười Điều Răn như một tiêu chuẩn được công nhận về đúng và sai về mặt đạo đức: “Ngươi biết các điều răn.” (Mác

* Giám mục Andrews, một học giả, khôn ngoan nhận xét rằng việc biến Điều Răn Thứ Tư thành nghi lễ, và chỉ có nghĩa vụ tạm thời, là một điều nguy hiểm: “Những người Công giáo La Mã sau đó sẽ cho rằng Điều Răn Thứ Hai cũng là nghi lễ; và không có lý do nào mà lại không thể có ba cũng như hai, rồi bốn rồi năm, và cứ thế tất cả.” — “Chúng tôi cho rằng mọi nghi lễ đều đã chấm dứt và bị Đấng Christ hủy bỏ bằng sự chết của Ngài: nhưng ngày Sa-bát thì không.” — Giám mục Andrews bàn về Luật Pháp Đạo Đức, năm 1642.

19.) Tôi thấy Ngài nói mười một lần về vấn đề ngày Sa-bát, nhưng luôn luôn là để sửa chữa những điều thêm thắt mê tín mà người Pha-ri-si đã thêm vào Luật Pháp Môi-se về việc giữ ngày ấy, chứ không bao giờ phủ nhận tính thánh của ngày ấy.* Ngài không hủy bỏ ngày Sa-bát, cũng như một người không phá hủy ngôi nhà khi người ấy cạo sạch rêu hay cỏ dại trên mái nhà. Trên hết, tôi thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta coi như hiển nhiên sự tiếp tục của ngày Sa-bát, khi Ngài tiên báo về sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem. “Hãy cầu nguyện cho các ngươi khỏi trốn tránh trong mùa đông hay là ngày Sa-bát.” (Ma-thi-ơ 24:20.) Tôi hoàn toàn không thể tin, khi thấy tất cả những điều này, rằng Chúa chúng ta không có ý muốn Điều Răn Thứ Tư ràng buộc Cơ Đốc nhân cũng như chín điều răn còn lại.

(e) Tôi quay về các sách của các Sứ đồ. Tại đó tôi thấy những lời nói rõ ràng về bản chất tạm thời của luật pháp nghi lễ cùng những của lễ và nghi thức của nó. Tôi thấy chúng được gọi là “thuộc về xác thịt” và “yếu đuối.” Tôi được bảo rằng chúng là “bóng của những sự tốt lành sẽ đến,” — “người dẫn đường đưa chúng ta đến Đấng Christ,” và “được lập cho đến kỳ cải chánh.” Nhưng tôi không thể tìm thấy một âm tiết nào trong các sách của họ dạy rằng bất cứ điều răn nào trong Mười Điều Răn đã bị bãi bỏ. Trái lại, tôi thấy Thánh Phao-lô nói về luật pháp đạo đức một cách rất tôn trọng, dù ông dạy dỗ mạnh mẽ rằng nó không thể xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Khi ông dạy tín hữu Ê-phê-sô về bổn phận của con cái đối với cha mẹ, ông chỉ đơn giản trích dẫn Điều Răn Thứ Năm: “Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, ấy là điều răn thứ nhất, có một lời hứa nối theo.” (Rô-ma 7:12; 13:8; Ê-phê-sô 6:2; 1 Ti-mô-thê 1:8.) Tôi thấy Thánh Gia-cơ và Thánh Giăng công nhận luật pháp đạo đức, như một quy tắc đã được thừa nhận và chứng thực giữa những người mà họ viết thư cho. (Gia-cơ 2:10; 1 Giăng 3:4.) Một lần nữa tôi nói rằng tôi hoàn toàn không thể tin rằng khi các Sứ đồ nói về luật pháp, họ chỉ có ý nói chín điều răn, chứ không phải mười điều răn.

* Xem Bảy Bài Giảng về Ngày của Chúa của Giám mục Daniel Wilson xứ Calcutta, trang 60, 61.

Cũng chỉ công bằng mà nói rằng nhiều nhà thần học vĩ đại và uyên bác đã cho rằng đoạn Kinh Thánh này (Hê-bơ-rơ 4:9) dạy rõ thẩm quyền của ngày Sa-bát Cơ Đốc. Cách đọc ở lề ghi là: “còn lại một ngày yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời.” Tôi không đưa ra ý kiến gì về điểm này. Tôi chỉ nhận xét rằng Owen, Edwards và Dwight đều giữ quan điểm này. — Xem các Bài giảng về Ngày của Chúa của Giám mục Calcutta, trang 92, 93.

Tôi chuyển sang thực hành của các Sứ đồ, khi các ông đang lo việc thành lập Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ. Tôi thấy có nhắc đến một cách rõ ràng việc các ông giữ một ngày trong tuần làm ngày thánh. (Công vụ 20:7; 1 Cô-rinh-tô 16:2.) Tôi thấy một trong các ông gọi ngày ấy là “Ngày của Chúa.” (Khải Huyền 1:10.) Không nghi ngờ gì, ngày ấy đã được đổi: ngày ấy được đặt thành ngày thứ nhất trong tuần để tưởng nhớ sự phục sinh của Chúa chúng ta, thay vì ngày thứ bảy: nhưng tôi tin rằng các Sứ đồ đã được Đức Chúa Trời cảm thúc để thực hiện sự thay đổi ấy, và đồng thời được khôn ngoan hướng dẫn để không ban hành một sắc lệnh công khai nào về việc đó. Sắc lệnh ấy chỉ làm dấy lên sự xôn xao trong tâm trí người Do Thái, và gây ra sự xúc phạm không cần thiết: sự thay đổi là việc nên thực hiện dần dần, chứ không ép buộc lương tâm của những anh em yếu đuối. Tinh thần của Điều Răn Thứ Tư không hề bị xâm phạm chút nào bởi sự thay đổi ấy: Ngày của Chúa, vào ngày thứ nhất trong tuần, cũng là một ngày nghỉ sau sáu ngày lao động, y như ngày Sa-bát vào ngày thứ bảy trước kia. Nhưng tại sao chúng ta lại được cho biết một cách nhấn mạnh như vậy về “ngày thứ nhất trong tuần” và “Ngày của Chúa,” nếu các Sứ đồ không giữ một ngày nào thánh hơn ngày khác, thì đối với tôi hoàn toàn không thể giải thích được.

Cuối cùng, tôi chuyển sang các trang Tiên tri chưa được ứng nghiệm. Tôi thấy ở đó một lời tiên tri rõ ràng rằng trong những ngày sau rốt, khi sự hiểu biết về Chúa bao phủ khắp đất, vẫn sẽ còn có một ngày Sa-bát. “Từ ngày sa-bát nầy đến ngày sa-bát khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ lạy trước mặt Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.” (Ê-sai 66:23.) Chủ đề của lời tiên tri này không nghi ngờ gì là sâu sắc. Tôi không dám nói rằng mình có thể thấu hiểu mọi phần của nó: nhưng có một điều rất chắc chắn đối với tôi, đó là trong những ngày vinh hiển sắp đến trên đất sẽ có một ngày Sa-bát, và một ngày Sa-bát không chỉ dành cho người Do Thái, mà dành cho “mọi xác thịt.” Và khi thấy điều này, tôi hoàn toàn không thể tin rằng Đức Chúa Trời có ý muốn ngày Sa-bát chấm dứt giữa lần đến thứ nhất của Đấng Christ và lần đến thứ hai. Tôi tin rằng Ngài có ý muốn nó trở thành một thể lệ đời đời trong Hội Thánh của Ngài.

Tôi xin quý vị chú ý nghiêm túc đến những luận cứ từ Kinh Thánh này. Đối với tâm trí tôi, có vẻ rất rõ ràng rằng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời có một Hội Thánh, trong thời Kinh Thánh, thì Đức Chúa Trời cũng có một Ngày Sa-bát. Niềm xác tín vững chắc của riêng tôi là, một Hội Thánh không có Sa-bát sẽ không phải là một Hội Thánh theo khuôn mẫu của Kinh Thánh.

Những lời trích dẫn sau đây từ Baxter, Lightfoot, Horsley và Wells không cần lời xin lỗi nào. Chúng tự nói lên tất cả. Trong một thời đại như thời nay,

Để kết thúc phần này của chủ đề, xin cho tôi đưa ra hai lời cảnh báo, mà tôi cho là đặc biệt cần thiết trước thái độ của thời đại.

Trước hết, chúng ta hãy coi chừng việc đánh giá thấp Cựu Ước. Trong những năm gần đây đã dấy lên một khuynh hướng rất đáng buồn là xem nhẹ và khinh thường bất cứ luận cứ tôn giáo nào rút ra từ một nguồn Cựu Ước, và coi người sử dụng nó như một kẻ tăm tối, lạc hậu và cổ hủ. Chúng ta nên nhớ rằng Cựu Ước cũng được thần cảm y như Tân Ước, và tôn giáo của cả hai Giao Ước, về căn bản và tận gốc rễ, là một và cùng một thứ. Cựu Ước là Phúc Âm đang nụ: Tân Ước là Phúc Âm nở rộ trọn vẹn. Cựu Ước là Phúc Âm đang đòng: Tân Ước là Phúc Âm đã trổ bông đầy đủ. Các thánh đồ Cựu Ước đã thấy nhiều điều qua tấm gương mờ mịt: nhưng họ đã trông cậy vào cùng một Đấng Christ bởi đức tin, và được cùng một Đức Thánh Linh dẫn dắt như chúng ta. Vậy, chúng ta đừng bao giờ lắng nghe những kẻ nhạo báng các luận cứ từ Cựu Ước.

khi chúng ta thường xuyên được nghe rằng các nhà thần học uyên bác phủ nhận thẩm quyền thiêng liêng của Ngày của Chúa, thì có lẽ cũng tốt khi cho độc giả thấy rằng có những nhà thần học khác, và một số rất uyên bác, lại giữ một quan điểm hoàn toàn khác.

Chúng ta hãy nghe Baxter nói gì: “Từ thời các Sứ đồ cho đến ngày nay, việc tất cả các Hội Thánh của Đấng Christ trên toàn thế giới nhóm lại để thờ phượng công khai vào Ngày của Chúa, như một ngày được các Sứ đồ biệt riêng ra cho việc ấy, đã là thông lệ liên tục. Phải, sự phán đoán và thực hành này phổ biến đến nỗi, theo trí nhớ của tôi về những gì đã đọc, không có một Hội Thánh nào, không có một tác giả nào, hay một kẻ dị giáo nào mà có thể chứng minh là đã từng bất đồng hay phản đối điều ấy cho đến những thời gian gần đây.”

“Nếu ai dám nói rằng những người được ban cho Đức Thánh Linh một cách thích hợp cho công việc Ngài ủy thác, mà tuy vậy đã làm một việc lớn lao như việc ấn định Ngày của Chúa cho sự thờ phượng Cơ Đốc, mà không có sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, thì bằng cùng một cách lập luận ấy, họ có thể giả vờ rằng không chắc chắn về từng sách và từng chương trong Tân Ước, xem các tác giả có viết ra bởi Đức Thánh Linh hay không.” — Baxter, Về sự Ấn định Thiêng liêng của Ngày của Chúa, 1680.

Tiếp theo, chúng ta hãy nghe Lightfoot: “Ngày thứ nhất trong tuần được cử hành khắp nơi như ngày Sa-bát Cơ Đốc, và điều không nên bỏ qua khi ghi nhận là, theo những gì Kinh Thánh cho thấy, không hề có bất cứ tranh luận nào về vấn đề này. Đã có tranh cãi về phép cắt bì, và những điểm khác của tôn giáo Do Thái, xem chúng có nên được giữ lại hay không, nhưng chúng ta không hề đọc thấy chỗ nào nói về việc thay đổi ngày Sa-bát. Quả thật đã có một số người Do Thái trở lại với Phúc Âm, những người như trong một số điều khác vẫn còn giữ chút hơi hướng của chủ nghĩa Do Thái cũ của họ, thì cũng vậy trong việc giữ các ngày (Rô-ma 14:5; Ga-la-ti 4:10), nhưng họ vẫn không từ bỏ hay sao nhãng Ngày của Chúa. Họ cử hành ngày ấy và dường như không hề thắc mắc chút nào về nó; nhưng họ vẫn muốn giữ cả những ngày lễ cũ của mình nữa,

Nhiều sự vô tín bắt đầu từ sự khinh thường thiếu hiểu biết đối với Cựu Ước.

Một điều nữa, chúng ta hãy coi chừng [NEEDS REVIEW: động từ bị lỗi OCR trong câu gốc “beware of coming the law” — từ này không rõ nghĩa trong ngữ cảnh] luật Mười Điều Răn. Tôi đau buồn khi thấy quan điểm của nhiều người về chủ đề này lỏng lẻo và không vững vàng đến mức nào. Tôi đã kinh ngạc trước thái độ lạnh nhạt mà đôi khi ngay cả các giáo sĩ cũng nói về chúng như một phần của chủ nghĩa Do Thái, có thể xếp chung với các của lễ và phép cắt bì. Tôi tự hỏi làm sao những người như vậy có thể đọc chúng cho hội chúng của mình mỗi tuần! Về phần mình, tôi tin rằng sự đến của Phúc Âm của Đấng Christ đã không làm thay đổi vị trí của Mười Điều Răn dù chỉ một sợi tóc. Nếu có gì, nó càng tôn cao và nâng cao thẩm quyền của chúng. Tôi tin rằng, đúng chỗ và đúng mức, việc giải thích và thực thi chúng cũng quan trọng y như việc rao giảng Đấng Christ chịu đóng đinh. Nhờ chúng mà người ta biết tội lỗi. Nhờ chúng mà Đức Thánh Linh dạy con người nhận biết nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế. Nhờ chúng mà Chúa Giê-xu dạy dân Ngài cách bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tôi ngờ rằng Hội Thánh sẽ được ích lợi nếu Mười Điều Răn được giảng giải trên bục giảng thường xuyên hơn là hiện nay

và họ hoàn toàn không tranh luận xem Ngày của Chúa có nên được cử hành hay không, mà chỉ tranh luận xem ngày Sa-bát Do Thái có nên được cử hành nữa hay không.” — Tác phẩm của Lightfoot, tập XII, trang 556, 1670.

Tiếp theo, chúng ta hãy nghe Giám mục Horsley: “Những ngày Sa-bát mà Thánh Phao-lô nói với người Cô-lô-se (Cô-lô-se 2:16) không phải là những ngày Chủ nhật của các Cơ Đốc nhân, mà là những ngày thứ bảy và các ngày Sa-bát khác của lịch Do Thái. Những kẻ dị giáo theo chủ nghĩa Do Thái, mà Thánh Phao-lô đã phải đối phó suốt đời mình, là những người bênh vực mạnh mẽ cho việc giữ các lễ Do Thái trong Hội Thánh Cơ Đốc, và lời khuyên của Thánh Phao-lô cho người Cô-lô-se là họ không nên bị quấy rầy bởi sự khiển trách của những kẻ chê bai họ vì đã sao nhãng việc giữ các ngày Sa-bát Do Thái với các nghi lễ Do Thái. Từ Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chúng ta thấy ngày Chủ nhật đã được giữ trong Hội Thánh Cô-rinh-tô với sự tán thành của chính Thánh Phao-lô. Từ sách Khải Huyền, chúng ta thấy ngày ấy đã được giữ một cách phổ biến vào thời sách ấy được Thánh Giăng viết; và ngày ấy được các nhà hộ giáo đầu tiên của đức tin Cơ Đốc nhắc đến như một phần cần thiết của sự thờ phượng Cơ Đốc.” — Các Bài giảng của Giám mục Horsley.

Chúng ta hãy nghe Wells: “Đã có đủ bóng tối và chia rẽ trong Hội Thánh để tranh cãi với các thể chế và sự ấn định của những thời trước. Nhưng sự im lặng vĩnh viễn của Hội Thánh về điểm đặc biệt này chứng tỏ một cách không thể sai lầm quyền thiêng liêng của Ngày của Chúa. Và các Hội Thánh im lặng như vậy, vì họ không dám thử làm một việc như phá đổ nền tảng của một thể chế thiêng liêng.” — Wells, Người giữ Sa-bát theo thực hành, trang 587.

Toàn bộ chủ đề về sự thay đổi từ ngày Sa-bát vào ngày thứ bảy sang Ngày của Chúa là một chủ đề mà độc giả sẽ thấy được trình bày một cách tuyệt vời trong các Bài giảng của Daniel Wilson, Giám mục Calcutta, về Ngày của Chúa. Những bài giảng ấy, cùng với tác phẩm của Willison về Ngày của Chúa, là hai tác phẩm hay nhất về câu hỏi Sa-bát, vượt xa mọi tác phẩm khác.

là như vậy. Dù sao đi nữa, tôi e rằng phần lớn sự thiếu hiểu biết hiện nay về câu hỏi Sa-bát là do những quan điểm sai lầm về Điều Răn Thứ Tư.

II. Điểm thứ hai tôi đề nghị xem xét, là mục đích mà ngày Sa-bát được lập ra.

Tôi cảm thấy tuyệt đối cần thiết phải nói đôi điều về điểm này. Không có phần nào của câu hỏi Sa-bát mà lại có nhiều lời trình bày sai lầm lố bịch được đưa ra đến vậy. Nhiều người ngày nay đang la ó, như thể chúng ta đang gây tổn hại thực sự cho họ khi kêu gọi họ giữ ngày Sa-bát cho thánh. Họ nói như thể việc giữ ngày ấy là một ách nặng nề, giống như phép cắt bì và các sự rửa ráy cùng thanh tẩy của luật lễ nghi. Họ mắng nhiếc các mục sư vì bênh vực ngày Sa-bát, như thể các mục sư chỉ muốn ngày ấy được giữ vì những mục đích ích kỷ của riêng mình. Họ ám chỉ rằng động cơ của chúng ta không trong sạch, và chúng ta cảm thấy “nghề của mình đang gặp nguy.” Và tất cả những điều này nghe có vẻ rất hợp lý đối với tai những người thiếu hiểu biết.

Một lần dứt khoát, chúng ta hãy hiểu rằng mọi lời nói như vậy đều dựa trên sự hiểu lầm hoàn toàn, và là những sự lừa dối trắng trợn. Ngày Sa-bát là sự sắp đặt đầy thương xót của Đức Chúa Trời vì lợi ích chung của toàn thể nhân loại. Nó đã được “lập ra vì loài người.” (Mác 2:27.) Nó được ban cho vì lợi ích của mọi tầng lớp, cho giáo dân cũng nhiều như cho giáo sĩ. Nó không phải là một ách, mà là một phước lành. Nó không phải là một gánh nặng, mà là một sự thương xót. Nó không phải là một yêu cầu nặng nề, mệt mỏi, mà là một lợi ích công cộng to lớn. Nó không phải là một thể lệ mà con người được bảo phải dùng bởi đức tin, mà không biết vì sao mình dùng nó. Nó là một thể lệ mang theo phần thưởng của chính nó. Nó tốt cho thân thể và tâm trí con người. Nó tốt cho các quốc gia. Trên hết, nó tốt cho linh hồn.

(a) Ngày Sa-bát tốt cho thân thể con người. Tất cả chúng ta đều cần một ngày nghỉ ngơi. Về điểm này, ít nhất mọi thầy thuốc đều đồng ý. Dù cơ thể con người được tạo dựng một cách kỳ diệu và lạ lùng, nó cũng không thể chịu đựng công việc liên tục không ngừng mà không có những khoảng nghỉ ngơi đều đặn. Những người đào vàng đầu tiên ở California đã sớm nhận ra điều đó! Dù nhiều người trong số họ có lẽ là những kẻ liều lĩnh và vô tín, dù chắc chắn họ bị thúc đẩy bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của hy vọng kiếm lời, họ vẫn nhận ra rằng một ngày nghỉ vào ngày thứ bảy là tuyệt đối cần thiết để giữ cho chính mình được sống. Không có nó, họ phát hiện ra rằng khi đào vàng, họ chỉ đang đào mồ cho chính mình.

Tôi tin chắc rằng một lý do khiến sức khỏe của các giáo sĩ đang làm việc thường suy sụp, là vì họ rất khó có được một ngày nghỉ ngơi. Tôi chắc rằng nếu thân thể có thể nói lên nhu cầu của mình, nó sẽ kêu lớn tiếng: “Hãy nhớ ngày Sa-bát.”

(b) Ngày Sa-bát tốt cho tâm trí con người. Tâm trí cũng cần nghỉ ngơi như thân thể: nó không thể chịu đựng một sự căng thẳng liên tục đối với các năng lực của nó; nó phải có những khoảng thời gian để thư giãn và phục hồi sức lực. Không có chúng, nó sẽ hoặc hao mòn sớm, hoặc đột ngột suy sụp, như một cây cung bị gãy. Lời chứng của nhà từ thiện nổi tiếng, ông Wilberforce, về điểm này rất ấn tượng. Ông tuyên bố rằng ông chỉ có thể quy năng lực bền bỉ của mình cho việc giữ ngày Sa-bát đều đặn. Ông nhớ rằng mình đã thấy một số trí tuệ mạnh mẽ nhất trong số những người cùng thời với mình cuối cùng đột ngột suy sụp, và những người sở hữu chúng đi đến những kết cục buồn thảm; và ông hài lòng rằng trong mọi trường hợp đắm chìm tinh thần như vậy, nguyên nhân thật sự là sự sao nhãng Điều Răn Thứ Tư.

(c) Ngày Sa-bát tốt cho các quốc gia. Nó có ảnh hưởng to lớn cả đối với tính cách lẫn sự thịnh vượng về vật chất của một dân tộc. Tôi tin chắc rằng một dân tộc thường xuyên nghỉ một ngày trong bảy ngày sẽ làm được nhiều việc hơn, và làm việc tốt hơn, trong một năm, so với một dân tộc không bao giờ nghỉ ngơi. Tay họ sẽ mạnh mẽ hơn; tâm trí họ sẽ sáng suốt hơn; năng lực chú ý, áp dụng và kiên trì bền bỉ của họ sẽ lớn hơn rất nhiều. Hai quốc gia nào trên đất ngày nay thịnh vượng như Vương quốc Anh và Hoa Kỳ? Chúng ta sẽ tìm ở đâu trên địa cầu nhiều năng lượng, nhiều sự vững vàng, nhiều thành công, nhiều niềm tin công cộng, nhiều đạo đức và nhiều sự cai trị tốt như ở hai nước ấy? Người khác muốn giải thích tất cả những điều này thế nào thì tùy. Tôi nói không do dự rằng một bí mật lớn của tất cả những điều ấy chính là việc giữ ngày Sa-bát. Vương quốc Anh và Hoa Kỳ, với tất cả tội lỗi của mình, là hai quốc gia giữ Sa-bát nhất trên đất. Họ đã dành ra

“Trong thời kỳ quá khích của Cách mạng Pháp lần thứ nhất, vào cuối thế kỷ trước, Cơ Đốc giáo và ngày Sa-bát đã bị bãi bỏ ở Pháp, nhưng chỉ riêng những nhu cầu của bản chất con người đã buộc chính phủ vô thần ấy phải lập ra một ngày nghỉ của riêng mình, mà họ gọi là thập nhật, diễn ra mỗi mười ngày một lần. Thật là một lời thú nhận về tính hợp lý của mệnh lệnh thiêng liêng!” — Các Bài giảng của Giám mục Calcutta, trang 163.

Có một sách nhỏ rất hay về chủ đề này, của người lỗi lạc ấy, cố Giáo sư Miller ở Edinburgh, có tựa là Sinh lý học hòa hợp với Kinh Thánh.

bảy năm ngày làm việc tốt trong năm mươi năm qua để giữ Ngày của Chúa cho thánh. Nhưng họ có mất mát gì vì điều đó không? Không! Thật vậy. Hai quốc gia giữ Sa-bát là những quốc gia thịnh vượng nhất trên thế giới.

(d) Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, ngày Sa-bát là một điều tốt lành trọn vẹn cho linh hồn con người. Linh hồn cũng có những nhu cầu của nó, y như tâm trí và thân thể. Nó đang ở giữa một thế giới vội vã, xô bồ, trong đó lợi ích của nó liên tục có nguy cơ bị chen lấn ra khỏi tầm mắt. Muốn những lợi ích ấy được chăm sóc đúng cách, phải có một ngày đặc biệt được biệt riêng ra; phải có một thời gian đều đặn trở lại để xem xét tình trạng linh hồn mình; phải có một ngày để thử nghiệm và chứng tỏ chúng ta, xem chúng ta có được chuẩn bị cho một thiên đàng đời đời hay không. Lấy đi ngày Sa-bát của một người, thì tôn giáo của người ấy chẳng bao lâu sẽ trở thành hư không. Theo nguyên tắc chung, có một chuỗi bước đều đặn từ “không Sa-bát” đến “không Đức Chúa Trời.”

Tôi biết rõ nhiều người nói rằng “tôn giáo không cốt ở việc giữ các ngày và các mùa.” Tôi đồng ý với họ. Tôi hoàn toàn biết rằng cần có điều gì hơn là việc giữ Sa-bát mới cứu được linh hồn chúng ta. Nhưng tôi muốn những người như vậy nói cho chúng ta biết một cách thẳng thắn rằng tôn giáo nào dạy người ta không giữ ngày nào thánh cả thì là tôn giáo gì. Đó có thể là tôn giáo của bản chất con người nghèo nàn, bại hoại, nhưng tôi chắc chắn đó không phải là tôn giáo của sự mặc khải: đó không phải là tôn giáo dạy chúng ta rằng chúng ta “phải sanh lại,” và tin nơi Đấng Christ, và sống đời sống thánh khiết. Tôn giáo được mặc khải dạy tôi rằng việc lên thiên đàng không phải là điều rẻ mạt và dễ dàng như nhiều người ngày nay tưởng tượng, và rằng điều cốt yếu cho sự thịnh vượng của linh hồn chúng ta là trong mỗi tuần chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời một ngày.

Tôi biết rõ có một số người tốt cho rằng “mỗi ngày đều phải thánh” đối với một Cơ Đốc nhân thật, và trên cơ sở đó họ phản đối việc biệt riêng ngày thứ nhất trong tuần một cách đặc biệt. Tôi tôn trọng niềm xác tín theo lương tâm của những người như vậy. Tôi sẵn sàng đi xa như bất cứ ai trong việc bênh vực một “tôn giáo mỗi ngày,” và phản đối một thứ Cơ Đốc giáo chỉ có ngày Sa-bát; nhưng tôi hài lòng rằng lý thuyết ấy không vững vàng và không theo Kinh Thánh. Tôi xác tín rằng, xét bản chất con người như hiện nay, việc cố gắng coi mỗi ngày như một Ngày của Chúa sẽ dẫn đến kết quả

Xem các trích đoạn từ các Bài diễn văn của Huân tước Macaulay, và các Bình luận của Blackstone, ở cuối bài viết này.

là hoàn toàn không có Ngày của Chúa nào cả. Tôi cho rằng chỉ một kẻ cuồng tín triệt để mới nói rằng việc có những thời gian ấn định cho sự cầu nguyện riêng là sai, với lý do chúng ta phải “cầu nguyện luôn”; và ít ai, tôi tin chắc, trong những người nhìn thế giới bằng con mắt thông thường, mà không thấy rằng, để tôn giáo tác động lên con người với hiệu quả đầy đủ, phải có một ngày trong tuần được biệt riêng ra cho công việc của nó.

Bây giờ tôi tin rằng mình đã không đưa ra điều gì mà người ta có thể phủ nhận một cách công bằng. Tôi tin rằng nếu mọi nhà thờ và nhà nguyện đều bị phá bỏ, và mọi mục sư đều bị trục xuất khỏi vương quốc này, thì việc giữ nguyên vẹn thể chế Sa-bát vẫn là một lợi ích không pha trộn cho quốc gia, và việc từ bỏ nó là một hành động tự sát ngu dại. Dù người Anh có biết hay không, ngày Sa-bát của họ là một trong những tài sản quý giá nhất của họ, và là bí mật lớn của vị thế của họ trên thế giới. Nó tốt cho thân thể, tâm trí và linh hồn của họ. Về nó, có thể thật sự dùng những lời nổi tiếng rằng, “đó là sự phòng thủ rẻ tiền của một quốc gia.”

III. Tôi đề nghị, ở vị trí thứ ba, trình bày cách thức mà ngày Sa-bát nên được giữ.

Đây là một nhánh của chủ đề mà về đó tồn tại nhiều ý kiến khác nhau: đó là một nhánh mà ngay cả những người bạn của ngày Sa-bát cũng chưa hoàn toàn đồng ý với nhau. Nhiều người, tôi tin, sẽ bênh vực ngày Sa-bát mạnh mẽ như tôi, nhưng không phải ngày Sa-bát mà tôi bênh vực. Trong một vấn đề như thế này, tôi không nhận ai làm thầy. Mong muốn của tôi chỉ đơn giản là trình bày điều có vẻ là ý muốn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh.

Một lần dứt khoát, tôi phải nói thẳng rằng, tôi không thể hoàn toàn đồng ý với những người bảo chúng ta rằng họ không muốn một ngày Sa-bát Do Thái, mà muốn một ngày Sa-bát Cơ Đốc. Tôi nghi ngờ không biết những người như vậy có hiểu rõ mình muốn nói gì hay không. Nếu họ phản đối một ngày Sa-bát theo kiểu Pha-ri-si, tôi đồng ý với họ; nếu họ phản đối một ngày Sa-bát theo kiểu Môi-se, tôi muốn họ suy xét kỹ điều mình nói. Tôi không tìm thấy bằng chứng rõ ràng nào cho thấy ngày Sa-bát Cựu Ước đã được Môi-se có ý định giữ nghiêm ngặt hơn ngày Chủ nhật Cơ Đốc. Trường hợp người bị ném đá vì lượm củi vào ngày Sa-bát, rõ ràng không phải là một trường hợp tương tự: đó là một tội đặc biệt, phạm phải trong những tình tiết tăng nặng đặc biệt nghiêm trọng, ngay trước mặt núi Hô-rếp, và ngay sau khi luật pháp được ban ra. Nó không phải là một tiền lệ hơn việc A-na-nia và Sa-phi-ra bị đánh chết trong sách Công vụ vì nói dối;

và không có bằng chứng nào cho thấy hình phạt như vậy đã từng được lặp lại sau đó. Niềm tin của riêng tôi là, những lời giải thích về luật Sa-bát mà Chúa chúng ta đưa ra chính là những lời giải thích mà chính Môi-se cũng đã đưa ra. Tôi rất nghi ngờ rằng, cho phép có sự khác biệt giữa hai thời kỳ, Đa-vít, Sa-mu-ên và Ê-sai đã không giữ ngày Sa-bát của họ khác mấy so với Thánh Giăng và Thánh Phao-lô.

Vậy thì ý muốn của Đức Chúa Trời về cách thức giữ Ngày Sa-bát có vẻ là gì? Có hai quy tắc chung được đặt ra để hướng dẫn chúng ta trong Điều Răn Thứ Tư, và mọi câu hỏi đều phải được quyết định bởi chúng.

Một quy tắc rõ ràng về ngày Sa-bát là, nó phải được giữ như một ngày nghỉ ngơi. Mọi công việc thuộc mọi loại đều phải ngưng lại càng nhiều càng tốt, cả về thân thể lẫn tâm trí. “Ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, tôi trai ngươi, tôi gái ngươi, súc vật ngươi, và khách ngoại bang ở trong nhà ngươi, chớ làm công việc chi.” Những việc cần thiết và việc thương xót có thể được làm. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, dạy chúng ta điều này, và cũng dạy rằng mọi việc như vậy đều được phép trong thời Cựu Ước. “Các ngươi há chưa đọc,” Ngài phán, “việc Đa-vít đã làm sao?” — “Các ngươi há chưa đọc rằng các thầy tế lễ trong đền thờ phạm ngày Sa-bát mà không có tội sao?” (Ma-thi-ơ 12:5.) Nói tóm lại, bất cứ điều gì cần thiết để bảo tồn và duy trì sự sống, dù của chính chúng ta, hay của các loài thọ tạo, hay để làm ích cho linh hồn con người, đều có thể được làm vào Ngày Sa-bát mà không phạm tội.

Quy tắc lớn còn lại về ngày Sa-bát là, nó phải được giữ cho thánh. Sự nghỉ ngơi của chúng ta không phải là sự nghỉ ngơi của một con thú, như của con bò và con lừa, là những loài không có tâm trí cũng không có linh hồn. Nó không phải

Những việc cần thiết cho việc trải qua ngày Sa-bát một cách thoải mái, như việc nấu nướng thức ăn vừa phải và những việc tương tự, có thể được làm vào Ngày Sa-bát. Vì, thấy Đấng Christ cho phép chúng ta dắt bò đi uống nước, và không đòi hỏi phải lấy nước cho nó từ đêm hôm trước, Ngài cho phép chúng ta nấu thức ăn, và không đòi hỏi phải nấu từ đêm hôm trước. Vì mệnh lệnh trong luật về việc không nhóm lửa chỉ liên quan riêng đến công việc của đền tạm, và mệnh lệnh về việc nấu những gì họ muốn nấu vào ngày thứ sáu chỉ liên quan riêng đến vấn đề ma-na.” — Leigh, Thân thể Giáo lý, 1654.

“Không chỉ những việc tuyệt đối cần thiết, mà cả những việc rất tiện lợi, cũng có thể được làm một cách hợp pháp vào Ngày của Chúa: như nhóm lửa, chuẩn bị thức ăn, và nhiều việc riêng khác quá nhiều không kể hết được. — Chỉ xin chúng ta lưu ý điều cảnh báo này, rằng chúng ta đừng sao nhãng việc làm những điều ấy cho đến Ngày của Chúa, khi chúng có thể được làm tốt trước đó, rồi lại viện cớ cần thiết hay tiện lợi cho việc ấy.” — Giám mục Hopkins, Về Điều Răn Thứ Tư, 1690.

là một sự nghỉ ngơi xác thịt, nhục dục, như của những kẻ thờ lạy bò con bằng vàng, là những kẻ “ngồi xuống ăn uống, rồi đứng dậy mà chơi giỡn.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:6.) Nó phải là một sự nghỉ ngơi thánh một cách rõ rệt. Nó phải là một sự nghỉ ngơi trong đó, càng nhiều càng tốt, các việc thuộc về linh hồn được chăm lo, công việc của thế giới bên kia được để tâm, và sự tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ được duy trì. Nói tóm lại, không bao giờ nên quên rằng đó là “ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10.)

Tôi xin quý vị chú ý đến hai quy tắc chung này. Tôi tin rằng nhờ chúng, mọi câu hỏi về Sa-bát đều có thể được kiểm tra một cách an toàn. Tôi tin rằng trong giới hạn của những quy tắc này, mọi nhu cầu hợp pháp và hợp lý của bản chất con người đều được đáp ứng đầy đủ, và bất cứ điều gì vượt quá những giới hạn ấy đều là tội lỗi.

Tôi không phải là người Pha-ri-si. Xin đừng để người lao động vất vả nào, đã bị giam hãm trong một căn phòng chật hẹp suốt sáu ngày mệt mỏi, tưởng rằng tôi phản đối việc anh ta tìm bất cứ sự thư giãn hợp pháp nào cho thân thể vào ngày Chủ nhật. Tôi không thấy có gì hại trong một buổi đi dạo yên tĩnh vào ngày Chủ nhật, miễn là nó không thay thế việc đi thờ phượng công khai, và thật sự yên tĩnh, giống như buổi đi dạo của Y-sác. (Sáng Thế Ký 24:63.) Tôi đọc thấy Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài đi qua các ruộng lúa mì vào Ngày Sa-bát. Tất cả những gì tôi nói là, hãy coi chừng đừng biến tự do thành phóng túng, — hãy coi chừng đừng làm hại linh hồn của người khác trong khi tìm sự thư giãn cho chính mình, — và hãy coi chừng đừng bao giờ quên rằng mình có một linh hồn cũng như một thân thể.

Tôi không phải là người quá khích. Tôi không muốn người lao động mệt mỏi nào hiểu lầm ý tôi, khi tôi bảo anh ta phải giữ ngày Sa-bát cho thánh. Tôi không bảo ai rằng anh ta phải cầu nguyện suốt ngày, hay đọc Kinh Thánh suốt ngày, hay đi nhà thờ suốt ngày, hay suy ngẫm suốt ngày,

“Nếu bạn đi dạo ngoài trời trong ngày này, hãy cố gắng đi một mình càng nhiều càng tốt, vì những người đi thành đoàn ra đồng sẽ gây ra sự lười biếng, nói chuyện phù phiếm, vui chơi, và làm phí phạm thời giờ quý báu của ngày Sa-bát.” — Wilson, Về Ngày của Chúa. (Một cuốn sách rất hay.)

“Tôi không thấy việc dùng ngựa để đưa chúng ta đến nhà thờ vào ngày Sa-bát là sai, khi đó là trường hợp cần thiết rõ ràng và nếu không có chúng thì không thể nghe được Phúc Âm. Nhưng trong những trường hợp như vậy, người ta nên dùng ngựa của chính mình nếu họ có. — Trích dẫn sau đây đáng được lưu ý. ‘Khi người đàn bà Su-nem đến gặp chồng để xin con lừa, ông nói với bà: Sao bà lại đi gặp ông ấy hôm nay? Hôm nay chẳng phải ngày Sa-bát, cũng chẳng phải ngày trăng mới.’ Ý nghĩa là người đàn bà Su-nem vốn thường đi ra ngoài để nghe nhà tiên tri, và vì bà có phương tiện nên bà cưỡi lừa. Vì vậy, khi thiếu phương tiện nên thánh, một người có thể đi một quãng đường của ngày Sa-bát. Người ấy có thể đi đến nơi mà các phương tiện ấy thường được sử dụng.” — Giám mục Andrews, Về Luật Đạo đức, 1642.

mà không ngừng nghỉ, vào ngày Chủ nhật. Tất cả những gì tôi nói là, sự nghỉ ngơi ngày Chủ nhật phải là một sự nghỉ ngơi thánh. Đức Chúa Trời phải được giữ trong tầm nhìn; Lời Đức Chúa Trời phải được học hỏi; Nhà Đức Chúa Trời phải được đến dự; công việc của linh hồn phải được đặc biệt suy xét; và tôi nói rằng mọi điều ngăn trở ngày ấy được giữ thánh theo cách này, đều phải tránh xa càng nhiều càng tốt.

Tôi không phải là người ngưỡng mộ một tôn giáo u ám. Xin đừng ai tưởng rằng tôi muốn ngày Chủ nhật trở thành một ngày buồn bã và bất hạnh. Tôi muốn mỗi Cơ Đốc nhân đều là một người vui mừng: tôi muốn anh ta có “sự vui mừng và bình an trong đức tin,” và “vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Tôi muốn mọi người coi ngày Chủ nhật là ngày sáng sủa nhất, vui vẻ nhất trong cả bảy ngày; và tôi nói với mọi người cảm thấy một ngày Chủ nhật như tôi bênh vực là một ngày mệt mỏi, rằng có điều gì đó rất sai trong tình trạng tấm lòng của anh ta. Tôi nói thẳng với anh ta rằng nếu anh ta không thể hưởng một ngày Chủ nhật “thánh,” thì lỗi không nằm ở ngày ấy, mà ở chính linh hồn anh ta.

Tôi rất có thể tin rằng nhiều người sẽ nghĩ rằng tôi đang đặt tiêu chuẩn giữ Sa-bát quá cao. Những kẻ vô tâm và thế tục, những kẻ yêu tiền bạc và yêu thú vui, tất cả sẽ kêu lên rằng tôi đang đòi hỏi điều không thể thực hiện được. Thật dễ dàng để đưa ra những lời khẳng định như vậy. Câu hỏi duy nhất đối với một Cơ Đốc nhân phải là: “Kinh Thánh dạy gì?” Thước đo của Đức Chúa Trời về điều gì là đúng chắc chắn không được hạ xuống theo thước đo của con người: thước đo của con người nên được nâng lên theo thước đo của Đức Chúa Trời.

Tôi không muốn tiêu chuẩn nào khác về việc giữ Sa-bát ngoài tiêu chuẩn được đặt ra trong Điều Răn Thứ Tư. Tôi không muốn thêm cũng không muốn bớt. Đó là một quy tắc đã được Sách Cầu nguyện Chung của Hội Thánh Anh, các tác phẩm của tất cả các nhà Thanh giáo hàng đầu, và Bản Tín điều Scotland công nhận. Không một tín đồ Anh giáo nào, không một tín đồ Trưởng lão Scotland nào, không một tín đồ Không quốc giáo nào bước đi theo dấu chân của tổ phụ mình, có quyền chính đáng nào để chê trách nó.

Tôi không giữ tiêu chuẩn nào khác về việc giữ Sa-bát ngoài tiêu chuẩn mà tất cả những Cơ Đốc nhân tốt nhất và thánh khiết nhất, thuộc mọi Hội Thánh và mọi quốc gia, đã giữ gần như không có ngoại lệ. Thật lạ lùng khi thấy sự hòa hợp giữa họ về điểm này. Họ đã khác nhau rất nhiều về những chủ đề khác trong tôn giáo: họ thậm chí đã bất đồng về căn cứ mà họ dùng để bênh vực việc giữ Sa-bát cho thánh: nhưng ngay khi bạn đến với

câu hỏi thực tiễn, “Ngày của Chúa nên được giữ như thế nào,” thì sự hiệp nhất giữa họ thật sự đáng ngạc nhiên.

Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, tôi không muốn tiêu chuẩn nào khác về việc giữ Sa-bát ngoài tiêu chuẩn mà sự suy ngẫm bình tĩnh, hợp lý về những điều sắp đến, sẽ dẫn mọi người có đầu óc tỉnh táo đến. Chúng ta có thật sự sẽ chết một ngày nào đó và rời khỏi thế giới này không? Chúng ta có sắp xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong một trạng thái tồn tại khác không? Chúng ta có hy vọng gì rằng mình sắp trải qua một cõi đời đời vô tận trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời không? Những điều này có thật hay không? Chắc chắn, nếu chúng là thật, thì việc xin con người dâng cho Đức Chúa Trời một ngày trong bảy ngày không phải là quá nhiều; việc đòi hỏi họ kiểm tra sự xứng đáng của chính mình cho một thế giới khác, bằng cách dành ngày Sa-bát để chuẩn bị đặc biệt cho nó, cũng không phải là quá nhiều. Lương tri, lý trí, lương tâm, tôi nghĩ, sẽ cùng nhau nói rằng, nếu chúng ta không thể dành cho Đức Chúa Trời một ngày trong một tuần, thì chúng ta không thể đang sống như những người sắp chết phải sống.

IV. Điều cuối cùng tôi đề nghị làm, là vạch trần một số cách thức mà ngày Sa-bát bị xúc phạm.

Đây là một phần đau buồn và u ám của chủ đề; nhưng đó là một phần không thể tránh né. Không nghi ngờ gì, ngày Sa-bát ngày nay được giữ tốt hơn nhiều so với một trăm năm trước. Tuy nhiên, sau tất cả những gì đã được làm, vẫn còn tồn tại giữa chúng ta một lượng lớn sự xúc phạm Sa-bát, mà mỗi tuần đang kêu lên chống lại nước Anh trước tai Đức Chúa Trời. Cuộc điều tra dân số năm 1851 đã phơi bày sự thật đáng sợ rằng năm triệu đồng bào của chúng ta không đến bất cứ nơi thờ phượng nào vào ngày Chủ nhật! Đó là một sự thật khiến tai chúng ta phải ù đi. Chỉ riêng sự thật này đã phơi bày biết bao tội lỗi hằng tuần chống lại Đức Chúa Trời!

Có hai loại xúc phạm Sa-bát cần được lưu ý. Một loại là loại riêng tư hơn, mà hàng ngàn người liên tục phạm phải, và chỉ có thể được ngăn chặn bằng cách đánh thức lương tâm con người. Loại còn lại là loại công khai hơn, mà chỉ có thể được khắc phục bằng áp lực của dư luận, và cánh tay mạnh mẽ của luật pháp.

Khi tôi nói về sự xúc phạm Sa-bát riêng tư, tôi muốn nói đến cách tiêu xài ngày Chủ nhật một cách liều lĩnh, vô tâm, trần tục, mà bất cứ ai nhìn quanh mình cũng phải biết là phổ biến. Có bao nhiêu người biến Ngày của Chúa thành một ngày để thăm bạn bè và tổ chức tiệc tùng, — một ngày để xem lại sổ sách của mình

và cân đối sổ sách, — một ngày để đi đường và lặng lẽ giao dịch việc đời, — một ngày để đọc báo chí hay tiểu thuyết mới, — một ngày để viết thư, hay bàn chuyện chính trị và chuyện phiếm vô ích, — một ngày, nói tóm lại, cho bất cứ điều gì khác hơn là những việc thuộc về Đức Chúa Trời.

Bây giờ tất cả những điều như vậy đều sai, dứt khoát là sai. Hàng ngàn người, tôi tin chắc, không bao giờ suy nghĩ về chủ đề này: họ phạm tội vì thiếu hiểu biết và thiếu suy xét. Họ chỉ làm như người khác; họ chỉ tiêu xài ngày Chủ nhật như cha ông họ đã làm trước họ: nhưng điều này không làm thay đổi tình hình. Hoàn toàn không thể nói rằng việc tiêu xài ngày Chủ nhật như tôi đã mô tả là “giữ ngày ấy cho thánh”: đó là một sự vi phạm rõ ràng Điều Răn Thứ Tư, cả về chữ lẫn về tinh thần. Không thể viện cớ cần thiết hay thương xót trong một trường hợp trên một ngàn trường hợp. Và dù những vi phạm Sa-bát này có vẻ nhỏ nhặt và tầm thường đến đâu, chúng chính là những điều ngăn trở con người tương giao với Đức Chúa Trời và nhận được ích lợi từ Ngày của Ngài.

Khi tôi nói về sự xúc phạm Sa-bát công khai, tôi muốn nói đến nhiều thói quen công khai, trơ trẽn, mà người ta thấy vào các ngày Chủ nhật ở vùng lân cận các thị trấn lớn. Tôi muốn nói đến thói quen mở cửa hàng, và mua bán vào ngày Chủ nhật. Tôi đặc biệt muốn nói đến các chuyến tàu Chủ nhật trên đường sắt, các tàu hơi nước Chủ nhật, và các chuyến du ngoạn đến các vườn trà và những nơi vui chơi công cộng; và đặc biệt tôi muốn nói đến những nỗ lực táo bạo mà nhiều người đang thực hiện ngày nay, nhằm mở cửa những nơi như Bảo tàng Anh, Phòng trưng bày Quốc gia, và Cung Pha lê vào các ngày Chủ nhật, và cho các ban nhạc chơi trong các công viên công cộng.

Về tất cả những điểm này, tôi không có chút nghi ngờ nào trong tâm trí mình. Những cách tiêu xài ngày Sa-bát này đều sai, dứt khoát là sai. Chừng nào Kinh Thánh còn là Kinh Thánh, và Điều Răn Thứ Tư còn là Điều Răn Thứ Tư, tôi không dám đi đến bất cứ kết luận nào khác. Chúng đều sai.

Những cách tiêu xài ngày Chủ nhật này không có cách nào

Việc đưa thư ngày Chủ nhật là một trong những tổn hại lớn nhất cho sự nghiệp giữ Sa-bát trong thời nay. Thật đáng kinh ngạc khi thấy việc nhận thư và báo chí vào ngày Chủ nhật, việc trả lời thư và đọc báo, gây ra bao nhiêu hại. Nó làm xao lãng tâm trí con người, và ngăn trở họ nhận được ích lợi từ những gì họ nghe trong nhà thờ.

là việc cần thiết hay việc thương xót. Không có chút giống nhau nào giữa chúng và bất cứ điều gì mà Chúa Giê-xu giải thích là hợp pháp vào Ngày Sa-bát. Chữa lành một người bệnh, hay kéo một con bò hay con lừa ra khỏi hố, là một việc: đi tàu du ngoạn, hay thăm các phòng trưng bày tranh, là một việc hoàn toàn khác. Sự khác biệt lớn như giữa ánh sáng và bóng tối.

Những cách tiêu xài ngày Chủ nhật này không có cách nào có khuynh hướng thánh, hay có thể đem lại điều tốt nào cho linh hồn. Linh hồn nào đã từng được hoán cải nhờ vội vã đi xuống Brighton, hay lao xuống Gravesend? Tấm lòng nào đã từng được làm mềm mại hay đưa đến ăn năn nhờ ngắm nhìn các tác phẩm của Titian và Van Dyck? Tội nhân nào đã từng được dẫn đến Đấng Christ nhờ nhìn ngắm Bò Nineveh hay Triều đình Pompeii? Người thế tục nào đã từng được quay về với Đức Chúa Trời nhờ nghe nhạc polka, waltz, hay nhạc opera? Không, thật vậy! Mọi kinh nghiệm đều dạy rằng cần có điều gì hơn vẻ đẹp của nghệ thuật và thiên nhiên mới dạy con người đường lên thiên đàng.

Những cách tiêu xài ngày Chủ nhật này chưa bao giờ mang lại điều tốt về đạo đức hay thuộc linh ở bất cứ nơi nào mà chúng đã được thử nghiệm. Chúng đã được thử nghiệm hàng trăm năm ở Ý, ở Đức, và ở Pháp. Nhạc Chủ nhật đã được thử từ lâu trong các thành phố Lục địa. Người dân Paris đã có những chuyến thăm Chủ nhật đến các đài phun nước và tượng đài ở Versailles. Người Ý và người Đức đã có những tác phẩm nghệ thuật lộng lẫy của mình mở cửa cho công chúng vào các ngày Chủ nhật. Nhưng họ đã thu được lợi ích gì mà chúng ta nên muốn bắt chước họ? Chúng ta có lợi thế gì khi biến một ngày Chủ nhật ở Luân Đôn thành giống như một ngày Chủ nhật ở Paris, hay Vienna, hay Rô-ma? Tôi nói dứt khoát rằng chúng ta không có gì để đạt được. Đó sẽ là một sự thay đổi theo chiều hướng xấu đi, chứ không phải tốt lên.

Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, những cách tiêu xài ngày Chủ nhật này gây ra một tổn thương tàn nhẫn cho linh hồn của vô số người. Các chuyến tàu hỏa và tàu hơi nước không thể chạy vào các ngày Chủ nhật mà không thuê mướn hàng trăm người. Thư ký, nhân viên bốc vác, người soát vé, cảnh sát, nhân viên bảo vệ, lái tàu, thợ đốt lò, tài xế xe ngựa, tất cả đều phải làm việc vào Ngày Sa-bát, nếu người ta muốn biến ngày Chủ nhật thành một ngày để đi lại và du ngoạn. Các bảo tàng, triển lãm, và phòng trưng bày tranh không thể mở cửa vào các ngày Chủ nhật mà không có người hầu và người trông coi để chăm sóc chúng và phục vụ những người đến thăm. Và tất cả những người bất hạnh ấy chẳng phải đều có linh hồn bất diệt sao? Không nghi ngờ gì, họ có. Họ chẳng phải cũng cần một ngày

nghỉ ngơi như bất cứ ai khác sao? Không nghi ngờ gì, họ cần. Nhưng ngày Chủ nhật không phải là ngày Chủ nhật đối với họ, chừng nào những sự xúc phạm Sa-bát công khai này còn được phép. Đời sống của họ trở thành một chuỗi dài không dứt của công việc, công việc, công việc không ngừng: nói tóm lại, điều là trò vui đối với người khác lại trở thành cái chết đối với họ. Hãy gạt bỏ ý tưởng cho rằng một ngày Sa-bát ham vui, thăm triển lãm, theo kiểu Lục địa là sự thương xót đối với bất cứ ai! Gọi nó như vậy chẳng qua là một sự sai lầm to lớn. Một ngày Sa-bát như vậy thật sự không phải là sự thương xót đối với ai cả, mà là sự hy sinh thực sự đối với một số người.

Tôi viết những điều này với nỗi buồn. Tôi biết rõ chúng áp dụng cho biết bao nhiêu vạn đồng bào của tôi. Tôi đã trải qua nhiều ngày Chủ nhật trong các thị trấn lớn. Tôi đã tận mắt thấy Ngày của Chúa bị vô số người biến thành một ngày thế tục, một ngày vô tín, một ngày vui thú xác thịt, và quá thường xuyên là một ngày tội lỗi. Nhưng mức độ của căn bệnh không được ngăn cản chúng ta vạch trần nó: sự thật phải được nói ra.

Có một kết luận chung có thể rút ra từ hạnh kiểm của những kẻ công khai xúc phạm ngày Sa-bát theo cách tôi đã mô tả. Họ cho thấy rõ ràng rằng hiện tại họ đang “không có Đức Chúa Trời” trong thế gian. Họ giống như những người xưa đã nói: “Khi nào ngày Sa-bát sẽ qua đi?” — “Thật là một sự mệt nhọc!” (A-mốt 8:5; Ma-la-chi 1:13.) Đó là một kết luận khủng khiếp, nhưng không thể tránh khỏi. Kinh Thánh, lịch sử và kinh nghiệm đều cùng nhau dạy chúng ta rằng, sự vui thích trong Lời Chúa, sự phục vụ Chúa, dân Chúa và Ngày của Chúa, sẽ luôn luôn đi cùng nhau. Những người đi du ngoạn bằng tàu hỏa ngày Chủ nhật và những kẻ ham vui ngày Chủ nhật chính là những nhân chứng chống lại mình. Mỗi tuần họ thực tế đang tuyên bố: “Chúng tôi không thích Đức Chúa Trời — chúng tôi không muốn Ngài cai trị chúng tôi.”

Việc nhiều người vĩ đại và uyên bác không thấy có hại gì trong việc đi lại vào các ngày Chủ nhật và thăm các triển lãm, không phải là một luận cứ nào, dù nhỏ nhất, để trả lời những gì tôi đã nói. Trong các câu hỏi tôn giáo, “ai làm một việc” không quan trọng gì: điểm duy nhất cần xác định là “việc ấy có đúng hay không.” Hãy để Đức Chúa Trời là thật và mọi người đều là kẻ nói dối. Chúng ta không bao giờ được theo đám đông để làm điều ác.

Những cách công khai xúc phạm ngày Sa-bát mà tôi đã nhắc đến có thể thường xuyên bị đẩy vào sự chú ý của chúng ta, nếu chúng ta sống nhiều năm ở nước Anh. Chúng ta hãy nhớ rằng chúng là một sự vi phạm công khai điều răn của Đức Chúa Trời. Chúng ta đừng dính dáng gì đến chúng, và chúng ta hãy dùng mọi phương tiện hợp pháp trong

khả năng của mình, cả công khai lẫn riêng tư, để ngăn cản người khác dính dáng gì đến chúng. Chúng ta đừng bận tâm đến những danh hiệu như Thanh giáo, Pha-ri-si, Giám lý, cố chấp và hẹp hòi, hay bị lay động bởi những luận cứ hoa mỹ của các nhà văn báo chí. Nếu họ chỉ nghiên cứu Kinh Thánh của mình nhiều như nghiên cứu chính trị, họ đã không viết như họ viết. Chúng ta hãy quay về với Cuốn Sách xưa ấy, cuốn sách đã đứng vững qua thử thách của một ngàn tám trăm năm, và mỗi lời trong đó đều là thật. Chúng ta hãy đứng vững trên Kinh Thánh, và giữ chặt giáo huấn của nó. Dù người khác nghĩ điều gì là hợp pháp, câu trả lời của chúng ta vẫn luôn là: một ngày trong bảy ngày, và trọn một ngày, phải được giữ thánh cho Đức Chúa Trời.

Và bây giờ, khi kết thúc bài viết này, tôi muốn gửi một lời từ biệt đến một số hạng người mà bài viết này có thể rơi vào tay họ. Tôi viết như một người bạn của linh hồn con người. Tôi không có lợi ích nào trong lòng ngoài lợi ích của tôn giáo thật. Tôi xin được lắng nghe một cách công bằng và kiên nhẫn.

(1) Trước hết, tôi kêu gọi tất cả độc giả của bài viết này là những người có thói quen phá vỡ ngày Sa-bát. Dù bạn phá vỡ nó công khai hay riêng tư, dù bạn phá vỡ nó cùng với người khác hay một mình, tôi có đôi điều muốn nói với bạn. Đừng từ chối đọc nó. Hãy cho tôi được lắng nghe.

Tôi xin bạn suy xét một cách nghiêm túc, bạn sẽ trả lời thế nào về hạnh kiểm hiện tại của mình trong ngày phán xét. Tôi đặt điều này một cách trang trọng trước lương tâm bạn. Tôi xin bạn suy nghĩ một cách lặng lẽ và bình tĩnh, bạn hoàn toàn không xứng hợp như thế nào để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Bạn không thể sống mãi: một ngày nào đó bạn phải nằm xuống và chết. Bạn không thể thoát khỏi phiên tòa lớn trong thế giới sắp đến: bạn phải đứng trước ngai trắng lớn, và khai trình về mọi việc làm của mình. Trước mặt bạn chỉ có hai khả năng, — một thiên đàng đời đời, hay một địa ngục đời đời. Đây là những thực tại lớn lao, và bạn biết chúng là thật. Tôi lặp lại một cách thận trọng: trừ khi bạn sẵn sàng chấp nhận một chuyện hoang đường ngớ ngẩn nào đó do con người bịa đặt, và trở thành sinh vật đáng thương cả tin ấy, một kẻ hoài nghi, bạn biết những điều này là thật.

Bây giờ sự xứng hợp của bạn ở đâu cho sự thay đổi trang trọng vẫn còn trước mặt bạn? Sự chuẩn bị của bạn ở đâu để gặp gỡ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, và tính sổ với Ngài? Sự sẵn sàng của bạn ở đâu cho một cõi đời đời trong sự đồng hành với Ngài, và trong xã hội của các thánh đồ và thiên sứ? Sự xứng đáng của bạn ở đâu cho một thiên đàng, mà thiên đàng ấy chẳng là gì khác ngoài một ngày Sa-bát đời đời, một ngày Chủ nhật vĩnh cửu, một Ngày của Chúa

không có hồi kết? Phải! Tôi rất có thể hỏi: Ở đâu? Bạn không thể đưa ra câu trả lời. Bạn không thể dâng cho Đức Chúa Trời một ngày duy nhất trong bảy ngày! Việc dành một phần bảy thời giờ của bạn để cố gắng biết điều gì về Ngài, trước tòa án của Ngài mà một ngày nào đó bạn sẽ đứng, làm bạn mệt mỏi! Kinh Thánh của Ngài làm bạn mệt mỏi! Các mục sư của Ngài làm bạn mệt mỏi! Nhà của Ngài làm bạn mệt mỏi! Lời ngợi khen Ngài làm bạn mệt mỏi! Chuyến tàu du ngoạn thì tốt hơn! Tờ báo thì tốt hơn! Bữa tiệc vui vẻ thì tốt hơn! Nói tóm lại, bất cứ điều gì, bất cứ điều gì cũng tốt hơn Đức Chúa Trời! Than ôi, đây là một tình trạng khủng khiếp biết bao! Nhưng, than ôi, nó phổ biến biết bao!

Ôi, kẻ phá vỡ Sa-bát, kẻ phá vỡ Sa-bát bất hạnh, hãy suy xét đường lối của mình, và hãy khôn ngoan! Ngày Chủ nhật đã làm hại gì cho thế gian, mà bạn lại ghét nó đến vậy? Đức Chúa Trời đã làm hại gì cho bạn, mà bạn lại ngoan cố quay lưng lại với luật pháp của Ngài như vậy? Tôn giáo đã gây tổn thương gì cho nhân loại, mà bạn lại sợ có quá nhiều tôn giáo đến vậy? Hãy nhìn thân thể của bạn, và nghĩ xem nó sẽ sớm trở thành bụi và tro như thế nào. Hãy nhìn trái đất mà bạn đang bước đi, và nghĩ xem bạn sẽ sớm nằm sáu thước dưới mặt đất của nó như thế nào. Hãy nhìn lên các tầng trời trên bạn, và nghĩ về Đấng Vĩ Đại, là Đức Chúa Trời đời đời. Hãy nhìn vào tấm lòng của chính bạn, và nghĩ xem làm bạn của Đức Chúa Trời tốt hơn làm kẻ thù của Đức Chúa Trời biết bao nhiêu. Như bạn mong muốn nằm xuống trên giường chết của mình với sự an ủi, — như bạn mong muốn rời khỏi thế giới này với một hy vọng tốt đẹp, — hãy dứt bỏ sự xúc phạm Sa-bát của bạn, và đừng phạm tội nữa. Hãy để thời gian đã qua đủ cho việc bạn đã cướp mất Ngày của Đức Chúa Trời. Đối với thời gian sắp đến, hãy dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài.

Ngay ngày Chủ nhật tiếp theo sau khi bạn đọc bài viết này, hãy đến nhà Đức Chúa Trời, và nghe Phúc Âm được rao giảng. Hãy xưng nhận tội lỗi quá khứ của mình tại ngôi ân điển, và xin sự tha thứ nhờ huyết ấy, huyết “làm sạch mọi tội.” Hãy sắp xếp thời giờ của bạn vào ngày Chủ nhật sao cho bạn có thời gian rảnh rỗi để suy ngẫm một cách lặng lẽ, nghiêm túc về những điều đời đời. Hãy tránh những người bạn đồng hành sẽ dẫn bạn chỉ nói về thế giới này. Hãy lấy cuốn Kinh Thánh đã lâu bị bỏ quên của bạn xuống, và nghiên cứu các trang của nó. Đừng giết hại linh hồn của người khác bằng cách bắt buộc người ấy phải làm việc vào ngày Chủ nhật để bạn có thể vui chơi. Hãy làm đi, làm đi, làm đi, không trì hoãn một tuần nào! Lúc đầu có thể khó khăn, nhưng đáng để đấu tranh. Hãy làm đi, và điều đó sẽ tốt cho bạn cả trong đời này lẫn trong cõi đời đời.

(2) Tôi kêu gọi, ở vị trí tiếp theo, tất cả độc giả của bài viết này,

những người thuộc tầng lớp lao động, hoặc tự nhận là quan tâm đến hoàn cảnh của họ. Xin hãy lắng nghe tôi.

Vậy tôi xin hỏi quý vị: đừng bao giờ để mình bị lừa gạt và mê hoặc bởi những người muốn sự thánh khiết của Ngày của Chúa bị xâm phạm công khai nhiều hơn nữa, mà vẫn nói với quý vị rằng họ là "những người bạn của tầng lớp lao động". Xin tin tôi, dù những người như thế có thiện ý và nói năng tử tế đến đâu, họ cũng không phải là những người bạn thật sự của tầng lớp lao động. Thực ra họ là những kẻ thù tệ hại nhất của họ: họ đang đi con đường chắc chắn nhất để làm tăng thêm gánh nặng cho họ. Rất có thể họ không cố ý như vậy, nhưng thực ra họ đang gây cho họ một tổn thương tàn nhẫn.

Hãy tin chắc rằng nếu những ngày Chúa nhật ở Anh mà biến thành ngày vui chơi giải trí, thì chẳng bao lâu chúng sẽ trở thành ngày lao động và làm việc. Thật vô ích khi cho rằng điều đó có thể tránh được: điều đó chưa bao giờ xảy ra ở các nước khác; và cũng sẽ không bao giờ xảy ra ở đất nước chúng ta. Một khi đã xác lập nguyên tắc rằng các phòng triển lãm, bảo tàng và cung pha lê phải mở cửa vào ngày Chúa nhật, thì quý vị đã để lọt mũi nhọn của cái nêm vào rồi. Kẻ thù đã lọt vào bên trong tường thành; sự thánh khiết của ngày nghỉ ngơi sẽ hoàn toàn biến mất. Chẳng bao lâu, rất mau thôi, các cửa hàng sẽ mở cửa; nông dân sẽ nhất quyết canh tác đất đai; nhà máy sẽ tiếp tục hoạt động; các nhà thầu sẽ thúc đẩy công việc của họ. Tầng lớp lao động sẽ mất đi ngày Sa-bát của mình, và cùng với nó, họ sẽ mất đi người bạn tốt nhất của mình.

Nếu người ta muốn bảo đảm cho tầng lớp lao động có thêm một chút thời gian nghỉ ngơi và thư giãn, thì họ không nên cố lấy thời gian đó ra khỏi ngày Chúa nhật. Nếu có thể, hãy lấy một phần nhỏ ra khỏi một trong sáu ngày làm việc, nhưng đừng lấy một chút nào ra khỏi Ngày của Đức Chúa Trời. — Vì thế gian đã có sáu ngày cho công việc của nó, mà Đức Chúa Trời chỉ giữ lại cho Ngài một ngày cho công việc của Ngài, nên thật công bằng và đúng đắn khi thế gian phải nhường bớt một phần thời gian của nó, trước khi chúng ta bắt đầu cướp lấy ngày của Đức Chúa Trời,

Tôi thực sự tin rằng tầng lớp lao động ở Anh sẽ không bị lừa dối về vấn đề Sa-bát này. Trong mọi người trên đời, họ là những người quan tâm đến vấn đề này nhất. Không ai có nhiều điều để mất trong vấn đề này như họ, và cũng không ai có ít điều để được như họ.

(3) Tiếp theo, tôi kêu gọi tất cả độc giả của bài viết này, những người tự nhận là tôn kính ngày Sa-bát, và không muốn thấy

tính chất của nó bị thay đổi. Tôi chỉ có một điều muốn nói với quý vị, nhưng điều đó đáng được chú ý nghiêm túc.

Vậy tôi xin hỏi quý vị: hãy xem xét liệu quý vị có nên giữ Ngày Sa-bát thánh khiết nghiêm ngặt hơn so với trước đây hay không. Tôi rất buồn vì e rằng có nhiều sự lỏng lẻo ở nhiều nơi về điểm này. Tôi sợ rằng nhiều người không hề có ý vi phạm Điều Răn Thứ Tư, lại đáng trách vì thiếu suy xét và cẩu thả trong cách vâng giữ các mạng lệnh của nó. Tôi sợ rằng thế gian len lỏi vào những ngày Chúa nhật của nhiều gia đình đi nhà thờ đáng kính nhiều hơn mức đáng có. Tôi sợ rằng nhiều người tự mình giữ ngày Sa-bát, nhưng không bao giờ cho đầy tớ của mình cơ hội giữ ngày đó cho thánh khiết. Tôi sợ rằng nhiều người giữ Ngày của Chúa với vẻ bề ngoài rất đúng đắn khi ở nhà, lại thường là những người phá ngày Sa-bát một cách đáng buồn khi đi xa. Tôi sợ rằng hàng trăm du khách người Anh làm những việc vào ngày Chúa nhật ở Lục địa mà họ sẽ không bao giờ làm ở đất nước mình.

Đây là một điều ác nghiêm trọng. Nó làm suy yếu bàn tay của tất cả những người bênh vực sự nghiệp của ngày Sa-bát đến mức rất lớn: nó cung cấp cho những kẻ thù của Ngày của Chúa một lập luận mà chúng biết quá rõ cách sử dụng. Tất cả chúng ta hãy nhớ điều này. Nếu chúng ta thật sự yêu mến Ngày của Chúa, hãy chứng tỏ tình yêu của chúng ta bằng cách chúng ta sử dụng ngày đó. Dù chúng ta ở đâu, ở nhà hay ở xa, — dù ở các nước Tin Lành hay các nước Công giáo La Mã, — hãy để cách cư xử của chúng ta vào ngày Chúa nhật xứng hợp với ngày đó. Chúng ta đừng bao giờ quên rằng mắt của Chúa ở khắp mọi nơi, và Điều Răn Thứ Tư ràng buộc chúng ta ở Ý, Thụy Sĩ, Đức hay Pháp cũng như ở đất nước chúng ta. Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, chúng ta hãy nhớ rằng Điều Răn Thứ Tư nói về "nam đầy tớ và nữ đầy tớ" của chúng ta cũng như chính chúng ta.

(4) Cuối cùng, tôi kêu gọi tất cả những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ một cách chân thành, và nhiệt thành vì cớ Ngài. Tôi có một điều muốn nói với quý vị liên quan đến vấn đề Sa-bát, mà tôi xin quý vị chú ý một cách nghiêm túc nhất.

Vậy tôi xin hỏi quý vị: hãy xem xét liệu việc tất cả các Cơ Đốc nhân chân thật áp dụng những biện pháp hiệu quả hơn nhiều so với trước đây để giữ gìn sự thánh khiết của Ngày của Chúa, có trở thành bổn phận nghiêm trọng hay không? Về phần tôi, tôi tin chắc rằng đó là bổn phận của chúng ta, và chúng ta phải bắt tay vào việc theo một cách rất khác với cách đã áp dụng từ trước đến nay.

Tất cả chúng ta đều phàn nàn về việc xúc phạm ngày Sa-bát ở các thành phố lớn: chúng ta đau buồn trước đám đông mỗi ngày Chúa nhật dành thời gian ở những nơi vui chơi xác thịt, hoặc chen chúc trên tàu hơi nước và xe lửa. Tất cả họ rõ ràng đều đang ở trong tình trạng dốt nát thuộc linh đáng thương; họ là một điều ác đang gia tăng, đe dọa gây hại: nhưng liệu chúng ta có đang áp dụng đúng phương cách để chữa trị điều ác đó không? Tôi nói không do dự rằng chúng ta không làm như vậy.

Chúng ta dồn dập gửi đơn thỉnh nguyện đến Hạ viện khi những người bênh vực các đám đông phá ngày Sa-bát này đòi mở rộng giấy phép phạm tội hiện tại của họ. Nhưng như vậy đã đủ chưa? Không: chưa đủ!

Chúng ta thành lập các hội để bênh vực Ngày của Chúa, và đề xuất hết biện pháp này đến biện pháp khác trong Quốc hội để ngăn chặn việc buôn bán ngày Chúa nhật. Nhưng như vậy đã đủ chưa? Không: chưa đủ!

Sự thật phải được nói ra: — chúng ta phải bắt đầu từ thấp hơn. Chúng ta không thể làm cho người ta trở nên mộ đạo chỉ bằng các Đạo luật của Quốc hội. Chúng ta phải dạy điều đúng cũng như cấm điều sai: chúng ta phải cố ngăn ngừa điều ác cũng như kìm hãm nó. Chúng ta phải đánh vào gốc rễ của những điều ác mà chúng ta than khóc. Chúng ta phải cố gắng truyền giảng Phúc Âm cho đám đông nam nữ hiện nay cứ phá ngày Sa-bát mỗi tuần. Chúng ta phải chỉ cho họ một con đường tốt hơn. Chúng ta phải chuyển dòng suối phá ngày Sa-bát này sang những kênh khác, chứ không hài lòng với việc chỉ ngăn dòng nước của nó khi nó tràn bờ.

Chẳng phải có nhiều giáo xứ ở các thành phố lớn của chúng ta, nơi mà ngày nay quý vị có thể thấy 12.000 hay 15.000 người dưới quyền một mục sư, và chỉ có một nhà thờ để đến hay sao? Chúng ta có quyền gì mà ngạc nhiên nếu một tỷ lệ lớn dân số này thường xuyên phá ngày Sa-bát mỗi tuần? Phần đông dân chúng trong một giáo xứ như thế hầu như không biết gì về cách "giữ ngày Chúa nhật cho thánh khiết". Họ không có nơi thờ phượng để đến, dù họ có muốn giữ ngày đó. Mong đợi một dân số như thế giữ ngày Sa-bát cho thánh khiết là điều vô lý và phi lý: họ đáng được thương xót cũng như đáng bị trách. Chúng ta chắc chắn ít có quyền trách cứ họ vì không tôn trọng Ngày của Chúa, trong khi chúng ta để họ hoàn toàn dốt nát về ý nghĩa của nó.

Vậy chúng ta nên làm gì? Chúng ta nên chia những giáo xứ lớn quá mức này thành các khu vực có quy mô có thể quản lý được, chứa tối đa không quá 3.000 người. Chúng ta nên ngay lập tức đặt một mục sư của Phúc Âm và hai nhân sự giáo dân

trong mỗi khu vực như thế, và giao cho họ sự chăm sóc thuộc linh đối với dân chúng. Chúng ta không được chờ đợi để xây một nhà thờ đẹp. Chúng ta phải sai đi một người có thể giảng ở bất cứ đâu, — trong một gác mái, một nhà xe, một con hẻm, hay thậm chí ngoài đường phố, — và cho người ấy đầy đủ tự do để làm việc, không bị ràng buộc bởi tiền lệ và thủ tục. Đây là phương thuốc tốt nhất cho những điều ác mà chúng ta than khóc. Phúc Âm được rao giảng và áp dụng vào lương tâm, chứ không phải hình phạt và trừng trị, — Phúc Âm được rao giảng, chứ không phải tiền phạt và tù đày, — Phúc Âm được rao giảng và đưa đến tận từng nhà trong một giáo xứ, — đây là phương thuốc lớn lao cho việc phá ngày Sa-bát.

Tôi biết rõ rằng tất cả những điều này nghe có vẻ không thực tế và viển vông đối với nhiều người. Luật lệ của Hội Thánh, quyền lợi của quản nhiệm, thiếu kinh phí, thiếu nhân sự, — tất cả những điều này, và hai mươi phản đối tương tự khác, sẽ lập tức được nêu ra.

Cứ cho là vậy. Tất cả những gì tôi nói là cho đến khi một việc gì đó thuộc loại này được thực hiện, chúng ta sẽ không bao giờ ngăn được việc phá ngày Sa-bát ở các thành phố lớn. Nó sẽ là một vết lở loét trên khuôn mặt đất nước chúng ta, thỉnh thoảng lại vỡ ra và dẫn đến những tai họa to lớn.

Về phần tôi, tôi không thấy gì trong đề xuất tôi đã đưa ra mà lại không thể dễ dàng đạt được, nếu vấn đề được giải quyết một cách thẳng thắn. Luật lệ dễ dàng bị bãi bỏ khi dư luận đòi hỏi, và nếu chúng xấu thì càng bãi bỏ sớm càng tốt. — Quyền lợi của quản nhiệm không bao giờ được đứng ra cạnh tranh với nhu cầu của những linh hồn bất tử: chúng đã phải nhường bước trước các Đạo luật về Chôn cất trong nhiều trường hợp, — và tại sao lại không nhường bước lần nữa? Chúng đã phải nhường chỗ khi cần lo liệu cho các thân thể đã chết; chắc chắn chúng ta có thể yêu cầu chúng nhường chỗ khi chúng ta muốn lo liệu cho các linh hồn đã chết. — Tôi tin rằng những người thuộc loại đúng đắn có thể tìm được, nếu các Giám mục chịu khuyến khích họ tiến lên. — Tôi tin chắc rằng tiền bạc sẽ không bao giờ thiếu cho một sự nghiệp tốt, nếu một trường hợp thật sự được trình bày rõ ràng. Và dù sao đi nữa, chúng ta thà hy sinh năm mươi chức Giáo sĩ trưởng còn hơn để các giáo xứ thành phố lớn của chúng ta ở trong tình trạng hiện tại.

Tôi xin trình bày những điều này để tất cả những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ một cách chân thành chú ý. Hãy để Luân Đôn, Manchester, Liverpool, Glasgow và các thành phố lớn khác được truyền giảng Phúc Âm một cách triệt để, và quý vị sẽ giáng một đòn chí mạng vào gốc rễ của mọi việc phá ngày Sa-bát. Nếu bỏ mặc chúng, hoặc cứ tiếp tục với tốc độ hiện tại, thì niềm tin vững chắc của tôi là chúng ta sẽ không bao giờ

thoát khỏi sự xao động về vấn đề Sa-bát. Nó sẽ trở lại theo định kỳ, như một cơn sốt rét, cho đến khi các nguồn cung cấp nó hiện nay cạn khô.

Sự thật hiển nhiên là việc phá ngày Sa-bát ngày nay là một trong nhiều bằng chứng về tình trạng thấp kém của tôn giáo sống động, và sự thiếu hiệp một đáng sợ giữa các Cơ Đốc nhân Anh. Chúng ta đã lãng phí thời gian vào những cuộc cãi vã nội bộ nhỏ nhặt, và bỏ bê công việc vĩ đại là biến đổi các linh hồn. Chúng ta đã tranh cãi và cãi cọ về bạc hà, hồi hương và thì là, mà quên mất công việc của Thầy chúng ta. Chúng ta đã để cho những dân cư thành phố rộng lớn lớn lên trong sự dốt nát gần như ngoại giáo, và giờ đây đang gặt hái hoa trái của sự bỏ bê nghiêm trọng của mình trong xu hướng phá ngày Sa-bát của họ. Tóm lại, trong khi các bác sĩ còn đang tranh luận, thì bệnh tật đã lan rộng và bệnh nhân đang chết dần.

Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời cho tất cả chúng ta học được sự khôn ngoan, và sửa đổi đường lối của mình trước khi quá muộn. Chúng ta cần ít tinh thần đảng phái và bè phái hơn, và cần làm việc cho Đấng Christ nhiều hơn. Chúng ta cần trở về với những con đường xưa của các Sứ đồ trong mọi ngành của Hội Thánh; chúng ta cần một thế hệ mục sư mà tham vọng đầu tiên là đi vào mọi căn phòng trong giáo xứ của mình, và kể câu chuyện về thập tự giá của Đấng Christ.

Tôi không lạc quan trong những kỳ vọng của mình. Thủ tục và tiền lệ dường như ngày nay trói buộc con người bằng những xiềng xích sắt. Nhưng tôi xin lặp lại một lần nữa một cách có suy nghĩ chín chắn rằng, trừ khi các thành phố lớn của chúng ta được truyền giảng Phúc Âm triệt để hơn, chúng ta sẽ không bao giờ được lâu mà không có một

cuộc đấu tranh ĐỂ GIỮ NGÀY SA-BÁT CHO THÁNH KHIẾT.

GHI CHÚ.

Tôi xin phép giới thiệu để các anh em trong chức vụ chú ý đoạn trích sau đây từ Huấn thị của Đức Giám mục đáng kính ở Calcutta, vào năm 1838: —

"Hãy đặc biệt tôn trọng trong những lời dạy dỗ công khai và riêng tư của quý vị luật Sa-bát nguyên thủy; dấu tích chính của trạng thái Địa Đàng nguyên sơ của chúng ta; điều răn duy nhất được khắc ghi trên trật tự của sự sáng tạo; biểu tượng bên ngoài lớn lao của tôn giáo được mặc khải; một nhánh nổi bật của bảng thứ nhất của luật đạo đức, và đứng ngang hàng với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận; chủ đề của những lời khuyên nhủ của các Tiên tri trong những mô tả của họ về thời đại Phúc Âm: thật vậy, đã được minh oan khỏi những sự khắc khổ không có mạng lệnh của người Pha-ri-si, nhưng được tôn vinh bởi thực hành liên tục của Đấng Cứu Thế được chúc phước của chúng ta; được chuyển giao bởi Chúa và các Sứ đồ của Ngài, sau sự sống lại, sang ngày vĩ đại của sự chiến thắng của Hội Thánh, nhưng vẫn giữ nguyên trong sự phân chia thời gian, tính chất thuộc linh, và nghĩa vụ thiêng liêng của nó đối với toàn thể nhân loại, và

được truyền lại và ngợi khen bởi tập tục liên tục và không thay đổi của Hội Thánh từ chính lúc Cơ Đốc giáo ra đời cho đến giờ phút hiện tại."

Những đoạn trích sau đây từ bài diễn văn của cố Lord Macaulay tự nói lên ý nghĩa của chúng: —

"Tôi không hề nghi ngờ chút nào rằng, nếu chúng ta và tổ tiên chúng ta, trong ba thế kỷ qua, đã làm việc vất vả vào các ngày Chúa nhật cũng như vào các ngày trong tuần, thì lúc này chúng ta hẳn đã là một dân tộc nghèo hơn và kém văn minh hơn so với hiện tại; rằng sản lượng hẳn đã ít hơn so với đã có, rằng tiền công của người lao động hẳn đã thấp hơn hiện nay, và rằng một quốc gia khác hẳn đang làm vải bông, vải len và đồ dao kéo cho cả thế giới. Dĩ nhiên tôi không có ý nói rằng một người sẽ không sản xuất nhiều hơn trong một tuần khi làm việc bảy ngày so với khi làm việc sáu ngày. Nhưng tôi rất nghi ngờ liệu, đến cuối một năm, người ấy nhìn chung có sản xuất nhiều hơn khi làm việc bảy ngày một tuần so với khi làm việc sáu ngày một tuần hay không; và tôi tin chắc rằng, đến cuối hai mươi năm, người ấy sẽ sản xuất ít hơn nhiều khi làm việc bảy ngày một tuần so với khi làm việc sáu ngày một tuần.

"Chúng ta không nghèo hơn ở Anh, mà giàu hơn, bởi vì trong nhiều thời đại, chúng ta đã nghỉ ngơi khỏi lao động một ngày trong bảy ngày. Ngày đó không bị mất đi. Trong khi công nghiệp tạm ngừng, trong khi cái cày nằm yên trên luống đất, trong khi Sở Giao dịch im lặng, trong khi không có khói bốc lên từ nhà máy, thì một quá trình đang diễn ra cũng quan trọng đối với sự giàu có của các quốc gia như bất kỳ quá trình nào được thực hiện trong những ngày bận rộn hơn. Con người, cỗ máy của các cỗ máy, cỗ máy mà so với nó mọi sáng chế của các ông Watt và Arkwright đều vô giá trị, đang được sửa chữa và lên dây cót trở lại, để rồi trở lại với công việc của mình vào ngày thứ Hai với trí tuệ sáng suốt hơn, tinh thần sống động hơn, và sức lực thân thể được đổi mới." — Bài Diễn văn của Macaulay về Dự luật Mười Giờ. Các Bài Diễn văn, tr. 450, 433, 454.

Nhà luật học nổi tiếng Blackstone nói rằng: "Việc giữ một ngày trong bảy ngày cho thánh khiết, như một thời gian thư giãn và làm mới lại, cũng như để thờ phượng công khai, là một sự phục vụ đáng ngưỡng mộ đối với một Quốc gia, xét thuần túy như một thể chế dân sự." — Bình luận của Blackstone, tập iv, tr. 63.

XV.

NGƯỜI PHA-RI-SI VÀ NGƯỜI SA-ĐU-SÊ.

Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Hãy giữ mình mà tránh men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. "— Ma-thi-ơ 16:6.

Mỗi lời do Chúa Giê-xu phán ra đều chứa đầy sự dạy dỗ sâu sắc cho các Cơ Đốc nhân. Đó là tiếng của Đấng Chăn Chiên Lớn. Đó là Đấng Đầu Lớn của Hội Thánh đang phán với mọi thành viên của Ngài, — Vua của các vua đang phán với các thần dân của Ngài, — Chủ nhà đang phán với các đầy tớ của Ngài, — Đấng Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta đang phán với các binh sĩ của Ngài. Trên hết, đó là tiếng của Đấng đã phán: "Ta chẳng nói tự mình, nhưng Cha đã sai Ta, đã truyền cho Ta phải nói điều gì và phải giảng điều gì." (Giăng 12:49.) Lòng của mỗi tín hữu tin nơi Chúa Giê-xu phải cháy bỏng trong mình khi nghe lời của Thầy mình: người ấy phải nói: "Đây là tiếng của người yêu dấu tôi." (Nhã Ca 2:8.)

Và mỗi loại lời do Chúa Giê-xu phán ra đều có giá trị lớn lao nhất. Quý như vàng là mọi lời giáo lý và mạng lệnh của Ngài; quý giá là mọi ẩn dụ và lời tiên tri của Ngài; quý giá là mọi lời an ủi và khích lệ của Ngài; quý giá, không kém phần, là mọi lời cảnh báo và khuyên răn của Ngài. Chúng ta không chỉ nghe Ngài khi Ngài phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta;" mà chúng ta còn phải nghe Ngài khi Ngài phán: "Hãy giữ mình mà tránh,"

Tôi sắp hướng sự chú ý đến một trong những lời cảnh báo trang trọng và nhấn mạnh nhất mà Chúa Giê-xu từng đưa ra: "Hãy giữ mình mà tránh men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê." Dựa trên đoạn Kinh Thánh này, tôi muốn dựng lên một ngọn hải đăng cho tất cả những ai mong được cứu, và nếu có thể, bảo toàn một số linh hồn khỏi bị đắm tàu. Thời đại kêu gọi lớn tiếng về những ngọn hải đăng như thế: những vụ đắm tàu thuộc linh trong hai mươi lăm năm qua

đã nhiều đến mức đáng buồn. Những người canh gác của Hội Thánh phải nói ra một cách thẳng thắn ngay bây giờ, hoặc mãi mãi giữ im lặng.

I. Trước hết, tôi xin độc giả lưu ý xem lời dạy của đoạn Kinh Thánh này được nói với những ai.

Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không nói với những người thế gian, vô đạo và chưa được nên thánh, mà nói với chính các môn đồ, bạn đồng hành và bạn bè của Ngài. Ngài nói với những người, ngoại trừ kẻ phản bội Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, có tấm lòng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài nói với mười hai Sứ đồ, những người sáng lập đầu tiên của Hội Thánh của Đấng Christ, và những người phục vụ đầu tiên của Lời sự cứu rỗi. Thế mà ngay cả với họ, Ngài cũng đưa ra lời cảnh báo trang trọng của đoạn Kinh Thánh chúng ta: "Hãy giữ mình mà tránh."

Có một điều rất đáng chú ý trong sự kiện này. Chúng ta có thể đã nghĩ rằng các Sứ đồ này ít cần lời cảnh báo thuộc loại này. Chẳng phải họ đã từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ hay sao? Họ đã làm vậy. — Chẳng phải họ đã chịu gian khổ vì cớ Đấng Christ hay sao? Họ đã chịu vậy. — Chẳng phải họ đã tin Chúa Giê-xu, theo Chúa Giê-xu, yêu mến Chúa Giê-xu, khi gần như cả thế gian đều không tin hay sao? Tất cả những điều này đều đúng; thế mà với họ, lời cảnh báo vẫn được đưa ra: "Hãy giữ mình mà tránh." Chúng ta có thể đã tưởng tượng rằng ít nhất các môn đồ cũng ít phải sợ "men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê". Họ là những người nghèo khó và ít học, phần lớn là ngư phủ hay người thu thuế; họ không có khuynh hướng ủng hộ người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê; họ có nhiều khả năng thành kiến chống lại họ hơn là cảm thấy bị họ thu hút. Tất cả điều này hoàn toàn đúng; thế mà ngay cả với họ, lời cảnh báo trang trọng vẫn đến: "Hãy giữ mình mà tránh."

Ở đây có lời khuyên hữu ích cho tất cả những ai tự nhận yêu mến Chúa Giê-xu Christ một cách chân thành. Nó nói lớn tiếng với chúng ta rằng những đầy tớ xuất sắc nhất của Đấng Christ cũng không vượt khỏi nhu cầu được cảnh báo, và phải luôn luôn đề phòng. Nó cho chúng ta thấy rõ ràng rằng những tín hữu thánh khiết nhất cũng phải bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời của mình, và tỉnh thức cầu nguyện, kẻo sa vào cám dỗ, và bị bắt gặp trong một lỗi lầm. Không ai thánh khiết đến nỗi không thể sa ngã, — không phải sa ngã cuối cùng, không phải sa ngã tuyệt vọng, nhưng sa ngã đến nỗi chính mình khó chịu, làm cớ vấp phạm cho Hội Thánh, và làm cho thế gian đắc thắng: không ai mạnh mẽ đến nỗi không thể một thời gian bị thắng hơn. Được Đức Chúa Cha chọn lựa như các tín hữu đã được, được xưng công chính như họ đã được bởi huyết và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, được nên thánh như họ đã được

bởi Đức Thánh Linh, — các tín hữu vẫn chỉ là con người: họ vẫn còn ở trong thân thể, và vẫn còn ở trong thế gian. Họ luôn ở gần cám dỗ: họ luôn có thể sai lầm, cả trong giáo lý lẫn trong thực hành. Lòng họ, dù đã được đổi mới, vẫn rất yếu đuối; sự hiểu biết của họ, dù đã được soi sáng, vẫn còn rất mờ mịt. Họ phải sống như những người ở trong đất của kẻ thù, và mỗi ngày mặc lấy áo giáp của Đức Chúa Trời. Ma quỷ rất bận rộn: nó không bao giờ buồn ngủ hay ngủ quên. Chúng ta hãy nhớ đến những lần sa ngã của Nô-ê, Áp-ra-ham, Lót, Môi-se, Đa-vít và Phi-e-rơ; và khi nhớ đến họ, hãy khiêm nhường, và giữ mình kẻo chúng ta sa ngã.

Tôi có thể được phép nói rằng không ai cần lời cảnh báo nhiều như các mục sư của Phúc Âm của Đấng Christ. Chức vụ và sự phong chức của chúng ta không bảo đảm chống lại sai lầm và lầm lỗi. Thật đáng buồn, quá đúng, rằng những tà thuyết lớn nhất đã len lỏi vào Hội Thánh của Đấng Christ qua những người đã được phong chức. Cả sự phong chức của Giám mục, lẫn sự phong chức của Trưởng lão, lẫn bất kỳ sự phong chức nào khác, đều không ban cho sự miễn trừ khỏi sai lầm và giáo lý giả dối. Chính sự quen thuộc của chúng ta với Phúc Âm thường sinh ra trong chúng ta một trạng thái chai cứng trong tâm trí. Chúng ta dễ đọc Kinh Thánh, giảng Lời, tiến hành sự thờ phượng công khai, và thực hiện công việc của Đức Chúa Trời, trong một tinh thần khô khan, cứng cỏi, hình thức, chai lì. Chính sự quen thuộc của chúng ta với những điều thánh, trừ khi chúng ta tỉnh thức giữ lòng mình, rất có thể dẫn chúng ta đi lạc. "Không nơi nào," một tác giả xưa nói, "linh hồn của một người gặp nguy hiểm hơn trong chức vụ thầy tế lễ." Lịch sử của Hội Thánh của Đấng Christ chứa nhiều bằng chứng buồn thảm rằng những mục sư xuất sắc nhất có thể một thời gian sa ngã. Ai mà chưa từng nghe về Tổng Giám mục Cranmer chối bỏ và quay lưng lại với những quan điểm mà ông đã bảo vệ một cách kiên quyết, dù nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cuối cùng ông đã được vực dậy để làm chứng một lời tuyên xưng vinh hiển? Ai mà chưa từng nghe về Giám mục Jewel ký những tài liệu mà ông hoàn toàn không tán thành, và về chữ ký đó sau này ông đã hối tiếc cay đắng? Ai mà không biết rằng còn nhiều người khác có thể nêu tên, những người, lúc này hay lúc khác, đã bị bắt gặp trong lỗi lầm, đã sa vào sai lầm, và đã bị dẫn đi lạc? Và ai mà không biết sự thật buồn thảm rằng nhiều người trong số họ không bao giờ trở lại với lẽ thật, mà chết trong sự cứng lòng, và giữ sai lầm của mình đến cuối cùng?

Những điều này phải làm cho chúng ta khiêm nhường và thận trọng. Chúng bảo chúng ta đừng tin cậy lòng mình, và cầu nguyện để được giữ khỏi

sa ngã. Trong những ngày này, khi chúng ta đặc biệt được kêu gọi giữ vững các giáo lý của cuộc Cải Chánh Tin Lành, chúng ta hãy giữ mình để lòng nhiệt thành vì Tin Lành không làm cho chúng ta lên mình và kiêu ngạo. Chúng ta đừng bao giờ nói trong sự tự phụ của mình: "Tôi sẽ không bao giờ sa vào chủ nghĩa Giáo hoàng hay chủ nghĩa Tân thần học: những quan điểm đó sẽ không bao giờ hợp với tôi." Chúng ta hãy nhớ rằng nhiều người đã khởi đầu tốt và chạy tốt một thời gian, mà sau đó lại quay khỏi đường ngay thẳng. Chúng ta hãy giữ mình để trở thành những người thuộc linh cũng như những người Tin Lành, và những người bạn thật của Đấng Christ cũng như những kẻ thù của kẻ chống Đấng Christ. Chúng ta hãy cầu nguyện để được giữ khỏi sai lầm, và đừng bao giờ quên rằng chính mười hai Sứ đồ là những người mà Đấng Đầu Lớn của Hội Thánh đã nói những lời này: "Hãy giữ mình mà tránh."

II. Thứ hai, tôi đề nghị giải thích những nguy hiểm mà Chúa chúng ta đã cảnh báo các Sứ đồ là gì. "Hãy giữ mình," Ngài phán, "mà tránh men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê."

Nguy hiểm mà Ngài cảnh báo họ là giáo lý giả dối. Ngài không nói gì về gươm giáo bắt bớ, hay việc công khai vi phạm Mười Điều Răn, hay lòng yêu tiền bạc, hay lòng yêu thích thú vui. Tất cả những điều này chắc chắn là những cạm bẫy và nguy hiểm mà linh hồn các Sứ đồ phải đối diện; nhưng chống lại những điều này, Chúa chúng ta không cất lên tiếng cảnh báo ở đây. Lời cảnh báo của Ngài chỉ giới hạn trong một điểm duy nhất: "Men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê." — Chúng ta không phải đoán xem Chúa chúng ta muốn nói gì bằng từ "men". Đức Thánh Linh, chỉ vài câu sau chính đoạn Kinh Thánh mà tôi đang suy ngẫm, nói rõ ràng với chúng ta rằng men có nghĩa là "giáo lý" của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê.

Chúng ta hãy cố hiểu chúng ta muốn nói gì khi nói về "giáo lý của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê".

(a) Giáo lý của người Pha-ri-si có thể tóm gọn trong ba từ, — họ là những người theo hình thức, những người thờ lạy truyền thống, và những người tự cho mình là công chính. Họ coi trọng truyền thống của loài người đến nỗi thực tế họ xem chúng quan trọng hơn những sách được thần cảm của Cựu Ước. Họ tự đánh giá mình dựa trên sự nghiêm ngặt quá mức trong việc chú ý đến mọi yêu cầu nghi lễ của luật Môi-se. Họ suy nghĩ nhiều về việc mình là dòng dõi của Áp-ra-ham, và nói trong

lòng mình: "Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha." Họ tưởng tượng rằng vì họ có Áp-ra-ham làm cha nên họ không gặp nguy hiểm về địa ngục như những người khác, và dòng dõi của họ từ ông là một thứ quyền được vào thiên đàng. Họ coi trọng rất nhiều việc rửa ráy và thanh tẩy nghi lễ của thân thể, và tin rằng chỉ chạm vào xác chết của một con ruồi hay con muỗi cũng làm cho họ ô uế. Họ làm ầm ĩ rất nhiều về những phần bề ngoài của tôn giáo, và những điều mà người ta có thể nhìn thấy. Họ đeo phylactery rộng, và làm tua áo dài ra. Họ tự hào vì tỏ lòng tôn kính lớn lao đối với các thánh đã qua đời, và trang hoàng mồ mả của người công chính. Họ rất nhiệt thành trong việc chiêu mộ người cải đạo. Họ suy nghĩ nhiều về việc có quyền lực, địa vị và sự ưu việt, và được người ta gọi là "Ra-bi, Ra-bi". Những điều này, và nhiều điều tương tự như thế, người Pha-ri-si đã làm. Mỗi Cơ Đốc nhân am hiểu đều có thể tìm thấy những điều này trong các Phúc Âm theo Ma-thi-ơ và Mác. (Xem Ma-thi-ơ, chương xv và xxiii; Mác, chương vii.)

Suốt thời gian đó, hãy nhớ rằng họ không chính thức phủ nhận bất kỳ phần nào của Kinh Thánh Cựu Ước. Nhưng họ đưa vào, thêm vào trên đó, quá nhiều sáng chế của con người, đến nỗi thực tế họ gạt Kinh Thánh sang một bên, và chôn vùi nó dưới truyền thống của chính họ. Đây là loại tôn giáo mà Chúa chúng ta nói với các Sứ đồ: "Hãy giữ mình mà tránh."

(b) Giáo lý của người Sa-đu-sê, mặt khác, có thể tóm gọn trong ba từ, — tư tưởng tự do, hoài nghi, và duy lý. Tín điều của họ ít được ưa chuộng hơn nhiều so với tín điều của người Pha-ri-si, và do đó, chúng ta thấy họ được nhắc đến ít thường xuyên hơn trong các sách Tân Ước. Theo như chúng ta có thể xét đoán từ Tân Ước, dường như họ giữ giáo lý về các mức độ thần cảm; dù sao đi nữa, họ coi trọng Ngũ Kinh hơn hẳn các phần khác của Cựu Ước, nếu quả thật họ không hoàn toàn bỏ qua phần sau. Họ tin rằng không có sự sống lại, không có thiên sứ, và không có thần linh, và cố cười nhạo để người ta từ bỏ niềm tin vào những điều này, bằng cách giả định những trường hợp khó khăn, và đưa ra những câu hỏi khó. Chúng ta có một ví dụ về cách lập luận của họ trong trường hợp họ đặt ra cho Chúa chúng ta về người đàn bà đã có bảy người chồng, khi họ hỏi: "Trong sự sống lại, nàng sẽ là vợ của ai trong bảy người?" Và bằng cách này, họ có lẽ hy vọng, bằng cách làm cho tôn giáo trở nên phi lý, và các giáo lý chính của nó

trở nên lố bịch, sẽ khiến người ta hoàn toàn từ bỏ đức tin mà họ đã nhận từ Kinh Thánh.

Suốt thời gian đó, hãy nhớ rằng chúng ta không thể nói rằng người Sa-đu-sê là những kẻ vô thần trắng trợn: họ không phải như vậy. Chúng ta không thể nói rằng họ phủ nhận sự mặc khải hoàn toàn: họ không làm vậy. Họ tuân giữ luật Môi-se. Nhiều người trong số họ được tìm thấy trong hàng ngũ các thầy tế lễ vào thời kỳ được mô tả trong sách Công vụ các Sứ đồ. Cai-phe, người đã kết án Chúa chúng ta, là một người Sa-đu-sê. Nhưng hiệu quả thực tế của sự dạy dỗ của họ là làm lung lay đức tin của người ta vào bất kỳ sự mặc khải nào, và phủ một đám mây nghi ngờ lên tâm trí con người, điều đó chỉ tốt hơn một chút so với sự vô thần. Và đối với mọi loại giáo lý như thế, — tư tưởng tự do, hoài nghi, duy lý, — Chúa chúng ta phán: "Hãy giữ mình mà tránh."

Bây giờ câu hỏi nảy sinh: Tại sao Chúa Giê-xu Christ của chúng ta lại đưa ra lời cảnh báo này? Không nghi ngờ gì, Ngài biết rằng trong vòng bốn mươi năm, các trường phái của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê sẽ hoàn toàn bị lật đổ. Đấng biết mọi sự từ ban đầu, biết rõ rằng trong bốn mươi năm nữa, Giê-ru-sa-lem, với đền thờ tráng lệ của nó, sẽ bị phá hủy, và người Do Thái bị phân tán khắp mặt đất. Vậy thì tại sao chúng ta lại thấy Ngài đưa ra lời cảnh báo này về "men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê"?

Tôi tin rằng Chúa chúng ta đã đưa ra lời cảnh báo trang trọng này vì lợi ích lâu dài của Hội Thánh mà Ngài đã đến trần gian để lập nên. Ngài nói với sự hiểu biết tiên tri. Ngài biết rõ những căn bệnh mà bản tính con người luôn dễ mắc phải. Ngài thấy trước rằng hai tai họa lớn của Hội Thánh Ngài trên đất sẽ luôn luôn là giáo lý của người Pha-ri-si và giáo lý của người Sa-đu-sê. Ngài biết rằng chúng sẽ là cối đá trên và cối đá dưới, giữa hai cối đá đó lẽ thật của Ngài sẽ luôn bị nghiền nát và bầm dập cho đến khi Ngài đến lần thứ hai. Ngài biết rằng sẽ luôn có những người Pha-ri-si về tinh thần, và những người Sa-đu-sê về tinh thần, trong số các Cơ Đốc nhân xưng nhận. Ngài biết rằng dòng dõi của họ sẽ không bao giờ dứt, và thế hệ của họ không bao giờ tuyệt diệt, — và rằng dù tên gọi Pha-ri-si và Sa-đu-sê không còn nữa, thế mà các nguyên tắc của họ sẽ luôn tồn tại. Ngài biết rằng trong thời gian Hội Thánh tồn tại, cho đến khi Ngài trở lại, sẽ luôn có một số người thêm vào Lời, và một số người bớt đi khỏi Lời, — một số người

sẽ bóp nghẹt Lời, bằng cách thêm vào nó những điều khác, và một số người sẽ làm cho Lời chết dần vì mất máu, bằng cách bớt đi khỏi những lẽ thật chính của nó. Và đây là lý do tại sao chúng ta thấy Ngài đưa ra lời cảnh báo trang trọng này: "Hãy giữ mình mà tránh men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê."

Và bây giờ đến câu hỏi: Chẳng phải Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có lý do chính đáng để đưa ra lời cảnh báo này hay sao? Tôi kêu gọi tất cả những ai biết điều gì đó về lịch sử Hội Thánh, chẳng phải quả thật đã có nguyên do hay sao? Tôi kêu gọi tất cả những ai nhớ những gì đã xảy ra ngay sau khi các Sứ đồ qua đời. Chẳng phải chúng ta đọc thấy rằng trong Hội Thánh nguyên thủy của Đấng Christ đã nổi lên hai đảng phái riêng biệt, — một đảng luôn nghiêng về sai lầm, như người A-ri-an, trong việc giữ ít hơn lẽ thật, đảng kia luôn nghiêng về sai lầm, như những người thờ lạy di tích và thờ lạy thánh, trong việc giữ nhiều hơn lẽ thật, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu hay sao? — Chẳng phải chúng ta thấy cùng một điều xuất hiện trong thời gian sau đó, dưới hình thức chủ nghĩa La Mã ở một bên và chủ nghĩa Sô-si-ni-an ở bên kia hay sao? — Chẳng phải chúng ta đọc thấy trong lịch sử Hội Thánh của chính mình về hai đảng lớn, những người Không Tuyên Thệ ở một bên, và những người Khoan Dung ở bên kia hay sao? — Đây là những chuyện xưa. — Trong một bài viết ngắn như thế này, tôi không thể đi sâu hơn vào chúng. Đây là những điều mà tất cả những ai quen thuộc với các ghi chép về những ngày đã qua đều biết rõ. Luôn luôn đã có hai đảng lớn này, — đảng đại diện cho các nguyên tắc của người Pha-ri-si, và đảng đại diện cho các nguyên tắc của người Sa-đu-sê. — Và vì vậy Chúa chúng ta có lý do chính đáng để nói về hai nguyên tắc lớn này: "Hãy giữ mình mà tránh."

Nhưng tôi muốn đưa chủ đề đến gần hơn nữa vào lúc này. Tôi xin độc giả xem xét liệu những lời cảnh báo như thế này có đặc biệt cần thiết trong thời đại của chúng ta hay không. Không nghi ngờ gì, chúng ta có nhiều điều phải tạ ơn ở Anh. Chúng ta đã đạt được những tiến bộ lớn trong nghệ thuật và khoa học trong ba thế kỷ qua, và có nhiều hình thức và vẻ bề ngoài của đạo đức và tôn giáo. Nhưng tôi xin hỏi bất kỳ ai có thể nhìn xa hơn cánh cửa nhà mình, hay lò sưởi của mình, liệu chúng ta có đang sống giữa những nguy hiểm từ giáo lý giả dối hay không?

Trong chúng ta, ở một bên, có một trường phái gồm những người, cố ý hay vô tình, đang dọn đường vào Hội Thánh La Mã, — một trường phái tự nhận rút ra các nguyên tắc của mình từ truyền thống nguyên thủy, các tác phẩm của các Giáo phụ, và tiếng nói của Hội Thánh, — một trường phái nói và viết quá nhiều về

Hội Thánh, chức vụ, và các nghi thức thánh, đến nỗi nó làm cho chúng giống như cây gậy của A-rôn, nuốt chửng mọi thứ khác trong Cơ Đốc giáo, — một trường phái coi trọng rất lớn hình thức bề ngoài và nghi lễ của tôn giáo, — cử chỉ, tư thế, cúi mình, thập tự giá, bồn rửa nhỏ, ghế ngồi, bàn để đồ, màn chắn cung thánh, áo dài trắng, áo tunicle, áo cope, áo chasuble, khăn trải bàn thờ, hương, tượng ảnh, cờ hiệu, đoàn rước, trang trí hoa, và nhiều điều tương tự khác, về những điều đó không một lời nào được tìm thấy trong Kinh Thánh như là có vị trí trong sự thờ phượng Cơ Đốc. Dĩ nhiên tôi muốn nói đến trường phái của các tín đồ Hội Thánh được gọi là những người theo Nghi lễ. Khi chúng ta xem xét các hoạt động của trường phái đó, chỉ có thể có một kết luận về họ. Tôi tin rằng bất kể ý nghĩa và ý định của các giáo sư của nó là gì, dù nhiều người trong số họ tận hiến, nhiệt thành và hy sinh đến đâu, thì trên họ đã rơi xuống chiếc áo choàng của người Pha-ri-si.

Mặt khác, trong chúng ta có một trường phái gồm những người, cố ý hay vô tình, dường như đang dọn đường đến chủ nghĩa Sô-si-ni-an, — một trường phái giữ những quan điểm lạ lùng về sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, — những quan điểm lạ lùng về giáo lý hy sinh, và sự chuộc tội của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, — những quan điểm lạ lùng về sự đời đời của hình phạt, và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, — một trường phái mạnh về phủ định, nhưng rất yếu về khẳng định, — giỏi trong việc gây ra nghi ngờ, nhưng bất lực trong việc xua tan chúng, — khéo léo trong việc làm lung lay và tháo gỡ đức tin của con người, nhưng không có sức mạnh để đưa ra bất kỳ chỗ nghỉ vững chắc nào cho lòng bàn chân của chúng ta. Và dù các lãnh đạo của trường phái này có ý định như vậy hay không, tôi tin rằng trên họ đã rơi xuống chiếc áo choàng của người Sa-đu-sê.

Những điều này nghe có vẻ gay gắt. Việc nhắm mắt lại và nói: "Tôi không thấy nguy hiểm gì," sẽ tiết kiệm rất nhiều rắc rối, và vì không thấy nên không tin có nguy hiểm. Việc bịt tai lại và nói: "Tôi không nghe gì cả," thì thật dễ dàng, và vì không nghe gì nên không cảm thấy báo động. Nhưng chúng ta biết rõ những ai vui mừng về tình trạng mà chúng ta phải than khóc ở một số nơi trong Hội Thánh của chính mình. Chúng ta biết người Công giáo La Mã nghĩ gì; chúng ta biết người theo chủ nghĩa Sô-si-ni-an nghĩ gì. Người Công giáo La Mã vui mừng về sự trỗi dậy của đảng Tractarian; người theo chủ nghĩa Sô-si-ni-an vui mừng về sự trỗi dậy của những người dạy những quan điểm như những quan điểm đã được trình bày trong thời hiện đại về sự chuộc tội và sự thần cảm. Họ sẽ không vui mừng như họ đang vui mừng nếu họ không thấy công việc của mình đang được thực hiện, và sự nghiệp của mình đang được giúp tiến lên. Nguy

hiểm, tôi tin rằng, lớn hơn nhiều so với chúng ta thường tưởng. Những cuốn sách được đọc ở nhiều nơi rất tai hại, và giọng điệu suy nghĩ về các chủ đề tôn giáo, trong nhiều tầng lớp, và đặc biệt trong các tầng lớp cao hơn, rất không thỏa đáng. Dịch bệnh đang lan tràn. Nếu chúng ta yêu sự sống, chúng ta phải tra xét lòng mình, thử nghiệm đức tin của mình, và chắc chắn rằng chúng ta đứng trên nền tảng đúng đắn. Trên hết, chúng ta phải giữ mình để chính chúng ta không thấm nhiễm chất độc của giáo lý giả dối, và quay lưng lại với tình yêu ban đầu của mình.

Tôi cảm nhận sâu sắc nỗi đau đớn khi nói thẳng về những chủ đề này. Tôi biết rõ rằng việc nói thẳng về giáo lý giả dối rất không được ưa chuộng, và người nói phải chấp nhận việc mình bị xem là rất thiếu bác ái, rất phiền phức, và rất hẹp hòi. Hàng ngàn người không bao giờ phân biệt được sự khác nhau trong tôn giáo. Đối với đa số con người, một mục sư là một mục sư, và một bài giảng là một bài giảng; và về bất kỳ sự khác nhau nào giữa mục sư này với mục sư khác, hay giáo lý này với giáo lý khác, họ hoàn toàn không thể hiểu được. Tôi không thể mong những người như thế tán thành bất kỳ lời cảnh báo nào chống lại giáo lý giả dối. Tôi phải quyết tâm đối diện với sự không tán thành của họ, và chịu đựng nó tốt nhất có thể.

Nhưng tôi xin hỏi bất kỳ độc giả Kinh Thánh nào có tấm lòng thành thật, không thành kiến, hãy mở Tân Ước ra và xem người ấy sẽ tìm thấy điều gì. Người ấy sẽ tìm thấy nhiều lời cảnh báo thẳng thắn chống lại giáo lý giả dối: "Hãy coi chừng các tiên tri giả," — "Hãy coi chừng, kẻo có ai bắt lấy anh em bằng triết học và sự lừa dối hư không," — "Chớ để mình bị dẫn đi bởi các thứ giáo lý khác nhau và lạ lùng," — "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng." (Ma-thi-ơ 7:15; Cô-lô-se 2:8; Hê-bơ-rơ 13:9; 1 Giăng 4:1.) Người ấy sẽ tìm thấy một phần lớn của một số Thư tín được thần cảm dành cho việc giải thích cặn kẽ giáo lý thật và cảnh báo chống lại sự dạy dỗ giả dối. Tôi xin hỏi liệu một mục sư lấy Kinh Thánh làm quy tắc đức tin của mình có thể tránh đưa ra những lời cảnh báo chống lại sai lầm giáo lý hay không?

Cuối cùng, tôi xin hỏi bất kỳ ai hãy lưu ý những gì đang diễn ra ở Anh ngay trong ngày hôm nay? Tôi xin hỏi liệu có đúng là hàng trăm người đã rời khỏi Hội Thánh Quốc giáo và gia nhập Hội Thánh La Mã trong ba mươi năm qua hay không? Tôi xin hỏi liệu có đúng là hàng trăm người vẫn ở trong vòng chúng ta, những người trong lòng chẳng tốt hơn người theo chủ nghĩa La Mã là bao, và những người, nếu nhất quán, phải

bước theo bước chân của Newman và Manning, và đi đến nơi của chính họ hay không? — Tôi lại xin hỏi liệu có đúng là hàng chục thanh niên, cả ở Oxford lẫn Cambridge, đang bị hư hỏng và hủy hoại bởi ảnh hưởng tàn phá của chủ nghĩa hoài nghi, và đã mất mọi nguyên tắc tích cực trong tôn giáo hay không? Những lời chế giễu báo chí tôn giáo, những tuyên bố ầm ĩ về sự không thích "các đảng phái", những cụm từ kêu vang, mơ hồ về "suy nghĩ sâu sắc", quan điểm rộng rãi, ánh sáng mới, cách xử lý Kinh Thánh tự do, và sự yếu đuối lỗi thời của một số trường phái thần học, tạo nên toàn bộ Cơ Đốc giáo của nhiều người trong thế hệ đang lên. — Thế mà, đối diện với những sự thật hiển nhiên này, người ta kêu lên: "Hãy giữ im lặng về giáo lý giả dối. Hãy để mặc giáo lý giả dối!" Tôi không thể giữ im lặng. Đức tin nơi Lời của Đức Chúa Trời, tình yêu đối với linh hồn con người, những lời thề tôi đã thề khi được phong chức, đều thúc giục tôi làm chứng chống lại những sai lầm của thời đại. Và tôi tin rằng lời phán của Chúa chúng ta là một lẽ thật đặc biệt thích hợp cho thời đại: "Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê."

III. Điều thứ ba mà tôi muốn kêu gọi sự chú ý là tên gọi đặc biệt mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta dùng để nói về các giáo lý của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê.

Những lời Chúa chúng ta dùng luôn luôn là những lời khôn ngoan nhất và tốt nhất có thể dùng. Ngài có thể đã nói: "Hãy giữ mình mà tránh giáo lý, hay sự dạy dỗ, hay các quan điểm, của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê." Nhưng Ngài không nói như vậy: Ngài dùng một từ có tính chất đặc biệt. — Ngài phán: "Hãy giữ mình mà tránh men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê."

Bây giờ tất cả chúng ta đều biết ý nghĩa thật của từ "men" là gì. Đó là thứ mà chúng ta thường gọi là men nở, — thứ men được thêm vào khối bột khi làm một ổ bánh mì. Men này, hay men nở, chỉ chiếm một tỷ lệ nhỏ so với khối bột mà nó được ném vào; cũng vậy, Chúa chúng ta muốn chúng ta biết rằng, sự khởi đầu của giáo lý giả dối chỉ nhỏ bé so với thân thể của Cơ Đốc giáo. — Nó hoạt động một cách lặng lẽ và không tiếng động; cũng vậy, Chúa chúng ta muốn chúng ta biết rằng, giáo lý giả dối hoạt động một cách bí mật trong lòng mà nó đã được gieo vào. — Nó thay đổi tính chất của toàn bộ khối mà nó được trộn vào một cách không cảm nhận được; cũng vậy, Chúa chúng ta muốn chúng ta biết rằng, các giáo lý của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê đảo lộn mọi thứ, một khi đã được chấp nhận vào một Hội Thánh hay vào lòng một người. — Chúng ta hãy ghi nhớ những điểm này:

chúng soi sáng nhiều điều mà chúng ta thấy trong thời hiện tại. Việc tiếp nhận những bài học khôn ngoan mà chính từ "men" này chứa đựng là điều vô cùng quan trọng.

Giáo lý giả dối không đối diện với con người, và tuyên bố rằng nó là giả dối. Nó không thổi kèn trước mặt nó, và cố gắng công khai lôi kéo chúng ta khỏi lẽ thật như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu. Nó không đến trước mặt con người giữa ban ngày, và triệu tập họ đầu hàng. Nó tiếp cận chúng ta một cách bí mật, lặng lẽ, xảo quyệt, có vẻ hợp lý, và theo cách làm mất đi sự nghi ngờ của con người, và khiến người ấy mất cảnh giác. Chính con sói đội lốt chiên, và Sa-tan trong hình dạng thiên sứ sáng láng, luôn luôn chứng tỏ là những kẻ thù nguy hiểm nhất của Hội Thánh của Đấng Christ.

Tôi tin rằng người bênh vực mạnh mẽ nhất cho người Pha-ri-si không phải là người công khai và thành thật bảo quý vị ra ngoài và gia nhập Hội Thánh La Mã: mà là người nói rằng mình đồng ý với quý vị trên mọi điểm về giáo lý. Người ấy sẽ không lấy đi bất cứ điều gì khỏi những quan điểm Phúc Âm mà quý vị đang giữ; — người ấy sẽ không muốn quý vị thay đổi gì cả! — tất cả những gì người ấy yêu cầu quý vị làm là thêm một chút nữa vào niềm tin của quý vị, để làm cho Cơ Đốc giáo của quý vị trở nên hoàn hảo. "Hãy tin tôi," người ấy nói, "chúng tôi không muốn quý vị từ bỏ bất cứ điều gì. Chúng tôi chỉ muốn quý vị giữ một vài quan điểm rõ ràng hơn về Hội Thánh và các nghi thức thánh. Chúng tôi muốn quý vị thêm vào các quan điểm hiện tại của quý vị một chút nữa về chức vụ của mục sư, và một chút nữa về thẩm quyền của Giám mục, và một chút nữa về Sách Cầu Nguyện Chung, và một chút nữa về sự cần thiết của trật tự và kỷ luật. — Chúng tôi chỉ muốn quý vị thêm một chút nữa về những điều này vào hệ thống tôn giáo của quý vị, và quý vị sẽ hoàn toàn đúng đắn." Nhưng khi người ta nói với quý vị theo cách này, thì đó là lúc phải nhớ những gì Chúa chúng ta đã phán, và "giữ mình mà tránh". Đây là men của người Pha-ri-si, mà chúng ta phải đề phòng.

Tại sao tôi nói điều này? Tôi nói điều này vì không có sự bảo đảm nào chống lại giáo lý của người Pha-ri-si, trừ khi chúng ta chống lại các nguyên tắc của nó ngay từ lúc khởi đầu. Bắt đầu với một "chút nữa về Hội Thánh", một ngày nào đó quý vị có thể đặt Hội Thánh vào chỗ của Đấng Christ. — Bắt đầu với một "chút nữa về chức vụ", một ngày nào đó quý vị có thể xem người mục sư như "Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người". — Bắt đầu với một "chút nữa về các nghi thức thánh", một ngày nào đó quý vị có thể hoàn toàn từ bỏ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm

của luật pháp. — Bắt đầu với một "chút nữa về lòng tôn kính đối với Sách Cầu Nguyện Chung", một ngày nào đó quý vị có thể đặt nó lên trên Lời thánh của chính Đức Chúa Trời. — Bắt đầu với một "chút nữa về lòng tôn trọng đối với các giám mục", cuối cùng quý vị có thể từ chối sự cứu rỗi đối với mọi người không thuộc về một Hội Thánh Giám mục. — Tôi chỉ kể một câu chuyện cũ: tôi chỉ vạch ra những con đường đã được hàng trăm thành viên của Hội Thánh Anh đi qua trong vài năm qua. Họ bắt đầu bằng cách chê bai các nhà Cải Chánh, và đã kết thúc bằng cách nuốt lấy các sắc lệnh của Công đồng Trent. Họ bắt đầu bằng cách ca ngợi Laud và những người Không Tuyên Thệ, và đã kết thúc bằng cách đi xa hơn họ nhiều, và chính thức gia nhập Hội Thánh La Mã. Tôi tin rằng khi chúng ta nghe người ta yêu cầu chúng ta "thêm một chút nữa" vào những quan điểm Phúc Âm xưa cũ, rõ ràng của chúng ta, chúng ta nên đề phòng. Chúng ta nên nhớ lời cảnh báo của Chúa chúng ta: "Về men của người Pha-ri-si, hãy giữ mình mà tránh."

Tôi cho rằng người bênh vực nguy hiểm nhất cho trường phái Sa-đu-sê không phải là người công khai bảo bạn hãy gạt sang một bên bất cứ phần nào của lẽ thật, và hãy trở thành một người tư tưởng tự do và một kẻ hoài nghi. Đó là người bắt đầu bằng cách lặng lẽ gieo vào lòng bạn những mối nghi ngờ về lập trường mà chúng ta phải giữ đối với tôn giáo, — nghi ngờ liệu chúng ta có nên quả quyết mà nói rằng: “Đây là lẽ thật, và kia là sự sai lầm” hay không, — nghi ngờ liệu chúng ta có nên cho rằng những người khác quan điểm tôn giáo với chúng ta là sai hay không, vì rốt cuộc họ cũng có thể đúng như chúng ta. — Đó là người bảo chúng ta rằng chúng ta không nên lên án quan điểm của bất cứ ai, kẻo chúng ta phạm sai lầm vì thiếu lòng yêu thương. — Đó là người luôn bắt đầu nói một cách mơ hồ về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tình yêu thương, và bóng gió rằng có lẽ chúng ta nên tin rằng mọi người, bất kể họ xưng nhận giáo lý nào, đều sẽ được cứu. — Đó là người luôn nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta phải cẩn thận kẻo coi nhẹ những người có trí tuệ mạnh mẽ và trí thức lớn (dù họ là những người theo thuyết tự nhiên thần và những kẻ hoài nghi), những người không suy nghĩ như chúng ta, và rằng, rốt cuộc, “những trí tuệ lớn đều ít nhiều được Đức Chúa Trời dạy dỗ!” — Đó là người luôn nhắc đi nhắc lại những khó khăn về sự thần cảm, và đặt ra những câu hỏi liệu rốt cuộc mọi người có được cứu hay không, và liệu mọi người có đều đúng trước mặt Đức Chúa Trời hay không. — Đó là người chốt lại lối nói chuyện như thế bằng vài lời chế giễu bình thản nhắm vào điều mà ông ta thích gọi là “những quan điểm lỗi thời”, và “thần học hẹp hòi”, và “sự cố chấp”, và “sự thiếu khoan dung và thiếu yêu thương” trong thời nay.

Nhưng khi người ta bắt đầu nói với chúng ta theo cách như thế, thì đó là lúc chúng ta phải đứng vững mà đề phòng. Đó là lúc chúng ta phải nhớ lại lời của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và “hãy coi chừng và đề phòng men.”

Một lần nữa, tại sao tôi lại nói điều này? Tôi nói điều này vì không có sự bảo đảm nào chống lại chủ nghĩa Sa-đu-sê, cũng như chống lại chủ nghĩa Pha-ri-si, trừ khi chúng ta chống lại các nguyên tắc của nó ngay từ lúc manh nha. Bắt đầu bằng một chút lời nói mơ hồ về “lòng yêu thương”, bạn có thể kết thúc bằng giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, chất đầy thiên đàng bằng một đám đông hỗn tạp gồm cả kẻ ác lẫn người lành, và phủ nhận sự hiện hữu của địa ngục. — Bắt đầu bằng vài cụm từ kêu vang về trí tuệ và ánh sáng nội tại trong con người, bạn có thể kết thúc bằng việc phủ nhận công việc của Đức Thánh Linh, và chủ trương rằng Hô-me và Sếch-xpia cũng được thần cảm thật như Phao-lô, và như thế thực tế là gạt Kinh Thánh sang một bên. — Bắt đầu bằng một ý tưởng mơ mộng, mờ mịt nào đó về việc “mọi tôn giáo đều chứa đựng ít nhiều lẽ thật”, bạn có thể kết thúc bằng việc hoàn toàn phủ nhận sự cần thiết của công tác truyền giáo, và chủ trương rằng kế hoạch tốt nhất là cứ để mặc mọi người. — Bắt đầu bằng sự không ưa “tôn giáo Tin Lành” như một thứ lỗi thời, hẹp hòi và độc quyền, bạn có thể kết thúc bằng việc chối bỏ mọi giáo lý chính của Cơ Đốc giáo, — sự chuộc tội, nhu cầu về ân điển, và thần tính của Đấng Christ. Một lần nữa tôi xin nhắc lại rằng tôi chỉ kể một câu chuyện cũ: tôi chỉ phác họa một con đường mà hàng chục người đã đi qua trong vài năm vừa qua. Họ đã từng thỏa lòng với thứ thần học như của Niu-tơn, Scốt, Xê-xin và Rô-men; nay họ đang tưởng tượng rằng mình đã tìm thấy một con đường tốt hơn trong những nguyên tắc mà các nhà thần học của trường phái Rộng đã đề xướng! Tôi tin rằng không có sự an toàn nào cho linh hồn của một người, trừ khi người ấy nhớ bài học hàm chứa trong những lời nghiêm trang ấy: “Hãy coi chừng men của người Sa-đu-sê.”

Hãy coi chừng sự xảo quyệt của giáo lý sai lầm. Giống như trái cây mà Ê-va và A-đam đã ăn, thoạt nhìn nó có vẻ dễ chịu và tốt lành, và là điều đáng ao ước. Chất độc không được viết lên trên nó, cho nên người ta không sợ hãi. Giống như tiền giả, nó không được đóng dấu “giả”: nó được lưu hành chính nhờ sự giống với lẽ thật mà nó mang.

Hãy coi chừng những khởi đầu rất nhỏ bé của giáo lý sai lầm. Mỗi tà thuyết đều có lúc bắt đầu bằng một sự chệch nhỏ khỏi lẽ thật. Chỉ cần một hạt giống sai lầm nhỏ bé là đủ để tạo nên một cây lớn. Chính những hòn đá nhỏ tạo nên

tòa nhà hùng vĩ. Chính những thanh gỗ nhỏ đã làm nên chiếc tàu lớn chở Nô-ê và gia đình ông vượt qua một thế giới bị nước lụt. Chính một chút men làm dậy cả khối bột. Chính một khuyết điểm nhỏ trong một mắt xích của dây neo làm đắm con tàu dũng cảm, và dìm chết thủy thủ đoàn. Chính việc bỏ sót hay thêm vào một chi tiết nhỏ trong đơn thuốc của bác sĩ làm hỏng cả thang thuốc, và biến nó thành chất độc. Chúng ta không lặng lẽ dung thứ một chút gian dối, hay một chút lừa gạt, hay một chút dối trá: cũng vậy, chúng ta đừng bao giờ để một chút giáo lý sai lầm hủy hoại mình, bằng cách nghĩ rằng nó chỉ là một điều “nhỏ bé”, và không thể gây hại. Người Ga-la-ti dường như chẳng làm gì nguy hiểm lắm khi họ “giữ ngày, tháng, mùa, năm”; thế mà Phao-lô nói: “Tôi e sợ cho anh em.” (Ga-la-ti 4:10, 11.)

Cuối cùng, hãy coi chừng việc cho rằng dù sao chúng ta cũng không gặp nguy hiểm. “Quan điểm của chúng ta là đúng đắn: chân chúng ta đứng vững: người khác có thể sa ngã, nhưng chúng ta thì an toàn!” Hàng trăm người đã nghĩ như thế, và đã đi đến một kết cục xấu. Trong sự tự tin của mình, họ đã đùa giỡn với những cám dỗ nhỏ và những hình thức nhỏ của giáo lý sai lầm; trong sự tự phụ của mình, họ đã đến gần bờ vực nguy hiểm; và nay dường như họ đã mất đời đời. Họ dường như đã bị phó cho một sự mê hoặc mạnh mẽ, đến nỗi tin điều giả dối. Một số người trong họ đã đổi sách Cầu nguyện chung lấy sách Kinh Nhật tụng, và đang cầu nguyện với Đức Trinh Nữ Ma-ri, và cúi lạy trước các hình tượng. Những người khác đang vứt bỏ giáo lý này đến giáo lý khác, và có vẻ sẽ lột bỏ khỏi mình mọi thứ tôn giáo, chỉ còn lại vài mảnh vụn của thuyết tự nhiên thần. Hình ảnh trong sách Hành Trình Của Người Hành Hương thật là ấn tượng, khi mô tả ngọn đồi Sai Lầm là “rất dốc ở phía xa nhất”; và “khi Cơ Đốc nhân và Hy Vọng nhìn xuống, họ thấy ở dưới đáy có mấy người bị tan nát thành từng mảnh vì cú ngã từ trên đỉnh xuống.” — Đừng bao giờ, đừng bao giờ quên lời cảnh báo phải coi chừng “men”; và nếu chúng ta tưởng mình đứng vững, hãy “coi chừng kẻo ngã.”

IV. Tôi đề nghị, ở phần thứ tư và cuối cùng, nêu ra một số biện pháp bảo vệ và thuốc giải độc chống lại những nguy hiểm của thời nay, — men của người Pha-ri-si và men của người Sa-đu-sê.

Tôi cảm thấy rằng tất cả chúng ta ngày càng cần sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong lòng mình, để hướng dẫn, để dạy dỗ, và để giữ chúng ta vững vàng trong đức tin. Tất cả chúng ta đều cần phải tỉnh thức hơn, và cầu nguyện để được nâng đỡ, và được giữ gìn khỏi sa ngã. Nhưng dù vậy, vẫn có

một số lẽ thật lớn, mà trong một thời đại như thời nay, chúng ta đặc biệt phải ghi nhớ. Có những lúc một dịch bệnh chung xâm nhập một xứ sở, — khi những thứ thuốc, vốn luôn có giá trị, trở nên có giá trị đặc biệt. Có những nơi mà một thứ chướng khí đặc biệt hoành hành, trong đó những phương thuốc, vốn có giá trị ở mọi nơi, lại càng có giá trị hơn bao giờ hết vì lý do đó. Cũng vậy, tôi tin rằng có những thời kỳ và mùa vụ trong Hội Thánh của Đấng Christ, khi chúng ta phải siết chặt hơn sự nắm giữ của mình đối với một số lẽ thật lớn dẫn đầu, nắm lấy chúng bằng sự vững chắc hơn bình thường trong tay mình, ép chúng vào lòng mình, và không buông chúng ra. Những giáo lý như thế tôi mong muốn trình bày theo thứ tự, như những thuốc giải độc lớn chống lại men của người Pha-ri-si và men của người Sa-đu-sê. Khi Sau-lơ và Giô-na-than bị các xạ thủ giết chết, Đa-vít đã truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên phải học cách sử dụng cung.

(a) Trước hết, nếu chúng ta muốn được giữ vững trong đức tin, chúng ta phải coi chừng giáo lý của mình về sự bại hoại toàn diện của bản tính con người. Sự bại hoại của bản tính con người không phải là điều nhẹ nhàng. Nó không phải là một căn bệnh cục bộ, nông cạn ngoài da, mà là một sự bại hoại tận gốc và phổ quát của ý chí, trí tuệ, tình cảm và lương tâm con người. Chúng ta không chỉ là những tội nhân nghèo khổ và đáng thương trước mặt Đức Chúa Trời: chúng ta là những tội nhân có tội; chúng ta là những tội nhân đáng trách; chúng ta xứng đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời một cách công chính. Tôi tin rằng có rất ít sai lầm và giáo lý sai lầm mà khởi đầu của chúng không thể truy ngược về những quan điểm không lành mạnh về sự bại hoại của bản tính con người. Những quan điểm sai lầm về một căn bệnh sẽ luôn kéo theo những quan điểm sai lầm về phương thuốc chữa trị. Những quan điểm sai lầm về sự bại hoại của bản tính con người sẽ luôn kéo theo những quan điểm sai lầm về thuốc giải độc và phương cách chữa trị lớn lao cho sự bại hoại đó.

(b) Một điều nữa, chúng ta phải coi chừng giáo lý của mình về sự thần cảm và thẩm quyền của Kinh Thánh. Hãy dạn dĩ giữ vững, trước mặt mọi kẻ chống đối, rằng toàn bộ Kinh Thánh được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, — rằng mọi phần đều được thần cảm trọn vẹn, không phần nào hơn phần nào, — và rằng có một vực thẳm hoàn toàn giữa Lời của Đức Chúa Trời và bất cứ cuốn sách nào khác trên thế gian. — Chúng ta không cần phải sợ những khó khăn trên con đường của giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn. Có thể có nhiều điều về nó vượt quá khả năng hiểu biết của chúng ta: nó là một phép lạ, và mọi phép lạ đều nhất thiết huyền nhiệm. Nhưng nếu chúng ta không chịu tin điều gì cho đến khi chúng ta có thể giải thích hoàn toàn

điều đó, thì quả thật có rất ít điều chúng ta sẽ tin. — Chúng ta không cần phải sợ mọi cuộc tấn công mà giới phê bình đem đến chống lại Kinh Thánh. Từ thời các sứ đồ, Lời của Chúa đã không ngừng bị “thử luyện”, và chưa bao giờ không bước ra như vàng, không hề suy suyển, và không hề hoen ố. — Chúng ta không cần phải sợ những khám phá của khoa học. Các nhà thiên văn có thể quét bầu trời bằng kính viễn vọng, và các nhà địa chất có thể đào sâu xuống lòng đất, mà cũng không bao giờ lay chuyển được thẩm quyền của Kinh Thánh: “Tiếng nói của Đức Chúa Trời và công việc tay Ngài làm sẽ không bao giờ bị thấy là mâu thuẫn với nhau.” — Chúng ta không cần phải sợ những nghiên cứu của các nhà du hành. Họ sẽ không bao giờ khám phá ra điều gì mâu thuẫn với Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. Tôi tin rằng nếu một người như La-y-ác đi khắp trái đất và đào lên một trăm thành Ni-ni-ve bị chôn vùi, thì cũng sẽ không tìm thấy một dòng khắc nào mâu thuẫn với một sự kiện nào trong Lời của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, chúng ta phải dạn dĩ giữ vững rằng Lời Đức Chúa Trời này là quy tắc duy nhất của đức tin và của thực hành, — rằng bất cứ điều gì không được viết trong đó thì không thể bị đòi hỏi nơi bất cứ người nào như là điều cần thiết cho sự cứu rỗi, — và rằng dù những giáo lý mới có thể được bênh vực một cách nghe có vẻ hợp lý đến đâu, nếu chúng không có trong Lời của Đức Chúa Trời thì chúng không đáng để chúng ta lưu tâm. Người nói một điều là ai cũng không quan trọng, dù ông ta là giám mục, phó giám mục, trưởng giáo hạt, hay trưởng lão. Điều đó được nói hay đến đâu cũng không quan trọng, dù hùng hồn, hấp dẫn, mạnh mẽ, và theo cách khiến cho tiếng cười quay lại chống bạn. Chúng ta không được tin điều đó, trừ khi nó được chứng minh cho chúng ta bằng Kinh Thánh.

Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, chúng ta phải sử dụng Kinh Thánh như thể chúng ta tin rằng nó được ban cho bởi sự thần cảm. Chúng ta phải sử dụng nó với lòng tôn kính, và đọc nó với tất cả sự dịu dàng như khi chúng ta đọc lời của một người cha vắng mặt. Chúng ta không được mong đợi tìm thấy, trong một cuốn sách được thần cảm bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là không có điều huyền nhiệm nào. Chúng ta nên nhớ rằng trong thiên nhiên có nhiều điều chúng ta không thể hiểu được; và rằng như trong sách thiên nhiên thế nào, thì trong sách Mặc khải cũng sẽ luôn như vậy. Chúng ta nên đến gần Lời của Đức Chúa Trời với tinh thần đạo đức mà Lót Bê-cơn đã khuyên dạy từ nhiều năm trước. “Hãy nhớ,” ông nói, khi nói về sách thiên nhiên, “rằng con người không phải là chủ của cuốn sách đó, mà là người giải thích cuốn sách đó.” Và như chúng ta đối xử với sách thiên nhiên, chúng ta cũng phải đối xử với sách của Đức Chúa Trời như vậy. Chúng ta phải đến gần nó, không phải để dạy dỗ, mà để học hỏi, — không phải như

người chủ của nó, mà như một học trò khiêm nhường, tìm cách hiểu nó.

(c) Một điều nữa, chúng ta phải coi chừng giáo lý của mình về sự chuộc tội và chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta. Chúng ta phải dạn dĩ giữ vững rằng cái chết của Chúa chúng ta trên thập tự giá không phải là một cái chết tầm thường. Đó không phải là cái chết của một người chỉ chết như Cran-mer, Rid-ley và La-ti-mer, như một người tử đạo. Đó không phải là cái chết của một người chỉ chết để cho chúng ta một tấm gương vĩ đại về sự hy sinh bản thân và từ bỏ bản thân. Cái chết của Đấng Christ là việc dâng lên Đức Chúa Trời chính thân thể và huyết của Đấng Christ, để làm sự đền bù cho tội lỗi và sự vi phạm của con người. Đó là một của lễ và là sự chuộc tội; một của lễ được tiêu biểu trong mọi của lễ của luật pháp Môi-se, một của lễ có ảnh hưởng lớn lao nhất đối với toàn thể nhân loại. Nếu không có sự đổ huyết đó thì không thể có — và cũng sẽ không bao giờ có — sự tha tội nào.

Hơn nữa, chúng ta phải dạn dĩ giữ vững rằng Đấng Cứu Chúa chịu đóng đinh này vẫn luôn ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, để cầu thay cho mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài; rằng Ngài ở đó đại diện và biện hộ cho những người đặt lòng tin cậy nơi Ngài; và rằng Ngài đã không ủy thác chức vụ Thầy Tế Lễ và Đấng Trung Bảo của Ngài cho bất cứ người nào hay nhóm người nào trên mặt đất. Chúng ta không cần ai khác nữa. Chúng ta không cần Đức Trinh Nữ Ma-ri, không cần các thiên sứ, không cần thánh nào, không cần thầy tế lễ nào, không cần người được phong chức hay không được phong chức nào, đứng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, ngoài Đấng Trung Bảo duy nhất, là Đấng Christ Giê-xu.

Hơn nữa, chúng ta phải dạn dĩ giữ vững rằng sự bình an của lương tâm không phải mua được bằng cách xưng tội với một thầy tế lễ, và bằng cách nhận sự xá tội của một người khỏi tội lỗi. Nó chỉ có được bằng cách đến với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, là Đấng Christ Giê-xu; bằng cách xưng tội trước Ngài, chứ không phải trước con người; và bằng sự xá tội chỉ từ Ngài, là Đấng duy nhất có thể phán: “Tội lỗi của ngươi đã được tha: hãy đi bình an.”

Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, chúng ta phải dạn dĩ giữ vững rằng sự bình an với Đức Chúa Trời, một khi đã có được nhờ đức tin nơi Đấng Christ, thì phải được duy trì, không phải bằng những hành động thờ phượng mang tính nghi lễ bề ngoài đơn thuần, — không phải bằng việc dự nghi thức Tiệc Thánh của Chúa mỗi ngày, — mà bằng thói quen hằng ngày nhìn lên Chúa Giê-xu Christ bằng đức tin, — ăn bằng đức tin thân thể Ngài, và uống bằng đức tin huyết Ngài; sự ăn uống đó mà Chúa chúng ta phán rằng ai ăn và uống sẽ thấy thân thể Ngài thật là “đồ ăn thật, và huyết Ngài thật là đồ uống thật.” Thánh Giăng Ô-wen đã tuyên bố từ lâu rằng nếu có bất cứ

điểm nào hơn điểm khác mà Sa-tan muốn lật đổ, thì đó là chức vụ Thầy Tế Lễ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta. Sa-tan biết rõ, ông nói, rằng đó là “nền tảng chính của đức tin và sự an ủi của Hội Thánh.” Những quan điểm đúng đắn về chức vụ đó có tầm quan trọng thiết yếu trong thời nay, nếu người ta không muốn rơi vào sai lầm.

(d) Còn một phương thuốc nữa tôi phải nhắc đến. Chúng ta phải coi chừng giáo lý của mình về công việc của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Hãy xác quyết trong tâm trí chúng ta rằng công việc của Ngài không phải là một sự vận hành mơ hồ, vô hình trên tấm lòng: và rằng ở nơi nào Ngài hiện diện, Ngài không bị che giấu, không bị cảm nhận, không bị quan sát. Chúng ta không tin rằng sương, khi rơi xuống, thì không thể cảm nhận được, hay rằng ở nơi nào có sự sống trong một người thì không thể thấy và quan sát được qua hơi thở của người ấy. Công việc của Đức Thánh Linh cũng vậy. Không ai có quyền nhận rằng mình có Ngài, trừ khi những bông trái của Ngài — những hiệu quả thực nghiệm của Ngài — có thể được thấy trong đời sống của người ấy. Ở nơi nào Ngài hiện diện, ở đó sẽ luôn có một sự sáng tạo mới, và một con người mới. Ở nơi nào Ngài hiện diện, ở đó sẽ luôn có sự hiểu biết mới, đức tin mới, sự thánh khiết mới, những bông trái mới trong đời sống, trong gia đình, trong thế gian, trong Hội Thánh. Và ở nơi nào những điều mới mẻ này không được thấy, chúng ta có thể nói với lòng tin chắc rằng ở đó không có công việc của Đức Thánh Linh. Đây là những thời kỳ mà tất cả chúng ta cần phải đề phòng về giáo lý của công việc của Thánh Linh. Bà Guy-ông đã nói từ lâu rằng có lẽ sẽ đến lúc người ta phải chịu tử đạo vì công việc của Đức Thánh Linh. Thời kỳ đó dường như không còn xa nữa. Dù sao đi nữa, nếu có một lẽ thật nào trong tôn giáo dường như bị khinh miệt hơn lẽ thật khác, thì đó là công việc của Thánh Linh.

Tôi mong muốn khắc sâu tầm quan trọng vô cùng lớn của bốn điểm này vào lòng mọi người đọc bài viết này: (a) những quan điểm rõ ràng về tính tội lỗi của bản tính con người; (b) những quan điểm rõ ràng về sự thần cảm của Kinh Thánh; (c) những quan điểm rõ ràng về Sự Chuộc Tội và Chức vụ Thầy Tế Lễ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta; (d) và những quan điểm rõ ràng về công việc của Đức Thánh Linh. Tôi tin rằng những giáo lý lạ lùng về Hội Thánh, chức vụ, và các nghi thức thánh, — về tình yêu của Đức Chúa Trời, cái chết của Đấng Christ, và sự trừng phạt đời đời, — sẽ không tìm được chỗ đứng trong tấm lòng vốn vững vàng về bốn điểm này. Tôi tin rằng chúng là bốn biện pháp bảo vệ lớn chống lại men của người Pha-ri-si và men của người Sa-đu-sê.

Giờ đây tôi sẽ kết thúc bài viết này bằng vài nhận xét như một sự áp dụng thực tế. Mong muốn của tôi là làm cho toàn bộ chủ đề trở nên hữu ích cho những người mà những trang này có thể rơi vào tay họ, và đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi có thể nảy sinh trong lòng một số người, — Chúng ta phải làm gì? Bạn có lời khuyên nào cho thời đại này không?

(1) Trước hết, tôi sẽ xin mỗi độc giả của bài viết này hãy tìm xem liệu mình có tôn giáo cá nhân mang lại sự cứu rỗi cho linh hồn mình hay không. Rốt cuộc đây là điều chính yếu. Một người thuộc về một Hội Thánh hữu hình lành mạnh sẽ chẳng ích gì, nếu chính người ấy không thuộc về Đấng Christ. Một người có trí tuệ lành mạnh trong đức tin, và tán thành giáo lý lành mạnh, cũng sẽ chẳng được gì, nếu chính người ấy không lành mạnh trong lòng. Trường hợp của bạn có phải như vậy không? Bạn có thể nói rằng lòng bạn ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời không? Nó có được Đức Thánh Linh đổi mới không? Đấng Christ có ngự trong đó bởi đức tin không? Ôi, đừng yên nghỉ, đừng yên nghỉ, cho đến khi bạn có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi này! Người chết mà chưa được cải đạo, dù quan điểm của mình có lành mạnh đến đâu, cũng thật sự bị hư mất đời đời như kẻ Pha-ri-si hay Sa-đu-sê tồi tệ nhất từng sống.

(2) Tiếp theo, xin cho phép tôi khẩn cầu mỗi độc giả của bài viết này, là người mong muốn vững vàng trong đức tin, hãy siêng năng học hỏi Kinh Thánh. Cuốn Sách phước hạnh đó được ban cho để làm ánh sáng cho chân chúng ta, và làm đèn cho đường lối chúng ta. Không một người nào đọc nó với lòng tôn kính, cầu nguyện, khiêm nhường và đều đặn, mà lại bị để cho lạc mất đường về thiên đàng. Nhờ nó mà mọi bài giảng, mọi cuốn sách tôn giáo, và mọi chức vụ đều phải được cân nhắc và thử nghiệm. Bạn muốn biết lẽ thật là gì sao? Bạn có cảm thấy bối rối và hoang mang trước cuộc chiến bằng lời nói mà bạn nghe từ mọi phía về tôn giáo không? Bạn có muốn biết mình phải tin điều gì, và mình phải là gì và làm gì, để được cứu không? Hãy lấy Kinh Thánh của bạn xuống, và thôi dựa vào con người. Hãy đọc Kinh Thánh của bạn với lời cầu nguyện tha thiết xin sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh; hãy đọc nó với quyết tâm chân thành tuân theo những bài học của nó. Hãy làm như vậy một cách đều đặn và bền bỉ, và bạn sẽ thấy ánh sáng: bạn sẽ được giữ khỏi men của người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, và được dẫn đến sự sống đời đời. Cách để làm một việc là hãy làm việc đó. Hãy hành động theo lời khuyên này không chậm trễ.

(3) Tiếp theo, xin cho phép tôi khuyên mỗi độc giả của bài viết này, là người có lý do để hy vọng rằng mình vững vàng trong đức tin và trong lòng, hãy coi chừng sự cân đối của các lẽ thật. Ý tôi muốn nói

là hãy nhấn mạnh tầm quan trọng của việc dành cho mỗi lẽ thật của Cơ Đốc giáo cùng một vị trí và địa vị trong lòng chúng ta như vị trí được dành cho nó trong Lời của Đức Chúa Trời. Những điều thứ nhất không được đặt xuống thứ hai, và những điều thứ hai không được đặt lên thứ nhất trong tôn giáo của chúng ta. Hội Thánh không được đặt trên Đấng Christ; các nghi thức thánh không được đặt trên đức tin và công việc của Đức Thánh Linh. Các mục sư không được tôn cao vượt quá vị trí mà Đấng Christ đã chỉ định cho họ; các phương tiện của ân điển không được coi là mục đích thay vì là phương tiện. Việc chú ý đến điểm này có tầm quan trọng lớn lao: những sai lầm phát sinh từ việc bỏ qua nó không phải là ít hay nhỏ. Ở đây nằm tầm quan trọng vô cùng lớn của việc học hỏi toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, không bỏ sót điều gì, và tránh sự thiên vị khi đọc một phần nhiều hơn phần khác. Ở đây cũng nằm giá trị của việc có một hệ thống Cơ Đốc giáo rõ ràng trong tâm trí mình. Thật tốt biết bao cho Hội Thánh Anh nếu mọi thành viên của nó đều đọc Ba Mươi Chín Điều Khoản Đức Tin, và ghi nhận trật tự tuyệt đẹp mà những Điều Khoản đó trình bày các lẽ thật chính mà con người phải tin.

(4) Tiếp theo, xin cho phép tôi nài xin mỗi tôi tớ chân thành của Đấng Christ đừng để bị lừa dối bởi vẻ ngoài hào nhoáng mà dưới đó các giáo lý sai lầm thường tiếp cận linh hồn chúng ta trong thời nay. Hãy coi chừng việc cho rằng một giáo viên tôn giáo đáng được tin cậy, vì mặc dù ông ta giữ một số quan điểm không lành mạnh, ông ta vẫn “dạy rất nhiều lẽ thật.” Một giáo viên như thế chính là người sẽ gây hại cho bạn: chất độc luôn nguy hiểm nhất khi được cho với liều lượng nhỏ và trộn lẫn với thức ăn bổ dưỡng. Hãy coi chừng việc bị lôi cuốn bởi sự sốt sắng bề ngoài của nhiều giáo viên và người bênh vực giáo lý sai lầm. Hãy nhớ rằng lòng sốt sắng, sự chân thành và nhiệt thành không phải là bằng chứng gì cho thấy một người đang làm việc cho Đấng Christ, và đáng được tin cậy. Phi-e-rơ chắc chắn đã sốt sắng khi ông bảo Chúa chúng ta hãy thương lấy chính Ngài, và đừng đi lên thập tự giá; thế mà Chúa chúng ta đã phán với ông: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta.” Sau-lơ chắc chắn đã sốt sắng khi ông đi đây đi đó bắt bớ các Cơ Đốc nhân; thế mà ông đã làm điều đó trong sự thiếu hiểu biết, và lòng sốt sắng của ông không phải theo sự hiểu biết. Những người sáng lập Tòa Án Dị Giáo Tây Ban Nha chắc chắn đã sốt sắng, và khi thiêu sống các thánh đồ của Đức Chúa Trời, họ tưởng rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời; thế mà thực ra họ đang bắt bớ các chi thể của Đấng Christ và bước đi trong bước chân của Ca-in. — Thật là một sự thật kinh khủng rằng “chính Sa-tan cũng hóa dạng thành thiên sứ sáng láng.” (2 Cô-rinh-tô 11:14.) Trong số

mọi sự mê hoặc đang thịnh hành trong những ngày sau rốt này, không có sự mê hoặc nào lớn hơn quan niệm thông thường rằng “nếu một người sốt sắng về tôn giáo của mình thì hẳn người ấy là người tốt!” Hãy coi chừng việc bị cuốn đi bởi sự mê hoặc này: hãy coi chừng việc bị dẫn lạc bởi “những người sốt sắng!” Bản thân sự sốt sắng là một điều tuyệt vời; nhưng nó phải là sự sốt sắng vì Đấng Christ và toàn bộ lẽ thật của Ngài, bằng không thì nó hoàn toàn chẳng có giá trị gì. Những điều được tôn trọng cao giữa loài người thường là ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời.

(5) Tiếp theo, xin cho phép tôi khuyên mỗi tôi tớ chân thành của Đấng Christ hãy thường xuyên và cẩn thận xem xét lòng mình về tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một thực hành hữu ích trong mọi lúc: nó đặc biệt đáng mong muốn trong thời nay. Khi trận dịch hạch lớn ở Luân Đôn đang ở đỉnh điểm, người ta để ý đến những triệu chứng nhỏ nhất xuất hiện trên thân thể mình theo cách mà trước đây họ chưa bao giờ để ý đến. Một đốm ở đây, hay một đốm ở kia, mà trong lúc khỏe mạnh người ta chẳng nghĩ gì đến, lại nhận được sự chú ý kỹ lưỡng khi dịch hạch đang làm suy giảm các gia đình, và quật ngã người này đến người khác! Chúng ta cũng phải như vậy, trong những thời kỳ chúng ta đang sống. Chúng ta phải canh giữ lòng mình với sự canh giữ gấp đôi. Chúng ta phải dành nhiều thời gian hơn cho sự suy gẫm, tự xét mình, và suy tư. Đây là một thời đại vội vã, bận rộn: nếu chúng ta muốn được giữ khỏi sa ngã, chúng ta phải dành thời gian để thường xuyên ở riêng với Đức Chúa Trời.

(6) Cuối cùng, xin cho phép tôi thúc giục mọi tín hữu chân thành hãy hết lòng tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Chúng ta không có lý do gì phải hổ thẹn về đức tin đó. Tôi tin chắc rằng không có hệ thống nào mang lại sự sống, có khả năng đánh thức những người đang ngủ, dẫn dắt những người đang tìm kiếm, và gây dựng các thánh đồ, như hệ thống được gọi là hệ thống Tin Lành của Cơ Đốc giáo. Ở bất cứ nơi nào nó được rao giảng một cách trung tín, và được thực hiện một cách hiệu quả, và được tô điểm một cách nhất quán bằng đời sống của những người xưng nhận nó, nó chính là quyền năng của Đức Chúa Trời. Nó có thể bị nói xấu và chế nhạo bởi một số người; nhưng trong thời các sứ đồ cũng đã như vậy. Nó có thể bị trình bày và bênh vực một cách yếu ớt bởi nhiều người bênh vực nó; nhưng rốt cuộc, những bông trái và kết quả của nó chính là lời khen ngợi cao nhất của nó. Không có hệ thống tôn giáo nào khác có thể chỉ ra những bông trái như vậy. Không ở đâu có nhiều linh hồn được cải đạo về với Đức Chúa Trời như trong những hội chúng nơi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ được rao giảng trong sự đầy đủ của nó, mà không pha trộn bất cứ giáo lý nào của người Pha-ri-si hay Sa-đu-sê. Chúng ta

chắc chắn không được kêu gọi để chỉ làm những người tranh luận; nhưng chúng ta không bao giờ được hổ thẹn khi làm chứng cho lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, và đứng lên một cách dạn dĩ vì tôn giáo Tin Lành. Chúng ta có lẽ thật, và chúng ta không cần phải sợ mà nói như vậy. Ngày phán xét sẽ chứng tỏ ai là người đúng, và chúng ta có thể dạn dĩ kêu cầu đến ngày đó.

XVI. NHỮNG GIÁO LÝ KHÁC LẠ VÀ LẠ LÙNG.

“Chớ để cho các thứ giáo lý khác lạ và lạ lùng lôi cuốn anh em. Vì lòng được vững bền nhờ ân điển thì tốt hơn, chứ không phải nhờ đồ ăn, là thứ chẳng ích lợi gì cho những kẻ ăn nó.” — Hê-bơ-rơ 13:9.

Đoạn văn đứng đầu bài viết này là một lời cảnh báo của sứ đồ chống lại giáo lý sai lầm. Nó tạo thành một phần của lời cảnh báo mà Phao-lô đã gửi đến các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ. Đó là một lời cảnh báo cần thiết bây giờ cũng như cách đây một nghìn tám trăm năm. Chưa bao giờ, tôi nghĩ, việc các mục sư Cơ Đốc phải không ngừng kêu lớn tiếng: “Chớ để bị lôi cuốn đi” lại quan trọng đến thế.

Kẻ thù xưa của loài người, là ma quỷ, không có mưu chước nào tinh vi hơn để hủy hoại các linh hồn bằng việc gieo rắc giáo lý sai lầm. Là “kẻ giết người và kẻ nói dối từ ban đầu”, hắn không bao giờ ngừng đi đây đi đó trên đất, “tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” — Bên ngoài Hội Thánh, hắn luôn xui giục người ta duy trì những phong tục man rợ và những mê tín hủy diệt. Việc dâng người làm sinh tế cho các thần tượng, — sự thờ phượng thô tục, ghê tởm, tàn ác, đáng ghét đối với các tà thần, — sự bắt bớ, chế độ nô lệ, ăn thịt người, giết trẻ con, những cuộc chiến tranh tôn giáo tàn phá, — tất cả những điều này đều là công việc tay của Sa-tan, và là hoa trái của những gợi ý của hắn. Giống như một tên cướp biển, mục đích của hắn là “đánh chìm, đốt cháy, và hủy diệt.” — Bên trong Hội Thánh, hắn luôn ra sức gieo rắc các tà thuyết, truyền bá các sai lầm, nuôi dưỡng những sự lìa bỏ đức tin. Nếu hắn không thể ngăn dòng nước chảy ra từ Nguồn Sự Sống, hắn cố gắng hết sức để đầu độc chúng. Nếu hắn không thể hủy hoại thuốc chữa của Phúc Âm, hắn ra sức pha loãng và làm hư hỏng nó. Không có gì lạ khi hắn được gọi là “A-pô-ly-ôn, kẻ hủy diệt.”

Đấng Yên Ủi thiêng liêng của Hội Thánh, là Đức Thánh Linh, luôn dùng một tác nhân lớn để chống lại các mưu chước của Sa-tan. Tác nhân đó là Lời của Đức Chúa Trời. Lời được giải thích và mở ra, Lời được giảng giải và khai sáng, Lời được làm

rõ ràng cho trí óc và được áp dụng vào tấm lòng, — Lời chính là vũ khí được chọn để nhờ đó ma quỷ phải bị đối đầu và làm cho bối rối. Lời chính là thanh gươm mà Chúa Giê-xu đã dùng trong cơn cám dỗ. Trước mỗi cuộc tấn công của Kẻ Cám Dỗ, Ngài đáp lại: “Có lời chép rằng.” Lời chính là thanh gươm mà các mục sư của Ngài phải dùng trong thời nay, nếu họ muốn chống cự ma quỷ một cách thành công. Kinh Thánh, được giải thích một cách trung tín và rộng rãi, chính là sự bảo vệ của Hội Thánh Đấng Christ.

Tôi mong muốn nhớ bài học này, và mời gọi sự chú ý đến đoạn văn đứng đầu bài viết này. Chúng ta đang sống trong một thời đại mà người ta xưng là không thích các giáo điều và tín điều, và đầy dẫy sự ác cảm bệnh hoạn đối với thần học tranh luận. Ai dám nói về một giáo lý rằng “nó là đúng”, và về một giáo lý khác rằng “nó là sai”, thì phải mong đợi bị gọi là hẹp hòi và thiếu yêu thương, và mất đi lời khen ngợi của loài người. Tuy nhiên, Kinh Thánh không được viết ra một cách vô ích. Hãy xem xét những bài học lớn lao chứa đựng trong lời của Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ. Chúng là những bài học cho chúng ta cũng như cho họ.

I. Trước hết, chúng ta có ở đây một lời cảnh báo rộng lớn: “Chớ để bị lôi cuốn

đi bởi các giáo lý khác lạ và lạ lùng.”

II. Thứ hai, chúng ta có ở đây một đơn thuốc quý giá: “Lòng được vững bền

nhờ ân điển thì tốt, chứ không phải nhờ đồ ăn.”

III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây một sự thật đầy dạy dỗ: Đồ ăn “chẳng

ích lợi gì cho những kẻ ăn nó.”

Về mỗi điểm này tôi có điều muốn nói. Nếu chúng ta kiên nhẫn cày xới cánh đồng lẽ thật này, chúng ta sẽ thấy rằng có kho báu quý giá ẩn giấu trong đó.

I. Trước hết là lời cảnh báo rộng lớn: “Chớ để bị lôi cuốn đi bởi các giáo lý khác lạ và lạ lùng.”

Ý nghĩa của những lời này không phải là điều khó khăn mà chúng ta không thể hiểu được. Sứ đồ dường như muốn nói: “Chớ để bị quăng đi quăng lại,” “bởi mỗi cơn gió của sự dạy dỗ sai lầm, như những con tàu không có la bàn hay bánh lái. Các giáo lý sai lầm sẽ nảy sinh chừng nào thế gian còn tồn tại, số lượng thì nhiều, về những chi tiết nhỏ thì khác nhau, chỉ về một điểm duy nhất luôn giống nhau, — lạ lùng, mới mẻ, ngoại lai, và lìa bỏ Phúc Âm của Đấng Christ. Chúng hiện đang tồn tại. Chúng sẽ luôn được tìm thấy trong Hội Thánh hữu hình. Hãy nhớ điều này, và chớ để bị lôi cuốn đi.” Đó là lời cảnh báo của Phao-lô.

Lời cảnh báo của sứ đồ không đứng một mình. Ngay cả giữa Bài Giảng Trên Núi, đã có một lời cảnh báo nghiêm trang thốt ra từ đôi môi yêu thương của Cứu Chúa chúng ta: “Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đến cùng các ngươi mặc lốt chiên, nhưng bên trong là muông sói hay cắn xé.” (Ma-thi-ơ 7:15.) Ngay cả trong bài diễn văn cuối cùng của Phao-lô gửi cho các trưởng lão Ê-phê-sô, mặc dù ông không có thời gian để nói về các nghi thức thánh, ông vẫn có thời gian để cảnh báo bạn bè mình chống lại giáo lý sai lầm: “Từ chính giữa các anh sẽ có những người dấy lên, nói những điều sai lạc để lôi kéo các môn đồ theo mình.” (Công vụ 20:30.) Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô nói gì? “Tôi sợ rằng, như con rắn đã dùng mưu chước lừa dối Ê-va thể nào, thì tâm trí anh em cũng bị hư hỏng, lìa khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ thể ấy.” (2 Cô-rinh-tô 11:3.) Thư gửi cho người Ga-la-ti nói gì? “Tôi lấy làm lạ rằng anh em vội bỏ Đấng đã gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ để theo một Phúc Âm khác.” — “Ai đã mê hoặc anh em để anh em không vâng theo lẽ thật?” — “Anh em đã bắt đầu bởi Thánh Linh, nay lại muốn nên trọn bởi xác thịt sao?” — “Sao anh em lại trở về với những nguyên lý yếu đuối và nghèo nàn?” — “Anh em giữ ngày, tháng, mùa, năm. Tôi e sợ cho anh em.” — “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, và chớ lại mang ách nô lệ nữa.” (Ga-la-ti 1:6; 3:1, 3; 4:9, 10, 11; 5:1.) Thư gửi cho người Ê-phê-sô nói gì? “Đừng làm con trẻ nữa, bị sóng đánh trôi đi và bị cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý.” (Ê-phê-sô 4:14.) Thư gửi cho người Cô-lô-se nói gì? “Hãy coi chừng, kẻo có ai dùng triết học và lời dối trá hư không, theo truyền thống của loài người mà bắt anh em làm phu tù.” (Cô-lô-se 2:8.) Thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê nói gì? “Thánh Linh phán rõ ràng rằng, trong những thời kỳ sau rốt, sẽ có người lìa bỏ đức tin.” (1 Ti-mô-thê 4:1.) Thư thứ hai của Phi-e-rơ nói gì? “Sẽ có các giáo sư giả ở giữa anh em, là những kẻ sẽ lén lút đem vào những tà thuyết đáng bị hủy diệt.” (2 Phi-e-rơ 2:1.) Thư thứ nhất của Giăng nói gì? “Chớ tin mọi thần. Nhiều tiên tri giả đã ra đi khắp thế gian.” (1 Giăng 4:1.) Thư của Giu-đe nói gì? “Hãy hết lòng tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Vì có những kẻ đã lẻn vào cách lén lút.” (Giu-đe 3, 4.) Hãy ghi nhớ kỹ những đoạn văn này. Những điều này đã được viết ra để dạy dỗ chúng ta.

Chúng ta sẽ nói gì về những đoạn văn này? Chúng gây ấn tượng với người khác ra sao thì tôi không thể nói. Tôi chỉ biết chúng gây ấn tượng với tôi như thế nào.

Nói với chúng ta, như một số người vẫn làm, trước những đoạn văn này, rằng các Hội Thánh thời xưa là mẫu mực của sự hoàn hảo và thuần khiết, là điều phi lý. Ngay cả trong thời các sứ đồ, dường như đã có đầy dẫy sai lầm cả về giáo lý lẫn thực hành. — Nói với chúng ta, như những người khác vẫn làm, rằng các mục sư không bao giờ nên bàn đến những chủ đề tranh luận, và không bao giờ nên cảnh báo dân chúng chống lại những quan điểm sai lầm, là điều vô nghĩa và vô lý. Theo đà đó chúng ta có thể bỏ qua không ít phần của Tân Ước. Chắc chắn con chó câm và người chăn đang ngủ là những đồng minh tốt nhất của sói, kẻ trộm, và kẻ cướp. Không phải vô cớ mà Phao-lô nói: “Nếu con nhắc nhở anh em những điều này, con sẽ là một tôi tớ tốt của Chúa Giê-xu Christ.” (1 Ti-mô-thê 4:5.)

Một lời cảnh báo thẳng thắn chống lại giáo lý sai lầm đặc biệt cần thiết ở nước Anh trong thời nay. Trường phái Pha-ri-si, và trường phái Sa-đu-sê, những bà mẹ xưa của mọi điều tai hại, chưa bao giờ hoạt động mạnh mẽ như bây giờ. Giữa những người thêm vào lẽ thật ở một phía, và những người bớt đi khỏi nó ở phía bên kia, — giữa những người chôn vùi lẽ thật dưới những sự thêm thắt, và những người làm cho nó què quặt bằng những sự cắt bỏ, — giữa mê tín và vô tín, — giữa chủ nghĩa La-mã và chủ nghĩa Tân học, — giữa chủ nghĩa Nghi lễ và chủ nghĩa Lý trí, — giữa những cối xay trên và dưới này, Phúc Âm gần như bị nghiền nát đến chết!

Những quan điểm lạ lùng liên tục được các mục sư đề xướng về những chủ đề quan trọng sâu sắc nhất. Về sự chuộc tội, thần tính của Đấng Christ, sự thần cảm của Kinh Thánh, tính có thật của các phép lạ, sự trừng phạt đời đời trong tương lai, — về Hội Thánh, chức vụ mục sư, các nghi thức thánh, việc xưng tội, sự tôn kính dành cho Đức Trinh Nữ, những lời cầu nguyện cho người chết,

về tất cả những điều này, không có điều gì quá quái gở mà lại không được một số mục sư người Anh dạy dỗ trong những ngày sau rốt này. Bằng ngòi bút và bằng lưỡi, bằng báo chí và bằng bục giảng, đất nước không ngừng bị ngập lụt bởi một trận lụt những ý kiến sai lầm. Bỏ qua sự thật này chỉ là giả vờ. Người khác thấy điều đó, dù chúng ta giả vờ không biết đến nó. Mối nguy hiểm là có thật, lớn lao, và không thể lầm lẫn. Chưa bao giờ việc nói: “Chớ để bị lôi cuốn đi” lại cần thiết đến thế.

Nhiều điều kết hợp lại làm cho đợt xâm nhập của giáo lý sai lầm hiện nay trở nên đặc biệt nguy hiểm. Có một lòng sốt sắng không thể phủ nhận ở một số giáo viên của sai lầm: sự “sốt sắng” của họ (dùng một cụm từ sáo rỗng đáng buồn) khiến nhiều người nghĩ rằng họ hẳn phải đúng.

Có một vẻ ngoài lớn lao của sự học thức và kiến thức thần học: nhiều người tưởng tượng rằng những người thông minh và có trí tuệ như thế hẳn phải là những người dẫn đường an toàn. Có một xu hướng chung về tư tưởng tự do và tự do tìm hiểu trong những ngày sau rốt này: nhiều người thích chứng tỏ sự độc lập trong phán đoán của mình, bằng cách tin vào những điều mới lạ. Có một mong muốn lan rộng muốn tỏ ra có lòng yêu thương và khoan dung: nhiều người dường như gần như xấu hổ khi nói rằng bất cứ ai cũng có thể sai. Có một lượng lớn nửa lẽ thật được các giáo viên sai lầm thời nay dạy dỗ: họ không ngừng dùng những thuật ngữ và cụm từ của Kinh Thánh theo một nghĩa không theo Kinh Thánh. Có một sự khao khát bệnh hoạn trong tâm trí công chúng muốn có một sự thờ phượng mang tính cảm giác, nghi lễ, giật gân, phô trương hơn: con người không kiên nhẫn với công việc tấm lòng vô hình, bên trong. Có một sự sẵn sàng khờ dại ở mọi hướng để tin mọi người nói chuyện khéo léo, yêu thương, và sốt sắng, và một quyết tâm quên rằng Sa-tan thường “hóa dạng thành thiên sứ sáng láng.” (2 Cô-rinh-tô 2:14.) Có một sự “cả tin” lan rộng giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận: mỗi kẻ dị giáo kể câu chuyện của mình một cách hợp lý đều chắc chắn được tin, và mọi người nghi ngờ hắn đều bị gọi là kẻ bắt bớ và người hẹp hòi. Tất cả những điều này là những triệu chứng đặc biệt của thời đại chúng ta. Tôi thách bất cứ người quan sát nào phủ nhận chúng. Chúng có xu hướng làm cho những cuộc tấn công của giáo lý sai lầm trong thời nay trở nên đặc biệt nguy hiểm. Chúng làm cho việc kêu lớn tiếng: “Chớ để bị lôi cuốn đi” càng cần thiết hơn bao giờ hết.

Có ai hỏi tôi: Biện pháp bảo vệ tốt nhất chống lại giáo lý sai lầm là gì? — Tôi trả lời bằng một từ: “Kinh Thánh: Kinh Thánh được đọc đều đặn, được cầu nguyện trên đó đều đặn, được học hỏi đều đặn.” Chúng ta phải trở lại với đơn thuốc xưa của Thầy chúng ta: “Hãy tra cứu Kinh Thánh.” (Giăng 5:39.) Nếu chúng ta muốn có một vũ khí để chống lại các mưu chước của Sa-tan, thì không có gì giống như “gươm của Thánh Linh, tức là Lời của Đức Chúa Trời.” Nhưng để sử dụng nó một cách thành công, chúng ta phải đọc nó một cách thường xuyên, siêng năng, thông minh, và cầu nguyện. Đây là một điểm mà, tôi e rằng, nhiều người thất bại. Trong một thời đại vội vã và bận rộn, ít người đọc Kinh Thánh của mình nhiều như họ nên đọc. Có lẽ nhiều sách được đọc hơn bao giờ hết, nhưng lại ít đọc hơn về cuốn Sách duy nhất làm cho con người khôn ngoan để được cứu rỗi. Chủ nghĩa La-mã và chủ nghĩa Tân học không bao giờ có thể gây ra sự tàn phá như thế trong Hội Thánh trong năm mươi năm qua, nếu đã không có một sự hiểu biết Kinh Thánh hết sức hời hợt khắp cả nước. Một giáo dân đọc Kinh Thánh là sức mạnh của một Hội Thánh.

“Hãy tra cứu Kinh Thánh.” Hãy ghi nhận cách Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài liên tục nhắc đến Cựu Ước, như một tài liệu có thẩm quyền ngang với Tân Ước. Hãy ghi nhận cách họ trích dẫn các đoạn văn từ Cựu Ước, như tiếng nói của Đức Chúa Trời, như thể mỗi lời đều được ban cho bởi sự thần cảm. Hãy ghi nhận cách những phép lạ lớn nhất trong Cựu Ước đều được nhắc đến trong Tân Ước, như những sự kiện không còn nghi ngờ và không thể nghi ngờ. Hãy ghi nhận cách mọi sự kiện chính trong Ngũ Kinh không ngừng được gọi tên như những sự kiện lịch sử, mà tính có thật của chúng không cho phép tranh cãi. Hãy ghi nhận cách sự chuộc tội, và sự thay thế, và của lễ, chạy xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh từ đầu đến cuối, như những giáo lý thiết yếu của sự mặc khải. Hãy ghi nhận cách sự sống lại của Đấng Christ, phép lạ lớn nhất trong mọi phép lạ, được chứng minh bằng một khối bằng chứng áp đảo đến nỗi ai không tin nó thì cũng có thể nói rằng mình sẽ không tin bất cứ bằng chứng nào cả. Hãy ghi nhận tất cả những điều này, và bạn sẽ thấy rất khó để trở thành một người theo chủ nghĩa Lý trí! Những khó khăn của vô tín thật là lớn lao: cần nhiều sự cả tin hơn để trở thành người vô tín hơn là người Cơ Đốc. Nhưng những khó khăn của chủ nghĩa Lý trí còn lớn hơn nữa. Việc xử lý Kinh Thánh một cách tự do, — kết quả của sự phê bình hiện đại, — thần học rộng rãi và khoan dung, — tất cả những điều này đều là những cụm từ hay, phồng lên, kêu vang, làm hài lòng một số tâm trí, và trông rất hùng vĩ từ xa. Nhưng người nhìn xuống dưới bề mặt của sự việc sẽ sớm thấy rằng không có chỗ đứng vững chắc nào giữa chủ nghĩa Lý trí cực đoan và chủ nghĩa Vô thần.

“Hãy tra cứu Kinh Thánh.” Hãy ghi nhận sự vắng mặt nổi bật biết bao trong Tân Ước của điều có thể gọi là hệ thống nghi lễ, và toàn bộ vòng tròn của thần học Nghi lễ. Hãy ghi nhận có rất ít điều được nói về những hiệu quả của báp-têm. Hãy ghi nhận Tiệc Thánh của Chúa được nhắc đến rất hiếm hoi trong các Thư tín. Hãy tìm, nếu bạn có thể, một đoạn văn duy nhất trong đó các mục sư Tân Ước được gọi là những thầy tế lễ dâng của lễ, — hay Tiệc Thánh của Chúa được gọi là một của lễ, — hay việc xưng tội riêng với các mục sư được khuyên bảo và thực hành. — Hãy quay sang, nếu bạn có thể, một câu duy nhất trong đó những áo lễ dâng của lễ được gọi tên là điều đáng mong muốn, — hay trong đó những cây nến thắp sáng và những chậu hoa trên Bàn của Chúa, — hay những cuộc rước, và hương, và cờ, và biểu ngữ, và quay về phía đông, và cúi lạy trước bánh và rượu, — hay lời cầu nguyện với Đức Trinh Nữ Ma-ri và các thiên sứ, — được chuẩn y. Hãy ghi nhận kỹ những điều này, và bạn sẽ thấy rất khó để trở thành một người theo chủ nghĩa Nghi lễ! Bạn có thể tìm thấy thẩm quyền

cho chủ nghĩa Nghi lễ trong những trích dẫn bị cắt xén từ các Giáo phụ, — trong những trích đoạn dài từ các tác giả tu viện, huyền nhiệm, hay thuộc Giáo hội La-mã; nhưng chắc chắn bạn sẽ không tìm thấy nó trong Kinh Thánh. Giữa Kinh Thánh thẳng thắn, được giải thích một cách trung thực và công bằng, và chủ nghĩa Nghi lễ cực đoan, có một vực thẳm không thể vượt qua.

Nếu chúng ta không muốn bị cuốn đi bởi “các giáo lý khác lạ và lạ lùng”, chúng ta phải nhớ lời của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: “Hãy tra cứu Kinh Thánh.” Sự thiếu hiểu biết về Kinh Thánh là gốc rễ của mọi sai lầm. Sự hiểu biết về Kinh Thánh là thuốc giải độc tốt nhất chống lại các tà thuyết hiện đại.

II. Giờ đây tôi tiến hành xem xét đơn thuốc quý giá của Phao-lô: “Lòng được vững bền nhờ ân điển thì tốt; chứ không phải nhờ đồ ăn.”

Có hai từ trong đơn thuốc này cần được giải thích đôi chút. Việc hiểu đúng hai từ này là điều tuyệt đối thiết yếu để sử dụng đúng lời khuyên của sứ đồ. Một trong hai từ này là “đồ ăn”, và từ kia là “ân điển”.

Để thấy được toàn bộ sức mạnh của từ “đồ ăn”, chúng ta phải nhớ tầm quan trọng vô cùng lớn mà nhiều Cơ Đốc nhân người Do-thái gắn cho những sự phân biệt của luật lễ về thức ăn. Thịt của một số thú vật và chim chóc, theo sách Lê-vi Ký, có thể được ăn, và thịt của những loài khác thì không được ăn. Một số đồ ăn, do đó, được gọi là “sạch”, và những đồ ăn khác được gọi là “không sạch”. Ăn một số loại thịt nhất định khiến một người Do-thái trở nên không thánh khiết về mặt nghi lễ trước mặt Đức Chúa Trời, và không một người Do-thái nghiêm ngặt nào lại chạm vào và ăn những thức ăn như thế vì bất cứ lý do gì. — Giờ đây, những sự phân biệt này có còn phải được giữ tiếp sau khi Đấng Christ thăng thiên hay không, hay chúng đã bị Phúc Âm bãi bỏ? Những người cải đạo ngoại bang có bị bắt buộc phải chú ý đến nghi lễ của luật Lê-vi về thức ăn không? Những Cơ Đốc nhân người Do-thái có bị bắt buộc phải nghiêm ngặt về những đồ ăn họ ăn như trước khi Đấng Christ chịu chết, và bức màn của đền thờ bị xé làm đôi không? Luật lễ về đồ ăn đã hoàn toàn bị bãi bỏ, hay là chưa? Lương tâm của một tín hữu nơi Chúa Giê-xu có bị quấy rầy bởi nỗi sợ rằng thức ăn của mình sẽ làm ô uế mình không?

Những câu hỏi như thế này dường như đã tạo thành một trong những chủ đề lớn của sự tranh luận trong thời các sứ đồ. Như thường xảy ra, chúng đã chiếm một vị trí hoàn toàn không tương xứng với

tầm quan trọng thật sự của chúng. Sứ đồ Phao-lô thấy cần phải bàn đến chủ đề này trong không ít hơn ba Thư tín của ông gửi cho các Hội Thánh. — “Đồ ăn,” ông nói, “chẳng làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời.” — “Nước của Đức Chúa Trời chẳng phải là đồ ăn và đồ uống.” — “Chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn và đồ uống.” (1 Cô-rinh-tô 8:8; Rô-ma 14:17; Cô-lô-se 2:16.) Không có gì cho thấy bản tính sa ngã của con người rõ ràng như sự sẵn sàng của những lương tâm bệnh hoạn và quá cẩn thận biến những điều vụn vặt thành những điều nghiêm trọng. Cuối cùng, cuộc tranh luận dường như đã lan rộng đến mức và đạt được những chiều kích đến nỗi “đồ ăn” trở thành một cách diễn đạt để chỉ bất cứ điều gì thuộc về nghi lễ được thêm vào Phúc Âm như một điều có tầm quan trọng hàng đầu, bất cứ điều vụn vặt nghi lễ nào bị đẩy ra khỏi vị trí hợp pháp của nó và bị phóng đại thành một điều thiết yếu của tôn giáo. Theo nghĩa này, tôi tin rằng từ này phải được hiểu trong đoạn văn đang ở trước mặt chúng ta. Bởi “đồ ăn”, Phao-lô muốn nói đến những sự tuân giữ nghi lễ, hoặc hoàn toàn do con người bịa đặt ra, hoặc được xây dựng trên những giới luật Môi-se đã bị bãi bỏ và bị Phúc Âm thay thế. Đó là một cách diễn đạt đã được hiểu rõ trong thời các sứ đồ.

Trái lại, chữ “ân điển” dường như được dùng như một cách mô tả bao quát về toàn bộ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Trong Phúc Âm vinh hiển ấy, ân điển là nét chính yếu — ân điển trong chương trình ban đầu, ân điển trong sự thực hiện, ân điển trong sự áp dụng vào linh hồn con người. Ân điển là nguồn sự sống mà từ đó sự cứu rỗi của chúng ta tuôn chảy. Ân điển là phương tiện nhờ đó đời sống thuộc linh của chúng ta được duy trì. Chúng ta được xưng công chính chăng? Ấy là bởi ân điển. — Chúng ta được kêu gọi chăng? Ấy là bởi ân điển. — Chúng ta có sự tha thứ chăng? Ấy là nhờ sự giàu có của ân điển. — Chúng ta có hy vọng tốt lành chăng? Ấy là nhờ ân điển. — Chúng ta tin chăng? Ấy là nhờ ân điển. — Chúng ta được tuyển chọn chăng? Ấy là bởi sự tuyển chọn của ân điển. — Chúng ta được cứu chăng? Ấy là bởi ân điển. — “Tôi còn cần nói thêm gì nữa? Thì giờ sẽ không đủ để tôi trình bày đầy đủ phần mà ân điển đảm nhận trong toàn bộ công tác cứu chuộc. Chẳng lạ gì khi Sứ đồ Phao-lô nói với người Rô-ma: ‘Chúng ta chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển,’ và nói với Tít: ‘Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đã hiện ra cho mọi người.’” (Rô-ma 3:24; Ga-la-ti 1:15; Ê-phê-sô 1:7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; Công vụ 18:27; Rô-ma 1:5; Ê-phê-sô 2:5; Rô-ma 6:15; Tít 2:11.)

Đó là hai nguyên tắc lớn mà Sứ đồ Phao-lô đặt trong sự đối chiếu mạnh mẽ trong lời khuyên mà chúng ta đang xét đến. Ông đặt đối diện nhau “các thức ăn” và “ân điển”, —

chủ nghĩa nghi lễ và Phúc Âm — chủ nghĩa nghi thức và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Và rồi ông nêu lên nguyên tắc lớn rằng chính bởi “ân điển”, chứ “không phải bởi các thức ăn”, mà tấm lòng phải được vững bền.

Nay, “sự vững bền của tấm lòng” là một trong những nhu cầu lớn của nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín đồ. Đặc biệt, điều ấy được khao khát bởi những người có sự hiểu biết chưa đầy đủ, và lương tâm mới được soi sáng một nửa. Những người như vậy thường cảm thấy trong mình còn nhiều tội lỗi nội tại, đồng thời lại nhìn thấy rất mờ nhạt phương thuốc của Đức Chúa Trời và sự đầy đủ của Đấng Christ. Đức tin của họ yếu ớt, hy vọng của họ mờ nhạt, và sự an ủi của họ ít ỏi. Họ muốn cảm nhận sự an ủi rõ rệt hơn. Họ tưởng rằng mình phải cảm thấy nhiều hơn và thấy nhiều hơn. Họ không được bình an. Họ không thể đạt đến niềm vui và sự bình an trong đức tin. Họ sẽ quay về đâu? Điều gì sẽ làm cho lương tâm họ được yên nghỉ? Bấy giờ kẻ thù của các linh hồn đến và gợi ý một con đường tắt để đạt sự vững bền. Hắn ám chỉ giá trị của một điều gì thêm vào chương trình đơn giản của Phúc Âm, một mưu chước do con người đặt ra, một sự phóng đại một lẽ thật, một sáng kiến làm thỏa mãn xác thịt, một sự cải tiến con đường cũ, và thì thầm: “Chỉ cần dùng điều này, ngươi sẽ được vững bền.” Những lời mời chào nghe có vẻ hợp lý đồng thời tuôn đến từ mọi phía, như những thứ thuốc lang băm. Mỗi thứ đều có những người bảo trợ và bênh vực riêng. Từ mọi phía, linh hồn nghèo nàn, không vững vàng nghe những lời mời gọi đi theo một hướng đặc biệt nào đó, rồi sự vững bền hoàn toàn sẽ đến.

“Hãy đến với chúng tôi,” người Công giáo Rô-ma nói. “Hãy gia nhập Giáo hội Công giáo, Hội Thánh trên Vầng Đá, Hội Thánh duy nhất, chân thật, thánh khiết; Hội Thánh không thể sai lầm. Hãy đến trong lòng nàng, và đặt linh hồn các bạn yên nghỉ trên sự bảo vệ của nàng. Hãy đến với chúng tôi, và các bạn sẽ tìm được sự vững bền.”

“Hãy đến với chúng tôi,” người theo chủ nghĩa nghi thức cực đoan nói. “Các bạn cần những quan điểm cao hơn và đầy đủ hơn về chức tế lễ và các nghi thức thánh, về sự Hiện diện Thật trong Tiệc Thánh của Chúa, về ảnh hưởng êm dịu của lễ thờ phượng hằng ngày, các thánh lễ hằng ngày, việc xưng tội qua tai linh mục, và sự tha tội bởi linh mục. Hãy đến và tiếp nhận những quan điểm đúng đắn về Hội Thánh, rồi các bạn sẽ tìm được sự vững bền.”

“Hãy đến với chúng tôi,” người theo chủ nghĩa giải phóng cực đoan nói. “Hãy vứt bỏ những xiềng xích và gông cùm của các Hội Thánh đã được thiết lập. Hãy ra khỏi mọi liên minh với Nhà nước. Hãy hưởng tự do tôn giáo. Hãy vứt bỏ các hình thức và sách cầu nguyện. Hãy dùng khẩu hiệu của chúng tôi. Hãy gia nhập đảng của chúng tôi. Hãy chung số phận với chúng tôi, và các bạn sẽ sớm được vững bền.”

“Hãy đến với chúng tôi,” những người Anh em Plymouth nói. “Hãy rũ bỏ mọi sự ràng buộc của các tín điều, các Hội Thánh và các hệ thống. Chúng tôi sẽ sớm chỉ cho các bạn những quan điểm cao hơn, sâu sắc hơn, nâng cao hơn, sáng suốt hơn về lẽ thật. Hãy gia nhập Anh em, và các bạn sẽ sớm được vững bền.”

“Hãy đến với chúng tôi,” người theo chủ nghĩa duy lý nói. “Hãy cởi bỏ bộ quần áo cũ kỹ, mòn mỏi của những chương trình Cơ Đốc giáo đã suy tàn. Hãy để lý trí của các bạn được tự do hoạt động. Hãy bắt đầu một cách xử lý Kinh Thánh tự do hơn. Đừng làm nô lệ cho một cuốn sách cổ xưa của thế giới cũ nữa. Hãy bẻ gãy xiềng xích của các bạn, và các bạn sẽ được vững bền.”

Mọi Cơ Đốc nhân từng trải đều biết rõ rằng những lời kêu gọi như vậy vẫn luôn được đưa ra cho những tâm trí chưa vững vàng trong thời nay. Ai mà chưa từng thấy rằng, khi được đưa ra một cách mạnh dạn và đầy tự tin, chúng gây một ảnh hưởng đau đớn trên một số người? Ai mà chưa từng nhận thấy rằng chúng thường lừa gạt những linh hồn không vững vàng, và dẫn họ vào khốn khổ trong nhiều năm?

“Kinh Thánh nói gì?” Đó là kim chỉ nam chắc chắn duy nhất. Hãy nghe Sứ đồ Phao-lô nói gì. Sự vững bền của tấm lòng không phải đạt được bằng cách gia nhập đảng này hay đảng kia. Nó đến “bởi ân điển, chứ không phải bởi các thức ăn.” Những điều khác có “vẻ khôn ngoan”, có lẽ vậy, và đem lại sự thỏa mãn tạm thời “cho xác thịt”. (Cô-lô-se 2:23.) Nhưng thực ra chúng không có quyền năng chữa lành nào, và để lại cho người bất hạnh tin cậy chúng chẳng khá hơn chút nào, mà trái lại còn tệ hơn.

Một sự hiểu biết rõ ràng hơn về chương trình ân điển thiêng liêng, về các mục đích đời đời của nó, về sự áp dụng nó cho con người qua công tác cứu chuộc của Đấng Christ, — một sự nắm chắc hơn về giáo lý ân điển, về tình yêu tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về sự đền tội đầy đủ và trọn vẹn của Đấng Christ cho tội lỗi, về sự xưng công chính bởi đức tin đơn sơ, — một sự quen biết thân mật hơn với Đấng Christ, Đấng Ban Cho và là Nguồn của ân điển, với các chức vụ của Ngài, sự cảm thông của Ngài, quyền năng của Ngài, — một kinh nghiệm thấu đáo hơn về công tác nội tại của ân điển trong tấm lòng, — điều này, điều này, điều này chính là bí quyết lớn của sự vững bền trong tấm lòng. Đây là con đường bình an xưa cũ. Đây là phương thuốc thật sự cho những lương tâm không yên. Thoạt đầu nó có vẻ quá đơn giản, quá dễ dàng, quá rẻ mạt, quá tầm thường, quá giản dị. Nhưng mọi sự khôn ngoan của con người sẽ không bao giờ chỉ cho người nặng gánh một con đường tốt hơn để đến sự yên nghỉ trong lòng. Tôi e rằng lòng kiêu ngạo thầm kín và sự tự cho mình là công chính quá thường là lý do khiến con đường tốt lành xưa cũ này không được sử dụng.

Tôi tin rằng chưa bao giờ có thời kỳ nào mà việc

duy trì lời khuyên xưa cũ của các Sứ đồ lại cần thiết hơn thời nay. Chưa bao giờ có nhiều Cơ Đốc nhân chưa được vững bền và chưa ổn định lang thang khắp nơi, và bị sóng đánh dạt qua lại, vì thiếu hiểu biết, như hiện nay. Chưa bao giờ việc các mục sư trung tín đặt loa kèn lên miệng và công bố khắp nơi: “Ân điển, ân điển, ân điển, chứ không phải các thức ăn, làm cho tấm lòng vững bền,” lại quan trọng đến thế.

Từ thời các Sứ đồ, chưa bao giờ thiếu những thầy thuốc thuộc linh lang băm, những người xưng rằng chữa lành vết thương của lương tâm bằng những phương thuốc do con người đặt ra. Trong Hội Thánh yêu dấu của chính chúng ta, vẫn luôn có một số người trong lòng đã quay trở lại Ai Cập, và, không thỏa mãn với sự đơn giản của sự thờ phượng của chúng ta, đã thèm khát những nồi thịt nghi lễ của Giáo hội Rô-ma. Laud, người có ký ức không mấy tốt đẹp, đã làm một ít theo hướng này; nhưng những việc ông làm chẳng là gì so với những việc của một số giáo sĩ trong thời nay. Nghe các nghi thức thánh không ngừng được tôn cao, và việc giảng đạo bị chê bai, — thấy Tiệc Thánh của Chúa bị biến thành một thần tượng dưới cớ nghe có vẻ hợp lý là làm cho nó đáng tôn trọng hơn, — thấy sự thờ phượng giản dị theo Sách Cầu nguyện bị phủ lấp bởi quá nhiều đồ trang trí và nghi lễ mới lạ đến nỗi những điều cốt yếu hoàn toàn bị chôn vùi, — tất cả những điều này phổ biến biết bao! Những điều này trước kia là một dịch bệnh bước đi trong tối tăm. Nay chúng là sự hủy diệt tàn phá giữa ban ngày. Chúng là niềm vui của kẻ thù chúng ta, nỗi buồn của những người con tốt nhất của Hội Thánh, sự tổn hại của Cơ Đốc giáo Anh, tai họa của thời đại chúng ta. Và tất cả chúng có thể truy nguyên từ đâu? Từ sự bỏ bê hoặc quên lãng lời khuyên đơn giản của Sứ đồ Phao-lô: “Ân điển, chứ không phải các thức ăn, làm cho tấm lòng vững bền.”

Chúng ta hãy cẩn thận để trong đời sống tôn giáo cá nhân của mình, ân điển là tất cả. Chúng ta hãy có những quan điểm rõ ràng, có hệ thống về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Không gì khác sẽ đem lại ích lợi trong giờ đau ốm, trong ngày thử thách, trên giường chết, và trong những đợt sóng của sông Giô-đanh. Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, ân điển tự do của Đấng Christ là nền tảng duy nhất dưới lòng bàn chân chúng ta, — chỉ điều này mới ban bình an. Một khi để cái tôi, các hình thức, và những sáng kiến của con người xen vào như một phần cần thiết của tôn giáo chúng ta, thì chúng ta đang đứng trên cát lún. Chúng ta có thể được giải trí, bị kích thích, hoặc được giữ yên lặng trong một thời gian, như trẻ con với đồ chơi, bởi một tôn giáo của “các thức ăn”. Một tôn giáo như vậy có “vẻ khôn ngoan”. Nhưng trừ khi tôn giáo của chúng ta là tôn giáo mà trong đó “ân điển” là tất cả, chúng ta sẽ không bao giờ cảm thấy được vững bền.

III. Sau cùng, tôi tiến đến việc xem xét sự kiện đầy tính giáo huấn mà Sứ đồ Phao-lô ghi lại. Ông nói: “Các thức ăn chẳng có ích gì cho những kẻ đã chuyên lo về chúng.”

Chúng ta không có cách nào biết được Sứ đồ, khi dùng lời lẽ này, có ám chỉ đến những Hội Thánh hay cá nhân đặc biệt nào không. Dĩ nhiên, có thể ông nghĩ đến những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo ở An-ti-ốt và Ga-la-ti, — hoặc những người Ê-phê-sô mà ông nói với Ti-mô-thê trong thư mục vụ của ông, — hoặc những người Cô-lô-se đã gây cho ông nhiều xung đột trong lòng, — hoặc những tín hữu Hê-bơ-rơ trong mọi Hội Thánh, không trừ một ai. Tuy nhiên, tôi thấy có nhiều khả năng hơn rằng ông không nghĩ đến một Hội Thánh hay những Hội Thánh đặc biệt nào. Tôi thiên về ý nghĩ rằng ông đưa ra một lời tuyên bố rộng rãi, chung chung, bao quát về tất cả những ai, ở bất cứ nơi nào, đã đề cao nghi lễ mà xem nhẹ các giáo lý về “ân điển”. Và ông đưa ra một lời tuyên bố rộng rãi về tất cả họ. Họ đã không nhận được điều tốt nào từ những quan niệm ưa thích của họ. Họ đã không hạnh phúc hơn trong lòng, thánh khiết hơn trong đời sống bên ngoài, hay hữu ích hơn một cách chung chung. Tôn giáo của họ đã rất vô ích cho họ. Những sự thay đổi do con người đặt ra đối với phương thuốc quý giá của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân, — những sự thêm thắt do con người đặt ra cho Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, — dù được biện hộ một cách nghe có vẻ hợp lý và được hỗ trợ một cách có vẻ thuyết phục, cũng không đem lại ích lợi thật sự nào cho những người chấp nhận chúng. Chúng không ban thêm sự an ủi trong lòng; chúng không đem lại sự tăng trưởng trong sự thánh khiết thật; chúng không đem lại sự hữu ích mở rộng cho Hội Thánh và thế gian. Một cách bình tĩnh, lặng lẽ và ôn hòa, nhưng vững vàng, dứt khoát và không nao núng, lời khẳng định được đưa ra: “Các thức ăn chẳng có ích gì cho những kẻ đã chuyên lo về chúng.”

Toàn bộ dòng chảy của lịch sử Hội Thánh xác nhận dồi dào lẽ thật trong lập trường của Sứ đồ. Ai mà chưa từng nghe nói về các ẩn sĩ và những người khổ hạnh của những thế kỷ đầu? Ai mà chưa từng nghe nói về các tu sĩ nam, tu sĩ nữ và những người ẩn tu của Giáo hội Rô-ma trong thời Trung cổ? Ai mà chưa từng nghe nói về lòng sốt sắng cháy bỏng, sự tự chối bỏ tận tụy của những người Công giáo Rô-ma như Xa-vi-ê và I-nha-ti-ô Lôi-ô-la? Sự sốt sắng, lòng nhiệt thành, sự hy sinh bản thân của tất cả những hạng người này, là những điều không thể tranh cãi. Nhưng không ai đọc một cách cẩn thận và thông minh những ghi chép về đời sống của họ, phải, ngay cả những người tốt nhất trong số họ, mà lại không thấy rằng họ không có sự bình an vững chắc hay sự yên nghỉ trong lòng. Chính sự bồn chồn sốt ruột của họ đã đủ cho thấy lương tâm họ không được yên ổn. Không ai có thể không thấy rằng, với tất cả lòng sốt sắng dữ dội và sự tự chối bỏ của họ,

họ chưa bao giờ làm được nhiều điều tốt cho thế gian. Họ quy tụ quanh mình những người ủng hộ ngưỡng mộ. Họ để lại tiếng tăm cao về sự tự chối bỏ và lòng chân thành. Họ làm cho người ta kinh ngạc về họ khi họ còn sống, và đôi khi phong thánh cho họ khi họ đã chết. Nhưng họ không làm gì để cải hóa các linh hồn. Và lý do của điều này là gì? Họ đã gắn một tầm quan trọng quá đáng cho nghi lễ và nghi thức do con người đặt ra, và đã xem nhẹ Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời hơn mức đáng phải làm. Nguyên tắc của họ là đề cao “các thức ăn”, và xem nhẹ “ân điển”. Do đó họ đã chứng thực lời của Sứ đồ Phao-lô: “Các thức ăn chẳng có ích gì cho những kẻ chuyên lo về chúng.”

Chính lịch sử của thời đại chúng ta cũng làm chứng một cách nổi bật cho lẽ thật trong lời khẳng định của Sứ đồ Phao-lô. Trong hai mươi lăm năm qua, vài chục giáo sĩ đã rời khỏi Hội Thánh Anh và gia nhập Giáo hội Rô-ma. Họ muốn có nhiều hơn những gì họ gọi là giáo lý Công giáo và nghi lễ Công giáo. Họ đã hành động một cách thành thật theo các nguyên tắc của mình, và đã đi theo Rô-ma. Họ không phải tất cả đều là những người yếu kém, dốt nát, hạng hai và kém cỏi; một số trong họ là những người có tài năng xuất chúng, mà tài năng của họ hẳn đã giành cho họ một vị trí cao trong bất cứ nghề nghiệp nào. Thế nhưng họ đã đạt được gì nhờ bước đi mà họ đã thực hiện? Họ đã tìm thấy lợi ích gì khi rời bỏ “ân điển” để theo “các thức ăn”, khi đổi Tin Lành lấy Công giáo? Họ đã đạt được một tiêu chuẩn thánh khiết cao hơn chăng? Họ đã có được cho mình một mức độ hữu ích lớn hơn chăng? — Hãy để một người trong chính họ đưa ra câu trả lời. Ông Ffoulkes, một người lãnh đạo trong đảng ấy, trong vài năm qua đã công khai tuyên bố rằng việc giảng đạo của một số “người cải đạo” đồng đảng của ông không mạnh mẽ như khi họ còn là giáo sĩ của Hội Thánh Anh, và rằng mức độ thánh khiết cao nhất mà ông từng thấy không nằm trong phạm vi của Rô-ma, mà nằm trong những nhà xứ yên tĩnh và đời sống gia đình không phô trương của những giáo sĩ Anh tin kính! Dù cố ý hay không cố ý, dù biết hay không biết, dù có ý đó hay không, không gì có thể nổi bật hơn lời chứng mà ông Ffoulkes đưa ra cho lẽ thật trong lời khẳng định của Sứ đồ: “Các thức ăn chẳng có ích gì” ngay cả cho những người làm ầm ĩ nhiều về chúng. Hệ thống tôn giáo đề cao nghi lễ và nghi thức do con người đặt ra không đem lại ích lợi thật sự nào cho những người theo nó, so với Phúc Âm đơn sơ xưa cũ của ân điển Đức Chúa Trời.

Bây giờ chúng ta hãy quay sang, trong vài khoảnh khắc, phía bên kia của bức tranh, và xem “ân điển” đã làm gì. Chúng ta hãy nghe các giáo lý của Phúc Âm đã tỏ ra có ích như thế nào cho những người đã bám chặt vào chúng, và đã không cố gắng sửa chữa, cải tiến và vá víu chúng bằng cách thêm vào, như những điều cốt yếu, “các thức ăn” của nghi lễ do con người đặt ra.

Chính “ân điển, chứ không phải các thức ăn,” đã làm cho Mác-tin Lu-thơ làm công việc mà ông đã làm trong thế gian. Chìa khóa cho mọi thành công của ông là lời tuyên bố liên tục của ông về sự xưng công chính bởi đức tin, không cần các việc làm của luật pháp. Đó là lẽ thật đã giúp ông bẻ gãy xiềng xích của Rô-ma, và đem ánh sáng vào châu Âu.

Chính “ân điển, chứ không phải các thức ăn,” đã làm cho các vị tử đạo Anh của chúng ta, La-ti-mơ và Hu-pơ, gây ảnh hưởng mạnh mẽ dường nào trong đời sống, và chiếu sáng rực rỡ dường nào trong sự chết. Họ đã thấy rõ ràng, và dạy dỗ một cách rõ ràng, chức tế lễ thật của Đấng Christ, và sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển. Họ đã tôn trọng ân điển của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã đặt sự tôn trọng trên họ.

Chính “ân điển, chứ không phải các thức ăn,” đã làm cho Rô-men và Ven, cùng các bạn đồng hành của họ, đảo lộn thế giới ở Anh, cách đây một trăm năm. Tự thân họ không phải là những người có học vấn phi thường hay năng lực trí tuệ phi thường. Nhưng họ đã hồi sinh và đem ra trở lại những giáo lý thuần túy thật sự về ân điển.

Chính “ân điển, chứ không phải các thức ăn,” đã làm cho Si-mê-ôn và Giám mục Đa-ni-ên Uyn-sơn cùng Bích-cơ-xtết trở thành những khí cụ hữu ích nổi bật như vậy trong nửa đầu của thế kỷ hiện tại. Ân điển tự do của Đức Chúa Trời là lẽ thật lớn mà họ đã nương cậy, và liên tục đưa ra. Vì làm như vậy, Đức Chúa Trời đã đặt sự tôn trọng trên họ. Họ đã đề cao ân điển của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời của ân điển đã đề cao họ.

Danh sách các tiểu sử mục vụ kể một câu chuyện nổi bật. Những ai là những người đã làm rung chuyển thế giới, và để lại dấu ấn trên thế hệ của mình, và đánh thức lương tâm, và cải hóa tội nhân, và gây dựng các thánh đồ? Không phải những người đã lấy sự khổ hạnh, các nghi lễ, các nghi thức thánh, các buổi lễ, và các quy định làm điều chính; mà là những người đã đề cao nhất ân điển tự do của Đức Chúa Trời! Trong một thời đại tranh chấp, tranh luận, nghi ngờ và bối rối, người ta quên điều này. Sự kiện là những điều cứng cỏi. Chúng ta hãy nhìn một cách bình tĩnh vào chúng, và đừng bị lay chuyển bởi những người bảo chúng ta rằng các buổi lễ hằng ngày, các lần thông công thường xuyên, các cuộc rước, hương trầm, cúi lạy, làm dấu thánh giá, xưng tội, tha tội, và những điều tương tự, là

bí quyết của một Cơ Đốc giáo thịnh vượng. Chúng ta hãy nhìn vào những sự kiện rõ ràng. Những sự kiện trong lịch sử xưa, và những sự kiện trong thời hiện đại, những sự kiện ở mọi nơi trên nước Anh, đều ủng hộ lời khẳng định của Sứ đồ Phao-lô. Tôn giáo của “các thức ăn” “chẳng có ích gì cho những kẻ chuyên lo về chúng.” Chính tôn giáo của ân điển mới đem lại bình an trong lòng, sự thánh khiết bên ngoài, và sự hữu ích chung chung.

Xin cho tôi kết thúc bài viết này bằng vài lời áp dụng thực tiễn. Chúng ta đang sống trong một thời đại nguy hiểm đặc biệt về tôn giáo. Tôi hoàn toàn chắc chắn rằng lời khuyên tôi sắp đưa ra xứng đáng được chú ý nghiêm túc.

(1) Trước hết, chúng ta đừng ngạc nhiên trước sự dấy lên và tiến triển của giáo lý sai lầm. Đó là điều xưa cũ như thời các Sứ đồ xưa. Nó đã bắt đầu trước khi các ngài qua đời. Các ngài đã tiên báo rằng sẽ có rất nhiều điều như vậy trước khi thế gian kết thúc. Đức Chúa Trời đã khôn ngoan sắp đặt điều đó để thử thách ân điển của chúng ta, và để chứng tỏ ai có đức tin thật. Nếu trên đất không có điều gì như giáo lý sai lầm hay tà giáo, tôi sẽ bắt đầu nghĩ rằng Kinh Thánh không đúng thật.

(2) Tiếp theo, chúng ta hãy quyết tâm chống lại giáo lý sai lầm, và đừng để bị cuốn đi bởi thời thượng và gương xấu. Chúng ta đừng nao núng vì tất cả những người chung quanh chúng ta, cao cũng như thấp, giàu cũng như nghèo, đều bị cuốn trôi, như ngỗng trong trận lụt, trước một dòng thác của chủ nghĩa bán Công giáo. Chúng ta hãy vững vàng và giữ vững lập trường của mình.

Chúng ta hãy chống lại giáo lý sai lầm, và chiến đấu một cách tha thiết cho đức tin đã một lần được truyền cho các thánh đồ. Chúng ta đừng xấu hổ khi bày tỏ màu cờ của mình và đứng ra bênh vực lẽ thật Tân Ước. Chúng ta đừng để bị ngăn chặn bởi tiếng kêu lặp đi lặp lại như chim cuốc về “sự tranh luận”. Kẻ trộm thích những con chó không sủa, và những người canh gác không báo động. Ma quỷ là kẻ trộm và kẻ cướp. Nếu chúng ta giữ im lặng, và không chống lại giáo lý sai lầm, chúng ta làm vui lòng hắn và làm buồn lòng Đức Chúa Trời.

(3) Tiếp theo, chúng ta hãy cố gắng bảo tồn các nguyên tắc Tin Lành xưa cũ của Hội Thánh Anh, và truyền lại chúng không bị tổn hại cho con cháu của chúng ta. Chúng ta đừng nghe theo những tín hữu Hội Thánh nhát gan, những người muốn chúng ta bỏ tàu, và rời bỏ Hội Thánh Anh trong lúc nàng cần đến.

Hội Thánh Anh đáng để chiến đấu cho. Nàng đã làm tốt công việc trong những ngày đã qua, và nàng còn có thể làm nhiều hơn nữa, nếu chúng ta có thể giữ nàng khỏi Công giáo và vô thần. Một khi tái thừa nhận

và chuẩn y thánh lễ Công giáo và việc xưng tội qua tai linh mục, Hội Thánh Anh sẽ bị hủy hoại. Vậy chúng ta hãy chiến đấu hết sức để Hội Thánh Anh được giữ là một Hội Thánh Tin Lành. Chúng ta hãy đọc Ba mươi chín Điều Tín lý của mình mỗi năm với sự chú ý, và học từ những Điều Tín lý này đâu là những nguyên tắc thật sự của Hội Thánh. Chúng ta hãy trang bị trí nhớ của mình bằng những Điều Tín lý này, và có thể trích dẫn chúng. Trước lưỡi và mũi nhọn của những Điều Tín lý này, khi được giải thích một cách công bằng, những người theo chủ nghĩa nghi thức cực đoan và những người theo chủ nghĩa duy lý cực đoan không bao giờ có thể đứng vững.

(4) Sau cùng, chúng ta hãy làm cho chắc chắn công việc cứu rỗi cá nhân của chính mình. Chúng ta hãy tìm kiếm để biết và cảm nhận rằng chính chúng ta được “cứu”.

Ngày tranh luận luôn là ngày nguy hiểm thuộc linh. Người ta dễ lẫn lộn chính thống giáo với sự cải hóa, và tưởng rằng mình hẳn phải lên thiên đàng nếu mình biết cách trả lời những người Công giáo. Thế nhưng chỉ lòng sốt sắng mà không có hiểu biết, và chỉ kiến thức bằng đầu óc về Tin Lành, đều không cứu được ai. Chúng ta đừng bao giờ quên điều này.

Chúng ta đừng nghỉ ngơi cho đến khi cảm thấy huyết của Đấng Christ rảy trên lương tâm chúng ta, và có sự làm chứng của Thánh Linh trong chúng ta rằng chúng ta được tái sinh. Đây là thực tại. Đây là tôn giáo thật. Điều này sẽ tồn tại. Điều này sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng. Chính việc sở hữu ân điển trong lòng, chứ không phải kiến thức trí tuệ về nó, mới đem lại ích lợi và cứu rỗi linh hồn.

XVII. SỰ SAI LẦM CỦA CÁC MỤC SƯ.

“Nhưng khi Phi-e-rơ đến thành An-ti-ốt, tôi đã đối mặt cùng người,

vì người đáng trách. Vì trước khi có mấy người từ Gia-cơ đến, người ăn chung với dân ngoại;

nhưng khi họ đến, người bèn rút lui và tách riêng mình ra, vì sợ

những kẻ thuộc về phép cắt bì. Và các người Giu-đa khác cũng giả vờ như vậy với người; đến nỗi

Ba-na-ba cũng bị cuốn theo sự giả vờ của họ. Nhưng khi tôi thấy họ không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của

Phúc Âm, tôi nói với Phi-e-rơ trước mặt mọi người: Nếu ngươi là người Giu-đa,

mà sống như dân ngoại, chứ không như người Giu-đa, thì sao ngươi lại bắt

dân ngoại phải sống như người Giu-đa? Chúng ta là người Giu-đa theo bản tánh, chứ không phải kẻ có tội như dân ngoại, biết rằng một người chẳng được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi

đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để

chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi các việc làm của

luật pháp; vì bởi các việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính.” —

GA-LA-TI 2:11-16.

Chúng ta đã bao giờ suy xét Sứ đồ Phi-e-rơ đã từng làm gì tại An-ti-ốt chưa? Đó là một câu hỏi đáng được suy xét nghiêm túc.

Sứ đồ Phi-e-rơ đã làm gì tại Rô-ma, chúng ta thường được kể, mặc dù chúng ta hầu như không có một mẩu thông tin xác thực nào về điều đó. Các tác giả Công giáo Rô-ma cung cấp cho chúng ta nhiều câu chuyện về chủ đề này. Truyền thuyết, truyền thống và truyện hoang đường đầy rẫy về chủ đề này. Nhưng thật bất hạnh cho các tác giả này, Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về điểm này. Trong Kinh Thánh không có gì cho thấy Sứ đồ Phi-e-rơ đã từng ở Rô-ma!

Nhưng Sứ đồ Phi-e-rơ đã làm gì tại An-ti-ốt? Đây là điểm mà tôi muốn hướng sự chú ý đến. Đây là chủ đề của đoạn trích từ Thư gửi người Ga-la-ti, đứng ở đầu bài viết này. Về điểm này, ít nhất, Kinh Thánh nói rõ ràng và không thể nhầm lẫn.

Sáu câu trong đoạn trước mặt chúng ta nổi bật vì nhiều lý do. Chúng nổi bật, nếu chúng ta xét đến sự kiện mà chúng mô tả: ở đây một Sứ đồ quở trách một Sứ đồ khác! — Chúng nổi bật, khi chúng ta xét đến hai người là ai: Phao-lô, người trẻ hơn, quở trách Phi-e-rơ, người lớn tuổi hơn! — Chúng nổi bật, khi chúng ta ghi nhận dịp này: thoạt nhìn, đây không phải là một lỗi lầm trắng trợn, không phải là một tội lỗi nghiêm trọng mà Phi-e-rơ đã phạm! Thế nhưng Sứ đồ Phao-lô nói: “Tôi đã đối mặt cùng người, vì người đáng trách.” Ông làm hơn thế nữa: — ông quở trách Phi-e-rơ công khai vì lỗi lầm của ông trước toàn thể Hội Thánh tại An-ti-ốt. Ông còn đi xa hơn nữa: — ông viết lại một bản tường thuật về việc này, mà nay được đọc bằng hai trăm thứ tiếng khắp thế giới.

Tôi tin chắc rằng Đức Thánh Linh muốn chúng ta đặc biệt chú ý đến đoạn Kinh Thánh này. Nếu Cơ Đốc giáo là một sáng kiến của con người, những điều này sẽ không bao giờ được ghi lại. Một kẻ mạo danh, như Ma-hô-mét, hẳn đã giấu nhẹm sự khác biệt giữa hai Sứ đồ. Thần Lẽ Thật đã khiến những câu này được viết ra để chúng ta học hỏi, và chúng ta sẽ làm tốt nếu chú ý đến nội dung của chúng.

Có ba bài học lớn từ An-ti-ốt, mà tôi nghĩ chúng ta nên học từ đoạn này.

I. Bài học đầu tiên là, những mục sư lớn có thể mắc những sai lầm lớn.

sai lầm. II. Bài học thứ hai là, việc giữ lẽ thật của Đấng Christ trong

Hội Thánh của Ngài còn quan trọng hơn cả việc giữ hòa bình. III. Bài học thứ ba là, không có giáo lý nào mà chúng ta nên gìn giữ một cách ghen tuông cho bằng sự xưng công chính bởi đức tin, không cần các việc làm của luật pháp.

I. Bài học lớn đầu tiên chúng ta học từ An-ti-ốt là, những mục sư lớn có thể mắc những sai lầm lớn.

Bằng chứng nào rõ ràng hơn bằng chứng được đặt trước mặt chúng ta tại đây có thể có được? Phi-e-rơ, không nghi ngờ gì, là một trong những người lớn nhất trong nhóm các Sứ đồ. Ông là một môn đồ lâu năm. Ông là một môn đồ đã có những lợi thế và đặc ân đặc biệt. Ông đã là bạn đồng hành thường xuyên của Chúa Giê-xu. Ông đã nghe Chúa giảng đạo, thấy Chúa làm phép lạ, hưởng lợi ích từ sự dạy dỗ riêng tư của Chúa, được kể trong số những người bạn thân thiết của Chúa, và đã đi ra đi vào với Ngài suốt thời gian Ngài thi hành chức vụ trên đất. Ông là

Sứ đồ mà chìa khóa của nước thiên đàng đã được ban cho, và bởi tay người mà những chìa khóa ấy lần đầu tiên được sử dụng. Ông là người đầu tiên mở cửa đức tin cho người Giu-đa, bằng cách giảng cho họ trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Ông là người đầu tiên mở cửa đức tin cho dân ngoại, bằng cách đến nhà Cọt-nây và tiếp nhận ông vào Hội Thánh. Ông là người đầu tiên đứng dậy trong Hội đồng ở Công vụ đoạn 15, và nói: “Sao các ngươi lại thử Đức Chúa Trời, mà đặt một cái ách trên cổ các môn đồ, mà cả tổ phụ chúng ta lẫn chúng ta đều không thể mang nổi?” Thế mà chính Phi-e-rơ này, chính Sứ đồ này, lại rõ ràng rơi vào một sai lầm lớn. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết: “Tôi đã đối mặt cùng người.” Ông cho chúng ta biết “rằng người đáng trách.” Ông nói “người sợ những kẻ thuộc về phép cắt bì.” Ông nói về ông và các bạn đồng hành của ông, rằng “họ không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm.” Ông nói về “sự giả vờ” của họ. Ông cho chúng ta biết rằng bởi sự giả vờ này, ngay cả Ba-na-ba, người bạn đồng hành lâu năm trong công tác truyền giáo của ông, “cũng bị cuốn theo”.

Sự kiện nổi bật này là gì! Đây là Si-môn Phi-e-rơ! Đây là lỗi lầm lớn thứ ba của ông, mà Đức Thánh Linh đã cho là thích hợp để ghi lại! Có lần chúng ta thấy ông cố gắng ngăn cản Chúa chúng ta, hết sức có thể, khỏi công tác vĩ đại của thập tự giá, và bị quở trách nghiêm khắc. Rồi chúng ta thấy ông chối Chúa ba lần, và có lời thề. Ở đây một lần nữa chúng ta thấy ông gây nguy hiểm cho lẽ thật hàng đầu của Phúc Âm Đấng Christ. Chắc chắn chúng ta có thể nói: “Lạy Chúa, loài người là gì?” Giáo hội Rô-ma khoe rằng Sứ đồ Phi-e-rơ là người sáng lập và Giám mục đầu tiên của nàng. Cứ cho là vậy: hãy thừa nhận trong một lúc. Chúng ta chỉ cần nhớ rằng, trong tất cả các Sứ đồ, không có ai, ngoại trừ, dĩ nhiên, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, mà chúng ta có nhiều bằng chứng cho thấy ông là một con người hay sai lầm đến thế. Theo chính lời nàng trình bày, Giáo hội Rô-ma được sáng lập bởi Sứ đồ hay sai lầm nhất trong các Sứ đồ.*

* Thật kỳ lạ khi quan sát những cách lẩn tránh mà một số tác giả đã phải dùng đến để giải thích đi ý nghĩa rõ ràng của những câu đứng ở đầu bài viết này. Một số người đã khẳng định rằng Phao-lô thực ra không quở trách Phi-e-rơ, mà chỉ giả vờ, vì vẻ bề ngoài mà thôi! Những người khác đã khẳng định rằng người bị quở trách không phải là Phi-e-rơ Sứ đồ, mà là một Phi-e-rơ khác, một trong bảy mươi người! Những cách giải thích như vậy không cần bình luận. Chúng đơn giản là vô lý. Lẽ thật là ý nghĩa thành thật, rõ ràng của những câu này giáng một đòn nặng nề vào giáo lý ưa thích của Công giáo Rô-ma về quyền tối cao và sự vượt trội của Phi-e-rơ trên các Sứ đồ còn lại.

Nhưng tất cả những điều này nhằm dạy chúng ta rằng ngay cả chính các Sứ đồ, khi không viết dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh, đôi khi cũng có thể sai lầm. Nó nhằm dạy chúng ta rằng những người tốt nhất cũng yếu đuối và hay sai lầm chừng nào họ còn ở trong thân thể. Trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời nâng đỡ họ, bất cứ ai trong họ cũng có thể đi lạc bất cứ lúc nào. Điều này rất làm cho chúng ta khiêm nhường, nhưng rất đúng thật. Cơ Đốc nhân thật được cải hóa, được xưng công chính, và được nên thánh. Họ là những chi thể sống của Đấng Christ, những người con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và những người thừa kế sự sống đời đời. Họ được tuyển chọn, được chọn lựa, được kêu gọi, và được giữ gìn cho đến sự cứu rỗi. Họ có Đức Thánh Linh. Nhưng họ không phải là không thể sai lầm.

Chẳng phải địa vị và phẩm giá sẽ ban cho sự không thể sai lầm sao? Không: chúng sẽ không! Việc một người được gọi là gì không quan trọng gì. Ông có thể là Sa hoàng, Hoàng đế, Vua, Hoàng tử. Ông có thể là Giáo hoàng hay Hồng y, Tổng Giám mục hay Giám mục, Trưởng lão hay Phó tế trưởng, Linh mục hay Phó tế. Ông vẫn là một con người hay sai lầm. Cả vương miện, lẫn mũ miện, lẫn dầu xức, lẫn mũ giám mục, lẫn sự đặt tay, đều không thể ngăn cản một người mắc sai lầm.

Chẳng phải số đông sẽ ban cho sự không thể sai lầm sao? Không: chúng sẽ không! Các bạn có thể tập hợp các hoàng tử hàng chục người, và các giám mục hàng trăm người; nhưng, khi đã tập hợp lại, họ vẫn có thể sai lầm. Các bạn có thể gọi họ là một công đồng, hay một hội đồng, hay một hội nghị, hay một cuộc họp, hay bất cứ tên gì các bạn muốn. Điều đó không quan trọng gì. Các kết luận của họ vẫn là kết luận của những con người hay sai lầm. Sự khôn ngoan tập thể của họ vẫn có thể mắc những sai lầm to lớn. Điều thứ Hai mươi mốt trong các Điều Tín lý của Hội Thánh Anh nói rất hay: “Các công đồng chung có thể sai lầm, và đôi khi đã sai lầm, ngay cả trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời.”

Gương của Sứ đồ Phi-e-rơ tại An-ti-ốt là một gương không đứng một mình. Nó chỉ song song với nhiều trường hợp mà chúng ta thấy được viết ra để chúng ta học hỏi trong Kinh Thánh. Chúng ta chẳng nhớ Áp-ra-ham, cha của những người có đức tin, đã nghe theo lời khuyên của Sa-ra, và lấy Ha-ga làm vợ sao? Chúng ta chẳng nhớ A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm đầu tiên, đã nghe theo dân Y-sơ-ra-ên, và làm một con bò con bằng vàng sao? Chúng ta chẳng nhớ Na-than, đấng tiên tri, đã bảo Đa-vít xây một đền thờ sao? Chúng ta chẳng nhớ Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong loài người, đã để cho các vợ mình xây các nơi cao sao? Chúng ta chẳng nhớ A-sa, vua tốt lành của Giu-đa, đã tìm kiếm không phải Đức Chúa Trời, mà là các thầy thuốc sao?

Chúng ta chẳng nhớ Giô-sa-phát, vị vua tốt lành, đã đi xuống giúp A-háp gian ác sao? Chúng ta chẳng nhớ Ê-xê-chia, vị vua tốt lành, đã tiếp đón các sứ giả của Ba-by-lôn sao? Chúng ta chẳng nhớ Giô-si-a, vị vua tốt lành cuối cùng của Giu-đa, đã ra trận đánh Pha-ra-ôn sao? Chúng ta chẳng nhớ Gia-cơ và Giăng muốn lửa từ trời giáng xuống sao? Những điều này đáng được ghi nhớ. Chúng không được viết ra mà không có lý do. Chúng kêu lớn: Không có sự không thể sai lầm!

Và ai mà không thấy, khi đọc lịch sử của Hội Thánh Đấng Christ, những bằng chứng lặp đi lặp lại rằng những người tốt nhất cũng có thể sai lầm? Các giáo phụ thời đầu đã sốt sắng theo sự hiểu biết của họ, và sẵn sàng chết vì Đấng Christ. Nhưng nhiều người trong họ đã ủng hộ đời sống tu viện, và gần như tất cả đã gieo hạt giống của nhiều mê tín. — Các nhà Cải Chánh là những khí cụ được tôn trọng trong tay Đức Chúa Trời để phục hưng chính nghĩa của lẽ thật trên đất. Thế mà hầu như không thể nêu tên một người nào trong họ mà không mắc một sai lầm lớn nào. Mác-tin Lu-thơ đã giữ một cách cố chấp giáo lý về sự đồng thể. Me-lan-thôn thường nhút nhát và do dự. Can-vin đã cho phép Xéc-vê-tút bị thiêu sống. Cran-mer đã chối bỏ và sa ngã một thời gian khỏi đức tin ban đầu của mình. Giê-u-ên đã ký tên tán thành các giáo lý Công giáo vì sợ chết. Hu-pơ đã làm xáo trộn Hội Thánh Anh bởi sự quá câu nệ về áo lễ. Những người Thanh giáo, trong những thời kỳ sau, đã lên án sự khoan dung như A-ba-đôn và A-bô-ly-ôn. Wesley và Toplady, trong thế kỷ trước, đã lăng mạ nhau bằng ngôn ngữ đáng xấu hổ nhất. Irving, trong thời đại của chúng ta, đã nhượng bộ sự mê hoặc về việc nói tiếng lạ không ai hiểu. Tất cả những điều này đều lên tiếng với một giọng lớn. Tất cả đều giương lên một ngọn đèn hiệu cho Hội Thánh Đấng Christ. Tất cả đều nói: “Các ngươi hãy thôi cậy loài người;” — “Đừng gọi ai là thầy;” — “Đừng gọi ai trên đất là cha;” — “Đừng để ai khoe mình về loài người;” — “Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.” Tất cả đều kêu lên: Không có sự không thể sai lầm!

Bài học này là bài học mà tất cả chúng ta đều cần. Tất cả chúng ta đều tự nhiên có khuynh hướng nương cậy vào con người mà chúng ta có thể thấy, hơn là vào Đức Chúa Trời mà chúng ta không thể thấy. Chúng ta tự nhiên thích nương cậy vào các mục sư của Hội Thánh hữu hình, hơn là vào Chúa Giê-xu Christ, Đấng Chăn Chiên lớn, Giám mục, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng vô hình. Chúng ta cần được liên tục cảnh báo và đặt trong tình trạng đề phòng.

Tôi thấy khuynh hướng nương cậy vào con người này ở khắp mọi nơi. Tôi không biết nhánh nào của Hội Thánh Tin Lành của Đấng Christ mà lại không

cần được cảnh báo về điểm này. Chẳng hạn, đó là một cái bẫy cho người Anh theo Giám mục giáo khi tôn thờ Giám mục Pearson và “Hooker Khôn Ngoan”. Đó là một cái bẫy cho người Presbyterian Scotland khi đặt đức tin mình vào Giăng Knox, các tín đồ Giao Ước, và Tiến sĩ Chalmers. Đó là một cái bẫy cho những người Methodist trong thời nay khi thờ phượng ký ức của Giăng Wesley. Đó là một cái bẫy cho người Độc Lập khi không thấy lỗi lầm nào trong bất cứ ý kiến nào của Owen và Doddridge. Đó là một cái bẫy cho người Baptist khi phóng đại sự khôn ngoan của Gill, Fuller, và Robert Hall. Tất cả những điều này đều là cạm bẫy, và biết bao nhiêu người đã sa vào những cạm bẫy này!

Tất cả chúng ta đều tự nhiên thích có một Giáo hoàng của riêng mình. Chúng ta quá sẵn sàng nghĩ rằng, vì một mục sư lớn nào đó hay một người có học thức nào đó nói một điều, — hoặc vì mục sư của chính chúng ta, người mà chúng ta yêu mến, nói một điều, — thì điều đó hẳn phải đúng, mà không xét xem nó có trong Kinh Thánh hay không. Hầu hết mọi người đều không thích sự phiền toái của việc tự suy nghĩ cho mình. Họ thích đi theo một người lãnh đạo. Họ giống như bầy chiên, — khi một con đi qua chỗ hổng thì tất cả những con còn lại đều đi theo. Ở đây tại An-ti-ốt, ngay cả Ba-na-ba cũng bị cuốn theo. Chúng ta có thể tưởng tượng người tốt lành ấy nói: “Một Sứ đồ lâu năm, như Phi-e-rơ, chắc chắn không thể sai lầm. Đi theo ông, tôi không thể sai lầm.”

Và bây giờ chúng ta hãy xem chúng ta có thể học được những bài học thực tiễn nào từ phần này của chủ đề chúng ta.

(a) Trước hết, chúng ta hãy học đừng đặt sự tin cậy tuyệt đối vào ý kiến của bất cứ người nào, chỉ vì ông đã sống cách đây nhiều trăm năm. Phi-e-rơ là một người đã sống trong thời của chính Đấng Christ, thế mà ông vẫn có thể sai lầm.

Có nhiều người nói nhiều trong thời nay về “tiếng nói của Hội Thánh nguyên thủy”. Họ muốn chúng ta tin rằng những người sống gần thời các Sứ đồ nhất, dĩ nhiên phải biết về lẽ thật nhiều hơn chúng ta. Không có nền tảng nào cho bất cứ ý kiến nào như vậy. Thực tế là những tác giả cổ xưa nhất trong Hội Thánh Đấng Christ thường bất đồng với nhau. Thực tế là họ thường thay đổi ý kiến của chính mình, và rút lại những ý kiến trước đây của mình. Thực tế là họ thường viết những điều dại dột và yếu ớt, và thường tỏ ra rất thiếu hiểu biết trong những lời giải thích Kinh Thánh của họ. Thật vô ích khi mong tìm thấy họ không có sai lầm. Sự không thể sai lầm không phải tìm thấy nơi các giáo phụ thời đầu, mà nơi Kinh Thánh.

(b) Thứ nữa, chúng ta hãy học đừng đặt sự tin cậy tuyệt đối vào ý kiến của bất cứ người nào, chỉ vì chức vụ của ông như một

mục sư. Phi-e-rơ là một trong những Sứ đồ rất hàng đầu, thế mà ông vẫn có thể sai lầm.

Đây là một điểm mà loài người đã liên tục đi lạc. Đó là tảng đá mà Hội Thánh thời đầu đã va phải. Người ta sớm chấp nhận câu nói: “Đừng làm gì trái với ý của Giám mục!” Nhưng các giám mục, linh mục và phó tế là gì? Những mục sư tốt nhất là gì nếu không phải là con người, — bụi đất, tro tàn và đất sét, — những con người có cùng những đam mê như chúng ta, những con người phải đối mặt với cám dỗ, những con người dễ có những yếu đuối và tật bệnh? Kinh Thánh nói gì: “Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai? Chỉ là những người hầu việc mà nhờ đó anh em đã tin, như Chúa đã ban cho mỗi người.” (1 Cô-rinh-tô 3:5.) Các giám mục thường đã đẩy lẽ thật vào đồng vắng, và quyết định điều sai là đúng. Những lỗi lầm lớn nhất đã được bắt đầu bởi các mục sư. Hophni và Phinehas, các con trai của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đã làm cho tôn giáo bị dân Y-sơ-ra-ên ghê tởm. An-ne và Cai-phe, dù thuộc dòng dõi trực tiếp từ A-rôn, đã đóng đinh Chúa. A-ri-út, kẻ dị giáo lớn ấy, là một mục sư. Thật vô lý khi cho rằng những người đã chịu chức không thể đi sai. Chúng ta nên đi theo họ chừng nào họ dạy theo Kinh Thánh, nhưng không xa hơn nữa. Chúng ta nên tin họ chừng nào họ còn có thể nói: “Việc ấy đã được chép như vậy,” — “Chúa phán như vậy;” nhưng xa hơn điều này thì chúng ta không nên đi. Sự không thể sai lầm không phải tìm thấy nơi những người đã chịu chức, mà nơi Kinh Thánh.

(c) Thứ nữa, chúng ta hãy học đừng đặt sự tin cậy tuyệt đối vào ý kiến của bất cứ người nào, chỉ vì sự học thức của ông. Phi-e-rơ là một người đã có những ân tứ kỳ diệu, và có thể nói tiếng lạ, thế mà ông vẫn có thể sai lầm.

Đây lại là một điểm mà nhiều người đi sai. Đây là tảng đá mà loài người đã va phải trong thời Trung cổ. Người ta nhìn vào Tô-ma A-qui-nô, Đun-xơ Scô-tút, và Phi-e-rơ Lom-bác, cùng nhiều bạn đồng hành của họ, như gần như được thần cảm. Họ đặt những danh hiệu cho một số người trong họ để tỏ lòng ngưỡng mộ. Họ nói về bác sĩ “không thể bác bỏ”, bác sĩ “thiên thần”, bác sĩ “không thể sánh được”, — và dường như nghĩ rằng bất cứ điều gì những bác sĩ này nói cũng phải đúng! Nhưng người có học thức nhất là gì, nếu ông không được Đức Thánh Linh dạy dỗ? Người thần học có học thức nhất là gì nếu không phải là một đứa con hay sai lầm của A-đam ở mức tốt nhất của mình? Kiến thức rộng lớn về sách vở và sự thiếu hiểu biết lớn về lẽ thật của Đức Chúa Trời có thể đi đôi với nhau. Chúng đã

như vậy, chúng có thể như vậy, và chúng sẽ như vậy, trong mọi thời đại. Tôi xin cam đoan rằng hai tập Hồi ký và Bài giảng của Rô-bớt Mác-sên đã làm nhiều điều tốt lành tích cực cho linh hồn loài người, hơn bất cứ tập sách lớn nào mà Ô-ri-gien hay Síp-ri-an từng viết. Tôi không nghi ngờ gì rằng một tập sách Hành Hương của Người Hành Hương, được viết bởi một người hầu như không biết cuốn sách nào ngoài Kinh Thánh của mình, và không biết tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh, — sẽ chứng tỏ trong ngày cuối cùng đã làm nhiều điều ích lợi cho thế gian hơn tất cả các tác phẩm của các nhà kinh viện cộng lại. Sự học thức là một ân tứ không nên bị khinh thường. Đó là một ngày xấu xa khi sách vở không được coi trọng trong Hội Thánh. Nhưng thật đáng kinh ngạc khi quan sát sự hiểu biết trí tuệ của một người có thể rộng lớn biết bao, mà ông lại biết ít về ân điển của Đức Chúa Trời đến thế. Tôi không nghi ngờ gì rằng các nhà cầm quyền ở Oxford trong thế kỷ trước biết nhiều về tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh hơn Wesley, Whitefield, Berridge hay Venn. Nhưng họ biết ít về Phúc Âm của Đấng Christ. Sự không thể sai lầm không phải tìm thấy nơi những người có học thức, mà nơi Kinh Thánh.

(d) Thứ nữa, chúng ta hãy cẩn thận đừng đặt sự tin cậy tuyệt đối vào ý kiến của mục sư của chính chúng ta, dù ông tin kính đến đâu, Phi-e-rơ là một người có ân điển lớn lao, thế mà ông vẫn có thể sai lầm.

Mục sư của các bạn có thể là một người của Đức Chúa Trời thật, và xứng đáng được mọi sự tôn trọng vì việc giảng đạo và thực hành của ông; nhưng đừng biến ông thành một Giáo hoàng. Đừng đặt lời của ông ngang hàng với Lời của Đức Chúa Trời. Đừng làm hư ông bằng lời tâng bốc. Đừng để ông cho rằng ông không thể mắc sai lầm nào. Đừng dồn toàn bộ sức nặng của mình lên ý kiến của ông, nếu không các bạn có thể thấy, với cái giá phải trả, rằng ông có thể sai lầm.

Có chép về Giô-ách, Vua Giu-đa, rằng ông “đã làm điều ngay thẳng trước mặt Chúa trọn các ngày Giê-hô-gia-đa, thầy tế lễ, còn sống.” (2 Sử ký 24:2.) Giê-hô-gia-đa qua đời, rồi tôn giáo của Giô-ách cũng chết theo. Cũng vậy, mục sư của các bạn có thể qua đời, rồi tôn giáo của các bạn cũng có thể chết theo; — có thể thay đổi, rồi tôn giáo của các bạn cũng có thể thay đổi; — có thể ra đi, rồi tôn giáo của các bạn cũng có thể ra đi. Ôi, đừng thỏa mãn với một tôn giáo được xây dựng trên con người! Đừng bằng lòng với việc nói: “Tôi có hy vọng, vì mục sư của tôi đã bảo tôi những điều như thế này.” Hãy tìm cách có thể nói: “Tôi có hy vọng, vì tôi thấy điều ấy được chép như thế này trong Lời của Đức Chúa Trời.” Nếu sự bình an của các bạn muốn vững chắc, các bạn phải tự mình đến với Nguồn của mọi Lẽ Thật. Nếu sự an ủi của các bạn muốn

bền lâu, các bạn phải tự mình đến giếng sự sống, và múc nước tươi cho linh hồn của chính mình. Các mục sư có thể rời bỏ đức tin. Hội Thánh hữu hình có thể bị tan rã. Nhưng người nào có Lời của Đức Chúa Trời được chép trong lòng mình thì có một nền tảng dưới chân mình mà sẽ không bao giờ thất bại. Hãy tôn trọng mục sư của các bạn như một sứ giả trung tín của Đấng Christ. Hãy rất quý trọng ông trong tình yêu thương vì công việc của ông. Nhưng đừng bao giờ quên rằng sự không thể sai lầm không phải tìm thấy nơi các mục sư tin kính, mà nơi Kinh Thánh.

Những điều tôi đã nhắc đến đáng được ghi nhớ. Chúng ta hãy ghi nhớ chúng trong lòng, rồi chúng ta sẽ học được một bài học từ An-ti-ốt.

II. Bây giờ tôi chuyển sang bài học thứ hai mà chúng ta học từ An-ti-ốt. Bài học ấy là, việc giữ lẽ thật Phúc Âm trong Hội Thánh còn quan trọng hơn cả việc giữ hòa bình.

Tôi cho rằng không ai biết rõ giá trị của hòa bình và sự hiệp một hơn Sứ đồ Phao-lô. Ông là Sứ đồ đã viết cho người Cô-rinh-tô về tình yêu thương. Ông là Sứ đồ đã nói: “Hãy đồng tâm tình với nhau;” — “Hãy ở hòa thuận với nhau;” — “Hãy chú tâm vào cùng những điều;” — “Đầy tớ của Đức Chúa Trời không nên tranh cạnh;” — “Chỉ có một thân thể và một Thánh Linh, như anh em đã được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi mình, một Chúa, một đức tin, một báp-têm.” Ông là Sứ đồ đã nói: “Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu được một vài người.” (Rô-ma 12:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13; Phi-líp 3:16; Ê-phê-sô 4:5; 1 Cô-rinh-tô 9:22.) Thế mà hãy xem ông hành động ở đây như thế nào! Ông đối mặt với Phi-e-rơ. Ông công khai quở trách ông. Ông liều lĩnh chấp nhận mọi hậu quả có thể xảy ra sau đó. Ông chấp nhận cơ hội của mọi điều có thể bị nói bởi những kẻ thù của Hội Thánh tại An-ti-ốt. Trên hết, ông viết điều ấy xuống để làm kỷ niệm vĩnh viễn, để nó không bao giờ bị quên lãng, — để, bất cứ nơi nào Phúc Âm được giảng ra khắp thế gian, sự quở trách công khai một Sứ đồ lầm lỗi này có thể được biết đến và đọc bởi mọi người.

Bây giờ, tại sao ông lại làm điều này? Vì ông sợ giáo lý sai lầm, — vì ông biết rằng một chút men làm dậy cả đống bột, — vì ông muốn dạy chúng ta rằng chúng ta nên tranh đấu cho lẽ thật một cách ghen tuông, và sợ mất lẽ thật hơn sợ mất hòa bình.

Gương của Sứ đồ Phao-lô là gương mà chúng ta sẽ làm tốt nếu ghi nhớ trong thời nay. Nhiều người sẽ chịu đựng bất cứ điều gì trong

tôn giáo, nếu họ chỉ có thể có một đời sống yên tĩnh. Họ có một nỗi sợ bệnh hoạn về điều mà họ gọi là “sự tranh luận”. Họ tràn đầy một nỗi sợ bệnh hoạn về điều mà họ gọi, một cách mơ hồ, là “tinh thần đảng phái”, dù họ không bao giờ định nghĩa rõ ràng tinh thần đảng phái là gì. Họ bị chiếm hữu bởi một ước muốn bệnh hoạn muốn giữ hòa bình, và làm cho mọi sự êm đẹp và dễ chịu, ngay cả khi phải trả giá bằng lẽ thật. Chừng nào họ còn có sự bình tĩnh bên ngoài, sự êm ả, sự tĩnh lặng và trật tự, dường như họ bằng lòng từ bỏ mọi thứ khác. Tôi tin rằng họ hẳn đã nghĩ cùng với A-háp rằng Ê-li là kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên, và hẳn đã giúp các quan trưởng Giu-đa khi họ bỏ Giê-rê-mi vào tù, để bịt miệng ông. Tôi không nghi ngờ gì rằng nhiều người trong số những người tôi đang nói đến, hẳn đã nghĩ rằng Phao-lô tại An-ti-ốt là một người rất thiếu thận trọng, và rằng ông đã đi quá xa!

Tôi tin rằng điều này hoàn toàn sai lầm. Chúng ta không có quyền trông đợi điều gì khác ngoài Phúc Âm thuần túy của Đấng Christ, không pha trộn và không bị làm cho sai lệch, — chính Phúc Âm đã được các sứ đồ giảng dạy, — để làm ích lợi cho linh hồn con người. Tôi tin rằng để duy trì lẽ thật thuần túy này trong Hội Thánh, con người phải sẵn sàng chịu mọi hy sinh, liều mất sự bình an, mạo hiểm sự bất hòa, và chấp nhận nguy cơ chia rẽ. Họ không nên dung túng giáo lý sai lầm hơn là dung túng tội lỗi. Họ phải chống lại bất cứ sự thêm vào hay bớt đi nào khỏi sứ điệp đơn sơ của Phúc Âm của Đấng Christ.

Vì cớ lẽ thật, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã lên án người Pha-ri-si, mặc dù họ ngồi trên ghế của Môi-se, và là những giáo sư đã được chỉ định và ủy quyền cho con người. Ngài phán: “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình,” tám lần như vậy, trong chương thứ hai mươi ba của Ma-thi-ơ. Và ai dám hé môi ngờ vực rằng Chúa của chúng ta đã sai?

Vì cớ lẽ thật, Phao-lô đã chống lại và quở trách Phi-e-rơ, mặc dù ông là anh em. Còn ích gì cho sự hiệp một khi giáo lý thuần túy đã mất đi? Và ai dám nói rằng ông đã sai?

Vì cớ lẽ thật, A-tha-na-xi-út đã đứng một mình chống lại cả thế gian để duy trì giáo lý thuần túy về thần tính của Đấng Christ, và đã dấy lên một cuộc tranh luận với đại đa số của Hội Thánh xưng mình tin Chúa. Và ai dám nói rằng ông đã sai?

Vì cớ lẽ thật, Lu-thơ đã phá vỡ sự hiệp một của Hội Thánh nơi ông sinh ra, đã lên án Giáo hoàng cùng mọi đường lối của ông ta,

và đã đặt nền tảng cho một sự dạy dỗ mới. Và ai dám nói rằng Lu-thơ đã sai?

Vì cớ lẽ thật, Cranmer, Ridley và Latimer, những nhà Cải Chánh người Anh, đã khuyên Hăng-ri VIII và Ét-uốt VI tách khỏi Rô-ma, và chấp nhận hậu quả của sự chia rẽ. Và ai dám nói rằng họ đã sai?

Vì cớ lẽ thật, Whitefield và Wesley, cách đây một trăm năm, đã lên án lối giảng đạo đức khô khan, trống rỗng của hàng giáo phẩm thời bấy giờ, và đã đi ra các đường cái và đường mòn để cứu các linh hồn, dù biết rõ rằng họ sẽ bị trục xuất khỏi sự thông công của Hội Thánh. Và ai dám nói rằng họ đã sai?

Phải! Bình an mà không có lẽ thật là một thứ bình an giả dối; đó chính là sự bình an của ma quỷ. Hiệp một mà không có Phúc Âm là một sự hiệp một vô giá trị; đó chính là sự hiệp một của địa ngục. Đừng bao giờ để mình bị lừa dối bởi những người nói tốt về nó. Hãy nhớ lời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: “Các ngươi đừng tưởng ta đến đem sự bình an cho thế gian; ta đến chẳng phải đem sự bình an, mà là đem gươm giáo.” (Ma-thi-ơ 10:34.) Hãy nhớ lời khen Ngài dành cho một trong các Hội Thánh trong sách Khải Huyền: “Ngươi không thể dung được những kẻ ác. Ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải là sứ đồ, và ngươi đã rõ rằng chúng nó giả dối.” (Khải Huyền 2:2.) Hãy nhớ lời quở trách Ngài dành cho một Hội Thánh khác: “Ngươi dung cho Giê-sa-bên, người đàn bà ấy, dạy dỗ.” (Khải Huyền 2:20.) Đừng bao giờ để mình phạm tội hy sinh bất cứ phần nào của lẽ thật trên bàn thờ của hòa bình. Trái lại, hãy giống như người Do Thái, là những người nếu thấy bất cứ bản sao chép tay nào của Kinh Thánh Cựu Ước sai chỉ một chữ cái, thì đốt cả bản sao ấy đi, còn hơn là mạo hiểm đánh mất một chấm hay một nét của Lời Đức Chúa Trời. Hãy bằng lòng với không gì ít hơn toàn bộ Phúc Âm của Đấng Christ.

Chúng ta phải áp dụng thực tiễn những nguyên tắc chung mà tôi vừa trình bày như thế nào? Tôi sẽ đưa ra cho độc giả một lời khuyên đơn giản. Tôi tin rằng đó là lời khuyên đáng được suy xét nghiêm túc.

Vậy thì, tôi cảnh báo mọi người yêu mến linh hồn mình, hãy hết sức cẩn trọng về sự giảng dạy mà mình thường xuyên nghe, và về nơi thờ phượng mà mình thường xuyên lui tới. Người nào cố ý an phận dưới một chức vụ giảng dạy rõ ràng là không lành mạnh, thì thật là một người rất thiếu khôn ngoan. Tôi sẽ không bao giờ ngần ngại nói thẳng ý mình về điểm này. Tôi biết

rõ rằng nhiều người cho rằng một người lìa bỏ nhà thờ giáo xứ của mình là một điều kinh khủng. Tôi không thể nhìn bằng con mắt của những người như vậy. Tôi phân biệt rõ ràng giữa sự dạy dỗ thiếu sót và sự dạy dỗ hoàn toàn sai lầm, — giữa sự dạy dỗ sai lệch về mặt tiêu cực và sự dạy dỗ tích cực trái với Kinh Thánh. Nhưng tôi tin rằng, nếu giáo lý sai lầm được giảng dạy một cách không thể nhầm lẫn trong một nhà thờ giáo xứ, thì một giáo dân yêu mến linh hồn mình hoàn toàn có lý khi không đến nhà thờ giáo xứ ấy nữa. Nghe sự dạy dỗ trái với Kinh Thánh năm mươi hai ngày Chúa nhật trong mỗi năm là một điều nghiêm trọng. Đó là từng giọt thuốc độc chậm rãi nhỏ vào tâm trí. Tôi nghĩ gần như không thể nào một người cố ý nộp mình cho điều đó mà lại không bị hại. Tôi thấy trong Tân Ước chúng ta được bảo rõ ràng là phải “xem xét mọi việc,” và “điều chi lành thì giữ lấy.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21.) Tôi thấy trong sách Châm Ngôn chúng ta được truyền lệnh phải “thôi nghe sự khuyên dạy khiến cho con lầm lạc cách xa các lời tri thức.” (Châm Ngôn 19:27.) Nếu những lời này không biện minh cho một người thôi thờ phượng tại một nhà thờ, nếu giáo lý rõ ràng sai lầm được giảng dạy tại đó, thì tôi không biết lời nào có thể biện minh được.

Có ai muốn nói với chúng ta rằng việc đến nhà thờ giáo xứ là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của một người Anh không? Nếu có người như vậy, xin người ấy hãy nói thẳng ra, và cho chúng ta biết tên. — Có ai muốn nói với chúng ta rằng việc đến nhà thờ giáo xứ sẽ cứu được linh hồn của bất cứ người nào, nếu người ấy chết mà chưa được cải đạo và không biết Đấng Christ không? Nếu có người như vậy, xin người ấy hãy nói thẳng ra, và cho chúng ta biết tên. — Có ai muốn nói với chúng ta rằng việc đến nhà thờ giáo xứ sẽ dạy cho một người điều gì về Đấng Christ, hay về sự cải đạo, hay về đức tin, hay về sự ăn năn, nếu những chủ đề này hầu như không bao giờ được nhắc đến trong nhà thờ giáo xứ, và không bao giờ được giải thích cho đúng đắn không? Nếu có người như vậy, xin người ấy hãy nói thẳng ra, và cho chúng ta biết tên. — Có ai muốn nói rằng một người đã ăn năn, tin nơi Đấng Christ, được cải đạo và nên thánh, sẽ mất linh hồn mình, chỉ vì người ấy đã lìa bỏ nhà thờ giáo xứ và học đạo ở nơi khác không? Nếu có người như vậy, xin người ấy hãy nói thẳng ra, và cho chúng ta biết tên. — Về phần tôi, tôi ghê tởm những ý tưởng quái đản và phóng đại như vậy. Tôi không thấy một chút nền tảng nào cho chúng trong Lời của Đức Chúa Trời. Tôi tin rằng số người cố ý giữ những ý tưởng ấy là vô cùng ít.

Có không ít giáo xứ ở Anh mà sự dạy dỗ tôn giáo chẳng hơn gì chủ nghĩa Giáo hoàng là bao. Giáo dân của những

giáo xứ như vậy có nên ngồi yên, bằng lòng, và lặng lẽ chịu đựng không? Họ không nên. Và tại sao? Vì, giống như Phao-lô, họ nên coi trọng lẽ thật hơn hòa bình.

Có không ít giáo xứ ở Anh mà sự dạy dỗ tôn giáo chẳng hơn gì đạo đức luân lý là bao. Những giáo lý đặc trưng của Cơ Đốc giáo không bao giờ được công bố rõ ràng. Pla-tôn, hay Sê-nê-ca, hay Khổng Tử, hay Sô-xi-nút, cũng có thể đã dạy gần như bấy nhiêu. Giáo dân trong những giáo xứ như vậy có nên ngồi yên, bằng lòng, và lặng lẽ chịu đựng không? Họ không nên. Và tại sao? Vì, giống như Phao-lô, họ nên coi trọng lẽ thật hơn hòa bình.

Tôi đang dùng ngôn ngữ mạnh mẽ khi bàn về phần này của chủ đề: tôi biết điều đó. — Tôi đang chạm đến lãnh vực nhạy cảm: tôi biết điều đó. Tôi đang xử lý những vấn đề thường bị bỏ qua, và lặng lẽ cho qua: tôi biết điều đó. — Tôi nói những điều tôi nói vì ý thức trách nhiệm đối với Hội Thánh mà tôi là mục sư. Tôi tin rằng tình trạng của thời đại, và vị thế của giáo dân ở một số vùng của nước Anh, đòi hỏi phải nói thẳng. Nhiều linh hồn đang hư mất, trong nhiều giáo xứ, vì thiếu hiểu biết. Nhiều tín hữu chân thành của Hội Thánh Anh, ở nhiều địa phương, đang chán nản và bối rối. Đây không phải là lúc để nói lời êm tai. Tôi không phải không biết những cụm từ đầy ma lực như “hệ thống giáo xứ, trật tự, chia rẽ, ly giáo, hiệp một, tranh luận,” và những cụm từ tương tự. Tôi biết ảnh hưởng trói buộc, bịt miệng mà chúng dường như gây ra trên một số tâm trí. Tôi cũng đã suy xét những cụm từ ấy một cách bình tĩnh và thận trọng, và về mỗi cụm từ, tôi sẵn sàng nói thẳng ý mình.

(a) Hệ thống giáo xứ của nước Anh là một điều tuyệt vời trên lý thuyết. Chỉ cần nó được quản lý tốt, và được điều hành bởi những mục sư thật sự thuộc linh, thì nó có thể đem lại những phước hạnh lớn lao nhất cho quốc gia. Nhưng thật vô ích khi trông đợi người ta gắn bó với nhà thờ giáo xứ, khi mục sư của giáo xứ không biết Phúc Âm hoặc là người yêu mến thế gian. Trong trường hợp như vậy, chúng ta không bao giờ được ngạc nhiên nếu người ta lìa bỏ nhà thờ giáo xứ của mình, và tìm kiếm lẽ thật ở bất cứ nơi nào có lẽ thật. Nếu mục sư giáo xứ không giảng Phúc Âm và sống theo Phúc Âm, thì những điều kiện làm căn cứ cho việc ông đòi hỏi sự lắng nghe của giáo dân thực tế đã bị vi phạm, và quyền được lắng nghe của ông đã chấm dứt. Thật là phi lý khi trông đợi người đứng đầu một gia đình liều mất linh hồn của con cái mình, cũng như của chính mình, vì cớ “trật tự giáo xứ.” Không hề có nhắc đến các giáo xứ trong

Kinh Thánh, và chúng ta không có quyền đòi hỏi con người phải sống và chết trong sự thiếu hiểu biết, chỉ để cuối cùng họ có thể nói: “Tôi luôn luôn đến nhà thờ giáo xứ của mình.”

(b) Sự chia rẽ và phân ly trong tôn giáo là điều rất đáng phản đối. Chúng làm suy yếu chính nghĩa của Cơ Đốc giáo chân thật. Chúng tạo cớ cho những kẻ thù của mọi sự tin kính phạm thượng. Nhưng trước khi trách cứ người ta về những điều ấy, chúng ta phải cẩn thận đặt sự trách cứ vào đúng chỗ đáng chịu. Giáo lý sai lầm và tà giáo còn tệ hơn cả ly giáo. Nếu người ta tách mình ra khỏi sự dạy dỗ rõ ràng là sai lầm và trái với Kinh Thánh, thì họ nên được khen ngợi hơn là bị quở trách. Trong những trường hợp như vậy, sự tách ra là một đức hạnh chứ không phải là tội lỗi. Thật dễ dàng đưa ra những lời châm biếm về “tai ngứa ngáy muốn nghe điều mới lạ,” và “ham thích sự náo động;” nhưng không dễ dàng như vậy để thuyết phục một độc giả bình thường của Kinh Thánh rằng bổn phận của người ấy là phải nghe giáo lý sai lầm mỗi ngày Chúa nhật, trong khi chỉ cần một chút cố gắng là người ấy có thể nghe lẽ thật. Câu nói xưa không bao giờ được quên: “Kẻ gây ra ly giáo mới là người ly giáo.”

(c) Hiệp một, yên tĩnh, và trật tự giữa các Cơ Đốc nhân xưng mình tin Chúa là những phước hạnh lớn lao. Chúng đem lại sức mạnh, vẻ đẹp, và hiệu quả cho chính nghĩa của Đấng Christ. Nhưng ngay cả vàng cũng có thể bị mua với giá quá đắt. Hiệp một đạt được bằng sự hy sinh lẽ thật thì chẳng đáng giá gì. Đó không phải là sự hiệp một làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hội Thánh Rô-ma khoe khoang ầm ĩ về một sự hiệp một không xứng đáng với cái tên ấy. Đó là sự hiệp một đạt được bằng cách lấy Kinh Thánh khỏi tay dân chúng, bằng cách bịt miệng sự phán đoán cá nhân, bằng cách khuyến khích sự thiếu hiểu biết, bằng cách cấm con người tự suy nghĩ cho mình. Giống như những chiến binh tàn sát ngày xưa, Hội Thánh Rô-ma “tạo ra một nơi hoang vắng rồi gọi đó là hòa bình.” Trong mồ mả cũng có đủ sự yên tĩnh và lặng lẽ, nhưng đó không phải là sự yên tĩnh của sức khỏe, mà là của sự chết. Chính những tiên tri giả đã kêu lên “Bình an,” khi chẳng có bình an gì cả.

(d) Tranh luận trong tôn giáo là một điều đáng ghét. Đấu tranh với ma quỷ, thế gian, và xác thịt đã đủ khó khăn rồi, không cần thêm những khác biệt riêng tư trong chính trại của mình. Nhưng có một điều còn tệ hơn cả tranh luận, đó là giáo lý sai lầm được dung túng, được phép, và được cho phép tồn tại mà không bị phản đối hay ngăn trở. Chính tranh luận đã giành chiến thắng trong trận chiến của cuộc Cải Chánh Tin Lành. Nếu quan điểm của một số người là đúng, thì rõ ràng là chúng ta chẳng bao giờ nên có cuộc Cải Chánh nào cả! Vì cớ hòa bình, chúng ta nên tiếp tục thờ lạy

Trinh Nữ, và cúi lạy trước các hình tượng và thánh tích cho đến ngày nay! Thôi đi với những lời đùa cợt như vậy! Có những lúc tranh luận không chỉ là bổn phận mà còn là ích lợi. Hãy cho tôi cơn giông bão lớn còn hơn là thứ chướng khí gây bệnh dịch. Thứ này bước đi trong bóng tối và đầu độc chúng ta trong im lặng, và chúng ta không bao giờ được an toàn. Thứ kia làm chúng ta sợ hãi và báo động trong một thời gian ngắn. Nhưng nó chóng qua, và nó làm trong sạch bầu không khí. Đó là một bổn phận rõ ràng theo Kinh Thánh phải “vì đạo đã truyền cho các thánh một lần đủ cả mà tranh chiến.” (Giu-đe 3.)

Tôi hoàn toàn ý thức rằng những điều tôi đã nói là vô cùng khó chịu đối với nhiều tâm trí. Tôi tin rằng nhiều người bằng lòng với sự dạy dỗ không phải là toàn bộ lẽ thật, và tưởng rằng cuối cùng rồi “cũng như nhau” cả thôi. Tôi lấy làm tiếc cho họ. Tôi tin chắc rằng, theo nguyên tắc chung, không gì ngoài toàn bộ lẽ thật có khả năng đem lại ích lợi cho các linh hồn. Tôi thỏa lòng rằng những ai cố ý chịu đựng bất cứ điều gì ít hơn toàn bộ lẽ thật, cuối cùng sẽ thấy rằng linh hồn mình đã chịu nhiều tổn hại. Có ba điều mà con người không bao giờ nên xem nhẹ, — một chút thuốc độc, một chút giáo lý sai lầm, và một chút tội lỗi.

Tôi hoàn toàn ý thức rằng khi một người bày tỏ những quan điểm như những quan điểm tôi vừa đưa ra, thì có nhiều người sẵn sàng nói: “Ông ta không phải là người của Hội Thánh.” Tôi nghe những lời buộc tội như vậy mà không hề nao núng. Ngày phán xét sẽ cho thấy ai là những người bạn chân thật của Hội Thánh Anh và ai không phải. Tôi đã học được trong ba mươi hai năm qua rằng nếu một giáo sĩ sống một cuộc đời yên tĩnh, mặc kệ phần chưa được cải đạo của thế gian, và giảng dạy sao cho không xúc phạm ai và cũng không gây dựng ai, thì người ấy sẽ được nhiều người gọi là “một giáo sĩ tốt của Hội Thánh.” Và tôi cũng đã học được rằng nếu một người nghiên cứu các Tín Điều và các Bài Giảng Mẫu, không ngừng lao nhọc cho sự cải đạo của các linh hồn, bám chặt vào những nguyên tắc lớn của cuộc Cải Chánh, làm chứng trung tín chống lại chủ nghĩa Giáo hoàng, và giảng dạy như Jewel và Latimer đã từng giảng, thì người ấy có lẽ sẽ bị coi là một kẻ gây rối và là “kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên,” và bị gọi là hoàn toàn không phải người của Hội Thánh! Nhưng tôi thấy rõ ràng rằng những người nói ầm ĩ nhất về tư cách thành viên Hội Thánh không phải là những người tốt nhất của Hội Thánh. Tôi nhớ rằng không ai kêu lên “Phản nghịch” ầm ĩ như A-tha-li. (2 Các Vua 11:14.) Thế mà chính bà ta lại là kẻ phản nghịch. Tôi đã quan sát thấy rằng nhiều người đã từng nói nhiều nhất về tư cách thành viên Hội Thánh cuối cùng đã lìa bỏ Hội Thánh Anh, và đi theo Rô-ma. Mặc cho người ta nói gì thì nói. Họ là những người bạn chân thật nhất

của Hội Thánh Anh, những người lao nhọc nhiều nhất cho việc bảo tồn lẽ thật.

Tôi trình bày những điều này trước độc giả của bài viết này, và mời họ chú ý nghiêm túc đến chúng. Tôi căn dặn họ đừng bao giờ quên rằng lẽ thật quan trọng đối với một Hội Thánh hơn hòa bình. Tôi xin họ hãy sẵn sàng thực hiện những nguyên tắc tôi đã đặt ra, và tranh đấu cách sốt sắng, nếu cần, cho lẽ thật. Nếu chúng ta làm điều này, chúng ta sẽ học được điều gì đó từ An-ti-ốt.

III. Nhưng tôi chuyển sang bài học thứ ba từ An-ti-ốt. Bài học ấy là, không có giáo lý nào mà chúng ta nên hết sức giữ gìn như sự xưng công chính bởi đức tin, không nhờ việc làm của luật pháp.

Bằng chứng của bài học này nổi bật nhất trong đoạn Kinh Thánh đứng đầu bài viết này. Sứ đồ Phi-e-rơ đã chối bỏ điều nào trong đức tin tại An-ti-ốt? Không điều nào. — Ông đã công khai giảng dạy giáo lý nào là sai lầm? Không giáo lý nào. — Vậy thì ông đã làm gì? Ông đã làm điều này. Sau khi đã từng giao thiệp với dân ngoại tin Chúa như những “kẻ đồng kế tự và đồng hưởng lời hứa trong Đấng Christ bởi Phúc Âm” (Ê-phê-sô 3:6), ông đột nhiên trở nên e dè với họ và rút lui khỏi họ. Ông dường như nghĩ rằng họ kém thánh khiết và kém được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn những người Do Thái đã chịu cắt bì. Ông dường như ám chỉ rằng những người ngoại tin Chúa đang ở trong một tình trạng thấp kém hơn những người đã giữ các nghi lễ của luật pháp Môi-se. Nói tóm lại, ông dường như thêm điều gì đó vào đức tin đơn sơ như là điều cần thiết để đem lại cho con người một phần trong Chúa Giê-xu Christ. Ông dường như trả lời cho câu hỏi: “Tôi phải làm gì để được cứu?” không chỉ là “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ,” mà là “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và chịu cắt bì, và giữ các nghi lễ của luật pháp.”

Cách cư xử như vậy, sứ đồ Phao-lô không chịu đựng được một lúc nào. Không điều gì lay động ông bằng ý tưởng thêm bất cứ điều gì vào Phúc Âm của Đấng Christ. “Tôi đã đối mặt chống lại người,” ông nói, “trước mặt người.” Ông không chỉ quở trách ông, mà còn ghi lại toàn bộ sự việc một cách đầy đủ, khi bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, ông viết Thư gửi cho người Ga-la-ti.

Tôi mời gọi sự chú ý đặc biệt đến điểm này. Tôi xin mọi người hãy quan sát sự hết sức giữ gìn đáng chú ý mà sứ đồ Phao-lô bày tỏ về giáo lý này, và suy xét điểm mà người ta đã làm ầm ĩ như vậy. Chúng ta hãy ghi nhận trong đoạn Kinh Thánh này

tầm quan trọng to lớn của sự xưng công chính bởi đức tin, không nhờ việc làm của luật pháp. Chúng ta hãy học ở đây những lý do lớn lao nào khiến các nhà Cải Chánh của Hội Thánh Anh gọi nó, trong Tín Điều thứ mười một của chúng ta, là “một giáo lý rất lành mạnh và đầy dẫy sự an ủi.”

(a) Đây là giáo lý thiết yếu cho sự an ủi cá nhân của chính chúng ta. Không một người nào trên đất này là con thật của Đức Chúa Trời, và là một linh hồn được cứu, cho đến khi người ấy nhìn thấy và nhận lấy sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Không một người nào sẽ có được sự bình an vững chắc và sự bảo đảm thật sự, cho đến khi người ấy hết lòng đón nhận giáo lý rằng “chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời nhờ công đức của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi đức tin, chứ không phải nhờ việc làm và công đức của chính mình.” Một lý do, tôi tin rằng, vì sao rất nhiều người xưng mình tin Chúa trong thời nay bị chao đảo đây đó, hưởng ít sự an ủi, và cảm thấy ít bình an, là vì sự thiếu hiểu biết của họ về điểm này. Họ không nhìn thấy rõ ràng sự xưng công chính bởi đức tin, không nhờ việc làm của luật pháp.

(b) Đây là giáo lý mà kẻ thù lớn của các linh hồn ghét, và lao nhọc để lật đổ. Hắn biết rằng nó đã làm đảo lộn thế gian ngay từ lúc Phúc Âm mới bắt đầu, trong thời các sứ đồ. Hắn biết rằng nó đã làm đảo lộn thế gian một lần nữa vào thời Cải Chánh. Vì vậy hắn luôn luôn cám dỗ con người chối bỏ nó. Hắn luôn luôn tìm cách quyến rũ các Hội Thánh và các mục sư chối bỏ hay che mờ lẽ thật của nó. Không có gì lạ khi Công đồng Trent đã hướng cuộc tấn công chính của mình chống lại giáo lý này, và tuyên bố nó đáng bị rủa sả và là tà giáo. Không có gì lạ khi nhiều người tự cho mình là học thức trong thời nay lên án giáo lý này là thuật ngữ thần học rỗng tuếch, và nói rằng tất cả những “người có tâm trí nghiêm túc” đều được xưng công chính bởi Đấng Christ, dù họ có đức tin hay không! Lẽ thật rõ ràng là giáo lý này hoàn toàn đắng cay đối với những tấm lòng chưa được cải đạo. Nó vừa đúng với nhu cầu của linh hồn đã thức tỉnh. Nhưng con người kiêu ngạo chưa hạ mình, không biết tội lỗi của mình, và không thấy sự yếu đuối của mình, thì không thể nhận lấy lẽ thật của nó.

(c) Đây là giáo lý mà sự vắng mặt của nó giải thích cho một nửa số sai lầm của Hội Thánh La Mã. Sự khởi đầu của một nửa số giáo lý trái với Kinh Thánh của chủ nghĩa Giáo hoàng có thể được truy ngược lên đến sự chối bỏ sự xưng công chính bởi đức tin. Không một giáo sư La Mã nào, nếu trung thành với Hội Thánh của mình, có thể nói với một tội nhân đang lo lắng: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ thì ngươi sẽ được cứu.” Ông ta không thể làm điều đó mà không thêm vào những điều giải thích, mà những điều này hoàn toàn

phá hủy tin tốt lành. Ông ta không dám trao thuốc của Phúc Âm, mà không thêm vào điều gì đó phá hủy hiệu lực của nó, và vô hiệu hóa quyền năng của nó. Luyện ngục, việc đền tội, sự xá tội của linh mục, sự chuyển cầu của các thánh, sự thờ lạy Trinh Nữ, và nhiều việc thờ phượng do con người đặt ra khác của chủ nghĩa Giáo hoàng, đều bắt nguồn từ nguồn này. Tất cả đều là những cây cột mục nát để chống đỡ những lương tâm mệt mỏi. Nhưng chúng trở nên cần thiết vì sự chối bỏ sự xưng công chính bởi đức tin.

(d) Đây là giáo lý tuyệt đối thiết yếu cho sự thành công của một mục sư giữa dân sự của mình. Sự mơ hồ về điểm này làm hỏng tất cả. Việc thiếu những lời tuyên bố rõ ràng về sự xưng công chính sẽ ngăn cản lòng sốt sắng tột bậc đem lại điều tốt lành. Có thể có nhiều điều dễ chịu và hay ho trong các bài giảng của một mục sư, nhiều điều về Đấng Christ và sự hiệp nhất với Ngài qua nghi thức thánh, — nhiều điều về sự từ bỏ mình, — nhiều điều về sự khiêm nhường, — nhiều điều về lòng nhân ái. Nhưng tất cả những điều này sẽ ít đem lại ích lợi, nếu tiếng kèn của ông phát ra âm thanh không rõ ràng về sự xưng công chính bởi đức tin, không nhờ việc làm của luật pháp.

(e) Đây là giáo lý tuyệt đối thiết yếu cho sự thịnh vượng của một Hội Thánh. Không một Hội Thánh nào thật sự ở trong tình trạng lành mạnh, mà trong đó giáo lý này không được đưa ra nổi bật. Một Hội Thánh có thể có những hình thức tốt và những mục sư được phong chức đúng quy tắc, và các nghi thức thánh được cử hành đúng đắn, nhưng một Hội Thánh sẽ không thấy sự cải đạo của các linh hồn diễn ra dưới các bục giảng của mình, khi giáo lý này không được giảng dạy rõ ràng. Các trường học của Hội Thánh có thể được tìm thấy ở mọi giáo xứ. Các tòa nhà tôn giáo của Hội Thánh có thể đập vào mắt khắp cả nước. Nhưng sẽ không có phước hạnh nào từ Đức Chúa Trời trên Hội Thánh ấy, trừ khi sự xưng công chính bởi đức tin được công bố từ các bục giảng của Hội Thánh. Sớm hay muộn chân đèn của Hội Thánh sẽ bị lấy đi.

Tại sao các Hội Thánh ở Phi Châu và Phương Đông đã rơi vào tình trạng hiện nay? — Họ đã không có các giám mục sao? Họ đã có. — Họ đã không có các hình thức và nghi lễ sao? Họ đã có. — Họ đã không có các hội đồng và công đồng sao? Họ đã có. — Nhưng họ đã vứt bỏ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Họ đã đánh mất khỏi tầm nhìn lẽ thật lớn lao ấy, và vì vậy họ đã sa ngã.

Tại sao Hội Thánh của chúng ta đã làm được quá ít trong thế kỷ trước, và tại sao những người Độc Lập, và những người Giám Lý, và những người Báp-tít lại làm được nhiều hơn như vậy? — Có phải hệ thống của họ tốt hơn hệ thống của chúng ta không? Không. — Có phải Hội Thánh của chúng ta không thích ứng tốt bằng để đáp ứng nhu cầu của các linh hồn hư mất không? Không. — Nhưng các mục sư của họ đã giảng

sự xưng công chính bởi đức tin, và các mục sư của chúng ta, trong quá nhiều trường hợp, đã hoàn toàn không giảng giáo lý ấy.

Tại sao rất nhiều người Anh ngày nay đến các nhà nguyện của những người Bất Đồng? Tại sao chúng ta thường thấy một nhà thờ giáo xứ Gô-tích lộng lẫy trống vắng người thờ phượng như một cái kho thóc vào tháng Bảy, và một tòa nhà gạch nhỏ bé, đơn sơ, gọi là nhà nhóm, lại chật ních đến nghẹt thở? Có phải vì người ta nói chung có ác cảm trừu tượng đối với chế độ Giám mục, Sách Cầu Nguyện Chung, áo lễ trắng, và quốc giáo không? Hoàn toàn không! Lý do đơn giản là, trong đại đa số các trường hợp, người ta không thích lối giảng dạy mà trong đó sự xưng công chính bởi đức tin không được công bố đầy đủ. Khi họ không thể nghe điều đó trong nhà thờ giáo xứ, họ sẽ tìm kiếm nó ở nơi khác. Không nghi ngờ gì, có những ngoại lệ. Không nghi ngờ gì, có những nơi mà một quá trình dài bỏ bê đã làm cho người ta hoàn toàn chán ghét Hội Thánh Anh, đến nỗi họ thậm chí không muốn nghe lẽ thật từ các mục sư của Hội Thánh. Nhưng tôi tin rằng, theo nguyên tắc chung, khi nhà thờ giáo xứ trống vắng và nhà nhóm đầy ắp, thì khi tìm hiểu sẽ thấy có một nguyên nhân.

Nếu những điều này là đúng, thì sứ đồ Phao-lô rất có lý khi giữ gìn lẽ thật cách sốt sắng, và đối mặt chống lại Phi-e-rơ. Ông rất có lý khi khẳng định rằng bất cứ điều gì cũng nên hy sinh, còn hơn là gây nguy hiểm cho giáo lý về sự xưng công chính trong Hội Thánh của Đấng Christ. Ông đã nhìn thấy bằng con mắt tiên tri những điều sắp đến. Ông đã để lại cho tất cả chúng ta một gương mẫu mà chúng ta nên noi theo. Dù chúng ta dung túng điều gì, chúng ta đừng bao giờ cho phép bất cứ tổn hại nào xảy ra cho giáo lý phước hạnh ấy, — rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không nhờ việc làm của luật pháp.

Chúng ta hãy luôn luôn cẩn thận với bất cứ sự dạy dỗ nào trực tiếp hay gián tiếp làm mờ đi sự xưng công chính bởi đức tin. Tất cả các hệ thống tôn giáo đặt bất cứ điều gì giữa tội nhân nặng gánh và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế, ngoại trừ đức tin đơn sơ, đều nguy hiểm và trái với Kinh Thánh. Tất cả các hệ thống làm cho đức tin trở thành điều gì phức tạp, điều gì khác hơn là một sự nương cậy đơn sơ, trẻ thơ, — bàn tay nhận lấy thuốc cho linh hồn từ tay thầy thuốc, — đều là những hệ thống không an toàn và độc hại. Tất cả các hệ thống làm mất uy tín của giáo lý Tin Lành đơn sơ đã phá vỡ quyền lực của Rô-ma, đều mang theo mình một vết nhơ dịch bệnh, và nguy hiểm cho các linh hồn.

Lễ báp-têm là một nghi thức thánh do chính Đấng Christ truyền lập, và phải được mọi Cơ Đốc nhân xưng mình tin Chúa sử dụng với lòng tôn kính và tôn trọng.

Khi được sử dụng đúng đắn, xứng đáng, và với đức tin, nó có khả năng trở thành phương tiện đem lại những phước hạnh lớn lao cho linh hồn. Nhưng khi người ta được dạy rằng tất cả những ai chịu báp-têm đương nhiên đều được tái sinh, và rằng tất cả những người chịu báp-têm đều nên được gọi là “con cái của Đức Chúa Trời,” thì tôi tin rằng linh hồn họ đang gặp nguy hiểm lớn. Sự dạy dỗ như vậy về lễ báp-têm, theo tôi, dường như lật đổ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Chỉ những ai có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mới là con cái của Đức Chúa Trời. Và không phải mọi người đều có đức tin.

Tiệc Thánh của Chúa là một nghi thức thánh do chính Đấng Christ truyền lập, và được định để gây dựng và làm tươi mới những tín hữu chân thật. Nhưng khi người ta được dạy rằng mọi người đều nên đến Bàn Tiệc của Chúa, dù họ có đức tin hay không; và rằng tất cả mọi người đều nhận lấy thân thể và huyết của Đấng Christ như nhau khi nhận bánh và rượu, thì tôi tin rằng linh hồn họ đang gặp nguy hiểm lớn. Sự dạy dỗ như vậy dường như làm tối đi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Không một người nào ăn thân thể Đấng Christ và uống huyết Đấng Christ ngoại trừ người được xưng công chính. Và không ai được xưng công chính cho đến khi tin.

Tư cách thành viên của Hội Thánh Anh là một đặc ân lớn lao. Theo ý kiến của tôi, không một Hội Thánh hữu hình nào trên đất đem lại nhiều lợi ích cho các thành viên của mình như vậy, khi được quản lý đúng đắn. Nhưng khi người ta được dạy rằng vì họ là thành viên của Hội Thánh, nên đương nhiên họ là thành viên của Đấng Christ, thì tôi tin rằng linh hồn họ đang gặp nguy hiểm lớn. Sự dạy dỗ như vậy dường như lật đổ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Chỉ những ai tin mới được kết hiệp với Đấng Christ. Và không phải mọi người đều tin.

Mỗi khi chúng ta nghe sự dạy dỗ làm mờ đi hay mâu thuẫn với sự xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có thể chắc chắn rằng có điều gì đó trục trặc ở đâu đó. Chúng ta nên đề phòng sự dạy dỗ như vậy, và luôn cảnh giác. Một khi một người hiểu sai về sự xưng công chính, người ấy sẽ nói lời từ biệt dài lâu với sự an ủi, với bình an, với hy vọng sống động, với bất cứ điều gì giống như sự bảo đảm trong đời sống Cơ Đốc của mình. Một sai lầm ở đây là một con sâu ở gốc rễ.

(1) Cuối cùng, trước hết, xin mỗi người đọc bài viết này hãy trang bị cho mình sự hiểu biết thấu đáo về Lời viết ra của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không làm điều này, chúng ta sẽ bị phó mặc cho bất cứ giáo sư giả nào. Chúng ta sẽ không nhìn thấu những sai lầm của một Phi-e-rơ lầm lạc. Chúng ta sẽ không thể noi theo lòng trung tín của một Phao-lô can đảm. Một giáo dân thiếu hiểu biết sẽ luôn luôn là

tai họa của một Hội Thánh. Một giáo dân đọc Kinh Thánh có thể cứu một Hội Thánh khỏi sự suy tàn. Chúng ta hãy đọc Kinh Thánh thường xuyên, hằng ngày, và với lời cầu nguyện sốt sắng, và trở nên quen thuộc với nội dung của Kinh Thánh. Chúng ta đừng nhận lấy điều gì, đừng tin điều gì, đừng theo điều gì, mà không có trong Kinh Thánh, hay không thể được chứng minh bằng Kinh Thánh. Xin cho quy tắc đức tin của chúng ta, đá thử vàng của mọi sự dạy dỗ, là Lời viết ra của Đức Chúa Trời.

(2) Tiếp theo, tôi xin mỗi thành viên của Hội Thánh Anh hãy tự làm quen với Ba Mươi Chín Tín Điều của chính Hội Thánh mình. Chúng được tìm thấy ở cuối hầu hết các Sách Cầu Nguyện Chung. Chúng sẽ đền đáp dồi dào cho một sự đọc chăm chú. Chúng là tiêu chuẩn chân thật để thử nghiệm tư cách thành viên Hội Thánh, đứng sau Kinh Thánh. Chúng là thước đo để các tín hữu Hội Thánh thử nghiệm sự dạy dỗ của các mục sư mình, nếu họ muốn biết đó có phải là “sự dạy dỗ của Hội Thánh” hay không. Tôi vô cùng tiếc về sự thiếu hiểu biết về Cơ Đốc giáo có hệ thống đang phổ biến giữa nhiều người tham dự các buổi lễ của Hội Thánh Anh. Sẽ tốt lắm nếu những sách như cuốn Thân Thể Thần Học của Tổng Giám mục Usher được biết đến và nghiên cứu nhiều hơn hiện nay. Nếu cuốn Giáo Lý Vấn Đáp của Trưởng Giáo Sĩ Nowell đã từng được chính thức công nhận như một công thức của Hội Thánh Anh, thì nhiều tà giáo trong hai mươi năm qua đã không bao giờ có thể tồn tại dù chỉ một ngày.* Nhưng thật bất hạnh, nhiều người thật sự không biết gì hơn về các giáo lý chân thật của chính cộng đồng mình, so với người ngoại giáo hay người Hồi giáo. Thật vô ích khi trông đợi giáo dân của Hội Thánh Anh sốt sắng duy trì giáo lý chân thật, trừ khi họ biết Hội Thánh của mình đã định nghĩa giáo lý chân thật là gì.

(3) Tiếp theo, tôi xin tất cả những ai đọc bài viết này hãy luôn luôn sẵn sàng tranh đấu cho đức tin của Đấng Christ, nếu cần. Tôi không khuyên ai nuôi dưỡng tinh thần tranh luận. Tôi không muốn ai giống như Gô-li-át, đi lên đi xuống, nói rằng: “Hãy cho ta một người để đánh nhau.” Luôn luôn sống bằng tranh luận quả là công việc nghèo nàn. Nó giống như sống bằng xương khô. Nhưng tôi nói rằng không tình yêu nào đối với hòa bình giả dối nên ngăn cản chúng ta tranh đấu cách ghen tị chống lại giáo lý sai lầm, và tìm cách cổ vũ giáo lý chân thật ở bất cứ nơi nào chúng ta có thể. Phúc Âm chân thật trên bục giảng, Phúc Âm chân thật trong mọi hội tôn giáo chúng ta ủng hộ, Phúc Âm chân thật trong

* Trưởng Giáo Sĩ Nowell là Chủ Tọa của Hội Đồng đã soạn thảo Ba Mươi Chín Tín Điều theo hình thức mà chúng ta hiện có, vào năm 1562. Cuốn Giáo Lý Vấn Đáp của ông đã được Hội Đồng phê chuẩn và cho phép.

các sách chúng ta đọc, Phúc Âm chân thật trong những người bạn chúng ta giao thiệp, — xin cho đây là mục tiêu của chúng ta, và đừng bao giờ để chúng ta xấu hổ khi để cho người ta thấy rằng đúng là như vậy.

(4) Tiếp theo, tôi xin tất cả những ai đọc bài viết này hãy giữ một sự canh chừng bình tĩnh trên chính tấm lòng mình trong những thời kỳ tranh luận này. Có rất nhiều nhu cầu về lời cảnh báo này. Trong cơn nóng của trận chiến, chúng ta dễ quên con người bên trong của mình. Chiến thắng trong tranh luận không phải lúc nào cũng là chiến thắng trên thế gian hay chiến thắng trên ma quỷ. Xin cho sự nhu mì của Phi-e-rơ khi nhận lời quở trách, cũng là gương mẫu cho chúng ta như sự dạn dĩ của Phao-lô khi quở trách. Phước thay cho Cơ Đốc nhân nào có thể gọi người quở trách mình cách trung tín là “anh em yêu dấu.” (2 Phi-e-rơ 3:15.) Chúng ta hãy cố gắng nên thánh trong mọi cách ăn ở, và không ít hơn trong tính khí của mình. Chúng ta hãy lao nhọc để duy trì sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Cha và với Đức Chúa Con, và giữ thói quen cầu nguyện riêng tư và đọc Kinh Thánh hằng ngày. Như vậy chúng ta sẽ được trang bị cho trận chiến của cuộc đời, và có gươm của Đức Thánh Linh vừa vặn trong tay khi ngày cám dỗ đến.

(5) Cuối cùng, tôi xin tất cả các thành viên của Hội Thánh Anh, những người biết cầu nguyện thật là gì, hãy cầu nguyện hằng ngày cho Hội Thánh mà họ thuộc về. Chúng ta hãy cầu nguyện để Đức Thánh Linh được đổ xuống trên Hội Thánh, và chân đèn của Hội Thánh không bị lấy đi. Chúng ta hãy cầu nguyện cho những giáo xứ mà Phúc Âm hiện nay không được giảng dạy, để bóng tối qua đi, và ánh sáng chân thật chiếu rọi trong đó. Chúng ta hãy cầu nguyện cho những mục sư hiện nay không biết cũng không giảng lẽ thật, để Đức Chúa Trời cất màn che khỏi lòng họ, và chỉ cho họ một con đường tốt hơn. Không điều gì là không thể. Sứ đồ Phao-lô đã từng là một người Pha-ri-si bắt bớ; Lu-thơ đã từng là một tu sĩ chưa được soi sáng; Giám mục Latimer đã từng là một người theo chủ nghĩa Giáo hoàng cố chấp; Thomas Scott đã từng hoàn toàn chống đối lẽ thật Phúc Âm. Không điều gì, tôi nhắc lại, là không thể. Đức Thánh Linh có thể khiến các giáo sĩ giảng Phúc Âm mà hiện nay họ đang lao nhọc để hủy diệt. Vì vậy chúng ta hãy cầu nguyện cách bền bỉ.

Tôi giao phó những vấn đề chứa đựng trong bài viết này cho sự chú ý nghiêm túc. Chúng ta hãy suy ngẫm chúng thật kỹ trong lòng. Chúng ta hãy thực hiện chúng trong đời sống hằng ngày. Chúng ta hãy làm điều này, và chúng ta sẽ học được điều gì đó từ câu chuyện của Phi-e-rơ tại An-ti-ốt.

XVIII. NHỮNG NỖI SỢ CỦA CÁC SỨ ĐỒ.

“Tôi sợ rằng, như xưa con rắn dùng mưu chước dụ dỗ Ê-va, thì ý tưởng anh em cũng bị hư đi, mà dời khỏi sự đơn thật trong Đấng Christ chăng.” — 2 Cô-rinh-tô 11:3.

Câu Kinh Thánh đứng đầu trang này chứa đựng một phần kinh nghiệm của một Cơ Đốc nhân rất nổi tiếng. Có lẽ không một đầy tớ nào của Đấng Christ đã để lại dấu ấn tốt đẹp trên thế gian như sứ đồ Phao-lô. Khi ông sinh ra, toàn bộ Đế quốc La Mã, ngoại trừ một góc nhỏ, đã chìm trong tà giáo tối tăm nhất; khi ông qua đời, công trình đồ sộ của tà giáo đã bị rung chuyển đến tận trung tâm, và sẵn sàng sụp đổ. Và trong số các công cụ mà Đức Chúa Trời đã dùng để tạo ra sự thay đổi kỳ diệu này, không ai làm được nhiều hơn Sau-lơ xứ Tạt-sơ, sau khi ông được cải đạo. Thế mà ngay giữa những thành công và sự hữu ích của ông, chúng ta thấy ông kêu lên: “Tôi sợ.”

Có một âm hưởng buồn bã trong những lời này, đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Chúng cho thấy một con người có nhiều lo lắng và ưu tư. Ai cho rằng Phao-lô đã sống một cuộc đời nhàn hạ, vì ông là một sứ đồ được chọn, đã làm phép lạ, đã lập các Hội Thánh, và đã viết các Thư được thần cảm, thì còn nhiều điều phải học. Không điều gì có thể khác với lẽ thật hơn! Chương thứ mười một của Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô kể một câu chuyện rất khác. Đó là một chương đáng được nghiên cứu chăm chú. Một phần vì sự chống đối của các triết gia và thầy tế lễ ngoại giáo, mà nghề nghiệp của họ đang gặp nguy hiểm, — một phần vì sự thù ghét cay đắng của chính đồng bào không tin của ông, — một phần vì những anh em giả dối hay yếu đuối, — một phần vì chính cái gai trong xác thịt của ông, — vị sứ đồ lớn của dân ngoại giống như Thầy của mình, — “người từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm.” (Ê-sai 53:3.)

Nhưng trong tất cả những gánh nặng mà Phao-lô phải mang, không gánh nặng nào dường như đè nặng ông bằng gánh nặng mà ông

nhắc đến, khi ông viết cho người Cô-rinh-tô, — “sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh.” (2 Cô-rinh-tô 11:28.) Sự hiểu biết ít ỏi của nhiều Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy, đức tin yếu đuối của họ, — kinh nghiệm nông cạn của họ, — hy vọng mờ nhạt của họ, — tiêu chuẩn nên thánh thấp kém của họ, — tất cả những điều này khiến họ đặc biệt dễ bị các giáo sư giả dẫn đi lạc và lìa bỏ đức tin. Giống như những đứa trẻ nhỏ, mới chập chững biết đi, họ cần được đối xử với lòng kiên nhẫn vô cùng. Giống như những cây lạ trong nhà kính, họ phải được theo dõi với sự chăm sóc không ngừng. Chúng ta có thể nghi ngờ rằng họ đã giữ vị sứ đồ sáng lập của mình trong tình trạng lo lắng dịu dàng liên tục hay không? Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng ông nói với người Cô-lô-se: “Tôi có sự chiến đấu lớn cho anh em là dường nào”? — và với người Ga-la-ti: “Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ơn của Đấng Christ, đặng theo Phúc Âm khác;” — “Hỡi người Ga-la-ti ngu muội, ai đã quyến rũ anh em?” (Cô-lô-se 2:1; Ga-la-ti 1:6; 3:1.) Không một độc giả chăm chú nào có thể nghiên cứu các Thư mà không thấy chủ đề này liên tục xuất hiện. Và câu Kinh Thánh tôi đã đặt ở đầu bài viết này là một mẫu mực cho điều tôi muốn nói: — “Tôi sợ rằng, như xưa con rắn dùng mưu chước dụ dỗ Ê-va, thì ý tưởng anh em cũng bị hư đi, mà dời khỏi sự đơn thật trong Đấng Christ chăng.” Câu Kinh Thánh ấy chứa đựng ba bài học quan trọng, mà tôi muốn nhấn mạnh cho tất cả độc giả của mình. Tôi tin trong lương tâm mình rằng đó là những bài học cho thời đại.

I. Trước hết, câu Kinh Thánh cho chúng ta thấy một căn bệnh thuộc linh mà tất cả chúng ta đều dễ mắc phải, và chúng ta nên sợ hãi. Căn bệnh ấy là sự hư hỏng của tâm trí chúng ta: — “Tôi sợ rằng ý tưởng của anh em bị hư đi.”

II. Thứ hai, câu Kinh Thánh cho chúng ta thấy một tấm gương mà chúng ta nên ghi nhớ, như một ngọn hải đăng cảnh báo: — “Con rắn đã dùng mưu chước dụ dỗ Ê-va.”

III. Thứ ba, câu Kinh Thánh cho chúng ta thấy một điểm mà chúng ta nên đặc biệt đề phòng. Điểm ấy là sự hư hỏng “khỏi sự đơn thật trong Đấng Christ.”

Câu Kinh Thánh là một mỏ sâu, và không phải không có khó khăn. Nhưng chúng ta hãy mạnh dạn đi xuống mỏ ấy, và chúng ta sẽ thấy nó chứa đựng nhiều kim loại quý giá.

I. Trước hết, có một căn bệnh thuộc linh mà chúng ta nên sợ hãi: “Sự hư hỏng của tâm trí.”

Tôi hiểu “sự hư hỏng của tâm trí” có nghĩa là tâm trí chúng ta bị tổn hại vì tiếp nhận những giáo lý sai lầm và trái với Kinh Thánh trong tôn giáo. Và tôi tin rằng ý của sứ đồ là: “Tôi sợ rằng ý tưởng của anh em sẽ thấm nhuần những quan điểm sai lầm và không lành mạnh về Cơ Đốc giáo. Tôi sợ rằng anh em sẽ tiếp nhận, như là lẽ thật, những nguyên tắc không phải là lẽ thật. Tôi sợ rằng anh em sẽ lìa bỏ đức tin đã truyền cho các thánh một lần đủ cả, và đón nhận những quan điểm thực tế phá hủy Phúc Âm của Đấng Christ.”

Nỗi sợ mà sứ đồ bày tỏ thật đau lòng và đầy bài học, và thoạt nhìn có thể gây ngạc nhiên. Ai mà nghĩ rằng ngay trước mắt các môn đồ được chính Đấng Christ chọn, — trong khi máu của Đồi Can-vê hầu như chưa khô, trong khi thời đại phép lạ chưa qua đi, — ai mà nghĩ rằng trong một thời đại như vậy lại có nguy cơ Cơ Đốc nhân lìa bỏ đức tin? Thế mà không điều gì chắc chắn hơn việc “sự mầu nhiệm của điều bội nghịch” đã bắt đầu hành động trước khi các sứ đồ qua đời. (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7.) “Hiện nay,” sứ đồ Giăng nói, “đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ.” (1 Giăng 2:18.) Và không một sự kiện nào trong lịch sử Hội Thánh được chứng minh rõ ràng hơn điều này, — rằng giáo lý sai lầm chưa bao giờ ngừng là tai họa của Cơ Đốc giáo trong mười tám thế kỷ qua. Nhìn về phía trước bằng con mắt của một nhà tiên tri, Phao-lô rất có lý khi nói: “Tôi sợ:” — “Tôi sợ không chỉ sự hư hỏng về đạo đức của anh em, mà còn về tâm trí của anh em.”

Lẽ thật rõ ràng là giáo lý sai lầm đã là công cụ được Sa-tan lựa chọn trong mọi thời đại để ngăn chặn sự tiến triển của Phúc Âm của Đấng Christ. Thấy mình không thể ngăn cản Nguồn Sự Sống được mở ra, hắn đã lao nhọc không ngừng để đầu độc những dòng suối chảy ra từ đó. Nếu hắn không thể hủy diệt nó, thì hắn đã quá thường xuyên vô hiệu hóa sự hữu ích của nó bằng cách thêm vào, bớt đi, hay thay thế. Nói tóm lại, hắn đã “làm hư hỏng tâm trí con người.”

(a) Giáo lý sai lầm chẳng bao lâu đã lan tràn khắp Hội Thánh nguyên thủy sau khi các sứ đồ qua đời, bất kể một số người có thể nói gì về sự trong sạch nguyên thủy. Một phần vì sự dạy dỗ lạ lùng về Ba Ngôi và về Thân Vị của Đấng Christ, một phần vì sự gia tăng vô lý của những nghi lễ mới lạ, một phần vì sự du nhập của đời sống tu viện và một lối khổ hạnh do con người đặt ra, ánh sáng của Hội Thánh chẳng bao lâu đã mờ đi và sự hữu ích của Hội Thánh bị hủy hoại. Ngay cả trong thời của Âu-gút-tin, như lời tựa của Sách Cầu Nguyện Chung của người Anh

cho chúng ta biết, “Nghi lễ đã tăng lên đến một số lượng đến nỗi tình trạng của dân Cơ Đốc về vấn đề này còn tệ hơn cả người Do Thái.” Đây là sự hư hỏng của tâm trí con người.

(b) Giáo lý sai lầm trong thời Trung Cổ đã lan tràn khắp Hội Thánh một cách hoàn toàn, đến nỗi lẽ thật như trong Chúa Giê-xu gần như bị chôn vùi hay nhấn chìm. Trong ba thế kỷ cuối cùng trước cuộc Cải Chánh, có lẽ rất ít Cơ Đốc nhân ở Âu Châu có thể trả lời câu hỏi: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Các Giáo hoàng và Hồng y, các Viện trưởng và Viện phó, các Tổng Giám mục và Giám mục, các Linh mục và Phó tế, các Tu sĩ và Nữ tu, ngoại trừ một vài trường hợp hiếm hoi, đều chìm trong sự thiếu hiểu biết và mê tín. Họ đã chìm vào một giấc ngủ sâu, mà họ chỉ được đánh thức một phần bởi trận động đất của cuộc Cải Chánh. Ở đây, một lần nữa, là “sự hư hỏng của tâm trí con người.”

(c) Giáo lý sai lầm, từ thời Cải Chánh trở đi, đã liên tục trỗi dậy, và làm hỏng công việc mà các nhà Cải Chánh đã bắt đầu. Chủ nghĩa Tân Thần Học ở một số vùng của Âu Châu, chủ nghĩa Sô-xi-nút ở những vùng khác, chủ nghĩa hình thức và chủ nghĩa thờ ơ ở những vùng khác, đã làm héo úa những nụ hoa đã từng hứa hẹn sinh trái tốt, và khiến Tin Lành chỉ còn là một hình thức khô khan, trống rỗng. Ở đây, một lần nữa, là “sự hư hỏng của tâm trí.”

(d) Giáo lý sai lầm, ngay trong thời đại của chúng ta và ngay trước mắt chúng ta, đang ăn mòn trái tim của Hội Thánh Anh và đe dọa sự tồn tại của Hội Thánh. Một trường phái của các tín hữu Hội Thánh không ngần ngại công khai bày tỏ sự không thích các nguyên tắc của cuộc Cải Chánh, và đi khắp biển khơi và đất liền để La Mã hóa Quốc Giáo. — Một trường phái khác, với sự dạn dĩ ngang bằng, nói nhẹ về sự thần cảm, chế nhạo chính ý tưởng về một tôn giáo siêu nhiên, và cố gắng hết sức để vứt bỏ các phép lạ như những thứ đồ thừa thãi. — Một trường phái khác công bố tự do cho mọi sắc thái và hình thức của quan điểm tôn giáo, và nói với chúng ta rằng mọi giáo sư đều xứng đáng với sự tin cậy của chúng ta như nhau, dù quan điểm của họ dị biệt và mâu thuẫn đến đâu, miễn là họ thông minh, nghiêm túc, và chân thành. Đối với mỗi trường phái và tất cả các trường phái, cùng một nhận xét đều áp dụng được. Chúng minh họa cho “sự hư hỏng của tâm trí con người.”

Trước những sự kiện như thế này, chúng ta rất nên ghi nhớ lời của sứ đồ trong câu Kinh Thánh đứng đầu bài viết. Giống như ông, chúng ta có nhiều lý do để cảm thấy sợ hãi. Tôi nghĩ chưa bao giờ có nhu cầu lớn như vậy cho các Cơ Đốc nhân Anh đứng vững

để đề phòng. Chưa bao giờ có nhu cầu lớn như vậy cho các mục sư trung tín kêu lên lớn tiếng và không nương tay. “Nếu tiếng kèn thổi không rõ ràng, thì ai sẽ sửa soạn mà ra trận?” (1 Cô-rinh-tô 14:8.)

Tôi căn dặn mọi thành viên trung thành của Hội Thánh Anh hãy mở mắt ra trước hiểm nguy mà chính Hội Thánh của mình đang đối mặt, và cẩn thận kẻo Hội Thánh chịu tổn hại vì sự thờ ơ và tình yêu bệnh hoạn đối với hòa bình. Tranh luận là một điều đáng ghét; nhưng có những ngày mà tranh luận là một bổn phận rõ ràng. Hòa bình là một điều tuyệt vời; nhưng, giống như vàng, nó có thể bị mua với giá quá đắt. Hiệp một là một phước hạnh lớn lao; nhưng nó vô giá trị nếu được mua bằng cái giá của lẽ thật. Một lần nữa tôi nói: Hãy mở mắt ra và đề phòng.

Quốc gia nào bằng lòng với sự thịnh vượng thương mại của mình, và bỏ bê việc phòng thủ quốc gia, vì chúng tốn kém hay phiền phức, thì có khả năng trở thành mồi cho Alaric, hay Attila, hay Tamerlane, hay Napoleon đầu tiên nào chọn tấn công nó. Hội Thánh nào “giàu có, và dư dật của cải,” có thể nghĩ rằng mình “không cần chi hết,” vì cớ sự cổ kính, phẩm trật, và tài sản của mình. Hội Thánh ấy có thể kêu lên “Bình an, bình an,” và tự lừa dối mình rằng mình sẽ không thấy điều ác nào. Nhưng nếu Hội Thánh ấy không cẩn thận về việc duy trì giáo lý lành mạnh giữa các mục sư và thành viên của mình, thì Hội Thánh ấy không bao giờ được ngạc nhiên nếu chân đèn của mình bị lấy đi.

Từ tận đáy lòng, tôi phản đối sự thất vọng hay nhát đảm trong cơn khủng hoảng này. Tất cả những gì tôi nói là, chúng ta hãy thực hành một nỗi sợ kính sợ Đức Chúa Trời. Tôi không thấy một chút cần thiết nào để lìa bỏ con tàu cũ, và coi nó như đã mất. Dù mọi việc trông tệ hại đến đâu bên trong con tàu của chúng ta, thì bên ngoài cũng không tốt hơn một chút nào. Nhưng tôi phản đối tinh thần bất cẩn ngủ mê dường như bịt mắt nhiều tín hữu Hội Thánh, và làm cho họ mù lòa trước hiểm nguy to lớn mà chúng ta đang đối mặt vì sự trỗi dậy và tiến triển của giáo lý sai lầm trong thời nay. Tôi phản đối quan niệm phổ biến thường được những người ở địa vị cao công bố, rằng hiệp một quan trọng hơn giáo lý lành mạnh, và hòa bình có giá trị hơn lẽ thật. Và tôi kêu gọi mọi độc giả thật sự yêu mến Hội Thánh Anh hãy nhận biết những nguy hiểm của thời đại, và làm bổn phận của mình, cách dũng cảm và năng nổ, trong việc chống lại chúng bằng hành động hiệp nhất và bằng lời cầu nguyện. Không phải vô cớ mà Chúa của chúng ta đã phán: “Ai không có gươm, hãy bán áo ngoài đi mà mua gươm.” (Lu-ca 22:36.) Chúng ta đừng quên lời của Phao-lô:

“Hãy tỉnh thức, hãy vững vàng trong đức tin, hãy dốc chí trượng phu và mạnh mẽ.” (1 Cô-rinh-tô 16:13.) Các nhà Cải Chánh cao quý của chúng ta đã mua lẽ thật bằng chính huyết của mình, và truyền lại cho chúng ta. Chúng ta hãy cẩn thận đừng bán rẻ lẽ thật để đổi lấy một bát canh đậu, dưới những cái tên hoa mỹ là hiệp một và hòa bình.

II. Thứ hai, câu Kinh Thánh cho chúng ta thấy một tấm gương mà chúng ta nên ghi nhớ, như một ngọn hải đăng cảnh báo: “Con rắn đã dùng mưu chước dụ dỗ Ê-va.”

Tôi hầu như không cần nhắc độc giả rằng, tại chỗ này, Thánh Phao-lô nói đến câu chuyện về sự sa ngã trong chương ba của sách Sáng Thế Ký như một sự kiện lịch sử đơn giản. Ông không hề ủng hộ chút nào quan niệm hiện đại cho rằng sách Sáng Thế Ký chẳng qua chỉ là một tập hợp dễ chịu gồm các thần thoại và truyện ngụ ngôn. Ông không hề ám chỉ rằng không có một thực thể nào là ma quỷ, rằng đã không có việc ăn trái cấm theo nghĩa đen, và rằng tội lỗi đã không thật sự bước vào thế gian theo cách đó. Trái lại, ông thuật lại câu chuyện trong chương ba của sách Sáng Thế Ký như một lịch sử chân thật về một điều đã thật sự xảy ra.

Hơn nữa, bạn nên nhớ rằng lời nhắc này không đứng một mình. Thật đáng chú ý là một số lịch sử và phép lạ đáng chú ý nhất của Ngũ Kinh được nhắc đến một cách rõ ràng trong Tân Ước, và luôn luôn như những sự kiện lịch sử. Ca-in và A-bên, tàu của Nô-ê, sự hủy diệt Sô-đôm, Ê-sau bán quyền trưởng nam, sự hủy diệt các con đầu lòng tại Ai Cập, việc vượt qua Biển Đỏ, con rắn bằng đồng, ma-na, nước chảy ra từ vầng đá, lừa của Ba-la-am biết nói, — tất cả những điều này đều được các tác giả Tân Ước nhắc đến, và nhắc đến như những sự kiện có thật chứ không phải truyện ngụ ngôn. Đừng bao giờ quên điều đó. Những người thích khinh miệt các phép lạ trong Cựu Ước, và xem nhẹ thẩm quyền của Ngũ Kinh, nên suy xét xem liệu họ có biết rõ hơn Chúa Giê-xu Christ chúng ta và các sứ đồ hay không. Theo tôi, việc nói về sách Sáng Thế Ký như một tập hợp các thần thoại và truyện ngụ ngôn, trước một phân đoạn Kinh Thánh như phân đoạn chúng ta có trước mặt trong bài này, nghe vừa vô lý vừa phạm thượng. Thánh Phao-lô có sai lầm hay không, khi ông thuật lại câu chuyện về sự cám dỗ và sự sa ngã? Nếu ông đã sai, thì ông là một người yếu đuối về trí tuệ, cả tin, và có thể đã sai lầm trong năm mươi vấn đề khác nữa. Cứ theo đà đó thì mọi thẩm quyền của ông với tư cách là một

tác giả sẽ chấm dứt! Chúng ta có thể ngoảnh mặt khỏi một kết luận quái gở như thế với sự khinh bỉ. Nhưng cũng nên nhớ rằng nhiều sự vô tín bắt đầu từ sự khinh miệt bất kính đối với Cựu Ước.

Sau cùng, điểm mà sứ đồ muốn chúng ta ghi nhận trong lịch sử về sự sa ngã của Ê-va, là sự "quỷ quyệt" mà ma quỷ đã dùng để dẫn bà vào tội lỗi. Hắn không nói thẳng với bà rằng hắn muốn lừa dối bà và làm hại bà. Trái lại, hắn nói với bà rằng điều bị cấm là điều "ngon cho việc ăn, đẹp mắt, và đáng ao ước để được khôn ngoan." (Sáng Thế Ký 3:6.) Hắn không ngần ngại khẳng định rằng bà có thể ăn trái cấm mà vẫn "không chết." Hắn làm mù mắt bà trước tính tội lỗi và sự nguy hiểm của việc vi phạm. Hắn thuyết phục bà tin rằng việc rời khỏi mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời là có lợi cho bà chứ không phải là sự hủy hoại bà. Nói tóm lại, "hắn đã lừa dối bà bằng sự quỷ quyệt của hắn."

Nay, sự "quỷ quyệt" này, Thánh Phao-lô nói với chúng ta, chính là điều chúng ta phải sợ trong giáo lý sai lầm. Chúng ta đừng mong đợi nó đến với tâm trí mình trong bộ áo của sự sai lầm, mà trong hình thức của lẽ thật. Tiền giả sẽ không bao giờ lưu hành được nếu nó không có chút giống với tiền thật. Con sói sẽ hiếm khi lọt vào bầy chiên nếu nó không bước vào trong bộ lông chiên. Thiên Chúa giáo và sự vô tín sẽ gây hại rất ít nếu chúng đi khắp thế gian dưới tên thật của chúng. Sa-tan là một vị tướng quá khôn ngoan để điều hành một chiến dịch theo cách như thế. Hắn dùng những lời lẽ hoa mỹ và những cụm từ kêu vang, như "tính công giáo, tính sứ đồ, sự hiệp nhất, trật tự Hội Thánh, quan điểm Hội Thánh lành mạnh, tư tưởng tự do, cảm thức rộng rãi, phán đoán nhân hậu, cách giải thích Kinh Thánh tự do," và những điều tương tự, và nhờ đó chiếm được chỗ đứng trong những tâm trí thiếu cảnh giác. Và đó chính là sự "quỷ quyệt" mà Thánh Phao-lô nói đến trong phân đoạn này. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng ông đã đọc những lời long trọng của Thầy mình trong Bài Giảng Trên Núi: "Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đến cùng các ngươi mặc lốt chiên, nhưng bề trong là muông sói hay cắn xé." (Ma-thi-ơ 7:15.)

Tôi xin bạn đặc biệt chú ý đến điểm này. Sự đơn sơ và ngây thơ của nhiều tín hữu Hội Thánh trong thời nay đến nỗi họ thật sự mong đợi giáo lý sai lầm phải trông có vẻ sai lầm, và không hiểu rằng chính bản chất gây hại của nó, theo quy luật, là sự giống với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, một tín hữu trẻ của Hội Thánh, từ thuở lọt lòng chỉ được nghe giảng dạy theo

đường lối Tin Lành, một ngày kia bỗng được mời đến nghe một bài giảng của một giáo sư nổi tiếng theo quan điểm nửa La Mã, hay nửa hoài nghi. Anh ta bước vào nhà thờ, trong sự đơn sơ của mình mong đợi sẽ chỉ nghe toàn tà thuyết từ đầu đến cuối. Trước sự kinh ngạc của anh ta, anh ta nghe một bài giảng khéo léo, hùng biện, chứa đựng rất nhiều lẽ thật, và chỉ có vài giọt sai lầm nhỏ như thuốc vi lượng đồng căn. Quá thường xuyên, một phản ứng dữ dội xảy ra trong tâm trí đơn sơ, ngây thơ, không chút nghi ngờ của anh ta. Anh ta bắt đầu nghĩ rằng các giáo sư trước đây của mình là hẹp hòi, thiển cận và thiếu bác ái, và lòng tin cậy của anh ta nơi họ bị lung lay, có lẽ là mãi mãi. Quá thường xuyên, than ôi! điều đó kết thúc bằng việc anh ta hoàn toàn bị lôi kéo lệch lạc, và cuối cùng anh ta được ghi tên vào hàng ngũ của những người theo Nghi Lễ hay những người thuộc Giáo Hội Rộng Rãi! Và toàn bộ câu chuyện của trường hợp này là gì? Ấy là sự quên lãng dại dột bài học mà Thánh Phao-lô đưa ra trong phân đoạn này. "Như con rắn đã lừa dối Ê-va bằng sự quỷ quyệt của nó," thì Sa-tan cũng lừa dối những linh hồn thiếu cảnh giác trong thế kỷ mười chín bằng cách tiếp cận họ dưới lớp áo của lẽ thật.

Tôi nài xin mọi độc giả của bài này hãy ghi nhớ phần này trong chủ đề của tôi, và hãy đứng gác. Có gì phổ biến hơn việc nghe người ta nói về một giáo sư sai lầm nào đó trong thời nay, — "Ông ấy tốt quá, tận hiến quá, tử tế quá, sốt sắng quá, siêng năng quá, khiêm nhường quá, hy sinh quá, bác ái quá, chân thành quá, nhiệt thành quá, khéo léo quá, rõ ràng là thành thật, nên không thể có nguy hiểm hay hại gì khi nghe ông ấy. Hơn nữa, ông ấy giảng rất nhiều Phúc Âm thật: không ai có thể giảng một bài giảng hay hơn ông ấy đôi khi! Tôi không bao giờ có thể và sẽ không bao giờ tin rằng ông ấy không lành mạnh." — Ai mà không liên tục nghe những lời bàn tán như thế? Con mắt tinh tường nào mà không thấy rằng nhiều tín hữu Hội Thánh mong đợi các giáo sư không lành mạnh phải là những kẻ công khai bán thuốc độc, và không nhận ra rằng họ thường xuất hiện như những "thiên sứ sáng láng," và khôn ngoan quá mức để lúc nào cũng nói hết những gì mình nghĩ, và phô bày toàn bộ bàn tay và tâm trí của mình. Nhưng sự thật là như thế. Chưa bao giờ việc ghi nhớ những lời này lại cần thiết đến thế: "Con rắn đã lừa dối Ê-va bằng sự quỷ quyệt của nó."

Tôi rời khỏi phần này trong chủ đề của mình với nhận xét buồn bã rằng chúng ta đã rơi vào những thời kỳ mà sự nghi ngờ về vấn đề giáo lý lành mạnh không chỉ là bổn phận mà còn là một đức tính. Không phải người Pha-ri-si và Sa-đu-sê công khai mà chúng ta phải sợ, mà là men của người Pha-ri-si và Sa-đu-sê. Chính "vẻ khôn ngoan" mà chủ nghĩa Nghi Lễ được khoác lên khiến nó trở nên nguy hiểm cho nhiều tâm trí. (Cô-lô-se 2:23.) Nó có vẻ tốt đẹp,

công bằng, sốt sắng, thánh khiết, tôn kính, mộ đạo và tử tế đến nỗi nó cuốn trôi nhiều người có thiện ý như một trận lụt. Ai muốn được an toàn phải nuôi dưỡng tinh thần của một người lính gác tại một vị trí trọng yếu. Người ấy đừng bận tâm khi bị cười nhạo và chế giễu, như một kẻ "có mũi thính để ngửi ra tà thuyết." Trong những ngày như thế này, người ấy đừng xấu hổ khi nghi ngờ nguy hiểm. Và nếu có ai chế nhạo người ấy vì làm như vậy, người ấy hoàn toàn có thể bằng lòng đáp lại: "Con rắn đã lừa dối Ê-va bằng sự quỷ quyệt của nó."

III. Bài học thứ ba và cũng là cuối cùng của phân đoạn vẫn còn cần được xem xét. Nó cho chúng ta thấy một điểm mà chúng ta đặc biệt cần phải cảnh giác. Điểm đó được gọi là "sự đơn sơ ở trong Đấng Christ."

Nay, cách diễn đạt trước mặt chúng ta có phần đáng chú ý, và chỉ xuất hiện một lần trong Tân Ước. Dù sao thì có một điều hoàn toàn rõ ràng: từ đơn sơ có nghĩa là điều đơn nhất và không pha trộn, trái ngược với điều pha trộn và hai lòng. Theo ý tưởng đó, một số người cho rằng cách diễn đạt này có nghĩa là "sự đơn nhất của tình cảm đối với Đấng Christ;" — chúng ta phải sợ e rằng mình chia sẻ tình cảm giữa Đấng Christ và bất kỳ ai khác. Đây chắc chắn là thần học rất tốt; nhưng tôi nghi ngờ liệu đó có phải là ý nghĩa thật của phân đoạn hay không. — Tôi thích quan điểm cho rằng cách diễn đạt này có nghĩa là giáo lý đơn sơ, không pha trộn, không bị pha tạp, không bị thay đổi của Đấng Christ, — lẽ "thật như ở trong Chúa Giê-xu" đơn sơ, trên mọi điểm, — không thêm, không bớt, không thay thế. Việc rời khỏi đơn thuốc Phúc Âm đơn sơ chân chính, hoặc bằng cách bỏ đi bất kỳ phần nào hoặc thêm vào bất kỳ phần nào, là điều Thánh Phao-lô muốn người Cô-rinh-tô đặc biệt kinh sợ. Cách diễn đạt này đầy ý nghĩa, và dường như được viết đặc biệt để chúng ta học hỏi trong những ngày sau rốt này. Chúng ta phải luôn luôn ghen tuông canh giữ, e rằng mình rời khỏi và làm hư hỏng Phúc Âm đơn sơ mà Đấng Christ đã từng phó thác cho các thánh đồ.

Cách diễn đạt trước mặt chúng ta vô cùng bổ ích. Nguyên tắc chứa đựng trong đó có tầm quan trọng không thể nói hết. Nếu chúng ta yêu linh hồn mình và muốn giữ chúng trong trạng thái khỏe mạnh, chúng ta phải cố gắng bám chặt vào giáo lý đơn sơ của Đấng Christ, trong từng nét, từng dấu, từng chi tiết. Một khi thêm vào hay lấy đi bất cứ điều gì, bạn sẽ có nguy cơ làm hỏng phương thuốc thiêng liêng, và thậm chí có thể biến nó thành thuốc độc. Hãy để nguyên tắc cai trị của bạn

là, — "Không có giáo lý nào khác ngoài giáo lý của Đấng Christ; không thiếu, không thừa!" Hãy nắm chắc nguyên tắc đó, và đừng bao giờ buông ra. Hãy viết nó lên bảng của lòng bạn, và đừng bao giờ quên nó.

(1) Chẳng hạn, chúng ta hãy xác quyết vững vàng trong tâm trí mình rằng không có con đường bình an nào khác ngoài con đường đơn sơ mà Đấng Christ đã vạch ra. Sự nghỉ ngơi thật sự của lương tâm và sự bình an nội tâm của linh hồn sẽ không bao giờ đến từ bất cứ điều gì khác ngoài đức tin trực tiếp nơi chính Đấng Christ và công việc đã hoàn tất của Ngài. Sự bình an nhờ xưng tội qua tai, hay khổ hạnh thân xác, hay tham dự không ngừng các buổi lễ của Hội Thánh, hay thường xuyên dự Tiệc Thánh của Chúa, chỉ là ảo tưởng và cạm bẫy. Chỉ bằng cách đến thẳng với chính Chúa Giê-xu, là Đấng đang lao khổ và gánh nặng, và bằng cách tin cậy, nương cậy, tương giao với Ngài, mà các linh hồn mới tìm được sự nghỉ ngơi. Trong vấn đề này, chúng ta hãy đứng vững trong "sự đơn sơ ở trong Đấng Christ."

(2) Tiếp theo, chúng ta hãy xác quyết trong tâm trí mình rằng không có thầy tế lễ nào khác có thể làm Đấng Trung Bảo giữa bạn và Đức Chúa Trời ngoài Chúa Giê-xu Christ. Chính Ngài đã phán, và lời Ngài sẽ không qua đi: "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha." (Giăng 14:6.) Không một con cháu tội lỗi nào của A-đam, bất kể chức vụ của người ấy là gì, và bất kể chức danh giáo hội của người ấy cao đến đâu, có thể chiếm chỗ của Đấng Christ, hay làm điều mà chỉ một mình Đấng Christ được chỉ định để làm. Chức tế lễ là chức vụ riêng biệt của Đấng Christ, và là chức vụ mà Ngài chưa bao giờ ủy thác cho người khác. Trong vấn đề này cũng vậy, chúng ta hãy đứng vững trong "sự đơn sơ ở trong Đấng Christ."

(3) Tiếp theo, chúng ta hãy xác quyết trong tâm trí mình rằng không có của lễ nào vì tội lỗi ngoài của lễ duy nhất của Đấng Christ trên thập tự giá. Đừng nghe một lúc nào những kẻ bảo bạn rằng có bất kỳ của lễ nào trong Tiệc Thánh của Chúa, bất kỳ sự lặp lại nào của sự dâng mình của Đấng Christ trên thập tự giá, hay bất kỳ sự dâng lên nào của thân thể và huyết Ngài, dưới hình thức bánh và rượu đã được thánh hiến. Của lễ duy nhất vì tội lỗi mà Đấng Christ đã dâng là một của lễ hoàn hảo và trọn vẹn, và việc cố gắng lặp lại nó chẳng khác gì phạm thượng. "Vì nhờ một của lễ duy nhất, Ngài làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời." (Hê-bơ-rơ 10:14.) Trong vấn đề này cũng vậy, chúng ta hãy đứng vững trong "sự đơn sơ ở trong Đấng Christ."

(4) Tiếp theo, chúng ta hãy xác quyết trong tâm trí mình rằng không có quy tắc đức tin nào khác, và không có quan tòa nào trong các cuộc tranh luận, ngoài quy tắc đơn sơ mà Đấng Christ luôn luôn nhắc đến, — Lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời. Đừng để ai làm xao động linh hồn chúng ta bằng những cách diễn đạt mơ hồ như

"tiếng nói của Hội Thánh, thời cổ sơ nguyên thủy, sự phán đoán của các Giáo phụ đầu tiên," và những lời khoe khoang tương tự. Hãy để tiêu chuẩn duy nhất của chúng ta về lẽ thật là Kinh Thánh, Lời của Đức Chúa Trời đã được viết ra. "Kinh Thánh nói gì?" — "Có chép gì?" — "Ngươi đọc thế nào?" — "Hãy đến với luật pháp và lời chứng!" — "Hãy tra xem Kinh Thánh." (Rô-ma 4:3; Lu-ca 10:26; Ê-sai 8:20; Giăng 5:39.) Trong vấn đề này cũng vậy, chúng ta hãy đứng vững trong "sự đơn sơ ở trong Đấng Christ."

(5) Tiếp theo, chúng ta hãy xác quyết trong tâm trí mình rằng trong Hội Thánh không có phương tiện ân điển nào khác có thẩm quyền ràng buộc, ngoại trừ những phương tiện quen thuộc và đơn sơ mà Đấng Christ và các sứ đồ đã chuẩn nhận. Chúng ta hãy nhìn với sự nghi ngờ ghen tuông mọi nghi lễ và hình thức do con người bịa đặt, khi chúng được khoác cho tầm quan trọng phóng đại đến mức đẩy lùi vào hậu cảnh những sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời. Xu hướng không thay đổi của những sáng chế của con người là thay thế các sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy coi chừng việc làm cho Lời Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi những mưu chước của con người. Trong vấn đề này cũng vậy, chúng ta hãy đứng vững trong "sự đơn sơ ở trong Đấng Christ."

(6) Tiếp theo, chúng ta hãy xác quyết trong tâm trí mình rằng không có giáo lý nào về các nghi thức thánh là lành mạnh nếu nó gán cho chúng một quyền năng mà Đấng Christ không hề nói đến. Chúng ta hãy coi chừng việc thừa nhận rằng hoặc lễ báp-têm hoặc Tiệc Thánh của Chúa có thể ban ân điển "ex opere operato" — nghĩa là, chỉ bằng việc thi hành bề ngoài của chúng, độc lập với tình trạng lòng của những người lãnh nhận. Chúng ta hãy nhớ rằng bằng chứng duy nhất cho thấy những người đã chịu báp-têm và những người dự Tiệc Thánh có ân điển, là sự bày tỏ ân điển trong đời sống của họ. Những bông trái của Đức Thánh Linh là bằng chứng duy nhất cho thấy chúng ta được sinh ra bởi Đức Thánh Linh và hiệp một với Đấng Christ, chứ không phải việc lãnh nhận các nghi thức thánh một cách đơn thuần. Trong vấn đề này cũng vậy, chúng ta hãy đứng vững trong "sự đơn sơ ở trong Đấng Christ."

(7) Tiếp theo, chúng ta hãy xác quyết trong tâm trí mình rằng không có giáo lý nào về Đức Thánh Linh là an toàn nếu nó không thể hòa hợp với giáo lý đơn sơ của Đấng Christ. Không nên nghe những kẻ khẳng định rằng Đức Thánh Linh thật sự ngự trong mọi người đã chịu báp-têm, không trừ một ai, nhờ vào lễ báp-têm của họ, và rằng ân điển này trong những người như thế chỉ cần được "khuấy động lên." Giáo lý đơn sơ của Chúa chúng ta là, Ngài chỉ ngự trong những ai là môn đồ tin cậy Ngài, và thế gian không biết, không thấy, cũng không thể nhận lãnh Đức Thánh Linh. (Giăng 14:17.)

Sự ngự trong lòng là đặc ân riêng của dân sự Đấng Christ, và ở đâu Ngài hiện diện thì ở đó Ngài sẽ được nhìn thấy. Về điểm này cũng vậy, chúng ta hãy đứng vững trong "sự đơn sơ ở trong Đấng Christ."

(8) Cuối cùng, chúng ta hãy xác quyết trong tâm trí mình rằng không có giáo lý nào có thể hoàn toàn lành mạnh, nếu lẽ thật không được trình bày theo tỷ lệ của Đấng Christ và các sứ đồ. Chúng ta hãy coi chừng bất kỳ giáo lý nào mà điều chính yếu là việc không ngừng tôn cao Hội Thánh, chức vụ, hay các nghi thức thánh, trong khi những lẽ thật lớn lao như sự ăn năn, đức tin, sự trở lại, sự nên thánh, lại tương đối bị để ở vị trí phụ thuộc và thấp kém hơn. Hãy đặt giáo lý như thế bên cạnh giáo lý của các sách Phúc Âm, Công Vụ, và các Thư Tín. Hãy đếm các câu Kinh Thánh. Hãy tính toán. Hãy ghi nhận xem trong Tân Ước nói tương đối ít đến đâu về lễ báp-têm, Tiệc Thánh của Chúa, Hội Thánh, và chức vụ; rồi tự mình phán đoán tỷ lệ của lẽ thật là gì. Trong vấn đề này cũng vậy, tôi xin nói một lần nữa, chúng ta hãy đứng vững trong "sự đơn sơ ở trong Đấng Christ."

Vậy thì, giáo lý đơn sơ và quy tắc của Đấng Christ — không thêm gì, không lấy đi gì, không thay thế gì — đó là dấu đích mà chúng ta nên nhắm tới. Đó là điểm mà sự rời khỏi nên bị kinh sợ. Chúng ta có thể cải thiện giáo lý của Ngài chăng? Chúng ta khôn ngoan hơn Ngài chăng? Chúng ta có thể cho rằng Ngài đã để sót bất cứ điều gì thật sự quan trọng sống còn mà không được viết ra, hay phải chịu những báo cáo mơ hồ của truyền thống loài người chăng? Chúng ta có nên tự nhận lấy trách nhiệm nói rằng chúng ta có thể sửa chữa hay thay đổi cho tốt hơn bất kỳ sự chỉ định nào do Ngài chỉ định chăng? Chúng ta có thể nghi ngờ rằng trong những vấn đề mà Ngài im lặng, chúng ta cần hành động hết sức cẩn thận, hết sức nhẹ nhàng, hết sức chừng mực, và phải coi chừng việc ép buộc chúng lên những người không nhìn thấy như chúng ta chăng? Trên hết, chúng ta há chẳng phải coi chừng việc khẳng định bất cứ điều gì là cần thiết cho sự cứu rỗi mà Đấng Christ hoàn toàn không nói gì đến chăng? Tôi chỉ thấy một đáp án cho những câu hỏi như thế. Chúng ta phải coi chừng bất cứ điều gì dù chỉ có vẻ rời khỏi "sự đơn sơ ở trong Đấng Christ."

Sự thật hiển nhiên là chúng ta không thể tôn cao Chúa Giê-xu Christ đủ mức, với tư cách là Đầu lớn của Hội Thánh, và là Chúa của mọi sự chỉ định, cũng như là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân. Tôi cho rằng tất cả chúng ta đều thất bại ở đây. Chúng ta không nhận thức được Con Đức Chúa Trời là một Vua cao cả, vĩ đại và vinh hiển đến dường nào, và chúng ta nợ Ngài lòng trung thành không chia sẻ đến mức nào, đối với Đấng đã không ủy thác bất kỳ chức vụ nào của Ngài, hay ban vinh quang của Ngài cho người khác. Những lời long trọng mà John Owen đã

gửi đến Hạ Viện, trong một bài giảng về "Sự Vĩ Đại của Đấng Christ," đáng được ghi nhớ. Tôi e rằng Hạ Viện ngày nay ít khi nghe những bài giảng như thế. "Đấng Christ là đường đi: loài người không có Ngài là những Ca-in, kẻ lang thang, kẻ lưu đày. Ngài là lẽ thật: loài người không có Ngài là những kẻ nói dối, giống như ma quỷ thuở xưa. Ngài là sự sống: loài người không có Ngài đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Ngài là sự sáng: loài người không có Ngài ở trong bóng tối, và đi mà không biết mình đi đâu. Ngài là cây nho: loài người không ở trong Ngài là những cành khô héo đã sẵn sàng cho lửa. Ngài là vầng đá: loài người không được xây dựng trên Ngài sẽ bị cuốn trôi theo dòng lụt. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, là tác giả và là Đấng hoàn tất, là Đấng sáng lập và là Đấng làm trọn sự cứu rỗi của chúng ta. Kẻ nào không có Ngài thì chẳng có khởi đầu của điều lành, cũng chẳng có kết cục của sự khốn khổ. Ôi, Chúa Giê-xu phước hạnh, thà không được sinh ra còn hơn là sống mà không có Ngài! Thà không bao giờ được sinh ra còn hơn là không chết trong Ngài! Một ngàn địa ngục cũng không sánh được với điều này, là đời đời thiếu mất Chúa Giê-xu Christ." Lời chứng này là thật. Nếu chúng ta có thể nói A-men với tinh thần của đoạn này thì linh hồn chúng ta sẽ được phước.

Và bây giờ, xin cho tôi kết thúc bài này bằng cách đưa ra vài lời khuyên từ biệt cho bất kỳ ai mà bài này có thể rơi vào tay. Tôi đưa ra chúng không phải như một người có thẩm quyền gì, mà như một người hết lòng mong muốn làm điều tốt cho anh em mình. Tôi đưa ra chúng đặc biệt cho tất cả những ai là thành viên của Hội Thánh Anh, mặc dù tôi tin rằng chúng sẽ được thấy là hữu ích cho mọi Cơ Đốc nhân người Anh. Và tôi đưa ra chúng như những lời khuyên mà tôi thấy hữu ích cho chính linh hồn mình, và vì vậy tôi dám nghĩ rằng chúng cũng sẽ hữu ích cho người khác.

(1) Trước hết, nếu chúng ta muốn được giữ khỏi sa ngã vào giáo lý sai lầm, chúng ta hãy trang bị cho tâm trí mình một sự hiểu biết thấu đáo về Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy đọc Kinh Thánh của mình từ đầu đến cuối với sự siêng năng hằng ngày, và cầu nguyện không ngừng xin sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, và nhờ đó cố gắng trở nên hoàn toàn quen thuộc với nội dung của chúng. Sự thiếu hiểu biết về Kinh Thánh là cội rễ của mọi sai lầm, và sự quen thuộc hời hợt với Kinh Thánh giải thích cho nhiều sự bội đạo và sa ngã đáng buồn của thời nay. Trong một thời đại vội vã với đường sắt và điện báo, tôi tin chắc rằng nhiều Cơ Đốc nhân không dành đủ thời gian cho việc đọc Kinh Thánh riêng tư. Tôi nghiêm túc nghi ngờ rằng người Anh

hai trăm năm trước có biết Kinh Thánh của họ rõ hơn bây giờ hay không. Hậu quả là, họ bị "cuốn đi đây đó bởi, và bị đưa đi theo mọi luồng gió của giáo lý," và trở thành con mồi dễ dàng cho giáo sư sai lầm khéo léo đầu tiên nào cố gắng ảnh hưởng đến tâm trí họ. Tôi nài xin độc giả của tôi hãy ghi nhớ lời khuyên này, và cẩn thận về đường lối của mình. Điều này vẫn đúng như bao giờ, rằng người giỏi Kinh Thánh mới là nhà thần học giỏi, và rằng sự quen thuộc với các phân đoạn Kinh Thánh lớn, chủ đạo là, như Chúa chúng ta đã chứng tỏ trong sự cám dỗ, một trong những sự bảo vệ tốt nhất chống lại sai lầm. Vậy hãy trang bị cho mình bằng gươm của Đức Thánh Linh, và để tay bạn quen dùng nó. Tôi biết rõ rằng không có con đường vua chúa nào dẫn đến sự hiểu biết Kinh Thánh. Nếu không siêng năng và chịu khó, không ai trở nên "mạnh mẽ trong Kinh Thánh." "Sự xưng công chính," Charles Simeon nói với nét dí dỏm đặc trưng của mình, "là bởi đức tin, nhưng sự hiểu biết Kinh Thánh đến bởi việc làm." Nhưng có một điều tôi chắc chắn: không có công việc nào sẽ được đền đáp phong phú bằng việc học hỏi Lời Đức Chúa Trời một cách lao nhọc, đều đặn, hằng ngày.

(2) Thứ hai, nếu chúng ta muốn giữ một con đường thẳng, với tư cách là tín hữu Hội Thánh, trong thời gian gian ác này, chúng ta hãy hoàn toàn quen thuộc với Ba Mươi Chín Điều Tín Lý của Hội Thánh Anh. Tôi dám nói rằng những Điều Tín Lý đó là Bản Tuyên Xưng được công nhận của Hội Thánh Anh, và là thước đo thật mà qua đó sự giảng dạy của mọi giáo sĩ phải được thử nghiệm. "Giáo lý của Sách Cầu Nguyện" là một cụm từ phổ biến trong miệng nhiều người, và Sách Cầu Nguyện thường được giơ lên như một tiêu chuẩn tốt hơn về tư cách tín hữu Hội Thánh so với các Điều Tín Lý. Nhưng tôi dám khẳng định rằng các Điều Tín Lý, chứ không phải Sách Cầu Nguyện, là tiêu chuẩn của Hội Thánh về giáo lý Hội Thánh. Đừng ai cho rằng tôi xem nhẹ Sách Cầu Nguyện, vì tôi nói điều này. Trong lòng trung thành yêu mến Phụng Vụ, và sự ngưỡng mộ sâu sắc nội dung của nó, tôi không nhường chỗ cho ai. Xét toàn diện, đó là một sách sùng kính không gì sánh được cho một hội chúng Cơ Đốc sử dụng. Nhưng Sách Cầu Nguyện của Hội Thánh chưa bao giờ được định làm tiêu chuẩn cố định của Hội Thánh về giáo lý Kinh Thánh, theo cùng cách mà các Điều Tín Lý là như vậy. Đó không phải là chức vụ của nó: đó không phải là mục đích mà nó được biên soạn. Nó là một sách hướng dẫn sùng kính; nó không phải là một Bản Tuyên Xưng đức tin. Chúng ta hãy quý trọng nó cao; nhưng chúng ta đừng tôn nó lên vị trí mà chỉ các Điều Tín Lý mới có thể lấp đầy, và là vị trí mà lẽ thường, luật thành văn, và ý kiến rõ ràng của các nhà thần học lỗi lạc đều đồng ý gán cho chúng.

Tôi nài xin mọi độc giả của bài này hãy tra xét các Điều Tín Lý, và duy trì sự quen thuộc với chúng bằng cách đọc chúng cẩn thận ít nhất một lần mỗi năm. Hãy xác quyết trong tâm trí bạn rằng không ai có quyền tự gọi mình là một tín hữu Hội Thánh lành mạnh nếu người ấy giảng dạy, dạy dỗ, hay duy trì bất cứ điều gì trái ngược với Bản Tuyên Xưng đức tin của Hội Thánh. Tôi tin rằng các Điều Tín Lý trong thời nay bị bỏ bê quá mức. Tôi nghĩ sẽ tốt nếu trong tất cả các trường trung lưu có liên hệ với Hội Thánh Anh, chúng tạo thành một phần của hệ thống giảng dạy tôn giáo thường xuyên. Giống như Bản Tuyên Xưng Westminster nổi tiếng tại Scotland, chúng sẽ được thấy là một rào chắn hùng mạnh chống lại khuynh hướng quay trở về Rô-ma.

(3) Lời khuyên thứ ba và cuối cùng mà tôi dám đưa ra là thế này: Chúng ta hãy làm cho mình hoàn toàn quen thuộc với lịch sử của Cuộc Cải Cách Anh. Lý do tôi đưa ra lời khuyên này là niềm tin vững chắc của tôi rằng phần lịch sử Anh vô cùng quan trọng này trong những năm gần đây đã bị bỏ bê một cách không xứng đáng. Hàng ngàn tín hữu Hội Thánh ngày nay có một khái niệm hết sức không đầy đủ về mức độ chúng ta mắc nợ các nhà Cải Cách đã tử đạo của mình. Họ không có khái niệm rõ ràng về tình trạng tối tăm và mê tín mà cha ông chúng ta đã sống trong đó, và về ánh sáng và tự do mà Cuộc Cải Cách đã mang đến. Và hậu quả là họ không thấy có hại lớn gì trong phong trào La Mã hóa của thời nay, và có những ý tưởng rất mơ hồ về bản chất thật và công việc của Thiên Chúa giáo. Đã đến lúc một tình trạng tốt hơn nên bắt đầu. Có một điều tôi hoàn toàn tin chắc: một lượng lớn sự thờ ơ phổ biến về phong trào La Mã hóa trong thời nay có thể được truy nguyên đến sự thiếu hiểu biết trầm trọng, cả về bản chất thật của Thiên Chúa giáo lẫn về Cuộc Cải Cách Tin Lành.

Sự thiếu hiểu biết, suy cho cùng, là một trong những người bạn tốt nhất của giáo lý sai lầm. Thêm ánh sáng là một trong những nhu cầu lớn của thời nay, ngay cả trong thế kỷ mười chín. Hàng ngàn người bị Thiên Chúa giáo hay sự vô tín dẫn lạc chỉ vì thiếu đọc sách và thiếu thông tin. Một lần nữa tôi xin lặp lại, nếu người ta chỉ chịu nghiên cứu với sự chú ý Kinh Thánh, các Điều Tín Lý, và Lịch Sử Cải Cách, thì tôi sẽ ít lo sợ về việc "tâm trí họ bị hư hỏng khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ." Có lẽ họ không "được trở lại" với Đức Chúa Trời, nhưng ít nhất họ sẽ không bị "lôi kéo lệch lạc" khỏi Hội Thánh Anh.

XIX. SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG.

"Hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng." — 1 Cô-rinh-tô 10:14.

Phân đoạn Kinh Thánh đứng đầu trang này thoạt nhìn có vẻ hầu như không cần thiết tại Anh. Trong một thời đại giáo dục và trí thức như thế này, chúng ta gần như có thể tưởng tượng rằng thật phí thời gian khi bảo một người Anh hãy "tránh khỏi sự thờ hình tượng."

Tôi dám nói rằng đó là một sai lầm lớn. Tôi tin rằng chúng ta đã đến một thời kỳ mà chủ đề thờ hình tượng đòi hỏi một cuộc điều tra thấu đáo và tìm kiếm. Tôi tin rằng sự thờ hình tượng ở gần chúng ta, và xung quanh chúng ta, và ở giữa chúng ta, đến một mức độ rất đáng sợ. Điều Răn Thứ Hai, nói tóm lại, đang gặp nguy hiểm. "Tai họa đã bắt đầu."

Không dài dòng thêm, tôi đề nghị trong bài này sẽ xem xét bốn điểm sau đây: —

I. Định nghĩa về sự thờ hình tượng. Nó là gì? II. Nguyên nhân của sự thờ hình tượng. Nó đến từ đâu?

III. Hình thức mà sự thờ hình tượng mang lấy trong Hội Thánh hữu hình của

Đấng Christ. Nó ở đâu?

IV. Sự xóa bỏ cuối cùng của sự thờ hình tượng. Điều gì sẽ chấm dứt nó?

Tôi cảm thấy chủ đề này bao quanh bởi nhiều khó khăn. Số phận của chúng ta rơi vào một thời đại mà lẽ thật luôn luôn có nguy cơ bị hy sinh cho sự khoan dung, bác ái, và hòa bình được gọi sai như vậy. Tuy nhiên, tôi không thể quên, với tư cách là một giáo sĩ, rằng Hội Thánh Anh là một Hội Thánh đã "không thổi kèn mập mờ" về chủ đề thờ hình tượng; và, trừ khi tôi lầm lớn, lẽ thật về sự thờ hình tượng là, theo nghĩa cao nhất, lẽ thật cho thời đại.

I. Vậy thì, trước hết, xin cho tôi đưa ra một định nghĩa về sự thờ hình tượng. Xin cho tôi chỉ ra nó là gì.

Điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải hiểu điều này. Trừ khi tôi làm rõ điều này, tôi không thể làm gì với chủ đề. Sự mơ hồ và thiếu rõ ràng chiếm ưu thế về điểm này, cũng như về hầu hết mọi điểm khác trong tôn giáo. Cơ Đốc nhân nào không muốn liên tục mắc cạn trong hành trình thuộc linh của mình, phải có luồng lạch của mình được đánh dấu phao rõ ràng, và tâm trí mình được chất đầy những định nghĩa rõ ràng.

Vậy thì, tôi nói rằng "sự thờ hình tượng là một sự thờ phượng trong đó vinh dự đáng dành cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và chỉ cho một mình Ngài, được trao cho một tạo vật nào đó của Ngài, hay cho một sáng chế nào đó của các tạo vật Ngài." Nó có thể thay đổi rất nhiều. Nó có thể mang những hình thức hết sức khác nhau, tùy theo sự thiếu hiểu biết hay hiểu biết, sự văn minh hay man rợ, của những người dâng nó. Nó có thể hết sức phi lý và lố bịch, hay nó có thể gần kề với lẽ thật, và cho phép được biện hộ một cách rất khéo léo. Nhưng dù là trong sự thờ lạy thần tượng của Juggernaut, hay trong sự thờ lạy Bánh Thánh tại Thánh Phê-rô ở Rô-ma, nguyên tắc của sự thờ hình tượng trên thực tế vẫn là một. Trong cả hai trường hợp, vinh dự đáng dành cho Đức Chúa Trời bị chuyển hướng khỏi Ngài, và được ban cho điều không phải là Đức Chúa Trời. Và bất cứ khi nào điều này được thực hiện, dù trong các đền thờ ngoại giáo hay trong các hội thánh tự xưng là Cơ Đốc, thì đó là một hành động thờ hình tượng.

Một người không nhất thiết phải chính thức chối bỏ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, để trở thành một kẻ thờ hình tượng. Hoàn toàn không phải vậy. Sự tôn kính bề ngoài dành cho Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, và sự thờ hình tượng thực tế, hoàn toàn có thể tương thích với nhau. Chúng thường đi song song với nhau, và vẫn còn như vậy. Con cái Y-sơ-ra-ên không bao giờ nghĩ đến việc từ bỏ Đức Chúa Trời khi họ thuyết phục A-rôn làm con bò vàng. "Đây là các thần của ngươi," họ nói (Elohim của ngươi), "là Đấng đã đưa ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô." Và lễ hội tôn vinh con bò được giữ như "một lễ hội cho Đức Giê-hô-va." (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4, 5.) Giê-rô-bô-am, cũng vậy, không bao giờ giả vờ yêu cầu mười chi phái từ bỏ lòng trung thành của họ với Đức Chúa Trời của Đa-vít và Sa-lô-môn. Khi ông dựng các con bò vàng tại Đan và Bê-tên, ông chỉ nói: "Đi lên Giê-ru-sa-lem thật là quá sức cho các ngươi: hãy xem các thần của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên (Elohim của ngươi), là Đấng đã đưa ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô." (1 Các Vua 12:28.) Trong cả hai trường hợp, chúng ta nên lưu ý, thần tượng không được dựng lên như một đối thủ của Đức Chúa Trời, mà dưới chiêu bài là một sự giúp đỡ — một bậc thang để đến với sự phục vụ Ngài. Nhưng, trong cả hai trường hợp, một tội lỗi lớn đã phạm. Vinh dự đáng dành cho Đức Chúa Trời đã được trao cho một hình ảnh hữu hình về Ngài. Uy nghi của Đức Giê-hô-va đã bị

xúc phạm. Điều răn thứ hai đã bị vi phạm. Trong mắt Đức Chúa Trời, đó là một hành động thờ hình tượng trắng trợn.

Chúng ta hãy ghi nhận điều này cho rõ. Đã đến lúc phải gạt bỏ khỏi tâm trí chúng ta những ý tưởng lỏng lẻo về sự thờ hình tượng, vốn phổ biến trong thời nay. Chúng ta đừng nghĩ, như nhiều người nghĩ, rằng chỉ có hai loại thờ hình tượng, — sự thờ hình tượng thuộc linh của người yêu vợ, hay con, hay tiền bạc của mình hơn Đức Chúa Trời; và sự thờ hình tượng công khai, thô thiển của người cúi lạy một hình tượng bằng gỗ, hay kim loại, hay đá, vì người ấy không biết gì hơn. Chúng ta có thể yên tâm rằng sự thờ hình tượng là một tội lỗi chiếm một lĩnh vực rộng lớn hơn nhiều so với thế. Nó không chỉ là một điều ở Hindostan, mà chúng ta có thể nghe nói đến và thương xót tại các buổi họp truyền giáo; cũng không phải là một điều chỉ giới hạn trong lòng chúng ta, mà chúng ta có thể xưng ra trước Tòa Thương Xót khi quỳ gối. Nó là một bệnh dịch đi lại trong Hội Thánh của Đấng Christ đến một mức độ lớn hơn nhiều so với nhiều người tưởng. Nó là một điều ác, giống như kẻ chống nghịch, "ngồi trong chính đền thờ của Đức Chúa Trời." (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.) Nó là một tội lỗi mà tất cả chúng ta cần phải canh chừng và cầu nguyện chống lại liên tục. Nó len lỏi vào sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta một cách không hay biết, và ập đến với chúng ta trước khi chúng ta nhận ra. Thật là những lời khủng khiếp mà Ê-sai đã nói với người Do Thái hình thức, — không phải với kẻ thờ Ba-anh, hãy nhớ, mà với người thật sự đến đền thờ (Ê-sai 66:3): "Kẻ giết một con bò cũng như kẻ giết một người; kẻ dâng một con chiên cũng như kẻ cắt cổ một con chó; kẻ dâng một của lễ chay cũng như kẻ dâng huyết heo; kẻ đốt hương cũng như kẻ chúc phước cho một thần tượng."

Đây là tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt lên án trong Lời Ngài. Một điều răn trong mười điều răn được dành cho việc cấm nó. Không một điều nào trong mười điều chứa đựng một lời tuyên bố long trọng như thế về bản tính của Đức Chúa Trời, và về sự phán xét của Ngài đối với những kẻ bất tuân: — "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, thăm phạt tội lỗi của cha trên con cháu đến đời thứ ba và đời thứ tư của những kẻ ghét Ta." (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5.) Không một điều nào, có lẽ, trong mười điều được lặp lại và mở rộng một cách nhấn mạnh như thế, và đặc biệt trong chương bốn của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký.

Đây là tội lỗi, hơn mọi tội lỗi khác, mà người Do Thái dường như dễ mắc phải nhất trước khi đền thờ của Sa-lô-môn bị phá hủy. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên dưới thời các quan xét và các vua có gì khác hơn là một bản ghi buồn bã về việc nhiều lần sa ngã vào sự thờ hình tượng? Nhiều lần chúng ta đọc về "các nơi cao" và các thần giả. Nhiều lần chúng ta đọc về những cuộc lưu đày và hình phạt vì

cớ sự thờ hình tượng. Nhiều lần chúng ta đọc về việc trở lại với tội lỗi cũ. Dường như tình yêu đối với các thần tượng trong người Do Thái tự nhiên là xương của xương họ và thịt của thịt họ. Tội lỗi hay vấp phải của Hội Thánh Cựu Ước, nói tóm lại, là sự thờ hình tượng. Trước những nghi lễ công phu nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho dân Ngài, Y-sơ-ra-ên vẫn không ngừng quay sang theo các thần tượng, và thờ lạy công việc của tay loài người.

Đây là tội lỗi, hơn mọi tội lỗi khác, đã mang những sự phán xét nặng nề nhất xuống trên Hội Thánh hữu hình. Nó đã mang đến cho Y-sơ-ra-ên các đạo quân của Ai Cập, A-si-ri, và Ba-by-lôn. Nó đã làm tan tác mười chi phái, thiêu rụi Giê-ru-sa-lem, và đưa Giu-đa và Bên-gia-min vào cảnh lưu đày. Nó đã mang đến cho các Hội Thánh Phương Đông, trong những ngày sau, trận lụt tràn ngập của cuộc xâm lăng Sa-ra-sen, và biến nhiều khu vườn thuộc linh thành hoang mạc. Sự hoang tàn ngự trị nơi Cyprian và Augustine từng giảng dạy, cái chết sống trong đó các Hội Thánh tại Tiểu Á và Syria bị chôn vùi, tất cả đều quy về tội lỗi này. Tất cả đều làm chứng cho cùng một lẽ thật lớn mà Chúa tuyên bố trong Ê-sai: "Ta sẽ không nhường vinh quang Ta cho kẻ khác." (Ê-sai 42:8.)

Chúng ta hãy thu thập những điều này trong tâm trí mình, và suy ngẫm chúng cho kỹ. Sự thờ hình tượng là một chủ đề mà, trong mọi Hội Thánh của Đấng Christ muốn giữ mình thanh sạch, cần phải được xem xét thấu đáo, hiểu rõ, và biết rõ. Không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô đưa ra mạng lệnh nghiêm khắc: "Hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng."

II. Xin cho tôi chỉ ra, thứ hai, nguyên nhân mà sự thờ hình tượng có thể được truy nguyên. Nó đến từ đâu?

Đối với người có quan điểm phóng đại và đề cao về trí tuệ và lý trí của con người, sự thờ hình tượng có vẻ phi lý. Người ấy tưởng rằng nó quá vô lý để bất kỳ tâm trí nào ngoài những tâm trí yếu đuối bị đe dọa bởi nó.

Đối với một người chỉ suy nghĩ hời hợt về Cơ Đốc giáo, nguy cơ của sự thờ hình tượng có vẻ rất nhỏ. Bất kể điều răn nào bị vi phạm, một người như thế sẽ bảo chúng ta rằng, các Cơ Đốc nhân tự xưng không mấy khả năng vi phạm điều răn thứ hai.

Nay, cả hai người này đều bộc lộ sự thiếu hiểu biết đáng buồn về bản chất con người. Họ không thấy rằng có những rễ bí mật của sự thờ hình tượng trong tất cả chúng ta. Sự phổ biến của sự thờ hình tượng trong mọi thời đại giữa những người ngoại giáo nhất thiết phải làm cho người này bối rối, — những lời cảnh báo của các mục sư Tin Lành chống lại sự thờ hình tượng trong Hội Thánh nhất thiết phải có vẻ không cần thiết đối với người kia. Cả hai đều mù lòa như nhau trước nguyên nhân của nó.

Nguyên nhân của mọi sự thờ hình tượng là sự hư hoại tự nhiên của lòng người. Căn bệnh lớn của gia đình ấy, mà mọi con cái của A-đam đều bị nhiễm từ khi sinh ra, bày tỏ chính nó trong điều này, cũng như trong một ngàn cách khác. Từ cùng một nguồn mà từ đó "phát xuất những ý tưởng xấu xa, tà dâm, gian dâm, giết người, trộm cắp, tham lam, độc ác, lừa dối," và những điều tương tự (Mác 7:21, 22), — từ cùng nguồn đó phát sinh những quan điểm sai lầm về Đức Chúa Trời, và những quan điểm sai lầm về sự thờ phượng đáng dành cho Ngài; và do đó, khi sứ đồ Phao-lô nói với người Ga-la-ti (Ga-la-ti 5:20) về những "việc làm của xác thịt," ông đặt nổi bật trong số đó "sự thờ hình tượng."

Một tôn giáo nào đó con người sẽ phải có. Đức Chúa Trời đã không để chính Ngài không có chứng cớ trong tất cả chúng ta, dù chúng ta đã sa ngã. Giống như những bản khắc cổ bị chôn giấu dưới những đống đổ nát, — giống như dòng chữ viết bên dưới gần như đã bị xóa của các bản thảo Palimpsest,* — ngay cả như vậy, có một điều mờ nhạt nào đó được khắc ở đáy lòng con người, dù mờ nhạt và bị xóa một nửa, — một điều gì đó khiến con người cảm thấy mình phải có một tôn giáo và một sự thờ phượng nào đó. Bằng chứng của điều này được tìm thấy trong lịch sử của các chuyến đi biển và du hành ở mọi nơi trên địa cầu. Những ngoại lệ của quy luật này ít đến nỗi, nếu thật sự có ngoại lệ nào, chúng chỉ xác nhận tính đúng đắn của nó. Sự thờ phượng của con người ở một góc tối nào đó trên trái đất có thể không cao hơn một nỗi sợ mơ hồ về một thần linh xấu xa, và một ước muốn làm nguôi lòng thần ấy; nhưng một sự thờ phượng nào đó con người sẽ phải có.

Nhưng rồi hiệu quả của sự sa ngã bước vào. Sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời, những quan niệm xác thịt và thấp hèn về bản tính và các thuộc tính của Ngài, những ý niệm trần tục và cảm giác về sự phục vụ được Ngài chấp nhận, tất cả đều đặc trưng cho tôn giáo của con người tự nhiên. Có một sự khao khát trong tâm trí người ấy muốn có một điều gì đó mà người ấy có thể thấy, và cảm nhận, và sờ chạm trong Đấng Thần Linh của mình. Người ấy muốn hạ Đức Chúa Trời của mình xuống ngang tầm bò sát của chính mình. Người ấy muốn biến tôn giáo của mình thành một điều của giác quan và thị giác. Người ấy không có ý niệm gì về tôn giáo của tấm lòng, và đức tin, và thần linh. Nói tóm lại, cũng như người ấy sẵn lòng sống trên đất của Đức Chúa Trời, nhưng, cho đến khi được đổi mới bởi ân điển, một đời sống sa ngã và suy đồi, thì người ấy cũng không phản đối việc thờ phượng theo một cách nào đó, nhưng, cho đến khi

* "Palimpsest" là tên gọi dành cho các bản thảo da cổ đã được viết đè lên hai lần, nghĩa là, tác phẩm của một tác giả tương đối hiện đại đã được viết đè lên hoặc viết ngang qua tác phẩm của một tác giả cổ hơn. Trước khi giấy rẻ được phát minh, việc viết đè lên một bản thảo cổ như vậy không phải là hiếm. Mục đích của việc làm này, dĩ nhiên, là để tiết kiệm chi phí. Điều không may là bản viết thứ hai thường ít giá trị hơn nhiều so với bản viết thứ nhất.

được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, đó luôn luôn là một sự thờ phượng sa ngã. Nói một lời, sự thờ hình tượng là một sản phẩm tự nhiên của lòng người. Nó là một thứ cỏ dại mà, giống như mặt đất không được canh tác, tấm lòng luôn sẵn sàng sinh ra.

Và bây giờ, điều đó có làm chúng ta ngạc nhiên chăng, khi chúng ta đọc về những sự thờ hình tượng liên tục tái diễn của Hội Thánh Cựu Ước, — về Phê-ô, và Ba-anh, và Mô-lóc, và Kê-mốt, và Át-tạt-tê, — về các nơi cao và bàn thờ trên đồi, và các rừng cây và hình tượng, — và điều này trong ánh sáng đầy đủ của nghi lễ Môi-se? Chúng ta hãy thôi ngạc nhiên. Điều đó có thể được giải thích. Có một nguyên nhân.

Điều đó có làm chúng ta ngạc nhiên chăng khi chúng ta đọc trong lịch sử về cách sự thờ hình tượng len lỏi từng chút một vào Hội Thánh của Đấng Christ, — cách nó từng chút một đẩy lùi lẽ thật Phúc Âm, cho đến khi, tại Canterbury, người ta dâng nhiều hơn tại đền thờ của Thomas à Becket so với tại đền thờ của Đức Ma-ri Đồng Trinh, và nhiều hơn tại đền thờ của Đức Ma-ri Đồng Trinh so với tại đền thờ của Đấng Christ? Chúng ta hãy thôi ngạc nhiên. Tất cả đều có thể hiểu được. Có một nguyên nhân.

Điều đó có làm chúng ta ngạc nhiên chăng khi chúng ta nghe nói về những người đi từ các Hội Thánh Tin Lành sang Hội Thánh Rô-ma, trong thời nay? Chúng ta có nghĩ điều đó không thể giải thích được, và cảm thấy như chính mình không bao giờ có thể từ bỏ một hình thức thờ phượng thanh sạch để theo một hình thức như của Giáo hoàng chăng? Chúng ta hãy thôi ngạc nhiên. Có một lời giải cho vấn đề. Có một nguyên nhân.

Nguyên nhân đó không gì khác hơn là sự hư hoại sâu xa của lòng người. Có một khuynh hướng và xu hướng tự nhiên trong tất cả chúng ta muốn dâng cho Đức Chúa Trời một sự thờ phượng cảm giác, xác thịt, chứ không phải sự thờ phượng được truyền lệnh trong Lời Ngài. Chúng ta luôn sẵn sàng, vì sự lười biếng và vô tín của mình, bịa đặt những sự giúp đỡ hữu hình và những bậc thang trong cách chúng ta đến gần Ngài, và cuối cùng trao cho những sáng chế của chính mình vinh dự đáng dành cho Ngài. Thật vậy, sự thờ hình tượng hoàn toàn tự nhiên, xuống dốc, dễ dàng, giống như con đường rộng. Sự thờ phượng thuộc linh hoàn toàn bởi ân điển, hoàn toàn đi lên dốc, và hoàn toàn ngược với bản tính. Bất kỳ sự thờ phượng nào cũng làm hài lòng tấm lòng tự nhiên hơn là thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta mô tả, "trong thần linh và lẽ thật." (Giăng 4:23.)

Về phần tôi, tôi không ngạc nhiên trước số lượng sự thờ hình tượng đang tồn tại, cả trong thế gian lẫn trong Hội Thánh hữu hình. Tôi tin rằng hoàn toàn có thể chúng ta sẽ còn sống để thấy nhiều sự thờ hình tượng hơn nữa so với những gì một số người từng mơ tưởng. Tôi sẽ không bao giờ ngạc nhiên nếu một Kẻ Chống Đấng Christ cá nhân hùng mạnh nào đó xuất hiện trước ngày cuối cùng, — hùng mạnh

về trí tuệ, hùng mạnh về tài năng cai trị, phải, và có lẽ cũng hùng mạnh về các ân tứ phép lạ nữa. Tôi sẽ không bao giờ ngạc nhiên khi thấy một kẻ như hắn tự đặt mình chống lại Đấng Christ, và hình thành một âm mưu và liên minh vô tín chống lại Phúc Âm. Tôi tin rằng nhiều người sẽ vui mừng tôn vinh hắn, những người bây giờ vinh dự nói rằng: "Chúng ta sẽ không để Đấng Christ này cai trị chúng ta." Tôi tin rằng nhiều người sẽ biến hắn thành một thần của họ, và tôn kính hắn như một hiện thân của lẽ thật, và tập trung ý tưởng thờ anh hùng của họ vào con người hắn. Tôi đưa ra điều này như một khả năng, và không hơn. Nhưng ít nhất về điều này tôi chắc chắn, — rằng không ai kém an toàn trước nguy cơ thờ hình tượng hơn người bây giờ chế nhạo mọi hình thức tôn giáo; và rằng từ sự vô tín đến sự cả tin, từ chủ nghĩa vô thần đến sự thờ hình tượng thô thiển nhất, chỉ có một bước duy nhất. Dù sao, chúng ta đừng nghĩ rằng sự thờ hình tượng là một tội lỗi lỗi thời, mà chúng ta không bao giờ có khả năng sa vào. "Ai tưởng mình đứng, hãy coi chừng kẻo ngã." Chúng ta sẽ làm tốt khi nhìn vào lòng mình: những hạt giống của sự thờ hình tượng đều ở đó. Chúng ta nên nhớ những lời của Thánh Phao-lô: "Hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng."

III. Xin cho tôi chỉ ra, thứ ba, những hình thức mà sự thờ hình tượng đã mang lấy, và đang mang lấy, trong Hội Thánh hữu hình, Nó ở đâu?

Tôi tin rằng chưa bao giờ có một lý thuyết vô căn cứ hơn lý thuyết được nhiều người ưa chuộng, — rằng những lời hứa về sự tồn tại lâu dài và sự bảo vệ khỏi sự bội đạo, thuộc về Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Đó là một lý thuyết không được Kinh Thánh cũng không được các sự kiện ủng hộ. Hội Thánh mà "các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được," không phải là Hội Thánh hữu hình, mà là toàn thể những người được tuyển chọn, là đoàn dân của những tín đồ thật từ mọi quốc gia và mọi dân tộc. Phần lớn Hội Thánh hữu hình thường xuyên duy trì những tà thuyết nghiêm trọng. Các chi nhánh riêng biệt của nó không bao giờ được bảo đảm chống lại sai lầm chết người, cả về đức tin lẫn thực hành. Một sự rời khỏi đức tin, — một sự sa ngã, — một sự rời bỏ tình yêu ban đầu trong bất kỳ chi nhánh nào của Hội Thánh hữu hình, — không bao giờ cần làm ngạc nhiên một độc giả cẩn thận của Tân Ước.

Việc sự thờ hình tượng sẽ phát sinh, dường như đã là kỳ vọng của các sứ đồ, ngay cả trước khi quy điển của Tân Ước được đóng lại. Thật đáng chú ý khi quan sát cách Thánh Phao-lô nhấn mạnh vào chủ đề này trong Thư gửi người Cô-rinh-tô. Nếu

bất kỳ người Cô-rinh-tô nào được gọi là anh em mà là kẻ thờ hình tượng, thì các thành viên của Hội Thánh "không được ăn chung" với người như thế. (1 Cô-rinh-tô 5:11.) "Các ngươi cũng đừng thờ hình tượng, như một số tổ phụ của chúng ta đã làm." (1 Cô-rinh-tô 10:7.) Ngài lại nói, trong phân đoạn đứng đầu bài này: "Hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng." (1 Cô-rinh-tô 10:14.) Khi Ngài viết cho người Cô-lô-se, Ngài cảnh báo họ chống lại "sự thờ lạy các thiên sứ." (Cô-lô-se 2:18.) Và Thánh Giăng kết thúc Thư thứ nhất của mình bằng mạng lệnh long trọng: "Hỡi các con nhỏ, hãy giữ mình khỏi các thần tượng." (1 Giăng 5:21.) Không thể không cảm thấy rằng tất cả những đoạn này đều hàm ý một kỳ vọng rằng sự thờ hình tượng sẽ phát sinh, và phát sinh sớm, giữa những Cơ Đốc nhân tự xưng.

Lời tiên tri nổi tiếng trong chương bốn của Thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê có một đoạn còn trực tiếp hơn nữa cho vấn đề này: “Đức Thánh Linh phán tỏ tường rằng, trong đời sau rốt, có mấy kẻ sẽ bội đạo mà theo các thần lừa dối, và đạo lý của quỉ dữ.” (1 Ti-mô-thê 4:1.) Tôi sẽ không giữ độc giả lại với bất cứ cuộc thảo luận dài dòng nào về cách diễn đạt đáng chú ý ấy, “đạo lý của quỉ dữ”. Có lẽ chỉ cần nói rằng các dịch giả Kinh Thánh xuất sắc của chúng ta được cho là lần này đã bỏ sót ý nghĩa đầy đủ của Sứ đồ, trong cách họ dịch từ được dịch là “quỉ dữ” trong bản dịch của chúng ta, và ý nghĩa thật sự của cách diễn đạt ấy là “đạo lý về các linh hồn đã qua đời”. Và theo quan điểm này, mà tôi cũng xin nói thêm, là quan điểm được tất cả những người có quyền nhất để được lắng nghe về một vấn đề như vậy duy trì, thì đoạn ấy trở thành một lời tiên tri trực tiếp về sự dấy lên của hình thức thờ hình tượng tinh vi nhất, đó là sự thờ phượng các thánh đã qua đời. (Xem các Tác phẩm của Mede.)

Đoạn cuối cùng tôi muốn lưu ý, là phần kết của chương chín sách Khải Huyền. Ở đó chúng ta đọc, tại câu hai mươi: “Còn những người sót lại, chưa bị các tai nạn đó giết đi, vẫn không ăn năn những công việc của tay mình làm, để không thờ lạy các ma quỉ” (đây cũng là cùng một từ, chúng ta nên lưu ý, như từ trong Thư gửi cho Ti-mô-thê vừa trích dẫn), “và các hình tượng bằng vàng, bằng bạc, bằng đồng, bằng đá, bằng gỗ, là những tượng không thấy, không nghe, không đi được.” Giờ đây, tôi sẽ không đưa ra bất cứ lời bình luận nào về chương chứa câu này. Tôi biết rõ có sự khác biệt về ý kiến đối với cách giải thích đúng đắn về các tai họa được tiên tri trong đó. Tôi chỉ dám khẳng định rằng rất có thể những tai họa này sẽ giáng xuống Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; và

rất không thể nào Thánh Giăng ở đây lại đang nói tiên tri về dân ngoại, là những người chưa từng nghe Phúc Âm. Và một khi điều này đã được thừa nhận, thì việc thờ hình tượng là một tội lỗi đã được tiên tri của Hội Thánh hữu hình, dường như đã được xác lập một cách thuyết phục nhất và mãi mãi.

Và giờ đây, nếu chúng ta quay từ Kinh Thánh sang các sự kiện, chúng ta thấy gì? Tôi trả lời không chút do dự, rằng có bằng chứng không thể nhầm lẫn cho thấy những lời cảnh báo và tiên tri trong Kinh Thánh đã không được nói ra mà không có lý do, và rằng thờ hình tượng thực sự đã dấy lên trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, và vẫn còn tồn tại cho đến nay.

Sự dấy lên và tiến triển của điều ác này trong những ngày xưa, chúng ta sẽ thấy được tóm tắt rất hay trong Bài Giảng của Hội Thánh Anh về “Nguy cơ của sự thờ hình tượng”. Tôi xin giới thiệu Bài Giảng ấy cho mọi tín hữu trong Hội Thánh, nhắc nhở họ một lần cho tất cả, rằng theo sự phán xét của Ba mươi chín Điều Tín lý, Sách các Bài Giảng “chứa đựng giáo lý tin kính và lành mạnh, và cần thiết cho những thời đại này”. — Ở đó chúng ta đọc thấy, ngay cả trong THẾ KỶ THỨ TƯ, Giê-rôm đã than phiền “rằng những sai lầm về hình tượng đã xâm nhập, và truyền sang các Cơ Đốc nhân từ dân ngoại”; và Ơ-sê-bi-út nói: “Chúng ta thấy rằng hình tượng của Phi-e-rơ và Phao-lô, và của chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, được làm ra, và các bảng được vẽ lên, mà tôi nghĩ là đã bắt nguồn và được giữ lại một cách bừa bãi theo một phong tục ngoại giáo.” — Ở đó chúng ta có thể đọc thấy cách “Pôn-ti-út Pao-li-nút, Giám mục thành Nô-la, trong thế kỷ thứ năm, đã cho vẽ lên tường các đền thờ những câu chuyện trích từ Cựu Ước; để dân chúng khi nhìn xem và suy ngẫm những bức tranh này, có thể càng tránh khỏi việc ăn uống quá độ và buông thả. Nhưng từ việc học hỏi qua các câu chuyện được vẽ, dần dần nó đã đi đến thờ hình tượng.” — Ở đó chúng ta có thể đọc thấy cách Grê-gô-ri-ô Thứ Nhất, Giám mục thành Rô-ma, vào đầu thế kỷ thứ bảy, đã cho phép việc tự do có hình tượng trong các nhà thờ. — Ở đó chúng ta có thể đọc thấy cách I-rê-nê, mẹ của Côn-xtan-tinô Thứ Sáu, trong thế kỷ thứ tám, đã triệu tập một Công đồng tại Ni-cê, và xin được một sắc lệnh rằng “hình tượng phải được dựng lên trong mọi nhà thờ của Hy Lạp, và danh dự cùng sự thờ phượng phải được dành cho các hình tượng ấy”. Và ở đó chúng ta có thể đọc thấy kết luận mà Bài Giảng kết thúc phần tóm tắt lịch sử của mình, — “rằng giáo dân và giáo sĩ, người có học và người không có học, mọi thời đại, mọi hạng người, mọi cấp bậc, đàn ông, đàn bà và trẻ em của toàn thể Cơ Đốc giáo, đã cùng một lúc bị chìm đắm trong sự thờ hình tượng ghê tởm, trong mọi tội lỗi khác bị Đức Chúa Trời ghét nhất

và đáng bị đoán phạt nhất đối với con người, và điều đó kéo dài trong khoảng thời gian 800 năm và hơn nữa.”

Đây là một tường thuật buồn thảm, nhưng nó chỉ quá đúng mà thôi. Ít có nghi ngờ gì rằng điều ác đã bắt đầu ngay cả trước thời gian mà các tác giả Bài Giảng vừa nhắc đến. Tôi nghĩ không ai cần phải ngạc nhiên về sự dấy lên của thờ hình tượng trong Hội Thánh Nguyên thủy, nếu người ấy bình tĩnh xét đến sự tôn kính quá mức mà Hội Thánh ấy đã dành, ngay từ đầu, cho những phần hữu hình của tôn giáo. Tôi tin rằng không một người vô tư nào có thể đọc ngôn ngữ mà gần như tất cả các Giáo phụ đã dùng về Hội Thánh, các giám mục, chức vụ mục sư, lễ báp-têm, Tiệc của Chúa, các vị tử đạo, các thánh đã qua đời nói chung, — không ai có thể đọc mà không bị ấn tượng bởi sự khác biệt lớn lao giữa ngôn ngữ của họ và ngôn ngữ của Kinh Thánh về những vấn đề như vậy. Bạn dường như lập tức bước vào một bầu không khí mới. Bạn cảm thấy mình không còn đang bước đi trên đất thánh nữa. Bạn thấy những điều mà trong Kinh Thánh rõ ràng chỉ có tầm quan trọng thứ yếu, thì ở đây lại được đặt thành quan trọng hàng đầu. Bạn thấy những điều thuộc về giác quan và thị giác được tôn lên một vị trí mà Phao-lô, Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, khi nói bởi Đức Thánh Linh, chưa từng đặt chúng vào đó dù chỉ một lúc. Đó không chỉ là sự yếu kém của những văn bản không được thần cảm mà bạn phải phàn nàn; đó là điều gì đó tệ hơn: đó là một hệ thống mới. Và lời giải thích cho tất cả những điều này là gì? Nói tóm lại, đó là bạn đã bước vào một vùng mà hơi độc của sự thờ hình tượng đã bắt đầu bốc lên. Bạn nhận thấy những hoạt động đầu tiên của sự mầu nhiệm của điều gian ác. Bạn phát hiện những chồi non của hệ thống thờ hình tượng khổng lồ ấy, mà như Bài Giảng mô tả, về sau đã được chính thức thừa nhận, và cuối cùng đã nở rộ một cách sum suê trong mọi phần của Cơ Đốc giáo.

Nhưng giờ đây chúng ta hãy quay từ quá khứ sang hiện tại. Chúng ta hãy xem xét câu hỏi liên quan đến chính chúng ta nhất. Chúng ta hãy suy ngẫm xem thờ hình tượng trình bày chính nó với chúng ta dưới hình thức nào, như một tội lỗi của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trong thời đại của chúng ta.

Tôi thấy không khó khăn gì khi trả lời câu hỏi này. Tôi cảm thấy không chút do dự khi khẳng định rằng thờ hình tượng chưa bao giờ mang một hình thức trắng trợn hơn hình thức mà nó mang trong Hội Thánh Rô-ma vào chính ngày nay.

Và ở đây tôi đi đến một chủ đề mà thật khó nói, vì thời đại chúng ta đang sống. Nhưng toàn bộ lẽ thật phải được các đầy tớ của Đấng Christ nói ra, bất kể thời đại và

thành kiến. Và tôi sẽ không thể yên lòng nằm xuống, sau khi đã viết về thờ hình tượng, nếu tôi không tuyên bố niềm xác tín nghiêm trang của mình rằng thờ hình tượng là một trong những tội lỗi kêu la mà Hội Thánh Rô-ma phạm phải. Tôi nói điều này trong tất cả nỗi buồn. Tôi nói điều này, trong khi thừa nhận đầy đủ rằng chúng ta có những lỗi lầm của mình trong Hội Thánh Tin Lành; và trên thực tế, có lẽ, ở một số nơi, cũng không ít thờ hình tượng. Nhưng khỏi sự thờ hình tượng chính thức, được công nhận, có hệ thống, tôi tin rằng chúng ta gần như hoàn toàn được tự do. Trong khi đó, đối với Hội Thánh Rô-ma, nếu trong sự thờ phượng của bà không có một số lượng khổng lồ sự thờ hình tượng có hệ thống, có tổ chức, thì tôi thành thật thú nhận tôi không biết thờ hình tượng là gì.

(a) Theo ý tôi, thờ hình tượng là việc có hình tượng và tranh ảnh của các thánh trong các nhà thờ, và dành cho chúng một sự tôn kính mà không có sự bảo chứng hay tiền lệ nào trong Kinh Thánh. Và nếu điều này là đúng, tôi nói rằng có thờ hình tượng trong Hội Thánh Rô-ma.

(b) Theo ý tôi, thờ hình tượng là việc cầu khẩn Đức Ma-ri Đồng trinh và các thánh trong vinh hiển, và ngỏ lời với họ bằng ngôn ngữ mà trong Kinh Thánh không bao giờ được ngỏ với ai khác ngoài Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Và nếu điều này là đúng, tôi nói rằng có thờ hình tượng trong Hội Thánh Rô-ma.

(c) Theo ý tôi, thờ hình tượng là việc cúi lạy trước những vật chất đơn thuần, và gán cho chúng một quyền năng và sự thánh khiết vượt xa quyền năng và sự thánh khiết gắn với hòm giao ước hay bàn thờ của thời Cựu Ước; và một quyền năng cùng sự thánh khiết, mà trong Lời của Đức Chúa Trời không có lấy một mảy may nền tảng nào. Và nếu điều này đúng với chiếc áo thánh ở Trèves, và với gỗ của thập tự giá thật đã được nhân lên một cách kỳ lạ, và với hàng ngàn di tích được gọi là thánh khác trước mắt tôi, thì tôi nói rằng có thờ hình tượng trong Hội Thánh Rô-ma.

(d) Theo ý tôi, thờ hình tượng là việc thờ phượng vật mà tay người đã làm ra, — gọi nó là Đức Chúa Trời, và tôn thờ nó khi nó được giơ lên trước mắt chúng ta. Và nếu điều này đúng, với giáo lý khét tiếng về sự biến thể, và việc nâng cao Bánh Thánh trong ký ức của tôi, thì tôi nói rằng có thờ hình tượng trong Hội Thánh Rô-ma.

(e) Theo ý tôi, thờ hình tượng là việc đặt những người đã được phong chức làm trung gian giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, cướp đi, như thể, chức vụ của Chúa Christ chúng ta, và dành cho họ một vinh dự mà ngay cả các Sứ đồ và thiên sứ trong Kinh Thánh cũng thẳng thừng từ chối. Và nếu điều này đúng, với vinh dự dành cho các Giáo hoàng và Linh mục trước mắt tôi, thì tôi nói rằng có thờ hình tượng trong Hội Thánh Rô-ma.

Tôi biết rõ rằng ngôn ngữ như thế này làm chói tai nhiều người. Con người thích nhắm mắt trước những điều ác mà việc thừa nhận chúng sẽ gây khó chịu

cho phép. Họ sẽ không nhìn thấy những điều mang lại những hậu quả khó chịu. Rằng Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh lầm lạc, họ sẽ thừa nhận. Rằng bà ta thờ hình tượng, họ sẽ phủ nhận.

Họ bảo chúng ta rằng sự tôn kính mà Hội Thánh Rô-ma dành cho các thánh và hình tượng không đến mức thờ hình tượng. Họ cho chúng ta biết rằng có những sự phân biệt giữa sự thờ phượng “latria” và “dulia”, giữa một sự trung gian của sự cứu chuộc, và một sự trung gian của sự cầu thay, mà những sự phân biệt ấy đã minh oan cho bà khỏi lời buộc tội. Câu trả lời của tôi là, Kinh Thánh không biết gì về những sự phân biệt như vậy; và trong thực tế của đại đa số tín đồ Rô-ma, chúng hoàn toàn không tồn tại.*

Họ bảo chúng ta rằng thật sai lầm khi cho rằng tín đồ Rô-ma thực sự thờ phượng các hình tượng và tranh ảnh mà trước chúng họ thực hiện các hành vi tôn thờ; rằng họ chỉ dùng chúng như những phương tiện giúp cho sự sùng kính, và trong thực tế họ nhìn xa vượt khỏi chúng. Câu trả lời của tôi là, nhiều người ngoại đạo cũng có thể nói y như vậy cho sự thờ hình tượng của mình; — rằng thật khét tiếng, trong những ngày xưa, họ đã nói như vậy; — và rằng tại Ấn Độ ngày nay nhiều người thờ hình tượng cũng nói như vậy. Nhưng lời bào chữa ấy không có giá trị. Các điều khoản của điều răn thứ hai quá nghiêm ngặt. Nó cấm cúi lạy, cũng như cấm thờ phượng. Và chính sự lo lắng mà Hội Thánh Rô-ma thường tỏ ra muốn loại bỏ điều răn thứ hai ấy khỏi các sách giáo lý của bà, tự nó đã là một sự kiện lớn lao nói lên rất nhiều điều với một người quan sát công tâm.

Họ bảo chúng ta rằng chúng ta không có bằng chứng cho những khẳng định chúng ta đưa ra về vấn đề này; rằng chúng ta dựa các lời buộc tội của mình trên những lạm dụng thịnh hành giữa các thành viên thiếu hiểu biết của cộng đồng Rô-ma; và rằng thật vô lý khi nói rằng một Hội Thánh chứa đựng biết bao người khôn ngoan và có học lại phạm tội thờ hình tượng. Câu trả lời của tôi là, các sách sùng kính thường được dùng giữa tín đồ Rô-ma cung cấp cho chúng ta bằng chứng không thể nhầm lẫn. Bất cứ ai hãy xem xét cuốn sách khét tiếng ấy, Khu Vườn của Linh Hồn, nếu người ấy nghi ngờ lời khẳng định của tôi, và đọc ngôn ngữ ở đó được ngỏ với Đức Ma-ri Đồng trinh. Hãy để người ấy nhớ rằng ngôn ngữ này được ngỏ với một người phụ nữ, dù được ơn cao trọng, và là mẹ của Chúa chúng ta, nhưng vẫn là một trong những đồng loại tội nhân của chúng ta, — với một

“Latria” và “dulia” là hai từ Hy Lạp, cả hai đều có nghĩa là “sự thờ phượng” hay “sự phục vụ”, nhưng từ trước là một từ mạnh hơn nhiều so với từ sau. Tín đồ Rô-ma thừa nhận rằng sự thờ phượng “latria” không thể dành cho các thánh, nhưng vẫn duy trì rằng “dulia” có thể được dành cho.

người phụ nữ thực sự thú nhận nhu cầu của chính mình về một Đấng Cứu Thế cho bản thân. Bà nói: “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, Tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi.” (Lu-ca 1:47.) Hãy để người ấy xem xét ngôn ngữ này dưới ánh sáng của Tân Ước, rồi hãy để người ấy nói cho chúng ta biết một cách công bằng rằng liệu lời buộc tội thờ hình tượng có phải là đã được chứng minh đầy đủ hay không. — Nhưng tôi trả lời, ngoài điều này ra, chúng ta không cần bằng chứng nào tốt hơn bằng chứng được cung cấp ngay tại thành Rô-ma. Đàn ông và đàn bà làm gì dưới ánh sáng của chính Giáo hoàng? Tôn giáo nào thịnh hành quanh Đền thờ Thánh Phi-e-rơ và dưới các bức tường của Va-ti-căng? Chủ nghĩa Rô-ma tại Rô-ma, không bị kìm hãm, không bị trói buộc, và tự do phát triển chính nó đến mức hoàn hảo đầy đủ, là gì? Hãy để một người trả lời những câu hỏi này một cách trung thực, và tôi không đòi hỏi gì thêm nữa. Hãy để người ấy đọc một cuốn sách như Hành Hương đến Rô-ma của Seymour, hay các Thư của Alford, và hỏi bất cứ du khách nào đến Rô-ma xem bức tranh ấy có được tô vẽ quá đậm hay không. Hãy để người ấy làm điều này, tôi nói, và tôi tin rằng người ấy không thể tránh khỏi kết luận rằng chủ nghĩa Rô-ma ở mức hoàn hảo là một hệ thống khổng lồ của sự thờ phượng Hội Thánh, sự thờ phượng nghi thức thánh, sự thờ phượng Ma-ri, sự thờ phượng thánh, sự thờ phượng hình tượng, sự thờ phượng di tích, và sự thờ phượng linh mục, — rằng trong một từ, nó là một sự thờ hình tượng khổng lồ có tổ chức.

Tôi biết những điều này nghe đau đớn biết bao đối với nhiều tai. Đối với tôi, việc nói nhiều về những thiếu sót của bất cứ ai xưng mình là Cơ Đốc nhân và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân cũng không phải là niềm vui. Tôi có thể nói thật rằng tôi đã nói những gì tôi đã nói với nỗi đau và buồn rầu.

Tôi vẽ ra một sự phân biệt rộng rãi giữa các giáo lý đã được công nhận của Hội Thánh Rô-ma và những ý kiến riêng của nhiều thành viên trong bà. Tôi tin và hy vọng rằng nhiều tín đồ Rô-ma trong lòng không nhất quán với lời xưng của mình, và tốt hơn Hội Thánh mà người ấy thuộc về. Tôi không thể quên những người theo Jansen, và Quesnel, và Martin Boos. Tôi tin rằng nhiều người Ý nghèo khổ ngày nay đang thờ phượng bằng một sự thờ phượng thờ hình tượng, đơn giản vì người ấy không biết gì hơn. Người ấy không có Kinh Thánh để dạy dỗ mình. Người ấy không có đầy tớ trung tín nào để dạy dỗ mình. Người ấy có nỗi sợ linh mục trước mắt mình, nếu người ấy dám tự suy nghĩ cho mình. Người ấy không có tiền để có thể thoát khỏi sự trói buộc mà mình đang sống dưới đó, ngay cả khi người ấy cảm thấy có ước muốn. Tôi nhớ tất cả những điều này; và tôi nói rằng người Ý rất xứng đáng nhận được sự cảm thông và thương xót của chúng ta. Nhưng tất cả những điều này không được ngăn cản tôi nói rằng Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh thờ hình tượng.

Tôi sẽ không trung tín nếu tôi nói ít hơn. Hội Thánh mà

tôi là đầy tớ của bà đã nói ra rất mạnh mẽ về vấn đề này. Bài Giảng về “Nguy cơ của sự thờ hình tượng”, và lời phản đối nghiêm trang theo sau các Quy tắc ở cuối Nghi thức Tiệc Thánh trong Sách Cầu nguyện Chung của chúng ta, lời phản đối ấy lên án sự tôn thờ bánh và rượu trong nghi thức thánh là “sự thờ hình tượng đáng bị mọi Cơ Đốc nhân trung tín ghê tởm”, là bằng chứng rõ ràng rằng tôi đã không nói gì hơn tâm trí của chính Hội Thánh tôi. Và trong một ngày như ngày nay, — khi một số người có khuynh hướng tách ra để đến với Hội Thánh Rô-ma, và nhiều người đang nhắm mắt trước bản chất thật sự của bà, và muốn chúng ta được hiệp nhất lại với bà, — trong một ngày như ngày nay, lương tâm của chính tôi sẽ khiển trách tôi nếu tôi không cảnh báo con người một cách rõ ràng rằng Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh thờ hình tượng, và rằng nếu họ muốn gia nhập bà, họ đang “tự liên kết mình với các hình tượng”.

Nhưng tôi không thể nói lâu hơn về phần này của chủ đề. Điểm chính tôi muốn khắc sâu vào tâm trí con người là điều này, — rằng thờ hình tượng đã biểu hiện một cách dứt khoát trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, và không nơi nào dứt khoát bằng trong Hội Thánh Rô-ma.

IV. Và giờ đây, cuối cùng, hãy để tôi trình bày sự hủy bỏ tối hậu của mọi thờ hình tượng. ĐIỀU GÌ SẼ CHẤM DỨT NÓ?

Tôi cho rằng linh hồn của một người phải ở trong tình trạng không lành mạnh nếu người ấy không khao khát thời gian khi thờ hình tượng sẽ không còn nữa. Tấm lòng ấy khó có thể ngay thẳng với Đức Chúa Trời nếu nó có thể nghĩ đến hàng triệu người đang chìm đắm trong ngoại giáo, hay tôn vinh tiên tri giả Ma-hô-mét, hay hằng ngày dâng lời cầu nguyện lên Đức Ma-ri Đồng trinh, mà không kêu lên: “Ôi Đức Chúa Trời của tôi, những điều này sẽ kết thúc ra sao? Cho đến bao giờ, hỡi Chúa, cho đến bao giờ?”

Ở đây, như trong các chủ đề khác, lời tiên tri chắc chắn đến giúp đỡ chúng ta. Sự chấm dứt của mọi thờ hình tượng sẽ một ngày kia đến. Số phận của nó đã được định. Sự lật đổ của nó là chắc chắn. Dù trong các đền thờ ngoại giáo, hay trong các nhà thờ được gọi là Cơ Đốc, thờ hình tượng sẽ bị hủy diệt khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta tái lâm.

Bấy giờ lời tiên tri của Ê-sai sẽ được ứng nghiệm: “Người sẽ trừ tiệt các thần tượng.” (Ê-sai 2:18.) — Bấy giờ lời của Mi-chê (5:13) sẽ được ứng nghiệm: “Ta cũng sẽ trừ bỏ các tượng chạm của ngươi, và các trụ tượng khỏi giữa ngươi, và ngươi sẽ không còn thờ lạy công việc của tay ngươi nữa.” — Bấy giờ lời tiên tri của Sô-phô-ni (2:11) sẽ được ứng nghiệm: “Đức Giê-hô-va sẽ làm cho chúng nó kinh hãi, vì Ngài sẽ làm cho hao mòn hết các thần của đất; và mọi người sẽ thờ lạy Ngài, mỗi người từ

chỗ mình, cho đến hết thảy các cù lao của dân ngoại.” — Bấy giờ lời tiên tri của Xa-cha-ri (13:2) sẽ được ứng nghiệm: “Sẽ xảy ra trong ngày đó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán rằng, Ta sẽ trừ bỏ tên các thần tượng khỏi đất, và chúng nó sẽ không được nhớ đến nữa.” — Nói tóm lại, Thi Thiên thứ chín mươi bảy bấy giờ sẽ nhận được sự ứng nghiệm đầy đủ của nó: “Đức Giê-hô-va cai trị: đất hãy mừng rỡ; các cù lao nhiều hãy vui vẻ. Mây và tối tăm ở chung quanh Ngài: sự công bình và sự đoán xét là nền của ngôi Ngài. Lửa đi trước mặt Ngài, thiêu đốt kẻ thù nghịch Ngài bốn phía. Chớp nhoáng Ngài soi sáng thế gian: đất thấy và run rẩy. Các núi tan chảy như sáp trước mặt Đức Giê-hô-va, trước mặt Chúa của cả trái đất. Các từng trời rao truyền sự công bình Ngài, và muôn dân thấy sự vinh hiển Ngài. Hổ thẹn thay cho hết thảy kẻ hầu việc tượng chạm, và khoe mình về các thần tượng: hỡi các thần, khá thờ lạy Ngài.”

Sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là niềm hy vọng phước hạnh mà lẽ ra phải luôn an ủi con cái của Đức Chúa Trời dưới thời kỳ hiện tại này. Nó là ngôi sao Bắc Đẩu mà chúng ta phải hành trình theo. Nó là điểm duy nhất mà mọi kỳ vọng của chúng ta phải tập trung vào. “Còn ít lâu nữa, Đấng phải đến sẽ đến, không chậm trễ.” (Hê-bơ-rơ 10:37.) Đa-vít của chúng ta sẽ không còn ở trong A-đu-lam nữa, được một ít người bị khinh dể đi theo, và bị nhiều người chối bỏ. Ngài sẽ nắm lấy quyền năng lớn lao của Ngài, và cai trị, và khiến mọi đầu gối phải quỳ trước mặt Ngài.

Cho đến lúc đó sự cứu chuộc của chúng ta chưa được hưởng cách trọn vẹn; như Phao-lô bảo người Ê-phê-sô: “Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.” (Ê-phê-sô 4:30.) Cho đến lúc đó sự cứu rỗi của chúng ta chưa được hoàn thành; như Phi-e-rơ nói: “Anh em được giữ gìn bởi quyền phép Đức Chúa Trời, nhờ đức tin, để được sự cứu rỗi sẵn sàng hiện ra trong kỳ cuối cùng.” (1 Phi-e-rơ 1:5.) Cho đến lúc đó sự hiểu biết của chúng ta vẫn còn thiếu sót; như Phao-lô bảo người Cô-rinh-tô: “Ngày nay chúng ta xem như trong một tấm gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau; ngày nay tôi biết chưa hết; đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy.” (1 Cô-rinh-tô 13:12.) Nói tóm lại, những điều tốt nhất của chúng ta vẫn còn ở phía trước.

Nhưng trong ngày Chúa chúng ta trở lại, mọi ước muốn sẽ nhận được sự ứng nghiệm đầy đủ của nó. Chúng ta sẽ không còn bị đè nặng và mòn mỏi bởi cảm giác thất bại, yếu đuối và thất vọng liên tục nữa. Trong sự hiện diện của Ngài, chúng ta sẽ thấy có sự vui mừng đầy trọn, nếu không ở nơi nào khác; và khi chúng ta tỉnh thức giống như hình ảnh của Ngài

chúng ta sẽ được thỏa mãn, nếu chúng ta chưa từng được thỏa mãn trước đây. (Thi Thiên 16:11; 17:15.)

Có nhiều điều ghê tởm hiện nay trong Hội Thánh hữu hình, mà chúng ta chỉ có thể than thở và khóc lóc, giống như những người trung tín trong thời Ê-xê-chi-ên. (Ê-xê-chi-ên 9:4.) Chúng ta không thể loại bỏ chúng. Lúa mì và cỏ lùng sẽ cùng lớn lên cho đến mùa gặt. Nhưng một ngày kia đến khi Chúa Giê-xu một lần nữa thanh tẩy đền thờ của Ngài, và ném ra mọi điều phủ nhận Ngài. Ngài sẽ làm công việc mà những việc làm của Ê-xê-chia và Giô-si-a ngày xưa chỉ là hình bóng mờ nhạt. Ngài sẽ ném ra các hình tượng, và tẩy sạch thờ hình tượng dưới mọi hình thức.

Ai là người hiện nay khao khát sự trở lại của thế giới ngoại giáo? Bạn sẽ không thấy điều đó trong sự đầy trọn của nó cho đến khi Chúa hiện ra. Bấy giờ, và không phải cho đến bấy giờ, câu Kinh Thánh thường bị áp dụng sai ấy sẽ được ứng nghiệm: “Trong ngày đó, người ta sẽ ném cho chuột chũi và dơi những thần tượng bằng bạc và thần tượng bằng vàng, mà họ đã làm cho mình để thờ lạy.” (Ê-sai 2:20.)

Ai là người hiện nay khao khát sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên? Bạn sẽ không bao giờ thấy điều đó trong sự hoàn hảo của nó cho đến khi Đấng Cứu Chuộc đến Si-ôn. Thờ hình tượng trong Hội Thánh xưng nhận Đấng Christ đã là một trong những chướng ngại vật mạnh mẽ nhất trên đường đi của người Do Thái. Khi nó bắt đầu sụp đổ, bức màn trên lòng của Y-sơ-ra-ên sẽ bắt đầu được cất đi. (Thi Thiên 102:16.)

Ai là người hiện nay khao khát sự sụp đổ của Đấng Chống Christ, và sự thanh tẩy của Hội Thánh Rô-ma? Tôi tin rằng điều đó sẽ không bao giờ xảy ra cho đến khi thời kỳ này kết thúc. Hệ thống thờ hình tượng rộng lớn ấy có thể bị tiêu hao và làm cho suy yếu bởi Thánh Linh từ miệng Chúa, nhưng nó sẽ không bao giờ bị hủy diệt ngoại trừ bởi sự sáng láng của sự Ngài đến. (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8.)

Ai là người hiện nay khao khát một Hội Thánh hoàn hảo — một Hội Thánh trong đó sẽ không có chút vết nhơ nào của thờ hình tượng? Bạn phải chờ đợi sự trở lại của Chúa. Bấy giờ, và không phải cho đến bấy giờ, chúng ta sẽ thấy một Hội Thánh hoàn hảo, — một Hội Thánh không vết, không nhăn, không chi giống như vậy (Ê-phê-sô 5:27), — một Hội Thánh mà mọi thành viên đều được tái sinh, và mỗi người đều là con cái của Đức Chúa Trời.

Nếu những điều này là đúng, con người không cần phải ngạc nhiên rằng chúng ta thúc giục họ nghiên cứu lời tiên tri, và rằng chúng ta buộc họ trên hết phải nắm chặt lấy giáo lý vinh hiển về sự tái lâm và vương quốc của Đấng Christ. Đây là “ngọn đèn soi trong nơi tối tăm”,

mà chúng ta sẽ làm tốt khi chú ý đến. Hãy để những người khác nuông chiều trí tưởng tượng của mình nếu họ muốn, với viễn cảnh về một “Hội Thánh của tương lai” tưởng tượng. Hãy để con cái của thế gian này mơ về một “con người sắp đến”, người sẽ hiểu mọi sự, và sửa chữa mọi sự. Họ chỉ đang gieo cho chính mình sự thất vọng cay đắng mà thôi. Họ sẽ tỉnh thức để thấy những viễn cảnh của mình vô căn cứ và trống rỗng như một giấc mơ. Chính đối với những người như thế mà lời của Đấng Tiên tri có thể được áp dụng rất hay: “Kìa, hết thảy các ngươi là kẻ nhen lửa, vây mình bằng những tia lửa: hãy đi trong lửa mình đã nhen, và trong những tia lửa mình đã đốt. Các ngươi sẽ bị tay Ta làm cho như vậy; các ngươi sẽ nằm trong sự buồn bực.” (Ê-sai 50:11.)

Nhưng hãy để mắt chúng ta nhìn thẳng về phía trước đến ngày Đấng Christ tái lâm lần thứ hai. Đó là ngày duy nhất khi mọi lạm dụng sẽ được sửa chữa, và mọi sự bại hoại cùng nguồn gốc của nỗi buồn sẽ được tẩy sạch hoàn toàn. Trong khi chờ đợi ngày ấy, mỗi chúng ta hãy tiếp tục làm việc và phục vụ thế hệ của mình; không nhàn rỗi, như thể không có gì có thể làm được để ngăn chặn điều ác, nhưng cũng không nản lòng vì chúng ta chưa thấy mọi sự được đặt dưới Chúa chúng ta. Rốt lại, đêm đã khuya, ngày gần đến. Chúng ta hãy chờ đợi, tôi nói, nơi Chúa.

Nếu những điều này là đúng, con người không cần phải ngạc nhiên rằng chúng ta cảnh báo họ phải đề phòng mọi khuynh hướng nghiêng về Hội Thánh Rô-ma. Chắc chắn, khi tâm trí của Đức Chúa Trời về thờ hình tượng đã được bày tỏ cho chúng ta một cách rõ ràng như vậy trong Lời Ngài, thì dường như thật là điên rồ tột độ nếu bất cứ ai gia nhập một Hội Thánh đắm chìm trong thờ hình tượng như Hội Thánh Rô-ma. Việc bước vào sự thông công với bà, khi Đức Chúa Trời đang phán: “Hãy ra khỏi Ba-by-lôn, hỡi dân ta, kẻo các ngươi dự phần tội lỗi với nó, cũng chịu những tai họa nó nữa” (Khải Huyền 18:4), — việc tìm kiếm bà khi Chúa đang cảnh báo chúng ta phải rời khỏi bà, — việc trở thành thần dân của bà khi tiếng của Chúa đang kêu lên: “Hãy trốn để cứu lấy mạng sống mình, hãy chạy khỏi cơn thạnh nộ sắp đến;” — tất cả những điều này quả thật là mù lòa về tâm trí, — một sự mù lòa giống như của người, dù đã được báo trước, vẫn lên một con tàu đang chìm, — một sự mù lòa mà gần như không thể tin được, nếu chính mắt chúng ta không thấy những ví dụ về nó liên tục.

Tất cả chúng ta phải đề phòng. Chúng ta không được coi bất cứ điều gì là hiển nhiên. Chúng ta không được vội vàng cho rằng mình quá khôn ngoan để bị lừa gạt, và nói như Ha-xa-ên: “Kẻ tôi tớ ông là chó mà làm được việc lớn dường ấy sao?” Những người giảng dạy phải kêu lớn tiếng và không tiếc lời, và không để bất cứ sự dịu dàng giả dối nào khiến họ giữ

im lặng về các tà thuyết của thời đại. Những người nghe phải thắt lưng mình bằng lẽ thật, và tâm trí mình chứa đầy những quan điểm tiên tri rõ ràng về sự kết thúc mà mọi kẻ thờ hình tượng phải đi đến. Tất cả chúng ta hãy cố gắng nhận thức rằng những ngày cuối cùng của thế gian đang ở trên chúng ta, và rằng sự hủy bỏ mọi thờ hình tượng đang nhanh chóng đến gần. Đây có phải là lúc để một người tiến gần hơn đến Rô-ma không? Chẳng phải đây là lúc để lùi xa hơn và đứng cho tách biệt, kẻo chúng ta bị cuốn vào sự sụp đổ của bà sao? Đây có phải là lúc để giảm nhẹ và bào chữa cho vô số sự bại hoại của Rô-ma, và từ chối nhìn thấy thực tế về tội lỗi của bà không? Chắc chắn chúng ta nên càng ghen tị gấp đôi đối với mọi điều có khuynh hướng Rô-ma trong tôn giáo, — càng cẩn thận gấp đôi để chúng ta không đồng lõa với bất cứ sự phản bội nào chống lại Chúa Christ chúng ta, — và càng sẵn sàng gấp đôi để phản đối mọi sự thờ phượng không theo Kinh Thánh. Một lần nữa, tôi nói, chúng ta hãy nhớ rằng sự hủy diệt của mọi thờ hình tượng là chắc chắn, và khi nhớ điều đó, hãy đề phòng Hội Thánh Rô-ma.

Chủ đề mà tôi sắp chạm đến có tầm quan trọng sâu sắc và cấp bách, và đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc của mọi tín hữu Tin Lành trong Hội Thánh Anh. Thật vô ích khi phủ nhận rằng một đảng lớn gồm các giáo sĩ và giáo dân Anh trong thời nay đang dốc hết sức lực để tái hiệp nhất Hội Thánh Anh với Hội Thánh Rô-ma thờ hình tượng. Việc xuất bản cuốn sách quái gở ấy, Eirenicon của Tiến sĩ Pusey, và việc thành lập một “Hội Xúc tiến Sự Hiệp nhất của Cơ Đốc giáo”, là bằng chứng rõ ràng về điều tôi muốn nói. Người chạy qua cũng có thể đọc thấy.

Sự tồn tại của một phong trào như thế này sẽ không làm ngạc nhiên bất cứ ai đã cẩn thận theo dõi lịch sử của Hội Thánh Anh trong bốn mươi năm qua, khuynh hướng của chủ nghĩa Tractarian và chủ nghĩa Nghi lễ đã luôn hướng về Rô-ma. Hàng trăm người đàn ông và đàn bà đã một cách ngay thẳng và thành thật rời khỏi hàng ngũ của chúng ta, và trở thành những người theo Giáo hoàng hoàn toàn. Nhưng còn nhiều trăm người nữa đã ở lại, và vẫn là những tín hữu danh nghĩa trong phạm vi của chúng ta. Nghi lễ nửa Rô-ma phô trương đã được đưa vào nhiều nhà thờ, đã chuẩn bị tâm trí con người cho những thay đổi. Một cách cử hành Tiệc của Chúa quá mức sân khấu và thờ hình tượng đã dọn đường cho giáo lý biến thể. Một tiến trình đều đặn làm mất tính Tin Lành đã lâu dài và thành công trong công việc. Hội Thánh Anh nghèo khổ xưa kia đang đứng trên một mặt phẳng nghiêng. Chính sự tồn tại của bà như một Hội Thánh Tin Lành, đang gặp nguy hiểm.

Về phần tôi, tôi cho rằng phong trào Rô-ma này cần phải bị chống lại một cách kiên định và vững chắc. Bất chấp địa vị, học thức và sự tận hiến của một số người ủng hộ nó, tôi coi nó là một phong trào hết sức tai hại, hủy hoại linh hồn, và không theo Kinh Thánh. Nói rằng sự tái hiệp với Rô-ma sẽ là một sự sỉ nhục đối với các nhà Cải chánh tử đạo của chúng ta, là một điều rất nhẹ; nó còn hơn thế nhiều: nó sẽ là một tội lỗi và một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời! Thà thấy Hội Thánh yêu dấu của chính tôi diệt vong và tan rã còn hơn là được tái hiệp với Hội Thánh Rô-ma thờ hình tượng. Thà bà chết đi còn hơn là trở lại theo Giáo hoàng một lần nữa!

Sự hiệp nhất trong trừu tượng không nghi ngờ gì là một điều tuyệt vời: nhưng sự hiệp nhất mà không có lẽ thật thì vô dụng. Hòa bình và sự đồng nhất thì đẹp đẽ và quý giá: nhưng hòa bình mà không có Phúc Âm, — hòa bình dựa trên một chức giám mục chung, chứ không dựa trên một đức tin chung, — là một sự hòa bình vô giá trị, không đáng được gọi bằng cái tên ấy. Khi Rô-ma đã bãi bỏ các sắc lệnh của Công đồng Trent, và những điều bà thêm vào Tín điều, — khi Rô-ma đã rút lại các giáo lý giả dối và không theo Kinh Thánh của mình, — khi Rô-ma đã chính thức từ bỏ sự thờ phượng hình tượng, sự thờ phượng Ma-ri, và giáo lý biến thể, — bấy giờ, và không phải cho đến bấy giờ, mới là lúc để nói về sự tái hiệp với bà. Cho đến lúc đó vẫn còn một vực thẳm giữa chúng ta mà không thể bắc cầu một cách thành thật được. Cho đến lúc đó tôi kêu gọi mọi tín hữu trong Hội Thánh hãy chống lại đến chết ý tưởng tái hiệp với Rô-ma này. Cho đến lúc đó, khẩu hiệu của chúng ta hãy là: “Không hòa bình với Rô-ma! Không thông công với những kẻ thờ hình tượng!” Thật hay lời của Giám mục Jewel đáng ngưỡng mộ, trong cuốn Apology của ông: “Chúng ta không từ chối sự hòa thuận và hòa bình với con người; nhưng chúng ta sẽ không tiếp tục ở trong tình trạng chiến tranh với Đức Chúa Trời để có thể hòa bình với con người! — Nếu Giáo hoàng thực sự mong muốn chúng ta được hòa giải với ông, thì trước hết ông phải hòa giải chính mình với Đức Chúa Trời.” Lời chứng này là thật! Thật tốt lành cho Hội Thánh Anh, nếu mọi giám mục của bà đều giống như Jewel!

Tôi viết những điều này với nỗi buồn. Nhưng hoàn cảnh của thời đại khiến việc nói thẳng ra là tuyệt đối cần thiết. Dù tôi quay về phía nào của chân trời, tôi cũng thấy lý do nghiêm trọng để báo động. Đối với Hội Thánh thật của Đấng Christ, tôi không có chút sợ hãi nào cả. Nhưng đối với Hội Thánh Anh đã được thiết lập, và đối với mọi Hội Thánh Tin Lành của Đại Anh, tôi thực sự có những nỗi sợ rất nghiêm trọng. Dòng chảy của các sự kiện dường như đang chạy mạnh chống lại chủ nghĩa Tin Lành và ủng hộ Rô-ma. Dường như Đức Chúa Trời có một sự tranh chấp với chúng ta, như một dân tộc, và sắp sửa trừng phạt chúng ta vì tội lỗi của chúng ta.

Tôi không phải là nhà tiên tri. Tôi không biết chúng ta đang trôi dạt về đâu. Nhưng với tốc độ chúng ta đang đi, tôi nghĩ hoàn toàn có thể trong vài năm nữa Hội Thánh Anh có thể được tái hiệp với Hội Thánh Rô-ma. Vương miện của nước Anh có thể một lần nữa đội trên đầu một người theo Giáo hoàng. Chủ nghĩa Tin Lành có thể bị chính thức từ bỏ. Một Tổng Giám mục Rô-ma có thể một lần nữa chủ tọa tại Cung điện Lambeth. Thánh lễ có thể một lần nữa được cử hành tại Tu viện Westminster và Nhà thờ Thánh Phao-lô. Và một kết quả sẽ là, tất cả các Cơ Đốc nhân đọc Kinh Thánh phải hoặc rời khỏi Hội Thánh Anh, hoặc tán thành sự thờ phượng hình tượng và trở thành những kẻ thờ hình tượng! Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta không bao giờ rơi vào tình trạng như vậy! Nhưng với tốc độ chúng ta đang đi, dường như đối với tôi điều đó hoàn toàn có thể xảy ra.

Và giờ đây chỉ còn lại cho tôi kết luận những gì tôi đã nói, bằng cách nhắc đến một số biện pháp bảo vệ cho linh hồn của mọi người đọc bài viết này. Chúng ta đang sống trong một thời đại khi Hội Thánh Rô-ma đang đi giữa chúng ta với sức mạnh được đổi mới, và lớn tiếng khoe khoang rằng bà sẽ sớm giành lại mảnh đất mà bà đã mất. Các giáo lý giả dối đủ loại liên tục được đặt trước mặt chúng ta dưới những hình thức tinh vi và xảo quyệt nhất. Không thể cho là không đúng lúc nếu tôi đưa ra một số biện pháp bảo vệ thực tế chống lại thờ hình tượng. Nó là gì, nó đến từ đâu, nó ở đâu, điều gì sẽ chấm dứt nó, — tất cả những điều này chúng ta đã thấy. Hãy để tôi chỉ ra làm thế nào chúng ta có thể được an toàn khỏi nó, và tôi sẽ không nói gì thêm nữa.

(1) Trước hết, chúng ta hãy trang bị cho mình một sự hiểu biết thấu đáo về Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy đọc Kinh Thánh của mình siêng năng hơn bao giờ hết, và trở nên quen thuộc với mọi phần của nó. Hãy để Lời ở trong chúng ta một cách dư dật. Chúng ta hãy đề phòng bất cứ điều gì khiến chúng ta dành ít thời gian hơn, và ít tấm lòng hơn, cho việc đọc các trang thánh của nó. Kinh Thánh là gươm của Đức Thánh Linh; — đừng bao giờ đặt nó sang một bên. Kinh Thánh là ngọn đèn thật cho một thời đại tối tăm và nhiều mây; — chúng ta hãy đề phòng việc đi mà không có ánh sáng của nó. Tôi rất nghi ngờ, — nếu chúng ta biết được lịch sử bí mật của vô số vụ tách ra khỏi Hội Thánh của chúng ta để đến với Hội Thánh Rô-ma, mà chúng ta than tiếc, — tôi rất nghi ngờ rằng trong hầu hết mọi trường hợp, một trong những bước quan trọng nhất trên con đường đi xuống sẽ được thấy là một cuốn Kinh Thánh bị bỏ bê, — chú ý nhiều hơn đến các hình thức, các nghi thức thánh, các buổi lễ hằng ngày, Cơ Đốc giáo nguyên thủy, và những điều tương tự, và chú ý ít hơn đến Lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là đường cao tốc của Vua. Nếu

chúng ta một khi rời khỏi đường ấy để đi bất cứ lối mòn nào, dù lối mòn ấy có vẻ đẹp đẽ, cổ xưa và đông người qua lại đến đâu, chúng ta cũng đừng bao giờ ngạc nhiên nếu chúng ta kết thúc bằng việc thờ phượng hình tượng và di tích, và thường xuyên đến phòng xưng tội.

(2) Thứ hai, chúng ta hãy trang bị cho mình một lòng ghen tị tin kính về phần nhỏ nhất của Phúc Âm. Chúng ta hãy đề phòng việc tán thành dù chỉ một cố gắng nhỏ nhất để giữ lại bất cứ nét chữ hay dấu chấm nào của nó, hay để ném bất cứ phần nào của nó vào bóng tối bằng cách tôn cao những vấn đề phụ thuộc trong tôn giáo. Khi Phi-e-rơ rút lui khỏi việc ăn chung với dân ngoại, điều ấy dường như chỉ là một việc nhỏ; thế mà Phao-lô bảo người Ga-la-ti: “Tôi đã đối mặt chống lại người, vì người đáng trách.” (Ga-la-ti 2:11.) Chúng ta hãy coi không có gì là nhỏ nhặt khi liên quan đến linh hồn của chúng ta. Chúng ta hãy hết sức cẩn thận về người chúng ta nghe, nơi chúng ta đến, và việc chúng ta làm, trong mọi vấn đề thờ phượng riêng của mình; và chúng ta hãy chẳng màng gì đến lời buộc tội là khó tính và quá câu nệ. Chúng ta đang sống trong những ngày mà các nguyên tắc lớn lao liên quan đến những hành vi nhỏ nhặt, và những điều trong tôn giáo, mà năm mươi năm trước hoàn toàn không quan trọng, thì nay do hoàn cảnh đã không còn không quan trọng nữa. Chúng ta hãy đề phòng việc đùa giỡn với bất cứ điều gì có khuynh hướng Rô-ma. Thật là dại dột khi đùa với lửa. Tôi tin rằng nhiều người bội giáo và ly khai của chúng ta đã bắt đầu với việc nghĩ rằng không thể có hại gì lớn lao trong việc gắn thêm một chút tầm quan trọng cho một số điều bề ngoài nào đó hơn trước đây. Nhưng một khi đã dấn thân vào con đường đi xuống, họ đã đi từ điều này sang điều khác. Họ đã chọc giận Đức Chúa Trời, và Ngài đã bỏ mặc họ cho chính mình! Họ đã bị phó cho sự mê hoặc mạnh mẽ, và được phép tin điều dối trá. (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11.) Họ đã cám dỗ ma quỉ, và nó đã đến với họ! Họ đã bắt đầu với những điều vụn vặt, như nhiều người dại dột gọi chúng. Họ đã kết thúc bằng sự thờ hình tượng trắng trợn.

(3) Cuối cùng, chúng ta hãy trang bị cho mình những quan điểm rõ ràng, lành mạnh về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và về sự cứu rỗi ở trong Ngài. Ngài là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được”, — “hình ảnh” rõ ràng của bản thể Ngài, — và là phương thuốc bảo vệ thật sự chống lại mọi thờ hình tượng, khi được biết một cách chân thật. Chúng ta hãy xây dựng chính mình thật sâu trên nền tảng vững chắc của công việc đã hoàn thành của Ngài trên thập tự giá. Chúng ta hãy xác quyết vững chắc trong tâm trí mình, rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm mọi điều cần thiết để trình diện chúng ta không vết trước ngai của Đức Chúa Trời, và rằng đức tin đơn sơ, như trẻ thơ, nơi chúng ta là điều duy nhất cần thiết để ban cho chúng ta một phần trọn vẹn trong công việc của

Đấng Christ. Chúng ta đừng nghi ngờ rằng, khi có đức tin này, chúng ta được xưng công chính hoàn toàn trước mặt Đức Chúa Trời, — sẽ không bao giờ được xưng công chính hơn nữa dù chúng ta sống đến tuổi của Mê-tu-sê-la và làm các công việc của Sứ đồ Phao-lô, — và KHÔNG THỂ thêm bất cứ điều gì vào sự xưng công chính hoàn toàn ấy bằng bất cứ hành động, việc làm, lời nói, sự thực hành, sự kiêng ăn, lời cầu nguyện, việc bố thí, việc tham dự các nghi thức, hay bất cứ điều gì khác của chính chúng ta.

Trên hết, chúng ta hãy duy trì sự thông công liên tục với chính con người của Chúa Giê-xu! Chúng ta hãy ở trong Ngài hằng ngày, nuôi mình bằng Ngài hằng ngày, nhìn lên Ngài hằng ngày, nương dựa nơi Ngài hằng ngày, sống nhờ Ngài hằng ngày, nhận lấy từ sự đầy trọn của Ngài hằng ngày. Chúng ta hãy nhận thức điều này, và ý tưởng về những trung gian khác, những đấng an ủi khác, những người cầu thay khác, sẽ dường như hoàn toàn vô lý. “Cần gì nữa?” chúng ta sẽ đáp: “Tôi có Đấng Christ, và trong Ngài tôi có tất cả. Tôi có liên quan gì với các hình tượng? Tôi có Chúa Giê-xu trong lòng, Chúa Giê-xu trong Kinh Thánh, và Chúa Giê-xu trên thiên đàng, và tôi không muốn gì thêm nữa!”

Một khi Chúa Christ đã có vị trí chính đáng của Ngài trong lòng chúng ta, mọi điều khác trong tôn giáo của chúng ta sẽ sớm rơi vào đúng vị trí của chúng. — Hội Thánh, các đầy tớ, các nghi thức thánh, các quy định, tất cả sẽ hạ xuống, và giữ vị trí thứ hai.

Ngoại trừ Đấng Christ ngồi làm Thầy tế lễ và Vua trên ngai lòng của chúng ta, vương quốc nhỏ bé bên trong ấy sẽ luôn trong tình trạng rối loạn triền miên. Nhưng chỉ cần để Ngài là “tất cả trong tất cả” ở đó, mọi sự sẽ ổn thỏa. Trước mặt Ngài, mọi hình tượng, mọi Đa-gôn sẽ sụp đổ. ĐẤNG CHRIST

ĐƯỢC BIẾT ĐÚNG ĐẮN, ĐƯỢC TIN TƯỞNG CHÂN THẬT, VÀ ĐƯỢC YÊU MẾN HẾT LÒNG, LÀ PHƯƠNG THUỐC BẢO VỆ THẬT SỰ CHỐNG LẠI CHỦ NGHĨA NGHI LỄ, CHỦ NGHĨA RÔ-MA VÀ MỌI HÌNH THỨC THỜ HÌNH TƯỢNG.

GHI CHÚ.

Tôi xin mọi độc giả của bài viết này hãy đọc, đánh dấu, học thuộc, và suy ngẫm trong lòng ngôn ngữ của bản tuyên bố sau đây. Đó là bản tuyên bố mà, theo “Đạo luật Kế vị” và theo luật pháp nước Anh, mọi Quân vương của đất nước này, tại lễ đăng quang của mình, phải “tuyên bố, ký tên, và lặp lại lớn tiếng”. Đó là bản tuyên bố, xin hãy nhớ, đã được tuyên bố, ký tên, và lặp lại bởi Nữ hoàng Victoria kính yêu của chúng ta.

“Tôi, Victoria, long trọng và chân thành, trước mặt Đức Chúa Trời, xưng nhận, làm chứng, và tuyên bố rằng tôi tin rằng trong nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa không có bất cứ sự biến thể nào của các thành phần bánh và rượu thành thân thể và huyết của Đấng Christ, tại hoặc sau sự dâng hiến, bởi bất cứ người nào; và rằng việc cầu khẩn hay tôn thờ Đức Ma-ri Đồng trinh hay bất cứ Thánh nào khác, và sự hy sinh của thánh lễ, như chúng hiện được dùng trong Hội Thánh Rô-ma, là mê tín, và thờ hình tượng. Và tôi

long trọng, trước mặt Đức Chúa Trời, xưng nhận, làm chứng, và tuyên bố, rằng tôi tuyên bố bản tuyên bố này, và mọi phần của nó, theo nghĩa rõ ràng và thông thường của những lời được đọc cho tôi, như chúng thường được hiểu bởi người Tin Lành Anh, không có bất cứ sự lẩn tránh, quanh co, hay giữ lại trong tâm trí, và không có bất cứ sự miễn trừ nào đã được ban cho tôi vì mục đích này bởi Giáo hoàng hay bất cứ thẩm quyền hay người nào khác, hay không có bất cứ hy vọng nào về bất cứ sự miễn trừ nào như vậy từ bất cứ người hay thẩm quyền nào, hay không nghĩ rằng tôi là hoặc có thể được tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời hay con người, hay được giải thoát khỏi bản tuyên bố này hay bất cứ phần nào của nó, mặc dù Giáo hoàng, hay bất cứ người hay những người hay quyền lực nào, sẽ miễn trừ hay hủy bỏ nó, hay tuyên bố rằng nó đã vô hiệu ngay từ đầu.”

Nguyện ngày ấy không bao giờ đến khi các Quân vương Anh không còn tuyên bố bản tuyên bố trên đây nữa!

Ghi chú về bản dịch:
- Nguồn: bản quét archive.org (djvu.txt) của ấn bản thứ mười, 1885, William Hunt and Company, Luân Đôn. Chỉ dịch tác phẩm thật; đã loại bỏ dấu đóng thư viện của archive.org ở đầu và cuối bản quét, cùng lời ghi của nhà in ở cuối sách.
- Mục lục của tập sách được dịch tại chỗ trong thân bài, sau lời tựa.
- Các tiêu đề chạy trang, số trang, ký hiệu chữ ký in và các mảnh vụn bố cục còn sót lại đã được loại bỏ trong lúc làm sạch và khi dịch từng đoạn; không nội dung thật nào bị bỏ.
- Các đoạn văn bị tách câu do ngắt trang trong bản quét được giữ nguyên ranh giới đoạn như trong nguồn.
- Hai chỗ OCR nát đã được dịch theo ngữ cảnh lặp lại chắc chắn trong chính đoạn văn thay vì gắn cờ cần xem lại: đoạn cuối nát của đoạn về sự tái sinh trong chương về sự tái sinh, và phần trùng lặp về hiệu quả của lễ báp-têm đối với trẻ sơ sinh. Một niên đại OCR "1016" về Laud làm Viện trưởng Gloucester đã được dịch là 1616 theo các niên đại kề cận trong đoạn.
- Trích dẫn Kinh Thánh giữ lối văn 1934 trong trích dẫn nguyên văn; các tham chiếu đã được địa phương hóa (ví dụ Giăng 3:16).

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện