Các Bài Giảng Về Bản Chất, Tính Hợp Pháp, Bổn Phận Và Lợi Ích Của Các Thiết Chế Tôn Giáo Do Nhà Nước Lập, Với Việc Áp Dụng Lập Luận Vào Nền Kinh Tế Giáo Xứ Của Scotland
James Buchanan · Lectures on the nature, lawfulness, duty and advantages of civil estab
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Về Bản Chất, Tính Hợp Pháp, Bổn Phận Và Lợi Ích Của Các Thiết Chế Tôn Giáo Do Nhà Nước Lập, Với Việc Áp Dụng Lập Luận Vào Nền Kinh Tế Giáo Xứ Của Scotland
AI, chưa duyệt
CÁC BÀI GIẢNG VỀ BẢN CHẤT, TÍNH HỢP PHÁP, BỔN PHẬN VÀ LỢI ÍCH CỦA CÁC THIẾT CHẾ TÔN GIÁO DO NHÀ NƯỚC LẬP, VỚI VIỆC ÁP DỤNG LẬP LUẬN VÀO NỀN KINH TẾ GIÁO XỨ CỦA SCOTLAND
James Buchanan
Nhiều Cơ Đốc nhân chân thành không thích tranh luận, và chẳng những không tự mình tham gia vào đó, mà còn khó lòng chấp nhận việc người khác làm như vậy. Một cái nhìn bao quát hơn về lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc có thể giúp những người như thế tin chắc rằng, từ trước đến nay, Hội Thánh vẫn giống như một thành phố bị bao vây, có lúc gặp nguy hiểm vì những cuộc tấn công của kẻ thù từ bên ngoài, nhưng có lẽ còn thường xuyên hơn, vì sự bất cẩn hay phản bội từ bên trong; và rằng chưa có thời đại nào chân lý được bày tỏ vinh hiển hơn, hay đạt được những chiến thắng cao quý hơn, bằng khi những nguy hiểm của nó đã khơi dậy một sự bảo vệ mạnh mẽ và can đảm. Từ tình trạng chiến đấu của Hội Thánh như một chứng nhân công khai cho Đức Chúa Trời và cho chân lý của Ngài, trong một thế gian chống nghịch cả hai, người ta có thể đã dự liệu được sự tiếp diễn của tranh luận; nhưng rằng tranh luận là điều đã được định sẵn, và lại còn được định sẵn ngay trong Hội Thánh hữu hình nữa, vì những lý do khôn ngoan, thì chúng ta có thẩm quyền cao nhất để tin như vậy: “Vì trong vòng anh em phải có những phe đảng, hầu cho những kẻ được kể là thật trong vòng anh em được tỏ ra.”
Rằng khi sai lầm xuất hiện, cần phải đối diện nó bằng một sự trình bày lại chân lý cách mạnh dạn, dường như là một trong những bổn phận đầu tiên mà Hội Thánh nợ Đấng Chủ Tể thiêng liêng của mình; một bổn phận mà Hội Thánh nợ không phải chỉ vì sự bảo tồn chính mình hơn là vì lợi ích của kẻ thù mình. Nói cho đúng, đó là bổn phận của Tình Yêu, như mọi bổn phận Cơ Đốc đều vậy; Tình Yêu đối với Chủ của mình, Tình Yêu đối với các môn đồ của Ngài, và Tình Yêu đối với nhân loại nói chung. Căn cứ thật sự để trách cứ trong vấn đề này, là sự thiếu tình yêu rõ rệt, hay bất cứ dấu hiệu ác ý nào đối với những người đã rơi vào sai lầm; vì, mặc dù Sứ đồ truyền cho chúng ta phải “hết sức tranh đấu cho đức tin,” và phải “quở trách họ cách nghiêm nhặt, hầu cho họ được lành mạnh trong đức tin;” thì ngay cả những lời quở trách của một Cơ Đốc nhân cũng phải xuất phát từ, và phải phù hợp với, một tinh thần bác ái bao dung. Nếu được thực hiện trong tinh thần ấy, tranh luận, thay vì là bằng chứng của ác ý đối với kẻ thù của chúng ta, tự nó lại là bằng chứng vừa cho tình yêu của chúng ta đối với họ, vừa cho sự gắn bó của chúng ta với Phúc Âm của Đấng Christ.
Cuộc tranh luận hiện nay là cuộc tranh luận mà hơn hết mọi cuộc tranh luận khác, cần phải được tiến hành trong tinh thần ấy; vì, nó được tiến hành, ít nhất một phần, với những người tuyên xưng cùng một đức tin với chúng ta, và nó liên quan đến phương tiện tốt nhất, không phải để mở rộng quan điểm của đảng phái này hay đảng phái kia, mà để duy trì và thúc đẩy trong thế gian sự thống trị của vương quốc ấy, là vương quốc gồm có “sự công bình, sự bình an, và sự vui mừng bởi Đức Thánh Linh.” Việc nó đã được phép nảy sinh vào lúc này trong Hội Thánh Cơ Đốc, hẳn phải đủ để thuyết phục mọi học giả cẩn thận về sự quan phòng, rằng một số mục đích khôn ngoan
và tốt lành sẽ được phục vụ bởi nó; và chúng ta nên an nghỉ trong sự bảo đảm rằng, dù một số điều ác đi kèm của nó có gây đau buồn đến đâu, cuối cùng nó sẽ phục vụ lợi ích của vương quốc Đấng Cứu Chuộc. Nếu tôi đưa ra cách hiểu của riêng mình về sự quan phòng này, tôi sẽ nói rằng, cuộc tranh luận hiện nay là hoa trái tự nhiên, và đồng thời, là kết quả báo ứng của sự sao nhãng đáng tiếc đã để Hội Thánh, với nhiều sự bại hoại mà một kỷ luật trung tín có thể đã loại bỏ, trông nom một dân chúng đã phát triển vượt xa các phương tiện được cung cấp cho sự giám sát mục vụ của họ; và rằng nó có thể được định ý để thúc giục Hội Thánh mạnh mẽ hơn trong công việc tự cải cách, và đồng thời, để khắc sâu vào xã hội nói chung, bằng cách đưa ra nổi bật hơn, nguyên tắc lớn lao rằng mọi người trong vị trí của mình, dù là người cai trị hay thần dân, đều bị ràng buộc phải dùng mọi tài năng và phương tiện của mình để thúc đẩy sự nghiệp của Đấng Cứu Chuộc, — một nguyên tắc vốn đã gần như bị thay thế bởi một thứ tự do giả dối, là thứ thay vì truyền dạy lòng nhân từ, như Phúc Âm truyền dạy, đối với con người của mọi người, bất kể ý kiến hay tính cách của họ ra sao, lại đang nhanh chóng tiêm nhiễm vào tâm trí công chúng của đất nước này một sự thờ ơ, chỉ phù hợp với sự vô tín, về việc đảng phái nào theo đuổi ý kiến tôn giáo nào, hay liệu họ có theo đuổi ý kiến tôn giáo nào hay không.
Vì đã được các quý ông khởi xướng và giám sát Khóa Giảng Luận sau đây yêu cầu viết một Bài Diễn Văn Mở Đầu cho
Quyển sách mà trong đó các bài giảng ấy nay lần đầu tiên được trình bày trước công chúng, tôi chợt nghĩ rằng, tôi có thể đáp ứng mong muốn của họ tốt nhất bằng cách đưa ra một Trình Bày Tổng Quát về Vụ Việc, trình bày một số nguyên tắc đầu tiên hay căn bản quan trọng hơn mà sự nghiệp của các Hội Thánh được Thiết Lập bởi Nhà Nước lệ thuộc vào. Những nguyên tắc này có thể được trình bày trong một loạt mệnh đề ngắn gọn, tránh càng nhiều càng tốt việc đi vào chi tiết về những chủ đề vốn đã được thảo luận rất tài giỏi, và ở những chỗ một số chủ đề trong đó buộc phải được nhắc đến, thì lướt qua chúng nhẹ nhàng hơn, và dừng lại lâu hơn ở những chủ đề khác vốn nhận được sự khảo sát chưa đầy đủ bằng.
Xin nói trước rằng, khi nói đến Hội Thánh, chúng ta muốn nói đến một xã hội có tổ chức gồm những Cơ Đốc nhân tuyên xưng đức tin, mang bất cứ tên gọi nào theo Kinh Thánh, — và khi nói đến Nhà Nước hay Quan Chức Dân Sự, chúng ta muốn nói đến thể chế của Chính Quyền Dân Sự nói chung, dù ít nhiều mang tính quân chủ hay dân chủ, tôi xin lưu ý rằng,
I. Những tổ chức công cộng, về bản chất khác nhau, và có quyền độc lập với nhau một cách chính đáng, có thể có một số mục đích chung, và hành động hài hòa với nhau, để đạt được những mục đích ấy, mà không có sự xâm phạm nào của bên này vào những đặc quyền riêng của bên kia.
Chúng ta không biết rằng, dưới hình thức tổng quát này, mệnh đề ấy sẽ bị phủ nhận. Có thể đưa ra một số ví dụ, nếu cần thiết, để minh họa cho tính đúng đắn của nó. Một hội đồng y tế, một tổ chức khoa học, hay một trường cao đẳng, có thể được nói là khác biệt về bản chất với Chính Quyền Dân Sự, và độc lập với nó, vì không một quan chức nào
có thể, mà không trở thành bạo chúa, quy định những giáo lý phải được tin và giảng dạy, hay những phương tiện phải được áp dụng bởi từng tổ chức ấy. Đồng thời, cũng đúng như vậy, rằng những mục đích mà từng tổ chức ấy tìm cách thúc đẩy, là những mục đích chung với Chính Quyền Dân Sự, đối với chính quyền ấy thì không có điều gì liên quan đến sự tồn tại hay sự thịnh vượng của xã hội là xa lạ; và cũng như, khi tìm cách đạt được những mục đích ấy, Chính Quyền có thể ban ảnh hưởng của mình và cho mượn sự giúp đỡ của mình, mà không xâm phạm đến tính độc lập của các tổ chức học thuật mà nó bảo trợ; thì các tổ chức ấy cũng có thể nhận sự giúp đỡ đó, và đáp lại bằng các dịch vụ của mình, mà không xâm phạm dưới bất cứ hình thức nào đến các đặc quyền của quyền lực dân sự.
Như vậy, không có điều gì, trong sự liên minh của hai tổ chức công cộng, dù khác nhau đến đâu, miễn là chúng có một số mục đích chung, mà nhất thiết can thiệp vào tính độc lập của bên nào, — một sự liên minh như thế, trong các trường hợp đã nêu, có thể đem lại điều tốt cho cả hai, bằng cách thúc đẩy những mục đích mà mỗi bên đều nhắm đến; và nếu, trong bất cứ trường hợp nào, điều ác nảy sinh từ mối liên hệ như thế, thì phải quy cho nó, không phải là do chính sự kiện liên minh, mà là do những điều khoản sai lầm của sự liên minh.
II. Hội Thánh và Chính Quyền Dân Sự về bản chất khác nhau, và có quyền độc lập với nhau một cách chính đáng; nhưng chúng có một số mục đích chung, và có thể một sự liên minh được hình thành giữa hai bên, sao cho chúng có thể cùng hành động hài hòa để đạt được những mục đích ấy,
trong khi mỗi bên vẫn giữ những đặc quyền và quyền lợi riêng của mình.
Rằng Hội Thánh và Chính Quyền Dân Sự về bản chất khác nhau, là điều được mọi phía thừa nhận, và bất cứ nỗ lực nào nhằm lẫn lộn bên này với bên kia, đều trái ngược với lý trí cũng như với Kinh Thánh. Tuy nhiên, một số điểm khác biệt nổi bật hơn có thể được nêu rõ, vì một trong những kết quả tốt nhất của cuộc tranh luận này có thể là việc sửa chữa những lạm dụng trong chính Hội Thánh, nhờ sự phổ biến những quan điểm đúng đắn về hiến pháp và đặc tính của Hội Thánh. Vậy chúng khác nhau về nguồn gốc — Quan Chức Dân Sự trước hết nhận quyền từ Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Chủ Tể hoàn vũ; Hội Thánh nhận quyền từ Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo; và sự khác biệt này có một tầm quan trọng nào đó, bất chấp chân lý lớn lao được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh, đó là cả hai nay đều được đặt dưới Đấng Christ, Đấng không chỉ là “Đầu của Hội Thánh,” mà còn là “Đầu trên hết mọi sự vì Hội Thánh.” Chúng khác nhau về phạm vi; Chính Quyền Dân Sự là một thể chế của Đức Chúa Trời trong mọi quốc gia, còn Hội Thánh bị giới hạn trong những nước mà Phúc Âm được rao giảng. Chúng khác nhau về một số mục đích của mình; một số mục đích trần thế được Nhà Nước phục vụ, mà Hội Thánh với tư cách là một thân thể thuộc linh không trực tiếp nhắm đến, dù Hội Thánh có thể rất thích hợp để giúp đạt được chúng; và ngược lại, một số mục đích thuộc linh được Hội Thánh phục vụ, mà Nhà Nước, xét như một thể chế như vậy, không thể thực hiện được. Chúng khác nhau về một số phương tiện mà nhờ đó những mục đích ấy phải được
thúc đẩy; Quan Chức Dân Sự có quyền dùng gươm, là quyền bị từ chối đối với Hội Thánh, và có đặc quyền gây chiến trong những dịp chính đáng và cần thiết, là điều không thuộc thẩm quyền của một vương quốc thuộc linh; trong khi Hội Thánh lại có thẩm quyền dùng gươm của kỷ luật trong Hội Thánh, là điều mà Quan Chức không được can thiệp. Chúng khác nhau về các chức vụ của mình, Quan Chức Dân Sự, với tư cách như vậy, không có quyền giảng dạy hay cử hành các nghi thức thánh của tôn giáo; và các chức vụ của Hội Thánh, với tư cách như vậy, không có quyền thi hành bất cứ chức năng nào của Quan Chức; đến nỗi, ngay cả khi có một quốc gia mà mọi thần dân của Nhà Nước cũng đều là thành viên của Hội Thánh, thì quốc gia ấy vẫn sẽ được cai trị bởi hai nhóm chức vụ khác nhau, một nhóm thuộc về Hội Thánh, nhóm kia thuộc về Khối Thịnh Vượng Chung.
Trong những điểm này, và có lẽ trong một số điểm khác nữa, Hội Thánh và Chính Quyền Dân Sự khác nhau; nhưng chúng không chỉ khác nhau; mỗi bên, trong phạm vi riêng của mình, và xét về những đối tượng riêng của mình, đều Độc Lập với bên kia.
Chúng ta không có ý khẳng định, hoặc là một người giữ chức vụ quan chức thì được miễn khỏi thẩm quyền của Hội Thánh, hoặc là một người giữ chức vụ giáo sĩ thì được miễn khỏi thẩm quyền của Nhà Nước; càng không có ý nói rằng những người tư nhân được giải thoát khỏi sự phục tùng bên này vì lý do họ phục tùng bên kia; nhưng chúng ta muốn nói rằng hai thẩm quyền tài phán là riêng biệt và độc lập, đến nỗi Nhà Nước không lấy thẩm quyền của mình từ Hội Thánh, mà Hội Thánh cũng không
lấy thẩm quyền của mình từ Nhà Nước. Cả hai đều là những thể chế thiêng liêng, và chúng có, như những “đứa con sinh đôi” của cùng một Cha, một sự tồn tại riêng biệt, một ý chí độc lập, và một thẩm quyền ngang hàng. Giáo lý quan trọng này đối lập với hai sai lầm đều trắng trợn và tai hại như nhau; một là sai lầm theo phái Erastus, cho rằng thẩm quyền của Hội Thánh bắt nguồn từ ý muốn của các vua chúa, — sai lầm kia là sai lầm theo Giáo hoàng, cho rằng Nhà Nước chỉ là tạo vật và công cụ của Hội Thánh. Thẩm quyền chính đáng của Chính Quyền Dân Sự bắt nguồn trực tiếp từ Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị đạo đức của thế gian, và có giá trị như nhau trong các nước ngoại giáo cũng như trong các nước Cơ Đốc. Thẩm quyền hợp pháp của Hội Thánh bắt nguồn từ Đấng Sáng Lập thiêng liêng của Hội Thánh, và có giá trị như nhau dưới bất cứ hình thức chính thể dân sự nào mà Hội Thánh có thể thi hành thẩm quyền ấy. Hội Thánh, với tư cách như vậy, không có quyền can thiệp vào thẩm quyền tài phán, hay chiếm đoạt các chức năng, hay thay thế các chức vụ, của Khối Thịnh Vượng Chung; và tương tự như vậy, Chính Quyền Dân Sự không có quyền xâm phạm các chức năng thuộc linh, các đặc quyền, hay các quyền lực của Hội Thánh. Bên này được bao bọc bởi cùng những sự bảo đảm thiêng liêng như bên kia, và mỗi bên sẽ phục vụ tốt nhất các mục đích của sự bổ nhiệm mình, bằng cách để cho bên kia giữ lại những gì thuộc về bên kia một cách chính đáng.
Nhưng trong khi mỗi bên, xét về những đặc quyền riêng và đặc thù của mình, đều độc lập với bên kia, thì hai bên có một số mục đích chung; và cũng như một số mục đích của chúng là chung, thì một số phương tiện của chúng cũng có thể giống nhau. Câu hỏi, liệu Quan Chức Dân Sự, với tư cách như vậy, có bị ràng buộc, trong một nước Cơ Đốc, phải thúc đẩy, bằng mọi
phương tiện thuộc thẩm quyền của mình trong cương vị ấy, vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các thần dân mình hay không, sẽ được xem xét sau này; đối với mục đích hiện tại của chúng ta, chỉ cần chỉ ra rằng, một số mục đích, mà về đó không thể có tranh cãi, là chung cho thể chế dân sự và thể chế Hội Thánh. Nay, một mục đích của Chính Quyền Dân Sự là bảo đảm sự bình an và trật tự tốt đẹp của xã hội; nhưng mục đích này cũng được Hội Thánh nhắm đến, vì sứ mạng của Hội Thánh có ghi rằng Hội Thánh phải dạy dỗ con người “sống cách bình tịnh yên ổn.” Một mục đích khác của Chính Quyền Dân Sự là bảo đảm sự tuân giữ công lý giữa người với người; nhưng mục đích này cũng được Hội Thánh nhắm đến, vì sứ mạng của Hội Thánh có ghi rằng Hội Thánh phải dạy dỗ con người “sống trong mọi sự tin kính và nghiêm trang.” Một mục đích khác của Chính Quyền Dân Sự là thúc đẩy sự nghiệp nhân đạo, giúp tiến trình văn minh tiến triển, và tạo điều kiện thuận lợi cho việc phổ biến kiến thức; nhưng mục đích này cũng được Hội Thánh nhắm đến, vì Hội Thánh được gọi là “vương quốc của sự sáng,” đối lập với vương quốc của sự tối tăm, và là thể chế giáo dục riêng của Đức Chúa Trời, để dạy dỗ mọi tầng lớp trong xã hội. Bất cứ mục đích cao hơn nào khác mà Hội Thánh nhắm đến, cũng có thể được thúc đẩy đồng thời với những mục đích thấp hơn và phụ thuộc này; và ít nhất xét về những mục đích sau này, thì không thể nghi ngờ gì rằng có một sự thông công về lợi ích như thế giữa Hội Thánh và Chính Quyền Dân Sự của mọi quốc gia, đến nỗi có thể đặt nền tảng cho một sự liên minh thân thiện và sự hợp tác hài hòa giữa hai bên.
Cũng như một số mục đích của chúng là chung, thì một số phương tiện của chúng cũng phải về cơ bản là giống nhau. Như vậy, xét về những mục đích đã nêu trên, nếu thừa nhận rằng Chính Quyền Dân Sự có thể dùng những phương tiện hiệu quả nhất cho những mục đích ấy, hay rằng Chính Quyền có thẩm quyền dùng bất cứ phương tiện nào khác ngoài những phương tiện thuần túy cưỡng bức hay hình phạt; và nếu thừa nhận thêm rằng, sự dạy dỗ tôn giáo cung cấp những động cơ mạnh mẽ nhất cho sự vâng phục, sự bảo đảm tốt nhất cho đạo đức công cộng, sự bảo đảm chắc chắn nhất cho công lý dân sự, và sự khích lệ hàng đầu cho nền văn minh tiến bộ, thì việc từ chối cho Quan Chức Dân Sự dùng những phương tiện mà Hội Thánh sở hữu, thực chất là tước đoạt khỏi ông quyền lực để bảo vệ sự ổn định của chính quyền của mình, hay để đạt được một số mục đích cao nhất mà chính quyền ấy được thiết lập để thực hiện.
Rõ ràng là Quan Chức không thể tự mình đem các phương tiện dạy dỗ tôn giáo đến tác động trên tâm trí của xã hội; ông không thể đảm nhận chức vụ của một người dạy dỗ tôn giáo, mà phải dùng những người được Đầu của Hội Thánh ủy nhiệm cho chức vụ và công việc ấy. Nhưng khi dùng các phương tiện mà Hội Thánh cung cấp, Chính Quyền Dân Sự không được xâm phạm tính độc lập của Hội Thánh, hay tìm cách biến Hội Thánh thành một cỗ máy chính trị. Nếu một nỗ lực như thế được thực hiện, nó sẽ gây tổn hại nghiêm trọng, cả cho Hội Thánh lẫn cho Khối Thịnh Vượng Chung; — đối với Hội Thánh, vì bằng những phương tiện như thế, Hội Thánh sẽ bị tước đoạt thẩm quyền chính đáng của mình, một thẩm quyền bắt nguồn từ Đầu thiêng liêng của Hội Thánh, cần thiết cho sự bảo tồn và sự trong sạch của Hội Thánh,
và mạnh mẽ hơn nhiều cho mọi mục đích của sự hữu ích quốc gia, so với bất cứ sự bảo đảm nào mà Hội Thánh có thể nhận được từ các chính quyền của loài người; — và đối với Khối Thịnh Vượng Chung, vì bằng những phương tiện như thế, những mục đích hợp pháp của chính quyền tốt, vốn chắc chắn sẽ được thúc đẩy tốt nhất nhờ sự thực thi tự do và không bị trói buộc của quyền lực thuộc linh, có thể bị cản trở, hay bị thay thế bởi những ý đồ khác kém xứng đáng hơn, qua trung gian của một hàng giáo phẩm đã mất tính độc lập.
Nay, câu hỏi đặt ra là, có thể hình thành một sự liên minh giữa hai xã hội này, sao cho chúng có thể hành động hài hòa với nhau vì lợi ích quốc gia, mà không khiến bên này hay bên kia bị rút ngắn tính độc lập — một sự liên minh sẽ giữ nguyên vẹn những đặc quyền chính đáng của mỗi bên, và đồng thời thúc đẩy những mục đích chung của cả hai hay không? Việc cả hai đều là những thể chế thiêng liêng, dường như đưa ra một giả định ủng hộ câu trả lời khẳng định; khả năng của một sự liên minh thân thiện giữa hai thể chế, mỗi thể chế đều nhận Đức Chúa Trời là tác giả của mình, và thừa nhận sự phục tùng của mình đối với Ngài, là một giả định không gặp phải sự phản đối hiển nhiên nào, như sự phản đối sẽ nảy sinh nếu thể chế của Chính Quyền Dân Sự được xem là có nguồn gốc thuần túy từ loài người, càng không phải nếu nó là sáng chế của Sa-tan, hay nếu Hội Thánh, ngược lại, là một hệ thống lừa dối.
Nhưng khả năng này sẽ trở nên rõ ràng, nếu chúng ta có thể trình bày cụ thể những điều khoản mà trên đó một sự liên minh như thế có thể được hình thành; và khi làm như vậy, chúng ta không có ý nhắc đến bất cứ Hội Thánh được Thiết Lập bởi Nhà Nước cụ thể nào, mà là để
trình bày, một cách trừu tượng, mẫu mực lý tưởng của một sự liên minh như thế.
Nay, giả sử rằng một sự liên minh như thế đang được cân nhắc, và rằng đó chỉ là ước muốn đơn giản của một Chính Quyền sáng suốt muốn cung cấp các phương tiện dạy dỗ tôn giáo lành mạnh cho mọi tầng lớp trong cộng đồng, thì chẳng phải có thể hiểu được rằng Kinh Thánh* và chỉ Kinh Thánh mà thôi, có thể được cả hai bên công nhận là quy tắc tối hậu để nhờ đó các bổn phận, các đặc quyền, và quyền lực của Hội Thánh được xác định hay sao? và rằng hai bên có thể tiến hành trên nguyên tắc giữ gìn trong sạch và nguyên vẹn mọi thể chế của vương quốc Đấng Christ, để bảo đảm tính độc lập của vương quốc ấy, và đồng thời, xác định và vạch rõ, từ cùng một quy tắc có thẩm quyền ấy, những giới hạn của quyền lực Hội Thánh, để ngăn ngừa Hội Thánh xâm phạm vào lãnh vực của quyền lực dân sự hay sao? Rằng một sự sắp xếp như thế, xét về bản chất sự việc, là điều không thể, sẽ là một khẳng định táo bạo; rằng có thể có sự khác biệt ý kiến về những điều khoản chính xác của thỏa thuận, thì được thừa nhận một cách tự do; nhưng sự khác biệt như thế không phải do sự sắp xếp được đề xuất gây ra, vì nó có trước sự sắp xếp ấy, và nảy sinh từ những quan điểm khác nhau đang thịnh hành về hình thức chính thể theo Kinh Thánh, hay về bản chất của chức vụ mục sư, hay về bản chất của chính chân lý Phúc Âm.
Có một số điều kiện mà Hội Thánh và Chính Quyền Dân Sự đều có quyền lần lượt khẳng định, khi hình thành một sự liên minh như thế, nếu sự liên minh ấy muốn đem lại lợi ích cho bên nào, hay có ích cho những người mà cả hai đều cùng quan tâm.
Hội Thánh có thể và nên khẳng định, (1) Quyền của mình được tự do rao giảng chân lý theo Lời Đức Chúa Trời, mà không bị quyền lực dân sự ngăn trở hay cản trở, vì đây là một phần trong sứ mạng và hiến chương của Hội Thánh, mà trường hợp của Phi-e-rơ cho thấy quan chức dân sự không được phép can thiệp một cách hợp pháp. (2) Việc tự do cử hành các thể chế, theo thẩm quyền của cùng một Lời ấy, và theo những điều khoản, và theo cách thức được quy định trong đó. (3) Việc tự do thực thi kỷ luật; bản chất, các đối tượng, và các phương pháp của kỷ luật như thế được xác định bởi quy tắc của Kinh Thánh, và, như một điều hàm chứa trong đó, quyền duy nhất được xét xử trong mọi vụ việc thuộc Hội Thánh. (4) Quyền phong chức cho các chức vụ, bổ nhiệm hay chỉ định họ vào những nhiệm sở cụ thể, và nâng đỡ họ trong việc tự do thực thi thẩm quyền mà có thể chứng minh là thuộc về họ nhờ thẩm quyền rõ ràng của Kinh Thánh: và (6) Một sự chu cấp thích hợp cho việc nuôi dưỡng một số chức vụ, vì sự chu cấp như thế được Đầu của Hội Thánh truyền dạy.
Nếu những quyền này được giữ lại, tính độc lập của Hội Thánh được bảo toàn, và nếu chúng được luật pháp phê chuẩn, thì tính độc lập ấy được bảo đảm chống lại sự can thiệp thất thường của Quan Chức.
Mặt khác, Chính Quyền Dân Sự có quyền không thể chối cãi là bảo vệ những đặc quyền chính đáng của mình chống lại những sự xâm phạm của quyền lực thuộc linh, và với quan điểm này, cũng như vì những mục đích khác, có quyền mong đợi một bản trình bày rõ ràng về những giáo lý mà Hội Thánh sẽ công bố, — về quy tắc kỷ luật mà
Hội Thánh sẽ tuân theo, — về bản chất và phạm vi của những quyền lực mà Hội Thánh đòi hỏi với tư cách là một vương quốc thuộc linh; nói cách khác, một Bản Tuyên Xưng Đức Tin, như một tiêu chuẩn mà trong trường hợp có bất cứ va chạm nào bị đe dọa, người ta có thể viện đến, vì nó chứa đựng chính sự giải thích của Hội Thánh về ý nghĩa của Kinh Thánh trên từng điểm ấy. Một Bản Tuyên Xưng Đức Tin, khi được xem xét đúng đắn, chẳng qua chỉ là sự trình bày những gì Hội Thánh cho là chân lý của Lời Đức Chúa Trời; và sự công khai thừa nhận các nguyên tắc của Hội Thánh như thế dường như là điều phải có, không chỉ đối với Chính Quyền Dân Sự, mà còn đối với danh dự của chính Hội Thánh, và đối với cộng đồng nói chung.*
Nếu một sự liên minh được hình thành trong tinh thần này, và trên những điều khoản này hay tương tự như thế, thì tôi xin hỏi, liệu nó có nhất thiết kéo theo sự mất tính độc lập về phía Hội Thánh, hay bất cứ sự xâm phạm quá đáng nào vào tính độc lập của Nhà Nước hay không? Trái lại, chẳng phải nó sẽ đem lại sự bảo đảm thêm của luật pháp, và một sự phê chuẩn công khai cho những đặc quyền không thể chuyển nhượng của Hội Thánh, và đồng thời, dựng lên một hàng rào phòng thủ chung quanh những đặc quyền của Chính Quyền Dân Sự chống lại ảnh hưởng mạnh mẽ của hàng giáo phẩm hay sao?
Điều hết sức quan trọng là chúng ta phải xem xét chủ đề này một cách trừu tượng như vậy, và không nhắc đến tình trạng hiện tại của Hội Thánh được Thiết Lập bởi Nhà Nước này hay Hội Thánh được Thiết Lập bởi Nhà Nước kia. Nếu có người nói rằng chúng ta phải lấy thực tế làm bằng chứng duy nhất hay tốt nhất cho khả năng trong vấn đề này, tôi xin trả lời rằng, sự bại hoại thực tế của một Hội Thánh, ngay cả
* Xem tác phẩm Defence of Confessions (Bảo Vệ Các Bản Tuyên Xưng) tài giỏi của Giáo sư Dunlop, năm 1710.
khi nó không chỉ được khẳng định mà còn được chứng minh, cũng không phải là một lập luận chống lại khả năng trong sạch của Hội Thánh ấy; và rằng những lạm dụng được tìm thấy trong Hội Thánh ấy có thể đưa ra lý do mạnh mẽ cho việc cải cách Hội Thánh ấy, nhưng không đưa ra lý do nào cho việc lật đổ Hội Thánh ấy. Thật vậy, nếu có thể chỉ ra rằng những sự bại hoại này nhất thiết phát sinh từ mối liên hệ của Hội Thánh với Nhà Nước, và rằng chúng không thể được loại bỏ chừng nào mối liên hệ ấy còn tồn tại, thì có thể có một số lý do để kết luận rằng một sự liên minh lành mạnh giữa hai bên là điều không thể thực hiện được; nhưng những sự bại hoại của Hội Thánh ấy, dù nhiều đến đâu và dù lớn đến đâu, cũng không thể đưa ra một lập luận nào về chủ đề này, trừ khi chúng có thể được truy vết rõ ràng đến nguyên tắc của một sự liên minh với Nhà Nước, và được chỉ ra là những kết quả tất yếu và không thể tránh khỏi của nguyên tắc ấy. Những kẻ thù của Hội Thánh được Thiết Lập bởi Nhà Nước có bổn phận phải chứng minh mối liên hệ tất yếu này bằng phép suy luận lô-gíc chặt chẽ. Chỉ việc chỉ ra những sự bại hoại mà theo họ, bám chặt vào các Hội Thánh được thiết lập bởi luật pháp, là chưa đủ, như thể chỉ riêng sự tồn tại của những sự bại hoại như thế đã đủ để giải quyết câu hỏi. Chúng ta cần bằng chứng rằng những sự bại hoại này hoặc là đặc thù của Hội Thánh được Thiết Lập bởi Nhà Nước, hoặc là, nếu chúng là như vậy, thì chúng phát sinh một cách tự nhiên và tất yếu từ mối liên hệ của Hội Thánh ấy với Chính Quyền Dân Sự. Nếu có người khẳng định rằng Hệ Thống hẳn phải sai nếu có bất cứ lạm dụng nào tồn tại dưới Hệ Thống ấy, tôi xin hỏi, quan điểm này sẽ áp dụng như thế nào cho bảy Hội Thánh tại Á-si-a, — sự suy đồi của họ có chứng minh tật xấu cố hữu của hệ thống mà dưới đó các Hội Thánh thời nguyên thủy được đặt hay không? hay, cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, — sự chia rẽ của Hội Thánh ấy có chứng minh sự vô giá trị của một hệ thống chính quyền của các Sứ đồ hay không?
hay, cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti, — những tà thuyết tự công chính của họ có chứng minh sự kém hiệu quả của một hệ thống dạy dỗ của các Sứ đồ hay không? hay, cho Hội Thánh Do Thái, vào thời kỳ Chúa chúng ta giáng lâm, — những sự bại hoại của Hội Thánh ấy có chứng minh sự thiếu khôn ngoan của một thể chế thiêng liêng hay không? hay, cho Hội Thánh La Mã tại Ái Nhĩ Lan vào thời nay, — những tà thuyết và sự gian ác quái gở của Hội Thánh ấy sẽ được chấp nhận, mà không có thêm một bằng chứng phụ nào khác, như là bằng chứng về tinh thần và khuynh hướng hiến định của Hệ Thống Tự Nguyện hay không? Nếu sự vắng mặt của mọi sự bại hoại là điều cần thiết cho sự tồn tại của một Hội Thánh Cơ Đốc thật sự, thì có một xã hội nào được gọi như thế trên đất có thể đứng vững trước phép thử này, nếu phép thử ấy được một người vô tín áp dụng hay không? Nếu có, hãy nêu tên, thừa nhận, và công nhận xã hội ấy, như là tấm gương sống động về sự hoàn hảo mà Chúa đầy phước của chúng ta quy định; nhưng, nếu không có xã hội nào như thế, thì chúng ta đừng vì thế mà xem mẫu mực lý tưởng của Hội Thánh như một bóng ma, mà hãy xem nó — giống như ý tưởng về sự hoàn hảo của cá nhân — như một mục tiêu cao quý, một động lực trong sạch và cao cả cho mọi sự cải cách có thể thực hiện được. Chúng ta hãy cẩn thận kẻo, khi quy những khiếm khuyết thực tế của các Hội Thánh Cơ Đốc, bằng một phép quy nạp vội vàng, cho hiến pháp tương ứng của chúng, chúng ta lại phải thừa nhận rằng hệ thống mà chính Chúa chúng ta đã quy định, dù hệ thống ấy là gì đi nữa, cũng không thích hợp để hoàn thành những mục đích mà vì đó nó được thiết kế. *
Không ai phủ nhận rằng hiến pháp và những hoàn cảnh bên ngoài của Hội Thánh có thể ảnh hưởng đến sự trong sạch bên trong của Hội Thánh, nhưng điều này là chung cho mọi Hội Thánh,
dù được thiết lập bởi luật pháp hay không; điểm cần được phía bên kia chứng minh là, sự phê chuẩn của Chính Quyền Dân Sự nhất thiết phải có hiệu quả này. Có thể có sự bại hoại trong Hội Thánh, vì nhiều nguyên nhân đang hoạt động để tạo ra nó, nhưng điều này không được quy, trong mọi trường hợp, cho Quan Chức; — có thể có sự sao nhãng bổn phận về phía các chức vụ của Hội Thánh, và một sự suy đồi thuộc linh ngày càng tăng về phía cả các mục sư lẫn dân chúng, nhưng điều này chẳng hơn gì điều có thể khẳng định về nhiều Hội Thánh vốn không có mối liên hệ nào với Nhà Nước; hãy chứng kiến các Hội Thánh tại Á-si-a và tại Cô-rinh-tô ngay cả trong thời các Sứ đồ, và sự suy đồi đáng buồn của nhiều hội nhóm từng theo Phúc Âm vào thời nay. Về những nguyên nhân của sự suy đồi như thế, suy đoán thì dễ hơn là quyết định một cách an toàn, vì tôi e rằng một cuộc tra cứu như thế phải liên quan không chỉ đến sự vận hành của các nguyên nhân thứ yếu, mà còn đến những lý do cho sự lìa bỏ của Đức Thánh Linh, và rằng một Hội Thánh trong tình trạng này nên được mọi người nhìn với sự kính sợ nghiêm trang, hơn là bị bất cứ đảng phái nào chỉ tay đắc thắng. Dù sao đi nữa, chúng ta tự lừa dối mình, và chúng ta lừa dối dân chúng của mình, nếu chúng ta chỉ vào một đạo luật đơn thuần như là nguyên nhân chính của sự suy đồi như thế; chúng ta phải nhớ, để cảnh báo chính mình, và chúng ta phải nói với dân chúng của mình, để cảnh báo họ, rằng nguồn gốc của điều ác nằm sâu hơn, và gần gũi với nhà mình hơn; rằng những dòng nước tù đọng của mọi Hội Thánh mà trong đó sự bại hoại sinh sôi, phát xuất từ những nguồn suối rối loạn trong chính lòng mình; rằng không phải sự bảo vệ có thiện ý của Quan Chức Dân Sự, mà là sự
tác động xảo quyệt của Sa-tan trong chính biên giới của Hội Thánh, mới là điều gây rối cho Hội Thánh; rằng, ngay cả khi mối dây ràng buộc Chính Quyền với Hội Thánh bị cắt đứt, thì những sự bại hoại ấy vẫn sẽ nảy sinh; và rằng trừ khi cả các mục sư lẫn dân chúng nhìn kỹ hơn vào những nguồn mạch thầm kín của lòng mình, và kêu cầu tha thiết hơn* để được ân điển của Đức Thánh Linh, thì mọi thay đổi bên ngoài sẽ chẳng đem lại lợi ích gì cho Hội Thánh.
Vậy, những lạm dụng có thể len lỏi vào dưới bất cứ hệ thống nào cũng không phải là lập luận chống lại chính hệ thống ấy, trừ khi có thể chỉ ra rằng chúng là những hoa trái thích hợp và tự nhiên của hệ thống ấy; và, xét về chủ đề hiện tại, thật thích hợp để hỏi, ngay cả sau khi sự tồn tại của một lạm dụng đã được chứng minh, thứ nhất, Liệu nó phát sinh từ sự liên minh, hay từ một nguyên nhân phụ kèm nào đó; và thứ hai, Liệu nó phát sinh từ chính sự kiện liên minh, hay từ những điều khoản sai lầm của sự liên minh, — những điều khoản có thể được thay đổi và sửa chữa, để ngăn ngừa sự tái diễn của những điều ác tương tự, mà vẫn để sự liên minh không bị phá vỡ.
Khi xem lại những gì đã được viết bởi phía bên kia, tôi thấy hai lập luận mà, mặc dù chúng đã quá thường xuyên được đưa ra gắn liền với tình trạng hiện tại của những Hội Thánh cụ thể, nhưng có thể được xem là có liên quan đến câu hỏi về khả năng của một mối liên hệ trong sạch giữa Hội Thánh Cơ Đốc và Chính Quyền Dân Sự. Một lập luận nảy sinh từ bản chất thuộc linh của vương quốc Đấng Christ, nhờ đó vương quốc ấy được phân biệt với các chính quyền trần thế; lập luận kia từ khuynh hướng tất yếu được cho là của sự liên minh với Nhà Nước làm cho Hội Thánh trở nên trần tục, do sự
chấp nhận, tôi cho là vậy, những mục sư và thành viên không đủ tư cách.
Lập luận trước, cho rằng Hội Thánh không thể hòa hợp với Chính Quyền Dân Sự, thường được đặt nền tảng trên câu trả lời của Chúa chúng ta cho Phi-lát, — “Nước ta chẳng thuộc về thế gian nầy,” một lời tuyên bố mà chúng ta xem không phải là một lệnh cấm được ban ra chống lại sự hỗ trợ Hội Thánh bởi Nhà Nước, mà là một sự bảo đảm được ban cho Nhà Nước chống lại những sự xâm phạm của Hội Thánh; và hơn nữa, lời tuyên bố ấy phải hòa hợp với mệnh lệnh “hãy hôn Con, và hầu việc Chúa cách kính sợ,” là mệnh lệnh được phán trong Thi Thiên nhắc đến Phi-lát, “cho các vua và các quan trưởng trên đất.” * Và, về sự phản đối thứ hai, rút ra từ việc chấp nhận những mục sư và thành viên không thích hợp, tôi xin hỏi, đây có phải là một hậu quả tất yếu của một sự liên minh như thế, vốn để lại cho Hội Thánh toàn quyền kêu gọi và bổ nhiệm, và được tự do hoàn toàn để thực thi kỷ luật theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời hay không? Liệu điều ác này có đặc thù của Hội Thánh được Thiết Lập bởi Nhà Nước hay không? và nếu không, liệu nó có thể nảy sinh trong Hội Thánh được Thiết Lập bởi Nhà Nước, từ sự vận hành của cùng những nguyên nhân tạo ra nó trong các giáo phái khác hay không? \
* Xem Bài Giảng Luận của ông Bruce, và một Bài Giảng mới đây được xuất bản về đoạn Kinh Thánh này bởi Tác Giả.
f Nếu quả thật, như người ta thường khẳng định trong cuộc tranh luận này, rằng, theo quyền của luật dân sự, mọi giáo dân đều có quyền hưởng các đặc quyền Cơ Đốc, bất kể tính cách của mình ra sao, thì những điều khoản thực tế của sự liên minh quả thật là tồi tệ: nhưng,
“Liệu có thể hình thành một sự liên minh đúng đắn giữa Hội Thánh và Chính Quyền Dân Sự, để bảo toàn
mặc dù điều này không liên quan đến câu hỏi đang tranh luận, vì chúng ta không tranh luận cho một Hội Thánh được Thiết Lập bởi Nhà Nước như thế, tôi có thể nhận xét về điều đó rằng người nào đưa ra khẳng định này ắt phải dốt nát như một đứa trẻ, vì không biết rằng khẳng định ấy là sai, — việc tự do và trọn vẹn thực thi kỷ luật được Hội Thánh giữ lại như đặc quyền không thể chuyển nhượng của mình, và được thực thi trong vô số trường hợp; quyền duy nhất mà sự sắp xếp giáo xứ đem lại là quyền của mọi người nghèo được dạy dỗ, nếu họ dốt nát, với mục đích chuẩn bị cho họ hưởng các đặc quyền. Mục sư giáo xứ không được tự do từ chối các đặc quyền, như những người khác có thể làm, vì tính khí thất thường, hay sự lười biếng, hay sự kiêu ngạo. Nếu ông từ chối làm báp-têm hay tiếp nhận, với lý do dốt nát, ông bị ràng buộc phải dạy dỗ — ông không dám từ chối dạy dỗ. Nhưng đây là một đặc quyền cho dân chúng hơn là một bằng chứng về sự bại hoại của Hội Thánh — Và, về những tư cách cho Tiệc Thánh, Hội Thánh có quyền loại trừ tất cả những người mà Hội Thánh tin rằng bị Đầu thiêng liêng của mình cấm đoán. Về điểm này, thật vậy, Hội Thánh có thể khác với các Hội Thánh khác, đặc biệt là các Hội Thánh của những người theo phái Độc Lập, là những người giữ điều được gọi là giáo lý về một Tiệc Thánh trong sạch; nhưng điều này Hội Thánh không lấy từ bất cứ sự nhắc đến thẩm quyền của Nhà Nước nào, mà từ sự đối chiếu cẩn thận Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói về vương quốc của Đấng Christ như một cánh đồng chứa cỏ lùng và lúa mì; như một cái lưới bao gồm cá tốt và cá xấu; như một cây nho với một số cành không kết quả; Hội Thánh giữ điều này như một điều trong đức tin của mình, mà Hội Thánh không thể từ bỏ dù mọi sự hỗ trợ của Nhà Nước bị lấy đi; Hội Thánh sẽ không ngồi xét đoán lòng người; một sự tuyên xưng đáng tin là điều Hội Thánh đòi hỏi; và, khi tiếp nhận, trên căn cứ ấy, Hội Thánh không nói: “Tôi chỉ tiếp nhận những Cơ Đốc nhân thuộc linh thật sự, sinh ra bởi Đức Chúa Trời, tôi tiếp nhận anh,” nhưng Hội Thánh cảnh báo họ rằng chỉ riêng kiến thức, và chỉ riêng đạo đức, và chỉ riêng sự tuyên xưng, mặc dù
tính toàn vẹn của mỗi bên hay không?” đó là một câu hỏi: — “Liệu sự liên minh thực tế trong bất cứ trường hợp nào cho trước có phải là sự liên minh đúng đắn và đáng mong muốn về mọi mặt hay không?” lại là một câu hỏi khác, và hoàn toàn khác với câu hỏi trước; khác đến nỗi nếu câu hỏi thứ nhất được quyết định theo chiều phủ định, thì Hội Thánh được Thiết Lập bởi Nhà Nước trong sạch nhất trên đất cũng không đưa ra lập luận nào cho sự liên minh, — nếu được quyết định theo chiều khẳng định, thì Hội Thánh bại hoại nhất cũng không đưa ra lập luận nào chống lại sự liên minh.*
III. — Nếu không có một sự liên minh thân thiện, dựa trên những nguyên tắc được xác định rõ ràng và được luật pháp phê chuẩn, thì có nguy cơ lớn nhất, hoặc là xảy ra sự va chạm thù địch giữa
là những điều kiện duy nhất mà con người có thể xử lý, thì cũng không phải là những tư cách duy nhất để gặp gỡ Đức Chúa Trời; rằng đức tin, tình yêu, và hy vọng mà họ tuyên xưng, phải là thật và chân thành, nếu không họ không thể là những người thờ phượng được chấp nhận; và rằng, trong khi cửa của các thể chế được mở ra cho họ, họ phải tự xét mình, và tự chứng minh chính mình, trước khi quyết định liệu bước vào đó có phải là bổn phận của họ hay không. — Về một sự trình bày bậc thầy về chủ đề này, xin xem tác phẩm “Dissuasive” của Viện trưởng Baillie, cũng như tác phẩm “Battle with a Wasp’s Nest” của Lightfoot. Tôi rất tiếc khi thấy rằng những quan điểm ngược lại đang lan rộng trong số các đối thủ của chúng ta.
* Tiến sĩ Peddie (năm 1800) nói: “Hội Đồng Liên Hiệp sẽ thừa nhận rằng các Hội Thánh được Thiết Lập bởi Luật Pháp là hợp pháp và có thể biện hộ được; điều này, dù các ông thường xuyên ám chỉ điều ngược lại, họ chưa bao giờ đặt thành vấn đề; và, mặc dù hiện nay trên thế giới không có tôn giáo được thiết lập nào mà họ có thể, về mọi điểm, tán thành, họ sẽ không từ chối rằng một số tôn giáo trong đó, và đặc biệt là Hội Thánh được Thiết Lập tại Tô Cách Lan, đã, về nhiều mặt, có ích.” — Thư gửi Tiến sĩ Porteous, tr. 60.
Hội Thánh và Nhà Nước, hoặc là xảy ra sự xâm phạm gây hại của bên này hay bên kia.
Nếu chắc chắn rằng Quan Chức Dân Sự, với tư cách như vậy, không có việc gì liên quan đến các vấn đề thuộc Hội Thánh, hay rằng Hội Thánh, với tư cách như vậy, không có việc gì liên quan đến các công việc dân sự, thì, và chỉ khi đó, người ta mới có thể khẳng định một cách có vẻ hợp lý rằng hai bên có thể cùng tồn tại trong cùng một nước, mà không cần liên minh, mà vẫn không có nguy cơ va chạm hay xâm phạm. Nhưng nếu có thể chỉ ra rằng có những vấn đề có quan hệ chung với cả hai thẩm quyền tài phán, và về những vấn đề ấy, dù dưới những khía cạnh khác nhau, mỗi bên đều đòi hỏi quyền can thiệp, thì “một vương quốc trong một vương quốc” khó lòng tránh khỏi việc gây ra xung đột hay rối loạn, trừ khi có một sự sắp xếp đã được luật pháp ấn định và hiểu rõ giữa hai bên.
Việc duy trì rằng có một sự khác biệt cốt yếu giữa Hội Thánh và Chính Quyền Dân Sự, và xem bên này, xét về đặc tính thuộc linh của nó, không chỉ khác biệt với, mà còn độc lập với bên kia, là điều đúng; tuy nhiên chúng ta không được quên rằng các thần dân của cả hai có thể là cùng những người, và rằng cùng những lợi ích mà, dưới một quan điểm, nằm dưới sự bảo vệ của quyền lực Dân Sự, thì dưới một quan điểm khác, lại nằm dưới sự kiểm soát của Hội Thánh hay có thể bị Hội Thánh ảnh hưởng, và ngược lại, những lợi ích mà Hội Thánh được đặc biệt bổ nhiệm để trông nom, phần lớn đều có thể bị ảnh hưởng bởi những sự sắp xếp trần thế của quyền lực Dân Sự.
Có hai loại lợi ích, có quan hệ chung với cả hai thẩm quyền tài phán: loại thứ nhất bao
gồm một số lợi ích thuộc linh vốn thuộc về thẩm quyền tài phán của Hội Thánh, mà về những lợi ích ấy, tuy nhiên, chỉ riêng sự trung lập của Quan Chức Dân Sự cũng sẽ gây tổn hại nghiêm trọng cho tôn giáo, chẳng hạn như ngày Sa-bát hằng tuần, và luật Kinh Thánh về hôn nhân và ly dị; loại thứ hai bao gồm một số quyền dân sự và lợi ích, vốn tự nhiên được đặt dưới sự bảo vệ của Chính Quyền, nhưng mà Hội Thánh đòi hỏi quyền can thiệp. Về loại thứ nhất, tôi sẽ không nói đến, vì chúng đã được minh họa với sức mạnh lớn lao trong những trang sau đây, chỉ tự giới hạn trong việc chỉ ra vị trí mà chúng giữ trong mạch lập luận hiện tại của tôi; và xin độc giả tham khảo Bài Giảng Luận mà trong đó chúng xuất hiện.* Nhưng về loại thứ hai, tôi có thể đưa ra một minh họa ngắn gọn.
Việc có những quyền dân sự và lợi ích có thể bị Hội Thánh ảnh hưởng, sẽ hiện ra từ bản trình bày sau đây: Hội Thánh, theo giáo lý của những người thù địch nhất với việc thiết lập Hội Thánh, đòi hỏi, bất chấp đặc tính thuộc linh của mình, và lại còn trên căn cứ quyền thiêng liêng, quyền gây quỹ cho việc hỗ trợ các thể chế và chức vụ của mình; Hội Thánh cũng đòi hỏi, và trên căn cứ quyền thiêng liêng, quyền thực thi kỷ luật nơi công cộng hay nơi riêng tư, một quyền ảnh hưởng đến danh tiếng và tính cách của tất cả những người trong cộng đồng thuộc về, hay tìm cách thuộc về, Hội Thánh; Hội Thánh còn đòi hỏi, và trên căn cứ quyền thiêng liêng, quyền thi hành các sự quở trách của mình có hiệu lực: và cuối cùng, Hội Thánh đòi hỏi quyền
* Bài Giảng Luận của Mục sư Candlish.
bổ nhiệm những người nói hay giảng dạy nơi công cộng cho mọi tầng lớp dân chúng về những chủ đề liên quan mật thiết đến đạo đức và sự bình an của xã hội. Chắc chắn đây là một câu hỏi quan trọng, liệu một vương quốc thuộc linh, đòi hỏi những quyền như thế và thực thi một quyền lực như thế trên xã hội, có thể hoàn toàn thoát khỏi sự kiểm soát của quyền lực Dân Sự như khẳng định rằng Quan Chức không có việc gì liên quan đến tôn giáo của các thần dân mình dường như muốn ám chỉ hay không; và liệu, nếu nó phải được miễn trừ như thế, Quan Chức có còn giữ được quyền lực để bảo vệ chính quyền của mình, và điều chỉnh những lợi ích dân sự vốn thuộc về sự chăm sóc chính đáng của mình hay không.
Chúng ta khẳng định rằng Thân Thể Hội Thánh chẳng hơn gì bất cứ Cơ Đốc nhân tư nhân nào, tách khỏi các vương quốc trên đất, hay được miễn khỏi sự kiểm soát của Chính Quyền Dân Sự;* việc khăng khăng đòi hỏi sự tách biệt như thế, sẽ biến Thân Thể ấy thành một thể chế tu viện; việc đòi hỏi sự miễn trừ như thế, sẽ rút Thân Thể ấy ra khỏi sự kiểm soát của Quan Chức, và để nó dựng lên trong vương quốc của ông một quyền lực mà, nếu không được kiểm soát, có thể sớm gây nguy hiểm không chỉ cho những đặc quyền dân sự của những người cai trị, mà còn cho những tự do dân sự của các thần dân của họ nữa.f Nhưng hãy xem xét riêng từng lợi ích khác nhau có thể bị ảnh hưởng.
1. Hội Thánh, dù không được Nhà Nước ban cấp, vẫn đòi hỏi một quyền vốn có trong chính mình, và bắt nguồn từ thẩm quyền của Đầu thiêng liêng của Hội Thánh, để gây quỹ bằng những đóng góp tự nguyện cho việc hỗ trợ các thể chế tôn giáo.
* Bản Tuyên Xưng Đức Tin.
f Tác phẩm “Religion and Polity” (Tôn Giáo và Chính Thể) của Huân tước Clarendon.
Trong việc thực thi quyền này, Hội Thánh tiến gần hơn đến lãnh địa của thẩm quyền tài phán Dân Sự so với trong phần thuộc linh hơn của các chức năng của mình. Và hoàn toàn có thể hiểu được, thậm chí kinh nghiệm đã chỉ ra, rằng Hội Thánh nhờ đó có thể can thiệp rất nghiêm trọng vào những lợi ích vốn thuộc về sự điều chỉnh của quyền lực Dân Sự. Thực tế là, trong việc thực thi quyền này, Hội Thánh đã chiếm đoạt cho mình tại Tô Cách Lan, và tại một số nước khác, một nửa toàn bộ tài sản thừa kế hay thu nhập hằng năm của quốc gia;* và điều này không phải bằng sự đánh thuế theo luật pháp, mà bằng các khoản phí, di sản, hay quà tặng, được mê tín dâng hiến, và được lòng tham nhận lấy. Vậy, có phải là một điểm cố định rằng quyền lực Dân Sự không có quyền kiềm chế tiến trình này, hay điều chỉnh nó hay không? Nếu quả vậy, Quan Chức Dân Sự đã mất quyền kiểm soát đối với những vấn đề vốn phải, và nếu không có Hội Thánh thì thực tế sẽ, thuộc về thẩm quyền tài phán của mình; và Hội Thánh có thể, dưới màu sắc của một quyền thiêng liêng, và lại còn chỉ bằng những của dâng tự nguyện mà thôi, cứ tiến lên mà không gặp sự chống cự hiệu quả nào, cho đến khi Hội Thánh chiếm trọn toàn bộ tài sản của vương quốc. Nhưng nếu có người nói rằng Hội Thánh không có quyền nào vượt quá hiến chương của mình, là hiến chương chỉ đòi hỏi một sự nuôi dưỡng xứng đáng; thì tôi xin nói, sau cùng, sự viện dẫn vẫn là đến Lời Đức Chúa Trời; quan chức phải làm việc với Kinh Thánh, dù chỉ để kiềm chế sự chiếm đoạt của Hội Thánh! Và câu hỏi, ai sẽ là quan tòa? vốn thường xuyên được hỏi như một lý do cho việc không thiết lập Tôn Giáo, cũng áp dụng như nhau cho quan điểm này về chủ đề.
* Tác phẩm History of the Church in Scotland (Lịch Sử Hội Thánh tại Tô Cách Lan) của Tiến sĩ Russel. ■
2. Quan Chức Dân Sự có thẩm quyền bảo vệ tính cách và danh tiếng của các thần dân mình. Ở đây Hội Thánh cũng đòi hỏi một thẩm quyền tài phán, một quyền tra xét đời sống và cách ăn ở của các thành viên mình; đưa ra bằng chứng chống lại họ trong các trường hợp gây tai tiếng, và thi hành sự quở trách nơi riêng tư hay nơi công cộng. Việc điều này thuộc thẩm quyền của Hội Thánh, là rõ ràng từ Kinh Thánh, và không một quyền lực trần gian nào có thể ngăn cản việc thực thi kỷ luật theo Kinh Thánh. Nhưng liệu có suy ra rằng, vì điều này được Hội Thánh đòi hỏi và đòi hỏi một cách chính đáng, Quan Chức Dân Sự phải để Hội Thánh thực thi kỷ luật ấy theo ý muốn của riêng Hội Thánh, mà không tham chiếu đến hiến chương mà trên đó quyền của Hội Thánh được đặt nền tảng hay không? Liệu ông có được tự do, khi bị ràng buộc phải bảo vệ tính cách của các thần dân mình khỏi mọi sự quy tội không có căn cứ, mà bỏ mặc hoàn toàn tính cách ấy cho tính khí thất thường hay ác ý của hàng giáo phẩm hay không? Hay ông chẳng phải đã ban cho Hội Thánh đầy đủ tự do của Hội Thánh khi ông tìm kiếm sự bảo đảm rằng kỷ luật ấy sẽ được thực thi theo Lời Đức Chúa Trời hay sao.
3. Quan Chức Dân Sự có thẩm quyền bảo vệ tự do và tính mạng của các thần dân mình. Ở đây Hội Thánh cũng đã đòi hỏi một quyền lực, với mục đích làm cho sự quở trách của mình có hiệu lực, đó là giam giữ người ta vào tù, hay giáng hình phạt tử hình trên họ! Quyền lực ấy không được bất cứ Hội Thánh Tin Lành nào khẳng định, nhưng đã được khẳng định và thực thi trong những thời kỳ trước bởi những người cho rằng Hội Thánh cao hơn Quan Chức, và về những mặt này, vượt khỏi sự kiểm soát của Quan Chức. Và nếu có người khẳng định rằng Quan Chức không có việc gì liên quan đến tôn giáo, hay rằng Quan Chức không có thẩm quyền viện đến Kinh Thánh và hành động theo Kinh Thánh; thì tôi không thấy có quyền lực nào trên đất có thể
giữ Hội Thánh trong những giới hạn của sứ mạng của Hội Thánh, hay ngăn ngừa bất cứ sự xâm phạm nào vào các quyền và tự do của con người, nếu chỉ vì, qua mê tín hay dốt nát, họ trở nên tự nguyện phục tùng quyền lực thuộc linh.*
4. Quan Chức Dân Sự có thẩm quyền bảo vệ chính quyền mà ông cai quản khỏi sự tan rã, luật pháp mà ông áp dụng khỏi sự sỉ nhục, và xã hội mà ông chủ tọa khỏi những hành vi gây chia rẽ hay cách mạng. Nếu một Hội Thánh, hay bất cứ thành viên nào của một Hội Thánh, cậy vào tính độc lập của mình như một bộ phận của vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, mà chấp nhận những giáo lý chống xã hội hay cách mạng, và phổ biến những giáo lý ấy trong các cuộc họp công cộng của dân chúng; tôi xin nói, Quan Chức Dân Sự không xứng đáng với vị trí của mình, với tư cách là Tôi Tớ của Đức Chúa Trời vì
* Có người đã nói rằng những sự nghiêm khắc này không thể đã được thực hành nếu không có sự giúp đỡ của Nhà Nước. — (Adam Black.) Nhưng Llorente chỉ ra rằng Tòa Án Dị Giáo đã bị quan chức chống đối một cách quyết liệt trong nhiều trường hợp; và tại đất nước chúng ta, khi Nhiếp Chính, để trả lời một thông điệp từ Hồng Y Beaton, yêu cầu ông tiến hành chống lại George Wishart, đã từ chối cấp lệnh bắt để xét xử và hành hình ông, và chỉ thị cho Beaton không được thực hiện bước nào trong cuộc tra xét tư pháp, cho đến khi chính ông đến St. Andrew’s, nói với ông rằng, nếu ông hành động khác đi, “máu của người ấy sẽ bị đòi lại nơi tay ông;” vị giáo chủ kiêu ngạo đã trả lời rằng, ông đã không viết thư, như thể ông lệ thuộc ở bất cứ mức độ nào vào thẩm quyền của ông, mà chỉ vì mong muốn rằng việc kết án kẻ ly giáo nên tiến hành với một vẻ đồng thuận công cộng nào đó. Tuy nhiên, vì điều này không thể đạt được, ông sẽ nay, theo ý riêng của mình, theo một đường lối hành động như có vẻ thích hợp. Theo đó, Wishart đã bị hành hình bởi thẩm quyền của Hội Thánh, Russel, i. 158.
điều thiện, nếu ông không coi thường mọi sự tự phụ thuộc linh của một Hội Thánh như thế, vốn chống nghịch Lời Đức Chúa Trời, và bênh vực thẩm quyền hợp pháp của chính quyền mình để can thiệp. Và cần lưu ý rằng, Phi-e-rơ đã không tranh cãi về thẩm quyền của quyền lực dân sự, hay từ chối biện hộ khi được triệu tập đến trước tòa án; Phao-lô cũng vậy, và không một sứ đồ nào khác đã làm như thế.
Tất cả những điều này đều xuất phát từ sự phục tùng cần thiết của Hội Thánh đối với chính quyền của đất nước nơi Hội Thánh hiện hữu, trong các vấn đề dân sự. Ít ai sẽ bênh vực việc Hội Thánh được miễn trừ hoàn toàn khỏi sự kiểm soát của quyền lực dân sự trong những vấn đề này; và cũng ít ai sẵn lòng thừa nhận cho quan chức ấy quyền điều chỉnh chúng theo ý thích riêng của mình; do đó phải có một quy tắc hay tiêu chuẩn được thừa nhận, giới hạn và xác định quyền của Hội Thánh về một phía, và sự kiểm soát của Nhà nước về phía kia; và tiêu chuẩn đó, xét đến cùng, chính là Lời của Đức Chúa Trời. Đó là hiến chương của Hội Thánh mà Quan Chấp Chính dân sự không được phép vi phạm hay gạt bỏ một cách hợp pháp; ông ta bị ràng buộc phải làm cho luật pháp của mình phù hợp với các điều khoản của hiến chương ấy. Nhưng làm sao điều này có thể thực hiện được, nếu hoặc Kinh Thánh là một cuốn sách mà với tư cách là Quan Chấp Chính, ông ta không được tự do viện dẫn, hoặc nếu ông ta không đủ khả năng để phán đoán về sự phù hợp hay không phù hợp giữa những đòi hỏi của Hội Thánh với các đặc quyền đã được ghi trong hiến chương của Hội Thánh?
Thật vô ích khi nói rằng đây là những vấn đề dân sự, và khi điều chỉnh chúng, Quan Chấp Chính không can thiệp vào tôn giáo, mà chỉ can thiệp circa sacra;* vì câu hỏi lại quay trở lại,
* Tiến sĩ Peddie, năm 1800, “Về tôn giáo, tôi không cho phép ông ta, (Quan Chấp Chính,) có quyền gì; về các vấn đề của tôn giáo, tôi cho phép ông ta một chút; về những gì liên quan đến tôn giáo, hay có quan hệ với tôn giáo, tôi cho phép ông ta nhiều hơn; và
rằng chúng phải được điều chỉnh theo quy tắc nào? Và, nếu điều này được trả lời, như nó phải được trả lời, rằng “Theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời,” thì Quan Chấp Chính dân sự bị ràng buộc phải chú ý đến Lời ấy, và đủ khả năng để phán đoán ý nghĩa của Lời ấy với tư cách là quy tắc của mình. Nhưng nếu, ngược lại, người ta khẳng định rằng đây không phải là quy tắc mà ông ta phải được hướng dẫn; — rằng ông ta phải điều chỉnh cách cư xử của mình đối với Hội Thánh theo quan điểm riêng của mình về sự tiện lợi chính trị, mà không tham chiếu đến hiến chương của vương quốc Đấng Christ; thì, nếu ông ta can thiệp chút nào circa sacra, có mọi lý do để e ngại hoặc một sự xung đột giữa hai thẩm quyền, hoặc sự lấn lướt của thẩm quyền này lên thẩm quyền kia. Quyền lực dân sự hoặc sẽ thu hẹp tự do của Hội Thánh, về phương diện chu cấp hay kỷ luật, hay giảng dạy; hoặc Hội Thánh sẽ được để mặc áp dụng những biện pháp không bị kiểm soát, mà những biện pháp ấy có thể phá hoại các quyền và đặc quyền dân sự của quốc gia.
Nhưng nếu, ngược lại, một sự sắp xếp được xác định rõ ràng được thực hiện giữa Hội Thánh và Cộng đồng dân sự; nếu một liên minh được thành lập trên cơ sở của một
circa sacra, hay về những điều bên ngoài của tôn giáo, tôi cho ông ta rất nhiều quyền.” — Tiến sĩ Peddie, Thư, tr. 70.
† Quy tắc mà một số người muốn đặt ra là, Quan Chấp Chính không nên can thiệp bằng bất cứ cách nào vào những hành động của lương tâm; nhưng một sự tôn trọng vô hạn đối với lương tâm, dù lương tâm ấy thiếu sáng suốt hay bị bóp méo, sẽ là một quy tắc nguy hiểm; vì biết bao hành động ghê tởm đã được thực hiện nhân danh lương tâm! Giết trẻ sơ sinh, dâng tế lễ người, phơi bày thân thể, hay tự sát, nổi loạn, giết bạo chúa! Liệu Chính phủ Anh có được biện minh khi cho phép một thuộc địa người Ấn Độ giáo định cư tại đất nước này, và thực hành mọi quyền của tôn giáo họ chăng?
sự giải thích Kinh Thánh một cách công bằng, và nếu liên minh như vậy được cơ quan lập pháp phê chuẩn, thì không những sự xung đột thù địch có thể tránh được, mà Hội Thánh còn có sự bảo đảm của pháp luật ủng hộ tự do và các đặc quyền của mình, trong khi Nhà nước cũng có một sự bảo đảm tương tự chống lại sự lấn lướt của quyền lực thuộc linh. Hai mục đích của một liên minh như vậy đều quan trọng như nhau; thứ nhất, bảo vệ các quyền tự do dân sự của đất nước chống lại sự tiếm quyền của Hội Thánh; và thứ hai, bảo vệ các đặc quyền thuộc linh của Hội Thánh chống lại sự lấn lướt của Nhà nước.
Có thể người ta nghĩ rằng tại một đất nước đã được thấm nhuần tinh thần Tin Lành tự do, nguy hiểm, ít nhất là từ sự lấn lướt của một Hội Thánh không được chu cấp lên các quyền tự do dân sự của đất nước, không thể bị e ngại một cách nghiêm trọng. Nhưng khi hình thành một quan điểm về khả năng xảy ra những thay đổi lớn lao của quốc gia, chúng ta phải có một cái nhìn rộng lớn và toàn diện về lịch sử của nhân loại trong quá khứ, vì lịch sử ấy là chỉ dấu hay quy tắc tương tự tốt nhất cho tương lai. Có vẻ như không thể nào, vào thời ấy, mà Hội Thánh nghèo khó của thời đại sứ đồ, trong vòng ba thế kỷ, lại có được sự giàu có và quyền lực khiến nó trở thành một đối thủ đáng gờm đối với Chính phủ Đế quốc, ngay cả trước khi nó được luật pháp thiết lập;* và càng không thể nào hơn nữa, ảnh hưởng của nó lại gia tăng đến mức thay thế hoàn toàn Chính phủ Đế quốc, và định đoạt mọi vương miện và quân đội của châu Âu, không phải nhờ những quyền lực nhận được
* Cuốn sách nhỏ của ông Gibson về Hội Thánh trong thời đại của Constantine.
từ Quan Chấp Chính dân sự, mà bất chấp sự chống đối của ông ta, hay với sự phục tùng miễn cưỡng của ông ta,* nhờ sự mù quáng tự nguyện và mê tín của quần chúng. Cũng không thiếu, trong thời hiện đại, những bằng chứng có thể thuyết phục chúng ta rằng một Hội Thánh bại hoại, dù không được luật pháp thiết lập, vẫn có thể tiếp tục áp bức các quyền tự do, và bóc lột sự thịnh vượng của những người, vì ngu dốt và mê tín mà tự nguyện ủng hộ nó, và điều đó ngay giữa ánh sáng và tự do của châu Âu. Hãy chứng kiến trường hợp của Ireland ngày nay.†
Tôi biết rằng những lập luận này có thể bị gạt sang một bên, nếu có thể chỉ ra một trường hợp trong đó không có liên minh nào tồn tại giữa Hội Thánh và Chính phủ dân sự, mà vẫn không xảy ra xung đột và không xảy ra lấn lướt. Nhưng các sự kiện của lịch sử phù hợp với những suy luận của lý trí về vấn đề này. Không thể tìm thấy một trường hợp trung lập nghiêm ngặt nào giữa hai thẩm quyền tại bất cứ quốc gia hay thời đại nào; vì thứ nhất, nơi Quan Chấp Chính dân sự đã không thừa nhận Lời của Đức Chúa Trời
* Coleridge trích một câu đầy ý nghĩa của Spanzotti: — “Ecclesia Catholica non, ma il Papismo denunciamo, perche suggerito dal interesse, perche fortificato dalla mensogna, perche radicato dal piu abbominevole despotismo, perche contrario al diritto e ai titoli incommunicabili di Cristo, ed alia tranquillita d'ogni Chiesa e d'ogni State.” (Coleridge, Constitution of Church and State, tr. 167.) Ước gì nước Anh theo Tin Lành chịu lắng nghe tiếng cảnh báo này từ nước Ý!
† Bài luận của Mục sư Croly về Tài chính Giáo hội, liên quan đến Hội Thánh Công giáo La Mã tại Ireland.
làm quy tắc của mình, và đồng thời lại chống đối Hội Thánh vì lý do cá nhân hay chính trị, thì sự bắt bớ dưới hình thức này hay hình thức khác thường xảy ra sau đó; và điều đó không chỉ từ những người như Nero và Domitian, mà còn từ Trajan và Antoninus Pius,* những người mà tính cách cá nhân và thói quen triết học của họ dường như có thể bảo đảm an toàn cho mọi thần dân yêu chuộng hòa bình. 2. Nơi Quan Chấp Chính dân sự đã thừa nhận Lời của Đức Chúa Trời làm quy tắc của mình, và đã có thiện ý đối với Hội Thánh của Đấng Christ, thì hầu như không có ngoại lệ, ông ta đã tìm cách thúc đẩy các mục đích của Hội Thánh, bằng ảnh hưởng và thẩm quyền chính thức của mình. Vị hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên đã hành động theo cách này; và dù cách cư xử như vậy là đúng hay sai, ít nhất nó cho thấy rằng có một khuynh hướng mạnh mẽ muốn can thiệp bằng cách này hay cách khác vào Hội Thánh Cơ Đốc, — một khuynh hướng chỉ có thể được kiểm soát hay điều chỉnh một cách hiệu quả bằng cách đặt thẩm quyền của pháp luật vào giữa Quan Chấp Chính Tối cao và Hội Thánh. Và khuynh hướng thúc đẩy quan điểm riêng của mình này sẽ luôn luôn tác động mạnh mẽ, bất kể đảng phái nào đang nắm quyền, bằng chứng cho điều đó có thể tìm thấy nơi sự kiện rằng ngay cả những người Độc lập cũng đã tự thiết lập mình, khi họ có cơ hội, tại New England,† và tại
* Mosheim i. 157.
† Baillie’s Dissuasive, tr. 117. — “Những người Độc lập tại New England có một sự chu cấp tốt hơn, không chỉ một phần đất đai, mà còn một khoản thuế tiền bạc nhất định, do quan chức ấn định, đánh cả lên các thành viên của hội chúng, lẫn lên tất cả những người lân cận, dù không phải là thành viên đã được tiếp nhận của Hội Thánh. Những người tại London, Arnheim, và Rotterdam, cũng đã nổi tiếng
Anh quốc, đã nhận những vị trí mà từ đó những người theo Giám mục chế đã bị trục xuất;* và trong những nỗ lực tích cực và nhiệt thành hiện đang được thực hiện tại Quốc hội bởi phe Giáo hoàng, nhằm chiếm đoạt ít nhất một phần quỹ của Hội Thánh Tin Lành, bất chấp lời thề mà các thành viên của phe ấy đã thề,† Sự thật là, không thể có sự trung lập trong những vấn đề này. Tôn giáo là một nguyên tắc tích cực; quyền lực của mê tín lại càng tích cực hơn; nó sẽ vận dụng mọi cỗ máy của chính sách nhà nước, mọi đặc quyền của chức vụ, mọi nguồn lực của sự giàu có quốc gia, để thúc đẩy các mục đích của nó; và chúng ta tự lừa dối mình, gây hại cho con cháu mình, nếu chúng ta cho rằng việc bãi bỏ Cơ chế Thiết lập hiện tại của chúng ta sẽ bảo đảm tự do cho Hội Thánh hay cho Cộng đồng dân sự trong bất cứ số năm đáng kể nào.
Nhưng chúng ta được dẫn đến trường hợp của Pháp và Mỹ, tuy nhiên, không trường hợp nào trong hai trường hợp ấy thuận lợi cho ý tưởng rằng Chính phủ dân sự có thể thực tế tránh được việc thừa nhận, ở một mức độ nào đó, Hội Thánh Cơ Đốc; quả thật đó chỉ là một sự thừa nhận một phần, và là sự thừa nhận khiến cả hai nước ở trong một tình trạng đáng buồn,§ nhưng đủ để ủng hộ nguyên tắc mà chúng ta tranh luận.
vì đã chăm lo đầy đủ cho một sự chu cấp cố định vượt trên mức thông thường, lên tới mức £200, hay £300 một năm. Và e rằng thu nhập sẽ giảm sút vì khoản khấu trừ quá lớn để chu cấp cho người nghèo, họ đã khôn ngoan không nhận, hoặc nhận rất ít, thành viên nghèo vào hội chúng của mình.”
* Neal’s Puritans.
† Eneas M’Donnel về Lời thề Công giáo La Mã.
§ Xem cuốn sách nhỏ tài giỏi của Mục sư Lorimer về nước Mỹ.
Tại Mỹ, ngày Sa-bát được chính quyền dân sự quy định là ngày nghỉ, và sự xúc phạm ngày ấy bị trừng phạt, bằng hình phạt dân sự, nghiêm khắc hơn nhiều so với mức thường thấy tại đất nước chúng ta. Các phiên họp của Quốc hội được mở đầu bằng lời cầu nguyện,* và tại một số tiểu bang đã có, và tôi tin rằng vẫn còn có, một sự chu cấp hợp pháp cho việc duy trì một chức vụ Cơ Đốc.† Và tại Pháp, thay vì Chính phủ đứng ngoài cuộc, mọi giáo phái đều được chu cấp và hỗ trợ bằng chi phí công cộng, miễn là giáo phái ấy có thể tập hợp được một số lượng đảng viên nhất định, tại bất cứ địa phương nào; — vì vậy những trường hợp mà các đối thủ của chúng ta viện dẫn, như là sự trình bày thực tế công bằng nhất, trên quy mô quốc gia, về các nguyên tắc mà họ tranh luận, không phải là những trường hợp trung lập nghiêm ngặt, về phương diện giáo dục tôn giáo công cộng, mặc dù chúng đủ để làm bằng chứng về sự thờ ơ khoan dung đối với bản chất của điều được dạy dỗ.
Chúng ta không cần viện dẫn trường hợp của những nhà nguyện Ly khai yên tĩnh tại Anh quốc, vốn phát triển thịnh vượng dưới tinh thần ôn hòa và khoan dung của luật pháp Anh, vì thấy rằng họ chia sẻ những lợi ích dân sự của giao ước tồn tại giữa Hội Thánh và Chính phủ dân sự, mặc dù chính họ từ chối trở thành một bên tham gia giao ước ấy,
IV. Quan Chấp Chính dân sự có bổn phận làm bất cứ điều gì ông ta có thể, và có thể làm một cách hợp pháp, để thúc đẩy và bảo đảm việc giáo dục tôn giáo cho các thần dân của mình.
* Bài giảng của ông Cunningham.
† Bài giảng của Tiến sĩ Burns xứ Tweedsmuir, Phụ lục.
Mệnh đề này có thể bị người vô thần phản đối, là người xem tôn giáo, dưới mọi hình thức, như một sự lừa dối, và phủ nhận rằng một quốc gia được thấm nhuần triệt để tôn giáo có thể là điều tốt cho quốc gia ấy; với một người như vậy, học thuyết khẳng định rằng Quan Chấp Chính chẳng có gì liên quan đến tôn giáo sẽ dễ dàng được chấp nhận. Tuy nhiên, từ người Ly khai nghiêm túc, chúng ta không dự đoán có sự chống đối nào đối với mệnh đề ấy, vì nó bị giới hạn bởi hai điều kiện là khả năng và tính hợp pháp; và, trên thực tế, chúng ta thấy nó được thừa nhận bởi những đối thủ kiên quyết nhất của Cơ chế Thiết lập.*
Nhưng chỉ thừa nhận bằng lời nói bổn phận của Quan Chấp Chính dân sự, trong vấn đề này, là chưa đủ; điều vô cùng quan trọng là những nghĩa vụ mà ông ta gánh chịu phải được hiểu một cách rõ ràng trong mọi sự đa dạng và sức mạnh của chúng, để rồi, nếu có thể chứng minh trong phần tiếp theo rằng, bằng bất cứ cách thức thích hợp và hợp pháp nào, ông ta có khả năng thúc đẩy sự nghiệp của tôn giáo, thì việc ông ta chú ý hay sao nhãng nó có thể không bị xem là vấn đề thờ ơ, mà là vấn đề
* “Cuối cùng, câu hỏi cũng không phải là, Liệu các Nhà cầm quyền dân sự có nên làm những gì họ có thể để mở rộng tôn giáo chăng? Chúng ta luôn khẳng định rằng, các nhà cầm quyền càng nhiệt thành mở rộng tôn giáo, tại mọi nơi trên thế giới, và đặc biệt trong cộng đồng mà họ cai trị, miễn là lòng nhiệt thành của họ được tiết chế bởi sự khôn ngoan, thì họ càng xứng đáng với chức vụ cao cả của mình, và càng có quyền được gọi là ‘Tôi tớ của Đức Chúa Trời vì điều lành.’ Nhưng câu hỏi là, Các Nhà cầm quyền dân sự có thể làm gì để mở rộng tôn giáo?” v.v. — Marshall’s Ecclesiastical Establishment Farther Considered, tr. 25.
trách nhiệm nghiêm trọng và nặng nề, — một bổn phận hay một tội lỗi.
Do đó, những căn cứ cho nghĩa vụ của Quan Chấp Chính trong vấn đề này có thể được trình bày một cách ngắn gọn: —
1. Căn cứ đầu tiên trong những căn cứ này là nguyên tắc cơ bản lớn lao của đạo đức Cơ Đốc, rằng mỗi người đều bị ràng buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời trong mọi địa vị của đời sống, và dâng mọi tài năng được giao phó cho mình, cho sự tiến triển của sự nghiệp và vinh quang của Ngài. Đây là một nguyên tắc bao quát. Dù một người giữ địa vị nào đi nữa, người ấy phải được xem là tôi tớ của Đức Chúa Trời trong địa vị ấy, và bị ràng buộc phải dùng mọi ảnh hưởng và thẩm quyền thuộc về địa vị ấy, vì vinh quang của Đức Chúa Trời mà người ấy là tôi tỏ và quản gia. Đây là nguyên tắc mà Đức Chúa Trời dự định dùng để tái sinh thế giới. Kết quả vĩ đại ấy sẽ được đem lại, không phải bởi những nỗ lực của bất cứ một giai cấp nào, mà bởi những nỗ lực hiệp nhất, và ảnh hưởng tổng hợp của những người Cơ Đốc trong mọi tầng lớp, — bởi ảnh hưởng của mỗi người trong địa vị riêng của mình, — bởi những Quan Chấp Chính tin kính, — bởi những bậc cha mẹ tin kính, — bởi những mục sư tin kính, — bởi những giáo viên tin kính dạy dỗ giới trẻ, — bởi giá trị Cơ Đốc và tấm gương Cơ Đốc của mỗi tín hữu riêng tư, mỗi người lấp đầy phạm vi riêng của mình, và dùng ảnh hưởng thích hợp với địa vị của mình, để thúc đẩy cùng một sự nghiệp. Chỉ riêng việc trình bày nguyên tắc chung này cũng đủ xóa bỏ ấn tượng sai lầm dường như đang tồn tại, rằng khi thúc đẩy sự nghiệp của một tôn giáo quốc gia, chúng ta muốn để mặc các lợi ích của nó hoàn toàn cho Quan Chấp Chính dân sự; trong khi chúng ta chỉ tranh luận rằng ông ta không được miễn trừ khỏi nghĩa vụ
phục vụ Đức Chúa Trời trong phạm vi của mình, — rằng ông ta không bị ngăn cấm dâng hiến những tài năng đặc biệt của mình cho cùng một sự phục vụ; chúng ta đòi hỏi ông ta như một người trợ giúp, chứ không phải như một người thay thế; và chúng ta làm như vậy trên nguyên tắc rằng ông ta bị ràng buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời trong địa vị của mình, cũng như mỗi người trong chúng ta, trên cùng một căn cứ, đều bị ràng buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời trong địa vị của mình. Và cần gì phải nói, một sự thúc đẩy lớn lao biết bao sẽ được ban cho sự cải thiện đạo đức và xã hội của thế giới, nếu mọi người thuộc mọi giai cấp chỉ cần hành động theo nguyên tắc đơn giản này, rằng mỗi người đều bị ràng buộc, trong bước đi riêng của mình, dâng mọi tài năng cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời; mỗi bậc cha mẹ trong gia đình mình, mỗi người chủ giữa các tôi tớ và học trò của mình, mỗi mục sư trong giáo xứ của mình, mỗi trưởng lão trong khu vực của mình, mỗi quan chức trong thị trấn của mình, mỗi nghị sĩ trong Quốc hội, và mỗi vị Quân vương trong vương quốc của mình. Không được có ngoại lệ nào. Nếu một giai cấp viện cớ được miễn trừ, thì mọi giai cấp đều có thể làm như vậy; nếu các vua và quan chức từ chối, thì các bậc cha mẹ và chủ nhân cũng có thể làm như vậy; nhưng Đức Chúa Trời ràng buộc tất cả họ vào sự phục vụ Ngài, và họ làm điều đó với nguy cơ của chính mình khi giữ lại bất cứ tài năng nào có thể áp dụng, hay có thể được dùng một cách hợp pháp, cho sự thúc đẩy vinh quang của Ngài.
Vậy, nguyên tắc đã được thiết lập, — rằng mỗi tài năng mà bất cứ người nào được giao phó, trong bất cứ địa vị nào của đời sống, đều phải được dâng cho sự phục vụ và vinh quang của Đức Chúa Trời; và, vì mọi người đều thừa nhận rằng Quan Chấp Chính dân sự có những quyền lực và đặc quyền nhất định, vốn riêng thuộc về ông ta, và không được những người khác chia sẻ, — những quyền lực và đặc quyền này phải được bao gồm dưới nguyên tắc chung ấy, trừ phi
có thể chứng minh rằng chúng phải bị loại trừ, hoặc vì bản chất đặc biệt của chúng, là không thể áp dụng cho các mục đích của tôn giáo, hoặc vì việc dùng chúng cho mục đích ấy đã bị Đức Chúa Trời cấm đoán một cách rõ ràng. Do đó, gánh nặng chứng minh thuộc về những người thừa nhận quy tắc chung, mà vẫn tranh luận cho ngoại lệ. Họ có bổn phận phải chứng minh rằng Quan Chấp Chính dân sự hoặc không thể, hoặc không được phép một cách hợp pháp, can thiệp bằng ảnh hưởng và thẩm quyền chính thức của mình cho các mục đích tôn giáo, và, nếu họ thất bại trong bằng chứng này, bổn phận vẫn còn nguyên vẹn, và được thiết lập trên căn cứ của một nguyên tắc chung, mà bất cứ sự phủ nhận nào đối với nguyên tắc ấy cũng không phù hợp với những lý do thiết yếu, hay đúng hơn, với chính bản thể và thực chất của mọi nghĩa vụ đạo đức.
Quả thật, có thể nói rằng Quan Chấp Chính, khi hành động trong tinh thần tôn giáo, đã làm tròn bổn phận của mình khi thi hành các chức năng dân sự của chức vụ mình, — trong việc quản trị công lý một cách trong sạch, trong việc chăm lo khôn ngoan cho Cộng đồng dân sự, trong những hành động thông thường của thẩm quyền lập pháp và hành pháp; và quả thật ông ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo cách này cũng như một thợ buôn hay thợ thủ công, khi hành động trong tinh thần đúng đắn, có thể biến những công việc thông thường của mình thành một phần của bổn phận tôn giáo của mình. Nhưng câu hỏi là, Bổn phận của Quan Chấp Chính có chấm dứt tại đây chăng? Nó có tính loại trừ hay bao hàm cả sự thừa nhận và tiến triển trực tiếp hơn của tôn giáo? Trong trường hợp của một người riêng tư, sự phục vụ Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong những bổn phận thông thường của nghề nghiệp mình, mà bao gồm mọi hành động nhờ đó, trong quan hệ của mình với tư cách là cha mẹ, hay chủ, hay tôi tớ, người ấy có thể tôn vinh Đức Chúa Trời! Và chúng ta không thấy vì sao
người ta lại nghĩ rằng các quan hệ của một Quan Chấp Chính ít mang tính tôn giáo hơn, hay vì sao người ta lại không thể nói về ông ta rằng, ông ta cũng bị ràng buộc phải làm bất cứ điều gì ông ta có thể, và có thể làm một cách hợp pháp, cho sự thúc đẩy tôn giáo giữa các thần dân của mình. Điều ông ta có thể, và có thể làm một cách hợp pháp, là một câu hỏi khác, sẽ được xem xét sau đây, nhưng dù nó được quyết định thế nào, nó cũng sẽ không làm suy yếu tính toàn vẹn, hay giảm bớt nghĩa vụ, của nguyên tắc vĩ đại này.
2. Một căn cứ khác cho nghĩa vụ của Quan Chấp Chính phải làm bất cứ điều gì ông ta có thể, và có thể làm một cách hợp pháp, để giúp đỡ tôn giáo sẽ được tìm thấy trong những đoạn Kinh Thánh có tham chiếu trực tiếp đến cách cư xử của ông ta trong vấn đề này, chẳng hạn như — “Hãy khôn ngoan, hỡi các vua, hãy chịu dạy dỗ, hỡi các quan xét của thế gian, hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ với sự run rẩy. Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt mất trong đường.” (Thi Thiên 2:11-12.) “Nước Ngài là nước đời đời, và mọi quyền cai trị sẽ phục vụ và vâng lời Ngài.” (Đa-ni-ên 7:27.) “Các vua sẽ làm cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu* của ngươi sẽ làm mẹ nuôi của ngươi.” (Ê-sai 49:23.) “Người cai trị trên loài người phải công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” (2 Sa-mu-ên 23:3.) “Ngươi hãy chọn trong cả dân sự những người có tài năng,
* Việc dùng đại từ này đã được xem là bằng chứng cho thấy các hoàng hậu, và, theo lý lẽ tương tự, các vua được nói đến ở đây trong khả năng riêng tư của họ, (Ewing, Wardlaw, Marshall,) nhưng điều đó phù hợp với mệnh đề chung của chúng ta, rằng mọi người, trong mọi trạng thái, đều bị ràng buộc phải thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, các vua với tư cách là vua, các hoàng hậu với tư cách là hoàng hậu, dù là nữ vương trị vì hay là vương hậu phối ngẫu.
là những người kính sợ Đức Chúa Trời, những người chân thật, ghét sự tham lợi.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21.) “Mọi linh hồn phải phục tùng các quyền bính cao hơn; vì chẳng có quyền bính nào mà không đến từ Đức Chúa Trời; các quyền bính hiện có đều do Đức Chúa Trời lập; vậy nên, ai chống lại quyền bính tức là chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và những kẻ chống lại sẽ chuốc lấy sự đoán phạt cho mình, vì các quan quyền không phải là nỗi kinh sợ cho việc lành, mà là cho việc ác. Ngươi muốn không sợ quyền bính chăng? Hãy làm điều lành, thì ngươi sẽ được khen ngợi từ quyền ấy, vì người là tôi tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi.” (Rô-ma 13:1, xem thêm Phi-líp 3:2, Tít 1:10, 1 Phi-e-rơ 2:14, Ga-la-ti 5:19.)
Nhưng về điểm này tôi sẽ không nán lại, vì nó đã nhận được sự minh họa đầy đủ từ những người đi trước tôi,* chỉ nhận xét rằng, theo tôi, thật là một học thuyết nguy hiểm khi khẳng định rằng Tân Ước, trong khi áp đặt bổn phận phục tùng và vâng lời lên mọi người riêng tư, tuy nhiên, lại không áp đặt nghĩa vụ tương ứng nào lên những người cai trị họ, — rằng Tân Ước đã ràng buộc thần dân, tay chân, vào sự vâng lời, mà vẫn để cho người cai trị được tự do hành động theo quan điểm riêng của mình về sự tiện lợi.
3. Một căn cứ khác cho nghĩa vụ của Quan Chấp Chính phải làm bất cứ điều gì ông ta có thể, và có thể làm một cách hợp pháp, để thúc đẩy việc giáo dục tôn giáo cho các thần dân của mình, có thể được tìm thấy trong nguyên tắc đơn giản và không thể chối cãi, rằng bổn phận của ông ta là
* Xem các Bài giảng; cũng xem ông Brown xứ Haddington về từ “Rule,” trong Từ điển của ông; Tiến sĩ M’Crie, ông Willis, và ông Brown xứ Anderston, về lập luận từ Kinh Thánh.
bảo vệ Chính phủ mà ông ta quản trị và cộng đồng mà ông ta cai trị, khỏi sự tan rã, xét chung với sự kiện rằng tôn giáo là điều tuyệt đối cần thiết, không chỉ cho sự thịnh vượng, mà còn cho chính sự tồn tại của xã hội dân sự.
Lập luận về vấn đề này rất đơn giản; nó tóm lại là, Quan Chấp Chính dân sự có quyền dùng mọi phương tiện hợp pháp vì lợi ích, và đặc biệt bị ràng buộc phải bảo đảm sự bảo tồn, của cộng đồng; — rằng tôn giáo có ích cho sự thịnh vượng, và, trên thực tế, là điều thiết yếu cho sự tồn tại, của xã hội có tổ chức, và do đó ông ta bị ràng buộc phải thúc đẩy tôn giáo, trừ phi có thể chứng minh rằng ông ta không thể, hay không được phép một cách hợp pháp, quan tâm đến tôn giáo chút nào.
Bây giờ, việc tôn giáo có ích cho những lợi ích tốt nhất của xã hội, thậm chí, việc nó tuyệt đối thiết yếu cho chính sự tồn tại của xã hội, đã được các đối thủ của chúng ta thừa nhận. “Câu hỏi giữa chúng ta và các anh em thuộc Cơ chế Thiết lập không phải là, Liệu tôn giáo có cần thiết cho xã hội chăng? Chúng ta tuyên bố một cách mạnh mẽ như người ta có thể làm, rằng nếu không có một loại tôn giáo nào đó, xã hội không thể tồn tại, và nếu không có tôn giáo chân thật, xã hội không thể tồn tại một cách hạnh phúc.”*
Đây là một sự thừa nhận quan trọng, và tôi nghĩ nó cung cấp một sự suy đoán ủng hộ ý tưởng rằng Quan Chấp Chính dân sự có thể đủ khả năng, với tư cách như vậy, can thiệp để ủng hộ tôn giáo; nếu không, rõ ràng là ông ta không có quyền lực bảo vệ cộng
* Marshall’s Ecclesiastical Establishments Further Considered, tr. 25, và cũng tr. 41.
đồng khỏi sự hủy diệt; quyền lực duy nhất có khả năng ngăn chặn sự tan rã của cộng đồng, lại được đặt, về mọi phương diện, ngoài tầm kiểm soát của ông ta, và bị cấm ông ta sử dụng; nhưng dù sao đi nữa, rõ ràng là, bổn phận đầu tiên của ông ta, với tư cách là người bảo tồn Nhà nước, là chu cấp cho việc giáo dục tôn giáo của các thần dân mình, trừ phi có thể chứng minh, trên những căn cứ không thể bác bỏ, hoặc rằng ông ta không thể, hoặc rằng ông ta không được phép một cách hợp pháp, can thiệp cho mục đích ấy; nói cách khác, trừ phi có thể chứng minh rằng ông ta, người được giao phó đặc biệt việc chăm lo Cộng đồng dân sự, lại là người duy nhất trong vương quốc không được phép dùng những phương tiện thiết yếu cho chính sự tồn tại của Cộng đồng ấy!
Nhưng e rằng sự thừa nhận này bị một phe rút lại, hay bị một phe khác phủ nhận, có lẽ tốt nên củng cố sự thật của nó bằng bằng chứng, bằng chứng ấy sẽ cho thấy một số lý do, cũng như thực tế của sự kiện, và cung cấp một sự suy đoán ủng hộ tính tiện lợi, cũng như bổn phận, của sự chăm lo của Quan Chấp Chính đối với tôn giáo.
Một lập luận rất vững chắc cho sự cần thiết tuyệt đối của một hệ thống giáo dục tôn giáo công cộng, hệ thống sẽ chu cấp cho việc huấn luyện đạo đức của mọi giai cấp, dù họ không muốn hay không thể tự chu cấp một giáo viên tôn giáo cho mình, phát sinh từ sự kém hiệu quả cần thiết của mọi hệ thống luật pháp của con người, tách khỏi những ảnh hưởng và chế tài của tôn giáo. Nếu chúng ta nhìn vào lịch sử, chúng ta sẽ thấy rằng không có Nhà nước nào tồn tại trong bất cứ thời gian đáng kể nào, mà không có những phương tiện như vậy; rằng tại các nước ngoại giáo, sự cần thiết của những chế tài siêu nhiên đã được thừa nhận một cách thực tế, bởi sự chăm lo mà
Quan Chấp Chính đã tỏ ra để chu cấp cho việc duy trì một hình thức thờ phượng tôn giáo nào đó.* Và rằng, tại các nước tự xưng là Cơ Đốc, sự lung lay của các Cơ chế Thiết lập hợp pháp thường xuyên đã đi kèm với sự bất phục tùng chính trị và bất hòa xã hội, hay dần dần tiếp theo là một chuỗi những điều ác xã hội, đe dọa phá hoại sự an toàn của các Nhà nước, và các quyền tự do của những người riêng tư; đến nỗi, chán ngán những hậu quả của nó, quốc gia đã vui mừng quay trở lại hệ thống cũ, dù hệ thống ấy có thể chất chứa nhiều lạm dụng và bại hoại.† Không có xã hội nào tồn tại mà luật pháp không được tôn giáo nâng đỡ. Và lý do của điều này không khó khám phá; vì nếu chúng ta tra xét những giới hạn cần thiết của việc lập pháp của con người, chúng ta sẽ thấy rằng cho đến nay những động cơ hành động mạnh mẽ nhất đều hoàn toàn nằm ngoài phạm vi của nó, và rằng, cũng như một số bổn phận cao nhất không thể bị ép buộc, thì nhiều thói xấu phá hoại nhất cũng không thể bị kiểm soát bởi việc thực thi trực tiếp thẩm quyền của con người.‡ Mỗi bộ luật của con người
* Warburton’s Divine Legation of Moses đã khai thác triệt để chủ đề này.
† Xem History of England, 1642-1666, và History of France, 1789-1815. Tác phẩm đáng ngưỡng mộ của Allison về Cách mạng Pháp rất bổ ích về vấn đề này, đặc biệt là sự rút lại trên thực tế của Robespierre.
‡ Lạ lùng thay, khiếm khuyết cần thiết này trong luật pháp của con người đã được viện dẫn tại Quốc hội như một sự phản đối đối với mọi đạo luật dân sự liên quan đến tôn giáo và đạo đức công cộng, như thể mục đích trực tiếp của những đạo luật như vậy là làm cho con người trở nên tin kính hay nhân từ bằng Đạo luật của Quốc hội! Mục đích của chúng là dẹp bỏ những trở ngại, và tạo điều kiện
nhất thiết là khiếm khuyết, vì nó chỉ có thể lên án sự vi phạm công khai bổn phận trong bất cứ trường hợp nào, và thậm chí cũng không phải trong mọi trường hợp; nó không để ý gì đến một số đức hạnh cao nhất, những đức hạnh được cho là thuộc nghĩa vụ không hoàn hảo, chẳng hạn như lòng biết ơn và lòng nhân từ, hoặc bằng cách ban thưởng, khi chúng được tuân giữ, hoặc bằng cách trừng phạt khi chúng bị sao nhãng; nó không cung cấp động cơ nào cho bất cứ loại bổn phận nào, ngoài sự sợ hãi bị trừng phạt, và điều này chỉ có hiệu quả khi sự cám dỗ bị lấn át bởi sự chắc chắn bị phát hiện, và sự nghiêm khắc của hình phạt.* Trong khi đó, nếu chúng ta có thể soi sáng lương tâm vốn có trong mỗi con người, mỗi người sẽ có một vị quản trị đạo đức bên trong, mạnh mẽ hơn nhiều cho việc ngăn ngừa tội ác, so với mọi sự canh chừng của cảnh sát, hay mọi sự kinh hãi của một đội quân thường trực! Và đối với một nhà Lập pháp khôn ngoan,
cho sự vận hành của những phương tiện đạo đức, mà, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, có thể đem lại hiệu quả ấy. Như vậy Đạo luật về ngày Sa-bát có thể dẹp bỏ những chướng ngại hiện đang ngăn cản nhiều người thuộc giai cấp buôn bán và lao động tuân giữ ngày Sa-bát; và các Đạo luật về Giáo dục và các Đạo luật khác của Quốc hội có thể đưa những phương tiện giáo dục đạo đức đến tiếp xúc với quần chúng xã hội. Chính từ việc dùng những phương tiện như vậy mà chúng ta trông đợi một kết quả đạo đức; và chắc chắn không phải là điều vô lý hơn khi nói rằng, bằng những phương tiện như vậy, Quốc hội có thể góp phần làm cho con người trở nên tin kính và đạo đức, so với việc khẳng định rằng, bằng những biện pháp khác, Quốc hội có thể bảo đảm sự tuân giữ công lý giữa người với người, sự bình an, trật tự tốt đẹp, và thịnh vượng của xã hội. Việc luật pháp của con người, tự nó, không thể bảo đảm điều này, chính là sức mạnh của lập luận của chúng ta.
* Xem Warburton’s Alliance.
phương pháp này sẽ được khuyến khích bởi ba sự xem xét sau đây; thứ nhất, rằng ngăn ngừa tội ác thì tốt hơn trừng phạt tội ác, nếu quả thật việc trừng phạt tội ác là đúng, khi những phương tiện ngăn ngừa đã bị sao nhãng; thứ hai, rằng một mức độ tự do dân sự lớn hơn nhiều có thể được hưởng bởi một quốc gia thấm nhuần những nguyên tắc đạo đức và tôn giáo lành mạnh, so với mức độ tương thích chút nào với sự an toàn của Nhà nước, nơi dân chúng không được giáo dục, hay được giáo dục sai lầm; và những sự kiềm chế mà đam mê của con người đòi hỏi, có thể được rút ra từ chính bản tính đạo đức của họ, như tại Scotland, hơn là từ những Đạo luật cưỡng chế của Quốc hội, như tại Ireland; và thứ ba, rằng đây là “sự phòng thủ rẻ tiền” của xã hội; và nó được khuyến khích, không kém bởi tính kinh tế của nó, so với tính hiệu quả của nó, vì thấy rằng quốc gia tiết kiệm được nhiều hơn, dưới hình thức giảm chi phí cho việc ngăn chặn và trừng phạt tội ác, so với số tiền cần thiết cho việc duy trì giáo dục công cộng, — một bằng chứng rõ ràng cho điều đó được cung cấp bởi trường hợp của Ireland ngày nay, nơi hai mươi lăm trung đoàn được cần đến để kiểm soát sự bất phục tùng, và chỉ hai trung đoàn trong số đó đóng tại tỉnh Ulster rộng lớn và đông dân, nơi một nền giáo dục Tin Lành lành mạnh, và một chức vụ Phúc Âm hiệu quả đang hoạt động.
Do đó, dù Quan Chấp Chính dân sự quan tâm đến việc duy trì quyền tự do phổ biến với càng ít sự kiềm chế càng tốt, hay đến việc ngăn ngừa tội ác với chi phí trừng phạt ít nhất, hay đến việc quản lý kinh tế những nguồn lực được đặt vào tay ông ta cho việc phòng thủ và bảo tồn
xã hội; dường như bổn phận đầu tiên của ông ta là chu cấp cho việc giáo dục công cộng của dân chúng về tôn giáo, trừ phi ông ta rõ ràng là không đủ khả năng, hay bị một quyền lực cao hơn cấm đoán một cách rõ ràng không được làm như vậy,
Tôi biết rằng tất cả những lập luận chung này về chủ đề này đã bị một tác giả đáng kính lên án,* với lý do rằng bất cứ câu hỏi nào liên quan đến hiến pháp đúng đắn của Hội Thánh Cơ Đốc đều phải được quyết định chỉ bằng cách viện dẫn Kinh Thánh. Nhưng đây chính là sai lầm bao trùm trong những suy đoán của ông ta. Câu hỏi không liên quan đến hiến pháp của Hội Thánh, nó liên quan đến bổn phận của Quan Chấp Chính dân sự đối với Hội Thánh, và đối với các thần dân của mình. Hiến pháp của Hội Thánh được cho là được thành lập theo sự bảo chứng hay mẫu mực của Kinh Thánh, và tự nó là đầy đủ, dù Quan Chấp Chính ban hay giữ lại sự giúp đỡ của mình; nhưng Hội Thánh đã được ổn định theo Kinh Thánh, câu hỏi nảy sinh liên quan đến quan hệ của nó với quyền lực dân sự, và những bổn phận, nếu có, mà Chính phủ nợ Hội Thánh. Và, vì câu hỏi liên quan, không phải đến hiến pháp hay chính thể của Hội Thánh, mà đến các quyền và bổn phận của Quan Chấp Chính, nên khi thảo luận nó, chúng ta không bị giới hạn trong Tân Ước, mà có thể suy ra những lập luận của mình từ những lời dạy của lý trí và kinh nghiệm, liên quan đến những mục đích và công dụng của Chức vụ Quan Chấp Chính, cũng như từ những quan điểm chung được trình bày trong Kinh Thánh, liên quan đến tính cách và cách cư xử của những người nên
* Tiến sĩ Wardlaw.
giữ chức vụ ấy. Nếu câu hỏi liên quan đến một yếu tố thiết yếu trong hiến pháp của Hội Thánh, sự viện dẫn sẽ chủ yếu hướng về Tân Ước, được minh họa, tuy nhiên, bởi những ánh sáng đồng thời của Cựu Ước; nhưng, khi thảo luận những bổn phận chính yếu của Chức vụ Quan Chấp Chính, chúng ta có quyền có một phạm vi lập luận rộng hơn; và do đó chúng ta có thể thấy rằng, một người bênh vực cho các Cơ chế Thiết lập Tôn giáo Quốc gia hoàn toàn không cần phải giữ, hoặc rằng có ít hay không có sự khác biệt thiết yếu nào giữa Hội Thánh và Nhà nước — vì lập luận của ông ta hàm ý rằng có một sự khác biệt, sự khác biệt cho phép một liên minh — hoặc, rằng Chính phủ dân sự được thành lập trên Ân điển, — vì, nếu như vậy, một sự bảo chứng hay mẫu mực rõ ràng phải được tìm thấy trong Kinh Thánh, không chỉ cho hiến pháp của Hội Thánh, mà còn cho hiến pháp của chính Nhà nước; và chúng ta sẽ bị cắt đứt khỏi mọi lập luận chung về điểm ấy nữa;* trong khi đó, nếu Chính phủ dân sự
* Lý thuyết này thực tế đã được nhiều người theo Brown nắm giữ trong thời đại của Cromwell. Baillie’s Dissuasive, tr. 31. — “Giáo lý lớn của họ về Chức vụ Quan Chấp Chính là, không vị hoàng tử hay Nhà nước nào trên đất có bất cứ quyền lập pháp nào; rằng cả vua lẫn quốc hội đều không thể làm bất cứ luật nào trong bất cứ điều gì liên quan đến Hội Thánh hay Nhà nước; rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng lập pháp; rằng Quan Chấp Chính vĩ đại nhất cũng không có quyền lực nào khác ngoài việc thi hành các luật pháp của Đức Chúa Trời đã được ghi trong Kinh Thánh; rằng luật pháp xét đoán của Môi-se vẫn ràng buộc mọi quốc gia trên thế giới ngày nay, cũng như nó đã từng ràng buộc người Do Thái.” Và Barrow’s Discovery nói: “Tôi tin chắc rằng Quan Chấp Chính không nên làm những luật vĩnh viễn về điều mà Chúa đã để lại trong tự do của chúng ta. Chúng ta chấp nhận mọi luật pháp của Đức Chúa Trời là chí thánh và bất khả xâm phạm và hoàn toàn đầy đủ, cả cho
được bắt nguồn, như chúng ta tin, từ Đức Chúa Trời là Đấng cai trị đạo đức, thì mọi lập luận mà lý trí hay kinh nghiệm có thể cung cấp, đều có thể áp dụng cho việc giải quyết câu hỏi, Bổn phận của Quan Chấp Chính, với tư cách là tôi tớ vì Đức Chúa Trời, ràng buộc ông ta đến mức nào trong việc thừa nhận, sở hữu, và thúc đẩy, vương quốc của Con phước hạnh của Ngài?
V. Quan Chấp Chính dân sự có thể, và có thể làm một cách hợp pháp nhiều điều để thúc đẩy việc giáo dục tôn giáo và đạo đức cho các thần dân của mình.
“Các Nhà cầm quyền dân sự có thể làm gì,” ông Marshall nói,* “để mở rộng tôn giáo? Họ có thể làm gì trong khả năng chính thức của mình, trong việc thực thi quyền lực mà cộng đồng” (Đức Chúa Trời?) “đã giao phó cho họ?” “Họ không được can thiệp vào các quyền của lương tâm — họ không được ra lệnh cho chúng ta phải tin điều gì, hay không được tin điều gì.” — * Chúng ta cũng nói như vậy, nhưng câu hỏi vẫn còn, chẳng có cách nào khác mà thẩm quyền chính thức của ông ta có thể được dùng để thúc đẩy tôn giáo chân thật chăng? Việc một Quan Chấp Chính không được ép buộc lương tâm, cũng không hơn gì việc có thể nói về một Mục sư, mà bổn phận của ông ta, tuy nhiên, là dùng những phương tiện khác thích hợp hơn cho sự cải đạo của con người; hay về mỗi Cơ Đốc nhân riêng tư, người không chỉ
Hội Thánh và Cộng đồng dân sự, và sự hướng dẫn hoàn hảo cho mỗi thành viên và chức vụ của Hội Thánh và Cộng đồng ấy, trong những bổn phận riêng của họ, để rồi không còn gì để lại cho bất cứ người phàm nào, dù có địa vị và chức vụ cao đến đâu, ngoài việc thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời theo Lời Ngài.” * Ecclesiastical Establishments farther Considered, tr. 2-26.
có quyền can thiệp vào những quan điểm tôn giáo của người khác, mà còn được truyền lệnh phải làm như vậy.* Trong mọi trường hợp này, thay vì cho rằng việc ép buộc lương tâm của người khác là hợp pháp, chúng ta cho rằng việc ép buộc lương tâm của người khác đơn giản là không thể được. Cũng như chúng ta tìm cách kiềm chế gió trời, hay xiềng xích sóng biển, chúng ta tìm cách áp đặt xiềng xích lên sự tự do của lương tâm con người, hay lên những ý chí của con người; — bạn có thể xiềng xích thân thể của một người — bạn có thể khóa cùm vào tay chân của người ấy — bạn có thể áp bức người ấy bằng những sự bất lợi pháp lý vì tôn giáo của người ấy, và khi làm như vậy, bạn có thể mang lấy tính cách của một kẻ bắt bớ vì lương tâm; nhưng dù bị xiềng xích, bị cùm, bị áp bức, tâm trí của người ấy vẫn tự do, lương tâm của người ấy vẫn thiêng liêng, những tư tưởng, ý chí, tôn giáo của người ấy vẫn thuộc về người ấy; và những điều này không quyền lực nào của bạo chúa chuyên chế, hay bạo lực dân chủ, có thể làm tổn hại hay hủy diệt được.
Nhưng liệu chúng ta có phải giữ, vì vậy, rằng thẩm quyền, dù là của cha mẹ hay dân sự, là một tài năng không thể áp dụng bằng bất cứ cách nào cho những công dụng tôn giáo và đạo đức chăng? Vì một người
* “Vì không ai có quyền can thiệp vào tôn giáo của người lân cận mình, thì không Chính phủ nào có quyền can thiệp vào tôn giáo của các thần dân mình.” — Bài giảng Tự nguyện thứ 4, Edin. Tuyên bố này cần được giải thích.
cha mẹ không thể ép buộc lương tâm của con mình, liệu vì vậy ông ta có bị cấm dùng thẩm quyền của mình trong những điều thiêng liêng đối với các thành viên trong gia đình mình chăng? Ngược lại, chẳng phải Ê-li, dù là một người tốt, đã bị quở trách và trừng phạt nghiêm khắc, chỉ vì quở trách các con trai mình, và điều đó ngay cả khi họ đã đến tuổi trưởng thành, trong khi ông ta đáng lẽ phải kiềm chế họ bằng một sự thực thi thẩm quyền mạnh mẽ hơn sao? Và lời chứng cao quý mà Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham là gì? Chẳng phải là, “Ta biết Áp-ram, Đức Giê-hô-va phán, rằng người sẽ truyền lệnh cho con cái và gia đình mình sau người, rằng chúng giữ đường lối của Đức Giê-hô-va và làm sự công bình và phán xét chăng?” Và, về việc thực thi thẩm quyền của Quan Chấp Chính, bạn có thể chỉ ra một trường hợp nào, trong đó một vị vua, dù là người Do Thái hay người ngoại, đã tìm cách thúc đẩy sự nghiệp của tôn giáo thuần khiết bằng những đạo luật ủng hộ tôn giáo, mà vị vua ấy lại không được đặc biệt khen ngợi vì đã làm như vậy; hay, ngược lại, một trường hợp nào trong đó một nhà cầm quyền vô thần đã sao nhãng bổn phận của mình trong vấn đề này, mà không phải chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và lôi kéo chính mình và dân mình vào những sự đoán phạt khủng khiếp chăng?
Giô-suê, Môi-se, Đa-vít, Sa-lô-môn, Giô-a-hát, A-sa, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, Giô-si-a, Nê-hê-mi, tất cả những người này đều được nhắc đến với lời khen ngợi đặc biệt, vì chính lý do này, rằng họ đã cải cách những lạm dụng và thúc đẩy việc tuân giữ sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, trong khi có nhiều vị vua khác của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa cũng đã bị quở trách và trừng phạt cùng với dân mình vì đã sao nhãng việc ấy. Nếu có người nói rằng hệ thống Do Thái là một hệ thống đặc biệt,
biệt, và rằng việc thực thi thẩm quyền trong những vấn đề như vậy xuất phát từ Chế độ Thần quyền; tôi trả lời, thứ nhất, rằng nhận xét này hoàn toàn không liên quan gì đến mục đích mà những trường hợp này được trích dẫn trong giai đoạn hiện tại của lập luận của chúng ta; chúng được trích dẫn để chứng minh rằng thẩm quyền là một tài năng có thể áp dụng cho những vấn đề như vậy; và ít nhất cho mục đích này, những ví dụ trong lịch sử Do Thái là kết luận: thứ hai, rằng sự phản đối bị gạt bỏ bởi việc thực thi thẩm quyền trong cùng những vấn đề ấy từ phía những nhà cầm quyền không có liên hệ gì với Chế độ Thần quyền, nhưng lại được Kinh Thánh đặc biệt tôn vinh vì đã thúc đẩy sự nghiệp của tôn giáo: “Khi lời đến cùng vua Ni-ni-ve, vua đứng dậy khỏi ngai mình, cởi áo mình ra, mặc bao gai, và ngồi trong tro. Vua truyền rao và công bố theo sắc lệnh của vua và các quan trưởng mình, rằng dân chúng phải kiêng ăn và kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ, vì vua nói, ai biết Đức Chúa Trời sẽ xây lại và ăn năn, và xây khỏi cơn giận dữ của Ngài, hầu cho chúng ta khỏi bị diệt vong chăng? Và Đức Chúa Trời thấy việc làm của họ, và Đức Chúa Trời ăn năn về điều ác mà Ngài đã phán Ngài sẽ làm cho họ, và Ngài không làm điều ấy.”* Và cũng tương tự, Si-ru, Đa-ri-út, và Ạt-ta-xét-xe đã ban sắc lệnh và cung cấp sự giúp đỡ cho việc xây dựng lại Đền thờ. Và những người Do Thái tin kính, thay vì ghen tị với sự can thiệp như vậy, đã dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời, Đấng đã “đặt điều ấy vào lòng họ” để làm như vậy: và thứ ba, sự phản đối không thể áp dụng cho Hội Thánh
* Giô-na, chương 3. Ê-xơ-ra 6:22 — [NEEDS REVIEW: số chương thứ hai trong tham chiếu Ê-xơ-ra không đọc rõ trong bản OCR] 27.
Cơ Đốc, nếu được thừa nhận rằng Mười Điều Răn vẫn còn hiệu lực; vì thấy rằng điều răn thứ tư được phán đặc biệt cho những người có thẩm quyền trên người khác: “Ngươi chớ làm công việc gì, ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, (người cha được phán với tư cách là người cai trị con cái mình,) tôi tớ gái ngươi, tôi tớ trai ngươi, súc vật ngươi, (người chủ được phán với tư cách là người cai trị các tôi tớ và người lệ thuộc của mình,) khách lạ trong các cửa thành ngươi, (các quan chức hay trưởng lão có trách nhiệm coi giữ các cửa thành được đặc biệt nêu tên ở đây như, trong bộ phận riêng của mình, những người bảo tồn ngày Sa-bát.)
Những trường hợp này được viện dẫn như là bằng chứng đầy đủ cho sự kiện rằng, không có gì trong bản chất hay sự thực thi cần thiết của thẩm quyền khiến nó không thể áp dụng như một tài năng trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Và nếu Chế độ Thần quyền Do Thái không có công dụng nào khác trong cuộc tranh luận này, ít nhất nó chứng minh chân lý vĩ đại này: — Rằng thẩm quyền có thể áp dụng cho những công dụng tôn giáo, là đủ, theo quy tắc đã trình bày trước đây, để chứng minh rằng các Quan Chấp Chính bị ràng buộc phải thực thi thẩm quyền ấy cho những mục đích này, trừ phi họ đã bị cấm đoán một cách rõ ràng dưới Tân Ước không được làm như vậy.
Bất chấp sự tự do của lương tâm, vẫn còn nhiều chỗ cho việc thực thi thẩm quyền trong các vấn đề tôn giáo. Nếu điều được truyền lệnh tự nó là đúng, thì không thể có hại gì, và có thể có nhiều lợi ích, trong việc nhấn mạnh việc tuân giữ nó. Quả thật một đứa trẻ hay một thần dân có thể từ chối tuân theo mệnh lệnh của cấp trên mình; nhưng điều này không thể nào
ảnh hưởng đến quyền hay bổn phận của cấp trên ấy trong việc thực thi thẩm quyền của mình, trừ phi ông ta tiến hành theo nguyên tắc quái gở và không thể thực hiện được, rằng không mệnh lệnh nào nên được ban ra trừ khi có sự chắc chắn rằng nó sẽ được vâng theo. Mặc dù không hẳn là cưỡng chế, một mệnh lệnh từ một người ở địa vị có thẩm quyền, là có tính bắt buộc, và được tính để đem lại những hiệu quả tốt nhất, thứ nhất, bằng cách chỉ rõ ràng ranh giới của bổn phận cho những người dưới quyền mình, và thứ hai, bằng cách thêm vào bài học ấy sức nặng của nhân cách cá nhân, và địa vị công cộng, mà trong hầu hết các trường hợp, sẽ được thấy là một động cơ mạnh mẽ cho việc tuân giữ nó. Cả người cha lẫn Quan Chấp Chính đều không chịu trách nhiệm về hiệu quả, mà chỉ chịu trách nhiệm về việc thi hành trung tín bổn phận riêng của mình. Cũng không có sự phân biệt nào giữa các bổn phận tôn giáo và đạo đức, đến mức cho phép chúng ta nói rằng bổn phận đạo đức có thể, trong khi bổn phận tôn giáo không thể, trở thành đối tượng của đạo luật có thẩm quyền, hoặc bởi một người cha hay một Quan Chấp Chính. Một người cha và người chủ ra lệnh cho con cái và tôi tớ mình phải tử tế với nhau, và với mọi người, ân cần, lịch sự, trung thực, và nhân từ, trên thực tế, đang thực thi thẩm quyền trên lương tâm nhiều như thế, và điều đó cũng với cùng một hy vọng thành công, và cùng một nguy cơ tạo ra đạo đức rỗng tuếch hay hời hợt, như Quan Chấp Chính dân sự, khi ông ta lấy tôn giáo làm đối tượng cho những đạo luật của mình, và tìm cách bảo đảm việc duy trì sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, và việc cử hành đúng đắn các nghi thức Cơ Đốc.
Về các quyền của lương tâm, có bao giờ
các đối thủ của chúng ta nghĩ đến rằng, một trong những quyền đầu tiên của lương tâm, xét về quan hệ của nó với các quyền bính hiện có, là quyền được giáo dục, — sự giáo dục có thể soi sáng nó, và hướng dẫn nó đến những kết luận đúng đắn và an toàn chăng? Lương tâm có nét tương đồng với bản năng, ở chỗ nó là cư dân tự nhiên của mỗi con người, và cũng nhanh chóng và dứt khoát trong những hành động của nó; tuy nhiên nó cũng, giống như lý trí, phụ thuộc vào tri thức để được hướng dẫn, có khả năng được soi sáng bởi sự giáo dục, và chỉ khi đó mới không thể sai lầm trong những quyết định của nó khi những quyết định ấy được đưa ra trong ánh sáng đầy đủ của lẽ thật. Nhờ lương tâm, mỗi người trở thành một tác nhân có trách nhiệm; nhưng chỉ nhờ một lương tâm được soi sáng mà người ấy trở thành một người có đức hạnh. Lương tâm có thể, giống như các khả năng khác của chúng ta, bị bóp méo, và khi lương tâm chịu đau khổ, tính cách ắt phải bị suy đồi. Sứ đồ nói về lương tâm bị ‘ô uế,’ và ‘mù lòa,’ trong trường hợp ấy nó thúc đẩy những điều ác ghê tởm nhất. Trong những trường hợp như vậy, một điều ác rất lớn nảy sinh; vì khả năng ấy, vốn là một trong những quyền lực tích cực nhất của bản tính chúng ta, và vốn phải là động lực thúc đẩy mọi điều vĩ đại và tốt đẹp về mặt đạo đức, nếu bị mù lòa hay bóp méo, sẽ cũng tích cực như thế theo hướng ngược lại; và sự tai hại ở đây sẽ càng lớn hơn, vì sự liên minh mật thiết của lương tâm với lòng sốt sắng; “một lòng sốt sắng,” có lẽ, “vì Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết,” lòng sốt sắng thúc đẩy nhiều người làm điều xấu về mặt đạo đức với sự tích cực và quyết tâm hơn, vì người ấy hành động dưới một cảm giác sai lầm về bổn phận. Bây giờ, nếu lương tâm phụ thuộc vào sự giáo dục như vậy cho sự đúng đắn của nó
hướng, và nếu không được dạy dỗ, nó có thể dẫn đến những tệ nạn xã hội to lớn, như bắt bớ, vô chính phủ và giết vua, thì liệu có thể là bổn phận của Nhà Cầm Quyền Dân Sự để mặc lương tâm của thần dân mình trong bóng tối, khi mà, bằng cách soi sáng họ với sự dạy dỗ đúng đắn, ông có thể tận dụng tác nhân mạnh mẽ ấy cho mọi mục đích cao nhất của Chính Quyền, và có thể, chỉ bằng cách soi sáng lương tâm, dựng lên một người cai trị trong lòng mỗi người dân trong vương quốc của mình, hữu hiệu hơn rất nhiều trong việc giữ gìn trật tự và bảo đảm hạnh phúc cho vương quốc của ông, so với mọi lực lượng và chính sách của Nhà Nước chăng? Không, có phải đó là điều gì kém hơn một sự sao nhãng bổn phận nghiêm trọng, và một hành động vừa tàn nhẫn vừa bất công tột độ, khi một người cha hay một người cai trị đối xử nghiêm khắc với những người thuộc quyền mình, bằng cưỡng bức và trừng phạt, trong khi họ từ chối áp dụng những biện pháp dạy dỗ lương tâm cho đúng đắn vốn có thể ngăn ngừa hoàn toàn nhu cầu trừng phạt chăng? Nếu một người cha trừng phạt con mình vì nói dối, mà trước đó chưa hề cố gắng khắc sâu vào lương tâm đứa trẻ ấy những bổn phận của sự thật; hay nếu một người cai trị thi hành án tử hình vì tội trộm cắp hay giết người, mà không bảo đảm cho thần dân mình những phương tiện dạy dỗ tôn giáo vốn có thể ngăn ngừa việc phạm những tội ác ấy, thì họ tỏ ra khinh thường hoàn toàn những quyền thiêng liêng nhất của lương tâm, cũng như phong cách chính sách cao cả và trong sạch nhất.
Đó là những gì về lương tâm trong mối quan hệ của nó với thẩm quyền Dân Sự. Còn về mức độ khả năng của Quan Chấp Chính trong việc thúc đẩy sự nghiệp của tôn giáo thuần khiết, thì không thể có
nghi ngờ gì rằng nó có thể bị ảnh hưởng bởi hiến pháp mà ông được kêu gọi thi hành, và bởi hoàn cảnh mà ông đang ở trong đó. Trong một số trường hợp, cơ quan hành pháp có thể bị chi phối bởi ngành đại diện của Hiến Pháp đến mức, hoặc cả hai ngành đều bị trói buộc bởi những chia rẽ tồn tại trong cộng đồng đến mức, có rất ít hoặc không có quyền hành động trong vấn đề này; chẳng hạn, có thể nghi vấn rằng, tại Mỹ, các nhà cầm quyền Dân Sự hiện nay có quyền giúp đỡ hữu hiệu sự nghiệp của tôn giáo thuần khiết hay không; dù sao đi nữa, quyền lực của Quan Chấp Chính cũng bị giới hạn bởi những hoàn cảnh ngoài tầm kiểm soát của ông; nhưng điều này, trong khi nó không làm mất hiệu lực của luận cứ ủng hộ một tôn giáo Quốc Gia, cũng không miễn trừ Quyền Lực Dân Sự khỏi lỗi đã để cho tình trạng như vậy nảy sinh do sự sao nhãng, nên được xem như một lời cảnh báo chống lại những tệ nạn tương tự nơi chúng ta, hơn là một sự phản đối đối với bổn phận của Quan Chấp Chính trong những hoàn cảnh thuận lợi hơn. Nhưng điều này không phát sinh từ những giới hạn tối hậu của thẩm quyền Quan Chấp Chính, xét tự thân nó, càng không phải từ bất kỳ hạn chế nào do Đức Chúa Trời đặt ra; mà từ những hoàn cảnh mà Quan Chấp Chính có bổn phận phải cố gắng, bằng những phương tiện hợp pháp, loại bỏ, và nếu được loại bỏ, sẽ để lại khả năng của ông không bị trói buộc, và bổn phận của ông rõ ràng. Quyền lực của ông, nếu không bị những lực lượng thù địch và đối kháng bên ngoài chính quyền của ông kiểm soát và lấn át, là đủ, trong mọi Nhà Nước được quản trị tốt, để bảo đảm nhiều phước lành thực chất cho Hội Thánh; và, với sự tham chiếu đặc biệt hơn đến Chính Quyền của chúng ta, như đã được cấu thành cho đến nay, tôi nhận xét rằng; —
Ngài có thể và được phép hợp pháp khám phá, ủng hộ và chuẩn nhận chân lý của lời Đức Chúa Trời. Điều này không khẳng định về Quan Chấp Chính điều gì hơn những gì được khẳng định về mỗi cá nhân, theo nguyên tắc Tin Lành vĩ đại, rằng mỗi người đều có thể tự mình khám phá Chân Lý, trong việc thực hành sự phán đoán riêng của mình trên Lời Đức Chúa Trời, với những sự giúp đỡ do sự Quan Phòng ban cho, hay được hứa ban để đáp lại lời cầu nguyện, — và có bổn phận công khai làm chứng và chuẩn nhận chân lý ấy, bất chấp mọi chia rẽ và tà giáo nào đang thịnh hành. Câu hỏi thường được đặt ra, Ai sẽ là quan tòa? luôn nhắc tôi nhớ đến câu hỏi của Phi-lát, "Chân lý là gì?" và sự phản đối ẩn chứa trong câu hỏi ấy, chống lại sự chuẩn nhận công khai của Quan Chấp Chính đối với tôn giáo, cũng sẽ áp dụng như nhau cho hành vi của bất kỳ Cơ Đốc nhân hay mục sư nào tìm cách truyền bá những quan điểm đặc biệt của mình giữa nhân loại, trừ phi, thật vậy, cả hai đều không mở rộng sự dạy dỗ của mình ra ngoài phạm vi hẹp của vòng tròn mà những quan điểm ấy đã được chấp nhận. Trong trường hợp đó, Chức Vụ Cơ Đốc, thay vì là một công việc truyền giáo và tấn công, sẽ bị thu hẹp thành công việc thuần túy dạy dỗ những người mời chúng ta đến giảng cho họ theo chính những nguyên tắc của họ, và phù hợp với chính những ước muốn của họ, trong khi toàn bộ chương trình của Phúc Âm cho thấy công việc đầu tiên của một mục sư là làm cho người ta trở lại đạo hay trở thành người theo đạo, và công việc thứ hai, là nuôi dưỡng, củng cố và gây dựng họ, khi đã được cải đạo và được phục hồi.
Ngài có thể và được phép hợp pháp ban hành luật dân sự để quy định việc tuân giữ trang nghiêm các nghi thức Cơ Đốc;
bằng cách bảo vệ và giữ gìn sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát Cơ Đốc; bằng cách cấm đoán, và nếu cần, trừng phạt việc làm gián đoạn sự thờ phượng công cộng.
Ngài có thể và được phép hợp pháp triệu tập và hội ý với các mục sư trung tín của lời Đức Chúa Trời, để cùng nhau bàn bạc những biện pháp có thể hài hòa việc quản trị dân sự với việc quản trị thuộc linh, và ngăn ngừa những xung đột không cần thiết, hay những xâm phạm gây hại; để bảo đảm, bằng những phương tiện như vậy, nếu có thể, sự hiệp nhất và hòa bình của Hội Thánh, trong đó những lợi ích Dân Sự của vương quốc liên quan sâu sắc, và để kiểm soát hay loại bỏ những lạm dụng và hư hỏng có thể đã nảy sinh.
Ngài có thể và được phép hợp pháp đặt vào tay Hội Thánh những nguồn lực mà, nếu được áp dụng đúng đắn,
* "Còn về các bậc bề trên Dân Sự của chúng ta, chúng tôi vui mừng được thấy họ thi hành các luật tốt của Nhà Nước về ngày Sa-bát, với sự nghiêm khắc lớn hơn." — Tiến sĩ Peddie, trang 65.
† "Khi ngài (Quan Chấp Chính) hạ mình triệu tập chúng tôi lại, chúng tôi sẽ bày tỏ những nguyên tắc của mình bằng sự vâng lời vui vẻ, và đưa ra, về mọi chủ đề ngài đề xuất, những quan điểm rõ ràng của chúng tôi, những lời khuyên tốt nhất của chúng tôi." — Thư của Tiến sĩ Peddie gửi Tiến sĩ Porteous, trang 64.
‡ Khi Tiến sĩ Wardlaw chế giễu Tiến sĩ Chalmers vì đã rời khỏi Bản Tuyên Xưng Đức Tin khi ông nói về Ủy Viên như một "người đứng xem," liệu ông có biết đến sự giới hạn quan trọng mà quyền lực của Quan Chấp Chính trong việc triệu tập các Thượng Hội Đồng bị giới hạn, trong Đạo Luật Phê Chuẩn của Hội Đồng Chung không? "Hơn nữa, Hội Đồng tuyên bố rằng, Hội Đồng hiểu một số phần của điều thứ hai trong chương ba mươi mốt, chỉ nói về những Hội Thánh chưa được
ổn định, hay chưa được cấu thành về mặt Chính Quyền," [NEEDS REVIEW: cụm từ viết tắt khó đọc "fyc. 8fc" trong bản gốc] Xem Đạo Luật
phê chuẩn Bản Tuyên Xưng, thường được đặt ở đầu tác phẩm ấy.
việc áp dụng, có thể hữu ích nhất trong việc cung cấp phương tiện duy trì một chức vụ được giáo dục tốt trong mọi miền của đất nước; — quyền lực của ngài trong việc ban cấp viện trợ bằng tiền, và khả năng những nguồn lực như vậy được áp dụng một cách hữu ích, không thể bị phủ nhận, dù tính hợp pháp và sự cần thiết của việc phân bổ ngân quỹ quốc gia như vậy có thể bị đặt vấn đề.
Ngài có thể và được phép hợp pháp điều chỉnh bằng luật dân sự việc phân phối tài sản của Hội Thánh, sao cho, trong khi những hội chúng giàu có hơn được cung cấp đầy đủ, thì những hội chúng nghèo hơn cũng không bị bỏ bê; và một sự cung cấp có hiệu quả như vậy, như chúng ta sẽ thấy, là rất cần thiết và đáng mong muốn, "không phải để kẻ khác được nhẹ nhàng mà mình phải nặng nề, nhưng để có sự đồng đều." 2 Cô-rinh-tô 8:14.
Ngài có thể, và được phép hợp pháp bảo vệ tài sản của Hội Thánh, ban cho nó cùng những sự bảo đảm mà các tài sản khác trong vương quốc được hưởng; những sự bảo vệ, và những sự bảo đảm như vậy sẽ ngăn ngừa việc chiếm đoạt bất lương tài sản ấy, và buộc những người thuê hay người quản lý miễn cưỡng phải thanh toán. Nếu Hội Thánh được phép hợp pháp nắm giữ tài sản, thì tài sản ấy, giống như mọi tài sản khác, phải được bảo vệ bằng cưỡng chế, dù Hội Thánh có được Thiết Lập đúng nghĩa hay không. Quyền buộc thanh toán thuộc về luật chung cho mọi Hội Thánh nắm giữ tài sản, và việc tước bỏ hay thu hồi quyền ấy sẽ tương đương với việc không bảo vệ.
Quan Chấp Chính hẳn phải ở trong những hoàn cảnh cực kỳ bất lợi cho việc thực hành hữu ích thẩm quyền của mình,
nếu ông không có quyền can thiệp như vậy, vì sự thúc đẩy những lợi ích tốt nhất của thần dân mình; và việc ông có quyền ấy, ông có thể hợp pháp và công chính thực hành nó vì những mục đích ấy, là điều không thể nghi ngờ, trừ phi có một luật rõ ràng nào của Đức Chúa Trời hay của con người, cao hơn thẩm quyền tối cao trong quốc gia, cấm ông làm như vậy. Việc tại xứ sở được ban phước dồi dào của chúng ta, chưa bao giờ có luật nào như vậy được ban hành, là điều rất đáng tạ ơn; việc trong lời Đức Chúa Trời không thể tìm thấy lệnh cấm nào như vậy, có thể được giả định cho đến khi các đối thủ của chúng ta đưa ra được nó. Nhưng ngoài luật thành văn rõ ràng, dù do thẩm quyền Thiêng Liêng hay thẩm quyền con người ban hành, có thể nói rằng, những biện pháp như vậy, đặc biệt những biện pháp liên quan đến việc phân bổ một phần ngân quỹ công cho việc hỗ trợ sự thờ phượng Thiêng Liêng, là không phù hợp với sự công bằng, và không thể thi hành mà không xúc phạm đến những quyền thiêng liêng của lương tâm. Đây là hai sự phản đối riêng biệt, một chống lại việc phân bổ ngân quỹ Quốc Gia cho đối tượng này, một chống lại phương pháp thanh toán bắt buộc; và vì những sự phản đối thực tiễn này gần gũi với hầu hết tâm trí hơn những khó khăn mang tính suy lý và thuộc linh hơn về chủ đề này, nên có thể đưa ra một câu trả lời rất ngắn gọn cho mỗi sự phản đối.
(1.) Người ta phản đối một sự cung cấp Quốc Gia cho Hội Thánh, rằng sự cung cấp như vậy không thể được thực hiện mà không có một hành động bất công về tiền bạc từ phía Chính Quyền, vì tài sản của ít nhất một phần cộng đồng được áp dụng mà không có sự đồng ý của họ cho một đối tượng mà từ đó họ không thu được lợi ích trực tiếp nào.
Bây giờ, để sự phản đối này có giá trị chống lại các luật về việc hỗ trợ sự dạy dỗ tôn giáo công cộng, nó phải dựa trên mệnh đề chung, rằng, trong bất kỳ trường hợp nào, Quan Chấp Chính Dân Sự cũng không có quyền áp dụng tài sản quốc gia cho bất kỳ đối tượng nào mà quốc gia không nhất trí về đối tượng ấy; hay rằng, đối với mỗi lần thu tiền công, những người, vì bất kỳ lý do nào, hay vì không có lý do nào, phản đối việc áp dụng đề xuất ấy, phải được miễn trừ. Nếu bất kỳ ai khẳng định một trong hai mệnh đề này, và đề nghị chứng minh nó bằng bằng chứng, thì ít nhất người ấy cũng phải chứng tỏ rằng chúng có thể được thực hành mà không dẫn đến sự giải thể của Chính Quyền* và, thật vậy, sự giải thể của chính xã hội; vì sẽ vô ích khi khẳng định một lý thuyết chung, về một chủ đề thực tiễn, mà không chú ý đến câu hỏi, Nó sẽ vận hành ra sao? — Nó có tương thích với chính bản thể của chủ đề mà nó liên quan không? Bây giờ, dù có thể nghĩ rằng Hội Thánh có thể được hỗ trợ bằng những đóng góp tự nguyện, tôi e rằng sẽ ít người khẳng định rằng Chính Quyền Dân Sự của một đất nước có thể được vận hành bằng việc đóng thuế tự nguyện. Thế nhưng sự phản đối này, nếu có giá trị, sẽ dẫn đến kết luận rằng, Chính Quyền, không kém Hội Thánh, cũng phải được vận hành theo Nguyên Tắc Tự Nguyện. Có thể có một đặc điểm riêng trong một số phương diện khác trong trường hợp của Hội Thánh, nhưng chắc chắn không có đặc điểm nào về quyền đơn thuần của Nhà Nước trong việc áp dụng tiền bạc cho việc hỗ trợ Hội Thánh, hay về tính công bằng hay bất công đơn thuần của việc phân bổ tiền bạc như vậy. Nếu việc áp dụng một phần ngân quỹ
cho đối tượng dạy dỗ tôn giáo công cộng là đơn thuần bất công, vì việc phân bổ như vậy được thực hiện mà không có sự đồng ý rõ ràng của các cá nhân, thì việc áp dụng một phần ngân quỹ cho việc hỗ trợ trường học, hay cao đẳng, hay cảnh sát, hay hải quân, hay lục quân, hay các vua, hay các quan tòa, hay các bồi thẩm đoàn, hay các quan chấp chính, cũng phải bất công như nhau, vì trong nước có những cá nhân gắn bó với tiền bạc hay lý thuyết của mình nhiều hơn là với bất kỳ hay tất cả những thứ ấy?
Nhưng những quan điểm như vậy xuất phát từ một sự hiểu lầm hoàn toàn về những điều kiện mà tài sản tư nhân được nắm giữ trong một trạng thái xã hội. Không ai nắm giữ tài sản của mình với quyền tuyệt đối; tài sản của không ai là riêng tư hay cá nhân một cách chặt chẽ đến mức không một phần nào của nó thuộc về quốc gia. Bất cứ điều gì cần thiết cho việc phòng thủ và cải thiện đất nước đều có thể được đòi hỏi nơi người ấy như một quyền, nhân danh và thay mặt cho cộng đồng mà người ấy thuộc về.* Người ấy không được tự do hưởng mọi quyền miễn trừ và tiện nghi của trạng thái xã hội mà không đóng góp phần của mình vào những phương tiện duy trì chúng; và ngay cả khi những quan điểm của người ấy khác với quan điểm của Chính Quyền về những phương tiện bảo đảm những điều ấy, chúng cũng không được phép giúp người ấy được miễn khỏi gánh nặng chung; người ấy có bổn phận phải phục tùng, nhưng có thể phản đối, quyết định của những người có trách nhiệm quản trị việc quốc gia. Lợi ích của một hệ thống chính quyền đại diện là, nó bảo đảm cho
* Xem 'Ý niệm về Hội Thánh và Nhà Nước' của Coleridge để có sự làm sáng tỏ đáng ngưỡng mộ về chủ đề này.
thần dân, càng xa càng tốt, khỏi bị bóc lột bất công; nhưng hệ thống đại diện phải bị bỏ rơi nếu quan điểm cá nhân trở thành tiêu chuẩn của sự công bằng hay bất công trong những vấn đề như vậy. Và có chắc chắn hoàn toàn rằng từ một Thiết Lập Quốc Gia, người Bất Đồng Chính Kiến nghiêm túc không thu được lợi ích nào không? Nếu lợi ích ấy không trực tiếp, thì có phải không có lợi ích gián tiếp nào, — không có lợi ích nào phát sinh từ sự phổ biến những quan điểm được soi sáng, — từ sự trau dồi chung những cảm xúc đạo đức, — từ sự hòa bình và trật tự mà công việc của Hàng Giáo Sĩ Được Thiết Lập phần nào thúc đẩy, hay người ấy có bị loại trừ bởi điều gì khác hơn một hành động do chính ý muốn của mình khỏi việc tham gia trực tiếp hơn vào những lợi ích mà Thiết Lập ấy được thiết kế để ban cho không?
(2.) Người ta đã phản đối phương pháp hỗ trợ các Mục Sư của Hội Thánh chúng ta, rằng nó mang tính bắt buộc, và về phương diện này có tính chất hoàn toàn khác với phương pháp đã được dùng trong thời các Sứ Đồ, và vẫn đang được các Cộng Đồng Bất Đồng thực hành. Về chủ đề này có sự lẫn lộn lớn trong tư tưởng, cả nơi những người bạn lẫn những đối thủ của Hội Thánh, và chính sự lẫn lộn ấy là nguyên nhân gây ra hiệu quả mà sự phản đối này đã tạo ra. Một sự giải thích rất ngắn gọn sẽ đủ để loại bỏ sự lẫn lộn ấy và bác bỏ sự phản đối kia.
Vậy chúng tôi phủ nhận rằng phương pháp hỗ trợ Hàng Giáo Sĩ Quốc Gia mang tính bắt buộc theo bất kỳ nghĩa nào mà điều tương tự không thể được khẳng định, với sự thật ngang nhau, về mọi mục sư khác rút thu nhập của mình từ tài sản.
Những tài sản hiến tặng của Hội Thánh Quốc Gia, xét về hành động hiến tặng, là thuần túy tự nguyện. Một phần lớn trong số ấy đã được các cá nhân dâng tặng, hay để lại theo di chúc,
và phần còn lại do hành động không bị ép buộc của Chính Quyền Quốc Gia. Quốc gia có một ý chí: và phần tài sản ấy của quốc gia đã được chuyển giao, bằng một hành động tự do và không bị ép buộc của ý chí quốc gia, cho Hội Thánh và các Mục Sư của Hội Thánh. Sự khác biệt duy nhất giữa trường hợp của Hội Thánh ấy và trường hợp của các Hội Thánh Bất Đồng là, trong khi họ nhận ngân quỹ của mình từ ý chí của các cá nhân, thì Hội Thánh ấy đã nhận một phần ngân quỹ của mình từ ý chí của quốc gia nói chung. Ý chí ấy, được bày tỏ qua cơ quan lập hiến là Nghị Viện, đã ban tặng những ngân quỹ này cho Hội Thánh; và trừ phi cho rằng một quốc gia không thể có ý chí, hay rằng ý chí của quốc gia, trên thực tế, đã không thực hiện việc hiến tặng này cho Hội Thánh, chúng tôi không thấy làm sao có thể phủ nhận được rằng, xét về nguồn gốc của chúng, những nguồn lực của Hội Thánh ấy là thuần túy tự nguyện.
Có thể có sự khác biệt trong một số phương diện khác không nằm trong sự xem xét hiện tại của chúng tôi; nhưng xét về nguồn gốc tự nguyện của những nguồn lực tương ứng của họ, Hàng Giáo Sĩ Được Thiết Lập và Hàng Giáo Sĩ Bất Đồng hoàn toàn ngang nhau. Việc nguồn gốc của những tài sản hiến tặng của chúng tôi là như vậy, và việc chúng tôi vẫn viện dẫn một sự hiến tặng tự do làm cơ sở cho quyền của chúng tôi đối với chúng, là điều mọi người am hiểu lịch sử của những vấn đề này đều biết; và nguồn gốc tự nguyện của những tài sản hiến tặng này không thể bị bác bỏ, trừ phi có thể chứng tỏ, một mặt, rằng quốc gia chưa bao giờ thông qua đạo luật như vậy, hay mặt khác, rằng quốc gia đã bị ép buộc phải làm như vậy. Nếu có thể chứng tỏ rằng Hội Thánh đã ép buộc Nhà Nước ban cấp một tài sản hiến tặng, hay rằng Hội Thánh đã giành được tài sản của mình bằng chinh phục, thì sự phản đối có thể có giá trị, nhưng nếu không, thì không.
Vì vậy, xét về việc hiến tặng tài sản của Hội Thánh, nó vốn thuần túy tự nguyện về nguồn gốc; nhưng có thể nói rằng, việc thu thập, hay thanh toán, nó có thể bị cưỡng chế theo luật pháp: đúng vậy; và đúng là nên như vậy, nếu muốn làm cho một sự hiến tặng tự nguyện thuộc bất kỳ loại nào có hiệu lực; nhưng sự cưỡng chế này, phát sinh không phải từ bất kỳ đặc điểm riêng nào trong luật về tài sản của Hội Thánh, mà từ một nguyên tắc áp dụng cho tài sản thuộc mọi loại, công hay tư, cũng là đặc trưng của mọi tài sản hiến tặng, dù thuộc về những người theo Hội Thánh hay những người Bất Đồng. Quyền theo luật chung của mỗi người là buộc thanh toán một món nợ công bằng và hợp pháp; và quyền này cũng sẵn có cho người Bất Đồng để bảo vệ các quyền tiền bạc của mình, như cho những người theo Hội Thánh để bảo vệ các quyền của họ. Ví dụ, giả sử có người tự do dâng một ngôi nhà hay một mảnh đất để hiến tặng cho một Nhà Nguyện Bất Đồng, và người ấy làm như vậy, như quốc gia đã ban cho Hội Thánh ngân quỹ của mình, bằng một sự hiến tặng thuần túy tự nguyện; ngay khi ngôi nhà hay mảnh đất ấy trở thành tài sản theo luật của mục sư, hay những người quản lý, của nhà nguyện nói trên, thì người ấy, hay họ, được trao quyền theo luật chung để cưỡng chế việc thanh toán tiền thuê, — một quyền mà họ không thể tự tước bỏ, dù họ có thể không thực hành nó; vì đó là một quyền thiết yếu đối với chính ý niệm về tài sản, như đối tượng của luật pháp. Những người thuê, là những người thực sự trả tiền thuê, có thể không muốn, hay miễn cưỡng, nhưng điều đó không thay đổi bản chất tự nguyện của quyền sở hữu mà tài sản được nắm giữ, như một sự ban tặng tự do hay hiến tặng từ bên có quyền định đoạt đối tượng ấy. Trường hợp ấy là
không thay đổi về thực chất, dù chúng ta giả sử rằng, thay vì những người thuê, một số bên có lợi ích cá nhân gần gũi hơn trong việc hiến tặng lại phản đối nó. Vì, giả sử một nhóm người quản lý có quyền không thể nghi ngờ để định đoạt một số tài sản, trong đó mỗi người đều có lợi ích cá nhân, đồng ý dành một phần trong số ấy cho việc xây dựng, hay hiến tặng, một Nhà Nguyện Bất Đồng; giả sử đây là một hành động tự nguyện từ phía họ, nhưng sau đó một số người trong chính họ đang sở hữu tài sản ấy, trở nên không muốn, hay miễn cưỡng, trả tiền thuê, — thì nhà nguyện, đã nhận được lợi ích bằng sự hiến tặng tự do, có thể buộc những bên miễn cưỡng như vậy phải thực hiện ý định của những người quản lý, và điều ấy, cũng không làm suy giảm chút nào bản chất tự nguyện của quyền sở hữu mà tài sản được nắm giữ.
Vì vậy, khi nói rằng thu nhập của Hội Thánh Quốc Gia không phải tự nguyện mà là bắt buộc, người ta phạm hai sai lầm, thứ nhất, sự hiến tặng tự do ban đầu của các ngân quỹ cho việc hỗ trợ Hội Thánh bị quên lãng; và thứ hai, việc cưỡng chế thu một món nợ công bằng theo luật chung, bị lẫn lộn với hành động mà Hội Thánh được hiến tặng. Và khi người ta lại khẳng định rằng thu nhập của các Mục Sư Bất Đồng là thuần túy tự nguyện, thì hoặc phải cho rằng họ hoàn toàn không có năng lực nắm giữ tài sản, hoặc rằng, nếu họ có, họ không có phần nào trong những quyền theo luật chung thuộc về tài sản thuộc mọi loại, dù thuộc giáo dân hay giáo sĩ, và những quyền ấy được bảo vệ bằng những phương tiện bắt buộc trong trường hợp của họ, nếu cần, không kém gì trong trường hợp của chúng ta. Và về cả hai, có thể khẳng định rằng mỗi bên đều thuần túy tự nguyện xét về điểm
hiến tặng, và mỗi bên có thể tự nguyện hay bắt buộc trong phương thức thu thập của mình, tùy theo sự trung thực hay bất trung thực của các cá nhân.
Điều này dựa trên giả định rằng các Hội Thánh Bất Đồng không phụ thuộc vào những món quà tặng đơn thuần, hay lệ phí, mà nắm giữ tài sản thuộc loại nào đó. Luận cứ của chúng tôi giới hạn trong những trường hợp như vậy; vì chúng tôi chỉ cần chứng tỏ rằng hai bên hoàn toàn ngang nhau về việc thanh toán tự nguyện hay miễn cưỡng, trong trường hợp giả định mỗi bên đều có một số tài sản mà luật thông thường về chủ nợ và con nợ có thể được áp dụng. Điều này bao gồm hầu hết mọi Hội Thánh Bất Đồng được biết đến nơi chúng ta; vì một số có nhà cửa, một số có tài sản hiến tặng, một số có đất thuê dài hạn, một số có đất đai, và tất cả ít nhất đều có quyền sở hữu đối với tòa nhà, được cho thuê. Bây giờ điều chúng tôi khẳng định là, dù sự hiến tặng có thể đã tự nguyện đến đâu, nhờ đó những ngân quỹ này đến tay họ, thì xét về luật áp dụng cho việc thu thập chúng, chúng cũng bắt buộc như các ngân quỹ của Thiết Lập; những người quản lý có thể kiện người nắm giữ tài sản của họ và buộc thanh toán, không kém gì Hàng Giáo Sĩ Được Thiết Lập.
Nếu trong Sách Luật có một luật cấm các Hội Bất Đồng nắm giữ tài sản, hay nếu họ bị tước đoạt những phương tiện hợp pháp để cưỡng chế việc thu thập các ngân quỹ của mình, họ sẽ phải chịu một sự bất lợi dân sự mà họ có lý do lớn để phàn nàn; nhưng vì không có luật nào như vậy, tài sản của họ được rào chắn bằng cùng sự bảo vệ, và có thể được
sử dụng bằng cùng những phương tiện bắt buộc áp dụng cho tài sản thuộc mọi mô tả khác.
Vậy câu hỏi không phải là tài sản được ban tặng tự nguyện có thể được bảo vệ bằng cưỡng chế hay không, mà là liệu Hội Thánh có quyền nắm giữ tài sản hay không? Nếu nhờ sự hiến tặng tự nguyện, Hội Thánh nhận được tài sản như vậy, thì theo luật chung, nó phải chịu một phương thức thu thập bắt buộc, nếu phần lợi hợp pháp từ nó bị giữ lại; và cách duy nhất có thể để tránh việc cùng chia sẻ lợi ích trong những luật bắt buộc này, là từ bỏ mọi quyền về tài sản, và hoàn toàn phụ thuộc vào những của dâng tự nguyện tự phát của các cá nhân. Nếu kế hoạch này được áp dụng, nó hẳn phải chấm dứt mọi thứ dưới hình thức tiền thuê, đất thuê dài hạn, tiền lãi, hay thu nhập khác, có thể đòi được theo luật chung, như sản phẩm hợp pháp của tài sản; nó không phù hợp với việc sử dụng tài sản theo kiểu thương mại trong các nơi thờ phượng, không kém gì tài sản trong nhà cửa hay đất đai; và nguồn lực duy nhất cho Hội Thánh trong những trường hợp như vậy, phải là nhờ cậy vào một trong hai phương thức hỗ trợ, — những món quà tặng, một mặt, do các cá nhân tự do dâng tặng, không liên quan đến quyền ngồi trong nhà nguyện, hay bất kỳ quyền nào khác; hay lệ phí, mặt khác, được tính như một điều kiện để ban các đặc quyền về sự dạy dỗ, hay công việc của mục sư trong việc thực hiện các nghi lễ hay ban phát các nghi thức. *
Những sự phản đối, vậy, đối với việc phân bổ tài sản Quốc Gia
* Croly, 24.
cho việc duy trì sự thờ phượng Thiêng Liêng, và đối với việc thu thập bắt buộc thu nhập phát sinh từ tài sản ấy, không có giá trị hay hiệu lực nào, trừ phi có thể chứng tỏ, không chỉ rằng Hội Thánh có thể hành động an toàn theo nguyên tắc tự nguyện, mà còn rằng Nhà Nước cũng nên đưa nguyên tắc tự nguyện vào việc đóng thuế, một mặt, và vào việc trả tiền thuê và nợ nần, mặt khác.
Luận cứ về điểm này và điểm trước đó, có thể đã được trình bày với sự tham chiếu đến Quốc Gia hơn là đến Quan Chấp Chính, để bày tỏ trách nhiệm gắn liền với tất cả chúng ta, trong vấn đề cung cấp một Hệ Thống Quốc Gia về Dạy Dỗ Tôn Giáo, * và bổn phận chỉ dẫn các đại biểu của chúng ta thực hiện sự cung cấp như vậy trong Nghị Viện. Như vậy, nó có thể đã thích hợp hơn với tinh thần của hệ thống Chính Quyền đại diện của chúng ta; nhưng vì những sự xem xét mà luận cứ trong cả hai trường hợp dựa vào là tương tự, chúng tôi sẵn lòng đối mặt với những khó khăn của câu hỏi dưới hình thức mà chúng thường được xem là đáng sợ nhất.
VI. Việc để một Mục Sư hoàn toàn phụ thuộc vào đoàn chiên của mình để được hỗ trợ là không hợp lý, và cũng không thể bảo đảm, theo kế hoạch ấy, sự dạy dỗ tôn giáo thuần khiết cho mọi tầng lớp trong Nhà Nước.
Luận cứ của chúng tôi về điểm này hoàn toàn dựa trên Kinh Thánh, và phụ thuộc vào những sự xem xét sau đây và tương tự: —
* Xem Bài Giảng của ông Brown để có một quan điểm đáng ngưỡng mộ về trách nhiệm Quốc Gia.
(1.) Cách hành xử của Phao-lô đối với Hội Thánh Cô-rinh-tô, Trong khi ông khẳng định quyền được nuôi dưỡng như một phần thưởng cho công việc của mình, (1 Cô-rinh-tô 9:3) ông tuyên bố rằng ông đã không "dùng quyền ấy," và vì sao? "hầu cho chúng tôi khỏi làm ngăn trở Phúc Âm của Đấng Christ" (câu 22, 23) và "hầu cho tôi cắt đứt dịp tiện của những kẻ tìm dịp tiện." (2 Cô-rinh-tô 11:9.) Vậy thì, hệ thống để một Mục Sư phụ thuộc vào những đóng góp của đoàn chiên mình, đã được Thánh Phao-lô cảm thấy là kèm theo những bất tiện, — những bất tiện như đe dọa can thiệp vào sự nghiệp của Phúc Âm, và sự gây dựng của Hội Thánh, Nhưng trong khi ông từ chối nhận sự hỗ trợ từ Hội Thánh Cô-rinh-tô, ông đã nhận sự giúp đỡ, trong chức vụ của mình tại Cô-rinh-tô, từ các anh em tại Ma-xê-đoan, (2 Cô-rinh-tô 11:9), thích nhận những tiếp trợ của mình, không trực tiếp từ những người mà ông đang lao nhọc giữa họ lúc bấy giờ, mà từ những người khác ở xa nơi ông lao nhọc. Do đó, ngay cả "khi Hội Thánh được để tự mình tận dụng những đóng góp tự phát của các thành viên mình, tôi cho rằng Hội Thánh chỉ đang noi theo gương, và hành động theo tinh thần của sứ đồ, khi, thay vì để bất kỳ Mục Sư nào phải phụ thuộc trực tiếp vào đoàn chiên mà ông lao nhọc giữa họ, Hội Thánh quy định rằng, những đóng góp từ các nguồn khác nên được thu thập lại, và áp dụng sao cho miễn cho ông khỏi những bất tiện của sự phụ thuộc cá nhân vào những người mà ông lao nhọc giữa họ." *
(2.) Kinh Thánh ngụ ý, và kinh nghiệm chứng minh,
* Bài Giảng của Tác Giả, về Vương Quốc của Đấng Christ trong mối quan hệ của nó với Quyền Lực Dân Sự, trang 33.
khả năng những sai lầm len lỏi vào Hội Thánh qua lòng tham của các giáo sư tôn giáo, và sự mê tín của những người theo họ, — dưới bất kỳ hệ thống nào để cho những người trước làm ra được bao nhiêu tùy ý bằng việc giảng Phúc Âm. Cần nhớ rằng, "các mục sư cũng chỉ là con người, và những người tốt nhất cũng chỉ là con người trong trường hợp tốt nhất," — và rằng, qua sự hư hỏng còn lại trong bản tính của họ, các tôi tớ của Đấng Christ, nếu được đặt trong tình huống phụ thuộc hay cám dỗ, sẽ không được miễn khỏi những yếu đuối mà tình huống như vậy thích hợp để nuôi dưỡng hay phơi bày. Do đó các Sứ Đồ, ngay trong những ngày của sự thuần khiết và nhiệt thành nguyên thủy, đã tuyên bố "có nhiều kẻ không phục tùng, nói hư không và phỉnh dỗ, nhất là những kẻ chịu cắt bì; phải bịt miệng chúng lại; chúng làm đảo lộn cả nhà, dạy những điều không nên dạy, vì lợi lộc xấu xa." (Tít 1:10, cũng 1 Ti-mô-thê 3:3. — Tít 1:7.) Đúng là sai lầm nghiêm trọng này có gốc rễ trong sự bại hoại tự nhiên của lòng người, vốn chung cho mọi phe phái; nhưng sự bại hoại ấy không nên bị bỏ qua khi ước lượng những hậu quả có thể xảy ra của bất kỳ hệ thống đặc biệt nào; và nếu một thu nhập được quy định, phát sinh từ những nguồn khác hơn thiện chí của hội chúng, được cho là có khả năng hơn trong việc kiểm soát sự vận hành của nó theo hướng ấy, thì điều này có thể được xem như một luận cứ ủng hộ hệ thống mà nhờ đó thu nhập như vậy được bảo đảm. Nếu chúng ta nhìn vào sự vận hành của Nguyên Tắc Tự Nguyện, nơi nó đã được phép tự do phát huy, dù trong thời cổ hay thời hiện đại, chúng ta sẽ thấy việc ghi nhớ lời cảnh báo này quan trọng như thế nào; vì một trong những đối thủ tài giỏi nhất của chúng ta
đã thừa nhận rằng, "Hội Thánh đã bị làm hư hỏng bởi sự giàu có trước khi bị làm hư hỏng bởi quyền lực;" * và ông Gibson, trong tập sách nhỏ đáng ngưỡng mộ của mình, đã trình bày một số bằng chứng mà lời khẳng định ấy dựa vào, † Trong thời hiện đại hơn, tình trạng của Giáo Hội Công Giáo La Mã tại Ái Nhĩ Lan, như được một trong chính các Linh Mục của Giáo Hội ấy trình bày, cung cấp bằng chứng chứng minh cho sự thật đáng buồn này. "Thu nhập của Linh Mục Giáo Xứ (Công Giáo La Mã) bắt nguồn từ nhiều nguồn khác nhau. Có lệ phí xưng tội, lệ phí hôn nhân, lệ phí báp-têm, và lệ phí xức dầu." "Nếu không phải trả tiền trong những dịp như vậy, mọi việc sẽ diễn ra tốt đẹp, và toàn bộ quang cảnh sẽ mang tính tôn giáo và gây dựng. Nhưng sự xen lẫn của những giao dịch tiền bạc và những tranh cãi về tiền bạc, làm thay đổi toàn bộ quang cảnh, và chứng tỏ ngay lập tức là một sự đối kháng tai hại đối với mọi công việc sùng kính trước đó." "Phong tục ấy, nhìn bề ngoài, mang một vẻ không thánh khiết. Nó biến các nghi lễ tôn giáo thành những hàng hóa có thể mua bán, mà Linh Mục định giá và biến thành lợi ích riêng của mình theo cách tốt nhất mà ông có thể." "Tóm lại, toàn bộ hệ thống hiện đang được Hàng Giáo Sĩ Công Giáo Ái Nhĩ Lan theo đuổi, về vấn đề tiền bạc, hay vấn đề Tài Chính của Hội Thánh, là làm sao tận dụng tối đa chức vụ của mình cả về tổng thể lẫn chi tiết; và bất chấp hậu quả,
* Ông Douglas xứ Cavers.
† Nguyên Tắc của các Hội Thánh Tự Nguyện, chứ không phải Nguyên Tắc của một Thiết Lập, được chứng minh là Nguồn Gốc Thật Sự của Sự Thống Trị của La Mã và của Hàng Giáo Sĩ. Tác giả Mục Sư James Gibson, Glasgow,
để khiến mọi phần và chi tiết của tôn giáo, dù chúng ta xét đến việc ban phát các nghi thức thánh, hay việc cử hành sự thờ phượng Thiêng Liêng, đều phục vụ cho những sự xem xét về tư lợi." *
Việc hệ thống này có khuynh hướng đưa vào và duy trì những sai lầm mê tín, được ông Croly khẳng định. "Những giáo lý thường được đưa ra, do lòng tham thúc đẩy, — không mấy phù hợp với lý trí hay Kinh Thánh; và hội chúng bị dẫn vào sai lầm để làm đầy kho bạc của Linh Mục. Lòng yêu lợi lộc xấu xa đã gây nhiều tai hại loại này trong Hội Thánh. Chẳng phải tình trạng phụ thuộc hiện tại của Hàng Giáo Sĩ đang được bàn đến, là một sự kích thích đối với những sự quá đáng và lạm dụng này sao? Liệu một Hàng Giáo Sĩ độc lập và cao thượng có hạ mình xuống những thủ đoạn phạm thánh như vậy để moi tiền từ túi của những người dốt nát không? Không nghi ngờ gì, những sự áp đặt loại này sẽ được duy trì đến cuối thời gian trong mọi hoàn cảnh; nhưng khi ấy, hãy để đây là công việc của những cá nhân ngoan cố, những người, nhờ kỷ luật tốt, có thể bị phát hiện và trừng phạt, chứ không phải là kết quả của một Hệ Thống nhận được sự chuẩn nhận của thẩm quyền Hội Thánh."
Bây giờ độc giả thông minh sẽ có thể tự mình giải thích sự không nhất quán bề ngoài đã bị quy cho luận cứ của chúng tôi, như thể, có lúc, chúng tôi trình bày những đóng góp tự nguyện là không đủ cho việc hỗ trợ một Chức Vụ Cơ Đốc, và có lúc khác, lại là nguồn phong phú của sự giàu có quá mức của hàng giáo sĩ.
* Bài Luận của Mục Sư D. Croly về Tài Chính Giáo Hội, trang 28, 29, 57.
Chính là sự dạy dỗ tôn giáo thuần khiết mà chúng tôi tranh đấu;
và không thể có sự không nhất quán thật sự khi nói rằng, đối với sự dạy dỗ như vậy trên quy mô lớn, những phương tiện do hệ thống ấy cung
cấp là không đủ, trong khi chúng tôi vẫn cho rằng, bị cám dỗ bởi sự nghèo túng và phụ thuộc,
Hàng Giáo Sĩ có thể làm hư hỏng và thêm thắt vào các nghi thức tôn giáo, để biến chúng thành nguồn lợi nhuận béo bở, giữa một đám đông dốt nát và mê tín. — Vì, ngoài sự bại hoại vốn có của Hàng Giáo Sĩ, khiến họ dễ bị cám dỗ này, cần nhớ rằng,
(3.) Dân chúng cũng bại hoại như nhau, — rằng đối với họ, Phúc Âm thuần khiết còn xa mới hấp dẫn hay thu hút, — và rằng, trong khi họ không thể tồn tại mà không có một hình thức tôn giáo nào đó, họ lại mong muốn thoát khỏi sự áp dụng thuần túy thuộc linh của Chân Lý Thiêng Liêng, và sẵn lòng để các tiên tri nói những lời êm tai, nói những điều dối trá, — "nói bình an, bình an khi không có bình an." Sự bại hoại phổ quát của dân chúng không nên bị quên lãng, hay xem nhẹ, khi nói đến luận cứ này; vì sự bại hoại ấy vận hành theo nhiều cách khác nhau, để ảnh hưởng đến sự thành công hay sự thuần khiết của Chức Vụ Phúc Âm, đặc biệt nơi chức vụ ấy phụ thuộc vào thị hiếu phổ thông. Vì, thứ nhất, Nó vận hành theo cách kiểm soát sự thuần khiết của kỷ luật, làm suy yếu sự trung thực của việc giảng dạy, và gây ra những sai lầm và mê tín; và thứ hai, theo cách làm tê liệt khát vọng đối với chân lý thuần khiết, mà, theo giả định rằng Phúc Âm sẽ bị bỏ mặc cho các luật thông thường về cung và cầu, là sự bảo đảm duy nhất cho sự
tồn tại của một Chức Vụ Phúc Âm. Chừng nào con người còn là con người, sẽ còn có nhu cầu về các nghi thức tôn giáo thuộc loại nào đó; nhưng chừng nào con người còn bại hoại, nhu cầu ấy sẽ là về một hình thức tôn giáo đã bị làm hư hỏng.
Về chân lý thuần khiết của Phúc Âm của Đấng Christ, những luật thông thường về cung và cầu không áp dụng được; và chính ở đây, như Tiến sĩ Chalmers đã khéo léo chỉ ra, là sự sai lầm trong Lý Thuyết của Adam Smith về chủ đề này. Đối với mọi hàng hóa cần thiết cho việc bảo tồn hay tiện nghi của bản tính thú vật của chúng ta, những luật này có thể áp dụng được, nhưng đối với những nhu cầu của bản tính thuộc linh của chúng ta thì không. Một trong những tác động của sự bại hoại của chúng ta là, sự thờ ơ, hay đúng hơn là sự ác cảm đối với những gì thật sự tốt cho chúng ta. Trên thực tế, có ba loại chủ đề phải được đối xử theo một nguyên tắc khác; loại thứ nhất bao gồm bất cứ điều gì thuộc về văn hóa trí tuệ cao, hay nghiên cứu khoa học sâu, mà không có thị hiếu phổ thông, và do đó, phải có một sự cung cấp công cộng, như trong các Trường Đại Học và Học Viện của chúng ta.* Loại thứ hai bao gồm những phương tiện cứu trợ người nghèo, mà chắc chắn sẽ có một nhu cầu kêu gào, nhưng không chắc chắn có nguồn cung, ít nhất theo những nguyên tắc thông thường bảo đảm nguồn cung cho một nhu cầu thương mại; và do đó câu hỏi,
* Trường Đại Học Luân Đôn được thành lập tại một đô thị chứa một triệu rưỡi con người, thế mà vẫn khó duy trì được, là một bằng chứng nổi bật cho sự cần thiết này, bên cạnh những trường hợp được Tiến sĩ Chalmers nhắc đến về các Tài Sản Hiến Tặng,
Liệu, ngay cả nơi nhu cầu như vậy tồn tại, có một sức mạnh nào trong tình cảm của con người, đủ để bảo đảm sự cứu trợ đầy đủ, độc lập với một Sự Cung Cấp Quốc Gia cho người nghèo chăng? một điểm mà chúng tôi không quyết định, vì một trong hai phương án đều có thể được giữ về chủ đề này, mà không làm tổn hại đến tính nhất quán của chúng tôi đối với luận cứ ủng hộ một Thiết Lập.* Và loại thứ ba bao gồm bất cứ điều gì liên quan đến sự đổi mới thuộc linh và đạo đức của nhân loại, mà đối với nó, tự nhiên không có sự khao khát, không có ước muốn, và do đó, không có nhu cầu nào như có thể mang lại bất kỳ sự bảo đảm nào cho một nguồn cung đầy đủ về sự dạy dỗ tôn giáo thuần khiết.
Chẳng hạn, nguyên tắc cung và cầu sẽ vận hành như thế nào trong một trường hợp như sau? — Một ngôi làng hay một vùng ngoại ô mọc lên, có hai hay ba ngàn người sinh sống; họ nghèo khó và không tin đạo; quá không tin đạo để có bất kỳ ước muốn nào về sự dạy dỗ lành mạnh, và quá nghèo để trả tiền cho nó, nếu nó được dâng cho họ với điều kiện ấy: Chẳng phải rõ ràng rằng họ phải được Cơ Đốc hóa bằng một hệ thống khác, nếu họ được Cơ Đốc hóa? rằng một mục sư phải được duy
* Tiến sĩ Chalmers đã bị cáo buộc là không nhất quán khi cho rằng những tình cảm tự nhiên và Cơ Đốc cung cấp sự bảo đảm đầy đủ cho việc duy trì người nghèo, trong khi ông phủ nhận rằng những tình cảm tự nhiên và Cơ Đốc cung cấp một sự bảo đảm tương tự cho sự dạy dỗ tôn giáo của họ. Nhưng sự sáng suốt đáng ngưỡng mộ của ông nổi bật ở chỗ, ông đã nắm bắt được một sự khác biệt lớn có tính phân biệt; trong trường hợp thứ nhất, có một nhu cầu kêu gào từ phía người nghèo, trong trường hợp thứ hai thì không có nhu cầu như vậy.
trì giữa họ bằng những nguồn lực từ bên ngoài, và phải lao nhọc giữa các gia đình của họ rất giống trong vai trò của một Nhà Truyền Giáo hay sao?
(4.) Phần truyền giáo trong các chức năng của một Mục Sư cung cấp một luận cứ mạnh mẽ chống lại khả năng hay tính hợp lý của việc để ông hoàn toàn phụ thuộc vào những đóng góp tự nguyện của những người mà ông lao nhọc giữa họ; vì, xét về việc ông hành động trong vai trò ấy, ông không có, theo những nguyên tắc của các đối thủ của chúng ta, quyền đòi hỏi sự hỗ trợ nào, ngoại trừ từ lòng nhân từ vô vị lợi của các Cơ Đốc nhân, được ban cho ông không phải vì lợi ích của chính họ, mà vì lợi ích của người khác. Bây giờ, có hai sự phân biệt lớn giữa con người, một phân chia họ thành người tin đạo và người không tin đạo, một phân chia họ thành người giàu và người nghèo; và gánh nặng sẽ, theo kế hoạch ấy, rơi lên những người tin đạo — mà đại đa số trong số họ hẳn phải nghèo — trong việc cung cấp phương tiện cho sự dạy dỗ của những người không tin đạo, dù giàu có đến đâu.* Bây giờ, nếu sự dạy dỗ tôn giáo là một đối tượng có tầm quan trọng quốc gia, nếu nó là cần thiết và đáng mong muốn để nó được cung cấp cho mọi tầng lớp, dù một số không muốn, và một số khác không thể, tự cung cấp cho mình, thì chắc chắn việc tổ chức một hệ thống được quy định là hợp lý; một hệ thống như vậy, trong khi miễn cho người nghèo khỏi
* Croly nói, — "Những người Công Giáo giàu có nói chung đóng góp rất ít cho việc hỗ trợ hàng giáo sĩ của họ. Họ không trả gì tương xứng với địa vị và phương tiện của mình. Họ cực kỳ thiếu sót về phương diện này, đến nỗi toàn bộ gánh nặng của hàng giáo sĩ, về việc hỗ trợ họ, có thể nói là, đè lên vai của các tầng lớp nghèo khó siêng năng." — trang 28.
những khó khăn không cần thiết, có thể không để người giàu hay người nghèo nào không được chăm sóc; và để Mục Sư hành động trong vai trò kép vừa là mục sư cho đoàn chiên đã được tập hợp vào chuồng, vừa là nhà truyền giáo giữa những con chiên còn đang lang thang trong đồng hoang. Nền kinh tế giáo xứ hướng đến cả hai đối tượng này, một khu vực được giao cho mỗi Mục Sư, trong đó, như ông có thể tìm thấy một số tín hữu, mà bổn phận của ông là củng cố, gây dựng và an ủi, thì ông cũng có thể tìm thấy một số người dốt nát, hay không tin, hay trụy lạc, mà bổn phận của ông là dạy dỗ, thuyết phục và phục hồi. Và, như việc giao phó một cánh đồng lao động như vậy có lợi thế là tạo phạm vi và cơ hội thực hành cho cả hai chức năng của chức vụ mục sư, thì, đối với dân chúng, dường như nó mang lại sự bảo đảm tốt nhất rằng không một gia đình nào, dù giàu hay nghèo, đứng đắn hay trụy lạc, sẽ bị bỏ bê hay bỏ qua; và đặc biệt, thích hợp với những nhu cầu của những người, vì không có ước muốn chân thành về sự dạy dỗ tôn giáo lành mạnh, nên không có khả năng, tự ý mình, hay bằng một phong trào tự phát, đặt mình dưới sự chăm sóc mục vụ của ông.
Có thể nói một cách đúng đắn rằng, nếu không có Hệ Thống Giáo Xứ Được Thiết Lập, những người không tin đạo trong các tầng lớp thượng lưu sẽ hoàn toàn bị bỏ mặc, với điều kiện duy nhất là họ không tự nguyện gắn mình với một giáo phái hay phe phái đặc biệt nào. Nếu họ không đến nơi thờ phượng nào, thì rất có thể họ sẽ không được bất kỳ Mục Sư nào đến thăm. Việc một Mục Sư hành động theo hệ thống Tự Nguyện đến thăm, rất có thể sẽ bị xem là
một sự xâm phạm, hay có lẽ bị quy cho những động cơ sai trái. Nếu tìm được một người đủ can đảm để thực hiện thí nghiệm đầu tiên, người ấy sẽ ít được khuyến khích để lặp lại nó. Thế nhưng không nên nghĩ rằng các tầng lớp giàu có và có học trong xã hội có thể được an toàn bỏ mặc cho những chuyển động tự phát của chính họ; lòng họ tự nhiên cũng bại hoại như lòng của những anh em nghèo khó hơn của họ, họ bị bao quanh bởi nhiều cám dỗ, và nhiều người trong số họ đang sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Đúng là họ không thể bằng bất kỳ phương tiện nào bị ép buộc phải tiếp nhận những chuyến thăm của một Mục Sư Giáo Xứ, nhưng nếu, như kinh nghiệm đã cho thấy, họ có nhiều khả năng tiếp nhận một Mục Sư trung tín, được công nhận là có trách nhiệm đặc biệt đối với khu vực của họ được giao cho ông, hơn là họ sẽ cho phép các Mục Sư của các giáo phái khác, không có mối quan hệ đặc biệt như vậy với khu vực ấy, tự do ra vào, thì chắc chắn khả năng này, trong một vấn đề quan trọng như vậy, không nên bị bỏ qua trong luận cứ. Nền Kinh Tế Giáo Xứ đã quá thường xuyên chỉ được xem xét trong mối quan hệ của nó với người nghèo, trong khi nó cũng cần thiết và quan trọng không kém, khi được xem xét trong mối liên hệ với những lợi ích tốt nhất của người giàu và người quyền thế.
Những nhận xét này có thể đủ để cho thấy rằng việc để một Mục Sư hoàn toàn phụ thuộc vào hội chúng của mình để được hỗ trợ là không hợp lý, và cũng không thể cung cấp sự dạy dỗ tôn giáo cho những người cần nó nhất, theo kế hoạch ấy; thế nhưng, việc sự dạy dỗ phổ quát cho mọi tầng lớp về những chân lý của tôn giáo là một vấn đề có tầm quan trọng Quốc Gia sẽ khó bị phủ nhận, và nếu
điều này được thừa nhận, một kế hoạch khác và hữu hiệu hơn hẳn phải được áp dụng. Việc Cơ Quan Lập Pháp Quốc Gia có đủ năng lực để nghĩ ra và thực hiện một chương trình toàn diện như sẽ cung cấp cho những nhu cầu của mọi khu vực, bằng một sự phân phối được quy định của tài sản Hội Thánh, đã được chứng tỏ, và một chương trình như vậy sẽ càng đáng được chúng ta tán thành hơn vì nó ngăn ngừa sự tích lũy tài sản quá mức trong trường hợp các hội chúng quý tộc, trong khi nó cung cấp cho các hội chúng khiêm tốn hơn một sự độc lập tử tế. Dù chỉ để bảo đảm một sự phân phối đúng đắn của lòng nhân từ tư nhân, chúng tôi cũng sẽ vui mừng về một đạo luật như vậy. Nhưng Nhà Nước có thể làm nhiều hơn, và đã làm nhiều hơn, — Nhà Nước đã ban tặng tài sản cho Hội Thánh, theo những quy tắc thích hợp để duy trì sự phân phối được quy định này; và, trừ phi có thể chứng tỏ rõ ràng từ Kinh Thánh rằng việc Hội Thánh chấp nhận tài sản như vậy là bất hợp pháp, thì Hội Thánh có bổn phận phải tận dụng ân huệ ấy.
Đừng cho rằng chúng tôi phủ nhận quyền năng của Chân Lý Thiêng Liêng, hay không tin cậy vào hiệu quả của những phương tiện mà Chúa chúng ta đã cung cấp cho việc duy trì và mở rộng vương quốc của Ngài. Chúng tôi biết rằng Ngài hoàn toàn có thể duy trì Hội Thánh của Ngài, không chỉ bất chấp sự trung lập lạnh lùng, mà còn bất chấp cả sự bắt bớ nóng bỏng, của những kẻ thù của Hội Thánh; và rằng, dù mọi chính quyền trần thế có rút lại sự ủng hộ và viện trợ của họ khỏi Hội Thánh, vương quốc ấy vẫn sẽ đứng vững. Nhưng sự ổn định và mở rộng của nó được bảo đảm bằng một số phương tiện nhất định — một phần bằng
những công việc của Chức Vụ Cơ Đốc — một phần bằng những của dâng của dân sự Cơ Đốc — một phần, như chúng tôi nghĩ, cũng bằng sự ủng hộ của các Quan Chấp Chính Cơ Đốc; và không một luận cứ nào có thể được nêu ra chống lại tính hữu ích của phương tiện sau cùng, mà lại không áp dụng, với sức mạnh ngang nhau, cho tính hữu ích của những phương tiện trước, mỗi phương tiện được xem như một phương tiện. Việc Đấng Christ sẽ nâng đỡ vương quốc của Ngài mà không cần Quan Chấp Chính, hay chống lại Quan Chấp Chính, là đúng; nhưng chẳng phải đó là một dấu hiệu của sự thành công của vương quốc ấy, và một chứng cớ cao quý về giá trị của nó, khi các Quốc Gia tụ họp lại thừa nhận, và cam kết, bảo vệ và bênh vực nó sao? Chúng tôi biện hộ cho điều này, không phải như một dấu hiệu của sự yếu đuối của nó, mà của sự đắc thắng của nó! Và cho đến khi có thể chứng tỏ rằng Đấng Cứu Chuộc đã ngăn cấm các Vua và Nghị Viện dâng hiến một phần của cải Quốc Gia cho việc hỗ trợ vương quốc ấy, chúng tôi nhận món quà ấy như một lời cam kết công khai về giá trị đã được thừa nhận của nó, và tính hữu ích Quốc Gia của nó!
Nếu phương pháp chính xác để cung cấp cho việc hỗ trợ Chức Vụ Cơ Đốc được vạch ra trong Kinh Thánh, chúng tôi có lý do để phàn nàn về sự mơ hồ mà các đối thủ của chúng tôi nói về nó. Tôi chưa từng gặp bất cứ điều gì giống như một mô tả cụ thể về nó. Có phải bằng những món quà tặng hay của dâng tự nguyện chăng? có phải bằng lệ phí phải trả cho công việc đã làm cho các cá nhân chăng? * có phải bằng một giao kèo chung từ phía một hội chúng chăng? có phải là
* O'Connell đã nói tại vị trí của mình trong Nghị Viện, "Quan điểm của tôi là, một Mục Sư nên được trả, giống như một thầy thuốc hay một luật sư, bằng một khoản lệ phí cho mỗi công việc đã làm." Ngôn ngữ tế nhị này có thể
bằng thu nhập phát xuất từ tài sản trong các nhà nguyện? Có phải bằng thu nhập từ tiền thuê đất theo chế độ phong kiến? Hay từ tiền thuê nhà hoặc đất đai? Thực hành trong các Hội Thánh Ly Khai chấp nhận đủ mọi hình thức ấy; vậy thì lý thuyết của họ ăn khớp ra sao với thực hành ấy, khi theo lý thuyết đó thì dường như vấn đề này đã được Kinh Thánh quy định rõ ràng? Nhưng dù phương pháp chính xác để gây quỹ có thể không được quy định, người ta có thể nói rằng nguồn duy nhất mà từ đó quỹ được gây dựng thì đã được chỉ ra; nhưng nguồn đó là gì? Hội Thánh chỉ được phép nhận sự giúp đỡ từ chính các thành viên của mình hay sao? Hay nhận sự giúp đỡ từ những người không phải là thành viên là bất hợp pháp? Có hợp pháp chăng khi Hội Thánh vay tiền của những bên không có liên hệ gì với Hội Thánh, rồi đem đầu cơ, để nhờ buôn bán mà gây dựng một quỹ nuôi dưỡng mục sư? Khi người ta nói đến một luật rõ ràng cấm một đường lối hành động nào đó, thì cũng công bằng mà hỏi rằng, luật ấy có cho phép những biện pháp xoay xở như thế chăng? Có lẽ, thay vì một câu trả lời cụ thể cho từng câu hỏi, chúng ta sẽ chỉ nhận được một câu trả lời chung chung, rằng bất kể phương pháp gây dựng nguồn cung ứng là gì, và bất kể nguồn gốc của nó từ đâu, thì
đã được diễn giải một cách kỳ lạ, khi áp dụng nó vào các bổn phận khác nhau của Chức Vụ Cơ Đốc, như thăm viếng người bệnh, an ủi người đau khổ, cử hành các nghi thức thánh, và quở trách tội lỗi gây gương xấu; nhưng chúng tôi xin thôi không bàn, nếu không phải vì tôn trọng tác giả, thì cũng vì lòng tôn kính đối với chủ đề.
Ông O'Connell nên biết rằng, các giáo sĩ ưa thích, và họ không có lý do gì phải xấu hổ về, các khoản thu nhập từ đất đai của mình.
món quà ấy phải là một món quà tự nguyện. Được thôi; nhưng chúng ta đã thấy rằng, xét về mặt dâng hiến, tài sản của Hội Thánh cũng không kém phần tự nguyện so với tài sản của họ. Những câu hỏi trên đây cần phải được thảo luận, trước khi công chúng có thể biết được những kết quả có thể xảy ra của hệ thống mới; và một câu trả lời mơ hồ sẽ không đủ. Vì các đối thủ của chúng ta không thể không biết rằng, những câu hỏi ấy hàm chứa những điểm khác biệt quan trọng — quan trọng đến nỗi, trong thời xưa, chúng đã gây ra những áy náy lương tâm, và thậm chí gây chia rẽ giữa bạn bè. — "Cách duy trì cổ xưa bằng thuế thập phân trên đất đai, hoặc bằng lương cố định, họ (những người Độc Lập) từ chối; và họ đòi hỏi ở đây sự trở lại thực hành của các sứ đồ. Họ cho rằng mọi chức viên trong Hội Thánh đều phải sống nhờ vào chi phí của hội chúng, các trưởng lão cai trị và các chấp sự cũng như các mục sư và tiến sĩ. Nhưng tất cả những gì họ muốn các chức viên ấy nhận chỉ là một món bố thí thuần túy, — một sự đóng góp tự nguyện đặt xuống như một của dâng dưới chân tiến sĩ mỗi ngày của Chúa" * "Các chấp sự được bầu chọn và phong chức để phục vụ tại các bàn ăn, tức là, phục vụ mọi bàn ăn mà Hội Thánh phải lo liệu, đó là Bàn của Chúa, các bàn ăn của các mục sư và trưởng lão của Hội Thánh, và các bàn ăn của anh em nghèo khó, dù thuộc chính thân thể ấy hay là khách lạ; để duy trì các bàn ăn ấy, chúng tôi không chỉ định họ đi khắp nơi thu thập lòng hảo tâm của các anh em khác
* Baillie's Dissuasive, tr. 117.
mà, như các sứ đồ đã nhận những của dâng của anh em đem đến đặt dưới chân mình, rồi từ đó phân phát theo nhu cầu của Hội Thánh; thì các chấp sự cũng nhận những của dâng của anh em mỗi ngày của Chúa, đem đến đặt trước mặt mình, và phân phát theo nhu cầu của Hội Thánh." * Các đối thủ của chúng ta có tuyên xưng hay thực hành những nguyên tắc ấy chăng?
Chúng ta không biết tổng số hay kết quả cuối cùng của một sự thay đổi như thế, một sự thay đổi sẽ ném mọi Hội Thánh vào nguyên tắc Tự Nguyện, sẽ ra sao, nhưng chỉ xét riêng về phương tiện loài người và xác suất, chúng ta phải nói rằng một trong những hệ quả có thể xảy ra của nó sẽ là — sự thắng thế nhanh chóng của Giáo hội La Mã. Ngay cả khi không có sự công nhận hợp pháp nào (mà tuy nhiên, Giáo hội ấy cũng không chối bỏ), Giáo hội ấy vẫn là giáo hội 'có nhiều khả năng nhất để giành được vị trí ưu việt theo kế hoạch Tự Nguyện. Đó là một Hội Thánh cổ xưa, đã bén rễ sâu, và giàu có; tài nguyên của nó là vô tận, và càng lớn hơn theo mức độ thô thiển của những mê tín của nó. Cho đến nay Hội Thánh được Thiết Lập vẫn là thành lũy lớn của đạo Tin Lành, chống lại thành lũy ấy Giáo hội La Mã đã bao đời nay thử sức mình một cách vô ích, và đằng sau thành lũy ấy các nhóm Tin Lành nhỏ hơn đã nghỉ ngơi trong bình an, như thể
* Cotton's Way of the Church in New England. Cũng có thể tham khảo cuốn Irenicum của Jeremiah Burroughes, vì nó trình bày quan điểm của phe ông vào thời ấy (1654), tr. 19, 46, về bổn phận của Quan Cai Trị Dân Sự đối với tôn giáo.
chúng ở trong biết bao vịnh nhỏ và vũng nhỏ. Thành lũy ấy đã trở nên có phần đổ nát, hoặc chưa được mở rộng đúng mức, và làn sóng đã bắt đầu tràn qua nó; nhưng thay vì gia cố và củng cố nó, những người Ly Khai lại hăng hái tìm cách dỡ bỏ hoặc phá hủy hoàn toàn đê chắn sóng hùng mạnh ấy!
Bản phác thảo ngắn gọn này về một Lập Luận có phạm vi rộng lớn và chi tiết chồng chất như thế, tất nhiên là không đầy đủ, nhưng độc giả sẽ tìm thấy trong các Bài Giảng tiếp theo nhiều tài liệu phong phú để hoàn thiện nó. *
* Tác giả vừa mới xem cuốn "Spiritual Despotism" (Chuyên Chế Thuộc Linh), cuốn này có thể được tham khảo để minh họa dồi dào nhiều điểm được bao hàm trong Bài Diễn Văn trước đó.
BÀI GIẢNG I.
BẢN CHẤT VÀ TÍNH HỢP PHÁP CỦA SỰ HIỆP NHẤT GIỮA HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC.
Khi xuất hiện trước quý vị để trình bày Bài Giảng Đầu Tiên trong một Loạt Bài Giảng, nhằm bênh vực các Thiết Chế Hội Thánh, và Hội Thánh được Thiết Lập của Scotland, tôi nghĩ mình có bổn phận phải nói rằng, tôi đã không tự ý chen vào vị trí nổi bật này; rằng những lời thỉnh cầu đã được gửi bởi Hội Thanh Niên, mà nhờ hoạt động của hội này loạt Bài Giảng này đã được khởi xướng, đến một số giáo sĩ của Hội Thánh chúng ta, những người mà, xét về tài năng và danh tiếng, tự nhiên sẽ hiện ra trong tâm trí công chúng, như đã hiện ra trong tâm trí ủy ban của Hội, là những người xứng đáng hơn nhiều, và đủ tư cách hơn nhiều, để đứng ra trong dịp này, so với người đang nói với quý vị đây, và rằng chỉ khi những khó khăn, phát sinh chủ yếu từ hoàn cảnh tạm thời, nảy sinh trên đường tìm cách bảo đảm vào lúc này sự phục vụ của những người lỗi lạc ấy, tôi mới cảm thấy mình có bổn phận phải tuân theo yêu cầu gửi đến tôi, với tư cách là Chủ Tịch của Hội, để trình bày Bài Giảng Đầu Tiên của Loạt Bài Giảng này. Tôi tin rằng quý vị
sẽ, dựa trên lời trình bày này, giải thoát tôi khỏi tội tự phụ, tội mà, bất chấp mối liên hệ chính thức của tôi với Hội Thanh Niên, có thể đã được, với vẻ hợp lý, gán cho tôi, nếu tôi đã chen vào vị trí này, mà trước đó không thử tìm cách bảo đảm sự phục vụ của một người nổi tiếng và tài năng hơn; và đặc biệt, quý vị sẽ nhớ rằng Hội Thánh còn có những người bênh vực tài giỏi và giàu kinh nghiệm hơn đang sẵn sàng, nếu cần, tham gia cuộc tranh luận này. Tuy nhiên, trong khi tôi vui mừng khi nghĩ, và mong quý vị nhớ, rằng Hội Thánh còn có nhiều người bênh vực tài giỏi hơn, tôi phải nói cho chính mình rằng, tôi không hề sợ hãi chút nào khi tham gia cuộc tranh luận, và tôi không phải là không có hy vọng làm được điều gì đó để thúc đẩy chính nghĩa của lẽ thật, và vạch trần những ngụy biện của các đối thủ của chúng ta; và tôi càng được củng cố trong hy vọng này, khi suy ngẫm rằng, trong cuộc tranh luận đã và đang diễn ra, về các Thiết Chế Giáo Hội, và trong chiến thắng mà, xét về mặt lập luận, những người ủng hộ Hội Thánh đã giành được, biết bao tàn phá đã xảy ra giữa những lập luận và sự kiện của các kẻ thù của chúng ta, và một phần lớn vinh dự đã thuộc về, các thanh niên của Hội Thánh chúng ta. Chúng ta cho rằng hiện nay đã có những sách và sách nhỏ, do bạn bè của Hội Thánh soạn thảo, cả trong chính cộng đồng của Hội Thánh, lẫn giữa những người Ly Khai Nguyên Thủy vẫn trung thành với các nguyên tắc Ly Khai, và trung tín với lời thề phong chức của mình, trong đó, xét về mặt bằng chứng gửi đến trí hiểu, dù là sự kiện hay lập luận, cuộc tranh luận đã được giải quyết một cách dứt khoát
theo hướng có lợi cho Hội Thánh được Thiết Lập; và nếu các tác phẩm khác nhau ấy được đọc rộng rãi như đáng lẽ phải được đọc, và được hiểu đầy đủ như mong muốn, thì sẽ ít có hoặc không có dịp nào cho loạt Bài Giảng này. Nhưng các bài giảng có lẽ sẽ đến được với một số người mà có thể không có khả năng đọc sách bằng. Các bài giảng thích hợp để khơi dậy sự quan tâm nhiều hơn, và tạo ra ấn tượng sâu sắc hơn, so với những gì được đọc trong riêng tư và cô độc; và mặc dù chúng ta không thể hứa với quý vị nhiều, về sự kiện hay lập luận, mà nội dung của chúng, ít nhất, không có trong nhiều tác phẩm tài giỏi đã được viết để bênh vực các Thiết Chế Hội Thánh, nhưng chúng ta vẫn có thể minh họa và áp dụng đầy đủ hơn những tài liệu quý giá đã được cung cấp, và trình bày chúng trước quý vị theo cách thích hợp để chạm đến trí hiểu của quý vị, và ảnh hưởng đến ý kiến và cách cư xử của quý vị. Quý vị không được, tất nhiên, trông đợi, trong một loạt Bài Giảng, chủ yếu nhằm soi sáng trí hiểu, và cung cấp thông tin cho sự phán đoán, nhiều điều để khuấy động cảm xúc của quý vị, hoặc làm thỏa mãn trí tưởng tượng của quý vị, hoặc nhiều sự hấp dẫn phát sinh từ tài hùng biện và sự đa dạng, như trong một buổi họp công cộng, và do đó, chúng tôi tin tưởng, quý vị sẽ lắng nghe với sự chú ý cẩn thận, chịu ảnh hưởng bởi ý thức sâu sắc về tầm quan trọng của việc hiểu đầy đủ chủ đề đang được thảo luận, và hình thành một ý kiến đúng đắn về nó, quyết tâm trung tín và vô tư vận dụng các năng lực của mình với quan điểm ấy, và dâng lên những ước nguyện của mình với Đức Chúa Trời để xin sự hướng dẫn của sự khôn ngoan từ trên cao mà đến.
Tôi nghĩ mình có thể hứa rằng, trong loạt Bài Giảng này.
các nguyên tắc dẫn đầu mà dựa trên đó các Thiết Chế Tôn Giáo nói chung, và Hội Thánh được Thiết Lập của Scotland nói riêng, có thể, và nên được bênh vực? sẽ được giải thích đầy đủ và rõ ràng, và những phản đối có vẻ hợp lý nhất mà các Thiết Chế ấy đã bị tấn công, sẽ được chứng minh một cách thỏa đáng là hoàn toàn dựa trên sự xuyên tạc và ngụy biện. — Và trong khi các Giảng Viên sẽ không ngần ngại bày tỏ sự phẫn nộ quyết liệt của mình trước tính chất vô thần, vô tín, và phá hoại của các nguyên tắc được duy trì ở phía đối lập của cuộc tranh luận này,* và trước liên minh bất thánh giữa những người Vô Tín và những người Tin Lành, những người Công giáo La Mã và những người Nhất Vị Luận, nhằm lật đổ các Thiết Chế Hội Thánh, và trong khi họ có thể buộc phải đưa ra một số minh họa thực tế về một luận điểm được các đối thủ của họ ưa thích, mà thực chất là thế này, rằng họ, tức là những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện, bị bắt buộc, dù muốn hay không, phải sống một đời sống tin kính, — sự tin kính của họ, theo chính lời kể của họ, là điều duy nhất họ có để sống nhờ vào, — họ sẽ không làm quý vị khó chịu bằng những lời nhại Kinh Thánh một cách phạm thánh, hoặc những sự bóp méo ý nghĩa của Kinh Thánh một cách lố bịch, bằng những lời đùa cợt thô tục, hay những lời tục tĩu thấp hèn.
Lập luận bênh vực các Thiết Chế Hội Thánh, là một lập luận rộng lớn và chồng chất, tức là, nó gồm nhiều phần hay nhiều nhánh, và sức mạnh của toàn bộ lập luận tùy thuộc vào sự kết hợp của nhiều lập luận, rút ra từ những nguồn khác nhau,
* Để chứng minh tính thích đáng của những danh xưng ấy, xin xem cuốn "Vindication of the principles of the Church of Scotland" (Biện Hộ Các Nguyên Tắc Của Hội Thánh Scotland), mới được xuất bản bởi Hội Đồng Liên Hiệp Nguyên Thủy.
và tất cả đều góp phần thiết lập cùng những nguyên tắc ấy, và dẫn đến cùng một kết quả. Sức mạnh của lập luận ủng hộ các Thiết Chế Tôn Giáo Quốc Gia, không thể được nhìn thấy rõ ràng, hoặc đánh giá đầy đủ, trừ khi người ta hiểu được các bổn phận và quyền lợi, các nghĩa vụ và trách nhiệm, của Nhà Nước và Hội Thánh tương ứng, và biết được những tài liệu nào, về cả hai loại chủ đề ấy, có thể được cung cấp để quyết định vấn đề, bởi các nguồn khác nhau là Kinh Thánh, lý trí, và kinh nghiệm. Trong tình hình ấy, chúng ta tin chắc rằng những người ấy phải được xem là những người bênh vực các Thiết Chế Tôn Giáo kém khôn ngoan nhất, những người chỉ hoặc chủ yếu bám vào một nhánh hay một phần của lập luận, như thể nó là toàn bộ, đặc biệt nếu vì yêu thích ý niệm ưa chuộng của mình, họ không chỉ bỏ qua việc chỉ ra cách thức và nơi chốn mà nó xuất hiện như chỉ là một phần của lập luận lớn trong cuộc tranh luận, mà thậm chí, có lẽ, còn nói nhẹ về các nhánh khác của chuỗi chứng cứ lớn mà nhờ đó chính nghĩa của một Hội Thánh được Thiết Lập được duy trì. Loạt Bài Giảng nay đã bắt đầu, nhằm bao quát toàn bộ lập luận của cuộc tranh luận, theo một hình thức có phần logic, và theo từng phần riêng biệt, và, tất nhiên, quý vị sẽ không trông đợi nhận thấy sức nặng đầy đủ của nó, thấy mọi khó khăn được tháo gỡ, mọi nghi ngờ được dẹp bỏ, và mọi phản đối được trả lời, cho đến khi toàn bộ mặt đất đã được đi qua, cho đến khi toàn bộ Loạt Bài Giảng đã được trình bày.
Chủ đề của Bài Giảng hiện tại, như đã nêu trong
Bản Cáo Bạch, là "bản chất của sự Hiệp Nhất hay Liên Hệ có thể được hình thành giữa Hội Thánh và Nhà Nước, sự độc lập tương hỗ của hai Xã Hội ấy, và khả năng Hiệp Nhất hay Liên Minh của chúng, theo những điều khoản nhất định, mà không làm tổn hại đến sự độc lập ấy." Bây giờ, quý vị sẽ nhận thấy rằng việc xem xét những điểm ấy hàm chứa một cuộc thảo luận về những chủ đề thuần túy trừu tượng, hoàn toàn tách biệt khỏi việc xem xét bất kỳ Thiết Chế cụ thể nào. Hoàn toàn có thể, thật vậy, đó là một sự thật thực sự đã xảy ra giữa chúng ta, rằng con người có thể nắm giữ những nguyên tắc tổng quát lớn mà trên đó các Thiết Chế Tôn Giáo Quốc Gia dựa vào, và có thể được biện minh đầy đủ, mặc dù có thể không có Thiết Chế cụ thể nào đang tồn tại mà họ có thể gắn bó với nó một cách lương tâm; và hơn nữa, rằng con người thậm chí có thể nắm giữ tính thích đáng và nghĩa vụ của một sự hiệp nhất hay liên hệ nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước, mà vẫn còn e ngại khi thừa nhận một số nguyên tắc thường được xem là hàm chứa trong sự tồn tại của một Thiết Chế Tôn Giáo Quốc Gia. Ví dụ, một Hội Thánh, theo một nghĩa nào đó, có thể được thiết lập, và thực sự có thể tồn tại một sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, ở nơi không có Sự Ban Cấp của Nhà Nước. Hoàn toàn có thể là Nhà Nước, hay các Nhà Cai Trị Dân Sự Tối Cao, khi trở thành Cơ Đốc nhân, và xét đến bổn phận mà họ nợ đối với tôn giáo và Hội Thánh, có thể thấy mình có bổn phận phải thiết lập Hội Thánh, bằng cách ban cho nó sự chuẩn thuận và ủng hộ của thẩm quyền dân sự, hoặc, về thực chất cũng là điều ấy, ban cho nó một lời tuyên bố công khai chính thức về sự tán thành và thiện chí của họ.
trong khi, đồng thời, tình hình của Hội Thánh có thể là như thế khiến cho một Sự Ban Cấp của Nhà Nước trở nên không cần thiết. Constantine đã thiết lập Hội Thánh, nhưng ông không ban cấp cho nó. Ông chỉ hợp pháp hóa việc Hội Thánh hưởng thụ tài sản mà lúc ấy nó đang sở hữu, hoặc về sau có thể thu được nhờ hoạt động của nguyên tắc Tự Nguyện; và hoạt động tiếp tục này của nguyên tắc Tự Nguyện, lâu sau khi Cơ Đốc giáo đã, theo một nghĩa nào đó, được thiết lập, đã, như ông Gibson đã chứng minh một cách thỏa đáng, trong cuốn sách nhỏ rất có giá trị của ông về chủ đề ấy, "là nguồn gốc thực sự của sự thống trị của La Mã và của hàng giáo sĩ." Hội Thánh Scotland, cũng vậy, đã được thiết lập một thời gian trước khi được ban cấp; cho nên, khi bênh vực nguyên tắc tổng quát về một sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, chúng ta không nhất thiết bị ràng buộc phải bênh vực một Sự Ban Cấp Tôn Giáo Quốc Gia, vì hoàn toàn có thể có sự hiệp nhất thực sự và liên hệ mật thiết mà không cần điều này.
Câu hỏi tổng quát về tính hợp pháp của một sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, nào đó, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, hoàn toàn thuộc về loại trừu tượng, chúng ta có quyền, khi tranh luận về nó, giả định bất kỳ tình trạng sự việc nào có thể xảy ra, và không trái với các nguyên tắc chung của bản tính con người. Ví dụ, chúng ta có quyền giả định rằng Nhà Nước, tức là, những người mà, theo Hiến Pháp của đất nước, được trao quyền làm ra các luật quốc gia, và định đoạt của cải quốc gia, thực sự mong muốn, dựa trên những nguyên tắc đúng đắn, làm những gì họ có thể để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo. Chúng ta có quyền giả định rằng
có thể chỉ có một giáo phái Cơ Đốc nhân xưng nhận trong nước, — một Hội Thánh, mà Cơ Quan Lập Pháp, các Quan Cai Trị, và đại đa số dân chúng, đều là thành viên. Chúng ta có quyền đưa ra những giả định ấy, vì nếu chúng ta có thể chứng minh rằng, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, thậm chí trong hoàn cảnh thuận lợi nhất có thể, nên có một sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, nào đó, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, chúng ta thiết lập một nguyên tắc lớn, chúng ta lật đổ một số khẳng định chung của các đối thủ của chúng ta, và chúng ta đặt một nền tảng vững chắc để chứng minh những nguyên tắc lớn ấy, nhờ đó các Sự Ban Cấp của Nhà Nước nói chung, và sự ban cấp của Hội Thánh Scotland nói riêng, có thể được biện minh đầy đủ.
Phản đối rõ ràng nhất và có vẻ hợp lý nhất đối với các Thiết Chế Hội Thánh xuất phát từ sự bất công rõ ràng và khó khăn bị cáo buộc là bắt buộc con người, như người ta thường nói, phải trả tiền để hỗ trợ một tôn giáo mà họ không tin, hoặc các mục sư mà họ không nhận được lợi ích gì từ họ. Nhưng khi con người đã một lần quyết định, vì bất kỳ động cơ nào, bênh vực một chính nghĩa nào đó, họ tự nhiên cố gắng thu thập lập luận từ mọi nguồn, và có một số lập luận thích hợp với con người có tính cách khác nhau. Dường như chính điều gì đó như thế đã dẫn các đối thủ của chúng ta đưa ra một số khẳng định cực đoan của họ về sự không thể hoặc bất hợp pháp của mọi sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, giữa Hội Thánh và Nhà Nước. Những lời tuyên bố thuộc loại này, mang vẻ linh thiêng cao độ trong quan niệm, về bản chất và hiến pháp của Vương Quốc của Đấng Christ, thì
có khả năng ảnh hưởng đến tâm trí của một loại người nào đó có thể có khuynh hướng nghiêm túc, và dễ bị bắt lấy bởi vẻ đạo mạo và thuộc linh, nhưng có thể không sở hữu nhiều sự sắc bén, hoặc không giỏi phân biệt những điều khác nhau. Đối với loại người này, các khẳng định của những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện, về sự không thể, theo cách hợp pháp, của bất kỳ sự hiệp nhất hay liên hệ nào giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và về sự không thích đáng của các nhà cai trị dân sự, với tư cách như thế, làm bất cứ điều gì về tôn giáo, dường như đã được dành cho, và đối với loại người này chúng rất thích hợp.
Việc những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện có thói quen khẳng định tính bất hợp pháp của mọi sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và sự không thích đáng của các nhà cai trị dân sự, với tư cách như thế, làm bất cứ điều gì về tôn giáo, là một sự thật quá hiển nhiên đến nỗi không cần chứng minh gì. Tuy nhiên, nếu quý vị chú ý đến những gì họ thường nói, để ủng hộ những lập trường gây chấn động ấy, trái ngược với cảm nghĩ gần như nhất trí của những người tốt nhất và khôn ngoan nhất trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc, quý vị sẽ thấy rằng nó rất nghèo nàn, và khó có thể mang hình thức hay vẻ bề ngoài của lập luận. Nếu quý vị quan sát họ cẩn thận, quý vị sẽ thấy rằng họ không thích ở lâu trên nền tảng cao này; họ cảm thấy rằng tài liệu để tranh luận ở đây rất khan hiếm, và họ vui lòng sớm, mặc dù họ sẽ không báo trước ý định của mình, và trong quá trình ấy cố gắng lẩn tránh sự quan sát, đi xuống nền tảng thấp hơn, nơi họ có thể tìm thấy tài liệu thích hợp với những thị hiếu thấp hèn hơn của thính giả mình, — những lập luận gửi đến
lòng kiêu hãnh và túi tiền của họ. Ngay cả khi họ tuyên xưng là đang tranh luận nguyên tắc lớn về tính thích đáng, hay tính hợp pháp, của bất kỳ sự hiệp nhất hay liên hệ nào giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và bổn phận và căn cứ chung của các thẩm quyền dân sự, với tư cách như thế, phải làm điều gì đó về tôn giáo, họ vẫn có thói quen, vì thiếu lập luận, trộn lẫn với nó những xem xét rút ra từ một số đặc điểm dẫn đầu mà nhờ đó các Thiết Chế Hội Thánh thường được phân biệt, mặc dù không thiết yếu đối với các nguyên tắc mà trên đó chúng có thể được bênh vực, và thậm chí từ những lạm dụng đặc biệt của các Thiết Chế cụ thể. Nhưng vì họ đã liều lĩnh phủ nhận tính hợp pháp, hay tính thích đáng, của mọi sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và bổn phận, hay căn cứ, của các thẩm quyền dân sự phải làm bất cứ điều gì về tôn giáo, chúng ta phải cố gắng trong một lúc giữ họ ở vị trí cao này, và xem xét sự vững chắc của mặt đất mà họ đang đứng. Vậy chúng ta hãy ngắn gọn, chú ý đến Hội Thánh là gì, và Nhà Nước là gì, để chúng ta có thể thấy liệu mọi sự hiệp nhất, hay liên hệ giữa chúng, có bất hợp pháp và không thể thực hiện được như những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện thường cáo buộc hay không, xét trong mối liên hệ với bản chất và mục đích của mỗi bên.
Hội Thánh là một xã hội được Chúa Giê-xu Christ thành lập và thiết lập, mà chính Ngài là Đầu duy nhất, nhưng về sự cai trị của Hội Thánh trên đất, Ngài đã dự liệu, và ban những chỉ dẫn để bổ nhiệm các chức viên, những người, khi quản lý công việc của Hội Thánh, phải
chỉ hành động trong danh Ngài, và vâng theo các luật của Ngài, — nhắm đến sự cứu rỗi của tội nhân, và sử dụng, cho mục đích ấy, việc rao giảng toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, việc cử hành đúng đắn các nghi thức thánh, và việc thực thi đúng đắn kỷ luật của Hội Thánh. Tất cả điều này đều thiết yếu đối với một Hội Thánh Cơ Đốc, và không Hội Thánh nào nên tự nguyện, và để bảo đảm bất kỳ lợi ích thuộc về thời gian nào, đặt mình vào một tình huống hàm ý sự vi phạm, hay bỏ qua, bất kỳ nguyên tắc nào trong những nguyên tắc ấy. Người ta sẵn lòng thừa nhận rằng Hội Thánh của Đấng Christ, hay Vương Quốc của Ngài, không thuộc về thế gian này, mà thuần túy thuộc linh; và rằng, nếu có thể chứng minh được rằng sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, thuộc bất kỳ loại nào, hay ở bất kỳ mức độ nào, nhất thiết hàm ý quyền làm Đầu trên Hội Thánh của bất kỳ ai khác ngoài chính Chúa Giê-xu Christ, việc tước đi bất kỳ đặc quyền nào mà Đấng Christ đã ban cho các chức viên, hay thành viên của Hội Thánh Ngài, hoặc việc áp đặt bất kỳ sự kiềm chế nào lên họ, trong việc thi hành bất kỳ bổn phận nào của họ, thì mọi sự hiệp nhất hay liên hệ như thế đều là bất hợp [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở "unlaw-" trong bản gốc]
Vậy thì, Nhà Nước, hay Thể Chế Chính Trị, là gì? Trong cuộc tranh luận này, nó phải được xem xét, chủ yếu với tham chiếu đến các nhà cai trị của nó — các thẩm quyền dân sự: và theo quan điểm này nó có thể được định nghĩa là gồm có người, hay những người, mà, theo hiến pháp và luật pháp của đất nước, có quyền làm ra các luật quốc gia, và định đoạt của cải quốc gia. Thể Chế Chính Trị, giống như Hội Thánh, là một xã hội, hay một sự hiệp nhất có quy củ, trong đó phải có người cai trị và người bị cai trị, sự ưu việt và sự phục tùng. Trong mọi Nhà Nước, hay Thể Chế Chính Trị, phải
có một quyền lực tối cao, mà từ đó không có sự kháng cáo, có quyền thực thi thẩm quyền tuyệt đối, và hành động, xét về bất kỳ quyền lực loài người nào, theo sự tùy ý của chính nó, trong việc làm ra luật pháp, và định đoạt sinh mạng và tài sản. Những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện, những người, tất nhiên, độc quyền hoàn toàn các nguyên tắc tự do và khai sáng trong chính trị, sẽ lập tức kêu lên, khi nghe lời tuyên bố này, chống lại các nguyên tắc chuyên chế và không khoan dung của những người ủng hộ các Thiết Chế, và do đó, có lẽ cần giải thích rằng, khi đưa ra lời tuyên bố này, chúng ta không tham chiếu đến bất kỳ hình thức cai trị dân sự cụ thể nào, và sự thật của nó không hề bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh là chính phủ ấy thuộc chế độ Quân Chủ, Quý Tộc, Dân Chủ, hay là sự pha trộn của tất cả. Nhưng rõ ràng, xét từ bản chất của vấn đề, rằng trong mọi vương quốc phải có, ở nơi nào đó, quyền lực tối cao và tuyệt đối để làm ra luật pháp, và định đoạt của cải và tài sản, dù được trao cho một người, cho một ngàn người, hay cho một triệu người; dù được thực thi bởi một Nhà Độc Tài, bởi một Thượng Viện, hay bởi một đoàn thể Đại Biểu Nhân Dân. Ví dụ, trong đất nước chúng ta, quyền lực tối cao, theo Hiến Pháp, được trao cho Vua, các Lãnh Chúa, và Hạ Viện. Họ không chỉ có quyền lực, mà, theo một nghĩa nào đó, có quyền làm ra những luật nào cho đất nước mà họ muốn, và định đoạt sinh mạng và tài sản của cư dân nước ấy. Thật vậy, họ có thể lạm dụng quyền lực mà Hiến Pháp trao cho họ, thực thi nó dưới ảnh hưởng của những ý kiến sai lầm và lầm lẫn, hoặc theo cách bất công và nguy hiểm, và
do đó chính đáng phải chịu sự khiển trách nghiêm khắc nhất, và đưa ra lý do chính đáng để phàn nàn; và mọi điều hợp pháp và thích hợp đều có thể được thực hiện, bởi bất kỳ ai, để dẫn họ đến việc sử dụng nó một cách đúng đắn dưới ảnh hưởng của những quan điểm khôn ngoan và khai sáng. Thậm chí quốc gia, nếu muốn, cũng có thể thay đổi Hiến Pháp của đất nước, và trong những trường hợp cực đoan về chuyên chế, bất công, và áp bức, thần dân có thể trở nên hợp pháp khi nổi loạn hay kháng cự. Nhưng, trong lúc này, theo tình hình hiện tại, và trong mọi hoàn cảnh thông thường, Vua, các Lãnh Chúa, và Hạ Viện, có quyền lực và thẩm quyền không giới hạn để làm ra các luật quốc gia, và định đoạt của cải quốc gia, tức là, toàn bộ tài sản mà quốc gia chứa đựng. Thật vậy, họ không có quyền, nói đúng ra, làm điều này một cách tùy tiện hay thất thường, để thỏa mãn ý thích của mình, hay để thăng tiến lợi ích của chính mình, vì họ bị ràng buộc phải tôn trọng, trong mọi điều họ làm, ban hành, hay quyết định, thẩm quyền của Đức Chúa Trời, những mệnh lệnh của lý trí đúng đắn, và lợi ích tốt nhất của cộng đồng; nhưng dù một số thần dân có thể có ý kiến khác với các Nhà Lập Pháp, về tính thích đáng của một số biện pháp nào đó của họ, điều đó không hề ảnh hưởng đến quyền của các Nhà Lập Pháp để ban hành, hay bổn phận của thần dân phải vâng theo. Đặc biệt hơn, trong mọi Nhà Nước phải có một quyền và quyền lực, dù được trao cho ít người hay nhiều người, để định đoạt toàn bộ tài sản mà quốc gia chứa đựng, vì tài sản của không một người nào, hay đoàn thể nào, nên đứng chắn đường lợi ích chung hay quốc gia, và quyền lực tối cao này, tức là, với chúng ta là ba Đẳng Cấp của
Vương Quốc, có quyền lực và quyền quyết định điều gì là vì lợi ích quốc gia. Lương tâm của mọi cư dân trong vương quốc này đều liên quan đến việc ông ta làm mọi điều hợp hiến trong khả năng của mình, để thúc đẩy những người được trao quyền lực tối cao đưa ra một sự định đoạt đúng đắn, hay điều mà ông ta cho là đúng đắn, về của cải quốc gia; nhưng nếu họ định đoạt bất kỳ phần nào của nó khác với điều ông ta chấp thuận, điều này không cho ông ta quyền hay căn cứ nào để kháng cự lại sự sắp xếp ấy, hay thay đổi nó bằng thẩm quyền của chính mình. Lương tâm của ông ta liên quan đến việc ông ta vẫn tiếp tục làm những gì hợp hiến trong khả năng của mình, với quan điểm thay đổi quyết định của thẩm quyền tối cao, và đưa việc quản lý mọi tài sản trong quốc gia vào sự phù hợp với điều ông ta cho là công bằng và thích hợp; nhưng ngoài điều này ra, không quyền hay yêu sách lương tâm nào đưa ông ta xa hơn, tình trạng thật của vấn đề chỉ là thế này, rằng bất kể quan điểm của ông ta về vấn đề ấy là gì, những người mà, theo Hiến Pháp hiện hành của đất nước, toàn bộ tài sản của quốc gia thuộc về, đang làm điều họ muốn với tài sản của chính mình — đang định đoạt tài sản của chính mình theo ý muốn của mình.*
Vậy thì, với quyền lực mà thẩm quyền tối cao trong mọi Nhà Nước nhất thiết phải sở hữu, xét từ bản chất của vấn đề, chúng ta hãy bây giờ lưu ý đến các mục đích hay đối tượng mà vì đó các Nhà Nước được thành lập, và nhờ đó, do đó, các quyền lực trao cho các nhà cai trị của chúng phải được hướng đến. Có thể thừa nhận với các đối thủ của chúng ta,
* Xin xem Phụ Lục, Ghi Chú A.
rằng việc bảo vệ sinh mạng và tài sản, và việc giữ gìn hòa bình và trật tự tốt đẹp, là những mục đích hay đối tượng trực tiếp và trước mắt hơn mà vì đó con người bước vào xã hội, và thiết lập chính phủ dân sự. Nhưng cũng hiển nhiên là các nhà cai trị dân sự được nói đến trong Tân Ước như những đầy tớ của Đức Chúa Trời vì điều lành, và chính phủ dân sự được mô tả như là định chế của Ngài. Chúng ta cũng được cho biết một cách rõ ràng rằng, do thẩm quyền của Đức Chúa Trời được xen vào trong vấn đề này, một nghĩa vụ đặc biệt được đặt lên cả nhà cai trị lẫn thần dân. Chúng ta cũng chống đối các giáo lý về sự vâng phục thụ động và không kháng cự, hay về thẩm quyền và nghĩa vụ theo Kinh Thánh bị cáo buộc của bất kỳ hình thức chính thể dân sự cụ thể nào, giống như người theo chủ nghĩa Tự Nguyện tự do nhất trong xứ. Nhưng chúng ta nghĩ rằng không người nào có thể đọc chương 13 của Thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma, mà không thấy, ít nhất, rằng chính phủ dân sự, hàm ý sự ưu việt của một số người, và sự phục tùng của những người khác, phải được truy nguyên và quy cho Đức Chúa Trời theo một nghĩa chính xác và xác định hơn chỉ đơn thuần là điều này, rằng nó đã xảy ra dưới sự cai trị quan phòng của Ngài trên thế gian, và rằng, do đó, cả người cai trị lẫn người bị cai trị đều ở dưới một nghĩa vụ đặc biệt, trong mối quan hệ tương hỗ của họ, và trong việc thi hành các bổn phận tương hỗ của họ, phải tôn trọng thẩm quyền và mục đích của Ngài. Đức Chúa Trời đã làm và đã có ý định điều gì đó đặc biệt, về việc thiết lập chính phủ dân sự, trên và ngoài những gì Ngài phải được xem là đang làm đối với những sự kiện thông thường, xảy ra trong tiến trình quan phòng của Ngài, và điều này khiến cho nó trở thành một vấn đề bổn phận tích cực nơi những người quản lý định chế của Ngài về chính phủ dân sự
chính phủ, rằng trong tư cách và khả năng ấy, họ phải đặc biệt tôn trọng mục đích của Ngài khi thiết lập nó. Mục đích tối hậu hay đối tượng của Ngài trong việc này, cũng như trong mọi điều khác, tất nhiên là, việc thúc đẩy vinh quang của chính Ngài, trong sự bày tỏ các thuộc tính của chính Ngài, và sự cứu rỗi của tội nhân; và do đó suy ra rằng, những tác nhân có trí tuệ, biết ý muốn của Đức Chúa Trời, mà trong sự quan phòng của Ngài, có thể được dẫn dắt để trở thành công cụ của Ngài, vào bất kỳ lúc nào, trong việc thiết lập hay quản lý định chế này của Ngài, tức là, chính phủ dân sự, bị ràng buộc với tư cách như thế, và chính trong phương diện ấy, phải nhắm đến cuối cùng việc thăng tiến cùng một đối tượng lớn lao và nhân từ ấy.
Bây giờ chúng ta hãy xem xét Hội Thánh và Nhà Nước cùng nhau, và xem liệu có thực sự điều gì tội lỗi hay không thích đáng, theo cáo buộc của các đối thủ của chúng ta, trong sự hiệp nhất hay liên hệ giữa chúng, trong mọi hoàn cảnh, hay ở bất kỳ mức độ nào chăng. Trước hết chúng ta hãy lưu ý đến những căn cứ mà trên đó giáo lý về tính bất hợp pháp của mọi sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước được thành lập. Trước hết, có việc sử dụng thường xuyên một ngôn ngữ nào đó bởi những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện về điểm này, mà, mặc dù nó không chứa đựng lập luận nào, lại thích hợp để khơi dậy thành kiến chống lại bất kỳ sự hiệp nhất nào giữa Hội Thánh và Nhà Nước. Họ không ngừng thay đổi cách nói về sự ghê tởm của việc lẫn lộn và trộn lẫn những điều dân sự và thiêng liêng, như thể họ có ý gợi lên trong trí tưởng tượng của con người, sự yếu đuối, thối nát, và ghê tởm, mà, trong các vấn đề vật chất, thường đi kèm với những sự pha trộn hay kết hợp không thích hợp và không phù hợp. Tuy nhiên, điều này chỉ là lời nói suông, và sẽ không ảnh hưởng đến bất kỳ người nào có thể
suy nghĩ. Khi nói về những gì các nhà cai trị dân sự đã làm cho Hội Thánh, và về những ảnh hưởng của chúng, họ thích dùng một ngôn ngữ nào đó, mang âm hưởng Kinh Thánh, mặc dù đã bị bóp méo khỏi ứng dụng Kinh Thánh của nó, và thích dừng lại lâu ở việc các vua trên đất phạm tội ngoại tình với Hội Thánh, một ý tưởng mà, tất nhiên, hàm ý tội lỗi nơi cả hai bên. Bây giờ, sau khi họ đã một lần chứng minh rằng mọi sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước đều hàm chứa điều gì đó tội lỗi nơi cả hai bên, thì sẽ không có sự phản đối lớn nào đối với việc họ áp dụng cho nó thuật ngữ "ngoại tình," nếu điều ấy hợp với thị hiếu của họ, mặc dù nó không có căn cứ Kinh Thánh; nhưng chúng ta không nghĩ rằng việc cố gắng khơi dậy thành kiến trong tâm trí những người không suy nghĩ, bằng việc sử dụng ngôn ngữ như thế, trước khi hoặc khi không có, chứng cứ, là công bằng hay thích đáng; đặc biệt vì các đoạn trong Sách Khải Huyền, mà ngôn ngữ ấy được lấy ra, trong cách sử dụng này, đã bị bóp méo hoàn toàn, vì những lời tuyên bố ấy không được áp dụng ở đó cho Hội Thánh thật, mà ngay cả những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện cũng thừa nhận một số Hội Thánh được Thiết Lập là các chi nhánh của Hội Thánh thật, mà cho Hội Thánh bội đạo của Rô-ma; và vì không phải như người ta có thể cho rằng từ cách trích dẫn thông thường của những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện, rằng các vua trên đất đã làm hư hỏng hay quyến rũ Hội Thánh, mà là Hội Thánh bội đạo đã làm hư hỏng hay quyến rũ họ.
Đây là một số phương tiện mà nhờ đó họ gây thành kiến trong tâm trí những người có thiện chí nhưng yếu đuối, chống lại mọi ý tưởng về sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước; nhưng lập luận mà họ thường đưa ra để ủng hộ lập trường này, có hiệu quả như sau
: — Rằng hai đoàn thể, tức là, Hội Thánh và Nhà Nước, khác biệt hoàn toàn, và tương phản với nhau, về mọi phương diện, đến nỗi không thể có sự hiệp nhất hay liên hệ giữa chúng mà một bên hay bên kia không ngừng ít nhiều trở thành điều mà nó phải là. Họ thích mở rộng về mọi điểm mà trong đó Hội Thánh hay Nhà Nước khác với, hay tương phản với, nhau. Quý vị sẽ thấy điều này đặc biệt được nhấn mạnh và thảo luận, dưới nhiều đề mục khác nhau, trong cuộc tấn công liều lĩnh và không nhất quán của Graham ở Newcastle nhắm vào các Thiết Chế, và trong Bài Giảng của Tiến sĩ Wardlaw về chủ đề ấy. Khi thảo luận điểm này, họ đưa ra cho chúng ta nhiều lời tuyên bố Kinh Thánh đúng đắn, những quan điểm mà, nói chung, chúng ta đồng ý, trong khi, đồng thời, chúng ta không thể không bày tỏ sự ngạc nhiên của mình, trước sự dại dột của những người tưởng rằng bằng cách chứng minh rằng Hội Thánh và Nhà Nước, về nhiều phương diện, tương phản với nhau, và đặc biệt, rằng Hội Thánh là một xã hội thuộc linh, họ đang thiết lập tính bất hợp pháp của mọi sự hiệp nhất hay liên hệ giữa chúng. Và ở đây chúng ta có thể nhận xét qua rằng, sự phân biệt giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa thẩm quyền Dân Sự và Giáo Hội, và đặc biệt tính thuộc linh và tính độc lập của Hội Thánh của Đấng Christ, được khẳng định đầy đủ nhất trong các Tiêu Chuẩn của Hội Thánh Scotland, và chúng ta thách thức những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện đưa ra, từ toàn bộ vòng tròn Văn Học Thần Học, những khẳng định rõ ràng hơn, những lời tuyên bố cho thấy một nhận thức rõ ràng hơn, và đưa ra những chứng cứ thỏa đáng hơn về tính thuộc linh và tính độc lập của Hội Thánh của Đấng Christ, so với những gì đã được
để lại cho chúng ta bởi các tác giả của Cuộc Cải Cách thứ nhất và thứ hai của chúng ta, bởi Knox và Melville, bởi Henderson và Gillespie và Rutherford, những người mà tất cả đều là những người ủng hộ quyết liệt nhất nguyên tắc về các Thiết Chế Tôn Giáo Quốc Gia. Nhưng sự khác biệt hay tương phản giữa Hội Thánh và Nhà Nước, trong bản chất, thuộc tính, và đối tượng của chúng, chứng minh như thế nào rằng không thể có sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện giữa chúng? Những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện khó có thể dám khẳng định rằng, chỉ riêng sự kiện hai xã hội rất khác nhau về nhiều phương diện, là không tương thích với bất kỳ sự hiệp nhất hay liên hệ nào giữa chúng. Sự sai lầm của châm ngôn tổng quát này được chứng minh bằng các sự kiện về sự hiệp nhất của hai bản tính rất khác nhau, bản tính loài người và thần tính, trong một thân vị của Đấng Christ, mà không pha trộn hay lẫn lộn, và về sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, hoàn toàn khác nhau về thuộc tính của chúng, trong khi mỗi bên vẫn giữ trong sự hiệp nhất mọi thuộc tính riêng của mình. Nếu vậy, sự không thể bị cáo buộc của mọi sự hiệp nhất hay liên hệ hợp pháp giữa Hội Thánh và Nhà Nước, không thể, như rõ ràng là trường hợp, dựa trên nền tảng của bất kỳ lập trường tổng quát nào như thế, như sự không thể của sự hiệp nhất giữa hai đoàn thể hay xã hội, mà, về nhiều phương diện, tương phản với nhau, thì nó phải, nếu nó có tồn tại, được thành lập trên một số đặc điểm đặc biệt của sự tương phản ấy. Tính thuộc linh của Hội Thánh, cả về các đối tượng nhắm đến, lẫn các phương tiện sẽ được sử dụng, không nhất thiết ngăn cản một sự liên hệ nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước. Chừng nào Hội Thánh còn ở trong
thế gian, phụ thuộc, ở một mức độ nào đó, để hoàn thành các đối tượng của mình, vào lao động của con người, và vào những điều bên ngoài, điều này, tự nó, đặt một nền tảng cho một sự liên hệ nào đó, thân thiện hay không thân thiện, giữa chúng. Những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện thường bảo đảm với chúng ta rằng, Nhà Nước đã gây hại lớn cho Hội Thánh, bằng cách thiết lập và ban cấp cho Hội Thánh, nhưng họ khó có thể dám phủ nhận rằng, trong nhiều dịp khác nhau, khi Nhà Nước, hay Quyền Lực Dân Sự, có ý định gây hại cho tôn giáo qua Hội Thánh, nó thực sự đã gây hại cho tôn giáo, và rằng, khi nó có ý định thúc đẩy tôn giáo, đôi khi, xét về thực tế, nó đã phục vụ tôn giáo. Và nếu một bên có thể như vậy, xét về thực tế, ảnh hưởng đến bên kia, — nếu Hội Thánh, ngay cả với tham chiếu đến các đối tượng thích hợp nhất của mình, có thể bị ảnh hưởng bởi cách thức mà thẩm quyền dân sự được thực thi, thì việc Hội Thánh đặt làm đối tượng việc quyền lực ấy được thực thi theo cách có thể thúc đẩy tốt nhất phúc lợi thật của mình, không hàm ý bất kỳ sự rời bỏ tính thuộc linh của mình. Những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện đã không đưa ra cho chúng ta bất cứ điều gì giống như những lập luận cụ thể, để chứng minh rằng mọi sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, nhất thiết phải can thiệp vào tính thuộc linh, tính độc lập, hay các chức năng đặc biệt của Hội Thánh. Vì chúng ta đang thảo luận một nguyên tắc trừu tượng, và vì hiện tại đã đủ, nếu chúng ta có thể chứng minh rằng một sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, nào đó, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, là hợp pháp, chúng ta có thể giả định rằng Nhà Nước, tức là, các Thẩm Quyền Dân Sự, có những quan điểm Kinh Thánh đúng đắn về tính thuộc linh của Hội Thánh, và cũng lo lắng như chính Hội Thánh rằng mọi điều
về Hội Thánh được quy định theo thẩm quyền của Đấng Christ. Nhà Nước cũng bị ràng buộc phải vâng lời Đấng Christ như Hội Thánh, và không có lý do tiên nghiệm nào khiến cho có khả năng rằng, trong việc hình thành một sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, hay liên minh, giữa chúng, Nhà Nước sẽ đề xuất, hay Hội Thánh sẽ đồng ý, bất kỳ sự sắp xếp nào không nhất quán với tính thuộc linh của Hội Thánh, hay sự phục tùng hoàn toàn của Hội Thánh đối với Chúa Giê-xu Christ. Do những điểm tương phản quan trọng giữa chúng, mà những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện rất thích say sưa bàn về, điều này rõ ràng là, không cần phải có sự xung đột hay đối lập về lợi ích giữa chúng, và đối tượng lớn của Hội Thánh, — sự cứu rỗi của các linh hồn, — và, đồng thời, đối tượng dẫn đầu của Nhà Nước, — phúc lợi của cộng đồng, — sẽ được thúc đẩy tốt nhất, bằng cách giữ gìn tính thuộc linh của Hội Thánh, và để Hội Thánh, về mọi sự sắp xếp nội bộ của mình, và mọi chức năng và bổn phận đặc biệt của mình, trong một tình trạng phù hợp với các nguyên tắc của Lời Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn đúng, và có thể là các nhà cai trị dân sự thấy được sự thật của nó, và hành động theo nó. Do đó hoàn toàn có thể, đối với bất cứ điều gì đã từng được chứng minh, rằng toàn bộ tính thuộc linh của Hội Thánh có thể được giữ gìn, và rằng không có sự bỏ qua hay vi phạm nào, dù bởi Nhà Nước hay bởi Hội Thánh, về bất cứ điều gì về Hội Thánh, chứa trong Lời của Đức Chúa Trời, trong khi vẫn có thể tồn tại một sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, nào đó giữa chúng. Nếu bất kỳ người theo chủ nghĩa Tự Nguyện nào nói rằng, điều này, mặc dù có lẽ có thể, là rất
không chắc chắn, và nên tham chiếu, để xác nhận lời tuyên bố ấy, đến lịch sử thực tế của nhiều Thiết Chế Tôn Giáo, chúng ta chỉ cần nhắc ông ta rằng, hiện tại chúng ta đang xem xét nguyên tắc trừu tượng của vấn đề, và rằng khi đưa ra lời tuyên bố như thế, ông ta đang lặng lẽ bước xuống khỏi nền tảng cao của nguyên tắc mà trên đó ông ta đã dại dột đặt mình, và nơi mà chúng ta phải được phép giữ ông ta thêm một lúc nữa. Liệu việc các nhà cai trị dân sự đưa ra tuyên bố chính thức, được thể hiện trong một luật quốc gia, rằng họ tán thành các Tiêu Chuẩn mà họ thấy Hội Thánh đã sở hữu; rằng họ cảm thấy mình có bổn phận phải ban cho Hội Thánh sự bảo vệ đầy đủ, và sự ủng hộ dồi dào, và mọi phương tiện mà họ có thể cung cấp, và rằng họ giới thiệu cho mọi thần dân của mình tham dự các nghi lễ của tôn giáo, có nhất thiết hàm ý bất kỳ sự giảm sút nào về tính thuộc linh của Hội Thánh, hay bất kỳ sự can thiệp nào vào bất cứ điều gì trong giáo lý, thờ phượng, cai trị, và kỷ luật, mà Đấng Christ đã truyền lệnh, hay chuẩn thuận, chăng? Thế mà, đây chẳng phải là một Sự Thiết Lập của Hội Thánh sao? Nó chẳng phải hàm ý một sự liên hệ thật giữa Hội Thánh và Nhà Nước sao? Tôn giáo có nhất thiết bị thế tục hóa, Hội Thánh có nhất thiết bị làm hư hỏng khỏi tính thuộc linh của mình, hay bị can thiệp vào các chức năng đặc biệt của mình, nếu thẩm quyền dân sự cấm mọi hình thức làm việc vào ngày của Chúa; bổ nhiệm các tuyên úy cho các hội đồng lập pháp, và cho lục quân và hải quân; hay lo liệu việc giáo dục cộng đồng bằng chi phí quốc
phí, và trao cho các chức viên của Hội Thánh, một sự giám sát nào đó đối với nền giáo dục quốc gia? Và thế mà, những điều ấy chẳng phải hàm ý sự hiệp nhất, liên hệ, hay liên minh, giữa Hội Thánh và Nhà Nước sao? Chúng chẳng phải hàm ý rằng các nhà cai trị dân sự, với tư cách như thế, đang làm điều gì đó về tôn giáo sao? Ngay cả khi Nhà Nước ban cấp cho Hội Thánh, tức là, dành một phần của cải quốc gia cho việc xây dựng các nhà thờ và hỗ trợ các mục sư, mặc dù điều này không phải là một phần thiết yếu của ý tưởng về Sự Thiết Lập hay sự hiệp nhất, thì tính thuộc linh của Hội Thánh, hay đặc tính riêng của nó, như bị ràng buộc, trong mọi điều, phải vâng lời Chúa Giê-xu Christ, bị ảnh hưởng một cách tất yếu bởi điều này như thế nào? Chẳng phải ít nhất cũng có thể, rằng Nhà Nước có thể ban một sự ban cấp mà không gắn vào đó bất kỳ điều kiện không thích hợp nào — mà không đòi hỏi Hội Thánh bất cứ điều gì không nhất quán với các nghĩa vụ của Hội Thánh đối với Đấng Christ sao? Các nhà thờ và mục sư phải được hỗ trợ bằng tiền bạc, từ một nguồn nào đó, và chắc chắn tính thuộc linh của Hội Thánh, sự thích hợp của nó để thi hành mọi bổn phận của mình, không nhất thiết bị ảnh hưởng bởi nguồn gốc mà tiền bạc đến từ đó. Thật vậy, vấn đề, về thực chất, trở thành thế này: Liệu Hội Thánh, trong sự nhất quán với tính thuộc linh của mình, và sự vâng lời đầy đủ đối với Đấng Christ, có hợp pháp để nắm giữ tài sản — để sở hữu, theo các quy định chung của luật pháp, một phần của cải thế gian chăng? Bây giờ, không có điều gì trong Kinh Thánh cho thấy rằng Hội Thánh, với tư cách là một đoàn thể, không nên sở hữu tài sản, cũng như một
Cơ Đốc nhân cá nhân, người mà, ngang bằng với Hội Thánh, được mô tả là không thuộc về thế gian này, và được đòi hỏi phải thuộc linh. Chúng ta đã chứng minh rằng, Nhà Nước có quyền, nếu muốn, ban cho Hội Thánh một phần tài sản của quốc gia; nếu Nhà Nước ban cho, nó phải ban một cách tự nguyện, vì nó không thể bị bắt buộc phải ban, Hội Thánh không có quyền hay quyền lực nào để bắt buộc nó; và khi Nhà Nước tự nguyện ban cho Hội Thánh một phần tài sản quốc gia, không có lý do gì khiến Hội Thánh, nếu không có điều kiện không thích hợp nào gắn vào đó, phải từ chối lời đề nghị ấy.
Nhưng, trong khi không có điều gì về Hội Thánh, như được Đấng Christ thiết lập, và được mô tả trong Kinh Thánh, nhất thiết, hay thậm chí có thể, không nhất quán với một sự hiệp nhất hay liên hệ nào đó với Nhà Nước, và không có điều gì không nhất quán ngay cả với một sự ban cấp quốc gia, thì cũng không có điều gì về Nhà Nước, và tính chất và đối tượng của nó, nhất thiết không nhất quán với một liên minh như thế. Những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện có thói quen nói như thể họ đồng nhất Nhà Nước, hay thẩm quyền dân sự, với thế gian, thế gian xấu xa, chịu sự cai trị của Sa-tan, và nhất thiết thù nghịch với Đức Chúa Trời; và theo quan điểm này, chắc chắn, không thể có sự hiệp nhất và liên hệ thân thiện giữa Hội Thánh và Nhà Nước. Nhưng đây là một sự xuyên tạc hoàn toàn. Nhà Nước là một định chế của Đức Chúa Trời cũng như Hội Thánh, và được thiết kế để cuối cùng phục vụ cùng một mục đích lớn. Những người được trao thẩm quyền dân sự có thể tất cả đều là những đầy tớ thật của Đức Chúa Trời, và những thành viên xứng đáng của
Hội Thánh Ngài; và nếu điều này được ghi nhớ, lời hùng biện của các đối thủ của chúng ta về điểm này, tất nhiên, sẽ không gây ấn tượng nào. *
Mặc dù những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện có thói quen cáo buộc rằng các Thiết Chế Tôn Giáo, như thường được quy định, can thiệp vào các quyền của lương tâm, nhưng chúng ta không nhớ có người nào đã đi xa đến mức cáo buộc rằng, sự can thiệp vào các quyền của lương tâm này nhất thiết hàm chứa trong ý tưởng tổng quát về một sự hiệp nhất hay liên hệ nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và do đó sự phản đối về lương tâm, mặc dù rất dễ giải quyết bằng một lời trình bày đúng đắn về vấn đề, và bằng cách dẹp bỏ một hoặc hai sự xuyên tạc, không thuộc về nhánh hiện tại của lập luận.
* Chúng tôi đã muốn mở rộng thêm một chút về điểm này, vừa nhằm xóa bỏ ấn tượng mà những lời tuyên bố của các đối thủ của chúng ta, về chủ đề này, dễ gây ra trong tâm trí những người không suy nghĩ, vừa đồng thời trình bày một mẫu mực tốt về sự xuyên tạc của những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện, nếu như nó chưa được thảo luận đầy đủ, với sức mạnh và sự sắc bén lớn, trong Tác Phẩm nhỏ đáng ngưỡng mộ của ông Brown ở Anderston mang tựa đề "Church Establishments Defended" (Các Thiết Chế Hội Thánh Được Bênh Vực); mà đối với Chương 1 của tác phẩm ấy — không nghi ngờ gì là điều tốt nhất đã từng được viết về nhánh này của lập luận — chúng tôi không xấu hổ mà thú nhận mình đã mang ơn trong việc soạn thảo Bài Giảng này. Về một sự vạch trần rất xuất sắc và hiệu quả đối với cùng một sự xuyên tạc ấy, dưới một khía cạnh có phần khác, như được đưa ra bởi Mục sư D. Young, ở Perth, xin xem "Presbyterian Magazine" (Tạp Chí Trưởng Lão), số tháng 11 năm 1833; một Ấn Phẩm Định Kỳ do những người Ly Khai Nguyên Thủy điều hành, được khởi xướng chủ yếu để bênh vực Hội Thánh, và rất xứng đáng nhận được sự ủng hộ của bạn bè Hội Thánh.
Tuy nhiên, đôi khi người ta khẳng định rằng, mọi sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, đều hàm ý việc áp dụng vũ lực hay cưỡng bức đối với tôn giáo, một chủ đề không chấp nhận điều ấy, vì Nhà Nước, với tư cách như thế, được nói là không thể làm gì khác trong vấn đề này ngoài việc dùng vũ lực hay cưỡng bức. Bây giờ, không nhắc lại rằng Nhà Nước có thể làm nhiều điều đã được nhắc đến trước đây, những điều hàm ý Sự Thiết Lập của Hội Thánh, hay Sự Hiệp Nhất giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và đối với những điều ấy cáo buộc về việc dùng vũ lực không thể, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, được áp dụng, chúng ta phải nhận xét rằng, không một người bênh vực sáng suốt nào cho các thiết chế lại chủ trương nguyên tắc rằng, Nhà Nước nên đem cơ quan thích hợp của mình, tức là, thẩm quyền dân sự, sự cưỡng bức và tiền bạc, tác động trực tiếp và ngay lập tức lên việc truyền dạy một số ý kiến về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, hay việc dẫn dắt con người chấp nhận một đường lối hành động nào đó về chúng. Không có điều gì thuộc loại này hàm chứa trong nguyên tắc về các Thiết Chế Tôn Giáo, hay nay đang được trình bày gắn liền với các thiết chế của đất nước này. Những nỗ lực trực tiếp nhằm hình thành ý kiến của con người, và quy định cách cư xử của họ đối với các chủ đề tôn giáo, phải được để lại cho Hội Thánh, mà Hội Thánh nên nhắm đến, và chỉ có thể hoàn thành, đối tượng này qua sự thuyết phục, và việc thực thi theo Kinh Thánh thẩm quyền của Hội Thánh. Và đối với sự cưỡng bức được nói là nhất thiết hàm chứa trong một Sự Ban Cấp của Nhà Nước, chúng ta nhận xét rằng, thứ nhất, một sự ban cấp không nhất thiết hàm chứa trong một Sự Thiết Lập Tôn Giáo; thứ hai, ít nhất cũng có thể, và hiện tại như thế là đủ, khi chúng ta đang thảo luận các nguyên tắc trừu
tượng, rằng mọi cá nhân, mà từ họ bất cứ điều gì được đòi hỏi để hỗ trợ một Thiết Chế Hội Thánh, đều có thể dâng hiến một cách tự nguyện; và, ở vị trí thứ ba, ngay cả khi họ không dâng hiến, thì vẫn không có sự cưỡng bức nào, nói đúng ra, trong trường hợp này, tức là, không có sự cưỡng bức nào hàm chứa sự vi phạm các mệnh lệnh của công lý, công bằng, hay nhân đạo. Nhà Nước, hay các nhà cai trị dân sự, ban một tài sản nào đó cho Hội Thánh, điều mà họ hoàn toàn có quyền làm. Vì đã được những người mà tài sản ấy thuộc về ban một cách tự nguyện như thế, nó trở thành đầy đủ và hoàn toàn tài sản của Hội Thánh, và tất nhiên phải có cùng những nguyên tắc, và cùng một cách đối xử được áp dụng cho nó, như tài sản thuộc sở hữu của bất kỳ cá nhân hay xã hội nào khác. Con người có thể, nếu muốn, làm bất cứ điều gì đúng đắn về mặt đạo đức và hợp hiến, để thúc đẩy các nhà cai trị dân sự thay đổi sự sắp xếp tài sản này, nhưng chừng nào nó còn tiếp tục có hiệu lực hợp pháp, bất kỳ người nào cố gắng can thiệp vào nó, đều phải bị đối xử như bất kỳ người vi phạm luật pháp nào khác, tức là, người ấy phải bị áp dụng sự cưỡng bức dân sự. Cho nên tình trạng thật của vấn đề là thế này, rằng ngay cả ở nơi có một Sự Ban Cấp của Nhà Nước cho Hội Thánh, cũng không bao giờ có, và không bao giờ, theo khả năng, có thể có sự cưỡng bức, hay vẻ bề ngoài của sự cưỡng bức, ngoại trừ khi một người nào đó cố gắng giữ lại hay chiếm đoạt tài sản không thuộc về mình, tài sản mà Nhà Nước đã tự nguyện và hợp pháp ban cho Hội Thánh, và trong việc sử dụng tài sản ấy Hội Thánh cũng được hưởng sự bảo vệ của luật pháp, và việc thực thi bắt buộc thẩm quyền dân sự thay mặt mình, nếu điều ấy trở nên
cần thiết cho mục đích đẩy lui sự gian lận hay cướp bóc, giống như các chủ sở hữu của một nhà nhóm của những người ly khai, hay bất kỳ chủ sở hữu cá nhân nào. *
Bây giờ chúng ta đã xem xét mọi điều mà các đối thủ của chúng ta đã đưa ra, để ủng hộ lập trường của họ, rằng mọi sự hiệp nhất, hay liên minh, hay liên hệ thân thiện, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, là bất hợp pháp và không có căn cứ, và chúng ta khá chắc chắn rằng hầu hết quý vị sẽ có ý kiến rằng, hiếm khi một lập trường quan trọng được đưa ra trong tranh luận với nhiều sự tự tin như thế, mà lại dựa trên một nền tảng mong manh như thế. Nhưng, để vạch trần đầy đủ hơn sự liều lĩnh của các đối thủ của chúng ta* và tính chất nguy hiểm của các nguyên tắc của họ, và đồng thời thiết lập lẽ thật quan trọng rằng việc nên có một sự hiệp nhất, liên minh, hay liên hệ thân thiện, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, là hợp pháp, đúng đắn và thích đáng, và rằng các nhà cai trị dân sự, với tư cách như thế, có điều gì đó phải làm, và nên làm điều gì đó về tôn giáo, bây giờ chúng ta sẽ trình bày cho quý vị một phác thảo về bằng chứng tích cực ủng hộ lập trường lớn này, mà trên đó chuỗi lập luận mạnh mẽ bênh vực các Thiết Chế Tôn Giáo Quốc Gia được thành lập.
Thứ nhất, Nhà Nước và Hội Thánh có thể, và thực sự gồm cùng những người, và hoàn cảnh này khiến cho một sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, nào đó, giữa chúng, nếu không phải là tuyệt đối cần thiết, thì ít nhất cũng là hợp pháp, có thể thực hiện
* Xin xem Phụ Lục, Ghi Chú B.
và thích hợp. Tất cả những người mà, theo Hiến Pháp của đất nước, có quyền làm ra các luật quốc gia và định đoạt của cải quốc gia, đều có thể là thành viên của Hội Thánh, và trên thực tế, trong đất nước chúng ta, đại đa số họ đều là thành viên. Một chức năng hoàn toàn tương thích với chức năng kia, mặc dù mỗi chức năng đều có những bổn phận và nghĩa vụ riêng của nó. Một thành viên hay chức viên của Hội Thánh, khi được trao thẩm quyền dân sự, không ngừng là thành viên hay chức viên của Hội Thánh, và phải mang theo mình bất cứ nơi nào mình đi, các nghĩa vụ gắn liền với mình trong tư cách ấy. Người ấy phải mang theo mình, vào mọi hoàn cảnh, ý thức về nghĩa vụ của mình phải thúc đẩy lợi ích của Vương Quốc của Đấng Christ, và sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài. Sự khác biệt về tính chất giữa Hội Thánh và Nhà Nước, ngăn ngừa mọi lo sợ có căn cứ về một sự xung đột giữa bổn phận của một người với tư cách là thành viên của Hội Thánh và thành viên của Cơ Quan Lập Pháp. Điều này nên xóa bỏ mọi áy náy mà một người có lương tâm có thể nuôi dưỡng về điểm này, vì nó cho thấy rằng hoàn toàn không có dịp nào để một Cơ Đốc nhân, khi bước vào việc nắm giữ thẩm quyền lập pháp, phải gạt sang một bên hay giữ lại trong tình trạng chờ đợi những quan điểm và nghĩa vụ của mình với tư cách là Cơ Đốc nhân, và thành viên của Hội Thánh; trong khi, mặt khác, tính đồng nhất hay tính giống nhau của mục đích hay đối tượng tối hậu, của cả Hội Thánh lẫn Nhà Nước, hay của tôn giáo và chính phủ dân sự, tức là, vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt lành cho con người, và sự thích ứng thuộc về Đức Chúa Trời của cả hai để thực hiện những đối tượng ấy, đặt một nền tảng rộng lớn và vững chắc cho một sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, nào đó, giữa chúng. Không thể
tranh luận, với bất kỳ vẻ hợp lý hay chân thật nào, rằng các luật quốc gia và các sự sắp xếp, và việc định đoạt của cải quốc gia, hoặc xét về quyền, nên là, hoặc xét về thực tế, sẽ là, như nhau, khi thẩm quyền dân sự tối cao được trao vào tay các Cơ Đốc nhân và thành viên Hội Thánh, như khi nó được trao vào tay những người vô tín hay không tin kính; và nếu sự khác biệt này về quyền và về thực tế được thừa nhận, và ít người, chúng ta nghĩ, sẽ tranh cãi về nó, thì nó nhất thiết hàm chứa một sự liên hệ thân thiện, hay liên minh, nào đó, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự. *
Thứ hai, một sự hiệp nhất thân thiện, hay liên minh, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, là một hệ quả cần thiết, tức là, xét về quyền hay bổn phận, của quyền tối cao của Đấng Christ, của quyền không thể nghi ngờ của Ngài để trị vì và được vâng lời, không chỉ với tư cách là Vua của các Thánh Đồ, mà còn với tư cách là Vua của các Dân Tộc. Việc Chúa Giê-xu Christ là Vua của các vua và Chúa của các chúa, — việc Ngài đã được trao quyền cai trị thế gian, và nên được công nhận và vâng lời trong tư cách ấy, cả bởi các cá nhân lẫn các dân tộc, tất nhiên, sẽ được những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện thuộc phái Tin Lành thừa nhận, dù nó có khó chịu đến đâu đối với các đồng minh vô tín và Nhất Vị Luận của họ. Bây giờ, đối với việc áp dụng thực tế giáo lý này, chúng ta không phải là những người theo phái Erastus về một phía, cũng không phải là những người theo phái Cameron về phía kia, vì cả hai phe rất đối lập này, chúng ta nghĩ, đều đã bóp méo và áp dụng sai giáo lý ấy. Nhưng chúng ta nghĩ rõ ràng rằng, giáo lý ấy hàm ý ít nhất điều này, rằng thẩm quyền của mọi vua và nhà cai trị, trên thực tế, * Xin xem Phụ Lục, Ghi Chú C.
bắt nguồn từ Ngài, và nên được thực thi phù hợp với ý muốn của Ngài, và để hoàn thành các mục đích của Ngài. Hội Thánh và Nhà Nước, có thể nói, là hai tỉnh khác nhau trong vương quốc của Ngài, chúng thuộc về cùng một Chủ, chúng chịu sự cai trị của cùng những nguyên tắc cai trị tổng quát lớn, và chúng được định ý và thích hợp để cuối cùng phục vụ cùng những mục đích lớn. Do đó, nên có một liên minh, hay liên hệ thân thiện, giữa chúng. Chúng nên yêu thương và giúp đỡ lẫn nhau, nếu không phải như anh em, thì ít nhất cũng như những đầy tớ cùng phục vụ một chủ. Sự phục tùng chung của chúng đối với Chúa Giê-xu Christ, và sự thích ứng chung của chúng để hoàn thành một mục đích lớn, tức là, việc thăng tiến các mục đích của Ngài, nên, khi những đặc điểm này, trong hoàn cảnh tương ứng của chúng, được biết đến, qua việc học Lời của Đức Chúa Trời, trở thành một mối dây liên kết vững chắc giữa chúng, — nên kéo chúng lại gần nhau, ràng buộc chúng với nhau, và bắt buộc chúng giúp đỡ lẫn nhau trong việc khuất phục những kẻ thù chung của Chủ duy nhất của chúng, và trong việc thúc đẩy các kế hoạch của Ngài. Không chỉ, tuy nhiên, Đấng Christ vừa là Vua của các Dân Tộc vừa là Vua của Hội Thánh, và không chỉ có một nền tảng vững chắc cho một liên minh thân thiện giữa
Hội Thánh và Nhà Nước nhờ sự phục tùng chung của chúng đối với Ngài, mà ngoài điều này, cũng đúng rằng, quyền thống trị của Ngài trên các dân tộc được hướng dẫn chủ yếu đến việc thúc đẩy sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài; từ đó suy ra rằng, chính phủ của các dân tộc, trong chừng mực nó được trao vào tay những người có biết, và hành động dưới ý thức, về các nghĩa vụ của mình đối với Đấng Christ, nên được quy định với một quan điểm rõ ràng về cùng một đối tượng ấy, nói cách khác, những người được trao thẩm quyền dân sự, bị ràng buộc phải nắm lấy mọi cơ hội mà việc sở hữu quyền lực dân sự có thể mang lại cho họ, để thúc đẩy sự thịnh vượng của Hội Thánh, và thăng tiến lợi ích của tôn giáo; và điều này hàm ý một sự hiệp nhất thân thiện và sự hợp tác tương hỗ giữa thẩm quyền dân sự và giáo hội. Giáo lý thông thường của những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện về tính bất hợp pháp của mọi sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, hàm ý, trên thực tế, mặc dù không phải trong ý định, ít nhất xét về nhiều người ủng hộ nó, sự phủ nhận quyền tối cao của Đấng Christ trên các dân tộc, — quyền của Ngài để trị vì và được xem là và vâng lời như Đấng Cai Trị tối cao và duy nhất có quyền năng.*
Thứ ba, một sự hiệp nhất thân thiện hay liên minh giữa Hội Thánh và Nhà Nước, là một hệ quả cần thiết, tức là, xét về quyền hay bổn phận, của quyền tối cao mà Cơ Đốc giáo thật nên thực thi trên mọi người tuyên xưng thừa nhận quyền cai trị của nó. Bất cứ nơi nào Cơ Đốc giáo được biết đến, các giáo lý và giới răn của nó nên có một ảnh hưởng chỉ huy trên ý kiến, kế hoạch, động cơ, và đường lối
* Xin xem Phụ Lục, Ghi Chú D.
cư xử của con người, trong bất kỳ hoàn cảnh nào họ được đặt vào, và bất kỳ bổn phận nào họ được kêu gọi thực hiện, Khi họ bước vào đời sống công cộng, và thực thi thẩm quyền dân sự, họ vẫn phải cảm nhận cùng những nghĩa vụ ấy, — họ phải cảm nhận rằng nếu trong bất kỳ hoàn cảnh nào bất cứ điều gì xảy ra, bất kỳ sự kiện nào diễn ra, hay bất kỳ sự kết hợp hoàn cảnh nào trình bày chính nó, trong đó họ, bằng việc thực thi bất kỳ ảnh hưởng nào mà họ sở hữu một cách hợp pháp, hay bằng việc định đoạt bất kỳ số tiền nào hợp pháp nằm dưới sự kiểm soát của họ, có thể thúc đẩy chính nghĩa của Đấng Christ, họ bị kêu gọi một cách cấp bách, và không thể hợp pháp từ chối, làm điều ấy. Sự hiện diện thường xuyên này của tôn giáo, tức là, của Cơ Đốc giáo, với thẩm quyền tối cao, với một quyền không thể nghi ngờ để quy định động cơ và cách cư xử của con người, trong bất kỳ hoàn cảnh nào của đời sống, không chỉ bảo đảm và khiến cho có thể thực hiện được, mà gần như bắt buộc phải có một sự liên hệ mật thiết và thân thiết giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, — giữa quyền làm ra các luật quốc gia, và định đoạt của cải quốc gia về một phía, và về phía kia, nghĩa vụ cá nhân đặt lên mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận, rằng bất cứ điều gì mình làm, dù bằng lời nói hay việc làm, mình sẽ làm mọi sự trong danh Chúa Giê-xu Christ, tức là, phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đấng Christ, và phục tùng các mục đích của Ngài. Phủ nhận quyền tối cao của các nguyên tắc của tôn giáo thật, hay của Cơ Đốc giáo chân chính, thẩm quyền tối cao của chúng trong việc quy định động cơ, cách cư xử, và ảnh hưởng của con người, trong mọi hoàn cảnh của đời sống, là đặt một giới hạn rất không theo Kinh Thánh lên thẩm quyền của ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời; và thừa
nhận quyền tối cao của chúng như áp dụng cho thẩm quyền dân sự, và cho những người sở hữu nó, là đặt một nền tảng vững chắc và chắc chắn cho một sự hiệp nhất hay liên minh nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước.
Thời giờ của quý vị cấm chúng ta mở rộng trong việc minh họa hai nguyên tắc lớn này, nhưng chúng ta tin chắc rằng ngay cả lời trình bày đơn giản về chúng, hiển nhiên và thông thường như chúng là, sẽ chạm đến trí hiểu và tấm lòng của những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và tận hiến cho chính nghĩa của Ngài, và sẽ ngăn ngừa một cách hiệu quả việc họ bị dẫn đi bởi lập trường rất đáng ghét ấy của các đối thủ của chúng ta, mà hiện tại chúng ta đang tranh luận chống lại.
Thứ tư, chúng ta chứng minh tính hợp pháp, tính thích đáng, và nghĩa vụ của một sự hiệp nhất hay liên minh giữa Hội Thánh và Nhà Nước, bằng trường hợp của Thiết Chế Do Thái, vốn được chính Đức Chúa Trời bổ nhiệm. Quý vị đều biết rằng, trong nền kinh tế thuộc về Đức Chúa Trời ấy, đã có một sự hiệp nhất rất mật thiết và hoàn hảo giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và rằng đã có một Sự Ban Cấp Tôn Giáo Quốc Gia. Hội Thánh và Nhà Nước, dưới Nền Kinh Tế Do Thái, thật vậy, không được hợp nhất, hay đồng nhất với nhau một cách triệt để. Chúng vẫn giữ sự riêng biệt và độc lập, có những luật khác nhau, những chức viên khác nhau, những bổn phận khác nhau, và, ở một mức độ nào đó, cũng có những thành viên khác nhau; nhưng chúng đã được hiệp nhất rất mật thiết, liên hệ rất thân thiết; hàng tư tế được hỗ trợ bằng một Sự Ban Cấp Quốc Gia, và tất cả điều này đã được chính Đức Chúa Trời bổ nhiệm. Bây giờ, quý vị sẽ nhớ rằng, hiện tại chúng ta không được kêu gọi bênh vực một Sự Ban Cấp Quốc Gia
của Cơ Đốc giáo, và rằng bất cứ điều gì đã được nói về điểm ấy, hoàn toàn chỉ là phụ thêm, và không được xem là đưa ra sức mạnh của lập luận ấy; và do đó chúng ta không có ý định, hiện tại, cố gắng đánh giá sức mạnh của sự hỗ trợ mà Nền Kinh Tế Môi-se mang lại cho một sự ban cấp quốc gia về tôn giáo. Nhưng chúng ta duy trì rằng, nó mang lại một chứng cứ kết luận về tính hợp pháp và tính thích đáng của một sự hiệp nhất hay liên hệ nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước; và cách ngắn nhất để chứng minh điều này, sẽ là bằng cách cho thấy rằng, những lời tuyên bố có vẻ hợp lý nhất của những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện về nhánh này của cuộc tranh luận, mặc dù đủ, nếu được thừa nhận, để tước đi của một Sự Ban Cấp Tôn Giáo của Nhà Nước bất kỳ sự hỗ trợ nào từ trường hợp của người Do Thái, cũng không, ngay cả khi được thừa nhận trong mọi chiều rộng của chúng, có khuynh hướng, dù nhỏ nhất, tước đi của chúng ta sức nặng của thẩm quyền và gương mẫu thuộc về Đức Chúa Trời, để ủng hộ lập trường tổng quát rằng, việc nên có một sự hiệp nhất hay liên minh nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, là một điều hợp pháp và thích đáng. Điều duy nhất có vẻ hợp lý đã được những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện nói ra, để tránh né sức mạnh của lập luận ủng hộ các thiết chế quốc gia và các sự ban cấp, rút ra từ trường hợp của người Do Thái, là, Đức Chúa Trời, vì là Chúa của lương tâm, và là Đấng sở hữu mọi sự, có thể một cách công chính và công bằng làm điều mà không một người nào, hay đoàn thể nào, có quyền làm, và rằng do đó sự tương tự giữa Thiết Chế Do Thái và Thiết Chế Cơ Đốc thất bại ở điểm quan trọng nhất, và những phản đối lớn đối với các thiết chế tôn giáo, từ sự can thiệp của chúng vào các yêu sách của lương tâm,
và các quyền của công lý, như giữa người với người, vẫn không được chạm đến. Bây giờ, thừa nhận, chỉ vì mục đích tranh luận, rằng lời tuyên bố này là đúng, nó không ảnh hưởng đến điểm hiện đang được thảo luận. Việc thảo luận về tính thích đáng hay tính hợp pháp của một sự hiệp nhất nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước một cách trừu tượng, không thể được thành lập trên việc xem xét các quyền của bất kỳ bên nào, mà phải dựa trên việc xem xét bản chất, thuộc tính, và đối tượng của các đoàn thể được đề xuất hiệp nhất hay liên hệ; và bất kể các quyền của con người về lương tâm và tài sản của chính mình hay của người khác có thể là gì, không có cách nào tránh né sức mạnh của lập luận ủng hộ một sự hiệp nhất hay liên hệ nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước, rút ra từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã hiệp nhất hay liên hệ chúng, trong trường hợp của người Do Thái, ngoại trừ bằng cách cáo buộc rằng, sự can thiệp của Đức Chúa Trời trong vấn đề này đã thay đổi chính bản chất của các chủ thể của sự hiệp nhất ấy, nói cách khác, bằng cách chứng minh rằng, sau khi Nền Kinh Tế Môi-se được thiết lập đầy đủ, Nhà Nước Do Thái đã không phải là một Nhà Nước, hay Hội Thánh Do Thái đã không phải là một Hội Thánh. Bây giờ, mặc dù những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện chắc chắn đã đưa ra cho chúng ta một số khẳng định rất đáng kinh ngạc về chủ đề Nền Kinh Tế Do Thái, chúng ta khó nghĩ rằng họ sẽ dám đi xa đến mức ấy. Chắc chắn phải thừa nhận rằng, bất kể những mục đích phụ thêm nào Đức Chúa Trời có thể có ý định được phục vụ, bởi việc thiết lập Nhà Nước Do Thái hay Chính Thể Dân Sự, Ngài đã có ý định và đã làm cho nó thích hợp để phục vụ mọi mục đích mà vì đó Ngài đã bổ nhiệm định chế chính phủ dân sự; và cũng rằng, bất kể mục đích địa phương hay tạm thời nào Ngài
có thể có ý định Hội Thánh Do Thái phục vụ, với gánh nặng các nghi thức hay lễ nghi của nó, Ngài đã làm cho nó thích hợp và đã có ý định nó phục vụ mọi mục đích của một Hội Thánh, mọi mục đích mà vì đó, ngay sau sự sa ngã, Ngài đã thành lập một Hội Thánh trong thế gian, và vì đó Ngài đã gìn giữ và bảo vệ nó cho đến ngày nay, vẫn như nhau về thực chất, và về mọi đặc điểm thiết yếu, mặc dù dưới những sự quản lý khác nhau. Hội Thánh Do Thái đã có một "chức vụ, lời sấm, và các nghi lễ," — Phúc Âm, tức là, thực chất của lẽ thật Tin Lành, — lời tuyên bố về những nguyên tắc lớn ấy, mà, trong mọi thời đại, và trong mọi hoàn cảnh, phải quyết định sự xưng công chính và sự cứu rỗi của con người sa ngã, và đặc biệt sự hư mất của nhân loại bởi tội lỗi, và sự khôi phục của họ bởi một Đấng Cứu Chuộc, và một của lễ, — đã được rao giảng trong đó, và các nghi thức và lễ nghi của nó đều có ý định phác họa trước những nguyên tắc ấy. Nếu vậy, Nhà Nước Do Thái đã là một Nhà Nước, sở hữu mọi thuộc tính thiết yếu của một Nhà Nước, nếu Hội Thánh Do Thái đã là một Hội Thánh, sở hữu mọi thuộc tính thiết yếu của một Hội Thánh, và nếu chúng đã được hiệp nhất mật thiết với nhau bởi sự bổ nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta có thẩm quyền và gương mẫu rõ ràng của Đức Chúa Trời, ủng hộ một sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, trong chừng mực điểm ấy phải được quyết định bằng việc xem xét bản chất, thuộc tính, và đối tượng của hai chủ thể của sự hiệp nhất được đề xuất.
Thứ năm, tính hợp pháp, tính thích đáng, và tính cần thiết của một sự hiệp nhất hay liên minh nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, có thể được xác nhận
bằng một sự kháng cáo đến ánh sáng của tự nhiên, như được trình bày trong thực hành của hầu hết mọi dân tộc, trong mọi thời đại và hoàn cảnh. Việc trong hầu hết mọi dân tộc, mà lịch sử của chúng được chúng ta biết đến từ các sách thánh hay sách đời, đã có một sự hiệp nhất hay liên hệ nào đó giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, là một sự thật không thể tranh cãi; và lời tuyên bố về sự thật này về thực chất cũng giống như việc nói rằng, ánh sáng của tự nhiên, vốn luôn được công nhận là một nguồn bằng chứng hợp pháp, quyết liệt ủng hộ nguyên tắc mà chúng ta đang bênh vực. Sự thật được nhắc đến mang lại căn cứ đáng kể để tin rằng, trong hiến pháp của bản tính con người, và của xã hội loài người, Đức Chúa Trời đã dự liệu để đem lại kết quả của một sự hiệp nhất, hay liên minh thân thiện, nào đó, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, và rằng, do đó, một sự hiệp nhất hay liên minh như thế không chỉ hợp pháp và thích đáng, mà gần như cần thiết, sự đồng nhất của sự thật, trong mọi thời đại và quốc gia, mang lại một số lý do để tin rằng, sự dự liệu mà Đức Chúa Trời dường như đã làm để tạo ra kết quả này, đã đầy đủ và dồi dào.* Có lẽ một trong những minh họa đơn lẻ nổi bật nhất về lẽ thật của lập trường này, rằng Đức Chúa Trời đã dự liệu trong hiến pháp của bản tính con người,, và của xã hội loài người, cho một sự hiệp nhất nào đó giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, và rằng hầu như, nếu có thể, không thể loại trừ mọi điều thuộc loại ấy, sẽ được tìm thấy trong trường hợp của nước Mỹ.
Quý vị biết rằng, tại Hoa Kỳ Bắc
* Xin xem Phụ Lục, Ghi Chú E*
Mỹ, không có Thiết Chế Tôn Giáo Quốc Gia, theo nghĩa thường gắn với thuật ngữ ấy, và chắc chắn không có Sự Ban Cấp Quốc Gia của Hội Thánh. Hiện tại chúng ta không có gì liên quan đến thống kê của nước Mỹ, vì nhánh ấy của cuộc tranh luận nhắc đến tính thích hợp của việc tạo ra một sự cung cấp quốc gia để hỗ trợ các nghi lễ thuộc về Đức Chúa Trời, một chủ đề sẽ được đề cập trong một Bài Giảng tiếp theo, mặc dù chúng ta có thể nhận xét qua rằng, những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện, nếu không xấu hổ về sự kháng cáo của họ đến nước Mỹ, để ủng hộ quan điểm của họ, thì, chúng ta tin, rất hối tiếc về nó, và nay không nói một cách tự tin về nhánh ấy của cuộc tranh luận như họ đã từng nói. Nhưng chúng ta nhắc đến Bắc Mỹ, như cho thấy rằng, ngay cả ở nơi không có sự ban cấp của Nhà Nước, cũng không thể thực hiện được việc loại trừ mọi sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, và rằng sự ghê tởm này, như những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện cho là thế, vẫn tồn tại ngay cả ở đó. Để chứng minh điều này, chúng ta đưa ra sự thật rằng, cả hai Viện Đại Biểu đều có một tuyên úy chính thức, được bổ nhiệm bởi thẩm quyền dân sự, người mở đầu các cuộc họp của các Viện ấy bằng lời cầu nguyện. Thật vậy, tình cờ là, vào lúc này, tuyên úy chính thức của một trong các Viện, (cảm ơn các nguyên tắc Tự Nguyện,) là một người Công giáo La Mã. Đây là một sự thật, và nó có lẽ là hệ quả, và ở một mức độ nào đó, cũng là nguyên nhân, của một sự thật khác, tức là, Giáo hội La Mã hiện đang tiến triển một cách đáng sợ nhất tại đất nước ấy. Nhưng tuy nhiên sự thật rằng, một mục sư được bổ nhiệm bởi thẩm quyền dân sự, để mở đầu một cách chính thức các cuộc họp của các Viện Lập Pháp bằng lời cầu nguyện, hàm ý
một cách rõ ràng nguyên tắc lớn về một sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, như một điều mà, trong một đất nước đã được Cơ Đốc hóa một cách đáng kể, hầu như không thể loại trừ hoàn toàn, mặc dù, không nghi ngờ gì, nó rất khó chịu đối với lương tâm của một số người vô tín đáng kính.
Chúng ta còn nhắc thêm, để ủng hộ lập trường của mình, rằng ngay cả tại nước Mỹ họ cũng chưa loại trừ hoàn toàn sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự, đến một cuốn sách nhỏ được xuất bản vào khoảng đầu năm nay, bởi Calvin Colton, một mục sư người Mỹ lỗi lạc, hiện đang cư trú tại Luân Đôn, mang tựa đề, "Church and State in America" (Hội Thánh và Nhà Nước tại nước Mỹ), và đã được Tiến sĩ Wardlaw khen ngợi và trích dẫn một cách rộng rãi, mặc dù nỗ lực mà tác giả của nó thực hiện để lay chuyển thống kê của nước Mỹ của ông Lorimer ở Glasgow, là một thất bại quyết định. Cuốn sách nhỏ được viết ra vì mục đích rõ ràng và được công khai là ủng hộ những quan điểm đã được những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện đưa ra tại đất nước này, về tình trạng tôn giáo tại Bắc Mỹ, nhưng tác giả tuyên bố một cách rõ ràng rằng, tại Hoa Kỳ, Cơ Đốc giáo là "một phần và một phần của luật pháp của xứ sở;" rằng ở đó có một sự công nhận quốc gia về Cơ Đốc giáo, và rằng đây là một yếu tố rất quan trọng của xã hội; và ông trích dẫn để ủng hộ những lập trường ấy, nhiều đoạn từ các thẩm quyền pháp lý cao nhất, được đưa ra từ Ghế Thẩm Phán, trong việc thực thi các chức năng tư pháp của họ, chứng minh rằng thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo được công nhận một cách chính thức tại các tòa án luật pháp của nước Mỹ, và được trình bày một cách công khai
và công khai thừa nhận như là căn cứ mà trên đó, không chỉ sự phạm thượng, mà cả những cuộc tấn công tục tĩu và thô bỉ nhắm vào tôn giáo Cơ Đốc đều có thể bị truy tố và trừng phạt, thật vậy, thực sự bị truy tố và trừng phạt. Và điều này rõ ràng hàm ý một sự liên hệ rất mật thiết giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự. Khi đưa ra những lời tuyên bố này, chúng ta hoàn toàn không đưa ra bất kỳ cáo buộc nào về sự không nhất quán chống lại các anh em người Mỹ của chúng ta. Không có căn cứ nào cho một cáo buộc như thế, vì mặc dù chống đối, (như hầu hết họ đều chống đối,) một Sự Ban Cấp Tôn Giáo của Nhà Nước, thành lập trên việc lựa chọn một giáo phái cụ thể, điều mà, trong hoàn cảnh của họ, có lẽ đã gặp khó khăn và bất tiện, họ vẫn chưa đi xa vào các vùng của nguyên tắc vô thần và vô tín, (vì đây là tính chất thật của chúng, mặc dù nhiều người ủng hộ chúng không biết điều ấy,) như những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện liều lĩnh và bất cẩn của xứ sở chúng ta; họ vẫn chưa hoàn toàn gạt bỏ mọi sự tôn trọng đối với nguyên tắc đúng đắn trong những vấn đề này, đến mức phủ nhận tính hợp pháp của bất kỳ sự hiệp nhất hay liên hệ nào giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và thẩm quyền dân sự. Nhưng mục đích của sự nhắc đến nước Mỹ này, là để xác nhận lập luận rút ra từ ánh sáng của tự nhiên, và thực hành của mọi dân tộc, để ủng hộ nguyên tắc mà chúng ta đang bênh vực, để cho thấy rằng, ngay cả tại nước Mỹ, giáo lý của những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện Anh Quốc, trình bày tính bất hợp pháp của mọi sự hiệp nhất hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, vẫn chưa được thử nghiệm trong mọi phạm vi của nó, mà vẫn còn, ở mức tốt nhất, chỉ là một lý thuyết thuần túy, và để chỉ ra việc khó khăn, hay đúng hơn là không thể, trong một
đất nước mà Cơ Đốc giáo được xưng nhận một cách tổng quát, nguyên tắc ấy được thực hiện đầy đủ trong thực hành; trong khi, đồng thời, sự nhắc đến nước Mỹ phục vụ một cách phụ thêm để cho thấy, những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện Anh Quốc của chúng ta là những nhà đổi mới liều lĩnh và bất cẩn như thế nào, và họ đã đưa các nguyên tắc của mình đi xa đến đâu vượt quá những gì việc hoàn thành đối tượng ưa chuộng của họ, tức là, việc hạ mọi giáo phái xuống mức bình đẳng, đòi hỏi ở họ.
Một lập trường khác thường được những người chống đối các thiết chế quốc gia bênh vực là, các nhà cai trị dân sự, với tư cách như thế, những người được trao thẩm quyền dân sự, trong tư cách hay khả năng ấy, không có gì liên quan đến tôn giáo, và không nên làm gì về tôn giáo, trong khi điều này, tất nhiên, là một lập trường mà những người bênh vực các thiết chế phủ nhận. Chủ đề này, ở một mức độ đáng kể, đồng nhất với chủ đề trước đây, mà chúng ta đã thảo luận dài như thế; vì nếu, như chúng ta đã cố gắng chứng minh, việc nên có một sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, nào đó, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, là hợp pháp, thích đáng, và cần thiết, thì sự hiệp nhất phải được hình thành bởi Nhà Nước. Hội Thánh không được kêu gọi nhiều để hành động trong vấn đề này. Hội Thánh đã tồn tại trước khi Nhà Nước nghĩ đến việc làm bất cứ điều gì ủng hộ Cơ Đốc giáo; và, nói chung, trong việc truyền bá Phúc Âm trên khắp thế gian, sẽ xảy ra, như đã xảy ra trong thời quá khứ, rằng một Hội Thánh sẽ được thành lập, và đã có một số tiến bộ tại một đất nước, trước khi quyền lực dân sự thừa nhận thẩm quyền và quyền tối cao của Cơ Đốc giáo. Trong lúc ấy, Hội Thánh phải tiếp tục, truyền giáo cho xứ sở,
rao giảng Phúc Âm, và kêu gọi con người thi hành các bổn phận của mình; và nếu, trong tiến trình thời gian, những người được trao thẩm quyền dân sự, nên cảm nhận các nghĩa vụ của mình phải đóng góp, bằng mọi cách, vào việc thúc đẩy lợi ích của Vương Quốc của Đấng Christ, họ sẽ tự nhiên nghĩ đến việc dâng cho Hội Thánh, mà nhờ Hội Thánh ấy một mình đối tượng này mới có thể được thực hiện một cách trực tiếp, bất kỳ sự giúp đỡ nào mà sự kiểm soát của họ đối với các luật quốc gia và của cải quốc gia có thể giúp họ cung cấp; trong khi Hội Thánh phải xem xét liệu các lời đề nghị của Nhà Nước có phải là những điều mà Hội Thánh có thể, nhất quán với bổn phận tối cao mà Hội Thánh nợ Đấng Christ, chấp nhận hay không, và liệu việc chấp nhận các lời đề nghị ấy có mang lại cho Hội Thánh bất kỳ phương tiện phụ thêm nào để thúc đẩy đối tượng mà Hội Thánh bị ràng buộc phải luôn nhắm đến hay không. Như vậy việc hình thành sự hiệp nhất hay liên hệ phải chủ yếu là hành động của Nhà Nước, Nhà Nước bị ràng buộc phải đề nghị, và Hội Thánh được kêu gọi chấp nhận hay từ chối; và tất nhiên, mọi lập luận đi đến chứng minh rằng nên có một sự hiệp nhất, hay liên hệ thân thiện, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, (và chúng ta đã đưa ra cho quý vị năm lập luận,) đều chứng minh như nhau rằng, những người được trao quyền lực dân sự, có điều gì đó liên quan đến tôn giáo, và nên làm điều gì đó về tôn giáo. Chúng ta không gán cho những người được trao thẩm quyền dân sự, bất kỳ quyền tài phán nào trong hay trên tôn giáo, hay bất kỳ quyền nào để ra lệnh các cách thức đức tin và thờ phượng cho thần dân của mình. Quyền tài phán, nói đúng ra, của các nhà cai trị dân sự, chỉ mở rộng đến các vấn đề dân sự hay thuộc về thời gian; nhưng họ có một bổn phận nào đó phải thực hiện đối với tôn giáo và Hội Thánh; họ có, theo một nghĩa nào đó, một quyền để làm điều gì đó về tôn giáo, tức là, để làm bất cứ
điều gì cần thiết để thi hành bổn phận mà họ nợ đối với tôn giáo; và trong khi họ không có quyền tài phán trong các vấn đề tôn giáo, nhưng, vì có một bổn phận nào đó phải thực hiện đối với tôn giáo, và đối với Hội Thánh, họ không chỉ có quyền, mà họ còn bị kêu gọi một cách cấp bách, trong việc thi hành bổn phận ấy, phải sử dụng quyền tài phán mà họ sở hữu, trong các vấn đề dân sự hay thuộc về thời gian, đối với việc hình thành và quản lý các luật quốc gia, và việc định đoạt tài sản quốc gia.
Nhà Nước, hay thẩm quyền dân sự, không có quyền ra lệnh cho thần dân của mình, họ phải chấp nhận những cách thức đức tin và thờ phượng nào. Những người được trao thẩm quyền dân sự, trong việc cố gắng thi hành bổn phận đặt lên họ, về tôn giáo và Hội Thánh, tất nhiên, phải được hướng dẫn bởi niềm tin lương tâm của chính mình về đâu là cách thức đúng đắn của đức tin và thờ phượng, đúng theo cùng một nguyên tắc đòi hỏi mọi cá nhân tư nhân, trong việc thực thi ảnh hưởng cá nhân của mình trong phạm vi mình di chuyển, trong việc quy định việc giáo dục con cái mình, hay trong việc quyết định các khoản đóng góp của mình cho các hội tôn giáo, phải được hướng dẫn bởi niềm tin lương tâm cá nhân của chính mình về đâu là điều đúng trong giáo lý, và thuần khiết trong thờ phượng. Nhưng họ không nên trừng phạt việc chỉ đơn thuần là bất kỳ thần dân nào của mình chọn khác với họ về những điểm ấy, bằng bất kỳ hình phạt dân sự nào. Điều này không hàm chứa trong nguyên tắc về các thiết chế tôn giáo — ít nhất, trong thời đại của chúng ta, nó không được bất kỳ người ủng hộ sáng suốt nào của chúng bênh vực, — và không có điều gì thuộc loại này, như về sau sẽ được chứng minh đầy đủ, tồn tại trong xứ sở quê hương của chúng ta.* Xin xem Phụ Lục, Ghi Chú F.
Sau khi đã ngắn gọn dẹp bỏ lập trường rằng, các thẩm quyền dân sự, với tư cách như thế, nên làm điều gì đó về tôn giáo, khỏi những sự xuyên tạc của các đối thủ của nó, bây giờ chúng ta hãy rất ngắn gọn lưu ý đến những căn cứ đặc biệt mà trên đó lập trường ấy có thể được duy trì, độc lập với những lập luận tổng quát đã được đưa ra trước đây để ủng hộ một sự hiệp nhất hay liên hệ nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước. Mọi người đều bị ràng buộc, trong mọi lúc, phải nhắm đến việc thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và việc thăng tiến vương quốc của Ngài, và sử dụng cho những mục đích ấy, bất kỳ ảnh hưởng nào mình có thể sở hữu hay thu được. Đây là một nghĩa vụ mà người ấy không thể trốn tránh, trong bất kỳ hoàn cảnh nào mình được đặt vào; và việc nói, như các đối thủ của chúng ta nói, rằng khi người ấy được trao quyền lực dân sự, người ấy không chỉ không bị ràng buộc, mà còn không có quyền áp dụng tài năng ấy để thúc đẩy những mục đích ấy, là một giới hạn rất tùy tiện đối với quyền tối cao của tôn giáo, và đối với nghĩa vụ của con người phải làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời, một giới hạn chắc chắn không có căn cứ nào trong bất cứ điều gì có thể học được, hoặc từ Kinh Thánh hoặc từ lý trí, về bổn phận của con người, hay về bản chất và đối tượng của chính phủ dân sự, nhưng quyết liệt chống lại thông tin rút ra từ cả hai nguồn ấy, về những chủ đề quan trọng này. Trước đây chúng ta đã chứng minh rằng, sự kiện chính phủ dân sự là một định chế của Đức Chúa Trời, áp đặt một nghĩa vụ đặc biệt và phụ thêm lên những người có thể quản lý nó, khi họ biết, từ Kinh Thánh, nguồn gốc và đối tượng của nó, phải nhắm đến một cách thường xuyên, trong việc quản lý nó, việc thúc đẩy mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm nó, tức là, vinh quang của chính Ngài, và điều tốt lành cho
con người, theo nghĩa rộng nhất của từ ấy. Nhưng ngoài những nghĩa vụ này, tổng quát và đặc biệt, sự xem xét đưa các nhà cai trị dân sự, với tư cách như thế, đến gần nhất với bổn phận phải làm điều gì đó về tôn giáo, và hướng đến việc thúc đẩy tôn giáo, là điều này, rằng đối tượng lớn, mà về đó, như mọi người thừa nhận, họ nên quan tâm chủ yếu, tức là, phúc lợi của cộng đồng, phụ thuộc một cách quan trọng vào tình trạng tôn giáo trong xứ sở. Mọi điều ảnh hưởng đến phúc lợi của quốc gia, các nhà cai trị dân sự bị kêu gọi một cách cấp bách, trong việc thi hành các bổn phận mà họ nợ đối với cộng đồng, phải chú ý đến, và xem xét cẩn thận, với quan điểm khám phá, và làm bất cứ điều gì có thể được làm một cách hợp pháp để ngăn chặn điều có khả năng gây hại, và thúc đẩy điều có khả năng mang lại lợi ích. Việc sự thịnh hành của tôn giáo thật trong một đất nước, sẽ có khuynh hướng một cách hiệu quả nhất thúc đẩy phúc lợi của cộng đồng, ngay cả theo nghĩa thấp nhất và hạn chế nhất, như chỉ bao gồm việc giữ gìn hòa bình và trật tự tốt đẹp, và sự an toàn của sinh mạng và tài sản, là hoàn toàn hiển nhiên và được mọi người thừa nhận; và nếu như thế, thì các nhà cai trị dân sự bị ràng buộc phải chú ý đến tôn giáo, phải quan tâm sâu sắc đến sự thịnh vượng của nó, và làm mọi điều có thể để thúc đẩy nó. Ngoài ra, phúc lợi của cộng đồng phụ thuộc hoàn toàn vào sự quan phòng và phước lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thẩm quyền Kinh Thánh tốt để tin rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đối xử với các dân tộc như các dân tộc, và thậm chí các sự đối xử của Ngài với chúng, trong việc gửi đến chúng sự thịnh vượng hay nghịch cảnh, được, ở một mức độ nào đó, quy định bởi tính chất và cách cư xử của
các nhà cai trị của chúng, và đặc biệt bởi sự quan tâm đến sự kiện Ngài được quốc gia thừa nhận và tôn vinh. Bây giờ không dễ hình dung làm sao có thể có bất cứ điều gì giống như một sự công nhận và tôn vinh quốc gia đối với Đức Chúa Trời, trừ khi các luật quốc gia được tuyên xưng là phục tùng các nguyên tắc của Lời Ngài, và trừ khi các biện pháp quốc gia được áp dụng để thúc đẩy việc tuân giữ ngày của Ngài, việc công bố ý muốn của Ngài, và việc thăng tiến chính nghĩa của Ngài. Nếu các sự đối xử của Đức Chúa Trời với bất kỳ dân tộc nào có khả năng bị ảnh hưởng ở bất kỳ mức độ nào bởi những vấn đề này, và điều này chắc chắn sẽ không bị tranh cãi, ít nhất bởi những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện thuộc phái Tin Lành, thì mọi bên đều có một lợi ích sâu sắc trong việc mọi điều được thực hiện trên phạm vi quốc gia mà có thể được thực hiện để thúc đẩy vinh quang của Ngài.
Vì cả hai lý do ấy, các nhà cai trị dân sự, với tư cách như thế, bị ràng buộc, từ sự quan tâm đến phúc lợi của cộng đồng, phải làm mọi điều có thể trong tư cách chính thức của mình, để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo, bằng cách giúp đỡ và hỗ trợ Hội Thánh; và cộng đồng cũng bị ràng buộc như thế, từ sự quan tâm đến chính mình, phải làm mọi điều hợp hiến trong khả năng, để bảo đảm, nếu có thể, rằng những người cai trị trên họ là những người sẽ cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sẵn lòng dâng hiến mọi tài năng và ảnh hưởng của mình, cá nhân và chính thức, cho việc thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và việc thăng tiến chính nghĩa của Đấng Christ. Các nhà cai trị dân sự thấy mình có bổn phận phải lưu ý đến tôn giáo vì nó ảnh hưởng một cách quan trọng đến phúc lợi của cộng đồng, và làm những gì có thể để thúc đẩy nó; và cũng thấy rằng họ không thể trực tiếp
thúc đẩy nó bằng việc sử dụng ngay lập tức bất kỳ điều gì thuộc quyền tài phán của mình, sẽ, tất nhiên, đối xử với Hội Thánh về chủ đề này. Hội Thánh và Nhà Nước do đó sẽ đi đến một sự hiểu biết, — họ sẽ tham gia vào các sự sắp xếp về phần mà họ sẽ hành động tương ứng trong việc thúc đẩy đối tượng chung và Nhà Nước sẽ tự nguyện cam kết cung cấp mọi phương tiện có thể cho Hội Thánh trong việc thi hành các bổn phận đặc biệt của mình. Và tất cả điều này hàm ý không chỉ một sự hiệp nhất hay liên hệ nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước, mà còn tính thích đáng và bổn phận của Nhà Nước, hay thẩm quyền dân sự, làm điều gì đó về tôn giáo hướng đến việc thúc đẩy lợi ích của nó.
Các căn cứ của bổn phận và quyền của các nhà cai trị dân sự để làm điều gì đó về tôn giáo, — một bổn phận, thành lập cả trên Kinh Thánh lẫn lý trí, và đặt lên họ với tư cách là con người, là Cơ Đốc nhân, và là nhà cai trị, và một quyền không thành lập trên việc sở hữu bất kỳ quyền tài phán nào trong các vấn đề tôn giáo, mà phát sinh từ nghĩa vụ của bổn phận, và chỉ mở rộng đến mức cần thiết cho việc thi hành đúng đắn bổn phận, — mạnh mẽ và rõ ràng đến nỗi, một số người theo chủ nghĩa Tự Nguyện táo bạo và sắc bén hơn đã thấy và thừa nhận rằng, không có lập trường nào về nhánh này của lập luận mà họ có thể duy trì vững chắc, ngoại trừ lập trường này, rằng bất kể bổn phận và quyền của các nhà cai trị dân sự về tôn giáo có thể là gì, nhưng họ không thể, xét về thực tế, làm bất cứ điều gì vì lợi ích của tôn giáo, — rằng họ không thể can thiệp vào vấn đề này chút nào, mà không nhất thiết, và ngay chính hành động ấy, gây hại cho tôn giáo. Nếu lập trường này có thể được chứng
minh, nó đủ để vô hiệu hóa các lập luận đã được đưa ra để ủng hộ bổn phận và quyền của các nhà cai trị dân sự; nhưng cũng rõ ràng như nhau rằng, nó là căn cứ duy nhất, với tham chiếu đến nhánh này của cuộc tranh luận, mà trên đó một người theo chủ nghĩa Tự Nguyện có thể đứng, và nhờ đó sức mạnh của các lập luận nay đã được đưa ra, có thể được tránh né. Và chắc chắn việc giả định lập trường rằng các nhà cai trị dân sự không thể làm bất cứ điều gì thích hợp, hay có khả năng, thúc đẩy lợi ích của tôn giáo, rằng họ không thể can thiệp vào các vấn đề tôn giáo mà không nhất thiết gây hại cho tôn giáo, mang vẻ bề ngoài rất nhiều của một biện pháp cuối cùng tuyệt vọng, — trông rất giống nỗ lực hấp hối cuối cùng của một phe táo bạo nhưng đã bị hủy hoại. Không dừng lại lâu ở sự không chắc chắn cực độ, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quyền lực nghĩa vụ như thế để tác động lên các nhà cai trị dân sự nhằm dẫn họ làm điều gì đó cho tôn giáo, một sức nặng lập luận như thế để chứng minh rằng họ nên coi điều này là một đối tượng của sự chú ý và nỗ lực đặc biệt, nếu Ngài không chỉ chưa từng có ý định họ thử làm điều ấy, mà còn thực sự khiến cho họ làm điều ấy là bất hợp pháp, và không thể thực hiện được với kết quả có lợi; chúng ta nhận xét rằng, ít nhất cũng có thể là các nhà cai trị dân sự có những quan điểm đúng đắn về giáo lý và thờ phượng, và chắc chắn, nhờ sự kiểm soát của họ đối với các luật quốc gia và của cải quốc gia, họ có thể làm điều gì đó có khuynh hướng, hoàn toàn nhất quán với bản chất của lẽ thật, thúc đẩy những quan điểm đúng đắn ấy. Nếu không, những lời phàn nàn cay đắng mà đôi khi chúng ta nghe từ những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện về những lợi thế không công bằng mà Hội Thánh được Thiết Lập được hưởng do sự liên hệ của mình với Nhà
Nước có ý nghĩa gì?: vì 'trong khi, khi đề phòng, họ tỏ vẻ rằng họ lo lắng muốn cải thiện và mang lại lợi ích cho chúng ta, bằng cách nâng chúng ta lên mức cao quý của họ, họ không thường xuyên để lộ ra rằng động cơ và đối tượng thật của họ là tước đi của chúng ta những lợi thế quan trọng mà họ cảm thấy, theo kinh nghiệm cay đắng của mình, rằng chúng ta, với tư cách là một Hội Thánh được Thiết Lập, thực sự được hưởng. Chắc chắn rõ ràng rằng, một sự công nhận quốc gia về Cơ Đốc giáo, những lời tuyên bố chính thức công khai bởi các nhà cai trị dân sự, được thể hiện trong các luật quốc gia, rằng họ tin vào tôn giáo thật, thừa nhận quyền tối cao của nó, và quyết tâm được hướng dẫn bởi các nguyên tắc của nó, phải cùng một lúc thích hợp để giành được ân huệ của Đức Chúa Trời, và do đó thúc đẩy phúc lợi của cộng đồng, và thăng tiến lợi ích của tôn giáo thật. Người ta thường thừa nhận rằng, Nhà Nước bị ràng buộc phải làm điều gì đó để thúc đẩy việc giáo dục cộng đồng, và trừ khi người ta tranh luận rằng việc giáo dục phải hoàn toàn không có tôn giáo, Nhà Nước phải làm điều gì đó về tôn giáo trong vấn đề này, phải thực hiện một số bước để đưa sự dạy dỗ tôn giáo đúng đắn tác động lên tâm trí của giới trẻ; và việc này có thể được thực hiện mà không có một sự hiệp nhất hay liên hệ nào với Hội Thánh, thì không dễ hình dung. Việc phục tùng hoàn toàn và thường xuyên các luật quốc gia, các biện pháp, và các sự sắp xếp, dưới thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, phải có một khuynh hướng mạnh mẽ cùng một lúc thúc đẩy phúc lợi của cộng đồng, và lợi ích của tôn giáo thật, và điều này nằm trong quyền lực, thật vậy, được bao hàm trong các nghĩa vụ rõ ràng của các nhà cai trị dân sự. [NEEDS REVIEW: "j »ay" không đọc được trong bản gốc] Thật rõ ràng đối với bất kỳ ai đã từng
giao thiệp trong xã hội, và gần đây nó đã được thiết lập đầy đủ bằng bằng chứng tích cực, rằng do sự khoan dung theo luật, đặc biệt tại phần phía nam của đảo quốc, đối với nhiều loại công việc vào ngày của Chúa, tạo thành những sự vi phạm công khai và xúc phạm đối với sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, nhiều ngàn đồng bào của chúng ta không chỉ được cung cấp phương tiện, và bị đặt trước những cám dỗ, vi phạm một cách thường xuyên sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, và bỏ qua các nghi lễ thuộc về Đức Chúa Trời, mà còn bị đặt trong hoàn cảnh mà trong đó họ sẽ gặp những khó khăn lớn nhất, và những trở ngại đáng sợ nhất phải vượt qua, nếu họ thực sự muốn và có ý định tham dự Nhà của Đức Chúa Trời. Và Cơ Quan Lập Pháp có thể làm nhiều để cứu họ khỏi những nguy hiểm này, và do đó chắc chắn thực hiện một bước thích hợp để góp phần thúc đẩy lợi ích của tôn giáo, bằng cách cấm mọi hình thức làm việc, giao dịch công khai hay kinh doanh, vào ngày của Chúa. Người ấy phải là một người táo bạo khi, khi xem xét ảnh hưởng quan trọng của việc tuân giữ ngày Sa-bát đối với lợi ích của tôn giáo, chú ý đến tình trạng của Scotland và Anh tương ứng theo quan điểm này, và truy nguyên sự ưu việt của Scotland, như nhất thiết người ấy phải làm, một phần là do các luật của Scotland nghiêm ngặt hơn về phương diện này, vẫn sẽ khẳng định, như mọi người nắm giữ lập trường mà hiện tại chúng ta đang vạch trần phải làm, rằng các nhà cai trị dân sự không thể làm bất cứ điều gì có khuynh hướng hay thích hợp để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo, và việc tham dự các nghi lễ, ngay cả bằng luật pháp khôn ngoan nhất, về việc tuân giữ sự nghỉ ngơi bên ngoài của ngày Sa-bát.
Không thể phủ nhận rằng tiền bạc có khuynh hướng hay thích hợp, và có thể được dùng làm phương tiện để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo. Chính những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện thừa nhận điều này, như được chứng minh bởi những nỗ lực mạnh mẽ của họ để gây quỹ bất cứ khi nào họ có ý định tham gia vào bất kỳ kế hoạch nhân từ Cơ Đốc nào, — và bởi những lời phàn nàn thường xuyên của họ, rằng họ bị ngăn cản, vì thiếu tiền bạc, làm nhiều điều mà nếu không họ có thể đã làm, để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của tội nhân. Tiền bạc của Nhà Nước, được ban một cách tự nguyện bởi những người mà nó thuộc về, có một sự thích hợp hay khuynh hướng, và có thể được dùng làm phương tiện, để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo, cũng như tiền bạc của các cá nhân; từ đó suy ra rằng, các nhà cai trị dân sự, bằng việc sử dụng khôn ngoan sự kiểm soát mà họ sở hữu đối với tài sản của quốc gia, có thể làm nhiều điều có khuynh hướng, và có khả năng, thật vậy chắc chắn, (xét về mặt loài người,) góp phần vào lợi ích của tôn giáo và việc thăng tiến lẽ thật và sự tin kính.
Đó là một sự thật, mặc dù những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện, trong các lập luận và tính toán của họ, dường như hoàn toàn bỏ qua nó, rằng hiện nay có, hàng ngàn và hàng chục ngàn người trong xứ sở của chúng ta, và đặc biệt tại các thành phố lớn của chúng ta, đang sống trong tình trạng ngoại giáo thực tế, thiếu các nhà thờ có chỗ ngồi rẻ tiền để chứa họ, và thiếu các mục sư để chăm sóc họ. Bất cứ điều gì có thể được làm cho sự cứu rỗi của những anh em này của chúng ta bằng phương tiện lòng rộng rãi Tự Nguyện, sẽ được làm bởi Hội Thánh được Thiết Lập, hầu hết những người theo chủ nghĩa Tự Nguyện đều có đủ, và một số người trong số họ còn hơn đủ, để làm với chính những người của họ—
…chính mình họ. Nhưng nhiều người trong số họ hằng ngày đang đi vào mồ mả, và cả một thế hệ có thể đã biến mất, trước khi có thể làm được điều gì thỏa đáng, bằng những đóng góp của các cá nhân, để đưa họ đến tham dự các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời. Giờ đây, nếu các nhà cầm quyền dân sự của chúng ta lập tức đứng ra, và bằng một khoản trợ cấp từ công quỹ, dựng nên các nhà thờ và chu cấp cho các mục sư cho tất cả những kẻ bị bỏ rơi ấy, — nếu để toàn bộ các sắp xếp thuộc về Hội Thánh được điều chỉnh theo các tiêu chuẩn của Hội Thánh Quốc Gia; và trong trường hợp đầu tiên, vì chưa có hội chúng Cơ Đốc nào mà quyền lợi của họ cần được tôn trọng, nếu để việc bổ nhiệm các mục sư cho vị Giáo sư Thần học lừng danh của chúng ta, thì liệu có ai dám nói rằng hành động ấy của họ sẽ không có khuynh hướng nào, và trên thực tế sẽ không góp phần tạo nên kết quả là thúc đẩy lợi ích của tôn giáo và sự cứu rỗi của các linh hồn chăng? Quả thật, điều đó sẽ không thúc đẩy sự nghiệp của chủ nghĩa Tự nguyện, mà sẽ hủy hoại nó, hủy hoại nó mãi mãi; nó sẽ đẩy nhanh một cách ghê gớm đà đi xuống của sự nghiệp Tự nguyện, vốn đã bắt đầu, và chúng tôi tin chắc rằng sẽ còn tiếp tục; nhưng chúng tôi vẫn không ngại đặt trước lương tâm của chính những người Tự nguyện câu hỏi, rằng có phải sự thật là, bằng cách ấy, các nhà cầm quyền dân sự, nếu họ muốn, có trong tay mình khả năng, bằng cách sử dụng khôn ngoan tài sản quốc gia, để làm được nhiều điều thích hợp nhằm thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự thịnh vượng của vương quốc của Đấng Christ hay không. Họ có thể làm được nhiều điều có khuynh hướng, và có khả năng, thậm chí chắc chắn, nếu được điều chỉnh một cách khôn ngoan, sẽ thúc đẩy những mục tiêu ấy, và nếu
quả vậy, thì họ bị bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với cộng đồng kêu gọi một cách cấp bách phải làm điều đó.
Tôi đã hoàn tất việc thảo luận về chủ đề được giao phó cho tôi. Tôi nghĩ rằng tôi đã chứng minh rằng việc có một sự liên hiệp, hay một mối liên hệ thân thiện, hay một liên minh, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa tôn giáo và quyền lực dân sự, là hợp pháp và thích đáng, là cấp bách và cần thiết; rằng các nhà cầm quyền dân sự, với tư cách như vậy, tuy không có quyền tài phán trong các vấn đề tôn giáo, vẫn có điều gì đó phải làm, và phải làm điều gì đó, về tôn giáo, hướng đến việc thúc đẩy lợi ích của tôn giáo; và rằng họ có trong tay mình khả năng, nếu họ muốn, để góp phần hoàn thành mục tiêu ấy. Quý vị sẽ nhớ rằng đây chỉ là bước đầu tiên trong lập luận, nhưng là một bước quan trọng. Còn những nguyên tắc quan trọng khác phải được xác lập, và những phản đối có vẻ hợp lý khác phải được giải đáp, nhưng nếu quý vị đã nắm vững các nguyên tắc mà tôi đã cố gắng chứng minh, quý vị sẽ sẵn sàng bước vào tiến trình lập luận có thể được trình bày sau đó một cách dễ dàng và đồng tình hơn. Những người Tự nguyện, nếu họ muốn, đã không cần phải đi xa đến mức phủ nhận tính hợp pháp của mọi sự liên hiệp hay liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, cũng như bổn phận và quyền của các nhà cầm quyền dân sự phải làm điều gì đó về tôn giáo. Họ có thể đã có nhiều điều nghe có vẻ hợp lý để nói chống lại một khoản chu cấp quốc gia, và việc ưu đãi một giáo phái hơn một giáo phái khác, mà không cần chấp nhận lập trường cực đoan mà chúng tôi đã tranh luận chống lại. Nhưng vì họ đã [NEEDS REVIEW: từ in bị mờ, có thể là “foolish”] đến mức chiếm lấy lập trường cao ấy, chúng ta phải đối đầu với họ tại đó, và không chỉ bác bỏ nguyên tắc của họ, mà còn chỉ ra những hậu quả thực tiễn mà khi được thực hiện đầy đủ, nó tất yếu dẫn đến.
Vì chính lập trường cực đoan này của họ, lập trường mà chúng ta đã tranh luận chống lại, mới gắn liền với những hậu quả thực tiễn đáng sợ ấy, những hậu quả chắc chắn sẽ khơi dậy sự phẫn nộ của mọi người có suy nghĩ đúng đắn. Nếu nguyên tắc mà chúng ta đã tranh luận chống lại này được chấp nhận một cách rộng rãi, được chiếm ưu thế trong các Hội đồng Quốc gia của chúng ta, và được theo đuổi đến cùng các hệ quả của nó, thì đương nhiên, theo luật, sẽ được xác lập rằng con người, khi được trao quyền lực dân sự, phải bỏ lại phía sau các quan điểm tôn giáo của mình, từ bỏ mọi quyền, trong tư cách và địa vị ấy, để nhắm đến việc thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và danh dự của Đấng Christ; và hệ quả của điều này sẽ là loại trừ những người tôn giáo khỏi quyền lực dân sự, (vì họ sẽ không chấp nhận nó với những điều kiện như vậy,) và để nó hoàn toàn trong tay những kẻ vô thần và những kẻ không tin. Một hệ quả khác sẽ là, bất kỳ sự công nhận quốc gia nào đối với Đức Chúa Trời hay Đấng Christ cũng phải chấm dứt, — mọi dấu vết của nó phải bị trục xuất khỏi các Hội đồng Lập pháp và Tư pháp của chúng ta. Nhưng ngay cả điều đó cũng chưa phải là tất cả. Sẽ không còn bất kỳ nỗ lực nào để đặt các luật lệ, biện pháp và sắp xếp quốc gia dưới thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời nữa; hoặc nếu nỗ lực ấy được thực hiện, thì đương nhiên, và rất đúng, nó sẽ bị bác bỏ. Các luật về việc giữ ngày Sa-bát sẽ lập tức bị bãi bỏ, và mọi người sẽ được phép mở cửa hàng của mình, và
nhà hát của mình, và cho xe ngựa của mình, và tàu chạy bằng hơi nước của mình hoạt động, vào ngày nghỉ thánh. Mọi sự chu cấp quốc gia cho việc giáo dục cộng đồng theo các nguyên tắc tôn giáo sẽ bị lấy đi — sự chu cấp mà Hội Thánh Quốc Gia hiện đang dành cho việc cử hành các nghi thức thánh sẽ bị dỡ bỏ, mà không có bất kỳ sự chắc chắn nào về một sự thay thế; và việc cung cấp sự dạy dỗ thuộc linh cho nhiều ngàn đồng bào của chúng ta, những người đang chết, và chết đời đời, ngay trước cửa nhà chúng ta, sẽ bị phó mặc cho kết quả của việc vận hành chậm chạp là quyên góp tiền bạc từ lòng hảo tâm của các cá nhân. Đây là những hệ quả của lập trường Tự nguyện hàng đầu mà chúng ta đã tranh luận chống lại, nhiều hệ quả trong số đó đã được các đối thủ của chúng ta công khai thừa nhận, và tất cả đều có thể suy ra một cách rõ ràng và hợp lý từ nguyên tắc của họ. Chúng tôi chắc chắn rằng quý vị sẽ gạt bỏ với sự phẫn nộ một học thuyết dẫn đến những kết quả như thế này, và rằng quý vị sẽ thấy mình bị kêu gọi một cách cấp bách, vì chính mình, vì đất nước và Hội Thánh của mình, vì anh em và bạn bè của mình, và vì con cái của mình, để dành cho nó sự chống đối mạnh mẽ và quyết liệt nhất, và để làm mọi điều có thể, bằng việc sử dụng các phương tiện thích hợp, nhằm ngăn chặn nó lan truyền trong xứ sở, và ảnh hưởng đến cách hành xử của các nhà cầm quyền của chúng ta. Và khi quý vị thấy các mục sư của Phúc Âm, và những người xưng mình là tin kính, đứng ra, và bênh vực một nguyên tắc như thế này, mà thậm chí không lùi bước trước những hệ quả đáng sợ như đã được mô tả, thì cảm xúc trong lòng mỗi người trong quý vị sẽ là, “Hỡi
linh hồn ta, chớ vào mưu kế của chúng nó, và hỡi vinh hiển ta, chớ hiệp với hội chúng nó.”
Đại đa số những người tôn giáo, chúng tôi không nghi ngờ, sẽ xem việc làm nhiều hơn hiện nay là điều hết sức đáng mong muốn, cho việc công nhận và tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Christ trên bình diện quốc gia, cho việc đặt các luật lệ và biện pháp quốc gia dưới các nguyên tắc của lời Ngài, và áp dụng các nguồn lực quốc gia để thúc đẩy sự nghiệp của Ngài; nhưng đối với mọi ước muốn và nỗ lực hướng đến những mục tiêu ấy, nguyên tắc của những người Tự nguyện Anh quốc đặt ra một sự ngăn chặn tức thì và quyết liệt. Các nhà cầm quyền dân sự của chúng ta dường như không quá lo lắng về việc thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự nghiệp của Đấng Christ; chắc chắn họ không bỏ bê các chức năng trực tiếp đúng đắn của mình, để chú tâm đến những vấn đề này, đến nỗi những người Tự nguyện phải cho rằng thật cần thiết phải thúc ép họ rằng đây là những vấn đề mà, với tư cách là những nhà cầm quyền, họ không có gì để làm. Khuynh hướng hoàn toàn ngược lại, và chính hoàn cảnh này khiến việc rao giảng nhiệt thành các nguyên tắc Tự nguyện trở nên đặc biệt xúc phạm và nguy hiểm, và kêu gọi lớn tiếng mọi người yêu đất nước mình phải chống lại chúng. Nếu quý vị mong muốn các nhà cầm quyền dân sự của mình là những người kính sợ Đức Chúa Trời, và dâng hiến chính mình, cùng mọi ảnh hưởng của mình, cho sự phục vụ Ngài, — nếu quý vị muốn phước lành của Đức Chúa Trời ngự trên đất nước thân yêu của mình, — nếu quý vị mong muốn ngày Sa-bát được tôn trọng, — nếu quý vị lo lắng rằng Hội Thánh của tổ phụ mình sẽ tiếp tục tồn tại và thịnh vượng, và sẽ trở nên rộng rãi hơn là công cụ dạy dỗ cộng đồng trong các nguyên tắc của tôn giáo chân thật, quý vị sẽ đặt
mặt mình cứng như đá Flint chống lại nguyên tắc Tự nguyện quái gở mà chúng ta đã bác bỏ, và quý vị sẽ nỗ lực hết sức mình, bằng việc sử dụng mọi phương tiện đúng đắn, để khiến nguyên tắc đối nghịch, vốn đã được xác lập từ Kinh Thánh, lý trí, và thực tế, được chấp nhận rộng rãi hơn, và trở nên có ảnh hưởng thường xuyên hơn, đặc biệt trên cách hành xử của các nhà cầm quyền dân sự của chúng ta; vì chính bằng cách ấy quý vị sẽ làm nhiều nhất để ngăn chặn các sự phán xét của Đấng Toàn Năng khỏi đất nước chúng ta, để bảo tồn Hội Thánh của chúng ta như một phước lành cho các thế hệ mai sau, để thực hiện điều ấy, rằng “vinh hiển sẽ ở trong xứ chúng ta, và Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta.”
GHI CHÚ A. tr. 14.
Một lập trường được các đối thủ của chúng ta ưa thích là, tài sản của Hội Thánh là tài sản quốc gia hay tài sản công cộng, và do đó, mục đích hay cách sử dụng của nó có thể bị thay đổi bởi quyền lực dân sự tối cao. Việc thảo luận đầy đủ về điểm này không thuộc phạm vi của Bài giảng hiện tại, nhưng việc nhắc đến nó có thể giải thích đầy đủ hơn nguyên tắc được nêu trong bài giảng, liên quan đến quyền lực, quyền hạn, hay thẩm quyền của Nhà Nước, trong việc định đoạt tài sản quốc gia. Nguyên tắc đã được nêu trong Bài giảng phải được xem là đúng một cách trừu tượng và lý thuyết, nhưng cần được sửa đổi rất nhiều khi áp dụng vào thực tiễn. Dường như cần thiết, để điều hành chính phủ của một đất nước, rằng một quyền kiểm soát không giới hạn đối với tài sản phải được trao cho những người, theo hiến pháp, có quyền làm ra luật pháp của nó, và điều chỉnh các công việc của nó; và do đó, chúng tôi không nghi ngờ rằng những người được hiến pháp trao quyền làm luật, cũng có, không chỉ quyền lực, mà theo một nghĩa nào đó, cả quyền định đoạt toàn bộ tài sản trong quốc gia, trừ khi hiến pháp của đất nước áp đặt một giới hạn đối với họ về phương diện này. Không có giới hạn như vậy được hiến pháp của đất nước này áp đặt đối với ba Đẳng cấp của Vương quốc, và do đó, căn cứ vào nguyên tắc chung, họ có quyền hay thẩm quyền kiểm soát hay định đoạt mọi tài sản trong quốc gia. Dĩ nhiên, chúng tôi không chỉ thừa nhận lập trường Tự nguyện thông thường, rằng tài sản của Hội Thánh là tài sản quốc gia, và do đó có thể được áp dụng hay lạm dụng một cách có thẩm quyền bởi những người được trao quyền lực dân sự tối cao; nhưng chúng tôi khẳng định rằng toàn bộ tài sản mà quốc gia chứa đựng cũng ở trong cùng một tình trạng. Bất kỳ thần dân Anh nào cũng có quyền hình thành một đánh giá về cách thức tài sản thực sự được sắp xếp, công bố ý kiến của mình về vấn đề ấy, và sử dụng ảnh hưởng hiến pháp của mình để cố gắng thực hiện một sự sắp xếp phù hợp với niềm tin của mình về điều gì là đúng. Những người Tự nguyện hoàn toàn có quyền, nếu họ muốn, đến với các nhà cầm quyền dân sự tối cao, và yêu cầu họ tịch thu tài sản của Hội Thánh Quốc Gia, và áp dụng nó để
PHỤ LỤC.
trả nợ quốc gia, thúc giục rằng việc làm như vậy là có thẩm quyền, công chính, và tiện lợi, và rằng nó sẽ có lợi, cả cho Hội Thánh lẫn Nhà Nước. Và khi theo họ đến đó, để duy trì sự nghiệp và lợi ích của Hội Thánh, chúng tôi sẽ không phủ nhận thẩm quyền của việc áp dụng ấy, quyền của Nhà Nước để tiếp nhận và xem xét nó, nhưng chúng tôi sẽ dốc sức chứng minh rằng việc họ quyết định tịch thu tài sản của Hội Thánh sẽ không đúng, không công chính, hay không tiện lợi, và chúng tôi sẽ chứng minh điều này bằng cách cho thấy rằng tài sản của Hội Thánh đã được ban cho với mục đích thúc đẩy một mục tiêu quốc gia quan trọng, mà vì lợi ích của quốc gia, các nhà cầm quyền được kêu gọi phải chú tâm đến, — một mục tiêu mà việc thúc đẩy nó thuộc về phạm vi của họ một cách công bằng và đầy đủ, và là điều họ có thể và phải làm điều gì đó để thực hiện; rằng tài sản mà Hội Thánh sở hữu, thật sự và trên thực tế, có thể dùng được, ở một mức độ đáng kể, để thúc đẩy mục tiêu quốc gia quan trọng mà nó nhắm đến, và đóng góp nhiều hơn, trong cách áp dụng hiện tại của nó, cho phúc lợi của cộng đồng, so với bất kỳ cách áp dụng nào khác có thể được đề xuất, hay so với bất kỳ phần tài sản tương đương nào khác trong quốc gia, dù thuộc về các cá nhân hay các pháp nhân. Và chúng tôi cũng sẽ thúc giục, hoàn toàn nhất quán với sự thừa nhận chung của chúng tôi về quyền hay thẩm quyền của quyền lực dân sự tối cao trong việc tiếp nhận việc áp dụng và quyết định về nó, rằng việc tịch thu tài sản thuộc về Hội Thánh sẽ chuẩn nhận một nguyên tắc nguy hiểm, đưa ra một tiền lệ xấu, làm lung lay nền tảng của mọi tài sản, và do đó làm xáo trộn sự bình an và trật tự tốt đẹp của cộng đồng.
Việc chứng minh các lập trường này, và chúng có thể dễ dàng được chứng minh, sẽ cho các nhà cầm quyền dân sự thấy rằng việc họ thực thi quyền lực hay quyền hạn của mình để định đoạt tài sản quốc gia theo cách tịch thu tài sản thuộc về Hội Thánh sẽ là một sự vi phạm bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời và cộng đồng, cũng như hết sức bất tiện và nguy hiểm.
Cũng theo cách ấy, bất kỳ đề xuất nào khác có thể được đưa ra trước Cơ quan Lập pháp để tịch thu và áp dụng cho các mục đích quốc gia bất kỳ phần tài sản nào của bất kỳ tầng lớp cá nhân hay pháp nhân đặc biệt nào, chúng tôi sẽ, hoàn toàn nhất quán với nguyên tắc chung của mình, chống lại chúng, với lý do rằng chúng sẽ bao hàm sự bất công rõ ràng đối với những người liên quan trực tiếp hơn, vì bắt buộc họ phải đóng góp cho các mục đích quốc gia chung nhiều hơn so với phương tiện của họ; rằng chúng sẽ chuẩn nhận một nguyên tắc hết sức nguy hiểm, mà sau này có thể được đẩy đi xa hơn nhiều; và rằng chúng sẽ làm lung lay nền tảng, và phá hủy sự an toàn, của mọi tài sản, và do đó đánh bại một mục đích lớn mà vì đó chính phủ dân sự đã được thiết lập, và các nhà cầm quyền dân sự đã được bổ nhiệm.
Như vậy, chúng tôi tin tưởng, đã trở nên rõ ràng rằng nguyên tắc lớn được nêu trong Bài giảng, về quyền lực, và thậm chí, theo một nghĩa nào đó, quyền hạn, của quyền lực dân sự tối cao trong việc định đoạt mọi tài sản trong quốc gia; hay nói cách khác, về thẩm quyền của Cơ quan Lập pháp trong việc tiếp nhận, điều tra, và quyết định về mọi đề xuất nào ảnh hưởng đến tài sản, tuy tự nó là đúng, và có một tầm quan trọng nào đó, vì giúp làm sáng tỏ một số phần của cuộc tranh luận với những kẻ thù của các Thiết chế Quốc gia, nhưng hoàn toàn không mâu thuẫn với việc thừa nhận đầy đủ tính thiêng liêng của các quyền tài sản, sự bất công, bất tiện, và tính phi đạo đức của việc các nhà cầm quyền dân sự làm bất cứ điều gì không công bằng hay không công bình đối với bất kỳ phần tài sản nào thuộc quyền kiểm soát của họ, hay bất cứ điều gì mà về khuynh hướng hay kết quả của nó, có thể thích hợp để làm giảm tính ổn định của tài sản nói chung, sự an toàn mà nhờ đó mọi chủ sở hữu có thể yên tâm về sự chắc chắn sẽ được đối xử với công lý và sự công bình.
GHI CHÚ B. tr. 28.
Không có điều gì mà những người Tự nguyện sử dụng thường xuyên hơn, hay có hiệu quả hơn, chống lại các Thiết chế Tôn giáo, hơn là ý tưởng về sự ép buộc, bị cho là gắn liền với các nguyên tắc mà chúng dựa trên. Chỉ riêng từ ngữ ấy đã tác động đến tâm trí của nhiều người không suy nghĩ; và thỉnh thoảng xảy ra những hoàn cảnh mà nhờ một chút bóp méo, hay xuyên tạc, xác nhận họ trong quan niệm rằng sự ép buộc, như hàm ý điều gì đó xúc phạm và không thể biện minh được, thật sự gắn liền với các thiết chế. Nhưng một lời giải thích ngắn gọn sẽ giải quyết điều này, có lẽ là phản đối có vẻ hợp lý nhất trong mọi phản đối của họ đối với sự nghiệp của chúng ta. Người ta thừa nhận rằng sự ép buộc trong các vấn đề tiền bạc, tức là việc lấy đi tài sản một cách cưỡng bức bởi những người mà nó thật sự không thuộc về, và trái với ý muốn của chủ sở hữu thật sự, là bất công và không thể biện minh được, dù được thực hành bởi các cá nhân hay các pháp nhân, bởi các hội thánh hay các xã hội dân sự, và dù tài sản bị lấy đi như vậy là để dành cho các mục đích thế tục hay thuộc về Hội Thánh. Những người Tự nguyện không thể yêu cầu chúng ta thừa nhận nhiều hơn điều này, và sẽ cần nhiều sự khéo léo hơn những gì họ đã phát hiện ra, để xoay lời thừa nhận này chống lại các thiết chế. Các đối thủ của chúng ta, khi nhắc đến chủ đề này, luôn nói như thể các Thiết chế Tôn giáo hàm ý việc áp dụng trực tiếp và tức thì sự ép buộc và sức mạnh cho việc truyền dạy chân lý, và việc thúc đẩy tôn giáo, — như thể sức mạnh và sự ép buộc được đưa ra trực tiếp để tác động lên một người như một phương tiện thích hợp để dẫn dắt người ấy chấp nhận những ý kiến nhất định, và áp dụng một cách hành động nhất định. Chúng tôi không nghi ngờ rằng nhiều người Tự nguyện kém hiểu biết hơn [NEEDS REVIEW: cuối đoạn bị cắt cụt trong bản nguồn]
tin rằng điều gì đó thuộc loại này được thực hành bởi các Hội Thánh Quốc Gia, và những phát biểu của một số nhà hùng biện của họ rất thích hợp để tạo ra ấn tượng như vậy. Nhưng chắc chắn các nhà hùng biện ấy phải biết rõ rằng bất cứ điều gì thích hợp để tạo ra ấn tượng như vậy, đều là một sự xuyên tạc và vu khống. Họ không thể không nhận biết rằng việc áp dụng trực tiếp và tức thì sự ép buộc, sức mạnh, hay cưỡng chế, như một phương tiện để truyền dạy chân lý và thúc đẩy tôn giáo, không hàm ý trong một Thiết chế thuộc về Hội Thánh, không được thể hiện trong mối liên hệ với bất kỳ thiết chế nào của đất nước này, và không được bất kỳ người bênh vực nào của chúng bênh vực. Sự ép buộc, tức là việc thực thi hợp pháp quyền lực cưỡng chế, thỉnh thoảng được thể hiện trong mối liên hệ với các thiết chế; nhưng nó chỉ được dùng cho mục đích gây quỹ, — một mục đích mà nó rất thích hợp, mà trong một số hoàn cảnh, không thể hoàn thành nếu không có nó; và để thực hiện mục đích ấy, việc nhờ đến thực thi cưỡng chế của quyền lực dân sự là hoàn toàn hợp pháp khi người mà tiền bạc thật sự thuộc về không thể nào khác mà có được nó, và khi số tiền được thu như vậy dự định sẽ được dành cho một mục đích mà tiền bạc có thể được áp dụng một cách hợp pháp. Giờ đây, những xem xét này hoàn toàn biện minh cho việc thực thi cưỡng chế quyền lực dân sự đôi khi được thể hiện trong mối liên hệ với các Thiết chế Tôn giáo. Số tiền phải gây ra trong những trường hợp này, thật sự và hợp pháp là tài sản của những người nhờ đến các quy định thông thường của pháp luật, khi vì hành vi không đúng đắn của người khác, họ không thể có được nó bằng bất kỳ cách nào khác. Và khi được thu, nó dự định sẽ được áp dụng cho một mục tiêu tự nó tốt đẹp và quan trọng, và không thể thực hiện bằng bất kỳ cách nào khác ngoài tiền bạc, tức là việc chu cấp cho các mục sư và các nhà thờ. Nếu các nhà thờ và các mục sư phải được chu cấp, tiền bạc phải được kiếm lấy; mọi điều liên quan đến tiền bạc đều thuộc về quyền tài phán của quyền lực dân sự một cách đúng đắn và đầy đủ; và mọi điều ảnh hưởng đến việc sở hữu và áp dụng tiền bạc, phải được điều chỉnh bởi luật pháp của xứ sở, được quản lý đúng đắn và thi hành công bằng. Những người Tự nguyện phải thừa nhận rằng các mục sư của một Hội Thánh được chu cấp có cùng quyền hợp pháp đối với các khoản lương của họ như đối với bất kỳ tài sản nào khác mà họ có thể đã có được bằng thừa kế hay di chúc. Tài sản, trong trường hợp này, được bảo vệ bởi mọi sự an toàn mà pháp luật có thể ban cho, và trong trường hợp kia, nó không dựa trên nền tảng nào tốt hơn. Trong cả hai trường hợp như nhau, việc lấy đi bất kỳ phần nào, hoặc của phần thừa kế hoặc của khoản lương, khỏi người mục sư, là bất công và bất hợp pháp, hàm ý rằng người ấy bị tổn hại vi phạm pháp luật, và bên kia, dĩ nhiên là có tội. Khi một trường hợp như vậy xảy ra, trong một xã hội được điều hành tốt, biện pháp thích hợp là việc thực thi cưỡng chế quyền lực dân sự. Đó là một biện pháp mà bất kỳ chủ sở hữu nào cũng hoàn toàn hợp pháp khi nhờ đến khi tài sản của mình bị lấy đi một cách bất hợp pháp.
người ấy. Và nếu các mục sư, hay bất kỳ chủ sở hữu nào khác, bỏ qua việc áp dụng biện pháp này trong tất cả những trường hợp cần đến nó, và mà nó thích hợp và được dành cho, thì điều đó sẽ có khuynh hướng đưa đến tình trạng vô chính phủ và hỗn loạn.
Giả sử một thành viên của một hội thánh bất đồng chính kiến di chúc cho các quản lý, vì lợi ích của hội chúng, một trái phiếu trị giá 100 bảng; rằng các quản lý quyết định xây dựng lại và mở rộng nơi thờ phượng; rằng để trang trải chi phí, họ đòi lại 100 bảng theo trái phiếu đã được di chúc cho họ; và rằng người lập trái phiếu, vì ác cảm mạnh mẽ rằng tiền bạc sẽ rời khỏi túi mình để được áp dụng vào việc xây dựng một nhà nguyện bất đồng chính kiến, hay vì bất kỳ động cơ nào khác, từ chối trả nó, thì liệu các quản lý có ngần ngại đưa vấn đề ra tòa án, và nếu cần, đưa việc thực thi cưỡng chế của quyền lực dân sự tác động lên nó chăng? Liệu có ai trách họ vì việc thực thi sự ép buộc như vậy để gây quỹ xây dựng lại nhà thờ của họ, hay ngần ngại tố cáo người lập trái phiếu là một kẻ gian lận vì từ chối trao cho người khác điều thật sự thuộc về họ, và do đó khiến một vụ kiện và sự ép buộc trở nên cần thiết chăng? Và nếu người ấy cố gắng biện hộ, không phải, dĩ nhiên, tính hợp pháp, mà có lẽ, tính đạo đức của hành vi mình, bằng cách viện dẫn rằng lương tâm mình sẽ không cho phép mình trao tiền bạc, mà mình biết sẽ được dùng để thúc đẩy một tôn giáo mà mình ghê tởm, thì liệu mọi người sẽ không xem điều này như một cái cớ suông, và thấy và quyết định ngay rằng điều duy nhất trong vấn đề mà lương tâm người ấy phải làm, là bắt buộc người ấy trả một món nợ công bằng và hợp pháp chăng? Giờ đây, trường hợp này minh họa cho sự ép buộc bị cho là gắn liền với các Thiết chế của Hội Thánh. Tài sản của Hội Thánh ban đầu đã được ban cho Hội Thánh một cách tự nguyện, và về mọi phương diện, công bằng và đầy đủ như trái phiếu đã được ban cho các quản lý. Sau đó, dĩ nhiên, nó trở thành tài sản của họ, với mọi sự chuẩn nhận và bảo đảm mà theo luật pháp, tài sản được bảo vệ. Nếu, trong khi luật pháp vẫn không thay đổi, một nỗ lực được thực hiện để chuyển hướng bất kỳ phần nào của tài sản này khỏi các chủ sở hữu hợp pháp của nó, thì dĩ nhiên, lập tức có sự bất công và bất hợp pháp về phía người thực hiện nó. Một điều được mưu toan, mà việc dung thứ nó không phù hợp với thẩm quyền của pháp luật, sự an toàn của tài sản, và trật tự tốt đẹp của cộng đồng; và ngay cả khi những người bị tổn hại trực tiếp hơn sẵn lòng chịu tổn thất, thì vẫn là bổn phận cấp bách của Cơ quan Hành pháp, vì lợi ích của cộng đồng, phải bước vào và khăng khăng rằng pháp luật phải được thi hành.
Khi mọi thành viên của cộng đồng đều hành động công chính, trao cho mọi người điều thuộc về họ, và vâng theo luật pháp, thì sẽ không bao giờ có sự ép buộc nào được thể hiện trong mối liên hệ với một Hội Thánh Quốc Gia.
Sự ép buộc, tức là việc thực thi đúng đắn quyền lực dân sự thích hợp với hoàn cảnh, chỉ xuất hiện khi có người mưu toan vi phạm pháp luật bằng cách giữ lại, hay lấy đi tài sản của Hội Thánh; và nó xuất hiện khi ấy, chỉ vì phúc lợi của cộng đồng đòi hỏi một cách cấp bách rằng mọi mưu toan vi phạm pháp luật, bằng cách can thiệp vào tài sản, phải được ngăn chặn kịp thời và quyết liệt. Luật pháp đã được làm ra cho những kẻ vô luật pháp và bất tuân, và có lẽ chưa bao giờ vị trí này được minh họa đầy đủ hơn bằng những áp dụng của pháp luật đã đặt nền tảng cho lời cáo buộc về sự ép buộc, như gắn liền với các Thiết chế thuộc về Hội Thánh. Không có chỗ, hay phạm vi, cho sự ép buộc, ngoại trừ nơi trước tiên có một mục đích không trung thực và một hành động không trung thực; và chắc chắn không có lý do lớn để ngạc nhiên hay than thở rằng nơi có một mưu toan bất hợp pháp nhằm can thiệp vào tài sản của người khác, pháp luật phải can thiệp để ngăn chặn nó; và không có lý do lớn để những người trung thực phải thông cảm sâu sắc với những người cần phải có việc thực thi cưỡng chế của quyền lực dân sự áp dụng cho họ, trước khi họ chịu rời bỏ điều không thuộc về họ, mà thật sự là tài sản của người khác. Những người Tự nguyện, nói chung, ngoại trừ những người dường như đang nghiêng về các quan điểm của phái Quaker liên quan đến việc nộp thuế, sẽ thừa nhận rằng trong các trường hợp mà họ rất thích nhắc đến, như minh họa cho sự ép buộc liên quan đến các Thiết chế Tôn giáo, những người mà việc từ chối trả, khi họ có khả năng trả, đã khiến sự ép buộc trở nên cần thiết, là đáng trách, đã làm sai, đã hành động không thể biện minh và bất công. Tất cả trừ những người Quaker sẽ thừa nhận rằng bổn phận của họ trong hoàn cảnh ấy, — điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời và của con người đều bắt buộc họ phải làm ngay, là phải trả, và rằng khi không trả, hành vi của họ đáng bị khiển trách, và có thể một cách công bằng khiến họ phải chịu đau khổ. Điều này đã xảy ra như vậy, thì không thể phủ nhận rằng sự ép buộc, với mọi sự đi kèm và hệ quả đau đớn của nó, chỉ phải quy cho sự vận hành tự nhiên của một luật pháp đáng phải vâng theo, tác động lên tâm trí của những kẻ vô luật pháp và không trung thực, nói cách khác, cho hành vi sai trái và sự bại hoại của họ, rằng nó là kết quả cần thiết, và không hơn gì sự trừng phạt xứng đáng cho thủ tục bất công và bất hợp pháp của họ. Thật là khá khó khăn, khi lời cáo buộc về sự ép buộc này, thường được đưa ra chống lại Hội Thánh Quốc Gia, chỉ dựa trên hành vi bất công và bất hợp pháp của những kẻ thù của Hội Thánh, và rằng bất cứ khi nào họ muốn, bằng cách hành động bất công, khiến việc áp dụng các luật pháp, được làm ra cho những kẻ vô luật pháp và bất tuân, trở nên cần thiết, họ có thể tạo ra một tình trạng khơi dậy sự phẫn nộ của những người không suy nghĩ, không phải chống lại những người là tác giả và nguyên nhân thật sự của nó, mà chống lại một bên khác và vô tội. Và thật
rất lạ lùng, khi những kẻ thù của Hội Thánh, những người quá tôn trọng nguyên tắc hay sự đứng đắn, để không tự mình phơi bày trước việc thực thi cưỡng chế của quyền lực dân sự, bằng cách giữ lại tài sản của Hội Thánh, và những người, dĩ nhiên, bị các nguyên tắc của mình ràng buộc phải lên án mọi mưu toan như vậy là bất công và không đúng đắn, lại thông cảm nhiều đến vậy với những người phạm tội ấy, và những người do đó phải chịu trách nhiệm về mọi hệ quả của nó, và lại ít cố gắng che giấu niềm vui mừng của mình trong sự gian ác của các cộng sự kém dè dặt hơn của mình.
Quả thật, có thể xảy ra rằng, bằng những nỗ lực bền bỉ của những người vô nguyên tắc, một tình trạng sự việc có thể được tạo ra, trong đó việc bãi bỏ luật pháp bảo đảm tính ổn định của tài sản thuộc về Hội Thánh sẽ tiện lợi hơn là việc thi hành nó; nhưng điều này không nên ảnh hưởng đến đánh giá của chúng ta về tính đạo đức của những người mà hành vi không đúng đắn của họ trong khi luật pháp còn tồn tại, khiến sự ép buộc trở nên cần thiết và do đó biện minh cho nó, và cũng không nên khiến chúng ta kém kiên quyết trong việc cố gắng làm thất bại các kế hoạch của những người đang lao nhọc để mang lại một thảm họa như vậy.
Câu hỏi về việc luật pháp bảo đảm tài sản thuộc về Hội Thánh có nên được tiếp tục hay bãi bỏ hay không, hoàn toàn khác với điều này, và phải được quyết định trên những căn cứ khác nhau. Trong ghi chú này, chúng tôi chỉ đơn thuần lấy làm điều đương nhiên điều mà không ai ngoài những người Quaker phủ nhận, rằng trong lúc này, luật pháp ấy phải được vâng theo, và không thể bị vi phạm mà không phạm tội; và trên cơ sở của lời thừa nhận này, chúng tôi đã chứng minh rằng lời cáo buộc về sự ép buộc, như được cho là tất yếu gắn liền với một Hội Thánh được chu cấp, dựa trên một sự xuyên tạc hoàn toàn về toàn bộ vấn đề; rằng khi thẩm quyền của pháp luật được kêu gọi để bảo vệ tài sản thuộc về Hội Thánh khỏi sự xâm phạm, điều này không bao hàm bất cứ điều gì không phù hợp với công lý, sự công bình, hay nhân đạo, và rằng sự cần thiết phải nhờ đến sự cưỡng chế, chỉ phát sinh từ hành vi sai trái và sự không trung thực, không phải của người nhờ đến nó, mà của người mà nó hướng vào.
GHI CHÚ C. tr. 30.
Hoàn toàn có thể xảy ra rằng Vua và toàn bộ các thành viên của cả hai Viện Nghị viện, đều là những Cơ Đốc nhân chân thật, những người thật sự dâng hiến cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và cảm nhận các bổn phận của mình phải thúc đẩy lợi ích của Vương quốc của Đấng Christ. Đó là bổn phận của mọi người bạn của đất nước mình phải mong muốn và cầu nguyện, và trong chừng mực có thẩm quyền và có thể thực hiện được, phải cố gắng, để điều này thực sự xảy ra. Đặc biệt, những người bạn của Hội Thánh phải tha thiết mong muốn một tình trạng sự việc như vậy được mang lại, vì chúng tôi tin chắc rằng không có điều gì sẽ đóng góp hiệu quả hơn cho tính ổn định và thịnh vượng của một Hội Thánh Quốc Gia hơn sự phổ biến của Cơ Đốc giáo chân chính trong lòng các nhà cầm quyền của
quốc gia. Nếu toàn bộ các thành viên của cả hai Viện Nghị viện thật sự là những người kính sợ Đức Chúa Trời và yêu mến Chúa Giê-xu Christ, những người cảm nhận các bổn phận của mình phải thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lấy lời Ngài làm tiêu chuẩn cho cách hành xử của mình, và tiến hành, sau khi cầu nguyện xin sự khôn ngoan từ trời, để xem xét họ phải làm gì liên quan đến tôn giáo, thì quả thật, một số ít trong họ có thể bị các quan điểm Tự nguyện làm sai lệch, nhưng chúng tôi cho rằng về mặt đạo đức, không thể nào kết quả của các cuộc thảo luận của họ lại là bất cứ điều gì khác ngoài điều này, một niềm tin rằng họ bị bắt buộc một cách cấp bách phải điều chỉnh các luật lệ và biện pháp quốc gia theo thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó áp dụng, phải ban hành các đạo luật để bảo đảm sự nghỉ ngơi bề ngoài của ngày Sa-bát, và dỡ bỏ các trở ngại có thể ngăn cản bất kỳ phần nào của cộng đồng tham dự các nghi thức thánh, phải chu cấp cho việc giáo dục cộng đồng, theo các nguyên tắc tôn giáo, và dĩ nhiên, dưới sự giám sát của Hội Thánh, và phải áp dụng các nguồn lực công cộng, trong chừng mực có thể cần thiết, để bảo đảm các nhà thờ và các mục sư cho toàn bộ dân chúng. Có thể có những khó khăn và những khác biệt về ý kiến về các phương thức chính xác mà những mục tiêu này phải được hoàn thành, — những khó khăn phát sinh cùng lúc từ bản chất của chủ đề, và các hoàn cảnh đặc thù của đất nước; nhưng chúng tôi không nghi ngờ rằng bổn phận chung phải nhắm đến việc thúc đẩy những mục tiêu này, sẽ được thừa nhận, và điều gì đó sẽ được quyết định để thực hiện chúng, bởi một đa số áp đảo.
Những người Tự nguyện, trong các quan điểm mà họ đã công khai, đã để cho mình toàn quyền sử dụng ảnh hưởng chính trị của mình để bênh vực các cá nhân, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến nghề nghiệp tôn giáo hay tính cách của họ, và nhiều người trong họ đã biểu lộ những triệu chứng không thể nhầm lẫn về một ước muốn tận dụng quyền tự do này đến mức tối đa; từ tất cả những điều ấy, suy luận không phải là quá xa vời, cũng không quá thiếu bác ái, rằng một số người trong họ có một ý thức khá rõ ràng rằng sự nghiệp của chủ nghĩa Tự nguyện không có khả năng được thúc đẩy bởi sự lan truyền của tôn giáo chân thật giữa các thành viên của Viện Quý tộc, hay bởi việc đưa những người tin kính vào Viện Hạ nghị.
GHI CHÚ D. tr. 32.
Thật là một minh họa kỳ lạ về việc các cực đoan gặp nhau, khi chủ nghĩa Erastus và chủ nghĩa Cameron đều đã được xây dựng
* Tác giả hiện nay tin chắc rằng trong đoạn này, ông đã trình bày sai các quan điểm của đoàn thể rất đáng kính được biết đến một cách thân mật với tên gọi là những người Cameron. Họ giữ những ý kiến đặc biệt liên quan đến chính phủ dân sự, như liên quan đến Cơ Đốc giáo, nhưng họ là những người ủng hộ quyết liệt nhất nguyên tắc về các Thiết chế Quốc gia của Tôn giáo; và người ta tin rằng họ sẽ đồng tình một cách chân thành với hầu hết, nếu không phải tất cả, các phát biểu, chứa trong ghi chú này, liên quan đến quyền tối cao của Đấng Christ, và ảnh hưởng của nó đối với các bổn phận của các nhà cầm quyền dân sự.
trên lập trường rằng chính phủ dân sự bắt nguồn từ Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, và rằng các nhà cầm quyền dân sự nắm giữ chức vụ của mình từ Ngài và dưới Ngài trong địa vị ấy, một học thuyết không có nền tảng trong Lời Đức Chúa Trời, hay trong các Tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta, và chắc chắn không hàm ý trong lập luận mà ghi chú này nhắc đến, mặc dù một cáo buộc có hiệu quả ấy là cách trả lời thông thường của những người Tự nguyện đối với nó.
Việc đặt nền tảng trên quyền tối cao của Đấng Christ, thay vì đặt trên quyền tối cao của Đức Chúa Trời, không tạo ra bất kỳ sự khác biệt thiết yếu nào, hoặc trong bản chất hoặc trong sức mạnh của lập luận; vì không có điều gì khác biệt về bản chất giữa bản chất và mục tiêu của quyền cai trị mà Đấng Christ thực thi với tư cách là Đấng Trung Bảo, và quyền mà Ngài có quyền thực thi với tư cách là Đức Chúa Trời. Nhưng vì Đấng Christ đã, trên thực tế, với tư cách là Đấng Trung Bảo, được trao quyền cai trị thế gian, và được đặt làm Đầu trên mọi sự, nên dĩ nhiên, bổn phận của tất cả những ai biết điều này, là phải thừa nhận Ngài như vậy, và áp dụng cho Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, các nguyên tắc mà nếu không, họ sẽ áp dụng cho Đức Chúa Trời. Khi một người hiểu và tin rằng Đấng Christ hiện nay thực sự quản trị sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế gian, thì dĩ nhiên, người ấy được kêu gọi, như việc áp dụng thực tiễn đúng đắn của chân lý này, phải đặt Đấng Christ, như thể, vào chỗ của Đức Chúa Trời, khi cố gắng chu toàn bổn phận lớn là thừa nhận, trong mọi đường lối của mình, Đấng Định đoạt mọi biến cố. Và cũng theo cách ấy, trong khi chính phủ dân sự chắc chắn được xây dựng trên các nguyên tắc tự nhiên, và phải được điều chỉnh chủ yếu bằng sự quan tâm đến mối liên hệ mà con người và các quốc gia đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai trị đạo đức vĩ đại của thế gian; thì cũng đúng, và hoàn toàn nhất quán với lập trường này, rằng khi các nhà cầm quyền dân sự biết được sự thật rằng Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là Vua của các vua và Chúa của các chúa, họ phải, như thể, chuyển lòng trung thành của mình sang Ngài, nói cách khác, khi thấy rằng giờ đây, việc thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà nếu không có bất kỳ sự hiểu biết nào về Đấng Christ, họ bị ràng buộc phải nhắm đến như mục tiêu tối hậu của mình, đồng nhất với việc thúc đẩy sự nghiệp của Đấng Christ trên đất, và rằng Đấng Christ có cùng quyền yêu cầu họ, để bắt buộc họ thúc đẩy các mục đích của sự tôn cao Ngài, như Đức Chúa Trời có quyền khiến họ nhắm đến việc thúc đẩy các mục đích của Ngài trong việc sáng tạo và bảo tồn thế gian, thì dĩ nhiên, họ sẽ thừa nhận rằng họ bị bắt buộc phải làm mọi điều có thể, để nắm lấy bất kỳ cơ hội nào mà địa vị chính thức, ảnh hưởng, và thẩm quyền của họ có thể dành cho họ, với mục đích tôn vinh Đấng Christ, thúc đẩy sự thịnh vượng và mở rộng của Hội Thánh Ngài, và do đó đóng góp cho mục đích lớn, mà vì đó Ngài đã hạ mình, và để đạt được mục đích ấy, Ngài đã được nâng lên Ngai của Vũ trụ,
Vậy thì, lập luận ủng hộ một sự liên hiệp nào đó giữa Hội Thánh và Nhà Nước, bắt nguồn từ quyền tối cao của Đấng Christ, không hàm ý rằng chính phủ dân sự bắt nguồn từ Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, hay rằng quyền cai trị được xây dựng trên ân điển, những học thuyết cả hai đều sai lầm. Nó dựa trên những căn cứ rõ ràng này, rằng trên thực tế, mọi nhà cầm quyền dân sự đều nắm giữ chức vụ của mình bởi sự bổ nhiệm hay sự cho phép của Ngài; rằng Ngài có quyền điều chỉnh hay hướng dẫn họ trong việc chu toàn mọi bổn phận của họ, và trong việc thực thi mọi thẩm quyền của họ; rằng Ngài đã bổ nhiệm hay cho phép họ đạt đến việc sở hữu quyền lực dân sự, để bằng cách này hay cách khác, dù họ có ý thức về điều đó hay không, họ có thể là công cụ thúc đẩy lợi ích của Hội Thánh hay Vương quốc của Ngài; và rằng do đó, bất cứ khi nào, từ việc học hỏi Kinh Thánh, họ nhận biết mối liên hệ và các bổn phận của mình đối với Ngài, họ bị kêu gọi một cách cấp bách, một cách có ý thức và thông minh, phải làm mọi điều mà việc sở hữu quyền lực dân sự giúp họ có thể làm, để đóng góp cho sự thịnh vượng và mở rộng của Hội Thánh Ngài.
Những lập trường này chắc chắn có nền tảng vững chắc; và nếu vậy, thì trong học thuyết về quyền tối cao của Đấng Christ, có đầy đủ căn cứ cho khẳng định rằng nếu các nhà cầm quyền dân sự cảm nhận và hành động đúng đắn đối với Ngài, chắc chắn sẽ có một sự liên hiệp, hay mối liên hệ thân thiện, giữa Hội Thánh và Nhà Nước.
GHI CHÚ E. tr. 38.
Lời đáp thông thường của những người Tự nguyện, đối với lập luận ủng hộ một sự liên hiệp nào đó giữa tôn giáo và quyền lực dân sự, bắt nguồn từ ánh sáng của tự nhiên, như được chứng minh bởi thực tiễn của hầu hết mọi quốc gia, có hiệu quả như sau, rằng chúng ta không biết gì về Cơ Đốc giáo, ngoại trừ từ Kinh Thánh, — rằng ánh sáng của tự nhiên, và thực tiễn của các quốc gia ngoại giáo, không dạy điều gì về Cơ Đốc giáo, và dĩ nhiên, không dạy rằng nó phải được Thiết lập. Giờ đây, để đáp lại lời đáp này, chúng tôi nhận xét, thứ nhất, rằng mặc dù ánh sáng của tự nhiên không dạy điều gì về Cơ Đốc giáo, nhưng nó có thể, và thật sự dạy điều gì đó về tôn giáo, — rằng điều gì đúng về tôn giáo thì cũng đúng về Cơ Đốc giáo, — rằng trong tâm trí của mọi Cơ Đốc nhân chân thật, tôn giáo chính là Cơ Đốc giáo, — và rằng bất kỳ chân lý nào người ấy có thể xác minh từ bất kỳ nguồn có thẩm quyền nào về điều trước, người ấy hoàn toàn có quyền áp dụng cho điều sau.
Thứ hai, lời kêu gọi không được đưa ra đối với ánh sáng của tự nhiên, và thực tiễn của các quốc gia, để xác minh bất cứ điều gì trực tiếp về tôn giáo và Cơ Đốc giáo, mà để giúp xác minh các bổn phận và nghĩa vụ của các nhà cầm quyền dân sự, một chủ đề phải được điều chỉnh chủ yếu bởi các nguyên tắc tự nhiên, và liên quan đến đó, do đó, việc mong đợi rằng ánh sáng của tự nhiên phải
dành cho chúng ta một số hướng dẫn là hoàn toàn hợp lý. Do đó, lời kêu gọi đối với ánh sáng của tự nhiên trong vấn đề này, là hoàn toàn có thẩm quyền và hợp lý, và mọi thông tin có thể thu được từ nguồn ấy, đều quyết liệt ủng hộ một sự liên hiệp, hay mối liên hệ thân thiện, giữa tôn giáo và quyền lực dân sự, và quyền và bổn phận của các nhà cầm quyền dân sự, với tư cách như vậy, phải làm điều gì đó để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo giữa các thần dân của họ.
GHI CHÚ F. tr. 44.
Tại mỗi bước trong cuộc tranh luận đau đớn này, chúng tôi được kêu gọi phải vạch trần những sự xuyên tạc trắng trợn về phía các đối thủ của chúng ta; nhưng có lẽ không có sự xuyên tạc nào trắng trợn hơn lời cáo buộc liên tục của họ, không có bằng chứng hay tính hợp lý nào, rằng một sự thừa nhận quyền của các nhà cầm quyền dân sự để thực thi quyền tài phán, và ra lệnh cho các thần dân của họ, trong các vấn đề tôn giáo, nhất thiết hàm ý trong nguyên tắc về các Thiết chế Quốc gia. Những người bênh vực các Thiết chế của Hội Thánh phủ nhận việc gán cho các nhà cầm quyền dân sự bất kỳ quyền tài phán hay quyền hạn nào như vậy, và thách thức các đối thủ của họ chứng minh rằng nó hàm ý trong bất kỳ nguyên tắc nào mà họ duy trì. Tất cả những gì mà những người thuộc Hội Thánh, khi bênh vực ý tưởng chung về sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà Nước, bị ràng buộc phải duy trì, là không có điều gì về Hội Thánh hay Nhà Nước ngăn cản một liên minh, hay mối liên hệ thân thiện, giữa chúng, mà có nhiều điều bảo đảm và tạo điều kiện cho nó; và rằng các nhà cầm quyền dân sự, với tư cách như vậy, có thể, và phải, làm điều gì đó để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo. Không có điều gì ở đây thậm chí có vẻ ủng hộ việc gán cho các nhà cầm quyền dân sự, một quyền tài phán hay quyền ra lệnh trong các vấn đề tôn giáo. Và ngay cả khi Nhà Nước chu cấp cho Hội Thánh, tất cả những gì phải được duy trì khi bênh vực hành động ấy của Nhà Nước, là các nhà cầm quyền dân sự có quyền tài phán đối với tài sản quốc gia, rằng tiền bạc có thể được dùng như một phương tiện thúc đẩy lợi ích của tôn giáo, rằng các nhà cầm quyền dân sự, cũng như các cá nhân tư nhân, khi áp dụng tiền bạc được xưng là cho các mục đích tôn giáo, bị ràng buộc, bởi một nguyên tắc lớn và không thay đổi về sự ngay thẳng đạo đức, phải được hướng dẫn bởi niềm tin lương tâm của chính mình về điều gì là tôn giáo chân thật, và về hình thức tinh khiết nhất của tôn giáo ấy, và rằng họ phải cố gắng bảo đảm cho mọi thần dân của mình, những người có thể không miễn cưỡng nhận lãnh nó, một cơ hội được dạy dỗ, trong những gì mà họ, các nhà cầm quyền, cho là những quan điểm đúng đắn về chân lý thiêng liêng; trong khi, dĩ nhiên, họ không nên có bất kỳ mưu toan nào để ép buộc sự dạy dỗ này lên họ, hay ngăn cản họ tự chu cấp cho mình những gì mà họ, các thần dân, cho là sự dạy dỗ lành mạnh hơn. Đây là tất cả
những gì mà những người bênh vực nguyên tắc về các Khoản chu cấp cần phải duy trì, và nó không dành một chút căn cứ nào cho lời vu khống thông thường rằng các Thiết chế Quốc gia hàm ý một sự thừa nhận về quyền của các nhà cầm quyền dân sự để thực thi quyền tài phán, hay ra lệnh cho các thần dân của họ, trong các vấn đề tôn giáo. Bất cứ khi nào các nhà cầm quyền dân sự tự cho mình một quyền tài phán hay quyền ra lệnh, trong các vấn đề tôn giáo, hay đi xa hơn những gì mà việc áp dụng công bằng các nguyên tắc vừa được nêu, cho phép, chúng tôi lên án họ một cách quyết liệt như các đối thủ của chúng ta; nhưng hiện nay, khi thảo luận các nguyên tắc trừu tượng, chúng ta không được để các phán đoán của mình bị bóp méo, bằng cách cứ chăm chăm vào các trường hợp lạm dụng đặc biệt.
Các đối thủ của chúng ta có thói quen khẳng định rằng Bản Tuyên xưng Đức tin gán cho các nhà cầm quyền dân sự, quyền tài phán, và quyền ra lệnh, trong các vấn đề tôn giáo, và rằng do đó, một mục sư của Hội Thánh Scotland, khi phủ nhận điều này, đang hành động một cách không nhất quán. Đây không phải là dịp để cho thấy đầy đủ, lời cáo buộc này vô căn cứ như thế nào, và do đó, chúng ta phải, trong lúc này, tự hài lòng với việc chỉ đơn thuần khẳng định, bằng lời của Lời Chứng của Hội đồng Liên hiệp của những người Ly khai Nguyên thủy, (tr. 65,) “Rằng bất kỳ ý nghĩa nào có thể được áp đặt lên một số cách diễn đạt trong nó, khi xét riêng lẻ, nhưng khi giải thích một cách công bằng và thành thật toàn bộ học thuyết mà nó đặt ra về chủ đề này, Bản Tuyên xưng Westminster sẽ không bị xem là đáng trách một cách công bằng về việc ủng hộ sự bắt bớ vì cớ lương tâm, về việc đặt các vấn đề thuần túy tôn giáo dưới sự nhận biết của quan tòa dân sự, hay về việc cho phép quan tòa có quyền tối cao trên Hội Thánh, hay bất kỳ quyền lực nào trong Hội Thánh.”
Chúng tôi chỉ muốn nhận xét thêm rằng chúng tôi không ngạc nhiên cũng không quan tâm về lời cáo buộc không nhất quán này, trên cơ sở phủ nhận các nhà cầm quyền dân sự, quyền tài phán, theo đúng nghĩa của nó, và quyền ra lệnh cho các thần dân của họ, trong các vấn đề tôn giáo, trong khi chúng tôi vẫn nhận lãnh toàn bộ học thuyết của Bản Tuyên xưng Đức tin, khi chúng tôi nhớ rằng Hội đồng Liên hiệp Secession, trong Lời Chứng của họ, (tr. 59,) đã khá rõ ràng ám chỉ cùng một lời cáo buộc, liên quan đến cùng một chủ đề, và trên cơ bản cùng những căn cứ, chống lại những Người sáng lập của phong trào Ly khai.
BÀI GIẢNG II.
TÍNH HỢP PHÁP CỦA VIỆC HỘI THÁNH NHẬN MỘT KHOẢN CHU CẤP TỪ NHÀ NƯỚC, V.V.
Tôi phải xin phép quý vị được bước vào chủ đề của mình một cách hơi đột ngột, mà không bày tỏ những cảm xúc tôn trọng và thân ái mà tôi dành cho hội chúng đông đảo này gồm các bạn bè và đồng bào của tôi. Vì, mặc dù tôi sẽ không giữ quý vị lại quá lâu, tôi có phần lo ngại, e rằng cả sự kiên nhẫn của quý vị lẫn sức lực của chính tôi đều có thể cạn kiệt trước khi tôi hoàn thành mục tiêu mà — như sự xuất hiện của tôi tại đây tối nay đã chỉ rõ đầy đủ — tôi hết sức quan tâm.
Để giải thích mục tiêu ấy, trong vài lời, xin cho tôi chỉ nhận xét rằng một Bài giảng đã được trình bày, như phần mở đầu cho các cuộc thảo luận về toàn bộ chủ đề của cuộc tranh luận này. Bài giảng hiện tại của tôi cũng là phần mở đầu, nhưng với sự khác biệt quan trọng này, rằng nó không phải là phần mở đầu cho các cuộc thảo luận về toàn bộ chủ đề, mà đặc biệt là phần mở đầu cho các cuộc thảo luận về
một, và là bộ phận chính, — câu hỏi về các Khoản chu cấp. Tôi không được bổ nhiệm để tranh luận cho tính tiện lợi, bổn phận, hay tính đáng mong muốn của các khoản chu cấp; nhưng vì một phản đối đã được đưa ra, chống lại việc xem xét bất kỳ lập luận nào về câu hỏi ấy, — vì các đối thủ của chúng ta phản đối, như một rào cản đối với mọi lập luận, rằng họ nắm trong tay sự lên án rõ ràng và quyết định đối với kế hoạch của chúng ta bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, điều đầu tiên phải làm là loại bỏ phản đối ấy. Họ đưa ra, như thể, một lệnh cấm có thẩm quyền từ Kinh Thánh, để thay thế mọi cuộc thảo luận bằng lập luận về vấn đề ấy. Họ phản đối, nhân danh Đấng Christ, rằng nếu chúng ta tranh luận về câu hỏi ấy, chúng ta phủ nhận thẩm quyền của Ngài, và tiến hành bất chấp quyết định đã được ghi lại của Ngài. Do đó, điều đầu tiên phải làm, bởi những người tranh luận Cơ Đốc, là loại bỏ lệnh cấm giả mạo này; không phải tranh luận ngay về câu hỏi về các khoản chu cấp, mà chỉ đơn thuần cho thấy rằng nó còn mở ra cho lập luận, — rằng cuộc thảo luận không bị đóng lại, như các đối thủ của chúng ta tưởng tượng, và rằng, mà không có một chút thỏa hiệp nào về sự tôn kính đối với Đấng Christ, với tư cách là Chúa chung của chúng ta, quý vị có thể cho phép các bạn bè của tôi đến sau tôi, được lắng nghe một cách công bằng và vô tư.
Do đó, tôi tin tưởng rằng đã được hiểu rõ ràng rằng mục tiêu của tôi không phải là trình bày hàng loạt các lập luận của chúng ta cho một khoản chu cấp dành cho hàng giáo sĩ; nhưng để việc ấy cho những người khác, những người thích hợp hơn nhiều để làm như vậy, mục tiêu của tôi chỉ đơn thuần là xem xét, như thể, văn kiện cấm đoán, — để điều tra, như thể, công cụ mà các đối thủ của chúng ta trình bày như chứa đựng quyết định của Đấng Christ chống lại chúng ta, và
để cho thấy, từ việc xem xét nó, từng điều khoản một, rằng trong khi các lời, quả thật, là của Đấng Christ, họ đã hiểu lầm ý nghĩa của chúng, — ý nghĩa bị cáo buộc là của chính họ.
I. Đã nói trước bấy nhiêu, tôi tiến hành việc điều tra, và tôi thấy rằng các điều khoản này chỉ có hai điều, mà tôi sẽ lần lượt nhận xét. Điều đầu tiên nằm trong những lời này, được sao chép một cách trung thực từ chương mười tám của Phúc Âm theo Giăng, câu 36, nơi chúng ta được cho biết rằng Chúa Giê-xu đã trả lời Phi-lát, “Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy.” Các đối thủ của chúng ta khẳng định rằng những lời này quyết định chống lại kế hoạch chu cấp của chúng ta đến nỗi câu hỏi không cần phải tranh luận nữa. “Chúng tôi sẽ không tranh luận với quý vị,” họ nói, “về câu hỏi này, sau điều này. Chúng tôi sẽ không nghe quý vị sau điều này. Câu hỏi đã được Đấng Trọng tài vĩ đại của mọi cuộc tranh luận giải quyết rồi. Chúng tôi kêu gọi từ các cuộc luận bàn đến Luật pháp và Lời Chứng; và chỉ vào phán quyết này của Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh, chúng tôi nói với quý vị rằng chúng tôi giữ lấy nó, và tuyên bố thực tiễn hiện tại của quý vị là không thể biện hộ được, và là một tội lỗi.” Đây là khẳng định của họ, bằng cách, quý vị sẽ lưu ý, lập tức, và một cách hết sức tôn giáo, cắt ngắn cuộc tranh luận. Nhưng khi tôi hỏi họ, một cách khá thân thiện, hãy chỉ cho tôi thấy làm sao lời chứng này của Kinh Thánh lại tình cờ quyết định toàn bộ câu hỏi đến nỗi thật sự không còn chỗ cho lập luận nào nữa — khi tôi hỏi họ hãy chỉ ra điều này, vì một cách thành thật, tôi không thể thấy làm sao lời nói của Chúa đầy phước hạnh của chúng ta trong đoạn này, “Nước ta chẳng phải thuộc về
thế gian nầy,” lại liên quan, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, đến câu hỏi đang tranh cãi, tôi thấy rằng việc họ giải thích đoạn văn theo cách của mình đòi hỏi nhiều lập luận tranh cãi hơn rất nhiều so với việc thảo luận toàn bộ chủ đề, nếu họ để đoạn văn ấy yên; và rằng lời kêu gọi tóm tắt này đến điều mà họ gọi là Luật pháp, trên thực tế, không là gì khác ngoài một cách viện dẫn vòng vo đến chính sự hiểu biết của họ.
Để làm cho điều này hoàn toàn rõ ràng, và vạch trần sự bất công của nó, — mặc dù tôi chắc chắn rằng bất kỳ sự bất công nào như vậy về phía hàng trăm người xuất sắc đã lạc lối trong cuộc tranh luận này đều là hoàn toàn vô tình: — Giả sử chính quý vị bị bắt vì tội phản quốc, và họ xiềng xích quý vị, và sẽ lôi quý vị trước các Lãnh chúa, vì như họ cáo buộc, quý vị thực sự kiếm sống bằng một số thực tiễn phản quốc nào đó. Ngạc nhiên, như quý vị rất có thể, quý vị tranh luận, và muốn chứng minh sự vô tội hoàn toàn của cả cuộc đời mình, khi họ vội vã đưa quý vị dọc các đường phố. Nhưng không, các cáo buộc của quý vị nói, đây là một trường hợp luật pháp rõ ràng, và không phải để tranh luận; và khi chúng tôi đã đưa quý vị lên đến tòa án, chúng tôi sẽ chỉ ngón tay vào một chương như thế, và một câu như thế của Sách Luật, để kết tội quý vị ngay lập tức, rõ ràng như thể quý vị bị đóng dấu bằng sắt nung. Và thế là quý vị đi đến tòa án, nhưng khi đoạn văn được khoe khoang ấy được đọc lớn trước tòa, — đoạn văn vốn phải rõ ràng trong ánh sáng của chính nó như mặt trời trong một ngày hè, một luật sư khéo léo đứng lên, và ông ta nói như một người quyết tâm không bao giờ thật sự
kết thúc; và một luật sư khác đứng lên, còn khéo léo hơn ông ta; và một nửa giới luật sư đều đứng lên để chứng minh điều gì? và bằng cách nào? để chứng minh rằng mặc dù đoạn văn không nói gì cả về những thực tiễn như của quý vị, nhưng nếu chỉ chấp nhận cho họ một số giả định trừu tượng của riêng họ, mà mọi người trừ chính các luật sư đều phủ nhận, và mọi người trừ chính các luật sư đều ghê tởm, và mọi người trừ chính các luật sư đều hoàn toàn sẵn sàng bác bỏ bằng lập luận; nếu chấp nhận cho họ tất cả những điều này, tức là chấp nhận toàn bộ câu hỏi, thì không nghi ngờ gì, họ sẽ chứng minh, làm quý vị hoàn toàn hài lòng, rằng đoạn văn của Sách Luật ấy có thể bị bẻ cong để áp dụng cho quý vị. Nhưng chẳng phải rất rõ ràng, hỡi các bạn của tôi, rằng nếu bị kết tội theo cách ấy, quý vị không bị kết tội bởi luật pháp, mà bởi luận lý, hay đúng hơn là bởi sự tranh cãi về lời nói của các luật sư; và rằng trong khi, trên danh nghĩa, họ chuyển câu hỏi sang quyết định của Sách Luật, thì trên thực tế, họ đã chuyển câu hỏi sang quyết định của chính ý muốn của họ. Giờ đây, đây chính là loại công lý mà Hội Thánh của xứ Cơ Đốc này gặp phải trong cuộc tranh luận này. Lời nói đơn giản của Chúa chúng ta, “Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy,” trên danh nghĩa được viện dẫn, để kết tội Hội Thánh về tội phản quốc đối với Vua và Đấng Cứu Rỗi của mình; để kết tội Hội Thánh như một kẻ tham dự mại dâm vào các tội lỗi của Ba-by-lôn huyền bí; và chúng ta được bảo rằng nếu bị xét xử bởi câu đơn giản này, Hội Thánh sẽ bị thấy mang dấu của chính con thú trên trán mình. Nhưng để gắn tội danh ấy lên Hội Thánh, những cáo buộc tài năng nhất của Hội Thánh phải nhân dịp từ đoạn văn này, lập tức lao vào
một đại dương hoàn hảo của tranh luận. Hội Thánh không bị xét xử bởi những lời rõ ràng này của Đấng Christ, mà bởi những sự tinh vi mà nó tạo cơ hội cho những đối thủ khéo léo nhất của Hội Thánh phô bày. Và trong khi họ cam kết sẽ không cần lập luận, và quyết định vụ việc bằng cách kêu gọi Luật pháp và Lời Chứng, tôi thấy rằng họ chỉ gạt bỏ các lập luận của Hội Thánh, để giành được một thính giả cho chính lập luận của họ.
1. Để chứng minh điều tôi nói cho sự hiểu biết của mọi người bình thường, — để chứng minh rằng đoạn văn được khoe khoang nhiều này không liên quan gì đến cuộc tranh luận, đến nỗi nó chỉ có thể bị lợi dụng, chúng ta hãy nêu ngắn gọn dịp mà nó được phán ra, và toàn bộ lượng thông tin chứa trong nó, cho sự dạy dỗ của Hội Thánh. Điều quan trọng hàng đầu cần lưu ý là những lời này không được nói như một lời cảnh báo cho Hội Thánh, cũng không như một lời cảnh báo cho bất kỳ ai. Chúng không được nói để khơi dậy một nỗi sợ tin kính và ghen tị trong tâm trí của bất kỳ người nào, mà hoàn toàn ngược lại; chúng được nói để ngăn chặn, hay làm dịu một nỗi lo sợ hoàn toàn vô căn cứ. Cả Phi-lát lẫn Sê-sa đều không biết rằng khi dân chúng muốn bắt Chúa chúng ta bằng sức mạnh, để tôn Ngài làm vua xứ Giu-đê, Ngài đã rút lui khỏi giữa họ; và rằng khi Sa-tan cám dỗ Ngài bằng quyền sở hữu và quyền thống trị tạm thời trên toàn thể trái đất, Ngài đã trung thành với mục đích của Cha Ngài, và sự cứu rỗi của dân Ngài. Cả Phi-lát lẫn Sê-sa đều không biết điều này, và e rằng, trong sự thiếu hiểu biết của họ, họ bị thuyết phục để lo sợ vì sự thúc giục của các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, những người được hậu thuẫn bởi
những tiếng la hét và lời nguyền rủa của một đám đông giận dữ, đã trình bày Đấng Christ như một đối thủ có mưu đồ chống lại quyền lực vua chúa trong xứ ấy, Chúa đầy phước hạnh của chúng ta lường trước sự ghen tị ấy, và ngăn chặn nó, hay dập tắt nó, bằng lời khẳng định rõ ràng này, “Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy. Ví bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi tớ ta sẽ đánh trận, đặng ta khỏi phải nộp cho dân Giu-đa.”
Giờ đây, ai mà không thấy rằng Chúa chúng ta ở đây không khẳng định điều gì tích cực liên quan đến bản chất hay các thuộc tính của vương quốc Ngài. Ngài để bản chất của vương quốc Ngài hoàn toàn trong bóng tối. Không hề bước vào việc giải thích nó là gì, Ngài chỉ nói cho chúng ta biết nó không phải là gì; và ngay cả về mặt phủ định ấy, Ngài chỉ chạm đến một điểm đặc biệt này, việc nó không phải là một chế độ quân chủ tạm thời, mà triều đại của các Sê-sa có điều gì phải sợ hãi. Tất cả chúng ta đều biết, và tôi tin tưởng tất cả chúng ta đều có thể chứng minh, từ các đoạn Kinh Thánh khác, nhiều đặc tính của vương quốc ấy, mà bằng cách liệt kê chúng, tôi có thể tôn cao nó vô cùng, như một điều hoàn toàn không thuộc về trần gian. Tôi có thể chứng minh từ các đoạn khác, chẳng hạn, rằng các mục tiêu của nó đều thuộc linh — rằng các thần dân trần gian của nó đều là các thánh đồ — rằng toàn bộ quyền lực của nó ở trong quý vị — rằng luật pháp của nó là luật pháp của tình yêu thương — rằng nó đời đời trong thời gian tồn tại — rằng ngai của nó ở trên các tầng trời, và Đấng ngồi trên đó đã được giao mọi quyền cai trị cả trên trời lẫn dưới đất. Tất cả những đặc tính này của vương quốc được nói đến ở đây, tôi có thể sẵn sàng chứng minh từ các lời nói khác của Đấng Christ, nhưng không một đặc tính nào trong số này tôi có thể chứng minh từ
lời nói này. Chính quý vị thấy rằng nếu quý vị đang lý luận về những điểm này chống lại các ý kiến dị giáo, để thuyết phục bất kỳ người thông minh nào, quý vị không bao giờ có thể đưa ra đoạn văn này để hỗ trợ lập luận của mình, như thể nó chứa đựng lời phán quyết của chính Đấng Christ về bất kỳ câu hỏi chính thống không thể tranh cãi nào trong số này; vì khi mong muốn bằng lời tuyên bố này, chỉ đơn thuần ngăn chặn sự ghen tị của nhà vua, Ngài không nói gì về những điểm này cả, và càng không nói gì ở đây về cách thức trả lương cho hàng giáo sĩ. Ngài không bao giờ chạm đến câu hỏi ấy ở đây. Rõ ràng là Ngài không bao giờ nhìn đến nó. Và do đó, dù cho các đối thủ khéo léo nhất của chúng ta có thể chứng minh, theo chính các nguyên tắc của họ, rằng một hội thánh Tự nguyện, như người ta gọi, khác biệt rõ ràng hơn với một vương quốc trần gian, so với một hội thánh được chu cấp, họ cũng không thể chứng minh điều mà họ đã hứa khi trích dẫn đoạn văn này như một luật pháp, cụ thể là, loại khác biệt hay tách biệt giữa hai vương quốc ấy, được Đấng Cứu Rỗi yêu cầu. Cho dù một sự sắp xếp tài chính như của họ sẽ mở rộng sự khác biệt, và đặt các vương quốc thuộc linh và tạm thời hoàn toàn tách biệt nhau hơn, họ cũng không thể chứng minh điều mà họ đã cam kết chứng minh, khi họ đe dọa chúng ta bằng một luật pháp, cụ thể là, Đấng Christ ở đây truyền lệnh rằng loại khác biệt ấy phải được thiết lập. Rõ ràng đó không là gì khác ngoài chính phát minh được ưa thích của họ, để làm cho sự khác biệt rõ ràng hơn. Nhưng nếu đó là điều được muốn, tôi có thể lập tức nghĩ ra năm mươi phát minh khác, để làm cho nó rõ ràng hơn gấp năm mươi lần nữa; và tôi hy vọng rằng, khi thừa nhận chính các phát minh của họ, họ
cũng sẽ dành chỗ cho các phát minh của tôi, mặc dù cả họ lẫn tôi đều không muốn chúng được thực hiện. Chẳng hạn, sự khác biệt giữa các vương quốc thuộc linh và tạm thời sẽ trở nên rõ ràng hơn, nếu các mục sư và các chức sắc khác nhau của vương quốc của Đấng Christ, giống như Thầy của mình, không có chỗ để gối đầu; hay nếu không có mục sư, không có chức sắc, không có quan chức nào cả. Thật ra, không có giới hạn nào đối với các phát minh cực đoan thái quá; và nếu các đối thủ của chúng ta có thể lý luận một cách có vẻ hợp lý theo chính các nguyên tắc của họ về một sự khác biệt giữa hai cách trả lương, tôi cam kết sẽ lý luận bất kỳ ngày nào từ chính các nguyên tắc ấy một cách có vẻ hợp lý cho bất kỳ sự khác biệt nào mà họ muốn. Chúa đầy phước hạnh của chúng ta trong đoạn này không chuẩn nhận bất kỳ phát minh nào trong số đó. Sự khác biệt duy nhất mà Ngài nhắc đến là, trong khi các vua trên đất mỗi người nắm giữ một lãnh thổ và đặc quyền trần gian nào đó, vương quốc của Ngài thuộc loại không mưu tính việc lật đổ họ. Và do đó, việc bất kỳ mục sư tôn giáo nào viện dẫn đoạn văn này như quyết định long trọng của Đấng Christ chống lại việc chúng ta nhận sự giúp đỡ từ Nhà Nước, không thể phục vụ mục đích nào khác, ngoài việc đưa ra kết quả của chính các lý luận của họ, dưới sự chuẩn nhận giả định của danh Chúa chúng ta, để làm chúng ta rối trí và sợ hãi.
2. Nhưng mặc dù tôi đã đi vào tất cả lập luận Kinh Thánh này để bác bỏ các đối thủ của chúng ta, và để thỏa mãn đầy đủ hơn những người thuộc dân Cơ Đốc có thể đã bị cuộc tranh luận làm cho lạc lối, tôi sẽ giờ đây cố gắng cho quý vị thấy rằng có một kế hoạch khác ngắn hơn và đơn giản hơn nhiều để bác bỏ các đối thủ của chúng ta tại đây; và nếu bất kỳ ai trong quý vị đã không theo kịp tôi qua
phần giải thích phê bình mà tôi vừa mới kết thúc, tôi chắc chắn rằng giờ đây ít nhất quý vị sẽ đi cùng tôi. Sau khi đã cho thấy, như tôi đã làm, rằng lời tuyên bố, “Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy,” không liên quan gì đến bất kỳ câu hỏi nào về tiền bạc, giờ đây tôi đến, vì mục đích lập luận, để thừa nhận rằng nó có liên quan. Nhượng bộ tất cả những gì mà cho đến nay tôi đã tranh luận chống lại, như thể vì chính mạng sống của tôi, giờ đây tôi nói với các đối thủ của chúng ta, tôi đồng ý với chính các điều kiện của họ. Và vì họ cứ khăng khăng như vậy, tôi đồng ý giả định cùng với họ rằng Chúa chúng ta ở đây truyền lệnh rằng vương quốc hay Hội Thánh của Ngài sẽ không nhận bất kỳ khoản trả nào từ Nhà Nước. Rất tốt — điều này đã được giải quyết rõ ràng và hòa nhã, và cả hai bên chúng ta đều bị ràng buộc phải tuân theo và giữ lấy điều này, như quyết định của Chúa chung của chúng ta, tôi không cần thêm rằng tất cả chúng ta đều đồng ý về việc vương quốc hay Hội Thánh của Đấng Christ thật sự là gì, vì về điểm ấy, chưa bao giờ, giữa những Cơ Đốc nhân xưng mình, có một chút bóng dáng tranh cãi nào. Tất cả chúng ta đều biết, và tất cả chúng ta đều duy trì, dù chúng ta là người Tự nguyện hay người theo Thiết chế, rằng vương quốc hay Hội Thánh của Đấng Christ, là toàn thể cộng đồng của các tín hữu, bao gồm cả giáo dân lẫn hàng giáo sĩ. Vì quý vị sẽ nghĩ gì về chúng ta! Quý vị có thể dung thứ sự tự phụ của chúng ta chăng nếu chúng ta nói rằng chúng ta, hàng giáo sĩ, là vương quốc của Đấng Christ, loại trừ chính quý vị! Và thế là, tất cả chúng ta đều đồng ý rằng điều mà tất cả chúng ta gọi là vương quốc hay Hội Thánh của Đấng Christ, không thể nhận tiền trả từ Nhà Nước, trước hết tôi đến với các thẩm phán, và các quan chức của Triều đình, và các công chức dân sự của xứ sở; và sau đó tôi bước sang quân đội, và
đến với mọi người trong ba vương quốc, xưng mình thuộc về vương quốc hay Hội Thánh, được nói đến ở đây — cộng đồng vĩ đại của các tín hữu: Tôi đến với lệnh cấm Kinh Thánh này, được những người Tự nguyện cung cấp cho tôi, và tôi nói với từng người trong số các quý ông giáo dân và rất đáng kính này, những người nhận tiền trả từ Nhà Nước, rằng mặc dù chúng ta, các nhà thần học, như cả thế gian đều biết, đã không may có những tranh luận của mình, nhưng về điều này, tất cả chúng ta đều đồng ý rằng họ, khi xưng mình thuộc về vương quốc hay Hội Thánh của Đấng Christ, cộng đồng vĩ đại của các tín hữu, có thể sống bằng lòng từ thiện, hay họ có thể sống theo cách tốt nhất mà họ xoay xở được, và chúng ta sẽ hết sức vui mừng khi họ tự làm cho mình thoải mái; nhưng điều này đã được quy định, rằng khi xưng mình thuộc về vương quốc của Đấng Christ, họ không dám nhận tiền trợ cấp sinh sống từ Nhà Nước. Chính các đối thủ của chúng ta cũng hoàn toàn không muốn một sự quét sạch các công chức như vậy. Nhưng làm sao họ có thể ngăn chặn nó, nếu Đấng Christ nói một cách rõ ràng như Ngài nói về vương quốc hay Hội Thánh của Ngài — toàn thể cộng đồng của các tín hữu, cấm toàn thể cộng đồng ấy nhận tiền trả từ Nhà Nước. Để ngăn chặn điều này, họ chỉ đảm nhận việc thay đổi thuật ngữ đầu tiên và quan trọng nhất trong toàn bộ lời tuyên bố. Và sau tất cả những gì họ đã nói một cách long trọng và tốt đẹp như vậy, về giá trị của lời Đấng Christ, và bổn phận thiêng liêng phải tuân theo sự trọng tài cao cả của Đấng Christ, họ phải chỉ chọn hiểu rằng Ngài không nói về vương quốc hay Hội Thánh ở đây — toàn thể cộng đồng của các tín hữu, Ngài chỉ nói về hàng giáo sĩ. Giờ đây, họ hoàn toàn biết
rằng khi nói một cách rõ ràng như Ngài nói về toàn thể vương quốc hay Hội Thánh của Ngài, Ngài không nói về hàng giáo sĩ, hơn là về giáo dân, vì theo sự giải thích phổ quát của toàn thể Cơ Đốc giáo, cả hai cùng nhau là vương quốc hay Hội Thánh được nói đến ở đây. Họ hoàn toàn biết điều này, và họ phải hoàn toàn ý thức ngay khi chúng ta chỉ ra cho họ, rằng để đưa lời tuyên bố của Chúa chúng ta áp dụng cho chúng ta, họ đã lấy ra từ “vương quốc” hay Hội Thánh, vốn có một ý nghĩa lớn bao quát của riêng nó, và họ đã đặt vào chỗ của nó từ hàng giáo sĩ, vốn có một ý nghĩa khác biệt rõ ràng. Nhưng có không ít Cơ Đốc nhân trong số các nhà tranh luận ấy, những người hoàn toàn không nhận biết rằng mình đã can thiệp vào đoạn văn như vậy, cho đến khi nó được chỉ ra cho họ. Và do đó, mặc dù vì lợi ích của chân lý, tôi không thể giữ lại minh họa ngắn gọn sau đây, tôi phải nói trước bằng cách tuyên bố rằng tôi xem những đối thủ của tôi mà tôi đang nói đến, là vô tội như chính tôi về mọi sự lừa dối có chủ ý, trong khi vẫn nhìn vào cách mà đoạn văn này đã được xử lý, tôi không thể ví nó với điều gì thích hợp hơn là trò khéo léo của một nhà ảo thuật. Sau lời mở đầu và lời giới thiệu long trọng về giá trị sterling của lời Đấng Christ, và sự quý giá sterling của chúng như vàng, họ trình bày cho tôi đoạn văn này, và bảo tôi hãy giữ lấy nó, vì nó là mọi thứ trong cuộc tranh luận; và họ không muốn lời của con người, họ muốn lời của Đấng Cứu Rỗi của họ. Nhưng ngay khi tôi bắt đầu xem xét điều mà họ thật sự đã trao cho tôi, với tất cả những lời dặn dò rất Cơ Đốc ấy để giữ lấy, tôi thấy rằng từ quan trọng nhất
của Đấng Cứu Rỗi của họ đã bị đổi đi, và rằng còn lại ở chỗ của nó một từ vô nghĩa của chính họ. Và cũng giống như vậy, tôi đã thấy một nhà ảo thuật đặt một cách trung thực trong lòng bàn tay của một vị khách đang ngưỡng mộ mình, một đồng guinea bằng vàng ròng, và sau một bài diễn thuyết dài dòng về giá trị sterling của một đồng guinea vàng, mới sáng bóng từ Xưởng đúc tiền, với hình đầu của nhà vua và dòng chữ khắc trên đó, — trong khi đó vẫn đặt những lời dặn dò nghiêm ngặt nhất lên người đàn ông tốt bụng đơn giản ấy, phải giữ chặt nó trong nắm tay mình, vì đó là một đồng guinea vàng, và ông ta sẽ không bao giờ thấy một đồng giống như nó nữa, nhưng khi bàn tay của người đàn ông được công ty kiểm tra, kìa, đồng guinea đã bay đi mất, và còn lại ở chỗ của nó một thứ vô giá trị như một chiếc nút không có lỗ khuy, hay như đồng farthing bằng đồng thau hèn mọn nhất.
Vậy thì, quý vị nhận thấy, tôi tin tưởng, từ tất cả những gì tôi đã nói, rằng chỉ có hai cách để loại bỏ đoạn văn này, và các đối thủ của chúng ta có thể tự do lựa chọn một trong hai cách. Trước hết, hoặc họ thừa nhận điều mà tôi đã chứng minh bằng cách giải thích công bằng, rằng những lời này của Chúa chúng ta, “Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy,” không nói gì về vấn đề đang tranh cãi. Hoặc, thứ hai, nếu họ vẫn khăng khăng sử dụng đoạn văn ấy, hãy để họ sử dụng nó một cách trung thực như nó đang đứng. Hãy để họ áp dụng học thuyết bị cáo buộc của mình cho vương quốc, toàn thể vương quốc hay hội thánh, được nói đến ở đây một cách rõ ràng như vậy, và đừng tự ý, mà không có một chút căn cứ nào, áp dụng nó chỉ cho hàng giáo sĩ. Vì vì họ sẽ không bao giờ tự mình thừa nhận rằng chúng ta, các nhà giáo hội, cấu thành một cách riêng biệt
và một mình vương quốc hay hội thánh của Chúa Giê-xu Christ trong thực tế, chúng ta từ chối, trong mọi dịp, chỉ riêng danh dự của cái tên ấy; và nhất là chúng ta rất không muốn được tôn vinh trên danh nghĩa theo cách ấy, khi chúng ta nhận thấy rất rõ ràng rằng nó sẽ chỉ giúp những kẻ phá hoại, trong mục đích cướp đoạt của người nghèo các phương tiện của các nghi thức tôn giáo, và cướp đoạt của chính chúng ta một sự chu cấp tử tế.
3. Nhưng có nhiều người khác liên quan đến cuộc tranh luận này ngoài những nhà tranh luận thuần túy. Có một tầng lớp đông đảo những người bị cuộc tranh luận này lừa dối mà không bao giờ tham gia vào tranh luận, và là những người mà tôi đã cảm nhận sâu sắc nhất, vì tôi quan sát thấy họ bị thiên lệch và lạc lối bởi những cảm xúc làm cho họ được tôn vinh nhất, và thích hợp với họ về nhiều phương diện để làm gương cho tất cả chúng ta. Tôi nghĩ rằng đến lúc này tôi hẳn đã thuyết phục ngay cả những người này về điều hẳn đã đủ rồi, cụ thể là, những lời này của Đấng Cứu Rỗi của họ ít nhất không nói gì chống lại chúng ta, và không thể được sử dụng trong cuộc tranh luận với sự chuẩn nhận đúng đắn của danh Ngài. Và thế mà vì lòng ưa thích tình cảm đã biết của họ, tôi thấy rõ ràng nguy cơ họ sẽ theo quan niệm rằng mặc dù ý nghĩa rõ ràng của đoạn văn quả thật không nói gì chống lại chúng ta, nhưng họ sẽ chỉ hành động phù hợp với điều mà họ gọi là tinh thần của nó, nếu họ đi cùng với những người Tự nguyện, và sử dụng đoạn văn như một luật pháp. Vì đây chỉ là ý kiến của riêng họ, tuy nhiên, hay nói đúng hơn, là quan niệm thoáng qua của riêng họ về điều mà họ gọi là tinh thần của một đoạn văn, — một thuật ngữ, nhân tiện, mà như được những người tốt này sử dụng, cả
tôi lẫn bất kỳ ai khác, theo như tôi biết, đều không bao giờ có thể định nghĩa được — vì, tôi nói, đây chỉ là một quan niệm thoáng qua của riêng họ, về bản chất của sự việc nói chung, tôi hoàn toàn không bị ràng buộc phải đi theo họ xa hơn nữa. Họ thừa nhận, như tôi nghĩ họ phải làm, rằng những lời này, “Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy,” không được phán ra như một luật pháp, để điều chỉnh việc trả lương cho hàng giáo sĩ. Nói cách khác, họ thừa nhận rằng theo ý nghĩa rõ ràng, nó phải bị gạch bỏ khỏi lệnh cấm; và điều ấy hẳn đã là đủ rồi. Nhưng vì nó có thể vẫn giữ lại, sau tất cả, toàn bộ sức mạnh của một luật pháp, đối với những tâm trí hết sức đặc biệt của họ, và do đó lấn át mọi thứ trước sự hiểu biết tốt hơn của chính họ, tôi phải xin phép quý vị được đi theo họ một lát, và thử xem, khi nói với họ với mọi sự tử tế, tôi có thể thuyết phục họ có một chút thận trọng nào chăng.
Tầng lớp người mà tôi đang nói đến có một cấu tạo tâm trí đặc biệt — một khí chất đặc biệt, và về một số phương diện quý giá nhất, mà trong khi giúp đặt họ vào số những nhà chú giải giỏi nhất về một số đoạn Kinh Thánh, thì đồng thời khiến họ trở thành những người kém năng lực nhất trong mọi người để xử lý các đoạn khác. Điều khiến họ không thích hợp để trở thành những nhà giải thích lành mạnh về một số đoạn văn, chính là sự nhạy cảm quá mức. Dường như đối với tôi, họ sở hữu những phẩm chất tinh tế và thanh tao hơn của tâm trí với sự phong phú không cân xứng. Không phải là họ hoàn toàn thiếu sự vững vàng, nhưng bằng cách nào đó, về họ có một khuynh hướng lạ lùng muốn bay lên. Họ sáng suốt như những người lân cận của mình, nhưng họ có nhiều
tấm lòng hơn rất nhiều. Họ thích ý nghĩa rõ ràng đủ tốt, nhưng họ say mê tình cảm tinh tế và loãng. Họ muốn mọi thứ được thăng hoa, và được đưa lên cao, đến sự xa cách xa nhất có thể khỏi mọi điều tầm thường và mọi nhận thức bên ngoài. Ngay cả tính thuộc linh của một Cơ Đốc nhân cũng phải, theo quan điểm của họ, được trừu tượng hóa, và nếu có thể, tách rời khỏi mọi điều thuộc về trần gian; và sự thánh khiết sẽ không bao giờ phát triển tốt nếu không có một đời sống ẩn dật. Nếu họ có thể hoàn thành chính những ước muốn của mình, Hội Thánh hay vương quốc thuộc linh, toàn thể cộng đồng của các tín hữu, sẽ rất giống với khải tượng mà nhà tiên tri đã thấy về Giê-ru-sa-lem Mới; chỉ khác điều này, rằng trong khi nhà tiên tri nhìn thấy nàng từ trên mây giáng xuống, họ sẽ giữ nàng lơ lửng ở đó. Nàng sẽ được giữ treo lơ lửng và bay lượn mãi trên mây, và không bao giờ chạm xuống đất cả, e rằng bị ô uế vì tiếp xúc. Và vì điều này không thể đạt được, họ sẽ thử điều gần nhất với nó. Họ sẽ thử, bằng mọi phát minh có thể, để tách riêng hàng giáo sĩ, và làm cho họ gần như có thể trở thành một nhóm những người phục vụ không thuộc về trần gian, những người sẽ không bao giờ nói về bất cứ điều gì ngoài nghề nghiệp đặc biệt của mình, và hầu như không bao giờ được nhìn thấy ngoại trừ như những bóng mờ trong một căn phòng tôn giáo mờ tối, nơi chính bầu không khí cũng thở ra sự thánh khiết. Đó là một mất mát rất lớn đối với tôi với những người xuất sắc này, những người thật sự trong lòng là những người bạn tốt nhất của tôi, rằng họ về bản chất có cảm giác rằng thật là một điều đáng tiếc khốn khổ khi tôi phải được nhìn thấy trên đường phố; và tôi hoàn toàn ý thức được làm sao điều đó đang hạ thấp tôi vô cùng trong sự tôn kính lý tưởng của họ,
rằng giờ đây, mặc dù phải hy sinh cảm xúc rất lớn, tôi diễn thuyết từ một bục giảng. Quy tắc chung của họ chỉ là điều này, rằng họ sẽ luôn cho chúng ta thuộc linh hơn, theo tỷ lệ chúng ta sống ít giống như những con người đơn thuần hơn. Và mặc dù họ là những người cuối cùng trên trái đất sẽ tiếc rẻ chúng ta một khoản chu cấp, vì “Tôi làm chứng cho họ rằng nếu có thể, họ sẽ móc mắt mình ra, và trao chúng cho các mục sư của mình,” nhưng với tất cả sự thiên vị quá mức và quá hào phóng này, những quan niệm tinh tế của họ về một sự tách biệt tuyệt đối khỏi mọi điều thuộc về trần gian đến nỗi họ sẽ bắt đầu nghĩ chúng ta hoàn toàn hoàn hảo, nếu giống như những sinh thể chỉ là hồn ma, chúng ta không bao giờ ăn thịt và uống nước — nếu bằng cách nào đó chúng ta có thể xoay xở để sống chỉ bằng không khí, hay điều tốt hơn nữa, chúng ta có thể sống hoàn toàn bằng không có gì cả.
Tôi biết rất rõ rằng điều này được nói một cách phóng đại, nhưng nó càng làm cho quý vị nhạy cảm hơn về loại điều mà tôi đang nói đến. Vậy thì, chỉ giả sử rằng bất kỳ người tốt nào trong số này được hướng đến đoạn văn này, với ngay cả một chút ít tính tưởng tượng ấy đang chạy hay đúng hơn là bay trong đầu mình, như sự chuẩn bị của mình cho việc phê bình; và người ấy được một số mục sư tốt khác, những người luôn được xã hội tôn trọng một cách rất xứng đáng, nói một cách tự tin rằng khi Chúa đầy phước hạnh của chúng ta nói, “Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy,” Ngài truyền lệnh rằng vương quốc hay Hội Thánh của Ngài phải tuyệt đối, hay càng xa càng tốt, được tạo hình giống như một điều không thuộc về trần gian. Người ấy khó có thể, với tâm trí thiên lệch như vậy, nhớ lại, mặc dù người ấy hoàn toàn
biết điều đó, rằng vương quốc không phải là hàng giáo sĩ; và càng khó hơn nữa khi người ấy nhận thức từ phạm vi rõ ràng của đoạn văn mà những lời này xuất hiện, rằng Chúa chúng ta, như tôi cũng đã cho quý vị thấy, không nói về việc tách rời vương quốc này khỏi vương quốc kia, mà ngược lại, Ngài đang nói rằng hai vương quốc có thể cùng tồn tại. Người đàn ông ấy bị mê hoặc bởi trí tưởng tượng của mình và không thể bước vào ý nghĩa rõ ràng. Và chính vì sự ưa thích tình cảm đơn thuần này, mà ý nghĩa rõ ràng bị gạt sang một bên, tôi quy tất cả sự lừa dối đã được truyền bá một cách nhiệt thành bởi nhiều người lẽ ra phải biết rõ hơn là phổ biến những sự xuyên tạc nghiêm trọng về lời Đức Chúa Trời như vậy giữa dân chúng. Và về điểm này, tôi đã từng có ý định cho những người tốt ấy thấy rộng hơn, bằng một số nhận xét và lý luận rất hiển nhiên về tôn giáo chân thật, rằng quan niệm được họ ưa thích nhất, về việc làm cho mọi thứ tinh tế hơn, bằng cách xé nó ra khỏi mọi liên minh thể xác, không thật sự thúc đẩy tính thuộc linh, mà là loại bỏ nó hoàn toàn. Nhưng chủ đề đã phình ra với tôi đến một khối lượng lớn như vậy, mà xét đến điều khoản tiếp theo vẫn chưa được chạm đến, tôi sẽ tự hài lòng với một tham chiếu duy nhất đến Kinh Thánh, mà sẽ có, như nó phải có, nhiều trọng lượng hơn với họ so với một giờ lập luận. Tôi chỉ nhắc đến đoạn văn mà mọi người đều biết rằng Chúa đầy phước hạnh của chúng ta thật sự đang cảnh báo Hội Thánh của Ngài về nguy cơ lớn bị ô uế bởi sự gian ác đạo đức của thế gian. Nó xuất hiện trong cùng một Phúc Âm này, và quen thuộc với tất cả chúng ta. “Con đã ban lời Cha cho chúng nó,” Ngài nói, “và thế gian đã [NEEDS REVIEW: cuối đoạn bị cắt cụt trong bản nguồn]
ghét chúng nó, vì chúng nó không thuộc về thế gian, cũng như Con không thuộc về thế gian. Con không xin Cha cất chúng nó khỏi thế gian, nhưng xin Cha giữ chúng nó khỏi điều ác. Chúng nó không thuộc về thế gian, cũng như Con không thuộc về thế gian.” Chúa đầy phước hạnh của chúng ta trong những lời này, mặc dù nói với Cha, cũng đang nói, như Ngài nói với chúng ta, cho sự dạy dỗ của những môn đồ đứng bên cạnh và nghe lén Ngài. Và đặc điểm đáng chú ý mà dường như đã hoàn toàn thoát khỏi sự chú ý của những người chạy theo quan niệm rằng Hội Thánh, vì là một thân thể thuộc linh, sẽ phù hợp hơn với quan điểm của Đấng Cứu Chuộc mình nếu bị tước bỏ sự chu cấp tạm thời của mình — đặc điểm đáng chú ý mà tôi khẩn cầu sự chú ý của quý vị, là Chúa chúng ta đặt vào chính trung tâm của đoạn văn khuyên răn ấy mà tôi vừa trích dẫn từ lời cầu nguyện của Ngài — Ngài đặt vào trung tâm của nó mệnh đề ngoặc đơn nổi bật nhất này, và đặc biệt đối với những người như quý vị, mang tính dạy dỗ nhất, “Con không xin Cha cất chúng nó khỏi thế gian, nhưng xin Cha giữ chúng nó khỏi điều ác,” — như thể muốn nói, chúng nó phải hòa trộn với và thấm nhập vào thế gian ấy — khối gian ác đạo đức ấy. Chúng nó là muối của đất, và điều tối cần thiết là chúng nó phải hòa trộn với, cải thiện và bảo tồn các vật liệu nếu không sẽ hư hỏng của nó. Khi cảnh báo Hội Thánh, như Ngài làm hai lần, rằng nàng không thuộc về thế gian, Ngài chèn vào giữa hai lời cảnh báo mệnh đề cảnh báo đáng nhớ này, “Con không xin Cha cất chúng nó khỏi thế gian.” Quý vị có thấy ở đó rằng Ngài lường trước chính trạng thái tâm trí của quý vị, và
cảnh báo quý vị chống lại nó, bằng cách chèn vào, theo cách ngoặc đơn, lời giải thích này về chính tâm trí Ngài chăng? Quý vị có thấy ở đó Ngài cảnh báo quý vị chống lại việc vội vàng một cách mù quáng, như những người sùng đạo, lao vào sự phóng đại nghiêm trọng là tưởng tượng rằng quý vị hoàn thành những ước muốn của Ngài một cách chính xác hơn bằng cách chạy đến những giới hạn xa nhất của chính những phát minh tưởng tượng của mình chăng? Và chẳng phải những mục sư Cơ Đốc ấy là những người bạn chân thật nhất của dân Cơ Đốc, những người bảo họ hãy cẩn thận đừng để bị dẫn dắt đến việc viện dẫn bảo chứng của Đấng Christ cho một loại thay đổi, mà rõ ràng như bất cứ điều gì Ngài chưa bao giờ nói đến, trừ khi để tố cáo nó, cùng với mọi sự cố chấp, và mọi kiểu xâm phạm không được kêu gọi, và hoàn toàn không bị khiêu khích hay sao.
II. Vậy thì tôi dám hy vọng rằng giờ đây chúng ta đã làm bổn phận của mình, trong chừng mực liên quan đến điều mà tôi đã gọi là điều khoản đầu tiên của lệnh cấm, — để khi nhận thấy rằng việc nói về nó như một luật pháp, chống lại các lập luận tương lai của chúng ta về các khoản chu cấp, không phải là lẽ thường, cũng không phải là sự nghiêm túc chân chính, chúng ta sẽ, ít nhất khá nhất trí, gạt điều khoản ấy sang một bên. Và vì vậy, mà không thử thách sự kiên nhẫn của quý vị thêm nữa, ít nhất về điểm ấy, tôi tiến hành đến điều khoản thứ hai, với ý định thảo luận nó một cách thật kỹ lưỡng, nhưng trong một phạm vi ngắn hơn rất nhiều.
Được sao chép từ chương chín của Thư I Cô-rinh-tô, các câu 7, 11, 13, 14, nó đứng như sau trong lời của Sứ đồ Phao-lô: “Ai đi đánh giặc mà lại tự nuôi mình? Ai trồng vườn nho mà không ăn trái nó? Hay ai chăn bầy mà không [NEEDS REVIEW: cuối đoạn bị cắt cụt trong bản nguồn]
uống sữa của bầy? Nếu chúng tôi đã gieo cho anh em những sự thiêng liêng, thì việc chúng tôi gặt những sự thuộc về xác thịt của anh em có phải là việc lớn chăng? Anh em há chẳng biết rằng những kẻ lo việc thánh thì ăn của thánh, và những kẻ hầu việc bàn thờ thì có phần với bàn thờ sao? Cũng vậy, Chúa đã truyền rằng những kẻ rao giảng Phúc Âm thì sống bởi Phúc Âm.” Câu cuối cùng trong các câu vừa được đọc: “Cũng vậy, Chúa đã truyền rằng những kẻ rao giảng Phúc Âm thì sống bởi Phúc Âm,” — câu ấy các đối thủ của chúng ta nói rằng lập pháp cho kế hoạch Tự nguyện của họ, loại trừ mọi kế hoạch khác. Và khi các mục sư Tự nguyện đáng kính đứng lên đây đó, khắp Scotland, — những người được dân của chính họ yêu mến, và được xã hội nói chung tôn trọng một cách xứng đáng, và họ tuyên bố với niềm vui lớn rằng họ đã thấy một ánh sáng mới, đã mọc lên cho họ từ phía tây của đại dương, thế giới mới của châu Mỹ, tôi không hề ngạc nhiên chút nào rằng, mặc dù các ánh sáng mới là những điều đáng ngờ, và đặc biệt là các ánh sáng mọc lên từ vùng trời ấy, nơi mặt trời lặn một cách đúng đắn nhất, và nơi tôi chắc chắn mặt trời chưa bao giờ mọc lên cho chúng ta, từ buổi sáng thế; nhưng tôi không hề ngạc nhiên chút nào, khi quý vị bị giật mình bởi tiếng ồn ào, giống như quý vị sẽ bị giật mình vào lúc này, nếu ngoài cửa bắt đầu có tiếng trống đánh dữ dội, hay tiếng súng đại bác nổ đột ngột. Tôi dùng những minh họa này, vì tôi cho rằng cách giải thích của các đối thủ của chúng ta ở đây cũng rõ ràng là một cuộc chiến đấu của âm thanh chống lại ý nghĩa, như trong trường hợp đã được trả lời, là một
cuộc chiến đấu của tình cảm chống lại ý nghĩa. Và vì đây là sự khác biệt duy nhất, âm thanh chắc chắn sẽ dễ dàng được làm dịu hơn.
1. Trước hết, hãy lấy câu được khoe khoang ấy một mình. Trong Kinh Thánh, mà từ đó tôi thường viết, nó được in thành ba dòng, và tôi buộc phải cho thấy, vì lợi ích của chân lý, rằng có đúng bằng ấy sự thay thế âm thanh cho ý nghĩa trong cách giải thích của các đối thủ của chúng ta về chúng. Để bắt đầu với dòng thấp nhất hay dòng kết thúc của câu ấy, như cách rõ ràng nhất để giải thích ba lỗi lầm mà các đối thủ của chúng ta đã mắc phải; trước hết, xin cho tôi quan sát rằng khi Sứ đồ Phao-lô nói về các mục sư sống, “bởi Phúc Âm,” cách diễn đạt ấy rõ ràng là cách diễn đạt chung nhất có thể; chỉ ám chỉ đến việc họ có một sinh kế để đổi lấy các phục vụ của mình bằng cách này hay cách khác. Trong khi đó, nếu các đối thủ của chúng ta nhìn xa hơn âm thanh đơn thuần của các âm tiết, và thật sự cố gắng làm cho ý nghĩa của các cách diễn đạt này phù hợp với các quan điểm độc quyền của họ, họ phải nói rằng ý nghĩa của từ Phúc Âm ở đây, chắc chắn là một điều gì đó mới — đó là tiền thuê ghế ngồi, hay các trái phiếu bảo đảm, hay các tặng phẩm tự do của một hội chúng, hay một điều gì đó được tạo thành từ tất cả những điều này gộp lại. Nhưng vì lợi ích của hòa bình và tình láng giềng tốt đẹp, tôi đồng ý rằng họ sẽ hiểu nó theo ý nghĩa ấy; và dù cho việc nói rằng Sứ đồ Phao-lô ám chỉ bất kỳ khoản trả nào một cách độc quyền, hay ám chỉ tất cả các khoản trả linh tinh ấy một cách độc quyền, và gọi chúng là “Phúc Âm,” là phi lý đến đâu — nhưng vì lợi ích hòa bình, tôi sẽ nhượng bộ nhiều như vậy, và sau đó chúng ta đi lên
dòng thứ hai, nơi tôi tìm thấy những lời này, “Chúa đã truyền rằng những kẻ rao giảng Phúc Âm thì sống,” và vân vân. Ở đây, tôi nói, là một lỗi lầm khác, trong cách giải thích của các đối thủ của chúng ta, vì họ giải thích các từ “đã truyền” và “thì” như ám chỉ một mệnh lệnh nghiêm ngặt, bắt buộc các mục sư phải sống theo một cách, và không được sống theo bất kỳ cách nào khác. Nhưng Sứ đồ Phao-lô đã thử một cách khác, và một cách không hề thoải mái chút nào, vì thay vì sống theo cách ấy, ông đã làm việc bằng chính đôi tay mình. Giờ đây chúng ta đi lên dòng đầu tiên, dòng cao nhất trong toàn bộ, nơi tôi tìm thấy các từ “Cũng vậy” hay “theo cùng một cách”; và nếu cách diễn đạt ấy không phải là một âm thanh đơn thuần, nó phải ám chỉ đến một hay nhiều trường hợp vừa được nói đến ngay trước đó. Để phù hợp với lập luận của các đối thủ của chúng ta, nó phải ám chỉ đến chỉ một trường hợp, và một trường hợp như của chính họ: Nhưng khi nhắc đến đoạn văn, tôi nhận thấy một loạt lớn các trường hợp được gom lại với nhau, hoàn toàn linh tinh — các trường hợp đủ mọi loại, như trường hợp của các binh lính, và những người trồng nho, và những người chăn chiên, và những người làm ruộng, và cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, trường hợp của các thầy tế lễ, dưới hệ thống đã cung cấp các phần mười cũng như các lễ vật, và về hệ thống ấy, ít nhất, có thể tranh luận rất nhiều cho chúng ta. Tuy nhiên, đối với mục đích của chúng ta, điều đó là đủ rồi, rằng các trường hợp này đều linh tinh, đến nỗi trường hợp đầu tiên trong số đó, là trường hợp của các binh lính, những người, ngay cả khi giả sử họ là tình nguyện viên, chắc chắn không phải là những người Tự nguyện. Họ nhận lương của mình từ Nhà Nước.
2. Quý vị sẽ có khuynh hướng nghĩ rằng giờ đây không thể có thêm sai lầm nào nữa, ít nhất, vì chúng ta đã đi qua
toàn bộ câu: nhưng mặc dù tôi sẽ không vì thế gian mà vạch trần các lý luận sai lầm của họ, xa hơn mức cần thiết vì lợi ích của chân lý, tôi phải lưu ý lỗi lầm khác này, lỗi lầm quan trọng nhất trong tất cả — cụ thể là, việc họ đã hiểu sai rất nhiều về xu hướng của toàn bộ đoạn văn, mà rõ ràng đi đến việc chứng minh chỉ quyền không thể nghi ngờ của các mục sư được chu cấp từ các phục vụ của mình bằng cách này hay cách khác. Vì mục đích này, và chỉ vì mục đích này, Sứ đồ Phao-lô ở đây viện dẫn luật pháp hay sắc lệnh ấy, mà Đấng Christ đã đặt vào tay ông, và mà ông rất cần phải đặt ở đó, để ông có thể dùng thẩm quyền ấy làm im lặng, cả những người keo kiệt một mặt, lẫn những người đa cảm mặt khác. Vì tôi chắc chắn đã nói đủ để cho quý vị thấy trong tiến trình các lập luận trước đây của chúng ta, rằng ngoài những người sẽ không cho chúng ta gì cả, vì họ không muốn chúng ta sống chút nào, còn có những người khác sẽ không cho chúng ta gì cả, vì từ tình yêu thương thuần túy và lòng tốt, họ muốn chúng ta sống như các thiên sứ.
3. Giờ đây, khi xem lại toàn bộ đoạn văn, và nhìn vào nó chặt chẽ hơn, tôi nhận thấy đúng ba phương thức, hay phương pháp chu cấp khác nhau được nhắc đến. Phương thức đầu tiên, như tôi đã nhận xét, là của các binh lính được trả lương từ ngân khố. Phương thức thứ hai, là của những người làm ruộng, những người chăn chiên, và những người tương tự, mỗi người được trả từ trang trại riêng của mình, rất giống các anh em Tự nguyện của chúng ta, mỗi người với hội chúng riêng của mình; và phương thức thứ ba, là của các thầy tế lễ dưới luật pháp, mà việc cung cấp các phần mười cũng như các lễ vật, gần như hoàn toàn giống
với phương thức của chính chúng ta. Giờ đây, mặc dù, như tôi đã nói, không một phương thức nào trong ba phương thức này được sứ đồ nêu bật ở đây, bằng sự ưa thích của ông; mặc dù, nói cách khác, ông không nói rằng ông khen ngợi bất kỳ phương thức nào trong số này hơn phương thức khác, nhưng thật là kỳ lạ khi thấy rằng có một phương thức trong ba phương thức, và chỉ một phương thức, đã không thoát khỏi sự không ưa của ông; và còn kỳ lạ hơn khi thấy rằng phương thức ấy tình cờ lại là chính phương thức mà các đối thủ của chúng ta mê mẩn một cách ghê gớm, đến nỗi họ sẽ không nghe về một phương thức khác, dù nó có hấp dẫn đến đâu. Ở nơi khác, sứ đồ này nói, “Mọi sự đều được phép cho tôi, nhưng không phải mọi sự đều có ích,” và vì vậy ở đây ông áp dụng học thuyết phân biệt ấy, cho trường hợp chu cấp Tự nguyện của mình. Ông duy trì rằng việc đó hoàn toàn hợp pháp đối với ông, nhưng ông cũng duy trì rằng ông đã từ bỏ quyền chính đáng của mình ở đó, khi xét đến cảm nhận của mình về tính bất tiện rất nghiêm trọng của nó: “Tôi đã không dùng,” ông nói, trong câu tiếp theo, “bất kỳ điều nào trong số này, vì thà chết còn hơn,” và vân vân. Việc ông có ác cảm như vậy đối với việc nhận lương từ ngân khố, hay nhận lương từ các phần mười, hay nói cách khác, thử một trong hai phương thức sinh sống khác được nhắc đến trong đoạn văn này, các đối thủ của chúng ta chắc chắn không có quyền nói, vì không may cho chính ông, ông chưa bao giờ bị thử thách theo cách ấy. Nhưng khi chúng ta nhìn thấy người vĩ đại ấy, người, giống như các anh em của mình trong chức sứ đồ, chắc chắn cho rằng thời gian giảng dạy của mình quý giá đến nỗi ông tiếc rẻ việc dành ngay cả một phần thời gian ấy để lo việc quỹ cho người nghèo; khi gọi việc ấy một cách không ít khinh miệt,
là “bỏ chức vụ của lời để đi phục vụ bàn ăn,” — khi quý vị thấy vị mục sư hùng mạnh và nhiệt thành ấy, tuy nhiên, dành, có lẽ, đến một nửa hay hai phần ba thời gian trong ngày để kiếm tiền công của một nghề thủ công, thay vì tận dụng quyền không thể nghi ngờ của mình để được chu cấp theo cùng cách như các anh em Tự nguyện của chúng ta, quý vị chắc chắn hiểu rằng, thay vì kế hoạch của họ, như họ tưởng tượng, là phương tiện được Phao-lô ưa thích, và là mẫu mực đẹp nhất của mọi sự sắp xếp tài chính, trên thực tế nó là phương tiện duy nhất, theo như thế gian biết, mà vị mục sư được thần cảm ấy không thích — phương tiện duy nhất mà tôi tự do nói rằng ông giữ nó trong dự trữ như phương sách cuối cùng của mình — rằng thay vì mong muốn, ông chỉ có thể bị thúc ép đến nó — và rằng cũng giống như khi con tàu chở ông bị sóng gió đánh qua lại ở biển A-đri-a, và sắp chìm vì bão tố, ông sẽ đưa nó vào bất kỳ bến cảng nào, cũng vậy nhưng không khác, vị mục sư được thần cảm ấy mới có thể bị thúc ép đến việc tận dụng quyền không thể nghi ngờ của mình đối với các đóng góp của dân chúng. Quý vị ai mà không thấy trên thực tế rằng ông đã có đúng cùng quan điểm mà chúng ta đã có trong cuộc tranh luận này, và mà Hội Thánh Quốc Gia Scotland đã từ lâu tuyên bố là quan điểm của mình, bằng cách dùng đến các Nhà nguyện Dễ tiếp cận của mình, và gần đây hơn bằng cách dùng đến Hội Accommodation của mình. Hội Thánh quay lại kế hoạch ấy, khi Hội Thánh không thể làm tốt hơn. Hội Thánh cho rằng kế hoạch ấy trong mọi hoàn cảnh đều hợp pháp, nhưng chỉ những hoàn cảnh khốn khó mới có thể khiến kế hoạch ấy trở nên tiện lợi. Về tình cảm, Hội Thánh hết sức rộng lượng, tranh luận như Hội Thánh vẫn luôn
làm, rằng kế hoạch Tự nguyện, ngoài việc hoàn toàn hợp pháp, đang cung cấp một cách Cơ Đốc cho chính sự thiếu thốn lớn lao về phục vụ của Hội Thánh. Và Hội Thánh chỉ giữ vững mục đích thử một kế hoạch tốt hơn ngay khi Đức Chúa Trời quan phòng có thể làm cho điều đó khả thi. Và nếu các anh em Tự nguyện của chúng ta, thay vì cãi nhau với mọi người, và trình bày kế hoạch được ưa thích của mình, như kế hoạch duy nhất vô tội hay hoàn toàn đúng với Đấng Christ — nếu họ chỉ từ bỏ điều ấy, và học một bài học về tính rộng lượng từ tâm trí đã được tuyên bố của Hội Thánh, chúng ta vẫn có thể đến với nhau như những anh em thật sự, và ôm lấy nhau như tổ phụ chúng ta đã từng làm, trong các mối dây của lòng bác ái chân thật nhất.
Giờ đây tôi phải, vì mọi lý do, kết thúc, và kết thúc gần như đột ngột như khi tôi bắt đầu. Tôi tin tưởng rằng tôi đã chứng minh rằng Chúa chúng ta và các Sứ đồ của Ngài không nói gì chống lại chúng ta. Và sau khi đã cho thấy sự im lặng hoàn hảo của họ, trong chừng mực liên quan đến bất kỳ lời nói nào chống lại chúng ta, tôi có thể, mà không bị hiểu là ám chỉ sự thiếu tôn trọng hay thiếu tử tế, khuyên cùng một sự im lặng ấy cho các đối thủ của chúng ta như một gương rất thích hợp.
Nếu không phải là xâm phạm vào bộ phận của những người kế nhiệm tôi, tôi có thể sẵn sàng cho thấy sự im lặng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài quả thật là một lập luận mạnh mẽ nhất cho phía tranh luận của chúng ta. Vì ngay cả khi không có ân tứ tiên tri nào, Sứ đồ Phao-lô hẳn đã thấy trước rằng những người kế nhiệm ông trong chức vụ, thừa hưởng chính ác cảm của ông đối với các đóng góp tự nguyện, sẽ cố gắng nắm lấy một khoản chu cấp của Nhà Nước ngay khi họ có thể,
Ông hẳn đã thấy trước rằng họ sẽ viện dẫn tiền lệ khi ấy đang tồn tại trong Hội Thánh Do Thái, và vô số sự chuẩn nhận phân tán khắp Lời Đức Chúa Trời. Nhưng mặc dù ông cảnh báo Hội Thánh về các dị giáo và về sự xuất hiện của Người Tội lỗi, xa gấp đôi số thế kỷ về phía trước, so với sự xuất hiện của một khoản chu cấp của Nhà Nước, ông không bao giờ một lần nhắc đến điều ấy như một điều ác cần đề phòng, Sự im lặng lạ lùng, không thể giải thích được, nếu một khoản chu cấp của Nhà Nước làm chúng ta bại hoại! Nhưng tôi không được quên rằng tôi được sai đến đây tối nay như một người đốn củi đơn thuần — một người dọn sạch mặt đất đơn thuần, và không hơn gì một người tiên phong cho cuộc hành quân dự định của quân chính quy. Và mặc dù tôi có thể đã muốn nuông chiều giờ đây một chút trong một số xem xét thực tiễn, tách biệt hoàn toàn khỏi tranh luận, tôi sẽ chỉ khép lại toàn bộ bằng một trích đoạn rất long trọng, từ những lời nói hùng mạnh của Đấng, mà lời của Ngài tôi đã bênh vực khỏi các cách giải thích lừa dối: Và tôi không nghi ngờ quý vị sẽ ngay lập tức nhận thấy nó phù hợp như thế nào với các quan điểm mà tôi đã nhấn mạnh, trong chừng mực nó chỉ đến thời gian đúng đắn và duy nhất, khi Hội Thánh sẽ thật sự bị xé ra, và tách biệt theo mọi nghĩa, và được đặt riêng ra một mình: “Nước thiên đàng” — Hội Thánh mà chúng ta đã thảo luận — “giống như một cái lưới thả xuống biển và gom đủ mọi loại, khi lưới đã đầy,” (nhưng chưa đến lúc ấy,) “họ kéo lên bờ, ngồi xuống, lựa cá tốt bỏ vào thùng, còn cá xấu thì quăng đi.” Ấy sẽ là như vậy khi các thiên sứ ra đi vào ngày tận thế. — A-men.
BÀI GIẢNG IV.
BỔN PHẬN CỦA NHÀ NƯỚC PHẢI CHU CẤP CHO HỘI THÁNH, V.V.
Chủ đề của Bài Giảng tối nay là Bổn Phận của Nhà Nước, một mặt, phải Tài Trợ cho Hội Thánh, và Bổn Phận của Hội Thánh, mặt khác, phải chấp nhận Sự Tài Trợ ấy. Hoàn toàn không kể đến mối quan tâm đặc biệt và tạm thời mà hiện nay có biết bao hoàn cảnh cùng nhau dồn vào chủ đề này, có lẽ ít có cuộc tìm hiểu nào mở ra một lĩnh vực suy ngẫm cao quý hơn hay thú vị hơn, — ít có cuộc tìm hiểu nào bao hàm những nguyên tắc vừa rộng lớn và bao quát, vừa hết sức thực tiễn, lại vừa có thể được xác định và nhận biết rõ ràng như thế. Không để mất thời gian của quý vị với lời mở đầu thêm nữa, tôi sẽ đi thẳng vào Bổn Phận của Nhà Nước phải Tài Trợ cho Hội Thánh: và ở đây lập trường của tôi là, Nhà Nước mang nghĩa vụ này, thứ nhất, vì Hội Thánh, và thứ hai, vì chính bản thân Nhà Nước, — gắn liền với cả hai điều đó, là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Vì Hội Thánh, và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời gắn liền với Hội Thánh, Nhà Nước có bổn phận phải tài trợ cho Hội Thánh.
Khi chúng ta nói Nhà Nước mang nghĩa vụ trong vấn đề này hay bất kỳ vấn đề nào khác, thì dĩ nhiên người ta cho rằng Nhà Nước (dùng lời của một tác giả lừng danh về Luật Quốc Tế) là “một nhân vị đạo đức, có sự hiểu biết và ý chí riêng của mình, và có khả năng nhận lãnh nghĩa vụ và quyền lợi.”* Như cá nhân thế nào, thì xã hội gồm những cá nhân liên kết với nhau và hành động qua quyền lực tối cao đại diện cho xã hội ấy cũng thế; xã hội ấy có công việc và lợi ích của mình; suy xét và quyết định; hưởng các quyền lợi; và gánh lấy nghĩa vụ đối với chính các thành viên của mình, đối với các quốc gia khác hay các xã hội ngang hàng, tóm lại, đối với bất kỳ bên nào mà nó có khả năng đứng trong bất kỳ mối liên hệ nào. Giờ đây, từ nguyên tắc hết sức đơn giản và hiển nhiên này, không thể chối cãi rằng Nhà Nước — cũng chính nhân vị đạo đức ấy — bắt nguồn sự hiện hữu của mình, như mọi nhân vị khác, cuối cùng từ Đức Chúa Trời, lệ thuộc vào sự quan phòng của Ngài để được bảo tồn, có bổn phận trong mọi việc làm của mình phải phục vụ Ngài và tìm kiếm sự vinh hiển của Ngài, và phải chịu trách nhiệm trước Ngài trước hết và cuối cùng về mọi hành động của mình. Điều này, xin lưu ý cẩn thận, không phải là một mệnh lệnh đặc biệt nào của Kinh Thánh. Nó thuộc về tôn giáo tự nhiên, và trước hết được lý trí và ánh sáng của tự nhiên dạy dỗ. Kinh Thánh, quả thật, đến để
* Vattel, Luật Quốc Tế, Lời Mở Đầu, § 2.
vinh hiển công nhận, xác nhận và củng cố điều ấy, cũng như để mở ra những áp dụng và kết quả mới của nó. Nhưng chỉ cần biết có Đức Chúa Trời, và biết rằng Nhà Nước là một nhân vị đạo đức, có lợi ích, quyền lợi, nghĩa vụ và trách nhiệm của riêng mình, là đủ để bảo đảm kết luận rằng — bất kể hình thức chính quyền đặc biệt nào, hay phương pháp lập nên những người cai trị ra sao, Nhà Nước mắc nợ sự hiện hữu của mình cuối cùng nơi Đức Chúa Trời; rằng, bất kể những bổn phận trực tiếp và đặc thù hơn của nó là gì, nó có bổn phận, với tư cách là tạo vật thông minh và lệ thuộc của Ngài, phải phục vụ và tôn vinh Ngài; và rằng, trên mọi trách nhiệm thấp hơn, nó phải chịu trách nhiệm trước Ngài trước hết và cuối cùng về toàn bộ đường lối của mình. Tuy nhiên, vì kết luận này nằm rất gần nền tảng của toàn bộ cuộc tranh luận hiện nay, nên trước khi rời khỏi nó để bước sang bước kế tiếp của luận chứng, tôi xin phép củng cố nó bằng vài lời nữa của cùng tác giả về Luật Quốc Tế ấy, — chỉ xin lưu ý trước hết rằng, dù các nguyên tắc của ông rất phù hợp với Kinh Thánh, chúng được ông rút ra không phải từ Kinh Thánh chút nào, mà chỉ từ lý trí mà thôi; và chính vì lý do này mà tôi viện đến thẩm quyền của ông, thay vì viện đến Kinh Thánh ngay lập tức, vì vấn đề này không thuộc về lãnh vực đặc thù của sự mặc khải, và chỉ trở nên tối tăm khi người ta cho rằng nó thuộc về lãnh vực ấy. “Vậy thì, một quốc gia,” vị Vattel vĩ đại ấy nói, tác phẩm về Luật Quốc Tế của ông được đánh giá rất cao khắp châu Âu, — “một quốc gia, trong khi hành động chung hay hành động tập thể, là một nhân vị đạo đức, không kém gì bất kỳ cá nhân nào, có bổn phận phải vâng theo các luật của tự nhiên:” (các luật của tự nhiên
dĩ nhiên chính là các luật của Đấng Tác Giả của tự nhiên, như được bày tỏ qua bản chất của tự nhiên mà Ngài đã ban cho chúng ta.) “Nhân vị đạo đức ấy,” ông tiếp tục, “cư ngụ nơi những người được trao quyền lực công, và đại diện cho toàn thể quốc gia. Dù đó là hội đồng chung của quốc gia, một cơ quan quý tộc, hay một quân vương, vị lãnh đạo và đại diện này của quốc gia, vị chủ quyền thuộc bất kỳ loại nào, do đó, nhất thiết có bổn phận,” — và cứ thế. “Một quốc gia,” ông tiếp tục, “phải là đạo đức kính sợ Đức Chúa Trời. Các bậc bề trên được giao phó công việc công phải luôn nỗ lực để xứng đáng với sự chấp thuận của Chúa Tể thiêng liêng của mình; và bất cứ điều gì họ làm nhân danh Nhà Nước, đều phải được điều chỉnh theo quan điểm lớn lao này.” Một lần nữa: “Nếu mọi người đều có bổn phận phải phục vụ Đức Chúa Trời, thì toàn thể quốc gia, trong tư cách quốc gia của mình, chắc chắn có bổn phận phải phục vụ và tôn vinh Ngài.”*
Tốt lắm; Nhà Nước, vì đã bị ràng buộc phải công nhận, phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời như thế, thì có trong tay một sự mặc khải về ý muốn của Ngài. (Luận chứng của chúng ta không phải với những người vô thần công khai.) Trong chừng mực sự mặc khải này có thể chứa đựng điều gì liên quan đến quyền lợi và bổn phận của các quốc gia, thì nghĩa vụ chung của Nhà Nước phải phục vụ Đức Chúa Trời dĩ nhiên bao hàm bổn phận đặc biệt là tiếp nhận và vâng phục ý muốn đã được mặc khải của Ngài. Cũng ánh sáng của tự nhiên dạy bổn phận tôn vinh Đức Chúa Trời nói chung ấy, không thể không dạy bổn phận phải cúi đầu trước bất kỳ sự mặc khải nào về ý muốn của Ngài mà Ngài vui lòng ban cho. Trong sự mặc khải này,
* Vattel, Quyển i, Chương xi, § 117; Chương xii, § 125, 129.
thì Nhà Nước tìm thấy tường thuật về xã hội thiêng liêng vĩ đại ấy, là Hội Thánh, được lập nên nhân danh Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của quốc gia, bởi Chúa Giê-xu Christ, chính Ngài trong bản tính thiêng liêng của Ngài là Đức Chúa Trời của quốc gia. Khi chiêm ngưỡng xã hội này, Nhà Nước thấy Hội Thánh đã được thành lập vì một mục đích vừa thuần túy thiêng liêng, vừa tối cao xuất sắc, đó là chuẩn bị con người, qua sự tin kính, sự công chính, sự tiết độ và lòng nhân ái, cho sự sống đời đời mà đời hiện tại, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là giai đoạn đầu tiên. Nó thấy rằng, điều quả thật có thể trông đợi từ sự kiện một Đức Chúa Trời là tác giả của cả Nhà Nước lẫn Hội Thánh, là, như các mục đích của xã hội này là thiêng liêng, và lãnh vực của Hội Thánh là lương tâm và tấm lòng, thì khi đạt đến các mục đích ấy và lãnh vực ấy, Hội Thánh chỉ dùng những phương tiện phù hợp với bản chất của chúng, không tiếm quyền trên các đế quốc, không đòi quyền kiểm soát thân thể và tài sản của con người, chỉ không chịu hy sinh sự tự do thiêng liêng mà Đấng Christ đã dùng giá là huyết của Ngài để khiến Hội Thánh được tự do. Nhà Nước nhờ đó nhận ra rằng, chẳng những không có lý do gì để ghen tị với Hội Thánh, mà trái lại, Hội Thánh có thể là phương tiện để thu phục con người về tình yêu đối với những luật lệ mà uy quyền đơn thuần chỉ có thể thi hành một cách yếu ớt, đến nỗi Hội Thánh phục vụ một cách xuất sắc cho các mục đích đặc thù của chính quyền dân sự. Nhưng hoàn toàn không kể đến điều này, Nhà Nước nhận ra rằng nếu, bằng sự ủng hộ, lời cam kết bảo vệ chống lại kẻ thù, hay bất kỳ phương tiện nào khác, nó có thể, mà không sao lãng các bổn phận đặc thù của mình, thúc đẩy phúc lợi của một xã hội quý giá dường ấy trước mắt Đức Chúa Trời, mà các thành viên của Nhà Nước
tự mình có mối liên hệ hết sức mật thiết, và xã hội ấy, bằng những phương tiện xuất sắc như thế, theo đuổi những mục đích vinh hiển và ích lợi như thế, thì không có cách nào Nhà Nước có thể hoàn thành tốt hơn bổn phận lớn lao về lòng biết ơn, sự tôn vinh và sự phục vụ mà nó mắc nợ Đức Chúa Trời, với tư cách là Tác Giả của chính sự hiện hữu và phúc lợi của mình.
Nhà Nước tự nhiên sẽ xét thêm rằng nếu, theo các nguyên tắc đã được công nhận của luật quốc tế, một quốc gia độc lập có bổn phận phải đóng góp cho phúc lợi của các quốc gia khác, bất cứ điều gì nó có thể làm mà vẫn phù hợp với phúc lợi của chính mình, và điều đó chỉ vì tình huynh đệ mà tự nhiên đã lập nên giữa toàn thể nhân loại, cả xã hội lẫn cá nhân, — thì một quốc gia càng phải có bổn phận hành động như thế đối với Hội Thánh, vì sự xuất sắc vượt trội của các đối tượng của Hội Thánh so với các đối tượng của các xã hội dân sự ngang hàng; vì sự đồng nhất, ít nhất trong rất nhiều trường hợp, giữa các thành viên của Hội Thánh với các thành viên của chính Nhà Nước; vì lòng biết ơn đối với những lợi ích vô giá đã nhận được; và, tóm lại, vì Kinh Thánh tuyên bố mục đích cuối cùng vĩ đại của chính các đế quốc, là thúc đẩy chính vương quốc này của Đấng Christ, Đấng mà mọi sự, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã được giao vào tay Ngài vì mục đích ấy.
Tiến hành như thế, đến điều mà giờ đây với Nhà Nước sẽ là câu hỏi duy nhất, đó là, bằng phương tiện nào Nhà Nước có thể thúc đẩy phúc lợi của Hội Thánh một cách hiệu quả nhất, — trước hết Nhà Nước sẽ nhận thấy sự hết sức không thích hợp, thậm chí là phi lý, của việc cố gắng gắn bó con người với Hội Thánh bằng sự bắt bớ hay vũ lực, vì làm như thế chỉ là phá hoại các mục đích thiêng liêng vĩ đại của việc Hội Thánh được lập nên.
Tương tự như vậy, Nhà Nước, tự coi mình được tôn vinh khi thúc đẩy bằng bất kỳ cách nào lợi ích của Hội Thánh, sẽ thấy rằng việc đòi hỏi Hội Thánh, để đổi lấy một ân huệ đã ban, phải hy sinh bất kỳ quyền lợi hay tự do nào mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh, là điều vừa không thể biện minh vừa phi lý, — chẳng hạn quyền bổ nhiệm các chức viên của chính Hội Thánh, và triệu tập các hội đồng của chính Hội Thánh. Nhưng rồi, mặt khác, Nhà Nước không thể không khám phá ra những sự phục vụ rất quan trọng, mà nó có quyền lực, và có thể hưởng đặc ân được thực hiện cho Hội Thánh, mà hoàn toàn không xen vào lãnh vực của Hội Thánh, hay xen vào một cách không đúng chỗ để đi ngược lại các ý định thiêng liêng của Hội Thánh. Chẳng hạn, khi nhận thấy rằng, từ chính bản chất của Cơ Đốc giáo, Cơ Đốc giáo nhất thiết giữ một thái độ chống đối đối với mọi hệ thống tôn giáo khác, và vì lý do đó không thể đòi hỏi sự bảo vệ hợp pháp chống lại bạo lực và sự sỉ nhục của những người theo các hệ thống ấy, trừ khi được luật pháp công nhận là thiêng liêng, Nhà Nước sẽ kết hợp đức tin Cơ Đốc vào các đạo luật của vương quốc, sao cho các mục sư của đức tin ấy có quyền được bảo vệ, khi công bố một cách công khai và không sợ hãi ngay cả những giáo lý độc quyền và gây khó chịu nhất của đức tin ấy. Khi thấy lại rằng Đấng Christ đã truyền lệnh cho các môn đồ của Ngài phải biệt riêng ngày đầu tiên trong tuần, bằng cách thánh khiết nghỉ ngơi trong ngày ấy khỏi các công việc và thú vui trần thế, và rằng, để việc thi hành bổn phận này được đúng đắn, trọn vẹn và an toàn, những người vô tín và phạm thượng phải bị ngăn chặn khỏi việc vi phạm công khai ngày ấy, Nhà Nước sẽ dùng thẩm quyền của mình cho mục đích đó. Tóm lại, không cần nhân thêm ví dụ,
khi nhận thấy rằng, để Hội Thánh đạt được đúng đắn các mục đích vĩ đại của mình, một chức vụ Phúc Âm phải được trồng và duy trì thích đáng ở mọi nơi trong nước; rằng cần có những khoản tiền lớn cho việc xây dựng các nhà thờ, và cung cấp sinh kế cho các mục sư của Phúc Âm, sao cho, thoát khỏi lo âu, họ có thể hoàn toàn dâng mình cho sự kêu gọi thánh của mình; và, tóm lại, rằng Nhà Nước có quyền lực đóng góp cho đối tượng vĩ đại này, đến một mức độ và với một năng lực mà không một đoàn thể nào khác, dân sự hay giáo hội, có thể giả vờ đạt tới, — Nhà Nước, tôi nói, khi nhận thấy tất cả những điều này, sẽ cảm thấy mình được kêu gọi phải cho mượn sự trợ giúp của quốc gia, đến mức độ mà sau khi xét chung cả những gì Hội Thánh cần và những gì hoàn cảnh của Nhà Nước cho phép, có vẻ là nên làm.
Và giờ đây nảy sinh câu hỏi — giả sử Nhà Nước trên thực tế suy luận, quyết định và hành động như tôi đã giả sử ở đây, thì Nhà Nước khi làm như vậy đã vượt quá giới hạn bổn phận của mình ở chỗ nào? Trong tất cả những gì đã được giả sử, có điều gì gây hại cho sự độc lập của Hội Thánh không? Có điều gì xa lạ với lãnh vực của Nhà Nước không? Có điều gì hàm ý sự bắt bớ vì lương tâm không? Có điều gì mà Nhà Nước không bị bắt buộc một cách cấp thiết phải làm, đối với chính Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn và Đấng Ban Phước của mình không? Quả thật, người ta có thể nghĩ, với vẻ ngoài quá đúng sự thật, rằng, trong tình trạng sa ngã này của bản tính chúng ta, chúng ta khó có thể mạo hiểm trông đợi rằng các Nhà Nước sẽ ôm lấy và hành động theo các nguyên tắc như thế đến mức độ đầy đủ. Nhưng chắc chắn
điều này chỉ càng là lý do lớn hơn khiến chúng ta, thay vì từ bỏ, phải liên tục nhắc lại các nguyên tắc ấy: vì ở đây tôi có thể mượn ngôn ngữ của tác giả mà tôi đã thường xuyên nhắc đến, khi ông nói về một số nguyên tắc lớn của Luật Quốc Tế: — “Và tại sao chúng ta lại không còn hy vọng tìm thấy, giữa những người đứng đầu công việc, một số cá nhân khôn ngoan tin chắc vào chân lý vĩ đại này, rằng đức hạnh, ngay cả đối với các chủ quyền và các đoàn thể chính trị, là con đường chắc chắn nhất dẫn đến thịnh vượng và hạnh phúc? Ít nhất cũng có một lợi ích có thể trông đợi từ việc công khai khẳng định và công bố các châm ngôn đúng đắn, đó là, ngay cả những người ít ưa thích chúng nhất, nhờ đó cũng bị đặt dưới sự cần thiết phải giữ mình trong một số giới hạn, kẻo họ đánh mất hoàn toàn danh tiếng của mình. Tự huyễn hoặc mình với kỳ vọng hão huyền rằng con người, và đặc biệt là những người nắm quyền, sẽ có khuynh hướng tuân thủ một cách nghiêm ngặt các luật của tự nhiên, sẽ là một sai lầm nghiêm trọng; và từ bỏ mọi hy vọng gây ấn tượng trên một số người trong họ, sẽ là bỏ rơi nhân loại cho hư mất.”*
Nhưng chúng ta vẫn chưa trình bày luận chứng của mình về Bổn Phận của Nhà Nước với một nửa sức mạnh của nó. Cho đến nay chúng ta chỉ đơn giản giả sử rằng Nhà Nước, khi tài trợ cho Hội Thánh, sẽ không gây hại cho lợi ích của chính mình; và, quả thật, cần phải giả sử như vậy, và giới hạn sự tài trợ theo hoàn cảnh của Nhà Nước, vì không một xã hội hay cá nhân nào có thể hợp pháp chú ý đến bổn phận của người khác, mà phải trả giá bằng bổn phận của chính mình. Nhưng
* Vattel, Quyển ii, Chương i, § 1.
giờ đây luận chứng sẽ tăng lên gấp mười lần sức mạnh, khi chúng ta thấy rằng Việc Tài Trợ cho Hội Thánh, thay vì gây hại cho Nhà Nước, lại cần thiết cho phúc lợi của Nhà Nước đến nỗi, hoàn toàn không kể đến lợi ích của Hội Thánh, Nhà Nước có bổn phận phải tài trợ cho Hội Thánh vì chính lợi ích của mình. Quả thật, việc bắt đầu với lợi ích của Hội Thánh, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời gắn liền với chúng, là điều rất quan trọng khi xét chủ đề này, vì khi chúng ta đặt nền tảng trên lợi ích của Nhà Nước, chúng ta dễ hy sinh cho những lợi ích ấy tính thiêng liêng và sự độc lập của Hội Thánh, — (một sự hy sinh, nhân tiện, không thể thực hiện mà cuối cùng không hy sinh luôn lợi ích của Nhà Nước.) Đồng thời chúng ta hoàn toàn sẵn lòng thừa nhận rằng luận chứng phát sinh từ lợi ích quốc gia, nếu không thực sự hơn, thì ít nhất cũng hiển nhiên không thể bác bỏ hơn luận chứng mà chúng ta vừa rút ra từ lợi ích của Hội Thánh.
Tôi tin chắc rằng hoàn toàn không cần thiết để tôi đưa ra bất kỳ chứng minh chính thức nào rằng Tôn Giáo là bức tường thành chắc chắn duy nhất của sự thịnh vượng và hạnh phúc quốc gia; và rằng Nhà Nước nào không quan tâm gì đến việc giáo dục tôn giáo cho dân mình, sẽ sao lãng phương tiện chính yếu mà sự quan phòng đã đặt vào tay nó, để duy trì thẩm quyền của luật pháp, giữ gìn trật tự, bảo vệ quyền sở hữu, và bảo đảm việc tuân thủ công lý giữa người với người. Đâu là tác giả có chút danh tiếng nào, cổ đại hay hiện đại, về luật công và bổn phận của các chủ quyền, mà không đặt việc chăm sóc tôn giáo là một trong những bổn phận đầu tiên, nếu không phải là bổn phận đầu tiên, của họ đối với dân mình,
và đối với Đức Chúa Trời xét về dân mình? Chẳng hạn, làm sao quyền lực tối cao trong một nước có thể xúc phạm Đức Chúa Trời nặng nề hơn, hay gây tổn thương sâu sắc hơn cho thần dân của mình, hơn là bắt họ tuyên thệ, mà không lo liệu việc dạy dỗ họ những nguyên tắc tôn giáo mà tính thiêng liêng của lời thề lệ thuộc vào? Liệu sức mạnh thô bạo đơn thuần có làm cho luật pháp có hiệu lực, nếu đa số trong một cộng đồng không yêu mến hòa bình, trật tự và công lý, vì chính bản thân chúng? Liệu một dân chúng vô nguyên tắc có chờ đợi một đạo luật hủy bỏ không? Liệu những người coi việc cướp bóc quý hơn công bằng có thích từ bỏ con mồi của mình hơn là liều lĩnh chịu hình phạt không? Ai mà không biết rằng, khi tội ác đã không còn làm chấn động lương tâm đạo đức của một quốc gia, thì hình phạt trở nên vô ích, — tóm lại, rằng Đức Hạnh là nguyên tắc sinh động vĩ đại của thể chế chính trị, mà sự ra đi của nó chỉ để lại một xác chết hôi thối sẵn sàng bị chim săn mồi xé xác? Nhưng tôi đang nói quá lâu về điều thực ra chỉ cần nêu ra là đủ để thuyết phục mọi người tỉnh táo, — rằng, các Nhà Nước chẳng những không bị ràng buộc phải không quan tâm gì đến tôn giáo của dân mình, mà trái lại, có bổn phận, nếu muốn tránh việc tự sát quốc gia, phải dùng mọi phương tiện trong tầm tay để thúc đẩy tôn giáo ấy, là nền tảng vững chắc duy nhất của đức hạnh, — để dẫn dắt con người thuộc mọi tầng lớp và hoàn cảnh tin và cảm nhận rằng mình đang ở dưới sự cai trị của Đấng mà sự kiểm tra của Ngài họ không thể tránh khỏi, khỏi tòa án của Ngài họ không thể rút lui, quyền năng của Ngài là không thể cưỡng lại, và cơn thịnh nộ của Ngài là không thể chịu nổi. Quyền lương tâm cấm Nhà Nước đụng đến
tôn giáo sao? Ồ, nói như thế chẳng khác nào nói rằng quyền lương tâm cấm Nhà Nước đụng đến nền tảng chính yếu và duy nhất vững chắc của chính thẩm quyền của mình. Tôi không thể hình dung điều gì xúc phạm các Nhà Nước hơn ngôn ngữ mà gần đây một số người đã dùng, rằng tôn giáo là vấn đề mà các Nhà Nước không có quyền can thiệp vào.
Nhưng giờ đây, giả sử Nhà Nước không chỉ có quyền, mà vì chính lợi ích của mình còn có bổn phận phải dùng mọi phương tiện thích hợp để thúc đẩy tôn giáo, thì câu hỏi tiếp theo với một Nhà Nước tin chắc điều này dĩ nhiên sẽ là, — bằng phương tiện nào tôn giáo sẽ được thúc đẩy một cách hiệu quả nhất qua công cụ của Nhà Nước. Khi nhìn vào Lời của Đức Chúa Trời, (vì chúng ta đã thấy rồi rằng Nhà Nước, với tư cách là tạo vật thông minh và có trách nhiệm của Đức Chúa Trời, bị ràng buộc bởi các mệnh lệnh của Lời ấy, trong chừng mực chúng liên quan đến quyền lợi và bổn phận đặc thù của nó,) Nhà Nước không chỉ thấy nói chung rằng chính đối tượng của việc Hội Thánh được lập nên và bảo tồn, là thúc đẩy tôn giáo, công lý, sự tiết độ và lòng nhân ái giữa con người, mà còn thấy rằng, để đạt được mục đích này một cách hiệu quả hơn, Đấng Christ đã lập nên trong Hội Thánh một hạng người, với mục đích rõ ràng là truyền dạy cho nhân loại các giáo lý và giới răn thiên thượng của Ngài. Nhà Nước, nếu là Cơ Đốc, không thể không thấy nơi các mục sư của Phúc Âm chính những người, từ chức vụ thánh của họ, phước lành đã hứa của Đấng Christ trên chức vụ của họ, sự giáo dục, học vấn, phẩm chất, và sự dâng mình trọn vẹn cho công việc giáo dục tôn giáo, là những người duy nhất được tính toán đầy đủ để hoàn thành mục đích vĩ đại mà
Nhà Nước mong muốn thúc đẩy. Trong khi Nhà Nước nhận thấy, tuy nhiên, rằng trong công việc trau dồi tôn giáo và cải thiện đạo đức, các mục sư của Phúc Âm ít nhất phải là những tác nhân chính yếu, thì có hai điều không thể không gây ấn tượng trên một Chính Phủ thông minh. Một điều là, dù các thành viên của Hội Thánh có thể rộng rãi đến đâu, và dù qua sự rộng rãi của họ có thể hoàn thành được những việc lớn lao đến đâu, thì khi xem đối tượng cần đạt được chẳng khác gì việc giáo dục Cơ Đốc cho toàn thể dân chúng trong nước, việc trông đợi hoàn thành điều này, chỉ bằng những đóng góp tư nhân đơn thuần, sẽ là điều phi lý. Nhưng điều thứ hai là, việc Nhà Nước tính toán rằng Hội Thánh sẽ thực hiện cho nó sự phục vụ vĩ đại nhất trong mọi sự phục vụ có thể có, mà không cung cấp cho Hội Thánh ít nhất một phần phương tiện cho mục đích này, sẽ là sự bất công hiển nhiên nhất từ phía Nhà Nước. Quả thật, thật khó nói, Nhà Nước sẽ nực cười hơn khi trông đợi, hay bất công hơn khi yêu cầu Hội Thánh hoàn thành một đối tượng như thế mà không có sự trợ giúp của nó. Để trả lời bất kỳ ai phản đối rằng sự trợ giúp của quốc gia là thừa thãi, một Chính Phủ thông minh không thể không lập tức nghĩ đến, trước hết, rằng giả định chống lại điều này mạnh đến nỗi ý tưởng ấy chỉ có thể nảy sinh trong tâm trí của một người vốn ghen tị, vì những lý do hoàn toàn khác, với sự can thiệp của Nhà Nước, và rằng không gì kém hơn một sự chứng minh tuyệt đối về vấn đề thực tế mới có thể gạt bỏ giả định ấy; và, thứ hai, rằng ngay cả nếu Hội Thánh có thể, với
một vài vẻ hợp lý, được cho là có khả năng vừa làm toàn bộ công việc vừa gánh toàn bộ gánh nặng, thì vẫn không có lý do nào khiến Hội Thánh phải làm như vậy, mà trái lại, có mọi lý do có thể có khiến Nhà Nước phải chia sẻ gánh nặng với Hội Thánh, vì công việc cần hoàn thành cũng là công việc của Nhà Nước như của Hội Thánh; rằng trong mọi khoản tiền chi ra vì lợi ích công, không khoản nào hứa hẹn một mùa gặt phong phú hơn về sự thịnh vượng và hạnh phúc quốc gia bằng những khoản tiền đặt vào tay Hội Thánh vì lợi ích của đất nước; và rằng, trên thực tế, những người nói về việc Nhà Nước không làm gì cho tôn giáo, để tiết kiệm tài nguyên quốc gia, cũng có thể nói về một người tiết kiệm tài nguyên của mình bằng cách kiêng ăn và tự bỏ đói mình. Xin vẫn ghi nhớ rằng, Nhà Nước tự nhiên sẽ nhận thấy không chỉ sự phi lý của việc dùng bất kỳ loại bắt bớ nào để gắn bó con người với Hội Thánh, mà còn tính không thể biện minh của việc đòi hỏi Hội Thánh, để đổi lấy một sự tài trợ, phải hy sinh bất kỳ quyền lợi hay tự do nào mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh, vì, thứ nhất, sự hy sinh như thế sẽ là sự sao lãng bổn phận về phía Hội Thánh, và thứ hai, sự tài trợ mà người ta có thể cho là biện minh cho Nhà Nước khi đòi hỏi điều ấy, không thể không được đền đáp hơn gấp bội bằng những lợi ích vô số và không thể tính toán mà Hội Thánh mang lại cho Nhà Nước.
Và giờ đây tôi chỉ cần lặp lại, với một sửa đổi nhỏ, lời thách thức đã đưa ra dưới tiêu đề trước: giả sử Nhà Nước trên thực tế suy luận và hành động như tôi đã giả sử ở đây, thì Nhà Nước
khi làm như vậy đã vượt quá giới hạn bổn phận của mình ở chỗ nào? Trong tất cả những gì đã được giả sử, có điều gì gây hại cho sự độc lập của Hội Thánh không? Có điều gì xa lạ với lãnh vực của Nhà Nước không? Có điều gì hàm ý sự bắt bớ vì lương tâm không? Có điều gì mà Nhà Nước không bị bắt buộc một cách cấp thiết phải làm, đối với chính thần dân của mình, và đối với Đức Chúa Trời, Đấng sáng tạo và chủ quyền của chính mình, xét về họ không? Tôi không thể không thêm rằng nếu, như chúng ta đã thấy trước đây, Nhà Nước sẽ phạm tội vi phạm bổn phận khi không tài trợ cho Hội Thánh, vì chính Hội Thánh, với điều kiện sự tài trợ có thể được ban mà không gây tổn thương tích cực cho Nhà Nước, thì luận chứng đầu tiên này giờ đây phải tăng lên gấp mười lần sức mạnh, và sự vi phạm bổn phận ấy phải tăng lên thành sự khinh miệt tuyệt đối đối với Hội Thánh và Đức Chúa Trời của Hội Thánh; vì chúng ta đã thấy rằng, thay vì gây hại cho lợi ích của Nhà Nước, sự tài trợ là vấn đề bổn phận tích cực xét về chính những lợi ích ấy.
Nếu chúng ta cho rằng Nhà Nước mong muốn có thêm sự xác nhận trong bổn phận vĩ đại này, Nhà Nước sẽ tìm thấy sự xác nhận ấy trong sự kiện rằng, trong Chính Thể Dân Sự duy nhất từng được Đức Chúa Trời lập nên trực tiếp, sự chu cấp cho các mục sư của tôn giáo đã không bị để lệ thuộc vào thiện chí của dân chúng, mà đã trở thành đối tượng của một sắc lệnh rõ ràng, dành riêng một số thu nhập cố định làm tài sản của họ. Quả thật, quy tắc này của luật Do Thái, tự nó như vậy, không ràng buộc các quốc gia khác: nhưng vì có thể chứng minh rằng những căn cứ mà quy tắc ấy dựa vào không phải là nghi lễ, hay theo bất kỳ cách nào đặc thù của người Do Thái, mà là
đạo đức và phổ quát, áp dụng như nhau cho các mục sư của tôn giáo trong mọi thời đại, nên trường hợp ấy vì lý do đó phải được xem là chỉ ra ý muốn thiêng liêng về vấn đề này, không phải, quả thật, trong các chi tiết của nó, mà trong các nguyên tắc dẫn dắt vĩ đại của nó. Chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô, trong chương 9 của thư 1 Cô-rinh-tô, suy luận bằng phép loại suy từ các thể chế Lê-vi, về quyền của các mục sư Cơ Đốc được chu cấp đầy đủ từ một nguồn nào đó. Việc phép loại suy ấy mở rộng đến việc đặt sự chu cấp ấy trên một nền tảng luật pháp nào đó để bảo đảm tính đầy đủ và tính lâu dài của nó, tôi khẳng định trên căn cứ đơn giản này, rằng tôi không thể tưởng tượng được lý do nào khiến sự chu cấp cho các nghi lễ Do Thái, hơn là cho các nghi lễ Cơ Đốc, lại phải được đặt trên một nền tảng chắc chắn và lâu dài, cũng như không có điều gì trong bản chất của các thể chế Cơ Đốc, khác với các thể chế Do Thái, khiến sự chu cấp của chúng độc lập với mọi sự bảo đảm khác ngoài khả năng và cảm tình của các cá nhân.
Một sự xác nhận khác về bổn phận vĩ đại đang xét, Nhà Nước có thể tìm thấy trong sự kiện thú vị ấy của lịch sử Cựu Ước, rằng trong nhiều dịp, với sự chấp thuận rõ rệt nhất của Đức Chúa Trời, các nhà cai trị của các quốc gia ngoại bang đã, mà không có bất kỳ sự bảo đảm đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn thuần vì lòng tôn kính đối với một tôn giáo mà họ không thể không coi là phần nào thiêng liêng, đóng góp tài sản quốc gia cho việc hỗ trợ và mở rộng Hội Thánh, — một gương mẫu, trong khi không có những đặc thù nào của chế độ thần quyền, hình bóng, nghi lễ,
chắc chắn có thể áp dụng càng hơn nữa cho trường hợp của một quốc gia Cơ Đốc, được cai trị bởi các nhà cai trị Cơ Đốc.
Nhà Nước có thể thấy bằng chứng được tăng thêm nữa bởi nhiều lời tiên tri loan báo về tình trạng của Hội Thánh dưới Phúc Âm, nơi đó không chỉ được tiên tri một cách đơn thuần, mà còn được ca hát trong những khúc ca khải hoàn, rằng các vua trên đất không chỉ nói chung sẽ hành động như những người cha nuôi dưỡng Hội Thánh, mà đặc biệt sẽ đổ bạc và vàng vào kho tàng của Hội Thánh, để xây dựng và làm đẹp ngôi đền mà các vua thời trước đã lao nhọc phá hủy.
Tóm lại, Nhà Nước, thay vì thấy tất cả bằng chứng này bị lung lay bởi sự vắng mặt của một mệnh lệnh rõ ràng trong các sách Tân Ước phải tài trợ cho Hội Thánh, sẽ chỉ coi bổn phận của mình trong vấn đề này càng được xác nhận thêm, bởi sự vắng mặt của một sự cấm đoán. Xin bất kỳ ai hãy suy ngẫm một cách nghiêm túc về hoàn cảnh của Hội Thánh thời nguyên thủy, và người ấy sẽ dễ dàng nhận thấy rằng, giả sử đó là ý muốn của Đấng Christ rằng, khi Cơ Đốc giáo trở thành tôn giáo của đế quốc, nó sẽ nhận được sự hỗ trợ của hoàng đế, thì một mệnh lệnh rõ ràng cho hiệu quả này đã không thể được trông đợi, và cũng không cần thiết để thiết lập bổn phận ấy. Xin ghi nhớ rằng vào thời các Sứ đồ viết, Cơ Đốc giáo chưa được hoàng đế hay đế quốc chấp nhận; — rằng nếu không có điều này, Cơ Đốc giáo không thể nào nhận được sự trợ giúp của quốc gia; — rằng bất kỳ mệnh lệnh rõ ràng nào* có thể trong những hoàn cảnh như thế đã được ban ra, không thể không, khi Hội Thánh tăng trưởng về số lượng và ảnh hưởng, chứng tỏ là rất nguy hiểm cho
phúc lợi của Hội Thánh, khích lệ các thành viên của Hội Thánh, một mặt, vì lòng mong muốn tự nhiên muốn thấy ý muốn của Chủ mình được thực hiện, dùng những biện pháp không phù hợp với sự vâng phục đúng đắn của họ đối với quyền lực dân sự, và mặt khác, cung cấp cho các hoàng đế một cớ tuyệt vời để biện minh cho sự ghen tị và bắt bớ Hội Thánh của họ; — rằng đó là phương pháp của các Sứ đồ, đối với những bổn phận như thế (chẳng hạn việc bãi bỏ chế độ nô lệ) vốn rất gắn liền với các thể chế dân sự hiện hữu, thay vì đi vào chi tiết, là đặt ra các nguyên tắc chung mà từ đó các chi tiết sẽ tự nhiên được thấy là phát sinh, ngay khi hoàn cảnh cho phép các bổn phận ấy được thi hành về thực chất; — rằng, xét về sự hỗ trợ quốc gia cho Hội Thánh, ngay khi Nhà Nước thực sự bước vào hoàn cảnh cần thiết, Tân Ước đã trình bày trước mắt Nhà Nước những nguyên tắc vĩ đại như nguyên tắc trong chương 13 của thư Rô-ma — “người là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi” — một nguyên tắc mà từ đó bổn phận của Nhà Nước phải công nhận và hỗ trợ Hội Thánh có thể được suy ra bằng hệ quả tốt và cần thiết; — và, tóm lại, rằng Nhà Nước cũng có trước mắt mình những gương mẫu được Đức Chúa Trời chấp thuận về sự hỗ trợ như thế, trong phần Kinh Thánh mà một mình nó có thể trông đợi tìm thấy chúng, đến nỗi, trước khi giả định phát sinh từ những gương mẫu ấy có thể bị gạt bỏ, một sự cấm đoán rõ ràng đã là cần thiết; — xin ghi nhớ những điều này, và người ta sẽ thấy rằng, dù Nhà Nước có thể được xác nhận trong bổn phận tài trợ của mình bởi sự vắng mặt của một sự cấm đoán trong Tân Ước,
thì nó cũng không thể bị lung lay chút nào bởi sự vắng mặt của một mệnh lệnh rõ ràng.
Dù tôi đã mong muốn trình bày một quan điểm liền mạch về những điểm chính yếu trong toàn bộ luận chứng, vẫn có hai ba vấn đề mà cho đến nay tôi chỉ lướt qua, dường như cần được lưu ý đặc biệt hơn một chút.
Quý vị có thể nhớ rằng, trong phần trước của Bài Giảng, chúng ta đã giả sử Nhà Nước, khi chiêm ngưỡng Hội Thánh của Đấng Christ, thấy Hội Thánh là một xã hội thiêng liêng, được thành lập vì các mục đích thiêng liêng, theo đuổi các mục đích ấy bằng các phương tiện thiêng liêng, không tiếm quyền trên các đế quốc, và không đòi quyền kiểm soát thân thể và tài sản của con người; và rằng từ tất cả những điều này chúng ta đã giả sử Nhà Nước kết luận rằng, thay vì có bất kỳ lý do nào để ghen tị với Hội Thánh, Hội Thánh ngược lại có thể chứng tỏ là rất có ích trong việc thúc đẩy các mục đích đặc thù của chính quyền dân sự. Giờ đây điều tôi mong muốn cố định sự chú ý của quý vị vào đây là điều này, rằng chính tính thiêng liêng ấy của Hội Thánh mà các đối thủ của chúng ta khoe khoang như luận chứng nền tảng của họ, chẳng những không khiến Hội Thánh không thích hợp để nhận sự trợ giúp từ Nhà Nước, mà thực ra là một trong những điều chính yếu khiến Hội Thánh thích hợp để nhận được sự trợ giúp ấy. Hãy đặt trường hợp trong một lúc rằng Hội Thánh không phải là một xã hội thiêng liêng, mà đòi quyền kiểm soát tài sản, chẳng hạn, và quyền dùng gươm để hoàn thành các mục đích của mình. Rõ ràng là trong trường hợp ấy, thứ nhất Hội Thánh không thể cần đến sự trợ giúp của quốc gia, vì đã tự cho mình các quyền lực quốc gia,
và thứ hai, Hội Thánh nhờ đó sẽ chính xác cấu thành, đối với Nhà Nước, một đế quốc trong đế quốc, đáng bị cả sự ghen tị lẫn thù địch của Nhà Nước. Nhưng vì Hội Thánh có bản chất hoàn toàn khác, có trước mắt các mục đích thiêng liêng, và không đòi quyền theo đuổi các mục đích ấy bằng phương tiện nào khác ngoài các phương tiện thiêng liêng, nên con đường nhờ đó được mở ra cho một sự hợp tác thân thiện và hòa hợp giữa Hội Thánh và Nhà Nước, để hoàn thành các đối tượng tương ứng của họ, những đối tượng ấy, dù quả thật khác nhau, nhưng quý vị sẽ lưu ý, chẳng những không trái ngược hay bất hòa, mà như Nhà Nước không thể không luôn luôn, bằng chính quyền tốt, làm ích cho Hội Thánh, thì Hội Thánh, ngay trong hành động theo đuổi ơn gọi thiêng liêng của mình, cũng không thể không đóng góp cho phúc lợi của Nhà Nước.
Nhưng quý vị còn có thể nhớ rằng, chúng ta đã giả sử Nhà Nước, khi thấy Hội Thánh đang hưởng một số quyền lợi và tự do thiêng liêng nhất định, nhận thấy sự hoàn toàn không thể biện minh của việc đòi hỏi Hội Thánh phải mua sự trợ giúp của quốc gia bằng sự hy sinh các quyền lợi và tự do ấy; cả vì sự trợ giúp ấy không thể không được đền đáp đầy đủ bằng những lợi ích mà Hội Thánh mang lại cho quốc gia, và vì Nhà Nước không bao giờ, phù hợp với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, có thể đòi hỏi Hội Thánh phản bội Chúa mình bằng sự hy sinh các quyền lợi của Hội Thánh. Giờ đây đây là điều tôi khẩn thiết cầu xin quý vị ghi nhớ — rằng, sự thật chẳng những không phải như các Đối Thủ của chúng ta một cách phổ quát, và một số người bạn thiếu thông tin của chúng ta cũng nói với chúng ta, rằng Nhà Nước, khi tài trợ cho Hội Thánh, phải đổi lại được chia sẻ các tự do của Hội Thánh, — chẳng hạn quyền bổ nhiệm
các mục sư của Hội Thánh, — mà trái lại, chính bổn phận đối với Đức Chúa Trời mà chúng ta đã thấy bắt buộc Nhà Nước phải tài trợ cho Hội Thánh, rõ ràng cấm Nhà Nước đụng đến dù chỉ là quyền lợi nhỏ nhất trong các quyền lợi do Kinh Thánh ban cho, do Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh; chưa kể rằng, chính ý niệm về một ân huệ đòi hỏi một sự hy sinh để đổi lại là hoàn toàn vô căn cứ; sự tài trợ chẳng những là vấn đề bổn phận, mà còn được Hội Thánh đền đáp hơn gấp bội trong sự cải thiện thiêng liêng, trí tuệ, đạo đức và chính trị của đất nước nhờ phương tiện của Hội Thánh.
Tôi chỉ còn phải nhắc quý vị chú ý đến một điểm nữa. Để trả lời bất kỳ ai phản đối rằng, đối với công việc truyền đạt sự giáo dục Cơ Đốc cho toàn thể dân chúng trong nước, sự trợ giúp của quốc gia là thừa thãi, — rằng Hội Thánh tự mình vừa có thể làm toàn bộ công việc vừa gánh toàn bộ gánh nặng tiền bạc, chúng ta đã giả sử, quý vị có thể nhớ, rằng một Chính Phủ thông minh không thể không lập tức nghĩ đến, không chỉ rằng không có lý do nào khiến Hội Thánh phải gánh toàn bộ gánh nặng của một công việc vốn là công việc của Nhà Nước cũng như của Hội Thánh, mà còn rằng giả định chống lại lời tuyên bố thực tế của người phản đối mạnh đến nỗi ý tưởng ấy chỉ có thể nảy sinh trong tâm trí của một người vốn ghen tị, vì những lý do khác, với việc Nhà Nước can thiệp chút nào; và rằng để gạt bỏ giả định ấy, không gì có thể đủ, ngoài một sự chứng minh tuyệt đối của người phản đối về vấn đề thực tế. Tôi cầu xin quý vị ghi nhớ điểm cuối cùng này. Cho đến nay, phản đối có vẻ hợp lý nhất mà tôi có thể hình dung một đối thủ thông minh đưa ra chống lại toàn bộ luận chứng trước đó, là điều này rằng
chúng ta trong suốt luận chứng đã giả sử rằng sự trợ giúp của Nhà Nước là cần thiết, trong khi điều này bị phủ nhận, và chính chúng ta dường như thừa nhận rằng nó cần bằng chứng, khi đưa ra trong Bản Cương Lĩnh của mình lời hứa sẽ chứng minh điều ấy trong các Bài Giảng tiếp theo. Việc chúng ta đã giả sử điều này, tôi thừa nhận, và giờ đây sẽ thẳng thắn trình bày điều tôi coi là ảnh hưởng chính xác của sự giả sử ấy trên sức mạnh của toàn bộ luận chứng. Giả sử, như thế, được thừa nhận rằng đối tượng mà Nhà Nước phải nhắm đến chẳng khác gì việc giáo dục Cơ Đốc cho toàn thể dân chúng trong nước, tôi cho rằng trên bề mặt vấn đề có một giả định hiển nhiên và mạnh mẽ chống lại ngay cả khả năng hoàn thành một nửa đối tượng này, huống chi là sự chắc chắn hoàn thành toàn bộ, chỉ bằng những nỗ lực tư nhân không được trợ giúp, đến nỗi không một người có óc phán đoán nào từng khẳng định điều ấy là khả thi, nếu trước đó người ấy, và vì những căn cứ hoàn toàn riêng biệt, không có lòng ác cảm mạnh mẽ nhất đối với việc Nhà Nước cho mượn sự trợ giúp của mình, dù sự trợ giúp ấy có thể cần thiết đến đâu. Do đó, ngay khi chúng ta thấy rằng chẳng những không có lý do nào, xét về nguyên tắc, để ác cảm với việc Nhà Nước cho mượn sự trợ giúp của mình, mà còn có mọi điều, xét về nguyên tắc, để biện minh và đòi hỏi điều ấy, thì chúng ta không chỉ có quyền giả sử, mà còn bị ràng buộc phải cho rằng sự trợ giúp của quốc gia không phải là thừa thãi, cho đến khi người phản đối trình bày một sự chứng minh đủ mạnh để gạt bỏ cùng một lúc toàn bộ sức mạnh của giả định, và của mọi nguyên tắc. Tóm lại, ý kiến của chúng ta là, toàn bộ vấn đề Thiết Lập Quốc Giáo, về phía chúng ta, đã được kết thúc một cách đúng đắn tại điểm này; và rằng giờ đây chúng ta có thể từ biệt
các Đối Thủ của mình, hy vọng sẽ không còn gặp họ trong vai trò ấy nữa, ít nhất cho đến khi họ được trang bị sự chứng minh đầy đủ và rõ ràng hoàn toàn, về mặt thực tế, rằng sự trợ giúp của quốc gia là hoàn toàn vô dụng, và rằng Nhà Nước có thể tin chắc rằng toàn bộ công việc giáo dục Cơ Đốc sẽ được thực hiện chỉ bằng những đóng góp tư nhân mà thôi. Đồng thời chúng ta cảm thấy hoàn toàn tin chắc rằng các sự kiện của trường hợp hoàn toàn phù hợp với các nguyên tắc và giả định của nó, đến nỗi chúng ta vì vậy đã tự nguyện đảm nhận việc bàn đến vấn đề thực tế hay vấn đề tiện ích.
Và giờ đây, nếu dòng luận chứng trên đây đã được theo dõi một cách thành công, quý vị sẽ nhận thấy rằng không cần bất kỳ cuộc thảo luận riêng biệt nào về lãnh vực thứ hai của chủ đề chúng ta, — Bổn Phận của Hội Thánh phải chấp nhận Sự Tài Trợ của Quốc Gia. Bổn phận của Hội Thánh phải chấp nhận, tương quan với, nhất thiết phát sinh từ, và dựa trên về thực chất cùng những căn cứ với bổn phận của Nhà Nước phải đề nghị. Dĩ nhiên chúng ta không có ý rằng một bên hoặc phải hoặc có thể chấp nhận, theo bất kỳ điều kiện nào mà bên kia muốn đề nghị. Chúng ta đã thấy rồi rằng Nhà Nước có bổn phận không đề nghị điều kiện nào không phù hợp với các quyền lợi và tự do theo Kinh Thánh của Hội Thánh: và nếu trong bất kỳ trường hợp nào, bị ảnh hưởng bởi những quan điểm sai lầm về lợi ích quốc gia, và bất chấp bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, Nhà Nước nên kèm theo sự tài trợ của mình những điều kiện gây tử vong cho các tự do của Hội Thánh, thì khi ấy Hội Thánh, trong việc thi hành bổn phận đầu tiên ấy, là lòng trung thành với Đầu thiêng liêng của mình, phải từ chối các đề nghị của quốc gia. Ngược lại, cũng đủ hiển nhiên
26 BỔN PHẬN CỦA NHÀ NƯỚC, V.V.
rằng Hội Thánh sẽ không được biện minh khi từ chối, — chỉ vì sự tài trợ không thể được bảo đảm về mọi phương diện trên nền tảng tốt nhất. Nếu với những nỗ lực tối đa của mình, Hội Thánh không thể hoàn thành điều này, mà vẫn hài lòng rằng, xét mọi sự cùng nhau, Hội Thánh có thể chấp nhận, phù hợp với bổn phận đối với Đầu của mình, thì Hội Thánh mắc nợ chính mình, mắc nợ Nhà Nước, mắc nợ Đức Chúa Trời, phải làm như vậy, đồng thời dĩ nhiên quyết tâm rằng Hội Thánh sẽ không bỏ qua phương tiện đúng đắn nào, để đạt được bất kỳ thay đổi nào trên hiến pháp của sự tài trợ mà có vẻ cần thiết.
BÀI GIẢNG V.
VỀ NHỮNG LỢI ÍCH MÀ HỘI THÁNH
NHẬN ĐƯỢC TỪ LIÊN MINH VỚI
NHÀ NƯỚC, V.V.
Để hiểu đúng luận chứng tối nay, về nguyên tắc của các Thiết Lập Giáo Hội, điều quan trọng là quý vị phải nhớ vị trí mà nó giữ trong cuộc thảo luận có hệ thống về vấn đề, theo kế hoạch, hay tiến trình, của các Bài Giảng này. Tôi mong quý vị lưu ý điểm mà chúng ta đã đạt tới, và từ đó tôi bắt đầu. Tôi sẽ giả sử, như đã được chứng minh, thứ nhất, rằng Hội Thánh và Nhà Nước là hai hiệp hội khác nhau và độc lập của con người, được lập nên trên những nguyên tắc khác nhau, và vì những đối tượng trực tiếp khác nhau, nhưng có khả năng liên minh, để hỗ trợ lẫn nhau và hợp tác; thứ hai, rằng không có gì trong bản chất của cả hai ngăn cản họ bàn về một liên minh như liên minh
hàm ý trong Thiết Lập Dân Sự của Tôn Giáo, mà trái lại, thứ ba, rằng có một sự thích hợp và bổn phận hiển nhiên trong việc họ bàn về một liên minh như thế, vì họ có cùng nguồn gốc, và cuối cùng cùng một mục đích, — cả hai đều là những thể chế của Đức Chúa Trời, được định cho sự vinh hiển của chính Ngài và ích lợi của con người. Đặc biệt, Nhà Nước vừa có quyền vừa có bổn phận, vì quan tâm đến Hội Thánh như một thể chế đồng loại của Đức Chúa Trời, và cũng vì quan tâm đến lợi ích của chính mình, phải làm điều gì đó, nếu có thể, cho Hội Thánh. Câu hỏi duy nhất là: Nhà Nước có thể làm gì, có lợi cho Hội Thánh và cho chính mình? Liên minh giữa Hội Thánh và Nhà Nước có lợi cho bên nào, hay cho cả hai không? Trước hết, nó có lợi cho Hội Thánh, với tư cách là một xã hội tôn giáo không? Và bằng cách nào? Chúng ta sẽ chứng minh rằng nó có lợi, theo nhiều cách; và giờ đây tôi sẽ xét một điều chắc chắn có lợi cho Hội Thánh, mà Nhà Nước có thể làm, trong việc bảo đảm sự tôn trọng và kính sợ đúng mực đối với các thể chế của Hội Thánh.
Tôi thẳng thắn thừa nhận rằng có một số căn cứ để ghen tị với mọi sự can thiệp lập pháp vào các vấn đề tôn giáo, vì những lạm dụng mà sự can thiệp như thế đã dẫn đến. Những người suy nghĩ sâu sắc, bị ấn tượng bởi nỗi kinh hoàng sâu xa trước sự giả dối, cuồng tín, bắt bớ, cố chấp hẹp hòi và không khoan dung, và những điều ác khác đi kèm với việc dùng quyền lực dân sự một cách hấp tấp, về những điều thánh, đã bị cám dỗ đề nghị từ bỏ hoàn toàn quyền lực như thế; tin rằng tôn giáo sẽ phát triển tốt nhất nếu được để yên, và rằng sự can thiệp của Nhà Nước dễ gây hại hơn là ích lợi. Nhưng
lập luận như vậy từ một sự lạm dụng đã được thừa nhận của một nguyên tắc, chống lại chính nguyên tắc ấy, hoặc là bất công hoặc là thành kiến. Hoàn toàn không suy ra được rằng vì việc lập pháp thiếu khôn ngoan, dù trong việc dân sự hay trong việc thánh, là có hại, — lại không thể có việc lập pháp được điều chỉnh bởi những quan điểm đúng đắn về sự tiết độ và óc thực tiễn tốt đến nỗi an toàn và có lợi. Chạm vào hòm giao ước bằng bàn tay thô lỗ, không thánh, có thể chuốc lấy hình phạt của sự tự phụ và bất kính, trong khi đó, dọn đường cho cuộc tiến bước khải hoàn của hòm giao ước, và lo liệu cho việc tiếp nhận hòm giao ước một cách an toàn và danh dự, và bảo vệ hòm giao ước khỏi những cuộc tấn công phạm thượng và bạo lực, điều này có thể được chấp nhận và công nhận là sự phục vụ tốt, và như thế, được thưởng bằng phước lành.
Giờ đây Hội Thánh, như hòm giao ước của Đức Chúa Trời, giữ gìn danh thánh của Ngài, và sắp đặt trật tự việc thờ phượng Ngài, và đòi hỏi, cho mục đích ấy, ngày nghỉ thánh của Ngài. Và trong điều này, chức vụ đúng đắn của Hội Thánh, Nhà Nước có thể trợ giúp đôi chút, bằng cách bảo đảm sự tôn trọng và kính sợ đúng mực của thần dân mình đối với danh của Đức Chúa Trời, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ngày của Đức Chúa Trời. Đối với mỗi một trong ba vấn đề thánh này tôi sẽ cố gắng chứng minh, thứ nhất, rằng Nhà Nước có thể can thiệp một cách hợp pháp; thứ hai, rằng, nếu Nhà Nước can thiệp chút nào, thì phải không chỉ vì lý do dân sự, mà vì những cân nhắc tôn giáo một cách nghiêm ngặt; và thứ ba, rằng sự can thiệp của Nhà Nước có lợi cho Hội Thánh, vì Hội Thánh trực tiếp hơn có trách nhiệm chăm sóc những điều như thế. Nhờ đó tôi sẽ đáp ứng ba hạng người phản đối; thứ nhất, những người nói rằng quan tòa dân sự không có việc gì với các vấn đề của bảng luật thứ nhất cả, — danh,
sự thờ phượng, và ngày Sa-bát của Chúa; thứ hai, những người nói rằng, thỉnh thoảng chúng quả thật có thể nằm trong lãnh vực của quan tòa, nhưng chỉ khi liên quan đến các câu hỏi dân sự; và thứ ba, những người nói rằng, bằng cách lập pháp theo bất kỳ cách nào về vấn đề, quan tòa gây hại cho chính sự nghiệp mà quan tòa có ý định thúc đẩy.
I. Việc thánh hóa danh Đức Chúa Trời một cách thật sự tin kính dĩ nhiên không thể được bảo đảm ngay lập tức bằng bất kỳ luật pháp dân sự nào, dù là bảo vệ hay hình phạt. Không ai có thể bị mua chuộc hay ép buộc phải thật sự và theo tôn giáo kính sợ Đức Chúa Trời, như Ngài được bày tỏ trong Lời của Ngài. Các luận chứng và động cơ của chính Lời ấy là phương tiện duy nhất để đạt được mục đích đáng mong muốn như thế; và đó là những vũ khí mà Hội Thánh được định phải sử dụng. Từ Kinh Thánh của Chân Lý, Hội Thánh phải dạy dỗ, khuyên bảo, thuyết phục, quở trách, khiển trách, cảnh cáo mọi người, để họ biết Đức Chúa Trời, và khi biết, họ kính sợ và yêu mến danh Ngài. Nhưng có điều gì mà quan tòa dân sự có thể làm, bằng cách dùng các công cụ đúng đắn của mình, để giúp Hội Thánh trong công việc này, và, ít nhất, gián tiếp thúc đẩy đối tượng này không? Chẳng hạn, việc quan tòa tài trợ cho Hội Thánh, việc quan tòa lo liệu cho sự giáo dục tôn giáo của dân chúng, chẳng phải rất rõ ràng có khuynh hướng phổ biến những nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời, và do đó, những tình cảm đúng đắn về lòng tôn trọng đối với mọi điều thuộc về Ngài sao? Hay, ngoài phương pháp ấy để đề cao sự vinh hiển của danh Đức Chúa Trời, phương pháp ấy không thuộc đúng về lãnh vực của tôi, quan tòa, ít nhất, có quyền lực trực tiếp và ngay lập tức can thiệp bằng thẩm quyền của mình
để ngăn chặn sự tai tiếng và lây lan của sự phạm thượng khét tiếng, và để khuyến khích một sự đoan trang và khuôn phép bề ngoài trong lời nói và cách cư xử, đối với mọi vấn đề liên quan đến bản tính của Đấng Tối Cao. Và vì đã không còn nghi ngờ gì về quyền lực ấy, tôi xin lưu ý,
1. Rằng quan tòa cũng có quyền làm như vậy. Mọi Chính Phủ đều có thẩm quyền, mà không vi phạm các giới hạn công chính và hợp pháp của quyền tài phán của mình, hay chuyên chế xâm phạm tự do, biến điều này thành đối tượng của việc ban hành luật — của luật hình sự. Tôi biết rằng đây là một quyền cần luôn luôn được giới hạn một cách rất thận trọng, để nó không xâm phạm tự do tư tưởng và ngôn luận, quyền phán đoán riêng và thảo luận tự do; và tôi chưa sẵn sàng bênh vực các luật hiện hành của nước này hay bất kỳ nước nào, về sự phạm thượng, hay thậm chí trừu tượng và về mặt lý thuyết xác định mức độ chính xác mà đặc quyền này của nhà cai trị dân sự có thể được kéo dài tới. Tuy nhiên, tôi cho rằng quan tòa có đặc quyền ấy, và quan tòa có thể thi hành nó; rằng, khi công nhận danh Đức Chúa Trời là thánh, quan tòa có thể ra lệnh ngăn chặn sự xúc phạm thô bạo danh ấy giữa các thần dân của mình, và điều ấy cũng vậy, mà không có điều gì có thể được gọi một cách công bằng là sự bắt bớ. Nhưng, quý vị nói, phạm thượng là gì? Nói xấu Đức Chúa Trời — thốt ra những điều không tôn vinh danh và bản tính của Ngài sao? Tốt, và ai là người phán xét điều gì là phạm thượng? Cơ quan Lập Pháp, quan tòa sao? Và quan điểm riêng của quan tòa về Đức Chúa Trời phải là tiêu chuẩn để kháng cáo sao? Và những ý kiến khác với ý kiến của quan tòa sẽ có vẻ phạm thượng đối với quan tòa sao? Và quan tòa sẽ có quyền ngăn chặn hay
trừng phạt việc truyền bá chúng sao? Và điều này trông chẳng rất giống việc trao cho quan tòa quyền bắt bớ, giáng hình phạt dân sự vì những sai lầm về tư tưởng sao? Không, quý vị nói, tôi là người chủ trương khoan dung phổ quát. Ồ, tôi cũng vậy; thật ra, tôi không thích ngay cả thuật ngữ khoan dung, vì nó dường như không công nhận đầy đủ đặc quyền của tôi. Tôi đòi hỏi sự tự do hoàn toàn trong việc tìm hiểu, và tôi đòi hỏi như vậy đối với các vấn đề dân sự cũng như các vấn đề thánh. Không thẩm quyền nào trong Hội Thánh hay Nhà Nước có thể cao hơn lương tâm của chính tôi. Tôi có quyền tự suy nghĩ, giữ ý kiến riêng của mình về mọi vấn đề tri thức của con người, chính trị cũng như tôn giáo; tôi có quyền công khai bày tỏ chúng, thậm chí tôi có bổn phận phải công khai bày tỏ chúng; và Nhà Nước có bổn phận phải khoan dung việc tôi công khai bày tỏ chúng, dù chúng có dị giáo đến đâu. Và, xin lưu ý điều này, Nhà Nước cũng có bổn phận phải khoan dung những dị giáo chính trị của tôi như những dị giáo tôn giáo của tôi, và ngược lại, không có bổn phận phải khoan dung những dị giáo tôn giáo của tôi hơn những dị giáo chính trị của tôi; — không, không hơn một chút nào. Thế mà trong các ý kiến chính trị, mọi người đều thấy phải có một giới hạn cho tự do này, và điều đó không hàm ý sự không khoan dung hay bắt bớ. Với tư cách là một chính trị gia, tôi có thể giữ những quan điểm hoang đường và viển vông nhất về chính quyền dân sự, — những quan điểm đối nghịch nhất với Hiến Pháp mà tôi đang sống dưới đó, và nếu được thực hiện, sẽ hoàn toàn lật đổ mọi hình thức của Hiến Pháp ấy, thậm chí về mặt lý thuyết, không phù hợp với bất kỳ chính sách ổn định nào có thể hình dung được; tôi có thể giữ tình cảm cộng hòa, hay chuyên chế, hay theo phái ngũ quân chủ; tôi có thể về mặt nguyên tắc là người vô chính phủ, kẻ thù của mọi luật pháp, người ngưỡng mộ trạng thái tự nhiên, với phẩm giá trần trụi và những đức hạnh hoang dã của nó; và tôi có thể đưa những giấc mơ của mình
ra thế giới, như một Ngụ Ngôn Mới về Loài Ong, hay Ý Tưởng Cũ về một Thịnh Vượng Chung Hoàn Hảo; và tôi có thể đòi hỏi sự chịu đựng và bảo vệ của Nhà Nước, mặc dù tôi đang dốc hết sức mình để thực hiện một sự thay đổi trong luật pháp của Nhà Nước, phù hợp với những ý thích và tưởng tượng của riêng mình; và tôi đưa ra đòi hỏi này phần lớn trên cùng những căn cứ mà tôi đòi hỏi tự do về tình cảm tôn giáo, sự độc lập của phán đoán riêng, và sự dễ sai lầm đã được ý thức và thừa nhận của mọi thẩm quyền con người. Vì không có lời sấm nào chắc chắn không sai lầm giữa loài người về những vấn đề này, mỗi người đều có quyền dùng lý trí của mình, và thật đúng khi mọi người đều được phép và khuyến khích tự phán đoán, để chân lý có thể được phơi bày đầy đủ, trong chính trị, và trong tôn giáo. Nhưng rồi, trong chính trị, và trong các cuộc thảo luận chính trị của tôi, rõ ràng có một giới hạn, mà nếu tôi vượt qua, đến nỗi trở nên kích động hay nổi loạn, hay lạm dụng và khinh miệt, tôi sẽ mất quyền được bảo vệ, và phải chịu sự khiển trách, ngay cả của chính phủ khoan dung nhất; vì có một điều gọi là phản quốc hay nổi loạn, vốn đáng bị luật hình sự trừng phạt. Và trong thảo luận tôn giáo cũng vậy, chắc chắn, trên cùng nguyên tắc ấy, có thể có một giới hạn cho tự do riêng, mà không có bất kỳ cáo buộc hay quy kết công bằng nào về sự bắt bớ chống lại Nhà Nước. Tôi không trình bày hai trường hợp tội phạm chính trị và tội phạm tôn giáo này như hoàn toàn tương tự nhau về mọi mặt, tôi cũng không giả vờ cố định trong trường hợp nào điểm chính xác của sự can thiệp có thể biện minh và cần thiết đối với tự do được cho là của việc tiên tri. Luận chứng của tôi chỉ đơn giản là điều này; — như trong các vấn đề liên quan đến
chính thể dân sự, Nhà Nước rõ ràng có quyền tùy ý ngăn chặn những lời phỉ báng hay tấn công mang tính phản quốc hay nổi loạn chống lại uy tín của chính mình, một quyền mà Nhà Nước có bổn phận phải thi hành với sự thận trọng và nhẫn nhịn lớn lao, nhưng dù vậy Nhà Nước vẫn có thể, hoàn toàn phù hợp với sự khoan dung tự do nhất, thi hành trong trường hợp cuối cùng; thì cũng vậy, việc Nhà Nước giữ lại cho mình quyền tiến hành, nếu thấy cần thiết hay thích hợp, thậm chí bằng hình phạt, chống lại những sự sỉ nhục quá đáng đối với mọi điều thánh thiêng giữa con người, những sự sỉ nhục thách thức mọi sự đoan trang trên đất, và thách thức cơn thịnh nộ rõ rệt của thiên đàng, không thể được coi là bất kỳ sự vi phạm nào đối với tự do tôn giáo mà Nhà Nước phải bảo đảm như nhau cho mọi người.
Sự thật là, đòi hỏi về tự do thảo luận này từ phía thần dân, và bổn phận khoan dung từ phía nhà cai trị, dường như cùng dựa trên một loại khế ước chung, hay sự hiểu biết ngầm, trong đó mỗi bên, ý thức được sự dễ sai lầm của chính mình, và công nhận các quyền tự nhiên hay đã được thiết lập của bên kia, một sự thỏa hiệp, theo một nghĩa nào đó, diễn ra, trên nền tảng của sự nhẫn nhịn và tôn trọng lẫn nhau, đến nỗi nhà cai trị không bị ràng buộc phải tỏ ra mọi sự khoan dung hợp lý đối với phán đoán riêng của thần dân hơn là thần dân bị ràng buộc phải tránh xúc phạm và làm nhục danh thánh ấy, mà cả nhà cai trị lẫn thần dân đều được đòi hỏi phải kính sợ công nhận. Đặc quyền của thần dân không phải là không giới hạn hay vô điều kiện; và dù nhà cai trị có bổn phận phải cho phép, thậm chí mời gọi, thảo luận tự do, vì thảo luận tự do thân thiện với sự nghiệp của chân lý, thì đó là, và phải là, đặc quyền của nhà cai trị, phải kiềm chế, và thậm chí cuối cùng phải trừng phạt
sự lạm dụng tai tiếng của tự do ấy, vì những mục đích bất kính hay bè phái. Vậy thì quan tòa dân sự được phép lưu ý đến sự phạm thượng —
2. Và điều ấy cũng vậy, như một tội phạm chống lại Đức Chúa Trời và sự tin kính; vì có một số người cho rằng Nhà Nước có quyền và bổn phận làm luật chống lại một số loại phạm thượng; nhưng rồi, để giữ nguyên tắc yêu thích của họ về việc Nhà Nước không can thiệp vào các vấn đề tôn giáo, họ bảo chúng ta rằng, Nhà Nước phải làm như vậy, hoàn toàn vì lý do dân sự và vì những cân nhắc về sự tiện ích chính trị. Quan tòa phải kiềm chế sự phạm thượng trơ tráo. Ồ, nhưng quan tòa phải cẩn thận đừng xem nó như một tội ác chống lại thiên đàng, hay có chút quan tâm nào, trong các biện pháp mà quan tòa dùng chống lại nó, đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của danh vĩ đại và đáng sợ của Ngài. Ồ, tuyệt đối không. Quan tòa phải xem nó chỉ như một tội phạm chống lại con người, như có khuynh hướng làm xáo trộn hòa bình và trật tự tốt đẹp của xã hội. Nhưng ở đây chẳng phải có điều gì rất giống một sự ngụy biện sao? Một sự lẫn lộn hai điều hoàn toàn khác nhau; — lý do chính thức của quyền tài phán của quan tòa dân sự, trong mọi vấn đề như nhau; và đối tượng đặc biệt của quyền tài phán ấy trong mỗi trường hợp khác nhau? Câu hỏi không phải là, quan tòa có quyền lập pháp chống lại tội ác nói chung trên căn cứ nào, mà chỉ đơn giản là, những tội ác mà quan tòa có quyền lập pháp chống lại là loại tội ác nào; — không phải quan tòa cai trị với tư cách nào nói chung, mà là những điều nào thuộc dưới quyền cai trị của quan tòa. Người ta thừa nhận rằng quan tòa hành động, trong trường hợp trước mắt chúng ta, với tư cách là người bảo vệ hòa bình và trật tự tốt đẹp. Và quan tòa cũng làm như vậy trong mọi trường hợp. Đây là sự ủy thác được giao cho quan tòa. Nhưng rồi, trong việc
thi hành sự ủy thác này, quan tòa có những công việc thuộc đủ loại khác nhau cần sắp xếp, và những luật thuộc các loại khác nhau, tôn giáo, đạo đức, dân sự, và chính trị, cần làm ra và thi hành, và việc lẫn lộn tất cả những điều này với nhau, dưới một quy tắc bao quát duy nhất về sự tiện ích, chỉ là sự câu nệ rườm rà. Thật vậy, Nhà Nước không được để mặc cho sự tùy ý độc đoán của chính mình, trong tư cách công của mình, hành động chỉ theo nguyên tắc chung về sự tiện ích, với tư cách là người bảo vệ hòa bình xã hội, cũng như cá nhân, trong tư cách riêng của mình, không được để mặc cho nguyên tắc duy nhất về sự tiện ích này, với tư cách là người bảo vệ đức hạnh của chính mình. Có những nguyên tắc và luật riêng biệt về tôn giáo, và đạo đức, và công lý xã hội, được ban cho cả Nhà Nước lẫn cá nhân, mà đơn thuần tự chúng, và vì chính bản thân chúng, họ lần lượt, trong các tư cách tương ứng của mình, có bổn phận phải tuân giữ; đến nỗi những tội phạm chống lại tôn giáo, chống lại đạo đức, chống lại chính sách dân sự, đều đơn thuần và riêng biệt như thế, thuộc về sự nhận xét của phán đoán riêng của cá nhân, và thẩm quyền công của Nhà Nước.
Quả thật, ý niệm này về việc quan tòa dân sự lưu ý đến các tội phạm tôn giáo, không phải như chúng thật sự là gì, mà như một điều gì khác, dường như kỳ lạ một cách vô lý — một sự ngụy biện khó có thể giải thích được, trừ khi xét đến việc những người ủng hộ nó bị dồn ép khó khăn đến mức nào, để tránh né kết luận tự nhiên của chúng ta từ sự thừa nhận của họ, dù miễn cưỡng, về quyền can thiệp của Nhà Nước về những điều thánh. Chúng ta hãy đặt vài câu hỏi thẳng thắn cho những người này, những người muốn quy sự phạm thượng, trong chừng mực nó phải chịu sự phán xét dân sự
thành một tội phạm chính trị đơn thuần. Thứ nhất, làm sao, với tư cách như thế, nó có thể có bất kỳ sự hiện hữu nào, trong mắt của bất kỳ người nào hay đoàn thể nào? Hình thức hữu hình của nó là gì? Làm sao nó được biết đến, nắm bắt, và giữ chặt? Làm sao bất kỳ loại thù địch nào đối với tôn giáo có thể được công nhận, trừ khi tôn giáo tự nó được công nhận? Nếu không có Đức Chúa Trời, thì không thể có sự phạm thượng; và nếu quan tòa dân sự, trong tư cách chính trị của mình, không công nhận Đức Chúa Trời là đối tượng của lòng kính sợ, quan tòa không thể biết gì về sự phạm thượng như một đối tượng của sự khiển trách. Sẽ không có, xét về Nhà Nước, một điều như thế cả, có nơi cư ngụ địa phương hay tên gọi. Chính thân thể của tội ác, bị làm cho loãng đi bởi nhiều lần xử lý, để vừa vào một hệ thống, đã trở nên ngày càng hiếm và tinh tế, và cuối cùng đã tan biến hoàn toàn vào không khí. Ồ nhưng, có người nói, sự bất kính thô bỉ này không chỉ xúc phạm Đức Chúa Trời, mà còn là một tội phạm và tai tiếng đối với mọi người tốt, và, với tư cách như thế, nó cần được ngăn chặn. Thứ hai, rất tốt; nhưng nếu nó là một điều sai trái đối với bất kỳ người nào, thì nó phải sai trái đối với họ với tư cách là những hữu thể tôn giáo, là những người có lòng kính sợ danh Đức Chúa Trời; vì chỉ trong tư cách ấy, họ mới có thể bị chấn động hay tổn thương bởi sự phạm thượng chống lại danh ấy. Vì, lỗi của ai mà người ta bị xúc phạm? Không phải lỗi của kẻ phạm thượng, trừ khi người ta thừa nhận rằng dân chúng có quyền bị xúc phạm, rằng sự phạm thượng là một điều sai trái có thể bị oán giận, vì quan tâm đến những tình cảm hoàn toàn tôn giáo. Vậy thì, suy cho cùng, Nhà Nước có quyền công nhận, thậm chí có bổn phận tôn trọng những băn khoăn thuần túy tôn giáo của thần dân mình, và
có thể một cách chính đáng công nhận tôn giáo như thần dân mình giữ, và can thiệp, thậm chí bằng hình phạt, để ngăn chặn một sự xúc phạm trắng trợn đối với tôn giáo ấy. Không, có người khác nói, tôi sẽ không quá nhạy cảm, chỉ vì sự tế nhị khó tính của những người mà tình cảm tinh tế của họ có thể bị tổn thương bởi ngôn ngữ thô lỗ; lý do của tôi để kiềm chế sự phạm thượng, là vì tổn thương thực chất mà nó gây ra trong việc làm lung lay tâm trí dân chúng, làm xáo trộn các nguyên tắc đạo đức của họ, và do đó khiến đời sống, và phẩm chất, và tài sản trở nên không an toàn. Thứ ba, đúng vậy, nó gây ra mọi tai hại ấy và còn hơn nữa; nhưng nó gây ra như vậy bởi sự thù địch của nó đối với tôn giáo, vì, trong tiến trình lây lan và chết chóc của nó, nó làm tàn lụi và hủy hoại trong tâm trí công chúng mọi lòng kính sợ đối với những điều thánh, đến nỗi, khi không còn kính sợ Đức Chúa Trời nữa, dân chúng, rất có thể, sẽ không còn tôn trọng con người nữa. Và điều này chẳng phải chứng minh rằng, chỉ vì tự vệ, để tự bảo tồn khỏi bạo lực vô luật, Nhà Nước bị buộc phải thực hiện [NEEDS REVIEW: chữ bị mờ trong bản quét] để bảo đảm sự tôn trọng đúng mực và đoan trang đối với [NEEDS REVIEW: chữ bị mờ trong bản quét] của Đức Chúa Trời, và tiến hành chống lại sự phạm thượng thô bạo, [NEEDS REVIEW: chữ bị mờ trong bản quét] một tội phạm tôn giáo, trong bản tính riêng của nó và theo khuynh hướng của nó, như một tội phạm tôn giáo, phá hủy chính sự tồn tại của xã hội sao? Tuy vậy, vẫn là một cách nghiêm ngặt và độc quyền dưới ánh sáng của một tội phạm tôn giáo, mà Nhà Nước phải coi nó là đáng ghét và không thể chịu đựng như thế; và vì vậy, xét tổng thể, chúng ta kết luận rằng, thật sự là trong một vấn đề tôn giáo và trên những căn cứ và cân nhắc tôn giáo, mà Nhà Nước can thiệp bằng thẩm quyền của mình, khi Nhà Nước ra lệnh rằng danh Đức Chúa Trời không bị xúc phạm một cách đáng xấu hổ và trụy lạc. Và giờ đây,
3. Việc Nhà Nước can thiệp như vậy, hay có quyền can thiệp như vậy, chẳng phải có lợi cho Hội Thánh, trong những nỗ lực của Hội Thánh nhằm thúc đẩy việc thánh hóa danh Đức Chúa Trời một cách thật sự từ bên trong và thiêng liêng sao? Cánh tay của quyền lực dân sự quả thật không thể trực tiếp thúc đẩy lòng kính sợ những điều thánh trong tâm trí con người, nhưng nó có thể thi hành một sự đoan trang bề ngoài rất thuận lợi cho sự thành công của các phương tiện và động cơ tôn giáo, và nó có thể loại bỏ những tai tiếng và cám dỗ quá đáng ấy vốn cản trở sự tiến bộ của lòng đạo đức thật sự và chân chính. Và đây chắc chắn là một điểm lớn đã đạt được cho tôn giáo, sự thuận lợi này trong việc sử dụng những vũ khí thuyết phục đúng đắn của chính tôn giáo, và gặp gỡ những ảnh hưởng đối nghịch trên những điều kiện công bằng, mà không có lợi thế không cân xứng mà người Vô Thần và người Phủ Nhận Đức Chúa Trời nếu không sẽ có; vì, nếu được phép tự do vô giới hạn, họ có lợi thế không công bằng, trong việc buông thả sự bất kính táo bạo và vô liêm sỉ ấy, sự thách thức liều lĩnh đối với lời kêu gọi, không phải lý trí, mà là những đam mê xấu xa và đê tiện nhất của con người, vốn là một công cụ có quyền lực khủng khiếp gây điều ác trên tấm lòng đã hư hỏng, và chính sự hoài nghi trong các nguyên tắc của họ đặt công cụ ấy một mình vào tay họ. Đúng vậy, luôn luôn là một câu hỏi cần cân nhắc nghiêm túc, ngay cả trong những trường hợp phạm thượng quá đáng và gây khó chịu nhất, việc can thiệp của Nhà Nước có thể, bằng cách công khai tội phạm, và khơi dậy sự quan tâm đến kẻ phạm tội, lan truyền, thay vì ngăn chặn, điều ác đến mức nào. Sự can thiệp, ngay cả khi hoàn toàn hợp pháp, có thể là thiếu khôn ngoan, — nó có thể hoàn toàn hợp pháp nhưng không thích hợp. Tuy vậy, thật tốt khi Nhà Nước có quyền
can thiệp, và khó có thể phủ nhận rằng trong nhiều trường hợp, ngay cả những trường hợp gần đây, việc áp dụng quyền lực dân sự một cách nhanh chóng và mạnh mẽ để trấn áp một số tệ nạn đạo đức ấy, những ổ bất kính mà đại đô thị của nước Anh có quá nhiều, đã đi kèm với những kết quả có lợi. Và rồi, một lần nữa, mà không cần dùng đến sự nghiêm khắc hình sự, có những biện pháp nhẹ nhàng hơn mà nhờ đó sự phạm thượng có thể bị ngăn cản và không được ủng hộ. Trên hết, có sự giới thiệu trực tiếp về lòng đạo đức bề ngoài, mà Chính Phủ có thể đưa ra, và gương mẫu về lòng kính sợ đoan trang đối với danh Đức Chúa Trời, mà Chính Phủ có thể nêu lên. Có thể có một sự công nhận thích hợp về danh thánh ấy, trong mọi dịp thích hợp, trong các thủ tục chính thức của Cơ quan Lập Pháp, và các hành động và văn kiện công của Nhà Nước; và, nói chung, có thể có sự đan xen vào chính khung và cấu trúc của Hiến Pháp, như một cách hạnh phúc, qua sự khôn ngoan của các Tổ Phụ đạo đức của chúng ta, vẫn còn nổi bật trong Hiến Pháp của chúng ta, — mà vì lý do đó cùng những lý do khác, nguyện Đức Chúa Trời bảo tồn lâu dài, — một sự công nhận Đấng Tối Cao rõ ràng, quyết đoán và phân biệt như thế, một sự từ chối và lên án mọi sự bất kính rõ rệt và nhấn mạnh như thế, đến nỗi có thể góp phần lớn làm cho toàn thể dân chúng thấm nhuần một ý thức đoan trang về lòng kính sợ tôn giáo, nâng cao giọng điệu và tiêu chuẩn của tình cảm tin kính, và truyền vào tâm trí con người lòng ghê tởm mạnh mẽ đối với mọi sự vô đạo cố ý và phóng túng; — lôi kéo vào sự nghiệp của sự đoan trang và trật tự tôn giáo, dư luận công chúng, vốn, suy cho cùng, là một sự kiềm chế mạnh mẽ hơn mọi luật pháp.
II. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời là điều mà nhờ đó, trong Hội Thánh, Danh Ngài được thánh hóa. Và đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời cũng vậy, Nhà Nước có thể làm điều gì đó để bảo đảm sự tôn trọng và kính sợ đoan trang. Nhà Nước có thể ủng hộ các Cơ Đốc nhân trong các cuộc nhóm họp tôn giáo của họ.
1. Thật vậy, Nhà Nước không thể can thiệp một cách hợp pháp [NEEDS REVIEW: chữ bị mờ trong bản quét] điều chỉnh trật tự nội bộ của các cuộc nhóm họp này, hay thi hành việc tham dự chúng. Sự can thiệp của Nhà Nước phải hoàn toàn mang tính phòng thủ. Quan tòa không được tự xen mình vào các thủ tục của Hội Thánh, và dưới cớ, hay với ý định, thúc đẩy sự đoan trang của việc thờ phượng, thay đổi hay sửa đổi các hình thức được tuân theo cho phù hợp với sở thích riêng của mình. Điều này sẽ là một sự xâm phạm không thể biện minh vào sự độc lập của Hội Thánh, và là sự vượt quá giới hạn của lãnh vực đúng đắn của chính quan tòa. Quan tòa có thể tin chắc trong tâm trí mình rằng cách thức thờ phượng được theo đuổi, về nhiều điều, không đoan trang [NEEDS REVIEW: chữ bị mờ trong bản quét] cũng không kính sợ, — bị biến dạng bởi một nghi lễ cồng kềnh và phức tạp, hay, mặt khác, quá thô kệch, trơ trụi và trần trụi trong sự đơn giản của nó, đến nỗi gần như có tính chất của sự thô lỗ không phù hợp. Nhưng dù quan tòa mong muốn cải cách nó đến đâu, quan tòa cũng không thể tự mình một cách hợp pháp cố gắng cải cách nó, vì không có đủ phẩm chất cần thiết cho công việc như thế, cũng không có bất kỳ sự ủy thác có thẩm quyền nào. Toàn bộ việc sắp xếp sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc về một mình Hội Thánh. Việc duy trì trật tự của Hội Thánh, là tất cả sự phục vụ mà Nhà Nước có thể một cách công bằng thực hiện. Một lần nữa, Nhà Nước không có quyền ép buộc con người thờ phượng Đức Chúa Trời theo bất kỳ hình thức đặc biệt nào, hay thờ phượng Ngài chút nào. Nhà Nước chỉ có thể
bảo vệ và khuyến khích các thần dân của mình trong việc làm như vậy. Nỗ lực thi hành việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình phạt dân sự, hay giới thiệu việc thờ phượng ấy bằng cách gắn thêm các lợi ích và tiền thưởng dân sự, đều vô ích và không thể biện minh như nhau. Nó vô ích, vì tìm kiếm một mục đích không thể đạt được bằng những phương tiện như thế, mà chỉ có thể đủ để khiến con người thành kẻ giả hình, chứ không khiến họ thành người tin kính. Nó không thể biện minh, vì là việc dùng thẩm quyền công không phù hợp với tự do phán đoán riêng và tinh thần khoan dung tôn giáo. Tuy nhiên, quan tòa chắc chắn có thể làm được điều này, mà không vi phạm bất kỳ quyền lợi nào, mà không vượt quá giới hạn của quyền tài phán của chính mình, — quan tòa có thể trực tiếp hướng mình vào công việc bảo đảm cho Hội Thánh quyền lực đầy đủ và không bị quấy rầy để thờ phượng Đức Chúa Trời một cách yên tĩnh, hòa bình và thịnh vượng, dưới cây nho của chính mình và cây vả của chính mình, không ai dám quấy nhiễu hay khiến Hội Thánh sợ hãi.
2. Nhưng đây có phải đúng là một sự can thiệp tôn giáo không? Đây có phải là bất kỳ ân huệ đặc biệt hay riêng biệt nào đối với tôn giáo như thế, — đối với Hội Thánh như một xã hội tôn giáo không? Người ta nói, Hội Thánh có thể đòi hỏi chính sự bảo vệ ấy như các xã hội khác, và không hơn, và điều ấy cũng vậy, chỉ trên cùng nguyên tắc chung rằng, mọi xã hội, trong các cuộc nhóm họp của mình vì những đối tượng hợp pháp và hòa bình, đều có quyền trông đợi sự ủng hộ của Nhà Nước, và đòi hỏi sự can thiệp của Nhà Nước, thậm chí bằng vũ lực, nếu cần, để bảo đảm cho các cuộc nhóm họp này sự yên tĩnh không bị gián đoạn. Nhưng người ta có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng mức độ bảo vệ này có đủ cho Cơ Đốc giáo đến đâu. Theo quan điểm này, quan tòa được cho là hoàn toàn vô tư, không
chút thiên vị nào ủng hộ Hội Thánh Cơ Đốc, cũng không chút khuynh hướng nào muốn kéo dài đặc quyền của mình thay mặt các nhà truyền đạo của Hội Thánh và các cuộc nhóm họp tôn giáo của họ, xa hơn một tấc so với việc thi hành thông thường đặc quyền ấy, trong trường hợp các hiệp hội khác. Giờ đây, chúng ta phải luôn nhớ tính chất gây khó chịu mà Cơ Đốc giáo, với tư cách là một hệ thống tôn giáo, mang lấy. Cơ Đốc giáo tấn công con người ngay trong thành trì của những thành kiến và đam mê của họ. Quả thật Đấng Sáng Lập của Cơ Đốc giáo đã tuyên bố rằng Ngài đến không phải để đem hòa bình xuống đất, — nhưng đem gươm giáo; và cũng không kém phần đúng đắn khi người ta nói về những thầy dạy đầu tiên của Cơ Đốc giáo rằng họ đang đảo lộn thế giới. Không giống vô số loại Đa Thần Giáo, mỗi loại hoàn toàn tương thích với tất cả các loại còn lại, đức tin Cơ Đốc là độc quyền, và, theo nghĩa đạo đức, không khoan dung. Việc công bố đức tin ấy, do đó, phải được coi là có khuynh hướng nào đó gây ra sự thù địch của những người thiếu sáng suốt, khơi dậy cơn giận dữ và chống đối mãnh liệt, hành động như một mồi lửa trong xã hội. Việc cho rằng lòng nhiệt thành của những nhà truyền đạo sự công chính, tự nó thuần khiết và hòa bình nhất, vẫn có thể, qua sự khó chịu mà chân lý có thể gây ra, gây nên một sự kích động không phù hợp với sự an toàn cá nhân của chính họ và việc tiến hành thờ phượng của họ một cách yên tĩnh, không phải là một giả định không có khả năng xảy ra. Giả định ấy đã trở thành hiện thực. Giờ đây, trong một sự kiện như thế, chúng ta rất có thể hỏi rằng chính phủ nào, hành động theo nguyên tắc hoàn toàn trung lập, hoặc sẽ, hoặc có thể đi xa đến đâu, trong việc bảo vệ những thầy dạy tôn giáo như thế, và giành được một sự lắng nghe công bằng cho giáo lý của họ? Câu hỏi có thể nảy sinh một cách công bằng đối với bất kỳ sự vi phạm hòa bình nào, bất kỳ sự náo loạn nào, hay đe dọa náo loạn,
Ai thực sự đáng bị khiển trách? Và chính phủ thực sự có bổn phận bảo vệ, bằng mọi giá, những người thúc đẩy một hệ thống đáng ghét như thế chống lại những hậu quả tự nhiên của sự liều lĩnh của chính họ đến mức nào, chứ không phải bằng sự thuyết phục, nếu có thể, và thậm chí, nếu cần, bằng vũ lực, để dời họ khỏi cảnh nguy hiểm mà chính những bài giảng kích động của họ đã khiến trở nên quá nóng đối với họ? Và như thế việc rao giảng trung tín về Thập Tự Giá của Đấng Christ có thể bị trấn áp, vì nể nang tình cảm của đám đông bị xúc phạm và nổi giận. Và trên nguyên tắc về sự thờ ơ tuyệt đối của quan tòa dân sự đối với tôn giáo, sẽ cực kỳ khó chứng minh tính không khôn ngoan hay bất công của cách giải quyết vụ việc như thế. Vì luôn luôn, trong mọi sự gián đoạn hòa bình xảy ra, hay có thể xảy ra, qua cuộc tranh chấp của các bên đối nghịch, quan tòa, nếu chỉ hành động theo các nguyên tắc của chính sách dân sự, có quyền xét xem đâu là phương tiện có khả năng nhất để bảo đảm sự yên tĩnh, — bên nào gây khó chịu, rắc rối và ngoan cố nhất, — và bằng quyền lực toàn diện của mình, trong bất kỳ trường hợp khẩn cấp nào, áp dụng những bước đi rất tóm tắt, và thậm chí tùy tiện, để ngăn chặn bất kỳ sự khiêu khích nào có vẻ được đưa ra một cách không cần thiết và phóng túng. Chỉ trên giả định rằng các nhà cai trị dân sự có quyền hành động theo và công khai nguyên tắc công nhận và ủng hộ Hội Thánh Cơ Đốc, họ mới có thể được biện minh một cách đầy đủ và rõ ràng trong việc dùng quyền lực của mình đến mức tối đa để bảo vệ các cuộc nhóm họp của Hội Thánh, việc rao giảng của Hội Thánh, các nghi lễ của Hội Thánh, dù không được hoan nghênh và dù khó chịu đến đâu.
Vậy thì đây là luận chứng của tôi, rằng trừ khi Nhà Nước dứt khoát công nhận đức tin, Nhà Nước sẽ khó bảo vệ sự thờ phượng của Hội Thánh; quả thật, khó có thể một cách hợp lý yêu cầu hay trông đợi Nhà Nước trong mọi trường hợp làm như vậy; và Lời của Đức Chúa Trời cũng không ở đâu đòi hỏi hay thách thức cho các mục sư của Ngài sự bảo vệ của các quan tòa trong việc công bố chân lý, trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài nền tảng của một đòi hỏi trước đó đối với chính các quan tòa này về việc công nhận chính chân lý ấy. Không phải chỉ là quyền con người, mà là thẩm quyền thiêng liêng, mà Đấng Christ đã viện dẫn trước Quan Tổng Trấn La Mã. Chính với tư cách là nhân chứng của chân lý của Đức Chúa Trời, Ngài đã đòi hỏi sự can thiệp để bênh vực Ngài của quyền lực dân sự mà Đức Chúa Trời đã ban hay đã định. *
3. Sức mạnh của luận chứng này, như chứng minh lợi ích cho Hội Thánh, của việc Nhà Nước quan tâm đến tôn giáo, trong những ngày này, không được cảm nhận đầy đủ. Sự tôn trọng đối với việc thờ phượng công cộng được bảo đảm rất tốt ở khắp nơi bởi dư luận công chúng, đến nỗi dường như hoàn toàn độc lập với bất kỳ ân huệ hay tình bạn nào mà Nhà Nước có thể tỏ ra đối với Hội Thánh; đến nỗi rất nhiều người cho rằng Hội Thánh
* Giăng 18:37 và 19:11. — Luận chứng hay thẩm quyền nào theo Kinh Thánh, trao cho Hội Thánh quyền được khoan dung, — được các vua và nhà cai trị bảo vệ? Chắc chắn có một luận chứng hay thẩm quyền như thế; tuy nhiên, có luận chứng hay thẩm quyền nào mà không bao hàm và xuất phát từ quyền cao hơn của Hội Thánh, và của Đầu Hội Thánh, được chính các vua và nhà cai trị này công nhận, tôn trọng và trợ giúp, và cũng trong cùng tư cách ấy, — tư cách công và chính thức của họ là vua và nhà cai trị?
có thể rất tốt không cần bất kỳ điều gì giống như sự khuyến khích tích cực từ phía Nhà Nước, nhưng vẫn lặng lẽ và vô thức tiến hành trên giả định thầm lặng rằng, dù sao đi nữa, như một lẽ đương nhiên, dù Nhà Nước có công nhận hay không, Hội Thánh sẽ có quyền được sự ủng hộ của quyền lực dân sự trong mọi việc làm của mình. Nhưng trường hợp ấy có thể được hình dung, — nó đã xảy ra trong lịch sử của công việc Truyền Giáo, chẳng hạn ở các Đảo Biển Nam, — trường hợp của một nỗ lực cải đạo người Ngoại Bang. Ở đó, khó khăn trong việc giành được một sự lắng nghe công bằng dưới sự trung lập đơn thuần của nhà cai trị được cảm nhận một cách thực tế, và lợi ích của quyết định của nhà cai trị ủng hộ Cơ Đốc giáo được các nhà truyền đạo của nó công nhận một cách biết ơn, không phải vì lợi ích của chính họ, mà vì lợi ích của sự nghiệp vốn quý hơn mạng sống của họ đối với họ. Lịch sử, cũng vậy, về thời kỳ đầu của Hội Thánh, khi sự bắt bớ nảy sinh chủ yếu từ bạo lực của dân chúng mà các chính phủ không ngăn chặn, hay chỉ ngăn chặn bằng biện pháp hiển nhiên của sự khôn ngoan chính trị, là ngăn chặn hay loại bỏ điều gây ra nó, — lịch sử này chứng minh đầy đủ rằng Hội Thánh có ít cơ hội đến đâu để giành được sự bảo vệ đúng đắn cho sự thờ phượng của mình, mà không có sự công nhận rõ ràng về thẩm quyền và đòi hỏi thiên thượng của Hội Thánh. Trong các cuộc nhóm họp ban đêm của Hội Thánh, những cuộc gặp gỡ ngắn ngủi và hiếm hoi của con cái Hội Thánh trong hang động và hầm hố, và dưới bóng tối, khi không Chính Phủ nào đủ thân thiện để bảo vệ sự thờ phượng của Hội Thánh chống lại sự náo loạn và bạo loạn giữa ban ngày, chúng ta thấy đủ để khiến chúng ta quý trọng đặc quyền mà Hội Thánh giờ đây được hưởng dưới sự ủng hộ công khai của quan tòa Cơ Đốc.
Và ngay cả trên đất nước của chúng ta và trong thời đại của chúng ta, chúng ta sẽ thích thú thế nào khi thấy mọi sự thánh thiêng đặc biệt của các cuộc nhóm họp tôn giáo, mà việc vi phạm được coi là một tội ác rõ rệt và đặc biệt, bị bãi bỏ và hủy bỏ, và các Nhà Thờ của chúng ta bị đặt trên cùng một vị thế với các Nhà Hát và Vũ Trường, và một sự xúc phạm đối với việc thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, được xem dưới không ánh sáng nghiêm trọng hơn, và được xử lý như không tội phạm nặng hơn việc làm xáo trộn một buổi tiệc vui vẻ bởi một cuộc ẩu đả vô kỷ luật và bạo loạn? Thế mà tất cả những điều này nhất thiết suy ra từ nguyên tắc rằng Nhà Nước không có việc gì với các xã hội tôn giáo hơn là với bất kỳ hiệp hội hợp pháp nào khác của các thần dân mình. Chắc chắn, chắc chắn, ngay cả các anh em bất đồng của chúng ta cũng sẽ thừa nhận rằng, có một lợi ích cho tôn giáo trong sự bảo đảm gia tăng này của việc thờ phượng tôn giáo, như một điều được công nhận là đặc biệt đáng kính và thánh thiêng. Đó là một lợi ích tích cực mà họ chia sẻ cùng với chúng ta, — một lợi ích phát sinh, một cách hiển nhiên và trực tiếp, từ sự công nhận tích cực về tôn giáo bởi quan tòa dân sự, và sự can thiệp công khai của quan tòa về việc thờ phượng tôn giáo, một cách rõ ràng như một thể chế thiêng liêng, mà việc duy trì nó thậm chí còn nhấn mạnh và nổi bật hơn là bổn phận của quan tòa, so với việc bảo vệ bất kỳ nghề nghiệp hay trò tiêu khiển thông thường nào của đời sống dân sự và xã hội.
Nhưng Nhà Nước có thể làm nhiều hơn trong vấn đề này vì lợi ích của Hội Thánh, hay đúng hơn vì lợi ích của tôn giáo qua Hội Thánh. Quan tòa, bằng sự tham dự của chính mình vào việc thờ phượng thiêng liêng, và bằng cách thừa nhận việc thờ phượng ấy như một phần không thể thiếu và thiết yếu trong các thủ tục chính thức của mình, tỏ ra đối với việc thờ phượng ấy một sự tôn kính công bằng và thích hợp, và
trên thực tế giới thiệu việc thờ phượng ấy cho các thần dân của mình. Một số người có thể nghiêng về việc chế giễu ở đây, và châm chọc chúng ta vì mong muốn sự ủng hộ của những người vĩ đại và quyền quý, và nịnh bợ nơi chốn cao sang, mong muốn thấy các chủ đất và quan tòa trong các phòng trưng bày phía trước của chúng ta, và được mời dẫn dắt việc thờ phượng trước sự hiện diện của Hoàng Gia, hay trong các Sảnh Đường của Nhà Nước. Nhưng bất chấp sự châm biếm như thế, chúng ta vẫn cho rằng Hội Thánh có lý do để vui mừng, không phải vì lợi ích của chính Hội Thánh, mà vì lợi ích của đất nước, của dân chúng, khi các quan tòa Cơ Đốc, không chỉ với tư cách cá nhân, là những cá nhân riêng tư, mà trong tư cách chính thức của họ, và gắn liền với các hành động chính thức của họ, chờ đợi chức vụ của các mục sư Cơ Đốc, — chờ đợi đúng hơn Đấng mà cả quan tòa lẫn mục sư đều là mục sư và đầy tớ. Đúng vậy, có thể có nhiều hình thức trong tôn giáo công và chính thức như thế, như có nhiều hình thức trong tôn giáo riêng tư và cá nhân nhất. Tuy nhiên, thật tốt khi nên có ngay cả hình thức, vì khi ấy luôn luôn có thể có căn cứ để cầu nguyện và hy vọng rằng tinh thần cũng có thể ở đó. Và nếu nhà cai trị dân sự tiến thêm một bước nữa, và nếu ngoài việc như vậy, trong tư cách và địa vị chính thức của mình, tỏ ra sự ủng hộ và chuẩn thuận của mình đối với việc thờ phượng tôn giáo, và như vậy bằng ảnh hưởng gián tiếp của thẩm quyền và gương mẫu của mình, thúc đẩy sự tôn trọng và kính sợ đoan trang của Thể Chế Thiêng Liêng ấy, — nếu nhà cai trị nhắm trực tiếp hơn vào cùng mục đích ấy, không phải bằng cách ép buộc bất kỳ ai tham dự việc thờ phượng Đức Chúa Trời, mà bằng cách cho mọi người cơ hội tham dự, bằng cách xây dựng các nhà thờ và cung cấp các mục sư, và như vậy đặt việc thờ phượng ấy vào con đường của những người
không đủ khả năng tự lo liệu việc thờ phượng cho mình, hay những người sẽ không chịu khó tìm kiếm nó, — Ai sẽ chứng minh rằng đây không phải là một lợi ích quyết định và thực chất cho tôn giáo, chảy ra một cách đúng đắn và hợp pháp từ việc Nhà Nước công nhận tôn giáo như thế, và ủng hộ và nuôi dưỡng tôn giáo ấy? Nhưng tôi đang lấn sang lãnh vực của người kế nhiệm tôi.
III. Tuy nhiên, có một điều, tôi phải lưu ý, Nhà Nước có thể làm để bảo đảm lòng kính sợ đối với việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và vì vậy, thêm một lợi ích nữa, Nhà Nước có thể ban cho tôn giáo. Nhà Nước có thể bảo đảm cho mọi thần dân của mình ngày nghỉ hằng tuần ấy để thờ phượng Đức Chúa Trời, mà chính Đức Chúa Trời đã có ý định, và đã định rằng mọi người đều phải có.
1. Để xác định Nhà Nước có thể can thiệp một cách hợp pháp đến mức độ nào đối với ngày Sa-bát, cần phải đưa ra hai giới hạn cần thiết: —
(thứ nhất,) Việc tuân giữ ngày Sa-bát theo tôn giáo, được thừa nhận là một bổn phận mà Nhà Nước thậm chí không được cố gắng thi hành. Đối tượng duy nhất mà một cơ quan lập pháp của con người có thể và phải nhắm đến, là ngăn chặn những vi phạm trắng trợn đối với sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát, và bảo đảm cho mọi cá nhân quyền tự do đầy đủ để vâng theo điều răn thiêng liêng, mà không gặp rủi ro hay thiệt hại cho lợi ích trần thế của mình. Ngày Sa-bát có thể được xét dưới hai ánh sáng riêng biệt, — như một ngày nghỉ ngơi, và như một ngày nghỉ ngơi thánh, — một ngày nghỉ ngơi khỏi các công việc trần thế của đời sống, — một ngày nghỉ ngơi để thờ phượng Đức Chúa Trời. Giờ đây, chỉ duy nhất, và độc quyền, dưới ánh sáng thứ nhất
trong các ánh sáng này, ngày Sa-bát mới có thể được coi là một đối tượng công bằng của việc ban hành luật pháp. Ở đây, do đó, như trong các trường hợp trước về danh và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự can thiệp của Nhà Nước phải nhằm mục đích, không phải thi hành cưỡng bức, mà chỉ đơn thuần là bảo vệ và khuyến khích. Đó là mục đích mà thẩm quyền dân sự phải nhắm đến, — một mục đích chắc chắn có thể nhắm đến mà không bị quy tội chuyên chế hay bắt bớ, mà không vi phạm quyền lương tâm, hay sự tự do hoàn toàn nhất của tư tưởng và hành động trong các vấn đề tôn giáo. Không ai có thể bị ép buộc giữ ngày Sa-bát thánh cho Chúa. Nhưng mọi người đều có thể một cách công bằng được yêu cầu giữ ngày ấy như một ngày có thể thánh cho Chúa.
(thứ hai,) Một lần nữa, xét về phương pháp đạt được mục đích này. Quyền lực duy nhất mà Nhà Nước có thể dùng một cách hợp pháp cho mục đích này, là quyền lực của cảnh sát công cộng. Bất kỳ điều gì gần với một cuộc điều tra riêng tư và tại nhà, đều phải bị lên án như một sự xâm phạm không thể chịu đựng được vào tự do. Nhà của mỗi người là lâu đài của người ấy, trong ngày Sa-bát cũng như trong các ngày khác: Và Nhà Nước không có quyền, dưới cớ thi hành việc tuân giữ ngày Sa-bát, vi phạm tính thiêng liêng, hay thu hẹp tự do của đời sống gia đình. Tất cả những gì có thể làm là ngăn chặn lao động công cộng và buôn bán công cộng. Ngoài giới hạn này Nhà Nước không thể đi xa hơn. Nhà Nước không thể một cách công chính can thiệp vào các cá nhân trong việc sử dụng các tài nguyên riêng của họ. Một người có thể tiến hành công việc của mình và thỏa mãn thú vui của mình, một cách riêng tư, với tư cách là một cá nhân, và chừng nào người ấy không gây xáo trộn cho
sự nghỉ ngơi công cộng, người ấy sẽ không tự mình bị quấy rầy. Chỉ khi người ấy bước ra khỏi nơi ẩn dật của mình, để giao dịch công việc và phục vụ thú vui, một cách công khai, và công khai với tư cách là đầy tớ của công chúng, người ấy mới có thể một cách công bằng bị kiểm tra và kiềm chế. Chúng ta có thể ép buộc các cửa hàng, văn phòng kế toán và phòng làm việc phải đóng cửa, và ngăn cản những người chiếm giữ chúng phục vụ khách hàng và tiếp nhận thân chủ, theo cách buôn bán công cộng và giải quyết công khai các công việc giữa người với người; nhưng chúng ta không thể theo họ vào phòng riêng của họ, và ép buộc họ đóng sổ đặt hàng hay sổ tài khoản, mà họ có thể đang nhân cơ hội một ngày nghỉ để điều chỉnh. Chúng ta có thể một cách công bằng yêu cầu ngừng các công trình công cộng, và ngăn cản các chủ lao động cám dỗ, hay ép buộc, công nhân lao động. Nhưng chúng ta không thể lưu ý đến công việc lao động mà, trong nhà của chính họ, chủ và công nhân có thể lặng lẽ và bí mật tiến hành. Chúng ta có thể ra lệnh cho mọi nơi giải trí công cộng phải đình chỉ giao dịch của chúng. Nhưng chúng ta không thể ép buộc bước vào các nhà riêng, hay dò xét những cách thức mà, mà không gây phiền hà cho sự nghỉ ngơi công cộng, con người có thể ở đó đang giải trí cho chính mình và bạn bè của mình. Chúng ta có thể cấm việc đi lại công cộng. Chúng ta có thể đặt lệnh cấm vận lên những phương tiện mà phục vụ hay đáp ứng công chúng để thuê mướn. Nhưng chúng ta không thể ngăn cản một cách tốt đẹp các cá nhân dùng một cách hòa bình các tài nguyên riêng trong tầm tay của họ, cho mục đích đi lại, hay cho bất kỳ mục đích nào khác không mâu thuẫn với trật tự công cộng. Chúng ta không biện hộ cho một hệ thống gián điệp, về sự điều tra riêng tư và
cá nhân. Chúng ta không muốn “hiến binh” của một chính phủ độc đoán dò xét những bí mật của nhà cửa và lò sưởi của chúng ta, hay can thiệp một cách vô lễ vào chúng ta trong việc dùng các phương tiện riêng của mình. Chúng ta chỉ muốn những quy định như thế, liên quan đến các giao dịch công cộng, mà cảnh sát của một Nhà Nước tự do có thể thi hành, mà hoàn toàn không xâm phạm tự do cá nhân của các thần dân mình.
Và đây là lời giải thích cho điều mà một số người hùng biện phù phiếm và nông cạn đã biến thành một sự phản đối chống lại mọi luật pháp về ngày Sa-bát, — sự bất bình đẳng được cho là của áp lực của nó lên các tầng lớp và giai cấp khác nhau trong xã hội. Những hạn chế được áp đặt được cho là đè nặng lên người nghèo, trong khi chúng ít được người giàu cảm nhận, và điều này được phóng đại thành một khó khăn và bất công nghiêm trọng. Người giàu, có nhiều tài nguyên riêng trong tầm tay, rất có thể chấp nhận việc rút ngắn các phương tiện công cộng về nghề nghiệp và giải trí; nhưng việc người nghèo, thiếu tiện nghi và xa xỉ ở nhà, phải bị tước đoạt mọi quyền tiếp cận với sự cung cấp được tạo ra cho sự đáp ứng của họ ở bên ngoài, điều này là không công bằng, không bình đẳng, tàn nhẫn một cách không thể chịu đựng được. Đối với người có một bàn tiệc sang trọng trong sảnh đường của mình, và một cỗ xe lộng lẫy ở cửa mình, việc các quán rượu công cộng bị đóng cửa, và các xe ngựa công cộng bị dừng lại, chẳng phải là mất mát hay bất tiện gì; nhưng tại sao những người chỉ có một bàn ăn đạm bạc để an ủi mình, và chỉ có đôi chân mệt mỏi vì lao động để mang mình đi, tại sao họ lại bị tước đoạt những thứ thay thế duy nhất mà họ có thể đủ khả năng có được cho những xa xỉ mà sự giàu có ban tặng? Giờ đây,
ngoài việc xét đến lợi ích cho chính người nghèo của những sắp xếp này, còn có một câu trả lời hiển nhiên khác cho cáo buộc thiên vị người giàu này. Sự bất bình đẳng về áp lực bị phàn nàn trong luật Sa-bát, chẳng khác gì điều nhất thiết đi kèm với mọi quy định cảnh sát trong một Nhà Nước tự do, mà trong khi, ở một mức độ nào đó, làm giảm các tiện nghi công cộng về công việc và thú vui, lại để nguyên vẹn và không bị ảnh hưởng mọi phương tiện và tài nguyên riêng. Vì, như các phương tiện và tài nguyên này thuộc về người giàu dồi dào hơn người nghèo, một cách nguyên thủy và độc lập với bất kỳ quy định cảnh sát nào, hoàn toàn rõ ràng rằng, dưới mọi quy định như thế, người giàu nhất thiết phải có lợi thế về tiện nghi và sự đáp ứng vượt trội. Nhưng rồi, lợi thế này đúng ra phải được quy cho, không phải bất kỳ sự bất bình đẳng nào trong áp lực của quy định cảnh sát, mà là sự bất bình đẳng nguyên thủy trong các tài nguyên của những người mà quy định ấy đè lên. Sự phản đối, nếu có chút sức mạnh nào, áp dụng không phải cho những hạn chế không bình đẳng do luật pháp áp đặt, mà cho sự phân phối không bình đẳng các tặng phẩm của sự quan phòng. Vì, giả sử các hạn chế rơi xuống với tỷ lệ công bằng và bình đẳng nhất trên cả hai giai cấp, thì, như lúc đầu, các tiện nghi trong tầm tay của người giàu vượt quá các tiện nghi của người nghèo, các tiện nghi này bị giảm đi theo tỷ lệ bằng nhau, vẫn phải còn sự bất bình đẳng giữa các tiện nghi còn lại của người giàu và người nghèo. Điều này rõ ràng đến mức chứng minh. Hãy lấy hai độ lớn, hay số lượng, không bằng nhau, bị giảm đi theo đúng tỷ lệ với nhau,
phần còn lại vẫn sẽ không bằng nhau. Nhưng sự bất bình đẳng trong các phần còn lại này rõ ràng là hậu quả, không phải của sự giảm đi bằng nhau và theo tỷ lệ, mà của số lượng ban đầu không bằng nhau của hai độ lớn hay số lượng đang xét. Do đó, hoàn toàn vô lý, hoàn toàn sai lầm khi nói rằng luật pháp về ngày Sa-bát là không bình đẳng trong việc áp dụng cho người giàu và người nghèo, vì dưới những hạn chế được áp đặt, người giàu hưởng những tiện nghi lớn hơn người nghèo. Thay vì chứng minh sự bất bình đẳng của những hạn chế này, điều này có thể được đưa ra như một luận chứng về sự bình đẳng hoàn toàn của chúng: vì nó chẳng khác gì điều nên được trông đợi và tính toán, trên giả định về sự tương tự và tỷ lệ chính xác nhất được tuân giữ. Luật pháp về ngày Sa-bát đứng, về mặt này, chính xác trên cùng một vị thế với bất kỳ quy định nào khác của kỷ luật cảnh sát thông thường, chẳng hạn như các luật chống lại sự náo loạn và trụy lạc ban đêm. Các luật này, dĩ nhiên, ít được người giàu cảm nhận, những người có phương tiện trụy lạc dồi dào ở nhà và riêng tư, hơn là người nghèo, những người, nếu muốn thỏa mãn trong xã hội chút nào, chỉ có thể làm như vậy tại các nơi nghỉ ngơi công cộng. Thế mà ai lại lập luận vì lý do này chống lại các luật đang xét, như thể chúng không bình đẳng trong áp lực và áp dụng của chúng? Chúng quả thật hoàn toàn bình đẳng. Chúng làm giảm, theo đúng cùng tỷ lệ, các tiện nghi hưởng thụ của người giàu và người nghèo. Vì người giàu có phương tiện công cộng, cũng như riêng tư, lớn hơn về sự đáp ứng so với người nghèo, và khi các phương tiện đáp ứng công cộng bị dừng lại, cả hai giai cấp đều bị ảnh hưởng theo tỷ lệ;
dù vẫn vậy, từ sự không cân xứng nguyên thủy và tự nhiên của các tài nguyên của họ, các phương tiện riêng còn lại tự do và mở rộng, người giàu có ưu thế, cũng như số lớn hơn bị giảm đi theo tỷ lệ bằng nhau với số nhỏ hơn, vẫn còn lại lớn hơn phần còn lại của số kia.
Sự thật là, sự bất bình đẳng được cho là này phải được quy cho, không phải sự chuyên chế, mà là sự ôn hòa và công bằng của các quy định cảnh sát về ngày Sa-bát, mà chúng ta bênh vực. Nếu một cảnh sát riêng tư, điều tra, được thành lập, với quyền lực độc đoán can thiệp vào các cá nhân trong việc dùng mọi tài nguyên cá nhân của họ, trong trường hợp ấy, chúng ta có thể có, như kết quả, một sự bình đẳng bề ngoài giữa mọi giai cấp, về phương tiện và tự do đáp ứng cá nhân. Nhưng đó sẽ là sự bình đẳng bị ép buộc của một quyền lực độc đoán và chuyên chế. Tự do, trong mọi thể chế và sắc lệnh của nó, — một chính phủ tự do để mặc con người, một cách tất yếu, không bình đẳng như nó tìm thấy họ. Ý tưởng về sự bình đẳng tự nhiên và nguyên thủy chỉ là một giấc mơ. Con người vốn không bình đẳng theo tự nhiên và theo sự quan phòng, — không bình đẳng về tài năng, không bình đẳng về phương tiện và tài nguyên; và cảnh sát của một chính phủ tự do, vốn chỉ chạm đến các hành động công cộng và để mặc giá trị và sự giàu có riêng như chúng vốn có, nhất thiết phải chịu để tỷ lệ bất bình đẳng nguyên thủy vẫn không thay đổi. Chính sự bình đẳng của luật pháp hàm ý một sự bất bình đẳng trong áp lực của nó. Sự công bằng theo tỷ lệ chính xác của các hạn chế được áp đặt, dẫn đến một sự khác biệt trong các tài nguyên còn lại tự do, — một sự khác biệt tương ứng với sự khác biệt nguyên thủy trong số lượng
các tài nguyên này, trước khi ban hành bất kỳ luật nào và áp đặt bất kỳ hạn chế nào.
2. Giờ đây, nếu Nhà Nước can thiệp đến mức độ mà chúng ta đã thấy Nhà Nước có thể can thiệp một cách hợp pháp để thúc đẩy việc tuân giữ ngày Sa-bát, thì Nhà Nước phải can thiệp không chỉ vì lý do dân sự, mà vì những căn cứ và cân nhắc tôn giáo một cách nghiêm ngặt. Ở đây tôi có thể nhắc đến luận chứng của tôi về sự phạm thượng, và có thể tự hài lòng với việc hỏi rằng, làm sao ngày Sa-bát có thể có bất kỳ sự hiện hữu nào, ngoại trừ như một thể chế tôn giáo? và làm sao, do đó, việc tuân giữ nó có thể, đến bất kỳ mức độ nào, được thi hành trên bất kỳ căn cứ nào khác ngoài căn cứ tôn giáo? Tuy nhiên, có một số người bênh vực luật pháp về ngày Sa-bát, những người muốn tách trường hợp của chính mình khỏi câu hỏi chung về luật pháp tôn giáo, và muốn bảo vệ luật dân sự công nhận ngày Sa-bát, trong khi họ vẫn cho rằng điều này không hàm ý bất kỳ sự can thiệp nào từ phía Nhà Nước, về các vấn đề đúng là tôn giáo. Tôi thú nhận rằng tôi gặp một số khó khăn trong việc hiểu và theo dõi lập luận của họ, — đối với tôi, nó dường như rất tinh tế và, tôi phải thêm, có phần lảng tránh. Nếu nó có bất kỳ ý nghĩa nào, nó có nghĩa là điều này: Như có một thể chế về sự nghỉ ngơi thánh hằng tuần, thì cũng có một thể chế khác về sự nghỉ ngơi dân sự hay trần thế hằng tuần; thể chế sau này có thể được Nhà Nước ban hành, và có thể, và nên, trùng hợp với thể chế trước, vốn được ban hành bởi Hội Thánh, tức là bởi Đầu của Hội Thánh. Câu trả lời của tôi là, không có thể chế nào như thế được giả định ở đây, về sự nghỉ ngơi dân sự, hay trần thế, hằng tuần, tách biệt khỏi sự nghỉ ngơi thánh, tồn tại, hay có thể tồn tại. Vì nếu nó tồn tại, nó phải hoặc là một thể chế của con người, hoặc là một thể chế của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, nó
không thể một cách công bằng là một thể chế của con người, vì con người không có quyền công bằng đầy đủ để tự mình thiết lập, trên thẩm quyền của chính mình, một thể chế như thế. Con người quả thật có thể, bằng sự đồng ý lẫn nhau, đồng ý tuân giữ một ngày nghỉ ngơi định kỳ; nhưng việc tuân giữ nó chỉ ràng buộc những người thực sự đồng ý. Vì nó không liên quan đến bất kỳ mục đích hay ý định nguyên thủy nào của sự liên hiệp xã hội, chẳng hạn như sự bảo vệ và phòng thủ lẫn nhau, mà mọi người đều bị ràng buộc, và được cho là đồng ý một cách công chính, dù họ có đồng ý một cách chính thức hay không. Con người chắc chắn có thể nghỉ ngơi vào những mùa định kỳ nếu họ chọn, và có thể lẫn nhau chịu ràng buộc phải làm như vậy; nhưng rất khó thiết lập quyền của họ để kiểm soát những người khác không tán thành quan điểm của họ, và những người khó có thể, một cách công chính, bị ép buộc trái với ý muốn của họ phải hy sinh thời gian như thế. Hay, thừa nhận quyền của Nhà Nước để định ra một thể chế về sự nghỉ ngơi dân sự, thì nghĩa vụ phải làm cho nó trùng hợp, về mặt thời gian, với thể chế thiêng liêng về sự nghỉ ngơi thánh ở đâu? — phải cố định thời kỳ trở lại của nó là bảy ngày thay vì mười ngày? Sự trùng hợp có phải hoàn toàn ngẫu nhiên không? Hay Nhà Nước làm cho sự nghỉ ngơi trần thế của mình thành sự nghỉ ngơi hằng tuần, một cách có chủ ý và rõ ràng vì mục đích thích ứng nó với sự nghỉ ngơi thánh hằng tuần của Đức Chúa Trời? Và điều này, trong chừng mực nó đi xa, chẳng phải là một sự công nhận rõ ràng về sự định đặt thiêng liêng sao? Và nếu người ta thừa nhận rằng tôn giáo và những cân nhắc tôn giáo có thể gợi ý và quy định ngày ấy, tại sao chúng lại không thể bảo đảm cho toàn bộ thể chế? Thứ hai, nhưng không có thể chế thiêng liêng nào về sự nghỉ ngơi dân sự tách biệt khỏi sự nghỉ ngơi thánh. Đúng vậy, như chúng ta đã thấy, xét về giới hạn của sự
can thiệp của Nhà Nước, thể chế của ngày Sa-bát có thể được xem dưới hai ánh sáng. Nhưng nó vẫn là cùng một thể chế; cả hai mục đích, nghỉ ngơi [NEEDS REVIEW: chữ bị mờ trong bản quét] các công việc trần thế và nghỉ ngơi để thờ phượng Đức Chúa Trời, đều được bao hàm trong một thể chế Sa-bát. Quyền sở hữu ngày thứ bảy không được trao cho con người; nó được Đức Chúa Trời đòi hỏi và thách thức; và nếu điều răn thứ tư được công nhận chút nào, như trao quyền cho các cá nhân được sở hữu không bị quấy rầy một ngày nghỉ ngơi hằng tuần, thì nó phải được công nhận như thiết lập căn cứ của quyền sở hữu của họ, — như quy định tính chất tôn giáo và các công dụng tôn giáo của sự nghỉ ngơi của họ. *
Người ta thừa nhận một cách đầy đủ nhất, hay đúng hơn khẳng định một cách mạnh mẽ nhất, rằng một ngày nghỉ ngơi hằng tuần là một lợi ích dân sự lớn cho xã hội; nhưng đó là một lợi ích mà, nếu Nhà Nước hành động chỉ vì những cân nhắc dân sự đơn thuần, Nhà Nước khó có thể một cách hợp pháp ban tặng. Chỉ đơn thuần nhờ sự công nhận tôn giáo của Nhà Nước, Nhà Nước mới được phép, được bảo đảm và được ủy quyền ban tặng nó. Ngày Sa-bát, với mọi phước lành thuộc thời gian của nó, và chúng rất nhiều, hoàn toàn là tặng phẩm của Đức Chúa Trời cho con người; và việc nói rằng Nhà Nước có thể chiếm đoạt, mà không công nhận, hoặc thể chế hoặc các phước lành của nó; hay có thể hành động trong vấn đề này trên thẩm quyền của chính mình, hay trong bất kỳ tư cách nào khác ngoài tư cách là đầy tớ của Đức Chúa Trời, giúp thi hành sự định đặt nhân từ của Ngài,
3. Lợi ích đối với Hội Thánh từ việc Nhà Nước can thiệp—
* Xem Willis và Brown về các Thiết Lập, để trả lời lập luận của Tiến sĩ Wardlaw về vấn đề này, trong Luận Văn của ông về ngày Sa-bát.
Việc dành sự ưu tiên để bảo đảm sự tôn trọng và kính sợ đối với ngày Sa-bát là rất lớn và hiển nhiên. Thật vậy, không thể có chuyện mọi người cùng giữ ngày Sa-bát nếu không có một đạo luật nào đó. Về phương diện này, ngày Sa-bát có tính đặc thù, khác biệt với các định chế tôn giáo khác. Phần lớn các định chế ấy, cá nhân có thể tuân giữ mà không cần sự chuẩn thuận hay ủng hộ của Nhà nước. Nhưng trong việc giữ ngày Sa-bát, họ cần được bảo vệ và trợ giúp bởi thẩm quyền của luật pháp công cộng. Sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, vì là sự nghỉ ngơi khỏi công việc đời, tất nhiên có xu hướng ảnh hưởng đến lợi ích đời của những người giữ nó; và chắc chắn đó là một lợi thế cho họ khi những lợi ích ấy được bảo đảm một cách hiệu quả. Thật là quá đáng khi trông đợi rằng mọi người đều sẵn lòng giữ ngày Sa-bát như một ngày nghỉ ngơi. Nhưng trừ phi mọi người đều giữ nó, thì ít ai có thể giữ mà không bị thiệt hại. Thật khó, gần như không thể, cho bất cứ cá nhân nào giữ sự nghỉ ngơi như vậy khỏi công việc thường ngày của mình, trừ phi tất cả những người làm cùng một nghề đều đồng ý, hoặc bị buộc phải giữ nó như vậy. Sự không thể trong trường hợp này, đúng là vậy, không phải là sự không thể về thể chất mà là về đạo đức. Không nghi ngờ gì, theo nghĩa đen, bất cứ người tự do nào cũng có khả năng ngừng làm việc vào ngày Sa-bát, ngay cả khi tất cả các đối thủ cạnh tranh trong thương trường của mình vẫn bận rộn như những ngày khác. Nhưng điều đó hàm ý một sự rủi ro và một sự hy sinh như thế, mà trên thực tế, gần như tương đương với một lệnh cấm tuyệt đối không được nghỉ ngơi chút nào. Những bằng chứng thu thập trước Ủy ban của Hạ viện về luật pháp Sa-bát đã đặt vấn đề này dưới một ánh sáng rất mạnh mẽ và rõ ràng. Từ bằng chứng đó, có thể thấy rằng tại Luân Đôn,
nơi mà việc buôn bán ngày Chúa Nhật không chỉ được phép, mà gần như còn được luật pháp đòi hỏi, các tiểu thương trong từng ngành nghề đang hoạt động, cảm nhận những tai hại của tập quán chung, đôi khi đã cùng nhau thỏa thuận đình chỉ hoàn toàn việc kinh doanh của mình vào ngày Chúa Nhật. Và kết quả ra sao? Những tiểu thương khác, không quá cẩn trọng, hoặc không quá khao khát được nghỉ ngơi, đã lợi dụng mảnh đất trống trải và bị bỏ ngỏ, thúc đẩy việc buôn bán của mình vào ngày Sa-bát cũng như vào các ngày khác, (vì người ta thấy rằng khách hàng ưa chuộng trong tuần những người bán hàng đã phục vụ họ vào ngày Sa-bát,) và, trên thực tế, cuối cùng, hầu hết những người giữ ngày Sa-bát đều buộc phải đầu hàng. Dù hết sức mong muốn tuân thủ thỏa thuận ban đầu của mình, dù hết sức nhiệt thành với mục đích và những nguyên tắc mà họ đã theo đuổi, họ vẫn bị buộc phải quay lại với tập quán thịnh hành. Họ không thể tự giúp mình; họ đang mất đi phương tiện sinh sống và nuôi thân; họ bị các đối thủ ít cẩn trọng hơn hoặc phóng khoáng hơn lấn át trong nghề nghiệp của mình; và để tránh cảnh chết đói cho bản thân và gia đình, họ miễn cưỡng từ bỏ cuộc thử nghiệm vô ích và tai hại ấy. Trường hợp của họ, như chính họ mô tả cả trong bằng chứng trước Ủy ban, lẫn từ đó trong vô số đơn thỉnh nguyện gửi Hạ viện, là một trường hợp rất cấp bách, và chứng minh rõ ràng sự cần thiết của sự can thiệp của luật pháp để bảo vệ sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát. Sự cho phép hay chấp thuận đơn thuần sẽ không đủ ở đây. Thật là nhạo báng khi nói với những người có khuynh hướng giữ ngày Sa-bát rằng, các anh hoàn toàn được tự do làm như vậy. Trên thực tế, họ không được tự do, trừ phi
các anh ngăn cản các đối thủ cạnh tranh của họ làm việc. Nếu tất cả đều có thể tự nguyện đồng ý và kết hợp với nhau không lợi dụng lẫn nhau vào ngày Sa-bát, và nếu tất cả đều có thể được thuyết phục đứng vững trong giao ước như vậy, thì một đạo luật có thể không cần thiết. Nhưng vì một thỏa thuận chung như vậy rõ ràng là không thể thực hiện được, nên biện pháp duy nhất còn lại là một quy định chung của cơ quan lập pháp, bảo vệ các cá nhân trong việc giữ sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, bằng một lệnh cấm phổ quát đối với lao động và buôn bán vào ngày Sa-bát.
Nhưng cho dù thừa nhận, người ta nói, rằng nếu không có sự bảo vệ của luật pháp, việc giữ ngày Sa-bát có thể đi kèm với nhiều rủi ro và hy sinh, thì đây không phải là mất mát, mà ngược lại là một lợi thế cho tôn giáo, vì nó thử thách sự chân thành của những người xưng nhận tôn giáo, và nhờ đó sàng lọc và thanh tẩy Hội Thánh. Ồ, và theo cùng một cách ấy, sự bắt bớ cũng là một lợi thế. Thế nhưng, không vì thế mà Hội Thánh ít cầu xin được giải cứu và bênh vực khỏi sự bắt bớ hơn, và Hội Thánh cũng có thể vui mừng như vậy khi các ngày Sa-bát của mình được bảo vệ và giữ gìn. Nhưng ngay cả ở mức độ đã viện dẫn, lợi thế của một ngày Sa-bát không được bảo vệ cũng không được trình bày một cách công bằng. Vì ngày Sa-bát, theo quan điểm của Kinh Thánh, không phải là một phép thử thích hợp về sự chân thành của Cơ Đốc nhân. Nó không phải là một trong những điều mà con người được dựng nên vì chúng. Những điều ấy, vì có nghĩa vụ không thể thiếu và tối cao ngay cả đối với sự sống của con người, nên đòi hỏi, nếu cần, sự hy sinh mọi sự. Trái lại, ngày Sa-bát, với tư cách là một định chế tích cực, là một trong những điều được dựng nên vì con người, mà do đó, trong những trường hợp cấp bách, chính chúng có thể
bị hy sinh cho những mục đích cao hơn và thiết yếu hơn. Nó có thể đòi hỏi nhiều hy sinh: nhưng nó không đòi hỏi — nó không cho phép sự hy sinh cuối cùng, sự chịu đựng tử đạo, hay thậm chí sự đau đớn và thiếu thốn cùng cực, sự từ bỏ sự sống, hay phương tiện sử dụng sự sống cho những mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban nó. Do đó, ngày Sa-bát không thể một cách hợp lý hay theo Kinh Thánh là một tiêu chuẩn công bằng về nguyên tắc, nếu con người trong bất cứ hoàn cảnh nào cũng có quyền tự do theo ý mình mà miễn giữ nó; — và kết quả thực sự của việc để chỗ cho sự thử thách và bắt bớ gay gắt đối với một sắc lệnh như vậy, không phải là việc phát hiện những kẻ không chân thành, mà là một sự mất mát cho những người tin kính, — không phải là những kẻ bất trung có thể tự phản bội mình bằng cách bỏ bê một bổn phận, mà là những người tin kính phải chịu khổ, vì bị buộc, trong nhiều trường hợp, phải từ bỏ một đặc ân.
Về điểm này, có thể rút ra một lập luận từ điều đôi khi được nêu ra như một sự phản đối chống lại nghĩa vụ giữ ngày Sa-bát trong Hội Thánh Cơ Đốc. Tại sao, nếu nó vẫn còn hiệu lực, tại sao, người ta hỏi, lại không có một sắc lệnh tích cực và rõ ràng nào về vấn đề này trong Tân Ước? Tại sao chúng ta lại phải suy ra nghĩa vụ tiếp tục của nó, gần như một cách tình cờ, từ sự xác nhận hàm ý của Chúa chúng ta về nó, khi, bằng cách giải thích phạm vi của nó, Ngài thiết lập thẩm quyền của nó, và từ sự tham chiếu và gương mẫu của các Sứ đồ? Giờ đây, cần phải nhớ rằng, trong những thời đại đầu của Cơ Đốc giáo, không một dân tộc nào công nhận đức tin Cơ Đốc, và không một dân tộc nào có thể được trông đợi bảo vệ việc giữ các sắc lệnh Cơ Đốc. Nhưng nếu không có sự bảo vệ của quốc gia như vậy, chúng ta đã thấy rằng sẽ khó khăn, thậm chí, trong nhiều trường hợp,
không thể cho các Cơ Đốc nhân giữ ngày Sa-bát của mình. Chính tình trạng tôi mọi của nhiều người mới trở lại đạo thời bấy giờ cũng đủ ngăn cản họ. Trong những hoàn cảnh ấy, chẳng phải đó là một sự dè dặt khôn ngoan và cần thiết, nơi các thầy dạy đầu tiên của Cơ Đốc giáo, khi tránh né bất cứ mệnh lệnh nào quá rõ ràng, điều có thể có xu hướng làm vướng víu việc xưng nhận Cơ Đốc giáo bằng một điều kiện, trong một số trường hợp, không thể thực hiện được sao? Do đó, ở đây, cần có một sự châm chước nào đó, theo châm ngôn của Chúa chúng ta, "Ngày Sa-bát được lập vì loài người, chớ không phải loài người vì ngày Sa-bát." Ở đâu có khả năng việc thi hành ngày Sa-bát quá nghiêm ngặt sẽ gây trở ngại cho lợi ích thiết yếu của con người, hoặc đặt một chướng ngại trên đường họ trở thành Cơ Đốc nhân, thì châm ngôn của tôn giáo của Đấng Cứu Thế chúng ta đã dứt khoát: Hãy để ngày Sa-bát qua đi, — hãy để linh hồn con người được cứu.* Tuy nhiên, những
* Đây là một tình thế khó xử gây sửng sốt. Nhưng thật tốt khi các Cơ Đốc nhân biết suy nghĩ phải sửng sốt trước khả năng nó xảy ra. Với một ngày Sa-bát không được bảo vệ, và một cộng đồng vô tôn giáo, nó có thể, gần như chắc chắn phải xảy ra. Những nô lệ, dưới quyền các chủ nhân ngoại đạo, nhìn chung không thể giữ ngày Sa-bát; thế nhưng họ vẫn có thể là Cơ Đốc nhân bất chấp điều đó. Và cũng không hoàn toàn không thể tưởng tượng được rằng những công nhân, làm việc cho các chủ xưởng vô đạo, có thể bị buộc, bởi sự cần thiết phải tự bảo toàn, phải từ bỏ nỗ lực giữ ngày Sa-bát; mà vẫn có thể tiếp tục là những Cơ Đốc nhân thật sự thuộc linh. Không thể, qua sự cạnh tranh không bị kiềm chế, và khả năng bị sỉ nhục và gây hại, mà không có sự hủy hoại chắc chắn và không thể tránh khỏi cho chính họ và gia đình họ, dành riêng một ngày trong bảy ngày, họ có thể hết lòng tận hiến cho những mục đích mà ngày ấy được dành riêng. Tôi giả định một trường hợp rất cực đoan. Không có gì ngoài
các thầy dạy ấy hoàn toàn không bãi bỏ định chế ấy. Họ để nó đứng trên nền tảng đúng đắn của nó như một định chế của tôn giáo nguyên thủy của nhân loại; và có bằng chứng dồi dào trong Tân Ước về việc ngày Sa-bát đã được giữ một cách đúng giờ, trong mức có thể, bởi các Cơ Đốc nhân đầu tiên, đến nỗi, ngay cả vào thời của Sứ đồ Giăng, ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân đã có tên riêng của nó là ngày của Chúa.* Giờ đây, điểm mà tôi nhấn mạnh ở đây là lý do, hoặc ít nhất một lý do có thể, tại sao các thầy dạy Cơ Đốc giáo đầu tiên có thể cảm thấy mình bị buộc phải dè dặt nào đó, về việc thi hành một cách rõ ràng và minh bạch việc giữ ngày Sa-bát. Lý do là, họ không thể trông cậy ở đâu vào bất cứ sự bảo vệ và trợ giúp nào của quốc gia trong vấn đề này, mà nếu không có nó, họ có thể nhận thức rằng họ không thể trông đợi, và do đó không nên, quá cương quyết đòi hỏi việc thực hiện đồng đều một bổn phận mà, trong một số hoàn cảnh, có thể không thể tránh khỏi phải bỏ qua. Nhưng chính lý do này, chứng minh sự cần thiết tuyệt đối của sự can thiệp của thẩm quyền loài người để bảo đảm quyền tự do vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là một lập luận, và một lập luận mạnh mẽ, ủng hộ việc một đạo luật được đòi hỏi và ban hành, bất cứ khi nào Nhà nước thừa nhận thẩm quyền của
sự cần thiết tột cùng mới có thể biện minh cho một Cơ Đốc nhân trong việc miễn giữ ngay cả điều nhỏ nhất trong các hình thức đã định của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy mở mắt ra, và xem sự mê muội đáng buồn này của một số kẻ nói năng lỏng lẻo sẽ phơi bày chúng ta ra sao. Chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta chỉ là xác thịt; và chúng ta hãy vui mừng rằng chúng ta không bị thử thách quá nghiêm khắc.
* Khải Huyền 1:10. Xem thêm Giăng 20:19 và 26; Công vụ 20:7.
— 1 Cô-rinh-tô 16:2.
Đức Chúa Trời chân thật, và sẵn lòng bảo vệ, hỗ trợ và ủng hộ những người thờ phượng Ngài trong việc giữ các sắc lệnh của Ngài. Các Cơ Đốc nhân ở khắp mọi nơi, nhận biết thẩm quyền thiêng liêng của ngày Sa-bát, có quyền trông đợi rằng, bất cứ nơi nào họ được hưởng sự khoan dung và ưu ái của cơ quan lập pháp, họ sẽ được luật pháp bảo đảm sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát. Và các Quốc gia và Chính phủ đều có bổn phận tương ứng, trong vấn đề này, phải thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật, và áp dụng mọi biện pháp thích hợp để thúc đẩy việc giữ, và ngăn ngừa việc xúc phạm ngày Sa-bát của Ngài. Và để hoàn thành bổn phận này, họ phải chịu trách nhiệm cả với Đức Chúa Trời lẫn với dân sự của Ngài, — với chúng ta là các thần dân Cơ Đốc của họ. Vì như Đức Chúa Trời áp đặt trên chúng ta nghĩa vụ giữ ngày Sa-bát của Ngài, thì Ngài cũng ban cho chúng ta, chính bởi sự kiện của nghĩa vụ ấy, một quyền, trước mặt loài người, được giữ nó mà không bị quấy rầy. Như Đức Chúa Trời đòi hỏi ngày ấy từ con người, thì con người cũng có thể đòi hỏi nó từ đồng loại mình; và đó là một đòi hỏi mà người ấy có thể đưa ra trước tòa án lập pháp của đất nước mình, và cơ quan lập pháp ấy bị ràng buộc phải thừa nhận và quan tâm đến, vì nó sẽ phải trả lời trước Đấng mà nhờ Ngài các vua cai trị. Đây là sự bảo chứng của Hội Thánh để đòi hỏi cho mỗi và mọi thành viên của mình sự bảo vệ đầy đủ và hiệu quả trong việc giữ ngày Sa-bát một cách bình an. Và đây là điều mà những người tự do hiện đại của chúng ta gọi là sự cố chấp, cuồng tín, một sự xâm phạm tự do của người nghèo, trong khi chính quyền của người nghèo mới là điều chúng ta muốn bênh vực, — quyền, quyền thiêng liêng, không thể chuyển nhượng, quyền thiêng liêng của mọi người, ngay cả người nghèo nhất trong cả nước,
được hưởng trọn vẹn ngày Sa-bát, không bị ngăn trở hay quấy rầy gì đối với bản thân mình, để người ấy có thể dâng trọn vẹn ngày ấy cho Đức Chúa Trời của mình.
Không, đó không phải là sự chuyên chế, không phải là sự áp bức, không phải là sự tàn nhẫn, mà là một sự sắp đặt tử tế, lành mạnh và phước hạnh, ngay cả xét theo quan điểm thế tục, khi ban cho dân chúng bị làm việc quá sức và gánh nặng quá mức của chúng ta, bị đè xuống tận bụi đất bởi lao nhọc, thử thách, đau khổ và thiếu thốn quá độ, một ngày nghỉ ngơi trong bảy ngày, để làm tươi mới thân thể kiệt sức của họ, và tập trung lại tâm trí rối bời của họ. Chắc chắn đó không phải là một sự khó khăn, định chế tuyệt vời nhất này của Thiên đàng, dường như được thiết kế để giảm nhẹ lời rủa nguyên thủy kết án con người phải ăn bánh bằng mồ hôi trán mình, kiếm được bằng lao động nhọc nhằn một khoản thu nhập ít ỏi và khó khăn. Và thật công bằng và nhân từ nơi các Chính phủ trên đất khi phụ họa mục đích của Thiên đàng, và dành ra một khoảng thời gian nghỉ ngơi và yên tĩnh, cho sự vận dụng bình tĩnh của tư tưởng, tình cảm và sự nhìn xa, mà nếu không, trong một đời sống lao động không ngừng, sẽ hoàn toàn và tuyệt vọng không thể thực hiện được. Thế mà, chính nỗ lực bảo đảm một cách đầy đủ và hiệu quả hơn cho người nghèo những lợi ích của định chế hạnh phúc này, lại bị một số người, trong thời đại chúng ta, tố cáo là một sự lạm dụng quyền lực bất bình đẳng, độc đoán và áp bức. Và họ cũng là những chính khách khôn ngoan, những nhà lập pháp sâu sắc và sáng suốt; — phải, và là bạn của dân chúng! những người bênh vực người nghèo! những người ủng hộ các ngành nghề! — Những người ủng hộ quý giá thay! những người bạn tử tế, nồng ấm và vô tư thay! những người, để giành lấy một chút danh tiếng nhỏ nhoi và đáng thương về sự phóng khoáng, sẽ khiến dân chúng
ghê tởm món quà quý giá này, món quà tốt nhất của Thiên đàng, thứ ma-na tươi mới này trong đồng vắng, và thà chọn phục tùng sự thương xót dịu dàng của những đốc công còn tệ hơn người Ai Cập của mình. Và đây là những con người, những nhà từ thiện tự do này, những người sẽ tiếc rẻ người thợ bị hao mòn và kiệt sức một khoảng nghỉ ngơi ngắn ngủi và vội vã khỏi bầu không khí nóng bức và ngột ngạt của nhà máy đông đúc; những người sẽ kết án người buôn bán, suốt cả ngày dài, phải ở trong gian hàng chật hẹp của mình, và xiềng người thợ làm bánh, như một nô lệ chèo thuyền, giữa những hơi khói và hơi nước hôi thối của lò nướng bốc hơi của mình.
Than ôi, bất cứ người tôn giáo nào cũng không nên dường như ủng hộ một nguyên tắc có thể có xu hướng tước đoạt của dân chúng, của người nghèo, một lợi thế vô giá như một ngày Sa-bát nghỉ ngơi, được luật pháp của Đức Chúa Trời và của loài người bảo đảm một cách bình an cho họ. Than ôi, bất cứ người nào như vậy cũng không nên oán giận sự can thiệp của Nhà nước cho một mục đích lành mạnh như vậy. Và nếu quan cai trị được phép can thiệp đến mức bảo đảm sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, tại sao quan ấy lại không thể can thiệp thêm một bước nữa, để quan ấy có thể làm điều gì đó hướng tới việc làm cho sự nghỉ ngơi ấy trở nên thánh khiết? Nếu quan ấy đánh thuế chung trên thời gian của cộng đồng, tại sao lại không đánh thuế trên tài sản của họ? Tại sao quan ấy lại không thể, bằng một sự cung cấp rộng rãi các phương tiện thờ phượng tôn giáo, trợ giúp thêm một chút nữa cho Hội Thánh trong những nỗ lực của mình hướng tới việc thánh hóa ngày Sa-bát một cách phổ quát? Chẳng phải cùng một sự quan tâm đến Đức Chúa Trời, vốn bắt buộc thủ tục thứ nhất, cũng cho phép thủ tục thứ hai sao? Liệu việc chỉ bảo đảm sự nghỉ ngơi có phải là sự hoàn thành đầy đủ mạng lệnh của Đức Chúa Trời không, nếu không có gì được
làm để chu cấp cho việc sử dụng đúng đắn sự nghỉ ngơi ấy? Chẳng phải đây là làm việc chỉ được một nửa, và vẫn để lại một nguy cơ lớn, rằng khoảng thời gian nghỉ ngơi, vì bị dành cho sự nhàn rỗi và thói xấu, do thiếu các phương tiện tôn giáo, thì phước lành tốt nhất này của Đức Chúa Trời có thể trở thành, trong quá nhiều trường hợp, lời rủa của con người sao? Thật tốt khi dân chúng có ngày nghỉ ngơi hằng tuần của mình được rào chắn và canh giữ cẩn thận, như một ngày thánh tách khỏi mọi lao nhọc và xáo trộn của thế gian. Chẳng phải còn tốt hơn nữa sao, khi họ có những sự phục vụ tôn giáo hằng tuần được cung cấp dồi dào, điều có thể làm cho ngày ấy cũng trở nên thánh đối với những hy vọng thuần khiết và bình an của Thiên đàng?
BÀI GIẢNG VI.
VỀ LỢI ÍCH MÀ HỘI THÁNH NHẬN ĐƯỢC TỪ SỰ LIÊN HIỆP VỚI NHÀ NƯỚC, V.V.,
Khi xem xét câu hỏi liên quan đến Các Điều Khoản Quốc Gia cho Tôn Giáo, mỗi người cảm thấy có một mối quan tâm chân thật và sáng suốt đối với nó, sẽ hết sức lo lắng để thấy rằng mình xem xét nó trong một tâm trạng bình tĩnh và hòa giải, rằng mình minh họa và bênh vực các nguyên tắc, và tránh những công kích cá nhân, rằng mình tìm kiếm sự khám phá chân lý, chứ không phải sự thắng lợi của một phe phái, và thay vì làm tăng thêm sự kích động, hoặc làm trầm trọng thêm sự bất mãn của tâm trí quần chúng, thì mình cư xử một cách nhu mì đối với các anh em bất đồng ý kiến với mình. Trong những hoàn cảnh mà chúng ta đang ở, do mối quan tâm sâu sắc cảm nhận được về nó, cuộc tranh luận dễ bị pha trộn với những đam mê, thành kiến và thiên vị cá nhân. Vì vậy, trong mức chúng ta có thể, chúng ta nên tìm cách đến với câu hỏi này với tinh thần ngay thẳng ấy, và với sự đơn nhất trong mục đích, điều phù hợp với một cuộc tìm hiểu nghiêm túc như vậy, để khơi dậy
trong mỗi chúng ta việc học hỏi và thực hành lòng nhân ái, và, giống như những người có thể đưa ra lý do cho đức tin ở trong mình, có thể nói với mọi người tìm kiếm chân lý một cách ôn hòa rằng, "Chúng tôi nói như nói với người khôn ngoan, các anh hãy xét điều chúng tôi nói:" — "Ai nấy hãy tin chắc trong trí mình," — và "Nếu ai không biết thì cứ không biết."
Giờ đây, sự trình bày chung của lập luận về câu hỏi lớn này đã được nêu ra trong Bản Cáo Bạch đã in mà các anh đang cầm trong tay, dưới ba tiêu đề: Những điều này liên quan, thứ nhất, Đến Tính Hợp Pháp, thứ hai, Đến Bổn Phận, và thứ ba, Đến Những Lợi Ích của một Sự Liên Hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước. Hai điều đầu trong số này đã được thảo luận rất dài, và điều cuối cùng đã được minh họa một cách tài giỏi trước mặt các anh tại buổi họp trước, trong khía cạnh đặc biệt về lợi ích mà Hội Thánh nhận được từ Sự Liên Hiệp với Nhà nước liên quan đến sự kính trọng trang nghiêm và tôn kính được bảo đảm nhờ đó cho các định chế của Hội Thánh.
Chủ đề mà sự chú ý của các anh sẽ được kêu gọi vào tối nay, liên quan đến lợi ích mà Hội Thánh nhận được từ sự liên hiệp này, trong việc mở rộng các phương tiện và nguồn lực của mình, đến hiệu quả mà Hội Thánh có được từ nguồn đó, như một công cụ để duy trì Hội Thánh hữu hình trên đất, và để phổ biến các lợi ích của nó một cách bình đẳng cho tất cả những người mà trong số họ nó được công khai thiết lập. Chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra Hội Thánh hoàn thành đầy đủ hơn như thế nào đối tượng lớn mà mình nhắm tới, là truyền đạt lợi ích của các sự phục vụ tôn giáo cho toàn thể dân chúng, trong
mức độ, ít nhất, không thể thiếu cho lợi ích thuộc linh của họ, Hội Thánh làm điều này như thế nào khi, ngoài việc được bảo vệ bởi quyền lực quốc gia, Hội Thánh còn được khuyến khích bởi sự cung cấp của quốc gia, và việc duy trì chức vụ tư tế của mình được nâng đỡ bởi các quỹ đã được dành riêng, thay vì bị để mặc phụ thuộc vào các hội chúng riêng biệt mà trong số họ các chức năng của nó được thực thi.
Có một thời, thật vậy, Hội Thánh độc lập với những phương tiện và nguồn lực này. Những thứ ấy không cần thiết cho việc rao truyền Phúc Âm một cách thành công, khi việc giảng dạy của nó được củng cố bằng sự chứng thực của phép lạ. Chừng nào các ân tứ siêu nhiên còn tiếp tục ở trong Hội Thánh, và các Sứ giả được sai đi còn bày tỏ ủy nhiệm thiêng liêng mà họ có cho những điều họ nói ra, bằng những việc kỳ diệu mà họ được ban khả năng thực hiện, — chừng nào chức vụ của họ còn được tôn vinh bởi sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời, thì họ còn có kết quả thịnh vượng cho công lao của mình, mà không cần sự tôn trọng dân sự và sự trợ giúp bên ngoài của thẩm quyền quốc gia. Nhưng sự truyền bá nhanh chóng mà Phúc Âm đã có, đã giảm bớt ngay khi tác động của phép lạ bị rút lại. Không còn sự bảo chứng ấy nữa để tiên liệu, ít nhất ở một mức độ nào đó, rằng cùng một sự thành công sẽ đi kèm với việc giảng dạy Lời. Công việc, có thể nói như vậy, lúc ấy được giao phó hoàn toàn hơn vào tay con người. Sứ mạng Cơ Đốc được cố ý giao phó cho khả năng loài người không được thần cảm. Lúc ấy nó trở nên phụ thuộc hơn vào sự giúp đỡ mà vương quyền và thu nhập có thể ban cho nó. Đức Chúa Trời rút những ân tứ này khỏi Hội Thánh, bằng hành động ấy đã không
mơ hồ ám chỉ rằng, những phương tiện trước đây chưa được dùng đến, vì trước đây chưa cần đến, giờ đây nên được viện đến; rằng sự thay đổi về phương diện này đã được đưa vào, cần phải được đáp ứng bằng một sự thay đổi tương ứng trong các phương tiện được sử dụng; rằng chính nhờ sự giúp đỡ của quyền lực dân sự, được hướng dẫn, không nghi ngờ gì, bởi Đấng là Đầu lớn và là Chồng của Hội Thánh, rằng chính nhờ điều này mà điều không thể thiếu để bảo đảm sự quản trị đầy đủ và có trật tự của vương quốc Ngài sẽ đạt được. Theo lời chứng của các Nhà Sử Học Hội Thánh, có vẻ như, mặc dù thời gian chính xác khi tác động của phép lạ chấm dứt chưa được xác định, tuy nhiên, trong thời kỳ của thế kỷ thứ hai, sự lan truyền của Phúc Âm được quy cho quyền năng phép lạ mà các sứ giả của nó đã bày tỏ; và trong suốt quá trình của nó, chúng ta có lời chứng không thể chê trách được về sự kiện rằng, các ân tứ phi thường mà quyền toàn năng và sự khôn ngoan của Đấng Tối Cao đã ban cho Hội Thánh đang trỗi dậy một cách dồi dào, đã được tiếp tục ở nhiều nơi. Ngay cả trong thế kỷ tiếp theo, việc rao truyền chân lý một cách thành công cũng không kém phần được quy cho việc chữa lành bệnh tật và các phép lạ khác, mà nhiều Cơ Đốc nhân vẫn còn được ban khả năng thực hiện, đến nỗi, nối kết điều này với sự kiện rằng, chính vào đầu thế kỷ thứ tư, Cơ Đốc giáo mới lần đầu tiên nhận được sự ủng hộ của chính quyền dân sự, thì khá rõ ràng rằng không thể có nhiều thời gian trôi qua giữa thời kỳ các ân tứ siêu nhiên chấm dứt, và thời gian khi các tôi tớ của Lời lần đầu tiên nhận được sự bảo trợ của
các bậc vua chúa trong công việc giảng dạy Phúc Âm.* Thật vậy, nếu chúng ta giữ chặt lấy lịch sử, chúng ta có thể khẳng định rằng, Hội Thánh đã được bảo trợ về phương diện này trước thời đại của Constantine; vì ngay giữa thế kỷ thứ ba, chúng ta thấy ghi lại về Gallienus, rằng khi ông lên ngôi, ông lập tức ban hành một sắc lệnh, theo đó ông ban cho các Cơ Đốc nhân quyền tự do thực hành tôn giáo của mình, và ra lệnh rằng tất cả các nghĩa trang thuộc về các hội thánh của họ, cùng các nhà cửa và đất đai khác đã bị tịch thu dưới Chính phủ trước, phải được trả lại cho họ. "Nhờ đó," Tiến sĩ Neander nói, trong tác phẩm Lịch Sử Tôn Giáo Cơ Đốc và Hội Thánh trong ba thế kỷ đầu đầy thú vị của ông, "ông đã công nhận Hội Thánh Cơ Đốc như một pháp nhân tồn tại hợp pháp, vì không có pháp nhân nào như vậy, theo hiến pháp La Mã, mới có thể sở hữu tài sản chung."
Nhưng nếu lấy vấn đề như nó thường được trình bày, rằng Hội Thánh không bao giờ nhận được sự ủng hộ của ân huệ vua chúa cho đến thời đại của Constantine, thì câu hỏi nảy sinh,
* Chúng tôi biết rằng tính vững chắc của lập luận này sẽ bị tranh cãi bởi những người giữ quan điểm cho rằng quyền năng làm phép lạ chỉ giới hạn ở các sứ đồ, và những người mà chính họ đã truyền đạt nó, và rằng, dĩ nhiên, nó biến mất cùng với họ. Đây không phải là nơi để cân nhắc bằng chứng về một vấn đề mà, phải thừa nhận, còn nghi vấn; chúng tôi thiên về quan điểm đã nêu trên, nhưng ngay cả khi trường hợp là các ân tứ phép lạ bị giới hạn ở các sứ đồ, và các cá nhân mà họ đã truyền đạt cho, thì vẫn có thể quan niệm được rằng ảnh hưởng của chúng có thể còn lại trong Hội Thánh sau khi những người bày tỏ chúng đã bị cất đi, và bảo đảm, ít nhất trong một thời gian, một mức độ kính trọng và hỗ trợ như vậy cho những người kế vị các giảng viên đầu tiên của Lời, để việc cung cấp từ các nguồn khác trở nên không cần thiết.
Điều gì đã, trong các thời đại tiếp theo, ông và các bậc vua chúa khác đã làm cho Hội Thánh? Thật trái với mọi logic khi suy ra rằng, vì, trong những hoàn cảnh nhất định, Hội Thánh đã tồn tại mà không có sự trợ giúp của họ trong một thời kỳ 300 năm, nên sự giúp đỡ của họ trong bất cứ hoàn cảnh nào cũng không bao giờ có thể vừa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, vừa hữu ích cho tôn giáo. Vậy thì, trên thực tế, họ đã làm gì cho Hội Thánh? Giờ đây, để trả lời câu hỏi này, chúng ta phải nhớ rằng có hai đối tượng cần đạt được bởi một Cơ Cấu Giáo Hội, một là, bảo đảm việc quản trị các sắc lệnh của tôn giáo, hai là, trở thành một sự thừa nhận công khai và thường trực về quyền tối cao của Đấng Christ, — một đài tưởng niệm quốc gia luôn luôn bày tỏ sự kiện rằng chúng ta là thần dân của Đấng mà vương quốc của Ngài cai trị trên hết mọi sự. Và hai đối tượng này, chúng tôi khẳng định, đã được thúc đẩy bởi sự ủng hộ mà, vào thế kỷ thứ tư, các vua bắt đầu ban cho Hội Thánh. Họ khoác lên Hội Thánh tấm áo choàng bảo vệ của mình. Họ làm cho việc phục vụ Đức Chúa Trời trở thành một vấn đề được quan tâm và có lợi ích đối với họ. Nếu họ không chính thức ban tặng cho Hội Thánh, điều mà một số người đã nêu thành vấn đề tranh cãi, thì ít nhất họ đã làm, ở một mức độ nào đó, cùng một điều, bằng cách ra lệnh, như Gibbon cho chúng ta biết, "việc khôi phục tất cả các quyền dân sự và tôn giáo mà các Cơ Đốc nhân đã bị tước đoạt một cách bất công, và ban hành rằng các nơi thờ phượng và đất đai công cộng phải được trả lại cho Hội Thánh mà không tranh cãi, không trì hoãn, và không tốn kém." Họ bảo đảm một điều kiện sống an toàn cho những người xưng nhận Cơ Đốc giáo. Trong trật tự và sự ổn định của tôn giáo chân thật, bằng những tặng phẩm tự do mà họ ban tặng, và những ban tặng của vua chúa
mà họ nêu gương ban phát, họ đã khiến Phúc Âm kéo theo nó một sự đánh giá tương ứng, và bảo đảm một sự nuôi dưỡng đầy đủ và sự kính trọng thích hợp cho những người phục vụ tại bàn thờ, và họ đã để lại tiền lệ ấy mà qua đó, vì lòng đạo đức, hoặc có lẽ, trong một số trường hợp, sự mê tín đã theo sau nó, kho tàng của Đấng Christ đã được trang bị trong các thời đại sau, và được lấp đầy bằng những thứ, bất cứ khi nào chúng được hướng dẫn đúng đắn, cũng phải là những "sự giúp đỡ" hữu ích cho việc duy trì tôn giáo, "Các Hội Thánh, và Các Nhà Nguyện, được thánh hóa và dành riêng cho vinh dự của danh Ngài," "Đất đai và Thu nhập được chuyển nhượng vĩnh viễn cho Ngài," "Các Gia tài được ban để còn thuộc về Ngài cho đến khi thế gian còn tồn tại," và việc quản trị các sắc lệnh của Ngài được bảo đảm, và chi phí cho việc phục vụ Ngài được chu cấp, thay vì bị ném lên sự nhân từ tùy tiện mà, với một chút kỳ quặc, nhưng với sự thật nào thì tôi không nói, nhà thần học uyên bác Barrow gọi là "một loại ăn xin có vẻ hợp lý hơn." Không nghi ngờ gì, theo thời gian, Hội Thánh đã suy đồi một cách đáng buồn. Đó là vấn đề của lịch sử không thể tranh cãi, và sẽ hoàn toàn không thành thật nếu che giấu nó, rằng sau khi Hội Thánh đã một thời gian hưởng sự ủng hộ của Nhà nước, Hội Thánh thật sự trở nên bại hoại hơn cả về giáo lý lẫn sự thờ phượng; và tôi nghĩ một người ngay thẳng sẽ không từ chối thừa nhận rằng sự bại hoại này ít nhất có thể đã được trợ giúp, chỉ vì Hội Thánh nằm phơi mình "trong hơi ấm nắng của sự giàu có và sự bảo vệ của Nhà nước." Nhưng trong khi một người ngay thẳng sẽ không từ chối thừa nhận điều này, một người khôn ngoan sẽ thận trọng trước khi quy nó cho bất cứ nguyên nhân đơn lẻ hay riêng biệt
nguyên nhân. Có thể có một mối liên hệ bề ngoài về sự tương đồng giữa hai sự kiện, mà không có mối liên hệ ấy là thật, và ngay cả khi mối liên hệ bị cáo buộc đã được chứng minh, cũng không khó để chỉ ra sự tồn tại của các nguyên nhân khác mà, nếu không nhanh chóng như vậy, thì cuối cùng cũng chắc chắn dẫn đến cùng một kết quả. Chúng tôi không ngần ngại nói rằng, thay vì được quy cho những sự quyến rũ của ân huệ vua chúa, những sự bại hoại này có thể được giải thích trên các nguyên tắc của bản tính chung của chúng ta; như được tìm thấy trong Hội Thánh và trong bất cứ đoàn thể lớn nào của con người, chúng chẳng qua là điều mà mọi định chế đều có thể gặp phải khi nó chịu sự quản lý của sự khôn ngoan loài người, hoặc chịu ảnh hưởng của những đam mê loài người, và khi được xem xét như vậy, chúng không cho căn cứ nào cho sự ám chỉ rằng "Constantine đã làm hỏng mọi sự trong Hội Thánh," hoặc cho điều mà Dante, trong khúc ca thứ 19 của Hỏa Ngục, đã cáo buộc, được dịch như sau bởi thi sĩ vĩ đại của chúng ta: —
"Hỡi Constantine! biết bao tai họa đã gây ra, Không phải bởi sự trở lại đạo của ngươi, mà bởi những lãnh địa giàu có Mà vị Giáo hoàng giàu có đầu tiên đã nhận từ ngươi."
Nhưng chúng tôi muốn đặt câu hỏi, Sự bại hoại của Hội Thánh có bắt đầu dưới triều đại của Constantine không? Những người chống đối Các Cơ Cấu Giáo Hội nhiều người trong số họ đã tiếp nhận ý tưởng rằng, trong thế kỷ đầu tiên, khi Hội Thánh không được bất cứ quyền lực dân sự nào trên thế gian quan tâm, Hội Thánh là mọi điều mà một Cơ Đốc nhân có thể mong muốn, rằng đức hạnh sứ đồ của Hội Thánh đã rời khỏi Hội Thánh ngay khi Hội Thánh nắm lấy sự hỗ trợ
xác thịt ấy, và một nhà văn nổi tiếng về chủ đề này, trong một bài giảng mà ông đã xuất bản về Các Cơ Cấu Dân Sự của Cơ Đốc giáo, đã nghiêm trang nói với chúng ta rằng, "trong thời kỳ đó, khi được để mặc cho các năng lực tự nhiên của chính nó và sự xuất sắc tự giới thiệu của nó, cho lòng nhiệt thành của những người bạn tận hiến ấy, những người không yêu mạng sống mình cho đến chết, và cho tác động kèm theo của Đức Thánh Linh, thì các cuộc chinh phục của chân lý thật rộng lớn và kỳ diệu. Trong lịch sử đầu tiên này của nó, do đó," ông nói, "chúng ta chắc chắn có một mẫu mực công bằng về điều mà nó có thể đã tiếp tục làm, nếu nó được phép cứ thế tiến lên bằng nguồn lực của chính mình."
Giờ đây, chúng tôi nói rằng, thật trái với mọi lịch sử khi đưa ra một khẳng định như vậy. Chúng tôi nói rằng, mỗi người chỉ cần đọc các tường thuật đã được đưa ra cho chúng ta về ba thế kỷ đầu tiên, sẽ thấy rằng, ngay cả trong thời đại của phép lạ, và dưới sự tuôn đổ khác thường của Đức Thánh Linh, rằng ngay cả dưới roi vọt của sự bắt bớ, trong khi gươm chết treo lơ lửng mỗi lúc trên đầu họ, và ít nhất hai thế kỷ trước khi tác động của một Cơ Cấu Giáo Hội thậm chí có thể tưởng tượng là có hiệu quả, rằng ngay cả lúc ấy, nhiều tà giáo đã thịnh hành, nhiều điều vô đạo đức đã bị nhắm mắt làm ngơ, nhiều tập quán được phép không phù hợp với trật tự tốt của Hội Thánh của Đấng Christ, nhiều sự bại hoại đáng trách cả về mục sư lẫn dân chúng. Chúng tôi giới thiệu các anh, để chứng minh điều này, với bất cứ nhà văn Hội Thánh nào trong thời kỳ ấy, và hiện tại chỉ có thời gian để đưa ra một hoặc hai trích dẫn minh họa sự kiện ấy. Chính các Sứ đồ, trong các Thư tín của mình, đã chỉ ra những sự bại
hoại nào về giáo lý và thực hành đã thịnh hành ngay trong các thế kỷ đầu tiên; và về một trường hợp được Thánh Phao-lô nhắc đến, trong Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, cố John Newton, khi nói về những trường hợp rối loạn mà Sứ đồ ấy ám chỉ, nói rằng, "Tôi cho rằng những điều này không thể sánh được với những thủ tục bất thường nhất trong thời đại chúng ta, trong số bất cứ dân tộc nào giữ các nguyên tắc mà hiện tại tôi đang ra sức bênh vực."* Thánh Cyprian được nâng lên Tòa Giám mục Carthage vào khoảng năm 248. Trong hơn 30 năm trước đó, ngoại trừ dưới triều đại của Maximin, đã không có sự bắt bớ chung nào đối với các Cơ Đốc nhân, và Hội Thánh đã hưởng một sự yên tĩnh gần như không gián đoạn. Những hậu quả buồn thảm của tình trạng an toàn này, đã được bày tỏ trong một sự suy đồi rất phổ biến khỏi tính thuộc linh trong tâm trí và sự trong sạch trong cách cư xử, mà trong các thời kỳ trước, những người theo Chúa Giê-xu đã được phân biệt; và vị Giám mục này, trong Luận Văn về trường hợp của những người sa ngã, trong đó ông quy các tai họa ập đến Hội Thánh cho sự bại hoại về cách cư xử trong số các Cơ Đốc nhân, đã trình bày như sau về tình trạng của Hội Thánh tại Phi Châu. "Tất cả," ông nói, "đều đặt
* Xem điều này được trích dẫn bởi Mục sư Gibson ở Glasgow, trong Tiểu Luận Lịch Sử mà ông đã xuất bản về Nguyên Tắc của Các Hội Thánh Tự Nguyện là nguồn gốc thật sự của Sự Thống Trị của La Mã và của Hàng Giáo Phẩm, và tôi trích dẫn nó ở đây, trong số các mục đích khác, vì cơ hội mà nó mang lại cho tôi để giới thiệu Tiểu Luận này, mặc dù là tác phẩm của một người say mê lập luận của mình, nhưng vẫn là một trong những đóng góp tốt nhất và hữu ích nhất mà cuộc tranh luận hiện tại đã gợi ra.
vào việc gia tăng lợi lộc không thể đo lường, và quên rằng những người mới trở lại đạo đầu tiên với tôn giáo thánh của chúng ta đã cư xử như thế nào dưới sự hướng dẫn và chăm sóc cá nhân của các Sứ đồ của Chúa chúng ta, hoặc mọi người trong các thời sau nên cư xử như thế nào, lòng yêu tiền bạc của họ là đam mê yêu dấu của họ, và là động cơ chính của mọi hành động của họ. Tôn giáo của hàng giáo sĩ đã chùng xuống và suy tàn, đức tin của các tư tế và phó tế trở nên uể oải và không hoạt động, các công việc từ thiện đã bị đình chỉ, và một sự phóng túng và bại hoại phổ quát đã thịnh hành khắp mọi nơi, và đã làm ô uế mọi tầng lớp và mọi bậc người trong chúng ta. Không chỉ những lời thề liều lĩnh, mà ngay cả những lời thề dối cũng tràn lan và phổ biến, một sự khinh miệt kiêu ngạo đối với các nhà cai trị Hội Thánh đã thịnh hành một cách chung, những sự tranh cãi và chửi rủa lẫn nhau đã lan truyền chất độc của chúng xa và rộng, nhiều giám mục khác nhau, những người lẽ ra phải dạy dỗ người khác tốt hơn, cả bằng gương mẫu lẫn sự thuyết phục, đã bỏ bê tín thác cao cả của mình và ủy nhiệm từ trên cao, dấn thân vào việc quản lý các công việc đời, và rời bỏ ghế ngồi cùng trách nhiệm của mình, đi lang thang từ nơi này sang nơi khác trong các tỉnh khác nhau vì công việc buôn bán, và để tìm kiếm một lợi lộc đáng hổ thẹn. Và như vậy," Thánh Cyprian nói thêm, "người nghèo của Hội Thánh đã bị bỏ bê một cách thảm hại, trong khi các giám mục, những người lẽ ra phải chăm sóc họ, chỉ chú tâm vào lợi lộc riêng của mình, mà họ sẵn sàng thúc đẩy bằng mọi giá, và bằng mọi phương tiện, ngay cả những phương tiện ô uế nhất." Xin cũng nhắc đến điều mà Eusebius nói về Novatian, một Trưởng lão của Hội Thánh La Mã, người đã xoay xở để trở thành Giám mục. "Vị Tiến sĩ dũng cảm này,"
nhà Sử Học Hội Thánh nói, "người tự xưng là người duy trì Kỷ Luật Hội Thánh, khi ông cố gắng bằng vũ lực để chiếm lấy cho mình, và lén lút đánh cắp, chức Giám mục vốn không được Đức Chúa Trời giao cho ông, đã chọn cho các đồng minh của mình, hai người đã tuyệt vọng về sự cứu rỗi, để ông có thể sai họ đến một góc nhỏ nào đó, và phần đáng khinh nhất của nước Ý, và ở đó lừa dối ba giám mục, là những người đơn sơ và ít học, bằng một mưu đồ gian lận nào đó, khẳng định và cam đoan rằng với mọi tốc độ có thể họ phải vội vã đến La Mã, để sự bất đồng đã có ở đó, có thể, nhờ sự trung gian của họ, cùng với các Giám mục khác, được hòa giải. Khi họ đến nơi, vì, như chúng tôi đã nói trước, là những người thiếu kinh nghiệm trong các âm mưu và sự tinh vi của những kẻ độc ác này, sau khi bị nhốt kín bởi một số người giống như ông, những người đã được chỉ định cho mục đích đó, lúc mười giờ, ông đã ép buộc họ, đang say rượu và buồn ngủ vì uống nhiều rượu, ban cho ông chức Giám mục, bằng một sự đặt tay tưởng tượng và vô hiệu, và ông đã đòi hỏi điều ấy, bằng mưu mẹo và sự tinh vi, điều hoàn toàn không thuộc về ông."* Và đây đều là các Giám mục Tự Nguyện, tất cả đều là các Giám mục chưa bao giờ bị làm hư hỏng bởi lương bổng và đặc quyền của một Cơ Cấu Giáo Hội.
Origen nổi tiếng, cùng thời với Cyprian, đưa ra một tường thuật cũng đáng buồn không kém về Hội Thánh Alexandria. Trong một Bài Giảng của mình, ông đã
* Eusebius, quyển vi, chương 43.
bày tỏ mình như sau: — "Nhiều người đến Hội Thánh chỉ vào các lễ trọng thể, và lúc ấy, không phải để được dạy dỗ mà để giải trí; một số đi ra ngoài ngay khi họ đã nghe Bài Giảng, mà không trao đổi với, hoặc hỏi mục sư, bất cứ câu hỏi nào; những người khác không ở lại cho đến khi Bài Giảng kết thúc, và những người khác không nghe lấy một lời nào, mà tự giải trí trong một góc của Hội Thánh." Giờ đây, những điều này đã thịnh hành trong Hội Thánh vào chính những thế kỷ mà các đối thủ đáng kính của chúng ta đã nói với chúng ta bằng văn bản, tạo thành thời kỳ hoàng kim của lịch sử Hội Thánh. Những tập quán này đã thịnh hành trong Hội Thánh vào thời điểm mà, để dùng chính ngôn ngữ của họ, "lòng nhiệt thành của các cá nhân và các Hội Thánh thật sống động, và tích cực, và hiệu quả, khi các Cơ Đốc nhân cảm thấy rằng mọi sự đều tùy thuộc vào nó, khi mỗi Hội Thánh là một Hội Truyền Giáo." Những sự trình bày như vậy có thể hợp với trí tưởng tượng của quần chúng, nhưng chúng hoàn toàn trái ngược với các sự kiện của lịch sử. Khẳng định của chúng tôi, và bằng chứng của chúng tôi từ lịch sử là, Hội Thánh đã trở nên bại hoại từ lâu trước khi Hội Thánh được thiết lập; rằng các Sứ đồ đã nói với chúng ta rằng Hội Thánh đã trở nên bại hoại, ở một mức độ nào đó, ngay trong thời đại của họ; rằng Hội Thánh đã trở nên bại hoại, bại hoại một cách khét tiếng, trong thế kỷ thứ hai và thứ ba; rằng các sự bại hoại của Hội Thánh đã nhân lên khi Hội Thánh không còn bị bắt bớ nữa, và khi không ai được phép chịu khổ vì việc xưng nhận Phúc Âm của mình, và rằng tất cả những sự bại hoại này phải được quy cho, không phải hoàn cảnh Hội Thánh có hay không có một khoản tài trợ, mà cho sự suy đồi của chính con người. Lập luận được rút ra từ sự kiện này bởi các đối thủ của chúng ta,
chứng minh quá nhiều để có thể là một lập luận tốt, vì nếu, liên quan đến cách thức Hội Thánh nên được vận hành, chúng ta phải rút ra bất cứ suy luận nào từ lịch sử về sự bại hoại của Hội Thánh, thì suy luận có thể rút ra một cách hợp pháp nhất là, Hội Thánh nên luôn luôn được giữ trong tình trạng bị bắt bớ, vì thấy rằng Hội Thánh có lẽ luôn luôn trong sạch nhất, khi phải chịu đựng mọi sự khó khăn của một tình trạng khốn khổ. Sự thật là, vì là một thân thể tập thể, bởi vì nó chứa đựng một đoàn người mà không ai có thể đếm được, và một thân thể huyền nhiệm, bởi vì sự huyền nhiệm về sự kết hợp của những người tạo thành nó không thể nhận thức được bằng giác quan, chúng ta không nên trông đợi, dù mức độ của nó có thể khác nhau thế nào, rằng Hội Thánh sẽ bao giờ thoát khỏi sự bại hoại. Chỉ xét như một Hội Thánh hữu hình, các thành viên của Hội Thánh ở trong tấm lưới ấy, trong đó có cá tốt và cá xấu, — họ tạo thành một phần của khối bột ấy, mà dù đã dậy men hay chưa dậy men, chỉ có Đức Chúa Trời mới biết; và bất chấp mọi nỗ lực có thể thực hiện, và mọi lời cầu nguyện có thể dâng lên, cỏ lùng và lúa mì sẽ tiếp tục bị trộn lẫn với nhau, và chúng sẽ không được tách ra "cho đến mùa gặt," mùa gặt ấy là "ngày tận thế."
Nhưng, để đặt vấn đề dưới một ánh sáng còn mạnh mẽ hơn, chúng tôi sẽ chỉ thừa nhận, vì lợi ích của lập luận, mọi điều mà các đối thủ của chúng tôi mong muốn, và sau khi đưa ra sự nhượng bộ lớn lao rằng các sự bại hoại đã len lỏi vào Hội Thánh phải được quy cho hoàn cảnh Hội Thánh đã được thiết lập, chúng tôi nói rằng, trong tâm trí của một người biết suy ngẫm, điều này sẽ không phải là một lập luận để
coi thường điều tự nó là một điều tốt, và điều chỉ cần được sử dụng một cách khôn ngoan để tạo ra những kết quả tốt nhất. Cứ cho là như John Milton nói, việc Thiết Lập Hội Thánh đã làm cho Hội Thánh trở nên "giàu có, và cao ngạo, và vô pháp," chúng tôi vẫn không thể chấp thuận nguyên tắc cho rằng sự lạm dụng bất cứ điều gì cũng là một lập luận vững chắc chống lại sự xuất sắc và chân lý của nó. Hội Thánh, khi được Nhà nước bảo vệ, thích hợp để hoàn thành điều mà Hội Thánh không bao giờ có thể hoàn thành, nếu mọi sự hỗ trợ của Hội Thánh đều bị để mặc cho ý chí tự do của cá nhân. Và những kẻ gian ác có thể lợi dụng sự bảo vệ này, để sử dụng nó như một công cụ cho những mưu đồ tội lỗi của chính mình. Nhưng mọi phước lành đều bị phơi bày trước sự đối xử như vậy. Và nếu điều này thật sự tạo thành một căn cứ tốt cho sự phản đối, tại sao nó lại không được theo đuổi một cách nhất quán, và thúc ép chống lại mọi đặc ân mà chúng ta có? Chúng tôi không loại bỏ nhà triết học vì quyền năng của ông đôi khi được dùng để đánh lừa nhân loại; cũng không cáo buộc Đấng Tạo Hóa khuyến khích sự thờ hình tượng, bởi những ngọn đèn mà Ngài đã đặt trong bầu trời, vì con người đã dành cho chúng sự tôn thờ của mình, cũng không khinh miệt những nỗ lực của những người nhiệt thành trong một việc tốt, vì, trong việc thực hành một lòng nhiệt thành không đi kèm với tri thức, họ gây hại cho chính mục đích mà họ tự xưng là sẵn lòng bênh vực. Không; trong tất cả những trường hợp này, chúng tôi cẩn thận phân biệt giữa điều tự nó là tốt, và sự lạm dụng được tạo ra từ nó trong tay những người thiếu thận trọng, và trong trường hợp này, chúng tôi cũng nên
cẩn thận tách biệt lập luận và bằng chứng* mà chúng tôi có ủng hộ cho Việc Thiết Lập tôn giáo, và hạnh kiểm của những người, thay vì sử dụng nó như họ phải làm, lại làm ô uế các mục đích của nó, và biến nó thành công cụ phục vụ những mục đích mà nó không có mối liên hệ cần thiết nào, và mà chắc chắn nó không bao giờ có ý định thúc đẩy. Chỉ nói với chúng tôi rằng, một tôn giáo không thể trong sạch vì nó là tôn giáo của Nhà nước, — quy trách nhiệm cho nguyên tắc Thiết Lập về các sự bại hoại của nó, là chưa đủ, trừ phi chúng ta đồng thời có thể chỉ ra, không chỉ rằng nó sẽ vẫn giữ được sự trong sạch nếu không có Nhà nước, mà còn rằng chính việc đưa nguyên tắc này vào đã khiến việc quản trị của nó không còn không bị ô uế và không bị tì vết nữa. Chính Chúa chúng ta chắc chắn đã hành động theo ý tưởng này, khi, bất chấp sự cai trị bại hoại mà tôn giáo được Thiết Lập của Do Thái giáo trong thời của Ngài nổi bật, Ngài vẫn, thay vì tự rút khỏi nó, hoặc khuyên người khác rút khỏi nó, đã nói về nó bằng những lời tôn kính và tôn trọng sau đây: — "Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se, vậy, mọi điều họ bảo các ngươi, hãy làm và giữ theo."
Sự bại hoại, theo cáo buộc, đã được đưa vào bởi Constantine, và đã đâm rễ sâu hơn, lan rộng các nhánh của nó, và sinh ra những trái đắng nhất và tàn phá nhất trong nhiều thế kỷ tiếp theo, đã nhận được một sự kiểm soát vào thời kỳ Cải Chánh, khi, thức tỉnh khỏi giấc ngủ của thời Trung cổ, Hội Thánh đã rũ bỏ những xiềng xích mà nghề thầy tu
từ lâu đã đặt lên Hội Thánh. Một sự điều chỉnh mới đã được thực hiện về tài sản và đặc quyền liên quan đến Hội Thánh. Hình thức bại hoại mà Cơ Đốc giáo đã mang lấy đã bị Nhà nước vứt bỏ. Sự ngu dốt, thay vì còn được thờ phượng như Mẹ của Sự Sùng Đạo, đã bị đưa vào tình trạng ô nhục. Một sự phân bổ mới đã được thực hiện đối với các khoản tài trợ thuộc về hàng giáo sĩ, một số trong đó chắc chắn đã được áp dụng, trong sự vô pháp của quyền lực chuyên chế, cho những mục đích không phù hợp với các đối tượng mà ban đầu chúng được dành cho, và phần còn lại được sử dụng cho mục đích đào tạo một dân chúng được giáo dục tốt. Ở đất nước này, mặc dù không nghi ngờ gì là muộn hơn thời Cải Chánh, cùng với sự cung cấp ấy cho Si-ôn của Ngài, mà Chúa đã ban phước dồi dào, đã đến sự tài trợ cho các Trường Quốc Gia của chúng ta, đến nỗi, nhờ Cơ Cấu Giáo Hội mà chúng ta hưởng, chúng ta không chỉ có một hàng giáo sĩ được chỉ định trong mỗi giáo xứ, mà chúng ta còn có một trường học giáo xứ, nơi mọi người đều có cơ hội gửi con cái mình đến, và những người nghèo nhất, nếu cần, có con cái mình được giáo dục miễn phí. Người ta không thể nói bằng những lời quá rực rỡ về đặc quyền kiêu hãnh mà đất nước này hưởng nhờ phương tiện của những vườn ươm đạo đức ấy, những vườn ươm là một phần không thể tách rời của Cơ Cấu Giáo Hội của chúng ta. Nhờ chúng mà các Nghị viện họp lại chọn đất nước này, làm gương tốt nhất của mình, khi họ giải quyết câu hỏi về những lợi ích của tri thức, — nhờ chúng mà hùng biện thích thú ca ngợi nó, như vùng đất của những người có học thức.
Đây là điều mà dân chúng nhận được từ mối liên hệ mà Hội Thánh có với Nhà nước. Bất cứ nơi nào Cơ Cấu Giáo Hội được duy trì một cách đầy đủ và hiệu quả, bất cứ nơi nào nó được giữ gìn trong tình trạng lành mạnh liên quan cả đến tính bao quát lẫn hoạt động của nó, thì đối tượng lớn là việc giáo huấn tôn giáo về đạo đức được phổ biến khắp mọi tầng lớp dân chúng sẽ được bảo đảm. Giờ đây, chúng tôi đề xuất cuộc tìm hiểu mà toàn bộ cuộc tranh luận này xoay quanh, khi chúng tôi hỏi, độc lập với sự cung cấp cho mục đích này do Nhà nước đưa ra, liệu sự cung cấp cần thiết có thể được đưa ra nếu để mặc cho sự dâng hiến tự nguyện của dân chúng không? Các đối thủ của chúng tôi nói 'rằng nó có thể.' Chúng tôi tranh luận và phủ nhận lời khẳng định ấy. Họ cho rằng, nếu Hội Thánh không có gắn kèm với nó lương bổng và đặc quyền của Chính phủ, rằng nếu tôn giáo bị để mặc cho chính nó mà không có chỗ dựa và trụ cột của sự cung cấp tự nhiên, thì lúc ấy, nhờ tác động của các Hội Thánh Tự Nguyện, việc quản trị các sắc lệnh tôn giáo sẽ được bảo đảm dồi dào cho mọi người, đến nỗi ngay cả khi xã hội tăng số lượng của mình, và mở rộng biên giới của mình, và lan rộng trên một lãnh thổ rộng lớn hơn, thì các phương tiện giáo huấn tôn giáo sẽ theo kịp sự mở rộng về các phương diện khác, sẽ có cả nhu cầu về các dịch vụ của các mục sư Cơ Đốc bằng với các nhu cầu thuộc linh của cộng đồng, và, trong nguyên tắc tốt của dân chúng, một quỹ đầy đủ để duy trì họ. Giờ đây, chúng tôi nói rằng đây là một ý kiến rất táo bạo; với mọi thiện ý muốn dành cho nó sự chú ý vô tư nhất, chúng tôi không thấy có căn cứ nào
để đặt sự tiên liệu như vậy, và mà không nghi vấn sự ngay thẳng hay sự chân thành của những người duy trì nó, chúng tôi cho rằng lập trường ấy là điều mà các họa sĩ gọi là một bức tranh tưởng tượng đơn thuần, rằng nó, trước mọi điều mà chúng tôi quan sát, bị mọi kinh nghiệm bác bỏ, và trái ngược với các nguyên tắc đã biết của con người sa ngã.
Dù phải hy sinh mọi sự tao nhã trong cách diễn đạt, một số minh họa rất quen thuộc đã được đưa ra về quan điểm mà tôi vừa nhắc đến; nhưng không cần nhắc đến những minh họa ấy, chúng ta có thể nhận xét rằng, chính ý tưởng ấy đã được làm cho đủ dễ hiểu, khi họ nói với chúng ta rằng nghề nghiệp của một giáo sĩ nên được đặt trên cùng một nền tảng với nghề y, và rằng vì không có quỹ dành riêng nào cho việc hỗ trợ nghề y, mà mỗi người đều được để mặc tự tìm đến nó tùy theo nhu cầu mình thấy, và hệ thống ấy vận hành đủ tốt, nên mỗi người cũng nên được để mặc tự tìm ra mục sư mà mình có thể cần, và nhờ đến ông để được khuyên bảo thuộc linh hoặc an ủi, tùy theo hoàn cảnh của mình thúc giục. Nhưng, trong minh họa mà họ đưa ra như vậy, có ai suy ngẫm mà lại không sớm phát hiện ra sự sai lầm hoàn toàn trong đó. Trong trường hợp bệnh tật thể xác, chúng ta có một sự bảo đảm đầy đủ, trong những hậu quả mà chúng tạo ra, rằng sự giúp đỡ cần thiết sẽ được kêu gọi. Khi một người nằm dài trên giường đau đớn, hoặc đang chịu đựng sự uể oải của bệnh tật, và không thể theo đuổi các công việc của đời sống bận rộn, thì chính cảm xúc của mình cũng đủ
để thúc giục người ấy sai người đi tìm người mà kỹ năng chuyên môn có thể ngăn chặn sự tiến triển, và chống lại những hậu quả của nỗi khổ của mình. Và nếu trong thế giới thuộc linh cũng như trong thế giới tự nhiên, thì minh họa mà các đối thủ đưa ra cho chúng ta có thể là một minh họa tốt. Nếu con người cũng nhạy bén với những nhu cầu thuộc linh của mình, như họ nhạy bén với những nhu cầu của bản tính động vật của mình, thì có thể đặt một sự tin cậy nào đó vào giả định rằng, nhu cầu tự phát về các sự phục vụ tôn giáo sẽ chứng tỏ đầy đủ cho các nhu cầu của cộng đồng, và rằng, bất kể Sự Cung Cấp của Nhà nước, các thầy dạy Cơ Đốc cũng sẽ được kêu gọi và nhân lên đầy đủ khắp đất nước. Nhưng sự thật ra sao? Có cá nhân nào trong hội chúng này sẽ tranh cãi rằng, ban đầu trong lòng mọi người đều có giấc ngủ sâu nhất của sự vô cảm thuộc linh, rằng trong trạng thái tự nhiên của mình, họ không quan tâm đến những điều thuộc về sự bình an của mình, rằng họ không khao khát thức ăn mà thế gian "không biết đến" đó sao? Có thể tranh cãi được sao, rằng những khuynh hướng thấp hèn mà họ sinh ra đã khiến họ không quan tâm đến những sự cung cấp có thể được đặt trong tầm tay họ để đạt được bánh sự sống, rằng những triển vọng về tương lai, mà ý thức về đời sau sẽ hướng sự chiêm nghiệm của họ đến, lại bị nuốt chửng trong sự kích thích sống động, sự rực cháy chân thành mà một lợi ích hiện tại đơn thuần thành công trong việc tạo ra? Có cho phép tranh luận sao, rằng chừng nào sức khỏe còn tiếp tục với họ, và lúa mì cùng rượu nho của họ còn dồi dào, và thế gian còn thuận lợi với họ, và họ còn thuận lợi
với thế gian, họ muốn được để yên, không bị quấy rầy bởi các phương tiện của tôn giáo, rằng mãi cho đến khi bệnh tật nắm lấy họ, và cái chết có lẽ nhìn vào như thể đang đến gần, thì trong đa số các trường hợp, họ mới tìm kiếm những lời khuyên nhủ của tình yêu mục vụ? Chẳng phải đó là một sự thật sao, rằng trong các ngõ hẻm của các thành phố đông đúc của chúng ta, có vô số người mà không một mục sư thuộc loại nào từng đến thăm, và những người không bao giờ nghĩ đến việc kêu gọi sự giúp đỡ của ông, ngay cả giữa những cơn đau đớn của giường chết? Và từ sự hoàn toàn không thèm muốn tôn giáo này của con người, chẳng phải đã trở nên quá hiển nhiên rằng đây là một mặt hàng mà họ tự nhiên không cảm thấy cần, và họ sẽ không bao giờ tự nguyện nỗ lực để có được sao? Tại sao, nếu các anh có thể thấm nhuần tâm trí dân chúng bằng các nguyên tắc của chân lý thiêng liêng, nếu các anh có thể gieo vào đó một ý thức sùng kính và cảm nhận về tôn giáo, nếu Cơ Đốc giáo thuần khiết và có ảnh hưởng trở nên thịnh hành một cách rộng rãi và lâu dài; thì, với điều kiện họ luôn luôn có phương tiện, sẽ có một sự bảo đảm cho nhu cầu về các sự phục vụ thuộc linh chứng tỏ đầy đủ cho các nhu cầu thuộc linh của cộng đồng, và một tỷ lệ đúng đắn các Thầy dạy Cơ Đốc luôn luôn được cung cấp. Nhưng, trong toàn bộ cuộc tranh luận đang diễn ra hiện nay, không có gì được chứng minh dễ dàng hơn, vì không có gì hiển nhiên hơn trước sự quan sát, rằng nếu vấn đề này được phó thác cho sự tìm kiếm cá nhân của mỗi người, thì sự dạy dỗ sẽ được xin và tìm kiếm, sẽ còn kém xa sự dạy dỗ sẽ được cần đến. Trong trường hợp này, không giống như trường hợp liên quan đến các mặt hàng phục vụ nhu cầu của
bản tính thể chất của chúng ta. Trong trường hợp đó, đúng là, khi chúng ta thiếu một thứ như vậy, chúng ta tha thiết tìm kiếm nó; sự thèm muốn của chúng ta đối với nó không biết giới hạn, chúng ta vận dụng hoạt động mạnh mẽ nhất để đạt được nó, và việc có được mọi thứ như vậy có thể được phó thác một cách an toàn cho tiếng kêu lớn sẽ được cất lên vì chúng. Như vậy là đối với thức ăn hay hư nát. Nhưng đối với thức ăn của sự sống, và sự bất diệt, thì không như vậy. Chính do sự bại hoại của bản tính chúng ta, mà chúng ta không đi tìm kiếm nó với bất cứ mức độ khao khát nào tương xứng với lợi ích mà chúng ta có trong nó. Thật vậy, mãi cho đến khi Đức Thánh Linh tác động trên lòng người, con người trong bất cứ hoàn cảnh nào cũng không cảm nhận nhu cầu của mình về nó, ít nhất ở mức độ mà nó phải được cảm nhận; và nếu không có sự cung cấp do Nhà nước đưa ra để sai đi một hàng ngũ những người có thể đem nó đến trong tầm chú ý và tầm tay của họ, thì có hàng ngàn và hàng chục ngàn người trong mỗi đất nước sẽ không bao giờ nhận được nó, những người, nếu để mặc cho chính mình, sẽ không tìm kiếm nó, và do đó không bao giờ có thể tìm thấy nó, những người, vì không có ý thức về giá trị của nó, sẽ không đóng góp gì để có được nó hay giữ gìn nó, và sở thích tự nhiên của tâm trí họ là, họ được phép đi qua đời sống mà không bị quấy rầy bởi những nỗi kinh hoàng của sự phán xét sắp đến.
Giờ đây, xét về mặt các nguyên tắc của sự tiện ích mà câu hỏi được tranh luận, đây luôn luôn là căn cứ mạnh mẽ nhất mà các Cơ Cấu Giáo Hội dựa vào. Những sự thèm muốn của con người, nói chung, đủ mạnh mẽ để thúc giục họ tìm kiếm, mà không cần bất cứ sự kích thích bên ngoài nào, điều mà các nhu cầu của bản tính
động vật của họ đòi hỏi. Những sự thúc bách của đói và khát, đủ để kích thích và thúc giục họ có được điều mà nhờ đó những sự thúc bách ấy có thể được làm dịu. Nhưng vì hoàn cảnh khác biệt với bản tính đạo đức, và trí tuệ, và thuộc linh của họ, vì con người bị chôn sâu trong sự ngu dốt và tội lỗi, không có ý thức đau đớn về tình trạng của mình, vì dù trường hợp có thể ra sao đối với những gì thuộc về sự sống, nhưng, trừ phi được đánh thức bởi một số ảnh hưởng từ bên ngoài, trong sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ vẫn là thần dân và nô lệ của những cảm xúc động vật của mình, nghèo khó, và mù lòa, và trần truồng, và thiếu thốn mọi sự, đối với điều thuộc về sự tin kính, do đó các Hội Thánh Được Thiết Lập đã trở nên cần thiết để dạy tôn giáo, và các Trường Được Tài Trợ và các Trường Đại Học để truyền đạt các phước lành của giáo dục phổ thông hoặc khoa học, rằng các Giáo sĩ và Giáo sư, được Nhà nước trả lương, đã được so sánh "với các sĩ quan tham mưu và một đội quân tấn công, được bổ nhiệm, có thể nói như vậy, để gây chiến với sự thờ ơ và lãnh đạm của công chúng, những người trước đi, có thể nói như vậy, từ nhà này sang nhà khác, và xâm nhập những cư dân đang ngủ say, đánh thức họ bằng tiếng ồn của tri thức, và thúc giục họ chinh phục tôn giáo."* Họ mang đến cửa nhà dân chúng, thức ăn thuộc linh mà, thật vậy, họ không có sự thèm muốn tự nhiên, nhưng nhờ đó họ mới có thể được nuôi dưỡng cho đến sự sống đời đời. Một trong những đối tượng lớn của Cơ Cấu Giáo Hội sai họ đi, là để thấy rằng
* Xem Các Bài Giảng của Combe về Giáo Dục,
Phúc Âm được giảng cho người nghèo, — rằng các sự phục vụ của nó được ban cho ngay cả người hèn mọn nhất trong đất nước, mà không cần tiền bạc và không cần giá cả. Nó tìm kiếm rằng mục sư nên đi ra giữa họ như một Thầy Thông Giáo, "được dạy dỗ kỹ về nước thiên đàng," như một quản gia trung tín về các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng mỗi người trong bầy chiên giáo xứ của mình bằng thức ăn mà họ tương ứng cần, và giảng Phúc Âm của Vương Quốc cho mọi người, mà không trở thành gánh nặng cho bất cứ ai. Đây là giáo lý thật sự của một Cơ Cấu Giáo Hội, và là nền tảng lớn mà, khi được bênh vực trên các nguyên tắc của sự tiện ích, nó luôn luôn phải được đặt trên đó. Chính bản chất của nó, và nếu không có nó thì nó hầu như không đáng duy trì, là, như những sứ giả của Phúc Âm ấy mà trong việc phục vụ nó được thiết lập, nó nên sai các đầy tớ của mình ra các đường cái và hàng rào, và ép buộc người ta vào trong, để họ dạy dỗ và giảng Chúa Giê-xu Christ cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân, cho người cuối cùng và thấp nhất, những kẻ bị ruồng bỏ suy đồi nhất của xã hội.
Nhưng câu hỏi lập tức được đặt ra cho chúng tôi, Cơ Cấu Giáo Hội có thật sự làm điều này không? Có phù hợp với các sự kiện trong lịch sử của nó, rằng các mục sư của nó đã mang các bài học tôn giáo đến cho những người nghèo nhất trong đất nước không? Chúng tôi có thấy, trong các giáo xứ khác nhau của họ, mọi người đều thấm nhuần các giáo lý của chân lý thiêng liêng, và rằng không có một gia đình cá nhân nào trong số họ, mà những điều này không được mang đến cửa nhà họ một cách đều đặn không? Đây có phải là bức tranh về Cơ Cấu Giáo Hội như chúng tôi thực sự thấy nó không? Giờ đây, chúng tôi thừa nhận rằng không phải như vậy, rằng sự trình bày vừa đưa ra là một sự trình bày không
phổ quát đúng, nhưng chúng tôi nói rằng nó thuộc về Cơ Cấu Giáo Hội, như vậy, rằng nó nên đúng, và rằng nó đã đúng, cho đến khi dân số vượt quá sự cung cấp, và Nhà nước để mặc cho tác động của nguyên tắc Tự Nguyện, điều không bao giờ có thể thực hiện được chút nào, trừ phi được chính Nhà nước thực hiện. Nguyên nhân chính, nếu không phải là nguyên nhân duy nhất, tại sao một điều như vậy có thể bị cáo buộc chống lại Hội Thánh, là vì Hội Thánh đã bị làm cho suy yếu trong các phương tiện của mình, và không có tỷ lệ công bằng nào được duy trì giữa chúng và một dân số đang gia tăng; và nếu Hội Thánh chỉ nhận được điều hiện nay đang được tìm kiếm cho Hội Thánh, một sự mở rộng các nguồn lực của mình, thì một phước lành dồi dào sẽ tiếp tục được tuôn đổ trên các kho tàng của Hội Thánh, và người nghèo sẽ luôn luôn được cung cấp và thỏa mãn bằng bánh của Hội Thánh. Khi nào, dưới ảnh hưởng của nguyên tắc Tự Nguyện, đất nước này sẽ được giải thoát khỏi bóng tối của chủ nghĩa Giáo hoàng? vì người ta thừa nhận, ngay cả bởi những người nhiệt thành nhất trong số những người đang ồn ào kêu gọi Hội Thánh tách khỏi Nhà nước, rằng Hội Thánh Được Thiết Lập của đất nước này, trong tay Đấng là Đầu của Hội Thánh, là điều đã làm cho cả đất nước, — ít nhất là toàn bộ vùng Lowlands, — thấm nhuần các nguyên tắc của Cải Chánh, — mang đến trong tầm tay của người nghèo nhất, các phước lành của giáo dục cho gia đình mình, và phổ biến khắp khối xã hội, những quan điểm liên quan cả đến đạo đức lẫn Cơ Đốc giáo, mà nhờ đó phải quy cho, không chỉ tự do tôn giáo mà ngay cả tự do dân sự mà chúng ta hiện đang hưởng. Một sự kiện như vậy là vấn đề của lịch sử không thể tranh cãi, và đó là một sự kiện, rằng Hội Thánh đã làm như vậy chỉ vì Hội Thánh đã
28 lợi ích của sự liên hiệp
Được Thiết Lập. Khi mới được dựng lên, Hội Thánh phải đương đầu với quái vật của chủ nghĩa Giáo hoàng; và trong một thời kỳ ngắn ngủi như 20 năm sau Cải Chánh, có ghi lại trong Lời Tặng của Kinh Thánh Scotland gửi James VI. năm 1579, "rằng sự tiến bộ của giáo huấn tôn giáo trong một đất nước mà, vài năm trước, Kinh Thánh không được phép đọc, đã lớn đến nỗi hầu như mỗi nhà đều sở hữu một bản sao; và vài năm sau, hầu như không tìm thấy một người đàn ông, đàn bà, hay trẻ em nào không thể đọc nó." Nếu nền tảng ban đầu của Giáo Hội Scotland đã được giữ gìn và thực hiện, thì đất nước này hiện nay đã ở trong một tình trạng khác biệt biết bao. Theo ý kiến của những người sáng lập Hội Thánh, một ngàn linh hồn, khi tập trung lại, được coi là đủ cho công lao của một mục sư, một giáo lý viên, và một thầy giáo. "Vào mỗi nhà trong địa phương của mình, mục sư phải thường xuyên bước vào, và không ít hơn một lần mỗi năm; ông phải kiểm kê gia đình, hỏi thăm những người vắng mặt, ghi xuống trong sổ danh sách của mình tên của người lạ mới đến, quan sát xem ai không thể đọc, và áp dụng các biện pháp để giúp họ làm quen với thầy giáo; hỏi thăm nhu cầu về Kinh Thánh và Sách Giáo Lý và Bản Xưng Nhận Đức Tin; làm cho nhu cầu của người nghèo được người giàu biết đến, để sự dư dật của người này có thể được mang đến để giảm bớt sự nghèo khó của người kia;" và chỉ giả sử rằng các nguồn lực do Nhà nước cung cấp cho Hội Thánh đã được nhân lên như chúng được cần đến, rằng thay vì cảnh tượng đau đớn mà chúng ta hiện nay chứng kiến, về các giáo xứ chứa từ
ba đến mười, hai mươi, ba mươi, thậm chí đến con số khổng lồ là hơn bảy mươi ngàn, sự cung cấp đã được duy trì như vậy, để chúng không bao giờ vượt quá số lượng đã quy định ban đầu của chúng, rằng Scotland hiện nay đã là điều mà Scotland đã là một thế kỷ trước, — đã có một mục sư và một nhà thờ cho mỗi một ngàn linh hồn, — ai mà không thấy Hội Thánh sẽ tiếp tục là một tác nhân hữu ích biết bao cho mọi tầng lớp dân chúng, và rằng lý do lớn tại sao tính hữu ích của Hội Thánh đã bị rút ngắn, và Hội Thánh đã không làm cho các đám đông vô số trong các tầng lớp thấp hơn điều mà nếu không Hội Thánh đã làm, phải được truy nguyên chính là do thiếu những phương tiện đã được dành riêng ấy, mà nếu không có chúng, chúng tôi khẳng định, mọi lịch sử và kinh nghiệm và quan sát, cũng như chính bản tính của sự việc, đều đồng ý chứng minh, rằng không bao giờ có thể có được một sự duy trì đầy đủ cho một chức vụ đầy đủ, và rằng, dĩ nhiên, vô số linh hồn trong các nơi ở của sự nghèo khó sẽ bị bỏ mặc không ai chăm sóc. Có thể là ở một số nơi, Cơ Cấu Giáo Hội đã được vận hành bởi những người không có tình yêu từ đáy lòng đối với mục đích mà họ tự xưng là những người ủng hộ. Có thể là vẫn còn những người trong Hội Thánh không trung tín với tín thác đã giao phó cho họ, và khiến dân chúng lạc khỏi con đường tri thức, và tôi nghĩ rằng mỗi người trong chúng ta mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi phục vụ tại các bàn thờ của Ngài, thay vì đòi hỏi cho Hội Thánh một mức độ hoàn hảo thuộc về không một định chế loài người nào, sẽ làm tốt nếu thú nhận những thiếu sót của chúng ta, và than khóc về chúng bằng những giọt lệ ăn năn và không giả dối. Nhưng chúng tôi vẫn cho rằng, bất chấp
mọi vết nhơ và tì vết có thể được chỉ ra là gắn liền với Hội Thánh, và bất chấp chút ít mà, trong tình trạng suy yếu hiện tại của Hội Thánh, Hội Thánh làm cho vô số người ngoại đạo có thể được tìm thấy trong phạm vi của Hội Thánh, chúng tôi vẫn cho rằng điều đó đi vào chính bản chất của Hội Thánh như một Hội Thánh Được Thiết Lập, và điều mà Hội Thánh sẽ làm nếu Hội Thánh nhận được điều mà, như vậy, Hội Thánh có quyền nhận được, rằng Hội Thánh mang các bài học giáo huấn Cơ Đốc đến trong tầm tay của mỗi cá nhân trong mỗi tầng lớp của đất nước. Một lần nữa, do đó, chúng tôi nhắc lại rằng, nhờ sức mạnh của sự cung cấp của Nhà nước, Hội Thánh tại đất nước này đã từng làm điều này, và rằng Hội Thánh sẽ tiếp tục làm như vậy, nếu không phải vì tinh thần tiết kiệm keo kiệt đã được thực hành đối với Hội Thánh, và vì điều đó, đất nước này, mặc dù đã gia tăng về sự giàu có, nhưng vẫn đang đi lùi về đạo đức, — những khối dân chúng khổng lồ bị để mặc tồn tại, không được thấm nhuần bởi ảnh hưởng thanh tẩy của các sự phục vụ Cơ Đốc.
Một Hội Thánh có thể làm gì, nếu không có các nguồn lực mà tôi đã nhắc đến, hiện nay không phải là một câu hỏi quá khó giải quyết, vì chính sự việc ấy đã được thử nghiệm, và đã được thử nghiệm trong nhiều hoàn cảnh khác nhau, đến nỗi đến nay chúng tôi khá biết rõ mức độ hiệu quả của nó. Các Hội Thánh được thành lập, và được duy trì bởi các anh em của chúng tôi tại đất nước này và các đất nước khác, những người không công nhận nguyên tắc của một Cơ Cấu Giáo Hội, chúng tôi không có ý định phủ nhận rằng họ là các Hội Thánh của Đấng Christ. Chúng tôi biết họ đã được tôn vinh bởi những người đứng nổi bật trong số những người tài giỏi nhất và đáng mến nhất của thời đại mà họ đã soi sáng và tô điểm, và những người, sau khi
hoàn thành công việc của một chức vụ lao nhọc và canh thức, hiện nay đang gặt hái phần thưởng cho sự phục vụ tự nguyện và trung tín của mình, và rằng họ vẫn còn đếm trong số họ, những nhà vô địch tài năng của chân lý, những người, bằng cách kết tội và bác bỏ kẻ chống đối, đang gánh vác phần ấy trong cuộc chiến Cơ Đốc mà tài năng vừa phải không đủ sức. Nhưng, bất chấp sự thừa nhận này, mà chúng tôi đưa ra một cách chân thành nhất, chúng tôi vẫn nói rằng, chỉ vì thiếu chính những phương tiện mà một số người trong số họ trong những ngày ấy nghĩ rằng Hội Thánh sẽ tốt hơn nếu không có, toàn bộ hệ thống Ly Khai đã hoàn toàn không đủ để mang đến cho đại đa số dân chúng, các bài học của chân lý thiêng liêng. Nó làm rất tốt cho những người tạo thành các hội chúng của mình, nhưng nó không nhắm đến vượt quá họ. Nó là vì sự gây dựng của những người ở bên trong. Nó không tự xưng là một công cuộc truyền giáo để cải đạo những người ở bên ngoài. Nó đáp ứng ở những nơi mà một chức vụ Phúc Âm trong Cơ Cấu Giáo Hội đã tạo ra một sự ưa thích đối với các sự phục vụ tôn giáo, — cho những người ở đó có một sự thèm muốn thật sự đối với các sắc lệnh của Phúc Âm, và những người ở trong hoàn cảnh có thể trả tiền cho nó. Nó làm rất ít, chừng nào nó không nhận lấy khoản tài trợ của Nhà nước, nó không bao giờ có thể làm được nhiều, cho các đám đông trong đất nước, dân chúng của đường cái và hàng rào, các ngõ hẻm và vùng ngoại ô của các thành phố chúng ta, những người bày tỏ sự kết hợp cảm động giữa nghèo khó và thói xấu, và những người, chừng nào còn để mặc cho chính mình, sẽ không bao giờ tìm kiếm sự dạy dỗ trong sự tin kính có lời hứa, không chỉ của đời này, mà còn của đời sắp đến. Đức Chúa Trời cấm chúng tôi
nói nhẹ về công lao của những anh em trong chức vụ, những người, tùy theo các phương tiện được ban cho họ, làm điều họ có thể trong việc phục vụ và vì cớ Đấng Christ; nhưng nếu, dựa trên ý tưởng rằng Hội Thánh, trong những thế kỷ đầu tiên đã thịnh vượng, mà không có sự trợ giúp của Quyền lực Dân sự, các Cơ Cấu Giáo Hội sẽ bị bãi bỏ, và các giảng viên của Lời sẽ bị kêu gọi sống như các Sứ đồ trước họ, "không mang theo vàng, bạc, hay đồng trong túi mình," thì, tôi nói, hãy khôi phục cho họ các khoản tài trợ mà những người ấy đã được ban cho, hãy trả lại các ân tứ của thời đại Sứ đồ, hãy để họ nhận lại các quyền năng phép lạ, và những sự tuôn đổ đặc biệt của Đức Thánh Linh, và công việc của họ một lần nữa được duy trì bởi hành động hữu hình của Đức Chúa Trời.
Trong Giáo Trình đã in của các Bài Giảng này, sự chú ý của chúng ta được hướng đến các minh họa lấy cả từ nước ngoài lẫn trong nước, và chúng ta được kêu gọi xem xét nguyên tắc Tự Nguyện đã vận hành như thế nào tại Mỹ, và đã vận hành như thế nào tại đất nước của chúng ta. Liên quan đến điều trước trong hai điều này, chỉ riêng nó cũng đủ cung cấp tài liệu cho một Bài Giảng riêng biệt duy nhất, và có lẽ đáng tiếc là nó đã không được làm như vậy trong kế hoạch. Chủ đề đã nhận được sự điều tra đầy đủ mà tầm quan trọng cực độ của nó đòi hỏi, và chúng tôi cảm thấy rằng chúng tôi không thể làm công bằng cho nó, mà không đi vào các chi tiết tỉ mỉ, cân nhắc các lời trình bày mâu thuẫn, và cung cấp cho các anh những chi tiết nhỏ về xã hội Mỹ mà hiện tại chúng tôi không có thời gian. Nhưng tuy vậy, mặc dù bị đặt trong hoàn cảnh, vào giờ muộn này, đến nỗi
bị ngăn cản không nói nhiều về chủ đề ấy, và mặc dù về một vấn đề đã được bàn luận một cách chung chung như vậy, chút ít mà chúng tôi có thể nói khó có thể được trông đợi sẽ được giới thiệu bởi tính mới mẻ của nó,* chúng tôi vẫn muốn hướng sự chú ý của các anh trong vài phút đến nó, và chỉ cho các anh những căn cứ mà chúng tôi có để khẳng định rằng, khi các đối thủ của chúng tôi tìm cách áp đặt lên chúng tôi niềm tin rằng nguyên tắc Tự Nguyện đã thành công tại Mỹ, chúng tôi chỉ ngạc nhiên trước sự táo bạo của một nỗ lực như vậy trước mọi bằng chứng và sự hiển nhiên. Các Hội Thánh Tự Nguyện, không nghi ngờ gì, chưa bao giờ có một cơ hội tốt hơn ở đó, để biểu lộ những quyền năng mà những người ủng hộ chúng đòi hỏi cho chúng, và để chỉ ra, trước mặt thế gian, rằng các Cơ Cấu Giáo Hội, thay vì thúc đẩy, chỉ gây hại cho mục đích của tôn giáo. Hệ thống Tự Nguyện tại đất nước ấy đã được thực hiện bởi những người mạnh mẽ và đức hạnh nhất, — những người đã chạy trốn khỏi sự không khoan dung tại quê nhà, và tìm kiếm, bất chấp những hiểm nguy và thiếu thốn, để hưởng tự do
* Hầu hết các trích dẫn tiếp theo liên quan đến tình trạng tôn giáo tại Mỹ, đã được đưa ra bởi hầu hết mọi nhà văn về chủ đề này. Tuy nhiên, tác giả cho rằng chúng thích hợp như bất cứ trích dẫn nào mà ông có thời gian để chọn lựa; và chúng, có lẽ, còn mới đối với nhiều người mà Bài Giảng được hướng đến. Ông muốn giới thiệu cho những ai muốn thực hiện một cuộc kiểm tra kỹ lưỡng về vấn đề này, cuốn Sách Nhỏ xuất sắc và không thể bác bỏ của Mục sư Lorimer ở Glasgow, có tựa đề, "Tình Trạng Quá Khứ và Hiện Tại của Tôn Giáo và Đạo Đức tại Hoa Kỳ, một lập luận không ủng hộ các Hội Thánh Tự Nguyện, mà ủng hộ các Hội Thánh Được Thiết Lập."
lương tâm giữa những vùng hoang dã của thế giới phương Tây. Thay vì bị phơi bày trước những điều đã được gọi là, "những sự bóc lột của một hàng giáo sĩ tham lam, và sự quấy rầy khó chịu của một chính phủ chuyên chế," họ được để mặc tự do và không bị cản trở để tạo hiệu quả đầy đủ cho hệ thống mà một số người trong số họ yêu thích; và nếu đã từng có một đất nước trên trái đất mà hệ thống có thể được thử nghiệm dưới những điều kiện thuận lợi, thì không thể tranh cãi rằng đó chính là nơi ấy. Và sự thành công đi kèm với nó là gì? Nước Mỹ có bày tỏ diện mạo, không phải của một dân tộc thông minh, vì chúng tôi không tranh cãi điều đó, mà của một dân tộc thông minh về tôn giáo không? Có vẻ như các phước lành của giáo huấn tôn giáo ở đó được phổ biến một cách phổ quát, và ảnh hưởng của nó được cảm nhận một cách sâu sắc, đến nỗi các sắc lệnh thiêng liêng được đánh giá cao và được chu cấp cẩn thận như vậy, để phơi bày đức hạnh của hệ thống đã được theo đuổi lâu dài tại đất nước này không? Phúc Âm ở đó đã có một tiến trình tiến triển như vậy, và đã tác động với hiệu quả như vậy trên dân chúng, để chỉ ra rằng không có gì là một rào cản thật sự hơn đối với việc nó tiến lên trong đất nước, hơn chính nguyên tắc Thiết Lập mà chúng tôi tranh luận sao? Tại sao, chúng tôi không ngần ngại khẳng định rằng, trường hợp hoàn toàn ngược lại mới đúng. Tuy nhiên, thay vì yêu cầu các anh chấp nhận ý kiến của chúng tôi, chúng tôi muốn khẩn cầu các anh tự đọc lấy, — đọc với thái độ ôn hòa và chú ý cả hai phía của câu hỏi, — xem xét lập luận và bằng chứng được trình bày cả bởi bạn bè lẫn kẻ thù, và chúng tôi ít ngần ngại nói rằng, sau khi đã cân nhắc mọi sự, nếu các sự kiện được xem xét một cách đúng đắn, và bằng chứng được cân nhắc một cách vô tư,
và các hậu quả được suy ra một cách công bằng mà bằng chứng sẽ được thấy là cho phép, thì các anh sẽ thấy rằng hệ thống Tự Nguyện đang vận hành ở đó mà không bị cản trở, đã để lại những vùng đất rộng lớn, cho đến nay là phần lớn hơn của dân chúng Mỹ, hoàn toàn không có việc quản trị các sắc lệnh Cơ Đốc, hoặc sự dạy dỗ của một chức vụ ổn định. Chẳng phải đúng sao, rằng tại các Bang phía Bắc, nơi có điều gì đó tương tự như Cơ Cấu Giáo Hội của chúng ta đã được áp dụng, thì ở đó các phương tiện giáo huấn tôn giáo đã theo kịp phần nào nhu cầu của một dân số đang gia tăng; rằng tại các Bang phía Nam, nơi hệ thống Tự Nguyện tồn tại trong tất cả sự thuần khiết của nó, đại đa số dân chúng, mặc dù nhiều người trong số họ thịnh vượng trong nghề nghiệp thế gian của mình, nhưng vẫn đang sống mà không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng, không biết gì về những yếu tố đầu tiên của Cơ Đốc giáo, và rằng những người lẽ ra phải biết, và tính liêm chính của họ là không thể chê trách, đã long trọng quả quyết rằng, trong khi tại các Bang trước, sẽ tìm thấy một mục sư cho mỗi một ngàn hai trăm dân, thì tại các Bang sau, sẽ chỉ tìm thấy một mục sư cho mỗi chín ngàn người?
Nhiều người mà tôi hiện đang nói chuyện, tôi không nghi ngờ gì, đều quen thuộc với lời chứng của Tiến sĩ Dwight. Không ai có cơ hội tốt hơn để hình thành một ý kiến đúng đắn về chủ đề này, ít người có khả năng hoặc sự ngay thẳng hơn trong việc phán xét nó; thế nhưng, ông đã đưa ra niềm tin của mình rằng, tình trạng của các Hội Thánh Mỹ là một trong những lập luận mạnh mẽ nhất ủng hộ sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với các Cơ Cấu Giáo Hội. Ông nói với chúng ta, trong tập thứ tư của các Chuyến Du Lịch của mình, "rằng tại Connecticut, nơi
Nhà nước quan tâm đến việc ủng hộ Hội Thánh, bất cứ cư dân nào, không bị bệnh tật hay khuynh hướng ngăn cản, đều có thể nghe Phúc Âm mỗi ngày Sa-bát; trong khi tại các Bang phía Nam, nơi hệ thống Tự Nguyện được phép không bị quấy rầy để bày tỏ mọi năng lực tự nhiên của nó, thì không phải là không có khả năng nhiều người trong số dân chúng chưa bao giờ nghe một bài giảng hay một lời cầu nguyện trong đời họ." Tiến sĩ Dwight đã làm chứng như vậy hơn 30 năm trước; và nếu có người nói, hoặc cho rằng, những sự kiện này mô tả một tình trạng đã tồn tại từ lâu, nhưng một trật tự mới đã bắt đầu, chúng tôi muốn hỏi, những lợi ích của hệ thống Tự Nguyện tại Mỹ cho đến năm 1800 ở đâu? Hệ thống ấy có vận hành có lợi như các nhà ủng hộ hiện tại của nó tưởng tượng hoặc tiên liệu không? Tôn giáo vào thời kỳ ấy có thịnh vượng hơn tại Mỹ so với tại Scotland không? Nhưng thật công bằng khi chúng ta đi xuống sâu hơn trong lịch sử tôn giáo của đất nước này. Chúng ta muốn đi xuống đến năm 1815, và chúng ta muốn hỏi, Tôn giáo lúc ấy có ở trong tình trạng hưng thịnh hơn so với 15 năm trước không? Xin để lời trình bày sau đây, đã được trích dẫn bởi hầu hết mọi nhà văn về chủ đề này, do các ông Mills và Smith đưa ra trong Báo Cáo về một Chuyến Du Lịch Truyền Giáo khắp phần Hoa Kỳ nằm về phía tây của Dãy núi Allegany, làm chứng. Họ nói về một số gia đình Mỹ, những người chưa bao giờ thấy một quyển Kinh Thánh, cũng chưa bao giờ nghe nói về Chúa Giê-xu Christ; và sau khi trình bày chi tiết nhiều hoàn cảnh tương tự, họ tóm tắt những gì họ đã thấy và cảm nhận bằng những lời sau đây: — "Không bao giờ ấn tượng sẽ bị xóa khỏi lòng chúng tôi, ấn tượng đã được tạo ra khi chứng kiến những cảnh hoang tàn lan rộng
ấy. Toàn bộ đất nước, từ Hồ Erie đến Vịnh Mexico, như 'thung lũng của Bóng Chết.' Bóng tối bao phủ nó. Chỉ đây đó vài tia sáng Phúc Âm xuyên qua bóng tối khủng khiếp. Đất nước rộng lớn này chứa hơn một triệu dân. Số lượng của họ mỗi năm được gia tăng bởi một dòng di dân hùng mạnh. Chẳng bao lâu họ sẽ đông như cát biển. Thế nhưng hiện tại chỉ có hơn một trăm Mục sư Trưởng Lão, hoặc Hội Chúng, trong đó. Nếu các mục sư này được phân phối đều khắp đất nước, thì sẽ chỉ có một người cho mỗi mười ngàn người. Nhưng hiện nay có những quận chứa từ hai mươi đến năm mươi ngàn dân, hoàn toàn thiếu thốn. Và họ sẽ nghe làm sao nếu không có người giảng."
Trong tường thuật của Hội Massachusetts vì việc thúc đẩy Tri Thức Cơ Đốc, được xuất bản tại Andover vào khoảng cùng thời kỳ, chúng ta đọc như sau: — "Thật đáng tiếc," khi nói về Rhode Island, "rằng chỉ có ít người hướng dẫn được đủ khả năng cho việc làm của mình; rằng trong hầu hết các trường học, không có giáo huấn tôn giáo hay đạo đức nào được đưa ra; rằng tiếng cầu nguyện không bao giờ được nghe, cũng không có Kinh Thánh được đọc trong chúng. Thật vậy, nỗi sợ Sách Giáo Lý trong hầu hết các thị trấn lớn đến nỗi, trong nhiều trường học, ngay cả các điều răn cũng không được phép dạy." Một lần nữa chúng ta đọc: — "Có thể nói một cách chung rằng, tại các quận Rockingham và Strafford, chứa, không kể Portsmouth và Exeter, bảy mươi sáu thị trấn, và, theo
cuộc điều tra dân số năm 1810, tám mươi ba ngàn không trăm bốn mươi bảy dân, có bốn mươi lăm thị trấn, cùng với dân chúng của chúng, bốn mươi ngàn hai trăm tám mươi sáu linh hồn, thiếu thốn các phương tiện thường xuyên của ân điển. Trong bốn mươi lăm thị trấn này, một số đã thiếu thốn mười, một số hai mươi, một số ba mươi, một số bốn mươi năm, và trong một số, chức vụ Phúc Âm chưa bao giờ được hưởng một cách thường xuyên. Một hậu quả đáng buồn là, trong một số thị trấn, một Hội Thánh Cơ Đốc chưa được thành lập, và trong một số nơi có Hội Thánh tồn tại, Tiệc Thánh của Chúa đã không, trong mười, hai mươi, hoặc ba mươi năm, được cử hành lấy một lần. Hầu hết các Hội Thánh này cũng giảm sút nhiều về số lượng; một Hội Thánh từ sáu mươi hai thành viên xuống còn hai phụ nữ; một số chỉ còn một thành viên nam, và trong một thị trấn, chứa một ngàn không trăm sáu mươi ba linh hồn, Hội Thánh Hữu Hình của Đấng Christ, sau một chức vụ thường xuyên kéo dài 28 năm, đã nhiều năm hoàn toàn tuyệt diệt."
Trong một Báo Cáo được xuất bản năm 1818, bởi các Giám Đốc của Hội Mỹ vì việc giáo dục thanh niên nghèo cho chức vụ Phúc Âm, một thông tín viên của các Giám Đốc nói, trong một thông tin của mình: — "Tôi đã quá thường thấy tại các vùng khác của đất nước, những người tự xưng là giảng viên Phúc Âm, những người không thể dạy, và không chịu học. Vậy thì, hãy xét xem tôi phải cảm thấy thế nào tại vùng này, nơi tôi đã thấy hơn một giảng viên sẵn sàng thú nhận rằng mình không thể đọc Kinh Thánh."
Tuy nhiên, tôi không được phép lạm dụng thời gian của các anh thêm nữa trong việc đưa ra các trích dẫn liên quan
đến một chủ đề mà tôi cảm thấy không thể làm công bằng khi được nhắc đến một cách tình cờ như vậy bằng cách minh họa, nhưng tôi không thể bỏ qua việc đưa ra cho các anh thêm một hoặc hai trích dẫn, liên quan đến sự cung cấp mà tại đất nước ấy được dành cho hàng giáo sĩ. Mục sư Timothy Flint, một Giáo sĩ Trưởng Lão, người bản xứ New England, người đã rời khỏi phần Hoa Kỳ ấy năm 1815, cùng vợ và con cái, với hy vọng thiết lập mình trong khả năng chuyên môn của mình giữa sự khai phá sơ khai của vùng hoang dã vĩ đại phía tây, người nghèo khổ này, người, thay vì đưa ra bất cứ tường thuật thù địch nào về các cuộc hành trình của mình trong thung lũng Mississippi, lại khá rộng lượng cho phép những hoàn cảnh bất lợi mà ông đã tranh đấu vô ích trong thời gian dài, người vui mừng với lòng biết ơn về những lòng tốt cá nhân mà thỉnh thoảng ông đã trải qua, và say sưa với lòng nhiệt thành yêu nước về nền văn minh và sự tinh tế mà, ông không nghi ngờ gì, cuối cùng sẽ bao phủ cảnh tượng của những đau khổ và thiếu thốn cá nhân của mình, ông, về điểm ấy, đã bày tỏ mình như sau: — "Đất nước Đại Tây Dương đã nghe nhiều, và quá nhiều, về sự sẵn lòng của họ trong việc hỗ trợ các giảng viên tại các vùng này. Có thể có một vài ngoại lệ chưa đến tai tôi, dù tôi đã đi lại rộng rãi, nhưng tôi cảm thấy quá chắc chắn, bất chấp mọi sự trình bày ngược lại, rằng dân chúng nói chung nghĩ rằng việc tham dự buổi giảng đã bù đắp đầy đủ cho mục sư. Không một mục sư nào thuộc bất cứ giáo phái Tin Lành nào,
theo như tôi biết, đã từng nhận được một sự nuôi dưỡng đầy đủ trong hai năm liên tiếp. Cộng những hoàn cảnh này lại với nhau, và các anh sẽ có một ý tưởng nào đó về triển vọng thành công thế tục và sự thoải mái của một mục sư.' — "Nhiều người trung tín, những người đã liên kết với tôi trong các công lao này, đã ngã xuống trong các vùng hoang dã này, sau khi đã đương đầu với mọi khó khăn ấy. Điều tệ hơn là, họ đã ngã xuống gần như không ai để ý, và những đau khổ của họ không được ghi lại. Vì họ đã lao nhọc và chết, dù có thể cách xa 800 dặm, trong một sa mạc Mỹ; và với một cái chết như vậy, không có cảm xúc lãng mạn nào gắn liền, trong khi Nhà Truyền Giáo ngã xuống tại một đất nước xa lạ, được than khóc như một anh hùng và một người tử đạo, sự cung cấp được dành cho gia đình ông, và sự nhiệt tình cùng nỗi tiếc thương của tình cảm lãng mạn gắn liền với ký ức của ông." Vào một dịp khác, ông nói, "trong hai năm, dù tôi lao nhọc đúng thời và trái thời, tôi đã không nhận được sự hỗ trợ đầy đủ từ dân chúng, để trang trải chi phí phà qua các con sông của mình." Trong Hồi Ký của Tiến sĩ Dwight, có nói rằng, sự cung cấp của ông quá không đầy đủ, "đến nỗi ông đã lao nhọc suốt tuần trên một trang trại, và giảng vào ngày Sa-bát cho các hội chúng trống khác nhau tại các thị trấn lân cận;" và Người Viết Tiểu Sử của Tiến sĩ Payson nói với chúng ta, "rằng cha của ông, giống như hầu hết các mục sư của các giáo xứ nông thôn, đã nhận được phương tiện hỗ trợ gia đình mình từ một trang trại mà các con trai ông đã giúp canh tác."
Giờ đây, những sự kiện như thế này, mà chúng tôi có thể nhân lên đến một mức độ gần như vô hạn, không cần bình luận. Nếu
các đối thủ của chúng tôi có thể bác bỏ chúng, thì, dĩ nhiên, lý luận được xây dựng trên chúng sẽ sụp đổ, và đây là điều chắc chắn phải được thực hiện, trước khi nước Mỹ được viện dẫn một cách thắng lợi như vậy. Việc trả lời rằng theo chính sự thừa nhận của chúng tôi, trong khi có thể có, như chúng tôi đã chỉ ra, một sự thiếu hụt lớn về các phương tiện giáo huấn tôn giáo tại Mỹ, thì cũng có một sự thiếu hụt lớn về nó tại đất nước của chúng tôi, và rằng tại nhiều thị trấn lớn của chúng tôi, dân chúng cũng tệ hại như nhau về sự ngu dốt, và sự đồi bại, và sự vô tôn giáo, sẽ không đủ, vì, trong khi sự kiện ấy là không thể phủ nhận, nó phải được giải thích bởi chính sự thiếu thốn các nguồn lực ấy, mà các đối thủ của chúng tôi tranh luận chống lại, — đó là vì sự cung cấp do Nhà nước đưa ra cho giáo huấn tôn giáo, đã không theo kịp sự gia tăng của dân số, — vì, nói tóm lại, đã có điều gì đó bị để mặc cho tác động của nguyên tắc Tự Nguyện, nguyên tắc ấy, nếu là nguyên tắc đúng đắn, sẽ khiến chính các thị trấn này, thay vì quá tụt hậu về các tầng lớp thấp hơn trong tôn giáo và đạo đức, lại trở thành, về phương diện này, những nơi sáng sủa và tươi mới nhất mà con mắt Cơ Đốc có thể nhìn vào. Nhưng rồi, người ta nói rằng, đã có, trong vài năm nay, những cuộc phục hưng phi thường về tôn giáo tại Hoa Kỳ, và những cuộc phục hưng này được nhắc đến như là bác bỏ tính chính xác của những sự trình bày vừa được đưa ra. Tuy nhiên, trong chút ít mà chúng tôi phải đưa ra liên quan đến chúng, chúng tôi muốn nói, thứ nhất, rằng có những căn cứ vững chắc để không tin vào các tường thuật đã được đưa ra về nhiều cuộc phục hưng trong số đó, và rằng, khi chúng ta xem xét phía mà chúng đã xuất phát,
các cá nhân mà chúng đã được gửi đến, các bức thư và các cuộc chất vấn, mà nhiều tường thuật là lời đáp lại, chúng ta ít nhất sẽ có một lý do nào đó để nghi ngờ, trong một số trường hợp, các tường thuật này đã bị tô màu bởi những người trước đó đã có sự tương đồng trong tâm trí với điều được trình bày là đã xảy ra, và những người bày tỏ điều họ mong muốn là đúng hơn, hơn là điều, qua sự kiểm tra nghiêm ngặt và khắt khe, có thể được chứng minh là đúng. Tôi biết rõ rằng những cuộc phục hưng này đã trở thành chủ đề bị chế giễu và khiển trách bởi các nhà văn chế nhạo và hoài nghi, và, mà không có ý áp dụng những danh hiệu như vậy cho tác giả của tác phẩm tài năng và rất sống động, có tựa đề "Phong Tục Gia Đình của Người Mỹ," chúng tôi muốn nói rằng thẩm quyền của bà về điểm này, ít nhất là đáng nghi ngờ, vì phong cách châm biếm sắc sảo mà bà hơn một lần buông thả chống lại tôn giáo Phúc Âm. Tuy nhiên, chính Mục sư Flint, mà thẩm quyền của ông không thể bị bắt bẻ như vậy, nói về những cuộc phục hưng này, để gieo rắc sự nghi ngờ lớn lao vào nhiều sự trình bày đã được đưa ra về chúng. "Một đặc điểm chung," ông nói vào một dịp, "dường như đặc biệt mô tả vùng này về quan điểm tôn giáo. Họ háo hức tập hợp nhiều người và nhiều giảng viên, và đạt được, nếu cách diễn đạt có thể được phép, rất nhiều tôn giáo cùng một lúc, để họ có thể nằm nghỉ, và được miễn khỏi các quy tắc và bổn phận của nó, cho đến khi chu kỳ đều đặn để bổ sung kho dự trữ đã cạn kiệt quay lại. Do đó, nhiều vẻ bề ngoài, và những cuộc họp thường xuyên dường như, những cơn co giật, thậm chí
những sự ngã xuống, ngất xỉu, và điều mà tôi tưởng tượng sẽ là một khía cạnh mới của cảm xúc tôn giáo đối với hầu hết độc giả của tôi, tiếng cười tôn giáo. Không có gì phổ biến hơn tại những cảnh tượng ấy, hơn là thấy những người tiến lên phía trước buông thả trong tiếng cười mà đối với tôi dường như là một tiếng cười ngu ngốc và co giật, và khi tôi hỏi nó có nghĩa gì, tôi được bảo rằng đó là tiếng cười thánh. Dù cụm từ có vẻ vô lý thế nào đối với độc giả của tôi, cụm từ 'tiếng cười thánh' quen thuộc với tôi đến nỗi không còn gây ngạc nhiên nữa. Nhưng tại chính các vùng này, và trong số chính những người này, đạo đức, sự dịu dàng chân thật trong lòng, và khả năng được hướng dẫn hoặc bởi lý trí, sự thuyết phục, hoặc các mệnh lệnh đều đặn của Phúc Âm, dường như là một điều đáng buồn còn thiếu."
Nhưng ngay cả khi bỏ qua quan điểm này về chủ đề, và thừa nhận những cuộc phục hưng này đúng như chúng được mô tả, chúng tôi muốn hỏi, chúng có liên hệ gì với câu hỏi về các Hội Thánh Tự Nguyện? Giả sử chúng thật sự là công việc của Đức Thánh Linh, chẳng phải những cuộc phục hưng này thỉnh thoảng đã xảy ra tại Mỹ trong nhiều năm, — chẳng phải chúng đã được biết đến trong các Hội Thánh có thể nói là Được Thiết Lập, cũng như trong các Hội Thánh không được thiết lập, — và chẳng phải đã thường được chứng minh rằng, các cuộc phục hưng càng kỳ diệu, thì chúng càng ít có khả năng bền lâu, và rằng, trong khi chúng ta không đặt giới hạn nào cho sự vận hành của Đức Thánh Linh, nhưng phải vui mừng bất cứ nơi nào hoa trái của Ngài được biểu lộ, thì việc khái quát hóa các trường hợp riêng biệt, và lý luận từ một sự can thiệp đặc biệt và có phần kỳ diệu nào đó, đến cách Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh, nói chung, và trong mọi mùa, là hoàn toàn phi logic sao? Ngoài ra,
chẳng phải các cuộc phục hưng đã được biết đến trong phạm vi của Cơ Cấu Giáo Hội sao? Ai mà chưa từng đọc về những cảnh tượng ấn tượng tại Cambuslang? Chúng có thể không xảy ra trong bất cứ Hội Thánh nào của Đấng Christ sao? Và chúng có nên, ít nhất, được các đối thủ của chúng tôi trong cuộc tranh luận này nhắc đến không, trong bất cứ hội chúng nào của họ, chúng chưa bao giờ được biết đến một cách công khai?
Tuy nhiên, sự thật là, về câu hỏi các Cơ Cấu Giáo Hội, cũng như về các điểm khác, nước Mỹ còn quá trẻ, với tư cách là một quốc gia, để bất cứ lập luận vững chắc nào cũng được cung cấp bởi nước Mỹ, nhưng nếu nước Mỹ được nhắc đến chút nào, thì các sự kiện liên quan đến lịch sử tôn giáo của nước Mỹ đều phá hoại lập luận của các đối thủ chúng tôi. Nước Mỹ đã khởi đầu, chắc chắn, trong những hoàn cảnh không bất lợi cho việc cung cấp cho dân chúng của mình tri thức về Phúc Âm, độc lập với sự cung cấp của Nhà nước. Mọi người sẽ đồng ý thừa nhận rằng, được đặt nền bởi những người Thanh Giáo của Anh, các nền tảng tôn giáo của nước Mỹ đã được đặt bởi những người tài năng và tận hiến. Cũng vậy, từ khi tách khỏi mẫu quốc, nước Mỹ không thể nói là đã thiếu một cơ hội công bằng để bảo đảm, nếu có thể, rằng tôn giáo sẽ tiến bộ. Nước Mỹ đã hưởng hòa bình. Các du khách nói với chúng ta rằng nước Mỹ đã có một mức độ lớn về tự do dân sự và tôn giáo, một sự phổ biến tri thức với giá rẻ, và không có nguy cơ bị quyến rũ bởi những xa xỉ đi kèm với một tình trạng văn minh cao. Một tình trạng tự nhiên thật sự đã phải đương đầu, vùng hoang dã và nơi hoang vắng phải bị khai phá, nhưng các vật liệu cho sự sinh tồn về thời gian không hề khan hiếm. Nơi sức khỏe và sự siêng năng được kết
hợp, tiền bạc không khó kiếm, và nếu chỉ có ý muốn, có thể đã được dâng hiến một cách rộng rãi hơn cho mục đích của Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, chúng tôi đã thấy nước Mỹ hiện tại bày tỏ một triển vọng ảm đạm biết bao, về mặt, ít nhất, giáo huấn tôn giáo; và nếu, bất chấp mọi hoàn cảnh thuận lợi này, hệ thống cung cấp tự phát đã thất bại tại đất nước ấy, chúng tôi không có lý do gì để trông đợi cho nó một hiệu quả lớn hơn tại bất cứ đất nước nào khác.
Trước khi rời khỏi chủ đề này, chúng tôi muốn nhận xét rằng, theo ý kiến của một số người, những người xứng đáng được rất kính trọng về vấn đề này, lý do chưa có Cơ Cấu Giáo Hội nào tại Mỹ, phải được quy cho, không nhiều hơn cho sự không thích mà người ta có thể có đối với nguyên tắc Nhà nước cho mượn sự trợ giúp của mình cho mục đích của tôn giáo, hơn là cho những sự chia rẽ vô tận của các giáo phái tôn giáo, và cho việc nhiều giáo phái trong số này gần như cân bằng về quyền lực; và mặc dù có những người cho rằng bất cứ nỗ lực nào nhằm cung cấp các phương tiện giáo huấn tôn giáo đều đặn cho dân chúng đông đảo rải rác trên các khu rừng phía tây, sẽ là một sự xâm phạm không thể biện minh đối với các quyền của công dân Mỹ, thế nhưng nhiều người trong số dân chúng không quá cẩn trọng về điểm ấy như một số người muốn chúng ta tưởng tượng. Cố Chánh Án Parsons của Massachusetts, khi đưa ra phán quyết trong một vụ án, đã nhân cơ hội nhắc đến những sự phản đối đã được thúc ép chống lại Việc Thiết Lập tôn giáo, và, trong số những điều khác, đã nói điều này: — "Rằng từ tính khí chân thật của tôn giáo Cơ Đốc,
và từ bản tính nhân từ của Tác Giả của nó, chúng ta phải kết luận rằng, đó là ý định của Ngài rằng con người nên được hưởng lợi bởi nó, trong quan hệ dân sự và chính trị của mình, cũng như trong khả năng cá nhân của mình. Và việc còn lại cho người phản đối là chứng minh rằng, sự bảo trợ Cơ Đốc giáo bởi Quan Cai Trị Dân Sự, được thúc đẩy bởi xu hướng của các tư tế của nó trong việc tạo ra những công dân tốt, không phải là một trong những phương tiện mà nhờ đó tri thức về các giáo lý của nó đã được định để phổ biến và giữ gìn trong số dòng giống Cơ Đốc." Thật vậy, các mục sư Mỹ có nhận các khoản tặng của tiền công. Họ tận dụng sự bảo vệ của luật pháp đối với ngày Sa-bát, và sự trừng phạt của luật pháp đối với sự say sưa và thề thốt. Họ lấy, nói tóm lại, để thúc đẩy các mục đích của tôn giáo, mọi điều mà Nhà nước có khuynh hướng ban cho họ. Nhưng chỉ vì thiếu một Hội Thánh Được Thiết Lập, và một sự bảo đảm được đưa ra cho Nhà nước, qua phương tiện của một Bản Xưng Nhận Đức Tin, để công chúng được nuôi dưỡng bằng 'ma-na của các giáo lý không thể hư nát,' dân chúng bị chia rẽ thành các bộ phận đến nỗi mọi nỗ lực thúc đẩy mục đích của Đấng Christ, trên quy mô công cộng quốc gia, đều bị kiểm soát rất nhiều. "Đất nước của họ," ông Flint nói, khi nói về một dân tộc mà ông đã sống một thời gian gần cửa sông Ohio, "là một phạm vi tốt cho mọi loài người theo giáo phái, cung cấp dồi dào loại người ngu dốt, cố chấp, và nghĩ rằng, bằng sự sùng kính đối với một giảng viên hay giáo phái được ưu ái nào đó, họ đền bù cho sự thiếu đạo đức và sự đứng đắn, và mọi điều thuộc về tinh thần của Cơ Đốc giáo." Do đó, một sự kiện như
điều mà một thành viên của Cơ Quan Lập Pháp Massachusetts gần đây đã khẳng định tại Hạ Viện: — "Rằng ông là một trong một gia đình mười hai người, và rằng trong mười hai người này, có thể tìm thấy những người theo Nhất Vị Luận, Trưởng Lão, Anh Giáo, Giám Lý, và Công giáo; rằng về phần mình, ông không thuộc về Hội Thánh riêng biệt nào, mà là thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ;" và bất cứ ai đọc một cách chú ý các tác phẩm về chủ đề này đã được xuất bản, sẽ không khó khăn gì trong việc thấy rằng, các thị trấn và quận, mà từ số lượng của chúng, hoàn toàn có thể, và có lẽ sẵn lòng, hỗ trợ một mục sư ổn định, lại bị chia rẽ thành các phe phái, và ghen tị lẫn nhau đến nỗi, không có mục sư nào được cung cấp cả, và dân chúng sống và chết như những người Ngoại đạo, trong một đất nước mà Cơ Đốc giáo được xưng nhận; rằng đây chỉ là một trong những hậu quả không may phát sinh từ việc thiếu một Cơ Cấu Giáo Hội, và rằng mãi cho đến khi một Cơ Cấu Giáo Hội được dựng lên, Phúc Âm mới nói chung ngẩng đầu đang rủ xuống của mình lên và thịnh vượng, hoặc mới có thể trông đợi bất cứ trật tự và kỷ luật ổn định nào của các việc tuân giữ tôn giáo.
Tình trạng của vùng Cao nguyên, tại đất nước của chúng ta, được nhắc đến trong Bản Cáo Bạch đã in, cung cấp một minh họa khác về sự vô hiệu của nguyên tắc mà chúng tôi đang tranh luận chống lại, và tôi sẽ chỉ nói một hoặc hai lời về vấn đề này trước khi kết thúc, vì lịch sử của người dân vùng Cao nguyên, liên quan đến tình trạng đạo đức của họ, được kể rất nhanh. Rất lâu sau Cải Chánh
đã soi sáng vùng Lowlands, thì Thiên Chúa giáo, với cả đoàn tùy tùng đầy những điều ác của nó, đã làm tối tăm và áp bức dân tộc ấy. Tình trạng của vùng đất nay đã thanh bình ấy, về nhiều phương diện, giống với tình trạng của Ireland trong thời gian gần đây và hiện nay. Ngay cả muộn đến thời các Covenanters, những người đang đấu tranh cho tôn giáo thuần khiết và tự do dân sự tại các quận Lowland, người ta vẫn làm chứng về dân Highlanders rằng họ ngu dốt và trụy lạc, đẫm máu và hung bạo, và ở trong tình trạng chẳng khác mấy với ngoại giáo. Đó không còn là đặc tính của phần dân đồng hương thú vị ấy nữa, và mặc dù chắc chắn vẫn còn nhiều việc phải làm cho họ, nhiều việc về phương diện giáo huấn tôn giáo, còn nhiều hơn nữa về phương diện giáo dục phổ thông, nhưng họ khác xưa biết bao, và sự khác biệt ấy đã được tạo nên bằng cách nào? Có phải trên nguyên tắc Tự nguyện mà vùng Highlands đã được Cơ Đốc hóa chăng? Các anh em Ly khai của chúng ta đã từng làm gì cho họ? Ngoại trừ một vài trạm giảng đạo dưới sự chăm sóc của Hội Truyền giáo Baptist, trong một số trạm đó chỉ có vỏn vẹn một nhúm thành viên; ngoại trừ một số rất ít liên hệ với Associate Synod, và sự giúp đỡ mà họ có thể đã dành cho các Hội Giáo dục, vốn có thể được đóng góp bởi người thuộc bất kỳ giáo phái nào, thì mọi việc đã được làm cho sự cải thiện đạo đức và tôn giáo của vùng ấy đều đã được làm nhờ cơ quan của Hội Thánh Quốc giáo, nhờ Đại hội đồng bảo đảm sự hiện
diện của một mục vụ thường trú trong mỗi giáo xứ, nơi việc thờ phượng được tiến hành bằng tiếng bản xứ, — nhờ khoản hiến tặng hằng năm của nhà vua là 2.000 bảng, để cung cấp các nhà truyền giáo và giáo lý viên trong những giáo xứ mà, do diện tích rộng lớn, vị mục sư giáo xứ không thể thường xuyên đến thăm; nhờ sự cung cấp thêm gần đây của Chính phủ gồm bốn mươi nhà thờ và mục sư mới, nhờ các trường học dưới sự bổ nhiệm và giám sát của Ủy ban Đại hội đồng, và nhờ Hội Truyền bá Tri thức Cơ Đốc tại Scotland, — một hội đã hoạt động trong lĩnh vực này lâu hơn bất kỳ hội nào khác, đã làm cho nó nhiều hơn tất cả các hội, và theo một nghĩa nào đó là một chi nhánh của Hội Thánh Quốc giáo và chịu trách nhiệm trước Hội Thánh ấy.
Đối với quận này của đất nước, ngoại trừ những trường hợp tôi đã nhắc đến, các anh em Ly khai của chúng ta đã chẳng làm gì cả. Và chúng ta có trách họ về điều này chăng? Chúng ta không trách họ. Từ chính bản chất của sự việc, không thể khác được. Nguyên nhân của tất cả những điều này là ở sự nghèo khó của dân chúng; và khi không bao giờ xem vùng đất ấy là nơi làm việc mục vụ của mình, và là nơi nên cố gắng gây dựng các hội thánh và hội chúng, họ đã chẳng làm gì khác hơn những gì mà chính các thành viên Hội Thánh Quốc giáo cũng sẽ làm và phải làm trong cùng hoàn cảnh. Xin chớ để chúng ta đòi hỏi họ làm điều mà chúng ta sẽ cho là vô lý nếu bị đòi hỏi từ chính mình, nhưng chúng ta nói rằng, chính bản chất của nguyên tắc mà các đối thủ của chúng ta bênh vực là một dân chúng nghèo túng nên
bị bỏ mặc trong tình trạng thiếu thốn thuộc linh, và quý vị sẽ nhận thấy rằng, nếu thu nhập của Hội Thánh bị xúc phạm, — bị chuyển khỏi công dụng hiện tại và ném vào kho chung của tài sản thế tục, rằng nếu các Thiết chế Quốc giáo bị bãi bỏ, và các cơ sở tôn giáo của đất nước bị phó mặc cho ý chí tự do của cá nhân, thì, xét về người nghèo, tình trạng của người nghèo tại Highlands, liên quan đến những gì hiện nay các tín hữu Ly khai làm cho họ, sẽ là, nói chung, tình trạng của người nghèo trong mọi giáo xứ trên khắp đất nước, liên quan đến những gì sẽ được làm cho họ bởi tất cả mọi người. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng, trên giả định như thế, và trong tình trạng như thế, những người giàu thuộc tầng lớp trên, và những người cần cù và thịnh vượng thuộc tầng lớp trung lưu, nếu có ý muốn, có thể tự bảo đảm cho mình phương tiện giáo huấn tôn giáo, độc lập với các quy định của Nhà nước; nhưng ngay cả với lợi ích của sự thừa nhận này, chúng ta vẫn nói rằng, linh hồn của đại đa số dân chúng sẽ là những linh hồn mà không ai quan tâm đến.
Chính vì thiếu một Thiết chế đủ rộng khắp, chúng ta có chính tình trạng này được minh họa trong điều kiện hiện nay của nhiều thành phố lớn của chúng ta. Không ai đã có cơ hội tìm hiểu về điều đó mà lại phủ nhận tình trạng đạo đức và thuộc linh đáng buồn của quần chúng nghèo khổ. Những phương tiện cần thiết cho việc đào tạo đạo đức của họ đã không được ban phát, và họ đã lớn lên chỉ để làm tăng thêm số lượng của sự vô tôn giáo và gian ác vốn đang hoành hành giữa chúng ta, và vốn đã tự dấy lên chống lại
mọi sự kiềm chế tôn giáo nào. Giờ đây, chúng ta hỏi, nếu nguyên tắc của các đối thủ của chúng ta hiệu quả như họ nói, thì làm sao tình trạng như thế lại tồn tại được? Nếu lòng nhân ái tự nguyện đủ để cung cấp mọi nhu cầu thuộc linh có thể tồn tại, thì chúng ta phải giải thích thế nào về tình trạng thuộc linh của người nghèo? Các đồng lao Ly khai của chúng ta, những người đã được đặt tại các thành phố lớn của đất nước, nhìn chung, đã là những người ưu tú và tinh hoa của các đoàn thể mà họ đại diện, nhiều người trong số họ là người có tài năng, hầu hết là người nhiệt thành, quan tâm đến lợi ích của đồng loại, và đến sự thịnh vượng của Hội Thánh của Đấng Christ. Vậy thì làm sao trong các thành phố của chúng ta lại còn có những người ngoại giáo? Vì sao, trên Nguyên tắc Tự nguyện, những người này vẫn chưa bao giờ được chạm tới? Đó là do, không phải con người, mà là hệ thống, không phải do thiếu sự phục vụ nơi họ, mà chính là do thiếu những nguồn lực mà chúng ta cho rằng mọi Nhà nước đều có bổn phận phải cung cấp. Và nếu người ta viện dẫn rằng, sự thiếu lao động trong công việc hữu ích này cũng có thể bị quy trách cho các mục sư của Thiết chế Quốc giáo, thì chúng ta tự do thừa nhận rằng có thể, và cũng chính vì cùng một nguyên nhân, chính vì Nhà nước đã bỏ bê dân chúng, và vì để cho các phương tiện giáo huấn công cộng không theo kịp sự gia tăng dân số, đã không bảo đảm rằng toàn dân được nuôi dưỡng trong sự kính sợ Chúa, tôn kính các ngày Sa-bát và các nơi thánh của Ngài, như là sự bảo vệ chắc chắn nhất, đơn giản nhất, và rẻ nhất cho các quốc gia. Tôi chắc chắn rằng
trong công việc này, hiện nay, nằm sự thực hành lòng yêu nước hiệu quả nhất và thỏa đáng nhất.
Vậy thì, đó là lợi ích mà Hội Thánh nhận được từ sự liên hệ với Nhà nước, xét về việc mở rộng các phương tiện và nguồn lực của nàng. Chúng ta đã cố gắng chỉ ra rằng, trong những thời đại đầu của Cơ Đốc giáo, sự bảo trợ của quyền lực dân sự đã không cần thiết cho sự thành công của Phúc Âm, — rằng cơ quan kỳ diệu đã làm cho nàng mọi điều cần phải làm, — rằng Hội Thánh đã không trở nên bại hoại khi nàng liên hệ với Nhà nước, mà nàng đã bại hoại từ lâu trước đó, — rằng những sự bại hoại của nàng phải được quy về, không phải sự thiếu vắng hay sự hiện hữu của mối liên hệ đó, mà về sự gian ác vốn có trong lòng người, — rằng bản tính con người vốn thờ ơ với những điều thuộc linh đến nỗi việc giáo huấn tôn giáo sẽ không bao giờ được tìm kiếm hay cung cấp, nếu hoàn toàn phó mặc cho những nỗ lực tự phát của dân chúng, — và rằng tình trạng của các Hội Thánh Mỹ, của vùng Highlands, và của một số thành phố lớn, cung cấp minh họa dồi dào cho sự thật này.
Không nghi ngờ gì, thời gian có thể đến khi các Thiết chế Quốc giáo không còn cần thiết nữa, khi, như nhà thơ nói, "Hội Thánh sẽ không còn là cây nho, về phương diện này là nàng bám vào cây du của sức mạnh thế gian," và nếu bao giờ cảnh tượng ấy được chứng kiến trên đất, cảnh tượng mà tín đồ mong đợi mình sẽ được làm tươi mới ở trên trời, "rằng dân chúng sẽ đều công chính,"
khi lòng đạo đức sẽ ngự trị trong lòng mọi người, và sự siêng năng bảo đảm phương tiện cho việc phục vụ của nó, và ân điển khiến con người tự do dâng hiến chúng, thì, không cần sự trợ giúp của ân huệ dân sự, việc giảng dạy Phúc Âm sẽ lan tỏa như những tuyên bố cao cả của nó xứng đáng. Nhưng chừng nào điều này còn đúng về bản tính con người, rằng nó không quan tâm đến những điều thuộc về sự bình an của mình, chừng nào người ta còn thấy vô số người, trong khi bận rộn và lo lắng về nhiều việc, nhưng lại thờ ơ với một điều cần thiết duy nhất, thì Hội Thánh rất có thể nhận lấy sự giúp đỡ đã bị chế giễu gọi là "sự giúp đỡ đi xin và đi vay" của quyền lực vua chúa, và dâng lời tạ ơn và hát ngợi khen khi Đầu vĩ đại của nàng đặt một điều như thế vào lòng vua "để làm đẹp Nhà của Chúa tại Giê-ru-sa-lem."
BÀI GIẢNG VII.
LỢI ÍCH MÀ HỘI THÁNH NHẬN ĐƯỢC
TỪ SỰ LIÊN MINH VỚI NHÀ NƯỚC, TRONG
SỰ ĐỘC LẬP CỦA CÁC MỤC SƯ CỦA NÀNG.
Sự liên minh với Nhà nước bảo đảm cho Hội Thánh của Đấng Christ ba lợi ích nổi bật. Thứ nhất, nó bảo đảm cho nàng một ngày Sa-bát được bảo vệ, để đưa vào hoạt động đầy đủ và không bị quấy rầy mọi phương tiện và nguồn lực của nàng. Thứ hai, nó tạo ra một sự bảo đảm hợp lý rằng ảnh hưởng lành mạnh của nàng sẽ không bị giới hạn chỉ trong những quận có khả năng và sẵn lòng trả tiền cho việc giáo huấn tôn giáo, mà sẽ được mở rộng trên khắp chiều dài và chiều rộng của đất nước. Và thứ ba, nó có xu hướng đặt các mục sư của nàng trên một vị thế thuận lợi cho việc trung tín thi hành các bổn phận của chức vụ mình, một vị thế bị từ chối đối với những người phụ thuộc vào bầy chiên của mình về phương tiện sinh sống.
Chính lợi ích cuối cùng trong những lợi ích này là điều mà vị
Giảng viên hiện nay đã được yêu cầu trình bày. Và nếu ông mạo muội xin quý vị chú ý đến nó như một điểm, mặc dù cho đến nay ít được nổi bật trong cuộc tranh luận, nhưng không kém phần quan trọng so với bất kỳ điểm nào trong các điểm trước, thì đó là vì ông tin rằng, khi xem xét, người ta sẽ thấy nó không chỉ có mối liên hệ chặt chẽ và không thể tách rời với các lợi ích khác, mà còn có ảnh hưởng trực tiếp và quan trọng đối với toàn bộ chủ đề đang thảo luận.
Dường như đây là một điểm không thể tranh cãi, rằng, trong tất cả các yếu tố cấu thành một Hội Thánh hiệu quả và có điều kiện tốt, yếu tố không thể thiếu nhất là một hàng giáo phẩm có nguyên tắc cao và tận hiến. Thật vậy, quý vị chỉ cần suy ngẫm về các bổn phận của chức vụ mục sư, — bản chất của chúng, số lượng của chúng, và những ảnh hưởng quan trọng của chúng đối với mọi bộ phận khác của hiến chế Hội Thánh, — để thỏa mãn rằng hầu như mọi việc đều tùy thuộc vào cách thức chúng được thi hành. Việc quý vị có một ngày Sa-bát được bảo vệ sẽ có ích gì, tương đối mà nói, nếu quý vị không có một hàng giáo phẩm có khả năng và sẵn sàng tận dụng khoảng trống rõ ràng nhờ đó mà được dành cho họ để dựng lên và vận hành bộ máy của Phúc Âm. Việc quý vị có một Thánh đường Cơ Đốc trong mỗi giáo xứ và góc phố của đất nước sẽ có ích gì, nếu quý vị không có một chức vụ trung tín để làm cho nó hiệu quả đối với mục đích cao cả mà nó được trồng. Các tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh quý vị có thể đúng theo Kinh Thánh đến đâu đi nữa, nhưng trừ khi quý vị có một hàng giáo phẩm trung tín và sốt sắng giảng giải chúng, chúng vẫn chỉ là chữ chết.
Sách chính sách của quý vị có thể hoàn hảo đến đâu đi nữa, nhưng trừ khi quý vị có một hàng giáo phẩm thi hành chúng một cách vô tư, chúng chẳng đáng giá hơn tờ giấy mà chúng được viết lên. Nói tóm lại, một Hội Thánh không có một đoàn mục sư tin kính và tận hiến, dù được trang bị tốt và phong phú đến đâu về các phương diện khác, cũng chỉ là một cỗ máy không có động lực — một vòm cuốn không có viên đá đỉnh vòm củng cố và hoàn thiện nó. Nhưng, nếu tầm quan trọng lớn lao như thế gắn liền với phẩm chất mục sư, thì một tầm quan trọng tương xứng nhất thiết phải thuộc về mọi điều có khả năng ảnh hưởng hoặc biến đổi phẩm chất ấy một cách đáng kể. Nếu hiệu quả của toàn bộ hiến chế Hội Thánh bị treo lơ lửng trên hiệu quả của các mục sư của nàng như thế, thì việc bao quanh họ bằng những hoàn cảnh thích hợp để thúc đẩy sự trung tín của họ, và giữ họ tránh khỏi áp lực của những hoàn cảnh có khả năng cản trở nó, hẳn phải là điều vô cùng quan trọng. Bất cứ điều gì có xu hướng làm mạnh tay họ, hẳn phải là một lợi ích rất đáng mong muốn; — bất cứ điều gì có xu hướng cản trở hoặc làm vướng víu họ trong việc thi hành bổn phận, hẳn phải là một điều ác cần phải hết sức tránh xa. Giờ đây, trong tất cả những điều bên ngoài có khả năng ảnh hưởng đến phẩm chất mục sư, theo hướng tốt hay xấu, có lẽ không thể chỉ ra một điều nào có ảnh hưởng lớn hơn điều mà chủ đề của Bài giảng hiện nay đưa ra trước chúng ta — phương thức cấp dưỡng cho mục sư. Với bản chất con người như hiện nay, con người không thể, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, thờ ơ với một vấn đề liên quan mật thiết đến mình như việc duy trì bản thân hay gia đình mình trong sự thoải mái và đáng kính.
Và điều đó không hàm ý sự chê trách hay khiển trách nào đối với mục sư của tôn giáo khi giả định rằng, một vấn đề mà mọi người đều cho là quan trọng, — mà nhiều người coi là toàn bộ công việc của đời mình để bảo đảm, mà không ai ngoài những kẻ cuồng tín dám tuyên bố là coi thường, — sẽ chiếm một vị trí lớn trong suy nghĩ của ông, và do đó, tác động không nhỏ trong việc định hình và tô màu quan điểm, cảm xúc và sự theo đuổi của ông.
Do đó, câu hỏi, các mục sư sẽ được nuôi dưỡng bằng cách nào, có liên hệ mật thiết và quan trọng nhất với câu hỏi vô cùng trọng đại về sự trung tín của họ. Đó là một câu hỏi, không phải thứ yếu, mà là sinh tử. Và nếu, khi so sánh các hệ thống nuôi dưỡng mục sư, vốn được các nhà bênh vực của Việc Cấp dưỡng của Nhà nước và của nguyên tắc Tự nguyện tương ứng tranh luận, người ta thấy rằng, hệ thống này tác động lên phẩm chất mục sư theo một cách hoàn toàn khác với hệ thống kia, — rằng hệ thống này có xu hướng trang bị cho mục sư tốt hơn cho sự trung tín, trong khi hệ thống kia chỉ có xu hướng
Một số người thuộc Hội Thánh Tự nguyện có thể chế giễu ý tưởng cho rằng một điều thuần túy thế tục như việc nuôi dưỡng mục sư lại có tầm quan trọng sinh tử đối với sự tồn tại và hiệu quả của Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng lời chế giễu ấy đến một cách không xứng đáng từ những người mà, nếu chúng ta có thể xét đoán từ tên gọi họ đặt cho các cơ sở yêu thích của mình, đã gộp mọi điều liên quan đến Hội Thánh vào chỉ riêng vấn đề nuôi dưỡng. Họ gọi các câu lạc bộ chống Thiết chế Quốc giáo của mình là "Các Hiệp hội Hội Thánh Tự nguyện," trong khi điều họ muốn mô tả, như đã được nhận xét một cách đúng đắn, không phải là các Hội Thánh chút nào, mà chỉ là phương thức hỗ trợ của chúng,
trói buộc và làm ông lúng túng trong việc thi hành bổn phận; thì kết luận có thể rút ra từ kết quả như thế, hiển nhiên sẽ là một kết luận mà tự nó, độc lập với mọi sự xem xét khác, sẽ góp phần lớn vào việc giải quyết toàn bộ cuộc tranh luận về Hội Thánh. Đầu vĩ đại của Hội Thánh không bao giờ có thể có ý định giao việc nuôi dưỡng các mục sư của Ngài hoàn toàn cho một hệ thống có xu hướng đánh bại chính mục đích bổ nhiệm họ; Ngài không thể không chấp thuận một hệ thống được tính toán để trang bị và cung cấp cho họ hiệu quả hơn nữa nhằm đạt được mục đích đó.
Giờ đây, có nhiều sự xem xét dường như đặt ngoài mọi tranh cãi rằng, một mục sư sở hữu một khoản cấp dưỡng cố định và đầy đủ, ở trong hoàn cảnh thuận lợi hơn nhiều cho việc trung tín thi hành các bổn phận thiêng liêng của mình, hơn một mục sư trông cậy cơm ăn hằng ngày vào những đóng góp tự nguyện của bầy chiên mình.
1. Một mục sư được cấp dưỡng ít bị nghi ngờ là hành động vì động cơ hèn hạ hơn một mục sư phụ thuộc. Một nguồn sinh sống độc lập với bầy chiên của mình đặt một mục sư trên cùng một vị thế thuận lợi, về phương diện này, mà Phao-lô đã sở hữu nhờ khả năng lao động bằng đôi tay của mình, và nhờ những khoản tiếp tế được gửi đến ông bởi các hội thánh xa xôi và ngoại quốc. Và nếu sứ đồ đã khao khát thái độ vô tư không bị nghi ngờ, mà nhờ đó ông được phép duy trì, — nếu ông đã từ chối sự hỗ trợ từ Hội Thánh Cô-rinh-tô, "e rằng ông cản trở Phúc Âm của Đấng Christ," — nếu ông coi đó là điều đáng tự chúc mừng, rằng
"khi ông giảng Phúc Âm cho họ, ông đã giảng mà không lấy tiền;" thì dường như không có lý do chính đáng nào khiến một sự độc lập, tương tự như sự độc lập mà ông đã vui mừng, lại không còn đáng mong muốn nữa, hoặc tại sao một sự phụ thuộc tương tự như sự phụ thuộc mà ông đã hết sức tránh né, lại không còn là điều không nên,
2. Một mục sư được cấp dưỡng không chịu cùng một sự cám dỗ lo lắng về tình trạng thế gian của mình như một mục sư phụ thuộc. Việc thoát khỏi sự lo âu và phân tâm trong tâm trí hiển nhiên là điều thiết yếu cho việc thi hành bổn phận mục sư một cách vui vẻ và hiệu quả. Thế nhưng, làm sao một người có thể hưởng sự thoát khỏi như thế, khi thu nhập của ông không chỉ ít ỏi và bấp bênh, mà hoàn toàn phụ thuộc vào sức khỏe và sự nổi tiếng của ông. Trong khi tuổi trẻ và sức mạnh còn lại, ông có thể ít phải sợ hãi; nhưng ai sẽ bảo đảm cho ông một hội chúng đông đảo khi bệnh tật khiến ông phải nằm xuống, hoặc khi tuổi già làm suy yếu khả năng của ông? Do đó, dù lòng đạo đức của ông chân thành đến đâu, dù các nguyên tắc hành động chung của ông cao thượng đến đâu, một mục sư trong hoàn cảnh như thế cũng không thể không thường xuyên và lo lắng nghĩ đến triển vọng thế gian của gia đình mình. Và mặc dù chúng ta sẽ không nhắc lại lời đồn xấu chống lại các anh em Ly khai của chúng ta, cho rằng một mục sư không được cấp dưỡng không bao giờ nhìn từ bục giảng xuống hội chúng của mình mà không nghĩ đến tiền thuê ghế ngồi; nhưng sẽ chỉ là sự giả vờ làm từ thiện nếu không khẳng định rằng, ảnh hưởng của tình trạng phụ thuộc của ông hẳn phải bao quanh ông bằng nhiều cám dỗ lo lắng quá mức, mà một khoản cấp dưỡng cố định đầy đủ sẽ hoàn toàn miễn trừ cho ông.
3. Một mục sư được cấp dưỡng ít bị
hơn một mục sư không được cấp dưỡng trước nguy cơ mất phẩm chất và sự thoải mái vì "sự chuyên chế của quần chúng." Một mục sư được cấp dưỡng quả thật không, và, trừ khi thiếu một trong những nguyên tắc mạnh mẽ nhất của bản tính con người, không thể, thờ ơ với ý kiến, hoặc không thể tiếp cận được với ảnh hưởng của bầy chiên mình; cũng không mong muốn rằng ông nên hoàn toàn thoát khỏi sự kiểm soát của một ý kiến và ảnh hưởng, mà khi được giữ trong giới hạn hợp pháp, thích hợp để vận hành như một động cơ phụ có sức thuyết phục cho việc thi hành bổn phận. Nhưng bất hạnh của mục sư không được cấp dưỡng là ông bị kiểm soát của quần chúng đè nặng quá chặt chẽ. Nếu có xu hướng trong một hội chúng trở nên đòi hỏi và độc đoán, — và hội chúng nào lại không có những người vô lý? — thì xu hướng này không có khả năng giảm bớt bởi ý thức rằng họ nắm trong tay dây túi tiền của mục sư mình: Và nếu họ do đó,
Cách diễn đạt có phần khắc nghiệt này được dùng theo thẩm quyền của một trong những người thuộc Hội Thánh Tự nguyện hung hăng nhất, — Mục sư T. Binney tại Luân Đôn, người đã trở nên phần nào nổi tiếng vì tuyên bố rằng Thiết chế Quốc giáo của chúng ta "hủy diệt nhiều linh hồn hơn là cứu rỗi." Nói về cách đối xử mà các mục sư Ly khai thường nhận được từ bầy chiên của mình, ông Binney đưa ra những lời thú nhận sau đây: — "Với ý thức của một mục sư, như là 'đầy tớ của họ vì cớ Đấng Christ,' nhiều người có khuynh hướng coi ông là đầy tớ của chính họ, và gây ra sự rối loạn bằng những đòi hỏi vô lý đối với thời gian, sự chú ý, và sự ngoan ngoãn của ông. Sự tự do khỏi sự thống trị của thầy tế lễ, được đặt làm nền tảng của hệ thống, đôi khi sẽ khơi dậy một cảm giác độc lập, đến mức mở rộng thành một điều gì đó giống như sự chuyên chế của quần chúng."
đôi khi khăng khăng đòi ông phải hy sinh những điều mà, mặc dù họ không nhận thấy là hy sinh, nhưng lại hết sức nhục nhã đối với một tâm trí độc lập, — nếu họ đòi hỏi ông phải chú ý đến những gợi ý và phê bình mà ông cảm thấy vừa phi lý vừa không được yêu cầu, — nếu, bằng một ngàn sự sỉ nhục nhỏ nhặt và không thể diễn tả, họ khiến ông cảm thấy sự phụ thuộc của mình và quyền lực của họ, thì điều này có lẽ chẳng hơn gì điều có thể mong đợi từ một bản tính mà thiên phú hiếm hoi nhất là khả năng sử dụng quyền lực một cách đúng đắn. Nhưng trong suốt thời gian ấy, phẩm chất của vị mục sư bất hạnh ấy ra sao? Hoặc, nếu tâm trí độc lập của ông không chịu đựng sự nô lệ, thì sự thoải mái của ông ra sao? Than ôi, đáng sợ rằng không ít những mục sư trẻ tuổi, mà cái chết yểu và lòng đạo đức nổi bật của họ được biên niên sử của phái Ly khai ghi lại, đã chìm xuống mồ, bị hao mòn và đè nặng bởi những phiền toái và khó chịu nhỏ nhặt của một hoàn cảnh, vốn không ngừng xung đột với những tính khí tinh tế và nhạy cảm của họ.
4. Lợi ích thứ tư và còn lớn hơn nữa của mục sư được cấp dưỡng so với mục sư không được cấp dưỡng là, ông không có cùng một động cơ để điều chỉnh sứ điệp và việc phục vụ của mình cho phù hợp với những thành kiến và tính khí của bầy chiên mình. Thật vậy, ngay cả dưới hệ thống được cấp dưỡng, cũng không thiếu những cám dỗ để chiều theo ý muốn hơn là nhu cầu của một bầy chiên. "Sự sợ loài người," tự nó, tách khỏi mọi sự tăng cường phụ thêm, đã là một lực lượng gây xáo trộn mạnh mẽ trong việc thi hành bổn phận mục sư; và vị mục sư nào hưởng được sự miễn trừ hạnh phúc khỏi những yếu đuối thông thường của bản
tính con người, mà lại không biết và cảm thấy rằng việc giảng những giáo lý mà chúng ta biết là khó nghe đối với những người có ảnh hưởng trong bầy chiên của mình, — việc phơi bày những sai lầm về quan điểm của họ, — việc khuyên bảo họ về những tội lỗi trong thực hành của họ, và việc khiến kỷ luật của Hội Thánh tác động một cách vô tư lên họ, là, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, một bổn phận thử thách, — một bổn phận đòi hỏi sức mạnh cả về mục đích lẫn nguyên tắc, — một bổn phận mà không gì ngoài một cảm giác bắt buộc nghiêm khắc mới có thể trang bị cho một người thực hiện một cách đầy đủ và không dao động. Nhưng rõ ràng là, quý vị tăng gấp mười lần sức mạnh của cám dỗ không trung tín này, nếu quý vị khiến mục sư phụ thuộc về sinh sống vào những người mà ông có bổn phận phải "quở trách, khiển trách, và khuyên bảo" với mọi thẩm quyền. Đó là một thử thách đủ nghiêm khắc đối với một mục sư hiểu biết điều gì về sự xáo trộn phát sinh từ sự phản bội của xác thịt và huyết, khi được kêu gọi phản đối tội lỗi của những người giàu có và có ảnh hưởng và có học thức, ngay cả khi sự thoải mái trần thế của ông hoàn toàn độc lập với cả sự cau mày lẫn sự ưu ái của họ: Nhưng việc thực hiện một nhiệm vụ như thế hẳn phải là một sự tử đạo, khi nguy cơ làm suy giảm thu nhập của ông được cộng thêm vào nhiệm vụ đóng đinh những khuynh hướng của ông. Do đó, hệ thống Tự nguyện nhất thiết buộc mục sư của nó, về phương diện này, vào một vị thế bất công và sai lầm; nó đặt ông vào hoàn cảnh mà bổn phận và lợi ích thế gian của ông thường phải xung đột, thay vì thường xuyên trùng khớp; nó kêu gọi ông kết hợp trong chính con người mình những mối quan hệ, ít nhất trong trường hợp một vấn đề xúc phạm đến bản tính con người bại hoại như Phúc Âm của Đấng Christ, là đối
kháng và không tương thích, — mối quan hệ có thẩm quyền trên một dân tộc, với mối quan hệ phụ thuộc vào cùng dân tộc ấy. Và do đó, ông phải là một người có đức hạnh gần như siêu nhân, nếu ông không bao giờ bị lôi khỏi con đường bổn phận, cũng không bị phản bội vào một sự chiều theo không xứng đáng đối với thị hiếu hay ý muốn của dân mình. Mọi người đều thừa nhận rằng, lợi ích của công lý được thúc đẩy bởi một sự sắp xếp khiến các thẩm phán độc lập với những người kiện tụng xuất hiện trước tòa án của họ; — bản chất của trường hợp dường như đòi hỏi rằng, một sự độc lập tương tự cũng nên được bảo đảm cho một hàng giáo phẩm, mà bổn phận của họ không phải là đại diện cho các quan điểm, hay lợi ích, của những người được đặt dưới quyền họ, mà là dạy dỗ họ, và dạy dưới sự xác nhận của những lời thề nghiêm trọng nhất, điều họ nên nghĩ và điều họ nên làm, — phơi bày những sai lầm của họ, và phản đối những thói xấu của họ.
5. Một mục sư được cấp dưỡng không có cùng một cám dỗ phải hạ mình xuống dùng mưu mẹo và biện pháp đáng ngờ, để duy trì quyền thế của mình trên bầy chiên. Thật vậy, tôi không khẳng định rằng các mục sư được cấp dưỡng không bao giờ dùng những phương tiện không xứng đáng để củng cố ảnh hưởng của mình, và giữ gìn sự nổi tiếng của mình; và tôi còn lâu mới khẳng định rằng các mục sư không được cấp dưỡng luôn luôn, hoặc thậm chí nhìn chung, dùng đến chúng. Tôi chỉ nói về những xu hướng so sánh của hai hệ thống; và tôi nghĩ mọi tâm trí suy nghĩ đều phải thấy rõ rằng, trong khi hệ thống này không tạo ra cám dỗ nào đối với mưu mẹo và sự quản lý khéo léo, thì hệ thống kia lại đầy rẫy những cám dỗ như thế. Vì sao, mọi điều liên quan đến
sự thoải mái bên ngoài của một mục sư không được cấp dưỡng đều tùy thuộc vào ảnh hưởng mà ông sở hữu trên dân mình, — sự đánh giá mà họ dành cho phẩm chất và tài năng của ông, — giá trị mà họ đặt vào các sự phục vụ của ông. Và vậy thì, làm sao ông có thể thoát khỏi, ít nhất là cám dỗ nghĩ ra những biện pháp để dựa vào và củng cố những đòi hỏi của mình đối với sự gắn bó và vâng phục của họ? Cũng vậy, nếu ông đã bất hạnh nhượng bộ cám dỗ không trung tín, đã được mô tả trước đó, thì cũng chẳng có gì đáng ngạc nhiên lắm, dù ông cũng nên nhượng bộ cám dỗ này. Một mục sư đã từng đánh mất khỏi tầm nhìn điều phải làm đối với Chủ mình và chính mình, đến mức khiến tiếng kèn Phúc Âm phát ra âm thanh không chắc chắn để tránh nguy cơ xúc phạm dân mình, thì chỉ còn một bước nữa trên con đường đi xuống, để hoàn thiện mình cho việc áp dụng mọi biện pháp duy trì ảnh hưởng của mình, mà tư lợi có thể gợi ý, hoặc hoàn cảnh có thể tạo điều kiện; và nếu điều được tư lợi gợi ý như thế lại được gương mẫu của những cá nhân khác có cùng địa vị và phạm vi chuẩn nhận thêm, thì khả năng cực cao là ông sẽ bị lôi kéo, mà không hề nghi ngờ tính bất hợp pháp của nó, hay một lần cắn rứt lương tâm nào, vào một đường lối hành xử mà, nếu không có thành kiến mà ông nhìn nó, hẳn sẽ đứng trước mắt ông được đánh dấu rõ ràng bằng thương hiệu của sự hèn hạ và ô nhục. Trường hợp của Huntingdon khét tiếng, người mà, khi muốn một chiếc xe ngựa và một đôi ngựa để đưa ông đi êm ái dọc các đường phố của thủ đô, đã cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng trước mặt hội chúng của mình, dĩ nhiên là một trường hợp cực đoan. Nhưng
cám dỗ đã khiến kẻ hề đáng thương này hạ mình xuống sự ăn xin hèn hạ như thế, về bản chất, không thể tách rời khỏi sự phụ thuộc mà chủ nghĩa Tự nguyện đòi hỏi nơi các mục sư của nó. Và nếu những mưu mẹo không xứng đáng để bảo đảm quyền thế của họ trên bầy chiên không thường xuyên xảy ra giữa hàng giáo phẩm Ly khai; nếu họ không thường có thói quen chống đỡ danh tiếng của mình bằng cách hạ thấp phẩm chất và công lao của người khác; gieo rắc sự bất hòa giữa các gia đình, bằng cách gieo những hạt giống của chủ nghĩa cải đạo có hại; củng cố sự ác cảm đối với Hội Thánh Quốc giáo, "bằng cách nuôi dưỡng trong những tâm trí thô tục một sự khinh miệt ngu dốt đối với hàng giáo phẩm của nó;" nuôi dưỡng, thay vì chống lại, tinh thần tự đánh giá độc quyền và sự khinh miệt Pha-ri-si đối với người khác, vốn trong mọi thời đại đã là một thành lũy chính của chủ nghĩa bè phái; — thì sự thật đáng mừng ấy phải được ghi công, không phải cho một hệ thống mà những điều như thế dường như chỉ là hoa trái tự nhiên của nó, mà cho nguyên tắc cao thượng giúp họ vượt lên trên những cám dỗ của nó.
Một trong những cơ quan của phái Ly khai — tờ Eclectic Review — thừa nhận rằng "sự gắn bó thuần túy với các nguyên tắc Ly khai cần được duy trì, trong một số tâm trí, bằng một lòng căm thù gay gắt, và thỉnh thoảng một chút lạm dụng gay gắt đối với Hội Thánh." Việc tiếng kêu rằng mọi Thiết chế Quốc giáo đều chống Cơ Đốc đã được dựng lên như một phương tiện mới để giữ dân chúng trong xiềng xích của phái Ly khai, giờ đây khi phương tiện cũ để làm như vậy bằng cách lạm dụng Hội Thánh và hàng giáo phẩm đang nhanh chóng biến mất trước những cải thiện rõ ràng trong các Thiết chế Quốc giáo của chúng ta, là một câu hỏi mà nhiều người có lẽ nghĩ không khó trả lời đến thế nào.
6. Một mục sư được cấp dưỡng, cuối cùng, ít bị cám dỗ hơn một mục sư phụ thuộc trong việc cai trị lương tâm con người. Sự thống trị của thầy tế lễ quả thật là cực đối lập với sự phục tùng của thầy tế lễ; và do đó, sự khẳng định rằng hệ thống ít thuận lợi nhất cho hệ thống sau cũng ít thuận lợi nhất cho hệ thống trước, và ngược lại, thoạt đầu có thể làm cho những người chưa suy ngẫm về chủ đề này phải bối rối. Nhưng không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng ở đây, như trong nhiều trường hợp khác, "các cực đoan gặp nhau." Việc một khoản cấp dưỡng không tạo ra cám dỗ nào để cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, dường như rõ ràng như việc nó không tạo ra cám dỗ nào để khuất phục trước cơ nghiệp ấy. Thật vậy, một mục sư được cấp dưỡng không có lợi ích gì trong việc làm điều này hay điều kia. Ảnh hưởng của khoản cấp dưỡng của ông là, nó giúp ông nhìn dân mình dưới một ánh sáng duy nhất và có tính mệnh lệnh là một bầy chiên mà ông có bổn phận dạy dỗ và nuôi dưỡng; và nếu ông thi hành quyền cai trị trên họ, do đó, như chắc chắn ông có thể làm, (cũng như ông có thể làm nhiều điều gian ác và tùy hứng khác,) thì điều đó hẳn phải xuất phát từ những nguyên nhân khác; nó không thể bằng bất kỳ khả năng nào phát sinh từ việc ông được cấp dưỡng. Nhưng cùng một khẳng định ấy có thể được đưa ra về mục sư phụ thuộc chăng? Không thể. Để làm cho hệ thống Tự nguyện hoàn toàn hữu dụng, như một nguồn nuôi dưỡng, điều không thể thiếu là mục sư phải tỏ ra đối với bầy chiên của mình là một nhân vật có tầm quan trọng nào đó; và do đó, không phải là điều ác nhỏ nhất trong vị thế của ông, rằng ông không ít lần bị cám dỗ bắt chước một tầm quan trọng mà ông không có quyền nội tại nào. Giờ đây, điều này chẳng qua chỉ là những bước đầu
của sự thống trị thuộc linh sao? Vì bị bắt buộc phải duy trì một vị thế cao trong mắt dân mình, nên việc ông sẽ áp dụng phương thức nào để làm điều đó trở thành một câu hỏi thuần túy về sự tiện lợi. Và nếu ông thấy rằng những điều mới lạ về giáo lý hay quản trị sẽ làm điều đó tốt hơn những thủ thuật hùng biện, hoặc rằng một lời kêu gọi đến sự cố chấp hay mê tín của họ sẽ hiệu quả hơn một lời kêu gọi đến sự phán đoán hay lòng bác ái của họ, thì có gì ngăn cản ông cố gắng cộng thêm vào vinh dự chỉ huy sự ngưỡng mộ của họ, vinh dự còn đáng ngờ hơn nữa — là cai trị lương tâm họ. Cũng vậy, xét cho cùng, không có một khoảng cách rất rộng giữa cực đoan phục tùng mà ông bị cám dỗ ở một phía, và cực đoan thống trị mà ông bị cám dỗ ở phía bên kia. Không ai kiêu ngạo như vậy, khi cơ hội đến, bằng những kẻ bị cưỡi lên. Sự hèn hạ và sự xấc xược thường là bạn cùng phòng. Và nếu một dân tộc, do đó, bắt mục sư của họ phải phục tùng nô lệ về một số điểm, thì còn có thể mong đợi gì khác ngoài việc ông sẽ cố gắng cai trị họ trong những điểm khác. Nếu ông không thể cai trị túi tiền của họ theo ý muốn hay nhu cầu của mình, thì tại sao ông lại không tìm cách cai quản lương tâm họ? Đó là phản ứng tự nhiên của tâm trí con người: Và nếu việc khuất phục lương tâm họ trước sự độc đoán của ông lại tình cờ phục vụ cả tình yêu quyền lực của ông lẫn lợi ích tiền bạc của ông, thì cám dỗ càng mạnh mẽ hơn để đền bù cho mình bằng sự thống trị theo một hướng cho sự phục tùng theo một hướng khác.
Đó là những lợi ích, — [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, dường như là "tích cực"] và tiêu cực,
nhưng vẫn là những lợi ích quan trọng nhất, — mà một hàng giáo phẩm được cấp dưỡng dường như sở hữu hơn một hàng giáo phẩm phụ thuộc, cho việc trung tín thi hành các bổn phận thiêng liêng của mình. Tôi cũng không biết có điều ác vật chất nào cố hữu trong hệ thống cấp dưỡng, mà vì đó cần phải trừ đi một cách đáng kể khỏi những lợi ích này. Thật vậy, người ta viện dẫn rằng một khoản Cấp dưỡng của Nhà nước có xu hướng khiến hàng giáo phẩm trở nên lười biếng và xu thời. Nhưng trên những cơ sở vững chắc nào? Về cáo buộc lười biếng, rõ ràng là, nếu một khoản cấp dưỡng cám dỗ đến điều ác này chút nào, thì nó chỉ có thể làm như vậy theo một cách tiêu cực và kín đáo. Trong khi bất hạnh của mục sư không được cấp dưỡng là liên tục bị tấn công bởi những cám dỗ vi phạm bổn phận đã được mô tả trước đây, vì ông bị bao quanh ở mọi bước đi bởi những lời nhắc nhở về tình trạng phụ thuộc cấu thành cám dỗ của ông, thì mục sư được cấp dưỡng được đặt trong một tình huống mà ý nghĩ về thù lao hầu như không bao giờ cần xuất hiện trong tâm trí ông. Không có phần nào trong bổn phận của ông nhất thiết nhắc nhở ông về nó; và do đó, cám dỗ không hoạt động, mà khoản thù lao cố định của ông bị cáo buộc là tạo ra, thay vì liên tục thu hút sự chú ý của ông, phải được tìm kiếm và ve vãn trước khi nó có thể chiếm ưu thế trên ông. Ngoài ra, sự lười biếng là một điều ác dễ phát hiện và dễ sửa chữa hơn nhiều so với bất kỳ điều ác nào phát sinh từ sự phụ thuộc của các mục sư. Một Kỷ luật Hội Thánh hiệu quả có thể dễ dàng nghĩ ra những biện pháp kiểm tra sẽ vô hiệu hóa nó; trong khi một bầy chiên nhìn chung không chậm nhận ra và lên án nó. Và ngay cả giả sử
cả hai biện pháp kiểm tra này đều thất bại, thì vẫn còn lại phía sau sự quan tâm đến danh tiếng, một tinh thần ganh đua lành mạnh, và ảnh hưởng của dư luận, tất cả đều thích hợp để tác động mạnh mẽ lên mọi người chưa chìm trong sự uể oải không thể chữa khỏi. Nhưng ngay cả giả sử đúng rằng một khoản cấp dưỡng có xu hướng làm giảm sút sự siêng năng, thì, xét cho cùng, điều ác này so với những điều ác mà hệ thống nuôi dưỡng Tự nguyện có xu hướng nuôi dưỡng là gì? Một mục sư nguội lạnh và bất cẩn là một điều ác; nhưng ông vô hại so với một mục sư, vì một miếng bánh, bóp méo những lẽ thật của Phúc Âm, và chiều theo những thành kiến của dân chúng. Người trước, không nghi ngờ gì, có thể để mục đích lớn lao của Phúc Âm và chức vụ của mình không đạt được; nhưng bất hạnh của người sau là ông bị cám dỗ bóp méo điều này và lạm dụng điều kia. Người trước có thể giữ lại khỏi bệnh nhân đang hấp hối thuốc trường sinh; nhưng bất hạnh của người sau là ông bị cám dỗ đưa lên môi bệnh nhân một liều thuốc độc chết người.
Và rồi, xét về nhược điểm bị cáo buộc khác đối với một khoản cấp dưỡng, rằng nó nuôi dưỡng tinh thần phục tùng đối với Nhà nước, tôi sẽ mạnh dạn khẳng định rằng nó còn ít áp dụng hơn nhược điểm trước, thậm chí, nó hoàn toàn không áp dụng được. Thật vậy, tôi không khẳng định rằng một hàng giáo phẩm được cấp dưỡng không thể xu nịnh những người nắm quyền, tôi cũng không khẳng định rằng họ chưa bao giờ xu nịnh những người như thế: Nhưng điều này tôi khẳng định, rằng, giả sử họ là, như một số anh em Ly khai của chúng ta muốn dân chúng tin — một đoàn người nô lệ, — thì sự phục tùng của họ không, và không thể, phát sinh từ khoản cấp dưỡng của họ; và điều này tôi khẳng định vì hai lý do sau đây: —
Tôi khẳng định điều đó, trước hết, dựa trên thẩm quyền của chính những người gần đây đã ầm ĩ nhất trong việc phao tin cáo buộc — những người Tự nguyện thuộc United Secession; vì mặc dù những người này biết rõ rằng một phần lớn các anh em của họ tại Ireland nhận một khoản cấp dưỡng một phần từ Nhà nước, họ không bao giờ thì thầm một lời nào, dù trong các Presbytery hay Synod của họ, về sự sao nhãng bổn phận và những nguy cơ phục tùng mà các anh em ấy do đó bị phơi bày; — một điều chắc chắn không thể xảy ra, nếu họ tin trong lòng rằng ảnh hưởng của một khoản cấp dưỡng là khiến các mục sư trở thành những kẻ tay sai của Chính phủ và những kẻ thù của dân chúng. Và tôi khẳng định điều đó, thứ hai, trên cơ sở rằng các điều khoản mà Hội Thánh chấp nhận một khoản cấp dưỡng từ Nhà nước là, hoặc nên là, những điều khoản quy định đầy đủ nhất cho sự độc lập chính trị của các mục sư của nàng. Sự liên minh duy nhất giữa Hội Thánh và Nhà nước mà chúng ta tranh luận, là một sự liên minh giữ nguyên vẹn sự độc lập tương hỗ của cả hai xã hội — bảo đảm cho cả hai mọi lợi ích của sự hiệp nhất, mà không phơi bày bên nào trước bất kỳ điều ác nào của sự thỏa hiệp. Và nếu đó là những điều kiện mà một hàng giáo phẩm nắm giữ một khoản cấp dưỡng, thì, tôi xin hỏi quý vị, cám dỗ phục tùng có thể nằm ở đâu? Sự độc lập được quy định như thế cũng không phải là một giả thuyết thuần túy, — nó được hàng giáo phẩm của Hội Thánh Scotland hưởng! Có phải là một sự thật rằng các mục sư của chúng ta nắm giữ thù lao của mình bằng một hiến chương, bảo đảm sự tự do không bị trói buộc của họ khỏi mọi sự kiểm soát, ngoại trừ sự kiểm soát của chính Hội Thánh chăng? Có phải là vấn đề lịch
sử rằng các mục sư của chúng ta đã từng chống cự cho đến chết, khi Nhà nước cố gắng xâm phạm các điều kiện của hiến chương của họ, và đã cao thượng từ bỏ khoản cấp dưỡng của mình, thay vì giữ nó với những điều kiện không tương thích với sự tự do chăng? Và, bất chấp mọi tiếng ồn ào được dấy lên một cách ngu dốt trên bục diễn thuyết và trong bục giảng, về sự mềm dẻo và nô lệ của các mục sư thuộc Thiết chế Quốc giáo, chẳng phải có thể mạnh dạn khẳng định rằng hiện nay trong Hội Thánh Quốc gia có những đầy tớ trung tín của Đấng Christ, những người, nếu cần thiết, sẽ lại có cùng một lập trường cao thượng, và chịu cùng những hình phạt đáng sợ vì sự tự do Cơ Đốc của Hội Thánh ấy, mà họ coi không phải là nô lệ của Nhà nước, mà là "những người được tự do của Đấng Christ"—
Nhìn chung, vậy thì, những lợi ích của hệ thống cấp dưỡng dường như ít, nếu có, bị ảnh hưởng bởi những nhược điểm bị cáo buộc là gắn liền với nó. Và do đó, chúng ta có thể cho rằng đó là một điểm đã được thiết lập vững chắc như những lập luận trừu tượng về những xu hướng có thể xảy ra của hai hệ thống cạnh tranh có thể thiết lập, rằng một khoản cấp dưỡng cố định đầy đủ vượt trội không thể đo lường được, như một phương thức bảo đảm một hàng giáo phẩm tin kính và trung tín, so với kế hoạch của lòng hào phóng Tự nguyện; rằng nó trình bày cho một người tốt ít cám dỗ hơn để đi chệch khỏi con đường hữu ích thầm lặng của mình; rằng nó mang lại cho một người xấu ít phương tiện và cơ hội hơn để gây tổn hại cho Hội Thánh và sự nghiệp của Đấng Christ.
II. Phần khó chịu và gây ác cảm nhất trong nhiệm vụ của tôi
vẫn còn lại — đó là việc xác minh, bằng cách viện dẫn đến hoạt động thực tế của hệ thống Tự nguyện, những kết luận gây sửng sốt hơn trong các kết luận trước đó.
Việc hoạt động của hệ thống Tự nguyện chỉ và luôn luôn là xấu xa, dĩ nhiên, không được duy trì; cũng không có ý phủ nhận, dù chỉ một khoảnh khắc, rằng có nhiều mục sư không được cấp dưỡng cũng thoát khỏi sự phục tùng và tham vọng mà hệ thống được cho là nuôi dưỡng, như những anh em được ưu đãi hơn của họ. Những cám dỗ đối với những điều này mà hệ thống Tự nguyện trình bày, dù khẩn cấp, cũng không phải là không thể vượt qua; cũng không thể gây ngạc nhiên một cách hợp lý, dù nguyên tắc Cơ Đốc cao cả thường giúp một người vượt qua chúng, hoặc dù hoàn cảnh thuận lợi ngăn chặn ông khỏi ảnh hưởng của chúng. Một số mục sư Ly khai sở hữu những khoản cấp dưỡng riêng, cô lập họ ở một mức độ nào đó khỏi những cám dỗ gắn với vị thế của họ; những người khác có các hợp đồng về lương bổng, đặt họ vào một tình huống tương tự; một hạng thứ ba là các mục sư của những hội chúng cũ và thịnh vượng, nơi sự tôn trọng đối với mục sư, và việc trả tiền thuê ghế ngồi đều đặn, đã được truyền lại như một gia bảo từ thế hệ này sang thế hệ khác; trong khi hạng thứ tư, những người không hưởng bất kỳ lợi ích nào trong số này, lại sở hữu một sự bù đắp dồi dào cho chúng trong những năng lực chỉ huy của tâm trí và hùng biện, mà, trong những trường hợp hiếm hoi chúng được tìm thấy, chắc chắn sẽ tạo ra trong một dân tộc một niềm tự hào chân thật về tài năng vượt trội của mục sư mình, và bảo vệ ông khỏi sự thất thường của họ, bằng cách bảo đảm cho ông, bất cứ lúc nào, "một vị trí mới và một khoản lương đầy đủ."
Nhìn chung, có nhiều nguyên nhân có thể tưởng tượng được mà nhờ đó những điều ác của hệ thống Tự nguyện, trong những trường hợp đặc biệt, có thể bị vô hiệu hóa hoặc giảm nhẹ. Và do đó, lập trường của chúng ta, rằng về cơ bản nó là một hệ thống chứa đựng điều ác to lớn đối với Hàng giáo phẩm và Hội Thánh, không hề bị bác bỏ bởi sự thật, mà chúng ta sẵn sàng và vui mừng thừa nhận, rằng có giữa mọi phe phái của phái Ly khai Tin Lành, nhiều mục sư không chỉ tô điểm cho chức vụ thiêng liêng của mình bằng giá trị vững chắc và sự hữu ích không phô trương của họ, mà còn sống trong sự giao thiệp độc lập và thân thiện với bầy chiên của mình, — lớn lên trong sự gắn bó và tôn kính của dân mình khi họ già đi trong sự phục vụ của mình, và được "theo đến mồ bởi sự tiếc nuối tôn kính và nhiệt thành của họ."
Tuy nhiên, những trường hợp thỉnh thoảng, hoặc thường xuyên, vượt lên trên những cám dỗ của hệ thống, không phải là bằng chứng cho sự không tồn tại hay sự bất lực của những cám dỗ này. Và vẫn có thể đúng, như một vấn đề lịch sử, rằng hoạt động của nó trên phẩm chất của hàng giáo phẩm và lợi ích của tôn giáo thuần khiết, về thực chất, và nhìn chung, là bất lợi.
1. Khi tiến hành minh họa hoạt động thực tế của hệ thống bằng cách viện dẫn lịch sử, tự nhiên là bắt đầu với trường hợp được bao quanh nhiều nhất bởi những biện pháp kiểm tra, và do đó, ít có khả năng củng cố giáo lý của chúng ta nhất, — trường hợp các mục sư Ly khai ở gần kề một Thiết chế Quốc giáo. Bất chấp mọi điều mà những người Tự nguyện khẳng định ngược lại, — bất
chấp những mô tả của họ về Hội Thánh Quốc giáo như một loài cây Upas, tỏa ra ảnh hưởng ác độc trên mọi cây Tự nguyện xinh đẹp và khiêm tốn xung quanh nó, không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng sự hiện diện của một Thiết chế Quốc giáo được điều hành tốt rất thuận lợi cho sự thuần khiết của các Hội Thánh Ly khai. Một Thiết chế Quốc giáo, không nghi ngờ gì, làm suy yếu hoạt động của hệ thống Tự nguyện; nhưng nó chỉ làm suy yếu những xu hướng xấu xa của hệ thống; nó không làm suy yếu điều gì có lợi. Hàng giáo phẩm của nó chuẩn bị con đường cho các Hội Thánh Tự nguyện, bằng cách dạy dỗ con người những yếu tố của Phúc Âm; vì phái Ly khai không thích khai phá đất hoang, mà thích chia cắt và chiếm hữu vườn nho màu mỡ. Thù lao của nó trình bày một tiêu chuẩn thu nhập của mục sư, kích thích, hoặc làm xấu hổ, dân Ly khai thành một điều gì đó giống như lòng hào phóng đối với các giáo sư của họ, và nhờ đó cứu họ khỏi cám dỗ dùng đến những phương thức gây áp lực cao để kích thích lòng hào phóng tự phát, vốn phát triển mạnh ở các nước thuần túy Tự nguyện. Các tiêu chuẩn giáo lý của nó đưa ra một "hình thức của những lời lành mạnh," mang lại màu sắc cho các tín điều của các bè phái đối địch, và kiềm chế trong giới hạn sự hoang dã của chủ nghĩa cuồng tín. Kỷ luật ôn hòa và vô tư của nó trình bày một mẫu mực tương tự, cũng tác động một cách không cảm nhận được lên các phương thức quản trị của họ, và có xu hướng kiềm chế cơn thịnh nộ của sự thống trị của thầy tế lễ. Nói tóm lại, một Thiết
Bất kỳ ai cũng có thể tự thỏa mãn về tính công bằng của những nhận xét này, bằng cách so sánh tình trạng quan điểm tôn giáo ở nước này, nơi có một Thiết chế Quốc giáo, với tình trạng của
chế Quốc giáo cung cấp chính sự kiểm soát cần thiết để kiềm chế những ý tưởng kỳ quặc và sự tùy hứng của chủ nghĩa Ly khai. Và nếu hệ thống sau này chỉ gầy gò và xấu xí, ngay cả khi được hỗ trợ như thế bởi sự kích thích của một Thiết chế Quốc giáo, thì ít có nghi ngờ rằng tình cảnh của nó sẽ trở nên tồi tệ hơn nữa nếu nó thành công, như những người ngưỡng mộ nó tha thiết hy vọng và mong muốn, trong việc kéo đổ Thiết chế Quốc giáo. Giống như những con bò gầy trong khải tượng của Pha-ra-ôn khi chúng đã nuốt những con bò béo và đẹp đẽ, nó sẽ vẫn còn gầy gò và xấu xí hơn trước. Do đó, trường hợp đầu tiên của chúng ta đưa ra trước chúng ta hoạt động của hệ thống dưới những sự giảm nhẹ đặc biệt; và nếu chúng ta thấy, ngay cả ở đây, bằng chứng không thể nhầm lẫn về xu hướng làm suy đồi phẩm chất mục sư của nó, chúng ta sẽ có một bằng chứng mạnh mẽ hơn về những năng lực gây hại bẩm sinh của nó, và sẽ được chuẩn bị tốt hơn cho những biểu hiện gây sửng sốt hơn của nó dưới một trật tự khác.
Giờ đây, ngay cả ở đây, chúng ta cũng thấy một trường hợp, và trường hợp ấy lại trên quy mô lớn, về một trong những xu hướng tai hại nhất bị cáo buộc của hệ thống Tự nguyện, — xu hướng cám dỗ và rèn luyện hàng giáo phẩm thành những thói quen gian dối và giả vờ. Khi nhắc
Hoa Kỳ, nơi nguyên tắc Tự nguyện được phép hoạt động không bị cản trở. Trong khi ở nước này, các bè phái tương đối ít, và, nhìn chung, chính thống trong quan điểm của họ, thì tại Hoa Kỳ chúng gần như vô số, và thuộc mọi sắc thái của quan điểm cực đoan. Ở đây các bè phái thịnh vượng nhất là những bè phái giữ các giáo lý của Thiết chế Quốc giáo, ở đó những tà giáo nguy hiểm nhất lại hoành hành nhất.
quý vị rằng một bộ phận lớn các mục sư của phái Secession đã chấp nhận, vào khoảng thời gian Cách mạng Pháp lần thứ nhất, một loạt quan điểm mới về vấn đề quyền lực của quan tòa đối với tôn giáo, tôi không hỏi, điều gì đã khiến họ tán thành những quan điểm không nhất quán với những lời tuyên xưng và cam kết trước đây của họ; tôi cũng không dám buộc tội động cơ của họ, hay nghi ngờ lương tâm của họ trong vấn đề này. Nhưng tôi hỏi một cách thẳng thắn, — và tôi yêu cầu quý vị lưu ý câu hỏi, — họ đã dùng đến những biện pháp nào để đưa hội chúng của họ đến cùng quan điểm? Họ có bước ra trước dân mình và thẳng thắn và dạn dĩ loan báo sự thay đổi quan điểm của mình chăng? Họ có nói với họ từ bục giảng của mình, và trong các tòa án hội thánh của mình, "Chúng tôi đã thôi giữ các nguyên tắc Secession, mà khi chịu chức chúng tôi đã thề sẽ duy trì: Giờ đây chúng tôi tin chắc rằng các Tổ phụ của phái Secession đã lầm khi cho rằng các Thiết chế Quốc giáo của Hội Thánh là hợp pháp, và sai khi ràng buộc những người kế tiếp mình phải theo đuổi lời kêu gọi của họ đến 'Đại hội đồng đầu tiên tự do, trung tín, và cải cách của Hội Thánh Scotland.' Chúng tôi đã nhận được ánh sáng mới; chúng tôi không còn là những người Seceder nữa; và nếu quý vị vẫn bám vào các nguyên tắc ban đầu của mình, thì, chúng tôi, như những người lương thiện, không thể tiếp tục ăn bánh của phái Secession, hay đứng với quý vị trong quan hệ mục sư nữa chăng?" Đó là đường lối mà người ta có thể mong đợi những người có sự đơn sơ tin kính sẽ đi; nhưng đó có phải là đường lối mà những mục sư "ánh sáng mới" này đã theo đuổi chăng? Hãy để những hành động đã được ghi lại của họ trả lời câu hỏi.
Vấn đề đã được đưa ra trước Burgher Synod sớm từ năm 1795 bằng một thỉnh nguyện, trình bày rằng trong Đoàn thể có nhiều mục sư giữ những nguyên tắc chống Secession này, và cầu xin Synod sửa đổi Bản Xưng nhận Đức tin và Công thức, để "khiến chúng phù hợp hơn với quan điểm của mọi mục sư" trong đoàn thể. Khi nhận được thỉnh nguyện này, Synod đã bổ nhiệm một ủy ban trong số mình để đưa ra một Đề xuất nhằm hiệp nhất các anh em trong quan điểm của họ. Và do đó, một Đề xuất đã được chuẩn bị, và được lệnh in và lưu hành, mà về thực chất, khuyến nghị rằng nên thực hành sự khoan dung về vấn đề đang tranh cãi, và rằng việc cấp phép và phong chức nên được ban một cách không phân biệt cho những người giữ, và cho những người bác bỏ các quan điểm mới. Cho đến đây mọi việc đều tốt; và nếu dân của Burgher Secession đồng lòng về vấn đề này, thì cũng không thể khiến chúng ta ngạc nhiên dù họ đã quyết định xóa một phần các tiêu chuẩn giáo lý của mình, và hủy bỏ những câu hỏi hàng đầu của Công thức. Nhưng dân Secession đã kiên quyết chống lại những đổi mới này, hay như họ gọi, những sự bội đạo của hàng giáo phẩm mình; và từ đó nảy sinh khó khăn cho hàng giáo phẩm cũng như cám dỗ gian dối. Giọng điệu quyết đoán trong những lời phản đối của dân chúng đã thuyết phục hàng giáo phẩm rằng bất kỳ nỗ lực nào để thông qua Đề xuất của họ vào thời điểm đó, cũng chỉ làm bùng lên hội chúng của họ thành ngọn lửa; và vì thế, "như thể được hướng dẫn bởi cảm giác trở về với bổn phận, họ giả vờ bãi bỏ nó, và từ bỏ
những đòi hỏi của nó." Nhưng việc họ tỏ ra từ bỏ điểm này, chỉ là một cớ để trấn an dân chúng. Họ quyết định thực hiện một cách bí mật và bằng sự quản lý thận trọng điều mà họ không thể bảo đảm bằng chính sách công khai và thẳng thắn. Thay cho Đề xuất đáng ghét, họ đưa ra một cách giải thích Công thức, dưới hình thức một lời mở đầu cho nó, mà vẫn để họ tự do cấp phép và phong chức cho những người giữ quan điểm Tự nguyện. Và để ru ngủ những nghi ngờ của dân chúng về những ý định cuối cùng của họ, họ không lâu sau đó đã cho soạn thảo và lưu hành một bài diễn văn của Synod, trong đó họ tuyên bố rằng sự tuân thủ của họ đối với giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và chính thể của Hội Thánh Scotland không hề thay đổi bởi lời mở đầu mới cho Công thức; và rằng thật là vu khống hèn hạ khi nói rằng họ đã từ bỏ các nguyên tắc đã công khai của mình, hoặc rằng họ dự tính bất kỳ đổi mới nào sâu xa hơn. — Và thế là dân của phái Secession đã bị khiến tin rằng các giáo sư của họ trung thành với các nguyên tắc ban đầu của Đoàn thể như chính họ! trong khi, trên thực tế, các giáo sư này đã thực sự hủy bỏ cả một chương trong tiêu chuẩn chính của mình, — Bản Xưng nhận Đức tin, — và chỉ đang chờ đợi cho đến khi sự lan truyền dần dần của các quan điểm mới trong dân chúng, — mà họ quyết tâm theo đuổi một cách mạnh mẽ, nhưng thận trọng, — nên trở
Xem ba bài viết xuất sắc trên tạp chí Church of Scotland Magazine, có tựa đề "Nguồn gốc và Tiến triển của Chủ nghĩa Tự nguyện trong phái Secession," do một mục sư Secession cao tuổi viết, — Mục sư Taylor tại Perth.
nên an toàn cho họ để công khai không dè dặt các nguyên tắc của mình. Không cần phải theo dõi lịch sử thêm nữa. Kế hoạch che mắt một dân chúng chất phác và không nghi ngờ, mà lỗi chính của họ là sự tin cậy vô bờ bến vào các hướng dẫn thuộc linh của mình, — kế hoạch thực hiện bằng mánh khóe và mưu mô điều không thể thực hiện công khai, mà không có nguy cơ làm tan rã hội chúng của họ, — đã thành công, như mọi người đều biết, một cách đáng ngưỡng mộ: Và, mặc dù vẫn còn cả trưởng lão lẫn thành viên của United Secession giật mình khi quý vị nói với họ rằng Hội Thánh của họ hiện nay không còn giữ toàn bộ Bản Xưng nhận Đức tin là có tính ràng buộc, và rằng những câu hỏi được đặt ra khi phong chức mục sư cho phép một cách giải thích hai chiều, đến nỗi có thể có "chỗ và phạm vi đủ" cho "những lương tâm nhạy cảm;" và mặc dù chính Synod, trong tinh thần quản lý khôn khéo mà mọi thủ tục của nó được cho là nổi bật, đã cẩn thận một cách tỉ mỉ không cam kết chính thức tán thành, hay không tán thành, đường lối liều lĩnh mà nhiều thành viên của nó đang theo đuổi về các Thiết chế Quốc giáo của Hội Thánh; nhưng khó có thể nghi ngờ rằng các nguyên tắc "Ánh sáng Mới" hiện nay thấm nhuần đại đa số dân chúng cũng như các mục sư của United Secession, và rằng Đoàn thể gần như đã chín muồi cho những sự lệch lạc còn gây sửng sốt hơn nữa khỏi các nguyên tắc Presbyterian và Secession.
Sự ác cảm ngày càng tăng của những người Seceder Tự nguyện đối với các ngày kiêng ăn của nghi thức thánh, v.v. mà tổ phụ của họ đã rất quý trọng, — sự sốt sắng của họ muốn hiệp nhất với những người Độc lập, mà
Giờ đây, điều tôi phải hỏi là, hệ thống gian lận che giấu và giả vờ này có được dùng đến chăng, nếu các mục sư này độc lập với các hội chúng tương ứng của mình về những tiện nghi và nhu yếu của cuộc sống? Những mưu mẹo thiếu thành thật như thế có được dùng đến chăng, nếu những người này không sợ làm xa cách và đuổi khỏi sự thông công của mình, nhiều người mà sự ưu ái và hỗ trợ của họ, phải, và cả tiền thuê ghế ngồi, khó có thể thiếu được? Lòng bác ái "hy vọng mọi sự" sẽ vui mừng đưa ra lời bào chữa duy nhất mà trường hợp này cho phép cho chính sách xảo quyệt như thế, ngay cả lời bào chữa rằng "sự cần thiết của họ, chứ không phải ý chí của họ, đã đồng ý." Nhưng ngay cả điều này, cách giải thích bác ái nhất về hành vi của họ, cũng gây tử vong cho hệ thống Tự nguyện; vì nó buộc chúng ta đi đến kết luận rằng, sự phụ thuộc như hệ thống ấy đòi hỏi, là một cám dỗ quá mạnh để một đoàn người phải phơi bày trước nó, mà bổn phận của họ là trở thành những tấm gương về sự thẳng thắn minh bạch, và "sự chân thành tin kính."
2. Nếu ảnh hưởng của kế hoạch Tự nguyện đối với sự cấp chính thể Hội Thánh mà các tiêu chuẩn của họ lên án, và với Đoàn thể Relief, mà các lời chứng của họ bác bỏ, — là những dấu hiệu cho thấy hướng đi của phong trào. Cũng không thiếu những dấu hiệu thay đổi về giáo lý cũng như về chính thể. Những người Seceder chính thống đáng kính của thế hệ trước sẽ nói gì, nếu một cá nhân được đặt vào ghế Giáo sư Thần học Hệ thống của họ, người đã công khai không theo Calvin trong một số quan điểm của mình, và đã được phép ký Bản Xưng nhận Đức tin với một sự giữ lại về điểm này?
dưỡng cho một chức vụ Cơ Đốc, là làm suy đồi một cách đáng thương phẩm chất mục sư như thế, ngay cả khi những xu hướng xấu xa của nó bị chống lại bởi sự hiện diện của một Hội Thánh Quốc giáo, thì có thể mong đợi rằng, những ảnh hưởng của nó sẽ còn tai hại hơn nữa, khi nó được tự do vui chơi, không bị bất kỳ trở ngại nào như thế cản trở. Do đó, nếu giờ đây chúng ta đi từ Scotland sang Ireland, và xem xét tình trạng của hàng linh mục Thiên Chúa giáo tại những quận của nước sau, nơi Thiết chế Tin Lành chỉ là một điều vô nghĩa — một kẻ vắng mặt, giống như những chủ đất Tin Lành hỗ trợ nó — chúng ta sẽ tìm thấy một bằng chứng còn quyết đoán hơn nữa về xu hướng của kế hoạch Tự nguyện trong việc nuôi dưỡng cả Sự thống trị lẫn Sự phục tùng. Sự thống trị của hàng linh mục Ireland trên một dân tộc coi họ như những người nắm giữ chìa khóa của thiên đàng và địa ngục, được chứng minh bằng những sự bóc lột nghiền nát mà họ thuyết phục con người phải chịu đựng, những người mà, nhìn chung, nghèo khổ một cách thảm hại. Ông Croly, chính là một linh mục Công giáo La Mã, và do đó, là một nhân chứng không thể chê trách được, thừa nhận, bằng những lời rõ ràng nhất, trong tập sách nhỏ đáng chú ý của mình về Tài chính Giáo hội, rằng ảnh hưởng của sự phụ thuộc của các linh mục vào bầy chiên của mình, là biến họ thành những kẻ làm thuê thuần túy, mà việc nghiên cứu duy nhất của họ là nghĩ ra cớ để tống tiền từ người nghèo. Mọi nghi thức của tôn giáo đều bị biến thành công cụ cho việc tống tiền; các nghi thức được nhân lên không ngừng, để các nguồn thu nhập có thể được nhân lên. Nếu quý vị đến một "trạm Xưng tội" nơi một vài gia đình kề cận tụ họp để xưng tội mình, và nhận được sự
tha tội, quý vị gần như chắc chắn sẽ thấy, không phải một cảnh trang nghiêm tôn giáo, mà là một cảnh tranh cãi tai tiếng về giá của nghi thức. "Không trả tiền, không kinh lạy cha," là châm ngôn được hành động một cách đồng nhất. Nếu quý vị tham dự một Lễ cưới, quý vị sẽ thấy cùng một sự xúc phạm đối với điều mà cả linh mục lẫn dân chúng đều coi là một sự phục vụ thánh. Không có gì được làm cho đến khi một thỏa thuận chắc chắn đã được ký kết về lệ phí. Và nếu, như không ít lần xảy ra, dân chúng keo kiệt, hay lẩn tránh, về những đòi hỏi của linh mục, thì có khả năng là, thay vì một lễ cưới, quý vị sẽ có, trước hết, một cảnh trách móc lẫn nhau đầy cay đắng, và cuối cùng, một cuộc ẩu đả công khai. Nghi thức báp-têm cũng là một nguồn thu nhập; việc được nhận vào đó tùy thuộc, không phải vào tình trạng thuộc linh của ứng viên, mà vào số tiền mừng lễ báp-têm. Đối với các Thánh lễ cũng vậy, dù cho người sống hay người chết. Và ngay cả nghi thức cuối cùng của mê tín mà những người Thiên Chúa giáo bị tối tăm coi là thiết yếu cho sự cứu rỗi của mình, nghi thức Xức dầu cuối cùng cho người hấp hối, cũng có giá của nó. Dù nỗi đau đớn của bệnh nhân bất hạnh có nghiêm trọng đến đâu, và sự cùng khốn của ông có cực đoan đến đâu — dù ông kêu cầu hành động cuối cùng của tôn giáo mình, như kêu cầu một giọt nước lạnh để làm mát lưỡi khô của mình, ông cũng phải chết mà không được giải tội và không được xức dầu, trừ khi chính ông hay bạn bè của ông có thể đưa ra lệ phí đã quy định. Vị linh mục lòng dạ chai đá sẽ rời khỏi nhà, bỏ mặc người đàn ông đau buồn cho số phận của mình, trừ khi ngón tay ông trước tiên chạm vào khoản tiền khó khăn lắm mới vắt ra được. Nói tóm lại, không có giới hạn nào đối với những đòi hỏi của linh mục Ireland, và không có điểm cuối nào đối với những
mưu mẹo của ông để gây quỹ. Không chỉ ông cướp bóc dân chúng trong suốt cuộc đời của họ, mà những sự bóc lột của ông còn theo họ vượt qua nấm mồ đã đóng kín. Phải có "đất thánh" để chôn cùng thi thể của họ, và những lời cầu nguyện đã mua để giúp linh hồn họ ra khỏi luyện ngục. Dân chúng bị linh mục cai trị cũng không được từ chối hay chống lại sự bóc lột. Một lời kêu gọi từ bàn thờ — lời nguyền rủa của Hội Thánh — các biện pháp khác nhau của sự đe dọa ma quái, là những bùa chú để chữa trị lòng "hào phóng Tự nguyện" miễn cưỡng, quá mạnh mẽ đối với một dân chúng mê tín và tối tăm để có thể chiến thắng.
Sự phụ thuộc vào dân chúng có xu hướng nuôi dưỡng Sự phục tùng cũng không được xác minh kém quyết đoán hơn bởi tình trạng của hàng linh mục Ireland. Cùng một linh mục cai trị bầy chiên của mình trong các vấn đề Giáo hội lại thường là nô lệ của họ trong các vấn đề chính trị dân sự. Tình trạng chính trị của dân chúng Công giáo tại Ireland, thật bất hạnh, gần đây đã được công chúng biết đến quá nhiều đến nỗi không cần bất kỳ tường thuật chi tiết nào ở đây. Những vụ giết người và đốt phá của họ — những đầu lâu, và xương chéo của họ — những vụ bùng nổ vi phạm luật pháp chống lại mọi ràng buộc gắn kết xã hội, là những vấn đề đáng tiếc đã trở nên khét tiếng. Nhưng câu hỏi thú vị là, hàng linh mục phụ thuộc đóng vai trò gì trong tình trạng rối loạn này của cộng đồng? Họ có đặt mặt mình như đá lửa chống lại tinh thần hỗn loạn của bầy chiên mình chăng? Họ có sốt sắng dạy dỗ họ, như những người tự xưng là mục sư của Chúa Giê-xu nên làm, sự tôn trọng đối với thẩm quyền đã được thiết lập, việc nộp thuế, sự vâng lời luật pháp chăng? Ngược lại,
không ít người trong số họ hướng mọi nỗ lực của mình vào nhiệm vụ, không phải kiềm chế, mà là xúi giục đám đông bị lạc lối; và ngay cả những người, vì những sự xem xét cao hơn, lúc đầu có ý định làm bổn phận của mình, cuối cùng cũng bị buộc, vì sợ bị những người mà họ phụ thuộc về sinh sống ruồng bỏ, phải xuôi theo dòng chảy, và giả vờ tán thành điều mà trong lòng họ lên án. Giờ đây, tôi hỏi, những người này có hành động như thế chăng, nếu họ không phụ thuộc về việc nuôi dưỡng vào một đám đông cứng đầu và liều lĩnh? Điều gì ngoài sự cần thiết phải chiều chuộng một dân tộc, "nắm giữ dây túi tiền của mục sư," lại khiến con người giảng về nổi loạn, và phạm thánh, và vô chính phủ, những người biết và tin rằng tôn giáo có ý định gắn kết, chứ không phải làm tan rã xã hội. Sự phụ thuộc nô lệ của hàng linh mục Thiên Chúa giáo do đó hiển nhiên là nguyên nhân chính của sự xu nịnh chính trị của họ, cũng như của sự thống trị thuộc linh của họ. Và mặc dù chúng ta không thể miễn trừ cho họ khỏi cáo buộc đã phạm thánh một cách ghê tởm nhất khi lạm dụng chức vụ của mình vì lợi lộc ô uế, nhưng công bằng mà nói, chúng ta phải đổ một phần lỗi xứng đáng lên hệ thống "Tự nguyện" ấy, vốn làm trầm trọng thêm gấp mười lần những điều ác của một mê tín đã được mô tả một cách đúng đắn là "Lời nguyền Khổng lồ của Ireland."
3. Nếu người ta phản đối trường hợp vừa mô tả, rằng nó đề cập đến một tình trạng ngay trong vùng lân cận của một Hội Thánh Quốc giáo, nếu không phải là thực sự kề bên nó; và rằng do đó nó không phải là một trường hợp, hoàn toàn tự do và không bị trói buộc, về hoạt động của hệ thống Tự nguyện; thì không có ngoại lệ nào như thế
có thể được đưa ra chống lại trường hợp mà chúng ta viện dẫn như minh họa cuối cùng của mình, — trường hợp của Hội Thánh trong ba thế kỷ đầu tiên, khi, như đã thừa nhận, không có Thiết chế Dân sự nào của Cơ Đốc giáo ngăn cản kế hoạch Tự nguyện biểu lộ "nó thuộc về tinh thần nào." Thế nhưng ở đây chúng ta thấy, không chỉ một loạt kết quả tương tự, mà còn có bằng chứng để chứng minh rằng, một hệ thống làm trầm trọng thêm những điều ác của Thiên Chúa giáo ở nơi nó đã tồn tại, có xu hướng, ở một mức độ tốt, tạo ra nó ở nơi nó chưa tồn tại.
Trong những hoàn cảnh mà Hội Thánh được đặt vào lúc mới thành lập, các mục sư của nàng nhất thiết phải trông cậy về sự hỗ trợ, vào những sự dâng hiến tự phát của dân Cơ Đốc. Khi các quyền lực cai trị thế gian chống đối Cơ Đốc giáo đến mức khiến các tín đồ bị cô lập và bị bắt bớ của nó phải dùng đến sự chung sống về tài sản, thì không có gì ngạc nhiên khi các mục sư của nó phải sống nhờ vào kho chung. Cũng vậy, bất chấp những nghi ngờ mà các sứ đồ dường như đã có về tính hợp lý và an toàn của một phương thức sinh sống, vốn phơi bày những người giảng Phúc Âm trước sự nghi ngờ về động cơ tư lợi trong việc mở rộng Hội Thánh, dường như không có cơ sở chính đáng nào để phủ nhận rằng, hệ thống hẳn đã hoạt động đủ tốt, nếu các thành viên của Hội Thánh tiếp tục đều là những Cơ Đốc nhân chân thật, và các mục sư của nàng là những người có sự
Xem 1 Cô-rinh-tô 9:15; 2 Cô-rinh-tô 11:9-13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8, 9.
đơn sơ và tin kính của thời sứ đồ. Nhưng thật bất hạnh, chính bản chất của hệ thống là, nó đặt cả mục sư lẫn dân chúng trước những cám dỗ, khiến sự thuần khiết và tin kính liên tục của họ gần như là điều không thể. Do đó, khi số người trở lại đạo tăng lên, mọi sai lầm và điều ác dần dần len lỏi vào, mà dường như không thể tách rời khỏi một hệ thống khiến mục sư quan tâm nhiều hơn đến số lượng hơn là sự chọn lọc của bầy chiên mình. Cũng không khó để truy vết, ngay cả trước khi Hội Thánh được Constantine công nhận, không chỉ những hạt giống chưa nảy mầm, mà còn là sự nảy mầm và tăng trưởng của Quyền lực Dân sự, Sự giàu có Thế tục, và những Sự bại hoại Chống Cơ Đốc, mà, cuối cùng, theo tiến trình tự nhiên của những lạm dụng không được cải cách, đã biến Cơ Đốc giáo đơn sơ của Tân Ước thành sự quái thai khủng khiếp và kỳ dị của Thiên Chúa giáo.
Thứ nhất. Việc hàng giáo phẩm tự nhận thẩm quyền trong các vấn đề dân sự, vốn đã đóng góp rất nhiều cho sự vĩ đại của Giáo hoàng, đã có nguồn gốc trong thời gian hoạt động của hệ thống Tự nguyện. Khi Phao-lô khuyên các Cơ Đốc nhân đầu tiên giải quyết những khác biệt dân sự của họ bằng cách giao chúng cho sự phân xử của các thành viên Hội Thánh, thay vì kháng cáo lên
Những ai muốn hiểu đầy đủ mức độ mà nguyên tắc Tự nguyện phải chịu trách nhiệm cho sự trỗi dậy của sự thống trị La Mã, được giới thiệu đến Luận thuyết uyên bác và khéo léo về chủ đề này, của Mục sư Gibson, người thuộc về công lao không thể nghi ngờ là đã gợi ý đầu tiên và triển khai lập luận này.
các tòa án ngoại giáo, không có gì xa hơn ý định của ông, bằng việc dọn đường cho việc trao cho các mục sư Cơ Đốc quyền lực thế tục. Thế nhưng đó là kết quả mà một bản tính bại hoại, mà xu hướng của nó là bóp méo mọi điều tốt đẹp, đã nhanh chóng đạt được. Quan điểm cao mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên dành cho các mục sư của mình, một cách không bất tự nhiên, đã hướng đến việc chọn họ làm trọng tài của mình; các mục sư cũng không chậm chấp nhận một chức vụ mà, mặc dù lúc đầu có lẽ không mang lại cho họ thêm thù lao nào, nhưng có xu hướng nâng cao tầm quan trọng của họ trong mắt những người mà sinh sống của họ tùy thuộc vào ý kiến tốt của họ. Do đó, phong tục đề cử các mục sư làm trọng tài dân sự, nhanh chóng trở nên thịnh hành. "Gương mẫu của một xã hội Cơ Đốc đã ảnh hưởng đến một xã hội khác, vốn không muốn tỏ ra thiếu sót trong bất kỳ bằng chứng tôn trọng nào đối với các giáo sư của mình." Sự ác cảm đối với các tòa án Hoàng đế, mà Hội Thánh cảm thấy, và được các hướng dẫn của họ khuyến khích, đã tác động theo cùng hướng; và "thời gian, nhà cải cách vĩ đại nhất trong mọi nhà cải cách, cuối cùng đã thiết lập thẩm quyền dân sự của các mục sư như một quyền." Khi Hội Thánh tăng lên về số lượng và sự giàu có, sự tranh chấp và xung đột đòi hỏi sự can thiệp của giáo phẩm nhất thiết phải tăng lên. Và vì hàng giáo phẩm sẽ không bao giờ buông bỏ điều mà họ thấy rất thích hợp để duy trì quyền thế của mình, mà ngược lại, sẽ áp dụng mọi phương pháp thận trọng để củng cố và mở rộng quyền lực của mình, nên không thể khiến chúng ta ngạc nhiên khi thấy những người, đã tự nhận quyền phân xử dân sự vào đầu
Campbell, Lịch sử Giáo hội, Bài giảng iii.
thế kỷ thứ nhất, với lý do làm một sự phục vụ cho bầy chiên của mình, đã kiêu ngạo khẳng định nó, vào cuối thế kỷ thứ ba, như một phần và đặc quyền của chức vụ mình.
Xu hướng của hàng giáo phẩm xâm phạm thẩm quyền của quan tòa dân sự này, không nghi ngờ gì, đã được tăng cường rất nhiều bởi sắc lệnh thiếu khôn ngoan của Constantine, vốn đã xác nhận, và quy định việc thi hành, mọi đặc quyền mà hàng giáo phẩm đã đạt được trong ba thế kỷ đầu tiên; và không nghi ngờ gì, rất có thể là một câu hỏi, liệu Hệ thống Thứ bậc có bao giờ thành công hoàn toàn trong việc xây dựng kế hoạch chiếm đoạt khổng lồ ấy, vốn cuối cùng đã giúp họ thay thế hoàn toàn thẩm quyền dân sự, nếu Constantine, và những người kế tiếp ông, đã không can thiệp một cách tự sát như thế để củng cố một quyền lực mà bổn phận và lợi ích của họ là phải làm tê liệt. Nhưng chính sách bất hạnh và tai hại của vị hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên trong vấn đề này, không hề làm giảm đi một chút nào sự thật rằng, chính dưới hoạt động của hệ thống Tự nguyện mà quyền lực này đã lớn lên, và lớn lên đến một chiều cao chỉ huy như thế, đến mức thu hút sự chú ý và can thiệp của hoàng đế. Mặc dù Constantine đã củng cố, ông đã không tạo ra nó. Ông đã không xác nhận đặc quyền nào trong hàng giáo phẩm mà trước đó chưa tồn tại. Và do đó, khi liệt kê những nguyên nhân đã biến sự can thiệp huynh đệ do các sứ đồ thiết lập thành quyền cai trị dân sự của một hệ thống thứ bậc thống trị, chúng ta có bổn phận dành một vị trí nổi bật cho một hệ thống, khiến mục sư quan tâm đến việc duy trì quyền thế trên bầy chiên của mình.
Thứ hai. Sự giàu có khổng lồ của Hội Thánh cũng đã
có nguồn gốc chủ yếu trong cùng hệ thống ấy. Trong ba thế kỷ, dĩ nhiên, không có nguồn thu nhập nào của Hội Thánh, ngoại trừ những sự dâng hiến tự nguyện của các thành viên của nàng. Nhưng thật là sai lầm khi cho rằng, ngay cả khi Cơ Đốc giáo được Thiết lập Dân sự bởi Constantine, Hội Thánh đã nhận được một Khoản Cấp dưỡng của Nhà nước, hay đã được giải thoát khỏi sự phụ thuộc vào những món quà tự nguyện. Constantine quả thật, là một nhà tài trợ cá nhân hào phóng cho Hội Thánh; và khi ban sự xác nhận pháp lý cho những tài sản lãnh thổ mà nàng đã thu thập trước đó, cũng như khi ban cho các thần dân của mình quyền để lại tài sản cho nàng, ông không nghi ngờ gì đã làm điều đặt nền tảng vững chắc cho sự tích lũy giàu có liên tục. Nhưng cả ông, lẫn những người kế tiếp ông trong nhiều thế hệ, đều không bao giờ nghĩ đến việc cung cấp một Khoản Cấp dưỡng của Nhà nước. Hallam, một thẩm quyền có lẽ sẽ được coi là giải quyết vấn đề, khẳng định rằng "hệ thống thứ bậc giáo hội không bao giờ nhận được bất kỳ khoản cấp dưỡng lãnh thổ nào theo luật, dù dưới đế quốc La Mã, hay các vương quốc được dựng lên trên đống đổ nát của nó; nhưng lòng hào phóng tự nguyện của các hoàng tử, cũng như của các thần dân của họ, đã cung cấp đầy đủ thay cho một sự cung cấp phổ quát hơn." Như trước khi được Thiết lập hợp pháp, thì sau đó cũng vậy, sự giàu có của nàng chảy chủ yếu từ những sự dâng hiến không bị ép buộc của những người tôn thờ nàng. Những khoản cấp dưỡng của nàng là những món quà của các cá nhân tư nhân; những điền trang duy trì phẩm giá của các giám mục khác nhau của nàng, là những lễ vật trên bàn thờ của nàng của những người tin rằng mình là con nợ của nàng; và nàng đã có những thu nhập vương giả
Thời Trung cổ, Quyển II, tr. 201.
và tài sản đất đai đáng kể trước thời Constantine, cũng như sau đó. Ngay cả tiền thập phân, cho đến thế kỷ thứ mười hai, cũng là một sự đóng góp tự nguyện do Hội Thánh quy định, nhưng không bị Nhà nước ép buộc; vì "Charlemagne là người đầu tiên đã ban sự xác nhận của một đạo luật dân sự cho những quy định giáo hội này."
"Nhưng," người bênh vực chủ nghĩa Tự nguyện chen vào, "một tường thuật như thế về nguồn gốc sự giàu có của Hội Thánh, phù hợp thế nào với những khẳng định trước đây của quý vị về sự bất lực của nguyên tắc Tự nguyện, như một phương tiện hỗ trợ Phúc Âm?" Chúng hoàn toàn phù hợp, tôi đáp. Dù có vẻ lạ lùng đến đâu, cùng một hệ thống, vốn để một Hội Thánh tương đối thuần khiết phải héo tàn và chết, lại có xu hướng nuôi dưỡng một Hội Thánh bại hoại thành sự béo phì phình to. Lòng hào phóng tự phát của con người, mặc dù ít đáng tin cậy như một phương tiện hỗ trợ Cơ Đốc giáo thuần khiết, mà quả thật không có khuynh hướng tự nhiên nào trong bản tính bại hoại của chúng ta, lại gần như toàn năng, như một phương tiện duy trì một hệ thống đức tin tâng bốc sự kiêu ngạo của con người, và dạy dỗ hiệu quả của những món quà để chuộc lại những vi phạm. Và chỉ cần đối chiếu hình thức tôn giáo đã lớn lên trong những thời đại đầu tiên, tính thích hợp của nó để phục vụ cùng một lúc sự kiêu ngạo và sự bình an của con người bội đạo, sự phô trương và diễu hành của nó để thu hút người vui vẻ, sự hành xác và sám hối của nó để làm hài lòng người khổ hạnh, những sự tinh vi kinh viện của nó để rèn luyện người có học, những huyền thoại kỳ diệu của nó để áp đặt lên người ngu dốt; — chỉ cần đối
Hallam, Thời Trung cổ, Quyển II, tr. 206.
chiếu Cơ Đốc giáo đã bị ngoại giáo hóa này với những giáo lý thánh khiết và những giới răn tự phủ nhận và những nghi thức không tham vọng, mà, với một số ngoại lệ không đáng kể, vẫn được dạy, như Phúc Âm của Chúa Giê-xu, trong các Hội Thánh Ly khai tại Anh, để hiểu làm sao mà, trong khi hệ thống Tự nguyện, trong trường hợp của những Hội Thánh sau, không tạo ra ngay cả đủ sống cho các mục sư của nó, thì nó lại chứng tỏ, trong trường hợp của những Hội Thánh trước, là phương tiện "giết chết họ bằng sự tử tế quá mức."
Thứ ba. Cả quyền lực dân sự lẫn sự giàu có thế tục, vốn đã đóng góp rất nhiều để làm bại hoại hàng giáo phẩm, và do đó, Hội Thánh, ban đầu đều là kết quả của những đóng góp không bị ép buộc của dân chúng. Nhưng hẳn phải có một nguyên nhân đầy đủ nào đó để khiến dân chúng chấp nhận và theo đuổi một đường lối điên rồ như thế. Lịch sử cũng không để chúng ta trong bất kỳ sự không chắc chắn nào về nguyên nhân, — phơi bày, như nó vẫn làm, một hệ thống mê tín chống Cơ Đốc, được thích nghi một cách tuyệt vời để tác động lên những nỗi sợ hãi và cảm xúc, và được một hàng giáo phẩm xảo quyệt nghĩ ra và sử dụng chính vì mục đích tống tiền những đóng góp cả về sự phục tùng lẫn tài sản. "Về những sự bại hoại của Hội Thánh, có lẽ sẽ là quá mức khi khẳng định," một nhà sử học sắc sảo nói, "rằng các thánh lễ để giải thoát các linh hồn, và truyện ngụ ngôn sinh lợi về Luyện ngục, thực sự đã được phát minh vì mục đích làm giàu cho hàng giáo phẩm; nhưng chúng ta không cần do dự khi gán điều đó vào số những nguyên nhân hàng đầu của sự khuyến khích đã được dành cho chúng. Bầy lũ tai hại của những thực hành mê tín, như
sự thờ lạy hình tượng, sự tôn thờ các thánh, và, trên hết, phong tục hành hương làm suy đồi đạo đức, đã được nuôi dưỡng và nhân lên chủ yếu với mục đích đó; và tình trạng của Hội Thánh mang lại cơ sở chính đáng cho sự suy ngẫm buồn thảm rằng, những sự bóp méo thô thiển nhất của lẽ thật tôn giáo đã được nuôi dưỡng một cách cẩn thận, nếu chúng không thực sự được tạo ra, bởi những động cơ hèn hạ nhất của con người."
Giờ đây, câu hỏi thú vị, — và quả thật là câu hỏi mà toàn bộ lập luận của chúng ta xoay quanh, — là, điều gì đã gợi ý một hệ thống thầy tế lễ như thế cho hàng giáo phẩm của Hội Thánh nguyên thủy, và cám dỗ họ thực hiện nó? Điều gì, ngoài sự phụ thuộc vào dân chúng về phương tiện hỗ trợ, vốn đã chiếm ưu thế, loại trừ mọi phương tiện khác, trong ba thế kỷ đầu tiên, và vẫn tiếp tục, dù không phải một mình, trong chín thế kỷ nữa? Bị cản trở, như nhất thiết họ thường bị, trong các cuộc bắt bớ của các hoàng đế ngoại giáo, bởi áp lực của hoàn cảnh chật hẹp, điều gì tự nhiên hơn việc họ nghĩ đến phương tiện để trích từ bầy chiên của mình một thu nhập lớn hơn và ít bấp bênh hơn. Và nếu họ thấy rằng cách chắc chắn và ngắn nhất để bảo đảm điều này trong một thời đại tối tăm và mê tín, là tác động lên nỗi sợ hãi của một dân tộc bị tối tăm, — mở một cánh cửa rộng cho sự tha tội, — phục vụ tình yêu phổ biến đối với sự phô trương và diễu hành, thì ai có thể ngạc nhiên rằng họ đã nhượng bộ cám dỗ, và đề xuất những giáo lý và phát minh những nghi thức mà, mặc dù chống lại
Waddington, Lịch sử Hội Thánh, tr. 228.
sự đơn sơ của Đấng Christ, lại được khuyến khích đối với những người vô liêm sỉ này, bởi xu hướng của chúng vừa làm hài lòng bầy chiên của họ vừa làm tăng thêm nguồn lực của chính họ. Thật vậy, tôi không khẳng định rằng họ đã chính thức hình thành, chẳng hạn trong thế kỷ thứ nhất, toàn bộ kế hoạch lừa dối mà họ đã gần như hoàn thành vào cuối thế kỷ thứ ba. Tôi cũng không khẳng định rằng chính họ sẽ không kinh ngạc, nếu họ đã thấy trước rằng bước đầu tiên của họ trong đường lối giả mạo, — việc dựng lên một yêu sách về quyền năng kỳ diệu, và phát minh những câu chuyện về phép lạ giả dối để xác minh nó, mà họ đã thực hiện gần như trước khi các sứ đồ nằm xuống mồ, — sẽ, trước cuối thế kỷ thứ ba, được tiếp nối bằng việc làm giả các sách Phúc Âm, việc chỉ định những lời cầu nguyện và lễ vật cho người chết, việc đốt hương trầm trong các hội thánh, việc độc thân của hàng giáo phẩm, việc thờ lạy các tử đạo, và ngay cả giáo lý về Luyện ngục. Không: Không cần thiết phải cho rằng họ gian ác đến mức đã vạch ra, ngay từ đầu, một kế hoạch có hệ thống để lừa dối dân chúng nhằm thúc đẩy những quan điểm hèn hạ của chính mình: Có khả năng hơn là họ đã bị hoàn cảnh dẫn dắt để thêm vẻ bóng bẩy này đến vẻ bóng bẩy khác, và nghi thức này đến nghi thức khác; bị dẫn dắt một cách không cảm nhận được, thường gần như vô thức. Nhưng khi đã bước vào con đường giả mạo một cách công bằng, tôi hỏi, có gì ngăn cản họ theo đuổi nó? Nếu một biện pháp để thu hút sự tôn kính hay lòng hào phóng của dân chúng thành công, tại sao lại không nghĩ ra một biện pháp khác. Nếu một huyền thoại hoang đường đã được một dân tộc mà sự cả tin mời gọi giả mạo tiếp nhận một cách ngầm hiểu, thì sự khuyến khích càng lớn hơn để
thêm một huyền thoại còn phi lý hơn nữa. — Và thế là khối lượng sai lầm và mê tín đã lớn lên nhanh chóng! Phép lạ nối tiếp phép lạ; một sự tự nhận quyền lực của thầy tế lễ này nối tiếp một sự tự nhận khác; xương được thêm vào xương; gân nối tiếp gân; và thịt và da mọc lên trên chúng; và hơi thở của quyền cai trị chống Cơ Đốc đã được thổi vào sự quái thai ô uế; và một vương miện vua đã được đặt lên đầu nó; và cuối cùng đã đứng lên Người của Tội lỗi, — sự kỳ diệu và sự ô nhục của thế gian! Thế nhưng, trong mỗi đặc điểm bổ sung đã được thêm vào hệ thống giả mạo, trong mỗi bước mà hàng giáo phẩm đã đi trong tiến trình biến đổi vị mục sư hiền lành và khiêm nhường của thế kỷ thứ nhất thành vị giám mục lordly của thế kỷ thứ tám với áo choàng tím hoàng gia và vương trượng trần thế của mình, chúng ta có gì được trình bày cho chúng ta ngoài một bằng chứng được đổi mới về cám dỗ đáng sợ mà một hàng giáo phẩm phải phơi bày, những người bị ném, trong một thời đại mê tín, vào sự hỗ trợ tự nguyện của dân chúng?
Đó là những ảnh hưởng tai hại của hệ thống Tự nguyện đối với phẩm chất của chức vụ Cơ Đốc, như đã được Lịch sử Giáo hội triển khai. Và đây có phải là hệ thống mà chúng ta được kêu gọi chấp nhận, như hệ thống sẽ chắc chắn bảo đảm sự tiến bộ và thuần khiết của Phúc Âm chăng! Đây có phải là hệ thống mà, để mở đường cho những hoạt động không bị trói buộc của nó, chúng ta phải hạ xuống các Thiết chế Quốc giáo đáng kính của mình chăng! một hệ thống mà, ngay cả dưới những biện pháp kiểm tra mạnh mẽ nhất của một thời đại khai sáng và một quốc gia Tin Lành, cũng gây ra một ảnh hưởng độc hại nhất lên các mục
sư của nó; nhưng khi nó có phạm vi tự do và không bị trói buộc, trong một thời kỳ ngu dốt, để phát triển những năng lực bẩm sinh của nó, thực sự có xu hướng biến đổi chính Cơ Đốc giáo thành một công cụ, không phải để phá đổ, mà để duy trì, thờ hình tượng và mê tín! Tôi không nghi ngờ rằng nhiều người tốt, những người đang vô tình cho mượn mình cho sự nghiệp của các "Nhà Tự nguyện của Hội Thánh," chỉ mong đợi những kết quả tốt lành và phước hạnh từ cuộc thập tự chinh hiện nay chống lại các Thiết chế Tin Lành: Tôi không nghi ngờ họ chân thành tin rằng, khi thúc ép việc xóa bỏ các Khoản cấp dưỡng, họ đang thúc đẩy sự nghiệp của lẽ thật và đức hạnh và lòng bác ái; tìm cách loại bỏ khỏi đường đi điều mà họ coi là một trở ngại lớn cho sự phổ biến Phúc Âm khắp nơi, và thúc đẩy bình minh của ngày nghìn năm. Nhưng mọi kinh nghiệm về hoạt động của hệ thống mà họ tin cậy phải bị loại bỏ trước khi những lời tiên đoán của họ có thể được chấp nhận; toàn bộ dòng chảy của lịch sử quá khứ phải bị đảo ngược trước khi những mong đợi của họ có thể được chứng minh là có một bóng dáng của xác suất. Những người như thế đang vất vả, dù họ không biết và không có ý như thế, để mang trở lại trên chúng ta triều đại của sự ngu dốt của quần chúng và tham vọng của thầy tế lễ; họ đang cố gắng, dù họ không nghĩ như thế, cũng không có ý định như thế, để thúc đẩy sự nghiệp của Mê tín khủng khiếp ấy, vốn chứng tỏ là tai họa của mọi vùng đất mà nó định cư, — vốn béo lên nhờ những lễ vật tự phát, khi mọi sự thờ phượng thuần khiết hơn đều chết đói, — vốn đang tiến những bước dài trong "nước Mỹ Tự nguyện," — vốn đang lan rộng nhanh hơn bất kỳ bè phái nào khác ngay cả tại Anh, — và vốn, mặc dù nó
có thể tâng bốc những người Ly khai Tin Lành bằng những lời ngọt ngào, và những lời tuyên bố hào phóng về lòng tự do, chừng nào nó còn nghĩ rằng những nỗ lực của họ có khả năng thúc đẩy quan điểm của nó, thì, khi nó đã đạt được sự thống trị, sẽ "quay lại và xé nát họ." Những kẻ thù của các Thiết chế Tôn giáo của chúng ta có thể đạt được mục đích của mình; họ có thể thuyết phục quốc gia từ bỏ Đức Chúa Trời của các quốc gia; họ có thể khiến cho, từ những thung lũng thanh bình và hẻo lánh của đất nước chúng ta, nhà thờ làng và trường học làng sẽ không còn xuất hiện một cách tươi mát trước mắt của du khách trầm tư nữa; bằng phương tiện của một quần chúng bị kích thích đến cuồng loạn bởi những lời hứa sai lầm về điều tốt không thể đạt được, và vốn thường, trong những ngày đã qua, đã lao vào tấn công, hô vang "Tự do!" trong khi, thực tế, đang rèn cho chính mình những xiềng xích của sự nô lệ, họ có thể lật đổ những Cơ sở, vốn trong nhiều thời đại đã là thành lũy của tự do dân sự và tôn giáo. Nhưng Phượng hoàng sẽ trỗi dậy từ tro tàn của chúng sẽ là, — không phải Hội Thánh Nghìn năm, với Lẽ thật khắc trên tường của nó, và sự cứu rỗi trên các trụ cửa của nó, và Đức bác ái mặc áo trắng làm mục sư chủ tọa của nó, — Không! — mà là Sự giả mạo đội vương miện ba tầng, mà tên của nó là Huyền bí, và những kẻ tùy tùng không thể tách rời của nó là Bóng tối và Gian lận và Nô lệ và Cái chết.
BÀI GIẢNG VIII.
VỀ NHỮNG LỢI ÍCH ĐEM LẠI CHO NHÀ NƯỚC
TỪ VIỆC THIẾT LẬP DÂN SỰ CỦA
TÔN GIÁO CHÂN THẬT.
Trong số những thủ đoạn tranh luận phổ biến nhất và gây khó chịu nhất, là thủ đoạn mà một người tranh luận chọn ra điều thực tế chỉ là một phần trong lập luận của đối thủ, và tiến hành bác bỏ nó như thể nó là toàn bộ. Đối với những cuộc tấn công thuộc bản chất này, dễ thấy rằng lập luận lớn mà chúng ta duy trì đặc biệt dễ bị tổn thương, từ phương thức mà người ta đã xét là thích hợp để tiến hành nó, cụ thể là, bởi những người bênh vực khác nhau lần lượt đảm nhận những nhánh khác nhau của bằng chứng. Sự bất công của những cuộc tấn công như thế là hiển nhiên, nhưng chúng ta nên mong đợi chúng, và đề phòng chúng; và do đó, tôi rất mong muốn, cả vì lý do này, và
vì phần lớn lập luận tiếp theo tiến hành dựa trên sự thật rằng, việc thiết lập dân sự của tôn giáo chân thật là một điều hợp pháp và đúng đắn về phía Nhà nước, nên quay lại rất ngắn gọn với một số sự xem xét mà chúng ta cho rằng sự thật ấy đã được chứng minh rồi.
Tuyên bố chung, quý vị biết đấy, mà các anh em bên phía đối lập cố gắng dùng để cắt ngắn mọi lập luận về câu hỏi này là, — rằng Nhà nước, khi làm bất cứ điều gì về tôn giáo, là đang vượt quá giới hạn của tỉnh mình, — rằng phúc lợi tôn giáo của một dân tộc không phải là một trong những lợi ích mà chức vụ của một cơ quan lập pháp quốc gia là bảo vệ và thúc đẩy. Đây là điều họ khẳng định, nhưng điều mà tôi chưa bao giờ thấy có bất kỳ nỗ lực nào để chứng minh khi nó bị phủ nhận. Họ đặt nó xuống như một nguyên tắc tối hậu, hiển nhiên và tiên đề. Tuy nhiên, việc nó không xứng đáng với đặc tính của một tiên đề, hay lẽ thật hiển nhiên, rõ ràng từ sự thật rằng, đối với những tâm trí khác, đặc tính này thuộc về chính tuyên bố ngược lại. Đối với chúng ta, khi cố gắng xét đoán từ bản chất của trường hợp, dường như hiển nhiên rằng, mục đích của một cơ quan lập pháp quốc gia là thúc đẩy, bằng mọi cách có thể, phúc lợi quốc gia; rằng nó chịu trách nhiệm về mọi nhánh lợi ích công cộng; rằng bất kỳ loại điều tốt nào mang những tính từ xã hội, công cộng, quốc gia, được gắn một cách đúng đắn, đều nằm trong phạm vi quan tâm của nó. Đây là tiên đề của chúng ta về chủ đề này, và nó có, ít nhất, đặc điểm này của một lẽ thật xứng đáng được gọi như thế, rằng nó được hỗ trợ bởi sự đồng thuận chung — được thể hiện trong
thực hành chung của nhân loại. Trong mọi cơ quan lập pháp từng họp, sự khẳng định rằng bất kỳ đề xuất nào có xu hướng thúc đẩy lợi ích công cộng — lợi ích của quốc gia — đều được cảm nhận và công nhận, như mang lại cho nó một quyền được xem xét, và, nếu cáo buộc được chứng minh, được chấp nhận. Độc lập quốc gia, tự do quốc gia, công lý quốc gia, hòa bình quốc gia, danh dự quốc gia, đạo đức quốc gia, phẩm chất quốc gia, luôn luôn, vì lý do đơn giản là chúng mang tính quốc gia, được coi trọng, và được đối xử như những đối tượng quan tâm thích hợp cho một cơ quan lập pháp quốc gia và một chính phủ quốc gia. Do đó, phạm vi của từ "quốc gia," được áp dụng một cách hợp pháp, là phạm vi đã được cảm nhận một cách phổ quát như đo lường lĩnh vực lập pháp và chính phủ — một lĩnh vực, được định nghĩa như thế, hiển nhiên bao gồm trong nó chủ đề Tôn giáo Quốc gia. Do đó, chúng ta thấy rằng, không chỉ trong trừu tượng, mà trong việc áp dụng nó vào điểm đặc biệt này, châm ngôn rằng mọi lợi ích công cộng đều là một phần trong lãnh vực hợp pháp của nhà lập pháp và chính khách, đã được xác nhận bởi tiếng nói phổ quát của con người; mọi nhà lập pháp và mọi quốc gia, văn minh và man rợ, cổ đại và hiện đại, Do Thái và Dân ngoại, Cơ Đốc và ngoại giáo, hầu như không có ngoại lệ, đã thừa nhận và hành động theo nguyên tắc rằng, những lợi ích của Tôn giáo Quốc gia là những đối tượng thích hợp nhất và quan trọng nhất của sự quan tâm chính trị.
Bổn phận được áp đặt như thế lên các nhà cai trị bởi mối quan hệ mà họ giữ với con người, được củng cố mạnh mẽ, ở vị trí tiếp theo, bởi mối quan hệ mà họ chiếm giữ đối với Đức Chúa Trời.
Không có điểm bổn phận nào mà chúng ta thường nghe được thúc giục với tần suất lớn hơn, hay với lý do rõ ràng hơn, hơn bổn phận dùng cho vinh quang của Đức Chúa Trời bất cứ ân tứ nào đã được ban cho họ bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Đây là bài học của ẩn dụ về các ta-lâng; nhưng cả trong bản chất của chính nguyên tắc, lẫn trong sự trình bày theo Kinh Thánh về nó chứa trong ẩn dụ quan trọng ấy, tôi không tìm thấy bất kỳ ngoại lệ nào được đưa ra hay gợi ý về ân tứ của thẩm quyền và quyền lực dân sự, như thể ta-lâng ấy không, giống như mọi ta-lâng khác, phải được dành cho một công dụng tôn giáo — không phải được sử dụng một cách rõ ràng và công khai "vì vinh quang của Đức Chúa Trời," — vinh quang ấy, mà sự tiến bộ của nó đặc biệt gắn liền với sự tiến triển của tôn giáo Ngài trên thế gian.
Cùng một quan điểm được hỗ trợ một cách dồi dào nhất bởi những sự tương tự của mọi mối quan hệ giống với mối quan hệ tồn tại giữa một chính phủ và các thần dân của nó. Trong mọi trường hợp ngoại trừ trường hợp này, tôi tin rằng, người ta thừa nhận rằng những người chiếm giữ các mối quan hệ cao hơn trong cuộc sống, có bổn phận cung cấp phương tiện cải thiện tôn giáo cho những người mà họ liên hệ trong các mối quan hệ tương ứng như những người thấp hơn. Lấy người đứng đầu một gia đình làm ví dụ, kết hợp trong con người mình tính cách của một người cha và một người chủ. Chẳng phải người ta thừa nhận rằng ông không chỉ được tự do, mà còn có bổn phận sử dụng một phần thích hợp thời gian và sự chăm sóc và tài sản của mình để thúc đẩy những lợi ích tôn giáo, bằng cách cung cấp cho việc giáo huấn tôn giáo, của con cái và đầy tớ của mình, — những người mà ông liên hệ như một người cao hơn, dù bằng
những ràng buộc tự nhiên hay bằng giao ước tự nguyện? Tôi có cần chỉ ra cho quý vị sự tương tự hoàn hảo tồn tại giữa trường hợp của những người đứng đầu gia đình và trường hợp của những nhà cai trị các quốc gia, và việc cho rằng trường hợp này không nên nằm dưới cùng những nguyên tắc chung của bổn phận xã hội như trường hợp kia là cực kỳ bất tự nhiên đến đâu chăng? Phước lành được công bố trên Áp-ra-ham, vì, Đức Giê-hô-va phán, "Ta biết người, rằng người sẽ truyền dạy con cái mình, và gia đình mình sau người, giữ theo đường lối của Chúa," luôn luôn, theo ý kiến của tôi, đã mang lại một sự xác nhận rõ ràng cho tôn giáo quốc gia cũng như cho tôn giáo gia đình; đặc biệt khi chúng ta xem xét rằng, đối với gia đình đông đảo của ông — một gia đình mà từ đó ông đã tập hợp quân đội và gây chiến với các vua cướp bóc xung quanh — ông đã chiếm giữ gần như chính xác mối quan hệ của một chủ quyền dân sự. "Xin nghe chúng tôi, thưa chúa tôi," các con trai của Heth nói với ông, "vì ngài là một vị hoàng tử quyền năng giữa chúng tôi."
Chúng ta không hề nản lòng bởi bất cứ điều gì đã được viện dẫn để giải thích đi hoàn cảnh, khi viện dẫn, để hỗ trợ cùng những quan điểm ấy, sự tán thành rõ rệt được ban trong Kinh Thánh cho các vua Do Thái đã mạnh mẽ sử dụng thẩm quyền dân sự của mình để hỗ trợ sự thờ phượng Đức Giê-hô-va. Lấy trường hợp, ví dụ, của Giê-hô-sa-phát, được ghi lại trong 2 Sử-ký 17:7-9. "Cũng trong năm thứ ba đời trị vì của mình, Giê-hô-sa-phát đã sai các quan trưởng mình, là Bên-hai, và Áp-đia, và Xa-cha-ri, và Nê-tha-nê-ên, và Mi-ca-gia, đi dạy dỗ trong các thành của Giu-đa. Và cùng với họ, vua sai những người Lê-vi, là Sê-ma-gia, và Nê-tha-nia, và Xê-ba-đia, và A-sa-ên, và Sê-mi-ra-mốt, và Giê-hô-na-than, và A-đô-ni
gia, và Tô-bi-gia, và Tô-ba-đô-ni-gia, là người Lê-vi; và cùng với họ là Ê-li-sa-ma và Giê-hô-ram, là thầy tế lễ. Và họ đã dạy dỗ trong Giu-đa, và có sách luật pháp của Chúa cùng với họ, và đi khắp mọi thành của Giu-đa và dạy dỗ." Và tất cả những điều này, như quý vị thu thập từ bản chất của bối cảnh mà nó xuất hiện, được thuật lại với sự tán thành mãnh liệt và quyết đoán nhất về phía Đức Thánh Linh. Thật vậy, chúng ta được bảo rằng điều này đã diễn ra dưới một chính phủ Thần quyền; nói cách khác, Giê-hô-sa-phát, với tư cách là vua của Giu-đa, là phó vương của Đức Giê-hô-va theo một nghĩa khác với các quân vương thông thường. Nhưng chức phó vương của ông đã mở rộng đến đâu? Nó có bao gồm bất kỳ quyền lực nào khác ngoài quyền lực thuần túy dân sự và chính trị chăng? Nó có trao cho ông bất kỳ chức năng thuộc linh nào — bất kỳ chức vụ nào trong Hội Thánh, vốn cho phép ông can thiệp vào các công việc của Hội Thánh như một người thuộc giáo hội, chứ không phải chỉ là một quan tòa dân sự chăng? Hãy để lịch sử của Ô-xia, người kế tiếp ông, làm chứng, và ngăn cản việc lại viện dẫn rằng các vua thuộc nhà Đa-vít vừa là thầy tế lễ vừa là vua. Sự hiệp nhất august và thánh thiêng này của các chức vụ là đặc quyền độc nhất trong toàn bộ dòng dõi hoàng gia ấy của Đấng, mà Xa-cha-ri đã tiên tri về Ngài như đang ngồi "làm thầy tế lễ trên ngôi của Ngài," — Đấng mà Đức Giê-hô-va đã thề lời thề không thể vi phạm, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Nhưng rồi người ta khẳng định rằng các vua Do Thái là những nhân vật tiêu biểu, và những hành động quản trị hoàng gia của họ là những hành động tiêu biểu. Thật dễ dàng để đưa ra tuyên bố chung này về các Quân vương Do Thái và vương quyền của họ, một cách trừu tượng. Nhưng
sẽ rất khó chứng minh điều đó là đúng về trường hợp đặc biệt từ đời sống của Giê-hô-sa-phát mà chúng ta vừa trích dẫn. Không có gợi ý nào về một ý nghĩa huyền bí thuộc về nó trong chính đoạn văn — không có trong bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh. Nhưng cứ cho là nó mang tính tiêu biểu, thì sao? Tôi hy vọng không ai sẽ nói rằng điều sai trái tự nó lại được làm cho đúng bằng cách gọi nó là một hình bóng, hay được dùng như thế. Đức Chúa Trời đã ám chỉ đến hành động của Giê-hô-sa-phát với một sự nhấn mạnh tán thành không thể nhầm lẫn; và, dù là hình bóng hay không, tôi thực sự tin chắc rằng điều Đức Chúa Trời đã khen ngợi, là và hẳn phải là đúng; — đúng vào thời điểm ấy trong các chi tiết của nó, và đúng mãi mãi trong nguyên tắc của nó. "Kẻ nào tranh luận cùng Đức Chúa Trời, hãy đáp lại đi." Vừa không thỏa mãn với cả hai phương pháp mà tôi đã đề cập, để né tránh lập luận chặt chẽ và đáng sợ ủng hộ các Thiết chế Tôn giáo, xuất phát từ lịch sử Do Thái, một số đối thủ của chúng ta đã dùng đến sự khẳng định rằng chính Thiết chế Do Thái đã được thành lập trên nguyên tắc Tự nguyện; rằng xét về việc thu thập tiền thập phân, và việc nuôi dưỡng các thầy tế lễ, không có trường hợp nào được ghi lại về việc quyền lực dân sự được sử dụng để thi hành những yêu cầu của Luật Môi-se. Giờ đây, đối với điều này, người ta đã trả lời một cách thỏa đáng nhất rằng, đứng, như nó vẫn đứng, ở giữa bộ luật tư pháp của Nhà nước Hê-bơ-rơ, — phần còn lại của bộ luật ấy, người ta thừa nhận, đã được duy trì, khi cần thiết, bằng việc áp dụng cưỡng chế sức mạnh của chính phủ, — thì sự suy đoán, mà chỉ có thể bị gạt bỏ bởi một bằng chứng trực tiếp và kết luận ngược lại, rõ ràng là thiên về phía
ủng hộ giả thuyết cho rằng luật thập phân đã được duy trì trong thời kỳ tốt đẹp của Cộng Đồng Thánh, theo cùng cách thức như các luật khác gắn liền với nó. Dù khó khăn trong mọi trường hợp — và trong trường hợp hiện tại chúng tôi mạnh dạn tuyên bố là không thể — để chứng minh một điều phủ định, thì đây là loại bằng chứng duy nhất có thể giúp ích cho phía bên kia trong trường hợp đang xét đây. Nhưng chưa hết; vì tình cờ chúng ta có những trường hợp rõ ràng để trích dẫn, trong đó quyền lực dân sự thực sự đã được dùng đến, để thu cho các thầy tế lễ và người Lê-vi những phần hợp pháp của họ. Vì chúng ta được cho biết rằng, trong số các biện pháp khác mà vua Ê-xê-chia kính sợ Đức Chúa Trời đã áp dụng để cải cách tôn giáo trong dân mình, “người truyền lệnh cho dân cư tại Giê-ru-sa-lem phải dâng phần của các thầy tế lễ và người Lê-vi, để họ được khích lệ trong luật pháp của Đức Giê-hô-va; và vừa khi mạng lệnh truyền ra, con cái Y-sơ-ra-ên bèn đem đến dồi dào những hoa quả đầu mùa của lúa mì, rượu, dầu, mật, và mọi hoa lợi của đồng ruộng; và họ đem đến dồi dào thập phân của mọi vật.” Một trường hợp tương tự được mô tả là đã xảy ra dưới chính quyền của Nê-hê-mi. Nê-hê-mi 13:10–13. — Nhưng điều khiến kết luận rút ra từ lịch sử Y-sơ-ra-ên vượt khỏi mọi tranh cãi hợp lý, là sự kiện hết sức quan trọng này, rằng chính cách cư xử được khen ngợi nơi các vua Giu-đa, cũng được khen ngợi nơi các vua ngoại bang, là những người giữ ngai vàng không phải theo một chế độ đặc biệt nào, mà đơn giản như mọi nhà cai trị đều giữ ngai vàng, “bởi ân điển của Đức Chúa Trời,” tức là Đấng Chủ Tể và Vua tối cao của cả thế gian. Các sách Đa-ni-ên,
Ê-xơ-ra, Nê-hê-mi, đầy dẫy những trường hợp như vậy. Tôi sẽ trình bày ở đây một đoạn duy nhất làm mẫu, — câu chuyện Ê-xơ-ra kể về lễ Vượt Qua đắc thắng đầu tiên mà Y-sơ-ra-ên cử hành sau khi xây lại Nhà Thánh trên Si-ôn, — Ê-xơ-ra 6:21, 22. “Và con cái Y-sơ-ra-ên đã từ nơi phu tù trở về, cùng mọi người đã tách mình khỏi sự ô uế của các dân ngoại trong xứ mà hiệp với họ, đều ăn, và giữ lễ bánh không men bảy ngày cách vui mừng; vì Đức Giê-hô-va đã làm cho họ vui mừng, và đã xoay lòng vua A-si-ri về cùng họ, để làm cho tay họ mạnh mẽ trong công việc của Nhà Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.”
Cùng một tinh thần thở ra trong những ghi chép lịch sử này cũng thấm nhuần các lời tiên tri. Chương quý báu đó của quyển sách thánh, quý vị sẽ thấy khắp nơi điểm xuyết những đoạn như thế này, cho thấy rằng trong thời kỳ sau cùng, — ngày của Phúc Âm — uy nghi của vua chúa, quyền lực dân sự, và tài nguyên quốc gia đều sẽ, với sự chấp thuận của Đấng Toàn Năng, được dùng vào việc nâng đỡ Hội Thánh của Ngài, và truyền bá vương quốc của Ngài. “Vậy, hỡi các vua, hãy khôn ngoan,” — chính Đức Giê-hô-va khuyên bảo các bậc quân vương trên thế gian, khi Ngài phán với họ, như toàn bộ ý nghĩa của Thi Thiên thứ hai cho thấy rõ ràng, trong tư cách chính thức của họ, — “hỡi các quan xét của thế gian, hãy chịu dạy dỗ. Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ cách run rẩy. Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường lối, khi cơn thạnh nộ Ngài nổi lên chỉ một chút.” Đó là lời khuyên bảo. Bây giờ, hãy nghe xem, trong
những ngày Hội Thánh trong sạch và đắc thắng, lời khuyên bảo đó sẽ được vâng theo như thế nào. “Các vua Ta-rê-si và các cù lao sẽ đem lễ vật đến; các vua Sê-ba và Sê-ba sẽ dâng lễ vật; phải, hết thảy các vua sẽ sấp mình xuống trước mặt Ngài, hết thảy các nước sẽ phục sự Ngài.” “Và các vua sẽ làm cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu của họ sẽ làm mẹ nuôi của ngươi. Và con trai của người ngoại sẽ xây lại tường thành ngươi, và các vua của chúng sẽ hầu việc ngươi. Vì nước và vương quốc nào không phục sự ngươi sẽ bị diệt vong; phải, những nước đó sẽ bị hoang tàn hoàn toàn.” “Ngươi cũng sẽ bú sữa của các dân ngoại, và sẽ bú vú của các vua; và ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Rỗi của ngươi, và Đấng Cứu Chuộc của ngươi, là Đấng Toàn Năng của Gia-cốp.” Về những đoạn này và những đoạn tương tự, trong đó các quan chức dân sự và các quốc gia tập thể thường xuyên được nhắc đến như là những người góp phần vào việc nâng đỡ, tăng trưởng, và tôn vinh Hội Thánh, ít người không thành kiến nào, chúng tôi e rằng, lại từ chối đồng ý với nhận xét thẳng thắn và rất chừng mực của một người chắc chắn không có thiên kiến trước nào ủng hộ các Thiết Chế Quốc Gia, vị thần học gia Độc Lập lỗi lạc, Tiến sĩ Williams, khi ông nói: “Một Thiết Chế Quốc Gia về Tôn Giáo, khi được tổ chức tốt, dường như phù hợp nhất với các đoạn tiên tri đang xét, cũng như với tinh thần chung của sự mặc khải.”
Đối với những kết quả của toàn bộ lập luận này, có hai sự phản đối mà các anh em ủng hộ quan điểm ngược lại thường nêu ra, cho là có trọng lượng và tầm quan trọng hàng đầu; họ cáo buộc quan điểm chúng tôi bênh vực
là bao hàm: thứ nhất, một sự bất công; và thứ hai, một điều phi lý về mặt đạo đức. Họ khẳng định sự bất công của trường hợp này bằng cách viện dẫn rằng, việc những người không chọn sử dụng sự dạy dỗ tôn giáo mà Nhà Nước cung cấp cho các thần dân của mình, mà vẫn bị đánh thuế để duy trì một Hội Thánh mà họ không tán thành, là một hành động áp bức trực tiếp, và là một sự can thiệp vào tự do lương tâm. Bây giờ, về điểm này, chúng tôi sẵn sàng thú nhận rằng, tốt hơn nhiều khi vấn đề có thể được sắp xếp sao cho Thiết Chế Quốc Gia được duy trì, như trong trường hợp của chúng ta, không phải bằng thuế, mà bằng một quỹ tài trợ, và là một quỹ tài trợ có cùng thời gian với các quyền thiêng liêng và không thể nghi ngờ nhất về tài sản tư nhân; nhưng chúng tôi vẫn khẳng định rằng, chỉ vì một cá nhân không tán thành đối tượng mà tiền thuế thu được sẽ được dùng vào, thì chưa đủ để khiến việc thu thuế từ cá nhân đó trở thành bất công. Trách nhiệm về mặt đó thuộc về cơ quan lập pháp, chứ không thuộc về thần dân. Rõ ràng là, trừ khi điều này được hiểu một cách dứt khoát, chính quyền của các quốc gia không thể vận hành nổi một ngày; và hiển nhiên là Chúa chúng ta đầy phước hạnh đã nhìn vấn đề như vậy, khi chính Ngài đã nộp thuế cho Sê-sa, và khích lệ người khác cũng làm như vậy, ngay cả khi những đóng góp của họ dùng để duy trì một ngai vàng chuyên chế, và một tôn giáo giả dối. Ngài cảm thấy rằng trách nhiệm về điểm này không thuộc về những người nộp thuế, mà thuộc về những người nhận thuế. Sự phản đối thứ hai của các anh em đối lập mà tôi đã nhắc đến, và là điều mà trên thực tế họ dựa vào như thành trì của lập trường mình, là điều này, rằng nếu
việc các nhà cai trị Cơ Đốc thiết lập tôn giáo của mình là bổn phận, thì các nhà cai trị Ngoại Giáo và Hồi Giáo cũng phải thiết lập những mê tín của họ. Tuy nhiên, sự yếu kém của lập luận khoe khoang này sẽ dễ dàng lộ ra, khi chúng ta xét rằng nó chỉ là một trường hợp riêng của một loại trường hợp chung, mà vấn đề của loại đó thì ai cũng biết cách giải quyết — tức là những trường hợp, tôi muốn nói, của lương tâm sai lầm. Không ai nghi ngờ rằng bổn phận chung của một người là hành động theo lương tâm mình, và người ta cũng không cần phải sửa đổi lời khẳng định này, chỉ vì lương tâm của một người có thể bị dẫn dắt bởi những nguyên tắc sai lầm và lầm lạc. Dù những hậu quả tai hại nào có thể xảy ra trong trường hợp này, chúng hiển nhiên phát sinh từ việc người đó ngay từ đầu đã có một lương tâm sai lầm, chứ không phải từ việc người đó tuân theo quy tắc chung của bổn phận đạo đức, rằng người đó nên hành động theo lương tâm mình. Quý vị sẽ nghĩ gì về người lập luận cho rằng một người cha Cơ Đốc không được phép dạy dỗ con cái mình trong những lẽ thật và điều răn của Phúc Âm, vì trong trường hợp đó người đó sẽ tán thành cách cư xử của người Hin-đu hay người Hồi Giáo, khi họ nuôi dạy con cái mình trong đức tin và sự vâng phục đối với kinh Sa-sát và kinh Cô-ran? Sự phản đối này không mạnh hơn cũng không yếu hơn đối với tôn giáo trong gia đình so với đối với tôn giáo quốc gia. Đó là một số điểm chính trong đường lối lập luận mà các vị tiền nhiệm của tôi về nhánh này của vấn đề — tức là phần mà Nhà Nước nên áp dụng đối với
Cơ Đốc giáo — đã trình bày trước quý vị với sự đầy đủ, sắc bén, và chính xác đáng khâm phục. Giờ đây tôi sẽ chỉ ra rằng đường lối mà những cân nhắc nghiêm trọng nhất về bổn phận đã chỉ định như vậy, cũng được khuyến khích bởi những cân nhắc cao nhất về sự khôn ngoan về chính sách — tức là điều đúng trong vấn đề này cũng là điều khôn ngoan về chính sách, rằng những yêu cầu của nguyên tắc công cộng được củng cố bởi những yêu cầu của sự thận trọng công cộng.
I. Và ở đây trước hết tôi phải nhận xét rằng điều đúng ắt phải là điều khôn ngoan về chính sách. Đấng Tạo Hóa của thế gian và Đấng Chủ Tể của sự quan phòng đã tạo dựng mọi vật lúc ban đầu, và hiện nay vẫn điều khiển mọi vật, trong những mối quan hệ và lệ thuộc lẫn nhau của chúng, sao cho sự quản trị vũ trụ của Ngài mang tính chất của một sự quản trị đạo đức; sao cho mọi hữu thể có lý trí, dù là cá nhân hay xã hội, đều có lý do để tin chắc rằng “trong việc giữ gìn các điều răn của Ngài có phần thưởng lớn.” Đối với một cá nhân, một gia đình, một cộng đồng, trong bất cứ hoàn cảnh nào, hành động theo những chỉ dẫn của bổn phận, là, trong chừng mực đó, hòa hợp với những khuynh hướng tự nhiên và nguyên thủy của chính quyền bao trùm mọi sự, cũng như trở thành đối tượng của sự hài lòng trực tiếp từ Đấng ngồi ở ngôi đầu của chính quyền đó, Đấng điều khiển mọi sự “theo mưu ý của ý muốn Ngài,” và luôn nhớ đến lời hứa thánh của Ngài: “Ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính người đó, nhưng ai khinh dể Ta sẽ bị coi nhẹ.” Nếu lập luận mà chúng tôi đã cố gắng dùng để chứng minh rằng Nhà Nước có bổn phận đạo đức phải nâng đỡ Cơ Đốc giáo bằng cách ban cho nó một Thiết Chế Dân Sự là đúng, thì sự khôn ngoan về chính sách của bước đi như vậy cũng hiển nhiên như chân lý
của các mệnh đề rằng không bao giờ có thể là khôn ngoan về chính sách khi xúc phạm Đức Chúa Trời, rằng luôn luôn phải là khôn ngoan về chính sách khi làm đẹp lòng Ngài. Việc minh họa những mệnh đề này trong mối liên hệ của chúng với chính sách của các quốc gia, chắc chắn là một trong những mục đích lớn mà Đức Giê-hô-va đã vui lòng thiết lập, và ghi lại lịch sử của nền kinh tế quốc gia và hữu hình về sự báo trả mà Ngài đã thi hành đối với dân xưa của Ngài. Ý định của Ngài là, qua một ví dụ nổi bật về sự kiện, có thể chứng minh một lần dứt khoát rằng đây là những nguyên tắc được Ngài công nhận rõ ràng trong chính quyền của Ngài đối với các quốc gia; để những thời đại và bộ tộc loài người, mà sự khôn ngoan mầu nhiệm của Ngài sẽ áp dụng một phương pháp xử lý dường như ít dựa trên nguyên tắc báo trả hơn, vẫn có lý do để biết rằng đây là những châm ngôn cố định và chắc chắn như tính bất biến của bản tính Ngài, và nền tảng của ngai vàng đời đời của Ngài. Sự kiện này sẽ không bị phủ nhận, dù suy luận rút ra từ sự kiện đó có thể bị tránh né, rằng trường hợp đặc biệt về sự vâng phục hay nổi loạn của quốc gia, mà Đấng Toàn Năng đã vui lòng dùng để chứng minh các nguyên tắc chung nêu trên, chính là trường hợp dân chúng trung thành hay bất trung với bổn phận phải dành cho tôn giáo của Ngài một sự thiết lập và nâng đỡ quốc gia. Trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, những thời kỳ mà việc phụng sự và xưng nhận tôn giáo chân thật được công khai tán thành, nâng đỡ, và duy trì bởi quyền lực và uy quyền dân sự — những thời kỳ của Môi-se và Giô-suê, Đa-vít và
Sa-lô-môn, A-sa và Giô-sa-phát, Ê-xê-chia và Giô-si-a, Xô-rô-ba-bên và Nê-hê-mi, là những thời kỳ rực sáng với chúng ta qua màn sương của các thời đại, sáng ngời với sự huy hoàng và thịnh vượng quốc gia, và ánh sáng phản chiếu từ dung nhan Đức Giê-hô-va; trong khi những thời kỳ mà tôn giáo bị bỏ mặc cho những năng lực không được trợ giúp của nguyên tắc Tự Nguyện, — bị phó thác cho những nguồn lực riêng của những người tin theo và bạn hữu của nó, — lại bị bôi đen bởi sự suy đồi và tai họa công cộng, tối tăm dưới bóng của cơn thạnh nộ Đấng Toàn Năng. Vì vậy, sau khi đã chứng minh rằng, đối với việc Thiết Lập Dân Sự tôn giáo chân thật, điều hợp pháp và đúng đắn khi đó, thì nay cũng hợp pháp và đúng đắn, chúng ta có quyền xem lịch sử Do Thái như là truyền thêm sức mạnh và nhấn mạnh đặc biệt cho nguyên tắc chung khi áp dụng vào trường hợp cụ thể này, — rằng, trong chính quyền của các quốc gia, điều đúng là điều thận trọng, — rằng tôn vinh, phụng sự, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không chỉ là bổn phận cao nhất, mà còn là chính sách chân thật nhất của các quốc gia.
2. Nhưng, thứ hai, coi như đã chứng minh rằng điều đó là đúng, tôi khẳng định rằng nó có lợi, vì nó cung cấp phương tiện để biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và kéo phước hạnh của Ngài xuống gần như ở mỗi bước trong công việc thực tế của bộ máy chính quyền. Nó giúp Nhà Nước có thể thánh hóa thủ tục của mình, trong mọi lĩnh vực quản trị khác nhau, bằng lời của Đức Chúa Trời và bằng sự cầu nguyện. Trong việc một công chức hay một cơ quan công cộng, với tư cách như vậy, dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, nguyên tắc của một Thiết Chế đã gắn chặt không thể tách rời; và do đó quý vị có thể nhớ rằng, cách đây một thời gian, khi đề nghị được đưa ra trong hội đồng
thành phố của chính thành phố quý vị, để mời các mục sư Ly Khai lo việc khai mạc các phiên họp của cơ quan đáng kính đó, theo đúng trật tự, bằng hành động cầu khẩn long trọng, đề nghị đó đã bị chống đối? (và, như tôi có thể khẳng định từ sự hiểu biết cá nhân, với sự tán thành của những cá nhân xuất sắc nhất có quan điểm Tự Nguyện ở bên ngoài,) trên cơ sở rằng việc đó sẽ trái với các nguyên tắc của một người theo Hội Thánh Tự Nguyện khi đảm nhiệm một nghi lễ như vậy. Việc những người giữ lập trường đó đã lập luận nhất quán từ những quan điểm mà họ công khai tuyên bố, tôi nghĩ quý vị đều sẽ thừa nhận. Vì Nhà Nước, hay một cơ quan công cộng, hành động với tư cách như vậy, để sử dụng, nhằm thúc đẩy những mục đích riêng của mình, nghi thức tôn giáo duy nhất là sự cầu nguyện, cũng là một sự vi phạm nguyên tắc cho rằng tôn giáo, dù được theo đuổi như một mục đích hay được dùng như một phương tiện, đều hoàn toàn nằm ngoài phạm vi của Nhà Nước, giống hệt như việc sử dụng cho cùng mục đích toàn bộ hệ thống các nghi thức tôn giáo, mà việc sử dụng đó cấu thành một Thiết Chế Hội Thánh; và nếu đã có (tôi cho rằng thực ra không có) một người theo Hội Thánh Tự Nguyện sẵn lòng chấp nhận đề nghị khi đó đưa ra, người đó chỉ chứng tỏ rằng một món hối lộ nhỏ nhoi, dưới hình thức danh dự và quyền ưu tiên, đã đủ khiến người đó thỏa hiệp những quan điểm đã tuyên bố của mình, đóng vai một Mục Sư của Hội Thánh Thiết Lập, và tán thành nguyên tắc của một Hội Thánh Thiết Lập. Thực tế là, tôi tin rằng, tại Hoa Kỳ, Cơ Quan Lập Pháp Tối Cao có một tuyên úy trong số các viên chức khác của mình; các cuộc thảo luận
của Quốc Hội được bắt đầu bằng lời cầu nguyện long trọng dâng lên Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không chứng minh rằng một sự sắp xếp như vậy phù hợp với nguyên tắc Tự Nguyện; nó chỉ là một trong nhiều bằng chứng cho thấy rằng, ngay cả nước Mỹ cũng chưa dám áp dụng trong toàn bộ chiều rộng của nó, và với mọi hệ quả của nó, học thuyết mà nước Mỹ được nêu ra như là Đại Diện và Người Bảo Vệ Quốc Gia, — rằng ngay cả nước Mỹ cũng nhận thấy những nguyên tắc căn bản mà một Thiết Chế Tôn Giáo được xây dựng trên đó, đã ăn sâu vào khuôn khổ xã hội, đã đan chặt vào kết cấu của tâm trí con người, đến nỗi nước Mỹ không thể, không dám nhổ tận gốc yếu tố bảo tồn và thanh tẩy, là muối của thế gian, khỏi luật pháp và thể chế của mình. Vậy thì, khi đã rõ ràng, và tôi tin là được thừa nhận, rằng nguyên tắc của một Thiết Chế là nguyên tắc duy nhất cho phép các nhà cai trị và nhà lập pháp dâng lời cầu nguyện trong khi thi hành những chức vụ này, hay như một phần của những hành động và thủ tục công cộng của họ, thì tâm trí Cơ Đốc nào, khi thừa nhận việc làm đó là hợp pháp, lại không thừa nhận rằng nó vô cùng khôn ngoan về chính sách, và nguyên tắc cho phép nó cũng khôn ngoan về chính sách đến cùng mức độ? Người Cơ Đốc biết rằng phước hạnh của Đấng Chí Cao, là điều duy nhất có thể ban thành công cho bất cứ biện pháp hay đường lối chính sách công hay tư nào, và rằng phương tiện hiệu quả nhất để đạt được phước hạnh này là lời cầu nguyện tin cậy của những người cảm thấy mình cần đến nó. Người Cơ Đốc biết rằng sự cầu nguyện lay động bàn tay lay động vũ trụ; và vì vậy sẽ đánh giá một cách chính đáng hệ thống giúp Nhà Nước vận hành
phương tiện hùng mạnh này để cầu xin phước hạnh từ trên cao cho các biện pháp của mình, — để biệt riêng bằng tiếng cầu nguyện thánh khiết lễ đăng quang của các vua chúng ta, các cuộc thảo luận của cơ quan lập pháp chúng ta, việc khai mạc các tòa án chúng ta, các hội đồng và hành động của các cơ quan quản trị thành phố chúng ta, như một hệ thống mà, sau khi đã được các cân nhắc trước đó chứng minh là hợp pháp, thì, theo cân nhắc này, lại vô cùng hữu ích.
3. Nhưng tôi còn phải nhận xét một lần nữa rằng, nếu một Thiết Chế Giáo Hội là hợp pháp và đúng đắn, thì nó khôn ngoan về chính sách và có lợi vì khuynh hướng trực tiếp của nó là thúc đẩy những lợi ích quốc gia quan trọng nhất, qua việc phổ biến tri thức tôn giáo và nguyên tắc tôn giáo. Sức mạnh của lập luận này, tất nhiên, tùy thuộc vào tính đúng đắn của lời khẳng định rằng một Thiết Chế Giáo Hội do Nhà Nước ban cho tôn giáo chân thật, thích hợp để truyền cho những năng lực của tôn giáo đó một sự vận hành hiệu quả và lan tỏa hơn trên tính cách của một dân tộc, so với mức nó có thể phát huy trong trường hợp khác. Chống lại lời khẳng định này, vì vậy, như là chìa khóa của toàn bộ lập trường mà chúng ta đang giữ, những kẻ thù của các Thiết Chế đã hướng một lực lượng phi thường, tôi sẽ không nói là của lập luận, mà là của sự khẳng định. Họ nói với chúng ta rằng các Thiết Chế đã là “những vú nuôi của sự vô tín,” chứ không phải, như chúng ta tưởng, những nữ tỳ của tôn giáo; rằng chúng không chỉ không hiệu quả, mà còn có hại; rằng “chúng làm hư mất nhiều linh hồn hơn là cứu được;” rằng “khuynh hướng của chúng là thế tục hóa tôn giáo, thúc đẩy sự giả hình, duy trì sai lầm, gây ra sự vô tín, phá hủy
sự hiệp một và thuần khiết của Hội Thánh, và làm xáo trộn sự bình an và trật tự của xã hội dân sự; rằng chúng nằm trong số những nguyên nhân chính gây ra tình trạng thấp kém của Cơ Đốc giáo tại những quốc gia nơi nó được xưng nhận, và sự chậm chạp trong tiến triển của nó trên khắp thế gian.” Tuy nhiên, không mấy lo sợ trước sự ồn ào mạnh mẽ của những lời khẳng định mơ hồ này, chúng tôi hỏi: “Làm sao chúng lại có hiệu quả đó?” Và hãy xem họ trả lời như thế nào. Bằng cách chỉ ra không phải nguyên tắc của một Thiết Chế, mà là những sự bại hoại của các Thiết Chế, có khuynh hướng dẫn đến kết quả đó. Ông Hall, người mà hầu hết các tín hữu theo Hội Thánh Tự Nguyện đều xem như “Magnus Apollo” của họ, một người mà lời nói của ông là lời sấm, đã lập luận điểm này xuyên suốt, trên giả định rằng Tín Điều Được Thiết Lập là sai lầm,* Ông Marshall, vị Herostratus của cuộc tranh luận, người có tham vọng làm nên tên tuổi bằng cách đốt cháy Thánh Điện Quốc Gia, ủng hộ lời cáo buộc bằng cách viện dẫn chế độ bảo trợ của Hội Thánh Scotland và hệ thống phẩm trật của Hội Thánh Anh.† Tiến sĩ Heugh, người mà cuốn sách nhỏ của ông, tôi không ngần ngại mô tả là, trong tất cả những gì tôi đã thấy từ phía đối lập, xứng đáng được tôn trọng nhất, đã viện dẫn, để chứng minh lời cáo buộc, một Hội Thánh mà, để đổi lấy ân huệ của Nhà Nước, đã hạ thấp các rào cản của kỷ luật, và ngoan ngoãn cúi cổ dưới ách bảo trợ, “trong đó các giáo sư tôn giáo long trọng ký tên vào những điều mà họ không tin cũng không dạy, trong đó các chức vụ được mua bán như bất cứ hàng hóa nào có thể buôn bán được,
* Tác phẩm, tập iii, trang 28.
† Bài giảng về các Thiết Chế, trang 28.
trong đó hàng ngàn giáo sĩ tự ràng buộc mình vào những bổn phận mà họ không bao giờ thực hiện, — đòi tiền công, nhưng từ chối lao động.”* Tiến sĩ Wardlaw cho chúng ta biết rằng, tai họa thực tế lớn nhất của các Thiết Chế Tôn Giáo, theo suy nghĩ của ông từ trước đến nay, là sự lan tràn và phổ biến, qua công cụ của chúng, của một tôn giáo chỉ mang danh nghĩa, vì “trong Cơ Đốc giáo quốc gia nhất thiết bao hàm việc tiếp nhận vào các đặc quyền Cơ Đốc của vô số người, mà Cơ Đốc giáo của họ chẳng là gì ngoài một cái tên, và việc họ tình cờ cư trú trong một xứ Cơ Đốc.”† Trong khi đó, trong mẫu mực đáng chú ý về sự cay đắng tập trung mà hầu hết các Hiệp Hội Hội Thánh Tự Nguyện đã chấp nhận như là sự trình bày các nguyên tắc căn bản của họ, và từ đó chúng tôi đã trích dẫn ở trên một số lời lẽ nặng nề nhất về khuynh hướng của các Thiết Chế Hội Thánh thúc đẩy sự bất kính và vô tôn giáo, lời khẳng định là, đây là khuynh hướng của chúng, “như được thể hiện trong
* Các suy xét, trang 63, 68.
† Bài giảng, trang 44. — Lời trích dẫn cuối cùng có vẻ như trình bày cho chúng ta điều mà chúng ta đang tìm kiếm, — lời khẳng định về một điều gì đó hàm chứa trong nguyên tắc của một Thiết Chế mà có hại cho tôn giáo chân thật trong một xứ, — vì tác giả tuyên bố rằng những điều ác mà ông than khóc nhất thiết bao hàm trong Cơ Đốc giáo Quốc Gia. Tuy nhiên, mọi người đều nhận thấy rằng việc ông chèn thêm chữ “nhất thiết” là hoàn toàn không có căn cứ, và rằng phần duy nhất có vẻ hợp lý trong những trình bày của ông bắt nguồn từ những sự kiện đã xảy ra dưới các Thiết Chế được cấu thành một cách bại hoại, hay dưới các Thiết Chế được cấu thành đúng đắn nhưng được quản trị một cách bại hoại.
những hiệu quả của chúng;” qua đó rõ ràng có ý nói, trong lịch sử các Hội Thánh, mà những người phản đối cáo buộc là chứa đựng* nhiều sự bại hoại trong hiến pháp và quản trị của chúng, cộng thêm vào sự kiện chúng được hưởng một Thiết Chế hợp pháp. Đây là những căn cứ mà những đối thủ xuất sắc nhất của chúng tôi khẳng định khuynh hướng của một Thiết Chế thúc đẩy sự vô tín và vô tôn giáo. Bây giờ, để mặc sự thật của những lời cáo buộc như vậy, và việc áp dụng chúng vào Hội Thánh cụ thể mà chúng tôi lấy làm vinh dự được làm con cái và tôi tớ của Hội Thánh đó, cho những người sẽ kế tiếp tôi, và sẽ thảo luận cụ thể việc áp dụng lập luận chung vào trường hợp của Hội Thánh Scotland, giờ đây tôi phản đối chúng, vì chúng hoàn toàn không liên quan đến chính lập luận chung. Ngụy biện lẫn lộn nguyên tắc chung của một Thiết Chế với những hoàn cảnh cụ thể của các Thiết Chế hiện hữu, là một ngụy biện mà quý vị không thể được cảnh giác quá thường xuyên hay quá tha thiết, không chỉ liên quan đến điểm trước mắt, mà còn liên quan đến hầu hết mọi phần của lập luận lớn này. Quý vị phải luôn luôn nhớ rằng vấn đề hiện đang tranh cãi là nguyên tắc chung trừu tượng về việc dùng quyền lập pháp và dân sự của Nhà Nước để cung cấp cho Hội Thánh. Việc khăng khăng tranh luận điểm chung này trên giả thuyết rằng trong Thiết Chế giả định có những lỗi lầm, lạm dụng, và bại hoại khác, ngoài lỗi lầm (gọi là như vậy) là được Nhà Nước cung cấp, là tự nguyện làm tối tăm và xáo trộn cuộc thảo luận, — là, đối với những người làm như vậy,
thực tế thú nhận rằng lập luận của họ cần phải được trang điểm và che giấu bằng những phụ kiện ngoại lai, trước khi nó có thể chịu được sự kiểm tra. Do đó, trước khi quý vị có thể phán xét trọng lượng và giá trị của những lập luận đối nghịch, mỗi người trong quý vị phải giả định rằng Hội Thánh, mà việc tài trợ cho Hội Thánh đó đang được xét đến, là Hội Thánh ở dạng thuần khiết nhất có thể theo như mỗi người trong quý vị đánh giá. Hãy giả định một Hội Thánh như vậy — với bản xưng nhận, chính quyền, kỷ luật, sự thờ phượng, và quản trị theo Kinh Thánh nhất mà quý vị có thể tưởng tượng, — hiện hữu trong một xứ, và rồi giả định rằng Quan Chức Dân Sự, (một sự nhân cách hóa gọn gàng của Quyền Lập Pháp Hiến Định,) — nghĩ rằng bổn phận của mình đối với Đấng Christ, là Vua của các vua trên đất, là khích lệ đến mức tối đa tiến triển của vương quốc thuộc linh của Ngài, — và nghĩ rằng không kém phần là bổn phận của mình đối với dân chúng mà mình được bổ nhiệm làm “người phục vụ điều lành,” để thúc đẩy trong họ ảnh hưởng của điều mà mình biết sẽ góp phần, đến một mức độ không thể tính được, cùng một lúc vào lợi ích đời này và đời đời của họ, — sẽ đề nghị với Hội Thánh thuần khiết và theo Kinh Thánh này, xây dựng, bằng chi phí của chính mình, các nơi thờ phượng khắp xứ, và chu cấp đủ số mục sư của Hội Thánh đó để đảm nhiệm các nơi đó, mà không đòi hỏi Hội Thánh phải từ bỏ bất cứ phần nào trong quyền tài phán thuộc linh và các đặc quyền của mình; hãy giả định tất cả điều này, và rồi xét và tranh luận câu hỏi, liệu có sự phản đối nào có căn cứ vững chắc đối với một liên minh như vậy giữa cơ quan dân sự và cơ quan giáo hội hay không. Nếu, trong những hoàn cảnh này, quý vị có thể bằng lòng nhìn thấy một sự hiệp nhất như vậy được
thực hiện, chúng tôi có quyền nhận được phán quyết của quý vị về câu hỏi hiện đang tranh cãi. Quý vị có thể, trên những căn cứ khác, không đồng ý với, và lên án Thiết Chế của chúng tôi, và mọi Thiết Chế hiện đang tồn tại hay từng tồn tại, nhưng không phải vì lý do hiện đang được viện dẫn là quá thuyết phục — không phải vì lý do chúng là các Thiết Chế. Tôi đã đi chệch sang những nhận xét chung này về ngụy biện chung của phía đối thủ, mà tình cờ đã xuất hiện trong phần cụ thể này của cuộc thảo luận, bởi vì tôi không biết điểm nào mà sự hiểu biết đúng đắn về nó sẽ hướng dẫn một sự hiểu biết đơn sơ đi qua những mê cung của toàn bộ lập luận một cách thỏa đáng hơn. Sự phân biệt giữa một Thiết Chế xét trừu tượng và các Thiết Chế hiện hữu xét cụ thể, là một sự phân biệt mang trong lòng nó một câu trả lời cho hơn một nửa những sự phản đối thường lệ đưa ra chống lại chúng tôi trong cuộc thảo luận này, và, nếu áp dụng đúng, sẽ rút gọn nhiều bài diễn văn lan man thành một sự ngắn gọn rất chấp nhận được, và cắt giảm nhiều quyển sách đồ sộ và dường như đáng gờm thành một cuốn sách mỏng vô hại nhất. Nhưng, để trở lại điểm cụ thể trước mắt, giờ đây xin phép tôi yêu cầu quý vị, trên cơ sở sự phân biệt mà tôi đã trình bày, rằng khi phán xét khuynh hướng bị cáo buộc của các Thiết Chế thúc đẩy sự vô tín, quý vị sẽ gạt khỏi tâm trí mình bất cứ lời khẳng định nào mà quý vị cảm thấy sẽ không đúng, trên giả thuyết rằng Hội Thánh được thiết lập trong một xứ là Hội Thánh ở mức hoàn hảo cuối cùng về hình thức và hiến pháp giáo hội theo như mỗi người trong quý vị đánh giá. Hãy tưởng tượng một Hội Thánh như vậy nhận được món quà từ
Nhà Nước là một số nhà thờ, và các khoản lương mục sư phù hợp với nhu cầu của đất nước, và, nhìn vào đề nghị đó dưới ánh sáng của xác suất trước đó và kỳ vọng hợp lý, quý vị có thấy điều gì trong chính sự kiện này có khả năng lập tức dập tắt mọi năng lực Cơ Đốc hóa trong Hội Thánh, và biến chúng thành những ảnh hưởng đứng về phía vô tín hay không? Tôi chỉ xin để cho lương tri của mỗi người nghe tôi quyết định xem một Hội Thánh, theo giả thuyết là hoàn toàn thuần khiết và theo Kinh Thánh, có phải, bằng việc chấp nhận một món quà như vậy, sẽ trở thành chủ nhân của một bộ máy hùng mạnh gồm những phương tiện bổ sung cho việc Cơ Đốc hóa một dân tộc, trong việc nhờ sự hào phóng công cộng, có một công tác truyền giáo tại quê hương phổ quát dưới sự giám sát của mình, được đưa vào hoạt động đầy đủ và bận rộn trên khắp cả nước, nhờ đó men của sự dạy dỗ Cơ Đốc có thể được đưa vào và bắt đầu hoạt động tại hàng ngàn điểm chưa từng được chạm đến trong khối dân chúng, — nhờ đó vô số người, là những người không bao giờ tự đi tìm sự cứu rỗi cho mình, có thể có “nước thiên đàng đến gần họ,” và lời hứa của Chúa được ứng nghiệm trong kinh nghiệm của họ: “Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ta, Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ không cầu hỏi Ta.” Nhưng có lẽ người ta viện dẫn rằng, dù những kỳ vọng này có vẻ hợp lý và có lý đến đâu, việc Hội Thánh chấp nhận một món quà như vậy từ Nhà Nước, tự nó đã là không theo Kinh Thánh và bất hợp pháp, sẽ tỏ ra quá không đẹp lòng Đấng Toàn Năng, đến nỗi khiến Ngài giữ lại phước hạnh từ trên cao,
mà hiệu quả ích lợi của mọi phương tiện đều tùy thuộc vào đó. Tuy nhiên, sự phản đối này hiển nhiên giả định tính bất hợp pháp của phương tiện đang xét, — một giả định mà sự sai lầm của nó, trong trường hợp trước mắt, đã được chứng minh rồi. Ngoài ra, chúng ta hãy đặt câu hỏi, — liệu, trong những trường hợp mà tình trạng sự việc đã đến gần nhất với giả thuyết mà chúng ta đang lập luận, tức là một Hội Thánh hoàn toàn thuần khiết và theo Kinh Thánh được Nhà Nước đặt trên cơ sở của một Thiết Chế, — các sự kiện có chứng thực những lời cáo buộc đối nghịch hay không? Có thể cáo buộc, trên thực tế, rằng khi Phúc Âm được rao giảng thuần khiết trong một Hội Thánh Thiết Lập, nó mất đi quyền năng biến đổi và gây dựng — rằng những năng lực cứu rỗi của nó bị héo úa bởi lời rủa sả của Đấng Toàn Năng — rằng nơi thánh trở thành một vườn ươm của sự vô tôn giáo — một trường đào tạo sự vô tín hay không? Liệu có người bênh vực Tự Nguyện nào cho phép tôi chọn, giả sử một trăm giáo xứ trong xứ chúng ta, được ban phước với sự phục vụ của bấy nhiêu mục sư Phúc Âm trung tín, siêng năng, tích cực trong phạm vi của Thiết Chế, và đảm nhận trước để cáo buộc về họ rằng, kết quả cuối cùng của những nỗ lực của họ sẽ là tiến triển và thắng lợi của chủ nghĩa hoài nghi và giả hình, của sai lầm và bất kính hay không? Tôi chắc chắn rằng, từ những lời thừa nhận xuất hiện trong mọi tác phẩm của họ về điều tốt đã được thực hiện bởi công lao của các mục sư giáo xứ truyền giảng Phúc Âm, không một đối thủ nào của chúng tôi sẽ chấp nhận thách thức đó. Vậy thì làm sao, khi chúng ta giả định, như chúng ta có quyền hợp lý để làm, cả một Hội Thánh Thiết Lập gồm
những người như vậy, họ lại sẵn sàng khẳng định về một ngàn, hay mười ngàn người, tùy trường hợp, điều mà họ ngần ngại khẳng định về hàng trăm người — tuyên bố tin chắc rằng, trong khi công lao của số ít sẽ thúc đẩy mạnh mẽ tiến triển của Cơ Đốc giáo, thì công lao của số nhiều sẽ ngăn chặn và đẩy lùi nó, và, mặt khác, sẽ nâng đỡ và truyền bá bất cứ điều gì xa lạ nhất với bản chất của nó? Nếu nhiệm vụ của phép nhân là “không thay đổi phẩm chất, mà chỉ tăng số lượng,” — nếu một quá trình như vậy đã được thú nhận là không có khả năng biến “táo thành mơ,” thì càng không thể có quyền năng biến đổi trái lành thành thuốc độc chết người, — biến sản phẩm của cây nho Sô-réc thành “nho của Sô-đôm, và chùm nho của Gô-mô-rơ.” Nhưng rồi người ta nói rằng, dù thừa nhận mọi điều chúng ta có thể yêu cầu liên quan đến điều tốt do công lao của các mục sư tin kính và trung tín trong Thiết Chế thuần khiết nhất có thể tưởng tượng được thực hiện, sự thật là, ít nhất ý kiến của các anh em Ly Khai của chúng ta là, nếu không có Thiết Chế nào tồn tại, một nguồn cung dồi dào hơn về các phương tiện của ân điển sẽ được cung cấp cho một dân tộc — nhiều nhà thờ hơn sẽ được xây dựng, và sự phục vụ của nhiều mục sư hơn sẽ được bảo đảm chỉ bằng nguyên tắc Tự Nguyện mà thôi, so với số hiện đang được duy trì hoạt động bởi nguyên tắc Tự Nguyện và nguyên tắc Thiết Lập cộng lại. Tôi rất sợ rằng ý tưởng này, ít nhất trong tình trạng hiện tại của Hội Thánh và thế gian, không thể được xem là gì hơn “một sự tưởng tượng sốt sắng.” Tôi không thấy gì ủng hộ nó ngay cả trong lịch sử các thời đại đầu tiên. Mục đích của các Nhà Truyền Giáo Sứ Đồ
khác biệt đáng kể so với mục đích mà những người ủng hộ các Thiết Chế Tôn Giáo trong thời hiện đại nhắm đến. Mục đích của họ là truyền bá Phúc Âm trên quy mô lớn giữa nhân loại, — đặt nó tại những vị trí trung tâm và nổi bật trong các quốc gia khác nhau trên trái đất, từ đó ánh sáng thánh có thể về sau, bằng việc sử dụng những phương tiện thích hợp, lan tỏa qua các khối dân chúng — chiếm giữ thành công những vị trí then chốt, những thành phố đồn trú, của các vùng sắp bị chinh phục, để lại cho những người kế tiếp, bằng mọi hệ thống phương tiện thích hợp với bản chất của công việc, theo đuổi và thực hiện việc chinh phục triệt để các tỉnh đã bị xuyên thấu và tràn ngập bởi sức mạnh Cơ Đốc của họ, để quy phục dưới vương trượng của Đấng Được Xức Dầu của Chúa. Việc mục đích đặc biệt này, mà một Hội Thánh Thiết Lập có ý định thực hiện, đã không được các Sứ Đồ nhắm đến như là kết quả trực tiếp của những nỗ lực cá nhân của họ, là điều hiển nhiên từ toàn bộ phong cách và tính chất của thủ tục của họ. Việc, dù các Sứ Đồ có nhắm đến hay không, mục đích đó đã không được thực hiện, trong khi Hội Thánh chỉ dựa vào những nguồn lực của nguyên tắc Tự Nguyện, là điều hiển nhiên, như từ nhiều ghi chép của Lịch Sử Giáo Hội, cũng như, đặc biệt, từ sự kiện rất bổ ích này, rằng vào cuối thời kỳ đó, khi Cơ Đốc giáo đã trở nên nổi bật và chiếm ưu thế trong các thành phố và thị trấn lớn của đế quốc, những người vẫn còn bám vào những mê tín cổ xưa, bắt đầu được biết đến với tên gọi là Dân Ngoại, — tức là, “dân làng và dân quê,” — “dân miền quê.” Và nếu lịch sử đầu tiên của
Hội Thánh nói ít như vậy về quyền năng của nguyên tắc Tự Nguyện, trong việc cung cấp một nguồn cung các phương tiện của ân điển đủ để thấm nhuần và thâm nhập vào khối dân chúng của một quốc gia bằng Cơ Đốc giáo, thì chúng ta cũng thấy ít như vậy về sự giới thiệu của nó cho mục đích này qua những sự kiện gần đây hơn. Sự không đủ của nguyên tắc đó, khi không được trợ giúp và đứng một mình, để cung cấp một nguồn cung đầy đủ về sự dạy dỗ tôn giáo cho một quốc gia, đã, trong một bài giảng trước, được chứng minh cho quý vị một cách tài tình, bằng những trường hợp của nước Mỹ ở hải ngoại, và của vùng Cao Nguyên cùng các thị trấn lớn ở quê nhà. Thật vậy, tôi nhận thấy rằng các anh em Ly Khai của chúng ta thường chỉ vào chính những trường hợp vùng Cao Nguyên và các thị trấn lớn của Scotland này, như là một minh chứng về phía họ, cho sự bất lực của một Thiết Chế đối với hiệu quả mong muốn. Chúng tôi thẳng thắn thừa nhận suy luận đó đối với một Thiết Chế như hiện đang tồn tại — một Thiết Chế chấp nhận các giáo xứ bao gồm 1000, 1400, 1600, 1800 dặm vuông về diện tích, hay 20.000, 40.000, 60.000, 80.000 linh hồn về dân số. Để chỉ cho quý vị thấy hiệu quả đầy đủ của phương pháp thúc đẩy Cơ Đốc giáo của một dân tộc của chúng tôi, chúng tôi phải có không chỉ một Thiết Chế, mà một Thiết Chế đầy đủ. Xin họ cùng với chúng tôi xin Cơ Quan Lập Pháp, cho mỗi 2000 hay 3000 người — cho mỗi 40 hay 50 dặm vuông, một nhà thờ và một trường học, hay, khi cần thiết, hai hay ba nhà thờ, mỗi nơi được trang bị tương ứng với một Mục Sư làm việc và một Thầy Giáo có trình độ, và vào cuối một thế hệ chúng tôi sẽ bằng lòng được phán xét theo kết quả, và sẽ có thể, tôi không nghi ngờ, chỉ ra,
để chứng minh sự thật của những dự đoán của chúng tôi, quang cảnh của một Cơ Đốc giáo tiến bộ không thể tính được, và vẫn đang tiến nhanh, — vinh quang đang hồi sinh của “Cuộc Cải Chánh Lần Thứ Hai.” Thời kỳ được gọi như vậy, bao gồm lần Thiết Lập thứ hai của Hội Thánh Trưởng Lão Scotland, từ năm 1638 đến 1660, cùng với thời kỳ tiếp sau lần Thiết Lập thứ ba của Hội Thánh đó vào năm 1690, là những minh họa lịch sử về điều mà một Thiết Chế khá đầy đủ và được tổ chức tốt có thể thực hiện trên tính cách tôn giáo của một quốc gia. Tôi không trích dẫn những mô tả của Kirkton và De Foe, về những cuộc cải cách tôn giáo trong các thời kỳ này, chỉ vì chúng đã được trích dẫn quá thường xuyên, đến nỗi tôi cho rằng phần lớn thính giả của tôi đã thuộc lòng gần hết; nhưng chúng là những trường hợp sự kiện mang lại sự ủng hộ quyết định nhất cho suy luận mà chúng tôi đã rút ra từ bản chất và hoàn cảnh của trường hợp, rằng việc Thiết Lập và Tài Trợ Cơ Đốc giáo thuần khiết bởi Nhà Nước rất thích hợp, trong trật tự của các phương tiện, để thúc đẩy sự dạy dỗ tôn giáo, và nâng cao tính cách tôn giáo của một dân tộc.*
* Để xác nhận những tình cảm đã bày tỏ ở trên, tôi xin phép trích dẫn những câu sau đây từ một người, mà việc khác biệt ý kiến với người đó luôn luôn là lý do để tôi nghiêm túc xem xét lại ý kiến của mình. Trong một bài giảng tại lễ khai mạc Hội Đồng Liên Hiệp vào năm 1819, Tiến sĩ Brown, hiện ở Edinburgh, sau khi trình bày một mô tả ấn tượng và tiếc thay quá đúng về sự thiếu thốn các phương tiện của ân điển đang tồn tại trong đất nước chúng ta, tiếp tục, bằng những lời sau đây, nói về kế hoạch của Tiến sĩ Chalmers để khắc phục tệ nạn kêu gào này: — “Những
Vậy thì câu hỏi được rút gọn thành điều này — liệu sự phổ biến tri thức tôn giáo, và nguyên tắc tôn giáo,
hoàn cảnh khốn khổ của một khối lớn cư dân trong các thành phố lớn của chúng ta, liên quan đến các phương tiện dạy dỗ tôn giáo, đã thu hút sự chú ý, và khơi dậy lòng cảm thông Cơ Đốc của một cá nhân xuất sắc, mà thiên tài nguyên thủy, học vấn văn chương và khoa học sâu rộng, và tài hùng biện áp đảo, được dâng hiến, như chúng vốn thành thật, sốt sắng, và kiên định, cho những lợi ích tốt nhất của nhân loại, khiến ông trở thành một vinh dự và một phước hạnh cho đất nước và thời đại của mình; và ông đã, với sự nhất quán hoàn hảo, như một người nhiệt thành theo Hội Thánh dù có tư tưởng tự do, đề xuất việc nhân rộng các nơi thờ phượng gắn liền với Thiết Chế, như là phương pháp tốt nhất để bảo đảm nguồn cung cho những nhu cầu thuộc linh của đồng bào mình. Liệu có thể nghĩ ra biện pháp nào để bảo đảm rằng các nhà thờ mới sẽ được lấp đầy bằng những mục sư thành thật tận tâm với mục đích của chức vụ mình, việc xây dựng chúng chắc chắn sẽ là một phước hạnh quốc gia quan trọng: nhưng nếu số mục sư trung tín, được bổ nhiệm vào các nhà thờ mới này, chỉ theo cùng tỉ lệ như trong các nhà thờ đã hiện hữu, (và nếu phương thức bổ nhiệm vẫn không thay đổi, thì dựa trên nguyên tắc nào chúng ta có thể trông đợi một tỉ lệ tăng lên?) thì có thể đặt vấn đề một cách công bằng rằng, liệu việc áp dụng kế hoạch, ngay cả đến mức đầy đủ theo mong muốn của người đề xuất nhân từ, có phải, xét tổng thể, là một lợi thế về mặt tôn giáo và đạo đức, hay góp phần, ở mức độ quan trọng nào, vào việc giảm bớt tệ nạn lớn và ngày càng tăng của một dân chúng, không chịu ảnh hưởng lành mạnh của một sự ban phát thuần khiết và dồi dào lẽ thật Cơ Đốc hay không.” Ở đây, điều đó được khẳng định rõ ràng, phù hợp với những quan điểm đã bày tỏ ở trên, rằng sự gia tăng của Thiết Chế, và theo lý lẽ tương tự, sự tồn tại của một Thiết Chế, nếu có sự bảo đảm hợp lý rằng các nhà thờ của nó sẽ được lấp đầy bằng những mục sư trung tín, (một giả thuyết chắc chắn không phải là không thể
có nguyên tắc, có thích hợp để góp phần vào phúc lợi và hạnh phúc công cộng hay không. Khi chứng minh tính hữu ích của tôn giáo chân thật đối với một Nhà Nước, chúng ta đang chứng minh tính hữu ích của việc Thiết Lập tôn giáo đó. Bây giờ, về điểm trước đó và sơ bộ này, chưa từng có ai mang danh Cơ Đốc bày tỏ nghi ngờ nào. Thật vậy, mối liên hệ giữa quyền năng của Cơ Đốc giáo và trật tự tốt đẹp cùng phúc lợi công cộng của xã hội rõ ràng đến nỗi, kẻ vô tín vẫn thường, chính trên cơ sở này, ám chỉ rằng tôn giáo nói chung chẳng là gì hơn một mưu kế chính trị của các nhà lập pháp và chính khách, để giữ thế gian trong trật tự. Chúng ta thấy, chắc chắn, nhà hoài nghi Bayle, người nổi bật, ngay cả trong số những kẻ vô tín, vì yêu thích nghịch lý và tính độc đáo, đã
thực hiện được, và do đó, không làm giảm sức mạnh của lời thừa nhận mà nó giới hạn, xét về câu hỏi chung về các Thiết Chế,) sẽ là “một phước hạnh quốc gia quan trọng,” do hậu quả của “ảnh hưởng lành mạnh” trên tâm trí của một dân tộc, “của một sự ban phát thuần khiết và dồi dào lẽ thật Cơ Đốc.” Nay đã mười sáu năm kể từ khi lời kêu gọi trung tín và ấn tượng chứa đựng trong bài giảng nói trên được gửi đến Hội Đồng Liên Hiệp. “Kể từ đó họ đã làm gì để minh họa sự đầy đủ của nguyên tắc Tự Nguyện, trong việc đối phó và chống lại những tệ nạn khổng lồ được mô tả chi tiết ở đó? Tôi không hỏi một cách ác ý chỉ riêng Hội Đồng Liên Hiệp; mà hỏi toàn thể dân Cơ Đốc trong nước. Đã hai mươi năm kể từ khi Tiến sĩ Chalmers ở Scotland, và ông Yates ở Anh, đưa các sự kiện của trường hợp ra trước công chúng, — và lòng hào phóng Tự Nguyện của các Cơ Đốc nhân nói chung đã thực hiện được gì, so với nhu cầu của trường hợp?
mạo hiểm khẳng định rằng một Nhà Nước gồm những Cơ Đốc nhân chân thật, hành động theo các quy tắc của Cơ Đốc giáo, không thể tồn tại gắn kết với nhau. “Nhưng tại sao lại không?” nhà chính trị lý thuyết sắc bén nổi tiếng Montesquieu trả lời, “tại sao lại không? Đó sẽ là một Nhà Nước gồm những công dân được soi sáng vô cùng về chủ đề bổn phận của họ, và được thúc đẩy bởi lòng nhiệt thành lớn nhất để hoàn thành chúng; càng tin rằng mình nợ tôn giáo bao nhiêu, họ càng cảm thấy mình nợ đất nước bấy nhiêu. Những nguyên tắc của Cơ Đốc giáo khắc ghi trong lòng, sẽ có sức mạnh lớn hơn vô cùng so với danh dự giả dối của các chế độ quân chủ, những đức tính con người của các chế độ cộng hòa, và nỗi sợ nô lệ của các quốc gia chuyên chế.”* Nếu cần xác nhận lời khẳng định của một người đã chiêm ngưỡng lịch sử chính trị của con người bằng cái nhìn vừa toàn diện vừa sắc bén, bằng thẩm quyền của những tên tuổi lớn, tôi có thể dành cả buổi tối để tích lũy những lời chứng của những người khôn ngoan và lỗi lạc nhất trong nhân loại, mô tả tôn giáo như là “nền tảng của phúc lợi quốc gia,” “thành lũy của chính quyền,” “mối liên kết của sự hiệp nhất dân sự,” “sự nâng đỡ vững chắc nhất của pháp luật,” — dùng lời của người đối thủ hiện đại lớn nhất của chúng ta, “trụ cột của xã hội, sự bảo vệ của các quốc gia, nguồn gốc của trật tự xã hội; là điều duy nhất có quyền năng kiềm chế cơn cuồng nộ của các đam mê, và bảo đảm cho mọi người quyền lợi của mình; cho người lao động phần thưởng của công sức họ, cho người giàu sự hưởng thụ của cải của họ, cho
* Về Tinh Thần của Pháp Luật, quyển xxiv, chương 6.
quý tộc sự bảo tồn danh dự của họ, và cho các hoàng tử sự ổn định của ngai vàng họ.”*
Tuy nhiên, tôi không yêu cầu quý vị phải khuất phục trước thẩm quyền của những tên tuổi, mà phải vận dụng lý trí của chính mình vào trường hợp này; và khi biết Cơ Đốc giáo là gì, hãy tự phán xét xem việc mở rộng và thi hành nó có thích hợp để thúc đẩy hay không phúc lợi chân thật của xã hội loài người. Trước hết, hãy xét hiệu quả mà nó được tính để tạo ra trên trí tuệ và tâm trí quốc gia. Không có gì nâng cao, mở mang và trau dồi tâm trí quần chúng như Cơ Đốc giáo. Khi hướng đến mọi năng lực và sự nhạy cảm của linh hồn con người, nó, khi được tiếp nhận, cung cấp cho tất cả chúng những đối tượng cao quý và thích hợp nhất, và khích lệ tất cả chúng đến sự nỗ lực lành mạnh và cao quý nhất, — hiệu quả của nó là cải thiện và phát triển chính các quyền năng tinh thần, khiến chúng quen thuộc với những ý tưởng lớn, và có khả năng thực hiện những nỗ lực cao cả, hình thành tâm trí theo thói quen chung của sự suy ngẫm, và in dấu lên tính cách dấu ấn chung của sự trầm tư. Chưa từng có ai nghi ngờ rằng, từ nguồn này, ở mức độ lớn, chúng ta phải truy nguyên sức mạnh và trí tuệ lan tỏa, — sự biểu hiện mạnh mẽ của tâm trí, — mà nhờ đó tính cách quốc gia của Scotland vốn được phân biệt một cách đáng tôn vinh; và nếu đúng là trường hợp, — điều mà không ai nhìn quanh mình với bất cứ khả năng quan sát nào, lại có thể không nhận thấy, — không ai yêu nước mình một cách khôn ngoan có thể
* Hall về Sự Vô Tín — Tác phẩm, tập i, trang 68.
nhận thấy mà không than tiếc — rằng một sự suy giảm nhanh chóng đang diễn ra trong đặc tính cổ xưa này của dân tộc Scotland; và một dân chúng đang nhanh chóng lớn lên quanh chúng ta, gồm những hữu thể chỉ có cảm giác hơn là có lý trí, — trong đó yếu tố tinh tế và thanh khiết đó, mà sự thấm nhuần của nó qua con người, một mình khiến con người trở thành bất cứ điều gì hơn là bản tính thú vật, là bụi đất có sinh khí, dường như đã tắt và mất đi, mờ nhạt biết bao khi nó cháy giữa làn hơi lan tỏa và sự thô tục của đời sống thuần túy thú vật, — thì không thể tưởng tượng được phương tiện nào để ngăn chặn sự suy đồi nhanh chóng, — để duy trì và hồi sinh trí tuệ đang suy sụp của dân chúng — để khôi phục vị trí xưa của Scotland giữa các quốc gia như là mẹ của một dân tộc được tôn cao và tô điểm qua mọi tầng lớp xã hội bởi sự cao quý tinh tế của lý trí, — có hiệu quả như việc mở rộng tri thức tôn giáo và văn hóa tôn giáo, trên một quy mô tương xứng với dân số và nhu cầu của đất nước. Vậy thì, ở mức độ nào sức mạnh và sự soi sáng của sự hiểu biết quần chúng là một điều tốt cho quốc gia, ở mức độ nào sự tối tăm và suy đồi của tâm trí quần chúng là một điều ác cho quốc gia, ở mức độ đó Cơ Đốc giáo, khi chỉ xét theo những hiệu quả của nó trên trí tuệ của một quốc gia, phải được xem như là nền tảng vững chắc nhất của sự an toàn công cộng, — là nguồn dồi dào nhất của điều tốt công cộng. Một cộng đồng Cơ Đốc nói chung nhất thiết sẽ là một cộng đồng thông minh nói chung.
Hơn nữa, hãy xét hiệu quả mà sự phổ biến của tôn giáo thuần khiết và không ô uế thích hợp để tạo ra trên
đạo đức của một quốc gia. Mối liên hệ giữa sự phổ biến của tôn giáo thuần khiết và đạo đức lành mạnh là điều không cần chứng minh và hầu như không cần minh họa. Cơ Đốc giáo vừa quy định một quy tắc bổn phận hoàn hảo hơn, vừa thi hành quy tắc đó bằng những sự trừng phạt long trọng hơn và những động cơ thuyết phục hơn, so với bất cứ nguồn nào khác. “Vì ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức, đương trông đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa của chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành.”* Đó là một bản tóm tắt được thần cảm về đạo đức được dạy dỗ trong Phúc Âm, và về điều chính trong số những cân nhắc hùng mạnh và thuyết phục mà nhờ đó việc trau dồi đạo đức đó được thi hành; và có ai lại không xem việc dạy dỗ một cách hiệu quả một đạo đức cao cả như vậy bằng những động cơ cao cả như vậy trên tâm trí của cộng đồng, — sự hiện thân của mô tả thiêng liêng này trong một tính cách quốc gia — như là một kết quả, tự nó và vốn có, đáng mong muốn hơn nhiều so với bất cứ sự gia tăng nào có thể tưởng tượng được về của cải quốc gia hay danh tiếng quốc gia? Chỉ giới hạn sự chú ý của chúng ta vào một loại đức tính duy nhất, như là những đức tính có tính cách tương quan và xã hội trực tiếp hơn, thì trạng thái xã hội sẽ tuyệt vời và đáng mong muốn biết bao
* Tít 2:11–14.
trong đó những bài học thực tế của Phúc Âm đã được học thấu đáo, và được vâng giữ một cách chung! Khi đó sự công bình và lòng thương xót sẽ là sự vững chắc của các ngai vàng. Các nhà cai trị và quan xét giữa loài người, cảm thấy rằng mình phải chịu sự quản trị, — rằng mình phải chịu trách nhiệm trước Đấng là Đầu của mọi quyền cai trị và thẩm quyền, — là Vua của các vua trên đất, — sẽ tỏ ra lo lắng rằng trong những lĩnh vực quản trị cấp dưới của mình với tư cách là đại biểu và tôi tớ của Ngài, quyền cai trị của họ có thể giống, về tính cách và hiệu quả của nó, với quyền cai trị mà Ngài thi hành trong phạm vi uy nghi và cai trị vô biên của Ngài, — là “Đấng Công Bình cai trị giữa loài người, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” và chính quyền nhân từ của Ngài giống như “ánh sáng buổi sáng khi mặt trời mọc, — một buổi sáng không có mây.” Mặt khác, các thần dân sẽ tôn kính chính quyền như là một định chế của Đức Chúa Trời, và các nhà cầm quyền như là những người phục vụ của Đức Chúa Trời vì điều lành, chịu phục tùng không chỉ vì cơn thạnh nộ, mà còn vì lương tâm; nhớ rằng Đấng đã phán: “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời,” cũng đã phán: “Hãy tôn kính vua;” “Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va và vua, và chớ giao thiệp với kẻ hay đổi thay.” Quyền lực, không còn phình to thành sự chuyên chế kiêu ngạo thất thường — tự do không còn suy đồi thành sự phóng túng bướng bỉnh và không được quản thúc — một quyền lực đã được thánh hóa, và một tự do đã được thánh hóa, sẽ duy trì không thể xâm phạm sự hài hòa của những quyền năng cân bằng của chúng, và hợp tác để tạo ra sự hoàn hảo cuối cùng mà thế gian này cho phép về tình trạng chính trị. Trong những quan hệ đời sống chặt chẽ và cá nhân hơn, chồng và vợ, cha mẹ và con
cái, chủ và tôi tớ, sẽ cảm thấy ngay cả những chi tiết khiêm tốn của sự giao thiệp gia đình cũng được thánh hóa, nâng cao và trau dồi bởi sự liên kết của chúng với những lẽ thật cao cả và thánh khiết nhất, những tấm gương cao quý nhất, những xung động thuần khiết nhất; trong khi đó, trong những quan hệ của xã hội nói chung, và sự giao thiệp giữa người với người trên sân khấu rộng mở của đời sống, mọi đức tính củng cố và tô điểm xã hội — tiết độ và khiết tịnh, liêm chính và công lý, và lẽ thật cổ xưa, và đức tính đứng đầu trong mọi ân tứ, là tình yêu thương — sẽ, dưới ánh sáng dịu dàng của Cơ Đốc giáo, như dưới một mặt trời tinh tế hơn, mọc lên nhanh chóng, ướp thơm không khí bằng hương thơm của chúng, làm giàu xứ sở bằng hoa trái của chúng; trong khi đó bạo lực và gian lận, lười biếng và xa xỉ cùng dục vọng, xung đột và hỗn loạn, và mọi việc ác, sẽ héo tàn khỏi mặt đất trước ảnh hưởng phước hạnh của những nguyên tắc lớn về nhân ái và công bằng: “Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.” “Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ.” Quý vị có muốn nhìn thấy một sự trình bày thích hợp về hiệu quả của tôn giáo chân thật phổ biến khắp nơi trên tình trạng đạo đức của nhân loại chúng ta, và diện mạo đạo đức của thế gian, quý vị phải quay sang những bức tranh về thời kỳ sau cùng, lấp lánh từ trang tiên tri, — những bức tranh mà mọi thi ca không thể hiện được điều gì sáng bằng một nửa, mà mọi lịch sử lại không chứa đựng điều gì chân thật bằng một nửa, — trong đó chúng ta thấy mô tả ngày Sa-bát của sự sáng tạo — ngày hân hoan của vũ trụ — những cảnh thiên đàng được khôi phục — những ngày thiên đàng được nếm trước. “Các núi sẽ đem bình an đến cho dân sự,
và các đồi nhỏ đem sự công bình.” “Lẽ thật sẽ nảy ra từ đất, và sự công bình sẽ từ trời nhìn xuống.” Chiến tranh và những con rồng của nó sẽ bị đuổi khỏi mặt đất, và bị xiềng chung với Sa-tan trong vực thẳm sâu nhất; trong khi đó tinh thần yêu thương ấp ủ sẽ bao quanh khắp nơi thế giới tròn này, trở thành đối với mọi quốc gia chính hơi thở của sự sống. Những đam mê cuồng nộ đã từ lâu làm xáo động trái đất, dâng lên mặt biển xã hội loài người thành một hỗn loạn của náo động và xung đột — một biển động không thể yên nghỉ — sẽ biến mất khỏi các yếu tố của bầu khí quyển xã hội; và đại dương mênh mông của những sự vật trần gian sẽ được nhìn thấy yên nghỉ sau cơn bão, trong ánh nắng của nụ cười Đấng Toàn Năng, phản chiếu từ tấm gương sáng không gợn sóng của nó hình ảnh của sự bình an uy nghi vốn thuộc về thiên đàng. Trong khi đó, mọi hình ảnh rực rỡ mà tiên tri dùng để bày tỏ với vẻ đẹp vượt trội vinh quang của thời đại sắp đến, chẳng là gì khác, trong sự ứng nghiệm thực chất của nó, ngoài dấu ấn của Phúc Âm trên tâm trí và phong tục của nhân loại — tinh thần của Phúc Âm được truyền vào như một linh hồn làm sống động trong khung thân của xã hội loài người, — trạng thái công bình và bình an mà mỗi cộng đồng sẽ tiến đến, tương ứng với mức độ nó được thấm nhuần sâu sắc và lan tỏa bởi Cơ Đốc giáo: “Muông sói sẽ ở với chiên con, beo sẽ nằm với dê con; con trẻ đang bú sẽ chơi kề ổ rắn hổ mang, trẻ con thôi bú sẽ thò tay vào hang rắn lục. Nó sẽ chẳng làm hại, chẳng giết ai trong cả núi thánh của
Ta; vì thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như các dòng nước bao phủ biển.”*
Việc đạo đức của một quốc gia, ngay cả xét riêng vì nó là một đối tượng vốn cao quý và đáng mong muốn, và là điều mà nếu không có nó luật pháp sẽ không có thẩm quyền và quyền năng thực tế, — phải là một đối tượng được các nhà lập pháp và nhà cai trị quan tâm trực tiếp và hàng đầu, chúng tôi sẽ không bao giờ ngừng duy trì và công khai tuyên bố. Tuy nhiên, ngày nay có những người muốn giới hạn việc theo đuổi phúc lợi quốc gia, như là một đối tượng của pháp luật và chính quyền, chỉ vào tình trạng kinh tế thuần túy của dân chúng — sự sinh tồn, sự tiện nghi, và của cải của dân chúng. Ngay cả trên những nguyên tắc thấp kém và nghèo nàn của chính họ, chúng tôi vẫn sẵn sàng đối diện với họ, và nói rằng, ngay cả xét về tình trạng kinh tế, tôn giáo vẫn mang lại nền tảng chắc chắn nhất cho phúc lợi của một quốc gia. “Sự tin kính,” chúng ta được bảo đảm trong các lời thánh, “là có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và đời sau nữa.” Và cũng không khó để thấy, theo những khuynh hướng tự nhiên của sự vật, lời hứa mà tôn giáo có ngay cả về đời hiện tại có khả năng được xác nhận như thế nào. Bằng quyền năng mà chúng ta đã thấy tôn giáo có, trong việc đánh thức và nuôi dưỡng trong lòng các môn đồ của mình tinh thần thông minh và trầm tư một mặt, và một đạo đức
* Ê-sai 11:6–9. † “Luật pháp mà không có phong tục thì có ích gì, những luật pháp vô ích?” — Hô-ra-xơ.
cao quý và thường xuyên mặt khác, tôn giáo cung cấp cho họ “chính những nguyên tắc của mọi sự thịnh vượng hợp pháp.” Trong năng lực trí tuệ mà tôn giáo khơi dậy và trau dồi, tôn giáo ban cho họ quyền làm chủ những gì là cao nhất, hùng mạnh nhất, sinh lợi nhất trong các quyền năng của con người, — những năng lực của tâm trí có lý trí và bất tử, — những năng lực mà, dù hành động tự thân, hay hợp tác với những năng lực thể xác, để tạo ra những gì cần thiết cho sự nâng đỡ, tiện nghi, sảng khoái, tiện lợi của trạng thái hiện tại, đều mang lại cùng một lúc một tính cách cao quý, và một hiệu quả mở rộng cho mọi nỗ lực và theo đuổi của cá nhân. Hơn nữa, với tư cách là mẹ của đạo đức thuần khiết và cao quý, tôn giáo càng xứng đáng được xem là nguồn gốc của mọi loại thịnh vượng hợp pháp và đáng kính. Tôi thấy điều đó được chứng minh trong các sách của các nhà đạo đức, và kinh nghiệm của nhân loại, — được công nhận, thật vậy, như một phần trong lương tri chung của con người, và được thể hiện trong bộ tục ngữ và ngụ ngôn của họ, — rằng về lâu dài, như họ nói, và xét tổng thể, việc thực hành một đạo đức nghiêm ngặt và cao quý là con đường chắc chắn nhất dẫn đến thành công và hưởng thụ trên thế gian. Siêng năng và tiết độ, cần cù và liêm chính, nhân ái và cao thượng, thận trọng và tinh thần công cộng, ngay thẳng và yêu thương, theo trật tự tự nhiên, là cha mẹ của sức khỏe, của cải, danh tiếng, ảnh hưởng, tiện nghi gia đình và xã hội. Chúng tôi không khẳng định rằng, trong sự pha trộn mầu nhiệm này của sự vật, những đức tính đó luôn luôn đi kèm với những hậu quả này, hay rằng không một hậu quả nào trong số đó từng được hưởng mà không có sự hiện hữu của những đức tính trước đó: tổng số
của kinh nghiệm loài người, tuy nhiên, rõ ràng ủng hộ nguyên tắc chung, vừa bằng cách chỉ ra rằng nó đúng trong đa số trường hợp, vừa bằng cách giúp chúng ta truy nguyên, trong những trường hợp mà nó được xác nhận, một mối liên hệ rõ ràng, xét về bản chất của sự việc, giữa nguyên nhân và kết quả. Do đó, một đạo đức cao quý và bền vững là phương tiện duy nhất mà một cá nhân có thể tính toán một cách hợp lý, như là có khả năng dẫn mình đến mức độ tiện nghi và thành công trần gian mà, trong hoàn cảnh của mình, nằm trong tầm với của mình. Và vì đối với một đạo đức như vậy tôn giáo là người thầy tốt nhất, là người thầy duy nhất đáng tin cậy, thì theo cùng tỉ lệ đó tôn giáo phải là người hướng dẫn tốt nhất, là người hướng dẫn duy nhất đáng tin cậy để người “muốn sống lâu, và thấy những ngày tốt lành” noi theo, — người muốn thể hiện trong số phận trần gian của mình, với số lượng lớn nhất và mức độ cao nhất, những yếu tố chính của tiện nghi và hưởng thụ trần gian, một tâm trí lành mạnh trong một thân thể lành mạnh, đủ ăn đủ mặc và thỏa lòng, những tình cảm được thỏa mãn, và một mái nhà hạnh phúc. Cơ Đốc giáo là đấng có thể nhân lên — là đấng duy nhất có thể nhân lên những cá nhân và gia đình như vậy khắp xứ, và do đó, ngay cả theo kinh tế chính trị, tôn giáo phải được tôn vinh như là mẹ và vú nuôi của phúc lợi quốc gia, là quyền năng bảo hộ của điều tốt công cộng.
Đó là một số ghi nhận về hiệu quả mà sự phổ biến của tôn giáo thuần khiết, và do đó sự tồn tại của một Hội Thánh Thiết Lập được tổ chức tốt như là phương tiện thúc đẩy tôn giáo thuần khiết, thích hợp để tạo ra trên tâm trí quốc gia, đạo đức quốc gia, và
tiện nghi quốc gia. Tuy nhiên, liên quan đến chủ đề vừa được nhắc đến, — lợi ích kinh tế của tôn giáo, và do đó của một Thiết Chế Tôn Giáo, — có một quan điểm cụ thể mà tôi được Bản Cương Lĩnh của Bài Giảng hướng dẫn để kêu gọi sự chú ý của quý vị; và quan điểm đó liên quan đến lợi ích mà những điều này thích hợp để ban cho một dân tộc, qua những hiệu quả của chúng trong việc ngăn ngừa* Tội Ác và Nghèo Khó.
Ở đây quý vị phải xét, trước hết, số tiền tiết kiệm mà sự phổ biến của cảm xúc và tính cách tôn giáo, và sự vận hành của một Thiết Chế Tôn Giáo trong việc tạo ra kết quả này, được tính để thực hiện trên hai khoản chi tiêu công cộng này.
Tôi thấy rằng thuế Quận và thuế Người Nghèo ở Anh, trong năm 1832, lên tới tổng số 8.622.920 bảng Anh, trong đó đã chi cho người nghèo 7.036.969 bảng Anh, tức là hơn gấp đôi toàn bộ thu nhập của Hội Thánh Anh. Dùng những số liệu từ 100 giáo xứ đã được công bố trong Tài Khoản Thống Kê Mới làm dữ liệu, chúng ta có thể tính chi tiêu hiện tại của đất nước chúng ta cho tình trạng nghèo khó là khoản chi hàng năm 170.000 bảng Anh, không kém nhiều so với toàn bộ thu nhập của Hội Thánh Scotland. Việc những sự giảm lớn có thể được thực hiện trên khoản chi tiêu này, cả ở miền nam và miền bắc của hòn đảo, bằng những hạn chế lập pháp, và một sự quản trị cải thiện, độc lập hoàn toàn với Cơ Đốc giáo, — việc, đặc biệt, biện pháp lớn của Quốc Hội vừa qua, liên quan đến Luật Người Nghèo ở Anh, rất có thể sẽ mang lại hiệu quả này, — chúng tôi
rất vui lòng thừa nhận. Nhưng không ai xét đến bản chất của trường hợp, đặc biệt không ai đã chú ý đến những chứng minh tuyệt đẹp và đắc thắng của Tiến sĩ Chalmers về chủ đề này, lại có thể không nhận thấy rằng, không có gì sẽ làm khô cạn một cách hiệu quả các nguồn của tình trạng nghèo khó công cộng, và không có gì sẽ làm sống động và mở rộng các nguồn của lòng từ thiện tư nhân — bằng một quá trình kép khiến việc cung cấp hợp pháp cho người nghèo trở nên không cần thiết, điều mà từ lâu đã làm cạn kiệt tài nguyên quốc gia, — bằng quyền năng mở rộng hơn của tôn giáo chân thật trên tâm trí và thói quen của dân chúng, tôn giáo mà, trong khi dạy dỗ người giàu, bằng những động cơ thuyết phục nhất, một sự hào phóng cởi mở trong lòng và cởi mở trong tay, thì huấn luyện người nghèo theo tinh thần độc lập đức hạnh và đáng kính, bằng cách đặt trước mặt họ tấm gương của vị Sứ Đồ vĩ đại, người, thay vì trở thành gánh nặng ngay cả cho những người mà mình có quyền hợp pháp nhất để đòi hỏi sự chu cấp, đã “lao động bằng chính tay mình,” — bằng cách nhắc nhở họ rằng “ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh,” — và bằng cách nói thẳng với họ rằng, “nếu ai không chịu làm việc thì cũng đừng ăn.” Ngoài ra, mọi người từng có liên quan cá nhân đến việc quản lý người nghèo đều biết, có một tỉ lệ lớn đến đâu trong những yêu cầu đối với quỹ công cộng, có thể được quy là kết quả trực tiếp của thói xấu và tội ác, và đặc biệt của sự nghiện rượu và dâm loạn. Do đó, tương ứng với mức độ quý vị phổ biến trong dân chúng, không chỉ quyền năng thuộc linh, mà cả những vẻ đoan trang bề ngoài của Cơ Đốc giáo, quý vị cắt đứt một trong những dòng suối dồi dào nhất và ô nhiễm nhất
trong những dòng suối góp phần làm dâng lên dòng lũ tối tăm và ngày càng sâu của tình trạng nghèo khó — quý vị trừ đi một trong những gánh nặng nặng nề nhất khỏi sự áp bức tích lũy đã ngồi từ lâu như một cơn ác mộng trên ngực của tài sản nước Anh, làm tê liệt mọi năng lực lành mạnh của nó; và đã, từng bước một, mở rộng ảnh hưởng xấu xa của nó trên đất nước chúng ta, đến nỗi, trong khi vào năm 1700 chỉ có ba giáo xứ bị đánh thuế ở Scotland, nằm trên biên giới, và bị hư hỏng bởi tấm gương của nước chị em, thì vào năm 1819, xét theo bản báo cáo do Tổng Hội Đồng gửi lên Quốc Hội trong năm đó, có từ 250 đến 300 giáo xứ trong tình trạng đó, bao gồm khoảng một nửa toàn bộ dân số. Cộng thêm vào những cân nhắc này, lợi ích có thể tận dụng từ một Thiết Chế, và đã được tận dụng từ nó trong đất nước chúng ta, để gây dựng và quản trị, bằng cách hiệu quả nhất, một quỹ từ thiện tự nguyện, mà, nếu Thiết Chế đầy đủ so với dân số, có thể hoàn toàn thay thế nhu cầu về một khoản thuế hợp pháp; và quý vị có những tài liệu để phán xét với lợi ích lớn đến đâu, ngay cả theo nghĩa tiền bạc, đối với Nhà Nước một Hội Thánh Thiết Lập có thể được duy trì, qua sự giảm bớt mà, bằng nhiều cách, nó sẽ tạo ra trên chi phí của tình trạng nghèo khó quốc gia. Xin hãy cho, trong bốn hay năm năm, một khoản tiền bằng với số tiền mà các chủ đất Scotland chi hàng năm cho người nghèo, dù chỉ là 100.000 bảng Anh, cho mục đích cung cấp cho dân chúng một nguồn cung dồi dào hơn về sự dạy dỗ tôn giáo, và Hội Thánh có thể an toàn đảm nhận việc giải thoát họ khỏi
ít nhất bốn phần năm gánh nặng hàng năm trong thời gian sắp tới.
Về chi tiêu quốc gia cho việc phát hiện, truy tố, và trừng phạt tội ác, tôi không biết có số liệu thống kê nào có thể giúp chúng ta trình bày chính xác toàn bộ số tiền. Trong bản kê chính thức về chi tiêu công cộng của vương quốc liên hiệp, tôi thấy, dưới mục tư pháp, một khoản được ghi là khoảng một triệu bảng Anh, trong đó ít nhất hai phần ba phải là cho tư pháp hình sự, bao gồm chi phí của cảnh sát thủ đô, mà trong năm 1832 là khoảng 200.000 bảng Anh, các viên chức của cơ quan đó, trong năm đó, đã bắt giữ không ít hơn 77.543 cá nhân. Nhưng đây chỉ là những gì được trả trực tiếp từ ngân khố quốc gia, và để có trước mặt quý vị tổng số tiền mà tội ác công cộng khiến đất nước phải trả, quý vị phải cộng thêm vào số tiền đã nêu, mọi chi phí phát sinh bởi mỗi quận, thành phố, và thị xã trong đế quốc, — cho những tội phạm dưới thẩm quyền của các tòa án quốc gia, — cho các tòa án địa phương và cảnh sát địa phương, — cho các nhà tù, và việc hành quyết, và hình phạt nói chung. Tổng số những chi phí này đối với toàn quốc thực sự là bao nhiêu, tôi không có phương tiện nào để biết. Tuy nhiên, hai hay ba khoản mục có thể giúp quý vị hình dung về mức độ của chúng. Phần chi phí chung của tội ác rơi vào các quận của Anh và xứ Wales trong năm 1832, dường như, theo một bản báo cáo do Hạ Viện in năm 1833, lên tới, tính tròn,
500.000 bảng Anh, trong khi đó, theo một bản báo cáo tương tự năm 1831, có vẻ như số tiền mà các quận đã chi cho việc xây dựng, sửa chữa, và trang bị các nhà tù và nhà cải huấn, trong ba mươi năm trước đó, không ít hơn 2.500.000 bảng Anh. Vào số tiền này quý vị vẫn phải cộng thêm chi phí tội ác cho mọi thành phố và thị xã trong vương quốc, cùng với chi phí cho phần quân đội thường trực, mà việc duy trì nó là cần thiết để bảo đảm sự yên tĩnh và trật tự nội bộ. Dựa trên những dữ liệu như thế này chúng ta không thể sai lầm nhiều khi tính gánh nặng tiền bạc mà quốc gia phải chịu do những tội ác phạm tại Đại Anh là khoảng hai triệu bảng Anh mỗi năm. Toàn bộ chi phí của tội ác trên khắp vương quốc liên hiệp đã được nêu tại Hạ Viện là 5.000.000 bảng Anh.* Bây giờ, dù hiển nhiên là sự giảm chi tiêu công cộng dưới mục này sẽ không theo tỉ lệ trực tiếp với sự giảm tội phạm công cộng, vì các tòa án và cảnh sát và nhà tù và thuộc địa hình sự phải được duy trì cho dù ít tội phạm hay nhiều tội phạm, tuy nhiên có nhiều khoản mục rõ ràng sẽ được giảm rất đáng kể nhờ sự giảm tội ác trên diện rộng, và đặc biệt là khoản mục thể hiện những gì được chi cho việc thi hành hình phạt thực tế. Trong khi đó, việc sự phổ biến rộng rãi hơn và sự thâm nhập sâu sắc hơn của văn hóa Cơ Đốc qua khối cộng đồng, theo khuynh hướng tự nhiên của nó là một phương tiện hùng mạnh để giảm tội ác, thì không ai phủ nhận.
* Bài phát biểu của ông Buckingham, ngày 3 tháng 6 năm 1834.
Việc đó là phương tiện hiệu quả duy nhất cho mục đích này, — việc sự dạy dỗ thuần túy trí tuệ sẽ chẳng có ích gì cho mục đích này, — được chứng minh bởi mọi kinh nghiệm của thời đại. Xin phép tôi chỉ nhắc quý vị về những sự kiện về chủ đề này, được trình bày trong “Thống Kê Đạo Đức về nước Pháp của ông Guerry,” mà gần đây đã gây nhiều chú ý và quan tâm trong thành phố này, và xin những vị nào trong quý vị có thể tiếp cận tác phẩm đó hãy quan sát xem những sắc thái của sự vô đạo đức và tội ác tụ lại và tối dần trên bản đồ, gần như đúng mức độ mà người trông cậy vào sự giáo dục thuần túy tinh thần để tái sinh nhân loại chúng ta hẳn đã mong đợi tìm thấy nó sáng lên với những sắc màu của sự thuần khiết và xuất sắc. Tiến sĩ Johnson đã nhận xét rất đúng, khi được cho biết rằng, trong một cơ sở công cộng nào đó của thủ đô, trẻ em, dù được chăm sóc tốt về các mặt khác, lại không có cơ hội đầy đủ về giáo dục tôn giáo: “Nuôi dạy trẻ em theo cách này là cứu chúng khỏi một nấm mồ sớm để chúng tìm việc làm cho giá treo cổ — cứu chúng khỏi chết trong sự vô tội để chúng có thể chết vì tội ác của mình.”
Nếu giới hạn của chúng ta cho phép, chúng ta nên, để ước lượng đúng đắn số tiền tiết kiệm cho đất nước từ việc mở rộng Cơ Đốc giáo thuần khiết, tính vào tài khoản của mình sự lãng phí khổng lồ các nguồn lực do những tội lỗi mà luật pháp không nhận biết, dù tôn giáo có nhận biết, gây ra, — những sự sa ngã mang tên thói xấu, nhưng công lý của đất nước chưa gọi là tội ác. Tôi sẽ chỉ nhắc đến một sự kiện duy nhất, rằng người ta đã ước lượng, dựa trên những dữ liệu thu thập cẩn thận, rằng không ít hơn năm mươi
triệu bảng Anh được chi tiêu trong một năm duy nhất, tại Anh, Scotland, và Ireland, cho các loại rượu lên men và gây say; và tôi để quý vị phỏng đoán phần nào trong tổng số khổng lồ này, — thu nhập của một đế quốc, — bị chìm trong vòng xoáy nuốt chửng của sự nghiện rượu, mà qua đó, không chỉ tài sản, mà cả sức khỏe, nguyên tắc, sự đáng kính, tiện nghi gia đình, sự hữu ích xã hội của rất nhiều đồng bào chúng ta đã bị nhấn chìm và áp đảo. Dù rất xa việc đồng tình với sự phản đối ngu xuẩn đối với những kế hoạch đặc biệt của Hiệp Hội Tiết Chế, rằng chúng có khuynh hướng thay thế sự vận hành của nguyên tắc tôn giáo, tuy nhiên tôi chắc chắn rằng người bênh vực nhiệt thành nhất của hội đó sẽ đồng ý với lời khẳng định rằng, sự thống trị của tôn giáo chân thật trên tâm trí và phong tục của một dân tộc, sẽ là một sự bảo vệ tốt hơn bất cứ sự bảo vệ nào khác có thể tưởng tượng được chống lại những tệ nạn của sự nghiện rượu, — và rằng, ở bất cứ mức độ nào sự thống trị này có khả năng được thúc đẩy bởi một Thiết Chế Tôn Giáo, thì ở mức độ đó một thiết chế như vậy có khả năng chứng tỏ mình là một phước hạnh quốc gia, — bằng cách kiềm chế thói xấu nói chung, và thói xấu thô bỉ và đáng khinh nhất này nói riêng, mà lại là thói xấu gây tàn phá và hủy diệt nhất, và bằng cách đó, trong số nhiều lợi ích còn quan trọng hơn, cứu khỏi sự lãng phí còn tệ hơn, một số tiền khổng lồ về tài nguyên, mà nếu được hướng đi khác, có thể đóng góp không thể tính được vào tiện nghi của các gia đình, và lợi nhuận của quốc gia.
Tuy nhiên, quay trở lại những hiệu quả của tôn giáo, và do đó, của một Thiết Chế Tôn Giáo được tổ chức tốt,
trên tình trạng nghèo khó và tội ác xét đúng nghĩa, tôi phải nhận xét rằng, tệ nạn ít nhất gắn liền với sự vận hành của những sắp xếp công cộng để cứu giúp tệ nạn trước, và ngăn chặn tệ nạn sau, mà sự phổ biến của nguyên tắc Cơ Đốc được tính để thay thế, là chi phí mà chúng gây ra. Bản Cương Lĩnh đã nhận xét rất đúng về chúng, rằng, ngoài tính tốn kém của chúng, “chúng luôn luôn ít nhiều gây phiền hà trong vận hành, và làm suy đồi đạo đức trong ảnh hưởng của chúng.” Sự thật của mô tả này liên quan đến việc quản trị sự cứu trợ công cộng và hợp pháp cho người nghèo là rõ ràng không thể phủ nhận. Mọi hệ thống luật người nghèo lành mạnh đều phải được sắp xếp sao cho tình trạng của một người nghèo trở nên không thoải mái và khó chịu, khiến người ta xem việc nhờ đến những điều khoản cứu trợ là một sự suy đồi và tai họa, — một tai ương mà người nghèo đức hạnh phải chịu đựng với sự cam chịu, khi đó là ý muốn của Đức Chúa Trời gửi đến, nhưng vẫn phải tránh né bằng sự nỗ lực mãnh liệt nhất có thể của các năng lực của mình, bằng một cuộc đấu tranh cho sự độc lập, được duy trì đến tận cùng cực. Điều kiện cần thiết này của mọi hệ thống chu cấp cho tình trạng nghèo khó mà nếu không sẽ cuối cùng chứng tỏ là một lời rủa sả và ung nhọt cho đất nước, — chưa nói đến sự phơi bày mà tình trạng của một người nghèo phải chịu trước sự khinh miệt, và tổn thương, và vô số ý thích thất thường của một chế độ quan liêu nhỏ nhen chuyên chế, — phải luôn luôn khiến “phẩm chất” của lòng từ thiện công cộng bị “gò ép,” — bánh của sự lệ thuộc trở nên đắng cay. Và trong khi hệ thống như vậy, danh hiệu “gây phiền hà” được áp dụng một cách chính đáng như vậy, thì nó cũng xứng đáng không kém với đặc tính tệ hơn
là “làm suy đồi đạo đức.” Tinh thần độc lập đáng kính trong các tầng lớp nghèo hơn, luôn luôn được thấy là một trong những đồng minh vững chắc nhất, và những người bảo vệ hiệu quả nhất, của mọi nguyên tắc và thói quen đức hạnh. Sự lật đổ của nó thường đi kèm với sự suy sụp chung của tính cách, sự hạ thấp giọng điệu của nó — sự suy yếu của sức mạnh đạo đức của nó. Hơn nữa, một tỉ lệ lớn trong số những người đã rơi vào tình trạng lệ thuộc vào tiền trợ cấp công cộng, đã bị giảm xuống tình trạng này bởi những hậu quả của thói xấu và sự phóng đãng của chính mình, và nhận thấy rằng sự cung cấp công cộng đủ để bảo đảm cho họ, ít nhất chống lại sự khốn khổ và thiếu thốn tuyệt đối do hậu quả của những hành vi vô đạo đức của họ, rút ra từ sự kiện đó một sự khích lệ đáng thương nhưng hiệu quả để lặp lại hành vi phạm tội, — để kiên trì trong thói quen phạm tội, và không chỉ như vậy, mà còn truyền bá dịch bệnh — lan truyền sự ô nhiễm đạo đức trong số những người, dù bằng một cách ít đáng xấu hổ hơn, đã rơi vào cùng một giai cấp với họ, và do đó bị lôi kéo vào sự phơi bày mà họ đã không tự tìm đến, trước những “sự giao thiệp xấu làm hư hỏng phong tục tốt.”
Vì vậy, trong chừng mực mà sự phổ biến rộng rãi hơn của tôn giáo thực tế, và những hiệu quả của một Hội Thánh Thiết Lập như là công cụ dẫn đến kết quả phước hạnh này, sẽ thay thế sự vận hành của một sự cung cấp hợp pháp cho người nghèo, chúng thay thế một hệ thống, mà tự bản chất của nó là dịp không chỉ gây ra chi phí lớn, mà còn gây ra đau khổ lớn và sự suy đồi đạo đức lớn. Nhưng chính nhận xét đó cũng có thể được đưa ra với công lý còn lớn hơn
khi chúng ta xem chúng như là thay thế hệ thống hợp pháp để kiềm chế và trừng phạt tội ác. Liên quan đến lĩnh vực này cũng vậy, xin hãy xét, ngoài việc tiết kiệm chi phí, việc tiết kiệm khổ đau mà nhờ đó sẽ được thực hiện — sự khốn khổ đạo đức hàm chứa trong hành vi và thói quen phạm tội — sự đau khổ tự nhiên chứa đựng trong việc bắt giữ và chịu đựng hình phạt. Vào năm 1818, có 107.000 người bị giam vào các nhà tù của Vương Quốc Liên Hiệp,* và số lượng này, tôi tin rằng, đã tăng lên kể từ đó. Trong bảy năm kết thúc vào năm 1832, có hơn 90.000 cá nhân, tại Anh và xứ Wales, bị kết án trước các tòa án cao hơn của đất nước, và bị kết án chịu roi vọt hay tù giam, lưu đày hay tử hình, trong đó 414 người thực sự đã chết bởi tay đao phủ. Xin hãy cộng lại, nếu quý vị có thể, tổng số đau khổ thể xác và tinh thần đã chịu đựng trong việc phạm tội và do hậu quả của những tội lỗi do đám đông tội phạm này gây ra, và đặc biệt những nỗi kinh hoàng không kể xiết và không tưởng tượng được của số phận kẻ trọng tội — những “tiếng rên rỉ của những tù nhân bị định phải chết” — những hoàn cảnh ghê rợn và khủng khiếp của cảnh cuối cùng — và sự chuyển đổi khủng khiếp, trong quá nhiều trường hợp, từ việc chịu đựng mức cực đoan cuối cùng của sự báo thù loài người sang việc chịu đựng sự báo thù còn kinh khủng hơn của Đức Chúa Trời Toàn Năng; và đâu là tâm trí nhân ái và yêu nước nào lại không xem việc giảm bớt khối lượng
* Báo cáo của Hội Vì Cải Thiện Tình Trạng Các Nhà Tù năm 1820, trang 14.
khổ đau này bằng việc giảm bớt khối lượng tội ác, và do đó phù hợp với quyền lợi của công lý và xã hội, là một sự phục vụ mà tôn giáo dành cho Nhà Nước, đến nỗi không thể ước lượng bằng vàng và bạc. Cuối cùng, xin hãy xét việc tiết kiệm sự hư hỏng đạo đức sẽ được thực hiện đến bất cứ mức độ nào mà ảnh hưởng phòng ngừa của Cơ Đốc giáo sẽ giải thoát con người khỏi việc thực sự chịu đựng hình phạt dân sự. Quyền năng của tôn giáo trong việc ngăn ngừa tội ác, tất nhiên, chính là quyền năng của nó trong việc ngăn ngừa sự suy đồi của tính cách đạo đức, mà việc phạm tội là hoa trái của nó; trong khi đó, ngoài điều này, nó cứu những người mà nó đã có ảnh hưởng đến mức đó khỏi sự phơi bày trước sự suy đồi thêm nữa của tính cách, mà việc trừng phạt tội ác quá thường là dịp gây ra. Ngoài ảnh hưởng làm suy đồi đạo đức mà việc chịu đựng hình phạt công cộng gây ra trên các nạn nhân của nó, trong việc dập tắt cảm giác xấu hổ, và đưa họ ra xã hội như những người bị đánh dấu và đóng dấu, bị tách biệt bởi một vực thẳm cố định lớn lao khỏi cộng đồng đức hạnh, — ai cũng biết rằng nhiều cơ sở nhà tù và hình sự của đất nước cho đến tận ngày nay, và hầu hết chúng cho đến thời gian rất gần đây, thực sự là những trường học và trường đại học về tội ác, trong đó, dưới sự dạy dỗ lẫn nhau, các nạn nhân ngày càng tốt nghiệp đi xuống qua các bước của nền giáo dục ác độc đó, mà các cấp độ của nó là bấy nhiêu bước tiến gần hơn đến địa ngục; và bằng sự tác động và phản tác động liên tục của năng lực làm suy đồi, đã làm cứng rắn và mài sắc lẫn nhau những quyền năng phạm tội của mình, cho đến khi cuối cùng họ bước ra trong những liên minh phóng đãng và những tình bằng hữu phạm tội — những
kẻ thành thạo hoàn hảo của sự phóng đãng — những kẻ làm hư hỏng không biết xấu hổ sự thuần khiết xã hội — những kẻ vi phạm táo bạo sự bình an xã hội. Việc nhiều điều đã được thực hiện — việc nhiều điều có thể được thực hiện — việc mỗi chính quyền khôn ngoan có bổn phận phải làm hết sức mình — để cải thiện kỷ luật của các nhà tù, tôi chân thành thừa nhận; nhưng đó không phải là điều có thể trông đợi — bản chất của trường hợp cấm điều đó — rằng những ảnh hưởng làm suy đồi ám ảnh bầu không khí của nhà tù hay thuộc địa hình sự — của mọi nơi mà tội phạm gặp gỡ và giao thiệp với nhau, — có thể cuối cùng bị nhổ tận gốc; vì vậy trên cơ sở này, cũng như trên nhiều cơ sở khác, mọi lý trí và mọi kinh nghiệm đều kêu lớn vào tai các quốc gia rằng, phòng ngừa tốt hơn trừng phạt, — rằng tôn giáo hiệu quả hơn luật pháp trong việc duy trì trật tự xã hội, giữ gìn sự bình an của thế gian.
Trong tất cả những nhận xét mà chúng ta đã đưa ra cho đến nay về khuynh hướng, trước hết của tôn giáo, rồi của một Thiết Chế Hội Thánh như là công cụ và nữ tỳ của tôn giáo, thúc đẩy phúc lợi của một quốc gia, chúng ta đã cố gắng thiết lập khuynh hướng này từ trật tự tự nhiên của các biến cố, — những chuỗi tự nhiên của nguyên nhân và kết quả. Tuy nhiên, chúng ta không bao giờ được quên, trong một cuộc thảo luận như vậy, rằng mọi trật tự biến cố này, mọi chuỗi nguyên nhân và kết quả này, đều diễn ra dưới sự quản trị của một Đấng Quan Phòng luôn quan sát và luôn hành động, — Đấng Quan Phòng của Đấng mà chỉ một cái gật đầu toàn năng của Ngài các đế quốc trỗi dậy và sụp đổ, “Đấng đổi các thời kỳ và mùa,” “Đức Chúa Trời của các thần, Chúa của các vua,” “Đấng Phán Xét cả thế gian,” “Đấng Cai Trị giữa các quốc gia.”
Vậy thì, được hưởng ân huệ và sự chấp thuận của Đấng Cai Trị Toàn Năng của Vũ Trụ này, độc lập hoàn toàn với khả năng của chúng ta trong việc truy nguyên sự vận hành của các nguyên nhân thứ yếu hướng đến hiệu quả này, phải là nền tảng chắc chắn, là nền tảng duy nhất chắc chắn cho sự thịnh vượng an toàn và ổn định của một quốc gia. Chúng ta đã trực tiếp khẳng định trên chính cơ sở này chính sách của việc dành cho tôn giáo chân thật một Thiết Chế Quốc Gia, như là điều mà, xét như một hành động riêng biệt và dựa trên giá trị nội tại của nó, chúng ta có lý do đầy đủ để nghĩ rằng, rất đẹp lòng Đấng Cai Trị Hoàn Vũ. Giờ đây chúng ta khẳng định điều tương tự một cách gián tiếp, bằng cách nhắc quý vị rằng điều trên hết trong tình trạng của một quốc gia thu hút sự hài lòng thiêng liêng và kéo phước hạnh thiêng liêng xuống, là thấy tâm trí của quốc gia đó thấm nhuần tinh thần của một lòng tin kính sâu sắc lan tỏa, — tinh thần mà một Thiết Chế Hội Thánh có đối tượng là nuôi dưỡng và phổ biến. Các nhà thần học lớn đã lập luận một cách rất hợp lý rằng, vì các cơ quan công cộng và cộng đồng loài người, với tư cách như vậy, chỉ có thể được thưởng hay trừng phạt trong đời này, nên thật hợp lý khi mong đợi rằng phước hạnh và sự phán xét sẽ được phân phối tương ứng cho các quốc gia tin kính và vô đạo với sự báo trả đồng đều hơn so với vẻ như đánh dấu cách đối xử của Đấng Quan Phòng cai trị mọi sự đối với từng cá nhân. Với kết quả của những lập luận này, tinh thần chung của Kinh Thánh và tiến trình chung của lịch sử dường như, xét tổng thể với độ chính xác đầy đủ, tương ứng. Tuy nhiên, chúng ta không hề nghi ngờ rằng đối với các quốc gia cũng như đối với các cá nhân, Đấng Trọng Tài Vĩ Đại của sự hiện hữu và biến cố đôi khi có thể cho phép những kẻ dường như là những kẻ nổi loạn kiêu ngạo nhất
chống lại “ngai vàng và vương quyền của Ngài” chạy một thời gian một sự nghiệp chói lòa về thịnh vượng và đắc thắng bề ngoài, trong khi “dân tộc biết Đức Chúa Trời mình có thể ngã bởi gươm và bởi lửa, bởi sự phu tù và cướp bóc nhiều ngày, để thử họ và thanh tẩy và làm cho họ trắng sạch cho đến kỳ cuối cùng.” Tuy nhiên, ngay cả trong những hoàn cảnh như thế, người yêu nước mình một cách khôn ngoan và tôn giáo sẽ cảm thấy rằng, tốt hơn nhiều cho một dân tộc chịu khổ với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời hơn là đắc thắng dưới cơn thạnh nộ của Ngài. Đó sẽ là niềm tin và sự an ủi của người Cơ Đốc rằng, bất cứ tai họa nào có thể chất chồng lên hiện tại, bất cứ đám mây nào có thể bao phủ tương lai, dân tộc “có lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời và vững bền trong giao ước của Ngài” vẫn là đối tượng của sự hài lòng thiêng liêng của Ngài, và là đối tượng của phước hạnh đã ghi chép của Ngài. “Phước thay cho dân tộc mà Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va của họ;” trong khi đó, mặt khác, quốc gia vô đạo và bội nghịch mà trong một thời gian có vẻ thịnh vượng giữa ánh sáng chói lọi nhất của của cải và quyền lực và chiến thắng và danh tiếng, giữ mọi sự huy hoàng tội lỗi của mình dưới lời rủa sả làm héo úa của Đấng Toàn Năng; nền tảng của sự thịnh vượng của nó nằm trong bụi đất, ngai vàng của quyền thống trị của nó “đặt tại những nơi trơn trượt,” và khoảnh khắc liên tục sắp đến sẽ “quăng nó xuống sự hủy diệt.” Ngay cả trong những trường hợp mà số người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời trong một xứ có thể rất xa mới đủ để chúng ta gọi quốc gia đó là một dân tộc tôn giáo, một dân tộc Cơ Đốc, thì không thể nói được ân huệ mà Đức Chúa Trời dành cho họ có thể là nguyên nhân của bao nhiêu điều tốt công cộng.
là nguyên nhân. Đây là những người ban phước cho dân mình — đây là những người cứu đất nước mình. Đây là muối của đất — đây là ánh sáng của thế gian. Nếu mười người như vậy đã được tìm thấy tại Sô-đôm, những ngọn lửa thạnh nộ hẳn đã được dập tắt, những tia chớp của Đức Chúa Trời hẳn đã bị ngăn lại. Những nguyên tắc của sự quản trị thiêng liêng vẫn như cũ, và vì vậy, chúng ta vẫn có thể chắc chắn dựa trên trường hợp đã ghi chép đó, rằng trên thực tế người Cơ Đốc tốt nhất là người yêu nước tốt nhất, — rằng những thành viên quý giá nhất của các cộng đồng loài người là những thành viên thánh khiết nhất của Hội Thánh Đấng Christ.
Vậy thì, đó là một số ghi nhận về cách thức mà “Sự công bình làm cho nước được cao trọng,” trong đó tôn giáo thúc đẩy lợi ích công cộng. Nhưng chúng ta đã chứng minh rồi tôn giáo tự nó có khả năng được mở rộng đến mức độ lớn như thế nào trong ảnh hưởng của nó trên tâm trí của một dân tộc bằng cách trở thành đối tượng của một thiết chế dân sự đầy đủ và được tổ chức tốt. Do đó, từ hai mệnh đề đã chứng minh này, giờ đây tôi suy ra kết luận rằng một Hội Thánh Thiết Lập được tính là có lợi ích lớn nhất cho một quốc gia, qua việc phổ biến trong dân chúng, bằng công cụ của nó, đức tin Cơ Đốc và nguyên tắc Cơ Đốc. Tôi tin tưởng rằng, dù lập luận lớn này đã được trình bày không hoàn hảo đến đâu, cũng đã nói đủ để làm cho rõ ràng rằng việc dựng lên và duy trì một Thiết Chế như vậy, là một đối tượng của lòng yêu nước cao quý và thuần khiết nhất. Việc cho rằng tình yêu đất nước là một đức tính mà Phúc Âm không thừa nhận là một lời vu khống của kẻ vô tín — một lời vu khống
bị bác bỏ bởi những lời cầu nguyện của Phao-lô, — bị bác bỏ bởi những giọt nước mắt của Chúa Giê-xu. Thật vậy, có sự phân biệt này, giữa hầu hết những trường hợp yêu nước thế tục được ca tụng trong biên niên sử loài người, và những tấm gương yêu nước Cơ Đốc được ghi chép trong sách của Đức Chúa Trời, rằng tình yêu của người anh hùng và của người Cơ Đốc đối với đất nước chung của họ theo đuổi những lợi ích khác nhau như là những đối tượng chính của sự chăm sóc yêu nước của họ. Người này lao động và chịu khổ và chết để bảo vệ tự do và độc lập, — để phát triển quyền thống trị và danh tiếng của quê hương mình. Người kia lao nhọc và cầu nguyện, và sẵn sàng chết, và sẵn lòng, nếu hợp pháp, thậm chí bị “rủa sả vì anh em mình, là bà con mình theo phần xác,” để cho đồng bào mình ở đây có thể thuộc về phước hạnh của dân tộc mà Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va của họ, và cho vô số người trong họ về sau có một chỗ và một danh giữa “các nước được cứu.” Xin cho phong cách yêu nước cao nhất này, bản năng tự nhiên đã được báp-têm vào ân điển Cơ Đốc, thuộc về chúng ta. Xin cho chúng ta cảm thấy rằng đó là một sự phân biệt cao quý và thỏa mãn hơn cho đất nước chúng ta khi nó là nước Cơ Đốc nhất, hơn là khi nó là nước giàu có nhất, quyền lực nhất, nổi tiếng nhất giữa các quốc gia trên trái đất. Với mục đích cao cả này, xin cho chúng ta vui mừng và tạ ơn rằng hiến pháp của đất nước chúng ta đã được xây dựng trên nguyên tắc rằng Cơ Đốc giáo của dân chúng là yếu tố chính của sự an toàn quốc gia và thịnh vượng quốc gia; và xin cho chúng ta hợp tác với lòng nhiệt thành và siêng năng trong mọi kế hoạch có thể được đưa vào vận hành để thực hiện đầy đủ nguyên tắc cao quý này của chính sách Cơ Đốc. “Như
Nơi Thánh,” dùng hình ảnh minh họa của một nhà thần học xưa, “đã được đặt giữa trại quân, thì tôn giáo cũng là trái tim của Nhà Nước.”* Nếu chúng ta yêu đất nước mình, vậy thì, xin cho chúng ta giữ gìn với sự chăm sóc ghen tị nhất trái tim đó của khối thịnh vượng chung và nguồn của huyết mạch sống còn của nó, là Nơi Thánh của Chúa. Xin cho lều thánh vươn cao mãi trong vẻ uy nghi thánh khiết của nó trên những lều trại của Y-sơ-ra-ên, sáng ngời với sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, và vang vọng với những lời phán của Ngài. Và xin cho chúng ta không tiếc công “mở rộng chỗ của lều trại mình, và giương ra những bức màn của nơi ở mình — kéo dài dây và làm vững chắc cọc,” cho đến khi trong những sân rộng rãi của nó sẽ có đủ chỗ và đủ rộng cho một quốc gia tụ họp lại để thờ phượng — cho mọi chi phái đã được biệt riêng cúi xuống trước “chứng cớ của Y-sơ-ra-ên, và tạ ơn danh của Đức Giê-hô-va.”
Bây giờ, như một đối trọng cho mọi cân nhắc mà tôi đã thúc giục, tôi chỉ thấy một hoàn cảnh được viện dẫn từ phía đối lập ngoài những hoàn cảnh mà chúng ta đã gạt sang một bên như là không liên quan; và đó là khuynh hướng của các Thiết Chế gây ra sự chia rẽ và bất hòa. “Bất cứ sự bất bình nào,” một nhà vô địch hàng đầu của lập trường đó đã thốt lên, vội vàng giải quyết phần này của cuộc tranh luận bằng một đòn duy nhất, “có khuynh hướng chia rẽ một đế quốc, thì việc tiếp tục nó là không khôn ngoan về chính sách.”† Bây giờ, toàn bộ sự thật
* Hòa Âm Cựu Ước của Lightfoot, Dân Số Ký II. † Bài phát biểu của Tiến sĩ Heugh tại Lễ Thành Lập Hiệp Hội Tự Nguyện Perth.
của nhận xét này tùy thuộc vào một chữ duy nhất “bất bình,” mà nó chứa đựng. Nếu bất cứ thể chế nào là “một sự bất bình,” thì việc tiếp tục nó là không khôn ngoan về chính sách, trên những căn cứ sâu sắc và vững chắc hơn nhiều so với việc nó có khuynh hướng chia rẽ ý kiến và cảm xúc của một dân tộc. Nhưng nếu nó được chứng minh, như ý tưởng chung về một Thiết Chế Tôn Giáo đã được chứng minh, là không chứa đựng gì xứng đáng với cái tên đó, không có gì áp bức hay bất công, — nếu nó, xét về bản chất nội tại và khuynh hướng trực tiếp của nó, như chúng ta đã thấy một Thiết Chế Tôn Giáo là — một sự bảo vệ công cộng và một phước hạnh công cộng, thì một người hãy cẩn thận trước khi gọi một điều là không khôn ngoan về chính sách, chỉ vì kết quả của nó có thể là chia rẽ và bất hòa. Nếu không, người đó sẽ nói gì về lợi ích lớn nhất (tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể tả xiết của Ngài!) từng ban cho nhân loại: “Ta đến không phải để đem bình an xuống đất, nhưng đem gươm giáo. Vì Ta đến để phân rẽ con trai với cha, con gái với mẹ, nàng dâu với bà gia; và kẻ thù nghịch của người ta sẽ là người nhà mình.” Tuy nhiên, trong khi trong sự bất hòa và chia rẽ mà sự tồn tại của một Thiết Chế Tôn Giáo đã gây ra, chúng ta không thể nhận thấy lập luận nào đáng sợ, chúng ta nhận thấy trong đó một sự kiện đáng than tiếc. Vốn quen nhìn với con mắt rất thân thiện về Hội Thánh Ly Khai, và biết rõ khả năng Cơ Đốc và giá trị mà nó chứa đựng, tôi sẽ thú nhận rằng tôi đã từng ấp ủ, với nhiều niềm vui, hy vọng rằng thời gian sẽ đến, — và đến không quá lâu, — khi, nhờ tiến triển của tinh thần đã bắt đầu
làm men một cách mạnh mẽ Thiết Chế, Hội Thánh và Hội Thánh Ly Khai có thể được tái hiệp nhất trong mối liên kết của một sự hiệp nhất hữu hình cũng như sự hiệp nhất sống động. Thật hạnh phúc cho chúng ta khi biết rằng thậm chí ngay bây giờ, trong mọi Hội Thánh Ly Khai, vẫn có nhiều mục sư và nhiều tín hữu hơn — rằng vẫn có những Hội Thánh trọn vẹn, là những đại diện chân chính của Hội Thánh Ly Khai Cũ, vẫn còn được tìm thấy “đứng trong các đường lối cổ xưa,” và “hỏi về con đường tốt lành xưa;” và chúng ta chào đón với sự thỏa mãn nồng ấm nhất những dấu hiệu của thời gian đang đến gần, khi hoa trái của cuộc thảo luận hiện tại sẽ không phải là chia rẽ mà là hòa giải, và khi mọi người tán thành một Hội Thánh Quốc Gia sẽ được hiệp nhất trong Hội Thánh Quốc Gia. Việc với đa số trường hợp lại khác, — việc họ đã ép buộc chúng ta vào cuộc chiến tranh đau khổ này, — chúng ta tiếc nuối vì chính chúng ta, chúng ta tiếc nuối vì họ, chúng ta tiếc nuối vì Cơ Đốc giáo chung của chúng ta. Quý vị còn nhớ thời gian, cách đây không nhiều năm, khi dường như có một sự thăm viếng của một tinh thần khác đang giáng xuống Hội Thánh; khi, dùng ngôn ngữ của một đối thủ lớn, “thiên tài của thời đại dường như được phân biệt vượt mọi tiền lệ trước đó kể từ thời các sứ đồ, bởi sự hiệp nhất của các Cơ Đốc nhân trong việc thúc đẩy mục đích chung của họ, và sự sẵn sàng gạt bỏ mọi khác biệt nhỏ nhặt trong việc trau dồi những nguyên tắc lớn và theo đuổi những đối tượng lớn; khi quanh biểu ngữ của thập tự giá đã tụ họp, không phân biệt tên gọi và giáo phái, những người được kêu gọi, được chọn, trung tín, sẵn sàng quên mọi khác biệt khác ngoài sự khác biệt giữa bạn hữu của Đấng Cứu Rỗi và kẻ thù của Ngài; và, như những
người lính đồng đội tụ họp từ những tỉnh xa xôi, nhưng không thù địch của một đế quốc lớn, để hòa trộn những lời cầu nguyện, những lời khuyên, và những nỗ lực của họ, trong việc tiến lên giúp đỡ Chúa — giúp đỡ Chúa chống lại kẻ hùng mạnh.* Kẻ Bạo Chúa đã thấy, và run sợ vì ngai vàng lung lay của mình, và kiệt tác phòng thủ của hắn là gieo rắc chia rẽ trong trại quân thù, — với thành công đáng than tiếc biết bao, xin quý vị nhìn quanh và xem. Hãy xem các hàng ngũ của đạo quân Cơ Đốc bị xé rách như thế nào, và các biểu ngữ liên minh đang di chuyển xa nhau ra sao; các tỉnh của đế quốc Đấng Được Xức Dầu đang quay lòng dũng cảm, lời khuyên, và vũ khí của họ khỏi cuộc tranh đấu lớn với kẻ thù chung, sang cuộc xung đột tai hại và nội bộ giữa chính họ, và ngọn đồi thánh Si-ôn, trên mọi biên giới của nó, đã biến thành một chiến trường — một nhà hát chiến tranh, chiến tranh giữa anh em, trong đó khẩu hiệu dường như là, “đừng tiếc mũi tên.” Thật sảng khoái biết bao khi nghĩ rằng điều đó sẽ không luôn luôn như vậy, — rằng một ngày tốt đẹp hơn sẽ sớm bình minh, “khi sự ghen tị của Ép-ra-im sẽ qua đi, và sự thù địch của Giu-đa sẽ không còn nữa, — khi Ép-ra-im sẽ không ghen tị với Giu-đa, cũng không Giu-đa làm khổ Ép-ra-im,” nhưng hiệp nhất trong một mục đích chung, và chống lại những kẻ thù chung của họ, “chúng sẽ bay trên vai người Phi-li-tin, và cùng nhau cướp phá chúng ở phương Đông.” Trong khi đó, sự hiệp nhất không thể mua được, ở cả hai phía, bằng sự thỏa hiệp lương tâm, hay sự hy sinh lẽ thật. Chỉ xin cho chúng ta cố gắng, ngay cả trong việc theo đuổi cuộc tranh luận
* Tác phẩm của Hall, tập III, trang 455.
đáng buồn này, “giữ lấy lẽ thật trong tình yêu thương,” — để tán dương điều chúng ta tin là giáo lý của Kinh Thánh, bằng cách nêu gương tinh thần của Kinh Thánh, — và sống trong sự trông đợi tin chắc về thời gian, khi mọi sự hiểu lầm sẽ được sửa chữa, và mọi sự thù địch sẽ bị dập tắt, — khi, trước sự hiện diện của Cha chung của họ, và Chúa chung của họ, các Cơ Đốc nhân, hiện đang chia rẽ rộng rãi nhất, và đối nghịch cay đắng nhất, sẽ ôm lấy nhau với những giọt nước mắt yêu thương và hòa giải, — và khi, trong ý nghĩa đầy đủ và sâu sắc nhất của nó, lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi chúng ta sẽ được ứng nghiệm: — “Con không chỉ cầu nguyện cho những người nầy thôi, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin Con qua lời của họ, để hết thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta!”
BÀI GIẢNG IX.
VỀ SỰ HIỆP NHẤT GIỮA HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC NHƯ HIỆN HỮU TẠI SCOTLAND.
Mục đích của các Bài giảng trước đây là giải thích bản chất của một sự liên hiệp đúng Kinh Thánh giữa Hội Thánh và Nhà nước — xác lập tính hợp pháp của sự liên hiệp ấy — nhấn mạnh bổn phận phải hình thành nó, và bày tỏ những lợi ích mà nó có thể mang lại. Phần còn lại của loạt bài này sẽ được hướng vào việc áp dụng lập luận vào Hội Thánh Scotland, bao gồm các câu hỏi: Sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước như hiện đang tồn tại nơi chúng ta, phù hợp đến đâu với những nguyên tắc đã được đặt ra? Và nền kinh tế giáo xứ của Hội Thánh Scotland phù hợp đến đâu để thúc đẩy các mục đích của một sự liên hiệp đúng Kinh Thánh, chỉ ra chỗ nào nó còn thiếu sót, và bằng cách nào hiệu quả đầy đủ của nó có thể được khôi phục?
Chủ đề đặc biệt được phân công cho tôi được trình bày như sau trong Bản Cương lĩnh: — “Về sự liên hiệp giữa
Hội Thánh và Nhà nước như hiện đang tồn tại ở Scotland, theo Hiến pháp Dân sự và Giáo hội của đất nước ấy, bao gồm hai câu hỏi này: — Thứ nhất, Hội Thánh Scotland mang ơn Nhà nước đến đâu về sự hỗ trợ, bằng tiền bạc hay bằng cách khác — việc duy trì Hội Thánh, bằng tài sản riêng của chính Hội Thánh, thực sự là gánh nặng cho Công chúng đến đâu? Và thứ hai, Hội Thánh Scotland đã thành công đến đâu trong việc bảo toàn các quyền và đặc quyền chính đáng của mình mà không bị suy giảm bởi các điều kiện của Thiết chế Dân sự của mình?”
Khi tiến hành xem xét câu hỏi thứ nhất trong các câu hỏi này, tôi vui lòng thừa nhận ngay rằng Hội Thánh Scotland mang ơn Nhà nước về những lợi ích phát sinh từ sự công nhận công khai các giáo lý của Hội Thánh, và sự ủng hộ công khai dành cho các thể chế của Hội Thánh; về sự trợ giúp của chính quyền dân sự trong việc bảo vệ các chức vụ của Hội Thánh, và bảo đảm sự thánh khiết bề ngoài của ngày Sa-bát; trong việc cung cấp nơi thờ phượng cho dân chúng, và một khoản duy trì đáng kính và độc lập cho các mục sư của Hội Thánh. Tôi không dừng lại để hỏi xem, về hai điểm được nhắc đến sau cùng này, Nhà nước đã thiếu sót đến đâu so với bổn phận thuộc về nó, theo các nguyên tắc của một sự liên hiệp đúng đắn giữa Hội Thánh và Nhà nước, vì điều này sẽ thích hợp hơn thuộc phạm vi của một Bài giảng tiếp theo; nhưng trong phạm vi đã có sự cung cấp về những điều này, tôi thừa nhận rằng Hội Thánh chủ yếu mang ơn Nhà nước; vì mặc dù, trong tiêu đề của Bài giảng này, phần thứ hai của câu hỏi đang được xem xét được trình bày như sau, — “việc duy trì
Hội Thánh, bằng tài sản riêng của chính Hội Thánh, thực sự là gánh nặng cho công chúng đến đâu,” — tôi không hiểu rằng qua đó có ý nói rằng khoản tài trợ mà các mục sư của Hội Thánh được hưởng, hay quyền được có nơi thờ phượng duy trì bằng thuế đánh trên đất đai, có bản chất là tài sản tư nhân. Trái lại, tôi cho rằng bất cứ tài sản nào đã được dành riêng và bảo đảm bằng luật công cho một mục đích công cộng, thì thực sự là tài sản của Nhà nước, và Nhà nước có thể sử dụng theo cách hiệu quả nhất để thúc đẩy các mục đích chân chính của mọi chính quyền; và rằng phần lớn, hay gần như toàn bộ, tài sản của Hội Thánh Scotland đều có tính chất như vậy. Tuy nhiên, cần phân biệt giữa tài sản được dành riêng bằng luật công, và tài sản do cá nhân di chúc hay tặng cho, nhưng không được nắm giữ nhờ luật công, ngoại trừ trong chừng mực luật ấy bảo vệ mọi quyền sở hữu. Khi một cá nhân tư nhân dành một phần tài sản của mình cho một đối tượng cụ thể nào đó, ý nguyện của người ấy phải được thi hành, và chỉ có thể bị Nhà nước sửa đổi trong chừng mực nó không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc trong chừng mực việc thi hành nó có thể gây hại cho công chúng. Tuy nhiên, khi Nhà nước ban một khoản trợ cấp từ tài sản công, hoặc nhượng quyền thu một số thuế hay quỹ nhất định, những thứ không thể có được nếu không có thẩm quyền công cộng; và khi Nhà nước còn dành riêng những thứ ấy không phải cho lợi ích cá nhân hay lợi thế của những cá nhân hay hội đoàn cụ thể, mà cho các mục đích lợi ích công cộng, thì tất nhiên
Nhà nước vẫn có quyền quyết định, tuy nhiên luôn luôn theo các nguyên tắc bổn phận cũng như chính sách đúng đắn, rằng những quỹ như vậy sẽ còn tiếp tục được dành riêng như thế trong bao lâu. Như vậy, khoản thuế đánh để hỗ trợ người nghèo chỉ có thể thu được nhờ luật công rõ ràng; và đối tượng nhắm tới không phải là lợi ích cá nhân của bất cứ giai cấp đặc biệt nào, — mặc dù điều ấy phát sinh từ nó, — mà là lợi ích chung của Nhà nước, vốn được cho là được thúc đẩy bằng cách cung cấp một sự hỗ trợ chắc chắn và ổn định cho những thành viên bất lực và suy yếu của cộng đồng, những người vì tuổi tác và bệnh tật mà không có phương tiện tự nuôi sống mình. Nay, mặc dù nếu một cá nhân tư nhân di chúc một số tiền nhất định cho người nghèo của một giáo xứ cụ thể, di chúc ấy không thể bị Nhà nước hủy bỏ một cách chính đáng, ngoại trừ trong chừng mực cách thức sử dụng nó, (chẳng hạn như để tài trợ cho một bệnh viện nuôi trẻ bị bỏ rơi,) hay mức độ mà những di chúc tương tự của người khác có thể đã đạt tới, có thể khiến nó có xu hướng gây hại cho cộng đồng; thế nhưng khoản cung cấp công cộng cho người nghèo do Nhà nước thực hiện trên cơ sở chính sách công cộng, không thể được xem là tài sản của người nghèo theo nghĩa tài sản tư nhân, mà Nhà nước có thể một cách chính đáng và hợp pháp chuyển hướng sang các đối tượng khác, nếu thấy rõ ràng rằng việc sử dụng như vậy sẽ có lợi hơn cho cộng đồng. Đối với Hội Thánh cũng vậy. Khoản cung cấp dành cho Hội Thánh bởi Nhà nước không phải vì lợi ích riêng tư hay cá nhân của các mục sư của Hội Thánh, mặc dù điều ấy có phát sinh từ nó, mà vì mục đích công cộng lớn lao là dạy dỗ toàn thể dân chúng trong các lẽ thật, và huấn luyện
họ trong đức tin nơi Phúc Âm của Đấng Christ, nhờ đó thúc đẩy nơi họ, ở mức độ cao nhất có thể, và bằng phương tiện duy nhất thực sự hiệu quả, việc thực hành đạo đức và nhân đức, và đặt nền tảng chắc chắn duy nhất cho sự thịnh vượng đời này, cũng như đời đời, của họ. Vậy thì, mặc dù nếu một cá nhân tư nhân dành một phần tài sản của mình để thúc đẩy lợi ích tôn giáo của một phần cộng đồng, bằng cách tài trợ cho một Hội Thánh, hay thiết lập một chức giáo sư tôn giáo, thì ý nguyện của người ấy phải được bảo vệ và thi hành, trừ khi có thể chứng minh là có hại một cách rõ ràng cho cộng đồng, và Nhà nước không thể chính đáng chuyển nó sang một mục đích khác với mục đích mà chủ sở hữu đã dành cho nó; thế nhưng, mặt khác, về khoản cung cấp công cộng cho việc dạy dỗ công cộng về tôn giáo, theo tôi thì dường như, mặc dù tôi biết mình khác ý kiến về điểm này với nhiều người mà tôi rất kính trọng sự phán đoán của họ, không có tính chất tài sản tư nhân nào mà tự nó phải là một rào cản không thể vượt qua đối với việc Nhà nước chuyển nó sang các đối tượng khác. Do đó, nghĩa vụ của Nhà nước phải duy trì Hội Thánh được an toàn trong việc hưởng thụ các quyền và tài sản mà Hội Thánh hiện đang nắm giữ nhờ luật công, theo tôi dường như không dựa trên cùng những nguyên tắc duy trì không bị xâm phạm các quyền tư nhân của cá nhân; mà nó được đặt nền, theo tôi quan niệm, trên những nguyên tắc còn thiêng liêng hơn cả quyền sở hữu tài sản, và quyền ấy, ở một mức độ nào đó, có thể nhường chỗ cho chúng: — tức là, trách nhiệm của mọi Chính phủ phải phù hợp với ý muốn, và làm vinh hiển Đấng Cai Trị Toàn Năng, “nhờ Ngài mà các vua cai trị
và các quan trưởng ban hành sự công chính,” và bổn phận của họ đối với dân chúng mà họ cai trị, là thúc đẩy, bằng cách hiệu quả nhất, sự trau dồi tôn giáo và đạo đức của dân chúng, nguồn gốc bền vững duy nhất của sự thịnh vượng và hạnh phúc của một quốc gia. Theo tôi, đây là một nền tảng rộng lớn hơn nhiều cũng như vững chắc hơn nhiều để đặt nghĩa vụ của Nhà nước, vì nó không chỉ mở rộng đến việc bảo tồn những gì Hội Thánh hiện đang sở hữu, mà còn đến bất cứ điều gì cần thiết để đạt được đầy đủ và trọn vẹn đối tượng cần đạt tới. Đồng thời, việc Hội Thánh sở hữu lâu dài, liên tục, được thời gian tôn kính, cũng mang lại cho các quyền của Hội Thánh, trong cảm nhận của nhân loại, một điều gì đó giống như sự bảo chứng vốn là một trong những thành lũy chắc chắn nhất của tài sản tư nhân, và không nên bị vi phạm trừ khi vì những cân nhắc về chính sách công cộng tối quan trọng; mặc dù, về mặt nguyên tắc trừu tượng, nó sẽ không cho phép xếp các quyền của Hội Thánh, vốn phụ thuộc vào luật công, ngang hàng với tài sản tư nhân của cá nhân.
Vậy thì, về các quyền và tài sản của Hội Thánh Scotland, không nghi ngờ gì rằng, trong nhiều trường hợp, và ở nhiều nước, quyền thu thập phân mười có nguồn gốc từ di chúc của cá nhân tư nhân; nhưng theo như chúng ta có bằng chứng, quyền của Hội Thánh đối với thập phân ở Scotland nhìn chung bắt nguồn từ luật công; và, dù sao đi nữa, cả về thập phân lẫn về việc duy trì nơi thờ phượng, các quyền của Hội Thánh Quốc lập Scotland đều phụ thuộc vào các đạo luật công được ban hành vì lợi ích công cộng. Trên
những nguyên tắc, do đó, mà tôi đã nhắc đến ở trên, tôi thừa nhận rằng, vì những lợi ích này, Hội Thánh mang ơn Nhà nước, và rằng các quyền mà Hội Thánh được hưởng, theo một nghĩa nào đó, tạo thành một gánh nặng cho Nhà nước; thế nhưng tôi tự tin tiến hành để chỉ ra rằng việc duy trì Hội Thánh bằng tài sản này của Hội Thánh ít gây gánh nặng cho công chúng đến đâu, theo nghĩa thông thường và đúng đắn của từ này.
Phương tiện của Hội Thánh đã được ước tính, tính tròn, vào khoảng 200.000 bảng Anh mỗi năm, một số tiền mà nếu ngay lập tức đổ vào ngân khố, cũng sẽ không mang lại cho công chúng bất cứ sự giảm nhẹ đáng kể nào khỏi các gánh nặng hiện có của họ, trong khi nó mang lại cho quốc gia một mức độ lợi ích công cộng lớn hơn nhiều so với bất cứ khoản chi tiêu nào bằng một số tiền tương đương, trong tổng số bốn mươi sáu triệu bảng tạo thành thu nhập công cộng của chúng ta, tức là khoảng một phần ba mươi hai của số tiền hằng năm dành cho việc duy trì quân đội. Tuy nhiên, để hiểu đầy đủ việc huy động số tiền này thực sự ít gây gánh nặng cho công chúng đến đâu, do nguồn gốc đặc biệt mà nó chủ yếu phát sinh, và cách thức thu nó, nhất là khi so sánh với tình trạng của các vương quốc khác về vấn đề này, cần phải chú ý đến lịch sử và tình trạng hiện tại của thập phân ở đất nước này, mà từ đó, với một vài ngoại lệ, chẳng hạn như trường hợp xảy ra ở thành phố này, thu nhập của các mục sư, trong chừng mực được bảo đảm bằng khoản cung cấp công cộng, được rút ra.
Quyền thu thập phân, như nguyên thủy tồn tại ở Scotland, và như vẫn còn tồn tại ở nhiều nước khác, là
quyền thu một phần mười sản phẩm của đất đai, thu bằng hiện vật, tức là thu không phải dưới dạng tiền bạc tương đương với giá trị của phần mười, mà bằng chính sản phẩm thực tế, như mỗi bó lúa thứ mười, và những thứ tương tự. Dưới hình thức này, không có thứ thuế nào thiếu khôn ngoan và áp bức hơn. Là một thứ thuế trực tiếp và nặng nề đánh vào mọi vốn liếng và công sức dùng trong nông nghiệp, nó vận hành như một sự kìm hãm mạnh mẽ đối với việc cải tiến và canh tác đất đai. Từ cách thức thu nó, ngay cả dưới những quy định tốt nhất, nó cũng nhất thiết gây ra nhiều điều xấu, — khiến mùa màng chịu tổn hại lớn, và người canh tác chịu thiệt hại nghiêm trọng, — hầu như không tránh khỏi việc gây ra sự cay đắng và tranh chấp giữa mục sư và đoàn chiên của ông, và làm tổn hại rất nhiều đến sự hữu ích của ông với tư cách là một mục sư của Phúc Âm. Đó là tình trạng của quyền thu thập phân ở đất nước này vào thời Cải Chánh. Tuy nhiên, thay vì những thập phân này được thu, như ý định ban đầu, bởi một cha xứ hay chánh xứ cư trú trong giáo xứ, và thực hiện các bổn phận của mục sư, thì các chức vụ giáo xứ mang quyền thu thập phân của các giáo xứ tương ứng, đã được chuyển giao cho các giám mục và các giáo đoàn của họ, và cho vô số cơ sở tôn giáo của các tu sĩ, các thầy dòng khất thực, và các nữ tu. Các giám mục và các cơ sở này nhờ đó thay thế vị cha xứ hay chánh xứ đích thực, thu thập phân, và chỉ trả một khoản lương hay tiền trợ cấp cho một phó tế hay quản nhiệm, để thực hiện các bổn phận của mục sư trong giáo xứ. Vào thời Cải Chánh, chỉ có 262 chức vụ giáo xứ không bị chiếm dụng như vậy, hay đúng hơn là không bị chiếm dụng, để dùng cho các giám mục, viện trưởng, tu sĩ, thầy dòng khất thực, và nữ tu, những người nói chung không làm
bất cứ bổn phận nào đối với giáo xứ để đổi lại, ngoài việc trả một phần nhỏ thập phân thu được từ giáo xứ cho người thay thế thực hiện các nghi lễ thờ phượng trong đó. Ngoài hoa lợi của các chức vụ giáo xứ này, các giám mục và các cơ sở tôn giáo còn sở hữu một diện tích lớn đất đai. Tất cả những thứ này, ngay sau thời Cải Chánh, đã bị Vương quyền chiếm hữu, và, ngoại trừ phần đất đai của các giám mục, đã được ban tặng cho các quý tộc và triều thần thời bấy giờ. Về thập phân, chúng được Vua và Nghị viện thừa nhận là “gia tài” của Hội Thánh; thế nhưng, dù vậy, một mưu mẹo đã được nghĩ ra, để giữ lại sự hưởng thụ và sở hữu chúng. Vua đã ban cho giới quý tộc và những người được sủng ái của mình, các khoản ban tặng về tài sản của các Tu viện, các Tu viện trưởng, và các Cơ sở Giáo hội khác, dựng chúng thành những thứ được gọi là Lãnh địa Thế tục, và bao gồm trong các khoản ban tặng ấy, các chức vụ vốn trước thời Cải Chánh đã được chiếm dụng cho các cơ sở này. Những người được ban tặng này, hay các Lãnh chúa Dựng lập, như họ được gọi khi ấy, không có quyền sở hữu trước đó đối với tài sản này, và họ chỉ nhận được quyền thu thập phân vốn trước đây do các cơ sở tôn giáo thu, như một món quà, và bằng cách được thay thế vào vị trí của các cơ sở này, với tư cách là các cha xứ hay chánh xứ danh nghĩa của các giáo xứ khác nhau vốn đã được sáp nhập vào các cơ sở. Họ trở thành, trên thực tế, các cha xứ danh nghĩa của các giáo xứ, mặc dù, với tư cách là giáo dân, họ không thể thực hiện bổn phận, và con cháu cùng những người kế vị của họ, cho đến ngày nay, vẫn giữ tư cách
và giữ tên gọi là Titulars. Các quyền được ban cho các titular này, không chỉ hoàn toàn là ban tặng không điều kiện, mà còn được giới hạn rõ ràng bởi điều kiện này, vốn có trong bản chất của quyền, rằng các thập phân do họ thu được trước hết phải được dùng để cung cấp cho mục sư đang làm bổn phận của giáo xứ, và có thể bị thu hồi toàn bộ hay một phần, khi bất cứ thời kỳ nào trong tương lai trở nên cần thiết, cho việc dạy dỗ tôn giáo của dân chúng.
Chống lại sự chiếm dụng tài sản và thu nhập của Giáo hội La Mã này, vốn vô dụng nhất và thiếu khôn ngoan nhất đối với Nhà nước, John Knox và các anh em Cải Chánh của ông đã phản đối một cách mạnh mẽ. Với một tinh thần yêu nước cao quý và sáng suốt, khiến cho sự tham lam ích kỷ và chiếm đoạt của vua và các quý tộc của ông càng thêm đen tối, họ đã đề nghị rằng những tài sản này nên được dành, không chỉ cho việc duy trì chức vụ mục sư, mà chủ yếu cho việc tài trợ thêm cho các Đại học, cho việc thiết lập Trường học ở mỗi giáo xứ, và một Trường Cao đẳng ở mỗi thị trấn đáng kể; cho việc xây dựng và duy trì nơi thờ phượng, và cho việc hỗ trợ người nghèo. Tuy nhiên, ngay cả khi đưa ra yêu cầu về quỹ của Giáo hội La Mã cho những đối tượng lớn lao về cải tiến quốc gia và phúc lợi quốc gia ấy, trước hết họ đã đưa ra một lời thỉnh cầu tha thiết cho sự cứu giúp những người canh tác bất hạnh, trên những người mà gánh nặng của thập phân đè nặng một cách áp bức. Trong Quyển Kỷ luật Thứ nhất, trình bày cho giới quý tộc năm 1560, họ, dưới tiêu đề “Thu nhập và Gia tài của Hội Thánh,” đã trình bày như sau: —
“Nhưng trước khi chúng tôi bước vào tiêu đề này, chúng tôi phải cầu xin quý Ngài, nhân danh Đức Chúa Trời Đời Đời, và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, rằng quý Ngài hãy đoái đến các anh em nghèo khó của mình, là những người lao động và cày cấy đất đai, những người, bởi những kẻ theo Giáo hoàng tàn nhẫn này, trước đây đã bị áp bức, đến nỗi đời sống của họ trở nên đau đớn và cay đắng: Nếu quý Ngài muốn Đức Chúa Trời là tác giả và là Đấng chấp thuận cuộc Cải Chánh này, quý Ngài chớ noi theo bước chân của họ, nhưng quý Ngài phải có lòng thương xót đối với anh em mình, định cho họ đóng thập phân hợp lý, để họ có thể tìm thấy một số lợi ích của Chúa Giê-xu Christ hiện đang được rao giảng cho họ. Với nỗi đau buồn trong lòng, chúng tôi nghe rằng một số quý ông hiện nay cũng tàn nhẫn đối với tá điền của mình như những kẻ theo Giáo hoàng trước đây, đòi hỏi nơi họ thập phân, và bất cứ điều gì họ trước đây đã trả cho Hội Thánh, đến nỗi sự chuyên chế của Giáo hoàng sẽ chỉ đổi thành sự chuyên chế của lãnh chúa và địa chủ. Chúng tôi không dám nịnh hót quý Ngài, mà việc làm như vậy cũng không có lợi cho quý Ngài: Vì cả chúng tôi, nếu chúng tôi cho phép sự tàn nhẫn được sử dụng — cả quý Ngài, những người, bằng thẩm quyền của mình, phải chống lại sự áp bức như vậy — và cả những kẻ sử dụng sự tàn nhẫn ấy, đều sẽ không thoát khỏi sự phán xét nặng nề và đáng sợ của Đức Chúa Trời.” Sau đó họ tiếp tục yêu cầu rằng mọi khoản thu đặc biệt vẫn quen được các linh mục La Mã thu, ngoài thập phân, và dường như đã được tiếp tục bởi những người kế vị của họ, các titular giáo dân, phải bị bãi bỏ, và đề nghị biện pháp hoán đổi thập phân đáng ngưỡng mộ nhất ấy, vốn mãi gần một thế kỷ sau mới được thực hiện ở Scotland, và hiện nay mới đang trong quá trình được hoàn thành ở Anh
và Ireland, vào giờ phút hiện tại; nhưng biện pháp ấy, gần ba thế kỷ trước, đã được đề xuất ở Scotland như vậy — không phải bởi các chủ đất, mong muốn cải thiện tình trạng của tá điền mình — không phải bởi các chính khách, bị thúc đẩy bởi tiếng kêu la của một dân chúng bất mãn một cách chính đáng, mà bởi chính các mục sư, với không một mục đích ích kỷ nào có thể gán cho họ, và chỉ xuất phát từ những quan điểm sáng suốt về công lý, và một tình yêu nồng nhiệt và thuộc về Đấng Christ cùng lòng cảm thông đối với người nghèo và người bị áp bức trong bầy chiên mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng tốt lành của Ngài đã đặt họ trên đó, và những người mà họ đã giải thoát khỏi xiềng xích của sự áp bức thuộc linh.
Trong nỗ lực bảo đảm phương tiện dạy dỗ đầy đủ cho dân chúng, trong các Hội Thánh, Trường Cao đẳng, và Trường học, và để đạt được sự cứu giúp cho họ về việc thu thập phân, các Nhà Cải Chánh của chúng ta đã thất bại như nhau. Các quý tộc nắm giữ tài sản của Hội Thánh quá chặt, và ngay cả mặc dù, về thập phân, những thập phân này được sở hữu dưới nghĩa vụ rõ ràng là phải cung cấp sự hỗ trợ đầy đủ cho mục sư phục vụ giáo xứ thuộc về các Hội Thánh được sáp nhập của họ, nghĩa vụ này đã được các titular thực hiện một cách rất không đầy đủ, trong khi thập phân lại bị họ thu một cách rất nghiêm khắc và áp bức.
Về vấn đề này, Vua Charles I, trong Bản Tuyên bố lớn đầu tiên của mình, đã đưa ra nhận định đúng đắn sau đây: “Chúng ta hằng ngày nghe những lời than phiền đau đớn của nhiều thần dân của vương quốc ấy, thuộc mọi hạng, nhất là của giới quý tộc và nông dân của họ, những người đã trả thập phân cho giới quý tộc, hay những người khác mà
trong vương quốc ấy họ gọi là Lãnh chúa Dựng lập, hay Người Bảo trợ Giáo dân, (ở đây, tại Anh, chúng ta gọi là những kẻ chiếm hữu không chính đáng,) rằng, trong việc dẫn hay thu thập phân của họ, các Lãnh chúa ấy, hay Người Bảo trợ Giáo dân ấy, đã dùng đến mức tối đa sự nghiêm khắc mà luật pháp cho phép họ, rằng họ không chịu thu thập phân khi chủ sở hữu lúa muốn họ thu, mà khi chính họ thích, nhờ đó mà các chủ sở hữu, bởi thời tiết không thuận lợi, nhiều lần bị thiệt hại đến mất toàn bộ tài sản, hay phần lớn tài sản; (luật pháp của vương quốc ấy về điểm này nghiêm khắc đến nỗi không chủ sở hữu nào được mang đi chín phần của mình, hay bất cứ phần nào trong đó, cho đến khi chủ sở hữu thập phân đã tách ra phần mười của mình:) Cũng như, đồng thời hiểu được tình trạng đáng thương của các mục sư của vương quốc ấy của chúng ta về điểm duy trì, rằng họ không nhận được thập phân nào trong các giáo xứ của mình, mà chỉ nhận một khoản trợ cấp nghèo nàn nào đó, hoặc bằng cách ban tặng từ thiện, hoặc một khoản trợ cấp nhỏ mọn nào đó từ các Lãnh chúa Dựng lập ấy, hay Người Bảo trợ Giáo dân ấy, không xứng đáng với các mục sư của Phúc Âm, và khiến họ phải chịu mọi thứ khinh miệt, và một sự lệ thuộc thấp hèn vào những người bảo trợ của họ.” Với quan điểm phần nào nhằm khắc phục những điều xấu này, nhưng chủ yếu vì các đối tượng khác, các thủ tục đã được Vua Charles I khởi xướng, ngay sau khi ông lên ngôi, và kết thúc bằng các sắc lệnh trọng tài nổi tiếng của ông, được Nghị viện phê chuẩn năm [NEEDS REVIEW: năm “16SS” không đọc rõ trong bản gốc] mà nhờ đó một sự hoán đổi đã được thực hiện, và các quyền đối với thập phân được đặt trên nền tảng mà chúng hiện nay đang đứng. Theo các sắc lệnh này, các chủ sở hữu đất đai được phép dẫn
một sự định giá thập phân của họ trước một số ủy viên nhất định, và sau khi trừ đi một phần năm, về sau được biết đến với tên gọi “Sự Khoan hồng của Vua,” mà Đức vua tuyên bố, trong sắc lệnh của mình, “Chúng ta, vì sự quan tâm vương giả và từ phụ đối với sự thịnh vượng của vương quốc nói trên của chúng ta, truyền lệnh phải khấu trừ khỏi các thập phân đã được định giá riêng rẽ như đã nói, để làm sự khoan hồng và an ủi cho các thần dân của chúng ta,” số tiền do các ủy viên này xác định đã được cố định theo phán quyết của họ, như thập phân vĩnh viễn của các đất đai, về sau không thể tăng lên, dù sản phẩm có tăng lên lớn đến đâu. Số tiền được cố định như vậy, không thay đổi và mãi mãi, như một khoản thu cố định đánh trên tài sản, có thể thu từ chủ đất, và phải trả cho titular, ngoại trừ trong chừng mực nó có thể được phân bổ làm lương cho mục sư. Mặt khác, titular chỉ có quyền đối với thập phân đã được hoán đổi như vậy, sau khi trừ đi lương của mục sư, nhưng giờ đây ông còn bị đặt thêm nghĩa vụ phải bán thập phân mà ông có thể thu từ đất đai của người khác cho chính các chủ sở hữu đất đai, với giá chín năm mua lại của số tiền hằng năm của thập phân như đã được định giá hay hoán đổi. Các chủ sở hữu do đó có quyền mua lại quyền đối với chính thập phân của mình, trước đây thuộc về titular, nhưng phải chịu điều kiện mà các thập phân này được các titular nắm giữ, — là có thể bị thu hồi theo quyết định của Tòa Ủy viên Thập phân, để cung cấp thêm cho mục sư. Kết quả chung của các biện pháp này là, việc thu thập phân bằng hiện vật, với mọi sự phiền hà kèm theo, hoàn toàn chấm dứt — rằng
thập phân đã được biến thành một khoản thanh toán hằng năm cố định, không thể tăng lên do việc canh tác được cải tiến — rằng nó phải trả trực tiếp bởi chủ đất, người còn có thêm quyền chuộc lại nó từ titular với giá chín năm mua lại, phải chịu sự thu hồi cho lương của mục sư; và rằng mục sư có một khoản lương được pháp luật bảo đảm cho mình, và có thể thu trực tiếp từ chủ sở hữu đất đai mà không cần bất cứ sự va chạm nào với người canh tác đất đai. Vì không có kinh nghiệm về một hệ thống khác, chúng ta, ở đất nước này, hầu như không cảm nhận được những lợi ích lớn lao đã được bảo đảm cho các chủ sở hữu và tá điền của họ nhờ sự sắp xếp đáng ngưỡng mộ này; mặc dù, nếu chúng ta chỉ hướng mắt sang Ireland, chúng ta có thể hình dung phần nào những điều xấu mà chúng ta đã được giải thoát khỏi, và những lợi ích to lớn mà, hoàn toàn ngoài tỷ lệ hoán đổi cực kỳ thấp, nhờ đó đã được bảo đảm cho các giai cấp nông nghiệp của cộng đồng. Thập phân đã được hoán đổi như vậy, là một khoản phí ảnh hưởng đến đất đai trước bất cứ quyền nào mà các chủ sở hữu hiện tại có thể viện dẫn. Nhờ sự hoán đổi thành một khoản thanh toán hằng năm cố định, nó trở nên giống như một khoản thuế phong kiến, hay khoản thanh toán hằng năm khác phải trả cho một lãnh chúa cấp trên. Khi mua tài sản, giá trị của nó có thể được tính toán và khấu trừ khi ước tính giá phải trả với độ chính xác hoàn hảo; trong khi đối với những chủ sở hữu đã mua thập phân của mình từ các titular, mặc dù họ có thể bị thu hồi chúng để tăng lương cho mục sư, họ đã mua chúng dưới điều kiện rõ ràng này, và có quyền buộc bán cho chính
mình với giá chín năm mua lại, để nói chung, họ đã thấy đó là một sự sắp xếp rất có lợi. Thập phân sau đó được phân bổ để hỗ trợ mục sư, thực sự là một tài sản được giữ lại dưới hình thức một khoản thu cố định hằng năm. Mọi quyền hiện có đối với đất đai đều đã được mua lại không bao gồm, và sau khi khấu trừ nó, đến nỗi nó hoàn toàn không có bản chất của một thứ thuế lấy ra từ tài sản của các chủ đất, và nó được thu theo một cách không hề áp bức hay gây gánh nặng cho cộng đồng chút nào. Người thuê đất có thể phàn nàn một cách hợp lý về khoản thuế phong kiến được giữ lại cho lãnh chúa cấp trên trong các văn tự gốc về đất thuê của mình, như là một thứ thuế bất công đánh trên tài sản của mình, cũng như chủ đất phải đóng thập phân đã được hoán đổi. Trong cả hai trường hợp, khoản thanh toán đều không gây gánh nặng, theo nghĩa đúng đắn của từ này, và sự khác biệt duy nhất tồn tại lại có lợi cho khoản thanh toán cho các mục sư, vì khoản thuế phong kiến phải trả mà không đòi hỏi bất cứ sự đáp lại nào, trong khi, đối với thập phân phải trả làm lương, một sự đáp lại phải được thực hiện cho cộng đồng dưới hình thức các chức vụ tôn giáo. Để đánh giá tầm quan trọng của cân nhắc này, tôi xin phép, khi kết thúc nhánh này của chủ đề, kêu gọi sự chú ý của quý vị đến lợi ích tương đối cho cộng đồng của phần thu nhập của Giáo hội La Mã, vốn từ thời Cải Chánh đã được để lại trong tay các titular, hay các cha xứ giáo dân, mà không có bất cứ nghĩa vụ phục vụ nào để đổi lại, và phần thu nhập ấy, từng giọt một, đã được rút ra khỏi họ và dành cho việc hỗ trợ các mục sư
của Phúc Âm, dưới nghĩa vụ rõ ràng là phải dành các dịch vụ của mình cho công chúng.
Tôi không nói gì về tình trạng của đất nước này có thể đã ra sao nếu kế hoạch vĩ đại và yêu nước của Knox được thực hiện, — nếu một sự giám sát tôn giáo đầy đủ đã được cung cấp cho toàn thể dân chúng, — các trường học được thiết lập ở mỗi giáo xứ, được tài trợ đầy đủ để bảo đảm, trong mọi trường hợp, những thành tựu và phẩm chất cao nhất, — các Học viện Cao cấp, hay Trường Cao đẳng, ở mỗi thị trấn đáng kể, và các Chức Giáo sư được tài trợ đúng mức trong các Đại học của chúng ta, với các học bổng để khuyến khích và thăng tiến những thanh niên có tài năng và thiên tài. Tôi không nói gì về tất cả những điều này, mà chỉ bằng lòng với việc xem xét những gì đã xảy ra, và cân nhắc xem trong hai cách sử dụng thập phân của Hội Thánh đã được áp dụng vào thời Cải Chánh, cách nào đã có lợi nhất cho công chúng.
Tôi đã nhắc đến việc những thập phân này ban đầu được ban tặng cho các quý tộc và những người có ảnh hưởng tại triều đình của Vua James, và nếu không có điều kiện kèm theo quyền được ban như vậy, về trách nhiệm của chúng đối với việc hỗ trợ mục sư, chúng hẳn đã thuộc về những người kế vị của các bên này như tài sản tuyệt đối. Tuy nhiên, một phần đã được phân bổ cho các mục sư của Phúc Âm, phần này, phù hợp với điều kiện ấy, đã dần dần được tăng lên bằng cách thu hồi thập phân từ các titular, hay những người đã thay thế vị trí của họ. Các titular mà phần còn lại, và trong một thời gian dài, phần lớn hơn nhiều, được hưởng, nói chung là những người có địa vị cao và tài sản lớn, và
sau khi các Vương quyền hợp nhất, chủ yếu cư trú tại thủ đô của đế quốc, các thập phân được ban tặng một cách không điều kiện cho họ, trên thực tế đã làm tăng thêm các khoản thu nhập vốn đã đáng kể, với mục đích được tiêu xài ngoài biên giới Scotland, và theo một cách không phải lúc nào cũng thích hợp nhất để mang lại lợi ích cho xã hội. Tuy nhiên, tôi sẽ giả định rằng tất cả họ đều cư trú và tiêu xài thu nhập của mình tại đất nước mà thu nhập ấy được rút ra, — rằng họ không bao giờ dùng các phương tiện thêm vào được ban cho họ như vậy để thúc đẩy thói quen phóng đãng, hay khuyến khích thói xấu, — rằng từ thế hệ này sang thế hệ khác họ đã kích thích sự cần cù của dân chúng nơi họ sinh sống, bằng việc chi tiêu khôn ngoan thu nhập của mình và cải tiến tài sản của mình; và rằng họ đã dành một phần quỹ đang xét để cứu giúp nhu cầu của người nghèo, mỗi người trong ngày và thế hệ của mình nhờ đó tiêu dùng và sử dụng thập phân của mình, rồi rơi vào nấm mồ, sau khi đã làm mọi điều tốt, và ít điều xấu, vốn thường phát sinh từ đa số con người thông thường, không tạo ra hiệu quả vật chất nào đối với sự thịnh vượng, tính cách, hay hạnh phúc lâu dài của quốc gia. Tôi thừa nhận như vậy rằng, chỉ xét về mặt kinh tế đơn thuần, phần thập phân mà các titular này và những người kế vị của họ sở hữu, phải được xem là đã được quản lý có lợi đến mức ấy; nhưng, về mặt này, phần mà các mục sư sở hữu đã được quản lý có lợi ít nhất cũng ngang bằng; và có sự khác biệt lớn lao và thiết yếu này, rằng trong khi một giai cấp không mang lại lợi ích nào cho xã hội, ngoài lợi ích phát sinh từ việc chi tiêu thông thường quỹ ấy, thì
giai cấp kia, ngoài lợi ích này ở mức độ ngang bằng với phần của mình, còn ban tặng những lợi ích thiết yếu nhất thuộc một mô tả hoàn toàn khác và cao hơn nhiều, và bị ràng buộc phải làm như vậy bởi chính điều kiện sở hữu của mình.
Nếu chúng ta chỉ xét ảnh hưởng nhân văn hóa của việc cư trú của một ngàn người được giáo dục tốt phân bố khắp chiều dài và chiều rộng của đất nước, mỗi người trong giáo xứ của mình, và tại các quận mà nếu không sẽ không tìm thấy ai có địa vị cao hơn, hay giáo dục tốt hơn những tá điền thông thường của đất đai, thì lợi ích cho cộng đồng quả thực sẽ rất lớn. Nhưng khi chúng ta còn xét thêm rằng, từ vị trí và tính cách của họ với tư cách là các mục sư được công nhận của Phúc Âm, ảnh hưởng ấy đặc biệt mạnh mẽ; rằng từ thời đại này sang thời đại khác họ đã là những người dạy dỗ không ngừng nghỉ của giới trẻ, — là bạn bè và cố vấn của những người ở tuổi trưởng thành hơn, — là chỗ dựa của người già, — là người bảo vệ người nghèo, — là người an ủi kẻ đau khổ — rót dầu xoa dịu vào vết thương của nỗi buồn, — làm êm gối trên giường chết, và, trên hết, từ tuần này sang tuần khác, từ năm này sang năm khác, từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, không ngừng rao giảng tin vui mừng của sự cứu rỗi, — giương cao, ở mọi góc của đất nước, ngọn cờ thập tự giá, — nuôi dưỡng dân chúng trong đức tin nơi Phúc Âm của Đấng Christ, và khi hết thế hệ này sang thế hệ khác bị cuốn vào nấm mồ, thu thập nhiều linh hồn vào kho lẫm của Chúa, — chúng ta không thể do dự, về lời khẳng định rằng phần thập phân của họ vốn đã bảo đảm tất cả những điều tốt không thể tính được này là gánh nặng cho công chúng, mà phải nói ngay, —
Không phải vậy, — Không phải vậy, — Không phải là gánh nặng, mà là một phước lành [NEEDS REVIEW: câu bị cắt cụt ở cuối đoạn trong bản gốc (“bless-”)].
Câu hỏi tiếp theo mà tôi được chỉ định hướng sự chú ý tới là, “Hội Thánh Scotland đã thành công đến đâu trong việc bảo toàn các quyền và đặc quyền chính đáng của mình mà không bị suy giảm bởi các điều kiện của Thiết chế Dân sự của mình?” Tính chất chân chính của một Hội Thánh Quốc lập đúng đắn, là của “một Hội Thánh (tôi trích lời của Tiến sĩ M'Crie) được Nhà nước ủng hộ, công nhận, và hỗ trợ, với mục đích giúp Hội Thánh đạt được đối tượng đích thực của mình một cách hiệu quả hơn, — tức là dạy dỗ toàn thể dân chúng trong Phúc Âm của Đấng Christ, và cai trị họ bằng luật pháp của Ngài, nhờ đó thúc đẩy cùng một lúc sự thịnh vượng đời đời và đời này của họ, và do đó đóng góp một cách gián tiếp, nhưng mạnh mẽ, vào lợi ích của xã hội dân sự và phúc lợi của Nhà nước, bằng cách ngăn chặn thói xấu ngay từ nguồn, hình thành thói quen tiết độ và nhân đức, và tạo ra sự phục tùng lương tâm và vui vẻ đối với thẩm quyền công cộng,” * và để hoàn thành hoàn hảo mục đích này, cần thiết là Hội Thánh phải được để tự do và không bị can thiệp từ bên ngoài, để thực thi các phương tiện và đặc quyền mà Hội Thánh đã được giao phó cho các mục đích này bởi Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh. Không thể mong đợi rằng bất cứ thể chế nào mà con người phải có phần lớn trong đó lại có thể hoàn hảo được. Chính tôn giáo cũng bị làm hư hỏng trong tay ông, và tôi không giả vờ rằng Thiết chế ở Scotland, mặc dù ở ít nước nào thuần khiết hơn, lại * Báo cáo về Chế độ Bảo trợ, tr. 366.
không có vết nhơ hay khuyết điểm. Trái lại, tôi bắt đầu bằng cách thừa nhận ngay, về nền tảng mà Hội Thánh Scotland hiện đang được thiết lập, rằng trong một điểm có tầm quan trọng đáng kể, Hội Thánh đã không thành công trong việc duy trì không suy giảm các quyền và đặc quyền chính đáng của mình. Một trong những đặc quyền được Đấng Đầu thiêng liêng của Hội Thánh ban cho Hội Thánh, là quyền, loại trừ mọi quyền lực bên ngoài, tự bổ nhiệm các mục sư của mình. Tôi không đi vào câu hỏi phần nào của đặc quyền này phải được thực thi bởi dân chúng, và phần nào bởi các chức viên của Hội Thánh; nhưng tất cả những ai cho rằng chính quyền của Hội Thánh là do Đức Chúa Trời lập nên, đều phải đồng ý về điểm này, rằng vấn đề chọn lựa mục sư được giao phó cho chính Hội Thánh, để thực thi trong Hội Thánh, và loại trừ mọi sự can thiệp bên ngoài Hội Thánh. Bất cứ sự can thiệp nào như vậy cũng đều là sự xâm phạm các đặc quyền của Hội Thánh, dù là bởi một người bảo trợ duy nhất hay bởi nhiều người, và việc thừa nhận nó cũng là sự hy sinh tính độc lập của Hội Thánh ở mức độ ấy. Nay, Hội Thánh Scotland đã không thành công trong việc duy trì đặc quyền này không suy giảm. Hội Thánh đã tuyên bố rằng “trật tự mà Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi,” về việc bầu chọn mục sư, “không thể đứng chung với chế độ bảo trợ và việc trình diện để hưởng chức vụ,” — Hội Thánh đã phản đối — Hội Thánh đã tranh đấu, nhưng Hội Thánh đã không thành công trong việc bảo vệ mình khỏi ách của chế độ bảo trợ. Về điểm này, mặc dù chỉ riêng về điểm này, tôi thừa nhận rằng các đối thủ của chúng ta có điều gì đó để nói chống lại chúng ta; nhưng trong khi tôi thừa nhận rằng về mặt này Hội Thánh đã thất bại trong việc bảo
toàn các quyền và đặc quyền chính đáng của mình mà không bị suy giảm bởi các điều kiện của Thiết chế Dân sự của mình, tôi quả quyết phủ nhận rằng sự xâm phạm các đặc quyền của Hội Thánh này là một hệ quả tất yếu của việc thiết lập bởi Nhà nước, và, trái lại, tôi khẳng định rằng nó là một kết quả có khả năng phát sinh trong một Hội Thánh Tự nguyện cũng như trong một Hội Thánh Quốc lập.
Việc một Hội Thánh Quốc lập có thể tồn tại mà không có chế độ bảo trợ, được chứng minh bằng trường hợp của các Hội Thánh ngoại quốc khác nhau, và bằng tình trạng của chính Hội Thánh chúng ta vào thời Cải Chánh lần thứ hai. Vào thời kỳ ấy, nguyên tắc lớn lao của một Thiết chế được công nhận và đắc thắng đầy đủ hơn bao giờ hết trước đó, hay kể từ đó. Không chỉ Hội Thánh được Nhà nước công nhận và thiết lập một cách chắc chắn hơn, và với những đặc quyền cao hơn, so với trước đây, mà cả quốc gia, với tư cách là một quốc gia, đã bước vào một giao ước, qua đó họ dâng mình, trong tư cách quốc gia, cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, — cam kết duy trì và bảo vệ sự thờ phượng của Ngài, — và lập một liên minh long trọng, hay hiệp ước, với các quốc gia lân cận là Anh và Ireland, qua đó họ cam kết với nhau và với Đức Chúa Trời, với tư cách là các quốc gia, và bằng các biện pháp quốc gia, để thúc đẩy công việc của Ngài, và thiết lập tại ba vương quốc, bằng luật pháp quốc gia, sự thống nhất trong thờ phượng và chính quyền Hội Thánh, (“theo Lời Đức Chúa Trời và thực hành của các Hội Thánh cải chánh tốt nhất.”) Họ cũng thực tế và chân thành lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm quy tắc, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm đối tượng chính của các đạo luật của mình, mà chúng ta có thể tự tin viện dẫn sự xuất sắc của chúng để chứng minh
những hiệu quả có lợi thực tế của một đường lối như vậy; và thế mà chính thời kỳ này, — khi nguyên tắc lớn lao mà một Thiết chế dựa trên đó đắc thắng một cách nổi bật nhất, — lại là thời kỳ, và là thời kỳ duy nhất, khi chế độ bảo trợ bị bãi bỏ một cách tuyệt đối và hoàn toàn, như đã được thực hiện bởi đạo luật năm 1649, và Hội Thánh được thiết lập trong trạng thái tự do và độc lập hoàn hảo nhất.
Tuy nhiên, không chỉ sự tồn tại của một Thiết chế hoàn toàn tương thích với sự tự do hoàn toàn khỏi chế độ bảo trợ, mà trên thực tế, điều xấu này có nguồn gốc đầu tiên, và ngày nay vẫn được duy trì phần lớn trong các Hội Thánh thuần túy Tự nguyện. Thông báo đầu tiên chúng ta có về sự tồn tại của chế độ bảo trợ, như một quyền trình diện mục sư, là về các nhà nguyện tư nhân, hay nhà cầu nguyện, được tài trợ bởi sự rộng rãi tự nguyện của cá nhân để phục vụ chính họ, gia đình họ, và những người phụ thuộc trực tiếp của họ. Những nhà nguyện ấy, hay nơi cầu nguyện ấy, nói chung ở một khoảng cách nào đó với nhà thờ giáo xứ, và không thực sự tạo thành một phần của Thiết chế chính quy. Khi tài trợ cho chúng, các chủ sở hữu tự nhiên mong muốn giữ lại việc bổ nhiệm người phục vụ, và việc chấp thuận điều này là đối tượng của Novell nổi tiếng của Justinian. Các Hội Thánh giáo xứ cũng thường được tài trợ một cách rộng rãi; nhưng nỗ lực giữ lại chế độ bảo trợ của chúng đã không thành công trong một thời gian đáng kể sau đó. Cuối cùng, không nghi ngờ gì, nó đã lan từ các Nhà nguyện Tự nguyện sang các Hội Thánh Thiết chế chính quy; nhưng thay vì khuyến khích sự vi phạm các
đặc quyền và tính độc lập của Hội Thánh này, tác dụng của Thiết chế, ít nhất trong một thời gian, là chống lại điều xấu vốn bắt nguồn duy nhất và độc quyền từ nguyên tắc Tự nguyện.
Đủ rồi về nguồn gốc của điều xấu. Nay nói về sự tiếp tục tồn tại của nó trong các Hội Thánh Tự nguyện. Để chứng minh điều này, tôi sẽ đến một lĩnh vực mà chúng ta được bảo đảm rằng các Hội Thánh Tự nguyện được tìm thấy trong tình trạng thuần khiết và hoàn hảo nhất, ý tôi là Hoa Kỳ; và về Hội Thánh Trưởng lão chính thống của đất nước ấy, tôi khẳng định rằng, thay vì đặc quyền chọn lựa mục sư, do Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh ban cho Hội Thánh, được bảo toàn không suy giảm trong chính Hội Thánh, thì trong hầu hết các hội chúng, mỗi người giữ ghế ngồi, và mỗi người thờ phượng thường xuyên đóng góp thường xuyên cho việc hỗ trợ mục sư theo phần công bằng của mình, dù đã chịu báp-têm hay chưa, dù sẵn lòng phục tùng việc thi hành kỷ luật hay không, dù có nhân cách đạo đức tốt hay không, thậm chí dù người ấy có dị giáo hay vô đạo đức đến đâu, cũng đều có quyền bỏ phiếu trong cuộc bầu cử.
Đây không phải là những khẳng định suông của riêng tôi. Tôi dùng lời của một người sẽ được các đối thủ của chúng ta thừa nhận là một thẩm quyền rõ ràng thiên về phía họ, và rất có đủ tư cách để làm chứng về điểm này, ý tôi là Tiến sĩ Miller, Giáo sư tại Chủng viện Thần học ở Princeton, New Jersey, tác giả của một Luận văn về “Thẩm quyền, Bản chất, và Bổn phận của chức vụ Trưởng lão Cai trị trong Hội Thánh Trưởng lão,” vừa được tái bản tại đất nước này với một Lời Tựa rất
đáng khen ngợi của Mục sư William Lindsay thuộc Hội Thánh Relief, Glasgow. Tác giả này là một người kiên quyết duy trì các nguyên tắc của các đối thủ của chúng ta. Ông khẳng định, (tr. 2.) rằng “không thể có sự liên kết nào giữa Hội Thánh và Nhà nước;” rằng (tr. 8.) “ngay khi Hội Thánh liên minh với Nhà nước, ngay lúc ấy ảnh hưởng của mỗi bên lên bên kia trở nên rõ ràng là có hại;” và (tr. 14.) “rằng mọi Thiết chế Dân sự của tôn giáo, dưới bất cứ hình thức nào, và dưới bất cứ danh xưng nào, đều sai trái, trái với tinh thần của Cơ Đốc giáo, gây hại cho lợi ích tốt nhất của Hội Thánh, và thực sự đáng bị những người bạn sáng suốt của đạo tin kính ghê sợ hơn cả cuộc bách hại đẫm máu nhất mà cánh tay quyền lực có thể giáng xuống.” Nay, chính người bạn triệt để này của nguyên tắc Tự nguyện, và của các Hội Thánh Tự nguyện, là người đưa ra nhận định mà tôi đã nhắc đến về việc chọn lựa mục sư trong các hội chúng của họ tại Mỹ. Lời của ông, về vấn đề này, là, (tr. 223.) “Trong sự chọn lựa ấy, tại hầu hết các hội chúng, mọi người giữ ghế ngồi, và mọi người thờ phượng thường xuyên là những người đóng góp thường xuyên cho
VIỆC HỖ TRỢ MỤC SƯ THEO PHẦN CÔNG BẰNG CỦA MÌNH, dù đã chịu báp-têm hay chưa, dù sẵn lòng PHỤC TÙNG VIỆC THI HÀNH KỶ LUẬT HAY
không, và dù có ‘nhân cách đạo đức tốt hay không, đều được xem là có quyền bỏ phiếu;” và một lần nữa, “Ngoài ra, mỗi người, dù dị giáo và vô đạo đức đến đâu, cũng có thể là người tham dự thường xuyên việc thờ phượng công cộng, và mỗi người tham dự thường xuyên việc thờ phượng của bất cứ Hội Thánh nào, cũng có thể được nói là có lợi ích trong tính cách của
mục sư, và có quyền, trong chừng mực có thể, được làm hài lòng trong việc chọn lựa.” Nay, hệ thống cho phép mỗi người giữ ghế ngồi, và mỗi người đóng góp cho việc hỗ trợ mục sư, dù có phải là thành viên của Hội Thánh hay không, dù đã chịu báp-têm hay chưa, dù có đạo đức hay vô đạo đức, dù chính thống hay dị giáo, có tiếng nói trong việc chọn lựa mục sư, là gì nếu không phải là việc bán lấy tiền các đặc quyền và tính độc lập đã được Đấng Christ mua chuộc của Hội Thánh, tạo thành chính bản chất của chế độ bảo trợ, — chỉ đáng ghê tởm hơn, vì được thực thi một cách công khai trong một chức năng thuộc linh, chứ không phải một quyền dân sự, và vì, thay vì bị áp đặt bởi quyền lực của Nhà nước lên một Hội Thánh đang tranh đấu và phản đối, nó là hành động và việc làm tự do và tự nguyện của chính Hội Thánh, là Hội Thánh tự ý mình ưa thích tình trạng nô lệ tự nguyện này hơn sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho Hội Thánh được tự do?
Rõ ràng, như vậy, sự xâm phạm các đặc quyền của Hội Thánh do chế độ bảo trợ gây ra, không phải là đặc thù của một Hội Thánh Quốc lập, cũng không nhất thiết đi kèm với nó. Tôi đã chỉ ra rằng Hội Thánh Scotland đã tồn tại như một Hội Thánh Quốc lập, thoát khỏi chế độ bảo trợ; rằng điều xấu này bắt nguồn từ các Hội Thánh Tự nguyện, và vẫn còn lan tràn trong chúng; và sau khi đã giải quyết xong phần này của chủ đề, tôi tiến hành chỉ ra rằng, ngoại trừ trường hợp vừa được xem xét, “Hội Thánh Scotland đã thành công trong việc bảo toàn các quyền và đặc quyền chính đáng của mình mà không bị suy giảm bởi các điều kiện của Thiết chế Dân sự của mình.”
Về nhánh này của chủ đề, tôi đã đề xuất, trong
nơi thứ nhất, trình bày trước quý vị lời tuyên bố của chính Hội Thánh, về các quyền của Hội Thánh là gì, xét trong mối liên hệ với quyền lực của Nhà nước, và sau đó xem xét, qua việc duyệt lại lịch sử của Hội Thánh và các đạo luật dân sự mà Hội Thánh được thiết lập, xem các quyền ấy đã bị suy giảm hay được bảo toàn an toàn đến đâu.
Về lời tuyên bố của chính Hội Thánh, tôi đã mong muốn đọc cho quý vị những trích dẫn từ các Tiêu chuẩn của Hội Thánh, và trả lời một sự phản đối thường được nêu ra đối với một số cách diễn đạt trong chương 23 của Bản Xưng Nhận Đức Tin, về quyền lực của quan trưởng dân sự. Tuy nhiên, theo cách này tôi sẽ buộc phải xâm phạm quá lâu vào sự kiên nhẫn của quý vị, và do đó, tôi bằng lòng với việc nhắc đến chính các Tiêu chuẩn, và trình bày ngắn gọn những quan điểm mà tôi cho rằng Hội Thánh trong đó duy trì về các giới hạn tương ứng của quyền lực Dân sự và Giáo hội cùng quyền tài phán.
Theo Hội Thánh, như vậy, trong khi quyền lực thuộc linh của Hội Thánh, và quyền lực dân sự của Nhà nước, có một nguồn gốc và một mục đích, cả hai đều từ Đức Chúa Trời, và nếu được sử dụng đúng đắn, đều hướng đến việc làm vinh hiển Ngài, và tạo ra những thần dân tốt và tin kính, thì chúng về bản chất và về phương tiện vận hành lại khác nhau một cách thiết yếu, một bên hoàn toàn thuộc linh, bên kia hoàn toàn dân sự. Quyền lực thuộc linh tuôn chảy trực tiếp từ Đấng Christ, Ngài là Đấng Đầu duy nhất của Hội Thánh, và không một hoàng tử hay quan trưởng trần thế nào có thể nắm lấy thẩm quyền trên Hội Thánh, hay can thiệp vào chính quyền thuộc linh của Hội Thánh; trong khi, mặt khác, Hội Thánh cũng không thể thực
thi quyền lực dân sự. Bổn phận của quan trưởng là bảo vệ và hỗ trợ Hội Thánh, và của Hội Thánh là trợ giúp và cố vấn Nhà nước; nhưng mỗi bên khi làm như vậy, đều giới hạn mình trong lãnh vực đặc biệt của mình, và sở hữu một sự thực thi độc lập các quyền lực và đặc quyền tương ứng của mình, những quyền của Hội Thánh là những quyền đã được ban cho Hội Thánh trong các vấn đề thuộc linh bởi Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh, và bao gồm toàn bộ chính quyền nội bộ của Hội Thánh, và những quyền của Nhà nước bị giới hạn trong các vấn đề dân sự.
Tính độc lập hoàn toàn và tuyệt đối, và quyền tài phán độc quyền của Hội Thánh trong các vấn đề thuộc linh dưới Đấng Đầu duy nhất và độc nhất của Hội Thánh, đã được Hội Thánh tuyên bố trong các Tiêu chuẩn của mình, chúng ta hướng về lịch sử của Hội Thánh và các đạo luật dân sự thiết lập Hội Thánh, để xem Hội Thánh đã thành công đến đâu trong việc duy trì chúng.
Giới hạn của tôi chỉ cho phép tôi đưa ra một bản duyệt lại rất tóm tắt về lịch sử chung của Hội Thánh trong những tranh đấu của Hội Thánh với Nhà nước. Tôi rất muốn đi vào một số chi tiết về những việc làm và đau khổ cá nhân của một số nhà vô địch cao quý nhất của Hội Thánh trong sự nghiệp thiêng liêng này; nhưng tôi buộc phải giới hạn mình trong đường lối chung hơn, mặc dù ít sống động và thú vị hơn, mà tôi đã nhắc đến.
Khi bắt đầu, như vậy, một bản duyệt lại ngắn gọn và chung về cuộc đấu tranh lâu dài mà Hội Thánh Trưởng lão Scotland đã duy trì vì tính độc lập của mình, tôi phải nói trước rằng, mặc dù trên danh nghĩa cuộc tranh đấu thường có vẻ chỉ là giữa Trưởng lão chế và
Giám mục chế, thì thực sự, và về thực chất, là giữa quyền tối cao của Đấng Christ và quyền tối cao của Vua. Vua James, người đã bắt đầu cuộc tranh đấu, đứng về phía Giám mục chế, không phải vì ông tán thành một cách trừu tượng rằng đó là hình thức chính quyền Hội Thánh tốt nhất hay đúng Kinh Thánh nhất, mà vì chỉ qua sự can thiệp của các giám mục ông mới có thể hy vọng đạt được sự công nhận quyền tối cao vốn, xuyên suốt, là đối tượng không ngừng của mọi nỗ lực của ông, và là ước muốn thân thiết nhất của lòng ông, vốn đầy dẫy những quan niệm mê muội nhất về thẩm quyền tối cao và không thể bị chất vấn của chính mình trên mọi người, và trong mọi việc; và chính cùng một đối tượng, và cùng những ước muốn ấy đã thúc đẩy các hậu duệ mê muội của ông tiếp tục cuộc xung đột. Khi mới nắm quyền cai trị, Vua James không tỏ ra thù địch bề ngoài đối với Hội Thánh Trưởng lão; và, theo đó, năm 1581, ông đã cùng với dân chúng ký kết giao ước quốc gia đầu tiên, qua đó “vương quốc này đã dâng mình cho Chúa trong tư cách quốc gia, và cam kết chính mình, và hậu duệ của mình, gắn bó với các lẽ thật của Đức Chúa Trời và tuân giữ các luật pháp, các nghi lễ, và các thể chế của Ngài.” Và ở đây tôi đặc biệt muốn lưu ý điều mà tôi sẽ có dịp nhắc lại trong phần tiếp theo, rằng trong mọi dịp mà, bằng việc ký kết và đổi mới giao ước quốc gia, nguyên tắc về sự công nhận quốc gia đối với Đấng Cai Trị Tối Cao là Đấng Cai Trị các Quốc gia, và về bổn phận quốc gia phải duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời và thiết lập Hội Thánh của Ngài, được tuyên bố và thực hiện một cách
nhấn mạnh nhất có thể, thì đều luôn luôn đi theo hoặc đi kèm với nó, một biện pháp để bảo đảm hay mở rộng tự do và tính độc lập của Hội Thánh. Trong trường hợp hiện tại, cùng lúc ấy, Nghị viện đã thông qua một “sự phê chuẩn tự do của Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời và tôn giáo,” cùng với sự xác nhận mọi đạo luật trước đó có lợi cho Hội Thánh trong thời trị vì của Nữ hoàng Mary và thời Vua còn nhỏ, hứa hẹn sự hỗ trợ liên tục cho Hội Thánh Trưởng lão. Tuy nhiên, Vua chẳng bao lâu bắt đầu cho thấy ông khó chịu đựng nổi tự do và tính độc lập của Hội Thánh khi mọi thứ khác đều phục tùng ý muốn của ông; và, theo đó, năm 1584, do việc Andrew Melville và các anh em khác của ông từ chối quyền tài phán của Vua trong các vấn đề được cho là thuộc linh, những người, khi các quý tộc cúi mình dưới cái cau mày của quyền lực chuyên chế, đã dũng cảm đối mặt với lời đe dọa lớn tiếng nhất của nó, một đạo luật đã được thông qua, tuyên bố “quyền lực và thẩm quyền vương giả của Vua trên mọi đẳng cấp, cả thuộc linh lẫn thuộc thế, trong vương quốc này;” và “trong mọi vấn đề” mà bất cứ thần dân nào của Vua phải trả lời trước Vua. Ông còn thực hiện một số biện pháp nhằm khôi phục các giám mục, nhưng mối nguy chung mà quốc gia chẳng bao lâu sau đó phải đối mặt bởi cuộc xâm lược của Hạm đội Tây Ban Nha, và lòng biết ơn chung vì sự giải cứu, đã tạo ra một tâm trạng, cùng với các hoàn cảnh khác, ngăn chặn sự tiến triển thêm của nỗ lực lúc ấy của Vua nhằm giành quyền tối cao trên Hội Thánh; và, năm 1590, Giao ước Quốc gia
lại được đổi mới, và một lần nữa sự công nhận bổn phận quốc gia trong việc hỗ trợ tôn giáo này lại được tiếp nối bằng một “sự phê chuẩn tự do thật của Hội Thánh” khác. Đạo luật đầu tiên của Nghị viện đầu tiên được triệu tập sau đó, là đạo luật năm 1592, đạo luật này công nhận và phê chuẩn chính quyền của Hội Thánh trong các Đại hội, các Giáo hạt, và các Trưởng lão đoàn, — xác nhận mọi “quyền tự do và đặc quyền” của Hội Thánh, — hủy bỏ mọi đạo luật “chống lại tự do của Hội Thánh thật, quyền tài phán và kỷ luật của Hội Thánh, như đã được sử dụng và thực thi trong vương quốc này;” và liên quan đến đạo luật năm 1584, tuyên bố quyền tối cao của Vua, đạo luật này quy định rằng nó “không được gây phương hại, cũng không làm giảm bất cứ điều gì đối với đặc quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho các chức viên thuộc linh trong Hội Thánh về các vấn đề tôn giáo, các vấn đề dị giáo, việc khai trừ, việc bổ nhiệm hay cách chức mục sư, hay bất cứ hình phạt thiết yếu tương tự nào, đặc biệt dựa trên và có sự bảo chứng của Lời Đức Chúa Trời.”
Nhờ đạo luật này, Nhà nước, cùng một lúc, đã công nhận tự do và tính độc lập của Hội Thánh, ngoại trừ trong chừng mực liên quan đến vấn đề bảo trợ mà tôi đã nhắc đến trước đó, và bảo đảm cho Hội Thánh những quyền và đặc quyền dân sự cần thiết để thực hiện một cách hiệu quả đối tượng lớn lao của Hội Thánh, — việc dạy dỗ tôn giáo cho dân chúng. Tuy nhiên, Vua đã không từ bỏ dự án thiết lập quyền tối cao của chính mình trên Hội Thánh, và những phương tiện thêm vào chẳng bao lâu đã được cung cấp cho ông để hoàn thành nó nhờ việc ông lên ngôi
Anh. Các thủ tục lại được đổi mới chống lại các mục sư kháng cự sự xâm lấn của ông, và những người tranh đấu cho tính độc lập của Hội Thánh. Một số bị lưu đày, những người khác bị giam cầm; và bằng những lời đe dọa và áp bức một mặt, và những sự dụ dỗ thuộc một mô tả khác mặt khác, cuối cùng ông đã thành công trong việc thiết lập một hệ thống Giám mục chế đã được sửa đổi, và đạt được từ một Đại hội bội phản tại Glasgow, năm 1610, một sự thừa nhận quyền tối cao của ông trong các vấn đề thuộc linh, về sau được Nghị viện phê chuẩn. Con trai ông, Charles I, với cùng những quan niệm cao về thẩm quyền vương giả, đã đưa chúng vào thực hành một cách đầy đủ hơn nữa. Các quý tộc và dân chúng cúi mình phục tùng sự chuyên chế của ông trong các vấn đề dân sự; nhưng cuối cùng, khi ông mạo hiểm thúc đẩy quá xa quyền tối cao bị chiếm đoạt của mình trên Hội Thánh, ông đã khơi dậy một tinh thần mà ông không thể dập tắt, và gây ra cơn bão cuối cùng đã quét ông khỏi ngai vàng. Sau đó bắt đầu cuộc Cải Chánh lần thứ hai của Hội Thánh chúng ta, và như đối với mọi sự thiết lập khác, hay sự khôi phục tính độc lập của Hội Thánh, nó được mở đầu bằng sự công nhận bổn phận của quốc gia đối với sự hỗ trợ của Hội Thánh. Tháng Hai năm 1638, Giao ước Quốc gia được đổi mới bởi mọi tầng lớp, và vào tháng Mười Một sau đó, đã nhóm họp Đại hội đáng ghi nhớ ấy, Đại hội đã khôi phục sự thuần khiết và tái khẳng định tính độc lập của Hội Thánh Scotland. Ủy viên của Vua, bằng thẩm quyền vương giả, đã giải tán Đại hội. Đại hội đã kháng cáo lên lòng trung thành của mình với một Đấng Chủ Tể cao hơn, bất chấp quyền lực của Vua, và tiến hành thực hiện
những mệnh lệnh ràng buộc đời đời của Chủ nhân Thiên thượng của họ. Họ đã bãi bỏ Giám mục chế, và những sự đổi mới gần đây, và tái thiết lập Chính quyền Trưởng lão, về sau chẳng bao lâu được Nghị viện phê chuẩn. Sau đó, Liên minh Long trọng được ký kết để duy trì và thăng tiến tôn giáo thật, và sự thống nhất trong thờ phượng tại ba vương quốc. Liên minh này được đổi mới một cách long trọng năm 1648, và ngay năm sau lần đổi mới quốc gia kết thúc này của Liên minh và Giao ước để hỗ trợ Hội Thánh, xiềng xích cuối cùng trói buộc tính độc lập của Hội Thánh đã bị đập vỡ, bằng đạo luật bãi bỏ Chế độ Bảo trợ. Như vậy, đúng vào lúc mà nguyên tắc về nghĩa vụ quốc gia phải hỗ trợ và thăng tiến Hội Thánh bằng các phương tiện quốc gia, và thậm chí bằng các hiệp ước quốc gia, đắc thắng nhất, thì tính độc lập của Hội Thánh cũng hoàn hảo và trọn vẹn nhất; và không phải là không quan trọng khi lưu ý rằng chính đạo luật này, bãi bỏ chế độ bảo trợ, được đặt rõ ràng trên nghĩa vụ thuộc về quốc gia phải thúc đẩy lợi ích và duy trì các quyền tự do của Hội Thánh, xuất phát, như nó đã làm, từ lời mở đầu rằng, “Các đẳng cấp của Nghị viện ý thức được nghĩa vụ lớn lao đặt trên họ bởi Giao ước Quốc gia, và bởi Liên minh Long trọng và Giao ước, và bởi nhiều sự giải cứu và thương xót từ Đức Chúa Trời, và bởi sự cam kết long trọng gần đây với các bổn phận, để bảo tồn giáo lý, và duy trì và bênh vực các quyền tự do của Hội Thánh Scotland, và thăng tiến công việc Cải Chánh đến mức tối đa trong khả năng của họ.”
Thời kỳ chiến thắng chung này của nguyên tắc tôn giáo quốc gia, và của tự do hoàn hảo của Hội Thánh, đã được các bạn của Hội Thánh Scotland trong mọi thế hệ kế tiếp nhìn lại với ánh mắt khao khát và ngưỡng mộ; nhưng nếu các đối thủ của chúng ta đúng, thì trang sáng nhất này trong lịch sử của Hội Thánh phải bị đóng dấu đen tối nhất của sự lên án, vì bày tỏ, trong sự liên hiệp chặt chẽ nhất của nó, mối liên hệ mà họ lên án là không đúng Kinh Thánh và không thuộc về Đấng Christ. Tuy nhiên, lời phàn nàn duy nhất của chúng ta về nó là nó quá ngắn ngủi và chóng qua. Vào thời Khôi phục, mọi thành lũy đã được dựng lên quanh Si-ôn của chúng ta đều bị cuốn trôi bởi đạo luật Hủy bỏ khét tiếng, và quyền tối cao của Vua một lần nữa trở nên thịnh hành. Đây vẫn là chủ đề thực sự của cuộc tranh đấu, và theo đó, vị tử đạo xuất sắc và tin kính, Guthrie, đã bị kết án và hành quyết vì đã từ chối một cách kính cẩn thẩm quyền của Đức vua trong các vấn đề thuộc linh. Quyền tối cao này lại được Nghị viện công nhận bởi Đạo luật năm 1669, đạo luật tuyên bố rằng, “Đức vua có thẩm quyền tối cao và quyền tối cao trên mọi người, và trong mọi việc thuộc giáo hội, trong vương quốc của Ngài; và rằng nhờ đó, việc sắp xếp và định đoạt chính quyền và chính sách bên ngoài của Hội Thánh thuộc về Đức vua và các vị kế vị của Ngài một cách đúng đắn như một quyền cố hữu của Vương quyền; và rằng Đức vua và các vị kế vị của Ngài có thể định đoạt, ban hành, và đưa ra những hiến pháp, đạo luật, và mệnh lệnh như vậy liên quan đến việc quản trị chính quyền bên ngoài của Hội Thánh và những người được dùng trong đó, và liên quan đến mọi
cuộc họp giáo hội và các vấn đề sẽ được đề xuất và quyết định trong đó, như họ trong sự khôn ngoan Vương giả của mình cho là phù hợp.”
Trong suốt thời kỳ áp bức tàn nhẫn, giữa thời Khôi phục và thời Cách mạng, khi những kẻ bách hại cày sâu những luống cày của mình dọc theo lưng Hội Thánh, câu hỏi về quyền tối cao của Vua này giữ một vị trí nổi bật trong cuộc tranh đấu; và sau một thời gian, giá như Hội Thánh chịu nhượng bộ điểm này, và chấp nhận như một sự nhượng bộ từ thẩm quyền của Vua, điều mà họ tuyên bố là quyền không thể chuyển nhượng và cố hữu của Hội Thánh, thì họ có thể đã giữ được sự hưởng thụ phần lớn tài sản của mình, và tránh được phần lớn nỗi khổ của mình. Tuy nhiên, họ đã dũng cảm tranh đấu cho tính độc lập thuộc linh tuyệt đối của Hội Thánh, trong khi đồng thời, với lòng dũng cảm và kiên định ngang nhau, họ duy trì nghĩa vụ đặt trên họ với tư cách là một quốc gia, trong tư cách quốc gia của họ, phải thăng tiến công việc của tôn giáo thật phù hợp với Giao ước Long trọng của họ, qua đó họ đã dâng mình trong tư cách quốc gia cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; và chúng ta quan sát xuyên suốt cuộc đấu tranh cao quý này rằng những người mạnh mẽ nhất làm chứng cho nguyên tắc này, cũng mạnh mẽ nhất làm chứng cho nguyên tắc kia. Họ phải chịu những luật pháp tàn nhẫn và áp bức nhất để ép buộc tuân theo chính quyền giáo hội và hình thức thờ phượng được đưa vào bởi thẩm quyền đơn thuần của Vua. Họ phải chịu trách nhiệm không chỉ về sự không tuân theo của chính mình, mà còn về sự không tuân theo của vợ họ, con cái họ, đầy tớ họ, và tá điền họ; — họ phải chịu
việc áp đặt những lời thề hư không và phạm thượng theo ý muốn của một đội quân phóng đãng; — họ phải chịu án tử vì họp nhau trên đồng ruộng để thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách của Tổ phụ mình, hay thậm chí tụ họp trong một ngôi nhà cho cùng một mục đích tin kính, nếu số người hiện diện lớn đến nỗi một số người phải đứng ngoài cửa; — một người cha, một đứa con, hay một người vợ, phải chịu bị kết án tử vì đã dành sự giúp đỡ của lòng nhân đạo thông thường cho một người con trai, một người cha, hay một người chồng, đã phạm tội chống lại những luật pháp tàn ác ấy, — Họ vẫn giữ lời chứng của mình. Họ bị giao nộp cho tù đày và tra tấn; những cụ già và những thiếu nữ dịu dàng phải chịu cùng những cực hình tàn nhẫn — một đội quân man rợ và không bị kiềm chế được thả lỏng trên đất nước — họ bị trục xuất khỏi nhà mình, và bị đuổi đến đồng hoang và núi non để tìm nơi ẩn náu trong các hang động và hốc đá của đất —
HỌ BÁM CHẶT LẤY CHÍNH NGHĨA CỦA MÌNH. Họ
bị ép phải cầm vũ khí để tự vệ, nhưng ngọn cờ mà họ tập hợp quanh đó mang một mặt là Tự do của Hội Thánh, mặt kia mang Nghĩa vụ của Giao ước; và ngay cả với những người từ bỏ lòng trung thành với bạo chúa, đầu và trước hết của tội lỗi của hắn là việc vi phạm lòng trung thành của chính hắn với Vua của các vua, trong việc cố gắng lật đổ Hội Thánh ấy, mà với tư cách là một người cai trị, hắn đã giao ước duy trì. Họ bị đánh bại, và bị bắt làm tù binh — họ bị lùa vào thành phố nơi chúng ta hiện đang ở, như thú vật đến lò mổ, và chen chúc trong các ngục tối của thành phố, từ đó thỉnh thoảng chứng kiến,
bị diễu qua các đường phố, cái đầu ghê rợn gắn trên giáo của một người đồng hành đã ngã xuống hay bị sát hại, với đôi tay bị chặt đứt giơ lên trước nó, trong sự chế nhạo tàn nhẫn theo tư thế cầu nguyện, và như vậy được đưa đến gần các song sắt của nhà tù của họ để làm đau đớn lòng của một người cha, một người con, hay một người anh em, hay một người bạn mà người ấy đã từng cùng nhau tâm sự ngọt ngào — họ vẫn giữ đức tin của mình. Họ bị kéo đến đoạn đầu đài — họ đã đóng ấn lời chứng của mình bằng máu của mình, và lời chứng ấy, và chớ bao giờ quên điều này, là một lời chứng vừa cho nghĩa vụ đã giao ước về việc duy trì Hội Thánh của Đấng Christ trong tư cách quốc gia, vừa cho quyền làm Đầu duy nhất và tuyệt đối của Ngài trên Hội Thánh. Họ sống như những Người Giao ước, — Họ chết như những Người Giao ước; và trong lúc sống và lúc chết, họ đã bày tỏ sự hài hòa, và, theo quan điểm của họ, sự liên hiệp không thể tách rời giữa bổn phận quốc gia phải thiết lập Hội Thánh, và bổn phận phải bảo vệ Hội Thánh trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho Hội Thánh được tự do — chính những nguyên tắc mà chúng ta hiện đang tranh đấu.
Sau một đêm dài tăm tối của sự bách hại, bình minh đã ló dạng khi Vua William và Nữ hoàng Mary được mời lên ngai vàng của các vương quốc này, vào thời Cách mạng vinh quang, — vinh quang nhất trong điều này, rằng nó đã thiết lập tôn giáo Tin Lành thật như tôn giáo duy nhất được công nhận của quốc gia, và với chúng ta ở Scotland đã khôi phục Hội Thánh Trưởng lão về sự tự do mà các con trai của Hội Thánh đã tranh đấu một cách cao quý, kiên trì như vậy. Trong số những bất bình được các Đẳng cấp trình bày để được Nghị viện sửa chữa, một trong những
bất bình nổi bật nhất là đạo luật năm 1669, đã được trích dẫn trước đó, khẳng định quyền tối cao của Vua trong các vấn đề giáo hội, mà họ mong muốn được bãi bỏ; và chính đạo luật đầu tiên của Nghị viện năm 1690, là đạo luật hủy bỏ và thu hồi đạo luật này, đạo luật này được tuyên bố “trong toàn bộ các tiêu đề, điều khoản, và khoản của nó, là không có hiệu lực hay tác dụng trong mọi thời gian sắp tới.” Nhờ đạo luật này, tính độc lập của Hội Thánh, và quyền tối cao duy nhất của Đấng Đầu thiêng liêng của Hội Thánh, được công nhận một cách thực chất; và nhờ đạo luật thứ năm của cùng Nghị viện ấy, Hội Thánh một lần nữa được thiết lập trong mọi quyền và đặc quyền mà Hội Thánh đã được hưởng theo đạo luật năm 1592,
Trên nền tảng mà Hội Thánh được đặt khi ấy, Hội Thánh vẫn còn đứng, được Nhà nước công nhận, củng cố, và hỗ trợ, nhưng, (ngoại trừ trường hợp duy nhất về chế độ bảo trợ) hưởng thụ đầy đủ và tự do mọi quyền tài phán và đặc quyền thuộc linh của mình; Nhà nước và Hội Thánh nhờ đó liên hiệp và trợ giúp nhau trong việc thúc đẩy mục đích chung của cả Chính quyền Dân sự lẫn Giáo hội, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của dân chúng; nhưng mỗi bên hành động trong lãnh vực riêng của mình, Nhà nước không can thiệp vào các vấn đề thuộc linh, Hội Thánh cũng không can thiệp vào các vấn đề tài phán dân sự. Chính sự liên hiệp mà không pha trộn này mới phù hợp để làm cho Hội Thánh hiệu quả nhất cho điều thiện; nhưng các đối thủ của chúng ta, khi nói về sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước, dường như luôn luôn nhắc đến một sự liên hiệp bằng sự pha trộn, mà chúng ta lên án một cách dứt khoát như họ. Chỉ đối với loại liên hiệp ấy thôi, — liên hiệp bằng sự pha trộn, — hình ảnh ưa thích của họ về lửa và nước mới áp dụng được; và không nghi ngờ gì đối với một sự liên hiệp như vậy nó
hoàn toàn thích hợp. Lửa sẽ làm tan nước, hay nước sẽ dập tắt lửa: Nhà nước sẽ xua đuổi tôn giáo khỏi Hội Thánh, hay Hội Thánh sẽ áp đảo quyền lực dân sự của Nhà nước. Nhưng nếu chúng ta giới hạn mỗi yếu tố trong lãnh vực riêng của nó, chúng ta cũng sẽ có một biểu tượng thích hợp của một sự liên hiệp như chúng ta chủ trương, — như chúng ta đang hưởng. Lửa, bị giới hạn trong lò chứa của chính nó, và nước trong bình chứa của chính nó, nhưng trong sự liên hiệp chặt chẽ với nhau, — sức nóng của yếu tố này tác động lên yếu tố kia tạo ra một sức mạnh hiệu quả nhất cho điều thiện mà kỹ năng của con người đã nghĩ ra; và tương tự như vậy Hội Thánh, được giữ trong vị trí riêng của mình, nhưng nhận sự hỗ trợ từ Nhà nước bị giới hạn trong giới hạn riêng của nó, nhưng vẫn trong sự liên minh chặt chẽ, có khả năng thi thố một sức mạnh hiệu quả trong thế giới đạo đức như sức mạnh kia trong thế giới vật chất, — một sức mạnh mà không sự ngu dốt nào có thể chống lại, không thói xấu nào có thể sánh được, và có thể lan tỏa ánh sáng, hạnh phúc, và nhân đức trên dân chúng sa đọa nhất, thay đổi chính bộ mặt của xã hội, và biến hoang mạc gào thét thành một vườn Ê-đen.
Tuy nhiên, có người phản đối rằng sự hiện diện của đại diện của quan trưởng dân sự tối cao trong các Đại hội của chúng ta, hàm ý một mức độ pha trộn nào đó, hay can thiệp vào Chính quyền Giáo hội của chúng ta. Nhưng vì Ủy viên của Vua không có tiếng nói ở đó, sự hiện diện của ông thực sự không hơn gì một dấu hiệu danh dự do quyền lực dân sự dành cho Hội Thánh, được Hội Thánh quý trọng một cách chính đáng, và là một biểu tượng hay dấu hiệu hữu hình của sự liên hiệp thực sự tồn tại. Đồng thời
vì chỉ là một biểu tượng, nó không thể hàm ý bất cứ điều gì không thuộc về thực tế, và dĩ nhiên không thể suy ra bất cứ sự can thiệp nào mà chính các điều khoản của sự liên hiệp không công nhận. Hơn nữa, người ta nói rằng ít nhất hình thức Ủy viên của Vua giải tán Đại hội và ấn định kỳ họp tiếp theo, là một hành động can thiệp tích cực vào các quyền của Hội Thánh với tư cách là một Hội Thánh độc lập. Nay, đúng là Vua nắm lấy quyền lực này. Tuy nhiên, Hội Thánh, trong các Tiêu chuẩn của mình, phủ nhận quyền của Vua đối với nó, và tuyên bố nó thuộc về chính Hội Thánh, và Hội Thánh luôn luôn thực thi nó, trước tiên, bằng thẩm quyền của chính mình thực hiện việc bổ nhiệm ấy, mà Ủy viên của Vua lặp lại. Thật vậy, khi năm 1638 Vua cố gắng giải tán Đại hội trong những hoàn cảnh đòi hỏi họ phải khẳng định các quyền chính đáng của chính mình, chúng ta đã thấy họ bất chấp quyền lực của Vua, và tiếp tục các phiên họp của mình chống lại ý muốn của Vua; và mặc dù sau thời Cách mạng có một số sự yếu đuối và dao động được bày tỏ về vấn đề này, tôi cảm thấy tự tin rằng, nếu thời gian bao giờ đến khi một chính phủ thù địch với Hội Thánh đến nỗi cố gắng bịt miệng hay giải tán các Đại hội của Hội Thánh, chúng ta sẽ chứng tỏ rằng chúng ta có thể dám, và làm, và chịu đựng như Tổ phụ chúng ta; và như chúng ta đã thành công cho đến nay trong việc bảo toàn các quyền và đặc quyền chính đáng của mình, chúng ta sẽ, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, thành công trong việc duy trì chúng đến cùng.
Cuối cùng, người ta cáo buộc rằng quan trưởng dân sự, ngay trong hành động chọn lựa tín điều tôn giáo mà ông nên thiết lập, đã xâm phạm lãnh vực riêng của Hội Thánh. Tuy nhiên, lời khẳng định này xuất phát từ
việc lẫn lộn hai điều vốn khác nhau về bản chất, tức là, sự phán đoán được thực thi trong Hội Thánh bởi các chức viên của Hội Thánh trong việc giải thích đúng đắn quyền tài phán thuộc linh riêng của họ, và sự phán đoán phân biệt mà nhờ đó mỗi cá nhân và quốc gia quyết định về sự xưng nhận tôn giáo của mình. Sự phán đoán phân biệt này, không chỉ là lãnh vực mà còn là bổn phận của mỗi người phải tự thực thi cho chính mình. Khi nó được thực thi bởi một cá nhân, với tư cách là một cá nhân, hay trong tư cách là chủ gia đình, không có quyền nào của Hội Thánh bị xâm phạm, và sự xâm phạm cũng không thể xảy ra bởi việc thực thi nó bởi một quốc gia qua các cơ quan hợp pháp của mình — những người được giao phó chính quyền lập pháp, Nhà nước chỉ chấp thuận và áp dụng điều mà Hội Thánh đã quyết định trước đó. Bị đánh bật khỏi điểm này, các đối thủ của chúng ta nói rằng quan trưởng không có phương tiện đầy đủ để phân biệt giữa tôn giáo thật và tôn giáo giả. Nhưng cùng những phương tiện ấy được ban cho các quốc gia như cho các cá nhân. Đức Chúa Trời đã ban một sự mặc khải đủ rõ ràng để mọi người đều có thể biết ý muốn của Ngài, và dù họ hành động một cách cá nhân hay quốc gia, với tư cách là thần dân hay người cai trị, họ đều bị ràng buộc như nhau phải nhận lấy và vâng theo nó, và lời bào chữa rằng họ không có phương tiện để quyết định giữa điều thật và điều giả, cũng không thể chấp nhận được từ một quốc gia như từ một cá nhân. Khi Pontius Pilate sắp rút sự hỗ trợ và bảo vệ của luật pháp khỏi Chúa của ánh sáng và sự sống, và giao Ngài cho một đám đông cuồng nộ, ông, đáp lại lời kêu gọi rằng Đấng Cứu Thế đã đến thế gian để làm chứng cho lẽ thật, đã hỏi — không phải như một
người tìm kiếm khiêm nhường, mà với tinh thần của một kẻ hoài nghi, “Lẽ thật là gì?” Và nay khi các nhà cai trị của chúng ta được mong muốn rút khỏi Hội Thánh của Ngài sự hỗ trợ của luật pháp, họ được xúi giục hỏi với cùng tinh thần hoài nghi và nghi ngờ ấy, “Lẽ thật là gì?” Nhưng như quan tổng trấn La Mã đã vô ích rửa tay và tuyên bố mình vô tội về huyết của Chúa chúng ta, thì các nhà cai trị hành động như vậy trong thời hiện tại đối với Hội Thánh của Ngài, cũng sẽ vô ích tìm cách giải thoát mình khỏi trách nhiệm, dù các cố vấn của họ, giống như người Do Thái xưa, có cầu xin trách nhiệm ấy rơi trên họ và trên con cái họ. Nếu họ hành động như vậy, điều mà Thiên đàng ngăn cấm, đến nỗi sẽ không còn sự công nhận Đức Chúa Trời trong các hội đồng, các đại hội, và các luật pháp của quốc gia này nữa, và tiếng ca ngợi quốc gia và lời cầu nguyện quốc gia sẽ không còn được nghe thấy trong quốc gia nữa, thì quả thật họ sẽ phải trả lời một cách sâu sắc về các sự phán xét quốc gia có thể được mong đợi như phần thưởng chính đáng cho sự phản nghịch vô ơn như vậy để đổi lấy bao nhiêu và những thương xót kéo dài như vậy. Họ sẽ vô ích viện dẫn sự không có khả năng phân biệt lẽ thật của mình. Họ có thể đã cố tình làm mù chính mình, hay thần của đời này có thể đã làm mù họ; tuy nhiên, hoàn toàn độc lập với việc họ có quan tâm hay không quan tâm, lẽ thật vẫn tồn tại, và ánh sáng của nó tại đất này đang chiếu sáng trên mọi người. Khi Galileo đầy sao, sau khám phá cao siêu của ông về chuyển động của quả đất này và các hành tinh khác quanh mặt trời, kiệt sức vì tù đày và suy yếu vì tuổi già, đã đồng ý từ bỏ nó, khi ông đứng dậy khỏi đầu gối sau khi đưa ra lời rút lại buồn bã của mình, ông
đã giậm chân xuống đất, kêu lên rằng “Dầu vậy nó vẫn chuyển động!” — Những bạo chúa có thể lên án, — con người yếu đuối có thể phủ nhận — nhưng nó vẫn tiếp tục đường đi không ngừng của mình — “Dầu vậy nó vẫn chuyển động!” Và mặc dù con người, trong sự kiêu ngạo hay ngu dại của mình, có thể nhắm mắt trước ánh sáng, nhưng lẽ thật vẫn là — luôn tỏa sáng, rực rỡ và vinh quang, từ ngai của Đấng Đời Đời, ban sự sống, bình an, và niềm vui cho mọi người nhận lấy nó trong đức tin và khiêm nhường, và thiêu đốt những kẻ chối bỏ lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban.
BÀI GIẢNG X.
SỰ XUẤT SẮC CỦA NỀN KINH TẾ GIÁO XỨ SCOTLAND.
Chủ đề của Bài giảng tối nay là, — “Sự Xuất Sắc Nguyên Thủy của Nền Kinh tế Giáo xứ, và sự phù hợp của nó để thúc đẩy các mục đích của một Sự Liên hiệp đúng Kinh Thánh giữa Hội Thánh và Nhà nước.” Dù lời thông báo có ngắn gọn, nó bao hàm một lĩnh vực tư tưởng và nghiên cứu rộng lớn, và khi tôi cho quý vị biết rằng chỉ mới gần đây tôi mới bị thuyết phục đảm nhận Bài giảng này, và rằng nó đã được viết giữa mọi sự gián đoạn mà thời gian của một mục sư phải chịu ở Glasgow, tôi chắc chắn rằng tôi đã nói đủ để bảo đảm sự khoan dung của quý vị đối với nhiều sự không hoàn hảo mà tôi biết rất rõ là gắn liền với những nhận xét sau đây.
Hầu như không cần phải trình bày vị trí chính xác mà chúng ta đã đạt tới trong Loạt Bài giảng này. Câu hỏi lớn lao về sự liên hiệp giữa Hội Thánh và
Nhà nước, — tính hợp pháp, bổn phận, lợi ích, của một liên minh như vậy, tất cả đều đã được thảo luận, — chúng ta nay đã đi đến việc áp dụng nguyên tắc đã được thiết lập — vào trường hợp cụ thể của Hội Thánh Scotland. Bản chất của sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước như hiện đang tồn tại ở Scotland, cùng với các câu hỏi phụ thuộc, đã được vị học giả ngay trước tôi giải thích, và nay tôi được yêu cầu trình bày sự xuất sắc nguyên thủy của Nền Kinh tế Giáo xứ, và sự phù hợp của nó để thúc đẩy các mục đích của một sự liên hiệp đúng Kinh Thánh giữa Hội Thánh và Nhà nước.
Việc ghi nhớ chúng ta đã đạt tới điểm cụ thể nào trong cuộc thảo luận là hữu ích, không chỉ để ngăn ngừa sự thất vọng và vô hiệu hóa lời cáo buộc rằng chúng ta coi như đã chứng minh những vấn đề mà chúng ta nên chứng minh, mà còn, trong trường hợp hiện tại, để bảo vệ các nguyên tắc trừu tượng lớn lao đúng Kinh Thánh của các Thiết chế Hội Thánh khỏi bị tổn hại bởi việc áp dụng cụ thể của chúng ở Scotland. Hoàn toàn có thể xảy ra rằng trong khi các nguyên tắc của các Thiết chế Hội Thánh là đúng đắn và tốt đẹp, việc áp dụng chúng tại một quốc gia nhất định có thể sai lầm. Hiến pháp của Hội Thánh Scotland có thể đã mang tính Erastian đến nỗi, nền kinh tế giáo xứ của Hội Thánh có thể đã mang tính chất soi mói đến nỗi, sự nghiệp của Hội Thánh có thể đã không thể bào chữa được, nhưng việc vì lý do này mà hạ thấp câu hỏi chung lớn lao về các Thiết chế Hội Thánh, và kết luận rằng chúng không đúng Kinh Thánh, và rằng không thể có bất cứ sự liên hiệp thích hợp nào giữa Hội Thánh và Nhà nước, sẽ là rất bất công. Do đó
việc phân biệt giữa các nguyên tắc, và việc áp dụng các nguyên tắc, là quan trọng, — nguyên tắc này có thể đứng vững trong khi nguyên tắc kia phải bị bỏ đi. Tuy nhiên, thay vì có bất cứ điều gì sai trái trong việc áp dụng nguyên tắc Thiết chế Hội Thánh ở Scotland, đối tượng của tôi là chứng minh rằng nền kinh tế giáo xứ nguyên thủy của Hội Thánh là xuất sắc nhất, và rằng do đó, trong trường hợp của Hội Thánh, các nguyên tắc chung của các Thiết chế Hội Thánh, và việc áp dụng cụ thể của chúng, là hài hòa, và các mục đích lớn lao của một sự liên hiệp đúng Kinh Thánh giữa Hội Thánh và Nhà nước được bảo đảm.
Mục đích chân chính của một sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước không phải, như nhiều người tưởng tượng, là làm giàu cho hàng giáo phẩm, hay dựng lên một công cụ quyền lực chính trị, hay áp bức những người khác quan điểm với đảng cầm quyền. Các Thiết chế Hội Thánh, như mọi điều tốt đẹp khác, có thể đã bị lạm dụng cho những mục đích như vậy, nhưng đó không phải là những công dụng hợp pháp của chúng, và chỉ khi chúng đã bị bóp méo một cách thô bạo khỏi những công dụng đúng đắn của chúng thì chúng mới có khả năng được áp dụng như vậy. Mục đích lớn lao của một sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước, ngoài mục đích ấy ra thì không đáng phải tranh luận, là công khai công nhận lẽ thật đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, và cung cấp phương tiện để toàn thể dân chúng, ngay cả người nghèo nhất, cũng có Phúc Âm đưa đến gần họ, và thúc giục họ chấp nhận, để nhờ nhận lấy Phúc Âm, họ có thể trở thành cùng một lúc những thành viên tốt của Hội Thánh, và của Khối thịnh vượng chung. Nay, tôi nói rằng, nền kinh tế giáo xứ của Scotland, trong tình trạng nguyên thủy của nó, đã được thiết kế và phù hợp để đạt được những mục đích như
thế này, và có ai nghi ngờ điều này được không, nếu người ấy biết nền kinh tế giáo xứ thực sự là gì. Rất nhiều người có thiện chí biết rất ít về lịch sử của Hội Thánh Scotland, ngoài những cuộc bách hại kinh ngạc mà dân chúng của Hội Thánh đã chịu đựng, và họ không thể biết quá nhiều về những cuộc bách hại ấy; nhưng nếu họ nghiên cứu các phần khác của lịch sử Hội Thánh, họ sẽ khám phá nhiều điều ít đáng ngưỡng mộ hơn, và quả thật, chính là gốc rễ và nguồn gốc của chủ nghĩa anh hùng đạo đức đã giúp các Cơ Đốc nhân Scotland đứng vững trước ngọn lửa bách hại một cách cao quý như vậy.
Để có một tường thuật về hệ thống giáo xứ của Scotland, chúng ta phải viện dẫn các tài liệu được công nhận, và đó là Quyển Kỷ luật Thứ nhất và Thứ hai, quyển thứ nhất do Knox và các cộng sự của ông soạn thảo năm 1560, quyển thứ hai được chuẩn bị mười tám năm sau đó. Và ở đây tôi không thể từ chối cho mình niềm vui được làm chứng rằng, xét đến thời đại mà các quyển sách này được viết, gần 300 năm trước, chúng ta sẽ tìm kiếm một cách vô ích bất cứ điều gì trong thời hiện đại mà, về kiến thức chân chính về bản tính con người, lẽ thường mạnh mẽ, quan điểm sáng suốt về các đối tượng của giáo dục và chính quyền, sự quan tâm chân thành đối với phúc lợi đạo đức và tôn giáo của quốc gia, có thể sánh được với các tài liệu công cộng của các Tổ phụ của cuộc Cải Chánh Đầu tiên. Không chỉ họ là những người có thiên phú tự nhiên vượt trội, mà xét đến ảnh hưởng quan trọng mà họ được định sẵn để thi thố lên Cơ Đốc giáo tại đất nước này qua các thời đại kế tiếp, dường như họ đã được làm giàu với sự hướng dẫn và phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời.
Dù nguồn gốc của các giáo xứ là gì, điều này còn chìm trong một số mơ hồ, các nhà sáng lập Hội Thánh Scotland đã quyết định rằng, ngay khi có thể cung cấp mục sư, một mục sư nên được đặt tại mỗi giáo xứ. Có 940 giáo xứ như vậy ở Scotland vào thời Cải Chánh, — gần bằng số lượng hiện tồn tại ngày nay. Gạt bỏ những sự hư hỏng của Giáo hoàng, họ đã ra sắc lệnh rằng mục sư nên được bổ nhiệm bởi dân chúng Cơ Đốc, hay ít nhất dân chúng nên có sự kiểm soát hiệu quả đối với việc đề cử mục sư; và gạt bỏ một hư cấu khác của Hội Thánh La Mã, theo đó người ta cho rằng chỉ riêng hàng giáo phẩm mới là Hội Thánh, họ đã khôi phục trật tự của những ngày nguyên thủy, và liên kết giáo dân với các mục sư trong chính quyền của Hội Thánh và việc truyền bá kiến thức Cơ Đốc, dưới tên gọi là Trưởng lão Cai trị. Tiếp theo họ ra sắc lệnh rằng nên có một trường học ở mỗi giáo xứ, — rằng mỗi đứa trẻ, ngay cả đứa nghèo nhất, cũng nên được dạy dỗ, và không phải theo cách hời hợt và nông cạn mà một số người tưởng tượng là cách duy nhất mà những người tôn giáo sẽ giáo dục một đất nước, mà với sự đầy đủ, và trong một thời gian dài, bao hàm những phần chính của kiến thức được trau dồi vào thời kỳ ấy. Sau đó họ bổ nhiệm các chấp sự để chăm sóc công việc của người nghèo, và, từ tài sản Hội Thánh mà họ có thể thu thập, để cung cấp cho sự sinh sống của người nghèo và của các trường học và chức vụ mục sư. Các Nhà Cải Chánh lo lắng đến nỗi muốn ngay lập tức bao phủ Scotland bằng các phương tiện thiện ích đời này và thuộc linh, đến nỗi họ đã không chờ đợi nguồn cung cấp nhân lực theo diễn tiến tự nhiên, mà đã tạo ra hai
chức vụ để đáp ứng những nhu cầu tạm thời của thời đại, — các Giám thị đi khắp đất nước và trồng các Hội Thánh, và các Độc giả Kinh Thánh để thi hành, trong chừng mực họ có thể, các bổn phận của mục sư và thầy giáo, nơi mà các chức vụ này không thể có được.
Đó là nền kinh tế giáo xứ nguyên thủy của Scotland, và có điều gì có thể tưởng tượng là xuất sắc hay hiệu quả hơn được không? Dân số không quá lớn đối với bộ máy khi được đưa vào vận hành đầy đủ. Các mục sư được một đội ngũ trưởng lão trung tín hỗ trợ, mỗi người lao động trong địa phương riêng của mình; — toàn thể giới trẻ được dạy dỗ; — các thầy giáo giảng dạy, các mục sư và trưởng lão giám sát, các chấp sự cung cấp cho nhu cầu của người nghèo; — công việc của mỗi bộ phận được thánh hóa bởi ảnh hưởng của các động cơ Cơ Đốc và hướng đến các mục đích Cơ Đốc, và bản chất của Chính quyền Hội Thánh không chỉ về cơ bản là phổ biến, mà còn cung cấp một sự kiểm soát chống lại sự lơ là, và giữ cho toàn bộ hệ thống sống động và tràn đầy năng lượng. Như vậy, giới trẻ, người trưởng thành, những kẻ phạm tội chống lại đạo đức, người giàu, người nghèo, người già, mọi tầng lớp trong đất nước đều được chăm sóc cẩn thận; và có điều gì có thể tưởng tượng là có khả năng tinh luyện và Cơ Đốc hóa xã hội hơn được không?
Nhưng để nói chi tiết hơn một chút, mọi người thuộc mọi tầng lớp đều được đưa vào tiếp xúc với tôn giáo, và điều ấy dưới hình thức hiệu quả và bền vững nhất. Mục sư không bị nản lòng và áp bức bởi một cánh đồng không thể quản lý được. Ông được giao phó một công việc mà ông có thể đảm đương. Ông có thể thấy hoa trái của công việc mình. Ông được giao trách nhiệm, và ông cảm thấy có trách nhiệm đối với
việc trau dồi Cơ Đốc cho vườn nho có thể quản lý được của mình. Ông giảng dạy một cách trung tín và thường xuyên vào ngày Sa-bát. Ông thăm viếng đều đặn, và dạy giáo lý vào các ngày trong tuần, đưa trẻ em ra trường học nơi chúng có nguy cơ bỏ bê sự dạy dỗ của trường, đáp ứng các trường hợp của người nghèo, thông tin cho người ngu dốt, cố vấn cho người bối rối, an ủi người đau khổ, người mất người thân, và người hấp hối. Quen thuộc với dân chúng, ông lập tức được công nhận là cha và bạn của họ cũng như mục sư của họ, và mọi lời khuyên và giao thiệp của ông trong ngày thường đã làm sâu sắc và xác nhận các bài học thiêng liêng của ngày Sa-bát.
Bước chân của ông vừa rời khỏi túp lều thì các trưởng lão tốt lành xuất hiện, và mỗi người trong địa phương còn nhỏ hơn của mình, lao động để thúc đẩy cùng những mục đích lớn lao ấy. Chức trưởng lão rất đông đảo. Nó bao gồm những người đáng kính nhất về nhân cách và địa vị trong giáo xứ. Mỗi người có trách nhiệm đối với một số ít gia đình, mà ông thường xuyên thăm viếng và ghi nhận phúc lợi đời này và thuộc linh của họ. Ông nhắc lại các bài học của mục sư, — ông hỏi thăm sự tiến bộ của trẻ em tại trường học, — ông bước vào phòng của người bệnh, và cầu nguyện với họ, — những người lầm lạc và có tội ông nghiêm túc khuyên răn, — không ai bị bỏ bê, — toàn bộ đất nước được đặt dưới sự kiểm soát đạo đức, và mỗi trưởng lão đều cảm thấy có trách nhiệm đối với tình trạng của quận mình.
Sau đó đến vị chấp sự năng động và đầy cảm thông đi tìm người nghèo và người khốn cùng. Ông mang theo của bố thí, — không phải của bố thí lạnh lùng bị ép buộc của một
thuế người nghèo, vì không cần thiết phải có thuế người nghèo dưới một hệ thống vinh quang như vậy về các phương tiện Cơ Đốc, mà là những của dâng của những người nghiêm túc và dịu dàng và thánh khiết cho các anh em đau khổ của họ. Vị chấp sự tốt lành đã trộn lẫn những lời khuyên tin kính với các món quà của mình, và báo cho mục sư hay trưởng lão về trường hợp đau buồn, và, nếu trước đó chưa biết về nó, họ vội vã đến nhà người nghèo, và thực hiện một kế hoạch nào đó để cứu giúp lâu dài cho người ấy, và đồng thời thi hành sự an ủi của tôn giáo.
Gần nhà thờ giáo xứ mọc lên trường học giáo xứ, — một phần của cùng một hệ thống và dưới cùng một sự quản lý. Trường này dạy tôn giáo cho trẻ em, trường kia dạy tôn giáo cho người trưởng thành. Nếu trường này không lành mạnh về nguyên tắc, trường kia cũng không lành mạnh về nguyên tắc. Nếu trường này phải bị phá hủy, trường kia không thể được tha. Khi cha mẹ được dạy dỗ và dạy giáo lý tốt như vậy, dường như hầu như không cần thiết, một cách đặc biệt và công khai, phải cung cấp cho việc giáo dục con cái họ; nhưng các nhà sáng lập Hội Thánh Scotland vừa mới thoát khỏi Giáo hoàng, và biết một điều gì đó về quyền lực của nó, và cũng nhận thức rằng sự an toàn của hệ thống của họ và của Cơ Đốc giáo không thể được bảo đảm nếu không có sự dạy dỗ mở rộng của trường học cũng như sự huấn luyện riêng tư dưới mái nhà cha mẹ, và vì vậy họ đã dựng lên các trường học giáo xứ của mình, — và đến các trường học này mọi tầng lớp đều đến, con trai của chủ đất và con trai của nông dân, và phiên họp Hội Thánh đã gửi trẻ mồ côi và con cái của người nghèo, và không ai được phép lớn lên mà không được dạy dỗ. Các sách giáo lý để tạo điều kiện cho việc truyền đạt kiến thức
đã được Hội Thánh soạn thảo hay phê chuẩn, chẳng hạn như sách giáo lý của Calvin; và bất cứ ai xem xét các sách giáo lý này, sẽ thấy việc giáo dục thời ấy nghiêm túc và thấu đáo đến đâu. Văn học nhân văn không bị bỏ bê tại trường học giáo xứ, và càng không bị bỏ bê trong các phần khác của cùng một hệ thống cao quý ấy. Tại mỗi thị trấn đáng kể, người ta dự tính nên có một trường văn phạm. Cũng có một số đại học, và khóa học đều đặn tại cả hai đều đủ để chiếm công việc trong nhiều năm. Theo Quyển Kỷ luật Thứ nhất, một thanh niên phải dành thời gian của mình cho đến tuổi 24, trong việc thu thập kiến thức trước khi được coi là có khả năng phục vụ Hội Thánh hay Nhà nước.
Đó là nền kinh tế giáo xứ của Scotland, và có điều gì có thể tưởng tượng là hoàn hảo hơn được không; mỗi con người trong một giáo xứ, bất kể tuổi tác hay nhân cách hay hoàn cảnh của mình, đều được đưa dưới những ảnh hưởng đạo đức và tôn giáo, và điều này được duy trì suốt đời người ấy, và theo cách thú vị và ấn tượng nhất. Không ai bị bỏ qua hay bị loại trừ khỏi sự vận hành của những ảnh hưởng này. Mọi bổn phận của các mối quan hệ lớn lao của tự nhiên, — của cha mẹ, chủ nhân, và quan trưởng, — đều được thánh hóa và thực thi một cách cẩn thận. Do đó, có một sự hòa hợp và cảm thông đẹp đẽ giữa các tầng lớp khác nhau của xã hội, và mỗi giáo xứ trở nên giống như một gia đình tôn giáo lớn, mà mục sư là cha và là đầu. Chúng ta không thể tưởng tượng bất cứ điều gì hoàn hảo hơn. Không có gì thiếu sót hay muốn có trong hệ thống giáo xứ
: — Làm sao chúng ta có thể cải tiến nó được? Một trong những bằng chứng tốt nhất về sự hoàn hảo của nó được tìm thấy trong thực tế rằng, nay khi những người nghiêm túc và suy ngẫm đã tỉnh thức trước sự thiếu thốn đạo đức và tôn giáo của vô số người trong đất nước chúng ta, và đang nghĩ ra các kế hoạch để đáp ứng và khắc phục nó, họ không vượt qua được hệ thống giáo xứ cổ xưa. Họ không thể vượt qua nó. Họ thường — mà chính họ không biết — chỉ đang hồi sinh từng phần này rồi phần khác của vinh quang đã lỗi thời và bị lãng quên của nó. Các Cơ Đốc nhân trong thế kỷ mười chín thấy rằng họ không thể vượt qua các Cơ Đốc nhân của thế kỷ mười sáu về sự khôn ngoan thuộc linh và tài nguyên. Một hệ thống sai lầm hay lầm lạc càng được xem xét và khám phá đến tận các nguyên tắc đầu tiên, thì nó càng có vẻ không lành mạnh và không xứng đáng; nhưng đối với hệ thống giáo xứ của Scotland thì ngược lại; càng được xem xét trong các yếu tố và vận hành nguyên thủy của nó, vẻ đẹp và sức mạnh cùng sự hoàn hảo của nó càng được bộc lộ, và chúng ta càng kinh ngạc trước sự khôn ngoan Cơ Đốc và sự nhìn xa trông rộng của các nhà sáng lập nó.
Giả sử, thay vì sự phân chia một đất nước thành các giáo xứ, việc thiết lập một mục sư tại mỗi giáo xứ, việc trồng các trường học, việc tạo ra một chức trưởng lão và một chức chấp sự cho mỗi một ngàn người hay ít hơn trong dân số, rằng các Nhà Cải Chánh đã ra đi để Cơ Đốc hóa Scotland, thu thập một hội chúng nơi họ có thể tìm thấy một hội chúng có khả năng và sẵn lòng hỗ trợ họ — mà không có bất cứ cảm giác trách nhiệm nào đối với việc trau dồi một quận cụ thể và được chỉ định, và với các trưởng lão và chấp sự cũng không nhạy cảm với
trách nhiệm ấy; — giả sử họ đã trồng các trường học chỉ nơi họ tìm thấy cha mẹ và trẻ em bị ấn tượng với tầm quan trọng của giáo dục đến nỗi họ sẵn lòng, và đồng thời có khả năng, duy trì các trường học ấy, và rằng họ đã đối xử với các trường văn phạm và trường cao đẳng theo một cách tương tự, thì ai có thể nghi ngờ, dù những người ấy có xuất sắc và đáng khen đến đâu, rằng do thiếu hệ thống, hay đúng hơn do sự yếu kém thiết yếu của hệ thống của họ, Hội Thánh và các trường học, và như vậy mục sư cùng các trưởng lão và thầy giáo và chấp sự, tất cả sẽ ít hơn nhiều về số lượng, và vô số dân chúng, nhất là người nghèo, do thiếu ý muốn một mặt, và thiếu tiền bạc mặt khác, sẽ không bao giờ được các công cụ cải thiện văn học, đạo đức, và tôn giáo chạm tới? Các phái bộ có thể đã được thiết lập, và trong một thời gian được duy trì bằng sự trợ giúp từ bên ngoài; nhưng điều này chỉ có thể trong một thời gian. Chúng không thể được tính là một nguồn cung cấp thuộc linh lâu dài; và ngay cả trong trường hợp tốt nhất, chúng quá yếu, do thiếu nguồn tài chính, để đi xuống đến tận đáy sâu của xã hội, và cung cấp đầy đủ và thích đáng cho toàn bộ khối dân chúng.
Dù tôi đã nói một cách nồng nhiệt về sự hoàn hảo của hệ thống giáo xứ cổ xưa của Scotland, dĩ nhiên tôi không có ý khẳng định rằng trong thực hành, nó luôn luôn và trong mọi trường hợp là những gì tôi đã mô tả; hay rằng ngay cả nơi được quản lý hoàn hảo nhất, nó có thể, bằng sức mạnh cố hữu của chính nó, hoàn thành những kết quả đạo đức và tôn giáo lớn lao mà nó nhắm tới. Như một
hệ thống, tôi tin rằng nền kinh tế giáo xứ cũ của Scotland là hoàn hảo. Ít nhất tôi không thể thấy bất cứ khuyết điểm nào, và ngoại trừ, có lẽ, việc huấn luyện Trường Thiếu nhi, vốn chỉ là sự mở rộng các nguyên tắc của nó, tôi chưa bao giờ gặp được người nào có thể chỉ cho tôi bất cứ sự cải tiến đáng kể nào; nhưng, về mặt thực hành, không nghi ngờ gì sự yếu đuối và không hoàn hảo của bản tính con người thỉnh thoảng sẽ xuất hiện. Thế giới này sẽ không phải là một thế giới sa ngã nếu không như vậy. Dưới hệ thống tốt nhất, ngay cả dưới các hệ thống của những người phản đối nền kinh tế giáo xứ của Scotland nhất, lỗi lầm và yếu đuối cùng tội lỗi sẽ luôn luôn tự biểu lộ; nhưng xu hướng của một hệ thống hoàn hảo là kiểm soát và sửa chữa những điều này. Và dù tôi coi hệ thống giáo xứ của Scotland là hoàn hảo, tôi còn lâu mới tưởng tượng rằng nó hay bất cứ hệ thống nào có thể thay đổi lòng người. Người ta thường kêu la chống lại các hình thức và thể chế cùng hệ thống, và hỏi, nếu chúng ta tưởng tượng rằng tôn giáo nằm trong chúng, — Tôi trả lời Không; và những người làm một sự bất công lớn lao cho các Nhà Cải Chánh, khi cho rằng hay nói rằng, họ phải chịu trách nhiệm về một dị giáo thô thiển như vậy. Các nhà sáng lập Thiết chế Scotland cũng tin chắc một cách sâu sắc như bất cứ Cơ Đốc nhân nào trong chúng ta có thể tin, rằng chỉ có ảnh hưởng thiêng liêng mới có thể tái sinh và thánh hóa linh hồn. — Thường xuyên họ đã khắc sâu lẽ thật này lên người nghe của mình, và bảo vệ họ khỏi việc tin cậy vào các phương tiện hay hình thức, — và sẽ tốt đẹp nếu một số người, trong vấn đề này, nói nhẹ về các Nhà Cải Chánh, sở hữu một nửa tính thuộc linh trong tâm trí của họ; nhưng họ cũng biết rằng phước lành của Đức Chúa Trời
chỉ có thể được mong đợi trong việc sử dụng các phương tiện, và rằng từ sự thích ứng hoàn hảo nhất của các phương tiện với những mục đích như vậy, kết quả đạo đức và tôn giáo hoàn hảo nhất sẽ được trông đợi; và những người buông thả trong những suy ngẫm như vậy dường như ít nhớ rằng chính họ thực sự sử dụng, và cũng thực sự lệ thuộc vào việc sử dụng các phương tiện để đạt được bất cứ điều tốt nào mà họ được tôn vinh để thực hiện, như chúng ta; và rằng sự khác biệt duy nhất giữa chúng ta và họ, là các phương tiện của họ không rộng rãi, cũng không phù hợp với mục đích như của chúng ta, và do đó họ không thành công ngang bằng.
Nếu bất cứ phần nào của nền kinh tế giáo xứ Scotland đi ngược lại Lời Đức Chúa Trời, điều đó sẽ thay đổi tính chất của sự phản đối. Nhưng có ai cáo buộc rằng trường hợp là như vậy không? Có ai tranh luận rằng việc chia một đất nước thành các quận, và gắn các mục sư và trưởng lão với các lãnh vực lao động cụ thể trong các quận này là trái với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời không? Không: đây là một vấn đề mà các Cơ Đốc nhân được tự do phán đoán cho chính mình xem họ có thể làm cho ảnh hưởng Cơ Đốc của mình tác động hiệu quả nhất lên người khác bằng cách nào. Nền kinh tế giáo xứ thời xưa không hơn không kém chính là nguyên tắc lớn lao của thời hiện đại, sự phân công lao động được áp dụng cho các vấn đề thuộc linh. Chính là nguyên tắc mà chính những người Bất đồng cũng hành động theo trong mọi trường hợp mà họ thiết lập một Trường Chúa nhật Địa phương, hay một Trạm Truyền giáo Thành phố. Và mặc dù không cần thiết phải viện dẫn Kinh Thánh, và quả thật không thể mong đợi Kinh Thánh soi sáng bất cứ điều gì về vấn đề này, thế mà tôi ít nghi ngờ rằng,
các hội đường Do Thái là giáo xứ, và rằng các người Lê-vi rải rác khắp đất nước, là các mục sư giáo xứ — ít nhất, các đối thủ của chúng ta sẽ khó chứng minh điều ngược lại, và vì sự phục vụ hội đường không giống như sự phục vụ đền thờ, là tạm thời — mà là lâu dài trong các đối tượng và mục đích của nó, và vì Chúa đầy phước hạnh của chúng ta đã ban sự chấp thuận của Ngài cho sự phục vụ này, bằng cách thường xuyên tham dự nó, trong suốt cuộc đời của Ngài, nên chúng ta dường như có quyền tranh luận, không chỉ rằng các nguyên tắc của Thiết chế Hội Thánh Do Thái bảo chứng các nguyên tắc của một Thiết chế Hội Thánh giữa chúng ta, mà còn rằng, nền kinh tế giáo xứ của hội đường Do Thái, phản chiếu ánh sáng và sự chấp thuận lên nền kinh tế giáo xứ của đất nước chúng ta.
Nhưng dù hệ thống giáo xứ nguyên thủy của Scotland tự nó có vẻ xuất sắc đến đâu, — dù không thể tưởng tượng được điều gì hoàn thiện hay toàn diện hơn, — chúng ta không chỉ giới hạn ở loại lập luận này để bênh vực cho nó. Có những điều trông thì hay trên lý thuyết, và chủ nghĩa Tự nguyện là một trong số đó, nhưng khi thực hành lại hoạt động rất yếu ớt và gây hại. Hệ thống giáo xứ của Scotland có thuộc về số đó không? Chúng ta chỉ có thể viện đến một lý thuyết cao đẹp thôi sao? Sự hoàn hảo của nó có thất bại khi chúng ta cố gắng hiện thực hóa nó không? Hoàn toàn không. Nền kinh tế giáo xứ xưa của Scotland kỳ diệu trong hoạt động thực tế cũng như tinh tế trong vẻ đẹp lý thuyết. Tôi đã được yêu cầu trình bày sự xuất sắc nguyên thủy và tính thích hợp của nó để thúc đẩy những mục đích lớn lao của một sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước; và làm sao tôi có thể xác lập những điểm này tốt hơn là bằng cách trình bày rằng hoạt động thực tế của nó
đã khai hóa và Cơ Đốc hóa Scotland? Chắc chắn việc khiến con người trở thành Cơ Đốc nhân là bằng chứng tốt nhất cho thấy hệ thống làm được điều đó là xuất sắc, và nó đã hoàn thành thiết kế lớn lao của một cơ chế tôn giáo do Nhà nước thiết lập. Nếu đây không phải là bằng chứng của sự xuất sắc và tính thích hợp, thì tôi không biết điều gì mới là bằng chứng. Và ở đây tôi phải thú nhận rằng những lời chứng về hoạt động có ích của hệ thống giáo xứ giữa dân chúng Scotland nhiều đến nỗi tôi không biết chọn lời nào. Khó khăn nằm ở việc lựa chọn. Vì hệ thống giáo xứ bao trùm khắp nơi, nên hoa trái của nó xuất hiện không phải ở một mà ở mọi phương diện và lĩnh vực thử thách mà chúng ta hướng đến. Tôi chỉ có thể chọn một vài lời chứng nổi bật hơn, và đặc biệt là những lời chứng ít được biết đến rộng rãi. Đối với những bằng chứng thông thường hơn, tôi xin giới thiệu các sách lịch sử thông thường của Hội Thánh Scotland.
Chúng ta có thể bắt đầu với một sự kiện lớn lao, hiển nhiên và toàn diện. Tôi không mang tội tự hào dân tộc, — cũng không hạ thấp người khác một cách quá đáng, — khi nói rằng Scotland đã nổi bật giữa các dân tộc hiện đại về sự cần cù, thông minh, tinh thần tiến thủ, cùng phẩm chất đạo đức và tôn giáo cao đẹp của dân chúng. Không còn nghi ngờ gì về điều này, — sự kiện này được mọi người thừa nhận. Các dân tộc đều biết và công nhận điều đó; — bốn phương trời đều thú nhận điều đó. Ở trong nước, những thành tựu của người Scotland trong cộng đồng văn chương, — vị thế của họ trong lục quân và hải quân, — sự xuất hiện của họ trong vai trò nhân chứng và bồi thẩm đoàn, tại tòa án, — sự phân tán và thành công gần như khắp nơi của họ ở các nước khác, — danh tiếng của họ
ở ngoại quốc, — chính tấm giấy thông hành dẫn đến sự tôn trọng mà tên của đất nước họ thường mang lại cho họ, — những điều này, cùng hàng ngàn hoàn cảnh khác, đều cho thấy sự vượt trội của tính cách dân tộc họ. Thật vậy, khó khăn gặp phải khi thuyết phục nhiều người ở miền Nam, nay khi dân số Scotland đã vượt quá phương tiện trau dồi trí tuệ và đạo đức của nàng, rằng có điều gì nghiêm trọng sai trái trong tình trạng của nàng, chỉ càng chứng tỏ sự đánh giá cao trước đó về tính cách của nàng lớn đến đâu. Và tính cách này bắt nguồn từ đâu? Có thể quy vinh quang trí tuệ và đạo đức của Scotland cho điều gì? Tính cách dân tộc không được hình thành một cách ngẫu nhiên hay trong một ngày. Phải có những nguyên nhân mạnh mẽ và liên tục tác động. Khí chất tự nhiên, thể chế chính trị, lợi thế vật chất, sự thịnh vượng bề ngoài, không thể giải thích các sự kiện. Một số trong những điều này gây bất lợi thay vì có lợi, và những điều khác lại được chia sẻ bởi các dân tộc không hề cho thấy mình có cùng phẩm chất tính cách. Vậy thì điều gì có thể giải thích tính cách dân tộc cao đẹp của Scotland? Không gì có thể giải thích được ngoài hệ thống giáo xứ của nàng, — các thể chế văn học, đạo đức và tôn giáo của nàng; và những điều này giải thích một cách đầy đủ và thỏa đáng toàn bộ sự việc; và hệ thống giáo xứ có được vinh dự gì khi đã hình thành một tính cách mà danh tiếng vang khắp thế giới, và đã được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác hay không? Có phải đó không phải là bằng chứng về sự xuất sắc nguyên thủy và tính thích hợp theo Kinh Thánh của một công cụ, khi nó có thể khoe khoang những thành tựu vinh quang như vậy hay không?
Nhưng hoạt động có ích của nền kinh tế giáo xứ Scotland sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta chú ý đến hoa trái của nó một cách chi tiết hơn. Quý vị sẽ nhớ rằng năm 1560 là năm của cuộc Cải Chánh, — năm mà có thể nói hệ thống giáo xứ bắt đầu. Trước thời kỳ này, dù các giáo lý Tin Lành đã có tiến bộ đáng kể, Scotland vẫn là một dân tộc theo Giáo hoàng, và không chỉ vậy, còn theo Giáo hoàng một cách mãnh liệt. Hơn một nửa tài sản của đất nước nằm trong tay Giáo hội La Mã. Vì ở xa trung tâm đế quốc Giáo hoàng, và không quen thuộc với sự trần trụi và biến dạng của sự cai trị của nó, nên dân chúng Scotland thời ấy, giống như dân chúng Ireland ngày nay, là những tín đồ sùng kính nhất của hệ thống Giáo hoàng. Họ nhìn về Rô-ma với sự kính sợ và tôn sùng huyền bí. Giáo dục, ngoại trừ một chút tiếng La-tinh dành cho các linh mục và con trai trưởng của giới quý tộc, thì không hề được biết đến. Thật vậy, mới hai mươi năm trước cuộc Cải Chánh, việc đọc Kinh Thánh còn bị xử tử bằng lửa. Do đó, toàn thể dân chúng ngu dốt hơn lời nói có thể diễn tả.
Và tình trạng sự việc hai mươi năm sau cuộc Cải Chánh thì ra sao? Hệ thống giáo xứ đã hoàn thành được gì trong hai mươi năm? Quý vị hẳn sẽ nghĩ, xét đến số lượng mục sư ít ỏi, sự nghèo khó của họ, và những xáo trộn dân sự của đất nước, rằng đến lúc này sẽ chẳng đạt được gì nhiều, hoặc chẳng đạt được gì cả. Nhưng sự việc lại hoàn toàn khác. Quyền năng của hệ thống giáo xứ lớn lao đến nỗi, chưa đầy hai mươi năm kể từ thời kỳ thành lập nó, và cũng chỉ là một sự thành lập
một phần mà thôi, chúng ta thấy ghi trong lời đề tặng của ấn bản Kinh Thánh đầu tiên, gửi cho Vua James, rằng hầu như mọi gia đình đều có một quyển Kinh Thánh, và có thể đọc nó;* và Hội Đồng Chung, vào cùng thời kỳ ấy, đã bãi bỏ chức vụ tạm thời là Người Đọc Kinh Thánh hay Người Khuyên Nhủ, vì cho rằng chức vụ ấy chỉ thích hợp với thời kỳ ngu dốt, và không còn cần thiết nữa.
Hai mươi năm sau nữa, tức bốn mươi năm kể từ cuộc Cải Chánh, chúng ta có lời chứng của Calderwood, rằng hội chúng của ông Black, mục sư tại St. Andrews, có hơn 3000 tín hữu dự Tiệc Thánh, trong số đó, ông nói, “quý vị sẽ không gặp một người ăn xin nào cũng không gặp một người phạm ngày Sa-bát nào.”† Cùng thời kỳ ấy, các phiên họp giáo xứ hăng hái thúc đẩy sự nghiệp giáo dục Kinh Thánh phổ cập đến nỗi họ không chỉ gửi trẻ em nghèo đến trường, mà còn đặt việc giáo dục con cái làm một trong những điều kiện của việc cứu trợ, và từ chối trợ cấp giáo xứ cho những bậc cha mẹ không gửi con mình đến trường.‡ Vài năm sau, năm 1606, các Ủy viên được Hội Đồng Chung bổ nhiệm để thăm viếng vùng Cao nguyên và các đảo, nhằm thành lập các giáo xứ mới; và không ít hơn mười giáo xứ như vậy, — cả một trưởng lão đoàn, đã được thành lập tại các đảo phía Tây.§
Nhưng tôi không cần phải nói thêm về sự thay đổi đạo đức to lớn mà, trong một khoảng thời gian ngắn, đã được tạo ra trên một
* Phụ lục của M'Crie's Life of Melville, Vol. I., p. 466. † Altare Damasc, p. 751.
‡ Phụ lục của M'Crie's Life of Melville, Vol. II., p. 496 to 499. § Altare Damasc.
phần lớn Scotland bởi hệ thống giáo xứ của nàng. Tôi sẽ kết thúc thời kỳ này bằng cách trích dẫn lời của Đạo Luật và Lời Chứng của những người Ly Khai đầu tiên — một tài liệu có thẩm quyền không thể nghi ngờ. Nói về cuộc Cải Chánh đầu tiên, họ nói — “Vào thời này, Chúa được biết đến một cách đáng chú ý trong các Hội Đồng và trong nơi cư ngụ của Si-ôn chúng ta, và trên mọi vinh quang đều có sự che chở. Giáo lý thì lành mạnh và sống động — sự thờ phượng thì thuần khiết và thuộc linh — kỷ luật thì mạnh mẽ và không thiên vị, chính quyền thì đẹp như Tiệt-sa, và xinh đẹp như Giê-ru-sa-lem, vì trật tự và hiệp nhất; và mọi sự đều kèm theo những hơi thở và ảnh hưởng phong phú của thần của Chúa, đến nỗi vào thời kỳ này, Hội Thánh Scotland được người ngoại quốc nhắc đến như một trong những chân đèn sáng nhất giữa các Hội Thánh của Đấng Christ.”*
Rời khỏi chiến thắng lớn đầu tiên của nền kinh tế giáo xứ nguyên thủy của Scotland, giờ đây chúng ta chuyển sang chiến thắng thứ hai. Hoạt động thành công của nó không phải là ngẫu nhiên, mà dưới phước lành thiêng liêng, là hoa trái tự nhiên của hệ thống, và vì vậy, sau một sự gián đoạn bởi chế độ Giám mục, nó đã khôi phục lại quyền năng của mình, và trình bày cùng những kết quả ấy một lần nữa trong vinh quang còn lớn hơn. Ngay cả dưới triều đại tàn phá của chế độ Giám mục, hệ thống giáo xứ, trong chừng mực nó còn nguyên vẹn, đã cho thấy bằng chứng về sự xuất sắc của nó và về xung lực đạo đức mà nó đã truyền đạt, và mặc cho mọi bất lợi, nó vẫn duy trì phần nào xung lực ấy, chuẩn bị con đường cho việc lật đổ ách đã bị áp đặt.
* Testimony, p. 30.
Thời kỳ mà tôi đang nói đến, kéo dài từ năm 1638 đến năm 1660, một thời kỳ hai mươi hai năm, khi chế độ Trưởng lão giành được ưu thế, và hệ thống giáo xứ được khôi phục hoàn toàn. Bất cứ ai nghiên cứu thời kỳ lịch sử này, và so sánh nó với thời kỳ ngay trước đó, và đặc biệt với những ngày của chế độ Giáo hoàng, đều phải kinh ngạc trước sự thay đổi to lớn. Các đạo luật của Hội Đồng trong thời kỳ này, và đặc biệt là phần đầu của nó, đầy những quy định về việc trồng Hội Thánh và Trường học, và thăm viếng và cải thiện các Trường Đại học. Số đạo luật của Hội Đồng về chủ đề giáo dục Kinh Thánh phổ cập trong mười một năm đầu tiên sau khi chế độ Trưởng lão được khôi phục còn nhiều hơn trong toàn bộ các thời kỳ trước đó của lịch sử Hội Thánh Scotland.*
Nhiều điều đã được hoàn thành ở vùng Lowlands đến nỗi, xét về việc cung cấp phương tiện, ít điều cần phải làm thêm, và vì vậy, với tinh thần thật sự của một Hội Thánh Truyền giáo, Hội Thánh của tổ phụ chúng ta đã quay lại với tất cả lòng nhiệt thành và sức mạnh của mình về phía vùng Cao nguyên và các đảo đang thiếu thốn. Những nỗ lực của nàng trên cánh đồng này rất lớn, và khôn ngoan cũng như lớn lao. Trường học giáo xứ đi lên cùng với Nhà thờ giáo xứ, và những người Cao nguyên nghèo khó được dạy các lẽ thật của Kinh Thánh, không phải bằng một ngôn ngữ xa lạ mà bằng chính ngôn ngữ thân yêu của họ. Giá mà Hội Thánh Tin Lành của Ireland cũng khôn ngoan được một nửa như vậy. Như một bằng chứng về những lao động truyền giáo của Hội Thánh vì vùng Cao nguyên, có thể nhắc đến rằng các đạo luật của Hội Đồng năm 1648 ghi rằng Hội Đồng
* Vide Acts of Assembly from 1638 to 1649,
đã yêu cầu tỉnh Argyle nêu tên những thanh niên biết tiếng Gaelic, để gửi họ đến các trường ngữ pháp, và kêu gọi các Trưởng lão đoàn và các Hội đồng sau khi họ đã vào Đại học, cung cấp học bổng cho họ — và rằng đã có không ít hơn bốn mươi thanh niên như vậy cùng lúc được đào tạo chính quy cho vùng Cao nguyên, và cũng được hỗ trợ bằng những đóng góp hằng năm từ các giáo xứ của Scotland.
Tôi có thể trình bày từ lịch sử của thời kỳ này, và những nỗ lực đã được thực hiện, và thực hiện thành công, để mở rộng nền văn học của các trường ngữ pháp và các trường đại học, rằng quan niệm cho rằng những người có tôn giáo chỉ quan tâm đến kiến thức tôn giáo, và không có hứng thú với văn học, là ngu dốt đến đâu; và rằng nếu họ nắm trong tay nền giáo dục phổ thông, họ sẽ hạn chế và bỏ đói dân chúng. Tôi có thể trình bày rằng chính khi tôn giáo thịnh vượng nhất, thì lòng nhiệt thành thật sự đối với văn học cũng thịnh vượng nhất, và rằng các mục sư trung tín của Hội Thánh Scotland đã hy sinh cho văn học và tri thức trong thời kỳ này nhiều hơn vô số những người nói lớn tiếng nhất về chủ đề này trong thời hiện đại. Người ta sẽ luôn thấy rằng tôn giáo thật mang theo mọi phước lành thật khác trong đoàn tùy tùng của nó.
Nhưng tôi phải nhanh chóng nói về những kết quả đạo đức và tôn giáo của hệ thống giáo xứ trong thời kỳ Trưởng lão thứ hai này — và dù lời chứng này đã thường được trích dẫn trước đây, nhưng nó toàn diện và thú vị đến nỗi tôi không thể không trích dẫn lại. — Tôi chắc chắn quý vị sẽ không chán nó, ít nhất bản thân tôi không bao giờ chán nó.
Nói về năm 1649, Kirkton, nhà sử học,
người trước tiên là mục sư ở miền nam, rồi ở thành phố này, và là người sống trong những ngày ấy, nói rằng: “Bấy giờ chức vụ mục sư đã được thanh tẩy một cách đáng chú ý, các quan tòa đã thay đổi, và dân chúng được tinh luyện một cách lạ lùng; ngay cả những người ngoại quốc ganh đua cũng đã gọi Scotland là Philadelphia, và giờ đây nàng dường như đang ở thời kỳ rực rỡ nhất.” Và rồi, khi mô tả tình trạng sự việc vào một ngày sau đó, năm 1660, ông nói: “Khi Vua trở về, mỗi giáo xứ đều có một mục sư — mỗi làng đều có một trường học — hầu như mỗi gia đình đều có một quyển Kinh Thánh; thật vậy, ở hầu hết đất nước, mọi trẻ em đến tuổi đều có thể đọc Kinh Thánh, và được cha mẹ hay mục sư của chúng cung cấp Kinh Thánh. Sau một buổi Tiệc Thánh, có không ít hơn 60 người cao tuổi, nam và nữ, đã đi học, để ngay cả lúc ấy họ cũng có thể đọc Kinh Thánh bằng chính mắt mình. Tôi đã sống nhiều năm trong một giáo xứ mà tôi chưa từng nghe một lời thề nào, và quý vị có thể đi nhiều dặm mà không nghe thấy lời thề nào. Quý vị cũng không thể, ở phần lớn đất nước, trọ lại trong một gia đình mà Chúa không được thờ phượng, bằng việc đọc, hát, và cầu nguyện. Không ai phàn nàn về chính quyền Hội Thánh của chúng ta hơn những người chủ quán rượu, mà lời than thở thường lệ của họ là, việc buôn bán của họ đã đổ vỡ, dân chúng đã trở nên tiết độ quá.”*
Đây là bức tranh về một đất nước dưới sự vận hành đầy đủ của nền kinh tế giáo xứ xưa của Scotland — và có ai còn nghi ngờ sự xuất sắc của nền kinh tế ấy, và tính thích hợp của nó để bảo đảm những mục đích lớn lao của một sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước hay không. Tôi biết rằng Kirkton là một
* Kirkton's History, p. 54, 64,
thanh niên khi ông viết điều này, và rằng thanh niên thường vẽ bằng những màu sắc ấm áp. Nhưng không thể nghi ngờ về sự thật rằng một cuộc cải cách phong tục to lớn và rõ rệt đã diễn ra ở Scotland dưới chế độ Trưởng lão được khôi phục.* Bá tước Marchmont, người sống trong những ngày ấy, làm chứng cho sự thật của lời trình bày của Kirkton; và những sự kiện có tính chất tương tự cũng có thể dễ dàng đưa ra. Từ một bản thảo lịch sử của ông Pringle ở Greenknow, người sống trong cùng thời kỳ, và là một thẩm phán xuất sắc về các vấn đề tôn giáo, có thể thấy rằng trong các gia đình Pringle khác nhau ở miền nam Scotland, mà ông có quan hệ, và rất đông đảo, không có một cá nhân nào dường như không thật sự tin kính — rằng một tinh thần tương tự cũng thịnh hành trong các gia đình lớn khác ở vùng ấy — và rằng khi nghi thức thánh được cử hành trong thời kỳ bắt bớ gần nhà của Kerr ở Nisbet, có 3000 tín hữu dự Tiệc Thánh tham dự, nhiều người trong số họ gương mẫu về tôn giáo, và rằng các quý ông lãnh đạo của vùng Merse, những người nổi bật về lòng tin kính, đã làm trưởng lão.†
Lời chứng này đưa chúng ta vào hai mươi tám năm bắt bớ dưới Charles II và gia đình ông, khi hệ thống giáo xứ của Scotland hoàn toàn bị phá vỡ và hủy diệt. Tuy nhiên, chính sự thành công mà dân chúng đã chịu đựng cuộc bắt bớ khủng khiếp ấy
* For a vindication of Kirkton's authority, see Report of Church Patronage Committee, — Evidence of the eminent Dr M'Crie, p. 361.
† Vide Letter of the Rev. Dr Brown of Langton, to Rev. Dr Chalmers, p. 11.
— một cuộc bắt bớ gần như không có tiền lệ trong lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc — cho thấy họ đã hưởng lợi biết bao dưới những phương tiện đạo đức và tôn giáo tuyệt vời mà nền kinh tế giáo xứ đã cung cấp trong những ngày bình an và thịnh vượng. Nếu dân tộc này không được dạy dỗ kỹ lưỡng, thì sẽ không có nhiều người như vậy, nhiều người trong số họ thuộc những tầng lớp khiêm tốn nhất của xã hội, sẵn sàng, trong suốt một thời kỳ hai mươi tám năm, hy sinh tài sản và chính mạng sống trên bàn thờ của tự do và tôn giáo.
Nhiều người, những người biết rất ít hoặc không biết gì về vấn đề này, đã quá thường nói một cách thiếu tôn trọng về các tổ phụ chịu khổ của chúng ta, như thể họ là một nhóm những kẻ cuồng tín nghèo khổ và ngu dốt; nhưng ngoài những bằng chứng khác, bất cứ ai chịu khó đọc những gì đã được ghi lại về các bài diễn văn mà một số người trong số họ được phép trình bày trong giờ tử đạo của mình, sẽ lập tức nhận thấy rằng họ không phải là những người ngu dốt, dại dột — rằng những người nghèo nhất trong số họ hẳn đã được hưởng những phước lành của một nền giáo dục Kinh Thánh lành mạnh và sự giám sát mục vụ đầy yêu thương, — và rằng nhiều người trong số họ hẳn đã quen thuộc với việc đọc, suy nghĩ, và lập luận hơn những kẻ bắt bớ họ.
Nếu cần phải viện đến bằng chứng khác, tôi có thể trích dẫn lời chứng của Giám mục Burnet, một mục sư Giám mục nhiệt thành, người sống trong những thời ấy, và là người mô tả tính cách của những người đã được nuôi dưỡng dưới nền kinh tế giáo xứ của Scotland, bằng những lời như sau: — “Dân chúng trong nước nói chung đến nghe chúng tôi, nhưng không đông lắm. Quả thật, chúng tôi kinh ngạc khi thấy một dân thường nghèo khổ như vậy
lại có khả năng tranh luận về các vấn đề chính quyền, hay về những giới hạn cần đặt ra đối với quyền lực của các vua chúa trong các vấn đề tôn giáo. Về tất cả những chủ đề này, họ có sẵn các câu Kinh Thánh, và sẵn sàng đáp lại bất cứ điều gì được nói với họ. Mức độ hiểu biết này lan rộng ngay cả giữa những người thấp kém nhất trong số họ, những người thuê nhà tranh, và những đầy tớ của họ.” Burnet cũng bày tỏ mình rất ấn tượng với những lời cầu nguyện ứng khẩu của những người này, vì cho thấy các mục sư của họ đã đưa họ đến mức hiểu biết nào.
Tôi kết thúc lời chứng về sự xuất sắc và tính thích hợp của nền kinh tế giáo xứ Scotland trong thời kỳ cải cách thứ hai của nàng, bằng cách trích dẫn những lời sau đây từ một trong những tài liệu công khai của những người Ly Khai đầu tiên. “Trong,” họ nói, “thời kỳ đang được nói đến, Chúa Giê-xu chúng ta đã ban cho các đảo này một vụ gieo hạt giống tốt dồi dào, và đã có một mùa gặt lớn các linh hồn; quyền năng của sự tin kính có sự thịnh hành đáng chú ý, cùng với một mức độ cải cách đáng kể về tình trạng bề ngoài của Hội Thánh; và cũng không phải là điều thật sự đáng hổ thẹn cho công việc này, khi Sa-tan lúc ấy bận rộn gieo cỏ lùng của hắn, và thổi bùng lên ngọn lửa của những rối loạn u sầu. Giữa tất cả những điều này, Chúa đã thực hiện một công việc mà về sau thật đáng tôn vinh, và Ngài không thể chịu đựng việc danh tiếng của công việc ấy bị tổn hại bởi bất kỳ sự quản lý kém cỏi hay yếu đuối nào đi kèm của con người.”* Ở đây, chúng ta có một bằng chứng thứ hai và nổi bật về quyền năng của hệ thống giáo xứ Scotland. Nó đã bị thử thách nghiêm trọng, và nó đã bước ra khỏi cuộc thử thách một cách chiến thắng
* Solemn Warning by the Associate Synod, in 1758, p. 22
và thuần khiết. Ngay cả sự bắt bớ, trong khi hủy diệt hình thức của nó, cũng không thể hủy diệt ảnh hưởng của nó.
Và giờ đây chúng ta chuyển sang bằng chứng thứ ba về năng lực và thành công kỳ diệu của nó. Cuộc Cách mạng năm 1688 đã khôi phục nền kinh tế giáo xứ. Cả Hội Thánh và Nhà nước đều mạnh mẽ tiến lên để bảo đảm những mục đích lớn lao của nó, và mãi mãi ngăn chặn sự trở lại của những ngày tàn phá của Charles; và họ đã không thất bại trong mục đích của mình. Về văn học, một số lượng trường học tăng lên đã được trồng — các quy định được thông qua để thúc đẩy hiệu quả của chúng — một cuộc thăm viếng các Trường Đại học được chỉ định; và về điều cuối cùng, thật thú vị khi thấy rằng, trong khi trong hai mươi tám năm bắt bớ chỉ có bốn Chức vụ Giáo sư được thành lập tại Trường Đại học Edinburgh, thì không ít hơn mười hai chức vụ đã được thành lập tại cùng Trường Đại học ấy trong cùng số năm ngay sau cuộc Cách mạng. Về Glasgow, lại nữa, trong những năm bắt bớ chỉ có mười học bổng được thành lập, bảy trong số đó do một cá nhân thành lập, trong khi, trong cùng khoảng thời gian ấy, sau khi nền kinh tế xưa của Scotland được khôi phục, không ít hơn hai mươi bốn học bổng đã được thành lập, — cho thấy khẩu vị hồi sinh đối với tri thức, và sự lo lắng khuyến khích người khác theo đuổi nó; và mọi tri thức này, cần nhớ, đều đã được thánh hóa.*
Khi mô tả tình trạng chung của dân chúng, chúng ta có lời chứng về tính cách đạo đức và tôn giáo cao đẹp của họ, bởi Defoe, tác giả của Memoirs of the Church of Scotland, người, vì những công việc công cộng quan trọng,
* Vide Report on the Universities of Scotland, 1831.
đã đến thăm đất nước chúng ta. Nhưng để đánh giá đúng hơn lời chứng của ông, trước tiên cần phải nhắc đến lời chứng của Fletcher nổi tiếng ở Saltoun, năm 1698, tức mười năm sau cuộc Cách mạng. Không ít người tốt tưởng rằng sự bắt bớ luôn phải có ích cho sự nghiệp của Đấng Christ; và đôi khi họ nói như thể họ có thể mong muốn nó trở lại. Chắc chắn rằng, trong sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nó thường đã được sử dụng để đạt đến mục đích này. Nhưng đây không phải là khuynh hướng tự nhiên của nó, cũng như không phải là khuynh hướng tự nhiên của hoạn nạn để thánh hóa cá nhân bị nó thăm viếng. Tác động tự nhiên của sự bắt bớ, nếu kéo dài đủ lâu, và đủ nghiêm trọng, là làm tổn hại và hủy diệt tôn giáo. Hãy chứng kiến sự tuyệt diệt các giáo lý của cuộc Cải Chánh ở Ý và Tây Ban Nha bởi phương tiện của nó. Và ngay cả ở đất nước chúng ta, trong khi một khối lớn dân chúng, dưới sự hướng dẫn giáo xứ hạnh phúc mà họ đã nhận được, vẫn đứng vững và không nao núng về phía Đức Chúa Trời, thì một khối lớn mà tên tuổi không được ghi trong lịch sử đã chìm đắm giữa những lời thề và giao ước bị phá vỡ vào sự suy đồi đạo đức.
Sau đây là bức tranh của Fletcher về một dân tộc vừa mới trải qua hai mươi tám năm bắt bớ: — “Hiện nay, ở Scotland, (ngoài một số lượng lớn các gia đình được Hội Thánh trợ cấp rất ít ỏi, những người, khi sống bằng thức ăn tồi tệ, rơi vào nhiều bệnh tật khác nhau,) có 200,000 người đi ăn xin từ cửa này sang cửa khác. Những người này không những chẳng có lợi gì, mà còn là một gánh nặng rất nặng nề cho một đất nước nghèo như vậy; và dù số lượng của họ có lẽ gấp đôi so với trước đây, vì sự khốn khổ lớn lao hiện tại;
nhưng, trong mọi thời kỳ, đã có khoảng 100,000 kẻ lang thang như vậy, những người đã sống mà không hề quan tâm hay phục tùng luật pháp của đất nước, hay thậm chí luật pháp của Đức Chúa Trời và của tự nhiên.” Rồi tiếp theo là một mô tả về các tội ác, mà vì lý do tế nhị, tôi xin bỏ qua; tác giả tiếp tục nói: — “Không một quan tòa nào có thể khám phá hay được báo tin bằng cách nào mà bất kỳ kẻ khốn khổ nào trong số này chết, hay rằng họ đã từng được báp-têm. Nhiều vụ giết người đã bị phát hiện giữa họ, và họ không những là sự áp bức không thể diễn tả nổi đối với những người thuê đất nghèo khổ, (những người, nếu không cho bánh hay một loại lương thực nào đó cho có lẽ bốn mươi tên vô lại như vậy trong một ngày, chắc chắn sẽ bị chúng xúc phạm,) mà còn cướp bóc nhiều người nghèo sống trong những ngôi nhà xa bất kỳ khu dân cư nào. Trong những năm được mùa, hàng ngàn người trong số họ tụ họp trên núi, nơi họ ăn uống và nổi loạn trong nhiều ngày; và tại các đám cưới ở nông thôn, các chợ, các đám tang, và những dịp công cộng tương tự khác, họ được thấy, cả nam lẫn nữ, liên tục say xỉn, chửi rủa, phạm thượng, và đánh nhau.”* Bức tranh của Fletcher là như vậy; và vì vào thời kỳ này dân số Scotland chỉ lên đến một triệu, nên rõ ràng phải có khoảng một phần năm toàn thể dân chúng sống trong sự trụy lạc, và bằng nghề cướp bóc. Thật là một sự tương phản với cùng dân tộc ấy như được Kirkton mô tả bốn mươi năm trước. Chắc chắn tình trạng hiện tại của Ireland không đáng sợ và suy đồi hơn tình trạng của đất nước chúng ta ngày ấy. Tình trạng ăn xin
* Fide First Discourse, p. 144.
và khốn khổ là như vậy, đến nỗi hai đạo luật của Quốc hội đã được thông qua, và bốn sắc lệnh đã được ban hành, để xây dựng các nhà cải huấn, và thiết lập một hệ thống thuế người nghèo giống như của Anh.*
Và giờ đây khi chúng ta đã thấy những hậu quả khốn khổ của việc phá vỡ và từ bỏ hệ thống giáo xứ, chúng ta hãy tiếp theo, và lần thứ ba trên quy mô lớn, xem sự khôi phục của nó đã giải cứu đất nước khỏi tình trạng khốn khổ mà nó đã rơi vào như thế nào. Vào năm 1717, tức mười chín năm kể từ thời kỳ bức tranh khủng khiếp của Fletcher, chúng ta có lời trình bày sau đây của Defoe, mà tính chính xác chung của ông là không thể nghi ngờ: — “Dân chúng,” ông nói, “được kiềm chế trong việc thực hành thông thường những thói vô đạo đức thông thường, như thề thốt, say rượu, nói xấu, dâm dục, và những điều tương tự. Về trộm cắp, giết người, và các tội nghiêm trọng khác, chúng thuộc về thẩm quyền của quan tòa dân sự như ở các nước khác, nhưng trong những điều mà Hội Thánh có quyền trừng phạt, dân chúng luôn bị truy tố một cách liên tục và không thiên vị, tức là, bị kỷ luật của Hội Thánh, nhờ đó họ càng được kiềm chế, giữ tiết độ, và dưới sự cai quản, và quý vị đi qua hai mươi thị trấn ở Scotland mà không thấy một vụ ẩu đả nào, hay nghe một lời thề nào thề thốt trên đường phố; trong khi đó, nếu một người mù từ những vùng này đến Anh, ông ta sẽ biết thị trấn đầu tiên mà ông ta đặt chân đến trong biên giới nước Anh, bằng cách nghe danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng và
* See Parliamentary Evidence on the Poor by Dr Chalmers.
bị dùng một cách tục tĩu, ngay cả bởi những đứa trẻ rất nhỏ trên đường phố.”
Tính chính xác của tình trạng kỳ diệu đã được mô tả, được chứng thực bởi sự kiện kỳ lạ rằng, trước năm 1700, chỉ có ba giáo xứ mà một khoản thuế hợp pháp được thiết lập để hỗ trợ người nghèo, và bốn mươi năm sau đó chỉ có tám giáo xứ ở trong tình trạng này;* dù Cơ quan Lập pháp rất lo lắng muốn cung cấp một nguồn cứu trợ như vậy, và dù, vài năm trước, có vô số người thiếu thốn và bị bỏ rơi sẵn sàng lợi dụng sự giúp đỡ của nó. Không gì có thể giải thích sự kiện đáng chú ý này về người nghèo, ngoài ảnh hưởng của kiến thức Kinh Thánh được phổ biến rộng rãi, qua phương tiện của nền kinh tế giáo xứ đã hồi sinh. Kinh Thánh đã vượt qua thuế người nghèo và khiến nó trở nên không cần thiết trong hai mươi năm.
Từ hai mươi năm sau cuộc Cách mạng, cho đến giữa thế kỷ trước, và thậm chí muộn hơn, những nỗ lực to lớn đã được Hội Thánh thực hiện, để mở rộng hệ thống giáo xứ, đặc biệt ở vùng Cao nguyên và các đảo. Quả thật, những nỗ lực của nàng gần như không thể tin được. Chúng chỉ có thể được biết một cách thích hợp bởi những ai chịu khó nghiên cứu cẩn thận lịch sử của Hội Thánh, như được rải rác qua nhiều tập sách, một số trong đó là sách khổ lớn, và những nỗ lực này càng kỳ diệu hơn vì những ảnh hưởng lúc ấy đang hoạt động trong chính Hội Thánh, rất thích hợp để làm tê liệt tinh thần và công việc
* Parliamentary Report ou the Poor.
của nàng. Tôi không thể đi sâu đầy đủ vào thời kỳ lịch sử này; chỉ cần nói rằng, không ít nhà thờ đã được xây dựng, và các giáo xứ mới được thành lập, một phần bằng các cuộc quyên góp khắp Hội Thánh, và một phần bằng sự rộng rãi của các gia đình có địa vị và ảnh hưởng, mà Hội Đồng Chung, trong một số dịp, đã công khai cảm ơn vì các dịch vụ của họ. Một số lượng lớn các mục sư biết tiếng Gaelic, đã được gửi từ vùng Lowlands để đi thăm viếng thường xuyên, và trong những mùa vụ đã định, tại vùng Cao nguyên. Những nỗ lực lớn lao đã được dùng để đào tạo những thanh niên biết tiếng Gaelic, cho các chức vụ ở Cao nguyên. Các trường học đã được trồng cùng với Hội Thánh, và không ít lần Hội Đồng Chung, từ những nguồn lực ít ỏi của mình, đã yêu cầu một cách hợp pháp các chủ đất thực hiện các quy định của Nhà nước về trường học; và cũng đã bảo vệ những của dâng đã được dành cho việc sử dụng của người nghèo và các mục đích giáo dục, khỏi lòng tham lam chiếm đoạt đang cố gắng chiếm lấy chúng cho chính mình.
Một hội quan trọng có liên hệ với Cơ chế Thiết lập, và ở một số phương diện dưới sự kiểm soát của nó, — Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc tại Scotland, — đã bắt đầu vào đầu thế kỷ trước, và nhiệt thành tìm cách bổ sung sự thiếu hụt của hệ thống giáo xứ, hay đúng hơn là bao phủ mảnh đất mà hệ thống giáo xứ, ở vùng Cao nguyên và các đảo, đã không thể theo kịp. Hội đã cung cấp các nhà truyền giáo, các giáo lý viên, và các thầy giáo. Các trường học vừa cần cù vừa theo Kinh Thánh, và vào cuối thế kỷ trước đã lên đến 300 trường. Đây là một
sự mở rộng đáng kể của hệ thống giáo xứ; và dù, do những rào cản vật lý lớn lao của đất nước, Hội Thánh, cả bằng những nỗ lực trực tiếp của mình lẫn bằng những nỗ lực của hội, vẫn chưa thể đáp ứng và cung cấp đầy đủ các nhu cầu đạo đức và tôn giáo của toàn thể dân tộc Gaelic, nhưng, dưới mọi bất lợi, hoa trái quan trọng đã đạt được. Việc giữ ngày Sa-bát ở vùng Cao nguyên đã cải thiện rất nhiều kể từ năm 1780.* Số người Công giáo La Mã đã giảm sút nghiêm trọng. Năm 1747, các linh mục Giáo hoàng phàn nàn cay đắng về việc thành lập các giáo xứ mới, và việc thiết lập các trường học của hội, như đang kéo dân chúng của họ ra khỏi họ;† và vài năm sau, khoảng năm 1758, có vẻ toàn thể người Công giáo được tính ở Scotland, không vượt quá khoảng 17,000,‡ dù không nhiều năm trước, họ là đảng chiếm ưu thế, cả ở vùng Cao nguyên và các đảo. Ở đây lại có một bằng chứng mới về những chiến thắng của hệ thống giáo xứ, và lời ca ngợi hoàn toàn thuộc về nó; vì cho đến thời kỳ Nổi loạn năm 1745, không có sự mở mang công nghiệp nào, không có sự cải thiện nào trong các công việc công cộng, mà có thể được cho là đã ảnh hưởng có lợi đến tình trạng đạo đức của dân chúng.
Hoa trái của hoạt động của hệ thống giáo xứ ở vùng Cao nguyên vẫn còn thấy rõ cho đến ngày nay. Dù
* Rev. Dr Lee's Evidence before Sabbath Committee. † Account of the Society for Propagating Christian Knowledge, drawn up by Rev. Mr R. Walker, 1748. ‡ See a Roman Catholic Catechism published at that period.
hệ thống ấy chưa được thực hiện đầy đủ, — dù có những vùng mà có thể nói nó chưa từng được áp dụng, và do đó, thật vô ích khi mong đợi cùng những kết quả; nhưng Mục sư Tiến sĩ Kemp, một trong những mục sư của Edinburgh, thư ký của Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc tại Scotland, và là người quen thuộc với vùng Cao nguyên và các đảo, đã viết như sau năm 1803: — “Ở vùng Cao nguyên và các đảo của Scotland,” ông nói, “hòa bình và trật tự tốt đẹp, lòng trung thành và sự đoan trang trong phong tục, thịnh hành khắp nơi. Qua những vùng xa xôi nhất, người khách lạ đơn độc không được bảo vệ, không vũ trang có thể đi lại ban đêm hay ban ngày trong sự an toàn hoàn hảo. Trong mỗi thôn làng mà bóng tối của đêm hay sự dữ dội của bão tố có thể buộc ông ta phải trú ẩn, ông ta có thể yên tâm về sự tiếp đón hiếu khách, — bữa ăn của ông ta sẽ đơn sơ, nhưng sẽ là thứ tốt nhất mà căn nhà tranh có thể cung cấp, — giường của ông ta sẽ cứng, nhưng giấc ngủ của ông ta sẽ an toàn. Về điểm này, người viết có thể nói với sự tin chắc, vì qua những vùng này, trong nhiều năm liên tiếp, ông ta đã đi lại, và sự đối xử như vậy là điều ông ta đã kinh nghiệm khắp nơi. Nếu có ai hỏi điều gì tạo nên sự khác biệt kỳ diệu như vậy giữa nông dân Scotland vùng Cao nguyên và nông dân Ireland, — cả hai dân tộc đều bắt nguồn từ cùng một gốc, họ nói cùng một ngôn ngữ, phong tục và tập quán của họ ban đầu giống nhau, — thì câu trả lời duy nhất có thể đưa ra là, một hạng người, không có phương tiện giáo dục hay hướng dẫn về những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo và văn học, bị bỏ lại trong mọi sự hoang dã và hung dữ của bản tính chưa được trau dồi, trong khi
phần lớn hạng người kia được nuôi dưỡng, từ những năm đầu đời nhất, trong kiến thức và thực hành tôn giáo thật và đạo đức lành mạnh.”*
Lời chứng xuất sắc và đáng tin cậy này, tôi không thể không giữ lại một lời chứng tương tự từ một ngòi bút mà sự hùng biện và quyền năng vô song của nó sẽ lập tức tiết lộ nó. Hơn hai mươi năm trước, khi chỉ được biết đến với tên ông Chalmers, mục sư tại Kilmany, thiên tài mà từ đó đã làm say mê thế giới, và đã ném một luồng ánh sáng lên những mối quan hệ đạo đức lớn lao của xã hội, đã nói một cách đẹp đẽ về vùng Cao nguyên của đất nước chúng ta như sau: — “Họ sẽ ra sao vào lúc này,” ông nói, “nếu các trường học và Kinh Thánh và các mục sư đã bị giữ lại khỏi họ, và nếu những người của một thế kỷ trước đã bị ngăn cản bởi những lời châm biếm của thời đại hiện tại khỏi công việc trồng các nhà nguyện và trường học trong vùng đất bị bỏ bê ấy? Sự hung dữ của tổ tiên họ sẽ truyền xuống không suy giảm và không khuất phục cho thế hệ hiện tại. Tinh thần thù địch đen tối vẫn sẽ phủ xuống chúng ta từ phương bắc, và những đồng bằng này, giờ đây thật bình yên và hạnh phúc, sẽ nằm phơi bày trước cơn thịnh nộ của những kẻ xâm lược tàn nhẫn. Ôi! hỡi những du khách mềm yếu và đa cảm, những người lang thang thật an toàn trên vùng đất lãng mạn này, quý vị có lý khi chọn mùa mà các yếu tố giận dữ của thiên nhiên đang ngủ yên. Nhưng điều gì đã làm cho những yếu tố đáng sợ hơn của đam mê con người và bất công của con người được yên nghỉ lâu dài? Điều gì đã
* Vide Dr Kemp's Sermon preached before the Society.
dập tắt tinh thần ồn ào của dân bản xứ? Và trong khi những dòng thác của nàng vẫn gầm thét dữ dội, và những sườn núi của nàng vẫn trông nghiêm nghị như xưa, thì điều gì đã ném một ảnh hưởng dịu dàng như vậy lên tâm trí và phong tục của dân cư đang sống của nàng?”*
Hoạt động của nền kinh tế giáo xứ Scotland là như vậy, cả ở vùng Lowlands và vùng Highlands, không phải trong một mà trong những thời kỳ khác nhau của lịch sử Scotland; và ai có thể nghi ngờ sự xuất sắc nguyên thủy của nền kinh tế ấy, và tính thích hợp của nó để bảo đảm những mục đích lớn lao của một sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước? — điểm mà Bài Giảng này có mục đích xác lập. Cũng đừng tưởng rằng, dù hoạt động ấy có ích đến đâu, nó nhất thiết phải chậm chạp và không thấy được, hay, dù sao, phải loại trừ những thay đổi thuộc linh lớn lao và rõ rệt. Hầu hết mọi người, tôi e rằng, sẽ cho rằng đó là một điều rất nhỏ, nếu điều tốt được tạo ra, thì những hình thức đặc biệt mà nó xuất hiện là gì; và sự kiện rằng, nhiều lần, trong vòng hai mươi năm, hệ thống giáo xứ, dưới Đức Chúa Trời, đã hoàn thành những cuộc cách mạng đạo đức kỳ diệu nhất, sẽ ngăn cản bất kỳ người có lý trí nào nghĩ rằng những chuyển động của nó là chậm chạp. Nhưng nếu người ta tưởng rằng hoạt động đều đặn và trang trọng của hệ thống giáo xứ nghịch lại với những sự can thiệp đáng chú ý của Đức Thánh Linh, thì không sai lầm nào lớn hơn. Trong khi hệ thống dần dần và chắc chắn đạt được phước lành thiêng liêng ở nơi nó được quản lý một cách trung tín, thì ai cũng biết rằng không Hội Thánh nào từng được thăm viếng với những sự Phục hưng tôn giáo phi thường hay vinh quang hơn, so với Hội Thánh Giáo xứ Scotland.
* Rev. Dr Chalmers' Sermon before the Society in 1814.
Trong mọi thời kỳ mà nền kinh tế xưa được khôi phục, đều có những sự phục hưng tôn giáo đặc biệt. Tên của không ít giáo xứ nhờ đó đã được truyền lại trong vinh dự cho hậu thế, và Đức Chúa Trời nhờ đó đã đóng ấn phê chuẩn của Ngài, — một ấn dấu rõ rệt và phi thường cũng như ấn dấu thông thường hơn, lên hệ thống giáo xứ của tổ phụ chúng ta. Sẽ tốt nếu nhiều Hội Thánh có thể khoe khoang trong lịch sử của mình hoặc những phước lành thông thường hoặc phi thường của thiên đàng trên công việc của họ, ở cùng mức độ như Hội Thánh Scotland.*
Và giờ đây, sau khi đã nói về hệ thống giáo xứ, sau khi đã trình bày nó là gì tự nó, và những hiệu quả của nó trong các thời đại khác nhau, tôi phải được phép hỏi, bằng cách đối chiếu, hệ thống đối nghịch — hệ thống Hội chúng hay Tự nguyện — đã hoàn thành được gì. Trong khi hệ thống giáo xứ đã đem lại lợi ích và nâng cao mọi tầng lớp của cộng đồng, sự chăm sóc của nó đã đặc biệt hướng đến giới trẻ và người nghèo, — và hai tầng lớp thú vị hơn khó có thể tưởng tượng được. Và hệ thống Tự nguyện đã làm gì cho họ? Quả thật, nó đã cung cấp sự hướng dẫn tôn giáo với mọi sắc thái khác nhau của quan điểm lành mạnh và không lành mạnh, cho những ai có khả năng và sẵn lòng trả tiền cho nó. Tôi không hỏi liệu sự cung cấp đã được thực hiện có luôn ở trên một nền tảng thỏa đáng hay không, hoặc về việc hỗ trợ mục sư hay sự thoải mái của
* See Rev. Dr Gillies' Historical Collections, 2 vols.
các quản lý. Nhưng tôi hỏi những người Ly Khai đã làm gì cho giới trẻ? Họ đã thành lập những trường học nào? Số lượng của chúng là bao nhiêu? Về phần mình, tôi thú nhận rằng sau không ít sự tìm hiểu, tôi chỉ biết hai hay ba trường. Tôi sẽ vui mừng khi nghe rằng chúng nhiều hơn, và cũng có lịch sử lâu đời hơn, và thích hợp hơn cho người nghèo so với những trường mà tôi biết. Nhưng liệu có phải là một phần của hệ thống Tự nguyện để dựng các trường học bên cạnh nhà thờ Tự nguyện, và cung cấp cùng một lúc một nền giáo dục tôn giáo và mở rộng cho con cái của người nghèo với giá rẻ hay không? Ai cũng biết rằng không có điều gì như vậy. Các hội chúng Ly Khai, và tôi không trách họ, tôi trách hệ thống, trong hầu hết các trường hợp, đã đủ khó khăn để cung cấp cho mục sư và nhà nguyện, mà không cần chi tiêu thêm. Và rồi, hệ thống Tự nguyện đã làm gì cho người nghèo? Tôi không hỏi nó đã làm gì cho sự hỗ trợ vật chất của họ. Tôi không hỏi liệu các hội chúng Ly Khai có luôn luôn hay nói chung hỗ trợ người nghèo, ngay cả người nghèo của chính họ hay không: Tôi biết, với tư cách là một người quản lý các công việc của người nghèo ở Glasgow, rằng điều này không phải là trường hợp, rằng, độc lập với khối lượng lớn người nghèo không tham dự bất kỳ sự hướng dẫn tôn giáo nào của bất kỳ Hội Thánh nào, các hội chúng Ly Khai của chúng ta nói chung không hỗ trợ, hay hỗ trợ một cách đầy đủ, người nghèo của chính họ. Và đây là một hậu quả không may khác của việc từ bỏ hệ thống giáo xứ. Nhưng không phải sự cung cấp vật chất cho người nghèo là điều tôi muốn nói đến. Tôi hỏi hệ thống Tự nguyện đã làm gì cho sự cung cấp thuộc linh của người nghèo?
Nhìn vào các thành phố lớn của chúng ta, một người thiển cận có thể sẵn sàng kêu lên: “Có số lượng người nghèo trong các Hội Thánh Ly Khai nhiều hơn trong các Hội Thánh Thiết lập.” Nhưng tại sao lại như vậy? Vì trong các thành phố lớn của chúng ta thật sự không có Hội Thánh Thiết lập, và hầu như không có nền kinh tế giáo xứ nào cả — tất cả đều theo kế hoạch Tự nguyện. Mục đích, trong mọi trường hợp, là làm cho các nhà thờ tự trang trải chi phí. Đây không phải là hệ thống Thiết lập mà là hệ thống Tự nguyện, và không thể thực hiện được nếu không loại trừ những tầng lớp nghèo nhất, cả khỏi những gì được gọi là Hội Thánh Thiết lập và Hội Thánh Ly Khai; và do đó, trong khi có thể có nhiều người thuộc các tầng lớp nghèo hơn trong các thành phố lớn ở các Hội Thánh Ly Khai so với các Hội Thánh Thiết lập, thì có một khối lượng lớn hơn nhiều những người nghèo hơn nữa không thuộc về hội thánh nào cả. Tôi không cần nhắc quý vị rằng trong các giáo xứ nông thôn, nơi nền kinh tế giáo xứ vẫn được duy trì, quý vị thấy những đứa trẻ nghèo nhất trong các trường học giáo xứ, và những bậc cha mẹ nghèo nhất trong nhà thờ giáo xứ.
Nhưng tôi trở lại câu hỏi, Hệ thống Tự nguyện đã làm gì cho những người nghèo nhất trong các thành phố lớn của chúng ta? Nó đã cung cấp đầy đủ và thỏa đáng cho sự hướng dẫn thuộc linh của họ hay chưa? Nếu hệ thống này đúng đắn, nó hẳn phải làm như vậy, — đặc biệt khi đã được thúc đẩy mạnh mẽ, bằng sự cạnh tranh với Cơ chế Thiết lập. Nhưng sự thật là gì? Tại sao, sự thật là, dù mỗi chỗ ngồi trong mỗi nhà thờ, Thiết lập và Ly Khai, đều được thuê đầy đủ và có người ngồi đầy đủ, tốt, xấu, và tầm thường, vẫn sẽ còn 35,000 người ở Glasgow, những người đến tuổi phải ở trong nhà thờ hay nhà nguyện mỗi ngày Sa-bát, mà không có một chỗ ngồi nào cho một người
trong số họ. Điều này tương ứng với dân số 70,000 người xa lạ với các phương tiện ân điển, và đây là những tầng lớp nghèo nhất, — chính những người, trên hết mọi người khác, cần sự an ủi và hy vọng của tôn giáo thật.* Được ước tính theo cùng cách, dù mỗi nhà thờ và nhà nguyện, Thiết lập và Ly Khai, ở Edinburgh, đều được thuê đầy đủ, vẫn sẽ còn trên 7000 người, những người nên ở trong nhà thờ hay nhà nguyện mỗi ngày của Chúa, mà không có một chỗ ngồi nào cho họ. Điều này tự nó sẽ cần bảy nhà thờ mới, và các mục sư sẽ lao động giữa một dân số thiếu thốn gồm 14,000 linh hồn.† Tình trạng của các thành phố lớn khác của chúng ta cũng vậy, như Dundee và Paisley, nơi, dù mỗi nơi thờ phượng đều đầy đến tràn ra, vẫn sẽ còn hàng ngàn người nghèo mà không có
* For proof of the above, see the Tract entitled " The Poor Man's Church Defended." By the author of this Lecture. — Collins, Glasgow.
f My authority for this statement is " The Edinburgh Encyclopaedia," published the other day by Mr Adam Black, under the article " Edinburgh." Taking the population of Edinburgh as there given, (without including Leith,) and making allowance for its increase in the same ratio since the census was taken, and comparing the result with the amount of church accommodation, as stated by the Voluntary Church Association in their memorial to Lord Brougham, not forgetting the fact that not a few seats in the Edinburgh places of worship are occupied by persons from neighbouring country parishes, it will be found that the result is rather under than above the mark.
nhà thờ hay mục sư nào cả.* Ngay cả ở các vùng nông thôn cũng có sự thiếu thốn lớn lao. Không lâu trước đây, có 13,000 người, tương ứng với dân số 26,000, ở các vùng nông thôn của quận Lanark,† mà hệ thống Tự nguyện đã không cung cấp một chỗ ngồi nào, và tình trạng tôn giáo của họ vẫn chưa cải thiện kể từ đó. Trong giáo xứ của chính tôi, nằm ở một trong những khu vực đáng kính nhất của thành phố Glasgow, có, trong dân số 6000, không ít hơn 1000 người, theo chính sự thừa nhận của họ, không có chỗ ngồi trong bất kỳ nơi thờ phượng nào. Họ sẽ cần 500 chỗ ngồi để chỉ cho họ những lợi thế tương tự mà các người lân cận của họ đang hưởng. Tình trạng giáo hội của các giáo xứ khác, nằm ở những khu vực kém hơn của
* In Greenock alone, the population of which is about 30,000, it appears from accurate statistics, published the other day, (Scottish Guardian, March 27) there are 5140 persons of age to attend upon ordinances every Sabbath, who would not have a single sitting even if every seat in every existing church and chapel, Established and Dissenting, were fully let. This corresponds to the destitute population of 10,000, which is one-third of the whole population of Greenock. According to the same statistics the Dissenters have provided 2580 sittings, which supplies only a third part of the destitute population, leaving two-thirds unsupplied. This was in the year 1830 ; and the reports of religious societies, to which the names of Dissenting ministers are appended, shew that the population who are strangers to attendance on the means of grace is not less at the present day.
f See Cleland's Statistics, 1831.
thành phố, còn tệ hơn gấp mười lần. Các giáo xứ College và Tron, St. Enoch's, Gorbals, và Barony, trình bày những kết quả đủ để khiến chủ nghĩa Tự nguyện phải hoàn toàn xấu hổ và bối rối. Và giờ đây, với những sự kiện như vậy trước mắt chúng ta, chúng ta sẽ nghĩ gì về hệ thống Tự nguyện trong việc cung cấp cho người nghèo? Người nghèo có thể coi nó là bạn của họ hay không?*
* Kể từ khi trình bày bài giảng này, sự chú ý của tôi đã được hướng đến một ấn phẩm có tựa đề “State of Church Accommodation in Scotland by the Scottish Central Board,” tức là của những người Tự nguyện; và tôi mạnh dạn nói rằng, xét như một sản phẩm của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, tôi chưa từng đọc một tài liệu ô nhục hơn. Tôi không thể, trong một chú thích, đi sâu vào việc phơi bày vô số sai lầm của nó; điều này cũng không cần thiết, vì chúng đã được xem xét rồi, và chẳng bao lâu nữa sẽ được xem xét một cách thỏa đáng; nhưng tôi không thể không lưu ý, khi đi qua, một vài sự lừa dối của nó. Ban ấy đã phóng đại một cách thô thiển số lượng những người Ly Khai ở Scotland, và liệt kê tất cả những ai không thông công với Cơ chế Thiết lập đều là những người Ly Khai, dù ai cũng biết rằng một phần ba hay một phần tư toàn thể vẫn giữ các nguyên tắc của một Cơ chế Thiết lập, và sẽ khinh miệt cái tên những người Ly Khai Tự nguyện. Rồi họ bỏ mặc những người Công giáo La Mã, và những người vô tôn giáo và tục tĩu trong các thành phố lớn của chúng ta, như những đối tượng mà không cần phải cung cấp chỗ thờ phượng Tin Lành, điều này tương đương với một sự thú nhận ngầm rằng ít nhất chủ nghĩa Tự nguyện không thể làm gì hiệu quả để cải hóa họ, và do đó họ phải bị bỏ mặc cho chính mình, — một cách tiến hành mà, nếu tổ phụ chúng ta đã theo, thì đã giữ đất nước chúng ta trong tay chế độ Giáo hoàng cho đến giờ này. Rồi họ trình bày sai tiêu chuẩn về chỗ thờ phượng, và vì vậy đưa sự sai lầm và lẫn lộn vào mọi phép tính của họ, và luôn tiến hành dựa trên dân số như nó đứng năm 1831, trong khi họ lấy chỗ thờ phượng của năm 1835, như thể đã không có sự gia tăng dân số nào trong bốn năm qua. Thật vậy,
Chúng ta đã thấy hệ thống giáo xứ đã tạo ra điều gì trong các thời đại khác nhau ở Scotland; nó đã dạy dỗ mọi đứa trẻ như thế nào, và cung cấp một quyển Kinh Thánh cho mọi gia đình, và xây dựng một nhà thờ cho tất cả những ai nên tham dự các nghi thức thiêng liêng; và nó đã hủy diệt chế độ Giáo hoàng, và sự nghèo đói, và sự không tiết độ, và sự ngu dốt, và tội ác, và tinh thần nổi loạn, như thế nào, trong vòng vài năm, và điều đó trong khi không có cái mà ngày nay được gọi là một
họ tính vào chỗ thờ phượng mà vẫn chưa tồn tại! Ví dụ, hai nhà thờ Thiết lập ở Paisley, một trong số đó chỉ đang xây dựng, nhà thờ còn lại vẫn chưa có được một địa điểm, cả hai đều được ghi là chưa có người thuê! Rồi họ phạm tội xúc phạm người nghèo bằng cách thực tế nói với họ rằng dù họ có tán thành hay không việc Ly Khai, dưới các hình thức lành mạnh hay không lành mạnh của nó, họ cũng phải lấp đầy các nhà nguyện Ly Khai hiện có trước khi Nhà nước được phép cung cấp cho họ sự hướng dẫn tôn giáo. Vì những người Ly Khai, trong sự ganh đua, xung đột, và bất hòa lẫn nhau, thường đã tách ra khỏi nhau, và xây thêm các nơi thờ phượng, nên tất cả các nơi thờ phượng này đều phải được coi là đang cung cấp chỗ thờ phượng cho cộng đồng; và cho đến khi chúng có người nghe ngồi đầy, dù người ta có muốn hay không muốn trở thành những người Ly Khai, họ cũng sẽ không có nhà thờ mới, — không có thêm mục sư nào của lẽ thật. Các nhà nguyện Socinian phải được lấp đầy, — nói cách khác, hàng trăm và hàng ngàn linh hồn phải bị hủy diệt đời đời trước khi bất kỳ sự gia tăng phương tiện tôn giáo nào được phép! Thật dễ dàng để nhắc đến nhiều nguyên tắc sai lầm và nguy hại khác trong Bản Trình bày, nhưng chú thích này đã quá dài rồi. Tôi chỉ xin thêm rằng, không khó để thấy lý do tại sao những người Ly Khai không muốn có thêm nhà thờ hay mục sư mới, khi, theo chính sự trình bày của họ, có vẻ như ở Edinburgh họ có 8426 chỗ ngồi chưa có người thuê trong các nhà nguyện của họ, 4321 chỗ chưa có người thuê ở Perth, tức một nửa toàn bộ chỗ thờ phượng của họ trong thị trấn ấy; và hẳn phải có khoảng 5000 chỗ chưa có người thuê
người Ly Khai nào trong xứ. Và hệ thống Tự nguyện đã làm gì cho Scotland? Tôi không đánh giá thấp việc giảng Phúc Âm bởi những người Ly Khai, và những hiệu quả phước hạnh của nó, trong chừng mực đó là Phúc Âm được giảng; Đức Chúa Trời cấm. Tôi tôn trọng công việc của những người trung tín trong mọi giáo phái Cơ Đốc của những người Ly Khai; nhưng sau khi đã dành mọi sự cho phép thích đáng cho những gì họ đã hoàn thành, họ đã để lại những gì chưa hoàn thành? Họ đã để lại những cánh đồng mênh mông nào chưa được bước chân đến, dù, nếu hệ thống của họ là đúng hay lành mạnh, thì không nên có cánh đồng nào mà họ chưa chiếm hữu và cải hóa? Họ có thể viện đến thời kỳ nào của lịch sử Scotland để chứng minh sự vận hành thành công của hệ thống của họ? Họ có thể viện đến Calderwood, hay Kirkton, hay Defoe nào để chứng minh những việc làm kỳ diệu của nó? Khi nào hay ở đâu hệ thống Tự nguyện đã trình bày những hoa trái của cuộc Cải Chánh thứ nhất, thứ hai, và thứ ba của Scotland dưới
ở Paisley, và khoảng 9000 chỗ chưa có người thuê ở Glasgow ít nhất. Cũng không khó để hiểu hành vi hiện tại của những người Ly Khai, khi những sự kiện như bảy mươi người đã ngồi với những người Ly Khai tại Hamilton lấy chỗ ngồi trong nhà thờ Thiết lập mới ở đó ngay khi nó được mở ra, và cùng loại người ấy lấy 112 chỗ ngồi trong công trình mới ở Cambridge Street, Glasgow, ngay khi được mở ra — (Xem “The Poor Man's Enemies Exposed;” của Mục sư James Gibson
Glasgow, trang 3.) Nếu có, như Ban Tự nguyện cáo buộc, thật sự có một số dư, và một số dư lớn các phương tiện Cơ Đốc trong đất nước này, trong khi chúng ta biết rằng sự ngu dốt, và thói xấu, và tội ác đang tiến triển nghiêm trọng, thì sẽ không dễ dàng gì để biện minh cho Cơ Đốc giáo khỏi lời cáo buộc của kẻ vô thần rằng nó yếu đuối và không hiệu quả.
hệ thống giáo xứ? Khi nào có thể khẳng định về một hệ thống Tự nguyện rằng dưới nó “mỗi giáo xứ đều có một mục sư, mỗi làng đều có một trường học, hầu như mỗi gia đình đều có một quyển Kinh Thánh. Tôi đã sống nhiều năm trong một giáo xứ mà tôi chưa từng nghe một lời thề nào, và quý vị có thể cưỡi ngựa nhiều dặm mà không nghe thấy lời thề nào.” Khi nào có thể khẳng định rằng dưới sự vận hành của nó, việc thờ phượng gia đình gần như phổ biến, và lời phàn nàn thường lệ của những người chủ quán rượu là, “việc buôn bán của họ đã đổ vỡ, dân chúng đã trở nên tiết độ quá.” Nếu hệ thống Tự nguyện là đúng đắn hay theo Kinh Thánh, những hiệu quả như thế này hẳn phải thường xuyên và phổ biến, thật vậy, chúng hẳn phải lớn lao hơn, và vinh quang hơn, so với cùng những hiệu quả được tạo ra bởi một thể chế không theo Kinh Thánh như một Hội Thánh Thiết lập với hệ thống giáo xứ của nó, thế mà chúng ta tìm kiếm trong vô vọng những hoa trái được khoe khoang của kế hoạch Tự nguyện, trong khi tôi không thể cô đọng trong bất kỳ không gian hợp lý nào dãy các lời chứng lịch sử đang dồn dập đến với tôi, để chứng minh những lợi ích của các thể chế giáo xứ của chúng ta.
Những người Ly Khai đã có nhiều thời gian, và đủ sự ganh đua giữa chính họ và với Hội Thánh Thiết lập để giữ họ bận rộn, thế mà những hoa trái của hoạt động của họ có thể so sánh với những hoa trái của hệ thống mà họ chê bai ở đâu? Chủ nghĩa Tự nguyện đã có cơ hội đầy đủ ở các thành phố lớn và các quận sản xuất của chúng ta, nơi Nhà nước đã không làm gì trong một thế kỷ. Nó đã có rất nhiều người để tác động lên, — không ai ngăn cản nó làm hết sức mình, — thật vậy, đôi khi các tín đồ Hội Thánh đã cho nó sự giúp đỡ không nhỏ, và trong những hình thức rất
thực chất nữa. Một số vùng có thể nói là đã bị bỏ lại gần như hoàn toàn cho những người Ly Khai, như Dunfermline, Dundee, Paisley, Glasgow, — và họ đã làm gì cho những vùng này? Phần dân số, trong những trường hợp này, nằm ngoài Cơ chế Thiết lập, và vì vậy dưới ảnh hưởng đầy đủ của chủ nghĩa Tự nguyện, có nổi bật về tôn giáo hay không, và có luôn như vậy hay không? Đã có những cuộc phục hưng lớn lao về sự tin kính sống động giữa họ hay chưa? Đã có, trong một thị trấn duy nhất, bất kỳ sự tiến gần nào đến những hoa trái mà Kirkton mô tả là đúng gần như với cả một dân tộc hay chưa? Ôi! hỡi các bạn của tôi, trong khi dưới hệ thống giáo xứ, sự ngu dốt biến mất, và chế độ Giáo hoàng biến mất, và sự phạm ngày Sa-bát, và sự không tiết độ, và sự nổi loạn biến mất; — dưới hệ thống Tự nguyện, và bất chấp mọi tôn giáo mà nó có thể gieo rắc và rải ra giữa dân chúng, sự ngu dốt đang gia tăng. (Gần đây người ta đã chứng minh rằng Scotland chỉ là một dân tộc được dạy dỗ một nửa, và có 80,000 người ở vùng Cao nguyên không thể đọc;*) sự phạm ngày Sa-bát đang gia tăng, — sự say rượu đã gia tăng một cách đáng sợ, — chế độ Giáo hoàng đang gia tăng, và lòng căm ghét mọi sự kiềm chế từ luật pháp dù của Đức Chúa Trời hay của con người, cũng không ngủ yên.
Hệ thống Tự nguyện cũng không thành công hơn ở các vùng khác. Ở Belfast, dân số đang gia tăng với tốc độ khoảng 2000 người một năm, và trong mười năm qua, mọi sự cung cấp tôn giáo đã được thực hiện
* Xem cuốn sách nhỏ xuất sắc của ông Lewis, “Scotland a Half Educated Nation.”
cho những nhu cầu gia tăng như vậy, chưa bằng một nửa những gì cần thiết, mà không tính đến sự thiếu thốn của hàng ngàn người trước đó, đến nỗi, dùng ngôn ngữ của Belfast Town Mission, “các thành phố lớn của chúng ta giờ đây đang phát triển thành những bầy người ngoại giáo.”* Ở Manchester, hệ thống Tự nguyện lại để lại 32,000 người, những người nên ở trong nhà thờ hay nhà nguyện trong Cơ chế Thiết lập hay giữa những người Ly Khai mỗi ngày Sa-bát, mà không có một chỗ ngồi nào cho họ, dù mỗi ghế trong mỗi hội chúng hay nhà thờ hiện có đều có người ngồi đầy. Điều này tương ứng với dân số 64,000.† Ở London, cùng hệ thống ấy đã để lại vài trăm ngàn người nghèo chết vì đói khát thuộc linh; và ở Hoa Kỳ, tôi đã chứng minh, và đã thách thức nhiều lần để được trả lời, rằng hệ thống Tự nguyện đã để lại 6000 nhà thờ không có mục sư cung ứng, và từ năm đến sáu triệu người sống và chết trong chủ nghĩa ngoại giáo thực tế, và tất cả những điều này, quý vị sẽ nhớ, dựa trên lời chứng, không phải của những du khách vội vã, thiếu thông tin, mà của các tài liệu chính thức công khai của các Hội Thánh Cơ Đốc, và các Hội Cơ Đốc, mà về chúng không thể có tranh cãi.‡ Giờ đây, tôi hỏi, hệ thống giáo xứ của Scotland đã từng bộc lộ sự yếu đuối như vậy hay chưa? Nó đã từng
* Vide Sixth Report of the Belfast Town Mission, 1833.
† See Statistics made out on the Discussion as to the Church Rate.
‡ Vide “The Past and Present Condition of Religion in America,” and “Exposure of Coltcn,” in the Church of Scotland Magazine. By the writer of this Lecture.
phạm tội lơ là bổn phận như vậy hay chưa? Nó đã từng để lại 10,000 người trong một thị trấn, và 14,000 người trong một thị trấn khác, và 30,000 người trong một thị trấn khác, và 70,000 người trong một thị trấn khác, làm mồi cho lòng thương xót dịu dàng của Kẻ Ác hay chưa? Hãy so sánh những lời trình bày đã được xác thực như thế này với những lời trình bày lịch sử cũng được xác thực như vậy về những việc làm của Hội Thánh Scotland, trong ba thời kỳ riêng biệt của lịch sử nàng; và có ai còn nghi ngờ hệ thống giáo xứ hay hệ thống Tự nguyện là tốt hơn hay không. Lời chứng của sự kiện thật nổi bật phù hợp với lời chứng của Kinh Thánh!
Nhưng tôi phải nhanh chóng, trong phần kết luận, trả lời những sự phản đối đã được, hay có thể được đưa ra chống lại hệ thống giáo xứ. Và những lợi ích của nó đã được giải thích đầy đủ đến nỗi phần này của chủ đề sẽ ngắn gọn và dễ dàng.
Thứ nhất. Người ta cáo buộc rằng cuộc Cải Chánh không thể thịnh vượng ở Scotland như vậy trong các thời kỳ mà tôi đã nhắc đến, vì những ngày kiêng ăn và hạ mình vì các tội lỗi công cộng rất thường xuyên, và những tội lỗi này thường được liệt kê trong các tài liệu chính thức của Hội Thánh. Giờ đây, câu trả lời cho điều này là, với tất cả Cơ Đốc giáo cao đẹp, mạnh mẽ, và lan tỏa vốn rất thịnh hành ở Scotland trong các thời kỳ khác nhau của cuộc Cải Chánh của nàng, vẫn có không ít tội lỗi và thiếu sót. Sẽ không còn chỗ cho kỷ luật nếu không có người phạm tội, — Hội Thánh sẽ không còn là một phần của Hội Thánh hữu hình. Nếu nàng cáo buộc rằng nàng hoàn hảo và không có vết nhơ, điều này sẽ là
đặc điểm đáng ngờ nhất trong tính cách tôn giáo của nàng.* Chính sự thường xuyên của những ngày kiêng ăn và hạ mình và sự xưng tội công cộng, là bằng chứng mạnh mẽ nhất cho thấy lương tâm dân tộc nhạy cảm đến đâu, và tiêu chuẩn đạo đức và tôn giáo mà Hội Thánh tìm cách đưa dân tộc đến cao đến đâu. Do đó, luôn luôn là khi Hội Thánh thuần khiết nhất thì những ngày hạ mình của nàng thường xuyên nhất. Khi nàng lạnh lùng nhất và vô cảm nhất, có ít dấu vết của những sự tuân giữ như vậy. Việc viện dẫn những ngày kiêng ăn, và những sự thừa nhận mà chúng mang theo, để chống lại tình trạng tôn giáo của Scotland trong thời xưa, là việc viện dẫn bằng chứng của sự phục hưng tôn giáo để chứng minh sự thịnh hành của sự bại hoại. Giống như việc lấy nhật ký của một người thánh khiết, và trích ra lời xưng tội và sự hạ mình của ông ta làm bằng chứng rằng ông ta là một kẻ phạm tội tàn ác.
Nhưng, thứ hai, người ta cáo buộc rằng lời ca ngợi của chúng ta về hệ thống giáo xứ, và sự khẳng định của chúng ta rằng nó cần thiết để bao phủ một dân tộc một cách đầy đủ và thỏa đáng bằng các phương tiện ân điển, là một sự phản ánh lên Cơ Đốc giáo như nó đã được truyền bá trong thời nguyên thủy. Giờ đây, cần lưu ý rằng, bất kể tình trạng sự việc trong các thời đại đầu tiên của Hội Thánh ra sao, những sự kiện mà tôi đã đưa ra để chứng minh quyền năng của hệ thống Giáo xứ và sự yếu đuối của hệ thống Tự nguyện trong thời hiện đại vẫn giữ nguyên. Chúng không bị ảnh hưởng bởi kinh nghiệm của Hội Thánh 1800 năm trước ở các nước khác, giả sử kinh nghiệm ấy khác với kinh nghiệm của chúng ta. Nhưng sự thật là, dù Đức Chúa Trời có những mục đích riêng của Ngài để phục vụ bằng cách Phúc Âm được truyền bá trong thời kỳ đầu, và dù khó thấy làm sao, trong tình trạng thế giới lúc ấy, nó có thể được lan truyền khác đi so với cách nó đã được lan truyền, nhưng việc tưởng tượng rằng Cơ Đốc giáo thật sự đã thấm nhuần toàn thể dân chúng khắp đế quốc La Mã là một trong những sai lầm thô thiển nhất.
Theo cách nói phổ biến, nói rằng Cơ Đốc giáo đã lan tràn khắp đế quốc La Mã trong vòng bốn mươi hay năm mươi năm kể từ thời các Sứ đồ, là điều thông thường; và quả thật sự tiến triển của Phúc Âm rất lớn; điều này cũng không đáng ngạc nhiên, khi được hỗ trợ một cách mạnh mẽ bởi các phép lạ; nhưng nếu bằng ngôn ngữ như vậy người ta muốn nói rằng Cơ Đốc giáo đã thấm nhuần toàn thể dân chúng như nó đã làm ở đất nước này dưới nền kinh tế giáo xứ, thì ít sai lầm nào có thể sai xa sự thật hơn.
Từ những dị giáo và sự bại hoại thịnh hành trong Hội Thánh Cơ Đốc, ngay cả trong thời các Sứ đồ, — những dị giáo và sự bại hoại như vậy chưa từng làm ô nhục Hội Thánh Thiết lập Scotland, — và từ những quan điểm hạn chế và những thành tựu khiêm tốn của các Giáo phụ Cơ Đốc và những người kế tiếp họ, rõ ràng là Cơ Đốc giáo đã không được hiểu một cách chung chung, và một khối lớn dân chúng hẳn chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa mà thôi; trong khi sự kiện rằng cùng một từ có nghĩa là nông dân hay người nông thôn cũng có nghĩa là người ngoại giáo* hay kẻ ngoại đạo, là một bằng chứng rõ ràng rằng Phúc Âm đã không thâm nhập các vùng nông thôn,
* Paganus.
bất kể thành công của nó trong các thành phố lớn có ra sao; — nói tóm lại, phần lớn hơn nhiều dân số vẫn còn là ngoại giáo. Nếu người ta phản đối rằng sự trình bày này có xu hướng làm mất hiệu lực một trong những bằng chứng của Cơ Đốc giáo, câu trả lời của tôi là, những bằng chứng của Cơ Đốc giáo sẽ không bao giờ thật sự bị tổn hại bởi việc trình bày sự thật, dù chúng có thể, và đã từng, bị tổn hại bởi những lời trình bày phóng đại về sự thật bởi những người bạn thiếu khôn ngoan, — rằng có đầy đủ bằng chứng về sự truyền bá nhanh chóng của Phúc Âm, và về nguồn gốc thiêng liêng của nó, mà không cần giả sử nó đã đến và thấm nhuần toàn thể dân số của đế quốc La Mã, — rằng Kinh Thánh luôn cho rằng các lẽ thật của nó sẽ được lan truyền bằng việc sử dụng các phương tiện thích hợp và đầy đủ, — và hơn nữa, rằng chủ nghĩa Tự nguyện mang lại sự ô nhục lớn hơn nhiều cho các bằng chứng của Sự Mặc Khải, khi tranh luận, như nó vẫn làm, rằng con người trong những mối quan hệ cao nhất của cuộc sống, trong vai trò quan tòa dân sự, không được làm gì để mở rộng tôn giáo thật, và khoe khoang rằng sự rộng rãi tự nguyện hoàn toàn đủ cho sự lan truyền phổ cập của nó, dù sự vô tín thấy và biết rõ rằng trường hợp này hoàn toàn ngược lại.
Thứ ba, người ta cáo buộc, và với một số tự tin, rằng chính với tư cách là một Hội Thánh Tự nguyện, Hội Thánh Scotland trong thời xưa đã hoàn thành những điều kỳ diệu về đạo đức mà tôi đã nói đến. Sai lầm này bắt nguồn từ việc người ta lẫn lộn nguyên tắc Tự nguyện và sự rộng rãi tự nguyện. Hai điều này hoàn toàn khác nhau. Nguyên tắc Tự nguyện bao gồm việc phủ nhận các bổn phận tôn giáo của quan tòa dân sự, và cấm ông ta công nhận hay hỗ trợ Cơ Đốc giáo. Dĩ nhiên
các nguyên tắc của một Hội Thánh Thiết lập hoàn toàn đối nghịch với những quan điểm như vậy. Mặt khác, sự rộng rãi tự nguyện bao gồm việc lan truyền Cơ Đốc giáo bằng những đóng góp tự nguyện của dân chúng; và trong chừng mực nó đi xa, một Hội Thánh Thiết lập không có phản đối gì đối với điều này. Thật vậy, sự rộng rãi như vậy được công nhận một cách rõ ràng trong các Tiêu Chuẩn của Hội Thánh Scotland là lành mạnh và tốt đẹp. Lỗi lớn của nó là nó quá yếu để mở rộng đủ xa. Do đó, ngay cả giả sử rằng khi được hỗ trợ chủ yếu bằng sự rộng rãi tư nhân, Hội Thánh Scotland đã đạt được những chiến thắng đạo đức của mình, thì điều này cũng không cho phép bất kỳ ai gọi nàng là một Hội Thánh Tự nguyện, hay nói rằng khi nàng mang tính cách này nàng đã thành công nhất. Hội Thánh Scotland chưa bao giờ là một Hội Thánh Tự nguyện. Nàng luôn từ bỏ các nguyên tắc của chủ nghĩa Tự nguyện. Ngay từ thời kỳ đầu nhất của cuộc Cải Chánh, nàng đã tìm kiếm và đạt được sự công nhận của các nhà cầm quyền công cộng và sự ủng hộ của họ với tư cách là một Hội Thánh của Đấng Christ. Và ngay cả về sự hỗ trợ vật chất, nàng, từ năm Cải Chánh, đã nhận được một số sự trợ giúp công cộng, quả thật rất không đầy đủ, và đây là một vấn đề lớn gây phàn nàn với các mục sư của nàng, nhưng vẫn là một số sự trợ giúp của Nhà nước. Chính trong những hoàn cảnh này nàng đã giành được những chiến thắng cao quý của mình; và ai cũng biết rằng trong thành công của nàng sau cuộc Cách mạng năm 1688, mà một số nhà cầm quyền, — và đây không phải là những nhà cầm quyền tầm thường, — coi là thời kỳ tốt nhất của nàng, nàng vừa là một Hội Thánh được công nhận hợp pháp vừa được cung cấp hợp pháp. —
Những người đối thủ Tự nguyện của chúng ta ít quen thuộc với những sự kiện nổi tiếng nhất của lịch sử đến vậy.
Thứ tư, nhưng hơn nữa, người ta cáo buộc chống lại hệ thống giáo xứ của Scotland rằng nó không có nguyên tắc mở rộng trong nó, và nó sớm suy thoái và đứng yên, đặc biệt từ giữa cho đến gần cuối thế kỷ trước. Giờ đây, giả sử sự phản đối này có cơ sở vững chắc, quý vị sẽ lưu ý rằng nó không ảnh hưởng đến những sự kiện kỳ diệu mà tôi đã viện dẫn để bênh vực cho hoạt động phước hạnh của hệ thống giáo xứ; và có lẽ những người có lý trí sẽ có một số nghi ngờ về sự thiếu mở rộng trong một nền kinh tế mà, ba lần khác nhau trong vòng hai mươi năm tương ứng, đã bao phủ một đất nước suy đồi bằng màu xanh đạo đức của vườn của Chúa. Tôi thừa nhận rằng hệ thống giáo xứ đã đứng yên, và thậm chí suy thoái trong thế kỷ trước; nhưng điều này có phải do bất kỳ khuyết điểm cố hữu nào trong chính nền kinh tế hay không? Không. Nó là do một sự kết hợp đặc biệt của các nguyên nhân, mà không hệ thống nào, dù tự nguyện hay giáo xứ, có thể chống lại. Hệ thống giáo xứ đã bị tổn hại một cách thiết yếu bởi biện pháp về Quyền Bảo trợ của Giáo dân, và những điều ác mà nó kéo theo. Cũng không chỉ có vậy; — một sự tàn úa về đạo đức đã đến trên toàn thể Cơ Đốc giáo, và trên Hội Thánh Scotland, chung với tất cả các Hội Thánh Thiết lập và Ly Khai ở trong nước và nước ngoài — một sự tàn úa mà, tôi vui mừng khi nghĩ rằng trong những năm gần đây tất cả đều đang hồi phục, và không Hội Thánh nào hồi phục nhanh hơn các Hội Thánh Thiết lập của đất nước này. Những người Ly Khai của Anh
đã chịu đựng sâu sắc trong sự suy thoái tôn giáo ấy như Hội Thánh Scotland, thật vậy, còn sâu sắc hơn. Vì câu trả lời này sẽ giúp vô hiệu hóa một trong những sự phản đối phổ biến nhất đưa ra chống lại Hội Thánh Thiết lập, tôi sẽ đi sâu một chút vào bằng chứng.
Bất cứ ai chịu khó đọc những Bức thư xưa của Job Orton gửi cho các Mục sư Ly Khai, và ông sống trong thời kỳ suy thoái tôn giáo, bản thân là một người Ly Khai, và là một thẩm quyền hạng nhất, sẽ thấy các lợi ích của tôn giáo sống động đã chìm xuống thấp đến mức đáng thương giữa những người Ly Khai Anh. Doddridge đáng ngưỡng mộ, vào một thời kỳ sớm hơn, nói về những người Ly Khai thời ông, rằng: “Tôi rất đau buồn về sự bội đạo của các mục sư trẻ của chúng ta. Lợi ích ly khai không giống chính nó; — tôi hầu như không nhận ra nó; — tôi nghe những lời cầu nguyện và bài giảng mà tôi không thích cũng không hiểu; — lẽ thật Phúc Âm và bổn phận hoàn toàn lỗi thời.” Những người Ly Khai đã trở nên vô tôn giáo và không theo Kinh Thánh đến nỗi chúng ta được Tạp chí Eclectic Review, một trong những người bênh vực nhiệt thành nhất của họ, cho biết “rằng những sự ly khai khỏi hàng ngũ những người Ly Khai, vào khoảng đầu triều đại George II, rất nhiều, và hẳn đã có trọng lượng đáng kể vì tính cách và tài năng của các cá nhân đã tuân theo Hội Thánh. Một số người trong số đó, Calamy nói, những người trước đây đã đi từ chúng ta sang Hội Thánh, đã từng tai tiếng; nhưng đối với những người giờ đây tuân theo thì khác; họ nói chung là những người tiết độ và có tính cách không chê trách được, và do đó có thể được những người mà họ gia nhập tiếp nhận và chiều chuộng
với ân điển tốt hơn.”* Trong số họ có Butler, tác giả nổi tiếng của “The Analogy,” sau này là Giám mục Durham, và Seeker, người trở thành Tổng Giám mục Canterbury. Hai mươi bốn người khác được Tiến sĩ Calamy nêu tên, một số trong đó là con trai của các mục sư Ly Khai có tiếng tăm.
Orton lại viết như sau, năm 1769, gửi cho một mục sư trẻ. Sau khi mô tả việc giảng dạy không theo Phúc Âm rất thịnh hành giữa những người Ly Khai thời ấy, ông nói: “Các hội chúng của họ ở trong tình trạng khốn khổ — một số đang thu hẹp lại thành không còn gì, như trường hợp của một số hội chúng trong vùng lân cận này, nơi giờ đây không còn nhiều chục người như đã từng có hàng trăm người trong các nhà họp của họ năm mươi năm trước; nhưng khi, nhờ thương mại và sản xuất, những người mới đến nơi này, và lấp đầy những ghế trống, thì có một sự chết chóc tai hại lan ra khắp hội chúng. Họ chạy theo đường lối của thế gian này — theo mọi sự dại dột thời thượng — và sự tin kính trong gia đình và cá nhân dường như nói chung đã mất giữa họ. Hầu như không có vẻ gì của sự sống hay lòng nhiệt thành trong sự nghiệp tôn giáo, vốn đòi hỏi và xứng đáng với điều lớn lao nhất.” (Vol. i. p. 101.) Lại nữa, vài năm sau, ông viết, khi nói về một mục sư, “Tôi hy vọng ông ấy sẽ được gìn giữ lâu dài, vì sự sống của ông ấy rất quan trọng đối với lợi ích của chúng ta trong tình trạng thấp kém hiện tại của nó. Tôi vui mừng khi nghe nó hồi sinh giữa quý vị, nhưng nó gần như chìm xuống thành không còn gì trong những vùng Cheshire mà tôi quen biết
và điều này, tôi nghĩ, hẳn là do điều mà quả thật là nguồn gốc lớn lao của sự suy tàn của nó ở khắp mọi nơi, sự thiếu nghiêm túc trong các mục sư của chúng ta, và bởi các nguyên tắc và thực hành của họ, việc nhượng bộ ủng hộ những sự nuông chiều thời thượng, và sự sao nhãng các bài tập tôn giáo.” Lại nữa, năm 1777, ông viết như sau về tình trạng tôn giáo giữa những người Ly Khai ở London: — “Tôi đau buồn về tình trạng sự việc giữa chúng ta, đặc biệt ở London và vùng phụ cận. Tinh thần của thế gian, và tình yêu sự tiêu khiển và những chuyện tầm phào thịnh hành quá nhiều, đến nỗi ăn mòn chính sự sống của tôn giáo, và biến sự thờ phượng công cộng thành một vấn đề giải trí đơn thuần, hay một nghi lễ vô ích.” Nhưng tôi có thể viện đến bằng chứng của các số liệu thống kê cũng như của lời chứng chung. Từ một bản tường trình do Daniel Neal, một sử gia Ly Khai, soạn thảo năm 1715, có thể thấy rằng vào thời kỳ ấy có tất cả khoảng 2800 hội chúng Ly Khai ở Anh, trong đó gần 1400 là Trưởng lão. Giờ đây, từ một danh mục đặc biệt do Josiah Thomson, một mục sư Baptist, soạn thảo khoảng sáu mươi năm sau đó, có thể thấy rằng toàn bộ số hội chúng Ly Khai ở Anh và xứ Wales chỉ lên đến 1701, cho thấy rõ ràng rằng trong vòng sáu mươi năm, không ít hơn 1100 hội chúng Ly Khai đã diệt vong, hoặc bằng cách tan rã, hoặc bằng cách tuân theo, như một số mục sư đã làm, Hội Thánh Thiết lập. Thậm chí mới năm 1808, Bogue và Bennett, trong Lịch sử những người Ly Khai của họ, đưa ra (không kể những người Methodist) chỉ 2002 hội chúng cho tất cả những người Ly Khai ở Anh và xứ Wales, tức ít hơn 800 hội chúng so với số những người Ly Khai đã đếm
một thế kỷ trước đó, nhờ đó cho thấy những hiệu quả tai hại của sự suy đồi của tôn giáo Phúc Âm giữa họ đã như thế nào, và những người Ly Khai Chính thống đã làm ít đến đâu để đáp ứng những nhu cầu thuộc linh của dân số đông đảo đã tích lũy trong thời gian đó. Những người Trưởng lão Anh, những người trước đây khoe khoang có 1400 hội chúng, giờ đây chỉ có thể tập hợp được 206 — tất cả họ đều là Socinian — và 170 trong số 206 người đã được những người Trưởng lão chính thống ban tặng một cách rộng rãi.*
* Eclectic Review, Page 99, 1832.
Bức tranh về những người Ly Khai Anh thế kỷ trước như được chính họ cung cấp là như vậy. Andrew Fuller, mục sư Baptist nổi tiếng, cũng làm chứng tương tự. Và, cho phép tôi hỏi, sự suy đồi tôn giáo nào trong Hội Thánh Scotland, — sự trì trệ nào của hệ thống giáo xứ, có thể trong một khoảnh khắc so sánh về mức độ với những kết quả như thế này hay không? Hệ thống Tự nguyện hay nền kinh tế giáo xứ an toàn hơn trước sự bội đạo, suy tàn, và dị giáo hủy hoại? Hệ thống giáo xứ không những không có khuyết điểm cố hữu và trì trệ, mà nó còn dựng lên một rào cản ở một mức độ nào đó chống lại tinh thần sai lầm và vô tôn giáo. Nếu không nhờ sức mạnh tự nhiên và sự chấp nhận của nó với dân chúng Scotland, sự tiến triển của sự suy đồi sẽ còn sâu sắc và nhanh chóng hơn; và về tính chất mở rộng của nó? Sự khôn ngoan nhìn xa
* Fide “Orthodox Presbyterian,” Belfast, June 1834. Loạt bài thú vị về chủ đề này, tôi hiểu, là từ ngòi bút của Mục sư Fairley, thuộc Hội Thánh Scotland, Whitehaven, người mà tôi tin tưởng sẽ tiếp tục cuộc điều tra của mình. Thời kỳ lịch sử tôn giáo này ít được biết đến.
của các tổ phụ hệ thống giáo xứ dường như đã dự tính phần thập phân chưa được phân bổ như một sự cung cấp để đáp ứng những nhu cầu thuộc linh của dân số tương lai và gia tăng. Và quả thật, thật không xứng đáng khi những người phản đối sự thiếu mở rộng trong nền kinh tế giáo xứ, lại là những người đã kịch liệt phản đối mọi sự mở rộng được dự tính, và đang nỗ lực hết sức mình, vào lúc này, để ngăn chặn sự mở rộng của nó, bằng cách duy nhất mà những người ngưỡng mộ hệ thống giáo xứ tin tưởng một cách lương tâm là thực sự có thể thực hiện được.
Thứ năm, sự phản đối cuối cùng đối với hệ thống giáo xứ mà tôi sẽ nhắc đến là, nó nuôi dưỡng một tinh thần hẹp hòi và ích kỷ. Có lẽ người ta thừa nhận rằng nó có thể thúc đẩy mạnh mẽ các lợi ích của lẽ thật trong địa phương của nó, nhưng người ta cáo buộc rằng chính sự tập trung quan tâm vào một không gian hạn chế này nghịch lại với một tinh thần mở rộng và lòng nhiệt thành truyền giáo. Giờ đây, cho phép sự phản đối này có cơ sở vững chắc, vẫn còn đáng nghi ngờ liệu những lợi ích đạt được bởi hệ thống giáo xứ có vượt trội hơn nhiều những điều ác bị phàn nàn như vậy hay không; nhưng sự thật là, bất cứ điều gì đóng góp vào sự lan truyền của Cơ Đốc giáo thật ở trong nước, cũng thúc đẩy một cách thiết yếu nhất sự nghiệp của Cơ Đốc giáo ở nơi xa. Khi tôn giáo sống động phát triển, tinh thần truyền giáo cũng phát triển theo cùng tỷ lệ. Nếu ở một số giáo xứ và quận của Scotland, đã có quá ít nỗ lực và lòng nhiệt thành truyền giáo; điều này không phải do sự hiện diện của hệ thống giáo xứ, mà do sự vắng mặt của một tinh thần tôn giáo
thật sự. Khi Hội Thánh Scotland, xét về nền kinh tế giáo xứ, ở trong sức mạnh và sự thuần khiết lớn nhất của nàng, nàng cũng hoàn toàn mang tinh thần truyền giáo nhất trong tinh thần và công việc của mình. Chỉ viện đến một thời kỳ trong lịch sử của nàng, tôi có thể nhắc đến một vài sự kiện không được biết đến rộng rãi, mà ngay lập tức cho thấy rằng sự rộng rãi tự nguyện (dù không phải nguyên tắc Tự nguyện) đã được thực hiện rộng rãi trong Hội Thánh của Tổ phụ chúng ta, và nền kinh tế giáo xứ không mâu thuẫn với tinh thần truyền giáo.
Không đi cao hơn cuộc Cách mạng năm 1688, tôi thấy từ các Đạo luật của Hội Đồng rằng ngay sau đó một cuộc quyên góp đã được thực hiện khắp Hội Thánh để giúp đỡ hội chúng cải chánh ở Koningsberg, Ba Lan trong việc xây dựng một nơi thờ phượng, và một năm sau, bốn mục sư đã được gửi đến thuộc địa Caledonia, theo đơn xin của Công ty Ấn Độ và Phi Châu. Năm 1709, một cuộc quyên góp đã được thực hiện để xây dựng một nơi thờ phượng mới, và hỗ trợ một mục sư cho những người Đức cải chánh ở London. Sáu năm sau, một đóng góp đẹp đẽ gần £650, tương đương bốn lần giá trị hiện tại của nó, đã được gửi đến London để sử dụng cho một hội chúng Calvinist Đức ở đó. Năm 1718, một cuộc quyên góp đã được yêu cầu và chấp thuận vì lợi ích của các Hội Thánh Tin Lành ở Lithuania, và trong một năm duy nhất, Hội Thánh của Tổ phụ chúng ta đã gửi số tiền lớn lao trên £4100, tương đương £16,000 theo tiền tệ hiện tại của chúng ta, và đồng thời, đã đưa ra quyết nghị duy trì và giáo dục hai sinh viên Lithuania tại Đại học Edinburgh, — một quyết nghị
mà với những thanh niên liên tiếp đã được tuân giữ trong nhiều năm. Có thể thấy rằng năm 1729, một cuộc quyên góp đã được thực hiện vì lợi ích của những người Tin Lành Pháp và Đức cư trú tại Copenhagen, những người đã chịu thiệt hại vì hỏa hoạn; và mười năm sau, một cuộc quyên góp tương tự đã được thực hiện vì lợi ích của người Thụy Sĩ ở Piedmont khi chịu đựng những hậu quả của một trận lụt. Năm 1752, lại nữa, tôi thấy rằng Hội Thánh Tin Lành ở Breslau, Silesia, đã nhận được một cuộc quyên góp £1100 từ Hội Thánh Thiết lập nghèo khó của Scotland.
Sự rộng rãi tự nguyện và tinh thần Truyền giáo của Hội Thánh cũng không bị giới hạn ở Lục địa Âu Châu, nó bao gồm nước Mỹ trong mối quan tâm rộng lớn và nhân từ của nó. Ngay từ năm 1732, hơn một trăm năm trước, Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc tại Scotland, (một hội, quý vị sẽ nhớ, có liên hệ chặt chẽ với Cơ chế Thiết lập,) đã gửi ba Nhà Truyền giáo để truyền bá Cơ Đốc giáo giữa những người da đỏ Mỹ, và trong những năm sau đó đã tăng thêm đáng kể số lượng mục sư, giáo lý viên, và thầy giáo. Trong hạng đầu tiên có Brainerd nổi tiếng, một trong những Nhà Truyền giáo hay con người cao quý nhất. Năm 1753, sáu mục sư và thầy giáo đã được gửi từ Scotland để cung ứng cho các hội thánh thiếu thốn ở Mỹ, và sáu người khác đã được hứa hẹn; và năm sau, không ít hơn £140, 9s. 11d. đã được Hội Thánh Thiết lập quyên góp cho những người Trưởng lão Đức ở Pensylvania, và gửi đi. Bảy năm sau, một cuộc quyên góp đã được chấp thuận vì lợi ích của các mục sư Trưởng lão cùng tỉnh để cung ứng cho những nhu cầu của chính họ,
và giúp họ giảng Phúc Âm cho những người da đỏ; và số tiền được gửi bởi sự rộng rãi tự nguyện của Hội Thánh Scotland, lên đến không ít hơn £1284, 4s. 11d.
Về các trường đại học Mỹ, trường New Jersey rất mang ơn Hội Thánh chúng ta. Các Ủy viên đã đến, trong số đó Samuel Davies là một người, để xin hỗ trợ. Họ đã trình bày sự nghiệp của mình trong Hội Đồng Chung của chúng ta, và đã đưa ra một quan điểm đáng thương nhất về những nhu cầu đạo đức và tôn giáo của đất nước họ vào thời kỳ ấy, và đã thừa nhận một cách nhiệt thành nhất sự rộng rãi của Hội Thánh Scotland. Vào cùng thời kỳ ấy, hay đúng hơn một chút sau đó, năm 1766, hai mục sư Mỹ đã đến từ New England đến đất nước này để quyên tiền xây dựng một trường đại học để nuôi dưỡng những người giảng đạo bản xứ giữa những người da đỏ, và các giáo xứ nghèo khó của Scotland đã đóng góp không ít hơn £2529 vì lợi ích của đối tượng này, và điều đó cũng vào một mùa mà Hội Thánh đang nỗ lực cải hóa đất nước chúng ta khỏi những tàn tích của chế độ Giáo hoàng, sự ngu dốt, và sự nổi loạn, và khi các mục sư được trả lương được phân bổ của họ một cách rất không đầy đủ. Tôi có thể nhắc đến rằng trường đại học được nhắc đến ở đây, đã đặt nền móng cho trường đại học Mỹ hiện tại là Dartmouth.
Những việc làm Truyền giáo của Hội Thánh Scotland như vậy chỉ trong một thời kỳ của lịch sử nàng, và điều đó, nói một cách tương đối, khi nền kinh tế giáo xứ còn mạnh, chắc chắn không lời buộc tội nào có thể ngu dốt hơn việc cho rằng Hệ thống Giáo xứ hủy diệt
Hệ thống Truyền giáo. Chúng hoạt động hài hòa nhất với nhau. Quả thật, tôi rất nghi ngờ liệu bất kỳ Hội Thánh Tự nguyện nào cùng thời kỳ có thể viện đến bằng chứng rõ ràng về lòng nhiệt thành Truyền giáo như Hội Thánh giáo xứ Scotland hay không.
Và giờ đây, sau khi đã trình bày sự xuất sắc nguyên thủy của nền kinh tế giáo xứ của đất nước chúng ta, cả từ chính bản chất của nó, và từ những hoa trái đáng ngưỡng mộ của hoạt động của nó trong các thời đại liên tiếp; và sau khi đã bênh vực nó khỏi những lời buộc tội bất công đôi khi được đưa ra chống lại nó, tôi phải kết luận. Dù bản phác thảo mà tôi đã trình bày có thể không hoàn hảo đến đâu, có một điều mà tôi nghĩ phải hoàn toàn rõ ràng đối với tất cả những ai đã nghe tôi, và đó là, Hội Thánh Scotland, trong mọi thời kỳ của lịch sử nàng, và trong mọi hoàn cảnh của tình trạng nàng — khi nghèo khó và khi thịnh vượng — trong ánh nắng, và giữa những ngọn lửa bắt bớ — trong tiếng tốt và trong tiếng xấu, đã chứng tỏ mình là người bạn kiên định và không mệt mỏi của những lợi ích tốt nhất của toàn thể dân chúng. Những người ngu dốt, cao sang và thấp hèn, có thể nói như họ thường đã nói, rằng các tín đồ Hội Thánh là những người yêu bóng tối — rằng họ ghét mọi sự cải tiến — rằng nghề của họ có bản chất cần đến tấm màn và nơi ẩn náu của sự ngu dốt. Những người nuôi dưỡng và bày tỏ những tình cảm như vậy, quả thật đã dựa vào sự ngu dốt vinh quang nhất từ phía những người nghe của họ, và đưa ra không ít bằng chứng về những thành tựu của chính họ trong cùng khoa học lừng lẫy ấy; nhưng như một lời trình bày sự thật áp dụng cho Hội Thánh mà tôi có vinh dự được
thuộc về — không lời trình bày nào có thể sai lầm hay tự phụ hơn. Hội Thánh Scotland, từ giờ đầu tiên khi nàng sinh ra, đã dâng hiến mọi sức mạnh của mình cho việc lan truyền nền giáo dục lành mạnh và kiến thức Kinh Thánh. Chính sự tồn tại của nàng phụ thuộc vào trí tuệ của dân chúng nàng. Nàng luôn đạt được nhờ sự lan truyền của tự do và cải tiến, và sẽ đánh mất một tính cách đã đạt được bằng gần ba thế kỷ lao động anh hùng và hy sinh không tiếc, nếu giờ đây nàng chùn bước trong sự nghiệp của mình. Sau khi đã thấy Hội Thánh của tổ phụ chúng ta đã làm gì cho sự hướng dẫn và cải thiện đạo đức và tôn giáo của dân chúng, một câu hỏi nghiêm túc nảy sinh, và tôi đặt ra cho quý vị để có một quyết định bình tĩnh và thông minh. Nên làm gì với Hội Thánh Scotland? Nàng có nên được phép hưởng những lợi thế công cộng mà nàng đã hưởng cho đến nay hay không, hay nàng nên bị tước đoạt tất cả, và từ nay bị cấm mở rộng nền kinh tế Giáo xứ của mình bằng các phương tiện công cộng? Nếu có ai do dự trước câu hỏi, tôi hỏi Hội Thánh Scotland đã gây ra tai họa gì? Nàng đã phạm tội gì mà quý vị muốn rút lại các đặc quyền của nàng, và đóng dấu nàng như một kẻ phản bội? Đây có phải là cách chúng ta đối xử với bạn bè hay không, — quên đi những dịch vụ trong quá khứ, và không có lý do mà làm ô nhơ ký ức của họ bằng sự nghi ngờ và xúc phạm? Nếu Hội Thánh Scotland đã từ bỏ bổn phận của mình — nếu nàng đã chống lại mọi sự cải tiến — nếu nàng đã chứng tỏ mình là kẻ thù của tri thức — nếu nàng đã không hoàn thành điều tốt nào, và nếu những người thù địch với những lợi thế quốc gia của nàng đã tự mình dựng lên, và trồng trong mỗi giáo xứ của
đất nước những trường học và nhà thờ đông đảo hơn, rẻ hơn, theo Kinh Thánh hơn và hiệu quả hơn; thì quả thật có thể có vẻ có lý khi nói rằng những quyền năng đã bị sao nhãng và lạm dụng — hệ thống đã bị thay thế hoàn toàn, nên bị rút lại; nhưng khi điều hoàn toàn ngược lại với những điều này là sự thật, thì sự khôn ngoan và lòng tin kính của một đề xuất như vậy có thể ở đâu?
Nói rằng Hội Thánh Scotland đã không, trong mọi thời kỳ của lịch sử nàng, hiệu quả như nàng có thể đã được, là nói không ra gì. Tôi thẳng thắn thừa nhận điều đó. Nhưng Hội Thánh hay Thể chế nào, Tự nguyện hay Thiết lập, tôi muốn biết, đã hưởng phước hạnh đáng ghen tị là làm tất cả những gì nàng có thể đã làm, và điều đó theo cách hoàn hảo nhất, trong gần ba thế kỷ? Các Hội Thánh khác hầu như chưa bước vào những cánh đồng mà nàng đã chiếm giữ trong nhiều thời đại. Những bên này có phải là những bên có quyền phàn nàn về sự kém hiệu quả của nàng và về những thành tựu vượt trội của họ hay không? Hội Thánh Scotland, bất chấp mọi khuyết điểm và thiếu sót của nàng, đã là công cụ lớn lao trong tay của Sự Quan Phòng để nâng đất nước nghèo khó, gồ ghề của chúng ta, đầy mây và đá và cây thạch nam — đất đai cằn cỗi và khí hậu thất thường — một góc rất nhỏ của Âu Châu — trước đây chỉ là nơi săn bắn của những người man rợ — lên danh tiếng cao nhất giữa các dân tộc Âu Châu, thật vậy, lên một danh tiếng ở mọi phương trời của thế giới, mà những đế quốc hùng mạnh nhất của thời cổ đại và hiện đại, với sự dồi dào của mọi lợi thế tự nhiên, đã không thể bảo đảm; và đây có phải là
hệ thống giáo xứ nên bị phá vỡ và giao cho gió hay không? Liệu việc lớn lên trong tri thức, và đức hạnh, và tinh thần tiến thủ, và hạnh phúc, và văn minh, và tôn giáo thật và không ô uế trong thế giới sa ngã này có phải là điều dễ dàng như vậy hay không, đến nỗi chúng ta có thể phá đổ những thể chế đã được chấp thuận nhất, vì bất kỳ khuyết điểm nào, thật hay tưởng tượng, với sự đảm bảo đầy đủ rằng luôn luôn có thể, ngay khoảnh khắc tiếp theo, thay thế bằng một thứ gì đó tốt như vậy, hay tốt hơn, vào chỗ của chúng. Nếu Hội Thánh Scotland, với mọi khuyết điểm của nàng, đã có thể hoàn thành nhiều điều như vậy, nàng đã không chứng tỏ những khả năng lớn lao của mình cho điều tốt hay sao? Và chúng ta có thể hỏi một cách chính đáng, nàng sẽ hoàn thành nhiều hơn bao nhiêu khi mọi điều ác được loại bỏ, và mọi phương tiện được cung cấp cho sự mở rộng đầy đủ và thành công của nàng?
Ôi, Scotland sẽ ra sao nếu không có các thể chế giáo xứ của nàng — không có các trường học và nhà thờ của nàng, và lòng nhiệt thành và hy sinh của hàng giáo sĩ đầu tiên của nàng trong việc thành lập và duy trì chúng. Đấu tranh với một Cơ quan Lập pháp miễn cưỡng, và không được giúp đỡ bằng các phương tiện đạo đức và tôn giáo từ các vùng khác, nàng sẽ ra sao nếu không phải là một Ireland khác, — nhuốm máu của những cuộc nổi loạn Giáo hoàng liên tiếp — bao phủ bởi quân đội — nhà tù — cảnh sát — con cái nàng, và người nghèo, và các tầng lớp lao động, chìm đắm một cách phổ biến trong sự ngu dốt và suy đồi mà các tầng lớp thấp nhất của các thành phố lớn nhất của chúng ta hiện đang chìm đắm? Vậy thì, nói một cách tương đối, hiệu quả của việc giảng Phúc Âm sẽ ở đâu, nơi mà chính lượng kiến thức mà những kẻ thù của các thể chế giáo xứ của chúng ta
sở hữu, và mà họ vô ơn sử dụng chống lại đấng ân nhân đã ban cho họ?
Trước khi từ bỏ hệ thống giáo xứ của Scotland cho bàn tay thô bạo của những người đối thủ, dân chúng và đất nước chúng ta sẽ tự nhiên và công bằng hỏi, bàn tay của họ đã làm gì cho sự nghiệp hướng dẫn phổ cập và cải cách? Họ đã hy sinh những gì? Họ đã chịu đựng những sự bắt bớ nào? Họ có thể mở ra lịch sử dịch vụ nào? Họ có thể chỉ đến thời đại nào và đất nước nào để chứng minh những chiến thắng đạo đức của họ? Và nếu hóa ra kiến thức của họ chỉ là lý thuyết, không được sự kiện hỗ trợ, chắc chắn dân chúng Scotland sẽ cân nhắc kỹ, trước khi họ đổi kinh nghiệm của nhiều thế kỷ lấy giấc mơ của ngày hôm qua.
Bất cứ điều gì, trong quá trình của Sự Quan Phòng toàn khôn và toàn thương xót, có thể xảy ra, bất cứ thay đổi nào có thể diễn ra, một cách hạnh phúc, con đường bổn phận của chúng ta thật rõ ràng và rộng mở, trước mắt chúng ta. Dù sự chăm sóc và giám sát của hệ thống giáo xứ làm tăng thêm nhiều cho phạm vi lao động của chúng ta, và lao động ấy, vào lúc này, và đặc biệt ở các thị trấn đông dân, đi kèm với điều có thể gần như được gọi là sự áp bức, nhưng vẫn theo tinh thần và bước chân của các tổ phụ đáng kính của chúng ta, chúng ta sẽ tiếp tục là những người bạn nhiệt thành của giới trẻ, và người nghèo, và những người bị lãng quên, — những người bảo trợ tri thức và giáo dục, và điều tốt đạo đức và tôn giáo phổ cập: Chúng ta sẽ chào đón mọi điềm lành — chúng ta sẽ nắm lấy mọi cơ hội để củng cố và mở rộng hệ thống giáo xứ của vùng đất yêu dấu của chúng ta, và khi những người khác
trở nên những người bạn nguội lạnh, hay những kẻ thù công khai, thay vì nản lòng, chúng ta sẽ tập hợp quanh các thể chế đã được thời gian thử thách và thánh hóa của tổ phụ chúng ta một cách ấm áp hơn bao giờ hết. Chúng ta sẽ thu thập các dịch vụ của họ từ sự lãng quên sâu sắc và vô ơn — chúng ta sẽ lần theo lại những ký tự vinh quang trong các đài kỷ niệm lịch sử của họ, và cầu nguyện, và lao động, và đóng góp, để chúng ta chứng tỏ mình không xứng đáng với dòng dõi cao quý của mình, và để chúng ta không làm ô nhục huy hiệu cao quý của mình.
BÀI GIẢNG XI.
VỀ CÁC NGUYÊN NHÂN RỜI KHỎI NỀN KINH TẾ GIÁO XỨ, &C.
Trước khi tiến hành thảo luận chủ đề chính thức của Bài Giảng này, đó là, — “Các nguyên nhân rời khỏi Nền Kinh Tế Giáo Xứ, và những điều ác của sự rời khỏi đó,” tôi dường như được kêu gọi giải thích tôi hiểu cụm từ ấy là gì. Sự giải thích này chắc chắn đã được đưa ra đầy đủ trong Bài Giảng trước, nhưng bản thân tôi đã không có lợi thế được nghe nó, và có lẽ một số thính giả hiện tại của tôi cũng ở trong cùng tình trạng. Giờ đây, mọi lý lẽ đều đòi hỏi rằng người đi ra để phát hiện những cân và thước sai lầm phải được trang bị những cân và thước khác đúng đắn, — một tiêu chuẩn phải được cố định trước khi chúng ta tuyên bố điều này hay điều kia là một sự lệch lạc, — vì vậy, trước khi tôi tiến hành nói một lời nào về những sự rời khỏi nền kinh tế giáo xứ, xin hãy để tôi giải thích tôi hiểu nền kinh tế giáo xứ là gì.
Sự rời khỏi hàm ý một điều gì đó cố định, mà với tham chiếu đến nó, nó là một sự rời khỏi; dù điều gì đó này là thực tế hay chỉ là tưởng tượng cũng không quan trọng. Việc hệ thống giáo xứ giờ đây, trong một thời gian dài, ở nhiều nơi không là gì ngoài một ý tưởng, được thừa nhận, — việc nó chưa bao giờ được hiện thực hóa đầy đủ hay phổ cập không cần phải phủ nhận, nhưng những sự kiện này cung cấp thêm lý do để giữ nó một cách vững chắc trước mắt; vì mức độ mà nó chưa được hiện thực hóa là thước đo sự kém hiệu quả của Hội Thánh Thiết lập; tức là, (vì các thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau,) thước đo sự ngu dốt và vô đạo của dân chúng.
(2.) Những người sáng lập Hội Thánh chúng ta, giống như các Nhà Cải Chánh nói chung, được thừa nhận là những người có trí tuệ sắc bén và toàn diện; những người đã đạt được, cả từ Kinh Thánh và từ sự quan sát thực tế, một sự hiểu biết sâu sắc về bản tính con người; những người nổi bật về sự khôn ngoan và thực tế không kém sự nhiệt thành, năng lực, kiên trì, và thuần khiết trong ý định. Những đề xuất của những người như vậy không bao giờ có thể không xứng đáng được chú ý; và, trước khi chúng ta đồng ý rời khỏi những phán đoán có cân nhắc của họ, chúng ta phải chắc chắn rằng nền tảng mà chúng ta tiến hành rất vững chắc. Ba thế kỷ, quả thật, đã được thêm vào lĩnh vực kinh nghiệm của chúng ta, — và vì vậy chúng ta có vẻ ở trong hoàn cảnh thuận lợi hơn để phán đoán so với các Nhà Cải Chánh. Nhưng, ngoài một lĩnh vực tầm nhìn, còn cần một điều gì đó hơn nữa, đó là, một khả năng tầm nhìn; và nếu quý vị trả lời rằng như hiện nay có kính viễn vọng để đưa các tầng trời xa xôi lại gần,
thì cũng có những ánh sáng mới để giúp mắt khảo sát những vấn đề thuộc về Tôn giáo và Hội Thánh, tôi trả lời rằng mọi ánh sáng đều không soi sáng, — một số làm bối rối, một số làm mù quáng, — và, đối với những kính viễn vọng hiện đại, chúng hữu ích hay ngược lại, đúng như cách chúng được sử dụng. Nếu người ta nhìn qua đầu đúng, chúng phóng đại ở nhiều mức độ khác nhau, nhưng nếu ai đó ngoan cố đến nỗi nhìn qua đầu sai, thì chúng thu nhỏ các vật thể theo cùng tỷ lệ ấy.
(3.) Yếu tố đầu tiên của nền kinh tế giáo xứ là, một mục sư của Phúc Âm nên được cung cấp và duy trì cho mỗi ngàn linh hồn, nằm trong một khoảng cách thuận tiện. Những linh hồn này là sự chăm sóc của ông, phần của ông trong vùng hoang dã lớn lao của xã hội, mà ông phải quyết tâm cải hóa và đưa vào sự canh tác đạo đức, — khu vực của ông, trong đó ông phải đi vòng quanh, và đóng vai người canh giữ thuộc linh. Các Nhà Cải Chánh không đủ sáng suốt để biết rằng sự sắp xếp tốt nhất để canh giữ một thị trấn là, không phải phân công một quận đặc biệt cho mỗi người canh giữ, mà chỉ để họ diễu hành, mỗi người ở nơi mình chọn; vì họ yếu đuối cho rằng, dưới hệ thống tình cờ này, những đường phố lộng lẫy, — Moray Places và Heriot Rows, — có lẽ sẽ được canh giữ đủ tốt; nhưng những con hẻm và ngõ cụt nghèo khó, — Canongates và Cowgates, — sẽ bị bỏ lại để tự canh giữ chính mình.
(4.) Ngoài một mục sư, nền kinh tế giáo xứ đòi hỏi các trưởng lão, với số lượng tỷ lệ với dân chúng, — với lòng nhiệt thành và công việc tỷ lệ với những nhu cầu thuộc linh của họ, — các trưởng lão sẽ thăm viếng và
cho người đau khổ, — ai sẽ khuyên bảo kẻ ngỗ nghịch, — ai sẽ làm gương cho mọi người, — ai cũng sẽ có một khu vực hay một giáo xứ phụ thuộc của riêng mình, trong đó người ấy sẽ sẵn sàng làm mọi việc lành, — và sẽ là phương tiện liên lạc giữa khu vực ấy với mục sư. Các trưởng lão là rễ của cây giáo xứ, và ở đâu những rễ ấy ít ỏi hoặc không có, cây ấy hiếm khi bám chắc vào đất, và rất hiếm khi sinh nhiều trái.
(5.) Hệ thống giáo xứ không bao giờ có thể được coi là hoàn chỉnh, nếu thiếu chức vụ quan trọng ấy — thầy giáo của trường giáo xứ. Ông là người mở đường cho mục sư, — ông là người đặt nền móng, — ông san bằng đồi núi, lấp đầy thung lũng, và dọn đường trong tâm trí non trẻ, để trên đó cỗ xe của Phúc Âm đời đời “có thể chạy và được vinh hiển.” Nhưng e rằng trẻ em học một điều ở trường, và một điều khác ở nhà thờ, thầy giáo phải là thành viên của Hội Thánh. Ông là cánh tay phải của mục sư, và thật không phù hợp khi cánh tay bất đồng với thân thể.
(6.) Kinh tế giáo xứ là phương pháp khai thác triệt để được áp dụng cho việc Cơ Đốc hóa một dân tộc. Nhờ đó, toàn bộ diện tích của xã hội được lấp đầy bằng những người hướng dẫn Cơ Đốc và những nghi thức Cơ Đốc. Đó là một kế hoạch canh tác, chia lãnh thổ thành những nông trại đạo đức có thể quản lý được, mỗi nông trại đều gọn gàng và được xác định rõ ràng, được giao cho một người canh tác, và người ấy có quyền hưởng dụng suốt đời, với điều kiện là người ấy không chỉ gieo hạt giống tốt trên đất tốt, mà còn phải thoát nước cho đầm lầy, khai hoang vùng đất hoang, đốn sạch rừng. Đây, tôi xin —
thưa, là một phương pháp có nhiều khả năng đưa toàn bộ điền trang vào canh tác hơn, so với việc chỉ để cho mỗi nông dân, tùy ý mình, khai hoang một cánh đồng ở đây, một cánh đồng khác ở kia, và một cánh đồng thứ ba ở nơi khác; vì đối với cách làm việc này, có ít nhất hai trở ngại không thể vượt qua: — Thứ nhất, một nửa thời gian sẽ bị lãng phí vào việc di chuyển dụng cụ canh tác từ cánh đồng này sang cánh đồng khác; và, thứ hai, trong khi, bằng hệ thống canh tác tùy tiện này, những chỗ đất màu mỡ có thể được cày xới khá tốt, thì những loại đất nghèo hơn chắc chắn sẽ bị bỏ bê.
(7.) Nhiều khi, nói một vật không phải là gì thì dễ hơn là định nghĩa nó là gì. Vậy thì, kinh tế giáo xứ không phải là việc giao cho một mục sư, thay vì một hay thậm chí hai ngàn người, một thị trấn lớn, hay một thành phố, để chăm sóc thuộc linh. Nó không phải là việc trông đợi người ấy dạy dỗ và chăn dắt khoảng năm, mười, hay hai mươi ngàn người. Nó không phải là việc đeo bám người ấy bằng một bầy những việc đời, hò hét đuổi theo gót chân người ấy, từ lúc người ấy bắt đầu công việc vào sáng thứ Hai, suốt cả tuần, cho đến khi người ấy chui vào hang gần cuối tuần, trong tình trạng sẵn sàng nghỉ ngơi hơn là bắt đầu một đợt chuẩn bị vất vả cho ngày Chúa Nhật đang nhanh chóng đến gần. Kinh tế giáo xứ không phải là việc sai một mục sư đi tìm dân của mình khắp vùng hoang vu của một thành phố lớn, tìm được hai người ở phố này, một người ở phố khác, và bỏ sót số người bằng với số người tìm được. Nó không phải là một hệ thống mà trong đó mục sư xa lạ trong cái gọi là “giáo xứ của mình,” như người ấy xa lạ trong bất kỳ “giáo xứ” nào khác của thành phố nơi người ấy cư ngụ. Hệ thống giáo xứ không phải là
hệ thống không có trưởng lão, hoặc có ít trưởng lão, — và những người này chỉ xuất hiện trong tư cách ấy vào ngày của Chúa. Kinh tế giáo xứ không được thiết lập ở nơi không có trường giáo xứ, vì thiếu trường học mà con cái của người nghèo phải lớn lên, thiếu thốn ngay cả kiến thức cần thiết nhất cho đời sống hiện tại; không biết Đức Chúa Trời và không biết chính mình; để rồi, mỗi thế hệ nối tiếp nhau, càng ngày càng trở nên con cái của ma quỷ. Cụm từ “kinh tế giáo xứ,” đối với một số tâm trí, có thể gợi lên ý tiết kiệm, cắt giảm, và rẻ tiền; và rằng trong hệ thống này có sự tiết kiệm chân thật và lớn lao, ngay cả theo nghĩa ấy của từ ngữ, tôi tin chắc; nhưng đó là sự tiết kiệm khôn ngoan nhìn thấy “sự cuối cùng từ buổi đầu,” chứ không phải sự tằn tiện nhỏ mọn tiết kiệm một xu từ việc giáo dục đứa trẻ, để rồi sau này phải tốn một bảng Anh cho việc kiềm chế hay trừng phạt nó.
(8.) Xin cho phép tôi kết thúc những nhận xét mở đầu này bằng một câu chuyện, và dù đó là truyện ngụ ngôn hay sự thật, có lẽ quý vị sẽ khám phá ra trước khi tôi kể xong. Một người kia, trong những thăng trầm của vận mệnh, trở thành chủ sở hữu một vùng đất rộng lớn chưa được khai hoang, nằm gần biển. Suy nghĩ xem làm thế nào tốt nhất để cải thiện nó, ông được khuyên nên chia đất thành bấy nhiêu nông trại như số ngàn mẫu Anh, và trên mỗi nông trại ấy dựng một nhà nông trại, cùng với tất cả các công trình cần thiết khác; và, nói tóm lại, trang bị cho các nông trại; vì những người sẽ chiếm giữ chúng, tuy khá thành thạo nghệ thuật canh tác, nhưng phần lớn không có vốn riêng của
mình. Ông làm theo lời khuyên, và kế hoạch đã thành công một cách kỳ diệu; vì trên toàn bộ điền trang, chẳng bao lâu sau, không còn thấy một mảnh đất chưa canh tác nào, và mùa màng nói chung tốt và dồi dào đến nỗi điền trang bắt đầu được nói đến khắp cả nước.
Nhưng rồi xảy ra, dần dần và gần như không thể nhận thấy, biển rút đi, để lại một vùng đất khác, lớn hơn vùng trước. Vùng đất này vô dụng và còn tệ hơn. Nó chẳng sinh ra gì ngoài cỏ dại và dịch bệnh. Và mặc dù những nông dân tự đến đó, và vì lý do đó, cũng như vì họ không nhận được sự trợ giúp tài chính nào từ chủ đất, — mặc dù họ thường nhận được sự trợ giúp từ những tá điền của ông, — tự gọi mình là những người Tự Nguyện; mặc dù những nông dân này đã định cư trên những chỗ đất màu mỡ hơn, mà họ canh tác tốt như sự thiếu vốn của họ cho phép, nhưng thay vì khai hoang những vùng đất sinh ra cỏ dại và dịch bệnh, những vùng đất ấy cứ tăng lên đều đặn và nhanh chóng, đến nỗi chủ đất bắt đầu lo ngại nghiêm trọng cho sự an toàn của điền trang mình.
Trong cơn bối rối, ông được khuyên nên áp dụng, đối với vùng đất mới này, cùng những phương tiện đã thành công rất tốt với vùng đất cũ, — bắt tay vào xây dựng một nhà nông trại, các công trình phụ, v.v., cho mỗi ngàn mẫu Anh, (vì những nông dân Tự Nguyện này, dù họ có khoe khoang thế nào, vẫn thiếu vốn để thoát nước cho đầm lầy và khai hoang vùng đất hoang,) và mặc dù chi phí đối với chủ đất trong lúc này sẽ là một khoản gì đó, nhưng cuối cùng nó sẽ trở thành một sự đầu cơ sinh lợi nhất,
Nhưng ở đây tất cả những nông dân Tự Nguyện, được những người làm công của họ giúp sức, những người mà họ đã hết sức nhồi nhét vào đầu óc những quan niệm lố bịch của chính mình, đã nổi lên kêu la dữ dội chống lại những tá điền cũ đã khuyên chủ đất áp dụng đường lối được nói đến ở đây; họ trình bày với những người nghèo khổ ấy rằng kế hoạch được đề xuất “sẽ làm tăng thuế của họ rất nhiều,” mặc dù chính họ, trong lúc đó, biết rất rõ rằng nó sẽ không tốn của mỗi người đến một phần tư của một đồng farthing trong một năm, và họ lên án đề xuất ấy, như thể nó được thiết kế không phải để khai hoang đất hoang cho bằng để làm hại, hay hủy hoại, hay trục xuất họ, những người canh tác Tự Nguyện. “Thưa các ông,” chủ đất nói, “tôi không thấy các ông có lý do gì để làm ầm ĩ như vậy. Mục đích của tôi trong việc xây dựng những nông trại mới, không phải là để làm hại các ông, — những người trước đây vốn là những người rất ôn hòa, mặc dù gần đây một số người trong các ông đã đến khá gần với mô tả của Will Shakespeare,* — mà chỉ là để cải thiện điền trang, mà các ông không thể không nhận thấy, đã rơi vào một tình trạng hết sức tồi tệ. Các ông đã có trọn một trăm năm để đưa nguyên tắc canh tác mới của mình ra thử nghiệm, và số lượng đất chưa canh tác cứ tăng lên trong tay chúng ta năm này qua năm khác. Tôi không bội tín với các ông. Khi nào tôi đã cho các ông hiểu rằng tôi sẽ không trang bị thêm nông trại nào nữa? Nhưng các ông có thật sự cho rằng, chỉ để chiều theo ý thích của các ông, tôi sẽ
“Những người Tự Nguyện hấp tấp, thiếu suy xét, nóng nảy,
Với gương mặt của phụ nữ, và tính khí hung dữ của rồng.”
Vua John, hồi II, cảnh 1.
để mọi việc tiếp tục, cho đến khi điền trang bị hủy hoại không còn cứu vãn được nữa? Chính các ông thú nhận rằng, trong một quận của đất nước, có năm mươi ngàn mẫu Anh chưa được cày cấy, nằm trong tình trạng còn tệ hơn là vô dụng. Làm sao điều này lại xảy ra, dưới sự vận hành đầy đủ của nguyên tắc canh tác toàn năng của các ông? Các ông đã có dư thời gian, — các ông đầy lời ca ngợi về sự siêng năng của chính mình. Vì vậy, nếu các ông không thiếu sót, thì hệ thống của các ông thiếu sót, và thế là tôi đành phải quay về phương pháp cũ.”
II. Sự sắp xếp giáo xứ, như thực tế đã được ấn định tại thời Cải Chánh, chắc chắn là rất xuất sắc trong hoàn cảnh lúc bấy giờ của đất nước. Tuy nhiên, không thể che giấu rằng nó không giống như làn da, vốn giãn nở và tăng trưởng cùng với sự giãn nở và tăng trưởng của thân thể, mà giống như vỏ của loài giáp xác, vốn dù có thể đáp ứng mục đích của nó một cách đáng ngưỡng mộ trong lúc này, nhưng lại cố định và cứng nhắc, và khi thân thể trở nên bị vỏ bó chặt, thì vỏ ấy phải được lột bỏ. Vì vậy, chúng ta không thể bênh vực các nhà Cải Chánh khỏi lời buộc tội thiếu ơn tiên tri. Họ chắc chắn đã không thấy trước sự gia tăng dân số hiện nay, — họ đã không dự đoán việc các thị trấn lớn mọc lên từ những ngôi làng nhỏ bé, — hoặc nếu họ đã dự đoán, họ đã tin tưởng những người kế nhiệm mình có sự khôn ngoan, lòng nhiệt thành, và ảnh hưởng, có thể dần dần thích ứng thể chế ấy với hoàn cảnh dần dần thay đổi của dân chúng. Các công trình của con người mang dấu ấn của sự thiếu hiểu biết và không hoàn hảo của chính mình, mà ngay cả những công trình của những người khôn ngoan và vĩ đại nhất cũng không được miễn trừ. Mỗi cỗ
máy do con người chế tạo, sau một thời gian, đều trở nên trục trặc; nó cần được làm sạch và sửa chữa, hoặc thậm chí làm lại. Đó là đặc điểm của các công trình của Đức Chúa Trời, tự trong mình có một bộ máy tự điều chỉnh, cũng như tự tái sinh và tiếp tục vô hạn.
(2.) Khi chúng ta nói về “sự rời bỏ kinh tế giáo xứ,” ngôn ngữ của chúng ta không được hiểu là chỉ bất kỳ sự can thiệp thực tế hay tích cực nào nhằm mục đích làm rối loạn kinh tế ấy; mà đúng hơn là sự thiếu vắng sự can thiệp như vậy; không phải (để tiếp tục hình ảnh loài giáp xác của chúng ta) vỏ đã bị thay đổi để bóp nghẹt và làm khó chịu thân thể, cho bằng vỏ cũ đã, gây ra sự bất tiện và tổn hại lớn cho con vật, được giữ lại, thay vì được lột bỏ, và được thay thế bằng một vỏ khác lớn hơn nhiều, như lẽ ra từ lâu đã phải làm. Kinh tế giáo xứ đã bị rời bỏ, không phải bằng cách rời bỏ những sắp xếp thực tế của các nhà Cải Chánh, mà đúng hơn bằng cách tuân theo chúng quá trung thành và quá máy móc, — bằng cách tuân giữ quá nhiều chữ nghĩa trong các quy định của họ, và quá ít tinh thần của chúng.
(3.) Những nguyên nhân chính gây ra sự rời bỏ kinh tế giáo xứ, và những nguyên nhân đã gây ra phần lớn các nguyên nhân khác, là sự gia tăng dân số và sự di chuyển dân số từ nơi này sang nơi khác.
Trong quá trình hai hoặc ba thế kỷ mà Hội Thánh chúng ta đã được thiết lập, những ngôi làng đông dân đã mọc lên trong các giáo xứ nông thôn. Nhà thờ giáo xứ quá nhỏ để chứa dân cư, (lòng yêu nước nổi bật và lòng quảng đại Cơ Đốc của
các chủ đất Scotland đã tìm cách ngăn không cho nó lớn lên cùng với sự lớn lên của họ) hoặc, nếu không quá nhỏ, thì lại quá xa. Và cùng nguyên nhân ngăn cản dân chúng tham dự nhà thờ giáo xứ, cũng ngăn cản mục sư giáo xứ thăm viếng dân chúng, ít nhất là thường xuyên như lợi ích của họ và bổn phận của ông đòi hỏi; và họ, do đó, đã đi lạc, “như chiên không có người chăn.”
Vào thời kỳ mà nhiều nhà thờ giáo xứ của chúng ta được dựng lên, dân số của giáo xứ tập trung ở một góc của nó, và ở đó, một cách tự nhiên, nhà thờ được đặt; hoặc để tiết kiệm chi phí, vị trí của một tòa nhà trước đó được giữ lại, trong khi đó dân số đang bị rút dần sang một góc khác; và như vậy cả nhà thờ lẫn mục sư đều trở nên gần như vô dụng đối với đại đa số giáo dân. Trong một số trường hợp, thật vậy, điều ác được nói đến ở đây đã phần nào được khắc phục nhờ sự gần gũi của một nhà thờ (nằm ngoài giới hạn giáo xứ của họ,) trong đó dân chúng tìm được chỗ ngồi. Tình trạng này, tuy là tốt nhất mà hoàn cảnh cho phép, nhưng thực tế đã đưa hệ thống hội chúng vào nhiều giáo xứ nông thôn, cùng với tất cả những bất tiện và bất lợi không thể tách rời khỏi hệ thống ấy.
Để minh họa những nhận định này. Ngay sát nhà thờ Kirkden, (ở quận Forfar) có làng Letham, nằm trong một giáo xứ khác. Rồi trong giáo xứ Kirkden, cách nhà thờ năm dặm, có làng Froickheim,
làng này chỉ cách nhà thờ Kinnel khoảng một dặm, và cách nhà thờ Guthrie cũng không hơn bao nhiêu, trong những nhà thờ ấy dân làng, bao nhiêu người tìm được chỗ, đã quen tham dự lễ thờ phượng. Thuộc về giáo xứ Guthrie, lại có một quận tách biệt bởi khoảng cách bảy dặm dài từ nhà thờ giáo xứ, mà do đó, dân cư trong quận ấy, trong những dịp thông thường, không thể được trông đợi sẽ tham dự.
(4.) Những tai hại của tình trạng rối loạn này thì nhiều và hiển nhiên. Những chuyến thăm của mục sư giáo xứ đến với những giáo dân ở xa của mình, ít nhất phải có hai phẩm chất của những chuyến thăm của thiên sứ, — “ngắn ngủi và ít ỏi.” Độ dài của đường đi tiêu tốn cả thời gian lẫn sức lực. Khi đến nơi làm việc, ông ít sẵn sàng làm việc hơn là nghỉ ngơi; và khi bổn phận đã xong, và chuyến đi thứ hai hay chuyến về đã hoàn thành, sự lười biếng và vợ của nó dường như thắng thế trong cuộc tranh luận, khi chúng cho rằng ông sẽ nhanh chóng kết thúc những ngày của mình trừ khi những chuyến thăm đến nông trại ngoài đồng của ông ngắn hơn và ít thường xuyên hơn trước đây, — mặc dù lương tâm, vốn bênh vực phía bên kia của cuộc tranh cãi, khẳng định rất chắc chắn rằng chúng, nếu không ngắn hơn, thì ít nhất cũng ít thường xuyên hơn mức đáng phải có. Trong hoàn cảnh được mô tả ở đây, có sự lãng phí lao động và thời gian về phía mục sư, và do đó dân chúng nhận được sự quan tâm ít hơn rất nhiều so với mức họ đáng lẽ nhận được. Vì mặc dù người ta nhận xét rằng đôi khi những thính giả đến từ xa nhất lại xuất hiện sớm nhất tại cửa nhà thờ vào sáng Chúa Nhật, nhưng tôi chưa bao giờ nghe người ta nhận xét
rằng mục sư xuất hiện sớm nhất hay thường xuyên nhất tại những ngôi nhà xa xôi nhất trong giáo xứ của mình.
Vì tình trạng này gây ra sự kém hiệu quả của giới giáo sĩ, nên nó cũng sinh ra sự lộn xộn. Dân chúng tham dự chức vụ của một người, mà một người khác mới là mục sư của họ. Một người dạy dỗ, và (nếu họ được khảo hạch) một người khác khảo hạch họ, và ban phát các nghi thức của tôn giáo cho họ và cho con cái họ. Nói tóm lại, (như Kinh Thánh phán) “người này gieo và người khác gặt.” Bây giờ, người ta không hiểu rằng vụ mùa ra đi thường được chăm sóc kỹ lưỡng, hay tỏ ra năng suất, như khi người nông dân biết rằng nó sẽ lấp đầy kho thóc và rương tiền của chính mình.
(5.) Bản văn của tôi giới hạn tôi trong “những nguyên nhân và điều ác của việc rời bỏ kinh tế giáo xứ.” Nghĩa là, (nói theo y học) tôi có Bệnh lý học của hệ thống làm đề tài của mình. Người kế nhiệm tôi sẽ được hưởng niềm vui là kê đơn “phương pháp điều trị và chữa lành” những căn bệnh mà tôi bị định phải thăm dò và phơi bày. Bây giờ, quý vị sẽ cho phép, thật là một trường hợp khó khăn, khi một bác sĩ phẫu thuật phải gánh tất cả bổn phận khó chịu là nói cho bệnh nhân biết tất cả về tính độc hại và mức độ nghiêm trọng của chứng bệnh của mình, sự nguy hiểm của tình trạng hiện tại của mình, và những thói xấu đã gây ra nó, trong khi một bác sĩ phẫu thuật khác lại có tất cả bổn phận dễ chịu là giải thích làm thế nào chứng bệnh lớn và độc hại này có thể được chữa lành. Vì vậy, với sự cho phép của quý vị, tôi sẽ trong chốc lát vượt qua hàng rào của đề tài chính đáng của mình để
nhận xét rằng, cũng như kinh tế giáo xứ đã bị bỏ qua, ở nhiều nơi trong nước, vì giữ quá rõ rệt giới hạn của các giáo xứ, thì phương pháp tự nhiên để bảo đảm kinh tế ấy là bỏ qua giới hạn ấy. Xin cho các trưởng lão đoàn được quyền giao cho mỗi mục sư một dân số để chăm sóc thuộc linh sao cho thuận tiện nhất cho ông, dù dân số ấy nằm trong giới hạn giáo xứ lãnh thổ của ông hay không. Như vậy chúng ta sẽ tiết kiệm thời gian và lao động của các mục sư, để cả hai có thể được áp dụng với hiệu quả lớn hơn. Một giáo sĩ sẽ không còn phải dành một ngày đi bộ khoảng mười hay mười hai dặm để thăm một người bệnh hay làm báp-têm cho một đứa trẻ, trong khi ông có cả một ngôi làng ngay trước cửa mình rất cần những lao động thuộc linh của ông, và giữa những gia đình ngu dốt và vô đạo của làng ấy, ông có thể, với mục đích tốt, đã dành những giờ đã bị lãng phí trong chuyến đi buồn tẻ; nhưng giờ đây tôi phải đi bộ khoảng nửa tá dặm để thăm một túp lều trong bóng của nhà xứ của người lân cận tôi; và ông ấy cũng phải làm như vậy đối với một gia đình khác cũng xa ông ấy như vậy, và cũng gần vị mục sư lân cận của ông ấy như vậy; và tất cả chỉ vì một số người cách đây vài thế kỷ đã thốt ra những lời — “ngươi đến đây thôi, nhưng không được xa hơn;” và như thể Hội Thánh bị cấm mãi mãi bởi sắc lệnh ấy, như sóng biển bị sắc lệnh của Đức Chúa Trời cấm, “định giới hạn cho nó mà nó không thể vượt qua.”
Một sự bất thường có hại khác thuộc loại tương tự cũng đáng được chú ý. Một người được giao một vùng nông thôn, được gọi là giáo xứ của ông; nhưng để quản lý nó, để dạy dỗ kẻ ngu dốt, thăm viếng người bệnh, quở trách kẻ
bất thường, duy trì mối giao thiệp thân thiện và quen thuộc với mọi người, — có lẽ vài ngàn người, và rải rác trên một không gian rộng lớn như vậy, — sẽ cần, không phải đôi chân của một người để mang ông đi, cũng không phải chân của một con ngựa, mà là đôi cánh của chim ưng condor hay chim hải âu;* trong khi một mục sư kề bên ngồi yên lặng trong một góc hẹp, với dân số chỉ khoảng một hay hai trăm người.
Chống lại sự tồn tại của những giáo xứ nhẹ nhàng như vậy, không cần phải nói gì, trừ khi có những giáo xứ khác ở gần, nặng nề đến mức không chịu nổi, mà các mục sư của chúng dễ kêu lên cùng Môi-se: “Sao Ngài đã làm khổ tôi tớ Ngài? Và sao tôi không được ơn trước mặt Ngài, mà Ngài lại đặt gánh nặng của toàn dân này trên tôi? Tôi không thể một mình gánh hết dân này, vì nó quá nặng đối với tôi; và nếu Ngài đối đãi với tôi như vậy, xin giết tôi ngay đi, và chớ để tôi thấy sự khốn khổ của mình.” (Dân Số Ký 11.) Và chắc chắn vị mục sư quá tải như vậy có thể một cách hợp lý phàn —
* Người ta ở đây nhớ đến lời thú nhận của Homer về sự bất lực của mình trong việc liệt kê các cá nhân trong đoàn quân Hy Lạp: — [NEEDS REVIEW: đoạn tiếng Hy Lạp trong bản in bị lỗi OCR, không đọc được] Những lời ấy một mục sư giáo xứ quá tải có thể diễn giải lại như sau: —
“Dân giáo xứ của tôi đông đảo biết bao, Đến nỗi để dạy giáo lý, hướng dẫn, khuyên bảo từng người, Mười cái miệng, mười cái lưỡi, — một giọng nói không bao giờ dứt, Và một tấm lòng bằng kim cương, cũng khó lòng đủ.”
nàn với Hội Thánh, như Ma-thê đã phàn nàn một cách vô lý với Chúa chúng ta: “Chúa há không quan tâm rằng em tôi đã để tôi hầu việc một mình sao? Vậy xin bảo em giúp tôi.” (Lu-ca 10.)
(6.) Những nguyên nhân đã gây ra những sự rời bỏ một phần khỏi kinh tế giáo xứ ở nông thôn cũng đã tác động trong trường hợp các thị trấn, và ở đó với quy mô lớn hơn nhiều, và với hiệu quả có hại hơn.* Sự gia tăng của toàn bộ dân số chính là sự gia tăng của dân số ở các thị trấn; vì dường như không có lý do gì để nghi ngờ rằng dân số nông thôn đã giảm đều đặn cùng với những phương pháp nông nghiệp được cải tiến, sự mở rộng của ngành sản xuất, và sự từ bỏ hệ thống tá điền nhỏ. Thị trấn càng lớn thì sự gia tăng của chúng dường như càng nhanh, cho đến một mức độ nhất định; trong đó chúng được chứng minh là tuân theo quy luật chung ấy, rằng “sức hấp dẫn của các vật thể tỉ lệ thuận trực tiếp với khối lượng của chúng.” Có lẽ phần còn lại của định luật hấp dẫn — tỉ lệ nghịch với bình phương khoảng cách — cũng đúng trong trường hợp các thị trấn, chỉ có điều để chứng minh điểm này sẽ cần một phép tính tinh vi hơn mức mà hầu hết mọi người sử dụng.
Khi các thị trấn tăng lên, không có phương tiện hiệu quả hay đầy đủ nào được áp dụng để đón trước những nhu cầu thuộc linh của dân chúng. Hội Thánh đã bị đóng khuôn, hoàn hảo, không tì vết, — không chấp nhận sự mở rộng, không phụ lục, không ấn bản thứ hai hoàn hảo hơn. Một bộ quần áo được may, bằng những chất liệu bền vững mãi mãi, quả thật vừa vặn với đứa trẻ một cách đáng ngưỡng mộ, nhưng những người may nó không hề nghi ngờ rằng đứa trẻ sẽ lớn lên
đến tầm vóc của một người đàn ông, huống chi là của một người khổng lồ, — hoặc họ không thể kiếm thêm vải, và vì vậy để lại bổn phận mở rộng cho những người đến sau họ; — hy vọng, có lẽ, rằng theo thời gian, một cách nào đó có thể được khám phá ra để mở chiếc rương bị khóa chặt của lòng tham lam, hoặc rằng, vì lợi ích riêng của mình, nếu không vì lý do cao hơn, “kẻ keo kiệt có thể trở nên rộng rãi.”
Một giáo xứ nông thôn nằm trong vùng lân cận của một thị trấn lớn và đang tăng trưởng. Nó rất dễ quản lý chừng nào đất đai còn bị cây cối và đồng cỏ xanh chiếm giữ, với những nông trại và cụm lều tranh rải rác trên bề mặt của nó. Nhưng dần dần nhà cửa rồi đường phố thay thế cây cối và đồng cỏ; giáo xứ tràn ngập sự sống của con người; và vẫn chỉ còn một nhà thờ giáo xứ, và một mục sư giáo xứ, và một trường giáo xứ — “nhưng chúng là gì giữa bấy nhiêu người?” Năm cái bánh và hai con cá có thể đủ cho mười hai môn đồ; nhưng nếu, vào bất kỳ lúc nào, chúng nuôi “năm ngàn người đàn ông, chưa kể đàn bà và trẻ con,” thì Đấng ấy phải phán lời chúc phước, Đấng có thể đi trên biển, và có thể làm yên gió bằng một lời, “Hãy yên lặng,” và là Đấng mà người ta có thể sấp mình xuống mà thờ lạy, (mà không phạm tội thờ hình tượng,) nói rằng: “Thầy thật là Con của Đức Chúa Trời.”
(7.) Mọi việc đã tiến triển theo đường lối này, cho đến nay người ta gần như cảm thấy xấu hổ khi nói mình bị quá tải với một giáo xứ chỉ chứa khoảng bốn hay năm ngàn linh hồn; vì đây là một mục sư kể cho bạn nghe về giáo xứ của ông, lớn gấp đôi, và kia là một mục sư khác có thể bịt miệng bạn bằng giáo xứ của ông, lớn gấp bốn lần. Một số anh em ở nông thôn phàn nàn, rất
bất công, tôi tin vậy, rằng các mục sư ở thị trấn, quên mất sự bình đẳng Trưởng Lão thật sự, biểu lộ, một số người trong họ, khuynh hướng muốn trở thành Giám mục, thậm chí muốn trở thành Tổng Giám mục. Nếu quả thật như vậy, mà thực ra không phải vậy, việc thiếu thời gian bị lầm tưởng là thiếu khiêm nhường, thì cũng không có gì lạ lắm. Hãy gọi một vùng chứa khoảng ba hay bốn mươi ngàn người, bằng bất kỳ tên nào khác mà quý vị thích — hãy gọi nó là một giáo phận — hãy gọi nó là một tòa Tổng Giám mục — hãy gọi nó là một tòa Thượng phụ — nhưng đừng gọi nó là một giáo xứ. Vì từ này (trừ khi tôi đã hoàn toàn quên chút tiếng Hy Lạp của mình) có nghĩa là một vùng lân cận; một vùng lân cận như vậy, mà một người có thể quen biết thân mật mọi người cư ngụ trong đó; một vùng lân cận như vậy, mà một mục sư có thể thuận tiện thăm viếng mọi gia đình trong giới hạn của nó mỗi năm, có thể dạy giáo lý cho mọi người trẻ; nói tóm lại, một vùng lân cận mà ông có thể làm người chăm sóc, nhận lấy sự coi sóc nó, và do đó thật sự thi hành chức vụ Giám mục của nó, mà vẫn còn chút thời gian để đọc Kinh Thánh của mình — chút thời gian để giữ gìn và cải thiện sự quen thuộc của mình với những ngôn ngữ mà Kinh Thánh vốn được viết ra — chút thời gian để suy ngẫm — chút thời gian để cầu nguyện — chút thời gian rảnh rỗi để tra chìa khóa vào tủ sách của mình, và không để cho lũ mọt độc quyền ăn và vui chơi trên những trang sách uyên bác của mình — để tai ông không bao giờ bị lấp đầy và làm choáng váng bởi tiếng ồn của người sống, đến nỗi không thể bắt được những âm thanh thấp nhưng ngọt ngào, những âm thanh khôn ngoan và trang nghiêm ấy, mà tiếng nói của người chết thốt ra, và mà ngay cả “kẻ có tai” cũng không thể nghe được, trừ khi người ấy có thể lắng nghe trong sự yên tĩnh và thinh lặng; để những bài giảng của ông không phải là việc hớt lấy những tư tưởng
mà sự lên men của tâm trí ông tình cờ đã đưa lên bề mặt, mà sẽ là kết quả của những suy ngẫm bình tĩnh và chín chắn của ông, được chín muồi với nhiều công sức, và được tưới bằng nhiều lời cầu nguyện.
(8.) Bất cứ ai có thể phục vụ dân chúng cư ngụ trong một quận bao gồm khoảng hai mươi hay ba mươi, hoặc thậm chí khoảng năm hay sáu ngàn linh hồn, thì cá nhân được gọi là “mục sư của giáo xứ,” không thể là mục sư, ngoại trừ đối với rất ít người trong số họ, và đối với những người này, vì sự đa dạng trong các công việc của ông, cũng rất không hoàn hảo. Ông quả thật là mục sư lo việc cứu tế người nghèo, là người có công việc vất vả và phiền toái là đưa những người điên đến nơi giam giữ, là người phán xét ai là người nghèo, và họ sẽ nhận được trợ cấp gì — là người giúp đỡ người nghèo trong hàng ngàn khó khăn về vật chất của họ, bất kể họ chọn ai để giúp đỡ họ về mặt thuộc linh. “Ông là mục sư,” như Tiến sĩ Chalmers đã mô tả một cách đúng đắn, “là cơ quan của nhiều cuộc liên lạc giữa dân của ông với các văn phòng ở Luân Đôn, và nhiều chữ ký mệt mỏi bị đòi hỏi nơi ông, và cả một thế giới quản lý được đặt lên vai ông, và thay vì ngồi, như các bậc tiền bối trong chức vụ, được bao quanh bởi Thần học của thời hiện tại và các thời khác, giờ đây ông phải biến phòng học của mình thành một phòng kế toán, và có tủ hồ sơ được sắp xếp gọn gàng trước mặt mình, được trang bị các ngăn và những tiện nghi khác, cho các thông báo và bản sao, và tất cả những mẩu giấy và ghi chú của một thư từ đa dạng.”*
* Kinh Tế Dân Sự, Quyển I, tr. 33.
(9.) Một lối sống như vậy — và đó là lối sống của mọi mục sư của một giáo xứ quá lớn — có xu hướng mạnh mẽ phá hủy mọi thứ giống như sự học thức nơi giới giáo sĩ phải chịu nó. Việc tăng thêm kiến thức là điều không thể bàn đến. Người ta cảm thấy không thể giữ được ngay cả chút ít kiến thức mà trước đây có thể đã sở hữu. Thật vậy, sự an ủi thấp nhất ấy cũng bị từ chối đối với một số người, đó là thời gian rảnh để kiểm kê, nhằm mục đích nhận ra mình đã mất bao nhiêu trong việc buôn bán; “và cứ lấy ra mãi, mà không bỏ vào gì, thì chẳng bao lâu sẽ chạm đáy thùng bột,” như Poor Richard nói. Còn về tính thuộc linh của tâm trí, mà phần lớn hiệu quả của bổn phận mục vụ phụ thuộc vào đó, lối sống xao lãng này duy trì một cuộc chiến tranh rất siêng năng và thành công chống lại nó; vì kẻ có tay đầy dẫy thế gian, khó lòng giữ lòng mình trống không khỏi thế gian; những việc đời, và tính đời, nếu chúng không phải là một thịt, thì chắc chắn vẫn tồn tại một mối liên hệ giữa các bên, đến nỗi lương tâm phải đóng vai trò người giám hộ với sự cảnh giác phi thường, nếu nó ngăn cản chúng hình thành một liên minh không kém phần ràng buộc, vì được cử hành một cách lén lút, mà không có bất kỳ lời rao hôn phối nào. Kẻ gần như không bao giờ ở một mình, chạy một rủi ro khủng khiếp là quên rằng mình không bao giờ ở một mình.
Bên cạnh đó, trong mọi sự, điều gây chán nản nhất là viễn cảnh của một lao động không bao giờ dứt — sự hiểu biết rằng, dù người ta làm gì, cũng không thể hoàn thành hơn một phần nhỏ của những gì đáng lẽ phải làm. Sự chắc chắn rằng chúng ta không thể làm tất cả những gì chúng ta phải làm, thường ngăn cản chúng ta làm tất cả những gì chúng ta có thể làm. Những người tưởng tượng rằng
một người sẽ làm nhiều hơn, khi người ấy càng có nhiều việc phải làm, chắc chắn đã quên mất liệu họ cảm thấy mệt mỏi sớm hơn khi đi trên đường thẳng, hay trên đường quanh co. “Chính sự nhìn thấy được giới hạn, bằng cách dẫn mục sư nhận thức chiều dài và chiều rộng của nhiệm vụ mình, đưa ra một sự khích lệ cho năng lực của ông, mà dù khó giải thích, sẽ được cảm nhận một cách mạnh mẽ và được hành động theo. Có một sự khác biệt rất lớn, xét về ảnh hưởng thực tế của nó, giữa một nhiệm vụ không xác định, và một nhiệm vụ được nhìn thấy rõ ràng là có thể vượt qua được. Cái này có tác dụng làm tê liệt, cái kia có tác dụng thúc đẩy sự nỗ lực.”* Vì vậy, chính những hoàn cảnh đòi hỏi năng lực và nỗ lực gấp đôi từ một mục sư, lại có xu hướng làm nản lòng và làm suy yếu ông.
Cũng không nên che giấu rằng, một người lười biếng tìm thấy, trong sự rộng lớn của giáo xứ mình, một lời bào chữa có vẻ hợp lý cho sự lười biếng của mình, mà từ đó người ấy phải xấu hổ nếu chỉ có một hay hai ngàn người để chăm sóc thuộc linh. Thật nguy hiểm cho một số người khi bị bỏ lại với ít thứ gì khác ngoài tiếng nói của lương tâm thúc giục họ trên con đường bổn phận. Đó là một cây hiếm hoi sẽ tự mọc trên một đồng bằng trống trải, và không được những cây khác che chở. Nguyên tắc ân điển phải có sự tăng trưởng đáng kể, trước khi nó sẽ phát triển mạnh hoàn toàn độc lập với mọi động cơ phụ thuộc. Ít nhất, thật không khôn ngoan khi phơi bày nó như vậy. Các quan trưởng không bị lên án, vì họ
* Kinh Tế Dân Sự của Tiến sĩ Chalmers, quyển I, là tác phẩm về nguyên tắc địa phương, như được áp dụng cho việc cải thiện tôn giáo của các thị trấn lớn. Theo như tôi biết, đó là cuốn sách duy nhất về chủ đề này, và chắc chắn không cần đến cuốn thứ hai.
có chút tôn trọng ý kiến tốt của đồng bào mình, mà vì đã đề cao nó quá mức khỏi vị trí của nó, đến nỗi “họ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của
(10.) Chính những biện pháp dường như được áp dụng để bảo tồn kinh tế giáo xứ, trong một số trường hợp, đã tỏ ra là dịp gây ra sự rối loạn của nó. Một trong những sự lạm dụng có hại nhất liên quan đến Hội Thánh Quốc Giáo của chúng ta, là tài sản tư nhân trong
các nhà thờ. Bất cứ nơi nào điều này tồn tại, tiền thuê ghế ngồi là một hậu quả cần thiết, và những khoản này không được quy định theo bất kỳ thang bậc chung hay vừa phải nào, để phù hợp với khả năng chi trả của giáo dân; nhưng mỗi chủ sở hữu tư nhân thực thi quyền của mình để làm gì tùy ý với tài sản của mình, tức là, để lấy được càng nhiều càng tốt cho nó. Như vậy, mặc dù việc dựng nhà thờ, và lương bổng của mục sư, có thể, ngay từ đầu, được cung cấp theo cách của một Hội Thánh Quốc Giáo, nhưng dân chúng vẫn được cung cấp cả hai thứ ấy theo hệ thống thương mại; nói cách khác, người nắm giữ tài sản tư nhân trong nhà thờ, tính toán xem tài sản của mình bị tính bao nhiêu tiền lương bổng, và ban đầu nó tốn của ông bao nhiêu tiền, trông đợi một khoản thu hồi dưới hình thức tiền thuê ghế ngồi, có thể bao trả khoản thứ nhất, cùng với tiền lãi của khoản thứ hai. Những điều ác không thể chữa được là tệ nhất, và điều này dường như là một điều ác không thể chữa được.
(11.) Sự tiết kiệm, hay đúng hơn là sự keo kiệt, — vì đó là sự tiết kiệm tồi, — của các cơ quan công cộng, đã đưa mọi việc đến cùng một kết cục đáng buồn trong hầu hết các thị trấn lớn của chúng ta. Mục tiêu mà các cơ quan này nhắm tới,
dường như là làm cho các nhà thờ, mà họ là những người thừa kế, tự nuôi sống mình. Bây giờ, không có gì chắc chắn hơn điều này, rằng một nhà thờ tự nuôi sống mình, một nhà thờ là một mối kinh doanh có lời, không phải là nhà thờ mà người nghèo và gia đình ông có thể tìm được lối vào. Nhà thờ phải trả tiền, phải có những người ngồi có khả năng trả tiền thuê ghế cao; và nếu tiền thuê ghế rẻ, thì mối kinh doanh không thể có lời. Về những nhà thờ thương mại như vậy, như tôi đã nói trước đây, tôi xin nói lại bây giờ, rằng Mammon là người giữ cửa, và không cho ai vào, (hoặc rất ít người,) cho đến khi hắn cảm nhận được áp lực của bạc hay vàng của họ, trên “bàn tay ngứa ngáy của hắn.” Và trong khi vẻ bề ngoài của một nhà thờ, được cung cấp bởi công chúng, có vẻ gợi ý, “Phúc Âm được rao giảng cho người nghèo,” Mammon nhanh chóng sửa lại ấn tượng ấy. Hắn đứng và kêu lớn, “Phúc Âm được rao giảng cho người giàu.” Và nếu bất kỳ kẻ bất hạnh nào đã bước vào, mà thiếu “chiếc nhẫn vàng,” và “y phục tốt đẹp,” hắn sẽ bị ra lệnh một cách nghiêm khắc, “hãy đứng đó,” hay “hãy ngồi đây, dưới bệ chân ta;” hoặc Mammon tìm thấy hắn và chất vấn hắn, “Ngươi có việc gì mà giẫm lên sân của ta?” Người nghèo đáp, “Ông ta tưởng nhà thờ đã được xây dựng để cho dân chúng trong giáo xứ sử dụng, vì lòng quan tâm và thương xót dịu dàng đối với linh hồn họ.” “Ôi kẻ khờ dại đơn sơ,” Mammon đáp, “nhà thờ quả thật đã được xây dựng; vì lòng thương xót dịu dàng, nếu ngươi muốn; nhưng lòng thương xót dịu dàng ấy phải được trả lại. Nhà thờ phải chứng tỏ là một mối kinh doanh tốt, — nó không được làm cạn kiệt quỹ của thành phố. Thật tốt khi có lòng thương xót, nhưng
trước hết phải chú ý đến sự tiết kiệm. Bản thân ta là một người ủng hộ nhiệt thành cho lòng từ thiện và lòng thương xót,” Mammon nói, “nhưng ta luôn thấy rằng chúng không tốn gì, hoặc tốn càng ít càng tốt.”
Một nhà thờ được xây dựng ở một góc thiếu thốn của một thị trấn lớn — một mục sư được bổ nhiệm. Đây là nhà thờ giáo xứ và mục sư giáo xứ. Nhưng sự cung cấp này gần như cũng có thể không được thực hiện, trừ khi những chỗ ngồi trong nhà thờ được cho thuê với mức giá mà dân cư trong giáo xứ hay quận ấy có khả năng chi trả. Nếu tiền thuê ghế vượt quá khả năng của dân chúng, — mà trong hầu hết các nhà thờ ở thị trấn đều như vậy, — thì nhà thờ, nếu có người ngồi, phải có những người giàu có hơn từ mọi nơi đổ về ngồi; nghĩa là, hệ thống hội chúng, — mẹ của sự lộn xộn và kém hiệu quả, — phải thay thế hệ thống giáo xứ; và nhà thờ đáng lẽ đã chứng tỏ là một chuồng chiên trong đó “người nghèo và người giàu có thể gặp nhau, Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên tất cả bọn họ,” trở thành một nơi mà người giàu, người quý phái, người thời thượng có thể “tụ họp và gặp nhau;” và vị giáo sĩ sẽ không bỏ sót gần như bất kỳ ai trong hội chúng của mình mà không nói đến, nếu, thay vì “Anh em yêu dấu,” ông bắt đầu bằng lời chào thông thường trên diễn đàn, “Thưa quý bà và quý ông.” Trong lúc đó, những giáo dân nghèo hơn, hoặc phải tìm kiếm các nghi thức của tôn giáo ở nơi họ có thể tìm thấy với giá rẻ hơn, hoặc “tiền thuê ghế cao trong nhà thờ giáo xứ” có thể tạo thành một thuốc xoa dịu, mà thầy thuốc giàu kinh nghiệm ấy, ma quỷ, khéo léo và tinh tế áp dụng để chữa lành lương tâm,
bị thương bởi những ngày Sa-bát bị xúc phạm, và những nghi thức bị bỏ bê.
(12.) “Những người thiếu thốn như vậy,” chúng ta có thể được bảo, “có thể đến những nơi thờ phượng của những người Bất Đồng Chính Kiến, mà trong nhiều nơi trong số đó, không thiếu chỗ ngồi, và, dĩ nhiên, chỗ ngồi rẻ. Và chắc chắn thà họ bị lôi kéo sang bất kỳ giáo phái nào giữ Đấng Đầu, còn hơn bị bỏ mặc để gia nhập ‘hội đường của Sa-tan’ ấy, mà * phủ nhận Đức Chúa Trời duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.’ Thà họ trở thành người Công giáo La Mã, còn hơn trở thành những kẻ vô tín trên thực tế hay công khai. Nhưng chắc chắn họ đòi hỏi nhiều hơn mức hầu hết mọi người sẽ chấp nhận, khi họ yêu cầu những người ấy trước hết phải thay đổi quan điểm tôn giáo của mình, và, với giá ấy, mua sự vào cửa một nơi thờ phượng mà trong đó những quan điểm mới được chấp nhận được dạy dỗ. Không; nếu con người phải được cải hóa trở lại với Cơ Đốc giáo, họ phải được cải hóa trở lại với chính chi đoàn của Hội Thánh mà từ đó họ đã đi lạc. Nếu họ phải được giữ lại trong Hội Thánh, họ phải được giữ lại ở đó. Thân thể lớn lao của những người thật sự nghèo trong nước này, (như ở hầu hết các nước khác,) tuyên bố thuộc về Hội Thánh Quốc Giáo, và vì vậy chắc chắn là hợp lý khi họ được cung cấp những phương tiện ân điển trong chính Hội Thánh mà họ tuyên bố gắn bó. “Hãy đứng trên các đường lối và xem,” — và e rằng họ sợ nguy hiểm trên một con đường chưa biết, lời này được thêm vào để khích lệ họ* “Hãy hỏi về các đường lối cổ xưa, nơi có đường lành, và bước đi trong đó, thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” — Giê-rê-mi 6. Và nếu bất kỳ ai khẳng định rằng toàn thể Hội Thánh Công Giáo
chỉ là một hạm đội lớn, mà Đô đốc Tối cao của Chúa đã ủy nhiệm để chuyên chở linh hồn con người từ đất lên trời, và rằng tất cả các giáo phái khác nhau chỉ là những con tàu khác nhau của hạm đội ấy, thì, chắc chắn tốt nhất là để mỗi tàu giữ lại số hành khách của riêng mình, ít nhất là bấy nhiêu người trong số họ sẵn lòng ở lại với tàu trong suốt phần còn lại của chuyến đi, và để tàu ấy lặng lẽ phái những chiếc thuyền của riêng mình ra để cứu những người trong dân của mình đã bất hạnh rơi xuống biển. Vì nếu quý vị cố gắng chuyển họ từ tàu này sang tàu khác, trong biển động này, nhiều người chắc chắn sẽ chết đuối. Vì vậy, xin cho tất cả những chiếc tàu khác nhau, bao nhiêu chiếc còn đủ khả năng đi biển, thay vì đâm vào nhau một cách lố bịch như vậy, như thể chúng không cùng lái một hướng, — thay vì nã pháo vào nhau, như thể chúng không cùng đi dưới một lá cờ, hãy đoàn kết lại để vớt những sinh linh nghèo khổ vẫn còn bám vào dây buồm của chiếc tàu ba tầng cũ kỹ, thấm nước ấy, là Giáo hội La Mã; cũng như vớt vô số linh hồn khốn khổ chung quanh, đang bơi lội và vật lộn để giữ mình nổi trên mặt nước một thời gian ngắn, nhưng rồi sẽ nhanh chóng chìm xuống và “không trỗi dậy nữa cho đến khi các tầng trời không còn nữa, và biển sẽ trả lại những kẻ chết của nó.” Tôi không thể không nghĩ rằng đường lối được khuyên ở đây có nhiều khả năng bảo đảm sự chấp thuận của Đấng mà hạm đội này đã được ủy nhiệm, hơn là việc chúng ta cản trở chuyến đi, và đốt cháy các tàu, tất cả chỉ vì một cuộc tranh cãi về việc liệu lương của các thuyền trưởng sẽ được tăng lên từ một thứ thuế đánh trên mọi người, hay chỉ
bởi những người chọn đóng góp cho mục đích ấy. Nếu cuộc tranh cãi này phải được giải quyết, chắc chắn ít nhất cũng tốt bằng việc chờ đợi cho đến khi biển lặng, và kẻ thù khuất khỏi tầm mắt.
(13.) Sự thèm muốn tiền thuê ghế cao thèm muốn chúng từ bất kỳ nơi nào chúng có thể đến. Nó không hỏi Ai trong giáo xứ đang đói? mà hỏi Ai ở đâu giàu có, và sẽ mua? Theo đó, ở các thị trấn, những chỗ ngồi trong nhà thờ thường được cho thuê cho mọi người, không phân biệt hay ưu tiên giáo dân trước những người khác. Thay vì dân chúng được khuyến khích thờ phượng trong nhà thờ giáo xứ của chính mình, bằng việc họ có quyền ưu tiên đối với chỗ ngồi ở đó, cũng như bằng việc giảm tiền thuê ghế, họ thường bị trục xuất khỏi đó, bởi sự đổ về của những người từ mọi nơi, những người có thể trả tiền, hay đã đến trước họ.
Như vậy, xin cho phép tôi quan sát ở đây, một tình trạng đã được tạo ra, còn tệ hơn cả hệ thống hội chúng thuần túy; vì mục sư, cùng một lúc, bị gánh nặng với một giáo xứ, và, tách biệt khỏi điều này, với một hội chúng nữa. Không cần lặp lại, vì vậy ông có thể nói về “giáo xứ và hội chúng” của mình, vì chúng là hai điều riêng biệt và khác nhau. Giáo xứ của ông ông phải chăm sóc — hội chúng của ông ông không nên bỏ bê. Điều thứ nhất nên làm, điều thứ hai không nên bỏ qua. Bây giờ, khi hai việc cùng đòi hỏi sự chú ý một lúc, thì không việc nào có xu hướng được chú ý tốt. Nếu bạn gọi tôi, “Hãy đi sang phải,” và bạn, “Hãy đi sang trái,” tôi dễ mất thời gian
suy xét, nghi ngờ, do dự, xem tôi nên rẽ sang tay nào.
(14.) Ở những thị trấn khác nhau, những bản kê khai đã được đưa ra, tỏ ý cho thấy Hội Thánh Quốc Giáo tốn của cộng đồng bao nhiêu. Những bản kê khai này đã bị đáp lại bằng những bản kê khai đối chiếu, cho thấy Hội Thánh Quốc Giáo ấy tốn ít đến mức nào. Thật là một tình trạng đáng buồn khi mọi việc đã đến mức, khi các thể chế bị đặt lên bàn cân và bị thấy là thiếu hụt nếu phía chủ nợ của tài khoản tỏ ra nhẹ hơn phía con nợ một vài đồng farthing. Vì danh tiếng của các tác giả, tôi hy vọng những bản kê khai sau là đúng hơn. Nói cách khác, tôi thà thấy rằng sự ngụy biện đã được dùng để chống đỡ một chính nghĩa xấu hơn là để làm hại một chính nghĩa tốt; vì lợi ích của cộng đồng, và uy tín của những người cai trị họ, tôi muốn rằng những bản kê khai trước là đúng; vì nếu việc giáo dục tôn giáo của dân chúng không tốn của cộng đồng một khoản tiền lớn, mọi kinh nghiệm đều chứng minh rằng việc giáo dục ấy phải bị bỏ bê. Nó có thể tốn nhiều mà vẫn bị bỏ bê, nhưng nếu nó tốn ít hay không tốn gì thì chắc chắn nó phải bị bỏ bê. Và những bản kê khai về việc Hội Thánh Quốc Giáo, cùng với các trường giáo xứ đi kèm, đè nặng lên cổ công chúng nhẹ nhàng đến mức nào, chỉ là bấy nhiêu nhân chứng được đưa ra để kết tội công chúng về sự bỏ bê nghiêm trọng trong một trong những bổn phận không thể thiếu và quan trọng nhất của mình. Điều này giống như một người giám hộ tự bào chữa chống lại lời buộc tội phung phí tài sản của phường mình, bằng cách chứng minh rằng mặc dù một khoản chi tiêu rất hào phóng đã được thực hiện trong việc cung cấp roi để trừng phạt, và một phòng tối để giam giữ, mỗi khi
cậu ta trở nên không thể quản lý được, nhưng sự tiết kiệm đáng khen như vậy đã được thực hành trong khoản giáo dục đến nỗi cậu thanh niên đã lớn lên trong sự ngu dốt về những điều thông thường và cần thiết nhất, và vì vậy không đủ tư cách để đóng vai trò của mình trong thế giới rộng lớn, cũng như để sử dụng, một cách hợp lý, tài sản đã được tích trữ một cách khôn ngoan cho cậu ta.
Khi các cơ quan công cộng đã nhắm tới việc làm cho Hội Thánh Quốc Giáo, càng nhiều càng tốt, tự duy trì mình, họ đã quên rằng, khi làm như vậy, họ đã rút đi lợi ích của nó khỏi chính giai cấp người mà thể chế ấy chủ yếu được dành cho. Thật vui khi nghe nói về tiền thuê ghế được giảm rất nhiều trong các nhà thờ của thành phố này, (hoặc trong một số nhà thờ trong số đó,) đến mức gần như người nghèo nhất cũng có thể chi trả được. Sẽ tốt nếu mọi việc luôn luôn như vậy, hoặc bây giờ ở khắp mọi nơi cũng vậy, nhưng tôi xin phép, trong sự ngu dốt của mình, hỏi một hai câu hỏi liên quan đến vấn đề này: Liệu tiền thuê ghế đã được giảm vì những nhà thờ mà chúng thuộc về ít người tham dự, hay vì một lý do tốt hơn nào đó? Liệu những chỗ ngồi, hay một tỉ lệ nhất định trong số đó, đã được giảm trong các nhà thờ của thành phố nói chung, — trong những nhà thờ đông đúc cũng như trong những nhà thờ tương đối trống vắng? Liệu giáo dân có được ưu tiên đồng đều trong việc cho thuê ghế ngồi? và liệu có được giảm giá cho họ không? Những câu hỏi này được đặt ra, một cách thành thật, trong sự ngu dốt về những sự kiện cụ thể được đề cập; vì ở nơi khác, tôi biết, dưới hệ thống Tự Nguyện,
cả trong Hội Thánh Quốc Giáo lẫn ngoài Hội Thánh Quốc Giáo, “Ngoài thành Ilium và trong thành đều phạm tội,” chừng nào chỗ ngồi không có nhu cầu thì chúng có thể được thuê rẻ tùy ý, thậm chí hoàn toàn miễn phí; nhưng trong cùng bốn bức tường ấy, hãy để một giảng viên được bổ nhiệm mà người ấy có tài năng thu hút đám đông, — một tài năng có tầm quan trọng và sự đánh giá rất lớn dưới hệ thống Tự Nguyện, dù ngoài Hội Thánh Quốc Giáo hay trong Hội Thánh Quốc Giáo, — và rồi tiền thuê ghế, trước đây rẻ như không có gì, sẽ tăng lên và tăng lên, như thể dưới búa của người đấu giá, cho đến khi người nghèo lắc đầu, và không dám mạo hiểm đấu giá thêm nữa; và, trước sự chán nản lớn lao của mình, ông khám phá ra rằng người giữ cửa dân sự, người trước đây vui vẻ sắp xếp cho ông một chỗ ngồi để đổi lấy “tiền quyên góp của ông,” và người mà ông luôn cho rằng được gọi là Bác Ái hay Thương Xót, hay một tên nào đó như vậy, xét cho cùng, không phải ai khác mà chính là Mammon, người, trong tình trạng thấp hèn của mình, đã khoác áo của Bác Ái để ngụy trang.
Trong hai mươi bốn giờ qua, một câu chuyện đã được kể cho tôi, mà tôi nghĩ là khó tin, — tuy nhiên tôi sẽ kể cho quý vị nghe, ít nhất là về đại ý. Có lẽ quý vị có thể đánh giá nó không hoàn toàn không liên quan đến chủ đề đang bàn.
Dân cư của một đất nước nào đó bị khổ vì một căn bệnh rất nguy hiểm, mà căn bệnh này có triệu chứng kỳ lạ là những người mắc phải cảm thấy rất không muốn được chữa khỏi, vì vậy các bác sĩ gọi nó là “morbus amabilis,” hay căn bệnh dễ chịu. Bây giờ
chính phủ, nhận thấy những tàn phá mà chứng bệnh này gây ra giữa dân chúng, và rằng họ không thể tin cậy dân chúng tự lo liệu y tế cho mình, — chứng bệnh này có một sự dễ chịu đầy quyến rũ đối với bệnh nhân, — đã tiến hành, như những người yêu nước chân chính, tổ chức một cơ quan bằng chi phí công cộng, để tìm kiếm những người mắc “căn bệnh dễ chịu,” và nếu có thể chữa khỏi cho họ. Nói tóm lại, cơ quan này có phần giống như một Ban Y tế, — chỉ có điều có một số lý do quan trọng cho thấy sự cần thiết của cơ quan trước mà không thể viện dẫn cho cơ quan sau. Bây giờ đến phần của câu chuyện mà tôi khó lòng tin được. Tại một trong những thành phố tinh tế và thông minh nhất của đất nước ấy, mà kinh độ và vĩ độ của nó tôi đã bỏ qua không nhắc đến, các nhà cầm quyền thành phố đã kỳ lạ làm mất khỏi tầm nhìn mục đích quan trọng mà cơ quan ấy được dự định để phục vụ — cụ thể là, chữa khỏi những người mắc bệnh morbis amahilis, đến nỗi mục tiêu chính của họ là làm cho cơ quan ấy tự nuôi sống mình. Thật vậy, người cung cấp thông tin cho tôi nói rằng, vào thời điểm hàng ngàn công dân đang khổ vì “căn bệnh dễ chịu” và chết vì nó hằng ngày với số lượng lớn, các nhà cai trị thành phố, thay vì mở rộng cơ quan để đáp ứng nhu cầu của dân cư, thực tế đã mưu tính để thu lợi từ nó một khoản tiền lớn, — khoảng bảy mươi ngàn bảng Anh, nếu tôi không nhầm, — mà họ đã dùng để lát đường phố, thắp sáng và trang hoàng chúng một cách rất lộng lẫy, và tất cả chỉ để những người bệnh nghèo khổ ấy có thể đi dạo với sự thoải mái hơn. Nói tóm lại, mục tiêu lớn
đã trở thành việc trang hoàng và làm đẹp “một thành phố của dịch bệnh.” Và những quan niệm của công chúng đã trở nên lệch lạc đến nỗi, những người ấy được ca tụng là những người yêu nước, những người cho rằng tốt hơn nên dùng tiền công vào việc làm đẹp thành phố hơn là chữa bệnh cho dân cư. Người cung cấp thông tin cho tôi thừa nhận, thật vậy, rằng không phải tất cả các bác sĩ phẫu thuật liên quan đến cơ quan ấy đều siêng năng hết mức có thể, vì một số người đã già, nhưng phần lớn trong số họ rất nhiệt thành và tích cực ở mức độ cao, trong khi một số người tỏ ra năng lực và sự tận tụy trong nghề nghiệp của mình khiến họ hầu như không có một khoảnh khắc nghỉ ngơi nào, tuần này qua tuần khác, và tháng này qua tháng khác. Bấy nhiêu về câu chuyện. Bây giờ xin trở lại với chủ đề của chúng ta.
(15.) Một khuynh hướng trong bản tính con người, mà việc trách móc thì dễ hơn nhiều so với việc sửa chữa, tồn tại ở khắp mọi nơi, nhưng chỉ ở các thị trấn lớn mới tìm được chỗ để phát triển, — đã tác động rộng rãi trong việc làm rối loạn kinh tế giáo xứ. Khuynh hướng này rõ ràng nhất trong các tầng lớp có học thức và trí thức hơn của cộng đồng tôn giáo. Vì không có một từ nào mô tả căn bệnh tinh thần này, có lẽ quý vị sẽ tha thứ cho tôi nếu tôi đặt ra một tên cho nó, là Tính Ngứa Tai, — một khuynh hướng thích thú một giọng nói mới, một cách thức và phong cách mới, và chán ghét những gì cũ và quen thuộc, vì chúng cũ và quen thuộc. Những đối tượng của cơn cuồng này không quan tâm đến việc rao giảng Phúc Âm, mà chỉ quan tâm đến việc rao giảng của một số cá nhân nhất định, và điều này chỉ trong một thời kỳ nhất định. Họ tha thứ cho các lẽ thật vì cách thức, thay vì tha thứ cho cách thức vì các lẽ thật. Họ nghĩ, có lẽ, họ đang tìm kiếm
sự dạy dỗ trong sự công chính, trong khi họ chỉ đang tìm kiếm sự kích thích và mới lạ. Họ thường tự nịnh mình rằng họ đang nhận “lẽ thật trong tình yêu thương của nó để họ có thể được cứu,” trong khi họ chỉ đang nhận sự hùng biện của người giảng trong sự ngưỡng mộ nó, để họ có thể được thỏa mãn. Nói tóm lại, để dùng lời nói sắc bén của Chúa chúng ta, “họ không nếm những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà những điều thuộc về loài người.”
Và do đó, ở các thị trấn lớn, chúng ta thấy những người giảng Phúc Âm vững vàng và xuất sắc tương đối bị bỏ rơi sau vài năm được ưa chuộng, như thể rượu ngon trong giáo lý của họ đã trở nên chua thay vì chín muồi và êm dịu theo tuổi tác. Và chúng ta thấy những người tị nạn chen chúc trong nhà thờ của một ngôi sao mới nào đó, mà ngôi sao ấy đến lượt mình sẽ bị che khuất bởi một ngôi sao mới hơn, và như vậy chìm vào bóng tối trước khi lặn tự nhiên dưới chân trời của trái đất. Và đám đông người ngoại quốc trục xuất người bản xứ, như người Saxon đã đẩy người Briton lùi lại để trú ẩn giữa những ngọn núi xứ Wales lạnh lẽo; giáo dân bị người ngoài giáo xứ đuổi ra, — nhưng không dễ dàng bị đuổi vào lại như vậy. Việc này là một công việc rất dễ dàng, việc kia là một công việc rất khó khăn. Như chim bồ câu, chúng sẽ bay về cửa sổ của mình chừng nào chúng còn tìm thấy thức ăn ngon và chỗ trú tốt ở đó, mà không ai làm chúng sợ hãi. Nhưng một khi chúng đã bị đuổi đi hẳn, — một khi hệ thống cưỡng bức đã được áp dụng chống lại chúng, dù bằng tiền thuê ghế cao hay bằng đám đông người lạ chiếm chỗ của chúng, thì người nào muốn dụ chúng trở lại phải sơn cửa sổ của mình bằng những màu sắc tươi sáng.
Như vậy, vì nhiều người có “tai ngứa” và túi tiền nặng
trĩu, nên nhiều người khác, vốn không có cả hai thứ ấy, bị ngăn cản nghe Phúc Âm ở nơi họ đáng phải nghe, và nơi họ muốn nghe, và kinh tế giáo xứ, ở mức độ ấy, bị rối loạn.
(16.) Việc giữ các thị trấn lớn dưới hình thức một giáo xứ, và dưới sự quản lý của một trưởng lão đoàn, đã góp phần rất nhiều vào việc lật đổ hệ thống giáo xứ, hay đúng hơn là ngăn cản nó bén rễ. Vì mặc dù, trong những trường hợp như vậy, các thị trấn đã, hay đang được chia thành các quận, nhưng những quận ấy không phải là những giáo xứ thật sự. Chúng không có mỗi quận một trưởng lão đoàn độc lập và sự quản lý giáo xứ riêng biệt; và mục sư, người được giao một quận, không có mối liên hệ chặt chẽ với nó, cũng không có lợi ích không chia sẻ trong nó như người ấy đáng lẽ đã có, nếu nó đã thật sự là “giáo xứ của mình,” như giáo xứ của một mục sư nông thôn là của ông. Những mối liên kết của địa phương do đó đã bị nới lỏng, và bất cứ điều gì tách một mục sư khỏi một địa phương, và đặt công việc của ông trôi nổi giữa dân chúng nói chung, đều làm tê liệt cánh tay phải của sự hữu ích của ông, vì “tính địa phương là nguyên tắc bí mật mà trong đó sức mạnh lớn lao của chúng ta nằm.”
(17.) Cách thức mà công việc của các mục sư nhà nguyện trước đây được áp dụng, dù có phải là tội phạm chống lại hiến pháp của Hội Thánh hay không, tôi không dám quyết định; nhưng có lẽ quý vị sẽ đồng ý với tôi khi nghĩ rằng, việc họ bị thả trôi giữa dân chúng nói chung của một giáo xứ, thay vì mỗi người có một góc riêng của nó cho mình, ít là tội phạm chống lại bất kỳ luật lệ giáo hội nào, hơn là một sai lầm chống lại lẽ thường. Vì, chúng ta hãy tưởng tượng một giáo xứ, chứa —
khoảng sáu hay bảy ngàn người. Có một Nhà thờ Giáo xứ, và một Nhà nguyện Dễ Dàng. Các quy định của nhà nguyện chỉ đạo rằng mục sư sẽ thăm viếng và ban phát các nghi thức Cơ Đốc cho tất cả những người như vậy, cư ngụ trong giáo xứ, mà tham dự chức vụ của ông. Dĩ nhiên, mục sư giáo xứ có tất cả chủ nghĩa ngoại đạo của giáo xứ đổ lên mình; gánh nặng ấy, nếu ông cố gắng gánh vác, ông quả thật phải “rên rỉ và đổ mồ hôi dưới một đời sống mệt mỏi.” Nhưng khả năng lớn hơn là, cũng như mục sư nhà nguyện chăm sóc những thính giả của mình, thì mục sư giáo xứ cũng sẽ chỉ chăm sóc những thính giả của mình, và như vậy cả hai sẽ trở thành những mục sư chỉ của các hội chúng; trong lúc đó, những người ngoại đạo, những người cần được chú ý nhất, những người già, người nghèo, mà sự thiếu quần áo phù hợp, và tiền thuê ghế cao, giữ họ xa nhà thờ, sẽ, ở mức độ lớn, bị bỏ qua, và, nói tóm lại, toàn bộ dân chúng ở vùng ngoài sẽ bị bỏ mặc “để sinh ra gai góc và cỏ lùng, gần bị rủa sả, mà cuối cùng là bị đốt cháy,” — như thể Hội Thánh đã quên rằng công việc của mình là bắt chước Đấng đã đến “để tìm và cứu những gì đã mất,” và đã dám thay vào đó, nhận lấy sự phán xét của Đức Chúa Trời và nói, “Kẻ bất công cứ bất công nữa, và kẻ ô uế cứ ô uế nữa.”
Với công việc nhiều hơn một chút cho mỗi mục sư, chỉ đơn giản bằng cách chia giáo xứ thành hai phần, và xác định phần mà mỗi người phải canh tác, công việc sẽ được thực hiện hiệu quả hơn nhiều, cả đối với những người ngoài Hội Thánh, lẫn những người trong Hội Thánh. Vì việc gì là việc của mọi người thì cũng là việc của không ai cả. Câu chuyện
về Roland Hill và những người hầu gái của ông, không ai trong số họ chịu làm một công việc nào đó, vì công việc ấy tình cờ thuộc về tất cả họ, và do đó, vị quý ông lập dị ấy đã tiến hành tự mình thực hiện nó, truyền đạt một bài học rất quan trọng, và là bài học không bao giờ nên bị bỏ qua. Việc truyền giảng Phúc Âm cho con người, giống như những việc khác, là kết quả của các phương tiện, và việc áp dụng những phương tiện hiệu quả nhất để thúc đẩy mục đích vĩ đại ấy, theo cách hiệu quả nhất, là một trong những sự thực hành cao nhất của sự khôn ngoan và lòng nhiệt thành Cơ Đốc. Chúng ta có nên bỏ qua trong việc này, một nguyên tắc, vốn thiết yếu cho sự thành công trong mọi công việc khác, cụ thể là, giao cho mỗi người lao động một phần việc nhất định, thay vì cho phép người ấy phân tán năng lực của mình trong những nỗ lực rải rác và ngẫu nhiên? Khi nào một vùng đất chung từng được canh tác? Cỏ furze của nó đã không bị nhổ lên, những đồng cỏ trơ trụi của nó đã không bị phá vỡ, diện tích rộng lớn của nó đã không bao giờ được rào lại, đất đai của nó đã không bao giờ trĩu hạt, cho đến khi nó không còn là đất chung nữa, — cho đến khi mỗi cá nhân đã có phần riêng của mình, mà trên đó, sau khi đã bỏ công sức của mình, chính người ấy trông đợi sẽ gặt hái thành quả.
(18.) Có lẽ một số người ở đây có thể cảm thấy muốn phản đối: — “Những nguyên nhân quý vị đã nêu không còn tồn tại trong nhiều trường hợp mà ở đó vẫn chưa có thiên đường giáo xứ.” Tôi trả lời: Thật khó để lấy lại quyền sở hữu thiên đường sau khi con người đã từng bị trục xuất, và sau khi một trận lụt của sự bỏ bê và quản lý sai lầm, đã để lại rất ít thiên đường ngoài nơi mà nó đã đứng. Nếu những nguyên nhân đã làm rối loạn kinh tế giáo xứ ở các thị trấn lớn, có bất kỳ nguyên nhân nào trong số chúng bị loại bỏ, — nếu chúng đang trên đường được
sửa chữa, chúng ta hãy vui mừng về sự kiện ấy, — chúng ta hãy khen ngợi những người là công cụ, — chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của điều này cũng như của mọi điều tốt lành; nhưng chúng ta đừng cho rằng hiệu quả sẽ hết cùng với nguyên nhân. Con cháu của chúng ta không được định để bị chôn trong chính mồ mả của chúng ta, nếu không thì sự kế tiếp của thiên nhiên ở đâu? Điều ác, đặc biệt, vừa sinh sôi nảy nở một cách đáng buồn, vừa có sức mạnh duy trì kỳ diệu. A-đam phạm tội, — chúng ta chết. “Những thói xấu của loài người sống trong đồng.” Kẻ phóng đãng đã không sửa chữa vận mệnh tan vỡ của mình ngay khi hắn đã không còn phóng đãng nữa. Vì vậy, vị tiên tri được thần cảm, trong khi lấy đi chất độc khỏi chúng ta bằng một tay, cẩn thận trình bày thuốc giải độc bằng tay kia, truyền lệnh cho chúng ta, không chỉ “hãy thôi làm ác,” mà còn “hãy học làm lành.”
(19.) Tình trạng đáng thương của tất cả các thị trấn lớn của chúng ta — vì tất cả chúng dường như đều ở trong cùng một tình trạng, xét về đa số dân lao động — phải được giải thích bằng cách tham chiếu đến sự bỏ bê đáng buồn của kinh tế giáo xứ ấy, mà kinh tế ấy vẫn duy trì, ở mức độ lớn, quyền thống trị của mình trong các giáo xứ nông thôn. Về nó, như về chính Hội Thánh Quốc Giáo, chúng ta có thể an toàn kêu gọi mọi quan sát viên thành thật, xem trên khắp đất nước này nói chung, có phải không có một tỉ lệ đáng chú ý giữa mức độ mà nó thịnh hành, và đạo đức và sự đứng đắn của dân chúng; và xem tất cả những gì bị bỏ rơi nhất trong thói quen của dân chúng có phải không xuất hiện nhiều nhất trong chính những tình huống mà kinh tế giáo xứ đã bị xóa bỏ hoàn toàn nhất? Phương thuốc phải được tìm kiếm
bằng cách theo đuổi một đường lối ngược lại với đường lối đã gây ra căn bệnh. John Wesley đã ngạc nhiên làm sao bất kỳ người nào có thể đảm nhận việc giám sát tình trạng thuộc linh của ngay cả một trăm người. Chắc chắn, như vậy, vị mục sư được bổ nhiệm để chăm sóc một hay hai ngàn người không thể hưởng một chức vụ nhàn hạ, mà không đóng vai một cách trắng trợn “kẻ làm thuê không quan tâm đến chiên.” Con cái của dân chúng ấy sẽ cung cấp đầy đủ tài liệu để chiếm lấy công việc của thầy giáo trường giáo xứ, mà bổn phận của ông không chỉ là dạy dỗ người trẻ trong những điều cơ bản của học vấn hữu ích, mà còn, và đặc biệt trong “sự hiểu biết khiến cho khôn ngoan để được sự cứu rỗi,” mà nếu không có nó, các sự hiểu biết khác là quyền năng thật, nhưng là quyền năng để làm ác. Công việc của những người trung tín, mục sư, trưởng lão, thầy giáo, tập trung trong một không gian nhỏ, tiếp tục một cách kiên trì, dường như là phương tiện có khả năng và duy nhất có khả năng tái sinh dân chúng suy đồi và xấu xa chen chúc trong các thành phố của chúng ta. Hiệu quả của những công việc như vậy phụ thuộc (dưới phước lành của Đức Chúa Trời) vào sự tập trung của chúng, và tăng lên theo một tỉ lệ cao hơn tỉ lệ tập trung của chúng. Làm thế nào những công việc như vậy có thể được tập trung hay duy trì, ngoại trừ bằng quỹ công cộng, tức là theo cách của một Hội Thánh Quốc Giáo, về phần mình tôi không thể hình dung được. Nhưng nếu bất kỳ ai trong số những người đang kiến nghị chống lại việc cấp những quỹ như vậy, và đang thuyết phục người nghèo hy sinh lợi ích tốt nhất của chính họ đến mức ký tên vào các đơn kiến nghị của họ, đã khám phá ra một phương pháp thực tế nào khác mà nhờ đó mục đích được đề xuất có thể được thực hiện, nhân danh tất cả những gì chung cho họ và chúng ta, — nhân danh Chúa và Chủ của chúng ta, và nhân danh lòng bác ái mà
Ngài đã dạy dỗ, nhưng lòng bác ái ấy dường như bây giờ đã theo chính Ngài lên trời, xin họ, vì sự yếu đuối của chúng ta, hãy giải thích phương pháp thực tế và hiệu quả như vậy?* Cho đến khi điều ấy được thực hiện, xin họ đừng xuyên tạc động cơ của chúng ta, trong việc tìm kiếm một khoản cấp tiền công, như thể những động cơ này chỉ là để củng cố giáo phái của chính chúng ta, và để làm giàu cho chính chúng ta, mà chúng ta làm, và họ biết chúng ta làm, hoàn toàn phủ nhận. Hiệu quả của công việc thuộc linh, tôi đã nhận xét ở trên, tăng lên theo một tỉ lệ cao hơn sự tập trung của nó. Những công việc trong tuần của một mục sư có khoảng bốn hay năm ngàn giáo dân, hoàn thành rất ít đối với dân chúng nói chung. Người bệnh, người đau khổ, người nghèo, là đủ, và hơn đủ, để chiếm hết thời gian rảnh của ông, và nếu ông có thăm viếng từ nhà này sang nhà khác, trước khi ông xuất hiện lần thứ hai, những gì ông có thể đã nói trước đó, đã bị lãng quên từ lâu. Chỉ khi sự hiện diện của mục sư giữa bầy chiên của mình gần như liên —
* Luôn trừ ra đề xuất đáng chú ý ấy, mà đề xuất ấy sẽ cải hóa những người ngoại đạo sang Cơ Đốc giáo nói chung, nhưng không sang giáo phái cụ thể nào, — mà sẽ khiến họ không phải là người Công giáo cũng không phải là người Tin Lành, — sẽ khiến họ cầu nguyện, nhưng không với sách cũng không không có sách. Đề xuất này (như thấy từ bài phát biểu đáng ngưỡng mộ của Tiến sĩ Welsh vào thứ Tư, ngày 15 tháng Tư) là một kế hoạch do Tiến sĩ John Brown ở Edinburgh phát minh ra. Một nghi ngờ tự nhiên nảy sinh liệu những “nhà tiếp nhận chung” được đề xuất ấy, trong đó việc thờ phượng phải được tiến hành không theo một cách cụ thể nào, mà theo một cách Công giáo nào đó, và giáo lý được dạy trong đó phải Công giáo như cách thờ phượng, có phải sẽ không tự tạo thành một giáo phái riêng biệt ít nhất cũng khác biệt như Hội Thánh Scotland và Hội Thánh Secession khác nhau hay không?
tục, những chuyến thăm thường xuyên, sự quen thuộc của ông với tính cách và hoàn cảnh của họ, thì mới có thể trông đợi nhiều kết quả. “Tôi đã dành mười năm,” vị Oberlin không biết mệt mỏi nói, “để học biết từng cái đầu trong giáo xứ của mình, và lập một bản kiểm kê về những nhu cầu đạo đức và trí tuệ của họ. Tôi đã lập kế hoạch của mình. Tôi phải có mười năm để thực hiện nó, và mười năm tiếp theo để sửa chữa những lỗi lầm và thói xấu của họ.”
(20.) Một số người trong số những người đủ thành thật để thừa nhận tình trạng thiếu thốn thuộc linh của các thị trấn lớn của chúng ta, đề xuất cung cấp cho nó bằng cái gọi là hệ thống truyền giáo, tức là, bằng những người giảng lưu động. Căn cứ duy nhất, như có vẻ, mà kế hoạch này được ưa chuộng hơn kế hoạch lãnh thổ hay giáo xứ là điều này, — nó rẻ hơn. Công việc hiện tại của tôi là tìm hiểu, không phải điều gì rẻ nhất mà điều gì là phương tiện hiệu quả nhất để truyền giảng Phúc Âm cho dân chúng? Tôi có thể được phép chỉ nhận xét, liên quan đến quan điểm rất thấp này về vấn đề, rằng cách hiệu quả nhất để làm một việc nói chung, dù lúc đầu đắt nhất, nhưng xét toàn thể lại rẻ nhất. “Việc gì làm tốt thì làm hai lần,” như Poor Richard nói; vì bất kỳ số tiền nào được chi tiêu mà không hoàn thành mục tiêu trong tầm nhìn cũng chỉ bị lãng phí, ngoại trừ, thật vậy, trong chừng mực thất bại có thể đã phục vụ để hướng đến việc áp dụng những biện pháp khác hiệu quả hơn. Những người ủng hộ việc mở rộng Hội Thánh đặt yêu cầu của họ trên sự kiện rằng hàng ngàn người đang chết vì thiếu hiểu biết. Những người phản đối biện pháp ấy — những người trong số họ không thiếu thành thật đến mức phủ nhận sự kiện — đề xuất cung cấp
cho nạn đói thuộc linh bằng cách cho dân chúng ăn theo khẩu phần ngắn. Bây giờ, không còn nghi ngờ gì nữa, “nửa ổ bánh còn hơn không có bánh,” nhưng chắc chắn đủ ăn còn hơn cả hai. Tuy nhiên, ngay cả sự thật của câu tục ngữ ấy, khi được áp dụng cho thức ăn thuộc linh, dường như đã bị phủ nhận bởi một vị thẩm phán, mà không ai có thẩm quyền hơn có thể được nêu tên. “Từ những trường hợp khủng khiếp,” vị John Wesley đáng kính nói, “mà tôi đã gặp ở khắp các vùng của nước Anh, tôi càng ngày càng tin chắc rằng chính ma quỷ cũng không mong muốn gì hơn điều này, rằng dân chúng ở bất kỳ nơi nào cũng nên được đánh thức một nửa, rồi bị bỏ mặc cho chính họ để ngủ lại, vì vậy tôi đã quyết định, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, không đánh một đòn nào ở bất kỳ nơi nào mà tôi không thể tiếp tục đòn ấy.”
Và bây giờ tôi hy vọng tôi sẽ được tha thứ, nếu tôi kết thúc bằng cách khiêm tốn nhưng tha thiết kêu gọi Hội Thánh của chúng ta, các thành viên của Hội Thánh, các trưởng lão của Hội Thánh, và đặc biệt các mục sư của Hội Thánh, nhận biết và thừa nhận trong những cuộc tấn công dữ dội mà Hội Thánh đã phải chịu gần đây, bàn tay của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta đang sửa phạt chúng ta vì tội lỗi của chúng ta. Chúng ta đáng bị trách biết bao vì tính thế gian, sự nguội lạnh, thiếu lòng nhiệt thành và sự tận tụy! “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự phán xét của Ngài là công chính,” Chúng ta hãy cầu nguyện rằng những gì chúng ta đã chịu, hay còn có thể chịu, có thể chứng tỏ không phải là hình phạt mà là sự sửa dạy. Kẻ thù quả thật làm khổ chúng ta hơn cả chiến tranh. Việc những kẻ phạm thượng, kẻ vô tín, kẻ dị giáo, người Công giáo La Mã, “không ở với chúng ta,” đã được biết — nhưng việc chính anh em của chúng ta, con cái của mẹ chúng ta, nên liên minh với họ, phải, nên dẫn
dắt chúng tiến lên, — điều này chúng ta đã không trông đợi, và điều này làm chúng ta đau buồn. “Người Phi-li-tin và dân cư Ty-rơ,” chúng ta biết là kẻ thù của chúng ta — nhưng sự ngạc nhiên của chúng ta chỉ ngang bằng nỗi đau buồn của chúng ta khi chúng ta biết được “các trại của Ê-đôm đã liên minh với chúng.” Và trong khi, cùng với Hội Thánh Cổ Xưa, chúng ta kêu lên, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến con cái Ê-đôm trong ngày của Giê-ru-sa-lem, những kẻ đã nói, ‘hãy san bằng đến tận nền móng của nó,’” — nhưng đây là tinh thần của lời cầu nguyện của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến chúng như vậy, để chúng không còn quên chính mình nữa.
Trong cuộc tranh cãi này, dường như, trong trường hợp nhiều người trong chúng ta, đã có quá nhiều sự giận dữ nuông chiều chống lại kẻ thù của chúng ta, và quá ít chống lại chính chúng ta. Chúng ta đã nghĩ nhiều hơn về những gì họ đáng phải nhận, hơn là những gì chúng ta đáng phải cho. Chúng ta đã nhìn quá nhiều vào việc làm của loài người, và quá ít vào bàn tay của Đức Chúa Trời, đang làm việc qua họ. Đa-vít đã phàn nàn, “Nếu một kẻ thù đã sỉ nhục ông, ông có thể chịu đựng được.” Nhưng Chúa, vì thấy trước sự sỉ nhục của một kẻ thù sẽ không đủ nghiêm khắc — chính là Đấng đã thả lỏng lưỡi của A-hi-tô-phe, và cho phép trong một thời gian những mưu đồ của hắn, “mà lời khuyên hắn đã khuyên, như thể một người hỏi ý tại lời phán của Đức Chúa Trời.” Chúng ta hãy hạ mình, chúng ta hãy xưng tội lỗi của chúng ta, chúng ta hãy làm những việc xứng đáng với sự ăn năn — và Đấng hay thương xót và nhân từ, sẽ ăn năn về điều ác. Mặc dù kẻ thù của chúng ta nhiều người trong số họ đã mất đi tính nhất quán của mình, trong việc họ là kẻ thù của chúng ta — mặc dù Hội Thánh có thể mất đi những tài sản của mình, nhưng
chúng ta đừng đánh mất điều mà, trừ khi chúng ta giữ gìn, mọi sự đều mất — “lòng bác ái, là mục đích của điều răn.”
Trong việc bảo vệ Hội Thánh, chúng ta không được quên rằng chúng ta bảo vệ Hội Thánh như phương tiện dẫn đến một mục đích. Thật đáng tiếc nếu, trong bất kỳ trường hợp nào, chúng ta nên theo đuổi phương tiện như vậy, mà trong việc theo đuổi, lại đánh mất mục đích. Có thể nhiệt thành trong việc duy trì Hội Thánh, mà không nhiệt thành ngang bằng cho điều mà Hội Thánh được duy trì để thực hiện. Nếu quả thật những ý kiến Tự Nguyện là những sai lầm, chúng phải là những sai lầm lớn và sự thờ ơ về sự phổ biến của chúng, chắc chắn không thể tạo thành một phần của sự khôn ngoan Cơ Đốc; nhưng lòng nhiệt thành của chúng ta không phải là lòng nhiệt thành chân thật cho Đức Chúa Trời, nếu nó không ít hơn trong cuộc tranh cãi Tự Nguyện, so với trong cuộc tranh cãi lớn hơn ấy, trong đó Đức Chúa Trời đang tranh cãi với mọi tội nhân và mọi tội lỗi, và trong đó chúng ta đã cam kết và thề sẽ luôn duy trì phía của Đức Chúa Trời trong vấn đề.
Tôi thú nhận tôi không thích thái độ tự mãn, mà hiện tại dường như phân biệt Hội Thánh, và ngôn ngữ của thái độ ấy là — “Hội Thánh đã chết — nhưng Hội Thánh đang sống.” Vì trong mọi thời kỳ của lịch sử Hội Thánh, tôi đọc thấy nhiều mục sư tài giỏi và siêng năng — và chắc chắn không có ít người trong chúng ta bây giờ có thể trở nên thuộc linh hơn và từ bỏ mình hơn, và tận tụy hơn một vài bậc, mà không xâm phạm đến giới hạn của sự hoàn hảo thiên sứ, hay ngang bằng nhiều vị đáng kính ấy, những người đã chiến đấu trận chiến tốt như những người lính giỏi — “và lời khen ngợi của họ ở trong các Hội Thánh.” Hầu hết chúng ta sẽ là những mục sư tốt hơn nhiều so với chúng ta hiện nay, nếu chúng ta nghĩ mình
ít như vậy hơn. Sẽ có nhiều ân điển hơn trong Hội Thánh nếu có nhiều sự khiêm nhường hơn xuất hiện. Chúng ta hãy lấy sự cảnh báo từ những sự yếu đuối của người khác. Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo. Những kẻ khoe khoang rằng họ “sống nhờ sự tin kính,” nói chung chỉ có ít người tin kính để kêu “A-men” cho lời khoe khoang của họ.
Cuộc tranh cãi này không thể tồn tại lâu hơn nữa. Ước gì nó đã chết và được chôn cất, và người ta có thể nói về nó, “chúng ta đã nghe danh tiếng của nó bằng tai mình.” Tiếng đại bác chói tai của lý luận và tranh cãi này chẳng bao lâu sẽ phải im lặng — đạn dược đã hết — và thế gian đã mệt mỏi vì nó. Số phận của Hội Thánh giờ đây nằm trong tay các thành viên của nó, và đặc biệt với các mục sư của nó, dưới sự hướng dẫn đầy ân điển của Ngài, mà Hội Thánh này không thừa nhận Vua nào khác ngoài Ngài. Vì vậy, các thành viên của Hội Thánh, hãy duy trì Hội Thánh theo cách tốt nhất, hiệu quả nhất và hợp pháp nhất, bằng cách sống như các thành viên của Chúa Giê-xu Christ, và của Hội Thánh vô hình, mà tên của họ được viết trên trời, và bằng những lời cầu nguyện liên tục thay cho Hội Thánh dâng lên Đấng đã hứa về Hội Thánh của chính Ngài, “Các cửa của Âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh.” Và đặc biệt chúng ta, các mục sư của Hội Thánh, hãy ghi khắc vào lòng rằng sự an toàn của Hội Thánh, cũng như hiệu quả của Hội Thánh, dưới Đức Chúa Trời, chủ yếu dựa vào chúng ta. Không có gì ngoài lòng nhiệt thành, sự siêng năng, những lao động dồi dào của chúng ta, có thể, nói theo con người, cứu Hội Thánh, và, tôi tin vậy, không có gì ngoài sự thiếu những điều ấy có thể hủy hoại Hội Thánh. Vì vậy, chúng ta hãy cảm nhận trách nhiệm của mình, vì dù lớn lao trong mọi lúc, nhưng giờ đây nó đặc biệt lớn lao. Hiện tại hoàn —
cảnh, hỡi các anh em đáng kính trong chức vụ, kêu gọi chúng ta thực hành sự nhẫn nại, nhu mì, năng lực, từ bỏ mình một cách phi thường. Xin Ngài ban cho chúng ta mọi sự trợ giúp cần thiết, Đấng đã ban cho chúng ta lời hứa này, — “Ngày nào của ngươi như vậy, sức lực của ngươi cũng sẽ như vậy.” Và ôi! sẽ không bao giờ đến thời điểm mà một chuồng chiên sẽ chứa tất cả những ai là chiên của vị Chăn Chiên Vĩ Đại duy nhất, — khi tất cả những ai biết lẽ thật, sẽ cẩn thận “giữ lẽ thật trong tình yêu thương!” “Xin Chúa mau đến, nước Ngài, là sự công chính,” và vì vậy là “sự bình an.” A-men.
J. Johnstone. Nhà in, 104, Đường High.
BÀI GIẢNG XII.
VỀ CÁC PHƯƠNG TIỆN THÚC ĐẨY SỰ TRỞ LẠI VỚI
KINH TẾ GIÁO XỨ CỦA
HỘI THÁNH SCOTLAND, V.V.
Sự xuất sắc nguyên thủy của kinh tế giáo xứ Scotland của chúng ta đã được trình bày rồi, và cũng vậy phạm vi rộng lớn và những hậu quả đáng buồn của sự rời bỏ nó, mà tình trạng giáo hội hiện tại của đất nước đang biểu hiện, chúng ta tự nhiên tiến đến việc xem xét các phương tiện sẽ được dùng để thúc đẩy sự trở lại với nó.
Chỉ có hai mục tiêu cụ thể, — riêng biệt, nhưng liên hệ mật thiết nhất, — mà những người Scotland yêu nước, những người mong muốn thấy mọi phần của đất nước được khôi phục đầy đủ lợi ích của kinh tế giáo xứ, phải luôn giữ trong tầm nhìn, và nỗ lực hết sức để đạt được. Mục tiêu thứ nhất là việc chia nhỏ các giáo xứ. Để cho thấy tầm quan trọng to lớn của mục tiêu này, xin cho phép tôi kêu gọi sự chú ý của quý vị đến lý do tại sao chúng ta có giáo xứ, — tại sao chúng ta không hài lòng với một hệ thống chỉ gồm các hội chúng, mà đòi hỏi các quận lãnh thổ phải đi cùng với chúng, và được giao cho các mục sư tương ứng, làm phạm vi công việc của họ. Lý do là, rằng
không ai phải chịu sự bỏ bê, hay thiếu sự phục vụ mục vụ; và rằng mọi thành viên của cộng đồng, dù thấp hèn về địa vị, hay suy đồi về tính cách, cũng có thể được trình bày với những lợi ích của Phúc Âm, và có ít nhất một người, đối với người ấy sự thịnh vượng của người ấy là vấn đề của sự quan tâm nhân từ, và bổn phận của người ấy là “chăm sóc linh hồn người ấy.” Chúng ta không yêu hệ thống chỉ gồm các hội chúng, vì nó không làm cho việc lao động giữa những người không thuộc bất kỳ hội chúng nào trở thành một phần trong bổn phận bắt buộc của mục sư, — những người mà, vì nghèo khó, thờ ơ, hay không muốn, không thường xuyên đến Nhà của Đức Chúa Trời. Đối với họ, quý vị không thể khiến tôn giáo tác động, ngoại trừ qua công cụ của kế hoạch giáo xứ. Quý vị có thể xây dựng nhà thờ, quý vị có thể bổ nhiệm mục sư, nhưng trừ khi quý vị giao các quận, và làm cho nhà thờ của quý vị thành nhà thờ quận, tức là, nhà thờ giáo xứ, và mục sư của quý vị thành mục sư giáo xứ, thì những tầng sâu của xã hội, nơi những người như vậy đang ở, sẽ không bao giờ được khám phá một cách hiệu quả. Sự vượt trội của hệ thống giáo xứ so với hệ thống hội chúng, có thể được minh họa, bằng cách giả sử trường hợp hai thành phố đông dân đang chịu nạn đói. Trong kho thóc của vua có rất nhiều lương thực, và các ủy viên được bổ nhiệm tự do phân phát nó, như nhu cầu của các thần dân đói khát của vua có thể đòi hỏi. Theo đó, tại thành phố thứ nhất, họ mở một số kho chứa, mà phần lớn, chen chúc cùng nhau tại một chỗ, không quan tâm đến sự phân phối địa phương thuận tiện; và họ để mặc cho những người thiếu thốn đến và xin một phần cung cấp. Kế hoạch hội chúng hoàn toàn tương tự với điều này. Nhưng, tại
thành phố thứ hai, mọi địa phương đều có kho chứa của mình; và, hơn nữa, không được coi là đủ khi lương thực được trao cho những người có thể đến các kho chứa để tìm kiếm nó; người ta chú ý đến hoàn cảnh rằng, nhiều người hẳn đã đạt đến những giai đoạn tiến triển hơn và ảm đạm hơn của quá trình khủng khiếp của nạn đói, mà những giai đoạn ấy được đặc trưng bởi sự hoàn toàn thiếu mọi khả năng tự lo liệu cho mình ở bất kỳ mức độ nào, hay tự trình bày trường hợp của mình, và bởi sự vô cảm đối với cơn đói đang gặm nhấm đang tiêu thụ họ; và do đó người ta sắp xếp rằng người giám sát mỗi kho chứa sẽ ra đi, cùng với những người phụ tá của mình, để khám phá địa phương liên quan đến trách nhiệm của mình, và để ban phát những thuốc bổ cần thiết cho những người không còn có thể giơ tay ra để nhận chúng nữa, và từ những người ấy ước muốn có chúng đã mất đi, trong khi họ cần chúng cấp bách hơn bao giờ hết. Điều này tương ứng với hệ thống giáo xứ của chúng ta. Thiết kế, như vậy, mà hệ thống ấy được ưa chuộng, và các sự phân chia giáo xứ được thực hiện, là để bảo đảm sự dạy dỗ Cơ Đốc và những sự chăm sóc mục vụ cho mọi người, hiển nhiên là chính thiết kế ấy đòi hỏi các giáo xứ không được lớn. Một giáo xứ có dân số lớn, trên thực tế, tương đương với không có giáo xứ. Mục sư của một giáo xứ như vậy không thể, dù ông có sẵn lòng đến đâu, làm bổn phận được giao cho ông; và mục đích được nhắm đến trong việc giao cho ông một giáo xứ bị đánh bại. Thật vậy, tốt hơn là không có sự phân chia giáo xứ nào cả, hơn là có những sự phân chia cồng kềnh thường thấy trong các quận đông dân của chúng ta. Trong trường hợp trước, sẽ không có sự che giấu điều ác đang tồn tại; trong khi, trong trường hợp sau, nó ở mức độ nào đó bị che giấu khỏi sự quan sát, và sự cần thiết
phải dùng các biện pháp để chữa lành nó không được cảm nhận. Vì vậy, những người bạn của dân chúng, không được nghỉ ngơi cho đến khi các giáo xứ lớn bị chấm dứt. Tôi sẽ không ngạc nhiên nếu một số người tuyên bố, khi họ nghe hệ thống phân chia giáo xứ được ca ngợi, rằng họ không thấy bất kỳ lợi ích nào trong số những lợi ích mà người ta nói nó tạo ra. Tôi có thể nói lý do tại sao họ không thấy. Hệ thống phân chia giáo xứ mà họ quen thuộc, là một hệ thống phân chia giáo xứ lớn, không thể quản lý được, và không thể được đồng nhất với hệ thống vừa được khuyên, hơn là dòng sông dâng cao tàn phá đất nước, có thể được đồng nhất với dòng suối nhỏ làm vui mừng và tô điểm cho nó. Khi các giáo xứ khổng lồ của các thành phố hiện đại bị phá vỡ, và các mục sư tin kính và siêng năng đã được trồng trong mọi phần của chúng, đến nỗi mỗi địa phương có 2000 dân cư sẽ có mục sư của mình, chưa nói đến các trưởng lão và thầy giáo của nó, mà các dịch vụ của họ nó có thể trông cậy như hoàn toàn thuộc về mình, thì hệ thống giáo xứ ấy sẽ được biểu hiện, mà từ đó có thể tự tin mong đợi những kết quả hạnh phúc nhất.
Nhưng để dọn đường cho việc chia nhỏ đang được yêu cầu, có một thực hành phải từ bỏ. Chúng ta phải chấm dứt với những nhà thờ lớn, mà những giáo xứ lớn là sự đi kèm tự nhiên của chúng. Khi tổ tiên của chúng ta xây dựng những nhà thờ lớn, họ luôn bổ nhiệm hai hay nhiều mục sư để phục vụ chúng; và như vậy, trên thực tế, các giáo xứ đã được chia nhỏ. Bây giờ, tuy nhiên, tình hình đã khác. Những tòa nhà có sức chứa khổng lồ mọc lên, thật vậy, ở mọi phía; nhưng các chức vụ liên hợp bị cấm. Theo cách này, một sự rời bỏ ngày càng rộng hơn và rộng hơn đã diễn ra khỏi
hệ thống giáo xứ thật sự; và các giáo xứ, đủ sức để cho nhiều mục sư làm việc toàn thời gian, đã bị bỏ lại cho những lao động không có sự trợ giúp của một người. Việc các chức vụ liên hợp đã rơi vào sự mất uy tín, tự nó, không gây ra bất kỳ lý do nào để hối tiếc. Những bất lợi nghiêm trọng đi kèm với chúng. Tuy nhiên, thật đáng tiếc rằng, sau khi chúng đã bị từ bỏ, thực hành dựng lên những ngôi đền rộng lớn vẫn được giữ lại, để rõ ràng cản trở việc nhân lên các giáo xứ có kích thước có thể quản lý được.
Một bước khác hướng tới việc hoàn thành mục tiêu vĩ đại của việc chia nhỏ, là tăng số lượng các nơi thờ phượng của chúng ta. Vì mỗi giáo xứ phải có một nhà thờ; và, vì chúng ta không có nhà thờ dư thừa, chúng ta phải có thêm một số lượng để giúp chúng ta chia nhỏ. Người ta khẳng định rất táo bạo rằng đã có đủ — phải, hơn đủ, chỗ trong nhà thờ đã được cung cấp cho dân chúng Scotland. Giả sử chúng ta thừa nhận là như vậy, điều đó hoàn toàn không có nghĩa là chúng ta có đủ nhà thờ. Một nhà thờ lớn sẽ không thay thế được hai nhà thờ nhỏ, cho các mục đích của hệ thống giáo xứ. Nếu một trường hợp đã được đưa ra cho việc chia nhỏ các giáo xứ, và nếu người ta thừa nhận rằng không có nhà thờ nào để dành, thì rõ ràng cần thêm nhà thờ. Có những tổ chức chính thống, thật vậy, không liên hệ với Hội Thánh Scotland, sở hữu những nơi thờ phượng mà có thể trở thành giáo xứ, nếu chính họ đồng ý: và thật là một ý nghĩ dễ chịu khi một trong số chúng có khả năng sớm cung cấp cho chúng ta bốn mươi nhà thờ giáo xứ thêm. Nhưng chúng ta cần nhiều giáo xứ mới hơn nữa, và do đó
những nhà thờ mới, hơn bốn mươi. Nếu toàn thể Hội Thánh Secession Thống Nhất bây giờ từ bỏ cuộc thập tự chinh hoang dại của họ chống lại những người chưa bao giờ làm hại họ, nếu các mục sư của họ tiến lên với cành ô-liu trong tay, và bày tỏ sự sẵn sàng hợp tác với anh em của họ vì lợi ích của đất nước, và để chúng ta biến chính họ thành mục sư giáo xứ, và nhà nguyện của họ thành nhà thờ giáo xứ, thì vẫn sẽ còn thiếu hụt. Tuy nhiên, tôi phải phủ nhận, cả việc nhà thờ của chúng ta đông đảo như chúng đáng phải có, lẫn việc tổng số chỗ ngồi trong nhà thờ của chúng ta hoàn toàn đủ cho nhu cầu của dân chúng. Việc tôi không nhầm lẫn, quý vị sẽ dễ dàng tin, khi quý vị xem xét lời chứng sau đây của một mục sư nổi bật của Hội Thánh Secession Thống Nhất tại thành phố này, người chắc chắn không thể được coi là một nhân chứng thiên vị: —
“Không nơi nào, có lẽ, trong thế giới Cơ Đốc, có những mục sư tài giỏi và tích cực hơn được gặp trong nhiều thành phố của chúng ta. Nhưng, than ôi! ‘chúng là gì giữa bấy nhiêu người?’ Số lượng của họ không tương xứng đầy đủ với dân số của các thành phố mà họ cư ngụ. Trong ít thành phố lớn của chúng ta, nếu có, có bất kỳ thứ gì giống như chỗ ngồi, hoặc trong Hội Thánh Quốc Giáo hoặc ngoài Hội Thánh Quốc Giáo, cho tất cả dân cư, giả sử họ có ý định tham dự sự dạy dỗ công cộng. Do đó, có một phần lớn
dân cư của các thành phố lớn nhất thiết bị loại khỏi lợi ích của sự dạy dỗ tôn giáo đúng đắn. Những ghế ngồi trong các nơi thờ phượng, nơi một sự ban phát không hư hỏng của Lẽ Thật Thiêng Liêng được gặp, bị chiếm bởi những người có khả năng và sẵn lòng trả tiền cho chúng; và người nghèo, đối với những người mà Phúc Âm chắc chắn nên được rao giảng, gần như bị loại khỏi lợi ích. Nhiều người vừa có khả năng vừa sẵn lòng đóng góp cho sự hỗ trợ của Phúc Âm cảm thấy khó được sắp xếp chỗ ngồi, và nhiều người hơn nữa, những người không mấy sẵn lòng
cũng không có khả năng, được cung cấp một lý do có vẻ hợp lý, cả cho chính họ lẫn cho người khác, để thường xuyên bỏ bê các phương tiện của sự dạy dỗ tôn giáo. Các mục sư của Phúc Âm, thuộc bất kỳ giáo phái nào, cảm thấy rằng việc thực hiện các bổn phận mục vụ đối với những người dưới sự chăm sóc của họ đòi hỏi tất cả thời gian và sự chú ý của họ, và, dĩ nhiên, có một thân thể lớn lao những người trong tình trạng thiếu thốn nhất về lợi ích thuộc linh của họ, những người không có ai chăm sóc linh hồn của họ.”
Tiến sĩ John Brown ở Broughton Place đã nói như vậy, vào năm 1819, trước Hội Đồng Liên Hiệp; và nếu vị quý ông đáng kính ấy đã nói mạnh mẽ như vậy vào năm 1819, thì sau khi dân số đã trải qua sự gia tăng khoảng 450.000, mà sự gia tăng của các nhà thờ trong cùng thời kỳ chắc chắn đã không tương xứng thích hợp nào, ông sẽ không dùng đến năng lực diễn đạt nào!
Ở đây trở nên cần thiết là tôi nên yêu cầu quý vị xem xét lại tính thích hợp của việc các giáo xứ được chia nhỏ, và hoàn toàn quyết định trong tâm trí mình liệu nó có nên được thực hiện hay không. Quý vị có hài lòng rằng việc đất nước được chia thành những giáo xứ nhỏ, và một mục sư của Đức Chúa Trời được đặt trong mỗi giáo xứ, mà bổn phận của người ấy sẽ yêu cầu người ấy vui vẻ và siêng năng trong việc truyền đạt những lợi ích của Phúc Âm cho những người không thể trả công cho công việc của người ấy, cũng như cho những người có khả năng đền đáp bằng tiền bạc một cách rộng rãi, — để canh giữ linh hồn của toàn thể dân cư, và để đi khắp các giới hạn như người chăn của quận, mà sự coi sóc và trợ giúp của người ấy, những người khiêm tốn và bị khinh miệt nhất trong dân chúng có quyền yêu cầu? Quý vị có cảm thấy thuyết phục rằng không có gì thiếu kế hoạch này sẽ đủ cho mục đích khôi phục
lại những thói quen Cơ Đốc cho những người đã sa ngã khỏi việc tham dự các phương tiện ân điển, đối đầu với những người phá vỡ ngày Sa-bát và những người khinh thường các nghi thức bằng những sự kinh hoàng được mặc khải của Chúa, và đưa tôn giáo vào những nơi ẩn náu của xã hội loài người, nơi chứa đựng những nguồn chính của sự rối loạn dân sự và tội ác? Quý vị có bằng lòng thừa nhận rằng giáo xứ nhỏ, với mục sư nhiệt thành của nó, nhóm nhỏ các trưởng lão thăm viếng, và giáo viên trường Chúa Nhật, cấu thành sứ mạng tại nhà tốt nhất trong mọi sứ mạng tại nhà, xứng đáng giành lấy vinh quang vì quyền năng và sự vững chắc mà nó vận hành, và sự bền vững mà nó được phân biệt — và chứa đựng trong chính nó mọi khả năng, và thực hiện với hiệu quả không gì sánh được mọi chức năng, của các hội địa phương để lưu hành Kinh Thánh, phân phát sách nhỏ, phổ biến kiến thức Cơ Đốc, thúc đẩy sự tiết độ, ngăn chặn thói xấu, và đào tạo người trẻ trong sự kính sợ Chúa? Quý vị có thể an toàn đi xa đến mức này. Lịch sử cho chúng ta biết rằng đã có một thời gian khi thể chế giáo xứ nhận được một thử nghiệm công bằng, và khi nó đã chứng minh đầy đủ hiệu quả của nó cho những mục đích đa dạng và cao quý này. “Tôi thật sự tin,” Kirkton nói, trong một đoạn nổi tiếng, mô tả tình trạng của Scotland trong thời kỳ ngay trước năm 1660, “đã có nhiều linh hồn được cải hóa sang Đấng Christ trong thời gian ngắn ấy, hơn trong bất kỳ mùa nào khác kể từ thời Cải Chánh, mặc dù gấp ba lần thời gian của nó; cũng không bao giờ có sự trong sạch và dồi dào hơn của các phương tiện ân điển như đã có trong thời gian ấy. — Mỗi giáo xứ có một mục sư, mỗi ngôi làng có một trường học, mỗi gia đình gần như có một quyển Kinh Thánh; phải, ở hầu hết đất nước, tất cả trẻ em đến tuổi đều có thể đọc
Kinh Thánh, và được cung cấp Kinh Thánh, hoặc bởi cha mẹ của chúng, hoặc bởi mục sư của chúng. Tôi đã sống nhiều năm trong một giáo xứ mà tôi chưa bao giờ nghe một lời thề; và quý vị có thể đã cưỡi ngựa nhiều dặm trước khi quý vị nghe thấy bất kỳ lời thề nào. Cũng vậy, quý vị sẽ không, đối với phần lớn đất nước, ở trọ trong một gia đình mà Chúa không được thờ phượng, bằng cách đọc, hát, và cầu nguyện. Không ai phàn nàn nhiều hơn về chính quyền Hội Thánh của chúng ta hơn những người chủ quán rượu, mà lời than thở thông thường của họ là, việc buôn bán của họ đã bị phá vỡ, dân chúng đã trở nên tỉnh táo như vậy.”
Nhưng, nếu quý vị sẽ tuyên bố ủng hộ việc chia nhỏ các giáo xứ, cần phải cảnh báo quý vị về một điều — quý vị phải loại bỏ Chủ nghĩa Tự Nguyện; nguyên tắc Tự Nguyện không có sức mạnh cần thiết để thực hiện nó. Các giáo xứ nhỏ, dù chúng có thể đóng góp nhiều cho lợi ích công cộng đến đâu, cũng không thể được trông đợi sẽ mang lại trực tiếp bằng tiền một khoản thu hồi bằng với chi phí mà chúng gây ra. Khi một mục sư được trao cho những người vừa có khả năng vừa sẵn lòng đóng góp cho sự hỗ trợ của người ấy, nguyên tắc Tự Nguyện có thể được tin cậy trong việc duy trì người ấy: nhưng khi một mục sư được bổ nhiệm với mục đích rõ ràng là dành phần lớn thời gian và công việc của mình cho việc cải thiện đạo đức và thuộc linh của những người không thể, và những người sẽ không, giúp duy trì người ấy, thì hoàn toàn hiển nhiên rằng sự trợ giúp từ bên ngoài là không thể thiếu để giữ người ấy ở vị trí của mình. Việc sự trợ giúp ấy nên đến từ đâu, hay chứng minh bổn phận của Nhà nước phải cung cấp nó, không phải là phận sự của tôi. Đó là một điểm mà các Giảng viên trước đã giải quyết một cách thuyết phục nhất. Việc của tôi chỉ đơn giản là trình bày sự không thể khôi phục kinh tế giáo xứ của chúng ta
nếu chúng ta bị ném vào nguyên tắc Tự Nguyện, hay tự nuôi sống, và các tài sản được từ chối chúng ta. Dù các tài sản đến từ đâu, — dù từ những sự ban tặng tư nhân, từ Nhà nước, hay từ cả hai, — đề xuất hiện tại là, chúng ta không thể làm gì nếu không có tài sản. Trước đây người ta đã nhận xét rằng có hai mục tiêu, mà chúng ta phải hướng nỗ lực của mình để đạt được, nếu chúng ta muốn hoàn thành việc tái thiết kinh tế giáo xứ của chúng ta; và việc chia nhỏ các giáo xứ đã được nêu là một trong những mục tiêu ấy. Mục tiêu còn lại tôi bây giờ phải nhắc đến; đó là việc thu được các tài sản. Những người phản đối hàng đầu của Hội Thánh Scotland đã giữ một vị trí hơi cực đoan về các tài sản. Họ phủ nhận các tài sản là hợp pháp, hay có khả năng phục vụ cho sự nghiệp của tôn giáo. Tôi không muốn nuông chiều bất kỳ loại gay gắt nào, nhưng tôi không thể không nhận xét rằng chính những người Bất Đồng Chính Kiến Scotland, là những người đã giữ lập trường này, và rằng họ có rất ít tài sản trong số họ. Mặt khác, các anh em người Anh của họ, có nhiều tổ chức từ thiện hay quỹ, được dành cho việc hỗ trợ Phúc Âm; và ở Anh chúng ta thấy rằng phần ấy của Ánh Sáng Mới liên quan đến các tài sản đã tiến triển rất ít một cách kỳ diệu; và chưa có một mục sư nào ở đó được nghe nói đến, người mà những cuộc thảo luận và lý luận của các nhà lãnh đạo Tự Nguyện Scotland đã tác động hiệu quả đến mức khiến người ấy từ bỏ thu nhập có được từ một tài sản. Thật vậy, không thể không bị ấn tượng bởi sự kiện rằng, dù ít về số lượng như các quỹ tôn giáo mà những người Bất Đồng Chính Kiến Scotland sở hữu, những quỹ này vẫn chưa,
cho đến giờ phút tốt lành này, bị từ bỏ như một sự hy sinh cho nguyên tắc, và cho niềm tin lương tâm rằng “nghi thức của Đấng Christ” đã quyết định rằng những nghi thức như vậy không phải là phương tiện mà các mục sư của Ngài nên được hỗ trợ. Lệnh cấm trong Kinh Thánh đối với các tài sản đã được loại bỏ trong Bài Giảng Thứ Hai của Khóa học này. Việc chứng minh thêm, ngoài việc đã được đưa ra ở đó rằng chúng là hợp pháp, sẽ là thừa thãi. Lợi ích, mà các mục sư nhận được từ các tài sản trong việc thực hiện các bổn phận mục vụ của họ, đã được mô tả tốt trong Bài Giảng Thứ Bảy. Nhưng về sự cần thiết của các tài sản, để hệ thống giáo xứ hoạt động đúng, và thậm chí tồn tại, vẫn còn điều gì đó phải nói. Tôi có thể giả sử một tình trạng, trong đó chúng ta sẽ không gặp khó khăn trong việc hoàn toàn không dùng đến các tài sản. Nếu không có người nghèo, những người không có gì để cho, và không có người gian ác, những người sẽ không cho gì, cho việc hỗ trợ các thầy dạy của Cơ Đốc giáo; nếu, ở mọi góc của đất nước, và ở mọi tầng lớp xã hội, tôn giáo và tiền bạc cùng cư ngụ; thì hệ thống không có tài sản sẽ làm rất tốt. Nhưng đó không phải là tình trạng trong bất kỳ đất nước nào dưới trời cho đến nay. Đó không phải là tình trạng ở Hoa Kỳ; nếu không, tại sao thống kê của Mỹ lại cho thấy sáu ngàn nhà thờ trống ở đó, và tại sao chính người Mỹ lại tuyên bố rằng năm triệu đồng bào của họ không được hưởng sự dạy dỗ của một chức vụ Cơ Đốc đã được thiết lập? Đó không phải là tình trạng ở Scotland, như tất cả chúng ta có thể làm chứng; và, vì vậy, cũng không ở đây, cũng không ở bất kỳ đất nước nào khác, thời kỳ tốt lành
đã đến, khi chúng ta có thể giao phó cho hệ thống không có tài sản việc chăm sóc các lợi ích tôn giáo của chúng ta. Chỉ có bốn tình huống có thể mà con người có thể gặp phải liên quan đến việc hỗ trợ các mục sư của họ. Có thể có một dân chúng sẵn lòng, nhưng không có khả năng; hay một dân chúng có khả năng, nhưng không sẵn lòng; hay một dân chúng không có khả năng cũng không sẵn lòng; hay, cuối cùng, một dân chúng vừa có khả năng vừa sẵn lòng. Đối với tình huống cuối cùng này, chúng ta đã nói rằng hệ thống không có tài sản sẽ đủ; nhưng ba tình huống đầu tiên đòi hỏi các tài sản. Châm ngôn, rằng mọi người nên được để tự trả lương cho mục sư của mình, dù phổ biến đến đâu, cũng vô cùng tàn nhẫn, và hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh. Nó trái ngược với thiết kế vĩ đại mà chức vụ Cơ Đốc được thiết lập, — rao giảng Phúc Âm cho người nghèo, và nó cũng chống lại lệnh truyền của Chúa chúng ta là bắt buộc những người miễn cưỡng phải vào. Nếu quý vị đặt gánh nặng duy trì mục sư của họ lên người nghèo, những người không thể làm được điều ấy, thì điều ấy chẳng phải trên thực tế là ngăn cản Phúc Âm được rao giảng cho họ sao? Và nếu quý vị áp đặt một gánh nặng tương tự lên những kẻ phóng đãng và vô giá trị, những người mà quý vị biết rằng họ sẽ không bao giờ gánh vác nó, thì quý vị chẳng phải đang ngăn chặn việc thực hiện sự bắt buộc Cơ Đốc ấy mà Đấng Cứu Thế đã truyền lệnh sao? Chính những người Bất Đồng Chính Kiến cũng không hành động theo một châm ngôn mà, tôi e rằng, họ đã giúp đưa vào. Họ đã làm nhiều để truyền bá Phúc Âm ra nước ngoài, và họ đã làm điều gì đó để truyền bá nó ở trong nước; nhưng họ đã làm điều này bằng cách nào? Không, chắc chắn nhất, bằng cách tuân theo châm ngôn rằng mọi người nên được để tự
trả lương cho người hướng dẫn tôn giáo của chính mình, mà bằng cách áp dụng điều cốt yếu là hệ thống cấp dưỡng. Họ tiến hành như thế nào? Sau khi đưa các nhà truyền giáo của họ lên những bờ biển ngoại giáo, họ có bảo họ hãy tìm sinh kế tương lai từ những người mà họ sắp giảng dạy, đúng theo điều được gọi là “mệnh lệnh của Đấng Christ” không? Không, không! Họ cấp dưỡng cho các nhà truyền giáo của họ. Những người này đều biết rằng, dù kết quả lao động của họ thịnh vượng hay bất lợi, lương của họ vẫn chắc chắn; và rằng bất cứ biến động nào mà sự nghiệp họ đang cố gắng thúc đẩy có thể trải qua, cũng sẽ không ảnh hưởng đến thu nhập hằng năm của họ. Những người Bất đồng chính kiến hành động như vậy là có lý do chính đáng. Nhờ đó họ tránh cho các nhà truyền giáo của mình số phận bị bỏ đói đến phải rời khỏi cánh đồng dấn thân vì sự nghèo khó, sự nghi ngờ, hay ác ý của dân chúng. Nhưng tại sao các bạn của chúng ta lại không nhất quán? Tại sao lại tìm cách ngăn cản Hội Thánh Scotland đi theo chính những nguyên tắc mà chính họ không ngần ngại áp dụng? Tại sao lại ném vào con đường của Hội Thánh những giáo điều về khuynh hướng tai hại và những điều ác không thể chữa được của chế độ cấp dưỡng, trong khi những giáo điều ấy không hề được phép, dù chỉ một lần, cản trở chính họ?
Vậy thì, có đúng không khi ban cho những người không chịu trả tiền những mục sư? — Có ai nghiêm túc đặt câu hỏi như vậy được không? Người nào đề nghị rằng mọi người được biết là đang có ý định tự sát cứ được mặc kệ theo ý mình, viện lý do rằng đó không phải là việc của ai, không phải là bổn phận của ai phải can thiệp, thì sẽ gặp phải sự phẫn nộ đến mức nào?
Nhưng còn lớn hơn nữa là sự phẫn nộ mà người ta phải dùng để tấn công kẻ đặt thành vấn đề liệu có nên dùng phương tiện để khuyên ngăn và ngăn cản con người hủy hoại linh hồn mình hay không. Không còn nghi ngờ gì nữa, chúng tôi nói, những mục sư cần phải được ban cho những người không chịu trả tiền cho họ. Tôn giáo, lý trí, nhân đạo, cùng một tiếng nói, đều đòi hỏi điều đó; và chủ nghĩa Tự nguyện không được phép ngăn cản điều đó!
Trong số nhiều thành kiến khác nhau mà những người bênh vực sự nghiệp cấp dưỡng phải đương đầu, một thành kiến rất đáng gờm nảy sinh từ ý tưởng cho rằng mục đích nhắm tới là làm giàu cho hàng giáo phẩm. Ý tưởng ấy hoàn toàn không có căn cứ. Chúng tôi xin cấp dưỡng, để chúng tôi có thể khắc phục hai điều ác lớn ảnh hưởng đến phúc lợi đạo đức và tôn giáo của dân chúng, và ngăn cản chúng tôi trở lại với nền kinh tế giáo xứ. Một điều ác là sự thiếu hụt sự giám sát mục vụ, và về điều đó tôi đã nói đủ rồi. Điều ác còn lại là giá cao bị đòi hỏi cho các chỗ ngồi trong mọi thành phố lớn của chúng ta. Không cần lập luận dài dòng để cho thấy rằng giá thuê chỗ ngồi cao là điều không thể tách rời khỏi hệ thống không có cấp dưỡng. Nếu những mục sư chống đối cấp dưỡng cũng tuyên bố chống lại lương bổng, chúng ta có thể thừa nhận hệ thống của họ tương thích với những chỗ ngồi có giá vừa phải; nhưng chừng nào họ còn bám lấy lương bổng, thì rõ ràng là họ chỉ đang ép buộc những người quản lý nhà nguyện của họ phải nâng giá chỗ ngồi lên mức cao nhất, khi họ loại bỏ sự trợ giúp của cấp dưỡng. Và có thể tranh cãi được chăng rằng một khoản phí cao cho chỗ ngồi là một điều ác lớn? Chẳng phải nó đã thường buộc người thợ thủ công và người lao động chỉ thuê một chỗ ngồi, và để phần lớn gia đình ở nhà, trong khi nếu chỉ cần một số tiền nhỏ hơn, họ đã thuê hai, ba, hay bốn chỗ ngồi, và đã đưa phần lớn gia đình đến nhà thờ cùng với họ sao?
Chẳng phải, trong quá nhiều trường hợp, vì những sự bất thường mà nó đã dẫn tới, và những trở ngại mà nó đã gây ra, nó đã phá vỡ thói quen đi nhà thờ của những người thuộc tầng lớp thấp kém hơn trong đời sống, — đã cung cấp, ở nơi khuynh hướng đến Nhà của Đức Chúa Trời chưa mạnh, một cớ để thôi không đến đó nữa, — và đã nuôi dưỡng sự không ưa thích ban đầu đối với các buổi lễ của Nơi Thánh, cho đến khi điều đó lớn lên thành một sự căm ghét gần như không thể thắng nổi sao? Và chẳng phải những chỗ ngồi đắt đỏ của chúng ta, ngay lúc này, đang gây ra tổn hại khác này, là ngăn cản, bằng những hàng ghế trống hay không cho thuê mà chúng gây ra,* việc lạm dụng những giáo xứ cồng kềnh bị phơi bày trước mắt công chúng trong sự xấu xí không che đậy của nó, và xoa dịu sự táo bạo của những người quan sát hời hợt, khi họ hoàn toàn phủ nhận sự tồn tại của nó sao? Vì vậy, để chấm dứt tập tục cho thuê chỗ ngồi với giá cao này, chúng tôi đề xuất rút về chế độ cấp dưỡng để làm nguồn hỗ trợ chính cho các thể chế giáo xứ của chúng tôi. Chỉ bằng cách này
* Việc khẳng định rằng không có nguyên nhân nào khác đang hoạt động trong việc tạo ra những chỗ ngồi không cho thuê, hay rằng không có chỗ ngồi giá thấp nào không cho thuê, thì hoàn toàn không được khẳng định. Những chỗ ngồi xấu sẽ không cho thuê, dù giá có thấp đến đâu; và không thể không dự liệu rằng sẽ có những chỗ ngồi không cho thuê trong một nhà thờ đặt ở vị trí bất tiện, hay được phục vụ bởi một mục sư già yếu và bệnh tật. Hơn nữa, còn có một phần lớn dân chúng, mà trước hết phải được giành lại cho lòng khao khát các nghi thức Cơ Đốc qua phương tiện phân chia giáo xứ, và hoạt động tiếp theo của một sự giám sát mục vụ hữu hiệu, trước khi họ chịu chiếm, với bất cứ điều kiện nào, chỗ ngồi trong nhà thờ có thể được cung cấp.
mới có thể bãi bỏ tập tục tai hại ấy. Tiến hành theo hệ thống không có cấp dưỡng, và tôi không nói rằng bạn tạo ra một động cơ, nhưng bạn tạo ra một sự cần thiết, phải tăng tiền thuê. Nhờ đến cấp dưỡng, và sự cần thiết ấy không còn nữa; khi đó việc giữ giá chỗ ngồi thấp, và cung cấp mức độ chỗ ngồi miễn phí mà hoàn cảnh của giáo xứ có thể đòi hỏi, trở nên khả thi. Chúng tôi coi mục đích đúng đắn của cấp dưỡng là để dân chúng có chỗ trong nhà thờ, có sự giám sát mục vụ, và có sự dạy dỗ Cơ Đốc, với ít hoặc không tốn kém gì cho họ; và chính để chúng tôi có thể ban cho họ tất cả những điều này mà chúng tôi xin cấp dưỡng từ cơ quan Lập pháp.
Tình trạng hiện tại của Hội Thánh Scotland, xét về việc trở lại với nền kinh tế giáo xứ, mà từ sự hoạt động đáng ngưỡng mộ và những thích ứng tốt đẹp của nó, sự vĩ đại cổ xưa của đất nước chúng ta đã bắt nguồn, là một tình trạng, thật đáng mừng khi có thể nói, đầy cảm xúc sống động, và hoạt động ngày càng tăng. Gần đây vô số người đã thức tỉnh trước tầm quan trọng của nó. Ở một số địa phương, những người bạn của Hội Thánh dường như thi đua nhau trong năng lực và sự đa dạng của những nỗ lực để thúc đẩy nó. Chính Tổng Hội cũng đã nhiệt tình nắm lấy vấn đề, và một Ủy ban hùng mạnh, do cơ quan ấy thành lập, hiện đang làm việc, dưới sự lãnh đạo đầy khích lệ và sinh lực nhất. Nhiều tiểu ban và hiệp hội địa phương đã ra đời, và tất cả đều đang hợp tác trong cùng một sự nghiệp vĩ đại. Một cơ quan rộng lớn và hữu hiệu như vậy đang được huy động. Có lý do cho
việc đó. Mỗi năm phải có thêm hơn mười nhà thờ và mục sư, để theo kịp đà tiến triển của dân số, độc lập với những gì phải làm để bù đắp sự thiếu hụt mà sự bỏ bê trong quá khứ đã để cho tích lũy. “Công việc thật lớn và rộng.” Tuy nhiên, chúng ta hãy hy vọng rằng nó sẽ được thực hiện. Việc Chính phủ cung cấp một khoản cấp dưỡng nhỏ cho các nơi thờ phượng có thể được dựng lên, không phải là một đề xuất quá đáng cũng không phải là một kỳ vọng không chính đáng, và nếu, như người ta tin, một Hội Truyền giáo duy nhất ở Scotland đã có thể, cách đây vài năm, quyên được 10.000 bảng Anh mỗi năm, thì thật là lạ lùng nếu Tổng Hội không thực hiện được ít nhất một khoản thu nhập tương đương, từ những đóng góp tự nguyện của dân chúng, để đáp ứng chi phí xây dựng các nhà thờ cần thiết. Bốn đợt quyên góp đặc biệt trong năm, không phải chỉ được khuyến khích, mà được ra lệnh, thực hiện trong mỗi một trong một ngàn nhà thờ giáo xứ của chúng ta, sẽ mang lại 12.000 bảng Anh, giả sử một mức trung bình quả thật rất thấp; và bốn đợt quyên góp sẽ không bị coi là quá nhiều bởi những người được tác động một cách thích đáng bởi tầm quan trọng bao la của mục đích mà chúng sẽ được dành cho.
Phải thú nhận rằng có một thành kiến chống lại việc cấp dưỡng của Nhà nước; và rất có thể Hội Thánh sẽ nhờ đó mà bị cản trở trong công việc của mình một thời gian. Nhưng thành kiến ấy có tồn tại lâu dài không? Tôi không tin như vậy. Cuối cùng dân chúng sẽ nhận ra lợi ích thật sự của mình. Mục đích thật sự của cấp dưỡng sẽ không luôn luôn bị hiểu lầm. Rồi sẽ được khám phá,
rằng chưa bao giờ có sai lầm nào hoàn toàn hơn, hay lời vu khống nào bất công hơn, so với lời của những kẻ gọi những người bênh vực việc Mở rộng Hội Thánh là kẻ thù của Dân chúng, là kẻ áp bức Người Nghèo! Trong lúc chờ đợi, chúng tôi bình tĩnh chờ đợi những đám mây xuyên tạc tan đi trước ánh sáng của sự thật; và lòng nhiệt thành của chúng tôi không ngừng được khích lệ bởi niềm xác tín rằng chính sự nghiệp của Dân chúng mà chúng tôi đã bênh vực — gia sản tốt nhất của Người Nghèo, mà chúng tôi đang vất vả khôi phục!
Thay mặt Hội Thánh Scotland, tối nay tôi xin các bạn công nhận Hội Thánh là, nhờ các nguyên tắc mà Hội Thánh khẳng định, và nhờ nền kinh tế giáo xứ mà Hội Thánh duy trì và muốn mở rộng, Hội Thánh của Người Nghèo. Hội Thánh đòi hỏi danh hiệu đáng tôn trọng ấy nơi các bạn; và các bạn sẽ nghe những căn cứ mà trên đó Hội Thánh cho rằng các bạn không thể từ chối ban cho Hội Thánh danh hiệu ấy.
Thứ nhất, Hội Thánh chăm lo cho những nhu cầu vật chất của người nghèo. Có lẽ các bạn biết rằng việc cứu trợ người nghèo là mục đích mà các khoản quyên góp thu được tại cửa nhà thờ trong mọi giáo xứ của Scotland được dành cho. Nhưng có lẽ ít người có ý niệm khoản tiền nhờ đó đáp ứng những nhu cầu cấp bách của tình trạng nghèo khó lớn đến mức nào. Chắc chắn nói rằng đó là năm mươi ngàn bảng Anh một năm thì vẫn còn thấp hơn sự thật. Và khoản tiền lớn này được phân phát theo một nguyên tắc làm tăng thêm giá trị của món quà. Tất cả những ai đang thiếu thốn đều được nhận một phần, không phân biệt giáo phái tôn giáo mà họ có thể thuộc về. Hội Thánh Scotland, với lòng rộng rãi mà chắc chắn Hội Thánh xứng đáng được khen ngợi, không đòi hỏi như một điều kiện rằng những người nhận
ơn huệ của Hội Thánh phải thuộc về chính cộng đồng của Hội Thánh, mà phân phát lòng từ thiện của mình một cách không phân biệt cho những người thiếu thốn thuộc mọi tín ngưỡng. Và điều này có thể dùng để chứng tỏ sự chân thành của những lời tuyên bố quan tâm đến điều tốt lành thuộc linh của người nghèo vô đạo, mà nhờ đó Hội Thánh ủng hộ đơn xin trợ giúp của Nghị viện, khi người ta xét rằng từ quỹ thiêng liêng của các khoản quyên góp, Hội Thánh chăm chỉ nhất lo việc giảm nhẹ những khốn khổ vật chất của họ. Ngoài món quà rộng rãi là những lễ vật hằng tuần của Hội Thánh cho việc cứu trợ người khốn cùng, Hội Thánh còn bày tỏ thêm lòng nhân ái của hệ thống mình, và biện minh cho quyền được chào đón là “Hội Thánh của Người Nghèo”, bằng cách đặt thành một phần công việc thường xuyên của các viên chức của mình việc chăm lo việc áp dụng các khoản bố thí của Hội Thánh, và thực hiện bổn phận phân phát chúng cho những ai có nhu cầu. Dù Hội Thánh có thể đã suy đồi trong những phương diện khác đến đâu so với những gì Hội Thánh đã từng là, — và tôi không đứng đây để khẳng định rằng Hội Thánh không thể bị cáo buộc về bất cứ sự sa sút nào, — tinh thần ấy chưa bao giờ rời khỏi Hội Thánh, tinh thần đã gợi hứng cho những tình cảm quảng đại được diễn đạt trong đoạn sau đây trích từ Quyển Kỷ luật Thứ nhất: — “Mỗi hội thánh riêng biệt phải chu cấp cho người nghèo trong chính mình; vì thật đáng sợ và kinh khủng biết bao, khi người nghèo, những người mà không chỉ Đức Chúa Trời là Cha trong luật pháp của Ngài, mà Đấng Christ Giê-xu trong Phúc Âm của Ngài, và Đức Thánh Linh phán qua Sứ đồ Phao-lô, đã hết sức ân cần ủy thác cho sự chăm sóc của chúng ta, lại bị khinh miệt và coi thường một cách phổ biến. Chúng ta không phải là người bảo trợ cho những kẻ ăn xin cứng đầu và lười biếng, những kẻ lang thang từ nơi này sang nơi khác, biến việc ăn xin thành một nghề, những kẻ mà quan tòa dân sự phải
bắt buộc làm việc hoặc trừng phạt: Nhưng đối với người góa bụa và trẻ mồ côi, người già yếu, tàn tật hay què quặt, những người không thể cũng không được đi đây đi đó để kiếm sống, chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời truyền cho dân Ngài phải cẩn thận; và vì vậy, đối với những người như vậy, cũng như đối với những người lương thiện đã sa sút và nghèo khó, cần phải có sự chu cấp như thế, để từ sự dư dật của chúng ta, sự thiếu thốn của họ có thể được cứu giúp.”
Thứ hai, Hội Thánh Scotland giáo dục người nghèo. Ở các nước khác, chính Nhà nước đã đóng vai trò tích cực nhất và dẫn đầu trong việc thúc đẩy sự nghiệp giáo dục phổ thông; nhưng ở đây, vinh dự đã làm như vậy thuộc về Hội Thánh. Trước khi năm đầu tiên trong đời sống của Hội Thánh trôi qua, Hội Thánh đã xuất hiện với tư cách người bênh vực một cơ sở công lập về trường học, nơi mọi tầng lớp đều có thể được dạy dỗ, và đã bắt đầu một loạt nỗ lực, được tiếp tục cho đến giờ hiện tại, bằng cách gửi đến những người cai trị đất nước lời phản đối tha thiết sau đây: — “Nhất thiết quý vị phải hết sức cẩn thận về việc giáo dục đức hạnh và nuôi dạy tin kính cho thanh niên của vương quốc này, nếu quý vị thật sự khao khát sự thăng tiến vinh quang của Đấng Christ, hoặc vẫn mong muốn sự tiếp tục các phước lành của Ngài cho thế hệ tiếp theo; vì, như thanh niên phải kế tiếp chúng ta, chúng ta cũng phải cẩn thận để họ có kiến thức và học vấn hầu đem lại lợi ích và an ủi cho điều phải thân thiết nhất đối với chúng ta, tức là hội thánh và hiền thê của Chúa Giê-xu chúng ta.” Trong cùng tài liệu đáng ghi nhớ ấy, Hội Thánh yêu cầu rằng, để kiến thức được phổ biến rộng rãi, một trường học phải được
trồng bên cạnh mỗi nhà thờ; hơn nữa Hội Thánh khăng khăng đòi cấp dưỡng cho trường học, để dịch vụ của một giáo viên có trình độ tốt có thể được bảo đảm, và chi phí dạy dỗ không quá lớn; và cho rằng ngay cả điều này cũng chưa đủ, Hội Thánh còn tuyên bố rằng “con cái của người nghèo cần được giúp đỡ.” Nếu Hội Thánh kém nhiệt thành và kiên quyết hơn trong sự nghiệp ấy, lòng nhiệt thành của Hội Thánh đã bị dập tắt hoàn toàn bởi sự thờ ơ mà các chính khách thời bấy giờ đã đối xử với các đề xuất của Hội Thánh. Nhưng Hội Thánh đã không bỏ rơi người nghèo khi thấy rằng Hội Thánh là người bạn duy nhất của họ. Ngay lúc Hội Thánh đang đấu tranh để duy trì tự do của chính mình, Hội Thánh đã làm những gì có thể, với phương tiện Hội Thánh có thể quyên được, cho việc dựng trường học; và, mỗi khi có dịp, Hội Thánh đã cẩn thận nhắc nhở một chính phủ miễn cưỡng về bổn phận của chính phủ. Năm mươi sáu năm sau khi Hội Thánh lần đầu tiên thúc giục biện pháp thành lập trường học giáo xứ, tức là vào năm 1616, Chính phủ đã bị thuyết phục tiếp nhận biện pháp ấy, và một lệnh của Hội đồng Cơ mật đã được ban hành ủng hộ biện pháp ấy, tiếp theo là, vào năm 1633, một đạo luật của cơ quan Lập pháp. Nhưng một đạo luật sẽ có ích gì, khi ban cho mỗi giáo xứ quyền có một trường học và thầy giáo được chu cấp bằng chi phí của các chủ đất, nếu không có một đảng có ảnh hưởng và mạnh mẽ đứng ra, thay mặt giáo dân, chiếm lấy vị thế thuận lợi nhờ đó mà có được, và thấy rằng luật được thi hành? May mắn thay Hội Thánh đã có mặt để đảm nhận bổn phận cần thiết ấy; với sự pha trộn giữa thận trọng, năng lực, và kiên trì, Hội Thánh đã áp dụng mình vào nhiệm vụ, trong những
ngày ấy vừa tế nhị vừa khó khăn, là thuyết phục các chủ đất vâng lời; và, khi những biện pháp nhẹ nhàng thất bại, như đôi khi đã xảy ra, Hội Thánh đã xuất hiện, qua các viên chức của mình, tại các tòa án dân sự, với tư cách nguyên đơn để bắt buộc họ. “Đạo luật của Nghị viện,” Tiến sĩ M'Crie nói, “quả thật cuối cùng đã rất có ích; nhưng nó hẳn đã vẫn chỉ là một văn bản chết nếu không có những nỗ lực của các tòa án của Hội Thánh.” Sau khi, nhờ những nỗ lực kiên trì hơn một trăm năm, đã thực hiện được kế hoạch vĩ đại của mình về một Cơ sở Giáo xứ về Trường học, nơi giáo dục tốt và rẻ có thể được nhận bởi những người khiêm tốn nhất trong dân chúng, Hội Thánh đã không ngừng canh giữ những lợi ích mà bấy lâu nay Hội Thánh đã nghiên cứu để thúc đẩy. Theo dòng thời gian, khi đất nước trải qua những thay đổi và dân số tăng lên, các trường học giáo xứ cần được bổ sung; có lẽ chưa bao giờ, ở các địa phương vùng Cao nguyên, chúng đã đủ; vì những lý do này và các lý do khác, Hội Thánh đã thành lập Hội của mình vì Thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc, mà ngoài việc tham gia vào nhiều công việc từ thiện, và sử dụng các nhà truyền giáo trong nước và hải ngoại,* còn hỗ trợ một số lượng lớn trường học† trong suốt phần lớn thế kỷ trước. Và tôi không cần làm gì hơn là nhắc đến sự kiện rằng khoảng mười năm trước đã được thành lập, và hiện nay đang
* Nhà truyền giáo tận hiến Brainerd là một trong những nhà truyền giáo của Hội này.
† Số lượng vào năm 1758 cao đến 176, trong đó 6409 trẻ em được dạy dỗ. Xem Tạp chí Hội Thánh Scotland, Tập I.
hoạt động đầy đủ, các Trường vùng Cao nguyên của Tổng Hội, mà cũng như nhiều trường học của Hội Tri thức Cơ Đốc vẫn còn được tiếp tục, hoàn toàn được duy trì bằng các quỹ thu thập qua những nỗ lực của Hội Thánh. Về những nỗ lực địa phương của Hội Thánh nhằm mở rộng các lợi ích của giáo dục, ở đây sẽ hoàn toàn không thể đưa ra chi tiết nào; nhưng có thể hình dung phần nào về quy mô của chúng từ sự kiện rằng “các mục sư và phiên họp trưởng lão của mười nhà thờ thành phố Glasgow đã, với sự giúp đỡ của các hội chúng của họ, thành lập và cấp dưỡng, và ngay lúc này đang duy trì, các trường học trong đó hơn 3000 trẻ em đang nhận được một nền giáo dục Kinh Thánh hữu hiệu và lành mạnh!”*
Thứ ba, Hội Thánh Scotland là Hội Thánh của Người Nghèo, vì Hội Thánh tranh đấu cho một ngày nghỉ ngơi và đặc quyền tôn giáo hằng tuần cho người nghèo. Ai sẽ nói rằng người nghèo không nên có ngày Sa-bát của mình? Rằng nên có một ngày trong mỗi bảy ngày khi người lao động, người thợ máy, và người thợ buôn có thể tạm ngưng lao động, và gạt bỏ những lo lắng của mình, — tham gia một cách tự do hơn, quanh lò sưởi của chính mình, vào những niềm vui ngọt ngào của đời sống gia đình, — và, trong các bài tập tôn giáo của gia đình và hội chúng, nếm và thấy rằng Đức Chúa Trời là tốt lành? Ai lại không lấy làm tiếc về điều đó như một điều ác quốc gia, nếu “người nông dân” bị tước mất “đêm thứ Bảy” của mình? Nhưng người nghèo có thể có đặc quyền ấy không, trừ khi luật pháp của đất nước
* Bài diễn văn của Mục sư R. Buchanan, đọc tại một cuộc họp của Hội Giáo dục Glasgow.
bảo đảm điều đó cho người ấy? Than ôi! Người nghèo phải có bánh; vợ con người ấy không được để cho chết đói; và, nếu chủ của người ấy đủ vô đạo để đòi hỏi người ấy làm việc bảy ngày trong tuần, thì cũng không có gì ngạc nhiên nếu người ấy nhượng bộ, hơn là bị sa thải. Rằng không thiếu những cá nhân sẵn sàng cướp mất ngày Sa-bát của những người nghèo phụ thuộc vào mình, nếu luật pháp cho phép làm như vậy, thì ít người sẽ tìm cách phủ nhận. Trong những thời kỳ đầu, trước khi Nhà nước dành bất cứ sự ủng hộ nào cho tôn giáo của Chúa Giê-xu, các nô lệ Cơ Đốc, mà số lượng rất đông, đều bị bắt buộc phục vụ các chủ ngoại giáo của mình vào ngày Sa-bát như vào các ngày khác; vào thời hiện tại, chúng ta thấy rằng, theo mức độ mà sự bảo vệ lập pháp của ngày Sa-bát được nới lỏng, lòng tham và quyền lực giành giật nó khỏi những người sống khiêm tốn; và không thể nghi ngờ rằng, khi sự bảo vệ lập pháp bị rút lại hoàn toàn, một ảnh hưởng áp đảo sẽ buộc người nghèo phải nhượng, vì các mục đích trần tục, ngày mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy để được biệt riêng cho sự nghỉ ngơi và thờ phượng. Vì vậy, Hội Thánh Scotland ghê tởm ý niệm cho rằng Nhà nước đang ra khỏi phạm vi của mình, khi bảo vệ thể chế thánh khiết và bình an của ngày Sa-bát. Hội Thánh ghê tởm ý niệm ấy, vì Hội Thánh thấy trong đó một đòn đánh chỉ nhắm trực tiếp vào người nghèo. Người giàu không cần sự trợ giúp của một đạo luật để bảo đảm cho mình sự hưởng thụ ngày Sa-bát không bị quấy rầy. Không ai có thể can thiệp vào ngày Sa-bát của họ. Nhưng với những người phụ thuộc vào người khác để kiếm sống, — để có bánh cho chính mình,
vợ con họ. Ngày Sa-bát của họ đang gặp nguy hiểm. Đối với họ, sự lựa chọn khắc nghiệt có thể được đưa ra là mất việc làm, và hậu quả là khốn cùng, một mặt, hoặc lao động vào ngày Sa-bát, mặt khác. Vì vậy Hội Thánh khẳng định rằng Nhà nước có bổn phận duy trì Thể chế Sa-bát; và Hội Thánh lập luận vấn đề như sau: “Người nghèo có quyền đối với ngày Sa-bát. Đó là tài sản của người ấy, mà người ấy nắm giữ theo một hiến chương từ Đức Chúa Trời trên trời; và nó càng quý giá hơn đối với người ấy, vì đó là tài sản duy nhất mà người ấy có thể gọi là của mình. Không ai có thể lấy nó khỏi người ấy mà không gây bất công và áp bức. Người ấy cần được bảo vệ trong việc sở hữu nó. Quý vị bảo đảm quyền của người giàu đối với điền sản của họ bằng mọi biện pháp pháp lý; quý vị canh giữ nó bằng những hình phạt hiệu quả nhất; và tại sao quý vị lại kém thuận lợi hơn đối với người nghèo? Tại sao gia sản của người nghèo lại bị coi là không xứng đáng với sự chăm sóc của quý vị? Tại sao lại không bao quanh nó, cũng vậy, bằng hàng rào bảo vệ pháp lý?”*
* Có một sự chia rẽ giữa các bạn Tự nguyện của chúng ta về vấn đề ngày Sa-bát, — một số khẳng định, và những người khác phủ nhận tính hợp pháp của việc bảo vệ nó bằng luật dân sự. Tiến sĩ Wardlaw, người ủng hộ sự phê chuẩn lập pháp của ngày Sa-bát, đã lập luận trường hợp này một cách rất tốt đẹp và thuyết phục, (Xem các Bài giảng về ngày Sa-bát, trang 162-4,) trên nguyên tắc rằng ngày Sa-bát của một người là tài sản của người ấy, và Chính phủ có bổn phận bảo đảm cho người ấy việc sở hữu nó như tài sản. Tuy nhiên, ông Marshall dường như có ý kiến rằng Tiến sĩ Wardlaw đưa ra một sự thừa nhận gây tử vong cho chủ nghĩa Tự nguyện, khi ông cho phép Nhà nước phê chuẩn và thi hành việc ngừng lao động vào ngày Chúa nhật của Cơ Đốc nhân, thay vì ngày thứ Bảy của người Do Thái, hay
Thứ tư, Hội Thánh Scotland là Hội Thánh của Người Nghèo, vì Hội Thánh khẳng định quyền của mọi người Scotland được dạy dỗ tôn giáo, và các đặc quyền Cơ Đốc, dù người ấy có thể trả tiền cho chúng hay không. Chúng ta sống trong một thời đại từ thiện. Không thiếu lòng thương xót đối với người nghèo. Không ai, nếu chưa chuẩn bị trở thành đối tượng của sự ghê tởm chung vì sự tàn nhẫn của mình, lại nghi ngờ quyền của họ được nuôi dưỡng, ít nhất trong trường hợp cuối cùng, từ ngân khố công cộng; và kẻ nào phủ nhận rằng người nghèo có quyền đòi hỏi Nhà nước cung cấp phương tiện giáo dục thì sẽ mang tên là kẻ phá hoại. Nhưng nhiều người dừng lại ở đây. Cứ như thể án loại trừ khỏi thiên đàng đã được tuyên bố chống lại người nghèo; hay cứ như thể tai họa của nghèo khó đã hủy diệt, ở nơi nó giáng xuống, nguyên tắc bất tử của con người, khiến cho sự liên hệ của người ấy với cõi đời đời đã chấm dứt; nhiều người, những người sẽ cho rằng không lời trách móc nào ô nhục hơn việc họ làm sai đối với người nghèo, lại không bao giờ mơ tới việc khẳng định nghĩa vụ của cộng đồng phải làm những gì có thể để chu cấp cho
ngày thứ Sáu của người Hồi giáo. Với ông Marshall, tôi đồng ý. Tôi sẽ vui mừng nếu Tiến sĩ Wardlaw giải thích làm thế nào Nhà nước, theo các nguyên tắc Tự nguyện, có thể biết rằng đó là ngày thứ nhất, chứ không phải ngày thứ sáu hay thứ bảy trong tuần, là tài sản của một người, hay làm thế nào Nhà nước có thể tự mình tuyên bố kẻ vô thần là sai, khi kẻ ấy nói rằng hoàn toàn không có ngày Sa-bát nào trong số các món quà của Đức Chúa Trời ban cho con người. Tiến sĩ chắc chắn đã từ bỏ chủ nghĩa Tự nguyện trong lập luận của mình về ngày Sa-bát. Nhưng việc không nhất quán với các nguyên tắc của mình có tốt hơn, tốt hơn nhiều, so với việc ngược lại, ở nơi các nguyên tắc ấy dẫn đến những thái cực trái tự nhiên và vô đạo hay không, là một vấn đề rất khác.
cho linh hồn của họ, và dùng tài nguyên của mình để hỗ trợ một cơ quan có thể lao động cho sự cải thiện thuộc linh của họ. Khỏi tội lỗi của sự bỏ sót tàn nhẫn này, Hội Thánh Scotland được miễn trừ. Giáo lý của Hội Thánh luôn luôn là, Nhà nước bị ràng buộc một cách trang trọng nhất phải quan tâm đến người nghèo không chỉ về sự tồn tại của họ trong đời này, mà còn về định mệnh của họ đến một đời khác; và xét rằng sự nghèo khó của họ không chỉ có khuynh hướng làm cho họ khốn khổ ở đây, mà còn, chừng nào sự dạy dỗ Cơ Đốc và đặc quyền còn phải trả tiền, có ảnh hưởng bất lợi đối với phúc lợi đời sau của họ; — rằng, hơn nữa, việc sử dụng tiền bạc một cách khôn ngoan cũng thích hợp như nhau cho mục đích nhân từ là vô hiệu hóa cả hai khuynh hướng này; và rằng, do đó, nếu Nhà nước có bổn phận dùng các phương tiện đã nói, mà Nhà nước có rất nhiều, để loại bỏ điều ác kém hơn, để vô hiệu hóa khuynh hướng ít tai hại hơn, — thì càng có bổn phận hơn nữa đối với Nhà nước phải ban cho một cách rộng rãi để loại bỏ một điều ác, mà kết cục đáng sợ của nó có thể là sự chết đời đời trong thế giới đời sau! Hội Thánh luôn luôn cho rằng thật là quái gở khi nói rằng người nghèo có quyền kêu gọi Chính phủ giúp đỡ mình trong việc đạt được thức ăn hay hư nát, nhưng người nghèo không có quyền kêu gọi Chính phủ giúp đỡ mình trong việc đạt được, — điều mà người nghèo cần cấp bách hơn nhiều, — bánh sự sống! Hội Thánh coi những người cai trị, những người không vội vàng cho mượn sự giúp đỡ để ngăn chặn tiến trình của nạn đói thuộc linh, là tội lỗi gấp ngàn lần so với trường hợp họ đứng nhìn không động lòng, trong khi thần dân của họ đang chết vì đói khát thể xác. Và, dù
người nghèo có biết hay không, sự thật là, như Hội Thánh Scotland cho đến nay đã là người giữ gìn trung tín nhất cho quyền quý giá nhất trong mọi quyền của họ, thì giờ đây, trên chiến trường tranh luận, Hội Thánh đã trở thành người bênh vực quyết liệt nhất cho quyền ấy. Hội Thánh gây chiến với hệ thống giá thuê chỗ ngồi cao, vì hiệu quả thực tế của nó là tước đoạt của người nghèo đặc quyền được nghe lời của Đức Chúa Trời: — Hội Thánh cũng thù địch như nhau với hệ thống không cấp dưỡng, vì nó nhất thiết dẫn đến hệ thống giá thuê chỗ ngồi cao; và cũng vì nó bắt buộc mục sư phải lao động chủ yếu giữa những người có thể trả công cho sự quan tâm của mình, và thu hẹp phạm vi giám sát mục vụ, đến nỗi loại trừ người nghèo: — Hội Thánh là kẻ thù của giáo lý cho rằng quan tòa không có gì liên quan đến tôn giáo, vì, trong vô số lý do khác, nó đi đến việc lật đổ mọi sự chu cấp công cộng cho việc dạy dỗ thuộc linh của những người không thể tự chu cấp việc dạy dỗ thuộc linh cho mình: — Và gia sản, mà hiện nay người ta đề xuất tước đoạt của Hội Thánh, Hội Thánh sẽ bảo vệ đến cùng, — không phải vì lợi ích của đoàn mục sư hiện tại, mà lợi ích của họ, những kẻ thù gay gắt nhất của Hội Thánh cũng tuyên bố rằng họ sẽ không bao giờ can thiệp, — mà vì lợi ích của nhiều trăm ngàn người Scotland, những người nhận được qua phương tiện của gia sản ấy các phước lành của Phúc Âm, mà không cần tiền bạc và không cần giá cả.
Đó là những điều về Hội Thánh Scotland với tư cách Hội Thánh của Người Nghèo. Nếu các bạn nghe thấy một người nào đó, — như trong những thời kỳ này có lẽ các bạn có thể nghe, — chửi rủa Hội Thánh như kẻ áp bức người nghèo, thì lời đáp của các bạn phải có hiệu quả như sau: “Hội Thánh ấy có thể phạm tội áp bức
người nghèo được sao, khi Hội Thánh ấy, trong số mọi hội thánh trên thế giới, dù là Quốc giáo hay Bất đồng chính kiến, là hội thánh duy nhất dâng hiến những lễ vật hằng tuần của dân mình để hỗ trợ người nghèo? Hội Thánh ấy có thể là kẻ thù của người nghèo được sao, khi Hội Thánh ấy đã nổi bật hơn bất cứ hội thánh nào khác trong Cơ Đốc giáo, bằng những nỗ lực yêu nước và thắng lợi của mình để giáo dục người nghèo? Trên hết, Hội Thánh ấy có thể thù địch với người nghèo được sao, khi chính sự tồn tại của Hội Thánh hiện đang gặp nguy hiểm, và sự suy tàn của Hội Thánh đang bị âm mưu bởi người theo Giáo hoàng, kẻ vô thần, và kẻ cách mạng, vì Hội Thánh bám chặt lấy nguyên tắc rằng bổn phận cao nhất của Nhà nước là ban cho người nghèo sự dạy dỗ theo Kinh Thánh và một chức vụ Cơ Đốc? — Bánh, học vấn, tôn giáo, là những món quà của Hội Thánh: và như vậy đó là cách Hội Thánh áp bức người nghèo!”
Vẫn còn lại việc, thay mặt Hội Thánh Scotland, tôi phải đòi hỏi cho Hội Thánh một sự phân biệt khác, — đó là Hội Thánh của Dân chúng.
Thứ nhất, Hội Thánh là Hội Thánh của Dân chúng, vì hiến pháp phổ thông của Hội Thánh. Việc gọi hiến pháp của Hội Thánh như vậy là đúng, được chứng minh bằng một sự kiện đáng chú ý. Ở Anh cũng như ở Scotland, có nhiều người Bất đồng chính kiến. Nhưng ở Anh, nơi Giám mục chế được thiết lập, thì không có người Bất đồng chính kiến theo Giám mục chế, — không có một Giám mục Bất đồng chính kiến nào. Theo suy luận tương tự, chúng ta nên mong đợi rằng, ở Scotland, nơi Trưởng lão chế được thiết lập, thì sẽ không có Trưởng lão Bất đồng chính kiến — và không có một Trưởng lão đoàn Bất đồng chính kiến nào. Tuy nhiên, tình trạng sự việc khác hẳn biết bao! Những người Bất đồng chính kiến ở đây đã nhận Hiến pháp của Hội Thánh làm mẫu mực, phần lớn trong số họ
là những người Trưởng lão nhiệt thành, và họ đã dựng lên hơn bốn mươi Trưởng lão đoàn trên khắp đất
Một đặc điểm trong hiến pháp của Hội Thánh, đã góp phần mang lại cho nó tính cách phổ thông, được tìm thấy trong địa vị bình đẳng và sự tiếp cận phổ quát của các mục sư của Hội Thánh. Nếu Hội Thánh muốn, có thể đã có những đại lãnh chúa của Nghị viện trong hàng giáo phẩm, — những chức sắc, được đặt lên cao để người ta ngắm nhìn, nhưng quá xa cách để có thể nói chuyện, hay tham vấn, ngoại trừ bởi giới quý tộc và quý ông trong xứ; nhưng Hội Thánh đã kiên quyết khước từ cám dỗ; không tham vọng sự vĩ đại thế gian, và không thèm muốn quyền lực trần tục, mục đích cố định của Hội Thánh là, trong khi cho rằng các mục sư của mình xứng đáng, nhờ học vấn và chức vụ của họ, với sự chú ý tôn trọng của những người cao quý nhất, Hội Thánh sẽ không cho phép dù chỉ một người trong số họ đảm nhận một địa vị có thể thực tế ngăn cản người ấy trở thành, — như chính Đấng Cứu Chuộc đã từng là — một người bạn của những người thu thuế và tội nhân. Hội Thánh sẽ không nghe nói đến một hàng giáo phẩm cao cấp, phù hợp với thị hiếu và hoàn cảnh của các tầng lớp thượng lưu trong xã hội, và một loại thấp kém hơn, như thích hợp với toàn thể dân chúng; Hội Thánh luôn luôn bác bỏ một chính thể, mà trong mắt Hội Thánh có vẻ như đưa những phân biệt thế gian vào Nhà của Đức Chúa Trời, và dường như hàm ý rằng giàu và nghèo, cao và thấp, không ngang bằng ở đó.
Rồi lại nhìn vào Chức Trưởng lão, một đặc điểm khác mà từ đó tính cách phổ thông của hiến pháp Hội Thánh bắt nguồn. Có hai hạng viên chức, mà việc quản trị các công việc của Hội Thánh được
giao phó, và nhờ đó quyền lực của Hội Thánh được thi hành, và trong số đó chức trưởng lão là một. Trong mỗi giáo xứ trong vương quốc, các trưởng lão được trao quyền kiểm soát hiệu quả đối với mọi vấn đề liên quan đến sự giám sát thuộc linh của giáo xứ. Trong mỗi Trưởng lão đoàn, và Thượng Hội đồng, và Tổng Hội, các trưởng lão ngồi bên cạnh các mục sư của Hội Thánh, có tiếng nói ngang bằng, và gần như đông đảo ngang bằng. Và những trưởng lão này, những người được giao phó một phần quan trọng như vậy trong chính phủ của Hội Thánh, đến từ đâu? Họ đến từ giữa dân chúng, — họ là một phần của dân chúng, — họ là đại diện của dân chúng. Không một tầng lớp nào trong cộng đồng bị tuyên án mất tư cách. Quả thật, sự đáng kính được đòi hỏi; tuy nhiên, không phải sự đáng kính của thế gian, — không phải sự đáng kính của địa vị đơn thuần, mà là sự đáng kính mà một địa vị rực rỡ nhất cũng không thể sở hữu khi thiếu, hay một địa vị mờ nhạt nhất cũng không thể thiếu khi có, sự hiện diện của giá trị Cơ Đốc để tô điểm cho nó.* Theo đó, cảnh tượng độc đáo nhưng thú vị, mà
* Một minh họa rất đẹp về tinh thần của Hiến pháp Giáo hội của chúng ta, liên quan đến điểm này, được cung cấp bởi đoạn trích sau đây từ “Quy định” về việc bổ nhiệm các Trưởng lão trong Hội Thánh Edinburgh, được Tổng Hội phê chuẩn (1582), và được nhận làm mẫu mực cho phần còn lại của đất nước: — “Số phiếu nhiều nhất, không xét đến người, có vị trí đầu tiên trong chức trưởng lão, đến nỗi, nếu một người nghèo vượt qua người giàu về số phiếu, người nghèo đứng trước người giàu về vị trí, và được gọi là Trưởng lão thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, tùy theo số phiếu tương ứng.”
không một giáo phái tôn giáo nào khác có thể đưa ra một trường hợp tương tự, trên thực tế được trình bày trong các hội chúng và các tòa án của Hội Thánh, về người quý tộc và người nông dân cùng hành động, trên nền tảng bình đẳng hoàn hảo, hưởng cùng những đặc quyền, thi hành cùng những quyền lực, và thực hiện cùng những bổn phận. Như vậy, để minh họa cho hiến pháp phổ thông của Hội Thánh, chúng tôi chỉ ra vị trưởng lão, — vị trưởng lão đội mũ len xanh của giáo xứ vùng cao, — và chúng tôi hỏi các bạn liệu danh hiệu “Hội Thánh của Dân chúng” có phải là thích hợp nhất cho một Hội Thánh, mà Hội Thánh ấy tuyên bố rằng người nông dân khiêm tốn và không phô trương ấy được nhận vào một vị trí trong Tổng Hội của Hội Thánh, nơi người ấy có thể ngồi trên cùng một băng ghế, và bỏ phiếu từ cùng một danh sách, với các quý tộc của đất nước hay không.
Thứ hai, Hội Thánh Scotland là Hội Thánh của Dân chúng, do những gì Hội Thánh đã làm cho dân chúng. Hội Thánh đã khẳng định các quyền tự do dân sự của họ. Lịch sử của Hội Thánh, từ thời kỳ Cải cách đến Cách mạng, tức là trong gần một thế kỷ rưỡi, trên thực tế là lịch sử của những sự kiện, mà kết thúc bằng sự công nhận đầy đủ, và sự giải quyết cuối cùng, về các quyền và đặc quyền mà, với tư cách công dân, chúng ta hiện đang hưởng. Ai muốn viết lịch sử của Tự do Scotland, phải viết lịch sử của Hội Thánh Scotland. Ai muốn thuật lại cuộc đời của những người mà sự nghiệp Tự do Scotland chủ yếu mang ơn, phải trở thành người viết tiểu sử của Hàng Giáo phẩm Scotland. Đây có phải là ngôn ngữ của lời ca tụng vô căn cứ không? Hãy đọc và tự phán xét. Hãy quay lại thời điểm khi cuộc đấu tranh lớn giữa tự do và chuyên chế bắt đầu,
theo dõi tiến trình tiếp diễn của cuộc tranh đấu, và, sau khi các bạn đã theo nó, qua nhiều thế hệ liên tiếp, đến thời kỳ đáng ghi nhớ của sự kết thúc vinh quang của nó, hãy cho chúng tôi biết các bạn đã thấy gì. Các bạn đã thấy Hội Thánh liên minh với Vương quyền chống lại dân chúng, và cho mượn toàn bộ sức nặng ảnh hưởng và thẩm quyền của mình để xác nhận những sự chiếm đoạt của Vương quyền, và để dập tắt những lời phàn nàn, và đè bẹp sự chống đối của dân chúng sao? Đó là điều các bạn có thể được cho là đã thấy, nếu chúng ta phán xét theo những sự trình bày thường được đưa ra. Nhưng đó không phải là điều các bạn đã thấy. Các bạn đã thấy Hội Thánh giữ một vị trí thù địch quyết liệt đối với các biện pháp chuyên chế của Vương quyền. Các bạn đã thấy Hội Thánh bị bắt bớ và đè nén, — những đổi mới đáng ghét được áp đặt lên chính thể của Hội Thánh, — những chức năng quan trọng nhất của Hội Thánh bị đàn áp, — và tiếng nói của Hội Thánh bị bịt miệng bởi quyền lực dân sự, một cách công khai vì lý do rằng Hội Thánh có một sự ác cảm không thể lay chuyển đối với các nguyên tắc chuyên chế của chính phủ.* Các bạn đã thấy đặc quyền hoàng gia vượt quá giới hạn đúng đắn của nó, và xâm phạm
* Căn cứ cho sự thù địch của Vua James VI đối với Hội Thánh Scotland, đã bộc lộ rất rõ ràng tại Hội nghị Hampton Court, khi Tiến sĩ Reynolds đang trình bày sự thích hợp của việc các mục sư có những cuộc họp thỉnh thoảng: “Các ông nhắm tới,” James thô lỗ ngắt lời ông, “một Trưởng lão đoàn Scotland, mà Trưởng lão đoàn ấy phù hợp với chế độ quân chủ, (tức là chế độ quân chủ tuyệt đối,) cũng như... Rồi, Jack, và Tom, và
Will, và Dick, sẽ họp lại, và, tùy ý họ, khiển trách tôi, hội đồng của tôi, và mọi việc làm của tôi. Xin hãy chờ, tôi cầu xin các ông, bảy năm nữa, trước khi các ông đòi hỏi điều này nơi tôi.”
các quyền của thần dân, và các bạn đã thấy nó nhiều lần bị chặn đứng trong tiến trình của nó, và hơn một lần bị đẩy lùi, và bị đặt dưới sự kiềm chế thích hợp, — bị chặn đứng bởi bức tường thành mà sự chống đối của Hội Thánh đã dựng quanh các quyền tự do phổ thông, — bị đẩy lùi bởi cuộc tấn công táo bạo của một dân tộc bị kích động, dưới sự ủng hộ, chỉ đạo, và quản lý của Hội Thánh. Các bạn đã thấy sự phế truất một triều đại gồm những bạo chúa không thể sửa chữa, và Hội Thánh hỗ trợ trong dịp vẻ vang ấy; các bạn đã thấy Hội Thánh cương quyết chống đối những nỗ lực, lần lượt, được thực hiện để khôi phục dòng dõi Stuart bị lưu đày, và phần lớn là công cụ giữ gìn lòng gắn bó của dân Scotland với quyền cai trị theo hiến pháp của Nhà Brunswick. Các bạn đã thấy những người yêu nước trỗi dậy, những người quả thật là người yêu nước, — những người sống để duy trì các quyền của đất nước mình, và những người, để duy trì các quyền ấy, có thể chết; và, khi tìm hiểu, các bạn đã thấy rằng họ là các mục sư và trưởng lão hàng đầu trong thời đại của họ, — các Melville, Bruce, Calderwood, Rutherford, Guthrie, Warriston, Argyle, của Hội Thánh Quốc giáo Scotland. Và cuối cùng, các bạn đã thấy rằng chính sự tự do, mà những kẻ chống đối Hội Thánh hiện đang lợi dụng để khuấy động việc lật đổ Hội Thánh, là kết quả của những nỗ lực và hy sinh chưa từng có của Hội Thánh.
Hội Thánh Scotland, hơn nữa, đã nổi bật bằng việc tranh đấu cho các đặc quyền tôn giáo của dân chúng. Với thành công nổi bật nào Hội Thánh đã lao động để giải cứu dân chúng khỏi vòng kìm kẹp của Giáo hoàng,
và trục xuất khỏi nơi ẩn náu cuối cùng của chúng những mê tín của Rô-ma, thì không cần phải trình bày dài dòng. Chính vào năm 1560, Hội Thánh đã được Nghị viện thành lập làm người giám hộ thuộc linh của vương quốc, và được giao nhiệm vụ nhổ tận gốc một đức tin, mà đức tin ấy đã được thấy là phá hoại như nhau đối với các lợi ích dân sự và tôn giáo của đất nước. Hội Thánh đã không chậm trễ thi hành nhiệm vụ của mình. Dưới sự bảo trợ của Hội Thánh, và nhờ công cụ của Hội Thánh, Kinh Thánh đã lưu hành khắp mọi tỉnh, thành phố và giáo xứ, giáo dục tiến bộ, các mục sư tin kính nhân lên, Tin Lành phát triển, và ngày càng thắng thế. Biết rằng mình phải đối phó với một kẻ thù tinh vi và không biết mệt, Hội Thánh đã không ngủ tại vị trí của mình. Khi mọi người khác đã bị ru vào sự an toàn, chỉ một mình Hội Thánh vẫn nghi ngờ và canh chừng; và, khi những người khác đang mơ mộng không có điều ác nào, Hội Thánh đã nhận ra đám mây nhỏ, — không lớn hơn bàn tay một người, — và đã cảnh báo hãy chuẩn bị cho cơn bão. Giao ước Quốc gia nổi tiếng là một phương kế của Hội Thánh, nhằm cam kết dân tộc mạnh mẽ hơn ủng hộ Tin Lành, để củng cố một liên hiệp giữa các tầng lớp khác nhau trong xã hội vì việc duy trì và mở rộng Tin Lành, và để làm thất bại các hoạt động mưu mô của Giáo hoàng. Hãy xét những kết quả mà lao động của Hội Thánh đã được đội vương miện. Ở đâu cuộc Cải cách hoàn toàn như ở Scotland, — ở đâu sự đồng lòng trong việc khước từ Giáo hoàng lại thịnh hành như vậy, — ở đâu nội dung của Kinh Thánh được biết đến rộng rãi như vậy, hay các giáo lý của Cơ Đốc giáo thuần khiết được đón nhận phổ biến như vậy? Scotland được thế giới Tin Lành ngước nhìn với lòng tôn kính và ngưỡng mộ;
người ngoại quốc chỉ vào Scotland như mẫu mực của một Quốc gia Cải cách; họ chào đón Scotland như một Philadelphia thứ hai,* — đối tượng của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời.
Hãy nhớ lại những nỗ lực phi thường của Hội Thánh chống lại một phe phái theo Giám mục chế, mà phe phái ấy, được toàn bộ ảnh hưởng và quyền lực của Vương quyền trợ giúp, đã kiên trì, hơn một trăm năm, trong việc cố gắng thống trị một dân tộc ghê tởm họ. Cuộc đấu tranh đầu tiên của Hội Thánh thay mặt cho chính thể theo Kinh Thánh mà dân chúng hết lòng gắn bó, đã kết thúc vào năm 1592, khi Hội Thánh giành được từ Triều đình sự công nhận hợp pháp về chính phủ Trưởng lão của mình. Cuộc đấu tranh tiếp theo của Hội Thánh kéo dài đến năm 1638; khi đó, trong Tổng Hội của mình, không hề nao núng trước những lời đe dọa và tố cáo của các cơ quan của Hoàng gia, Hội Thánh đã khẳng định sự độc lập thuộc linh của mình, lên án những sự chiếm đoạt và xâm lấn mà nhờ đó chính thể nguyên thủy của Hội Thánh đã bị gạt sang một bên, và, trong vài tuần ngắn ngủi, đã tước bỏ trang phục, và hạ xuống đất thấp, một hệ thống phẩm trật, mà phải mất bốn mươi năm chuyên chế mới dựng lên và tô điểm được. Cuộc đấu tranh cuối cùng của Hội Thánh là đáng chú ý nhất trong tất cả. Nó bắt đầu vào năm 1660, và chỉ chấm dứt vào thời kỳ Cách mạng. Tôi không có ý mô tả nó, hay thuật lại biên niên sử về các cuộc tử đạo của nó. Nhưng có một sự kiện phải được nhắc đến, dù chỉ để chứng minh điều mà một Hội Thánh Quốc giáo có thể làm, bằng phương pháp tốt nhất trong tất cả, tức là, bằng cách tham chiếu đến điều mà Hội Thánh thực sự đã làm.
* Khải Huyền 3:7-12.
Một Hội Thánh Quốc giáo, chúng ta thường được cho hiểu, là một tổ chức nhất thiết ích kỷ, tham lam; không có khả năng làm bất cứ việc quảng đại, cao quý nào; và sẵn sàng đi đến bất cứ mức độ nô lệ nào, nhằm mục đích giữ lại cấp dưỡng của mình. Giờ đây, việc một Hội Thánh Quốc giáo khinh miệt cấp dưỡng sẽ là rất sai, xét đến những mục đích Cơ Đốc vĩ đại mà vì sự đạt được đầy đủ của chúng, cấp dưỡng là cần thiết. Nhưng lịch sử của Hội Thánh Scotland chứng minh rằng các mục sư của một Hội Thánh Quốc giáo có thể từ bỏ cấp dưỡng của mình, khi cấp dưỡng ấy không thể được hưởng mà không hy sinh nguyên tắc. Tại sự Phục hồi Giám mục chế vào năm 1661, các mục sư được lệnh phải nhận sự bổ nhiệm vào các chức vụ của mình từ các giám mục, làm bằng chứng về sự đồng ý của họ với trật tự mới. Điều gì đã xảy ra sau đó? Từ ba đến bốn trăm người trong số họ, tức là gần một nửa hàng giáo phẩm Scotland, ngay lập tức từ chức các bổng lộc của mình, thay vì tuân theo. Hội Thánh Trưởng lão Scotland đã từ bỏ cấp dưỡng của mình, thay vì từ bỏ các nguyên tắc của mình, và đã lui về tạm trú một thời gian trên các đồng hoang, giữa các thung lũng, và trên các núi. Và Alexander Peden đã đúng khi nói rằng bất cứ nơi nào một vài người cầu nguyện được thấy bên bờ tường, nơi đó là Hội Thánh Scotland.
Điều đó hẳn phải đánh thức một đám đông những hồi ức hết sức thú vị nơi những người biết lịch sử của Hội Thánh, khi được nhắc nhở rằng Hội Thánh Scotland là một Hội Thánh Chống Bảo trợ. Tuyên bố đầu tiên về các nguyên tắc Chống Bảo trợ của Hội Thánh xuất hiện trong một trong những tài liệu sớm nhất mà Hội Thánh đã công bố cho thế giới, — Quyển Kỷ luật Thứ nhất.
Chính Hội Thánh đã tạo ra xung lực ban đầu cho sự nghiệp Chống Bảo trợ. Khi một giáo sĩ suy đồi nào đó chế nhạo dân chúng vì ghét chế độ bảo trợ, người ấy cần được bảo rằng chính Hội Thánh đã dạy dân chúng điều đó. Trong Quyển Kỷ luật Thứ hai của mình, Hội Thánh đã nêu chế độ bảo trợ như một mảnh vỡ của công trình chiếm đoạt của Giáo hoàng, và tuyên bố rằng “lời của Đức Chúa Trời,” và “trật tự tốt lành,” và các quyền của dân chúng, đòi hỏi việc loại bỏ nó. Khi, vào năm 1638, Hội Thánh đã lấy lại được tự do ngôn luận, một trong những việc đầu tiên Hội Thánh dùng nó là phản đối việc bổ nhiệm các mục sư trái với ý muốn của các hội chúng. Và đó chưa phải là tất cả. Hội Thánh xét rằng, trong khi chế độ bảo trợ còn tồn tại, sẽ không có sự bảo đảm nào cho các quyền tự do của dân chúng, và vì vậy Hội Thánh đã thực hiện các bước để chế độ ấy được sửa đổi, và cuối cùng bị bãi bỏ. Vào năm 1642, Hội Thánh đã thành công đến mức đạt được một thỏa thuận, từ phía Vương quyền, rằng một người trong danh sách sáu người, do các Trưởng lão đoàn cung cấp, sẽ được bổ nhiệm trong trường hợp các sự trình bày của Hoàng gia. Dần dần, danh sách được rút xuống còn ba người; và vào năm 1649, Hội Thánh đã đạt được một Đạo luật của Nghị viện, quét sạch hoàn toàn hệ thống đáng ghét ấy, và ban hành rằng việc bổ nhiệm các mục sư từ đó sẽ diễn ra, “theo đơn thỉnh cầu và lời kêu gọi của hội chúng.” Nhưng lịch sử về những việc làm chống bảo trợ của Hội Thánh không kết thúc với sự hoàn thành này. Nghị viện năm 1661, đã phá hủy các quyền tự do của Hội Thánh, đã giật khỏi dân chúng đặc quyền mà Hội Thánh đã đạt được cho họ, và một lần nữa đặt cổ họ dưới ách. Tại
cuối hai mươi tám năm, bàn tay áp bức đã bị tê liệt, Hội Thánh đã được khôi phục các quyền của mình, và dân chúng lại được giải phóng. Lòng trung tín của Hội Thánh đối với sự nghiệp phổ thông đã phải trải qua thêm một thử thách nữa, bằng việc tái áp đặt chế độ bảo trợ vào năm 1712; và Hội Thánh đã không, trong dịp quan trọng này, làm thất vọng những kỳ vọng mà các việc làm trước đây của Hội Thánh đã biện minh. Nhiều lần Hội Thánh đã gửi bản ghi nhớ đến Vương quyền, thỉnh cầu cơ quan Lập pháp, cử một phái đoàn đến Luân Đôn, van xin sự cứu giúp. Trong Tổng Hội của mình, Hội Thánh đã long trọng tuyên bố lại như nguyên tắc của mình, rằng sự đồng ý của giáo dân là điều kiện tiên quyết không thể thiếu để bổ nhiệm một mục sư vào một chức vụ trống. Và trong một loạt dài nhiều năm, Hội Thánh đã nêu lên một lời chứng hằng năm chống lại luật bảo trợ, bằng cách chỉ thị cho Ủy ban theo dõi cơ hội thuận lợi đầu tiên để luật ấy bị bãi bỏ. Một khuynh hướng ủng hộ chế độ bảo trợ là sự phát triển hiện đại trong Hội Thánh. Từ những trình bày trước đây, có thể thấy rằng khuynh hướng như vậy phải được coi như một cây trồng trong đất không thích hợp; và các sự kiện gần đây cho thấy đầy đủ rằng một cơn bệnh đang lan qua nó, và nó được định sẵn sẽ sớm héo tàn và chết đi. Khi điều đó xảy ra, Hội Thánh Scotland sẽ lại là chính mình.
Thứ ba, Cuối cùng, Hội Thánh Scotland là Hội Thánh của Dân chúng, do những gì dân chúng đã làm cho Hội Thánh.
Dân chúng đã giúp cải cách Hội Thánh. Điều này đặc biệt đúng vào thời kỳ của cái được gọi là Cuộc Cải cách Thứ hai. Sự bùng nổ đầu tiên của cảm
xúc công chúng, chống lại những nghi lễ trái Kinh Thánh mà người ta đã cố gắng đưa vào, đã nảy sinh từ lòng nhiệt thành nồng cháy của một phụ nữ lớn tuổi, mà tên của bà giờ đây gắn liền không thể tách rời với lịch sử của thời kỳ đáng ghi nhớ ấy.* Nhờ sự ủng hộ của dân chúng, Hội đồng Glasgow nổi tiếng đã có được thành công đi kèm với lập trường của mình thay mặt cho tự do và độc lập của chính Hội đồng, khi Hội đồng phản đối, và không đếm xỉa đến, việc giải tán đột ngột cuộc họp của mình, do Ủy viên của Hoàng thượng tuyên bố. Nhờ cùng sự ủng hộ ấy, Hội đồng đã có thể tiến
* Janet Geddes thuộc về tầng lớp phụ nữ đáng kính mà theo quyền lâu đời, được hưởng đặc quyền chiếm các bậc thang và lối đi của bục giảng trong các nhà thờ của chúng ta. Janet, như thói quen của bà, đang ngồi trên một chiếc ghế đẩu tại một trong các lối đi của Nhà thờ Lớn St. Giles, khi Viện trưởng Edinburgh xuất hiện, lần đầu tiên trong trang phục theo giáo luật, để giới thiệu sách lễ mới, — mà từ ngày đó trở đi sách ấy được chỉ định để điều chỉnh việc thờ phượng của Hội Thánh Scotland. Janet nhìn và lắng nghe, lắng nghe và nhìn, cho đến khi sự phẫn nộ của bà vượt qua mọi kiềm chế, — “Kẻ gian ác kia!” bà kêu lên, “ngươi dám đọc lễ tại tai ta sao?” và, tiếp nối lời nói bằng một hành động đầy năng lực tương xứng, bà ném chiếc ghế đẩu của mình vào vị giáo sĩ phạm tội. Trong một khoảnh khắc mọi sự đều hỗn loạn; và gương của Janet Geddes đã tìm được hàng ngàn người bắt chước trong một hội chúng, mà cảm xúc của họ đã bị xúc phạm bởi nỗ lực ép buộc họ phải tuân theo một thể thức tổ chức hội thánh, mà họ mang một sự ác cảm không thể lay chuyển và có căn cứ vững chắc. Như vậy đã bắt đầu những cuộc biểu tình phổ thông và quốc gia ấy, mà kết thúc bằng việc lật đổ Giám mục chế, và khôi phục việc thờ phượng và chính phủ Trưởng lão.
hành việc sửa chữa những bất bình, loại bỏ những sự hư hỏng, và khắc phục những sự lạm dụng, mà những điều ấy đã cản trở sự hữu ích, làm hoen ố vẻ đẹp, và làm suy đồi phẩm cách của Hội Thánh. Và phần lớn là nhờ sự tận hiến của dân chúng, với tư cách một dân tộc đã lập giao ước, dưới Đức Chúa Trời, mà các mục đích của Giao ước đã được hoàn thành một cách rộng rãi như vậy, trong việc thăng tiến Tin Lành nhanh chóng hơn, giảm bớt sự vô đạo đức, và lan truyền tôn giáo thuần khiết và không tì vết.
Dân chúng đã chiến đấu và chết vì Hội Thánh. Họ coi trọng sự thịnh vượng của Hội Thánh hơn niềm vui lớn nhất của mình. Mạng sống của họ không quý giá đối với họ vì lợi ích của Hội Thánh. Họ đứng khắp mọi phía như một bức tường phòng thủ, và những kẻ tấn công Hội Thánh chỉ có thể đến được với Hội Thánh bằng cách lội qua máu của họ.
Chính dân chúng cuối cùng đã thiết lập Hội Thánh. Một Hội Thánh Giám mục luôn luôn là Hội Thánh được Triều đình và giới quý tộc ưa thích. Cho đến ngày nay, một tỷ lệ lớn giới quý tộc Scotland là người theo Giám mục chế. Vậy thì, tại sao chúng ta lại có một Hội Thánh Trưởng lão? Câu trả lời là, dân chúng muốn như vậy. Triều đình và giới quý tộc tìm cách thỏa mãn sở thích riêng của mình; nhưng sự ghê tởm của dân chúng không thể bị thắng vượt. Sự giản dị và tính độc lập táo bạo của Hội Thánh Scotland hiện tại họ cực kỳ không thích — họ đã bắt bớ Hội Thánh — họ đã cố gắng hủy diệt Hội Thánh. Và tại sao họ không thành công? Vì họ có dân chúng chống lại họ. Quanh đối tượng của lòng căm ghét của họ, dân chúng đã tập hợp; nhờ dân chúng đối tượng ấy đã được giải cứu; nhờ dân chúng đối tượng ấy đã được nâng lên
địa vị của một Quốc giáo. Qua một thế kỷ dài, Triều đình và dân chúng đã đấu tranh; Triều đình, vì Hội Thánh của mình, và dân chúng, vì Hội Thánh của mình. Chiến thắng còn chưa chắc chắn; đôi khi dường như tuyên bố ủng hộ bên này, và lúc khác lại nghiêng về bên kia. Nhưng, cuối cùng, thời khắc quyết định đã đến; sau một thời kỳ dường như mệt mỏi và kiệt sức, dân chúng đã trỗi dậy — như Sam-sôn, khi tóc ông đã mọc lại — và, bằng một nỗ lực, làm rung chuyển vương quốc và trục xuất người chiếm ngôi vua, đã làm cho Hội Thánh của mình chiến thắng. Vị vua Cách mạng đã bắt đầu triều đại của mình bằng cách tuyên bố rằng ông sẽ “thiết lập bằng luật pháp chính phủ Hội Thánh ấy trong vương quốc này, mà chính phủ ấy phù hợp nhất với khuynh hướng của dân chúng;” và, không chậm trễ, những đạo luật ấy đã được thông qua, mà cho đến nay vẫn còn hiệu lực để duy trì Hội Thánh Trưởng lão Scotland.
Dân chúng đã cầu nguyện cho Hội Thánh Scotland. Chưa bao giờ một người Y-sơ-ra-ên tin kính lại tha thiết hơn trong những cuộc vật lộn của mình vì “Con gái Si-ôn”, so với những thường dân tin kính của Scotland vì Hội Thánh yêu dấu của họ. Một vị trí nổi bật trong những lời cầu xin của gia đình và phòng riêng luôn luôn được dành cho các lợi ích của Hội Thánh: và những nguy hiểm đe dọa Hội Thánh, những bất bình làm khổ Hội Thánh, và những sự sa sút mà Hội Thánh đã bị lôi kéo vào, đối với họ là dịp cho nhiều lần thăm viếng thêm nữa đến ngôi ân điển. Dân chúng của vương quốc láng giềng Anh đã tận dụng tốt đặc quyền thỉnh cầu các nhà cai trị trần tục của họ liên quan đến các việc dân sự; nhưng trong lúc ấy dân chúng Scotland đã thực hành bài tập cao quý hơn là kêu cầu
sự đoái xem thuận lợi và sự can thiệp nhân từ của Đức Chúa Trời trên trời cho cây trồng nổi tiếng ấy, mà dưới bóng của nó họ và cha ông họ đã thờ phượng, và cây ấy vẫn đứng cho đến ngày nay, — tạ ơn Đấng đã nghe những lời cầu xin của họ! — là cây còn sống sót sau những cơn bão của gần 300 năm. Chúng ta nhận thấy bí mật sức mạnh của Hội Thánh chúng ta — điều gì đã làm cho Hội Thánh chiến thắng trong nhiều cuộc xung đột không cân sức, và cho đến nay đã giúp Hội Thánh, bất chấp những tỷ lệ đáng sợ, giữ được vị trí của mình trong phần này của hòn đảo — khi chúng ta nhìn vào sự thịnh hành trong dân chúng của một tinh thần cầu nguyện thay mặt Hội Thánh — vào những lời cầu thay mạnh mẽ của vô số hàng ngàn người, những người nghèo khó trong thế gian này, nhưng giàu có trong đức tin. “Chưa bao giờ có thời gian,” một phụ nữ sống khiêm tốn viết, khoảng đầu thế kỷ trước, “mà tôi được tự do, hay bất cứ điều gì giống như gần gũi với Đức Chúa Trời, mà Hội Thánh Scotland lại không nằm gần nhất trong lòng tôi.” Trong một dịp khác bà nói, “Tôi đã hưởng một khoảng thời gian ngọt ngào thông công với Đức Chúa Trời; những đám mây đã được cất đi, và tôi được phép cầu xin cho Hội Thánh mẹ của tôi, để Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành một nơi ở yên tĩnh.” “Khi tôi đang cầu xin cho Hội Thánh Scotland, hiền thê đã kết hôn của Đấng Christ, và mẹ của tôi” cùng một người ấy nói, “lời ấy đã đến với quyền năng, ‘Hãy xin điều gì các ngươi muốn thì sẽ được ban cho các ngươi;’ nơi đó tôi đã được củng cố để dâng lên những lời cầu xin này: — Rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ gìn giữ hòm giao ước giữa chúng ta
thuần khiết, không pha trộn với giáo hoàng, giám mục chế,
và những sai lầm trong giáo lý và thờ phượng. Ôi, xin cho chúng ta được là một Hội Thánh và một dân tộc chừng nào mặt trời và mặt trăng
còn tồn tại. Xin làm sống lại công việc giao ước của Ngài giữa chúng ta. Ôi, xin hãy trở lại với những ngày đầy quyền năng như xưa của Ngài, và xin cho lòng của Phúc Âm trở nên kết quả, và sinh ra nhiều con trai và con gái cho Đấng Christ.”* Đó chỉ là một mẫu mực của tinh thần đã làm sống động dân chúng của đất nước chúng ta. Chúng ta không thể ngạc nhiên rằng một Hội Thánh, mà sự nghiệp của Hội Thánh đã được cầu xin một cách mạnh mẽ như vậy, lại đã nhận được nhiều sự giải cứu vinh quang, và giờ đây, bất chấp những tội lỗi Hội Thánh đã phạm, đang nhận được những dấu hiệu rằng Chúa đã không lìa bỏ Hội Thánh.
Nếu từng có Hội Thánh nào có thể được gọi là Hội Thánh của Dân chúng, thì Hội Thánh Scotland xứng đáng với tên ấy. Tuy nhiên dân chúng đang được lôi kéo tham gia liên minh để lật đổ Hội Thánh. “Cái gì!” tôi dường như nghe họ nói, “chúng ta sẽ giơ tay chống lại một Hội Thánh mà nhờ sự can đảm không nao núng, tinh thần công cộng, và lòng nhiệt thành không thể dập tắt vì phúc lợi quốc gia của Hội Thánh, mọi phước lành của chúng ta, cả dân sự lẫn tôn giáo, đều bắt nguồn sao? Chúng ta sẽ liên kết chống lại vị ân nhân của mình sao? Không! Hãy đi nơi khác tìm đồng minh của các ngươi! Hãy đến với kẻ muốn duy trì sự ngu dốt; vì kẻ ấy không thể ngưỡng mộ Hội Thánh. Hãy đến với kẻ thù của tự do; vì kẻ ấy không thể là bạn của Hội Thánh. Hãy đến với kẻ vô thần; vì kẻ ấy không nợ Hội Thánh ân huệ nào. Hãy đến với người theo Giáo hoàng; vì kẻ ấy mang một mối hận thù chết người chống lại Hội Thánh. Nhưng đừng đến với dân chúng Scotland, những người mà Hội Thánh đã đặt dưới những nghĩa vụ sâu sắc và lâu dài nhất! ‘Nếu chúng ta quên Giê-ru-sa-lem, xin cho tay phải của chúng ta quên đi sự khéo léo của nó. Nếu chúng ta không nhớ đến Hội Thánh, xin cho lưỡi chúng ta
* Hồi ký của Elizabeth West.
dính chặt vào vòm miệng chúng ta.’ Các ngươi có thể giả vờ rất quan tâm đến dân chúng, nhưng chúng ta tin các ngươi không. Nếu các ngươi thật sự muốn chúng ta được tốt lành, các ngươi đã không dụ dỗ chúng ta phạm sự ô nhục của chính mình, hay tìm cách làm cho chúng ta thành một lời sỉ nhục, một tiếng chê cười, một sự khinh bỉ, — một đối tượng mà nhân loại có thể chỉ tay và nói, — ‘Cha ông của họ đã đổ máu quý giá nhất để bảo vệ Hội Thánh; sau một thời kỳ nỗ lực vô song, và lao nhọc không thể tin nổi, đã đạt được việc thiết lập Hội Thánh; đã khẩn cầu sự bảo vệ và phước lành của thiên đàng cho Hội Thánh, trong nhiều lời cầu xin nồng cháy; đã để lại Hội Thánh, được thánh hóa như vậy, làm di sản quý giá nhất mà họ có thể để lại; “và xem kìa! Hội Thánh sa ngã, Hội Thánh diệt vong, nạn nhân của lòng thù hận và sự điên rồ của những hậu duệ bất tự nhiên!” Hãy đi đi, hỡi những kẻ cám dỗ! Chúng ta khước từ, chúng ta ghê tởm, những đề xuất của các ngươi! Chúng ta sẽ không ủng hộ những mưu đồ của các ngươi. Các ngươi có muốn cải cách Hội Thánh không? Chúng ta sẽ giúp các ngươi. Dân chúng đã góp phần vào việc cải cách Hội Thánh trước đây, và họ sẵn sàng làm như vậy một lần nữa. Các ngươi có quyết tâm tăng cường sức mạnh của Hội Thánh và mở rộng phương tiện hữu ích của Hội Thánh không? Các ngươi có thể tin chắc vào sự giúp đỡ của chúng ta. Cha ông chúng ta đã bảo đảm cho Hội Thánh mức độ hỗ trợ ấy từ Nhà nước mà mức độ ấy là cần thiết trong thời đại của họ, và chúng ta sẽ vui lòng đi cùng các ngươi trong việc thỉnh cầu cơ quan Lập pháp cho sự hỗ trợ thêm như hoàn cảnh hiện tại đòi hỏi. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ đồng ý hủy diệt Hội Thánh! Đức Chúa Trời cấm Hội Thánh bị hủy diệt, hay chúng ta không được tìm thấy trong số những người bảo vệ Hội Thánh trong giờ nguy hiểm của Hội Thánh! Hãy chống lại, hãy từ bỏ, mưu đồ vô thánh của các ngươi. Đừng
chạm vào Hội Thánh bằng bàn tay phạm thánh của các ngươi! Giê-ru-sa-lem của chúng ta là một đền tạm mà các ngươi sẽ không hạ xuống; thậm chí không một cái cọc nào trong đó các ngươi sẽ bao giờ dời đi, cũng không một sợi dây nào trong đó bị đứt.”