Sự Nhân Nhượng Và Khoan Dung Được Xét Đến
John Owen · Indulgence and toleration considered
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Nhân Nhượng Và Khoan Dung Được Xét Đến
SỰ NHÂN NHƯỢNG VÀ KHOAN DUNG ĐƯỢC XÉT ĐẾN:
TRONG MỘT
BỨC THƯ
GỬI CHO
MỘT VỊ QUÝ TỘC
Luân Đôn, in năm 1667.
Tôi đã xét đến những bài luận gửi cho tôi, mới đây được xuất bản về sự nhân nhượng và khoan dung. Khi mới nhìn, tôi thú thật không khỏi ngạc nhiên trước số lượng của chúng, vì không hiểu tại sao chúng lại sinh sôi nảy nở vào lúc này, và điều gì khiến chúng bầy đàn ra một cách trái mùa như vậy. Đọc kỹ, tôi mau chóng nhận ra một khiếm khuyết trong tất cả chúng, mà không có cách nào khác để bổ sung — còn cách này có làm được hay không, người vô tư sẽ xét. Dường như ý đồ của họ là: điều thiếu hụt riêng lẻ về lý lẽ, sẽ được bù đắp chung bằng tiếng ồn; và những khiếm khuyết tương ứng về lập luận, sẽ được bù đắp bởi sự đồng lòng tán thành. Không nghi ngờ gì, những người có liên quan đến điều họ chống đối nên khôn ngoan đứng tránh đường, ít ra cho đến khi cơn bão qua đi.
Người nông dân chạy trốn... và người nông dân cũng vậy... trong khi mưa rơi trên đất, để khi mặt trời trở lại họ có thể tiếp tục công việc trong ngày.
(văn bản La-tinh gốc bị lỗi OCR: "Om diffugit arator / Omni & Agricola, & / Dum pluit in terris, ut possint sole reducto / Exercere diem" — nghĩa trên chỉ là phỏng đoán theo ngữ cảnh. [NEEDS REVIEW: OCR])
Lý lẽ của họ sẽ được lắng nghe tốt hơn khi sự nhiệt thành của nó đã lắng xuống đôi chút. Vì những người đã đạt được nhiều hơn có lẽ là điều họ từng nhắm tới, ít ra nhiều hơn điều họ có lý do chính đáng để mong đợi, thường có một thời gian lòng khao khát mãnh liệt muốn bảo vệ của cải của mình, mà thời gian và sự suy xét đúng đắn về quyền danh và lợi ích của họ, có thể phần nào làm dịu và nguôi ngoai. Trong khi đó, vì ông mong đợi, tôi sẽ trình bày vắn tắt những suy nghĩ của tôi về vấn đề họ bàn, và nếu không bị giữ lại quá lâu, cả về những lý lẽ họ dùng.
Một số điều tôi phải khen ngợi sự thẳng thắn của họ; vì trong khi hai điều được đề ra cho họ — một sự hòa hiệp với một số người bằng đường lối nhân nhượng, và một sự dung thứ với những người khác bằng đường lối ôn hòa — họ đều tuyên bố chống lại cả hai. Họ chẳng chịu nhận người khác vào với mình, trừ phi theo đúng điều kiện của họ đến từng chi tiết nhỏ nhất; cũng chẳng chịu đựng ai bất đồng với họ trong những lễ nghi khác nhau dù là nhỏ nhất, mà tất cả đều phải bị luật pháp và vũ lực truy lùng như nhau, cho đến chỗ diệt vong. Liệu đây có phải là tâm thế của những người mà vận may và quyền lực (như một người trong họ nói) cám dỗ họ đến kiêu ngạo, thì những người tỉnh táo và vô tư sẽ xét.
Tôi thú thật, tâm trí của những người may mắn phần lớn tương xứng với thành công của họ, và điều gì đến với họ, họ cho là xứng đáng. Không có gì khác có thể thuyết phục những người này rằng chỉ mình họ mới được xem là người Anh, và không chỉ hưởng mọi đặc quyền và lợi thế của danh hiệu ấy, mà còn mong muốn tất cả những ai khác họ đều bị diệt trừ khỏi quê hương mình. Thật tốt nếu chúng ta thấy nhiều nỗ lực hơn của họ để xứng đáng với ân huệ cao cả như vậy, nhiều sự hữu ích và lợi ích hơn mà họ mang lại cho vương quốc, để biện minh cho lời cầu xin rằng chỉ mình họ mới đáng ở trong đó. Về phần tôi, tôi chẳng thấy có sự phù hợp nào với Cơ Đốc giáo, nhân tính, hay khôn ngoan, trong những quyết định ấy.
Vì chắc chắn nếu Cơ Đốc giáo là điều chúng ta được dạy trong Phúc Âm, nó khiến con người, nhất là những người dạy nó (như các tác giả của những bài luận này, ít ra hầu hết họ, dường như là vậy), phải có sự nhân nhượng lớn hơn điều đã bày tỏ, vì những nguyên nhân và vì những mục đích mà sự nhân nhượng ấy được mong muốn. Yêu cầu của một số người về sự nhân nhượng, dường như không hơn gì điều này: rằng những người cai trị Hội Thánh hãy thôi quy định và áp đặt lên lương tâm và sự thực hành của con người (vì nói rằng lương tâm không liên quan trong sự thực hành thờ phượng Đức Chúa Trời là vô ích) những điều mà trong toàn bộ Kinh Thánh không có một lời nào nói đến, cũng không có điều gì nghiêng về, dẫn đến, hay hướng về, những điều mà Chúa Giê-xu Christ, hay các sứ đồ của Ngài, hay bất kỳ người thuộc thời sứ đồ nào cũng chẳng bao giờ nghĩ đến, nhắc đến hay truyền lệnh; những điều mà nếu không tình cờ rơi vào tâm trí của một số người để bịa đặt — chẳng ai biết là ai, ở đâu, hay khi nào — thì đã chẳng liên quan gì đến Cơ Đốc giáo.
Thật vậy, những người áp đặt chúng nói rằng chúng là những điều vô hại. Nhưng những tranh cãi suốt gần một trăm năm nay về những điều vô hại ấy, đủ để khiến những người vô tư phải sợ hãi và nản lòng mà tránh xa chúng. Và người khôn ngoan nào, tôi thiết nghĩ, mà cuối cùng lại chẳng bằng lòng rằng những tranh cãi và những điều vô hại ấy có thể bỏ đi cùng nhau? Hơn nữa, những người bị áp đặt không xem chúng như vậy: họ xem chúng là bất hợp pháp cho mình khi dùng và thực hành (xét trong hoàn cảnh) — ít ra hầu hết họ đều như vậy. Và họ viện dẫn bằng lý lẽ hùng hồn là những đau khổ của mình, rằng chỉ vì lương tâm mà họ không tuân theo chúng.
Những người khác cho rằng không phải vậy; nhưng tôi chắc chắn rằng có thể là vậy; và nếu là vậy, họ không thể dùng chúng mà không gây nguy hiểm cho sự diệt vong đời đời của linh hồn mình; dù những người khác có thể được hanh thông khác trong sự tuân giữ của họ, là những người có suy nghĩ và quan niệm khác về bản chất và công dụng của chúng. Và thế nhưng, mặt khác, nếu những người áp đặt những điều ấy có thể chứng minh với chút xác suất nào đó (tôi suýt nói là nếu họ chỉ giả vờ) rằng họ bị lương tâm buộc phải áp đặt chúng, thì theo ý tôi cuộc tranh chấp này nên chấm dứt. Nhưng trong khi còn cuộc tranh chấp trái khoáy này, quyết tâm thật và khôn ngoan giả dối đánh chống lại lương tâm và bổn phận, thì nó chắc sẽ còn khó chịu và rắc rối.
Và những người mong ít ra có sự nới lỏng đối với sự nghiêm khắc hiện nay trong việc giữ một số điều đang tranh cãi, thì vì mục đích gì? Họ nói chỉ để họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, đem lại ích cho người khác, mà không phạm tội cùng Ngài, đến chỗ tự diệt vong. Họ nói riêng với những người xưng rằng ơn gọi, công việc, ý định của mình là thúc đẩy những mục đích phước hạnh của Phúc Âm đối với linh hồn con người: họ xin phép được đến giúp họ trong mục đích ấy. Cũng không thể giả vờ rằng chính họ đã đủ cho công việc, và không cần sự giúp đỡ của người khác: Đức Chúa Trời và con người đều biết điều ấy không thể hợp lý mà viện dẫn.
Và đây là một việc mà chắc chắn những người xưng mình là người dẫn dắt và cai trị Hội Thánh khó có thể biện minh trước Đấng là Chúa lớn của Hội Thánh. Khi các môn đồ thấy một số người nhân danh Ngài đuổi quỷ, họ quở trách họ vì họ không theo cùng họ; một sự bất đồng tệ hơn và lớn hơn sự bất đồng mà một số người ngày nay bị buộc tội, thế mà lời quở trách người khác chỉ đem lại lời quở trách cho chính họ.
Một người xưa đã nói hay về những người tranh nhau để thúc đẩy điều thiện chung: [NEEDS REVIEW: OCR — câu tiếng Hy Lạp không đọc được] — Đây là một cuộc tranh tốt đẹp cho người phàm: Cũng vậy là cuộc tranh nhằm thúc đẩy điều thiện cho linh hồn con người bằng sự rao giảng Phúc Âm; và nó sẽ bị cấm chỉ vì những điều mà tôi chẳng muốn nhắc tới, những điều ít quan trọng biết bao trong vấn đề này, một vấn đề có ảnh hưởng đến cõi đời đời.
Đáp lại yêu cầu ấy là gì? Người ta kể lại những chuyện xưa cũ; những lợi ích rời rạc, những âm mưu tan rã, những thất bại đã chôn vùi, những điều chẳng bao giờ có thể ảnh hưởng đến tình thế hiện tại của công việc và tâm trí con người trong quốc gia này, được gom lại, đào lên khỏi mồ, để dựng lên những trò hù dọa khiến người ta sợ mà xa lánh con đường hòa bình và ôn hòa: họ khai triển điều ấy với nhiều hùng biện và chút ngụy biện. Giống như người xưa kia, người mà có lời rằng, khi bị buộc tội những điều khác, [NEEDS REVIEW: OCR — câu La-tinh không đọc được: "Crimina rafts / Librat in antit hetd; doit as posuisse fignras / Landatir, mmm"].
Nhiều bất tiện được giả vờ, như thể sẽ xảy ra sau một sự nhân nhượng như vậy: nhưng trong khi đó con người chết dần, và có thể một số hư mất vì thiếu sự giúp đỡ và dạy dỗ về những điều đời đời, mà nhiều người sẵn lòng ban cho, trong khi hoàn toàn không chắc chắn liệu có bất kỳ bất tiện nào trong số những điều giả vờ ấy sẽ xảy ra hay không: tôi e rằng trong khi con người quá mải mê nghĩ về điều gì tốt và tiện cho mình lúc này, họ khó suy ngẫm đủ về việc họ phải khai trình thế nào về hành động của mình trong đời sau.
Nhưng đây cũng chưa phải tất cả những điều các tác giả này tranh đấu: [NEEDS REVIEW: OCR — một dòng không đọc được: "Croat » t$.. DP£A£ we / Pr"]. Con người không chỉ bị họ từ chối cho vào hội của mình để rao giảng Phúc Âm, trừ khi theo những điều kiện mà lương tâm họ không thể chấp nhận, và mà những người khác chẳng hề bị lương tâm buộc phải áp đặt lên họ; mà mọi sự dung thứ, hay nhân nhượng đối với những người không thể tuân theo thể chế hiện nay, đều bị lên án và chống đối: dù con người có hòa bình và hữu ích trong cộng đồng thì sao? Dù họ hoàn toàn lành mạnh trong đức tin, và thành tâm ôm lấy mọi giáo lý từng được dạy trong Hội Thánh Anh quốc thì sao? Dù những người trong tình trạng ấy rất đông, và hòa bình cùng sự cần cù của họ liên quan mật thiết đến phúc lợi quốc gia thì sao? Dù họ sẵn lòng được bất kỳ ai nhận công việc ấy dạy dỗ về những điều họ bất đồng thì sao? Dù họ chỉ viện dẫn [NEEDS REVIEW: OCR — một hai từ bị mất] trước mặt Đức Chúa Trời, và chỉ thế thôi, trong sự bất đồng của họ, rõ ràng là ngược lại với mọi lợi ích trần gian của họ thì sao? Dù họ đã chứng tỏ lòng sẵn sàng, theo đường lối của Đấng Christ và Phúc Âm, để chống lại mọi sai lầm hoặc gây hại cho linh hồn con người, hoặc có vẻ xấu cho hòa bình và yên ổn công cộng thì sao? Tất cả đều như nhau, họ — riêng từng người hay chung cả, không một ai, cũng không tất cả — theo ý các quý ông này, đều không được dung thứ, không được hưởng sự nhân nhượng nào, mà luật pháp phải được lập ra và thi hành chống lại họ để họ bị hủy hoại, diệt trừ và tiêu diệt.
Có thể người ta sẽ nói rằng những điều ấy được áp đặt đúng đắn trên họ, vì họ ép buộc truy tố con người bằng luật pháp và sự nghiêm khắc, không phải vì bất đồng với điều đã thiết lập, hay không thực hành điều đã quy định trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, mà vì thực hành điều họ tự chọn trong đó, trong những buổi nhóm họp riêng của họ, còn không thì họ cứ giữ lương tâm cho mình mà không bị quấy rầy.
Nhưng không thấy rằng điều ấy có thể được viện dẫn chính đáng để bênh vực họ: vì như việc cấm đoán con người, dưới những hình phạt nghiêm khắc và hủy diệt, không được thực hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời phù hợp với sự hiểu biết của họ, mà họ tin chắc Ngài đòi hỏi nơi họ, trong khi điều ấy không hề can thiệp vào những điều nền tảng của Cơ Đốc giáo hay sự yên ổn công cộng, cũng thiếu mọi nền tảng trong Kinh Thánh và Lý trí [NEEDS REVIEW: OCR — đoạn văn bản không đọc rõ], trong sự khôn ngoan hay chính sách, như việc ép buộc họ phải thực hành theo một kiểu thờ phượng nào đó trái với sự hiểu biết và lương tâm của họ; cho nên sự thực hành trong trường hợp sau đã nghiêm khắc hơn trong chúng ta, so với trường hợp trước.
Để làm chứng cho điều này, chúng ta có những đám đông lớn ngày nay bị các tòa án giáo hội khai trừ, chỉ vì không tham dự các buổi nhóm công cộng của quốc gia trong các lễ nghi của nó: và bằng cách ấy, như tình thế hiện nay, họ bị ném, như người ta nói, vào tình trạng của những người bị tuyên bố ngoài vòng pháp luật và bị tước mọi đặc quyền của quyền khai sinh làm người Anh (loại người ấy nhiều gấp bốn mươi lần số người đã bị truy tố đến cùng kết cục ấy trong mọi tòa án công lý của Đức Vua tại Anh trong nhiều năm) — cho nên trong việc theo đuổi bản án ấy, nhiều người bị ném vào ngục, nơi họ nằm chờ chết (đã có một số chết trong tình trạng ấy rồi) trong khi gia đình họ bị bỏ đói hay bị đưa đến cùng cực của nghèo khổ, vì thiếu những sự cung ứng mà sự cần cù của họ trước đây đã chu cấp: và điều này sẽ ảnh hưởng thế nào đến tình trạng quốc gia; thời gian sẽ bày tỏ, nếu con người chưa có lúc rảnh để suy xét.
Những bàn tay bị lấy đi khỏi lao động bằng cách ấy, những vốn liếng bị lấy đi khỏi việc làm ăn, những tâm trí bị lấy đi khỏi sự khéo léo cần cù trong công việc riêng của họ, sự nghèo khổ giáng xuống các gia đình — trong tất cả những điều ấy lợi ích chung có phần không nhỏ — tôi e rằng chưa được những người mà sự đầy đủ và sung túc hoặc làm sao lãng suy nghĩ của họ khỏi việc để ý đến chúng, hoặc ngăn mọi ấn tượng vào tâm trí và sự xét đoán của họ từ những điều được trình bày về chúng. Những người khác bắt đầu cảm nhận điều ác, mà buổi sáng của nó họ không thấy, đang dâng lên về phía họ, trong sự suy giảm thu nhập và sự rối ren của tài sản, mà nếu không có biện pháp kịp thời, sẽ gia tăng trên họ, cho đến khi vết nứt quá lớn không thể hàn gắn thông thường.
Và tôi tin chắc rằng không một ai đã tích cực trong những thủ tục này, sẽ tự nhận lấy công việc chứng minh loại kỷ luật Hội Thánh này từ Kinh Thánh, hay từ gương các Hội Thánh đầu tiên, trong vài trăm năm. Đây, vậy, là điều những người này bênh vực, tức là tất cả những người Tin Lành tại Anh bất đồng với các hình thức và kiểu thờ phượng đã thiết lập, đến nỗi hoặc vắng mặt khỏi hội của mình hoặc theo một cách thờ phượng khác, mà phù hợp với nguyên tắc của tôn giáo họ xưng (tức là Tin Lành), họ tin chắc là theo ý Đức Chúa Trời, và là điều Ngài đòi hỏi nơi họ, phải bị truy tố, không chỉ bằng kỷ luật giáo hội, mà còn bằng những hình phạt bên ngoài, tiền bạc, và thân thể, đến chỗ tước đi của họ, trong tiến trình, mọi tự do, quyền lợi, và lợi ích của luật pháp đất nước, và trong một số trường hợp đến chính cái chết, và rằng không một sự miễn trừ hay nới lỏng nào của sự nghiêm khắc này, được chấp nhận hay ban cho.
Và trong điều này tôi thú thật, dù dùng cớ gì, dù viện dẫn nỗi sợ và nghi ngờ về những biến cố của một đường lối ngược lại, hay của việc ban sự nhân nhượng, tôi không cùng ý với họ, cũng không nghĩ rằng nguyên tắc và quan điểm nghiêm khắc này có thể được bất kỳ sự ủng hộ nào, hoặc từ Kinh Thánh Cựu Ước hay Tân Ước, hoặc từ gương của bất kỳ ai từng cố gắng tuân theo các quy tắc của chúng. Đây là tình trạng của cuộc tranh luận, như các tác giả này đã dựng nên và xử lý; cũng không thể giả vờ điều gì khác, khi có biết bao đám đông sẵn sàng làm chứng cho nó, bằng những gì họ đã chịu đựng và trải qua. Chỉ cần mở các ngục tù để giải cứu những người hòa bình, lương thiện, cần cù, siêng năng, mà một số trong họ đã nằm trong tù nhiều năm, chỉ vì bị khai trừ, thì sẽ có đủ chứng cứ cho tình trạng của cuộc tranh luận này.
Đã như vậy, xin cho phép tôi trình bày với ông những suy nghĩ mộc mạc của tôi, cả về tính hợp lý, lương tâm, và nguyên tắc của việc theo đuổi đường lối nghiêm khắc đối với những người bất đồng, mà tôi thấy biết bao người có liên quan bênh vực: và cả về cách lập luận và biện hộ của họ.
Và trước hết về lý trí và lương tâm, tôi nghĩ con người cần xem xét kỹ nền tảng hành động của mình, trong những việc họ tiến hành ngược lại sự đồng thuận chung của nhân loại, được bày tỏ trong mọi trường hợp tương tự đã xảy ra trên thế gian, mà là một bằng chứng lớn về ánh sáng và luật tự nhiên như bất kỳ bằng chứng nào có thể đạt được. Vì điều mọi người nói chung đều đồng ý, là từ bản tính chung của mọi người. Thật ra chúng ta không mấy quan tâm tìm kiếm lời khen của người ngoại trong vấn đề này, vì như sứ đồ làm chứng, sự thờ hình tượng của họ đã gây rối loạn...
...đã được đặt ra — luật ấy, thật không lạ gì nếu việc thi hành nó cũng như thế.
Đã từng có một luật — mà nhà hùng biện kể là một trong Mười Hai Bảng Luật — cấm bất kỳ ai có các thần riêng của mình: nhưng luật ấy chỉ nhắm vào các thần mà họ thờ, tức đối tượng của sự thờ phượng, chứ không nhắm vào cách thức thờ phượng, vốn riêng biệt và phân biệt ở nhiều gia đình và chi tộc trong dân chúng, và vì thế mà mơ hồ. Hầu như không có gia đình hay chi tộc nào danh tiếng mà không có những nghi lễ riêng và biệt lập của mình. Ngoài ra, dường như họ ít cần những vị thần được chính thức công nhận, vì như Varro nhận xét, trong số các thần họ công nhận, không dưới ba mươi ngàn vị. Và tôi thường nghĩ luật ấy đã được áp đặt trên họ bởi sự xảo trá và mưu toan của [Ja — NEEDS REVIEW: OCR, nguyên văn "of Ja"], để ngăn họ khỏi nhận biết Đức Chúa Trời thật: Vì mặc cho luật ấy, họ vẫn dung túng vào mê tín của mình mọi thứ tượng thần, thậm chí đến sự ngu dại của chính người Ai Cập, đến nỗi có đền thờ ở Rô-ma dành cho Isis và Serapis. Chỉ có luật ấy được viện dẫn để ngăn trở sự nhận biết Đức Chúa Trời thật, Công-vụ 17:18, 23 [NEEDS REVIEW: OCR — nguyên văn "47, 18, 13"]. Và về Ngài, họ tỏ ra khinh miệt, gọi nơi thờ phượng Ngài là đền của vị thần không rõ (Dei incerti).
Và tục lệ của người A-then không dung thứ bất kỳ đối tượng thờ phượng xa lạ nào, bất kỳ sự sùng kính nào không được phép, chẳng bao giờ được dùng đến, ngoại trừ để chống lại Phúc Âm, trừ phi là khi họ đã giết hại người khôn ngoan và tốt nhất mà thành phố ấy từng sinh ra, vì đã đưa ra một vài ý niệm về Đức Chúa Trời thật, và không đồng ý với thành phố về quan điểm đối với các sự thờ phượng đã được thiết lập; ngoài ra những luật ấy chẳng có công dụng nào khác. Đúng là, khi có những nghi lễ hoặc sự thờ phượng mê tín nào thực sự được dùng để xúi giục đàn ông đàn bà phạm tội và điều ác, trái với ánh sáng của tự nhiên, tức sự tồn tại của xã hội dân sự, người Rô-ma đã nghiêm khắc trừng trị: Còn ngoài ra, luật ấy đã không hề được dùng đến, mà chỉ dùng chống lại người Giu-đa trước, rồi người Cơ Đốc sau; nhờ đó mà nó đã được thánh hiến cho việc thờ hình tượng, và trở nên không xứng đáng cho sự phục vụ hay tiếp nhận của Hội Thánh.
Người Giu-đa là những người đầu tiên được giao phó những việc của tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và ai cũng biết luật pháp, tục lệ, thực hành của họ trong vấn đề này ra sao. Bất cứ ai muốn cư ngụ giữa họ, nếu công nhận những nguyên tắc căn bản của họ, họ đều ban cho người ấy phước lành và sự bình an của xứ. Tất cả những gì họ đòi hỏi ở những người như thế, chỉ là giữ bảy điều răn của Nô-ê, gồm những nguyên tắc của ánh sáng tự nhiên, về việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự trung thực đạo đức giữa người với người. Bất cứ ai trong dân ngoại muốn sống giữa họ, và tự nguyện giữ những nguyên tắc căn bản ấy, dù không chịu bất kỳ nghi thức khởi nhập nào, họ gọi là người ngoại bang mộ đạo, và ban cho họ mọi tự do và bình an. Và về những ai thuận phục luật pháp của Môi-se, ai mà chẳng biết có bao nhiêu phái và ý kiến khác nhau, bao nhiêu cách thức thờ phượng giữa họ, mà họ chưa bao giờ nghĩ rằng mình có luật lệ nào để dùng quyền lực bên ngoài và sự ép buộc chống lại những điều ấy. Trường hợp ấy càng được thể hiện rõ hơn trong sự phán xét và hành động của các Cơ Đốc nhân đầu tiên.
Hoàn toàn không cần thiết phải chứng minh rằng suốt ba trăm năm, không một ai trong số họ nghĩ đến việc dùng vũ lực bên ngoài chống lại những kẻ bất đồng với mình trong các việc thuộc đạo Cơ Đốc. Tôi nhận thấy gần đây đã có người làm việc ấy. Thế mà trong khoảng thời gian ấy, với nguyên tắc đó, quyền năng của tôn giáo đã chinh phục thế gian, và bẻ gãy sức mạnh của luật pháp mà qua đó người Rô-ma, theo sự xúi giục của Sa-tan, đã cố dùng vũ lực và tàn ác để đàn áp nó. Khi đế chế trở nên Cơ Đốc, nguyên tắc ấy vẫn thắng thế. Vì dù có những bạo lực lẫn nhau do những kẻ bất đồng trong các chân lý căn bản lớn lao và trọng yếu, như người theo phái Homoousian và người theo phái Arian, thì về những ai đồng ý trong các giáo lý quan trọng của Phúc Âm, nhưng tự chọn cho mình một cách thờ phượng và kỷ luật riêng biệt, nhờ đó họ được miễn khỏi nếp sống và kỷ luật chung của Hội Thánh đương thời — chưa bao giờ có ý nghĩ nào bước vào tâm trí con người, muốn gây cho họ chút phiền toái nào. Chỉ riêng vương quốc Ai Cập cùng một lúc đã có trên bốn mươi ngàn người, đàn ông đàn bà, sống theo cách thờ phượng riêng tư và biệt lập của mình, không bị chút kiểm soát nào từ những người cai trị Hội Thánh hay nhà nước; trái lại, còn được sự tán thành và khuyến khích của họ.
Cũng vậy khắp nơi trong thế gian — chưa kể đến nhiều sự tuân giữ khác nhau vốn có trong chính các Hội Thánh, vốn không gây nên sự chia rẽ, huống chi là sự bắt bớ lẫn nhau. Và nguyên tắc ấy phổ biến đến nỗi, mặc cho mọi mưu đồ ép buộc sự đồng nhất — vì lợi ích riêng của họ — nó vẫn thắng thế ngay trong chính Hội Thánh Rô-ma, và vẫn thế cho đến ngày nay. Ai cũng biết, không có quốc gia nào mà tôn giáo ấy ngự trị mà lại không có hàng ngàn người được phép giữ cách thờ phượng riêng của mình, được miễn khỏi quyền tài phán thông thường chung [câu gốc bỏ dở tại đây].
Vì vậy xem ra chúng ta là một trong những người đầu tiên, từ khi thế gian được dựng nên cho đến nay, ở bất cứ nơi nào, nghĩ đến việc hủy hoại và tiêu diệt những người CÙNG TÔN GIÁO với mình, chỉ vì họ chọn một cách thờ phượng riêng biệt nào đó trong tôn giáo ấy. Và thật là hợp lý, như đã nhận xét, con người nên xét kỹ nền tảng của việc mình làm, khi hành động trái với các nguyên tắc của luật tự nhiên, vốn đã được bày tỏ trong biết bao trường hợp bởi sự đồng thuận của nhân loại. Và tôi e rằng không phải mọi người đều suy xét đúng đắn, về ảnh hưởng kín đáo mà những sự xâm phạm các nguyên tắc của ánh sáng tự nhiên như thế chắc chắn sẽ có trong việc làm suy yếu các xã hội chính trị. Vì những điều mọc lên trong tâm trí con người mà không cần tranh luận hay suy xét từ bên ngoài, sẽ âm thầm thắng thế trong họ, bất chấp mọi luật pháp và hiến chế trái ngược. Đuổi bản tính ra khỏi cửa cũng vô ích, nó sẽ trở lại. Và chúng ta sẽ học biết bản tính nghiêng về điều gì từ đâu, nếu không phải từ thực hành chung của nhân loại trong mọi trường hợp, nơi không thể đưa ra bằng chứng rõ ràng về ảnh hưởng thắng thế của lợi ích của một số người theo chiều ngược lại? Điều đó là, [NEEDS REVIEW: OCR — câu La-tinh "eam Dinturnitats cnsies" không đọc được]. Nó sẽ không luôn thắng thế, và cũng không bao giờ thắng thế mà không gây ra tiếc nuối và xáo trộn lớn trong tâm trí của những người không có chút liên quan gì đến lợi ích ấy.
Cũng hãy suy xét chính việc ép buộc lương tâm của con người, theo cách đã nói trên, và bạn sẽ thấy nó kỳ quặc đến nỗi, tôi tin chắc bạn sẽ không biết phải nghĩ sao về nó. Các nhà thần học uyên bác cho chúng ta biết rằng lương tâm là sự phán xét mà một người đưa ra về chính mình và các hành động của mình, với sự tham chiếu đến sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời, hay với mục đích ấy. Nay dù người khác làm gì tùy ý, lương tâm vẫn sẽ đưa ra sự phán xét ấy, như nó có thể — trong các hành động bề ngoài của đời sống con người, họ chẳng thể thay đổi gì trong bản chất nội tại mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó khi dựng nên, vốn hướng về mục đích tương lai của nó. Làm sao điều này có thể bị ép buộc? Vì thế có người nói: Hãy để con người tự lấy cho mình sự tự do này: Ai cấm họ phán xét về chính mình và các hành động của mình tùy ý? Chẳng ai tìm cách lấy đi sự tự do ấy khỏi họ.
Nhưng chỉ thế thôi sao? Lương tâm không phán xét con người và các hành động của họ, mà phán xét với sự tham chiếu đến điều mà nhân danh Đức Chúa Trời nó đòi hỏi họ phải là và phải làm. Trước hết nó đòi hỏi họ nhiều điều nhân danh Đức Chúa Trời, rồi phán xét trên sự thực hiện của họ, với sự tham chiếu đến sự phán xét của Đức Chúa Trời: Và đây là mệnh lệnh tối cao của nó: Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời theo ánh sáng và chừng mực bạn có, về điều gì là sự thờ phượng được Ngài chấp nhận, trong bản chất và cách thức, và không cách nào khác. Nếu mệnh lệnh này không được vâng theo, lương tâm sẽ phán xét với sự tham chiếu đến sự phán xét sắp đến. Vậy hãy để lương tâm được tự do trong công việc này, và sự khác biệt này sẽ chấm dứt.
Nhưng người ta sẽ nói: Nếu lương tâm phải được tự do cả trong việc ra lệnh và truyền bảo, cũng như trong việc tự phán xét, thì nó có thể dẫn con người đến mọi sự gớm ghiếc, gian ác, giết người, phản loạn và ô uế; vậy cũng phải ban tự do cho những điều ấy nữa. Tôi đã nghe người ta nói thế, nhưng tôi cũng lấy làm lạ rằng một người có lương tâm của riêng mình, hay biết lương tâm là gì, lại có thể nuôi dưỡng một tưởng tượng hão huyền đến thế: Tôi muốn hỏi bất kỳ ai rằng họ đã bao giờ tìm thấy bất kỳ sự hướng dẫn nào như thế trong lương tâm của mình, hay bất kỳ khuynh hướng nào về phía ấy chưa? Trái lại, chẳng phải họ đã luôn thấy lương tâm mình đặt ra một sự cấm đoán nghiêm khắc chống lại mọi điều như thế sao? Và làm sao họ có thể tưởng tượng rằng lương tâm của bất kỳ ai lại có thể được cấu tạo và tạo dựng như thế, vì theo bản tính nó hoàn toàn giống nhau ở mọi người. Ngoài ra, như đã nói, đó là sự phán xét của một người về chính mình với sự tham chiếu đến sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời. Và, [14?] — sự ám chỉ này giả định rằng một người có thể phán xét rằng Đức Chúa Trời vào ngày cuối cùng sẽ tỏ ra tán thành sự giết người, phản loạn và các điều ác tương tự! Điều đó là giả định rằng mọi ý niệm thông thường bẩm sinh về Đức Chúa Trời đều đã bị xóa sạch khỏi tâm trí: Trái lại, hoàn toàn không thể, vì nó hàm chứa một sự mâu thuẫn, rằng một người lại xem Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét, như lương tâm luôn làm, mà lại giả định Ngài tán thành những điều ác đã nêu, hay bất kỳ điều nào có cùng bản chất và tầm quan trọng: Nhưng người ta vẫn sẽ nói rằng lương tâm đã được viện cớ cho những điều ấy. Tôi đáp: Chưa bao giờ bởi bất kỳ ai còn tỉnh táo. Và điều mà một kẻ điên loạn hay cuồng tín có thể nói hay làm trong cơn điên của hắn, không nên có chỗ trong những suy xét về điều xứng hợp để hướng dẫn hành động của con người với nhau. Đúng là, có một số việc, tùy theo hoàn cảnh, đã được tranh luận, ngay cả trong lương tâm, xem chúng có hợp pháp hay không; tức là liệu Đức Chúa Trời sẽ tán thành hay lên án chúng vào ngày cuối cùng. Nhưng điều gì tự bản chất là ác và trái với ánh sáng của tự nhiên, thì lương tâm chẳng hề hướng dẫn gì đến nó, chẳng hề có chút biện hộ nào cho nó. Lấy đi sự tự do của lương tâm này trong những việc thuộc thẩm quyền và bổn phận riêng của nó, đối với tôi, chẳng khác nào nói rằng con người sẽ không được phán xét chính mình với sự tham chiếu đến sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời; tức là lật đổ vị đại diện vĩ đại của Đức Chúa Trời khỏi địa vị và ngai vàng của Ngài.
Bây giờ chúng ta hãy áp dụng khái niệm về lương tâm này vào hoàn cảnh hiện tại. Có một cách thờ phượng thiêng liêng được quy định, với các nghi lễ, các bài cầu nguyện mẫu, và các quy tắc về việc cử hành các thánh lễ, mọi điều liên quan đến sự thờ phượng chung và công khai của Đức Chúa Trời. Công việc hay bổn phận của lương tâm đối với điều này là gì? Chẳng phải trước hết là vận dụng tâm trí và sự hiểu biết để xét xem nó thuộc loại nào, với sự tham chiếu đến sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời sao? Điều này không thể chối cãi; hành động đầu tiên của một người có lương tâm về việc mình làm, phải thuộc loại này. Nếu lương tâm nhận biết nó là điều mà Đức Chúa Trời sẽ tán thành việc thực hành và tuân giữ vào ngày cuối cùng, lương tâm được thỏa mãn, và không dội lại những ý nghĩ tự kết án nào về việc tuân giữ nó. Nhưng giả sử một người không hiểu nó như thế; ông không thể cho rằng nó đã được Đấng Christ lập nên như thế, cũng không cho rằng bất kỳ ai có bảo chứng, thẩm quyền, hay ủy nhiệm để áp đặt lên sự thực hành của người khác điều mà Ngài không lập nên. Làm sao ông có thể nghĩ khác đi? Ông có thể ép mình đồng ý với điều mà trong sự thật ông không đồng ý không? Điều đó có trong khả năng của ông không? Hãy hỏi bất kỳ người nào có sự hiểu biết, xem ông có thể vận dụng nó tùy ý không; tức là đồng ý hay không đồng ý với điều được đề ra: Mọi người chắc chắn sẽ nói rằng sự đồng ý của họ nhất thiết phải theo sau bằng chứng mà họ có về lẽ thật của bất cứ điều gì, và ngoài ra thì không thể có được. Tâm trí khinh thường mọi bạo lực, hay sự ép buộc từ ý chí: Thật vậy, nó hàm chứa một sự mâu thuẫn khi một người khiến mình đồng ý với điều mà mình không đồng ý. Vậy người khác có thể ép buộc sự đồng ý này không? Ngược lại hoàn toàn, chính Đức Chúa Trời cũng không muốn; phải, xin được nói với lòng tôn kính sự thánh khiết của Ngài, Ngài không thể ép buộc một sự đồng ý như thế, vì nó hàm chứa một sự mâu thuẫn; tức là một người vừa đồng ý vừa không đồng ý với cùng một mệnh đề trong cùng một lúc: Một người cũng không thể tự ép mình, mọi người trên thế gian cũng không thể ép ông hiểu nhiều hơn điều ông hiểu, hay làm được điều ấy. Những người cho rằng ai cũng có thể ra lệnh cho sự hiểu biết của mình nhận biết điều mình muốn, hay đồng ý với các điều tùy theo ý muốn, dường như chưa thực hành nhiều hành vi suy xét về chính mình. Những điều này theo sau sự thuyết phục và bằng chứng; và vì thế chính Đức Chúa Trời cũng đem đến sự đồng ý của con người đối với điều Ngài mặc khải, và ngoài ra sự hiểu biết hoàn toàn tự do khỏi mọi sự áp đặt.
Vậy nếu một người không thể hiểu những điều này là được Đức Chúa Trời tán thành và chấp nhận; giả sử chúng quả thế, nhưng nếu một người không thể nhận biết chúng như thế, thì công việc tiếp theo mà lương tâm sẽ dấn thân vào là gì? Chẳng phải là tuyên bố trong linh hồn rằng nếu nó thực hành những điều này, Đức Chúa Trời sẽ phán xét nó vào ngày cuối cùng và tuyên án chống lại nó sao? Vì lương tâm, như đã nói, là sự phán xét của một người về chính mình và các hành động đạo đức của mình, với sự tham chiếu đến sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời. Và tôi tin chắc đây là tình trạng của hàng ngàn người, đối với các sự áp đặt hiện tại. Những sự nhận biết và phán xét của họ về chính mình trong vấn đề này, đối với họ là không thể tránh và không thể tách rời. Họ không có khả năng nghĩ khác đi với điều họ nghĩ, cũng không thể phán xét khác đi về chính mình đối với việc thực hành những điều bị áp đặt trên họ. Mọi người trên thế gian cũng không thể ép họ phán xét khác đi. Nếu bao giờ ánh sáng, bằng chứng dẫn đến sự thuyết phục về điều ngược lại, được ban cho họ, hay đến với họ, họ sẽ nghĩ và phán xét theo đó; trong lúc này, họ chỉ xin đừng bị ép buộc hành động trái với ánh sáng và lương tâm của mình, để rồi không thể tránh khỏi mà lao mình vào sự hủy diệt. Vậy tất cả những gì một số người mong muốn ở người khác, là xin họ cho mình được phép nỗ lực làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì họ biết rơi vào tay Ngài như Đấng báo trả tội lỗi là điều kinh khiếp. Đức Chúa Trời không đối xử với con người như thế; vì dù Ngài đòi hỏi họ tin bất cứ điều gì Ngài mặc khải, và đặt ra như đối tượng của đức tin, và vâng lời bất cứ điều gì Ngài truyền, Ngài vẫn ban cho họ bằng chứng đầy đủ về điều này, và bảo chứng về thẩm quyền của Ngài về điều kia, và một mình Ngài là ĐẤNG PHÁN XÉT về bằng chứng nào là đầy đủ. Nhưng con người không thể làm điều nào trong hai điều ấy: Họ không thể đưa ra bằng chứng cho các mệnh đề của mình, cũng không thể đưa ra bảo chứng cho thẩm quyền của mình trong các sự áp đặt thuộc linh, mà lại đòi hỏi nhiều hơn chính Đức Chúa Trời: Nhưng sự việc là thế, một khi ngai của Ngài bị xâm phạm, sự thánh khiết, khôn ngoan, và nhân từ của Ngài không được đề ra để noi theo; mà chỉ nhắm đến một sự lạm dụng quyền tối cao một cách hão huyền.
Vậy áp đặt hình phạt để buộc con người phải tuân theo và hành động trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trái với điều mà lương tâm họ tin chắc là ý muốn và ý chỉ của Ngài, là nỗ lực ép buộc họ gạt bỏ mọi sự tham chiếu đến các sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời; việc ấy đối với họ là điều gian ác tột cùng, và Đức Chúa Trời cũng chưa hề ủy quyền cho bất kỳ con cái loài người nào, bằng bất cứ cách nào, nỗ lực ép buộc họ vào đó. Về điều trước trong hai điều ấy, rằng con người có thể hành động trong các việc của Đức Chúa Trời, trái với điều họ tin chắc Ngài đòi hỏi nơi họ; tôi cho rằng sẽ không ai bao giờ cố thuyết phục chính mình hay người khác. Vô thần sẽ là kết cục của một nỗ lực như thế. Câu hỏi duy nhất là: Đức Chúa Trời có ủy quyền, và có bảo chứng cho bất kỳ ai, bất kể là hạng nào, để ép buộc người khác thờ phượng và hầu việc Ngài, trái với cách thức mà lương tâm họ tin chắc rằng Ngài chấp nhận và tán thành không. Đức Chúa Trời thật vậy, nơi con người lầm lạc và sai lầm về ý muốn và sự thờ phượng của Ngài, muốn họ được dạy dỗ, và được hướng dẫn, và Ngài sai ánh sáng và lẽ thật của chính Ngài ra để dẫn dắt họ, tùy ý Ngài thấy là tốt.
mà thờ phượng.
Nhưng để khẳng định rằng Ngài đã ủy quyền cho con người tiến hành theo cách đã nói ở trên, là nói rằng Ngài đã thiết lập một Thẩm quyền chống lại chính mình, và một [thẩm quyền] có thể kiềm chế Thẩm quyền của Ngài.
Những điều ấy đã vậy, vì con người bị ràng buộc một cách không thể tránh né đối với Đức Chúa Trời — thờ phượng Ngài như họ đã được thuyết phục rằng Ngài sẽ không được thờ phượng; và thờ phượng Ngài như Ngài đã định — với hình phạt là phải trả lời cho sự bỏ bê và khinh miệt của họ bằng chính tình trạng đời đời của họ trong ngày sau rốt; và vì Đức Chúa Trời đã không bảo đảm hay ủy quyền cho bất kỳ ai buộc họ phải hành động trái với Ánh sáng của mình, và sự thuyết phục về tâm trí và ý muốn của Ngài mà Ngài đã ban cho họ trong chính lương tâm mình; cũng không phạt họ vì đã vâng phục trong các việc thuộc linh theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời như tâm trí Ngài được họ nhận biết, nếu chính những việc ấy, dù là lầm lẫn, cũng không hề xung đột với ánh sáng chung của Tự nhiên hay Lý trí của loài người, các Điều khoản căn bản của Tôn giáo Cơ Đốc, sự liêm chính về đạo đức, xã hội dân sự, và sự yên ổn công cộng: đặc biệt nếu trong những việc này, khi con người hành động, như được giả định, theo Ánh sáng và Lương tâm của mình khác với người khác, là những việc có tầm quan trọng nhỏ, và là những việc mà có lẽ họ viện dẫn là đã bị áp đặt lên thực hành của họ một cách không đúng đắn và vô căn cứ, hoặc bị cấm đối với họ, thì điều còn lại cần xem xét là liệu những căn cứ và mục đích được đề ra trong việc thực thi sự nghiêm khắc được biện hộ ấy, có phù hợp với những quy tắc thông thường của sự khôn ngoan, hay với tình trạng và hoàn cảnh của các sự việc trong Quốc gia này hay không.
Căn cứ mà con người tiến hành trên đó trong những quyết định về sự nghiêm khắc, dường như là: rằng Hội Thánh và Quốc gia có thể đứng trên cùng một Nền tảng và Căn bản; rằng lợi ích của chúng có thể hoàn toàn như nhau về mọi mặt, có cùng chiều rộng chiều dài, và được thu hẹp hay mở rộng lẫn nhau.
Lợi ích của Vương quốc, họ muốn nó đứng trên nền tảng của sự Đồng phục. Để chính phủ của nó, xét về các mục đích hữu ích của chính phủ, chỉ bao gồm những người mà Hội Thánh bao gồm trong sự Đồng nhất của mình, và như vậy, sự bình an của Vương quốc, chỉ được mở rộng đến những người mà sự Bình an của Hội Thánh được mở rộng đến. Vì thế họ nói rằng Vương quốc và Hội Thánh, hay Trật tự và Thiết chế hiện tại của nó, phải như cặp song sinh của Hippocrates: không phải được sinh ra cùng nhau và chết cùng nhau, mà phải khóc cùng nhau và cười cùng nhau, và phải cùng bị ảnh hưởng bởi những mối quan tâm lẫn nhau. Nhưng đây là những sai lầm hiển nhiên trong chính sách, và là những sai lầm mà kinh nghiệm đã nhân lên đã chứng tỏ là như vậy.
Việc so sánh nền Quân chủ, hay Hiến pháp căn bản về Chính sách và Chính phủ của Quốc gia này, với Trật tự Giáo hội và Tình trạng hiện tại, được thiết lập trên nhiều luật pháp có thể thay đổi — và đã nhận nhiều sự sửa đổi, và bất cứ lúc nào, khi có ý của Nhà Vua và Quốc Hội, cũng có thể nhận thêm — là sự bày tỏ của một Nguyên tắc có cái nhìn xấu ác đối với Nền tảng vững chắc của Chính sách của Quốc gia này, đến nỗi chắc chắn những người chủ yếu liên quan trong đó có bổn phận không chấp nhận sự tán thành của nó. Vì trong khi điều được nhắm đến không phải là Phúc Âm nói chung, cũng không phải Cơ Đốc giáo, hay tôn giáo được xét như nó phù hợp nhất với Phúc Âm, hay tâm trí của Đấng Christ trong đó, mà là Trật tự, Quy tắc và Chính sách Giáo hội hiện tại; mọi người đều biết rằng nó được thiết lập trong, và chỉ đứng vững giữa chúng ta, trên những luật pháp mà Quốc Hội thường ban hành trong một kỳ họp, rồi bãi bỏ trong một kỳ khác; hoặc ít nhất ban hành trong một thời đại, rồi bãi bỏ trong một thời đại khác, tùy theo việc sử dụng và kinh nghiệm cho thấy chúng có dẫn đến, hay cản trở, Lợi ích Công cộng.
Và trong khi hiến pháp của Chính phủ Dân sự của Quốc gia, không được xây dựng trên những luật pháp có thể thay đổi hay biến đổi như thế, mà có một Nền tảng hoàn toàn khác, không bị tổn thương bởi bất cứ điều gì, ngoại trừ sự quan phòng cai trị mọi sự của Đấng Chí Cao, thì đó là một sự rung chuyển và suy yếu lớn đối với sự vững chắc và lợi ích của nó trong tâm trí con người, khi nó bị so sánh với những điều mỗi ngày có thể thay đổi tùy ý. Và nỗ lực đặt sự Bình an của Vương quốc trên nền tảng của sự Đồng nhất của Hội Thánh — thứ mà trong một nghìn trường hợp mà sự Bình an của Vương quốc tự thân không hề liên quan chút nào, cũng có thể bị thu hẹp thành một mảnh nhỏ hoàn toàn không cân xứng với một công trình đồ sộ như thế — chắc chắn là một sai lầm lớn trong chính quyền như bất cứ ai có thể mắc phải. Cả thế giới đều biết, ngày nay nó đầy dẫy biết bao ý kiến và thực hành khác nhau trong những việc liên quan đến Tôn giáo; và những nỗ lực đủ loại để dập tắt chúng đã không thành công đến mức nào.
Người ta đều biết, như đã được bàn luận một phần trước đây, rằng đối với con người, sự đa dạng trong việc phân định hoàn cảnh của họ trong sự Quan phòng thiêng liêng, cùng những sự nhận biết và thuyết phục khác nhau của họ về những điều này, là điều không thể tránh được. Vì vậy, kẻ nào muốn xây dựng lợi ích của một Quốc gia trên sự đồng nhất về tình cảm và thực hành trong những việc này, nếu không muốn chính quyền của mình cứ mãi bị xô đẩy lên xuống, thì trước hết người ấy phải cố định cho thật chắc cái đảo Delos đang trôi nổi này đã.
Lợi ích Dân sự thật sự của Quốc gia này, trong Chính phủ, và các Luật pháp của nó, cùng với những Lợi ích và sự Uy nghi của chúng, và sự vâng phục đáng phải dành cho chúng, là điều mà một người Anh được sinh ra để thừa hưởng; người ấy từ trong lòng mẹ đã rơi vào nó; nó lớn lên cùng người ấy; người ấy bị ràng buộc không thể tránh né vào nó, và giữ mọi mối quan tâm thuộc đời này bởi nó: Người ấy cũng có thể bằng lý trí tự nhiên hiểu nó, trong phạm vi liên quan đến bổn phận, và không được tự do bất đồng với cộng đồng. Nhưng còn về Tôn giáo, đó là sự lựa chọn của con người; và kẻ không tự chọn tôn giáo của mình thì không có tôn giáo nào: Vì dù không nhất thiết là một người phải chính thức chọn một tôn giáo, hay một đường lối trong tôn giáo, trong sự đối lập với, và cùng với sự loại bỏ, một đường lối khác; nhưng vẫn là như thế này: người ấy chọn như vậy trong sự đối lập với việc không có tôn giáo, và với sự phán đoán về nó, cùng sự tán thành đối với điều mà mình đón nhận — điều mang bản chất của một sự lựa chọn tự nguyện.
Đây là tự do, đây là bổn phận của mỗi người, điều mà hiện nay, xưa nay vẫn vậy, và có lẽ mãi mãi sẽ vẫn vậy, sẽ đưa đến sự đa dạng lớn về các sự thuyết phục, và những sự nhận biết khác nhau, thì việc giam hãm sự bình an và lợi ích của các xã hội dân sự vào bất kỳ một [sự thuyết phục] nào trong số đó, dường như khó phù hợp với sự khôn ngoan cần thiết để lái con thuyền của tình trạng hiện tại của các sự việc trên thế gian. Về phần mình, tôi không thấy lý do gì mà Nhà nước Dân sự phải phơi bày sự bình an của mình trước tất cả những biến cố không chắc chắn mà nguyên tắc này sẽ dẫn đến. Và thật kỳ lạ dường như, và tôi tin chắc rằng khi suy xét kỹ thì ai cũng sẽ thấy kỳ lạ, khi có người cứ tiếp tục muốn giam hãm căn cứ của lợi ích Quốc gia trong sự cai trị và bình an của nó, vào sự đồng nhất trong Tôn giáo — thứ mà, xét về một nền tảng vững chắc trong tâm trí và lương tâm con người, đã tỏ ra không lan rộng hơn trong khối dân chúng so với mức hiện tại; và là thứ mà từ đó biết bao đám đông, trên những căn cứ mà chính họ thấy là thỏa đáng, đã bất đồng, quyết tâm tiếp tục như vậy, dù họ phải chịu bất cứ điều gì; những người mà ngược lại vẫn nhất trí chấp nhận Chính phủ Dân sự, và sẵn lòng đóng góp hết sức lực mình, mỗi người trong vị trí của mình, cho sự bình an và thịnh vượng của nó.
Vậy, bất kể quyết định về cách tiến hành hiện tại là gì, tôi thành tâm mong rằng chính Nguyên tắc ấy trong tương lai sẽ bị loại bỏ khỏi tâm trí con người, để Nhà nước và sự Cai trị của Quốc gia, không bị những lời biện hộ có vẻ hợp lý và hoa mỹ, phù hợp với lợi ích của một số ít người, làm cho trở nên dễ bị tổn thương trước sự xâm nhập từ sự đa dạng của các ý kiến về những việc tôn giáo — sự đa dạng mà theo như tôi thấy, có khả năng sẽ còn tiếp tục trên thế gian.
Đặc biệt, nếu tôi không lầm, sự suy xét này cần được áp dụng cho những sự khác biệt mà chính bài luận này chỉ nhắm đến; tức là những sự khác biệt giữa những người cùng một tôn giáo trong mọi điều căn bản của nó, và là những sự khác biệt, sau một thời gian dài liên tục được truyền từ đời này sang đời khác, đã lan rộng khắp nơi, và ăn sâu trong tâm trí con người, cũng là những sự khác biệt mà không thể dựa vào bất cứ điều gì trong Kinh Thánh, hay thực hành của các Hội Thánh đầu tiên trên thế gian, để biện hộ cho việc hành động nghiêm khắc đối với chúng.
Và tôi hy vọng rằng sẽ không bao giờ nữa, giữa những người tỉnh táo và không thiên vị, có ai nói hay nghĩ rằng lợi ích của nước Anh, hay của sự cai trị và chính phủ của nó, bị giam hãm trong bất cứ điều gì vào một sự quyết định chính xác về những sự khác biệt trong tâm trí và lương tâm con người, đến nỗi chỉ những người cùng một tâm trí trong chúng, và muốn áp đặt sự nhận biết và thực hành của sự thuyết phục của mình lên người khác, mới được bao gồm trong đó.
Nhưng cho dù căn cứ của sự nghiêm khắc này trong việc xử lý những người bất đồng có yếu hay mong manh đến đâu, nếu mục đích được đề ra trong đó được hoàn thành, thì lời khuyên ấy cuối cùng sẽ tỏ ra là khôn ngoan. Vậy mục đích của những điều này, của sự nghiêm khắc được thúc đẩy một cách tha thiết đến vậy, là gì? Hãy giả định thành công có vẻ tốt đẹp nhất mà trong trường hợp này có thể giả định được, và tất cả những gì dường như được mong muốn; tức là bằng Lực ép và Cưỡng bức từ bên ngoài, con người được đưa đến một sự Tuân theo bề ngoài trong, và đối với [những điều] được áp đặt trên họ. Đó là tột cùng của những gì dường như được mong muốn hay nhắm đến. Vì chắc chắn không ai dại dột đến mức tưởng rằng sự Cưỡng bức và các hình phạt là phương tiện phù hợp để thuyết phục hay làm thay đổi tâm trí con người. Trái lại, người ta đều biết rằng chúng thường có tác dụng ngược lại, và khiến con người càng thêm vững chắc trong sự thuyết phục của mình, và càng thêm xa lánh những điều họ bị ép buộc.
Vậy hãy giả định mục đích này đã đạt được: Liệu sự Bình an hay sự Ổn định tốt hơn có được đảm bảo cho Trật tự Giáo hội hiện tại nhờ đó, hơn những gì nó có thể hưởng trong khi con người có tự do để tuyên xưng sự bất đồng của mình không? Cả Lý trí lẫn Kinh nghiệm đều chứng thực điều ngược lại.
Hội Thánh cũng sẽ không tìm thấy những đối thủ nguy hiểm hơn, khi có dịp bất ngờ xảy đến, so với những người đã bị ép buộc phải đồng nhất trái với sự thuyết phục của mình. Vì luôn mang tình trạng của mình như một cái gông, họ sẽ không bỏ lỡ cơ hội để cởi bỏ nó.
Và có lẽ nhiều người hiện đang nắm quyền lực Giáo hội, nếu họ chịu nhớ lại những suy nghĩ và lời bày tỏ trước đây của mình, có thể nhớ rằng họ đã từng nghĩ và từng tuyên bố tâm ý mình về mục đích này; rằng những sự nghiêm khắc trước đây cùng loại ấy đã được áp đặt một cách không đúng đắn và gây hại — rằng khuynh hướng mạnh mẽ ở rất nhiều người muốn được hưởng sự tự do thoát khỏi những sự áp đặt của họ, chắc chắn không thể nghĩ là nay đã giảm bớt hay yếu đi.
Nhưng quyền lực hiện tại dễ làm thay đổi tâm trí con người, khiến họ chẳng còn nhớ những sự nhận biết trước đây của mình là gì, cũng chẳng lường trước được suy nghĩ của mình sẽ ra sao khi những dự định hiện tại của họ bị thất bại.
Nhưng điều này cũng không thể được giả định một cách hợp lý; cũng không có chút xác suất nào rằng sự tuân theo bề ngoài được nhắm đến sẽ bao giờ đạt được bằng sự nghiêm khắc; nhất là khi những lý do của nó quá xa vời với việc ảnh hưởng đến lương tâm con người. Vì bất cứ luận cứ nào có thể được dùng để đặt một sự kiềm chế lên Lương tâm, trong những việc liên quan đến đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời — luận cứ mà hẳn phải được rút ra từ bản chất của chính những việc ấy — đều bị hoàn toàn vô hiệu và trở nên vô dụng, bởi bản chất của những sự khác biệt đang tranh cãi giữa những kẻ áp đặt, và những người khước từ sự áp đặt của họ. Vì trong khi rất ít điều đã được làm, nhất là gần đây, để chứng minh sự hợp pháp của [những điều] được áp đặt, và chẳng có gì để khẳng định sự cần thiết của chúng, thì bản chất của chính những việc ấy, mà về chúng có sự khác biệt, đã hoàn toàn đưa chúng ra khỏi phạm vi và tầm với của những luận cứ được viện dẫn trong trường hợp cưỡng bức và hình phạt về những việc tôn giáo hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì nếu con người có thể chứng minh được rằng những tà giáo và sự thờ hình tượng phải bị trừng phạt nơi những người tuyên xưng chúng: thì cũng không có kết luận nào, và không thể có kết luận nào, được rút ra từ đó, theo như tôi nghĩ, cho việc trừng phạt và hủy hoại những người mà — theo lời thú nhận của chính những kẻ muốn trừng phạt họ — không phải là người tà giáo cũng chẳng phải người thờ hình tượng.
Trong trường hợp này, Lực ép phải đứng một mình, và việc nó có ảnh hưởng nhỏ bé đến mức nào trên thực hành của con người, khi nó không có chút cớ nào về lý trí hay sự phán đoán, mà lương tâm có liên quan để tán thành; thì không khó để quyết định. Trái lại, kinh nghiệm đã đầy đủ ở hầu hết các nơi bác bỏ nỗ lực này: Bạo lực đã được dùng trong các vấn đề tôn giáo đến nỗi làm hổ thẹn và làm nhơ nhuốc Cơ Đốc giáo; vậy mà chưa bao giờ thành công ở đâu trong việc dập tắt sự thuyết phục và ý kiến mà nó được định để nhổ tận gốc.
Có thể, trong một thời gian ngắn thật, và đôi khi nó có thể đạt được thành công đến mức dường như đã hoàn thành mục đích nhắm đến. Nhưng rồi trong một khoảng thời gian ngắn, phần lớn trong cùng một thời đại, đã tỏ ra rõ ràng rằng nó chỉ tích trữ lương thực cho những rắc rối, sự chống đối, và sự thù hằn trong tương lai.
Vậy, xin các Giám mục, hay những người cai trị Hội Thánh, cứ khuyên bảo, cứ thúc giục, và cứ thực thi sự nghiêm khắc này chừng nào họ muốn; họ có thể thấy rõ kết quả của nó, như thể nó đã hoàn thành rồi. Một số người có thể bị hủy hoại, vô số người bị chọc giận, thương mại của Quốc gia bị cản trở, một số ít bị ép phải tuân theo một cách giả hình điều trái với ánh sáng của lương tâm mình, lòng thương xót được khơi dậy trong phần còn lại của dân chúng đối với những người chịu khổ vô tội, và bởi tất cả, sự phẫn nộ đối với chính họ và đường lối của họ càng tăng lên; xét xem những việc mà về chúng có những sự khác biệt này là gì, sự bất đồng với thiết chế hiện tại đã ăn sâu trong tâm trí vô số người đến mức nào: Trong bao lâu sự thuyết phục ấy đã được truyền lại cho họ, ngay từ thời Cải Chánh đầu tiên, dần dần tăng lên trong sự tán thành của nó cho đến ngày nay; những lợi thế mà nó đã có cho sự tăng trưởng và cải thiện của nó, với những thành quả trong đời sống phù hợp với chúng; và sự quyết tâm mà tinh thần con người được nâng lên, để chịu đựng và từ bỏ đến cùng những mối quan tâm thuộc đất này của mình, còn hơn là sống và chết trong một sự phản loạn công khai chống lại ánh sáng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong lương tâm mình: Quả là sự phù phiếm tột cùng khi có những kỳ vọng khác về kết cục của một đường lối nghiêm khắc và truy tố như thế.
Trong lúc ấy, tôi chắc chắn rằng bất kể ai được lợi bởi sự bắt bớ, Nhà Vua đều thiệt bởi nó.
Vì giả như một số quan chức của các tòa án Giáo hội đã được làm giàu bởi chiến lợi phẩm họ đã lấy được từ những người bất đồng thì sao? Trong suốt thời gian này, lợi gì cho Vương quốc? khi biết bao gia đình bị làm cho nghèo khó, biết bao người bị hủy hoại, như đã bị bởi các sự khai trừ và những sự tù đày tiếp theo đó, biết bao người nữa bị nản lòng khỏi việc thực hành các tài năng của mình, hay cải thiện vốn liếng của mình, biết bao người bị xua đuổi qua biển, mà tất cả những điều này — [chỉ dẫn đến] điều mà cùng loại ấy, hẳn và sẽ phải tiếp diễn, nếu đường lối đôi khi đã bắt đầu được theo đuổi. Đối với tôi, dường như một nỗ lực cho sự tuân theo giả tạo ấy (vì nó sẽ không bao giờ đạt được) khó mà là một sự đền bù xứng đáng cho sự thiệt hại của Hoàng thượng trong việc giảm bớt thần dân và sự giàu có của họ — sự thiệt hại mà chắc chắn nó đã và sẽ đi kèm. Hơn nữa, hủy hoại con người trong mọi điều thiết yếu của thân thể và đời sống, vì những nghi lễ, và đó là những đồng hương và láng giềng của chính chúng ta, dường như mang theo mình phần nào của sự nghiêm khắc ấy, mà những người Anh, sau khi những ấn tượng cuồng nộ của sự khiêu khích lắng xuống, đã tự nhiên ghét bỏ, và sẽ không lâu bằng bất cứ cách nào ban sự tán thành cho nó.
Khi xét những điều này, và hẳn còn những điều khác của sự điều tra sâu xa hơn, đức vua đã nhiều lần tuyên bố, không chỉ ý định ban sự khoan dung như đã được ngụ ý trong Tuyên ngôn Nhân từ của ngài về mục đích đó, mà còn cả sự phù hợp vượt bực của những ý định ấy với khuynh hướng và lòng nhân từ của chính ngài. Những lợi ích đã đến với quốc gia, trong sự mong đợi khoan dung, cũng đã được ngài nhắc nhớ và lặp lại với sự bày tỏ không thể bác bỏ về sự hữu ích của nó trong tương lai, đối với hòa bình và thịnh vượng của vương quốc. Và có thể chịu đựng được sao, rằng [NEEDS REVIEW: OCR] những tâm ý như thế, những suy nghĩ như thế, thẩm quyền như thế, những dự tính đầy quan tâm và lo lắng cho thiện ích của họ, lại bị hy sinh tất cả cho lợi ích của bất kỳ một phe nhóm người nào?
Tôi không thể không hy vọng rằng đức vua sẽ lấy lại những mưu lược hòa bình được chúc phước ấy: nhất là khi xét rằng tinh thần của dân chúng đặc biệt sẵn sàng đón nhận và đánh giá đúng đắn việc thực hiện chúng. Vì tất cả những người mong muốn khoan dung, dù có khác biệt với nhau trong một số điều, đều cùng nhau đặt mọi kỳ vọng và ước muốn vào sự nương cậy nơi ĐỨC VUA, với sự cố vấn của QUỐC HỘI.
Và cũng như bất chấp những khác biệt lẫn nhau, họ được hiệp nhất trong kỳ vọng này, thì họ cũng có thể được làm cho đồng hưởng lợi ích của nó: dù trong những điều khác sự khác biệt của họ vẫn còn, họ không thể không đồng lòng trong lòng trung thành và biết ơn: trong khi việc từ chối ban nó cho họ, dù họ vẫn khác nhau trong những điều khác, sẽ khiến tâm trí họ đồng lòng với nhau trong nỗi bất bình chống lại những sự áp đặt mà họ cùng nhau phải chịu.
Và, trong khi con người qua những nỗi sợ hãi, hiểm nguy và đau khổ đã trải qua, đã chứng minh cho cả thế giới thấy rằng tự do lương tâm đối với họ quan trọng hơn mọi điều khác; và chính họ cũng đã học được cách quý trọng và đánh giá cao tự do ấy, thiếu nó họ cảm nhận rõ hoàn cảnh mình khốn khổ thế nào và sẽ còn khốn khổ thế nào, thì không thể có ràng buộc nào mạnh hơn đối với sự hòa thuận, lòng trung thành và lòng biết ơn được đặt trên thần dân của bất kỳ quốc gia nào, hơn là việc ban khoan dung như mong muốn sẽ đặt lên hàng vạn người trong nước này. Điều này sẽ giải phóng tâm trí họ khỏi những nỗi sợ hãi và mưu tính để tránh những hiểm nguy đang rình rập; khích lệ họ dốc hết nỗ lực và khả năng vào công việc hòa bình và an ninh, không để lại cho họ nỗi sợ nào, ngoài nỗi sợ bất kỳ sự xáo trộn nào đối với tình trạng hiện tại, vốn đã bảo đảm cho họ mọi lợi ích chính yếu trong đời này.
Và những suy nghĩ nào khác sẽ ngu dại [NEEDS REVIEW: OCR] và không xứng với con người biết bao? Nghĩ rằng những người đã ít nhất cho bằng chứng này, rằng họ là những người thực hành lương tâm đối với Đức Chúa Trời và người khác, ở chỗ họ đã chịu khổ vì nó, và vẫn sẵn sàng chịu khổ hơn nữa, lại không khinh bỉ và coi thường mọi gợi ý về tâm địa bất hòa, hay cho rằng họ có bất kỳ cộng đồng lợi ích nào với những kẻ không bận tâm đến lương tâm như họ, ít nhất là không đến mức chứng tỏ nó là lợi ích chính và chủ yếu của mình, như của họ là vậy; hay có bất kỳ khuynh hướng nào gây xáo trộn sự yên bình chung, trong đó mọi ước muốn và mục tiêu của họ đều được bảo đảm, là phán xét theo thước đo [NEEDS REVIEW: OCR] của ngu dại, điên rồ và gian ác, như chính những kẻ dùng những cớ này sẽ không muốn bị phán xét; dù chính họ chưa cho bằng chứng về sự tôn trọng lương tâm như những người kia đã làm.
Và nhờ đó, trong khi Quốc hội đã bị bắt buộc bởi nhu cầu cấp bách của việc công, phải bắt quốc gia gánh các khoản thuế không thể thông qua mà không khó khăn, họ sẽ, như đã nói, đặt một ràng buộc thật và hiệu quả lên đông đảo người dân, mà không có chút vẻ bất lợi nào cho bất kỳ ai khác.
Điều này cũng không phải là việc tốn kém gì, mà chỉ là lòng nhân từ quảng đại nơi chính họ, và sự gạt bỏ cơn thịnh nộ, lòng ghen ghét và sự báo thù nơi một số ít người khác, những điều có thể từ bỏ mà không gây hại chút nào cho xã hội loài người.
Và, vì chỉ trong vấn đề khoan dung và lương tâm, dân chúng mới có thể cảm nhận được một ràng buộc sâu sắc, những người khác không liên quan đến đó, dễ nghĩ rằng mọi điều làm cho họ, chỉ là điều họ đáng được, và đôi khi còn ít hơn thế; những người đồng hưởng nó, bằng sự thừa nhận ân huệ đã nhận, sẽ trong tâm trí mình bị ràng buộc không thể tránh khỏi để thúc đẩy lợi ích chung của thiện ích công cộng.
Quả thật, Quốc hội vài năm trước đã cho là hợp lý để đi theo một đường lối hành động khác: nhưng Dies Diem Docet — ngày dạy cho ngày; và những người khôn ngoan không bao giờ có thói quen ngoan cố bám lấy chuỗi phỏng đoán và dự tính cũ về các sự kiện tương lai, những điều mà các luật cũ đã được đặt ra cho, chống lại kinh nghiệm, và chống lại những suy nghĩ lại mà một sự xét lại mới về sự việc có thể gợi ý cho họ: hơn nữa, sự thay đổi của tình hình trong nhiều vấn đề, có thể hoàn toàn biện minh cho sự thay đổi trong các quyết nghị được biện hộ; điều này cũng không mâu thuẫn với bất cứ điều gì đã được thiết lập, mà có thể được đưa vào sự phù hợp và phục tùng nó: họ có thể nói về quá khứ, như một người xưa đã nói: Res dura et regni Novitas me talia cogunt — hoàn cảnh khắc nghiệt và vương quốc còn non trẻ buộc ta phải làm những điều như vậy.
Sự bảo đảm hiện tại về hòa bình và yên ổn công cộng, cho phép những mưu lược vô tư hướng đến lợi ích của mọi người, không bị ảnh hưởng bởi sự pha trộn của nỗi sợ hãi và ghen ghét.
Nhưng giả sử hòa bình và thịnh vượng của quốc gia được bảo đảm và gia tăng nhiều bởi khoan dung, như chắc chắn dưới sự bảo vệ và ban phước của Đức Chúa Trời, nó sẽ được, thế mà tôi đã nghe một số người nói, và điều này thường được biện hộ, rằng Hội Thánh sẽ không thể giữ được vị thế của mình, hay giữ các thành viên mình trong sự tuân thủ; mà nhiều người, nếu không phải hầu hết họ, sẽ tận dụng tự do mong muốn; nhất là nếu nó dành cho và hướng đến những người Tin Lành [NEEDS REVIEW: OCR], điều phải được ngăn chặn. Giờ đây, tôi thú thật điều này dường như [lạ lùng] [NEEDS REVIEW: OCR] đối với tôi, rằng bất kỳ sự kiện nào như vậy nên bị sợ hãi hay mong đợi.
Những người đưa ra phản đối này, cho rằng Hội Thánh thật sự sở hữu một trật tự như vậy trong các vấn đề đang tranh cãi; hằng ngày họ không chỉ bày tỏ cảm nhận lớn lao về sự học thức, năng lực và đạo đức của hàng giáo phẩm, mà còn sẵn sàng trong mọi dịp khinh miệt đối thủ của mình, như những kẻ dốt nát, yếu đuối và thiếu suy xét. Cũng được thừa nhận rằng mọi đặc quyền bề ngoài, sự khích lệ, lợi thế, sự thăng tiến, chức vụ, tiện nghi công cộng, sự nuôi dưỡng theo luật, vẫn tiếp tục thuộc về Hội Thánh và những người tuân thủ nó, và vì thế những người mong muốn lợi ích của khoan dung, cùng với việc bị loại trừ khỏi tất cả những điều này, chính mình phải trả mọi khoản phí cho người khác, ngoài việc bị tước mất những tiện nghi lớn của các nơi nhóm họp thường lệ, và quyền lợi hợp pháp của họ trong đó, và những bất tiện của việc đến các buổi nhóm khác, có thể xa nơi cư trú của họ, cũng phải đóng góp cho sự nuôi dưỡng các giáo sư của mình nơi điều đó là tuyệt đối cần thiết.
Nếu tôi nói, tất cả những điều này và những điều tương tự, cùng với danh tiếng được công chúng ưu ái, và sự kính trọng nơi thẩm quyền, mà không đủ để bảo tồn và giữ vững Hội Thánh trong vị thế của nó, và các thành viên nó trong sự thông công của nó, thì rõ ràng chúng là những điều không có nền tảng trong lương tâm hay tâm trí con người, mà chỉ đứng trên những cây chống [NEEDS REVIEW: OCR] của luật pháp và [quyền lực] [NEEDS REVIEW: OCR]. Điều này nếu đúng, vẫn là một bí mật không nên bị tiết lộ [NEEDS REVIEW: OCR].
Tôi thú nhận Chánh án Hubbart [NEEDS REVIEW: OCR], trong các Báo cáo của ông, trong vụ Colt, và Giám mục Coventry và Litchfield, [nói] rằng [NEEDS REVIEW: OCR] các khoản phí do luật pháp yêu cầu, và nếu họ muốn, có thể tham gia các thánh lễ, và những điều tương tự, và các mục sư cho mục đích đó; và vì vậy việc cấm họ hoàn toàn khỏi nó, sẽ là chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng mọi điều khác, như ông nói ở đó, [NEEDS REVIEW: OCR]: vì (ông nói) chúng ta biết rõ rằng Hội Thánh nguyên thủy trong sự thuần khiết lớn nhất của mình [NEEDS REVIEW: OCR] các tín đồ [NEEDS REVIEW: OCR] họ — một tự do mà [NEEDS REVIEW: OCR] được biện hộ cho, chính điều đó được thừa nhận là theo khuôn mẫu của Hội Thánh Nguyên thủy trong sự thuần khiết lớn nhất của nàng.
Và nếu đúng như ông nói, mọi trật tự và nghi thức khác trong Hội Thánh, hẳn chỉ được xây dựng trên luật pháp và phong tục. Nhưng sức mạnh của chúng trên tâm trí con người cũng lớn đến nỗi, khi được kèm theo những lợi thế và tiện nghi đã nói trước, và được rào chắn bởi những bất tiện và bất lợi đeo bám những người bất đồng; trong khi các khác biệt đang tranh cãi cũng không có trọng lượng gì hơn bản chất của chúng; thì không còn nghi ngờ gì hầu hết mọi người, ít nhất cũng đông đảo như những người, không bị ép buộc lương tâm, sẽ tuân thủ dưới những hình phạt nghiêm khắc nhất ngược lại, sẽ tiếp tục gắn bó với thể chế Hội Thánh, dù tự do bất đồng mong muốn có được khoan dung.
Có thể viễn cảnh hòa bình và ôn hòa này, sẽ không hợp khẩu vị mọi người như nhau, cũng không được đón nhận như nhau trong tâm trí mọi người. Lợi ích của một số, và thành kiến của những người khác, quá quan trọng đối với họ, đến nỗi họ không thể chú tâm đến lý trí vô tư trong vấn đề này. Tôi tin chắc rằng một số người hầu như không có lập luận nào tốt hơn hay mạnh mẽ hơn, để thỏa mãn tâm trí mình rằng mình đúng trong tôn giáo, ngoài khuynh hướng họ thấy trong mình muốn ghét và bắt bớ những người họ cho là sai; hoặc ít nhất họ không thể tin rằng điều mình xưng là chân lý, lâu hơn khi họ còn sẵn lòng và sẵn sàng dùng bạo lực hủy diệt điều trái ngược với nó. Vì điều gì được dung thứ, họ cho rằng ắt phải được tán thành, tất cả đều là những hiểu lầm quá rõ ràng, đến nỗi không cần nỗ lực nào để vạch trần chúng.
Việc sẵn sàng hủy diệt những người có suy nghĩ khác, còn lâu mới là bằng chứng của chân lý nơi bất kỳ ai. Chính sai lầm và mê tín, ý thức được sự yếu đuối của mình, mới nóng lòng cho đến khi những điều trái ngược bị hủy hoại, và không bao giờ có những bạo lực lẫn nhau trong các vấn đề tôn giáo như nơi mà các phe đối lập đều hết sức sai lầm và mê tín.
Người Ai Cập xưa kia là trò cười và trò đùa của thế giới vì [sự mê tín] [NEEDS REVIEW: OCR] chung của họ: bò, khỉ, cá sấu, tỏi và hành, là một số vị thần tốt nhất của họ: thế mà về những điều này họ đã có với nhau những thù hận vô tận, và sự bắt bớ lẫn nhau, đến nỗi khó có gì sánh bằng, như ông ấy kể cho chúng ta:
Immortale odium et nunquam sanabile vulnus,
Ardet adhuc Ombos et Tentyra; summus utrimque,
Inde furor vulgo, quod numina vicinorum
Odit uterque locus.
(Mối thù bất diệt và vết thương không bao giờ lành vẫn còn cháy rực, Ombos và Tentyra; cơn thịnh nộ tột cùng ở cả hai phía trong dân chúng, vì mỗi nơi đều ghét các thần linh của láng giềng mình.)
Và đâu là căn nguyên và dịp của cuộc cãi vã?
— Crocodilon adorat —
Pars haec, illa pavet saturam serpentibus Ibin.
(Bên này thờ lạy cá sấu, bên kia kính sợ con chim ibis đã no nê vì rắn.)
Cuộc tranh cãi của họ là về sự thờ phượng một con cá sấu ở một bên, và một loài chim ăn rắn ở bên kia.
Sự khác biệt giữa người Thổ Nhĩ Kỳ và người Ba Tư ngày nay, về người kế vị đích thực của Mô-ha-mét, cũng không quan trọng hơn bao nhiêu, hay được xử lý ôn hòa hơn bao nhiêu.
Con người có quá ít lý do để tự mãn với phỏng đoán rằng mình sở hữu chân lý, bởi khuynh hướng họ thấy trong mình muốn bắt bớ điều trái ngược: vì khuynh hướng như vậy là bạn đồng hành không thể tách rời của sai lầm và mê tín, và thường được đẩy lên thành tàn ác và báo thù, tùy theo mức độ con người bị chúng nhấn chìm trong ngu dại và mù lòa.
Một số người vẫn còn viện cớ rằng, một sự khoan dung như sẽ làm thỏa lòng những người mong muốn nó, và bảo đảm sự yên bình công cộng, dù có thể đẹp đẽ trong ý niệm, nhưng khi đem ra xem xét và áp dụng cụ thể sẽ thấy không thể thực hiện được.
Nhưng rõ ràng những cớ này phải được chống đỡ bởi một sự xét đặc biệt nào đó về quốc gia này, và chính quyền của nó; vì điều tối đa được mong muốn ở đây, vừa được thiết lập vừa được ca ngợi ở các quốc gia khác. Toàn bộ nó được thực hành rõ ràng trong Vương quốc Pháp, nơi những người Tin Lành, trả mọi khoản phí cho Hội Thánh, gánh mọi gánh nặng và chức vụ trong khối thịnh vượng chung, ngang bằng với người khác, được miễn khỏi các tòa án giáo hội, sự khiển trách và chức vụ giáo hội, và mọi hình phạt vì sự bất đồng của họ, với sự cho phép thờ phượng Đức Chúa Trời trong các buổi nhóm riêng của mình, do chính họ lo liệu, và được các quan chức có thẩm quyền trên họ biết đến; đó là tổng số mọi điều được mong muốn ở đây. Tự do tương tự, nếu tôi không lầm, được ban cho các Hội Thánh Pháp và Hà Lan ở đây tại Anh. Các Tỉnh Liên hiệp Hà Lan đã tiếp tục cùng thực hành ấy từ thời Cải Chánh. Vương quốc Ba Lan cũng vậy, nơi những người bất đồng vừa đông đảo, vừa [NEEDS REVIEW: OCR] được khoan dung trong lãnh thổ của Bá tước Palatine, Tuyển hầu tước Brandenburg, và Bá tước xứ [NEEDS REVIEW: OCR]: những người Calvin cũng vậy trong nhiều thành phố tự do của Đế quốc, ở một số nơi của Vương quốc Đan Mạch: và cả người Luther lẫn người Calvin trong nhiều công quốc ở Đức, nơi các quan chức theo tôn giáo La Mã. Trong các lãnh thổ cha truyền con nối của Hoàng đế, bất cứ nơi nào sự khác biệt tôn giáo từng xâm nhập, hoặc sự nhẫn nhịn và khoan dung được ban và tiếp tục, như ở [NEEDS REVIEW: OCR], hoặc chính các xứ sở đã bị tàn phá và hoang vu hoàn toàn, như Bohemia và Moravia, và đến nay vẫn còn phần lớn như vậy. Những nỗ lực của Công tước Savoy chống lại nó, đã bị mọi vương hầu cùng tôn giáo với ông lên án, ghê tởm và căm ghét, nhưng vẫn kết thúc trong một sự nhẫn nhịn có thể chấp nhận được. Cũng được biết rằng, các vua nước Anh bởi quyền của mình trong các việc thuộc giáo hội, trong mọi thời đại khi dịp đòi hỏi, và khi họ thấy hợp, đã miễn trừ các cá nhân và hội đoàn khỏi đường lối chung và thường lệ của kỷ luật và sự giám sát của Hội Thánh.
Vì vậy chắc chắn sự không thể thực hiện của khoan dung như vậy nằm trong ước muốn của những kẻ, mà lợi ích, như họ nhận định, đối lập với nó; dù có lẽ hơn, sự ôn hòa của họ được biết và tuyên bố trong vấn đề này, sẽ mang lại cho họ lợi ích lớn hơn trong sự kính trọng và [NEEDS REVIEW: OCR] của công chúng, hơn bất kỳ cách nào khác họ có thể đạt được. Điều này cũng không hề bị những người khôn ngoan coi thường, là những người có thể thấy trước những hậu quả có thể xảy ra của sự chọc giận liên tục. Vậy tại sao người ta lại viện cớ rằng điều không thể làm được, trong khi điều ấy đã được làm, và đang được làm ngày nay trong biết bao vương quốc và quốc gia, với thành công mong muốn bởi hòa bình và hạnh phúc?
Và cũng như rất ít trường hợp có thể được đưa ra về sự nghiêm khắc như vậy đối với những người bất đồng, là những người đạt đến sự đồng thuận đầy đủ trong mọi điều trọng yếu với những người mà họ bất đồng, như điều gần đây đã được thực hành, và vẫn còn bị thúc ép ở Anh; thì sẽ thấy rằng, dù chúng ta xét đến bản chất và khí chất của dân đất này, hay sự chấp nhận các nguyên tắc bất đồng, cùng với căn cứ của chúng, nơi đông đảo quần chúng; hay sự quyết tâm [NEEDS REVIEW: OCR] — [sự khoan dung] [NEEDS REVIEW: OCR] sẽ được chào đón, hữu ích, được chấp nhận hơn, hay phục vụ hơn cho sự yên bình, thương mại, giàu có và hòa bình.
LỖI IN.
Trang 3. dòng 22, chỗ Omni xin đọc là Omniz.